Kinh Thánh, Quyển Sách Của Nhân Loại
Benjamin Breckinridge Warfield · The Bible, the book of mankind
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Kinh Thánh, Quyển Sách Của Nhân Loại
KINH THÁNH, QUYỂN SÁCH CỦA NHÂN LOẠI
Benjamin Breckinridge Warfield
Bởi Mục sư Benjamin B. Warfield, Tiến sĩ Thần học, Tiến sĩ Luật, Tiến sĩ Văn học
Giáo sư Thần học Giáo lý và Thần học Biện giáo,
Chủng viện Thần học Princeton, Princeton, New Jersey
Một bài tham luận được đọc tại Đại hội Kinh Thánh Thế giới
tổ chức tại
Hội chợ Triển lãm Panama – Thái Bình Dương, San Francisco, California
Ngày 1–4 tháng Tám, 1915
HỘI KINH THÁNH HOA KỲ
NEW YORK
1915
KINH THÁNH, QUYỂN SÁCH CỦA NHÂN LOẠI
Adolf Harnack, khi bác bỏ đề nghị cho rằng các khoa Thần học trong các trường đại học Đức nên thôi là những khoa Thần học Cơ Đốc đặc thù, và trở thành những khoa Thần học nói chung — không đặc biệt quy chiếu đến một tôn giáo cụ thể nào — đã chỉ ra rằng vị trí của Cơ Đốc giáo không phải ở giữa các tôn giáo khác cho bằng ở trên các tôn giáo ấy. "Kẻ nào không biết đến nó," ông nói, "thì chẳng biết tôn giáo nào; còn ai biết nó trong tiến trình phát triển lịch sử của nó thì biết hết mọi tôn giáo." Trong số những đặc điểm chính yếu nâng Cơ Đốc giáo lên trên các tôn giáo khác, ông nhấn mạnh đặc điểm này: Cơ Đốc giáo có Kinh Thánh — quyển sách của thế giới cổ đại, quyển sách của thời Trung cổ, và (dù có lẽ không phải ở nơi chợ búa) quyển sách của những ngày mới mẻ này của chúng ta. Homer thì có nghĩa lý gì, ông hỏi; các Veda thì sao; Kinh Koran thì sao, khi so sánh với Kinh Thánh? Và Kinh Thánh khôn dò biết bao! Mỗi thời đại kế tiếp lại khám phá ra những khía cạnh mới của Kinh Thánh, và mỗi cuộc tìm kiếm mới vào chiều sâu của nó lại nâng đời sống nội tâm của thế giới Cơ Đốc lên một tầm cao hơn. Điều Harnack muốn nói có lẽ được Martin Kaehler diễn đạt bằng một câu gọn ghẽ hơn, khi ông tuyên bố rằng lịch sử đã viết bằng những chữ sáng chói trên mặt tiền của Kinh Thánh rằng: "Đây là quyển sách của nhân loại." Những quyển sách khác có thể thuộc về một dân tộc, một thời đại, một giai đoạn phát triển của con người; còn quyển sách này thuộc về mọi dân tộc, mọi thời đại và mọi giai đoạn tăng trưởng — của cá nhân cũng như của toàn thể nòi giống — hiệp nhất tất cả và hàn gắn chúng thành một tổng thể đầy sức sống và truyền sức sống. Kinh Thánh, theo một nghĩa nổi bật, là quyển sách của nhân loại.
Thật vậy, Kinh Thánh đã không khởi đầu như một quyển sách của thế giới. Kinh Thánh của người Do Thái là quyển sách của một dân tộc, và được viết bằng ngôn ngữ của một dân tộc. Một dấu hiệu báo trước những gì sẽ đến đã được ban cho, đúng vậy, khi quyển sách của một dân tộc này, vào thế kỷ thứ ba trước Chúa, bắt đầu khoác lên mình một ngôn ngữ của thế giới. Việc dịch Kinh Thánh Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp mang một ý nghĩa to lớn trong lịch sử văn minh, vì đây là nỗ lực quan trọng đầu tiên trong vùng văn hóa Địa Trung Hải nhằm dịch từ một ngôn ngữ sang một ngôn ngữ khác. Nhờ đó, bản dịch này lập tức trở thành vừa là biểu tượng vừa là công cụ của sự hợp nhất các dân tộc. Tuy nhiên, nó còn quan trọng hơn nhiều trong sự phát triển của tôn giáo giữa loài người. Ý nghĩa của nó ở đây chẳng khác gì điều này — rằng sự phân tán của dân Do Thái khắp mặt đất sẽ không đồng nghĩa với sự mất mát cho tôn giáo của sự mặc khải, mà là sự thâm nhập của tôn giáo ấy như men vào trong thế giới. Người Do Thái, bị phân tán giữa các dân tộc, có thể mất đi ngôn ngữ của mình, nhưng không mất đi tôn giáo của mình. Trái lại, tôn giáo của họ sẽ đi cùng với họ, và qua họ sẽ tác động trên con người thuộc mọi nòi giống và mọi miền khí hậu. Bản Hy Lạp của Cựu Ước nhờ đó trở thành sợi dây giữ chặt cộng đồng Do Thái lưu lạc với tôn giáo của sự mặc khải, đồng thời là một thứ men mạnh mẽ trong đời sống của các dân tộc mà nó tiếp xúc. Như thế, nó đã dọn đường cho Cơ Đốc giáo.
Tuy nhiên, nó vẫn chưa trở thành một quyển sách của thế giới. Cựu Ước không thể trở thành như vậy nếu thiếu Tân Ước. Chỉ khi được đưa vào trong Phúc Âm ấy — Phúc Âm "sẽ chạy khắp và lan ra khắp thế giới" — thì Cựu Ước mới có thể trở thành một phần của Kinh Thánh của nhân loại. Chừng nào Vương quốc Đức Chúa Trời còn như một dòng suối bị giam hãm, thì quyển sách của Vương quốc ấy ắt phải là quyển sách của một nòi giống — nòi giống được Đức Chúa Trời chọn làm dân Ngài trong những ngày chỉ là bảo tồn ấy. Việc nó bước vào một ngôn ngữ của thế giới, ở mức tối đa, cũng chỉ đào được con kênh mà qua đó Phúc Âm phổ quát về sau có thể chảy ra để tưới cho mặt đất. Cựu Ước Hy Lạp đã làm điều này. Vì, nếu tiếng Hy Lạp đã làm được điều gì cho nó, thì đến lượt nó, nó cũng đã làm được nhiều điều cho tiếng Hy Lạp. Nó đã dạy tiếng Hy Lạp biết nói những việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chỉ khi các rào cản bị phá đổ, và dòng suối ào ra tràn ngập thế giới — Thần của Chúa thúc đẩy nó — thì quyển sách thể hiện Lời của Vương quốc mới thực sự trở thành một quyển sách của thế giới. Việc Kinh Thánh của Cơ Đốc nhân là một Kinh Thánh bằng tiếng Hy Lạp không phải là ngẫu nhiên. Tiếng Hy Lạp lúc bấy giờ là ngôn ngữ chung của thế giới văn minh, và Phúc Âm phổ quát tự nhiên khoác lên mình thứ tiếng của thế giới này. Nhưng ngay cả ngôn ngữ chung của thế giới văn minh cũng chưa đủ cho Kinh Thánh. Chính là thế giới — chứ không phải thế giới văn minh — mới là "ruộng" nơi hạt giống của Vương quốc được gieo, và, ngay trong thế giới văn minh, là toàn thể quần chúng, chứ không phải "lớp vỏ thượng lưu" vốn thấy tiện lợi khi giao tiếp với nhau bằng một ngôn ngữ chung. Phúc Âm đã thấm qua mọi tầng lớp và lan ra từ đất này sang đất khác. Khi nó tiến sâu và tiến rộng như thế, quyển sách chứa đựng nó ngày càng hiển nhiên là quyển sách của thế giới.
Chúng ta có thể quan sát tiến trình của nó hướng tới kết quả này ngay từ những năm đầu tiên của việc rao giảng Phúc Âm. Hễ Phúc Âm đi đến đâu, thì quyển sách cũng hiện diện ở đó; không phải như một báu vật ngoại lai, dù quý giá đến đâu, mà như men được chôn giấu ngay trong bản chất của nhân loại và thấm qua cả khối bột. Hễ nó đi đến đâu, nó đi đến đó như quyển sách của dân chúng; truyền sinh lực vào nền tảng đời sống của dân chúng và nâng cả khối quần chúng lên tới sức sống mới về trí tuệ, đạo đức và tâm linh. Và hễ nó đi đến đâu, nó cũng thiết lập chính mình chỉ như một trạm biên giới mới, từ đó nó lại luôn tiến xa hơn nữa. Ở phương Tây, nó trở thành một quyển sách bằng tiếng La-tinh. Không phải tại Rô-ma, thật vậy; vì Rô-ma trong những ngày đầu của Cơ Đốc giáo là một thành phố Hy Lạp, và Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh Hy Lạp nuôi mình bằng Kinh Thánh Hy Lạp: ngay cả các Giám mục của Hội Thánh ấy cũng thường mang tên Hy Lạp, và khi những tên La-tinh xuất hiện giữa họ thì chúng được ngụy trang dưới hình thức Hy Lạp (Xystus). Nhưng ở các tỉnh xa, trước hết là Bắc Phi, nơi tiếng La-tinh là ngôn ngữ của dân chúng; và nơi, dưới hình thức mà dân chúng nói thứ tiếng ấy, nó đã trở thành
...lời nói của quyển sách này của dân chúng. Từ những khởi đầu ấy, nó đã vươn lên để làm chủ cả một nền văn minh suốt một nghìn rưỡi năm. Ở phương Đông, nó trở thành một quyển sách bằng tiếng Syriac; và công việc mà Kinh Thánh tiếng Latin đã làm cho phương Tây, thì Kinh Thánh tiếng Syriac cũng làm cho một nền văn minh khác ở phương Đông. Tầm ảnh hưởng của Kinh Thánh tiếng Syriac bị giới hạn chỉ bởi ranh giới của thế giới phương Đông. Những bản sao của nó còn truyền lại đến chúng ta từ Ai Cập, từ Malabar, từ chính Trung Hoa. "Cả một loạt các dân tộc," người ta cho chúng ta biết, "đã nhận từ người Syriac chữ viết, bảng chữ cái, và Kinh Thánh." Ở phương Nam, nó trở thành một quyển sách bằng tiếng Coptic — có lẽ đã lần đầu tiên phá vỡ một cách hiệu quả những rào cản của thứ chữ viết cổ xưa cồng kềnh, thứ đã giam giữ chữ nghĩa trong tay một giai cấp, và ban cho Ai Cập, mẹ của chữ nghĩa, một bảng chữ cái mà ngay cả kẻ hèn mọn nhất cũng có thể đọc. Ở phương Bắc, nó len lỏi, dù chậm hơn nhưng chắc chắn không kém, đến những bầy người chưa biết chữ, đông đúc vượt ra ngoài biên giới của văn minh: đến người Goth và người Georgia, người Armenia và người Slav, tạo ra cho việc sử dụng của nó, trong mỗi trường hợp, một bảng chữ cái và một lời nói bằng văn tự.
Như thế, Kinh Thánh đã bắt đầu tự biến mình thành quyển sách của thế giới từ một nghìn rưỡi năm trước; không đợi văn minh dọn đường cho nó, mà chính nó đã mở đường cho văn minh; không phân biệt kẻ có học với người vô học, mà nắm lấy tất cả như nhau và nâng tất cả lên ngang tầm của nó. Từ ngày ấy đến nay, với bất kỳ sự chậm lại nào trong tốc độ tiến triển của nó, hay thậm chí sự gián đoạn, nó vẫn tiến lên theo cùng những đường lối ấy. Khi thế giới ngày càng lớn hơn, nó cũng ngày càng mở rộng với sự không ngừng như thế; cho đến ngày nay, nó không còn là Kinh Thánh của lưu vực Địa Trung Hải hay của thế giới Á-Âu, mà của cả quả địa cầu tròn. Có thể nghe có vẻ lạnh lùng và thiếu sức nặng khi nói rằng nay nó đã được dịch sang mọi ngôn ngữ chính của nhân loại. Có lẽ với chúng ta sẽ có ý nghĩa hơn khi nói rằng ngày nay nó có thể được đọc trong hơn năm trăm thứ tiếng của loài người. Hoặc có lẽ, dễ hiểu nhất, là nói rằng Kinh Thánh ngày nay đã đến được với ba phần tư nhân loại bằng chính thứ tiếng mẹ đẻ của họ. Chỉ là điều tự nhiên, trước sự kiện phi thường của sự truyền chuyển Kinh Thánh vào các ngôn ngữ của trái đất này, mà người ta nghĩ đến phép lạ của Lễ Ngũ Tuần và thấy phép lạ ấy chiếu soi xuyên suốt các thời đại. Tennyson đã chạm đến một nốt nhạc mà lòng chúng ta đều hưởng ứng, khi ông đặt lên môi người anh hùng theo Wycliffe của mình lời hô hoán:
"Phúc Âm ngọt ngào từ trời, lời hằng sống,
Ngươi xưa đã phán với miền Nam bằng tiếng Hy Lạp
Quanh những bờ biển Địa Trung Hải dịu êm,
Rồi bằng tiếng Latin với đám đông Latin,
Vì nhu cầu tốt lành — ngươi đã đến trò chuyện với đảo quốc chúng ta.
Từ nay về sau, ngươi, ứng nghiệm Lễ Ngũ Tuần,
Phải học dùng mọi thứ tiếng của thế gian."
Sau năm trăm năm, chúng ta không còn trông về phía trước nữa, mà nhìn lại thành tựu vĩ đại này. Phép lạ đã được thực hiện, và nay chỉ hơi nói quá một chút khi bảo rằng mọi người đều có thể nghe những sự cao trọng của Đức Chúa Trời bằng chính thứ tiếng mẹ đẻ của mình.
Khỏi phải nói, sự phổ biến của Kinh Thánh khắp thế giới có thể chỉ là chuyện nhỏ — chẳng hơn gì một sự kiện thú vị trong lịch sử văn học — nếu, khi trở thành, trên hết mọi sách khác, quyển sách của các dân tộc, nó không đồng thời trở thành ở khắp mọi nơi, trên hết mọi sách khác, quyển sách của dân chúng. Tuy nhiên, đã nhiều lần được làm cho rõ ràng một cách tình cờ, rằng Kinh Thánh đã ở khắp mọi nơi, trên hết mọi sự khác, là quyển sách của dân chúng. Đây là ý nghĩa, chẳng hạn, của hình thức đặc biệt mà Kinh Thánh tiếng Latin đã ra đời. Kinh Thánh tiếng Latin, từ nguồn gốc của nó, chẳng hề là một tác phẩm văn chương. Nó đơn giản là Kinh Thánh tiếng Hy Lạp được truyền chuyển bởi chính những người nói tiếng Latin, vào tay họ đã đến, thành lời nói thường ngày của họ để họ dùng cho quen thuộc. Nó mang đậm hơi thở của đất đến nỗi đã trở thành một chướng ngại đáng buồn cho giới học thức. Ex ungue leonem — từ móng vuốt mà nhận biết con sư tử: thế giới chưa từng biết một quyển sách nào đặc biệt là sách của dân chúng như Kinh Thánh đã là kể từ nguồn gốc của nó. Theo nghĩa này, Cơ Đốc nhân ngay từ đầu, hơn mọi dân tộc nào khác từng sống trên thế gian, đã là dân tộc của một quyển sách. Quyển sách và dân tộc đã gắn bó chặt chẽ với nhau đến nỗi chúng ta khó biết nói sao cho công bằng hơn: rằng nơi nào Cơ Đốc giáo đã đến, nơi đó Kinh Thánh đã đến, hay rằng nơi nào Kinh Thánh đã đến, nơi đó Cơ Đốc giáo đã đến. Trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh, một cách nổi bật, người Cơ Đốc và quyển sách của mình không thể tách rời. Kinh Thánh không phải là quyển sách của Hội Thánh cho bằng là quyển sách của người Cơ Đốc; và từ thuở nằm nôi cho đến khi xuống mồ, mọi Cơ Đốc nhân đều được kỳ vọng giữ nó trong tay và trong lòng, sống trong nó và bởi nó. Các tác phẩm của các Giáo Phụ đầy dẫy những lời khuyên bảo, cả trang trọng lẫn tình cờ, về việc đọc Kinh Thánh cách siêng năng cho mọi người. Lý do được đưa ra rất có ý nghĩa. Những ai được người khác dạy thì được loài người dạy; những ai lấy Kinh Thánh làm thầy thì được Đức Chúa Trời dạy. Họ là "theodidactoi" — những người được Đức Chúa Trời dạy, lắng nghe trực tiếp Ngài phán trong Lời Ngài. "Lý do sâu xa và tối hậu khiến mọi Cơ Đốc nhân nên đọc Kinh Thánh," — Harnack giải thích như thế về tình cảm của các thời đại Cơ Đốc đầu tiên — "nằm ở chỗ, cũng như mọi người nên thưa chuyện với Đức Chúa Trời càng thường xuyên càng tốt, thì mọi người cũng nên lắng nghe Đức Chúa Trời càng thường xuyên càng tốt. Cầu nguyện (oratio) và đọc Kinh (lectio) thuộc về nhau; chúng ta đọc thấy điều này trong vô số đoạn của các Giáo Phụ sau này, nhưng Cyprian đã nói rất rõ ràng từ trước. Ông viết cho Donatus (khoảng đoạn 15): 'Hãy chuyên cần trong cả sự cầu nguyện lẫn sự đọc; trong sự cầu nguyện, con thưa với Đức Chúa Trời; trong sự đọc, Đức Chúa Trời phán với con.'"
Không nghi ngờ gì, thời ấy cũng như thời nay, người ta có thể tôn trọng Kinh Thánh bề ngoài hơn là thực chất. Như ngày nay chúng ta có thể thấy những quyển "Kinh Thánh gia đình" khổ lớn nằm chễm chệ trên "bàn phòng khách" của những gia đình ít quan tâm đến nội dung của chúng, thì chúng ta cũng đọc về những quyển Kinh Thánh lộng lẫy thời ấy, viết bằng chữ vàng trên da dê nhuộm tía và lấp lánh châu báu, được giữ để khoe hơn là để dùng. Nhưng chính thói quen này của giới giàu có là một bằng chứng hùng hồn về giá trị mà mọi người đều dành cho quyển sách. Nó là quyển sách gia đình hơn mọi quyển sách nào khác. Chồng và vợ cùng đọc nó hằng ngày, và Tertullian không có lập luận nào đanh thép hơn để chống lại hôn nhân với người ngoại, ngoài việc trong trường hợp đó, niềm vui yêu dấu này phải bị bỏ đi.
Con trẻ được làm quen với Kinh Thánh từ thuở còn thơ dại nhất. Chúng học chữ cái bằng cách nhặt từng chữ từ các trang sách. Chúng được luyện ghép vần bằng các danh từ trong Kinh Thánh, mà những bảng gia phả trong các chương đầu của sách Ma-thi-ơ và Lu-ca đã cung cấp — một điều mà người ta tưởng là vô vọng nhất — chất liệu cho bài tập này. Chúng tập nói những câu đầu tiên bằng cách ghép các chữ thành những cụm từ trong Kinh Thánh. Người ta kể rằng, khi chúng bám lấy cổ mẹ mình, giữa những nụ hôn chúng giành được, chúng cũng giành luôn được âm điệu của các Thi Thiên từ môi mẹ. Mọi bé gái lên bảy đều được kỳ vọng đã bắt đầu học thuộc các Thi Thiên; và, khi lớn dần đến tuổi trưởng thành, nàng nên dần dần tích trữ trong lòng mình những lời của các sách của Sa-lô-môn, các Phúc Âm, các Sứ Đồ và các Tiên Tri. Các bé trai cũng vậy, đi qua những năm tháng, nên đi qua các Sách Thánh một cách tương xứng. Chúng ta nghe đi nghe lại về những người thuộc lòng cả Kinh Thánh. Chẳng hạn, có chấp sự Valens thành Giê-ru-sa-lem, và người Ai Cập mù, là Giăng, mà Eusebius đã kể cho chúng ta. "Ông sở hữu," sử gia kể về người mù ấy, "cả những sách của Kinh Thánh thánh, không phải trên bảng đá, như Vị Sứ Đồ thánh phán, cũng không trên da thú, hay trên giấy mà mối và thời gian có thể hủy hoại, nhưng — trong lòng mình, đến nỗi, như từ một kho tàng văn chương phong phú, ông có thể, tùy ý, thuật lại khi thì các đoạn từ Luật Pháp và các Tiên Tri, khi thì từ các sách lịch sử, khi thì từ các Phúc Âm
và các Thư Tín của các Sứ Đồ." Trí nhớ, tuy nhiên, không phải là chỗ duy nhất để nương cậy: Kinh Thánh không phải là sách để học một lần cho xong rồi bỏ qua. Kinh Thánh phải là người bạn đồng hành thường xuyên của người Cơ Đốc suốt cả đời. Kinh Thánh phải được đọc liên tục, đọc ngày qua ngày, năm này qua năm khác; được lui tới không ngừng như một suối nguồn tươi mới để từ đó mà uống lấy nước sống. Ở mức độ đó, các Cơ Đốc nhân là những người của một cuốn sách; và ở mức độ đó, cuốn sách ấy là sách của dân chúng.
Nhưng không có gì huyền bí trong sự tận hiến này của các Cơ Đốc nhân đối với Kinh Thánh của họ. Kinh Thánh không được coi là sách của các Cơ Đốc nhân đến nỗi họ muốn giữ nó cho riêng mình. Trái lại, khi tự mình chăm chỉ đọc nó như vậy, họ muốn mọi người khác cũng đọc nó nữa. Thấy nó là nguồn sự sống cho chính mình, họ tha thiết mong ước rằng những người khác cũng được uống từ các nguồn không bao giờ cạn của nó. Giá trị truyền giáo của Kinh Thánh đã được hiểu rõ. Việc dịch nó ra các ngôn ngữ khác, theo Augustine chẳng hạn, về cơ bản là một hành động truyền giáo: Đức Chúa Trời đã ban nó lúc đầu chỉ bằng tiếng Hy Lạp như một sự liệu tạm thời trong lúc chờ đợi — bản Kinh Thánh tiếng Hy Lạp chỉ là hồ chứa trung ương mà từ đó nó sẽ chảy ra trong bản dịch đến khắp thế giới. Và không có điều gì gần gũi với tấm lòng các Cơ Đốc nhân hơn là việc những người ngoại đạo sống quanh họ được dẫn dụ để đọc Kinh Thánh. Chúng ta được biết rằng "Trypho là người Do Thái đầu tiên và Celsus là người Hy Lạp đầu tiên mà chúng ta biết là đã đọc các sách Phúc Âm."
Nhưng điều này chỉ có nghĩa là họ là người Do Thái đầu tiên và người Hy Lạp đầu tiên mà chúng ta tình cờ biết được, những người đã đọc Kinh Thánh mà vẫn không chịu tin. Còn biết bao nhiêu người trong lúc đó đã đọc và tin! Như chính tác giả ấy nhắc chúng ta, "Aristides, người sớm nhất trong các Biện Giáo Gia, sau khi độc giả ngoại đạo đọc xong tác phẩm của mình, đã khuyên họ hãy cầm lấy và đọc chính Kinh Thánh Thánh (XVI.). Lời kêu gọi hướng đến Kinh Thánh Thánh này xuyên suốt mọi tác phẩm biện giáo, từ sớm nhất đến muộn nhất, và cho thấy các tác giả của chúng đều thống nhất tin rằng con đường thông thường để trở thành một Cơ Đốc nhân xác tín là đọc Kinh Thánh Thánh. Theo cách ấy, Justin (Dial. 7) và Tatian (Orat. 29) và Theophilus (Ad Autol. i. 14) đã nói rõ rằng chính họ đã trở thành Cơ Đốc nhân như vậy." Và một lần nữa, cho một thời kỳ muộn hơn một chút: "Hội Thánh luôn hết sức tha thiết mong Kinh Thánh được mở ra và dễ tiếp cận ngay cả đối với người ngoại đạo; vì hết lần này đến lần khác Hội Thánh đã học được qua kinh nghiệm rằng Kinh Thánh là nhà truyền giáo giỏi nhất của mình. Sự trở lại đạo của Hilary (de Trinitate, i. 5. 10) và Victorinus (Augustine, Confess. VIII., 2.4) tại Rô-ma là những ví dụ đáng chú ý; những người này đã được dẫn đến Hội Thánh bởi Kinh Thánh Thánh." Chúng ta không thể không nhận thấy rằng trong thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, Kinh Thánh là, và được hiểu là, hạt giống của Hội Thánh.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ không đánh giá đúng hết ý nghĩa của vị trí mà Kinh Thánh ngay từ đầu đã chiếm lấy như là sách của dân chúng, cho đến khi chúng ta nhắc mình về một số khó khăn mà nó đã phải vượt qua để xác lập vị trí ấy. Những ngày đầu tiên của Hội Thánh ấy không phải là thời của máy in, với sự nhân bản sách vở nhanh chóng và rẻ tiền. Cũng không phải là thời của giáo dục phổ cập. Chúng ta có thể tự hỏi những cuốn Kinh Thánh để dân chúng đọc đã đến từ đâu, và những người dân biết đọc Kinh Thánh đã đến từ đâu. Chiến thắng của Kinh Thánh trước những khó khăn này — một chiến thắng đã được lặp lại cho đến khi trở thành chuyện thường tình — đánh dấu sự xuất hiện của Kinh Thánh trên thế giới dễ dàng là sự kiện vĩ đại nhất từng xảy ra trong lịch sử phổ biến văn học, và cũng dễ dàng là sức mạnh giáo dục mạnh mẽ nhất từng bước vào nhân loại.
Chúng ta thiếu tài liệu để lần theo chi tiết các quá trình mà nhờ đó nguồn cung Kinh Thánh cần thiết đã được tạo ra. Chúng ta chỉ có thể ghi nhận với lòng kinh ngạc sự kiện phép lạ đã được thực hiện. Nghề xuất bản đã phát triển cao và rất hiệu quả, và chắc chắn nó biết cách tận dụng một nhu cầu lớn như vậy. Vào thế kỷ thứ tư, chúng ta thấy các nhà xuất bản "nắm lấy" các sách Cơ Đốc phổ biến với sự háo hức đầy tính thương mại nhất, và "thúc đẩy" chúng với một sự hăng hái mà ngay cả nhà xuất bản năng nổ nhất thời hiện đại cũng khó lòng vượt qua. Thậm chí đã có từ giữa thế kỷ thứ tư truyền lại cho chúng ta một "danh sách" của một "Nhà Kinh Thánh," chứa đựng thông tin nhằm bảo vệ người mua khỏi những mánh khóe của các người bán sách quá mức sốt sắng. Những người tin kính đã hiến mình cho công việc sao chép Kinh Thánh và việc này dần trở thành nghề chính của các nhà tu khổ hạnh.
Những người tốt lành đã cho làm Kinh Thánh để tặng cho những người thiếu thốn. Chúng ta được biết, chẳng hạn, về Pamphilus, bạn của Eusebius, nhà sưu tập sách Cơ Đốc lớn thời ông, rằng ông luôn giữ một kho Kinh Thánh bên mình để tặng cho những ai muốn có; và rằng "không chỉ cho đàn ông, mà còn cho cả phụ nữ mà ông thấy là ham mê đọc sách." Chắc chắn, nhất là trong những ngày đầu tiên của đức tin, nhiều tín hữu sốt sắng đã tự tay chép lại Kinh Thánh, hay một phần của nó, để có những bản riêng của mình. Những tờ giấy papyrus từ đầu thế kỷ thứ tư đã được truyền lại cho chúng ta, được kẻ đi với nét chữ vụng về một cách khổ công, có thể là một mảnh vỡ của một bản Kinh Thánh tự làm như vậy, mặc dù các ông Grenfell và Hunt cho rằng chúng là bài tập của một cậu học trò — điều này cũng mang một ý nghĩa gần như tương đương.
Dù Kinh Thánh được cung cấp bằng cách nào, chúng vẫn đã được cung cấp; và thêm vào phép lạ ấy là một phép lạ còn lớn hơn: sự tạo dựng một độc giả biết đọc cho chúng. Nói như Harnack là quá ít khi ông nói rằng nhờ lòng sốt sắng phổ biến cho việc đọc Kinh Thánh, "một động lực mạnh mẽ đã được tạo ra cho sự mở rộng nghệ thuật đọc," và vì thế, trong một thời kỳ giáo dục đang suy tàn, Hội Thánh "đã trở thành bà giáo vĩ đại của dân Hy Lạp và La Mã." Hội Thánh không chỉ chặn đứng đà đi xuống của giáo dục và gia tăng số người biết đọc, mà còn, bằng yêu cầu rằng Kinh Thánh phải được đọc bởi mọi tầng lớp và giai cấp, mọi giới và mọi lứa tuổi, đã đưa nguyên tắc giáo dục phổ cập vào thế giới và tiến xa về phía biến nó thành một sự thật đã thành. Sự phục vụ của Kinh Thánh đối với dân Hy Lạp và La Mã — dân chúng như chính họ, "những khối quần chúng bị chìm lấp," như chúng ta thường nói — vì vậy, khó mà kém hơn sự phục vụ nó đã dâng cho các dân tộc man rợ ở biên thùy, mà đối với họ nó lần đầu tiên đã ban cho chữ viết và một thứ tiếng có văn tự. Nó đã làm cho họ biết chữ. Như vậy Kinh Thánh đã trở thành mẹ của nền giáo dục thực sự phổ cập. Đã bao giờ có một cuộc cách mạng nào vĩ đại hơn được thực hiện trong lịch sử trí tuệ của loài người chưa?
Đúng là cuộc chinh phục được bắt đầu như vậy đã không được đẩy mạnh đều đặn đến đích; mảnh đất đã giành được cũng không được giữ trọn vẹn không gián đoạn. Sau một thời gian, một bất hạnh lớn đã giáng xuống Hội Thánh. Nó đã mất đi độc giả đọc Kinh Thánh của mình. May mắn hơn phương Đông ở điểm này, phương Tây lúc đầu chỉ cần một bản dịch duy nhất. Nó không làm ra bản Kinh Thánh tiếng Punic, cũng không bản tiếng Iberian hay tiếng Celtic; và lý do là, được gắn kết với nhau trong việc dùng chung tiếng La-tinh, nhu cầu của mọi dân tộc phương Tây đều được đáp ứng bởi Kinh Thánh La-tinh. Nhưng vừa khi nó hoàn toàn chiếm lĩnh trường địa thì cuộc xâm lăng của các dân tộc man rợ đã cuốn phăng độc giả biết chữ của nó. Bấy giờ bắt đầu một thời kỳ dài ly khai, giữa Hội Thánh và dân chúng; một Hội Thánh La-tinh và một dân chúng ngày càng không còn La-tinh. Hầu như không có gì được làm để thu hẹp vực thẳm ngày càng mở rộng. Trái lại, những lý thuyết mới, chạy ngược thẳng với mọi tình cảm và thực hành Cơ Đốc trước đây, đã được bịa đặt để biện minh cho nó. Dân chúng không thể được tin cậy giao cho Kinh Thánh. Ngôn ngữ thô kệch của dân chúng không có khả năng tiếp nhận và tái hiện những nội dung thánh thiêng của nó. Tiếng La-tinh là thánh thiêng, và âm thanh của nó rơi xuống tai với hiệu ứng thiêng liêng. Chúng ta gọi một cách thích đáng những năm u ám này là Thời Kỳ Tăm Tối.
Người ta ngày nay bảo chúng ta, đúng là, rằng chưa hề có Thời Kỳ Tăm Tối nào. Chúng ta vui mừng vì có thể vẽ chúng tối tăm hơn thực tế. Phần lớn đó là vấn đề của góc nhìn. Cơ Đốc giáo chưa bao giờ biết một
chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó — khi mà Kinh Thánh đã ra khỏi tâm trí; khi sự dạy dỗ của nó chưa được truyền bá rộng rãi và chưa có sức tác động mạnh mẽ trong đời sống của loài người. Đã có những trường học trong Thời Trung Cổ Đen Tối, và Kinh Thánh quả thực, theo một nghĩa rất đúng, là sách giáo khoa của những trường học ấy. Đã có những thư viện — ở các kinh đô, ở các trường đại học, ở các tu viện — và Kinh Thánh có thể tìm được trong những thư viện ấy. Đã có những phòng sao chép kinh sách, và Kinh Thánh được sao chép một cách cần mẫn trong những phòng sao chép ấy. Một khởi đầu đã được thực hiện ngay từ thế kỷ thứ tám trong việc dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ bản xứ, và đến cuối Thời Trung Cổ, nó đã có thể đến tay người Pháp và người Đức, người Anh và người Bohemia, người Tây Ban Nha và người Ý và người Ba Lan bằng tiếng mẹ đẻ của họ. Gần hai trăm bản thảo của Kinh Thánh tiếng Đức và gần bằng ngần ấy của Kinh Thánh tiếng Anh từ giai đoạn cuối này vẫn còn lại cho đến ngày nay để chứng thực cho sự phổ biến rộng rãi của chúng. Nghề in ấn xuất hiện vào giữa thế kỷ thứ mười lăm, và W. A. Copinger đã liệt kê một trăm bốn mươi bốn ấn bản của Kinh Thánh La-tinh trong nửa thế kỷ đầu tiên của nó; còn trong thế kỷ thứ mười sáu thì không ít hơn bốn trăm ba mươi tám ấn bản.
Nhưng có biết bao người mà đối với họ tất cả những bản Kinh Thánh này đều là những cuốn sách bị niêm phong! Việc sử dụng chúng bị giới hạn chặt chẽ trong một giai cấp — giới giáo sĩ, một vài quý tộc, và trong Thời Trung Cổ muộn là tầng lớp trung lưu đang vươn lên gồm các thị dân! Vào thời mà một vị quân vương Đức hầu như được xem là một giáo sĩ chỉ vì ông ta biết đọc, chúng ta có thể hình dung hoàn cảnh của giáo dân ra sao. Và vào thời mà Bonaventura đã vô ích áp dụng bài kiểm tra đọc cho một ứng cử viên chức giám mục, chúng ta có thể nuôi những nghi ngờ ngay cả đối với số đông giáo sĩ. Các thư viện của Thời Trung Cổ muộn chứa đầy Kinh Thánh, và chúng mở cửa cho người học theo những điều kiện rất rộng rãi; thậm chí Kinh Thánh còn được tặng cho các thư viện với mục đích rõ ràng là để cho các sinh viên nghèo mượn — đây là một bằng chứng nổi bật về sự khan hiếm Kinh Thánh. Nhưng chúng ta học được từ những danh mục thư viện cổ do S. Becker công bố, chẳng hạn, rằng "một quỹ vương thất như St. Vaudrille, vào khoảng năm 800, đã không sở hữu một bản Kinh Thánh hoàn chỉnh, và Boniface đã phải hài lòng với từng phần." Những sách hướng dẫn Kinh Thánh dùng trong các trường học thì tệ gần như không thể tệ hơn được nữa: Luther gọi chúng bằng thứ ngôn ngữ mạnh mẽ hơn là thanh lịch mà ông thường dùng để xả cơn phẫn nộ của mình, là "những cuốn sách tu sĩ vô nghĩa, vô dụng, độc hại, Catholicon, Graecista, Florista, và những thứ phân lừa tương tự." Cuốn "Mammotrectus" nổi tiếng là một ví dụ điển hình. Được biên soạn bởi một tu sĩ Dòng Phan-xi-cô vào cuối thế kỷ thứ mười ba hoặc đầu thế kỷ thứ mười bốn, nó đã giữ vị trí của mình trong các trường học cho đến cuối thế kỷ thứ mười sáu.Khi nghệ thuật in ấn xuất hiện, nhu cầu về nó lớn đến nỗi nó đã trải qua ít nhất ba mươi bốn ấn bản trong thế kỷ thứ mười lăm và vẫn còn được in vào năm 1596. Tác giả của nó một cách đạo đức mô tả mình như đang đổ ra kết quả của những nghiên cứu của mình như Maria Ma-đa-len đã đổ dầu lên chân của Thầy mình. Dùng một minh họa Kinh Thánh khác, Sixtus xứ Sienna, ít sướt mướt hơn nhưng có sức diễn đạt hơn, tuyên bố rằng "giống như bà góa nghèo từ sự thiếu thốn của mình đã bỏ hai đồng xu vào kho bạc của đền thờ, người tu sĩ này đã mang đến đền thờ của Chúa, trong sự nghèo nàn của sự hiểu biết mình — tất cả những gì ông ta có." Khi đây là bản chất của sự cung ứng được dành cho giới có học, chúng ta có thể hình dung hoàn cảnh của giới thất học, tức là toàn bộ quần chúng nhân dân.
Hãy để mắt nhìn chằm chằm vào các giai cấp có học, và chúng ta có thể tự hỏi liệu Thời Trung Cổ Đen Tối có thực sự đen tối như chúng ta vẫn thường nghĩ không. Quả thật, Kinh Thánh nằm ngay tại nền tảng của toàn bộ cấu trúc xã hội của Thời Trung Cổ. Quả thật, nó ở khắp nơi trong hậu trường; và nó đã tác động mạnh mẽ trong toàn bộ đời sống của thời đại ấy. Quả thật, nó ở khắp nơi trong tầm với của những ai có thể sử dụng nó. Nhưng hãy chuyển mắt nhìn sang quần chúng thì một bức tranh rất khác hiện ra. Chắc chắn Kinh Thánh cũng không phải không có ảnh hưởng trên quần chúng. Nhưng dù ảnh hưởng ấy sâu rộng và mạnh mẽ đến đâu, nó cũng là gián tiếp, thấm từ trên xuống. Dân chúng không có sự tiếp xúc trực tiếp với Kinh Thánh. Nó đã trở thành một cuốn sách bí truyền mà họ chỉ biết qua lời đồn. Sự không biết đọc đã cắt đứt họ hoàn toàn khỏi mọi đường tiếp cận trực tiếp đến nó; và việc dùng tiếng La-tinh trong các buổi lễ nhà thờ đã tước đi của họ ngay cả cơ hội nghe những phần của nó trong các bài học. Quả thật, rất ít người ngay cả trong số những người biết chữ có thể hy vọng sở hữu Kinh Thánh cho riêng mình. Kích thước của các bản Kinh Thánh thời trung cổ là rất lớn. Chúng là những thư viện đích thực, xứng đáng theo nghĩa đen với cái tên hiện hành mà chúng được biết đến, Bibliotheca; gồm bốn hoặc năm — trong một trường hợp là mười bốn — cuốn khổ folio lớn. Chi phí sản xuất những cuốn sách lớn này tự nhiên là rất lớn, và giá chúng đòi hỏi thì cấm cửa bất kỳ ai trừ những người mua rất giàu. Nếu chúng ta hiểu đúng lời tường thuật của S. Berger, thì vào cuối thế kỷ thứ mười ba và đầu thế kỷ thứ mười bốn, một bản Kinh Thánh rất rẻ — loại hiếm khi có được — đã có giá ít nhất là bảy mươi lăm đô-la theo tiền của chúng ta; giá thông thường lên tới khoảng ba trăm đô-la. Chúng ta biết những mức giá như năm đến chín trăm đô-la được định cho chúng hoặc thực sự được trả cho chúng; và thậm chí như một ngàn tám trăm đến hai ngàn đô-la trong thế kỷ thứ mười bốn và thứ mười lăm. Kinh Thánh được để lại trong di chúc như những di sản quý giá; chúng được đặt thế chấp để thực hiện những dịch vụ quan trọng; chúng được đưa ra làm bảo đảm cho những món nợ lớn. "Người ta thấy," Berger nhận xét, "từ những mức giá này, điều mà chúng ta vốn đã biết, rằng một vị linh mục miền quê không thể mơ tưởng đến việc sở hữu một bản Kinh Thánh." Kinh Thánh đã trở thành tài sản đặc biệt không chỉ của thiểu số có học, mà của thiểu số có học lại giàu có. Người nghèo không thể có Kinh Thánh, và thường sống và chết mà chưa bao giờ thấy một cuốn. Kinh Thánh đã trở nên đối với dân chúng chỉ là một truyền thuyết.Các bản dịch tiếng bản xứ, dù là của Kinh Thánh hay của các nghi lễ nhà thờ, đã được thử làm hoặc thực hiện từng lúc trong suốt Thời Trung Cổ, không nhằm cho "dân chúng" mà cho những người học hành dở dang trong giới "tu sĩ". Chúng quả thực thường được dành đặc biệt cho các nữ tu, những người, vì là phụ nữ, đã không được đào tạo tiếng La-tinh. Như tác giả của một bản dịch thơ của "Luật Dòng Thánh Bênêđictô" vào cuối thế kỷ thứ mười bốn hoặc đầu thế kỷ thứ mười lăm đã giải thích một cách rất giản đơn:
"Tu sĩ và mọi người có học khác
Bằng La-tinh dễ dàng hiểu được,
Và biết qua đó cách họ làm việc
Để hầu việc Đức Chúa Trời và hội thánh thánh.
Nhưng để cho phụ nữ được hiểu thấu (biết rõ)
Những người không học La-tinh lúc tuổi trẻ,
Bằng tiếng Anh nó được sắp đặt ở đây
Để họ có thể dễ dàng học được."
Và chỉ với rất nhiều do dự mà ngay cả "giới tu sĩ" mới được giao cho các bản dịch tiếng bản xứ. Đã có nỗi lo rằng họ có thể lạm dụng chúng. Họ có thể, chẳng hạn, nới lỏng những hình phạt ăn năn áp đặt trên họ, bằng cách đọc các Thi Thiên hoặc Kinh Sáng mà họ phải đọc lại, bằng tiếng Anh, chẳng hạn, thay vì bằng tiếng La-tinh. Tác giả của cuốn "Chastisyng of Goddes Children" (Bài Giáo Huấn Cho Con Cái Đức Chúa Trời) của thế kỷ thứ mười lăm cảnh báo độc giả rằng khi "cha giải tội của một người ra hình phạt cho ông ta là đọc Thánh Vịnh mà không thêm lời nào khác, và ông ta đi ra và đọc nó bằng tiếng Anh chứ không phải bằng tiếng La-tinh, như đã được quy định, người này, tôi dám chắc, đã không thực hiện hình phạt của mình." Đã có mối nguy nghiêm trọng hơn rằng, khi tiếng Anh được thay cho tiếng La-tinh, hiệu lực thánh lễ được cho là gắn liền với việc chỉ nghe những lời La-tinh sẽ bị mất. Tác giả của cuốn "Miroure of our Ladye" (Gương Của Đức Bà Chúng Ta) của thế kỷ thứ mười lăm khuyên độc giả của mình chỉ dùng bản dịch tiếng Anh của ông như một sự diễn giải của tiếng La-tinh. Tiếng Anh có thể được giữ trước mắt trong "Kinh Sáng," và "tâm trí được nuôi dưỡng bởi nó," trong khi tiếng La-tinh vang lên bên tai, người nghe nhờ đó "đi theo người đọc từng câu từng câu." Nhưng có thêm rằng: "Việc nhìn vào tiếng Anh trong khi tiếng La-tinh đang được đọc, phải được hiểu là dành cho những người đã đọc kinh sáng của mình hoặc đã đọc truyền thuyết của mình trước đó. Vì nếu không, tôi sẽ không khuyên họ bỏ việc nghe tiếng La-tinh để chú ý đến tiếng Anh." Việc nghe tiếng La-tinh mà không hiểu được cho là có ích hơn là việc "nuôi dưỡng tâm trí" bằng tiếng Anh! Đằng sau tất cả điều này là một sự tôn kính sâu sắc đối với chính tiếng La-tinh như một ngôn ngữ thiêng liêng, được sinh ra từ việc sử dụng lâu dài nó trongCác buổi thờ phượng của Hội Thánh; và một sự tôn kính ngang bằng đối với Kinh Thánh bản La-tinh như là đồng hưởng sự linh cảm với bản Hê-bơ-rơ và bản Hy Lạp: đi đôi với sự khinh thường đối với tiếng bản xứ vốn được coi là thứ tiếng phàm tục về bản chất và không đủ khả năng phục vụ một cách xứng đáng làm phương tiện chuyên chở chân lý thần thượng. Ngay cả trong Hiến Chế mà Sixtus V. đã đặt ở đầu ấn bản Vulgate bất hạnh của ông, năm 1590, chúng ta cũng nghe nói về Đức Chúa Trời đời đời ban Lời Ngài cho Hội Thánh Ngài bằng ba ngôn ngữ chính: Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh. Vấn đề được trình bày khá rõ ràng bởi tác giả của chuyên luận "Chastisyng of Goddes Children" (Sự Sửa Phạt Con Cái Đức Chúa Trời), vốn đã được nhắc đến trước đây. "Nhiều người không chịu nghe Thi Thiên hay Kinh Sáng hay Phúc Âm bằng tiếng Anh, hay Kinh Thánh, vì những sách đó không thể được dịch sang bất kỳ thứ tiếng phàm tục nào đúng theo từng chữ như nguyên văn mà không cần vòng vo giải thích dài dòng, theo ý nghĩa của các tác giả đầu tiên, những người đã dịch các sách đó sang tiếng La-tinh bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh." Ở đây, Kinh Thánh bản La-tinh được coi như là được linh cảm, và như là thiết lập một chuẩn mực cho cách diễn đạt chân lý thần thượng cho mọi thời đại. Đó đã là một điều thuộc đức tin đương thời rằng vượt quá trí khôn của con người "để trình bày theo bất kỳ cách nào bằng tiếng phàm tục các thuật ngữ của thần học." Điều này được bàn luận dài dòng trong sắc lệnh của Tổng Giám mục Berthold xứ Mainz (1485–1486) nhằm ngăn chặn việc làm ra các bản dịch trái phép sang tiếng Đức. "Phải thừa nhận," ông lập luận, "rằng sự nghèo nàn của tiếng mẹ đẻ chúng ta hoàn toàn không đủ, và rằng sẽ cần thiết để họ" — tức các dịch giả — "phải tự bịa ra những từ ngữ xa lạ; hoặc, nếu họ dùng những từ ngữ cũ, sẽ làm hư hại ý nghĩa của chân lý, đến nỗi chúng ta sợ một nguy cơ lớn đối với các sách thánh. Vì ai sẽ ban cho kẻ quê mùa, dốt nát, và phái nữ, là những người mà các bản sao của các sách thánh có thể rơi vào tay họ, khả năng rút ra được ý nghĩa chân thật?" Tuy nhiên, những lời cuối cùng này phơi bày lý do nằm sâu nhất khiến cho các bản dịch Kinh Thánh sang tiếng bản xứ chỉ được đưa ra một cách dè dặt. Người ta sợ rằng chúng có thể rơi vào tay dân chúng; và người ta tin một cách sâu sắc rằng dân chúng không thể được tin cậy giao cho chúng. Kinh Thánh quyết không dành cho "kẻ ngu dốt." Về điểm này, các nhà chức trách của Hội Thánh thậm chí còn khăng khăng một cách dữ dội; và họ sẵn sàng đi đến mọi cực đoan để ngăn chúng rơi vào tay "kẻ ngu dốt." Tác giả của bản dịch tiếng Anh tiền Wycliffe do cô Paues xuất bản — một bản dịch được thực hiện theo lời thỉnh cầu và để cho một tu sĩ trong một tu viện nào đó sử dụng — làm công việc của mình với sự hiểu biết rõ ràng rằng ông đang chuốc lấy hiểm nguy cá nhân khi làm việc đó. "Anh em," ông viết, "Tôi biết rõ rằng theo luật của Đấng Christ, tôi bị ràng buộc phải đáp ứng lời thỉnh cầu của anh; nhưng, dầu vậy, ngày nay chúng ta đã sa ngã xa khỏi luật của Đấng Christ đến nỗi, nếu tôi đáp ứng lời thỉnh cầu của anh, thì tôi hẳn sẽ phải chịu án tử." Tội lỗi hàng đầu và chủ yếu của Wycliffe là, như Henry Knighton đã nói, ông đã làm cho Phúc Âm trở nên phàm tục, ném ngọc của Phúc Âm trước mặt lợn, và như thế đã biến "viên ngọc của giới giáo sĩ" thành "trò tiêu khiển của dân thường." Geiler xứ Kaisersberg (thế kỷ mười lăm) đã diễn đạt trong một câu châm biếm toàn bộ quan niệm thời Trung Cổ, khi ông tuyên bố rằng chúng ta chẳng nên trao Kinh Thánh vào tay dân chúng hơn là trao con dao vào tay trẻ con để chúng tự cắt bánh mì của mình: chắc chắn chúng sẽ tự làm mình bị thương với nó.
Như vậy, Kinh Thánh, trong thời Trung Cổ, đã ở xa hết mức có thể khỏi việc là sách của dân chúng. Điều đặc trưng của thời Trung Cổ chính là dân chúng đã đánh mất Kinh Thánh của mình. Phải nói rằng, khi màn đêm dần trôi về phía bình minh, đã có những nỗ lực nhằm lấy lại nó; những nỗ lực đã bị chặn đứng ít nhiều một cách hoàn toàn. Có phong trào gắn liền với tên tuổi của Peter Waldo, khởi đầu ở miền đông nam nước Pháp, lan về phía nam đến Ý và về phía bắc vào Đức. Có một phong trào khác khởi nguồn ở miền bắc nước Pháp, và lan sang Flanders, Hà Lan và xa hơn nữa. Có phong trào Wycliffe ở Anh, được truyền sang Bohemia. Một số hiện tượng kỳ lạ đã đi kèm với những phong trào này. Người Waldensian đơn giản là bị tiêu diệt đến mức có thể bị tiêu diệt. Người Đức thì được làm ngơ cho đến khi phong trào của họ gần như không còn bị coi là phi pháp nữa. Ở Anh, dân chúng bị từ chối một cách không khoan nhượng Kinh Thánh bản tiếng bản xứ; nhưng bản Kinh Thánh tiếng Anh đã thay thế bản Kinh Thánh La-tinh trong tay giới giáo sĩ và giới quý tộc đến mức, như Henry Bradshaw đã chỉ ra, Kinh Thánh bản La-tinh gần như không còn được sao chép nữa ở nước Anh thế kỷ mười lăm — một sự thật đã bị Hồng Y Gasquet diễn giải sai một cách kỳ lạ. Đó là một lịch sử buồn; nhưng nó đã đi hết chặng đường của mình. Và, sau một thời gian, cuộc Cải Chánh đến và dân chúng đã lấy lại Kinh Thánh của mình. Vì chính xác điều mà cuộc Cải Chánh có nghĩa, xét từ quan điểm này, là sự khôi phục Kinh Thánh cho dân chúng. Và cùng với sự khôi phục Kinh Thánh cho dân chúng, quyền năng đọc Kinh Thánh cũng đã được khôi phục cho họ. Cùng một lịch sử đã lặp lại ở mọi xứ Tin Lành, như đã được thực hiện mười lăm thế kỷ trước, khi Kinh Thánh lần đầu tiên được đặt vào tay dân chúng. Kinh Thánh của dân chúng lại một lần nữa chứng tỏ mình là sức mạnh lớn nhất thúc đẩy giáo dục đại chúng từng được đem vào thế giới. Nơi nào Kinh Thánh của dân chúng đến, nơi đó giáo dục đại chúng theo đến. Dân chúng lại trở thành một dân tộc biết đọc, và Kinh Thánh lại một lần nữa xác lập cho mình danh hiệu là sách của dân chúng.
Chúng ta đừng đánh giá thấp những gì điều này mang theo nó. Không chỉ là dưới áp lực của sự cần thiết phải đọc Kinh Thánh, dân chúng đã học đọc, dù lợi ích này lớn lao không thể đo lường được. Đó còn là Kinh Thánh, khi được đọc, đã mang một sức mạnh giáo dục to lớn tác động lên dân chúng. Không thể nào nói quá vai trò mà Kinh Thánh đã đóng trong sự giáo dục của thế giới như thế. Quan niệm nổi tiếng của Lessing về sự khải thị như là sự giáo dục thần thượng của nhân loại đã được hiện thực hóa theo một nghĩa không chủ ý trong công việc mà Kinh Thánh đã hoàn thành với tư cách là sách giáo khoa lớn của nhân loại. Trẻ em học "chữ cái" của mình từ trang Kinh Thánh — đây đã là một phong tục phổ biến từ những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo — chỉ là biểu tượng của hàng triệu triệu người mà đối với họ Kinh Thánh đã là sách giáo khoa đầu tiên về chữ nghĩa, về văn minh, về đạo đức, cũng như về tôn giáo. Hãy nghĩ đến những dân tộc suy đồi mà đối với họ Kinh Thánh, một món quà của tình yêu Cơ Đốc, đã mang đến sự hiểu biết thân cận duy nhất của họ về những điều kiện của sự tồn tại con người cao hơn sự man rợ của chính họ. Hãy nghĩ đến những nền văn minh cổ xưa, thấp kém — Trung Hoa, Ấn Độ — mà đối với họ Kinh Thánh đã mang đến sự tiếp xúc nâng cao với một nền văn hóa đạo đức và thuộc linh cao hơn, vốn cần thiết để giúp họ vươn lên trên chính mình.
Chúng ta không cần phải đi đến những nền văn minh thấp kém ấy. Hãy nghĩ đến vô số người trong ngay cả những vùng đất văn minh nhất mà đối với họ chỉ riêng những trang sách sống động này đã mang đến khải tượng về một đời sống hoàn toàn xa lạ với thói quen tẻ nhạt của những con phố làng quê họ, bắc cầu qua vực thẳm của các thời đại và những phong tục xa lạ, mở ra một tầm nhìn vào một thế giới khác. Hiệu quả nâng cao và mở rộng của việc đọc Kinh Thánh đối với những dân tộc chậm tiến và những cộng đồng biệt lập thì không thể tính toán được. Tuy nhiên, ảnh hưởng văn hóa của Kinh Thánh không cạn kiệt trong những hiệu quả như thế. Văn chương Đức nợ Kinh Thánh điều gì? — người ta đã hỏi như thế. Và câu trả lời được đưa ra là, nó nợ Kinh Thánh chính sự tồn tại của mình. Để có thể ban cho các dân tộc German một cuốn Kinh Thánh, Ulfila đã ban cho họ một bảng chữ cái và một ngôn ngữ viết vào thế kỷ thứ tư. Và khi ban lại cho dân tộc Đức một cuốn Kinh Thánh, Luther đã ban cho họ một phương tiện văn chương chung vào thế kỷ mười sáu. "Ngôn ngữ Đức," Ernst von Dobschiitz nhận xét, "được đúc khuôn bởi cuốn Kinh Thánh này. ... Vào thời Luther, các phương ngữ vẫn còn chiếm ưu thế. ... Không còn nghi ngờ gì nữa, chính nhờ Kinh Thánh của Luther mà người Đức có một ngôn ngữ cho mọi mục đích văn chương." Nếu phải công nhận bấy nhiêu cho Kinh Thánh của một dân tộc đơn lẻ, thì chúng ta sẽ nói gì về Kinh Thánh của cả một nền văn minh, như Kinh Thánh bản La-tinh? Dấu ấn của nó trên ngôn ngữ của toàn bộ thế giới phương Tây là không thể xóa nhòa. Dĩ nhiên, không thể nào có được một sự hiểu biết thực sự có tính lịch sử về các ngôn ngữ Rô-man hiện đại mà không tính đến nó. Nó cũng đã nhuộm màu các cách thức diễn đạt trong dân tộc German. Tuy nhiên, vượt xa việc cung cấp cho ngôn ngữ phương Tây một loạt các từ ngữ, nó đã đóng ấn lên tâm trí phương Tây một ngôn ngữ khái niệm vốn đã định hình toàn bộ diện mạo thuộc linh của nó. Ngôn ngữ khái niệm này đã thấm nhập toàn thể
Văn hóa phương Tây, và như vậy Kinh Thánh La-tinh đã tác động mạnh mẽ hướng tới việc thống nhất thế giới phương Tây thành một tổng thể văn hóa.
Chúng ta tiếp cận nơi đây thành tựu vĩ đại nhất của Kinh Thánh với tư cách là quyển sách của dân chúng. Vì nó chính yếu là sách của dân, nên nó là sức mạnh thống nhất lớn nhất trên thế giới, gắn kết mọi dân tộc lại với nhau như dân của sách. Hãy xem xét Kinh Thánh, khi nó trở thành sách của hết dân này đến dân khác, đồng hóa các dân tộc với nhau về cách diễn đạt, tư tưởng, quan niệm, tình cảm, cho đến khi họ thực sự được đúc thành một dân, cùng một tâm trí và tấm lòng. Kinh Thánh đến với một dân tộc mới; quyển sách xa lạ này — thật xa lạ biết bao đối với những người mới biết đến nó! — trước tiên được đón nhận, rồi được đồng hóa, và cuối cùng, khi đã trở thành kho báu của tấm lòng, lại đồng hóa dân ấy theo hình ảnh của chính nó. Nơi nào một ngôn ngữ mới được rèn luyện để nói về những điều của Đức Chúa Trời, nơi ấy một thứ tiếng mới đã được tạo ra để lần lượt rèn luyện tất cả những ai nói nó bằng "ngôn ngữ Ca-na-an." Một dân tộc mới, bất kể hình thức ngôn ngữ bên ngoài ra sao, đã học được ngôn ngữ của thiên đàng. Mỗi người đều nghe những việc lớn của Đức Chúa Trời bằng chính tiếng mẹ đẻ của mình. Như vậy một nhân loại chung mới đã lớn lên khắp thế giới.
Tiến trình ấy đều như nhau ở mọi nơi. Trước hết Kinh Thánh được dịch sang một ngôn ngữ mới, chính là để một dân tộc mới học biết suy nghĩ và cảm nhận như các Cơ Đốc nhân phải suy nghĩ và cảm nhận. Rồi, khi đã học biết suy nghĩ và cảm nhận như các Cơ Đốc nhân, dân tộc mới ấy cũng học biết nói năng như các Cơ Đốc nhân. Như vậy, rốt cuộc, một ngôn ngữ chung về mọi điều làm nên bản chất sâu xa của ngôn ngữ, thắt chặt cả thế giới lại. Nếu bạn thấy mình, như lời Martin Kaehler nói, ở trên đất khách, mệt mỏi vì cố gắng hiểu thứ tiếng lạ lẫm của xứ ấy, hãy bước vào Hội Thánh và nghe bài giảng cùng những lời cầu nguyện, và xem chúng dễ dàng thấm vào ý thức bạn biết bao. Bạn đang nghe tiếng mẹ đẻ của Quyển Sách! Dù hình thức ngôn ngữ có khác nhau đến đâu, thì một ngôn ngữ thiết yếu duy nhất được mọi người có nền tảng trong Quyển Sách sử dụng. "Kinh Thánh có khả năng được dịch sang mọi thứ tiếng, và đã được dịch sang ngôn ngữ của mọi dòng dõi và mọi gia đình dân tộc, thực sự đã chứng tỏ sức mạnh định hình của nó trên tầng ngôn ngữ cao hơn của các ý tưởng của một nhân loại được định sẵn cho sự thống nhất." Quyển sách này, sách của các dân tộc và sách của dân chúng, tất yếu là sách của nhân loại. Trong và nhờ nó, nhân loại nhận ra sự thống nhất của mình như một thực thể thuộc linh, hiệp một trong lời nói, hiệp một trong tư tưởng, hiệp một trong toàn bộ đời sống thuộc linh.
Hãy lưu ý rằng điều được khẳng định ở đây không chỉ là bất kỳ quyển sách nào được đọc rộng rãi cũng sẽ có xu hướng gắn kết độc giả lại trong một sự hiệp nhất thuộc linh, và rằng Kinh Thánh, là quyển sách được đọc rộng rãi nhất trong các sách, cả giữa các dân tộc lẫn trong dân chúng, tự nhiên phát huy ảnh hưởng thống nhất lớn nhất trong số các sách. Điều được khẳng định là Kinh Thánh đã tỏ rõ trong lịch sử, và mỗi ngày càng tỏ rõ hơn, rằng nó sở hữu một quyền năng độc đáo, và, nói cho cùng, quyền năng ấy là điều gây ấn tượng sâu sắc nhất, trong việc khắc lên độc giả một diện mạo thuộc linh duy nhất. Sự kiện ấy ấn tượng đến nỗi Martin Kaehler chẳng hạn — với sự nhắc đến đặc điểm đầy ý nghĩa của ông về Kinh Thánh là sách của nhân loại mà chúng ta đã khởi đầu, và từ sự triển khai đầy bài học của ông về đề tài ấy mà chúng ta chưa bao giờ rời xa bao nhiêu — khi quan sát ảnh hưởng thống nhất của Kinh Thánh trên thế giới loài người đã bị thúc đẩy phải nhận ra trong đó một bằng chứng về thiên tính của nó. Song song với tác động của Kinh Thánh trên tấm lòng của cá nhân, người tìm thấy trong nó nguồn cảm hứng cho một đời sống thánh khiết, phải được công nhận là tác động của nó trên tấm lòng của các dân tộc, đúc chúng thành một khuôn thuộc linh duy nhất. Không, Kaehler nói, song song với chứng cớ của Đức Thánh Linh được mang trong tấm lòng của cá nhân rằng quyển sách này đến từ Đức Chúa Trời, là chứng cớ của lịch sử về Kinh Thánh, được mang trong tấm lòng của nhân loại, rằng một quyển sách đầy dẫy quyền năng tái sinh như vậy cho loài người đến từ Đức Chúa Trời. Vì thực sự, chính lịch sử làm chứng, có một quyền năng tái sinh thật sự trong Kinh Thánh. Và chính vì, bất cứ nơi nào đến, nó tạo nên một nhân loại mới — một nhân loại được một linh mới thấm nhuần và tràn đầy một sự sống mới — mà nó là quyền năng thống nhất vĩ đại như chúng ta thấy.