Hai Mươi Mốt Bài Giảng, Về Nhiều Đề Tài Thú Vị, Giáo Lý Và Thực Hành
Samuel Hopkins · Twenty-one Sermons, on a Variety of Interesting Subjects, Sentimental and Practical.
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Hai Mươi Mốt Bài Giảng, Về Nhiều Đề Tài Thú Vị, Giáo Lý Và Thực Hành
- I. CHÚNG TA học được từ những gì đã nhận xét về chủ đề này, rằng những kẻ tin và quả quyết rằng nếu đức tin hay sự tin Đấng Christ, để được xưng công chính, là một hành động đạo đức hay thánh khiết, hay hàm ý bất cứ sự tốt lành thật nào, thì tội nhân có điều gì để tiến cử mình, là điều có giá trị thật, mà người ấy có lý do để khoe khoang, và hẳn phải được Đức Chúa Trời chấp nhận; và vì vậy chẳng cần đến công đức của Đấng Christ và ân điển nhưng không để được xưng công chính — những kẻ ấy đã mắc một sai lầm lớn, và đã ôm lấy một sai lầm nguy hiểm và tai hại. Vì vậy họ tranh luận rằng việc quả quyết rằng tội nhân phải thực hiện một sự thánh khiết nào đó trước khi được xưng công chính, và để được xưng công chính, và rằng đức tin là một hành động thánh khiết, là hoàn toàn lật đổ Phúc Âm, và đặt một nền tảng cho sự khoe khoang, và chiều chuộng sự kiêu ngạo của loài người. Trong số những kẻ như vậy đã có, và nay đang có, không ít ở khắp mọi nơi trong thế giới theo đạo Tin Lành.
Hai Mươi Mốt Bài Giảng, Về Nhiều Đề Tài Thú Vị, Giáo Lý Và Thực Hành
HAI MƯƠI MỐT BÀI GIẢNG, VỀ NHIỀU ĐỀ TÀI THÚ VỊ, GIÁO LÝ VÀ THỰC HÀNH
Samuel Hopkins
HAI MƯƠI MỐT
BÀI GIẢNG,
VỀ NHIỀU ĐỀ TÀI
THÚ VỊ,
GIÁO LÝ VÀ THỰC HÀNH,
Của SAMUEL HOPKINS, D. D.
Mục sư của First Congregational Church tại Newport (Rhode-Island.)
Ấn hành theo Đạo luật Quốc hội.
SALEM:
DO JOSHUA CUSHING IN,
CHO TÁC GIẢ.
MỤC LỤC,
BÀI GIẢNG I.
Lẽ Về Sự Trông Cậy Của Cơ Đốc Nhân, Là Điều Người Ấy Phải Luôn Sẵn Sàng Bày Tỏ Cho Kẻ Hỏi Mình. TRANG.
I PHI-E-RƠ 3:14, 15.
Đừng sợ điều họ sợ và đừng rối trí; nhưng hãy tôn Đấng Christ là Chúa, mà thánh hoá trong lòng mình. Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, nhưng phải hiền hoà và kính sợ. 1
BÀI GIẢNG II.
Cùng Đề Tài Tiếp Tục.
I PHI-E-RƠ 3:15.
Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, nhưng phải hiền hoà và kính sợ. 27
BÀI GIẢNG III.
Về Tình Bạn Cơ Đốc, Như Hiện Hữu Giữa Đấng Christ Và Các Tín Hữu, Và Giữa Các Tín Hữu Với Nhau.
NHÃ CA 5:16.
Này là lương nhơn tôi, này là bạn tình tôi. 47
BÀI GIẢNG IV.
Cùng Đề Tài Tiếp Tục.
NHÃ CA 5:16.
Này là lương nhơn tôi, này là bạn tình tôi. 62
BÀI GIẢNG V.
Tình Bạn Của Các Cơ Đốc Nhân Giữa Nhau.
NHÃ CA 5:16.
Này là lương nhơn tôi, này là bạn tình tôi. 81
BÀI GIẢNG VI.
Tình Bạn Giữa Chúa Giê-xu Christ Và Các Tín Hữu.
NHÃ CA 5:16.
Này là lương nhơn tôi, này là bạn tình tôi. 97
BÀI GIẢNG VII.
Về Tình Bạn Cơ Đốc.
NHÃ CA 5:16.
Này là lương nhơn tôi, này là bạn tình tôi. 114
BÀI GIẢNG VIII.
Về Tình Bạn Cơ Đốc.
NHÃ CA 5:16.
Này là lương nhơn tôi, này là bạn tình tôi. 128
BÀI GIẢNG IX.
Các Cơ Đốc Nhân Làm Nên Sự Cứu Rỗi Mình Thế Nào.
PHI-LÍP 2:12, 13.
Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. 145
BÀI GIẢNG X.
Cùng Đề Tài Tiếp Tục.
PHI-LÍP 2:12, 13.
Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. 162
BÀI GIẢNG XI.
Sợ Sệt Và Run Rẩy Nghĩa Là Gì.
PHI-LÍP 2:12, 13.
Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. 178
BÀI GIẢNG XII.
Đức Chúa Trời Cảm Động Lòng Người Vừa Muốn Vừa Làm.
PHI-LÍP 2:12, 13.
Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. 193
BÀI GIẢNG XIII.
Sự Ứng Dụng Của Đề Tài.
PHI-LÍP 2:12, 13.
Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. 210
BÀI GIẢNG XIV.
Sự Ứng Dụng Tiếp Tục.
PHI-LÍP 2:12, 13.
Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. 230
BÀI GIẢNG XV.
Luật Pháp Của Việc Làm Và Luật Pháp Của Đức Tin.
RÔ-MA 3:27.
Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không phải, nhưng bởi luật pháp của đức tin. 246
BÀI GIẢNG XVI.
Sự Ứng Dụng Của Đề Tài.
RÔ-MA 3:27.
Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không phải, nhưng bởi luật pháp của đức tin. 260
BÀI GIẢNG XVII.
Các Mạng Lệnh Của Đức Chúa Trời, Nền Tảng Của Lòng Tin Kính.
TRUYỀN ĐẠO 3:14.
Ta biết mọi việc Đức Chúa Trời làm nên còn có đời đời: người ta chẳng thêm gì được, cũng không bớt chi được; Đức Chúa Trời làm như thế, để loài người kính sợ trước mặt Ngài. 278
BÀI GIẢNG XVIII.
Các Mạng Lệnh Của Đức Chúa Trời, Nền Tảng Của Lòng Tin Kính.
TRUYỀN ĐẠO 3:14.
Ta biết mọi việc Đức Chúa Trời làm nên còn có đời đời: người ta chẳng thêm gì được, cũng không bớt chi được; Đức Chúa Trời làm như thế, để loài người kính sợ trước mặt Ngài. 297
BÀI GIẢNG XIX.
Cùng Đề Tài Tiếp Tục.
TRUYỀN ĐẠO 3:14.
Ta biết mọi việc Đức Chúa Trời làm nên còn có đời đời: người ta chẳng thêm gì được, cũng không bớt chi được; Đức Chúa Trời làm như thế, để loài người kính sợ trước mặt Ngài. 314
BÀI GIẢNG XX.
Tội lỗi của loài người nằm dưới sự điều khiển của Đức Chúa Trời đến nỗi làm vinh hiển Ngài, và phục vụ ích lợi của vương quốc Ngài, trong mọi trường hợp mà Ngài cho phép xảy ra.
THI THIÊN 76:10.
Vì cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa; còn sự giận dư lại, thì Chúa sẽ thắt lưng. 332
BÀI GIẢNG XXI.
Lời Từ Biệt Của Tác Giả Với Thế Gian.
THI THIÊN 76:10.
Vì cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa; còn sự giận dư lại, thì Chúa sẽ thắt lưng. 356
BÀI GIẢNG I.
Viết Vào Năm 1801.
Lẽ Về Sự Trông Cậy Của Cơ Đốc Nhân, Là Điều Người Ấy Phải Luôn Sẵn Sàng Bày Tỏ Cho Kẻ Hỏi Mình.
I Phi-e-rơ 3:14, 15. Đừng sợ điều họ sợ và đừng rối trí; nhưng hãy tôn Đấng Christ là Chúa, mà thánh hoá trong lòng mình: hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, nhưng phải hiền hoà và kính sợ.
SỨ ĐỒ PHI-E-RƠ đã nhận một sự ủy thác đặc biệt để rao giảng Phúc Âm cho dân Giu-đa, điều đó không loại trừ sự quan tâm đến dân Ngoại chưa chịu phép cắt bì. Vì thế ông viết thư này gửi cho dân Giu-đa đã bị phân tán khỏi xứ Y-sơ-ra-ên, đến nhiều nơi khác nhau tại Tiểu Á, và đã tiếp nhận Cơ Đốc giáo; trong số họ có cả dân Ngoại đã trở nên Cơ Đốc nhân và đã hiệp với các tín hữu Giu-đa. Do trở nên Cơ Đốc nhân, họ bị dân Giu-đa vô tín và dân Ngoại thờ thần tượng ghét bỏ và bắt bớ; những kẻ ấy sẵn sàng giáng trên họ mọi điều ác trong khả năng mình; nhất là những người trước, là những kẻ đã nuôi dưỡng cùng một ác ý đối với họ như Phao-lô đã từng có và thể hiện ra trước khi ông cải đạo, và như họ đã bày tỏ đối với các sứ đồ và mọi Cơ Đốc nhân; việc đó chúng ta có lịch sử trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ.
Sứ đồ, trong thư gửi cho họ này, nhắc đến nhiều điều để nâng đỡ và an ủi họ trong tình trạng khốn khó, chịu khổ của mình, và khích lệ, giục lòng họ bền đỗ trong việc xưng nhận và thực hành Cơ Đốc giáo, dù họ có phải đối mặt với những lời sỉ nhục, thiệt hại trần gian và sự bắt bớ nào vì cớ đó; và ông ban cho họ nhiều lời chỉ dẫn về cách cư xử trong mọi hoàn cảnh, và đối với mọi người; nhất là trong tình trạng sự việc hiện tại. Về điều sau chúng ta thấy một thí dụ trong những lời đang xét. Sứ đồ ở đây ám chỉ lời của Ê-sai trong chương tám của sách tiên tri ông. Khi dân cư Giu-đa bị đe dọa xâm lăng bởi các dân tộc lân cận, ông bảo họ đừng sợ chúng, nhưng hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh, lấy Ngài làm sự kính sợ và kinh hãi của mình. Cũng vậy sứ đồ bảo các Cơ Đốc nhân, khi bị đe dọa với những điều ác lớn nhất mà kẻ thù của Cơ Đốc giáo có thể giáng xuống, đừng sợ sự kinh khiếp của chúng, cũng đừng rối trí, nhưng hãy tôn Chúa là Đức Chúa Trời mà thánh hoá trong lòng mình. Tôn Chúa là thánh trong lòng mình là yêu mến Ngài trên hết mọi sự, và chỉ tin cậy nơi Ngài, ao ước Ngài được tôn cao và vinh hiển trên mọi loài thọ tạo đời đời. Cùng một từ trong nguyên văn được dịch là "hallowed" (thánh hoá), ở đây dịch là "sanctify" (tôn là thánh). "Danh Cha được thánh:" nghĩa là, nguyện danh thánh và bản tính vinh hiển của Ngài được biết đến, bày tỏ và vinh hiển đến mức cao nhất, bởi mọi việc xảy đến.
"Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi anh em lẽ về sự trông cậy trong anh em." Các Cơ Đốc nhân được chỉ dẫn phải luôn có khả năng, sẵn sàng và vui lòng bày tỏ lẽ về sự trông cậy mình, cho mọi người hỏi mình. Điều này phải được hiểu với một sự giới hạn nào đó. "Mọi người hỏi" có nghĩa là mọi người hỏi một cách đứng đắn, lịch sự, và với một ý muốn rõ rệt, xưng nhận là muốn biết các Cơ Đốc nhân có thể đưa ra những lẽ gì cho sự trông cậy mình. Nếu có ai hỏi họ điều này, với ý đồ rõ rệt là chế giễu và nhạo báng họ, và để kiếm cớ, và cớ cáo buộc nghịch cùng họ, khiến họ phải chịu khổ; họ không bị buộc phải trả lời những kẻ như vậy, vì làm thế sẽ trái với mạng lệnh của Đấng Christ: "Đừng đưa của thánh cho chó, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo, kẻo nó đạp dưới chơn, và quay lại cắn xé các ngươi."
"Nhưng phải hiền hoà và kính sợ." Các Cơ Đốc nhân chớ kiêu ngạo và xấc xược khi bày tỏ lẽ về sự trông cậy mình, chớ bước vào những cuộc tranh luận phô trương và giận dữ với kẻ vô tín. Họ chớ khinh dể và đối xử khinh miệt với những kẻ ấy vì sự vô tín vô lý của họ; nhưng thương xót họ, và đối xử với họ bằng sự hạ mình, dịu dàng và nhân từ, không bày tỏ hay nuôi dưỡng sự oán giận nào vì bất cứ sự đối xử bất công nào mình đã nhận từ họ; nhưng chịu đựng và gánh chịu mọi sự tổn hại với một tâm linh và cách cư xử nhu mì, yên lặng. Tất cả những điều đó đều hàm ý trong sự nhu mì. Sự kính sợ ở đây được dùng thay cho lòng khiêm nhường Cơ Đốc, đối lập với sự tự cao, và sự tự tin, khoe khoang về các đặc ân và địa vị mình, nhờ đó mình được ưu đãi và phân biệt với những kẻ đang ở trong tình trạng tối tăm và vô tín. Nó hàm ý một ý thức về sự bất xứng tột cùng của chính mình, và sự bất lực hoàn toàn trong chính mình để bênh vực và giữ gìn danh dự của chính nghĩa Cơ Đốc, nếu không có sự nâng đỡ và giúp đỡ liên tục từ ân điển thiêng liêng; và sự dễ dàng liên tục sa ngã khỏi bổn phận mình, và làm ô danh Đấng Christ, bởi không nói năng và cư xử xứng hợp với sự kêu gọi và xưng nhận Cơ Đốc của mình. Sự kính sợ này là thiết yếu cho bản tính Cơ Đốc, và xứng hợp cho các Cơ Đốc nhân trong mọi lúc. Sứ đồ Phao-lô khuyên các Cơ Đốc nhân "chớ tự cao, nhưng hãy kính sợ; hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình," và nói với các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô rằng ông đã ở giữa họ cách sợ sệt, run rẩy lắm.
Đề tài được đề nghị để xem xét, trong sự ứng dụng thêm nữa những lời đang xét, là sự trông cậy của các Cơ Đốc nhân, và lẽ mà họ có để bày tỏ, và phải luôn sẵn sàng bày tỏ, cho sự trông cậy này của mình, khi được yêu cầu một cách phải lẽ.
I. Phải xem xét điều gì được bao hàm trong sự trông cậy của các Cơ Đốc nhân.
Sự trông cậy này thật sự hàm ý và bao gồm nhiều hơn những gì lời nói có thể diễn đạt, hay tâm trí rộng mở nhất trên đất có thể tưởng tượng. Những Cơ Đốc nhân vĩ đại nhất trong tình trạng này cũng chỉ hiểu và biết được một phần nhỏ những gì chứa đựng trong sự trông cậy này. Và họ nương cậy nơi ảnh hưởng soi sáng của Thánh Linh của Đấng Christ, để có được sự hiểu biết ngày càng tăng về điều này mà họ có thể và phải đạt được trong đời này. Vì thế sứ đồ Phao-lô cầu nguyện cho các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô, "rằng Đức Chúa Trời... ban cho anh em thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra, để nhận biết Ngài; lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy của sự Ngài kêu gọi là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao." Các Cơ Đốc nhân có thể được giúp đỡ trong sự suy ngẫm về đề tài vui vẻ và quan trọng này, bằng cách chú ý đến sự trình bày ngắn gọn và sơ sài sau đây về sự trông cậy của mình, rút ra từ Kinh Thánh.
Chúa Giê-xu Christ là sự trông cậy của Cơ Đốc nhân. Những gì chứa đựng trong thân vị và bản tính Ngài; trong những gì Ngài đã làm và chịu; trong những sự bày tỏ Ngài đã làm về các sự trọn lành thiêng liêng; trong các ý định và lời hứa Ngài đã tỏ ra cho Hội Thánh Ngài, và cho mọi tín hữu, là tất cả những gì Cơ Đốc nhân có thể trông cậy, hay có thể ao ước, và vượt xa, vượt xa vô cùng, những kỳ vọng cao nhất của mình, và tầm vươn xa nhất của sự tưởng tượng và quan niệm mình. Chúa Giê-xu Christ có sự đầy dẫy vô hạn cho các tội nhân. Ngài có mọi điều họ cần, và họ không thể quan niệm hay ước ao một điều lành nào lớn hơn hay khác hơn. Và Ngài ban chính mình, và mọi điều Ngài có, sự đầy dẫy vô hạn của Ngài, cho mọi tín hữu.
Các Cơ Đốc nhân trông cậy bởi Đấng Christ mà được sự tha thứ mọi tội lỗi mình cách nhưng không, dù chúng nhiều và lớn thế nào, và được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, tức là sự hư mất và khốn khổ đời đời, và khỏi mọi điều ác. Là con cái Đức Chúa Trời, họ trông cậy sự bảo vệ nhân từ của Ngài để gìn giữ mình khỏi mọi điều ác thật trong khi còn ở thế gian này; rằng điều gì tự nó là ác sẽ được khiến nên điều lành thật cho họ, hầu cho mọi sự hiệp lại để xúc tiến ích lợi lớn nhất của họ. Họ trông cậy, bằng cách tốt nhất và thể thức tốt nhất, và vào thời điểm thích hợp nhất, được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và sự bại hoại về đạo đức, và được nên thánh trọn vẹn, bởi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi mình; và rằng sự cứu rỗi của họ sẽ vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Cứu Chuộc đời đời; bằng không thì đó sẽ chẳng phải là sự cứu rỗi đối với họ. Họ tin cậy nơi sự khôn ngoan và nhân từ của Đấng Christ để định đoạt thời gian và thể thức của sự chết mình sao cho vinh hiển Ngài nhất và ích lợi mình nhất. Họ trông cậy rằng khi họ đặt thân thể mình xuống mồ, họ sẽ lập tức bước vào một thế giới của ánh sáng và hạnh phúc trọn vẹn, được biến hóa hoàn toàn nên giống Đấng Christ về đạo đức; và trong sự vui hưởng Ngài, và sự ưu đãi và tình yêu của Ngài, và chiêm ngưỡng sự vinh hiển Ngài; và trong sự hiệp thông vui vẻ của những người được chuộc, sẽ vui hưởng hạnh phúc liên tục, ngày càng tăng, không hề dứt.
Sự trông cậy của Cơ Đốc nhân bao gồm trong nó một viễn cảnh chắc chắn và vui vẻ rằng Đấng Christ sẽ hủy phá các công việc và vương quốc của ma quỉ trên đất, và lập nên vương quốc của chính Ngài, và ban cho dân sự Ngài sự sở hữu thế gian, hoặc ít ra trong một ngàn năm; thời kỳ hạnh phúc ấy cho kẻ nhu mì, các thánh đồ, sở hữu đất, và vui thỏa trong sự dư dật của bình an và hạnh phúc, sẽ bắt đầu và tiếp tục trong một thời gian và thể thức đẹp lòng nhất đối với Sự Khôn Ngoan và Nhân Từ Vô Hạn. Và Cơ Đốc nhân trông đợi thời điểm đã định sẽ đến, và đang vội đến, khi Đấng Christ sẽ đến để phán xét, khiến kẻ chết sống lại, và nhóm mọi con cháu của A-đam lại trước mặt Ngài, khi Ngài sẽ tuyên án kẻ ác không ăn năn chịu hình phạt đời đời, và mời và đem các bạn hữu Ngài vào sự sở hữu vương quốc đời đời của Ngài, để vui hưởng hạnh phúc trọn vẹn và ngày càng tăng đời đời; và rằng họ sẽ thấy, và có một sự xác tín vui vẻ và đời đời ngày càng tăng, khi mọi kẻ thù của Đấng Christ bị đặt dưới chân Ngài, và mọi sự được điều chỉnh và đưa đến kết quả thích hợp và đã định của chúng, rằng mọi biến cố đã xảy ra, ngay cả mọi điều ác, tội lỗi và khốn khổ đã có, và sẽ còn mãi, đều được bao gồm trong ý định và kế hoạch thiêng liêng, vốn đã được định và sắp đặt từ đời đời trong sự khôn ngoan và nhân từ cao nhất, và là cần thiết, bằng thể thức thích hợp và đáng ao ước nhất, và đến mức cao nhất có thể, để xúc tiến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự bày tỏ rõ ràng nhất và rực rỡ nhất các sự trọn lành thiêng liêng, và tạo nên hạnh phúc và vinh hiển cao nhất của vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ được chiêm ngưỡng đời đời, và sẽ là một nguồn vui ngày càng tăng, và một phần của hạnh phúc bao hàm trong sự trông cậy của Cơ Đốc nhân. Công việc cứu chuộc bởi Đấng Christ thật vĩ đại, kỳ diệu và phức tạp, là hiệu quả của quyền năng, sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn, được thi hành trong sự hạ mình, ân điển và thương xót, lẽ thật và thành tín đáng kinh ngạc nhất, đối với những tội nhân vô cùng có tội, hư mất và khốn khổ, bằng một cách tôn trọng Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính, luật pháp và chính quyền Ngài, và thích hợp để hạ mình và cứu các kẻ phản nghịch tội lỗi, và nâng họ lên đến danh dự và hạnh phúc cao nhất; và đi kèm với những hậu quả vĩ đại, quan trọng, vinh hiển, đời đời vô cùng; đến nỗi những người được chuộc hẳn phải vui hưởng hạnh phúc vĩ đại và ngày càng tăng không sao tả xiết trong việc tìm hiểu các sự kỳ diệu của công việc này, và yêu mến, ngợi khen và thờ lạy Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc đời đời.
Mọi Cơ Đốc nhân thật trông cậy được vui hưởng tất cả những điều này, và còn hơn nữa, điều mà không lưỡi nào thốt ra, hay lòng nào quan niệm được; và người ấy sẽ thật sự sở hữu nó đời đời. Người ấy sẽ đứng bên hữu Đấng Christ trong ngày phán xét, và cùng mọi người được chuộc bước vào sự sống và hạnh phúc đời đời, và vui hưởng sự hiệp thông và tình bạn của một xã hội đáng yêu và hạnh phúc nhất, tất cả ngọt ngào hiệp một trong tình yêu đối với Đấng Christ và đối với nhau, dưới những lợi thế tốt nhất để vui hưởng Đức Chúa Trời, trong sự bảo đảm về sự ưu đãi và tình yêu của Ngài, và được hạnh phúc trong tình bạn với nhau, và tiến nhanh trong sự hiểu biết, sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời.--Nhưng đề tài thì vô tận, và đã đến lúc phải dừng.--Đây là sự trông cậy của Cơ Đốc nhân!
II. Lẽ mà các Cơ Đốc nhân có để bày tỏ cho sự trông cậy trong họ, hay được họ ấp ủ, phải được xem xét.
Điều này bao gồm hai điểm riêng biệt, vốn tự nó thật sự khác nhau, dù hàm ý lẫn nhau; và vì thế nên xem xét chúng riêng rẽ. Đó là: lẽ họ có để tin và chắc chắn rằng Kinh Thánh Cơ Đốc, nền tảng của mọi sự trông cậy mình, là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, chứa đựng lẽ thật không thể sai lầm, không có bất cứ lỗi nào, trong các vấn đề đức tin và thực hành, và vì thế đáng được nương cậy với sự tin chắc và an toàn lớn nhất; và lẽ về sự trông cậy của họ rằng mình là Cơ Đốc nhân thật, và được dự phần trong mọi phước hạnh đã hứa trong Phúc Âm cho các tín hữu thật trong Đấng Christ.
Trước hết, Cơ Đốc nhân, khi bày tỏ lẽ về sự trông cậy mình, phải nói mình có bằng chứng gì rằng Cơ Đốc giáo là một thể chế thiêng liêng, và rằng Kinh Thánh chứa đựng sự mặc khải về nó đã được viết bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời.
Ở đây các Cơ Đốc nhân được giới thiệu để tự mình lên tiếng, và bày tỏ lẽ mình đặt sự trông cậy nơi Đấng Christ và Phúc Âm. Họ có câu trả lời sau đây để đáp cho những kẻ hỏi mình.
1. Chúng tôi cảm thấy cần một sự trông cậy về một điều lành và hạnh phúc nào đó mà không thể đạt được và vui hưởng trong đời này, và trong thế gian này. Chúng tôi thấy mình sở hữu những khả năng và ước muốn của tâm trí mà không thể được lấp đầy và thỏa mãn bởi sự vui hưởng bất cứ hay mọi sự vật nào của thế gian này, các đối tượng của thời gian và giác quan. Chúng tôi biết mình có khả năng vui hưởng một điều lành cao hơn và tốt hơn những gì thế gian này ban cho, và một điều lành không phai tàn, và sẽ còn mãi để được vui hưởng không hề dứt; và chúng tôi cảm thấy những ước muốn mạnh mẽ, mà mình không thể dập tắt, được hiện hữu đời đời, trong sự vui hưởng các đối tượng sẽ khiến mình hoàn toàn hạnh phúc. Điều này đã giục lòng chúng tôi siêng năng tìm kiếm và tra xét xem có thể tìm thấy nền tảng và lẽ vững chắc nào cho sự trông cậy được vui hưởng điều lành và hạnh phúc xứng với khả năng và ước muốn mình hay không, và ở đâu.
2. Nếu loại trừ Kinh Thánh, theo sự tìm kiếm siêng năng và rộng rãi nhất mà chúng tôi đã thực hiện được, không có lẽ đầy đủ nào được tìm thấy, hay có thể được đưa ra, cho sự trông cậy về một điều lành xứng với khả năng và ước muốn của loài người. Dân ngoại giáo không được vui hưởng Kinh Thánh, ngay cả những bậc khôn ngoan nhất trong họ, cũng không khám phá ra bất cứ sự chắc chắn nào về một tình trạng mai sau. Và mọi phỏng đoán của họ về nó, và các ý tưởng về hạnh phúc được vui hưởng sau sự chết nếu có một tình trạng mai sau, đều mơ hồ, không chắc chắn và phi lý đến nỗi chúng không thể làm thỏa mãn một tâm trí có lý trí, mà lại có xu hướng ngược lại. Họ không đạt được những quan niệm đúng đắn nào về bản tính của Đức Chúa Trời thật; trái lại đến nỗi họ mô tả các thần của mình dưới một ánh sáng lố bịch và đáng hổ thẹn, và như thực hành những thói xấu ghê tởm. Không ai trong họ, ngay cả những triết gia vĩ đại nhất, có thể tìm ra hạnh phúc thật là gì. Họ thật sự, và luôn luôn, không có Đức Chúa Trời thật, và không có một sự trông cậy hợp lý trong thế gian.
Và điều này cũng đúng về người Hồi giáo. Họ xưng mình tin một Đức Chúa Trời, điều mà Ma-hô-mét đã dạy họ cùng với một số điều khác, là những điều ông học được từ Kinh Thánh, mà ông có biết đến phần nào; nhưng họ không có những quan niệm đúng đắn, nhất quán về bản tính thiêng liêng, nhất là về bản tính đạo đức của Ngài. Họ không biết một con đường hợp lý nào để các tội nhân được tha tội, và được sự ưu đãi của Đức Chúa Trời; và do đó không thể có bất cứ sự trông cậy hợp lý nào về điều này. Những kẻ dốt nát và gian ác nhất trong họ có lời hứa của đấng tiên tri mình rằng họ sẽ thẳng vào thiên đàng, nếu họ chết khi chiến đấu cho chính nghĩa của ông và tôn giáo mình, hoặc nếu họ thực hiện một số hành động và nghi lễ đã định. Và thiên đàng họ trông cậy, họ nghĩ, gồm có, không phải sự thánh khiết và sự vui hưởng Đức Chúa Trời thật, và hạnh phúc của tâm trí hàm ý trong điều này, mà là những khoái lạc và thỏa mãn của giác quan, thích hợp cho súc vật hơn là loài người; là những đối tượng của sự gớm ghiếc và ghê tởm, chứ không phải của sự trông cậy, đối với một tâm trí tốt và trong sạch.
Kẻ vô tín, người theo thuyết Duy lý và kẻ vô thần sống trong phần thế gian gọi là Cơ Đốc giáo thật sự chẳng có sự trông cậy. Những người sau xưng nhận như vậy: họ không tin có một tình trạng mai sau, và không có sự trông cậy về điều lành nào mà họ không thể vui hưởng trong đời này, điều mà đối với mọi tâm trí sáng suốt chẳng là gì khác ngoài sự hư không và buồn rầu của tâm thần. Những kẻ này chọn nhìn và đặt mình trong một tình trạng hiện hữu thấp hèn đến nỗi họ chẳng có sự trổi hơn súc vật, ngoại trừ việc họ có khả năng chịu nhiều đau đớn và khốn khổ hơn loài vật.
Còn người theo thuyết Duy lý, họ xưng mình tin có Đức Chúa Trời; nhưng dường như họ không thờ phượng Ngài, cũng chẳng rút ra được sự vui thỏa nào từ niềm tin ấy. Nhiều người trong họ, cùng với kẻ vô thần, không tin có một tình trạng mai sau; nhưng nói rằng họ trông đợi chết như súc vật, và không còn hiện hữu nữa. Những người khác trong họ xem việc mình sẽ hiện hữu trong một tình trạng mai sau hay không là một vấn đề không chắc chắn; và những kẻ xưng mình tin rằng mình sẽ hiện hữu sau sự chết, không thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng nào về hạnh phúc mình sẽ vui hưởng, cũng chẳng có lẽ nào về sự trông cậy hạnh phúc trong sự tha tội và sự ưu đãi của Đức Chúa Trời, là Đấng họ đã xúc phạm. Vì lý trí, là điều họ nương cậy, không ban bằng chứng nào rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ họ; mà trái lại rằng họ hẳn phải ở dưới sự bất bình của Ngài, và khốn khổ đời đời. Họ không thể có sự trông cậy nào từ vị thần mà họ xưng mình tin là hiện hữu. Đã từ bỏ Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Kinh Thánh, họ hoàn toàn lúng túng về bản tính của vị thần mình. Một số trong họ không gán cho ông một bản tính đạo đức nào; và những kẻ có gán, không thể đồng ý nó là gì; và không ai trong họ có thể nói liệu, hay đến mức nào, loài người có liên quan gì đến nó, đến nỗi có ảnh hưởng nào trên cách cư xử hay hạnh phúc mình. Đến nỗi tất cả họ đều không có bất cứ sự trông cậy hợp lý nào, vì đã từ bỏ Đức Chúa Trời thật.
Vì thế, nếu sự trông cậy Cơ Đốc không được đặt nền trên lý trí và lẽ thật, mà phải bị gạt bỏ như chuyện hoang đường và sự mê hoặc suông, chúng ta sẽ bị bỏ lại không có sự trông cậy, và chúng ta hẳn phải chìm vào sự tối tăm và tuyệt vọng u ám nhất. Nhưng,
3. Chúng tôi thấy trong Kinh Thánh một sự trình bày về điều lành ấy, thích hợp để khiến chúng tôi hoàn toàn và đời đời hạnh phúc, chứa đựng mọi điều chúng tôi có thể ao ước hay trông cậy. Nó tỏ ra một con đường dễ chịu và khôn ngoan nhất cho sự tha thứ các tội nhân, và sự hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, và để vui hưởng sự ưu đãi của Ngài nhiều bằng, và đến một mức cao hơn, và hạnh phúc hơn nhiều, so với nếu họ chưa từng phạm tội. Nó chứa đựng những lời hứa lặp đi lặp lại và dư dật về sự giải thoát khỏi mọi điều ác, và sự vui hưởng đời đời điều lành tốt nhất và cao nhất mà chúng tôi có thể hay sẽ có thể đạt được. Tất cả những điều này được dâng và ban cho như một món quà nhưng không cho mọi người sẵn lòng nhận lấy, và cầu xin nó. Chúng tôi sẽ không đi vào chi tiết hơn ở đây trong sự mô tả về sự trông cậy này. Chúng đã được trình bày trong phần trước của bài giảng này, và dĩ nhiên sẽ hiện ra dưới đầu đề kế tiếp. Chúng tôi chỉ nhận xét ở đây rằng điều lành vô hạn bao hàm trong sự cứu chuộc các tội nhân, là đề tài của sự mặc khải trong Kinh Thánh, là đối tượng thích hợp và trọn vẹn duy nhất của sự trông cậy mà một tâm trí có lý trí và tốt lành có thể quan niệm hay tưởng tượng được, nếu điều đó là thật, và có bằng chứng rằng nó thật sự là một sự mặc khải được ban cho loài người từ Đức Chúa Trời, điều dẫn chúng tôi đến chỗ nói,
4. Có bằng chứng rõ ràng, thỏa mãn nhất và dư dật, hoàn toàn xứng với bản chất và tầm quan trọng của đề tài, rằng Kinh Thánh là thật, và chứa đựng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời.
Nhưng trước khi chúng tôi bước vào sự trình bày ngắn gọn và tóm tắt về bằng chứng này mà mình đề nghị đưa ra, những điều sau đây sẽ được nhắc đến.
Dù bằng chứng về lẽ thật của sự mặc khải thiêng liêng đủ để thuyết phục sự hiểu biết và phán đoán của những kẻ sẽ nghiêm túc chú ý đến đề tài, dù họ có những tấm lòng, và không thật sự yêu mến các lẽ thật nó chứa đựng; nhưng họ không thể có sự bảo đảm thỏa mãn rằng nó từ Đức Chúa Trời, và thật sự là một sự mặc khải thiêng liêng, như những kẻ có tấm lòng ngay thẳng và tốt lành có được, dù sự hiểu biết và năng lực tâm trí họ không sáng sủa và mạnh mẽ bằng; như những người khác mà lòng họ không tốt.
Cũng có thể nhận xét rằng các lẽ thật và đối tượng thuộc bản chất đạo đức và thuộc linh có thể là đối tượng của sự chắc chắn lớn bằng, phải, còn lớn hơn, so với những đối tượng và sự vật mà sự hiện hữu của chúng chỉ được biết bởi các giác quan thân thể mình; đến nỗi một người có tấm lòng chân thật và tốt lành, và thị hiếu và sự phân biệt đúng đắn, sẽ nghi ngờ lẽ thật của những điều sau, hơn là của những điều trước, nếu một trong hai phải bị nghi ngờ và gạt bỏ là không thật.
Chúng tôi cũng nhận xét thêm ở đây rằng nếu có thể sự trông cậy Cơ Đốc chỉ là một sự mê hoặc suông, điều mà chúng tôi biết là không thật, và là không thể; nhưng chúng tôi sẽ chẳng mất gì bởi ấp ủ nó. Cuối cùng chúng tôi sẽ được tốt bằng những kẻ không có sự trông cậy, nếu chúng tôi thôi hiện hữu lúc chết, hoặc trong bất cứ tình trạng nào chúng tôi sẽ ở, chúng tôi sẽ không ở trong một tình trạng tệ hơn người khác, hay tệ hơn chúng tôi sẽ ở nếu mình không phải là Cơ Đốc nhân. Chúng tôi có một sự vui hưởng cao trong sự trông cậy mình ngay bây giờ, sẽ còn mãi chừng nào chúng tôi còn ở thế gian này. Nó liên tục tốt hơn cho chúng tôi so với mọi sự vui hưởng trần gian, và chúng tôi sẽ là kẻ thua thiệt lớn khi đổi nó với người trần gian hạnh phúc nhất, lấy mọi sự vui hưởng của ông. Sự trông cậy của chúng tôi là một nguồn vui hưởng cao liên tục, vượt xa không sao tả xiết mọi sự khó chịu và đau khổ do nó gây ra, dù chúng nhiều và lớn thế nào. Vì thế kẻ vô tín, nếu họ biết chúng tôi bị mê hoặc, điều mà họ không biết, và sẽ không bao giờ biết, sẽ hành động một cách vô lý, gây tổn hại và tàn nhẫn, khi lấy sự trông cậy của chúng tôi khỏi chúng tôi, nếu họ có thể, hay thậm chí cố gắng làm thế; vì nếu điều đó có thể thực hiện được, nó sẽ tước khỏi chúng tôi nhiều hạnh phúc hơn những gì họ từng có hay có thể vui hưởng, điều tốt hơn cho chúng tôi so với cả thế gian này. Và chúng tôi sẽ chìm xuống tình trạng tuyệt vọng và khốn khổ u ám nhất, điều mà những kẻ chưa từng có sự trông cậy Cơ Đốc không thể cảm nhận hay chịu đựng trong khi còn ở thế gian này. [1]
Chúng tôi nay trở lại điểm đã đề nghị, để nói về lẽ chúng tôi có về sự trông cậy mình, đặt nền trên bằng chứng rằng Phúc Âm từ trời, bằng chứng ấy đạt đến sự chắc chắn chứng minh lớn bằng như có hay có thể có về bất cứ mệnh đề nào từng được đề nghị hay nghĩ đến. Chúng tôi đã đọc Kinh Thánh đi đọc lại nhiều lần, và cẩn thận và chú ý hơn nhiều so với chúng tôi đã dành cho bất cứ sách nào khác. Và chúng tôi càng đọc nó, và chú ý và hiểu các lẽ thật chứa đựng trong nó, bằng chứng về nguồn gốc thiêng liêng của nó càng hiện ra rõ ràng và chắc chắn, và chúng tôi càng vui thích trong những điều nó tỏ ra.
Khi chúng tôi bước vào đề tài này, không dễ quyết định nên bắt đầu ở đâu, hay kết thúc ở đâu. Có quá nhiều bằng chứng rằng Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và số lượng các chi tiết mà từ đó điều này được chứng minh quá lớn, đến nỗi sẽ tốn nhiều thời gian hơn chúng tôi hiện có, để nhắc đến tất cả. Chúng tôi chỉ có thể đưa ra một cái nhìn tóm tắt về bằng chứng này bây giờ, mà chúng tôi chắc chắn là một lẽ đầy đủ về sự trông cậy mình, điều mà chúng tôi sẽ không bao giờ hổ thẹn.
Việc phân biệt bằng chứng rằng Kinh Thánh có nguồn gốc thiêng liêng, thành điều được gọi là bên ngoài, và điều bên trong, gồm trong các giáo lý, lẽ thật và bổn phận được tỏ ra và răn dạy trong đó, là thông thường và thích hợp. Chúng tôi sẽ cố gắng xem xét chúng riêng rẽ, dù chúng sẽ tự nhiên, và có lẽ có lợi nhất, trong một số trường hợp, ở một mức độ nào đó, hòa lẫn nhau. Chắc chắn tâm trí chân thật sẽ nhìn chúng cùng nhau, và cùng một lúc, như củng cố lẫn nhau, và đạt đến một sự chứng minh rõ ràng về lẽ thật này.
Bằng chứng bên ngoài gồm trong thể thức mà Kinh Thánh Cơ Đốc đã được tạo nên, và ban cho thế gian; những người và bản tính của họ đã viết chúng, và thể thức họ viết; các phép lạ đã được làm để xác nhận lẽ thật của các sự kiện đã thuật lại, và các giáo lý và mạng lệnh đã được biết đến, và rằng những kẻ đã nói và viết đã được Đức Chúa Trời cảm thúc để nói và làm những gì họ đã làm; vô số lời tiên tri về những sự vật và biến cố sẽ xảy đến, nhiều lời đã được ứng nghiệm ngay, những lời khác đã xảy đến từ lâu kể từ khi được tiên tri, và nhiều lời đang được ứng nghiệm ngay trước mắt chúng ta, trong các cuộc cách mạng đang diễn ra, và tình trạng hiện tại của các dân tộc và của thế gian; sự lan truyền của Cơ Đốc giáo giữa các dân tộc, bởi những người là công cụ chính trong việc truyền bá nó, và sự bảo tồn và tiếp tục của nó trong thế gian cho đến ngày nay, bất chấp sự chống đối lớn và liên tục đối với nó đã được thực hiện.
Đây là những bằng chứng bên ngoài chính, nhưng không phải tất cả, về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh; chúng phải được xem xét chi tiết hơn. Những người đã viết nó tỏ ra là những người có khả năng thiên nhiên tốt, sáng suốt, chân thật và nghiêm túc, như những người thật sự được Đức Chúa Trời cảm thúc để viết hẳn phải là. Họ không phải là một số người sống cùng thời, và có thể bàn bạc với nhau, và lập một kế hoạch viết gì; nhưng sống trong các thời đại khác nhau, người sau cùng sống trên một ngàn năm sau người đầu tiên đã viết. Họ không tỏ ra ích kỷ, kiêu ngạo và hư vinh, tìm kiếm danh dự hay lợi ích trần gian của mình, mà ngược lại. Thể thức họ viết là không thể bắt chước, và khác với các tác phẩm của mọi người khác* Điều này đã được nhiều tác giả nhận xét và minh họa, và chúng tôi không cần nhắc lại. Họ viết một lịch sử có thứ tự về thế gian từ lúc khởi đầu cho đến thời gian của những biến cố cuối cùng liên quan đến các đề tài họ viết. Và lịch sử này được họ tiếp tục đến tận cùng thế gian bởi các lời tiên tri của mình. Đây là lịch sử cổ xưa nhất, được xác thực tốt, nhất quán, quan trọng và hữu ích nhất, từng được những người không được cảm thúc tạo nên, hay sẽ hay có thể tạo nên. Nó trình bày một kế hoạch và chương trình vĩ đại về các biến cố, tất cả hiệp một và đồng lòng để đưa mọi sự đến kết quả hạnh phúc nhất, xứng với Đấng Vô Hạn là Đấng toàn năng, khôn ngoan và nhân từ vô hạn. Thật sự không thể có chuyện bất cứ người hay số người không được cảm thúc nào, nhất là những kẻ sống trong các thời đại xa nhau như vậy của thế gian, tạo nên các tác phẩm mà chúng ta thấy trong Kinh Thánh, cũng như họ không thể bày mưu và tạo nên thế gian hữu hình: và chúng ta có bằng chứng thỏa mãn rằng Kinh Thánh chứa đựng trong Kinh Thánh đã được viết bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, bằng như chúng ta có rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và cả thế gian hữu hình, đã được Ngài tạo nên; nhất là nếu chúng ta xét đến các sự kiện mà chúng tôi sắp nhắc đến.
Môi-se, người viết đầu tiên, đã ban bằng chứng dư dật rằng những gì ông viết, nói và làm, là bởi sự cảm thúc, mạng lệnh và hướng dẫn của Đức Chúa Trời thật, bởi vô số phép lạ ông đã làm, và các lời tiên tri ông đã nói, đã được ứng nghiệm trực tiếp, hay trong thời gian đời ông, và đã được ứng nghiệm kể từ đó. Và ở đây chúng tôi nhận xét rằng lời tiên tri, khi được ứng nghiệm, là một phép lạ thật, vì sự biết trước tuyệt đối, độc lập là một thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời; và khi một người có khả năng biết và báo trước các biến cố mai sau, điều này vượt trên những gì được gọi là luật tự nhiên, bằng như khả năng làm bất cứ phép lạ nào, và là một bằng chứng về sự cảm thúc thiêng liêng. Vì thế các phép lạ, và lời tiên tri được ứng nghiệm, có thể được xem xét cùng nhau, vì chúng thường được hiệp một trong cùng một biến cố trong Kinh Thánh. Như vậy hầu hết các phép lạ Môi-se đã làm tại Ê-díp-tô, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng, suốt bốn mươi năm, đều đi kèm với các lời tiên tri về biến cố phép lạ trước khi nó xảy ra, dù điều sau xảy ra tức thì với điều trước, và cả hai đều thuộc bản chất của một phép lạ. Và mọi lời tiên tri của Môi-se đã được ứng nghiệm kể từ đó cũng vậy, bởi đó, và bởi mọi phép lạ ông đã làm, sứ mệnh thiêng liêng của ông đã được xác nhận đầy đủ, trước mắt cả dân tộc Y-sơ-ra-ên; và điều này đã được truyền lại qua mọi thời đại kể từ đó trong Hội Thánh, và đã ngày càng tăng bởi sự ứng nghiệm của nhiều lời tiên tri của ông, và sự khám phá ra ý nghĩa và ý định của các định chế ông đã lập, là những điều ông tuyên bố mình đã nhận từ trời. Và, thật vậy, mọi hay hầu hết các lễ nghi Môi-se đã thiết lập đều chứa đựng các lời tiên tri, chỉ ra bản tính của Đấng Cứu Rỗi sẽ đến trong thế gian, và những gì sẽ được Ngài làm và chịu vì sự cứu chuộc loài người, đã được ứng nghiệm chính xác nơi Ngài, cùng với mọi lời tiên tri về Ngài bởi các đấng tiên tri dấy lên sau Môi-se. Mọi định chế của Môi-se, và mọi phép lạ ông đã làm, và lời tiên tri ông đã thốt ra, mọi phép lạ và lời tiên tri bởi các đấng tiên tri sau Môi-se, cùng mọi biến cố đã xảy ra, đều được định và thích hợp để dọn đường cho biến cố ấy, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời; đến nỗi ý định và sự khôn ngoan thiêng liêng được thấy, bởi những kẻ sẽ chú ý đúng đắn, cai quản xuyên suốt. Không thể nào đó chỉ là một mưu mẹo của loài người. Vào đúng thời điểm đã được các đấng tiên tri chỉ ra và định trước hàng trăm năm, khi do đó có một sự trông đợi chung về sự xuất hiện của Đấng Cứu Rỗi đã hứa, và tình trạng của dân Giu-đa và của thế gian đã được sẵn sàng cho một biến cố như vậy, Đấng Mê-si được trông đợi đã đến, trong một bản tính và trong những hoàn cảnh đúng như đã được các đấng tiên tri mô tả và báo trước từ lâu. Ngài đã làm nhiều phép lạ, bởi đó Ngài chứng tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, chính là đấng đã được các đấng tiên tri báo trước, và đã dạy lẽ thật quan trọng nhất, bằng một thể thức chưa từng được bất cứ người phàm nào làm. Ngài là một gương mẫu trọn vẹn về sự khiêm nhường, nhu mì, ngay thẳng, nhân từ, khôn ngoan và tin kính, và đã dạy, cả bởi lời răn và gương mẫu, bản chất và các thuộc tính của tôn giáo thật, và đạo đức tuyệt vời và trọn vẹn duy nhất.--Nhưng nay chúng tôi đã vô tình đi vào điều vốn thuộc về đầu đề kế tiếp, của bằng chứng bên trong.
Ngài đã giảng giải cho các môn đồ ý nghĩa của những lời tiên tri có liên quan đến Ngài; và từ điều đó, cùng với sự hiểu biết về Ngài, các giáo lý và mệnh lệnh của Ngài, và các phép lạ Ngài đã làm, họ đã hết lòng tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng phải đến thế gian. Phần đông dân Giu-đa, nhất là các thầy dạy và lãnh tụ của họ, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, chìm đắm trong sự bại hoại và ngu dốt đến nỗi lòng họ quá xấu xa và đồi bại, nên họ không hiểu các lời tiên tri về Ngài; cũng không tán thành con người, tính cách và giáo lý của Ngài, vì tất cả đều lên án họ; mà họ ghét Ngài với lòng căm ghét không nguôi cho đến khi đem Ngài chịu cái chết tàn khốc và nhục nhã — điều Ngài đã nhiều lần báo trước cho các môn đồ, cùng với sự hủy diệt hậu quả của dân tộc ấy, và các tiên tri thời xưa cũng đã tiên báo. Ngài cũng phán rằng Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba. Nhưng kẻ thù của Ngài không hề mong đợi hay tin điều đó, mà sẵn lòng chối bỏ mọi bằng chứng có thể đưa ra về một sự kiện như vậy. Và ngay cả các môn đồ và bạn hữu của Ngài cũng không hiểu các tiên tri cũng như lời Đấng Christ về điểm này, chẳng biết nghĩ sao về việc Ngài bị giết như thế, và hoàn toàn mù mịt về hậu quả, cho đến khi bằng chứng Ngài đã sống lại được đặt ra trước mặt họ một cách không thể chối cãi.
Sau khi đã ban cho một số lượng đầy đủ các nhân chứng được chọn lọc và đủ thẩm quyền, những người không thể bị lừa dối, bằng chứng không thể chối cãi về sự sống lại của Ngài, và trò chuyện với họ khá lâu, cùng ban cho họ những chỉ dẫn thích đáng, họ tuyên bố rằng họ đã thấy Ngài thăng lên trời trong đám mây cho đến khi khuất khỏi mắt họ; và rằng hai thiên sứ đã hiện ra với họ, bảo rằng Ngài đã về trời, và sẽ trở lại trong ngày phán xét. Họ lui về, chờ đợi cho đến khi, như Ngài đã hứa, họ nhận từ trời quyền năng kỳ diệu để làm chứng về sự sống lại của Ngài, và công bố sự cứu rỗi cho các tội nhân khi họ tin danh Ngài. Chẳng bao lâu họ được mặc lấy quyền năng, được ban khả năng làm các phép lạ để chứng minh lời chứng của họ rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, đã về trời, và đã truyền cho họ rao giảng Phúc Âm cho thế gian, và trong điều này họ chẳng nói gì ngoài những gì đã chứa trong các sách của Môi-se và các tiên tri. Họ ra đi, và ngược lại với mọi khả năng và sự trông đợi của loài người về sự thành công của một nhóm ít ỏi người nghèo khó, hèn mọn, thất học như vậy, với một sứ điệp trái ngược hẳn với những thành kiến sâu đậm và phong tục thịnh hành của cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại, và trái ngược với những dục vọng và khuynh hướng xấu tự nhiên ngự trị trong lòng mọi người — họ đã đưa vô số người, từ người Giu-đa đến dân Ngoại thờ thần tượng, trở về với Cơ Đốc giáo.
Không thể nào những sự kiện này xảy ra, trừ khi Cơ Đốc giáo đến từ trời, và các sứ đồ xác quyết rằng những gì họ thuật về Đấng Christ là thật. Việc họ, trong hoàn cảnh bấy giờ, đảm nhận truyền bá Cơ Đốc giáo, không hề có động cơ thế gian nào, mà chỉ trông đợi sự nghèo khó, nhục nhã và khổ nạn — điều mà họ biết là trái ngược với khuynh hướng tự nhiên của con người như bất cứ điều gì — thì không thể giải thích được, trừ khi cho rằng họ biết những gì mình rao giảng là thật, và tối quan trọng cho chính họ và cho người khác, và rằng họ có thể nương cậy vào lời hứa của Đấng Christ sẽ nâng đỡ và làm cho họ thành công. Và chúng ta thấy rằng sự thành công của họ trong việc truyền bá Cơ Đốc giáo, và được nâng đỡ giữa sự chống đối và khổ nạn, cho đến khi họ đã nhóm họp được nhiều Hội Thánh, là một sự minh chứng rằng quyền năng thiêng liêng đã nâng đỡ họ, và đã biến đổi lòng người để khiến họ chăm chú lắng nghe và tiếp nhận Phúc Âm. Điều này vượt xa mọi mưu chước và nỗ lực của con người như sự sáng tạo thế giới tự nhiên, và không thể giải thích được nếu không cho rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, và rằng các sứ đồ đã được ban khả năng làm những việc lớn lao kỳ diệu ấy bởi quyền năng trợ giúp của Ngài, đúng như Kinh Thánh đã thuật về việc này.
Và việc Phúc Âm đã lan rộng giữa các dân tộc, và Cơ Đốc giáo vẫn được duy trì cho đến ngày nay, bất chấp sự chống đối liên tục và mạnh mẽ đã dấy lên chống lại nó bằng bao nhiêu cách, có thể nói là một phép lạ liên tục, và là bằng chứng rõ ràng rằng nó có nguồn gốc thiêng liêng; và là một sự minh chứng rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, theo phép thử mà Ga-ma-li-ên khôn ngoan học thức đã đề ra. Nếu mưu chước này hay công việc này đến từ loài người, thì đã tàn lụi từ lâu; nhưng vì nó còn tồn tại đến ngày nay, và loài người, với mọi mưu mẹo và quyền thế, đã dùng trong mọi thời đại, vẫn không thể lật đổ nó, thì nguồn gốc thiêng liêng của nó đã được minh chứng, và nó phải đến từ Đức Chúa Trời. Và chúng ta chắc chắn rằng mọi kẻ chống đối Cơ Đốc giáo và toan lật đổ nó đều đang chống lại Đức Chúa Trời, và sẽ phải thất vọng và hổ thẹn.
Chúng ta sẽ kết thúc phần này bằng việc nhắc đến tình trạng của người Giu-đa hiện nay, và đã như vậy từ khi thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ của họ bị hủy diệt; và tình trạng hiện nay của thế giới — những điều phù hợp với các lời tiên tri trong Kinh Thánh. Tình trạng mà người Giu-đa đã rơi vào do hậu quả của việc dân tộc ấy đóng đinh Đấng Christ, là dân đã ước ao rằng huyết Ngài đổ trên họ và con cháu họ, phù hợp với các lời tiên tri của Môi-se và các tiên tri khác; với các lời tiên báo của Đấng Christ và các sứ đồ; và dưới góc nhìn này, là một bằng chứng còn mãi về lẽ thật của Cơ Đốc giáo: điều có thể được minh họa bằng nhiều chi tiết, nếu chúng ta có thì giờ nhắc đến. Việc họ vẫn là một dân tộc riêng biệt giữa sự phân tán giữa các dân tộc trên đất trong bao nhiêu thế kỷ, một thứ phép lạ công khai và liên tục, giữ họ trong hoàn cảnh sẵn sàng cho sự ứng nghiệm tỏ tường của bao lời tiên tri và lời hứa trong Kinh Thánh về sự thương xót dành cho họ, bởi họ sẽ được khiến cho sẵn lòng vâng phục Đấng Christ, và vào trong bầy của Ngài, là Hội Thánh Cơ Đốc, cùng với dân Ngoại: đây là một bằng chứng củng cố lẽ thật của Phúc Âm, và rằng sự kiện phước hạnh này sẽ xảy ra. Và có vẻ như thời điểm ấy không còn xa, theo các lời tiên tri khác và tình trạng hiện nay của thế giới.
Điều này dẫn chúng ta đến nhận xét rằng tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc từ thời các sứ đồ cho đến nay, và cho đến ngày tận thế, cùng tình trạng, những biến đổi và cuộc cách mạng của các dân tộc trên thế giới, nhất là trong chừng mực chúng có liên quan đến Hội Thánh, đã được báo trước trong phần tiên tri của Kinh Thánh, đặc biệt bởi tiên tri Đa-ni-ên, và trong sách Khải Huyền ban cho sứ đồ Giăng; những điều đã được ứng nghiệm chính xác trong phạm vi liên quan đến quá khứ và hiện tại. Và từ đó chúng ta có thể nương cậy vào sự ứng nghiệm của các lời tiên tri về những sự kiện chưa xảy ra. Sự bội đạo lớn đã xảy ra trong Hội Thánh của Đấng Christ, bởi Antichrist tức là Giáo hoàng, qua đó Hội Thánh La Mã đã trở thành một Hội Thánh bại hoại, giả mạo, đã được báo trước cách đặc biệt, với nhiều chi tiết liên quan đến tính cách của nó, và cách nó đối xử với các Cơ Đốc nhân chân thật, v.v., sự dấy lên của nó, thời gian tồn tại, và sự lật đổ cuối cùng. Nhiều điều đã tiên tri về Hội Thánh giả này đã ứng nghiệm, là những điều công khai ai cũng biết, không cần chúng ta nhắc lại bây giờ. Rõ ràng Hội Thánh giả này, mà trong Kinh Thánh được gọi là gái điếm, cùng những kẻ ủng hộ nó và mọi phần phụ thuộc của nó, đang suy tàn, và đang vội vã tiến đến sự hủy diệt đã được tiên tri. Năm chén thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đã được tiên tri trong chương mười sáu của sách tiên tri của Giăng, đã được đổ ra trên nó, và chén thứ sáu đang được rót ra, dưới chén này Antichrist sẽ chìm xuống, và đường sẽ được dọn cho sự lật đổ cuối cùng của nó; điều ấy đang diễn ra trước mắt thế gian. Trong khi việc này đang diễn ra, theo lời tiên tri, các linh của ma quỉ sẽ được thả ra trong thế giới Cơ Đốc, như chưa từng có trước đây, và dưới ảnh hưởng của chúng mọi tầng lớp người sẽ trở nên cực kỳ bại hoại và gian ác, phổ biến hơn và ở mức độ lớn hơn bao giờ hết, và công khai xưng mình chống đối Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc. Và chúng ta há chẳng thấy bức tranh này đang ứng nghiệm dần từng năm sao? Há chẳng ai cũng biết rằng sự vô tín, chủ nghĩa Deism, chủ nghĩa vô thần, và mọi thứ sai lầm thô thiển, cùng mọi sự gian ác và đồi bại — vốn là bông trái chính thống của chúng — đang lan nhanh và thắng thế khắp nơi sao? Chắc chắn mọi người biết nhận biết các dấu hiệu của thời đại đều phải thấy điều này. Ai muốn nhắm mắt và sống trong ngu dốt thì cứ việc; đối với chúng ta, đây là một bằng chứng nổi bật rằng các sự kiện của thời nay là sự ứng nghiệm của lời tiên tri đã nhắc trên; và rằng, sau khi hoàn tất các sự kiện đã được tiên tri dưới chén thứ bảy, thì thiên niên kỷ, tức trạng thái thịnh vượng và phước hạnh của Hội Thánh trên đất, vốn là chủ đề của bao lời tiên tri, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, sẽ bắt đầu.
Sau khi đã trình bày, cách vắn tắt nhất có thể, những điểm chính trong đó bằng chứng bên ngoài rằng Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải từ trời gồm có, chúng ta tiến đến nhắc đến điều chúng ta gọi là bằng chứng bên trong của cùng một lẽ thật. Chúng ta cho rằng điều này còn tương xứng hơn với vẻ ngoài công bằng và đầy hứa hẹn, nếu có thể gọi như vậy, mà chúng ta đã xét đến, và thích hợp để xác lập mọi tấm lòng ngay thật và tốt lành trong sự xác quyết rằng Phúc Âm đến từ Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh mặc khải sự hiện hữu, các thuộc tính, công việc và ý định của Đức Chúa Trời, và đặt chúng trong một ánh sáng vĩ đại, quan trọng, hợp lý và đáng ao ước hơn bao giờ hết hoặc có thể được khám phá bởi những người không được linh cảm, hoặc đã được hình dung bởi bất kỳ ai không quen biết Kinh Thánh. Đức Chúa Trời ở đây được trình bày là Đấng không có khởi đầu trong sự hiện hữu, toàn năng, toàn tri, hiện diện khắp mọi nơi, vô hạn và bất biến khôn ngoan và tốt lành, công chính, chân thật và thành tín; là Đấng Sáng Tạo mọi vật, và hằng nâng đỡ, hướng dẫn và cai trị chúng trong mọi sự xoay vần và chuyển động; tất cả đều được bao gồm trong một chương trình hành động khôn ngoan nhất, đã được Ngài định từ đời đời, vô tận, tuyệt đối hoàn hảo, và bất biến; rằng Ngài thi hành một sự cai trị đạo đức hoàn hảo và khôn ngoan trên mọi loài thọ tạo có lý trí của Ngài, là những kẻ Ngài ban cho năng lực tự nhiên của hành động đạo đức, và sự vâng lời mọi luật pháp của Ngài, là những luật hoàn hảo, công chính và tốt lành. Luật pháp của Đức Chúa Trời xét đến và đòi hỏi một tâm tính và sự thực hành hoàn toàn ngay thẳng đối với Ngài và mọi loài thọ tạo đồng loại; yêu mến Ngài hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình. Nó hứa ân huệ và hạnh phúc cho kẻ vâng lời trọn vẹn, và rủa sả kẻ bất tuân, với lời rủa sả hàm ý sự hủy diệt đời đời. Tóm lại, Kinh Thánh mặc khải một Đức Chúa Trời như thế phải hết sức đẹp lòng và đáng ao ước đối với mọi tâm trí hoàn toàn vô tội và tốt lành. Những người như vậy có mọi điều họ ao ước hay mong muốn nơi một Đức Chúa Trời như thế, một luật pháp và sự cai trị đạo đức như thế; vì vậy đối với họ Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là phần được chọn và hạnh phúc của họ; trong khi họ biết rằng mọi quan niệm đã được ấp ủ về Tính Cách Thiêng Liêng và luật pháp của Ngài bởi những kẻ không lấy chúng từ Kinh Thánh, và không phù hợp với nó, đều là sai lầm, dại dột và gian ác.
Kinh Thánh đưa ra một lời tường thuật đặc biệt và hợp lý về sự sáng tạo thế giới hữu hình này, là điều không tìm thấy ở nơi nào khác; và về sự sáng tạo loài người, bằng cách dựng nên một người nam và một người nữ, từ đó mọi loài người đều dòng dõi. Nó thuật lại tội lỗi và sự bội đạo của hai tổ phụ đầu tiên của nhân loại này, và cách mà, bởi điều này, sự bại hoại đạo đức toàn diện và tính tội lỗi đã đến trên mọi con cháu họ, bởi đó tất cả, trong tình trạng tự nhiên, đều ở dưới lời rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời. Rằng mọi người bẩm sinh đều bại hoại và tội lỗi, là một sự thật hiển nhiên với mọi người chú ý đến vấn đề; nhưng bằng cách nào và theo đường lối nào họ đã trở nên như vậy, thì không ai có thể đưa ra một lý do thỏa đáng, ngoài những người đã quen biết Kinh Thánh, hoặc đã chối bỏ lời tường thuật của nó, là điều tỏ ra hợp lý, nhất quán và thỏa đáng đối với những ai có tấm lòng ngay thẳng và tốt lành, và thậm chí đối với lý trí tỉnh táo của mọi người xét đến nó mà không có nhiều thành kiến và kiêu ngạo.
Nhưng Kinh Thánh mặc khải điều vô hạn quan trọng hơn đối với chúng ta và đối với nhân loại, điều mà không một loài thọ tạo nào có thể biết hay nghĩ ra, nếu Đức Chúa Trời không mặc khải. Đó là ý định và công trình vĩ đại về sự cứu chuộc loài người bởi Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời; là chủ đề vĩ đại của sự mặc khải, vì toàn bộ đều quy về điều này, và sẽ là vô ích dưới bất kỳ góc nhìn nào khác. Điều này đóng một dấu ấn thiêng liêng trên toàn bộ, vì nó bày tỏ và phô diễn các thuộc tính thiêng liêng, quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự tốt lành, sự công chính, lẽ thật, ân điển và lòng thương xót, một cách rõ ràng, đầy đủ và kỳ diệu hơn bất cứ cách nào khác có thể làm được; điều mà những kẻ chưa từng nghe sự mặc khải này, hoặc chối bỏ nó là không đến từ Đức Chúa Trời, không thể biết được.
Trong Phúc Âm mọi người đều được trình bày là tội nhân, kẻ vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, và ở dưới lời rủa sả của nó. Và một con đường đã được mở ra, nhờ đó các tội nhân có thể được giải thoát khỏi lời rủa sả này, và được khôi phục về sự thánh khiết, ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời, phù hợp với việc duy trì và tôn vinh luật pháp Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự công chính và lẽ thật của Ngài, lòng Ngài ghét tội lỗi, và ý muốn trừng phạt nó. Điều này đã được thực hiện bởi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời thật được bày tỏ trong xác thịt; Đấng bởi sự chịu khổ cho đến chết trong xác thịt, và bởi sự vâng lời luật pháp cách trọn vẹn, vì loài người và thay cho họ, đã tôn vinh luật pháp đến nỗi, cả điều răn lẫn hình phạt của nó, Đức Chúa Trời có thể là công chính, theo đúng tinh thần và ý định chân thật của nó, mà tha thứ và xưng công chính các tội nhân là những kẻ tán thành tính cách và công việc của Đấng Trung Gian, và tin cậy nơi Ngài. Đây là cốt lõi của vấn đề, có thể khai triển và minh họa không bao giờ hết. Nhưng chúng ta chỉ xin nói bây giờ rằng đối với chúng ta, sự khôn ngoan và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm; rằng đây là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời, và rằng với lý do chính đáng, và với sự an toàn hoàn hảo nhất, chúng ta có thể đặt niềm hy vọng cao nhất của mình trên nền tảng vững chắc này.
Các môn đồ của Chúa Giê-xu dường như đưa ra một bản tường thuật công bằng và thành thật về những gì Ngài đã nói và làm, và về cách đối xử mà Ngài đã nhận. Họ không dành cho Ngài hay cho chính mình bất kỳ lời khen ngợi, tán dương hay danh hiệu tâng bốc nào. Họ chỉ thuật lại các sự kiện liên quan đến Ngài, chính họ và bạn hữu cũng như kẻ thù của Ngài, mà không đưa ra nhận xét nào thiên vị Ngài hay chính họ, hoặc chống lại kẻ thù của Ngài. Họ thuật lại lỗi lầm của chính mình, mà không đưa ra bất kỳ sự bào chữa hay lời biện hộ nào. Không một tác giả nào không được linh cảm từng làm, hoặc có thể làm, hoặc sẽ làm, viết một bản tường thuật lịch sử về một nhân vật cụ thể nào, hoặc về bao nhiêu sự kiện quan trọng và phi thường, mà trong đó người ấy quan tâm sâu sắc như những người đã viết phần lịch sử của Tân Ước quan tâm đến các sự kiện họ thuật lại, theo cách mà họ đã viết. Đấng Christ luôn nói và hành động với sự trang trọng, hạ mình, nghiêm túc, khôn ngoan và thận trọng xứng với con người có tính cách mà Ngài mang, và công việc Ngài đến thế gian để thực hiện. Ngài không bao giờ sai lầm hay mắc một lỗi nhỏ nhất nào trong mọi điều Ngài đã nói và làm.
Đấng Christ đã dạy những giáo lý cao siêu, quan trọng và thuần khiết nhất, liên quan đến Đức Chúa Trời và tình trạng loài người, con đường loài người được khôi phục về ân huệ của Đức Chúa Trời, về sự thánh khiết và hạnh phúc thật, và những điều ấy gồm có gì. Ngài dạy rằng Đức Chúa Trời là tối thượng và độc lập trong việc ban lòng thương xót của Ngài trên loài người; rằng Ngài thương xót ai tùy ý Ngài, vì điều đó loài người hoàn toàn lệ thuộc nơi Ngài; rằng mọi người đều bại hoại và gian ác trong lòng đến nỗi họ từ chối đến với sự sáng khi nó được đặt trước mặt họ; rằng họ ghét sự sáng; phải, rằng họ ghét Ngài và ghét Đức Chúa Cha của Ngài, và cứ tiếp tục như vậy, cho đến khi họ được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó một tấm lòng mới, vâng lời được ban cho; rằng trước điều này họ không hiểu hay thấy được các sự việc của Thánh Linh và nước Đức Chúa Trời; vì vậy mọi người đến với sự hiểu biết lẽ thật, và tiếp nhận Phúc Âm, đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ; trong đó Ngài thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, tạo sự phân biệt theo ý chỉ của sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài, điều gì sẽ tốt nhất để cổ vũ điều thiện cao nhất của vũ trụ, là điều không thể làm được bởi sự cứu rỗi mọi người. Điều này được Đấng Christ diễn đạt rõ ràng và súc tích: "Hễ những kẻ Cha đã ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bao giờ bỏ ra ngoài." Điều này giới thiệu Phúc Âm cho chúng ta là thật và từ trời, là nhất quán và hết sức xuất sắc; vì không một người hay nhóm người nào, không được linh cảm, lại trình bày loài người trong một ánh sáng xấu xa như vậy, và lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời như vậy để có một tấm lòng mới và tốt hơn; hoặc rằng mọi sự và hoàn cảnh liên quan đến sự cứu rỗi loài người đều ở dưới sự hướng dẫn của Sự Khôn Ngoan và Tốt Lành Vô Hạn; tất cả đều được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh.
Điều này dẫn chúng ta đến chỗ nói rằng Phúc Âm tỏ ra rõ ràng nhất là có nguồn gốc thiêng liêng, và chúng ta chắc chắn rằng nó không đến từ loài người, vì nó trình bày loài người là vô cùng tội lỗi, đáng ghê tởm và không đáng được gì, đến nỗi hắn không thể tự giới thiệu mình cho được một chút ân huệ nào bởi bất cứ điều gì hắn có thể làm hay chịu; và rằng Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính không nên tha thứ và cứu hắn vì nể bất cứ điều gì tốt lành và đáng khen nơi hắn, mà hoàn toàn vì cớ sự chuộc tội, sự công chính và sự xứng đáng vô hạn của một Đấng Trung Gian, là Đấng mà tội nhân không xứng đáng được hiệp một bởi đức tin: đến nỗi sự cứu rỗi loài người, từ nền móng cho đến đá nóc, từ đầu đến cuối, đều là bởi lòng thương xót và ân điển tối thượng, kỳ diệu, nhờ đó loài người bị hạ xuống và khiêm nhường hoàn toàn, và sự cứu rỗi của hắn phải được quy, chẳng chút nào cho chính hắn, mà hoàn toàn cho ân điển tối thượng không đáng được của Đức Chúa Trời. Điều này hoàn toàn phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời, và tình trạng tội lỗi, có tội của loài người; và không có một con đường nào khác mà nhờ đó hắn có thể được cứu, phù hợp với luật thiêng liêng, và tình trạng có tội của loài người. Không thể nào điều này là mưu chước của loài người, vì nó trực tiếp trái ngược với tư tưởng và khuynh hướng thống trị của hắn, và là lý do chính của sự chống đối loài người dấy lên chống Phúc Âm, và tại sao không ai sẽ hết lòng tiếp nhận nó cho đến khi họ có một tấm lòng mới, một tấm lòng xưng tội mình, và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và tiếp nhận lòng thương xót được ban như một món quà ban không, không đáng được cho kẻ vô cùng tội lỗi và khốn khổ, và vui vẻ quy mọi vinh dự và vinh quang của sự cứu rỗi mình cho một mình Đức Chúa Trời; nhờ đó họ được chuẩn bị để hưởng hạnh phúc thật, là điều trước đây họ hoàn toàn không biết và không có.
Chúng ta có một bằng chứng thuyết phục khác rằng Phúc Âm là thật, và có nguồn gốc thiêng liêng, từ các bổn phận và bản chất của tôn giáo được Đấng Christ và các sứ đồ dạy và truyền, là những điều khác với bất cứ điều gì cùng loại được những người không được linh cảm đề xướng, và trong nhiều khía cạnh trái ngược với chúng. Kinh Thánh dạy rằng mọi tôn giáo thật đều khởi đầu trong lòng loài người, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và gồm có tình yêu tối thượng dành cho Ngài, và sự tận hiến không dè dặt cho vinh dự và lợi ích của Ngài trong mọi sự thực hành và cách cư xử của chúng ta, điều hàm ý sự tận hiến liên tục trong sự cầu nguyện và ngợi khen, và một sự công nhận Ngài cách tôn giáo mọi lúc, và trong những mùa thích hợp của sự thờ phượng công cộng và tập thể, cũng như sự thờ phượng riêng tư và kín nhiệm hơn. Đấng Christ phán, loài người phải từ bỏ chính mình, và lìa bỏ mọi sự mình có, vì cớ Ngài, để làm môn đồ thật của Ngài; rằng họ phải khiêm nhường, nhu mì, ngay thẳng và nhân từ, ngay cả đối với kẻ thù tệ nhất của mình; làm mọi điều lành trong khả năng cho họ, và cầu nguyện cho họ: tha thứ những kẻ đã làm hại mình, và không nuôi dưỡng khuynh hướng trả đũa và báo thù; nhưng phải vô hại, và không làm hại ai. Tóm lại, tôn giáo và đạo đức được dạy trong Kinh Thánh, nhất là bởi Đấng Christ và các sứ đồ, vượt trội, trong tính hợp lý và sự xuất sắc, bất cứ điều gì cùng loại đã được dạy bởi những người không lấy quan điểm của mình từ sự mặc khải, như sự sáng vượt sự tối, và hoàn toàn thích hợp để khiến những ai hết lòng tiếp nhận và tuân theo được hạnh phúc trong đời này và đời đời. Và chúng ta phải quan sát thêm rằng tôn giáo và đạo đức được nhấn mạnh trong Kinh Thánh được thúc giục bởi những động cơ mạnh mẽ nhất, không chỉ vì rất hợp lý, và hướng đến việc khiến xã hội hạnh phúc trong đời này; mà vì nó được truyền bởi thẩm quyền thiêng liêng, với lời hứa hạnh phúc đời đời cho mọi kẻ vâng lời, và một lời đe dọa khủng khiếp về hình phạt vô tận cho mọi kẻ khác; trong hai trạng thái đối lập ấy mọi người sẽ bị định tại ngày phán xét chung vĩ đại.
Chúng ta nay đã, cách tóm tắt, đưa ra các lý do của sự tin và xác quyết của mình rằng Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải thiêng liêng, và của niềm hy vọng của chúng ta nơi Đấng Christ. Chúng ta thấy đủ nơi Ngài để thỏa mãn mình, thậm chí mọi điều chúng ta có thể ước, hay hy vọng, hay ao ước; đủ để khiến chúng ta hạnh phúc, vượt quá sự hiểu biết hiện nay của chúng ta, trong nước đời đời của Ngài; và không chỉ chúng ta, mà mọi người sẽ tin nơi Ngài, điều mà chúng ta thiết tha thúc giục mọi người mà chúng ta có thể tiếp cận; vì biết rằng mọi kẻ tin sẽ được cứu, và mọi kẻ không tin nơi Ngài sẽ bị đoán phạt.
Chúng ta biết rằng Cơ Đốc giáo đã bị chống đối dữ dội trong mọi thời đại từ khi được thiết lập, và nhiều điều đã được viết, và nhiều sự phản đối đã được đưa ra, chống lại nó, bởi những người có tài năng và học thức lớn, là những điều đã được các tác giả Cơ Đốc bác bỏ đầy đủ và dồi dào, một số tác phẩm của họ chúng ta đã được đọc. Chúng ta cũng biết rằng sự vô tín đã gia tăng nhiều gần đây, và đang gia tăng; và rằng nhiều người, xưng mình tin Cơ Đốc giáo là thật, đang chối bỏ những giáo lý thiết yếu nhất của nó, và có nhiều người khác không hết lòng tiếp nhận nó, hoặc sống không xứng với các mệnh lệnh của nó. Nhưng điều này chẳng những không khiến chúng ta do dự, hay giảm bớt sự tin và trông cậy của chúng ta vào lẽ thật của nó, mà chúng ta xem nó là một sự xác nhận rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Vì nếu loài người bại hoại và gian ác đến nỗi là kẻ thù của Đức Chúa Trời chân thật, như Kinh Thánh khẳng định, và được chứng minh bởi cách cư xử chung của họ, thì họ phải ghét và là kẻ thù của mọi sự bày tỏ tính cách của Ngài, và bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi là đẹp lòng Ngài nhất. Hơn nữa, Kinh Thánh thuật lại nhiều trường hợp chống đối lẽ thật này, và tiên tri rằng Phúc Âm sẽ bị loài người chống đối và chối bỏ. Đấng Christ phán cùng các môn đồ: "Này, Ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa bầy muông sói, và các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh Ta." Và Kinh Thánh phán: "Sẽ có một thời kia, người ta không chịu nghe đạo lành; và xây tai không nghe lẽ thật, mà hướng về chuyện huyễn." Và người ta đã nhận xét rằng sự vô tín và gian ác hiện đang thắng thế trong thế giới Cơ Đốc được tiên tri đặc biệt trong Kinh Thánh. Bất chấp tất cả điều này, chúng ta biết lẽ thật của Phúc Âm là vĩ đại, và sẽ thắng; và rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.
Cuối cùng: Chúng ta biết rằng Kinh Thánh không thể được những kẻ bất lương, gian ác bịa đặt và giả mạo; vì điều này vì nhiều lý do không chỉ là không chắc, mà là không thể. Và chúng ta biết rằng không một người ngay thật, tốt lành nào lại dính líu vào nó, nếu nó là giả mạo. Từ đó suy ra rằng chính sự hiện hữu của nó, dưới hình thức như hiện nay, là một sự minh chứng rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, và được viết bởi sự linh cảm thiêng liêng. Chúng ta có bằng chứng về điều này lớn và đầy đủ, phải, lớn hơn, so với bằng chứng chúng ta có về sự hiện hữu của thế giới hữu hình, hoặc về bất cứ điều gì chúng ta nhận biết bởi các giác quan thân thể. [2]
[1] I Cô-rinh-tô 15:19, "Nếu trong đời này chúng ta chỉ trông cậy nơi Đấng Christ, thì trong cả mọi người chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết." Những lời này đã được một số người hiểu theo một nghĩa có thể bị cho là không nhất quán với các quan điểm đã diễn đạt trong đoạn trên. Nhưng xét kỹ, chúng chắc chắn sẽ tỏ ra hoàn toàn hòa hợp. Trông cậy nơi Đấng Christ chỉ trong đời này, thật ra là từ bỏ niềm hy vọng Cơ Đốc, và chính Cơ Đốc giáo, như một chuyện huyễn vô căn cứ; và hậu quả là bị tước mất mọi sự vui hưởng và hạnh phúc có được từ Cơ Đốc giáo, và niềm hy vọng Cơ Đốc, nhờ đó họ có sự vui hưởng cao hơn không kể xiết, và mức độ hạnh phúc lớn hơn, so với kẻ vô tín có thể có. Và vì họ cảm nhận sự hư không của mọi sự trong thế gian này, sự mất mát của họ là không thể bù đắp, và họ phải cảm thấy mình khốn khổ, và chìm vào u ám, tuyệt vọng và khốn cùng: trong khi người đời, bởi sự ngu dốt, ảo tưởng và tâm trí thế gian, không biết điều thiện nào lớn hơn điều họ có hoặc hy vọng đạt được trong sự vui hưởng đời này, đang hăng hái đeo đuổi và tha thiết hy vọng điều thiện thế gian; nhờ đó hiện tại họ được ngăn khỏi rơi vào sự tuyệt vọng và khốn cùng ấy, là điều chắc chắn sẽ đến trên họ, khi đời này chấm dứt.
[2] Các bằng chứng trên về lẽ thật và nguồn gốc thiêng liêng của Cơ Đốc giáo, người ta cho rằng mọi Cơ Đốc nhân đều có thể, hoặc phải có thể, đưa ra trong mọi dịp thích hợp. Các bằng chứng khác bị bỏ qua, cùng với các câu trả lời cho những sự phản đối chống Kinh Thánh, vì không phải mọi Cơ Đốc nhân đều có thể được cho là sẵn sàng trình bày chúng. Một sự bênh vực Cơ Đốc giáo đầy đủ và tài giỏi hơn chứa trong Mười Hai Bài Giảng của Tiến sĩ Trumbull về Nguồn Gốc Thiêng Liêng của Kinh Thánh, và luận văn của ông Fuller nhan đề, Cơ Đốc giáo Tự Làm Bằng Chứng Cho Chính Mình, v.v.; cả hai đều được đề nghị là đáng cho mọi người đọc.
BÀI GIẢNG II.
Vẫn Cùng Một Chủ Đề (tiếp theo).
I Phi-e-rơ 3:15. Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền hòa và kính sợ.
THỨ HAI. Các Cơ Đốc nhân, khi đưa ra lý do của niềm hy vọng trong mình, phải đưa ra lý do, không chỉ của sự tin và xác quyết của mình rằng Phúc Âm là thật, và là một sự mặc khải từ trời; mà còn của niềm hy vọng của mình rằng họ hết lòng tiếp nhận nó, và được dự phần trong mọi phước hạnh đã hứa cho mọi tín hữu chân thật. Khi họ, trong những lúc và hoàn cảnh thích hợp, được hỏi lý do của niềm hy vọng này của mình, bởi những người có vẻ muốn được chỉ dạy, và có quyền được biết, và điều ấy có thể cổ vũ một mục đích tốt lành và quan trọng, họ có thể trả lời như sau.
Tất cả chúng ta đều hy vọng rằng mình là bạn của Đấng Christ, và được dự phần trong các lời hứa Ngài đã ban cho những kẻ tin nơi Ngài. Nhưng niềm hy vọng của chúng ta lúc mạnh lúc yếu vào những thời điểm khác nhau, tùy theo sức mạnh và sự bền bỉ, hay sự yếu đuối và không bền bỉ, của các sự thực hành tôn giáo của chúng ta, và ý thức chúng ta có về chúng, và sự nhìn thấy lòng mình. Đôi khi chúng ta đạt đến một mức độ xác quyết, tức sự tin chắc loại trừ mọi nghi ngờ cảm nhận được; nhưng nhiều người trong chúng ta, có lẽ đa số, thường có nhiều nghi ngờ, và một số trong chúng ta thường có nhiều nghi ngờ và sợ hãi. Những người khác thường tin chắc hơn, và hiếm khi hoặc không bao giờ nghi ngờ mình là Cơ Đốc nhân thật. Nguyên nhân của sự khác biệt này chúng ta không thể xác định được; ít nhất trong nhiều trường hợp. Nhưng điều này chúng ta xác quyết, rằng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, thì việc chúng ta có chút nghi ngờ nào về điều đó, và không luôn vui hưởng một sự xác quyết rằng mình là bạn của Đấng Christ, là do sự không hoàn hảo của chúng ta trong sự hiểu biết, sự phân biệt, hay các sự thực hành Cơ Đốc. Đồng thời chúng ta tin rằng lý do tại sao một số Cơ Đốc nhân thật không chấp nhận một chút nghi ngờ nào về việc mình là Cơ Đốc nhân, là sự không hoàn hảo của họ trong sự hiểu biết, sự phân biệt, và kinh nghiệm Cơ Đốc. Có những người khác xưng mình được xác quyết liên tục, không một chút nghi ngờ nào trong một chuỗi nhiều năm, rằng mình là Cơ Đốc nhân, và sẽ được cứu, mà đời sống và cách cư xử của họ tỏ ra rằng họ không biết làm một Cơ Đốc nhân thật là gì. Nhưng chúng ta sẽ tiến đến đưa ra lý do của niềm hy vọng mình.
Trước hết chúng ta xin nhận xét rằng chúng ta tin mình đã bị cáo trách về tội lỗi, và bị quở trách vì nó, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như không ai khác ngoài những người mà Ngài áp dụng các ích lợi của sự cứu chuộc. Trước khi lòng chúng ta được đổi mới bởi quyền năng thiêng liêng cho các sự thực hành mới và đầy ân điển, đa số chúng ta, nếu không phải tất cả, đã được đưa đến một mức độ cáo trách đau đớn về tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình, mà chúng ta tin là con đường Đức Chúa Trời thường dùng với những kẻ Ngài định cứu. Nhưng vì sự cáo trách như vậy, và các sự thực hành đi kèm, khác nhau rất nhiều nơi những người khác nhau, về mức độ, thời gian kéo dài, những nỗ lực và cố gắng họ dùng để tự cứu mình, và những phương tiện đặc biệt nhờ đó chúng đã xảy ra và tiếp tục; chúng ta sẽ không cố gắng tường thuật chúng, điều mà mỗi người có thể tự làm, khi thuận tiện. Hơn nữa, điều ấy sẽ lạc khỏi mục đích hiện nay của chúng ta, là đưa ra lý do của niềm hy vọng rằng mình là Cơ Đốc nhân, nếu đi vào việc mô tả các sự cáo trách mà kẻ chưa tái sinh có thể là đối tượng. Vì không một sự cáo trách hay sự thực hành nào xảy ra trong tâm trí của một tội nhân, trước sự tái sinh của hắn, hay trước khi hắn có một tấm lòng mới, có thể là một bằng chứng theo Kinh Thánh rằng hắn sẽ được đổi mới và trở thành một Cơ Đốc nhân. Không có sự liên hệ nào trong tự nhiên, hay bởi các lời tuyên bố và lời hứa của Kinh Thánh, giữa bất kỳ sự cáo trách và sự thực hành nào của kẻ chưa tái sinh, với việc họ trở thành Cơ Đốc nhân. Trong bất kỳ giai đoạn hay mức độ nào của sự cáo trách của họ, sự thay đổi quan điểm, hay sự cải cách bề ngoài, mọi sự đều có thể dừng lại hoàn toàn, và bị hư mất; hoặc, nếu chúng tiếp tục ở một mức độ nào, chúng có thể không bao giờ đưa đến một sự cải đạo thật. Vì vậy chúng ta chỉ muốn nói về sự cáo trách về tội lỗi, và sự hạ mình vì nó, là bằng chứng của việc chúng ta được tái sinh, vì nó chỉ có thể xảy ra trong một tấm lòng được đổi mới, và được liên hệ với sự cứu rỗi.
Mắt chúng ta đã được mở ra để thấy rằng luật pháp Đức Chúa Trời, đòi hỏi chúng ta vâng lời nó, xét đến tấm lòng và mọi sự động và thực hành của nó có tính đạo đức, đòi hỏi rằng tất cả phải hoàn toàn ngay thẳng và phù hợp với nó, và cấm mọi điều trái ngược với sự ngay thẳng của tấm lòng này, với hình phạt là sự trừng phạt đời đời; rằng luật pháp này hoàn toàn đúng và tốt trong mọi đòi hỏi và lời đe dọa của nó. Điều này đi kèm với sự cáo trách về sự gian ác quá mức của lòng chúng ta, hoàn toàn trái ngược với luật pháp Đức Chúa Trời, và là nguồn của mọi điều sai trái trong các hành động bề ngoài của chúng ta. Chúng ta không thể không tán thành luật pháp là đúng, thánh khiết và tốt lành, và cảm thấy rằng mình hoàn toàn đáng trách về mọi điều trong lòng và đời sống mình trái ngược với luật pháp này, và hoàn toàn không có cớ bào chữa. Lòng chúng ta tỏ ra với chúng ta là bẩm sinh hoàn toàn bại hoại và gian ác, và mọi tội lỗi chống Đức Chúa Trời là vô cùng tội phạm và đê hèn, và chúng ta khốn khổ không kể xiết, chẳng làm gì khác ngoài phạm tội chống Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, đến nỗi chúng ta cảm nhận và từ lòng mình thừa nhận rằng mình đáng chịu hình phạt của luật pháp thi hành trên mình, rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính và vinh hiển khi làm điều đó, và chúng ta phải xưng Ngài là công chính trong điều đó, và đời đời không có một lý do nào để phàn nàn. Như vậy chúng ta đã vâng phục Đức Chúa Trời, và chấp nhận hình phạt của sự gian ác mình, và cảm thấy một sự bình tĩnh và vui thích chưa từng trải nghiệm trước đây, khi vui vẻ ngắm nhìn tính cách thiêng liêng được bày tỏ trong luật pháp của Ngài, và các công việc sáng tạo và quan phòng. Chúng ta biết lòng mình bẩm sinh hoàn toàn bại hoại và gian ác, cứng cỏi, bướng bỉnh và không ăn năn, đến nỗi nó sẽ không bao giờ được làm cho tốt hơn bởi chúng ta, hay bởi bất kỳ phương tiện hay loài thọ tạo nào, trừ khi nó được đổi mới bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, điều mà Ngài không bị ràng buộc bởi bổn phận nào phải làm; rằng chúng ta hoàn toàn hư mất và hư vong trong chính mình, rằng chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, như đất sét trong tay người thợ gốm, để Ngài xử với chúng ta theo ý muốn tối thượng của Ngài — và chúng ta hết lòng ưng thuận điều này, trong việc lệ thuộc nơi Ngài như vậy. Và khi chúng ta được đưa đến một cái nhìn đặc biệt và thực tế hơn về Đấng Christ, và con đường cứu rỗi bởi Ngài, (điều chúng ta sẽ nói ngay sau đây) tội lỗi chúng ta và điều ác trong lòng chúng ta tỏ ra dưới một ánh sáng tệ hơn đối với chúng ta, và bị trầm trọng hóa không kể xiết, ở chỗ Đấng Christ phải chịu khổ nhiều như vậy để chuộc tội lỗi, trong đó một tình yêu lớn lao và kỳ diệu dành cho các tội nhân đã được bày tỏ. Sự lạm dụng Phúc Âm của chúng ta, và khuynh hướng khinh dể và chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta đã thật sự phạm trong vô số cách và trường hợp, tỏ ra với chúng ta là lớn lao và trầm trọng vượt quá sự diễn tả, và phơi bày sự ác độc và đê hèn quá mức của lòng chúng ta; sự gian ác và bướng bỉnh trong việc từ chối tiếp nhận Đấng Christ đang dâng chính mình mặc lấy tình yêu và sự cứu rỗi. Ôi, ai có thể diễn tả hay hình dung đầy đủ về mức độ và sự trầm trọng của tội không ăn năn và vô tín, mà những kẻ sống dưới Phúc Âm, mà không chịu tiếp nhận nó, đã phạm!
Như vậy chúng ta đã bị cáo trách về tội lỗi, và bị quở trách vì tội lỗi, và chúng ta tin là mình đã thuận phục lời quở trách ấy trong sự thực hành ăn năn, lên án chính mình, hổ thẹn và ghê tởm chính mình. Chúng ta nghĩ điều này được Đấng Christ mô tả khi Ngài phán: "Khi Đấng ấy đến (tức là Đức Thánh Linh) sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi: về tội lỗi, vì họ không tin Ta." Và tại đây chúng ta muốn lưu ý rằng, sự cáo trách tội lỗi này, từ lúc khởi đầu và trong suốt quá trình, đã kèm theo một bằng chứng cho chúng ta rằng Kinh Thánh là thật và đến từ Đức Chúa Trời, bởi vì Kinh Thánh mô tả bản chất của con người đúng như những gì chúng ta thấy nơi mình khi nhận ra sự bại hoại và gian ác của lòng mình. Sự mô tả này được đưa ra qua việc thuật lại những sự kiện mà nhờ đó, trong mọi thế hệ, con người ở các hoàn cảnh khác nhau đã bộc lộ và phơi bày sự bại hoại cùng mức độ gian ác lớn lao của lòng mình, và qua nhiều lời khẳng định rõ ràng về sự bại hoại lớn lao và toàn diện của lòng người. Và Phúc Âm được xây dựng trên nền tảng này: rằng toàn thể nhân loại đều là tội nhân đến mức hoàn toàn hư mất và suy đồi, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và ở dưới sự rủa sả của luật pháp — luật pháp ấy được Phúc Âm minh oan và tôn vinh, cả trong các điều răn lẫn các lời đe dọa của nó; và Phúc Âm khẳng định rằng con người vốn dĩ ở dưới quyền lực của tội lỗi đến nỗi ghét ánh sáng của lẽ thật, không chịu đến với ánh sáng ấy, mà chọn ở lại trong bóng tối của tội lỗi, cho đến khi được sanh lại từ trên cao, và được ban cho một tấm lòng mới. Chúng ta tin chắc rằng không người nào không được Đức Chúa Trời soi dẫn lại viết một cuốn sách như vậy, một cuốn sách mô tả con người dưới một ánh sáng hoàn toàn trái ngược với những gì con người vốn nghĩ về mình, hay điều họ từng nghĩ tới. Chúng ta nhận biết rằng sự vô tri về chính mình, trước khi chúng ta bị cáo trách về tội lỗi của mình như vừa mô tả, chính là gốc rễ của sự vô tri của chúng ta về Kinh Thánh, và của sự coi thường đáng lên án của chúng ta đối với Kinh Thánh; và nhờ sự cáo trách này, chúng ta đã được vững vàng trong lẽ thật của sự mặc khải thần linh như chưa bao giờ trước đây. Và chúng ta chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng mọi sự vô tín công khai xưng mình, hay mọi sự không tin kín giấu về lẽ thật của Phúc Âm, đều do thiếu sự cáo trách tội lỗi cách chân thật và thật sự. Nhìn theo phương diện này, chúng ta không lấy làm lạ về sự không tin của họ; vì làm sao những người hoàn toàn vô tri về bản chất đạo đức của mình, và về việc mình cần đến sự chu cấp đã được sắm sẵn trong Phúc Âm, lại có thể tin và tiếp nhận Phúc Âm được? Làm sao những kẻ kiêu ngạo, tự cho mình là cao trọng, và tìm kiếm danh vọng lẫn nhau, lại có thể tin được? Cũng như những người tự thấy mình hoàn toàn khỏe mạnh, lành lặn, có thể nghĩ mình cần thầy thuốc vậy.
Chúng ta cũng xin lưu ý thêm rằng, sự cáo trách tội lỗi và sự quở trách vì tội lỗi ấy không phải là một chuyện thoáng qua, mau tàn phai rồi bị quên lãng: trái lại, nó ở lại với chúng ta, cứ tiếp diễn và gia tăng. Niềm hy vọng của chúng ta về sự tha thứ mọi tội lỗi, và về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, không làm nó suy giảm, mà càng gia tăng nó. Chúng ta càng thấy rõ hơn bản chất gian ác của tội lỗi, và sự đáng chịu của nó, khi chúng ta càng nhận biết sự công chính và sự tuyệt hảo của luật pháp Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Phúc Âm, và sự xứng đáng cùng vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Cứu Chuộc. Và hằng ngày chúng ta càng thấy rõ hơn tính tội lỗi của lòng mình, sự bại hoại nội tại của mình, rằng tội lỗi bám chặt lấy chúng ta trong mọi sự thực hành của mình, và làm ô uế chúng. Chúng ta có một nhận thức ngày càng sâu sắc về sự đáng chịu sự hư mất đời đời của mình; về sự lệ thuộc tuyệt đối và liên tục của mình vào Đấng Christ, sự chuộc tội và sự công chính của Ngài, để được tha thứ và xưng công chính, và để làm mới lòng mình, và cho mọi tư tưởng và sự thực hành đúng đắn, mà sự giúp đỡ và ân điển ấy chúng ta hoàn toàn không xứng đáng; vậy nên, nếu chúng ta được cứu, thì đó phải hoàn toàn là do ân điển nhưng không, ân điển chúng ta chẳng hề xứng đáng. Sự cáo trách và nhận biết tội lỗi này, cùng với nhận thức về sự bất lực và sự hoàn toàn không xứng đáng của chính mình, đi kèm với mọi sự thực hành tôn giáo và đạo đức của chúng ta, như điều thiết yếu của chúng, và gia tăng khi chúng ta lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.
Chúng ta xin nói tiếp, khi chúng ta được dẫn đến một cái nhìn rõ ràng về Chúa Giê-xu Christ, bản chất, công việc và mục đích của Ngài, thì mọi điều ấy hiện ra như một thực tại, và sự khôn ngoan, tình yêu cùng ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Ngài và trong con đường cứu rỗi bởi Ngài, dưới một ánh sáng mới, vinh hiển và cảm động. Và chúng ta không thể không hết lòng tán thành mọi điều ấy, và toàn bộ bản chất của Đấng Christ, và được đầy dẫy sự kinh ngạc cùng vui mừng. Chúng ta thấy trong Đấng Christ có mọi sự đầy đủ, đủ để cung ứng mọi nhu cầu của những tội nhân như chúng ta; rằng trong Ngài có mọi điều chúng ta có thể ao ước, và chẳng có điều gì không đáng ao ước; và rằng mọi điều Ngài có cho tội nhân đều được ban cho cách nhưng không, không cần tiền bạc và không giá cả, cho mọi người sẵn lòng tiếp nhận. Cái nhìn và sự cảm nhận trong lòng này về lẽ thật của Phúc Âm, về sự xứng đáng và sự tuyệt hảo của Đấng Christ, và sự tán thành bản chất Ngài, cùng con đường cứu rỗi bởi Ngài, đã ăn sâu vào lòng chúng ta đến nỗi chúng ta chưa bao giờ đánh mất nó, dù có lúc nó rõ ràng, sâu sắc và cảm động hơn những lúc khác.
Như vậy chúng ta đã mô tả sự cáo trách và quở trách mà chúng ta đã nhận về tội lỗi, và cái nhìn cùng sự tán thành tiếp theo của chúng ta về Đấng Christ và Phúc Âm, như một số người trong chúng ta đã cảm nhận rõ rệt các điều ấy theo thứ tự này, và đó là thứ tự của tự nhiên; vì một người không bị cáo trách về tội lỗi và bị quở trách vì tội lỗi, đến nỗi thuận phục Đức Chúa Trời, tán thành bản chất của Ngài như Đấng Lập Pháp; và tán thành luật pháp của Ngài, thì không thể hiểu và tán thành Phúc Âm. Dù có thể có một số, phải, nhiều người trong chúng ta, không phân biệt rõ rệt và cảm nhận rõ ràng các hoạt động của tâm trí mình đến mức xác định được thứ tự mà các sự cáo trách và thực hành của mình đã diễn ra, nhưng họ cảm nhận rằng mình đã có tất cả các điều ấy, về thực chất, sớm hay muộn, ở mức độ lớn hay nhỏ. Một số người trong chúng ta đã ở lại một thời gian lâu hơn và cảm nhận rõ rệt hơn, sau khi đã thuận phục Đức Chúa Trời theo cách đã mô tả, trước khi có được những cái nhìn rõ ràng và cảm động về Đấng Christ và Phúc Âm, so với những người khác, và những cái nhìn của họ về điều sau đã dần dần hơn. Những người khác đã có mọi điều dồn dập vào tâm trí mình cùng một lúc đến nỗi không thể phân biệt điều trước với điều sau, để nói được điều nào trước điều nào sau, từ sự nhận thức của chính tâm trí mình. Và có rất nhiều sự khác nhau về mức độ, cách thức và phương thức, thời gian và phương tiện, mà nhờ đó và bởi đó các điều này đã diễn ra nơi những người khác nhau. Nhưng công việc và hiệu quả dường như vẫn như nhau, về thực chất và những điều thiết yếu của nó.
Không một ai trong chúng ta nuôi hy vọng mình sẽ được cứu, hay được dẫn đến tán thành Phúc Âm, và trở nên thân thiện với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, hoàn toàn do một sự thuyết phục bằng cách nào đó được khắc vào tâm trí mình rằng Đấng Christ đã chết vì mình và sẽ cứu mình, hay điều gì tương tự: vì một sự thuyết phục như vậy, dù có thân thiết và mạnh mẽ đến đâu, cũng không thể là thật, và do đó hẳn là giả, và là một sự lừa dối lớn lao, nguy hiểm: và những người xây dựng tôn giáo của mình chỉ trên nền tảng này, là đang xây trên cát, và đi đến sự hư mất chắc chắn.
Hy vọng của chúng ta rằng mình thuộc về Đấng Christ, và sẽ được Ngài cứu, được xây dựng trên bằng chứng mà chúng ta nghĩ mình có, rằng mình đã hết lòng tiếp nhận Phúc Âm, và đã được đưa vào sự thực hành các ân tứ Cơ Đốc, như ăn năn, đức tin nơi Đấng Christ, yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến anh em Cơ Đốc nhân của mình và người lân cận, hay bất kỳ ân tứ Cơ Đốc nào trong các ân tứ ấy được bao hàm trong các điều này, và liên kết với chúng. Một số người trong chúng ta, chúng ta tin rằng, ngay khi mới được cải đạo, đã có những cái nhìn rõ ràng và sâu sắc về lẽ thật và sự tuyệt hảo của Phúc Âm, đến nỗi họ không chỉ biết nó là thần linh, mà còn biết rằng mình đã tiếp nhận nó bằng cả tấm lòng và sức lực của tâm trí; rằng họ đã được quay từ bóng tối sang ánh sáng lạ lùng, và do đó sẽ được cứu; và Đức Thánh Linh đã khuấy động những tình cảm thánh khiết, và chiếu sáng trên chính công việc của Ngài, để làm chứng với tâm linh họ rằng họ đã được sanh bởi Đức Chúa Trời: và một số đã may mắn được hưởng bằng chứng này suốt đời, ít bị gián đoạn; nhất là những người được gọi đến lao khổ và chịu khổ nhiều vì cớ Đấng Christ và đạo. Có những người khác, vào lúc được cải đạo, đã có ánh sáng lớn và tình cảm mạnh mẽ đến nỗi họ tin chắc, không chút nghi ngờ, rằng mình đã được qua từ sự chết sang sự sống, nhưng rồi mau chóng rơi vào bóng tối và nghi ngờ, không biết mình có thật sự được cải đạo hay không: những người khác nữa, đã có những quan niệm sai lầm về sự cải đạo, và về các cảm xúc cùng sự thực hành mà sự cải đạo gồm có, và về Cơ Đốc nhân, trước khi chính mình được cải đạo và sau đó, đến nỗi khi họ thật sự trải qua sự thay đổi này, họ không biết, và không hề nghĩ rằng mình đã được cải đạo lúc ấy, và trong một thời gian đáng kể sau đó. Nhưng khi các sự thực hành Cơ Đốc thật tiếp diễn, và có lẽ trong một số dịp lại dâng cao hơn, khi suy ngẫm về kinh nghiệm và sự thực hành của chính mình trong quá khứ, họ đã nuôi hy vọng rằng mình là Cơ Đốc nhân thật; và bằng chứng của điều này đã gia tăng khi trải qua thử thách, và hy vọng của họ đã lớn lên thành sự tin chắc thường loại trừ mọi nghi ngờ. Mọi sự khác nhau này, và những điều đã được nhắc đến trước, cùng nhiều điều khác không được nhắc đến, có thể và thật sự diễn ra nơi các Cơ Đốc nhân thật, do những nguyên nhân và lý do mà chúng ta không dám cho rằng mình có thể thăm dò và giải thích đầy đủ. Nếu họ đã bị cáo trách về tội lỗi; đã thuận phục Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Phúc Âm theo cách đã nêu; và có và bày tỏ bằng chứng thêm nữa rằng mình là Cơ Đốc nhân mà chúng ta sắp nhắc đến; họ có thể hợp lý nghĩ mình là như vậy, và chúng ta hẳn phải đón nhận họ như những bạn hữu của Đấng Christ.
Bằng chứng của chúng ta rằng mình đã thật sự tiếp nhận Phúc Âm, nhờ đó hy vọng của chúng ta được nâng đỡ và củng cố, phát sinh từ những sự thực hành, và cách cư xử, đã đi kèm hoặc theo sau những điều đã được nhắc đến.
Khi chúng ta hiểu và tin Phúc Âm, như đã mô tả trước, nó đã có một ảnh hưởng mạnh mẽ trên lòng và tình cảm của chúng ta, một ảnh hưởng lâu dài, và không bao giờ mất hẳn; có lúc ít cảm nhận hơn, có lúc nhiều hơn, và nhìn chung, chúng ta hy vọng, đang gia tăng. Chúng ta đã được đưa vào một thế giới đạo đức và thuộc linh mới, và tình cảm của chúng ta đã được tách khỏi những sự vật, những thú vui và khoái lạc của đời này, là nơi chúng đã từng bám chặt, coi đó là điều thiện lớn lao và chủ yếu; và được gắn vào những đối tượng vô cùng quan trọng, vinh hiển và tốt đẹp của thế giới vô hình và thuộc linh được bày tỏ trong Kinh Thánh. Tâm trí chúng ta đã được đổi mới và biến hóa bởi quyền năng thần linh đi kèm với Phúc Âm, chúng ta hy vọng, đến nỗi chúng ta không còn sống cho chính mình nữa; nhưng với tình cảm mạnh mẽ đã dâng mình cho Đấng Christ, và phó chính mình cho Ngài, để hầu việc Ngài, và tôn cao danh dự cùng lợi ích của Ngài. Và trong sự chú ý của chúng ta đến bản chất của Ngài, và các lẽ thật chứa trong Phúc Âm, tình cảm và các sự thực hành của tâm trí chúng ta được khuấy động đến một mức độ và sức mạnh lớn hơn bao giờ hết so với bất kỳ đối tượng thế gian nào, hay điều có thể có được: đồng thời chúng ta ý thức rằng chúng không phải là những điều bay bổng và tưởng tượng, mà là vững chắc và hợp lý. Chúng ta cảm nhận một quyết tâm và quyết định vững chắc đi theo Đấng Christ, và gắn bó với sự thực hành đạo Cơ Đốc, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: và dù trước đây chúng ta là gì, và dù một số người trong chúng ta từng công khai gian ác, thì nay, nhờ sự hiểu biết Phúc Âm, và quyền năng nó đã có trên lòng chúng ta, chúng ta đã trở nên hết sức lương tâm, trong mọi tư tưởng, sự thực hành của lòng, lời nói và việc làm; tỉnh thức và cẩn thận để mọi sự đều phù hợp với các điều răn của Đức Chúa Trời. Và điều gì trong lòng chúng ta bị thấy là trái với các điều ấy, mà chúng ta thấy có nhiều, chúng ta than khóc, và với nỗi đau và buồn rầu, lên án. Còn về mọi cách cư xử gian ác bề ngoài trong lời nói và việc làm, chúng ta hy vọng mình đã được cải tạo triệt để, và lên án, ghê tởm chính mình vì đã phạm chúng, và vì mọi tội lỗi của mình; và có một lòng khao khát cháy bỏng được giải thoát khỏi mọi tội lỗi, và trở nên hoàn toàn thánh khiết, mà chúng ta hy vọng đó là điều Đấng Christ muốn nói về "kẻ đói khát sự công chính." Chúng ta nghĩ sự thay đổi này trong chúng ta không thể được thực hiện bởi bất cứ điều gì kém hơn quyền năng thần linh, đi kèm với Phúc Âm, nhờ đó Phúc Âm đã trở nên cho chúng ta "quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu chúng ta." Và chúng ta hy vọng mình đã nhận được "tâm thần mạnh mẽ, có tình yêu thương và dè giữ."
Chúng ta hy vọng mình đã nhận từ Đức Chúa Trời tâm thần yêu thương, một tình yêu mà trong bản chất và sự thực hành của nó khác với mọi thứ tình yêu vốn có của con người, và là đặc hữu của Cơ Đốc nhân, và phù hợp với bản chất đạo đức của Đức Chúa Trời, là tình yêu. Tình yêu này gồm có một cách thiết yếu nhất là thiện ý vô vị lợi, hay lòng tốt của tấm lòng. Điều này đã gắn lòng chúng ta trước hết và chủ yếu vào Đức Chúa Trời, trong những ước muốn chân thành và mạnh mẽ rằng Ngài được tôn cao, được phước vô hạn và được vinh hiển đời đời, và sẵn lòng dâng mình để đáp ứng mục đích này; và khi chúng ta suy ngẫm về chủ đề này, và biết rằng Đức Chúa Trời đang làm vinh hiển chính Ngài bởi mọi điều đã, đang và sẽ xảy ra cho đến đời đời, chúng ta hết sức vui thích, và hân hoan. Và khi chúng ta xét rằng công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, phù hợp để bày tỏ cách lớn nhất các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, cả nơi những người sẽ được cứu lẫn nơi những người sẽ bị hư mất; và rằng mọi tội lỗi và khốn khổ đã hoặc sẽ bao giờ xảy ra, sẽ dùng để ca ngợi và làm vinh hiển Đấng Christ, và thúc đẩy điều thiện lớn nhất có thể cho vũ trụ; và rằng Đấng Christ sẽ đưa những người được chuộc và mọi bạn hữu của Đức Chúa Trời đến hạnh phúc và vinh hiển cao nhất trong vương quốc đời đời của Ngài, đến một hạnh phúc lớn lao không tả xiết hơn điều có thể bao giờ xảy ra nếu chưa từng có tội lỗi và khốn khổ, và do đó không thể có một bản chất như bản chất của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, và không có những công việc như những công việc Ngài đã làm để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và cứu chuộc những người được tuyển chọn; khi chúng ta xét và nhận thức mọi điều này, chúng ta được đầy dẫy sự yên ủi, kinh ngạc và vui mừng, tìm thấy trong chương trình thần linh này mọi điều lòng nhân từ có thể ước muốn, tức là điều thiện cao nhất có thể cho vũ trụ. Đây là một đối tượng phù hợp ở mức độ cao nhất có thể để làm vui lòng những người nhân từ, và nâng lòng biết ơn của họ lên đến tột đỉnh đối với Đức Chúa Trời của tình yêu, và Đấng Cứu Chuộc của loài người.
Chính tình yêu này, gắn lòng chúng ta vào Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta thân thiện với sự hiện hữu, hạnh phúc và vinh hiển của Ngài, và khiến chúng ta vui mừng rằng Ngài sẽ được vinh hiển, và sẽ tạo ra điều thiện lớn nhất mà vũ trụ thọ tạo có thể dung chứa, cũng kết hiệp chúng ta với mọi bạn hữu của Đức Chúa Trời; nhất là các bạn hữu của Đấng Christ giữa loài người, là những người chúng ta coi như anh em và chị em trong Đấng Christ, là những người mang hình ảnh của Đấng Christ trong lòng, và là bạn hữu của Ngài, đang lao khổ để thúc đẩy lợi ích của Ngài giữa loài người, là điều mà chúng ta cũng đang tham dự; là những người là đối tượng đặc biệt của lòng nhân từ, sự hài lòng và vui thích của Đấng Christ. Đối với những người này chúng ta có một tình bạn đặc biệt, ước muốn và vui mừng trong sự thịnh vượng của họ, yêu thích hầu việc họ, và làm cho họ mọi điều thiện chúng ta có thể; và chúng ta có một sự hài lòng và vui thích đặc biệt nơi họ cùng tình bạn, sự trò chuyện và sự đồng hành của họ, mà chúng ta không thể hưởng nơi người khác. Đây, chúng ta hy vọng, là tình yêu anh em mà trong Kinh Thánh được liên kết với tình yêu Đức Chúa Trời, và là đặc hữu của Cơ Đốc nhân thật.
Chúng ta hy vọng mình có tình yêu nhân từ, phổ quát đối với mọi đồng loại, là tình yêu đặc hữu của Cơ Đốc nhân, dẫn chúng ta ước muốn cho họ điều thiện lớn nhất mà họ có thể hưởng trong đời này và trong thế giới đời sau, và làm điều thiện trong chừng mực có cơ hội. Và chúng ta hy vọng mình yêu cả kẻ thù mình, đến nỗi dù họ làm, mưu toan hay ước muốn điều ác gì cho chúng ta, điều ấy cũng không khiến chúng ta ngừng ước muốn điều tốt cho họ, và làm cho họ mọi điều thiện chúng ta có thể, và hết lòng cầu nguyện cho sự thịnh vượng của họ; luôn học hỏi và cố gắng, nếu có thể, sống hòa thuận với mọi người.
Nhờ sự quen biết của chúng ta với Đấng Christ và Phúc Âm, chúng ta hy vọng, trong một mức độ tốt nào đó, đã kiềm chế thân thể mình, và đóng đinh xác thịt cùng tình dục và tham muốn; tránh mọi sự không tiết độ và sự buông thả nhục dục bất hợp pháp, và bỏ đi cơn giận, sự nóng giận, ghen tị và ác ý; và mặc lấy sự khiêm nhường, hiền lành, và một tâm thần bình tĩnh, yên lặng; và thực hành sự từ bỏ chính mình, và sự cai quản chính mình, các dục vọng và các khuynh hướng cùng ý thích riêng, theo các quy tắc thánh của Phúc Âm, để không làm hại chính mình hay bất kỳ ai bởi sự buông thả đáng lên án của chúng. Chúng ta hy vọng tính ích kỷ hay tham lam, kiêu ngạo và sự phù phiếm của tâm trí mình đã bị khuất phục đến mức không còn cai trị trong chúng ta; và rằng các nguyên tắc trái ngược là lòng nhân từ, khiêm nhường và sự nghiêm trang đã cai trị trong lòng chúng ta; rằng chúng ta hướng tình cảm mình vào những sự ở trên trời, chứ không vào những sự ở dưới đất; rằng chúng ta thấy sự hư không của thế gian cùng các sự vật và thú vui của nó; và được ấn tượng bởi nhận thức về sự thật, tầm quan trọng và sự tuyệt hảo của các sự vật và thú vui của đạo, và cảm thấy bất an khi các điều này ở ngoài tầm mắt trong một mức độ nào đó, và các sự thực hành tôn giáo của chúng ta về các điều ấy suy giảm rõ rệt.
Chúng ta yêu mến và hết sức quý trọng Kinh Thánh. Kinh Thánh tốt hơn cho chúng ta mọi của cải trên thế gian, hay mọi sách khác. Chúng ta cũng quý trọng và đọc các sách giúp giải nghĩa Kinh Thánh, và bênh vực các giáo lý cùng bổn phận chứa trong đó. Chúng ta rất vui thích đọc và suy ngẫm Kinh Thánh, nhất là những lúc các lẽ thật chúng ta tìm thấy ở đó được ấn tượng vào tâm trí mình. Chúng ta lấy Kinh Thánh làm quy tắc cho đức tin và sự thực hành của mình.
Chúng ta dành nhiều thời giờ, nhất là khi ở một mình, suy ngẫm về các chủ đề của đạo, và vui thích trò chuyện tôn giáo khi ở cùng các Cơ Đốc nhân. Chúng ta rất vui thích cầu nguyện riêng, nhất là khi, như chúng ta nghĩ, Đức Thánh Linh mở rộng lòng chúng ta và giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, trong một cái nhìn rõ ràng và cảm động về các sự thuộc linh. Chúng ta vui thích hiệp với người khác trong sự thờ phượng chung khi có cơ hội, hoặc trong các gia đình chúng ta ở, trong các hội đoàn Cơ Đốc riêng, hay trong các buổi nhóm công cộng. Ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân, và sự thiết lập phép báp-têm và Tiệc Thánh, đối với chúng ta dường như là khôn ngoan và tốt lành, phù hợp để thúc đẩy điều thiện cao nhất cho loài người, và danh dự của Đấng Christ, và chúng ta cố gắng lương tâm dự phần vào chúng; và được dạy dỗ và gây dựng nhiều bởi sự giảng Phúc Âm, khi các lẽ thật lớn của nó được giải nghĩa và bênh vực, và các bổn phận được bày tỏ trong đó được thúc giục đúng đắn, và người giảng với sự nhiệt thành thích hợp công bố trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời.
Chúng ta hy vọng mình sống trong sự thực hành thuận phục Đức Chúa Trời một cách vô điều kiện, không giữ lại điều gì, đối với mọi biến cố đã hoặc sẽ xảy ra, dù lớn hay nhỏ, và dù chúng liên quan trực tiếp đến chính chúng ta, hay đến Hội Thánh, hay đến thế gian nói chung. Chúng ta vững tin rằng Đức Chúa Trời đã định trước, và đang sắp đặt, mọi sự, mọi biến cố, cả lớn lẫn nhỏ, xảy ra, theo ý chỉ của riêng Ngài, là ý chỉ hoàn toàn khôn ngoan và tốt lành; và chúng ta sẵn lòng và yêu thích nói rằng, Ý Cha được nên, đối với mọi biến cố đang xảy ra nay, hay sẽ xảy đến. Chúng ta cũng không, và không dám, cầu xin Đức Chúa Trời điều gì mà chúng ta không biết là Ngài muốn ban, một cách tuyệt đối, mà chỉ cầu xin có điều kiện, nếu điều ấy đẹp ý Ngài ban cho; nếu không, chúng ta sẵn lòng nói từ đáy lòng. Ý Cha được nên. Chúng ta có một sự tin chắc và tin tưởng liên tục rằng ý chỉ của Đức Chúa Trời là vô hạn khôn ngoan, chính đáng và tốt lành, đến nỗi việc Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị, và đã làm, và sẽ mãi mãi làm, mọi điều đẹp ý Ngài, ở vô hạn trên mọi sự kiểm soát, là nguồn nâng đỡ, yên ủi và vui mừng; đến nỗi ý chỉ của Ngài đứng vững đời đời, và các ý tưởng của lòng Ngài còn đến muôn đời.
Chúng ta xin thêm vào cuối cùng rằng, chúng ta tin rằng cách trò chuyện và cư xử của chúng ta trước thế gian phù hợp với sự xưng nhận Cơ Đốc của mình, và các quy tắc thánh của Phúc Âm. Nếu điều này không đúng, mà ngược lại, chúng ta thừa nhận mọi sự thực hành bề trong được cho là của mình, đã được nhắc đến như bằng chứng cho đạo Cơ Đốc của mình, đều không đáng tin cậy đối với chúng ta. và có thể bị mọi người khác coi là sự lừa dối thuần túy một cách chính đáng. Nhưng nếu điều chúng ta cho là đúng, mà chúng ta kêu gọi mọi người quen biết chúng ta làm chứng, và chúng ta đã được đưa, bởi ảnh hưởng của Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, đến từ bỏ mọi sự không tin kính, và mọi dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời ác này hiện nay; chúng ta nghĩ đó là một bằng chứng củng cố, cùng với các sự tin chắc và thực hành bề trong mà chúng ta đã kinh nghiệm, và nay đã thuật lại, rằng chúng ta là đối tượng của quyền năng Ân Điển Thần Linh; và rằng, dù trước đây chúng ta là gì, nay chúng ta đã được rửa sạch, và được nên thánh, và được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta; và rằng mọi người thấy cách trò chuyện không chỗ trách được và tốt lành của chúng ta trong Đấng Christ, nên coi đó là một bằng chứng bênh vực chúng ta, và cho lẽ thật cùng sự tuyệt hảo của đạo Cơ Đốc; và rằng những kẻ nói xấu chúng ta như kẻ làm ác, và vu cáo chúng ta cách sai trái, nên hổ thẹn.
Như vậy chúng ta đã cố gắng trình bày một lời tường thuật trung thực và chân thật về lý do của niềm hy vọng chúng ta có, rằng nhờ tin Phúc Âm nó đã trở nên quyền năng của Đức Chúa Trời cho chúng ta, để chúng ta được cứu. Chúng ta đã bỏ sót một số điều có thể đã được nhắc đến, và có lẽ đã lặp lại một số điều không cần thiết. Dù lời tường thuật này còn khiếm khuyết, chúng ta mong nó có thể đem lại ích lợi nào đó cho các Cơ Đốc nhân, và là cớ cáo trách cho những kẻ không tin. [3]
III. Tính hợp lý và tầm quan trọng của sự hướng dẫn và điều răn đã được giải nghĩa, cần được xem xét và chứng minh. Điều này có thể được thực hiện bằng các nhận xét sau đây.
1. Hẳn phải cho rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều có thể vâng theo sự hướng dẫn này, và có thể trình bày lý do của niềm hy vọng mình, khi được hỏi han và chất vấn một cách đúng đắn. Nếu điều này không đúng, thì điều răn, vốn áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân, hẳn sẽ thật vô lý và vô ích. Vậy nên hợp lý để cho rằng và chắc chắn rằng mọi Cơ Đốc nhân đều có lý do tốt cho niềm hy vọng trong mình, và có thể trình bày khi có lời kêu gọi. Đây là một chủ đề mà người ấy suy nghĩ và học hỏi hơn bất kỳ chủ đề nào khác. Chắc chắn người ấy suy ngẫm về nó ngày và đêm. Người ấy xét đi xét lại bằng chứng mình có về lẽ thật và tính thần linh của đạo Cơ Đốc. Đề tài này quen thuộc với tâm trí người ấy, và bằng chứng của lẽ thật, theo cái nhìn của người ấy, gia tăng về sức mạnh và sự rõ ràng; và, tất nhiên, người ấy liên tục, với sự nghiêm trang quan tâm, xét xem bằng chứng mình có về việc mình là Cơ Đốc nhân thật. Vậy nên người ấy hẳn luôn sẵn sàng trình bày lý do của niềm hy vọng này trong mình. Và việc các Cơ Đốc nhân làm điều này, khi được hỏi, là hợp lý và quan trọng, vì,
2. Việc các Cơ Đốc nhân được chuẩn bị và sẵn sàng trình bày lý do của niềm hy vọng mình, và thật sự làm điều ấy, khi được hỏi một cách đúng đắn, là rất có lợi và ích cho chính họ.
Điều này có xu hướng giữ cho tâm trí họ tỉnh thức về các chủ đề này hơn là sự suy ngẫm riêng tư thuần túy; gia tăng sự hiểu biết của họ trong các điều này, và củng cố, thêm sức cho các sự thực hành của họ, và làm vững chắc lòng họ trong nền tảng và lý do của niềm hy vọng mình. Sự trò chuyện tự do và nghiêm trang về các chủ đề tôn giáo thú vị đem lại cho các Cơ Đốc nhân những lợi ích mà họ không thể hưởng nếu mỗi người giữ mọi tư tưởng và sự thực hành tôn giáo của mình hoàn toàn cho riêng mình. Điều này được xác nhận bởi lý trí và kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân. Và nhiều người, nếu không nói là tất cả, đã nhận thấy rằng, nhờ truyền đạt cho người khác các lý do mình tin đạo Cơ Đốc, và lý do hy vọng chính mình là Cơ Đốc nhân, lòng họ càng vững chắc hơn trong lẽ thật và tầm quan trọng của Kinh Thánh, và hy vọng được cứu bởi Đấng Christ của họ trở nên rõ ràng và mạnh mẽ hơn, nhờ được khuấy động trong các sự thực hành tôn giáo của mình.
3. Sự vâng theo điều răn này có xu hướng, bằng nhiều cách, đem lại điều tốt cho người khác. Nó rất có xu hướng đem lại ích cho các Cơ Đốc nhân khi họ trò chuyện tự do với nhau về các chủ đề này; truyền đạt cho nhau các lý do mình tin Phúc Âm, và cách thức, cùng con đường, mà nhờ đó họ được đưa đến một sự tin chắc và bảo đảm rõ ràng về lẽ thật và tính thần linh của nó; và các cái nhìn cùng sự thực hành của họ, mà trên đó họ đặt nền hy vọng rằng mình hết lòng tiếp nhận Phúc Âm, và là bạn hữu thật của Đấng Christ. Nhờ điều này họ trở nên quen biết nhau cách đặc biệt, và có được sự hiểu biết về sự phân biệt, các cái nhìn và sự thực hành của lòng nhau, mà không thể có được đầy đủ bằng bất kỳ cách nào khác. Điều này đặt nền tảng cho một tình thân mật, tình yêu và tình bạn, ngọt ngào, gây dựng, lâu bền, và đặc hữu của các Cơ Đốc nhân. Điều này có xu hướng gia tăng sự hiểu biết của các Cơ Đốc nhân, và làm vững chắc lòng họ trong niềm tin lẽ thật, và khuấy động, thúc đẩy các tình cảm Cơ Đốc của họ, khi họ nghe người khác trình bày lý do của niềm hy vọng trong họ. Và đây dường như là một phần quan trọng của sự thông công Cơ Đốc, khi họ cùng uống vào một Đức Thánh Linh, và cùng dự phần vào sự yên ủi và các phước lành của Phúc Âm.
Điều này cũng có xu hướng thúc đẩy điều thiện tốt nhất cho những kẻ không tin. Nếu các Cơ Đốc nhân không có gì để nói cho mình, và im lặng, khi những người không phải là Cơ Đốc nhân, với ước muốn nghiêm trang rõ ràng được biết, xin họ trình bày lý do của niềm hy vọng mình, điều này sẽ rất có xu hướng khiến họ thành kiến chống lại đạo Cơ Đốc và các Cơ Đốc nhân xưng mình, và dẫn họ nghĩ rằng Phúc Âm là vô lý, và không thể bênh vực được. Nhưng khi họ thấy các Cơ Đốc nhân có thể và sẵn sàng trình bày lý do của niềm hy vọng mình, khi được hỏi, và nó được trình bày trước họ, họ có cớ để tin chắc rằng các Cơ Đốc nhân có thể nói cho chính mình, và rằng đạo Cơ Đốc được xây dựng trên lý trí và lẽ thật; và nhờ ảnh hưởng thần linh nó có thể chạm đến lòng họ, như phương tiện của sự cứu rỗi họ. Và chắc chắn điều này đã là phương tiện của sự cứu rỗi của nhiều người. Nhưng nếu điều này không phải là kết quả tốt đẹp, và kẻ không tin cứ khăng khăng chối bỏ Phúc Âm để tự mình bị hư mất, thì Cơ Đốc nhân đã làm trọn bổn phận mình; và công lao của người ấy sẽ không vô ích trong Chúa, mà sẽ đáp ứng một mục đích quan trọng nào đó.
4. Bằng cách này các Cơ Đốc nhân tôn vinh Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài. Những người không thể, hay không sẵn lòng, trình bày lý do của niềm hy vọng Cơ Đốc mình khi được hỏi một cách đúng đắn, hẳn phải được xếp vào số những kẻ hổ thẹn về Đấng Christ và về lời Ngài. Về những người như vậy, Ngài phán rằng Con Người cũng sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha, với các thiên sứ thánh. Ngài sẽ coi và đối xử với họ như một sự sỉ nhục và ô nhục cho Ngài, nếu Ngài nhận họ là môn đồ và bạn hữu của mình. Nhưng, ngược lại, Ngài phán: "Ai sẽ xưng Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời, và trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời." Như những người này, bởi xưng Ngài trước mặt người ta, tôn vinh Ngài, thì Ngài sẽ tôn vinh họ trước vũ trụ, trong địa vị cao cả và vinh hiển tột đỉnh của Ngài. Những người có thể và sẵn sàng trình bày lý do của niềm hy vọng Cơ Đốc mình cho những người hỏi họ, dù phải chịu hổ thẹn và khổ đau nào bởi điều này, nhờ đó xưng và tôn vinh Đấng Christ trước mặt người ta, điều họ không thể làm cách hiệu quả bằng bất kỳ cách nào khác, nếu điều này bị từ chối hay bỏ qua. Và đây là một cách quan trọng để các Cơ Đốc nhân bày tỏ bản chất thật của mình, và tỏ lòng sốt sắng cùng can đảm trong sự nghiệp của Đấng Christ, và tôn vinh, thúc đẩy nó trong thế gian. Vậy thì điều răn của sứ đồ này hợp lý và quan trọng dường nào!
SỰ ỨNG DỤNG.
I. TỪ bản văn này, và chủ đề, chúng ta có cơ sở để kết luận rằng những người không thể trình bày lý do cho niềm hy vọng của mình theo nghĩa đã giải nghĩa, hay những người từ chối làm điều ấy với bất kỳ ai, vào bất kỳ lúc nào, đều không phải là Cơ Đốc nhân thật, dù họ có xưng mình thế nào đi nữa.
Có quá nhiều người, muốn được coi là Cơ Đốc nhân, mà không thể đưa ra lý do tốt nào vì sao họ tin đạo Cơ Đốc là chân thật và thần linh, hay vì sao họ hy vọng được cứu bởi nó. Họ không thể trình bày bất kỳ ấn tượng đặc biệt, cảm nhận được nào được gây ra trên lòng họ bởi bất kỳ lẽ thật nào của Phúc Âm, hay bất kỳ cái nhìn hay sự thực hành nào cho thấy một sự thay đổi thật của lòng. Có những người khác mà các luận cứ chung cho lẽ thật của Phúc Âm rất quen thuộc, và họ có thể nói hay và lưu loát về một số trong chúng; nhưng nếu bị hỏi các sự thực hành bề trong của chính họ về Phúc Âm là gì, và nền tảng của hy vọng mình là Cơ Đốc nhân là gì, thì miệng họ lập tức bị bịt lại, và họ không có gì để nói, trừ khi phản đối tính đúng đắn của việc hỏi hay trả lời một câu hỏi như vậy, cho rằng không ai có quyền hỏi, hay quyền biết, các sự thực hành bề trong của họ là gì; mỗi người nên giữ chúng cho riêng mình, v.v. Những người khác sẽ công kích việc các Cơ Đốc nhân kể lại kinh nghiệm của mình, như người ta gọi, và khăng khăng rằng đó chẳng là gì khác ngoài sự cuồng tín thuần túy. Tất cả những người này có thể bị coi một cách chính đáng là không có lý do tốt để hy vọng mình là Cơ Đốc nhân.
Có những người khác đủ sốt sắng, thậm chí quá sốt sắng, kể về các kinh nghiệm tôn giáo của mình, và thuật lại sự cải đạo của mình, mà họ dường như cho là phi thường và tuyệt hảo. Và họ làm điều ấy khi không có lời kêu gọi đặc biệt nào để làm. Họ dường như kiêu hãnh về các kinh nghiệm tôn giáo của mình, và thường nói về chúng một cách hời hợt, phô trương, hoàn toàn trái ngược với sự hiền lành và kính sợ. Những người này còn xa mới vâng theo sự hướng dẫn của sứ đồ, mà họ lạm dụng và bóp méo nó, và không tỏ ra là Cơ Đốc nhân thật.
II. Từ đó thấy rõ việc các Cơ Đốc nhân trình bày lý do của niềm hy vọng mình, khi họ gia nhập một Hội Thánh, và xưng nhận đạo Cơ Đốc, là hợp lý và quan trọng dường nào; và rằng họ nên được hỏi về sự hiểu biết giáo lý của mình, và kinh nghiệm về quyền năng của các lẽ thật thần linh trên lòng mình. Các Hội Thánh có quyền biết về những người như vậy lý do của niềm hy vọng họ, và với những cái nhìn, sự thực hành và động cơ nào họ ước muốn gia nhập Hội Thánh. Và nhờ phương tiện này họ quen biết họ như không thể bằng bất kỳ cách nào khác, và một nền tảng được đặt cho sự thân mật và thông công Cơ Đốc trong tương lai. Vậy nên những người từ chối gia nhập một Hội Thánh chỉ vì họ không thể được nhận trừ khi chịu trình bày lý do của niềm hy vọng mình, như đã giải nghĩa trên, hẳn là đáng trách, và khiến người ta có lý do sợ rằng họ không phải là Cơ Đốc nhân. Và những Hội Thánh nhận thành viên mà không tra xét họ về sự hiểu biết giáo lý và kinh nghiệm của họ về đạo, hay không xin họ trình bày lý do của niềm hy vọng mình, là phạm tội bỏ bê lớn lao và đáng lên án. Hậu quả thường là, các thành viên của những Hội Thánh như vậy không có sự thân mật hay quen biết đặc biệt nào với nhau, chẳng bằng họ có với người đời, hay những người không xưng nhận đạo; và biết rất ít hoặc chẳng biết gì về nhau, và không được phân biệt với những người không xưng nhận đạo ở bất kỳ điểm nào, ngoài việc đã xưng nhận đạo, và nhóm họp nhau tại bàn của Chúa.
III. Đề tài này thích hợp để đánh thức các Cơ Đốc nhân, giục họ quan tâm đến việc luôn sẵn sàng, và sẵn sàng hơn mức các Cơ Đốc nhân nói chung đã từng và đang có, để trả lời cho những ai hỏi họ về lý do của sự trông cậy trong họ. Họ phải cố gắng để ngày càng đủ khả năng đưa ra chứng cứ rõ ràng và thuyết phục nhất về lẽ thật, tính xác thực và sự tuyệt vời của Cơ Đốc giáo, và gia tăng trong sức mạnh cùng sự kiên định của mọi ân điển Cơ Đốc; hầu họ có chứng cứ ngày càng tăng trong lòng mình rằng sự trông cậy của họ có nền tảng vững chắc, và có thể đưa ra cho người khác chứng cứ thỏa đáng và lay động hơn rằng họ thật sự là Cơ Đốc nhân; để nhờ đó họ chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, giữa một dòng dõi gian tà và bội nghịch.
Các Cơ Đốc nhân không có lý do gì phải hổ thẹn về sự trông cậy của mình và về Phúc Âm, mặc cho ai nói chống lại và nhạo báng. Phúc Âm đã và sẽ đứng vững trước sự thử thách nghiêm ngặt nhất của lý trí. Càng được lý trí không thiên vị xem xét, lẽ thật và sự tuyệt vời thiên thượng của nó càng chiếu sáng rực rỡ hơn; và nó sẽ đứng vững và đắc thắng, cho đến khi ánh sáng của nó tràn ngập thế gian, như nước bao phủ biển, và mọi kẻ chống đối nó đều bị đưa vào sự tối tăm đời đời. Vì vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy thắt lưng của tâm trí mình, hãy tỉnh thức, và trông đợi cho đến cuối cùng về ân điển sẽ ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra; và hãy luôn sẵn sàng để trả lời mọi người hỏi anh em về lý do của sự trông cậy trong anh em, với lòng nhu mì và kính sợ.
Ngày nay có một lý do đặc biệt để cẩn thận và can đảm thực hành lời chỉ dẫn của sứ đồ này, vì nay là thời điểm chén thứ sáu được đổ ra, như đã tiên tri trong Khải Huyền chương mười sáu, khi các tà linh được phép đi ra đến dân cư khắp thế gian, để nhóm họp chúng lại cho trận chiến của ngày trọng đại của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Các tà linh ấy nay đang ở giữa chúng ta, và có ảnh hưởng lớn trên tâm trí loài người, trong sự lan tràn bất thường và nhanh chóng của chủ nghĩa vô tín, cùng mọi thứ sai lầm và tội ác. Vì thế ngày nay các Cơ Đốc nhân có một tiếng gọi lớn và đặc biệt để tỉnh thức và giữ mình, để bênh vực lẽ thật, và tôn vinh Đấng Christ cùng sự nghiệp của Ngài bằng mọi cách có thể. Hãy nghe và vâng theo lời Đấng Christ, lời Ngài đã phán với sự ám chỉ đặc biệt về thời điểm này: "Kìa, ta đến như kẻ trộm. Phước cho kẻ tỉnh thức và giữ gìn áo xống mình, đặng khỏi đi lõa lồ và người ta không thấy sự xấu hổ mình."
[3] Điều giả định ở đây là chứng cứ trên đây mà các Cơ Đốc nhân đưa ra về sự trông cậy của họ đối với quyền lợi được cứu trong Đấng Christ, là điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân thật, thiếu điều đó không ai có lý do để nghĩ mình là một Cơ Đốc nhân. Nhưng trong nhiều chi tiết khác, không được nhắc đến ở đây, các Cơ Đốc nhân có thể khác nhau, và người này có những nhận thức và sự thực hành mà người kia chưa từng kinh nghiệm trong cùng một cách và mức độ, điều có thể là chứng cứ mạnh mẽ cho những ai có chúng, và cho những ai được họ thuật lại, rằng họ đã nếm biết Chúa nhân từ dường bao. Nếu ai muốn thấy đề tài này được bàn rộng hơn, xin tham khảo cuốn Religious Affections của Chủ tịch Edwards.
BÀI GIẢNG III.
VIẾT NĂM 1767.
Về tình bạn Cơ Đốc, như nó tồn tại giữa Đấng Christ và các tín hữu, và giữa các tín hữu với nhau.
Nhã Ca 5:16. Nầy là lương nhân tôi, và là bạn tình tôi.
TÌNH BẠN đem lại sự hưởng thụ cao nhất và ngọt ngào nhất có thể có trong đời này, hay mà các loài thọ tạo có lý trí có thể cảm nhận. Thật vậy, trong một nghĩa nào đó, tình bạn là nguồn duy nhất của sự hưởng thụ và hạnh phúc thật; đến nỗi hoàn toàn không có nó, dưới mọi hình thức và mức độ, là hoàn toàn thiếu vắng mọi sự hưởng thụ và yên ủi thật. Tình bạn đem lại niềm vui và sự ngọt ngào cho mọi sự hưởng thụ khác, và thiếu nó thì tất cả đều phai nhạt, trở nên nhạt nhẽo và vô giá trị; thật vậy, mọi sự sẽ trở thành gánh nặng, và còn tệ hơn là không có gì: trong khi đó, tình bạn sẽ đem lại một mức độ hưởng thụ và niềm vui, ngay cả khi đã bị tước mất mọi điều tốt khác; đến nỗi người nào có hoàn cảnh để thực hành và hưởng thụ tình bạn thì được hạnh phúc phần nào, bất kể tình trạng và hoàn cảnh ngoài ra của mình là gì: và chừng nào người ấy còn ở trong tầm với của thứ thuốc bổ ngọt ngào, sinh ra từ trời này, thì người ấy không thể hoàn toàn khốn khổ.
Có lẽ kẻ đam mê nhục dục nhất còn sống cũng sẽ mất đi phần lớn sự say mê đối với các thú vui mà mình đang hăng hái theo đuổi, và mọi sự ngọt ngào của hắn sẽ biến thành cay đắng, nếu hắn cảm thấy mình hoàn toàn, và trong mọi nghĩa, không có bạn: vì không thể tìm thấy ai, dù tâm trí đã chìm đắm và bần tiện vì tội lỗi đến đâu, mà lại không có chút khẩu vị nào đối với tình bạn; dù tổng thể đó có thể là một khẩu vị rất bại hoại. Chắc chắn, nếu có thể tìm thấy ai như vậy, thì về mặt này họ dường như đã chìm xuống dưới cả loài thú; vì người ta quan sát thấy giữa loài thú cũng có vẻ yêu thích xã hội, và ít nhất là một sự giống với tình yêu và tình bạn.
Dù loài người nói chung đã mất hết tình bạn thật đến đâu, thì khát vọng được người khác tôn trọng và yêu mến vẫn được tìm thấy trong mọi tấm lòng, và thiết yếu đối với con người như khát vọng hạnh phúc; và vì thế không thể nhổ bỏ được, trừ phi hủy hoại các năng lực tự nhiên của con người, và như thế con người sẽ không còn là con người nữa.
Vì thế, một phần không nhỏ của sự khốn khổ tương lai của kẻ ác sẽ là cảm thấy mình hoàn toàn không có bạn, và là đối tượng của sự ghét bỏ và khinh miệt của mọi loài thọ tạo có trí khôn trong vũ trụ, trong khi họ thấy mình trong mọi phương diện ở trong hoàn cảnh khốn khổ, đáng thương nhất, và có một sự ghê tởm sâu sắc việc bị ghét bỏ và khinh miệt, cùng một khát vọng mạnh mẽ được người khác yêu mến và tôn trọng.
Vì lòng nhân từ thật, hay vô vị lợi, là thiết yếu đối với tình bạn thật, chúng ta có lý do để nghĩ rằng trong thế gian sa đọa, ích kỷ này chỉ có rất ít trường hợp của nó; và nơi nào nó có mặt ở một mức độ nào đó, thì cũng ở mức rất thấp và không hoàn hảo; đến nỗi điều mà nhiều người trong mọi thời đại đã tin chắc và khẳng định từ kinh nghiệm lâu dài, có thể tin cậy như một lẽ thật chắc chắn, rằng đây là một thế gian không có bạn. Tuy nhiên, có một thứ tình bạn, mà xét cho cùng chỉ là một điều ích kỷ, được xây dựng chỉ trên tình yêu bản thân, hay là kết quả của cái có thể gọi là bản năng, hay tình cảm tự nhiên; thứ này rất phổ biến, và trong nhiều trường hợp dâng lên rất cao, và đáp ứng nhiều mục đích quý giá cho loài người trong tình trạng hiện tại này, nó nhiều cách rất ích lợi cho loài người, vì nó ngăn chặn nhiều điều ác lẽ ra sẽ xảy ra, và thúc đẩy điều tốt cho xã hội, và thường đem lại một mức độ vui thú và hưởng thụ. Nhưng, chừng nào đức hạnh thật hay sự thánh khiết có mặt, một nền tảng được đặt cho một thứ tình bạn khác, cao hơn vô cùng, cao quý và tuyệt vời hơn, và gồm những sự thực hành và hưởng thụ vượt xa những thứ của mọi tình bạn khác, hơn những sự thực hành và hưởng thụ của lý trí được trau dồi vượt xa những thứ của loài thú, hay hơn sự sáng chói của mặt trời giữa trưa vượt xa sự sáng của con đom đóm tầm thường nhất.
Và Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và nhân từ đáng tôn thờ của Ngài, đã sắp đặt và dự bị để tình bạn này được thực hành và hưởng thụ trong sự hoàn hảo cao nhất, được nâng lên đến những đỉnh cao nhất có thể, kèm theo những hoàn cảnh tốt nhất và thuận lợi nhất.
Kinh Thánh dẫn chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như đang hưởng vô cùng tình bạn và xã hội cao quý và vinh hiển nhất trong chính Ngài, điều có nền tảng trong cách thức không thể hiểu được của sự tồn tại của Ngài trong ba thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đáng tôn thờ. Ở đây, tình yêu và tình bạn đời đời hiện hữu và thịnh vượng đến một mức độ vô hạn, trong một xã hội hoàn hảo và vinh hiển vô hạn nhất, là ELOHIM, Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh. Và xã hội cùng tình bạn mà loài người được tạo dựng để có bởi sự thánh khiết, thiếu đó họ không thể hoàn toàn hạnh phúc, có thể được xem như một sự bắt chước và hình ảnh của điều này, nhờ đó họ được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và dự phần với Ngài trong cùng một thứ hạnh phúc mà Ngài hưởng đến một mức độ vô hạn. Và, để loài người có thể dự phần với Ngài trong sự thực hành và hưởng thụ tình yêu và tình bạn đến mức độ cao nhất và với lợi ích lớn nhất, Đức Chúa Trời không những đã lập một chương trình để thúc đẩy và thực hiện tình yêu và tình bạn cao nhất và hoàn hảo nhất giữa họ với nhau trong xã hội cao quý và hạnh phúc nhất mãi mãi; mà còn sắp đặt khéo léo đến nỗi họ sẽ được đưa vào sự hiệp một và giao tiếp thân mật nhất, gần gũi nhất với chính Ngài, nhờ đó họ sẽ trong một nghĩa nào đó, thật vậy, đến một mức độ lớn, được hiệp một với Đấng Vĩnh Hằng và Vinh Hiển Nhất, là Xã Hội thiêng liêng, và dự phần cùng một dòng sông hưởng thụ và vui thú, tuôn chảy từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con, trong một nghĩa đặc biệt và nổi bật.
Để thực hiện điều này một cách tốt nhất và với lợi ích lớn nhất, Đức Chúa Trời vô hình, Đấng đời đời ngự nơi cao và thánh, vô hạn vượt khỏi sự hiểu biết và tầm với của loài thọ tạo, phải giáng xuống, và khiến chính Ngài trở nên hữu hình, để Ngài có thể là đầu, là sự sống và linh hồn của một xã hội hữu hình và vinh hiển nhất. Điều này đã được thực hiện trong sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, nhờ đó các mục đích lớn nhất của nước đạo đức của Đức Chúa Trời được đáp ứng ở mức độ cao nhất có thể, và mọi trí khôn hạnh phúc, đặc biệt là những người được cứu chuộc trong loài người, được đưa vào sự hiệp một gần gũi với Đức Chúa Trời, và ở dưới những lợi thế đặc biệt để nhận sự truyền thông từ Ngài, và hưởng tình yêu và tình bạn của Ngài trong một cách thức và mức độ mà không thể có bằng bất cứ cách nào khác. Đây là tình yêu và tình bạn lẫn nhau được nói đến trong câu Kinh Thánh gốc, diễn ra giữa Con Đức Chúa Trời nhập thể, là Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của những người hư mất, và Hội Thánh hay nàng dâu của Ngài, hay mỗi một người trong số những người được chuộc.
Ngài, trong một nghĩa đặc biệt và nổi bật, là bạn của những người được chuộc; và Ngài là Đấng được yêu dấu của linh hồn họ trong một nghĩa và mức độ mà không một người nào khác có hay có thể có: và vì thế có một tình yêu và tình bạn lẫn nhau giữa họ, vượt xa mọi sự so sánh, là thân mật nhất, mãnh liệt nhất, ngọt ngào nhất và cao quý nhất trong mọi thứ thuộc loại này giữa bất cứ bạn bè và người yêu nào khác, vượt xa mọi tình bạn khác về bản chất và mức độ không thể nói được, kèm theo sự hưởng thụ và vui mừng cao nhất, cao quý nhất, lay động lòng, chiếm đoạt linh hồn, có thể tồn tại hay có thể hình dung được.
Sự hiệp một của các tấm lòng này, tình yêu và tình bạn lẫn nhau giữa Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc và Đấng Giải Cứu, và các tín hữu trong Ngài, hay những người được chuộc, được Kinh Thánh diễn tả bằng khuynh hướng và tình cảm giữa hai phái mà loài người gồm có, dưới ảnh hưởng của nó họ tìm kiếm lẫn nhau và đi vào một sự hiệp một và thân mật đặc biệt với nhau, trong đó họ có thể hưởng nhau, và được hạnh phúc trong sự thực hành tình yêu và tình bạn lẫn nhau. Nó được diễn tả bằng tình yêu và tình cảm ngọt ngào giữa chàng rể và nàng dâu của mình, và tình yêu và tình bạn lẫn nhau, cùng những giao ước long trọng, nhờ đó người chồng và người vợ được hiệp một, và trở nên một, và được hạnh phúc trong nhau. Và hình ảnh này, không còn nghi ngờ gì, được chọn một cách khôn ngoan và thích hợp nhất, để diễn tả sự hiệp một và tình bạn thuộc linh này, vì trong nhiều phương diện nó là biểu tượng và hình ảnh sống động, lay động nhất có thể tìm thấy trong cả thiên nhiên; và được tính toán đặc biệt để đem lại cho loài người ý niệm tốt nhất và rõ ràng nhất về nó, và để đem lại và duy trì trong tâm trí họ sự tin chắc và cảm nhận về thực tại, bản chất và hạnh phúc của một sự hiệp một, tình yêu và tình bạn như vậy.
Dường như đây là ý định của bài ca mà từ đó lời của câu Kinh Thánh gốc được lấy ra. Quả thật đó là một Bài Ca Tình Yêu, trong đó tình yêu và tình bạn cao nhất, cao quý nhất, thanh khiết nhất và đáng tôn trọng nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài được diễn tả và ca tụng dưới hình ảnh của hai người yêu nhau mà lòng họ hiệp một trong tình yêu tôn trọng, nhân ái và thỏa lòng mạnh mẽ nhất, thanh khiết nhất và ngọt ngào nhất, trong sự thực hành của nó họ khao khát và tìm kiếm sự hưởng thụ lẫn nhau trong sự hiệp một gần gũi nhất và thân mật nhất, trong mối quan hệ gần gũi của vợ và chồng. Vì thế nó được gọi là Nhã Ca, tức là bài ca tuyệt vời nhất, đặc biệt là bài ca hay nhất và tuyệt vời nhất trong mọi bài ca của Sa-lô-môn, mà chúng ta được cho biết có một ngàn năm bài, vì đề tài, chủ đề và nội dung của nó vượt xa mọi thứ khác về tính quan trọng, sự thú vị, tuyệt vời và cao siêu; vì điều đó mà Sa-lô-môn đã được Đức Thánh Linh cảm thúc.
Vì tình yêu đức hạnh, tin kính và thanh khiết giữa một người và vợ mình trong nhiều phương diện là hình ảnh sống động và dạy dỗ nhất về sự hiệp một và tình yêu giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài, đã thấy là phải ban một sự diễn tả như vậy về nó trong một bài ca thiêng liêng, như điều rất cần thiết, và sẽ vô cùng ích lợi cho Hội Thánh và dân Ngài. Và dù những kẻ xác thịt và hời hợt, hay những ai xa lạ với tình yêu và tình bạn thiêng liêng này, có thể gọi tất cả là sự điên dại, và trong sự khôn ngoan tự khoe của mình khinh miệt và nhạo báng nó, hay chỉ dùng nó cho những mục đích xác thịt, thấp hèn và tục tĩu; thì những con cái của sự khôn ngoan thật sẽ xưng công chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc này, và tôn thờ sự nhân từ của Ngài, trong khi họ thấy mình được dạy dỗ, được giục lòng và được gây dựng bởi đó. Và mỗi trinh nữ thật, thanh khiết, đã được hứa gả cho Đấng Christ như người bạn tốt nhất và người chồng thuộc linh, sẽ chăm chú lắng nghe, và suy ngẫm về nó, với một khẩu vị đặc biệt, và sự vui mừng ngọt ngào và thánh khiết, vượt xa mọi điều mà linh hồn không thánh có thể hưởng, hay thậm chí tưởng tượng được, một cách không thể nói được. Lời của câu Kinh Thánh gốc là phần kết của câu trả lời cho một câu hỏi đặt ra cho nàng dâu, tức là: Lương nhân của nàng hơn lương nhân khác ở chỗ nào? Nàng sẵn sàng đáp, bằng cách mô tả chi tiết những vẻ đẹp quyến rũ và sự tuyệt vời siêu việt của chàng, nhờ đó chàng được phân biệt với mọi người khác, là kẻ trổi hơn muôn người; rồi nàng tóm tắt tất cả trong một lời, bằng cách nói: Chàng toàn vẹn đáng yêu. Chàng có vẻ đẹp, sự tuyệt vời và hoàn hảo cao nhất, và chẳng có gì khác. Sau khi đã mô tả tính cách của chàng như vậy, nàng nói, với sự ám chỉ đến câu hỏi: Nầy là lương nhân tôi, và là bạn tình tôi. Đây là người, đây là tính cách, mà tôi yêu say đắm dường ấy; tôi không hổ thẹn xưng chàng là Đấng được yêu dấu của linh hồn tôi. Và đây là người bạn tốt nhất của tôi, lòng chàng hướng về tôi, và chàng yêu tôi nhiều như tôi có thể mong muốn.
Tình yêu và tình bạn lẫn nhau giữa Đấng Christ và tín hữu, anh em sẽ nhận thấy, được diễn tả ở đây. Cơ Đốc nhân thật đã đặt tình yêu mình nơi Đấng Christ; Ngài là Đấng được yêu dấu của người; người đã trao lòng mình cho Ngài, như cho Đấng trổi hơn muôn người, và toàn vẹn đáng yêu. Và Đấng Christ yêu người một cách dịu dàng nhất, trong tính cách của một người bạn, người bảo trợ thật, trung tín và đầy đủ mọi bề, và như vậy Ngài đáp lại tình yêu bằng tình yêu.
Lời Kinh Thánh vì thế dẫn chúng ta chú ý đến Đấng Christ, như Ngài được chỉ ra ở đây, trong tính cách của người bạn được yêu dấu của dân Ngài, những người được chuộc trong loài người.
Có thể nói chung rằng Đấng Christ, là đầu và chồng vinh hiển của Hội Thánh Ngài, có mọi điều trong Ngài có thể đi vào tính cách của người bạn tốt nhất, và đến một mức độ không thể hình dung và vô hạn; và không có gì thuộc về Ngài mà không phục vụ để hoàn tất và làm trọn tính cách này; thật vậy, Ngài ở cách xa vô hạn mọi thứ khác. Và mối quan hệ của Ngài với dân Ngài, cùng mọi cách Ngài đối xử với họ, đều là như vậy, và mọi hoàn cảnh của tình bạn này đều là như vậy, đến nỗi cùng nhau làm cho nó thành ngọt ngào nhất, lay động lòng nhất, cao quý nhất và cao cả nhất có thể có trong bản chất của sự vật; và khiến Ngài, ở mức độ cao nhất có thể, trở nên một người bạn đáng khao khát, xứng đáng và tuyệt vời.
Nhưng, để minh họa rõ hơn điểm này, các chi tiết sau đây có thể được chú ý.
1. Ngài là người bạn có khả năng nhất, thậm chí là Đấng toàn năng và đầy đủ mọi bề. Ngài có thể làm mọi điều Ngài muốn. Ngài có đủ quyền năng và sự khôn ngoan trong mọi trường hợp có thể, và hoàn toàn có khả năng làm cho bạn bè Ngài, là những người yêu mến và tin cậy Ngài, bất cứ điều gì họ cần, hay có thể muốn được làm cho. Mọi người bạn khác đều thiếu sót về mặt này: dù họ có thể có một chút khả năng để làm một số việc cho chúng ta, thì cũng chỉ là vô cùng ít ỏi so với điều chúng ta muốn được làm cho. Chúng ta vô cùng thiếu thốn; và phải đời đời khốn khổ và cùng cực nhất, trừ phi chúng ta có một người bạn để giúp chúng ta, là Đấng hoàn toàn có khả năng đi trọn công việc, và làm mọi điều chúng ta muốn được làm cho, ngay cả trong trường hợp cùng cực nhất, và, nếu không có người bạn như vậy, là tuyệt vọng. Nay Đấng Christ là một người bạn như vậy. Ngài là Đấng hiểu biết và khôn ngoan, hoàn toàn biết rõ trường hợp của chúng ta là gì, chúng ta muốn gì, và cách khôn ngoan nhất và tốt nhất để cứu giúp, và cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta; và Ngài có đầy quyền năng để làm bất cứ điều gì sự khôn ngoan của Ngài chỉ dạy. Và về mặt này Ngài được phân biệt với mọi người khác trong vũ trụ; không ai khác ngoài Ngài có thể giúp chúng ta trong trường hợp chúng ta đang ở. Điều này sẽ hiện ra rõ hơn, trước khi chúng ta xong.
2. Ngài có tấm lòng của một người bạn trong mọi phương diện, và đến mức độ hoàn hảo nhất; hay, Ngài sẵn lòng và hoàn toàn dấn thân để làm mọi điều Ngài có thể làm cho dân Ngài; mọi điều họ có thể muốn được làm cho trong bất cứ trường hợp nào, và bất cứ lúc nào. Mọi người bạn khác đều thất bại ở đây. Dù họ chỉ có thể làm tương đối ít cho bạn bè mình, thì họ cũng không có đủ lòng tốt để làm mọi điều họ có thể, trong mọi trường hợp, và mọi lúc. Họ không có tấm lòng của một người bạn đến sự hoàn hảo; nên không thân thiện đến mức tối đa của khả năng mình mọi lúc, mà có thể rất không thân thiện trong một số trường hợp; vì thế không thể tin cậy mà không thận trọng, và nguy cơ bị thất vọng. Nhưng Đấng Christ có tấm lòng của một người bạn đến sự hoàn hảo vô hạn, đến nỗi Ngài có thể được tin cậy trong mọi trường hợp, không có giới hạn hay nguy hiểm nào. Lòng nhân ái của Ngài đối với dân Ngài không có giới hạn nào, và đủ để vượt qua những khó khăn lớn nhất trên đường đi của điều tốt cho họ, và thúc giục Ngài làm những điều vĩ đại vô cùng cho họ, và ban cho họ điều tốt nhất và lớn nhất, dù họ bất xứng và không đáng được dường bao, và dù cách cư xử của họ đối với Ngài đã tội lỗi và hèn hạ dường bao, trong sự lạm dụng sự nhân từ của Ngài một cách trầm trọng và kinh khiếp nhất.
3. Ngài là một người bạn mà chúng ta lệ thuộc, và là Đấng mà chúng ta mang ơn và chịu ơn ở mức độ cao nhất có thể. Điều này đem lại lợi thế lớn cho tình yêu và tình bạn, nơi các bạn bè và người yêu không ngang hàng, mà một bên cao hơn bên kia, và là ân nhân và đấng cứu rỗi của bên kia đến mức đặt bạn mình dưới những nghĩa vụ lớn nhất về tình yêu và lòng biết ơn. Và sự lệ thuộc này càng lớn, và một người bạn đã nhận từ người bạn kia càng nhiều, và càng mang ơn người kia, theo cách này, thì tình yêu và tình bạn giữa họ càng ngọt ngào và hạnh phúc. Quả thật điều đó trái với sự kiêu ngạo, và một tấm lòng không được tạo dựng cho tình bạn thật, khi được hiệp một với một Đấng cao cả như vậy làm bạn, và lệ thuộc hoàn toàn, và mang ơn trọn vẹn Ngài về mọi sự; nhưng với tội nhân thật sự khiêm nhường thì không phải vậy, mà hoàn toàn ngược lại: người bạn ấy sẽ hợp ý nhất với người như vậy, là Đấng mà người ấy lệ thuộc nhất, và là Đấng mà người ấy mang ơn ở mức độ cao nhất; và chúng ta không thể hình thành một ý niệm về hai người bạn nào khác hạnh phúc như hai người này, khi điều này ở mức độ cao nhất có thể, hay hình dung bất cứ tình bạn nào lớn lao, lợi ích và ngọt ngào như tình bạn này. Dường như thật sự thuộc về bản chất của tình bạn thật của loài thọ tạo, thậm chí khao khát và vui thích trong hoàn cảnh này, tức là mang ơn và chịu ơn sâu đậm người bạn mình tôn trọng và yêu mến: chúng ta càng mang ơn Ngài thì càng vui lòng, và tình yêu và tình bạn càng ngọt ngào. Điều này dường như do hai điều đặc biệt; một là, nhờ đó chúng ta có một chứng cứ rõ ràng và lay động về tình yêu của bạn mình đối với chúng ta; điều này hẳn đem lại sự ngọt ngào và hưởng thụ tương xứng với tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Điều kia là, nhờ đó chúng ta được dẫn đến cảm nhận và thực hành một tình yêu biết ơn, vốn ngọt ngào một cách đặc biệt, tương xứng với tình yêu tôn trọng, nhân ái và thỏa lòng chúng ta có đối với bạn mình. Theo quan điểm này, chúng ta càng mang ơn thì càng tốt; và chúng ta càng có sự thỏa lòng và ngọt ngào trong tình bạn. Và mặt khác, người kia càng làm nhiều cho người bạn mang ơn, và càng là ân nhân lớn của người ấy, thì người ấy càng có sự hưởng thụ và hạnh phúc cao hơn, tương xứng với lòng nhân từ và tình yêu của mình đối với người ấy.
Vì thế, nơi những người đã đảm nhận diễn tả những trường hợp cao nhất và lay động nhất của tình yêu và tình bạn thật, và mức độ hưởng thụ và hạnh phúc lớn nhất trong tình bạn như vậy, và trình bày điều này một cách tốt nhất trong một câu chuyện hư cấu hay tiểu thuyết, họ đã dựng nên một câu chuyện về một người có tính cách cao quý và tuyệt vời, và một tinh thần quảng đại, nhân ái, đặt lòng mình nơi một người trong tình trạng thấp hèn, nghèo nàn và khốn khổ, để làm vợ mình. Chẳng hạn, nàng bị kẻ thù bắt làm tù binh, và bị hạ xuống cảnh nghèo cùng và khốn khổ tột cùng, và tính mạng bị đe dọa nghiêm trọng. Chàng, để chuộc và giải cứu nàng, và chiếm được nàng làm cô dâu và vợ mình, trải qua một chuỗi dài tự phủ nhận và chịu khổ; tốn kém lớn, và lập những chiến công vĩ đại, và liều mạng mình ở mức độ nổi bật, thiếu điều đó nàng hẳn đã chết trong tay những kẻ thù tàn nhẫn. Và như vậy chàng giải cứu nàng, bằng cách liều mọi điều quý giá đối với mình vì nàng, và, trong một nghĩa nào đó, phó chính mạng sống mình vì nàng; đến nỗi nàng hoàn toàn nợ mạng sống mình, và mọi điều nàng có, cho chàng, và ở dưới những nghĩa vụ lớn nhất có thể tưởng tượng được đối với chàng. Bằng cách này chàng chiếm được nàng làm vợ mình, và đưa nàng vào sự hiệp một gần gũi nhất với chính mình, và một nền tảng được đặt cho hạnh phúc lớn nhất trong nhau, trong sự hưởng thụ tình yêu và tình bạn ngọt ngào nhất; mọi cách đến một mức độ lớn hơn không thể nói được so với trong những hoàn cảnh khác, hay bằng bất cứ cách nào khác, trong đó nàng hẳn đã không lệ thuộc nhiều đến vậy, và mang ơn chàng sâu đậm đến vậy.
Đây chỉ là một bóng mờ nhạt của trường hợp trước mắt chúng ta, về Đấng Christ, là bạn và chàng rể của Hội Thánh và dân Ngài. Họ đã sa vào một tình trạng tai họa và xấu xa vô hạn; một tình trạng hủy diệt hoàn toàn, trọn vẹn và đời đời; vào tay ma quỉ, kẻ thù lớn và hùng mạnh của họ, và dưới sự bất bình và rủa sả của Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên họ: vì vô cùng có tội và đáng bị khinh, là những tù nhân của công lý, bị trói buộc để chịu cơn thịnh nộ đời đời của Ngài; không thể hay không muốn giúp và giải cứu chính mình chút nào. Con Đức Chúa Trời là người duy nhất trong vũ trụ có thể chuộc và cứu họ; và Ngài không ở dưới nghĩa vụ nào phải làm điều đó. Nhưng Ngài tự nguyện dâng chính mình, và đảm nhận công việc khó khăn nhất, tốn kém nhất và vĩ đại nhất này; và điều đó xuất phát từ tình yêu và lòng nhân từ thuần khiết đối với những loài thọ tạo hư mất và khốn khổ vô cùng này, và một khát vọng chiếm được và trình diện cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, một nàng dâu, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy, mà hoàn toàn xinh đẹp và thánh khiết, và không chỗ trách được, được đưa vào sự hiệp một và tình bạn gần gũi nhất và đời đời với chính Ngài.
Để làm điều này, Ngài đã phó chính mình vì họ. Dù Ngài là một thân vị có phẩm giá, giàu có và giá trị vô hạn, Ngài đã trở nên nghèo khó, và hạ mình đến nỗi trở thành tôi tớ, và chịu sự sỉ nhục và đau khổ lớn nhất, thậm chí đến chết. Ngài tự nguyện đặt mình vào địa vị và hoàn cảnh của nàng dâu mình, và khi toàn bộ quyền lợi của nàng bị đe dọa, và nàng ở trong tình trạng hủy diệt hoàn toàn, Ngài đã gánh lấy toàn bộ sự hủy diệt và đau khổ của nàng trên chính mình, và đi trọn vấn đề: Ngài đã uống trọn chén đắng, để nàng có thể thoát; Ngài đã phó mạng sống mình làm giá chuộc nàng, và đổ huyết mình ra trong những hoàn cảnh thử thách nhất, để Ngài có thể chuộc nàng hoàn toàn khỏi hàm của sự hủy diệt kinh khiếp và đời đời nhất, và giải cứu nàng khỏi tay và quyền lực của mọi kẻ thù nàng. Ngài đã sống sót qua cảnh tượng kinh khiếp, đã hoàn tất công việc vĩ đại nhất và khó khăn nhất từng có, hay từng sẽ hay có thể được đảm nhận, và vẫn sống để bênh vực sự nghiệp của dân Ngài; và sẽ không dừng lại cho đến khi Ngài hoàn tất vấn đề, và thánh hóa và tẩy sạch mỗi một người trong họ bằng sự rửa bằng nước bởi Lời, và đưa họ vào sự hiệp một và tình bạn gần gũi nhất, và đời đời với chính Ngài, trong sự hưởng thụ trọn vẹn tình yêu, giàu có, vinh dự và hạnh phúc của Ngài mãi mãi.
Như vậy những người được chuộc có một Người Bạn, không những tự Ngài tuyệt vời và xứng đáng nhất, và đầy lòng nhân từ và sự nhân lành lớn nhất, mà còn là Đấng mà họ lệ thuộc ở mức độ cao nhất, và là Đấng mà họ mang ơn và chịu ơn ở mức độ cao nhất có thể tưởng tượng hay thậm chí có thể, theo một cách rất đẹp lòng họ, và phục vụ để khiến Ngài trở nên tuyệt vời và xứng đáng hơn không thể nói được trong mắt họ, và đem lại một sự ngọt ngào cho tình yêu và tình bạn của họ, mà trong bất cứ hoàn cảnh nào khác cũng không thể biết được.
Không một loài thọ tạo nào khác trong vũ trụ có một người bạn như vậy. Các thiên sứ không có người bạn như vậy. Khi một số trong họ sa vào tội lỗi và khốn khổ, họ không có bạn để chuộc họ. Và những người được chuộc trong loài người đã được làm cho nhiều hơn vô cùng, và họ lệ thuộc vô cùng hơn vào Con Đức Chúa Trời về mọi điều tốt và hạnh phúc, và mang ơn và chịu ơn Ngài hơn các thiên sứ. Họ là nàng dâu, là vợ của Chiên Con, là những người bởi Ngài được chuộc ra khỏi cơn đại nạn, khỏi một tình trạng khốn khổ vô hạn, trong đó họ nằm hoàn toàn bất lực; để Ngài hưởng họ mãi mãi trong một sự hiệp một và tình bạn đặc biệt, vượt xa mọi thứ thuộc loại này trong mọi mức độ có thể. Những hoàn cảnh này đặt nền tảng cho một sự ngọt ngào và hưởng thụ cao hơn vô cùng so với có thể có bằng bất cứ cách nào khác. Trong một nghĩa và sự nhìn nhận về điều Đấng Christ đã làm cho họ, và sự lệ thuộc đặc biệt của họ vào Ngài, cùng những nghĩa vụ đối với Ngài, những người được chuộc sẽ thực hành một thứ tình yêu khiêm nhường, ngọt ngào và đẹp đẽ đối với Bạn và Đấng Cứu Chuộc của họ, vốn đặc biệt thuộc về họ, và không bao giờ có thể có sự tồn tại bằng bất cứ cách nào khác ngoài cách này; và đó sẽ là nguồn đời đời của một sự hưởng thụ ngọt ngào và cao nhất, mà không người lạ nào, không ai ngoài nàng dâu yêu dấu, thậm chí cả các thiên sứ, có thể xen vào hay nếm được. Trong sự thực hành tình yêu và tình bạn ngọt ngào đặc biệt này đối với Người Bạn và Đấng Cứu Chuộc vô cùng yêu dấu và vinh hiển của họ, họ sẽ đời đời hát một bài ca mới, mà không ai ngoài những người được chuộc, nàng dâu, vợ của Chiên Con, có thể hát hay học được, cho đến đời đời; không, thậm chí cả thiên sứ tốt nhất và cao nhất trên trời cũng không; rằng: "Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, và làm cho chúng tôi nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời." Vậy thì họ nay có thể bắt đầu nói, với một sự ngọt ngào chân thành trong lòng, và niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển, rằng: "Nầy là lương nhân tôi, và là bạn tình tôi."
4. Chúa Giê-xu Christ là một người bạn đã thực hành tình yêu ở mức độ cao nhất, và đã ban những chứng cứ lớn nhất có thể về nó.
Để có tình bạn thật phải có tình yêu lẫn nhau. Điều này thiết yếu đối với tính cách của bạn chúng ta, rằng người ấy yêu chúng ta; và người ấy hành động trong tính cách này, và duy trì tình bạn, bằng cách thực hành tình yêu, và ban những dấu hiệu và biểu hiện thích hợp của nó, trong mọi dịp. Sa-lô-môn nhận xét rằng: "Bằng hữu thương mến nhau luôn luôn." Và người ấy là người bạn lớn nhất, mà tình yêu mạnh mẽ nhất, và được thực hành và biểu lộ trong những hoàn cảnh khó khăn và thử thách nhất.
Nay Đấng Christ đã phân biệt Ngài với mọi người khác về mặt này, và đã tỏ ra Ngài vô cùng là người bạn lớn nhất và tốt nhất. Điều này hiện ra từ điều đã nói, dưới chi tiết trước, về điều Đấng Christ đã làm và chịu cho nàng dâu mình; vì trong tất cả điều đó Ngài đã thực hành và biểu lộ tình yêu của Ngài, và điều đó trong những hoàn cảnh thử thách nhất, và đến mức độ cao nhất có thể. Một điều khiến một người bạn được quý trọng, và thêm vào giá trị và sự tuyệt vời của người ấy, và khiến người ấy được yêu dấu đối với người được yêu, là người ấy là một người bạn đã được thử thách; người ấy đã kiên trì trong tình bạn, và thực hành và biểu lộ tình yêu mình trong trường hợp khó khăn nhất có thể tưởng tượng được; trong việc đó người ấy đã chịu đau đớn và tốn kém lớn nhất, trong khi có những cám dỗ do loài thọ tạo gây ra để từ bỏ người được yêu. Chúa Giê-xu Christ là một người bạn đã được thử thách như vậy, và đến mức độ lớn nhất có thể.
"Tình yêu lớn hơn tình yêu nầy chẳng có, ấy là người vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình," Đấng bạn lớn nhất và đứng đầu mọi bạn này phán. Nhưng tình yêu và tình bạn của Đấng Christ đã vượt xa điều này vô cùng. Ngài đã làm và chịu cho dân Ngài nhiều hơn chỉ chết vì họ, gấp ngàn lần. Ngài đã uống chén đắng vì họ, điều vô cùng hơn chỉ chết một cái chết dữ dội. Ngài đã bị làm nên sự rủa sả vì họ, và chịu cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều này đã hút cạn tinh thần Ngài: sự nếm trước của nó đã quăng Ngài vào cơn hấp hối kinh ngạc nhất: và điều này khiến Ngài kêu lên, trong nỗi thống khổ không thể diễn tả và kinh ngạc nhất: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi!" Cái chết tàn nhẫn nhất mà một vị tử đạo từng chịu là gì, so với điều này? Các vị tử đạo đã có thể vui mừng giữa mọi cực hình sắc bén nhất mà kẻ thù có thể gây ra. Họ đã hát trong ngọn lửa, và thấy đó là giờ hạnh phúc, vui mừng nhất họ từng thấy. Và Đấng Christ cũng có thể đã làm như vậy trên thập tự giá, nếu Ngài chỉ có những sự nâng đỡ của họ, và không phải chịu gì hơn họ. Nhưng điều Ngài chịu trong sự chết của Ngài là một điều vô cùng lớn hơn và kinh khiếp hơn. Dưới gánh nặng vô hạn này Ngài treo trên thập tự giá, và cuối cùng cúi đầu và trút linh hồn. Đây là chết trong một nghĩa và mức độ mà không một người nào khác từng chết. Chết như vậy là vô cùng hơn, và lớn hơn, và đáng sợ hơn, so với cái chết của cả mười ngàn vị tử đạo đã ngã xuống làm của lễ cho sự tàn nhẫn của những kẻ bắt bớ đẫm máu của họ. Thật vậy, đó là một điều vĩ đại như, và tương đương với, sự chết và hủy diệt đời đời mà những người được chuộc đáng chịu, và đã bị phơi bày trước: vì Ngài đã chết thay cho họ; Ngài đã gánh lấy sự chết và sự hủy diệt đời đời của họ trên chính mình. Nó đã giáng xuống Ngài với toàn bộ sức nặng, và Ngài đã mang và trải qua tất cả. Ngài biết điều đó sẽ tốn kém Ngài dường nào để bênh vực sự nghiệp của tội nhân; thế mà Ngài tự nguyện đảm nhận, đặt mình vào hoàn cảnh của họ (chỉ trừ tội lỗi) và đi trọn, không hề nao núng chút nào. Đây là một trường hợp của tình yêu và tình bạn, mà trong vũ trụ không có, và không thể có, bất cứ điều gì song song. Đây là chứng cứ và dấu hiệu của tình yêu mà Đấng Christ đã ban cho dân Ngài; là điều vô cùng lớn nhất từng có, hay có thể có.
Hơn nữa, tình yêu của Đấng Christ đối với dân Ngài sẽ càng tỏ ra lớn lao hơn, nếu chúng ta xét đến bản tính và khuynh hướng bẩm sinh của họ đối với Ngài. Ngài đã yêu thương họ và chết vì họ, khi họ không chỉ hèn mọn, vô giá trị, không xứng đáng và vô cùng có tội, mà còn là kẻ thù của Ngài, có khuynh hướng ghét bỏ, khinh dể và chống nghịch Ngài, trong toàn bộ bản tính Ngài và trong mọi đường lối Ngài; và ngay cả trong những công việc yêu thương và nhân từ kỳ diệu nhất của Ngài đối với họ. Tại đây Ngài đã bày tỏ tình yêu Ngài cho chúng ta, ở chỗ, khi chúng ta còn là những kẻ thù lớn và không thể bào chữa của Ngài, Ngài đã chết vì chúng ta. Yêu thương và chết vì một kẻ thù — một tạo vật thấp hèn, đáng ghét, gây hại — là một sự thực hành tình yêu cao hơn nhiều, và là một chứng cớ lớn hơn về tình yêu ấy, so với việc làm điều đó vì một người bạn xuất sắc, nhân từ và được kính trọng nhiều.
Đấng Christ còn có thể ban chứng cớ và lời chứng nào cao hơn về tình yêu nhân từ của Ngài, đối với những người Ngài cứu chuộc, hơn điều này! Và còn có hành động yêu thương và tình bạn nào cao hơn nữa! Chắc chắn tình yêu của Ngài đối với dân Ngài không thể bị nghi ngờ. Và nếu Ngài đã yêu thương họ như vậy khi họ còn là những kẻ thù đê hèn của Ngài, thì Ngài sẽ tiếp tục yêu thương họ bây giờ khi họ đã được hòa thuận, và đã chọn Ngài làm người bạn tốt nhất và đấng bảo trợ của mình. Và đây là một sự thực hành và chứng cớ của một tình yêu mạnh mẽ và kỳ diệu, sẽ khiến Ngài trở nên vô cùng thân thiết với họ, và thêm một sự ngọt ngào không thể diễn tả vào tình bạn này đến đời đời.
Và, như là hậu quả và chứng cớ thêm nữa của tình yêu này, Ngài ban cho họ Đức Thánh Linh để biến đổi lòng họ, giải thoát họ khỏi quyền cai trị của tội lỗi, và khỏi sự nô lệ cho Sa-tan, trong tình trạng mà theo bản tính họ vốn ở, và gieo vào họ những nguyên tắc bền vững của sự thánh khiết và tình yêu đối với Ngài, nhờ đó lòng họ được thanh tẩy, và hiệp nhất với Ngài, bằng mối dây và sự hiệp một trọn vẹn nhất của tình yêu và tình bạn. Đây là một bảo chứng khác của tình yêu vĩ đại, đời đời và không thay đổi của Ngài đối với họ. Và các thánh đồ trong đời này, trong chừng mực họ có chứng cớ rằng mình là đối tượng của một công việc ân điển như vậy, có thể vui mừng, và với niềm vui ngọt ngào khôn tả mà dâng lời ngợi khen "Đấng đã yêu thương chúng ta, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta." Ôi tình yêu và ân điển kỳ diệu, tối thượng dường nào, đuổi kịp và đổ xuống trên kẻ có tội khốn nạn, đang khi hắn chạy hết tốc lực xuống địa ngục, cứ lao tới trong sự chống nghịch Đấng Christ cách táo bạo, điên cuồng, và khinh dể Ngài, không hề có chút khuynh hướng nào lắng nghe tiếng của sự khôn ngoan, và quay lại khi bị Ngài quở trách! Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều quy mọi điều này cho Đấng Christ, và cảm động sâu xa trước tình yêu và ân điển tối thượng, đi trước mà Ngài đã thực hành và bày tỏ tại đây, đến nỗi nếm được một sự ngọt ngào khôn tả trong đó. Với niềm vui ngọt ngào dường nào mà người ấy thường nói: "Nếu ta có chút tình yêu nào đối với Đấng Christ, và một tấm lòng để biết Ngài, vâng phục Ngài và tin cậy nơi Ngài, thì đó là hậu quả của tình yêu và ân điển tối thượng, đi trước từ đời đời của Ngài, là điều duy nhất đã tạo nên sự khác biệt giữa ta và những kẻ cứ lao tới trong cuộc chạy điên cuồng xuống địa ngục! Chẳng phải cho ta, chẳng phải cho ta, nhưng cho tình yêu và ân điển kỳ diệu, phân biệt của Ngài, nguyện mọi vinh hiển đời đời!"
Cũng có thể nhận xét tại đây rằng, Đấng Christ đã ban cho họ Thánh Linh Ngài, nhờ đó họ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc, và như là bảo chứng và của tin của cơ nghiệp đời đời của họ, cũng là một bảo chứng và dấu hiệu của tình yêu không thay đổi, đời đời của Ngài đối với họ. Quả thật Ngài đã ban chính mình Ngài, và mọi sự, cho họ; Ngài đã khiến họ trở nên kẻ thừa kế của cả vũ trụ. Ngài đã làm và đang làm mọi sự vì cớ họ. Ngài phán với Hội Thánh, tức những người được cứu chuộc của Ngài: "Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu rỗi ngươi; ta đã giao Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thay cho ngươi. Vì ngươi quý báu trước mắt ta, ngươi được tôn trọng, và ta đã yêu ngươi: vì vậy ta sẽ giao người ta vì ngươi, và các dân vì mạng sống ngươi." (Ê-sai 43:3, 4.) Chắc chắn Đấng Christ bày tỏ tình yêu lớn lao không thể tưởng tượng được đối với dân Ngài, vì Ngài ban cho họ mọi điều Ngài có để ban, và không giữ lại một điều tốt lành nào khỏi họ. Bây giờ Ngài càng yêu thương dân Ngài, và càng ban chứng cớ cao hơn và rõ ràng hơn về điều đó, thì Ngài càng là một người bạn xuất sắc và quý giá hơn đối với họ; và hạnh phúc của họ trong Ngài như một người bạn sẽ tỷ lệ thuận với điều đó. Trong phương diện này, Đấng Christ khác biệt vô cùng với mọi người bạn khác! Cơ Đốc nhân có thể nói đúng rằng: "Nầy là người yêu của ta, nầy là bạn của ta."
BÀI GIẢNG IV.
Cùng một đề tài, tiếp tục.
Nhã Ca 5:16. Nầy là người yêu của ta, nầy là bạn của ta.
5. CHÚA GIÊ-XU CHRIST, bạn của Cơ Đốc nhân, là một đấng có phẩm giá, giá trị và sự xuất sắc vô hạn. Ngài có tất cả những điều này đến mức trọn vẹn và tột cùng cao nhất có thể, đến nỗi không trí tưởng tượng nào có thể vượt qua được. Phẩm giá, giá trị và sự xuất sắc thật của Ngài, xét nơi chính Ngài, nâng cao vô hạn tư cách và giá trị của Ngài như một người bạn, và đặt nền tảng cho hạnh phúc ngọt ngào nhất, cao quý nhất và ngày càng tăng trong tình yêu và tình bạn của Ngài đến đời đời. Kẻ không có giá trị và sự xuất sắc thật thì không thể được quý trọng và vui thích một cách chính đáng chút nào, như một người bạn, và không có nền tảng cho một tình bạn hạnh phúc với một người như vậy. Vì vậy giá trị và sự xuất sắc thuộc về bản chất của tư cách một người bạn: và ai càng có nhiều điều này, thì càng được quý trọng như một người bạn, và càng được hưởng hạnh phúc lớn hơn trong tình yêu và tình bạn của người ấy. Một người bạn ban chính mình cho người mình yêu; cho nên người ấy càng có phẩm giá, giá trị và sự xuất sắc, thì càng ban nhiều cho người được người ấy nhận vào sự hiệp một và tình bạn với mình. Vì vậy ai càng có giá trị và sự xuất sắc, chúng ta càng tự nhiên và chính đáng quý trọng tình yêu và tình bạn của người ấy, và càng có nhiều sự ngọt ngào và vui thích trong đó. Chúng ta quý trọng và vui thích trong tình yêu của người khác tỷ lệ với sự kính trọng của chúng ta đối với người ấy, và ý thức chúng ta có về sự xuất sắc, phẩm giá và giá trị thật của người ấy. Được làm đối tượng của tình yêu của một nhân vật cao quý nào đó, mà đối với chúng ta dường như có mọi sự xuất sắc và mọi nét quyến rũ của bản tính loài người, và được người ấy làm bạn, thì tốt cho chúng ta biết bao, hơn là có được tình yêu và tình bạn của một kẻ mà trong mắt chúng ta hoàn toàn vô giá trị và đáng khinh! Vì vậy tôi không cần, thật ra tôi không thể, nói hết được phẩm giá và sự xuất sắc của Đấng Christ có lợi ích dường nào trong tình bạn này, xét theo phương diện này. Cơ Đốc nhân càng vươn cao trong sự kính trọng Đấng Christ, càng thấy nhiều phẩm giá và sự xuất sắc của Ngài, thì càng vui thích và hoan hỉ một cách tất yếu khi được làm đối tượng của vòng tay âu yếm và tình yêu của Ngài. Chắc chắn trong phương diện này người ấy thà được Đấng Christ yêu thương hơn là được cả thế gian ngoài Ngài yêu thương; và không điều gì có thể làm cho lòng người ấy tràn đầy niềm vui dạt dào bằng việc có thể nói: Nầy là người yêu của ta, nầy là bạn của ta. Và điều này đặt nền tảng cho sự kính trọng và vui thỏa, mà nếu không có thì không thể có tình bạn hạnh phúc; và sự kính trọng này càng dâng cao, thì càng có nhiều hạnh phúc và sự hưởng thụ trong một người bạn. Trong phương diện này Đấng Christ khác biệt với mọi người khác trong vũ trụ, như là người bạn tốt nhất, trong sự hiệp một và tình yêu với Đấng mà có thể có hạnh phúc cao nhất. Bản thân chúng ta quá hèn mọn và thấp kém, và quá ít giá trị, đến nỗi chúng ta không thể hưởng tình bạn một cách tốt nhất với những người ngang hàng với mình. Bạn chúng ta càng cao quý và xuất sắc, và càng khác biệt với chúng ta, và càng vượt trên chúng ta, trong phương diện này, thì chúng ta càng hạnh phúc một cách tất yếu trong tình yêu và tình bạn của người ấy. Vì vậy trong Đấng Christ, các tín hữu có mọi điều có thể ước muốn nơi một người bạn, trong phương diện này. Trong Ngài họ có một kho tàng vô tận cho sự hưởng thụ cao quý và ngày càng tăng; và, trong ý thức về phẩm giá và sự xuất sắc của Ngài, lòng họ bị chinh phục sẽ dâng trào niềm vui ngây ngất, trong khi họ cảm nhận và nói: "Nầy là người yêu của ta, nầy là bạn của ta."
6. Chúa Giê-xu Christ là người bạn hạ mình nhất, thân mật nhất.
Ở đâu có sự chênh lệch lớn giữa hai người bạn, một người rất cao sang, đáng tôn trọng và xứng đáng, còn người kia hèn mọn và thấp kém, thì không thể có tình bạn ngọt ngào và hạnh phúc nhất, trừ khi người cao sang và được tôn cao, và về mọi mặt vượt trội hơn người kia rất nhiều, biết cách, và có khuynh hướng, thực hành sự hạ mình tương xứng với phẩm giá và giá trị thật của mình, để thực hành sự thân mật và gần gũi với người bạn thấp kém hơn mình rất nhiều, như thể người ấy ngang hàng với mình. Nhưng ở đâu điều này xảy ra, thì sự vượt trội lớn của người này so với người kia đem lại lợi thế lớn cho tình bạn, và khiến nó càng ngọt ngào và hạnh phúc hơn cho người thấp kém hơn; đến nỗi bạn mình càng xứng đáng và được tôn cao, thì người ấy càng được hưởng nhiều hơn trong tình bạn. Sự chênh lệch về địa vị và phẩm giá này thường cản trở sự hưởng thụ tình bạn chân thật giữa loài người trong đời này; vì những kẻ cao sang và được tôn cao không biết cách hạ mình và cúi xuống với kẻ hèn mọn và thấp kém, theo cách thức và mức độ cần thiết trong trường hợp như vậy, mà có khuynh hướng giữ khoảng cách.
Nhưng trong phương diện này Đấng Christ là người bạn xuất sắc nhất; vì sự hạ mình và khiêm nhường của Ngài tương xứng với sự tôn cao và phẩm giá cao cả của Ngài, và Ngài nhận những bạn hữu của Ngài, dù bản thân họ hèn mọn, không xứng đáng và đáng khinh đến đâu, vào sự thân mật và gần gũi lớn lao, như thể Ngài chỉ ngang hàng với họ; đến nỗi sự vượt trội và phẩm giá của Ngài đem lại lợi thế lớn cho tình bạn, trong phương diện này.
Và tại đây điều quan trọng cần nhận xét là, sự nhập thể của Ngài, tức sự hiệp một với bản tính loài người, nhờ đó Ngài là một con người thật, tức Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, có lợi ích vô hạn về phương diện này. Đức Chúa Trời là người bạn tốt nhất một cách vô hạn; nhưng Ngài không thể nào thông truyền chính mình cho các tạo vật, và trở nên người bạn hạ mình, thân mật của họ, bằng bất cứ cách nào khác, tốt đẹp, và lợi ích lớn lao như bằng cách hiệp một chính mình với bản tính của họ, để trở nên một người trong họ. Xét theo phương diện này, cũng như vì nhiều lý do khác, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời là một sự sắp đặt khôn ngoan và đầy ân điển nhất, vì nó thích ứng ở mức cao nhất có thể để thúc đẩy hạnh phúc của các tạo vật, nhất là của những người được cứu chuộc, trong tình yêu và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Nhờ đó Đức Chúa Trời đến với các tạo vật theo cách thức và phương thế phù hợp với bản tính và khả năng của họ, và bày tỏ và thông truyền chính mình cho họ một cách lợi ích nhất có thể; và một nền tảng được đặt cho sự hạ mình đối với loài người, và cho tình yêu thân mật và sự gần gũi bạn hữu giữa Đấng Christ và dân Ngài, điều mà không thể có bằng bất cứ cách nào khác. Đức Chúa Trời Tối Cao đã trở nên một con người, một con người hiền lành, khiêm nhường, hạ mình nhất, có khả năng và có khuynh hướng nhận dân Ngài vào sự hiệp một và thân mật gần gũi nhất; trong khi con người này có mọi phẩm giá và vinh dự của thần tính. Như vậy con người là Chúa Giê-xu Christ sẽ đời đời là phương tiện của một loại và một mức độ thông truyền của Đấng Thần Linh cho các tạo vật, điều mà không thể có bằng cách nào khác, và điều mà về mọi mặt thích ứng để nâng họ lên và khiến họ hạnh phúc: và những người được cứu chuộc có một người bạn hạ mình, thân mật nhất trong thân vị của Đấng Christ, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, không một người nào khác trong vũ trụ có thể sánh bằng; và trong sự hiệp một và tình bạn với Đấng ấy, họ có sự hưởng thụ và hạnh phúc cao nhất.
Sự hạ mình của Đấng Christ, như một người bạn dịu dàng, thân mật và gần gũi nhất, thật kỳ diệu, và chưa từng, cũng sẽ không bao giờ, có điều gì sánh bằng trong vũ trụ. Ngài đã thực hành điều này theo cách thức và mức độ thật đáng kinh ngạc, đối với các bạn hữu và môn đồ của Ngài, khi Ngài còn ở trên đất. Ngài đã hạ mình theo sự yếu đuối của họ, và thích ứng chính mình trong sự dạy dỗ theo cách hiểu thấp kém, trẻ con của họ về các sự việc, và hiền lành chịu đựng sự đần độn và tính ngoan cố không chịu học của họ. Ngài đã ở với họ đêm ngày, và cho phép họ ôm và hôn Ngài thỉnh thoảng. Chúng ta có thể coi đây như một hình ảnh và mẫu mực của sự hạ mình và thân mật mà Ngài đối đãi với dân Ngài mọi lúc. Dù nay Ngài được tôn cao trên các tầng trời cao nhất, và đã lên ngôi của vũ trụ, và cai trị trên mọi sự, các thiên sứ, các quyền cai trị và các thế lực đều đã phục tùng Ngài; nhưng điều này không hề nâng Ngài lên chút nào, đến nỗi khiến Ngài có khuynh hướng giữ khoảng cách xa hơn với dân Ngài; mà Ngài thực hành sự hạ mình đối với kẻ hèn mọn nhất trong họ nhiều như vậy, và nhận họ vào sự gần gũi và thân mật lớn lao, như Ngài đã từng làm trong tình trạng hạ mình. Sự hạ mình và nhân từ của Ngài trong phương diện này vượt xa vô hạn sự hạ mình của bất cứ người bạn nào khác, và tương xứng với sự tôn cao, vĩ đại và phẩm giá của Ngài. Trong điều này Ngài vượt trội mọi người bạn khác, cũng như Ngài vượt trội trong vinh dự và phẩm giá.
Không người bạn nào khác dễ đến gần như Ngài: các bạn hữu của Ngài được chào đón trước mặt Ngài mọi lúc; thật vậy, Ngài luôn hiện diện với họ, đến nỗi họ có thể trò chuyện với Ngài bất cứ khi nào họ muốn, theo cách thân mật, gần gũi nhất, không giữ chút khoảng cách nào, và không chút dè dặt. Ngài hoàn toàn chú ý đến họ bất cứ khi nào họ hướng tư tưởng cùng với lòng mình về phía Ngài, và không điều gì có thể khiến Ngài xao lãng khỏi việc trò chuyện với họ, hay làm gián đoạn sự tương giao, ngoại trừ việc chính họ rút lui, hay quay mặt khỏi Ngài. Ngài sẵn sàng gặp gỡ họ và hầu việc họ vào bất cứ lúc nào và nơi nào họ muốn; thật vậy, Ngài gọi theo họ, và mời họ hướng về Ngài, và nói với Ngài. Ngài phán với từng người trong các bạn hữu Ngài: "Xin cho ta xem mặt ngươi, cho ta nghe tiếng ngươi; vì tiếng ngươi êm dịu, và mặt ngươi xinh đẹp." Kìa, Ngài đứng ngoài cửa của mỗi người, và gõ, và ai mở cửa cho Ngài, thì Ngài vào cùng người ấy và dùng bữa với người, và người với Ngài.
Và tại đây đáng được nhận xét đặc biệt rằng, sự hèn mọn, không xứng đáng, và cách đối xử tệ bạc của họ đối với Ngài trong quá khứ, không hề cản trở chút nào sự nhân từ và tử tế hạ mình này của Ngài. Ngài không có khuynh hướng trả đũa vì sự dại dột và vô ơn của họ, và giữ họ ở xa vì điều này: Ngài hạ mình và tử tế với kẻ hèn mọn nhất, không xứng đáng nhất và có tội nhất, cũng như với bất cứ ai. Và trong khi Ngài hạ mình như vậy, và nhân từ tử tế với họ một cách rộng rãi nhất, Ngài không hề trách móc họ vì những sự dại dột trong quá khứ, hay vì họ mắc nợ Ngài quá nhiều. Ngài ban cho một cách rộng rãi nhất, với lòng quảng đại lớn nhất, và không hề trách móc.
Và Ngài không hổ thẹn, cũng sẽ không bao giờ hổ thẹn, về bất cứ người nào trong dân Ngài đã hiệp nhất với Ngài như bạn được chọn của mình, dù bản thân họ hèn mọn và đáng khinh đến đâu; nhưng Ngài sẽ xuất hiện như bạn của họ, mọi lúc, và theo cách công khai nhất, và nhận họ là bạn hữu của Ngài, và xưng tên họ ra trước mặt Cha Ngài, và trước mặt các thiên sứ Ngài. Thật vậy, Ngài không những không hổ thẹn về họ, mà còn coi họ như một vinh dự cho Ngài. Đối với Ngài họ là "mão triều thiên đẹp đẽ, và mũ miện vương giả," trong tay người bạn hạ mình này của họ: đối với Ngài họ là "để làm danh tiếng, sự ngợi khen và sự vinh hiển cho ta," như nàng dâu là đồ trang sức và vinh hiển của chồng mình. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều có một người bạn như thế này, nhờ đó người ấy khác biệt vô hạn với mọi người bạn khác; Đấng hoàn toàn phù hợp với hoàn cảnh của những người được cứu chuộc khỏi loài người, và để nâng hạnh phúc của họ trong tình bạn với Ngài lên đến mức cao nhất. — Nhưng ta còn nhiều điều khác nữa muốn nói về Người Bạn xuất sắc và phước hạnh nhất này.
7. Bằng mọi sự hạ mình, tình yêu và nhân từ của Ngài đối với tội nhân, và bằng việc bước vào tình bạn gần gũi và thân thiết nhất với họ, Ngài không hề hạ thấp chính mình chút nào, cũng không mất đi một mức độ nào của phẩm giá, giá trị và sự xuất sắc thật của Ngài; mà nhờ đó Ngài đã tôn vinh chính mình rất nhiều.
Đây là một điểm rất quan trọng và thiết yếu trong tình bạn này; vì nếu điều này không đúng, thì đó sẽ là một sự hiệp một rất bất hạnh, và không điều tốt nào có thể đến từ đó, hoặc cho Đấng Christ, hoặc cho những người được Ngài yêu thương. Nếu đây là một tình bạn đáng hổ thẹn về phía Đấng Christ, thì Ngài sẽ mất đi công đức và giá trị của mình trước mặt Cha; như vậy Ngài không thể có ích gì để giới thiệu tội nhân mà Ngài yêu thương, là điều người ấy cần vô hạn, và nếu không có thì không thể hạnh phúc trong ân huệ của Đức Chúa Trời; điều này sẽ được xét kỹ hơn dưới điểm tiếp theo.
Người Giu-đa đã tìm cách sỉ nhục Chúa chúng ta, và gieo tiếng xấu cho Ngài, bằng cách nói rằng Ngài là bạn của kẻ thâu thuế và tội nhân. Nếu Ngài đã là bạn của họ theo nghĩa họ muốn nói, thì quả thật đó đã là một sự sỉ nhục và ô nhục cho Ngài. Nếu Ngài đã là bạn của họ theo nghĩa hàm ý chút tình yêu và tán thành nào đối với bản tính của họ như tội nhân, và nếu Ngài đã bênh vực lý lẽ của họ theo phương diện này, và dưới ảnh hưởng dù nhỏ nhất của điều này, thì Ngài đã hạ thấp chính mình đến mức đó, và khiến chính mình và tình yêu của mình trở nên vô giá trị, đáng ghét và đáng khinh trong mắt mọi hữu thể thánh khiết, xứng đáng. Do đó điều này đã hoàn toàn phá hỏng tư cách của Ngài như Người Bạn Toàn Năng và Đấng Cứu Chuộc của tội nhân. Nhưng Chúa Giê-xu Christ cách xa vô hạn điều này. Dù Ngài là bạn của tội nhân, đã bênh vực lý lẽ của họ, và làm bạn với họ như không một người nào khác từng làm hay có thể làm; nhưng Ngài không hề tỏ ra chút nào là bạn của tội lỗi, mà trái lại đến mức vô hạn. Ngài đã kết bạn với tội nhân, phù hợp với sự ghét tội lỗi một cách trọn vẹn nhất và thậm chí vô hạn, và do đó ghét bản tính của họ như tội nhân, và để bày tỏ sự ghét và gớm ghiếc của Ngài đối với họ ở mức cao nhất có thể. Trong hành động yêu thương và tình bạn cao nhất của Ngài đối với tội nhân, Ngài đã ở mức cao nhất có thể, và theo cách công khai, thuyết phục, ấn tượng nhất, bênh vực cho Bản Tính Thần Linh và luật pháp mà tội nhân đã chống nghịch và khinh dể, và lên án tội nhân. Thiên sứ cao nhất trên trời cho đến ngày nay không thể hiểu được, và sẽ không bao giờ hiểu được đến đời đời, làm sao Đấng Christ đã có thể lên án tội lỗi một cách hiệu quả hơn, và đặt tội nhân vào ánh sáng tồi tệ và đáng ghét hơn, và bày tỏ tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết và sự ghét tội lỗi một cách đầy đủ hơn, hơn là khi Ngài chết trên thập tự giá. Trong điều này Ngài đã ở mức cao nhất có thể mà bênh vực Đức Chúa Trời trong việc đe dọa và rủa sả tội nhân, và có khuynh hướng phạt người ấy đời đời, trong khi Ngài tự nguyện gánh lấy hình phạt ấy trên chính mình, để tội nhân có thể thoát khỏi.
Trong Đấng Christ như vậy hiệp nhất người bạn lớn nhất của Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và của sự nghiệp và lợi ích của sự thánh khiết, từng được biết đến trong vũ trụ; và đồng thời là người bạn lớn nhất của tội nhân. Hai điều dường như trái ngược này hiệp nhất trong cùng một thân vị và bản tính, và được bày tỏ theo cách trọn vẹn nhất, và ở mức cao nhất, trong cùng một hành vi. Vì vậy, khi Đấng Christ cúi xuống thấp nhất, và hạ mình nhất để kết bạn với tội nhân, Ngài đã ở mức cao nhất và theo cách hiệu quả nhất mà bênh vực sự nghiệp của Đức Chúa Trời trong sự chống nghịch tội nhân, và xuất hiện trong sự xuất sắc lớn nhất của Ngài, và xứng đáng và có công đức nhất, trong mắt Đức Chúa Trời. Làm sao hai điều này có thể hiệp nhất trong cùng một thân vị và cùng một hành động, thì vượt xa sự khôn ngoan của các thiên sứ; và tại đây, theo cách đặc biệt, Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
Cơ Đốc nhân có thể khoe mình và nói đúng rằng: "Nầy là bạn của ta;" Đấng cũng là người bạn lớn nhất của Đấng Lập Pháp Tối Cao của vũ trụ, và đã trở nên bạn của ta như vậy, và cúi xuống bênh vực lý lẽ của ta, và nhận ta vào mối quan hệ gần gũi và thân thiết nhất với chính mình, trong khi đồng thời duy trì và bày tỏ phẩm giá, giá trị và sự xuất sắc của Ngài, và có công đức vô hạn trong mắt Đức Chúa Cha. — Điều này dẫn đến một điểm khác.
8. Đấng Christ tận dụng mọi giá trị và sự xuất sắc của Ngài vì lợi ích và cho lợi ích của dân Ngài. Tất cả đều thuộc về họ, và được tận dụng vì lợi ích của họ, theo cách tốt nhất, và ở mức cao nhất; đến nỗi thực ra tất cả đều được ban cho họ, được đặt vào tài khoản của họ một cách hiệu quả nhất, và vì mục đích tốt nhất.
Tội nhân cần một người bạn như vậy; và không một người nào khác có thể làm bạn với họ một cách có ích, cho chính mình hay cho họ, ngoài Đấng có sự xuất sắc và giá trị vô hạn. Vì bản thân họ vô cùng đáng ghét, có tội và không xứng đáng, và không có gì nhờ đó họ có thể giảm bớt sự không xứng đáng của mình, và khiến mình xứng đáng và được chấp nhận hơn chút nào, xét theo chính mình, họ phải bị ghét và rủa sả đời đời, trừ khi họ có điều gì đó để giới thiệu mình mà không ở trong chính họ, mà ở trong một đấng khác: và điều này phải là điều gì đó vô cùng quý giá và xuất sắc, bằng không nó không thể nào cân xứng với sự đáng ghét và không xứng đáng của họ để giới thiệu họ với Đấng Lập Pháp và Đấng Cai Trị bị xúc phạm của họ chút nào. Và Ngài sẽ không xứng đáng tha thứ cho họ và bày tỏ ân huệ nào cho họ, trừ khi họ có điều gì đó để giới thiệu mình, và đền bù sự sỉ nhục họ đã gây cho Ngài bằng cách vi phạm luật pháp Ngài, và khinh dể bản tính và sự cai trị của Ngài. Vì vậy, trừ khi có ai đó bênh vực lý lẽ của họ và đứng ra vì họ, Đấng có đủ sự xứng đáng và công đức để khôi phục vinh dự của luật pháp bị phá vỡ của Đức Chúa Trời, và giới thiệu tội nhân một cách hiệu quả với Đấng Cai Trị bị xúc phạm của họ bằng cách đặt sự xứng đáng của chính mình vào thay cho họ, thì họ phải là đối tượng của sự bất bình và cơn thịnh nộ của Ngài đời đời, như điều thích hợp và đúng đắn nhất.
Bây giờ Đấng Christ là đấng duy nhất trong vũ trụ có khả năng bênh vực lý lẽ của họ một cách hiệu quả về phương diện này, và đóng vai trò bạn của họ. Ngài có đủ sự xứng đáng và công đức trong mắt Đấng Thần Linh bị xúc phạm, để mua được sự tha thứ và ân huệ cho tội nhân một cách hiệu quả, nếu được đặt vào thay cho người ấy một cách thích đáng, đến nỗi có thể thích hợp mà kể nó vào tài khoản của người ấy. Và Đấng Christ đã làm điều này theo cách thích hợp và đúng đắn nhất. Ngài đã đặt chính mình vào chỗ của tội nhân, đã gánh lấy lời rủa sả mà người ấy ở dưới, và đã dâng vinh dự lớn nhất cho luật pháp và bản tính thần linh; điều này làm đẹp lòng và được chấp nhận đối với Đấng Uy Nghi trên trời đến nỗi Ngài sẵn sàng tha thứ và ban phước cho bất cứ ai là bạn của Đấng Christ, và tin cậy nơi công đức và giá trị của Ngài một mình để giới thiệu mình.
Đấng Christ đã nhiều lần nói về điều này với các môn đồ của Ngài một cách rõ ràng nhất, và bảo họ rằng tình yêu và sự hiệp một trong lòng của họ với Ngài đã giới thiệu họ với Đức Chúa Cha một cách hiệu quả, và khiến họ được dự phần trong tình yêu và ân huệ của Ngài, ở mức họ cần, hay có thể ước muốn. Lời Ngài phán là: "Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại. Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta, Cha ta sẽ yêu thương người. Vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu mến ta, và đã tin rằng ta từ nơi Đức Chúa Trời mà đến."
Chúng ta không thể hợp lý cho rằng Đấng Christ muốn tuyên bố trong những lời này rằng tình yêu và tình bạn của họ đối với Ngài đã, xét theo chính nó, hay vì sự xuất sắc và giá trị của nó xét nơi chính nó, giới thiệu họ với Đức Chúa Cha, và mua được tình yêu và ân huệ của Ngài cho họ, như một chứng cớ về sự đẹp lòng của Ngài đối với bản thân họ và tình yêu của họ, xét như tách biệt, và tách rời khỏi Đấng Christ. Chúng ta không thể hiểu Đấng Cứu Thế chúng ta như vậy trong những lời này; vì điều này sẽ đặt họ vào sự mâu thuẫn trực tiếp với toàn bộ Tân Ước, là sách dạy chúng ta rằng tội nhân được tha thứ, và được nhận vào ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Cha, hoàn toàn vì tôn trọng Đấng Christ, vì sự công chính và giá trị của Ngài, là điều duy nhất giới thiệu họ với Ngài; chứ không phải vì bất cứ sự thực hành và việc làm nào của chính họ. Nhưng ý Ngài hẳn là, Đức Chúa Cha đẹp lòng Ngài dường nào, và yêu thương Ngài dường nào, xét trong tư cách đấng trung bảo và bạn của tội nhân, và công đức và giá trị của Ngài trong bản tính này lớn dường nào trong mắt Ngài, đến nỗi Ngài sẵn sàng đẹp lòng và yêu thương bất cứ tội nhân nào hiệp nhất với Ngài trong tình yêu chân thật và tình bạn, và tin cậy nơi Ngài trong mối quan hệ và bản tính này. Tình yêu và sự hiệp một như vậy với người bạn này là một nền tảng và lý do đầy đủ cho việc Đức Chúa Cha yêu thương người ấy; và như vậy Đức Chúa Cha yêu thương người ấy, vì người ấy yêu thương và hiệp nhất với Con Ngài, là Đấng vô cùng đáng tôn trọng và xứng đáng trong mắt Ngài, và vô cùng gần gũi và thân yêu đối với Ngài: và là Đấng đã làm và chịu nhiều như vậy vì lợi ích của tội nhân, để công đức và giá trị của Ngài có thể được tận dụng vì lợi ích của người ấy, trong điều đó Ngài đã tôn vinh Đức Chúa Cha, và theo cách xuất sắc nhất có thể, và lợi ích lớn nhất, đã dùng mọi ảnh hưởng Ngài có với Đức Chúa Cha, để mua tình yêu và ân huệ của Ngài cho tội nhân hiệp nhất với Ngài như vậy. Đức Chúa Cha yêu thương Con Ngài dường nào, Ngài là một đấng có phẩm giá và giá trị vô hạn, và đã thực hành một mức độ nhân đức cao dường nào, và đã tôn vinh Ngài nhiều dường nào, trong những gì Ngài đã làm và chịu vì tội nhân, tận dụng mọi công đức của Ngài với Đức Chúa Cha vì lợi ích của họ; đến nỗi không thiếu điều gì ngoài việc tội nhân yêu thương Ngài và tin cậy nơi Ngài trong bản tính này, hiệp nhất chính mình với Ngài như bạn chân thật của mình, để Đức Chúa Cha yêu thương người ấy. Đức Chúa Cha có tình yêu đối với Con Ngài dường nào, và Con đứng trong mối quan hệ với tội nhân dường nào, đến nỗi tội nhân yêu thương Con thì tất yếu được Đức Chúa Cha yêu thương, hoàn toàn vì tình yêu Ngài có đối với Con Ngài, dù bản thân người ấy đáng ghét, đê hèn và không xứng đáng đến đâu. Và như vậy Đức Chúa Cha yêu thương họ, vì họ yêu thương Con Ngài; và Ngài không thể làm khác, trừ khi Ngài ngừng yêu thương Con Ngài; vì tình yêu Ngài có đối với Con Ngài sẽ tất yếu vận hành như vậy, và khiến Ngài yêu thương những kẻ yêu thương Con Ngài, và những kẻ mà Con là bạn, và hành động như bạn của họ trước mặt Đức Chúa Cha, trình bày công đức của Ngài, và mọi điều Ngài đã làm và chịu vì vinh dự của Ngài, mong ước rằng điều này được kể cho họ, và rằng họ được tha thứ và ân huệ vì cớ Ngài. Việc Đức Chúa Cha giữ lại tình yêu và ân huệ của Ngài khỏi những người như vậy thật ra là giữ lại tình yêu và ân huệ của Ngài khỏi Con Ngài; và vì vậy nếu Ngài yêu thương Con, Ngài sẽ yêu thương những người trước; và không có giả thiết nào khác có thể trong lý trí và bản tính của sự việc.
Và quan điểm này về vấn đề (nhân tiện) có thể dẫn mọi người chú ý thấy ý nghĩa và nội dung thật của giáo lý về sự kể công đức và sự công chính của Đấng Christ, cho sự tha thứ và sự xưng công chính của tội nhân, là kẻ tin nơi Ngài và gắn bó với Ngài trong bản tính của đấng trung bảo; và nó hợp lý dường nào, và hoàn toàn phù hợp với bản tính của sự việc.
Nếu chúng ta có một người bạn yêu thương chúng ta, và có tình bạn qua lại giữa chúng ta và người ấy, mà chúng ta biết là có ân huệ và công đức lớn với một người mà chúng ta đã xúc phạm, và là Đấng mà chúng ta cần tình yêu và ân huệ, và là Đấng rất thân yêu đối với người ấy, và được người ấy yêu thương nhiều; chúng ta tự nhiên, và với lý do lớn nhất, sẵn sàng tin cậy nơi một người bạn như vậy để mua cho chúng ta ân huệ chúng ta cần. Và nếu phẩm giá và giá trị của bạn chúng ta là đủ, và công đức của người ấy với người chúng ta đã xúc phạm lớn đến nỗi cân xứng với sự xúc phạm của chúng ta, và xứng đáng với ân huệ lớn lao như chúng ta cần, và chúng ta biết người ấy cam kết dùng công đức và giá trị của mình một cách tốt nhất trong mắt người ấy để mua ân huệ này từ người ấy, đã gắng sức bằng mọi cách có thể vì lợi ích của chúng ta, và để làm đẹp lòng và tôn vinh người ấy nhiều; nếu chúng ta có một người bạn như vậy, chúng ta có thể chắc chắn đạt được ân huệ chúng ta cần, dù chúng ta không xứng đáng đến đâu, và chúng ta đã xúc phạm người này nhiều đến đâu, và dù người ấy không có khuynh hướng bày tỏ cho chúng ta chút ân huệ nào xét theo chính chúng ta; mà, xét như chúng ta ở trong chính mình, và không liên hệ với bạn chúng ta, thì có khuynh hướng ghét, lên án và hủy diệt chúng ta: và tỷ lệ với tình yêu của chúng ta đối với bạn mình, và ý thức về phẩm giá và giá trị của người ấy, và về nhân đức và sự xuất sắc cao cả của những gì người ấy đã làm vì lợi ích của chúng ta, chúng ta sẽ có sự tin chắc đạt được ân huệ chúng ta cần, và mạnh dạn đến gần người bị xúc phạm trong danh người ấy.
Nếu một thần dân đã chuốc lấy sự bất bình chính đáng của vua mình, và rất cần sự tha thứ và ân huệ của vua; người ấy cho mình hạnh phúc dường nào, nếu có một nhân vật lớn làm bạn, gần gũi với vua, và có vinh dự và ân huệ lớn với vua! nhất là nếu người ấy biết nhân vật lớn và đáng tôn trọng này sẵn sàng tận dụng mọi ảnh hưởng và uy tín mình có với vua, vì lợi ích của mình, và vì mục đích này đã chịu nhiều nhọc nhằn và tốn kém để đền bù thiệt hại vua đã chịu bởi tội của mình, và khiến việc vua ban sự tha thứ, và ban ân huệ mình cần, trở nên vinh dự. Trong trường hợp như vậy chúng ta đều biết kẻ phạm tội không thể không đạt được sự tha thứ và ân huệ mình cần, nếu bạn mình ở triều đình có đủ phẩm giá, công đức và giá trị, trong mắt vua, để xứng đáng với ân huệ như vậy. Tình yêu của vua đối với nhân vật này sẽ tự nhiên, và tất yếu, tuôn chảy đến người mà nhân vật ấy là bạn, và là người yêu thương nhân vật ấy. Và trong trường hợp này chúng ta thấy công đức và giá trị của nhân vật lớn và xuất sắc này được kể, hay chuyển sang tài khoản của kẻ phạm tội không xứng đáng, để giới thiệu người ấy cho ân huệ ấy, và mua nó cho người ấy, là ân huệ mà bản thân người ấy không xứng đáng nhất, và mà vua hoàn toàn không xứng đáng và không thích hợp ban cho người ấy, nếu không vì sự liên hệ này của người ấy với nhân vật xứng đáng này.
Điều này ở một mức độ nào đó song song với trường hợp trước chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, bạn của Cơ Đốc nhân, xuất hiện với phẩm giá và vinh dự dường nào trong triều đình thiên đàng, và đã làm những chiến công kỳ diệu vĩ đại và lạ lùng dường nào để bảo đảm vinh dự của Đấng Cai Trị và Đấng Lập Pháp Toàn Năng của Trời và Đất, và khiến việc Ngài ban sự tha thứ và ân huệ cho tội nhân trở nên phù hợp với Ngài; và đã làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Cha dường nào, và thân yêu và xuất sắc trong mắt Ngài dường nào, đến nỗi Ngài sẵn sàng yêu thương và bày tỏ ân huệ cho bất cứ tội nhân nào yêu thương nhân vật xứng đáng này, và là bạn chân thật và hết lòng với Ngài; là Đấng mà Ngài bênh vực quyền lợi trước mặt Đức Chúa Cha, và đặt mọi công đức của Ngài vào thay cho người ấy. Điều này hoàn toàn đủ để giới thiệu kẻ có tội nhất, không xứng đáng nhất trên đất cho mọi ân huệ mà Thiên đàng có thể ban. Người ấy không cần nài xin điều gì khác ngoài mối quan hệ và sự hiệp một của mình với Con Đức Chúa Trời, như bạn chân thật và hết lòng của mình; người ấy không cần gì khác để giới thiệu mình cho những vinh dự và hạnh phúc cao nhất trong vương quốc Đức Chúa Trời đời đời. Cha của Vũ trụ sẽ yêu thương người ấy bằng một tình yêu thân thiết và đời đời, và ôm người ấy như con yêu dấu của Ngài, bạn của Đấng được yêu dấu, Con chí ái của Ngài. Và mọi thiên sứ sẽ yêu thương, hầu việc và tôn vinh người ấy đời đời, vì người ấy mang bản tính, và đứng trong mối quan hệ, của một người bạn với Con Đức Chúa Trời, và là người mà Ngài đã bênh vực quyền lợi, và là người mà Ngài sẽ xưng tên ra trước mặt Đức Chúa Cha và trước mặt các thiên sứ.
Như vậy Cơ Đốc nhân có một người bạn không chỉ xứng đáng và xuất sắc nhất trong mắt mình, mà lòng mình vui thích và say mê; nhưng sự xuất sắc và giá trị này được kể vào tài khoản của người ấy, và đã trở nên sự công chính của người ấy, nhờ đó người ấy được giới thiệu cho sự tha thứ và ân huệ với Đức Chúa Trời; đến nỗi Đấng Uy Nghi Tối Cao và Đấng Lập Pháp của Trời và Đất nhờ đó trở nên bạn đời đời và cha của người ấy. Vì vậy Cơ Đốc nhân càng có ý thức cao về sự xuất sắc và giá trị của Đấng Christ, và càng yêu thương Ngài, thì càng tự nhiên có nhiều sự tin chắc, bảo đảm và vui mừng trong công đức và sự công chính của Ngài, và nói: "Trong Chúa Giê-xu Christ ta có sự công chính: Trong Ngài, ta cùng cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và chỉ trong Ngài mà ta khoe mình."
9. Đấng Christ không chỉ là một người bạn đầy thiện chí và lòng nhân từ đối với dân Ngài, mà Ngài còn đánh giá họ rất cao, và có nơi họ một sự vui đẹp lòng cùng niềm vui thích lớn lao, ngọt ngào nhất.
Điều này được trình bày đầy đủ trong bài ca này. Đấng Christ thường gọi người bạn đời của Ngài, là Hội Thánh, là "người đẹp của Ta": và đối với Ngài, nàng là người đẹp nhất trong các người nữ. Lời Ngài phán với Hội Thánh Ngài, và với mỗi chi thể thật của Hội Thánh ấy, là: "Hỡi chim bồ câu của Ta, hãy tỏ cho Ta xem mặt nàng, cho Ta nghe tiếng nàng; vì tiếng nàng êm dịu, và mặt nàng đẹp xinh." "Kìa, nàng xinh đẹp, hỡi người yêu dấu của Ta; kìa, nàng xinh đẹp: mắt nàng như mắt bồ câu sau bức màn. Nàng toàn là xinh đẹp, hỡi người yêu dấu của Ta, nơi nàng chẳng có tì vết. Hỡi em gái của Ta, hỡi tân phụ của Ta, nàng đã cướp mất lòng Ta; nàng đã cướp mất lòng Ta bởi một cái liếc mắt, bởi một vòng dây chuyền trên cổ nàng. Ái tình của nàng tốt đẹp biết bao, hơn rượu nhiều! và mùi dầu thơm của nàng thơm hơn mọi thứ hương liệu! Hỡi ái tình, nàng xinh đẹp và mỹ lệ biết bao trong sự khoái lạc! Vì Ta đã coi nàng là quý báu, đáng tôn, và Ta đã yêu nàng."
Có một điều huyền nhiệm và kỳ diệu trong việc này; rằng Đấng Christ lại đánh giá và vui thích nơi những kẻ, xét về bản thân và tình trạng tự nhiên của họ, lại hèn hạ, đáng khinh, đồi bại và đáng ghê tởm đến thế. Nhưng điều này xảy ra bởi Ngài đặt chính vẻ đẹp và sự tốt lành của mình lên họ, nắn họ theo hình ảnh của mình, và tiếp nhận họ vào mối quan hệ gần gũi nhất với chính mình, nhờ đó họ được khoác lên sự công chính và phẩm giá của Ngài, và dự phần vinh hiển cùng sự đầy dẫy của Ngài: đến nỗi trong mối quan hệ gần gũi ấy, được làm đẹp và trang điểm bằng chính vẻ đẹp cùng sự thánh khiết của Ngài, họ trở nên đáng tôn trọng trước mắt Ngài, và Ngài lấy làm vui đẹp lòng, thích thú nơi họ. Và vì Ngài liên tục thanh tẩy và trang điểm họ ngày càng hơn, và sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến khi không còn một nét dị hình nào, chẳng còn một vết nhơ hay nếp nhăn nào, và họ đã trở thành những vẻ đẹp hoàn hảo nhất, nên sự vui đẹp lòng và thích thú của Ngài nơi họ cũng gia tăng, và nay còn lớn hơn nữa, khi nhìn đến điều mà họ sẽ sớm được đưa tới — vẻ đẹp và vinh hiển tuyệt hảo nhất, như công chúa con gái vua, toàn là xinh đẹp bên trong, và áo xống bằng vàng thêu: và họ sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha họ, là nàng dâu xinh đẹp, vinh hiển nhất của Chiên Con.
Bây giờ, điều này thêm một giá trị và sự ngọt ngào không tả xiết cho tình bạn này. Ai càng đánh giá, yêu mến và vui thích nơi người khác, thì tự nhiên, thậm chí tất yếu, càng khao khát được làm đối tượng của sự đánh giá và vui đẹp lòng của người ấy; và vì thế, điều ấy đem lại cho người ấy một sự hưởng thụ và hạnh phúc ngọt ngào, tùy theo bằng chứng mình có được rằng điều ấy thật sự xảy ra, và theo mức độ nhận thức cùng cảm nhận của mình về phẩm giá và sự tốt lành của người bạn. Vậy thì hạnh phúc của tín hữu trong tình bạn với Đấng Christ, xét từ khía cạnh này, phải lớn lao dường nào! Người ấy có sự đánh giá cao nhất và ngày càng tăng về con người cùng đức tính của Ngài, và ngày càng bị quyến rũ bởi vẻ đẹp tuyệt vời cùng sự tốt lành của Ngài; và chẳng có điều gì đáng khao khát và ngọt ngào hơn đối với người ấy bằng việc được Đấng vinh hiển, tốt lành này chấp nhận và yêu mến: và chẳng thiếu điều gì để hoàn tất hạnh phúc của người ấy, ngoài việc biết mình là đối tượng của sự vui đẹp lòng và niềm vui thích ngọt ngào của người bạn thân yêu nhất, được đánh giá cao nhất của mình. Ý tưởng này thật làm cho linh hồn người ấy mê say; và càng được thuyết phục và chắc chắn về điều này trong đời này, người ấy càng nếm và hưởng sự ngọt ngào không tả xiết trong tình bạn này. Vậy thì hạnh phúc của tình bạn cao cả này sẽ là gì, khi thánh đồ thân yêu sẽ được làm cho chói rạng như mặt trời trong vẻ đẹp hoàn hảo nhất, và sẽ chiêm ngắm phẩm giá, vẻ đẹp cùng sự tốt lành của người Bạn và Đấng Cứu Chuộc vinh hiển trong ánh sáng rực rỡ chính ngọ của vinh quang Ngài, và lòng người ấy sẽ bừng cháy với tình yêu đánh giá và vui đẹp lòng cao nhất, hoàn hảo nhất hướng về Ngài, trong khi người Bạn vô cùng vinh hiển và tốt lành này đáp lại tình yêu bằng tình yêu một cách đầy đủ và dư dật nhất, ôm lấy người ấy như người thân yêu nhất của Ngài, ban cho người ấy sự bảo đảm lớn nhất có thể rằng Ngài lấy làm vui thích và thỏa lòng không tả xiết nơi người ấy, và sẽ làm như vậy đến đời đời! Điều này sẽ nâng những người được cứu chuộc lên những tầm cao của hạnh phúc, và niềm vui ngây ngất ngọt ngào vượt quá mọi sự tưởng tượng, trong sự hưởng thụ người bạn cao cả, thân yêu nhất của họ, trong khi họ thấy mình được Ngài ôm ấp trong những sự thực hành cao cả của tình yêu ngọt ngào và sự vui đẹp lòng, hoàn toàn thỏa lòng và say đắm trong tình yêu của họ, và, theo nghĩa cao nhất và cao cả nhất, "tay tả Ngài kê dưới đầu họ, và tay hữu Ngài ôm lấy họ." Lòng họ sẽ phồng lên với ý tưởng này, và được đổ đầy, thậm chí tràn ra, với niềm vui và sự mừng rỡ không tả xiết, trong khi họ nghĩ, và với sự bảo đảm lớn nhất mà nói: "Người này là người yêu dấu của tôi, và người này là bạn của tôi!"
Và đáng chú ý ở đây rằng, sự nương cậy của họ nơi Đấng Christ về mọi phẩm giá, vẻ đẹp và sự tốt lành của mình, vì họ nhận tất cả từ nơi Ngài, nhờ đó họ trở thành đối tượng của sự đánh giá và vui đẹp lòng của Ngài, trong khi chính họ hoàn toàn không có chút gì thuộc loại này, và ngược lại vô hạn với nó khi Ngài thấy họ; sự nương cậy nơi Ngài này sẽ thêm rất nhiều sự ngọt ngào và hưởng thụ, trong khi họ thấy mình được Ngài đánh giá và yêu thương như vậy; vì trở thành đối tượng của tình yêu và sự vui đẹp lòng của Ngài theo cách này thì đáng khao khát và ngọt ngào không tả xiết hơn mọi cách khác.
Người vợ tôn kính, đánh giá và yêu thương chồng mình hơn hết mọi người, thì hạnh phúc trong vòng tay của chồng, và trong những dấu hiệu của sự đánh giá, vui đẹp lòng và thích thú của chồng nơi mình, tùy theo cảm nhận của nàng về phẩm giá, giá trị và sự tốt lành của chồng. Và nếu nàng đã nhận được mọi điều khiến nàng trở thành đối tượng của sự đánh giá và vui thích đặc biệt của chồng, là từ nơi chồng, hay bằng cách nào đó nhờ phương tiện của chồng, thì điều này sẽ thêm rất nhiều sự ngọt ngào cho sự hưởng thụ của nàng, trong cảm nhận về sự hạ mình và lòng tốt lớn lao của chồng, và về bổn phận đặc biệt của nàng đối với chồng. Đây là một hình bóng mờ nhạt của trường hợp trước mắt chúng ta; vì những điều này diễn ra trong tình bạn chúng ta đang xét, ở một mức độ lớn lao vô hạn, và theo một cách cao cả hơn nhiều, so với bất cứ điều gì thuộc về thế gian và thuộc đất.
Và, nhân tiện, có thể nhận xét ở đây rằng, những người được cứu chuộc sẽ có được lợi thế lớn lao hơn hẳn các thiên sứ trong tình bạn của họ với Đấng Christ về khía cạnh đặc biệt này. Vì Đấng Christ đã là một người bạn lớn lao hơn đối với những người được cứu chuộc so với đối với các thiên sứ; đã thực hành lòng nhân từ và ân huệ lớn lao vô hạn hơn, và đã làm nhiều điều vô hạn hơn cho họ, và do đó đặt họ dưới bổn phận vô hạn lớn hơn để đánh giá, yêu mến và tôn kính Ngài; nên Ngài cũng thực hành một tình yêu đánh giá, vui đẹp lòng và thích thú lớn lao hơn đối với họ, hơn là đối với các thiên sứ: và đó là vì, Ngài đặt một vẻ đẹp và phẩm giá đặc biệt, phân biệt trên họ, mà các thiên sứ không dự phần. Như nàng dâu của Vua, là hoàng hậu, dù tình trạng của nàng trước khi kết hôn có hèn hạ thế nào, vẫn đáng tôn trọng hơn, và là đối tượng của sự đánh giá cùng vui đẹp lòng của vua nhiều hơn, và vua lấy làm vui thích và thỏa lòng nơi nàng nhiều hơn, so với bất kỳ đầy tớ cao trọng nhất và quý tộc lớn nhất nào trong triều đình vua, dù tự họ có vĩ đại và đáng tôn đến đâu, và nàng hưởng một sự ngọt ngào đặc biệt trong tình yêu của vua, cùng một niềm vui và hạnh phúc cao hơn nhiều so với bất kỳ ai trong họ có thể có; cũng vậy, nàng dâu, vợ của Chiên Con, hạnh phúc hơn trong vòng tay và tình yêu đặc biệt của người Bạn và người Chồng vinh hiển của mình, là Vua của cả vũ trụ, và nếm nhiều sự ngọt ngào hơn trong cảm nhận về tình cảm phân biệt của Ngài đối với nàng, so với các thiên sứ, những đầy tớ cao quý của Vua trên trời, sẽ hoặc có thể có. Đấng Christ sẽ đời đời thực hành và bày tỏ một sự vui đẹp lòng và thích thú đặc biệt nơi họ, như người bạn và Đấng cứu chuộc phân biệt của họ: và đây sẽ là nguồn của một sự hưởng thụ và hạnh phúc đặc biệt, mà trong đó họ sẽ được phân biệt với mọi loài thọ tạo khác, trong tình yêu và vòng tay của một người bạn mà không ai khác từng có, hay sẽ từng có.
10. Đấng Christ là bạn của mỗi cá nhân đến mức nào, và tình bạn giữa Ngài và mỗi người lớn lao, ngọt ngào và hạnh phúc đến mức nào, và mọi mặt đều có lợi đến mức nào, cũng như thể Ngài không là bạn của bất kỳ người nào khác; phải, còn hơn thế nữa.
Về điểm này, tình bạn này khác với, và có lợi thế hơn, mọi tình bạn khác. Nếu tình yêu và tình cảm của những người bạn khác bị chia sẻ cho một số đông, và họ có một người bạn chung mà trong tình bạn của người ấy họ cùng dự phần, thì mỗi người có một phần nhỏ hơn so với khi người ấy là người được yêu duy nhất: và nếu chúng ta có một người bạn mà chúng ta đánh giá và yêu mến hơn hẳn mọi người khác, thì dường như điều dễ chịu nhất là có một phần đặc biệt, phân biệt trong tình cảm của người ấy, và có người ấy là bạn của mình theo một nghĩa và mức độ mà người ấy không là bạn của bất kỳ ai khác; đến nỗi một người cùng dự phần hay đối thủ trong tình cảm và tình bạn của người ấy thì khó chịu hơn là dễ chịu, và có khuynh hướng làm cho tình bạn bị pha tạp hơn là thêm ngọt ngào. Điều này đặc biệt đúng trong tình yêu và tình bạn giữa hai phái. Người vợ hay tân phụ ghen tuông với bất kỳ đối thủ nào trong tình cảm của chồng mình; nàng chẳng thỏa lòng với điều gì kém hơn việc có toàn bộ tình yêu và tình cảm của chồng tập trung nơi mình: nàng tự nhiên độc chiếm nó cho riêng mình, và không thể chịu được việc có ai cùng dự phần với nàng trong tình bạn này; và nếu điều ấy xảy ra, nó sẽ phá hỏng tình bạn đối với nàng, và càng yêu chồng bao nhiêu, nàng càng bất hạnh và khổ sở bấy nhiêu.
Và, nhân tiện, đây là một bằng chứng rất mạnh mẽ và nổi bật, trong số nhiều bằng chứng khác, rằng bài ca này, nơi chứa câu văn gốc, không phải là một bài tình ca thông thường; vì về phương diện này, nó được xây dựng theo một kế hoạch trái ngược với bản chất của tình yêu và tình bạn thông thường giữa hai phái, hay giữa nàng dâu và người yêu của nàng, và chỉ phù hợp với trường hợp trước mắt chúng ta. Người tân phụ thân yêu trong bài ca này không được miêu tả như một cá nhân đơn lẻ, mà như một tập thể hay hội chúng gồm nhiều người hiệp một trong việc tìm kiếm và đặt tình cảm của mình nơi một người là bạn và người yêu chung của họ. Tân phụ tìm kiếm bạn đồng hành trong tình yêu của mình đối với chàng rể, và cố gắng lôi kéo những người nữ khác cùng hiệp với nàng trong việc yêu chàng, và nói về những người khác được hiệp một với nàng, trong điều này, với sự chấp thuận và vui vẻ: "Vì vậy các gái đồng trinh yêu mến chàng: — Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng: — CHÚNG TÔI sẽ vui mừng và hớn hở nơi chàng, chúng tôi sẽ nhắc đến ái tình chàng hơn rượu; những người ngay thẳng yêu mến chàng." "Hỡi người đẹp nhất trong các người nữ, người yêu dấu của nàng đã đi đâu? người yêu dấu của nàng đã đi đâu? hầu cho chúng tôi tìm kiếm chàng với nàng. Người yêu dấu của tôi đã xuống vườn chàng, v.v. — Hỡi người ở trong các vườn, các bạn bè chăm chỉ mà nghe tiếng nàng." Đây là một sự miêu tả rất trái tự nhiên cho một người nữ khi nói về người bạn thân yêu của mình, là người mà nàng đang tìm kiếm sự hiệp một và tình bạn, trong đó một người bạn đồng hành hay đối thủ sẽ khó chịu nhất. Nhưng nó hoàn toàn phù hợp với trường hợp trước mắt chúng ta; vì tân phụ của Đấng Christ không phải là một cá nhân đơn lẻ, mà là một tập thể hay hội chúng hiệp một với nhau trong cùng một tình yêu và tình cảm, đối với một người bạn, người yêu và người chồng chung: và mỗi tín hữu riêng lẻ, hay bạn của Đấng Christ, chẳng những không độc chiếm tình yêu của Ngài, và chẳng khao khát làm đối tượng duy nhất của tình yêu ấy, mà còn được thêm rất nhiều sự ngọt ngào và hạnh phúc cho tình bạn này, bởi những người khác cùng hiệp với mình trong cùng một tình yêu, và cùng dự phần như nhau trong tình yêu và tình bạn của người bạn và chàng rể vinh hiển này. Mỗi người hưởng tình yêu của Đấng Christ nhiều như nhau, có một phần đầy đủ và rộng lớn như nhau trong lòng Ngài, và hưởng Ngài mọi mặt nhiều như nhau, như thể người ấy không có người yêu hay người bạn nào khác trong cả vũ trụ: đến nỗi, dù số người mà Đấng Christ đặt lòng Ngài nơi họ có lớn lao đến đâu, điều này cũng không hề giảm bớt đặc ân và sự hưởng thụ của bất kỳ cá nhân nào; vì Ngài, người bạn chung của họ, có một sự đầy dẫy vô tận, không hề cạn, và là Đấng ấy nhiều như vậy, và là tất cả những gì ấy, đối với mỗi người riêng lẻ, như thể người ấy là đối tượng duy nhất của tình yêu Ngài. Vì vậy, tín hữu càng có nhiều tình yêu và lòng nhân từ đối với Đấng Christ, và tình bạn càng dâng cao, thì người ấy càng vui lòng khi thấy Ngài được người khác đánh giá và yêu mến; và người ấy sẽ càng có nhiều hạnh phúc và vui mừng vì người khác cùng dự phần với mình trong các phước hạnh của tình bạn này, tùy theo lòng nhân từ của người ấy đối với họ, và niềm vui trong sự thịnh vượng của họ; điều này sẽ luôn song hành với tình yêu của người ấy đối với Đấng Christ và niềm vui nơi Ngài như người bạn tốt nhất và vinh hiển nhất: đến nỗi mỗi người bạn thật của Đấng Christ đều được hình thành và chuẩn bị cách hiệu quả để hưởng một niềm vui và hạnh phúc đặc biệt trong một hội chúng hạnh phúc và xinh đẹp, là những người cùng tận hiến cho tình bạn ấy, và cùng dự phần như nhau với người ấy trong tình yêu và tình cảm ngọt ngào của người bạn thân yêu nhất và cao cả nhất của mình. — Điều này dẫn đến một điểm đặc biệt khác.
BÀI GIẢNG V.
TÌNH BẠN GIỮA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN VỚI NHAU.
NHÃ CA 5:15. Người này là người yêu dấu của tôi, và người này là bạn của tôi,
11. TÌNH bạn giữa Đấng Christ và Cơ Đốc nhân thật đặt nền tảng tốt nhất cho sự hiệp một trong lòng, và cho tình bạn ngọt ngào, cao cả với những người khác.
Đấng Christ là phương tiện lớn của mọi sự hiệp một và tình bạn trong cả vũ trụ. Về phương diện này, mọi vật, cả những vật trên trời và những vật dưới đất, đều được nhóm lại làm một, trong Đấng Christ. Đấng Christ đã hòa giải các thiên sứ với loài người, và khiến họ, là những kẻ lẽ ra phải là kẻ thù đời đời của loài người, trở thành bạn lớn của họ, và sẵn lòng tận hiến cho những chức vụ và hành động thân thiện nhất đối với những kẻ thừa kế sự cứu rỗi, và dùng trọn thì giờ, thi thố mọi năng lực, trong những hành động nhân từ, theo cách nhân từ, thân thiện nhất mà hầu việc họ. Và các thiên sứ cùng những người được cứu chuộc từ giữa loài người cuối cùng sẽ được Đấng Christ đem đến để ở cùng nhau đời đời, hiệp một trong hội chúng thân thiện, yêu thương nhất. Và Ngài không chỉ hòa giải Đức Chúa Trời với loài người, và đặt nền tảng cho sự hòa giải và hiệp một của họ với Ngài; mà còn mở đường, và dự bị đầy đủ, để hòa giải loài người với nhau, và hiệp một họ trong sự hiệp một và tình bạn thân yêu, hạnh phúc nhất, mà về nhiều phương diện vượt xa mọi nền tảng từng có trong tình trạng nguyên thủy vô tội của con người. Tội lỗi đã phá vỡ mọi dây liên kết của sự hiệp một và tình bạn thật giữa loài người; đã khiến họ bất hòa với nhau, và đưa vào một sự rạn nứt và bất hòa đáng buồn, kinh khủng nhất; đến nỗi đặc tính thật của con người trong tình trạng tự nhiên của mình là, "sống trong sự hung ác và ghen ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau." Như vậy mọi tình bạn thật đã bay khỏi mặt đất khi con người sa ngã, và điều trái ngược trực tiếp nhất với điều này đã xảy ra ở mức độ kinh khiếp nhất. Và con người hẳn đã phải ở mãi trong tình trạng ghét bỏ và thù nghịch lẫn nhau này, nếu Chúa Giê-xu Christ đã không gánh lấy thay cho họ. Ngài đã dùng một phương cách khôn ngoan và hiệu quả nhất để đưa họ đến sự hiệp một, yêu thương và tình bạn với nhau, đồng thời với việc họ được hiệp một với Ngài, và trở thành bạn của Ngài; một sự hiệp một và tình bạn vô cùng thân yêu và ngọt ngào, vượt xa vô cùng mọi tình bạn khác, ngoại trừ tình bạn giữa Đấng Christ và họ. Tình bạn này có nền tảng trong tình yêu đối với Đấng Christ, và sự hiệp một trong lòng với Ngài, và thật ra không phải là điều gì khác biệt hay tách rời khỏi điều này. Tình yêu của tín hữu đối với Đấng Christ, và tình yêu cùng tình bạn đối với các thánh đồ đồng bạn của mình, hay mọi người được hiệp một với Đấng Christ trong cùng một tình yêu và tình bạn, thật ra là một ngọn lửa tình yêu và tình cảm không chia cắt; đến nỗi cùng một dây liên kết của tình yêu hiệp một lòng họ với Đấng Christ, cũng đồng thời hiệp một họ với nhau; và tình yêu cùng tình bạn của họ đối với Đấng Christ càng dâng cao, và những sự thực hành của nó càng mạnh mẽ, thì tình yêu và tình bạn của họ đối với nhau càng ngọt ngào và hoàn hảo. Và tình yêu của họ đối với nhau thật ra là tình yêu đối với Đấng Christ: nó là cùng một tình cảm, được thực hành và bày tỏ theo cách này. Điều này được chính Đấng Christ trình bày dưới ánh sáng này, khi Ngài cho chúng ta biết vấn đề này sẽ được đặt ra thế nào trong ngày phán xét; "Vua sẽ trả lời rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy." Nếu những hành động yêu thương và nhân từ mà các Cơ Đốc nhân làm cho nhau, thật ra là làm cho Đấng Christ, và là những hành động yêu thương Ngài; thì toàn bộ tình yêu và tình bạn giữa họ, mà những hành động bên ngoài này là bằng chứng và bông trái, thật ra là cùng một điều với tình yêu đối với Đấng Christ. Đây là hạnh phúc lớn lao và đặc biệt của tình bạn Cơ Đốc này, và khiến nó trở thành một tình bạn tinh luyện, cao cả, thậm chí thiên thượng nhất, và đưa họ vào sự hiệp một ngọt ngào, và sự nên một đặc biệt, mà người Bạn và Đấng Bảo Trợ vĩ đại của họ đã từng cầu nguyện: "Con chẳng những cầu xin cho những kẻ nầy thôi đâu, mà cũng cho kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa; để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta."
Tình yêu của tín hữu đối với Đấng Christ, trong cảm nhận về vẻ đẹp, sự tốt lành và phẩm giá tuyệt vời của Ngài, tự nhiên, thậm chí tất yếu, dẫn người ấy yêu mến và vui thích nơi mọi người được đồng hóa với Ngài ở mức độ nào đó, và mang hình ảnh cùng sự giống như Ngài: vì điều này không phải là điều khác với việc yêu mến chính Đấng Christ, vì sự giống như hay hình ảnh của Đấng Christ này là chính Đấng Christ được hình thành và sống trong họ. Và sự giống như Đấng Christ này sẽ đặc biệt đáng yêu và quyến rũ đối với bạn của Đấng Christ, nếu nó tóm lại là tình yêu đối với Đấng Christ, trong sự đánh giá cao Ngài, và lòng nhân từ cùng tình cảm chân thật đối với Ngài, như trường hợp ở đây: vì ai càng yêu mến và đánh giá Đấng Christ, thì càng khao khát người khác yêu mến và đánh giá Ngài, và càng vui lòng và thỏa mãn với tình yêu và sự đánh giá mà người khác thực hành đối với Ngài; và người ấy sẽ càng yêu mến và đánh giá họ, và càng nhân từ đối với họ. Người có lòng đầy dẫy lòng nhân từ và thiện chí đối với Đấng Christ, hẳn phải vui lòng và vui thích trong lòng nhân từ thân thiện của người khác đối với Ngài; và điều này cũng sẽ khơi dậy một lòng nhân từ và thiện chí đặc biệt đối với những người như vậy.
Hơn nữa, tùy theo tình yêu ai có đối với Đấng Christ, người ấy sẽ có tình cảm đối với những người được Đấng Christ yêu mến; đến nỗi tình yêu nhân từ và vui đẹp lòng của Đấng Christ đối với dân Ngài có ảnh hưởng lớn trong việc hiệp một họ với nhau trong tình yêu và tình cảm thân yêu nhất. Ai yêu mến một người bạn thân thiết nhiều, sẽ tự nhiên yêu mến mọi người thân thiện với bạn mình, và mọi người mà bạn mình là bạn của họ. Việc bạn mình là bạn của họ tất yếu sẽ giới thiệu họ với mình, và khiến họ trở thành đối tượng của sự vui đẹp lòng và lòng nhân từ của mình. Điều này diễn ra trong trường hợp trước mắt chúng ta, theo cách hạnh phúc nhất, và ở mức độ cao nhất. Chính trong quan điểm và vì mục đích này mà Đấng Christ nêu gương yêu thương của chính mình cho các môn đồ, như một động cơ và sự khích lệ để họ yêu thương nhau, với tình yêu và tình bạn đặc biệt của các Cơ Đốc nhân, vì Ngài biết nó sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ nhất trên họ: "Điều răn của Ta đây nầy: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như Ta đã yêu các ngươi." Không hội chúng bạn bè nào khác có một động cơ mạnh mẽ như vậy để yêu thương nhau như hội chúng mà Đấng Christ đặt trước các môn đồ Ngài. Ngài đã yêu thương họ đến nỗi phó sự sống mình vì họ, và Ngài đã coi quyền lợi của họ là của mình về mọi ý nghĩa; và họ là quý báu đối với Ngài, và đáng tôn trong mắt Ngài, tương xứng với điều Ngài đã làm và chịu vì họ. Vì vậy, nếu họ yêu mến Ngài, nếu Ngài là đáng tôn và quý báu trong mắt họ, và họ là bạn của quyền lợi Ngài; thì chắc chắn họ sẽ yêu thương những người rất thân yêu đối với Ngài, và có một quyền lợi như vậy trong tình cảm của Ngài. Điều này giới thiệu các Cơ Đốc nhân với nhau biết bao, và khiến họ trở nên thân yêu và quý báu trong mắt nhau, và cổ võ một tình bạn ngọt ngào và cao quý, mà không người nào khác trong vũ trụ biết đến!
Và còn có thể nhận xét thêm rằng, tình yêu Cơ Đốc ngọt ngào, khiêm nhường này, là hình ảnh của tình yêu và ân điển của Đấng Christ, càng làm cho các Cơ Đốc nhân thêm thân yêu với nhau, và gia tăng, nâng cao tình bạn của họ đối với nhau: vì có một sự ngọt ngào và hưởng thụ đặc biệt, không tả được trong việc được những người rất đáng yêu và đáng tôn trong mắt chúng ta yêu thương, và với một tình cảm nồng nhiệt, khiêm nhường, ngọt ngào và tinh sạch như tình yêu Cơ Đốc. Cơ Đốc nhân, là người có một ý niệm cảm nhận được và rất đẹp lòng về tình yêu và tình cảm này, không thể cảm thấy mình được người khác ôm ấp với tình yêu và tình bạn dịu dàng, xinh đẹp, cao quý này, mà không có một cảm giác không tả được, làm đầy lòng mình với niềm vui ngọt ngào nhất, và nhóm lên trong linh hồn mình một ngọn lửa của tình yêu thánh và lòng biết ơn đối với họ, trong đó người ấy đáp lại tình yêu bằng tình yêu, và ôm lấy họ bằng vòng tay của tình bạn ngọt ngào, dịu dàng và làm tan chảy lòng người nhất. Như vậy tình yêu tương hỗ của các Cơ Đốc nhân làm cho tình cảm của họ đối với nhau thêm ngọt ngào và gia tăng, và thổi than, nhóm lửa tình bạn lên thành một ngọn lửa mãnh liệt và dữ dội hơn. Ai càng cảm nhận mình là đối tượng của tình yêu Cơ Đốc của người khác, là người mình đánh giá cao như một môn đồ đáng yêu của Đấng Christ, và càng có nhiều bằng chứng và dấu hiệu của tình yêu này, thì lòng người ấy càng bùng cháy trong tình yêu đối với người ấy; điều này lại sẽ gia tăng và nâng cao tình yêu của người kia: và như vậy, bởi ảnh hưởng của tình yêu và tình bạn tương hỗ của họ, ngọn lửa ngọt ngào dâng cao hơn và cao hơn, cho đến khi tất cả đều tan chảy và hòa tan, và biến thành một ngọn lửa tinh sạch, linh hoạt, hoàn hảo nhất: như hai khúc củi đang cháy, khi để riêng thì cháy chậm, và chỉ tỏa nhiệt vừa phải; nhưng khi đặt chung lại, bởi sự tác động và ảnh hưởng tương hỗ của cái này trên cái kia, sức nóng gia tăng thành một ngọn lửa hừng hực, chẳng bao lâu đốt cháy tất cả.
Lại nữa: việc họ được hiệp một trong niềm tin vào cùng một hệ thống chân lý ngọt ngào, quan trọng, và cùng tham gia vào một quyền lợi chung, cùng những sự theo đuổi, và có cùng những quan điểm, ý định, tính tình và tâm tính; và, về thực chất, ở cùng một tình trạng và hoàn cảnh; về mọi phương diện này, và nhiều phương diện khác, giống nhau, hiệp một và mang sự tương đồng với nhau, như con cái của một gia đình, hiệp một dưới một người bạn và người cha tốt lành, khôn ngoan; các Cơ Đốc nhân được hiệp một như vậy, và mang sự tương đồng với nhau về nhiều phương diện như vậy, về nhiều mặt là một lợi thế lớn cho tình bạn này, và thêm rất nhiều cho vẻ đẹp và sự ngọt ngào của nó, và giúp gia tăng tình yêu của họ, và sự hiệp một của lòng họ với nhau.
Vì đây là một đề tài dễ chịu, vui thích, cũng như cao quý, quan trọng, mà mỗi Cơ Đốc nhân đều có nhiều sự quan tâm và kinh nghiệm, nên thật thích hợp và đẹp lòng khi thêm vài lời nữa, và đi vào một số chi tiết.
Tình bạn mà các Cơ Đốc nhân có với nhau, nhờ sự hiệp một và tình bạn của họ với Đấng Christ, là người bạn lớn nhất và tốt nhất, và là nguồn mạch của mọi tình bạn thật giữa loài người; tình yêu và tình bạn này có sự khiêm nhường thật làm nền tảng và cơ sở, và là vẻ đẹp cùng vinh quang đặc biệt của nó.
Sự kiêu ngạo là điều trái ngược nhất với tình bạn thật, và luôn làm gián đoạn và phá hỏng những sự thực hành cùng hưởng thụ của nó, tùy theo mức độ nó diễn ra. Sự quan sát và kinh nghiệm của mỗi người sẽ làm chứng một cách không thể chối cãi cho điều này, và cho thấy tình bạn thật chẳng tìm thấy ở đâu ngoài giữa những người nhu mì và khiêm nhường. Bây giờ, các Cơ Đốc nhân, nhờ tình yêu và sự hiệp một của họ với Đấng Christ, và tình bạn với Ngài đã được mô tả, đã trở nên khiêm nhường, nhu mì và thấp hèn, nên theo một cách đặc biệt được hình thành cho tình bạn thật và ngọt ngào với nhau; một tình bạn vượt xa tình bạn của bất kỳ loài thọ tạo nào khác trong vũ trụ. Tình trạng và hoàn cảnh tự nhiên của họ, tội lỗi, hư mất, thù nghịch với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, khốn khổ vô hạn, có tội, đáng ghê tởm và đáng phạt, đặt nền tảng cho sự tự hạ và khiêm nhường, khi được nhận thức và hiểu biết đúng đắn, mà không thể diễn ra ở cùng mức độ trong bất kỳ hoàn cảnh nào khác. Và sự nương cậy tuyệt đối và vô hạn của họ nơi Đấng Christ, và ân điển phong phú, tối thượng của Ngài, về sự công chính và sức mạnh, và mọi điều tốt lành, giúp đặt họ thấp xuống, và hạ họ xuống đời đời, trong mắt chính họ. Và sự khiêm nhường kỳ diệu, lạ lùng của Đấng Christ, người bạn thân yêu của họ, mà Ngài đã thực hành trong sự hạ mình và tự hạ thấp mình kinh ngạc vì cớ họ, nhờ đó Ngài theo một nghĩa đã trở thành kẻ rất hèn mọn trong nước Đức Chúa Trời, đánh mạnh vào tâm trí họ với một năng lực đặc biệt, và hiệp với những hoàn cảnh đã kể trên để hạ họ xuống rất thấp. Vì vậy, các bạn của Đấng Christ theo nghĩa này là những kẻ bé mọn; bé mọn trong mắt chính mình, và trong sự khiêm nhường thật: họ đã mang lấy ách của Đấng Christ, và đã học theo Ngài, là Đấng, hơn hết mọi người, nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Và vì họ, dưới sự dạy dỗ của Đấng Christ, có một cái nhìn rõ ràng và cảm động về đặc tính của chính mình, như tội nhân, trong mọi sự hèn hạ, đáng khinh và dị hình đáng ghê tởm của nó, mà họ không thể có về người khác, là các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình, nên họ tự nhiên có một ý nghĩ về mình thấp hèn hơn nhiều so với về người khác. Vì vậy, trong sự thực hành tình bạn thật này, họ không có khuynh hướng tôn mình lên, và ghen tuông về danh dự cùng đặc quyền của mình, và bất bình vì người khác không yêu mến, đánh giá, tôn trọng và tôn kính mình nhiều như mình mong muốn, và mình nghĩ họ phải làm. Không! mà hoàn toàn ngược lại; họ sẵn lòng nghĩ rằng các Cơ Đốc nhân bạn mình có sự đánh giá quá cao về mình, và một tình yêu cùng tình bạn đối với mình mà mình hoàn toàn không xứng đáng. Như vậy các Cơ Đốc nhân luôn có khuynh hướng hạ mình và khiêm nhường, và, trong sự thực hành tình yêu và tình bạn này, tôn người khác lên, và đặt họ trên mình: và như vậy họ "lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau," trong tình bạn mạnh mẽ và ngọt ngào nhất, "với tình yêu anh em, lấy lẽ kính nhường nhau." Chẳng làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh; nhưng hãy khiêm nhường, tôn người khác như tôn mình. Và, như những người được chọn, thánh và được yêu mến của Đấng Christ, họ đã "mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; nhường nhịn nhau, và tha thứ nhau, như Đấng Christ đã yêu thương và tha thứ họ. Như bởi sự kiêu ngạo và tâm thần tự cao mà có sự tranh cạnh, thì sự nhu mì và khiêm nhường trong tâm trí, là điều thiết yếu cho mỗi người thật sự yêu mến Đấng Christ, chuẩn bị các Cơ Đốc nhân thật cho một tình bạn ngọt ngào, thánh khiết và thân mật với nhau, mà không người nào khác có khả năng có, và trong đó có một sự hưởng thụ và vui vẻ thật sự cao quý, mà thế gian chẳng thể ban cho hay lấy đi, và không thể kể cho kẻ chưa từng nếm nó.
Hơn nữa, sự ngay thẳng và trung tín mà mỗi người là bạn của Đấng Christ đều có, và là điều đặc biệt của họ, thêm một mức độ lớn lao của sự tốt lành và hạnh phúc cho tình bạn Cơ Đốc, mà không sự hiệp một và liên kết nào khác có thể hưởng được. Sự chân thành, lẽ thật và trung tín đi vào chính bản chất của tình bạn thật; và càng có nhiều những điều này, thì người ta càng an toàn và hạnh phúc trong tình bạn của mình. Khi có thể nói về ai, điều được nói về kẻ ác nói chung, tức mọi kẻ không phải là bạn của Đấng Christ, "rằng nơi miệng chúng nó chẳng có sự thành tín; lòng chúng nó chỉ là gian tà; họng chúng nó là huyệt mã mở ra; lưỡi chúng nó dùng những lời xu nịnh;" thì họ không có khả năng có tình bạn thật, bất kể điều gì diễn ra giữa họ mà có thể gọi bằng tên ấy. Họ có thể có một thứ tình yêu và hiệp một với nhau, trong một số dịp và trường hợp nhất định, như một bọn cướp biển hay băng đảng có thể có một thứ hiệp một và tình bạn, hoàn toàn dựa trên tình yêu bản thân và quyền lợi. Nhưng đây là một điều rất thấp hèn, tầm thường nhất; nó không thể ban cho những sự hưởng thụ của tình bạn thật; và, như nó vốn là, chẳng thể nương cậy rằng nó sẽ tiếp tục. Vì được xây dựng trên không nguyên tắc chắc chắn nào, nên nó thay đổi và biến đổi, thịnh vượng hay tàn lụi, tùy theo những thay đổi bên ngoài, và sự thay đổi của tính khí, quyền lợi và hoàn cảnh. Hôm nay họ có thể là bạn lớn của nhau, và ngày mai đã cầm gươm đối mặt, ghét bỏ và chống đối nhau hơn bất kỳ ai khác; dùng mọi sự thân mật trước kia, và sự tin cậy họ đã đặt nơi nhau, như một lợi thế vào tay mình để phản bội và làm hại nhau hết sức mình. Có biết bao trường hợp như vậy khắp nơi giữa loài người, đến nỗi mỗi người quan sát hẳn phải có nhiều bằng chứng về sự công chính của nhận xét này.
Các bạn và môn đồ thật của Đấng Christ có một đặc tính khác: họ chân thành, ngay thẳng, thật, và trung tín. Vì vậy họ thường được Kinh Thánh mô tả bằng đặc tính này — người ngay thẳng, người công chính, người trung tín; nhờ đó họ được phân biệt với mọi người khác. Họ có một tâm thần chân thành, ngay thẳng và trung tín, là điều đặc biệt của họ. Vì vậy, điều này chuẩn bị họ cho một sự hiệp một và tình bạn với nhau, mà chẳng tìm thấy ở nơi nào khác. Họ có thể mở lòng và thổ lộ những điều kín nhiệm của mình cho nhau, mà không sợ bị phản bội, và tin cậy, nương cậy nhau với một mức độ lớn lao của sự tự tin và an toàn: và có một nền tảng thích hợp cho một tình bạn lâu bền và ngày càng tăng, bất kể những thay đổi nào trong hoàn cảnh bên ngoài. Như vậy họ có đặc tính của người bạn thật của Sa-lô-môn, là người "thương mến nhau luôn luôn." Họ yêu thương không giả dối. Trong sự vâng theo lẽ thật, bởi Thánh Linh, linh hồn họ được thanh sạch để có lòng yêu thương anh em cách thật thà; và họ yêu nhau sốt sắng hết lòng. Ai có được sự chân thành, liêm chính và trung tín Cơ Đốc, thì có một ý niệm đẹp lòng, mà những kẻ không có đặc tính này không có quan niệm thật về nó; và lòng người ấy hiệp một với, và vui thích nơi, những người có vẻ thuộc đặc tính này, với một tình yêu và tình cảm đặc biệt. Và tình yêu của những người như vậy đối với nhau không được xây dựng trên bất kỳ hoàn cảnh và liên hệ thế gian nào, hay tình yêu bản thân. Nó là một tình cảm cao quý, cao cả, chân thành hơn, và được xây dựng trên những nguyên tắc vững chắc, lâu bền hơn, mà người nghèo, nếu họ là môn đồ của Đấng Christ, cũng là đối tượng như người giàu: và nó tuôn ra tự do và mạnh mẽ đối với những người bị người đời bỏ qua và khinh dể, như đối với những người vĩ đại và đáng tôn. Tình bạn như vậy có lợi thế hơn mọi tình bạn khác biết bao! và những người bạn như vậy hẳn phải hạnh phúc trong nhau biết bao! Mọi điều được gọi là tình yêu và tình bạn, trong thế gian này, đều không xứng với tên gọi, khi so sánh với điều này.
Và các bạn của Đấng Christ, là những người quen biết nhau nhiều nhất, tự nhiên bước vào một tình bạn gần gũi, thân mật và dịu dàng ngày càng hơn. Khi sự quen biết của họ gia tăng, tình yêu của họ càng dâng cao. Và lòng nhân từ tương hỗ cùng những hành động yêu thương, giúp đỡ lẫn nhau, và những lời cầu nguyện tha thiết, liên tục cho nhau, có khuynh hướng duy trì và gia tăng tình bạn của họ, và khiến nó ngày càng hoàn hảo, ngọt ngào, vui thích và ích lợi hơn.
Vậy, do cớ và là hậu quả của sự hiệp một của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ, và tình bạn với Ngài, một tình yêu thương và tình bạn đặc biệt, thân thiết nảy sinh giữa họ — đó là sự thể hiện và hưởng thụ chân thật, cao thượng, cao quý và ngọt ngào mê say nhất có thể có giữa các loài thọ tạo. Linh hồn họ được hiệp một và đan kết với nhau bằng dây của tình bạn thuần khiết, mạnh mẽ và lâu bền nhất, như linh hồn của Giô-na-than đã gắn bó với Đa-vít, khi ông yêu người như chính linh hồn mình. Và tình yêu thương cùng tình bạn giữa họ thể nào, thì giữa các bạn hữu của Đấng Christ cũng thể ấy; thật diệu kỳ, vượt hơn tình yêu của người nữ. Tình yêu ấy thuần khiết, mạnh mẽ, sốt sắng, ngọt ngào, cao quý, vững vàng và bền lâu hơn không thể nói xiết, so với mọi tình cảm và tình bạn giữa hai phái, hay giữa bất cứ ai, mà chỉ đặt trên bản năng, hoặc các nguyên tắc của tự nhiên.
Tình yêu thương và tình bạn này thật sự rất không trọn vẹn trong đời này, bởi sự không trọn vẹn và thiếu sót lớn lao của tình yêu họ dành cho Đấng Christ, và của sự thánh khiết nơi họ; và bởi sự thiếu hiểu biết về nhau vốn có ở mức độ lớn, khiến họ không thể biết chắc ai là bạn thật của Đấng Christ và ai không, và không có một ý niệm đầy đủ, xứng đáng về điều thật sự tốt đẹp nơi họ, và vì họ còn mang quá nhiều điều trái ngược với tình bạn thật, như mọi sự bại hoại và tội lỗi còn sót lại trong lòng. Và tình bạn này cũng không trọn vẹn trong đời này, và thường xuyên, nếu không muốn nói là luôn luôn, là dịp gây ra một vài nỗi băn khoăn và đau đớn, giữa bao nhiêu ngọt ngào của nó, bởi hoàn cảnh bên ngoài. Họ thường bị tách khỏi sự hiện diện của nhau, và buộc phải sống xa cách, khiến sự quen biết và giao thiệp của họ bị gián đoạn phần lớn. Nhưng nếu không phải thế, và họ có nhiều cơ hội ở bên nhau, và giao thiệp thân mật, họ dễ hiểu lầm nhau, và thường không thể truyền đạt những tâm tình và những sự thể hiện thân thiện của linh hồn mình cho bạn hữu một cách rõ ràng như cần thiết để làm thỏa mãn trọn vẹn tình yêu và tình bạn của họ. Và, ngoài ra, các bạn hữu Cơ Đốc trong đời này còn dễ gặp, và thật sự phải chịu, nhiều tai họa và khốn khổ cả thể xác lẫn tinh thần. Nay, chúng ta càng yêu thương và có lòng nhân từ với bạn hữu mình bao nhiêu, thì chúng ta càng đồng cảm với họ trong hoạn nạn bấy nhiêu, và gánh nặng cùng tai họa của họ sẽ trở thành của chúng ta ở một mức độ nào đó; đến nỗi mức độ yêu thương và tình bạn chúng ta dành cho họ càng cao, chúng ta càng chịu đau đớn cùng họ khi họ gặp hoạn nạn. Và dẫu trong nỗi đau ấy cũng có niềm vui; nhưng, theo như đã giả định, nỗi đau vẫn có đó, và ắt phải có, trong hoàn cảnh như vậy.
Cách nhìn nhận vấn đề này cho chúng ta thấy rằng tình yêu thương và tình bạn trọn vẹn không có trong đời này; cũng không thể tồn tại một cách tốt đẹp nhất, trừ phi trong một trạng thái trọn vẹn.
Tuy nhiên, ngay cả trong trạng thái yếu đuối và không trọn vẹn này, nơi còn quá nhiều tối tăm và tội lỗi sót lại nơi Cơ Đốc nhân tốt nhất, và có biết bao bất lợi cho tình bạn, thì tình bạn Cơ Đốc thật vẫn đem lại sự hưởng thụ ngọt ngào, tinh tế, cao quý nhất có thể có trong đời này. Về điểm này, nó vượt xa mọi tình bạn khác, hơn cả ánh sáng mặt trời giữa trưa vượt xa ánh lập lòe của con đom đóm tầm thường nhất. Họ là những người hạnh phúc nhất trên đất, những người, vì là bạn hữu của Chúa Giê-xu Christ, nên bởi đó được uốn nắn cho tình yêu thương và tình bạn thật đối với nhau, và được đưa vào sự hiệp một và đồng lòng trong tấm lòng và tình cảm, nhờ đó họ vui thích, ôm lấy và hưởng thụ nhau trong vòng tay của tình yêu thuần khiết và nồng nàn nhất. Một cộng đồng gồm những bạn hữu và người yêu nhau như thế là cộng đồng được phước nhất trên đất, bất kể hoàn cảnh thế gian của họ ra sao. Mọi điều tốt đẹp trên đất, mọi sự giàu có, danh vọng và khoái lạc của thế gian này, đều không thể sánh với điều này; phải, chúng hoàn toàn đáng bị khinh dể và coi thường, so với điều này. Và mọi sự hiệp một cùng tình bạn khác giữa loài người, không đặt trên tình yêu và tình bạn với Đấng Christ, đều nhạt nhẽo, tầm thường và vô giá trị, so với tình bạn Cơ Đốc này, vốn vượt trội hơn chúng vô hạn về biết bao phương diện. Kẻ không có Đấng Christ có thể không tin điều này; và có thể không sao thuyết phục được hắn, vì hắn thật sự không có một ý niệm đúng nào về điều ấy. Nhưng ai đã nếm trải sự ngọt ngào của tình bạn này, thì làm chứng về những niềm vui tinh tế, tuyệt vời của nó, và coi trọng nó hơn mọi tình bạn khác, hơn không thể nói xiết — hơn cả người đang khát coi trọng dòng suối trong lành, sống động, tinh khiết, so với vũng nước ấm, bẩn thỉu, hôi thối. Thật xứng đáng áp dụng lời của Đa-vít, vị ca sĩ hoàng gia, vào sự hiệp một và tình bạn cao quý, hạnh phúc này: "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay! Ấy khác nào dầu quý giá đổ trên đầu, chảy xuống râu, tức râu của A-rôn, chảy đến trôn áo người."
Chúng ta có lý do để tin rằng, cho đến nay, thế gian có tương đối ít tình bạn Cơ Đốc như thế; ít người biết đến niềm vui của sự hiệp một thánh khiết này; và phần lớn những người đã cảm nhận và thể hiện một mức độ nào đó của tình bạn thần thượng này, chỉ mới đạt một mức độ rất không trọn vẹn và thấp kém; đến nỗi nó chưa bao giờ có cơ hội tỏ ra trong vẻ đẹp thật, và những hiệu quả hạnh phúc, vinh hiển của nó. Tình yêu trong sạch, nâng đỡ linh hồn và tươi mới này dành cho Đấng Christ, cùng sự hiệp một và tình bạn với nhau, cho đến nay vẫn còn là một kẻ lạ lẫm lớn trong thế gian này: nhưng thời kỳ đang đến khi thế gian sẽ đầy dẫy nó; khi mọi dân tộc sẽ trở thành bạn hữu và tôi tớ của Đấng Christ, và trong sự thể hiện tình yêu dành cho Ngài ở mức độ cao. Và tình yêu thương cùng tình bạn của họ với nhau sẽ tương xứng với điều ấy. Mỗi người sẽ thấy mình được bao quanh bởi những người đưa ra bằng chứng thỏa đáng và dư dật về tình yêu của họ dành cho Đấng Christ, và sự nên giống Ngài cách đẹp đẽ, ngày càng tăng, và lòng nhân từ đặc biệt, cùng niềm vui thích, của họ đối với mọi môn đồ của Đấng mà họ yêu mến tha thiết — do đó sẽ thấy mình được họ yêu thương và ôm ấp, với tình cảm và tình bạn dịu dàng và hết sức đẹp lòng. Và lòng người ấy sẽ bừng cháy tình yêu nồng nàn và niềm vui ngọt ngào đối với họ, trong khi giao thiệp và trò chuyện với họ bằng sự thân mật thân thiết và không dè dặt nhất! phải, lòng họ sẽ cháy bùng với ngọn lửa của tình yêu và tình bạn thánh khiết này, mỗi khi họ thấy, hay thậm chí nghĩ đến, nhau. Bấy giờ mỗi tấm lòng sẽ tràn dâng một mức độ vui sướng và hân hoan mà cho đến nay mới chỉ được biết đến đôi chút; và một niềm hạnh phúc, mà cho đến nay thế gian này mới chỉ nếm trải đôi chút, sẽ lan tràn như một dòng sông vui mừng hùng vĩ, trong sạch, trên khắp mặt đất. Nhưng tình bạn này sẽ không đạt đến sự trọn vẹn và vinh hiển đầy đủ trong đời này. Vì vậy chúng ta không thể có được ý niệm có ích nhất, hay thậm chí đúng đắn, về nó, trừ phi nâng tâm trí mình lên thế giới kia, và vương quốc vinh hiển, nơi mọi bạn hữu của Đấng Christ sẽ sớm được nhóm lại, và hiệp một trong một cộng đồng đáng mến và hạnh phúc nhất, trước mặt Đấng bạn chung, nhân từ nhất, tốt đẹp nhất và cao trọng nhất của họ, trong hoàn cảnh tốt đẹp nhất, và mọi bề dưới những lợi thế cao nhất có thể để thể hiện và hưởng thụ tình yêu và tình bạn lẫn nhau ngọt ngào và trọn vẹn nhất với Đấng Christ và với nhau. Mọi điều đi trước điều này đều rất không trọn vẹn, và chỉ là sự chuẩn bị và dẫn nhập cho sự hiệp một và tình bạn trọn vẹn, hạnh phúc nhất này, nơi tình yêu thuần khiết và cao thượng nhất sẽ được thể hiện đến mức cao nhất, không chút gò bó, và đem lại sự hưởng thụ cao nhất có thể.
Tại đó tình yêu của họ dành cho Đấng Christ sẽ trọn vẹn; họ sẽ đều được biến thành một ngọn lửa tình yêu thuần khiết và mãnh liệt nhất dành cho Ngài; và tình yêu của Ngài sẽ được tuôn đổ, và đổ tràn trên họ, như những dòng nước dồi dào, tươi mới trên đất khô cằn; mà họ sẽ uống lấy với sự thích thú cao nhất, và niềm vui thánh khiết, mê say nhất. Và mỗi người sẽ hiện ra trong hình ảnh trọn vẹn và đáng mến nhất của Đấng Christ, hoàn toàn tốt đẹp, xinh đẹp và đáng yêu, và đầy dẫy tình cảm ngọt ngào, sống động nhất đối với nhau. Họ càng yêu Đấng Christ, và càng có sự bảo đảm và cảm nhận lớn về tình yêu của Ngài dành cho họ, thì họ càng yêu thương nhau nhiều. Họ sẽ hết sức quý trọng, và hài lòng về, nhau. Họ sẽ giao thiệp tự do và thân mật với nhau hết mức họ mong muốn: sẽ chẳng có gì giữ họ cách xa nhau dù chỉ một chút. Họ sẽ hiểu biết nhau hoàn toàn, và có cách hạnh phúc, dễ dàng nhất để truyền đạt tư tưởng, và tuôn đổ trọn tấm lòng, linh hồn mình vào lòng nhau, và bày tỏ tình yêu cùng niềm vui của họ đối với nhau. Nếu sự thân mật mà các bạn hữu Cơ Đốc có với nhau ở đây đã dễ chịu dường ấy, và được họ yêu thương đã ngọt ngào dường ấy; thì được ôm ấp bằng tình yêu mạnh mẽ, bền vững như thế, và hưởng sự quen thuộc và thân mật, trong đó họ hòa quyện linh hồn, không chút dè dặt hay gò bó, và vượt xa không thể tưởng tượng được sự thân mật lớn nhất, và những cái ôm dịu dàng nhất, của những bạn thân thiết nhất trong đời này, sẽ ra sao! Những người có tình yêu được nên trọn vẹn, và tuôn tràn cho nhau, không chút gò bó, như một dòng thác cuồn cuộn, và được thỏa mãn mọi bề đến mức cao nhất có thể, hẳn phải hạnh phúc biết bao! Và sẽ chẳng có gì làm nhạt hay giảm sút tình yêu này; nó sẽ không bao giờ tàn phai hay thay đổi, trừ phi càng trở nên nồng nàn và mạnh mẽ hơn. Họ càng sống với nhau lâu, và càng hiểu biết nhau nhiều, thì tình yêu và tình bạn của họ càng dâng cao. Và lòng nhân từ của họ đối với nhau sẽ được vui thỏa và thỏa mãn đến mức cao nhất; vì các bạn hữu của họ, những người mà họ mong điều tốt lành dường ấy, đang ở trong hoàn cảnh hạnh phúc nhất, hạnh phúc như họ có thể mong ước và ao ước: đến nỗi mọi thiện chí của họ đối với nhau sẽ được thể hiện và bày tỏ trong sự thỏa lòng và vui mừng lớn nhất về hạnh phúc của nhau. Và chúng ta có thể tưởng tượng những bạn hữu này sẽ thường xuyên làm cho nhau những việc tử tế nào, nhờ đó họ làm cho nhau vui thỏa và gia tăng hạnh phúc của nhau!
Và sự quen biết cùng những mối liên hệ đặc biệt trong đời này, và nhất là điều tốt lành mà họ đã làm công cụ để đem lại cho nhau ở đây, sẽ giúp gia tăng và làm ngọt ngào tình yêu và tình bạn của họ trên thiên đàng biết bao. Những điều ấy sẽ được nhớ lại và kể cho nhau nghe ở đó với niềm vui không thể nói xiết biết bao! Những người được cải đạo và được cứu sẽ ôm lấy những người đã làm công cụ hạnh phúc cho điều ấy với tình yêu và lòng biết ơn không thể diễn tả biết bao; trong khi những người ấy, về phần mình, sẽ là dịp cho niềm vui đặc biệt của họ, và là mão triều thiên vui mừng của họ đời đời, và được họ ôm ấp với sự dịu dàng, yêu thương và vui thích không thể nói thành lời. — Và, ôi, những người đã quen biết nhau thân thiết nhất ở đây, và hiệp một trong tình yêu, và đã dư dật trong các việc làm tử tế và tình bạn đối với nhau, và đã nhiều cách làm công cụ lớn lao để đem lại ích lợi thuộc linh và sự cứu rỗi cho nhau, thì những người như thế, dẫu có bị sự chết chia cách một thời gian, sẽ gặp nhau, với niềm vui đặc biệt và không thể nói xiết, trong thế giới kia, và yêu thương, ôm ấp nhau đời đời trong vòng tay của tình bạn dịu dàng, ngọt ngào, cao thượng, ngày càng tăng! Nói tóm lại, sẽ không có sự pha trộn tội lỗi nào trong tình yêu và tình bạn của họ, và không có khuyết điểm nào, như vẫn luôn có ở đây; nhưng nó sẽ thuần khiết và không tì vết nhất. Họ càng yêu thương nhau, không phải càng ít, mà càng nhiều, họ sẽ yêu Chúa Giê-xu, người bạn chung của họ: sẽ không cần dè dặt và gò bó; không nguy hiểm chạy đến thái quá. Sẽ có niềm vui trọn vẹn, tinh tế nhất, không chút đau đớn nào, vốn không thể tránh khỏi đi kèm với tình bạn cao quý nhất trong đời này. Mọi giọt nước mắt mà tình bạn của họ đã gây ra ở đây sẽ được lau sạch khỏi mắt họ đời đời. Sẽ chẳng có gì ngoài sự hiệp một và hòa hợp ngọt ngào, trọn vẹn nhất; chẳng có gì ngăn trở họ bày tỏ tình yêu, và hưởng thụ nhau, không chút nguy hiểm hay sợ hãi bị gián đoạn, hay bị tách khỏi vòng tay thân thiết của nhau, cho đến đời đời. Thế giới của tình yêu và tình bạn này sẽ ra sao! Dẫu mọi người bước vào trường học của Đấng Christ đều có đôi chút kinh nghiệm về sự ngọt ngào và hạnh phúc của tình bạn này, nhưng tư tưởng và quan niệm của chúng ta về vấn đề này còn thấp kém và trẻ con biết bao. Quả thật mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, những điều mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài, và cho những ai đã bước vào tình bạn thần thượng này với Ngài, và với nhau,
Một chút tình bạn này, trong đời này, một cách tự nhiên, và thậm chí tất yếu, dẫn các bạn hữu Cơ Đốc này, trong khi họ cảm nhận những sự không trọn vẹn, trở ngại và gián đoạn của tình yêu và tình bạn này ở đây, hướng về, và khao khát, trạng thái trọn vẹn kia, nơi tình cảm thần thượng này sẽ được thể hiện và thỏa mãn đến mức cao nhất, và họ sẽ đời đời bơi lội trong một đại dương tình yêu vô bờ. Tình bạn này càng phát triển trong lòng họ bây giờ, họ càng được tách khỏi đất và mọi sự hưởng thụ của nó; lòng họ càng hướng về thiên đàng, và sự khao khát của họ về sự hưởng thụ cộng đồng và tình bạn của thế giới yêu thương kia càng cao và mạnh; và niềm hy vọng cùng sự bảo đảm của họ về việc hưởng nó đời đời càng lớn.
Và ai có thể bằng lòng sống và chết như một kẻ xa lạ với tình yêu và tình bạn Cơ Đốc này, và như thế bỏ lỡ thế giới hạnh phúc mà nó sẽ đưa đến, và nơi nó sẽ phát triển đời đời! Ai có thể bằng lòng phó thác lòng mình cho tình yêu và những tình bạn chỉ có ấy, vốn đi kèm với sự thất vọng chắc chắn, và chỉ gây bối rối, dày vò tâm trí, và chắc chắn sẽ kết thúc trong tối tăm, kinh hoàng, và sự thù ghét cùng bất hòa đời đời!
Được phước, được phước không thể nói xiết, là những người trong lòng đã bắt đầu có tình yêu và tình bạn này; những người, vì yêu Đấng Christ, cũng yêu dân sự của Ngài; và biết rằng mình yêu Đấng Christ, và đã vượt khỏi sự chết mà qua sự sống, vì yêu thương anh em.
Vậy chúng ta hãy yêu thương nhau, chẳng những bằng lời nói và lưỡi, mà bằng việc làm và lẽ thật; để nhờ đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và vững lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và yêu thương nhau.
BÀI GIẢNG VI.
Tình Bạn giữa Chúa Giê-xu Christ và Các Tín Hữu.
Nhã Ca 5:16. Người yêu của tôi là như vậy, bạn tình của tôi là như vậy.
Tôi tiến hành đề cập những điểm khác liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, được xét trong tư cách là bạn của tín hữu, và những đặc ân cùng hạnh phúc nổi bật của tình bạn này.
12. Chúa Giê-xu Christ là một người bạn trung tín không thay đổi và đời đời. Sự trung tín là điều thiết yếu cho tư cách của một người bạn: không có điều này thì không thể an toàn trong sự thân mật và tin cậy nơi người. Bởi sự bất trung và hay thay đổi mà những người xưng là bạn thường phản bội nhau; và nhiều tình bạn rất chóng tàn, tan rã và biến thành thù hận, bất hòa. Nhưng Đấng Christ là một người bạn trung tín, không thay đổi nhất. Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ những ai phó mình cho tình bạn này; nhưng sẽ làm mọi sự vì họ, và trở nên mọi sự cho họ, là những điều họ tin cậy nơi Ngài, hay có thể trông đợi nơi Ngài, trong tư cách một người bạn đầy năng lực và nhân từ nhất; phải, Ngài sẽ luôn vượt xa mọi sự trông đợi và ao ước của họ. Hơn nữa, Ngài sẽ lo liệu hiệu quả để bảo đảm và duy trì tình yêu và tình bạn của họ đối với Ngài; đến nỗi tình bạn về phía họ sẽ không bao giờ chấm dứt một khi đã bắt đầu. Chúng ta rất cần một người bạn như thế: phải, một người bạn như thế là tuyệt đối cần thiết cho chúng ta trong trạng thái yếu đuối, tối tăm và tội lỗi này, và nơi chúng ta bị bao quanh bởi vô số kẻ thù không đội trời chung của Đấng Christ và của chúng ta; những kẻ mạnh mẽ và xảo quyệt, và không ngừng làm hết sức để ngăn cản, gián đoạn và phá hủy tình bạn này. Nếu Đấng Christ không phải là sự bảo đảm cho chúng ta về điểm này; nếu Ngài không có năng lực, và đã không cam kết, ngăn chúng ta sa ngã khỏi sự hiệp một và tình bạn này; ôi thôi! chúng ta sẽ sớm bẻ gãy những lời cam kết và thề nguyện trang trọng nhất, vi phạm những nghĩa vụ thiêng liêng nhất, và những dây ràng buộc của tình bạn thân thiết nhất, và trở thành kẻ thù của người bạn vĩ đại và tốt lành nhất! Không thể đặt lòng tin nơi bất cứ người nào về điều này. Nhưng nơi Ngài có sự an toàn; Ngài đã cam kết rằng những ai một lần chọn Ngài làm bạn Toàn Năng và tốt nhất của mình, sẽ bền đỗ trong tình yêu dành cho Ngài. Và Đấng đã hứa là thành tín. Về điểm này, Đức Chúa Trời hằng hữu và Đấng Cứu Chuộc là nơi nương náu của họ, và dưới mỗi linh hồn mệt mỏi đều có đôi cánh tay đời đời của người bạn Toàn Năng và trung tín nhất, Đấng Cứu Chúa này. Đây là Đấng đã là bạn của Phi-e-rơ, và đã cầu nguyện cho đức tin và tình yêu của ông không thiếu thốn trong cơn thử thách đau đớn và cuộc xung đột nguy hiểm mà ông phải trải qua. Và hoàn toàn bởi sự chăm sóc và trung tín của Ngài, mà Phi-e-rơ đã không hoàn toàn sa ngã khỏi tình bạn với Đấng Christ; nhưng sự thử thách và sa ngã của ông đã trở thành dịp gia tăng tình yêu của ông đối với người bạn tốt nhất, trung tín nhất và thân thiết nhất của mình, đến nỗi nó sớm dâng lên thành một ngọn lửa nồng nàn, khiến ông có thể nói với lòng tin chắc lớn nhất: "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa." Một người bạn như thế là của mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với tấm lòng chân thành; vì người nào Ngài đã một lần yêu, Ngài luôn yêu cho đến cuối cùng. Vậy những người có thể nói: Này là người yêu dấu của ta, và này là bạn ta! hẳn cảm thấy mình an toàn và vững chắc dường nào trong tình yêu và tình bạn này, rằng nó chắc chắn sẽ tiếp tục và phát triển đến đời đời!
13. Đấng Christ là một người bạn hiền lành, dịu dàng, đầy lòng thương xót, hay tha thứ nhất.
Nếu Ngài không vượt trội trong những điều này đến mức vô hạn, Ngài không thể là bạn của chúng ta. Chúng ta đã xúc phạm Ngài hơn bất cứ người nào khác trong vũ trụ; và đã làm nhiều điều để sỉ nhục Ngài, và chọc giận Ngài, hơn bất cứ điều gì từng làm với người nào khác. Và ngay cả các bạn hữu của Ngài cũng chỉ có một mức độ yêu thương và tình bạn rất nhỏ đối với Ngài; nó chẳng là gì, so với điều họ phải có, và điều Ngài xứng đáng nhất. Họ phạm tội ngu dại đáng kinh ngạc, và vô ơn bạc nghĩa, và nhiều cách, nhiều phương diện hành động một cách hết sức dại dột, gian ác và không xứng với tình bạn đối với Ngài, nhờ đó họ vi phạm những luật thiêng liêng nhất của tình bạn, và những nghĩa vụ cao cả nhất có thể tưởng tượng. Không một người bạn nào khác trong vũ trụ chịu đựng cách đối xử như thế, mà vẫn tiếp tục yêu thương và tình bạn. Và nếu Ngài không hiền lành, dịu dàng, đầy lòng thương xót và nhẫn nhục vượt mọi sự sánh ví, Ngài hẳn đã oán giận cách đối xử và sự lạm dụng kinh khủng Ngài như thế mà rút lại tình bạn, và từ bỏ họ đời đời. Nhưng như người cha thương xót con cái mình thể nào, Ngài cũng thương xót các bạn hữu Ngài thể ấy; Ngài chậm giận, dư dật sự nhân từ và lòng thương xót dịu dàng, và sẵn tha thứ mọi sự dại dột, và sự lạm dụng gian ác tình yêu của Ngài. Ngài sẽ tha thứ cho họ, chẳng những bảy lần, mà đến bảy mươi lần bảy; phải, không giới hạn hay biên cương nào. Sự nhân từ yêu thương của Ngài, Ngài sẽ chẳng cất khỏi họ hoàn toàn, cũng chẳng để sự thành tín của Ngài thiếu thốn. Chúng ta có một minh họa nổi bật về điều này trong cách Ngài đối xử với các bạn hữu khi còn ở trên đất. Họ vẫn còn ở mức độ lớn ngu dốt và khó dạy dưới sự dạy dỗ liên tục của Ngài. Họ đã thờ ơ, ngu đần, bướng bỉnh và không tin, theo một cách thức và mức độ rất đáng tội và chọc giận. Thế mà Ngài đã chịu đựng họ, và tha thứ cho họ, và tiếp tục yêu thương và nhân từ với họ. Ngài tiếp tục đối xử với họ bằng sự dịu dàng và yêu thương lớn nhất. Ngài luôn chăm lo lợi ích của họ, và lao nhọc vì điều tốt của họ, và sự hiền từ của Ngài đã làm cho họ nên cao trọng. Trong những giờ cuối cùng của đời Ngài, khi cảnh tượng kinh khiếp về sự thương khó của Ngài vì dân sự Ngài đang ngay trước mặt, Ngài, như một người bạn dịu dàng nhất, đã hạ mình theo sự yếu đuối của họ; Ngài chăm sóc trường hợp của họ, nỗi buồn và khốn khổ của họ chạm đến lòng Ngài, và Ngài thương xót họ, và bắt tay dạy dỗ, an ủi họ, theo cách nhân từ và dịu dàng nhất. Họ đã có một người bạn tốt lành, dịu dàng và hay tha thứ đến kinh ngạc dường ấy. Và mỗi môn đồ thật của Ngài đều có thể vui mừng hớn hở mà nói: Này là người yêu dấu của ta, và này là bạn ta.
14. Đấng Christ là thầy thuốc khôn ngoan, nhân từ và đầy năng lực nhất, để chữa lành và cứu chữa mọi bạn hữu của Ngài khỏi những rối loạn và bệnh tật đeo bám họ. Một người bạn như thế là điều họ cần, và không ai khác có thể đáp ứng mục đích của một người bạn đối với họ ngoài một Đấng như thế. Ngài thấy họ trong tình trạng kinh khiếp nhất, thậm chí chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Họ bị hư mất và bị giết, đã chết một cái chết kinh hoàng, đáng sợ nhất và thật sự đáng rủa sả. Linh hồn họ bị bầm dập và xé nát theo cách ghê rợn nhất, và như bị xé ra từng mảnh, chi thể lìa khỏi chi thể. Và ma quỉ, kẻ đã nhúng tay lớn vào cuộc tàn sát kinh khiếp ấy, và có quyền của sự chết, ngồi rình rập và canh giữ con mồi của nó. Về điểm này họ có thể được ví như một xác chết của người đã bị tra tấn dã man nhất trên giá, mọi khớp đều trật, mỗi khúc xương đều vỡ vụn, và mọi thịt đều bị bầm dập khủng khiếp, xé khỏi xương và gân. Đấng Christ thấy họ trong trạng thái ấy. Ngài đuổi ma quỉ, và hà hơi vào họ một mức độ sự sống, và ảnh hưởng chữa lành. Ngài thấy họ bị quăng ra như thế giữa đồng trống, và phán lời toàn năng, có quyền tối thượng, và truyền cho họ sống: và thời ấy là kỳ yêu đương. Linh hồn trong sự thể hiện sự sống mới này bám chặt lấy Đấng Christ như Đấng chữa lành và chồng mình, và trở nên của Ngài trong một giao ước yêu thương và tình bạn không bao giờ có thể bị phá vỡ. Đấng Christ đem họ vào nhà Ngài, và cờ xí của Ngài trên họ là tình yêu. Ngài băng bó vết thương của họ, đổ dầu và rượu vào; và rửa sạch máu họ khỏi họ. Và bây giờ họ mới bắt đầu có một mức độ cảm giác, và cảm nhận những rối loạn kinh khiếp của mình, những vết thương, vết bầm, và những vết lở thối rữa. Những kẻ hoàn toàn chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và dưới quyền thống trị của sự thù nghịch Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, về điểm này giống như xác chết: bất kể những vết thương và rối loạn kinh khiếp nào trên họ, họ hoàn toàn không cảm thấy gì. Nhưng ngay khi một mức độ sự sống và phục hồi diễn ra, thì có một mức độ cảm giác tương xứng: họ cảm nhận những rối loạn và vết thương của mình, và nhu cầu được chữa lành của mình; và rằng họ cần một thầy thuốc vượt trội vô hạn so với bất cứ loài thọ tạo nào về sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ; Đấng có phương thuốc mà không ai khác có hay có thể có. Họ thấy Đấng Christ là một thầy thuốc như thế. Họ lập tức nói: "Ở Ga-la-át há chẳng có thuốc chữa bệnh, ở đó há chẳng có thầy thuốc sao, thật vừa vặn với trường hợp của ta." Và họ phó thác linh hồn rối loạn của mình vào tay Ngài, tuyệt vọng về sự chữa lành, trừ phi do bàn tay khéo léo, dịu dàng nhất của Ngài thực hiện. Đấng Christ, như người bạn trung tín và nhân từ nhất của họ, gánh lấy việc ấy cho họ. Ngài trung tín và liên tục chăm sóc trường hợp của họ; dò xét mọi vết thương đến tận đáy, và áp dụng phương thuốc tốt nhất, và theo cách khôn ngoan nhất, vào thời điểm tốt đẹp và đúng lúc nhất; để sự chữa lành cuối cùng được trọn vẹn và hoàn hảo nhất, không để lại vết hay nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như thế, và đi kèm với những hậu quả có lợi nhất. Và Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ cho đến khi hoàn tất nó. Thật ra Ngài có thể chữa lành họ hoàn toàn, ngay lập tức, chỉ bằng một lời phán, như Ngài đã làm với nhiều bệnh tật thể xác khi còn ở trên đất, mà không cần trải qua một quá trình dài, và một liệu trình áp dụng liên tục, dưới đó bệnh nhân thường phải chịu nhiều đau đớn, và tự thấy mình dường như tệ đi, hơn là khá lên, và đôi khi sẵn sàng tuyệt vọng về sự chữa lành, và nói: "Mọi điều này đều nghịch cùng ta." Nhưng Ngài chọn cách sau chứ không phải cách trước, vì xét chung, đó là cách khôn ngoan và tốt nhất; sự chữa lành cuối cùng trọn vẹn và vinh hiển hơn nhiều, và đi kèm với những hậu quả hạnh phúc không thể nói xiết cho những người được chữa. Vậy các bạn hữu của Đấng Christ hạnh phúc biết bao về điểm này! Họ được liên kết với, và hiệp một cùng, một người bạn là thầy thuốc khéo léo và nhân từ nhất, và đã sắm sẵn mọi phương thuốc cần thiết, để chữa lành và cứu chữa họ, khỏi những rối loạn đặc biệt, và vốn vô phương, của họ. Và Ngài dấn thân vô hạn theo cách tốt nhất để thực hiện sự chữa lành trọn vẹn, hạnh phúc và vinh hiển nhất, và điều ấy không tốn tiền và không tốn giá. Ngài là Đức Giê-hô-va, Đấng buộc chỗ sứt mẻ của dân Ngài, và chữa lành vết thương của Ngài. Hỡi Cơ Đốc nhân, đây là người yêu dấu của ngươi, và đây là bạn ngươi!
15. Đấng Christ là một người bạn hạnh phúc vô hạn, độc lập và tự đủ, và được đặt những vinh dự cao nhất trong vũ trụ trên Ngài.
Đây là một lợi thế không thể nói xiết trong tình bạn này, và khiến nó ngọt ngào và hạnh phúc hơn vô cùng cho các bạn hữu của Đấng Christ so với điều nó có thể có. Nếu bạn chúng ta ở trong tình trạng tai họa và đau khổ, ở bất cứ phương diện và mức độ nào, hoặc phơi mình trước tai họa và điều ác, thì điều ấy tất nhiên trở thành tai họa của chúng ta, và chúng ta ắt chia sẻ điều ác với người, ở mức độ tương xứng với lòng nhân từ và tình bạn của chúng ta. Điều này khiến tình bạn rất bất hạnh trong nhiều trường hợp trong đời này, vì người được yêu rất bất hạnh. Vì lòng nhân từ thật đối với bạn chúng ta bị trái nghịch bởi mọi mức độ điều ác mà người chịu, và ao ước người có mọi vinh dự và hạnh phúc mà người có thể có; và vì vậy không thể hoàn toàn thỏa lòng và vui thích với bất cứ điều gì kém hơn điều này. Và nếu bạn chúng ta được tôn vinh và hạnh phúc như chúng ta có thể tưởng tượng và ao ước, điều này sẽ đem lại cho chúng ta sự hưởng thụ, và khiến tình bạn ngọt ngào và hạnh phúc, tương xứng với mức độ nó dâng lên và được thể hiện. Vì, như chúng ta ắt chia sẻ điều ác mà bạn chúng ta chịu, chúng ta cũng chia sẻ hạnh phúc của người. Vì vậy có nền tảng tốt nhất được đặt cho hạnh phúc trong tình bạn này, mà trong bản chất sự việc có thể có, nhờ đó tình yêu và lòng nhân từ của chúng ta đối với Đấng Christ được thỏa mãn, và vui thích đến mức cao nhất có thể.
Thật ra Đấng Christ đã phải chịu một trạng thái tai họa và đau khổ; Ngài đã chịu sỉ nhục và đau đớn đến mức kinh ngạc nhất, và điều ấy vì các bạn hữu Ngài: nhưng xét chung, Ngài chẳng mất gì bởi đó. Nếu Ngài đã mất, đây hẳn đã là một hoàn cảnh không mong muốn, không thể nào gỡ bỏ được, mà ắt phải là một vết gợn cho tình bạn này, và một nguồn băn khoăn cho các bạn hữu của Đấng Christ, đời đời. Vì bất cứ ai đã bước vào tình bạn thật với người khác, ắt sẽ đau lòng khi thấy bạn mình thiệt thòi ở bất cứ phương diện nào, nhất là thấy người vì mình mà thiệt thòi dù chỉ một chút. Người không thể chịu được ý nghĩ mình gây tổn hại hay bất lợi cho bạn mình ở bất cứ phương diện nào, và rằng, xét chung, người hẳn phải thiệt thòi vì mình; và điều này không thể hòa hợp với tình yêu và tình bạn thật, cũng như không thể hợp nhất hai phần đối nghịch của một mâu thuẫn. Nhưng những gì Đấng Christ đã chịu vì dân sự Ngài, về phương diện này, không phải là bất lợi cho tình bạn này; vì, như vừa mới nhận xét, xét chung Ngài chẳng mất gì bởi đó, mà đã được lợi vô hạn. Sự hạ mình và thương khó của Ngài, thậm chí đến chết, đã trở thành dịp cho hạnh phúc lớn hơn, và sự tôn cao của Ngài. Nhờ phương tiện này, và theo cách này, Ngài đã được xức dầu vui mừng trổi hơn các bạn Ngài, và được uống nơi sông khoái lạc của Đức Chúa Trời: và điều này đã trở thành dịp Ngài được lập làm vua Si-ôn, và được nâng lên ngôi của vũ trụ, được ban mọi quyền trên trời dưới đất, làm Đấng cai trị duy nhất trong vương quốc đạo đức của Đức Chúa Trời, và Đấng phán xét cuối cùng của mọi người. Vì Ngài đã hạ mình như thế, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh. Ngài được thưởng hậu hĩnh, hơn gấp vạn lần, cho mọi điều Ngài đã tiêu tốn và chịu đựng vì sự cứu chuộc dân sự Ngài, và sự cứu chuộc cùng sự cứu rỗi của họ là dịp cho một mức độ hạnh phúc và vinh dự cao, mà Ngài không thể đạt được bằng cách nào khác.
Điều này thật ra không hề giảm nhẹ nghĩa vụ của họ đối với Ngài, vì những điều Ngài đã làm và chịu vì họ, ở mức độ nhỏ nhất có thể tưởng tượng; vì chúng lớn lao mọi bề như thể Ngài đã thiệt thòi vô hạn bởi phương tiện ấy. Nhưng điều này phù hợp để làm thỏa mãn và vui thích các bạn hữu nhân từ của Ngài đến mức cao nhất, và thêm một sự ngọt ngào và vui mừng không thể diễn tả vào tình bạn của họ. Ngôn ngữ của tấm lòng thân thiện, nhân từ của họ là: "Nguyện Ngài được phước đời đời: nguyện Ngài được tôn cao trong vinh hiển của sự cứu rỗi Ngài, và được ban mọi vinh dự của vũ trụ." Và khi họ thấy Ngài được tôn cao, được tôn vinh và được phước, làm Đấng thừa kế cả vũ trụ, và Chúa độc lập cùng Đấng sở hữu mọi sự; và rằng đây là hậu quả và phần thưởng của những gì Ngài đã làm vì sự cứu chuộc tội nhân, thì lòng họ hẳn phải tràn dâng niềm vui vô bờ biết bao! trong khi, với niềm vui ngọt ngào, không thể diễn tả, họ cùng cất tiếng A-men hết lòng, và nói: "Chiên Con đã chịu giết, đã chết mà nay sống, và sống đời đời, đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen. Nguyện Ngài được vinh hiển và quyền cai trị đời đời vô cùng. A-men." Hoàn cảnh này càng thêm vào hạnh phúc của tình bạn này, và lan tỏa sự ngọt ngào không thể diễn tả khắp linh hồn của Cơ Đốc nhân thật, khi người có thể nói: "Này là người yêu dấu của ta, và này là bạn ta."
16. Mọi điều Đấng Christ đòi hỏi nơi các bạn hữu Ngài là, hãy hành động xứng với tư cách bạn đối với Ngài, và duy trì, vun trồng và phát triển tình bạn giữa Ngài và họ.
Điều này càng giới thiệu Ngài là một người bạn, và là một hoàn cảnh hạnh phúc của tình bạn giữa Ngài và dân sự Ngài. Sự hạ mình, tình yêu và nhân từ của Ngài đối với các bạn hữu Ngài, và sự thân mật, quen thuộc không dè dặt mà Ngài cho họ dự phần, đã được xét kỹ đặc biệt. Ngài không khoác lấy vẻ uy nghi để giữ họ cách xa dù chỉ một chút; cũng không đặt gánh nặng trên họ, và bắt họ phục dịch nặng nề, nô lệ, như chủ đối với đầy tớ, để họ được hưởng ân huệ và tình bạn của Ngài. Không; Ngài không gọi họ là đầy tớ, cũng không đối xử với họ như thế ở bất cứ phương diện nào; nhưng Ngài gọi họ là Bạn Hữu, và đối xử với họ xứng với danh xưng thân thiết, êm dịu và dịu dàng nhất này. Và mọi điều Ngài trông đợi và đòi hỏi nơi họ là, họ bám chặt lấy Ngài như bạn mình, và xứng với các bạn thật của Ngài, và mọi bề hành động xứng với tư cách được yêu mến và cao trọng nhất này. Về điểm này luật của Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài luật của tình yêu và tình bạn, vì không đòi hỏi gì khác; vì vậy nó được gọi là luật pháp tự do trọn vẹn. Mọi điều Đấng Christ đòi hỏi nơi các bạn hữu Ngài là, họ lấy yêu thương đáp lại yêu thương; họ tiếp nhận và bám chặt lấy Ngài bằng mọi cách thích hợp, như người bạn Toàn Năng, tốt đẹp vô hạn, nhân từ, rộng rãi và đầy lòng nhân từ của họ; họ luôn ngước nhìn Ngài, và tin cậy nơi Ngài, như thế, cho mọi điều họ cần; hoàn toàn nương cậy nơi tình bạn và nhân từ của Ngài, và hết lòng sẵn sàng, với mọi lòng biết ơn, vui thích và hân hoan, hoàn toàn và vô hạn mắc nợ Ngài về mọi sự, vì tự mình họ chẳng là gì ngoài sự trống rỗng, thiếu thốn, khốn khổ, tội lỗi và xấu xa; hết lòng bằng lòng rằng Ngài làm chức vụ của một người bạn như thế cho họ; họ hết lòng yêu mến, quý trọng, tôn vinh và vui mừng trong Ngài, trong tư cách này; sống một đời gần gũi và thân mật với Ngài, và theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi; và làm mọi việc yêu thương và tử tế đối với Ngài xứng với các bạn hữu của Ngài, và nhờ đó họ có thể bày tỏ và tỏ ra tình yêu và tình bạn chân thật, tuyệt vời của mình đối với Ngài cách xứng đáng. Như thế Ngài bảo các môn đồ rằng Ngài không đòi hỏi gì nơi họ ngoài điều mà nhờ đó họ có thể bày tỏ và chứng minh tình bạn của mình đối với Ngài. "Ví bằng các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta," Ngài phán.
Thật là một công việc ngọt ngào và diệu kỳ biết bao mà mọi bạn hữu của Đấng Christ được kêu gọi đến! ấy là yêu mến người bạn rất tuyệt vời, rất xứng đáng, rất thân thương và nhân từ, và vun đắp sự gần gũi lớn nhất, tình bằng hữu ngọt ngào nhất với Ngài. Nói gọn một lời, Ngài chỉ đòi hỏi họ được vui thỏa trong Ngài, được hưởng Ngài một cách gần gũi nhất và cao cả nhất như là bạn hữu của họ, trong sự vận dụng và thỏa mãn của một khuynh hướng và một lòng trìu mến, điều ấy đem lại sự vui hưởng ngọt ngào diệu kỳ nhất mà bản tính có thể ban cho. Chắc chắn mọi bạn hữu của Đấng Christ đều có thể nói từ kinh nghiệm của chính mình: "Ách ta dễ chịu, gánh ta nhẹ nhàng. Các điều răn của Ngài chẳng nặng nề, nhưng hoàn toàn diệu kỳ; và trong sự vâng giữ các điều răn ấy có phần thưởng lớn. Các nẻo của sự khôn ngoan là nẻo khoái lạc, và các lối của nó đều là bình an. Tôi vui mừng về đường lối các chứng cớ Chúa, như vui mừng về mọi thứ của cải." Và giờ đây, hỡi Cơ Đốc nhân, Chúa, người bạn đầy đủ mọi điều và là Đấng Cứu Chuộc của ngươi, đòi hỏi nơi ngươi điều gì, ngoài việc nói, với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển rằng: Người này là người yêu dấu của ta, và người này là bạn hữu của ta, và sống xứng đáng với một lời tuyên xưng và phẩm cách cao cả như thế?
17. Một lợi ích và một niềm vui đặc biệt khác của tình bằng hữu này là, các bạn hữu của Đấng Christ có bằng ấy bằng chứng rằng Ngài là bạn hữu của họ, cũng như họ có bằng chứng rằng họ là bạn hữu của Ngài; và bằng chứng ấy càng tăng lên, càng rõ ràng, theo mức độ của sự vận dụng tình yêu và tình bằng hữu đối với Ngài.
Đã có nhận xét rằng, điều thiết yếu đối với tình yêu và tình bằng hữu chân thật, là bất cứ ai cũng mong muốn được trở thành đối tượng của tình yêu mình, và được người mà mình đã đặt lòng trìu mến lấy làm bạn hữu của mình. Và tình trìu mến bạn hữu và tình yêu của chúng ta đối với người khác càng chân thành và mạnh mẽ, thì chúng ta càng mong muốn được trở thành đối tượng của tình yêu và tình bằng hữu của người ấy; và nỗi nghi ngờ về tình yêu của người ấy đối với chúng ta càng gây ra sự bứt rứt và đau đớn. Vì được yêu thương là điều ngọt ngào, hạnh phúc nhất trên đời, thậm chí là sự vui hưởng cao nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng, nhất là được yêu bởi những người mà chúng ta hết mực kính trọng, và có một lòng trìu mến bạn hữu mạnh mẽ đối với họ; thì cũng vậy, có lẽ không có gì khó chịu hơn, hay gây ra một nỗi đau sắc bén, thấm thía hơn, bằng việc thấy mình bị bỏ bê và hoàn toàn bị hắt hủi bởi những người như thế. Và điều này đặc biệt đúng trong trường hợp đang bàn. Tình bằng hữu chân thật đối với Đấng Christ khiến cho điều trên hết mọi sự đáng mong muốn đối với người có nó, là được trở thành đối tượng của tình yêu và ân huệ của Đấng Christ. Và bị Ngài hắt hủi, trở thành đối tượng của sự bất bình và cơn thạnh nộ của Ngài, là điều đối với người như thế, trên mọi sự khác, không mong muốn và đáng sợ nhất. Trong trường hợp này, hơn bất cứ trường hợp nào khác, "Tình ái mạnh như sự chết, Lòng ghen ghét dữ như Âm phủ; Sự nóng nó như lửa, Thật như lửa dữ dội."
Điều này thường đã chứng tỏ là một nỗi bất hạnh lớn trong tình yêu và tình bằng hữu của loài người, nhất là tình yêu giữa hai phái. Nhiều người đã bị nó hành hạ và hủy hoại một cách tàn khốc nhất. Họ có một lòng trìu mến và tình yêu mãnh liệt đối với người khác, trong khi thấy mình chẳng được yêu, mà bị coi thường và khinh dể: điều ấy đã trở thành một gánh nặng không thể chịu nổi đối với họ, phủ bóng tối trên mọi sự dưới mặt trời, khiến họ không còn khả năng vui hưởng điều gì, và làm cho họ chán ghét chính mạng sống mình; và thường đã kết liễu mạng sống ấy bằng một cái chết dai dẳng, tàn khốc.
Nhưng các bạn hữu của Đấng Christ thì trong phương diện này vô cùng hạnh phúc. Họ không thể nghi ngờ tình yêu của Ngài đối với mình xa hơn mức họ nghi ngờ chính tình yêu và tình bằng hữu của mình đối với Ngài. Nếu họ yêu Ngài, và là bạn hữu chân thật của Ngài, thì chắc chắn Ngài là bạn hữu của họ. Phải, nếu họ yêu Ngài cách chân thành, dầu ở một mức độ rất bất toàn và thấp kém đến đâu, thì họ vẫn là đối tượng của tình yêu Ngài, và một tình bằng hữu đã được khởi đầu giữa Đấng Christ và họ, tình bằng hữu ấy sẽ còn mãi đời đời. Vì điều này, Đấng Christ đã ban lời Ngài cho mọi bạn hữu của Ngài. Ngài đã phán: "Ta yêu mến những người yêu mến ta; và ai yêu mến ta, ta sẽ yêu mến người ấy, và sẽ tỏ mình ra cho người ấy. Kẻ nào đến cùng ta, thì ta không bao giờ bỏ ra ngoài đâu."
Vậy chúng ta chẳng cần điều gì nữa, để được bảo đảm rằng Đấng Christ yêu chúng ta bằng một tình yêu mạnh mẽ và đời đời, và là bạn hữu không đổi dời của chúng ta, ngoài việc biết rằng chúng ta yêu Ngài: hay nói cách khác, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đấng Christ yêu chúng ta, trong chừng mực chúng ta có bằng chứng tốt rằng chúng ta chân thành mong muốn và trân quý tình yêu và tình bằng hữu của Ngài. Và bằng chứng của chúng ta về điều này sẽ tỉ lệ thuận với mức độ tình yêu của chúng ta đối với Ngài, hay sức mạnh và sự bền vững của lòng trìu mến và tình bằng hữu của chúng ta. Điều này đúng trong mọi trường hợp của tình yêu và lòng trìu mến đối với bất cứ bạn hữu nào; bằng chứng rằng chúng ta yêu họ, và là bạn hữu của họ, sẽ tỉ lệ thuận với mức độ và sự bền vững của sự vận dụng tình yêu và tình bằng hữu của chúng ta đối với họ, và sự bày tỏ nó bằng mọi cách thích hợp. Tình yêu ấy luôn tự tỏ mình ra, và đi kèm với một ý thức rằng nó tồn tại trong lòng chúng ta, tỉ lệ thuận với sức mạnh và sự bền vững của sự vận dụng nó; và chúng ta có thể yêu một bạn hữu đến mức độ xua tan mọi nghi ngờ, phải, khiến chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta yêu người ấy.
Trong trường hợp này cũng vậy; nếu chúng ta nghi ngờ mình có phải là bạn hữu chân thật của Chúa Giê-xu Christ hay không, thì hẳn là vì chúng ta không phải, hoặc chỉ là ở một mức độ rất yếu ớt và thấp kém, với sự bất định lớn, và có nhiều điều trong lòng và hành động chúng ta trái ngược trực tiếp với tình yêu và tình bằng hữu. Và khi tình yêu này dâng lên, và ngày càng trở thành một sự vận dụng và ngọn lửa bền vững, mạnh mẽ trong lòng, thì Cơ Đốc nhân sẽ có bằng chứng cao hơn và sự tin chắc lớn hơn rằng mình là bạn hữu của Đấng Christ; và do đó Đấng Christ là bạn hữu của mình. Và chẳng cần gì nữa ngoài một sự vận dụng bền vững, mạnh mẽ của tình yêu này, để có một ý thức bền vững và một sự bảo đảm thắng thế rằng con người vinh hiển này là người yêu dấu của chúng ta, và do đó Ngài yêu chúng ta, và là bạn hữu của chúng ta.
Như thế chúng ta thấy tình bằng hữu này hạnh phúc biết bao trong phương diện này, là phương diện khiến nó khác biệt với mọi tình bằng hữu khác. Sự chu cấp đầy đủ đã được dành cho sự thỏa mãn của tình yêu đối với Đấng Christ trong mọi phương diện. Theo mức độ Cơ Đốc nhân yêu Đấng Christ, người ấy vui hưởng Ngài, và tình yêu và tình bằng hữu của người ấy được thỏa mãn và vui thích, trong một cảm nhận và bằng chứng về tình yêu của Đấng Christ đối với mình. Theo mức độ người ấy trân quý tình yêu của Đấng Christ, và thật sự mong muốn có Ngài làm bạn hữu mình, từ tình yêu chân thật đối với Ngài, và có một cảm nhận và bằng chứng rằng mình yêu Ngài, thì cũng theo đúng mức độ ấy người ấy có một cảm nhận và bằng chứng rằng Đấng Christ thật sự là bạn hữu của mình, và yêu mình; đến nỗi mong muốn này được thỏa mãn và đáp ứng, và trở thành một mức độ vui hưởng ngọt ngào, tỉ lệ thuận với sức mạnh và sự bền vững của nó. Vì vậy, khi Cơ Đốc nhân có thể tự tin nói: "Người này là người yêu dấu của ta," thì người ấy cũng có thể chắc chắn không kém mà thêm rằng: "Người này là bạn hữu của ta." Vì Đức Chúa Trời đã kết hợp hai điều này với nhau: và không điều gì, dù là thiên sứ, dù là các kẻ cầm quyền, dù là quyền phép, dù là việc bây giờ, dù là việc hậu đến, dù là sự cao, dù là sự sâu, dù là vật nào khác, sẽ bao giờ có thể phân rẽ chúng được.
18. Tình bằng hữu giữa Đấng Christ và tín hữu sẽ khiến người ta hòa thuận với sự chết, và nâng đỡ, an ủi họ trước sự chết của người khác, là các bạn hữu Cơ Đốc của họ.
Nó có khuynh hướng khiến sự chết trở nên đáng mong muốn và ngọt ngào. Các bạn hữu đã kết hiệp với nhau trong đời này, và có một tình yêu cho nhau đến nỗi, nếu một người phải chết, người kia cũng muốn chết cùng; và như thế sự chết của một người đã khiến sự chết trở nên đáng mong muốn đối với người kia. Nhưng tình bằng hữu mà tôi đang nói đến có một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều theo hướng này, trong nhiều phương diện. Khi một bạn hữu của Đấng Christ, với lòng đầy tình yêu đối với Ngài, nhìn vào nấm mồ, và suy nghĩ rằng Chúa và bạn hữu rất yêu dấu của mình đã từng nằm đó, điều này sẽ làm cho nấm mồ trở nên ngọt ngào đối với người ấy, và khiến ý nghĩ gối đầu mình trong bụi đất trở nên êm dịu, và người ấy sẽ sẵn sàng nói, như một trong các bạn hữu của Ngài ngày xưa: "Thôi, chúng ta cũng đi chết với Ngài!" Hơn nữa, tình bằng hữu với Đấng Christ khiến người ta hòa thuận với sự chết, và khiến nó trở nên đáng mong muốn, và ý nghĩ về nó trở nên ngọt ngào, vì nó là con đường duy nhất dẫn đến sự vui hưởng Đấng Christ một cách trọn vẹn, và được ở với Ngài trong vương quốc thánh khiết và vinh hiển của Ngài. Bạn hữu của Đấng Christ khao khát được giải thoát khỏi mọi điều trái ngược với Ngài, như điều đáng ghê tởm nhất, và là gánh nặng lớn nhất, và được thoát khỏi mọi sự ngu dốt, lạnh nhạt, và thờ ơ đối với Ngài, và được biến thành một ngọn lửa tình yêu hoàn toàn, tinh khiết đối với Ngài; được ở trong sự hiện diện Ngài, và tôn vinh, ngợi khen và hầu việc Ngài ngày đêm: và khi người ấy thấy sự chết là con đường duy nhất dẫn đến điều này, người ấy chẳng những hòa thuận với nó, mà còn sẵn sàng khao khát nó. Và khi người ấy thấy rằng Người Bạn Toàn Năng của mình đã thắng sự chết, và đã cất đi nọc của nó, thì người ấy có thể nhìn thẳng vào mặt nó với sự can đảm và vui mừng biết bao; trong khi, cùng với người từng là một trong những bạn hữu lớn của Đấng Christ trên đất cách đây mười bảy thế kỷ, và nay đang ở với Ngài trên trời, người ấy ước ao lìa bỏ trần gian này đặng ở cùng Đấng Christ, là điều đối với người ấy tốt hơn hết mọi điều người ấy có thể nghĩ đến hay ao ước.
Lại nữa, tình bằng hữu với Đấng Christ đem lại sự nâng đỡ tốt nhất trước sự chết của các bạn hữu Cơ Đốc thân yêu, và đặt nền tảng cho cả sự an ủi trong đó. Ở đây nó có lợi thế hơn mọi tình bằng hữu khác. Các tình bằng hữu khác càng mạnh mẽ, thì sự chết càng đáng sợ; vì sự chết đặt dấu chấm hết hoàn toàn cho tình bằng hữu, và cắt đứt mọi hy vọng được gặp lại và vui hưởng nhau nữa. Chính trong ý này mà sứ đồ Phao-lô nói về sự đau buồn và than khóc của những người không phải là Cơ Đốc nhân, trước sự chết của các bạn hữu thân yêu của họ, như những người không có sự trông cậy. Họ bị bỏ lại hoàn toàn không an ủi trước sự chết của các bạn hữu mình, vì họ không có hy vọng được gặp lại và vui hưởng nhau nữa. Nhưng các Cơ Đốc nhân không có lý do để than khóc như vậy. Họ có thể chia tay nhau ở đây với những hy vọng cao và sự bảo đảm trọn vẹn rằng sẽ sớm gặp lại nhau, và vui hưởng nhau ở một mức độ cao hơn nhiều, và bằng một cách tốt hơn, hơn bao giờ hết trước đây, trong sự hiện diện của Đấng Christ, trong vương quốc vinh hiển của Ngài.
Khi các bạn hữu Cơ Đốc thân yêu của chúng ta bị giật khỏi vòng tay âu yếm của chúng ta, và chúng ta bị mất đi sự bầu bạn ngọt ngào của họ, và biết rằng sẽ không còn gặp lại họ trên đất này nữa; thì càng yêu Đấng Christ, và lòng nhân từ của chúng ta đối với họ càng lớn, thì chúng ta càng có nhiều sự an ủi và vui mừng trong ý nghĩ rằng họ đã thôi phạm tội, phải, đã thôi mọi lao khổ và hoạn nạn của mình, và đã đi để ở với Đấng Christ, người bạn lớn và chung của chúng ta, và vui hưởng các ích lợi của tình bằng hữu này ở một mức độ cao hơn vô cùng so với điều chúng ta có thể có ở đây; rằng họ sẽ sớm được phục hồi cho chúng ta, với lợi ích lớn lao, và chúng ta sẽ gặp lại họ trong vương quốc của Đấng Christ, yêu thương và đáng yêu hơn vô kể so với khi họ ở đây; và, trong một tình bằng hữu cao quý và hoàn hảo hơn nhiều, chúng ta sẽ gặt hái hậu quả hạnh phúc, và mọi lợi ích, của sự quen biết và tình bằng hữu của chúng ta ở đây, và sẽ ở với Chúa đời đời, người Bạn vinh hiển và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Chắc chắn các Cơ Đốc nhân có thể, trước sự mất mát của các bạn hữu thân yêu nhất, an ủi nhau bằng những lời này.
19. Đấng Christ sẽ đem các bạn hữu Ngài đến sự vui hưởng Ngài một cách gần gũi nhất, và sự thông công với Ngài, nơi họ sẽ nếm những vị ngọt ngày càng tăng của tình yêu và tình bằng hữu của Ngài đời đời.
Đây là một sự tuyệt vời và đặc ân đặc biệt của tình bằng hữu này, và là điều đội vương miện cho tất cả, rằng, với mọi sự tuyệt hảo và ngọt ngào vượt trội của nó, cùng mọi lợi ích khác, và mọi hoàn cảnh đáng mong muốn, nó sẽ không bao giờ đi đến hồi kết, nhưng sẽ còn mãi, thịnh vượng và gia tăng đời đời. Nhiều sự bất lợi và bất toàn lớn lao đi kèm với nó trong đời này sẽ sớm hoàn toàn chấm dứt; và mọi điều đáng mong muốn, và mọi điều có thể thăng tiến nó, trong bất cứ phương diện và mức độ nào, sẽ diễn ra, và còn vượt xa vô kể những chuyến bay cao nhất của trí tưởng tượng nồng nhiệt và sáng chói nhất. Điều này đã nhiều lần được đưa ra trước mắt, và trong một số điểm cụ thể đã được đề cập; nhưng nó là một khoản quá quan trọng của tình bằng hữu này, đến nỗi dường như xứng đáng được chúng ta chú ý cách đặc biệt hơn.
Tình bằng hữu này trong đời này rất ngọt ngào, và vượt trên mọi tình bằng hữu khác, cả về sự tuyệt hảo lẫn sự vui hưởng mà nó đem lại. Nhưng đây chỉ là một khởi đầu thấp bé của một điều gì đó cao cả và hạnh phúc hơn vô cùng; và chỉ là sự chuẩn bị cho điều sẽ hoàn hảo nhất và còn mãi đời đời. Tình bằng hữu này trong đời này rất bất toàn, có nhiều sự gián đoạn và cản trở, và đi kèm với vô số sự bất tiện, thường gây ra nỗi đau và sầu khổ lớn, là điều đặc biệt của các bạn hữu Đấng Christ, và nhiều lúc rất sắc bén, thậm chí áp đảo. Những mức độ còn sót lại của sự không thân thiện và sự chống đối trong lòng đối với Đấng Christ, sự mù lòa, ngu muội, vô ơn của họ; mức độ xa cách lớn lao khỏi Đấng Christ, sự không kết quả của họ, và những sự đáp đền tồi tệ họ dành cho Ngài, cùng sự thiếu vắng cảm nhận về tình yêu và ân huệ của Ngài, là một gánh nặng nhất đối với họ, mà dưới gánh nặng ấy họ thường đi than khóc suốt ngày. Vì những điều này mà linh hồn họ bị cúi xuống, và bối rối lắm trong lòng. Và tình yêu của họ đối với Đấng Christ, cùng sự quan tâm đến lợi ích của Ngài trên thế gian, thường là cớ của sự lo âu và phiền muộn lớn, khi họ sống trong một thế gian gian ác như thế này, giữa một dòng dõi gian tà và hư hỏng, nơi có biết bao kẻ thù của Đấng Christ, và sự nghiệp của Ngài bị chống đối và chà đạp bằng biết bao cách. Những điều này thường khiến họ treo đàn cầm mình trên cây dương liễu, trong đất lạ này, và ngồi xuống mà khóc khi nhớ đến Si-ôn, và lợi ích của Bạn Hữu và Đấng Cứu Chuộc mình; và những suối lệ chảy từ mắt họ, vì loài người không giữ luật pháp Ngài, nhưng làm sỉ nhục Ngài. Và tình yêu và tình bằng hữu của họ đối với Đấng Christ càng dâng cao, thì những điều này càng cảm động và đau đớn hơn đối với họ; như các bạn hữu thân yêu của Đấng Christ, những người nữ thánh đã theo Ngài mà khóc, khi Ngài đi đến thập tự giá, bị vây quanh bởi một đám đông nhạo báng của những kẻ thù tàn nhẫn. Tình yêu của họ đối với Đấng Christ, bạn hữu rất yêu dấu của họ, đã lấp đầy lòng họ bằng những cơn đau nhói sắc bén nhất của nỗi đau cắt da nhất, mà, như một lưỡi gươm kinh khiếp, đã đâm thấu linh hồn họ. Nhưng đã được sắp đặt cách khôn ngoan và nhân từ rằng tình bằng hữu này phải khởi đầu trong một đời như thế này, và trong những hoàn cảnh này; và tất cả điều này cuối cùng sẽ trở nên lợi ích lớn cho nó, và dọn đường cho một sự vui hưởng cao hơn, hơn là nếu những điều ấy chưa từng xảy ra. Đấng Christ, người bạn lớn và Đấng Bảo Hộ của họ, coi sóc, và đang bằng cách này kỷ luật họ, và bằng cách tốt nhất huấn luyện họ cho sự vui hưởng Ngài một cách gần gũi trong tình trạng bằng hữu và hạnh phúc hoàn hảo nhất. Họ đã được hứa gả cho Ngài, dầu họ đang ở trong đất của kẻ thù; và Ngài đang chuẩn bị họ cho hôn lễ hạnh phúc, khi họ sẽ được đem vào sự hiện diện Ngài, và vòng tay âu yếm của Ngài, không bao giờ lìa nhau nữa. Và mọi nỗi đau và sầu khổ trong đời này, mà họ đã chịu vì cớ Ngài, và mọi điều họ đã làm và chịu vì Ngài, cuối cùng sẽ phục vụ cho việc gia tăng sự vui hưởng và hạnh phúc của họ, và được Ngài thưởng cách phong phú.
Ngài đã ao ước và cầu nguyện rằng tất cả họ đều ở nơi Ngài ở, để họ chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài, và vui hưởng Ngài một cách tốt nhất, và ở mức độ cao nhất; và Ngài sẽ không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi đã đem họ đến điều này. Ngài sẽ đem họ dự phần trong chính những vinh dự và hạnh phúc của Ngài, trọn vẹn như năng lực được mở rộng của họ có thể chứa đựng. Ngài sẽ đặt họ ngồi bên hữu Ngài; phải, họ sẽ ngồi với Ngài trên ngai Ngài, và cùng trị vì với Ngài, như hoàng hậu dự phần trong phẩm giá và vinh dự của hoàng tử chồng mình. Họ sẽ uống với Ngài từ sông các sự khoái lạc của Ngài, và vui hưởng mọi điều Ngài có, tức là toàn bộ sự giàu có vô biên và vương quốc mênh mông nhất của Ngài. Ngài sẽ đem ra mọi kho báu ẩn giấu của Ngài cho họ, và mở lòng Ngài ra cho họ một cách đầy đủ nhất và không chút dè giữ. Ngài sẽ làm cho họ hoàn toàn giống như Ngài, và đặt chính vẻ đẹp và vinh hiển của Ngài trên họ, và đem họ đến một sự thưởng thức cao cả và hoàn hảo về vẻ đẹp của Ngài, và đặt họ, trong mọi phương diện, và mọi cách, dưới lợi thế tốt nhất để yêu và vui hưởng Ngài đời đời. Điều này sẽ hoàn thiện tình bằng hữu này, tình bằng hữu ấy sẽ gia tăng trong những tầng cao chưa biết, không thể tưởng tượng được, đời đời vô cùng.
Như thế họ sẽ được thỏa mãn, thỏa mãn hoàn toàn, và hạnh phúc không thể tưởng tượng được, khi họ tỉnh dậy trong hình ảnh Ngài, và đứng trọn vẹn trước mặt Ngài, Đấng yêu dấu của linh hồn họ, trong sự hiện diện của Ngài có trọn sự khoái lạc, và tại bên hữu Ngài có điều vui sướng vô cùng. Bấy giờ người ta sẽ nói về từng bạn hữu chân thật của Đấng Christ: "Ấy là những kẻ từ trong cơn đại nạn mà đến, đã giặt và tẩy trắng áo mình trong huyết Chiên Con. Bởi đó, chúng ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ Ngài: và Đấng ngự trên ngôi sẽ ở giữa chúng. Chúng sẽ không đói, không khát nữa, cũng không có mặt trời, hoặc cơn nóng nào hại đến chúng. Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ và đưa chúng đến những suối nước sống; Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt nơi mắt chúng." Bấy giờ Đấng Christ sẽ xuất hiện, trong mọi sự đầy đủ và vinh hiển của Ngài, như đầu của Hội Thánh Ngài, và, theo nghĩa cao nhất và nhấn mạnh nhất, phán: "Hỡi em gái ta, tân phụ của ta ơi, ta đã vào trong vườn ta rồi. Hỡi các bạn, hãy ăn! Hỡi kẻ yêu dấu, khá uống cho nhiều!" Bấy giờ các thiên sứ sẽ lên giọng cao hơn bao giờ hết, và nói, với một tiếng như tiếng nhiều dòng nước, và như tiếng sấm dữ dội: "Chúng ta hãy vui mừng hớn hở, và tôn vinh Ngài, người bạn vinh hiển và chàng rể của những người được chuộc; vì lễ cưới Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn sẵn sàng."
Các bạn hữu của Đấng Christ bây giờ ít nghĩ đến điều mình đang tiến tới, và hậu quả của những sự tập luyện mình đang có. Họ đã thấy và vui hưởng điều người khác chưa từng có; vì Đấng Christ trong vinh hiển và sự tuyệt hảo vượt trội của Ngài đã được tỏ ra cho họ: nhưng họ sẽ thấy những điều lớn hơn thế nữa. Và những lời Đấng Christ đã phán với một trong các môn đồ Ngài khi còn trên đất, đều áp dụng được cho tất cả họ: "Điều ta làm, hiện nay ngươi chẳng biết, nhưng sau ngươi sẽ biết." "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, là bạn hữu của Đấng Christ; mà còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có."
BÀI GIẢNG VII.
Về Tình Bằng Hữu Cơ Đốc.
Nhã Ca 5:16. Người này là người yêu dấu của ta, và người này là bạn hữu của ta.
SỰ ỨNG DỤNG.
1. ĐỀ TÀI này như đã được xem xét đem lại bằng chứng lớn về lẽ thật và thần tính của Cơ Đốc giáo, và của mọi giáo lý lớn và hàng đầu; và đồng thời cho thấy Cơ Đốc nhân, dầu không học thức, hay không có năng lực thiên nhiên lớn, được bảo đảm rằng đó là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và sẽ ban sự sống và hạnh phúc đời đời cho mọi người chân thành tiếp nhận nó.
Nếu Phúc Âm được hình thành và thích hợp để ban cho những người tiếp nhận nó sự vui hưởng cao nhất, tinh tế nhất và cao quý nhất, là khởi đầu của một hạnh phúc trọn vẹn nhất và vô tận; nếu, trong chừng mực nó có ảnh hưởng đúng đắn và chân chính trên lòng và đời sống loài người, nó lan truyền hạnh phúc khắp xã hội, và hình thành mọi người thành một sự hiệp nhất hạnh phúc, nhờ đó họ thăng tiến, vui hưởng và hoan hỉ trong sự thịnh vượng của nhau; và đem họ vào một tình bằng hữu, vốn trong bản chất là hoàn hảo, không có gì không đáng mong muốn, và không thiếu điều gì để khiến nó trở thành tình yêu và tình bằng hữu tuyệt vời nhất, cao quý nhất và bền vững nhất có thể tưởng tượng được; thì nó hẳn phải là thần thánh, một sự mặc khải từ trời, sản phẩm của Sự Khôn Ngoan và Nhân Từ Vô Hạn. Nhưng rằng tất cả điều này là thật, đã được chứng minh dư dật, bởi sự trình bày rất bất toàn trong các bài giảng trước. Và nó được Kinh Thánh tự nó, lý trí vô tư, và kinh nghiệm dư dật, ủng hộ đầy đủ.
Chương trình bằng hữu và hạnh phúc này cho loài người không bao giờ có thể được nghĩ ra bởi bất cứ ai trong loài người, nếu nó không được mặc khải từ trời. Do đó điều này được chắc chắn rằng không có chương trình tôn giáo nào khác, ngoài chương trình được mặc khải trong Kinh Thánh, là thật, hay có thể làm cho người ta hạnh phúc bằng việc tiếp nhận nó; và rằng mọi phương pháp khác để đạt hạnh phúc, trong đó có nhiều phương pháp do trí khôn và học thức của những người khôn ngoan nhất loài người nghĩ ra, đều là những sự lừa dối thuần túy, và sẽ không bao giờ hay không thể đạt được nó. Vì khi thế gian cậy sự khôn ngoan mình chẳng từng nhìn biết Đức Chúa Trời, hay đường lối đến hạnh phúc thật, thì Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dồ dại mà cứu, và làm cho hoàn toàn và đời đời hạnh phúc, mọi kẻ tin.
Nhưng kẻ không tin sẽ nói: "Tôi không dám nói mình hiểu Kinh Thánh; nhưng tôi chắc rằng lý trí và kinh nghiệm của tôi cho biết rằng không có hạnh phúc trong việc chú ý đến Kinh Thánh, mà trái lại rất nhiều. Và sự lan truyền của Cơ Đốc giáo trên thế gian đã chẳng làm cho nhân loại hạnh phúc hơn khi họ không có nó. Nó đã là cớ của tai họa không kể xiết. Và ngay cả những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, thay vì được nó hiệp nhất trong tình yêu và tình bằng hữu, đã là những kẻ thù lớn nhất của nhau, và đã hủy diệt nhau một cách tàn nhẫn nhất."
Đáp. Việc những người như thế đã chẳng nhận được hạnh phúc nào bởi sự chú ý họ đã dành cho Kinh Thánh, không phải là một luận chứng có chút trọng lượng nào rằng hạnh phúc không tìm thấy ở đó. Người ta có thể đến với Kinh Thánh với một khuynh hướng và khẩu vị mạnh mẽ, thắng thế của trí hay lòng mà không thưởng thức được điều trong đó hạnh phúc thật hệ tại; nhưng lại rất ghê tởm và khó chịu với nó. Với khẩu vị hư hỏng này họ thưởng thức và tìm kiếm hạnh phúc, nơi nó không thể tìm thấy, hoàn toàn mù lòa trước những đối tượng và lẽ thật thuộc linh, cao quý, mà trong sự hiểu biết và vui hưởng chúng có hạnh phúc cao nhất. Và một khẩu vị và khuynh hướng sai lầm như thế có khuynh hướng làm thiên lệch sự hiểu biết và lý trí của họ, đến nỗi khiến nó thiên vị, và nghiêng về sự sai lầm trong suy đoán. Vì vậy chúng ta kêu gọi lý trí vô tư.
Sự mù lòa này, hệ tại trong một khẩu vị và khuynh hướng sai lầm của trí, Kinh Thánh nói là chung cho mọi người trong tình trạng thiên nhiên của họ; và khi nó thường xảy ra như thế, nó là một sự xác nhận lẽ thật của Kinh Thánh: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những điều đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng."
Về ảnh hưởng mà Cơ Đốc giáo đã có trên thế gian, thì được thừa nhận rằng nơi nó đã bị bóp méo và lạm dụng, nó đã là cớ của nhiều điều ác. Những điều tốt nhất đều có thể bị lạm dụng, và bị làm thành cớ của sự khốn khổ lớn. Nhưng điều này không phải là luận chứng chống lại sự tuyệt hảo của chúng, và khuynh hướng đến điều thiện lớn nhất, khi được cải thiện theo bản chất chúng. Để được ở dưới những lợi thế, đặng quyết định câu hỏi này, chúng ta phải nghiên cứu Kinh Thánh, và học biết các giáo lý và giới răn chứa trong đó. Mọi người với sự vô tư và một khẩu vị đúng đắn hay tốt mà làm điều này, đều thấy Cơ Đốc giáo là gì, và biết rằng trong sự phù hợp với nó, sự bình an, tình yêu và tình bằng hữu lớn nhất, và hạnh phúc tinh khiết và cao quý nhất, được vui hưởng; dầu sự lạm dụng nó có thể đi kèm với những hậu quả tệ nhất.
Điều này đưa vào tầm nhìn phần kia của suy luận chúng ta đang xem xét, tức là, Cơ Đốc nhân chân thật có một bằng chứng bền vững trong trí mình rằng Cơ Đốc giáo đến từ trời, và sẽ ban sự sống và hạnh phúc trọn vẹn và đời đời cho mọi người tiếp nhận nó. Họ đã tìm và nếm được hạnh phúc này, hệ tại trong tình bằng hữu Cơ Đốc đối với Đấng Christ và đối với mọi người có vẻ mang hình ảnh Ngài, và biết rằng chẳng thiếu điều gì để cho sự sung sướng trọn vẹn của mình đời đời, ngoài việc tình bằng hữu này được hoàn thiện, và đi kèm với mọi hoàn cảnh thuận lợi cho nó. Họ chắc chắn chương trình này đến từ trời, và có ấn tín thần thánh trên nó, vì nó vượt xa loài người để hình thành nó, cũng như vượt xa để dựng nên thế gian. Họ có thể không đưa ra được mọi điều được gọi là bằng chứng bên ngoài về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, hay trả lời mọi sự bắt bẻ tinh vi và phản bác và những lời nhạo báng dí dỏm của kẻ vô tín, nhưng có thể nói, cùng với các Cơ Đốc nhân đầu tiên: "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật. Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời." Và họ là những nhân chứng cho lẽ thật do Chúa và Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của họ tuyên bố: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Họ đã tìm được bửu vật chôn trong một đồng ruộng, hột châu quí giá. Họ đã tìm được mọi điều mình cần để làm cho mình đời đời hạnh phúc; và vui lòng lìa bỏ và từ bỏ mọi sự khác, và từ chối mọi hy vọng hay mong muốn về bất cứ hạnh phúc nào khác, vì cớ những điều này.
II. Các bạn hữu chân thật của Đấng Christ hạnh phúc biết bao! Họ có một mức độ vui hưởng và hạnh phúc ngọt ngào bây giờ, mà người lạ không xen vào được, trong tình yêu và sự hiệp nhất lòng đối với Đấng Christ và các thánh đồ đồng bạn của họ. Họ nếm những vị ngọt của tình bằng hữu Cơ Đốc, mà so sánh với đó mọi sự vui hưởng khác đều thấp kém, nhạt nhẽo và vô giá trị. Họ thấy một vẻ đẹp và sự tuyệt hảo vượt trội, diệu kỳ trong người bạn rất yêu dấu của mình, đến nỗi họ đã trở nên vô cảm và chết đối với mọi đối tượng lấp lánh trong mắt thế gian, và quyến rũ lòng họ, mà bởi đó họ bị cuốn theo trong sự theo đuổi chúng với sự hăng hái lớn nhất. Họ có một người bạn tuyệt hảo và xứng đáng đến nỗi sẽ mất cả cõi đời đời để kể Ngài là gì, và phô bày trọn vẹn sự đầy đủ và các sự hoàn hảo của Ngài. Dầu phần của họ trong đời này hèn mọn, và số phận họ khó khăn; nó được bạn hữu nhân từ, khôn ngoan của họ sắp đặt cho điều tốt nhất của họ. Dầu họ có thể bị bỏ qua, phải, bị người ta khinh dể, và bị kể như cặn bã của mọi sự; tên họ được ghi vào nơi tôn trọng nhất trên trời; chúng được khắc trên ngực của Đấng đứng đầu vũ trụ, là bạn hữu Toàn Năng và đời đời của họ, và sẽ xưng tên họ trước vũ trụ nhóm lại. Sự sống của họ giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: và khi Đấng Christ, bạn hữu của họ, là sự sống của họ, hiện ra, thì họ cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển. Dầu họ trong chính mình không thể tưởng tượng được là bất xứng, có tội, đáng khinh và đáng bị trừng phạt, nhưng bạn hữu mà họ được hiệp nhất có đủ phẩm giá và sự xứng đáng để giới thiệu họ đến những vinh dự và hạnh phúc cao nhất. Vì họ yêu Ngài, và đã hiệp mình với Ngài, như bạn hữu và Đấng Bảo Hộ của mình, Cha lớn của vũ trụ yêu họ, và sẵn lòng ban cho họ mọi ân huệ và vinh dự có thể tưởng tượng được; và mọi thiên sứ vui thích nơi họ, và hiệp lại để hầu việc và tôn vinh họ. Bởi sự hiệp nhất và quyền lợi trong người bạn và Đấng Bảo Hộ này, họ được kể là xứng đáng với những vinh dự và hạnh phúc cao hơn vô cùng so với điều mà sự thánh khiết hoàn hảo nhất và bền vững nhất của họ có thể khiến họ xứng đáng. Tình trạng thấp hèn, có tội và khốn khổ mà họ đã sa vào bởi tội lỗi, xét toàn thể sẽ không bất lợi cho họ, mà trái lại vô cùng. Mọi điều ác này sẽ được biến thành điều thiện lớn nhất cho họ. Từ vực sâu vô hạn của tội lỗi và khốn khổ này, trong đó họ chìm sâu vô hạn dưới tầm với của bất cứ cánh tay hữu hạn nào, họ sẽ được nâng lên đỉnh của sự sáng tạo, và được làm thành những người cao nhất và hạnh phúc nhất, chỉ sau đấng rất phước hạnh và vinh hiển mà họ được hiệp nhất, và mang mối quan hệ gần gũi và tôn trọng nhất với Ngài. Họ sẽ ở với Ngài đời đời, và được nhận vào sự thân mật và quen thuộc lớn như thể Ngài là người ngang hàng với họ, và còn hơn vô cùng, thậm chí lớn như họ có thể mong muốn — sẽ luôn có mọi dấu hiệu và sự bày tỏ tình yêu của Ngài mà họ có thể ước ao, và vui hưởng một tình bằng hữu thân thương và ngọt ngào với Ngài, không gián đoạn, tình bằng hữu ấy sẽ vượt mọi điều cùng loại ngoài sự tưởng tượng, và sẽ ngày càng ngọt ngào và say đắm hơn qua thời gian vô biên, các đời đời. Trong thế gian tình yêu ấy, nơi mọi người sẽ bơi trong dòng sông này, đại dương vô biên của sự khoái lạc và vui thích thánh này, họ sẽ có phần ngọt ngào nhất, phần kem của mọi sự; như con trưởng nam, họ sẽ thừa hưởng phần gấp đôi đời đời. — Nhưng tôi phải dừng lại; đề tài này vô biên.
Tôi có đang nói với bất cứ bạn hữu nào của Chúa Giê-xu Christ, những người yêu Ngài cách chân thành, và như những trinh nữ tinh sạch đã được hứa gả cho Ngài chăng? Kính chào, hỡi những người được phước của Chúa! Các ngươi được Ngài yêu mến lắm, và không điều gì có thể phân rẽ các ngươi khỏi tình yêu Ngài. Mọi sự hiệp lại làm ích cho các ngươi. Chúa Giê-xu, Đấng yêu dấu của linh hồn các ngươi, đang đứng đầu vũ trụ, và là quan án đã định của mọi loài. Hãy ngẩng đầu lên, và vui mừng, vì sự cứu chuộc các ngươi gần đến. Các ngươi sẽ sớm thấy Ngài đứng đầu vương quốc rất vinh hiển của Ngài, với mọi kẻ thù Ngài dưới chân Ngài. Ngài sẽ hoàn thành trọn vẹn mọi ý tốt của lòng nhân từ Ngài đối với các ngươi. Mọi sự đều vì cớ các ngươi, hầu cho ân điển dư dật của Ngài, qua sự tạ ơn của nhiều người, được dồi dào đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy hãy để ta nài xin các ngươi chớ ngã lòng, nhưng hãy dở lên những bàn tay yếu đuối, cùng những đầu gối lỏng lẻo. Chúng ta chớ thôi cầu nguyện cho nhau, và cho các thánh đồ, hầu cho Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha Vinh Hiển, ban cho chúng ta thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra để nhận biết Ngài; con mắt lòng chúng ta được soi sáng; đặng chúng ta biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của sự vinh hiển về cơ nghiệp Ngài, mà Ngài đã sắm sẵn cho các thánh đồ, là gì.
III. Nhưng những người rất hạnh phúc này, các bạn hữu chân thật của Chúa Giê-xu Christ, là ai? Nhiều người hẳn đang tự lừa dối mình trong điểm quan trọng này. Họ đang xưng mình yêu Chúa Giê-xu Christ lắm, và tin chắc Ngài là bạn hữu của họ, trong khi thật ra họ không biết Ngài, và là những kẻ thù thật của bản tính chân thật của Ngài; và cuối cùng sẽ bị tìm thấy là những kẻ làm điều gian ác, mà Ngài sẽ hổ thẹn, và từ bỏ họ, như những người Ngài chưa từng biết. Có thể có những người khác, dầu là bạn hữu thật của Ngài, thường gọi tình yêu và tình bằng hữu của mình đối với Đấng Christ vào chỗ nghi vấn, và đôi khi thậm chí sẵn sàng kết luận chống lại chính mình. Vì vậy đáng để chúng ta chú ý một chút đến câu hỏi này, mà đề tài chúng ta đang bàn tự nhiên dẫn đến.
Chắc chắn nhiều độc giả đã có câu hỏi nghiêm trọng và quan trọng này trong tầm nhìn, suốt các bài giảng trước. Và trong khi chúng ta đã chú ý đến bản chất, những hoàn cảnh đặc biệt và những sự tập luyện của tình bằng hữu này, nhiều điều đã được nói để soi sáng trong vấn đề này, và giúp người ta quyết định mình có quen biết phần nào với tình bằng hữu thần thánh này hay không. Nhưng, để giúp đỡ thêm những người đang nghiêm túc tra xét mình có phải là bạn hữu chân thật của Đấng Christ hay không; để người chân thành được khích lệ và an ủi, và kẻ tự lừa dối mình cách kiêu ngạo được phát hiện và thuyết phục; đáng để chúng ta chú ý đến những điểm sau đây, mà đề tài này tự nhiên đưa vào tầm nhìn.
I. Tình bạn chân thật đối với Chúa Giê-xu Christ không đặt nền tảng trên, cũng không bắt nguồn từ, sự tin chắc và niềm tin rằng Ngài yêu thương họ và là bạn của họ.
Điều này đã rõ ràng trong toàn bộ sự mô tả về tình yêu và tình bạn này; và càng rõ hơn nữa từ lẽ phải và bản chất của sự việc. Nơi nào một người yêu thương và làm bạn với người khác chỉ vì tin rằng người kia yêu thương mình, thì nơi đó không hề có lòng nhân từ chân thật, sự tôn trọng, sự đẹp lòng hay tình bạn chân thật. Đó chẳng qua chỉ là lòng yêu mình, được kêu gọi để thực hành theo cách đặc biệt này, trong đó không có một tia lửa nào của tình bạn chân thật; trái lại, đó là nguyên tắc đối nghịch trực tiếp nhất với tình bạn chân thật trong muôn vàn nguyên tắc của bản tính. Người ấy là bạn của chính mình, hoàn toàn bị trói buộc trong tư lợi riêng, chỉ quý trọng và tìm kiếm điều đó mà thôi, chẳng lấy làm đẹp lòng và vui thích điều gì khác, nơi bất cứ người hay vật nào, ngoài mức mà, theo cách nhìn của họ, điều ấy thân thiện với họ, hay bằng cách nào đó có khuynh hướng thúc đẩy lợi ích của họ; hoặc điều họ coi là như vậy. Một người như thế, cứ giữ mãi như vậy, không thể có tình bạn chân thật, vì lòng nhân từ vô tư là điều thiết yếu của tình bạn ấy. Đây là một mệnh lệnh quá rõ ràng của lẽ thường và tình cảm nhân loại đến nỗi không thể tranh cãi. Nếu tình cảm và tình bạn của ai đó đối với chúng ta rõ ràng hoàn toàn đặt nền trên sự tử tế mà người ấy đã nhận từ chúng ta, và trên tình bạn của chúng ta đối với họ; và mọi tình cảm cùng sự quan tâm của họ chỉ được khơi dậy và duy trì bởi lý do đó mà thôi; đến nỗi nếu chúng ta thôi không tỏ lòng tử tế với họ, hay họ cho rằng chúng ta không phải là bạn của họ, thì mọi tình cảm và tình bạn ấy sẽ lập tức chấm dứt; nếu điều đó rõ ràng là toàn bộ tình bạn họ dành cho chúng ta, thì chúng ta không thể không coi người như vậy không phải là bạn chân thật của mình. Thứ tình bạn như thế có thể tồn tại giữa những người không hề có chút lòng nhân từ chân thật nào, và là kẻ thù thật sự của nhân cách chân thật của nhau. Và toàn thể nhân loại đều nhất trí tuyên bố đó là một điều vô giá trị, không xứng đáng với danh xưng tình bạn chân thật. Và nó xa cách tình bạn chân thật, và vô giá trị, khi được dành cho Chúa Giê-xu Christ, cũng như khi được dành cho chúng ta vậy. Thế mà nhiều người ở đây đang tự lừa dối mình, dâng lên Đấng Christ để Ngài chấp nhận điều mà, nếu chúng ta dâng cho bất cứ đồng loại nào của mình, họ sẽ khinh miệt và ghê tởm.
Nhưng những người bạn chân thật của Đấng Christ đã được khơi dậy tình cảm và lòng yêu thương đối với Ngài, và họ đã bắt đầu làm bạn chân thật của Ngài, từ cái nhìn về nhân cách chân thật của Ngài, được bày tỏ trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hoàn toàn độc lập với sự xét đến việc Ngài yêu thương và làm bạn với họ. Khi nhân cách Ngài một lần được mở ra trước mắt họ, và họ thấy Ngài là con người thể nào, họ đã đẹp lòng và bị Ngài mê hoặc, và lòng họ trở nên thân thiện với Ngài trong một khoảnh khắc. Họ đã không, mà cũng không thể, đợi đến khi biết Ngài là bạn của mình và yêu thương mình, rồi mới bắt đầu làm bạn với Ngài và dâng lòng mình cho Ngài. Không; họ không thể không yêu Ngài, bất luận Ngài có yêu họ hay không. Rằng điều này luôn đúng về những người bạn thật sự của Đấng Christ, là điều rõ ràng đến mức không thể chứng minh hơn, không chỉ từ điều vừa được nhận xét về bản chất của tình bạn chân thật, vì không có tình bạn nào khác ngoài tình bạn được xây dựng trên tình yêu thương và tình cảm vô tư; mà còn từ chân lý rõ ràng và không thể sai lầm này, đó là, chúng ta không thể có bằng chứng nào rằng Đấng Christ là bạn của mình và yêu thương mình, cho đến khi rõ ràng rằng chúng ta là bạn của Ngài. Không có cách nào khác để một người biết, hay có chút căn cứ nào để nghĩ, rằng Đấng Christ là bạn của mình, ngoài việc trước hết trở thành bạn của Ngài. Vì vậy nếu người ấy cứ chờ đợi, và lơ là việc trở nên thân thiện với Đấng Christ, cho đến khi có được bằng chứng rằng Đấng Christ là bạn của mình hơn là của mọi người khác, thì người ấy sẽ chẳng bao giờ là bạn của Ngài. Do đó chúng ta chắc chắn rằng, nếu có bất cứ bạn hữu nào của Đấng Christ trong thế gian này, họ đã trở nên như vậy trước bất cứ bằng chứng nào họ có rằng Đấng Christ là bạn của mình và yêu thương mình: vì họ không thể có bằng chứng như vậy trước tình yêu của họ đối với Ngài, và làm nền tảng cùng nguồn cội của tình yêu ấy; bằng chứng này luôn đến sau tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, chứ không bao giờ đến trước nó. Đấng Christ phán: "Ai yêu mến Ta, Ta sẽ yêu người ấy; hay, Ta sẽ yêu những kẻ yêu mến Ta." Ở đây chúng ta thấy tình yêu và tình bạn của Đấng Christ đặt nền trên tình yêu của một người đối với Ngài, và là hệ quả của nó; vì vậy điều sau không thể là hệ quả của điều trước, và đặt nền trên điều trước. Và ở đây Đấng Christ hứa tình yêu và tình bạn của Ngài cho những kẻ yêu mến Ngài; vì vậy, theo lời hứa này, tình yêu của chúng ta đối với Ngài là bằng chứng duy nhất rằng Ngài là bạn của chúng ta. Và trong Kinh Thánh không có một lời hứa nào về tình yêu đặc biệt và tình bạn của Đấng Christ dành cho bất cứ ai, trừ khi người ấy có nhân cách hàm ý tình yêu chân thật đối với Đấng Christ: hay, những kẻ không phải là bạn chân thật của Đấng Christ không được hứa cho tình yêu đặc biệt và ơn huệ của Đấng Christ; vì vậy họ không thể có chút bằng chứng nào về điều ấy, trong khi còn là như vậy. Do đó những kẻ nghĩ mình đã có bất cứ dấu hiệu hay bằng chứng nào về tình yêu đặc biệt của Đấng Christ đối với mình, trước khi yêu mến Ngài, hay trước khi trở thành bạn của Ngài, thì chắc chắn đang bị lừa dối. Và những kẻ mà tình bạn với Đấng Christ được xây dựng trên giả định như vậy, và đã bắt nguồn hoàn toàn từ niềm tin rằng Ngài là bạn đặc biệt của mình, thì đang đặt toàn bộ tình bạn của mình trên một sự lừa dối thô thiển, và thật ra không phải là bạn chân thật của Đấng Christ, và chỉ cần thấy được chân lý là sẽ biết mình không phải. Và những kẻ không chịu yêu Đấng Christ và trở thành bạn của Ngài, cho đến khi trước hết biết, hay tin dựa trên bằng chứng vững chắc, rằng Ngài là bạn đặc biệt của mình, thì sẽ chẳng bao giờ là bạn của Ngài trong đời này; vì vậy chắc chắn sẽ mãi mãi là kẻ thù của Ngài đến đời đời.
Những người bạn chân thật của Đấng Christ yêu Ngài vì Ngài là như Ngài vốn có nơi chính mình; và toàn bộ tình bạn của họ đối với Ngài vốn dĩ và căn bản cốt ở điều này. Ngài có đủ sự xứng đáng và sự xuất sắc, vẻ đẹp và sức mê hoặc trong con người và nhân cách của Ngài để chinh phục lòng của bất cứ ai có chút khả năng phân biệt chân thật, cùng khẩu vị và khuynh hướng đúng đắn. Nếu người ta không có chút khẩu vị và khả năng phân biệt như vậy, thì mọi sự bày tỏ và chứng cớ có thể có về tình yêu đặc biệt của Đấng Christ đối với họ cũng không sinh ra được một tia lửa nào của khuynh hướng ấy; cũng không tạo ra được chút tình bạn chân thật nào: vì vậy sẽ chẳng ích lợi gì cho một người như vậy, mà chỉ gây hại; vì nó sẽ là dịp cho sự thực hành gian ác và dục vọng của lòng họ, và khiến họ thật sự trở thành kẻ thù cố chấp của Đấng Christ hơn trước. Nhưng nếu người ta có chút khẩu vị và khả năng phân biệt đúng đắn được cấy vào lòng mình (điều này luôn được thực hiện trong sự tái sinh), họ sẽ yêu mến và bị mê hoặc bởi vẻ đẹp và sự xuất sắc của nhân cách Đấng Christ, và lập tức bắt đầu làm bạn chân thật của Ngài, trước khi biết, hay có chút bằng chứng nào, rằng Ngài là bạn của họ, hay có tình yêu đặc biệt nào đối với họ. Và chính do họ yêu mến và bám lấy Ngài như vậy, mà Ngài bày tỏ mình cho họ là Bạn đặc biệt và Đấng Cứu Chuộc của họ. Và sự bày tỏ này được thực hiện qua trung gian tình yêu của họ đối với Ngài, mà như đã nhận xét trước đây, trong mọi trường hợp là bằng chứng duy nhất mà bất cứ người nào có thể có rằng Đấng Christ thật sự là bạn của mình. Chính Đấng Christ đã cố ý trình bày vấn đề này rõ ràng hết mức lời nói có thể làm được. Ngài phán: "Ai yêu mến Ta, Ta sẽ yêu người ấy, và sẽ bày tỏ chính Ta cho người ấy."
Người ta thừa nhận rằng sự bày tỏ và bằng chứng về tình yêu đặc biệt của Đấng Christ đối với những người bạn chân thật của Ngài sẽ làm tăng thêm rất nhiều tình yêu của họ đối với Ngài; và vì vậy, theo một nghĩa và ở một mức độ nào đó, họ yêu Ngài vì Ngài đã yêu họ trước; hay, tình yêu của Ngài đối với họ, được bày tỏ theo cách vừa nói, khiến Ngài trở nên quý giá hơn đối với họ, và làm tăng thêm rất nhiều và làm ngọt ngào tình yêu cùng tình bạn của họ dành cho Ngài. Nhưng nếu họ không có tình yêu đi trước đối với Ngài, đặt nền trên Ngài là như Ngài vốn có nơi chính mình, thì sự bày tỏ như vậy sẽ không phải là dịp của bất cứ tình yêu chân thật nào, như đã nhận xét. Vì vậy khi người ta nói rằng một sự cảm nhận và bày tỏ tình yêu của Đấng Christ đối với họ là dịp của tình yêu họ dành cho Ngài, thì người ta cho rằng họ đã là, và trước điều này đã là, những người bạn chân thật của Ngài. Càng có tình yêu và tình bạn chân thật đối với một người, đặt nền trên giá trị và sự xuất sắc chân thật của nhân cách người ấy, thì càng vui thích được người ấy yêu thương, và càng làm tăng thêm tình yêu cùng tình bạn của chúng ta.
Cái nhìn về vấn đề này mà chúng ta vừa có đủ để chứng minh, đối với mọi người biết suy xét, không thành kiến, rằng những lời đáng chú ý của sứ đồ Giăng, Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước, không thể có nghĩa là tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ bắt nguồn từ niềm tin và sự cảm nhận về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, như là nguyên nhân và lý do chính đáng của nó, đến nỗi người ta chẳng bao giờ yêu Ngài theo bất cứ cách nhìn nào khác, hay vì bất cứ lý do nào khác, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài tỷ lệ thuận với bằng chứng và sự bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, đến nỗi khi bằng chứng này chấm dứt, và chúng ta nghi ngờ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, thì tình yêu của chúng ta đối với Ngài cũng chấm dứt, và lại dâng lên tỷ lệ thuận với niềm tin và sự bảo đảm rằng Ngài là bạn của chúng ta. Đây là ý nghĩa mà nhiều người đã gán cho những lời ấy, và đã tranh luận một cách tha thiết. Nhưng những điều đã nói đủ để cho thấy rằng họ đang tranh luận cho một thứ tình yêu và tình bạn đối với Đấng Christ mà không phải là tình bạn chân thật, mà hoàn toàn ích kỷ và vụ lợi, nên không thể là điều mà Cơ Đốc giáo chân thật cốt ở. Những kẻ tệ nhất cũng sẽ yêu những kẻ yêu mình, mà không hề thay đổi chút nào về nhân cách đạo đức của mình. Một tình yêu như vậy không phải là đức hạnh, mà là tội lỗi, vì nó chỉ là sự thực hành dục vọng của họ. Và chính những người ấy cũng sẽ yêu Đấng Christ, nếu họ có thể bị thuyết phục tin rằng Đấng Christ yêu họ, mà vẫn thiếu thốn tôn giáo chân thật và vẫn gian ác như trước. Và bất cứ ai là bạn của Đấng Christ chỉ theo cách nhìn này và vì lý do này, thì không có tôn giáo chân thật, và ở tận đáy lòng là kẻ thù thật sự của Đấng Christ. Vậy ý nghĩa của những lời này, "Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước," phải là, tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nền tảng và lý do của việc chúng ta được đưa đến yêu Ngài, vì chúng ta chẳng bao giờ được đưa đến tâm tình và khuynh hướng như vậy, mà sẽ mãi là kẻ thù của Ngài, nếu Ngài đã không, từ tình yêu đời đời, tuyển chọn của Ngài, ban cho chúng ta một tấm lòng mới, một tấm lòng để yêu Ngài; để rồi, theo nghĩa này, tình yêu của Ngài đối với chúng ta, là tình yêu có trước, thậm chí từ đời đời, là nguyên nhân của tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Đây là một chân lý chắc chắn, và những lời này thích hợp để diễn đạt nó như bất cứ lời nào có thể nghĩ ra. Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nói về cùng một điều, tức là tình yêu và tình bạn giữa các môn đồ Ngài với chính Ngài, đã diễn đạt bằng những lời khác. Ngài phán với họ: "Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn các ngươi;" nghĩa là, sự chọn lựa trước của Ta về các ngươi làm môn đồ và bạn của Ta đã là lý do khiến các ngươi trở thành bạn và môn đồ của Ta, vì các ngươi chẳng bao giờ trở thành bạn của Ta, nếu Ta đã không thực hiện điều ấy: vậy nay các ngươi yêu Ta, và đã trở thành bạn của Ta, vì Ta đã yêu các ngươi trước, đã tìm kiếm các ngươi, và đã gọi các ngươi bằng sự tác động và ân điển của Ta. Điều sứ đồ rõ ràng muốn khẳng định ở đây là, trong công tác cứu chuộc, trong đó sự hòa giải được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và loài người, và tình yêu cùng tình bạn hỗ tương diễn ra, Đức Chúa Trời là Đấng khởi xướng, chứ không phải loài người. Đây là chủ đề ông đang bàn, như thấy ở câu 10: "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Đức Chúa Trời có trước trong tình yêu của Ngài đối với loài người, bởi đó Ngài đã sắm sẵn một Đấng Trung Bảo; rồi, bởi sự tác động và ảnh hưởng của Ngài, Ngài đưa loài người đến yêu Ngài. Và như vậy chúng ta được đưa vào tình bạn này, và yêu Đức Chúa Trời cùng Đấng Cứu Thế, không phải như chính chúng ta khởi xướng trong việc này, nhưng vì Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước. Ma quỉ biết rằng một tôn giáo ích kỷ như vậy không phải là tôn giáo chân thật, mà là bằng chứng cho thấy một người thật sự là kẻ gian ác, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời; vì vậy nó đã nói, để đặt Gióp trong ánh sáng xấu, và ám chỉ rằng nhân cách Đức Chúa Trời đã ban cho ông, như một người ngay thẳng, không thuộc về ông; "Há có phải Gióp kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?" v.v.: tức là, "Gióp hoàn toàn ích kỷ và vụ lợi trong mọi việc ông làm, và không có sự tôn trọng và tình yêu chân thật nào đối với Đức Chúa Trời, cũng không thật sự là bạn của Ngài: vì mọi tình yêu và sự phục vụ ông dâng cho Đức Chúa Trời đều đặt nền trên tình yêu và lòng tử tế của Đức Chúa Trời đối với ông, và điều tốt ông nhận được bởi đó. Vì vậy chỉ cần cất đi những dấu hiệu tình yêu và lòng tốt ấy, tình yêu của ông sẽ hoàn toàn chấm dứt, và ông sẽ trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời." Và Đức Chúa Trời ngầm thừa nhận rằng, nếu Gióp quả như vậy, thì ông không xứng đáng với nhân cách Ngài đã ban cho ông; vì vậy Ngài tiến hành đưa vấn đề này ra thử thách. Khốn thay cho người mà tình yêu và tình bạn đối với Đấng Christ được xây dựng trên nền tảng chẳng tốt hơn thế này. Khi sự thử thách đến, người ấy sẽ bị thiếu hụt, đúng là hạng người mà ma quỉ muốn người ấy là; một kẻ thù thật sự và cố chấp của Chúa Giê-xu Christ.
Vậy hỡi mọi người đang tự vấn xem mình có phải là bạn chân thật của Đấng Christ hay không, hãy coi chừng kẻo tự lừa dối mình ở điểm này, trong khi mọi tình yêu và tình cảm của mình chỉ là một điều ích kỷ, phát sinh hoàn toàn từ ý nghĩ và niềm tin rằng Đấng Christ là bạn của mình, chứ không cốt ở bất cứ sự cảm nhận chân thật nào về sự xứng đáng, sự xuất sắc tuyệt vời và vẻ đẹp của Ngài. Những người bạn chân thật của Đấng Christ yêu mến và tôn trọng Ngài, đẹp lòng với con người và nhân cách của Ngài, và thân thiện cùng nhân ái đối với Ngài, vui mừng trong sự tôn trọng và hạnh phúc của Ngài, độc lập với tình yêu của Ngài đối với họ; và vì vậy nếu Ngài có từ bỏ họ đời đời, mà nhân cách của họ vẫn như cũ, điều này cũng không hủy diệt tình yêu của họ đối với Ngài; nhưng họ vẫn, bất chấp điều này, tiếp tục là những người bạn chân thành của Ngài, ngay cả dưới những dấu hiệu cao nhất của sự bất bình của Ngài; nếu Ngài có thể làm điều này mà vẫn phù hợp với nhân cách chân thật của Ngài.
1. Những người bạn chân thật của Đấng Christ là những người phục tùng và vâng lời Ngài.
Không có nguyên tắc vâng lời chân thật nào ngoài tình yêu; và tình yêu ấy thực hiện đến đâu, thì tinh thần vâng lời có đến đó. Một người là bạn chân thật của người khác đến đâu, thì tận hiến cho sự phục vụ người ấy đến đó, và sẵn sàng nghe theo hiệu lệnh của người ấy, nhất là nếu người ấy là bề trên của mình, và có quyền ra lệnh và truyền bảo. Và chúng ta nỗ lực phục vụ và làm đẹp lòng những người bạn thân thiết của mình với sự tự do và vui thích biết bao! Đây không phải là gánh nặng, mà là đặc ân. Vậy tình yêu và tình bạn chân thật đối với Đấng Christ sẽ có ảnh hưởng thế nào về mặt này! Với niềm vui ngọt ngào biết bao họ tận hiến mình cho Ngài, coi sự phục vụ Ngài là đặc ân và hạnh phúc lớn nhất mà họ có thể hình dung! Họ khao khát được hoàn toàn phục tùng và vâng lời Ngài, từ sự cảm nhận về sự ngọt ngào và vui thích của điều ấy. Ngay khi họ trở thành bạn của Ngài, họ được hòa giải với và đẹp lòng với mọi thể chế, điều răn và đường lối của Ngài. Họ coi mọi giới luật của Ngài về mọi sự đều hoàn toàn đúng. Họ sẽ suy gẫm các giới luật Ngài, và tôn trọng mọi đường lối Ngài. Phải, họ sẽ vui thích trong các luật lệ Ngài, và vui mừng trong đường lối các chứng cớ Ngài, hơn cả mọi của cải. Họ hiểu rõ lời của người viết Thi Thiên khi ông nói: "Tôi mở miệng ra và thở hổn hển, vì tôi khao khát các điều răn Chúa." Họ không có khuynh hướng tự chọn lựa cho mình, nhưng sẵn sàng ký vào một tờ giấy trắng, và nói: "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?" Với tâm tình này họ đọc Lời Đức Chúa Trời, mong tìm được điều gì là ý muốn tốt lành, trọn vẹn và đẹp lòng của Đấng Christ. Họ không vấp phạm vì thập tự giá, hay sợ hãi trước viễn cảnh chịu khổ vì Chúa và Thầy yêu dấu của mình; nhưng sẵn sàng coi điều này là một đặc ân và hạnh phúc lớn. Tất cả điều này là sự đi kèm tự nhiên và thậm chí cần thiết của tình bạn chân thật đối với Đấng Christ. Chúa yêu dấu của chúng ta đã bày tỏ điều này nhiều lần bằng những lời mạnh mẽ nhất. Lời Ngài phán: "Ai có các điều răn Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta. Ví bằng có ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta. Ví bằng các ngươi làm theo điều Ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu Ta."
Có nhiều người xưng mình là bạn của Đấng Christ bị thiếu hụt, phải, thiếu hụt về bản chất, khi được thử bằng quy tắc rõ ràng, không thể sai lầm này, là quy tắc được nhấn mạnh nhất trong Lời Đức Chúa Trời, như là quy tắc thử nghiệm tốt nhất. Họ có thể, đôi lúc, đã có những rung động và tình cảm khác thường của linh hồn, như họ yêu quý mà nghĩ, hướng về Đấng Christ: và họ yên nghỉ trên đó như một bằng chứng chắc chắn rằng họ đã trở thành bạn của Ngài. Nhưng bông trái trong đời sống và cách ăn ở của họ là gì? Thật ra, có thể nói đúng về họ rằng, họ xưng mình có tình yêu và tình bạn lớn đối với Đấng Christ, nhưng trong việc làm họ làm nhục và chối bỏ Ngài. Họ gọi Ngài là Chúa và Thầy, nhưng không làm những điều Ngài phán: vì vậy chúng ta có thể chắc chắn họ không phải là bạn của Ngài; rằng mọi tình cảm, tình yêu và niềm vui của họ, dù dâng cao đến đâu, cũng thuộc loại giả mạo, và không có chút gì thuộc bản chất của tình yêu chân thật đối với Đấng Christ.
Hỡi các bạn, hãy coi chừng chính mình về điểm này. Chớ tự lừa dối mình rằng mình là bạn của Đấng Christ, trừ khi mình hoàn toàn tận hiến cho sự phục vụ Ngài, và với sự chính xác lớn, sự cẩn thận theo lương tâm, sự lao nhọc và tỉnh thức, chăm chú làm mọi điều Ngài đã truyền, và tránh mọi điều Ngài đã cấm, trong tư tưởng, lời nói và việc làm: đồng thời không coi điều này là gánh nặng, mà là đặc ân, mà mình chẳng bao giờ mong được miễn trừ.
BÀI GIẢNG VIII.
Về Tình Bạn Cơ Đốc.
Nhã Ca 5:16. "Nầy là lương nhân của tôi, nầy là bạn tôi."
3. NẾU NGƯỜI TA là những người bạn chân thật của Đấng Christ, thì những bổn phận của họ đối với Ngài hiện ra vô cùng lớn lao trước mắt họ.
Bản chất của tình bạn chân thật là hoạt động như vậy. Điều này hơn mọi sự khác có khuynh hướng khiến người ta cảm nhận được những bổn phận mình mang đối với bạn mình, và sẵn sàng, thậm chí vui thích, thừa nhận chúng. Càng tôn trọng và yêu thương một người, sự tử tế của người ấy đối với chúng ta càng hiện ra lớn lao, và chúng ta càng bị tác động bởi nó, và do đó, chúng ta càng cảm nhận rõ những bổn phận mình mang đối với người ấy; và chúng ta càng vui thích trong việc được mang ơn như vậy.
Điều này diễn ra trong tình bạn chúng ta đang xét, ở một mức độ vượt trên mọi sự so sánh. Không có bổn phận nào trong vũ trụ lớn lao như những bổn phận của các bạn và tôi tớ của Đấng Christ đối với Ngài. Chúng được tăng lên đến một mức độ lạ lùng, và trở nên vô hạn mọi bề. Chúng đủ để lấp đầy linh hồn bằng sự kinh ngạc và sửng sốt, và nuốt trọn mọi suy nghĩ. Và những người bạn của Ngài không phải không có sự cảm nhận về điều này. Họ cảm thấy mình bị trói buộc với Đấng Christ bằng những dây liên kết mạnh mẽ nhất, vượt trên mọi lời diễn tả. Ngài đã mua chuộc họ bằng chính huyết báu của Ngài, và họ thừa nhận mình mang những bổn phận nào, để hoàn toàn và đời đời tận hiến cho Ngài, với hết sức mạnh của lòng mình!
Nếu anh em là bạn của Đấng Christ, điều này thường là một chủ đề rất cảm động đối với anh em. Anh em đã cảm nhận và thừa nhận những bổn phận của mình đối với Đấng Christ, với một lòng nhiệt thành của linh hồn không thể diễn tả, và với một mức độ lớn sự ngọt ngào và vui thích. Và anh em đã nhiều lần nói: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế về mọi ơn huệ Ngài?" Và anh em đã thấy mình không có sự đền đáp nào xứng đáng với những bổn phận to lớn mình mang đối với Ngài. — Điều này dẫn đến nhận xét,
4. Những người bạn của Đấng Christ không bao giờ nghĩ mình đã làm đủ cho Ngài, nhưng luôn, theo cách nhìn của chính mình, còn thiếu hụt rất nhiều so với điều mình nợ Ngài.
Đây luôn là sự đi kèm của tình bạn chân thật giữa loài người, nhất là nơi một người là bạn thân của một người khác vượt trội hơn mình mọi bề, và là người mà mình mang những bổn phận lớn lao và đặc biệt. Người ấy không sợ làm quá nhiều cho bạn mình; nhưng luôn còn thiếu so với điều mình muốn làm, sẵn sàng quyết định và làm nhiều hơn điều mình làm. Và người ấy không có khuynh hướng phóng đại điều mình đã làm, và nghĩ mình làm được nhiều, vì người ấy làm điều đó với nhiều vui thích, và những bổn phận của mình hiện ra lớn lao; nhưng người ấy có khuynh hướng coi nó là ít, hay thậm chí là không; và nếu bạn mình có vẻ để ý nhiều đến nó, người ấy sẵn sàng ngạc nhiên về điều đó, và nghĩ bạn mình đã phóng đại nó quá mức. Người ấy nghĩ mình đáng trách vì đã không làm nhiều hơn, và bất an với chính mình về điều này, và ngạc nhiên rằng người ta lại để ý nhiều đến điều mình đã làm.
Nhưng trong trường hợp trước mắt chúng ta, điều này diễn ra ở một mức độ cao hơn bất cứ trường hợp nào khác; vì người bạn của Cơ Đốc nhân xứng đáng và xuất sắc hơn bất cứ người nào khác rất nhiều, và người ấy mang những bổn phận lớn lao hơn rất nhiều đối với Ngài, và những khiếm khuyết cùng thiếu sót của người ấy lớn lao và trầm trọng hơn rất nhiều so với bất cứ trường hợp nào khác. Mọi điều Cơ Đốc nhân làm và dâng cho Đấng Christ đều chìm xuống thành hư không, theo cách nhìn của người ấy, và người ấy coi đó là sự hạ mình lạ lùng của Đấng Christ khi để ý đến nó, hay chấp nhận nó. Người ấy có thể hết lòng và cảm động mà nhận lấy lời của một người bạn lớn nào đó của Đấng Christ, là người đã từng ở trong thế gian chúng ta, nhưng nay đang ở trên trời với Ngài: "Vì điều lành tôi muốn, tôi không làm được; nhưng điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm." Tôi mang nợ vô hạn đối với người bạn vinh hiển của tôi, nhưng chẳng trả được gì. Mọi sự đền đáp tôi dâng cho Ngài đều quá ít ỏi, và thấp kém quá nhiều so với những bổn phận tôi mang, đến nỗi chúng hoàn toàn không xứng đáng được Ngài để ý. Ôi ước gì tôi có thể dâng trọn chính mình tôi cho Ngài đời đời trong một ngọn lửa tình yêu thuần khiết, bền bỉ, nồng cháy. Và ngay cả điều này cũng sẽ là một của lễ quá nhỏ bé, vô giá trị, đến nỗi Ngài chấp nhận nó là ân điển và sự hạ mình lớn lao. Nếu tôi được gọi đến những sự chịu khổ lớn nhất vì cớ Ngài, và phải phó mạng sống mình vì Ngài, tôi sẽ coi đây là đặc ân lớn nhất; nhưng điều này sẽ ít ỏi biết bao để trả món nợ tôi mang! ít ỏi biết bao so với điều Ngài đã làm cho tôi!
Có nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, tự nhiên nghĩ mình làm được nhiều cho Đấng Christ, và rằng Ngài mang nợ họ nhiều vì điều ấy; trong khi họ thật ra làm rất ít so với điều nhiều người khác làm. Và chính lý do họ có ý kiến cao như vậy về điều mình làm là, vì họ coi sự phục vụ Đấng Christ là nặng nhọc, và ở tận đáy lòng không có tình yêu chân thật nào đối với Ngài. Nhưng những người bạn chân thật của Đấng Christ, từ tình yêu lớn họ có đối với Ngài, có khuynh hướng coi mọi điều họ có thể làm hay chịu vì Ngài là ít ỏi hay hư không.
5. Những người bạn của Đấng Christ sẵn sàng bênh vực sự nghiệp của Ngài mọi lúc, bất kể phải trả giá nào.
Đây là bản chất của tình bạn chân thật; nó sẽ dẫn người ta luôn đứng về phía bạn mình, bênh vực sự nghiệp của người ấy, và thúc đẩy lợi ích của người ấy. Sa-lô-môn nhận xét rằng một người bạn yêu mến mọi lúc. Điều này áp dụng được cho trường hợp trước mắt chúng ta: một người bạn chân thật của Đấng Christ yêu mến mọi lúc, sẵn sàng đứng lên vì sự nghiệp của Ngài, và bênh vực lợi ích của Ngài, bất kể ai chống lại. Người ấy không hổ thẹn về bạn mình, và sẽ không coi danh tiếng, tài sản hay mạng sống mình là quý, nếu được gọi phải từ bỏ bất cứ điều nào hay tất cả, để làm chứng tình yêu mình đối với Đấng Christ. Người ấy bị tác động và đau đớn cách dịu dàng khi Đấng Christ bị khinh thường và làm nhục, và sẽ làm mọi điều có thể để xóa đi sự sỉ nhục. Và nếu Đấng Christ phải bị làm nhục và sỉ nhục, người ấy sẵn lòng chịu sỉ nhục cùng Ngài; và không mong được đối xử tốt hơn trong thế gian so với Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài.
6. Những người bạn chân thật của Đấng Christ mong muốn và khao khát người khác trở thành bạn của Ngài.
Lòng nhân ái của họ đối với Đấng Christ, và đối với đồng loại, đều ảnh hưởng đến điều này. Họ muốn mọi người yêu mến và tôn trọng Đấng Christ, vì tình yêu và lòng nhân từ đối với Ngài; và họ tha thiết mong rằng người khác được hưởng hạnh phúc của tình bạn này, như những người bạn đối với họ. Dưới ảnh hưởng của điều này họ đang cầu nguyện cho người khác, để họ được đưa đến biết Đấng Christ, và nhờ đó trở thành những người bạn và tôi tớ thật sự của Ngài. Và họ đang dùng mọi cách thích hợp có thể nghĩ ra để giới thiệu Đấng Christ cho người khác, cả bằng lời nói lẫn cách ăn ở, bằng cách giơ cao ánh sáng, và những điều khiến người ta tin chắc về giá trị và sự xuất sắc của Ngài.
7. Những người bạn chân thật của Đấng Christ biết rằng mình vốn là kẻ thù của Ngài, và vẫn còn giữ một mức độ lớn sự chống đối và thù nghịch trong lòng đối với Ngài, ngay cả bây giờ.
Có nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu không cảm nhận được rằng mình là, hay đã từng là, ở bất cứ mức độ nào, kẻ thù thật sự của Đấng Christ. Họ nghĩ loài người nói chung, và chính họ nói riêng, bị xuyên tạc và xúc phạm nhiều, nếu ai tuyên bố họ vốn là kẻ thù của Đấng Christ. Điều này, chúng ta buộc phải nghĩ, là do họ không phải là bạn thật sự của Đấng Christ. Nếu họ là vậy, họ không thể vô cảm đến thế đối với điều chống lại Ngài. Chẳng có gì lạ khi kẻ không phải là bạn của Đấng Christ lại bị mù quáng về vấn đề này, và hoàn toàn bỏ qua sự chống đối và thù nghịch của mình đối với Đấng Christ; nhưng việc một người bạn chân thật của Ngài lại bị mù quáng như vậy thì hoàn toàn không thể giải thích, thậm chí không thể có. Mọi tội lỗi đều là sự chống đối trực tiếp nhất đối với Đấng Christ, và là sự thù nghịch chống lại Ngài, dù nó ở trong chúng ta hay trong người khác. Nhưng thế giới Cơ Đốc đầy dẫy tội lỗi; và mọi người vốn hoàn toàn phó mình cho nó, và vì vậy thật sự ghét Đấng Christ. Và ngay cả những người bạn tốt nhất của Ngài, trong thế gian này, cũng có một mức độ lớn sự bại hoại, và nhiều sự vận hành tội lỗi của lòng. Và tất cả điều này đều là sự thù nghịch thật sự đối với Đấng Christ, nó không vì thế mà bớt thù nghịch vì họ có chút tình yêu đối với Đấng Christ. Vì vậy dường như không thể có chuyện một người bạn của Đấng Christ lại vô cảm về điều này.
Khi một người không có tình yêu và tình bạn chân thật nào đối với người khác, nhưng đánh giá thấp, không thích và ghét người ấy rất nhiều, mà vẫn tưởng mình là bạn chân thật của người ấy, thì hệ quả là người ấy phải ở một mức độ lớn ngu muội và mù quáng đối với sự khinh thường và miệt thị giáng trên người ấy, và sẽ tự nhiên nghĩ mình được đối xử đủ tốt; và có thể coi đó là một hành động tôn trọng đối với người ấy, trong khi thật ra đó là một sự khinh thường giáng trên người ấy, và là một hành động thù nghịch chống lại nhân cách chân thật của người ấy. Nhưng kẻ là bạn chân thật của người khác, và tôn trọng, vinh danh cùng yêu thương người ấy rất nhiều, vì người ấy là như người ấy vốn có nơi chính mình, và khi nhìn vào nhân cách chân thật của người ấy, sẽ nhanh chóng nhận ra và cảm nhận mọi sự khinh thường giáng trên người ấy, và mọi điều chống lại nhân cách người ấy. Trong trường hợp này cũng vậy; người bạn chân thật của Đấng Christ biết cả thế gian nằm trong sự gian ác, và mọi người vốn cầm vũ khí chống lại Đấng Christ, và đang công bố sự thù nghịch của mình chống lại Ngài; rằng chính mình vốn là kẻ phản nghịch và kẻ thù của Ngài; và rằng hiện nay trong lòng mình vẫn còn một mức độ lớn điều tương tự, mà mình sẽ chẳng bao giờ được chữa lành hoàn toàn, cho đến khi được chữa lành hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi. Trong cái nhìn này những người bạn của Đấng Christ ghê tởm và gớm ghiếc chính mình, hạ mình xuống trước Ngài, và nằm trong bụi đất dưới chân Ngài, xét đoán và định tội chính mình, thừa nhận tội lỗi và sự đáng hình phạt của mình, cùng sự hèn hạ và đáng ghê tởm quá mức, và cảm thấy mình hoàn toàn không có chút cớ nào. Họ biết rằng tâm trí xác thịt, thậm chí mọi điều vốn có trong loài người, là sự thù nghịch chống lại Đấng Christ, và rằng tình bạn của thế gian này là sự thù nghịch chống lại Ngài; rằng họ không phải là bạn của Đấng Christ hơn mức họ là tạo vật mới, đã lột bỏ người cũ với những dục vọng của nó, và mặc lấy người mới: và, ôi, họ khao khát biết bao được giải cứu khỏi thân thể hay chết vì tội lỗi này, để trở nên giống Đấng Christ hoàn toàn, và được biến thành một ngọn lửa tình yêu trọn vẹn, thánh khiết, thuần khiết đối với Ngài!
8. Những người bạn chân thật của Đấng Christ nghĩ nhiều về Ngài, và danh Ngài như dầu thơm đổ ra, có sự ngọt ngào và hương thơm, thường lấp đầy lòng họ bằng sự ấm áp và nhiệt thành thánh, cùng niềm vui ngọt ngào, thiên thượng.
Những người bạn thân thiết nhất của chúng ta luôn có một chỗ trong lòng chúng ta: chúng ta có khuynh hướng nghĩ nhiều về họ: hầu như mọi sự quanh chúng ta, và mọi việc xảy đến, sẽ gợi lên ý tưởng về họ trong tâm trí chúng ta, mà chúng ta có khuynh hướng mang theo mình đi bất cứ đâu.
Và chắc chắn có điều gì đó tương tự trong tình bạn chúng ta đang xét. Không ai có lý do để nghĩ mình là bạn của Đấng Christ, trừ khi người ấy nghĩ nhiều về Ngài, và ý tưởng đẹp đẽ người ấy đã hình thành về Ngài có khuynh hướng hiện diện, và quen thuộc với người ấy.
Người bạn của Đấng Christ thật sự có nhiều liên hệ với Ngài, hơn với bất cứ người nào khác trong vũ trụ; và giữa người ấy với Đấng Christ diễn ra nhiều hơn giữa người ấy với bất cứ ai khác. Lòng người ấy tự nhiên hướng về Ngài, khi ở một mình, trong những sự vận hành của tình yêu, sự tận hiến và cầu nguyện; và người ấy nghĩ nhiều về Ngài, ngay cả khi có người khác; vì không ai có thể làm người ấy xao lãng đến mức xóa đi ý tưởng ngọt ngào về Đấng yêu dấu nhất của mình khỏi tâm trí. Và bất cứ điều gì người ấy làm trong lời nói hay việc làm, người ấy làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu, tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha bởi Ngài. Đấng Christ ở trong người ấy là niềm hy vọng vinh hiển; và sự sống người ấy sống là sự sống của đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.
9. Những người bạn của Đấng Christ tin cậy Ngài hoàn toàn về sự công chính và sức mạnh. Họ chỉ tin cậy công đức và sự xứng đáng của Ngài, để giới thiệu mình hầu được chấp nhận với Cha của vũ trụ, và với mọi ơn huệ họ cần. Họ biết mình không có sự xứng đáng nào của riêng mình, mà vô hạn là điều ngược lại; rằng nơi chính mình họ bất xứng, đáng ghê tởm và đáng hình phạt nhất; và họ biết Đấng Christ có đủ công đức và sự xứng đáng để giới thiệu họ; và họ thấy nó cốt ở đâu. Sự hiểu biết của họ về nhân cách chân thật của Đấng Christ, và sự cảm nhận về sự xứng đáng, sự xuất sắc và đáng yêu mến của Ngài, mà tình yêu và tình bạn của họ đối với Ngài cốt ở, là nền tảng đủ cho sự tin cậy của họ nơi Ngài để giới thiệu họ với Đấng Ban Luật bị xúc phạm. Họ thấy lý do vì sao Ngài xứng đáng và được Cha chấp nhận đến vậy; và không ngạc nhiên rằng Ngài sẵn lòng tha thứ và tỏ những ơn huệ lớn nhất cho những kẻ là bạn của Ngài, và là những kẻ Ngài đã đảm nhận như bạn và người bảo trợ của họ, can thiệp và dùng công đức cùng sự xứng đáng của Ngài vì lợi ích họ. Vì vậy họ thấy sự an toàn trong việc nương cậy Ngài về điều này, dù nơi chính mình họ bất xứng đến đâu; rằng họ chẳng cần gì ngoài việc được hiệp một với Ngài, để Ngài làm bạn của họ, và bênh vực sự nghiệp của họ cách đúng đắn, hầu có được mọi ơn huệ họ muốn, và được "được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu." Và tình yêu cùng tình bạn của họ đối với Đấng Christ dâng lên càng cao, và sự cảm nhận của họ về sự xuất sắc và xứng đáng của Ngài càng lớn, thì họ càng nương cậy mạnh mẽ nơi Ngài về sự công chính; họ càng thấy rõ sự thích hợp, khôn ngoan và vinh hiển của con đường kẻ tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận này, và họ càng tin cậy Ngài với nhiều vui vẻ và thích thú, "muốn được thấy ở trong Ngài, chẳng có sự công bình của riêng mình bởi luật pháp, nhưng có sự công bình bởi đức tin trong Đấng Christ, tức là sự công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin." Tóm lại, họ càng yêu Đấng Christ, họ càng thấy đầy đủ sự thiếu thốn mọi sự công chính và xứng đáng của riêng mình; phải, khoảng cách vô hạn giữa họ với bất cứ điều nào như vậy, thậm chí sự hèn hạ và đáng hình phạt vô hạn của họ; và họ càng thấy rõ sự đầy đủ của sự xứng đáng của Ngài để giới thiệu họ; và họ càng vui thích được cứu theo cách này, như là cách khôn ngoan, ngọt ngào và xuất sắc nhất trong mọi cách họ có thể tưởng tượng.
Nếu một người muốn cầu xin một ân huệ nơi một người nào đó, mà mình đã đánh mất ân huệ ấy và hoàn toàn không xứng đáng, đã đáng phải chịu cơn thịnh nộ cao nhất của người kia; và lại có một người thứ ba, là người mà anh ta hết mực kính trọng và yêu mến, biết rằng người ấy rất xứng đáng và được đẹp lòng trong mắt người mà mình muốn cầu xin ân huệ; thì lẽ tự nhiên anh ta sẽ ao ước người bạn yêu dấu này đứng ra bênh vực mình, và đem ảnh hưởng cùng công đức mà người ấy có nơi kẻ bị xúc phạm ra mà can thiệp, để xin cho mình được tha thứ và được ơn. Và nếu anh ta biết rằng người bạn hết mực kính trọng và rất mực thân yêu này đã thật sự đứng ra làm trung gian thay cho những kẻ phạm tội, và trong công việc ấy đã làm nhiều điều để làm đẹp lòng và tôn vinh kẻ bị xúc phạm, bị tổn hại — thậm chí còn hơn đủ để bù đắp sự tổn hại và thiệt hại mà người kia đã chịu; thì lẽ tự nhiên anh ta sẽ hoàn toàn nương cậy nơi công đức và sự xứng đáng của người bạn mình nơi kẻ bị xúc phạm, để được sự tiếp nhận và ân huệ mình cần. Và việc anh ta nhận được ân huệ ấy theo con đường này, hoàn toàn bởi sự can thiệp, công đức và sự xứng đáng của người bạn được hết mực kính trọng và yêu mến, sẽ khiến ân huệ ấy càng thêm ngọt ngào gấp bội cho anh ta, đồng thời cũng khiến người bạn rất xứng đáng ấy càng thêm thân thiết với anh ta. Và từ đây chúng ta có thể nhận xét rằng, điều này không những phù hợp với cách người ta vẫn làm trong những trường hợp như vậy, mà còn phù hợp với lý trí và bản chất của sự việc: một người bạn như thế, nhờ công đức mình có nơi kẻ bị xúc phạm, có thể xin được sự tha thứ và ân huệ cho kẻ phạm tội biết chạy đến với mình và tin cậy mình làm công việc nhân từ ấy cho mình; và việc ban một ân huệ như thế hoàn toàn vì nể trọng công đức và sự xứng đáng của người bạn — người mà kẻ phạm tội được hiệp một với và tin cậy để được điều ấy — là điều hợp lý và phải lẽ, mà nếu ban theo cách nào khác thì chẳng phải lẽ và chẳng khôn ngoan.
Như vậy, bạn hữu của Đấng Christ thấy rằng "Đức Giê-hô-va vui lòng vì sự công bình của Ngài," và nói với sự thỏa lòng và vui sướng khôn tả: "Trong Đức Giê-hô-va có sự công bình cho ta;" phải, với niềm vui còn lớn hơn vô cùng so với niềm vui của các thiên sứ khi được chấp nhận bởi sự công bình của chính mình. Và sự tôn trọng cùng vinh hiển mà Đấng Trung Bảo, người bạn chí thân của họ, có được, khi trở thành sự công bình của dân sự Ngài và xin được sự tha thứ cùng sự chấp nhận cho họ, là điều hết sức thỏa lòng và vui sướng đối với các bạn hữu Ngài. Họ bị hạ mình và khiêm nhường đến tận cùng, được đặt đúng vị trí của mình, trong ý thức về sự bất xứng và tội lỗi vô hạn của bản thân: Đấng Christ, bạn của họ, được tôn cao, vì có công đức và sự xứng đáng nơi Đức Chúa Trời đủ để xóa bỏ tội lỗi họ, và giới thiệu họ vào địa vị cao trọng và phước hạnh nhất. Và điều đó làm họ hài lòng lắm, họ vui mừng nhận lấy vị trí của mình, hạ mình xuống thấp dưới chân Đấng Christ, để tôn cao và tôn vinh người Bạn vinh hiển và Đấng Cứu Chuộc mình. Và theo cách ấy, đồng thời họ cũng tôn cao và tôn vinh chính mình đến tột bậc.
Những kẻ trong lòng chẳng chút nào thân thiện với Chúa Giê-xu Christ, thì chẳng bao giờ tin cậy Ngài như vậy để được xưng công chính; cũng chẳng thể hòa thuận với phương cách tha thứ và cứu rỗi này. Dù họ xưng nhận điều gì, và dù về mặt suy lý họ chính thống đến đâu, họ cũng chẳng thật sự hiểu vấn đề này; đối với họ đó là sự dồ dại, và cả tấm lòng họ trong mọi hoạt động đều trực tiếp và mạnh mẽ chống nghịch lại; và tự đáy lòng họ đang tìm kiếm sự công chính, dường như bởi việc làm của luật pháp. Bạn hữu của Đấng Christ cũng hoàn toàn tin cậy nơi Ngài để được sức mạnh, nhờ đó họ có thể bền đỗ trong tình yêu thương và tình bạn với Ngài; vì ý thức rằng mình chẳng có sự đầy đủ nào nơi bản thân, và chẳng có chút cơ sở nào để nương cậy nơi chính mình. Theo nghĩa ấy, họ đi qua đồng vắng này để đến thế giới trên cao, nương mình nơi Đấng mình yêu dấu; biết rằng dù tự mình chẳng làm được gì, nhưng nhờ Đấng Christ thêm sức cho mình, họ có thể làm được mọi sự.
III. Xin dùng những điều đã nói về đề tài này mà ứng dụng, để giới thiệu Chúa Giê-xu Christ cho mọi người như người bạn tốt nhất, và như một động cơ để bước vào tình bạn với Ngài, và không trì hoãn mà làm cho Ngài trở thành bạn mình.
Anh em đã được nghe về những đặc ân và phước hạnh khôn tả của tình bạn này; đã có đủ điều bày ra trước anh em để thuyết phục anh em cách dư dật rằng đây là tình bạn quan trọng nhất và hạnh phúc nhất trong cả vũ trụ; rằng thật phước và hạnh phúc đời đời thay cho những ai là bạn thật của Chúa Giê-xu Christ. Họ hưởng một mức độ hạnh phúc trong đời này cao hơn bất cứ ai khác đã từng hưởng, hay có thể hưởng.
Và nay tất cả anh em đều được mời vào tình bạn này, những ai cho đến nay vẫn còn xa lạ với nó; chẳng một ai trong anh em bị loại trừ; nhưng Đấng Christ được ban cho tất cả anh em trong tư cách một người bạn toàn năng và tuyệt vời nhất; và chẳng thiếu điều gì, chỉ cần tấm lòng anh em tự do ưng thuận mà phó mình cho Ngài, trong tư cách ấy, trở nên bạn hữu Ngài, gắn bó với Ngài, và yêu mến Ngài, để Ngài làm bạn của anh em. Anh em không thể nào không có Ngài làm bạn mình, trừ khi anh em khước từ lời mời đầy nhân từ mà Ngài dành cho anh em. Vậy nên, nếu có ai dưới Phúc Âm rốt cuộc phải hư mất vì thiếu một người bạn toàn năng, Đấng có thể và sẵn sàng làm mọi điều họ cần, ngay cả trong trường hợp ngặt nghèo nhất, và là người bạn tốt nhất, ngọt ngào nhất, tuyệt vời nhất trong cả vũ trụ cách vô hạn; thì hẳn là vì họ đã suốt đời cố chấp khước từ lời mời nhân từ của Ngài làm bạn mình, và những lời mời khẩn thiết, được thúc giục bởi những động cơ mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng, để chọn Ngài làm bạn.
Mọi điều đã nói về đề tài hấp dẫn, êm tai này đều đồng loạt tỏ ra sự dồ dại và khốn khổ của những kẻ như vậy. Nhưng ngoài tất cả những điều ấy, còn có thể thêm đôi lời nữa, gửi đến những ai cho đến nay vẫn khước từ Người Bạn từ Trời này.
Hãy suy xét những người đã bước vào tình bạn này hẳn phải hạnh phúc dường nào; những người yêu mến, và được yêu mến bởi, một người bạn tuyệt vời và đáng yêu cách vô hạn như thế. Nhiều điều đã được nói trong các bài giảng trước để bày tỏ hạnh phúc của những người như vậy. Nhưng sự suy xét đặc biệt thích hợp để dẫn anh em hình dung vấn đề này, là hạnh phúc của các tình bạn khác; ít nhất là hạnh phúc mà người ta đang hăng hái tìm kiếm và theo đuổi trong các tình bạn ấy.
Người thanh niên đang độ xuân sắc, tràn đầy sức sống, thường sớm bắt đầu cuộc truy tìm hạnh phúc cách hăng hái, trong tình yêu và tình bạn. Đối với điều này, chàng có khẩu vị sắc bén nhất, và không thể tưởng tượng niềm vui nào cao hơn thế. Được yêu và được một người bạn mà chàng chọn ra từ muôn người, và đặt trên hết mọi người, yêu mến; được hưởng người bạn ấy trong những hoàn cảnh êm đềm nhất, là đỉnh cao của mọi hạnh phúc trong mắt chàng. Và ngay cả niềm hy vọng và triển vọng về điều ấy cũng đem lại một mức độ vui sướng cao, như nó vốn có, và thúc giục chàng vượt qua hầu như mọi khó khăn gian khổ, để được hiệp một với và hưởng người bạn như thế.
Sự quan sát và kinh nghiệm của anh em về điều này có thể dùng để thuyết phục anh em về hạnh phúc cao cả của tình bạn mà tôi đang mời anh em bước vào. Mọi sự tuyệt vời và quyến rũ, hoặc của thân thể hoặc của tâm trí, của những người đáng yêu nhất trên đất này, so với những vẻ đẹp của Chúa Giê-xu Christ thì ra sao! Anh em chẳng thiếu điều gì, chỉ cần một khẩu vị và sự thưởng thức vẻ đẹp của Ngài, để hạ thấp khẩu vị mình đối với mọi tình bạn thuần túy loài người, và khiến anh em khao khát sự hưởng thụ thật trong tình bạn cao quý và thực chất nhất; và sự hưởng thụ cao nhất của những kẻ yêu nhau trên đất (để đạt được điều ấy họ sẵn lòng cho đi mọi của cải của cả hai xứ Ấn Độ) sẽ hiện ra trước mắt anh em như đồ rác rến hèn hạ; một hư không thấp hèn, đáng khinh, chóng tàn. Những ai, với khẩu vị cao về tình bạn, đang theo đuổi hạnh phúc trong các mối tình trần gian, thì luôn luôn thất vọng ở mức độ này hay mức độ khác. Hoặc họ chẳng bao giờ chiếm được đối tượng mình yêu; hoặc, nếu chiếm được, họ chẳng tìm thấy những vẻ tuyệt vời mình mong đợi, vì đã đánh giá quá cao trong trí tưởng tượng; hoặc sự hưởng thụ chẳng đáp ứng kỳ vọng; và hạnh phúc họ tìm được thì ngắn ngủi, lại kèm theo nhiều điều phiền toái và không mong muốn, rồi chóng tàn. Và thường thì niềm an ủi ngắn ngủi ấy nhường chỗ cho một nỗi khốn khổ sắc bén và dai dẳng, khiến kẻ khốn khổ rơi vào tuyệt vọng hoàn toàn về hạnh phúc mình đã mong đợi, và đã hăng hái theo đuổi. Nhưng trong tình bạn nay được đề nghị với anh em, những kỳ vọng cao nhất của anh em sẽ bị vượt xa cách vô hạn. Sự hưởng thụ người bạn mình sẽ chẳng phai tàn, mà càng tăng thêm. Anh em sẽ thấy vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Ngài lớn hơn điều mình tưởng; và rằng người ta mới chỉ kể cho anh em nghe chưa được một nửa. Anh em sẽ sống trong xuân sắc và sức sống của tuổi trẻ đời đời. Khẩu vị yêu thương và tình bạn của anh em sẽ chẳng chết, mà càng tăng, cao và sắc bén gấp ngàn lần so với kẻ yêu đương trần gian say đắm nhất, cuồng nhiệt nhất: và điều ấy sẽ được thỏa mãn trọn vẹn trong sự hưởng thụ Đấng mình yêu dấu, dưới mọi lợi thế có thể tưởng tượng, và với mọi hoàn cảnh đáng ao ước, trong khi vẻ đẹp của Ngài lấp lánh trước mắt anh em, càng ngày càng quyến rũ, và làm anh em đầy dẫy những niềm vui mừng khôn tả, vững bền và lâu dài nhất, và Ngài sẽ hoàn toàn ban chính mình Ngài cho anh em đời đời.
Ôi, xin những ai có khẩu vị cao về tình yêu và tình bạn trần gian hãy dùng điều ấy mà ứng dụng, để giúp mình hình dung hạnh phúc của tình yêu và tình bạn nay được giới thiệu; và xin họ từ đó được giục lòng tìm kiếm sự hưởng thụ này, bằng cách chọn Chúa Giê-xu Christ làm bạn mình. Xin họ biết rằng chỉ vì khẩu vị mình đã hư hỏng và băng hoại, nên họ chẳng theo đuổi tình yêu này với sự hăng hái và kỳ vọng cao như người thanh niên si tình bị cuốn đi trong các mối tình trần gian.
Và xin đặc biệt mời gọi người trẻ bước vào tình bạn này. Thật đáng tiếc, buổi bình minh của đời anh em, xuân sắc và sức sống của tuổi trẻ, lại tiêu phí trong cuộc truy tìm hăng hái điều chẳng ích lợi gì, mà chỉ kết thúc trong thất vọng và khốn khổ. Thật đáng tiếc, anh em chẳng phó mình cho Chúa Giê-xu Christ, Người Bạn từ Trời, trong những ngày đầu đời, và để Ngài có được tình yêu đầu tiên của mình. Ngài đang kêu gọi anh em dâng lòng mình cho Ngài, trong tình bạn cao quý và siêu việt này. Anh em sẽ tìm được trong đó mọi sự ngọt ngào mà mình mong đợi, và đang theo đuổi ở nơi khác, lại còn gấp vạn lần hơn. Và điều ấy sẽ làm ngọt ngào mọi tình bạn khác cho anh em, những tình bạn đáng ao ước và theo đuổi. Điều này sẽ đặt nền tảng cho một tình bạn đức hạnh, cao quý với người khác, càng ngày càng tinh luyện và ngọt ngào hơn, và sẽ kết thúc trong điều gì đó hạnh phúc và vinh hiển, vượt xa mọi quan niệm hiện tại của chúng ta.
Lại nữa, hãy suy xét sự vong ân bội nghĩa và gian ác hèn hạ biết bao khi coi thường và khước từ những lời mời của tình bạn với Chúa Giê-xu Christ này, và hậu quả khủng khiếp của nó. Nếu anh em không hưởng được mọi phước lành của tình bạn này, thì hoàn toàn là lỗi của chính anh em, và hậu quả sẽ là nỗi khốn khổ khôn tả. Anh em phải trả lời về sự gian ác mình phạm khi khước từ Đấng Christ, điều ấy tỷ lệ với sự vĩ đại, xứng đáng và tuyệt vời của Ngài, lòng nhân từ và tình yêu thương của Ngài, và hạnh phúc mà anh em bởi đó khước từ. Anh em đang khinh dể, và giày đạp dưới chân, tình yêu dịu dàng nhất, của Đấng xứng đáng và tuyệt vời nhất, là Đấng mời anh em vào vòng tay ôm ấp của tình yêu thân thiết nhất. Và ôi, hậu quả của điều này sẽ ra sao! Này, Đấng Christ, người bạn vĩ đại và được ca ngợi, là Đấng nay mời anh em vào một tình bạn thân thiết đời đời, và trở thành người bạn yêu thương anh em nhất đời đời, nếu anh em ưng thuận, sẽ trở thành kẻ thù riêng và lớn nhất của anh em; phải, kẻ thù không đội trời chung của anh em đời đời. Ngài sẽ ghét anh em, và chất tai họa trên đầu anh em, không chút thương xót hay đoái hoài đến lợi ích anh em. Ngài sẽ quăng anh em vào chốn tối tăm bên ngoài, và giày đạp anh em trong cơn thịnh nộ Ngài, và chà đạp anh em trong cơn giận dữ Ngài. Sự ghét bỏ, thịnh nộ và báo trả của Ngài đối với anh em sẽ lớn và khủng khiếp, tỷ lệ với tình yêu và lòng nhân từ của Ngài đối với bạn hữu Ngài. Và mọi bạn hữu Ngài sẽ hết lòng hiệp với Ngài trong điều ấy; và chẳng một ai trong họ tỏ chút tình yêu và thương xót nào đối với anh em. Mọi tình bạn anh em đang bước vào và theo đuổi nay, sẽ chóng chấm dứt, và biến thành sự ghét bỏ và thù nghịch giày vò nhất. Tình yêu và tình bạn của anh em với người khác càng lên cao — điều ấy tương thích với việc anh em làm thù nghịch với Đấng Christ — và anh em càng có nhiều mối liên hệ với họ, thì anh em sẽ càng trở thành kẻ thù và tai họa lớn hơn cho nhau đời đời. Và chẳng bao lâu nữa sẽ đến lúc anh em biết rằng mình chẳng có một người bạn nào trong cả vũ trụ, và rằng chính mình chẳng biết, cũng chẳng bao giờ biết, tình bạn thật nghĩa là gì; bị rủa sả cách công chính, và bị phó cho một tấm lòng vô tình bạn, đầy dẫy kiêu ngạo, ghét bỏ, ganh tị, ác ý, báo thù, rủa sả và cay đắng, hệ quả của việc anh em khước từ bước vào tình bạn với Chúa Giê-xu Christ. Hãy suy xét bị người ta ghét bỏ, và bị ác ý với mình, và thấy mình không bạn bè khi gặp tai ương khốn khó, và đang cần sự giúp đỡ, thì cay đắng và cắt cứa dường nào; và xin điều ấy dạy anh em đôi chút về điều anh em hẳn phải cảm nhận nếu có ngày rơi vào tình cảnh vừa mô tả. Và như anh em muốn tránh mọi điều ác ấy, điều mà nay chúng ta chỉ có thể hình dung mờ nhạt, xin hãy để mình được thuyết phục mà để ý đến lời mời nhân từ nhất mà Đấng Christ dành cho anh em. Ôi, hãy chạy, hãy bay vào vòng tay Ngài, là vòng tay nay đang dang ra đón anh em, và Ngài sẽ ôm ấp anh em đời đời. Anh em có đang trong nguy cơ tột cùng chìm xuống địa ngục, thì cánh tay toàn năng, đời đời của Ngài sẽ ở dưới nâng đỡ anh em, và đưa anh em lên các tầng trời cao nhất. Anh em có khốn khổ và cùng khốn tột cùng, hãy chạy đến với Đấng Christ, và Ngài sẽ giải cứu anh em khỏi mọi hoạn nạn, và bảo đảm cho anh em khỏi mọi điều ác cách hiệu quả; phải, Ngài sẽ biến điều ác thành điều lành, và đem điều lành lớn nhất đến cho anh em từ tai ương và điều ác lớn nhất. Ngài, theo nghĩa cao cả nhất, là người bạn và anh em sanh ra để cứu giúp trong lúc hoạn nạn. Ngài có thể và sẵn sàng giúp đỡ trong trường hợp nghịch cảnh, gian ác nhất, nơi không một người bạn nào khác có thể giúp và giải cứu. Đây là công việc riêng của Ngài, và là vinh hiển của Ngài."Ông được xức dầu đặng giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo, đặng rịt những tấm lòng tan vỡ, đặng rao sự phóng thích cho kẻ bị cầm tù, và sự sáng mắt cho kẻ mù; đặng cho kẻ bị hà hiếp được tự do, đặng an ủi mọi kẻ than khóc, đặng ban mũ hoa cho kẻ buồn rầu thay vì tro bụi, ban dầu vui mừng thay vì tang chế, ban áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề.
Ôi, anh em cần một người bạn như thế này biết bao! Không có Ngài anh em hẳn phải khốn khổ dường nào! Một người bạn như thế sẽ là niềm an ủi biết bao trong các tai ương khác nhau của đời này! Danh Ngài như một ngọn tháp kiên cố: kẻ công bình, bạn hữu thật của Ngài, chạy vào đó, và được an toàn. Anh em sẽ cần một người bạn như thế biết bao, khi đến lúc qua đời! một Đấng đã thắng sự chết, và cất đi nọc của nó, và biến nó thành bạn của dân sự Ngài: và sự chết thứ hai sẽ không có quyền gì trên những người như vậy. Anh em có điều gì chống đối việc không trì hoãn mà bước vào tình bạn này? Anh em có điều gì chống đối Đấng Christ, như thể Ngài chẳng phải là Đấng anh em cần và ao ước? Ôi, xin đừng để một ai trong anh em nói như vậy! Chúng ta làm sao chịu nổi khi người bạn chí thân và tuyệt vời nhất của mình bị nói xấu như thế, và bị coi rẻ! Hỡi các bạn hữu của Đấng Christ, lòng anh em há chẳng tan nát khi Đấng mình yêu dấu nhất bị khinh dể và đâm thâu như vậy! Và anh em há chẳng thương xót những kẻ khốn khổ, bị lừa dối này, là những kẻ đang lạm dụng người bạn nhân từ nhất của tội nhân, đến sự hư mất đời đời của chính mình! Chắc chắn đây là ngôn ngữ của lòng anh em. Hỡi các tội nhân! Anh em có ngàn điều chống đối Ngài. Trong mắt anh em Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự tốt đẹp nào, chẳng có vẻ đẹp nào, để anh em ưa thích Ngài; bởi đó Ngài bị khinh dể và bị anh em khước từ.
Hay anh em chống đối chính mình, cho rằng mình quá hèn mọn, tội lỗi và bất xứng để được một người bạn như thế tiếp nhận và yêu thương, đến nỗi anh em nghĩ đến việc bước vào sự hiệp một và tình bạn mật thiết như vậy với Ngài là sự kiêu ngạo? Sự chống đối này hoàn toàn vô căn cứ: nếu không phải vậy, Ngài đã chẳng bao giờ nhận một người nào trong dòng dõi sa ngã vào tình bạn hạnh phúc, cao cả và cao quý này; vì sự chống đối này, nếu quả là một sự chống đối, thì đè nặng với sức mạnh vô hạn trên hết thảy họ. Anh em có thấy Đấng Christ ở đâu trong lời Ngài nêu sự chống đối này chống lại ai không? Chắc chắn không! Trái lại, Ngài đã làm và nói mọi điều Ngài có thể, để tỏ rằng đây chẳng phải là sự chống đối nhỏ nào nơi Ngài, và Ngài đã chẳng bao giờ, cũng chẳng bao giờ sẽ, nêu nó chống lại kẻ gian ác, tội lỗi hèn hạ nhất trong loài người, là người sẵn lòng làm bạn Ngài, và chọn Ngài làm bạn và Đấng cứu chuộc mình. Tội lỗi, sự hèn hạ và khốn khổ của anh em, theo nhiều cách, sẽ là một lợi thế cho tình bạn đặc biệt này, như đã được tỏ ra; và sẽ chẳng phải là sự sỉ nhục cho Người Bạn vinh hiển của tội nhân này, dù Ngài nhận anh em vào mối quan hệ và tình bạn gần gũi, thân thiết nhất với chính mình Ngài, mà trái lại nó sẽ càng thêm tôn vinh và vinh hiển Ngài. Vậy xin điều này lại là một lý lẽ với anh em, để không trì hoãn mà phó mình cho Ngài, như người bạn toàn năng, kỳ diệu, tuyệt vời của mình.
IV. Xin các bạn hữu xưng nhận của Chúa Giê-xu Christ từ đây được dẫn dắt mà nghiêm túc suy xét các đặc ân riêng biệt, cùng các bổn phận cao cả và đặc thù của mình. Sự xưng nhận và sự kêu gọi của anh em quả thật là thánh khiết, cao cả và thuộc về trời. Thật khủng khiếp biết bao nếu rốt cuộc, sau mọi sự xưng nhận và hy vọng, lại bị kể vào số những kẻ mà Đấng Christ sẽ phán: "Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta!" Ôi, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình. Hãy gắn bó với người bạn tuyệt vời và vinh hiển vô hạn này bằng cả tấm lòng mình, và trong mọi đường lối mình. Ôi, hãy yêu mến Ngài, và Ngài sẽ yêu mến anh em; Ngài sẽ tỏ mình ra cho anh em, trong mọi điều kỳ diệu của tình yêu và ân điển Ngài; Ngài sẽ đến cùng anh em, và ngự vào với anh em. Há các bạn hữu của Đấng Christ lại để mình xa cách Ngài, và để lòng mình chìm xuống trong sự thờ ơ và lạnh nhạt lớn lao đối với Ngài sao! Há họ lại gắn bó và cúi mình trước một người bạn khác, là kẻ đang ve vãn tình cảm họ sao! Há họ lại quay lưng khỏi Ngài, và tìm cách kết bạn với thế gian này, là sự thù nghịch với Đấng Christ sao? Nếu có những kẻ như vậy, thì thật thích hợp mà gửi đến họ lời của Áp-sa-lôm nói với Hu-sai: "Ấy có phải là lòng thương mến ngươi dành cho bạn hữu ngươi ư! Sao ngươi chẳng đi theo bạn hữu ngươi?" Anh em đã tìm thấy lỗi gì nơi Ngài, mà đối xử với Ngài như vậy? Há anh em, theo một nghĩa nào đó, chẳng phải đang nộp Ngài vào tay kẻ thù Ngài sao? Há Ngài lại bị đâm thâu trong nhà của những bạn hữu xưng nhận của mình sao!
Ôi, hãy lắng nghe tiếng ngọt ngào và quyến rũ của Ngài, khi Ngài gọi anh em bằng ngôn ngữ cảm động như vầy: "Hỡi bạn tình ta, hãy đến với ta từ hang sư tử, từ núi con beo. Hãy trở về cùng ta, vì ta là chồng ngươi. Hỡi con gái, hãy nghe, hãy để tai vào, hãy quên dân sự và nhà cha của con; thì Vua sẽ say mê sắc đẹp của con; vì Ngài là Chúa của con, hãy thờ lạy Ngài." Ôi, nếu anh em có một tia lửa của tình yêu thật và tình bạn đối với Ngài, thì làm sao anh em cầm lòng chẳng nói, và quyết chí bằng cả tấm lòng mình rằng: "Ta sẽ trở về cùng chồng thứ nhứt của ta, vì lúc đó ta được sung sướng hơn bây giờ." Hãy lấy lời cầu nguyện làm của lễ, trở về cùng Đức Chúa Trời, là Bạn và Đấng Cứu Chuộc anh em: hãy thưa cùng Ngài: "Xin cất mọi sự gian ác của chúng tôi đi, và nhậm chúng tôi cách rộng rãi vào ơn Ngài, và vào vòng tay ôm ấp nhân từ nhất của tình yêu Ngài: thì chúng tôi sẽ dâng trọn linh hồn mình cho Ngài trong tình yêu, lòng biết ơn và sự ngợi khen nồng cháy nhất." Ngài sẽ chữa lành sự bội nghịch của anh em, và yêu thương anh em cách rộng rãi.
Xin các bạn hữu yêu dấu của Đấng Christ hãy cầm giữ sự xưng nhận của mình chẳng lay chuyển, và gắng sức nhìn biết Đức Chúa Trời. Hãy gắn bó với Ngài, dầu phải trả giá nào; và hãy giữ mình sẵn sàng lìa bỏ mọi sự, đến cả mạng sống mình, vì Ngài. Nếu anh em chịu khổ trong sự nghiệp Ngài, như bạn hữu và môn đồ Ngài, thì anh em có phước thay. Phước cho anh em khi nào vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho anh em; hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng anh em ở trên trời sẽ lớn lắm. Nếu trong Đấng Christ có điều yên ủi nào, nếu vì lòng yêu thương có điều cứu giúp nào, nếu có sự thông công nơi Thánh Linh, nếu có lòng yêu mến và lòng thương xót, thì hãy làm cho sự vui mừng của tôi được trọn vẹn, hầu cho anh em được đồng tâm hiệp ý, đồng tình yêu thương Đấng Christ và yêu thương nhau. Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất: và khi Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên cả và là bạn anh em, hiện ra, anh em sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển; và anh em sẽ nhận được mão triều thiên vinh hiển đời đời, và trị vì với Ngài trong nước Ngài đời đời. A-men.
BÀI GIẢNG IX.
VIẾT NĂM 1798.
Phi-líp 2:12-13. Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình: vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.
Đề nghị giải thích, minh họa và ứng dụng đoạn Kinh Thánh này, với mục đích thúc đẩy sự hiểu biết và thực hành những sự tập luyện và bổn phận mà trong đó Cơ Đốc giáo thật hệ tại, và nhờ đó nó được phân biệt với mọi thứ giả mạo.
Để làm điều ấy, cần phải để ý và cẩn thận xem xét riêng biệt những điều sau đây.
I. Làm nên sự cứu chuộc mình có nghĩa gì đối với Cơ Đốc nhân, và công việc ấy hệ tại điều gì.
II. Làm điều ấy với lòng sợ sệt run rẩy có nghĩa gì.
III. Đức Chúa Trời cảm động lòng họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài, phải hiểu thế nào.
IV. Điều ấy, trong những phương diện nào, đưa ra một lý do và động cơ để thúc ép lời khuyên trước, được diễn đạt bằng tiểu từ Vì, là từ mở đầu câu: Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em, v.v.
V. Ứng dụng đề tài vào các mục đích thực hành.
I. Chúng ta phải suy xét và tỏ ra điều gì được hàm ý trong việc Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu chuộc mình. Vì phải nhận xét, và ghi nhớ, trong khi để ý đến đề tài này, rằng sứ đồ ở đây, và trong cả thư này, chỉ gửi cho những người mà ông coi là Cơ Đốc nhân thật, "các thánh đồ trong Đức Chúa Giê-xu Christ;" [chương 1, câu 1;] là những người mà Đức Chúa Trời đã khởi làm việc lành trong lòng, Đấng sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ; [câu 6;] là những người chẳng những tin Đấng Christ, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài, [câu 29,] và đã luôn vâng lời Đấng Christ từ khi mới tin: [chương 2, câu 12.]
Bởi sự cứu rỗi chúng ta phải hiểu sự sống đời đời, hệ tại sự giải thoát khỏi tội lỗi và mọi điều ác, và được làm nên thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn trong sự hưởng thụ và ơn của Đức Chúa Trời trong nước đời đời của Ngài. Đây là niềm hy vọng mà Cơ Đốc nhân được Đấng Christ kêu gọi suy xét và theo đuổi; là giải thưởng đặt trước mặt họ, mà họ được truyền phải chạy để đoạt lấy.
Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu chuộc mình như của riêng mình, bằng cách tránh và từ bỏ mọi điều ngăn trở việc đạt được nó, và nếu chẳng từ bỏ và khước từ thì hẳn sẽ ngăn cản cách hiệu quả; bằng cách vượt qua và thắng hơn mọi sự chống đối và khó khăn làm chậm trễ và cản trở mình trong công việc; bằng cách trung tín thực hành mọi sự tập luyện, bổn phận và công việc bao hàm trong đời sống của một Cơ Đốc nhân, và cần thiết để được cứu rỗi.
Khi một người thật sự được cải đạo, và trở thành một Cơ Đốc nhân thật, một môn đồ thật của Đấng Christ, thì người ấy bắt đầu công việc lớn lao này, công việc chẳng hoàn tất cho đến khi người ấy rời khỏi trạng thái thử thách này, và bước vào thế giới vô hình bởi sự chết. Đây là công việc cao quý và quan trọng nhất, cũng như lớn lao và khó khăn nhất, mà bất cứ con cái loài người nào có thể dấn thân; và, như sẽ thấy rõ trước khi chúng ta kết thúc đề tài, là công việc vô hạn quá lớn, và hoàn toàn không thể, để loài người sa ngã thực hiện, trừ khi được thêm sức và được Đấng Cứu Chuộc toàn năng đưa qua bởi quyền năng và ân điển Ngài.
Công việc của Cơ Đốc nhân này được Kinh Thánh diễn tả và mô tả bằng nhiều cách nói và hình bóng, quá nhiều không thể liệt kê riêng từng cái ở đây. Đối với mục đích hiện tại, nhắc đến những điều sau đây là đủ.
Đấng Cứu Thế chúng ta nói về công việc này bằng những lời sau: "Ngài phán cùng mọi người rằng: Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo ta." Sứ đồ Phao-lô mô tả công việc của một Cơ Đốc nhân bằng cách kể ông đã làm nên sự cứu chuộc mình thế nào: "Cũng vì cớ ấy, tôi tập tành để cho lương tâm luôn luôn không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người. Tôi nhắm mục đích mà theo đuổi để đoạt cho được, vì chính tôi đã được Đức Chúa Giê-xu Christ đoạt lấy rồi. Hỡi anh em, về phần tôi, tôi không tưởng rằng đã đạt đến mục đích, nhưng tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Tôi đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho tôi."
Chúa Giê-xu Christ diễn tả công việc này bằng một cuộc chiến tranh, trong đó binh lính theo tướng mình ra trận và vây thành, trong đó họ cương quyết tiến lên để chiến thắng. Ngài phán: "Từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng bị hãm ép, và là kẻ hãm ép ráng sức đoạt lấy." Và điều này được lặp lại diễn tả bằng cùng một sự việc trong sách Khải Huyền, nơi Ngài thường hứa sự cứu rỗi cho kẻ nào thắng.
Sứ đồ Phao-lô diễn tả công việc của một Cơ Đốc nhân bằng hình ảnh những người tranh đấu để thắng hơn những kẻ chống đối và đánh lại mình; và những người chạy đua, để đoạt mão triều thiên, giữa nhiều đối thủ: "Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy thi nơi trường đua, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người đoạt được thưởng sao? Vậy, anh em hãy chạy cách nào cho được thưởng. Hết thảy những người đua tranh, tự mình chịu lấy mọi sự kiêng kỵ, họ chịu vậy để được mão triều thiên hay hư nát. Nhưng chúng ta chịu vậy để được mão triều thiên không hay hư nát." Và ông mô tả cùng công việc ấy trong các đoạn sau: "Ai sẽ báo trả mọi người tùy theo công việc họ làm: Ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hề chết, thì báo cho sự sống đời đời. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu. Nhưng, hỡi con, là người của Đức Chúa Trời, hãy tránh xa những sự đó; mà tìm điều công bình, tin kính, đức tin, yêu thương, nhịn nhục, mềm mại. Hãy vì đức tin mà đánh trận tốt lành, bắt lấy sự sống đời đời, là sự mà con đã được gọi đến, và vì đó mà con đã làm chứng tốt trước mặt nhiều người chứng kiến."
Nhưng, để đưa ra một mô tả đặc biệt và đầy đủ hơn về công việc này, và tỏ ra điều gì hàm ý trong nó, hầu cho mọi người có thể phần nào ý thức được sự lớn lao và khó khăn của nó, đề tài này còn đòi hỏi sự chú ý thêm, và sự minh họa rõ ràng hơn từ những điều Kinh Thánh nói về nó. Điều này sẽ được thử làm dưới các đầu mục sau đây.
Thứ nhất. Trong việc làm nên sự cứu chuộc mình, người ta phải tránh, lìa bỏ và từ bỏ mọi đường lối hay thói quen của tội lỗi đã biết và được dung túng.
Kinh Thánh dạy chúng ta rằng thói quen dung túng bất cứ một đường lối nào của tội lỗi đã biết chẳng phải là đường lên thiên đàng, mà chắc chắn sẽ loại người ta khỏi sự cứu rỗi, dù họ có tránh mọi đường lối phạm tội khác, và dù họ có nhọc công làm nhiều điều, và dù họ có xưng nhận cao về sự tin kính, và tỏ ra có lòng sốt sắng lớn về tôn giáo. Sứ đồ Giăng nói: "Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội thì chưa từng thấy Ngài, cũng chẳng hề biết Ngài. Ai phạm tội là thuộc về ma quỉ. Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội." Ông không có ý rằng người ấy theo nghĩa nào đó không phạm tội, và hoàn toàn thoát khỏi mọi tội lỗi; vì điều ấy sẽ trực tiếp mâu thuẫn với điều ông đã khẳng định trước, tức là: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Vậy bởi phạm tội và phạm tội là có ý nói, sống trong thói quen dung túng bất cứ tội lỗi đã biết nào, hoặc bỏ sót bất cứ bổn phận đã biết nào. "Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi." Phúc Âm dạy họ từ bỏ mọi sự không tin kính, và mọi tình dục thế gian, như con đường duy nhất để được cứu rỗi. Những ai đang làm nên sự cứu chuộc mình thì "được trọn vẹn trong đường lối mình, chẳng làm điều gian ác, và chăm chỉ về các điều răn của Đức Chúa Trời."
Họ chẳng những phải tránh mọi hành vi tội lỗi trắng trợn, và sống đời mà người ta gọi là điềm đạm và quy củ, mà còn phải cai trị lưỡi mình để cẩn thận tránh mọi lời tội lỗi và cả lời hư không. Mạng lệnh là: "Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói, hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho và có ích lợi cho kẻ nghe đến:" [Ê-phê-sô 4:29.] Và đấng có thẩm quyền cao nhất đã tuyên bố rằng "đến ngày phán xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói:" [Ma-thi-ơ 12:36.] Và một sứ đồ nói: "Nhược bằng có ai tưởng mình là tin đạo mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng gạt gẫm lòng mình, thì sự tin đạo của người hạng ấy là vô ích:" [Gia-cơ 1:26.]
Và họ phải canh giữ chống lại, tránh và dẹp bỏ mọi tư tưởng và tưởng tượng tội lỗi, hư không và phù phiếm trong lòng mình. Họ phải cẩn thận giữ tấm lòng mình hơn hết, và chẳng để tư tưởng hư không nào trú ngụ trong đó. Họ phải chống đối, đánh trận chống lại và giết chết mọi dục vọng, mọi động cơ, khuynh hướng hay ý muốn tội lỗi trong lòng, và chẳng nuông chiều bất cứ tưởng tượng hư không nào. Lòng là chỗ ngồi và nguồn của mọi điều tội lỗi. Từ trong lòng người mà ra những ác tưởng, và mọi tội lỗi được sanh ra trong thực hành, bằng lời nói và việc làm. Mọi điều ác về đạo đức đã có hay đang có trong thế gian đều bắt nguồn từ lòng. Vậy Cơ Đốc nhân có một công việc thường xuyên, lớn lao và khó khăn phải làm trong việc giữ lòng mình, canh giữ chống lại và gắng sức dẹp bỏ mọi tư tưởng và động cơ trái với luật thánh của Đức Chúa Trời, là luật trước hết nhắm vào lòng, và, bằng cách đòi hỏi mọi tư tưởng và sự tập luyện của nó phải thánh khiết, cấm mọi động cơ và tư tưởng chẳng phù hợp với luật thánh này.
Dưới đầu mục này cần phải nói đặc biệt hơn.
I. Mọi tư tưởng và tình cảm ích kỷ, tham lam phải bị chống đối và dẹp bỏ. Một khuynh hướng ích kỷ, và mọi tư tưởng ích kỷ, là sự tham lam, theo nghĩa thích đáng và rộng rãi nhất của từ này. Và khuynh hướng của lòng này là gốc rễ và nguồn của mọi tội lỗi, hay của mọi điều sai trái trong lòng và đời sống loài người, hay của mọi điều bị cấm trong luật pháp Đức Chúa Trời. Vậy nên thánh Phao-lô nói về sự tham lam như bao hàm mọi tội lỗi bị cấm trong luật pháp Đức Chúa Trời, bằng những lời sau: "Nhưng tôi chỉ bởi luật pháp mà biết tội lỗi; vì nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham, thì tôi đã không biết sự tham muốn;" [Rô-ma 7:7.] Từ đây thấy rõ một tâm thần tham lam trực tiếp chống nghịch điều luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi; và điều ấy cùng các bông trái của nó là mọi điều bị cấm. Sự ích kỷ chỉ tìm lợi riêng mình, và chẳng tìm điều gì khác; bởi đó trực tiếp trái với tình yêu thánh khiết, vị tha, nhân từ mà luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi, và mà sứ đồ nói là "chẳng tìm lợi riêng." Loài người tự nhiên hoàn toàn ở dưới quyền của sự ích kỷ này trong mọi tư tưởng và hành động; và Cơ Đốc nhân còn bao nhiêu điều này trong lòng, thì còn bấy nhiêu tội lỗi; và được giải thoát khỏi mọi mức độ của tư tưởng và tình cảm ích kỷ, sẽ hoàn tất sự cứu rỗi người ấy. Vậy nên, trong việc làm nên sự cứu chuộc mình, người ấy phải tìm sự giải thoát khỏi tên khổng lồ, sự ích kỷ này, và canh giữ chống đối mọi động cơ của nó, là điều sẽ chen vào và pha trộn với mọi tư tưởng và sự tập luyện của lòng, và tranh giành quyền thống trị, và điều ấy một cách kín đáo và không nhận thấy, khoác lấy vẻ bề ngoài của lòng nhân từ và sự tốt lành, chẳng thể bị phát hiện và vạch trần trừ bởi tâm trí sáng suốt, là tâm trí luôn canh giữ chống lại nó.
Sự ích kỷ ấy hàm chứa mọi tư tưởng xấu khác, vì như đã nhận xét, nó là gốc rễ của mọi tội lỗi; nhưng vì những tư tưởng xấu này được xếp dưới các tên gọi khác nhau, tùy theo các đối tượng khác nhau và sinh ra nhiều hành động khác nhau, nên thích hợp là xét chúng dưới những đầu mục riêng theo từng tên gọi cụ thể, để có cái nhìn rõ ràng và đầy đủ hơn về những tư tưởng và tình cảm mà Cơ Đốc nhân phải chống lại và đóng đinh, hầu làm nên sự cứu rỗi mình.
2. Cơ Đốc nhân muốn làm nên sự cứu rỗi mình thì phải tỉnh thức chống lại và đối phó với mọi tư tưởng kiêu ngạo, tức sự kiêu ngạo của chính lòng mình. Kiêu ngạo là ích kỷ, hay bông trái của ích kỷ, cốt ở khuynh hướng tôn cao bản thân, khiến người ta nghĩ về mình cao hơn lẽ phải. Chống lại những tư tưởng như thế, sứ đồ Phao-lô đã răn bảo Cơ Đốc nhân, và truyền họ phải dẹp bỏ, diệt tắt chúng: "Ta nói cùng mọi người trong anh em, chớ nghĩ về mình cao hơn mức đáng nghĩ:" [Rô-ma 12:3]. Chúa chúng ta thường dạy rằng phải đóng đinh sự kiêu ngạo và mặc lấy sự khiêm nhường mới được cứu. Ngài phán đi phán lại rằng ai tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, ai hạ mình xuống sẽ được tôn lên. Các sứ đồ truyền người ta phải hạ mình xuống dưới cái nhìn của Đức Chúa Trời, như con đường duy nhất đến ân huệ, và dạy Cơ Đốc nhân phải mặc lấy sự khiêm nhường.
Loài người sa ngã vốn ở dưới quyền thống trị của ích kỷ và kiêu ngạo. Họ kiêu ngạo quá đỗi; bởi đó mọi tư tưởng, lời nói và hành động của họ đều bị chi phối, ngay cả khi họ mang vẻ bề ngoài và giả đò khiêm nhường. Sự kiêu ngạo này của họ thật là vô lý hết sức, và là nguồn của bao bất hạnh triền miên; trong khi đó có lý do cao nhất để hạ mình sâu nhất, khi nhìn nhận và cảm biết tính đáng ghê tởm vô hạn của nhân cách và hành vi mình, cùng tội lỗi và khốn khổ không thể tả của mình, vì mình là đối tượng của sự bất bình cao cả và lời rủa sả kinh khiếp của Đấng Tạo Hóa mình. Nhưng một sự thật luôn đúng là: người ta càng có lý do để khiêm nhường, và sự kiêu ngạo của họ càng vô lý bao nhiêu, thì sự kiêu ngạo ấy lại càng lớn bấy nhiêu, và lòng họ càng chống đối mạnh mẽ việc hạ mình xuống. Bản tính của kiêu ngạo là tự che giấu khỏi chính người mang nó; và ai có nó nhiều nhất thì càng xa vời việc cảm biết mình có chút kiêu ngạo nào. Và chỉ người nào quyền lực của nó đã bị bẻ gãy trong lòng đến mức thực hành được một phần sự khiêm nhường thật, mới thấy được sự kiêu ngạo của mình trong một mức độ ánh sáng thật nào đó; điều này đúng với mọi Cơ Đốc nhân. Và ngay cả người ấy cũng còn xa mới thấy hết sự kiêu ngạo của mình, và nó thường lừa dối người ấy. Nó ở trong lòng người ấy phần lớn không thấy được; và nó trộn lẫn vào mọi tư tưởng của người ấy, được thỏa mãn trong lời nói và hành động, trong khi không bị nhận ra trực tiếp, và có khi được gọi bằng một tên tốt đẹp nào đó, thậm chí được xem như sự khiêm nhường thật.
Kiêu ngạo có những đối tượng khác nhau, và tự nuôi dưỡng, tự thực hành bằng vô số cách thức và phương tiện. Nó thực hành đối với Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài hiện ra trong tầm nhìn, bằng những tư tưởng thấp hèn, hạ giá Đấng Chí Cao, và những tư tưởng cao ngạo, tôn cao bản thân; bằng sự cứng cổ kiêu căng đối với thẩm quyền của Ngài, và sự bất tuân luật pháp Ngài; bằng việc đánh giá cao các việc làm mà nó gọi là đạo đức, đến mức tin chắc rằng chúng rất đẹp lòng Đấng Tạo Hóa mình, v.v. v.v. Nó thực hành, xét về phương diện đối với người khác và với chính mình, bằng quá nhiều cách thức không thể kể hết ở đây.
Phúc Âm nhắm thẳng vào sự kiêu ngạo của loài người, và có chủ đích tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp con người; đến nỗi chỉ những ai hạ mình xuống dưới cái nhìn của Chúa mới có thể tán thành con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, hay bước một bước nào trong đó. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều đã hạ mình như thế; cho nên quyền thống trị của kiêu ngạo đã bị bẻ gãy trong lòng người ấy. Người ấy đã đến cùng Đấng Christ, mang lấy ách Ngài, học cùng Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng; bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và trước mặt người ta, trong sự nhìn nhận và cảm biết nhân cách hèn hạ, đáng ghê tởm của mình, sự bất xứng, nhỏ bé và đáng bị hình phạt của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và sự lệ thuộc tuyệt đối của mình vào Ngài, Đấng mà người ấy có những tư tưởng cao nhất, cao trọng nhất và tôn kính nhất. Người ấy vui thích hạ mình xuống và tôn cao Chúa, tin cậy hoàn toàn vào sự chuộc tội và sự công chính của Đấng Cứu Chuộc để được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng Cơ Đốc nhân còn xa mới được giải thoát khỏi mọi kiêu ngạo. Người ấy có một mức độ khiêm nhường thật, và trong ánh sáng ấy khám phá ra sự kiêu ngạo của chính mình, như chưa bao giờ thấy trước đây, thấy nó đáng ghê tởm quá đỗi; và nhiều trường hợp sự thực hành của nó, mà người ấy thấy trong lòng và cách ăn ở của mình, trở thành dịp để thúc đẩy sự khiêm nhường của mình, và hạ mình xuống trong mắt chính mình. Và Cơ Đốc nhân cần tỉnh thức liên tục và nỗ lực để chiến đấu, dẹp bỏ và đóng đinh sự kiêu ngạo của chính lòng mình, trong đó người ấy đang làm nên sự cứu rỗi mình; vì người ấy không thể được cứu bằng cách nào khác, cũng không được cứu cho đến khi mọi kiêu ngạo bị giết chết, và người ấy được giải thoát hoàn toàn khỏi nó.
Tất cả điều này được minh họa trong trường hợp vua Ê-xê-chia. Ông là người tốt, và đã thật sự hạ mình; quyết bước đi mềm mại và khiêm nhường trọn đời. Nhưng trong một dịp nọ ông đã bị sự kiêu ngạo và tính tự đắc của chính mình dẫn lạc, mà lúc thỏa mãn nó ông không nhận ra. Lòng tội lỗi của ông đã lừa dối ông, và được nâng lên trong kiêu ngạo. Nhưng khi điều này được tỏ ra cho ông, ông đã hạ mình vì sự kiêu ngạo của lòng mình; vì nó trở thành dịp để ông thấy rõ hơn trước mọi điều trong lòng bại hoại của mình: [xem II Sử Ký 32:25, 26, 31; Ê-sai 38:15].
3. Cơ Đốc nhân, trong việc làm nên sự cứu rỗi mình, phải tỉnh thức chống lại mọi sự giận dữ, thịnh nộ, cay đắng, ghen tương và ác ý, ngay trong các tư tưởng và động cơ của lòng mình. Tất cả những điều này đều hàm chứa trong ích kỷ và kiêu ngạo, và là con đẻ thật sự, là bông trái của những khuynh hướng xấu ấy, mà khi được nuông chiều và thỏa mãn, sẽ sinh ra mọi tiếng la ó giận dữ, tranh cãi, đánh nhau, chiến tranh, giết người, và đủ thứ tổn hại, bất công và áp bức diễn ra giữa loài người. Cơ Đốc nhân, vì sự bại hoại còn sót lại của lòng mình, và vì nhiều cám dỗ, tổn thương và khiêu khích hằng ngày đa dạng, luôn trong nguy cơ có một hoặc tất cả những tư tưởng và động cơ xấu này dấy lên trong lòng, và nuông chiều chúng ở mức độ tội lỗi. Vì vậy người ấy phải giữ sự tỉnh thức liên tục và chiến đấu chống lại tất cả những điều này; không ngừng cố gắng canh giữ mình khỏi chúng, để có thể tránh hoặc dẹp bỏ chúng ngay trong những động cơ đầu tiên, và ngăn chúng bùng ra thành lời nói và hành động. Và nếu không có điều này người ấy không thể làm nên sự cứu rỗi mình. Muốn được cứu người ấy phải đóng đinh tất cả những điều này, và cố gắng vun trồng một tâm linh bình lặng, điềm tĩnh, nhẫn nại, nhu mì và yên lặng, sống trong sự thực hành lòng nhân từ của tấm lòng, là điều trái ngược với giận dữ, thịnh nộ, ghen tương và ác ý, sẽ dẹp bỏ và nhổ tận gốc chúng. Vì vậy sứ đồ Gia-cơ nói với những Cơ Đốc nhân xưng mình: "Nếu anh em có sự ghen tương cay đắng và tranh giành trong lòng mình, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch với lẽ thật. Sự khôn ngoan đó chẳng phải từ trên mà xuống đâu, nhưng thuộc về đất, về tánh xác thịt, về ma quỷ:" [Gia-cơ 3:14, 15]. Và sứ đồ Phao-lô nói với những người như thế: "Phải bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác:" [Ê-phê-sô 4:31].
4. Muốn Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu rỗi mình, họ không được nuông chiều, nhưng phải tránh và dẹp bỏ, khuynh hướng và tình cảm thế tục. Mọi người vốn thuộc về đất và đất bụi. Họ yêu thế gian, và tìm kiếm điều tốt thế tục làm phần mình: họ đặt lòng và tình cảm mình vào những sự của đời này: họ nói về thế gian, và vì vậy nghĩ nhiều về nó, và lấy sự theo đuổi và hưởng thụ đời này làm vui thích lớn nhất và duy nhất. Cơ Đốc nhân không còn thuộc về thế gian nữa, nhưng đã từ bỏ nó làm phần mình, và chọn điều tốt hơn vô hạn. Nhưng vì người ấy vẫn còn một phần khuynh hướng thế tục, và bị bao quanh bởi các đối tượng thế tục, và phải bận rộn nhiều với chúng, chúng không ngừng ve vãn tình cảm người ấy, người ấy luôn trong nguy cơ bị dẫn lạc, và đặt tình cảm mình vào những sự dưới đất. Vì vậy cần sự chăm sóc, tỉnh thức và nỗ lực liên tục để canh giữ, dẹp bỏ và đóng đinh mọi tình cảm thế tục, trong sự thực hành đức tin thắng hơn thế gian ấy, đức tin dẫn linh hồn đặt toàn bộ tình cảm vào những sự ở trên cao, chứ không vào những sự dưới đất, và giữ lòng khỏi tình yêu tội lỗi đối với thế gian và những sự của thế gian. Sự cứu rỗi không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài cách này, nhờ đó Cơ Đốc nhân càng ngày càng dứt khỏi thế gian, và có nếp sống mình ở trên trời. Sự lo lắng đời này, sự dối trá của sự giàu có và sự vui sướng đời này, khi được nuông chiều, làm nghẹt ngòi đạo, và đạo trở nên không kết quả. Vì vậy Cơ Đốc nhân trong việc làm nên sự cứu rỗi mình phải theo lời dạy của Chúa Giê-xu, Đấng đã phán cùng các môn đồ: "Hãy tự giữ lấy mình, hãy tỉnh thức và cầu nguyện luôn, kẻo lòng các ngươi lúc nào bị trĩu nặng vì ăn uống quá độ, say sưa, và sự lo lắng đời này chăng:" [Lu-ca 21:34, 36].
5. Việc Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu rỗi mình hàm ý giữ cho các ham muốn và dục vọng xác thịt quá độ phải phục tùng và đóng đinh chúng. Những ham muốn này được ban cho loài người để đáp ứng những mục đích tốt và quan trọng, khi còn trong thân thể ở đời này: nhưng chúng trở thành cám dỗ dẫn đến vô số sự nuông chiều, là điều có hại và tội lỗi, và không phù hợp với sự cứu rỗi của Phúc Âm; vì ai sống theo xác thịt thì sẽ chết. Vì vậy trong phương diện này mọi Cơ Đốc nhân phải đóng đinh xác thịt cùng tình dục và sự tham muốn, và làm chết các chi thể mình ở dưới đất; tức là gian dâm, ô uế, tình dục, tham muốn xấu. Họ phải bắt thân thể mình phục và bắt nó phải vâng phục, như con đường duy nhất để thoát khỏi sự hủy diệt. Họ phải tránh thói mê ăn, phóng đãng và say sưa, cùng mọi sự truy hoan và dâm đãng; và chớ sắm sẵn cho xác thịt mà làm cho phỉ lòng tư dục nó; nhưng phải tẩy sạch mình khỏi tất cả những điều này, hầu trở nên đồ dùng sang trọng, được thánh hóa và có ích cho chủ mình; biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh.
Như vậy, để bắt thân thể phục tùng, và điều chỉnh, cai quản mọi khuynh hướng và ham muốn của nó, và do nó mà có, đòi hỏi sự chăm sóc và tỉnh thức lớn lao, liên tục, cùng quyết tâm mạnh mẽ và sự can đảm của tâm trí, và là một phần không nhỏ trong công việc của Cơ Đốc nhân.
6. Cơ Đốc nhân không thể làm nên sự cứu rỗi mình trừ khi người ấy chống lại và chiến đấu với khuynh hướng lười biếng, biếng nhác, vốn tự nhiên nơi con người, và thịnh hành trong người ấy đối với mọi sự và hành động liên quan đến sự cứu rỗi của mình, và cần thiết để đạt được nó. Do đó đã nảy sinh vô số cớ và lời bào chữa để ngồi yên, và bỏ bê những nỗ lực và bổn phận cần phải làm để được cứu, nhiều đến nỗi không thể kể hết ở đây. Cơ Đốc nhân dễ bị quấy nhiễu và trì trệ trong công việc mình, khi nhượng bộ khuynh hướng biếng nhác này, là điều trái ngược nhất với công việc họ phải làm. Điều này đòi hỏi toàn bộ thời gian của họ, và những nỗ lực sốt sắng liên tục, trong đó họ không được biếng nhác, nhưng phải sốt sắng về tâm thần, hầu việc Chúa. Vì vậy Cơ Đốc nhân phải tận dụng mọi cơ hội, và mọi lợi thế của mình, siêng năng làm việc đang khi ngày còn. Ngồi yên trong lười biếng và biếng nhác, thật ra là đi thụt lùi. Trong việc làm công việc này Cơ Đốc nhân phải làm như sứ đồ Phao-lô đã làm; ông chăm chú vào công việc này mà thôi; quên lửng sự ở đằng sau, tức sự biếng nhác trước kia của ông trong, và những sự trệch khỏi, con đường của lẽ thật, ông bươn theo sự ở đằng trước, ông nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.
7. Công việc của Cơ Đốc nhân phần lớn ở việc tỉnh thức và canh giữ, dẹp bỏ và thắng hơn, sự chẳng tin của lòng mình, và mọi tư tưởng chẳng tin.
Đức tin cần thiết cho sự cứu rỗi; và những ai được cứu sống bởi đức tin, và bền đỗ trong sự tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn mình. Dân Y-sơ-ra-ên đã bị loại khỏi việc vào đất Ca-na-an vì sự chẳng tin của họ; và Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự chẳng tin dưới thời Phúc Âm cũng sẽ loại người ta khỏi thiên đàng cách hiệu quả không kém: "Kẻ nào không tin Con thì chẳng thấy sự sống, nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy, và người ấy sẽ bị đoán phạt."
Sự tin và sự chẳng tin, xét về phương diện mặc khải thiêng liêng hay Phúc Âm, không chỉ có nghĩa là sự phán đoán hay kết luận suy đoán của trí óc về lẽ thật hay sự sai lầm của Phúc Âm, hay của bất cứ giáo lý hay sự kiện cụ thể nào liên quan đến những sự vô hình. Hai người có thể bị thuyết phục trong sự phán đoán rằng có bằng chứng tốt cho thấy Phúc Âm đến từ trời, và đồng ý trong các quan điểm suy đoán về các giáo lý đã được mặc khải; thế mà một người có thể là tín hữu thật, theo nghĩa tin trong Kinh Thánh, còn người kia là kẻ chẳng tin. Điều này sẽ tùy theo khuynh hướng và sự thực hành của lòng họ, đối với Phúc Âm, và các lẽ thật nó chứa đựng. Nếu lòng của một người không có sự nếm trải các lẽ thật này, và tình yêu đối với chúng, nhưng không thích và bất bình với chúng, đến nỗi chúng không được tiếp nhận cách chân thành như điều tốt và tuyệt vời, thì người ấy không có sự nhận biết thật về chúng, và không thấy chúng là điều chúng thật sự là, và không phải là tín hữu, theo nghĩa tin đúng đắn và trong Kinh Thánh. Người kia có khẩu vị và khuynh hướng tâm trí như thế, đến nỗi người ấy nếm trải các lẽ thật này, và tiếp nhận chúng với sự tán thành và yêu mến chân thành. Người ấy thấy chúng trong một ánh sáng mà người kia không hề nhận biết hay tưởng tượng, và người ấy cảm thấy chúng là những thực tại lớn lao và quan trọng, thật, tuyệt vời và tốt lành; và chúng có ảnh hưởng và quyền năng trên lòng người ấy đến nỗi khơi dậy những tình cảm mạnh mẽ, và cai quản người ấy trong mọi sự thực hành và cách ăn ở. Đây là tín hữu thật. Đức tin của người ấy khác với đức tin của người trước, như ánh sáng khác với bóng tối; như sự cảm biết mạnh mẽ của lòng, với những sự thực hành mạnh mẽ của tình cảm và tình yêu, khác với sự vô cảm và cứng lòng, cùng sự thật sự không thích lẽ thật, và quay lưng khỏi nó.
Đức tin thật, hay sự tin thật các lẽ thật của Phúc Âm, có tính chất đạo đức, và vì vậy có nền tảng và chỗ ngồi trong lòng; đến nỗi sự thực hành của lòng nhất thiết hàm chứa trong đó, và là thiết yếu đối với nó; vì mọi sự có tính chất đạo đức đều thuộc về lòng, và điều gì không hàm chứa khuynh hướng hay sự thực hành nào của lòng thì chẳng có chút tính chất đạo đức nào, và không tốt cũng không xấu theo nghĩa đạo đức, tức không phải đức hạnh cũng không phải tội lỗi, điều này đúng với mọi sự trong trí óc chỉ gồm suy đoán thuần túy. Vì vậy chúng ta thấy rằng sự tin và sự chẳng tin, xét về Phúc Âm, được Kinh Thánh trình bày như thuộc về lòng, và là sự thực hành của lòng: "Vì tin trong lòng thì được xưng công chính, còn xưng ra bằng miệng thì được cứu rỗi. Nếu ông tin hết lòng thì được. Hỡi anh em, hãy giữ lấy mình, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng."
Từ đoạn Kinh Thánh vừa kể, thấy rõ không chỉ sự chẳng tin thuộc về lòng, và, vì ngự trong đó, là điều ác đạo đức; mà còn thấy những Cơ Đốc nhân xưng mình bị ảnh hưởng của lòng chẳng tin đến nỗi họ cần phải giữ lấy mình, và tỉnh thức canh giữ chống lại sự thắng thế của điều ác này trong lòng mình. Và thật vậy mọi Cơ Đốc nhân thật có trong lòng mình sự chẳng tin nhiều bằng sự bại hoại đạo đức hay tội lỗi của họ. Đức tin của họ tương đối nhỏ, và như hạt cải. Nó có tồn tại và gia tăng trong chừng mực lòng họ được tẩy sạch, và họ tấn tới trong ân điển. Thế mà họ cảm biết mức độ chẳng tin kinh khiếp trong lòng mình hơn bất cứ người nào khác có hay có thể, và thấy bản chất xấu xa và tính đáng ghét của nó.
Sự chẳng tin này không cốt ở việc suy đoán nghi ngờ lẽ thật của mặc khải thiêng liêng, và nghi ngờ các lẽ thật chứa trong đó, bằng ở việc thiếu sự cảm biết các lẽ thật này trong tính thực tại, tuyệt vời và quan trọng của chúng, và không được tác động đúng mức bởi chúng. Tất cả điều này là sự chẳng tin, mà không một sự thuyết phục nào chỉ là suy đoán, hay bất cứ ánh sáng và bằng chứng nào có thể đưa ra, bằng bất cứ phương tiện bên ngoài nào và mặc khải hay lời dạy nào, sẽ loại bỏ được, vì nó đúng là sự cứng lòng. Nhưng nó có thể, và thường làm, thành kiến và làm mù trí hiểu suy đoán, đến nỗi ít nhất làm suy yếu bằng chứng của lẽ thật trong sự suy đoán, và gây ra những sự nghi ngờ suy đoán về nó; và là nguyên nhân của mọi sự chẳng tin trong suy đoán diễn ra trong thế giới Cơ Đốc; điều này không phải vì thiếu ánh sáng bên ngoài và chất liệu thuyết phục, nhưng vì sự mù lòa và những rối loạn đạo đức của lòng.
Cơ Đốc nhân thật cảm biết điều này, và rằng mình có sự vô cảm của lòng đối với lẽ thật thiêng liêng ấy, cùng sự tối tăm và mù lòa, không phải do thiếu ánh sáng và bằng chứng được đặt trước mặt mình, nhưng do sự ngu độn, cứng lòng và bại hoại đạo đức của lòng mình, là điều sẽ chống lại ánh sáng lớn nhất và chất liệu thuyết phục nhất có thể đặt trước mặt mình, cùng sự thuyết phục suy đoán mạnh mẽ nhất của sự phán đoán mình, và sẽ dẫn đến việc trong suy đoán từ bỏ mọi bằng chứng về lẽ thật của mặc khải thiêng liêng, nếu mình bị Đức Chúa Trời phó cho quyền lực và sự thắng thế của một tâm trí bại hoại; và rằng phải quy cho sự ngăn cấm của Đức Chúa Trời, hay cho ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng mình, và ban cho mình sự sáng biết về sự vinh hiển Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, mới có được chút đức tin thật nào, và không buông mình cho sự vô tín hoàn toàn.
Sự chẳng tin còn sót lại của người ấy hiện ra với người ấy, nhất là đôi lúc, lớn lao và áp đảo đến nỗi thật là đau buồn, và như gánh nặng đè người ấy xuống, như tai họa không thể tả, và tội lỗi quá đỗi. Chống lại điều này người ấy phải tỉnh thức, chiến đấu và cầu nguyện liên tục, và người ấy không thể làm nên sự cứu rỗi mình bằng cách nào khác. Lời cầu xin liên tục của người ấy là: "Lạy Chúa, xin giải cứu con khỏi lòng dữ chẳng tin này. Lạy Chúa, con tin; xin giúp đỡ sự chẳng tin của con, và thêm đức tin cho con. Xin ban cho con đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy. Xin cho con đừng hề thối lui đến sự hư mất, nhưng tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn con."
8. Cơ Đốc nhân không thể làm nên sự cứu rỗi mình mà không chống cự ma quỷ, bằng cách tỉnh thức chống lại và đối phó với ảnh hưởng của nó và những tư tưởng xấu do nó gợi ý.
Ma quỷ hành động trong lòng người ta bởi các dục vọng, khuynh hướng bại hoại và tư tưởng xấu đã kể trên. Nó được Kinh Thánh trình bày như lợi dụng sự bại hoại của con người để gợi ý những tư tưởng xấu, và khơi dậy, tăng cường các dục vọng của lòng, và làm mù trí óc của mọi kẻ chẳng tin; để rình rập và dùng mọi mưu chước lừa dối và hủy diệt họ. Những người chưa tái sinh, gian ác được trình bày như hoàn toàn ở dưới quyền lực nó, trong họ nó hành động mạnh mẽ, họ ở trong bẫy nó, và bị nó bắt làm phu tù theo ý muốn nó. Và để người ta được cải đạo và trở nên Cơ Đốc nhân, kẻ thù mạnh này phải bị Đấng Christ đuổi khỏi lòng họ, và họ được xây từ quyền lực của Sa-tan mà đến cùng Đức Chúa Trời. Và dầu Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi quyền lực của ma quỷ đến mức, và ra khỏi tầm tay nó, đến nỗi nó không thể hủy diệt hay thật sự làm hại họ cuối cùng; và ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì tự giữ lấy mình, và kẻ dữ chẳng hề đụng đến người ấy; tức là, nó không thể hủy diệt hay làm hại họ, bằng cách dẫn họ phạm tội đến nỗi chết, hay sống trong đường lối tội lỗi; thế mà họ chưa ra khỏi tầm cám dỗ và tấn công của nó, bao lâu họ mới được nên thánh một phần, và sống trong tình trạng bất toàn và bại hoại này. Sa-tan đã xui giục vua Đa-vít kiểm dân; và Chúa chúng ta phán cùng Phi-e-rơ: "Này, Sa-tan đòi sàng sảy ngươi như lúa mì." Sứ đồ Phao-lô đã chịu một sự cám dỗ là sứ giả của Sa-tan để đánh đập ông. Và ngay cả Chúa Giê-xu Christ, Đấng không có sự bại hoại nào để ma quỷ lợi dụng, cũng đã bị nó tấn công và cám dỗ. Sứ đồ Phi-e-rơ dạy Cơ Đốc nhân coi ma quỷ như kẻ thù nghịch mình, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Sứ đồ Phao-lô, nói thay cho mọi Cơ Đốc nhân, phán: "Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy;" và dạy Cơ Đốc nhân mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỷ; và tiếp tục ngỏ cùng họ những lời sau: "Vậy, hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng, mặc lấy áo giáp bằng sự công bình, dùng sự sẵn sàng của Tin Lành bình an mà làm giày dép. Lại phải lấy thêm đức tin làm thuẫn, nhờ đó anh em có thể dập tắt được các tên lửa của kẻ dữ. Cũng hãy lấy sự cứu chuộc làm mão trụ, và cầm gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời: Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ." [Ê-phê-sô 6:10-18].
Trong những lời này công việc lớn lao và liên tục được truyền cho Cơ Đốc nhân trong việc chống cự ma quỷ, và đứng vững chống lại mọi mưu chước và tấn công của nó; một trận chiến quá lớn và mạnh mẽ đối với mọi người trừ những ai mạnh mẽ trong Chúa, và trong năng lực toàn năng của Ngài; thế mà cần thiết trong việc làm nên sự cứu rỗi mình. Các sứ đồ Gia-cơ và Phi-e-rơ khuyên Cơ Đốc nhân làm công việc này trong những lời sau: "Hãy chống cự ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em. Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được: hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó."
Có một số người xưng nhận Kinh Thánh là mặc khải từ Đức Chúa Trời, lại nghi ngờ không biết có ma quỷ nào không, hay có các thần vô hình nào là kẻ thù của Đấng Christ, và tìm sự hủy diệt loài người không. Nhưng chắc hẳn họ phải rất thiếu chú ý đến Kinh Thánh mới có thể nghi ngờ điều này. Cơ Đốc nhân thật thấy lẽ thật này được khẳng định dồi dào đến nỗi không thể nghi ngờ: và kinh nghiệm của chính mình, nếu được chú ý đúng mức, sẽ xác nhận người ấy trong điều này. Người ấy sẽ thấy nhiều động cơ và gợi ý trong trí mình, mà, xét về loại của chúng, và cách chúng diễn ra, rõ ràng là từ sự tác động của Sa-tan. Và người ấy được Kinh Thánh bảo đảm để coi ma quỷ như có phần và có sự tác động trong mọi tưởng tượng dại dột, tư tưởng và động cơ xấu của lòng mình, và trong mọi tội lỗi người ấy thấy nơi người khác; nhất là sự chống đối Đấng Christ và Phúc Âm của họ, cùng sự bất công và bạo lực đối với người ta; vì nó đang lừa dối cả thế gian, và hành động trong mọi con cái của sự không vâng phục, và đang cố xui giục mọi sự hư nát trong lòng những người tốt. Vì vậy, trong khi Cơ Đốc nhân tỉnh thức chống lại và đối phó với mọi khuynh hướng xấu của chính mình, và hành động chống lại, cố gắng dẹp bỏ và đối chọi với các đường lối tội lỗi của người khác, họ thật sự đang chống cự ma quỷ, trong khi họ coi chính mình và người khác là có tội, đối với mọi động cơ xấu trong lòng mình, và mọi hành vi sai trái, như thể không có ma quỷ nào cám dỗ họ.
Dù công việc chống cự ma quỷ này lớn lao, khó khăn và kéo dài bao lâu, mọi Cơ Đốc nhân phải trải qua nó, và thắng hơn, mới đạt được thiên đàng. Cơ Đốc nhân tự mình hoàn toàn bất xứng với nó, nhưng nhờ Đấng Christ thêm sức cho mình người ấy có thể trải qua tất cả. Cơ Đốc nhân phải làm công việc, trong khi để làm được nó người ấy phải được thêm sức bởi quyền năng và ân điển của Đấng Christ, nhờ đó người ấy trở nên mạnh mẽ trong Chúa và trong năng lực toàn năng của Ngài. Cơ Đốc nhân không có lý do gì để mong Đấng Christ lấy công việc này khỏi tay mình, và chống cự, thắng hơn ma quỷ và các dục vọng của mình mà không có sự tác động của Cơ Đốc nhân; nhưng phải coi đó là đặc ân lớn được buộc phải tự mình làm công việc, và thắng hơn, trong sức mạnh và quyền năng của Đấng Cứu Chuộc.
BÀI GIẢNG X.
Cùng Một Chủ Đề tiếp tục.
Phi-líp 2:12, 13. Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.
Trong bài giảng trước đã cố gắng trình bày, dầu cách không hoàn hảo, thiếu sót về mức độ, điều Cơ Đốc nhân phải chống lại, dẹp bỏ, đóng đinh, và thắng hơn, trong việc làm nên sự cứu rỗi mình. Điều này có thể gọi là phần tiêu cực trong công việc của người ấy, cốt ở việc từ bỏ và lìa khỏi điều ác; và được tóm gọn trong lời truyền của sứ đồ: "rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành:" [Ê-phê-sô 4:22].
Thứ hai. Giờ đây chúng ta xét đến phần tích cực của công việc ấy mà trong khi làm Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu rỗi mình, được tóm tắt trong những lời sau: "và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật."
Điều này hàm chứa nhiều, và cốt ở sự cố gắng liên tục, cẩn thận để noi theo và vâng giữ các điều răn thiêng liêng trong lòng và đời sống, để sống tiết độ, công chính và tin kính trong mọi sự cho đến cuối đời. Điều này có thể chia làm hai nhánh, tức các bổn phận mà Đức Chúa Trời là đối tượng trực tiếp hơn, và các bổn phận liên quan trực tiếp hơn đến con người.
Đối với Đức Chúa Trời họ nợ Ngài toàn bộ con người mình, và mọi điều họ có thể làm. Họ phải yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết sức và hết trí mình. Điều này hàm chứa nhiều sự thực hành mạnh mẽ, liên tục của lòng hướng về Ngài, như Ngài được tỏ ra trong ba ngôi, Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh; nhất là như Ngài đã hiện ra là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, trong nhân cách của Con Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của thế gian, được bày tỏ trong lời nói, và các việc làm vâng phục và chịu khổ, sự chết, sự sống lại từ kẻ chết, sự thăng thiên, và sự trị vì vinh hiển ở đó; và trong các ý định và công việc tương lai đã được tỏ ra của Ngài.
Họ phải tin Đức Chúa Trời và tin Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài có thật, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài. Họ phải chú ý, tin và nhận biết thực tại về sự hiện hữu và toàn bộ nhân cách của Ngài như được tỏ ra trong Kinh Thánh, cùng mọi lẽ thật quan trọng và hàng đầu chứa trong đó, luôn đặt Đức Chúa Trời trước mắt mình, và tin cậy nơi Đấng Christ để được tha thứ và sự cứu chuộc trọn vẹn, là điều hàm chứa mọi điều họ muốn hay có thể ao ước, siêng năng tìm kiếm ân huệ thiêng liêng qua Ngài, hay vì cớ Ngài. Như thế họ phải sống một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, ao ước được thấy mình trong Ngài, không có sự công chính của mình, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin; chân thành ao ước và tìm kiếm Thánh Linh Ngài ngự trong mình, và uốn nắn lòng mình cho mọi sự thực hành và bổn phận Cơ Đốc, và làm mọi sự trong danh Đấng Christ, trong sự thực hành tình yêu chân thành đối với toàn bộ nhân cách Ngài, và sự tán thành đẹp lòng về con đường cứu rỗi tội nhân được tỏ ra trong Phúc Âm.
Họ phải chân thành dâng mình cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho danh dự, lợi ích và vương quốc Ngài, như đối tượng tối cao của ước muốn và tình cảm mình. Điều này nhất thiết hàm chứa trong tình yêu tối cao đối với Ngài, trong đó họ phó hoàn toàn mình cho Ngài trong sự thực hành tình yêu thân thiện, nhân từ nhất, vui mừng trong sự hiện hữu, hạnh phúc và vinh hiển của Ngài. Đây theo nghĩa thật và cao nhất là tình cảm vô tư, và nhất thiết loại trừ mọi ích kỷ, trong chừng mực nó diễn ra, vì nó không thể xuất phát từ tự ái làm nền tảng, nhưng trực tiếp trái ngược với nó, vì nó từ bỏ mọi tình cảm và lợi ích ích kỷ, vì một lợi ích và đối tượng lớn hơn, xứng đáng hơn và quan trọng hơn vô hạn; lấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, lợi ích và danh dự Ngài, làm lợi ích tối cao của mình, đối tượng của sự tôn trọng cao nhất, và cứu cánh tối hậu, mà mọi hữu thể và lợi ích khác đều hoàn toàn lệ thuộc, như không đáng được đoái hoài, nhưng phải bị loại bỏ khi chúng cạnh tranh với danh dự và lợi ích của Đấng vô hạn vĩ đại, xứng đáng, và vinh hiển này. Chỉ bởi khuynh hướng và sự thực hành này của lòng họ mới vâng theo lời truyền của sứ đồ: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm. Hầu cho những kẻ đang sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho họ." Và như thế họ bước vào và sống một đời sống thật sự từ bỏ mình.
Cơ Đốc nhân càng bị cuốn hút trong những cái nhìn về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lòng họ càng ao ước và vui mừng trong sự vinh hiển và hạnh phúc bất biến và đời đời của Đấng Vô Hạn, như đối tượng của toàn bộ sự theo đuổi, lợi ích và hạnh phúc của mình, là điều không hề gồm chút tình cảm ích kỷ nào; thì sự cứu rỗi của chính họ càng được thúc đẩy, và sự hưởng thụ của họ càng lớn, và họ càng đến gần thiên đàng. Người nào, dưới ảnh hưởng của tự ái, hay ích kỷ, tìm kiếm lợi ích, danh dự và hạnh phúc cá nhân của mình cách tối cao (và đây là bản tính bất biến của mọi mức độ tự ái) dốc toàn bộ sức lực của linh hồn mình chống đối trực tiếp tình cảm Cơ Đốc vừa mô tả; và vì người ấy coi mình cách tối cao, người ấy lệ thuộc sự hiện hữu, hạnh phúc và vinh hiển của Đức Chúa Trời, để Ngài đáp ứng các mục đích ích kỷ của mình, và chẳng quan tâm gì đến điều trước, ngoài lợi ích cá nhân giả định của mình, hay không xa hơn điều sau có thể được thúc đẩy nhờ đó. Một tình cảm như thế là sự mâu thuẫn mạnh nhất với mọi lẽ thật, và thật sự yêu và làm ra sự dối trá theo nghĩa cao nhất và mạnh mẽ nhất. Nếu hòn sỏi nhỏ nhất, hay một hạt cát, được chọn ra và ưa thích hơn toàn bộ thế giới vật chất, gồm trái đất này, mặt trời, mặt trăng, và mọi ngôi sao, và không đoái hoài gì đến sự hiện hữu, trật tự và vẻ đẹp của toàn thể, ngoài chừng mực chúng liên quan đến hạt đơn lẻ ấy, và góp phần nâng đỡ và ưu đãi phần vô cùng nhỏ bé của thế giới vật chất ấy; điều này sẽ không vô lý và trái với lẽ thật bằng, thật vậy, sẽ vô cùng kém hơn, việc một cá nhân riêng lẻ dành sự tôn trọng tối cao cho mình, và lệ thuộc Đấng Vô Hạn vào lợi ích và hạnh phúc cá nhân, riêng tư của mình, Đấng vĩ đại, xứng đáng và vinh hiển đến nỗi sự tương xứng giữa cá nhân ấy và Ngài còn vô cùng nhỏ bé hơn sự tương xứng giữa hạt cát nhỏ nhất và toàn bộ tạo vật vật chất.
Có quá nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ôm lấy và theo đuổi một mô hình đạo đức thực hành phi lý, nghịch với chân lý, và phi lý như mô hình vừa trình bày. Họ nói rằng con người không thể nào yêu mến Đức Chúa Trời, miễn là họ còn xem Ngài là Đấng bất bình với mình, và nghĩ rằng Ngài không yêu họ; rằng Ngài phải tỏ cho họ thấy trước rằng Ngài là bạn họ, và yêu thương họ, và họ phải tin điều ấy trước khi có thể yêu Ngài; rằng họ đã được đưa đến yêu mến Đức Chúa Trời theo cách ấy, và được hòa thuận với tính cách, luật pháp của Ngài, cùng mọi chân lý và bổn phận của đạo Cơ Đốc; họ được đưa đến thấy và tin trước rằng Đức Chúa Trời yêu họ, và chỉ trên nền tảng ấy họ mới bắt đầu yêu Ngài, và tiếp tục thân thiện với Ngài. Như vậy họ tuyên bố rằng mọi sự quý trọng và yêu mến Đức Chúa Trời của họ chẳng qua chỉ là yêu mình; vì họ yêu Ngài chỉ vì Ngài là bạn họ, và sẽ đáp ứng những mục đích ích kỷ của họ, thúc đẩy quyền lợi ích kỷ, cá nhân của họ, và bắt Đấng Tạo Hóa của mình, cùng mọi quyền lợi của Ngài, phục tùng cái tôi yêu dấu của họ. Tôn giáo của họ hoàn toàn được xây trên một giả thiết không thể có được, tức là họ đã có bằng chứng Đức Chúa Trời yêu họ, trước khi họ có bất kỳ tình yêu nào đối với Ngài, và trong khi họ còn là kẻ thù của Ngài: điều này trái ngược trực tiếp với Kinh Thánh và lý trí. Nhưng dù điều này không trái với Kinh Thánh, và không phải là một ảo tưởng đơn thuần, thì tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời cũng xa cách tình bạn chân thật với Ngài như bóng tối xa cách ánh sáng; vì nó chẳng qua chỉ là yêu mình qua tay người khác, và là một tình cảm mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta lên án, như điều mà kẻ gian ác nhất và kẻ thù lớn nhất của Đức Chúa Trời cũng có thể có. Ngài phán: "Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình," (tức là chỉ vì họ yêu mình,) "thì có thưởng chi đâu? Những kẻ thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?"
Những lời của sứ đồ Giăng được họ viện dẫn để bênh vực mô hình tôn giáo này: "Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước." Nhưng những lời này đã bị họ hoàn toàn hiểu sai, và bóp méo cho một mục đích hết sức tai hại và gây chết người. Sứ đồ không nói: "Chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì trước hết chúng ta đã tin rằng Ngài yêu chúng ta;" đó là ý họ lấy theo các lời ấy, để phục vụ mục đích của mình. Ý nghĩa tự nhiên và rõ ràng của các lời ấy, mà văn mạch chỉ ra, là thế này: "Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước, và đã phó Con Ngài chịu chết vì chúng ta; và Ngài đã ban cho chúng ta một tấm lòng để yêu Ngài, nhờ đó chúng ta đã được sanh bởi Đức Chúa Trời: đó là nguyên nhân khiến chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời: vì nếu Ngài đã không yêu chúng ta trước như vậy, trong khi chúng ta còn là kẻ thù, và khiến chúng ta được sanh lại bởi Thánh Linh Ngài, thì chúng ta đã chẳng yêu Ngài: vì kẻ chẳng được sanh bởi Đức Chúa Trời sẽ không thực hành tình yêu chân thật nào đối với Ngài, dù Ngài có yêu họ, và bảo họ rằng Ngài làm vậy, bằng một sự khải thị đặc biệt. Vì vậy những ai yêu Đức Chúa Trời chỉ trên nền tảng ích kỷ này, và xây mọi tôn giáo của mình trên đó, dù có sốt sắng đến đâu, và làm nhiều đến đâu, thì cũng không phải đang làm nên sự cứu rỗi mình, mà ngược lại, và sẽ chẳng bao giờ đạt được nó."
Tầm quan trọng của điểm này, và sự lừa dối mà bao người bị mê hoặc, e rằng đến nỗi hư mất chính mình, được coi là lý do đầy đủ cho sự lạc đề có vẻ như thế này.
Tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời này, và sự dâng mình cho Ngài, sống không phải cho chính mình, mà sống cho Ngài và vì Ngài, hàm ý một sự nhận biết Ngài hết lòng, đầy cảm xúc trong mọi đường lối mình, và trong mọi biến cố xảy ra; thấy tay Ngài trong mọi sự, và hết lòng vâng phục Ngài, an nghỉ trong sự tể trị của Ngài, và vui mừng rằng Chúa cai trị không ai cản được, sắp đặt mọi điều, mọi hoàn cảnh, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, trong sự thực thi quyền năng, khôn ngoan, ngay thẳng và nhân lành vô hạn.
Khuynh hướng tin kính này, và những sự thực hành của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, phải được bày tỏ và thể hiện bằng mọi cách thức và hành vi thích hợp. Điều này đòi hỏi nhiều sự cẩn trọng, lao nhọc, và tự phủ nhận mình, một quyết tâm mạnh mẽ, và nhiều sự can đảm của tâm trí. Cơ Đốc nhân phải xưng Đấng Christ trước mặt người ta, phải nói cho Ngài và vì cớ Ngài, bất cứ khi nào có cơ hội thích hợp, và phải công khai xưng nhận đức tin mình nơi Ngài và sự vâng phục Ngài hết lòng trong sự tuân giữ mọi mạng lệnh Ngài, và dự mọi sự thiết lập của Ngài. Người ấy phải giữ ngày Sa-bát một cách nghiêm ngặt và theo lương tâm, cẩn thận tránh mọi điều có xu hướng làm gián đoạn sự dự các bổn phận tôn giáo của ngày ấy, dành trọn thì giờ, càng nhiều càng tốt, cho các sự thực hành đạo đức, thường xuyên dự sự thờ phượng công cộng, với sự nghiêm trang và sùng kính. Người ấy phải chú tâm nhiều đến Kinh Thánh, đọc và suy ngẫm hằng ngày, để ngày càng hiểu biết Lời, và được Lời nuôi dưỡng và dẫn dắt, "như ngọn đèn cho chân mình, và ánh sáng cho đường lối mình." Như vậy "người lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm."
Người ấy sẽ dự Tiệc Thánh cách sùng kính bất cứ khi nào có cơ hội, và cẩn thận chớ bỏ qua những bổn phận chuẩn bị quan trọng là tự xét mình, cầu nguyện, v.v. Người ấy là bạn của đạo trong gia đình; và, nếu là chủ gia đình, sẽ thực hành sự sùng kính hằng ngày trong gia đình, chú tâm đến Lời Đức Chúa Trời và cầu nguyện, đặc biệt cẩn thận để cả nhà dự một cách nghiêm trang và có trật tự, và để mọi người đều được dạy dỗ về đạo, và ở dưới sự điều hành và cai quản tốt. Và người ấy sẽ cẩn thận để không việc đời hay mối lo nào làm gián đoạn các bổn phận tôn giáo của gia đình. Người ấy cũng phải thực hành, và luôn duy trì sự cầu nguyện riêng tư. Một Cơ Đốc nhân không thể duy trì đời sống thuộc linh, sự năng động và an ủi mình trong khi bỏ qua các bổn phận trong phòng riêng, và không thể làm nên sự cứu rỗi mình nếu không thường xuyên vào phòng riêng, theo lời chỉ dẫn của Đấng Christ, và hết lòng sùng kính ở đó. Người không cầu nguyện thì không ở trên đường lên thiên đàng. Cầu nguyện bao gồm không chỉ lời nài xin những điều người ta cần, cho chính mình và cho người khác, mà còn sự thờ lạy, ngợi khen và tạ ơn vì sự nhân lành của Đức Chúa Trời đối với chính mình và người khác, cùng với sự xưng tội, sự bất xứng và đáng phạt cách khiêm nhường. Cơ Đốc nhân sẽ thấy có dồi dào đề tài cho sự cầu nguyện và sùng kính, tức sự tương giao với Đức Chúa Trời, mỗi ngày mỗi giờ, và ít nhất cũng phải thực hành phần nào lời chỉ dẫn của sứ đồ: "hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin; trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời," là Đấng mà người ấy có thể đến gần mọi lúc qua Đấng Trung Bảo vĩ đại, với lòng khiêm nhường dạn dĩ và tự do.
Và vì Cơ Đốc nhân đã công khai xưng nhận đạo, và gia nhập một Hội Thánh Cơ Đốc cụ thể, người ấy ở dưới những cam kết giao ước để coi sóc anh em chị em mình và giúp thực hành kỷ luật, theo sự chỉ dẫn của Đấng Christ; điều này đòi hỏi sự chú tâm, cẩn trọng và quyết tâm lớn, để biết rõ sự thật của các sự việc, và phán đoán và hành động, trong chừng mực được kêu gọi, theo chân lý và sự thúc giục của tình yêu Cơ Đốc, và sao cho đẹp lòng Đấng Christ nhất, và ích lợi nhất cho mỗi cá nhân trong Hội Thánh. Điều này bao gồm trong sự thực hành tin kính đối với Đức Chúa Trời, cũng như bổn phận của người ấy đối với anh em Cơ Đốc. Và tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến người ấy nói và làm, trong mọi công ty và mọi dịp, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sao cho giới thiệu đạo Cơ Đốc cho mọi người, luôn quan tâm để nếp sống mình xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ.
Một nhánh thực hành khác mà nhờ đó Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu rỗi mình gồm những bổn phận trực tiếp hơn đối với đồng loại. Tất cả đều hàm ý trong việc yêu người lân cận như mình, hay làm cho người khác điều mình muốn người khác làm cho mình, và bày tỏ tình yêu này bằng mọi cách thích hợp trong lời nói và hành vi.
Họ cẩn trọng và chính xác làm điều công bình với mọi người mình có liên hệ, và theo lương tâm quan tâm và quyết tâm không làm hại bất kỳ ai, hoặc trong tư tưởng, lời nói hay hành động, trong bất kỳ quyền lợi nào của người, về tài sản hay danh tiếng đời này, về thân thể hay linh hồn; luôn canh chừng và chống lại nhiều sự cám dỗ và cơ hội làm sai với bất kỳ ai mình có liên hệ, trong trường hợp hay mức độ nhỏ nhất; hết sức lưu ý chớ thực hành theo nhiều châm ngôn và gương xấu sai lầm của loài người, nhưng lấy Kinh Thánh thánh khiết làm quy tắc thường xuyên trong mọi tư tưởng, lời nói và giao dịch với người khác.
Và họ không chỉ quan tâm và cẩn trọng làm điều công bình với mọi người, mà còn yêu sự thương xót, và ước ao cùng gắng sức làm mọi điều lành mình có thể cho mọi người, nắm lấy mọi cơ hội để thúc đẩy quyền lợi tốt nhất của họ, cả đời này lẫn đời đời, dù là bạn hay thù. Họ phải thực hành tình yêu nhân từ đối với kẻ thù tệ hại nhất của mình, dù đã chịu bất kỳ sự hại nào từ họ; họ phải chúc lành cho họ, làm điều lành cho họ, và cầu nguyện cho họ cách đặc biệt, trong khi cầu nguyện cho mọi người. Và nếu bất cứ lúc nào họ bị thuyết phục rằng mình đã làm hại đồng loại nào, họ không được yên nghỉ cho đến khi đã bồi thường hay hoàn trả hết sức mình, dù sự xấu hổ, tốn kém, và đau đớn nào điều này đòi hỏi.
Họ phải cẩn thận nói năng và cư xử với mọi người cách xứng đáng, đứng đắn và tôn trọng, dù là người trên, kẻ dưới hay ngang hàng; và nêu gương tốt trước mọi người, về sự khiêm nhường, tiết độ, chừng mực, hiền lành và nhân từ; sẵn sàng cho mọi việc lành, thực hành sự nhịn nhục, tha thứ và khoan dung, gắng sống hòa thuận với mọi người, trong chừng mực sức mình. Và để đạt điều ấy họ phải cẩn thận thực hành mọi bổn phận tương quan đối với những người có liên hệ gần gũi nhất với mình, dù là chồng, vợ, cha mẹ, con cái, anh em, chị em, người hầu trong nhà, và bà con hay bạn bè đặc biệt. Và họ có những bổn phận đặc biệt và quan trọng đối với anh em chị em trong Hội Thánh, trong nhà đức tin, một số đã được nhắc dưới mục trước. Họ phải sống trong sự thực hành và bày tỏ lòng nhân từ và tử tế với họ, sẵn sàng và cẩn thận phục vụ để cứu giúp và an ủi thân thể họ, bằng cách cho họ ăn mặc, và giúp đỡ bất kỳ điều gì họ cần, và bằng cách thực hành và tỏ ra sự quan tâm và tình bạn đặc biệt đối với họ, và sự vui thích nơi họ, trong sự thực hành tình yêu anh em vốn đặc biệt của Cơ Đốc nhân.
Họ phải siêng năng và trung tín trong nghề nghiệp và công việc riêng của mình, gắng cải thiện thì giờ và tài năng cho mục đích tốt, để có đủ cung ứng nhu cầu thân thể cho mình, và cho những người phần nào nương cậy mình; và để có thể cứu giúp mọi người thiếu thốn; và để chuộc lại thì giờ cho các sự thực hành tôn giáo, và sự trau dồi trí mình trong mọi tri thức hữu ích, mà trong hoàn cảnh mình họ sẽ có cơ hội đạt được, siêng năng dùng mọi thì giờ vào điều gì thật sự hữu ích cho mình hoặc cho người khác, hoặc cho cả hai.
Thứ ba. Cơ Đốc nhân trong việc làm nên sự cứu rỗi mình phải bền đỗ trong công việc này, vốn đã được mô tả chưa đầy đủ, cho đến cuối đời.
Đấng Christ đã phán với những người Giu-đa xưng mình tin Ngài: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta," [Giăng 8:31:] những lời ấy hàm ý rằng không ai là môn đồ thật của Đấng Christ ngoài những người bền đỗ vâng phục Ngài cho đến cuối đời. Chỉ những ai thắng, trung tín cho đến chết, và nhịn nhục đến cuối cùng, mới được cứu: [Ma-thi-ơ 10:22; Khải Huyền 2:7, 10.] "Ví bằng có ai lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng người đó," và người ấy lui đi đến hư mất: [Hê-bơ-rơ 10:38, 39.]
Đấng Christ đã phán với những người Giu-đa xưng mình tin Ngài: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta," [Giăng 8:31:] những lời ấy hàm ý rằng không ai là môn đồ thật của Đấng Christ ngoài những người bền đỗ vâng phục Ngài cho đến cuối đời. Chỉ những ai thắng, trung tín cho đến chết, và nhịn nhục đến cuối cùng, mới được cứu: [Ma-thi-ơ 10:22; Khải Huyền 2:7, 10.] "Ví bằng có ai lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng người đó," và người ấy lui đi đến hư mất: [Hê-bơ-rơ 10:38, 39.]
Thứ tư. Cơ Đốc nhân, trong việc làm nên sự cứu rỗi mình, phải tấn tới và tiến bộ trong lao nhọc và công việc mình, và hằng ngày làm nhiều hơn nữa. Người ấy phải tiến bộ trong tri thức và kỹ năng nghề nghiệp mình, và gia tăng trong lòng sốt sắng, sự dấn thân và năng động.
Khi một Cơ Đốc nhân bước vào công việc mình, có thể ví người ấy như một thanh niên bắt đầu học một nghề. Nhờ làm việc người ấy liên tục gia tăng kỹ năng và khả năng làm việc: hằng ngày người ấy tiến bộ trong công việc, và làm nhiều hơn nữa trong một ngày, cho đến khi thành thạo nghề và công việc mình. Cũng vậy Cơ Đốc nhân đang làm nên sự cứu rỗi mình không chỉ tiếp tục và bền đỗ trong công việc, mà công việc còn gia tăng trên tay người ấy, và người ấy tấn tới trong kỹ năng và sức lực, trong sự dấn thân và năng động, và làm và dư dật ngày càng hơn. Sự tấn tới trong ân điển và sự thánh khiết cần thiết để đạt được sự cứu rỗi, như sự bền đỗ vậy. Tăng trưởng và tấn tới trong sự thực hành ân điển là điều thiết yếu cho bản chất của ân điển thật; đến nỗi chắc chắn rằng kẻ chẳng tiến bộ chút nào trong đời sống thánh khiết, và chẳng gia tăng công việc mình, và chẳng dư dật ngày càng hơn, thì không ở trên đường lên thiên đàng, và chẳng có ân điển thật, cũng chắc như đối với kẻ sa ngã, và hoàn toàn ngừng làm việc. "Nhưng con đường người công bình giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa." Ngoài con đường này chẳng có đường nào lên thiên đàng.
Sứ đồ Phao-lô bảo Hội Thánh tại Phi-líp, là Hội Thánh mà ông đã ban lời chỉ dẫn trong câu gốc, rằng trong việc làm nên sự cứu rỗi mình, ông đang gắng sức tiến tới, và bước đi trong đường lối Cơ Đốc cho đến khi đạt đến sự trọn vẹn, chẳng nghỉ ngơi trong bất kỳ sự đạt được nào trong quá khứ hay hiện tại: "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu; nhưng tôi đương chạy hầu cho giựt được, vì chính tôi đã được Đức Chúa Jêsus Christ giựt lấy rồi. Hỡi anh em, về phần tôi, tôi không tưởng rằng đã đạt đến mục đích, nhưng tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ." Các sứ đồ nhấn mạnh nhiều điều này, như tính cách và bổn phận của Cơ Đốc nhân, rằng họ tấn tới và dư dật ngày càng hơn trong mỗi ân tứ Cơ Đốc và trong mọi việc lành. Điều này sẽ hiện ra qua các câu trích sau: "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Dư dật trong công việc Chúa là gia tăng trong sự làm việc, và làm nhiều hơn nữa. Theo nghĩa này chữ dư dật thường được dùng, điều này sẽ hiện ra từ các đoạn sẽ được trích bây giờ: "Lại, điều tôi xin trong khi cầu nguyện, ấy là lòng thương yêu của anh em càng ngày càng chan chứa hơn, trong sự thông biết và sự suy hiểu: [Phi-líp 1:9.] Nguyện xin Chúa làm cho anh em thêm và đầy lòng yêu thương đối với nhau và đối với mọi người. Vả, hỡi anh em, chúng tôi nhân Đức Chúa Jêsus mà nài xin và khuyên bảo anh em, vì anh em đã học nơi chúng tôi phải ăn ở và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thế nào, thì hãy ăn ở và làm như vậy cho càng ngày càng tấn tới hơn. Chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời cách yêu thương nhau; nhưng, hỡi anh em, chúng tôi khuyên anh em hằng tỏ lòng yêu thương đó càng ngày càng thêm: [I Tê-sa-lô-ni-ca 3:12; 4:1, 9, 10.] hầu cho ăn ở cách xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài hoàn toàn, kết quả trong hết thảy việc lành, và thêm lên trong sự thông biết Đức Chúa Trời: [Cô-lô-se 1:10.] Vì nếu các điều đó có trong anh em và dư dật, thì ắt chẳng để cho anh em ở dưng hoặc không kết quả trong sự thông biết Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ đâu. Vì nếu anh em làm điều đó, thì chẳng hề vấp ngã. Dường ấy, anh em sẽ được vào cho rộng rãi trong nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em đã biết trước, vậy hãy giữ cho khỏi bị sự sai lầm của những kẻ ác dẫn dụ, mất sự vững vàng của mình: nhưng hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ: [II Phi-e-rơ 1:8, 10, 11; 3:17, 18.]" Trong những lời này, sự dư dật trong mọi ân tứ Cơ Đốc, và tấn tới trong ân điển, và trong sự thông biết Đấng Christ, được trình bày là con đường chắc chắn duy nhất để thoát khỏi sa vào sự hư mất, và bước vào nước thiên đàng. Cùng một chân lý đã được Đấng Christ dạy dỗ: "Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết; và Ngài tỉa sửa những nhánh nào kết quả, để được sai trái hơn." Theo đó chỉ có hai hạng Cơ Đốc nhân hữu hình, tức là những người không phải là Cơ Đốc nhân thật, và do đó không kết quả; và những người là Cơ Đốc nhân thật, và kết quả, luôn được tỉa sửa để tấn tới trong bông trái, và kết quả càng nhiều càng sống lâu. Và điều này hẳn phải như vậy là rõ ràng và chắc chắn, vì đối với một người, làm nên sự cứu rỗi mình là làm điều mà nhờ đó người ấy đang chín muồi, chuẩn bị và trở nên xứng hợp hơn cho nước thiên đàng; điều người ấy không thể làm được nếu không tấn tới trong ân điển, và trở nên thánh khiết ngày càng hơn, và bước tới sự trọn vẹn trong sự thánh khiết: và điều này cũng chính là dư dật ngày càng hơn trong mọi việc lành.
Đây là công việc và đời sống của một Cơ Đốc nhân, một sự mô tả mà nay đã được thử trình bày để cho thấy điều gì được định ý bởi việc người ấy làm nên sự cứu rỗi mình. Nỗ lực này, dù chưa đầy đủ và khiếm khuyết, sẽ giúp khám phá công việc này là gì, theo Kinh Thánh thánh khiết, trong phần thiết yếu nhất của nó, và rằng nó thật sự là một công việc rất lớn, vô cùng là công việc lớn nhất, khó nhất và quan trọng nhất, mà bất kỳ người nào từng dấn thân và thực hiện.
Một số, có lẽ, sẽ sẵn sàng nói, như các môn đồ của Đấng Christ đã nói với Chúa mình, trong một dịp nọ: "Vậy thì ai được cứu?" Nếu đây là công việc của một Cơ Đốc nhân, và là con đường duy nhất để làm nên sự cứu rỗi mình; nếu con người phải phủ nhận mọi sự không tin kính, và mọi dục vọng thế gian, và phải sống tiết độ, công bình và tin kính đời này như vậy; nếu họ phải nghiêm ngặt, cẩn trọng, tỉnh thức, nhọc nhằn và lao khổ trong công việc này như vậy; nếu họ phải chống lại và thắng hơn những kẻ thù đông đảo, xảo quyệt và mạnh mẽ như vậy, và phải phủ nhận mình, và hằng ngày vác thập tự giá mình; nếu họ chẳng được nghỉ ngơi, chẳng bao giờ được buông khỏi công việc này, đêm hay ngày, mà phải bền đỗ trong đó cho đến cuối đời; và không chỉ vậy, mà công việc còn gia tăng trên tay họ mỗi ngày, đến nỗi càng làm lâu, càng đòi hỏi nhiều, và càng làm nhiều, càng phải làm nhiều hơn; nếu loài người là như vậy, nếu đây là con đường duy nhất lên thiên đàng, thì ai sẽ đến được đó! Nếu có ai ở trên đường cứu rỗi, chắc chắn họ rất ít; phần đông e rằng sẽ hụt mất nó đời đời. Và ai có can đảm dấn thân vào một công việc như thế này! và điều này sao phù hợp với lời của Đấng Christ: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng."
Một câu trả lời đầy đủ cho điều này được tìm thấy trong lời đáp của Đấng Christ cho câu hỏi mà các môn đồ đã đặt cho Ngài: "Vậy thì ai được cứu?" "Điều đó loài người không thể làm được, song Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được." Dù con người, trong tình trạng sa ngã, bại hoại của mình, hoàn toàn không xứng với công việc này, và sẽ chẳng bao giờ, tự mình, làm được điều gì cho ra hồn; song, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhờ ân điển và sự trợ giúp Ngài, người ấy có thể làm mọi điều này, và làm nên sự cứu rỗi mình; và người ấy sẽ thấy đó không chỉ là điều khả thi, và rằng, nhờ Đấng Christ thêm sức cho mình, người ấy có thể làm mọi điều ấy, và hơn nữa; mà còn là công việc dễ chịu và vui thú nhất mà con người có thể được dùng vào. Điều này được trình bày trong câu gốc, sẽ được giải thích thêm, và sẽ được xét kỹ hơn trong phần tiếp theo.
Nhưng trước khi chuyển sang điều này, sẽ có vài nhận xét về việc làm nên sự cứu rỗi mình, như đã được mô tả, điều này có thể ngăn mọi sự hiểu lầm, và soi thêm sáng cho chủ đề.
I. Bởi Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu rỗi mình không có ý rằng nhờ đó họ tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, đến nỗi vì cớ giá trị và công đức của việc lành mình họ đạt được quyền lợi trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và quyền được cứu rỗi. Các lời tuyên bố của Kinh Thánh trực tiếp trái ngược với giả thiết như vậy. "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình; vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo. Chẳng phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã cứu chúng ta." Con người được đưa vào tình trạng cứu rỗi, và quyền lợi trong các lời hứa của giao ước ân điển, và có quyền được sự sống đời đời, bởi hành động đầu tiên hiệp một họ với Ngài, tức là, bởi sự thực hành đầu tiên của đức tin nơi Ngài. Họ không kiếm được hay đáng được sự cứu rỗi bởi việc làm mình, cũng không nhắm đến hay thử làm điều này, hay có chút ước muốn nào về nó. Họ xa cách điều này đến nỗi sự thực hành thánh khiết đầu tiên của họ hàm ý một ý thức về sự bất xứng và đáng phạt của mình; và họ đến với Đấng Christ để được cứu rỗi như một món quà ban không cho kẻ vô cùng bất xứng và đáng phạt, tin cậy nơi công đức và sự công chính Ngài để giới thiệu họ với mọi ân huệ và sự cứu rỗi mà họ ước ao và tìm kiếm. Và mọi điều này được bày tỏ hay hàm ý trong mọi điều họ làm khi làm nên sự cứu rỗi mình. Họ xa cách việc dâng bất cứ điều gì của riêng mình làm giá chuộc sự cứu rỗi mình, đến nỗi mọi sự làm việc và gắng sức của họ đều hàm ý trong việc đến với Đấng Christ và tin cậy nơi Ngài để được sự cứu chuộc trọn vẹn như một món quà ban không, không đáng được, để đạt được qua Ngài, không tiền không giá. Và mọi điều họ làm trong việc làm nên sự cứu rỗi mình về bản chất gồm điều này, là đến với Đấng Christ để được mọi sự, và nhận mọi sự từ Ngài, ngay cả sức lực, sự công chính và sự cứu rỗi, trong ý thức về sự hoàn toàn bất xứng của mình đối với điều lành nhỏ nhất, và đáng sự dữ vô hạn.
Điều quan trọng là điểm này phải được xem dưới ánh sáng Kinh Thánh này, và ghi nhớ, để ngăn những sai lầm nguy hiểm mà nhiều người đã sa vào.
Hơn nữa, Cơ Đốc nhân thật không chỉ có quyền lợi trong sự cứu rỗi bởi lời hứa, khi họ bắt đầu làm nên nó; mà dù không phải vậy, mọi điều họ làm trong việc làm nên sự cứu rỗi mình cũng xa cách việc đáng được hay xứng đáng sự cứu rỗi, hay bất kỳ ân huệ nào, đến nỗi họ liên tục đáng bị loại khỏi nó đời đời và hư mất; và bởi mọi điều họ làm họ không trở nên ít đáng phạt hơn trước khi bắt đầu làm việc, mà còn hơn nữa. Mọi điều họ làm đều ô uế với tội lỗi, đều thiếu sót, và còn xa mới đạt điều là bổn phận mình, đến nỗi vì điều này họ đáng bị phó cho sự dữ, và hư mất, và hẳn đã hư mất rồi, nếu không nhờ công đức của Đấng Christ; trong Ngài họ được chấp nhận trong mọi sự thực hành và việc làm thánh khiết mình, và tội lỗi họ được tha, và qua sự công chính Ngài họ nhận phần thưởng của sự sống đời đời. Mọi Cơ Đốc nhân đều luôn cảm nhận điều này, và xưng nhận là thật đối với chính mình, trong khi với sự cẩn trọng và siêng năng lớn nhất đang làm nên sự cứu rỗi mình.
II. Cơ Đốc nhân không làm nên sự cứu rỗi mình bằng sức riêng, mà bởi sự trợ giúp đặc biệt và liên tục cùng những ảnh hưởng mạnh mẽ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được mạnh mẽ trong Chúa và trong sức toàn năng của Ngài. Cơ Đốc nhân tự mình hoàn toàn không xứng với công việc này; chẳng qua chỉ là yếu đuối và bất lực: nó vô cùng quá lớn và gian nan đối với họ: họ hoàn toàn và liên tục nương cậy nơi ân điển và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, để làm bất cứ điều gì có hiệu quả hướng tới nó. Điều này được tuyên bố dồi dào trong Kinh Thánh. Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Và Ngài đã phán với sứ đồ Phao-lô: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối." Vì vậy Phao-lô dám nói: "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi. Vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ. Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời, và ơn Ngài ban cho tôi cũng không phải là uổng vậy. Trái lại, tôi đã làm nhiều việc hơn các người khác, nhưng nào phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi." Theo câu gốc chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng họ vừa muốn vừa làm công việc lớn lao ở trước mặt họ này. Không có năng lực Ngài, và sự tác động hiệu quả liên tục của Ngài trên lòng họ, họ đã chẳng bước một bước nào trong công việc này, hay đưa ra bất kỳ hành động nào của ý chí hướng tới nó. Nhưng điều này sẽ được xét kỹ hơn khi tiếp tục chú tâm đến chủ đề này.
III. Công việc này cần phải được làm để được cứu rỗi cũng như thể con người đạt được quyền được cứu rỗi bởi việc làm như vậy, và đáng được nó bởi việc lành mình. Dù con người không được cứu bởi hay vì sự thánh khiết mình, song sự thánh khiết cần cho sự cứu rỗi, cũng như thể họ được cứu bởi nó; vì sự giải cứu khỏi tội lỗi, và xây bỏ nó, cùng sự thực hành sự thánh khiết, là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, vì sự sau không thể tồn tại nếu không có sự trước. Con người cần phải thánh khiết để được cứu rỗi cũng như thể họ đạt được quyền được nó và đáng được nó bởi sự thánh khiết và việc lành mình; vì vẫn còn đúng rằng không thánh khiết thì không ai thấy Chúa, hay hưởng sự cứu rỗi. Nhưng thánh khiết và thực hành sự thánh khiết, là làm nên sự cứu rỗi, theo nghĩa của câu gốc, và như nay đã được mô tả.
Sự bất lực về đạo đức của con người trong việc thực hành sự thánh khiết, và bước tới sự trọn vẹn trong sự thánh khiết tự mình, không làm cho việc người ấy phải thánh khiết để được hạnh phúc kém cần thiết chút nào; và do đó không kém cần thiết rằng để thánh khiết con người phải năng động và làm việc; vì việc con người sống đời sống thánh khiết, hay thánh khiết, mà không làm việc, hay không thực hành sự thánh khiết, là một sự mâu thuẫn.
IV. Dù con người bất lực về đạo đức trong việc tự mình làm nên sự cứu rỗi mình, mà nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được trợ giúp và ân điển, nhờ đó Ngài cảm động lòng họ vừa muốn vừa làm điều ấy; song không chỉ cần họ làm những việc này, mà chúng cũng là công việc và hành động của chính họ, cũng như thể họ tự mình làm, không có bất kỳ sự trợ giúp và ảnh hưởng mạnh mẽ, hiệu quả nào từ Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời trợ giúp con người làm những việc này, không làm cho chúng kém là những sự thực hành và công việc của chính con người, hơn là nếu họ làm mà không có sự trợ giúp nào. Mọi hành động của ý chí hay sự chọn lựa của bất kỳ người nào, và mọi sự đi kèm và hậu quả có chủ ý của một sự ưng thuận như vậy, đều là những sự thực hành và hành động của chính người ấy, và không thể khác được, dù người ấy chịu bất kỳ ảnh hưởng nào để ưng thuận và hành động như vậy. Bất cứ điều gì một người muốn, và làm trong sự thi hành ý muốn mình, đều là những sự thực hành ý chí của chính người ấy, và những hành động của chính người ấy, và không thể khác được; và khẳng định ngược lại luôn là một điều không thật và một sự mâu thuẫn hiển nhiên.
IV. Dù con người bất lực về đạo đức trong việc tự mình làm nên sự cứu rỗi mình, mà nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được trợ giúp và ân điển, nhờ đó Ngài cảm động lòng họ vừa muốn vừa làm điều ấy; song không chỉ cần họ làm những việc này, mà chúng cũng là công việc và hành động của chính họ, cũng như thể họ tự mình làm, không có bất kỳ sự trợ giúp và ảnh hưởng mạnh mẽ, hiệu quả nào từ Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời trợ giúp con người làm những việc này, không làm cho chúng kém là những sự thực hành và công việc của chính con người, hơn là nếu họ làm mà không có sự trợ giúp nào. Mọi hành động của ý chí hay sự chọn lựa của bất kỳ người nào, và mọi sự đi kèm và hậu quả có chủ ý của một sự ưng thuận như vậy, đều là những sự thực hành và hành động của chính người ấy, và không thể khác được, dù người ấy chịu bất kỳ ảnh hưởng nào để ưng thuận và hành động như vậy. Bất cứ điều gì một người muốn, và làm trong sự thi hành ý muốn mình, đều là những sự thực hành ý chí của chính người ấy, và những hành động của chính người ấy, và không thể khác được; và khẳng định ngược lại luôn là một điều không thật và một sự mâu thuẫn hiển nhiên.
Sẽ không cần đưa ra nhận xét này, nếu không có một số người đã thiếu suy nghĩ và phi lý đến nỗi, dù học thức và sáng suốt trong các vấn đề khác, lại nói rằng, nếu Đức Chúa Trời cảm động lòng người ta vừa muốn vừa làm, đến nỗi sự chọn lựa và việc làm của họ là kết quả của điều Đức Chúa Trời cảm động trong họ, thì ấy là Đức Chúa Trời muốn và làm, chứ không phải con người; và nếu có bất kỳ nhân đức hay điều lành nào trong điều được làm, thì đó là nhân đức và điều lành của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người. Nhưng điều này rõ ràng là hết sức phi lý, và trái với lý trí và lương tri của loài người; vì họ cảm nhận và biết rằng mọi điều con người muốn và làm đều là sự chọn lựa và việc làm của chính họ, chứ không của ai khác; và rằng, bất cứ điều gì đã khiến họ ưng thuận và làm như vậy; và rằng nó cũng là hành động và việc làm của chính họ, như thể họ đã làm mà không có ảnh hưởng như vậy. Và nếu điều họ làm là đúng và có nhân đức, thì nó cũng là nhân đức và điều lành của chính họ, như thể họ đã làm mà không có bất kỳ ảnh hưởng hay trợ giúp nào từ người khác.
Tóm lại, để kết thúc mục này, xem ra Cơ Đốc nhân có một công việc lớn phải làm, tuyệt đối cần thiết để được cứu, trong đó họ phải năng động, phải muốn và làm. Và đó là làm cho sự thánh khiết nên trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lấy lòng sợ sệt rúng động mà làm nên sự cứu rỗi mình. Và đây là công việc được nói đến trong câu gốc; một sự mô tả mà đã được thử trình bày trong bài giảng trước: nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho ích lợi của mọi người sẽ chú tâm đúng đắn đến nó. A-men.
BÀI GIẢNG XI.
Phi-líp 2:12, 13. Hãy lấy lòng sợ sệt rúng động mà làm nên sự cứu rỗi mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.
Khi chú tâm đến những lời này, đã được thử xét và bày tỏ điều gì được định ý bởi việc Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu rỗi mình. Điều này đã được gắng sức thực hiện trong các bài giảng trước. Nay đề nghị,
II. Xét điều gì được định ý bởi việc họ làm điều này với lòng sợ sệt rúng động.
Điều quan trọng cần quan sát ở đây, và hãy ghi nhớ, là đoạn Kinh Thánh này không thể được hiểu, và ý nghĩa thật của nó được đưa ra, trừ khi ý nghĩa thật của những chữ này được xác định đúng đắn, và cố định trong tâm trí chúng ta: vì chúng thật sự là chìa khóa mà nhờ đó ý nghĩa của toàn đoạn được mở ra, và nếu không có nó thì ý định và sức mạnh thật của những lời này của sứ đồ không thể được nhận thức. Điều này, hy vọng, sẽ được làm cho hiện ra trước khi chủ đề được kết thúc; và là lý do tại sao những chữ này phải được xem xét với sự cẩn trọng và chú tâm đặc biệt, để ý nghĩa thật của chúng không bị bỏ qua, và chúng không bị hiểu sai nghĩa, mà ý nghĩa thật của chúng được biết và cố định.
Khuynh hướng và sức mạnh của lời khuyên của sứ đồ không chỉ là làm nên sự cứu rỗi mình, mà chủ yếu và trước hết quan tâm đến cách thức làm điều này, được bày tỏ trong các chữ: "Với lòng sợ sệt rúng động." Vì vậy trong những chữ này chứa một phần thiết yếu của lời khuyên; và về phần này, vốn chỉ ra cách thức và con đường duy nhất mà họ có thể làm nên sự cứu rỗi mình, những lời sau đây hoàn toàn quy về, như một lý lẽ để thúc giục nó: "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Đây là một lý do, không chỉ tại sao họ phải làm nên sự cứu rỗi mình, mà tại sao họ phải làm điều này với lòng sợ sệt rúng động, như con đường duy nhất mà nó có thể được làm. Dù con người có làm gì, và dù có nhọc nhằn và lao khổ nhiều và lớn đến đâu trong việc làm nên sự cứu rỗi mình: song nếu họ không làm điều này với lòng sợ sệt rúng động, họ sẽ không đạt được sự cứu rỗi. Điều này chỉ ra con đường duy nhất lên thiên đàng. Nhưng điều này sẽ được xét và minh họa kỹ hơn trong việc triển khai chủ đề này.
Những điểm sau đây sẽ giúp dẫn đến ý nghĩa thật của sự sợ sệt rúng động.
1. Những chữ này hẳn định ý điều gì đúng đắn và xứng hợp với mọi Cơ Đốc nhân mọi lúc, trong khi họ đang làm nên sự cứu rỗi mình. Đó là điều thiết yếu cho mọi ân tứ và sự thực hành Cơ Đốc thật, và thuộc về vẻ đẹp và sự xuất sắc của tính cách họ: và như họ không thể là Cơ Đốc nhân thật và sống như vậy nếu không có nó, thì càng có nhiều nó, họ càng là Cơ Đốc nhân tốt hơn, mạnh mẽ hơn và xuất sắc hơn. Nếu không phải vậy, sứ đồ đã chẳng khuyên họ, và do đó mọi Cơ Đốc nhân, mọi lúc và mọi thời đại, làm nên sự cứu rỗi mình như vậy. Sẽ là xúc phạm và phi lý khi cho rằng ông đã khuyên những sự thực hành và nếp sống không có nhân đức và xuất sắc, và không xứng hợp với mọi Cơ Đốc nhân, mọi lúc, như bổn phận không thể thiếu của họ, trong đó họ phải xuất sắc, và không thể thực hành quá mức. Nhận xét này, mà chân lý của nó không ai nghi ngờ được, sẽ giúp cho thấy điều gì không được định ý bởi sự sợ sệt rúng động ở đây, tức là mọi sự thực hành sai trái, hay là một vết nhơ và khiếm khuyết trong tính cách của một Cơ Đốc nhân. Tất cả những điều này đều phải bị loại trừ, và sẽ dẫn đến những nhận xét tiếp theo.
2. Sứ đồ không khuyên Cơ Đốc nhân phải làm nên sự cứu rỗi mình dưới ảnh hưởng của một sự sợ hãi Đức Chúa Trời kiểu nô lệ, tôi mọi, là thứ không hề hàm chứa tình yêu thật, mà trái ngược với tâm thần yêu thương. Đó có khi là nghĩa của từ "sợ hãi" trong Kinh Thánh, và bị lên án là trái với tâm thần yêu thương và vâng phục thật của Cơ Đốc nhân. Sứ đồ này nói với Cơ Đốc nhân: "Vì chưng anh em đã không nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ" [Rô-ma 8:15; 2 Ti-mô-thê 1:7]. [4] Vậy chắc chắn ông không khuyên Cơ Đốc nhân thực hành thứ sợ hãi ấy trong việc làm nên sự cứu rỗi mình. Sứ đồ Giăng nói rằng trong sự yêu thương không có sự sợ hãi; nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi. Kẻ nào sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong sự yêu thương.
3. Ở đây, "sợ sệt run rẩy" không có nghĩa là một nỗi sợ hãi run rẩy thường trực về việc sa ngã và cuối cùng bị hư mất. Không thể là nghĩa ấy, vì đó không phải là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, và không thể xem là một đức hạnh Cơ Đốc, mà đúng hơn là một sự không trọn vẹn, hay ít nhất là một sự khiếm khuyết của ân điển. Cơ Đốc nhân được dạy phải làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn mình được chắc chắn. Sứ đồ nói về những Cơ Đốc nhân mà ông đưa ra lời khuyên đang xét, như những người mà ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành công việc Ngài đã khởi sự trong họ, cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Và làm sao ông lại bảo họ phải run rẩy sợ hãi bị hư mất, trong khi đồng thời ông đã nói với họ rằng ông tin chắc Đấng Christ sẽ cứu họ? Sao họ lại không thể tin chắc về sự cứu rỗi mình như ông đã tin? Ông dùng ngôn ngữ của sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chính mình trong thư này. Ông nói về sự chết của mình như gắn liền với việc ông được ở với Đấng Christ. Và ông nói về chính mình, cùng với những người khác: "Vả, chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra." Và chắc chắn một số, nếu không phải nhiều, Cơ Đốc nhân tại Phi-líp đã có sự chắc chắn yên ủi về phần mình trong giao ước ân điển, và do đó họ sẽ được cứu. Chắc chắn sứ đồ không biết rằng điều ấy không đúng với họ. Vậy nên chắc chắn ông xem lời khuyên này áp dụng cho Cơ Đốc nhân chắc chắn nhất từng sống trên đất, hay sẽ sống trong thế gian này, và nó chỉ ra bổn phận của họ cũng như của những người còn nghi ngờ không biết mình sẽ được cứu hay không. Chính sứ đồ, và mọi Cơ Đốc nhân chắc chắn, đều có sự sợ sệt run rẩy này như bất cứ Cơ Đốc nhân nào; và đó cũng là bổn phận và đặc ân của ông và của họ, là điều thiết yếu cho phẩm cách của họ, mà họ sẽ càng dư dật hơn khi càng tiến bước trong đời sống Cơ Đốc và đạt tới những sự xuất sắc.
Từ "sợ hãi" thường được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa biểu thị điều là đức hạnh và sự tin kính thật, và "sợ sệt run rẩy" được dùng theo nghĩa ấy. Và sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay kính sợ Đức Chúa Trời, thường có nghĩa là sự thực hành tin kính thật. Mọi người đọc Kinh Thánh cách chăm chú đều nhận biết điều này.
Từ những nhận xét trên, rõ ràng "sợ sệt run rẩy" trong câu văn phải được hiểu là sự khiêm nhường Cơ Đốc, cùng mọi điều đi kèm tự nhiên và tất yếu của nó, gồm có: ý thức về sự bại hoại và tội lỗi của chính mình, tức sự đáng phạt, và về sự bất lực hoàn toàn về mặt đạo đức cùng sự không đủ khả năng nơi chính mình, để làm nên sự cứu rỗi mình, hay để muốn và làm bất cứ điều gì hướng tới sự cứu rỗi ấy; với sự nương cậy hoàn toàn và liên tục nơi Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc để được tha thứ và được chấp nhận, nhờ sự chuộc tội của Ngài, và nhờ sự tác động của Thánh Linh Ngài ban cho họ sự phân biệt đạo đức, sức mạnh và khả năng để làm nên sự cứu rỗi mình, trong ý thức về sự vĩ đại, oai nghi, quyền năng và chủ quyền của Ngài, là Đấng muốn thương xót ai thì thương xót, muốn làm cứng lòng ai thì làm; và ý thức về sự nhỏ bé, hèn hạ, và sự hoàn toàn không xứng đáng của chính mình đối với ân huệ nhỏ nhất; trong khi họ nhìn thấy sự hủy diệt mà họ đáng phải chịu, và chắc chắn sẽ rơi vào, trừ khi được giải cứu bởi quyền năng hùng mạnh và ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời, trong mọi sự kinh khiếp và đáng sợ của nó; và sự vĩ đại, giá trị, và tầm quan trọng vô hạn của sự cứu rỗi mà Đấng Christ ban cho mọi kẻ tin và vâng phục Ngài.
Rằng tất cả những điều này đều hàm chứa trong sự khiêm nhường và đức tin vốn thiết yếu cho phẩm cách của Cơ Đốc nhân, và nhờ đó người ấy sống, và làm nên sự cứu rỗi mình, thì không ai nghi ngờ được nếu suy xét đề tài này cách đúng đắn. Và rằng toàn bộ những điều này đều được hàm chứa và diễn đạt trong cụm từ "sợ sệt run rẩy", thì rõ ràng, từ cách dùng những từ ấy ở những chỗ khác, trong những dịp khác nhau, và từ những gì tiếp theo trong đoạn văn chúng ta đang bàn.
Chúng ta thấy những từ này được sứ đồ này dùng ba lần, ngoài lần trong câu văn trước mặt chúng ta. Ông nói với người Cô-rinh-tô: "Chính tôi ở giữa anh em, yếu đuối, sợ hãi, run rẩy lắm." Ở đây ông dường như cố ý đặt mình đối lập với những kẻ mà ông gọi là sứ đồ giả, là những người tỏ ra kiêu ngạo và tự mãn, phô trương ầm ĩ về khả năng và thành tựu của mình, và khoe khoang những điều lớn lao. Ngược lại, khi ở với họ, và Đức Chúa Trời làm những việc lớn giữa họ qua chức vụ của ông, trong sự cải đạo của họ, ông không khoe mình, mà khoe trong Chúa, và lao nhọc giữa họ trong sự sợ hãi và run rẩy nhiều, trong ý thức sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình, và sự không đủ khả năng cho công việc lớn lao mà ông đang đảm nhận; rằng ông chẳng là gì cả, và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới ban sự tăng trưởng và thành công như mong muốn. Ông diễn đạt cùng một điều ấy trong những lời sau: "Không phải tự mình chúng tôi có tài năng mà nghĩ rằng mình làm được việc gì, nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời." Khi ông nói về việc người Cô-rinh-tô tiếp rước Tít với sự sợ sệt run rẩy, ý nghĩa là họ tiếp rước ông trong sự khiêm nhường và hạ mình, trong ý thức về tội lỗi và sự không xứng đáng của chính mình, và sẵn lòng nhận sự dạy dỗ từ ông, nhận biết sự dốt nát của mình và nhu cầu được dạy dỗ; đối lập với sự tự mãn và kiêu ngạo, coi thường và khinh dể ông.
Cùng một sứ đồ này nói với kẻ làm tôi tớ: "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy run sợ, lấy lòng thật thà vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, với sự sợ sệt run rẩy." Không ai có lý mà cho rằng ở đây kẻ làm tôi tớ bị truyền phải hành động vì sự sợ hãi chủ mình kiểu nô lệ, tôi mọi, làm mọi việc và vâng phục họ vì sợ roi vọt của họ: vì đó không phải là tâm thần đáng khen nơi kẻ làm tôi tớ. "Sợ sệt run rẩy" rõ ràng có nghĩa là tâm thần khiêm nhường và vâng phục ý muốn của chủ mình; sẵn lòng giữ đúng vị trí của mình; không tự lập cho mình, mà cảm nhận sự lệ thuộc nơi chủ mình về mọi sự chu cấp thuộc thể, nhận ra hậu quả xấu của tâm thần và cách cư xử trái ngược, của sự kiêu ngạo và tự mãn. Và trong Rô-ma 11:20, ông dùng từ "sợ hãi" để chỉ một đức hạnh Cơ Đốc, đối lập với sự kiêu ngạo và tự tin nơi chính mình: "Phải lắm; các nhánh đó đã bị cắt bởi cớ chẳng tin, và ngươi nhờ đức tin mà còn; chớ kiêu ngạo, hãy sợ hãi."
Và rằng ý nghĩa của "sợ sệt run rẩy" trong câu văn như đã đưa ra là ý nghĩa thật duy nhất, thì rõ ràng từ những lời ngay sau các từ ấy: "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Đây được đưa ra làm lý do vì sao họ phải lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình. Và đây là một lý do chính đáng vì sao họ phải làm điều này, trong ý thức hạ mình về sự bại hoại, sự không xứng đáng của chính mình, và sự bất lực đạo đức trong việc làm nên sự cứu rỗi mình, và liên tục giữ sự tự nghi ngờ chính mình, trong ý thức về sự vĩ đại của công việc, và sự không đủ khả năng của chính mình, và sự lệ thuộc hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời để được Ngài tác động mạnh mẽ trên lòng họ, hầu cho họ muốn và làm, và bước một bước trong đường lối Cơ Đốc của mình. Nhưng nếu những lời này không được hiểu theo nghĩa ấy, thì sự thích đáng và sức mạnh của lập luận không thể nhận ra được, và bị mất đi. Nhưng điều này sẽ được xét kỹ hơn dưới một đầu mục khác.
Sau khi đã tóm tắt ý nghĩa của "sợ sệt run rẩy" trong câu văn, để làm sáng tỏ điểm này đầy đủ hơn, sẽ là thích hợp, nếu không nói là cần thiết, để chỉ ra cách cụ thể điều gì được hàm chứa trong lời giải thích chung này; điều ấy có thể thực hiện dưới các đầu mục sau.
1. "Sợ sệt run rẩy" hàm ý một sự tin chắc run rẩy và ý thức về sự yếu đuối của chính mình, và sự hoàn toàn không đủ khả năng, nơi chính mình, để làm nên sự cứu rỗi mình, trong khi họ có một cái nhìn đúng nào đó về sự vĩ đại, khó khăn, tầm quan trọng và sự cần thiết của công việc, và rằng công việc ấy phải do chính họ làm, là điều hết sức hợp lý, và là bổn phận không thể thiếu của họ.
Sự tự nghi ngờ chính mình này, mọi Cơ Đốc nhân đều cảm nhận và liên tục thực hành trong việc từ bỏ mọi quyền năng và khả năng đạo đức để làm bất cứ điều gì hướng tới sự cứu rỗi mình, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, và nó nhất thiết hàm chứa trong sự khiêm nhường được biểu thị bởi "sợ sệt run rẩy".
2. Điều này đi kèm với một sự tin chắc thấu đáo, và sự thừa nhận cảm nhận được, rằng sự yếu đuối và sự hoàn toàn không đủ khả năng này của họ hoàn toàn là lỗi của chính họ; rằng nó gồm có sự bại hoại đạo đức của họ, và sự gian ác không thể bào chữa của lòng họ. Sự tin chắc và cái nhìn này về chính mình đánh chết sự kiêu ngạo của họ, và là một thành phần thiết yếu của sự khiêm nhường Cơ Đốc, và của "sợ sệt run rẩy".
3. Do đó, "sợ sệt run rẩy" bao gồm trong nó một sự tin chắc thấm thía về sự không xứng đáng và sự đáng phạt của chính mình; rằng họ hoàn toàn không xứng đáng được cứu rỗi, và không xứng đáng với sự trợ giúp và ân điển mà chỉ nhờ đó họ mới có thể đạt được sự cứu rỗi, và đáng bị Đức Chúa Trời bỏ mặc để rơi vào sự hủy diệt; điều ấy chắc chắn sẽ xảy ra, trong chốc lát, nếu Đức Chúa Trời đối xử với họ theo sự dại dột và tội ác của họ, và rút khỏi họ sự trợ giúp và lòng nhân từ tối thượng mà họ liên tục đánh mất quyền được hưởng, và đổ trên đầu họ điều ác mà họ đang khiêu khích Ngài giáng xuống; rằng họ do đó ở trong tay một Đức Chúa Trời tối thượng, là Đấng muốn thương xót ai thì thương xót, muốn làm cứng lòng ai thì làm. Cái nhìn và ý thức này về chân lý sẽ không hề bị loại bỏ hay giảm bớt bởi niềm hy vọng và sự tin chắc vững chắc nhất, có căn cứ tốt nhất rằng Đức Chúa Trời tối thượng này đã thương xót họ; và do đó nó không hề loại trừ sự khiêm nhường, sự sợ sệt run rẩy, hàm chứa trong sự tin chắc thật và liên tục về các chân lý này.
4. "Sợ sệt run rẩy" hàm ý một ý thức sợ hãi run rẩy về sự kinh khiếp vô hạn và lạ lùng của sự hủy diệt đời đời, mà Cơ Đốc nhân xem xét và kinh sợ như phần chắc chắn của mình, nếu người ấy phải nhận lấy điều mình đáng, và không được giải cứu và cứu khỏi nó, bởi sự tác động liên tục của quyền năng hùng mạnh và ân điển tối thượng của Chúa Giê-xu Christ. Niềm hy vọng và sự chắc chắn Cơ Đốc mạnh mẽ nhất rằng họ có lời hứa thiêng liêng rằng họ sẽ thoát khỏi điều ác này, và được giữ gìn bởi quyền năng hùng mạnh của Đấng Christ, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi, sẽ không loại bỏ hay giảm bớt cái nhìn đáng sợ này về sự hủy diệt: nhưng những người có sự tin chắc về sự cứu rỗi mình cao nhất và có căn cứ tốt nhất, sẽ có ý thức lớn nhất về điều ác hàm chứa trong việc bị hư mất đời đời.
5. Một niềm tin và ý thức về sự vĩ đại, quyền năng và oai nghi đáng sợ vô hạn của Đức Chúa Trời, và một sự tin chắc tương ứng về sự nhỏ bé và hư không của chính mình trước mặt Ngài, khắc sâu sự kính sợ sự bất bình của Ngài, và sự kinh sợ phạm tội nghịch cùng Ngài, được hàm chứa trong "sợ sệt run rẩy". Ý thức và cảm giác này sẽ tăng lên, khi Cơ Đốc nhân lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, bất kể họ có bằng chứng và sự chắc chắn nào về ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời.
6. Cơ Đốc nhân lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình, trong khi người ấy liên tục nhìn thấy và cảm nhận những nguy hiểm bao quanh mình, bởi đó người ấy có thể sa ngã và bị hư mất, và chống lại chúng người ấy không có sức mạnh và sự bảo đảm nào nơi chính mình; rằng người ấy luôn bị bao quanh bởi vô số đạo binh kẻ thù vô hình, xảo quyệt, hùng mạnh, đang tìm kiếm sự hư mất đời đời của người ấy, và làm mọi điều chúng có thể để ngăn cản sự cứu rỗi người ấy; trong khi người ấy không có nhiều quyền năng hay kỹ năng hơn nơi chính mình để chống cự hay thoát khỏi cơn thịnh nộ của chúng, và sự hủy diệt bởi chúng, hơn một đứa trẻ sơ sinh có để chinh phục một con sư tử gầm thét.
Đây là hình ảnh mà chính Đấng Christ đưa ra về tình trạng và hoàn cảnh của một Cơ Đốc nhân, khi còn trong thế gian này. Ngài phán với mọi Cơ Đốc nhân mà Hội Thánh Ngài gồm có, bằng ngôn ngữ sau: "Hãy nhìn xem ta từ hang sư tử, từ núi con beo." [Nhã Ca 4:8.] Ngài phán với Hội Thánh Ngài, và với mọi tín hữu mà Hội Thánh gồm có, như đang ở giữa các sư tử, ngay trong hang chúng, liên tục bị đe dọa nuốt chửng; và ở giữa các con beo, loài thú săn mồi, ẩn mình trong bụi rậm và trên cây, từ đó chúng bất thình lình lao ra, vồ lấy và xé xác người đi qua: biểu thị rằng họ ở trong tình trạng nguy hiểm như vậy trong thế gian này, và liên tục bị đe dọa hủy diệt bởi những kẻ thù hùng mạnh, vô hình, điều được minh họa đầy đủ bởi những người nằm trong hang của những con sư tử đói khát, xé xác, hay trên những ngọn núi đầy beo, mỗi lúc đều bị đe dọa hủy diệt bởi chúng, không có gì để tự vệ. Ngài kêu gọi họ nhìn xem Ngài như nơi ẩn náu và Đấng giải cứu duy nhất của họ, cho họ biết tình trạng nguy hiểm, bất lực của mình, và rằng chỉ trong Ngài mới tìm được sự giúp đỡ.
7. Điều này đi kèm với một cái nhìn và ý thức liên tục và ngày càng tăng về những kẻ thù nguy hiểm mà họ có trong chính mình, gồm có sự bại hoại đạo đức và những khuynh hướng xấu của họ; rằng nếu Đấng Christ bỏ mặc họ cho chính mình, họ sẽ lập tức trở thành kẻ thù của Ngài, và nhập bọn với ma quỉ, đứng về phe nó và bênh vực chính nghĩa của nó chống lại Chúa Giê-xu Christ, và cuối cùng rơi với nó vào sự hủy diệt đời đời.
8. "Sợ sệt run rẩy" không những phù hợp với, mà nhất thiết hàm ý, một sự lệ thuộc khiêm nhường và liên tục nơi một mình Chúa Giê-xu Christ để được ân điển và sức mạnh theo Ngài qua mọi nguy hiểm và khó khăn này, nương dựa nơi cánh tay toàn năng của Ngài, sự khôn ngoan, nhân từ, chân thật và thành tín vô hạn của Ngài, để được tha tội nhờ sự chuộc tội của Ngài, và được giải thoát khỏi sự bại hoại đạo đức; để có quyền năng và kỹ năng kiềm chế và chinh phục những dục vọng của chính mình, và thoát khỏi sự hủy diệt đời đời; tin cậy nơi Ngài để tác động trong họ vừa muốn vừa làm mọi điều hàm chứa trong việc họ làm nên sự cứu rỗi mình. Điều này, và mọi điều đã được nhắc tới trong các điểm trên, đều được hàm chứa trong "sợ sệt run rẩy"; trong sự khiêm nhường và đức tin cứu rỗi mà nhờ đó Cơ Đốc nhân sống, và làm nên sự cứu rỗi mình. Nhờ điều này người ấy trở nên mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh Ngài. Ân điển Ngài đủ cho người ấy, và nhờ đó người ấy thắng hơn.
9. Vì mọi Cơ Đốc nhân đều thiếu sót rất nhiều trong bổn phận mình trong mọi điều người ấy làm, và liên tục phạm nhiều tội, nên người ấy có nguy cơ đi chệch bổn phận mình cách không lường trước, và bị cám dỗ sa vào những tội lỗi trắng trợn cụ thể, mà chống lại chúng người ấy không có sự bảo đảm nào ngoài những lời hứa của giao ước ân điển; và để thoát khỏi chúng người ấy lệ thuộc nơi ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời, là Đấng tác động trong người ấy vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Đây là nền tảng của sự kinh sợ liên tục mọi tội thiếu sót hay tội hành động, và sự cẩn thận canh giữ liên tục chống mọi tội, và sự sợ làm mất lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài bỏ mặc người ấy phạm một tội cụ thể nào đó, trong ý thức run rẩy về sự yếu đuối của chính mình, và sự chắc chắn rằng người ấy sẽ không tránh được nó trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng ngăn cản, bằng cách tác động trong người ấy để muốn và làm điều ngược lại. Với cái nhìn và cảm giác này Cơ Đốc nhân phải bước đi hằng ngày trong khi làm nên sự cứu rỗi mình, dù người ấy có chắc chắn đến đâu rằng mình sẽ không sa ngã cuối cùng và không mất sự cứu rỗi. Và điều này được hàm chứa trong sự sợ sệt run rẩy được khuyên trong câu văn.
10. Trong khi Cơ Đốc nhân lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình, họ cảm nhận và thừa nhận rằng bởi các việc làm của chính mình, và mọi điều tối đa họ có thể làm, họ không hề khiến mình được Đức Chúa Trời đoái đến như đáng được ân huệ nào vì cớ điều ấy; nhưng họ là những tội nhân vô cùng đáng phạt, mà mọi điều họ làm không chuộc được chút nào; và bao nhiêu sự bại hoại và tội lỗi liên tục đi kèm họ trong mọi điều họ muốn và làm, đến nỗi họ liên tục thêm vào tội lỗi và sự đáng phạt của mình. Vì vậy họ hoàn toàn từ bỏ mọi sự lệ thuộc nơi sự công chính của chính mình, và tin cậy hoàn toàn nơi sự chuộc tội và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ để được tha tội, và được mọi ân huệ và phước lành họ cần và hy vọng, sẵn lòng và vui mừng nhận lấy tất cả những điều này hoàn toàn vì cớ sự chuộc tội và sự xứng đáng của Ngài, trong khi họ xem chính mình là vô cùng không xứng đáng với ân huệ nhỏ nhất, và đáng sự hủy diệt đời đời. Cái nhìn này về chính mình, và sự thừa nhận thành tâm về nó, phù hợp với chân lý, và thiết yếu cho sự khiêm nhường Cơ Đốc, trong khi họ sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và "bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời". Như vậy Cơ Đốc nhân nói, (đó là ngôn ngữ thường trực của lòng người ấy,) "Trong Chúa, ta có sự công bình và sức mạnh;" sức mạnh để làm nên sự cứu rỗi mình, và sự công bình để khiến mình được tha thứ và được ơn Đức Chúa Trời đoái đến. Trong sự thực hành sợ sệt run rẩy này sứ đồ Phao-lô đã từ bỏ mọi sự lệ thuộc nơi các việc làm của chính mình, ước ao được thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính nào của riêng mình, nhưng sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin. Chỉ những người như vậy mới có tâm thần đau thương và khiêm nhường, là những kẻ run rẩy trước lời Đức Chúa Trời; liên tục chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ ngày sau để ẩn náu, và nắm chặt lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt họ trong Chúa Giê-xu Christ. Kẻ nào tin cậy nơi mình rằng mình công chính, và cố khiến mình được Đức Chúa Trời đoái đến, hay nghĩ mình đáng được ân huệ nào vì các việc làm của chính mình, thì thực hành sự kiêu ngạo và tự tin nơi mình, là điều loại trừ sự sợ sệt run rẩy, và trái với việc sống bởi đức tin.
Điều vừa được nói, trong việc mô tả "sợ sệt run rẩy", có thể được minh họa phần nào và chưa trọn vẹn bằng ẩn dụ sau.
Có một người thấy mình ở giữa một khu rừng rậm rạp ghê rợn, trong đó có những ngọn núi không thể vượt qua, những đầm lầy và những vực thẳm đáng sợ; chính người ấy thì bệnh đến chết, không đi nổi một bước, trong khi thấy mình bị bao quanh bởi những con sư tử đói khát, và vô số thú dữ khác, đe dọa xông tới xé xác mình. Và khi suy xét, người ấy thấy mình đã tự đưa mình vào tình trạng nguy hiểm, khốn khổ này bởi sự dại dột không thể bào chữa của chính mình, và rằng những tật bệnh và sự yếu đuối của mình thật sự là lỗi của chính mình; rằng mình đã xúc phạm nặng nề Chúa và chủ của lãnh thổ mình đang ở, cùng mọi vật trong đó; rằng vì vậy Ngài có thể công chính trong sự bất bình của Ngài mà giao người ấy cho kẻ hành hạ, và để bị những thú dữ hung tợn xé xác thê thảm. Trong khi người ấy ở trong tình cảnh này, phó mình cho tuyệt vọng, như hoàn toàn bị mất và bị định cho sự hủy diệt không tránh khỏi, thì vị đại nhân, chủ của khu rừng và mọi vật trong đó, hiện ra với người ấy, và bảo người ấy rằng dù người ấy đã xúc phạm Ngài, và đã tự hủy hoại mình, bởi sự dại dột không thể bào chữa của chính mình, nhưng Ngài sẵn lòng tha thứ cho người ấy, và có thể và sẵn lòng chữa lành những tật bệnh của người ấy, ban sức mạnh để đi, và giải thoát người ấy khỏi tình trạng xấu xa và nguy hiểm mà người ấy đang ở, và khiến người ấy hạnh phúc trong hoàn cảnh êm đẹp nhất. Nghe vậy Ngài giơ tay ra, và bảo người ấy nắm lấy, thì sẽ được dẫn ra khỏi nơi ghê rợn này cách an toàn. Người nghèo khổ cảm nhận một năng lực vô hình đi kèm lời đề nghị và mệnh lệnh này, nhờ đó người ấy được thêm sức và sẵn lòng nắm chặt lấy tay vị quý nhân, và tin cậy hoàn toàn nơi Ngài như Đấng giải cứu mình, vui lòng hoàn toàn lệ thuộc nơi Ngài về mọi điều tốt mình cần, vì nơi chính mình không có chút tài năng nào để tự giúp mình, và hoàn toàn không xứng đáng với ân huệ nay được ban cho, tin chắc vào sự chân thật và khả năng của vị ân nhân mình để hoàn thành mọi điều Ngài đã hứa.
Vị quý nhân bảo người ấy rằng, dù người ấy lệ thuộc hoàn toàn nơi Ngài về mọi sức mạnh để hành động và bước đi, và mọi ý chí để gắng sức hầu thoát khỏi những nguy hiểm của đồng vắng này, chống cự thú dữ, vượt qua đầm lầy và vũng bùn, leo lên những ngọn núi dốc, và đứng vững trên bờ và sườn những vực thẳm đáng sợ, và đến được đất hứa; nhưng người ấy phải siêng năng, và làm nên sự cứu rỗi mình trong sự thực hành cẩn thận và lao nhọc liên tục của chính mình; người ấy phải chống cự thú dữ, và bằng sự tỉnh thức và gắng sức trong mỗi bước của con đường nguy hiểm, khó khăn mình phải đi, người ấy phải bền đỗ trong công việc mình, và vâng phục Ngài, cho đến khi Ngài đưa người ấy đến nơi an toàn và nghỉ ngơi; rằng, trong ý thức về sự không đủ khả năng của chính mình để muốn hay làm bất cứ điều gì trong cuộc hành trình này hầu cho sự cứu rỗi mình, và sự lệ thuộc hoàn toàn và liên tục nơi vị ân nhân, để được khuynh hướng và sức mạnh mà muốn và làm, và bền đỗ trong công việc trước mặt mình, người ấy phải giữ mắt mình nơi Ngài, và đặt mọi sự tin cậy nơi Ngài, nắm chặt lấy tay Ngài, hay một sợi dây chắc được buộc vào chính mình, vào vị ân nhân, và luôn trong tầm với của người ấy, khi tay Ngài không ở đó. Và bằng cách ấy người ấy sẽ được đưa tới đất hứa cách an toàn.
Thế là người nghèo khổ lên đường, tin cậy nơi quyền năng, sự chân thật và thành tín của vị ân nhân, và từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình; tiếp tục hành trình qua những đầm lầy ghê rợn, và trên những ngọn núi cao dốc, và trên bờ những vực thẳm đáng sợ, mà nếu buông tay hay bước sai một bước người ấy sẽ rơi xuống và tan xác trong chốc lát, trừ khi được người dẫn đường ngăn lại, dùng sợi dây chắc khi vị ân nhân khuất khỏi tầm mắt. Người ấy cứ thế tiến bước trong sự thực hành cẩn thận và tỉnh thức liên tục, và gắng sức không ngừng, coi chừng để mỗi bước của mình đều theo sự chỉ dẫn của người lãnh đạo; và thấy rằng những nỗ lực người ấy thực hiện để chống cự thú dữ, là loài liên tục tìm cách xé xác mình, đã có hiệu quả khiến chúng chạy trốn khỏi mình, và như vậy người ấy giữ mình khỏi sự chạm chết chóc của chúng. Và càng đi xa, người ấy càng sợ làm mất lòng người dẫn đường, là Đấng rất xứng đáng, nhân từ và hạ mình; và càng tăng ý thức về nguy hiểm của mình nếu bị bỏ mặc cho chính mình, và sự chắc chắn cùng đáng sợ của sự hủy diệt mà trong trường hợp ấy đang chờ đợi mình; tin cậy hoàn toàn nơi quyền năng, sự khôn ngoan, chân thật và nhân từ của vị ân nhân. Đôi khi người ấy phần nào quên đi sự yếu đuối của mình, và sự lệ thuộc liên tục nơi vị ân nhân, và cố đứng và bước đi bằng sức mạnh của chính mình; nhưng điều này luôn khiến người ấy trả giá đắt, vì khi người ấy tưởng mình đứng được như vậy, chắc chắn người ấy ngã, và điều ấy trở thành dịp cho sự hổ thẹn và hạ mình. Và người ấy đã bước nhiều bước sai, mà người ấy biết là xúc phạm vị ân nhân, điều khiến người ấy đầy hổ thẹn và đau đớn, và càng tăng sự tự ghê tởm và tự nghi ngờ chính mình. Người ấy cứ thế đi qua mọi khó khăn và nguy hiểm của con đường, trong sự sợ sệt run rẩy, càng tăng sự tự nghi ngờ và khiêm nhường, và sự lệ thuộc khiêm nhường cùng tin cậy nơi vị ân nhân tài giỏi, thành tín, cho đến khi đến đất hứa an toàn và nghỉ ngơi, nơi người ấy sẽ sống một đời hạnh phúc vô tận.
Từ tất cả những gì đã nói trong việc mô tả "sợ sệt run rẩy", kết quả là nó cốt yếu nhất gồm có sự khiêm nhường Cơ Đốc và sự nghèo khó trong tâm thần, trong ý thức về sự yếu đuối và không đủ khả năng của chính mình để làm nên sự cứu rỗi mình, và sự tin cậy khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời để được Ngài tác động mạnh mẽ liên tục trên lòng họ, khiến họ muốn và làm một cách hiệu quả mọi điều họ phải muốn và làm để được cứu; cùng với mọi cái nhìn và sự thực hành được hàm chứa trong điều này, tùy theo các đối tượng trước mắt họ, và các hoàn cảnh đi kèm. Điều này thiết yếu cho sự sống của mọi Cơ Đốc nhân, và cho sự thực hành mọi ân điển Cơ Đốc; và càng có nhiều điều này, họ càng là những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ và tốt đẹp hơn. Như vậy sứ đồ Phao-lô đã lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình, trong khi tin chắc và chắc chắn về ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời, và về sự sống đời đời. Ông cảm thấy mình chẳng là gì ngoài sự yếu đuối, trong khi ông mạnh mẽ trong Chúa; cảm thấy mình kém hơn kẻ rất hèn mọn trong các thánh đồ, và rằng mình chẳng là gì cả, và là đầu các tội nhân. Ông cảm thấy mọi tài năng của mình đều đến từ Đức Chúa Trời; rằng nhờ ân điển Ngài tác động hiệu quả trong ông, ông được như ông là, và làm những gì ông làm trong đời sống Cơ Đốc. Vậy thì ông thật xứng đáng khuyên mọi Cơ Đốc nhân về sự sợ sệt run rẩy này, như điều thiết yếu cho phẩm cách của họ, mà nếu không có nó, mọi nỗ lực làm nên sự cứu rỗi mình của họ đều vô ích, và kết thúc trong sự thất vọng buồn thảm.
Và nếu sứ đồ này đã lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình, thì Cơ Đốc nhân vĩ đại nhất và chắc chắn nhất cũng không vượt qua hay vượt lên trên điều này; nhưng càng có nhiều điều này, sức mạnh và sự xuất sắc của người ấy càng lớn. Điều này đã được giữ trong tầm nhìn phần nào suốt cả bài mô tả về "sợ sệt run rẩy" này. Và Cơ Đốc nhân không có sự chắc chắn về sự cứu rỗi mình, mà đôi khi rất nghi ngờ không biết mình có phải là Cơ Đốc nhân thật hay không; dù người ấy có thể khác trong một số điểm về cái nhìn, cảm xúc và sự thực hành so với Cơ Đốc nhân chắc chắn, nhưng người ấy vẫn đang lấy lòng sợ sệt run rẩy ấy làm nên sự cứu rỗi mình như Cơ Đốc nhân chắc chắn có, trong khi người ấy bị bao quanh bởi nhiều nghi ngờ và sợ hãi, mà tình yêu trọn vẹn, hay tình yêu mạnh mẽ hơn, sẽ cất bỏ.
Từ cái nhìn trên về "sợ sệt run rẩy", thấy rõ nó gồm có một khuynh hướng và những sự thực hành của lòng trực tiếp đối lập với tâm thần tự công chính, hay sự tin cậy nơi chính mình, nương dựa nơi sức mạnh và tài năng của mình để làm nên sự cứu rỗi mình, trông cậy nơi điều này như một sự công chính để được ơn Đức Chúa Trời đoái đến. Những người có khuynh hướng này trông cậy nơi chính mình để khởi sự trước, và bắt tay làm nên sự cứu rỗi mình, hy vọng mọi ân huệ họ nghĩ mình cần, như hậu quả của việc họ làm như vậy, và vì cớ điều ấy. Khuynh hướng xấu này, trái với bản chất của sự thực hành Cơ Đốc, được Đấng Cứu Thế chúng ta đặt trong ánh sáng rõ ràng và nổi bật qua nhân cách và cách cư xử của người Pha-ri-si, là kẻ đến với Đức Chúa Trời trong sự tin cậy nơi tài năng và sự công chính của chính mình, tin chắc nơi mình rằng mình công chính, tự đánh giá cao về nhân cách tốt giả định của mình, và khinh dể người khác. Người thâu thuế là một gương mẫu của sự sợ sệt run rẩy khiêm nhường.
[4] Trong nguyên văn, từ được dịch là fear (2 Ti-mô-thê 1:7) là deilias, chẳng phải là từ thường dùng cho fear; và nghĩa thích hợp nhất của nó là sự nhút nhát hèn hạ.
BÀI GIẢNG XII.
Phi-líp 2:12, 13. Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.
III. Điều tiếp theo được đề ra là xét và chỉ ra ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời tác động trong Cơ Đốc nhân vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Điều này có thể thực hiện bằng cách chú ý các điểm sau.
1. Tác động trong loài người để họ muốn và làm, phải có ý nghĩa hơn là chỉ ban cho họ các phương tiện và lợi thế bên ngoài, và thúc giục họ bằng các động cơ bên ngoài để muốn và làm; vì điều này không thể gọi một cách thích đáng là tác động trong họ, khi mọi điều được cho là đã làm đều được làm ngoài họ và bên ngoài. Một số người đã cho rằng đó là toàn bộ ý nghĩa của những lời này; không phải vì đó là nghĩa tự nhiên của chúng, vì đó là một nghĩa gượng ép; mà vì họ nghĩ loài người không cần gì hơn được làm cho mình để làm nên sự cứu rỗi mình, và rằng bất cứ điều gì hơn nữa, và một sự tác động trực tiếp trên ý chí, thì không phù hợp với tự do của người ấy, và với việc các hành động của người ấy là của chính mình, hay thật sự có đức hạnh. Nhưng sự vô lý của tất cả những điều này đã thường được chỉ ra đầy đủ, và sẽ tỏ ra trước khi đề tài này kết thúc. Ở đây chỉ cần nhận xét rằng, nói rằng một sự tác động trên lòng người mà ảnh hưởng hiệu quả khiến người ta muốn và làm, tức là, hành động một cách tự nguyện, và do đó tự do, là không phù hợp với việc họ hành động tự nguyện, và muốn và làm bất cứ điều gì trong sự thực hành mọi tự do có thể tồn tại hay có thể quan niệm được trong bản tính, là không phù hợp với tự do của con người, thì đó là một sự mâu thuẫn trắng trợn và rõ rệt như có thể tạo ra được. Nếu tác động trong loài người để ngăn chặn họ muốn và làm trong bất cứ trường hợp cụ thể nào một cách hiệu quả, là không phù hợp với việc họ có hay thực hành bất cứ tự do nào trong trường hợp ấy; thì tác động trong họ để khiến họ muốn và làm trong trường hợp ấy, hay bất cứ trường hợp nào khác, một cách hiệu quả, là cổ vũ tự do của họ, và khiến họ hành động tự do. Và nói rằng điều loài người làm một cách tự nguyện không phải trong mọi trường hợp đều là hành vi và việc làm của chính họ, là nói rằng loài người không có khả năng làm bất cứ điều gì là hành vi của chính mình; vì họ không thể làm gì ngoài điều họ làm một cách tự nguyện, và các động cơ càng được khắc sâu mạnh mẽ và hùng hồn trên tâm trí họ để khiến họ muốn và hành động, thì họ càng hành động tự do hơn, và sự lựa chọn cùng hành động của họ càng rõ rệt là của chính họ, và họ càng có đức hạnh hơn, nếu phù hợp với chân lý.
2. Điều này không có nghĩa là bất cứ sự tác động thiêng liêng nào trên loài người, liên quan đến việc họ muốn và làm, mà việc muốn và làm không phải là hậu quả chắc chắn, và do đó phù hợp với việc họ không muốn và không làm. Vì bất cứ sự tác động thiêng liêng nào trong loài người, mà việc muốn và làm của họ không phải là kết quả, thì không phải là tác động trong họ để muốn và làm; vì, bất chấp sự tác động ấy, người ấy vẫn chưa đạt tới việc muốn và làm. Tác động trong loài người để muốn và làm, là làm điều hiệu quả để sinh ra ý muốn và việc làm, đến nỗi có một mối liên hệ chắc chắn giữa điều trước và điều sau. Và đó là nghĩa của từ nguyên văn được dịch là "cảm động" ở đây. Nó có nghĩa là tác động với năng lực, và hoàn thành mục đích một cách hiệu quả, và sinh ra sự muốn và làm.
Việc tác động trong loài người để muốn mà khiến họ chưa đạt tới việc muốn, cũng giống như tác động trong họ để muốn, nếu họ muốn, là nói năng hết sức vô lý. Loài người luôn có thể muốn, nếu họ muốn, và không cần sự trợ giúp hay ảnh hưởng đặc biệt nào trên họ để muốn điều họ muốn, hay nếu họ muốn, là điều như nhau. Nếu loài người sẵn lòng, hay muốn, thì họ không cần bất cứ sự tác động hay trợ giúp nào để khiến họ sẵn lòng; vì điều này họ đã có theo giả định; vì họ luôn luôn có thể muốn, nếu họ muốn. Vậy nên không thể có sự tác động nào như vậy; và bất cứ sự trợ giúp hay tác động nào được cho là trong họ mà khiến họ không thật sự muốn hay làm, thì không phải là tác động trong họ để muốn và làm.
3. Đức Chúa Trời làm cho Cơ Đốc nhân vừa muốn vừa làm, bằng cách ban cho họ những sự cảm thúc đầy quyền năng của Thánh Linh Ngài, mà không có sự cảm thúc ấy họ sẽ chẳng muốn cũng chẳng làm những điều mà nhờ đó họ làm nên sự cứu rỗi mình, và các sự cảm thúc ấy có hiệu quả khiến họ muốn và làm; vì giữa điều này với điều kia có một mối liên hệ chắc chắn và không thể sai trật.
Bản tính loài người, khi hoàn toàn thiếu vắng những sự cảm thúc như vậy, chẳng những hoàn toàn thiếu mọi khuynh hướng đối với mọi điều thật sự có đức hạnh và thánh khiết, mà lòng hay ý chí họ còn ngoan cố đặt trong họ để làm điều ác, và họ vội vã chạy với hết cả lòng mình về phía sự hư mất; và họ cứ đi trong đường lối ấy cho đến khi Đức Chúa Trời đổi mới lòng họ, bằng cách cất đi tấm lòng bằng đá, tấm lòng ngoan cố, phản nghịch, và ban cho họ một tấm lòng mới, tấm lòng khiêm nhường, vâng phục, và như vậy khiến họ sẵn lòng vâng lời Ngài trong ngày quyền năng Ngài, tức là bởi năng lực toàn năng của Ngài trên lòng họ. Và khi Ngài đã khởi đầu công việc vĩ đại và tốt lành này trong bất cứ ai Ngài muốn, Ngài sẽ tiếp tục nó cho đến ngày của Đấng Christ, và cẩn thận không ngừng ban cho họ sự trợ giúp và những sự cảm thúc ấy, mà bởi đó Ngài làm trong họ một cách trọn vẹn và hiệu quả để vừa muốn vừa làm mọi điều mà nhờ đó họ làm nên sự cứu rỗi mình, và được chuẩn bị để ở với Chúa Giê-xu Christ trong vương quốc Ngài đời đời. Họ nhận lãnh Thánh Linh của Đấng Christ khi lần đầu trở thành Cơ Đốc nhân, để ở trong và ở cùng họ đời đời, Đấng dẫn dắt họ, và là tác giả của mọi sự thực hành thánh khiết của lòng mà họ có, và của mọi việc lành họ làm, mà nhờ đó họ tiến bước trên đường lên thiên đàng, cho đến khi họ được nên thánh hoàn toàn. Họ đã được dự phần trong các lời hứa của giao ước ân điển, nên sự cứu rỗi họ được bảo đảm, và Đức Chúa Trời đã cam kết bởi lời hứa sẽ không bao giờ lìa bỏ hay ruồng bỏ họ, nhưng sẽ dẫn dắt họ an toàn tiến đến vinh hiển, và Ngài sẽ giữ gìn họ bởi quyền năng lớn lao Ngài, qua đức tin họ, mà bởi đó họ sẽ làm nên sự cứu rỗi mình.
Việc Đức Chúa Trời như vậy làm trong mọi Cơ Đốc nhân chân thật để muốn và để làm mọi điều họ muốn và làm trong việc làm nên sự cứu rỗi mình, và rằng họ lệ thuộc hoàn toàn vào Ngài cho mọi động thái và sự chọn lựa đúng đắn của lòng, và cho mọi điều lành họ làm, chẳng những được khẳng định rõ ràng trong các lời của đoạn Kinh Thánh, mà không thể hiểu theo bất cứ ý nghĩa nào khác hơn ý nghĩa đã được giải thích, nếu không phải gượng ép và cưỡng bức chúng để nói một ý nghĩa phi tự nhiên, mà còn được xác nhận dồi dào bởi vô số đoạn Kinh Thánh khác, nói cùng một ngôn ngữ và khẳng định cùng một điều; quá nhiều để kể lại ở đây, và người đọc Kinh Thánh cẩn thận, sáng suốt không thể không biết. Và điều này được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận một cách minh bạch hay ngầm định trong các lời cầu nguyện của họ, dù một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu có thể, trong các suy đoán của mình, và thậm chí trong các cảm xúc và khuynh hướng thực hành của lòng mình, mâu thuẫn với nó.
4. Có vẻ như có sự khác biệt nào đó được chủ ý giữa muốn và làm, khi nói rằng Đức Chúa Trời làm cho Cơ Đốc nhân vừa muốn vừa làm. Nói cho đúng, con người chẳng năng động trong điều gì khác ngoài sự thực hành của ý chí mình, tức là trong việc muốn, và do đó chẳng làm điều gì khác: nhưng các hiệu quả và hậu quả của sự cố gắng của ý muốn họ, mà theo sự định đặt của Đức Chúa Trời được liên kết với các hành động của ý chí họ, và các sự cố gắng tự nguyện của họ, thì được nói là do họ làm hoặc được họ thực hiện, và được xem như trong ý nghĩa nào đó phân biệt với các ý chí của họ; đến nỗi, khi ý chí họ được thi hành trọn vẹn, họ có thể được nói là làm điều mình đã muốn, và như vậy vừa muốn vừa làm. Và khi điều gì được muốn, quyết định hay chọn lựa, mà ý muốn ấy không thể lập tức đưa vào thi hành, nhưng hành động hay sự kiện được muốn còn ở tương lai, và ở xa, khi sự chọn lựa như vậy được thực hiện và hoàn thành, thì người đã muốn như vậy đã vừa muốn vừa làm hành động hay sự kiện ấy. Như vậy, khi một người muốn và quyết định tham dự sự thờ phượng công cộng một cách thành kính vào ngày Sa-bát tới, hay đến thăm một người láng giềng và ban cho người ấy lời khuyên và sự khuyên nhủ bổ ích, hay ban cho kẻ nghèo điều gì, người ấy muốn những điều ấy; nhưng chúng chưa được làm, cho đến khi bởi một chuỗi các hành động của ý chí chúng thật sự diễn ra và được hoàn thành; và bấy giờ người ấy đã vừa muốn vừa làm chúng. Những nhận xét này có thể giúp tỏ ra tính thích hợp của sự phân biệt trong các lời trước mặt chúng ta giữa muốn và làm, và sự phân biệt ấy ngụ ý điều gì. Sứ đồ đưa ra cùng một sự phân biệt này hơn một lần. Ông nói: "Tôi muốn làm điều lành thì ở trong tôi, nhưng làm trọn thì không thấy." [Rô-ma 7:18.] Ông thấy một sự ao ước và khuynh hướng mạnh mẽ muốn làm nhiều điều lành, và thành tâm trong việc muốn chúng: nhưng khi ông đưa điều mình muốn vào sự thi hành thật sự, ông không đạt trọn điều mình muốn, và cảm nhận sự cần thiết rằng Đức Chúa Trời phải làm trong ông vừa để muốn vừa để làm; và rằng khi ông trung tín thi hành ý chí mình thì điều ấy là nhờ ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, làm trong ông chẳng những để muốn, mà còn để làm. Ông, khi viết cho người Cô-rinh-tô về việc lạc quyên cho kẻ nghèo, nói với họ: "Nay hãy làm cho xong công việc đó, hầu cho như đã có lòng sốt sắng muốn làm, thì cũng có làm cho trọn." [2 Cô-rinh-tô 8:11.]
5. Các lời được thêm vào, "Theo ý tốt Ngài," vẫn còn phải được giải nghĩa. Ý nghĩa dường như là, Đức Chúa Trời làm cho loài người muốn và làm như Ngài đẹp lòng, trong sự thực hành lòng nhân từ tối cao Ngài, là Đấng thương xót ai thì thương xót, và làm cho ai cứng lòng thì làm cho cứng lòng. Trong sự khởi đầu của công việc này, Ngài chọn ai Ngài muốn làm đối tượng của nó, không bị ràng buộc bởi bất cứ ai; là những người đều đã hoàn toàn lìa đường lối, lòng họ đã đặt nghịch cùng Đức Chúa Trời, và mọi điều có bản chất thánh khiết. Đức Chúa Trời chẳng đợi họ quay lại và muốn điều phải, vì điều này họ sẽ không bao giờ làm, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, dù dùng bất cứ phương tiện nào, và đặt trước mặt họ bất cứ động cơ nào, để thuyết phục họ làm điều ấy. Ngài khởi đầu trước, và ban cho họ một tấm lòng mới, và dựng nên họ trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, và làm trong họ để muốn và để làm. Như vậy, chẳng phải bởi các việc công chính mà họ đã làm (vì họ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, hoàn toàn phản nghịch) nhưng theo sự thương xót Ngài, Ngài đã cứu họ, bởi sự rửa sạch về sự lại sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; và được làm cho sẵn lòng như vậy bởi sự vận hành đầy quyền năng của Đức Chúa Trời trên lòng họ, theo ý tốt tối cao Ngài; và đã khởi đầu công việc tốt lành, và họ đã được đưa vào giao ước ấy, theo đó Ngài đã bởi ân điển tối cao Ngài hứa sẽ tiếp tục nó cho đến khi hoàn thành; Ngài làm trong họ để muốn và để làm, hầu bảo đảm và hoàn tất sự cứu rỗi họ, theo cách thức và mức độ phù hợp với ý tốt tối cao Ngài.
Điều tiếp theo được đề ra là,
Thứ tư. Xét sức nặng của luận cứ mà nhờ đó lời khuyên trên được thúc giục, tức là lý do được đưa ra vì sao Cơ Đốc nhân phải làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt run rẩy, được giới thiệu và biểu thị bằng tiểu từ Vì. "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."
Để đặt điều này dưới ánh sáng chân thật và tốt nhất, những điều đã được nhận xét trước đây phải được giữ trong tầm nhìn, tức là, ý định và sức nặng của lời khuyên chẳng phải chỉ hay chủ yếu là làm nên sự cứu rỗi mình, nhưng là làm điều này theo một cách thức và phương cách đặc biệt, với lòng sợ sệt run rẩy. Họ đã bắt đầu làm nên sự cứu rỗi mình khi sứ đồ còn ở với họ, và đã tiến bộ rất nhiều trong công việc này, sau khi ông đã rời họ; và nay ông truyền cho họ tiếp tục trong công việc vĩ đại này, với lòng sợ sệt run rẩy, với sự tự ngờ vực, trong cảm thức về sự bất lực của chính mình, và sự lệ thuộc tuyệt đối liên tục vào Đức Chúa Trời; với sự khiêm nhường và nghèo khó trong tâm linh, và mọi cảm xúc và sự thực hành ngụ ý trong điều này.
Và Ngài thúc giục điều này trên họ bằng lý do tốt và mạnh này, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Anh em không có sự đầy đủ nào của chính mình để làm hay muốn bất cứ điều gì phải, nhưng luôn luôn và hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, là tác giả của mọi sự chọn lựa và cố gắng mà nhờ đó anh em được khiến cho tiến bước trong đời sống Cơ Đốc, là Đấng trên mọi sự kiểm soát, và hành động như một Đấng tối cao tuyệt đối trong vấn đề này. Và không có Ngài anh em chẳng làm chi được.
Ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh này, như nay đã được giải nghĩa, có thể được diễn đạt bằng những lời sau đây.
"Hỡi các anh em Cơ Đốc nhân rất yêu dấu của tôi, như anh em đã dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ, để vâng lời và hầu việc Ngài, khi tôi còn ở với anh em, và từ đó, trong lúc tôi vắng mặt, đã tiếp tục và tiến bộ rất nhiều trong sự vâng lời mình, tôi thiết tha khuyên anh em tiếp tục trong đường lối Cơ Đốc mình với sự sợ sệt run rẩy thánh khiết ấy, là sự ngụ ý cảm thức về sự khó khăn, vĩ đại và quan trọng của công việc trước mặt anh em, luôn giữ trong tầm nhìn sự hạnh phúc và vinh hiển đời đời mà Phúc Âm đặt trước mặt anh em, và sự tai hại vô cùng đang chờ đợi mọi kẻ thiếu sót, cùng với sự xác tín liên tục về sự yếu đuối đạo đức hoàn toàn và sự bất lực của mình đối với công việc này, và sự lệ thuộc trọn vẹn và liên tục vào Đức Chúa Trời để được Ngài trợ giúp đầy quyền năng trong mỗi bước anh em đi; đến nỗi nếu Ngài lìa bỏ anh em cho chính mình, anh em chắc chắn sẽ thiếu sót và hư mất. Hãy luôn cảnh giác chống lại sự tự tin và nương cậy nơi chính mình dù nhỏ nhất; chớ tự cao, vì anh em đã được phân biệt như vậy, và đã tiếp tục trong sự vâng lời mình, tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc; nhưng hãy sợ: hãy khiêm nhường, và, trong cảm thức liên tục về sự bất lực hoàn toàn của chính mình, để làm điều nhỏ nhất hướng đến sự cứu rỗi mình bởi chính mình, hãy đặt toàn lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời luôn luôn để được Ngài cảm thúc và giúp đỡ liên tục, mà chỉ bởi đó anh em mới có thể làm nên sự cứu rỗi mình.
"Sự thận trọng và lời khuyên này để tiếp tục trong đường lối Cơ Đốc mình với sự sợ sệt run rẩy này là thích đáng và quan trọng, vì bản tính con người là tự cao, và tin cậy nơi chính mình; và ngay cả Cơ Đốc nhân, qua sự bại hoại còn sót lại, cũng có nguy cơ ở mức độ đáng lên án nào đó, trong chừng mực, quên đi sự yếu đuối và bất lực của chính mình và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, mà bởi đó họ làm hại chính mình rất nhiều; và vì việc sợ và run rẩy như vậy là thiết yếu cho sự sống của Cơ Đốc nhân, và không thể thực hành ở mức độ quá cao: vì Cơ Đốc nhân càng có nhiều điều này, nhân cách người ấy càng đẹp đẽ và hoàn hảo, và người ấy sẽ làm nên sự cứu rỗi mình với sự an toàn, sức mạnh và sự năng động lớn hơn. Và có lý do cao nhất và động cơ mạnh nhất cho Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ sệt run rẩy này, điều mà tôi đang khuyên, vì trên thực tế họ lệ thuộc hoàn toàn và luôn luôn vào Đức Chúa Trời cho mọi động thái đúng đắn của lòng mình, và mọi điều họ làm trong công việc này, vì mọi điều họ muốn và làm là hiệu quả của một sự vận hành thần thượng làm trong họ một cách hiệu quả vừa để muốn vừa để làm, và điều ấy theo ý tốt tối cao Ngài, và hoàn toàn độc lập với họ."
Sứ đồ khuyên họ duy trì cảm thức hạ mình về sự bại hoại mình, sự yếu đuối đạo đức, và sự bất lực hoàn toàn đối với công việc mà họ đang dấn thân, và đã tiến bộ đáng kể, và sự lệ thuộc trọn vẹn vào Đức Chúa Trời cho mọi sự thực hành đúng đắn của lòng; nhớ và nhận thức rằng mọi điều họ đã đạt được trong đời sống Cơ Đốc đều phải quy về Đức Chúa Trời đã làm trong họ để muốn và để làm điều ấy; và rằng họ vẫn lệ thuộc vào Ngài như vậy cho mọi sự chọn lựa và hành động đúng đắn; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời ngừng làm trong họ vừa để muốn vừa để làm, họ sẽ lập tức sa ngã và hư mất.
Sứ đồ thấu hiểu khuynh hướng trong con người bỏ qua sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời mỗi lúc cho mọi động thái đúng đắn của ý chí mình; và tin cậy nơi chính mình, nương cậy vào sức mạnh và sự đầy đủ của chính mình: và ông biết khuynh hướng này tai hại cho linh hồn loài người thế nào, nếu nó không bị chống lại và làm cho chết đi; và rằng Cơ Đốc nhân cần được nhắc nhở về điều này. Vì vậy ông cảnh báo các Cơ Đốc nhân tại Phi-líp tránh tảng đá tai hại này; và đồng thời vạch ra con đường duy nhất chân thật và an toàn lên thiên đàng. Và sẽ hạnh phúc biết bao cho nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu từ đó đến nay, nếu họ đã chú ý, hiểu và noi theo sự chỉ dẫn của sứ đồ này; là những người, trái với điều này, đã tưởng mình là điều gì khi mình chẳng là gì, và đã cố gắng làm nên sự cứu rỗi mình bằng sức mạnh chính mình, nương cậy vào sự đầy đủ của chính mình để muốn và để làm; và hậu quả là chưa bao giờ muốn và làm bất cứ điều gì phải, và thật sự thánh khiết, nhưng đã hư mất trong sự cố gắng dại dột, tự phụ ấy.
Sau khi đã cố gắng giải nghĩa các lời này dưới bốn đầu mục trước, như đã đề ra, chúng ta nay đến,
Thứ năm. Sự ứng dụng đề tài cho các mục đích thực tiễn.
I. Từ lời giải nghĩa đã được đưa ra về đoạn Kinh Thánh quan trọng này, nếu nó công chính ở mức độ nào, chúng ta học được rằng nhiều người đã bỏ sót ý nghĩa thật của các lời này, đã gán cho chúng một ý nghĩa sai, và đã bóp méo chúng cho những mục đích rất xấu.
Họ là những người khẳng định sự đầy đủ của con người để tự mình làm nên sự cứu rỗi mình, mà không cần bất cứ sự cảm thúc phân biệt, hiệu quả nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời, làm trong người ấy một cách hiệu quả vừa để muốn vừa để làm mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi mình; và phủ nhận rằng con người lệ thuộc tuyệt đối và hoàn toàn vào Đức Chúa Trời trong việc làm nên sự cứu rỗi mình: nhưng cho rằng người làm điều này tự phân biệt mình độc lập với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, mà người ấy chẳng có gì hơn những kẻ không làm nên sự cứu rỗi mình. Những người ôm lấy và tranh đấu cho quan điểm này, thường viện đến các lời đầu của đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta, "Hãy làm nên sự cứu rỗi của ngươi;" và tưởng điều này đủ nâng đỡ cho chính nghĩa họ, và khẳng định rằng con người, bởi chính mình, phải làm nên sự cứu rỗi mình, độc lập với bất cứ sự cảm thúc thần thượng nội tại nào trên lòng họ một cách hiệu quả để muốn và để làm. Đồng thời họ hoàn toàn bỏ qua các lời tiếp theo; hay, nếu các lời ấy được đưa ra chống lại họ, họ gán cho chúng một ý nghĩa phi tự nhiên và gượng ép, mà lời giải nghĩa trước đây đã tỏ ra không thể là ý nghĩa ấy.
Như vậy đoạn Kinh Thánh này bị bóp méo hoàn toàn để nâng đỡ và thiết lập một giáo lý có khuynh hướng hết sức độc hại và hủy hoại, trái với toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh, và trực tiếp trái với chính đoạn Kinh Thánh này, xét toàn thể, và được hiểu đúng; mà, tưởng rằng, đã tỏ ra rõ ràng từ lời giải nghĩa trước đây. Đây là sự bóp méo Kinh Thánh nguy hiểm và hủy hoại nhất; vì mỗi người tin trong lòng mình rằng mình đầy đủ để làm nên sự cứu rỗi mình, và tự phân biệt mình khỏi những kẻ bỏ qua việc làm điều này, mà không cần bất cứ sự cảm thúc phân biệt nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời, làm trong người ấy vừa để muốn vừa để làm, và tưởng mình bởi sự tự đầy đủ của chính mình thật sự đang làm nên sự cứu rỗi mình, là đang tự lừa dối mình, và tin cậy nơi loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình; vì vậy người ấy bị rủa sả, và sẽ chìm vào sự hư mất. Thật đáng thương rằng giáo lý như vậy lại được bất cứ ai, phải, được nhiều người bênh vực! Thật bất hạnh rằng vô số người, qua sự mù lòa đạo đức, sự ích kỷ và kiêu ngạo của lòng mình, lại bị các giáo sư giả này dẫn lạc! Chắc chắn kẻ mù đang dẫn kẻ mù, và cả hai sẽ sa vào hố sự hư mất đời đời!
Đã có những người hiểu các lời này như một sự chỉ dẫn cho những tội nhân chưa được tái sanh để bắt đầu và làm nên sự cứu rỗi mình, được thúc ép bằng một sự khích lệ mạnh mẽ, nếu không phải là một lời hứa, rằng nếu họ nghiêm túc khởi sự như vậy, và làm điều được gọi là phần của họ, Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ mọi sự trợ giúp cần thiết để tiếp tục hầu đạt được sự cứu rỗi, hay làm phần của Ngài. Họ hiểu điều này là Ngài làm trong họ vừa để muốn vừa để làm. Như vậy, theo họ, Đức Chúa Trời đợi họ khởi sự và bắt đầu muốn và làm; rồi Ngài mới xen vào để trợ giúp họ tiếp tục. Chỉ cần nhắc đến điều này cũng đủ tỏ cho mọi người biết suy xét, chắc chắn, rằng gán một ý nghĩa như vậy cho các lời này là bóp méo chúng hoàn toàn. Các lời ấy được nói với Cơ Đốc nhân, là những người mà Đức Chúa Trời đã khởi đầu một công việc tốt lành, bằng cách làm trong họ để muốn và để làm, và là những người đã tiến bộ rất nhiều trong đời sống Cơ Đốc. Và điều Ngài dạy họ là sự bất lực của chính họ để muốn và để làm, và rằng họ đã không khởi đầu trong công việc này cho đến khi Đức Chúa Trời trước hết làm trong họ vừa để muốn vừa để làm; cũng chẳng đi một bước nào mà không có sự tác động hiệu quả của Ngài trên lòng họ; và do đó họ phải duy trì cảm thức hạ mình về điều này trong tâm trí mình, và đặt toàn lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể làm trong họ để muốn và để làm điều mà nhờ đó họ phải làm nên sự cứu rỗi mình. Áp dụng các lời này cho tội nhân, để khích lệ họ kiêu ngạo tưởng mình có sức mạnh và sự đầy đủ đạo đức của chính mình, và tin cậy nơi chính mình để làm nên sự cứu rỗi mình, là sự bóp méo chúng trực tiếp và thô thiển như có thể tưởng tượng được.
Có những người khác, dù đã xem đúng lời khuyên trong đoạn Kinh Thánh là gửi đến Cơ Đốc nhân, nhưng đã hiểu sai ý nghĩa và sức nặng thích đáng của lời khuyên, về sự sợ sệt run rẩy, và về lý do được đưa ra mà nhờ đó lời khuyên được thúc giục; và do đó đã bỏ sót ý nghĩa thật của đoạn Kinh Thánh, và thật sự bóp méo nó. Không chú ý đến ý nghĩa chân thật, hay bất cứ ý nghĩa chính xác và xác định nào của sự sợ sệt run rẩy, họ xem lời khuyên Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu rỗi mình, như chỉ dẫn họ làm điều họ gọi là phần của mình, là điều họ phải thi hành, mà không lưu ý gì đến cách thức mà họ được khuyên làm điều ấy; và hậu quả là trình bày việc Đức Chúa Trời làm trong họ vừa để muốn vừa để làm, như là hệ quả của việc họ làm, trong đó Ngài sẽ trợ giúp họ trong các cố gắng làm nên sự cứu rỗi mình: đến nỗi ý nghĩa của các lời này, theo họ, là thế này: Hãy làm nên sự cứu rỗi của ngươi, hãy làm phần của ngươi, vì bấy giờ và với điều kiện này Đức Chúa Trời sẽ làm phần của Ngài, và làm trong ngươi vừa để muốn vừa để làm.
Ai đã chăm chú theo dõi và hiểu lời giải nghĩa về các lời này đã được cố gắng trong các bài giảng trước, và tán thành nó, hẳn phải cảm nhận rằng sự trình bày trên về ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh hoàn toàn bỏ qua ý định và sức nặng thật của nó, và là sự bóp méo hoàn toàn nó, và có thể công chính nói rằng nó "làm mờ tối mưu luận bằng lời nói không tri thức."
Tóm lại, tỏ ra rằng những người chỉ chăm chú vào phần đầu của đoạn Kinh Thánh đã được giải nghĩa, như khuyên con người làm nên sự cứu rỗi mình, mà không đưa vào tầm nhìn các lời tiếp theo, không chú ý đến các lời sợ sệt run rẩy, như diễn đạt cách thức mà công việc này phải được làm, hay gán một ý nghĩa sai cho chúng, đã không đưa ra ý nghĩa và sức nặng thật của lời khuyên, và đã không ứng dụng nó để thúc đẩy mục đích mà nó nhắm đến; và nhiều người đã theo cách này bóp méo nó để thiết lập sự lừa dối và giả dối. Và, rằng những người cũng đã chăm chú vào các lời cuối, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm," mà không chú ý đến mối liên hệ của chúng với lời khuyên trước, và ý nghĩa thật của sự sợ sệt run rẩy, và sức nặng của lý do và luận cứ từ đó, được diễn đạt trong tiểu từ Vì, đã, ở mức tốt nhất, không đưa ra ý nghĩa chân thật và quan trọng của toàn đoạn Kinh Thánh; và đã bỏ qua ý định và sức nặng của nó, và các chân lý thú vị và thực tiễn nhất chứa trong nó; nếu họ đã không ứng dụng nó để thúc đẩy sự sai lầm và lừa dối.
Tóm lại, đoạn Kinh Thánh này không thể được hiểu, trừ phi nó được xem xét trong mối liên hệ của từng phần nó, và trong ý nghĩa thật của mọi cách diễn đạt và từ ngữ chứa trong nó. Nhưng khi điều này được làm với sự cẩn thận và phán đoán thích đáng, sẽ thấy nó rõ ràng, dễ hiểu, nhất quán, và hài hòa, và trình bày tôn giáo chân thật, cả trong lý thuyết lẫn thực hành, và nhân cách thật của Cơ Đốc nhân, phân biệt với mọi thứ giả mạo.
Theo quan điểm này, lời giải nghĩa chi tiết trước đây đã được cố gắng thực hiện, và sẽ còn được ứng dụng thêm.
II. Từ đoạn Kinh Thánh này, như đã được giải nghĩa, một số giáo lý được diễn đạt hoặc ngụ ý, và các sự phản đối đã được đưa ra chống lại chúng tỏ ra hoàn toàn không có nền tảng, và rất vô lý. Một số trong đó sẽ được đặc biệt đề cập và xem xét.
1. Vì Đức Chúa Trời ở đây được nói là tạo ra mọi ý muốn tốt và sự thực hành trong Cơ Đốc nhân mà nhờ đó người ấy làm nên sự cứu rỗi mình, nên đã có người phản đối rằng theo điều này công việc toàn do Đức Chúa Trời làm, chứ không phải Cơ Đốc nhân làm, khiến đoạn Kinh Thánh, xét toàn thể, hoàn toàn mâu thuẫn và vô lý; như thể nói: "Hãy làm nên sự cứu rỗi của ngươi; nhưng đồng thời hãy nhớ rằng ngươi chẳng làm được gì, và thật sự chẳng có gì để làm; vì Đức Chúa Trời là Đấng phải làm tất cả, bằng cách tạo ra ý muốn và việc làm!"
Chỉ cần nêu lên sự phản đối này cũng đủ vạch trần sự vô lý và phi lý của nó. Nếu Đức Chúa Trời làm trong họ để muốn và để làm, thì họ vừa muốn vừa làm; và điều này là ý muốn và việc làm của chính họ, là sự cố gắng và công việc của chính họ, cũng như nó có thể là nếu không có sự cố gắng trước nào của Đức Chúa Trời, cần thiết để họ muốn và làm như vậy. Cơ Đốc nhân chẳng làm gì trong việc làm nên sự cứu rỗi mình cho đến khi họ bắt đầu muốn và hành động; và khi họ làm điều này, nó là hành động và việc làm của chính họ, cũng như trong bản chất sự việc bất cứ điều gì được muốn và được làm có thể là, dù Đức Chúa Trời có làm gì trong việc làm cho họ muốn và làm như vậy. Điều sau là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của họ, điều trước là sự cố gắng và công việc của chính họ, cũng như Đức Chúa Trời chẳng làm gì trong họ, và hoàn toàn phân biệt với điều Đức Chúa Trời làm. Các sự cố gắng của chính họ, việc họ muốn và làm, trong việc làm nên sự cứu rỗi mình, cũng cần thiết như thể họ độc lập với Đức Chúa Trời, và Ngài không làm trong họ để muốn và để làm: và do đó đây không phải là lý do họ không nên muốn và làm việc, nhưng ngồi yên chẳng làm gì; mà là lý do tốt họ nên làm việc, và làm điều mình làm với lòng sợ sệt run rẩy, không tin cậy nơi chính mình, nhưng chỉ nơi Đức Chúa Trời, để khiến họ đi qua và hoàn tất công việc này.
2. Giáo lý về sự lệ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Trời cho mọi ý muốn và sự cố gắng trong việc làm nên sự cứu rỗi mình, là điều ngụ ý và khẳng định trong lời giải nghĩa đã được đưa ra về đoạn Kinh Thánh này, đã được trình bày và phản đối như một giáo lý rất nản lòng, có xu hướng khiến người ta ngồi yên, chẳng cố gắng làm điều gì hướng đến sự cứu rỗi mình.
Được thừa nhận rằng quan điểm về đoạn Kinh Thánh đã được đưa ra quả có xu hướng làm nản lòng người ta khỏi việc cố gắng làm nên sự cứu rỗi mình bằng sức mạnh và sự đầy đủ của chính mình, độc lập với Đức Chúa Trời, và sự vận hành hiệu quả của Ngài trên lòng họ để muốn và để làm; và sẽ làm điều ấy một cách hiệu quả, nơi nó có ảnh hưởng thích đáng trên lòng loài người. Nhưng điều này không tạo nền tảng thật nào cho sự phản đối giáo lý, mà ngược lại ủng hộ nó. Cần thiết là con người phải bị làm nản lòng khỏi việc làm nên sự cứu rỗi mình theo cách này, và từ bỏ nó, để được cứu; và họ càng sớm và càng triệt để bị làm nản lòng, càng tốt. Sự nản lòng như vậy quả được đưa ra trong đoạn Kinh Thánh, và trong vô số đoạn khác trong Kinh Thánh, khi được hiểu đúng; vì con người ở khắp nơi trong Kinh Thánh được trình bày như lệ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời cho các sự cảm thúc hiệu quả của Đức Thánh Linh để làm điều cần phải được họ làm cho sự cứu rỗi mình.
Nhưng đối với người cảm nhận sự bại hoại đạo đức của chính mình và sự bất lực hoàn toàn để muốn và làm bất cứ điều gì mà nhờ đó mình có thể được cứu, mà không có các sự vận hành đầy quyền năng của Đức Chúa Trời để làm trong mình để muốn làm điều ấy, giáo lý này sẽ mở ra nền tảng duy nhất của hy vọng và sự khích lệ để làm hay cố gắng làm bất cứ điều gì. Nếu một đứa trẻ hay bất cứ người nào được gọi để làm một việc lớn, mà người ấy biết mình hoàn toàn không xứng, hoàn toàn bất lực đối với công việc như vậy bởi chính mình, người ấy sẽ không có can đảm cố gắng, cho đến khi biết rằng có một đấng đứng bên cạnh mình có khả năng và hứa ban cho mình mọi sự trợ giúp cần thiết, nếu mình nương cậy hoàn toàn nơi đấng ấy vì điều ấy; nhưng điều này sẽ ban cho người ấy sự khích lệ đầy đủ để dấn thân vào công việc với hy vọng thành công; và sẽ là nền tảng duy nhất của sự khích lệ và hy vọng.
Chúa Giê-xu đã phán cùng các môn đồ: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Chắc chắn Ngài đã không phán điều này để làm họ nản lòng và khiến họ ngồi yên chẳng làm gì; nhưng để khích lệ họ tin cậy nơi Ngài, và dấn thân vào công việc được giao cho họ với sự nhanh nhẹn, can đảm, và hy vọng. Sứ đồ Phao-lô biết rằng ông là điều ông là bởi ân điển Đức Chúa Trời, làm việc một cách mạnh mẽ và hiệu quả trong ông vừa để muốn vừa để làm; rằng ông không có sự đầy đủ nào của chính mình cho bất cứ điều lành nào, nhưng mọi sự đầy đủ của ông đều bởi Đức Chúa Trời; rằng không có sự trợ giúp đầy quyền năng của Đấng Christ ông chẳng làm chi được. Điều này có làm ông nản lòng, khỏi việc cố gắng làm bất cứ điều gì chăng? Không; trái lại hoàn toàn: từ điều này ông lấy sự khích lệ duy nhất của mình, và được giục lòng theo đuổi công việc mình với sự năng động và siêng năng, và lao nhọc hơn mọi sứ đồ khác, biết rằng, qua Đấng Christ là Đấng thêm sức cho ông, ông làm được mọi sự.
Như vậy tỏ ra không những sự phản đối đang xét hoàn toàn không có nền tảng hay lý do gì, mà còn rằng nó được đưa ra chống lại một đoạn Kinh Thánh mà, theo lời giải nghĩa đã được đưa ra, đem lại nền tảng duy nhất của hy vọng cho tội nhân, và ban sự khích lệ đầy đủ và duy nhất để làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt run rẩy; và đoạn Kinh Thánh ấy chứa một câu trả lời đầy đủ cho sự phản đối, và rằng nó là sự bóp méo và lạm dụng đoạn Kinh Thánh trực tiếp, lớn và độc hại như có thể tưởng tượng được. Vì vậy hãy để mọi người từ chối nó với sự ghê tởm, và làm cho nó im lặng đời đời.
3. Sự phản đối đã được đưa ra, rằng giáo lý này về sự lệ thuộc của con người vào sự vận hành đầy quyền năng của Đức Chúa Trời cho mọi hành động ý chí có đức hạnh và thánh khiết, đến nỗi nó thật sự do Ngài tạo ra, và không thể tồn tại nếu Đức Chúa Trời không làm trong người ấy vừa để muốn vừa để làm, là mâu thuẫn với sự tự do của con người, và biến con người thành một cỗ máy thuần túy, bị tác động trong mọi điều mình muốn và làm, thật sự đã được trả lời và bác bỏ trong chính các lời ấy, như chúng đã được giải nghĩa.
Sự tự do của con người gồm trong việc muốn và làm, hay trong việc hành động một cách tự nguyện. Hành động một cách tự do, và hành động một cách tự nguyện, là những từ đồng nghĩa, nghĩa là cùng một điều; và không thể thực hành hay quan niệm bất cứ sự tự do thật nào khác hơn điều này. Mọi sự tự do của bất cứ tác nhân đạo đức nào gồm trong việc hành động một cách tự nguyện. Không có sự tự do nào khác trong bản tính là khả dĩ. Vì vậy, sự tự do chẳng gồm trong bất cứ điều gì diễn ra trước sự cố gắng thật sự của việc muốn; con người không, không thể, thực hành sự tự do trước khi hành động một cách tự nguyện, hay khi người ấy ngừng muốn và ngừng làm. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời làm trong con người để muốn và làm điều mà nếu không họ sẽ chẳng muốn và chẳng làm, sự tự do họ chẳng những không bị cản trở bởi điều này, mà còn được thúc đẩy, và hậu quả là, họ thật sự muốn và làm, và, hậu quả là thực hành mọi sự tự do mà bất cứ loài thọ tạo nào có hay có thể được tạo ra để có. Sự phản đối này vô căn cứ và vô lý biết bao! Nó quy về điều này, rằng con người không thể tự do trong điều mà là sự thực hành duy nhất của sự tự do, vì người ấy sẽ không bao giờ hành động một cách tự do như vậy trong trường hợp ấy, nếu Đức Chúa Trời bởi việc làm trong người ấy, không khiến người ấy thực hành mọi sự tự do mà người ấy có thể có trong việc thật sự muốn và làm.
Rõ ràng là nhiều người tự làm rối và hoang mang mình về sự tự do của con người, và tưởng nhiều sự kiện và giáo lý chứa trong Kinh Thánh là mâu thuẫn với sự tự do; hay ít nhất thú nhận mình không thể quan niệm chúng có thể nhất quán với nó thế nào, vì họ chưa bao giờ chăm chú đến bản chất của sự tự do của con người đến nỗi có thể xác định chính xác nó gồm trong điều gì, và tưởng nó gồm trong điều gì đó mà họ không có ý niệm rõ ràng và nhất quán, và điều ấy thật sự không thể có, và chưa bao giờ có hay có thể tồn tại. Nếu họ cẩn thận tra xét các cảm xúc của chính mình để tìm xem điều ấy là gì mà họ cảm nhận và thực hành khi họ xem mình hoàn toàn tự do trong điều mình làm, họ sẽ thấy rằng khi họ hành động một cách tự nguyện hay theo sự chọn lựa, và làm như mình đẹp lòng, họ đã hành động một cách tự do, và sở hữu mọi sự tự do họ có thể ao ước, hay có bất cứ quan niệm nhất quán nào; vì vậy, rằng dù Đức Chúa Trời làm trong họ để muốn và để làm, hay bất cứ nguyên nhân trước nào khiến họ muốn và hành động như họ đã làm, nhưng họ hoàn toàn tự do trong sự chọn lựa và hành vi mình; và rằng nó là ý muốn và sự chọn lựa của chính họ, cũng như nó có thể là trên bất cứ giả định nào, và chính họ hoàn toàn chịu trách nhiệm về điều mình muốn và làm.
Vì vậy đoạn Kinh Thánh này chẳng những không mâu thuẫn với sự tự do của con người, mà còn giả định và khẳng định rằng người ta có và thực hành mọi sự tự do trong việc thực hành đạo đức và tôn giáo mà con người có thể có, và mang ngay trên mặt nó một sự bác bỏ hoàn toàn sự phản đối đang xét. Và chớ ai tưởng mình không có mọi sự tự do đáng ao ước, hay trong bản chất sự việc có thể được sở hữu và thực hành, trong khi người ấy cảm nhận và biết mình hành động một cách tự nguyện, hay làm như mình đẹp lòng. Và nếu người ấy vừa muốn vừa làm điều mà thật sự là làm nên sự cứu rỗi mình, hãy để người ấy quy mọi điều ấy về sự thương xót tối cao của Đức Chúa Trời, là Đấng làm trong người ấy như vậy để muốn và để làm theo ý tốt Ngài.
BÀI GIẢNG XIII.
Phi-líp 2:12-13. Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, như anh em đã vâng lời luôn luôn, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, lại bây giờ, là lúc tôi vắng mặt, hãy càng hơn nữa, mà lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.
SAU KHI đã xem xét ba sự phản đối chống lại đoạn Kinh Thánh, như đã được giải nghĩa trong bài giảng trước, nay trong bài này đề ra việc trả lời thêm một số sự phản đối khác.
4. Có người phản đối rằng, nếu con người không muốn và không thể muốn làm nên sự cứu rỗi mình, trừ khi Đức Chúa Trời trước hết làm trong họ để muốn và để làm, thì họ không thể bị quở trách vì đã không muốn và không làm.
Đối với sự phản đối này có một sự giải quyết và câu trả lời đầy đủ trong chính các lời mà nó được đưa ra. Nếu không ai làm điều gì hướng đến việc làm nên sự cứu rỗi mình, cho đến khi Đức Chúa Trời làm trong họ để muốn và để làm, điều này giả định rằng trước điều ấy họ không muốn; và rằng sự không muốn này, hay sự chống đối của ý chí đối với công việc này, là khó khăn duy nhất cản đường việc họ muốn và làm điều mà nhờ đó họ sẽ được cứu; và nếu không có sự chống đối của lòng hay ý chí này đối với việc làm điều mà nhờ đó họ sẽ được cứu, thì sẽ không cần Đức Chúa Trời làm trong họ như vậy để muốn và để làm, điều mà nếu không họ tự nguyện từ chối làm. Vì vậy được giả định rằng họ hành động một cách tự do trong việc muốn và làm điều trái với việc làm nên sự cứu rỗi họ, và hậu quả là họ hoàn toàn đáng quở trách vì đã tự nguyện chống đối điều mà nhờ đó họ có thể được cứu, nếu họ sẵn lòng tuân theo nó. Vì chúng ta không có ý niệm nào khác về sự quở trách hay tội lỗi, ngoài ý niệm gồm trong việc muốn và làm điều trái với lý trí và chân lý, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, khi không có gì cản đường việc muốn và làm điều phải và khôn ngoan, ngoài sự không muốn hay sự chống đối của lòng hay ý chí đối với điều được đòi hỏi. Và mức độ chống đối của ý chí đối với điều phải và tốt càng lớn, và khuynh hướng và sự nghiêng mình về phía ngược lại càng mạnh, thì những người như vậy càng tỏ ra đáng quở trách và có tội đối với mọi người thực hành lý trí hay lẽ thường. Và lòng họ càng cố định trong sự chống đối mạnh mẽ và liên tục đối với điều khôn ngoan và tốt, và khuynh hướng làm điều ác, đến nỗi họ hoàn toàn điếc trước mọi lời cảnh báo và khuyên nhủ và động cơ có thể đặt trước mặt họ để chọn và làm điều phải, và điều sẽ làm họ hạnh phúc, và họ không thể được cải hóa bởi bất cứ phương tiện nào có thể dùng với họ; thì theo các cảm xúc, sự phán đoán và sự đồng ý của mọi người, họ càng đáng ghét và đáng quở trách.
Nếu một đứa trẻ bất tuân cha mẹ, hoàn toàn từ chối tôn kính họ và xem trọng lời dạy của họ, thì càng tỏ ra ngoan cố, càng kiên định trong sự phản nghịch, dù đã dùng mọi phương cách có thể để cải hóa nó — điều đó chẳng những không phải là lời bào chữa, hay sự giảm nhẹ cho tội lỗi và lỗi lầm của nó, mà mọi người, trừ những kẻ cùng nó đồng lõa trong sự bất tuân ấy, đều xem đó là sự gia tăng tội lỗi của nó. Ai đã từng nghĩ đến việc bào chữa cho một kẻ sát nhân hay kẻ trộm, và cho rằng hắn vô tội hay bớt tội, chỉ vì hắn đã kiên trì lâu dài trong các thói xấu của mình, và không thể cải hóa bằng mọi lời khuyên nhủ, đe dọa và sửa phạt nghiêm khắc có thể áp dụng hay nghĩ ra? Ai mà không nghĩ hắn càng tệ hại, càng đáng ghét và đáng trách, khi khuynh hướng sát nhân hay trộm cắp của hắn càng được chứng minh là đã cố định và không thể chữa được? Có thể chính người ấy sẽ viện cớ này để bào chữa cho mình; và những kẻ đồng lõa với hắn trong cùng sự gian ác có thể cùng hắn biện hộ cho hắn và cho chính họ, vì họ có khuynh hướng mạnh mẽ muốn kiên trì trong các thói xấu, và hoàn toàn ghét bỏ sự cải tạo, đến nỗi không hề có chút xu hướng nào về điều đó, nên họ không thể chịu nghe lời khuyên và cải tà. Nhưng mọi người không phải là kẻ sát nhân hay kẻ trộm sẽ xem việc họ cố đưa ra lời bào chữa như vậy là sự gia tăng tội ác của họ, và làm tăng thêm sự đáng trách của họ.
Điều này áp dụng được cho trường hợp đang bàn, và có thể dùng để minh họa nó. Nhân loại đều là kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và đã chìm vào sự bại hoại hoàn toàn về luân lý, trong đó họ có khuynh hướng mạnh mẽ, cố định và không thể chữa được về sự phản nghịch, cùng với sự ghét bỏ tương xứng đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, và không chịu đến cùng Đấng Christ để được cứu. Sự bại hoại và ngoan cố này là không thể chữa được, tức là, bởi bất cứ điều gì ở trong chính họ; vì toàn bộ khuynh hướng của họ, và mọi nỗ lực của họ, đều chống lại việc quay về cùng Đức Chúa Trời, hay sự sẵn lòng đón nhận Phúc Âm; nó không thể chữa được bởi bất cứ phương cách nào có thể dùng với họ, hay bởi bất cứ điều gì mà bất cứ loài thọ tạo nào có thể làm cho họ. Việc cất bỏ khuynh hướng phản nghịch này vượt xa vô hạn tầm với của quyền năng loài người hay thiên sứ. Chỉ Đấng đã dựng nên muôn vật, Đấng có thể cất đi tấm lòng cứng cỏi, ngoan cố, và ban cho một tấm lòng vâng phục, và hành động trong loài người để muốn và để làm điều mà họ vốn hoàn toàn ghét bỏ, mới làm được điều ấy. Chẳng có gì, và cũng không thể có gì, ngăn cản bất cứ ai sẵn lòng đón nhận Phúc Âm, ngoài một ý chí và sự lựa chọn trái ngược, cùng sự ghét bỏ trong lòng đối với Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm. Và nếu điều này tự bản chất nó không phải là tội ác, không đáng trách trong mọi mức độ của nó, thì không thể có chuyện tội lỗi hay lỗi lầm tồn tại trong tự nhiên. Và nếu mức độ mạnh mẽ của sự chống đối điều đúng đắn và khôn ngoan, cùng khuynh hướng về phía ngược lại đến nỗi khiến nó không thể chữa được, theo nghĩa đã giải thích, lại khiến người ấy vô tội; thì mọi mức độ nhỏ nhất của khuynh hướng như vậy cũng không phải là tội ác, vậy thì không thể có chuyện tội lỗi tồn tại; trừ phi người ta có thể phạm tội mà không có khuynh hướng phạm tội, và có thể bị trách khi họ không thực hiện bất cứ sự lựa chọn nào.
Tất cả những điều này đều được giả định và thật sự khẳng định trong câu văn chúng ta đang bàn: rằng nhân loại hoàn toàn và ngoan cố chống đối trong ý chí và tình cảm của họ đối với điều đúng đắn và khôn ngoan, và điều cần thiết phải chọn, để được cứu; rằng đây là sự khó khăn duy nhất và toàn bộ trên con đường cứu rỗi của họ, và là điều duy nhất khiến Đức Chúa Trời phải hành động cách mạnh mẽ trong họ để khiến họ sẵn lòng đón nhận con đường cứu rỗi. Vì vậy lời phản đối đi ngược lại đoạn văn bị phản đối, mà khi xem xét thì chứa đựng câu trả lời đầy đủ cho nó, và lời phản đối hóa ra không có chút nền tảng nào, nếu mọi sự đáng trách hoàn toàn hệ tại việc không có khuynh hướng về điều đúng đắn và khôn ngoan, và ở một khuynh hướng cùng sự lựa chọn trực tiếp trái ngược: và không có gì đáng trách ngoài điều này: và khuynh hướng này càng mạnh, càng nhiều, thì tội lỗi càng lớn và càng nặng; điều mà không ai có thể phủ nhận mà không mâu thuẫn với những phán đoán rõ ràng nhất của lý trí và lẽ thường.
Khi trong lời phản đối nói rằng, nếu con người không thể đón nhận Phúc Âm trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong họ để muốn và để làm điều ấy, thì điều này ắt khiến họ vô tội — nếu bởi đó người ta định diễn đạt một sự khó khăn nào đó mà không hoàn toàn hệ tại sự không sẵn lòng của họ, và không đồng nhất với sự không muốn của họ — thì không đúng là họ không thể; vì, như đã nhận xét, không thể có chướng ngại nào khác trên con đường đón nhận Phúc Âm của họ, ngoài sự chống đối cố định của ý chí đối với nó; và điều này được giả định và thậm chí khẳng định trong câu văn, vì không cần gì khác hay hơn để thực hiện sự cứu rỗi của họ ngoài một ý chí muốn làm điều ấy. Và khi nói họ không thể sẵn lòng, ý nghĩa là, họ hoàn toàn thiếu vắng chút khuynh hướng hay ước muốn thật nào để vâng theo, và có sự chống đối mạnh mẽ, cố định của ý chí đối với nó, đến nỗi họ không thể sẵn lòng đón nhận Phúc Âm, vì sự chống đối của ý chí như vậy hoàn toàn không tương hợp với nó, bao lâu nó còn tồn tại; và vì họ không có chút khuynh hướng hay ước muốn nào để dẹp bỏ sự chống đối này, mà hoàn toàn thỏa lòng với nó bằng cả tấm lòng, nên nó không thể bị dẹp bỏ bởi bất cứ điều gì kém hơn quyền năng của Đức Chúa Trời hành động trong họ để muốn và để làm. Nhưng nếu đó là tất cả những gì người phản đối muốn nói bởi chữ "không thể" của mình, thì điều này chẳng những không phải là lời bào chữa cho việc không sẵn lòng đón nhận Phúc Âm, mà chính là điều mà mọi sự đáng trách hệ tại; và càng có nhiều sự không muốn này, khuynh hướng chống đối và khước từ Phúc Âm càng mạnh, thì tội lỗi và sự đáng trách càng lớn, như đã nhận xét trước đây, và không ai có thể phủ nhận, nếu họ chịu công nhận rằng có chuyện tội lỗi và sự đáng trách tồn tại trong tự nhiên. Theo nghĩa này, lời của Đấng Christ phải được hiểu, khi Ngài phán: "Không ai đến cùng Ta được, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo đến" [Giăng 6:44]. Đấng Cứu Thế của thế gian không nói điều này để bào chữa cho con người là vô tội vì không đến cùng Ngài, mà để diễn tả sự bại hoại hoàn toàn của họ và sự lớn lao của tội lỗi họ, khẳng định rằng có sự chống đối của ý chí hay tấm lòng của mọi người một cách tự nhiên đối với Ngài, đến nỗi họ có xu hướng khước từ Phúc Âm, và, bao lâu còn như vậy, không ai có thể với tấm lòng như thế mà đến cùng Đấng Christ, vì điều này hàm chứa sự mâu thuẫn. Và sự bại hoại cùng chống đối của tấm lòng này lớn lao và cố định đến nỗi không ai sẽ đến cùng Ngài, trừ khi nó bị dẹp bỏ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời hành động trong người ấy để muốn và để làm điều mà nếu không người ấy sẽ tiếp tục hoàn toàn từ chối. Rằng những lời này phải được hiểu như vậy là chắc chắn từ những gì Đấng Christ phán ở nơi khác về chủ đề này. Ngài phán với người Giu-đa: "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống. Nào các ngươi tin được, là những kẻ chịu vinh hiển lẫn của nhau, mà không tìm kiếm sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời có một không hai?" Trong những lời này Ngài khẳng định, rằng điều duy nhất cản trở họ đến cùng Ngài là, điều đó trái với khuynh hướng hay ý chí của họ; và rằng sự không thể tin Ngài, tức là đến cùng Ngài, hay lý do duy nhất khiến họ không thể tin, chẳng là gì khác ngoài một khuynh hướng trái ngược muốn và tìm kiếm điều trái với việc tin Ngài và đến cùng Ngài. Chúng ta chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ không xem sự không thể đến cùng Ngài này, dù đã cố định và lớn lao đến nỗi không thể bị dẹp bỏ bởi bất cứ quyền năng nào kém hơn Năng Lực Thiêng Liêng có thể ban một tấm lòng mới, là lời bào chữa cho việc không đến cùng Ngài; vì Ngài khẳng định việc họ không tin Ngài và từ chối đến cùng Ngài là tội lớn nhất, vì đó họ đáng bị định tội hư mất đời đời. Hãy nghe lời Ngài: "Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội đâu; ai không tin thì đã bị định tội rồi, vì không tin đến danh Con độc sanh của Đức Chúa Trời. Vả, sự định tội đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Khi Ngài (Đức Thánh Linh) đến, thì sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin Ta."
Nếu những người đưa ra lời phản đối đang xét chịu chú ý đến tất cả những điều này, và suy xét kỹ, họ sẽ biết rằng họ thật sự đang phản đối chính Chúa Giê-xu Christ, cũng như phản đối câu văn chúng ta đang bàn, như đã được giải thích; vì Ngài phán cùng những điều ấy trong các lời đã được trích dẫn. Và đồng thời họ sẽ bị thuyết phục rằng lời phản đối trái với mọi lý trí và lẽ thường của nhân loại, và hàm chứa sự vô lý lớn nhất, cùng sự mâu thuẫn với mọi chân lý luân lý.
Nhiều người tự làm mình rối trí, đặt tảng đá vấp ngã trước mặt mình, và mắc những sai lầm lớn lao và tai hại, bởi dùng các chữ "không thể" và "sự bất lực" theo một nghĩa không tương hợp với sự đáng trách, và hoàn toàn bào chữa cho việc không làm điều mà một người không thể làm. Điều mà một người không thể làm, dù hết lòng muốn làm, và dù sẵn lòng làm nếu có quyền làm, thì không thể bị trách vì đã không làm. Và đây là nghĩa mà nhân loại thường dùng các chữ "không thể" và "sự bất lực". Nhưng khi các chữ này được dùng theo nghĩa luân lý, để hàm ý không có sự khó khăn nào trong việc vâng theo điều được đòi hỏi, mà chỉ là thiếu khuynh hướng và ước muốn làm điều ấy, hay sự chống đối thật sự của ý chí đối với nó, tức là một nghĩa hoàn toàn khác và trái ngược với nghĩa kia; thì sự thiếu khả năng hay quyền năng để vâng theo điều hợp lý và đúng đắn như vậy không bào chữa cho sự từ chối vâng theo, mà tất yếu hàm ý sự đáng trách, và người ấy phạm tội tương xứng với mức độ bất lực của mình trong việc vâng theo, hay mức độ mạnh mẽ và cố định của sự chống đối của tấm lòng mình đối với điều được đòi hỏi, mà mọi sự khó khăn của sự vâng theo này hệ tại.
Điều này có thể được minh họa bằng ví dụ sau: Một người nghèo, thật sự là đối tượng của lòng từ thiện, đang thiếu thốn các nhu cầu của sự sống, ắt sẽ sớm chết nếu không được cứu giúp kịp thời, đã cầu xin lòng thương xót và sự giúp đỡ của hai người láng giềng đang ở cùng nhau lúc ấy. Một người trong họ là người nhân hậu, có lòng thương người, và cảm thương người khốn khổ, hết lòng ước ao mình có quyền cứu giúp ông; nhưng chính ông cũng nghèo, và không có gì để cho người anh em khốn cùng của mình. Người kia giàu có, và có thể lập tức giúp người đang khốn khổ, sắp chết, nếu ông ta chịu làm; nhưng ông ta xa lạ với lòng nhân từ, và hết sức ghét bỏ việc cho hay làm bất cứ điều gì để cứu giúp bất cứ đồng loại nào của mình, và chưa bao giờ cảm thấy chút thương xót nào đối với người khốn cùng, hay cho dù chỉ một xu để cứu giúp bất cứ ai, dù đã có nhiều cơ hội làm điều ấy, và không ít người đã chết vì ông ta từ chối giúp đỡ họ chút nào. Vì vậy trong trường hợp này ông ta cứng lòng, không cảm chút thương xót nào đối với người sắp chết, và từ chối cứu người ăn xin khỏi cái chết, điều mà ông ta có quyền làm, nếu ông ta chịu cho đi điều mà ông ta dễ dàng nhín được.
Ai mà không tuyên bố người thứ nhất là vô tội, hay xem người thứ hai là rất tội lỗi và đáng trách? Và ông ta càng xa cách bất cứ khuynh hướng nào muốn giúp người khốn cùng, càng cố định và ngoan cố chống lại việc cho người nghèo bất cứ điều gì, thì ông ta càng tỏ ra đê hèn và tội lỗi trước mặt mọi người. Người thứ hai không thể rộng rãi, và vui thích phân phát của cải mình có, cho đến khi ông ta có một tấm lòng mới, và được sở hữu một khuynh hướng trực tiếp trái ngược với khuynh hướng hiện đang cai trị ông ta trong mọi tư tưởng và ước muốn. Và tấm lòng ông ta hoàn toàn và hết sức mình chống đối một tấm lòng nhân từ, rộng rãi, vì vậy ông ta không thể có chút khuynh hướng và ước muốn nào để có tấm lòng như vậy, mà hoàn toàn thỏa mãn và vui thích với khuynh hướng ích kỷ hiện tại của mình. Và nếu ông ta giả vờ ước muốn và cố gắng đạt được một tấm lòng tốt, nhân từ, thì mọi ước muốn và cố gắng của ông ta thật ra chẳng là gì ngoài sự thực hành tính ích kỷ của mình, và sự thỏa mãn khuynh hướng xấu xa, tham lam của mình; và vì vậy chẳng là gì ngoài sự chống đối thật sự đối với một tấm lòng tốt. Đến nỗi có thể nói thật về ông ta rằng, ông ta hoàn toàn bất lực trong việc tự mình đổi tấm lòng ích kỷ thành tấm lòng nhân từ. Thế mà ai có thể vì cớ ấy mà nghĩ ông ta bớt tội lỗi và bớt đáng trách? Há chẳng phải mọi người đều xem ông ta là có tội và đáng ghét tương xứng với sức mạnh cố định của khuynh hướng ích kỷ, tàn nhẫn của ông ta, và sự bất lực của ông ta bởi đó trong việc trở nên nhân từ và tử tế sao?
Sự khó khăn cản trở ông ta giúp người nghèo có thể lớn bằng, và sự bất lực của ông ta trong việc làm một hành động rộng rãi có thể thật và không thể vượt qua hay lay chuyển được đối với ông ta, vì lý do đã nói, như sự bất lực của người thứ nhất trong việc cứu giúp ông ta. Có thể nói, đúng với sự thật, về cả hai người, rằng họ không thể cứu giúp người khốn khổ đang chịu khổ. Nhưng sự bất lực của họ hoàn toàn khác nhau, và thuộc bản chất và loại trái ngược nhau, đến nỗi sự bất lực của người thứ nhất bào chữa, còn sự bất lực của người thứ hai chẳng những không bào chữa, mà chính là điều mà tội ác và sự đáng trách của ông ta hệ tại. Và những ai chú ý đến mọi điều đã được đưa ra hay có thể nói về điểm này, mà vẫn không thấy sự khác biệt và đối lập giữa hai loại bất lực này, cứ khăng khăng khẳng định rằng không có sự khác biệt, và rằng chúng đều khiến một người vô tội vì đã không làm điều mình bất lực không làm được; rằng sự bất lực của người thứ hai trong hai người này trong việc cứu giúp một người khốn cùng cũng vô tội và có thể bào chữa được như sự bất lực của người thứ nhất; thì không thể lý luận với họ hay khiến họ dùng lẽ thường cách đúng đắn, điều này chỉ có thể giải thích bằng cách cho rằng sự bất lực của họ trong việc thấy và phân biệt, cùng lý luận đúng đắn về nó, không phải do khiếm khuyết trong năng lực tự nhiên và sức lý luận của họ, mà do khuynh hướng của tấm lòng, hay xu hướng của ý chí, làm sai lệch lý trí của họ, và bịt mắt họ trước ánh sáng của chân lý, đến nỗi họ không thể thấy nó, dù nó chiếu sáng rõ ràng đến đâu; đó chính là sự bất lực tội lỗi đã được mô tả.
Mọi mức độ khuynh hướng về tội lỗi đều chống đối điều ngược lại, và là một sự khó khăn trên con đường của khuynh hướng và sự lựa chọn thánh khiết; và khuynh hướng trước tất yếu làm suy yếu khuynh hướng sau tương xứng với mức độ của nó, đến nỗi sự thánh khiết trọn vẹn không thể được thực hành, bao lâu còn tồn tại bất cứ mức độ nào của khuynh hướng trái ngược. Và sự khó khăn hay bất lực trong việc hoàn toàn thánh khiết lớn hay nhỏ tương xứng với mức độ lớn hay nhỏ của khuynh hướng trái ngược về tội lỗi. Điều này, sứ đồ Phao-lô nói, là trường hợp của các Cơ Đốc nhân trong đời này: "Vì xác thịt có những sự ham muốn trái với những sự ham muốn của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự ham muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nghịch nhau, nên anh em không làm được điều mình muốn làm" [Ga-la-ti 5:17]. Chắc không ai cho rằng, sứ đồ nói điều này để bào chữa cho các Cơ Đốc nhân vì đã không hoàn toàn thánh khiết, hay định trình bày sự ham muốn của xác thịt, hay khuynh hướng về tội lỗi, là vô tội, bằng cách nói rằng họ không thể làm điều họ muốn; vì nếu sự ham muốn của xác thịt không phải là tội lỗi và đáng trách, thì không thể có chuyện tội lỗi hay sự đáng trách tồn tại. Khi sứ đồ nói: "Anh em không làm được điều mình muốn làm," ông không đưa điều này ra làm lời bào chữa cho việc họ đã không làm chúng; vì mọi sự khó khăn trên con đường họ làm chúng đều là tội lỗi của họ: vì vậy đó là một chữ "không thể" hoàn toàn đáng trách, tội lỗi: đó là một sự khó khăn và bất lực trong việc hoàn toàn thánh khiết mà tội lỗi và hoàn toàn đáng trách trong mọi mức độ của nó, và lại tương xứng với sức mạnh và mức độ. Các Cơ Đốc nhân đã có một mức độ thánh khiết được thực hành trong việc chống đối mọi khuynh hướng tội lỗi, và ước muốn được hoàn toàn thánh khiết. Họ muốn, họ đã có ước muốn, được thánh khiết để làm mọi điều được đòi hỏi nơi họ một cách trọn vẹn và đầy đủ; nhưng một xu hướng trái ngược về tội lỗi vẫn còn hành động trong họ, và khiến họ bất lực không làm được điều họ muốn, đến nỗi trong mọi nỗ lực họ đều thiếu sót. Vì vậy đây là một sự bất lực tội lỗi, một chữ "không thể" hoàn toàn đáng trách; vì nó hệ tại khuynh hướng về tội lỗi của họ.
Tội nhân chưa được tái sinh chẳng là gì ngoài xác thịt, theo nghĩa sứ đồ dùng chữ này ở đây, và ở nhiều chỗ khác, tức là, bản tính loài người bại hoại. Mọi khuynh hướng và ước muốn của hắn đều là sự ham muốn của xác thịt, trong đó không có điều lành nào. Tâm trí xác thịt của hắn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, không phục luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng chẳng bao giờ phục được. Hắn không có khuynh hướng hay ước muốn nào để được thánh khiết, để chống đối tâm trí xác thịt, vì vậy nó cai trị toàn bộ trong lòng hắn, và ngự trị ở đó không ai kiểm soát. Sự khó khăn và bất lực hắn đang gánh trong việc muốn và làm điều lành là toàn bộ và trọn vẹn: và như Cơ Đốc nhân không làm được điều mình muốn làm, không thể hoàn toàn thánh khiết, thì tội nhân không thể có chút khuynh hướng hay ước muốn nào để được thánh khiết, hay muốn và làm bất cứ điều gì hướng đến sự cứu rỗi của mình. Và như sự bất lực một phần của Cơ Đốc nhân trong việc hoàn toàn thánh khiết hoàn toàn là tội lỗi của người ấy, và hệ tại nó; thì sự bất lực toàn bộ trong việc muốn và làm điều thánh khiết nơi tội nhân hoàn toàn là tội lỗi của hắn, và vì vậy hoàn toàn hệ tại điều đáng trách. Sự bất lực của hắn, chữ "không thể" của hắn, toàn là tội lỗi và chẳng là gì khác. Và đưa điều này ra làm lời bào chữa, như thể nó khiến tội nhân hoàn toàn vô tội, là vô lý, lố bịch và ngang ngược đến nỗi một tâm trí trung thực, sáng suốt không thể làm được.
Đã nói chừng ấy để trả lời lời phản đối này, có lẽ đã quá nhiều, và đã lặp lại một số điều, có lẽ quá nhiều, vì nó ở trên môi miệng của nhiều người, bắt nguồn từ sự lừa dối, và có khuynh hướng rất tai hại.
5. Lời phản đối thường được đưa ra, rằng thật vô lý khi truyền lệnh hay khuyên giục tội nhân làm điều mà họ không có quyền năng làm, và không thể làm trừ khi được Đức Thánh Linh giúp đỡ và ban năng lực làm điều ấy, tỏ ra là vô căn cứ, từ chính câu văn chúng ta đang bàn, khi được hiểu đúng; và đã được bác bỏ hoàn toàn trong câu trả lời cho lời phản đối trước. Khi đã hiểu rõ "thiếu quyền năng vâng theo điều được truyền" và vâng theo lời khuyên giục nghĩa là gì; rằng nó chẳng có nghĩa gì khác ngoài thiếu ý chí, và một khuynh hướng trái ngược; thì lời phản đối tan biến, như điều chẳng ăn nhập gì. Nó có nghĩa là thiếu khả năng vâng theo, mà khả năng thiếu ấy tự nó là tội lỗi, và là điều mà sự đáng trách hệ tại, vì vậy không thể là lời bào chữa cho việc không vâng theo. Do đó, vì loại bất lực này chỉ là sự chống đối tội lỗi của tấm lòng đối với điều đúng đắn và bổn phận, nó không cất bỏ hay giảm bớt bổn phận phải vâng theo và làm tròn bổn phận. Chắc không ai có thể nghĩ rằng một người không thể với lý lẽ và sự thích đáng mà được khuyên giục và truyền lệnh làm điều đúng đắn và là bổn phận của mình, và có lợi cho mình để làm, chỉ vì người ấy không muốn làm điều ấy. Vì nếu vậy, thì không ai được truyền lệnh hay khuyên giục làm điều mà người ấy không có khuynh hướng hay không muốn làm; điều này phủ nhận sự tồn tại của bất cứ luật pháp nào, trừ khuynh hướng và ý chí của chính con người. Nếu Đức Chúa Trời không được truyền cho một loài thọ tạo làm điều mà nó không muốn làm, thì mọi luật pháp thiêng liêng, mọi sự cai trị về luân lý đều chấm dứt, và khuynh hướng cùng ý chí của chính con người là luật pháp hay quy tắc duy nhất cho cách ăn nết ở của mình; do đó không thể có tội lỗi, trừ phi đó là làm điều trái với ý chí và sự lựa chọn của một người, điều không thể xảy ra.
Nhưng có thể hỏi, truyền lệnh hay khuyên giục tội nhân làm điều mà họ sẽ không bao giờ làm, trừ khi họ được Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng mới, và Ngài hành động trong họ để muốn và để làm điều ấy, thì có gì là thích đáng, hay điều này sẽ đáp ứng mục đích gì?
Đáp. Lý do và sự thích đáng của điều này đã được trình bày rồi; và nếu điều này không hợp lý và thích đáng, thì không thể có chuyện luật pháp và sự cai trị về luân lý tồn tại. Và điều này thích hợp, thậm chí cần thiết, để đáp ứng các mục đích sau.
Thứ nhất. Nếu không có luật pháp và các điều răn, và chúng không được đặt trước mặt tội nhân, chỉ ra bổn phận của họ, và thúc giục họ làm điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, thì họ không thể biết luật pháp là gì, bổn phận của họ là gì, và điều gì cần phải được họ làm để được cứu; điều này quan trọng và cần thiết. Không có điều này họ sẽ không có lợi thế để biết tính cách của Đức Chúa Trời, của Chúa Giê-xu Christ, cũng như tính cách của chính mình, cũng không biết họ phải là gì và làm gì để được cứu. "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin? Nếu chẳng ai rao giảng thì nghe làm sao?"
Thứ hai. Nếu các điều răn và lời khuyên giục vâng theo không được áp dụng cho tội nhân, thì họ sẽ không biết rằng họ là tội nhân, và bại hoại cùng hư hỏng đến đâu, và tấm lòng họ chống đối Phúc Âm đến mức nào, và rằng họ hư mất đời đời, trừ khi ân điển tối thượng ban cho họ một tấm lòng mới, và khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời; tất cả những điều này tội nhân cần biết, thậm chí cần thiết phải biết, để được cứu. Sứ đồ Phao-lô nói: "Tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp:" và điều này đúng với mọi người; vì bởi luật pháp mà người ta biết tội lỗi. Và họ không thể biết rằng tấm lòng họ chống đối mạnh mẽ Phúc Âm, con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi họ được dâng cho, và được mời gọi cùng khuyên giục tin Ngài.
Thứ ba. Vì vậy Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người, và mọi người phải được dạy dỗ, cảnh cáo và khuyên giục tin, để thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, dù họ nghe, hay không nghe, hay từ chối nghe. Đây là cách Đức Chúa Trời dùng để đáp ứng các mục đích khôn ngoan, nhân từ của Ngài. Những người mà Ngài theo sự khôn ngoan vui lòng ban cho một tấm lòng để tin, sẽ đón nhận Phúc Âm, và được cứu; và dưới sự cáo trách về tình trạng có tội, hư mất của mình bởi bản tính, và rằng họ đã đáng phải hư mất cách công chính, nếu Đức Chúa Trời không ban cho họ một tấm lòng để tin, họ sẽ quy toàn bộ sự cứu rỗi của mình cho ân điển tối thượng, và dâng mọi vinh hiển về nó cho Đức Chúa Trời đời đời. Những người không nghe và đón nhận Phúc Âm, mà, theo sự lựa chọn tội lỗi của chính tấm lòng mình, khước từ sự cứu rỗi lớn, sẽ hư mất, dưới tội lỗi càng nặng thêm vì đã khinh dể Chúa Giê-xu Christ, và lạm dụng ân điển cùng tình yêu của Ngài, và sẽ bày tỏ một sự tỏ bày nổi bật về sự bại hoại và gian ác quá đỗi, lạ lùng của tấm lòng loài người, và về sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt đời đời của họ.
Đã nhận xét rằng, câu văn chứa đựng câu trả lời cho lời phản đối đang xét, và đã trình bày nó được trả lời thế nào. Nhưng một câu trả lời được tìm thấy trong nó, theo một khía cạnh khác của nó. Sứ đồ bảo các Cơ Đốc nhân rằng nếu Đức Chúa Trời không hành động trong họ để muốn và để làm, thì họ sẽ không muốn và không làm bất cứ điều gì hướng đến sự cứu rỗi của chính mình; và đồng thời khuyên giục cả muốn lẫn làm, và thực hiện sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy. Điều này trực tiếp chống lại lời phản đối. Vì dù họ không thể có ý chí để làm, trừ khi Đức Chúa Trời ban nó cho họ; thế mà họ được khuyên giục và truyền lệnh phải sẵn lòng và thực hiện sự cứu rỗi của chính mình. Vậy thì tại sao tội nhân, là người không thể có ý chí làm bất cứ điều gì hướng đến sự cứu rỗi của mình, trừ khi Đức Chúa Trời hành động điều ấy trong người ấy, lại không thể được khuyên giục và truyền lệnh phải muốn và phải làm? Có thể đưa ra lời phản đối nào chống lại điều này, mà thật ra không phải chống lại lời khuyên giục trong câu văn?
6. Có thể phản đối thêm rằng, câu văn, như đã được giải thích, hàm ý giáo lý về sự bền đỗ chắc chắn của mọi Cơ Đốc nhân thật cho đến sự sống đời đời; giáo lý này có khuynh hướng khiến những người tưởng mình là Cơ Đốc nhân trở nên cẩu thả về sự cứu rỗi của mình, và dẫn họ buông mình trong tội lỗi, vì, đã một lần tin, họ sẽ được cứu, dù sống đời sống thế nào.
Trả lời. Câu văn, như đã được hiểu, người ta công nhận, hàm ý giáo lý về sự bền đỗ của mọi Cơ Đốc nhân thật: vì nếu họ hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời để đổi mới ý chí của họ cho các sự thực hành thánh khiết, bởi đó họ được sinh lại, trở nên loài thọ tạo mới, và được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, thì không có lý do gì để nghĩ Ngài sẽ bỏ dở công việc như vậy, và để nó ra hư không; vì có sự không nhất quán rõ ràng trong điều này: vì vậy có thể nương cậy chắc chắn rằng, Sự Khôn Ngoan Vô Hạn cùng Quyền Năng và Lòng Nhân Từ Không Đổi không bao giờ khởi đầu công việc lớn lao và tốt lành này, bởi đó con người được đưa vào tình trạng cứu rỗi, và trở nên bạn thật của Đức Chúa Trời, và được tha thứ cùng có ân huệ của Ngài, mà không có ý định tiếp tục nó cho đến khi hoàn thành trong sự thánh khiết trọn vẹn và hạnh phúc vô tận của họ, vì công việc này từ đầu đến cuối hoàn toàn nương cậy nơi Ngài. Giả định ngược lại tỏ ra rất vô lý, không xứng với Đức Chúa Trời, và làm nhục Ngài. Hơn nữa, chính cách diễn đạt biểu thị một công việc liên tục mà Đức Chúa Trời đang thực hiện trong các Cơ Đốc nhân, không ngừng hay bỏ dở nó. "Ấy chính là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm," tức là, liên tục, không phải chỉ một lúc, mà luôn luôn, cho đến cuối đời. Không nói, Đức Chúa Trời đã từng hành động trong họ một lần, hay Ngài đã hành động trong họ đôi khi, nhưng không phải luôn luôn; mà Ngài hành động trong anh em, như điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân, và trong mọi lúc. Và chỉ theo khía cạnh này nó mới có thể là lý do và sự khích lệ để thực hiện sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy, như đã được giải thích.
Nhưng nếu giáo lý về sự bền đỗ chắc chắn của mọi Cơ Đốc nhân thật cho đến sự cứu rỗi cuối cùng không được hàm ý trong các lời của câu văn, khi xét riêng, thì nó được thiết lập với sự chắc chắn tột cùng khi chúng được xem trong mối liên hệ với những gì sứ đồ đã nói trước với các Cơ Đốc nhân này trong thư tín này. Lời của ông là: "Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" [chương 1:5, 6]. Công việc lành là điều được nói đến trong câu văn, bởi đó Đức Chúa Trời đang hành động trong họ vừa muốn vừa làm. Sứ đồ, dưới sự cảm thúc, đã tin chắc, tức là chắc chắn, rằng bất cứ nơi nào Ngài khởi đầu công việc này, Ngài sẽ tiếp tục nó cho đến sự trọn vẹn. "Vì vậy chúng ta có thể tin chắc, và chắc chắn, rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời khởi đầu hành động trong loài người để muốn và để làm điều tốt lành và thánh khiết, Ngài định tiếp tục công việc này cho đến sự trọn vẹn; rằng Ngài sẽ hoàn thành trọn vẹn điều Ngài đã khởi đầu. Và cùng chân lý này được khẳng định dồi dào, bằng nhiều cách, trong Kinh Thánh, mà nay không cần chú ý riêng từng chỗ.
Người ta phản đối giáo lý này rằng nó có khuynh hướng khiến các Cơ Đốc nhân cẩu thả, và là sự cám dỗ buông mình trong tội lỗi, vì, theo giáo lý này, sự cứu rỗi của họ được bảo đảm cho họ, dù họ sống thế nào. Câu trả lời cho điều này được tìm thấy trong các lời của câu văn, trong đó giáo lý này được chứa đựng, như đã trình bày: vì đồng thời các Cơ Đốc nhân được bảo rằng Đức Chúa Trời đã khởi đầu một công việc lành trong họ, mà Ngài sẽ hoàn thành, tiếp tục nó cho đến sự trọn vẹn, họ được khuyên giục thực hiện sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy; và lại vì chính lý do này, rằng Đức Chúa Trời đang hành động trong họ để bảo đảm sự cứu rỗi cho họ cách hiệu quả. Họ được cho biết rằng việc họ thực hiện sự cứu rỗi của chính mình theo cách đặc biệt này cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, cũng như thể Đức Chúa Trời không định sự cứu rỗi của họ; rằng không có con đường nào khác để được cứu; và rằng Đức Chúa Trời hành động trong họ vừa muốn vừa làm như vậy, với ý định tiếp tục và hoàn thành nó, là sự khích lệ duy nhất, và là động cơ mạnh mẽ, thúc bách, để thực hiện sự cứu rỗi của chính mình như vậy.
Vì vậy lời phản đối trước mắt chúng ta được đưa ra trong sự chống đối trực tiếp với các lời của câu văn, trong đó giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ được dùng làm động cơ cho mọi bổn phận Cơ Đốc trong sự thực hành sự thánh khiết thật: vì vậy không thể khích lệ điều ngược lại. Sứ đồ này luôn nói cùng một giọng. Ông nói về chính mình, trong cùng thư tín này: "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi toàn hảo rồi đâu, nhưng tôi đang chạy hầu cho giựt được, vì chính tôi đã được Đức Chúa Giê-xu Christ giựt lấy rồi. Quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Sứ đồ xem mình như đã bị Chúa Giê-xu Christ nắm lấy, hay bắt lấy, khi ông được cải đạo và trở nên Cơ Đốc nhân, với ý định giữ lấy ông cho đến khi đã đưa ông đến hưởng giải thưởng của sự sống đời đời. Điều này chẳng những không khiến ông cẩu thả và thụ động trong các bổn phận của đời sống Cơ Đốc, mà ông dùng nó làm sự khích lệ và động cơ cho sự siêng năng, sốt sắng và tận tâm trong việc chạy cuộc đua Cơ Đốc, để đạt được sự thánh khiết trọn vẹn, và giải thưởng mà Đấng Cứu Thế của ông định cho ông, và như vậy thực hiện sự cứu rỗi của chính mình, mà ông đã được bảo đảm, bởi những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm cho ông bằng cách hành động trong ông vừa muốn vừa làm những điều đi kèm với sự cứu rỗi, được kết nối cách không sai lầm với nó. Theo cùng khía cạnh ấy ông viết cho các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca: "Nhưng chúng ta thuộc về ban ngày, nên hãy tỉnh táo, mặc áo giáp đức tin và sự thương yêu, đội mão trụ về sự trông cậy sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Ở đây ông viết cùng cách như trong câu văn chúng ta đang bàn. Ông thúc giục họ thực hành sự thánh khiết Cơ Đốc, từ sự khích lệ và động cơ rằng Đức Chúa Trời đã định họ cho sự cứu rỗi, ban cho họ tính cách của con cái Ngài, bởi đó họ được dự phần trong giao ước ân điển đời đời, bởi đó sự cứu rỗi được bảo đảm cho họ.
Lời phản đối này chẳng những có câu trả lời trong các đoạn Kinh Thánh này, và vô số đoạn khác, mà nó còn bị bác bỏ bởi sự không nhất quán và vô lý của nó. Nó mang trong mình sự không nhất quán này, rằng nếu sự bền đỗ của các Cơ Đốc nhân trong sự thánh khiết được Đức Chúa Trời, Đấng họ nương cậy, làm cho chắc chắn, và Ngài đã định họ sẽ thực hiện sự cứu rỗi của chính mình; thì không cần thiết họ phải sống đời sống thánh khiết, và thực hiện sự cứu rỗi của mình, và họ có thể được cứu mà không cần tất cả những điều này, và dù họ bê trễ sự cứu rỗi của chính mình đến đâu, và buông mình trong mọi thứ gian ác: hay, nếu được làm cho chắc chắn rằng họ sẽ bền đỗ trong đời sống thánh khiết, để họ được cứu, thì họ cũng có thể được cứu mà không bền đỗ trong đời sống thánh khiết, và dù họ sa ngã vào tội lỗi: và điều này sẽ khích lệ các Cơ Đốc nhân đừng cố gắng hay ước muốn bền đỗ trong sự vâng lời, và sống trong tội lỗi. Những ai có thể lý luận như vậy đã từ bỏ việc dùng lý trí, để ôm lấy sự vô lý hiển nhiên nhất.
Người phản đối cũng rơi vào một sự không nhất quán khác, bằng cách cho rằng một Cơ Đốc nhân có thể có sự bảo đảm rằng mình là Cơ Đốc nhân thật, và vì vậy sẽ được cứu, khi người ấy có khuynh hướng về tội lỗi đến nỗi thích sống trong tội lỗi và buông mình theo dục vọng hơn là đời sống thánh khiết; và rằng người ấy có thể duy trì sự bảo đảm của mình, trong khi bê trễ tôn giáo như một gánh nặng, và sống đời sống cẩu thả, gian ác; điều này trái với chân lý, với Kinh Thánh, và với lý lẽ cùng bản chất của sự vật. Nếu có thể rằng một Cơ Đốc nhân thật ở trong tâm trạng như vậy, và có khuynh hướng chiếm ưu thế như vậy, và tiếp tục trong đó, thì người ấy không thể có sự bảo đảm có cơ sở đúng đắn và vững chắc nào rằng mình là Cơ Đốc nhân; vì người ấy không thể có bằng chứng nào về điều này, ngoài từ một khuynh hướng và các sự thực hành trực tiếp trái ngược với sự thích đời sống tội lỗi, tức là các sự thực hành của sự thánh khiết thật, khiến người ta thực hiện sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy. Kẻ đạo đức giả, là người không có ân điển thật, có thể bị lừa dối đến nỗi nghĩ và đoán chắc mình là Cơ Đốc nhân thật, và lạm dụng giáo lý về sự cứu rỗi chắc chắn của mọi người đã một lần là Cơ Đốc nhân, để buông mình trong tội lỗi, vì người ấy thật sự không yêu sự thánh khiết, và thích đời sống tội lỗi hơn đời sống của Cơ Đốc nhân. Nhưng thật không nhất quán khi cho rằng một Cơ Đốc nhân thật nên có hay nghĩ mình có bằng chứng rằng mình là Cơ Đốc nhân, trong khi người ấy ở trong tâm trạng cẩu thả, và yêu thích thú vui của tội lỗi hơn là Đức Chúa Trời và sự thánh khiết.
Kinh Thánh khẳng định rằng sự bảo đảm mình là Cơ Đốc nhân, và sự bảo đảm về sự cứu rỗi, không thể đạt được và duy trì bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc thực hành sự thánh khiết, cùng sự cẩn thận và siêng năng lớn lao trong đời sống thánh khiết. Sứ đồ Giăng nói: "Hỡi các con trẻ, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và làm cho lòng mình được vững lòng trước mặt Ngài:" (I Giăng 3:18, 19). Sứ đồ Phi-e-rơ khuyên các Cơ Đốc nhân xưng mình hãy cẩn thận sống và dư dật trong việc thực hành mọi ân điển Cơ Đốc, để có được và duy trì sự bảo đảm về đời sống Cơ Đốc chân thật của mình; và kết luận bằng những lời này: "Vậy, hỡi anh em, hãy càng chú ý cho chắc chắn về sự kêu gọi và chọn lựa mình: vì làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã:" (II Phi-e-rơ 1:5-10). Đây là con đường bảo đảm theo Kinh Thánh; và những ai tưởng mình có sự bảo đảm mình là Cơ Đốc nhân bằng bất cứ cách nào khác, và từ một bằng chứng nào khác được đề ra, là đang tự phụ, và lừa dối chính mình đến sự hư mất của mình.
Và còn phải nhận xét thêm rằng, không những việc ưa thích sự sao lãng tôn giáo và sống trong tội lỗi được dung túng, hơn là một đời sống thánh khiết, là điều mâu thuẫn với đặc tính của một Cơ Đốc nhân chân thật bất cứ lúc nào — cho dù cách sống trước có chắc chắn dẫn đến sự cứu rỗi như cách sống sau — đến nỗi sự bảo đảm mình sẽ được cứu sẽ không phải là sự cám dỗ khiến người ấy sống một đời sống thờ ơ, tội lỗi; mà việc cho rằng một Cơ Đốc nhân, trong sự thực hành ân điển mạnh mẽ và sống động, cùng tình yêu sự thánh khiết — điều luôn đi kèm với sự bảo đảm chân thật rằng mình là Cơ Đốc nhân và sẽ được cứu — lúc ấy và vì lý do ấy lại ưa thích một đời sống tội lỗi hơn một đời sống thánh khiết, và từ sự bảo đảm này bị dẫn vào tội lỗi, lại càng là điều mâu thuẫn và tự phủ nhận lớn hơn nữa. Điều này là không thể; và điều ngược lại hoàn toàn là chắc chắn, tức là, sự bảo đảm như vậy không những đi kèm với một ước muốn mạnh mẽ và sự dấn thân sống một đời sống thánh khiết — vì nếu không có điều này thì không thể có sự bảo đảm thật, như đã chứng minh — mà chính sự bảo đảm ấy sẽ càng gia tăng thêm sức mạnh cho ước muốn và sự dấn thân sống một đời sống thánh khiết, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì sự yên ủi của chính mình, ngay cả khi nó không cần thiết để được cứu.
Không những những điều mâu thuẫn này có trong lời phản đối, mà người phản đối còn cho rằng Cơ Đốc nhân chân thật là hoàn toàn ích kỷ và vụ lợi trong mọi việc mình làm, và luôn có khuynh hướng ưa thích một đời sống trong tội lỗi hơn một đời sống thánh khiết, nếu người ấy có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình khi sống trong tội lỗi, như khi sống ngược lại. Vì thế, không có tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời và sự quan tâm đến vinh hiển Ngài, cũng chẳng có sự vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, hay tình yêu sự thánh khiết vì chính nó; nếu người ấy có thể nhận được một lời hứa rằng mình sẽ được cứu, người ấy sẽ không còn động cơ nào để hầu việc Đức Chúa Trời, hay quan tâm đến phẩm tính và vinh hiển Ngài; mà sẽ chọn sống một đời sống thù nghịch với Đức Chúa Trời, bằng cách hầu việc chính mình và những dục vọng của mình. Chắc chắn rằng chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, một Cơ Đốc nhân chân thật như vậy, dù hàng ngàn người đã cùng với người phản đối tưởng tượng như thế, và đang hy vọng lên thiên đàng bằng cách sống trong việc thực hành một thứ tôn giáo ích kỷ, là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, và chắc chắn sẽ dẫn họ đến sự hư mất.
Giáo lý về sự bền đỗ chắc chắn của mọi Cơ Đốc nhân chân thật trong đời sống thánh khiết cho đến sự cứu rỗi, được bảo đảm cho họ trong giao ước của ân điển, là một giáo lý đầy yên ủi và đẹp lòng đối với Cơ Đốc nhân chân thật. Người ấy biết sự bất lực của chính mình, và sự lệ thuộc tuyệt đối và liên tục vào Đức Chúa Trời cho mọi sự thực hành và nếp sống thánh khiết: và rằng nếu Đức Chúa Trời để mặc người ấy với chính mình, người ấy sẽ sa vào tội lỗi và hư mất. Và khi người ấy tìm thấy một lời hứa trong giao ước của ân điển, rằng mọi Cơ Đốc nhân chân thật sẽ được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi, và rằng nơi Ngài đã khởi sự một việc lành trong loài người thì Ngài sẽ làm trọn cho đến ngày cứu chuộc hoàn toàn, người ấy nắm chặt lấy nó, như nền tảng hy vọng duy nhất rằng mình sẽ bền đỗ cho đến sự cứu rỗi, và sẽ không đánh đổi nó lấy ngàn thế gian. Nhưng đối với kẻ giả hình tự tin, là người chưa từng biết lòng mình, mà tưởng mình có thể đứng vững bằng sức riêng, và phân biệt mình với những người khác có cùng sự trợ giúp như mình, và bằng nỗ lực riêng mình ôm lấy Phúc Âm và sống một đời sống thánh khiết, trong đó chính mình, chứ không phải Đức Chúa Trời, quyết định mình sẽ được cứu hay không, bằng sự vâng lời độc lập của mình, hay bằng sự lạm dụng sự trợ giúp mình có; đối với những người như vậy thì giáo lý này là hết sức khó chịu, và họ sẽ chống đối nó hết sức mình; vì nó lấy đi thần tượng mà họ tin cậy, là chính bản thân họ, và khiến sự cứu rỗi của họ hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối. Cũng vì lý do ấy họ chống đối các giáo lý về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời và về sự tuyển chọn, vì các giáo lý này mô tả loài người hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, nhất là về sự cứu rỗi, vì theo đó chính Ngài quyết định ai sẽ được cứu và ai sẽ không, độc lập với loài người, theo ý muốn tốt lành của Ngài. Đây là lý do duy nhất có thể chỉ ra một cách chính đáng cho sự khó chịu của họ đối với các giáo lý này, và sự chống đối của họ. Và nếu những người có đặc tính như vậy không tin cậy loài người, và nương cậy nơi cánh tay xác thịt, tức là chính mình, và điều ấy lại trong một vấn đề có tầm quan trọng và mức độ lớn nhất, vô cùng lớn hơn chính sự tồn tại của họ, hay bất cứ mối quan tâm nào khác của họ, thì sẽ khó, thật vậy, không thể nào, hình dung được tin cậy loài người có nghĩa là gì. Vậy làm sao họ có thể thoát khỏi lời rủa sả kinh khiếp mà Đức Chúa Trời đã phán? "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy loài xác thịt làm cánh tay mình:" (Giê-rê-mi 17:5).
7. Người ta phản đối rằng các giáo lý này, về sự lệ thuộc hoàn toàn của loài người vào Đức Chúa Trời trong việc làm bất cứ điều gì hướng đến sự cứu rỗi của mình, về sự tuyển chọn, và về sự bền đỗ chắc chắn của mọi Cơ Đốc nhân chân thật, nếu chúng là đúng, thì tốt hơn là đừng giảng dạy, vì nói chung người ta sẽ không hiểu, và chúng rất khó chịu đối với nhiều người, khiến họ thành kiến với tôn giáo; và bởi nhiều người tin chúng, chúng bị lạm dụng vào những mục đích rất xấu; và, xét chung, chúng gây hại nhiều hơn là ích.
Đáp. Lời phản đối này thật ra là chống lại chính Kinh Thánh; và đặc biệt chống lại câu văn chúng ta đang xem xét, trong đó các giáo lý này hoặc được bày tỏ rõ ràng hoặc được hàm ý, như đã chứng minh. Vì vậy toàn bộ Kinh Thánh, và nhất là câu văn của chúng ta, phải được đưa ra như chứa đựng một câu trả lời đầy đủ.
Nếu các giáo lý này không được giảng dạy, nhồi nhét hay nhắc đến, thì tại sao chúng lại có trong Kinh Thánh? Tại sao Đức Chúa Trời đã công bố chúng cho thế gian? Nếu việc giảng dạy các giáo lý này có khuynh hướng gây hại, thì việc chúng được công bố trong Kinh Thánh, là sách mà mọi người đều phải đọc, cũng có khuynh hướng xấu. Những ai đưa ra lời phản đối này, mà số lượng không ít, sẽ lập tức bỏ nó ngay, nếu họ có sự tôn trọng đúng đắn đối với Kinh Thánh, vì nó nhắm vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và vào chính Tác Giả của sự mặc khải ấy.
Nếu các giáo lý này không được bất cứ người giảng hay người nghe nào hiểu, thì đó hẳn là lỗi của chính họ; vì không có điều gì được mặc khải mà lại không thể được hiểu, trong phạm vi nó được mặc khải, bởi người đọc Kinh Thánh thành thật, chăm chú, trong việc siêng năng dùng mọi sự trợ giúp trong tầm tay mình. Và nếu chúng không được hiểu, lỗi hẳn ở người nghe hay người giảng, hoặc có lẽ ở cả hai.
Việc các giáo lý này bị dùng để gia tăng thành kiến của nhiều người chống lại tôn giáo, và bị những người khác lạm dụng vào những mục đích xấu, không phải là lý do để không dạy dỗ, giải thích và bênh vực chúng; vì đây cũng là một lý do tương đương để không dạy bất cứ chân lý quan trọng nào của Kinh Thánh; vì không có chân lý nào trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời mà lại không dễ bị lạm dụng, và đã không bị loài người lạm dụng, gây hại cho chính họ. Việc loài người xuyên tạc các sách được linh cảm để rồi tự chuốc lấy sự hư mất cho mình không phải là điều mới mẻ. Vậy há chúng phải bị gác sang một bên, không được nghiên cứu và nhồi nhét sao? Xin người phản đối hãy xét đoán.
Dù ai nghĩ các chân lý này ít quan trọng, và không thích hợp để duy trì và giảng dạy, hay nghi ngờ hoặc không tin chúng, hay lạm dụng chúng vào những mục đích xấu nhất: chúng vẫn vô cùng quan trọng và hữu ích. Hàng ngàn và hàng triệu người đã thấy chúng như vậy. Và lòng của mọi Cơ Đốc nhân chân thật được nắn đúc theo chúng, hay phù hợp với chúng, bất kể những suy đoán của người ấy là gì. Và không có con đường nào khác lên thiên đàng ngoài con đường được vạch ra trong câu văn của chúng ta. Điều này dẫn đến phần ứng dụng tiếp theo.
BÀI GIẢNG XIV.
Phi-líp 2:12, 13. Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, như anh em đã vâng lời luôn luôn, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, lại bây giờ là lúc tôi vắng mặt, hãy càng hơn nữa mà lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.
III. Đề tài này sẽ được ứng dụng trong sự dùng để tự xét.
Đây là phần quan trọng nhất và hữu ích nhất của đề tài mà chúng ta đã chú ý. Câu văn, như đã được xem xét và khai triển, và được bênh vực khỏi các lời phản đối, chỉ ra con đường duy nhất lên thiên đàng, và bày tỏ đặc tính chân thật của mọi Cơ Đốc nhân thật; và dạy với những quan điểm, sự thực hành và nỗ lực nào người ấy phải làm nên sự cứu rỗi của chính mình. Nhưng tất cả những điều này sẽ vô ích đối với chúng ta, nếu chúng ta không áp dụng nó cho chính mình, và dưới ánh sáng này xét mình và thử mình, xem mình có phải là Cơ Đốc nhân chân thật hay không, theo mô tả này về một Cơ Đốc nhân, và có đang bước đi trong con đường hẹp lên thiên đàng hay không.
Những ai thành tâm ao ước biết tình trạng và đặc tính của chính mình, và quyết định từ bằng chứng tốt nhất xem mình có phải là Cơ Đốc nhân chân thật hay không, có thể được trợ giúp trong cuộc tra xét vô cùng quan trọng này, bằng cách chú ý đến các điểm sau đây.
1. Anh em đã từng được thuyết phục, và có một sự thuyết phục rõ ràng, liên tục và ngày càng tăng, về sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc muốn và làm bất cứ điều tốt lành nào, trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong anh em để muốn và để làm; vì cớ sự bại hoại tự nhiên của lòng anh em, bởi đó anh em đã, theo nghĩa đạo đức, chết trong những tội lỗi và sự vi phạm của mình? rằng nếu anh em bị bỏ mặc cho chính mình, đi theo ý muốn và sự chọn lựa của mình, mà không có những ảnh hưởng quyền năng, tái sanh của Thánh Linh Đức Chúa Trời, anh em chắc chắn sẽ chạy thẳng đến sự hư mất; và vì vậy hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời cho mọi động cơ đúng đắn của ý chí, và mọi điều đúng đắn và tốt lành trong anh em; ngay cả nơi ân điển tối thượng, không đáng được của Ngài? Cơ Đốc nhân có một sự thuyết phục rõ ràng và mạnh mẽ về điều này trong tâm trí mình liên tục, và hằng ngày xưng nhận nó với Đức Chúa Trời, và ngày càng tăng trong ý thức về sự bại hoại của lòng mình, và sự lệ thuộc liên tục vào Đức Chúa Trời cho những ảnh hưởng thần thượng để hành động trong mình mọi động cơ đúng đắn của lòng; và một cái nhìn và ý thức về chân lý này đi kèm với mọi sự thực hành và nếp sống của người ấy. Và trong khi người ấy cảm nhận sự lệ thuộc liên tục vào Đức Chúa Trời để muốn và làm bất cứ điều gì đúng đắn, người ấy thuận phục trong đó, và khiêm nhường tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài ban sự trợ giúp và ân điển của Ngài.
Trong điều này nằm nền tảng của sự khác biệt đầu tiên và lớn nhất giữa một Cơ Đốc nhân chân thật và những người không phải như vậy. Những người sau này xa lạ với sự thuyết phục và cảm nhận này, và, bất kể những suy đoán của họ là gì, nếu họ làm hay cố gắng làm bất cứ điều gì trong tôn giáo, họ làm bằng sức riêng mình, và cảm thấy như mình có một sự đầy đủ nào đó của riêng mình để làm điều thiện, và không hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời cho mọi động cơ đúng đắn của lòng, hay sự thực hành của ý chí.
2. Anh em có cảm nhận một sự thuyết phục liên tục và chân thành rằng mình hoàn toàn đáng trách vì thiếu khuynh hướng muốn và làm điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, và vì mọi sự chống đối của ý chí đối với điều này, rằng sự bất lực của mình trong việc làm nên sự cứu rỗi của chính mình, và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để hành động trong mình để muốn và để làm điều ấy, không phải là cớ bào chữa cho việc mình không làm; mà sự thiếu ý muốn làm điều ấy, và mọi khuynh hướng ngược lại, hoàn toàn là lỗi của chính mình? Anh em có sẵn lòng được nhìn nhận dưới ánh sáng này, và có khuynh hướng xưng nhận điều này là tội lỗi của mình, và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời vì mọi điều trong lòng và đời sống mình không phù hợp với luật thánh của Đức Chúa Trời? Không thể hợp lý mà cho rằng một Cơ Đốc nhân chân thật, là người đã được thuyết phục về tội lỗi của mình nhờ sự quen biết với luật pháp, và là bạn chân thành của luật pháp ấy, như hoàn toàn đúng đắn và tốt lành; là bạn của Đấng Christ, là Đấng đã vâng giữ luật pháp này, và đã chết trên thập tự giá để tôn cao nó và làm cho nó được tôn trọng, và để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ — rằng một người như vậy lại không tự kết án mình vì mọi điều trong lòng và đời sống mình dù chỉ lệch khỏi luật pháp này chút ít, và không hoàn toàn phù hợp với nó: vì không làm điều này là mâu thuẫn với đặc tính của người ấy như một Cơ Đốc nhân.
3. Khi anh em chú ý nhất đến, và cảm nhận sâu sắc nhất, sự yếu đuối và bất lực của chính mình, và sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời theo nghĩa đã mô tả trên, thì điều này, thay vì làm anh em nản lòng, và khiến anh em ngồi yên không làm gì, lại khiến anh em có những ước muốn tha thiết nhất, và lòng can đảm, nhiệt thành và dấn thân lớn nhất để theo đuổi và hoàn thành công việc của một Cơ Đốc nhân, và làm nên sự cứu rỗi của chính mình chăng? Điều này, vốn là vấn đề gây nản lòng, bất an và phản đối cho vô số người, lại có một ảnh hưởng hoàn toàn ngược lại đối với Cơ Đốc nhân, và mở ra con đường duy nhất mà người ấy có thể có hy vọng, và nhờ đó người ấy được khích lệ với nhiệt thành và can đảm để chạy cuộc đua Cơ Đốc; và điều mà những người khác không thể cảm nhận là nhất quán, hay vui lòng, thì đối với người ấy là rõ ràng và dễ dàng, và hết sức thỏa đáng và đẹp lòng, như rất thích hợp để tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự khiêm nhường, thánh khiết và hạnh phúc của loài người. Trong cái nhìn này, và chỉ trong con đường này, Phúc Âm đối với Cơ Đốc nhân là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời. Phù hợp với điều này, sứ đồ Phao-lô nói: "Vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ." "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." Nghĩa là. Khi tôi có ý thức lớn nhất về sự yếu đuối của chính mình, và sự bất lực đối với công việc trước mặt, tôi cảm nhận sức mạnh và can đảm lớn nhất nhờ tin cậy ân điển và quyền năng của Đấng Christ; lúc ấy tôi mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh toàn năng của Ngài, và có thể can đảm đảm nhận và hoàn thành công việc khó khăn và gian khổ nhất.
4. Anh em có được ảnh hưởng để muốn và làm, và được làm cho sống động và thúc giục vào các sự thực hành tôn giáo, theo cách thức và thể cách tự nhiên khiến anh em ý thức rằng những điều này xảy ra bởi ân điển và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, đến nỗi anh em có khuynh hướng quy mọi sự cho Ngài, chứ không cho chính mình chăng? Những cảm nhận và kinh nghiệm của chính anh em có làm chứng với tâm trí mình rằng "Ấy chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" chăng? Chắc chắn đó là cách Đức Chúa Trời hành động trong các Cơ Đốc nhân bởi Thánh Linh Ngài để khiến họ ý thức rằng mọi sự bắt nguồn từ Ngài, và xưng nhận Ngài là Đấng làm nên mọi điều tốt lành trong họ. Và họ có thể từ kinh nghiệm của chính mình tiếp nhận lời của Phao-lô, và nói: "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời."
5. Anh em có thật sự đang làm công việc của một Cơ Đốc nhân, làm nên sự cứu rỗi của chính mình, ở một mức độ nào đó theo cách thức đã được mô tả chăng? Anh em có lấy tôn giáo, và sự hầu việc Chúa Giê-xu Christ cùng lợi ích của Ngài, làm công việc lớn lao và thật ra là công việc duy nhất của mình chăng? Và anh em có tiến bộ nào, và càng ngày càng dư dật hơn chăng?
Cơ Đốc nhân chân thật đau đớn ý thức rằng mình thất bại và thiếu sót không kể xiết trong mọi sự, điều mà người ấy biết là do sự bại hoại của chính mình và tội lỗi cư trú trong mình, đến nỗi khi người ấy muốn làm điều thiện, thì điều ác (tội lỗi) hiện diện cùng người ấy, và điều thiện người ấy muốn thì người ấy không làm. Và sự thiếu sót tội lỗi này, cùng điều ác đi kèm với người ấy trong mọi việc mình làm, là một gánh nặng đau đớn, và là vấn đề hạ mình liên tục trước mặt Đức Chúa Trời. Và Cơ Đốc nhân càng làm nhiều, và càng có nhiệt thành và dấn thân trong tôn giáo, thì càng ý thức hơn về những thiếu sót tội lỗi của mình; vì vậy sự ý thức ngày càng tăng này không phải là bằng chứng rằng người ấy không đang làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt run rẩy, mà ngược lại là dấu hiệu rằng người ấy là Cơ Đốc nhân chân thật, và đang sẵn lòng và đang làm việc. Những người làm ít nhất, hay đúng hơn chẳng làm gì cả, trong công việc của một Cơ Đốc nhân này, thường ít ý thức nhất về những thiếu sót của mình, và có khuynh hướng nghĩ mình đang làm nhiều, và có ít hay không có những thiếu sót đau đớn nào để than khóc.
Nhưng dù mọi Cơ Đốc nhân đều thiếu sót một cách đáng buồn so với điều mình phải làm, và thành tâm ao ước và mong muốn làm, điều là vấn đề xấu hổ và hạ mình liên tục; người ấy vẫn thật sự đang làm nên sự cứu rỗi của chính mình, theo cách thức đã được mô tả trong các bài giảng trước, và đang lấy công việc này làm công việc duy nhất của mình. Và hẳn người ấy phải được cho là đạt được kỹ năng và sức mạnh để theo đuổi công việc này, và lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của mình, càng lâu người ấy ở trong trường học Cơ Đốc, và đang đi trong con đường lên thiên đàng. Vì vậy ai không ở một mức độ tốt nào đó siêng năng trong công việc này, và sốt sắng trong tâm linh, hầu việc Chúa, không vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc Chúa, thì không có lý do gì để nghĩ mình đã từng bước vào công việc này, hay biết sống đời sống của một Cơ Đốc nhân là gì.
6. Anh em có sống một đời sống cầu nguyện chăng? Cơ Đốc nhân, là người đang làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt run rẩy, cảm nhận sự bất lực của chính mình, và sự lệ thuộc liên tục vào Đức Chúa Trời để hành động trong mình để muốn và để làm, và có một ý thức sống động về tình trạng nguy hiểm của mình, bị bao quanh bởi vô số kẻ thù xảo quyệt, quyền thế, đang tìm cách hủy hoại mình, và bị vây bọc bởi những cám dỗ đủ loại và mạnh mẽ khiến mình rẽ lối, và xúc phạm Đức Chúa Trời; và rằng người ấy chắc chắn sẽ sa vào sự hư mất, trừ khi Đức Chúa Trời ngăn chặn bằng những ảnh hưởng liên tục và ân điển tối thượng của Ngài; đang liên tục trông lên Đức Chúa Trời để được an toàn và giúp đỡ, và bày tỏ hy vọng và sự tin cậy duy nhất của mình nơi Ngài, cầu nguyện với mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, tỉnh thức về điều ấy với mọi sự bền lòng. Người ấy sẽ thiết tha kêu cầu Ngài ban sự hướng dẫn và trợ giúp, trong mọi lúc cấp bách và mọi lúc, và kêu cầu danh Chúa bao lâu mình còn sống.
Một đứa trẻ bên bờ một vực thẳm kinh khiếp, lệ thuộc vào cha mình để hướng dẫn từng bước, và nắm tay mình đỡ lên, mà chỉ nhờ đó sự sa ngã và tan xác của nó mới có thể được ngăn chặn, sẽ giữ mắt mình liên tục nhìn cha, và kêu cầu cha giúp mình khỏi ngã, và dẫn mình an toàn qua mọi hiểm nguy mà nó cảm nhận mình bị bao quanh. Hay nếu một đứa trẻ ở giữa đồng vắng với cha mình, đầy những thú dữ hung tợn, sẵn sàng xé xác nó, trong khi nó không có chút sức nào để tự vệ, và không biết một bước nào của con đường đến nơi an toàn, và cảm nhận rằng nếu nó thiếu sự giúp đỡ và hướng dẫn của cha mình dù chỉ một phút, nó sẽ chạy thẳng vào miệng một con thú dữ, hay rẽ khỏi con đường duy nhất để thoát chết, nó sẽ liên tục kêu cầu cha mình giúp đỡ và bảo vệ, là Đấng duy nhất có thể cứu nó. Và nếu cha nó khuất khỏi tầm mắt nó chỉ vài phút, nó sẽ cất tiếng kêu lớn dường nào theo cha! và không ngừng cho đến khi nắm được tay cha.
Vậy há Cơ Đốc nhân, là người cảm nhận mình ở trong hoàn cảnh mà hoàn cảnh của đứa trẻ vừa mô tả chỉ là một hình ảnh rất mờ nhạt, vô cùng quan trọng và cảm động hơn, lại không kêu cầu Đức Chúa Trời và Cứu Chúa duy nhất của mình ngày đêm, xin giúp đỡ, cứu trợ và giải cứu sao! Chắc chắn người ấy sẽ liên tục vui vẻ vâng theo lời mời và mạng lịnh của Ngài, như không những là bổn phận mà còn là đặc ân lớn nhất của mình, trong khi người ấy nghe Ngài phán: "Hãy ngó từ đầu A-ma-na, từ đầu Sê-nia và Hẹt-môn, từ các hang sư tử, từ các núi beo, hỡi tân phụ ta: Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta: Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho: Hãy cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt: Cầu nguyện không thôi," v.v. Và người ấy càng yêu mến Đức Chúa Trời, và đức tin cùng sự tin cậy của người ấy nơi Ngài càng mạnh mẽ, và sự tin chắc vào sự ứng nghiệm chắc chắn và đúng hẹn của mọi lời hứa của Ngài, thì lời cầu nguyện của người ấy sẽ càng chân thành, thiết tha và sốt sắng; vì bằng cách này người ấy sẽ bày tỏ ý thức về sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, và tình yêu của mình đối với Ngài, cùng đức tin và sự tin cậy nơi các lời hứa của Ngài.
Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, là người không có ý thức đúng đắn về sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, như đã được giải thích, mà cảm thấy mình ở một mức độ lớn đầy đủ cho công việc của một Cơ Đốc nhân, và không có tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, hay sự tin cậy nơi các lời hứa của Ngài, và sự lệ thuộc nơi Ngài, để làm nên mọi công việc của mình trong mình, cả muốn lẫn làm, có thể sống mà không cầu nguyện nhiều từ ngày này qua ngày khác; hoặc, nếu người ấy cầu nguyện, thì đó chỉ là một công việc hình thức, lạnh lùng, trong đó không có sự dấn thân hay tấm lòng. Nhưng đây không phải là đặc tính của một Cơ Đốc nhân chân thật, là người đang làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt run rẩy, biết rằng ấy là Đức Chúa Trời hành động trong mình cả muốn lẫn làm. Người ấy trao mọi sự lo lắng mình cho Đức Chúa Trời, và trong mọi sự dùng lời cầu nguyện, nài xin, cùng sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời. Tin rằng mình có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, ở trên các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời; họ dạn dĩ đến, với sự tự do trọn vẹn trong việc đến gần và trong lời nói, trước ngôi ân điển, để nhận lãnh sự thương xót, và tìm được ơn giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng.
7. Sau khi anh em đã làm mọi sự, anh em có không nương cậy nơi điều mình làm, để khiến mình được Đức Chúa Trời đoái đến như ít đáng chịu sự bất bình của Ngài hơn, hay xứng đáng hơn với sự tha thứ tội lỗi của mình, và với sự cứu rỗi; cảm nhận rằng nếu Đức Chúa Trời nghiêm khắc ghi tội ác của mình chống lại mình, mình không thể trả lời hay đứng trước mặt Ngài, và hẳn phải hư mất đời đời chăng? Dưới cái nhìn và sự thuyết phục này anh em có liên tục chạy đến Đấng Christ, và tin cậy nơi sự chuộc tội mà Ngài đã làm bằng huyết Ngài, và nơi sự công chính của Ngài, để được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận; cảm nhận mình là vô cùng có tội và không đáng; rằng nếu không có Đấng Christ và sự xứng đáng của Ngài, và sự hiệp một của mình với Ngài cùng phần mình trong sự công chính của Ngài, mình hẳn phải chìm xuống địa ngục; và rằng không có điều gì trong mình, hay điều mình đã làm hay có thể làm, có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi mình được chấp nhận trong Đấng Cứu Thế được yêu dấu vô cùng và xứng đáng vô cùng? và trong cách này, và dưới sự thuyết phục sâu sắc này, bất cứ điều gì anh em làm, anh em có làm mọi sự trong danh Đấng Christ, cầu xin mọi điều mình nài xin trong danh Ngài, và hy vọng được chấp nhận và thương xót chỉ vì cớ Ngài chăng? Đã chứng minh rằng điều này là thiết yếu cho đặc tính của những người bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt run rẩy. Ai cố gắng làm nên sự cứu rỗi của chính mình bằng bất cứ cách nào khác, thật ra đang làm nên sự hư mất của chính mình.
8. Tóm lại, xin mọi Cơ Đốc nhân xưng mình hãy nghiêm túc và cẩn thận tự xét mình, và tra hỏi? xem mình có thật sự đang bước đi trong con đường hẹp lên thiên đàng, được mô tả trong câu văn; có khéo léo phân biệt và phân rẽ nó khỏi mọi con đường khác do loài người bày ra, hay có thể tưởng tượng được; có biết rằng có những động cơ mạnh mẽ nhất và những sự khích lệ lớn nhất để làm nên sự cứu rỗi của chính mình, trong khi mình chắc chắn rằng mình hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời cho điều này, và sẽ không làm gì trừ khi Ngài hành động trong mình để muốn và để làm; và rằng bởi mọi điều mình làm mình không đáng được chút ơn nào, mà vẫn không đáng như xưa; và thấy mình sốt sắng và dấn thân để làm cũng như khi mình biết mình không thể làm gì bởi chính mình, như thể mình tự đầy đủ, và độc lập với Đức Chúa Trời trong việc hành động trong mình để muốn và để làm, và có thể tự mình đáng được sự cứu rỗi bởi điều mình làm; xem sự bại hoại của lòng mình, và sự không khuynh hướng làm bất cứ điều thiện nào trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong mình để muốn và để làm, có phải là vấn đề xấu hổ và tự kết án đối với mình, không có cớ nào để bào chữa, mà nhận hết lỗi về mình, sẵn lòng xưng Đức Chúa Trời là công chính, dù Ngài có để mặc mình hư mất trong tội lỗi mình, và luôn sẵn lòng vui vẻ dâng cho Ngài mọi vinh hiển về sự cứu rỗi của mình, nếu bởi ân điển tối thượng của Ngài Ngài khởi sự và làm trọn công việc này; xem mình có sẵn lòng ở trong tay Ngài, để Ngài định đoạt mình như Ngài trong sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn của Ngài thấy là tốt nhất, và vui mừng rằng mọi người và mọi vật sẽ được cai trị và định đoạt để đáp ứng những mục đích khôn ngoan và tốt lành nhất, nhờ đó luôn vui mừng trong Chúa, rằng Ngài trị vì mà không ai có thể ngăn trở đời đời chăng.
Ai hiểu câu văn của chúng ta, và thấy các chân lý được bày tỏ và hàm ý trong đó là hoàn toàn nhất quán và hòa hợp, và thành tâm thuận phục trong chúng, và trong cái nhìn về các chân lý này, và theo kế hoạch này, đang liên tục làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt run rẩy, chắc chắn là được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi, điều mà người ấy cuối cùng sẽ nhận được, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Nhưng ai ngồi yên hay lảng vảng đối với công việc lớn lao này, vì bất cứ động cơ nào, hay đang lao nhọc để lên thiên đàng bằng sức riêng mình, độc lập với Đức Chúa Trời, đến nỗi trong lòng chống đối việc sự cứu rỗi của mình bị Đức Chúa Trời quyết định, và trên cơ sở này trong lòng là kẻ thù của các giáo lý về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời, về sự tuyển chọn, và về sự bền đỗ chắc chắn của mọi Cơ Đốc nhân chân thật; thì đang ở trong tối tăm cho đến nay, và không biết con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Kinh Thánh cho phép chúng ta kết luận như vậy, dù nhiều người có thể cho là thiếu bác ái và hay xét đoán. Chúng ta kháng cáo lên Kinh Thánh, và lên ngày phán xét.
IV. Đề tài này sẽ được ứng dụng bằng cách thúc giục lời khuyên răn trong câu văn. Xin mọi người hy vọng được cứu hãy lấy việc làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt run rẩy làm công việc duy nhất của mình. Không có con đường nào khác lên thiên đàng ngoài con đường này; và đây là công việc của cả đời, không thể hoàn thành cho đến khi sự chết đưa chúng ta ra khỏi thế gian. Đây là trận chiến của đức tin, mà bởi sự bền đỗ trong đó Cơ Đốc nhân sẽ nắm lấy sự sống đời đời.
Sự sai lệch nhỏ nhất khỏi con đường hẹp này, hay sự sao lãng hay lảng vảng trong công việc này, là vô lý, và là sự lạm dụng Phúc Âm, và có khuynh hướng dẫn đến điều ác. Để đi trong con đường này, xác thịt với những tình cảm và dục vọng phải bị đóng đinh; sự ích kỷ và kiêu ngạo, cùng mọi khuynh hướng xấu xa nảy sinh từ chúng, phải bị đề phòng và chống lại; vì tất cả những điều này sẽ dẫn Cơ Đốc nhân rẽ khỏi đường ngay, trong chừng mực chúng được quan tâm và nuông chiều. Một khuynh hướng mạnh mẽ lệ thuộc vào mình, và lệ thuộc vào một tạo vật nào đó, trái với sự lệ thuộc liên tục duy vào Đức Chúa Trời, được hàm ý trong các dục vọng này. Và trong Cơ Đốc nhân có nhiều điều này đến nỗi người ấy liên tục bị phơi bày để sa ngã bởi nó, và thường sa ngã như vậy, ở một mức độ nào đó. Khi Cơ Đốc nhân ở trong một tâm trạng tin kính, và những tình cảm tôn giáo của người ấy mạnh mẽ và sôi nổi, người ấy bị phơi bày để tin cậy nơi tâm trạng và cảm xúc hiện tại của mình cho điều mình hy vọng sẽ muốn và sẽ làm trong tương lai; và khi người ấy tin cậy nơi điều này như một vốn liếng và sự đầy đủ của riêng mình cho một công việc tương lai nào đó, người ấy luôn thấy mình thất vọng, và không muốn và không làm như mình đã mong đợi, vì, tương xứng với việc người ấy tin cậy mình như vậy, lòng người ấy đã lìa khỏi Chúa, và ở một mức độ nào đó quên rằng mình lệ thuộc từng giây phút vào Đức Chúa Trời, để hành động trong mình để muốn và để làm. Nếu Cơ Đốc nhân muốn làm nên sự cứu rỗi của chính mình, người ấy phải tỉnh thức và cầu nguyện chống lại sự tự lệ thuộc, bằng cách này, hay bằng bất cứ cách nào khác. Nếu người ấy tin cậy ở bất cứ mức độ nào nơi các mục sư, sách vở, Kinh Thánh, hay bất cứ phương tiện nào, hay những lợi thế tôn giáo đặc biệt, rằng những điều này sẽ giúp người ấy ở một mức độ nào đó, độc lập với sự hành động thần thượng, trực tiếp, hành động trong người ấy mọi động cơ đúng đắn của lòng, người ấy đã rẽ khỏi đường xa bấy nhiêu, và không thể trở lại đúng cho đến khi ăn năn về sự dại dột của mình. Phi-e-rơ đã tin cậy nơi những cảm xúc hiện tại của mình, và tự tin, khi ông nói với Đấng Christ: "Dầu vì cớ thầy mà mọi người vấp phạm, song tôi chắc không bao giờ vấp phạm: Dầu tôi phải chết với thầy, tôi cũng chẳng chối thầy đâu: Tôi sẽ liều mạng sống tôi vì thầy:" (Ma-thi-ơ 26:33, 35. Giăng 13:37). Tin cậy nơi chính mình, ông đã sa khỏi sự vững vàng của mình, và không thể được phục hồi nếu không có sự ăn năn sâu sắc và đắng cay. Xin mọi người hãy từ đó được cảnh báo chớ có ý cao ngạo, nhưng hãy sợ; và ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã. Khi Cơ Đốc nhân yếu đuối, sợ hãi và run rẩy trong ý thức về sự bất lực của chính mình, và cảm nhận sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời liên tục để hành động trong mình để muốn và để làm, thì người ấy mạnh mẽ để chạy cuộc đua đặt trước mặt mình, và làm nên sự cứu rỗi của chính mình.
Thêm vào những điều đã nói, các điểm sau đây có thể được thêm vào như những động cơ để dấn thân vào và theo đuổi công việc này.
I. Hãy xét xem công việc này lớn lao dường nào. Không có công việc nào bằng nó, hay sánh được với nó. Ấy là thắng hơn chính mình, tội lỗi và Sa-tan, ngay cả mọi quyền lực của sự tối tăm; các quyền cai trị, các thế lực, các vua chúa của thế gian mờ tối này, các thần dữ ở các miền trên trời. Không gì kém hơn sự Toàn Năng có thể thêm sức cho anh em để làm trọn nó, ngay cả quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu mình trên các tầng trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi quyền thế, mọi thế lực, mọi chủ quyền. Đồng thời với việc sự xét xem sự lớn lao của công việc này dẫn đến sự sợ hãi và run rẩy, để cảm nhận sự bất lực của chính mình, và tin cậy duy nơi Đức Chúa Trời cho một ý muốn và sức mạnh để làm nó, nó cũng phục vụ như một động cơ mạnh mẽ để ao ước dấn thân vào nó và hoàn thành, bởi quyền năng và ân điển của Đấng Christ. Động cơ lớn lao và mạnh mẽ tương xứng với tầm vóc của công việc trước mặt chúng ta.
2. Hãy xét hậu quả của việc sao lãng công việc này, hay của việc làm trọn nó. Hậu quả của điều trước là, hư mất đời đời; vì không ai có thể được cứu ngoài những người thắng hơn theo cách này. Hậu quả của điều sau là, được ngồi với Đấng Christ trên ngai Ngài, và đồng trị với Ngài đời đời.
3. Hãy xét sự khích lệ dồi dào, và vô số lời hứa lớn lao và quý báu, mà các Cơ Đốc nhân có để thêm sức và khích lệ mình trong công việc này, và tin cậy Đấng Christ đưa mình đi qua. Ai tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn, không rúng động; họ sẽ được sức mới; cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi.
4. Hãy xét sự vui thích và hạnh phúc có trong việc làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt run rẩy. Đó không phải là một công việc nô lệ, hèn hạ. Có sự vui thích trong sự sợ sệt run rẩy này, vốn chẳng là gì khác hơn sự khiêm nhường chân thật và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Không ai biết hạnh phúc thật là gì, nếu không thành tâm dấn thân vào công việc này. Và ai đang làm nên sự cứu rỗi của chính mình như vậy thì có sự vui thích và hạnh phúc chân thật trong công việc mình. Người ấy có sự vui mừng và bình an trong đức tin, và đang tiến đến sự yên nghỉ và vui mừng đời đời trọn vẹn trong vương quốc của Đấng Christ.
Đề tài này sẽ được kết luận bằng một lời kêu gọi gửi đến những tội nhân sao lãng sự cứu rỗi lớn lao.
Lời của câu văn không trực tiếp và ngay lập tức phán với anh em; song chúng chứa đựng vấn đề dạy dỗ, thuyết phục, cảnh cáo và khuyên răn cho anh em; điều mà anh em chú ý là vô cùng quan trọng.
Nơi đây anh em được dạy cho biết tình trạng tội lỗi, bại hoại, tuyệt vọng của mình; rằng anh em đang quá bị thống trị bởi những khuynh hướng xấu xa đến nỗi sẽ không chịu được thuyết phục và xui giục để thực hiện một ý muốn hay một tư tưởng đúng đắn nào, trừ khi Đức Chúa Trời hành động điều đó trong anh em bởi Thánh Linh tốt lành của Ngài; mà Ngài chẳng hề bị bó buộc phải làm điều đó, và anh em thì liên tục khiêu khích Ngài đừng làm, nhưng hãy phó anh em cho sự hủy diệt đời đời. Nơi đây anh em thấy bày ra trước mình tội lỗi, sự khốn khổ và hiểm nguy của mình trong một ánh sáng rõ ràng và cảm động nhất. Đồng thời anh em được dạy rằng sự sao nhãng sự cứu rỗi của mình, cùng mọi sự bại hoại luân lý ấy — trong việc thực hành đó anh em đang phạm tội cùng Đấng Christ và đang chạy vào chỗ hư mất — là sự gian ác không thể bào chữa và trầm trọng của chính anh em, điều mà anh em liên tục phạm phải, và đủ sức dìm anh em xuống địa ngục sâu thẳm nhất; và chắc chắn sẽ làm điều đó, trừ khi Đức Chúa Trời thi hành sự thương xót tối thượng trên anh em, và anh em ăn năn quay trở lại, và sẵn lòng làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ run rẩy.
Và vì sự chống nghịch trong lòng anh em đối với điều này, và ngay cả sự sao nhãng sự cứu rỗi này, hoàn toàn là lỗi của chính anh em, điều mà anh em chẳng có cớ gì để bào chữa, gồm trong khuynh hướng và sự lựa chọn của chính mình — thì thiên đàng và mọi phước hạnh của nó đều được mở ra và ban tặng tự do cho anh em tiếp nhận, và anh em được mời gọi, nài khuyên và truyền lệnh hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ run rẩy, với lời hứa rằng theo cách ấy anh em chắc chắn sẽ được cứu.
Mọi điều này đã được bày ra trước anh em và thúc giục anh em trong các bài giảng về chủ đề này mà anh em đã nghe. Vì thế sự chú ý của anh em đến các lẽ thật này được đòi hỏi bởi mọi thẩm quyền của thiên đàng. Và anh em được yêu cầu hãy hết lòng tiếp nhận và vâng theo chúng, và nhờ đó nắm lấy sự sống đời đời, là sự nay đã được đặt trước anh em và dâng cho anh em cũng thật như cho bất kỳ ai khác. Vậy nếu anh em bị hư mất, thì ấy sẽ là bởi lỗi không thể bào chữa và trầm trọng vô cùng của chính anh em. Các lẽ thật này quan trọng và hệ trọng vô cùng đối với anh em; vì anh em sẽ đời đời hạnh phúc hay khốn khổ, tùy theo anh em hết lòng đón nhận hay khước từ chúng.
Đừng nói: "Tôi chẳng được tuyển chọn, nên dù tôi làm gì cũng không thể được cứu, vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời nghịch cùng tôi." Đây là sự cả gan kinh khủng, khi anh em xen vào và cả quyết phán đoán điều thuộc về bí mật, rồi hành động theo đó. Hơn nữa, điều đã được tỏ ra và chắc chắn là: nếu anh em bị hư mất, anh em sẽ hư mất cũng thật và cũng hoàn toàn bởi lỗi không thể bào chữa của chính mình, như thể chẳng có sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời về anh em vậy. Lời viện cớ và bào chữa này sẽ hiện ra là hư không và vô lý, khi lẽ thật được phơi bày; và rằng nó xuất phát từ một tấm lòng đầy thù nghịch cùng Đức Chúa Trời; và khi bị bịt miệng, nó sẽ càng làm trầm trọng thêm sự hủy diệt của những kẻ viện đến nó. Ôi! Vậy điều vô cùng quan trọng đối với anh em biết bao, là anh em phải hoàn toàn gạt bỏ nó đi trước khi quá muộn!
Đừng nuôi dưỡng ý nghĩ rằng mình không thể đón nhận Phúc Âm và làm nên sự cứu rỗi của chính mình, rồi tưởng đó là một cớ tốt để không làm. Vì đó là mang lấy tính cách của đầy tớ biếng nhác, kẻ đã nghĩ mình có thể tự bào chữa cho việc sao nhãng sử dụng đúng đắn nén bạc được giao cho mình, bằng cách nói: "Lạy Chúa, tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt, gặt ở nơi mình chẳng gieo, lượm ở nơi mình chẳng rải rơm." Nếu đã từng có hoặc có thể có một người mang tính cách mà Chúa Giê-xu mô tả nơi đây, thì anh em chính là người ấy, và lời bào chữa của anh em sẽ quay lại chống lại anh em, và anh em sẽ chịu án đã phán trên kẻ đầy tớ như vậy: "Hãy quăng đầy tớ vô ích này ra ngoài tối tăm: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng."
Thật vậy, anh em đang ở dưới một sự bất lực không làm được điều gì nhờ đó mình sẽ được cứu, sự bất lực ấy đã được giải thích là gồm trong những khuynh hướng tội lỗi của chính lòng anh em; và anh em hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để có một tấm lòng mới, và Ngài sẽ ban cho tấm lòng như vậy hay không, là theo ý tốt của Ngài; và sẽ quyết định anh em được cứu hay không. Nhưng đã được chứng minh đầy đủ rằng thứ bất lực này chẳng phải là một cớ để không làm chút nào, trái lại nó chính là điều mà tội lỗi và sự đáng trách của tội nhân gồm trong đó; và lấy điều này làm cớ để không làm hàm ý một mức độ ngu dốt và ngang bướng lớn, và là cãi lại Đức Chúa Trời, cũng như đầy tớ biếng nhác được mô tả đã làm.
Đừng phó mình cho sự biếng nhác và thờ ơ trong đạo, và buông thả theo những khuynh hướng xấu của mình, sao nhãng mọi sự quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn mình, chỉ vì anh em nghĩ điều này đã được Đức Chúa Trời định sẵn rồi, và anh em không thể thay đổi được, nên sẽ chẳng bận tâm về nó. Đây là con đường chắc chắn để định rằng anh em sẽ chẳng bao giờ được cứu, và đang đi trên con đường dẫn đến sự hủy diệt; vì đây là con đường chắc chắn dẫn đến sự hư mất đời đời, nếu anh em cứ đi theo nó, vì chẳng ai có thể lên thiên đàng bằng cách cẩu thả như vậy.
Hơn nữa, kết luận và cách hành xử như vậy là vô lý hết sức, và hẳn phải xuất phát từ sự mù quáng và ngu dốt lạ lùng. Đó là một tâm trí bị mọi người dùng chút lý trí và lương tri, trong các việc đời, lên án là bằng chứng của sự ngu dốt và u mê lớn nhất. Nếu một người bị cáo buộc một tội trọng, và sẽ bị xét xử trong một hai ngày tới, khi ấy sẽ quyết định y có bị xử tử hay không, mà người ấy lại tỏ ra hoàn toàn dửng dưng về bản thân và về kết cục vụ án đối với mình, thì ai có thể bênh vực y được? Há chẳng phải mọi người đều đồng lòng lên án y là một kẻ vô lý ngu dốt sao? Hoặc một người đã bị kết án tử hình vì một tội nào đó, và ngày hành quyết đã định; y có thể hoàn toàn dửng dưng và thản nhiên về tình trạng và số phận mình cho đến tận lúc hành quyết đến sao? Nếu điều này là có thể, và một trường hợp như vậy được biết đến, mọi người sẽ kêu lên về y, rằng y đã chìm xuống dưới lý trí, tri giác và cảm xúc của một con người, là một kẻ vô tâm và ngu dốt như súc vật. Vậy kẻ đang đứng bên bờ vực đời đời, và chẳng bao lâu sẽ bị quyết định rằng y sẽ hạnh phúc khôn tả, hay khốn khổ đời đời vượt mọi sự tưởng tượng, mà lại chẳng quan tâm gì đến vấn đề ấy, cứ phí hoài thời giờ trong sự cẩu thả về lợi ích đời đời của mình, và những trò giải trí hư không — thì phải vô lý, vô cảm và ngu dốt hơn biết bao! Đây là một trường hợp ngu dốt, u mê, cuồng loạn hay điên rồ, không thể tả xiết!
Vậy đừng buông mình theo sự vô lý, ngu dốt và mê muội như vậy, mà phí thời giờ và sức lực để lo lắng và gắng sức về những sự đời này, trong khi sao nhãng sự chú ý tận cùng, liên tục, và sự quan tâm cao nhất về những vấn đề quan trọng và hệ trọng vô cùng, treo trên từng giây phút đời sống của anh em.
Đừng có một ý kiến tốt về mình đến nỗi nghĩ rằng mình sẵn lòng làm Cơ Đốc nhân, và rằng lý do mình chưa phải là Cơ Đốc nhân không phải là thiếu sự sẵn lòng đón nhận Phúc Âm, và vì mình không chịu đến cùng Đấng Christ để được cứu; mà là vì một nguyên nhân nào khác, mà về đó mình chẳng đáng trách.
Nhiều người đang có chút quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn mình, sa vào sự mê lầm này, và tưởng rằng mình sẵn lòng đến cùng Đấng Christ và làm Cơ Đốc nhân nếu Đấng Christ sẵn lòng tiếp nhận mình. Những người như vậy chẳng hiểu gì về lòng mình, và chẳng có ý niệm thật nào về điều hàm chứa trong việc làm một Cơ Đốc nhân; và thật ra họ buộc tội Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm là dối trá; vì chính Ngài phán rằng hễ ai muốn đều có thể đến và được cứu. Bằng cách ấy họ bỏ qua lý do thật vì sao mình chẳng phải là Cơ Đốc nhân, và nhắm mắt lại trước bản chất thật, tội lỗi và sự gớm ghiếc của chính mình. Việc dẹp bỏ sự mê lầm này là quan trọng nhất.
Đừng tìm cách trốn tránh mọi sự thuyết phục của lẽ thật, và sự quan tâm về sự cứu rỗi mình, bằng cách tự xu nịnh rằng mình chẳng có hiểm nguy hủy diệt nào trước mắt, và mình sẽ có đủ thời giờ sau này để đạt được sự cứu rỗi, dù nay sao nhãng nó. Hãy nhớ rằng anh em chẳng có sự bảo đảm nào khỏi rơi vào địa ngục dù chỉ một giây phút; và tiếng của Đức Chúa Trời và của lý trí đối với anh em là: "Hãy mau lên! Trốn cho thoát sự sống mình, kẻo anh em bị hủy diệt!"
Và đừng nuôi dưỡng một ý nghĩ về sự đầy đủ và sức mạnh luân lý của chính mình để làm nên sự cứu rỗi của mình, mà không cần Đức Chúa Trời hành động trong mình để muốn và làm. Nhiều người chẳng hiểu gì về mình, và về công việc của một Cơ Đốc nhân, đến nỗi tưởng mình đủ sức để bắt đầu và đi trọn công việc, mà không cảm nhận sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời. Và họ nghĩ mình thật sự tin đạo, và đang làm nên sự cứu rỗi của chính mình, trong khi họ chỉ đang chiều theo sự ích kỷ và kiêu ngạo của mình, và trước mặt Đức Chúa Trời là gớm ghiếc và bất tuân, và đối với mọi việc lành đều bị bỏ.
Có những người khác lại quá tin chắc vào sự đầy đủ độc lập của chính mình để giúp và cứu mình, khi họ sẽ bắt tay vào việc cách nghiêm túc, đến nỗi chính sự tự tin ấy dẫn họ buông mình sao nhãng đạo, và yên ổn xác thịt, trong hiện tại; và bởi sự mê lầm này nhiều người bị giữ chặt trong sự biếng nhác và sao nhãng linh hồn mình cho đến khi quá muộn đời đời. Nếu có thể thuyết phục họ thử sức mạnh được cho là có của mình cách nghiêm túc, thì sẽ có hy vọng họ được thuyết phục về sự mê lầm của mình; như nhiều người đã theo cách ấy được thuyết phục và hạ mình triệt để. Nhưng chừng nào họ còn chưa được đánh thức và thúc giục để thử sức mạnh khoe khoang của mình, họ có thể vẫn ở trong sự mê lầm chết người.
Điều vô cùng quan trọng đối với anh em là anh em đừng, một mặt, cả quyết nơi sức mạnh và sự đầy đủ của chính mình để làm nên sự cứu rỗi của mình, và, tin chắc nơi mình rằng mình công chính, lệ thuộc vào việc đạt được sự cứu rỗi bởi sự công chính của chính mình, hoặc, trên sự cả quyết về sự đầy đủ của chính mình ấy, sống trong sự yên ổn và chắc chắn, hiện tại, trong sự buông thả theo những khuynh hướng hư hoại của mình, lệ thuộc vào chính mình để có sức mạnh và sự giúp đỡ khi cần thiết anh em phải tin đạo để trốn khỏi sự hủy diệt; hoặc anh em đừng, mặt khác, sống trong sự yên ổn và sao nhãng sự cứu rỗi, từ sự suy xét về sự bại hoại và bất lực của mình để tự cứu mình, và sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời vì điều này, tưởng rằng điều này cất bỏ mọi nghĩa vụ và sự khích lệ để đón nhận Phúc Âm và làm nên sự cứu rỗi của chính mình. Cả hai sự mê lầm này đều dẫn đến sự hủy diệt như nhau.
Nguyện anh em nhận thức được tình trạng xấu xa và hiểm nguy vô cùng mà mình đang ở, và được giục giã trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, bằng cách nắm lấy sự hy vọng đặt trước anh em, biết rằng sự cứu rỗi được dâng tự do cho anh em, và thiên đàng mở ra cho anh em, và anh em được mời chạy cho giải thưởng này, đồng thời có lời dâng và lời hứa của Đức Thánh Linh, và mọi sự trợ giúp anh em cần, nếu anh em chịu tin cậy Đức Chúa Trời đến mức cầu xin Ngài ban cho mọi điều ấy. Hỡi các tội nhân, sao anh em muốn chết!
BÀI GIẢNG XV.
VIẾT NĂM 1800.
Rô-ma 3:27. Vậy, sự khoe mình ở đâu? Đã bị loại bỏ rồi. Bởi luật nào? Luật việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật đức tin.
Sứ đồ Phao-lô trong thư này đặc biệt trình bày và giải thích cách mà tội nhân có thể đạt được ơn Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi đời đời, là cách đã được mở ra bởi Phúc Âm. Chỉ có hai cách có thể để đạt được ơn Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, là điều ông nói đến, tức là: bởi các việc làm của luật pháp, hay sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Cách thứ nhất ông nói là không thể đối với tội nhân, và nếu có thể, nó cũng sẽ rất không thích hợp, và đi kèm những hậu quả xấu. Sau khi chứng minh mọi người đều là tội nhân và có tội trước mặt Đức Chúa Trời, ông nói: "Vì vậy, chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi. Vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ; và sự cứu rỗi của tội nhân không bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình." Vì thế ông thiết lập cách thứ hai là cách duy nhất thích hợp, khôn ngoan và có thể, nhờ đó tội nhân có thể được xưng công chính và được cứu, và nói: "Vậy chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, chẳng bởi việc làm theo luật pháp: và ấy là bởi đức tin, hầu cho theo ân điển, bởi đó sự khoe mình bị loại bỏ hoàn toàn."
Khi suy ngẫm các lời của câu gốc này, sẽ cố gắng giải thích chúng bằng cách chỉ ra luật việc làm nghĩa là gì, và luật đức tin nghĩa là gì, và vì sao sự khoe mình bị loại bỏ, không phải bởi luật thứ nhất, nhưng bởi luật thứ hai; rồi ứng dụng chủ đề trong một số nhận xét và suy luận ích lợi từ nó.
Luật việc làm nghĩa là luật pháp hay định chế nguyên thủy, đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo, bền bỉ, để được và tiếp tục hưởng ơn và phước hạnh của Đức Chúa Trời, và tuyên kẻ có tội bất tuân dù chỉ trong một trường hợp nhỏ nhất có thể là bị rủa sả. Mọi loài thọ tạo có lý trí đều bị bó buộc phải vâng phục luật này. Các thiên sứ thánh đã được dựng nên dưới luật này, và, bởi sự vâng phục không tội lỗi, hoàn hảo luật ấy, trong suốt thời gian thử thách của mình, họ đã đạt được và hưởng sự chuẩn nhận của Đức Chúa Trời, và phần thưởng của sự sống đời đời. Đây là định chế mà dưới đó A-đam và toàn thể dòng dõi ông đã được dựng nên; đây là luật việc làm. Giá như tổ phụ của loài người đã tiếp tục vâng phục luật này cách hoàn hảo đến cuối thời gian thử thách của mình, ông đã bởi các việc làm của mình đạt được sự sống đời đời cho chính mình và cả con cháu mình; nhưng, bởi vi phạm luật việc làm này, ông đã rơi dưới sự rủa sả của nó, và đặt nền tảng cho sự hư hoại của mọi con cháu mình, bởi họ rơi vào cùng tình trạng, vì việc họ phạm tội đã được, bởi định chế của Đức Chúa Trời, nối kết với sự vi phạm của ông.
Và nhiều con cháu tội lỗi của A-đam đã và đang, bởi sự kiêu ngạo và sự dốt nát về chính mình, cùng về bản chất, phạm vi và ý định của luật pháp Đức Chúa Trời, tìm kiếm và cố gắng trở nên công chính, và đạt được sự tha thứ và sự cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp — bởi sự vâng phục của chính mình. Phần đông người Giu-đa đã làm như vậy trong thời các sứ đồ. Họ đã tìm kiếm sự công chính như thể bởi các việc làm của luật pháp, và đi tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình; và theo cách này họ đã không đạt được sự công chính, và vẫn ở dưới sự rủa sả của luật việc làm này cũng như thể họ chẳng hề cố vâng phục nó: vì mọi kẻ theo cách này thuộc về các việc làm của luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả của nó; vì có chép rằng: Ai chẳng hằng ở trong mọi sự chép trong sách luật pháp đặng làm theo những sự đó, thì bị rủa sả. Con đường đến sự sống này đã bị đóng kín đời đời đối với mọi con trai của A-đam; vì họ đều đã vi phạm nó, và bởi đó đã khiến việc đạt được sự công chính của nó bởi các việc làm và sự vâng phục của chính mình trở nên không thể đời đời. Tuy nhiên, con người sa ngã vẫn có bản tính tìm kiếm một sự công chính bởi sự vâng phục luật này, và thỏa mãn sự kiêu ngạo cùng khuynh hướng tin cậy và khoe mình nơi chính mình và sự công chính của chính mình; và vô số người trong thế giới Cơ Đốc đã và đang đi con đường chắc chắn dẫn đến sự hủy diệt này, hơn là chịu từ bỏ và khước từ sự khoe mình, là điều phải bị hủy diệt cách hiệu quả mới đón nhận được Phúc Âm.
Luật đức tin nghĩa là định chế và sự phân phát của Phúc Âm, trong đó đã dự bị cho sự tha thứ, sự xưng công chính và sự cứu rỗi của tội nhân đang ở dưới sự định tội và rủa sả của luật pháp; không bởi bất cứ việc làm công chính nào họ đã làm hay có thể làm, để cất bỏ sự rủa sả của luật pháp, hay để tiến cử mình cho ơn và phước hạnh này, nhưng hoàn toàn vì cớ sự chuộc tội, sự công chính và sự xứng đáng của Đấng Christ, mà trong đó họ được dự phần hầu cho có hiệu lực, thay mặt họ, giải cứu khỏi mọi điều xấu họ đáng chịu, và sắm sẵn mọi điều tốt họ cần, bởi đức tin nơi Ngài, hay tin danh Ngài.
Vì điều vô cùng quan trọng là mọi người đều có những quan niệm đúng đắn và rõ ràng về chủ đề này, nên việc đưa ra một sự mô tả chi tiết hơn về hai luật này, luật việc làm và luật đức tin, là thích hợp và ích lợi. Điều này có thể làm một cách thuận lợi nhất, có lẽ, bằng cách xét chúng đồng ý với nhau ở những điểm nào, và khác nhau và nghịch nhau ở những phương diện nào; và thế nào mà không phải luật thứ nhất, nhưng luật thứ hai, loại bỏ sự khoe mình.
Thứ nhất. Cần suy xét và chỉ ra hai luật này đồng ý với nhau ở những điểm nào, và điều gì cũng thật về luật này như về luật kia, và là chung cho cả hai.
I. Sự thánh khiết hay sự vâng phục nhất thiết được hàm chứa và thực hành trong sự tuân theo từng luật và mỗi luật trong hai luật này, và để được dự phần trong các lời hứa và phước hạnh mà chúng chứa đựng.
Luật việc làm đòi hỏi sự thánh khiết và vâng phục hoàn hảo và bền bỉ, để hưởng các phước hạnh của nó. Tội lỗi nhỏ nhất cũng cắt đứt một người khỏi mọi điều tốt đã hứa của luật này, và khiến y phải chịu sự rủa sả của nó, mà không có bất cứ phương cách cứu chữa nào bởi luật ấy, như đã nhận xét trước đây.
Và sự tuân theo luật đức tin, hay giao ước của ân điển, là một, hàm chứa sự thực hành thánh hay sự vâng phục thật; và điều này tuyệt đối cần thiết để được dự phần trong các lời hứa và phước hạnh của luật và giao ước này.
Đức tin mà từ đó luật hay giao ước này có tên gọi, và trong sự thực hành đức tin ấy luật này được tuân theo và hoàn thành, và cho đức tin ấy mọi lời hứa nó chứa đựng được ban cho, hàm chứa sự thánh khiết của lòng, và tự nó là một sự thực hành thánh. Vì đây là một điểm quan trọng, và bị nhiều người phủ nhận, nên bằng chứng từ Kinh Thánh và lý trí sẽ được đưa ra ở đây nhiều đến mức hy vọng sẽ đủ để thiết lập lẽ thật này cho sự thuyết phục của mọi trí óc vô tư.
Đức tin nhận biết và tin lẽ thật của Phúc Âm từ sự thấy được sự xuất sắc và khôn ngoan về luân lý của nó, và thấy bản tính của Đấng Christ là xuất sắc và đẹp đẽ cách thiêng liêng, không phải là một đức tin suy đoán suông, bị giới hạn trong trí hiểu, loại trừ vị giác và sự thực hành của lòng, cùng sự tán thành hết lòng. Sự xuất sắc và vẻ đẹp về luân lý không phải, và không thể, là đối tượng của trí tuệ đơn thuần, như phân biệt với vị giác và sự nhận biết của lòng; vì vậy sự thấy thật về sự xuất sắc và vẻ đẹp về luân lý, hay sự đáng yêu, nhất thiết hàm chứa tình yêu đối với sự xuất sắc và vẻ đẹp ấy, và hai điều này không thể phân biệt hay tách rời nhau; vì chúng thật sự là một và cùng một điều. Do đó điều chắc chắn hiển nhiên là, đức tin nhận biết Phúc Âm là thật và xuất sắc, hay bằng chứng nội tại khiến nó rất đáng tin, hàm chứa một sự nhận biết, vị giác và thưởng thức sự xuất sắc và vẻ đẹp thiêng liêng, là một khuynh hướng và sự thực hành có đức hạnh của lòng; và là sự thánh khiết thật của lòng, nếu trong thiên nhiên có điều như vậy.
Nhưng đức tin cứu rỗi hàm chứa và cốt yếu gồm trong một sự thực hành thánh của lòng, trong việc đón nhận Phúc Âm là xuất sắc và thánh, và đáng được mọi sự tiếp nhận, một sự tán thành hết lòng về Đấng Christ và bản tính Ngài, và tin cậy nơi Ngài, thì hiển nhiên dồi dào từ Kinh Thánh, cũng như từ lý trí và bản chất của vấn đề.
Các đoạn sau đây, trong nhiều đoạn khác có thể kể ra, đưa ra một bằng chứng không thể chối cãi về điều này.
Tin Đấng Christ và tiếp nhận Ngài được nói đến như một và cùng một điều. "Nhưng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin danh Ngài." Đến cùng Đấng Christ và tin Ngài được nói đến như cùng một điều: "Chúa Giê-xu đứng lên kêu lớn tiếng rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng ta mà uống. Kẻ nào tin ta thì, như Kinh Thánh đã phán, sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình." Tiếp nhận Đấng Christ và đến cùng Ngài là những sự thực hành thánh của lòng; vì bản tính của Đấng Christ thánh khiết hoàn toàn đến nỗi một tấm lòng không thánh không thể vui thích nơi nó; và chẳng ai có thể hết lòng đến cùng Ngài và tiếp nhận Ngài ngoài sự thực hành của tình yêu thánh đối với Ngài. Đấng Christ phán cùng người Giu-đa: "Công việc của Đức Chúa Trời là thế này: ấy là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến;" rồi tiếp tục nói về việc đến cùng Ngài, và ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, như là cùng một điều với tin Ngài: [Giăng 6:29-58.] Ngài phán cùng người Giu-đa: "Ta biết các ngươi, các ngươi chẳng có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong các ngươi;" rồi tiếp tục bảo họ rằng đó là lý do duy nhất vì sao họ không tin Ngài, và không tiếp nhận Ngài: "Các ngươi há có thể tin được, là những kẻ nhận sự tôn trọng lẫn nhau, và không tìm sự tôn trọng đến từ Đức Chúa Trời mà thôi?" Trong các lời này khẳng định rằng chẳng ai có thể tin Ngài trừ khi lòng mình thân thiện với Đức Chúa Trời và với Ngài; và rằng không thể có ai tin Đấng Christ mà là kẻ thù không ăn năn của Đức Chúa Trời; điều này không thể đúng, nếu đức tin chẳng hàm chứa những sự thực hành thánh của lòng: [Giăng 5:40, 44.] Việc đức tin nơi Đấng Christ hàm chứa sự thánh khiết của lòng, và là một sự thực hành thánh, được Đấng Christ khẳng định trong cuộc đối thoại với Ni-cô-đem; [Giăng 3:18-21:] "Ai tin Con thì chẳng bị đoán xét; nhưng ai chẳng tin đã bị đoán xét rồi. Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa; bởi vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng. Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng." Nếu mọi kẻ làm ác đều ghét sự sáng, và không chịu đến cùng nó, và ưa sự tối tăm hơn sự sáng, bị đoán xét, và kẻ tin Con thì chẳng bị đoán xét; thì tin là đến cùng sự sáng, và yêu mến nó, hay tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu lẽ thật, và làm theo lẽ thật, hay phù hợp và thực hành nó, mà trong đó sự thánh khiết gồm. Chắc chắn chẳng có gì rõ ràng và được khẳng định mạnh mẽ hơn điều này trong các lời ấy.
Tin Đấng Christ được truyền lệnh như một bổn phận, và vì vậy hẳn phải là một sự thực hành của lòng, và một sự thực hành thánh; vì chẳng có gì có thể là đối tượng của mệnh lệnh ngoài lòng hay ý chí, và Đức Chúa Trời chưa từng truyền lệnh điều gì ngoài sự thánh khiết, và chẳng có gì khác có thể là bổn phận. Đấng Christ giảng rằng: "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm." Ngài phán cùng các môn đồ: "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa." Ngài phán cùng người Giu-đa: "Công việc của Đức Chúa Trời là thế này: ấy là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến. Sứ đồ Giăng nói: "Này là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Vì vậy tin Đấng Christ được gọi là "sự vâng phục của đức tin," và vâng phục Đấng Christ là cùng một điều với tin Ngài. "Và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài." Sứ đồ Phao-lô nhận xét, người công bình sống bởi đức tin mình; và nói: "Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời." Nếu đức tin là điều nhờ đó ông sống, thì nó là sự sống thuộc linh, Cơ Đốc của ông, chắc chắn là sự thánh khiết Cơ Đốc. Vì vậy ông nói: "Đức tin hay hành động bởi sự yêu thương." Tình yêu thương là tổng cộng của sự thánh khiết thật, nhưng đây là bản chất hiệu quả, hành động và sự sống của đức tin, đến nỗi đức tin hoàn toàn chết và bất động, mà sự sống và bản chất hành động của nó không phải là tình yêu thương.
Sứ đồ Phao-lô nói: "Áp-ra-ham vững mạnh trong đức tin, và tôn vinh Đức Chúa Trời." Nếu đức tin chẳng thân thiện với Đức Chúa Trời, với bản tính thiêng liêng, thì nó không, nó không thể, tôn vinh Đức Chúa Trời chút nào, dù nó mạnh mẽ đến đâu; nhưng tình bạn với Đức Chúa Trời là tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, và là một sự thực hành thánh của lòng. Theo đó sứ đồ Gia-cơ, nói về việc Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, nói: "Bởi đó ông được mang danh là bạn của Đức Chúa Trời." Nếu chẳng có tình yêu hay sự thánh khiết nào trong đức tin cứu rỗi, thì một kẻ thù không ăn năn của Đức Chúa Trời cũng có thể có đức tin nhiều như thế, và vững mạnh trong đức tin như Áp-ra-ham hay bất kỳ ai khác, và điều ấy lại không cần một sự nhận biết hay thấy thật nào về bản tính thật của Đấng Christ, và các sự thiêng liêng. "Vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng, cũng không đến cùng sự sáng;" điều này đúng về mọi kẻ không ăn năn, chưa tái sanh. "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những điều đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Vì vậy, hễ ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, hay có đức tin cứu rỗi, thì đã được sanh ra bởi Đức Chúa Trời; đã được Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng mới và thánh; vì với tấm lòng như vậy người thuộc linh nhận biết các sự thiêng liêng, và tin mà được xưng công chính.
Có thể đưa ra nhiều bằng chứng hơn từ Kinh Thánh để chứng minh đức tin cứu rỗi là sự thánh khiết thật của Phúc Âm; nhưng vì những điều đã nói về điểm này làm cho nó đủ rõ ràng, nên chẳng cần thêm bằng chứng nào nữa rằng, theo luật đức tin, sự thánh khiết cũng cần thiết để được dự phần trong các lời hứa và phước hạnh của nó, như theo luật việc làm; ấy là mệnh đề được đề xuất chứng minh.
2. Sự thánh khiết cần thiết trong sự tuân theo luật việc làm và luật đức tin, gồm trong sự phù hợp với cùng một luật hay quy tắc của bổn phận. Vì vậy nó là cùng một thứ sự thánh khiết, vì chỉ có một luật và quy tắc của sự thánh khiết. Mọi sự thánh khiết đều gồm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, điều này, dù được diễn đạt bằng những lời khác nhau, và thực hành theo một cách khác nhau và trong những hoàn cảnh khác nhau, và để đáp ứng những mục đích khác nhau, song nó cốt yếu là một và cùng một điều, và là sự phù hợp và vâng phục cùng một luật.
Thứ hai. Cần suy xét hai luật này khác nhau, và nghịch nhau, ở những điểm nào.
Điều này có thể được trình bày và giải thích trong các chi tiết sau.
1. Theo luật việc làm, những kẻ hoàn toàn thánh và vâng phục dâng cho Đức Chúa Trời sự thánh khiết và các việc làm vâng phục của mình như cái giá của ơn và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và lý do họ có được sự chuẩn nhận và phần thưởng của Ngài, và Đức Chúa Trời chấp nhận và ban thưởng họ vì tôn trọng sự vâng phục và các việc lành của họ, như một chứng cớ về tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết, và sự vui thích trong sự vâng phục của họ đối với Ngài. Như vậy các thiên sứ thánh đã được xưng công chính bởi các việc làm của mình. Sự thánh khiết và vâng phục hoàn hảo của họ là cái giá của ơn họ đạt được nơi Đức Chúa Trời. Họ tin cậy nơi sự công chính của chính mình để tiến cử mình cho sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và các ích lợi của sự xưng công chính và sự sống đời đời; và, trong việc ban các điều ấy cho họ, Đức Chúa Trời đã làm chứng sự chuẩn nhận của Ngài về bản chất và các việc làm của họ.
Luật đức tin thì trực tiếp nghịch lại điều này. Nó mở ra một con đường cho sự tha thứ, sự xưng công chính và sự sống đời đời của tội nhân, là những kẻ đã rơi dưới sự rủa sả của luật pháp, và bị cắt đứt đời đời khỏi khả năng được xưng công chính bởi luật việc làm. Theo luật đức tin, tội nhân được tha thứ và xưng công chính bởi sự chuộc tội, sự công chính và công đức của Chúa Giê-xu Christ, và sự thánh khiết họ thực hành chẳng tiến cử họ cho ơn nhỏ nhất nào vì cớ giá trị và sự xuất sắc luân lý của mình, trái lại nó hoàn toàn gồm trong điều hàm chứa trong việc tiếp nhận các phước hạnh này và mọi điều họ cần như món quà tự do cho kẻ có tội vô cùng và đáng khinh vô cùng, không tiền không giá, từ tay một Đấng ban tặng tốt lành và rộng rãi vô cùng.
Bởi đức tin tội nhân đến cùng Đấng Christ vì mọi điều mình cần, cảm nhận rằng bởi tội lỗi mình đã tự làm mình hư mất, và có thể bị Đức Chúa Trời ruồng bỏ vào sự hủy diệt đời đời cách công chính; y xưng tội mình và sự đáng khinh, và hết lòng chuẩn nhận luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật định tội và rủa sả mình, là công chính, tốt lành và xuất sắc, đáng được duy trì và tôn trọng. Y rất chuẩn nhận bản tính của Đấng Christ, trong việc tìm kiếm và đề cao danh dự của Đức Chúa Trời, bởi bênh vực và tôn trọng luật pháp mà tội nhân đã vi phạm và giày đạp dưới chân, bởi chịu sự rủa sả của nó chính mình, trong việc chết trên thập tự giá, và vâng phục nó cách hoàn hảo. Y vui thích với con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, trong đó tội nhân được hạ mình và được cứu bởi ân điển tự do, chứ không bởi các việc làm công chính mình đã làm hay có thể làm; và y rất vui thích với sự giải thoát khỏi mọi tội lỗi, và sự thánh khiết hoàn hảo mà Đấng Christ sẽ ban cho mọi kẻ tin Ngài; và y thỏa lòng với thiên đàng và hạnh phúc ấy, sự bất diệt vinh hiển ấy, mà Đấng Christ đã đem ra sáng, và sẽ khiến mọi kẻ tin được sở hữu đầy đủ và đời đời, như của Ngài đã mua chuộc và ban tự do cho họ, dù tự mình họ không xứng đáng và đáng khinh vô cùng. Như vậy kẻ tin đến cùng Đấng Christ như sứ đồ Phao-lô đã làm, mong chẳng bị gặp trong sự công chính của riêng mình, là sự công chính của luật pháp, nhưng trong sự công chính bởi đức tin của Đấng Christ, là sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.
Đây là sự khác biệt và đối lập lớn, chủ yếu và nổi bật nhất giữa luật việc làm và luật đức tin, điều mà, hy vọng, sẽ được mọi người khôn ngoan, chú ý hiểu rõ, và thấy là quan trọng lớn cần được phân biệt và luôn ghi nhớ.
Tuy nhiên, có thể ích lợi cho một số người, giải thích và minh họa thêm điểm hệ trọng và quan trọng này bằng dụ ngôn người con cả và đứa con hoang đàng. Đứa con hoang đàng, sau khi tự làm mình có tội, gớm ghiếc và khốn khổ, bởi rời khỏi nhà cha, và bởi cách ăn ở dại dột, khi mắt nó được mở ra, và nó thấy mình có tội, khốn khổ và tuyệt vọng thế nào, và rằng mọi điều nó cần để được cứu giúp đều có trong nhà cha mình, nó quyết định đi và gieo mình vào lòng tốt và sự thương xót của cha, xưng nhận sự dại dột và tội lỗi mình trong việc ngược đãi cha và rời khỏi nhà cha, cùng sự hoàn toàn không xứng đáng của mình với ơn nhỏ nhất. Trong điều này, và trong việc tiếp nhận mọi điều mình cần từ lòng tốt tự do, không đáng được của cha, đã được thực hành và bày tỏ một tình yêu thật đối với người và gia đình người, cũng như người anh cả đã làm, nếu anh ta tốt và vâng lời như anh ta tự cho mình là vậy. Người con sau tiến cử mình cho sự chuẩn nhận và ơn của cha bởi sự vâng lời và các việc lành liên tục của mình: đứa con hoang đàng thì bị bao phủ bởi tội lỗi đáng hổ thẹn, sự không xứng đáng và sự đáng khinh, và khiêm nhường vui vẻ tiếp nhận mọi điều ban cho mình như một món quà tự do cho một tạo vật không xứng đáng, kẻ có thể bị bỏ mặc hư mất cách công chính mà không được cứu giúp chút nào, chẳng có gì để tiến cử mình cho ơn, nhưng mọi sự đều nghịch lại. Kẻ này đem và dâng các việc làm vâng phục của mình như lý do vì sao mình nên được ưu ái và ban thưởng, hay như cái giá nhờ đó mình đã mua chuộc các phước hạnh mình mong muốn và trông đợi; kẻ kia chẳng có gì ngoài sự hổ thẹn, tội lỗi và khốn khổ, và tìm kiếm và chấp nhận lòng tốt của cha trong việc tiếp nhận mình vào ơn, cùng mọi đặc ân, sự hưởng thụ và danh dự của gia đình, như một món quà tự do cho một đứa con đáng khinh nhất, kẻ không thể đền bù chút nào cho tổn hại mình đã gây ra. Nhưng trong ý nghĩ thân thiện về cha, trong việc từ đó quay về cùng người, xưng tội và sự không xứng đáng của mình với bất cứ ơn nào, và hết lòng chấp nhận sự thương xót được dâng, và vui vẻ bước vào nhà và gia đình cha, y đã thực hành một tình yêu và tình bạn thật đối với cha mẹ và gia đình, cùng các luật lệ, công việc và sự hưởng thụ của nhà, cũng như người con cả đã làm: song tình yêu và tình bạn của họ đã được thực hành và bày tỏ theo những cách rất khác nhau và đối lập nhau, tùy theo tình trạng và hoàn cảnh khác nhau và đối lập nhau của họ.
Nhưng sự khác biệt và đối nghịch giữa hai luật này — luật việc làm và luật đức tin — trên những phương diện khác, vốn đã bao hàm trong, hay phát sinh từ điều đã đề cập trên, dù không to lớn và quan trọng bằng, cũng phải được lưu ý, vì cần thiết để hiểu trọn vẹn chủ đề chúng ta đang khảo sát.
2. Không ai có thể được xưng công chính và nhận sự sống đời đời theo luật việc làm, trừ khi người ấy hoàn toàn vâng phục và thánh khiết, không một tội lỗi hay khiếm khuyết nào, dù là nhỏ nhất.
Nhưng theo luật đức tin, chỉ cần một chút thánh khiết mà một tội nhân thực hiện khi tin Đấng Christ, đến cùng Ngài, và trông cậy nơi Ngài để được tha thứ và được cứu rỗi, thì đã nhận được sự xưng công chính và lời hứa về sự sống đời đời, trong khi người ấy vẫn còn mang nhiều sự không thánh khiết và tội lỗi. Lý do của sự khác biệt này là: theo luật việc làm, một tạo vật được xưng công chính bởi các việc làm hay sự thánh khiết của chính mình, vì thế nó phải hoàn hảo; vì chỉ bởi một tội lỗi nhỏ nhất, người ấy đã rơi xuống dưới lời rủa sả của luật pháp, và sau đó không bao giờ còn nhận được một phước lành nào nhờ nó: "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, để làm theo!" Nhưng theo luật đức tin, tội nhân không được xưng công chính bởi các việc làm hay sự thánh khiết của chính mình, mà hoàn toàn bởi công đức và sự công chính của Đấng Christ. Chỉ một chút thánh khiết mà tội nhân thực hiện khi tiếp nhận Đấng Christ đang tự hiến mình cho mình, và đến cùng Ngài để được tha thứ, được công chính và được cứu chuộc trọn vẹn, thì đã đem lại cho người ấy mọi phước lành mà Đấng Christ đã đắc cho tội nhân, và mọi lời hứa của giao ước ân điển. "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống."
Điều này dẫn chúng ta đến một sự khác biệt khác giữa hai luật ấy.
3. Theo luật việc làm, một tạo vật không thể được xưng công chính cho đến khi người ấy đã bền đỗ trong sự vâng phục hoàn hảo đến hết thời gian thử thách của mình: nhưng theo luật đức tin, tội nhân được xưng công chính, được dự phần mọi lời hứa của Phúc Âm, và trở nên người thừa kế sự sống đời đời, ngay nơi hành động đức tin đầu tiên nơi Đấng Christ. "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; người ấy không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Đức tin cứu rỗi quả thật là một đức tin bền đỗ, đến nỗi ai đã một lần tin thì sẽ cứ tin cho đến hết đời. Đức tin người ấy sẽ chẳng bao giờ thất bại; không phải vì đức tin ấy tự bản chất là một đức tin bền đỗ, hay bởi năng lực và sự đầy đủ của người tin, nhưng vì Đức Chúa Trời đã hứa, trong giao ước ân điển, rằng ai một lần tin, là người mà Ngài đã ban đức tin để nắm lấy và ôm ấp giao ước này bởi đức tin nơi Đấng Christ, sẽ được quyền năng Đức Chúa Trời gìn giữ qua đức tin cho đến sự cứu rỗi. Vì hành động đức tin đầu tiên, theo nghĩa và cách thức này, là một đức tin bền đỗ, nên lời hứa được ban cho sự tin, ngay cả hành động đầu tiên của nó, và thật thích hợp rằng điều này đưa vào tình trạng được xưng công chính, và ban quyền thừa kế sự sống đời đời, vì hành động đức tin đầu tiên là sự khởi đầu của một sự hiệp một đời đời với Đấng Christ, trong Ngài người tin có sự công chính và sức mạnh đời đời.
4. Dù sự thánh khiết của luật việc làm và của luật đức tin vốn cùng một bản chất và một loại, gồm sự vâng phục cùng một ý muốn mặc khải của Đức Chúa Trời; song, vì tình trạng và hoàn cảnh của tội nhân, và vì cách thức khác nhau để đạt được sự xưng công chính bởi sự thực hiện thánh khiết như đã mô tả, nên có một sự khác biệt thật sự và lớn lao, dù mang tính hoàn cảnh, trong sự thực hiện cùng một sự thánh khiết ấy. Tội nhân, vô cùng có tội, chẳng đáng gì và khốn khổ, bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và đối với Đấng Christ là trung bảo, bằng cách đến cùng Đấng Christ và trông cậy nơi Ngài, nhận từ Ngài sự giải thoát khỏi sự ác vô hạn mà mình đáng phải chịu, và khỏi mọi tội lỗi, và tiếp nhận mọi điều tốt lành mà mình cần và có thể hưởng đến đời đời, như một món quà nhưng không, chẳng đáng được. Người ấy có một cảm nhận sâu sắc hơn về sự tốt lành vô hạn và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, cảm thấy mình lệ thuộc nơi điều này hơn, mang ơn Đức Chúa Trời nhiều hơn, và chịu bổn phận đối với Ngài lớn hơn, hơn các thiên sứ thánh chưa bao giờ phạm tội có thể; và do đó, những người được chuộc thực hiện một mức độ khiêm nhường lớn hơn, một tình yêu biết ơn nồng nàn và ngọt ngào hơn, và dâng lên Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của họ, một sự tôn ngợi cao hơn những kẻ chưa bao giờ phạm tội có thể làm. Vì vậy, những người được chuộc giữa loài người được mô tả là đang hát một bài ca mới trước ngai Đức Chúa Trời, mà chẳng ai ngoài họ có thể học được.
Thứ ba. Cần xem xét làm sao và tại sao mọi sự khoe khoang đều bị loại trừ bởi luật đức tin, như đã được giải nghĩa.
Điều này không hàm ý rằng luật việc làm, khi được hiểu đúng và vâng giữ trọn vẹn, cho bất cứ cơ sở nào để khoe khoang theo nghĩa xấu, tức sự khoe khoang tội lỗi, là điều đang nói đến ở đây. Các thiên sứ thánh, những đấng đã được xưng công chính, và đã nhận phần thưởng sự sống đời đời theo luật việc làm, không có cơ sở nào để khoe khoang. Họ không có sự kiêu ngạo, và không vinh hiển nơi chính mình, nơi sự vâng phục và các việc làm của mình, nhưng trong Chúa, trong sự quảng đại và bản tính vinh hiển của Ngài. Nhưng luật việc làm này không thích hợp cho tội nhân, để nhờ nó mà được xưng công chính và được sự sống; vì người ấy đã rơi xuống dưới lời rủa sả của nó, và mãi mãi bị loại khỏi sự công chính của nó trong chính con người mình; và việc cho rằng một tội nhân có thể được xưng công chính bởi bất cứ sự vâng phục hay các việc làm nào mình có thể làm, là đặt người ấy cao hơn vô hạn so với chỗ và tình trạng mình đang ở, và làm nhục và hạ thấp luật pháp; và một tội nhân mà toan điều này, thì đó là một sự trơ tráo táo bạo nhất của sự kiêu ngạo và sự khoe khoang tự phụ. Và nếu có thể một tội nhân đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính, bởi bất cứ sự vâng phục hay thánh khiết nào của chính mình, và vì cớ giá trị và sự đáng mến của điều đó, thì điều này hẳn làm vui và chiều chuộng sự kiêu ngạo của người ấy, và chẳng có gì có thể ngăn được sự khoe khoang kiêu kỳ của người ấy về mình và về các việc lành của mình. Và điều này hợp với lòng người kiêu ngạo; người ấy tự nhiên tìm cách được xưng công chính bởi các việc làm của chính mình, nếu có tìm kiếm chút nào, để có điều gì để khoe khoang, bằng cách tự tiến cử mình vào ân huệ của Đức Chúa Trời nhờ các việc lành của mình, mà không biết chính mình, bản tính của mình, và Đức Chúa Trời cùng luật pháp Ngài.
Như vậy, dân Giu-đa đã từ chối luật đức tin, và theo đuổi sự công chính, mà không đạt được, vì họ chẳng tìm nó bởi đức tin, nhưng như bởi các việc làm của luật pháp. Họ, không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, đã đi tìm, hay toan lập sự công chính của riêng mình. Và nhiều ngàn vạn người Ngoại trong thế giới Cơ Đốc đã vấp phải tảng đá làm vấp ngã ấy, là luật đức tin, luật loại trừ sự khoe khoang, và đã tìm và nay đang tìm cách được cứu bởi luật việc làm; bao nhiêu triệu người thì chẳng ai đếm được! Và có lẽ chẳng có, cũng chưa từng có, một ai trong số con cái của A-đam đã được hưởng ánh sáng của sự mặc khải thiên thượng, và đã ít nhiều tìm cách được cứu, mà đã chẳng ít nhiều thực hiện toan tính gian ác và nguy hiểm này. Phước thay cho những ai đã được chữa khỏi sự khoe khoang bằng cách ôm ấp luật đức tin.
Những gì đã nói trong khi mô tả luật đức tin cũng đủ cho thấy rằng nó loại trừ mọi sự khoe khoang. Tội nhân theo cách này được nhận vào ân huệ, được xưng công chính và được cứu, không phải vì cớ bất cứ việc làm nào mình đã làm, hay sẽ làm, và cũng không được tiến cử vào ân huệ bởi bất cứ sự xứng đáng hay thánh khiết nào mình có, nhưng được xét như trong chính mình, là nghèo nàn và trần truồng, khốn khổ và bất hạnh, vô cùng có tội, và đáng bị ném vào hỏa ngục đời đời, và mọi ân huệ người ấy nhận đều là một món quà và ân ban nhưng không, chẳng đáng được, phải, ân ban cho kẻ chẳng đáng được nhất. Vậy sự khoe khoang ở đâu? Người ấy có gì để khoe khoang, ngoài tội lỗi, sự chẳng đáng được, sự nghèo nàn và khốn khổ?
Và tất cả điều này không chỉ là sự thật, và người ấy được Đức Chúa Trời nhìn trong ánh sáng ấy, phù hợp với luật thánh của Ngài; nhưng tội nhân còn được khiến cho cảm nhận và thừa nhận điều này, và không thể tin Đấng Christ và đến cùng Ngài bởi đức tin, trừ khi người ấy có một sự cáo trách rõ ràng về bản tính đê hèn, đáng ghét của mình, và cảm thấy mình chẳng có một sự xứng đáng nào để tiến cử mình vào ân huệ dù nhỏ nhất, mà còn cách xa điều ấy vô hạn; rằng mình chẳng xứng đáng đến nỗi, vô cùng có tội và chẳng đáng được, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể công chính mà ghét bỏ mình, và ném mình vào sự hủy diệt vô cùng. Như vậy, tội nhân, trong khi tuân theo luật đức tin, ngay nơi hành động đầu tiên và mọi hành động của đức tin nơi Đấng Christ, hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi được khiến cho, theo một nghĩa nào đó, tự tiêu hủy mình trước Đức Chúa Trời, phải, cảm thấy mình tệ hại vô hạn hơn cả hư vô. Và mọi sự thánh khiết của người ấy, và mọi sự thực hiện đúng đắn của tâm trí, đều gồm trong một sự thừa nhận thành tâm điều này, và như vậy hạ mình xuống, và tán thành bản tính của Đấng Christ, và cách thức được xưng công chính và được cứu rỗi bởi Ngài, là luật đức tin, và trong những sự nhìn thấy và thực hiện vốn bao hàm trong điều này. Như vậy mọi sự kiêu ngạo và khuynh hướng khoe khoang đều bị đối kháng và phá hủy, tội nhân hạ mình xuống, và vui mừng tôn cao ân điển chủ quyền, nhưng không, khi nào và trong chừng mực người ấy tin Đấng Christ, và hài lòng với luật đức tin: và người ấy càng thánh khiết và vâng phục, trong sự thuận theo luật này, thì càng khiêm nhường, và càng xa mọi khuynh hướng khoe khoang. Như vậy mọi sự khoe khoang đều bị loại trừ hoàn toàn và mãi mãi bởi luật đức tin.
BÀI GIẢNG XVI.
Rô-ma 3:27. Vậy sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị trừ bỏ. Theo luật nào? Luật việc làm ư? Không phải; nhưng là luật đức tin.
SỰ ỨNG DỤNG.
I. CHÚNG TA học được từ những gì đã nhận xét về chủ đề này, rằng những kẻ tin và quả quyết rằng nếu đức tin hay sự tin Đấng Christ, để được xưng công chính, là một hành động đạo đức hay thánh khiết, hay hàm ý bất cứ sự tốt lành thật nào, thì tội nhân có điều gì để tiến cử mình, là điều có giá trị thật, mà người ấy có lý do để khoe khoang, và hẳn phải được Đức Chúa Trời chấp nhận; và vì vậy chẳng cần đến công đức của Đấng Christ và ân điển nhưng không để được xưng công chính — những kẻ ấy đã mắc một sai lầm lớn, và đã ôm lấy một sai lầm nguy hiểm và tai hại. Vì vậy họ tranh luận rằng việc quả quyết rằng tội nhân phải thực hiện một sự thánh khiết nào đó trước khi được xưng công chính, và để được xưng công chính, và rằng đức tin là một hành động thánh khiết, là hoàn toàn lật đổ Phúc Âm, và đặt một nền tảng cho sự khoe khoang, và chiều chuộng sự kiêu ngạo của loài người. Trong số những kẻ như vậy đã có, và nay đang có, không ít ở khắp mọi nơi trong thế giới theo đạo Tin Lành.
Những gì đã nói về chủ đề này dùng để cho thấy quan niệm ấy vô lý và nghịch với chân lý thế nào, và khuynh hướng xấu xa của nó. Nhưng có lẽ sẽ hữu ích và quan trọng khi ôn lại một số điều đã được đề cập trong bài giảng trên, bởi đó sự sai lầm và vô lý của quan niệm này sẽ được phơi bày và bác bỏ đầy đủ.
I. Tội nhân ở dưới lời rủa sả của luật thánh, công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời, luật tuyên bố người ấy là một tạo vật đáng ghét, bị rủa sả, đáng nằm dưới sự bất bình và cơn thịnh nộ thiên thượng đời đời. Mọi kẻ vi phạm luật này đều ở dưới lời rủa sả này và trong tình trạng này, bất kể người ấy đã thực hiện sự vâng phục thánh khiết nào, và đã tiếp tục hoàn toàn thánh khiết bao lâu trước khi phạm tội. Sự vi phạm của người ấy, dù chỉ một lần, hoàn toàn xóa bỏ và tiêu hủy sự thánh khiết trước đó của người ấy, đến nỗi nó không thể có chút ảnh hưởng nào để ngăn lời rủa sả giáng trên người ấy, hay làm nó nhẹ đi chút nào; nhưng người ấy vẫn đáng ghét và có tội, và là đối tượng của sự bất bình của Đức Chúa Trời vì sự vi phạm của mình, như thể sự thánh khiết trước đó của mình chưa từng hiện hữu, điều không thể kể vào ân huệ của người ấy trong bất cứ phương diện hay mức độ nào, nếu không muốn đối kháng luật của Đức Chúa Trời, và gạt nó sang một bên để chiều tội nhân, là kẻ bị nó rủa sả. Và điều ấy cũng đúng đối với bất cứ sự thánh khiết và vâng phục nào trong tương lai. Nếu tội nhân ăn năn và trở lại sự vâng phục, dù hoàn hảo và lâu dài đến đâu, điều này cũng không đền tội dù chỉ chút ít cho tội mà người ấy đã phạm, hay cất bỏ lời rủa sả mà luật đã định trên người ấy vì tội của mình; và vì vậy không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn như thể người ấy đã không vâng phục, hay hơn sự vâng phục của mình trước khi phạm tội, và không thể là lý do và nền tảng để người ấy nhận bất cứ ân huệ nào từ Đức Chúa Trời, vì sự vâng phục về sau cũng bị tội của người ấy xóa bỏ và trở nên vô ích để tiến cử vào bất cứ ân huệ nào, như sự vâng phục của mình trước khi phạm tội, vì việc đoái đến và chấp nhận hay ban bất cứ ân huệ nào vì sự vâng phục về sau cũng nghịch với luật tuyên bố người ấy bị rủa sả, như với sự vâng phục trước, và không thể làm được nếu không hủy bỏ và gạt luật sang một bên, như không đáng được đoái đến.
Đây là luật rõ ràng của Đức Chúa Trời, luật rủa sả mọi kẻ chẳng bền đỗ vâng giữ mọi điều nó đòi hỏi, và giữ người ấy dưới lời rủa sả này, bất kể mọi sự vâng phục người ấy đã dâng cho nó trước khi phạm tội, hay bất cứ sự vâng phục nào sau đó. Luật không ban một phương cứu hay sự giúp đỡ nào, hay ban bất cứ điều gì tốt hơn những gì chứa trong lời rủa sả. Đây là luật của Đức Chúa Trời. Đó là tiếng Ngài đối với mọi tạo vật là những tác nhân đạo đức của Ngài. Đó là ngôn ngữ của lòng Ngài, điều Ngài sẽ chẳng bao giờ đối kháng hay mâu thuẫn, bằng lời nói hay việc làm. Ngài nhìn tội nhân trong ánh sáng mà luật Ngài đặt người ấy, và sẽ đối xử với người ấy tương xứng chừng nào người ấy còn ở dưới lời rủa sả của nó, và chưa được giải thoát khỏi nó bằng một cách thức hoàn toàn phù hợp với nó, và trong đó sự đoái trọng dành cho nó cũng nhiều như thể tội nhân ở dưới lời rủa sả của nó đời đời.
Vì vậy, bất cứ sự ăn năn và tán thành luật rủa sả mình, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời nào, mà tội nhân thực hiện trước khi được giải thoát khỏi lời rủa sả bởi sự thật sự đến cùng Đấng Christ và tin nơi Ngài, đều không chút nào cất bỏ tội lỗi của mình, hay khiến mình bớt đáng chịu lời rủa sả, và không thể tiến cử mình vào ân huệ dù nhỏ nhất; nhưng người ấy, trong mắt Đức Chúa Trời, vẫn bị rủa sả và là đối tượng của sự bất bình Ngài, và theo nghĩa này vẫn thật sự không tin kính, như trước kia, và như thể người ấy chẳng có những sự thực hiện tình yêu và ăn năn ấy, vì chúng không thể kể vào ân huệ của người ấy, để dù chỉ chút ít cất bỏ lời rủa sả. Và bất cứ sự ăn năn, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời và luật Ngài, hay sự thánh khiết nào, là cần thiết để đến cùng Đấng Christ, và được thực hiện trong khi đến cùng Ngài và tin nơi Ngài, thì điều này, xét tự nó, không thể tiến cử tội nhân vào ân huệ, hay khiến người ấy bớt chẳng xứng đáng hay bớt bị rủa sả; nhưng vì nhờ điều này tội nhân nắm lấy Đấng Christ, và được hiệp một với Ngài, người ấy đến trong tầm với của công đức và sự xứng đáng của Ngài, đến nỗi nhờ Đấng đã bị làm thành sự rủa sả, người ấy có thể, phù hợp với luật, được giải thoát khỏi lời rủa sả của nó, và nhận mọi ân huệ mình cần. Và được như vậy nhờ Đấng Christ giải thoát khỏi lời rủa sả của luật, và được tha thứ và xưng công chính bởi quyền năng của sự chuộc tội và sự công chính của Ngài, con người người ấy và những sự thực hiện thánh khiết của đức tin và tình yêu trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà người ấy được hiệp một, Đức Chúa Trời nay có thể vừa công chính, vừa duy trì và tôn trọng luật công chính của Ngài, vừa là Đấng xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu, người ấy được làm cho được chấp nhận trong Con yêu dấu của Ngài, là Đấng Ngài đẹp lòng. [5]
Lý do của tất cả điều này — tại sao sự thánh khiết của tội nhân trước hay sau khi người ấy đã một lần phạm tội không thể được chấp nhận và kể vào ân huệ của mình, hay dù chỉ chút ít cất bỏ lời rủa sả của luật, và bất cứ sự thánh khiết nào người ấy có thể thực hiện trước khi hiệp một với Đấng Christ, và là cần thiết để đến cùng Đấng Christ, và thật sự hình thành sự hiệp một sống động này với Ngài, không thể khiến người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay bớt chẳng xứng đáng và bị rủa sả, và tại sao người ấy hoàn toàn chẳng được chấp nhận, như kẻ không tin kính và bị Đức Chúa Trời rủa sả, cho đến khi thật sự được hiệp một với Đấng Christ, và chỉ có thể được chấp nhận trong sự xứng đáng của Con yêu dấu này của Đức Chúa Trời — lý do của điều này thật rõ ràng và dễ thấy.
Sự vi phạm luật của Đức Chúa Trời dù chỉ trong một trường hợp nhỏ nhất cũng là sự phản nghịch chống lại một Đấng vô hạn vĩ đại, quyền năng, khôn ngoan, công chính và tốt lành, là Đấng có quyền và thẩm quyền tuyệt đối và không giới hạn để truyền phán và ban luật cho các tạo vật của Ngài; vì vậy họ chịu bổn phận vô hạn phải vâng phục hoàn hảo; và do đó một sự vi phạm bổn phận này không thể ít hơn một tội ác vô hạn, hay một sự ác đạo đức vô hạn. Hơn nữa, kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời có một khuynh hướng và ý muốn muốn truất ngôi Ngài, và chấm dứt luật pháp, thẩm quyền và chính quyền đạo đức của Ngài, và đem sự hỗn loạn và khốn khổ vô hạn vào khắp vũ trụ; và cách cư xử của người ấy hướng đến điều này, và thật sự sẽ thực hiện được nó nếu có thể, và nếu không bị đối kháng và ngăn chặn. Vì vậy mọi tội lỗi đều hẳn là một sự ác vô hạn, trong bản chất và khuynh hướng của nó. Không có một chân lý đạo đức nào rõ ràng và chắc chắn hơn cách chứng minh điều này; và đây là một chân lý mà nhiều chân lý đạo đức khác lệ thuộc vào, liên quan đến luật của Đức Chúa Trời và chính quyền đạo đức của Ngài, như chúng ta sẽ thấy. [6]
Tội lỗi đã là một sự ác đạo đức vô hạn như vậy, nên không một sự chịu khổ tạm thời nào của tội nhân, hay của bất cứ tạo vật thuần túy nào, có thể đền tội dù chỉ chút ít cho nó, đến nỗi giảm nhẹ hay giải thoát người ấy khỏi lời rủa sả của luật. Và cũng chắc chắn như vậy rằng không một sự thánh khiết nào của một tạo vật thuần túy có thể giúp ích để tiến cử kẻ đã một lần phạm tội vào ân huệ dù nhỏ nhất. Dù tội nhân đã hoàn toàn vâng phục và thánh khiết một ngàn năm trước khi phạm tội, điều này cũng chỉ là một điều thiện đạo đức hữu hạn, và vì vậy sự ác đạo đức vô hạn mà người ấy đã phạm vượt trội vô hạn so với sự thánh khiết hữu hạn của người ấy, đến nỗi nó chẳng nặng gì trên bàn cân đối diện, và chẳng làm nhẹ hay cất bỏ lời rủa sả hơn như thể nó chưa từng hiện hữu. Và điều này cũng đúng đối với bất cứ sự vâng phục nào tội nhân nên thực hiện sau khi đã một lần phạm tội, như đã nhận xét trên: nó không có khuynh hướng nào để cất bỏ lời rủa sả, và không thể tiến cử người ấy vào bất cứ ân huệ nào, hay là lý do hay nền tảng dù nhỏ nhất để người ấy được xét và đối xử tốt hơn hay khác hơn như một kẻ bị rủa sả cách công chính, chẳng xứng đáng bất cứ ân huệ nào, và đáng phải chịu mọi sự ác của lời rủa sả. Và vì vậy thật là vô lý, và hành động nghịch với luật, khi xét và đối xử với người ấy khác đi, hay ban cho người ấy bất cứ ân huệ nào vì cớ tôn trọng sự vâng phục của người ấy.
Như vậy xem ra chắc chắn, rằng không thể nào sự thánh khiết của một tạo vật đã một lần phạm tội lại được chấp nhận như một lý do để người ấy được bất cứ ân huệ nào, và được giải thoát khỏi lời rủa sả của luật trong bất cứ phương diện nào, vì sự ác của tội người ấy vượt trội vô hạn mọi điều thiện đạo đức mà người ấy có khả năng, và nhấn chìm nó thành hư vô, đến nỗi khiến nó hoàn toàn chẳng được chấp nhận, phù hợp với luật thiên thượng — dù cho điều đó có đúng rằng sự vâng phục hay điều thiện đạo đức như vậy có thể cất bỏ lời rủa sả của luật, và khiến tội nhân được chấp nhận, nếu nó vượt trội, hay bằng với, sự ác của tội người ấy. Nhưng ngay cả điều này cũng không đúng. Lời rủa sả của luật tuyên bố sự ác tự nhiên vô hạn là hình phạt mà tội đáng phải chịu, và vì vậy không thể bị cất bỏ hay di dời bởi bất cứ điều gì ngoài sự chịu khổ. Không một mức độ vâng phục hay điều thiện đạo đức nào, dù nhiều hay lớn đến đâu, có thể đền tội cho một tội dù nhỏ nhất, để giải thoát tội nhân khỏi lời rủa sả. Vì vậy chính Đấng Christ đã bị làm thành sự rủa sả, để bởi chịu đựng sự ác của lời rủa sả, Đấng công chính chịu khổ vì kẻ bất công, Ngài có thể giải thoát tội nhân tin nơi Ngài khỏi lời rủa sả, và mở đường cho người ấy đến cùng Đức Chúa Trời trong sự chấp nhận.
Từ tất cả điều này xem ra rằng quan niệm đang xét — rằng, nếu tội nhân được phục hồi đến một mức độ thánh khiết nào đó trước khi được xưng công chính bởi công đức và sự công chính của Đấng Christ, và để được xưng công chính, thì người ấy có điều để khoe khoang, và có một sự công chính của riêng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, đến nỗi người ấy chẳng cần đến sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính — quan niệm này là một sai lầm lớn và nguy hiểm, hết sức nghịch với lý trí và bản chất của sự vật, và với luật thánh của Đức Chúa Trời, và thật sự làm xuyên tạc và vô hiệu cả luật lẫn Phúc Âm. Vì vậy những kẻ giữ và cố chấp trong sai lầm này thật sự và ở mức độ cao là những người theo thuyết Antinomian, vì giáo lý của họ làm cho luật hoàn toàn vô hiệu trong nhánh quan trọng và thiết yếu nhất của nó. Và giáo lý của họ về điểm này hoàn toàn là chống Đấng Christ. Vì luật là nền tảng của Phúc Âm theo một nghĩa như vậy, đến nỗi nếu cái trước bị xuyên tạc và làm vô hiệu, thì cái sau trở nên khó hiểu và vô dụng. Nếu tội nhân có thể được giải thoát khỏi lời rủa sả của luật, và nhận ân huệ và sự xưng công chính, bởi việc trở nên thánh khiết và vâng phục ở một mức độ nào đó, thì họ có thể được cứu mà không cần Đấng Christ và Phúc Âm. "Vì nếu có luật pháp đã ban cho có thể ban sự sống được, thì sự công bình thật đã bởi luật pháp mà ra; và nếu sự công bình đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích:" [Ga-la-ti 2:21, 3:21.]
Chúng ta hy vọng rằng những người, ít ra một số trong họ, là những kẻ giữ và truyền bá các giáo lý Antinomian và phản Đấng Christ này trên lý thuyết, có lòng tốt hơn trí óc, và yêu mến và ôm ấp chân lý trong lòng, trong khi lại tin điều là sai lầm thô thiển và nguy hiểm bằng trí óc,
2. Dù các nhận xét trên có không đúng — vốn là một giả định không thể — và dù tội nhân, khi trở nên hoàn toàn thánh khiết và vâng phục, có thể được giải thoát khỏi lời rủa sả của luật, và được nhận vào sự chấp nhận và ân huệ của Đức Chúa Trời, và tội quá khứ của mình chẳng còn bị nhớ đến nghịch cùng mình, vì cớ tôn trọng sự thánh khiết hiện tại của mình, phù hợp với luật của Đức Chúa Trời, thì điều này cũng không chạm đến trường hợp của một tội nhân, là người chỉ thực hiện ngần ấy khuynh hướng đúng đắn như tất yếu bao hàm trong sự tán thành bản tính và luật của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, và trong sự đến cùng Ngài để được tha thứ, được xưng công chính và được sự sống. Người ấy có thể thực hiện một mức độ thánh khiết như vậy, trong khi cùng lúc có nhiều tội hơn thánh khiết, điều chắc chắn đúng với mọi tội nhân ôm ấp Phúc Âm, và với mọi Cơ Đốc nhân chừng nào còn sống trong đời này. Một tội nhân trở nên thân thiện với Đức Chúa Trời, và ôm ấp Phúc Âm, có những sự thực hiện tình yêu thấp kém và tội lỗi thiếu sót như vậy, và quá nhiều điều nghịch lại, và sự gian ác tích cực, đến nỗi, chưa kể tội lỗi vì các tội trước, bản tính hiện tại của người ấy, xét tự nó, có nhiều sự ác hơn sự thiện, và, xét chung, tệ hơn cả hư vô, và không thể là đối tượng của sự đẹp lòng và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là của sự bất bình và lời rủa sả của Ngài, và người ấy cần ân huệ và sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không qua sự công chính của Đấng Christ nhiều như thể người ấy chẳng có sự thánh khiết nào, và hoàn toàn là kẻ thù của Đức Chúa Trời: vì người ấy không có tiền bạc hay giá nào để mua ân huệ này, và cứ mãi mắc nợ thêm. Và việc viện dẫn bản tính tốt của mình như xứng đáng để tiến cử mình vào ân huệ dù nhỏ nhất, hẳn rất làm Đức Chúa Trời bất bình, và hẳn cũng phải như vậy với mọi người lành, dù do chính tội nhân làm, hay bất cứ người nào khác.
Những kẻ đưa ra sự phản đối đang xét, là những kẻ tự nghĩ mình là Cơ Đốc nhân, và rằng mình có thực hiện sự thánh khiết, có thể được hỏi, họ có nghĩ rằng điều này đã nâng họ lên trên nhu cầu cần ân điển nhưng không và sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, hay ít ra không còn cần nó nhiều như nếu họ chẳng có chút thánh khiết nào không. Nếu họ trả lời khẳng định, họ chẳng phải những Cơ Đốc nhân như sứ đồ Phao-lô đã là. Nếu họ trả lời phủ định, và nói rằng họ lệ thuộc nơi sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính và mọi ân huệ nhiều như thể họ hoàn toàn không thánh khiết, và họ trông mong được cứu bởi ân điển nhưng không nhiều như thể họ có thể được cứu trong tội lỗi mình mà không cần một chút thánh khiết nào, rằng họ còn xa mới có điều gì để khoe khoang, và càng được uốn nắn theo Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, hay càng thấy Đức Chúa Trời và yêu Ngài, thì họ càng được khuynh hướng hạ mình và khiêm nhường trước Ngài, và cảm thấy nhu cầu mình cần một Cứu Chúa như Chúa Giê-xu Christ; thì bởi lời thú nhận này họ hoàn toàn từ bỏ sự phản đối của mình, và thừa nhận rằng bất cứ sự thánh khiết nào tội nhân có thể thực hiện trước khi được xưng công chính, và trong khi đến cùng Đấng Christ để được xưng công chính, điều này không khiến người ấy đáng được ân huệ hơn, cũng không khiến người ấy bớt cần sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không qua sự xứng đáng của Đấng Christ; và nó sẽ còn xa mới khuynh hướng người ấy kiêu ngạo, và khoe khoang, mà sẽ đưa người ấy đến hạ mình xuống dưới chân ân điển chủ quyền, nhưng không, là sự khiêm nhường sẽ gia tăng khi người ấy lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của mình.
Nhưng để bác bỏ thêm, nếu có thể, và cho thấy giáo lý chúng ta đang chống lại là sai lầm và vô lý thế nào, phải nhận xét rằng,
3. Sự thánh khiết mà tội nhân thực hiện trong khi tin Đấng Christ và đến cùng Ngài vì mọi điều mình cần, còn xa mới là cơ sở của sự kiêu ngạo và khoe khoang, hay thúc đẩy và khuyến khích điều này, mà nó trực tiếp đối kháng và phá hủy một khuynh hướng như vậy. Lòng tội nhân tự nhiên đầy dẫy sự kiêu ngạo, và một khuynh hướng được thỏa mãn trong sự tự tôn và khoe khoang; và chẳng có gì có thể chữa người ấy khỏi khuynh hướng trị vì này, và dù chỉ chút ít phá hủy sự kiêu ngạo của người ấy, ngoài một sự đổi mới lòng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi đó sự kiêu ngạo nhận một vết thương chí mạng, và người ấy được khuynh hướng hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời. Và ân điển người ấy nhờ đó nhận được và thực hiện gồm trong sự nhận biết và thú nhận tình trạng tội lỗi, hư mất của mình, rằng luật mình đã vi phạm là công chính và tốt lành, rằng mình vô cùng đê hèn và chẳng đáng được, rằng Đức Chúa Trời có thể công chính mà đày mình vào sự hủy diệt vô cùng bất cứ lúc nào, rằng mình chẳng có gì có thể đáng được hay tiến cử mình vào ân huệ dù nhỏ nhất, mà mọi sự trong mọi phương diện đều nghịch lại vô hạn: và trong sự nhìn thấy và cảm nhận bản tính mình như vậy, người ấy đến cùng Đấng Christ như một tội nhân nghèo nàn, vô cùng có tội và khốn khổ, và nài xin sự thương xót, không vì cớ mình, hay vì bất cứ điều gì mình đã làm hay sẽ làm, nhưng vì cớ điều Đấng Christ đã chịu và đã làm, vui mừng và hy vọng được tha thứ và nhận vào ân huệ bởi ân điển nhưng không, chẳng đáng được, qua Chúa Giê-xu Christ, ước ao mãi mãi được hạ xuống và khiêm nhường, và rằng ân điển chủ quyền, chẳng đáng được nhất, có thể được tôn cao và tôn trọng trong sự cứu rỗi của mình.
Vậy sự kiêu ngạo và khoe khoang ở đâu? Nó bị loại trừ và phá hủy cách hữu hiệu, bởi sự thực hiện ân điển và thánh khiết đó, mà nhờ đó tội nhân tán thành bản tính và luật của Đức Chúa Trời, kết án chính mình là công chính đáng chịu khốn khổ đời đời và chẳng có gì tốt hơn, và trông lên Đấng Christ để được tha thứ và ân huệ nhưng không, chẳng đáng được, cho một kẻ ăn xin vô cùng có tội, đáng ghét, chẳng đáng được, khốn khổ. Ai có thể tin rằng những sự thực hiện như vậy, vốn theo luật đức tin, lại hợp với sự kiêu ngạo của loài người, và sẽ dẫn đến sự khoe khoang, thì cũng có thể tin với lý do tốt như vậy rằng sự khiêm nhường là sự kiêu ngạo, và sự tự hạ là sự tự tôn.
Và ngoài tất cả điều này vừa được nói để bác bỏ sai lầm này, phải nhận xét rằng, những kẻ loại trừ mọi sự thánh khiết khỏi đức tin cứu rỗi, mà bởi đó tội nhân được xưng công chính, e rằng nếu nó là một sự thực hiện thánh khiết thì người ấy sẽ có lý do để khoe khoang như có điều gì của riêng mình để tiến cử mình, đã cho rằng một kẻ kiêu ngạo, không ăn năn, là thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật Ngài, có thể thấy được chân lý, sự khôn ngoan và tốt lành của Phúc Âm, và tán thành bản tính của Đấng Christ, và cách thức được cứu rỗi bởi Ngài, là giả định vô lý và nghịch lý, và nghịch với Kinh Thánh, như có thể đặt ra hay tưởng tượng. Và điều này thật sự là bất kính nhất đối với Đấng Christ và Phúc Âm, như thể bản tính của Ngài là như vậy đến nỗi một kẻ gian ác, là thù nghịch không ăn năn của Đức Chúa Trời, có thể nhận biết chân lý và sự tuyệt vời của nó, và thành tâm tán thành và hài lòng với nó! Điều này nghịch với lời tuyên bố của Đấng Christ và sứ đồ Ngài biết bao! Đấng trước phán, "Vả, hễ ai làm ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng." Và đấng sau, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." [7]
II. Từ chủ đề này xem ra, rằng đức tin cứu rỗi, mà bởi đó người công chính sống, là một điều rất khác với những gì nhiều người đã tưởng tượng và dạy.
Đức tin cứu rỗi gồm trong sự nhận biết và tin các chân lý của Phúc Âm, và sự tán thành thành tâm chúng, và sự thuận theo chúng, điều đặc biệt thuộc về một tấm lòng được đổi mới, khôn ngoan và hiểu biết. Nó bao hàm toàn bộ sự thánh khiết Phúc Âm, trong sự thực hiện nó mà người ta tin Đấng Christ, tiếp nhận Ngài và gắn bó với Ngài với mục đích của lòng, và bước đi trong Ngài, và nhờ đó Ngài ngự trong lòng họ. Nó là sự sống của một Cơ Đốc nhân, và thiết yếu cho mọi sự thánh khiết của người ấy, và không thể phân biệt với nó; vì tất cả đều gồm trong việc giữ vững sự nhìn thấy của đức tin, mà bởi đó người ấy nắm lấy sự sống đời đời. [NEEDS REVIEW: bản scan ghi "fighting the sight of faith" — có thể là lỗi OCR, nên kiểm lại]
Vì vậy đức tin mà bởi đó tội nhân được xưng công chính không gồm trong sự suy đoán thuần túy, hay sự tin chắc và phán đoán và lý trí, xét như tách biệt khỏi lòng và những sự thực hiện của nó, hay của ý chí và tình cảm; điều đã là quan niệm của nhiều người. Có lẽ đã nói đủ để bác bỏ hoàn toàn quan niệm này.
Đức tin cứu rỗi cũng không gồm trong sự tin và thuyết phục của tội nhân rằng mình đã được xưng công chính, rằng Đấng Christ đã chết vì mình, là của mình, đến nỗi mình chắc chắn sẽ được cứu. Một kẻ thù nghịch không ăn năn của Đấng Christ có thể nuôi niềm tin này, mà vẫn cứ không ăn năn và không thánh khiết như trước. Hơn nữa, chẳng có nền tảng nào cho một sự thuyết phục hay niềm tin như vậy, trước sự thực hiện đức tin cứu rỗi, mà bởi đó và hệ quả của nó tội nhân được xưng công chính; nhưng đó là sự mê hoặc và giả dối hoàn toàn. Chẳng có điều nào như vậy được mặc khải trong Kinh Thánh, rằng một tội nhân được xưng công chính trước khi tin Đấng Christ, thành tâm tiếp nhận Ngài, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời; nhưng ngược lại; rằng người ấy bị đoán phạt, và ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì vậy một niềm tin rằng tội lỗi mình đã được tha, và Đức Chúa Trời yêu mình, trước khi có dự phần nơi Đấng Christ bởi sự thành tâm tiếp nhận Ngài, là một sự mê hoặc, và là một sự thuyết phục hoàn toàn dựa trên một gợi ý sai lầm, hoặc từ lòng mình, hoặc từ cha của sự dối trá.
Người ta đã nói, và công bố, để bênh vực loại đức tin này, rằng người ta phải tin rằng mình đã được xưng công chính, v.v., rằng bởi sự tin của họ nó có thể trở nên thật, theo đức tin của họ; và vì vậy họ phải tin mà không có bất cứ bằng chứng nào về sự thật của nó, hoặc từ Kinh Thánh, hoặc từ cảm giác, hoặc từ lý trí, để bởi sự tin như vậy của họ nó có thể trở nên thật. Và thật sự chẳng có cách nào khác để bám lấy quan niệm đức tin này, ngoài việc ôm ấp cả một khối vô lý và ngớ ngẩn này.
Nhiều tập sách đã được viết trong thế kỷ này bởi những người rất được kính trọng vì sự tin kính, trong đó quan niệm đức tin này vang vọng khắp toàn bộ; và chúng đã được, và nay vẫn đang được, vô số người đọc với sự tán thành cao. Không nghi ngờ sự tin kính của các tác giả hay những người ngưỡng mộ họ, mà nhiều, nếu không phải hầu hết, có lẽ chẳng chú ý phê phán quan niệm đức tin của họ, nhưng chú ý những điều tốt họ đã viết; có đủ cơ sở để nói rằng quan niệm đức tin này không chỉ hết sức nghịch với Kinh Thánh, mà còn khó hiểu, và kèm theo nhiều sự vô lý, như bất cứ giáo lý tôn giáo nào từng được nghĩ ra và truyền bá bởi Ma-hô-mét, Con Người Tội Lỗi, hay bất cứ ai khác.
Quan niệm về đức tin này không những tự nó là phi Kinh Thánh và hết sức vô lý, mà khi xét theo khuynh hướng của nó và những điều liên quan đến nó, hậu quả nguy hiểm và tai hại của nó sẽ lộ ra. Những kẻ ôm quan niệm về đức tin này cho rằng kẻ thù không ăn năn của Đức Chúa Trời, khi tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình, rằng tội lỗi mình đã được tha, v.v., thì bắt đầu ăn năn và yêu mến Đức Chúa Trời, v.v., vì người ấy tin chắc rằng Đức Chúa Trời yêu mình và sẽ cứu mình; rằng nhờ đức tin ấy và dưới sự tin chắc ấy, tội nhân được cải biến, trở thành bạn thật của Đức Chúa Trời và một Cơ Đốc nhân thật. Họ nói rằng tội nhân không thể được đưa đến chỗ yêu mến Đức Chúa Trời, cho đến khi trước hết người ấy thấy hay tin rằng Đức Chúa Trời yêu mình, hoặc theo cách nào đó và mức độ nào đó đã trở nên nguôi giận với mình; rằng một sự thấy biết và đức tin thật về điều này có hiệu quả khiến người ấy yêu mến Đức Chúa Trời và sống một đời thánh khiết. Điều này làm cho sự cải biến của người ấy cùng mọi tình yêu và sự thánh khiết của người ấy chẳng là gì khác ngoài tính ích kỷ và kiêu ngạo; và một sự cải biến như thế không hàm ý bất cứ sự thay đổi nào của lòng người theo hướng tốt hơn, mà là theo hướng tệ hơn, và mọi sự thánh khiết giả định của người ấy chẳng qua chỉ là ích kỷ và tội lỗi, điều mà thế gian loài người có thể thực hành, và vẫn cứ là kẻ thù thật của bản tính chân thật của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ đã quyết định điều này bằng những lời rõ ràng và minh bạch nhất: "Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có ân gì? Vì chính tội nhân cũng yêu kẻ yêu mình."
Cơ Đốc nhân, sau khi đã tin và tiếp nhận Phúc Âm, và được xưng công chính, khi suy ngẫm về tình trạng và các sự vận hành của chính mình, có thể có bằng chứng tốt rằng mình yêu mến Đấng Christ, và là một tín hữu thật; và do đó mình được xưng công chính và sẽ được cứu; điều này người ấy có thể tin, và bằng cách ấy đạt được "sự bảo đảm của hy vọng". Nhưng đây không phải là đức tin cứu rỗi, cũng không phải là bất cứ phần nào của nó; vì đức tin cứu rỗi phải có trước khi người ấy được xưng công chính, và phải có căn cứ của bằng chứng rằng người ấy có đức tin cứu rỗi, trước khi người ấy có bất cứ lý do nào để tin rằng mình đang ở trong tình trạng xưng công chính và sẽ được cứu. [8]
III. Từ cái nhìn chúng ta đã có về luật của đức tin, chúng ta có thể thấy lý do vì sao loài người tự nhiên chống đối Phúc Âm và từ chối thuận theo nó, tức là, vì sự thánh khiết nhất thiết hàm ý trong việc tán thành nó và hết lòng tiếp nhận nó. Vì thế đức tin là món quà của Đức Chúa Trời. Để tin nơi Đấng Christ, một người phải được tái sanh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được ban cho một tấm lòng mới, và được làm nên một tạo vật mới, thân thiện với sự thánh khiết thật. Vì vậy điều này được Kinh Thánh khẳng định đầy dẫy. Ở đây chỉ cần dẫn lời của sứ đồ Giăng là đủ: "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời."
Nếu Phúc Âm là một sự thiết lập mà một tấm lòng không thánh khiết, một người chưa tái sanh, có thể tán thành, tin và thật sự tiếp nhận được, thì nó sẽ không phải là một sự thiết lập thánh khiết, và do đó không thể đến từ Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ là một Đấng Cứu Thế thánh khiết; sự thánh khiết là thiết yếu đối với mọi phần trong bản tính Ngài, đối với mọi lời nói và việc làm của Ngài. Sự cứu rỗi bởi Ngài là một sự cứu rỗi thánh khiết, và con đường cứu rỗi bởi Ngài là khôn ngoan và thánh khiết trong mọi khía cạnh của nó. Vì thế một tấm lòng không thánh khiết không thể đến gần Đấng Cứu Thế này với chút khuynh hướng nào hướng về Ngài, và hướng về con đường cứu rỗi bởi Ngài; mà một tấm lòng như thế hẳn phải ghét Ngài, và chọn cách giữ khoảng cách với Ngài và tránh Ngài; và không thể hòa thuận với Ngài và với Phúc Âm, cũng như không thể hòa thuận với luật thánh của Đức Chúa Trời.
Thật là hạ thấp và làm ô danh Đấng Christ cùng Phúc Âm biết bao, và thật vô lý và phi lý biết bao, là quan niệm của những kẻ cho rằng Phúc Âm thích hợp để làm vui lòng và chinh phục tấm lòng của một người chưa tái sanh, đến nỗi trong khi người ấy ghét luật thánh của Đức Chúa Trời, thì với một tấm lòng không thánh khiết người ấy tiếp nhận Phúc Âm, và bằng cách này và bằng phương tiện này tấm lòng người ấy được thay đổi, và người ấy trở nên thân thiện với Đức Chúa Trời và luật thánh của Ngài! Đến bao giờ những người xưng mình là bạn của Phúc Âm mới thôi làm ô danh và xuyên tạc nó, để cho nó hợp với khẩu vị và khuynh hướng của một tấm lòng không thánh khiết?
IV. Từ đây chúng ta học rằng mọi lợi ích của đức hạnh thật và sự thánh khiết đều được luật của đức tin bảo đảm và thúc đẩy nhiều và tốt như chúng đã được và có thể được bởi luật của việc làm.
Nhiều người đã tưởng rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, nhờ sự chuộc tội và công đức của Đấng Christ, hoàn toàn không được đề cử cho ân huệ này bởi bất cứ việc làm hay sự thánh khiết nào của chúng ta, là một giáo lý phóng túng, và có khuynh hướng khiến người ta sao nhãng đời sống thánh khiết, và buông mình cho sự lười biếng và tội lỗi. Nhưng điều này hoàn toàn là do họ thiếu hiểu biết về vấn đề.
Theo luật của đức tin, sự thánh khiết thật là cần thiết để được xưng công chính, cũng như thể tội nhân được xưng công chính bởi công đức của việc làm mình, mặc dù theo một cách khác và vì một lý do khác, như đã trình bày. Chính đức tin, nhờ đó tội nhân tiếp nhận Đấng Christ, và từ bỏ mọi sự nương cậy nơi sự thánh khiết của chính mình để đề cử mình cho chút ân huệ nào, và nương cậy nơi ân điển nhưng không, không đáng được, để được xưng công chính, là một kẻ vô cùng bất xứng và đáng bị phạt; chính đức tin này là một sự vận hành thánh khiết, như đã chứng minh; và người ta không thể sống bởi đức tin mà lại không sống một đời thánh khiết.
Sự thánh khiết thật trong tình yêu đối với bản tính của Đức Chúa Trời và luật Ngài được vận hành trong việc tán thành bản tính của Đấng Christ, và đến với Ngài và tin cậy nơi Ngài để được tha thứ, được xưng công chính và được sự sống đời đời, cũng như có thể được vận hành trong việc vâng theo luật Đức Chúa Trời, như cái giá của ân huệ thiên thượng, theo luật của việc làm. Sự thánh khiết được vận hành thật sự và nhất thiết trong việc đến với Đức Chúa Trời như một Đấng ban ơn vô cùng nhân từ và rộng rãi; và trong việc biết ơn mà tiếp nhận từ Ngài ân huệ và phước lành vô hạn như một món quà nhưng không cho kẻ vô cùng có tội và đáng bị phạt, cũng như được hoặc có thể được vận hành trong việc vâng phục thẩm quyền và luật Ngài như một sự đề cử cho và sự hưởng lấy ân huệ và phước lành của Ngài.
Và như sự vâng lời và sự thánh khiết là cần thiết theo luật của đức tin, cũng như theo luật của việc làm, để được xưng công chính và sự sống đời đời; thì không những có bấy nhiêu, mà còn có sự khích lệ lớn hơn nhiều để thực hành nó, và các bổn phận cùng động cơ cho sự vận hành của sự thánh khiết, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người, được gia tăng lớn lao, và trở nên lớn hơn và mạnh mẽ hơn không kể xiết, bởi luật của đức tin.
Sự phản đối luật của đức tin, theo đó "người ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm theo luật pháp", hay không bởi luật của việc làm, cho rằng điều này làm cho sự thánh khiết và việc lành trở nên không cần thiết, và là sự làm nản lòng sự thánh khiết và việc lành, và khuyến khích sự phóng túng và tội lỗi, là vô căn cứ và vô lý biết bao, và trái với chân lý, sự thật và kinh nghiệm biết bao!
V. Chủ đề này mở ra một con đường dễ dàng và rõ ràng, và có lẽ là con đường thỏa đáng và chân thật duy nhất, để hòa giải hai sứ đồ, Phao-lô và Gia-cơ, trong những điều các ông nói về điều mà nhờ đó tội nhân được xưng công chính. Sứ đồ Phao-lô đã nói: "Vậy chúng ta tính rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm theo luật pháp; vì biết rằng người ta không được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ." Sứ đồ Gia-cơ đã nói: "Nhân đó anh em thấy người ta được xưng công chính bởi việc làm, chẳng phải chỉ bởi đức tin mà thôi." Một số người đã vội vàng tưởng rằng các sứ đồ trong những lời này mâu thuẫn nhau một cách rõ ràng; nhưng sự nhất quán và hòa hợp hoàn toàn của các ông với nhau sẽ lộ ra chỉ bằng cách quan sát nghĩa khác nhau mà các ông dùng từ việc làm, điều hiển nhiên qua mọi điều các ông nói về điểm này.
Phao-lô định nghĩa rõ ràng các việc làm mà ông loại trừ khỏi luật của đức tin, và đặt đối lập với nó. Đó là các việc làm theo luật pháp, tức là luật của việc làm, có nghĩa là các việc làm để đề cử cho ân huệ, như một cái giá đưa ra để mua chuộc và đáng được sự chấp nhận và sự xưng công chính của Đức Chúa Trời, như đã trình bày và giải thích. Bởi việc làm, Gia-cơ có ý nói sự thánh khiết và sự vâng lời của Cơ Đốc nhân, tức là luật của đức tin, điều đã được giải thích. Bởi việc làm, Gia-cơ có ý nói tình yêu, trong mọi sự vận hành và bông trái của nó, điều mà ông nói là sự sống và linh hồn của đức tin, và không có nó thì không thể có đức tin thật nào. Lời ông là: "Vì như thân thể không có linh hồn thì chết, đức tin không có việc làm thì chết cũng như vậy. Anh thấy đức tin đồng công với việc làm của người, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn chăng?" Làm sao ông có thể quả quyết mạnh mẽ hơn về sự thánh khiết của đức tin yêu thương, khi ông nói rằng tình yêu thánh, gốc rễ và tinh túy của mọi sự vâng lời và việc lành của Cơ Đốc nhân, là sự sống và bản tính năng động của một đức tin sống động, yêu thương, cũng như linh hồn là sự sống và sự năng động của thân thể? Điều này trái ngược biết bao với việc nói, như nhiều người đã nói, rằng tình yêu thánh, điều hàm ý và bao gồm mọi sự vâng lời và việc lành của một Cơ Đốc nhân, là hiệu quả và hệ quả của đức tin, và được đức tin sản sinh ra, như nguyên nhân sản sinh ra hiệu quả!
Phao-lô hoàn toàn đồng ý với Gia-cơ trong sự mô tả của ông về đức tin cứu rỗi. Ông nói: "đức tin hành động bởi sự yêu thương", tức là, tình yêu, là tinh túy của mọi sự vâng lời của Cơ Đốc nhân, và hàm ý mọi việc lành, là linh hồn và sự sống năng động của đức tin, nhờ đó nó vận hành, hay hành động và làm việc, như linh hồn là sự sống của thân thể, nhờ đó nó cử động và hành động.
VI. Chủ đề này có thể được những người đã chú ý đến nó ứng dụng, như cung cấp tài liệu nhờ đó họ có thể tự xét mình, xem sự cải biến và đạo lý theo sau của mình là thật và chân chính, hay là giả và hư dối.
Anh em đã được chữa lành cách hiệu nghiệm khỏi khuynh hướng nương cậy nơi sự công chính của chính mình, và đã từ bỏ và trở nên chết đối với luật của việc làm, dưới một sự xác tín rõ ràng rằng anh em đã bị luật ấy rủa sả, bất kể điều gì anh em có thể làm, và rằng anh em sẽ đáng bị rủa sả đời đời, trừ khi anh em được cứu giúp bởi luật của đức tin, tin cậy nơi công đức và sự công chính của Đấng Christ để được tha thứ và được xưng công chính chăng?
Và anh em đã được dẫn đến chỗ hiểu và hết lòng tiếp nhận luật của đức tin, trong đó anh em hết sức tán thành bản tính của Đấng Christ, và con đường cứu rỗi bởi Ngài, tự lên án mình là xa cách biết bao khỏi việc có hay làm bất cứ điều gì để đề cử mình với Đức Chúa Trời, hay khiến mình đáng được, đến nỗi anh em vô cùng có tội và đáng bị phạt chăng?
Anh em đã cảm nhận và kinh nghiệm luật của đức tin này, thích hợp để hủy phá sự kiêu ngạo của anh em, và đặt anh em ở khoảng cách xa nhất khỏi sự khoe mình, và càng hiểu và hết lòng tiếp nhận con đường cứu rỗi này, anh em càng sẵn lòng hạ mình xuống trước mặt Chúa chăng?
Anh em có biết rằng tấm lòng anh em tự nhiên chống đối Phúc Âm, cũng như nó chống đối luật thánh của Đức Chúa Trời, và rằng nếu Đức Chúa Trời không ban cho anh em một tấm lòng mới bởi sự tái sanh, anh em hẳn đã tiếp tục là kẻ thù của Đấng Christ chăng? rằng luật của đức tin là một luật thánh khiết, và nó không thể được một tấm lòng không thân thiện với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết thuận theo chăng? rằng càng chú ý đến và càng vui thích luật của đức tin, anh em càng ghê tởm tội lỗi, và càng ao ước được nên thánh, và càng đói khát sự công chính chăng?
Anh em có đang mong ước và tìm kiếm bằng chứng rằng anh em được xưng công chính và sẽ được cứu, điều nảy sinh từ ý thức rằng anh em tiếp nhận Phúc Âm, và có những sự vận hành thánh khiết hàm ý điều này, hay hàm ý trong việc thuận theo luật của đức tin chăng? và anh em có mong ước không bằng chứng nào khác ngoài điều này, để sự xưng công chính của anh em chỉ được chứng minh bằng bằng chứng tốt rằng anh em được nên thánh chăng?
[5] Điều này giúp ấn định ý nghĩa chân thật và rõ ràng của lời sứ đồ, [Rô-ma 4:4-5.] "Vả, đối với kẻ làm việc, thì tiền công chẳng kể là ơn, nhưng kể như là nợ: còn đối với kẻ chẳng làm việc, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy kể là công chính cho mình." Bởi kẻ làm việc có ý nói, kẻ nhờ các việc làm vâng lời của mình mà đề cử mình cho ân huệ, và cho phần thưởng của sự sống đời đời, và theo nghĩa này kiếm được phần thưởng bằng cái giá của sự vâng lời mình, điều mà không tạo vật nào có thể làm, trừ những kẻ hoàn toàn vô tội và thánh khiết, như đã nhận xét trong khi giải thích luật của việc làm. Kẻ chẳng làm việc là tội nhân, là kẻ chẳng có cũng không thể có bất cứ việc làm nào để đề cử cho chút ân huệ nào; là kẻ xác tín điều này, và không cố gắng làm bất cứ điều gì theo quan điểm này và cho mục đích này; là kẻ cảm thấy mình đáng bị rủa sả, và ở dưới sự bất bình của Đức Chúa Trời, và không đáng điều gì tốt hơn sự hủy diệt đời đời, vì là một kẻ phản nghịch vô đạo chống lại Đức Chúa Trời, và hoàn toàn bất chính. Như thế người ấy nhìn lên Đấng Christ, và tin nơi Ngài, và hết lòng tiếp nhận Ngài và tin cậy nơi Ngài để được sự công chính, là Đấng tha thứ và xưng công chính những tội nhân bất chính, vô đạo, vô cùng có tội, đáng xuống địa ngục như người ấy cảm thấy và xưng nhận mình là. Những kẻ giữ giáo điều mà suy luận đang xét đây chống lại, nhấn mạnh nhiều vào từ vô đạo trong đoạn này, như thể nó chỉ một tội nhân hoàn toàn thiếu chút khuynh hướng thân thiện nào đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là một kẻ thù không ăn năn của Đức Chúa Trời. Nhưng dù Kinh Thánh thường có ý nói những kẻ như thế bởi từ vô đạo, nhưng không vì thế mà từ này luôn luôn phải được hiểu chính xác theo ý đó. Đã trình bày theo nghĩa nào mọi tội nhân chưa được tha thứ, chưa được xưng công chính đều được gọi đúng là vô đạo, và đây dường như là nghĩa mà sứ đồ dùng, theo mạch văn và ngữ cảnh. Và hiểu nó như họ hiểu, làm cho sứ đồ nói rằng một tội nhân, với tấm lòng cứng cỏi, không ăn năn, đầy dẫy sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ, và với con đường cứu rỗi bởi Ngài, và với sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không, có thể và quả thật tin nơi Đấng Christ, tiếp nhận và tin cậy nơi Ngài để được xưng công chính và được cứu rỗi, điều mà đồng thời người ấy ghê tởm bằng cả tấm lòng! Ấy là làm cho ông quả quyết, cùng với chính họ, điều hết sức vô lý và tuyệt đối không thể. Vì vậy chắc chắn nhất là sứ đồ đã không dùng từ này ở đây theo nghĩa mà họ gán cho nó, mà theo một nghĩa hoàn toàn phù hợp với chủ đề ông bàn, và với điểm ông đang chứng minh, điều mà người vô tư và biết phân biệt tự nhiên và dễ dàng hiểu được; vì điều đó phù hợp với chính ông, với các phần Kinh Thánh khác, và với lý trí rõ ràng nhất.
[6] Hình phạt mà luật Đức Chúa Trời đe dọa cho mọi sự vi phạm, tức là sự trừng phạt vô tận, có nền tảng trên sự ác vô hạn của tội lỗi, và là một sự chứng minh rằng nó là một sự ác có tầm vóc như thế: vì, nếu tội lỗi không vô hạn về tính tội lỗi, thì nó đã không đáng một hình phạt vô hạn, cũng không bị đe dọa như thế. Đấng Christ giải thích ý nghĩa của sự rủa sả hay hình phạt của luật, khi Ngài phán: "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra, đi vào lửa đời đời." Những kẻ chối bỏ sự ác vô hạn của tội lỗi, không thể bênh vực hay hiểu được luật thiên thượng, hay Phúc Âm, điều được xây dựng trên nó.
[7] Tầm quan trọng của việc sai lầm thô thiển này, là điều hết sức phi Kinh Thánh và vô lý, và dẫn đến biết bao quan niệm tai hại về luật của đức tin, phải bị loại bỏ hoàn toàn, đã là động cơ để cố gắng phơi bày và bác bỏ nó như thế này. Dù nó đã được nhiều người trong thế giới Tin Lành ôm lấy, và hiện nay có những kẻ tranh đấu cho nó, nhưng vẫn hy vọng rằng một sự ngăn chặn hiệu quả sẽ được đặt ra cho sự tiếp tục và lan tràn của nó. Nếu những kẻ đã nhiễm lấy nó, và sẵn lòng nhiệt thành bênh vực nó, không bị thuyết phục về sự sai lầm của mình, thì những kẻ chưa loại bỏ nó, mà đã khá thiện cảm với nó và với các giáo lý hàm ý nó, vì thiếu sự xác tín về những chân lý nhờ đó nó có thể được tỏ ra là trái với Kinh Thánh, và là một sai lầm nguy hiểm, có thể, bằng cách chú ý đến những điều đã nói ở đây, được dẫn đến chỗ thấy sự sai lầm của mình, và từ bỏ nó, với sự quan tâm và nhiệt thành thích đáng để dập tắt nó, và bênh vực chân lý đối lập. Và những kẻ đang bước lên sân khấu, và chưa hình thành bất cứ ý kiến nào về điểm này, có thể được ngăn ngừa khỏi việc nhiễm lấy sai lầm này, hầu cho nó chết đi cùng với những kẻ hiện ôm lấy nó, mà không thể bị thuyết phục về sự sai lầm của mình, và không được truyền lại cho hậu thế.
[8] Chủ đề này được Tiến sĩ Bellamy bàn luận rộng rãi và rất chi tiết hơn trong tác phẩm "Theron, Paulinus, and Aspasio; or, Letters and Dialogues, upon the Nature of Love to God, Faith in Christ, and Assurance of Eternal Life," của ông, và trong "Essay on the Nature and Glory of the Gospel of Jesus Christ;" của ông; những sách này có thể được giới thiệu cho mọi người mong muốn thông hiểu tường tận chủ đề, và hình thành sự phán đoán của mình theo chân lý. Chủ đề này cũng được Hiệu trưởng Edwards bàn luận, trong các "Discourses on Justification by Faith alone." của ông, và bởi tác giả trong "System of Doctrines contained in Divine Revelation," của ông, quyển ii. chương iv. mục vi., "Concerning Saving Faith;" và mục xi., "Concerning Believers' Assurance of Salvation."
BÀI GIẢNG XVII.
VIẾT NĂM 1789.
Truyền Đạo 3:14. Ta biết mọi việc Đức Chúa Trời làm nên còn có đời đời: chẳng thêm gì được, cũng không bớt chi đặng; và Đức Chúa Trời làm như thế để loài người kính sợ trước mặt Ngài.
Chúng ta có thể chắc rằng Đấng Vô Hạn Vĩ Đại, Đời Đời, Toàn Tri, là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, Đấng Toàn Năng, không làm điều gì vì một mục đích, hay với ý định hoàn thành bất cứ ý đồ nào, là tạm thời, và sẽ hoàn toàn chấm dứt và trở thành hư không, đến nỗi mọi sự còn lại sẽ, trong mọi phương diện, y hệt như thể Ngài đã không làm nó. Vì điều này sẽ vô cùng bất xứng với một Đấng như thế, vô cùng thấp kém Ngài, và không xứng với bản tính Ngài: nó thật sự sẽ bất xứng và tầm thường hơn cả việc một người làm mọi điều mình làm suốt đời mà chẳng vì mục đích nào, nếu điều này là có thể; hay việc vị quân vương vĩ đại nhất trên đất dành cả đời mình hành động mà không vì mục đích nào cao hơn và quan trọng hơn những mục đích mà trẻ con có trong những việc chúng làm. Điều gì chấm dứt tồn tại trong mọi hiệu quả và hệ quả của nó, đến nỗi vũ trụ chẳng tốt hơn hay khác đi chút nào so với thể nó đã không hề có, thì có giá trị và tầm quan trọng vô cùng kém hơn điều mà hệ quả và hiệu quả tốt lành của nó, hay mục đích của nó, là không có cùng, hay đời đời. Vì vậy Đấng Vô Hạn Vĩ Đại, Khôn Ngoan và Nhân Lành sẽ không làm gì khác ngoài điều sẽ đáp ứng một mục đích không bao giờ chấm dứt, hầu cho hệ quả và hiệu quả tốt lành của nó tồn tại đời đời.
Nếu thế giới hữu hình này chấm dứt tồn tại, và mọi hiệu quả và hệ quả của việc nó đã tồn tại cũng chấm dứt đời đời, đến nỗi không mục đích nào được đáp ứng bởi nó ngoài những gì diễn ra trong thời gian nó tồn tại; và không sự tồn tại nào, hay hoàn cảnh nào của sự tồn tại, khác đi chút nào so với thể nó đã không hề tồn tại; thì nó hẳn đã được dựng nên, và được bảo tồn trong thời gian nó tồn tại, phần lớn, nếu không nói là hoàn toàn, là vô ích. Chắc chắn không mục đích nào xứng với Đấng Sáng Tạo Vô Hạn sẽ được đáp ứng. Thật sự sẽ chẳng được gì bởi một công việc như thế; mọi sự đều mất. Vì vậy chúng ta có thể chắc rằng không công việc nào của ĐỨC CHÚA TRỜI thuộc loại này, nhưng mọi điều Ngài làm, trong hiệu quả và hệ quả của nó, sẽ tồn tại đời đời, hay mục đích được đáp ứng bởi nó sẽ không bao giờ chấm dứt.
Thế giới tự nhiên mà chúng ta nhìn thấy, với mọi công việc của loài người trong nó, sẽ đi đến chỗ kết thúc, ít nhất là về hình thức mà nó hiện tồn tại, khi mục đích của sự tồn tại của nó đã được đáp ứng, nhưng mục đích ấy, được định để hoàn thành bởi sự sáng tạo và sự tiếp tục tồn tại của nó, sẽ còn lại đời đời. Thế giới tự nhiên, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, cùng trái đất này, và mọi tạo vật và vật chứa trong chúng, là những vật không có khả năng làm tác nhân luân lý, và làm đối tượng của sự cai trị luân lý — thế giới tự nhiên đã được dựng nên, và được nâng đỡ, vì cớ thế giới luân lý, và những tạo vật có khả năng thuộc sự cai trị luân lý, và phù hợp với Đức Chúa Trời trong các sự vận hành luân lý; như một ngôi nhà được xây, không phải vì chính nó, mà vì cớ những người sẽ sống trong nó. Và khi thế giới này, đã đáp ứng mục đích đối với thế giới luân lý mà vì đó nó được dựng nên và bảo tồn, bị thiêu đốt, thì thế giới luân lý, và mọi tác nhân luân lý, sẽ tiếp tục đời đời, với mọi hiệu quả và hệ quả của thế giới tự nhiên, đối với thế giới luân lý, là những điều được định để được sản sinh bởi sự sáng tạo và sự quan phòng.
Từ đây chắc chắn có thể chứng minh được rằng các tác nhân luân lý, ít nhất một số trong họ; và nếu một số thì sao không phải tất cả? sẽ tồn tại không cùng; vì họ không thể đáp ứng mục đích của sự tồn tại mình, và mục đích của mọi công việc của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm vì cớ họ, nếu họ chấm dứt tồn tại: vì vậy họ phải tồn tại đời đời.
Ắt sẽ lộ ra hiển nhiên và chắc chắn, không còn nghi ngờ, nếu được suy xét đúng đắn, rằng sự cai trị luân lý không thể được thi hành một cách hoàn hảo hay đúng đắn, trừ khi nó là vô tận, và hệ quả là, trừ khi các tác nhân luân lý, là đối tượng duy nhất của sự cai trị này, tiếp tục tồn tại đời đời. Điều này hiển nhiên từ câu Kinh Thánh chúng ta đang xét, và những điều đã nhận xét về nó. Nhưng bằng chứng của điều này nảy sinh từ một cái nhìn khác về điểm này. Sự cai trị luân lý không thể được thi hành nếu không có một luật chỉ ra và đòi hỏi bổn phận của các tác nhân luân lý, và ấn định hình phạt cho sự bất tuân, và duy trì và thi hành luật này, phù hợp với các đòi hỏi và chế tài của nó. Sự trừng phạt mà sự vi phạm luật thiên thượng đáng phải chịu là sự ác hay sự đau khổ vô tận; và vì vậy đây hẳn phải là hình phạt của luật Đức Chúa Trời, và phải được thi hành trên kẻ vi phạm, trừ khi có điều gì đó có thể diễn ra để đáp ứng cùng một mục đích; vì vậy kẻ mà hình phạt này được thi hành trên người ấy, phải tồn tại đời đời, để chịu hình phạt của luật. Và mặc dù không thiết yếu đối với luật Đức Chúa Trời, rằng phải có một lời hứa rõ ràng về sự sống vô tận cho kẻ vâng lời, nhưng lời đe dọa sự ác cho kẻ vi phạm dường như hàm ý ân huệ cho kẻ vâng lời, và không phù hợp với việc chấm dứt sự tồn tại của họ, và tước đi của họ sự hạnh phúc vô tận, điều mà theo quan điểm của họ, và trong thực tế, sẽ là một sự ác tiêu cực vô hạn; và vì vậy hẳn không phù hợp với sự khôn ngoan và nhân lành của Đức Chúa Trời, phải, với sự công chính phân phát của Ngài; vì họ không đáng chịu sự ác nào, miễn là họ tiếp tục vâng lời. Vì vậy không gì ngoài sự vi phạm có thể chấm dứt sự tồn tại và hạnh phúc của một tác nhân luân lý: từ đây suy ra rằng những kẻ kiên trì vâng lời hẳn phải tồn tại hạnh phúc đời đời, và những kẻ vi phạm hẳn phải chịu sự ác không cùng; hệ quả là mọi tác nhân luân lý phải tồn tại đời đời, để sự cai trị luân lý được thi hành đúng đắn và trọn vẹn. Vì vậy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm đối với các tác nhân luân lý, (và Ngài có quan tâm đến họ trong mọi điều Ngài làm) theo nghĩa này, sẽ còn đời đời; Ngài có một cái nhìn về một thời gian vô tận, và nhắm đến một mục đích không bao giờ chấm dứt, nhưng hẳn tồn tại đời đời.
Đã nhận xét rằng thế giới luân lý là mục đích của mọi công việc của Đức Chúa Trời; và rằng các đối tượng của sự cai trị luân lý phải tồn tại đời đời; và rằng, theo nghĩa này, mọi điều Đức Chúa Trời làm sẽ còn đời đời. Nhưng các đối tượng của sự cai trị luân lý, và mọi biến cố liên quan trực tiếp đến họ, không bao gồm hết thế giới luân lý: chính Đức Chúa Trời phải được xem là bao gồm trong vương quốc luân lý đời đời này, như Đầu Tối Thượng và Vua Đời Đời của nó. Và Ngài, vô cùng vĩ đại hơn, quan trọng hơn và đáng được tôn trọng hơn bất cứ hay mọi tạo vật nào, vì vậy hẳn phải là mục đích của mọi điều được làm: tức là, Ngài hẳn phải lấy chính mình làm mục đích cao nhất và cuối cùng, và làm mọi sự vì chính mình, như Kinh Thánh quả quyết: "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài." Sự vận hành, bày tỏ và phô diễn các thuộc tính và sự vinh hiển của chính Ngài hẳn phải là mục đích tối thượng của mọi công việc của Đức Chúa Trời, điều nhất thiết bao gồm hạnh phúc lớn nhất có thể của các thần dân vâng lời trong vương quốc luân lý của Ngài; vì vậy điều ấy hẳn phải còn đời đời, hay không cùng: vì một sự phô diễn tạm thời của Vinh Quang Thiên Thượng, và hạnh phúc và vinh hiển tạm thời của vương quốc luân lý của Đức Chúa Trời, sẽ vô cùng kém hơn một thời gian đời đời và gia tăng không ngừng của những điều này, và chẳng là gì so với điều này. Theo quan điểm này, chúng ta thấy mọi điều Đức Chúa Trời làm là đời đời thể nào. Ý định của Ngài trong mọi điều Ngài làm là sự vinh hiển của chính Ngài, trong vương quốc đời đời của Ngài. Đây là mục đích của Ngài, và kết quả của mọi sự là điều này, điều sẽ không có cùng. Vương quốc của Đức Chúa Trời là một vương quốc đời đời, và sự cai trị và vinh hiển của Ngài sẽ không có cùng; điều này được Kinh Thánh khẳng định đầy dẫy, chúng ta đều biết. Và vương quốc, vinh hiển và sự cai trị này là mục đích của mọi công việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy mọi điều Ngài làm sẽ còn đời đời; nó không có cùng trong ý định của Ngài, và trong hiệu quả và hệ quả. Không gì có thể chắc chắn hơn điều này.
2. Trong những lời này quả quyết rằng Đức Chúa Trời đã ấn định một kế hoạch hành động, bao gồm mọi công việc của Ngài, mọi điều Ngài làm hay sẽ làm trong thời gian và đến đời đời; và rằng Ngài đang thi hành kế hoạch hay ý định này trong mọi điều Ngài làm: mọi công việc của Ngài đều có liên quan đến điều này, và được bao gồm trong nó. Điều này hàm ý trong điểm trước. Vì nếu trong mọi điều Đức Chúa Trời làm Ngài có quan tâm đến điều là vô tận, thì Ngài hẳn đã hình thành một ý định, và ấn định một kế hoạch hành động, là vô tận, bao gồm mọi điều Ngài sẽ làm, và mọi biến cố, đến đời đời. Kinh Thánh khẳng định điều này đầy dẫy: "Ngài làm mọi việc theo ý định của ý muốn Ngài." "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nọ sang đời kia": [Thi Thiên 33:11.] "Ngài đã định một ý, ai thay đổi ý Ngài được? Điều lòng Ngài ưa thích, thì Ngài làm": [Gióp 23:13.] "Mọi việc Ngài đã định trước từ buổi sáng thế, thì Ngài đã biết rõ": [Công Vụ 15:18.] Và, nếu chúng ta chú ý đến điểm này, chúng ta không thể không biết rằng hẳn phải như thế, vì không thể khác được; vì cho rằng ngược lại là cho rằng Đức Chúa Trời hay thay đổi, điều không phù hợp với sự hoàn hảo vô hạn, và với việc Ngài không thể sai lầm, và đáng được tin cậy trong mọi trường hợp. Thật vậy, nếu không có một Đấng bất biến, thì sẽ không có Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời vô hạn về quyền năng, tri thức, khôn ngoan và nhân lành, điều mà chắc chắn Ngài là, thì Ngài có khả năng, và không thể không ấn định một kế hoạch hành động, bao gồm mọi điều Ngài sẽ làm, mọi công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, không cùng, hay đời đời. Ngài không thể không đề ra một mục đích cho mọi công việc của Ngài, và lập kế hoạch khôn ngoan nhất để hoàn thành mục đích ấy. Không làm điều này hẳn phải tỏ ra thiếu khôn ngoan, hay thiếu khả năng, và vì vậy sẽ không phù hợp với quyền năng và khôn ngoan vô hạn. Không thể nào Ngài lại không biết điều gì là khôn ngoan và tốt nhất phải làm trong mọi trường hợp đến đời đời: Ngài có khả năng làm nó, vì không gì có thể cản trở Ngài làm nó: và cũng không thể nào Ngài lại vô cùng khôn ngoan và nhân lành, mà lại không ấn định và thi hành kế hoạch hành động khôn ngoan và tốt nhất. Không gì có thể hiển nhiên và chắc chắn hơn điều này. Chúng ta rất có thể cùng với Sa-lô-môn nói: "Chúng ta biết, mọi việc Đức Chúa Trời làm nên còn có đời đời." Ngài đã đề ra mục đích tốt nhất vô hạn có thể, điều không thể hoàn thành trong thời gian, mà bởi một chuỗi công việc đời đời: Ngài đã ấn định kế hoạch khôn ngoan nhất để đáp ứng mục đích này, và mọi điều Ngài làm đều có liên quan đến mục đích này: và hiệu quả và hệ quả của mọi công việc của Ngài, vì cớ đó chúng được làm, sẽ còn lại đời đời.
Bây giờ chúng ta hãy tiến hành xét những lời sau: "Chẳng thêm gì được, cũng không bớt chi đặng." Đây là một phần của cùng một câu, và có liên quan đến những điều trước, và quả quyết, rằng không gì có thể được thêm hay lấy đi khỏi điều Đức Chúa Trời làm. Trong những lời này các điểm sau được diễn đạt hay hàm ý; chúng cũng hàm ý lẫn nhau.
1. Những lời này chứa một sự tuyên bố mạnh mẽ và rõ ràng hơn những lời trước; rằng kế hoạch thiên thượng về các sự hành động vô tận của Ngài, bao gồm mọi điều Ngài làm và sẽ làm đến đời đời, được ấn định bất di bất dịch, đến nỗi không thể có bất cứ sự thay đổi hay biến đổi nào, trong bất cứ phương diện nào, hay ở mức độ nhỏ nhất. Các ý định của Ngài được ấn định từ đời đời. Ngài đã quyết định điều Ngài sẽ làm, và điều Ngài sẽ không làm, trong mọi trường hợp, lớn hay nhỏ. Và kế hoạch của Ngài không chấp nhận sự biến đổi; không gì có thể được thêm vào nó, hay lấy đi khỏi nó. Đã nhận xét rằng điều này được Kinh Thánh khẳng định đầy dẫy, và rằng lý trí dạy rằng hẳn phải như thế; và rằng chối bỏ điều này, hay từng nghi ngờ nó, là chối bỏ hay nghi ngờ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, tối thượng, toàn năng, vô hạn, thông minh, khôn ngoan và nhân lành.
2. Những lời này hàm ý rằng mọi sự, và mọi biến cố từ lớn nhất đến nhỏ nhất, từ đầu tiên đến cuối cùng, đều được bao gồm trong kế hoạch thiên thượng, và được ấn định bất di bất dịch bởi mưu định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Hẳn phải như thế, trừ khi các tạo vật và sự vật có thể tồn tại, và các biến cố có thể diễn ra, độc lập với Đức Chúa Trời, và quyền năng và sự hành động của Ngài không liên quan gì đến chúng, không có chút lệ thuộc nào vào sự quyết định và ý muốn của Ngài, và, có thể, trái với nó; điều mà không người có lý trí nào có thể chấp nhận, vì nó tuyệt đối không thể.
Nếu mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết, điều mà chúng không thể, trừ khi Ngài đã quyết định và ấn định điều Ngài sẽ làm; thì mọi sự, mọi biến cố sẽ diễn ra hay tồn tại, hẳn phải được biết, và hệ quả là chắc chắn, và được làm cho chắc chắn bởi sắc lệnh thiên thượng, quyết định điều Ngài sẽ làm. Nếu bất cứ một biến cố nào, dù nhỏ nhất có thể diễn ra, không được ấn định, mà không chắc nó sẽ diễn ra hay không; thì điều Đức Chúa Trời sẽ làm, trong chừng mực các công việc của Ngài liên quan đến biến cố ấy, hẳn phải không chắc, và không thể được biết hay ấn định. Vì vậy Đức Chúa Trời, bằng cách quyết định các công việc của chính Ngài, cũng quyết định và ấn định như nhau điều mọi tạo vật sẽ là và sẽ làm, vì điều sau nhất thiết được bao gồm trong điều trước. Ý muốn và sự hành động thiên thượng có quan tâm đến, và liên hệ với, mọi sự, mọi biến cố, dù nhỏ nhất diễn ra; và nó xảy đến và thật sự tồn tại bởi một hành động nào đó của Ngài, không có đó nó đã không thể diễn ra, dù trong thế giới tự nhiên hay thế giới luân lý. Sự tồn tại, thời gian và hoàn cảnh của sự tồn tại, của mọi con chim, dù nhỏ nhất, và thời gian và phương tiện của sự bắt đầu và chấm dứt tồn tại của nó, đều được ấn định bởi điều Đức Chúa Trời làm. Mọi sợi tóc trên đầu chúng ta, và trên mọi đầu, và mọi tạo vật, từng tồn tại hay sẽ tồn tại, đều do Đức Chúa Trời làm nên. Ngài đếm hết chúng, và sắp đặt mọi hoàn cảnh, sự mọc, độ dài, độ lớn, sự sống, sự suy tàn và sự rụng, hay sự xử lý, của từng sợi. Mọi cây trên đất, mọi loài thảo mộc, lá và ngọn cỏ, Ngài sản sinh bởi quyền năng, năng lực và sự chăm sóc của Ngài. Ngài khiến mọi giọt mưa hay mưa đá, và mọi bông tuyết, rơi xuống, và quyết định độ lớn, hình dạng và thời gian rơi của từng giọt, từng bông. Tất cả những điều này là công việc của Đức Chúa Trời, cũng như vô số điều khác, dù lớn hơn hay nhỏ hơn. Vì vậy chúng hẳn đều được ấn định từ đời đời, bởi Đấng làm mọi việc theo ý định của ý muốn Ngài.
Và cũng chắc chắn như nhau rằng mọi biến cố, và mọi điều xảy đến trong thế giới luân lý, lệ thuộc vào ý muốn và sự quyết định của Đức Chúa Trời, và không thể tồn tại, nếu Ngài không quyết định và không làm gì về nó. Mọi hành động của các tác nhân luân lý, và mọi nhận thức, chuyển động và mọi tư tưởng diễn ra trong lòng hay trí họ, đều được bao gồm trong điều Đức Chúa Trời làm, và được thực hiện bởi quyền năng và sự hành động của Ngài. "Lòng của vua," và hệ quả là của mọi người, "ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn." Mọi sự trong thế giới luân lý, dù là chuyển động và tư tưởng nhỏ nhất của lòng, đều quan trọng hơn không kể xiết so với các biến cố trong thế giới tự nhiên, và cũng lệ thuộc vào ý muốn và sự hành động của Đức Chúa Trời; và vì vậy hẳn phải được ấn định và chắc chắn như nhau. Và điều này nhất thiết hàm ý, trong việc Đức Chúa Trời quyết định và ấn định điều Ngài sẽ làm, đến nỗi không thể có sự biến đổi nào trong kế hoạch hành động của Ngài; không gì thêm vào nó, hay lấy đi khỏi nó, vì nó bao gồm mọi sự, và mọi biến cố, lớn và nhỏ, sẽ diễn ra và tồn tại từ lúc khởi đầu của thời gian, đến đời đời.
Thật chắc chắn, từ đoạn Kinh Thánh này, cũng như từ vô số đoạn Kinh Thánh khác, và từ lẽ phải cùng bản chất của sự việc, rằng Đức Chúa Trời, bởi việc Ngài quyết định điều Ngài sẽ làm, đã tất yếu "tiền định mọi sự xảy ra".
3. Những lời này khẳng định rằng chương trình hành động của Đức Chúa Trời — chương trình vô tận, bao gồm mọi sự và mọi biến cố từng có hay sẽ có — là khôn ngoan và tốt lành nhất có thể; đến nỗi nếu thay đổi nó chút nào, dù ở phương diện nào hay ở mức độ nhỏ nhất, bớt đi một điều gì, hay thêm vào một điều gì không có trong nó, đều khiến nó kém trọn vẹn, kém khôn ngoan và kém tốt lành. Về mặt ấy, "chẳng thêm gì được, cũng không bớt gì được", mà không làm hại hay làm hỏng nó, khiến nó kém trọn vẹn, kém khôn ngoan và kém tốt lành; vì vậy, không thể có một sự thay đổi nhỏ nhất nào, trong bất cứ sự việc hay hoàn cảnh nào, miễn Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, vô cùng khôn ngoan và tốt lành. "Công việc Ngài là trọn vẹn"; công việc ấy bao gồm toàn thể vũ trụ được dựng nên, với mọi sự từ lớn nhất đến nhỏ nhất, và mọi biến cố cùng hoàn cảnh của các biến cố, dù nhỏ bé và tầm thường nhất, xảy ra trong thời gian và cõi đời đời. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, vô cùng khôn ngoan và tốt lành, thì không thể nào khác được. Công việc của một Đấng như thế hẳn phải, như chính Ngài, tuyệt đối trọn vẹn. Ngài hẳn biết chương trình nào là khôn ngoan và tốt nhất, và vì thế là đáng ao ước nhất. Ngài có thể lập nên và thi hành một chương trình như thế, và sự khôn ngoan cùng lòng tốt của Ngài hẳn vui thích với nó: nó sẽ đạt được mục đích tốt nhất, bao gồm mọi điều tốt có thể, và loại trừ mọi điều khiến nó kém trọn vẹn, và xét toàn thể là không đáng ao ước. Về điều này, chúng ta có thể chắc chắn cũng như chắc chắn rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng chí cao, toàn năng, vô cùng khôn ngoan và tốt lành, Đấng đã làm, và sẽ làm, mọi điều đẹp ý Ngài, trên trời và dưới đất, và trong toàn thể vũ trụ được dựng nên, cho đến đời đời.
Như vậy chúng ta thấy Sa-lô-môn khẳng định, trong các lời đang xét, điều ông biết là một chân lý quan trọng, hiển nhiên nhất và chắc chắn nhất, tức là chương trình hành động của Đức Chúa Trời là vô tận, được định cố không hề lay chuyển, và bao gồm mọi sự cùng mọi biến cố từng có hay xảy ra; và chương trình thần thượng này, bao gồm toàn thể vũ trụ được dựng nên, cùng mọi biến cố và hoàn cảnh sẽ xảy ra cho đến đời đời, là khôn ngoan và tốt lành tột bậc, tuyệt đối trọn vẹn; đến nỗi chẳng thêm gì được, cũng không bớt gì được, mà không khiến nó kém trọn vẹn và kém tốt lành. Chân lý này được mặc khải của Đức Chúa Trời khẳng định dồi dào, và hiển nhiên đến mức chứng minh được từ lẽ phải và bản chất của sự việc. Ai phủ nhận hay nghi ngờ nó, thực ra là phủ nhận hay nghi ngờ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời chí cao, vô cùng khôn ngoan và tốt lành. Chân lý này được các nhà thần học Hội nghị Westminster diễn đạt ngắn gọn nhưng đầy đủ trong bản Giáo lý Vấn đáp Ngắn, bằng các lời sau: "Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là ý định đời đời của Ngài, theo sự bàn định của ý muốn Ngài, nhờ đó, vì vinh hiển chính mình Ngài, Ngài đã tiền định mọi sự xảy ra. Và Ngài thi hành các sắc lệnh Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng. Các công việc quan phòng của Ngài là việc Ngài gìn giữ và cai quản mọi loài thọ tạo cùng mọi hành động của chúng một cách rất thánh khiết, khôn ngoan và đầy quyền năng."
Đây là một giáo lý của mặc khải thần thượng, rất hợp với lẽ phải, sự khôn ngoan và lòng nhân từ; những ai thực hành các đức tính ấy ở mức độ nào đó hẳn phải vui thích với nó. Vì theo đó, chẳng có điều gì xảy ra hay có thể xảy ra, ngoài điều khôn ngoan và tốt nhất, cần thiết cho điều thiện chung lớn nhất; mọi sự và mọi biến cố, lớn nhất lẫn nhỏ nhất, đều dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan, ngay thẳng và nhân từ vô hạn, và được các đức tính ấy định trước và ấn định. Có một chương trình như thế, bao gồm mọi công việc của Đức Chúa Trời, cùng mọi biến cố, chuyển động và hành động trong cõi tạo vật, trong thời gian và cho đến đời đời, do sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn lập nên, thật vừa vặn để hoàn thành mục đích tốt nhất, bao gồm mọi điều tốt có thể, và loại trừ mọi điều, xét toàn thể, là không đáng ao ước; có một chương trình như thế, được ấn định không hề lay chuyển cho đến đời đời, đến nỗi chẳng thêm gì được, cũng không bớt gì được, hẳn phải rất đẹp ý những người ngay thẳng, khôn ngoan và tốt lành: và ai hiểu rõ mà chống lại nó, lòng bất mãn với nó, hẳn hoàn toàn thiếu các đức tính ấy.
Điều này thích hợp để làm vui lòng tâm trí thật sự tin kính, nâng đỡ và an ủi người như thế, và khơi dậy mọi tình cảm cùng sự thực hành mà trong đó sự tin kính thật và chân chính thể hiện. Và mọi chân lý cùng sự kiện bao hàm trong chương trình thần thượng không hề lay chuyển này đều thích hợp để xúc tiến và tạo nên đức hạnh, sự tin kính và thánh khiết trọn vẹn nhất: và nếu đây không phải là chân lý, thì chẳng thể có sự tin kính hay tôn giáo thật nào giữa các loài thọ tạo.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xét và giải thích các lời kết trong đoạn Kinh Thánh, trong đó điều này được khẳng định: "Đức Chúa Trời làm như thế, để loài người kính sợ trước mặt Ngài."
Cụm từ kính sợ Đức Chúa Trời, kính sợ Ngài, hay kính sợ trước mặt Ngài — cả ba đều như nhau — có nghĩa là sự thực hành sự tin kính và tôn giáo thật, vốn riêng thuộc về người tốt và phân biệt họ với kẻ ác. Cụm từ ấy được dùng theo nghĩa này trong nhiều chỗ cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, ai đọc Kinh Thánh cách chú ý và cẩn thận đều nhận ra. Vì thế không cần nêu các đoạn để chứng minh; tuy nhiên, tôi sẽ trích một đoạn trong chính sách này; [Truyền Đạo 8:12-13:] "Ta biết chắc rằng kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, vì kính sợ trước mặt Ngài, ắt sẽ được phước; nhưng kẻ ác sẽ chẳng được phước đâu, vì nó chẳng kính sợ Đức Chúa Trời."
"Đức Chúa Trời làm như thế, để loài người kính sợ trước mặt Ngài"; nghĩa là, Ngài đã lập nên chương trình hành động khôn ngoan và trọn vẹn này, không hề lay chuyển, làm nền tảng thích đáng và duy nhất cho sự thực hành tin kính và thánh khiết của các loài thọ tạo; và mọi điều Đức Chúa Trời làm trong việc thi hành chương trình này đều thích hợp để khơi dậy và xúc tiến điều ấy, đưa nó đến mức trọn vẹn hơn, vốn bao hàm trong ý định vô tận của Ngài; và sự thánh khiết sẽ được thực hành cách trọn vẹn nhất và ở mức độ cao nhất, thịnh vượng dưới những lợi thế tốt nhất, trong vương quốc Ngài, cho đến đời đời. Đây là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, vì đó Ngài làm và sắp đặt mọi sự và mọi biến cố trong vũ trụ, tức là vinh hiển chính Ngài, được tỏ ra và bày tỏ trong sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời của các loài thọ tạo, trong vương quốc đời đời của Ngài. Và sự hiện hữu cùng sự hiểu biết về một chương trình hành động thần thượng cố định và vô tận như thế là nền tảng thích đáng duy nhất cho sự thực hành tin kính thật; nó thích hợp để khơi dậy sự thực hành thánh khiết trong các loài thọ tạo; và chẳng thể có sự tin kính thật nào được thực hành trái với chân lý này, nhưng mọi tôn giáo thật đều hoàn toàn phù hợp với nó.
Điều này tôi sẽ cố minh họa và chứng minh bằng cách xét sự tin kính thật là gì, bằng cách nêu ra từng nhánh của nó, trong đó nó được thực hành; đồng thời cho thấy các sự thực hành tin kính này phù hợp với chân lý ấy, và tự nhiên tuôn chảy từ nó như nền tảng thích đáng của chúng.
I. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Điều này ắt phải bao hàm trong sự tin kính thật; đến nỗi nơi nào không có chút nào của nó thì nơi ấy không có tôn giáo thật. Thật vậy, nó bao gồm mọi sự thực hành của sự tin kính, và là tổng số cùng toàn thể của nó, vì mọi sự thực hành của sự tin kính, dù gọi bằng những tên khác nhau và khác nhau đôi chút, chỉ là những biến thể khác nhau của cùng một tình cảm yêu thương ấy. Vì vậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời được đòi hỏi, vì nó bao gồm mọi sự thực hành của sự tin kính thật. "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhứt và lớn hơn hết." Đó là mọi tình cảm được đòi hỏi, vì nó trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời, và vì thế bao gồm toàn thể sự tin kính thật. Tình yêu này gồm có lòng nhân từ hay tình cảm thân thiện đối với Đức Chúa Trời, sự đẹp ý và vui mừng trong Ngài, và lòng biết ơn đối với Ngài. Lòng nhân từ nhìn xem Ngài là Đấng đứng đầu vũ trụ, vô cùng vĩ đại, toàn năng và chí cao; toàn thể cõi tạo vật chẳng là gì so với Ngài, hoàn toàn trong tay Ngài và dưới quyền kiểm soát của Ngài, được dựng nên và dùng cho Ngài; Ngài là Đấng duy nhất tất yếu và vô cùng quan trọng, lợi ích, danh dự và vinh hiển của Ngài là mục đích tối cao của mọi sự, trong khi Ngài có thể hưởng hạnh phúc vô hạn, và thật sự đang hưởng nó, không hề thay đổi trong bản thể, các thuộc tính, ý định và hạnh phúc của Ngài, vô cùng khôn ngoan, công chính và tốt lành; — tôi muốn nói, lòng nhân từ nhìn xem Đức Chúa Trời là một Đấng như thế, và thỏa lòng cùng vui thích tột bậc trong một tính cách như thế; và ngôn ngữ của tấm lòng nhân từ là: "Nguyện Đức Chúa Trời trị vì đời đời trong hạnh phúc và vinh hiển không hề thay đổi: nguyện Ngài được tôn vinh bởi mọi sự, và lời ngợi khen Ngài không bao giờ dứt; nguyện mưu định Ngài đứng vững đời đời, và không thể có điều gì hiện hữu hay xảy ra ngoài điều Ngài sắp đặt và phán. Hãy thành sự ấy: Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện Chúa được tôn cao hơn các từng trời, và nguyện vinh hiển Chúa trổi cao hơn cả trái đất! Nguyện ý muốn vô cùng khôn ngoan, công chính và nhân từ của Ngài được nên trên trời và dưới đất, và khắp mọi cõi Ngài cai quản, cho đến đời đời vô cùng, A-men."
Chẳng phải dễ thấy sao, chẳng phải phải hiện ra với bằng chứng không thể cưỡng lại, cho mọi ai chịu bình tĩnh lắng nghe, rằng mọi người bạn nhân từ của Đức Chúa Trời hẳn phải vui thích rằng Ngài đã lập và ấn định một chương trình không hề lay chuyển, như điều đẹp ý Ngài nhất, bao gồm mọi sự và mọi biến cố đáng ao ước, cần thiết để đạt mục đích tốt nhất, cho đến đời đời, trong việc này Ngài độc lập, và vô cùng vượt trên mọi sự kiểm soát của các loài thọ tạo; đến nỗi không thể không xảy ra, trong từng chi tiết, và hoàn cảnh nhỏ nhặt nhất, đúng như Ngài đã quyết định từ đời đời, mà không có khả năng nào Ngài bị cản trở hay thất vọng trong bất cứ trường hợp nào? Và chẳng phải tất cả điều này đều bao hàm trong lời khoe khoang tin kính, nhân từ và hân hoan của Tác giả Thi Thiên sao? "Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời; Phàm điều gì đẹp ý Ngài, thì Ngài đã làm. Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va là lớn, Chúa chúng tôi trổi cao hơn hết các thần. Điều gì đẹp ý Đức Giê-hô-va, Ngài bèn làm, Hoặc trên trời, hoặc dưới đất, Hoặc trong biển, hay là trong các vực sâu." Một Đấng như thế, theo đuổi, mà không có khả năng nào lầm lẫn hay bị ngăn trở, một chương trình vĩ đại, bao quát, đời đời như thế, do sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn lập nên và ấn định, hẳn là đối tượng cao nhất có thể của lòng nhân từ của con người, và hoàn toàn, tột bậc, thích hợp để làm vui lòng và thỏa mãn một tình cảm như thế; trên đó nó có thể thỏa thích với niềm vui cao nhất, không giới hạn nào về đối tượng, và với sức mạnh ngày càng tăng, cho đến đời đời.
Nhưng nếu không có một Đấng chí cao, độc lập như thế, Đấng có thể đề ra và thực hiện điều thiện lớn nhất có thể, vô cùng gắn bó với việc ấy, và đã lập một chương trình không hề lay chuyển, bao gồm mọi điều khôn ngoan và tốt lành, chẳng có gì ngoài điều rất đẹp ý lòng nhân từ vô hạn, khi xét toàn thể với nhau, mà nhiều biến cố đã xảy ra, sự hiện hữu của chúng trái với sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn, xét mọi mặt, không bao hàm trong chương trình khôn ngoan và nhân từ nhất, nhưng đã xảy ra độc lập với Đức Chúa Trời, và hiện hữu trái với ý muốn Ngài rằng chúng nên hiện hữu, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không được tôn vinh nhiều như Ngài đáng được, cũng không hạnh phúc như Ngài đáng được nếu chúng đã không xảy ra, và sẽ mãi mãi có ít điều thiện hơn trong vũ trụ so với điều có thể có nếu chúng đã bị ngăn chặn; thì chẳng có Đức Chúa Trời nào để yêu, và làm đối tượng của tình cảm nhân từ, thân thiện, sẽ hoàn toàn vui thích và thỏa mãn trong Ngài. Vì Ngài hẳn hoặc bất lực và lệ thuộc, không thể thực hiện điều rất hợp với sự khôn ngoan và tốt lành, và vì thế thất vọng và bị cản trở, nếu Ngài khôn ngoan và tốt lành; hoặc Ngài không có sự khôn ngoan hay tốt lành, dù Ngài toàn năng, và như thế đã để cho điều xảy ra mà xét toàn thể là không tốt nhất để nó hiện hữu, và trái với lòng nhân từ và sự khôn ngoan, trong khi Ngài có thể ngăn chặn nó, nếu Ngài muốn. Nếu điều sau là đúng, mọi người đều phải thừa nhận Ngài không thể là đối tượng của tình yêu, của tình cảm nhân từ, thân thiện. Và nếu điều trước, chứ không phải điều sau, là đúng, mọi người đều phải thấy Ngài không thể là một đối tượng mà tình cảm nhân từ có thể vui thích và thỏa mãn: nhưng nếu nó được hướng về Ngài, hẳn phải trong sự thương xót và đau buồn cho Ngài, và nỗi sầu không thể dập tắt rằng Ngài đã không thể lập và theo đuổi chương trình tốt nhất mà không bị gián đoạn, nhưng lệ thuộc, thất vọng và bị cản trở, và rất bất hạnh, và mãi mãi như thế! Những người bạn nhân từ của một Đấng như thế, và của lòng nhân từ, hẳn phải bị cản trở và khốn khổ, tùy theo mức độ nhân từ của họ, trong khi những kẻ thù của một Đấng như thế, nếu có thể có, mà — tạ ơn Đức Chúa Trời! — không thể có, hẳn sẽ thỏa mãn và đắc thắng. Và vì một Đấng như thế hẳn vô cùng kém quan trọng và kém vinh hiển, Ngài hẳn là một đối tượng của lòng nhân từ vô cùng kém xứng đáng hơn Đấng mà chân lý chúng ta đang bênh vực mô tả.
Và chắc chắn mọi ai chú ý đúng đắn đều phải thấy rằng, theo giả thiết sau cùng này, một Đấng như thế không thể là đối tượng của sự đẹp ý và vui mừng của một tấm lòng nhân từ. Điều này rõ ràng, từ những gì đã nói về lòng nhân từ: vì sự đẹp ý và vui mừng tin kính, thánh khiết trong một đối tượng hay tính cách, chẳng khác gì sự thỏa lòng và vui thích mà lòng nhân từ có trong Đấng hay tính cách ấy. Vì vậy nếu có điều gì trong một Đấng trái và nghịch với lòng nhân từ, chống lại điều nó tìm kiếm, thì nó hẳn cũng chống lại sự đẹp ý và vui mừng như thế, và trái với nó. Ai áp đặt điều ngược lại là một sự mâu thuẫn trắng trợn.
Cũng hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta, như vừa được hiểu và giải thích, hẳn là đối tượng thứ nhất và cao nhất của tình yêu đẹp ý, như đã cho thấy Ngài thích hợp để thỏa lòng và làm vui lòng nhân từ tột bậc; vì niềm vui mà tấm lòng nhân từ có trong bất cứ đối tượng nào, cũng chính là sự đẹp ý và vui mừng trong đối tượng ấy, như vừa mới nhận xét. Vì vậy Đấng hay tính cách nào mà tấm lòng nhân từ vui thích và thỏa mãn nhất, là đối tượng tối cao của tình yêu đẹp ý.
Tấm lòng nhân từ hẳn phải vui thích với lòng nhân từ vô biên, vô hạn, khoác lấy sự toàn năng, lập nên và thi hành một chương trình vô tận, bao gồm điều thiện cao nhất có thể, trong đó Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh tột bậc, và các tôi tớ cùng vương quốc Ngài hạnh phúc và vinh hiển nhất cho đến đời đời, và chương trình ấy không chấp nhận điều ác nào ngoài điều cần thiết để đạt mục đích tốt nhất, xúc tiến điều thiện lớn nhất, và khiến hệ thống, chương trình toàn thể, vô cùng tốt hơn, khôn ngoan hơn và đẹp đẽ hơn điều có thể, nếu điều ác bị loại trừ. Một Đấng như thế, với sự trọn vẹn không hề thay đổi, lòng nhân từ, sự khôn ngoan, ngay thẳng, chân thật và thành tín vô hạn, hẳn phải được tấm lòng nhân từ ôm lấy, với tình cảm nồng nàn và mạnh mẽ nhất; Ngài hẳn phải được chọn làm điều thiện tối cao, làm đối tượng của sự đẹp ý và vui mừng cao nhất. Đức Chúa Trời được bày tỏ cho một tâm trí như thế là một Đấng như thế, và trong ánh sáng đáng yêu này, khi lập nên và thi hành một chương trình như thế, bao gồm mọi điều tốt có thể, và mọi sự hiện hữu, cùng mọi biến cố sẽ xảy ra cho đến đời đời; hoàn toàn thích hợp, trong mọi mặt, để tỏ ra và bày tỏ sự trọn vẹn và vinh hiển thần thượng, trong hạnh phúc và vinh hiển của vương quốc đời đời của Ngài, và chương trình ấy không thể thay đổi chút nào, mà không khiến nó kém trọn vẹn và kém tốt lành. Trên Đấng này, và trên một hệ thống như thế, bao gồm mọi sự hiện hữu, hay sẽ xảy ra — trên Đấng tuyệt đối và vô cùng trọn vẹn này, và công việc hoàn toàn trọn vẹn của Ngài, tâm trí tin kính sẽ suy ngẫm với sự thỏa lòng ngày càng tăng và niềm vui luôn mới cho đến đời đời vô cùng. Nhưng nếu không có một Đức Chúa Trời không hề thay đổi, tuyệt đối độc lập và chí cao, làm mọi điều Ngài đẹp ý, lập nên và thi hành chương trình hành động khôn ngoan và tốt nhất cho đến đời đời, bao gồm và ấn định mọi biến cố, thì sẽ không có đối tượng nào của tình cảm và vui mừng tối cao như thế cho tâm trí tin kính, nhân từ, để ôm lấy với tình yêu không dè dặt, và sự thỏa lòng cùng vui thích vô hạn hay không pha tạp. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời này và chương trình hành động của Ngài có thể bị thay đổi hay biến đổi chút nào, cho đến đời đời, nó hẳn gây đau đớn cho tấm lòng nhân từ, và là một trở ngại đời đời cho tình yêu và hạnh phúc trọn vẹn.
Người có tấm lòng hoàn toàn ích kỷ, không biết tình yêu vô vị lợi là gì, và tâm trí vì thế co lại trong cái tôi nhỏ bé của mình, cố định vào những mối quan tâm cá nhân của mình, không mở rộng suy nghĩ và tình cảm đến những đối tượng vĩ đại ấy, là vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều thiện chung lớn nhất của vũ trụ. Hắn thật sự chẳng yêu gì ngoài chính mình; và hắn không thể vui thích với một Đức Chúa Trời mà hắn hoàn toàn lệ thuộc, trừ phi hắn biết, hay tưởng mình biết, rằng Ngài hoàn toàn tận hiến cho lợi ích của hắn, và sẽ hoàn thành mọi ước muốn và ao ước ích kỷ của hắn. Hắn hẳn bất mãn với, hắn hẳn ghét, một Đức Chúa Trời đồng một ý, không thể bị hắn lay chuyển; Đấng đã ấn định chương trình hành động của Ngài, bao gồm mọi sự xảy ra; Đấng không hề thay đổi tìm kiếm điều thiện chung lớn nhất của vũ trụ, dù điều này có thể trái với lợi ích và hạnh phúc riêng của hắn đến đâu; Đấng sẽ không đoái đến điều ấy, nhưng hy sinh nó, bất cứ khi nào điều thiện công cộng lớn nhất đòi hỏi; Đấng quyết định, không có khả năng nào thay đổi, phạt đời đời mọi kẻ thù ngoan cố chống lại tính cách và chính quyền của Ngài. Một loài thọ tạo như thế không thể yêu bất cứ Đức Chúa Trời nào, trừ phi Ngài phù hợp với ý muốn hắn, và ít nhất phần nào lệ thuộc vào hắn, và chờ đợi hắn để biết hắn sẽ chọn và làm gì, độc lập với Đức Chúa Trời, trước khi Ngài có thể quyết định điều gì về hắn; đến nỗi chính hắn sẽ độc lập nghiêng cán cân trong mọi sự liên quan đến mình; và Đức Chúa Trời hẳn phải hầu hạ hắn như công cụ hay đầy tớ của hắn, để lo cho lợi ích hắn, và đáp ứng các mục đích của hắn. Ngôn ngữ của tấm lòng hắn là: "Ta không muốn có một Đức Chúa Trời tuyệt đối độc lập, và không hề thay đổi trong các ý định và sắc lệnh của Ngài, về ta và lợi ích của ta. Vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều thiện chung, có nghĩa gì với ta, nếu lợi ích và hạnh phúc cá nhân của ta không được đoái đến và bao gồm; nếu khuynh hướng và ý muốn ích kỷ của ta không được thỏa mãn, mà bị cản trở? Ta không thể yêu một Đức Chúa Trời như thế." Hoàn toàn ngược lại với điều này là cảm nghĩ và ngôn ngữ của tấm lòng nhân từ, như đã được trình bày ở trên.
Tôi tiến đến xét tình yêu như nó được thực hành và bày tỏ trong lòng biết ơn; và để cho thấy rằng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, Đấng làm mọi sự theo sự bàn định của ý muốn Ngài, và đang thi hành một chương trình cách khôn ngoan nhất, thích hợp để đạt mục đích tốt nhất, và bao gồm mọi công việc của Ngài, cùng mọi biến cố suốt cõi đời đời vô tận, rằng Đức Chúa Trời này là đối tượng thích đáng, vô hạn của lòng biết ơn tin kính, đời đời của một tấm lòng nhân từ. Lòng nhân từ hay lòng tốt, được thực hành và bày tỏ, là đối tượng duy nhất của lòng biết ơn tin kính, chân chính, và vì thế nó chẳng tìm thấy ở đâu ngoài trong một tấm lòng nhân từ, hay, cũng như nhau, trong những người là bạn của lòng nhân từ vô vị lợi. Tình yêu biết ơn là thiết yếu đối với lòng nhân từ vô vị lợi của một loài thọ tạo, vì nó bao hàm trong chính bản chất của nó, cũng như tình yêu đẹp ý, như đã cho thấy. Bất cứ nơi nào tâm trí nhân từ thấy sự thực hành lòng nhân từ bởi bất cứ Đấng nào, người ấy chẳng những vui thích với nó, nhưng thực hành lòng biết ơn đối với Đấng ấy, và điều ấy dù chính mình là đối tượng của lòng nhân từ ấy, hay bất cứ loài nào khác trong vũ trụ. Vì người nhân từ là bạn của toàn thể loài hữu thể, có khả năng hưởng điều tốt; người ấy ước ao điều tốt cho mọi loài: vì vậy, ai đoái đến điều tốt của loài hữu thể nói chung, và xúc tiến điều thiện chung, hay bày tỏ lòng nhân từ mình bằng cách làm điều tốt cho bất cứ loài riêng nào, là đối tượng thích đáng của tình yêu biết ơn, và lòng nhân từ như thế thích hợp để khơi dậy nó, và chắc chắn sẽ làm thế trong mọi tấm lòng nhân từ. Từ đó hiện ra rằng, như chân lý trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta thích hợp để khơi dậy tình yêu nhân từ và đẹp ý tột bậc, như đã cho thấy, nó cũng sẽ khơi dậy lòng biết ơn thật; và mọi điều trái với chân lý này, đều chống lại tình yêu biết ơn tin kính.
Khi tâm trí nhân từ thấy Lòng Nhân Từ Vô Hạn định kế và thực hiện điều thiện lớn nhất có thể cho loài hữu thể nói chung, và xúc tiến hạnh phúc lớn nhất của toàn thể, Đấng "làm lành cho muôn vật, và sự từ bi Ngài giáng trên các công việc Ngài", và thấy Ngài sắc lệnh và làm, và khiến được làm, mọi điều cần thiết để đáp ứng và bảo đảm chắc chắn mục đích này, ý định đời đời này; người ấy tìm thấy phạm vi vô biên cho lòng biết ơn cao nhất và ngọt ngào nhất đối với Đấng Vô Hạn Tốt Lành này, Đấng đang tôn vinh chính Ngài tột bậc, và tạo ra hạnh phúc lớn nhất có thể trong vũ trụ được dựng nên cho đến đời đời. Người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời vì lòng tốt vô hạn của Ngài được tỏ ra trong các công việc Ngài, và trong ý định được mặc khải cùng chương trình cố định của Ngài, bao gồm vinh hiển chính Ngài, và điều thiện cao nhất của vũ trụ được dựng nên. Tâm trí người ấy ngây ngất trong lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự đoái đến và lòng nhân từ của Ngài đối với tổng số mọi loài hữu thể, Chính Ngài, Đấng Thứ Nhất và Đấng Sau Cùng, Đấng Toàn Năng, trong việc Ngài đã dựng nên mọi sự cho chính mình, vì vinh hiển chính Ngài, và quyết định không hề lay chuyển, vô cùng gắn bó, tôn vinh chính Ngài bởi mọi công việc Ngài, và bởi mọi loài thọ tạo, và cùng với điều này thực hiện hạnh phúc lớn nhất có thể của cõi tạo vật. Sự tỏ ra này của sự thánh khiết thần thượng, và lòng nhân từ vô hạn, là đối tượng lớn nhất, tối cao của lòng biết ơn và cảm tạ của tấm lòng tin kính, nhân từ.
Và khi người tin kính, tốt lành chú ý đến tình trạng vô cùng có tội và khốn khổ mà nhân loại đã sa vào, và họ ghê tởm và đê hèn biết bao, là những kẻ thù toàn diện và ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời, luật pháp và chính quyền của Ngài, và hung hăng chống lại mọi ý định nhân từ của Ngài; và thấy Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài để cứu họ, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời; và rằng một vương quốc vinh hiển, hạnh phúc và đời đời nhất sẽ được dựng lên từ đống đổ nát của một thế gian bội nghịch, để tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời; và rằng điều thiện lớn nhất sẽ được đem ra khỏi mọi điều ác đã có, hay sẽ hiện hữu cho đến đời đời, đến nỗi kết quả sẽ vô cùng tốt hơn nếu không có điều ác; và rằng tất cả điều này đều bao hàm trong chương trình đời đời đã được ấn định bởi Sự Khôn Ngoan và Lòng Tốt Vô Hạn; khi tất cả điều này hiện ra trước mắt, nó sẽ khơi dậy những sự thực hành chân thành và mạnh mẽ nhất của tình yêu biết ơn, sẽ còn tiếp tục và gia tăng cho đến đời đời.
Và khi người tin kính chú ý đến lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với mình, cách riêng, và nhận thức rằng đó là hiệu quả của mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, và ý định nhân từ của Ngài làm điều tốt cho mình, và nó tuôn chảy từ Đấng mà mình hoàn toàn lệ thuộc, Đấng sắp đặt mọi sự, đến nỗi bàn tay Ngài phải được thấy trong mọi biến cố xảy ra; tất cả điều này đặc biệt thích hợp để khơi dậy tình yêu biết ơn của người ấy, trong khi người ấy nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự vinh hiển chớ về chúng tôi, chớ về chúng tôi, bèn là xin về danh Ngài." Và một nền tảng biết bao cho lòng biết ơn thánh khiết, ngày càng tăng cho đến đời đời được đặt ở đây!
Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời gồm có sự nhận thức thật và sự tán thành vui thích về lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với toàn thể loài hữu thể, và đối với chính chúng ta, và trong việc dâng lên mọi lời thừa nhận và đáp đền mà chúng ta có thể, trong việc yêu mến và phó mình cho Ngài, để được Ngài dùng cho sự phục vụ, vinh hiển và ngợi khen Ngài cho đến đời đời.
Người không có lòng nhân từ vô vị lợi, nhưng hoàn toàn ích kỷ, không thể có chút nào của lòng biết ơn thật này. Hắn có thể yêu những người yêu hắn, nhưng điều này rốt cuộc chẳng là gì ngoài tình yêu bản thân; vì theo giả thiết, hắn tìm kiếm chính mình, và chỉ tận hiến cho chính mình trong mọi sự thực hành của hắn, và không vui thích với lòng nhân từ vì chính nó, hay xa hơn điều hắn có thể gặt hái chút lợi ích cá nhân nào đó bởi nó, để thỏa mãn tình yêu bản thân hắn. Hắn bất mãn với lòng tốt bỏ qua hắn, và làm điều tốt cho người khác, hay tìm kiếm và xúc tiến điều thiện chung.
BÀI GIẢNG XVIII.
Truyền Đạo 3:14. Ta biết mọi việc Đức Chúa Trời làm nên thì còn có đời đời: người ta chẳng thêm gì được, cũng không bớt gì được; Đức Chúa Trời làm như thế, để loài người kính sợ trước mặt Ngài.
Những lời này đã được giải thích trong bài giảng trước, và các chân lý chứa trong chúng đã được tìm thấy là như sau: rằng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài, bởi sắc lệnh không hề thay đổi của Ngài, đã tiền định mọi sự xảy ra; rằng chân lý này, xét trong phạm vi và hậu quả của nó, là nền tảng thích đáng và đầy đủ duy nhất của sự tin kính thật của loài người.
Chân lý được nhắc sau cùng nay đang được xét, và đã được minh họa và chứng minh phần nào, bằng cách lấy tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời làm ví dụ. Nay chúng ta tiến đến xét các nhánh khác của sự tin kính, vốn bao hàm trong tình yêu, và mọc lên từ gốc hay chồi ấy, và có thể được xem là những biến thể khác nhau của cùng một tình yêu ấy; và để cho thấy rằng Đức Chúa Trời, nhìn như được mô tả trong đoạn Kinh Thánh, là đối tượng thích đáng duy nhất của chúng.
2. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một sự thực hành của sự tin kính. Điều này được đặt trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta, và trong nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh, để chỉ toàn thể sự tin kính thật, như đã nhận xét. Lý do của điều này hẳn là vì nó đặc biệt thích hợp để diễn đạt các sự thực hành tin kính của một loài thọ tạo sa ngã, vô cùng đê hèn và có tội, và xứng đáng bị hủy diệt đời đời, mà nó sẽ chắc chắn sa vào, trừ phi được cứu bởi ân điển có quyền tối cao, người với sự khiêm nhường và tự nghi ngờ chính mình, biết rằng mình hoàn toàn hư mất trong chính mình, tin cậy hoàn toàn nơi Đấng Christ, Đấng Cứu Thế duy nhất của các tội nhân, mà mình đã xúc phạm, và hằng xúc phạm; nhưng tin cậy nơi một mình Ngài, ngay trong quyền năng vô hạn và lòng tốt có quyền tối cao của Ngài, để được tha thứ, được công bình, được thánh khiết, được sức mạnh và được cứu chuộc. Và như vậy nó đặc biệt thích hợp để diễn đạt cách thức hay phương thức của các sự thực hành tin kính, tôn giáo của các tội nhân tin nơi Đấng Christ, và là bạn của Đức Chúa Trời cùng Đấng Cứu Chuộc; hay sự thánh khiết của các tội nhân ăn năn, tin kính, tức là các Cơ Đốc nhân thật.
Ngay từ cái nhìn đầu tiên đã rõ ràng rằng Đức Chúa Trời được trình bày trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta, trong sự độc lập tuyệt đối, các sắc lệnh và công việc của Ngài, như đã được giải thích, thích hợp để dẫn loài người đến sự kính sợ trước mặt Ngài, theo nghĩa chung, bao quát của sự kính sợ, bao gồm toàn thể sự tin kính; và rằng mọi giáo lý chống lại điều này, có khuynh hướng ngược lại, và không phù hợp với sự kính sợ Đức Chúa Trời, theo nghĩa ấy của nó. Nhưng có lẽ sẽ cho thêm chút ánh sáng về chủ đề này, bằng cách xét sự kính sợ Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn, và như một nhánh của tình yêu hay sự tin kính thật.
Điều quan trọng cần nhận xét ở đây là sự kính sợ được dùng trong Kinh Thánh theo những nghĩa khác nhau và đối lập nhau; vì có hai loại sự kính sợ, một là loại hàm ý tình yêu thánh khiết, và thiết yếu đối với sự tin kính thật; loại kia chống lại tình yêu, và vì thế là sự kính sợ của những người không phải là bạn của Đức Chúa Trời, nhưng là kẻ thù. Loại sau được chỉ bởi sự kính sợ, trong các đoạn sau; I Giăng 4:18. "Quyết chẳng có điều sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì đuổi sự sợ hãi đi, vì sự sợ hãi có sự đau đớn; còn kẻ sợ hãi thì không được trọn vẹn trong sự yêu thương." II Ti-mô-thê 1:7: "Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình yêu thương và dè giữ." Rô-ma 8:15: "Thật anh em đã chẳng nhận lấy tâm thần của sự nô lệ đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy tâm thần của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!"
Hai loại sự kính sợ khác nhau này có thể được minh họa phần nào bằng ví dụ sau. Một người cha tốt có một người con trai và một đầy tớ, cả hai đều có tội xúc phạm ông, và đã sa dưới sự bất bình công chính của ông. Người con thành tâm ăn năn, yêu thương cha mình, và được phục hồi vào ân huệ của cha. Nhưng người con luôn ghi nhớ điều ác mà mình xứng đáng chịu, và điều cha mình có thể giáng xuống; người con cảm thấy mình hoàn toàn lệ thuộc vào lòng tốt của cha để thoát khỏi điều ác ấy, và rằng mình luôn cần sự giúp đỡ và trợ giúp của cha để giữ mình khỏi xúc phạm nữa, và khỏi điều ác mà mình rất kinh sợ. Cả sự bất bình của cha, và hậu quả xấu, đều đáng sợ đối với người con. Người con biết cha mình có thể phạt cách đáng sợ nhất; người con thấy một số người trong nhà đang chịu hình phạt mỗi ngày, và những người khác đang đi trên con đường sẽ đem hình phạt đến cho họ, trừ phi họ ăn năn và cải tạo kịp thời; và có những cảm xúc tương ứng với điều mình thấy. Người con biết mình xứng đáng bị phạt như kẻ tệ nhất trong họ, và hoàn toàn lệ thuộc vào lòng tốt của cha để ngăn chặn nó. Người con yêu thương cha mình hết lòng, tán thành đường lối của cha, và biết cha làm mọi sự đều đúng. Người con vui thích có cha mình chí cao và độc lập trong nhà, và cha sắp đặt mọi sự, và thấy ý muốn cha được nên trong mọi trường hợp; người con vui thích hoàn toàn lệ thuộc vào cha, và có cả nhà như thế: và trong sự thực hành tình yêu này, và trong các quan điểm vừa nêu, người con hạ mình trước cha mình, và kính sợ cùng run rẩy trước mặt cha.
Đầy tớ đã xúc phạm chủ mình, sợ roi vọt, kinh hãi hình phạt bị đe dọa, và biết chủ có thể giáng nó; nhưng hắn không yêu thương cha, chủ mình; hắn muốn ra khỏi nhà, và không lệ thuộc vào chủ chút nào. Hắn cố làm dịu và làm vui lòng chủ trong cách cư xử bề ngoài, vì yêu chính mình, vì hắn sợ roi vọt, và muốn thoát hình phạt. Như vậy hắn sống trong sự kính sợ nô lệ liên tục đối với chủ mình, mà tình yêu vô vị lợi đối với chủ hẳn đuổi đi.
Mọi người đều phải thấy sự khác biệt giữa sự kính sợ hiếu thảo của người con, người yêu thương cha mình, và sự kính sợ nô lệ của đầy tớ, kẻ chỉ yêu chính mình; và sự đối lập giữa loại này với loại kia. Và chắc chắn sự khác biệt và đối lập giữa sự kính sợ tin kính của những người yêu mến Đức Chúa Trời với lòng nhân từ vô vị lợi, và sự kính sợ nô lệ của những người không yêu mến Ngài, nhưng là kẻ thù của Ngài, lớn hơn nhiều, và hiển nhiên cùng nổi bật hơn nhiều.
Ở đây có thể nhận xét rằng sự kính sợ nô lệ này, nhờ đó loài người bị kiềm chế khỏi sự thực hành tội lỗi công khai cách bất cẩn, táo bạo, và sự chú ý của họ đến tình trạng đời sau, cùng mối quan tâm cấp bách thoát khỏi địa ngục và được cứu rỗi, được khơi dậy và duy trì, sự kính sợ nô lệ này ắt được đánh thức, và tràn đầy linh hồn với mối quan tâm đau đớn, khi các tội nhân bị thuyết phục về chân lý của giáo lý trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta, và được khiến cảm nhận phần nào nó là thật. Miễn Đức Chúa Trời, trong sự vĩ đại, hiện diện khắp nơi và oai nghi đáng sợ của Ngài, không ở trong tầm nhìn của họ, và họ không cảm nhận hay thấy sự lệ thuộc tuyệt đối của mình vào Ngài về mọi điều tốt, và ngay để thoát khỏi địa ngục và được thiên đàng, nhưng cảm thấy như thể họ nắm sự sống mình trong tay mình, về mặt này, họ sẽ không kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng sống trong sự thoải mái và an toàn. Nhưng khi họ cảm nhận rằng mình ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ hủy diệt hay cứu họ, như Ngài đẹp ý, họ hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, họ sẽ bắt đầu kính sợ và đứng trong sự kính nể Ngài. Và họ càng bị thuyết phục đầy đủ về chân lý chứa trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta, sự kính sợ và kinh hãi của họ về tình trạng và hoàn cảnh của mình sẽ càng lớn. Điều này mọi người đều có thể chứng kiến, ai đã quan sát người khác trong những việc này, hay đã chú ý đến cảm xúc của chính mình. Và có thể hỏi rằng: Đã từng tìm thấy người nào, người không tin giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, về việc Ngài tiền định mọi sự xảy ra, mà đã ở dưới sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay sự hủy diệt đời đời, làm đau đớn linh hồn chăng?
Nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời thánh khiết bao hàm lòng yêu mến Ngài, khi nhìn nhận sự cao cả vô hạn và tầm quan trọng của Ngài, và cảm nhận bản tính vô cùng đẹp đẽ, vinh hiển của Ngài — khôn ngoan, tốt lành, ngay thẳng, công chính, chân thật và thành tín một cách bất biến, Đấng đã định trước mọi điều xảy đến, và thi hành các ý định Ngài trong việc dựng nên, bảo tồn và cai trị mọi loài thọ tạo cùng mọi hành động của chúng, vì vinh hiển của chính Ngài, và vì ích lợi lớn nhất của vũ trụ; nói cách khác, vì hạnh phúc và vinh hiển lớn nhất của nước đời đời của Ngài. Và Đức Chúa Trời ấy, là đối tượng tối cao của tình yêu thương, cũng là đối tượng của sự tôn kính và kính sợ thánh khiết, như điều tất yếu hàm chứa trong tình yêu thương thật. Như vậy, tình yêu thương thánh khiết và sự kính sợ bao hàm và hàm chứa lẫn nhau, và thật ra chỉ là một tình cảm duy nhất, mà đối tượng cao cả và vinh hiển này rất xứng đáng khơi dậy. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này bao hàm việc nhìn nhận và cảm nhận sự cao cả và quyền năng vô hạn của Ngài, các ý định bất biến của Ngài, và sự lệ thuộc hoàn toàn, thường xuyên của chúng ta nơi Ngài, nơi ý muốn Ngài, trong mọi phương diện, về sự hiện hữu và mọi cử động, và mọi điều tốt lành, vì Ngài là thợ gốm, còn chúng ta là đất sét trong tay Ngài, sống, cử động và được cử động, và hiện hữu, trong Ngài. Nó cũng bao hàm việc nhìn nhận và cảm nhận sự hèn hạ và đáng khinh vô hạn của chính mình, và sự gian ác vô hạn mà Đức Chúa Trời có thể giáng xuống, và công chính mà đem đến trên chúng ta; và rằng chỉ một mình quyền năng toàn năng và ân điển tối cao của Ngài mới có thể ngăn chúng ta bị hủy diệt đời đời, sự hủy diệt mà nhiều người đã sa vào, và đang sa vào liên tục; và rằng chúng ta lệ thuộc hoàn toàn nơi Ngài, nơi lòng thương xót tối cao mà chúng ta đã đánh mất, để ngăn chúng ta đi đến sự hư mất đời đời, và nơi năng lực cùng ân điển thường xuyên của Ngài, để khiến chúng ta bám lấy Ngài, và đi trên con đường đến thiên đàng, vì trước Đấng Hữu Thể Vô Hạn Đầy Đủ Mọi Sự, chúng ta chẳng là gì ngoài sự bất toàn và hư không; và trong cái nhìn ấy mà thực hành sự tự nghi ngờ chính mình, sự khiêm nhường, và sự tin cậy, lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời, ghê sợ sự bất ưng của Ngài hơn mọi sự, và vâng phục Ngài, với khuynh hướng và ước muốn vâng lời Ngài trong mọi sự đời đời. Tất cả những điều này đều hàm chứa trong sự kính sợ Đức Chúa Trời thật. Nhưng nó có thể được diễn đạt trong ít lời hơn, và có lẽ rõ ràng hơn đối với một số tâm trí, như vầy: kính sợ Đức Chúa Trời là được tác động một cách xứng hợp bởi sự cao cả vô hạn và uy nghi đáng khiếp của Ngài, Đấng đe dọa và trừng phạt những kẻ thù không thể nguôi của Ngài bằng sự hủy diệt đời đời; là cảm thấy chính mình và cả tạo vật như hư không trước mặt Ngài, và hoàn toàn lệ thuộc nơi Ngài; là được tác động một cách thích đáng bởi tội lỗi và sự hèn hạ của chính mình, và sự lệ thuộc hoàn toàn nơi lòng thương xót tối cao, nhưng không xứng đáng của Ngài để được tha thứ, và để tâm trí chúng ta được đổi mới cho những sự thực hành thánh khiết.
Toàn bộ điều này được bày tỏ hay hàm chứa trong các câu Kinh Thánh sau: Lu-ca 12:5: — "Hãy sợ Đấng sau khi đã giết, lại có quyền ném xuống địa ngục; phải, ta phán cùng các ngươi, hãy sợ Ngài." Mọi người đều phải công nhận rằng Đấng Christ ở đây truyền cho những ai yêu mến Ngài phải kính sợ Đức Chúa Trời một cách tôn giáo, thánh khiết. Và Đức Chúa Trời được mô tả trong uy nghi đáng khiếp của Ngài như đối tượng của sự kính sợ ấy, họ hoàn toàn ở trong tay Ngài, và lệ thuộc nơi Ngài, là Đấng có thể, và công chính mà, nếu Ngài muốn, ném họ xuống địa ngục, và làm cho họ khốn khổ đời đời. Về điều này có thể nhận xét hai điều:
1. Rằng ở đây có hàm ý rằng Đức Chúa Trời có ném một số người xuống địa ngục, và giáng sự gian ác đời đời trên họ. Vì nếu việc này không thể thực hiện phù hợp với bản tính và các đức tính của Ngài, hay với ý định đã biết của Ngài, thì chỉ riêng việc Ngài có quyền làm điều mà người ta biết Ngài sẽ không bao giờ làm, và không thể làm phù hợp với sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, cũng không làm Ngài trở thành đối tượng của sự kính sợ tôn giáo hơn là nếu Ngài không có quyền năng ấy; và đó sẽ chỉ là một con ma dọa người ta và một hình nộm vô nghĩa, dựng lên để khơi dậy sự sợ hãi mà không có lý do gì; điều này không thể chấp nhận được. Nếu không có sự gian ác nào như việc bị ném xuống địa ngục tồn tại, hay sẽ không bao giờ bị giáng xuống, trong bất cứ trường hợp nào, thì nó không thể được đề ra một cách hợp lý như một đối tượng của sự sợ hãi.
2. Nếu sự gian ác bị ném xuống địa ngục này là một thực tại, Đức Chúa Trời có quyền làm điều đó, và thật sự làm điều đó, bất cứ khi nào và trong bất cứ trường hợp nào Ngài muốn, tức là khi cần thiết cho vinh hiển Ngài, và vì ích lợi lớn nhất của toàn thể; thì điều này mô tả Đức Chúa Trời như một đối tượng của sự kính sợ tôn giáo, đối với những ai cảm thấy mình ở trong tay Ngài, và đáng chịu sự gian ác này; ngay cả khi họ xem mình như được bảo đảm khỏi phải chịu nó, bởi một lời hứa thiêng liêng qua Đấng Trung Bảo. Vì sự hành hạ đời đời trong địa ngục vẫn là một thực tại, và họ cũng đáng chịu nó như những người thật sự bị ném vào đó; và họ liên tục lệ thuộc nơi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, để được cứu khỏi nó: và sự thoát khỏi địa ngục của họ, cùng sự bảo đảm đầy đủ, hoàn toàn và vô điều kiện rằng họ sẽ không hư mất, không thể nói là hoàn hảo và trọn vẹn, bao lâu họ còn ở phía bên này của thiên đàng, trong tình trạng thử nghiệm, và cho đến khi họ thật sự được nhận vào đó. Hơn nữa, trong khi họ, trong sự thực hành lòng nhân ái, thấy những người xưng là Cơ Đốc nhân, và những đồng loại mà họ sống chung, và không chắc rằng tất cả sẽ thoát khỏi địa ngục, và thấy họ ở trong tay Đức Chúa Trời, Đấng ném họ xuống địa ngục, hay cứu họ khỏi sự gian ác vô cùng đáng khiếp này, theo ý muốn Ngài, thì họ ắt phải có một cảm giác và những sự thực hành độc lập với những mối quan tâm cá nhân của mình, và dù họ xem mình an toàn đến đâu, điều ấy được gọi một cách xứng đáng là sự kính sợ Chúa, và sự kính sợ vinh hiển của uy nghi Ngài. Vì thế điều này được truyền cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, như một phần trong sự vâng lời thánh khiết của họ đối với Ngài. [Phục Truyền 28:58:] "Nếu ngươi không cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp nầy, chép trong sách nầy, để kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ nầy, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, thì Đức Giê-hô-va sẽ khiến các tai vạ ngươi lạ lùng," v.v.
Và một tình cảm có cùng bản tính và loại này sẽ được các cư dân thiên đàng thực hành mãi mãi, như điều tất yếu hàm chứa trong tình yêu thương Đức Chúa Trời, khi nhìn nhận quyền năng và uy nghi vinh hiển, đáng khiếp, tối cao của Ngài, và nhìn nhận chính mình cùng mọi loài thọ tạo, như vô cùng thấp kém hơn Ngài, và như hư không so với Ngài, và hoàn toàn lệ thuộc nơi Ngài, về sự hiện hữu, mọi cử động của lòng mình, và mọi điều tốt lành, và trong cái nhìn rõ ràng về cơn thịnh nộ đáng khiếp của Ngài đối với kẻ tội lỗi, và hình phạt kinh khủng giáng trên họ. Điều này được mô tả trong Khải Huyền chương 15. Giăng thấy bảy thiên sứ cầm bảy tai nạn sau cùng; vì trong các tai nạn đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được trọn; và đồng thời ông thấy các cư dân thiên đàng đang nhìn xem, hát và nói rằng, "Hỡi Chúa, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc Chúa lớn lao lạ lùng thay! Đường lối Chúa công bình và chân thật thay, Hỡi Vua của các thánh đồ! Ai sẽ không kính sợ Chúa, và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ mình Ngài là thánh; vì các phán xét của Ngài đã được tỏ ra." Tôi tiến đến một câu Kinh Thánh khác. [Phi-líp 2:12, 13.] "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình: vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Ở đây sự sợ sệt run rẩy ắt có nghĩa là những sự thực hành của tâm trí xứng hợp với sự lệ thuộc của họ nơi Đức Chúa Trời và năng lực hành động của Ngài, về mọi sự, ngay cả mọi cử động của lòng họ, của ý chí và sự lựa chọn; vì sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời này được đưa ra như một lý do vì sao họ nên tiếp tục con đường Cơ Đốc với sự sợ sệt run rẩy: Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Họ đang lơ lửng trên địa ngục, và ắt phải rơi vào đó, trừ khi được cánh tay toàn năng của Đức Chúa Trời nâng đỡ và giải cứu, hành động trong họ, và uốn nắn họ vừa muốn vừa làm điều cần thiết để thoát khỏi địa ngục và đạt được thiên đàng; trong điều đó Đức Chúa Trời vô hạn trên mọi sự kiểm soát, và hành động theo ý tốt Ngài, theo mưu ý của ý muốn Ngài. Ở đây cùng một ý tưởng được nêu lên, và cùng một chân lý được bày tỏ, với chân lý trong câu văn của chúng ta, như nền tảng và lý do của việc con người kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời, và làm nên sự cứu chuộc mình với sự sợ sệt run rẩy, tức là: sự lệ thuộc hoàn toàn của họ nơi Đức Chúa Trời trong mọi sự, ngay cả về mọi tư tưởng và cử động của lòng, mà Ngài khiến hiện hữu một cách hiệu quả bởi năng lực vô hình, bí mật, toàn năng của Ngài, theo ý muốn Ngài, ắt phải bất biến, và theo ý định đời đời của Ngài, bao gồm mọi điều Ngài sẽ làm đến đời đời trong việc tạo ra mọi sự, và định đặt mọi biến cố: đến nỗi chỉ có một chuỗi biến cố vô tận, gồm vô số mắt xích, mà sự hiện hữu, biến cố và cử động nhỏ nhất, và mọi hoàn cảnh, dù vi tế nhất, cũng là một phần cần thiết, cũng như sự lớn nhất; toàn bộ được hình thành bởi mưu ý khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn lệ thuộc nơi Ngài, và được Ngài thi hành; và không thể nhận một sự thay đổi hay biến đổi nhỏ nhất nào có thể được, vì nó được thiết lập và cố định vững chắc như sự hiện hữu và ngôi của Đấng Toàn Năng.
Tôi kết luận phần này bằng việc nhận xét rằng, không còn gì tranh cãi được nữa, chắc chắn rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, như đã được giải thích, giả định sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài, khi nhìn nhận Ngài như Ngài thật là, và chính mình như chúng ta thật là; và rằng, sự lệ thuộc này càng hoàn toàn, trọn vẹn và phổ quát bao nhiêu, thì nền tảng cho sự kính sợ này càng lớn bấy nhiêu, và tình cảm này sẽ mạnh mẽ và bền bỉ tương xứng với cái nhìn và cảm nhận của chúng ta về sự lệ thuộc ấy. Vì thế giáo lý hàm chứa trong câu văn của chúng ta đặt nền tảng tốt nhất và hoàn hảo nhất cho sự thực hành kính sợ Đức Chúa Trời, và hoàn toàn thích hợp để cổ võ nó; và mọi ý kiến, quan niệm nào trái với điều này, và mô tả con người như có phần nào tự đủ, và độc lập trong bất cứ phương diện nào, đều trái với sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, và có xu hướng ngăn cản hay hủy diệt nó.
3. Sự tin cậy hoàn toàn, không dè dặt nơi Đức Chúa Trời là một sự thực hành của sự tin kính thật, và thiết yếu đối với nó. Nền tảng duy nhất cho điều này là sự đầy đủ mọi sự của Ngài, Ngài bất biến trong lòng tốt, sự chân thật và thành tín của Ngài, và toàn năng, tối cao, hay làm mọi điều theo ý muốn Ngài, và hướng dẫn mọi sự bởi tác động thường xuyên, phổ quát của Ngài, để đạt được mục đích khôn ngoan và tốt lành nhất. Mọi điều trái với bản tính ấy đều không tương hợp với việc Ngài là đối tượng của sự tin cậy và tin tưởng không dè dặt đối với tâm trí tin kính. Nếu Đức Chúa Trời không bất biến trong các thuộc tính và ý định của Ngài, và nếu Ngài không có mọi loài thọ tạo và mọi sự dưới sự điều khiển và cai trị của Ngài; và nếu có thể có một cử động hay hành động nào trong vũ trụ độc lập với sự điều khiển, tác động và ý muốn của Ngài; và nếu Ngài không biết đâu là mục đích tốt nhất, và đâu là phương tiện khôn ngoan và tốt nhất để hoàn thành nó; và nếu Ngài không bất biến quyết định điều Ngài sẽ làm, trong sự thực hành sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn; thì tâm trí nhân ái, tin kính sẽ không có nền tảng nào cho sự tin cậy và tin tưởng không dè dặt.
Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta không phải như vậy, "Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài là trọn vẹn; vì mọi đường lối Ngài là công bình: Ngài là Đức Chúa Trời thành tín, không có sự gian ác, công bình và chánh trực là Ngài." Tâm trí tin kính, cảm nhận sự lệ thuộc hoàn toàn, trọn vẹn của mình, và sự lệ thuộc phổ quát của mọi sự, nơi Đức Chúa Trời này, Đấng mình yêu mến hết lòng, đặt trọn sự tin cậy mình nơi Ngài, và nương cậy Ngài với sự tin tưởng không dè dặt nhất, và sự thỏa lòng cùng vui sướng lớn nhất, "Người thấy bàn tay Đức Chúa Trời dẫn dắt mọi lò xo và chuyển động ẩn giấu của vũ trụ, và, với một sự vận hành bí mật nhưng không hề sai lầm, điều khiển mọi biến cố," [Chú thích 9: Bài giảng của Tiến sĩ Blair, tập 1, trang 46. — Người hiệu đính.] để cổ võ và thực hiện điều tốt lành lớn nhất có thể, vinh hiển của chính Ngài và hạnh phúc lớn nhất của nước Ngài, và của mọi người tin cậy Ngài; và vui vẻ đặt sự tin tưởng lớn nhất và không dè dặt nhất nơi Ngài, và giao phó mọi lo lắng mình cho Ngài. "Người nghỉ an nơi Đức Giê-hô-va, và kiên nhẫn đợi chờ Ngài."
Như vậy người tin kính, nhân ái tin cậy Đức Chúa Trời để Ngài tôn vinh chính mình bởi mọi sự, và mọi biến cố, xảy đến, dù chúng có vẻ tăm tối, và có khuynh hướng trái ngược, đối với người ấy. Và người ấy, không thấy được làm thế nào, tin cậy hoàn toàn nơi Ngài để đem điều tốt, điều tốt không kể xiết, ra khỏi mọi sự gian ác; đến nỗi không một biến cố nào xảy đến mà không phải là tốt nhất, xét toàn thể, và mọi sự đều kết thúc vì ích lợi lớn nhất cho các tôi tớ Ngài và nước đời đời của Ngài. Và người ấy đặt niềm hy vọng và sự tin cậy mình hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời này, cho mọi điều mình ước muốn và cần cho chính mình, và cho đồng loại mình, cho thân thể hay linh hồn, trong đời nầy và đến đời đời: và ngôn ngữ của lòng người ấy là ngôn ngữ của Đa-vít, [Thi Thiên 62:5, v.v.] "Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ an nơi Đức Chúa Trời; vì sự trông đợi ta ở nơi Ngài. Duy Ngài là hòn đá và sự cứu rỗi ta; Ngài là đồn lũy ta: ta sẽ chẳng bị rúng động. Sự cứu rỗi và sự vinh hiển ta ở nơi Đức Chúa Trời: hòn đá sức lực ta, và nơi nương náu ta, đều ở trong Đức Chúa Trời. Hỡi dân sự, hãy tin cậy Ngài luôn luôn; hãy dốc đổ lòng mình ra trước mặt Ngài; Đức Chúa Trời là nơi nương náu của chúng ta."
Tóm lại, giáo lý này, được dạy trong câu văn của chúng ta, và dạy khắp cả Kinh Thánh, khi được hiểu biết và tiếp nhận một cách thành tâm, sẽ đánh đổ và hủy diệt sự tự tin và tự lệ thuộc, vốn tự nhiên nơi con người, và mà sự tự yêu mình truyền cảm cho người; nó nhắm thẳng vào tính ích kỷ và sự kiêu ngạo của con người, và thích hợp để đánh đổ mọi sự cao ngạo trong lòng người, là sự tự tôn mình chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; để tôn cao Đức Chúa Trời, và hạ thấp con người, và uốn nắn người bám lấy Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, trong sự tin cậy và lệ thuộc khiêm nhường nơi một mình Ngài. Chẳng có gì lạ khi giáo lý này khó chịu đối với những ai mà tính ích kỷ và sự kiêu ngạo chưa bao giờ bị khuất phục, và đã bị chống đối nhiều trong thế gian tội lỗi này.
4. Sự phó thác hoàn toàn, vô điều kiện cho ý muốn Đức Chúa Trời, và sự bằng lòng vui vẻ với nó, là một phần thiết yếu của sự tin kính thật. Để làm điều này, ý muốn Đức Chúa Trời phải được xem như khôn ngoan và tốt lành một cách bất biến, và như khôn ngoan định đặt và hướng dẫn mọi biến cố để đạt được một mục đích tốt; và định đặt mọi sự gian ác như dịp và phương tiện cần thiết cho điều tốt lành lớn nhất. Đức Chúa Trời không thể toàn năng, khôn ngoan và tốt lành vô hạn, trừ khi Ngài đã định trước mọi điều xảy đến; và vì thế trên bất cứ giả định nào khác sẽ không có nền tảng hay lý do nào cho sự phó thác hoàn toàn, không dè dặt cho ý muốn Ngài. Tâm trí tin kính, nhân ái không thể bằng lòng với bất cứ sự việc hay biến cố nào không khôn ngoan và tốt lành; nó không thể hòa giải với sự gian ác, xét tự nó, chỉ như sự gian ác; nhưng để vui lòng với việc nó xảy đến, nó phải được xét trong mối liên hệ với điều tốt lành mà nó là dịp của điều ấy. Vì thế sự phó thác thật cho ý muốn Đức Chúa Trời giả định Ngài hướng dẫn mọi chuyển động trong vũ trụ, và định đặt mọi biến cố trong sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn. Trong cái nhìn này, và chắc chắn về điều này, ngôn ngữ của lòng tin kính, nhân ái là, "Ý Cha được nên;" không đưa ra ngoại lệ hay điều kiện nào. Dù sự gian ác nào xảy đến liên quan đến chính mình hay người khác, người ấy sẵn sàng thốt lên ngôn ngữ của Hê-li tin kính: "Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều đẹp ý Ngài." Người ấy vui vẻ thực hành sự vâng phục và phó thác không dè dặt cho Đấng khôn ngoan mọi sự và tốt lành vô hạn.
5. Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và tự hạ mình trước mặt Ngài vì tội lỗi mình, được bao gồm trong sự thực hành tin kính Cơ Đốc. Điều này gồm có cảm nhận và công nhận sự gian ác của tội lỗi, sự đáng khinh của nó, cảm thấy mình hoàn toàn đáng trách và phải chịu trách nhiệm về nó, ghê tởm nó, và tự kết án mình vì nó, từ bỏ nó, và quay khỏi nó; trong đó kẻ tội lỗi xưng Đức Chúa Trời là công chính, và tán thành luật pháp Ngài, và kết án và lấy sự hổ thẹn cho chính mình. Điều này luôn xảy ra và được thực hành trong cái nhìn về những chân lý ấy, là những điều ít nhất được hàm chứa trong giáo lý chúng ta đang xét. Và lòng người không thể ăn năn trong khi chống đối giáo lý này, và những chân lý hàm chứa trong nó. Điều này chỉ có thể được làm bởi một lòng không ăn năn, ích kỷ, kiêu ngạo, là lòng luôn chống đối và ghét giáo lý này, dù sự hiểu biết và sự phán đoán có thể bị thuyết phục rằng nó là thật.
Giáo lý về các ý định của Đức Chúa Trời, định trước mọi điều xảy đến, vì vinh hiển của chính Ngài và vì ích lợi chung lớn nhất, tất yếu bao gồm sự ghét tội lỗi của Ngài, và bản tính gian ác, phạm tội của nó, vì nó chống đối vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi chung; và kẻ tội lỗi, là người phạm tội, trong đó bày tỏ sự thù nghịch mình đối với Đức Chúa Trời, và đối với điều tốt là đối tượng của các ý định của Ngài: và nếu xu hướng và hậu quả tự nhiên của tội lỗi xảy ra, mà không bị chống lại, và bị cai trị để đạt được một mục đích mà tội lỗi và kẻ tội lỗi chống đối, thì mục đích của Đức Chúa Trời trong các ý định của Ngài sẽ bị thất bại, Ngài sẽ bị sỉ nhục, và điều tốt sẽ bị hủy diệt bởi sự gian ác không giới hạn.
Kẻ tội lỗi cũng đáng trách và phạm tội, như thể tội lỗi của người không bị cai trị vì điều tốt; vì bản tính của nó cũng xấu xa và vô lý như thể không có điều tốt nào đến từ nó; và tội lỗi là một tội ác lớn như thể không có các ý định thiêng liêng; và trong một số phương diện còn lớn hơn: vì kẻ tội lỗi hành động tự do như người có thể nếu không có các ý định; người có mọi sự tự do có thể có trong bản tính của sự việc; người hành động tự nguyện, và người chống đối các ý định khôn ngoan, thánh khiết và nhân ái của Đức Chúa Trời, và kế hoạch vô cùng khôn ngoan, đẹp đẽ và nhân ái mà Ngài đã lập, và đang thi hành, ngay trong chính tội lỗi và sự phản nghịch mà bởi đó người đang hoàn thành nó. Khi mắt kẻ tội lỗi được mở ra để thấy tất cả điều này, người thấy sự gian ác của tội lỗi, vì nó chống đối Đức Chúa Trời vô cùng cao cả và vinh hiển này, chống đối mọi mục đích và ý định khôn ngoan, nhân ái của Ngài, và chống đối kế hoạch khôn ngoan, vinh hiển và bao quát mọi sự trong các công việc của Ngài. Người thấy điều này, và thờ phượng, và lòng người tan vỡ và mềm mại trong sự đau đớn ăn năn, và tự kết án, tự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời này. Nhưng kẻ tội lỗi không ăn năn thì không thể hòa giải, và thù nghịch với Đức Chúa Trời như vậy, và, trong sự kiêu ngạo và bất kính của lòng mình, "cãi lại Đức Chúa Trời," và nói, "Sao Ngài còn bắt lỗi? Vì ai đã chống cự ý muốn Ngài?"
6. Niềm vui tôn giáo trong Đức Chúa Trời, và trong sự cai trị cùng nước của Ngài, là một nhánh của sự tin kính thật. Điều này được dạy dỗ dồi dào trong Kinh Thánh; và các Cơ Đốc nhân được truyền phải "luôn vui mừng trong Chúa." Và chúng ta có nhiều tấm gương về niềm vui tôn giáo của những người tin kính. Bông trái của Đức Thánh Linh là sự vui mừng. Các tín hữu vui mừng với niềm vui không tả được và đầy vinh hiển; và niềm vui này không ai có thể lấy khỏi họ. Đây là niềm vui của lòng nhân ái, trong sự thực hành tình yêu thương Đức Chúa Trời, đã được mô tả ở trên, khi ngắm xem Ngài vô cùng cao cả và được phước đời đời, có quyền cai trị không thể kiểm soát trên mọi sự, định trước và cố định từ đời đời mọi sự, và mọi biến cố, trong cách khôn ngoan và tốt lành nhất, để cổ võ và thực hiện mục đích đáng ao ước và quan trọng nhất, và ích lợi lớn nhất có thể của toàn thể. Với điều này tâm trí nhân ái được nâng đỡ và vui lòng, trong mọi sự tăm tối, tội lỗi và gian ác xảy đến trong thế gian này, và trong cái nhìn về những điều sẽ tồn tại mãi mãi trong thế gian hầu đến, biết rằng Đức Chúa Trời đã định đặt tất cả, vì cớ điều tốt mà Ngài sẽ đem ra khỏi nó; rằng cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài; và phần còn lại của cơn giận, là phần sẽ không đáp ứng điều này, hay bất cứ mục đích tốt nào, Ngài sẽ cai trị và ngăn chặn một cách hiệu quả. Trong cái nhìn này người có sự nâng đỡ, yên ủi và niềm vui vững chắc, lâu dài, và nói, "Đức Giê-hô-va cai trị, đất hãy vui mừng. Hỡi người công bình, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va."
Và như chân lý này, xét trong toàn bộ phạm vi của nó, thích hợp để nâng đỡ, yên ủi và làm vui lòng của những người bạn tin kính của Đức Chúa Trời, dù họ ở trong tình cảnh nào, và dù vẻ bề ngoài của sự việc quanh họ ra sao; thì nó cũng là chân lý duy nhất có thể nâng đỡ họ. Nếu họ từ bỏ hay buông mất chỗ bám vào nền tảng và trụ cột vững chắc này, họ ắt phải chìm vào tăm tối, buồn rầu và tuyệt vọng. Nếu họ không chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không thể bị thất bại trong mưu ý và các ý định của Ngài, và rằng Ngài đã cố định kế hoạch tốt nhất, bao gồm mọi biến cố, không thể thay đổi cho tốt hơn; nếu họ không biết chắc rằng sự việc có thể xảy ra, mà xét toàn thể không phải là tốt nhất, nhưng Đức Chúa Trời có thể đã được tôn vinh hơn, và dân sự Ngài hạnh phúc hơn, nếu chúng không xảy đến; và nếu họ tin điều này là đúng; thì họ ắt phải chìm vào tăm tối, đau buồn và sầu khổ, mà không một sự suy xét nào có thể cất đi, nhưng phải ở mãi trên tâm trí họ đời đời.
Và khi họ thấy tội lỗi và sự bội đạo phổ quát của loài người, và những sự gian ác vô cùng đáng khiếp là bạn đồng hành và hậu quả của điều này, và biết rằng điều này không phải tình cờ, hay ngoài kế hoạch thiêng liêng; nhưng đã được Đức Chúa Trời định đặt và quyết định, để con đường được mở ra cho Sự Cứu Chuộc bởi Con Đức Chúa Trời, công việc vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài được tôn vinh, Đấng Cứu Chuộc được tôn cao và tôn kính đời đời; và những người được cứu chuộc được hạnh phúc nhất trong nước đời đời của Đức Chúa Trời, trong đó họ cũng hy vọng được chia phần, và ngắm xem và yêu mến và hầu việc và ngợi khen Đức Chúa Trời này không cùng; thì niềm vui nhân ái của họ càng dâng cao hơn. Và càng ngắm xem sự sắp đặt và kế hoạch thiêng liêng này, với mọi phụ thuộc của nó, và nhận ra sự khôn ngoan đa dạng, và lòng tốt không bờ bến của nó, thì niềm vui của họ càng tăng thêm, và họ sẵn sàng kêu lên, với sứ đồ Phao-lô, "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự xét đoán của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai dò được! Vì ai đã biết ý Chúa, hay là ai đã làm mưu sĩ Ngài? Hay là ai đã cho Ngài trước, đặng được Ngài trả lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng. A-men."
Người ích kỷ có thể có một mức độ lớn niềm vui tôn giáo; nhưng nó hoàn toàn khác về bản tính và loại với niềm vui của người thật sự tin kính và nhân ái, và không có sự tin kính thật nào trong nó; vì không có sự tôn trọng thật đối với Đức Chúa Trời trong nó, không có sự quan tâm vô vị lợi đến vinh hiển Ngài, và ích lợi công cộng, chung, hay ích lợi của người khác. Đó là niềm vui của kẻ giả hình, của người lòng giả dối, là người chỉ quan tâm và tìm kiếm chính mình, điều tốt riêng tư, cá nhân được cho là của mình. Nếu người nghĩ Đức Chúa Trời yêu mình, và định làm cho mình hạnh phúc đời đời, điều này cho người niềm vui lớn, trong khi tâm trí người co lại xuống cái tôi nhỏ bé của mình, và người không có niềm vui và sự vui mừng vô vị lợi, khi ngắm xem Đức Chúa Trời, trong bản tính vinh hiển và quyền cai trị không giới hạn của Ngài, và hạnh phúc vô hạn, độc lập của Ngài, làm mọi điều Ngài muốn, định đặt mọi biến cố vì vinh hiển của chính Ngài và ích lợi chung; người cũng không sẵn lòng lệ thuộc Đức Chúa Trời như vậy, và hoàn toàn mắc nợ Ngài về mọi điều tốt, như điều hàm chứa trong việc Ngài định trước mọi điều xảy đến. "Người ngu muội chẳng biết, kẻ dại dột cũng chẳng hiểu điều này." Nhưng ngôn ngữ của người bạn tin kính của Đức Chúa Trời là, "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã làm cho tôi vui mừng bởi công việc Ngài: tôi sẽ thắng hơn trong các việc tay Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài lớn lao thay! và tư tưởng Ngài rất sâu. Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn lại đời nầy sang đời kia:" [Thi Thiên 92:4, 5, 6; 33:11.] "Linh hồn tôi sẽ khoe mình về Đức Giê-hô-va: những người khiêm nhường sẽ nghe điều đó, và vui mừng. Hãy cùng tôi tôn trọng Đức Giê-hô-va, và chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh Ngài:" [Thi Thiên 34:2, 3.]
7. Sự sùng kính, gồm có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong Sự Tôn Thờ, Sự Xưng Tội, Sự Tuyên Xưng, Sự Dâng Mình, Sự Cầu Xin, Sự Tạ Ơn, và Sự Ngợi Khen, là một nhánh lớn và quan trọng của sự tin kính. Tôi sẽ xét từng phần của sự sùng kính vừa kể, và cho thấy giáo lý đã được suy ra từ câu văn của chúng ta, và đã được giải thích, chẳng những không mâu thuẫn với những điều này, mà còn thích hợp để khơi dậy và cổ võ chúng, và là nền tảng duy nhất thích hợp của chúng.
Sự Tôn Thờ gồm có nhớ lại và chú ý đến, và, với sự kính sợ sâu xa và sự kính sợ tôn giáo, tôn kính các đức tính và bản tính vô cùng tuyệt vời, vinh hiển của Đức Chúa Trời Tối Cao, được bày tỏ trong các công việc lạ lùng của Ngài, và sự cai trị khôn ngoan nhất và phổ quát nhất, trong một lời cầu khẩn trang trọng dâng lên Ngài.
Bây giờ, không cần lập luận nào để chứng minh rằng, một Hữu Thể có sự cao cả, quyền năng, sự ngay thẳng, khôn ngoan và lòng tốt vô hạn, là Đấng trên mọi sự kiểm soát, làm điều Ngài muốn, và định đặt, hướng dẫn mọi sự bởi mưu ý và ý định của Ngài, với năng lực không thể cưỡng lại, để đạt được mục đích tốt nhất — rằng một Hữu Thể như vậy là đối tượng duy nhất thích hợp của sự tôn thờ này, và rằng ai có sự tin chắc rõ ràng hơn và ấn tượng cùng cảm nhận lớn hơn về một Hữu Thể và bản tính như vậy, thì sự thực hành của lòng người ấy trong sự tôn thờ khiêm nhường sẽ càng mạnh mẽ và sốt sắng hơn; và đây là đối tượng duy nhất thích hợp để tiếp tục và gia tăng nó mãi mãi. Và ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể thay đổi trong các ý định của Ngài, và đã không định trước mọi điều xảy đến, nhưng nhiều sự việc xảy ra trái với ý muốn Ngài, và đến nỗi làm cho kế hoạch hành động của Ngài kém hoàn hảo hơn là nó đã có thể, ắt phải có xu hướng làm nguội lạnh nhiều, nếu không hủy diệt hoàn toàn, sự tôn thờ sùng kính và hợp lý nhất, và không tương hợp với sự hưởng thụ và hạnh phúc trọn vẹn của tâm trí sùng kính.
Sự xưng tội lỗi, sự không xứng đáng, sự khốn khổ, sự lệ thuộc hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời và ân điển tối cao của Ngài, v.v. là thiết yếu cho sự sùng kính của một tội nhân: sự tin chắc và cảm nhận về tất cả điều này được hàm chứa trong mọi sự thực hành tin kính của người, và lẫn lộn với chúng.
Tất cả điều này được hàm chứa trong sự ăn năn, đã được xét; và đã được cho thấy chân lý đang xét thích hợp để cổ võ điều này. Kẻ tội lỗi càng có cái nhìn rõ ràng hơn về sự tuyệt vời của bản tính thiêng liêng, về quyền tối cao hoàn toàn, độc lập của Đức Chúa Trời, về sự khôn ngoan, sự ngay thẳng và lòng tốt vô hạn của Ngài, và sự lệ thuộc hoàn toàn của mình nơi quyền năng và sự hành động của Đức Chúa Trời, thì người ắt phải càng có cảm nhận lớn hơn về bổn phận yêu mến và vâng lời Ngài; và do đó về tội lỗi, sự hèn hạ và sự đáng khinh của chính mình như một tội nhân và kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời này; và cảm thấy mình hoàn toàn hư mất và khốn khổ: và vì thế người sẽ càng tự do và đầy đủ xưng ra tất cả điều này. Sự tuyên xưng, sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, Sự Tạ Ơn và ngợi khen, trong đó người thờ phượng sùng kính Đức Chúa Trời bày tỏ trước mặt Ngài tình yêu thương mình đối với Ngài, và mọi tình cảm thân thiện, tin kính của lòng mình; dâng mình cho Đức Chúa Trời, sẵn lòng hầu việc Ngài, hiện hữu, làm và chịu điều gì Đức Chúa Trời muốn và đòi hỏi, và được Ngài dùng để đáp ứng các mục đích khôn ngoan của Ngài; công nhận lòng tốt của Đức Chúa Trời, ngưỡng mộ và ngợi khen Ngài vì Ngài là ai, và vì điều Ngài làm; tất cả điều này được đặt trên sự hoàn hảo vô hạn, và vinh hiển của Đấng Thiêng Liêng, là Đấng "trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời," tối cao, độc lập, "lạ lùng trong mưu định, và tốt lành trong việc làm;" năng lực của Ngài hướng dẫn mọi cử động và biến cố trong vũ trụ, theo mưu ý của ý muốn Ngài. Một hữu thể không tối cao, không quyền năng, khôn ngoan và tốt lành đến nỗi tất yếu định trước mọi điều xảy đến, không thể là đối tượng thích hợp của những sự thực hành sùng kính này của lòng tin kính.
BÀI GIẢNG XIX.
Cùng Đề Tài (tiếp tục).
Truyền Đạo 3:14. Tôi biết mọi việc Đức Chúa Trời làm nên còn có đời đời: người ta chẳng thêm gì được, cũng chẳng bớt gì được; Đức Chúa Trời làm như thế, để loài người kính sợ trước mặt Ngài.
TRONG bài giảng trước, sự thực hành tin kính đã được xét trong một số điểm riêng. Điểm cuối cùng được nhắc đến là sự sùng kính, và một số điều bao gồm trong điều này đã được xét. Một nhánh khác của sự sùng kính nay đòi hỏi sự chú ý của chúng ta.
Sự Cầu Xin là phần của sự sùng kính trong đó chúng ta, trong lời cầu khẩn dâng lên Đức Chúa Trời, bày tỏ những ước muốn của mình, hay xin Ngài làm hay ban điều mà đối với chúng ta có vẻ tốt và đáng ao ước. Điều này đòi hỏi một sự xét kỹ hơn, vì một số người đã nghĩ nó không tương hợp với giáo lý về các ý định của Đức Chúa Trời, định trước mọi điều xảy đến; vì, theo điều này, mọi sự đều cố định, và không thể thay đổi. Người ta đã nói, không thể có lý do hay động cơ nào để cầu nguyện, hay đưa ra bất cứ lời cầu xin nào, với một Đức Chúa Trời bất biến, là Đấng mà ý định không thể thay đổi, và đã cố định mọi biến cố, mà không có khả năng thay đổi nào.
Trước khi có bất cứ nỗ lực nào để dỡ bỏ sự phản đối này, và khó khăn được cho là, phải nhận xét rằng, nó cũng nằm chống lại sự biết trước của Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước mọi điều sẽ xảy đến, thì mọi biến cố đều cố định và chắc chắn, nếu không nó không thể được biết trước. "Mọi việc Ngài làm, Đức Chúa Trời đã biết từ buổi sáng thế." Ngài đã quyết định, và đã ban một ý định bất biến, về mọi điều Ngài sẽ làm đến đời đời. Theo kế hoạch của sự phản đối đang xét, có thể nói, người ta có lý do hay động cơ nào để xin Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì cho mình, hay cho bất cứ ai khác, vì Ngài biết chắc không sai lầm từ ban đầu điều Ngài sẽ làm, và vì thế nó cố định không thay đổi? Vì thế nếu cầu nguyện với một Đức Chúa Trời toàn tri là hợp lý, thì cầu nguyện với một Đức Chúa Trời bất biến cũng hợp lý như vậy. Vì điều trước tất yếu bao hàm điều sau. Nhưng để cho thấy sự phản đối là không có nền tảng, những điều sau phải được nhận xét.
I. Nếu Đức Chúa Trời không toàn tri và bất biến, và đã không định trước mọi điều xảy đến, thì Ngài sẽ không phải là đối tượng thích hợp của sự thờ phượng, và sẽ không có nền tảng, lý do hay sự khích lệ nào để đưa ra bất cứ lời cầu xin nào với Ngài.
Điều này, tôi cho rằng, sẽ rõ ràng với bất cứ ai suy xét kỹ những nhận xét sau.
Thứ nhất. Nếu không có một Hữu Thể bất biến, toàn tri, thì sẽ không có Đức Chúa Trời, không có đối tượng thích hợp của sự thờ phượng. Một hữu thể có khả năng thay đổi tất yếu là không hoàn hảo, và có thể thay đổi từ xấu đến tệ hơn, và thậm chí ngừng hiện hữu, và vì thế không thể được tin cậy. Nếu chúng ta có thể biết rằng một hữu thể như vậy đã hiện hữu, và rằng người đã từng khôn ngoan, tốt lành và quyền năng, chúng ta không thể có bằng chứng nào rằng người sẽ tiếp tục khôn ngoan hay tốt lành, hay rằng người hiện nay như vậy, hay rằng người hiện nay sẵn lòng để ý đến các lời cầu xin của chúng ta, hay hoặc sẵn lòng hoặc có thể ban chúng; hay thậm chí rằng người có hiện hữu. Vậy có lý do khích lệ nào để cầu nguyện với một hữu thể hay thay đổi? Chắc chắn chẳng có gì cả. Vì thế, nếu không có lý do để cầu nguyện với một Đức Chúa Trời bất biến, thì không thể có lý do nào để cầu nguyện cả.
Thứ hai. Nếu Đức Chúa Trời khôn ngoan, tốt lành, và toàn năng vô hạn, tối cao và độc lập; thì chắc chắn Ngài bất biến, và đã định trước mọi điều xảy đến. Điều này đã được chứng minh ở trên, hay đúng hơn là hiển nhiên. Nhưng nếu Ngài không khôn ngoan và tốt lành vô hạn, v.v. thì Ngài không thể được tin cậy; Ngài không thể là đối tượng của sự tin cậy và tin tưởng được hàm chứa, và thậm chí được bày tỏ, trong việc cầu nguyện với Ngài.
Thứ ba. Người tin kính, nhân ái, sùng kính thật sẽ không ước muốn, hay thậm chí dám, cầu nguyện với Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì, nếu Ngài hay thay đổi, và sẵn lòng thay đổi mục đích và kế hoạch của Ngài, để ban các lời cầu xin của người. Vì thế người không bao giờ cầu nguyện với ai ngoài một Đức Chúa Trời bất biến, là Đấng mà mưu Ngài được vững lập đời đời, và ý tưởng của lòng Ngài còn lại đời nầy sang đời kia. Người cảm nhận rằng mình là một loài thọ tạo rất không hoàn hảo; rằng lòng mình, ý chí mình, bị bại hoại và tội lỗi một cách đáng sợ; rằng mình không biết điều gì khôn ngoan và tốt nhất để làm trong bất cứ trường hợp nào; điều gì tốt nhất cho mình, cho loài người nói chung, cho thế gian, hay cho vũ trụ; điều gì tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, và ích lợi chung lớn nhất; và rằng sẽ vô cùng không đáng ao ước và đáng khiếp nếu ý muốn của chính mình được để ý đến đến nỗi cai trị trong việc quyết định điều gì sẽ được làm cho mình hay bất cứ hữu thể nào khác, hay điều gì sẽ xảy đến. Nếu có thể để cho người quyết định trong trường hợp nhỏ nhất, người sẽ không dám làm điều đó, nhưng sẽ trao lại cho Đức Chúa Trời, và nói, "Xin ý Cha được nên, chớ theo ý tôi." Nhưng người không thể làm điều này, trừ khi người chắc chắn rằng ý muốn Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành một cách bất biến, và rằng Ngài đã định làm điều tôn vinh chính Ngài nhất, và ích lợi lớn nhất của toàn thể; đồng thời biết chắc không sai lầm điều gì phải xảy đến, trong mọi trường hợp, để đáp ứng mục đích này; và do đó ắt phải đã cố định kế hoạch khôn ngoan và tốt nhất, định trước mọi điều xảy đến. Vì thế, dù các lời cầu xin của người cho chính mình, hay cho người khác, là gì, người dâng chúng lên Đức Chúa Trời, và xin, với điều kiện này, luôn hoặc được bày tỏ hoặc được hàm ý, Nếu đẹp ý Ngài: vì nếu không người sẽ không muốn các lời cầu xin của mình được ban, nếu có thể được. Và ai xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì, mà không đưa ra điều kiện này, nhưng dựng lên ý muốn của chính mình, và ước muốn được nó thỏa mãn, dù nó có vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi lớn nhất của nước Ngài, hay không; và, nếu trong quyền năng mình, sẽ ép buộc Đấng Tạo Hóa mình ban lời cầu xin của mình, và uốn ý muốn Đức Chúa Trời theo ý muốn của chính mình; ai cầu nguyện với Đức Chúa Trời với khuynh hướng như vậy, là kẻ thù bất kính đối với Đức Chúa Trời, không thực hành sự sùng kính thật, và không thể được nhậm; và mọi người bạn của Đức Chúa Trời đều ao ước người ấy bị từ chối. Sự phó thác cho ý muốn Đức Chúa Trời luôn giả định ý muốn Ngài cố định và thiết lập một cách bất biến, điều mà nó không thể có, trừ khi Ngài đã định trước mọi điều xảy đến.
Như vậy đã rõ: nếu Đức Chúa Trời là Đấng hay thay đổi, và đã chẳng tiền định bất cứ sự gì xảy ra, thì sẽ không còn nền tảng nào cho sự thờ phượng, hay lý do nào để cầu nguyện cùng Ngài; hay nói cách khác, chỉ có một Đức Chúa Trời bất biến mới đem lại lý do và sự khích lệ cho sự cầu nguyện và khẩn xin. — Tôi xin tiếp tục nhận xét rằng:
2. Có đầy đủ lý do, cùng mọi sự khích lệ đáng ao ước và có thể có được, để cầu nguyện cùng một Đức Chúa Trời bất biến, là Đấng từ đời đời đã quyết định điều Ngài sẽ làm trong mọi trường hợp, và đã tiền định bất cứ sự gì xảy ra.
Điều này chắc chắn sẽ hiển nhiên đối với bất cứ ai chịu suy xét kỹ các chi tiết sau đây.
Thứ nhất. Cầu nguyện là thích hợp, quan trọng và cần thiết để nhận được ân huệ từ một Đức Chúa Trời bất biến, chẳng kém gì trường hợp Ngài là Đấng hay thay đổi và đã chẳng tiền định điều gì.
Dùng phương tiện cũng cần thiết để đạt được cứu cánh, chẳng khác gì nếu không có điều gì được ấn định và chắc chắn. Dầu đã được sắc định rằng Phao-lô cùng mọi người trên tàu sẽ lên bờ bình an, khi họ gặp bão giữa biển; song điều ấy vẫn phải được thực hiện nhờ các phương tiện, và nếu các thủy thủ đã chẳng ra tay điều khiển tàu, thì sự kiện ấy không thể xảy ra, và họ không thể được cứu. Cầu nguyện là một phương tiện để nhận được điều Đức Chúa Trời đã định ban cho; vì Ngài đã định ban nó để đáp lời cầu nguyện, chứ không theo cách nào khác. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: "Hãy xin, các ngươi sẽ được." Khi Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm nhiều việc lớn cho Y-sơ-ra-ên, Ngài lại phán thêm: "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: vì việc nầy, ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu xin ta để ta làm cho" [Ê-xê-chi-ên 36:37.] Việc ban các ân huệ mà Đức Chúa Trời đã định ban cũng treo lơ lửng nơi sự khẩn xin của họ, chẳng khác gì nếu chưa từng có điều gì được quyết định và ấn định về nó. Cầu nguyện được xem trọng trong việc ban ân huệ, và lời cầu nguyện được nhậm, Đức Chúa Trời ban cho, thật sự và đầy đủ để đáp lại nó, chẳng khác gì nếu chưa từng có điều gì được quyết định và tiền định về chúng: vì mạng lệnh bao gồm và ấn định các phương tiện, chẳng kém gì cứu cánh; phương cách và con đường mà qua đó các sự kiện sẽ xảy ra, chẳng kém gì chính các sự kiện ấy. Cái này lệ thuộc vào cái kia, chẳng khác gì nếu không có mạng lệnh, và không có điều gì được ấn định; phải, còn hơn thế nữa: vì mạng lệnh ấn định sự lệ thuộc và liên hệ giữa phương tiện với cứu cánh: còn nếu không có mạng lệnh, và không có điều gì được ấn định, thì sẽ không có sự liên hệ nào được thiết lập, mà mọi sự sẽ bất định, và sẽ không có lý do hay sự khích lệ nào để dùng các phương tiện, hay làm điều gì để đạt được một cứu cánh.
Vậy thì, chắc chắn có lý do và sự khích lệ để cầu nguyện cùng một Đức Chúa Trời bất biến chẳng kém, và việc ấy cũng quan trọng và cần thiết chẳng kém, như thể không có điều gì được ấn định bởi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thậm chí còn hơn thế: phải, các ý định bất biến của Đức Chúa Trời là nền tảng cần thiết và là lý do thích hợp duy nhất của sự cầu nguyện.
Thứ hai. Dầu sự cầu nguyện không được định để làm thay đổi Đức Chúa Trời, hay sửa đổi ý định Ngài, là điều không thể; song nó thích hợp và được định để có tác dụng trên người cầu nguyện, và sửa soạn người ấy để nhận điều mình cầu xin. Và đây là một lý do chính đáng khiến người ấy nên cầu nguyện. Nó có xu hướng khiến người cầu nguyện cảm nhận một cách sâu sắc hơn những nhu cầu của mình, và của người khác mà người ấy cầu thay, cùng tình trạng khốn khổ của mình và của họ: vì trong sự cầu nguyện, những điều ấy được gợi lên trước mắt và được ngẫm nghĩ; và cầu nguyện có xu hướng làm cho cảm nhận được giá trị và tầm quan trọng của các ân huệ được xin. Nó cũng thích hợp để khiến người ta cảm nhận sâu sắc hơn sự bất lực của chính mình, và sự hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời đối với các ân huệ mình khẩn xin, mà chính việc cầu nguyện là sự thừa nhận; và do đó có xu hướng làm cho các ân huệ ấy thêm quý trọng trước mắt người cầu nguyện, khi được ban để đáp lời cầu nguyện, và khiến người ấy cảm nhận sâu sắc hơn lòng nhân từ tự do, tối cao của Đức Chúa Trời khi Ngài ban chúng. Nói tóm lại, điều này thích hợp để giữ sự hiện hữu và đức tính của Đức Chúa Trời trước mắt, khắc sâu ý thức về các chân lý tôn giáo nói chung vào tâm trí, và rèn đúc tâm trí cho sự vâng phục phổ quát, cùng sự tỉnh thức và thận trọng lương tâm, trong mọi bài tập thuộc linh.
Thứ ba. Thật hợp lý, và rất thích hợp và quan trọng, và tôn vinh Đức Chúa Trời, khi các bạn của Đức Chúa Trời bày tỏ và thừa nhận sự hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài, về mọi điều mình và người khác cần, cùng niềm tin nơi quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; và tất cả những điều ấy đều được thừa nhận, công khai hay ngầm định, trong sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Cũng hợp lý và thích hợp khi họ bày tỏ ước muốn của mình về những điều mà chính mình hay người khác cần, và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới ban hay thực hiện được: và các ước muốn ấy được bày tỏ theo cách thức tốt đẹp nhất bằng sự khẩn xin. Và khi xin phước cho người khác, và cầu nguyện cho kẻ thù mình, họ bày tỏ lòng nhân từ vô vị kỷ, là điều có ích cho chính họ, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, dẫu cho lời khẩn xin của họ không có ảnh hưởng nào trong việc đem lại các ân huệ họ xin. Và khi cầu nguyện Đức Chúa Trời tôn vinh danh Ngài, mở rộng vương quốc Ngài, và hoàn thành mọi việc lớn lao vinh hiển mà Ngài đã hứa làm vì sự tôn vinh Ngài, và vì ích lợi của dân Ngài, thì họ không hề bày tỏ sự nghi ngờ nào rằng Ngài sẽ giữ lời hứa, nhưng chắc chắn Ngài sẽ nhậm lời khẩn xin của họ; song qua đó họ bày tỏ sự thuận phục đối với những điều ấy, cùng ước muốn tha thiết rằng chúng được hoàn thành; và cũng xưng nhận và bày tỏ tình yêu mình đối với Đức Chúa Trời, cùng tình bạn đối với dân Ngài và vương quốc Ngài; và làm điều mà cảm xúc của một tấm lòng tin kính, nhân ái sẽ tự nhiên, thậm chí tất yếu, thôi thúc họ làm.
Chúng ta có nhiều gương về các lời khẩn xin và cầu nguyện cho những điều và sự kiện mà người cầu nguyện, trước khi cầu nguyện, đã biết chắc sẽ được hoàn thành. Chúng ta có một trường hợp quyết định và đáng chú ý trong Đa-vít, vua Y-sơ-ra-ên, qua các lời sau: "Bây giờ, lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời, xin hãy làm cho vững chắc đời đời lời Chúa đã phán về tôi tớ Chúa và về nhà người, và xin hãy làm y như lời Chúa đã phán. Nguyện danh Chúa được tôn vinh đời đời, mà rằng: Đức Giê-hô-va vạn quân là Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên; và nhà Đa-vít, tôi tớ Chúa, sẽ được vững lập trước mặt Chúa. Vì Chúa, ôi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã tỏ cho tôi tớ Chúa biết rằng: Ta sẽ lập cho ngươi một cái nhà; bởi đó, tôi tớ Chúa mới dám dạn dĩ cầu xin cùng Chúa lời cầu nguyện nầy. Bây giờ, lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời, các lời Chúa là chân thật, và Chúa đã hứa sự lành nầy cho tôi tớ Chúa. Vậy bây giờ, xin Chúa vui lòng ban phước cho nhà tôi tớ Chúa, hầu cho nó được còn đời đời trước mặt Chúa; vì Chúa, ôi Giê-hô-va Đức Chúa Trời, đã phán, thì xin lấy sự ban phước của Chúa mà ban phước cho nhà tôi tớ Chúa đời đời:" [II Sa-mu-ên 7:25-29.] Ở đây Đa-vít không những cầu xin Đức Chúa Trời làm điều mà đồng thời ông biết và thừa nhận Đức Chúa Trời đã hứa làm; và vì vậy nó được thiết lập vững như ngai của Đấng Toàn Năng, và đã được sắc định sẽ xảy ra; mà ông còn nói rằng lời hứa này của Đức Chúa Trời, khiến điều ấy chắc chắn, chính là lý do, động cơ và sự khích lệ khiến ông dâng lời cầu nguyện nầy: "Chúa, ôi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã tỏ cho tôi tớ Chúa biết rằng: Ta sẽ lập cho ngươi một cái nhà. Và bây giờ, lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời, các lời Chúa là chân thật, và Chúa đã hứa sự lành nầy cho tôi tớ Chúa; vậy bởi đó, tôi tớ Chúa mới dám dạn dĩ cầu xin cùng Chúa lời cầu nguyện nầy." Do đó chúng ta có quyền khẳng định rằng cầu nguyện xin điều Đức Chúa Trời đã hứa là hợp lý và thích hợp; và sự chắc chắn rằng nó sẽ được hoàn thành là một động cơ và sự khích lệ để cầu nguyện xin nó. Vậy họ lầm lớn là dường nào khi cho rằng nếu mọi sự kiện đều được Đức Chúa Trời sắc định cho chắc chắn, thì không còn lý do hay sự khích lệ nào để cầu nguyện xin điều gì!
Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong bài cầu nguyện mẫu mà Ngài đã ban, dạy người ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đem lại những sự kiện đã được ấn định và sắc định, và vì vậy chắc chắn sẽ xảy ra: "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; danh Cha được thánh; nước Cha được đến; ý Cha được nên," vân vân.
Chính Đấng Christ, trong Giăng 17, cầu nguyện cho những người mà Cha đã ban cho Ngài, xin Cha giữ họ nhân danh Cha, và cho họ được hiệp một, như Cha và Con là một; được giữ khỏi điều ác trong thế gian, và được nên thánh bởi lẽ thật; được ở với Ngài trên thiên đàng đời đời, và ngắm xem sự vinh hiển Ngài. Đồng thời Ngài biết rằng tất cả những điều ấy đã được khiến cho chắc chắn đối với họ; vì trước đó Ngài đã phán, rằng mọi kẻ Cha ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài, và Ngài sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt; rằng Ngài sẽ ban cho họ sự sống đời đời, và không một ai trong họ sẽ bị hư mất, vì không ai có thể cướp họ khỏi tay Ngài, hay khỏi tay Cha Ngài. Ngài cầu nguyện: "Thưa Cha, xin tôn vinh danh Cha;" không phải vì sự kiện ấy bất định, mà để bày tỏ ước muốn tha thiết của Ngài đối với điều mà Ngài biết đã được sắc định, và không thể không xảy ra, cùng sự sẵn lòng từ bỏ mọi sự, ngay cả mạng sống mình, để thúc đẩy điều ấy. Lại nữa, Đấng Christ cầu nguyện với các lời sau: "Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển con nơi chính mình Cha." Sự kiện mà Đấng Christ cầu xin trong các lời nầy đã được sắc định từ đời đời, và mạng lệnh đã được công bố từ lâu, trong Thi Thiên 2 và 110. "Ta sẽ giảng ra mạng lịnh: Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi. Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho con các ngoại bang làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của cải... Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chơn ngươi." Và Ngài đã tuyên bố sự chắc chắn của điều mà Ngài cầu xin ở đây, từ khi Ngài nhập thể. Ngài đã phán, rằng mọi quyền phép trên trời dưới đất đã được ban cho Ngài; rằng "Cha đã giao hết thảy sự đoán xét cho Con; để ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy." Sứ đồ Phao-lô, khi nói về Đức Chúa Trời, thường chêm vào các lời sau: "Nguyền Ngài được vinh hiển đời đời! A-men;" điều ấy không nên được xem như một lời chúc tụng suông, qua đó sự vinh hiển được quy cho Đức Chúa Trời; mà đúng hơn là một ước nguyện, hay sự ước ao, rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh đời đời; và chữ A-men càng xác nhận điều ấy: như thể ông đã nói: "Xin được như vậy; đây là ước muốn tha thiết nhất của linh hồn tôi, gồm tóm mọi lời khẩn xin của tôi." Vậy ở đây sứ đồ bày tỏ một ước muốn và lời khẩn xin cho điều mà ông biết đã được sắc định, và sẽ xảy ra.
Lời cuối cùng của Đấng Christ phán cùng Hội Thánh Ngài là: "Phải, ta đến mau chóng." Trên lời hứa ấy, lời khẩn xin sau đây của Hội Thánh, và của mọi bạn Ngài, được dâng lên Ngài: "A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến." Đây là một lời khẩn xin mà mọi Cơ Đốc nhân đều hiệp cùng, cầu xin Đấng Christ làm điều Ngài đã hứa; và vì vậy điều ấy chắc chắn như một mạng lệnh đã công bố có thể khiến nó; và lời khẩn xin dựa trên lời hứa và mạng lệnh mà Đấng Christ đã công bố, trong đó những người khẩn xin bày tỏ sự tán thành hết lòng đối với sự đến của Đấng Christ, cùng ước muốn tha thiết về sự kiện trọng đại và phước hạnh nầy. Và nếu cầu nguyện xin một sự kiện đã được ấn định và khiến cho chắc chắn bởi một mạng lệnh bất biến, và không thể thay đổi, là hợp lý, như trong trường hợp trước mắt chúng ta; thì cầu nguyện xin bất cứ điều gì hay sự kiện gì mà chúng ta thấy đáng ao ước và quan trọng cũng là hợp lý và thích hợp, dẫu chúng ta biết Đức Chúa Trời là bất biến, và mọi sự cùng mọi sự kiện đều được ấn định bởi một mạng lệnh không thể thay đổi.
Sứ đồ Giăng nói: "Nầy là sự vững lòng mà chúng ta có được đặng đến gần Ngài: ấy là nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta. Nếu chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài:" [I Giăng 5:14, 15.] Cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài, là cầu xin những điều mà thuận theo ý muốn Ngài để ban cho; và điều này chỉ được biết qua điều Ngài đã bày tỏ. Khi chúng ta cầu xin Ngài làm điều Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ làm, thì chúng ta biết mình cầu xin điều thuận theo ý muốn Ngài; và do đó, chúng ta có được các lời khẩn xin của mình. Nhưng người ta sẽ hỏi: Những điều ấy là gì? Tôi đáp, rằng Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh chính Ngài trong mọi sự, và bày tỏ các đức tính và tánh cách Ngài cách rực rỡ nhất đời đời; rằng Ngài sẽ thúc đẩy và thực hiện điều thiện lớn nhất có thể cho vũ trụ; rằng Ngài sẽ khiến Hội Thánh và vương quốc Ngài được hoàn toàn phước hạnh và vinh hiển đời đời; rằng Ngài sẽ hoàn thành mọi ý định và lời tiên báo của Ngài, và giữ trọn mọi lời hứa cho Hội Thánh và dân Ngài; và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Ngài; và ban Đức Thánh Linh cho mọi kẻ cầu xin Ngài. Tôi cho rằng, đây hẳn là những điều chúng ta cầu xin, khi chúng ta biết mình cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và do đó biết rằng Ngài nghe chúng ta, và chúng ta có được các lời khẩn xin mà chúng ta đã ao ước nơi Ngài. Nhưng trong mọi trường hợp nầy, chúng ta cầu xin điều mà Đức Chúa Trời đã phán Ngài sẽ làm, nghĩa là, đã sắc định rằng Ngài sẽ làm chúng. Và như đã nói trước, nếu một mạng lệnh trong các trường hợp nầy không khiến việc cầu nguyện xin sự hoàn thành của chúng trở nên vô lý hay không thích hợp; thì, nếu Đức Chúa Trời đã tiền định bất cứ sự gì xảy ra, điều này không hề mâu thuẫn chút nào với việc chúng ta cầu nguyện xin bất cứ điều gì mà chúng ta thấy đáng ao ước và tốt lành, và có thể không trái với ý muốn của Đức Chúa Trời để ban cho. Nhưng ở đây phải lưu ý rằng, khi chúng ta cầu xin những điều hay sự kiện cụ thể nào mà, dẫu có thể không trái với ý muốn của Đức Chúa Trời để ban cho, song Ngài chẳng hề bày tỏ bằng cách nào rằng ban lời khẩn xin của chúng ta là ý muốn Ngài; khi chúng ta cầu xin bất cứ điều nào như thế, chúng ta phải cầu xin với một điều kiện minh nhiên hay ngầm định — nếu thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Bằng không, hay nếu chẳng thuận theo ý muốn Ngài, chúng ta phải rút lại lời khẩn xin, và chẳng ước ao được ban cho. Sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, bất cứ ý muốn ấy là gì, trong mọi trường hợp như thế, là điều cốt yếu đối với các lời khẩn xin tin kính của một bạn hữu nhân ái của Đức Chúa Trời. Và bằng cách quy chiếu về ý muốn của Đức Chúa Trời như thế, và thuận phục ý muốn ấy, ước ao nó được nên trong mọi trường hợp, bất cứ lời khẩn xin nào chúng ta dâng, chúng ta quy chiếu về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đã quyết định điều Ngài sẽ làm trong từng trường hợp cụ thể; vì ý muốn Ngài và các mạng lệnh Ngài trong trường hợp nầy là một và như nhau, đều được ấn định và bất biến.
Thứ tư. Việc những người thờ phượng Đức Chúa Trời bày tỏ các ước muốn của mình về những điều họ cần, bằng cách cầu nguyện xin chúng, không những là thích hợp và quan trọng; mà dẫu điều này chẳng đúng, và việc cầu xin chúng chẳng phải là phương tiện và con đường để nhận được chúng; song các bạn hữu tin kính của Đức Chúa Trời vẫn xem đó là một đặc ân và sự vui hưởng khi được phép và được mời, "trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời." Đối với họ, cầu nguyện không phải là một gánh nặng mà họ mong được miễn, nhưng họ thực hành nó với niềm vui. Họ được nâng đỡ, vui hưởng và phước hạnh lớn lao khi trút mọi lo lắng mình lên Đức Chúa Trời, và bày tỏ các ước muốn của lòng mình cùng Ngài. Trong khi kẻ khác ngăn trở sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời, và nói: "Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng ta phải hầu việc Ngài? Cầu nguyện cùng Ngài, chúng ta được ích gì?" thì bạn hữu nhân ái của Đức Chúa Trời vẫn sẽ cầu nguyện, dẫu chỉ vì sự vui hưởng mà người ấy có trong bài tập ấy; và nói trong lòng: "Hễ tôi sống, tôi sẽ cầu khẩn Đức Chúa Trời." Và dẫu người ấy chắc chắn Đức Chúa Trời là bất biến, và không có điều gì được làm, hay sẽ xảy ra, mà chẳng do Ngài tiền định, điều này không hề ngăn trở hay làm giảm chút nào niềm vui và sự vui hưởng mà người ấy có khi trình các sự cầu xin mình cho Đức Chúa Trời, hay ước muốn hằng thực hành nó: nhưng chân lý nầy đem lại cho người ấy sự nâng đỡ và an ủi, và gia tăng niềm vui của người ấy trong việc cầu khẩn Đức Chúa Trời, khiến nó càng đáng ao ước và êm dịu đối với người ấy: phải, nếu đây chẳng phải là chân lý, người ấy không thể tìm được lý do nào để trình các sự cầu xin mình cho Ngài, hay sự vui thích nào khi làm điều ấy; và sẽ chẳng có sự khích lệ nào, thậm chí chẳng dám, cầu xin điều gì, như đã được nhận xét và chứng tỏ.
Và giờ đây vấn đề nầy xin để cho sự phán đoán của mỗi người chịu lưu tâm đến nó. Mong rằng nó đã hiển nhiên, không còn gì tranh cãi, qua ánh sáng mà đề tài nầy vừa được đặt vào, rằng giáo lý Đức Chúa Trời sắc định bất cứ sự gì xảy ra không những phù hợp với mọi bài tập của lòng tin kính thật, mà là nền tảng thích hợp cho điều ấy, và thích hợp để khích động và thúc đẩy các bài tập ấy; và rằng không thể có lòng tin kính thật nào mà lại không phù hợp với chân lý nầy.
SỰ ỨNG DỤNG CỦA ĐỀ TÀI.
I. Qua những điều đã nói về đề tài nầy, có thể thấy rằng những ai trong lòng chống đối giáo lý về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đều xa lạ với lòng tin kính thật, và chẳng kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời. Dẫu họ có thể có những bài tập mà họ gọi và tưởng là lòng tin kính và tôn giáo thật, và nó có vẻ như vậy đối với người khác; song nó chẳng có chút gì thuộc bản chất thật của lòng tin kính, mà là sự thù nghịch và chống đối Đức Chúa Trời thật. Họ có thể tưởng mình yêu mến Đức Chúa Trời, và đang nói thay Ngài, và tôn vinh Ngài, và bênh vực tôn giáo, trong khi họ hết sức chống đối giáo lý nầy, cho rằng nó làm ô danh Đức Chúa Trời, và phá hủy mọi đức hạnh cùng tôn giáo thật: nhưng họ bị lừa dối, và thật ra đang chống đối và làm ô danh Đức Chúa Trời thật, và chối bỏ và từ bỏ chân lý là nền tảng duy nhất của lòng tin kính thật.
Không nghi ngờ gì, điều này sẽ bị nhiều người cho là rất thiếu bác ái, vì nó lên án phần lớn những Cơ Đốc nhân xưng mình, cho rằng họ thiếu lòng tin kính thật, và chẳng phải là Cơ Đốc nhân thật. Nhưng có phải chức vụ của lòng bác ái là từ bỏ chân lý vì nó lên án chính chúng ta hay anh em mình chăng? Có phải là thiếu bác ái khi suy nghĩ và nói năng theo chân lý, và quở trách những kẻ bị Đức Chúa Trời của chân lý quở trách chăng? Lòng bác ái thật, hay tình yêu thương, "chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật." Nếu đề tài chúng ta vừa xét đã được trình bày đúng đắn, và chân lý được thiết lập bằng chứng cớ không thể chối cãi; thì kết luận vừa rút ra đây kéo theo với sự chắc chắn lớn nhất, và phải được chấp nhận, bất kể có bao nhiêu người bị quở trách và lên án bởi nó, và họ là ai.
Cần phải cẩn thận lưu ý rằng, kết luận là: "Bất cứ ai trong lòng, và trong bài tập của điều họ gọi là lòng tin kính, chống đối giáo lý Đức Chúa Trời tiền định bất cứ sự gì xảy ra, đều không có tôn giáo thật." Người ta có thể, bởi thành kiến của sự giáo dục, hay cách nào khác, bị dẫn đến hiểu lầm giáo lý nầy, và có những quan niệm rất sai về nó, và nuôi thành kiến chống lại nó, trong các suy đoán của mình; mà bài tập của lòng họ vẫn phần nào phù hợp với nó, trong việc thực hành lòng tin kính thật. Lòng tin kính của họ có thể không ngăn trở hay loại bỏ mọi suy đoán và quan niệm sai lầm của họ về điểm nầy. Nhưng nếu lòng họ chống đối chân lý nầy, là nền tảng của mọi lòng tin kính thật, thì lòng họ chẳng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, mà họ hẳn là kẻ thù nghịch Ngài, và ở trong mật đắng và xiềng xích của sự bất nghĩa, bất kể họ đưa ra những cớ hùng hồn nào về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và về lòng sùng kính.
Mặt khác, người ta có thể đúng trong các suy đoán của mình về điểm nầy, và hoàn toàn tin chắc chân lý của giáo lý nầy, phải, rất sốt sắng tranh luận bênh vực nó, và bảo vệ nó chống lại kẻ chống đối; mà chưa từng hết lòng thuận phục nó, nhưng thật ra chống đối nó trong lòng, và hoàn toàn xa lạ với mọi bài tập của lòng tin kính thật.
Nói chung, ai hết lòng thuận phục giáo lý nầy, và có các bài tập của lòng tương ứng với nó, là một người tin kính, và kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời, bất kể các suy đoán của người ấy là gì. Và ai mà lòng chống đối giáo lý nầy, trong toàn bộ chiều hướng các bài tập của mình, là người xa lạ với lòng tin kính thật, dẫu người ấy có thể chính thống trong quan điểm suy đoán. Tuy nhiên, đáng ao ước rằng sự phán đoán và các suy đoán của mỗi người nên thuận theo chân lý: và khó mà giải thích được tại sao một người có lòng thật sự tin kính và nhân ái lại cứ tiếp tục không tin và khước từ giáo lý nầy, khi được hưởng mọi lợi thế thích hợp và đáng ao ước để nhận được ánh sáng và sự dạy dỗ, để mọi quan niệm sai lầm của mình về nó được loại bỏ, để biết nó là gì, điều gì được bao hàm và không được bao hàm trong nó, và để học nền tảng và lý do của nó, cùng cách nó được dạy và nhấn mạnh một cách rõ ràng và dồi dào, bằng nhiều cách, trong Kinh Thánh.
Và nếu một người được hưởng mọi lợi thế và sự dạy dỗ ấy mà cứ khăng khăng chối bỏ và chống đối giáo lý nầy, cho là rất khó chịu, và phá đổ mọi tôn giáo, với sự ngoan cố và sốt sắng dường như xuất phát từ khuynh hướng và cảm xúc của lòng, chúng ta có lý do để lo sợ, phải, để kết luận, rằng lòng ấy chẳng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và sự chống đối như thế tuôn ra từ rễ đắng nầy.
Việc kẻ chưa được tái sanh, ích kỷ, chẳng ăn năn lại không thích và chống đối giáo lý nầy, thì dễ giải thích. Vì qua những điều đã nói về đề tài nầy, có thể thấy nó hẳn là, trong mọi sự, điều khó chịu nhất đối với người ấy, và là điều mà một người có khuynh hướng và tánh cách như thế không bao giờ thuận phục được. Nhưng việc một người đã được Đức Chúa Trời sanh lại, có tấm lòng khiêm nhường, nhân ái, yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời, vui thích trong Kinh Thánh, ngày đêm suy gẫm, vui mừng thấy Đức Chúa Trời được tôn cao, là Đấng Chủ Tể vinh hiển, toàn năng, bất biến, khôn ngoan và nhân từ vô cùng của vũ trụ, và thấy loài người kiêu ngạo bị hạ mình và hạ thấp trước mặt Ngài; mà người như thế lại chẳng tin rằng Đức Chúa Trời đã tiền định bất cứ sự gì xảy ra, nhưng chống đối và khó chịu với giáo lý như thế, thì thật không thể giải thích được.
II. Đề tài nầy dạy chúng ta lý do và tầm quan trọng của việc lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh tối cao trong mọi việc chúng ta làm.
1. Vì đây là cứu cánh cao nhất, tốt nhất và quan trọng nhất có thể được đề ra và theo đuổi, và vì vậy rất thuận với sự khôn ngoan và lòng nhân từ.
2. Vì chính Đức Chúa Trời lấy điều nầy làm cứu cánh Ngài trong mọi công việc Ngài. Điều này được khẳng định trong chân lý đã được thiết lập trong bài giảng trước, tức là: Đức Chúa Trời, vì sự vinh hiển Ngài, đã tiền định bất cứ sự gì xảy ra; và đã được chứng tỏ rằng đây hẳn là cứu cánh tối cao của Đấng khôn ngoan và nhân ái vô cùng, trong mọi việc Ngài làm, và điều này tất yếu được bao hàm trong lời khẳng định của bản văn chúng ta: "Phàm điều gì Đức Chúa Trời làm nên đều còn lại đời đời." Chắc chắn hợp lý rằng chúng ta nên theo đuổi cùng một cứu cánh mà Đức Chúa Trời theo đuổi trong các công việc Ngài, và qua đó bắt chước Ngài, như con cái Ngài. Nếu việc lập một kế hoạch và theo đuổi nó để tôn vinh chính mình là khôn ngoan và nhân ái nơi Đức Chúa Trời, thì sự khôn ngoan và lòng nhân từ sẽ dẫn chúng ta làm mọi sự vì cùng một cứu cánh.
3. Vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự tỏ bày và phô diễn lớn nhất về tánh cách và các đức tính của Đức Chúa Trời, bao gồm điều thiện lớn nhất có thể cho vũ trụ thọ tạo; vì trong việc tạo ra và thực hiện điều nầy, quyền toàn năng, sự khôn ngoan vô cùng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được thi hành và tỏ bày một cách lợi thế nhất, để các thọ tạo được thấy. Do đó, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc lớn nhất của sự thọ tạo, không thể tách rời, như hai cứu cánh riêng biệt và khác nhau, vì cái này tất yếu bao hàm và liên quan đến cái kia. Hạnh phúc cao nhất của một thọ tạo hệ tại sự biết và vui hưởng Đức Chúa Trời, trong việc ngắm xem, yêu mến và tôn vinh Ngài; và vì vậy các đức tính Ngài càng được tỏ bày cho sự thọ tạo, thì các thọ tạo càng phước hạnh; và hạnh phúc cùng vinh hiển của sự thọ tạo càng lớn, thì Đức Chúa Trời càng được tôn vinh, sự phô diễn quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ Ngài càng lớn. Há chẳng phải từ đó mà suy ra, rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bao hàm mọi điều thiện có thể, và vì vậy phải được tìm kiếm như cứu cánh tối cao sao? Vậy việc chúng ta sốt sắng và nhiệt thành trong tâm trí hằng nhắm đến cứu cánh nầy, vâng theo lời khuyên của sứ đồ: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm!" là hợp lý và quan trọng dường nào!
4. Vì ai lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh tối cao của mình, và do đó tìm kiếm điều thiện và hạnh phúc lớn nhất của sự thọ tạo, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, thì tất yếu chính mình được phước hạnh. Lòng nhân ái của người ấy, qua đó người ấy lấy đối tượng lớn lao nầy làm cứu cánh tối cao, và đặt hạnh phúc mình trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cùng điều thiện chung lớn nhất, sẽ tất yếu khiến người ấy được phước hạnh, khi thấy cứu cánh nầy được hoàn thành trọn vẹn, như sẽ xảy ra đến tột cùng ước muốn của người ấy, và vượt xa các quan niệm hiện tại của người ấy. Người ấy hẳn phải dự phần trong mọi điều thiện nầy, khi nó xảy ra; vì, theo giả thiết, đây là điều thiện mà người ấy đã chọn. Và trong khi người ấy tìm kiếm điều nầy như đối tượng lớn lao của ước muốn và hạnh phúc mình, và đồng thời được chắc chắn rằng nó sẽ được hoàn thành, người ấy có được một mức độ vui hưởng lớn. Người ấy phần nào vui hưởng điều thiện mình tìm kiếm, trong viễn cảnh chắc chắn rằng nó sẽ xảy ra. Như vậy, lòng nhân từ phổ quát, vô vị kỷ, tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cùng điều thiện chung, là tình cảm duy nhất có thể khiến chúng ta quan tâm đến điều thiện sẽ xảy ra đến mức cao nhất, và ban cho chúng ta phần đầy đủ của mình trong đó: trong khi tình cảm trái ngược, là tình yêu mình, tất yếu loại trừ khỏi mọi hạnh phúc thật, vì người ích kỷ chẳng đặt hạnh phúc mình trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cùng điều thiện công cộng, hạnh phúc và vinh hiển của vương quốc Ngài; nhưng trong sự tôn cao chính mình cùng điều thiện riêng tư, cá nhân. Dĩ nhiên, người ấy là kẻ thù của điều thiện và hạnh phúc thật duy nhất, và hễ điều thiện ấy xảy ra đến đâu thì người ấy tất yếu bị loại trừ và bất hạnh đến đó.
Vậy ai, theo nghĩa nầy, chối bỏ chính mình, từ bỏ mọi lợi ích riêng biệt, cá nhân, tư riêng mà tình yêu mình tìm kiếm, và, theo nghĩa nầy, mất mạng sống mình, sẽ tìm được hay cứu được mạng sống mình; nghĩa là, sẽ thật sự và đời đời phước hạnh, trong bài tập của tình cảm vô vị kỷ đối với Đức Chúa Trời và các thành viên của vương quốc Ngài, là điều tất yếu đặt người ấy vào sự sở hữu điều thiện và hạnh phúc công cộng, và ban cho người ấy phần của mình trong hạnh phúc chung nầy, như một trong các thành viên của xã hội. Nhưng ai cứu mạng sống mình, nghĩa là, ai, chẳng có tình cảm công cộng, vô vị kỷ, chỉ tìm kiếm chính mình, và đang theo đuổi và tìm cách cứu cho mình một lợi ích riêng biệt, tư riêng, vì đó mà người ấy sẵn sàng hy sinh và chống đối sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cùng điều thiện chung — người ấy sẽ mất mạng sống mình; nghĩa là, sẽ mất hay hụt mất mọi hạnh phúc, và hẳn phải khốn khổ.
Như vậy chúng ta thấy trong những phương diện nào, và vì những lý do nào, việc lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh tối cao trong mọi việc chúng ta làm là bổn phận không thể thiếu của chúng ta, và quan trọng nhất đối với chúng ta; và, qua những điều đã được nhận xét, chúng ta có thể học được điều gì được bao hàm trong đó. Ấy là đặt điều nầy trên mọi sự khác; nhắm đến và theo đuổi không gì khác ngoài điều nầy, và điều được bao hàm trong nó; đặt mọi sự liên quan đến chúng ta dưới sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; dâng hiến và hiến dâng chính mình, với mọi điều chúng ta có và là, để đáp ứng cứu cánh nầy, không giữ lại điều gì, tự do từ bỏ mọi lợi ích hay điều thiện có thể tưởng tượng hay có thể có, cho chính mình hay người khác, mà không phù hợp với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay sẽ chẳng dẫn đến và thúc đẩy nó.
III. Những ai ước ao biết tánh cách của mình, cùng bản chất các bài tập thuộc linh của mình, xem chúng có mang dấu ấn của lòng tin kính thật chăng, có thể tự xét và thử mình bằng những điều đã được trình bày về đề tài nầy: xem Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh, bất biến trong bản thể, các đức tính, các ý định, các mạng lệnh và các công việc Ngài, có phải là đối tượng được chọn và vui thích của các tình cảm thuộc linh của họ chăng; của tình yêu, sự kính sợ, hy vọng và sự tin cậy của họ; của lòng biết ơn và niềm vui của họ; của sự thờ lạy và ngợi khen của họ, là Đấng mà họ xưng tội cùng, và cầu nguyện với sự bền đỗ và vui thích; và xem họ có ý thức rằng một Đức Chúa Trời đã chẳng tiền định bất cứ sự gì xảy ra, thì không thể là đối tượng của các tình cảm tin kính ấy của họ chăng.
Còn những ai không thích và chống đối giáo lý nầy, và nói rằng, họ không thể yêu mến và thờ phượng một Đức Chúa Trời như thế; mà vẫn tưởng mình thật sự tin kính, và đang trên đường lên thiên đàng, và rằng họ đang hầu việc và tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự chống đối giáo lý nầy của mình; chúng ta sẽ để họ cho ngày sẽ thử việc làm của mỗi người, xem là thể nào; đồng thời chắc chắn rằng nếu lòng họ cùng mọi bài tập của nó chống đối và khước từ Đức Chúa Trời đã tiền định bất cứ sự gì xảy ra, và họ sống và chết với tấm lòng như thế, họ sẽ bị kể là kẻ làm điều bất nghĩa, và bị xếp với những kẻ "chẳng hề biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta."
IV. Xin mọi người tin giáo lý nầy hãy quan tâm sống xứng hợp với nó, và hằng kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời nầy, và sống trong bài tập và thực hành mọi ngành của lòng tin kính thật; chớ như nhiều người, giữ lẽ thật trong sự bất nghĩa, và xuyên tạc nó cho các mục đích xấu.
Người Cơ Đốc đã học được cách hiệp một niềm xác tín và ý thức về sự hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, là Đấng sắp đặt và làm mọi sự theo mạng lệnh bất biến Ngài, đối với mọi động tác và bài tập đúng đắn của lòng, với lòng sốt sắng và sự siêng năng trong tôn giáo, làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt run rẩy, với sự tự nghi ngờ mình, và ý thức về sự bất xứng của mình đối với bất cứ điều thiện nào, cùng sự lệ thuộc khiêm nhường vào Đức Chúa Trời để được ân điển làm bổn phận mình; vì người ấy biết rằng Đức Chúa Trời làm việc trong người ấy cả để lập chí lẫn làm việc, vì ý tốt Ngài: [Phi-líp 2:12, 13,] Và niềm xác tín càng mạnh mẽ và vững vàng rằng Đức Chúa Trời cai quản và sắp đặt mọi sự vì sự vinh hiển Ngài cùng điều thiện lớn nhất của toàn thể, ngay cả mọi tội lỗi và sự phản nghịch của loài người, thì tội lỗi càng hiện ra vô lý và đáng tội đối với người ấy, vì trong bản chất và xu hướng nó là sự chống đối trực tiếp sự kiện ấy. Và vì vậy người ấy càng ghê tởm, gớm ghiếc và lên án chính mình vì các tội lỗi mình, và thừa nhận mình đáng bị hủy diệt đời đời: biết rằng việc Đức Chúa Trời tiền định bất cứ sự gì xảy ra, để kẻ có tội vẫn là một tác nhân đạo đức tự do, và không thể bào chữa và đáng tội, chẳng khác gì nếu không có mạng lệnh trong trường hợp ấy.
Phước cho những ai hiểu biết những điều nầy, và biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, là Đấng diệu kỳ trong mưu định, và tốt lành trong công việc; cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến, là Đấng thi hành sự nhân từ, sự phán xét và sự công bình trên đất.
[10] Một người cha nhân từ và khôn ngoan, định ban cho con mình một ân huệ đặc biệt nào đó, sẽ khiến đứa con cầu xin điều ấy trước khi ông ban cho, và sẽ treo ân huệ ấy nơi điều kiện nầy, vì ích lợi của đứa con, để điều ông ban có thể là một lợi ích thật cho nó, và lớn hơn nếu được ban trước khi đứa con được sửa soạn tốt hơn để nhận nó, bằng cách tha thiết và khiêm nhường cầu xin; và để người cha qua đó nhận được sự thừa nhận thích hợp từ đứa con, và được đối xử một cách phải lẽ. Và trong trường hợp nầy, lời khẩn xin của đứa con được xem trọng, được nghe và được ban cho thật sự chẳng kém, và sự khẩn cầu của đứa con cùng người cha là một phương tiện để nhận được ân huệ, và thích hợp, quan trọng và cần thiết, chẳng kém gì nếu người cha đã chẳng quyết định trước toàn bộ sự việc. Và khi các con của một người cha như thế biết rằng đây là cách ông ban ân huệ cho chúng, chúng sẽ có những động cơ thích hợp, và nhiều sự khích lệ, để cầu xin mọi điều chúng cần, chẳng kém gì nếu ông đã chẳng quyết định điều ông sẽ làm trước khi chúng cầu xin ông; phải, còn hơn thế nữa.
BÀI GIẢNG XX.
ĐƯỢC VIẾT NĂM 1800.
Tội lỗi của loài người ở dưới sự điều khiển và chi phối của Đức Chúa Trời, đến nỗi làm vinh hiển Ngài, và phục vụ ích lợi của vương quốc Ngài, trong mọi trường hợp mà Ngài cho phép xảy ra.
THI THIÊN 76:10. Thật, cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Chúa: còn cơn thịnh nộ còn lại, Ngài sẽ ngăn cản.
TRONG Thi Thiên này, sự chăm sóc và bảo vệ của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài được ca ngợi. Giữa mọi cuộc cách mạng, chiến tranh và hỗn loạn diễn ra trong thế gian, cùng những liên minh đa dạng và mạnh mẽ của kẻ ác chống lại dân sự Ngài, họ được an toàn và phước hạnh dưới sự chăm sóc của Ngài, là Đấng sẽ kiềm chế mọi kẻ thù của họ cách hiệu quả, cuối cùng đánh bại và hủy diệt chúng hoàn toàn, và ban sự giải cứu, bình an và cứu rỗi cho Hội Thánh Ngài.
Trong những lời sắp được xem xét đây, quyền tể trị tuyệt đối và phổ quát của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật và mọi sự được khẳng định, đến nỗi Ngài có thể và sẽ khiến mọi sự chống đối Ngài và sự cai trị của Ngài, dù mạnh mẽ và dữ dội đến đâu, dù kéo dài bao lâu, đều phục vụ cho vinh hiển Ngài và đạt được những mục đích tốt đẹp nhất có thể; còn mọi tội lỗi không phục vụ những mục đích tốt lành ấy, Ngài có thể và sẽ kiềm chế cách hiệu quả, đến nỗi chúng sẽ không tồn tại.
Tư tưởng rất quan trọng và hữu ích này sẽ được minh họa và xác lập bằng một sự giải thích tỉ mỉ đoạn Kinh Thánh này, cùng những suy luận rút ra từ đó.
"Thật, cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Chúa." Điều này được khẳng định không chỉ như một chân lý, mà như một chân lý hiển nhiên và chắc chắn nhất, và rất quan trọng để tin và nương cậy với lòng tin chắc và bảo đảm lớn nhất trong mọi lúc, bất kể bề ngoài có vẻ chống lại điều ấy thế nào, và dù chúng ta không thể thấy làm sao điều ấy có thể đúng được. Điều này được diễn đạt bằng chữ "thật", là chữ mở đầu cho tư tưởng ấy.
Cơn thịnh nộ của loài người bao gồm mọi sự phản loạn và tội lỗi của loài người, từ trước đến nay hoặc sẽ xảy ra, mà qua đó sự thù ghét Đức Chúa Trời cùng luật pháp và sự cai trị của Ngài, và sự chống đối mạnh mẽ những điều ấy, được bày tỏ. Loài người, từ khi sinh sôi trên đất, nói chung đã cầm vũ khí, gây chiến với Đức Chúa Trời và với nhau; và cuộc chiến này trong vô số trường hợp đã được tiến hành với sự hăng say, thịnh nộ và giận dữ rõ rệt, có khi trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, có khi trực tiếp chống lại nhau. Tất cả điều này đều được bao hàm trong "cơn thịnh nộ của loài người" trong câu Kinh Thánh chúng ta: và cũng bao gồm mọi tư tưởng, mọi hoạt động của lòng và mọi hành vi, dù kín đáo, dù rõ rệt hay mạnh mẽ nhiều hay ít, trái với luật pháp của Đức Chúa Trời; vì tất cả đều cùng bản chất và cùng loại với những hành động tội lỗi mà trong đó loài người rõ rệt hơn, và với cơn thịnh nộ cùng bạo lực lớn hơn, liên kết chống lại Đức Chúa Trời và chống lại nhau. Và mọi tội lỗi của những người tin kính, dù phạm trước khi họ được cải đạo hay sau đó, đều được bao gồm trong cách diễn đạt này, vì chúng thật sự chống đối Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, cũng như sự phản loạn và cuồng nộ công khai, trắng trợn nhất chống lại Ngài, dù không mạnh mẽ và rõ rệt bằng. Như vậy, mọi tội lỗi mà loài người phạm phải, dù lớn hay nhỏ, dù kín đáo hay công khai, dù phạm dưới hình thức hay cớ nào, đều được bao gồm trong "cơn thịnh nộ của loài người", vì tất cả đều là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, vi phạm luật pháp Ngài, và chống đối công việc, Hội Thánh và vương quốc Ngài; dù sự chống đối công khai và dữ dội hơn đối với sự cai trị của Đức Chúa Trời, đối với Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, và đối với nhau, có thể được nhắm đến cách đặc biệt hơn bởi cách diễn đạt này. Điều này là hiển nhiên và chắc chắn, không chỉ vì mọi tội lỗi của loài người đều cùng bản chất và cùng khuynh hướng xấu xa, mà chúng còn liên kết và hợp nhất với nhau đến nỗi nếu bất cứ trường hợp và mức độ tội lỗi nào được khiến cho ngợi khen Đức Chúa Trời, thì mọi trường hợp đều phải như vậy vì cùng một lý do; và nếu không như thế, lời khẳng định trong những chữ trước mặt chúng ta sẽ cục bộ đến mức đầy dẫy sự không chắc chắn, và ít có ích lợi và tầm quan trọng trong việc áp dụng nó, như sẽ thấy rõ khi chúng ta chú ý thêm đến đề tài.
"Cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Chúa;" nghĩa là, sẽ tôn trọng và làm vinh hiển Ngài. Tội lỗi của loài người, trong mọi trường hợp, sẽ là dịp và được dùng làm phương tiện để bày tỏ và phô diễn đức tính và sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều mà không thể được thực hiện cách thuận lợi và ở mức độ lớn như vậy bằng bất cứ cách nào khác, nếu tội lỗi đã không tồn tại trong mọi trường hợp mà nó đã và sẽ tồn tại. Điều này không phải do bản chất và khuynh hướng của tội lỗi, xét tự nó; vì tự nó, tội lỗi khuynh về điều hoàn toàn ngược lại, làm ô danh Ngài, và là sự chống đối trực tiếp, kinh khủng đối với sự cai trị theo đạo đức, sự hoàn hảo và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; nhưng là do quyền năng, sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài, mà nhờ đó Ngài có thể và sẵn lòng cai quản mọi sự phản loạn chống lại Ngài, thậm chí mọi tội lỗi đã phạm, để đạt được các mục đích của Ngài, và thăng tiến vinh hiển Ngài.
"Còn cơn thịnh nộ còn lại, Chúa sẽ ngăn cản:" nghĩa là, cơn thịnh nộ và những tội lỗi của loài người nào không thích hợp và không cần thiết để đạt mục đích này, để được cai quản và chi phối đến nỗi ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ kiềm chế cách hiệu quả, và không cho phép chúng tồn tại. Điều này trình bày Đức Chúa Trời như Đấng phân phối tối cao, có chủ quyền trên mọi sự và mọi biến cố, định đoạt điều gì sẽ và điều gì sẽ không tồn tại, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, và điều khiển ý chí cùng hành động của loài người trong mọi chuyển động và nỗ lực, đến nỗi mọi sự đều tùy thuộc ý muốn Ngài xem chúng có được tồn tại hay không; và điều này bao gồm mọi tội lỗi của loài người, thật như bất cứ biến cố nào khác. Ý chỉ của chính ý muốn Đức Chúa Trời đã quyết định có nên có sự như tội lỗi và phản loạn hay không, và bao nhiêu phần trong đó nên tồn tại, tức là vừa đủ để ngợi khen Ngài, không hơn không kém; điều này tất yếu bao gồm một quyết định về mọi trường hợp hay hành động tội lỗi, dù lớn hay nhỏ; cũng như việc Ngài quyết định trái đất này nên tồn tại bao gồm một quyết định về độ lớn của nó, về chất liệu cấu tạo nên nó, và về mọi phần, mọi hạt cát, v.v., cấu thành nó. Tất cả điều này tất yếu được hàm ý trong những lời đang xem xét. Vì khi quyết định rằng tội lỗi nên tồn tại, và chỉ vừa đủ để ngợi khen Ngài, không hơn, thì phải có một quyết định về mọi hành động tội lỗi sẽ diễn ra.
Sự tồn tại của cơn thịnh nộ loài người, sự tiếp diễn của nó, độ cao mà nó dâng lên, và mọi hậu quả của nó, đều tùy thuộc ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như sự tồn tại của loài người, và một sự quan phòng đặc biệt được thực thi đối với người từ đầu đến cuối, chứa đựng kế hoạch khôn ngoan và tốt đẹp nhất, mà nhờ đó Đức Chúa Trời được ngợi khen và vinh hiển nhất, và điều thiện lớn nhất được thăng tiến. Những điều này liên kết và hòa quyện với nhau đến nỗi điều này hàm ý điều kia, rằng mọi sự phải cùng tồn tại, để tạo thành một kế hoạch hoàn toàn khôn ngoan, đem lại vinh hiển lớn nhất cho Đức Chúa Trời, và điều thiện lớn nhất cho vũ trụ. Vì khi nói cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, thì cũng khẳng định rằng mọi tội lỗi đã hoặc sẽ diễn ra sẽ thăng tiến vinh hiển và hạnh phúc lớn nhất của vương quốc Ngài, và của mọi bạn hữu Ngài, là những người sẽ ở trong đó đời đời; vì vinh hiển và hạnh phúc của họ tùy thuộc vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự bày tỏ và phô diễn các sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài, và sẽ song hành với điều này mãi mãi, điều trước tất yếu diễn ra và gia tăng theo tỉ lệ với sự vĩ đại và gia tăng của điều sau, vì có một sự liên kết tất yếu và không sai lầm giữa chúng; đến nỗi bất cứ điều gì ngợi khen Đức Chúa Trời, và phục vụ việc bày tỏ và phô diễn đức tính cùng vinh hiển Ngài, thì cũng thăng tiến hạnh phúc của mọi người là bạn hữu Ngài, và vinh hiển của vương quốc đời đời của Ngài.
Về tất cả điều này, có sự bảo đảm và chắc chắn lớn nhất, được người viết Thi Thiên diễn đạt trong câu Kinh Thánh chúng ta; nhưng chúng ta còn có những bằng chứng xác nhận mạnh mẽ khác về các chân lý ấy, cả từ Kinh Thánh lẫn từ lý trí, đòi hỏi chúng ta phải chú ý cẩn thận.
Kinh Thánh sẽ tỏ ra, ngoài mọi nghi ngờ có thể có, đối với một tâm trí chú ý và thành thật, là cùng một kế hoạch, và trình bày các chân lý ấy, từ đầu đến cuối. Điều này hiển nhiên trong rất nhiều cách và trường hợp đến nỗi không thể kể hết ở đây. Chỉ cần gợi ý những điều sau đây là đủ: "Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn rằng: Cũng vì cớ nầy ta đã dấy ngươi lên, đặng tỏ quyền năng ta nơi ngươi, và hầu cho danh ta đồn ra khắp thiên hạ." Cơn thịnh nộ của Pha-ra-ôn đã được Đức Chúa Trời sắp đặt và gây nên trong sự quan phòng của Ngài, cốt để Ngài được ngợi khen và vinh hiển; để danh Ngài, đức tính và sự hoàn hảo của Ngài nhờ đó được rao truyền khắp thiên hạ. "Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ mình và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung những bình đáng chịu cơn thạnh nộ, đã được định cho sự hư mất?" Ở đây, tội lỗi và sự hư mất của những kẻ bị diệt vong được trình bày như đã được Đức Chúa Trời sắp đặt vì sự ngợi khen Ngài, để bày tỏ sự ghét tội của Ngài, và quyền năng kinh khủng của Ngài trong việc trừng phạt những tội nhân cuối cùng không ăn năn.
Vô số lời tiên tri trong Kinh Thánh về các biến cố sẽ được gây nên, và đã được ứng nghiệm bởi hàng triệu hàng triệu những hoạt động và hành động tội lỗi của kẻ ác, cùng những lời tiên tri về nhiều tội lỗi cụ thể mà loài người sẽ phạm, là một bằng chứng không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời nắm quyền điều khiển mọi tội lỗi của loài người, và không tội lỗi nào có thể diễn ra trừ khi bởi sự phân phối của Ngài, để đạt các mục đích của Ngài, và thăng tiến vinh hiển Ngài. Có thể nêu hai ba trường hợp để minh họa nhận xét này.
Tội lỗi của các anh Giô-sép trong việc bán chàng sang Ê-díp-tô, và mọi sự giận dữ, thịnh nộ của họ dẫn đến việc này, đã được Đức Chúa Trời quyết định và sắp đặt vì điều thiện, vì sự ngợi khen và vinh hiển của chính Ngài, và vì ích lợi của Hội Thánh Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời được nói là đã làm điều ấy, và đã sai Giô-sép xuống Ê-díp-tô, định mọi sự ấy vì điều thiện. Và theo cách này, cơn thịnh nộ của bà chủ Giô-sép tại Ê-díp-tô, và của chồng bà, đã ngợi khen Đức Chúa Trời, và đã không thể diễn ra, nếu điều ấy không cần thiết để hoàn thành mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời; và họ cùng các anh của Giô-sép đã bị kiềm chế khỏi mọi cơn thịnh nộ và tội lỗi nào sẽ làm thất bại lời tiên tri bởi hai giấc mộng của Giô-sép, và không đạt mục đích của Đức Chúa Trời, và không ngợi khen Ngài. Những người trước đã bị kiềm chế khỏi việc giết Giô-sép, như họ đã từng đề nghị. Và dù "cơn giận của Phô-ti-pha nổi lên", khi ông nghe lời vu cáo giả dối chống lại Giô-sép bởi người vợ gian ác của mình, cơn giận của ông đã bị kiềm chế đến nỗi ông không lấy mạng sống chàng; nếu một trong hai người họ đã làm điều ấy, kế hoạch của Đức Chúa Trời đã không thể được thực hiện.
Nhưng trường hợp đáng chú ý nhất về điều này là tội lỗi và cơn thịnh nộ mà loài người đã bày tỏ trong việc đối xử với Đấng Cứu Thế của thế gian, và giết Ngài cách tàn nhẫn nhất. Tất cả điều này đã được Đức Chúa Trời quyết định và chỉ định cách cụ thể từ lâu trước, và được các đấng tiên tri báo trước. Hãy nghe những người được linh cảm nói gì về điều này trong lời khẩn nguyện trang trọng của họ dâng lên Đức Chúa Trời: "Hỡi Chúa, Ngài là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật trong đó; là Đấng đã dùng miệng đầy tớ Ngài là Đa-vít mà phán rằng: Vì sao các dân ngoại nổi giận, và các dân tộc toan mưu hư không? Các vua trên mặt đất dấy lên, các quan hiệp lại, mà nghịch cùng Chúa và Đấng Christ của Ngài. Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm nhau nghịch cùng Giê-xu, Con Thánh của Ngài, mà Ngài đã xức dầu cho, đặng làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước."
Toàn bộ cảnh tượng tội lỗi và thịnh nộ chống lại Chúa Giê-xu Christ này đã được bàn tay và ý chỉ, quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời quyết định và điều khiển, điều cần thiết cho sự phô diễn lớn nhất các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc loài người tội lỗi, là sự phô diễn lớn nhất từng được thực hiện, và đã không thể được thực hiện bằng bất cứ cách nào khác, và sẽ đem lại sự ngợi khen và vinh hiển cho Ngài đời đời, cùng là phương tiện đem lại hạnh phúc và vinh hiển lớn lao không kể xiết cho mọi bạn hữu Ngài, là các chi thể của vương quốc đời đời của Ngài.
Và mọi tội lỗi này đã được sắp đặt, để ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, hầu Ngài nhờ đó hoàn thành các ý định khôn ngoan và vô cùng quan trọng của Ngài. Những tội nhân này đã bị kiềm chế, và bị ngăn khỏi việc phạm mọi hành động tội lỗi nào sẽ không ngợi khen Đức Chúa Trời, mà trái lại, sẽ chống lại các mục đích khôn ngoan của Ngài. Như vậy Hê-rốt đã không thể giết Đấng Christ khi Ngài còn thơ ấu, khi ông tìm cách làm điều ấy. Và người Giu-đa đã không được phép tra tay trên Ngài và giết Ngài, dù họ ao ước và thường tìm cách làm điều ấy, vì điều này đã không đem lại sự ngợi khen Đức Chúa Trời, mà ngược lại. Họ đã bị kiềm chế khỏi việc thực hiện ý định của mình, cho đến khi thời điểm thích hợp đến, khi hành động kinh khủng này sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, và là cần thiết để Ngài hoàn thành các mục đích vô cùng khôn ngoan và quan trọng mà Ngài nhắm đến.
Và thật vậy, có sự chắc chắn lớn nhất rằng tội lỗi của loài người nói chung, cùng sự bại hoại, phản loạn và tội lỗi phổ quát của loài người, là cần thiết để có được một nhân vật như Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Chuộc, và những biến cố kỳ diệu, vinh hiển đã và sẽ diễn ra do kết quả của những gì Ngài đã làm và đã chịu. Vì nếu đã không có tội lỗi, mà bởi đó loài người sa vào tình trạng hoàn toàn hư mất, thì đã không thể có Đấng Cứu Chuộc hay sự cứu chuộc nào, mà nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ được ngợi khen và vinh hiển hơn bởi mọi công việc khác của Ngài. Và thật vậy, mọi công việc khác của Ngài đều quy hướng về, và tập trung vào, công việc vinh hiển của Sự Cứu Chuộc, và nhận vinh hiển chính yếu của chúng từ công việc này, mà tội lỗi của loài người đã đặt nền tảng, vì vậy tội lỗi là cần thiết cho sự phô diễn lớn nhất và rực rỡ nhất các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, cùng những lời ngợi khen từ mọi bạn hữu Ngài, và hạnh phúc của họ trong sự vui hưởng Ngài đời đời.
Và như tội lỗi nói chung, và những trường hợp đáng chú ý nhất của nó được ghi trong Kinh Thánh, một số trong đó đã được nêu, đều được khiến cho ngợi khen Đức Chúa Trời, từ đó có cơ sở bảo đảm rằng điều ấy đúng trong mọi trường hợp, và điều này đúng với mọi tội lỗi từng đã hoặc sẽ được loài người phạm, và rằng không một tội lỗi nào sẽ không ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ từng diễn ra, nếu điều này đã không được khẳng định rõ ràng trong câu Kinh Thánh chúng ta. Và điều quan trọng cần nhận xét là, mọi điều ác tự nhiên là hậu quả của tội lỗi, đã hoặc sẽ tồn tại, sẽ đạt mục đích này, và là cần thiết cho sự bày tỏ và phô diễn rực rỡ nhất các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và do đó cho hạnh phúc lớn nhất của mọi bạn hữu Đức Chúa Trời. Điều này được hàm ý trong lời của sứ đồ Phao-lô, khi ông nói: "Vì chúng tôi đối với Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ, ở trong kẻ được cứu, và ở trong kẻ bị hư mất." Theo đó, Phúc Âm tạo ra điều đẹp lòng Đức Chúa Trời trong hiệu quả của nó, không chỉ nơi những người được cứu, mà cả trong hiệu quả của nó nơi những kẻ bị hư mất. Phúc Âm là dịp để phát hiện sự bại hoại toàn diện, sự cứng cỏi quá đỗi, và sức mạnh của sự ngoan cố, của lòng người, trong khuynh hướng phổ quát, mạnh mẽ và cố định từ chối những lời mời của lòng thương xót, mà không phương tiện nào sẽ thắng được và khuất phục được; sự phát hiện này đã không thể được thực hiện đầy đủ như vậy bằng bất cứ cách nào khác có thể tưởng tượng. Sự bày tỏ rõ ràng và nổi bật về điều này sẽ phục vụ việc phô diễn sự công chính và sự bất bình thánh khiết của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội nhân bằng sự hủy diệt đời đời, và giáng một hình phạt nặng nề hơn nhiều trên những kẻ bị hư mất dưới Phúc Âm, như những kẻ coi thường và khinh dể Đấng Christ cùng sự cứu rỗi lớn.
Cùng một tư tưởng được sứ đồ này diễn đạt trong những lời sau: "Nếu Đức Chúa Trời, muốn [đã định ý] tỏ cơn thạnh nộ mình và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung những bình đáng chịu cơn thạnh nộ, đã được định cho sự hư mất; và để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài bởi những bình đáng thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển?" Ở đây Đức Chúa Trời được trình bày, không chỉ như có ý định tỏ quyền năng Ngài, và sự bất bình của Ngài với tội nhân bằng cách định họ cho sự hủy diệt; mà còn nhờ điều này để làm cho biết sự giàu có của ân điển Ngài, trong sự cứu rỗi của những người được chuộc.
Như vậy tỏ ra rằng có bằng chứng rõ ràng và chắc chắn nhất từ Kinh Thánh thánh khiết, rằng mọi tội lỗi của loài người đã hoặc sẽ diễn ra, với mọi hoàn cảnh, sự kiện kèm theo và hậu quả của chúng, sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, sẽ phục vụ việc bày tỏ và phô diễn các sự hoàn hảo của Ngài, như không thể được thực hiện cách khác, và sẽ là dịp cho mọi điều thiện, mọi vinh hiển và hạnh phúc của vương quốc đời đời của Ngài, là điều được hàm ý trong đây; rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi tội lỗi này nên tồn tại đúng như nó đã và sẽ tồn tại, để đạt mục đích này, không hơn; vì vậy mọi tội lỗi nào sẽ không ngợi khen Ngài, Ngài muốn nó sẽ không tồn tại, và kiềm chế nó cách hiệu quả.
Và tất cả điều này tỏ ra rất hợp lý, và có thể được lập luận từ sự hiện hữu và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh, bằng một cách ngắn gọn và rõ ràng đến nỗi thành một sự chứng minh rõ ràng, đối với lý trí của mọi người thành thật, không thành kiến nào chịu chú ý cẩn thận đến đề tài.
Đức Chúa Trời là toàn năng, và có thể làm điều Ngài muốn. Ngài là toàn tri; sự hiểu biết của Ngài bao trùm mọi sự. Ngài vô cùng khôn ngoan và tốt lành. Ngài thấy điều gì là điều thiện lớn nhất xét toàn thể, điều gì là mục đích khôn ngoan và tốt đẹp nhất, và đâu là đường lối cùng phương tiện khôn ngoan và tốt đẹp nhất để hoàn thành nó, và Ngài có khuynh hướng, phải, có một khuynh hướng vô hạn, để làm điều ấy. Vì vậy chắc chắn rằng mọi sự và mọi biến cố hoàn toàn tùy thuộc ý muốn Ngài từ đời đời, về sự tồn tại của chúng, và cách thức của nó; vì vậy kế hoạch của mọi sự tồn tại trong tương lai, của mọi tạo vật và biến cố, cùng cách thức và hoàn cảnh cụ thể mà chúng nên tồn tại, đã ở trong Tâm Trí Thiêng Liêng từ đời đời. Và vì đó phải là kế hoạch khôn ngoan và tốt đẹp nhất có thể, chứa mọi điều thiện có thể mà Sự Khôn Ngoan và Lòng Tốt Vô Hạn có thể nghĩ ra và ao ước, và Quyền Năng Toàn Năng thực hiện, nó không thể bị thay đổi trong chi tiết hay hoàn cảnh nhỏ nhất, đến đời đời. Và nếu điều này có thể được, thì nó sẽ vô cùng không đáng ao ước và tai hại, phải, là một điều ác vô hạn. Thật là vấn đề của niềm vui lớn nhất rằng công việc của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, đã được Ngài định từ đời đời; rằng "mọi việc Đức Chúa Trời làm nên còn có đời đời: người ta chẳng thêm gì được, cũng không bớt gì được;" rằng "mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia;" rằng "Ngài đã có một ý nhất định, ai có thể chuyển Ngài," là Đấng "làm mọi sự theo ý quyết của ý muốn mình."
Điều này dẫn thẳng đến điểm trước mặt chúng ta. Phải do Đức Chúa Trời quyết định có nên có tội lỗi và phản loạn nào dưới sự cai trị của Ngài, và giữa loài người hay không. Điều này hoàn toàn tùy thuộc ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đã có thể cấm và ngăn sự tồn tại của nó; và nếu điều ấy trái với sự khôn ngoan, sự ngay thẳng hoàn hảo và lòng tốt, nghĩa là, nếu Ngài thấy không khôn ngoan và tốt đẹp nhất, và không cần thiết để thực hiện điều thiện lớn nhất, xét toàn thể, rằng tội lỗi nên tồn tại, thì Ngài đã có thể và chắc chắn sẽ ngăn sự tồn tại của nó. Vì vậy có sự chắc chắn lớn nhất có thể, từ các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi tồn tại đúng theo cách thức và ở mức độ ấy, và trong mọi trường hợp của nó, với mọi sự kiện kèm theo và hậu quả của nó đã hoặc sẽ diễn ra, phù hợp với lời dạy và ý muốn của Sự Khôn Ngoan và Lòng Tốt Vô Hạn, như là cần thiết để hoàn thành mục đích khôn ngoan và tốt đẹp nhất, điều thiện lớn nhất có thể của vũ trụ; và tội lỗi cùng sự khốn khổ nào không cần thiết để thăng tiến mục đích này sẽ không bao giờ tồn tại, vì trái với sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn rằng nó nên tồn tại. Chúng ta có thể chắc về điều này, như chúng ta chắc hoặc có thể chắc về sự hiện hữu và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, hay về bất cứ chân lý nào, hay thậm chí về sự tồn tại của chính mình. Và không tin và phủ nhận, hay thậm chí nghi ngờ điều ấy, khuynh về thuyết vô thần, và thật là một mức độ của nó.
Cho rằng Đức Chúa Trời không có đủ quyền năng và kỹ năng để ngăn sự tồn tại của tội lỗi, và đã không thể giữ loài người khỏi phạm tội, phù hợp với sự tự do luân lý hoàn hảo của loài người, nếu Ngài đã chọn làm điều ấy, là cho rằng Ngài thật không thể cai trị thế gian phù hợp với ý muốn Ngài, và vì vậy không đáng tin cậy trong một vấn đề quan trọng vô hạn, và rằng Ngài không thể hoàn toàn hạnh phúc, mà hoàn toàn ngược lại, trong khi Ngài không thể ngăn tội lỗi và sự khốn khổ diễn ra ở một mức độ kinh khủng, không đáng ao ước và thậm chí vô hạn, trái ngược nhất với điều Ngài ao ước và mong muốn, nếu Ngài có thể ngăn nó! Và nếu Đức Chúa Trời đã không thể ngăn sự tồn tại của bất cứ tội lỗi nào mà loài người đã phạm từ khi được dựng nên, thì Ngài không thể được cho là có thể ngăn sự tồn tại của bất cứ mức độ tội lỗi giả định nào trong tương lai nơi bất cứ tác nhân có luân lý nào; do đó không thể có cơ sở bảo đảm nào, hay bằng chứng nhỏ nhất nào, hoặc từ Đức Chúa Trời, hoặc từ các tác nhân có luân lý, hoặc từ bất cứ nguồn nào khác, rằng tội lỗi sẽ không diễn ra nơi mọi tác nhân có luân lý, thậm chí nơi tất cả những người hiện nay hoàn toàn thánh khiết, và những người thánh khiết ở một mức độ nào đó, với sức mạnh lớn nhất và đến mức độ tối đa mà họ có thể, và lâu như họ còn tồn tại! Theo giả định này, làm sao Đức Chúa Trời có thể biết điều gì sẽ diễn ra giữa các tạo vật của Ngài? Và làm sao Ngài có thể tuyên bố và hứa rằng tội lỗi sẽ bị loại trừ đời đời khỏi các thiên sứ thánh và những người được chuộc trong loài người? Chúng ta sẽ làm gì với những lời tuyên bố và hứa hẹn loại này được ban dồi dào trong Kinh Thánh? Có thể nương cậy nơi chúng chăng? Và ai có lý do gì để tin cậy Đức Chúa Trời giữ mình khỏi tội lỗi, và uốn nắn mình nên thánh, hay cầu xin Ngài làm điều này? Giả định kinh khủng và khủng khiếp và kiêu ngạo thay! vô lý nhất, và đầy dẫy những hậu quả khủng khiếp và hủy diệt nhất! Nó dẫn đến việc loại trừ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và cắt đứt mọi sự tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong mọi vấn đề quan trọng nhất, và loại trừ mọi niềm tin vào một sự quan phòng đặc biệt và phổ quát của Đức Chúa Trời, và tự nhiên dẫn đến, và đưa loài người vào, bóng tối kinh khủng của sự vô tín và thuyết vô thần!
Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể ngăn sự tồn tại của tội lỗi, và xét toàn thể, khôn ngoan và tốt đẹp nhất rằng không nên có tội lỗi, thì sự khôn ngoan và lòng tốt phải chống lại sự tồn tại của nó; đến nỗi cho rằng xét toàn thể, không tốt đẹp nhất rằng tội lỗi nên diễn ra đúng như nó diễn ra, là cho rằng Đức Chúa Trời chẳng khôn ngoan cũng chẳng tốt lành: vì sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn, mặc lấy quyền năng toàn năng, luôn ưa thích và thực hiện điều khôn ngoan và tốt đẹp nhất, đem lại vinh hiển lớn nhất cho Đức Chúa Trời và điều thiện lớn nhất cho vương quốc đời đời của Ngài; và chắc chắn và hiệu quả ngăn sự tồn tại của mọi sự không thể được khiến cho thăng tiến mục đích này. Phủ nhận hay thậm chí nuôi dưỡng chút nghi ngờ nào về điều này, và rằng mọi tội lỗi cùng các sự kiện kèm theo và hậu quả của nó, đã hoặc sẽ tồn tại, là cần thiết để thực hiện điều thiện lớn nhất của vũ trụ, sự phô diễn rực rỡ nhất các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và vinh hiển cùng hạnh phúc cao nhất của vương quốc Ngài, cũng là phủ nhận hay nghi ngờ sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài không xứng đáng với sự tin cậy và nương cậy tuyệt đối của các tạo vật Ngài, và như vậy để họ không có Đức Chúa Trời nào, hay có một đấng đáng sợ hơn là đáng yêu mến và thờ phượng. Điều này ô nhục cho Đức Chúa Trời biết bao, ảm đạm và kinh khủng như chính thuyết vô thần, mọi người thật sự tin kính đều không thể không nhận ra và cảm nhận!
Vì vậy Kinh Thánh thánh khiết, và lý trí của chúng ta từ các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, hiệp nhau tuyên bố chân lý này, và buộc chúng ta phải tin và nói: "Thật, cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ còn lại Ngài sẽ ngăn cản," theo nghĩa mà những lời này đã được giải thích và bênh vực, tức là, mọi điều ác đã diễn ra, hay sẽ tồn tại, cả về đạo đức lẫn tự nhiên, tội lỗi và sự khốn khổ, đều diễn ra, trong mọi trường hợp nhỏ nhất và lớn nhất của nó, dưới sự giám sát và điều khiển của ý muốn vô cùng khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, như là cần thiết để thăng tiến điều thiện lớn nhất có thể của vũ trụ, vinh hiển của chính Ngài, và hạnh phúc cao nhất của vương quốc luân lý, đời đời của Ngài. Và Ngài sẽ kiềm chế và ngăn sự tồn tại của mọi điều không cần thiết để đạt mục đích này. [11]
Điều này cũng đúng với mọi tội lỗi và phản loạn của các thiên sứ sa ngã, với mọi sự kiện kèm theo và hậu quả của điều này. Tội lỗi của chúng liên kết nhiều cách với tội lỗi của loài người. Chúng là những công cụ gian ác đưa tội lỗi vào giữa loài người, và được Kinh Thánh trình bày như có bàn tay lớn trong mọi tội lỗi loài người phạm, và lừa dối, cám dỗ cả thế gian loài người. Chúng được phép xuống đất với cơn thịnh nộ lớn chống lại Đức Chúa Trời và loài người, và đi ra khắp thế gian, để xúi giục chúng hiệp nhau trong cuộc chiến kinh khủng chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ở trong tay Đức Chúa Trời, và dưới sự kiềm chế của Ngài; và khi chúng đã làm xong mọi công việc Ngài định chúng làm, Ngài sẽ gọi chúng vào vực sâu không đáy, nhốt chúng lại, đóng ấn trên chúng, để chúng không lừa dối các dân nữa, cho đến khi thời điểm thích hợp đến để lại thả chúng ra. Như vậy cơn thịnh nộ của ma quỉ sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ còn lại của chúng Ngài sẽ ngăn cản.
SỰ ỨNG DỤNG.
Đề tài này cung cấp vấn đề của sự nâng đỡ đầy đủ, của sự yên ủi và vui mừng lớn, cho những bạn hữu thật của Đức Chúa Trời, giữa mọi điều ác, cả tội lỗi lẫn sự khốn khổ, có thể diễn ra. Chúa cai trị, mặc lấy quyền năng toàn năng, vô cùng khôn ngoan và tốt lành, công chính và chân thật. Ngài ở trên mọi sự kiểm soát. Ngài đã làm, và sẽ làm, bất cứ điều gì Ngài muốn, trên trời và dưới đất. Ngài vô cùng ở trên mọi khả năng thất vọng, hay bị chống đối đến nỗi không hoàn thành mọi ý định của Ngài cách tốt đẹp và hoàn hảo nhất. Mọi sự phản loạn, tội lỗi và đau khổ của các tạo vật, đã hoặc sẽ diễn ra, chẳng những không làm thất bại các ý định của Ngài, mà còn được định ý và sắp đặt để diễn ra đúng như chúng diễn ra, như là cần thiết để bày tỏ lớn nhất có thể các sự hoàn hảo của Ngài, và thăng tiến điều thiện lớn nhất của vương quốc Ngài. Không có tội lỗi nhỏ nhất nào trong tư tưởng, lời nói hay việc làm, cũng không có trường hợp đau đớn nhỏ nhất nào, cũng không có điều ác nào có thể tồn tại, lớn hay nhỏ, mà không được định để đạt một mục đích tốt nào đó, đến nỗi tốt nhất là nó nên tồn tại đúng như nó tồn tại. Vậy hãy để các bạn hữu của Đức Chúa Trời vui mừng trong Đấng đã dựng nên họ và mọi sự khác, và sắp đặt mọi biến cố, lớn và nhỏ, vì điều tốt đẹp nhất. Hãy để con cái của Si-ôn vui mừng trong Vua mình: phải, hãy để họ luôn vui mừng.
Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng đã từng được bày tỏ trong xác thịt, đã được tiếp lên trong vinh hiển, đã ngồi xuống trên ngai của vũ trụ, sở hữu mọi quyền năng trên trời và dưới đất, và nắm mọi sự, thiên sứ, loài người và ma quỉ, trong tay Ngài, cai trị trên mọi sự, và sẽ cai trị, cho đến khi Ngài, trong thời điểm và cách thức tốt đẹp nhất, hoàn thành trọn vẹn các ý định vô cùng khôn ngoan và tốt lành của Ngài; hủy phá các công việc của ma quỉ, bằng cách đánh bại, làm rối loạn và làm thất vọng hoàn toàn hắn cùng mọi kẻ hiệp với hắn, trong mọi mưu toan chống lại Ngài, và sự chống đối Ngài, và khiến mọi điều chúng đã làm hoặc sẽ làm, cùng mọi điều đã hoặc sẽ diễn ra liên quan đến chúng, đạt các mục đích của chính Ngài, đem lại vinh hiển lớn hơn cho Đức Chúa Trời, và khiến công việc Ngài trong sự cứu chuộc tội nhân trở nên hoàn hảo và vinh hiển hơn. Ngài, bởi sự đau đớn và vâng phục của mình, đã làm sự chuộc tội, và đã đạt được sự công chính cho sự xưng công chính của tội nhân, nên được tôn cao để ban sự ăn năn và sự tha tội, cùng sự sống đời đời cho mọi người tin danh Ngài, và đến cùng Ngài; vì Ngài có thể cứu cho đến cùng mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Và vì không ai trong loài người sẽ đến cùng Ngài, dù mọi người nghe Phúc Âm đều được mời, trừ khi họ được Đức Thánh Linh kéo đến, và được quyền năng và ân điển Ngài khiến cho bằng lòng, nên trong điều này Ngài thi hành quyền tối thượng của Ngài, và thương xót kẻ Ngài thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng. Và ý muốn Ngài là vô cùng khôn ngoan, ngay thẳng và tốt lành. Không tốt đẹp nhất rằng mọi người đều được cứu, đem lại vinh hiển lớn nhất cho Đức Chúa Trời, và điều thiện lớn nhất cho toàn thể; nhưng, để ý định của Đấng Christ trong việc chết để chuộc tội nhân được đáp ứng cách tốt đẹp nhất và ở mức độ cao nhất, một số phải bị phó cho sự hủy diệt mà họ đáng chịu; và ai có thể quyết định điều này tốt hơn, và bao nhiêu người và những cá nhân nào sẽ được cứu, hơn Đấng vô hạn trong sự khôn ngoan, ngay thẳng và tốt lành, là Đấng không thể lầm lẫn, hay làm điều sai trái nhỏ nhất cho bất cứ tạo vật nào? Phải, ai có thể làm điều ấy ngoài Ngài? Mọi người có một tia sáng của sự khôn ngoan và lòng tốt thật sẽ thiết tha ao ước rằng Ngài định đoạt vấn đề này đối với mọi cá nhân; và vui mừng rằng điều ấy đã và sẽ được Ngài thực hiện. Và ai có quyền tốt hơn, hay có quyền nào để làm điều này, hơn Đấng đã dựng nên và là chủ sở hữu tuyệt đối và duy nhất của mọi tạo vật? "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng một đống mà làm ra hạng bình quí trọng và hạng bình hèn hạ sao?"
Đối với mọi bạn hữu nhân từ của Đấng Christ Đấng Cứu Thế, thật đáng ao ước và đẹp lòng nhất rằng Ngài nên nắm mọi sự trong tay, và cứu bao nhiêu người và những ai Ngài muốn, và để những ai Ngài muốn cho sự hủy diệt. Ngài có một quyền đặc biệt đối với điều này, vì Ngài đã tốn kém vô hạn để chuộc tội nhân, rằng Ngài nên hoàn thành mục đích của sự đau đớn và cái chết của Ngài cách tốt đẹp nhất, và thấy kết quả của sự lao khổ linh hồn Ngài và được thỏa lòng, để mọi sự được thực hiện liên quan đến sự cứu chuộc loài người hầu đẹp lòng sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài ở mức độ cao nhất. Vì mục đích này Ngài đã được đặt mọi tạo vật và mọi sự trong vũ trụ vào tay, và Ngài điều khiển mọi chuyển động và biến cố giữa các tạo vật để đáp ứng mục đích mà Ngài đã chết, điều Ngài sẽ hoàn thành cách tốt đẹp nhất, hoàn toàn phù hợp với sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn. Ngài sẽ cứu mọi người trong loài người có thể được cứu phù hợp với sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn. Và đối với mọi người tin cậy nơi Ngài, Ngài là một người bạn và đấng bảo vệ toàn năng, và sẽ giữ họ khỏi mọi điều ác, khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, sẽ khiến họ hoàn toàn thánh khiết, và đưa họ qua sự chết đến thiên đàng cách tốt đẹp nhất và trong thời điểm tốt đẹp nhất, và họ sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp đời đời.
Tóm lại, mọi sự và mọi biến cố luôn ở dưới sự điều khiển và chi phối của sự khôn ngoan, ngay thẳng và lòng tốt vô hạn, và đang được dẫn dắt và tiến triển cách tốt đẹp nhất, nhanh nhất có thể, đến kết quả dễ chịu và hạnh phúc nhất có thể, sự phô diễn lớn nhất, rực rỡ nhất và đem lại hạnh phúc nhất về đức tính thiêng liêng, cùng vinh hiển và phước hạnh cao nhất của vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời, mà không tạo vật nào sẽ bị loại trừ, trừ những kẻ mà sự hiện diện ở đó không phù hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều thiện lớn nhất của vương quốc Ngài, và vì vậy trái với sự khôn ngoan và lòng tốt, và là những kẻ đồng thời tự loại trừ mình. Mọi sự, mọi hoàn cảnh và biến cố đều đúng; và mọi sự hiệp lại để thăng tiến điều thiện lớn nhất, và, xét mọi sự, xét toàn thể, tốt đẹp nhất là chúng nên đúng như chúng là, và diễn ra đúng như chúng diễn ra. Không thể có sự thay đổi nào, mà không làm tổn hại và phá hỏng kế hoạch thiêng liêng, được hình thành bởi sự hiểu biết, khôn ngoan và lòng tốt vô hạn. Tất cả điều này được thấy với sự chắc chắn lớn nhất trong đức tính, công việc, và các ý định được bày tỏ, vô cùng quan trọng và tuyệt vời, của Đấng Cứu Thế vinh hiển của thế gian.
Chắc chắn không một người khôn ngoan và thật sự có lòng nhân ái nào có thể tin và nhận thức được tất cả những điều này mà không cảm thấy một niềm vui thích và hỉ lạc đặc biệt, đủ để nâng đỡ người ấy vượt lên trên, và bù đắp, mọi điều ác mà người ấy có thể cảm nhận, hay đang hiện ra trước mắt. Người ấy có thể nói với sự thỏa lòng và vui mừng đặc biệt: "Phàm sự giận-dữ của loài người sẽ ngợi-khen Chúa; còn sự giận-dữ dư lại, Chúa sẽ ngăn-trở. Chúa Giê-xu Christ ngự trị, hỡi đất, hãy vui mừng. Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng mãi mãi; vì Ngài đem điều thiện lớn nhất ra khỏi mọi điều ác, và đây chắc chắn sẽ là kết cuộc phước hạnh của mọi sự. Ngài là Vầng đá, công việc Ngài là trọn vẹn, vì mọi đường lối Ngài đều công bình; ấy là Đức Chúa Trời chân thật, chẳng có sự bất nghĩa nào, Ngài là công chính và ngay thẳng."
Ở đây, có lẽ sẽ hữu ích nếu chúng ta xét đến và trả lời một số câu hỏi có thể nảy sinh trong tâm trí của một số người.
HỎI. Làm sao chúng ta có thể có niềm vui hay sự yên ủi nào trong bất kỳ hay tất cả những điều này, trong khi chúng ta không biết, và có rất ít hay chẳng có bằng chứng hay hy vọng nào, rằng mình có phần trong mọi điều thiện ấy, mà lại sợ rằng Đấng Christ không có ý cứu chúng ta, và rằng chúng ta sẽ hư mất đời đời? Nếu chúng ta biết mình là Cơ Đốc nhân, là bạn thật của Đấng Christ, và sẽ được cứu, điều đó hẳn sẽ đem lại cho chúng ta sự yên ủi và niềm vui; nhưng vì chúng ta không biết điều đó có đúng hay không, và thường rất nghi ngờ về nó, thì mọi điều thiện, vốn đã được trình bày như là kết cuộc của mọi điều ác, có ích gì cho chúng ta, trong khi chúng ta không biết mình sẽ có phần trong đó hay không; mà có thể bị loại bỏ, và khốn khổ đời đời?
ĐÁP. Nếu bạn hoàn toàn ích kỷ, và chẳng hề mong muốn Đức Chúa Trời được vinh hiển, và điều thiện lớn nhất của vương quốc Ngài được thăng tiến, và không thể lấy làm vui thích trước viễn cảnh và sự bảo đảm về điều này, trừ khi bạn chắc chắn rằng hạnh phúc cá nhân của mình sẽ được bảo đảm và thăng tiến nhờ đó, thì điều này bộc lộ và quyết định tình trạng cùng tính cách của bạn, rằng bạn không phải là bạn thật của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, và chẳng phải là Cơ Đốc nhân thật. Mọi hy vọng và suy nghĩ của bạn về điều này đều chỉ là ảo tưởng, và phải lập tức gạt bỏ. Bạn phải được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, và trở nên tạo vật mới, trước khi bạn có thể là Cơ Đốc nhân. Nhưng nếu bạn có lòng nhân ái thật, và là bạn của Đấng Christ cùng sự nghiệp và lợi ích của Ngài, và của hạnh phúc lớn nhất của Hội Thánh và vương quốc Ngài, bạn không thể không có sự yên ủi, niềm vui thích và hỉ lạc trong sự nhận thức và bảo đảm rằng mọi sự và mọi biến cố, dù tự nó là ác và có khuynh hướng xấu, đều sẽ được Ngài cai quản để làm vinh hiển Ngài và đem lại điều thiện lớn nhất cho vương quốc Ngài; rằng lợi ích của Ngài được bảo đảm, và sẽ được thăng tiến bởi mọi điều xảy ra, mà chẳng cần xét đến lợi ích cá nhân của bạn, dù nó có được bảo đảm hay không. Và thật ra bạn không thể biết hay có bất cứ cơ sở nào để nghĩ hay hy vọng rằng mình có phần trong Đấng Christ, và sẽ được cứu, cho đến khi bạn có tình cảm nhân ái này đối với Đấng Christ và dân sự Ngài, và ý thức rằng nó đang diễn ra trong lòng mình, ở mức độ nào đó, hay những sự vận hành hàm ý điều này, hoặc được hàm ý trong nó. Nhưng khi những sự vận hành và tình cảm nhân ái này diễn ra trong lòng bạn, và dâng lên đến sức mạnh và sự bền vững đến nỗi, khi bạn xét theo quan điểm và cảm xúc của chính mình, bạn ý thức rằng mình có chúng, rằng bạn vui thích và có sự hưởng thụ cùng yên ủi trong ý nghĩ và sự bảo đảm rằng Đấng Christ sẽ được vinh hiển bởi mọi tội lỗi của loài người, và sự chống đối Ngài bởi loài người và ma quỉ, cùng sự hư mất tất yếu của những kẻ hư mất, và rằng mọi sự sẽ kết thúc trong điều thiện lớn nhất có thể, xét trên toàn thể, bạn sẽ có lý do để hy vọng và kết luận rằng mình là bạn của Đấng Christ, và sẽ được dự phần trong mọi hạnh phúc và vinh hiển của vương quốc đời đời của Ngài, và có thể, bằng cách này đạt đến một mức độ bảo đảm về điều đó. Và đây là con đường thích hợp và an toàn duy nhất để đạt được một hy vọng và lòng tin chân thật, có cơ sở vững chắc rằng bạn là Cơ Đốc nhân thật, và sẽ được cứu. Và khi hy vọng này tăng trưởng và tiếp tục, sự yên ủi và niềm vui của bạn sẽ được gia tăng. Nhưng sự yên ủi và niềm vui của bạn không lệ thuộc hay hệ tại nơi điều này đến nỗi, nếu lòng tin và hy vọng này nhường chỗ cho sự nghi ngờ và sợ hãi, thì mọi sự yên ủi và niềm vui của bạn sẽ chấm dứt; bạn có thể và sẽ ngay cả khi ấy vẫn vui mừng trong bản tính, sự vinh hiển và hạnh phúc của Đấng Cứu Thế, và rằng mọi sự đều được Ngài điều hành để đáp ứng mục đích tốt nhất; rằng Ngài sẽ cứu mọi người có thể được cứu một cách phù hợp với sự khôn ngoan và nhân lành, với sự vinh hiển Ngài và điều thiện lớn nhất của Hội Thánh Ngài, dù bạn có được kể trong số ấy hay không: và nếu bạn thấy mình có thể và thật sự vui mừng trong quan điểm này, đó là một bằng chứng tốt, có lẽ là bằng chứng tốt nhất, rằng bạn thuộc về số ấy.
Có quá nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà sự yên ủi và niềm vui tôn giáo của họ dường như hệ tại hoàn toàn nơi một hy vọng hay lòng tin rằng mình sẽ được cứu; sự yên ủi của họ tăng lên tương ứng với mức độ và sức mạnh của hy vọng ấy, và khi hy vọng ấy suy sụp và thất bại, thậm chí bị từ bỏ, thì sự yên ủi của họ cũng mất hết, và mọi sự chỉ còn là tối tăm và u ám: đến nỗi mọi ánh sáng và sự yên ủi trong tôn giáo của họ đều hệ tại nơi ý nghĩ, hay một hy vọng, rằng lợi ích cá nhân của mình được bảo đảm, và mọi sự tối tăm và bối rối tôn giáo của họ đều phát sinh từ những nghi ngờ về điều này. Sự yên ủi của họ khởi đầu bằng một hy vọng và niềm tin rằng mình sẽ được cứu, và vẫn hoàn toàn lệ thuộc vào điều này. Điều này không giống như kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân thật, mà là một thứ tôn giáo hoàn toàn ích kỷ, khác xa với những sự vận hành Cơ Đốc thật, như tối tăm khác với ánh sáng.
HỎI II. Nhưng Cơ Đốc nhân há chẳng cần quan tâm gì đến lợi ích của chính mình sao? Họ há không thể cảm nhận và kinh sợ nỗi đau đớn và khốn khổ cá nhân sao? Và tội lỗi cùng sự chịu khổ của chính họ há không thể gây ra sự sầu muộn và đau buồn sao? Và họ há chẳng nên cảm thương về tội lỗi và tai họa của người khác, và về tình trạng tội lỗi, khốn khổ của nhân loại nói chung, mà than khóc và khóc than, trước những điều ác này sao? Họ há phải luôn luôn tràn đầy niềm vui và hỉ lạc, mà chẳng cảm thấy nỗi đau đớn và sầu muộn nào trong tâm trí sao?
ĐÁP. Một Cơ Đốc nhân nên quan tâm đến lợi ích cá nhân mình theo mức độ lớn lao tương đối và giá trị thật của nó; nhưng không được có lợi ích riêng nào, tách biệt và riêng rẽ khỏi lợi ích chung, hay lợi ích cao nhất và tốt nhất của toàn thể vũ trụ. Đây là lợi ích phải được quan tâm và tìm kiếm cách tối thượng, và lợi ích của mỗi cá nhân trong toàn thể ấy, theo tầm quan trọng và giá trị của nó; và vì lợi ích này hẳn là nhỏ bé và không đáng kể so với lợi ích vĩ đại của toàn thể, nên nó phải bị gạt bỏ và từ bỏ, nếu nó không phù hợp với điều thiện lớn nhất của toàn thể. Và người ấy hẳn phải và sẽ ghê tởm và kinh sợ nỗi đau đớn và sự chịu khổ cá nhân, vì tự nó là một điều ác; nhưng điều này không mâu thuẫn với việc đồng thời vui mừng trong hạnh phúc của người khác, và trong điều thiện chung lớn nhất, và người ấy sẽ có một sự thỏa lòng và niềm vui đặc biệt khi tin và nhận thức rằng nỗi đau đớn và sự chịu khổ của mình sẽ thăng tiến điều thiện của toàn thể, điều vốn luôn luôn đúng bởi sự chăm sóc cai quản của Đấng Cứu Chuộc. Như vậy, các sứ đồ, khi bị đánh đập và làm nhục bởi hội đồng của người Giu-đa, đã "ra khỏi hội-đồng, đều vui-mừng vì đã được kể là xứng-đáng chịu nhục vì danh Ngài."
Và Cơ Đốc nhân nên, và không thể không, bị tác động bởi tội lỗi và sự khốn khổ của nhân loại trong phạm vi nó hiện ra trước mắt họ, và bị đau đớn và sầu muộn, khi họ đặc biệt chú ý đến nó; vì tự nó là một điều ác lớn lao, và đối với chúng ta là không thể hiểu thấu, và hẳn sẽ làm đầy một người nhân ái bằng nỗi đau không thể chịu nổi và sự sầu muộn, và nhấn chìm người ấy vào sự u ám đau khổ nhất và nỗi sầu bi đè nặng, nếu người ấy không chắc chắn rằng tất cả những điều này đều ở dưới sự hướng dẫn và sự chăm sóc cùng điều hành đặc biệt của sự khôn ngoan và nhân lành không thể cưỡng lại, và đã xảy ra vì nó cần thiết cho điều thiện lớn nhất, xét trên toàn thể, và sẽ không tồn tại điều ác nào hơn là điều sẽ đáp ứng mục đích này, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc lớn nhất có thể của vương quốc Ngài; đến nỗi xét trên toàn thể, tốt nhất là trong vũ trụ chỉ nên có đúng bấy nhiêu điều ác như đang có và sẽ có. Nhưng khi người ấy chú ý đến điều này, nỗi sầu muộn của người ấy phần lớn được biến thành niềm vui. Và nếu người ấy có được cái nhìn rõ ràng và toàn diện về điều thiện sẽ là kết cuộc của mọi điều ác xảy ra, như các cư dân trên trời có, thì mọi nỗi sầu muộn của người ấy sẽ hoàn toàn chấm dứt, và chẳng có gì làm gián đoạn hay giảm bớt niềm vui thích và niềm vui thánh khiết của người ấy. Nhưng trong tình trạng bất toàn này, nơi quá nhiều điều ác được cảm nhận, và hiện ra trước mắt chúng ta, và điều thiện sẽ là hậu quả của tất cả những điều này, dù được tin là chắc chắn, lại không hiện diện và không được nhìn thấy đầy đủ và rõ ràng như điều ác, thì điều ác, nhất là vào những lúc, sẽ gây ra nỗi đau và sầu muộn. Người thiện, nhất là trong tình trạng rất bất toàn này, không thể đồng đều chú ý đến mọi đối tượng cùng một lúc, và khi sự chú ý của người ấy đặc biệt hướng về những điều ác đang xảy ra, và tâm trí người ấy bị ấn tượng bởi chúng, người ấy sẽ có nỗi đau và sầu muộn, dù người ấy không nghi ngờ rằng mọi sự đều được sắp đặt cho điều tốt nhất, và rằng mọi điều ác sẽ kết thúc trong điều thiện lớn nhất, trong khi điều thiện lại ít hiện ra hơn, hay ít là đối tượng của sự chú ý của người ấy, và do đó gây ấn tượng ít hơn trên tâm trí người ấy. Vào những lúc khác, sự chú ý của người ấy được đặt cố định nơi Đấng Christ, bản tính, công việc và ý định của Ngài, và điều thiện Ngài sẽ đem ra khỏi mọi điều ác, đức tin của người ấy mạnh mẽ, và nhận thức những điều vô hình, rằng mọi sự đang diễn tiến tốt đẹp, và không thể tốt hơn, vì chúng được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan và nhân lành vô hạn. Nỗi đau và sầu muộn của người ấy được biến thành sự yên ủi, niềm vui và sự ngợi khen.
Như vậy, Cơ Đốc nhân có những niềm vui và nỗi sầu muộn của mình trong tình trạng bất toàn, tội lỗi này: nhưng nỗi sầu muộn không bao giờ đạt đến mức độ loại trừ hoàn toàn niềm vui; mà giữa nỗi sầu muộn người ấy vẫn có niềm vui, và, theo một nghĩa và mức độ nào đó, luôn luôn vui mừng. Như vậy, sứ đồ Phao-lô "có sự buồn-rầu lắm và lòng hằng đau-đớn," khi nhìn thấy tội lỗi và sự khốn khổ của dân tộc mình; thế mà giữa nỗi sầu muộn người ấy vẫn có cớ để vui mừng. Vì thế người tự mô tả mình là "dường như buồn-rầu, mà không ngừng vui-vẻ." Và người truyền lệnh cho Cơ Đốc nhân hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, và lặp lại mệnh lệnh: "Tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng. Hãy vui mừng mãi mãi." Và Đấng Cứu Thế vinh hiển của chúng ta, khi ở trong tình trạng hạ mình trên đất, đã trong bản tính loài người vui mừng trong tâm linh, trong ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự sắp đặt tối thượng, khôn ngoan của mọi sự và mọi biến cố, liên quan đến con cái loài người: [Lu-ca 10:21, 22.] Thế mà Ngài đã khóc về thành Giê-ru-sa-lem, khi tâm trí Ngài bị ấn tượng bởi tội lỗi và sự tàn phá của dân cư thành ấy. Và dù Ngài đã vui mừng và lấy làm mừng vì La-xa-rơ đã chết, vì điều ấy cần thiết cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của các môn đồ Ngài, thế mà khi Ngài thấy Ma-ri và các bạn hữu ở cùng bà đang khóc, Ngài bèn than thở trong tâm linh, bối rối, và khóc.
HỎI III. Chúng tôi tin rằng một Cơ Đốc nhân có thể có sự yên ủi và niềm vui như đã mô tả; nhưng vì chắc chắn có một số người bị lừa dối, và tự xưng có niềm vui này rất nhiều, mà chỉ có một thứ niềm vui giả dối và không thật, chúng tôi rất muốn biết, bằng cách nào, và bởi điều gì, niềm vui thật có thể được phân biệt với niềm vui giả?
ĐÁP. Điều này có thể phần nào được làm sáng tỏ và quyết định bởi các điểm sau đây:
1. Niềm vui của Cơ Đốc nhân là thuần khiết, bình tĩnh và thanh thản, và được cảm nhận tốt hơn là được diễn tả; vì thế nó không làm cho người ấy lắm lời, và vội vàng kể về niềm vui của mình, trừ khi thấy cần thiết cho sự dạy dỗ và ích lợi của người khác; và khi ấy người ấy có khuynh hướng nói về vấn đề và lý do của sự yên ủi và niềm vui, hơn là quanh quẩn về sự yên ủi và sự hưởng thụ của chính mình. Người ấy khiêm nhường, và có ý kiến thấp và hèn về chính mình, tương xứng với mức độ yên ủi và niềm vui của mình.
2. Niềm vui này không có khuynh hướng loại trừ hay làm giảm bớt ý thức về sự ác của tội lỗi, và sự đáng chịu hình phạt của nó, và về sự khốn khổ xảy ra do hậu quả của nó: nhưng, ngược lại, Cơ Đốc nhân có cái nhìn rõ ràng về sự tội lỗi của chính mình, sự đáng ghê tởm của nó, và sự đáng chịu điều ác của mình, khi người ấy vui mừng trong Chúa: niềm vui của người ấy không làm giảm bớt ý thức này, mà trái lại còn gia tăng nó. Người ấy cũng không vô cảm trước sự ác của tội lỗi nói chung, và trước sự khốn khổ đến và sẽ đến trên loài người vì tội lỗi của họ, trong khi người ấy vui mừng rằng cơn thịnh nộ, thậm chí mọi tội lỗi và sự khốn khổ, của loài người, sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời.
Vì thế, những người mà niềm vui tôn giáo của họ phát sinh từ niềm tin rằng chẳng có điều ác lớn lao nào trong tội lỗi, và rằng Đức Chúa Trời không thể công chính, hay nếu Ngài có thể, Ngài sẽ không, trừng phạt nó bằng sự hủy diệt đời đời, thì chỉ có một niềm vui vô căn cứ và giả dối [NEEDS REVIEW: câu kết giữa chừng trong bản nguồn].
3. Niềm vui này không những không làm cho người ta bất cẩn, lười biếng và thụ động trong tôn giáo, mà trái lại còn đi kèm với điều hoàn toàn ngược lại. Họ ghét tội lỗi, và cố gắng tránh nó, tìm kiếm sự giải thoát khỏi nó, và nỗ lực ngăn ngừa và dẹp bỏ nó nơi người khác trong phạm vi họ có cơ hội và khả năng. Họ sốt sắng trong tâm linh, hầu việc Chúa. Khi họ vui mừng vì Ngài được ngợi khen, họ tìm cách tôn vinh và ngợi khen Ngài bằng mọi cách có thể. Những điều này không thể tách rời, vì điều đó sẽ hàm ý một sự mâu thuẫn rõ ràng. Họ không những ngợi khen Đức Chúa Trời, mà còn cầu nguyện với Ngài. Sự yên ủi và niềm vui của họ không mâu thuẫn với sự chuyên tâm và niềm vui thích trong sự cầu nguyện; vì điều sau được hàm ý trong điều trước. Họ cầu nguyện xin được giải thoát khỏi mọi điều mà đối với họ có vẻ là ác, và xin mọi điều mà họ xét là đáng mong muốn cho chính mình và người khác, và có vẻ nhất là cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự thăng tiến lợi ích và vương quốc của Ngài giữa loài người.
Nhưng, trong mọi ước muốn và lời cầu nguyện của mình, họ phó thác cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ đặt mọi sự dưới ý muốn ấy, và nói: Nếu điều đó phù hợp với ý muốn Ngài — mong muốn rằng ý muốn Ngài được nên, điều mà họ biết là tốt nhất, khôn ngoan nhất và nhân lành nhất, dù nó có trái ngược với những quan điểm thiên lệch và ước muốn riêng tư của họ đến đâu. Và trong sự phó thác cho ý muốn của Đức Chúa Trời này, và sự thuận phục nó, có hàm ý một ước muốn và lời cầu nguyện thiết tha. "Ý Cha được nên," có thể là một lời nài xin mạnh mẽ và thiết tha, và luôn luôn là như vậy, khi nó đi kèm với ý thức đúng đắn về sự đáng mong muốn và tầm quan trọng của việc nó được nên trong mọi trường hợp, vì hàm ý điều thiện lớn nhất có thể, và với một tâm tình vui mừng trong nó.
Vì thế, chắc chắn rằng những người xa lạ với niềm vui của Cơ Đốc nhân thật là những người, dưới chiêu bài tin rằng mọi sự và mọi biến cố đều đã được ấn định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và xảy ra theo cách tốt nhất, và rằng bất cứ điều gì hiện hữu đều đúng và tốt nhất, lại hoàn toàn bất cẩn và thản nhiên đối với tình trạng và cách ăn ở của chính mình, và đối với bất cứ tội lỗi và điều ác nào xảy ra; không có ước muốn nào chống lại bất cứ khuynh hướng nào của mình, và để trở nên đạo đức và thánh khiết, sống trong sự bỏ bê lòng sùng kính sốt sắng, sự cầu nguyện và ngợi khen.
Tóm lại,
Chủ đề này thích hợp để giục lòng Cơ Đốc nhân chú ý đến và ứng dụng lẽ thật chứa trong câu Kinh Thánh đã được giải nghĩa, hầu luôn luôn hưởng được sự nâng đỡ và yên ủi mà họ cần, và vốn được ban cho họ, trong tình trạng tối tăm và dường như đầy điều ác hiện nay của thế gian này. "Nếu không có lẽ thật này, Cơ Đốc nhân sẽ chẳng có sự nâng đỡ nào, mà tâm trí họ sẽ bị cuốn vào sự u ám đau đớn nhất, trước tình trạng tội lỗi của chính mình, và tội lỗi cùng sự khốn khổ đầy dẫy trong thế gian, vốn trực tiếp dẫn đến sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, và sự tàn phá của mọi điều đáng mong muốn; đi kèm với sự rối loạn và hỗn mang, mà không thể nhận thức hay biết được giới hạn hay kết thúc nào, hay thậm chí phỏng đoán. Người thiện sẽ chẳng có chỗ nào để đặt chân mình, hầu ngăn mình chìm xuống và bị nhấn chìm trong tối tăm và tuyệt vọng.
Nhưng khi Cơ Đốc nhân chú ý đến lẽ thật này, và cảm nhận sự chắc chắn của nó, chân người ấy đứng trên một nền tảng vững chắc, trên một vầng đá không thể lay chuyển: người ấy cảm thấy bình tĩnh, và có sự nâng đỡ và yên ủi thiêng liêng, giữa những cơn bão và sóng dữ đang cuộn mình như muốn nhấn chìm thế gian. Người ấy nhìn lên trên mọi vẻ đe dọa này, và thấy một bầu trời thanh thản, và biết rằng cơn bão sẽ sớm qua đi, và những đợt sóng vỗ sẽ ngừng, và mặt trời sẽ chiếu sáng rực rỡ và dễ chịu hơn như thể chưa từng có bão. Cơ Đốc nhân, mà tâm trí được vững vàng thiết lập trong lẽ thật đời đời này, và chắc chắn rằng mọi sự sẽ kết thúc tốt đẹp, và rằng tốt nhất là chúng xảy ra đúng như chúng đang xảy ra, rằng điều thiện sẽ là kết cuộc của mọi điều ác, dù người ấy không thể không bị tác động bởi những điều ác, thuộc đạo đức và thuộc tự nhiên, mà người ấy bị bao quanh, và điều đó ít nhiều vào những lúc khác nhau, thế mà sẽ có sự nâng đỡ đầy đủ, và được đầy dẫy sự yên ủi và niềm vui, nhất là vào những lúc, khi biết rằng Chúa ngự trị, rằng cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Ngài, và cơn thịnh nộ còn lại Ngài sẽ ngăn trở.
Vì thế, Cơ Đốc nhân, như là bổn phận và lợi ích của mình, nên chú ý đến lẽ thật này, xét trong toàn bộ phạm vi của nó, giữ nó trong tâm trí mình, và duy trì một sự bảo đảm liên tục về nó, bất kể vẻ bề ngoài có thể trái ngược thế nào. Đáng sợ thay, nhiều Cơ Đốc nhân rất thiếu sót trong điều này. Họ quanh quẩn quá nhiều, nếu không nói là hoàn toàn, nơi mặt tối của sự việc, nơi những điều ác hiện ra trước mắt họ, và chịu nhiều u ám, chán nản và đau đớn trong tâm trí, mà chẳng có lý do chính đáng nào, và điều mà họ có thể tránh được, nếu họ nhìn nhiều hơn vào mặt sáng, được trình bày trong lẽ thật đã được xét đến, và luôn giữ nó trước mắt; và nước mắt sầu muộn của họ sẽ phần nào được lau khô, và được nối tiếp bằng nước mắt vui mừng. Đáng chú ý là Cơ Đốc nhân, khi gặp những thất vọng và tai họa lớn, hoặc cá nhân hoặc công cộng, trong đó lợi ích của Hội Thánh và tôn giáo bị liên lụy, đều buộc phải dùng lẽ thật này cho sự nâng đỡ và yên ủi của mình — "Chúa ngự trị, và sắp đặt mọi sự đúng đắn và tốt đẹp," v.v. Và nếu Cơ Đốc nhân cứ giữ điều này trước mắt liên tục, và thấy cùng nhận thức bàn tay của Đức Chúa Trời trong mọi biến cố, họ sẽ có sự nâng đỡ và yên ủi liên tục, và sống nhiều hơn cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và điều này có khuynh hướng hủy phá mọi quan điểm và cảm xúc hẹp hòi, ích kỷ, và mở rộng tâm trí họ, trong khi họ chú ý đến bản tính, sự cai trị và vương quốc của Đức Chúa Trời, và quyền năng, sự khôn ngoan cùng nhân lành mà bởi đó mọi sự trong vũ trụ được hướng dẫn và cai quản. Và họ càng nhận thức và vui thích trong điều này, họ càng giống các cư dân trên trời, và được chuẩn bị để làm thành viên của xã hội phước hạnh ấy, và hiệp với họ trong việc vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Thế của họ, đời đời vô cùng. A-men.
[Chú thích 11: Lẽ thật này đã và vẫn đang bị chống đối mạnh mẽ, và nhiều sự phản đối đã được đưa ra chống lại nó. Nhiều người đã thường xuyên khẳng định rằng, nếu tội lỗi đáp ứng một mục đích tốt đẹp như vậy, thì tội lỗi là một điều tốt, và càng có nhiều càng tốt; rằng đây là sự khích lệ lớn nhất cho tội lỗi; và thật ra chẳng có tội ác nào trong tội lỗi, nếu quá nhiều điều thiện đến bởi nó, và vì thế tội nhân không thể bị trách phạt và trừng phạt cách công chính vì nó. Và những người tự cho và xưng mình là khôn ngoan đã thường nói rằng giáo lý này không phù hợp với sự tự do của con người, và thật ra làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của mọi tội lỗi xảy ra. Nhưng lẽ thật là vĩ đại, và hẳn phải và sẽ thắng thế; và sự dại dột của mọi kẻ phản đối này, là những kẻ chẳng hiểu mình nói gì, cũng chẳng biết mình quả quyết điều gì, sẽ được bày tỏ cho mọi người. Không cần phải cố trả lời bất cứ sự phản đối nào ở đây, vì điều này đã được công khai thực hiện hết lần này đến lần khác. Nếu ai muốn xem chúng được trả lời, họ có thể tìm thấy trong tác phẩm Treatise on Freedom of Will (Luận về Sự Tự do của Ý chí) của Viện trưởng Edwards, Essay on Moral Agency (Tiểu luận về Tác nhân Đạo đức) của Tiến sĩ Well, Dissertation concerning Liberty and Necessity (Luận án về Tự do và Tất yếu) của Tiến sĩ Edwards, tác phẩm System of Doctrines contained in Divine Revelation (Hệ thống Giáo lý chứa trong Mạc khải của Đức Chúa Trời) của tác giả, và các bài giảng của ông về Rô-ma 3:5, 6, 7, 8. — Người hiệu đính.]
LỜI THÔNG BÁO.
Tác giả hy vọng độc giả thành thật sẽ không khó chịu vì ông đã dùng quá nhiều ngôi thứ nhất số ít trong bài giảng sau đây. Nói chung, thói tự cao như vậy là điều ông không ưa; và vì thế ông đã tránh nó trong các bài giảng khác của mình, như độc giả sẽ nhận thấy. Nhưng bài giảng sau đây thuộc một loại đặc biệt, dường như khiến điều đó trở nên cần thiết; và hy vọng nó sẽ không bị cho là ích kỷ, tự phụ, hay không thích hợp.
BÀI GIẢNG XXI.
LỜI TỪ BIỆT THẾ GIAN CỦA TÁC GIẢ.
Thi Thiên 76:10. Phàm sự giận-dữ của loài người sẽ ngợi-khen Chúa; còn sự giận-dữ dư lại, Chúa sẽ ngăn-trở.
Những lời này đã được giải nghĩa trong bài giảng trước, và có vẻ chúng chứa lẽ thật quan trọng sau đây:
Rằng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và nhân lành vô hạn của Ngài, đã quyết định rằng chỉ nên có đúng bấy nhiêu điều ác, cả thuộc đạo đức lẫn thuộc tự nhiên, như đã có, đang có, và sẽ có, mà không hơn; vì điều ấy là thích hợp nhất và cần thiết nhất để bày tỏ rực rỡ nhất các đức tính toàn hảo của Ngài, và thực hiện điều thiện, sự vinh hiển và hạnh phúc lớn nhất của vương quốc đời đời của Ngài; vì thế khôn ngoan nhất và tốt nhất là mọi điều ác này nên tồn tại: và mỗi trường hợp của nó, lớn hay nhỏ, Đức Chúa Trời sẽ cai quản để đáp ứng mục đích này, ở mức độ cao nhất có thể.
Đã được chỉ ra rằng lẽ thật này, khi được tin và ứng dụng đúng đắn, là nền tảng đầy đủ và duy nhất cho sự nâng đỡ, yên ủi và niềm vui của những bạn nhân ái của Đức Chúa Trời, giữa mọi sự tối tăm, hỗn mang, tội lỗi và khốn khổ mà họ bị bao quanh.
Và giờ đây, đứng trên nền tảng chắc chắn, vững vàng này, vầng đá đời đời không thể lay chuyển này, tôi nhìn quanh, và, trong phạm vi khả năng của mình, ngắm nhìn thế giới nhân loại, và từ biệt họ, trông đợi chẳng bao lâu sẽ cởi bỏ đền tạm này của tôi.
Tôi đã già, đã sống gần tám mươi năm, và tôi không biết ngày chết của mình; nhưng không có lý do gì để nghĩ rằng nó còn xa.
Ước muốn thiết tha của tôi là để lại một phước lành phía sau khi tôi lìa khỏi đây: và tôi có sự yên ủi khi biết rằng mình sẽ làm được. Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Ngài sống và ngự trị làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh. Ngài sẽ trị vì cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị đặt dưới chân Ngài; cho đến khi Ngài đã hủy phá các công việc của ma quỉ, và hoàn tất trọn vẹn công trình cứu chuộc; phải, Ngài sẽ trị vì đời đời. Ngài sẽ khiến mọi vương quốc của thế gian này, trong đó Sa-tan đã trị vì quá lâu, trở thành vương quốc của chính Ngài, và mọi dân tộc sẽ phục vụ Ngài, và được thánh khiết cùng phước hạnh dưới ảnh hưởng, sự bảo vệ và nụ cười của Ngài. Về thời kỳ phước hạnh này, Kinh Thánh đầy dẫy những lời tiên tri và lời hứa. Phước lành này tôi để lại phía sau cho thế gian hưởng thụ lâu dài sau khi tôi chết; vì tôi chắc chắn rằng thời kỳ đang đến khi mọi gia tộc và dân tộc trên đất sẽ được phước trong Chúa Giê-xu Christ. Sự bảo đảm về điều này đem lại sự nâng đỡ và yên ủi cho tôi, trong khi tôi đang ngắm nhìn nhân loại trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ hiện nay của họ.
Chắc chắn không thể tính toán chính xác số dân hiện đang sống trên thế gian này, sao cho đúng với sự thật, mà không sai lệch hàng triệu ít hơn hay nhiều hơn số thực tế. Nhưng những người đã chú ý đến điểm này, và có lẽ có khả năng phán đoán tốt nhất, đã cho rằng hiện nay trên đất có không ít hơn, mà có lẽ còn hơn, tám trăm triệu người: trong số này, bốn trăm tám mươi mốt triệu là người ngoại; một trăm bốn mươi triệu là người Hồi giáo; và chín triệu là người Giu-đa. Tất cả cộng lại là sáu trăm ba mươi triệu. Còn lại một trăm bảy mươi triệu, được cho là Cơ Đốc nhân danh nghĩa. Trong số này, chín mươi triệu là người Công giáo La Mã, ba mươi triệu thuộc Hội Thánh Hy Lạp, và năm mươi triệu là người Tin Lành.
Không chắc rằng phép tính này là chính xác, theo sự thật, và một số người có thể đưa ra một phép tính khác; nhưng đây có lẽ là gần với sự thật nhất so với bất cứ phép tính nào có thể thực hiện hiện nay. Tôi không thể nói với tất cả những người này, để được nghe, và chỉ có một số rất nhỏ, so với toàn thể, mà tôi sẽ từng biết trong thế gian này, hay những người sẽ biết hoặc nghe về tôi. Nhưng tôi chắc chắn sẽ gặp không những mọi người hiện đang ở trong thế gian, mà cả vô số triệu người đã từng sống, hay sẽ tồn tại sau này cho đến tận thế, trong ngày phán xét, khi tôi sẽ biết tính cách của từng cá nhân, và tính cách của tôi sẽ được mọi người xem xét và biết đến.
Đất còn xa mới đầy dẫy dân cư. Còn chỗ cho nhiều người nữa, có lẽ một ngàn, phải, nhiều ngàn, cho một người trong số dân cư hiện nay. Đất, khi được canh tác đúng cách và đầy đủ, và sản vật được dùng khôn ngoan để đáp ứng các mục đích của sự sống, sẽ nuôi dưỡng vô số dân cư, thậm chí vượt quá mọi phép tính hiện nay của chúng ta. Nô-ê và các con trai ông, và trong họ mọi thế hệ nhân loại đã từ họ mà ra, đã nhận một mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời phải sinh sôi nảy nở và làm đầy dẫy đất. Mệnh lệnh này chưa được nhân loại tuân giữ đúng đắn; mà, thay vào đó, họ đã phần lớn làm cho đất trở nên hoang vắng, bởi chiến tranh và sự tàn sát lẫn nhau tàn bạo, và bởi sự thực hành đủ loại thói xấu hủy diệt, mà bởi đó vô số người đã bị cắt đứt non nớt trong mọi thời đại. Và, vì sự bại hoại lớn lao và sự phản nghịch kinh khiếp của nhân loại trong mọi thời đại, Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ sự bất bình của Ngài bằng cách hủy diệt hơn một nửa số người đã sinh ra, trong thời thơ ấu, hay những ngày đầu của tuổi trẻ. Nhưng thời kỳ đang đến khi một thế hệ sẽ dấy lên, là những người sẽ biết và kính sợ Chúa, và yêu người lân cận như chính mình, và sẽ không còn học chiến tranh nữa, và sẽ chẳng có ai hủy phá hay làm hại trong khắp đất: và, trong sự thực hành lòng tin kính và mọi đức hạnh xã hội, dưới nụ cười của Thiên Đàng, họ sẽ được phước hạnh, và sinh sôi nảy nở và làm đầy dẫy đất.
Theo phép tính trên, phần lớn nhân loại hiện nay trên đất đang ở trong tình trạng ngoại giáo; và có gần bằng số người Giu-đa và người Hồi giáo, như số Cơ Đốc nhân danh nghĩa, là những kẻ thù công khai của Cơ Đốc giáo, và đang ở trong tình trạng xấu bằng, phải, còn tệ hơn, người ngoại.
Ý muốn truyền dạy của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Thế chúng ta là mọi người phải đến với sự hiểu biết lẽ thật và được cứu. Ngài đã truyền lệnh cho các môn đồ Ngài "Hãy đi khắp thế-gian, giảng Tin-lành cho mọi người." Và mọi người được giảng Phúc Âm cho đều được truyền lệnh phải ăn năn và tin lẽ thật cứu rỗi. Vì thế, hoàn toàn là do sự bất tuân và gian ác của loài người, cả Cơ Đốc nhân lẫn người ngoại, người Hồi giáo lẫn người Giu-đa, kẻ vô tín lẫn kẻ vô thần, mà Phúc Âm chưa được giảng cho toàn thể nhân loại, và họ chưa hết thảy tiếp nhận nó, cho sự cứu rỗi linh hồn mình.
Bất chấp khuynh hướng tự nhiên của loài người chống đối, ghét bỏ và khước từ Phúc Âm, và nhiều khó khăn cùng nguy hiểm phát sinh từ đó, trong những nỗ lực truyền bá Phúc Âm giữa người ngoại và những người khác, Cơ Đốc nhân có bổn phận phải nỗ lực, và dùng mọi phương pháp thích hợp để truyền bá nó xa rộng, đến hết sức mình, hướng về và tin cậy nơi Đấng Christ, để khiến lời Ngài được lan truyền và được vinh hiển. Tình yêu đối với Đấng Christ, và lòng nhân ái đối với những người đang hư mất trong tối tăm và tội lỗi, là đủ, nếu được thực hành đúng đắn, để thúc giục Cơ Đốc nhân hiệp nhất trong việc theo đuổi công việc tối quan trọng này. Cơ Đốc nhân hưởng kho báu giàu có nhất bởi Phúc Âm, và họ sẽ không làm giảm bớt mà sẽ gia tăng phần của chính mình trong đó bởi những nỗ lực truyền nó cho người khác.
Trong vài năm qua, một lòng sốt sắng và sự chuyên tâm lớn lao, phi thường trong việc truyền bá Phúc Âm giữa người ngoại, và những người khác chưa được giảng Phúc Âm cho, đã xuất hiện, và được thực hiện cách khác thường, cả ở châu Âu lẫn châu Mỹ. Và tôi nhận thấy với sự tán thành và vui mừng rằng mọi hội đã được thành lập đều đồng ý trong các giáo lý lớn lao và chủ chốt của Phúc Âm, vốn được gọi là các giáo lý ân điển, hay thuyết Calvin; và rằng trong mọi ấn phẩm của họ, họ dường như bày tỏ một tinh thần tin kính thật, và lòng sốt sắng duy trì cùng truyền bá các giáo lý này, và không chấp nhận giáo sĩ truyền giáo nào không có vẻ thành tâm đón nhận chúng, và thật sự tin kính, vì tôi chắc chắn rằng đây là hệ thống giáo lý duy nhất nhất quán với chính nó, và với Kinh Thánh, và thích hợp để truyền đạt những lẽ thật cứu rỗi vào tâm trí loài người.
Đây là một ý định và công việc quan trọng, đáng khen, và xứng đáng được mọi Cơ Đốc nhân theo đuổi với lòng sốt sắng ngày càng tăng và sự bền chí kiên định, bất kể khó khăn, thất vọng và sự nản lòng bề ngoài nào xảy ra. Và dù những nỗ lực không thành công trong việc cải đạo một người ngoại nào, thế mà những ai chân thành, và từ những nguyên tắc Cơ Đốc thật, tham gia vào sự nghiệp này, dù họ mạo hiểm hay chi tiêu bao nhiêu, và dù họ có mất mạng sống mình trong đó, họ thật ra sẽ chẳng mất gì bởi đó, mà sẽ gặp được phần thưởng giàu có. Và nếu chỉ có ít linh hồn được nhóm lại cho Đấng Christ và được cứu, điều này sẽ bù đắp hơn cả mọi chi phí và công lao có thể bỏ ra trong sự nghiệp; vì một linh hồn đáng giá hơn mười ngàn thế gian. Và dù Y-sơ-ra-ên hiện nay chưa được nhóm lại, và sẽ chẳng có thành công lớn lao, đáng chú ý nào hiện tại; thế mà họ sẽ được đẹp lòng trong mắt Chúa, và điều ấy, bằng cách nào đó, dù hiện nay chúng ta chưa biết, sẽ phục vụ để thăng tiến và thúc đẩy ngày phước hạnh khi người ngoại sẽ được ban cho Đấng Christ làm cơ nghiệp Ngài, và các đầu cùng đất làm sở hữu Ngài.
Trong quan điểm này, tôi vui mừng khi tôi đang từ biệt thế gian, và thành tâm chúc thành công và Đức Chúa Trời phù hộ cho mọi người đang, và nhiều người hơn nữa sau này sẽ, tham gia vào công việc phước hạnh, vinh hiển này.
Trong số Cơ Đốc nhân danh nghĩa, hơn hai phần ba là người Công giáo La Mã, hay thuộc Hội Thánh Hy Lạp, và gần một phần ba là người Tin Lành, là những người không quá một phần mười sáu dân cư trên đất. Giáo hội Giáo hoàng đã làm hư hoại Phúc Âm, du nhập vô số thể chế và thực hành mê tín, và một sự thờ hình tượng, trong nhiều phương diện còn thô thiển và gian ác hơn sự thờ hình tượng của người ngoại. Trong Kinh Thánh, đầu của Hội Thánh này, là Giáo hoàng, được gọi là kẻ chống Đấng Christ và con thú, là kẻ, cùng với mọi kẻ theo mình, là những kẻ nhận dấu của hắn, bị định cho sự hủy diệt. Hội Thánh Hy Lạp đã chìm vào sự dốt nát và mê tín, và đã lìa bỏ những lẽ thật và bổn phận cốt yếu của Cơ Đốc giáo. Vì thế chúng ta không nên tìm kiếm trong một trong hai Hội Thánh này nhiều, nếu có, Cơ Đốc nhân thật. Như những đoàn thể công cộng, chúng sẽ chấm dứt tồn tại, khi Cơ Đốc giáo thật, trong lẽ thật và quyền năng của nó, thắng thế khắp thế gian. Vì thế tôi từ biệt họ, như bị Kinh Thánh định cho sự hủy diệt.
Những người Tin Lành, là những người đã bắt đầu sự tách khỏi Hội Thánh Rô-ma trong thế kỷ mười sáu, khi cái gọi là cuộc cải chánh khỏi Giáo hoàng chế diễn ra, dưới sự giảng dạy và các tác phẩm của Luther và Calvin, cùng nhiều nhà cải chánh khác, hiện nay đã chia thành nhiều giáo phái, đảng phái và hệ phái khác nhau, khác nhau trong các giáo lý họ giữ, và trong cách thức kỷ luật, và trong cách thức cử hành các thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh, và những đối tượng thích hợp của các thánh lễ này, và trong cách thức thờ phượng, v.v. Trong thời kỳ cải chánh, và một thời gian sau đó, đoàn thể những người được cải chánh đã đồng ý trong những giáo lý quan trọng và nền tảng nhất của Phúc Âm, điều ấy hiện ra qua các bản tuyên xưng đức tin và sách giáo lý vấn đáp mà họ đã xuất bản, và về thực chất là cùng một với các giáo lý mà Calvin đã xuất bản trong tác phẩm Institutions (Thể chế) của ông. Các điều khoản đức tin của Hội Thánh Anh, được hình thành không lâu sau cuộc cải chánh khỏi Giáo hoàng chế, cũng theo cùng một mẫu mực, mang tính Calvin. Khoảng giữa thế kỷ mười bảy, một bản tuyên xưng đức tin và các sách giáo lý vấn đáp đã được hình thành bởi một hội đồng các nhà thần học, được triệu tập từ Anh và Scotland, bởi cả hai viện của quốc hội Anh; bản tuyên xưng cùng các sách giáo lý vấn đáp lớn và nhỏ này đã được cả hai viện của quốc hội nói trên, và quốc hội cùng tổng hội đồng của Hội Thánh Scotland, phê chuẩn và ra lệnh xuất bản. Và chúng đã được mọi tầng lớp dân chúng ở Anh, Scotland, và Ireland ký tên đồng ý hay tán thành. Bản tuyên xưng đức tin này, và các sách giáo lý vấn đáp này, là điều có thể được, và nói chung được, gọi là thuyết Calvin nghiêm ngặt. Và chúng đã được nhiều người tán thành, dạy dỗ và duy trì cho đến ngày nay.
Nhưng những giáo lý trái ngược với các giáo lý chứa trong bản tuyên xưng đức tin này đã được du nhập giữa vòng người Tin Lành chẳng bao lâu sau cuộc Cải Chánh khỏi Giáo hoàng chế, và đã lan rộng đáng kể khi bản tuyên xưng nói trên được lập nên; như các giáo lý gọi là thuyết Arminian và thuyết Antinomian, cùng các giáo lý của người Arian và người Socinian, là những người không những đồng ý với người Arminian trong việc bác bỏ thuyết Calvin, hay những điều gọi là các giáo lý về ân điển, mà còn chối bỏ thần tính của Chúa Giê-xu Christ. Các giáo lý ấy đã gia tăng và lan rộng rất nhiều giữa vòng người Tin Lành từ đó đến nay, nhất là trong thế kỷ này; và sự thịnh hành của thuyết thần giáo tự nhiên, là điều mà các giáo lý ấy dẫn thẳng tới, đã diễn ra, còn đạo thật, đạo thực hành, đã suy tàn, và sự gian ác hầu như đủ mọi thứ đã gia tăng và tràn lan theo mức độ truyền bá của các giáo lý ấy, là các giáo lý đối lập với thuyết Calvin, và có xu hướng gieo rắc sự vô tín.
Vào khoảng giữa thế kỷ này, sự chú ý của đám đông đã được đánh thức, và đã có một cuộc phấn hưng đạo lớn lao và đáng chú ý, tại Anh, Ái Nhĩ Lan và Mỹ, chủ yếu dưới sự giảng dạy của Whitefield và những người hiệp cùng ông. Rất nhiều người đã được cải đạo một cách đầy hy vọng, và tiếp nhận các giáo lý của thuyết Calvin. Nhưng đã có quá nhiều sự pha trộn của sự mê hoặc và tôn giáo giả, là điều vẫn tiếp tục và lan rộng từ đó đến nay, trong khi toàn bộ sự việc đã là phương tiện cho sự gia tăng của ánh sáng và sự hiểu biết lẽ thật, nhờ đó đạo thật được phân biệt với đạo giả, và các giáo lý quan trọng của Phúc Âm đã được chỉ rõ và bênh vực, đối lập với đủ thứ sai lầm mà nhiều người đã ôm lấy, bởi các sách vở hay bài giảng của những người dường như đã đến với sự hiểu biết lẽ thật. Nhưng phần lớn hơn rất nhiều, tức là toàn thể dân chúng, dường như chẳng hề dự phần vào ích lợi của cuộc phấn hưng đạo ấy; và hầu hết những người sống trong thời ấy đều thành kiến chống lại nó, và chống đối nó, và nhiều người trong số những người thoạt đầu tỏ ra thân thiện với nó đã bội đạo, hoặc ôm lấy sai lầm và tôn giáo giả, hoặc phó mình cho sự gian ác và vô tín; và xét chung, nó đã là phương tiện làm cho loài người cứng lòng trong tội lỗi, chống lại lẽ thật và mọi đạo thật, và chống lại chính Cơ Đốc giáo; đến nỗi đạo đã dần dần suy tàn, nói chung, từ đó đến nay, còn các sai lầm kể trên, cùng thuyết thần giáo tự nhiên, và cả thuyết vô thần, đã lan nhanh, và được đám đông tham lam ôm lấy, đối lập với mọi lẽ thật. Và sự gian ác cùng vô đạo đức đã song hành với điều ấy, như hệ quả tự nhiên.
Thuyết thần giáo tự nhiên và thuyết vô thần, vốn gần giống nhau, vì thuyết trước thật ra hàm chứa thuyết sau, và tự nhiên dẫn vào nó, cả hai không những đối lập với Cơ Đốc giáo, mà còn đối lập với mọi tôn giáo, đã trong một thế kỷ qua lan nhanh tại Đức, và ít nhiều ở khắp mọi nơi tại Âu Châu. Điều này đã được thúc đẩy với lòng sốt sắng phi thường, và sự xảo quyệt kín đáo, bởi một số triết gia giả hiệu, là những người, cùng với những kẻ tiếp tay, cuối cùng đã thực hiện việc công khai trục xuất Cơ Đốc giáo khỏi nước Pháp. Và họ không dừng lại ở đó, mà quyết tâm, ngay khi có thể, thực hiện việc nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo và mọi tôn giáo khỏi thế giới Cơ Đốc. Phải, họ còn mở rộng tầm nhìn xa hơn, và đang mưu toan, hễ có cơ hội, chấm dứt mọi tôn giáo đủ loại, và mọi chính quyền dân sự, ở mọi quốc gia trên đất, nơi nào còn chút nào những điều ấy. Họ đã hướng tầm nhìn sang Mỹ, và có những kẻ sai phái, cả bí mật lẫn công khai hơn, đang mưu toan truyền bá các nguyên tắc tai hại ấy; và có đám đông, nhất là thế hệ đang lên, đã sẵn sàng đón nhận chúng.
Dù gần đây đã có một số trường hợp phấn hưng đạo rõ rệt, cả bởi sốt sắng ôm lấy và cổ động thuyết Calvin, hay các giáo lý chân thật của Phúc Âm, và bày tỏ quyền năng cùng sự sống của đạo thực nghiệm trong thực hành, cả tại Âu Châu lẫn Mỹ; thế nhưng toàn thể đám đông dân chúng rõ ràng đang nhanh chóng trở nên bại hoại hơn trong nguyên tắc và thực hành. Rất ít người trong toàn thể chịu xưng mình theo đạo, và phần lớn hơn rất nhiều những người xưng mình theo đạo đều không hiểu hay không tin các giáo lý quan trọng, thiết yếu của Phúc Âm, và còn xa mới có sự vâng theo ổn định, sốt sắng các quy tắc thánh của Phúc Âm trong thực hành, và chiếu sáng như những ngọn đèn, phân biệt với thế gian. Việc đến nơi thờ phượng chung ngày càng bị bỏ bê và khinh thường; và sự làm ô uế ngày Sa-bát càng phổ biến hơn, bởi những cuộc thăm viếng vô đạo, những cuộc tụ họp phù phiếm, và việc đi dạo hay cưỡi ngựa ra ngoài thành từng đoàn. Đạo trong gia đình nói chung bị loại bỏ; và việc cai quản gia đình cùng nề nếp tốt, cùng sự dạy dỗ và giáo dục con cái về tôn giáo, đã trở nên rất hiếm, và nói chung bị bỏ bê; điều ấy cho thấy một viễn cảnh tối tăm và buồn thảm về tôn giáo cùng đạo đức của các thế hệ đang lên và tương lai. Và theo mức độ bỏ bê sự thờ phượng chung, cùng sự làm ô uế ngày Sa-bát, cùng sự gia tăng của tính báng bổ và các thói xấu khác, thì cũng có một sự ham muốn và hăng hái ngày càng tăng để dự những trò tiêu khiển dại dột, gian ác và làm hư hỏng của sân khấu hay nhà hát, cùng các cuộc tụ họp và vui chơi tội lỗi khác.
Tình trạng hiện tại của tôn giáo, cả về giáo lý lẫn thực hành của những người xưng mình tin rằng Cơ Đốc giáo là một thể chế từ trời, và của những người xưng mình là kẻ vô tín, cho thấy một minh chứng thực tiễn rõ ràng về điều mà Kinh Thánh dồi dào trình bày, tức là: đạo thật, trong nguyên tắc và thực hành, không thể được giữ gìn và duy trì trên thế gian, mà sẽ sớm biến mất, bị khước từ và mất đi, nếu các ảnh hưởng đầy quyền năng của Đức Thánh Linh bị rút lại, và không đi kèm với sự giảng Phúc Âm, cùng sự thi hành các thánh lễ do Đấng Christ lập, để đem tội nhân đến sự cải đạo cứu rỗi, và làm cho các tín hữu được sống lại, thêm sức, và yên ủi. Khi loài người còn ở dưới quyền năng của sự bại hoại tự nhiên và sự ngu dốt của tâm trí mình, chưa được sanh bởi Đức Thánh Linh, và chưa được Đức Chúa Trời dạy dỗ để đến với sự hiểu biết lẽ thật, bởi sự đổi mới tâm trí mình, thì tâm trí xác thịt của họ, vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời, sẽ hoặc dẫn họ khước từ Phúc Âm hoàn toàn như một chuyện hoang đường, và không đáng tin, hoặc làm bại hoại Phúc Âm trong các giáo lý và bổn phận mà nó dạy, để khiến nó hợp với các khuynh hướng bại hoại của lòng họ. Và đây chẳng phải là khám phá mới, mà bằng chứng về nó đã tồn tại và ngày càng tăng kể từ khi Cơ Đốc giáo được rao ra cho thế gian, bởi cách đối xử mà nó đã nhận từ mọi người được nghe giảng, trừ những người đã biết và thừa nhận rằng họ được đưa đến chỗ hiểu và tiếp nhận nó bởi các hoạt động vô hình và đầy quyền năng của Đức Thánh Linh; rằng, nếu chẳng có lòng nhân từ phân biệt, tối cao của Đức Chúa Trời, và họ bị bỏ mặc cho chính mình, thì họ đã chẳng tin và tiếp nhận Phúc Âm, và phân biệt cùng yêu mến các lẽ thật và bổn phận được tỏ ra trong đó, mà đã cứ ở trong sự ngu dốt và bất tuân.
Sự kiện hiển nhiên này là một bằng chứng liên tục, thường trực về hai điều, tức là: Cơ Đốc giáo là một thể chế khôn ngoan và thánh, và đến từ trời, và loài người hoàn toàn bại hoại.
1. Đây là bằng chứng cho thấy Cơ Đốc giáo đến từ trời, và là một thể chế thánh; và điều ấy theo hai cách. Nó là bằng chứng cho thấy Cơ Đốc giáo đến từ trời, bởi nó vẫn tiếp tục và được duy trì trên thế gian cho đến ngày nay, bất chấp sự chống đối lớn lao và liên tục của loài người đối với nó, và những mưu toan không mệt mỏi của họ để nhổ tận gốc hay làm bại hoại nó. Nếu Chúa Giê-xu Christ chẳng đến từ trời, và Ngài chẳng về trời để duy trì sự nghiệp và Hội Thánh Ngài trên đất, hầu cho các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội đó, đúng như lời hứa của Ngài, bởi sự vận hành liên tục của quyền năng và ảnh hưởng vô hình của Ngài, thì Cơ Đốc giáo và Hội Thánh đã chẳng sống đến ngày nay, mà các lẽ thật lớn lao làm nền tảng cho Hội Thánh thật của Đấng Christ đã bị loại bỏ và quên lãng từ lâu. Và nó là bằng chứng cho thấy Cơ Đốc giáo cùng mọi giáo lý thiết yếu của nó đến từ trời, và nó là một thể chế thánh, bởi nó quá khó chịu và đáng ghét đối với loài người sa ngã, bại hoại, khiến họ có khuynh hướng chống đối và khước từ nó, trừ khi nó bị làm bại hoại và biến đổi để hợp khẩu vị họ, cùng các dục vọng đang cai trị họ. Nếu Phúc Âm do loài người mà ra, chỉ là một mưu chước của con người, thì nó hẳn đã hợp với tính khí, khẩu vị, và khuynh hướng tự nhiên của con người, đến nỗi chẳng cần một sự biến đổi siêu nhiên của tấm lòng để họ hết lòng tán thành nó, và vâng theo các giáo lý cùng mạng lệnh của nó. Nhưng nếu nó đến từ trời, thì nó hẳn là một thể chế thánh, và vì vậy khó chịu đối với con người sa ngã. Nếu nó hợp để làm vui lòng khẩu vị bại hoại và các khuynh hướng tội lỗi của con người, thì nó còn tệ hơn là hư không, và chẳng thể đến từ trời. Nhưng vì các giáo lý và mạng lệnh chân thật của Cơ Đốc giáo trực tiếp trái ngược với tấm lòng và các khuynh hướng đang cai trị của con người sa ngã, đến nỗi người ta phải được sanh lại và trở nên một người mới, mới có thể làm bạn với Phúc Âm, hay thậm chí hiểu và tin nó, thì chắc chắn nó là một thể chế tuyệt hảo, thánh khiết, và hẳn đến từ trời. Đúng như vậy, Đấng Christ đã phán với dân Do-thái: "Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không tiếp nhận ta; nếu có kẻ khác nhân danh mình mà đến, thì các ngươi sẽ tiếp nhận." Và Phao-lô đã nói: "Còn nếu tôi cố làm cho đẹp lòng người đời, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ."
2. Đây là bằng chứng về sự bại hoại hoàn toàn của loài người; không những họ đã sa ngã và bại hoại, mà họ hoàn toàn bại hoại trong mọi năng lực đạo đức của mình — chẳng có một chút nào về thị hiếu và khuynh hướng đạo đức đúng đắn, mà hoàn toàn ở dưới quyền năng của điều trái ngược. Như Kinh Thánh chép: "Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; Chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không." Khi một sự mặc khải từ trời đến, hoàn toàn khôn ngoan, thánh khiết và tốt lành, và thích hợp để giải cứu và cứu loài người khỏi tình trạng sa ngã, khốn khổ của mình, tỏ ra một Đấng Cứu Thế vô cùng tuyệt hảo và vinh hiển, đầy ân điển và lẽ thật, và ban sự cứu rỗi trọn vẹn, đời đời cho mọi người chịu nhận lấy; nếu loài người có một chút hay một tia lửa nào về sự tốt lành hay khuynh hướng đạo đức; phải, nếu họ chẳng hoàn toàn là kẻ thù của Đức Chúa Trời và mọi điều đúng đắn thánh khiết; thì họ đã chẳng ghét bỏ và khước từ một lời mời như vậy, mà đã vui mừng ôm lấy nó. Loài người đã chẳng hợp nhau để nghĩ ra cách làm bại hoại và hủy hoại nó, hay nhổ nó khỏi thế gian, nếu họ chẳng phải là kẻ thù hoàn toàn và mạnh mẽ của Đức Chúa Trời cùng mọi điều khôn ngoan tốt lành, và do đó là kẻ thù của chính sự ích lợi mình. "Vả, sự đoán xét" của loài người, như hoàn toàn bại hoại và là kẻ thù cực kỳ tội lỗi của Đức Chúa Trời, "đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa."
Nhưng xin trở lại với cái nhìn đã trình bày về tình trạng hiện tại của thế gian: Đối với tôi, cũng như đối với một số nhà văn nổi tiếng về sách Khải Huyền, dường như chén thứ sáu, chép trong Khải Huyền 16:12-16, hiện đang đổ ra, và đã bắt đầu được đổ từ đầu thế kỷ mười tám, hay vài năm trước đó, và sẽ còn tiếp tục đổ một phần của thế kỷ mười chín, có lẽ gần năm mươi năm của thế kỷ ấy. Dưới chén này Giăng "thấy từ miệng rồng, miệng thú, miệng tiên tri giả có ba tà ma ra, giống như ếch nhái. Đó là những thần của ma quỉ, làm phép lạ, đi đến các vua trên khắp thế gian, đặng nhóm họ lại về sự chiến tranh trong ngày lớn của Đức Chúa Trời toàn năng." Tám năm trước tôi đã xuất bản một lời giải thích chi tiết về đoạn này trong một Luận văn về Thời kỳ Nghìn năm. Không cần lặp lại điều đó. Tôi chỉ nhận xét ở đây rằng đây là hình ảnh về sự lan tràn và thịnh hành phi thường của sai lầm và gian ác đủ loại trên khắp thế gian, giữa mọi hạng người, nhất là trong thế giới Cơ Đốc, dưới ảnh hưởng của ma quỉ, nhờ đó loài người nói chung sẽ ở trong một mức độ bất thường hiệp nhau, dấn thân và vũ trang chống lại Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế đang cai trị, và sẽ gây ra các biến cố lớn lao, lạ lùng và diệu kỳ. Và khi sự gian ác của thế gian đã đầy trọn, và loài người nói chung đã chín muồi cho sự hủy diệt, Đức Chúa Trời sẽ ra khỏi nơi Ngài để phạt thế gian vì sự gian ác chúng, trong một trận chiến khủng khiếp nhất chống lại chúng, bằng cách đổ những tai họa và sự hủy diệt ghê gớm nhất trên chúng, dưới chén thứ bảy và cuối cùng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, được mô tả trong chương này, từ câu mười bảy đến hết, và trong chương mười chín, từ câu mười một đến hết. Điều này sẽ dọn đường cho sự khai mở thời kỳ nghìn năm, khi Hội Thánh của Đấng Christ sẽ gia tăng và thịnh vượng, trong một tình trạng tinh sạch và phước hạnh chưa từng có, suốt một nghìn năm.
Trước cái nhìn về tình trạng tối tăm và gian ác hiện tại của thế gian, cùng viễn cảnh về sự gian ác còn lớn hơn và những tai họa còn ghê gớm hơn sẽ diễn ra qua nhiều thời đại và thế hệ trên sân khấu này, giờ đây tôi từ giã nó, với nỗi buồn lẫn niềm vui pha trộn; biết rằng mọi cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, và mọi tội lỗi cùng khốn khổ sẽ diễn ra đều cần thiết cho, và sẽ đưa đến, sự bày tỏ vinh hiển nhất của Bản Tính Đức Chúa Trời, cùng vinh hiển và phước hạnh lớn nhất của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài; và rằng Ngài sẽ mau chóng chấm dứt các điều ác ấy trong thế gian này, nhanh và sớm hết mức có thể, phù hợp với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài, và để đưa thời kỳ nghìn năm đến trong cách thức và thời điểm tốt nhất.
Tôi cho rằng quan niệm của những người tưởng tượng rằng ngày tận thế có thể đến, và Đấng Christ đến phán xét ngay lập tức, vào bất cứ ngày giờ nào hiện nay, là hoàn toàn vô căn cứ, phải, trái ngược với Kinh Thánh. Đấng Christ đã báo trước nhiều điều phải xảy ra giữa lúc này và biến cố trọng đại ấy. Và, như họ nghĩ, việc giảng một giáo lý như vậy cũng chẳng có xu hướng đánh thức người ta, và ngăn họ cứ đi trong sự an ninh và tội lỗi, hơn là điều vẫn thường diễn ra trước mắt mọi người, trong sự chết của người khác, và việc nhắc nhở người ta rằng không ai được an toàn khỏi sự chết dù một giờ; rằng Đấng Christ có thể đến khi họ không ngờ, và đem họ ra khỏi thế gian, là điều sẽ tai hại cho họ, nếu họ đang sống trong tội lỗi, cũng như thể Ngài đã đến phán xét vậy.
Quan niệm của những người nghĩ rằng, xét chung, chỉ ít người trong loài người sẽ được cứu, cũng chẳng dựa trên lý do hay Kinh Thánh nào. Điều Đấng Cứu Thế chúng ta phán về việc này là nói về thời hiện tại. Lời Ngài ở thì hiện tại: "Ít người được cứu." Ngài không nói về các thời đại khác của thế gian sẽ ra sao. Ngài đã báo trước một thời kỳ khi mọi vương quốc trên thế gian sẽ được đem vào Hội Thánh và vương quốc Ngài; và số người sống trong thời ấy có thể đông đến nỗi vượt xa mọi người còn lại.
Vì vậy, trong khi tôi từ giã thế gian loài người, là những kẻ hiện nằm trong ma quỉ, và đang đi từ xấu đến tệ hơn, tôi có thể nhìn xa hơn thời gian gian ác này, và vui mừng chào đón hàng triệu triệu con trai con gái thánh khiết và phước hạnh của A-đam, nhiều không đếm được, là những người sẽ còn dấy lên và sống trên đất, và sẽ vui vẻ mừng rỡ trong vinh hiển của Đấng Christ cùng sự cứu rỗi mình.
Có bao nhiêu và những dân tộc nào hiện là dân ngoại hay theo Hồi giáo sẽ được giữ lại như một dân tộc riêng biệt qua mọi cuộc biến động và những sự đoán phạt ghê gớm sẽ diễn ra để dọn đường cho thời kỳ nghìn năm, và sẽ được cải đạo khi ấy, hay trước đó, và dự phần vào các phước hạnh của ngày ấy, thì hiện nay không thể xác định được. Và điều này cũng đúng đối với các dân tộc hiện trong thế giới Cơ Đốc. Một số trong họ, và chúng ta không biết bao nhiêu, có thể tuyệt diệt, trong những thời kỳ gian ác sắp đến, và Phúc Âm được đem đến cho các dân tộc khác, là những dân tộc hiện không được hưởng nó. Chúng ta biết chừng này là đủ: mọi biến cố và hoàn cảnh, liên quan đến việc này, sẽ được Đấng Christ sắp đặt trong cách khôn ngoan và tốt nhất, để hoàn thành mục đích Ngài, tôn vinh chính mình, và đem lại ích lợi lớn nhất cho Hội Thánh Ngài. Còn về dân Do-thái, chúng ta biết rằng lòng thương xót đã dành sẵn cho họ. Họ, ít nhiều, sẽ được giữ lại như một dân tộc riêng biệt, qua mọi cơn rúng động khủng khiếp của đất sắp đến, cho đến thời kỳ nghìn năm, và sẽ dự phần lớn vào các phước hạnh của ngày ấy.
Tôi từ giã họ, hiện đang trong tình trạng tản lạc, khốn khổ, dưới quyền năng của tấm lòng gian ác vô tín, trong viễn cảnh vui mừng chắc chắn về điều lành lớn lao sắp đến với họ, khi sự họ được tiếp nhận vào Hội Thánh của Đấng Christ sẽ là sự sống từ kẻ chết, và chiều sâu không dò được của sự giàu có cả về sự khôn ngoan, lòng nhân từ và sự hiểu biết của Đấng Christ sẽ đời đời được mọi kẻ được chuộc tôn thờ. Ôi, mọi cơn giận trong quá khứ và hiện tại của họ, cùng với sự hòa giải tương lai của họ, sẽ ngợi khen Ngài biết bao!
Khi tôi hướng sự chú ý đến thế giới Cơ Đốc, với nỗi đau và sự ghê tởm, tôi bỏ qua con thú, tức giáo hoàng và những kẻ theo ông, tức mọi kẻ nhận dấu của con thú ấy, như đã định cho sự hủy diệt chắc chắn: và tôi chẳng có chút bảo đảm nào rằng những người thuộc về Hội Thánh Hy Lạp đã bội đạo sẽ thoát khỏi điều ác ghê gớm này.
Nhưng tôi sẽ nói gì về, hay nói với, những người được gọi là người Tin Lành? Rất nhiều người sống giữa vòng người Tin Lành đã xưng mình không tin và từ bỏ Cơ Đốc giáo, và nhiều người đã viết sách chống lại nó, và mưu toan chứng minh rằng nó chỉ là chuyện hoang đường, chẳng đáng một chút tin cậy nào. Và dù mọi điều họ viết đã được bác bỏ đầy đủ và nhiều lần, họ vẫn cứ ở trong sự vô tín, và số lượng họ dường như gia tăng rất nhiều, hoặc công khai hoặc kín đáo hơn; trong khi họ siêng năng mưu toan gieo các chủ trương của mình bằng mọi cách có thể, ở bất cứ đâu họ có ảnh hưởng, mà họ dường như có, nhất là trên thế hệ đang lên: đến nỗi họ sẽ sớm chiếm đại đa số, nếu hiện chưa phải, trừ phi Đấng Christ can thiệp bằng quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài.
Tôi từ giã tất cả những người ấy, biết rằng nếu họ cứ ở trong sự vô tín, họ sẽ chết trong tội lỗi mình, và hư mất trong sự hủy diệt đời đời càng thêm nặng nề. Nhưng đồng thời tôi có sự bình an và yên ủi, mà không ai có thể lấy khỏi tôi, trong sự bảo đảm rằng, dù đối với chính họ họ hư mất tệ hơn vô cùng, họ chẳng hư mất đối với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Vì sự vô tín này của họ, một thứ cơn giận nặng nề đặc biệt, cùng mọi điều ác hệ quả sắp đến trên họ, sẽ đời đời trở nên lời ngợi khen Đấng Cứu Chuộc, và Ngài sẽ được tôn vinh hơn, và những kẻ được chuộc sẽ phước hạnh hơn, như thể những kẻ vô tín ấy chưa từng tồn tại.
Một cảnh tượng còn cảm động và ghê gớm hơn, nếu có thể, mở ra trước mắt tôi. Trong thế giới Tin Lành, và giữa chúng ta, có một đám đông vô số người, là những người, dù không xưng mình không tin Phúc Âm, nhưng chẳng vâng theo nó, mà sống đối lập với nó, và ở trong sự bất tuân Đấng Christ liên tục, được cho phép, và điều ấy không những bằng cách từ chối làm điều Ngài đã truyền, mà còn bằng cách tham lam thực hành điều Ngài đã cấm. Phải mất nhiều trang mới liệt kê được một nửa các thói xấu công khai mà người Tin Lành thực hành, bất chấp mọi sự kiềm chế của chính quyền dân sự. Các thói xấu ấy tràn lan giữa những người ở địa vị cao, và ở địa vị thấp, giàu và nghèo, học thức và dốt nát, già và trẻ. Tôi buồn thảm từ giã tất cả những người ấy, biết rằng, trừ phi họ ăn năn, thì giờ sắp đến khi Đấng Christ sẽ phán với họ: "Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm gian ác. Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra, đi vào lửa đời đời." Nhưng, trong mọi nỗi buồn ấy, tôi vui mừng rằng Đấng Christ sẽ tẩy sạch thế gian khỏi sự gian ác này, và khi kẻ ác bị quăng vào âm phủ, Ngài sẽ đổ đầy nó bằng những cư dân thánh khiết; và Ngài sẽ được tôn vinh hơn, và Hội Thánh sẽ phước hạnh hơn, như thể mọi sự gian ác này chưa từng diễn ra.
Một hạng đông đảo khác của người Tin Lành hiện đến trước mắt, là những người quá dốt nát hay sai lầm đến nỗi không thể được cứu. Nhiều người trong số này thuộc về hạng vừa kể, nhưng không phải tất cả; vì dù đời sống họ gian ác, hay có thể gọi là đạo đức, nếu họ dốt nát về Phúc Âm và các lẽ thật tạo nên Phúc Âm, hay nếu họ không tin các lẽ thật ấy, mà chối bỏ và khước từ chúng, thì họ không thể được cứu bởi Phúc Âm.
Tôi biết rằng giờ đây tôi đang phơi mình ra trước sự phẫn nộ và khinh miệt của một số lượng ngày càng tăng, là những người có quan điểm về vấn đề này mà họ gọi là khoan dung và cởi mở. Những người này sẽ nói với tôi: Ông có quyền gì mà lập một bản tín điều cho chúng tôi, hay cho bất cứ ai, và khăng khăng rằng mọi người phải tin và hết lòng ôm lấy các giáo lý ông giữ, mới được cứu? Chúng tôi tin rằng tín điều của một người là gì, hay ông ta có tín điều hay không, chẳng quan trọng mấy, miễn là ông ta lương thiện và thành thật trong việc mình làm, thờ phượng Đức Chúa Trời, và sống một đời đạo đức tốt.
Với những người này tôi xin nói: Các ông là một số trong những người mà tôi định kể trong phần mô tả trên. Các ông khẳng định rằng các giáo lý hay lẽ thật được tỏ ra trong Phúc Âm, nếu có, đều không quan trọng, đến nỗi kẻ không tin chúng, và bất cứ kẻ nào tin điều gì, và kẻ hoàn toàn dốt nát về lẽ thật, đều có thể được cứu, cũng như thể họ hiểu và tin lẽ thật vậy. Chính các ông hoàn toàn dốt nát về Phúc Âm, và dường như là kẻ thù thật của nó; vì nếu điều các ông khẳng định là đúng, thì Phúc Âm chẳng đáng gì, và loài người có thể được cứu mà không cần nó cũng như bởi nó.
Chỉ kẻ tin Phúc Âm, như đã được các sứ đồ được linh cảm rao giảng, mới được cứu. Nếu chúng ta loại trừ hệ thống lẽ thật chứa trong Phúc Âm, chúng ta loại trừ Phúc Âm; vì Phúc Âm hoàn toàn gồm có sự mặc khải các lẽ thật ấy. Một số trong chúng là: Rằng cả loài người đều là tội nhân, ở trong tình trạng bại hoại đạo đức hoàn toàn về bản tính, do hậu quả của sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên, và ở dưới sự rủa sả của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời: rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những tội nhân hư mất ấy, bằng cách làm sự chuộc tội đầy trọn vì tội lỗi họ, bởi chịu khổ thay cho họ, và đáng được sự sống đời đời cho họ bởi sự vâng phục Ngài, cùng quyền năng bởi Đức Thánh Linh để đổi mới và làm nên thánh họ: tất cả đều vô cùng quá lớn cho bất cứ loài thọ tạo nào làm được; vì vậy Ngài hẳn là một Đấng Thần Linh, thật là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, hiện ra trong bản tính loài người: rằng, để được cứu, loài người phải được đổi mới nên thánh bởi Đức Thánh Linh, trong đó Ngài là Đấng khởi động, bởi tái sanh họ; về điều ấy không ai có chút công đức hay quyền đòi hỏi nào. Vì vậy Ngài thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm; điều ấy tự nhiên và thậm chí tất yếu dẫn đến giáo lý về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến loài người và sự cứu rỗi họ, và do đó liên quan đến mọi sự khác; và về sự tuyển chọn, cùng sự bền đỗ chắc chắn của các tín hữu đến sự cứu rỗi trọn vẹn: rằng loài người được tha thứ và sự xưng công chính bởi sự hiệp một với Đấng Christ, bởi tin và trông cậy nơi Ngài về điều này, và mọi điều họ cần, mà họ nhận lãnh, chẳng phải vì nể bất cứ sự tốt lành, giá trị hay công đức nào nơi chính mình, hay bất cứ điều gì họ làm; rằng họ hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, về mọi mức độ của khuynh hướng và ý muốn đúng đắn để làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, chứ chẳng chút nào lệ thuộc vào chính mình; và sự lệ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Trời này trải rộng đến mọi việc họ có liên quan: rằng sự cứu rỗi họ vì vậy hoàn toàn, từ đầu đến cuối, là hiệu quả của ân điển tự do, tối cao, chẳng đáng được: rằng sự thánh khiết thật chẳng hề gồm có các tình cảm ích kỷ, mà gồm có tình yêu thương vô vị lợi đối với Đức Chúa Trời và loài người: rằng những kẻ không tin Phúc Âm này, và chẳng dự phần vào sự thánh khiết này, và không bền đỗ trong đường lối này, sẽ hư mất trong sự hủy diệt đời đời.
Các giáo lý này đều chứa trong Phúc Âm; và, cùng với các điều khác không kể ra, vốn hàm chứa trong chúng, tạo thành một hệ thống lẽ thật, thật là Phúc Âm, và thường được Kinh Thánh gọi là Lẽ Thật; mà Đấng Christ đến để làm chứng; mà loài người phải đến với sự hiểu biết, mới được cứu; mà mọi Cơ Đốc nhân thật được mô tả là hết lòng ôm lấy và bước đi trong, như dây buộc của sự hiệp một và tình yêu thương nhau. Vì vậy những kẻ không tiếp nhận lẽ thật này, và yêu mến nó, mà trong lòng ghét bỏ và chống đối nó, thì không tin Phúc Âm, chẳng phải bạn của Phúc Âm, và không thể được cứu.
Điều này hiển nhiên đúng về người Arian và người Socinian, là những người chối bỏ thần tính của Đấng Christ, và do đó chối bỏ sự cần thiết của bất cứ sự chuộc tội đúng nghĩa nào vì tội lỗi, và chống đối nhiều giáo lý khác của Phúc Âm, trong đó họ đồng ý với những người gọi là người Arminian. Những người sau này chối bỏ sự bại hoại của loài người bởi tội lỗi của A-đam, hay rằng con người hoàn toàn bại hoại, và rằng họ cần được tái sanh bởi ảnh hưởng không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh, để yêu mến Đức Chúa Trời, và làm các việc lành mà nhờ đó họ có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời và được cứu. Do đó họ là kẻ thù của giáo lý về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trong chỗ liên quan đến hành động của con người, trong các việc thuộc về sự cứu rỗi mình, vì cùng với các giáo lý khác mà họ chối bỏ, chúng trái ngược với tính ích kỷ, kiêu ngạo và sự độc lập tưởng tượng tự nhiên của con người. Có những người khác giữ một hỗn hợp các giáo lý mâu thuẫn nhau, và không xưng mình hiệp với người Arminian, nhưng rõ ràng đồng tình với họ trong nhiều điểm, đến nỗi loại trừ các giáo lý thuần khiết, nhất quán và thiết yếu của Phúc Âm.
Có một số, đã được gọi đúng là người Antinomian, giữ rằng Đấng Christ đã bãi bỏ luật pháp đạo đức đến nỗi Cơ Đốc nhân không còn bổn phận vâng giữ nó. Và có nhiều người khác là người Antinomian thật, chối rằng bất cứ ai có thể hay nên yêu mến luật pháp đạo đức, hay Đức Chúa Trời là Đấng lập ra nó, bao lâu người ấy còn ở dưới sự rủa sả của luật pháp này, và tự xem mình như vậy, và chẳng có hy vọng được giải cứu khỏi nó; mà người ấy phải có chút khám phá rằng Đức Chúa Trời thương xót tội nhân, và rằng có sự cứu rỗi cho họ bởi Đấng Christ, trước khi có thể yêu mến Đức Chúa Trời hay luật pháp Ngài. Và nhiều người, có lẽ hầu hết hạng này, giữ rằng không ai có thể yêu mến Đức Chúa Trời hay Đấng Cứu Chuộc, cho đến khi thấy và tin, trên căn cứ vững chắc, rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình, và định cứu mình; rằng Đấng Christ đã chết cho chính mình cách đặc biệt, và sẽ cứu mình. Tình yêu thương, và mọi đạo, mà tất cả những người này bênh vực, hoàn toàn ích kỷ, chẳng có một tia lửa nào của Cơ Đốc giáo thật, mà trực tiếp trái ngược với nó. Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố như vậy: [Ma-thi-ơ 5:43, đến hết chương.] Ngài phán rằng tình yêu thương người khác dựa trên tình yêu thương của họ đối với mình là một tình yêu thương ích kỷ, gian ác, mà những kẻ có tính cách tệ nhất cũng thực hành; rằng tình yêu thương Cơ Đốc có bản tính khác hẳn và trái ngược, và vô vị lợi đến nỗi nó sẽ trải rộng đến cả những kẻ thù tệ nhất của mình.
Có nhiều người, dù không công khai xưng nhận giáo lý ích kỷ này, là giáo lý đặt mọi đạo trên nền tảng tự ái, mà loại bỏ nó, nhưng lại mô tả các quan điểm và sự thực hành tôn giáo của Cơ Đốc nhân như gồm phần nhiều hay hoàn toàn trong tính ích kỷ, và thúc giục sự chọn lựa và thực hành đạo hoàn toàn từ các động cơ ích kỷ. Và nếu có ai thúc rằng đạo thật sẽ dẫn Cơ Đốc nhân đến các tình cảm vô vị lợi, cùng nếp sống, mà Đấng Christ đã nêu gương, họ không thể hiểu, mà lại chống đối.
Có một hạng người khác gọi là người theo thuyết phổ cứu, giữ rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu. Trong vài năm qua đã có sự gia tăng đáng kể những người xưng mình ôm lấy quan điểm này. Trong số này, một số là người Arminian, một số là người Antinomian, và một số là người cuồng tín. Ít hoặc không ai trong họ dường như hiểu và tin các giáo lý thuần khiết, nhất quán của Phúc Âm. Gần đây dường như không tăng thêm những người công khai theo giáo lý này, mà vẫn bám vào Kinh Thánh; và hầu hết những người này sớm mất lòng sốt sắng trong sự nghiệp mình. Và niềm tin của họ dường như có hiệu quả tự nhiên trên họ, và dẫn họ sống một đời cẩu thả, vô đạo; và dần dần nhiều người từ bỏ Kinh Thánh, và chìm vào sự vô tín. Có lý do để tin rằng có nhiều người không xưng mình ôm lấy giáo lý này, mà nó lại đẹp lòng họ đến nỗi họ ước ao và hy vọng nó là thật; và nó có ảnh hưởng lớn trên họ, và dẫn họ đến sự bỏ bê cẩu thả và không quan tâm về tôn giáo, cùng về đạo đức nghiêm nhặt, và làm cho lòng họ cứng đến nỗi họ điếc trước mọi lời khuyên, và thà từ bỏ Kinh Thánh, và trở nên kẻ vô tín, còn hơn thừa nhận rằng sẽ có kẻ khốn khổ đời đời.
Tất cả những người này, ngay cả những người có nếp sống bề ngoài không vô đạo, và dường như mộ đạo, mà hết lòng ôm lấy và trong lòng vui thích các sai lầm vừa kể, và có sự thực hành tôn giáo dựa trên và phù hợp với chúng, đều xa lạ với đạo thật, và đang trên đường đến sự hủy diệt: và mọi giáo lý và quan niệm sai lầm về tôn giáo này, cùng mọi đạo thực hành xây trên chúng, sẽ bị Đấng Christ dùng hơi miệng Ngài mà hủy diệt, và trừ bỏ bằng sự chói sáng của sự Ngài đến. Vì vậy giờ đây tôi phải từ giã những người ấy, chẳng chút khuynh hướng nịnh hót họ, hay hy vọng về sự thịnh vượng của họ trong đường lối họ đang đi; và với sự chắc chắn vui mừng rằng mọi sai lầm và tôn giáo giả của họ sẽ bị Đấng Christ hoàn toàn bãi bỏ, và rằng Ngài sẽ được ngợi khen và tôn vinh bởi mọi sai lầm và sự chống đối Ngài này, dù chúng lan rộng đến đâu, và dù chúng còn tiếp tục một thời gian đáng kể, thậm chí đến kỳ đã định.
Giờ đây tôi phải hướng về những người xưng mình theo đạo chung, các thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc, thuộc nhiều giáo phái khác nhau, giữa vòng người Tin Lành.
Các mục sư của các Hội Thánh, hay hàng giáo sĩ mọi cấp mọi hạng, hiện đến trước mắt trước hết. Chắc chắn đúng rằng hàng giáo sĩ là những người lãnh đạo và công cụ chính trong mọi điều thiện và điều ác đạo đức diễn ra trong thế giới Cơ Đốc. Mọi giáo sĩ trong thế giới Tin Lành, là những người phải được xếp vào hạng đã mô tả ở trên, bởi các giáo lý sai lầm họ giữ, hay chẳng giảng bất cứ hệ thống giáo lý nào, mà thật ra loại bỏ mọi lẽ thật thiết yếu của Phúc Âm, và chỉ giới hạn mình trong điều có thể gọi là đạo đức ngoại giáo giả hiệu, cùng mọi người có đời sống vô đạo, bất cứ giáo lý nào họ giảng, đương nhiên bị loại khỏi số các mục sư Cơ Đốc thật. Chúa Giê-xu Christ đã định số phận họ. "Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? &c. Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm gian ác." Với những người này tôi không thể nói: "Chúc bình an," khi từ giã họ, e rằng tôi dự phần vào các việc ác của họ.
Nhưng xin cho phép tôi sàng lọc hàng giáo sĩ kỹ hơn; nhất là những người thuộc Hiệp chúng quốc Hoa Kỳ, là những người không bị loại bởi điều nói trên. Một số đông mục sư trong các tiểu bang này xưng mình là người theo thuyết Calvin, tuy khác nhau trong một số điểm, và nói chung không chỗ chê trách trong nếp sống đạo đức. Nhưng họ được nghiêm túc hỏi rằng liệu họ có bằng chứng chắc chắn rằng họ đã được sanh lại, đúng theo lời Kinh Thánh về sự biến đổi lớn lao ấy, và thấy mình là bạn thật của Đấng Christ và sự nghiệp Ngài, được bày tỏ trong mọi cách thích hợp.
Thật đáng lo ngại rằng nhiều người chưa từng trải qua sự đổi mới này chính là lý do khiến họ không sinh được nhiều bông trái tốt, mà còn sinh ra quá nhiều điều giống như xấu hơn là tốt; vì họ dường như không khuyến khích tôn giáo kinh nghiệm, cũng chẳng giảng dạy về nó một cách rõ ràng hay nhiều, nếu có lúc nào đó. Và dù họ muốn được xem là người Calvin, họ lại tỏ ra ghét bỏ, và chẳng bao giờ giảng, một số giáo lý quan trọng nhất của chủ nghĩa Calvin; như là, sự bại hoại toàn diện của con người; sự khởi động đầu tiên của Đức Chúa Trời, và ân điển tối cao, trong sự tái sinh và cải đạo của các tội nhân; và giáo lý về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hiểu theo nghĩa duy nhất đúng đắn, nghiêm ngặt và rộng lớn; rằng Ngài đã phán điều chi sẽ xảy đến. Họ không hiểu biết mà nói rằng: Tốt hơn nên nói rằng, Đức Chúa Trời đã biết trước điều chi sẽ xảy đến. Họ thích gọi mình là những người Calvin ôn hòa; nhưng cũng có thể, và có lẽ đúng hơn, gọi là những người Arminian ôn hòa. Nhưng tôi sẽ sẵn lòng gác bỏ hết mọi tên gọi ấy, như nhiều người dường như muốn, nếu không phải vì đó là cách ngắn gọn và tiện lợi nhất để chỉ rõ hệ thống giáo lý tổng quát mà những người khác nhau theo đuổi. Điều này phù hợp với thông lệ của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại, dù thời kỳ thối nát hơn hay tinh sạch hơn. Và theo như tôi biết, chẳng có bất tiện nào do đó gây ra mà bất kỳ cách nào khác lại tránh được. Tất cả hạng người này, tôi xin để lại họ cùng với những lo ngại về họ đã bày tỏ trên đây. Và trong khi tôi chịu sự phật lòng và khiển trách của họ, rằng tôi hẹp hòi và cố chấp trong quan điểm, và hay phê phán, tôi vui lòng phó thác vấn đề cho ngày mà Chúa sẽ làm cho sáng tỏ những điều giấu kín trong bóng tối, và tỏ ra những ý tưởng của lòng người.
Nhưng tôi xin trở lại với những người ôm lấy các giáo lý của cuộc Cải Chánh, của Calvin, và các giáo lý chính yếu trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, vì thấy rằng chúng phù hợp với Kinh Thánh, và là những người đã đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng họ là đối tượng của ân điển tái sinh bởi Đức Chúa Trời, là bạn của Đấng Christ, và hết lòng dấn thân cho sự nghiệp của Ngài. Tôi ôm lấy anh em với tình thương chân thành và nhân từ, chúc anh em thành công trong công việc, và xin anh em được trung tín cho đến chết. Thật đáng mong rằng anh em sẽ dâng mình trọn vẹn cho công việc của chức vụ thánh, và anh em đều là những người học trò, không ngừng lao nhọc để tiến bộ trong sự hiểu biết về thần học, bằng cách đọc sách, suy ngẫm, và trò chuyện với những người đang theo đuổi cùng một việc nghiên cứu Kinh Thánh. Chúng ta đang sống trong những thời kỳ gian ác, khi đạo Cơ Đốc, và nhất là tôn giáo thật trong nguyên tắc và trong thực hành, bị chống đối nhiều, và đang suy tàn nhanh chóng nói chung, dường như nó sẽ sớm biến mất hoàn toàn; và chúng ta có lý do để tin rằng những thời kỳ gian ác này sẽ càng trở nên tồi tệ hơn nhiều. Nhưng điều này chẳng phải là lý do để ngồi yên và bất động, mà phải là động lực để nỗ lực mạnh mẽ và không ngừng nhằm thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Christ, và chống lại dòng lũ lầm lạc và gian ác, đang ập vào với dòng chảy mãnh liệt, xiết nhanh. Sự nghiệp của Đấng Christ sẽ không bị thua thiệt. Chân lý của Ngài là vĩ đại, và sẽ thắng hơn. Nay phải làm điều lành, và một số tội nhân phải được cải đạo; và phước thay cho người có phần lớn nhất trong công việc này. Chúng ta được truyền dạy phải cầu xin Chủ mùa gặt sai con gặt đến trong mùa mình. Và chúng ta có sự bảo đảm rằng lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được đáp lời, theo cách và thời điểm của Ngài. Ngài sẽ làm đầy Hội Thánh và thế gian những mục sư, được trang bị những tài năng, lòng can đảm, sự siêng năng, lòng sốt sắng, tri thức và sự khôn ngoan thật, vượt xa bất cứ ai trong chúng ta, vượt xa, vượt xa sự hiểu biết hiện nay của chúng ta. Trong cái nhìn ấy, tôi vượt qua cảnh tối tăm hiện tại, và vui vẻ từ biệt anh em và từ biệt thế gian.
Sau khi đã từ biệt giới mục sư và các mục sư của các Hội Thánh trong đạo Tin Lành, tôi không thể bỏ qua các tín hữu thường trong các Hội Thánh ấy, ở đủ mọi hoàn cảnh và địa vị trong đời sống thế gian, và thuộc nhiều giáo phái khác nhau. Khi tất cả hạng người này, những người hoặc không biết các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, hoặc chối bỏ và chống đối chúng, mà ôm lấy các lầm lạc ngược lại, là những điều hợp với lòng họ nhất; và tất cả những kẻ mang danh Cơ Đốc nhân, nhưng không lìa bỏ sự gian ác, và sống đời đồi bại; cũng tất cả những người xưng đạo chỉ theo hình thức, không sống xứng với sự xưng mình, và không sinh bông trái tốt, mà trong giao tiếp và hành vi chung thường hòa mình với người đời, và sống hợp với họ hơn là giống như Cơ Đốc nhân thật; sau hết, tất cả những kẻ dường như xa lạ với tôn giáo kinh nghiệm, hay bất cứ điều gì giống như được tái sinh; khi tất cả những người ấy bị loại bỏ và gạt sang một bên, vì không phải là đối tượng xứng đáng của lòng thương xót Cơ Đốc, thì còn lại số người sót lại nhỏ bé biết bao, theo tỷ lệ! Và thế mà có lẽ trong số đó, một số, nếu không muốn nói là nhiều, bề ngoài có vẻ tốt đẹp, nhưng chỉ là kẻ giả hình thuần túy! Số người hạnh phúc là các Cơ Đốc nhân thật không thể được một người nào biết chắc, và một số trong chính họ cũng không biết mình là Cơ Đốc nhân thật; nhưng Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, và sẽ nhận và chăm sóc họ.
Họ đều hiệp một trong việc tin và yêu chân lý như chân lý ở trong Chúa Giê-xu, và đều đã uống chung một Thánh Linh, dưới bất cứ hình thức thờ phượng nào, và mang bất cứ tên giáo phái nào họ đã lấy. Những sự phân biệt khiến các giáo phái Cơ Đốc khác nhau hiện nay bị chia rẽ chắc chắn sẽ biến mất, khi một mức độ thánh khiết và ánh sáng cao hơn đến, và những định kiến do giáo dục hay bất cứ phương tiện nào khác bị dẹp bỏ; và các Cơ Đốc nhân sẽ được hiệp một và đồng lòng trong những điều mà nay họ đang chia rẽ, và tín điều của họ, mà về thực chất, nay họ đang đồng ý, sẽ còn là mối dây hiệp một lớn. Những ai hiểu và tin rằng sự giận dữ của loài người sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, và phần giận dữ còn lại Ngài sẽ kìm giữ, như mọi Cơ Đốc nhân thật đều tin, thì để nhất quán, phải tin các giáo lý mà nhà cải chánh vĩ đại Giăng Calvin đã giảng dạy và viết ra, và do đó phải tin bản tuyên xưng đức tin đã kể trên, về thực chất; và vì thế phải đồng ý trong các điều chính yếu của tín điều mình; vì tất cả điều này thật sự đã chứa trong đoạn Kinh Thánh này; điều mà mọi người vô tư, thành thật đều phải bị thuyết phục, nếu chịu chú ý cẩn thận đến các lời, và đến sự giải nghĩa đã được ban cho.
Tôi xin thưa với anh em với niềm vui đặc biệt. Anh em sống trong thời kỳ mà lời tiên tri trong Kinh Thánh chỉ rõ là đặc biệt gian ác; và những sự gian ác hiện tại, vừa gia tăng gần đây, cả về đạo đức lẫn thiên nhiên, chắc chắn sẽ còn tiến triển nhanh chóng, cho đến khi chúng dâng lên đến độ cao vượt quá sự hiểu biết hiện nay của anh em; và anh em không có lý do nào để mong được sống mà thấy chúng kết thúc. Thế nhưng những lời trong câu gốc, và các lời hứa dư dật đã ban cho Hội Thánh, và cho mọi tín hữu thật, là nền tảng đủ vững của sự nâng đỡ và an ủi liên tục cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Thật là nền tảng của sự nâng đỡ và an ủi khi suy ngẫm và biết rằng chỉ còn một phần nhỏ trong toàn bộ thời gian hoạn nạn của Hội Thánh là chưa qua, để hoàn thành định lượng đau khổ của nàng, dù cuộc xung đột cuối cùng có thể dữ dội nhất. Tôi tin rằng chúng ta chưa đạt được ánh sáng nào từ Kinh Thánh, từ đó chúng ta có thể chắc rằng các Cơ Đốc nhân sẽ không chịu bách hại, và một cuộc bách hại thử thách và dữ dội hơn bất cứ cuộc nào đã từng xảy ra, trước khi thời thiên niên kỷ đến. Nhưng điều này sẽ không xảy ra, trừ khi nó cần thiết cho ích lợi của Hội Thánh, và để đưa thời thịnh vượng của nàng vào cách tốt nhất; và tất cả sự giận dữ của loài người, dù nhiều hay ít, dù dài hay ngắn, sẽ ngợi khen Đấng Cứu Chuộc.
Hội Thánh sẽ sống và thịnh vượng, và sẽ bước ra khỏi lò lửa hoạn nạn như vàng đã được luyện sạch bảy lần. "Còn những kẻ được Chúa cứu chuộc sẽ trở về, đến Si-ôn với tiếng hát; sự vui mừng đời đời sẽ ở trên đầu họ. Họ sẽ được sự vui mừng và sự hỉ hạ; sự buồn bực và than vãn sẽ tránh xa." Và sao các Cơ Đốc nhân lại không bắt đầu cất tiếng hát ngay từ bây giờ? Dù anh em không thấy Đấng Cứu Chuộc vinh hiển, nhưng khi tin, anh em yêu Ngài là Đấng sắp đặt mọi sự cách hoàn toàn tốt đẹp, chăm sóc Hội Thánh và mọi người tin cậy nơi Ngài cách tốt nhất, và sẽ tôn vinh chính mình bằng mọi sự đến mức cao nhất. Anh em thật có thể vui mừng với niềm vui không nói được và đầy vinh hiển; trong khi anh em tỉnh thức và giữ áo mình, cùng nhau tranh đấu cho đức tin của Phúc Âm, và trong mọi sự chẳng hề bị kẻ thù làm cho kinh hãi. Với niềm vui, nay tôi xin chào từ biệt anh em cách thân thiết, dù tôi hy vọng đó không phải là một cuộc từ biệt dài.
Nhưng Tân Anh, nơi quê hương của tôi, đòi hỏi sự chú ý đặc biệt hơn của tôi. Ngoài sự thiên vị dành cho vùng đất này, tôi tin rằng mọi người quan sát và xét đoán về vấn đề này, là những người hiểu biết về thế giới Tin Lành nói chung, và về tình trạng tôn giáo của Tân Anh, từ khi định cư đầu tiên, đều sẽ công nhận rằng đã có vẻ ngoài của tôn giáo thật nhiều hơn trong nguyên tắc, sự xưng mình và thực hành, và một nếp sống đạo đức, có trật tự hơn nơi mọi tầng lớp và lứa tuổi, ở vùng Mỹ này, hơn bất cứ nơi nào khác trong thế giới Cơ Đốc có diện tích tương đương. Bốt-tơn, thủ đô của Tân Anh, cho đến chưa đầy năm mươi năm trước, vẫn là nơi có nếp sống tôn giáo có trật tự hơn trong việc giữ ngày Sa-bát và các bổn phận tôn giáo khác, giáo dục con cái tốt hơn, và nếp sống đoan trang, tỉnh táo, đạo đức của cư dân nói chung hơn bất cứ thành phố hay thị trấn nào đông dân tương đương hay đông dân hơn trên mặt đất. Và dân chúng nói chung ở Tân Anh có khuynh hướng tôn trọng tôn giáo, duy trì tôn giáo và sự thờ phượng trong gia đình. Ngày Sa-bát và sự thờ phượng công cộng được coi trọng và tham dự bởi cư dân nói chung. Các Hội Thánh khá đông, và một mức độ kỷ luật được duy trì. Con cái được cai quản, dạy dỗ và hỏi đáp giáo lý. Những thói xấu thô tục, công khai bị kìm chế phần lớn. Những người lãnh đạo ở các vị trí công cộng nói chung đều gương mẫu, và phần lớn dân chúng hiểu biết về các điều đạo đức và tôn giáo, và có hạnh kiểm tốt.
Nhưng, ôi thôi! "Vàng sao mà lại lu mờ! Vàng ròng sao lại biến chất!" Những năm gần đây một sự suy đồ lớn và nhanh chóng đã diễn ra, cả trong giáo lý lẫn bổn phận của tôn giáo. Sự thờ phượng trong gia đình, và sự cai quản cùng giáo dục tôn giáo con cái cách đúng đắn, nói chung đều bị bỏ bê. Lầm lạc và ngu dốt trong các vấn đề tôn giáo, và sự đồi bại và vô đạo trong hành vi, đang gia tăng nhiều. Chủ nghĩa bất tín, chủ nghĩa Deism, và chủ nghĩa vô thần đang lan tràn như một dòng thác không thể cưỡng lại, và nhiều người, nếu không nói là hầu hết, trong giới trẻ và thế hệ đang lên đang lớn lên sẵn sàng ôm lấy lầm lạc và bất tín. Nếu những điều này đi theo đường lối tự nhiên của chúng, trừ khi sự tác động thần thượng can thiệp, và ngăn chúng lại, thì Tân Anh sẽ sớm nổi tiếng về vô tôn giáo, bất tín, vô thần, vô đạo và ngoại giáo, như nó đã từng nổi tiếng về điều ngược lại; và đạo Cơ Đốc sẽ bị loại bỏ và quên lãng hoàn toàn. Thật vậy, mọi mục sư Cơ Đốc, và những người khác ở các vị trí công và tư, là bạn của sự nghiệp Đấng Christ, đều phải hy vọng, cầu nguyện và tranh đấu chống lại điều ác này, và dốc hết sức mình bằng mọi cách đúng đắn để chống lại nguyên nhân của tội lỗi, Sa-tan và những kẻ gian ác; và sẵn sàng chết vì sự nghiệp của chân lý và tôn giáo. Trong hy vọng vui mừng về điều này, tôi ôm lấy tất cả anh em, dù tôi có quen biết cá nhân hay không, với tình thương chân thành nhất và lời từ biệt nhân từ. Đồng thời tôi từ biệt Tân Anh, với nỗi sợ đau đớn và viễn cảnh về các sự gian ác đã kể trên, tìm đến câu gốc và các chân lý chứa trong nó để được nâng đỡ và an ủi.
Rốt Ai-lân, đặc biệt là Niu-pớt thủ phủ, nơi tôi đã sống gần ba mươi năm trong những năm cuối đời, nay đòi hỏi sự chú ý đặc biệt của tôi.
Thị trấn này từ lâu đã nổi tiếng về nhiều giáo phái và phái hệ tôn giáo khác nhau mà cư dân bị chia ra, trong khi toàn thể dân chúng được xem, tôi tin là đúng, là có rất ít tôn giáo thật, nếu có; và họ tỏ ra phóng túng, đồi bại, lầm lạc và ngu dốt hơn người ta nói chung ở các vùng khác của Tân Anh. Và cho đến nay chưa có cuộc phục hưng tôn giáo hay cải chánh chung nào; và tình trạng đạo đức cùng phẩm cách của cư dân nói chung đã không trở nên tốt hơn, mà ngược lại. Cuộc phục hưng tôn giáo đặc biệt và chung trong Tân Anh và nhiều nơi khác, khoảng sáu mươi năm trước, đã không đến Niu-pớt cách đáng kể. Trong khi sương trời đổ xuống dồi dào trên các nơi khác, thị trấn này chỉ nhận được vài giọt rải rác, và còn gần như khô hạn hoàn toàn. Có rất nhiều gia đình ở nơi này chẳng có vẻ gì của bất cứ thứ tôn giáo nào trong nhà họ, và không bao giờ tham dự bất cứ sự thờ phượng công cộng nào; và có nhiều cá nhân thuộc loại này trong các gia đình khác; và nhiều người khác, dù đôi khi tham dự sự thờ phượng công cộng, nhưng không thường xuyên cũng chẳng mấy khi. Tất cả những người này chắc chắn bao gồm phần lớn nhất trong toàn bộ cư dân; và phần lớn trong họ quá thờ ơ với tôn giáo, và quá ngu dốt, đến nỗi thật sự chẳng có nguyên tắc tôn giáo nào: những người khác đã ôm lấy, và vững chắc trong, các châm ngôn và quan niệm tôn giáo, ngược với Kinh Thánh như bóng tối ngược với ánh sáng. Trong số những người thường xuyên tham dự sự thờ phượng công cộng, kể cả những người xưng đạo, rất ít người duy trì bất cứ sự thờ phượng hay tôn giáo nào trong gia đình, và phần lớn hơn hẳn trong số họ quá vô đạo trong hành vi, hoặc ngu dốt hay lầm lạc trong quan niệm về tôn giáo, đến nỗi còn xa mới đạt được phẩm cách Cơ Đốc thật trong Kinh Thánh.
Đã có một số Cơ Đốc nhân thật và xuất sắc trong thị trấn này, thuộc nhiều giáo phái khác nhau, nay đang ở trên trời; và chắc chắn vẫn còn một số ở giữa chúng ta, nhưng có lý do để kết luận rằng số người như vậy đã giảm nhiều, và nay chỉ còn rất ít. Tôi xin từ biệt anh em cách thân thiết, ước mong anh em gia tăng về số lượng, và chiếu sáng, giữa một thế hệ gian tà và ương ngạnh, như những ngọn đèn trong thế gian.
Việc buôn nô lệ, và sự nô lệ của người Phi châu mà thị trấn này có phần lớn hơn bất cứ thị trấn nào khác ở Tân Anh, không thể bỏ qua mà không nhắc đến ở đây. Mối buôn bán vô nhân này đã là nguồn gốc đầu tiên và chính của mọi việc buôn bán và làm ăn mà nhờ đó thị trấn này đã trỗi dậy và thịnh vượng: bởi vậy nó đã được xây dựng nên, phần lớn, bằng máu và những đau khổ bất chính của người Phi châu khốn khổ. Và việc buôn bán này vẫn đang được tiếp tục ở đây, bất chấp mọi ánh sáng và mọi lẽ thuyết phục về sự bất chính và tội ác nặng nề của nó, mà những năm gần đây đã được đưa ra, và ngược với luật pháp rõ ràng của Đức Chúa Trời và của loài người. Và chẳng có bằng chứng nào cho thấy cư dân nói chung có sự cảm nhận đúng đắn về sự gian ác của việc làm ăn này, về tội lỗi đã gây ra bởi nó, và về sự bất bình của Đức Chúa Trời vì nó, hay họ có sự ghê tởm chính đáng về nó; nhưng có nhiều bằng chứng về điều ngược lại, và rằng họ hầu như không hề ăn năn thật về nó.
Trong cái nhìn tối tăm, khó chịu và buồn rầu về tình trạng và phẩm cách của toàn thể cư dân trong thị trấn này, tôi phải từ biệt, với viễn cảnh đau đớn về sự gian ác sắp đến trên họ và con cháu họ; điều mà họ sẽ không tin, dù có được nói cho. Tôi không thể nói với hầu hết họ, và nếu tôi có thể, và họ nên biết tôi nghĩ gì và nói gì về họ, thì điều đó chỉ làm kích động sự phật lòng và phẫn nộ của phần đông nhất.
Nhưng có một mặt sáng, mà Cơ Đốc nhân có thể hướng đến để được nâng đỡ và an ủi, giữa tất cả tình trạng tối tăm và gian ác này, điều không thể được đưa vào tầm nhìn quá thường xuyên. Tất cả tội lỗi và sự giận dữ của loài người này, và các sự gian ác đi kèm và theo sau nó, sẽ ngợi khen Đấng Christ, và trở nên ích lợi lớn nhất cho vương quốc Ngài. Và mọi kẻ ác sẽ bị rũ khỏi đất, và khỏi hòn đảo này nữa; và nó sẽ còn đầy dẫy những cư dân hiền lành, khiêm nhường, và thánh khiết, là những người sẽ ngợi khen Chúa, và vui thỏa trong sự bình an và hạnh phúc dư dật. A-men. Ha-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng Toàn Năng, đã cầm quyền cai trị.
Nhưng nay tôi phải về gần nhà hơn, và, không phải không có những xúc động sâu sắc và thân thiết, từ biệt Hội Thánh và hội chúng trong thị trấn này mà tôi đã sống, hầu việc họ phần lớn thời gian trong hơn ba mươi năm.
Khi tôi mới đến giữa anh em, Hội Thánh không nhỏ, và gia tăng về số lượng; và hội chúng tỏ ra thịnh vượng. Trên một trăm người trẻ thường đến nhà tôi vào những giờ đã định để được dạy dỗ tôn giáo. Nhưng khi cuộc chiến với người Anh xảy ra, chúng tôi, trong một thời gian, bị tan rã, và nhiều người trong chúng tôi bị phân tán ra nông thôn, một số trong đó không bao giờ trở lại. Trong thời gian ấy, nhà mục sư của chúng tôi bị phá hủy, chuông của nhà hội bị lấy đi, và bên trong nhà hội bị kẻ thù làm cho hư hại và phá hủy đến nỗi sự thờ phượng công cộng không thể tổ chức trong đó; và những người ở lại trong thị trấn trong thời gian người Anh đóng quân ở đây, và những người đã đi ra và trở lại, đều chịu thiệt hại về lợi ích thế gian. Bởi những biến cố này, và bởi những cái chết đã xảy ra, cả trên đất liền, và của những người đi biển, chúng ta đã trở nên ít về số lượng, và ở một mức độ, nghèo về hoàn cảnh thế gian. Hầu hết Hội Thánh và hội chúng đã ở trên sân khấu khi tôi mới đến đây đều đã xuống mồ. Nhưng tai họa lớn nhất trong hết thảy là, những người tốt đã qua đời chẳng có, hoặc có rất ít, người kế tiếp họ và lấp đầy chỗ của họ, và đã để lại chúng ta ở mức độ lớn và đáng sợ, thiếu vắng quyền năng và thực hành của tôn giáo thật. Trong những hoàn cảnh tối tăm và khó chịu này, nay tôi từ biệt anh em; nhưng với một hy vọng, dù mong manh, rằng sau khi tôi đi, Đức Chúa Trời sẽ xây dựng anh em, và ban cho anh em và con cháu anh em những phước hạnh thuộc linh lớn hơn những điều anh em đã có khi tôi ở giữa anh em.
Tôi đã không né tránh tuyên bố cho anh em mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, như tôi đã hiểu được. Khi làm điều này, tôi nhận biết rằng tôi đã giảng và xuất bản những giáo lý rất xúc phạm và đáng ghê tởm đối với nhiều người, dù tôi hy vọng là đối với ít người, nếu không muốn nói là không có ai trong anh em. Tôi đã chống đối các việc làm gian ác, bởi đó tôi đã chuốc lấy sự bất bình và phẫn nộ của nhiều người; và đã dạy dỗ và răn bảo các bổn phận, và một tôn giáo kinh nghiệm, thực hành, mà cốt lõi thiết yếu là sự chối bỏ mình, là con đường duy nhất lên thiên đàng, những điều khó chịu đối với nhiều người, và không được tin là thật. Một số giáo lý tôi đã giảng và xuất bản đã bị chống đối từ báo chí và bục giảng, và cách riêng tư hơn, đã không được hiểu, và bị trình bày như đáng kinh sợ và có hại, có khuynh hướng phá hủy mọi tôn giáo thật, v.v. Nhưng tất cả điều này không gây cho tôi một ấn tượng nào, để khơi lên chút nghi ngờ nào về chân lý của các giáo lý bị chống đối ấy, hay khiến tôi ngừng quả quyết và bênh vực chúng. Tôi có sự xác tín rõ ràng và đầy đủ, và lòng tin vững vàng không lay chuyển, rằng các giáo lý mà tôi đã giảng và giữ gìn trong một thời gian dài, là các chân lý chứa trong Kinh Thánh, đến nỗi tôi đứng như một bức tường đồng, không hề hấn gì, và không bị lay động bởi mọi mũi tên chống đối và sỉ nhục đã nhắm vào tôi, và vào hệ thống chân lý và tôn giáo mà tôi đã theo đuổi; được bảo đảm rằng nó sẽ đứng vững đời đời; và chắc chắn vượt mọi nghi ngờ, từ Kinh Thánh, lý trí và kinh nghiệm, rằng một đức tin chân thành và yêu mến các chân lý ấy, với những thực hành tôn giáo và hành vi phù hợp với chúng, được kết nối với sự cứu rỗi, và là nền tảng đủ vững của sự nâng đỡ và an ủi dưới những thử thách lớn nhất, và trong cái nhìn gần nhất về sự chết và đời đời. Trên nền tảng này tôi vui vẻ đặt lợi ích đời đời của mình, điều thật sự là vô hạn, và mời mọi người cùng làm như vậy.
Vì vậy, hỡi dân sự yêu dấu của tôi, cả già lẫn trẻ, như một người sắp chết, và trong cái nhìn về sự phán xét và đời đời sắp đến, tôi giới thiệu cho anh em tôn giáo mà tôi đã cố gắng giảng và răn bảo giữa anh em trong nhiều năm, và làm gương trong thực hành, cả nơi công cộng, nơi riêng tư hơn và nơi kín nhiệm. Được bảo đảm rằng chỉ người là Cơ Đốc nhân thật mới được an toàn và hạnh phúc, tôi giới thiệu Đấng Christ cho anh em bằng hơi thở cuối cùng của mình như nơi ẩn náu duy nhất cho các tội nhân: vì "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt."
Sau hết, tôi từ biệt mọi người quen biết, bạn hữu, và bà con, dù gần hay xa, ước mong họ đều được dự phần vào các phước hạnh cứu rỗi của Phúc Âm: và nếu tôi có kẻ thù nào, tôi tha thứ cho họ, và ước cho họ cũng được các phước hạnh ấy. Đối với những ân nhân tử tế của tôi, tôi ước cho họ những phần thưởng dư dật đã hứa trong lời Đức Chúa Trời cho những người từ thiện và rộng rãi, thậm chí cho mọi người dù chỉ cho một chén nước lạnh cho bất cứ ai xưng là môn đồ của Đấng Christ, vì họ thuộc về Ngài. Đối với các bạn hữu Cơ Đốc đặc biệt của tôi, là niềm vui lớn nhất của tôi, và là những người tôi thường nói là kho báu lớn nhất của tôi trên đất, tôi để lại những lời chúc tốt đẹp nhất, với hy vọng thân thiết và khích lệ được sống đời đời với anh em trong tình bằng hữu thân mật nhất, hoàn hảo nhất, và không bị gián đoạn. A-men.
HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH
Đây là bản dịch tiếng Việt do AI thực hiện từ nguyên bản tiếng Anh, CHƯA ĐƯỢC MỤC SƯ DUYỆT — cần mục sư có thẩm quyền duyệt lại toàn bộ trước khi phát hành hay sử dụng cho bất cứ mục đích mục vụ nào.
Phạm vi: toàn tập gồm 21 bài giảng của Samuel Hopkins (1767–1801), đã dịch toàn bộ, giữ đúng thứ tự nguyên bản; đã dịch cả trang tựa và mục lục đầu quyển. Phần mục lục dẫn (Indexes) và các siêu liên kết điều hướng của bản CCEL đã lược bỏ vì chỉ mang tính tra cứu.
Quy ước dịch thuật: các Kinh Thánh trích dẫn được diễn đạt theo giọng văn Kinh Thánh tiếng Việt 1934 (không tự nhận là trích nguyên văn). Từ "Jehovah" trong văn xuôi tác giả dịch là "Đức Chúa Trời"; cụm từ thần học "Đức Giê-hô-va" chỉ dùng trong câu Kinh Thánh trích dẫn hoặc khi bàn về danh Đức Chúa Trời. Các số câu Kinh Thánh ghi sai trong bản in đã được sửa theo đúng văn mạch (ghi chú trong mục 24 báo cáo dự án). Tên gọi hệ phái giữ nguyên tiếng Anh theo thông lệ (ví dụ người Arminian, người Socinian); danh xưng riêng về địa danh và nhân vật phiên âm theo thông lệ Kinh Thánh Việt ngữ. Số trang mục lục giữ nguyên như in trong bản nguồn.