Các Bài Giảng, Chủ Yếu Về Các Chủ Đề Giáo Lý

John Colquhoun · Sermons, Chiefly on Doctrinal Subjects

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng, Chủ Yếu Về Các Chủ Đề Giáo Lý

Các Bài Giảng, Chủ Yếu Về Các Chủ Đề Giáo Lý

CÁC BÀI GIẢNG, CHỦ YẾU VỀ CÁC CHỦ ĐỀ GIÁO LÝ
John Colquhoun

Các Bài Giảng, Chủ Yếu Về Các Chủ Đề Giáo Lý, bởi John Colquhoun, Tiến sĩ Thần học.

Mục Lục

TIỂU SỬ TIẾN SĨ COLQUHOUN

BÀI GIẢNG I: VỀ SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST, Giăng 1:14

BÀI GIẢNG II: Cùng chủ đề tiếp theo, từ cùng một câu Kinh Thánh

BÀI GIẢNG III: Cùng chủ đề tiếp theo, từ cùng một câu Kinh Thánh

BÀI GIẢNG IV: VỀ ĐẤNG CHRIST LÀ TÔI TỚ CỦA CHA NGÀI, Xa-cha-ri 3:8

BÀI GIẢNG V: VỀ SỰ BẢO LÃNH CỦA ĐẤNG CHRIST, Hê-bơ-rơ 7:22

BÀI GIẢNG VI: ĐẤNG CHRIST LÀ CHÚA, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA, Giê-rê-mi 23:6

BÀI GIẢNG VII: Cùng chủ đề tiếp theo, từ cùng một câu Kinh Thánh

BÀI GIẢNG VIII: SỰ HIỆP MỘT VỚI ĐẤNG CHRIST, I Cô-rinh-tô 6:17

BÀI GIẢNG IX: Cùng chủ đề tiếp theo, từ cùng một câu Kinh Thánh

BÀI GIẢNG X: SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, Ê-sai 45:25

BÀI GIẢNG XI: Cùng chủ đề tiếp theo, từ cùng một câu Kinh Thánh

BÀI GIẢNG XII: SỰ NÊN THÁNH, Hê-bơ-rơ 10:10

BÀI GIẢNG XIII: Cùng chủ đề tiếp theo, từ cùng một câu Kinh Thánh

BÀI GIẢNG XIV: SỰ CỨU RỖI KHỎI TỘI LỖI, Ma-thi-ơ 1:21

TIỂU SỬ TIẾN SĨ JOHN COLQUHOUN

Ngày nay, tư liệu để có thể soạn được một bản tường thuật chi tiết nào đó về tiểu sử cá nhân của vị mục sư thật xuất sắc và tận hiến này của Đấng Christ đã trở nên vô cùng khan hiếm. Hầu hết những người đương thời và những cộng sự của ông, dù là lớp sau hay lớp trước, những người có thể cung cấp thông tin, đều đã bị sự chết cất đi, giống như ông vậy; và ông cũng không để lại một ghi chép nào bằng văn bản về chính mình để có thể bù đắp cho sự thiếu hụt ấy. Tuy nhiên, ông vẫn còn sống trong ký ức kính trọng của không ít người, là những người đã quý mến ông một cách sâu sắc và chính đáng, yêu thương ông vì chính ông và vì công việc của ông; và đối với những người như vậy, bản phác thảo ngắn ngủi sau đây về cuộc đời và phẩm hạnh của ông, dù ngắn, chắc chắn sẽ được đón nhận như một món quà đáng quý — đồng thời cũng sẽ là một lời giới thiệu không hề không phù hợp cho tập Bài Giảng của ông mà bản tiểu sử này được đặt ở đầu.

Tiến sĩ John Colquhoun, con trai của một nông dân nhỏ trên điền trang của Ngài James Colquhoun, Nam tước, tại giáo xứ Luss, hạt Dumbartonshire, sinh ngày 1 tháng Giêng năm 1748. Những ấn tượng tôn giáo đầu tiên của ông dường như đã được hình thành khi ông còn thơ ấu, qua sự dạy dỗ tin kính của mẹ ông; và dường như chúng không bao giờ bị phai mờ sau đó. Những kiến thức vỡ lòng đầu tiên, ông tiếp nhận tại một trường học lân cận, dưới sự bảo trợ của Hội Truyền Bá Tri Thức Cơ Đốc tại Scotland, nơi mà vào thời ấy, những môn duy nhất được dạy là đọc và viết tiếng Anh, số học, và các nguyên tắc của tôn giáo. Người thầy là một người có lòng tin kính Cơ Đốc rõ rệt, đã sốt sắng cố gắng, khi truyền đạt kiến thức tôn giáo cho học trò của mình, ghi khắc những chân lý thánh ấy vào lòng họ không kém gì vào trí nhớ của họ, và nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, việc ấy đã không phải là không có kết quả tốt đẹp. Chính vì vậy, ông Colquhoun luôn truy nguyên sự hoán cải được cứu rỗi của mình để đến với đức tin nơi Phúc Âm là nhờ những lời giải thích, tra xét và áp dụng của thầy ông đối với câu trả lời cho câu hỏi trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng: “Sự kêu gọi hiệu quả là gì?” Vì khao khát được hiểu biết đầy đủ hơn về chân lý tôn giáo, người thầy đã được soi sáng của ông đặc biệt khuyên ông nên tìm mua một cuốn “Trạng Thái Bốn Chiều” của Boston, vì cuốn sách ấy rất thích hợp để giúp ông tiến bộ trong đời sống thuộc linh. Tuy nhiên, vào thời ấy, việc ấy không dễ thực hiện như bây giờ; nhưng ông khao khát có được cuốn sách ấy đến nỗi ông đã đi bộ suốt chặng đường đến Glasgow — một quãng đường, cả đi lẫn về, có lẽ khoảng 50 dặm — chỉ vì mục đích ấy mà thôi; và ông đã trở về trong niềm vui mừng vì kho báu quý giá ấy. Theo thời gian, ông còn sưu tầm thêm các tác phẩm khác của Boston; và ông luôn coi những tác phẩm ấy, chỉ đứng sau Kinh Thánh, là những thẩm quyền lớn của mình, và như những sách giáo khoa vậy — ông nghiên cứu chúng với sự siêng năng không mệt mỏi, và chuyển chính thực chất cũng như tư tưởng của chúng vào trong các bài giảng và các tác phẩm của mình. Cuối cùng, qua lời gợi ý của một nông dân thông minh và tin kính ở vùng lân cận, là người mà từ lâu ông không chỉ kết tình bạn thân thiết nhất, mà còn có nhiều mối thông công ích lợi trong khi trò chuyện và cầu nguyện, ông được dẫn dắt để nghĩ đến việc dâng mình cho công tác chức vụ, và với mục đích ấy, ông bắt đầu học tiếng La-tinh ở trình độ nhập môn, dù chúng ta không được cho biết là ông học tại một trường học, hay chỉ học qua sự dạy kèm riêng. Nhưng việc ông đã được trang bị đủ nền tảng về các yếu tố cơ bản của ngôn ngữ ấy, đến mức có thể hưởng lợi một cách thích hợp từ sự giảng dạy chuyên môn mà ông nhận được về môn ấy tại Đại học Glasgow, nơi ông nhập học khoảng năm 1768, đã được chứng minh một cách thỏa đáng qua những thành tựu rất đáng khen mà sau đó ông đạt được, không chỉ trong ngôn ngữ ấy, mà còn trong tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, mà đặc biệt là đối với tiếng Hê-bơ-rơ, có thể nói gần như là ông đã say mê nó suốt đời. Sau khi theo học chương trình văn học, triết học và thần học trong mười năm tại Glasgow, ông hoàn tất chương trình ấy bằng việc học một khóa tại Đại học Edinburgh; và rồi, trở về Glasgow, ông trải qua các bước thông thường, trước Hội Đồng Trưởng Lão, để được cấp phép làm người giảng Phúc Âm, và ông đã được cấp phép như vậy vào ngày thứ Tư đầu tiên của tháng Tám năm 1780. Nhà thờ Mới hay Nhà nguyện, (nay là Nhà thờ Thánh John,) ở South Leith, đã bị trống vì ông Burnside, mục sư đầu tiên của nhà thờ ấy, được chuyển đến Dumfries, và Tiến sĩ Buchanan, (trước đây ở Canongate) sau khi được bầu chọn, đã từ chối đến đó vì nhận được lời mời đến một trong các chức vụ ở Stirling, nên ông Colquhoun đã được chọn thay vào chỗ ấy, và sau khi chấp nhận lời mời, ông đã được phong chức vào ngày 22 tháng Ba năm 1781 để đảm nhận trách nhiệm chăn bầy của hội chúng. Và tại đây, ông tiếp tục lao động với mọi sự siêng năng và trung tín chừng nào sức khỏe và sức lực của ông còn cho phép; ông dạy dỗ và rao giảng “không rao truyền những điều khác ngoài những điều mà Môi-se và các đấng tiên tri đã nói sẽ đến, tức là Đấng Christ phải chịu thương khó, và phải là người đầu tiên sống lại từ kẻ chết, và phải rao truyền sự sáng cho dân sự và cho dân ngoại.” Không phải là một người non nớt trong đời sống Cơ Đốc, kinh nghiệm thuộc linh đã trưởng thành của ông, và tâm trí được trang bị kỹ lưỡng của ông về thần học giáo lý cũng như thần học thực hành, kể cả thần học về các trường hợp lương tâm, đã khiến ông rất thích hợp để dạy dỗ và gây dựng dân sự của mình cả nơi công cộng lẫn nơi riêng tư, và chẳng bao lâu đã đem lại cho ông một mức độ tình cảm kính trọng không tầm thường từ phía họ, cũng như sự quý trọng và danh tiếng chung trong giới những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin nghiêm túc nhất, không chỉ ở Leith, mà còn ở Edinburgh. Mà danh tiếng ấy, trong một thời gian rất đáng kể, cũng không phải là danh tiếng nhất thời và chóng qua. Trái lại, nó kéo dài rất lâu; và không ít người vẫn còn sống, là những người có thể nhớ lại, vì chính bản thân họ cũng từng như vậy, rằng hầu như không có một khu vực nào của thành phố mà không có người này hay người khác thường xuyên tìm đến Nhà thờ Mới, Leith, vào mỗi ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, dù ngày đẹp hay ngày xấu, để lắng nghe những bài giảng giải Kinh Thánh và những bài giảng thật đúng với Kinh Thánh mà vị mục sư được ngưỡng mộ của nhà thờ ấy thường truyền đạt cho tất cả những ai ngồi dưới chức vụ của ông. Người ta cũng chưa quên rằng có biết bao tín hữu tin kính thuộc các hội chúng khác cũng thường xuyên đến dự các buổi giảng của ông vào những dịp Tiệc Thánh được cử hành tại đó — họ thường thừa nhận, cũng như cảm nhận, rằng một phước lành đặc biệt đã giáng xuống trên công lao của ông, và nhờ ảnh hưởng của phước lành ấy, họ vừa được tươi mới vừa được thêm sức để tiếp tục hành trình Cơ Đốc của mình. Quả thật, sau đó đã xảy ra một số hoàn cảnh, và đặc biệt là cuộc tranh luận về việc quản trị Hội Thánh, vào cuối thế kỷ trước, những điều ấy đã có xu hướng ảnh hưởng rất đáng kể đến số lượng thính giả thường xuyên của ông; và điều này không thể không ảnh hưởng đến cả sự hữu ích trong chức vụ của ông lẫn sự an ủi của ông. Liệu ông có luôn khôn ngoan như ông chắc chắn là người có lương tâm, trong những nỗ lực nhằm giữ cho dân sự của mình gắn bó với trật tự kỷ luật và thờ phượng của Trưởng Lão, thì có lẽ vẫn có thể nghi ngờ; nhưng về điều này, chúng tôi tin rằng, ngay cả những người mà ông phải chịu đau khổ nhiều nhất vì sự ly khai của họ khỏi Giáo hội Quốc gia, sau khi họ đã từng gần như tôn sùng và kính trọng ông, và thường nói về ông như là cha thuộc linh của họ trong Đấng Christ, cũng đều tin chắc một cách vững vàng như những người vẫn tiếp tục ở dưới chức vụ của ông, rằng không có nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc của lương tâm, và ý thức về bổn phận mà ông nhận thấy mình phải làm, không chỉ đối với Hội Thánh mà chính ông là một mục sư trong đó, mà còn đối với lợi ích của chân lý và sự tin kính trên khắp đất nước nói chung, đã khiến ông hành động như ông đã làm từ trên tòa giảng, và trong những cuộc trò chuyện riêng, trong suốt cuộc tranh chấp và thù hằn đáng buồn ấy giữa vòng các Cơ Đốc nhân — trong nhiều trường hợp còn bị làm cho trầm trọng thêm bởi sự khác biệt về quan điểm chính trị nữa — là điều vào thời ấy đã khiến họ xa cách nhau một cách đáng buồn như vậy; nhưng điều ấy, theo dòng diễn tiến của các sự kiện, dưới sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, nay, và đã từ nhiều năm qua, may mắn thay đã nhường chỗ cho sự khoan dung và lòng nhân ái lẫn nhau lớn hơn. Thật vui mừng khi nói thêm rằng, vào giai đoạn cuối đời ông, mối giao tiếp thân thiện giữa ông và một số bạn bè Cơ Đốc mà trước đây ông quý trọng nhất, là mối giao tiếp mà những hoàn cảnh vừa được nhắc đến đã khiến bị gián đoạn lâu dài và hoàn toàn, trong một số trường hợp đã được nối lại một cách rất dễ chịu; và trong số đó, hầu như không có trường hợp nào thiếu đi tình cảm kính trọng đầy yêu thương đã được khôi phục dành cho một người mà trong những ngày khác, họ đã từng ngước nhìn như là người hướng dẫn và cố vấn tốt nhất của mình trong mọi điều liên quan đến sự an lạc của họ cho cả thời gian lẫn cõi đời đời. Về hiến pháp dân sự của đất nước, Tiến sĩ Colquhoun coi đó là hiến pháp vượt trội hơn hẳn hiến pháp của bất kỳ quốc gia nào khác trên đất; và là một trong những hiến pháp hoàn hảo nhất mà bản chất con người có thể tạo dựng: và ông hoàn toàn tin chắc rằng hiến pháp của Hội Thánh Scotland là đặc biệt đúng với Kinh Thánh, và thích hợp hơn bất kỳ hiến pháp nào khác để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo trong dân chúng nói chung. Đồng thời, ông cũng không hề mù quáng trước sự bại hoại và những lạm dụng đã len lỏi vào việc quản trị thực tế của cả hai, nhưng tha thiết mong muốn và khao khát chúng được loại bỏ. Ông đau buồn sâu sắc về những tội lỗi của quốc gia, và những sự sa ngã của Hội Thánh; và ông đặc biệt than tiếc về hệ thống bảo trợ của giáo dân liên quan đến Hội Thánh, không chỉ vì nó tự nó là điều ác và không đúng tinh thần Cơ Đốc, mà còn vì nó là nguồn gốc phong phú sinh ra cả sai lầm trong giáo lý lẫn sự lỏng lẻo trong kỷ luật; tuy nhiên, ông thường bày tỏ lòng biết ơn rằng nó không hề là một phần của hiến pháp, mà trái lại, nó đi ngược lại chính những nguyên tắc đầu tiên của hiến pháp, và ông tin rằng đến đúng thời điểm, nó sẽ bị bãi bỏ, và bị bãi bỏ mãi mãi. Một trong những tội lỗi lớn của quốc gia mà ông cho là như vậy, là sự dung túng và khuyến khích dành cho Giáo hội Công giáo La Mã. Vì vậy, sự tiến triển mà nó dường như đang đạt được trên khắp xứ sở đã khiến ông vô cùng đau buồn; vì ông có quan điểm dứt khoát, giống như quan điểm của nhiều người tốt khác, và thậm chí cả những học giả uyên thâm nghiên cứu về lời tiên tri, rằng Chúa sẽ còn cho phép những điều gớm ghiếc của nó lan tràn trên các nước theo đạo Tin Lành. Vì lý do này, ông tha thiết phản đối việc thông qua Dự luật Cứu trợ Công giáo, vì sợ rằng nếu nó được thông qua, dù ông có thể không sống để chứng kiến điều ấy, như thực tế là ông đã không sống để thấy, thì nó sẽ là điềm báo trước cho những sự phán xét giáng trên quốc gia. Nhưng mặc dù ông mang trong lòng một linh cảm u sầu như vậy, và thường cầu nguyện nơi công cộng rằng nguy cơ ấy vẫn có thể được ngăn chặn, ông vẫn tự an ủi mình bằng niềm tin vững chắc rằng triều đại của kẻ tội ác ấy sẽ chỉ ngắn ngủi thôi, vì trong lời của chân lý có chép như vậy: “Chúa sẽ tiêu diệt nó bằng hơi thở của miệng Ngài, và hủy diệt nó bằng sự tỏ ra của sự đến của Ngài.” Quan điểm của ông về những giáo lý lớn lao và đặc biệt của Cơ Đốc giáo đã được trình bày rất rõ ràng và đầy đủ trong các chuyên luận khác nhau đã được xuất bản dưới sự giám sát của chính ông — và những bài giảng trong tập sách hiện tại này, dù được xuất bản sau khi ông qua đời, nhưng đã được chính ông để lại trong tình trạng hoàn toàn sẵn sàng cho việc in ấn, cũng hoàn toàn phù hợp với những quan điểm ấy về mọi phương diện — nên hầu như không cần thiết phải làm gì hơn ngoài việc nêu lên sự kiện nói trên. Vì vậy, chỉ cần nói thêm rằng, những quan điểm ấy có hệ thống và mang tính Phúc Âm, đặt nền tảng trên Kinh Thánh, và phù hợp với những tiêu chuẩn đáng ngưỡng mộ của Hội Thánh quốc gia của chúng ta, mang ở một mức độ rất lớn những phẩm chất đặc biệt, về lối suy nghĩ, cách triển khai, lối diễn đạt, và kế hoạch minh họa, là những dấu ấn trong các tác phẩm của Boston, và của cùng một lớp các nhà thần học ấy, và đồng thời, giống như các tác phẩm của họ, vừa mang tính kinh nghiệm vừa mang tính thực hành. Trong tất cả các bài giảng của mình, mục đích chính của ông là tôn cao Cứu Chúa, bằng cách trình bày sự giàu có của ân điển nhưng không và phân biệt của Ngài, và hạ con người tội lỗi xuống tận bụi đất, bằng cách chỉ cho người ấy thấy sự bất lực và tội lỗi hoàn toàn của mình. Tình yêu của Đấng Christ bừng cháy trong lòng ông, nên từ sự đầy dẫy của lòng mình, ông đã nồng nhiệt giới thiệu chính tình yêu ấy cho những con người tội lỗi. Thật vậy, chính danh của Cứu Chúa là quý báu đối với ông, và ông hiếm khi nhắc đến danh ấy mà không thêm vào trước một mỹ từ nào đó, cho thấy ý thức biết ơn sâu sắc mà danh ấy khơi dậy trong ông; ông thường nói về Ngài như là “Đấng Cứu Chuộc vô cùng đáng yêu” và “đáng mến,” và “Cứu Chúa đầy lòng thương xót của những tội nhân;” và khi nói đến sự công chính của Ngài, ông gọi đó là, “Sự công chính vô cùng xứng đáng, vô tì vết, không gì sánh bằng, trọn vẹn, vinh hiển vượt trội, hay tuyệt hảo cách thần thánh của Ngài.” — Ông cũng đặc biệt sốt sắng trong việc thúc giục tội nhân về sự cần thiết phải vâng theo những lời đề nghị và lời mời của Phúc Âm, và phải tiếp nhận Đấng Christ ngay lập tức làm Cứu Chúa của mình, không cần tiền, không cần giá. Ông nói nhiều về tội lỗi đặc biệt và sự nguy hiểm của thói giả hình, cảnh báo thính giả của mình chống lại nó như là một trong những tội lỗi phổ biến nhất thời bấy giờ; và khi chỉ ra những đặc điểm nổi bật của nó, so với sự tin kính sống động chân thật, ông đã thể hiện một khả năng phân biệt và sự am hiểu không tầm thường về những hoạt động của lòng người. Ông cũng không bỏ qua việc dạy dỗ thích hợp về các bổn phận đạo đức, nhưng khi trình bày chúng cho dân sự của mình trong mối liên hệ đúng theo Kinh Thánh với đức tin là điều duy nhất thanh tẩy lòng người, hành động bởi tình yêu thương, và chiến thắng thế gian, ông đã mạnh mẽ thúc giục họ, bằng mọi động cơ mà Phúc Âm trình bày, hãy theo đuổi sự nên thánh ấy, “mà không có thì không ai được thấy Chúa.” Trong việc thực hiện các bổn phận trên tòa giảng, Tiến sĩ Colquhoun cần mẫn hơn mức bình thường, ông hiếm khi hoặc không bao giờ vắng mặt khỏi hội chúng của mình, trừ khi ông đi hỗ trợ một số anh em của mình tại các dịp lễ Tiệc Thánh — và những dịp ấy cũng không hề thường xuyên. Cho đến khi sự yếu đuối của tuổi già ập đến trên ông, ngoài việc làm nhiệm vụ hai lần mỗi ngày Sa-bát, ông đôi khi còn giảng vào buổi tối nữa; trong khi đó, ông còn giảng giải Kinh Thánh theo lịch cố định vào mỗi tối thứ Năm trong suốt mùa hè. Những người thường xuyên dự phần trong chức vụ của ông hẳn đã nhận được biết bao nhiêu sự dạy dỗ, và sự dạy dỗ phong phú đến thế nào, điều này có thể được đoán biết qua sự kiện rằng, ngoài vô số bài giảng, trong suốt hơn bốn mươi năm, mà ông đã truyền đạt cho họ, trong thời gian ấy ông đã giảng giải xuyên suốt toàn bộ Tân Ước, và Sách Thi Thiên, cùng với các phân đoạn khác của Cựu Ước; qua đó, ông đã cho họ phương tiện để được dạy dỗ về những chân lý chứa đựng trong hầu như mọi phần của bản ghi chép của Đức Chúa Trời. Mãi đến năm 1813, ông Colquhoun mới xuất hiện với tư cách là một tác giả; nhưng vào năm ấy, “Chuyên luận về Sự An Ủi Thuộc Linh” của ông đã được xuất bản; và, trong niềm vui mừng không nhỏ của nhiều người vốn thiết tha mong ước ông sẽ ban cho giới tôn giáo kết quả của những suy nghĩ của ông về các điểm khác của giáo lý Cơ Đốc, cũng như về kinh nghiệm, chuyên luận ấy đã được tiếp nối theo các khoảng thời gian liên tiếp bởi các tác phẩm khác của ông, tức là vào năm 1815, “Về Luật Pháp và Phúc Âm;” vào năm 1818, “Về Giao Ước Ân Điển;” vào năm 1821, “Sách Giáo Lý Vấn Đáp để Hướng Dẫn và Chỉ Dạy Những Người Dự Tiệc Thánh Trẻ Tuổi;” vào năm 1822, “Về Giao Ước Việc Làm;” vào năm 1824, “Một Cái Nhìn về Đức Tin Cứu Rỗi từ Các Ghi Chép Thánh;” vào năm 1825, “Một Tuyển Tập Các Lời Hứa của Phúc Âm, được sắp xếp dưới các Đề Mục Thích Hợp của Chúng, cùng với Những Suy Ngẫm và Lời Khuyên Răn Rút Ra từ Chúng;” và cuối cùng, vào năm 1826, “Một Cái Nhìn về Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm từ Các Ghi Chép Thánh.” Mỗi ấn phẩm trong số này đã được đón nhận nồng nhiệt như thế nào khi chúng mới xuất hiện lần đầu, không chỉ từ bạn bè cá nhân của tác giả, mà còn từ bạn bè của chân lý tôn giáo nói chung, điều ấy vẫn còn tươi mới trong ký ức của nhiều người; và sự quý trọng mà người ta dành cho chúng vào thời ấy kể từ đó đến nay vẫn không hề suy giảm. Về điều này, nếu giới hạn được ấn định cho Bản Tiểu Sử này cho phép, thì có thể đưa ra rất nhiều bằng chứng. Nhưng, ngoài việc nhắc đến những lời khen ngợi mà chúng đã được nhắc đến trong một số Tạp chí định kỳ, chúng tôi chỉ còn chỗ để trích dẫn vài câu từ hai bức thư, một bức gửi cho chính Tiến sĩ Colquhoun, khi nhận được một bản sao của chuyên luận đầu tiên của ông, bởi người anh em thân yêu của ông trong chức vụ, cố ông Bonar, ở Cramond, là người mà giá trị thuộc linh và phẩm hạnh thánh thiện của ông sẽ không sớm bị lãng quên; và bức thư còn lại gửi cho bà Colquhoun, ngay sau khi chồng bà qua đời, từ Tiến sĩ Burns, ở Paisley, là người đã kính trọng ông như một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, và hoàn toàn đủ tư cách để đánh giá đúng giá trị của các tác phẩm của ông. Ông Bonar nói: “Tôi càng ngày càng tin chắc rằng, tùy theo mức độ an ủi thuộc linh của chúng ta, và mức độ vui mừng của chúng ta trong Đấng Em-ma-nu-ên vinh hiển là tất cả của chúng ta, thì sự vững vàng và tiến bộ của chúng ta trong mọi ân điển khác của đời sống thần thánh cũng sẽ như vậy. Tôi thường than tiếc trong nơi kín đáo, rằng ngay cả con cái của chính Chúa dường như cũng quá ít cảm nhận được tầm quan trọng lớn lao của việc vui mừng trong Chúa, trong đức tin nơi Phúc Âm, và trong niềm hy vọng sống động về vinh hiển đã được mua chuộc, đã được hứa, đã được chuẩn bị, đang đến gần. Tôi vui mừng khi nghĩ rằng anh, người anh em thân yêu, đã được thúc giục để trình bày chủ đề quan trọng này trong một ánh sáng thật đúng với Phúc Âm. Dù tôi tin rằng anh sẽ còn được giữ lại lâu dài để lao động, với sự an ủi và thành công ngày càng tăng, trong vườn nho của Chúa chúng ta, nhưng tôi vẫn vui mừng khi nghĩ rằng, khi anh và tôi nằm mục nát trong bụi đất, những thế hệ chưa ra đời sẽ đọc tác phẩm của anh với nước mắt biết ơn, và sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời của Si-ôn vì cuốn sách ‘Về Sự An Ủi Thuộc Linh’ của anh.” “Tôi luôn luôn,” đó là lời của Tiến sĩ Burns, “coi Tiến sĩ Colquhoun là một trong những nhà thần học đúng theo Kinh Thánh có giá trị nhất của chúng ta, trong khi cuộc đời và công lao của ông đã cho thấy một mẫu mực sáng chói về khuynh hướng nên thánh của những giáo lý mà ông đã dạy, và đó thật là những giáo lý theo sự tin kính. Các tác phẩm của ông là một sự bổ sung rất đáng mừng cho thư viện Cơ Đốc, trình bày những quan điểm rõ ràng về chân lý của Đức Chúa Trời, và dồi dào những minh họa đúng theo Kinh Thánh một cách thích hợp đáng ngưỡng mộ. Trong vòng vài tuần qua, trong quá trình chuẩn bị bài giảng thường lệ của mình, tôi đã có dịp tham khảo, một cách đặc biệt cẩn thận, các chuyên luận của ông về ‘Sự An Ủi Thuộc Linh,’ và về ‘Giao Ước Ân Điển;’ và từ cả hai tác phẩm, tôi đã nhận được mọi sự thỏa mãn mà tôi mong muốn; và tôi chắc chắn rằng việc đọc nhiều tập sách có dung lượng lớn hơn nhiều cũng sẽ không đem lại nhiều hơn thế. Tôi không nghi ngờ gì rằng những tác phẩm tuyệt vời này sẽ ngày càng trở nên được yêu thích hơn đối với những người yêu mến chân lý của Phúc Âm một cách chân thành; và chúng rất xứng đáng có một vị trí trong thư viện gia đình của mọi gia đình Cơ Đốc.” Tuy nhiên, không phải chỉ bằng tòa giảng hay bằng ngòi bút mà Tiến sĩ C. mới sử dụng thời gian và tài năng của mình trong sự phục vụ và công việc của Đấng làm Đầu Hội Thánh. Ông thường xuyên thăm viếng, và công khai dạy giáo lý vấn đáp cho hội chúng của mình: tra xét kỹ lưỡng từng cá nhân, già cũng như trẻ, về những giáo lý và bổn phận quan trọng của lời Đức Chúa Trời, theo trật tự mà chúng được nêu trong Các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng — những buổi thực hành ấy, vì cách thức ông tiến hành, đã được những người có đặc ân tham dự cảm nhận là thật sự gây dựng. Trong các chuyến thăm viếng mục vụ, ông đi từ nhà này sang nhà khác; và sau khi ở trong mỗi nhà riêng biệt, ông tập hợp một số người lại với nhau, và thường dành một tiếng rưỡi đồng hồ với họ trong sự khuyên bảo và cầu nguyện. Ông cũng dành nhiều thời gian cho việc hướng dẫn thích hợp những người trẻ, là những người đến với ông để xin được dự Tiệc Thánh, ông có các buổi họp cố định hằng tháng với họ vì mục đích ấy, ngoài ra còn trò chuyện với họ riêng tư thường xuyên hơn; ông sốt sắng lao động để dẫn dắt họ, bằng mọi cách, đến với Đấng Christ để được sự cứu rỗi, trước khi tự cho mình là có đủ cơ sở để tiếp nhận họ vào mối thông công của Hội Thánh. Mỗi tối thứ Sáu, ông cũng dành riêng cho việc trò chuyện về tôn giáo với những người bạn nào muốn tận dụng lời mời chung mà ông đã đưa ra cho những người quen của mình để gặp gỡ ông vào những dịp này — ký ức về những buổi ấy vẫn còn thân thương và đáng quý đối với nhiều người vốn thường tìm đến căn phòng thánh ấy, nơi ông ngồi, và trò chuyện với họ như cha, như thầy, và như bạn của họ. Thật vậy, tài năng của ông trong việc trò chuyện về tôn giáo, cũng như trong việc đưa ra lời khuyên khôn ngoan và thận trọng về mọi chủ đề liên quan đến bổn phận tôn giáo, là một tài năng không tầm thường. Vì vậy, nhiều sinh viên, đang chuẩn bị cho chức vụ, và ông đặc biệt dễ tiếp cận đối với họ, đã có thói quen đến thăm ông vào những dịp này, và không bao giờ ra về mà không được hưởng lợi từ sự hướng dẫn hay lời khuyên của ông. Vào những lúc ấy, và vào những lúc khác khi họ đến chờ gặp ông, họ thấy ông luôn sẵn sàng lắng nghe những thắc mắc của họ, và giới thiệu cho họ những cuốn sách thích hợp nhất về mọi chủ đề mà họ muốn tìm hiểu; đồng thời, ông trìu mến dành cho họ nhiều lời khuyên bảo quý giá về phương pháp mà họ nên theo đuổi trong các môn học khác nhau của mình. Đặc biệt, ông thường khuyên họ hãy làm cho mình thật thông thạo những chủ đề mà họ dự định viết về, và hãy tìm kiếm để Chúa dẫn dắt họ vào một sự hiểu biết gần gũi và mang tính kinh nghiệm về toàn bộ ý muốn và mục đích của Ngài liên quan đến họ; và rồi ông sẽ nói thêm, “Ồ! hãy chú ý đừng nghiên cứu các chủ đề của mình một cách hời hợt, vì, nếu các anh làm vậy, khi các anh đến lúc rao giảng, các anh sẽ không thể vừa dễ hiểu vừa có tính dạy dỗ đối với thính giả của mình.” Chiều sâu của lòng tin kính của chính ông, cùng với những quan điểm đúng đắn và biết phân biệt của ông về chân lý cứu rỗi, cũng đặc biệt khiến ông trở nên rất hữu ích cho những người đang ở trong sự đau khổ thuộc linh. Vì vậy, nhiều người, thậm chí từ xa, đã đến tham khảo ý kiến ông trong những nỗi bối rối của họ; và dù có thể ông chưa từng gặp hay nghe nói về họ trước đó, ông vẫn tiếp nhận trường hợp của họ một cách sẵn sàng và dịu dàng như thể họ thuộc về chính bầy chiên của ông, trong khi hầu như không có ai rời khỏi ông mà không được hưởng lợi một cách thiết yếu từ những lời khuyên và lời cầu nguyện của ông. Đôi khi, ông cũng được yêu cầu nêu ý kiến của mình bằng văn bản về những trường hợp đặc biệt của kinh nghiệm Cơ Đốc; điều mà ông sẵn sàng làm: và ông đã xử lý những điểm về giáo lý và bổn phận được đưa ra cho ông chú ý một cách khôn ngoan như thế nào, điều ấy có thể được biết một cách thỏa đáng qua đoạn văn sau đây của một bức thư, trong đó, theo mong muốn của một người bạn, ông đã đưa ra quan điểm của mình về một chủ đề đã làm bối rối tâm trí của nhiều Cơ Đốc nhân, và liên quan đến chủ đề ấy, những cảm nghĩ của ông có thể không phải là không quan trọng đối với những người khác cũng đang bị dằn vặt tương tự. “Quan điểm của tôi về những ấn tượng của các lời hứa hay các phân đoạn Kinh Thánh khác, trên tâm trí của các tín hữu, là như sau: Những ấn tượng, đặc biệt là những ấn tượng về các lời hứa kèm theo quyền năng và sự ngọt ngào, đôi khi, vâng, thường khi, được tạo ra trên tâm trí của nhiều Cơ Đốc nhân đã trải qua sự rèn luyện. Bây giờ, điều đầu tiên mà Cơ Đốc nhân nên làm, khi cảm thấy một ấn tượng như vậy, là phải siêng năng tra xét, trong sự nương cậy vào ân điển soi sáng, xem ấn tượng ấy đã được tạo ra bởi Thánh Linh của chân lý, hay bởi cha của sự dối trá. Không thể phủ nhận rằng Sa-tan thường được phép ghi khắc các phân đoạn Kinh Thánh vào tâm trí của ngay cả những tín hữu chân thật. Trong một trong các trường hợp lương tâm của Pike và Hayward, tôi nghĩ có nêu những quy tắc tốt để giúp Cơ Đốc nhân khám phá xem, một ấn tượng về một câu Kinh Thánh trên tâm trí mình là đến từ Đức Thánh Linh, hay đến từ Sa-tan. Khi người ấy đã thỏa mãn rằng ấn tượng ấy đến từ Đức Thánh Linh, thì câu hỏi tiếp theo của người ấy nên là, Ý định của Đức Thánh Linh có thể là gì khi đem lời hứa này đến cho người ấy nhớ lại, và khi ghi khắc nó với sự sống và quyền năng vào tâm trí người ấy? Người ấy có thể chắc chắn rằng ý định ấy không thể là để cung cấp cho mình bất kỳ cơ sở mới nào cho đức tin, hay để dù chỉ một chút khuyến khích mình biến chính ấn tượng ấy thành bất kỳ phần nào trong cơ sở cho phép mình áp dụng lời hứa ấy, như thể cơ sở mà bản ghi chép của Đức Chúa Trời dành cho mình là thiếu sót, và cần phải được bổ sung thêm; mà là để hướng sự chú ý của mình đến lời hứa ấy, như là một lời hứa đặc biệt phù hợp với mình trong trường hợp hiện tại của mình; — để khích lệ mình không chỉ áp dụng và tin cậy nó, dựa trên cơ sở của sự hướng dẫn của nó, và của mọi lời hứa khác của giao ước đời đời, dành cho mình với tư cách là một tội nhân của nhân loại trong lời đề nghị của Phúc Âm, mà còn kiên trì khẩn cầu nó với một Đức Chúa Trời hay hứa. Theo tôi hiểu, ý định là để khích lệ và khuyến khích người ấy áp dụng lời hứa ấy cho chính mình, không phải một mình nó, mà trong mối liên hệ với mọi lời hứa tuyệt đối của giao ước mới; và, dựa trên cơ sở của việc nó được hướng đến mình trong lời đề nghị, hãy tin cậy một cách chân thành và tự tin rằng Cứu Chúa đầy lòng thương xót sẽ thực hiện nó cùng mọi lời hứa khác về sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng tư: và khi người ấy tin cậy rằng Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của mình, sẽ thực hiện nó cho mình, thì hãy khẩn cầu nó với Ngài; hãy khẩn cầu nó trong sự tự tin của đức tin, không phải dựa trên cơ sở của ấn tượng đã được tạo ra về nó, mà dựa trên cơ sở của sự hướng dẫn của nó trong lời đề nghị, và của sự thành tín của Đức Chúa Trời đã được cam kết trong đó. “Cho đến nay, tôi nghĩ, một Cơ Đốc nhân đã trải qua sự rèn luyện có thể tiến được, nếu lời hứa được ghi khắc có liên quan đến trường hợp của chính người ấy, và phù hợp với nó.

Nhưng nếu một lời hứa được ghi khắc một cách mạnh mẽ, hoặc trên chính tâm trí của người ấy, hoặc trên tâm trí của một người bạn Cơ Đốc, dành cho một người khác, dù người ấy có quan hệ gần gũi với mình đến đâu, thì theo sự hiểu biết khiêm nhường của tôi, tất cả những gì người ấy có thể làm một cách an toàn là, tin lời hứa ấy dựa trên cơ sở sự chân thật của Đức Chúa Trời trong bản ghi chép của Ngài, và lấy sự khích lệ từ ấn tượng ấy — miễn là người ấy thỏa mãn rằng nó đến từ Đức Thánh Linh — để kiên trì khẩn cầu rằng nó có thể được thực hiện cho bạn mình; và nếu người ấy được ban cho sự rộng mở, và được ban ân điển để kiên trì lâu dài trong việc khẩn cầu nó và các lời hứa khác cho bạn mình, thì theo tôi hiểu, người ấy có thể lấy sự khích lệ từ điều này, để tin cậy rằng sớm hay muộn nó sẽ được ứng nghiệm cho bạn mình. Tôi nói rằng, người ấy có thể được khích lệ bởi ấn tượng về nó để tiếp tục sốt sắng khẩn cầu nó. Vì dù một Cơ Đốc nhân không thể tin thay cho người khác một cách chính đáng, nhưng người ấy vẫn phải không ngừng cầu nguyện cho người kia. Có một lời hứa đặc biệt, dù nó có được ghi khắc trên tâm trí người ấy hay không, mà một bậc cha mẹ tin kính có thể lấy một cách chính đáng, và tin cậy, và khẩn cầu thay cho con mình, đó là lời hứa dành cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:7 — Rằng Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời của người, và của dòng dõi người sau người. Sứ đồ Phi-e-rơ đã nói với người Do Thái rằng, lời hứa lớn lao này không chỉ dành cho họ và con cái họ, mà còn dành cho mọi người ở xa; tức là, dành cho chúng ta là dân ngoại, và con cái chúng ta. Vậy, vì trong thời kỳ của Phúc Âm, lời hứa này bao gồm con cái của các bậc cha mẹ tin kính, cùng với chính họ, nên họ có thể tự do lấy và khẩn cầu nó thay cho con cháu mình, và kết luận rằng việc làm như vậy là chính đáng.” Không có lý do gì để nghĩ rằng thư từ của ông rất nhiều, mà đúng hơn là nó chủ yếu giới hạn trong một vài cá nhân mà ông cảm thấy quan tâm đặc biệt hơn, hoặc những người mong muốn và xin lời khuyên của ông, hoặc những người mà, khi họ bị hoạn nạn, ông thấy bổn phận của mình là phải bày tỏ với họ sự cảm thông Cơ Đốc, và dâng lên những lời hướng dẫn và an ủi thuộc linh. Và ông có thể, và đã, nói với họ trong những dịp như vậy với sự dịu dàng và phán đoán như thế nào, điều ấy sẽ được chứng minh đầy đủ qua nội dung của một bức thư viết cho một góa phụ vừa mất người thân, và bức thư này, giống như bức thư được nêu ở trên, chắc chắn sẽ được nhiều bạn bè còn sống của ông đọc với sự quan tâm đầy thỏa mãn. Mong rằng nó cũng sẽ là một lời đúng lúc cho những người khác có thể đọc nó, vì nó chứa đựng nhiều điều mang tính hướng dẫn phù hợp cho tất cả mọi người, không chỉ những người cùng chịu chung một sự sửa phạt, mà đặc biệt là những người thuộc về những kẻ chịu hoạn nạn của Đức Chúa Trời. “Tôi rất lo lắng khi nghe về cơn hoạn nạn nặng nề gần đây của chị, và tha thiết mong muốn được cảm thông với chị về sự mất mát một người chồng tin kính và trìu mến của chị. Sự mất mát của chị quả thật là lớn, nhưng đó là sự được lợi lớn của anh ấy, và tôi không nghi ngờ rằng nó cũng sẽ là sự được lợi của chị nữa. Đấng Cứu Chuộc Thần Thánh của chúng ta không bao giờ để cho bất kỳ người nào thuộc về Ngài phải chịu thiệt thòi dưới tay Ngài, mà quyết định rằng khi họ tiến bộ trong sự nên thánh, họ sẽ là những người được lợi ngay cả bởi những mất mát của mình. Và vì vậy, tác giả Thi Thiên thánh nói ở một chỗ rằng, “Thật tốt cho tôi vì tôi đã bị hoạn nạn;” và ở một chỗ khác, “Phước cho người mà Ngài sửa phạt, và dạy dỗ người ấy từ luật pháp của Ngài.” Vì không có hoạn nạn nào xảy đến cho Cơ Đốc nhân mà không nhẹ hơn so với những gì người ấy đáng chịu, nên cơn hoạn nạn nhẹ của người ấy, là điều chỉ trong chốc lát so với một cõi đời đời của sự đau đớn, đang sinh ra cho người ấy một sự vinh hiển đời đời, vô lượng, vượt quá mọi thứ, và trong lúc này, nó sinh ra bông trái bình an của sự công chính. Tôi hy vọng chị được giúp sức để thấy rằng đây là bàn tay nhân từ của một Người Cha, chứ không phải bàn tay tàn nhẫn của một kẻ thù, và rằng thay vì than phiền, chị mong muốn không chỉ thuận phục trước sự sắp đặt buồn bã ấy, mà còn tán thành đường lối của Chúa đối với chị, mà nói rằng, Ý muốn của Chúa là tốt lành, Ngài đã khiến tôi bị hoạn nạn trong sự thành tín của Ngài. “Đấng Cứu Chuộc không gì sánh bằng ấy, Đấng mà chị đã phó thác mọi mối quan tâm của mình cho Ngài, Ngài khôn ngoan đến nỗi không thể sai lầm trong việc gửi đến cho chị quá ít hoạn nạn trong thung lũng nước mắt này, và yêu thương đến nỗi Ngài sẽ không sai lầm trong việc gửi đến quá nhiều. Dù chị có thể đã có một bàn tay tội lỗi, nhưng Ngài có một bàn tay tể trị trong thử thách này, và vì vậy, vừa là bổn phận vừa là lợi ích của chị khi nhìn vào tấm lòng và bàn tay đang khiến chị bị hoạn nạn, hơn là nhìn vào chính cơn hoạn nạn. Ngài cầm mọi chén đắng đưa cho chị bằng chính bàn tay đầy ân điển của Ngài, và chăm sóc để không có một giọt thuốc độc nhỏ nhất nào bị pha lẫn vào trong đó. Chị biết đấy, có một sự khác biệt lớn giữa một thập tự giá và một sự rủa sả. “Con nào mà Cha không sửa phạt?” nhưng mọi con cái của Đức Chúa Trời đều đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp. Thập tự giá của Đấng Christ tốt hơn vương miện của thế gian. Những điều tệ nhất của Đấng Christ còn tốt hơn nhiều so với những điều tốt nhất của thế gian này. Vì chị chỉ được phép nhận một thập tự giá từ một bàn tay duy nhất là bàn tay của Đấng Christ, nên mọi thập tự giá mà chị được kêu gọi để vác lấy sẽ giúp khiến chị ngày càng trở nên giống Ngài hơn; và bất kỳ thập tự giá đặc biệt nào càng nặng, thì sự giống nhau ấy sẽ càng lớn hơn. Cha Thiên Thượng của chúng ta yêu thương con cái Ngài, và như một bằng chứng về điều ấy, Ngài yêu thích nhìn thấy họ trở nên giống, trong càng nhiều trường hợp càng tốt, với hình ảnh của Đấng là Con của tình yêu của Ngài. Tôi tin chắc rằng chị mong muốn không có điều gì phản đối việc được trở nên giống Đấng đã yêu thương chị và phó chính mình Ngài vì chị, dù chị hẳn phải cảm nhận một cách nhạy bén sức nặng của sự sắp đặt nặng nề này. “Ngài đã ban cho chị lời hứa này, rằng khi chị đi qua nước, Ngài sẽ ở cùng chị, và khi qua sông, chúng sẽ không tràn ngập chị, và khi chị bước qua lửa, chị sẽ không bị cháy: ngọn lửa cũng sẽ không đốt chị. Và vì tôi không nghi ngờ rằng chị đã lấy lời hứa này, cùng với các lời hứa quý báu khác của giao ước đời đời, làm nền tảng cho hy vọng của mình, nên chị có thể dám tin rằng nó sẽ được ứng nghiệm cho chị tùy theo nhu cầu của chị. Nước này không thể nhấn chìm chị, lửa này không thể thiêu đốt chị, vì sự thành tín và thiện ý của Đấng ngự trong bụi gai. Chị biết điều gì đã khiến Ê-li hòa giải với thử thách khắc nghiệt của mình, “Ấy là Chúa, vì vậy hãy để Ngài làm điều gì Ngài thấy là tốt.” Khi chị thỏa mãn rằng ấy là Chúa, là chính Đức Chúa Trời giao ước của chị đang khiến chị bị hoạn nạn, thì chị có thể chắc chắn rằng dù Ngài có thể gửi đến một sự sắp đặt tối tăm, Ngài không thể gửi đến một sự sắp đặt gây hại. Ngài không thể gửi đến bất kỳ điều nào ngoài điều tốt nhất cho chị vào thời điểm nó được gửi đến. Ngài sửa phạt không phải vì niềm vui của Ngài, mà vì lợi ích của chị, và vì vậy, vì Ngài không vui lòng mà khiến chị bị hoạn nạn, chị có thể yên tâm thỏa mãn rằng Ngài đã không gửi thử thách lửa này đến cho đến khi Ngài thấy rằng chị không thể hạnh phúc như vậy nếu không có nó. Sự phán xét của Ngài thật không thể dò tìm biết bao, và đường lối của Ngài cũng không thể tìm hiểu được! Đường lối của Ngài hiện tại chắc chắn rất tối tăm đối với chị; mây và bóng tối bao quanh Ngài; nhưng hãy cho Ngài thời gian của chính Ngài, và Ngài sẽ tự giải thích cho chị đến mức chị hoàn toàn thỏa mãn, và cho chị thấy rằng chị không thể thiếu một thành phần đắng nào trong bất kỳ chén đau khổ nào mà Ngài đã từng trao cho chị. Có lẽ chị có thể nghĩ thử thách này đặc biệt gây hoạn nạn, và rằng nếu nó có bản chất khác thì chị đã có thể dễ dàng chịu đựng nó hơn; nhưng chị đang ở trong tay của vị Thầy Thuốc Thiên Thượng ấy, Đấng không thể nào nhầm lẫn về trường hợp của chị, mà sẽ kê đúng phương thuốc ấy, là phương thuốc trong mọi phương thuốc khác là phù hợp nhất với chị. Ngài đã thấy rằng không có hoạn nạn nào khác sẽ có lợi cho sức khỏe của linh hồn chị vào lúc này, như hoạn nạn này. Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét, phước cho mọi người trông đợi Ngài!” Sự giản dị trong cách cư xử, và sự chân thành tin kính trong nguyên tắc và hành vi, là những nét dễ chịu và thu hút trong phẩm hạnh cá nhân và riêng tư của ông. Ít giao du với thế gian, và gần như hoàn toàn tách biệt khỏi xã hội chung của nó, ông biết rất ít, từ sự quan sát của chính mình, về con người và thói quen của nó, như thể ông hoàn toàn không hề sống trong nó vậy. Sống ẩn dật và khiêm nhường, ông không tìm kiếm vị trí nổi bật bề ngoài nào giữa vòng anh em của mình, và hầu như không được công chúng biết đến, ngoại trừ khi họ nghe danh ông như một mục sư siêng năng và trung tín, hay nghe về các tác phẩm của ông như một nhà thần học lành mạnh và có tính dạy dỗ. Phòng cầu nguyện riêng và thư viện của ông là niềm vui thích chính của ông — trừ khi ông được kêu gọi đến thăm nhà có tang, và ông luôn sẵn sàng đến đó — trong cả hai nơi, ông thường xuyên và sốt sắng giao thông với chính mình và với Đức Chúa Trời; và siêng năng lao động, bằng việc đọc, và suy ngẫm, và cầu nguyện, để chính mình được hướng dẫn đầy đủ hơn trong “giáo lý của vương quốc,” để ông có thể dạy đường lối của Đức Chúa Trời cho người khác một cách hoàn hảo hơn — “đem ra từ kho tàng của mình những điều mới và cũ,” để họ được vững lập trong sự hiểu biết và đức tin nơi Phúc Âm. Cũng không có ai thực hành ba bổn phận một cách đồng nhất và nhất quán hơn ông, là những bổn phận mà ông không ngừng và luôn luôn dạy dỗ mọi người xung quanh mình, tức là tận dụng thời gian, — ghét bỏ và từ bỏ tội lỗi, — và yêu mến và theo đuổi sự thánh khiết. Thật vậy, về Tiến sĩ Colquhoun, có thể nói một cách chân thật rằng, khi kêu gọi dân sự của ông và mọi người biết ông làm chứng, như vị sứ đồ vĩ đại của dân ngoại đã nói về chính mình cho các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca, rằng “vì được Đức Chúa Trời cho phép để được giao phó Phúc Âm, nên ông đã nói như vậy; không phải như làm đẹp lòng loài người, mà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người; vì ông không bao giờ dùng lời nịnh hót, cũng không tìm kiếm vinh hiển từ loài người; mà đã dịu dàng ở giữa họ, như một người vú nuôi nâng niu con cái mình; và rằng họ là những người làm chứng, và Đức Chúa Trời cũng vậy, về việc ông đã cư xử một cách thánh thiện, và công chính, và không chỗ trách được biết bao giữa vòng những người tin; biết rằng ông đã khuyên bảo và truyền dạy mỗi người trong họ, như một người cha đối với con cái mình, rằng họ phải bước đi một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã kêu gọi họ vào vương quốc và vinh hiển của Ngài.” Tương tự như vậy, không có nghi ngờ gì rằng có một số lượng khá đông người, là những người, nhờ ân điển đi kèm của Đức Thánh Linh, đã “có cớ để tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, bởi vì khi họ nhận lời của Đức Chúa Trời mà họ đã nghe từ ông, họ đã nhận nó không phải như lời của một con người, mà, như nó thật sự là vậy, là lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động một cách hiệu quả trong những người tin.” Những người như vậy là “hy vọng và niềm vui của ông” khi ông còn ở trên đất; và họ đã, hoặc sau này sẽ là, “mão triều thiên của sự vui mừng” của ông trên thiên đàng, và trước mặt Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khi Ngài đến. Và như ông đã sống, và rao giảng, và viết, thì ông cũng đã chết như vậy, tuyên xưng niềm tin không lay chuyển của mình vào giáo lý về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, qua sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ, là điều mà ông đặt mọi hy vọng và sự cứu rỗi của mình trên đó — ý thức và thừa nhận rằng, trong chính mình, ông chưa bao giờ làm bất kỳ điều gì mà không bị tội lỗi làm ô uế và vấy bẩn. Lần cuối cùng ông xuất hiện trên tòa giảng là vào buổi sáng ngày 18 tháng Mười Một năm 1826; nhưng trong khi trình bày bài giảng giải mà ông đã giảng vào lúc ấy, ông đã biểu lộ những triệu chứng yếu đuối khiến bà Colquhoun sợ rằng ông sẽ không bao giờ được nhìn thấy trên tòa giảng nữa. Và bà đã đúng về điều này; vì dù ông sống sót không chỉ qua mùa đông mà còn qua cả mùa hè tiếp theo, ông vẫn hoàn toàn không thể tiếp tục các bổn phận công khai của mình. Thật vậy, mãi đến đúng ngày tròn một năm kể từ khi ông hoàn toàn bị đặt sang một bên khỏi các bổn phận ấy, tức là ngày 18 tháng Mười Một năm 1827, thì bất kỳ dấu hiệu đặc biệt nào về sự qua đời sắp đến của ông mới có thể được nhận thấy một cách rõ ràng. Tuy nhiên, vào buổi sáng hôm ấy, ông than phiền về sự yếu đuối tột độ ở một trong các chi của mình; và nói thêm rằng “ông đã mất sức của nó, và sẽ sớm mất cả sức nói của mình nữa; rằng ông đã xong với thế gian này, và chỉ trông chờ được chấp nhận trong thế gian sẽ đến qua huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mà thôi.” Theo đó, sự dự đoán của ông là chính xác; vì khi được đưa lên giường, ông nhanh chóng mất hết khả năng nói rõ ràng, và không bao giờ lấy lại được nó sau đó; dù rõ ràng là ông hoàn toàn tỉnh táo, và thường được nhận thấy rõ ràng là đang cầu nguyện. Cuối cùng, sức lực tự nhiên của ông ngày càng trở nên kiệt quệ dần, vào ngày thứ Ba, ngày 27 cùng tháng, ông đã bình thản trút hơi thở của mình, và bước vào niềm vui của Chúa. Thi hài trên đất của ông đã được đưa đến mộ vào ngày thứ Ba sau đó, và được đặt trong ngôi mộ của chính ông tại nghĩa trang của nhà thờ kề bên, ở South Leith, với sự tham dự của một số anh em giáo sĩ của ông, và nhiều người không chỉ thuộc hội chúng của chính ông mà còn thuộc các bạn bè Cơ Đốc khác, như một dấu hiệu của sự tôn trọng chân thành của họ đối với ký ức về một người mà họ đã vô cùng yêu mến và tôn kính. Vào ngày Sa-bát tiếp theo, bài giảng tang lễ của ông đã được Tiến sĩ Jones, ở Nhà nguyện Lady Glenorchy, trình bày, ông là một trong những người bạn cá nhân và trợ lý mục vụ sớm nhất, cũng như lâu đời nhất, kiên định nhất, gắn bó nhất, được quý trọng nhất, và có giá trị nhất của ông còn sống vào lúc ấy; ông đã giảng trong cả hai buổi nhóm từ Lu-ca 16:22; và ở phần kết luận, bằng phong cách sinh động và mạnh mẽ của riêng mình, ông đã trình bày một bản tường thuật ngắn gọn về cuộc đời và phẩm hạnh của người anh em đã qua đời của mình, cùng với những lời khuyên bảo tương ứng cho mọi tầng lớp thính giả của mình, để họ cải thiện một cách thích hợp sự kiện trang nghiêm mà vì nó ông đã được kêu gọi để nói với họ. Tiến sĩ Colquhoun đã kết hôn hai lần, nhưng không có con với bất kỳ người vợ nào của ông. Cả hai người vợ đều nổi bật về lòng tin kính rõ rệt và những việc lành của họ, và vẫn sống trong ký ức biết ơn của những người đã biết họ và vẫn còn sống sau họ. Người vợ đầu tiên bị sự chết cất đi khỏi ông chỉ vài năm sau khi họ kết hôn. Người vợ thứ hai từ lâu là sự nâng đỡ và an ủi chính trên đất của ông; và dù, trong sự thương xót, bà được giữ lại để trông nom và khích lệ ông trong sự yếu đuối của những ngày suy tàn của ông, thì kể từ đó bà cũng đã được kể vào số những người đã chết. Được đặt trong cùng một ngôi nhà tối tăm và chật hẹp, thi thể của họ nay cùng nhau yên nghỉ tại đó, trong niềm hy vọng chắc chắn và vững vàng về sự sống lại phước hạnh và vinh hiển để hưởng sự sống đời đời. Dòng chữ khắc sau đây trên bia mộ của Tiến sĩ sẽ là một kết luận không hề không phù hợp cho bản tưởng niệm không hoàn hảo này về cuộc đời của ông: — Tưởng Nhớ Mục Sư JOHN COLQUHOUN, Tiến sĩ Thần học, Mục Sư của Nhà thờ Mới, Leith, Người đã qua đời vào ngày 27 tháng Mười Một năm 1827, ở tuổi 80, và năm thứ 47 trong chức vụ của ông. Vì đã nghiên cứu sâu sắc các giáo lý về ân điển, và đã kinh nghiệm quyền năng cứu rỗi và nên thánh của chúng trong chính linh hồn mình, ông đã lao động một cách sốt sắng và trìu mến để truyền đạt sự hiểu biết về chúng cho những người đồng loại tội lỗi của mình. Là một tác giả, mục đích chính của ông là thúc đẩy vinh hiển của Cứu Chúa. Trong đời sống riêng tư, ông đã thể hiện những tác động của những giáo lý thánh mà ông đã dạy dỗ nơi công cộng, bằng một đời sống bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, và bằng một thái độ tử tế, dễ gần, và khiêm nhường đối với mọi người. Và bằng những cách khác nhau ấy, công lao của ông đã được Đức Chúa Trời công nhận, Đấng đã ban phước cho chúng đối với nhiều người. Ông đã trung tín cho đến chết, và nay đã nhận được mão triều thiên của sự sống. Đa-ni-ên 12:3.

BÀI GIẢNG I: VỀ SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST

“Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.” — Giăng 1:14.

Một số người xưa cho chúng ta biết rằng, Giăng đã viết sách Phúc Âm này tại Ê-phê-sô, theo yêu cầu của các mục sư thuộc các Hội Thánh khác nhau ở A-si, để chống lại tà giáo của Ebion và Cerinthus, là những người chủ trương rằng Đấng Christ chỉ là một con người đơn thuần mà thôi. Ở phần đầu của chương thứ nhất này, vị sứ đồ viết sách Phúc Âm, được Thánh Linh của chân lý cảm thúc, đã khẳng định theo cách mạnh mẽ và cao siêu nhất, về sự hiện hữu đời đời, sự đồng hiện hữu có ngôi vị, và bản thể thần thánh của Chúa Giê-xu của chúng ta. Sau đó, ông chứng minh chân lý của lời khẳng định của mình liên quan đến thần tính và những sự hoàn hảo thần thánh của Chúa chúng ta, bằng cách nhận xét rằng, “muôn vật đều do Ngài tạo dựng, và không có Ngài thì không vật gì đã được tạo dựng mà được tạo dựng cả;” và cũng rằng, Ngài là Đấng Sở Hữu và Nguồn của sự sống. “Trong Ngài có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người.” Sau khi đã khẳng định và chứng minh như vậy về chân lý của Thần Tính tối cao của Đấng Christ, để chống lại những kẻ ở mọi thời đại muốn phủ nhận nó, và đã nói một số điều để xác nhận thêm về nó, ông tiếp tục, trong những lời của câu Kinh Thánh của tôi, giới thiệu giáo lý lớn lao và nền tảng về sự nhập thể của Ngài, để chống lại những kẻ mà ông đã thấy trước sẽ phủ nhận chân lý về nhân tính của Ngài sau này. Ông nói: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta;” Ngôi Lời, tức là, Ngôi Lời Đời Đời, Con độc sinh của Đức Cha, đến kỳ mãn đã trở nên người, hay tiếp nhận bản tính con người, với mọi sự yếu đuối vô tội của nó, vào trong một sự hiệp một có ngôi vị với chính Ngài. Như vậy, trong bản tính con người, Ngài đã trong một thời gian hạ mình xuống để đóng trại giữa vòng loài người trên đất. Để làm sáng tỏ chủ đề thú vị này, chúng tôi đề xuất, Thứ nhất, Bàn luận một chút về Đấng Christ, là Ngôi Lời Đời Đời; Thứ hai, Nói về sự nhập thể của Ngài, hay việc Ngài đã trở nên xác thịt; Thứ ba, Nêu ra một số lý do của việc này; và, Cuối cùng, Trình bày ý nghĩa của lời khẳng định này, Ngài “đã ở giữa chúng ta.” I. Vậy, chúng tôi đề xuất, trong sự nương cậy vào Thánh Linh của chân lý, bàn luận một chút về Chúa Giê-xu là Ngôi Lời Đời Đời. 1. Ngài có thể được gọi như vậy, bởi vì Ngài là Con độc sinh của Đức Cha. Thuật ngữ này ám chỉ sự sinh ra không thể diễn tả được của Ngài; vì, vì những lời nói như thể được sinh ra trong tư tưởng của chúng ta, và là hình ảnh rõ ràng của chúng, vì chúng chỉ là tư tưởng của chúng ta được diễn đạt ra; nên, Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi vinh hiển rất thích hợp được gọi là Ngôi Lời, bởi vì Ngài là Đấng độc sinh của Đức Cha Đời Đời — là Sự Khôn Ngoan đời đời và có ngôi vị ấy mà Chúa đã có từ ban đầu đường lối của Ngài, Châm Ngôn 8:22. Không có điều gì chúng ta chắc chắn hơn là việc chúng ta suy nghĩ, và không có điều gì chúng ta ngu dốt hơn, là làm thế nào chúng ta suy nghĩ. Không ai có thể tuyên bố sự sinh ra của tư tưởng, hay nói làm thế nào những tư tưởng được hình thành trong linh hồn. Vậy, ai có thể tuyên bố sự sinh ra của Đấng là Con đời đời và độc sinh của Đức Cha? 2. Đấng Christ có thể được gọi là Ngôi Lời, bởi vì Ngài là Đấng Tiết Lộ vĩ đại về những bí mật của Thiên Đàng. — “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con độc sinh, ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết,” Giăng 1:18. Nhờ Ngài, Đức Chúa Trời diễn đạt và tuyên bố tư tưởng của Ngài cho Hội Thánh, như loài người diễn đạt tư tưởng của mình bằng lời nói của họ. Ngài “vào những ngày cuối cùng này, đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:2. Nhờ Ngài, Đức Chúa Trời ban đầu đã phán mọi vật vào sự hiện hữu — “Các từng trời được làm nên bởi lời của Đức Giê-hô-va.” Nhờ Ngài, Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ và các tiên tri xưa. Nhờ Ngài, Phúc Âm đã được rao giảng trong những ngày Ngài còn trong xác thịt: ban đầu, nó bắt đầu được Chúa nói ra. Chính nhờ Ngài mà Đức Chúa Trời phán với lòng của tội nhân trong ngày quyền năng của Ngài. 3. Vì nhờ Ngài mà Đức Chúa Trời tuyên bố tư tưởng hay ý muốn của Ngài cho dân sự Ngài, nên cũng nhờ Ngài mà họ diễn đạt tư tưởng và mong muốn của mình cho Đức Chúa Trời. Con Người Chúa Giê-xu Christ “là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người.” Vì vậy, chính nhờ Ngài mà các tín hữu dâng của lễ ngợi khen và tạ ơn lên Đức Chúa Trời không ngừng. Ngài đã nói thay cho dân sự Ngài trong hội đồng hòa bình, và đã giao ước để trả giá cho sự cứu chuộc của họ. Ngài nói thay cho họ trong sự cầu thay của Ngài, và trình dâng những lời cầu nguyện và việc làm của họ lên cho Đức Cha đời đời của Ngài một cách được chấp nhận. 4. Ngài được gọi trong câu Kinh Thánh, và cũng trong câu đầu tiên của chương, là Ngôi Lời, bởi vì, vì Ngài là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, nên người Do Thái có thói quen gọi Ngài bằng danh này; và vì vị sứ đồ viết sách Phúc Âm ở đây đang nói về cấu tạo của Ngôi Vị của Ngài, nên những gì ông nói về Ngài do đó sẽ được họ hiểu rõ hơn là nếu ông đã gọi Ngài bằng bất kỳ danh nào khác. Đấng Mê-si được biết đến nhiều hơn bằng danh ấy giữa vòng người Do Thái xưa hơn bất kỳ danh nào khác; vì Ngài đã được gọi như vậy, không chỉ trong một số phân đoạn của Cựu Ước, mà còn trong vô số chỗ trong bản diễn giải tiếng Can-đê. Ngoài ra, người ta đã nhận xét rằng, thuật ngữ này được cả người Do Thái lẫn người ngoại đạo chấp nhận hơn, so với các thuật ngữ Đấng Christ hay Con. Các tác giả ngoại đạo đã sử dụng nhiều thuật ngữ này để diễn đạt quyền năng của Đức Chúa Trời; và không có điều gì bị người Do Thái ghê tởm hơn cụm từ, Con của Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì vị sứ đồ viết sách Phúc Âm của chúng ta đang bàn về cấu tạo của Ngôi Vị đáng tôn thờ của Đấng Christ, nên việc ông gọi Ngài là Ngôi Lời là điều cần thiết. 5. Một lần nữa: Ngài có thể được gọi như vậy, bởi vì Ngài là Chủ Đề vĩ đại và vinh hiển của sự mạc khải của Đức Chúa Trời. Những lời sấm của Đức Chúa Trời đầy dẫy về Ngài. Môi-se và mọi tiên tri đều làm chứng về Ngài: họ làm chứng về sự thương khó của Ngài, và về vinh hiển sẽ theo sau. Các sứ đồ viết sách Phúc Âm và các sứ đồ đều xây dựng mọi giáo lý của họ trên Ngài, như nền đã đặt tại Si-ôn: “Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.” Ngài là trung tâm mà mọi đường nét của sự mạc khải của Đức Chúa Trời gặp nhau tại đó. Phúc Âm không thể tồn tại mà không có Ngài. Tại đó chúng ta đọc rằng, “Ngài mặc một chiếc áo đã nhúng trong huyết,” và rằng danh Ngài được gọi là “Ngôi Lời của Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 19:13. Vì những lý do này, Đấng độc sinh của Đức Cha có thể được gọi là Ngôi Lời. II. Điều thứ hai được đề xuất là, — nói về Sự Nhập Thể của Đấng Christ, hay việc Ngài đã trở nên xác thịt. 1. Ngôi Lời đời đời, Con độc sinh của Đức Cha, “đã trở nên xác thịt;” tức là, đến kỳ mãn, Ngài đã thật sự tiếp nhận bản tính con người, với mọi sự yếu đuối vô tội của nó, vào trong một sự hiệp một có ngôi vị với bản tính Thần Thánh trong Ngôi Vị đáng tôn thờ của Ngài — “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4. “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó,” Hê-bơ-rơ 2:14. Ngôi Lời đã trở nên hay thành xác thịt. Ngài đã trở nên người, hay bắt đầu là người, không phải bằng sự thay đổi, mà bằng sự tiếp nhận; không phải bằng việc biến Thần Tính thành con người, mà bằng việc tiếp nhận nhân tính vào trong Đức Chúa Trời; để tạo thành một sự hiệp một có ngôi vị và không thể tách rời giữa bản tính Thần Thánh và bản tính con người. Do sự hiệp một này, bản tính con người không tồn tại tự nó, mà tồn tại trong ngôi vị của Con đời đời. 2. Vị sứ đồ viết sách Phúc Âm không nói rằng Ngôi Lời đã trở nên người, mà nói rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; ám chỉ tình yêu đáng kinh ngạc của Đấng Christ đối với dân sự Ngài, khi Ngài hạ mình xuống thấp như vậy vì sự cứu chuộc của họ để tiếp nhận xác thịt, là phần thấp kém nhất của bản tính con người. Ngoài ra, thuật ngữ xác thịt diễn đạt đầy đủ hơn chân lý về nhân tính của Đấng Christ, và cho thấy rằng, dù Ngài không tiếp nhận ngôi vị của bất kỳ con người nào, nhưng Ngài đã tiếp nhận bản tính của mọi người. Hơn nữa, sự phân biệt của hai bản tính trong ngôi vị của Đấng Christ do đó được làm cho rõ ràng hơn, đặc biệt đối với người Do Thái, là những người thường đặt huyết và thịt đối lập với bản tính của Đức Chúa Trời. 3. Cách diễn đạt này ám chỉ rằng, Đấng Christ đã hiện hữu trước sự nhập thể của Ngài — “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” điều này ngụ ý rằng, Ngài đã là Ngôi Lời trước khi Ngài tiếp nhận xác thịt. Ngài đã là Ngôi Lời từ cõi đời đời; Ngài đã ở với Đức Cha đời đời của Ngài, như một người được nuôi dưỡng bên cạnh Ngài; Ngài hằng ngày là sự vui thích của Cha Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài, nhưng Ngài chỉ trở nên xác thịt trong thời gian mà thôi. 4. Tình yêu của Đấng Christ đối với dân sự Ngài lớn lao đến nỗi, và Ngài khao khát tiếp nhận bản tính của họ đến nỗi, Ngài được trình bày trong Cựu Ước như thường thử mặc nó vào trước khi Ngài thật sự tiếp nhận nó. Ngài đôi khi xuất hiện trong hình dạng con người trước các thánh đồ dưới thời Cựu Ước. Tôi sẽ chỉ trích dẫn hai phân đoạn để chứng minh điều này: — “Xảy ra, khi Giô-suê ở gần Giê-ri-cô, ngước mắt lên nhìn, kìa, có một NGƯỜI đứng trước mặt mình, tay cầm gươm trần; Giô-suê đi lại gần và nói rằng, Ngươi là người của chúng ta, hay là người của kẻ thù nghịch chúng ta? Người đáp, Không, bây giờ ta đến làm Tướng của cơ binh của Đức Giê-hô-va,” Giô-suê 5:13, 14. “Vua nói rằng, Nầy, ta thấy bốn người không bị trói, bước đi giữa lửa, và không bị thương chút nào; và hình dạng của người thứ tư giống như Con của Đức Chúa Trời,” Đa-ni-ên 3:25. Tình yêu của Đấng Christ đối với dòng dõi thuộc linh của Ngài nhiệt thành đến nỗi, bao la đến nỗi, Ngài khao khát được giống họ càng gần càng tốt, trong mức độ phù hợp với sự thánh khiết vô hạn của Ngài. Vì vậy, từ lâu trước sự nhập thể của Ngài, Ngài đã được gọi là “Con của loài người,” Thi Thiên 80:17; Đa-ni-ên 7:13. 5. Mỗi Ngôi trong Ba Ngôi đáng tôn thờ đều có một vai trò đặc biệt trong sự nhập thể của Đấng Christ. Đức Cha đã chuẩn bị một thân thể hay bản tính con người cho Ngài, Hê-bơ-rơ 10:5; Đức Thánh Linh, bằng quyền năng bao phủ của Ngài, đã hình thành nó từ thực chất của người nữ đồng trinh, Lu-ca 1:35; và Đức Con hay Ngôi Thứ Hai, đã tiếp nhận toàn bộ bản tính con người vào bản tính Thần Thánh trong ngôi vị của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:14. 6. Bản tính con người của Đấng Christ không có ngôi vị riêng của nó.

Ngay từ khoảnh khắc nó được hình thành bởi Đức Thánh Linh, nó đã được Đức Con tiếp nhận; để đến nỗi, thay vì tồn tại một khoảnh khắc tự nó, hay có một ngôi vị riêng biệt của chính nó, nó tồn tại trong ngôi vị của Con Đức Chúa Trời. Bản tính con người này, vì không có một ngôi vị riêng biệt của chính nó, không hề kém hoàn hảo hơn bản tính trong một con người đơn thuần, mà trái lại còn hoàn hảo và tuyệt hảo hơn nhiều; vì tồn tại trong một Ngôi Vị Thần Thánh là tuyệt hảo một cách không thể tưởng tượng được hơn là tồn tại tự nó. Một bản tính con người khác với một ngôi vị con người ở điểm này, đó là một ngôi vị con người tồn tại tự nó, nhưng một bản tính con người có thể tồn tại trong ngôi vị của một Đấng khác. 7. Bản tính Thần Thánh và bản tính con người trong ngôi vị của Đấng Christ, dù hiệp một với nhau, vẫn phân biệt — mỗi bản tính sở hữu những thuộc tính riêng biệt của nó. Bản tính con người, dù hiệp một với bản tính Thần Thánh, không được ban cho những sự hoàn hảo Thần Thánh; bản tính Thần Thánh cũng không bị làm cho hữu hạn hay lệ thuộc. Bản tính con người, do sự hiệp một này, không phải là toàn năng, vì Đấng Christ đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối; nó cũng không phải là toàn tri, Mác 13:32; nó cũng không phải là hiện diện khắp nơi, Giăng 11:15. Và việc hai bản tính này phân biệt trong ngôi vị của Đấng Christ cũng hiển nhiên từ điều này, đó là Kinh Thánh gán cho Ngài hai ý chí, một ý chí con người và một ý chí Thần Thánh, Lu-ca 22:42. Dù hai bản tính phân biệt trong Chúa Giê-xu, nhưng Ngài không có hai ngôi vị, mà chỉ có một; như linh hồn và thân thể, dù rất phân biệt, chỉ tạo thành một ngôi vị mà thôi. Việc bản tính Thần Thánh và bản tính con người của Ngài phải hoàn toàn phân biệt là điều cần thiết; bởi vì nếu không, bản tính Thần Thánh của Ngài đã nâng bản tính con người của Ngài vượt quá khả năng vâng lời và chịu khổ; và bản tính con người của Ngài đã hạ bản tính Thần Thánh của Ngài xuống dưới khả năng lập công và thỏa mãn. Dù có sự hiệp một có ngôi vị này, hai bản tính không bị trộn lẫn cũng không bị biến đổi thành nhau, đó là sai lầm của phái Eutyches xưa, là những người chủ trương rằng không có sự phân biệt về các bản tính trong ngôi vị của Đấng Christ, mà bản tính con người đã hoàn toàn bị hút vào trong bản tính Thần Thánh. Sự hiệp một này là như vậy, đến nỗi những thuộc tính của cả hai bản tính đều được bảo toàn nguyên vẹn; mỗi bản tính giữ lại những thuộc tính thiết yếu riêng của nó. Thật vậy, một sự thay đổi được tạo ra trong bản tính con người bởi việc nó được hiệp một với bản tính Thần Thánh, nhưng không có sự thay đổi nào được tạo ra trong bản tính Thần Thánh bởi sự hiệp một của nó với bản tính con người; giống như một sự thay đổi được tạo ra trong không khí bởi việc nó được ánh mặt trời làm cho sáng rực, nhưng không có sự thay đổi nào trong mặt trời bởi việc nó truyền sự sáng rực của nó cho không khí. Một trong các giáo phụ Cơ Đốc coi bụi gai cháy là một hình bóng của sự hiệp một này. Ông coi lửa trong bụi gai là hình bóng của bản tính Thần Thánh, và chính bụi gai là hình bóng của bản tính con người. Vì bụi gai đã hiệp một với lửa, nhưng không bị lửa làm hại, mà vẫn còn nguyên vẹn, không bị biến đổi thành lửa, mà vẫn giữ lại những thuộc tính riêng của nó; nên bản tính con người cũng hiệp một với bản tính Thần Thánh, nhưng, thay vì bị biến đổi thành nó, vẫn còn nguyên vẹn. Hai bản tính hiệp một trong một ngôi vị như vậy, đến nỗi chúng vẫn tiếp tục là hai. 8. Có một sự khác biệt lớn giữa sự hiệp một này và sự hiệp một giữa các Ngôi Thần Thánh trong Ba Ngôi đáng tôn thờ. Trong khi sự hiệp một ngôi vị mà tôi vừa nói đến là sự hiệp một của hai bản tính trong một ngôi vị, thì sự hiệp một trong Ba Ngôi là sự hiệp một của ba ngôi vị trong một bản tính, trong một bản tính duy nhất về con số, hay bản thể. Nó cũng khác với sự hiệp một mầu nhiệm tồn tại giữa Đấng Christ và các tín hữu; vì dù Đấng Christ, do sự hiệp một mầu nhiệm này, được nói là ở trong các tín hữu, và họ ở trong Ngài, nhưng họ không phải là một ngôi vị với Ngài; họ là một thân thể mầu nhiệm với Ngài, nhưng không phải là một ngôi vị. Nó cũng khác với sự hiệp một diễn ra giữa linh hồn và thân thể. Sự chết làm tan rã sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể; nhưng dù linh hồn đã bị tách khỏi thân thể của Chúa chúng ta trước khi thân thể ấy được đặt trong mộ, nhưng cả linh hồn Ngài lẫn thân thể Ngài lúc ấy vẫn hiệp một với bản tính Thần Thánh trong ngôi vị của Ngài một cách vững chắc như xưa. 9. Do sự hiệp một có ngôi vị này, có một sự truyền thông các thuộc tính của mỗi bản tính cho toàn bộ ngôi vị; để đến nỗi mọi hành động của Đấng Christ, cả những hành động được thực hiện trực tiếp bởi bản tính Thần Thánh của Ngài, lẫn những hành động được thực hiện trực tiếp bởi bản tính con người của Ngài, đều là những hành động có ngôi vị, hay những hành động của Đấng Christ được xét như một ngôi vị. Theo đó, Kinh Thánh gán cho ngôi vị của Ngài điều vốn thuộc về một trong các bản tính của Ngài một cách đúng đắn. Ví dụ, chỉ có bản tính con người mới chịu khổ và đổ huyết mà thôi; nhưng, nhờ sự hiệp một này, Hội Thánh được nói là đã được mua chuộc bằng huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28. Dù chỉ có bản tính con người mới thăng thiên mà thôi, nhưng, do sự hiệp một có ngôi vị này, chúng ta đọc rằng, “Đức Chúa Trời đã đi lên giữa tiếng reo hò,” Thi Thiên 47:5. Và dù Chúa Giê-xu Christ được gọi là Con của loài người, chỉ xét về bản tính con người của Ngài mà thôi, và dù, xét về bản tính con người của Ngài, Ngài, trong thời gian chịu hạ mình, chỉ ở trên đất mà thôi, nhưng, do sự hiệp một này, Ngài có thể nói rằng, “Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con của loài người vốn ở trên trời,” Giăng 3:13. 10. Một lần nữa: Sự hiệp một giữa bản tính Thần Thánh và bản tính con người, trong ngôi vị của Đấng Em-ma-nu-ên vinh hiển của chúng ta, là nền tảng của sự hiệp một mầu nhiệm giữa Ngôi Vị của Ngài và các ngôi vị của những người được cứu chuộc của Ngài: và vì sự hiệp một trước sẽ tiếp tục mãi mãi, nên sự hiệp một sau cũng vậy. 1. Từ những điều đã nói, chúng ta có thể suy luận rằng, tình yêu cứu chuộc thật kỳ diệu biết bao. Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi ban Con độc sinh của Ngài để tiếp nhận bản tính của chúng ta, sau khi nó đã bị tội lỗi làm cho suy đồi. Ngài đã đặt sự giúp đỡ cho chúng ta trên một Đấng có quyền năng; và đã nói về chúng ta rằng, “Hãy giải cứu chúng khỏi đi xuống hố; Ta đã tìm được một giá chuộc.” Hãy xem xét Đấng mà Đức Chúa Trời là Cha đã sai đến để cứu chuộc chúng ta là Ai. Đó không phải là một thiên sứ hay tổng lãnh thiên thiên sứ; đó không phải là một trong các sê-ra-phim rực lửa xung quanh ngai thiên thượng của Ngài. Nếu Ngài đã tha cho một người trong đoàn tùy tùng của Ngài khỏi phải hầu việc Ngài, và ban một tôi tớ vinh hiển như một thiên sứ như vậy để cứu chuộc một tạo vật tội lỗi và đáng khinh như con người sa ngã, thì đó đã là một sự bày tỏ sáng chói về tình yêu rồi. Nhưng tình yêu thương nhân từ của Ngài bao la biết bao, đáng kinh ngạc biết bao! Ngài đã ban không phải một thiên sứ, mà là Chúa của các thiên sứ; không phải một tôi tớ, mà là một Người Con, một Người Con yêu dấu, một Người Con độc sinh! Và tình yêu của chính Đấng Cứu Chuộc thân yêu ấy thật kỳ diệu biết bao, khi Ngài hạ mình xuống để tiếp nhận bản tính của chúng ta cho chính Ngài, với mọi sự yếu đuối vô tội của nó, để Ngài có thể có khả năng vâng lời và chịu khổ vì chúng ta! Thật đáng kinh ngạc biết bao, rằng Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời đã tự lấy hình tôi tớ; rằng Ngài đã hạ mình xuống để “bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận lấy địa vị làm con nuôi!” Tình yêu này của Đấng Christ đối với chúng ta chẳng phải sẽ khiến chúng ta đầy dẫy sự ngưỡng mộ lớn lao, và thúc giục chúng ta yêu mến Ngài, và yêu mến Đức Chúa Trời trong Ngài, với tình cảm tối cao sao? 2. Từ đây hãy xem sự nhập thể của Đấng Christ là một mầu nhiệm lớn lao biết bao. Hai bản tính, cách xa nhau vô hạn, do đó được hiệp một trong một Ngôi Vị, để những tội nhân, vốn ở cách xa Đức Chúa Trời một khoảng cách đạo đức vô hạn, có thể được nhận vào mối thông công gần gũi nhất với Ngài. Thật kỳ diệu biết bao, rằng Đấng mà trời của các từng trời không thể chứa được, lại được chứa trong lòng của một người nữ đồng trinh; rằng Đấng là Đấng Sấm Sét quyền năng, mà tiếng của Ngài chia cắt những ngọn lửa, và khiến đồng vắng phải run rẩy, lại trở nên một hài nhi nghèo khó hay khóc; rằng Đấng được các thiên sứ tôn vinh lại bị loài người khinh miệt; và rằng Đấng là Nguồn của sự sống lại bị đưa vào bụi đất của sự chết! 3. Chúng ta cũng có thể thấy Chúa Giê-xu Christ là một Đấng Trung Gian phù hợp biết bao. Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người trong một Ngôi Vị. Thật phù hợp biết bao khi Đấng là Con của Đức Chúa Trời lại trở nên Con của loài người! khi Đấng là Ngôi Giữa trong Ba Ngôi lại là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người! Thật thích hợp biết bao khi Đấng là Con của Đức Chúa Trời theo bản tính lại khiến chúng ta trở nên con của Đức Chúa Trời bởi ân điển! Thật hợp lý biết bao khi Ngài trở nên người dự phần vào bản tính của chúng ta, để khiến chúng ta trở nên người dự phần vào một bản tính Thần Thánh trong sự hiệp một với Ngài! 4. Từ những điều đã nói, hiển nhiên là sự cứu chuộc của linh hồn là quý báu. Nó được chuộc lại với một giá không kém gì huyết vô cùng quý báu và sự vâng lời xứng đáng của Đấng vốn là Đức Chúa Trời cũng như là người. Chúng ta có thể tin cậy nơi Ngài với sự tự tin vững chắc biết bao, và nương cậy vào sự công chính trọn vẹn của Ngài để có quyền hưởng sự cứu chuộc dồi dào, hưởng sự cứu rỗi đời đời! 5. Hãy để những tội nhân hư mất được thuyết phục không chậm trễ để tin vào bản ghi chép của Đức Chúa Trời về Con nhập thể của Ngài, với sự áp dụng cho chính mình, và nhờ việc Ngài được mặc lấy bản tính của chúng ta, hãy nói trong đức tin rằng, “Cho CHÚNG TA một Con đã được ban cho,” Ê-sai 9:6. Và hãy để mọi người cố gắng tin vào lời đề nghị đầy ân điển hãy tin cậy nơi Ngài để hưởng mọi sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình; và trong sự tự tin rằng Ngài sẽ cứu họ, hãy để họ yêu mến Ngài, và yêu mến các điều răn của Ngài.

BÀI GIẢNG II: VỀ SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST

“Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.” — Giăng 1:14.

III. Bây giờ tôi tiếp tục đến phần thứ ba của bài giảng, đó là, — Nêu ra những lý do của sự nhập thể của Đấng Christ. 1. Con đời đời của Đức Chúa Trời đã tiếp nhận bản tính con người vào sự hiệp một có ngôi vị với chính Ngài, để những lời tiên tri và những hình bóng về sự nhập thể của Ngài có thể được ứng nghiệm trong Ngài. — Nhiều lời tiên tri về điều này, dưới thời Cựu Ước, đã được công bố cho Hội Thánh. Tác giả Thi Thiên nói về Ngài như là Người ở tay phải của Đức Giê-hô-va, Con của loài người, mà Ngài đã khiến trở nên mạnh mẽ cho chính Ngài. Ê-sai nói về Ngài như sau: — “Nầy, một người nữ đồng trinh sẽ chịu thai, và sinh một con trai, và sẽ gọi tên nó là Em-ma-nu-ên.” “Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, tức là một Con đã ban cho chúng ta.” “Một người sẽ như nơi núp gió, và chỗ che khỏi cơn bão táp.” Ngài sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một cây non, và như một cái rễ ra từ đất khô; như “một người chịu đau buồn, và quen với sự buồn bực.” Giê-rê-mi tiên tri về Ngài như sau — “Đức Giê-hô-va phán, Nầy, những ngày đến, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính, và một Vua sẽ trị vì và thịnh vượng.” Ê-xê-chi-ên nói về Ngài như sau — “Ta sẽ lập một Người Chăn trên chúng, và người ấy sẽ chăn chúng, tức là tôi tớ Ta, Đa-vít; người ấy sẽ chăn chúng, và sẽ là Người Chăn của chúng.” Đa-ni-ên tiên tri về Ngài như là Đấng Mê-si sẽ bị trừ diệt, nhưng không phải vì chính mình Ngài. Mi-chê tiên tri như sau — “Nhưng ngươi, hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dù ngươi nhỏ giữa vòng hàng ngàn người Giu-đa, nhưng từ ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng sẽ là Đấng Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên; gốc tích của Ngài từ đời xưa, từ trước vô cùng.” Và Xa-cha-ri — “Nầy, Người mà danh Ngài là CHỒI: và Ngài sẽ mọc lên từ chỗ của Ngài, và Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va: chính Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; và Ngài sẽ mang lấy vinh hiển.” Không có lời tiên tri nào trong số này có thể được ứng nghiệm trong Ngài, nếu Ngài không tiếp nhận bản tính con người; Ngài cũng không thể đáp ứng các hình ảnh hình bóng khác nhau dưới thời Cựu Ước nếu không có điều này; đặc biệt là bụi gai cháy dù không bị thiêu hủy, và luật về người bà con gần. Nếu một người Y-sơ-ra-ên, dưới luật nghi lễ, vì nghèo khó đã bán mất sản nghiệp của mình, hay bán chính mình làm tôi tớ cho một người khác, thì không ai có quyền chuộc lại hoặc sản nghiệp đã cầm cố của người ấy cho người ấy, hoặc chuộc người ấy về với sản nghiệp của mình, ngoại trừ người goel, hay người bà con gần của người ấy. Tất cả chúng ta đều đã bán mất cơ nghiệp của sự sống đời đời vì một miếng trái cấm, và cả chúng ta lẫn bất kỳ người bà con nào của chúng ta đều không thể mua nó lại được; và vì bị rơi vào cảnh nghèo khó tột cùng, bởi sự mất đi sự công chính nguyên thủy, chúng ta đã bán chính mình cho sự nô lệ thấp hèn nhất, và hoàn toàn không thể tự chuộc mình khỏi nó. Bây giờ, Đấng độc sinh của Đức Cha, vì trong giao ước đời đời đã cam kết cứu chuộc bằng giá và bằng quyền năng, không chỉ cơ nghiệp của sự sống thuộc linh và đời đời cho chúng ta, mà còn chuộc chúng ta về với cơ nghiệp này, nên trong tình yêu và trong lòng thương xót của Ngài, Ngài đã hạ mình xuống để tiếp nhận bản tính của chúng ta, để Ngài có thể trở thành người bà con gần của chúng ta, và do đó có quyền cứu chuộc chúng ta được giao cho Ngài; theo hình bóng nổi bật này, Ngài đã không có quyền cứu chuộc chúng ta, nếu Ngài, bằng việc tiếp nhận bản tính của chúng ta, đã không trở thành người bà con gần của chúng ta. 2. Con của Đức Chúa Trời đã tiếp nhận bản tính của chúng ta, để Ngài có thể được đặt dưới luật pháp, và có thể có khả năng vâng lời và chịu khổ thay cho chúng ta. “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4, 5. Ngài đã cam kết trở thành Đấng Bảo Lãnh cho những người, trong giao ước đời đời, đã được ban cho Ngài; và, trong tư cách duy trì vai trò ấy, để trả món nợ vâng lời trọn vẹn để được sự sống của họ, bằng việc vâng theo các điều răn của luật pháp như một giao ước việc làm thay cho họ, và món nợ thỏa mãn hoàn toàn cho tội lỗi của họ, bằng việc chịu đựng thay cho họ việc thi hành trọn vẹn bản án kết tội của luật pháp. Nhưng vì Ngài không thể vâng lời hay chịu khổ, khi được xét như là Đức Chúa Trời, nên Ngài đã tiếp nhận bản tính con người, để Ngài, phù hợp với những cam kết bảo lãnh của Ngài, có thể có khả năng làm trọn mọi sự công chính. “Vì vậy, khi Ngài đến trong thế gian, Ngài nói rằng, Ngài chẳng muốn của lễ và của lễ chay, nhưng Ngài đã sắm sẵn một thân thể cho Ta,” Hê-bơ-rơ 10:5. Vì tội lỗi của A-đam thứ nhất ngụ ý điều này, đó là dù người ở dưới luật pháp, và có nghĩa vụ vâng theo nó, nhưng người vẫn khao khát được ở trên luật pháp, và được tự do khỏi những nghĩa vụ của nó; nên vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn đã bị điều này và mọi tội lỗi khác làm lu mờ, không thể được khôi phục, trừ khi A-đam thứ hai, Đấng vốn tự nhiên ở trên luật pháp, và không hề có nghĩa vụ phải vâng theo nó, được đặt dưới nó như một giao ước, và có nghĩa vụ phải vâng phục nó. Sự không vâng lời của những người tự nhiên có nghĩa vụ phải vâng lời không thể được đền bù ngoại trừ bởi sự vâng lời của Đấng vốn không tự nhiên hay nguyên thủy có nghĩa vụ phải vâng lời. Nhưng vì những gì Con của Đức Chúa Trời đã cam kết làm thay cho những người được chọn của Ngài không thể là sự vâng lời, nếu Ngài đã không ở dưới luật pháp và bị ràng buộc phải vâng theo nó, nên Ngài đã tiếp nhận bản tính con người, để với tư cách là người, Ngài có thể có khả năng vâng phục, điều mà với tư cách chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài không thể làm được. Vì phẩm giá mà bản tính con người của Ngài được nâng lên, do sự hiệp một của nó với bản tính Thần Thánh trong ngôi vị của Ngài, Ngài không có nghĩa vụ phải vâng lời cho chính mình, bởi vì bản tính con người của Ngài không bao giờ tồn tại tự nó, mà, từ khoảnh khắc được tiếp nhận, luôn tồn tại trong Ngôi Vị Thần Thánh của Ngài: tuy nhiên, vì do đó Ngài có khả năng vâng lời, Ngài đã trở nên bị ràng buộc phải vâng lời, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh cho những người được chọn. Ngoài ra, vì trong vai trò Đấng Bảo Lãnh cho họ, Ngài đã cam kết chịu lấy việc thi hành sự rủa sả của luật pháp để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, nên Ngài đã trở nên người, để gươm công lý có thể có cơ hội đánh Ngài. 3. Ngài đã trở nên người, để sự tôn vinh của luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được duy trì, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách vinh hiển hơn trong sự vâng lời cho đến chết của Ngài. Ngài đã “bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp;” tức là, để chuộc họ theo một cách hoàn toàn phù hợp với sự tôn vinh của luật pháp của Đức Chúa Trời, và với vinh hiển của sự khôn ngoan vô hạn. Nếu Ngài đã tiếp nhận bản tính thiên sứ, thì chắc chắn Ngài đã có thể có khả năng vâng lời và chịu khổ, và sự vâng lời cùng những sự chịu khổ của Ngài, có lẽ, đã có thể có giá trị nội tại nhiều như chúng có thể có trong bản tính con người. Nhưng trong trường hợp ấy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã không thể được bày tỏ một cách vinh hiển như vậy, sự tôn vinh của luật pháp của Đức Chúa Trời cũng không được duy trì: trong khi đó, do việc Ngài tiếp nhận bản tính con người, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ đến tột cùng, và luật pháp của Ngài được tôn trọng và trở nên đáng tôn vinh. Do điều này, luật pháp được tôn vinh bằng sự vâng lời trọn vẹn trong chính bản tính đã không vâng theo nó; sự rủa sả được chịu đựng trong chính bản tính đáng phải chịu nó; công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn hoàn toàn trong chính bản tính đã xúc phạm đến nó; Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chính bản tính đã thiếu mất vinh hiển của Ngài; Sa-tan bị chinh phục bởi chính bản tính mà nó đã chiến thắng; sự chết được chịu đựng trong chính bản tính đã bị định phải chết; và cơ nghiệp của sự sống đời đời đã được mua trong chính bản tính đã đánh mất nó. Trong điều này, vinh hiển của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng với ánh sáng rực rỡ vượt trội. 4. Con của Đức Chúa Trời đã tiếp nhận bản tính con người, để qua đó Ngài có thể cho dân sự Ngài thấy Ngài yêu thương họ biết bao. Tình yêu giữa vòng loài người, ở bất cứ nơi nào nó chân thật, đều có xu hướng đồng hóa. Chúa Giê-xu đã yêu thương dân sự Ngài bằng một tình yêu bao la, và vì vậy Ngài đã quyết định, không chỉ khiến họ trở nên người dự phần vào một bản tính Thần Thánh, để họ có thể giống Ngài càng gần càng tốt trong mức độ họ có thể làm được, mà còn trở nên người dự phần vào bản tính con người, để Ngài có thể giống họ trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi ra, càng nhiều càng tốt trong mức độ Ngài có thể làm được. “Vì vậy, Ngài phải trở nên giống anh em mình trong mọi sự,” Hê-bơ-rơ 2:17. Tình yêu của Ngài đối với những con người tội lỗi vô hạn đến nỗi, dù bản tính con người cách xa bản tính Thần Thánh vô hạn, nhưng Ngài vẫn đem nó vào sự hiệp một gần gũi nhất với chính Ngài; và dù nó thấp kém hơn nhiều về phẩm giá so với bản tính thiên sứ, nhưng Ngài đã đem nó cùng với Ngài lên đến các từng trời cao nhất, và tôn cao nó, trong sự hiệp một với bản tính Thần Thánh của Ngài, vượt xa bản tính của các thiên sứ. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng, khi được mặc lấy bản tính con người, Đấng Christ “đã lên trên tất cả các từng trời;” và rằng “Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ở bên phải Ngài, vượt trên mọi quyền cai trị, và thế lực, và quyền năng, và quân chủ, và mọi danh được gọi.” Vậy, chúng ta có thể kêu lên cùng với tác giả Thi Thiên thánh rằng, “Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó! Và con loài người là chi, mà Ngài thăm viếng nó!” 5. Đấng Christ đã trở nên người, để Ngài có thể chiến thắng Sa-tan theo một cách khiến nó phải chịu xấu hổ nhiều hơn. — “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó, để qua sự chết, Ngài có thể tiêu diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ.” Nếu linh ác ấy đã bị chiến thắng trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, nó đã có thể nói rằng, nó bị chinh phục bởi một Đấng mạnh hơn nó rất nhiều: nếu nó đã bị đánh bại bởi một thiên sứ, nó có lẽ đã tự an ủi mình bằng cách suy nghĩ rằng, nó bị chiến thắng bởi một kẻ ngang tài ngang sức với nó. Nhưng khi nó bị đánh bại bởi một con người, (vì Đấng Christ, dù không phải là một con người đơn thuần, nhưng vẫn là một con người thật,) — tôi nói, khi nó bị chiến thắng, và, như Kinh Thánh cho chúng ta biết, bị kéo đi trong chiến thắng, và bị phơi bày trước mắt các thiên sứ thánh và các linh hồn được cứu chuộc, bởi một con người, thì linh kiêu ngạo ấy hẳn phải đầy dẫy sự bối rối biết bao! Vì vậy, Con của Đức Chúa Trời đã tiếp nhận bản tính của chúng ta, để, vì Sa-tan đã chiến thắng trong sự xấu hổ và hủy diệt của nó trong A-đam thứ nhất, nên Ngài có thể đánh bại và chiến thắng nó trong chính bản tính mà nó đã chiến thắng. 6. Đấng Christ đã tiếp nhận một bản tính con người thánh, để qua đó Ngài có thể đặt một nền tảng vững chắc cho sự kiên trì của dân sự Ngài trong sự thánh khiết. “Nguyện tay Ngài ở trên Người ở tay phải Ngài, trên Con của loài người mà Ngài đã khiến trở nên mạnh mẽ cho chính Ngài; như vậy chúng ta sẽ không quay lưng lại khỏi Ngài,” Thi Thiên 80:17, 18. Khi con người ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, người hoàn toàn công chính và thánh khiết, có thể yêu mến, phục vụ, làm đẹp lòng, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời; nhưng, vì Đức Chúa Trời đã không hiệp một bản tính của chúng ta với chính Ngài bằng một sự hiệp một có ngôi vị, nên sự thánh khiết mà Ngài đã truyền thông cho nó đã nhanh chóng bị đánh mất; cấu trúc của nó, như thể, đã sụp đổ xuống đất. Bằng cách cho phép sự mất mát đau buồn nhất này, Chúa, như thể, đã tuyên bố rằng, không có mối quan hệ đầy ân điển nào giữa Ngài và bản tính của chúng ta có thể an toàn và bền vững, trừ khi nó được tiếp nhận vào một sự tồn tại trong chính Ngài. Vậy, sự hiệp một này là nền tảng vững chắc cho mối quan hệ cứu rỗi của Hội Thánh với Đức Chúa Trời, là một Đức Chúa Trời của ân điển, và cho việc truyền thông những ảnh hưởng đầy ân điển cho các thành viên chân thật của nó; và chừng nào nền tảng ấy còn đứng vững, thì sự an toàn, sự thánh khiết, và hạnh phúc của các tín hữu sẽ được an toàn. Bây giờ, Đấng độc sinh của Đức Cha đã tiếp nhận bản tính của chúng ta, để nó, trong sự hiệp một có ngôi vị với Ngài, có thể được bảo đảm, và để các ngôi vị của chúng ta không bao giờ có nguy cơ đánh mất sự phù hợp với Ngài, hay sự thông công với Ngài. “Muôn vật đều đứng vững trong Ngài,” Cô-lô-se 1:17. 7. Ngài đã tiếp nhận bản tính của chúng ta, để trong đó Ngài có thể bày tỏ một gương mẫu về điều mà Ngài bằng Thánh Linh của Ngài sẽ đổi mới chúng ta cho đến, và về điều mà chúng ta có bổn phận phải đạt được. Nhân tính của Ngài, hay bản tính của chúng ta trong Ngài, đã được trang bị phong phú mọi ân tứ thiên thượng, và được trang điểm cách thần thánh bằng mọi ân điển thuộc linh cần thiết để khiến nó trở thành một mẫu mực hoàn hảo về sự thánh khiết cho các tín hữu. Bản tính của chúng ta đã hoàn toàn bị tước mất sự công chính nguyên thủy của nó bởi sự vi phạm giao ước thứ nhất; để đến nỗi không một con cái nào của A-đam, kể từ sự sa ngã đau buồn ấy, có thể tự cho mình là có dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của sự thánh khiết chân thật một cách chính đáng, huống chi là sự hoàn hảo của nó đến mức khiến họ có khả năng bày tỏ một gương mẫu thích hợp về nó. Vì vậy, Đấng Christ đã tiếp nhận bản tính con người, để Ngài có thể một lần nữa trình bày nó trước mắt loài người, chiếu sáng trong mọi vẻ đẹp của sự thánh khiết trọn vẹn, như một gương mẫu cho họ noi theo. “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thật phù hợp với chúng ta, là Đấng thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội.” Ngài đã tiếp nhận bản tính của chúng ta vào sự hiệp một có ngôi vị với chính Ngài, để Ngài có thể là mẫu mực cho sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Chúng ta được tiền định, một sứ đồ nói, “để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Ngài là Con đầu lòng giữa vòng nhiều anh em;” tức là, mẫu mực về điều mà Ngài sẽ nâng những người em nhỏ hơn lên tới; để vì họ đã mang lấy hình ảnh của A-đam thứ nhất, họ có thể mang lấy hình ảnh của A-đam thứ hai. 8. Đấng Christ đã tiếp nhận bản tính con người cho Ngài, để trong đó Ngài có thể là Đấng Thừa Kế của muôn vật, và có thể bảo đảm cơ nghiệp của dòng dõi thuộc linh của Ngài khỏi bị mất mát lần thứ hai. — Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, Ngài đều ban cho họ theo cách thừa kế. Ngài đã giao một cơ nghiệp lớn cho A-đam thứ nhất; Ngài đã khiến người trở thành Chúa và người thừa kế của muôn vật dưới mặt trời. Nhưng con người bởi sự vi phạm đã đánh mất cơ nghiệp này, cũng như cơ nghiệp của các phước lành thuộc linh. Bây giờ, vì đây là một cơ nghiệp chỉ dành cho con người, và vì nó không thể được bảo đảm khỏi bị mất mát lần thứ hai nếu nó một lần nữa được giao cho một con người đơn thuần, nên Chúa đã giao nó cho Con Người Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Ngài đã chỉ định làm người thừa kế của muôn vật, Hê-bơ-rơ 1:2. Ngài đã chuyển nó cho Ngài; Ngài đã định nó trong Ngài, để nó không bao giờ bị mất mát nữa. Bây giờ, Đấng Christ đã trở nên người, để cơ nghiệp dành cho những người sẽ tin có thể được định và bảo đảm trong Ngài. Khi một người nhận một cơ nghiệp, những gánh nặng và món nợ của nó sẽ truyền xuống cho người ấy cùng với nó. Tương tự như vậy, cơ nghiệp của các phước lành thuộc linh và thuộc thể đã truyền xuống cho Chúa Giê-xu Christ cùng với mọi gánh nặng của nó. Có một gánh nặng nợ nần vô biên trên nó, — món nợ thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi, và món nợ vâng lời trọn vẹn để có quyền hưởng sự sống đời đời. Món nợ này Ngài phải trả, nếu không Ngài không thể sở hữu cơ nghiệp một cách hợp pháp nhân danh dân sự Ngài; và điều này, như đã nói, đòi hỏi Ngài phải tiếp nhận bản tính con người. 9. Con của Đức Chúa Trời đã trở nên người, để Ngài có thể có một sự hiểu biết mang tính kinh nghiệm về những sự yếu đuối của dân sự Ngài; hay, như một sứ đồ đã diễn đạt, để Ngài có thể cảm thông với cảm xúc về những sự yếu đuối của họ. Do sự toàn tri của Ngài với tư cách là một Ngôi Vị Thần Thánh, sự hiểu biết của Ngài về những sự yếu đuối và thử thách của dân sự Ngài, ngay cả trước sự nhập thể của Ngài, đã chính xác và toàn diện như nó có thể từng được. Nhưng chỉ do sự nhập thể của Ngài và việc Ngài chịu phục những sự yếu đuối vô tội của bản tính con người, sự hiểu biết ấy mới trở nên mang tính kinh nghiệm, và Ngài mới có thể được nói một cách đúng đắn là cảm thông với dân sự Ngài trong những hoàn cảnh như vậy, từ kinh nghiệm của chính Ngài. Chính vì Ngài đã tự mình chịu khổ, trong khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể theo ý nghĩa này giúp đỡ những người bị cám dỗ. Ôi thật an ủi biết bao, thật tươi mới biết bao, rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của tín hữu cảm thông một cách nhạy bén hơn với cảm xúc về những sự yếu đuối, những nỗi đau khổ của người ấy, hơn chính người ấy có thể cảm nhận!

Và Ngài không chỉ cảm thông với cảm xúc về chúng một cách nhạy bén hơn, mà còn sẵn sàng, trong thời điểm và cách thức của chính Ngài, để loại bỏ chúng. Cuối cùng, Đấng Christ đã tiếp nhận bản tính con người, để, trong trạng thái được tôn cao của nó ở bên phải Đức Chúa Trời, nó có thể là mẫu mực hay kiểu mẫu của vinh hiển sẽ được ban cho linh hồn và thân thể của những người được cứu chuộc của Ngài sau sự sống lại. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng, thân thể của họ sẽ được biến hóa “giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài,” Phi-líp 3:21. Ôi, vinh hiển ấy rực rỡ vượt trội biết bao, ánh sáng chói lọi biết bao, là điều sẽ được nhìn thấy trên nhân tính của Đấng Em-ma-nu-ên đáng tôn thờ của chúng ta!
Và thật tươi mới biết bao khi nghĩ rằng thân thể của mọi thánh đồ sẽ giống như thân thể vinh hiển của Ngài, ở mức độ cao nhất mà quyền năng vô hạn và tình yêu thương bao la có thể làm nên! Từ những điều vừa được nói đến, có thể rút ra các kết luận sau đây:— 1. Nếu tình yêu thương của Đấng Cứu Chuộc Thần tính của chúng ta đối với chúng ta lớn lao khôn tả đến nỗi khiến Ngài hạ mình xuống thấp đến thế mà trở nên con người, để Ngài có thể giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi, thì tình yêu thương lạ lùng ấy há chẳng nên thúc ép anh em, là những người Ngài đã cứu chuộc, hướng đến sự giống Ngài cách trọn vẹn trong vẻ đẹp của sự thánh khiết sao? Ngài đã lấy bản tánh của chúng ta, để Ngài có thể chết vì các tội phạm của chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta; vậy chúng ta há chẳng nên khao khát và nỗ lực hơn mọi sự để được trồng chung trong sự giống như sự chết của Ngài, bởi chết đối với tội lỗi, và giống như sự sống lại của Ngài, bởi sống lại cho sự công chính, và bước đi với Ngài trong sự mới mẻ của sự sống sao? 2. Sự hiệp nhất của bản tánh Thần tính và bản tánh nhân loại trong thân vị của Đấng Christ có phải là nền tảng chắc chắn cho sự bền đỗ của dân Ngài trong sự hiệp nhất với Ngài, và trong sự trở nên giống Ngài không?—Vậy các tín đồ hãy được khích lệ mà “hướng về đích, giành lấy giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Sự hiệp nhất về thân vị này là, và sẽ mãi là, một sự bảo đảm đời đời cho tính vĩnh cửu của sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa thân vị của Ngài và thân vị của các tín đồ. Một kẻ thù leo lên ngai trên trời, và xé thân tánh nhân loại vinh hiển ra khỏi thân vị Thần tính của Đấng Im-ma-nu-ên tôn cao của chúng ta, thì còn dễ hơn là làm tan rã sự hiệp nhất vẫn tồn tại giữa Ngài và chi thể yếu đuối nhất trong thân thể huyền nhiệm của Ngài. “Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.” 3. Bản tánh nhân loại của Đấng Christ có phải là khuôn mẫu mà dòng dõi thuộc linh của Ngài được đổi mới và tiến đến sự trọn vẹn của sự thánh khiết theo đó không? Vậy tín đồ hãy, bởi sự vận dụng mới mẻ lòng tin cậy đặc biệt nơi Ngài, không ngừng rút lấy từ sự đầy trọn của Ngài ân điển để khiến mình đạt đến “tầm thước vóc dạng trọn vẹn của Đấng Christ,” hay “lớn lên trong mọi sự, hướng về Ngài là đầu.” 4. Chúng ta hãy thường xuyên suy ngẫm về vinh quang của thân vị Đấng Christ. Trong thân vị đáng tôn thờ của Ngài có những mầu nhiệm đủ để tâm trí chiêm nghiệm bận rộn, và cung cấp chất liệu mới cho sự thán phục của nó suốt cả cõi đời đời. “Không còn tranh cãi gì nữa, mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt.” Sự chiêm ngưỡng thuộc linh và sốt sắng về vinh quang của mầu nhiệm vĩ đại ấy sẽ mang lại nhiều lợi ích cho Cơ Đốc nhân từng trải; nó sẽ thúc đẩy sự vững lập trong đức tin, sự ngày càng trở nên giống Đấng Christ theo hình ảnh của Ngài, và sự chữa lành tính ham mến thế gian. Mọi sự vận dụng thuộc linh của các thánh đồ đều tiến hành trên cơ sở, và liên quan đến, thân vị trung bảo của Đấng Christ. 5. Lòng thương xót của Chúa Giê-xu đối với con cái đang chịu khổ của Ngài dịu dàng biết bao, lớn lao biết bao! Ngài cảm thông với nỗi yếu đuối của họ. Ngài sẵn lòng cũng như có khả năng cảm thông với họ và cứu giúp họ. Vậy họ được khích lệ lớn lao biết bao để dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, và nhân danh Ngài mà nài xin các lời hứa! 6. Để kết luận: Bản tánh của chúng ta được tôn cao biết bao trong thân vị của Đấng Cứu Chuộc chúng ta! Bản tánh nhân loại trong sự sáng tạo đầu tiên được dựng nên thấp hơn bản tánh của các thiên sứ một chút; nhưng nay, trong thân vị của Đấng Christ, nó được tôn cao vượt xa bản tánh của họ. “Có bao giờ Ngài phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng nào Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi?” Hê-bơ-rơ 1:13. Hỡi các tín đồ, vinh dự đặc biệt này há chẳng nên thúc ép anh em tôn vinh Đấng Cứu Chuộc tôn cao của mình trong thân thể và trong tâm linh của anh em, là những điều thuộc về Ngài sao?

BÀI GIẢNG III: VỀ SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta.”—GIĂNG 1:14. IV. Giờ đây tôi tiến đến phần chính thứ tư, đó là,—Xét ý nghĩa của lời khẳng định trong câu gốc: “Ngài ở giữa chúng ta.” Động từ gốc, được dịch ở đây là “ở,” đúng nghĩa là: Ngài đóng trại, hay dựng trại của Ngài; tức là, Ngài ở trong bản tánh nhân loại giữa chúng ta. Điều này được báo trước trong Xa-cha-ri 2:10. “Hỡi con gái Si-ôn, hãy hát mừng và vui vẻ; vì, nầy, Ta đến, và Ta sẽ ở giữa ngươi, Đức Chúa Trời phán vậy.” Điều này cũng được gợi ý trong Thi Thiên 68:18. “Ngươi đã nhận lãnh lễ vật nơi loài người; phải, cả nơi kẻ bội nghịch cũng vậy, hầu cho Đức Chúa Trời có thể ở giữa chúng.” Và trong Khải Huyền 21:3. “Tôi nghe một tiếng lớn từ trên trời phán rằng: Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với chúng.” Nay, cách diễn đạt này trong câu gốc: “Ngài đóng trại hay ở giữa chúng ta,”— 1. Không hàm ý rằng Ngài chưa bao giờ ở trong Hội Thánh trước đó; vì rõ ràng là, bởi Thánh Linh của Ngài, và bởi các đấng tiên tri của Ngài, bởi các hình bóng về Ngài, và bởi các sinh tế, Ngài đã ở trong Hội Thánh rất lâu trước khi Ngài nhập thể. Cho nên, rất lâu trước khi Ngài lấy bản tánh nhân loại, Ngài đã phán về Hội Thánh rằng: “Đây là nơi yên nghỉ của Ta đời đời: Ta sẽ ở tại đây; vì Ta đã mong muốn nó,” Thi Thiên 132:14. Và chúng ta đọc trong sách Khải Huyền rằng Ngài là Chiên Con bị giết từ khi sáng thế; nhưng Ngài không thể được gọi là bị giết, khi Ngài không hề hiện diện theo một phương diện nào. Vậy cách diễn đạt này không hàm ý rằng Ngài chưa bao giờ ở trong Hội Thánh của Ngài trước khi nhập thể, mà chỉ hàm ý rằng trước đó Ngài chưa bao giờ đóng trại hay ở trong bản tánh nhân loại trong Hội Thánh. 2. Nó cho thấy sự hạ mình và ân điển lạ lùng của Ngài. Ngài ở, sứ đồ chép Phúc Âm nói vậy, giữa chúng ta—giữa chúng ta là loài người và chúng ta là các sứ đồ. Ngài ở giữa chúng ta, những kẻ bị coi là kém hơn không không và hư không,—giữa chúng ta, những kẻ theo bản tánh là tội nhân, là kẻ có tội hàng đầu, những kẻ cũng bội nghịch, và là kẻ thù không đội trời chung nhất của Ngài. Nếu trong việc này Ngài đã xét đến sự dễ chịu hay vui thú của chính mình, thì việc ở giữa chúng ta đối với Ngài còn tệ hơn việc Đa-vít ở trong Mê-séc, hay việc Ê-xê-chi-ên ở giữa loài bò cạp. Thế gian mà chúng ta đang ở này hèn hạ biết bao, tội lỗi biết bao, và nguy hiểm biết bao! và một tâm trí sốt sắng và chiêm nghiệm thấy khó hòa mình để ở trong nó mãi biết bao! vậy mà Đấng Cứu Chuộc Thần tính của chúng ta đã ở trong nó hơn ba mươi ba năm, và ở trong những hoàn cảnh hạ mình sâu thẳm nhất! 3. Cách diễn đạt này cũng hàm ý rằng Ngài đã sống trong những hoàn cảnh hèn hạ nhất trong giai đoạn Ngài chịu hạ mình. Ngài đóng trại giữa chúng ta; Ngài sống trong một hoàn cảnh thấp hèn, như những người chăn chiên ở trong lều vậy. Khi Ngài ở trong thế gian này, Ngài không cư ngụ dưới một mái nhà dát vàng, cũng không ở trong một nơi ở lộng lẫy, như người giàu có và sang trọng trên đất; nhưng Ngài ở như ở trong một cái lều hay đền tạm. Ngài như một khách lạ và một lữ khách, và Ngài không có chỗ để gối đầu, để Ngài có thể tôn cao mọi người tin Ngài, lên một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên các từng trời. Dầu Ngài vốn giàu có, nhưng vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo khó, để nhờ sự nghèo khó của Ngài mà chúng ta được giàu có. 4. Nó hàm ý rằng, trong khi Ngài ở trong thế gian này, các tia sáng của Thần tính Ngài, hay vinh quang Thần tính của Ngài, chiếu xuyên qua bức màn nhân tính của Ngài, trước tầm nhìn của những người mà mắt họ đã được mở ra để nhìn thấy chúng. “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một đến từ Cha.” “Ngôi Lời” đời đời, “sự chói sáng của vinh quang Cha, và hình bóng của bản thể Ngài,” đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta. Ngài đóng trại hay ở trong xác thịt giữa chúng ta. Cách diễn đạt này rõ ràng chứa đựng một sự ám chỉ đến sự hiện diện vinh quang, hay đám mây vinh quang lơ lửng quanh nắp thi ân và giữa các chê-ru-bin, trong đền tạm của Môi-se. Đám mây này là một hình ảnh sống động về Đức Giê-hô-va và vinh quang của Ngài, khi Ngài hiện diện cách đặc biệt trong nơi chí thánh của đền tạm. Nay, như Con Đức Chúa Trời đã ở trong đền tạm của Môi-se, bởi sự hiện diện vinh quang, hay đám mây vinh quang, thì Ngài cũng đóng trại hay ở một thời gian trong bản tánh nhân loại trên đất. Ngài ở giữa chúng ta trong xác thịt, điều mà sứ đồ Phao-lô gọi là “đền tạm này,” như trước kia Ngài đã ở trong đền tạm và đền thờ của người Do Thái, bởi đám mây vinh quang. Và như thầy tế lễ thượng phẩm, người mỗi năm một lần vào nơi chí thánh, được vào xem đám mây vinh quang này chiếu sáng trong đó, thì những người là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và được vào xem Chúa Giê-xu trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, cũng đã nhìn thấy một vinh quang thuộc linh trong Ngài, vinh quang ấy, đặc biệt trong một số dịp, chiếu sáng với ánh rực rỡ trước tầm nhìn của họ. Và, quả thật, mọi tín đồ chân thật đều nhìn xem vinh quang của Chúa Giê-xu như trong một tấm gương; và bởi đó được biến hóa nên cùng một hình ảnh, từ vinh quang qua vinh quang, bởi Thánh Linh của Chúa. Cái nhìn thuộc linh của họ về vinh quang của Đấng Christ trong bản tánh nhân loại là một cái nhìn khiến họ trở nên giống như vậy. 5. Cách diễn đạt này gợi ý rằng trạng thái của Đấng Christ trong thế gian này là một trạng thái chiến trận. Trong thời chiến, binh lính trú đóng trong một xứ là chiến trường thường ở trong lều. Con Đức Chúa Trời, rất lâu trước khi nhập thể, đã tuyên chiến với thần của thế gian này; và nay Ngài bước vào xứ của kẻ thù, và dựng lều của Ngài, để tiến hành cuộc chiến. Đấng phán trong sự công chính, mạnh mẽ để cứu rỗi, đã đi xuyên qua xứ của kẻ thù này: Ngài tiến bước qua nó trong sự lớn lao của sức mạnh Ngài, chinh phục và để chinh phục. Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, bày chúng ra tỏ tường, và thắng hơn chúng trong thập tự giá của Ngài, Cô-lô-se 2:15. Cuối cùng, nó cho thấy Chúa Giê-xu không ở lâu trong bản tánh nhân loại trên đất. Ngài ở đây như ở trong một cái lều, chứ không như ở trong một nơi ở cố định. Ngài ở trong thế gian này theo cách cho thấy ở đây Ngài không có một thành bền vững. Các tổ phụ xưa ở trong đền tạm, và bởi đó xưng nhận rằng họ là khách lạ và lữ khách trên đất. Cũng vậy, chỗ ở của Đấng Christ trong thế gian này giống như chỗ ở của một khách lạ và một lữ khách, chỉ trong một thời gian, một thời gian ngắn. Nhưng tại sao Chúa Giê-xu, sau khi lấy bản tánh nhân loại, lại chọn ở trong bản tánh ấy trên đất, mà không ở ngay giữa các cư dân phước hạnh trên trời? Ngoài những lý do về việc này đã được nêu ra, tôi xin nói rằng, Ngài chọn ở một thời gian trên đất, để Ngài có thể bày tỏ cách hiệu quả hơn sự quan tâm dịu dàng của Ngài đối với dân Ngài. Một người bày tỏ sự quan tâm lớn đối với một người bạn khi người ấy thực hiện một chuyến đi dài và khó khăn để thăm bạn mình. Chúa Giê-xu đã thực hiện một chuyến đi dài vô hạn, để thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài. Ngài cũng quyết định đóng trại một thời gian trên đất, để Ngài có thể cho các thánh đồ của Ngài một gương về sự sẵn lòng ở lại trong thung lũng nước mắt này bao lâu họ còn có bất cứ việc phục vụ nào phải làm trong đó vì vinh quang của Cha trên trời của họ. Và Ngài ở một thời gian trong thế gian này, để bởi sự cư ngụ của Ngài trong đó, Ngài có thể thánh hóa nó, là nơi dân Ngài hành hương, trước khi họ đến nhà của Cha họ, là nơi thánh trên cao. Nay, từ những điều đã nói về toàn bộ chủ đề trước mắt chúng ta, chúng ta có thể thấy vinh dự cao trọng được đặt trên bản tánh nhân loại. Công việc lớn nhất và kỳ diệu nhất mà Đức Chúa Trời từng làm đã được thực hiện trong bản tánh của chúng ta. Công việc cứu chuộc một thế gian hư mất là một công việc lớn hơn sự sáng tạo của hàng triệu thế gian; vậy mà công việc kỳ diệu nhất này đã được thực hiện trong bản tánh nhân loại. Nếu Ngài đã tôn cao bản tánh của chúng ta đến thế, chúng ta há chẳng nên tôn vinh Ngài trong thân thể và trong tâm linh của chúng ta, là những điều thuộc về Ngài sao? Chúng ta há sẽ hạ thấp bản tánh của chúng ta, là bản tánh đã được tôn cao đến thế, bởi chiều theo bất cứ sự vận động nào của tội lỗi hay sự cám dỗ nào của Sa-tan sao? Chúng ta há chẳng nên dùng mọi năng lực của linh hồn mình, và các chi thể của thân thể mình, để làm các việc của đức tin, và các công khó của tình yêu thương, và duy trì các việc lành sao? 2. Từ đây chúng ta thấy rằng luật pháp với tư cách là một giao ước việc làm được làm cho lớn lên và trở nên đáng tôn trọng, ở mức độ cao nhất có thể. Nó đã được tôn trọng bởi sự vâng phục trọn vẹn của một Thân vị Thần tính trong bản tánh nhân loại. Nó được tôn trọng và làm cho lớn lên bởi sự vâng phục có công giá của Con Đức Chúa Trời nhiều hơn là nó từng bị làm ô danh bởi sự bất tuân của con người. Vậy nên, bất cứ khi nào luật pháp với tư cách là một giao ước lại tìm đường vào lương tâm của tín đồ, và buộc tội người ấy về tội làm ô danh nó bởi các hành động bất tuân, người ấy hãy, trong tay đức tin, trình dâng cho nó sự vâng phục trọn vẹn và sự chuộc tội hoàn toàn của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của mình; người ấy cũng hãy, dựa vào ân điển đã hứa, thực hiện sự vâng phục chân thành và theo tinh thần Phúc Âm đối với nó với tư cách là một quy tắc bổn phận, bởi đó người ấy sẽ tôn trọng nó với tư cách là luật pháp của Đấng Christ. Vì Chúa Giê-xu, hỡi tín đồ, đã tôn trọng luật pháp với tư cách là một giao ước vì sự cứu rỗi của anh em, nên chắc chắn bổn phận của anh em là tôn trọng nó với tư cách là một quy tắc vì vinh quang của Ngài, và vinh quang của Đức Chúa Trời trong Ngài. 3. Từ đây hãy học phương thuốc tối thượng này cho việc chúng ta đã được hoài thai trong tội lỗi, và việc chúng ta đã mang một bản tánh bại hoại vào thế gian cùng với mình. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã mang một bản tánh nhân loại thánh khiết trọn vẹn vào thế gian cùng với Ngài, và, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh cho tội nhân, Ngài đã trình dâng cho luật pháp một bản tánh nhân loại thánh khiết; sự thánh khiết của bản tánh ấy được quy cho các tín đồ như một phần nền tảng của sự công chính xưng công chính của họ. Đồng thời Ngài cũng mua lấy các ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh để thánh hóa bản tánh của họ. Đây là nền tảng an ủi cho anh em, là người mà tội lỗi ở trong mình là gánh nặng đè nén và đau đớn nhất. 4. Chúa Giê-xu há đã đóng trại giữa loài người, và bởi đó cho thấy Ngài không ở lâu với tư cách là một cư dân của thế gian này sao? Vậy các tín đồ hãy học tập để ngày càng trở nên giống Ngài bởi sống sao cho mỗi ngày xưng nhận rằng mình là khách lạ và lữ khách trên đất. Họ hãy tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương tốt hơn, và rằng cách ăn ở của họ là ở trên trời. 5. Từ đây chúng ta có thể thấy mình có nền tảng nào cho sự cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha đầy ân điển của chúng ta. Bản tánh của chúng ta được hiệp nhất không thể tách rời với bản tánh Thần tính trong thân vị của Con Một của Ngài. Và chúng ta có lý do gì để cảm tạ và ngợi khen Con yêu dấu của Ngài vì đã nhớ đến chúng ta trong tình trạng thấp hèn của chúng ta, và vì đã hạ mình trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta; và bởi đó hiệp nhất bản tánh thấp hèn của chúng ta với chính Ngài bởi một sự hiệp nhất về thân vị và không thể tách rời, để Ngài có thể đặt một nền tảng chắc chắn cho sự hiệp nhất thuộc linh của thân vị chúng ta với Thân vị đáng tôn thờ của Ngài! Chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì Môi-se và các đấng tiên tri, vì các sứ đồ chép Phúc Âm và các sứ đồ; nhưng, trên hết, vì Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc nhập thể, Sứ Giả của giao ước, Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước. Nhưng có tín đồ sầu khổ nào sẽ nói: “Quả thật tôi nên cảm tạ vì Đấng Christ đã từng hiệp nhất bản tánh nhân loại với bản tánh Thần tính trong thân vị Ngài; nhưng tôi thấy rất khó để cảm tạ cách chân thành vì điều đó. Nếu tôi thỏa lòng rằng mình đã được hiệp nhất cách sống động với Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chuộc Họ Hàng của mình, tôi sẽ thấy dễ dàng cảm tạ vì sự hiệp nhất về thân vị ấy; nhưng nỗi sợ rằng điều này không đúng khiến việc thực hiện chân thành một bổn phận như vậy trở nên rất khó đối với tôi.” Quả thật, nếu anh em ở dưới những nghi ngờ thắng thế về sự hiệp nhất và sự thông công của mình với Đấng Christ, anh em không thể cảm tạ cách thân thiết vì bất cứ điều gì liên quan đến Ngài. Nhưng có thật là anh em không được hiệp nhất với Đấng Christ không? Vậy thì vì sao anh em nhìn thấy tội lỗi ở trong mình rõ ràng đến thế, và cảm nhận nó nhạy bén đến thế, đến nỗi ghê tởm nó, và khao khát được giải thoát khỏi nó? Điều này hẳn phải đến từ Thánh Linh của Đấng Christ. Những người giả hình xưng nhận đức tin giả vờ rằng họ nhìn thấy sự bại hoại của lòng mình; nhưng điều họ nhìn thấy không bao giờ làm nản lòng sự tự tin tự phụ của họ, cũng không khiến họ ghê tởm chính mình trước mặt Chúa theo cái nhìn của chính họ. Làm sao anh em lại than phiền cay đắng về sự thiếu tình yêu thương của mình đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài? Sự hiệp nhất của tình cảm là một bằng chứng tốt về sự hiệp nhất sống động. Nếu anh em hoàn toàn không có tình yêu thương chân thật đối với Đấng Christ, anh em sẽ không than khóc về sự thiếu tình yêu thương của mình đối với Ngài. Và vì sao anh em lại than phiền với Ngài về sự thiếu sự trở nên giống Ngài trong sự thánh khiết của mình, và về sự thắng thế của các tội ác chống lại anh em, bởi đó anh em làm ô danh Ngài? Há chẳng phải là vì anh em vui thích luật pháp của Ngài theo con người bề trong, và khao khát sự trở nên giống nó cách trọn vẹn sao? Hãy tin các báo cáo của cảm giác ít hơn, và của đức tin nhiều hơn. Hãy cảm tạ vì các dấu hiệu của sự hiệp nhất với Đấng Christ mà anh em có, và đặc biệt là, bởi các lời mời gọi của Phúc Âm, anh em được phép đến như một tội nhân trong chính mình, và tin cậy Ngài vì mọi sự cứu rỗi của Ngài. Hãy để điều đó làm đầy anh em với lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời của mọi ân điển, rằng Ngài đã khiến điều này thành bổn phận hiện tại của anh em. 6. Để kết luận: Các thánh đồ và tội nhân hãy chịu nghe lời khuyên dạy. Còn anh em, những người không chỉ có bản tánh, mà cả thân vị được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, hãy được thuyết phục, thứ nhất, thường xuyên suy ngẫm về vinh quang siêu việt của thân vị Ngài. Đó là kiệt tác của sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Sự suy ngẫm sốt sắng về đối tượng vinh quang này mang lại nhiều lợi ích. Đó là một phương tiện xác nhận đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự thán phục, và sự trở nên giống Chúa Giê-xu; 2 Cô-rinh-tô 3:18. Thứ hai, hãy lấy sự khích lệ giữa mọi cuộc xung đột của anh em với sự bại hoại và cám dỗ, từ sự hiệp nhất về thân vị ấy: vì bao lâu nó còn tiếp tục, sự hiệp nhất giữa thân vị của anh em và thân vị của Đấng Christ sẽ không bị tan rã. Không có sự kết án nào cho anh em, vì anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ; và, trong sự hiệp nhất với Ngài, tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp với tư cách là một giao ước, mà ở dưới ân điển. Thứ ba, hãy học tập thực hiện sự áp dụng đặc biệt và hằng ngày Đấng Christ cho chính mình, nhờ sự hiệp nhất của bản tánh anh em với Ngài; mà nói rằng: “Xin hãy trải sự bao phủ của sự công chính không tì vết của Ngài trên tôi, vì Ngài là Họ Hàng gần.” Lý do gì khiến trong nhiều thánh đồ ngày nay lại có ít tình yêu thương, khao khát, sốt sắng, can đảm, vui mừng, và sự thánh khiết đến thế? Họ không, như họ phải làm, chiếm hữu thân vị của Đấng Christ cho chính mình, cũng không đặt lòng tin cậy của lòng mình nơi Ngài vì mọi sự cứu rỗi của họ. Thứ tư, Con Một của Cha há đã vâng phục luật pháp với tư cách là một giao ước, và chịu đựng sự thi hành lời rủa sả của nó trong bản tánh của anh em sao? Vậy anh em bị ràng buộc phải vâng phục nó với tư cách là một quy tắc của đời sống trong thân vị của mình. Mục đích của Ngài khi lấy bản tánh của anh em là, để Ngài có thể dâng sự vâng phục trọn vẹn cho luật pháp với tư cách là một giao ước việc làm vì sự cứu rỗi của anh em; và ý định của Ngài khi vâng phục nó dưới hình thức ấy là, để Ngài có thể lập công cho sự nên thánh của Thánh Linh, để giúp anh em có thể dâng sự vâng phục chân thành cho nó, với tư cách là quy tắc của sự công chính trong vương quốc Ngài. Ngài vâng phục nó với tư cách là một giao ước vì sự xưng công chính cho sự sống của anh em, để anh em có thể vâng phục nó với tư cách là một quy tắc vì vinh quang của Ngài, và vinh quang của Đức Chúa Trời trong Ngài. Vậy hãy học tập, dựa vào ân điển đã hứa của Ngài, hòa mình vào mục đích đầy ân điển của sự nhập thể của Ngài và sự vâng phục cho đến chết, trong bản tánh của anh em. Từ các nguyên tắc của đức tin và tình yêu thương, hãy tiến bước mỗi ngày trong sự trở nên giống Ngài cách thánh khiết. Hãy tôn vinh Ngài trong thân thể anh em và trong tâm linh anh em, là những điều thuộc về Ngài. Còn anh em, những người chưa bởi đức tin được hiệp nhất với Đấng Cứu Chuộc nhập thể, và không có sự thông công với Ngài trong sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, hãy bị thuyết phục về sự tội lỗi và khốn khổ của mình. Nếu Con Đức Chúa Trời đã không thấy từ cõi đời đời rằng anh em hư mất, Ngài sẽ không bao giờ hạ mình xuống thấp vô hạn đến thế mà trở nên xác thịt. Đừng tưởng tượng rằng, vì Ngài đã lấy bản tánh của anh em, anh em được bảo đảm khỏi hư mất trong tội lỗi mình. Trừ khi thân vị của anh em được hiệp nhất cách sống động với Ngài bởi một đức tin sống động, anh em không thể thừa hưởng sự sống đời đời. “Ai có Con thì có sự sống, ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.” Ôi hãy được thuyết phục mà ôm lấy và tin cậy Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót, như Ngài được ban cho anh em cách nhưng không trong Phúc Âm. “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.”

BÀI GIẢNG IV: VỀ ĐẤNG CHRIST VỚI TƯ CÁCH LÀ TÔI TỚ CỦA CHA NGÀI “Nầy, Ta sẽ khiến Tôi Tớ Ta, là Chồi, xuất hiện.” - XA-CHA-RI 3:8. Trong phần trước của chương này, đấng tiên tri mô tả một khải tượng mà ông có về Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái, đang đứng, với tư cách là người đại diện cho dân ấy, trước mặt Thiên Sứ của Chúa. Vì thời ấy, trong các tòa án, thông lệ là kẻ kiện cáo đứng ở bên hữu của người mà mình kiện cáo, nên Sa-tan được trình bày cho ông như đang đứng ở bên hữu của Giô-suê, mang lấy tư cách công khai ấy, và hẳn đang kiện cáo ông về nhiều tội lỗi trầm trọng, để nếu có thể thì thắng được Đức Chúa Trời mà phó dân Ngài cho ý muốn của kẻ thù nghịch họ. Bấy giờ Thiên Sứ, Thiên Sứ không được sáng tạo của giao ước, được trình bày cho ông như đáp lời, để trả lời những lời kiện cáo như vậy, như thế này:—“Đức Chúa Trời quở trách ngươi, hỡi Sa-tan; chính Đức Chúa Trời đã chọn Giê-ru-sa-lem quở trách ngươi: há đây chẳng phải là que củi đã được kéo ra khỏi lửa sao?” ngụ ý rằng, vì Đức Giê-hô-va đã chọn Y-sơ-ra-ên làm dân xưng nhận đức tin của Ngài, và gần đây đã giải cứu họ khỏi cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn, nên không thể cho rằng Ngài sẽ ngừng ban sự bảo vệ cho những người mà, bất chấp các tội lỗi họ bị kiện cáo, Ngài đã giải cứu như vậy khỏi sự hủy diệt hoàn toàn. Và để cho thấy rằng các tội lỗi mà họ phải chịu trách nhiệm không cản trở việc thực thi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ với tư cách là một dân tộc, Giô-suê, dầu được trình bày như đang đứng trước mặt Thiên Sứ, mặc áo bẩn, chỉ về sự ô uế đạo đức của dân chúng, đồng thời cũng được cho thấy như được mặc áo thay đổi, làm dấu hiệu về việc Đức Chúa Trời tha thứ các tội ác của họ, và khôi phục họ với tư cách là một dân tộc lên một tình trạng thịnh vượng hơn. Vì người Do Thái là một dân tộc hình bóng, và sự giải cứu của họ khỏi cảnh lưu đày là một sự giải cứu hình bóng, nên đấng tiên tri được cảm thúc đã nhân dịp này công bố, trong những lời trước mắt chúng ta, một lời tiên tri sáng chói về Đấng Mê-si, với tư cách là Tôi Tớ của Cha, trong việc hoàn thành sự cứu rỗi Hội Thánh của Ngài khỏi các kẻ thù thuộc linh của nàng.—“Hỡi Giô-suê, giờ hãy nghe, ngươi và các bạn hữu ngươi ngồi trước mặt ngươi; vì chúng là người bị người ta lấy làm lạ: vì, nầy, Ta sẽ khiến Tôi Tớ Ta, là CHỒI, xuất hiện.” Vì Giô-suê đã được trình bày như đại diện cho dân Do Thái trong tư cách của họ là một hội thánh và một dân tộc, và trong sự giải cứu của họ khỏi cảnh lưu đày, nên các thầy tế lễ khác ở đây được kết hợp với ông, và được nói với chung. “Hỡi Giô-suê, giờ hãy nghe, ngươi và các bạn hữu ngươi ngồi trước mặt ngươi; vì chúng là người bị người ta lấy làm lạ;” hay, như ở lề, chúng là người của sự lạ lùng, ngụ ý rằng chúng là người hình bóng, người báo trước những điều tương lai; hay, theo bản dịch của bản Bảy Mươi, người được đề ra cho người khác làm dấu hiệu và hình bóng: “Nầy, Ta sẽ khiến Tôi Tớ Ta, là Chồi, xuất hiện.” Điều này song song với những lời ấy trong Giê-rê-mi: “Ta sẽ khiến một Chồi công chính mọc lên cho Đa-vít.” Đấng Mê-si, Đấng đến kỳ trọn sẽ xuất hiện với tư cách là Tôi Tớ của Cha, thật xứng đáng được gọi là Chồi; bởi vì bản tánh nhân loại của Ngài không bao giờ tồn tại tự nó, mà, từ khoảnh khắc được hoài thai, đã tồn tại như một chồi được ghép vào thân vị Thần tính của Ngài; và cũng bởi vì Ngài bao phủ mặt đất bằng bóng của Ngài. Hoàn toàn nhờ sự can thiệp của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, không chỉ dân Ngài được che chở khỏi sức nóng thiêu đốt của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà thế gian nói chung cũng không bị thiêu hủy ngay lập tức bởi nó. Vì chính do sự cam kết đời đời của Ngài đối với chức vụ Trung Bảo, mà Ngài bảo đảm cho dân Ngài khỏi nguy hiểm như vậy, nên Ngài cũng được gọi trong câu gốc là Tôi Tớ của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời trong thân vị Cha ở đây phán; và khi Ngài phán: “Ta sẽ khiến Tôi Tớ Ta xuất hiện,” ý nghĩa là, Ngài sẽ sai Ngài vào thế gian vào đúng kỳ, và bày tỏ Ngài cho Hội Thánh nhìn thấy trong bản tánh nhân loại. Dầu Đấng Mê-si ở đây được gọi là Tôi Tớ của Ngài, điều đó không nên được hiểu như thể Ngài theo bản tánh thấp kém hơn Cha, vì Ngài, từ cõi đời đời, và sẽ tiếp tục đến cõi đời đời, vẫn đồng nhất trong thần tính và vinh quang như Cha; nhưng điều đó nên được hiểu về sự thấp kém của Ngài với tư cách là con người và Đấng Trung Bảo. Việc Ngài được gọi là tôi tớ của Cha Ngài cũng ngụ ý sự cam kết của Ngài trong giao ước đời đời, hợp đồng phục vụ, để thực hiện các phần phục vụ khác nhau mà Cha Ngài đã giao cho Ngài, để hoàn thành sự cứu chuộc những người được chọn của Ngài. Vì Ngài đã cam kết hay ràng buộc chính mình như vậy để phục vụ Cha Ngài trong công việc gian nan này, nên Ngài được gọi trong Kinh Thánh là tôi tớ bị ràng buộc của Ngài; và vì Cha đã hứa sẽ tôn cao Ngài cách cao trọng làm phần thưởng cho công việc này, nên Ngài được gọi là Tôi Tớ danh dự, hay Tôi Tớ được tôn trọng của Ngài. Trong phần tiếp tục giảng luận về chủ đề trước mắt chúng ta, với sự nương cậy vào Thánh Linh của Lẽ Thật, chúng tôi đề xuất, Thứ nhất, chỉ ra Đấng Christ phải làm gì với tư cách là Tôi Tớ bị ràng buộc của Cha Ngài:
Thứ hai, cho thấy công việc nào đã được giao cho Ngài với tư cách là Tôi Tớ danh dự của Ngài; và, Thứ ba, xét một số phẩm tính của Ngài với tư cách là Tôi Tớ của Cha Ngài nói chung. I. Vậy trước hết, tôi sẽ chỉ ra Đấng Christ đã nhận làm gì với tư cách là Tôi Tớ bị ràng buộc của Cha Ngài. Nhưng trước khi tôi tiến đến điều này, xin cho phép tôi nói trước rằng Chúa Giê-xu, Con đời đời của Cha, thật đã lấy tư cách hèn hạ của một tôi tớ bị ràng buộc, thay cho tội nhân khốn khổ. Điều này rõ ràng từ Phi-líp 2:5–7, nơi sứ đồ Phao-lô, khuyên người Phi-líp về sự khiêm nhường và sự tự bỏ mình, nói rằng: “Hãy có cùng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có; Ngài vốn có hình thể của Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ; nhưng Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ.” Tất cả chúng ta đều đã mất danh tiếng của mình trong A-đam thứ nhất, bởi phá vỡ giao ước việc làm, hợp đồng phục vụ nguyên thủy giữa Đức Chúa Trời và con người. Vậy nên, để khôi phục danh tiếng của chúng ta, Chúa Giê-xu đã cam kết trong giao ước ân điển để tự làm cho mình không còn danh tiếng, và lấy hình tôi tớ thay cho chúng ta. Từ gốc được dịch ở đây là tôi tớ, đúng nghĩa chỉ một người bị ràng buộc, hay một tôi tớ bị ràng buộc, và là cùng một từ được dùng trong cách diễn đạt này thường xuất hiện trong Tân Ước: “bị ràng buộc hay được tự do.” Vậy Đấng Christ đã hạ mình xuống thấp đến thế vì sự cứu chuộc của chúng ta mà lấy hình của một tôi tớ bị ràng buộc. Điều này cũng rõ ràng, từ điều chính Ngài phán trong Thi Thiên 40:6. “Chúa chẳng thích sinh tế và lễ vật; Chúa đã mở tai tôi.” Từ được dịch là “mở,” đúng nghĩa là đào xỏ, như ở lề; và như vậy những lời ấy chạy như sau,—Tai tôi Chúa đã đào xuyên qua, hay xỏ qua, như trong bản dịch Thi Thiên của chúng ta theo thể thơ. Nay, điều này liên quan trực tiếp đến luật về tôi tớ bị ràng buộc, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6. “Chủ của người ấy sẽ dẫn người đến trước các quan xét; người cũng sẽ dẫn người đến cửa, (hay đến khung cửa;) và chủ của người sẽ xỏ tai người bằng một cái dùi, và người sẽ phục vụ chủ mãi mãi,” hay cho đến cuối đời mình. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ, thay cho tội nhân, đã ràng buộc chính mình vào sự phục vụ Cha Ngài, trong suốt thời gian Ngài chịu hạ mình trên đất, cho đến khi Ngài được cất đi bởi sự chết. Cho nên Ngài đã phán với các môn đồ của Ngài: “Ta cần phải làm các việc của Đấng đã sai Ta, trong khi còn là ban ngày, vì ban đêm đến, khi không ai có thể làm việc được.” Việc Đấng Christ mang tư cách này cũng xuất hiện từ giá mà Giu-đa nhận vì Ngài. Các thầy tế lễ cả giao ước sẽ cho hắn ba mươi miếng bạc, đó là giá đã định của một tôi tớ bị ràng buộc theo luật pháp. Điều đó cũng xuất hiện từ loại sự chết mà Phi-lát được phép kết án Ngài; đó là sự chết thường được thi hành trên các tội phạm là người bị ràng buộc. Như vậy rõ ràng Đấng Christ, Đấng từ cõi đời đời bình đẳng với Cha, đã hạ mình xuống thấp vô hạn đến thế, mà lấy tư cách hèn hạ và khổ sở của một tôi tớ bị ràng buộc, để tội nhân khốn khổ, những kẻ vốn là nô lệ của Sa-tan và tôi tớ của sự bại hoại, có thể được giải phóng. Nay, trong tư cách tôi tớ bị ràng buộc, Chúa Giê-xu Christ có các phần phục vụ sau đây phải thực hiện: Ngài phải gánh lời rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ; Ngài phải vâng phục các điều răn của luật pháp; Ngài phải làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; Ngài phải khôi phục vinh quang của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời; và Ngài phải làm trọn các lời tiên tri và các hình bóng liên quan đến sự hạ mình của Ngài. 1. Ngài phải chịu đựng lời rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết “rằng Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13. Vì những người mà Đấng Christ nhận phục vụ thay cho họ, tất cả theo bản tánh đều ở dưới lời rủa sả do hậu quả của sự vi phạm, nên một điều khoản trong hợp đồng phục vụ giữa Cha và Ngài là, Ngài sẽ, vừa trong bản tánh của họ vừa thay cho họ, gánh lời rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi của họ. Vậy nên, ngay khi Ngài dự phần vào bản tánh nhân loại, lời rủa sả đã nắm lấy Ngài. Lời rủa sả khủng khiếp ấy, lời rủa sả có thể nhấn chìm cả một thế giới được chọn xuống địa ngục thấp nhất, Ngài đã bắt đầu gánh từ khi nhập thể, và Ngài gánh nó suốt thời gian Ngài chịu hạ mình, cho đến cuối cùng nó đưa Ngài đến bụi đất của sự chết. Cho nên chúng ta đọc rằng Ngài là một người đau khổ và từng trải sự buồn bực, và rằng cuối cùng Ngài bắt đầu buồn bực quá đỗi, cho đến chết. Chúng ta cũng đọc rằng dầu Ngài vốn giàu có, nhưng vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo khó; vì như phước lành của Chúa làm cho giàu có, và chẳng thêm sự đau khổ, thì lời rủa sả của Ngài cũng đủ khiến một người trở nên nghèo khó. Vậy đây là một điều khoản cực kỳ gian nan; nó vượt quá quyền năng của bất cứ con cái nào của A-đam để hoàn thành nó, vậy mà nó chỉ là nhỏ so với các phần phục vụ khác được giao cho Đấng Christ. 2. Ngài phải dâng sự vâng phục trọn vẹn cho các điều răn của luật pháp. Cho nên, Ngài đã phán với Giăng, khi Giăng do dự làm báp-têm cho Ngài: “Bây giờ hãy làm như vậy đi, vì chúng ta cần phải làm trọn mọi sự công chính như vậy,” Ma-thi-ơ 3:15. Luật pháp của mười điều răn đã được ban cho A-đam thứ nhất, dưới hình thức của một giao ước việc làm; và dầu ông đã cam kết, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, dâng sự vâng phục trọn vẹn cho nó, nhưng ông đã rất sớm thất bại trong sự vâng phục ấy; và bởi việc ông sa ngã từ chiều cao của sự thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn mà Đấng Tạo Hóa nhân từ của ông đã tôn ông lên đó, xuống một vực thẳm khủng khiếp của tội lỗi và khốn khổ, ông đã khiến chính mình và dòng dõi mình hoàn toàn không thể thực hiện được sự vâng phục nào nhỏ nhất có thể chấp nhận được hay trọn vẹn đối với luật pháp công chính ấy. Tuy nhiên, luật pháp vẫn đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn làm điều kiện của sự sống, và đe dọa sự chết, trong toàn bộ mức độ của nó, trong trường hợp có sự bất tuân nhỏ nhất. Nay, vì những người Ngài đã chọn cho sự sống đời đời không thể tự mình dâng sự vâng phục này, nên đã được quy định rằng Đấng Christ sẽ “bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp,” để Ngài, với tư cách là Tôi Tớ của Cha Ngài, thực hiện sự vâng phục trọn vẹn cho nó với tư cách là một giao ước mà nó đòi hỏi ở họ để cho họ một quyền hưởng sự sống đời đời. Cho nên, trong Cựu Ước, chúng ta thấy điều đó được tiên tri về Ngài, rằng Ngài sẽ “đem sự công chính đời đời đến;” và trong Tân Ước, chúng ta được cho biết rằng Ngài “đã trở nên vâng phục cho đến chết,” và rằng “bởi sự vâng phục của Một Người, nhiều người sẽ được trở nên công chính.” Sự vâng phục trọn vẹn này Ngài đã dâng trong khi Ngài ở dưới gánh nặng nặng nề nhất trong mọi gánh nặng,—lời rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ: điều này, không nghi ngờ gì, khiến việc thực hiện nó trở nên khó khăn vô hạn hơn là nó sẽ như vậy trong trường hợp khác. 3. Đấng Christ, với tư cách là Tôi Tớ của Cha đời đời của Ngài, bị ràng buộc phải làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Ngài có bổn phận, không chỉ gánh lời rủa sả của luật pháp trong suốt quá trình vâng phục của Ngài trong đời sống Ngài, mà còn chịu đựng sự thi hành trọn vẹn của nó trong sự chết của Ngài, cho đến sự thỏa mãn hoàn toàn của công lý báo trả tội lỗi. Ngài không chỉ uống chén cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi, mà còn uống cạn nó. Ngài cần phải chịu đựng mọi nỗi đau đớn sầu khổ ấy, mọi sự hành hạ không thể nói nên lời ấy cả trong linh hồn lẫn trong thân thể mà nếu không thì dòng dõi thuộc linh của Ngài sẽ phải chịu đựng đời đời. Phần phục vụ này của Đấng Christ là không thể thiếu; vì, vì những người mà Ngài phục vụ thay cho họ là tội nhân, và do đó bị ràng buộc bởi bản án kết tội của luật pháp phải chịu sự chết đời đời, là tiền công công chính của tội lỗi, nên việc giải tỏa sự ràng buộc này sẽ hoàn toàn không phù hợp với vinh dự của công lý của Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài đã ràng buộc chính mình với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ để chịu cùng một hình phạt thay cho họ. Cho nên, chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng “Đấng Christ đã một lần dâng mình để gánh tội lỗi của nhiều người;” rằng Ngài đã làm “linh hồn mình làm lễ vật vì tội lỗi,” và rằng Ngài đã chết, “Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” 4. Trong tư cách của một tôi tớ bị ràng buộc, Ngài phải khôi phục vinh quang của các thuộc tính của Đức Chúa Trời, là vinh quang đã bị che khuất và vấy bẩn bởi tội lỗi của những người mà Ngài phục vụ thay cho họ. Cho nên, trong viễn cảnh Ngài bước vào sự phục vụ của mình, Cha đời đời của Ngài đã nói với Ngài như thế này: “Ngươi là tôi tớ Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, trong ngươi Ta sẽ được vinh hiển,” Ê-sai 49:3. Mọi tội lỗi đều là một sự xúc phạm trực tiếp dâng lên Đức Chúa Trời, và một hành động nổi loạn trắng trợn chống lại thẩm quyền tối cao của Ngài, được đặt ra trong luật pháp Ngài. Nó bao gồm một sự khinh thường uy nghiêm của Ngài, một sự mâu thuẫn với sự thánh khiết của Ngài, là vinh quang chính của Ngài, một sự phủ nhận sự toàn tri và sự hiện diện khắp nơi của Ngài, một sự thách thức quyền năng của Ngài, một sự phản ánh lên sự khôn ngoan của Ngài, một sự không tin vào sự thành tín của Ngài, và một sự hạ thấp sự tốt lành của Ngài. Nay, vì mọi hành động bất tuân đều che khuất như vậy ánh sáng của vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì từ cõi đời đời đã được thấy trước rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ, vô số lần, phạm tội, và như vậy thiếu mất vinh quang của Ngài; nên đã được đề xuất với Đấng Christ, và được quyết định như một điều khoản trong giao ước đời đời, rằng Ngài sẽ che vinh quang của Ngài bởi lấy bản tánh của họ, và, trong hoàn cảnh thấp hèn và mờ tối của một tôi tớ bị ràng buộc, khôi phục vinh quang của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời thay cho họ, để việc Ngài tiếp nhận lại họ vào ân huệ có thể phù hợp với vinh dự cao nhất của mọi sự trọn vẹn ấy. Cho nên, chúng ta đọc rằng “Ngài đã khôi phục điều Ngài không lấy đi,” Thi Thiên 69:4, và rằng khi sự phục vụ của Ngài gần hoàn tất, Ngài đã nói với Cha Ngài như thế này: “Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm,” Giăng 17:4. 5. Để kết luận: Ngài cũng có bổn phận làm trọn những lời tiên tri và hình bóng của Cựu Ước liên quan đến trạng thái hạ mình của Ngài. Đã được tiên tri rằng Ngài sẽ “mọc lên trước mặt Ngài như một cây non, và như một rễ ra khỏi đất khô,” không có hình dáng hay vẻ đẹp; “rằng mặt Ngài sẽ bị hủy hoại hơn bất cứ người nào, và hình dáng Ngài hơn con cái loài người;” rằng Ngài sẽ “bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bị bầm vì tội ác của chúng ta;” rằng Ngài sẽ “làm linh hồn mình làm lễ vật vì tội lỗi:” và rằng Ngài sẽ “đem sự công chính đời đời đến,” “và khiến sinh tế và lễ vật chấm dứt.” Những lời tiên tri này và nhiều lời tiên tri khác, Ngài có bổn phận làm trọn, trong trạng thái hạ mình của Ngài. Ngài cũng bị ràng buộc phải đáp ứng các hình bóng khác nhau của Cựu Ước liên quan đến sự hạ mình, sự đau khổ, và sự chết của Ngài, với tư cách là Tôi Tớ của Cha Ngài, và Đấng Bảo Lãnh cho dân Ngài. II. Phần chính thứ hai là,—Cho thấy công việc nào đã được giao cho Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Tôi Tớ danh dự của Cha Ngài. Rằng Ngài mang tư cách cao trọng này là rõ ràng. “Nầy,” Cha đời đời của Ngài phán, “Tôi Tớ Ta mà Ta nâng đỡ; Người Được Chọn của Ta mà linh hồn Ta vui thích; Ta đã đặt Thánh Linh Ta trên Ngài, Ngài sẽ đem sự phán xét đến cho các dân ngoại.” “Ngài sẽ không thất bại cũng không nản lòng, cho đến khi Ngài đã lập sự phán xét trên đất; và các cù lao sẽ trông đợi luật pháp Ngài,” Ê-sai 42:1, 4. “Việc ngươi làm tôi tớ Ta, để dựng lại các chi phái của Gia-cốp, và khôi phục những người được gìn giữ của Y-sơ-ra-ên, là một việc nhẹ; Ta cũng sẽ ban ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến tận cùng đất,” Ê-sai 49:6. Chúa Giê-xu đã hạ mình bởi trở nên một tôi tớ bị ràng buộc, và Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài bởi lập Ngài làm Tôi Tớ danh dự của Ngài. Sự phục vụ bị ràng buộc của Ngài, Ngài đã hoàn tất trong trạng thái hạ mình của Ngài; sự phục vụ danh dự của Ngài, Ngài hiện đang thực hiện trong trạng thái tôn cao của Ngài. Đối với sự phục vụ này, Ngài đã ràng buộc chính mình trong giao ước đời đời; với sự phục vụ kia, Cha đã hứa tôn vinh Ngài như một phần của phần thưởng vinh quang của Ngài. Cho nên, sau khi hoàn tất công việc đã giao cho Ngài làm với tư cách là một tôi tớ bị ràng buộc, Cha đã tôn Ngài lên làm Thủ Tướng của thiên đàng, để có một danh trên mọi danh, hầu cho trong danh Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi xưng nhận rằng Ngài là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Trời là Cha. Giô-sép được tôn lên làm thủ tướng của Pha-ra-ôn, và quan cai trị trên khắp đất Ê-díp-tô, trước mặt người mà người Ê-díp-tô được lệnh phải quỳ gối, sau khi ông đã được đưa đến đó với tư cách là một tôi tớ bị ràng buộc, về phương diện ấy là một hình bóng nổi bật về Đấng Christ. Nay, trong tư cách tôn cao là Tôi Tớ danh dự của Cha, các phần phục vụ sau đây đã được giao cho Ngài: Ngài phải chiến thắng mọi kẻ thù của dân Ngài, với tư cách là Người Đại Diện của họ; Ngài phải chiếm hữu thiên đàng nhân danh họ; Ngài phải là Đấng Quản Trị cao trọng của mọi ân điển và vinh quang mà Ngài đã lập công bởi sự phục vụ bị ràng buộc của Ngài; Ngài phải là Đấng Ban Phát tối cao của nó cho tội nhân; Ngài phải phán xét các thiên sứ và loài người vào cuối thời gian; và Ngài phải là phương tiện duy nhất của sự giao thông và qua lại trên thiên đàng giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ được vinh hiển suốt cõi đời đời. 1. Ngài phải chiến thắng cách thắng lợi mọi kẻ thù của dân Ngài, với tư cách là Người Đại Diện giao ước của họ. Sau khi trong tư cách của một tôi tớ bị ràng buộc bước vào cuộc đấu với những kẻ thù ấy của dân Ngài, là tội lỗi, Sa-tan, thế gian, và sự chết; chúng được phép thắng hơn Ngài đến mức khiến Ngài bị đặt nằm và bị giữ một thời gian trong mồ mả. Tuy nhiên, điều đó đã được bảo đảm cho Ngài nhân danh và với tư cách là Người Đại Diện của những người được chọn của Đức Chúa Trời, rằng, trong sự sống lại của Ngài với tư cách là con đầu lòng từ kẻ chết, Ngài sẽ giành được một chiến thắng thắng lợi trên chúng. Quả thật, Ngài đã chiến thắng chúng trong thập tự giá của Ngài, trước khi Ngài bị đặt trong mồ mả; vì chúng ta đọc rằng “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, và bày chúng ra tỏ tường, chiến thắng chúng trong đó;” nhưng Ngài đã không chiến thắng chúng hoàn toàn cho đến sự sống lại của Ngài. Tuy nhiên, trong sự sống lại của Ngài, Ngài được tôn vinh không chỉ để chứng tỏ sự chấp nhận sự phục vụ bị ràng buộc của Ngài thay cho dân Ngài, không chỉ để giành chiến thắng trên các kẻ thù của Ngài và của họ, mà còn để giành được, trước tầm nhìn của mọi tạo vật có trí thông minh, một chiến thắng vinh quang trên chúng. Và, không nghi ngờ gì, điều đó là hợp lý nhất, vì chúng đã chiến thắng trong sự hủy diệt của A-đam thứ nhất và dòng dõi của ông, nên A-đam cuối cùng, với tư cách là Đầu của một thế giới được cứu chuộc, sẽ chiến thắng trong sự hủy diệt của chúng. 2. Ngài phải chiếm hữu thiên đàng, thay cho dân Ngài, cho đến khi tất cả họ sẽ đến đó trong chính thân vị của mình. Cho nên một sứ đồ nói về hy vọng của tín đồ như bước vào “vào nơi ở đằng sau bức màn, nơi Đấng Đi Trước đã vào đó vì chúng ta, tức là Giê-xu.” Quả thật, nhiều người trong họ đã đi lên thiên đàng trước khi Ngài thăng thiên lên đó, nhưng phần lớn họ đi theo sau đó. Vì, trong tư cách Tôi Tớ bị ràng buộc, Ngài đã hạ mình xuống thấp đến thế mà chịu đựng mọi nỗi đau đớn và thống khổ mà nếu không thì dân Ngài sẽ phải chịu trong địa ngục suốt cõi đời đời, nên điều hợp lý nhất là, trong tư cách Tôi Tớ danh dự của Cha, Ngài được tôn cao để chiếm hữu nhân danh họ mọi hạnh phúc và niềm vui mà mỗi người trong họ sẽ chiếm hữu trên thiên đàng, cho đến đời đời. Cho nên chúng ta được cho biết trong Kinh Thánh rằng sau khi Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, “Ngài đặt Ngài ở bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, vượt xa mọi quyền cai trị, và thế lực, và quyền năng, và quyền thống trị, và mọi danh được gọi.” Trong khi Ngài là một tôi tớ bị ràng buộc, Ngài bị đưa xuống rất thấp, thấp hơn bất cứ con cái nào của loài người; vì Ngài phán: “Ta là một con sâu, chứ không phải con người;” nhưng nay, Ngài “được tôn cao và được tán dương, và rất cao,” cao như những người bạn thân thiết nhất của Ngài có thể mong muốn Ngài như vậy. 3. Với tư cách là Tôi Tớ danh dự của Cha, Ngài phải là Đấng Quản Trị cao trọng của mọi phước lành của ân điển và vinh quang mà Ngài đã lập công bởi những gì Ngài đã làm với tư cách là một tôi tớ bị ràng buộc.—“Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy trọn ở trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19. “Cha yêu Con, và đã giao mọi vật trong tay Ngài.” Như đó là một phần đặc biệt của phẩm giá mà Giô-sép được tôn lên, sau trạng thái nô lệ của ông, để có mọi kho báu của Pha-ra-ôn được giao phó cho ông, thì đó cũng là một phần đặc biệt của vinh dự được ban cho Chúa Giê-xu, để có mọi kho báu không cạn kiệt của các phước lành giao ước mới được giao phó cho sự quản trị của Ngài, và đặt nơi Ngài. 4. Ngài có bổn phận, với tư cách là Tôi Tớ danh dự của Cha, là Đấng Ban Phát duy nhất mọi phước lành của giao ước mới cho dân Ngài trong khi họ còn ở trong thế gian này. Vậy họ phải hướng về Ngài cho mọi ân điển mà họ cần. Từ sự đầy trọn của Ngài tất cả họ phải nhận lấy, và ân điển thay cho ân điển, Giăng 1:16. Cho nên Ngài được gọi là sự sáng của thế gian, sự sống lại và sự sống, và cũng là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên, bởi vì Ngài ban phát và truyền thông sự sáng, sự sống, và sự an ủi cho mọi người được cứu chuộc của Ngài. Đức tin của Cơ Đốc nhân chân thật giả định điều này; vì đó là sự tin cậy Ngài bằng cả lòng vì mọi sự cứu rỗi của Ngài; tức là, một sự tin cậy thân thiết, rằng Ngài sẽ truyền thông mọi phước lành của sự cứu rỗi cho người ấy cách riêng biệt, theo nội dung của các lời hứa, và các nhu cầu của linh hồn người ấy. Và ôi, thật là một vinh dự đặc biệt biết bao đối với Chúa Giê-xu, để có mắt của mọi thánh đồ của Ngài trong Hội Thánh chiến đấu hướng về Ngài, vì các sự truyền thông ân điển để cung cấp cho vô số nhu cầu của họ; mỗi người, mong đợi phần của mình vào đúng mùa! và Đấng Christ phải đủ tư cách biết bao cho một chức vụ danh dự như vậy, Ngài là Đấng thân mật biết rõ mọi nhu cầu của họ, và sở hữu lòng cảm thông dịu dàng nhất, để thúc đẩy Ngài cứu giúp họ! 5. Với tư cách là Tôi Tớ danh dự của Cha, Ngài, vào cuối thời gian, sẽ là Quan Xét của các thiên sứ và loài người.—Trong trạng thái nô lệ của Ngài trong thế gian này, Ngài là “một tôi tớ của các kẻ cai trị;” và tại một tòa án loài người Ngài bị phán xét là đáng bị đóng đinh, sự chết của một người bị ràng buộc. Do đó, làm phần thưởng cho sự hạ mình đáng kinh ngạc như vậy, Cha đã quyết định không phán xét ai,” mà giao mọi sự phán xét cho Con, để mọi người tôn vinh Con, như họ tôn vinh Cha.” Và vì các thiên sứ sa ngã đã tích cực trong việc dụ dỗ A-đam thứ nhất phạm tội, điều đã khiến A-đam thứ hai bị hạ xuống hoàn cảnh thấp hèn của một tôi tớ bị ràng buộc, nên Cha đã quyết định rằng Ngài sẽ được dùng với tư cách là Tôi Tớ danh dự của Ngài, để cũng tuyên án kết tội trên chúng, phù hợp với sự đáng tội của chúng. Cho nên “Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, bởi Người mà Ngài đã chỉ định,” Công Vụ 17:31. 6. Cuối cùng, Nhờ tư cách cao trọng ấy, Ngài sẽ là phương tiện sáng chói của sự giao thông và qua lại giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ trên thiên đàng, mãi mãi. Cho nên mọi phước lành cần thiết để tạo nên hạnh phúc đời đời của những người được cứu chuộc trong thế giới trên trời sẽ được truyền đến cho họ, không chỉ qua kênh của sự công chính bảo lãnh của Ngài, mà bởi chính bàn tay đầy ân điển của Ngài. “Chiên Con ở giữa ngai sẽ chăn giữ chúng và dẫn chúng đến các suối nước sống; và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng,” Khải Huyền 7:17. III. Điều thứ ba được đề xuất là,—Nêu một số phẩm tính của Ngài với tư cách là Tôi Tớ của Cha Ngài nói chung. 1. Ngài là một Tôi Tớ công chính. “Bởi sự hiểu biết của mình,” Cha đời đời phán, “Tôi Tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.” Ngài là công chính trong toàn bộ quá trình phục vụ của Ngài. Khi Ngài là một tôi tớ bị ràng buộc, Ngài tuân giữ sự công bằng nghiêm ngặt nhất trong mọi giao dịch của Ngài với Đức Chúa Trời. Ngài đã làm công bằng đầy đủ cho luật pháp của Đức Chúa Trời, bởi làm trọn mọi sự công chính, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, trong sự vâng phục cả các mệnh lệnh lẫn các đòi hỏi của nó, được xét với tư cách là một giao ước việc làm. Ngài đã làm công bằng cho các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời: Ngài đã dâng cho Chúa vinh quang đáng thuộc về danh Ngài. Với tư cách là một Tôi Tớ danh dự, Ngài là công chính trong toàn bộ cách cư xử của Ngài đối với các kẻ thù của Ngài: Ngài sẽ, với sự chính xác vô hạn, làm cho mức độ hình phạt của chúng phù hợp với sự đáng tội của các tội phạm của chúng. Và đối với chính dân Ngài, sự công chính của Ngài sẽ đi trước Ngài, và đặt chúng trong con đường của các bước Ngài. “Chúng sẽ còn kết quả trong tuổi già; chúng sẽ mập và thịnh vượng; để cho thấy rằng Chúa là ngay thẳng, và rằng không có sự bất chính nào trong Ngài.” Ngài sẽ truyền thông sự thánh khiết và sự an ủi cho chúng, theo công giá của sự công chính của Ngài được quy cho chúng, trong chừng mực chúng có khả năng tiếp nhận chúng; và sẽ quản trị kỷ luật của giao ước cho chúng, theo tỷ lệ mà các trường hợp của chúng đòi hỏi. 2. Ngài là một tôi tớ trung tín. Sa-lô-môn nói rằng “phần lớn người ta sẽ mỗi người tuyên bố sự tốt lành của chính mình; nhưng một người trung tín thì ai có thể tìm được?” Châm Ngôn 20:6. Vinh quang của Đức Chúa Trời, vinh dự của luật pháp, và sự cứu rỗi của một thế giới được chọn, tất cả đều phụ thuộc vào việc thực hiện trung tín công việc được giao cho Ngài, và sự quản lý trung tín sự ủy thác được giao cho Ngài; vậy mà Cha, Đấng có sự hiểu biết trọn vẹn nhất về tầm quan trọng cao của mỗi điều này, đã giao phó chúng cho Ngài, với sự tin cậy không chút nghi ngờ nhất; và chúng ta đọc rằng Ngài trung tín với Đấng đã chỉ định Ngài, như Môi-se trung tín trong mọi nhà của Ngài. Đã được tiên tri về Ngài rằng sự trung tín sẽ là đai lưng của Ngài. Dân Ngài đôi khi cư xử như thể họ nghĩ Ngài không trung tín; khi họ không nhận được một lời đáp cầu nguyện, hay việc thực hiện một lời hứa, hay mức độ an ủi có thể cảm nhận được này hay kia, vào thời điểm mà họ đã quy định cho Ngài, hay vào thời điểm mà họ tự thấy mình cần nó,—họ bắt đầu nghi ngờ sự trung tín của Ngài trong lời hứa; và khi họ được khuyên hãy tin cậy Ngài, và chờ đợi Ngài, họ sẽ nói: “Chúng tôi không thể.” Họ có thể tin cậy bạn mình, họ có thể tin cậy người lân cận mình; nhưng họ không thể tin cậy Đấng Cứu Thế của mình: không, đôi khi họ sẽ biện luận ủng hộ sự bất lực của mình trong việc tin cậy Ngài. Nhưng dầu họ có thể tin cậy Ngài hay không, Ngài vẫn trung tín, như kinh nghiệm của mọi người kiên quyết tin cậy Ngài có thể làm chứng. 3. Ngài là một Tôi Tớ hành động cách khôn ngoan. Chúa phán như vậy: “Nầy, Tôi Tớ Ta sẽ hành động cách khôn ngoan; Ngài sẽ được tôn cao và được tán dương, và rất cao,” Ê-sai 52:13. Công việc đã được giao cho Đấng Christ là công việc đòi hỏi sự khôn ngoan vô hạn để thực hiện nó tốt. Ngài có các lợi ích trái ngược, và các tính tình trái ngược, phải hòa giải; Ngài có bổn phận hòa giải vinh quang của Đức Chúa Trời, vinh quang của sự thánh khiết, công lý, và sự thành tín của Ngài, với sự cứu rỗi của tội nhân có tội,—những điều hoàn toàn đối lập nhau. Ngài phải hòa giải Đức Chúa Trời với tội nhân, và tội nhân với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn có sự thù nghịch theo pháp lý đối với tội nhân; và tội nhân có sự thù nghịch tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời. Vậy Đấng Christ, trong tư cách của một tôi tớ bị ràng buộc, phải hòa giải Đức Chúa Trời với tội nhân, bởi làm thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp và công lý thay cho họ; và với tư cách là một Tôi Tớ danh dự, hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời, bởi truyền thông cho họ các ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài. Ngoài ra, Ngài không chỉ đưa các bên đang bất hòa lại với nhau, mà còn khiến chúng hài lòng với nhau, và lấy làm vui thỏa lẫn nhau, và đời đời, trong nhau. Những điều này chắc chắn đòi hỏi sự khôn ngoan trọn vẹn nhất. Nhưng Đấng Christ, Sự Khôn Ngoan về thân vị của Cha, đã hành động cách khôn ngoan đến thế mà hoàn thành một sự hòa giải đời đời. Điều đó cũng đòi hỏi sự khôn ngoan cao nhất để quản lý dân Ngài tốt. Họ cầu xin nhiều điều trong sự cầu nguyện mà sẽ là vô lý, và thậm chí có hại cho họ; nhưng Chúa Giê-xu hành động cách khôn ngoan với họ đến thế, mà giữ lại mọi điều như vậy khỏi họ, và chỉ ban cho họ các phước lành mà Ngài thấy phù hợp; và, sau tất cả, khiến họ hài lòng hơn với những gì Ngài đã ban cho họ hơn là họ có thể hài lòng với những gì họ đã cầu xin Ngài. 4. Ngài là một Tôi Tớ quyền năng, “có thể cứu đến cùng những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.”—Chưa bao giờ có sự phục vụ nào đòi hỏi nhiều sức mạnh như vậy để thực hiện nó như sự phục vụ đã được giao cho Chúa Giê-xu Christ. Với tư cách là một tôi tớ bị ràng buộc, Ngài bị đòi hỏi thực hiện sự vâng phục trọn vẹn cho các điều răn của luật pháp đã bị vi phạm, và đồng thời, gánh sức nặng vô hạn của lời rủa sả khủng khiếp của nó, lời rủa sả có thể nhấn chìm cả một thế giới được chọn xuống đáy của vực không đáy; và, với tư cách là một Tôi Tớ danh dự, nâng đỡ dưới mọi áp lực của họ một đám đông mà không ai có thể đếm được, và nâng chúng lên vinh quang đời đời. 5. Một lần nữa: Ngài là một Tôi Tớ sẵn lòng và sẵn sàng vô hạn.—“Nầy, Ngài đến nhảy nhót trên các núi, nhảy qua các đồi,” Nhã Ca 2:8. Ngài đã thấy trước rằng, trong quá trình phục vụ của Ngài, Ngài sẽ có những khó khăn lớn nhất phải vượt qua, và những sự hành hạ đau đớn nhất phải chịu đựng; vậy mà, thay vì cam kết với sự miễn cưỡng, Ngài đã phán: “Nầy, Ta đến; Ta vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của Ta; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng Ta.” Nếu Ngài đã cam kết với sự miễn cưỡng,
thay vì nói: Nầy, Ta đến, người ấy đã nói: Nầy, Ta bị thúc ép, Ta bị ép buộc làm điều đó trái với ý muốn của Ta. Nhưng Ngài đã phán: “Nầy, Ta đến: Ta vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của Ta.” Dân Ngài đôi khi sợ rằng Ngài không vui thích truyền thông các phước lành của sự cứu rỗi cho họ; họ nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài để cung cấp cho các nhu cầu của họ. Nhưng sự thật là, nếu họ có thể tin điều đó, Ngài sẵn lòng vô hạn hơn để ban cho họ ân điển, ân điển dồi dào, hơn là họ có thể sẵn lòng để tiếp nhận nó. Và nếu họ thấy chính mình, ở bất cứ mức độ nào, sẵn lòng tiếp nhận toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài như một món quà nhưng không, họ nên coi đó là một bằng chứng rằng Ngài có thể ban nó cho họ; vì sự sẵn lòng của họ để tiếp nhận nó, như một món quà của ân điển tối cao, và khao khát của họ để sở hữu và hưởng nó, chỉ là các kết quả của sự sẵn lòng của Ngài để ban nó cho họ. Từ những điều đã nói về chủ đề này, chúng ta có thể thấy nền tảng cho sự hạ mình sâu sắc nhất trước mặt Chúa. Việc Đấng Christ đã được lập làm Tôi Tớ của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, rõ ràng giả định rằng chúng ta không có sức lực, và không thể tự phục vụ cho chính mình. Nếu chính chúng ta có khả năng đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp thánh khiết, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đồng ý rằng Con Một và yêu dấu vô hạn của Ngài trở nên một tôi tớ bị ràng buộc thay cho chúng ta. Nhưng Ngài thật đã thay thế Ngài làm tôi tớ của Ngài vào chỗ của chúng ta; và sự thay thế này chứng minh, dầu không có bằng chứng nào thêm về nó, rằng khả năng của chúng ta cho sự phục vụ như vậy đã hoàn toàn mất đi. Vậy chúng ta há chẳng nên, thay vì tôn cao các năng lực đạo đức của bản tánh nhân loại trong trạng thái sa ngã của nó, thực hành sự tự hạ mình sâu sắc nhất, và xưng nhận, với sứ đồ thánh khiết Phao-lô, rằng chúng ta không đủ sức tự mình để nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình, mà sự đủ sức của chúng ta chỉ đến từ Đức Chúa Trời sao? Từ chủ đề trên, chúng ta chắc chắn có thể suy ra tình yêu thương lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với tội nhân của loài người. Thay vì bỏ mặc chúng ta chịu đựng cơn thịnh nộ đời đời của Ngài, là hình phạt đáng phải chịu vì thất bại trong việc thực hiện sự phục vụ của chúng ta, Ngài đã phó Con của tình yêu đời đời của Ngài, “sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài,” vào một trạng thái nô lệ thay cho chúng ta; để chúng ta, những kẻ bị ràng buộc phải chịu sự chết đời đời, và là nô lệ bị ràng buộc của tội lỗi và Sa-tan, có thể được giải phóng. Và tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta đáng kinh ngạc biết bao, Ngài, dầu Ngài vốn có hình thể của Đức Chúa Trời, và chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ, vậy mà đã hạ mình, trong tình yêu thương của Ngài và trong lòng thương xót của Ngài, mà lấy hình của một tôi tớ bị ràng buộc, để Ngài có thể lập công cho chúng ta sự giải thoát khỏi sự chết đời đời, và một quyền hưởng sự sống đời đời! Một lần nữa, từ đây hãy học các bổn phận mà các tín đồ phải chịu để dâng mình cách chân thành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Cha đời đời đã sẵn lòng ban Con yêu dấu và duy nhất của Ngài để chịu sự phục vụ khó khăn nhất vì anh em: và nếu Con Một của Cha, đã phục vụ như một tôi tớ bị ràng buộc vì sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em, há chẳng hợp lý sao, rằng anh em nên ràng buộc chính mình để phục vụ vì vinh quang của Ngài, và vinh quang của Đức Chúa Trời trong Ngài? Nếu trong tư cách của một tôi tớ danh dự, Ngài phục vụ anh em bằng các sự truyền thông ân điển đủ để cung cấp cho mọi nhu cầu của anh em, hay nói cách khác, ban phát ân điển dồi dào cho anh em, điều đó há chẳng đặt anh em dưới các bổn phận vững chắc nhất để dùng ân điển này trong việc phục vụ Ngài sao? Nếu Ngài sẵn lòng phục vụ trong sự vâng phục luật pháp với tư cách là một giao ước vì anh em, anh em há chẳng nên vui thích phục vụ trong sự vâng phục luật pháp với tư cách là một quy tắc, vì Ngài sao? Hơn nữa, Cơ Đốc nhân chân thật có thể từ đây học bổn phận và sự vận dụng của mình. Sự vận dụng thuộc linh của người ấy, hằng ngày, nên là lấy công việc trọn vẹn ấy mà Chúa Giê-xu Christ đã hoàn tất trong tư cách của một tôi tớ bị ràng buộc, và trong tay của một đức tin chiếm hữu, trình dâng nó cho Đức Chúa Trời, như nền tảng duy nhất của quyền hưởng sự sống đời đời của mình, và bấy giờ, từ sự sống đã nhận được, phục vụ Đức Chúa Trời trong sự vận dụng thường xuyên mọi ân điển thuộc linh, và việc thực hiện mọi bổn phận hiện tại. Sống bởi đức tin nơi sự phục vụ đã hoàn tất của Chúa Giê-xu Christ, và từ sự sống đã nhận được, phục vụ Đức Chúa Trời bởi một quá trình không gián đoạn của sự vâng phục theo tinh thần Phúc Âm, bao gồm mọi bổn phận và sự vận dụng của tín đồ chân thật. Từ những điều đã được trình bày, anh em là tín đồ có thể thấy mình có lý do gì để dồi dào trong sự cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Ngài đã đặt sự giúp đỡ của anh em trên Một Đấng quyền năng: Ngài đã sai Con Một của Ngài chịu đựng mọi sự đau khổ ấy, và thực hiện mọi công việc ấy cần thiết để cho anh em một quyền hưởng sự sống đời đời. Vậy anh em há chẳng nên bật ra trong những sự tuôn trào thánh khiết của niềm vui và sự ngợi khen vì lòng nhân từ yêu thương kỳ diệu như vậy sao? Có người, có thể, sẽ nói: “chúng tôi cảm nhận được rằng chúng tôi nên cảm tạ vì Chúa Giê-xu Christ, và vì sự phục vụ gian nan mà Ngài đã thực hiện thay cho tội nhân; nhưng nỗi sợ của chúng tôi rằng chúng tôi không có phần riêng trong sự phục vụ ấy khiến một bổn phận như vậy trở nên rất khó đối với chúng tôi? Không nghi ngờ gì, nếu anh em lao nhọc dưới những nghi ngờ thắng thế về phần riêng của mình trong đó, anh em sẽ thấy rất khó để dồi dào trong sự cảm tạ. Nhưng có thật là anh em không có phần cứu rỗi nào trong Đấng Christ, hay trong công việc được thực hiện bởi Ngài không? Nếu một người không có phần gì trong sự phục vụ của Đấng Christ mà Ngài đã hoàn tất trong tư cách của một tôi tớ bị ràng buộc, người ấy là một nô lệ bị ràng buộc của Sa-tan, và một tôi tớ của tội lỗi. Nhưng nếu anh em có thể nói rằng anh em không, như trước kia, là nô lệ của Sa-tan và tôi tớ của sự bại hoại, đó là một bằng chứng tốt rằng anh em có một phần đặc biệt trong sự phục vụ đã hoàn tất của Đấng Christ. Nay, hãy tự xét mình về điểm này. Anh em quả thật là tôi tớ của tội lỗi sao? Anh em có thường xuyên làm theo các sự vận động của tội lỗi ở trong mình, bất cứ chúng dẫn anh em đi đâu chăng? Anh em có làm theo chúng với sự đồng ý trọn vẹn của lòng mình chăng? Anh em có lấy làm vui thích khi làm theo chúng chăng? Và anh em có thầm bị xúc phạm với luật pháp của Đức Chúa Trời, bởi vì nó cấm anh em chiều theo chúng chăng? Anh em có hiếm khi biết thế nào là thực hiện sự chống cự nhỏ nhất đối với các sự vận động của tội lỗi trong lòng mình chăng? Nếu trường hợp của anh em là như vậy, đó quả thật là một dấu hiệu rằng anh em là tôi tớ của tội lỗi, và không có phần gì trong Đấng Christ, với tư cách là tôi tớ của Cha Ngài. Nhưng, ngược lại, anh em có, trong sức lực của ân điển đã hứa, thường xuyên gắng sức chống lại các sự khuấy động của sự bại hoại trong linh hồn mình, và chống cự chúng chăng? Khi tội lỗi đang thắng thế vào bất cứ lúc nào trong anh em, nó thắng thế chống lại anh em, chứ không phải cùng với anh em chăng? Khi nó thắng thế trong người chưa được tái sinh, điều nó luôn làm, nó thắng thế với sự đồng ý trọn vẹn của tâm trí họ, và sự hướng về của lòng họ; nhưng khi nó thắng thế trong người được tái sinh, nó không thắng thế cùng với họ, mà chống lại họ. “Các tội ác,” thánh thi nhân nói, “thắng hơn tôi;” tức là, chúng thắng hơn tính tình hay khuynh hướng của bản tánh đã được đổi mới của tôi, chống lại các lời cầu nguyện của tôi, các quyết tâm của tôi, và mọi nỗ lực của tôi để chống cự chúng. Nay, khi tội lỗi đang thắng thế, nó có thắng thế chống lại anh em chăng? Khi nó thắng thế, anh em có đầy không chỉ sự buồn rầu vì nó, mà cả sự phẫn nộ chống lại nó chăng? Nó càng thường thắng thế, sự phẫn nộ của anh em chống lại nó có tăng lên chăng? Anh em có coi tội lỗi ở trong mình là gánh nặng nặng nề nhất của mình, là tai họa đau đớn nhất của mình chăng? Anh em có khao khát được hoàn toàn giải thoát khỏi nó chăng? và anh em có đặt một giá trị cao trên phần ấy của sự cứu rỗi của Đấng Christ bao gồm sự giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi; hay ít nhất, anh em có buồn rầu rằng mình không đặt một giá trị cao hơn trên nó chăng? Nếu trường hợp của anh em là như vậy, thay vì là tôi tớ của tội lỗi, anh em là tôi tớ của sự công chính, và có phần riêng trong việc Đấng Christ làm trọn mọi sự công chính với tư cách là một tôi tớ bị ràng buộc. Nhưng dầu anh em có lý do tốt để cảm tạ vì một bằng chứng an ủi như vậy về sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, nhưng hãy coi chừng đừng biến điều này, hay bất cứ bằng chứng nào khác mà anh em có, thành một nền tảng của quyền để làm mới sự vận dụng lòng tin cậy của anh em nơi Ngài vì sự cứu rỗi: tôi nói, một nền tảng; vì dầu các bằng chứng và kinh nghiệm của anh em là các sự khích lệ đặc biệt cho việc vận dụng lòng tin cậy đặc biệt nơi Đấng Cứu Thế, nhưng chúng không phải là các nền tảng của sự tin cậy hay lòng tin cậy nơi Ngài. Đức tin cứu rỗi được đặt nền, không phải trên cảm giác hay kinh nghiệm, mà trên sự thành tín của Đức Chúa Trời, trong các lời mời gọi và lời hứa không giới hạn của Phúc Âm phước hạnh. Đấng Christ, với sự công chính và sự đầy trọn của Ngài, được ban cho anh em cách nhưng không trong Phúc Âm, như tội nhân của loài người; và các lời mời gọi đầy ân điển và các lời hứa tuyệt đối của Phúc Âm Ngài tạo thành một sự cho phép đầy đủ cho anh em, như tội nhân trong chính mình, để tin cậy Ngài vì toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Vậy hãy tin cậy Ngài, vào mọi lúc và bằng cả lòng mình, vì mọi sự cung cấp ân điển mới mẻ ấy sẽ giúp anh em có thể bước đi với Ngài trong sự mới mẻ của sự sống, và phục vụ Ngài trong sự mới mẻ của tâm linh. Để kết luận: Còn anh em, những người đang cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời để Ngài có thể phục vụ anh em, hãy bị thuyết phục, tôi nài xin anh em, rằng anh em sẽ không bao giờ thực hiện bất cứ sự phục vụ nào có thể chấp nhận được cho Ngài cho đến khi anh em đến với Đấng Christ, Tôi Tớ công chính của Ngài, và thân thiết nương cậy vào sự phục vụ đã hoàn tất của Ngài vì mọi quyền của anh em đối với sự xưng công chính và đối với sự nên thánh. Ôi hãy tin Chúa Giê-xu Christ; như vậy anh em sẽ bước vào mối ràng buộc của giao ước đầy ân điển ấy mà Ngài là Đầu phước hạnh; vì bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, anh em mới có thể dâng sự phục vụ theo tinh thần Phúc Âm và thuộc linh ấy cho Đức Chúa Trời, là sự vâng phục của đức tin.

BÀI GIẢNG V: VỀ SỰ BẢO LÃNH CỦA ĐẤNG CHRIST “Bởi đó, Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn.” - HÊ-BƠ-RƠ 7:22. Trong ngữ cảnh trước, sứ đồ, khi bàn về chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, trình bày sự ưu việt vượt trội của Ngài với tư cách là một Thầy Tế Lễ, trên các thầy tế lễ dưới luật pháp lễ nghi. Để chứng tỏ sự vượt trội của Ngài trên họ, sứ đồ trình bày Ngài, không chỉ như xuất thân từ một chi phái khác, không chỉ như được chỉ định vào chức vụ của Ngài bởi một luật không thay đổi, mà ông gọi là “quyền năng của một sự sống không hề hư nát,” không chỉ như có một chức thầy tế lễ không thay đổi, và quyền năng cứu đến cùng, mà còn như được đầu tư vào chức vụ của Ngài với sự trang trọng đặc biệt. Các thầy tế lễ Lê-vi được thiết lập vào chức vụ của họ mà không có lời thề; trong khi đó, trong câu ngay trước câu gốc của tôi, Giê-xu được trình bày như được lập làm một Thầy Tế Lễ với sự trang trọng không thể thu hồi của lời thề của Cha. Đức Chúa Trời được nói trong Kinh Thánh là đã ăn năn về một số điều; nhưng chúng ta không bao giờ đọc rằng Ngài ăn năn về bất cứ điều gì mà Ngài đã đặt lời thề của Ngài vào. Vì luật pháp của chức thầy tế lễ Lê-vi sau đó sẽ bị bãi bỏ, và chính chức vụ bị hủy bỏ, nên các thầy tế lễ ấy được thiết lập mà không có lời thề; nhưng, để ngụ ý sự ưu việt và tính vĩnh cửu của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, Ngài được lập làm một Thầy Tế Lễ với một lời thề. Nay, sứ đồ nói, trong câu 20, và trong câu gốc của tôi, là những câu rõ ràng được kết nối với nhau: “Chừng nào Ngài không phải bởi không có lời thề mà được làm thầy tế lễ; bởi đó Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn.” Ý nghĩa có lẽ là, vì Ngài được lập làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại của chúng ta với một lời thề, để ngụ ý tính vĩnh cửu của chức vụ Ngài, thì Ngài cũng được làm một Đấng Bảo Lãnh như vậy; điều này không thể thu hồi như điều kia: hay đúng hơn, ý nghĩa là, theo tỷ lệ với sự ưu việt siêu việt của chức thầy tế lễ của Ngài, trên chức thầy tế lễ Lê-vi, trong bản chất và hình thức thiết lập của nó, Ngài được lập làm Đấng Bảo Lãnh. Từ trong nguyên ngữ, được dịch ở đây là một đấng bảo lãnh, đúng nghĩa chỉ một người đến gần. Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta, sau khi trong hội đồng hòa bình, đã đến gần, đã cam kết lòng Ngài để đến gần Đức Chúa Trời, đã trình mình làm Đấng Bảo Lãnh cho các đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài. Một đấng bảo lãnh là một người trở nên bị ràng buộc thay cho người khác, hoặc vì việc người ấy trả một món nợ, hoặc vì việc người ấy thực hiện một việc; một người nhận làm người đỡ đầu cho người khác, hay cam kết trả hay làm thay cho người ấy điều người ấy không thể tự trả hay làm cho chính mình. Nay, Đấng Bảo Lãnh như vậy chính là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Ngài đã nhận, trong giao ước đời đời, chịu trách nhiệm trước luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, vì món nợ không giới hạn ấy mà những người khác vốn bị ràng buộc phải trả; và do đó Ngài được nói trong câu gốc là đã “trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn.” Trong phần tiếp tục giảng luận về chủ đề thú vị này, chúng tôi đề xuất, qua sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, Thứ nhất, Hỏi xem, Họ là ai mà Giê-xu đã trở nên đấng bảo lãnh cho họ? Thứ hai, Điều gì là điều Ngài đã trở nên bị ràng buộc với tư cách là một Đấng Bảo Lãnh? Thứ ba, Nói về giao ước tốt hơn mà Ngài được làm Đấng Bảo Lãnh; và, Thứ tư, Về sự trang trọng mà Ngài được thiết lập vào chức vụ của Ngài. I. Vậy thứ nhất, tôi sẽ hỏi họ là ai mà Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho họ. Và, 1. Ngài đã không trở nên Đấng Bảo Lãnh cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ thực hiện các lời hứa của Ngài cho các tín đồ. Đức Chúa Trời không cần một đấng bảo lãnh để bảo đảm việc thực hiện các lời hứa của Ngài; vì Ngài không chỉ sẽ không, mà còn không thể nói dối. Ngài cũng không thể có một đấng bảo lãnh: vì theo bản chất của sự việc, một đấng bảo lãnh được giả định là một người có khả năng và uy tín hơn người mà mình cam kết cho; hay ít nhất, người ấy phải là một người được cung cấp để bảo đảm chống lại bất cứ khiếm khuyết hay thất bại nào có thể thấy trong người mà mình là đấng bảo lãnh cho: cả hai điều này đều không thể, mà không phạm thượng, được khẳng định về Đức Chúa Trời. Dầu Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, quả thật nên được coi là đấng bảo lãnh, theo một nghĩa lỏng lẻo, cho Đức Chúa Trời, tức là, như một nhân chứng cho Ngài; nhưng điều này hoàn toàn không nên được coi là sự bảo lãnh đúng nghĩa: nó cũng không khác chút nào trong bản chất của nó so với điều các đấng tiên tri và các sứ đồ đã làm trong lời chứng mà họ đã đưa ra cho Ngài. Ngoài ra, khi Ngài được trình bày trong câu gốc của chúng ta như một Đấng Bảo Lãnh, rõ ràng từ mục đích của sứ đồ trong ngữ cảnh, là chỉ ra sự ưu việt siêu việt của chức thầy tế lễ của Ngài trên chức thầy tế lễ của các thầy tế lễ dưới Cựu Ước;—rõ ràng, tôi nói, rằng sự bảo lãnh của Ngài, được đề cập trong đó, liên quan đến việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài; chức vụ ấy, giống như chức vụ của các thầy tế lễ Lê-vi, là cho dân chúng đến với Đức Chúa Trời, chứ không phải cho Đức Chúa Trời đến với dân chúng. Nay sự bảo lãnh của Ngài cho Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nếu chúng ta giả định một sự bảo lãnh như vậy, thay vì liên quan đến chức vụ thầy tế lễ của Ngài, sẽ chỉ liên quan đến chức vụ vua của Ngài; vì chỉ khi được xét với tư cách là Vua, mọi quyền năng mới được ban cho Ngài, và do đó quyền năng xem xét rằng mọi lời hứa của giao ước ân điển được thực hiện cho dân Ngài. Gióp, khi ông kêu nài cùng Đức Chúa Trời, đã nói: “Xin hãy đặt xuống bây giờ, xin đặt tôi làm một đấng bảo lãnh với Ngài,” Gióp 17:3. Và thánh thi nhân đã cầu nguyện như thế này: “Xin làm Đấng Bảo Lãnh cho tôi tớ Ngài vì điều tốt; xin đừng để kẻ kiêu ngạo áp bức tôi,” Thi Thiên 119:122. Trong cả hai đoạn này, rõ ràng rằng sự bảo lãnh được đề cập không phải là cho Đức Chúa Trời, mà là trước mặt Ngài. Vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không trở nên đấng bảo lãnh cho Đức Chúa Trời; nhưng, 2. Ngài được lập làm đấng bảo lãnh cho tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu A-đam thứ nhất đã thất bại trong việc dâng sự vâng phục trọn vẹn, là điều kiện của sự sống trong giao ước việc làm, khi ông có đủ khả năng để thực hiện nó; tội nhân, không nghi ngờ gì, không thể được kỳ vọng dâng nó bây giờ, khi khả năng của họ đã mất. Do đó, trong việc lập một giao ước khác với họ trong Đấng Christ, hay với Ngài nhân danh họ, điều cần thiết là Ngài phải trình mình làm Đấng Bảo Lãnh của họ, và chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời vì họ. Nay, việc Ngài thật đã trở nên đấng bảo lãnh cho tội nhân, cho tội nhân khốn khổ, và khốn cùng, và đáng thương, là rõ ràng từ lời chứng không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.” “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm vì tội ác của chúng ta,” Ê-sai 53:5, 6. “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:21. “Khi chúng ta còn yếu đuối, vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính,” Rô-ma 5:6. Vậy rõ ràng Giê-xu là một Đấng Bảo Lãnh cho tội nhân. Nhưng, 3. Ngài đã không trở nên Đấng Bảo Lãnh cho mọi tội nhân. Ngài chỉ được thay thế làm một Đấng Bảo Lãnh vào chỗ của những người mà Cha đã ban cho Ngài, và những người Ngài đã nhận làm dòng dõi thuộc linh của Ngài, các đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài. Những người này đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, và theo sự đánh giá của luật pháp, được coi như một với Ngài. Họ là một với Ngài trong giao ước, và một trong luật pháp. Việc đó không phải là cho thế gian nói chung, mà là cho những người được ban cho Ngài ra khỏi thế gian, mà Giê-xu được làm một Đấng Bảo Lãnh, là rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Tôi sẽ chỉ trích hai đoạn. “Như Cha biết Ta, Ta cũng biết Cha; và Ta phó sự sống mình vì chiên,” Giăng 10:15. “Vì quả thật Ngài chẳng lấy bản tánh của các thiên sứ; nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham,” Hê-bơ-rơ 2:16. Thay vì nói rằng Ngài lấy dòng dõi của A-đam, ông trình bày Ngài như chỉ lấy dòng dõi của Áp-ra-ham; để ngụ ý rằng đó chỉ là một phần của dòng dõi A-đam mà Ngài đại diện, và là những người Ngài trở nên Đấng Bảo Lãnh cho. II. Giờ đây tôi tiến đến phần chính thứ hai,—Hỏi điều gì là điều Đấng Cứu Chuộc Thần tính của chúng ta đã trở nên một Đấng Bảo Lãnh vì nó. Sự bảo lãnh giữa loài người, dầu đôi khi được dự định để bảo đảm việc thực hiện một khế ước hay một việc, cũng thường được thiết kế để bảo đảm việc trả một món nợ. “Chớ làm một trong những kẻ,” Sa-lô-môn nói, “vỗ tay, hay những kẻ làm đấng bảo lãnh cho các món nợ.” Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta đã trở nên Đấng Bảo Lãnh trước Cha đời đời của Ngài vì món nợ mà dân Ngài, những người Ngài đại diện, đang nợ luật pháp Ngài và công lý Ngài. Với sự sẵn lòng vô hạn Ngài đã cam kết thanh toán khoản tiền không giới hạn, mà những người được chọn của Ngài, các con nợ chính, vốn bị ràng buộc phải trả; và Cha đầy ân điển của Ngài với sự sẵn lòng ngang bằng đã chấp nhận Ngài làm một Đấng Bảo Lãnh, và chỉ mong đợi việc thanh toán hoàn toàn toàn bộ từ Ngài. “Đức Chúa Trời rất vui lòng vì cớ sự công chính của Ngài; Ngài sẽ làm cho luật pháp nên lớn và đáng tôn trọng,” Ê-sai 42:21. 1. Chúa Giê-xu, được xét với tư cách là một Đấng Bảo Lãnh, đã cam kết trả món nợ của họ về sự vâng phục trọn vẹn cho luật pháp với tư cách là một giao ước việc làm thay cho họ. Ngài đã không trở nên bị ràng buộc với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ để dâng thay cho dân Ngài sự vâng phục ấy mà họ đã, và vẫn còn, bị ràng buộc phải thực hiện cho luật pháp với tư cách là một quy tắc đời đời của bổn phận, vì sự ràng buộc này không bao giờ có thể được chuyển giao cho một đấng bảo lãnh: tín đồ chân thật, bất chấp phần riêng của mình trong sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ, vẫn tiếp tục ở dưới các bổn phận vững chắc nhất để thực hiện mọi bổn phận của sự thánh khiết; không, các bổn phận của người ấy để tiến bước trong sự thánh khiết của lòng và đời sống được tăng cường bởi ân điển cứu chuộc. Nhưng Giê-xu đã cam kết với tư cách là một Đấng Bảo Lãnh để thực hiện thay cho dân Ngài sự vâng phục trọn vẹn ấy cho luật pháp, dưới hình thức của một giao ước, mà họ vốn bị ràng buộc phải dâng làm điều kiện của sự sống đời đời. “Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp, rằng người nào làm những điều đó sẽ sống bởi chúng,” Rô-ma 10:5. “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn,” Ma-thi-ơ 19:17. Điều này, theo nội dung của giao ước thứ nhất, là điều kiện không thay đổi của sự sống; và Chúa Giê-xu Christ đã cam kết với tư cách là một Đấng Bảo Lãnh để làm trọn nó thay cho dòng dõi thuộc linh của Ngài. “Ta vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của Ta; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng Ta.” “Chúng ta cần phải làm trọn mọi sự công chính như vậy.” Dầu họ hoàn toàn không thể dâng sự vâng phục này cho luật pháp vì sự sống, bởi vì họ chết trong tội lỗi, và như vậy không có sức lực; nhưng luật pháp thánh khiết và công chính đã không mất quyền của nó để đòi hỏi nó, và để tuyên bố một lời rủa sả khủng khiếp trên mọi người thất bại trong việc thực hiện nó. Quả thật, họ đã mất khả năng của mình để dâng sự vâng phục trọn vẹn này; nhưng công lý không thay đổi của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đòi hỏi nó như một món nợ mà họ nợ và phải trả. Nay Giê-xu, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh phước hạnh của họ, đã chuyển sự ràng buộc này từ họ lên chính Ngài, và trở nên bị ràng buộc để thanh toán món nợ nhân danh họ. Bởi sự thay thế chính Ngài này vào chỗ của những người được chọn, Ngài đã trở nên một con nợ để làm trọn toàn bộ luật pháp, với tư cách là một giao ước việc làm. Điều này Ngài đã thừa nhận bởi chịu phép cắt bì; theo những lời này của sứ đồ Phao-lô: “Tôi lại làm chứng cho mọi người chịu phép cắt bì, rằng người ấy là một con nợ để làm trọn toàn bộ luật pháp,” Ga-la-ti 5:3. Vì Đấng Christ chỉ lấy bản tánh nhân loại, chứ không lấy một thân vị nhân loại; và vì bản tánh nhân loại, từ khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại của nó, đã tồn tại trong sự hiệp nhất với bản tánh Thần tính trong thân vị đáng tôn thờ của Ngài; nó đã có một quyền hưởng,—không, nó thật đã sở hữu sự sống đời đời, do hậu quả của sự hiệp nhất ấy; đến nỗi nó không cần bởi sự vâng phục trọn vẹn của nó để lập công cho sự sống cho chính nó. Vậy sự vâng phục trọn vẹn, mà Giê-xu đã thực hiện cho luật pháp với tư cách là một giao ước việc làm, không phải là một món nợ mà Ngài nợ cho chính Ngài, mà là món nợ, trong tư cách Đấng Bảo Lãnh, Ngài đã tự nguyện cam kết trả thay cho dòng dõi thuộc linh của Ngài. Nếu có ai vẫn khăng khăng rằng Ngài đã vâng phục luật pháp dưới hình thức này cho chính Ngài, và do đó, sự vâng phục của Ngài không thể được quy cho các tín đồ, họ phải theo cùng một cách lập luận thừa nhận rằng việc thi hành lời rủa sả mà Ngài đã chịu đựng cũng là cho chính Ngài; điều đó sẽ là sự phạm thượng khủng khiếp. Tôi sẽ chỉ nhận xét thêm dưới điểm đặc biệt này rằng vì những người Giê-xu đại diện trong giao ước đời đời, cũng như những người khác, đã được lập làm tôi tớ được thuê cho Đức Chúa Trời trong lưng của A-đam thứ nhất, và đã thất bại trong việc thực hiện sự phục vụ của họ, nên Ngài, khi trở nên Đấng Bảo Lãnh cho món nợ của họ về sự vâng phục trọn vẹn, đã chuyển lên chính Ngài trạng thái nô lệ của họ. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết “rằng Ngài đã lấy hình tôi tớ,—và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí sự chết trên thập tự giá,” Phi-líp 2:7, 8. 2. Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, cũng đã cam kết trả món nợ hình phạt của họ, mà họ đã mắc phải bởi tội lỗi. Bởi vi phạm các điều răn của luật pháp thánh khiết, không chỉ trong A-đam, người đại diện giao ước của họ, mà vô số lần trong chính thân vị của họ, họ đã phải chịu việc thi hành hình phạt khủng khiếp của nó. Bởi thất bại trong việc thực hiện sự vâng phục trọn vẹn ấy mà nó đòi hỏi, và mà họ nợ nó, như một món nợ công chính và hợp lý nhất, họ đã mắc thêm món nợ mới, một món nợ hình phạt vô tận; của hình phạt khủng khiếp ấy mà nó tuyên bố chống lại mọi linh hồn vi phạm nó. Sau khi vi phạm các bổn phận vâng phục của mình, họ đã đặt chính mình dưới một bổn phận vững chắc phải chịu hình phạt đời đời, để thỏa mãn công lý báo trả tội lỗi. Điều rất hợp lý là, khi loài người từ chối bị ràng buộc bởi các bổn phận của mình để làm điều này, họ sẽ rơi vào một bổn phận phải chịu đựng điều kia. Vì vậy các đối tượng của tình yêu cứu chuộc đã, với tư cách là tội nhân, mắc một món nợ hình phạt vô hạn, một món nợ mà họ không bao giờ có thể thanh toán được, nên Chúa Giê-xu đã hạ mình đầy ân điển mà trình mình làm một Đấng Bảo Lãnh cho món nợ này nữa. Trong sự lớn lao của tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài, Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho món nợ hình phạt của họ; ràng buộc chính Ngài phó sự sống Ngài thay cho sự sống của họ, là sự sống đã bị mất cho công lý báo thù. Cho nên, trong một đoạn đã trích trước Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài đã phó sự sống Ngài vì chiên, Giăng 10:15; và trong câu 18 Ngài phán: “Ta tự mình phó nó, Ta có quyền phó nó,” v.v. Vì những người được chọn của Đức Chúa Trời đáng phải nằm dưới lời rủa sả của luật pháp, và chịu đựng việc thi hành trọn vẹn của nó, cả trên linh hồn lẫn thân thể họ suốt cõi đời đời, Giê-xu đã cam kết trở nên sự rủa sả vì họ, và chịu đựng việc thi hành của nó thay cho họ. Cho nên chúng ta đọc rằng Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, và rằng Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Vì họ đáng phải có bản án kết tội được thi hành trên thân thể họ, Ngài, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, đã đồng ý rằng nó sẽ được thi hành trên thân thể Ngài. Cho nên chúng ta đọc rằng “mặt Ngài bị hủy hoại hơn bất cứ người nào, và hình dáng Ngài hơn con cái loài người;” rằng Ngài bị đóng đinh trên cây bị rủa sả; rằng “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bị bầm vì tội ác của chúng ta.” Vì bản án đã tuyên trên họ cũng sẽ được thi hành trên linh hồn họ, Ngài đã đồng ý rằng nó sẽ được thi hành trọn vẹn trên linh hồn thánh khiết của Ngài. Sau khi cam kết với tư cách là một Đấng Bảo Lãnh để làm cho linh hồn Ngài làm lễ vật vì tội lỗi, “linh hồn” vô tội của Ngài “buồn bực quá đỗi, cho đến chết.” Ngài đã chịu đựng trong linh hồn Ngài mọi nỗi đau đớn và thống khổ không ai biết ấy mà các đối tượng của tình yêu Ngài đã bị định phải chịu trong nơi hành hạ, mãi mãi. Ngài đã cam kết như vậy để khôi phục điều Ngài không lấy đi, để trả khoản tiền bao la ấy, không chỉ vì một tội lỗi, không chỉ vì một tội nhân, mà vì mọi người được chọn của Ngài, một đám đông mà không ai có thể đếm được. Tình yêu thương và lòng thương xót mà Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng ta đã bày tỏ, khi trở nên chịu trách nhiệm cho một món nợ như vậy, thật đáng kinh ngạc biết bao!
và tất cả là vì những sâu bọ của bụi đất, — vì những tội nhân, vì những kẻ phản nghịch, vì những kẻ thù! Đã có những người sẵn lòng hy sinh mạng sống mình vì đất nước và bạn hữu; nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân và kẻ thù, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta, Rô-ma 5:8. Giu-đa đã tự nguyện làm người bảo lãnh cho mạng sống của em mình là Bên-gia-min, trong lúc ông hy vọng mọi sự sẽ được an toàn; nhưng Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót của chúng ta, đã thế mạng sống Ngài cho những kẻ thù của Ngài, khi Ngài biết chắc mình sẽ mất mạng ấy, và sẽ chịu chết trong mức độ tột cùng của nó. Tình yêu thương nhân từ của Ngài thật cao quý biết bao, thật đáng kinh ngạc biết bao! Thật đáng được ghi nhớ với lòng biết ơn nồng nhiệt nhất trong mọi thế hệ biết bao! Về phần này của đề tài, thật thích hợp để đưa ra một nhận xét mà những người nghe Phúc Âm cần đặc biệt lưu ý, đó là: khi chúng ta nghĩ đến Chúa Giê-xu như một Đấng Bảo Lãnh cho món nợ vâng phục và chịu khổ của dân Ngài, chúng ta không được xem sự bảo lãnh của Ngài như thể nó chỉ bảo đảm việc thanh toán món nợ bằng cách này hay cách khác, hoặc bởi chính Ngài, hoặc bởi người mắc nợ chính, như thường xảy ra trong các trường hợp bảo lãnh khác, mà chúng ta phải xem nó như hàm ý một sự hoán đổi vị trí của các thân vị trước luật pháp. Đấng Christ Giê-xu phải được xem như đã thế chỗ dân Ngài, và đã gánh lấy toàn bộ nghĩa vụ ấy trên chính mình. Sau khi Đức Chúa Trời Cha đã chấp nhận sự hoán đổi thân vị này, Chúa Giê-xu đã trở thành người mắc nợ theo sự đánh giá của luật pháp và công lý, và vì vậy buộc phải trả toàn bộ món nợ vô hạn ấy. Vì Ngài đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh, mọi tội ác của những người được chọn đã được quy cho Ngài, và Ngài đã trở nên chịu trách nhiệm trước công lý của Đức Chúa Trời về những tội ấy, Ê-sai 53:6.

III. Giờ đây tôi chuyển sang phần chính thứ ba, — Nói về giao ước tốt hơn, mà Chúa Giê-xu đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh cho giao ước ấy. Một Đấng Bảo Lãnh cho một chúc thư, thoạt nhìn, dường như là một cách nói khác thường. Vì các di sản được để lại trong một chúc thư hoàn toàn là ban cho nhưng không, nên không dễ tìm thấy chỗ nào cho một người bảo lãnh. Vì vậy, một số người dịch từ gốc bằng thuật ngữ giao ước, và đọc như thế này: “Chúa Giê-xu đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh cho một giao ước tốt hơn.” Tuy nhiên, điều này đối với tôi dường như không phù hợp với mạch văn của ngữ cảnh. Vì trong toàn bộ thư tín này, sứ đồ không bàn về giao ước ân điển một cách tuyệt đối, nhưng về một trong những cách ban phát giao ước ấy, được gọi là “tân ước,” để phân biệt với một cách ban phát khác gọi là “cựu ước.” Sứ đồ ở đây không đối chiếu giao ước việc làm với giao ước ân điển; nhưng là hai cách ban phát của giao ước ân điển; một cách dưới chức thầy tế lễ của A-rôn, và cách còn lại dưới chức thầy tế lễ của Đấng Christ. Khi ông nhắc đến một chúc thư tốt hơn, ông rõ ràng giả định còn có một chúc thư khác, tuy tốt, nhưng khi so sánh với chúc thư này thì có khiếm khuyết. Vì như ông lập luận: “Nếu ước thứ nhất không có điều gì đáng trách, thì chẳng cần tìm chỗ cho ước thứ hai.” Sứ đồ không nói rằng Chúa Giê-xu đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh cho một chúc thư nói chung, nhưng cho một chúc thư tốt hơn, tức là cho tân ước. Ông cũng gọi Ngài là “Đấng Trung Bảo của tân ước,” Hê-bơ-rơ 9:15. Thoạt nhìn, dường như không có lý do gì cần một đấng trung bảo trong một chúc thư hơn là cần một người bảo lãnh. Nhưng Chúa Giê-xu, như vừa nói, không được gọi là Đấng Trung Bảo hay Đấng Bảo Lãnh cho chúc thư nói chung, nhưng cho chúc thư tốt hơn, hay tân ước, để phân biệt với chúc thư có khiếm khuyết và cũ. Vậy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh cho Tân Ước, — cho cách ban phát mới và tốt hơn của giao ước ân điển. Giờ đây, để giải thích ý nghĩa của cụm từ này, chúng ta có thể tìm hiểu xem ai là những người bảo lãnh cho Cựu Ước, — cho cách ban phát giao ước ân điển đã diễn ra trước sự phục sinh của Đấng Christ? Để trả lời, các thầy tế lễ Lê-vi chắc chắn là những người bảo lãnh cho cựu ước. Họ là các thầy tế lễ được Đức Chúa Trời chỉ định, và nhờ đó là những người bảo lãnh dưới cách ban phát ấy. Họ đến gần Đức Giê-hô-va nhân danh dân sự, và bằng các sinh tế, đã thực hiện sự chuộc tội mang tính biểu tượng cho tội lỗi của dân sự. Họ là những người bảo lãnh mang tính biểu tượng cho cựu ước, vốn là một cách ban phát mang tính biểu tượng. Trong khi với tư cách thầy tế lễ, họ dâng các sinh tế, là hình bóng của sinh tế chuộc tội vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó thực hiện sự chuộc tội mang tính biểu tượng cho tội lỗi của dân sự; thì với tư cách người bảo lãnh, họ, bằng các sinh tế ấy, đã trả một cách biểu tượng món nợ phải chịu chết vì tội lỗi của dân sự: và vì, bởi cái chết mang tính biểu tượng của chính các sinh tế ấy, cựu ước đã được phê chuẩn hay đưa vào hiệu lực, nên những người dâng chúng hoàn toàn có thể được gọi là những người bảo lãnh cho chúc thư ấy. Chức thầy tế lễ của họ bao gồm cả sự bảo lãnh của họ. Họ là những người bảo lãnh mang tính biểu tượng: Đấng Christ, Đấng được biểu tượng, là Đấng Bảo Lãnh thật. Họ là những người bảo lãnh cho một chúc thư tốt; Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho một chúc thư tốt hơn. Tân ước tốt hơn cựu ước về mọi phương diện; đặc biệt về ánh sáng, sự sống, tự do, phạm vi và thời gian tồn tại; những điều tôi sẽ không dừng lại để giải thích ở đây. Vậy Chúa Giê-xu là Đấng Bảo Lãnh cho chúc thư tốt hơn. Như bởi sự vâng phục cho đến chết, Ngài đã thanh toán món nợ của dòng dõi thuộc linh của Ngài; thì bởi cái chết của Ngài, qua đó Ngài đã hoàn tất việc thanh toán món nợ ấy, Ngài đã phê chuẩn hay xác nhận chúc thư tốt hơn. Ngài đã phê chuẩn bằng cái chết của Ngài các lời hứa của giao ước ân điển, dưới hình thức chúc thư của chúng; và như vậy, qua phương tiện là cái chết, Ngài đã đưa tân ước vào hiệu lực, như một văn kiện chúc thư của Ngài. “Vì khi có chúc thư,” sứ đồ nói, “ắt phải có sự chết của người lập chúc thư. Vì chúc thư chỉ có hiệu lực sau khi người ta đã chết: nếu không, nó hoàn toàn không có sức mạnh gì khi người lập chúc thư còn sống,” Hê-bơ-rơ 9:16, 17.

IV. Giờ đây tôi chuyển sang phần chính thứ tư, — Nói về sự long trọng mà Chúa Giê-xu đã được lập trong chức vụ bảo lãnh của Ngài. Đó là lời thề của Đức Chúa Trời. “Vì Ngài đã được lập làm thầy tế lễ không phải không có lời thề; thì Chúa Giê-xu cũng đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh như vậy.” Lời thề long trọng này rõ ràng hàm ý sự chắc chắn tuyệt đối nhất, và tầm quan trọng lớn lao không thể diễn tả được của sự bảo lãnh của Ngài. 1. Nó hàm ý sự chắc chắn tuyệt đối của sự bảo lãnh của Đấng Christ, rằng, vượt trên mọi khả năng thất bại, Ngài sẽ là một Thầy Tế Lễ, và như vậy là một Đấng Bảo Lãnh đời đời. Vì vậy sự công chính bảo lãnh của Ngài được tuyên bố là một sự công chính đời đời, và sự cầu thay của Ngài dựa trên đó sẽ tiếp tục đời đời, Hê-bơ-rơ 7:25. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài đều chắc chắn và tất yếu đúng như sự Ngài hiện hữu, và Ngài thánh khiết một cách không thay đổi đến nỗi Ngài không thể nói dối. Tuy nhiên, những lời đe dọa và nhiều lời hứa của Ngài, theo một nghĩa có giới hạn, là có điều kiện. Vì vậy chúng hoặc được hoàn thành hoặc không, tùy theo điều kiện mà mỗi lời ấy dựa vào. Nếu điều kiện mà một lời đe dọa dựa vào được thực hiện, thì lời đe dọa không được thi hành; nhưng nếu không, thì nó được thi hành. Và nếu điều kiện mà một lời hứa có giới hạn dựa vào được thực hiện, thì lời hứa được ứng nghiệm; nhưng nếu không, thì nó không được ứng nghiệm. Giờ đây, trong những trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời được nói trong Kinh Thánh là ăn năn về điều Ngài đã đe dọa hoặc đã hứa; tức là, thay đổi cách ban phát theo sự quan phòng của Ngài đối với các cá nhân hay các dân tộc. Nhưng những lời đe dọa và lời hứa như vậy không bao giờ đi kèm với một lời thề. Khi một lời thề được đặt vào, đó là dấu hiệu chắc chắn rằng Chúa sẽ không ăn năn về điều Ngài đã hứa hoặc đã đe dọa, hoặc Ngài sẽ không thay đổi điều đã ra từ môi Ngài. Cụm từ “Ngài sẽ không ăn năn” đôi khi được thêm vào, như để giải thích điều được hàm ý trong lời thề. Như trong Thi Thiên 110:4. “Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời.” Bất cứ khi nào Đức Giê-hô-va cam kết bằng lời thề của Ngài, thì điều đã hứa hoặc đã đe dọa chắc chắn tuyệt đối sẽ xảy ra, hoặc Ngài sẽ không vì bất cứ lý do gì thay đổi cách ban phát của Ngài. Như vậy, việc Đấng Christ được Cha ban cho chức vụ bằng lời thề, hàm ý cả sự chắc chắn và tính không thay đổi của chức thầy tế lễ và sự bảo lãnh của Ngài, cũng như của chúc thư mà sự bảo lãnh của Ngài liên quan đến. Vì vậy sứ đồ của chúng ta nói rằng Ngài có một chức thầy tế lễ không thay đổi, và tân ước là một chúc thư đời đời, Hê-bơ-rơ 13:20. Chúng ta cũng đọc rằng “Con được biệt riêng làm Thầy Tế Lễ đời đời.” Hê-bơ-rơ 7:28. Và nếu Ngài được biệt riêng làm Thầy Tế Lễ, thì Ngài cũng là Đấng Bảo Lãnh đời đời; vì điều này hàm ý điều kia. Vì vậy, Ngài sẽ là một Đấng Bảo Lãnh cầu thay, dù không còn chịu khổ, đời đời. Mối quan hệ thân thương của một Đấng Bảo Lãnh với những người được Ngài cứu chuộc, Ngài sẽ giữ qua các thời đại vô tận, và trên cơ sở đó Ngài sẽ dựa vào để liên tục cầu thay cho họ. Đây thật là nền tảng cho sự an ủi mạnh mẽ, đời đời cho anh em, những người đã tin nhờ ân điển!

2. Lời thề này của Đức Chúa Trời cũng hàm ý tầm quan trọng lớn lao không thể diễn tả được của sự bảo lãnh của Đấng Christ. Dù mọi công việc của Đấng khôn ngoan trong mưu luận và xuất sắc trong hành động đều vĩ đại, nhưng một số công việc trong chúng quan trọng hơn nhiều so với những công việc khác. Chắc chắn như vậy là những công việc mà Đức Giê-hô-va đã thề về chúng. Việc nước lụt của Nô-ê sẽ không còn tràn ngập trái đất nữa là điều rất quan trọng, — việc trong Dòng Dõi của Áp-ra-ham mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, — việc từ dòng dõi của Đa-vít, Chúa sẽ dấy lên Đấng Christ để ngồi trên ngai của người, — và việc mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài. Vì vậy, về tất cả những điều này, Chúa đã thề. Vậy sự bảo lãnh của Đấng Christ, trong đó Ngài được lập một cách long trọng bằng lời thề của Đức Giê-hô-va, phải là một việc có tầm quan trọng tột bậc, có ý nghĩa cao nhất. Vinh quang của luật pháp thánh, và của Phúc Âm phước hạnh của Đức Chúa Trời, — vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu rỗi đời đời của một đoàn người không ai đếm được, — tất cả đều phụ thuộc vào đó. Nếu những điều này là những vấn đề có tầm quan trọng lớn, thì sự bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ cũng phải như vậy. Nó đã làm cho luật pháp trở nên vĩ đại, và làm cho luật pháp được tôn trọng; nó là một giáo lý nền tảng của Phúc Âm vinh quang; nó cũng là một phần nền tảng của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, vốn là nền móng cho chức tiên tri và chức vua của Ngài; nó chủ yếu là điều mà qua đó Đấng Christ đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời trên đất. Trên đó phụ thuộc mọi vinh quang siêu việt mà Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo hiện nay được tôn cao đến, và mọi trọng lượng vinh quang vượt quá và đời đời đang chờ đợi những người được Ngài cứu chuộc trong cõi phước hạnh. Vậy lời thề của Đức Chúa Trời, mà qua đó Chúa Giê-xu đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh, hàm ý sự chắc chắn tuyệt đối và tầm quan trọng lớn lao không thể diễn tả được của sự bảo lãnh của Ngài.

1. Từ những điều đã nói, chúng ta có thể suy ra rằng mọi điều kiện cần thiết cho sự bảo lãnh hợp pháp đều được tìm thấy trong Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của chúng ta. Ngài đủ điều kiện để vâng phục và chịu khổ thay cho tội nhân, vì Ngài có cùng bản tính với họ; và vì Ngài là một thân vị của Đức Chúa Trời, Ngài có thể thỏa mãn công lý, xứng đáng được sự sống đời đời, và cứu dân Ngài đến cùng. Ngài là chủ sở hữu tuyệt đối của chính mạng sống mình, và vì vậy có quyền thế chấp điều thuộc về chính Ngài. Ngài đã tự nguyện thế chỗ những tội nhân khốn khổ, và đã làm điều đó với sự đồng ý hoàn toàn của Chủ Nợ và Quan Án. 2. Chúa Giê-xu Christ, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của anh em, đã chết vì anh em là những người tin Ngài chăng? Vậy thì tất cả anh em đã chết trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:14. Anh em đã phạm tội trong A-đam thứ nhất, nhưng anh em đã chết, và như vậy đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời trong A-đam thứ hai. Và Ngài đã vâng theo các điều răn của luật pháp, để ban sự sống cho anh em chăng? Trong trường hợp đó, anh em đã vâng theo chúng để được sự sống trong Ngài, và anh em không được cố gắng vâng theo chúng để được sự sống bằng chính thân vị của mình, nhưng phải nương cậy vào sự công chính bảo lãnh của Ngài cho mọi quyền của anh em đối với sự sống đời đời. 3. Từ đây chúng ta có thể suy ra ân điển và tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời Cha đối với những tội nhân khốn khổ. Thay vì duy trì Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh cho họ, Ngài có thể đã kiên quyết rằng linh hồn nào phạm tội sẽ chết, — rằng chính tội nhân phải bị bỏ mặc để hư mất dưới bàn tay báo thù của công lý không thể lay chuyển. Nhưng thay vì điều này, Ngài, trong sự vĩ đại của tình yêu Ngài, không chỉ chấp nhận, mà còn cung cấp một Đấng Bảo Lãnh cho anh em là những người tin, và đã đặt sự giúp đỡ của anh em trên một Đấng quyền năng. Như Ngài đã đảo ngược dấu hiệu liên quan đến bộ lông chiên của Ghê-đê-ôn, Ngài cũng có thể đã làm điều ngược lại với điều Ngài đã làm, bằng cách cứu các thiên sứ đã sa ngã, và bỏ mặc anh em hư mất đời đời. Vậy dưới ấn tượng của tình yêu thương kỳ diệu này, hãy để mọi điều ở trong anh em được khuấy động để kêu lên: Lạy Chúa, loài người là gì mà Ngài đã yêu thương họ như vậy! “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời,” Giăng 3:16. Thi nhân thánh đã thật đúng khi gọi đó là “tình yêu thương nhân từ kỳ diệu.” 4. Từ đây chúng ta cũng có thể suy ra tình yêu thương đáng kinh ngạc của Chúa Giê-xu Christ đối với những tội nhân khốn khổ. Trước lời kêu gọi của Cha để trở thành Đấng Bảo Lãnh cho họ, Ngài đã đáp: “Này, Ta đến” — “Ta vui lòng làm theo ý muốn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của Ta.” “Ngài vui thích nơi phần đất có người ở, và sự vui thích của Ngài ở nơi con cái loài người.” Vì anh em, hỡi các tín hữu, Ngài, với sự sẵn lòng vô hạn, đã bước vào một giao ước bảo lãnh. Ngài đã cam kết, không chút miễn cưỡng nào, để thanh toán món nợ vô biên của anh em về sự vâng phục hoàn hảo để có quyền được sự sống, và về sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi. Đây thật là ân điển của Chúa Giê-xu! “Dù Ngài giàu có, nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo,” không chỉ để món nợ của anh em được thanh toán, mà “hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được trở nên giàu.” Tình yêu của Ngài đối với anh em lớn đến nỗi Ngài không chỉ trả món nợ to lớn của anh em về sự thỏa mãn cho tội lỗi, mà còn làm cho anh em giàu có bằng cách ban cho anh em một quyền chắc chắn đối với mọi phước hạnh của ân điển, và đối với mọi sự giàu có của vinh quang. Đây là tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Ôi hãy để tình yêu ấy thúc giục anh em yêu Ngài trên hết, và sốt sắng trong tâm linh mà phục vụ Ngài. 5. Từ những điều đã nói, hãy xem một nền tảng vững chắc cho việc quy sự công chính của Đấng Christ cho mọi người tin Ngài. Đó là một sự công chính bảo lãnh: nó đã được Chúa Giê-xu Christ hoàn thành, với tư cách Đấng Bảo Lãnh cho một chúc thư tốt hơn. Sau khi tự trình diện làm Đấng Bảo Lãnh cho dân Ngài, và sự bảo lãnh của Ngài đã được Cha chấp nhận, Ngài đã trở nên một với họ theo sự đánh giá của luật pháp. Đây là nền tảng chắc chắn để ghi vào tài khoản của họ bất cứ điều gì Ngài đã làm và đã chịu trong tư cách ấy. Vậy hãy để những người dự tiệc thánh, khi nhìn đến việc ngồi tại bàn thánh của Ngài, chỉ nương cậy vào sự công chính trọn vẹn của Ngài cho mọi quyền của họ đối với sự sống đời đời. Hãy để họ khao khát trên hết được “được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng mình, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng có sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Hãy để họ cũng cầu nguyện trong đức tin, và với sự khẩn nài sốt sắng, để mỗi người có lý do, cùng với Hội Thánh xưa, mà nói: “Ta sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va; linh hồn ta sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời ta; vì Ngài đã mặc cho ta áo của sự cứu rỗi, Ngài đã choàng cho ta áo choàng của sự công chính, như chàng rể trang sức mình bằng đồ trang trí, và như cô dâu trang điểm mình bằng châu báu,” Ê-sai 61:10. 6. Hãy để các tín hữu vui mừng trong lời thề của Đức Chúa Trời, mà qua đó Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của họ đã được lập trong chức vụ của Ngài. Lời thề của Ngài đối với Đấng Bảo Lãnh trên thực tế là nguồn gốc của lời thề của Ngài đối với anh em. Như Ngài đã thề rằng nước lụt của Nô-ê sẽ không còn tràn ngập trái đất nữa, thì Ngài cũng đã thề rằng Ngài sẽ không giận anh em, cũng không quở trách anh em theo cách báo thù, Ê-sai 54:9. Như có mối liên hệ chặt chẽ giữa Đấng Christ và các chi thể của Ngài, thì cũng có mối liên hệ như vậy giữa các lời thề long trọng đã được lập cho họ. Cả giao ước việc làm, lẫn chức thầy tế lễ của A-rôn đều không được xác nhận bằng một lời thề, vì cả hai đều phải qua đi. Không phải như vậy với chức thầy tế lễ và sự bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ. Sự chắc chắn và tính không thay đổi của cả hai đều được chứng thực bằng lời thề của Đức Giê-hô-va. Vậy vì những điều này được cố định không thể thay đổi, nên sự cứu rỗi của anh em là những người thành tâm tin cậy nơi Chúa Giê-xu là chắc chắn. Đức Chúa Trời không thể thu hồi lời thề của Ngài, và vì vậy anh em là những người thành tâm tin cậy nơi Đấng Christ cho mọi sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài, và chỉ nương cậy vào sự công chính bảo lãnh của Ngài, cho mọi quyền của anh em đối với sự cứu rỗi ấy, chắc chắn sẽ được cứu. Ngài, bằng lời thề long trọng của Ngài, đã ban cho anh em sự bảo đảm đầy đủ nhất về sự cứu rỗi; và vì vậy nhiệm vụ của anh em là giờ đây đến gần, không chỉ trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, mà còn trong sự thực hành niềm vui của đức tin. Vậy hãy nói cùng Đa-vít: “Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết của Ngài; ta sẽ vui mừng,” Thi Thiên 60:6. 7. Từ đây hãy học cách tín hữu phải thực hiện các bổn phận của sự thánh khiết. Người ấy không được thực hiện chúng để được sự sống, hoặc để tự mình có quyền được sự sống; nhưng phải thực hiện chúng từ sự sống, từ đức tin và hy vọng về sự sống đời đời. Chúa Giê-xu, Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ, đã hoàn thành mọi sự công chính để ban sự sống cho dòng dõi thuộc linh của Ngài: mục đích của Ngài khi làm như vậy là để ban cho họ quyền được sự sống. Vậy thay vì vâng phục để được sự sống, hoặc đẩy các bổn phận của anh em vào chỗ của sự công chính bảo lãnh của Ngài, nhiệm vụ của anh em là nương cậy vào sự vâng phục của Ngài để có quyền được sự sống, và rồi vâng phục từ sự sống. Anh em là những người đã tin nhờ ân điển đang ở dưới những nghĩa vụ vững chắc nhất để tiến bộ trong sự thánh khiết; nhưng anh em không được, dưới danh nghĩa điều này, nương cậy vào những việc làm của mình cho quyền được sự sống của anh em. Điều này sẽ là xóa tên của Đấng Bảo Lãnh khỏi văn kiện nợ của anh em, hoặc ít nhất, quy sự không hoàn hảo cho việc thanh toán văn kiện ấy của Ngài. Khi nương cậy vào sự công chính của Ngài cho mọi quyền của anh em đối với sự xưng công chính ban sự sống, hãy đặt lòng tin của trái tim anh em nơi Ngài cho ân điển và vinh quang. Hãy tin rằng Ngài sẽ hiện diện một cách ân điển và có thể cảm nhận được với anh em tại Bàn Thánh của Ngài; và nói cùng Thi nhân: “Ta chắc chắn sẽ được thỏa mãn với sự tốt lành của nhà Ngài, tức là đền thánh của Ngài,” Thi Thiên 65:4. 8. Anh em là những người nghe Phúc Âm có được quan tâm cá nhân đến Đấng Christ với tư cách Đấng Bảo Lãnh không? Anh em có tin chắc rằng mình không thể trả phần nhỏ nhất của món nợ to lớn của mình đối với luật pháp và công lý không? Anh em có nương cậy vào sự công chính của Chúa Giê-xu Christ cho mọi quyền của anh em đối với ân huệ của Đức Chúa Trời, và đối với ân điển và vinh quang không? Anh em có bằng lòng với sự công chính bảo lãnh của Ngài, như sự công chính duy nhất của anh em cho sự xưng công chính không? Anh em có hằng ngày kêu cầu sự bảo lãnh của Đấng Christ tại ngai ân điển, cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe anh em vì cớ Chúa không? Anh em có luật pháp như một quy tắc bổn phận, được viết trong lòng anh em, và, bằng sự vâng phục theo Phúc Âm đối với luật pháp ấy, anh em có sẵn lòng trả một món nợ biết ơn cho Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ, và cho Đức Chúa Trời trong Ngài không? Việc anh em trả món nợ ấy có mang sự tương đồng với việc Ngài trả món nợ của dân Ngài đối với luật pháp và công lý không? Trong khi anh em vâng phục thánh khiết đối với luật pháp như một quy tắc, con người cũ có bị đóng đinh trong anh em không? Và, khi tin rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho anh em vì cớ Đấng Christ, anh em có yêu thương sự thương xót và tha thứ cho nhau không? Nếu vậy thì tốt. 9. Để kết luận: Từ đây hãy học xem chúng ta phải nghĩ gì về những người đã được nuôi dạy trong một vùng đất có ánh sáng Phúc Âm,
mà vẫn cố ý không biết đến chúc thư tốt hơn, và không biết đến Chúa Giê-xu như Đấng Bảo Lãnh cho chúc thư ấy: họ phải bị xem như những người xa lạ và kẻ thù đối với Ngài. Họ không phải là những người kính sợ Đức Chúa Trời; vì “sự kín nhiệm của Chúa ở với những người kính sợ Ngài, và Ngài sẽ cho họ biết giao ước của Ngài.” Bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài, Ngài soi sáng mọi người được ban cho khả năng kính sợ Ngài trong sự hiểu biết về giao ước thánh của Ngài; để họ biết giao ước ấy một cách cứu rỗi và kinh nghiệm. Anh em, có thể, tự xem mình là những Cơ Đốc nhân tốt, dù lương tâm anh em làm chứng rằng anh em chưa bao giờ thấy đáng để nghiên cứu sự bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng hãy cho anh em biết rằng nếu anh em không biết Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh cho một chúc thư tốt hơn, cũng không tin Ngài, anh em chắc chắn sẽ hư mất. “Đó là một dân không hiểu biết, vì vậy Đấng đã tạo nên họ sẽ không thương xót họ, và Đấng đã dựng nên họ sẽ không ban ân huệ cho họ.” Và chính Chúa chúng ta phán: “Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt,” Mác 16:16. Đức Chúa Trời đã thề rằng những kẻ không tin cứng lòng sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài, Hê-bơ-rơ 3:18. Nhưng tại sao anh em lại muốn chết, hỡi những tội nhân? Chúa Giê-xu, Đấng Bảo Lãnh đầy lòng thương xót, được ban cho nhưng không và trọn vẹn trong Phúc Âm cho anh em; và việc Đức Chúa Trời ban Ngài cho anh em, cùng với lời mời và mệnh lệnh của Ngài để anh em tiếp nhận sự ban cho ân điển ấy, khiến cho anh em với tư cách tội nhân có cơ sở chính đáng để tin cậy Ngài cho mọi sự cứu rỗi của Ngài, và nương cậy vào sự công chính vinh quang của Ngài cho một quyền trọn vẹn đối với sự cứu rỗi ấy. Vậy hãy tin nơi Chúa Giê-xu, Đấng Bảo Lãnh cho một Chúc Thư tốt hơn, và anh em sẽ được cứu.

Sermons, Chiefly on Doctrinal Subjects

BÀI GIẢNG VI: ĐẤNG CHRIST LÀ CHÚA, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA

“Đây là danh xưng mà người ta sẽ gọi Ngài, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.” — GIÊ-RÊ-MI 23:6.

Trong phần trước của chương này, Chúa qua miệng tiên tri của Ngài, sau khi đã tuyên bố những sự đoán phạt khủng khiếp chống lại những người cai trị gian ác của Giu-đa, vì sự bạo lực và áp bức của họ, qua đó họ đã làm tan tác dân Ngài, và buộc nhiều người trong dân phải tìm nơi cư trú ở xa họ, nơi họ có thể sống yên lặng và an toàn, và vì tội lỗi của họ nói chung, vốn là nguyên nhân khiến họ bị lưu đày; Ngài nhân cơ hội này, từ việc Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ gom góp một phần còn sót lại của họ từ các nước mà họ bị đuổi đến, và Ngài sẽ lập những người chăn hay những người cai trị trên họ, là những người sẽ bảo vệ họ, để tuyên bố một lời tiên tri rực rỡ về Đấng Mê-si, Đấng sẽ cai trị nhà Gia-cốp đời đời, và chăn bầy của Ngài như một người chăn. “Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công chính, và một Vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự đoán xét và công lý trên đất.” câu 5. Các học giả Do Thái, và hầu hết mọi nhà giải kinh Cơ Đốc, đều xem đây là một lời tiên tri rực rỡ về Đấng Mê-si. Ở đây Ngài được nói là được dấy lên cho Đa-vít, hàm ý rằng dù Đức Chúa Trời, trong lời hứa về Đấng Mê-si, có quan tâm đến dân Ngài nói chung, nhưng Ngài có sự quan tâm cao hơn đối với Đa-vít, tôi tớ Ngài, và đối với giao ước của Ngài đã được xác nhận với người. “Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công chính,” hoặc như trong chương 33:15. “Ta sẽ khiến Nhánh của sự công chính mọc lên cho Đa-vít.” Xa-cha-ri cũng nói về Ngài như vậy: “Này, Người mà danh Ngài là Nhánh; và Ngài sẽ mọc lên từ chỗ của Ngài.” Danh này được gán cho Ngài với sự thích hợp nghiêm ngặt nhất; vì về bản tính con người của Ngài, Ngài đã xuất hiện như một chồi ra từ gốc Y-sai, và như một nhánh Ngài đã mọc ra từ rễ của người. Hơn nữa, bản tính con người của Ngài không có thân vị riêng, nhưng tồn tại như một nhánh được ghép vào thân vị của Đức Chúa Trời của Ngài. Ngài cũng được gọi là Nhánh, vì Ngài che phủ, bảo vệ và làm tươi mới dân Ngài bằng bóng của Ngài, và sinh ra những trái của vinh dự cho Đức Chúa Trời và của hạnh phúc cho loài người. Ngài được gọi là một Nhánh công chính; vì Ngài vô hạn công chính trong chính Ngài, và là Tác Giả của mọi sự công chính được quy cho cần thiết để xưng công chính, và của mọi sự thánh khiết vốn có cần thiết để làm đẹp, dân Ngài. Đấng Mê-si ở đây cũng được gọi là một Vua. Vào khoảng thời gian lời tiên tri này được viết, Giê-cô-nia là vua trên Giu-đa, và Đức Chúa Trời tuyên bố rằng người sẽ không thịnh vượng. Nhưng Vua này sẽ cai trị và thịnh vượng. Ngài sẽ thực thi quyền cai trị thuộc linh trên dân Ngài trong mọi thế hệ. Ngài sẽ cai trị và thịnh vượng: chính Ngài sẽ thịnh vượng, và các thần dân thật của Ngài sẽ thịnh vượng dưới quyền Ngài, bất chấp mọi nỗ lực của kẻ thù họ để tiêu diệt họ. Thêm vào đó, Ngài “sẽ thi hành sự đoán xét và công lý trên đất.” Ngài sẽ đoán xét chúa của thế gian này, và trừng phạt bằng những tai họa khủng khiếp những kẻ áp bức dân Ngài. Ngài sẽ thi hành công lý, bằng cách làm cho mọi tín hữu trở nên công chính và thánh khiết, — bằng cách ban cho họ những phần thưởng của món nợ đối với sự công chính được quy cho của họ, và của ân điển đối với sự công chính vốn có của họ. “Trong những ngày của Ngài, Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở an toàn:” trong những ngày của Ngài, tức là, trong thời gian cai trị của Ngài, vốn là một sự cai trị đời đời, dòng dõi thật của Áp-ra-ham, được biểu tượng bởi Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, sẽ được cứu khỏi mọi kẻ thù thuộc linh của họ, và sẽ ở an toàn. Theo đó, chúng ta đọc rằng “trong những ngày của Ngài, người công chính sẽ thịnh vượng; và sự bình an dư dật cho đến khi mặt trăng không còn.” Trong bản văn, chúng ta có một danh xưng đầy ý nghĩa nhất được ban cho Ngài: “Đây là danh xưng mà người ta sẽ gọi Ngài, Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta.” Danh không thể truyền đạt được, Đức Giê-hô-va, cho thấy rằng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời và tự hữu; rằng Ngài sở hữu, bởi một quyền nguyên thủy và không vay mượn, mọi sự hoàn hảo vinh quang của bản thể của Đức Chúa Trời; và rằng Ngài là Chúa của muôn vật, có quyền cai trị trên muôn vật, không chỉ bởi một quyền giao ước mới với tư cách Đấng Trung Bảo, để phục vụ vinh quang trung bảo của Ngài và lợi ích của Hội Thánh Ngài; mà còn bởi một quyền tự nhiên, với tư cách Đức Chúa Trời Tối Cao, bởi Ngài mọi vật trên trời và trên đất đã được dựng nên, và bởi Ngài mọi vật đều đứng vững. Đức Giê-hô-va này, trong thân vị của Con, sở hữu mọi sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, và tỏa sáng trong mọi vẻ huy hoàng của vinh quang không được tạo dựng, ở đây được nói là sự công chính của chúng ta. Ngài đã cam kết trong giao ước đời đời để hoàn thành mọi sự công chính trong bản tính của chúng ta, để xưng công chính cho thân vị của chúng ta, và làm cho thân vị và việc làm của chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì Ngài là Đức Giê-hô-va cũng như là người, sự công chính của Ngài có giá trị vô hạn, và xứng đáng được sự sống đời đời trong sự hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời. Vậy đây là danh xưng mà người ta sẽ gọi Ngài, không phải bởi mọi người, nhưng bởi mọi người tin Ngài. Những người này nhận Đấng Christ về cho mình như Đức Giê-hô-va, sự công chính của họ, — của riêng họ một cách đặc biệt. Khi tiếp tục giảng luận về đề tài thú vị này, qua sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, tôi dự định, Thứ nhất, Đưa ra một số nhận xét để làm sáng tỏ giáo lý trong bản văn; Thứ hai, Chỉ ra cách Chúa Giê-xu Christ là Sự Công Chính của dân Ngài; và, Thứ ba, Chỉ ra điều được hàm ý trong việc họ nhận Ngài như vậy về cho mình, hoặc trong việc họ gọi Ngài là Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của họ.

I. Tôi sẽ đưa ra một số nhận xét để làm sáng tỏ giáo lý trong bản văn. Và, 1. Có thể nhận xét rằng thuật ngữ sự công chính liên quan đến một luật pháp. Khi một người muốn thử xem một vật như vậy có thẳng hay không, người ấy không chỉ nhìn vào nó, mà còn áp vào nó một mặt phẳng hay một thước thẳng, và nếu từ đầu này đến đầu kia nó nằm sát, hoặc chạm vào mặt phẳng, người ấy tuyên bố rằng nó thẳng và phù hợp với quy tắc; nhưng nếu không, người ấy tuyên bố rằng nó cong. Cũng vậy, luật pháp đạo đức, trong mọi sự hoàn hảo và phạm vi của nó, là tiêu chuẩn lớn của sự ngay thẳng mà theo đó các nguyên tắc và hành động của con người phải được điều chỉnh. Khi Đức Chúa Trời so sánh chúng với luật pháp này, và thấy rằng từ đầu đến cuối đời sống, chúng hoàn toàn phù hợp với nó, Ngài tuyên bố rằng người này hay người kia là ngay thẳng hay công chính, hoặc sở hữu sự công chính; nhưng nếu Ngài thấy, khi so sánh, rằng người ấy lệch khỏi nó dù ở mức độ nhỏ nhất, Ngài tuyên bố người ấy là không công chính. Theo đó, chúng ta được Đấng dò xét lòng và thử thách tâm trí, và là Đấng không thể bị lừa dối dù nhỏ nhất, cho biết rằng con người theo bản tính đầy dẫy mọi sự không công chính, — rằng họ đã rẽ sang những đường cong quẹo, — và rằng không có người nào công chính, dẫu một người cũng không; tức là, không có người nào mà bản tính và việc làm phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, tiêu chuẩn duy nhất của sự ngay thẳng đạo đức. 2. Luật pháp đạo đức, hay luật pháp của mười điều răn, trong Kinh Thánh được hiểu theo hai nghĩa; hoặc như một quy tắc của đời sống, hoặc như một giao ước việc làm. Luật pháp như một quy tắc của đời sống là điều răn của Đức Chúa Trời được xem xét đơn giản như chính nó, không liên quan đến bất kỳ hình thức giao ước nào. Theo nghĩa này, nó đã được viết trong lòng con người khi người được dựng nên, trước khi bất kỳ giao ước nào được lập với người; và nghĩa vụ của con người phải vâng phục nó một cách hoàn hảo, dựa trên bản tính của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, và của con người là tạo vật, là điều không thể thiếu được, và không thể bị hủy bỏ chừng nào Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời, và con người còn là con người. Con người đã phải bị buộc vâng theo luật pháp theo quan điểm này, dù chưa bao giờ có giao ước việc làm nào được lập với người; và các tín hữu nơi Đấng Christ, dù họ đã chết đối với nó như một giao ước, vẫn bị buộc, và sẽ bị buộc đời đời phải vâng theo nó một cách hoàn hảo. Khi được hiệp nhất với Đấng Christ, họ nhận nó từ tay Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo. Vì vậy trong Kinh Thánh nó được gọi là luật pháp của Đấng Christ. “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ.” Mặt khác, luật pháp như một giao ước là cùng một luật pháp đạo đức dưới hình thức giao ước việc làm, được đề xuất cho A-đam thứ nhất, và được người chấp nhận với tư cách người đại diện công khai của toàn nhân loại, và được sứ đồ Phao-lô gọi là “luật pháp của việc làm.” Giờ đây mọi hậu tự của A-đam sa ngã, bởi sự sinh sản thông thường, đều bị buộc phải vâng theo luật pháp một cách hoàn hảo như một giao ước việc làm, và điều đó bằng sức riêng của mình, và với đau đớn của sự chết trong mọi mức độ khủng khiếp của nó; hoặc nếu không thì phải tìm đến một Đấng Bảo Lãnh đủ khả năng để vâng theo nó thay cho mình. Đúng là không có người bảo lãnh nào, dù đủ khả năng đến đâu, có thể giải thoát người ấy khỏi nghĩa vụ vâng theo nó trong chính thân vị mình như một quy tắc; vì nghĩa vụ này, như đã nhận xét, là không thể thiếu được: và vì vậy những người có quan tâm cá nhân đến sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ, dù vậy, vẫn bị buộc vững chắc phải vâng phục nó một cách hoàn hảo theo quan điểm này. Nhưng một Đấng Bảo Lãnh chịu trách nhiệm có thể giải thoát khỏi nghĩa vụ vâng theo nó như một giao ước. Theo đó, các tín hữu thật được nói trong Kinh Thánh là “đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ;” tức là, được giải thoát khỏi nghĩa vụ của nó như một giao ước việc làm. Nhưng mọi người chưa được tái sinh, trong khi họ tiếp tục từ chối Ngài làm Đấng Bảo Lãnh, thì, như sứ đồ nói, là “những người mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp;” tức là, họ tự giữ mình dưới nghĩa vụ phải vâng phục nó một cách hoàn hảo như một giao ước, và điều đó bằng sức riêng của họ, và với đau đớn của cơn thịnh nộ đời đời. Đây là tình trạng khủng khiếp của mọi hậu tự của A-đam thứ nhất chưa được hiệp nhất một cách sống động với Đấng Christ, A-đam thứ hai. 3. Luật pháp, như một giao ước việc làm, đòi hỏi ba điều từ mọi con trai và con gái của A-đam đang ở dưới nó, đó là: sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính, sự công chính hoàn hảo của đời sống, và sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi. Nó chỉ đòi hỏi hai điều trong số này từ con người trong tình trạng vô tội của người, đó là, sự thánh khiết của bản tính, và sự công chính của đời sống. Nó đòi hỏi rằng từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của người trong thế gian này cho đến khoảnh khắc cuối cùng, người phải giữ sự thánh khiết hoàn hảo, hay sự công chính nguyên thủy của bản tính mình, không bị xâm phạm. Nó cũng đòi hỏi sự công chính hoàn hảo của đời sống, hay sự phù hợp hoàn hảo của mọi tư tưởng, lời nói và hành động của đời sống, với điều răn của Đức Chúa Trời. Luật pháp dưới hình thức này không chỉ đòi hỏi sự công chính theo thói quen hay sự thánh khiết của bản tính, mà còn sự công chính thực tế, hay sự công chính của đời sống, và điều đó không có sự gián đoạn nhỏ nhất nào trong sự vâng phục. Như một giao ước việc làm, nó chỉ đòi hỏi từ con người trong sự vô tội hai điều đó; nhưng khi tội lỗi xâm nhập, nó, như một giao ước đã bị phá vỡ, có một đòi hỏi thứ ba, — một đòi hỏi về sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi, bằng cách chịu chết trong mọi mức độ của nó. Giờ đây ba điều này, luật pháp dưới hình thức giao ước của nó tiếp tục đòi hỏi trong sự hoàn hảo tột bậc từ mọi hậu tự của A-đam sa ngã, chừng nào người ấy còn ở dưới nó: và người ấy sẽ không thể nào vào thiên đàng trừ khi người ấy đáp ứng trọn vẹn từng điều trong chúng, hoặc trong chính thân vị mình, hoặc trong thân vị của một người bảo lãnh chịu trách nhiệm, — Đấng Bảo Lãnh cho một chúc thư tốt hơn. Chúa Giê-xu phán: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn,” Ma-thi-ơ 19:17. Vì chi tiết này có tầm quan trọng cao nhất đối với tất cả chúng ta, xin cho phép tôi, trước khi bỏ qua nó, đặt hai hay ba câu hỏi cho mọi tội nhân tự cho mình là công chính và yên ổn. Và, Thứ nhất, tôi muốn hỏi anh em, anh em có thể trình cho luật pháp sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính không? Anh em đã hoàn toàn thánh khiết từ khoảnh khắc đầu tiên của đời mình chưa? và anh em có thể giữ sự thánh khiết hoàn hảo, không có bóng dáng nhỏ nhất của sự không hoàn hảo, cho đến khoảnh khắc cuối cùng của nó không? Tôi không hỏi, anh em có tuyên xưng tôn giáo cao hay có mức độ đạo đức cao, hay không? Nhưng tôi hỏi, anh em có thể đáp ứng đòi hỏi của luật pháp về sự công chính nguyên thủy, hoặc trình cho nó một bản tính hoàn toàn thánh khiết không? Lại nữa, anh em có thể đem lại cho luật pháp một sự công chính hoàn hảo của đời sống, hoặc vâng theo các điều răn của nó một cách hoàn hảo, trong mọi tư tưởng, lời nói và hành động của đời anh em, để đáp ứng đòi hỏi của nó về sự vâng phục hoàn hảo, như điều kiện của sự sống đời đời không? “Luật pháp không thuộc về đức tin; nhưng, Người nào làm những điều ấy sẽ sống bởi chúng.” Tôi không hỏi, anh em có quyết tâm vâng phục, hoặc anh em có đau buồn vì mình đã không vâng phục hoàn hảo không; nhưng, anh em đã thực sự vâng phục từ ban đầu chưa, và nếu anh em tin chắc rằng mình có thể vâng phục cho đến cuối đời, rằng anh em có thể vâng phục trọn vẹn mọi điều răn của luật pháp, trong mọi sự tinh khiết, thuộc linh và phạm vi lớn của chúng không? Nếu anh em không thể, thì, dù mọi đức hạnh của những người ngoại đạo, và mọi việc lành của các thánh đồ, từ đầu đến cuối thế gian, được quy cho anh em, anh em vẫn sẽ thiếu mất sự sống đời đời. Nhưng hơn nữa, anh em có thể đáp ứng đòi hỏi hợp pháp về sự thỏa mãn cho tội lỗi không? Anh em biết rằng mọi sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, vì nó về mặt khách quan là một điều ác vô hạn, đặt tội nhân dưới nghĩa vụ phải chịu cơn thịnh nộ vô hạn hay đời đời, như một hình phạt tương xứng với sự đáng trách vô hạn của tội ác. Giả sử anh em có thể nói rằng bản tính của anh em hoàn toàn thánh khiết, và anh em chưa bao giờ phạm tội thực tế nhỏ nhất nào, luật pháp, dù vậy, vẫn sẽ kết án anh em vì sự phá vỡ giao ước của anh em trong A-đam thứ nhất, người đại diện của anh em. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh chân thật rằng “trong A-đam mọi người đều chết;” nhưng làm sao mọi người có thể chết trong A-đam, nếu mọi người đã không phạm tội trong người? Sự chết chỉ là tiền công của tội lỗi. Vậy hãy tin chắc rằng anh em có tội, và bị kết án như vậy trong A-đam thứ nhất. Giờ đây, tôi hỏi anh em, anh em có thể đáp ứng đòi hỏi chính đáng về sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi không? chịu đựng sự thi hành trọn vẹn bản án kết tội của giao ước đã bị phá vỡ, cho đến sự thỏa mãn trọn vẹn của công lý báo thù tội lỗi không? Làm sao anh em có thể ở với lửa thiêu đốt? làm sao anh em có thể ở với sự thiêu đốt đời đời? Anh em là một tạo vật có lý trí, có khả năng suy ngẫm; hãy tự nghĩ với chính mình, nếu anh em có thể thỏa mãn luật pháp trong ba điều này, hoặc trong bất kỳ điều nào trong chúng. Nếu anh em có thể, anh em có thể kỳ vọng sự xưng công chính và sự sống đời đời bởi việc làm của luật pháp; nhưng nếu anh em không thể, tại sao, ôi tại sao anh em không tuyệt vọng về sự sống bởi sự công chính của riêng mình, và chạy trốn không chậm trễ đến với Đấng Christ như Chúa, sự công chính của anh em? Việc anh em hoàn toàn không thể, dù anh em tin hay không, là điều hiển nhiên dư dật; vì, 4. Cuối cùng, tôi nhận xét rằng mọi con cái loài người “đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23. Tất cả chúng ta đều đã mất sự công chính nguyên thủy của mình trong A-đam thứ nhất. “Này,” thi nhân nói, “tôi sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Vì vậy chúng ta không thể trình cho luật pháp, giờ đây, sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính. Chúng ta đã phạm tội, không chỉ trong A-đam thứ nhất, mà, vô số lần và vô số cách, trong chính thân vị mình. Về tư tưởng của chúng ta, trong khi ở trong tình trạng chưa được tái sinh, Đấng dò xét lòng tuyên bố “rằng mọi ý tưởng của tư tưởng trong lòng chỉ là xấu xa luôn luôn,” Sáng Thế Ký 6:5. Về lời nói của chúng ta, một sứ đồ làm chứng về những tội nhân chưa được chuyển đổi, “rằng cổ họng của họ là mồ mả mở ra; họ đã dùng lưỡi mình để lừa dối; và nọc độc của rắn hổ ở dưới môi họ.” Và một sứ đồ khác tuyên bố, “Rằng lưỡi là một ngọn lửa, một thế giới của sự gian ác, làm ô uế toàn thân, và đốt cháy dòng đời của bản tính; và nó bị đốt cháy bởi địa ngục,” Gia-cơ 3:6. Và về hành động của tội nhân, chúng ta được cho biết, “Rằng không có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không; rằng họ đều đã lạc đường; và họ cùng nhau trở nên vô ích.” Vậy hiển nhiên là tội nhân không có sức lực, và thay vì có thể vâng phục hoàn hảo và liên tục các điều răn của luật pháp, họ không thể thực hiện dù chỉ một hành động duy nhất tốt về mặt thuộc linh và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Về sự thỏa mãn cho tội lỗi, chúng ta là những tạo vật hữu hạn, không thể chịu một mức độ hình phạt vô hạn, ngoại trừ qua một khoảng thời gian vô hạn, hoặc qua cả cõi đời đời. Như vậy hiển nhiên là chúng ta hoàn toàn không thể đem lại cho luật pháp sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính, hay sự công chính hoàn hảo của đời sống, hay sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi; và càng không thể đem lại tất cả chúng cùng nhau. “Vì vậy bởi việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài; vì bởi luật pháp mà biết tội lỗi,” Rô-ma 3:20. Ôi, sự ngu dốt và lòng kiêu ngạo Pha-ri-si của tội nhân đang tìm cách thiết lập sự công chính của riêng mình trong việc xưng công chính; và tưởng tượng rằng mình sẽ đạt được quyền đối với ân huệ của Đức Chúa Trời, và đối với sự sống đời đời, bởi những việc làm của chính mình! Và vậy mà, than ôi, đám đông những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân lại mang những quan điểm như vậy; thậm chí, nhiều người trong chúng ta cho rằng không có Cơ Đốc nhân nào có lý trí ngoại trừ những người làm như vậy. Tuy nhiên, bài học đầu tiên mà mọi người được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi đều học là, bởi
sự công chính của riêng mình, họ không bao giờ có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc có quyền được sự sống đời đời.

II. Giờ đây tôi chuyển sang phần chính thứ hai, Chỉ ra cách thức, và dựa trên những lý do nào Chúa Giê-xu Christ được gọi là Sự Công Chính của dân Ngài. Và, 1. Ngài có thể được gọi như vậy, vì Ngài đã được chọn từ đời đời làm Đấng Bảo Lãnh và Người Đại Diện của họ, để hoàn thành mọi sự công chính thay cho họ. Theo đó, chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Đấng được Ngài chọn; rằng Ngài đã đặt trên Ngài tội ác của tất cả chúng ta; và rằng Ngài “đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời Cha, bởi ân điển vô hạn nhưng không và tể trị, sau khi đã chọn một số người trong nhân loại hư mất để được sự sống đời đời, là những người, dù vậy, không thể đạt được sự sống ấy theo cách phù hợp với vinh dự của luật pháp và công lý, nếu không đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ, điều mà vì tội lỗi, họ đã trở nên không thể làm được, đã chọn Con Một của Ngài, và đề xuất rằng Ngài, trong kỳ viên mãn, sẽ hoàn thành mọi sự công chính với tư cách Đấng Bảo Lãnh của họ. Vì vậy Cha được trình bày là phán: “Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng quyền năng; Ta đã tôn cao một Đấng được chọn ra từ dân sự;” và chính Con tuyên bố: “Ta đã được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có trái đất,” Châm Ngôn 8:23. 2. Đấng Christ có thể được gọi là sự công chính của dân Ngài, vì với tư cách Đấng Bảo Lãnh của họ, Ngài đã cam kết với sự sẵn lòng vô hạn để hoàn thành nó cho họ. “Chúa không muốn sinh tế và lễ vật; Ngài đã mở tai tôi: Bấy giờ tôi nói, Này, tôi đến: trong cuộn sách có chép về tôi, Tôi vui lòng làm theo ý muốn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi; vâng, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi,” Thi Thiên 40:6–8. Như thể Ngài đã phán: “Luật pháp như một giao ước ở trong lòng Ta, để hoàn thành mọi yêu cầu của nó thay cho dòng dõi thuộc linh của Ta; và vì vậy Ta đồng ý bằng cả tấm lòng để che phủ vinh quang của Ta; để trở nên tội lỗi vì họ, và trở nên sự rủa sả vì họ; để mang lấy sự đau buồn của họ, và gánh lấy sự buồn rầu của họ! Ngay khi Cha đời đời đề xuất điều đó với Ngài, Ngài đã vui vẻ đồng ý để được sinh bởi một người nữ, được sinh dưới luật pháp; để nhận lấy bản tính của họ, và trong bản tính ấy tự đặt mình làm người đại diện công khai của họ; gánh lấy trên mình nghĩa vụ vâng theo điều răn, và chịu hình phạt của luật pháp như một giao ước, thay cho họ. Vì vậy trong 1 Cô-rinh-tô 15:45, Ngài được gọi là A-đam cuối cùng; vì, như A-đam thứ nhất đã cam kết trong giao ước việc làm, với tư cách người đại diện của dòng dõi tự nhiên của người, để vâng phục hoàn hảo thay cho họ, như điều kiện của sự sống đời đời; thì A-đam cuối cùng cũng đã cam kết trong giao ước ân điển, với tư cách người đại diện của dòng dõi thuộc linh của Ngài, để hoàn thành mọi sự công chính cho họ, như điều kiện của sự sống đời đời. Vì vậy Ngài cũng được gọi là Tôi Tớ của Cha. “Ngươi là Tôi Tớ của Ta, ôi Y-sơ-ra-ên, trong ngươi Ta sẽ được vinh hiển.” Người đầu tiên đã cam kết cho chính mình và dòng dõi mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng người sớm đánh mất phẩm cách tốt đẹp của mình như một tôi tớ, và tất cả chúng ta đều mất danh tiếng của mình trong người. Vì vậy, để khôi phục danh tiếng của dòng dõi thuộc linh của Ngài, Đấng Christ “đã tự làm cho mình không còn danh tiếng, và lấy hình thức của một tôi tớ,” để Ngài có thể thực hiện mọi sự phục vụ cần thiết để ban cho họ quyền được sự sống. — Vậy Chúa Giê-xu được gọi là Sự Công Chính của các tín hữu, vì Ngài đã vui vẻ cam kết hoàn thành nó thay cho họ. 3. Ngài có thể được gọi như vậy, vì Ngài đã thực sự hoàn thành mọi sự công chính cho họ. Khi Giăng Báp-tít đang do dự làm báp-têm cho Ngài, Ngài đáp: “Bây giờ hãy để như vậy; vì chúng ta cần phải làm trọn mọi sự công chính như vậy,” Ma-thi-ơ 3:15. Luật pháp như một giao ước có đòi hỏi sự thánh khiết của bản tính, như một điều kiện của sự sống đời đời không? Đấng Christ, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, đã đem lại cho nó một bản tính con người thánh khiết. Việc nó đòi hỏi điều này như một điều kiện của sự sống là hiển nhiên. Vì nếu nó cấm sự hư hoại của bản tính, thì, theo các quy tắc chính đáng của sự đối lập, nó phải đòi hỏi điều trái ngược, tức là sự thánh khiết của bản tính. Nhưng việc nó cấm sự hư hoại của bản tính là rõ ràng từ điều răn thứ mười, “Ngươi chớ tham lam.” Vì vậy Đấng Christ, để với tư cách Đấng Bảo Lãnh của họ, Ngài có thể đáp ứng thay cho họ sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính mà luật pháp đòi hỏi, đã được sinh ra với một bản tính thánh khiết, thay cho họ là những người được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi. Một bản tính thánh khiết đã được ban cho A-đam thứ nhất, với tư cách gốc rễ của nhân loại, để được giữ gìn, và, bởi sự sinh sản tự nhiên, được truyền lại cho dòng dõi của người. Trên cơ sở này, luật pháp đòi hỏi mọi người phải được sinh ra thánh khiết, và tuyên bố họ là con cái của cơn thịnh nộ trong trường hợp trái lại. Vì vậy, vì tất cả họ đều đã mang một bản tính hư hoại vào thế gian cùng với mình, nên điều cần thiết là Ngài, với tư cách A-đam cuối cùng, phải mang một bản tính con người thánh khiết vào thế gian cùng với Ngài; để, vì họ đã được dựng nên thánh khiết trong A-đam thứ nhất, họ có thể, trong mắt luật pháp, được sinh ra thánh khiết trong A-đam thứ hai. Theo đó thiên sứ đã phán với trinh nữ: “Đấng Thánh sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” Vì luật pháp đòi hỏi rằng sự thánh khiết của bản tính được ban cho A-đam thứ nhất, với tư cách gốc rễ của nhân loại, phải được giữ không hư hoại cho đến cuối cùng, như một cơ sở để đạt được sự sống đời đời, Chúa Giê-xu không chỉ được sinh ra thánh khiết, mà Ngài còn giữ sự thánh khiết này không tì vết cho đến cuối cùng. Vì vậy, trong Ê-sai 42:4, có lời rằng: “Ngài sẽ không thất bại;” tức là, như từ gốc có nghĩa, Ngài sẽ không suy tàn hay mờ đi; Ngài sẽ tỏa sáng trong mọi vẻ đẹp của sự thánh khiết mà không mờ đi; và trong Hê-bơ-rơ 7:26, sứ đồ nhận xét rằng “chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, thánh khiết, vô tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi tội nhân.” Luật pháp, như một giao ước, có đòi hỏi sự công chính của đời sống không? Đấng Christ, người đại diện công khai của dân Ngài, được sinh bởi một người nữ, được sinh dưới luật pháp, đã bắt đầu và hoàn thành một quá trình vâng phục hoàn hảo đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời: Ngài “đã vâng phục cho đến chết.” Luật pháp được đặt trước Ngài trong mọi sự hoàn hảo, thuộc linh và phạm vi lớn của nó; và trong mọi tư tưởng, lời nói và hành động của Ngài, Ngài đã vâng phục nó một cách hoàn hảo. Đời sống của Ngài là một đời sống hoàn toàn phù hợp với toàn bộ luật pháp đạo đức, và với mọi định chế của Đức Chúa Trời, dù là nghi lễ hay chính trị, vốn khi ấy ở trong Hội Thánh. Vì vậy chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính;” rằng Ngài đã đem đến sự công chính đời đời; và rằng “Chúa vui lòng vì cớ sự công chính của Ngài.” Sự công chính mà luật pháp đòi hỏi nơi A-đam thứ nhất, để ban cho người và dòng dõi người quyền được sự sống [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "to entitle his posterity Wife", apparently corrupt for "to life"], trong mọi phần và mức độ của nó, đã được A-đam thứ hai hoàn thành, để ban cho dòng dõi thuộc linh của Ngài quyền được sự sống đời đời, theo hình thức của giao ước việc làm, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống” “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Và vì Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, sự vâng phục của bản tính con người Ngài đã nhận được giá trị như vậy từ bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài, đến nỗi luật pháp như một giao ước không chỉ được thỏa mãn, mà còn được làm cho vĩ đại, — không chỉ được hoàn thành, mà còn được làm cho tôn trọng. Ngài đã vâng phục nó nhiều hơn trong ba mươi ba năm so với điều A-đam thứ nhất có thể làm, dù người đã tiếp tục vâng phục cho đến ngày nay. Sứ đồ Phao-lô, khi nói về sự công chính này, dùng một cách diễn đạt rất kỳ diệu: ông nói, Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, “hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Ông không nói rằng chúng ta được trở nên công chính; điều đó thực sự đã đủ cho quyền được sự sống của chúng ta; nhưng là sự công chính trong nghĩa trừu tượng. Ông cũng không nói, “sự công chính của một người, hay của một thiên sứ; nhưng, “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Ôi! vinh quang, sự xuất sắc và sự phù hợp siêu việt của sự công chính ấy! Hạnh phúc và vinh dự không thể diễn tả được mà thánh đồ được tôn cao đến, khi người được tôn cao trong sự công chính vinh quang này! Hơn nữa: Luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ, có đòi hỏi sự thỏa mãn trọn vẹn cho công lý báo thù, vì tội lỗi của dân Ngài không? Đấng Christ đã ban sự thỏa mãn ấy: “Ngài đã được dâng lên một lần để mang lấy tội lỗi của nhiều người.” Tội lỗi của mọi người được chọn được tổng hợp lại như bấy nhiêu sự vi phạm luật pháp hay giao ước việc làm, và được quy cho Ngài, Ngài với tư cách một Thân Vị công khai đã ban sự thỏa mãn trọn vẹn cho tất cả chúng. “Ngài đã bị đâm vì sự vi phạm của chúng ta, và bị thương vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt để ban bình an cho chúng ta ở trên Ngài, và bởi lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành. Tất cả chúng ta như chiên đã lạc đường, — và Đức Giê-hô-va đã đặt trên Ngài tội ác của tất cả chúng ta,” Ê-sai 53:5, 6. Sự thỏa mãn này Chúa Giê-xu đã ban, bằng cách chịu cái chết ấy, trong mọi mức độ khủng khiếp của nó, mà họ lẽ ra phải chịu, như hình phạt chính đáng của tội lỗi. “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết!” cái chết ấy hàm ý lời rủa sả hay bản án của luật pháp đã bị vi phạm, buộc họ phải chịu mọi cơn thịnh nộ báo thù mà họ đáng phải chịu vì tội lỗi; và sự thi hành thực tế bản án ấy đến mức tột cùng trên họ, để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Tôi nói, Đấng Christ đã chịu cái chết này trong mọi mức độ của nó: vì sau khi đã tự thế chỗ, và đã được duy trì trước luật pháp, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, Ngài đã trở nên chịu trách nhiệm trước công lý của Đức Chúa Trời về tội lỗi của họ, bởi giao ước bảo lãnh của Ngài, được ghi trong sổ sách trên trời; và một bản án đã được tuyên trên Ngài, buộc Ngài phải chịu mọi cơn thịnh nộ báo thù mà những tội lỗi ấy đáng phải chịu. Vì vậy chúng ta đọc rằng Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Hơn nữa, bản án đã được thi hành trọn vẹn trên Ngài với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Ngài đã thực sự chịu mọi điều thiết yếu cho cái chết bị đe dọa trong giao ước thứ nhất. Vì thân thể của dân Ngài là công cụ của tội lỗi, và vì vậy phải chịu cơn thịnh nộ, lời rủa sả đã được thi hành trên thân thể Ngài. Chúng ta đọc rằng Ngài đã trở nên nghèo: vì, như phước hạnh của Chúa làm cho giàu có, và Ngài không thêm sự buồn rầu vào đó, thì lời rủa sả của Ngài, khi nó bắt đầu được thi hành trên Đấng Bảo Lãnh vinh quang, đã làm cho Ngài nghèo, và làm cho Ngài thành một người của sự buồn rầu. Bởi đó, Ngài không có chỗ để gối đầu. Ngài phải chịu sự mệt mỏi, đói và khát. “Mặt Ngài bị hủy hoại hơn bất kỳ người nào, và hình dạng Ngài hơn con cái loài người.” “Tay và chân Ngài bị đâm thủng, và lòng Ngài tan chảy như sáp ở giữa ruột Ngài.” Và vì có lời chép, “Đáng rủa sả thay kẻ bị treo trên cây,” Ngài đã bị treo, như một kẻ bị phó cho sự hủy diệt, trên cây đáng rủa sả. Huyết quý báu của Ngài đã đổ ra: “sức lực Ngài khô như một mảnh sành; và Ngài bị đem vào bụi đất của sự chết.” Lời rủa sả cũng được thi hành trên linh hồn Ngài. Chúng ta đọc, “rằng linh hồn Ngài buồn rầu quá đỗi, cho đến chết.” Những dòng nước lũ của cơn thịnh nộ báo thù tràn ngập linh hồn Ngài đến nỗi làm cho Ngài đầy sự rối loạn; chất nặng Ngài bằng sự nặng nề, áp đảo Ngài bằng nỗi buồn quá đỗi, và đánh Ngài bằng sự kinh ngạc đau đớn. Và vì thật dễ chịu cho mắt khi nhìn thấy mặt trời, và còn dễ chịu hơn khi hưởng ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời; khi mặt trời tự nhiên từ chối chiếu sáng trên Ngài, Cha trên trời của Ngài đã giấu mặt Ngài khỏi Ngài. Và vì sự chết tự nhiên được bao gồm trong lời đe dọa của luật pháp, Ngài không chỉ chịu khổ mà còn chết: Ngài bị đem vào bụi đất của sự chết. Ngài đã chịu sự chết thuộc linh, trong mức độ phù hợp với sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính con người Ngài; vì trên thập tự giá Ngài đã bị tước đi sự an ủi có thể cảm nhận được. Và bởi phẩm giá của Thân Vị đáng tôn thờ của Ngài, Ngài đã chịu trong một khoảng thời gian ngắn mọi áp lực không thể diễn tả được của cơn thịnh nộ vô hạn mà những người được chọn không thể chịu nổi dù họ đã nằm trong nơi đau khổ qua cả cõi đời đời. Ngài không chỉ chịu mọi cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì một tội lỗi, điều chúng ta thừa nhận là vô hạn, Ngài cũng không chỉ chịu cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì mọi tội lỗi của một tội nhân; nhưng Ngài đã chịu cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì mọi tội lỗi của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, — một đoàn người không ai đếm được. Như vậy Ngài đã ban sự thỏa mãn trọn vẹn cho luật pháp và công lý, thay cho dân Ngài; điều Ngài đã khẳng định, khi Ngài phán trên thập tự giá, “Mọi việc đã được trọn,” và điều Cha công chính của Ngài đã tuyên bố, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Vậy Chúa Giê-xu có thể được gọi là Sự Công Chính của dân Ngài, vì Ngài đã thực sự hoàn thành mọi sự công chính cho họ, bằng cách đem lại cho luật pháp, như một giao ước, sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính, sự vâng phục hoàn hảo của đời sống, và sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi bằng cái chết; để họ có sự thánh khiết của bản tính và sự công chính của đời sống của Ngài để kêu cầu đáp lại đòi hỏi của luật pháp về sự vâng phục hoàn hảo, như điều kiện của sự sống, và cái chết của Ngài để đáp lại đòi hỏi của nó về sự thỏa mãn cho tội lỗi. 4. Đấng Christ có thể được gọi là Sự Công Chính của dân Ngài, vì sự công chính xưng công chính cho họ được ký thác nơi Ngài, với tư cách Người Được Ủy Thác trung tín của giao ước mới. — Họ, trong tình trạng tự nhiên của mình, ở xa sự công chính: vì có lời chép, “Không có người nào công chính, dẫu một người cũng không;” và họ không thể hạnh phúc nếu không có sự công chính; “vì kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.” Vì vậy Chúa Giê-xu, sau khi đã hoàn thành sự công chính hoàn hảo và đời đời, đã đem nó đến, và trình nó cho Cha, Đấng, sau khi đã chấp nhận và duy trì nó, để xưng công chính cho mọi người tin, đã ký thác nó nơi Ngài, với tư cách Thủ Tướng của Thiên Đàng; để như Ngài đã làm ra nó trong tình trạng thấp hèn của một tôi tớ bị ràng buộc, Ngài cũng có thể ban phát nó trong tư cách cao trọng là Tôi Tớ danh dự của Cha. Theo đó, Ngài được nói là được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành Sự Công Chính; và trong Ê-sai 45:24, chúng ta có những lời này: “Chắc chắn người ta sẽ nói, Trong Chúa tôi có sự công chính;” tức là, trong Chúa Giê-xu Christ, như hiển nhiên khi so sánh câu trước với Rô-ma 14:10, 11. 5. Ngài có thể được gọi là Sự Công Chính của dân Ngài, vì Ngài bày tỏ và ban cho họ sự công chính của Ngài. Ngài thực hiện một sự bày tỏ bên ngoài, và một sự ban cho nhưng không về nó, trong lời ân điển của Ngài, cho tội nhân của nhân loại nói chung, và do đó cho họ với tư cách như vậy. Vì, dù nó có đủ đến đâu để xứng đáng được sự cứu rỗi, tội nhân cũng không thể hưởng lợi gì bởi nó, nếu nó không được bày tỏ cho họ. Vì vậy Phúc Âm được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, vì “trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin đến đức tin.” Cũng sẽ không có cơ sở chính đáng cho bất kỳ tội nhân nào tiếp nhận hay nhận về cho mình sự công chính này, hoặc nương cậy vào nó như sự công chính xưng công chính cho mình, trừ khi nó được ban cho người ấy một cách riêng biệt, với tư cách một tội nhân hư mất. “Một người không thể nhận điều gì, trừ khi nó được ban cho người từ trời.” Vì vậy Đấng Christ thực hiện một sự ban cho nhưng không và không giới hạn về sự công chính vinh quang này, trong Phúc Âm, cho tội nhân, ngay cả tội nhân lớn nhất. “Hãy nghe Ta, hỡi các ngươi cứng lòng ở xa sự công chính: Ta đem sự công chính của Ta đến gần,” Ê-sai 46:12, 13. Vì tội nhân, chết trong tội lỗi, không thể đến gần nó, Chúa Giê-xu, trong những lời ban cho ân điển của Phúc Âm Ngài, đem món quà của nó đến gần họ. Và để tội nhân đã được thức tỉnh khỏi nghĩ rằng nó chỉ được ban cho những người sở hữu một số phẩm chất đáng khen nào đó, chứ không phải cho mình, vì người thấy mình không có chúng, lời ban cho được trình bày như vậy, và những người được ban cho được mô tả như vậy, để loại trừ bất kỳ sự lo sợ nào như thế. Không có lời rằng, Hãy nghe Ta, hỡi các ngươi là những người ăn năn khiêm nhường, những tội nhân biết cảm nhận, những người đói khát sự công chính, v.v. nhưng, “Hãy nghe Ta, hỡi các ngươi cứng lòng ở xa sự công chính; Ta đem sự công chính của Ta đến gần;” Ta đem nó đến gần các ngươi: để nếu chúng ta muốn biết mình có cơ sở chính đáng để tin, trên cơ sở của bản ghi của Đức Chúa Trời, rằng sự công chính vinh quang này được ban cho chúng ta hay không, chúng ta chỉ cần tự hỏi, mình có phải là tội nhân của nhân loại hay không; hoặc mình có phải là người cứng lòng, hay lòng cứng cỏi, và ở xa sự công chính hay không. Nếu chúng ta có thể nói mình là như vậy, thì chúng ta phạm tội không tin có tính tội phạm ngay khoảnh khắc chúng ta từ chối tin rằng lời ban cho một sự công chính xưng công chính được thực hiện cho riêng chúng ta. Đấng Christ cũng có thể được gọi là Sự Công Chính của dân Ngài, không chỉ vì Ngài thực hiện một sự bày tỏ và ban cho bên ngoài về sự công chính của Ngài cho họ, mà còn vì Ngài thực hiện một sự bày tỏ và ban cho bên trong về nó cho họ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài ban cho họ khả năng để tin. Sự ban cho bên ngoài được thực hiện cho mọi người nghe Phúc Âm; nhưng món quà bên trong chỉ cho những người Ngài đã đại diện với tư cách Đấng Bảo Lãnh. Trong một trường hợp, Ngài chỉ ban nó trong lời ban cho, và ban nó cho tội nhân nói chung là những người nghe Phúc Âm: trong trường hợp còn lại, Ngài ban nó trong sự sở hữu, và ban nó chỉ cho những người Ngài ban cho khả năng tin Ngài. Vậy dựa trên những lý do này, Chúa Giê-xu có thể được gọi là Sự Công Chính của dân Ngài.

BÀI GIẢNG VII: ĐẤNG CHRIST LÀ CHÚA, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA

“Đây là danh xưng mà người ta sẽ gọi Ngài, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.” — GIÊ-RÊ-MI 23:6.

III. Giờ đây tôi chuyển sang phần chính thứ ba, — Chỉ ra ý nghĩa của việc họ nhận Chúa Giê-xu về cho mình như Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của họ. “Đây là danh xưng mà người ta sẽ gọi Ngài” bởi mọi người tin Ngài, “Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của chúng ta.” Điều này hàm ý, 1. Một sự tin chắc thật được Đức Thánh Linh thực hiện trong họ, rằng họ không có sự công chính của riêng mình. — Chúng ta sẽ không bao giờ đến với Đấng Christ, như sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính cho chúng ta, cho đến khi chúng ta được thuyết phục, bởi một công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh, về sự hoàn toàn không đủ của những việc làm của chính mình, để trở thành một sự công chính xưng công chính cho chúng ta. Việc con cái của A-đam sa ngã nương cậy vào việc làm của riêng mình để được ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời là điều tự nhiên đối với họ như hơi thở. Họ tự nhiên không biết về sự thánh khiết và phạm vi rộng lớn của các điều răn của Đức Chúa Trời; và vì vậy họ kết luận rằng không khó để vâng theo chúng. Người thanh niên trong Phúc Âm, tưởng tượng một cách ngu dốt rằng mình đã vâng phục mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi mình, đã hỏi Chúa chúng ta: “Tôi còn thiếu điều gì?” Họ không biết về sự hư hoại phổ quát của bản tính mình, như Phao-lô khi ông còn sống mà không có luật pháp; và vì vậy họ không tin chắc về sự hoàn toàn không thể của mình để thực hiện hành động nhỏ nhất tốt về mặt thuộc linh. Vì vậy họ trì hoãn sự ăn năn từ lần này sang lần khác, vì họ thầm tưởng tượng rằng mình có thể ăn năn bất cứ lúc nào. Họ không biết về công lý báo thù của Đức Chúa Trời, và vì vậy kết luận rằng những việc làm của chính mình không chỉ ban cho họ quyền được ân huệ của Đức Chúa Trời, mà còn sẽ chuộc tội cho tội lỗi của họ. Đây là trường hợp đáng thương của tất cả anh em là những người chưa được tái sinh, bất kể anh em có thể có những sự cáo trách và
mong muốn nào: và nếu anh em có ý phủ nhận điều đó, tôi muốn hỏi anh em, Tại sao anh em lại tìm đến các bổn phận của mình, mỗi khi anh em nhận thấy Đức Chúa Trời giận anh em, thay vì đến với huyết của Chúa Giê-xu Christ? Và tại sao anh em lại tìm sự yên nghỉ cho lương tâm mình trong chúng, thay vì tìm nó trong Ngài, nếu anh em không nuôi hy vọng rằng chúng sẽ vừa làm nguôi Ngài vừa đem lại ân huệ của Ngài? Nói tóm lại, họ không biết về sự công chính mà luật pháp đòi hỏi, và vì họ gắn bó mạnh mẽ với con đường của giao ước thứ nhất, “Hãy làm và sống,” họ tìm cách thiết lập sự công chính của riêng mình; và bởi sự kiêu ngạo của lòng họ, họ sẽ không đầu phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng bất cứ khi nào Thánh Linh ban sự sống của Đấng Christ bước vào linh hồn đã chết, Ngài thuyết phục nó không chỉ về tội lỗi, mà còn về sự công chính. Ngài thuyết phục tội nhân rằng vì người đã đánh mất thiên đàng, và tự phơi mình ra trước địa ngục, bởi tội lỗi của mình, người cần sự công chính để ban cho người quyền được thiên đàng, và để bảo đảm người khỏi địa ngục; — thuyết phục người rằng những thành tựu tôn giáo, những việc làm và những lời tuyên xưng của người, hoàn toàn không có ích gì để bảo đảm người khỏi cơn thịnh nộ, hoặc để giới thiệu người với ân huệ của Đức Chúa Trời. Và trong khi Thánh Linh của Đấng Christ thuyết phục người rằng người cần một sự công chính hoàn toàn đáp ứng các yêu cầu của luật pháp đã bị phá vỡ, Ngài đồng thời vượt qua khuynh hướng của người muốn tìm sự xưng công chính bởi sự công chính của riêng mình; và Ngài làm cho người sẵn lòng “nhận phước hạnh từ Chúa, tức là sự công chính từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của người.” 2. Nó hàm ý một sự nhận biết thuộc linh và kinh nghiệm về sự xuất sắc và sự phù hợp của sự công chính của Chúa Giê-xu. — Khi tội nhân được thuyết phục rằng không có huyết nào có thể chuộc tội cho tội lỗi của họ ngoại trừ huyết có giá trị vô hạn, và không có sự vâng phục nào có thể xứng đáng được sự sống đời đời cho họ ngoại trừ sự vâng phục hoàn hảo vô hạn, Thánh Linh, chiếu vào sự hiểu biết tối tăm của họ, và đồng thời chiếu trên báo cáo của Phúc Âm về Đấng Christ, bày tỏ cho lòng họ sự xuất sắc và sự phù hợp của sự công chính bảo lãnh của Ngài, được bày tỏ trong Phúc Âm; bày tỏ rằng vì nó là sự công chính của Đấng là Đức Chúa Trời cũng như là người, nó sẽ hơn cả đủ để chuộc tội cho sự đáng trách của hình phạt mà họ đã phải chịu, và để xứng đáng được hạnh phúc đời đời mà họ đã đánh mất. Và vì vậy khi họ được nói trong bản văn là nhận Chúa Giê-xu về cho mình như sự công chính của họ, họ được trình bày như đang bày tỏ danh ấy, là danh trong mọi danh diễn đạt rõ nhất thần tính của Ngài, — “Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của chúng ta;” hàm ý rằng vì họ cảm biết không có sự công chính nào có thể phù hợp với tình trạng của họ ngoại trừ một sự công chính có giá trị vô hạn đến nỗi có thể chuộc tội cho sự đáng trách của họ và xứng đáng được hạnh phúc cho họ, thì sự công chính này, được hoàn thành bởi Đấng là Đức Giê-hô-va tối cao, nhận được giá trị như vậy từ Thân Vị đáng tôn thờ của Ngài đến nỗi không chỉ đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước thay cho họ, mà còn “làm cho luật pháp vĩ đại và tôn trọng.” Như vậy khi họ thấy rằng huyết của Đấng Christ là huyết của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài là sự công chính của Đức Chúa Trời, họ, như người lái buôn trong ẩn dụ, tìm kiếm những viên ngọc trai tốt để làm giàu cho mình, thấy rằng viên ngọc này có giá trị lớn, và khao khát trên hết được sở hữu nó. Họ bắt đầu coi mọi sự là lỗ vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của họ, để họ được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng mình là sự công chính bởi luật pháp, nhưng là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin. Khi họ đạt được một cái nhìn thuộc linh về vinh quang của sự công chính trọn vẹn này, vinh quang của chính họ sẽ biến mất khỏi tầm mắt họ. 3. Nó cũng hàm ý một sự tán thành chân thành đối với con đường xưng công chính và cứu rỗi của tội nhân, qua sự công chính vinh quang ấy. Khi một người, trong các công việc thông thường của đời sống, sở hữu bất kỳ điều gì mà người ấy khinh thường hay không tán thành, người ấy gần như xấu hổ khi nói về nó như một điều thuộc về mình; nhưng nếu người ấy coi trọng hay tán thành nó, người ấy sẽ có khuynh hướng thường xuyên nhắc đến nó như tài sản của mình. Giờ đây, đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài, như thể các tín hữu thà ban cho Ngài danh xưng này hơn bất kỳ danh xưng nào khác, “Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của chúng ta.” Họ thường có dịp nhắc đến danh Ngài; nhưng đây là danh mà họ gọi Ngài. Họ tán thành cao độ như vậy, và họ lấy làm vui thích như vậy trong sự công chính trọn vẹn của Ngài, như nền tảng hy vọng của họ, đến nỗi họ không thể không vinh hiển trong nó, và thường xuyên nhắc đến nó như sự công chính của họ. Nhiều người gắn bó như vậy với con đường của giao ước thứ nhất, như mọi người chưa được tái sinh đều vậy, đến nỗi họ không tán thành việc ân điển cai trị qua sự công chính này đến sự sống đời đời; và vì vậy họ nói càng ít về sự công chính được quy cho càng tốt. Thậm chí, một số người không tán thành nó cao độ đến nỗi họ dành nhiều thời gian quý báu mà một ngày nào đó họ sẽ phải khai trình, để cố gắng thuyết phục chính mình và người khác rằng không cần sự công chính như vậy cho họ. Và để củng cố một sự thuyết phục như vậy, họ cố gắng không tin vào thần tính tối cao của Chúa Giê-xu Christ; vì nếu Ngài không phải là một thân vị của Đức Chúa Trời, họ chắc chắn Ngài không thể làm ra một sự công chính đủ cho sự xưng công chính của một tội nhân. Nhưng đây là danh mà những người tin Ngài sẽ gọi Ngài, “Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của chúng ta;” vì “trong Ngài mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.” Tất cả họ sẽ vinh hiển trong Ngài như Đức Giê-hô-va, sự công chính của họ. Họ sẽ nói ra dư dật ký ức về sự tốt lành lớn của Ngài, và sẽ hát về sự công chính của Ngài. 4. Gọi Chúa Giê-xu Christ là “Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của chúng ta,” hàm ý đức tin của chúng ta về sự ban cho hay lời ban cho của Đức Chúa Trời về Ngài, trong Phúc Âm, cho chúng ta như sự công chính của chúng ta. — Cha ân điển của Ngài thực hiện một sự ban cho có thẩm quyền về Ngài, và Ngài thực hiện một sự ban cho nhưng không về chính mình, cho tội nhân của nhân loại, nói chung, là những người nghe Phúc Âm, như Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của họ. Văn kiện ban cho này thường được gọi là Lời ban cho của Phúc Âm, vì nó không phải là một sự ban cho trong sự sở hữu, nhưng chỉ là một sự ban cho trong lời ban cho, để tạo cơ sở chính đáng để chiếm hữu. Nếu Đấng Christ không được ban cho tội nhân của nhân loại như Chúa là Sự Công Chính của họ, thì bất kỳ người nào trong họ nhận Ngài về cho mình như vậy sẽ là không có cơ sở chính đáng. Chính lời ban cho của Đức Chúa Trời về Đấng Christ và về sự công chính của Ngài cho tội nhân, và chỉ điều đó thôi, khiến cho bất kỳ tội nhân nào của nhân loại nhận Ngài về cho mình như Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của mình là có cơ sở chính đáng. Lý do tại sao các thiên sứ sa ngã nhận lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài sẽ là không có cơ sở chính đáng, là vì cả Ngài lẫn nó đều không được ban cho họ; và chính lý do tại sao những người sa ngã có quyền tiếp cận Ngài, hoặc có quyền gọi Ngài là Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của họ, là vì trong lời ân điển Ngài được ban cho họ một cách nhưng không. Và thực vậy, nếu tội nhân với tư cách như vậy không có quyền, bởi điều đó, để tin nơi Đấng Christ, hoặc để nhận Ngài về cho mình như Chúa là Sự Công Chính của họ, họ không thể bị kết án một cách công bằng vì không tin Ngài trong tư cách này; vì không ai có thể bị kết án một cách công bằng vì không làm điều mình không có quyền làm; — “nhưng kẻ không tin đã bị kết án rồi; vì người ấy đã không tin vào danh của Con Một của Đức Chúa Trời.” Vậy khi những tội nhân tin Chúa gọi Chúa Giê-xu Christ là Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của họ, sự thuyết phục nhận về cho mình này, vì nó dựa, không phải trên những phẩm chất tốt trong chính họ, nhưng chỉ trên những lời ban cho và lời mời không giới hạn của Phúc Âm, hàm ý đức tin của họ rằng Ngài được ban cho họ một cách nhưng không với tư cách tội nhân; nếu không, việc họ đặt bất kỳ tuyên bố nhỏ nhất nào đối với Ngài sẽ là không có cơ sở chính đáng ở mức độ cao. Như việc một người chiếm lấy điều thuộc về người khác sẽ bị coi là tự phụ trừ khi nó được ban cho người ấy, thì, giả sử nó được ban cho người ấy, nhưng nếu người ấy không biết về lời ban cho, hoặc không tin nó, việc người ấy cố gắng chiếm hữu nó bị coi là tự phụ một cách công bằng, và người ấy phạm tội chiếm đoạt sai trái ngay khoảnh khắc người ấy làm điều đó. Cũng vậy, dù Đấng Christ được ban cho trong Phúc Âm cho tội nhân của nhân loại, bất kỳ người nào trong họ nhận Ngài về cho mình như Đấng Cứu Chuộc của mình, hoặc nhận Ngài về cho mình như Chúa là Sự Công Chính của mình, sẽ là tự phụ ở mức độ cao, nếu người ấy không tin rằng lời ban cho này được hướng đến mình. Nếu có người hỏi, Tội nhân có nền tảng gì để tin rằng nó được hướng đến họ? Tôi trả lời, Họ phải tin điều này, trên cơ sở sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những chỗ Kinh Thánh mà lời ban cho được nhắc đến một cách rõ ràng, và trong những đoạn khác chứa đựng những lời mời tiếp nhận nó: như Ê-sai 9:6. “Vì một Con Trẻ sẽ sinh ra cho chúng ta, một Con Trai sẽ được ban cho chúng ta.” Chương 42:6. “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân, làm ánh sáng cho các dân ngoại.” Và chương 46:12, 13. “Hãy nghe, hỡi các ngươi cứng lòng, ở xa sự công chính; Ta đem sự công chính của Ta đến gần.” Giăng 3:16. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Trong Chương 6:32. Đấng Christ, khi nói với một đám đông hỗn hợp tại Ca-bê-na-um, bày tỏ những lời đáng chú ý này, — “Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời.” Đoạn cuối này chứa đựng lời ban cho của Cha về Đấng Christ và sự công chính của Ngài cho tội nhân, bằng những từ ngữ rõ ràng nhất. Ngài không nói, Cha Ta đã ban cho những người trong các ngươi là tín hữu, hoặc, Ngài sẽ ban cho những người trong các ngươi sẽ tin, với điều kiện đức tin và sự ăn năn của các ngươi, bánh thật từ trời; nhưng, Ngài hiện nay ban cho các ngươi bánh thật; Ngài ban nó cho các ngươi là những người, thay vì tìm kiếm sự cứu rỗi bởi Ta, chỉ tìm Ta vì những ổ bánh; cho các ngươi là những người, thay vì đói khát sự công chính, hoặc khao khát được nuôi bằng bánh thật, lại lẩm bẩm, vì Ta đã nói, Ta là bánh của sự sống? Ngài phán với người phụ nữ Sa-ma-ri, “Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời, và Đấng phán với ngươi, Hãy cho Ta uống, là ai, ngươi đã xin Ngài, và Ngài đã ban cho ngươi nước sống;” hàm ý rằng chính Ngài là món quà của Đức Chúa Trời cho tội nhân. “Trong núi này,” tiên tri Ê-sai nói, “Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ làm cho mọi dân một bữa tiệc thịnh soạn,” v.v. Và trong Châm Ngôn 8:4, Sự Khôn Ngoan có thân vị của Cha phán, “Hỡi loài người, Ta gọi các ngươi; và tiếng Ta hướng đến con cái loài người.” Trong những đoạn này, và nhiều đoạn khác có thể được trích dẫn, chúng ta có sự nhắc đến rõ ràng về một lời ban cho nhưng không về Đấng Christ, và về sự công chính của Ngài, cho tội nhân của nhân loại, là những người được gọi là dân, các dân ngoại, thế gian, loài người, và con cái loài người, v.v., tất cả đều là những thuật ngữ không xác định; không phải, thực vậy, là một sự ban cho Ngài trong sự sở hữu, nếu không mọi tội nhân nghe Phúc Âm sẽ sở hữu Ngài, và được cứu bởi Ngài; nhưng là một sự ban cho trong lời ban cho, để mọi tội nhân bởi đó có quyền chiếm hữu; và người ấy phạm tội không tin nếu người ấy không tận dụng quyền này. Giờ đây, khi bằng đức tin thật chúng ta gọi Chúa Giê-xu Christ là Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của chúng ta, chúng ta tin rằng Ngài được ban cho chúng ta một cách nhưng không với tư cách những tội nhân không xứng đáng, không phải trên cơ sở những thành tựu hay bằng chứng của chúng ta, nhưng trên cơ sở sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những đoạn Kinh Thánh đó và tương tự: và chúng ta tin rằng Ngài là Chúa là Sự Công Chính của chúng ta; của chúng ta trong những lời ban cho của Phúc Âm; để chúng ta với tư cách những tội nhân hư mất có cơ sở chính đáng để sử dụng sự công chính của Ngài, và phụ thuộc vào nó để có quyền được sự cứu rỗi, với sự tự do như thể nó đã được chính chúng ta hoàn thành. Đây là cách đem về nhà và áp dụng cho chính mình điều trước đây nằm chung trong lời ban cho của Phúc Âm. Và thực vậy, nếu chúng ta quen thuộc hơn với lời ban cho ân điển của Đức Chúa Trời về Con Ngài cho chúng ta với tư cách tội nhân, và với việc tin bằng sự thực hành trực tiếp của đức tin, rằng Ngài là Chúa là Sự Công Chính của chúng ta, bởi lời ban cho ấy, sẽ có nhiều sự sống động, thánh khiết và an ủi hơn giữa chúng ta so với điều chúng ta hiện nay có thể tự nhận. Cuối cùng, Gọi Chúa Giê-xu là Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của chúng ta là, tin cậy nơi Ngài và nơi sự công chính của Ngài như của chúng ta, cho mọi sự cứu rỗi của chúng ta. — Mục đích chính của một sự công chính xưng công chính cho những tội nhân hư mất là, ban cho họ quyền được sự cứu rỗi; và nếu họ có một sự công chính hoàn hảo của riêng mình, họ có thể an toàn tin cậy vào nó cho mục đích này. Nhưng, vì các tín hữu tin chắc rằng họ không có sự công chính nào như vậy, và được ban cho khả năng gọi Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính cho mọi người tin, là Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của họ, họ làm như vậy chính vì mục đích này, để họ có sự công chính của Ngài để nương cậy vào cho một quyền được sự sống đời đời. Họ cảm biết rằng họ không thể được xưng công chính và được cứu nếu không có nó, và đồng thời rằng việc họ tin cậy vào nó như của họ là không có cơ sở chính đáng, cho đến khi họ tin rằng nó là của họ trong lời ban cho của Phúc Âm. Vì vậy, khi họ gọi Chúa Giê-xu là Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của họ, họ không chỉ tin rằng Ngài và sự công chính của Ngài được ban cho họ một cách ân điển, mà họ còn thành tâm nương cậy vào sự công chính trọn vẹn của Ngài như nền tảng duy nhất cho quyền của họ được sự cứu rỗi trọn vẹn, và trình nó cho Đức Chúa Trời trong mọi lời cầu xin của họ với Ngài như nguyên nhân xứng đáng duy nhất của ân điển và vinh quang. Họ không chỉ làm cho nó thành một nền tảng của sự tin cậy trong những lần họ đến gần Đức Chúa Trời, mà còn xây dựng mọi sự tin cậy của họ cho một quyền được sự sống trên nó. Họ tin cậy nơi Đấng Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, và suy nghĩ rộng rãi về Ngài, nói cùng thi nhân thánh: “Ngài sẽ giơ tay Ngài ra chống lại cơn thịnh nộ của kẻ thù tôi; tay phải Ngài sẽ cứu tôi:” “Chúa sẽ làm trọn điều liên quan đến tôi:” “Đừng vui mừng về tôi, ôi kẻ thù của tôi: khi tôi ngã tôi sẽ trỗi dậy; khi tôi ngồi trong bóng tối, Chúa sẽ là ánh sáng cho tôi:” “Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ nhìn thấy sự công chính của Ngài.” Như vậy họ tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi sự cứu rỗi của Ngài; nhưng sự tin cậy này họ đặt nền trên sự công chính bảo lãnh của Ngài như của họ trong lời ban cho của Phúc Âm. Họ không chỉ từ bỏ sự công chính của riêng mình trong việc xưng công chính, và bằng lòng với sự công chính của Đấng Christ, mà họ còn chỉ nương cậy vào sự công chính này để có quyền được ân điển trong thời gian và được vinh quang trong cõi đời đời. Họ thành tâm tin rằng họ sẽ được tôn cao trong sự công chính của Ngài; rằng Đức Chúa Trời sẽ không chỉ đem linh hồn họ ra khỏi sự rối loạn, mà còn vui lòng với họ, và ban phước cho họ, vì cớ sự công chính của Ngài: họ tin rằng vì cớ sự công chính của Ngài, mọi lời hứa quý báu của giao ước mới sẽ được ứng nghiệm cho họ: như vậy họ ôm lấy các lời hứa. Họ tin rằng vì sự công chính không tì vết ấy, trong việc hoàn thành nó Đấng Bảo Lãnh của Đức Chúa Trời của họ đã vâng theo luật pháp như một giao ước, mọi ân điển cần thiết sẽ được truyền đạt cho họ, để ban cho họ khả năng vâng theo nó một cách được chấp nhận như một quy tắc. Trên cơ sở đó họ tin rằng Đấng Christ sẽ ân điển cung cấp cho họ sức mạnh hiện tại cho bổn phận hiện tại, và để duy trì cuộc chiến với sự hư hoại bên trong, và sự cám dỗ bên ngoài; nói tóm lại, rằng Ngài sẽ cung cấp mọi nhu cầu của họ theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang, và làm cho họ đầy những trái của sự công chính, vốn bởi Ngài để ca ngợi và vinh hiển Đức Chúa Trời. Thực vậy, đôi khi, khi sự không tin đang thắng thế chống lại họ, họ thấy rằng họ không thể giữ vững sự tin cậy này. Nhưng điều này không phải là bằng chứng cho thấy sự nghi ngờ thuộc về bản tính của đức tin, hơn là bóng tối thuộc về bản tính của mặt trời khi nó bị che khuất. Tín hữu, khi sự không tin thắng thế chống lại người, gần như sẵn sàng vứt bỏ sự tin cậy của mình; nhưng thay vì nghĩ đây là bổn phận của mình, người nghĩ đó vừa là một tội lỗi vừa là một sự xấu hổ cho mình. Đôi khi người ngu dại đến nỗi làm cho những trạng thái dễ chịu và bằng chứng của mình thành nền tảng cho sự tin cậy và an ủi của mình, thay vì sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; nhưng khi Đấng Christ, Đấng luôn ghen tuông cho vinh dự của chính Ngài, phủ một tấm màn lên những bằng chứng ấy, và để cho người không nhận ra điều gì trong mình ngoại trừ sự hỗn loạn và hư hoại, người dần dần học cách hành động khôn ngoan hơn. Thay vì làm cho những kinh nghiệm của mình thành một nền tảng để tin cậy, người học cách chỉ xem chúng như những sự khích lệ cho mình để nương cậy với sự tin cậy chắc chắn hơn nơi Đấng Christ như Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của mình. Giờ đây, từ những điều đã nói về đề tài này, chúng ta có thể thấy, 1. sự vĩ đại không thể diễn tả được của tình yêu cứu chuộc. Tình yêu của Cha đời đời đối với tội nhân thật đáng ngưỡng mộ biết bao, khi Ngài ban Con Một của Ngài, ban Con Ngài là Đấng chưa bao giờ xúc phạm Ngài, nhưng là sự vui thích đời đời của Ngài, là Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và là hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài; khi Ngài phó Ngài cho sự đau đớn, thống khổ và sự chết khủng khiếp nhất, để Ngài có thể làm sự hòa giải cho sự gian ác! Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân phản nghịch đê hèn thật lớn lao siêu việt biết bao, là tình yêu có thể tuôn đổ đến với họ qua huyết sống của chính Con yêu dấu của Ngài! “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài:” “Ngài đã tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Ở đây chúng ta cũng có thể thấy tình yêu kỳ diệu của Con đời đời, Đấng không chỉ đồng ý hoàn thành mọi sự công chính, chịu đựng sự đau đớn tinh tế nhất thay cho chúng ta, mà còn đồng ý với sự vui vẻ vô hạn. Trong việc lập giao ước đời đời, Ngài đã phán: “Này, Ta đến: Ta vui lòng làm theo ý muốn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của Ta; vâng, luật pháp Ngài ở trong lòng Ta.” Luật pháp chỉ đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận như chính mình; nhưng Chúa Giê-xu đã yêu kẻ thù của Ngài, theo một nghĩa nào đó, hơn chính Ngài. Ngài đã sẵn lòng đồng ý chịu chết trong mọi mức độ khủng khiếp của nó, để họ có thể được tôn cao đến sự sống vô tận. Việc Ngài ban phước cho các yếu tố của thánh lễ trong đêm Ngài bị phản bội, được gọi là sự tạ ơn của Ngài; vì Ngài yêu dân Ngài nhiều đến nỗi Ngài biết ơn vì Ngài có món nợ vô biên của họ để trả, và có thể thanh toán nó. Lòng nào cứng đến nỗi tình yêu kỳ diệu này không làm tan chảy! tình cảm nào lạnh đến nỗi nó không làm bùng cháy! 2. Từ những điều đã được trình bày, chúng ta có thể suy ra sự nghiêm khắc không thể lay chuyển của công lý của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu, trong hội đồng bình an, đã đảm nhận, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của những tội nhân được chọn, để làm sự thỏa mãn cho tội lỗi của họ, bằng cách chịu đựng sự thi hành lời rủa sả khủng khiếp của luật pháp thay cho họ. Và dù Đức Chúa Trời không tha cho những tội nhân không ăn năn là những tạo vật thấp hèn, và đã khiêu khích Ngài trong vô số trường hợp, mà trừng phạt họ không thương xót, điều đó cũng không có gì đáng ngạc nhiên. Ngài có thể đã bỏ mặc những người này hư mất, mà vẫn tha cho Con yêu dấu và duy nhất của Ngài, là Đấng không bị buộc tội về bất kỳ tội lỗi nào của riêng Ngài, nhưng có tội ác của người khác được quy cho Ngài.
Phẩm giá vô hạn của Thân vị Ngài, tình yêu lớn lao của Đức Chúa Cha đối với Ngài, sự vô tội của chính Ngài, lòng nhân từ trong mục đích của Ngài, tất cả đều biện hộ cho Ngài, và dường như hứa cho Ngài được miễn trừ, hoặc ít nhất được giảm nhẹ nỗi đau khổ. Vậy đây là thử nghiệm lớn nhất từng được thực hiện để xem sự công chính của Đức Chúa Trời có thật sự không thể lay chuyển chăng, và liệu Đức Chúa Trời có thể bị thuyết phục bởi những lý do mạnh mẽ nhất mà nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi chăng. Chúng ta được cho biết rằng Ngài đã chẳng tiếc Con mình, nhưng đã phó Ngài vì hết thảy chúng ta; và rằng Đức Giê-hô-va lấy làm đẹp lòng mà làm cho Ngài phải thương tích, và khiến Ngài chịu đau khổ. Ngài đã chịu trọn sự thi hành của lời rủa sả thuộc giao ước đã bị phá vỡ, là điều dân Ngài đáng phải chịu vì tội lỗi, mà không có sự giảm bớt đau khổ nào dù là nhỏ nhất. Nếu những điều này đã được làm nơi cây xanh, thì sẽ được làm gì nơi cây khô? Nếu Đức Chúa Cha đã phó Con yêu dấu của Ngài cho nỗi thống khổ sầu thảm và tinh tế dường ấy, để thỏa mãn sự công chính vô hạn, mà không có sự giảm nhẹ đau khổ nào dù là ít nhất, thì những kẻ cuối cùng vẫn không ăn năn mà nghĩ rằng mình sẽ thoát khỏi thì thật là vô vọng biết bao! 3. Từ đây, hãy học biết tín đồ có lý do tốt đẹp dường nào để vui mừng thật nhiều. Chúa Giê-xu Christ là Giê-hô-va, sự công chính của họ. Những người không công chính và chưa được tái sinh thường vui mừng: phần lớn họ trải qua mọi ngày của mình trong sự vui chơi; nhưng vui mừng không phải là điều thích hợp với họ. Điều thích hợp với họ hơn là than khóc và khóc lóc; vì họ đang ở dưới bản án kết tội phải chịu sự báo thù của lửa đời đời, và họ không biết rằng sự thi hành án ấy có thể bắt đầu giáng trên họ ngay trong giây phút tiếp theo. Thật vậy, nếu không phải vì họ không biết tình trạng đáng thương của mình, họ sẽ thấy khó mà ngừng than khóc và kêu la dù chỉ một khoảnh khắc. Nhưng các tín đồ là những người được tôn cao trong sự công chính của Đấng Christ thì nên vui mừng trọn ngày, và nên nói cùng với Hội Thánh Y-sơ-ra-ên: Chúng tôi sẽ vui mừng thật nhiều trong Đức Giê-hô-va; linh hồn chúng tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời chúng tôi; vì Ngài đã mặc cho chúng tôi áo của sự cứu rỗi, Ngài đã choàng cho chúng tôi áo choàng của sự công chính. Đối với một tội nhân bị kết án phải chịu cái chết đau đớn nhất, việc được trao vào tay một lệnh ân xá tự do sẽ đem lại niềm vui lớn lao, nhưng niềm vui của người ấy sẽ tăng lên biết bao, nếu vào lúc nhận được lệnh ân xá, người ấy cũng nhận được một quyền không thể bị tước đoạt đối với những vinh dự cao nhất mà vua của mình có thể ban cho! Nay, trong Đấng Christ là Giê-hô-va, sự công chính của họ, các tín đồ không chỉ được giải thoát khỏi bản án kết tội của luật pháp đã bị vi phạm, mà họ còn được hưởng ân huệ, hình ảnh, và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh: được tôn cao để ngồi với Đấng Christ nơi các nơi trên trời, và với tư cách là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, họ sẽ đồng trị với Ngài đời đời vô cùng. Họ có lý do lớn lao dường ấy để vui mừng, đến nỗi họ bị truyền lệnh một cách dứt khoát phải làm như vậy. Một sứ đồ nói: “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn: tôi lại còn nói nữa là, hãy vui mừng đi.” Một số người sẽ sẵn sàng phản đối và nói: “Nếu chúng tôi biết rằng Ngài là Giê-hô-va, sự công chính của chúng tôi, chúng tôi sẽ vui mừng trong Ngài; nhưng chúng tôi sợ rằng mình không có phần cá nhân nào trong sự công chính của Ngài!” Thật vậy, nếu quý vị không có phần nào trong sự công chính của Ngài, quý vị không thể vui mừng trong đó một cách chính đáng; nhưng dù có lẽ quý vị không thể vui mừng trong đó như một điều mà quý vị chắc chắn, qua bằng chứng rõ ràng, đã thuộc về mình trong sự sở hữu rồi, thì tại sao quý vị không thể nương cậy vào đó, và vui mừng trong đó, như thuộc về quý vị trong những lời mời gọi tự do và những lời hứa tuyệt đối của Phúc Âm? Tác giả Thi Thiên nói: “Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh Ngài; tôi sẽ vui mừng: tôi sẽ chia Si-chem, và đo thung lũng Su-cốt. Ga-la-át thuộc về tôi, và Ma-na-se thuộc về tôi,” v.v. Thi Thiên 60. Những nơi ấy chưa thuộc về người trong sự sở hữu thực tế, mà chỉ trong lời hứa. Đức Chúa Trời đã ban cho người lời hứa của Ngài về chúng; và vì vậy người vui mừng trong viễn cảnh chắc chắn được sở hữu chúng. Sứ đồ Phi-e-rơ nói về những người mà ông gửi thư tín thứ nhất của mình, rằng “bởi đức tin, họ vui mừng với niềm vui không thể tả và đầy vinh quang.” Vậy dù quý vị có thể chưa chắc chắn rằng sự công chính của Đấng Christ đã thuộc về mình trong sự sở hữu, nhưng nếu quý vị có thể tin cách chân thành rằng Đức Chúa Trời ban sự công chính ấy cách tự do cho quý vị với tư cách là những tội nhân hư mất, tại sao quý vị không vui mừng trong đó? Quý vị không nghĩ rằng lời mời gọi và lời hứa của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, là một nền tảng an toàn tốt đẹp để được hưởng điều ấy sao? Nếu các tín đồ nương cậy vào sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa hơn là vào cảm xúc của chính mình, và trên nền tảng ấy mà tin nhận món quà là sự công chính của Đấng Cứu Thế với sự áp dụng cho chính mình, thì họ sẽ không còn xa lạ với niềm vui của đức tin như nhiều người trong số họ dường như đang vậy. 4. Từ những điều đã nói, chúng ta cũng có thể thấy sự không thể được cứu mà không có phần cá nhân trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Tất cả chúng ta đều là tội nhân không chỉ trong A-đam thứ nhất, mà còn bởi vô số sự vi phạm trong chính thân vị mình; và như vậy, luật pháp của Đức Chúa Trời đã kết án chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng vì chúng ta là những tạo vật hữu hạn, chúng ta không có khả năng thỏa mãn bằng bất kỳ sự đau khổ tạm thời nào. Và giả sử chúng ta có thể, trong thời gian sắp tới, vâng giữ trọn vẹn ngay cả các điều răn của luật pháp, điều đó cũng không thể thỏa mãn cho những tội lỗi trước đây của chúng ta. Dù chúng ta có gắng sức đến mức tối đa, trong việc làm mọi bổn phận, — dù chúng ta cầu nguyện bảy lần một ngày, dự Tiệc Thánh mỗi ngày Sa-bát, kiêng ăn hai lần một tuần, và khóc vì tội lỗi mình cho đến khi mọi hơi ẩm trong thân thể cạn kiệt, — dù chúng ta ban phát mọi của cải để nuôi kẻ nghèo, và phó thân thể mình để bị thiêu đốt, — chúng ta cũng không thể chuộc được tội lỗi của một tội nào trong các tội của mình. Hơn nữa, vì chúng ta là tội nhân, và đang ở dưới nghĩa vụ phải chịu hình phạt đời đời, nên chúng ta cũng không có sức lực, và không thể vâng giữ sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính, và sự công chính của đời sống, mà luật pháp đòi hỏi. Vì vậy, không có danh nào khác được ban cho dưới trời, giữa loài người, để chúng ta nhờ đó được cứu, ngoài danh của Chúa Giê-xu; và đây là danh của Ngài mà Ngài sẽ được gọi là: Giê-hô-va, Sự Công Chính của chúng ta. Trừ khi sự công chính của Ngài, nhờ sự hiệp nhất sống động với Ngài, được kể cho chúng ta, chúng ta sẽ bị hư mất; chúng ta là những người thừa kế của địa ngục, và không có quyền gì đối với thiên đàng. Chúng ta cũng thiếu sự thánh khiết, vì trong khi chúng ta không có sự công chính ấy, lời rủa sả của luật pháp xiềng chúng ta dưới quyền thống trị của tội lỗi; và đang bị sự công chính báo thù bắt giữ, không có ảnh hưởng thánh hóa nào có thể đến được với linh hồn chúng ta. Đồng thời chúng ta cũng thiếu hạnh phúc; chỉ những người nhận được món quà của sự công chính mới sẽ đồng trị trong sự sống bởi một mình Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không thể tìm được sự an ủi vững chắc từ bất kỳ nơi nào. Từ trên cao, Đức Chúa Trời giận chúng ta mỗi ngày, và sẵn sàng xé chúng ta ra từng mảnh, trong khi không có ai giải cứu; từ bên dưới, Sa-tan săn đuổi linh hồn quý báu của chúng ta, và địa ngục rung chuyển để đón chúng ta khi chúng ta đến; từ bên trong, sự hư hoại chưa bị giết chết luôn thúc đẩy sự hủy diệt của chúng ta; và từ bên ngoài, chúng ta bị vây quanh bởi vô số cạm bẫy, và mọi sự hưởng thụ đều đến với chúng ta qua kênh của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Một người sẽ sẵn sàng nói: “Những người thiếu sự công chính của Đấng Cứu Thế thật sự khốn khổ; nhưng về phần tôi, tôi tin rằng cá nhân tôi đã có phần trong đó.” Quý vị có bằng chứng tốt nào về phần cá nhân trong đó không? Tất cả những ai được kể cho sự công chính ấy, là sự công chính mà Đấng Christ đã hoàn thành bằng cách vâng giữ luật pháp như một giao ước, cũng được cấy trồng sự thánh khiết trong mình, bởi đó họ được làm cho phù hợp với luật pháp như một quy tắc. Nay, quý vị có thánh khiết trong lòng và trong mọi cách ăn ở không? Quý vị có ghét mọi tội lỗi của mình, tội của bản tính mình cũng như những vi phạm trong đời sống mình không; và quý vị có ghê tởm chúng vì chúng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, hơn là vì chúng gây hại cho chính mình không? Quý vị đã được cho biết rằng tất cả những ai ôm lấy sự công chính của Chúa Giê-xu Christ đều bị thuyết phục rằng họ không có sự công chính nào của riêng mình. Nay, quý vị có bị thuyết phục về điều này không? Vấn đề không phải là, quý vị đã từng bị thuyết phục trước đây chăng; mà là, quý vị hiện nay có bị thuyết phục rằng mọi sự công chính của mình đều như áo nhớp, không thể trang điểm cho quý vị, cũng không thể che chắn quý vị khỏi những cơn bão của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không? Quý vị có thật sự bị thuyết phục rằng theo bản tính, quý vị thiếu sự công chính nguyên thủy, và đầy dẫy mọi sự không công chính không? Tôi không hỏi, quý vị có chỉ tin rằng bản tính mình đã bị hư hoại không? Vì điều đó thì dễ; mà là, ánh sáng thuộc linh có được đưa vào để cho quý vị thấy sự hư hoại của mình, và sự sống thuộc linh có làm cho quý vị cảm nhận được nó không? Những người chết thuộc linh thì không thấy cũng không cảm nhận rằng mình đã sa ngã, họ chỉ tin điều đó, vì theo thói quen phải làm như vậy. Quý vị có, từ kinh nghiệm của chính mình, bị thuyết phục rằng lòng mình dối trá hơn mọi vật và rất xấu xa không? Và rằng, thay vì có thể vâng giữ trọn vẹn luật pháp, quý vị thậm chí không đủ khả năng để nghĩ một ý tưởng tốt lành nào không? Quý vị đã thấy ở mức độ nào đó tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của luật pháp Đức Chúa Trời, là luật pháp chạm đến những tư tưởng và chuyển động của lòng, cũng như những lời nói và hành động của đời sống; đến nỗi, khi so sánh lòng và đời sống mình với luật pháp ấy, quý vị đã tuyệt vọng về sự sống bởi sự công chính của chính mình chưa? Tiếp nữa: Quý vị có ở mức độ nào đó thấy sự xuất sắc vinh quang và sự phù hợp của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc không? Quý vị có nhận thấy sự phù hợp của nó để đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp đã bị phá vỡ thay cho quý vị không? Những quan điểm mà nhiều người có về nó quá nông cạn và không gây xúc động, đến nỗi tất cả những gì họ đạt được chỉ là có một ý kiến tốt về nó. Nhưng quan điểm của quý vị về nó có phải là như vậy đến nỗi quý vị không thể không ngưỡng mộ sự xuất sắc vô hạn và sự phù hợp của nó đối với các mục đích của vinh quang Đức Chúa Trời, danh dự của luật pháp Đức Chúa Trời, và những nhu cầu cấp thiết của linh hồn quý vị không? Những khám phá của quý vị về nó có thu hút lòng quý vị đến với nó và đến với Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ ấy, là Đấng đã hoàn thành nó, đến nỗi khiến quý vị nói cùng với Phao-lô: “Tôi coi mọi sự như lỗ vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết, và tôi coi chúng như phân, để được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính đến từ luật pháp, nhưng có sự công chính đến bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin?” Nếu đây không phải, ở mức độ nào đó, là ngôn ngữ của lòng quý vị, quý vị có thể nghi ngờ rằng mình vẫn còn là người xa lạ với sự công chính vinh quang của Chúa Giê-xu. Tiếp nữa: Quý vị có chân thành chấp thuận việc đạt được sự sống đời đời chỉ trên nền tảng của sự công chính này không? Quý vị có vui lòng khi Đấng Christ và sự công chính của Ngài được tôn cao, còn chính quý vị và công việc của quý vị bị hạ thấp, trong vấn đề sự xưng công chính không? Quý vị có rất hài lòng với sự công chính tuyệt vời siêu việt này, và bằng lòng mắc nợ nó đời đời về mọi quyền của quý vị đối với sự cứu rỗi trọn vẹn không? Tôi không hỏi quý vị có cảm thấy không có sự không chấp thuận nào về nó trong lòng mình không; mà là, quý vị có chân thành chấp thuận nó như nền tảng quyền của mình đối với sự sống, đến nỗi sự không thích còn lại của quý vị đối với nó trở thành nền tảng cho sự ghê tởm chính mình và nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời cho quý vị không? Nếu đây là trạng thái thường xuyên của lòng quý vị, đó là một dấu hiệu thuận lợi. Nhưng xa hơn nữa: Quý vị có tin, trên nền tảng sự thành tín của Đức Chúa Trời trong Lời ghi chép của Ngài, rằng Ngài ban tặng tự do hoặc mời gọi Đấng Christ, và sự công chính bảo lãnh của Ngài cho quý vị, với tư cách là một tội nhân hư mất thuộc dòng dõi A-đam không? Quý vị có gọi Chúa Giê-xu là Giê-hô-va, Sự Công Chính của quý vị, không phải trên nền tảng những thành tựu và công việc của mình, nhưng dựa trên sự bảo đảm của những lời mời gọi và lời hứa không giới hạn của Phúc Âm không? Quý vị có chân thành tin rằng những lời mời gọi đầy ân điển này được hướng đến quý vị, không phải vì quý vị tưởng mình tốt hơn nhiều người khác, nhưng vì Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hướng chúng đến quý vị với tư cách là một tội nhân của nhân loại không? Quý vị có thể dễ dàng tin rằng chúng dành cho người khác, nhưng rằng chúng nên được hướng đến quý vị, khi quý vị thấy lòng mình vô cùng sa ngã, và thấy những tội lỗi đang thắng hơn mình, quý vị thấy khó tin. Thật vậy, không có gì ngoài Quyền Năng Toàn Năng mới đủ để khiến quý vị tin điều đó. Nay, quý vị có thường thấy rất khó để gọi Chúa Giê-xu là Giê-hô-va, Sự Công Chính của quý vị không? Và quý vị có quyết tâm, dù vậy, trong sức mạnh của ân điển đã hứa, làm như vậy không? Quý vị có được thúc giục để cố gắng làm điều này, không chỉ bởi cảm giác về nhu cầu, mà còn bởi sự xác tín về bổn phận; Đức Chúa Trời đã truyền cho quý vị phải tin vào danh của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ không? Cuối cùng: Quý vị có chân thành tin cậy Đấng Christ về mọi sự cứu rỗi của Ngài, và nương cậy vào sự công chính của Ngài như được ban cho quý vị, về mọi quyền của quý vị đối với sự cứu rỗi không? Đây là một câu hỏi đòi hỏi sự chú ý sâu sắc nhất của quý vị. Tôi nói, quý vị có chân thành tin cậy Đấng Christ là Giê-hô-va, Sự Công Chính của quý vị một mình, về sự cứu rỗi trọn vẹn không? Phần lớn mọi người tin rằng cuối cùng họ sẽ hạnh phúc. Nay, lòng tin của quý vị rằng mình sẽ hạnh phúc được đặt trên nền tảng nào? Nó đặt trên sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được ban cho quý vị trong Phúc Âm, hay trên những việc làm của chính quý vị? Nếu quý vị nói, trên sự công chính của Đấng Christ, thì câu hỏi là, nó có được đặt nền tảng trên sự công chính vinh quang ấy một mình, và không dựa trên bất cứ điều gì do chính quý vị làm cùng với nó không? Quý vị có thêm những thành tựu hay bổn phận của mình vào đó, như những nền tảng của sự tin cậy và an ủi không? Đây là điều mà không kẻ giả hình nào có thể làm được. Người ấy không biết thế nào là xây dựng lòng tin cậy của mình về sự cứu rỗi trên sự công chính của Đấng Cứu Thế, một cách độc lập với những việc làm của chính mình. Vậy quý vị có quyết tâm nương cậy, để có quyền trọn vẹn đối với sự sống đời đời, chỉ trên sự vâng phục cho đến chết của Đấng Cứu Chuộc đã nhập thể không? Và trong khi quý vị cẩn thận duy trì những việc lành, như thể quý vị phụ thuộc vào chúng để được sống, quý vị có tin cậy vào chúng ít ỏi như thể quý vị chưa từng làm chúng không? Hơn nữa, quý vị có nương cậy vào Chúa Giê-xu Christ là Giê-hô-va, sự công chính của quý vị, về toàn bộ sự cứu rỗi lớn lao của Ngài; về sự giải cứu, không chỉ khỏi đau khổ mà còn khỏi phạm tội, và sự tôn cao không chỉ đến hạnh phúc mà còn đến sự thánh khiết không? Nhiều người giả vờ tin Đấng Christ về sự cứu rỗi, nhưng lại không tin cậy Ngài về sự cứu rỗi trọn vẹn. Mọi người chưa được tái sinh, dù sự tuyên xưng của người ấy cao đến đâu, vẫn giữ lại một thần tượng nào đó mà người ấy không thể chịu đựng việc phải chia tay. Lương tâm của người ấy có thể làm chứng rằng đó là ước muốn thật của linh hồn người ấy là được phép mang nó theo mình ngay cả lên thiên đàng. Người ấy không thấy thiên đàng tự nó có thể làm cho mình hạnh phúc mà không có nó như thế nào. Nay, một người như vậy có thể được nói một cách đúng đắn là sợ rằng Đấng Christ có thể đến và tước đoạt nó khỏi mình; nhưng người ấy không thể được nói một cách đúng đắn là tin cậy rằng Ngài sẽ tước đoạt nó khỏi mình, hay cứu mình khỏi nó: vì lòng tin cậy hàm ý ước muốn rằng Ngài nên làm như vậy. Nhưng thật vô lý khi nói rằng một người ước muốn được cứu khỏi điều mà đồng thời người ấy lại ước muốn giữ lại. Vì vậy, đặc điểm phân biệt của một tín đồ thật là tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ và nơi sự công chính của Ngài về toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Vậy có phải là ước muốn chân thành của lòng quý vị rằng Chúa Giê-xu có thể cứu quý vị khỏi tình yêu và việc thực hành, cũng như khỏi tội lỗi của mọi tội, và tôn quý vị lên đến tình yêu và việc thực hành sự thánh khiết phổ quát không? Nếu đúng như vậy, thì thật tốt. 5. Đối với quý vị, những người có nền tảng tốt để kết luận rằng mình có sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, và sự thông công thuộc linh với Ngài trong sự công chính của Ngài, tôi xin đưa ra những lời khuyên này: Thứ nhất, Hãy học tập, trong sức mạnh của ân điển đã hứa, để chiếm lấy Đấng Christ và sự công chính bảo lãnh của Ngài cho riêng mình, như được ban cho quý vị trong Phúc Âm; mà nói rằng: “Thật Ngài đã mang lấy sự đau ốm của tôi, và gánh lấy sự buồn bực của tôi.” “Chắc chắn người ta sẽ nói, Mình có sự công chính và sức mạnh trong Đức Giê-hô-va mà thôi.” Thứ hai, Hãy cố gắng mang sự công chính trọn vẹn của Ngài cùng với quý vị, trong mọi lần quý vị đến gần Đức Chúa Trời trên ngai ân điển. Đừng bao giờ cầu xin phước nhỏ nhất nào, dù là về lòng thương xót hay ân điển, dù cho chính mình hay cho người khác, mà không trình dâng sự công chính vinh quang này như nền tảng duy nhất cho lời cầu xin của mình. Và khi quý vị làm như vậy, hãy chắc chắn rằng quý vị suy nghĩ cách rộng rãi về một Đức Chúa Trời vô cùng đầy ân điển, và trông đợi ân điển dồi dào, cũng như món quà của sự công chính từ Ngài. Nghệ thuật thật của việc cầu nguyện thành công là, mang sự công chính không tì vết này trong tay của một đức tin chiếm lấy, đến với Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời của ân điển; và không chỉ cầu nguyện xin ân điển trên nền tảng của nó, mà còn tin cậy rằng Ngài sẽ ban cho quý vị ân điển đủ để giúp quý vị trong mọi lúc cần thiết. “Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, thì sẽ được cả.” Thứ ba, Hãy rất biết ơn vì Chúa Giê-xu ban chính Ngài cho quý vị là Giê-hô-va, Sự Công Chính của quý vị; và bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách học tập sự phù hợp phổ quát với Ngài trong lòng và trong đời sống. Thấy Ngài đã vâng giữ luật pháp như một giao ước, bằng cách hoàn thành mọi sự công chính cho sự xưng công chính của quý vị, hãy cố gắng, trong đức tin nơi lời hứa, vâng giữ phổ quát luật pháp như một quy tắc vì vinh quang của Ngài, bằng cách sinh ra những trái của sự công chính, là những trái bởi Ngài mà đến, cho vinh quang và sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG VIII: SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST “Kẻ nào kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài.” — 1 Cô-rinh-tô 6:17. Trong các câu 15 và 16 của chương này, sứ đồ khuyên các tín đồ tại Cô-rinh-tô hãy canh giữ, chống lại những việc ô uế như rất phổ biến trong thành ấy; và ông củng cố lời khuyên của mình bằng hai lý do. Ông cho họ biết rằng, nếu họ phạm những tội như vậy, thân thể của họ, vốn là những phần cấu thành của thân vị họ, đã được hiệp nhất như những chi thể với Chúa Giê-xu Christ, trong trường hợp đó sẽ trở thành những chi thể của một gái điếm. Ông nói: “Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao? Vậy tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của gái điếm sao? Đức Chúa Trời nào nỡ vậy!” Ông cũng trình bày cho họ như một nguyên tắc hiển nhiên, rằng kẻ nào kết hiệp trong tình cảm và trong sự giao tiếp tội lỗi với một gái điếm, thì là một thân với nàng. “Anh em há chẳng biết kẻ nào kết hiệp với gái điếm thì là một thân với nó sao? Vì có chép rằng, hai người sẽ trở nên một thịt.” Nhưng kẻ nào kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài. Kẻ kết hiệp với một gái điếm bị hạ thấp đến mức là một thân với nàng; nhưng kẻ kết hiệp với Chúa được nâng cao đến mức là một tâm linh với Ngài. Được kết hiệp với Chúa là được hiệp nhất cách sống động với Chúa Giê-xu, là Đấng không chỉ cùng bản thể với Cha đời đời của Ngài; mà còn, nhờ chức vụ trung gian của Ngài, là Chúa và “Đấng Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên, gốc tích của Ngài từ đời xưa, từ trước vô cùng.” Đó là đặc ân cao quý của mọi tín đồ thật được kết hiệp với Ngài, hay, theo ý nghĩa của từ gốc, được gắn chặt với Ngài, — được gắn chặt với Ngài đến nỗi được hành động bởi cùng một Thánh Linh, là Đấng, trong sự đầy trọn không thể đo lường, ngự trong Ngài như Đầu của thân thể. Trong việc tiếp tục giảng luận về chủ đề này, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, tôi đề xuất, I. Đưa ra một số nhận xét về sự hiệp nhất của các tín đồ với Đấng Christ; II. Tìm hiểu bản chất và các thuộc tính của sự hiệp nhất này; III. Xem xét những mối liên kết của nó; IV. Những cách trình bày về nó trong Kinh Thánh; và, V. Hệ quả trực tiếp của nó như được bày tỏ trong phân đoạn. I. Vậy, trước hết, tôi sẽ đưa ra một số nhận xét về sự hiệp nhất của các tín đồ với Đấng Christ. 1. Các tín đồ thật đã có sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ từ cõi đời đời. — Chúng ta không thể gọi đây là một sự hiệp nhất thực tế và chính thức, vì khi ấy các tín đồ chưa có sự hiện hữu thực tế: nhưng nó có thể được gọi là một sự hiệp nhất có chủ ý, một sự hiệp nhất trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời; một sứ đồ nói: “như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế.” Trong việc lập giao ước đời đời, một số người nhất định trong nhân loại hư mất đã được ban cho Đấng Christ, với tư cách là Đầu của sự tuyển chọn; và khi Ngài chấp nhận họ, và đồng ý làm Đầu Giao Ước và Đại Diện công khai của họ, một sự hiệp nhất giữa Ngài và họ đã được hình thành. Nó được gọi là sự hiệp nhất giao ước, vì mối liên kết của nó là giao ước ân điển. Nó là một sự hiệp nhất trong giao ước, và một sự hiệp nhất trong luật pháp. Nhờ sự hiệp nhất này, Đấng Christ đứng trong các mối quan hệ của một Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh đối với những người được chọn của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Cha, về mặt pháp lý, cũng như về mặt giao ước, đã đặt trên Ngài tội lỗi của hết thảy họ, Ê-sai 53:6. 2. Họ bắt đầu có sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ vào khoảnh khắc họ bắt đầu tin Ngài cách chân thành. — Sự hiệp nhất này phát xuất từ sự sống thuộc linh được truyền vào linh hồn khi tái sinh; và chính nhờ nó mà ảnh hưởng sống động và sự nuôi dưỡng thuộc linh tiếp tục được truyền đạt trong sự nên thánh. Chính nhờ nó mà tín đồ là một tâm linh với Đấng Christ, hay, cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ, cũng ngự trong mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài. Mặc dù sự hiệp nhất này khác với sự hiệp nhất trước, nhưng nó nhất thiết phụ thuộc vào sự hiệp nhất trước. Một người có thể được hiệp nhất về mặt giao ước với Đấng Cứu Thế, nhưng vẫn chưa được hiệp nhất cách sống động với Ngài, như trường hợp của những người được chọn trước khi tái sinh. Một người có thể được hiệp nhất về mặt giao ước với Đấng Christ, và đồng thời vẫn tiếp tục chết trong tội lỗi; nhưng không ai có thể được hiệp nhất cách sống động hay thuộc linh với Ngài, mà không được dự phần vào Thánh Linh làm cho sống của Ngài. Và tuy vậy, không ai được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ trong thời gian mà không phải là người đã được kết nối với Ngài về mặt giao ước và pháp lý từ cõi đời đời. 3. Nền tảng của sự hiệp nhất sống động này giữa Thân vị của Con Đức Chúa Trời và các thân vị của các tín đồ, là sự hiệp nhất thân vị giữa bản tính Đức Chúa Trời của Ngài và bản tính của họ. — Sự hiệp nhất của các thân vị ấy phụ thuộc vào sự hiệp nhất của các bản tính này. Nếu Con Đức Chúa Trời đã không vui lòng đồng ý hiệp nhất bản tính con người với bản tính Đức Chúa Trời trong thân vị đáng tôn thờ của Ngài khi Ngài nhập thể, thì không một con cháu nào của A-đam có thể từng được hiệp nhất với Ngài khi tái sinh. Có ai trong con cái loài người được tôn cao để làm con của Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất với Ngài, là Đấng là Con Trưởng giữa nhiều anh em không? Đó là vì Ngài, là Con của Đức Chúa Trời, đã trở nên con của loài người, — đã trở nên một trẻ sơ sinh, một con trẻ được sinh ra, một con trai được ban cho. Nếu Ngài đã không cam kết hiệp nhất những bản tính cách xa nhau vô hạn, bản tính Đức Chúa Trời và bản tính con người, thì Ngài không thể, một cách phù hợp với vinh quang siêu việt của Ngài, hiệp nhất những thân vị với chính Ngài là những người cách xa Ngài như các thân vị của tội nhân. Nếu Ngài đã không trở nên xác thịt, không ai trong chúng ta có thể từng được hiệp nhất với Ngài đến mức là một tâm linh với Ngài. Việc Ngài có một thân thể mầu nhiệm phụ thuộc vào việc Ngài đã đồng ý có một thân thể con người, Thi Thiên 40:6. 4. Trước khi một tội nhân được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ, người ấy đã hiệp nhất với A-đam thứ nhất, Rô-ma 5:12. Mọi con cái loài người, trong tình trạng tự nhiên của mình, đều hiệp nhất với A-đam thứ nhất như đại diện đạo đức của họ. Mối liên kết mà họ được nối với người là mối liên kết của giao ước thứ nhất. Người vốn là gốc tự nhiên của họ, đã trở thành gốc đạo đức của họ, mang lấy họ như đại diện của họ trong giao ước ấy, Rô-ma 5:19. “Bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở thành tội nhân.” “Trong A-đam mọi người đều chết.” Có một mối liên kết đạo đức giữa A-đam và hậu tự của người, bởi đó họ được nối lại với nhau, đó là, mối liên kết của giao ước việc làm. Những tội nhân được chọn, dù trong tình trạng tự nhiên của mình họ được hiệp nhất về mặt giao ước với A-đam thứ hai, nhưng họ vẫn, nhờ giao ước việc làm, thật sự hiệp nhất với A-đam thứ nhất. Sự hiệp nhất này giữa A-đam thứ nhất và tội nhân được chọn không bao giờ bị giải thể, cho đến khi người sau được hiệp nhất cách sống động với A-đam thứ hai; hay, như sứ đồ Phao-lô bày tỏ: “cho đến khi người ấy được kết hôn với một người khác, tức là với Đấng đã sống lại từ kẻ chết,” Rô-ma 7:4. Như sự hiệp nhất với A-đam thứ hai giải thể sự hiệp nhất với A-đam thứ nhất, thì cũng vậy, không ai được hiệp nhất với A-đam thứ hai ngoài những người đã hiệp nhất với A-đam thứ nhất. 5. Mặc dù sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các tín đồ là hỗ tương, nhưng nó bắt đầu trước hết từ phía Ngài. Nó bắt đầu bằng sự hiệp nhất một chiều, là điều xảy ra trước sự hiệp nhất hỗ tương. Sự hiệp nhất một chiều có nghĩa là Đấng Christ tự hiệp nhất chính Ngài bằng Thánh Linh của Ngài với tội nhân đã chết, theo lời hứa đầy ân điển này: “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi.” Đức Thánh Linh tự hiệp nhất Ngài với tội nhân, bằng cách đến trong linh hồn người ấy vào thời điểm của tình yêu, vào khoảnh khắc hạnh phúc được định cho cuộc hôn nhân thuộc linh của người ấy với Chàng Rể thiên thượng của Hội Thánh; và Ngài làm cho linh hồn ấy sống lại đến nỗi nó không còn chết thuộc linh nữa, mà sống. Sứ đồ nói: “Ngay cả khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống.” Như sự thông công tuôn chảy từ sự hiệp nhất, thì sự hiệp nhất sống động phát sinh từ sự hiệp nhất một chiều; từ việc Đấng Christ đến gần trong ngày quyền năng của Ngài, và tự hiệp nhất Ngài bằng Thánh Linh của Ngài với tội nhân nghèo nàn đã chết trong tội lỗi. Dù nó chưa được hoàn thành cho đến khi tội nhân tin cậy Chúa Giê-xu bằng đức tin cứu rỗi, nhưng nó bắt đầu từ phía Ngài. 6. Những công cụ, hay phương tiện của sự hiệp nhất này, là luật pháp và Phúc Âm. Theo đó chúng ta đọc: “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối của Chúa, vì nhờ chúng Chúa đã làm cho tôi sống.” “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn tỉnh táo.” “Tôi bởi luật pháp mà chết cho luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời.” “Hầu cho dân ngoại được cùng làm kẻ thừa tự, cùng thuộc về một thân, và cùng dự phần lời hứa trong Đấng Christ bởi Phúc Âm.” Luật pháp, bằng cách cho tội nhân thấy sự tội lỗi và sự khốn khổ của mình, dẫn người ấy đến với Đấng Cứu Thế một cách gián tiếp, trong khi Phúc Âm, bằng cách bày tỏ Chúa Giê-xu trong vinh quang, sự đầy trọn, và khả năng cứu rỗi của Ngài, dẫn người ấy đến với Ngài một cách trực tiếp. Luật pháp trong tay Đức Thánh Linh, được áp dụng sâu vào lương tâm, cho người ấy thấy rằng mình hiệp nhất với A-đam thứ nhất, và có sự thông công với người ấy, trong tội lỗi được kể cho và tội lỗi vốn có; và Phúc Âm, khi nó đến trong sự bày tỏ của Thánh Linh, thuyết phục người ấy cách mạnh mẽ rằng mình có thể được hiệp nhất với A-đam thứ hai, và có sự thông công với Ngài, trong sự công chính được kể cho và sự thánh khiết vốn có. Chính bằng cách tin Phúc Âm, như Phúc Âm làm chứng về Đấng Christ, và bằng cách tin cậy Ngài như được bày tỏ trong đó, mà tội nhân trở nên hiệp nhất cách sống động với Ngài. Khi ấy, linh hồn nghèo nàn run rẩy gặp Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót, mặt đối mặt và lòng kề lòng. 7. Các thánh lễ của phép báp-têm và Tiệc Thánh là những dấu ấn bên ngoài của sự hiệp nhất này với Đấng Christ. — Chúng không chỉ biểu thị, mà còn đóng ấn cho nó. Phép báp-têm đóng ấn cho sự ghép trồng thuộc linh của tín đồ vào Đấng Christ, hay sự hiệp nhất đã bắt đầu của người ấy với Ngài: Tiệc Thánh đóng ấn cho sự hiệp nhất tiếp tục của người ấy với Ngài, và sự thông công trong thân và huyết của Ngài, hay trong Thân vị, sự công chính, và sự đầy trọn của Ngài. 8. Dù sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và tín đồ rất mầu nhiệm, nhưng nó hoàn toàn không trái với lý trí đúng đắn. — Thật vậy, nó vượt xa lý trí, nhưng nó không trái với lý trí đã được thánh hóa, dù ở mức độ nhỏ nhất. Nếu Đấng Cứu Chuộc đã nhập thể của chúng ta chỉ là một con người, thì sẽ là trái với lý trí khi cho rằng Ngài, ở khoảng cách mênh mông như tầng trời thứ ba, có thể hiệp nhất cách mật thiết với một tín đồ trên đất. Nhưng, thấy Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một Thân vị, thì không có gì không phù hợp trong việc cho rằng và tin điều đó. Dù bản tính con người của Ngài ở trên trời, Thân vị của Ngài ở khắp mọi nơi. “Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” Nếu có ai hỏi, Đấng Christ có thể được tìm thấy ở đâu trên đất, để người ấy hiệp nhất với Ngài? Có thể trả lời rằng, Ngài được tìm thấy trong lời của lẽ thật, là lời luôn ở gần chúng ta. “Lời này ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi, tức là lời của đức tin mà chúng ta giảng dạy,” Rô-ma 10:8. II. Bây giờ tôi tiếp tục đến phần chính thứ hai, — Tìm hiểu cụ thể hơn về bản chất và các thuộc tính của sự hiệp nhất với Đấng Christ. Và, trước hết, nó không phải là một sự hiệp nhất bản thể. — Sự hiệp nhất của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh với Thân vị của Con là một sự hiệp nhất bản thể; nhưng sự hiệp nhất của các tín đồ với Con thì không như vậy. Thân vị của Cha đời đời và Thân vị của Thánh Linh đáng tôn thờ được hiệp nhất với Thân vị của Đấng Christ đến nỗi là một với Ngài bởi một sự hiệp nhất bản thể, hay một sự hiệp nhất của bản chất hay yếu tính. Các thân vị của các tín đồ được hiệp nhất với Ngài đến nỗi cũng là một với Ngài; nhưng không phải bởi một sự hiệp nhất bản thể, nếu không họ sẽ là các thần, sở hữu mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời mà Ngài sở hữu. Mặc dù Đấng Christ và các tín đồ là một, và Ngài và Đức Chúa Cha là một, nhưng điều này không nên được hiểu liên quan đến loại hiệp nhất, mà chỉ liên quan đến sự tương đồng giữa loại này và loại kia. 2. Nó cũng không phải là một sự hiệp nhất thân vị. — Thật vậy, nó là một sự hiệp nhất của các thân vị, nhưng nó không phải là một sự hiệp nhất thân vị. Sự hiệp nhất của các bản tính Đức Chúa Trời và con người trong Đấng Christ là thuộc về thân vị, Thân vị của Ngài vẫn tiếp tục chỉ là một; trong khi các tín đồ, dù họ hiệp nhất với Đấng Christ, không làm thành một thân vị với Ngài; họ chỉ cấu thành một thân thể mầu nhiệm, mà Ngài là đầu. Một sứ đồ nói với các tín đồ tại Cô-rinh-tô: “Vả, anh em là thân của Đấng Christ, và là chi thể của Ngài, mỗi người riêng phần,” 1 Cô-rinh-tô 12:27. Nếu sự hiệp nhất của Đấng Christ với các tín đồ là thuộc về thân vị, nếu họ và Ngài cùng nhau chỉ làm thành một thân vị, thì trong trường hợp đó, họ có thể coi mình là những người trung gian chung với Ngài, và cũng có quyền hưởng vinh dự lập công để được sự sống đời đời. Lời bày tỏ cao siêu này, mà Ngài đã thốt ra trong lời tiên tri xưa, sẽ không còn đúng nữa: “Ta đã ép nho một mình, và trong các dân không có người nào ở cùng Ta.” Nhưng giả định điều này sẽ là phạm thượng. 3. Nó không chỉ là một sự hiệp nhất chính trị. — Là một với Đấng Christ, hay được kết hiệp với Ngài như được trình bày trong phân đoạn, là nhiều hơn rất nhiều so với việc chịu phục Ngài như một đầu lĩnh chính trị. Nếu nó chỉ là như vậy, thì sẽ dẫn đến kết quả là, mọi người chưa được tái sinh trong loài người, vâng, ngay cả ma quỷ cũng sẽ hiệp nhất với Ngài; vì tất cả chúng đều ở dưới quyền thống trị tối cao của Ngài với tư cách là Vua của Si-ôn. “Ngài đã dẫn phu tù đi trong sự phu tù.” “Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho những người mà Cha đã ban cho Ngài.” “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã bày tỏ chúng ra công khai, và đắc thắng chúng trong đó.” Hoàng tử và quyền lực của sự tối tăm ở dưới sự kiểm soát của Ngài, và mọi con cái loài người đều ở dưới sự kiềm chế toàn năng của Ngài. Ngài nắm giữ tất cả trong tay Ngài, tất cả đều ở dưới quyền thống trị của Ngài, với tư cách là Đấng Cai Trị giữa các dân tộc. Vậy nếu sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các tín đồ chỉ là một sự hiệp nhất chính trị, thì đặc ân của họ sẽ không hơn gì đặc ân của kẻ khốn khổ nhất trong tạo vật của Đức Chúa Trời. 4. Nó cũng không chỉ là một sự hiệp nhất tương đối, hay sự hiệp nhất bởi sự tuyên xưng. — Được kết nối với Đấng Christ, với tư cách là những người tuyên xưng tôn giáo thật, là đặc ân của mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình. Tất cả họ đều hiệp nhất cách hữu hình với Ngài, và nhận từ Ngài những ân tứ thuộc linh và những ảnh hưởng kiềm chế. Vì vậy, họ được trình bày như những người ở trong Đấng Christ, như cành ở trong cây nho. “Hễ nhánh nào trong Ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết.” “Nếu ai chẳng cứ ở trong Ta, thì phải ném ra ngoài như nhánh nho, nhánh khô đi.” Điều này không nên được hiểu về các thánh đồ thật, vì họ sẽ không bao giờ bị tách rời hoàn toàn hay cuối cùng khỏi Đấng Christ; mà chỉ về những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, là những người ở trong Đấng Christ cách hữu hình, hiệp nhất với Ngài bởi những mối liên kết của ảnh hưởng chung và đức tin tạm thời. Những người hiệp nhất với Đấng Christ theo nghĩa này có thể bị lấy đi, và bị ném vào sự thiêu đốt đời đời; trong khi những người được kết hiệp với Ngài theo nghĩa của phân đoạn sẽ được bảo đảm khỏi sự khốn khổ đời đời. 5. Nó không chỉ là được hiệp nhất với Đấng Christ trong tình cảm và tính tình. — Theo nghĩa này, các thiên sứ thánh là một với Ngài. Trong chừng mực họ có thể thấu hiểu những mầu nhiệm kỳ diệu của ân điển cứu chuộc và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, quan điểm của họ trùng khớp với quan điểm của Ngài; và theo tỷ lệ mà những khả năng giới hạn của họ có thể làm được, họ thánh như Ngài là thánh, trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn; và tuy vậy, họ không bao giờ được nói trong Kinh Thánh là ở trong Đấng Christ hay được kết hiệp với Ngài, như các thánh đồ đã được cứu chuộc. Vậy không có loại hiệp nhất nào trong số này đạt đến ý tưởng về sự hiệp nhất với Đấng Christ được nói đến trong phân đoạn; vì, ở chỗ thứ nhất, Nó là một sự hiệp nhất thật. — Các tín đồ hiệp nhất với Đấng Christ thật như các chi thể của thân thể tự nhiên hiệp nhất với đầu. Vì vậy sứ đồ nói: “Chúng ta là các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài,” Ê-phê-sô 5:30. Dù sự hiệp nhất này không phải là đối tượng của giác quan, nhưng không có gì thật hơn nó. Sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể là như vậy đến nỗi không thể được thấy bởi mắt chúng ta, cũng không thể được trình bày thật bởi trí tưởng tượng của chúng ta, như những điều là đối tượng của giác quan; và tuy vậy chúng ta không thể nghi ngờ tính thật của nó. Tương tự như vậy, sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các tín đồ, dù không phải là đối tượng của thị giác hay của cảm giác, nhưng vẫn thật đến nỗi không có gì mà những người hưởng được nó lại bị thuyết phục vững chắc hơn về điều đó. Tính thật của sự hiệp nhất sống động với Đấng Cứu Thế được bày tỏ rõ ràng, và những hệ quả hạnh phúc của nó được các tín đồ kinh nghiệm cách rõ ràng. Có đúng là quý vị, những người là thánh đồ của Đấng Tối Cao, hiện đang ngồi trên ghế của mình, hay thấy ánh sáng của mặt trời không? Thì cũng đúng như vậy, thật như vậy, rằng quý vị hiệp nhất với Ngài, là Mặt Trời của sự công chính, Ánh Sáng của thế gian. Thứ hai, nó là một sự hiệp nhất mật thiết; mật thiết đến mức không thể diễn tả, đến nỗi các tín đồ được nói là một trong Đức Chúa Cha và trong Con; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, Giăng 14:20 và 17:21. “Hầu cho họ hết thảy đều là một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; hầu cho họ cũng ở trong chúng ta.” Sự hiệp nhất, sự nên một, giữa Đức Chúa Cha và Con độc sinh của Ngài mật thiết biết bao, không thể diễn tả biết bao! Tuy vậy, sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Cơ Đốc nhân thật cũng mật thiết không kém, dù nó là một sự hiệp nhất thuộc loại khác. Nó gần gũi, khắng khít đến nỗi Đấng Christ được nói là được hình thành trong tín đồ, ngự trong người ấy, và bước đi trong người ấy. Dù Chúa Giê-xu Christ và các tín đồ không phải là một về bản thể, nhưng họ là một cách mầu nhiệm. Gốc và cành ghép không gần gũi như vậy, linh hồn và thân thể không gần gũi như vậy, chồng và vợ không gần gũi như vậy, như Chúa Giê-xu và linh hồn tin. Họ được hợp nhất thành một, đến nỗi Hội Thánh được trình bày là thân thể của Đấng Christ. Dù nó không làm cho tín đồ thành một thân vị với Đấng Christ, nhưng nó là một sự hiệp nhất mật thiết nhất của thân vị người ấy với Thân vị của Đấng Christ. Thứ ba, Nó là một sự hiệp nhất trực tiếp. — Dù nó không trực tiếp đến mức loại trừ các phương tiện, nhưng nó trực tiếp đến mức loại trừ các mức độ cao hơn và thấp hơn của sự gần gũi với Đấng Christ giữa các tín đồ. Trong thân thể tự nhiên, mọi chi thể không gần đầu như nhau, chân không gần đầu như tay; nhưng trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, mọi chi thể đều gần Ngài như nhau, là Đấng là Đầu vinh quang: tín đồ thấp nhất, xét về tình trạng của mình, cũng gần Đấng Christ như tín đồ cao nhất. Một số thánh đồ gần Ngài hơn nhiều so với những người khác, trong những thành tựu và hoạt động thuộc linh của họ; nhưng không phải xét về tình trạng của họ. Những người trong hội thánh tại Cô-rinh-tô nói rằng họ thuộc về Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, cũng được hiệp nhất chặt chẽ với Đầu sống động như những người nói rằng họ thuộc về Đấng Christ. Thứ tư, Nó là một sự hiệp nhất thuộc linh, một sự hiệp nhất mà bởi đó, khi được kết hiệp với Chúa, chúng ta trở nên một tâm linh với Ngài. — Như một linh hồn làm cho sống và hành động cả đầu và các chi thể của thân thể tự nhiên, thì cũng một Thánh Linh, cùng một Thánh Linh ấy, ngự trong cả Đấng Christ và trong tín đồ. Phao-lô nói: “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài,” Rô-ma 8:9. Nếu, nhờ sự hiệp nhất hôn nhân, chồng và vợ trở nên một thịt, thì Chúa Giê-xu và tín đồ, khi được hiệp nhất như vậy, lại càng trở nên một Thánh Linh hơn biết bao. Đức Thánh Linh, khi Ngài ngự trong Đấng Christ, có phải là Thánh Linh của ân điển không? Ngài cũng được đổ ra trên tín đồ như Thánh Linh của ân điển: vì tín đồ nhận từ sự đầy trọn của Đấng Christ, và ân điển thay cho ân điển. Tín đồ, bởi sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ, dự phần vào cùng những ảnh hưởng, và những hoạt động như Đấng Christ xét về loại, dù không xét về mức độ. Đây là lý do nó được gọi là một sự hiệp nhất sống động. Thứ năm, Nó là một sự hiệp nhất nền tảng; vì theo một nghĩa nào đó, nó là nền tảng của các đặc ân khác của tín đồ. “Mọi sự đều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ” bởi sự hiệp nhất sống động với Ngài. Nó là nền tảng của mọi sự vâng phục được chấp nhận. “Như nhánh không thể tự kết quả, nếu không cứ ở trong cây nho, thì các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong Ta,” nó là nền tảng của mọi sự an ủi thuộc linh. Thánh đồ, khi ở trong thung lũng nước mắt này, ở giữa những kẻ thù nuốt chửng, và những hoạn nạn lớn lao; nhưng vì người ấy hiệp nhất với Đấng An Ủi của Y-sơ-ra-ên, người ấy sẽ được an ủi. Người ấy là một với Chúa Giê-xu Christ; và nếu Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót này ngừng chăm sóc người ấy trong một khoảnh khắc, Ngài sẽ ngừng chăm sóc chính Ngài. Đấng Christ là nền tảng của sự sống cho tín đồ: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống,” Giăng 14:19. Có ai trong quý vị thiếu tâm linh của sự sống không? Đó là vì quý vị không hiệp nhất với Đầu sống động. Nó là nền tảng của hy vọng của tín đồ, “Đấng Christ trong anh em, là hy vọng về vinh quang,” và là nền tảng của vinh dự và sự tôn cao của người ấy. Vinh dự cao nhất có thể được ban cho một linh hồn là hiệp nhất nó với Đấng Christ, là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Cha và hình ảnh trung thực của thân vị Ngài. Phẩm giá của tín đồ thật cao quý biết bao! Thứ sáu, Nó là sự hiệp nhất trong mắt của luật pháp. — Dù nó không chỉ là một sự hiệp nhất pháp lý, như đã tồn tại giữa Đấng Christ và những người được chọn từ cõi đời đời, nhưng nó là một sự hiệp nhất đứng vững, hay được duy trì trong luật pháp. Ngay khi sự hiệp nhất này bắt đầu vào ngày đầu tiên tin, mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu vì tín đồ đều được kể trong luật pháp như thể chính người ấy đã làm và đã chịu. Vì vậy, người ấy được nói là bị đóng đinh với Đấng Christ; được chôn với Ngài, được chôn với Ngài bởi phép báp-têm; và được sống lại cùng với Ngài, trong đó anh em cũng được sống lại với Ngài, bởi đức tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời: Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống lại, và làm cho chúng ta cùng ngồi nơi các nơi trên trời trong Đấng Christ; ngụ ý rằng, trong mắt của luật pháp, sự đóng đinh, sự chôn, và sự sống lại của Chúa Giê-xu, Đấng Bảo Lãnh của tín đồ, được đặt vào tài khoản của người ấy một cách đúng đắn và đầy đủ như thể người ấy đã bị đóng đinh, đã chết, và đã được chôn, trong chính thân vị mình. Bởi sự hiệp nhất này, Đấng Christ và các tín đồ là một trong luật pháp: được ở trong Ngài như vậy, họ không có sự công chính của riêng mình, là sự công chính đến từ luật pháp, nhưng có sự công chính đến bởi đức tin nơi Đấng Christ. Thứ bảy, Nó là một sự hiệp nhất mầu nhiệm hay huyền bí. — “Sự mầu nhiệm này là lớn,” Ê-phê-sô 5:32. Có ai trong quý vị muốn nghe những điều mầu nhiệm không? Ôi, những điều mầu nhiệm không thể nói ra, kỳ diệu biết bao ở đây! Đấng Christ ở trên trời, cao hơn mọi vật; và tuy vậy ở trong tín đồ trên đất, là người nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong mọi ơn thương xót của Đức Chúa Trời! Đấng Christ, một Thân vị vô hạn, cách xa vô hạn khỏi bản tính hữu hạn của tín đồ, và tuy vậy hiệp nhất chặt chẽ với người ấy! Đấng Christ sống trong tín đồ, và tín đồ sống bởi Ngài; bước đi trong tín đồ, và tín đồ bước đi với Ngài; ngự trong lòng người ấy, và người ấy đồng thời ngự trong Đức Chúa Trời; Đấng Christ tiếp nhận tín đồ như một trong những viên ngọc của Ngài, và tín đồ mặc lấy Đấng Christ; Đấng Christ luôn luôn như vậy không có sự thay đổi nào, và tuy vậy tín đồ ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài; Đấng Christ ở trên trời, và Cơ Đốc nhân ở trên đất, và tuy vậy hiệp nhất mật thiết với nhau! Có những điều mầu nhiệm trong sự hiệp nhất bản thể giữa Đức Chúa Cha và Con, và trong sự hiệp nhất thân vị giữa các bản tính Đức Chúa Trời và con người trong thân vị của Đấng Christ chăng? Thì cũng có những điều mầu nhiệm không thể nói ra trong sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và linh hồn tin, — những điều mầu nhiệm mà các thiên sứ ước muốn nhìn vào. Một điều mầu nhiệm lớn hơn điều này chưa bao giờ được bày tỏ cho con cái loài người, — một điều mầu nhiệm để tin, và tuy vậy không bao giờ được hiểu trọn vẹn. Thứ tám, Nó là một sự hiệp nhất không thể giải thể. — Nó mạnh mẽ và bền vững vô hạn. Thánh đồ sẽ bị tách rời khỏi những người thân gần nhất của mình, khỏi những người bạn thân thiết nhất của mình, khỏi những sự hưởng thụ trần gian quý giá nhất của mình, và linh hồn người ấy chẳng bao lâu sẽ bị tách rời khỏi thân thể mình; nhưng nó sẽ không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, bị chia lìa khỏi Chúa Giê-xu. Giả sử thân thể của tín đồ bị thiêu đốt, và mọi hạt tro của nó bị đưa ra xa nhau như đông cách xa tây, chúng vẫn sẽ hiệp nhất, hiệp nhất không thể giải thể, với Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 8:35–39. Như sự chết đã không giải thể sự hiệp nhất thân vị trong thân vị của Đấng Christ, thì nó cũng sẽ không bao giờ giải thể sự hiệp nhất mầu nhiệm giữa Ngài và các thánh đồ của Ngài. Thân thể của họ, khi tan rã trong mồ mả, cũng hiệp nhất mật thiết với Chúa Giê-xu như linh hồn của họ đang ngự trong những nơi ở của vinh quang. Họ ngủ trong Chúa Giê-xu: Ngài giữ gìn mọi xương cốt của họ. Sự hiệp nhất này không bao giờ có thể bị giải thể: không tạo vật nào có thể giải thể nó, và chính Chúa Giê-xu cũng sẽ không làm vậy. Tạo vật không thể làm điều đó, “không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta.” Ngài, Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót, sẽ không làm vậy. “Ngài sẽ không xây bỏ họ để không làm ơn cho họ.” Ôi, sự an toàn, và vinh dự, và vinh quang của tín đồ thật! Sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ sẽ tiếp tục suốt cõi đời đời. BÀI GIẢNG IX: SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST “Kẻ nào kết hiệp với Chúa thì trở nên một Tâm linh.” — 1 Cô-rinh-tô 6:17. III. Bây giờ tôi tiếp tục đến phần chính thứ ba, là, — Xem xét những mối liên kết của sự hiệp nhất với Đấng Christ. Một sự hiệp nhất không thể vi phạm như vậy cần có những dây liên kết hay mối liên kết mạnh mẽ. Vì Đấng Christ và các tín đồ là các bên trong sự hiệp nhất này, mối liên kết của nó về phía Đấng Christ là Đức Thánh Linh; và mối liên kết về phía tín đồ là đức tin thánh, được Đức Thánh Linh tạo nên và gia tăng. 1. Mối liên kết của sự hiệp nhất mầu nhiệm này về phía Đấng Christ là Đức Thánh Linh. — “Bởi một Thánh Linh, chúng ta thảy đều chịu phép báp-têm để hiệp thành một thân,” 1 Cô-rinh-tô 12:13. “Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta,” 1 Giăng 4:13. “Bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta,” 1 Giăng 3:24. Đấng Christ, thấy tội nhân nghèo nàn được kết nối với A-đam thứ nhất, gốc giết người ấy, bởi những mối liên kết của giao ước việc làm và tính khí pháp lý của chính người ấy, đến với người ấy vào thời điểm của tình yêu, và tự hiệp nhất Ngài với người ấy bởi Thánh Linh của Ngài, như một tâm linh của sự sống. Dù tội nhân được chọn, trong tình trạng tự nhiên của mình, thật sự hiệp nhất với A-đam thứ nhất như đầu của tội lỗi và sự chết của mình, nhưng, vì đồng thời người ấy được hiệp nhất về mặt giao ước với Chúa Giê-xu, như Đầu của sự công chính và sự sống của mình, Đấng Christ đến vào thời điểm đã định, và nắm lấy người ấy bởi Thánh Linh làm cho sống của Ngài. Cùng một Thánh Linh ở trong Đấng Christ như Đầu sống động, bây giờ được truyền đạt cho tội nhân đã chết trong tội lỗi, để không bao giờ rời khỏi người ấy; mà ở trong người ấy như một Thánh Linh làm cho sống và thánh hóa. Như vậy, Đấng Christ, với tư cách là Chúa của sự sống, tự hiệp nhất Ngài với người ấy, nắm lấy người ấy, và giữ người ấy trong tay đầy ân điển của chính Ngài. Nay, mối liên kết này mạnh mẽ vô hạn, và nó làm cho sự hiệp nhất của Đấng Christ và tín đồ không thể giải thể, và không thể vi phạm đến nỗi nó không thể bị phá vỡ. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta,” Giăng 10:28. Khi Đức Thánh Linh đã một lần bước vào linh hồn, Ngài không bao giờ rời khỏi nó, cũng không ngừng ngự trong nó dù chỉ một khoảnh khắc, Giăng 14:16, 17. 2. Mối liên kết của sự hiệp nhất này về phía tín đồ là đức tin, đức tin do Đức Chúa Trời vận hành. — “Hầu cho Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin,” Ê-phê-sô 3:17. Khi Chúa Giê-xu nắm lấy và ôm lấy linh hồn đã chết bởi Thánh Linh của Ngài, như một tâm linh của đức tin, linh hồn ấy, được làm cho sống như vậy và được ban cho nguyên lý của đức tin, đến lượt mình ôm lấy Ngài bởi hành động của đức tin, bởi đó sự hiệp nhất trở nên hỗ tương và trọn vẹn. “Có cùng một tâm linh của đức tin, chúng tôi cũng tin, và vì vậy chúng tôi nói,” 2 Cô-rinh-tô 4:13. Ngay khi tâm linh của đức tin bước vào linh hồn đã chết, linh hồn bắt đầu tin. Tội nhân được làm cho sống như vậy, trước hết tin các điều răn của luật pháp như một giao ước, đến nỗi bị thuyết phục rằng mình là một tội nhân trong lòng và trong đời sống; và người ấy tin lời đe dọa khủng khiếp của nó với sự áp dụng cho chính mình, đến nỗi cảm nhận sâu sắc rằng mình khốn khổ không thể diễn tả. Đức Thánh Linh, khi vận hành trong người ấy đức tin nơi luật pháp, thuyết phục người ấy rằng mình không bao giờ có thể sống trong sự hiệp nhất với A-đam thứ nhất, dưới giao ước việc làm, giải thể sự hiệp nhất của người ấy với luật pháp như một giao ước, và tách lòng người ấy ra khỏi nó; đến nỗi người ấy thấy rằng việc bám lấy nó lâu hơn nữa là vô ích, Rô-ma 8:2. Trong khi người ấy được giúp tin các điều răn và những lời rủa sả của luật pháp như vậy, đến nỗi tuyệt vọng về sự sống bởi các việc làm của nó, người ấy cũng được giúp tin những lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm như vậy, đến nỗi áp dụng Đấng Cứu Thế và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình. Theo đó, người ấy áp dụng Đấng Christ, với tư cách là đầu của giao ước mới, cho chính mình, và trông đợi sự công chính và sự sống từ Ngài. Như vậy, Đấng Christ đã ôm lấy tội nhân bởi Thánh Linh của Ngài, và tội nhân đã ôm lấy Ngài bởi đức tin, sự hiệp nhất được hoàn thành. Đức tin cứu rỗi là sự đồng ý của lòng để kết duyên với Chúa Giê-xu, Chàng Rể thiên thượng của Hội Thánh, và Đầu của thân thể. Vì vậy, khi nó được thực hành, Đấng Christ và tín đồ được kết hiệp với nhau như trong một giao ước hôn nhân. “Ngươi sẽ không thuộc về người đàn ông khác, thì Ta cũng sẽ ở với ngươi như vậy,” Ô-sê 3:3. Nay, mối liên kết này cũng không thể vi phạm như mối liên kết trước. Vì dù những hành động của đức tin đôi khi bị gián đoạn, thói quen của nó sẽ không bao giờ bị phép cho thất bại hoàn toàn. “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn.” Nếu có ai hỏi, mối liên kết nào trong hai mối liên kết này là điều hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ? Có thể trả lời rằng, cả hai đều cùng tham gia vào hành động này. — Về những mối liên kết của sự hiệp nhất với Đấng Christ thì như vậy. IV. Phần chính thứ tư là, — Xem xét những cách trình bày mà chúng ta có về sự hiệp nhất này trong Kinh Thánh. 1. Nó được trình bày trong Kinh Thánh bởi năm phép ẩn dụ, hay những sự tương đồng. Thứ nhất, Sự hiệp nhất giữa nền và kiến trúc thượng tầng được dùng để trình bày nó. — “Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thuộc linh, làm chức tế lễ thánh, để dâng những tế lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy trong Kinh Thánh có chép: Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà, đã chọn và quý báu; ai tin đến Ngài sẽ không bị hổ thẹn,” 1 Phi-e-rơ 2:5, 6. “Được bén rễ và lập nền trong Ngài, và được vững lập trong đức tin, như anh em đã được dạy,” v.v. Cô-lô-se 2:7. Như tòa nhà được nối với nền và được nền nâng đỡ, thì các tín đồ cũng hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ và được Ngài nâng đỡ, là nền chắc chắn được đặt tại Si-ôn. Thứ hai, Nó được so sánh với sự hiệp nhất giữa gốc và các nhánh của cây nho. — Chúa Giê-xu phán: “Ta là cây nho, các ngươi là nhánh; ai cứ ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì sinh ra nhiều trái; vì ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.” “Hãy cứ ở trong Ta, thì Ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho không thể tự kết quả, nếu không dính vào cây nho, thì các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong Ta,” Giăng 15:4, 5. Nay, như có một sự hiệp nhất mật thiết giữa nhánh và gốc, bởi đó nhánh trước được nâng đỡ bởi, và nhận nhựa sống và nước ép từ gốc sau, thì cũng có một sự hiệp nhất sống động giữa Chúa Giê-xu, Gốc của Đa-vít, cây nho thật, và các tín đồ là những người lớn lên trong Ngài. Nhờ sự hiệp nhất này, họ dự phần vào ảnh hưởng sống động từ Ngài, bởi đó họ lớn lên như những cây của sự công chính, là sự trồng trọt của Đức Giê-hô-va. Một nhánh bị cắt khỏi gốc sẽ nhận được sự nuôi dưỡng sống động từ nó và lớn lên, sớm hơn là một người không hiệp nhất với Đấng Cứu Thế dự phần vào ân điển từ Ngài. Sự hiệp nhất này cũng được trình bày bởi sự kết nối giữa gốc và cành ghép được đặt vào trong nó. Một sứ đồ nói: “Vì nếu chúng ta đã được trồng cùng với Ngài trong sự tương đồng của sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ được như vậy trong sự tương đồng của sự sống lại của Ngài,” Rô-ma 6:5. Tín đồ thật được trồng vào, hay, như từ này đôi khi được dịch, được ghép vào Đấng Christ, đến nỗi dự phần vào sự nuôi dưỡng sống động từ sự đầy trọn của Ngài. Thứ ba, Nó được trình bày trong Kinh Thánh bởi sự hiệp nhất giữa chồng và vợ. — Như vậy một sứ đồ nói: “Hỡi anh em, anh em cũng đã chết cho luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, để anh em thuộc về người khác, tức là thuộc về Đấng đã sống lại từ kẻ chết, hầu cho chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời,” Rô-ma 7:4. “Vì chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đấng Cứu Thế của thân thể,” Ê-phê-sô 5:23. Như chồng và vợ không còn là hai, mà là một thịt, nhờ giao ước hôn nhân, thì Chúa Giê-xu và dân tin của Ngài cũng là một Tâm linh. Thứ tư, Nó được so sánh với sự hiệp nhất của hai miếng gỗ, được nối lại bằng keo. Kẻ nào được kết hiệp, hay, như từ gốc theo nghĩa đen có nghĩa, được dán keo với Chúa, thì là một tâm linh. Từ này có nghĩa, không chỉ gắn chặt lại, mà còn gắn bằng keo. Phao-lô nói: “Từ Ngài, cả thân thể được nối kết phù hợp với nhau, và được gắn chặt bởi điều mà mọi khớp cung cấp,” v.v. Ê-phê-sô 4:16. Thứ năm, Nó được trình bày bởi sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể của thân thể tự nhiên. — “Ngài là đầu của thân thể Hội Thánh,” Cô-lô-se 1:18. “Nói lẽ thật trong tình yêu thương, hầu cho lớn lên trong Ngài trong mọi sự, là Đấng là đầu, tức là Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:15. Như đầu và các chi thể được kết nối đến nỗi trở thành một thân thể tự nhiên, thì Đấng Christ và các tín đồ cũng hiệp nhất mật thiết đến nỗi trở thành một thân thể mầu nhiệm, mà Ngài là Đầu, và họ là các chi thể. Như một tâm linh hay linh hồn làm cho sống cả đầu và các chi thể của thân thể tự nhiên, thì cũng một tâm linh làm cho sống hành động cả Đầu và các chi thể của thân thể mầu nhiệm này. Đây là cách trình bày đầy đủ nhất về sự hiệp nhất với Đấng Christ có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Dù điều mầu nhiệm lớn lao này được trình bày bởi những loại hiệp nhất khác nhau này, nhưng không một loại nào trong chúng, cũng không phải tất cả chúng cùng nhau, có thể diễn tả đầy đủ bản chất của nó. Sự hiệp nhất giữa nền và kiến trúc thượng tầng không thể làm được điều đó; vì mọi viên đá trong tòa nhà không thể gần đầu như nhau; nhưng mọi tín đồ đều gần như nhau xét về sự hiệp nhất với Đấng Christ, là nền được đặt tại Si-ôn. Sự hiệp nhất giữa gốc và các nhánh không thể trình bày đầy đủ nó, vì sự hiệp nhất ấy có thể dễ dàng bị giải thể; nhưng sự hiệp nhất này thì không thể. Sự hiệp nhất giữa chồng và vợ cũng không thể, vì sự hiệp nhất này có thể bị giải thể bởi sự chết, và một bên có thể sống mà không có sự kết nối nhỏ nhất với bên kia; nhưng sự hiệp nhất này đứng vững trước sự chết và mồ mả. Sự hiệp nhất giữa những vật được dán keo với nhau cũng không thể làm được điều đó. Sự hiệp nhất này thật vậy rất mật thiết; nhưng sự hiệp nhất giữa Chúa Giê-xu và tín đồ là sống động, cũng như mật thiết. Sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể của thân thể tự nhiên cũng không thể trình bày đầy đủ nó; vì trong sự hiệp nhất này, mọi chi thể không gần đầu như nhau; trong khi trong sự hiệp nhất mầu nhiệm ấy, chi thể thấp nhất cũng gần Chúa Giê-xu, Đầu sống động, như chi thể cao nhất. 2. Nó được trình bày trong Kinh Thánh bởi những lời diễn tả nó rõ ràng nhất, và bao quát nhất. — “Hầu cho họ hết thảy đều là một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, hầu cho họ cũng ở trong chúng ta. — Cha Thánh ơi, xin gìn giữ họ trong danh Cha, là những người Cha đã ban cho Con, hầu cho họ là một, như chúng ta là một. — Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, hầu cho họ được trọn vẹn để là một,” Giăng 17. Những lời này cao siêu, có ý nghĩa, và bao quát biết bao! 3. Cuối cùng, Sự hiệp nhất này được trình bày trong Kinh Thánh bởi sự đồng nhất hay sự giống nhau về quyền lợi. — Tín đồ được trình bày là có quyền lợi trong những sự đau khổ của Đấng Christ, “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ;” và Đấng Christ được trình bày là có quyền lợi trong những sự đau khổ của tín đồ. “Trong mọi sự khốn khổ của họ, Ngài cũng khốn khổ.” “Tôi làm trọn trong xác thịt tôi những điều còn thiếu trong những sự đau khổ của Đấng Christ,” Cô-lô-se 1:24. Tín đồ được nói là có quyền lợi trong cùng một Cha, và cùng những anh em, như Đấng Christ. “Hãy đi đến anh em Ta, và nói với họ, Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Tín đồ được trình bày là có quyền lợi trong sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ, và Đấng Christ được trình bày là có quyền lợi trong sự thánh khiết vốn có của tín đồ. Người ấy có quyền lợi cá nhân trong sự công chính của Đấng Cứu Chuộc, vì người ấy là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; và Đấng Cứu Chuộc của người ấy có quyền sở hữu đặc biệt trong sự thánh khiết của người ấy, vì Ngài đòi hỏi nó, và vinh quang của Ngài được thúc đẩy bởi nó. Người ấy có cùng quyền lợi như chính Đấng Christ, vì người ấy là người thừa tự của Đức Chúa Trời, và là người đồng thừa tự với Đấng Christ. “Ta sẽ trở lại và đem các ngươi đi với Ta; hầu cho Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó,” Giăng 14:3. V. Bây giờ tôi tiếp tục đến phần chính thứ năm, — Xem xét hệ quả trực tiếp của sự hiệp nhất với Đấng Christ, như được bày tỏ trong phân đoạn, “Kẻ nào kết hiệp với Chúa thì trở nên một Tâm linh.” Là một Tâm linh với Chúa Giê-xu là một đặc ân vô giá; và nó là đặc ân chắc chắn, không thể vi phạm của mọi người hiệp nhất cách sống động với Ngài. Nay, ở chỗ thứ nhất, kẻ nào kết hiệp với Chúa thì không phải là một Tâm linh với Ngài về bản thể, mà chỉ cách mầu nhiệm. Như tín đồ là một chi thể của thân thể Đấng Christ cách mầu nhiệm, “chúng ta là thân thể của Đấng Christ, và là các chi thể, mỗi người riêng phần;” thì người ấy cũng là một Tâm linh với Ngài cách mầu nhiệm. Chúa Giê-xu và tín đồ hiệp nhất chặt chẽ đến nỗi là một, và Đấng Christ và Thánh Linh cũng vậy: nhưng Đấng Christ và Thánh Linh phước hạnh hiệp nhất đến nỗi là một về bản thể, — thân vị của Đấng này và của Đấng kia chỉ sở hữu một bản thể của Đức Chúa Trời; trong khi Cơ Đốc nhân và Thánh Linh là một cách mầu nhiệm. Dù bản thể của Đức Chúa Trời không chung cho tín đồ và Thánh Linh đến mức cấu thành họ là một về bản thể, nhưng sự hiệp nhất giữa họ, dù vậy, mật thiết đến nỗi họ không còn là hai nữa, mà là một. Các tín đồ không chỉ là một trong Đức Chúa Cha và Con, mà còn là một trong Thánh Linh. Thứ hai, Kẻ nào kết hiệp với Chúa thì là một Tâm linh, tức là, người ấy hiệp nhất với Thánh Linh. — Cơ Đốc nhân thật không chỉ tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, Chúa, mà người ấy còn tiếp nhận Thánh Linh bởi sự nghe của đức tin. Như người ấy hiệp nhất với Đấng Christ vào khoảnh khắc người ấy tiếp nhận Ngài, thì ngay khi người ấy tiếp nhận Thánh Linh phước hạnh, người ấy cũng hiệp nhất mật thiết với Ngài. Đức Thánh Linh, với tư cách là Thánh Linh của Đấng Christ, được bày tỏ trong lời hứa; và Ngài bước vào linh hồn cách đắc thắng trong ngày tái sinh. Nhưng bất cứ khi nào Ngài hiệp nhất chính Ngài với linh hồn của tội nhân như vậy, linh hồn ấy được giúp tiếp nhận Ngài trong lời hứa với tư cách là Thánh Linh của Đấng Christ. Ở đâu có sự hiệp nhất với Đấng Christ, ở đó cũng có sự hiệp nhất với Thánh Linh trong Ngài. Khi một người hiệp nhất với Chúa Giê-xu như Đấng Cứu Thế của mình, người ấy hiệp nhất với cả Ba Ngôi trong Ngài; với Cha của Ngài như Cha của mình, với Con như Anh Trưởng của mình, và với Thánh Linh phước hạnh như Đấng Thánh Hóa và Đấng An Ủi của mình. Đây là hệ quả tất yếu của sự hiệp nhất với Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Gian. Vậy, kẻ nào được kết hiệp với Chúa Giê-xu đến nỗi là một Tâm linh với Ngài, thì theo đó là một Tâm linh: Thánh Linh đời đời và người ấy hiệp nhất mật thiết đến nỗi là một. Ôi, vinh dự cao quý biết bao, đặc ân cao quý biết bao là điều này! Thứ ba, Người ấy là một Tâm linh; người ấy dự phần vào cùng những ảnh hưởng và hoạt động của Đức Thánh Linh mà chính Đấng Christ dự phần. — Dù có sự khác biệt lớn về mức độ, nhưng không có sự khác biệt về loại hay phẩm chất của ảnh hưởng. Đức Chúa Cha không ban Thánh Linh cho người Christ theo mức độ, nhưng Ngài ban cho mọi tín đồ theo mức độ của đức tin: và tuy vậy, mọi loại ảnh hưởng đã được truyền đạt cho Đấng kia với tư cách là Đấng Trung Gian cũng được truyền cho người này. Mọi người được kết hiệp với Ngài đều, theo nghĩa này, là một Tâm linh với Ngài. Đức Thánh Linh có ngự trên Đấng Christ, Đấng Trung Gian, như Thánh Linh của vinh quang không? Ngài ngự như vậy trên mọi linh hồn tin. “Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em,” 1 Phi-e-rơ 4:14. Ngài có ngự trên Ngài như Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết không? Ngài được truyền đạt như vậy cho mọi người tin. “Hầu cho Đức Chúa Trời ban cho anh em tâm linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra trong sự nhận biết Ngài; mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng,” v.v. Ê-phê-sô 1:17, 18. Ngài có ngự trong Đấng Christ như Thánh Linh của sự khuyên bảo không? Ngài cũng ngự trong tín đồ như vậy. “Chúa sẽ dẫn dắt tôi bởi sự khuyên bảo của Chúa.” Ngài có ngự trên Đấng Christ như Thánh Linh của tri thức không? Ngài ngự như vậy trên mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài. “Các ngươi sẽ không dạy mỗi người lân cận mình, và mỗi người anh em mình, mà nói rằng, Hãy biết Chúa; vì họ hết thảy sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất trong họ cho đến kẻ lớn nhất.” Thánh Linh ngự trong Đấng Christ như Thánh Linh của sức mạnh, và vì vậy ngự trên các tín đồ như Thánh Linh của quyền năng: “Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm linh của sự nhút nhát, nhưng của quyền năng.” Ngài có ngự trên Chúa Giê-xu Christ như Thánh Linh của sự sống không? Thì luật pháp của Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã làm cho các thánh đồ được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết. Ngài có ngự trong Chúa Giê-xu như Thánh Linh của Niềm Vui không? Ngài ngự như vậy trong mọi chi thể của Ngài. “Ta sẽ sai một Đấng An Ủi khác đến, hầu cho Ngài ở cùng các ngươi đời đời.” Ngài có ngự trên Đấng Christ như Thánh Linh của lẽ thật không? Ngài ngự như vậy trong mọi dân của Ngài. “Khi Thánh Linh của lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Ngài ngự trong Chúa Giê-xu như Thánh Linh của sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và mọi tín đồ đều hưởng được Ngài như vậy. “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, hầu cho họ không lìa bỏ Ta.” Ngài có ngự trong Đấng Christ như Thánh Linh của ân điển không? Thì, “từ sự đầy trọn của Ngài, mọi tín đồ đều nhận, và ân điển thay cho ân điển.” Ngài có ngự trên Chúa Giê-xu Christ như Thánh Linh của sự thánh khiết không? Ngài ngự như vậy trong lòng của mọi tín đồ, làm cho người ấy trở nên thánh khiết phù hợp với hình ảnh của Ngài, là con trưởng giữa nhiều anh em. Dù Thánh Linh phước hạnh xuất phát từ Con, với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài được truyền đạt cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Gian và là người, và cho mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài. Thứ tư, Cuối cùng, Kẻ nào kết hiệp với Chúa Giê-xu thì là một Tâm linh; người ấy có cùng một tâm trí như Đấng Christ. Về điều này, sứ đồ Phao-lô khuyên các tín đồ tại Phi-líp: “Hãy có cùng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có,” v.v. Phi-líp 2:5. Không ai hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ ngoài những người được giúp tương ứng với Ngài trong tình cảm, khuynh hướng, và tình yêu; không ai ngoài những người đồng thuận trong giao ước đầy ân điển của Ngài, và theo đuổi cách siêng năng việc thực hành đức tin và sự thánh khiết. 1. Từ những điều đã nói về chủ đề này, chúng ta có thể thấy nền tảng đặc biệt của sự an ủi cho các tín đồ. Sự hiệp nhất với Đấng Christ là sự bảo đảm của tín đồ về mọi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời và sự chu cấp đầy ân điển. Khi Chúa Giê-xu chăm sóc linh hồn tin, Ngài chăm sóc chính Ngài. Khi một tội nhân nghèo nàn về nhà với Đấng Christ, và hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, những người bạn theo xác thịt của người ấy bắt đầu ruồng bỏ người ấy. Nhưng hãy can đảm; Đấng Christ đã tiếp nhận quý vị. Dù một tôi tớ có cau mày, khi Chủ chào đón quý vị thì sao! Hãy được an ủi, vì dù quý vị có nhiều nhu cầu, nhưng khi quý vị được kết hiệp với Chúa Giê-xu, quý vị hiệp nhất với sự đầy trọn tràn ngập. 2. Từ đây, hãy thấy nền tảng của sự ngưỡng mộ lớn lao. Đấng Christ và tín đồ hiệp nhất mật thiết với nhau. Đấng Tạo Hóa hiệp nhất với tạo vật: sức mạnh hiệp nhất với sự yếu đuối, ánh sáng với sự tối tăm, sự đầy trọn với sự trống rỗng, và sự sống với sự chết! Ôi Cơ Đốc nhân, hãy ngưỡng mộ và tôn thờ điều mầu nhiệm không thể nói ra của sự hiệp nhất này. Các tín đồ là những cây của sự công chính, là sự trồng trọt của Đức Giê-hô-va, hầu cho Ngài được vinh quang; và tuy vậy họ không lớn lên trên gốc của chính mình, mà trên Ngài, là Gốc và Chồi của Đa-vít. 3. Từ đây, chúng ta có thể suy ra một nền tảng đặc biệt của sự bền đỗ của các thánh đồ; họ hiệp nhất cách sống động với Chúa Giê-xu. Sự sống của họ và sự sống của Ngài được buộc chặt với nhau; và vì Ngài sống, họ cũng sẽ sống. Tín đồ được ghép vào Đấng Christ không bao giờ có thể bị tách rời khỏi Ngài. Nhánh của một cây đôi khi có thể bị một cơn bão làm lay động nhiều, hay thậm chí bị tay của một người làm cong xuống, và tuy vậy nó sẽ bám lấy gốc; và khi cơn bão ngừng, hay tay buông nó ra, nó sẽ đứng lên như trước. Tương tự như vậy, tín đồ hiệp nhất với Đấng Christ có thể bị bão tố lay động dữ dội, và không được an ủi, và có thể dường như bị xé rời khỏi Ngài; nhưng vì vẫn còn kết nối cách sống động với Ngài, người ấy sẽ đứng lên lại và hồi sinh. “Dù tôi đi giữa sự gian truân, Chúa sẽ làm cho tôi sống lại,” Thi Thiên 138:7. 4. Từ đây, chúng ta có thể học biết tính tội lỗi và sự nguy hiểm của việc bắt bớ, hay làm hại bất kỳ thánh đồ nào khác: họ hiệp nhất mật thiết với Chúa Giê-xu Christ, và bất cứ điều gì được làm cho kẻ nhỏ nhất trong họ đều được làm cho Ngài. Họ là một tâm linh với Ngài; khi họ bị khinh thường, Ngài bị khinh thường; khi họ bị bắt bớ, Ngài bị bắt bớ. “Kẻ nào đụng đến các ngươi, là đụng đến con ngươi của mắt Ngài.” “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” Hãy xem xét, hỡi tội nhân khinh miệt, rằng trong khi quý vị khinh thường Cơ Đốc nhân thật, quý vị khinh thường chính Đấng Christ. “Kẻ nào khinh thường các ngươi, là khinh thường Ta; và kẻ nào khinh thường Ta, là khinh thường Đấng đã sai Ta,” Lu-ca 10:16. Những lời nói cứng rắn của quý vị chống lại tín đồ đều được ghi lại như rất nhiều lời sỉ nhục được thốt ra chống lại chính Đấng Christ; và, nếu lòng thương xót không ngăn cản, quý vị sẽ bị gọi ra để trả lời về chúng. 5. Thật vô ích và lừa dối biết bao khi loài người giả vờ hiệp nhất với Đấng Christ, mà không dự phần vào Thánh Linh của Ngài! “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài.” Nếu Thánh Linh, là Đấng ngự không theo mức độ trong Đấng Christ, không ngự trong họ, họ không phải là một tâm linh với Ngài. Than ôi! Nhiều người dường như đã nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, nhưng vẫn ăn bánh của chính mình, và mặc trang phục của chính mình, và chỉ được gọi bằng danh của Ngài. “Chúng tự xưng là thuộc về thành thánh, và nương cậy vào Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; chúng nhắc đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nhưng không phải trong lẽ thật, cũng không phải trong sự công chính,” Ê-sai 48:1, 2. Không có gì vô ích và lừa dối hơn một hình thức sùng đạo trống rỗng. 6. Từ đây, hãy học biết những nghĩa vụ của tín đồ đối với tình yêu và việc thực hành sự thánh khiết vững chắc biết bao. Sự kết quả trong những việc lành là chính mục đích của sự hiệp nhất sống động của người ấy với Chúa Giê-xu. Có ai trong quý vị hiệp nhất với Đấng Christ như Đầu của ảnh hưởng thánh hóa của mình không? Thì quý vị bị buộc phải yêu Ngài với tình yêu tối cao, và yêu mến và thực hành sự thánh khiết, trong mọi cách ăn ở. Quý vị biết rằng trong thân thể tự nhiên, nếu đầu gặp nguy hiểm, tay sẽ can thiệp để bảo vệ nó. Quý vị ở dưới những nghĩa vụ cao nhất, trong đức tin nơi tình yêu của Ngài dành cho quý vị, để yêu Đấng Cứu Chuộc sống động của mình bằng cả lòng, và phục vụ, làm vui lòng, và làm vinh quang Ngài, trong thân thể và tâm linh của quý vị, là những điều thuộc về Ngài. Ôi, hãy quan tâm cách dịu dàng đến vinh dự của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, và đừng bao giờ coi vinh quang ấy là mất đi đối với quý vị, là vinh quang quy về Ngài! 7. Từ đây, hãy học biết vì sao Chúa Giê-xu cảm thông cách dịu dàng với dân Ngài trong mọi nỗi khốn khổ của họ; và vì sao họ cảm thông với Ngài trong bất kỳ sự sỉ nhục nào được phản chiếu lên Ngài. Đó là vì Ngài và họ hiệp nhất mật thiết với nhau. Sự cảm thông hỗ tương nảy sinh từ sự hiệp nhất. Dù Đấng Christ, xét về thân vị Ngài, ở cao vô hạn, vượt ngoài tầm của mọi nỗi khốn khổ, nhưng Đấng Christ mầu nhiệm lại bị phơi ra trước những tai họa thuộc mọi loại, và cần được cứu giúp. “Trong mọi sự khốn khổ của họ, Ngài cũng khốn khổ, và thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu họ,” Ê-sai 63:9. 8. Từ đây, hãy suy ra nền tảng của sự khen ngợi và tạ ơn. Quý vị, hỡi tín đồ, nên biết ơn biết bao, khi quý vị suy ngẫm về tình yêu kỳ diệu của Đấng Cứu Chuộc thân yêu của mình dành cho quý vị, trong việc đưa một bụi đất và tro tàn như vậy, một tội nhân hèn hạ, không xứng đáng, và phản loạn như quý vị tự thừa nhận mình là, vào sự hiệp nhất và thông công mật thiết với chính Ngài! 9. Từ chủ đề trước mặt chúng ta, chúng ta có thể được cung cấp những dấu hiệu để thử nghiệm. — Quý vị có hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ, hay không? Đây là một câu hỏi có tầm quan trọng cao nhất. Nếu quý vị hiệp nhất với Ngài, lòng quý vị, bởi sự thánh hóa của Thánh Linh, thường xuyên quay lưng lại với mọi loại tội lỗi: quý vị được tách rời khỏi tội lỗi bằng sự ăn năn thống hối, và khỏi chính mình bằng sự hạ mình. Sự hiệp nhất giữa lòng quý vị và tội lỗi được phép đã bị giải thể. Tiếp nữa, nếu đúng như vậy, quý vị đã sẵn lòng đến với Chúa Giê-xu, và lòng quý vị tin cậy Ngài về mọi sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Khi chàng rể có được lòng của cô dâu, đó là một cuộc hôn nhân đúng đắn. Vậy nếu quý vị vui lòng dâng chính mình cho Chúa Giê-xu, và nói: “Đây là Người Yêu của tôi, và đây là Bạn của tôi,” đó là bằng chứng tốt rằng Ngài đã ban chính Ngài cho quý vị, và rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ quý vị, cũng không bỏ rơi quý vị. Quý vị đôi khi có sợ rằng mình vẫn thiếu sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ không? Dựa trên sự bảo đảm của lời mời gọi của Phúc Âm, hãy đến mới với Ngài, và khiêm nhường tin cậy rằng Ngài sẽ hiệp nhất quý vị với chính Ngài, và cho quý vị được thông công với Ngài trong sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Quý vị có yêu mến và theo đuổi sự thánh khiết, cả của lòng và của đời sống, và khao khát sự trọn vẹn của nó không? Tóm lại, quý vị có thể không lấy làm vui thích trong bất kỳ sự kết nối hay an ủi nào khác, trong khi quý vị nhận thấy rằng Đấng Christ không hiệp nhất với quý vị không? Và có phải là ước muốn và nỗ lực thường xuyên của quý vị để bám lấy Ngài trong hoạn nạn và bắt bớ, cũng như trong thịnh vượng không? Nếu vậy, đó là dấu hiệu rằng quý vị hiệp nhất với Ngài, và là những tín đồ thật. 10. Hãy được khuyên, 1. Vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ. Hãy quan sát gốc là gì đối với cây; một người bạn là gì đối với một người bạn; một người chồng là gì đối với vợ mình; và một người cha là gì đối với con yêu dấu của mình: thì Chúa Giê-xu cũng là như vậy, hỡi các tín đồ, đối với quý vị. 2. Hãy tin mỗi ngày với lòng tin cậy tín thác nơi Ngài. Quý vị hiệp nhất với Ngài như nhánh hiệp nhất với gốc. Nhánh phụ thuộc vào, và nhận mọi sự nuôi dưỡng của mình từ gốc. 3. Hãy khao khát có nhiều tâm trí hướng về thiên đàng. Quý vị hiệp nhất với Đấng Christ, là Đấng được tôn cao vượt trên mọi tầng trời, và đã được sống lại với Ngài; vậy hãy tìm kiếm những điều ở trên cao, v.v. 4. Hãy rất cẩn thận để quý vị không đầu hàng bất kỳ khuynh hướng tội lỗi nào. Quý vị hiệp nhất với Chúa Giê-xu đến nỗi là một tâm linh với Ngài. Đừng chứa chấp trong lòng mình một tâm linh ô uế cùng với Thánh Linh của Đấng Christ. 5. Hãy mặc lấy sự khiêm nhường. Quý vị thật vậy được ân huệ và được nâng cao nhiều; nhưng hãy nhớ quý vị không mang gốc, mà gốc mang quý vị. 6. Hãy học tập để ngày càng hiệp nhất với nhau hơn; “cố gắng giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong mối liên kết của hòa bình.” “Có một thân thể và một Thánh Linh, như anh em được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi của anh em.” Hãy như những Cơ Đốc nhân đầu tiên, đồng một lòng và một đường lối. 7. Hãy tiến bộ trong tình yêu anh em, “vì anh em là chi thể của nhau;” và một người không thể yêu đầu mà ghét các chi thể. Cuối cùng, hỡi những người chưa hiệp nhất với Chúa Giê-xu, hãy bị thuyết phục rằng, trong khi quý vị tiếp tục xa cách Ngài, quý vị không thể có sự sống thuộc linh, không có sự thánh khiết thật; và không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa. “Ai có Con thì có sự sống, ai không có Con của Đức Chúa Trời thì không có sự sống.” Làm sao quý vị có thể có sự an ủi thuộc linh trong khi bị tách rời khỏi Đấng An Ủi của Y-sơ-ra-ên; hay ánh sáng thuộc linh, trong khi quý vị không hiệp nhất với Ánh Sáng của thế gian? Làm sao quý vị có thể có hòa bình với Đức Chúa Trời, khi quý vị là người xa lạ với Chúa của hòa bình; hay sự sống, trong khi xa cách Sự Sống Lại và Sự Sống? Ôi, hãy tin những lời tuyên bố và mời gọi của Phúc Âm vinh quang, với sự áp dụng chúng cho chính mình, và tin cậy cách chân thành nơi Chúa Giê-xu về sự cứu rỗi trọn vẹn. Đây là một Đấng Cứu Thế phù hợp, một giao ước được sắp xếp tốt đẹp, và một phần chắc chắn cho quý vị. Đây là những lời hứa quý báu để ôm lấy, và một sự công chính có công trạng vô hạn để tiếp nhận. Tất cả những điều này đều được ban cho, hay được hướng đến trong lời mời gọi, cho mỗi người trong quý vị; hầu cho mỗi người trong quý vị có thể chính đáng tin cậy nơi Chúa Giê-xu và nơi sự công chính của Ngài, và nương cậy vào những lời hứa của Ngài như vậy, đến nỗi có sự hiệp nhất và thông công với Ngài, trong mọi sự giàu có của ân điển và vinh quang của Ngài. BÀI GIẢNG X: SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH “Trong Đức Giê-hô-va, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ khoe mình.” — Ê-sai 45:25. Sau khi đã xem xét giáo lý về sự hiệp nhất của tín đồ với Chúa Giê-xu Christ, và về sự thông công thuộc linh với Ngài được đặt nền tảng trên đó; điều tiếp theo hiện ra trước mắt chúng ta là, sự thông công với Ngài trong sự công chính của Ngài để được sự xưng công chính của sự sống. Sự công chính bảo lãnh của Ngài, theo thứ tự, là điều đầu tiên, mà dòng dõi thuộc linh của Ngài có sự thông công với Ngài trong đó. Sau khi Ngài đã mời gọi cách dịu dàng mọi đầu cùng đất, hãy nhìn đến Ngài và được cứu, Ngài hứa, trong câu ngay trước phân đoạn của chúng ta, rằng sự cứu rỗi của những người thành tâm nhìn đến Ngài, sẽ được bảo đảm cách hiệu quả. “Chắc chắn người ta sẽ nói, Mình có sự công chính và sức mạnh trong Đức Giê-hô-va mà thôi;” sự công chính để cho tôi quyền hưởng thụ Đức Chúa Trời, và sức mạnh để nâng đỡ tôi dưới mọi áp lực, và giúp tôi làm mọi việc lành, cho đến khi tôi được tôn cao đến sự viên mãn của phước hạnh vô tận. Trong sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu, tín đồ có sự công chính để xưng công chính cho mình, và sức mạnh để thánh hóa mình; người ấy có, như ghi ở lề, mọi sự công chính và sức mạnh; một sự đầy đủ trọn vẹn, đến nỗi người ấy không cần phải áp dụng cho chính mình về bất cứ điều gì. Như ở đây được hứa bởi Đấng không thể nói dối, rằng một người, mọi người tin, sẽ nói cho chính mình, và nói từ lòng, “Chắc chắn mình có sự công chính trong Đức Giê-hô-va mà thôi;” thì, trong phân đoạn, đó là vấn đề của lời hứa rằng trong cùng một Chúa, “mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính và sẽ khoe mình.” Chính Giê-hô-va Con là Đấng ở đây được gọi là Chúa, như rõ ràng từ việc Phao-lô trích dẫn một phần của câu 23, và áp dụng nó cho Đấng Christ trong Rô-ma 14:10, 11. Vậy, trong Chúa Giê-xu Christ, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính. Dòng dõi của Y-sơ-ra-ên ở đây không có nghĩa là hậu tự tự nhiên của Gia-cốp, vì nhiều người trong họ không bao giờ được xưng công chính; mà là dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ. Những người này được làm hình bóng bởi dòng dõi tự nhiên của Gia-cốp, và họ giống người ấy bằng cách thắng thế như những hoàng tử với Đức Chúa Trời để được phước. Như Đấng Christ, là Đấng theo xác thịt xuất thân từ Gia-cốp, trong Cựu Ước được gọi là Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 49:3.; thì dòng dõi thuộc linh của Ngài cũng được gọi là dòng dõi của Y-sơ-ra-ên, thế hệ của những người tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tất cả họ được xưng công chính trong sự hiệp nhất với Ngài là Chúa, sự công chính của họ, và trong Ngài họ khoe mình. Trong việc bàn về chủ đề này, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, tôi đề xuất, I. Bàn về sự xưng công chính nói chung; II. Xem xét các nguyên nhân của nó; III. Các phần; IV. Cách thức của nó; và V. Hệ quả đặc biệt của nó được nhắc đến trong phân đoạn. I. Vậy, trước hết tôi sẽ bàn một chút về sự xưng công chính nói chung. Và ở đây, ở chỗ thứ nhất, xưng công chính không phải là làm cho một người trở nên công chính hay ngay thẳng. — Nó không bao gồm một sự thay đổi thật, mà chỉ là một sự thay đổi tương đối; một sự thay đổi về tình trạng, nhưng không phải một sự thay đổi về bản tính. Sự xưng công chính trong Kinh Thánh được đặt đối lập với sự kết án. “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai là kẻ sẽ kết án?” Rô-ma 8:33, 34. “Khi ấy, họ sẽ xưng công chính cho người công chính, và kết án kẻ ác,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1. Nay, kết án trong luật pháp không phải là làm cho một người có tội, mà là tuyên bố người ấy có tội theo pháp lý, và phải chịu hình phạt vì tội của mình. Theo đó, xưng công chính không phải là làm cho một người trở nên công chính trong luật pháp, hay truyền sự công chính vào người ấy. “Kẻ nào xưng công chính cho kẻ ác, và kẻ nào kết án người công chính,” cả hai đều được nói là “sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 17:15. Nhưng nếu sự xưng công chính bao gồm việc làm cho một người ác trở nên công chính, thay vì là sự gớm ghiếc, nó sẽ là một công việc rất đẹp lòng Đức Giê-hô-va. Vậy, xưng công chính không phải là làm cho, mà là kể hay tuyên bố một người là công chính trong luật pháp. Thứ hai, Nó là duy trì hay tuyên bố một người là vô tội và công chính, theo luật pháp. Sự xưng công chính là một thuật ngữ pháp lý hay luật pháp, được mượn từ các tòa án xét xử giữa loài người, trong đó một người bị cáo buộc và bị đưa ra tòa được tuyên bố là công chính, và được quan tòa tha bổng công khai tại tòa. Trong một tòa án như vậy, quan tòa, thay vì làm cho bị cáo trở nên công chính hay có tội, theo bằng chứng mà bản án dựa vào, chỉ duy trì và tuyên bố người ấy là như vậy. Đây là hoặc xưng công chính hoặc kết án, và nó luôn là hành động của một quan tòa: nó cũng không phải là hành động của một quan tòa đơn thuần, mà là của một quan tòa đang ngồi xét xử. Một quan tòa, khi xem xét bằng chứng minh oan trong phòng riêng một mình, có thể có ý định và trong tâm trí mình tha bổng một người sau đó sẽ bị xét xử trước mặt mình; và tuy vậy ông ta không tha bổng người ấy trong luật pháp, cho đến khi ông ta tuyên bố bản án tại tòa công khai, và ra lệnh thông báo nó cho bị cáo. Rằng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là một hành động pháp lý, tuyên bố một người là công chính trong luật pháp, là rõ ràng từ việc nó trong Kinh Thánh được đặt đối lập với sự kết án; là điều không phải là truyền tội lỗi vào một người, mà là đưa ra một bản án trên người ấy, theo điều người ấy đáng phải chịu. Vậy, xưng công chính là tuyên bố một người là công chính trên một nền tảng pháp lý. “Hãy để chúng đem ra những nhân chứng của chúng, hầu cho chúng được xưng công chính.” “Hãy trình bày, hầu cho ngươi được xưng công chính,” Ê-sai 43:9, 26. Thứ ba, Những người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời được xem trước đó là tội nhân và là người không tin kính. Họ được xem là tội nhân. “Trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta,” Rô-ma 5:8. Họ cũng được xem là người không tin kính. “Nhưng đối với kẻ chẳng làm việc, mà tin Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính,” v.v. Rô-ma 4:5. Nếu A-đam đã tiếp tục trong sự vô tội và sự vâng phục trọn vẹn, người ấy và mọi hậu tự của mình sẽ được xưng công chính hay được tuyên bố là công chính, theo nội dung của giao ước thứ nhất, mà không cần giả định họ đã là tội nhân hay người không tin kính. Nhưng vì trong A-đam thứ nhất và trong chính thân vị mình, tất cả chúng ta đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta bây giờ không thể được xưng công chính, mà không được xem trước đó là tội nhân và người không tin kính.
Chúng ta không được xem ai là người được xưng công chính, theo nội dung của giao ước ân điển, ngoài những người trước đó được xem là tội nhân trong A-đam thứ nhất và trong chính mình. Những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính trước đó là tội nhân và kẻ không tin kính; nhưng họ không cứ tiếp tục như vậy: ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong sự xưng công chính của họ dạy họ chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, trong sự nên thánh tiến triển. Thứ tư, Họ phải được xem là trước đó đã bị kết án trong luật pháp vì cớ tội lỗi. — Những người được chọn, cũng như những người khác, đều đã bị đặt dưới một bản án kết tội trong A-đam thứ nhất; vì họ được xem là có tội trước mặt Đức Chúa Trời. “Hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:19. “Có lời chép rằng: Đáng rủa sả thay kẻ nào không vâng giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp mà làm theo!” Ga-la-ti 3:10. Ở dưới sự rủa sả hay bản án kết tội của luật pháp, và ở dưới tội lỗi, tức là sự phải chịu hình phạt đời đời, là cùng một điều. Thật vậy, nếu những người mà Đấng Christ đã đại diện với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ đã không được xem là ở dưới sự rủa sả trong A-đam thứ nhất, thì đã không có dịp nào để Ngài trở nên sự rủa sả vì họ, như Ngài đã làm, Ga-la-ti 3:13; hay để Ngài trở nên tội lỗi vì họ, hầu cho họ được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Vậy họ đều phải được xem là đã bị kết án rồi; thực sự đã bị luật pháp với tư cách là một giao ước tuyên án phải chịu hình phạt đời đời xứng đáng vì tội lỗi. Và nếu tội nhân không được xem là đã ở dưới sự kết án rồi, thì họ không thể dự phần vào một sự xưng công chính bao hàm sự tha bổng khỏi một bản án như thế như một phần cần thiết của nó. Sẽ không cần phải tha bổng khỏi sự kết án, bằng cách đảo ngược bản án kết án ấy trong sự xưng công chính, nếu những người được xưng công chính đã không bị kết án trước đó. Thứ năm, Tất cả họ phải được xem là những đối tượng của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và là dòng dõi của Y-sơ-ra-ên. — “Trong Chúa, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính.” Mọi dòng dõi của A-đam thứ nhất đều đã bị đặt dưới sự kết án vì tội đầu tiên của ông; và chỉ dòng dõi thuộc linh của A-đam thứ hai mới thừa hưởng sự xưng công chính vì sự công chính đời đời của Ngài. Chỉ họ mới bởi đức tin mà nhận lãnh món quà của sự công chính. Vậy nên, không ai được xem là người được xưng công chính, ngoài những người là đối tượng của tình yêu tuyển chọn. “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn; những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính,” Rô-ma 8:30. Thứ sáu, Họ phải được xem là những người được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ. — Chính trong sự hiệp nhất với A-đam thứ nhất mà họ đã bị kết án; và chỉ trong sự hiệp nhất với A-đam thứ hai mà họ mới có thể được xem là được xưng công chính. “Trong Chúa, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính.” Dù tội nhân được chọn không có sự công chính nào của riêng mình để trình ra làm nền tảng cho sự xưng công chính của mình, nhưng khi được hiệp nhất với Đấng Christ, người ấy có sự thông công với Ngài trong sự công chính của Ngài, và trên nền tảng này được tuyên bố là công chính trong luật pháp. “Chắc chắn người ta sẽ nói: Trong Chúa, tôi có sự công chính.” Sự xưng công chính nhất thiết phụ thuộc vào sự hiệp nhất với Ngài, Đấng “là sự cuối cùng của luật pháp đặng xưng mọi kẻ tin là công chính,” Rô-ma 10:4. Thứ bảy, Sự xưng công chính là một hành động được thực hiện trong tòa án trên trời đối với một tội nhân tin, chứ không phải là một công việc được thực hiện trong người ấy. — Đó là một hành động được thực hiện trong một khoảnh khắc, không bao giờ lặp lại, chứ không phải là một công việc được tiến hành từng mức độ. Giống như bản án của một quan xét, nó được hoàn tất ngay một lần, và ngay lúc nó được tuyên bố, nó hoàn hảo như nó sẽ mãi mãi hoàn hảo. “Bấy giờ họ sẽ xưng người công chính là công chính,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1. Nếu tội nhân không được xưng công chính cách hoàn hảo, thì người ấy hoàn toàn không được xưng công chính. Nếu người ấy còn ở dưới tội lỗi của cơn thạnh nộ đời đời chỉ vì một tội thôi, thì người ấy cũng bị bản án của luật pháp kết án cách hiệu quả như thể người ấy bị kết án vì mọi tội lỗi của mình. Sự xưng công chính không thể có mức độ như sự nên thánh: nó không thể lặp lại, trừ khi quý vị có thể giả thiết rằng một người được xưng công chính sẽ rơi vào sự kết án mỗi lần người ấy phạm một tội mới, hay, một người có thể vừa được xưng công chính vừa bị kết án cùng một lúc. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết rõ ràng rằng kẻ nào nghe lời của Đấng Christ, và tin Đấng đã sai Ngài đến, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét. Giăng 5:24. Thứ tám, Cuối cùng, Sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời rất khác với sự xưng công chính trước mặt loài người. — Được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là được tha bổng về mặt pháp lý và được tuyên bố là công chính tại tòa án của Ngài. Đó là có bản án kết án bị đảo ngược, và quyền của tội nhân đối với sự sống đời đời được tuyên bố bởi miệng của chính Đấng là sự công chính. Nhưng được xưng công chính trước mặt loài người là có những tuyên xưng về tôn giáo chân thật của chúng ta được xưng công chính bởi một nếp sống thánh khiết và nhất quán. Một người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, duy chỉ vì một sự công chính hoàn hảo được quy cho, trước mặt loài người, bởi một sự công chính không hoàn hảo vốn có bên trong. Chính bởi sự thánh khiết của lòng và của đời sống mà những tuyên xưng hiệp nhất với Đấng Christ của một người mới có thể được xưng công chính hay được chứng thực trước thế gian. Về điều trước, sứ đồ Phao-lô nói khi ông nói trong Rô-ma 3:28: “Vậy, chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không cậy vào việc làm theo luật pháp.” Về điều sau, sứ đồ Gia-cơ nói, chương 2:24, khi ông nói: “Vậy, các ngươi thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không chỉ bởi đức tin mà thôi.” Dù chính bởi sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ, được nắm lấy bởi đức tin mà thôi, mà con người của tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng chính bởi một nếp sống thánh khiết mà phẩm cách của người ấy mới có thể được xưng công chính trước mặt loài người. II. Giờ đây tôi sẽ xem xét các nguyên nhân của sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Tác Giả hay Nguyên Nhân Hiệu Quả của nó là Đức Chúa Trời. — “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính,” Rô-ma 8:33. Và lại nữa: “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ xưng người chịu cắt bì là công chính bởi đức tin, và người không chịu cắt bì cũng bởi đức tin,” Rô-ma 3:30. Tha bổng và xưng công chính cho tội nhân tin là đặc quyền duy nhất của Đức Giê-hô-va. Chính Ngài là Đấng mà tội nhân đã xúc phạm vô số lần; và chính luật pháp của Ngài mà tội nhân đã vi phạm, và thẩm quyền của Ngài mà tội nhân đã giẫm đạp lên. Ngài là Đấng Ban Luật tối cao, Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt, và sự phán xét của Ngài luôn theo lẽ thật. Chỉ một mình Ngài quy sự công chính, giải phóng tín đồ khỏi mọi cáo trạng pháp lý, và tuyên bố quyền của người ấy đối với sự sống đời đời. Cũng chính Ngài là Đấng mà món nợ vâng phục hoàn hảo và chịu khổ vô hạn phải được trả cho. Nhưng Ngôi nào trong Ba Ngôi vinh hiển là Đấng xưng công chính? Cả ba Ngôi đáng tôn thờ đều liên quan trong công việc trọng đại này. Xét như một Đức Chúa Trời, tất cả đều hiệp nhất trong việc xưng công chính. Xét trong mối liên hệ với phương pháp cứu chuộc, trong đó mỗi Ngôi đảm nhận một tư cách riêng biệt, Đức Chúa Trời trong Ngôi Cha, xưng công chính xét về thẩm quyền nguyên thủy và thẩm quyền xét xử. “Để tỏ ra sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài là công chính, và xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu,” Rô-ma 3:26. Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Tôi Tớ của Cha Ngài, xưng công chính xét về việc thi hành thẩm quyền ấy. “Người tôi tớ công chính của Ta sẽ lấy sự thông biết mình làm cho nhiều người được xưng công chính,” Ê-sai 53:11. Đức Thánh Linh xưng công chính, vì Ngài không chỉ áp dụng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ cho tội nhân tin, mà Ngài còn tuyên bố bản án xưng công chính cả trong tòa án trên trời lẫn trong tòa án của lương tâm. “Nhưng — anh em đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta,” 1 Cô-rinh-tô 6:11. Hơn nữa, Đức Chúa Cha đời đời sai Con yêu dấu của Ngài đến để hoàn thành một sự công chính xưng công chính; Con hoàn thành điều này như điều kiện trọng đại của sự xưng công chính; và Đức Thánh Linh đáng tôn thờ làm chứng về điều đó cho tội nhân đã được thức tỉnh, và chứng tỏ quyền tiếp cận của người ấy đối với nó bởi lời đề nghị của Phúc Âm. Như vậy, Đức Chúa Trời Ba Ngôi hiệp một xưng công chính, và không ai trên đất hay trong địa ngục sẽ bao giờ có thể đảo ngược bản án ấy. Khi Ngài tha bổng trong sự phán xét, không có tòa án cấp trên nào để có thể kháng cáo lên. Thứ hai, Nguyên nhân thúc đẩy sự xưng công chính của một tội nhân là ân điển, ân điển phong phú và tối cao. — Xét về Đức Chúa Trời, sự xưng công chính là một hành động của ân huệ thuần túy, của ân điển trọn vẹn. Xét về tội nhân, nó hoàn toàn miễn phí, không treo trên bất kỳ giá trị cá nhân nào. Cả hai điều này sứ đồ Phao-lô đều nhắc đến trong lời diễn đạt phấn khởi này: “Được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu,” Rô-ma 3:24. Xét về Đức Chúa Trời, sự xưng công chính là bởi ân điển của Ngài; nó bắt nguồn từ ân điển phong phú nhất, tình yêu tự do nhất; nó tuôn ra từ ân huệ không thể nói nên lời nhất, siêu việt nhất. Ôi, ân điển đã làm phát sinh phước hạnh vô song tuyệt vời này thật kỳ diệu biết bao! Ở đây, Đức Giê-hô-va yêu vì Ngài yêu; Ngài ban ân điển vì Ngài là Đấng ban ân điển. Đối với tín đồ thừa hưởng phước hạnh vô giá này, sự xưng công chính là “miễn phí bởi ân điển của Ngài.” Từ gốc ở đây được dịch là miễn phí, được bản Bảy Mươi dùng để diễn đạt ý nghĩa của từ đó trong Thi Thiên 69:4, mà chúng ta dịch là: — “Vô cớ.” Đó cũng là từ được dùng trong Giăng 15:25, nơi Đấng Christ nói về người Do Thái: “Chúng ghét Ta vô cớ.” Vậy được xưng công chính cách miễn phí là được xưng công chính vô cớ; không có bất kỳ phẩm chất thánh khiết nào trong tội nhân, hay bất kỳ việc lành nào do người ấy làm, làm nguyên nhân cho đặc ân cao quý ấy. Như Chiên Con vô tội của Đức Chúa Trời đã bị ghét vô cớ, tội nhân xét trong chính mình cũng được xưng công chính vô cớ như vậy. Không có nguyên nhân nào trong người ấy khiến người ấy đáng được xưng công chính; không có gì trong hay về người ấy mà Đức Chúa Trời có thể xem là một tư cách cho một phước hạnh như thế. Trong hành động xưng công chính, tội nhân được Quan Xét vô tư xem là hoàn toàn không xứng đáng trong chính mình. Ôi, sự xưng công chính này tự do biết bao, tự do vô cùng biết bao, hoàn toàn ban không cho quý vị và cho tôi biết bao! Thật vậy, những người được tha bổng và được tuyên bố là công chính thì được xưng công chính qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu; nhưng, điều này thay vì làm lu mờ, lại càng làm tăng thêm vinh quang của ân điển được bày tỏ trong đó. Sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ là kênh vinh dự qua đó ân điển xưng công chính tuôn chảy đến tội nhân, Ê-phê-sô 1:7. Do đó có lời diễn đạt rực rỡ này của Sứ Đồ chúng ta: — “Hầu cho ân điển cai trị qua sự công chính để dẫn đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” Rô-ma 5:21. Ở đây ân điển cai trị trong mọi phẩm giá cao quý của nó, trong mọi vẻ huy hoàng của nó. Thứ ba, Nguyên nhân công đức là sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ. — Điều này đôi khi được gọi là chất liệu hay nền tảng của sự xưng công chính. Ở đây không có ý nói đến sự công chính thiết yếu của Ngài, vì sự ấy không thể truyền thông được, mà là sự công chính bảo lãnh của Ngài; sự công chính ấy bao gồm sự thánh khiết của bản tính nhân loại, sự vâng phục trong đời sống, và sự thỏa mãn vì tội lỗi, mà Chúa Giê-xu, Đấng Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã hoàn thành thay cho chúng ta; sự công chính ấy mà chính Ngài đã nói đến khi Ngài nói: “Chúng ta phải làm trọn mọi việc công chính như vậy;” và mà Phao-lô nói đến khi ông nói: “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp đặng xưng mọi kẻ tin là công chính.” Sự công chính này hoàn toàn hoàn hảo; nó hoàn toàn thỏa mãn những đòi hỏi cao cả của luật pháp thánh. Bởi sự này, hình phạt của giao ước đã bị phá vỡ đã được chịu đựng trọn vẹn, và các điều răn của luật pháp đã được vâng giữ cách hoàn hảo; bởi sự này, công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn hoàn toàn, và vinh dự của luật pháp thánh được tôn cao. Không ai có thể được xưng công chính mà không có một sự công chính hoàn hảo. Công dụng của một sự công chính như thế không phải là làm cho tín đồ xứng hợp với thiên đàng, mà là ban cho người ấy một quyền đối với thiên đàng. Bởi việc phá vỡ giao ước thứ nhất, sự công chính xưng công chính đã rời bỏ thế gian: “Không có người công chính, dẫu một người cũng không.” Không ai trong dòng dõi tội lỗi của A-đam có thể thực hiện một bổn phận nào tương xứng với sự tinh sạch và phạm vi của luật pháp thánh, huống chi là một sự vâng phục hoàn toàn hoàn hảo, về các phần, các mức độ, và sự liên tục. Nhưng không có một sự công chính như thế, không ai trong họ có thể bao giờ có quyền hưởng sự sống đời đời. “Kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.” Vậy nên, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo Lãnh của các tội nhân được chọn, đã nộp cho luật pháp với tư cách là một giao ước, thay chỗ cho họ, một sự công chính hoàn toàn tương xứng với những đòi hỏi cao cả của nó. Do đó, điều này được nhắc đến như danh vinh dự và thân thương của Ngài: “Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính Của Chúng Ta;” và Ngài được giới thiệu trong Đa-ni-ên 9:24, như sắp “đem sự công chính đời đời đến.” Giờ đây, sự công chính trọn vẹn này thật sự có công đức để xưng công chính cho tội nhân tin. Vì nó đã được hoàn thành bởi Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, nó thật sự xứng đáng đem lại cho loài người sự sống đời đời ấy, là sự hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời. Dù tín đồ đã không hoàn thành nó trong chính con người mình; nhưng nó thuộc về người ấy cho mục đích xưng công chính, cũng như thể người ấy đã tự mình làm vậy. “Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công chính,” Rô-ma 5:19. Sự công chính vinh quang này trở thành của tín đồ bởi một quyền kép; quyền của một món quà miễn phí đã nhận lãnh, và quyền thông công với Đấng Christ. Nó thuộc về người ấy bởi quyền của một món quà miễn phí đã nhận lãnh. Do đó chúng ta đọc về việc nhận lãnh món quà của sự công chính, để cai trị trong sự sống. Điều chúng ta nhận lãnh như một món quà cũng thuộc về chúng ta như điều chúng ta trả giá cao nhất để mua. Nó cũng thuộc về người ấy bởi quyền thông công với Đấng đã hoàn thành nó. Tín đồ có sự thông công thật, hay lợi ích chung với Chúa Giê-xu trong sự công chính của Ngài, cho sự xưng công chính của mình, Phi-líp 3:9. Sự công chính này là nguyên nhân công đức duy nhất cho quyền của người ấy đối với sự sống. Không việc làm nào của chính tín đồ được liên kết với nó trong vấn đề xưng công chính. Do đó nó được gọi là “sự công chính không có việc làm,” Rô-ma 4:6. Không việc làm thuộc bất kỳ loại nào được nối với nó trong cách nhìn ấy; không phải việc thực hiện các nghi lễ của lễ nghi, cũng không phải các việc vâng phục các điều răn của luật đạo đức; không phải các việc làm trước khi tái sinh, cũng không phải các việc lành làm sau đó. “Vậy, chúng ta kết luận,” Phao-lô nói, “rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không cậy vào việc làm theo luật pháp.” “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu; — không phải bởi việc làm.” “Không phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm,” v.v. Sứ đồ, trong những đoạn này, không loại trừ chỉ một số việc làm đặc biệt nào đó mà thôi; mà là việc làm nói chung, các bổn phận thuộc mọi loại. Sự vâng phục bởi đó nhiều người được lập nên công chính là sự vâng phục của một người, chứ không phải của nhiều người. Phao-lô phân biệt rõ ràng giữa sự công chính bởi đó ông được xưng công chính, và mọi việc công chính của chính ông, Phi-líp 3:9. Thêm vào đó, nếu các việc làm của chúng ta được liên kết với sự công chính của Đấng Christ, trong vấn đề xưng công chính, nó sẽ biến giao ước ân điển thành một giao ước việc làm, và sẽ làm lu mờ cách hiệu quả vẻ rực rỡ của ân điển xưng công chính. Hỡi tội nhân tự cho mình là công chính, quý vị sẽ làm tăng thêm sự sáng chói của mặt trời giữa trưa bằng ánh sáng yếu ớt của một ngọn nến còn sớm hơn là làm tăng thêm công đức, công đức vô hạn của sự công chính của Đấng Cứu Rỗi, bằng những việc làm nghèo nàn, ô uế của quý vị. Nếu chúng không thể xứng đáng được bất kỳ điều tốt nào, làm sao chúng có thể thêm vào công đức của một sự công chính thiên thượng? Chúng có thể làm tăng giá trị của điều vốn đã vô hạn về giá trị không?
Thứ tư, Nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của một tội nhân, hay điều bởi đó sự công chính của Đấng Christ trở thành của người ấy, là việc nó được quy cho người ấy. Nó được quy cách đầy ân điển cho mọi người đã tin bởi ân điển; tức là, nó được đặt vào tài khoản của họ. Đức Chúa Trời kể nó cho họ vì sự xưng công chính của họ, như thể họ đã hoàn thành nó trong chính con người mình, và đối xử với họ theo đó. Hơn nữa, nó được đặt vào tài khoản của họ cách hiệu quả đến nỗi họ được gọi là sự công chính trong trừu tượng, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Các tín đồ không chỉ được làm nên công chính, mà là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ôi ân điển lạ lùng! Ôi lòng nhân từ vô song! Trong việc quy sự công chính trọn vẹn này, Đức Chúa Trời không kể rằng tín đồ đã hoàn thành nó trong chính con người mình, vì đó sẽ là một sự phán xét không theo lẽ thật; nhưng Ngài kể nó cho người ấy vì sự xưng công chính, như thể người ấy đã hoàn thành nó cách cá nhân. Khi Thi Thiên, trong Thi Thiên 32:2, nói: “Phước thay cho người mà Chúa không kể tội lỗi cho!” thì sứ đồ Phao-lô giải thích điều đó bằng cách nói rằng Ngài quy sự công chính cho người ấy. “Như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời quy sự công chính cho không bởi việc làm,” Rô-ma 4:6. Vậy, thật là một sự vô đạo táo bạo biết bao khi công khai phật ý với cách diễn đạt ấy, khi nó được dùng lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh! Sau khi sứ đồ, trong câu 6 của chương vừa trích dẫn, đã nói rằng Đức Chúa Trời “quy sự công chính không bởi việc làm,” ông thêm vào, trong câu 11: “Hầu cho sự công chính có thể được quy cho họ nữa;” và trong câu 24: “Nhưng cũng vì chúng ta nữa, là những kẻ sẽ được quy cho, nếu chúng ta tin,” v.v. Về các nền tảng của việc quy sự công chính này cho tín đồ, nó được quy cho người ấy trên những nền tảng chắc chắn nhất, — nền tảng của sự hiệp nhất liên bang của người ấy với Đấng Christ từ đời đời, và nền tảng của sự hiệp nhất sống động của người ấy với Ngài trong thời gian. Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã cam kết từ đời đời để hoàn thành sự công chính này cho chúng ta; Ngài đã hoàn thành nó trong bản tính của chúng ta, bản tính sẽ được trang hoàng trong nó, và Cha đời đời của Ngài đã tuyên bố sự chấp thuận cao cả của Ngài đối với nó thay chỗ cho chúng ta. “Đức Giê-hô-va vui lòng vì cớ sự công chính của Ngài; Ngài sẽ làm cho luật pháp trở nên vĩ đại và vinh hiển, Ê-sai 42:21. Nó được quy như vậy, đến nỗi không bên liên quan nào có thể có bất kỳ lý do chính đáng nào để phàn nàn: không phải công lý của Đức Chúa Trời, vì nó là một sự thỏa mãn có giá trị vô hạn, hoàn toàn đủ để bù đắp sự xúc phạm vô hạn gây ra cho công lý bởi tội lỗi; không phải luật pháp, vì luật pháp bởi đó được làm cho vĩ đại và vinh hiển; không phải chính Đấng Bảo Lãnh vinh quang, vì trong việc hoàn thành mọi sự công chính, không ai cướp lấy sự sống của Ngài khỏi Ngài: Ngài có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại. Dù vô tội trong chính mình, nhưng luật pháp có quyền giáng hình phạt trên Ngài, với tư cách là Đấng đã được làm nên tội lỗi, và đã đảm nhận việc thỏa mãn vì nó. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có quyền tuyệt đối để định đoạt sự sống của mình theo cách nào Ngài muốn; cái chết của Ngài cũng không thể gây ra bất kỳ tổn thất nào cho xã hội, vì Ngài sẽ sớm sống lại từ kẻ chết. Hơn nữa, Ngài đã cam kết phó sự sống của mình, để hoàn thành mục đích cao quý và cao cả nhất của tình yêu đối với dân Ngài. Tội nhân mà sự công chính vinh quang này được quy cho không có lý do gì để phàn nàn, mà trái lại để vui mừng và nói: “Tôi sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo của sự cứu rỗi, đã khoác cho tôi áo choàng của sự công chính,” Ê-sai 61:10. Đây là một sự quy cho về sự công chính của Đấng Christ, không chỉ trong các hiệu quả của nó mà trong chính nó. Như tội đầu tiên của A-đam được quy cho, sự công chính này cũng vậy. Chính tội lỗi của tội ấy đã được quy cho, bởi đó sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án; cũng một cách ấy, chính sự công chính này được quy cho những người được chọn, do đó món quà miễn phí đến trên họ để được xưng công chính về sự sống. Có người sẽ hỏi, Làm sao sự vâng phục mà Đấng Christ với tư cách là người vốn mắc nợ cho chính mình, lại có thể được quy cho người khác vì sự xưng công chính? Trả lời: Vì bản tính nhân loại của Ngài không có ngôi vị riêng của nó, mà, từ khoảnh khắc nó được đảm nhận, đã tồn tại trong Ngôi thiên thượng của Ngài, nó không mắc nợ sự vâng phục cho sự sống đời đời cho chính nó. Người khác sẽ nói, Làm sao luật pháp có thể đòi hỏi sự vâng phục nơi tín đồ, nếu người ấy đã có một sự vâng phục hoàn hảo được quy cho mình rồi? Trả lời: Luật pháp với tư cách là một giao ước việc làm, giờ đây không thể đòi hỏi nơi người ấy sự vâng phục để được sự sống; nhưng luật pháp với tư cách là một quy tắc bổn phận có thể đòi hỏi nơi người ấy thậm chí sự vâng phục hoàn hảo từ sự sống. Thứ năm, Nguyên nhân cuối cùng hay mục đích của sự xưng công chính là, để vinh quang của công lý thiên thượng, và của ân điển cứu chuộc, có thể được bày tỏ cách rực rỡ, và sự khoe khoang về phía tội nhân hoàn toàn bị loại trừ. — Các tội nhân tin được xưng công chính, chủ yếu để vinh quang của công lý thiên thượng có thể được bày tỏ trong cách thức xưng công chính của họ, “để tỏ ra sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài là công chính, và xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu,” Rô-ma 3:26. Trong sự xưng công chính của một tội nhân vì cớ một sự công chính hoàn hảo được quy cho người ấy, vinh quang của công lý vô hạn sẽ đời đời chiếu sáng. Họ cũng được xưng công chính vì một sự công chính được thực hiện bởi một Đấng khác, để vinh quang của ân điển phong phú và tối cao có thể được bày tỏ. “Hầu cho ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, mà Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu; trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự phong phú của ân điển Ngài,” Ê-phê-sô 1:6, 7. Họ cũng được xưng công chính theo cách này, để sự khoe khoang có thể đời đời bị loại trừ. “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, — không phải bởi việc làm, kẻo có người khoe mình.” “Vậy thì sự khoe khoang ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Của việc làm chăng? Không; nhưng bởi luật của đức tin,” Rô-ma 3:27. Thứ sáu, Cuối cùng, các nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính có hai, Phúc Âm và đức tin. Phúc Âm là công cụ bên ngoài của nó; “vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin.” “Nhưng nó nói gì? Lời ở gần ngươi, ở trong lòng và trong miệng ngươi; ấy là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng.” Trong Phúc Âm, sự công chính của Đấng Christ được đem đến gần, và được đề nghị cho các tội nhân bị kết án vì sự xưng công chính của họ. Trong Phúc Âm, con đường xưng công chính được trình bày rõ ràng, và một lời đề nghị về sự công chính hoàn hảo cho sự xưng công chính được đưa ra. “Ta đem sự công chính của Ta đến gần; nó sẽ không ở xa.” “Những người nhận lãnh món quà của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một Đấng, là Chúa Giê-xu Christ.” Công cụ bên trong là đức tin. “Được xưng công chính bởi đức tin,” Phao-lô nói, “chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” “Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng người ngoại là công chính bởi đức tin,” v.v. “Vậy, chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không cậy vào việc làm theo luật pháp.” Đức tin không phải là điều kiện đúng đắn của sự xưng công chính của chúng ta; vì chúng ta không được xưng công chính vì cớ đức tin của mình. Không phải chính đức tin được quy cho chúng ta; vì nó rõ ràng được phân biệt với sự công chính ấy mà vì cớ nó các tín đồ được xưng công chính. Do đó chúng ta đọc về “sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin;” và về “sự công chính bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin.” Ở đây sự công chính cho sự xưng công chính rõ ràng được phân biệt với đức tin. Nếu một tội nhân được xưng công chính vì cớ đức tin của mình, người ấy sẽ được xưng công chính vì cớ nó, hoặc như nó là một thói quen trong linh hồn người ấy, hoặc như nó là một hành động hay việc làm do người ấy thực hiện. Như một thói quen, nó là một nguyên lý và một phần của sự thánh khiết vốn có; và được xưng công chính vì cớ nó trong cách nhìn này, sẽ là được xưng công chính bởi sự công chính vốn có. Người ấy cũng không thể được xưng công chính bởi nó như một hành động do mình thực hiện, như thể hành động tin của người ấy được kể cho người ấy là sự công chính; vì khi ấy người ấy sẽ được xưng công chính bởi một sự công chính không hoàn hảo, bởi một đức tin còn xa mới hoàn hảo. Hơn nữa, đức tin như một hành động là một trong các việc làm của luật pháp: “Đây là việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin,” v.v. Nó là một bổn phận, một việc làm được đòi hỏi trong luật đạo đức. Chính điều răn thứ nhất của luật này là một mệnh lệnh phải tin: “Đây là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” v.v. Vậy được xưng công chính bởi hành động của đức tin sẽ là được xưng công chính bởi một việc làm; một việc làm được truyền lệnh trong luật pháp, và do chính tội nhân thực hiện. Nhưng điều này trái với những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh; vì ở đó mọi loại việc làm, dù của luật đạo đức hay luật lễ nghi, dù được thực hiện trước hay sau khi hoán cải, đều bị loại trừ khỏi vấn đề xưng công chính. “Vì biết rằng người ta không được xưng công chính bởi các việc làm theo luật pháp, mà bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, chính chúng ta đã tin Đấng Christ Giê-xu, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, chứ không bởi các việc làm theo luật pháp,” Ga-la-ti 2:16. Vậy, đức tin không xưng công chính như một hành động hay việc làm; vì trong vấn đề xưng công chính, nó được phân biệt với các việc làm; nhưng nó xưng công chính trong ba phương diện này: cách tương đối, cách công cụ, và cách khách thể. Đức tin xưng công chính cách tương đối. Một tội nhân không được nói là được xưng công chính vì đức tin, mà chỉ bởi đức tin. Đức tin xưng công chính trong mối liên hệ với Đấng Christ và sự công chính của Ngài; xưng công chính như nó là một mối dây của sự hiệp nhất ấy với Chúa Giê-xu Christ, mà trên đó tội nhân tin có sự thông công với Ngài trong sự công chính của Ngài. Nó xưng công chính cách công cụ. Nó, và không ân điển nào khác, là công cụ được chỉ định trong giao ước đời đời, để áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho lương tâm. Chính chức năng của đức tin là chiếm hữu và trình bày sự công chính vinh quang này như nền tảng duy nhất của quyền được xưng công chính. Như bàn tay được nói là nuôi dưỡng, vì nó là công cụ áp dụng thức ăn cho thân thể; đức tin cũng xưng công chính như vậy, như bàn tay hay công cụ áp dụng sự công chính của Đấng Cứu Chuộc cho linh hồn. Nó cũng xưng công chính cách khách thể. Không phải hành động mà là khách thể; không phải chính đức tin, mà là sự công chính mà nó chiếm hữu, và mà nó nương dựa vào, mới xưng công chính. Một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không phải bởi hành động tiếp nhận, mà bởi sự công chính đã được tiếp nhận. Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng đức tin của tín đồ được kể cho người ấy là sự công chính, ý nghĩa không phải là hành động, mà là khách thể của đức tin, được kể cho người ấy như vậy: sự công chính mà nó nương dựa vào được kể trong luật pháp là sự công chính của người ấy. Trong Kinh Thánh, người ta thường đặt hành động của tâm trí thay cho khách thể mà nó hướng đến. Trong 1 Ti-mô-thê 1:1, Đấng Christ được gọi là sự trông cậy của chúng ta; tức là, khách thể của sự trông cậy của chúng ta; và trong Hê-bơ-rơ 6:18, các tín đồ được nói là “nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt họ,” tức là, khách thể của sự trông cậy. Vậy khi các tín đồ được nói là được xưng công chính bởi đức tin, ý nghĩa là, bởi khách thể của đức tin; và khi đức tin được nói là được kể là sự công chính, chính khách thể của nó mới được kể như vậy. Thêm vào đó, nếu tín đồ được kể là công chính vì cớ đức tin của mình, người ấy có thể nương dựa vào đức tin của mình để được xưng công chính; và khi ấy sẽ có bao nhiêu sự công chính thì có bấy nhiêu người được xưng công chính: nhưng sự công chính bởi đó nhiều người được xưng công chính là sự vâng phục của Một Đấng. Vậy, đức tin xưng công chính cách tương đối, cách công cụ, và cách khách thể. Nhưng tại sao đức tin, chứ không phải bất kỳ ân điển thuộc linh nào khác, lại được nói trong Kinh Thánh là xưng công chính như vậy? Đức tin một mình đã được chọn làm công cụ của sự xưng công chính, để vinh quang của ân điển cứu chuộc có thể chiếu sáng rực rỡ hơn. “Vậy thì nó bởi đức tin, hầu cho nó có thể bởi ân điển.” Bản tính của đức tin chỉ là tiếp nhận, nhưng của các ân điển khác chỉ là ban cho. Đặc tính của đức tin là không bao giờ tự trình mình như một điều kiện, mà tiếp nhận sự công chính không tì vết được đề nghị trong Phúc Âm như điều kiện duy nhất cho sự xưng công chính của một người. BÀI GIẢNG XI: SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH “Trong Chúa, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ khoe mình.” — Ê-SAI 45:25. III. Giờ đây tôi đi đến đề mục tổng quát thứ ba, — Xem xét các phần của sự xưng công chính. Các phần cấu thành sự xưng công chính của một tội nhân là hai phần này, — sự tha thứ tội lỗi của người ấy, và sự chấp nhận người ấy là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. 1. Sự tha thứ tội lỗi là một phần của sự xưng công chính. — “Như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời quy sự công chính cho không bởi việc làm, rằng: Phước thay cho những kẻ mà sự gian ác đã được tha, và tội lỗi đã được che đậy,” Rô-ma 4:6, 7. Khi Đức Chúa Trời tha tội, Ngài tha bổng tội nhân khỏi sự kết án của luật pháp đã bị vi phạm; Ngài giải trừ nghĩa vụ của người ấy phải chịu cơn thạnh nộ đời đời, đã được tuyên bố trong sự rủa sả của luật pháp; và điều đó, vì cớ sự thỏa mãn vô hạn của Chúa Giê-xu Christ thay chỗ cho người ấy. Rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời là một lẽ thật được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. “Nơi Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, có sự thương xót và sự tha thứ, dù chúng ta đã phản nghịch cùng Ngài.” Sự tha thứ tội lỗi là một phước hạnh chính yếu của giao ước ân điển. Trong Hê-bơ-rơ 8:8–12, sau khi một số phước hạnh khác đã được hứa, Đức Giê-hô-va phán: — “Vì Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng,” v.v. Phước hạnh vô giá này, trong sách thánh, được mô tả bằng một loạt cách diễn đạt phong phú. Tội nhân có tội có được ví như một con nợ không có khả năng trả, nợ mười ngàn ta-lâng đối với công lý của Đức Chúa Trời không? Sự tha thứ của người ấy được mô tả bằng việc xóa bỏ món nợ vô biên, Thi Thiên 51:9. Người ấy có phải là một kẻ phản loạn chống lại Vua của các vua, một kẻ phản loạn bị kết án phải chết không? Sự miễn trừ tội lỗi của người ấy là việc tha bổng người ấy khỏi cáo trạng, và miễn hình phạt xứng đáng cho tội ác của người ấy. Người ấy có được trình bày là ô uế và đáng ghê tởm không? Sự tha thứ của người ấy được nói là việc che đậy tội lỗi của người ấy, Thi Thiên 32:1. Các sự vi phạm của người ấy có được trình bày như những đám mây, những đám mây đen u ám không? Sự miễn trừ chúng được mô tả bằng việc xóa chúng như một đám mây dày, để không còn thấy nữa, Ê-sai 44:22. Lợi ích vô giá này còn được trình bày bằng việc Đức Chúa Trời dời tội lỗi của chúng ta xa khỏi chúng ta như phương đông xa khỏi phương tây; bằng việc Ngài ném chúng ra sau lưng Ngài; bằng việc Ngài không còn nhớ đến chúng nữa; và bằng việc Ngài ném chúng xuống đáy biển. Sự tha thứ này hoàn toàn trọn vẹn. Khi một Đức Chúa Trời đầy ân điển tha tội, Ngài tha mọi tội. “Ta sẽ tha mọi sự gian ác của chúng mà chúng đã phạm tội, và đã vi phạm nghịch cùng Ta,” Giê-rê-mi 33:8. Ôi, đây là một phước hạnh vô giá, vinh quang siêu việt biết bao! Mọi tội lỗi của một tín đồ đều cùng nhau và cùng một lúc được tha trong sự xưng công chính của người ấy: các tội quá khứ và hiện tại của người ấy được tha cách chính thức. “Ngài đã tha sự gian ác của tội lỗi con.” Các tội tương lai của người ấy cũng được tha, bằng việc bảo đảm không quy chúng cho người ấy, xét về tội lỗi ấy là sự phải chịu cơn thạnh nộ đời đời. “Phước thay cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho!” Sự tha thứ này không chỉ trọn vẹn, mà còn không thể đảo ngược và đời đời. Tội lỗi một khi đã được cất bỏ, không bao giờ có thể tái xuất hiện trên một người đã được xưng công chính nữa. “Kẻ tin Đấng đã sai Ta đến thì được sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét,” Giăng 5:24. Các tội mà tội nhân đã được tha sau đó phạm phải thật có thể khiến Chúa đình chỉ cảm giác về sự tha thứ trước đó; nhưng chúng sẽ không bao giờ khiến Ngài thu hồi chính sự tha thứ ấy. Do đó, Đức Giê-hô-va phán: “Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa. Sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm mà không có, và tội lỗi của Giu-đa sẽ không tìm thấy; vì Ta sẽ tha cho những kẻ Ta chừa lại.” Vậy, bản án tha thứ không bao giờ có thể bị thu hồi: sự bảo đảm của tín đồ về việc không quy các tội tương lai của mình cho mình không bao giờ có thể bị mất. Có người sẽ nói, Nếu vậy, tại sao các tín đồ được dạy phải cầu nguyện hằng ngày xin tha các tội mới của mình? Trả lời: Chúng ta không nên tưởng tượng rằng mỗi khi tín đồ phạm, xưng nhận, và than khóc các tội mới của mình, Đức Chúa Trời lại ban những hành động tha thứ mới; và do đó, khi người ấy cầu nguyện xin tha các tội vừa phạm, người ấy cầu nguyện để được giải thoát khỏi tội lỗi của cơn giận của Cha, vì điều này người ấy mắc phải hằng ngày. Người ấy cũng cầu nguyện để được hưởng cảm giác hay sự bày tỏ về sự tha thứ đầu tiên của mình, mà người ấy có nguy cơ đánh mất bởi việc phạm thêm tội. Sự tha thứ này hoàn toàn miễn phí; nó không treo trên bất kỳ việc làm hay điều kiện nào, do các tội nhân bất lực thực hiện. Phao-lô là một ví dụ nổi bật về lẽ thật này. Ông đã được tha và được hoán cải, khi ông còn xa mới thực hiện bất kỳ điều kiện nào, đến nỗi ông đang bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ: và ông cho chúng ta biết rằng trong ông, Đấng Christ đã tỏ ra mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những người sau này sẽ tin. Vậy, đừng để bất kỳ tội nhân đã được thức tỉnh nào bị ngăn trở không đến với Đấng Christ. 2. Phần thứ hai của sự xưng công chính là việc Đức Chúa Trời chấp nhận một tội nhân tin là công chính trước mặt Ngài. — Khi Đức Chúa Trời xưng một tội nhân là công chính, Ngài không chỉ tha bổng người ấy khỏi tội lỗi hay sự phải chịu sự chết đời đời, mà Ngài tuyên bố người ấy là công chính, và như vậy, có quyền hưởng sự sống đời đời. Ngài chấp nhận người ấy là công chính, và xem người ấy là có quyền hợp pháp đối với sự sống. Do đó nó được gọi là “sự xưng công chính của sự sống.” Ôi, phước hạnh này quý giá tột bậc, vinh quang siêu việt biết bao! Trong sự xưng công chính của mình, tín đồ không chỉ được tuyên bố là vô tội mà là công chính, phải, là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nếu người ấy chỉ được tha, và không hơn, người ấy thật sẽ vô tội trong sự đánh giá pháp lý, như A-đam trước khi sa ngã; người ấy sẽ không ở dưới bất kỳ cáo trạng pháp lý nào về tội lỗi; nhưng người ấy vẫn không thể có quyền hợp pháp nào đối với sự sống đời đời. Nhưng trong sự xưng công chính, người ấy được tuyên bố không chỉ vô tội, mà là công chính; không chỉ an toàn khỏi sự chết đời đời, mà có quyền hưởng sự sống đời đời. A-đam trong sự vô tội của mình không có quyền đối với sự sống đời đời, vì ông chưa thực hiện mọi sự vâng phục hoàn hảo ấy vốn là điều kiện của nó; nhưng một tội nhân ngay khoảnh khắc được xưng công chính thì có một quyền không thể đảo ngược đối với nó, vì trong sự xưng công chính của mình, người ấy được tuyên bố không chỉ vô tội, mà là công chính trong luật pháp. Sự vâng phục thụ động hay cái chết của Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của người ấy, được quy cho người ấy, và điều này bảo đảm người ấy khỏi sự chết đời đời; và sự vâng phục chủ động của Đấng Christ đối với các điều răn của luật pháp được đặt vào tài khoản của người ấy, và điều này ban cho người ấy một quyền hợp pháp đối với sự sống đời đời. Hay, để nói rõ hơn: chính cái chết thỏa mãn của Chúa Giê-xu được quy cho mới bảo đảm một tín đồ khỏi cơn thạnh nộ đời đời; chính sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính nhân loại của Ngài được quy cho mới ban quyền cho người ấy được trình diện trước Đức Chúa Trời cách thánh khiết, và không tì vết; và chính sự vâng phục hoàn hảo trong đời sống của Ngài được quy cho mới lập nền quyền của người ấy đối với sự trọn vẹn của sự sống đời đời. Dù những điều này không được tách rời nhau, nhưng chúng có thể, và nên, được phân biệt với nhau. Giữa loài người, một tội phạm có thể được tha, mà vẫn không bao giờ được nhận vào ân huệ với vị vua mà mình đã xúc phạm; nhưng đây không phải là cách của Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta. Khi Ngài cất bỏ mọi sự gian ác, Ngài đồng thời tiếp nhận cách đầy ân điển: Ngài tiếp nhận vào ân huệ đặc biệt, và chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Vậy hãy vui mừng, hỡi tín đồ; quý vị đứng vững với quyền hưởng sự sống, sự sống đời đời; và vì sẽ là bất công nếu tước đoạt quyền của quý vị, Chúa công chính không thể và sẽ không làm điều đó. Công lý giờ đây biện hộ cho quý vị, cũng như lòng thương xót. Điều này không do bất cứ điều gì trong quý vị, mà do sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ được quy cho quý vị. IV. Dưới đề mục tổng quát thứ tư, tôi phải xem xét cách thức xưng công chính của một tội nhân. Những người được chọn đã được xưng công chính, 1. Cách chủ ý, hay trong mục đích và sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là “sự xưng công chính của sự sống.” Nó là sự sống pháp lý, đối lập với sự chết pháp lý dưới bản án kết tội của luật pháp đã bị vi phạm, và như vậy là một phần cấu thành của sự sống đời đời. Giờ đây, chúng ta được cho biết rằng sự sống đời đời đã được hứa và ban cho những người được chọn trong Đấng Christ, hay cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Đại Diện của những người được chọn, trước khi thế gian bắt đầu. “Trong sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa trước khi thế gian bắt đầu.” “Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu.” Do đó, sự xưng công chính, như một phần nền tảng của sự sống ấy, đã theo mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời, được hứa và ban cho những người được chọn trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu. Nó đã được hứa cho Đấng Christ, Đấng Đại Diện của họ, nhân danh họ, với điều kiện Ngài hoàn thành mọi sự công chính cho họ trong thời gian. Như vậy, trên nền tảng sự hiệp nhất liên bang của họ với Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của họ, họ đã được xưng công chính theo mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời, ngay từ đời đời. Do đó có lời tuyên bố phấn khởi này: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài,” Ê-sai 53:6. Đức Chúa Cha, khi lập giao ước ân điển, đã chất tội lỗi của sự gian ác của mọi người được chọn lên Ngài, và điều đó từ đời đời. Nhưng gánh tội lỗi này không thể được xem là đã được chuyển sang Ngài, mà không theo một nghĩa nào đó được chuyển khỏi họ. Cùng một lẽ thật thú vị được gợi ý trong lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15. Ở đó những người được chọn được bao hàm dưới dòng dõi của người nữ; và được trình bày trong Đấng Christ, Đầu của họ, như những kẻ thù và những người chiến thắng Sa-tan. Giờ đây điều này giả định trước sự bảo lãnh của Đấng Christ, và tội lỗi của sự gian ác của họ đã được chất lên Ngài rồi. Nó hàm ý rằng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, họ được giải phóng khỏi tội lỗi; nếu không, họ không thể được trình bày là đã được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi hay của Sa-tan. Lời hứa ấy hàm ý một lời tuyên bố rằng, vì cớ sự bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định thi hành bản án của luật pháp đã bị phá vỡ trên bất kỳ người được chọn nào của Ngài. Mỗi khi một người bảo lãnh được chấp nhận, con nợ chính được hiểu, ít nhất là cách chủ ý, là được tự do khỏi nghĩa vụ phải trả món nợ. 2. Họ đã được xưng công chính cách tiềm năng, trong sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết. — Khi Chúa Giê-xu chết, Ngài chết để thỏa mãn công lý thiên thượng, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của những người được chọn: khi Ngài sống lại, Ngài sống lại với tư cách là Đấng Đại Diện của họ, và trong Ngài tất cả họ đều tiềm năng sống lại. Trong sự sống lại của Ngài, Ngài đã được tha bổng cách công khai và trang trọng; và Ngài đã nhận được một sự giải trừ trọn vẹn từ tay Cha công chính của Ngài, cho món nợ mà Ngài đã cam kết thanh toán. Do đó Đức Chúa Cha được trình bày là Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem Chúa Giê-xu lại từ kẻ chết, qua huyết của giao ước đời đời; và đã khiến Ngài sống lại, cởi bỏ những đau đớn của sự chết. Khi công lý báo thù giờ đây không còn gì để đòi hỏi nơi Ngài nữa, Cha Ngài, như một bằng chứng về điều đó, đã tháo bỏ xiềng xích của mồ mả, và giải phóng Ngài khỏi nhà tù ấy. “Ngài đã bị lấy đi khỏi sự tù đày và khỏi sự phán xét,” Ê-sai 53:8. Cha công chính của Ngài, đã chấp nhận việc thanh toán món nợ vô hạn nơi tay Ngài, đã trang trọng tha bổng Ngài tại sự sống lại của Ngài khỏi mọi cáo trạng pháp lý. “Bấy giờ Ngài được xưng công chính trong Thánh Linh: Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Vì Ngài là một với những người được chọn trong luật pháp, sự xưng công chính của Ngài về nền tảng và tiềm năng là sự xưng công chính của họ. Họ đã bị đóng đinh với Ngài trong cái chết của Ngài, và được xưng công chính với Ngài trong sự sống lại của Ngài. Bấy giờ tất cả họ đều tiềm năng được tha bổng khỏi tội lỗi, và tiềm năng được chấp nhận là công chính. Bấy giờ Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sự thỏa mãn trọn vẹn đã được Đấng Christ thực hiện. “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ,” 2 Cô-rinh-tô 5:19. Bấy giờ Ngài đã làm cho thế gian được chọn hòa lại với chính Ngài, và tuyên bố rằng Ngài sẽ không kể các sự vi phạm của họ cho họ để kết án. Đã xé bức màn của đền thờ, và xé bỏ bản án của các điều lệ, Ngài đã cất nó đi khỏi giữa đường. Và việc xé bỏ bản án, hay tờ nợ, chẳng phải là một bằng chứng rằng chủ nợ không có ý định đòi hỏi việc thanh toán từ con nợ chính sao? 3. Họ được xưng công chính cách thực tế, khi họ áp dụng sự xưng công chính này, mỗi người cho chính mình bởi đức tin. — “Mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều;” tức là, được xưng công chính cách thực tế, để bản án được tuyên bố, cả trong tòa án trên trời lẫn trong tòa án của lương tâm. Dù Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của chúng ta đã xứng đáng được sự tha tội, và một quyền đối với sự sống, cho mọi người được chọn của Ngài, đến nỗi Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng bản án kết tội sẽ không bao giờ được thi hành trên họ; nhưng, họ vẫn chưa thực tế được tha hay có quyền đối với sự sống cho đến khi họ áp dụng bởi đức tin lời tuyên bố này cho chính mình, và như vậy nhận lãnh sự miễn trừ tội lỗi. Bất kể sự xưng công chính chủ ý và tiềm năng của họ trong Đấng Christ, Đấng Đại Diện của họ, họ vẫn được xem là con của cơn thạnh nộ, như ở dưới sự kết án, Ga-la-ti 3:10, cho đến khi họ chạy trốn khỏi sự rủa sả của luật pháp đến lời hứa của giao ước ân điển. Khi họ qua Thánh Linh đã áp dụng Đấng Christ và phước hạnh của sự xưng công chính cho chính mình cách cụ thể, và đã trình bày, trong tay của đức tin, sự công chính hoàn hảo của Ngài cho Đức Chúa Trời, như nền tảng duy nhất cho quyền của họ đối với sự sống đời đời, họ được xưng công chính cách thực tế. Họ không chỉ được tha bổng khỏi tội lỗi và được tuyên án hưởng sự sống, mà còn được tuyên bố là như vậy, được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ đã xứng đáng được một quyền đối với sự sống đời đời cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, đến nỗi không ai trong họ có thể hư mất; nhưng quyền này không được áp dụng cụ thể cho họ, cho đến khi họ tin, và được hiệp nhất cách sống động với Ngài. Bản án không được tuyên bố về mặt pháp lý, cũng không kết thúc trong lương tâm của tội nhân, cho đến khi người ấy trình bày sự công chính ấy cho Đức Chúa Trời, Quan Xét, để được tha bổng. Trước hết người ấy phải biện hộ sự thỏa mãn trọn vẹn của Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của mình tại tòa của tòa án trên trời, trước khi bản án có thể được thông báo trong tòa án của lương tâm. Cuối cùng, Họ sẽ được xưng công chính cách công khai vào ngày cuối cùng. — Bấy giờ họ sẽ được tha bổng cách trang trọng trước một thế gian tụ họp, và quyền của họ đối với sự sống đời đời được công bố cách công khai. Trong ngày ấy, sự phán xét sẽ được thực hiện, một bản án không thể đảo ngược sẽ được tuyên bố trên họ. Vì lý do này, nó được gọi là ngày phán xét, Ma-thi-ơ 12:36. Trong ngày ấy, các việc lành của các thánh đồ sẽ được công bố, không phải như nền tảng của sự xưng công chính của họ, mà như những bằng chứng về lợi ích của họ trong sự công chính không tì vết của Đấng Christ, và về quyền của họ đối với sự sống đời đời. Điều này, bản án của Quan Xét công chính hàm ý, — “Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi.” Chỉ trong sự hiệp nhất với Đấng Christ mà loài người mới được phước; mới thừa hưởng, hay sở hữu như các con bởi quyền thừa kế, vương quốc. Như vậy, những người được chọn sẽ được xưng công chính cách công khai, và được tuyên bố là những người thừa kế của một cơ nghiệp đời đời. Giờ đây, bản án tha bổng và quyền đối với sự sống, chỉ được tuyên bố trong tòa án trên trời, và cho chính tín đồ; nhưng trong ngày ấy, nó sẽ được tuyên bố trước mọi chi tộc và mọi dân tộc. Ôi, niềm vui chiến thắng, niềm vui ngây ngất nào sẽ tràn ngập lòng của đoàn người được cứu chuộc ấy, khi, được mặc áo trắng của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc, họ sẽ bước vào nơi thánh trên trời, không còn ra ngoài nữa! “Chúng sẽ được đem đến với sự vui vẻ và hớn hở: chúng sẽ vào cung vua.” Như vậy những người được chọn được xưng công chính. — Họ đã được xưng công chính trong ngày của đời đời, trước khi thế gian bắt đầu; trong ngày sống lại của Đấng Cứu Chuộc; trong ngày tin; và trong ngày cuối cùng. — Trong ngày của đời đời, họ được xưng công chính cách chủ ý; trong ngày sống lại của Đấng Cứu Rỗi, cách tiềm năng, hay về nền tảng; trong ngày tin, cách thực tế, hay cách tuyên bố; và vào ngày cuối cùng, cách công khai và trang trọng. Trong ngày của đời đời, sự xưng công chính của họ đã thực sự được bảo đảm; trong ngày sống lại của Đấng Christ, nó đã thực sự được xứng đáng; trong ngày tin, nó thực sự được áp dụng cho lương tâm; và trong ngày phán xét, nó sẽ thực sự được tuyên bố theo cách công khai và trang trọng nhất. Từ đời đời, họ được xưng công chính trong mục đích của Đức Chúa Trời; tại sự sống lại của Đấng Christ, họ được xưng công chính trong Con Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng đại diện của họ; tại thời điểm họ bắt đầu tin, họ được xưng công chính trong tòa của Đức Chúa Trời, tòa án trên trời, và tòa án của lương tâm; và trong ngày cuối cùng, họ sẽ được xưng công chính cách công khai tại tòa án uy nghiêm của Đấng Christ. V. Giờ đây tôi tiến đến đề mục tổng quát thứ năm, — Xem xét hiệu quả hay hậu quả đặc biệt ấy của sự xưng công chính được nhắc đến trong câu gốc, — “Và sẽ khoe mình.” Vì dòng dõi của Y-sơ-ra-ên được xưng công chính trong Chúa Giê-xu, trong Ngài họ sẽ khoe mình. Vì họ nhận lãnh mọi sự công chính của mình từ Ngài, họ quy mọi vinh quang của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của mình cho Ngài. Họ khoe mình trong Ngài, chứ không trong chính mình; họ khoe mình trong sự công chính của Ngài, chứ không trong sự công chính của mình. Họ làm điều này với cả tấm lòng. “Linh hồn tôi sẽ khoe mình trong Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 34:2. Những người khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ, khoe mình trong mọi điều Ngài là, và trong mọi điều Ngài có: họ thậm chí khoe mình trong thập tự giá của Ngài, Ga-la-ti 6:14. Những người ở dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm, khoe mình trong điều là sự xấu hổ của họ, — chính sự xấu hổ của họ; nhưng những người được xưng công chính, khoe mình trong điều mà Đấng Cứu Chuộc vinh quang của họ đã chịu xấu hổ vì nó. Trong Ngài họ sẽ khoe mình; họ sẽ khoe mình trong sự hiệp nhất và thông công với Ngài, và trong sự trở nên giống như Ngài. Họ sẽ khoe mình trong sự công chính của Ngài, và khoe mình trong ân điển của Ngài, khoe mình trong các chức vụ của Ngài, và khoe mình trong sự đầy đủ của Ngài. Nhưng nếu có ai hỏi, Khoe mình trong Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng được làm nên sự công chính cho chúng ta vì sự xưng công chính, là gì? Tôi sẽ trả lời, Đó là, 1. Vui thích và vui mừng trong Ngài với tư cách là Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính Của Chúng Ta. “Trong bóng cánh Ngài, tôi sẽ vui mừng” “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy vui mừng trong Đấng đã tạo dựng nên ngươi; hỡi con cái Si-ôn, hãy hớn hở trong Vua mình.” “Hãy vui thích trong Đức Giê-hô-va.” Những người được xưng công chính, thay vì không hài lòng hay phật ý vì bị buộc phải nương dựa vào sự công chính của Đấng Christ Giê-xu, trái lại khoe mình trong đó. Họ hài lòng cao độ với phương pháp xưng công chính hạ mình ấy, đến nỗi họ an nghỉ trong đó với sự thỏa lòng ngọt ngào; và đó là cớ buồn rầu cho họ khi họ không vui thích trong đó nhiều hơn. 2. Đó là quý trọng Chúa Giê-xu rất cao, và kể Ngài là tuyệt vời và vinh quang nhất. — Có một số người dường như quý trọng Ngài như một Giáo Sư và một Vua, mà còn xa mới xem Ngài là Chúa, Sự Công Chính của họ: nhưng những người được xưng công chính nói, mỗi người cho chính mình: “Phải, thật vậy, tôi kể mọi điều là sự lỗ vì sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi,” v.v. Hỡi tín đồ, quý vị có quý trọng Ngài cao, và mong muốn khoe mình về mối quan hệ của quý vị với Ngài không? Quý vị sẽ không khoe mình, nếu quý vị có quan hệ hay liên minh với một vị vua chúa trần gian sao? Quý vị càng nên làm như vậy biết bao khi quý vị được kết hợp trong một giao ước hôn nhân với Vua của các vua trên đất! 3. Đó là giới thiệu Ngài cho người khác, hay tiến cử Ngài bằng lời nói và bằng việc làm. — Đó là tiến cử con người của Ngài, và nói: “Người yêu của tôi trắng và hồng, nổi bật nhất trong muôn người:” tiến cử sự công chính của Ngài, và nói: “Không ai có thể đặt nền khác:” tiến cử ân điển của Ngài, và kêu lên như vậy, Lòng nhân từ yêu thương của Ngài thật tuyệt vời biết bao, ôi Đức Chúa Trời! tiến cử lời của Ngài, và nói: “Tôi vui mừng về lời Ngài, như người tìm được của cải lớn.” Khoe mình trong Chúa Giê-xu là giới thiệu Ngài bằng một nếp sống thánh khiết. Đây là cách tốt nhất để tiến cử Ngài. 4. Cuối cùng, Đó là công bố những việc lớn lao mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta; kể lại những ân huệ của Ngài đối với chúng ta, và nói: “Hãy đến nghe, hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi,” Thi Thiên 66:16. Tất cả những điều đặc biệt này đều được hàm ý trong việc chúng ta khoe mình trong Chúa Giê-xu. — Tôi sẽ quan sát thêm rằng, vì bài tập này là đối tượng của một mệnh lệnh, nó cũng là vấn đề của lời hứa. Trong luật pháp có nói: “Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.” Trong Phúc Âm có lời hứa rằng: “Trong Chúa, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ khoe mình.” Từ những gì đã nói, chúng ta có thể suy ra hạnh phúc lớn lao không thể diễn tả được của Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời: họ được xưng công chính trong Chúa Giê-xu Christ. Hạnh phúc thay cho quý vị là những người mà Đấng Christ nắm lấy bởi ân điển của Ngài, cung cấp ánh sáng và sự sống, nhận vào gia đình Ngài, hạ mình bởi quyền năng Ngài, làm cho trở nên giống hình ảnh Ngài, dạy dỗ bởi những lần thăm viếng đầy ân điển của Ngài, và tôn vinh bằng sự phục vụ Ngài; nhưng hạnh phúc gấp ba lần cho những người Ngài xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển của Ngài! Nếu được cứu khỏi một bản án tử hình, — sự chết đời đời, là một hạnh phúc, quý vị là những người được xưng công chính thì hạnh phúc. Nếu được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và có quyền hưởng sự sống đời đời, theo luật pháp với tư cách là một giao ước, là một niềm vui, quý vị được phước. Hỡi những người được xưng công chính, mọi sự gian ác của quý vị có được tha, được tha cách miễn phí, trọn vẹn, và không thể đảo ngược không? Hãy rất biết ơn vì lòng thương xót dư dật như vậy, ân huệ không xứng đáng như vậy. Hãy nói, như người viết Thi Thiên thánh đã làm: “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên mọi ân huệ của Ngài: là Đấng tha mọi sự gian ác ngươi.” Sự tha thứ của quý vị không thể đảo ngược. Nếu Sa-tan, hay một tấm lòng không tin, quy trách nhiệm cho Đức Chúa Trời vì đã viết nó, Ngài sẽ nói, và mãi mãi giữ vững nó: “Điều Ta đã viết, Ta đã viết.” Đó là một sự tha thứ trọn vẹn, miễn phí, không thể đảo ngược, tuyệt đối; và Đức Chúa Trời đầy ân điển của quý vị được nói là ban nó với cả linh hồn Ngài. Một sự tha thứ như vậy ngọt ngào không thể diễn tả biết bao! Ôi, hỡi tín đồ, hãy ngợi khen Đức Chúa Trời thương xót, tha thứ của quý vị. Có sự tha thứ nơi Ngài để Ngài được kính sợ, và sự tha thứ để Ngài được ngợi khen. Từ những gì đã trình bày, chúng ta có thể học được một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi này, Làm sao loài người có thể ở công chính với Đức Chúa Trời? Làm sao một người không công chính có thể được chấp nhận là công chính, bởi một Quan Xét công chính vô hạn? Điều đó hoàn toàn không thể trên nền tảng các việc làm của chính người ấy; vì dù người ấy thậm chí từ khoảnh khắc sinh ra cho đến khoảnh khắc chết, vâng giữ luật pháp cách hoàn hảo, nó không bao giờ có thể thỏa mãn cho tội lỗi mà người ấy đã sinh ra trong đó. Chính bởi sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ được tiếp nhận bởi đức tin, mà người ấy mới có thể ở công chính trong mắt luật pháp, hay trước mặt Đức Chúa Trời. Từ đây hãy học rằng, sự công chính là nền tảng cho sự xưng công chính của một tội nhân, không phải thuộc về tín đồ vì nó được quy cho người ấy; mà nó được quy cho người ấy vì nó đã thuộc về người ấy rồi. Trong việc Đức Chúa Trời quy nó cho, Ngài kể nó là điều nó đã là rồi, sự công chính xưng công chính của tín đồ. Nó thuộc về tín đồ, bởi sự hiệp nhất hợp pháp của người ấy với Đấng Christ từ đời đời, và bởi sự hiệp nhất sống động của người ấy với Ngài trong thời gian. Cũng hãy xem mục đích vinh quang của Đức Giê-hô-va trong việc quy sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ cho dòng dõi thuộc linh của Ngài. Đó là để quý vị, hỡi tín đồ, có thể sống; có thể có quyền hợp pháp đối với sự sống thuộc linh, thuộc thể, và đời đời. Tội lỗi của quý vị đã được quy cho Đấng Christ để Ngài có thể chết: sự công chính của Ngài được quy cho quý vị để quý vị có thể sống. Tội lỗi xứng đáng với sự chết; sự công chính xứng đáng với sự sống. Ngài đã được làm nên tội lỗi, tội lỗi do loài người phạm; quý vị được làm nên sự công chính, sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Ngài đã chết vì quý vị, để quý vị có thể sống cho Ngài; để từ nay quý vị không sống cho chính mình nữa, mà cho Ngài. Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng, mỗi khi tội nhân tin thực tế được xưng công chính, thân thể của tội lỗi trong người ấy thực tế bị kết án. Ngay khi A-đam, tội nhân đứng đầu ấy, bị kết án, bản án bắt đầu được thi hành trên ông; ông bắt đầu chết về thuộc linh. Cũng một cách ấy, khi thân thể của tội lỗi bắt đầu thực tế bị kết án trong bất kỳ dòng dõi thuộc linh nào của Đấng Christ, bản án bắt đầu được thi hành trên nó trong người ấy. Bấy giờ nó bắt đầu bị đóng đinh và tàn lụi dần. Hỡi tín đồ, quý vị có thực tế được xưng công chính không? Thân thể của tội lỗi thực tế bị kết án trong quý vị, và bản án đã bắt đầu thực tế được thi hành. Đấng Christ, đã kết án tội lỗi trong xác thịt, đã được xưng công chính trong Thánh Linh. Vậy, khi quý vị áp dụng Ngài và sự xưng công chính trong Ngài cho chính mình, quý vị đồng thời áp dụng bản án kết án cho thân thể của tội lỗi trong quý vị. Chẳng lạ gì nếu tội lỗi cư ngụ bên trong bị kích động bởi cách đối xử này đến nỗi làm quý vị khổ sở hơn trước, và khiến quý vị thường, trong sự cay đắng của linh hồn mình, áp dụng cùng một bản án kết án ấy cho chính mình. Chúng ta cũng có thể suy ra sự tuyệt vời của đức tin chân thật: nó là công cụ lớn lao để áp dụng sự xưng công chính cho tội nhân tin. Dù quý vị, hỡi tín đồ, không được xưng công chính vì đức tin, nhưng quý vị được xưng công chính bởi đức tin, bởi tính công cụ của đức tin. Chức năng của đức tin là tiếp nhận sự tha tội, và áp dụng phước hạnh vô giá này cho lương tâm đã được thức tỉnh. Ân điển của đức tin hạ mình thấp đến nỗi không ban cho điều gì, mà nhận lấy mọi điều; và Đức Chúa Trời tôn cao nó hơn mọi ân điển thuộc linh khác, trong vấn đề xưng công chính. Một lý do tại sao sự không tin là tội lỗi ghê tởm nhất là, nó trực tiếp đánh vào vinh quang của Đức Chúa Trời, trong phương pháp xưng công chính và cứu rỗi một tội nhân. Từ đây chúng ta có thể thấy một bằng chứng của sự xưng công chính thực tế, đó là, một sự vui mừng hay khoe mình trong Đấng Christ Giê-xu, và trong phương pháp xưng công chính qua Ngài. Có người sẽ nói: “Tôi sợ tôi không được xưng công chính, vì tôi không vui mừng như tôi nên vui mừng trong phương án vinh quang ấy. Tôi nghĩ, thay vì khoe mình trong đó, đôi khi tôi còn không hài lòng với nó hơn bao giờ hết.” Đây có phải là nỗi than phiền của quý vị, và gánh nặng nặng nề nhất của quý vị, mà quý vị khao khát được giải thoát khỏi nó không? Quý trọng Chúa Giê-xu và phương án vinh quang ấy, là một bằng chứng khác. Người thực tế được xưng công chính, quý trọng Chúa Giê-xu hơn mọi Đấng Cứu Rỗi khác, và sự công chính của Ngài hơn mọi sự công chính khác. Các binh lính của Đa-vít nói với ông: “Bây giờ ngài đáng giá mười ngàn người trong chúng tôi;” và những người được Đấng Christ cứu chuộc, trong ngày tin, nói về Ngài: “Ngài trắng và hồng, nổi bật nhất trong muôn người.” Từ đây hãy học ý nghĩa của những cách diễn đạt này trong Thi Thiên thứ ba mươi hai: “Phước thay cho kẻ mà sự vi phạm đã được tha,” và “phước thay cho người mà Chúa không kể tội lỗi cho.” Câu đầu tiên diễn đạt cách Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính tha các tội quá khứ và hiện tại; và câu cuối, cách Ngài tha các tội mà người được xưng công chính sau đó phạm phải: Ngài tha những tội đầu tiên cách chính thức, và những tội sau bằng việc bảo đảm không quy chúng cho họ. Từ những gì đã nói, Cơ Đốc nhân đã được rèn luyện có thể thấy cách đối xử với luật pháp với tư cách là một giao ước, khi nó trình bản cáo trạng của nó cho lương tâm người ấy, và đòi hỏi sự chết đời đời. Người ấy phải gửi nó đến Chúa Giê-xu, Đấng Bảo Lãnh có trách nhiệm của mình, và nó không thể từ chối đi. Người ấy được hiệp nhất với Đấng Christ với tư cách là Người Chồng vinh quang của mình, và được xưng công chính trong Ngài: và bất kỳ yêu sách nào luật pháp có thể có trên người ấy, người ấy phải chuyển nó cho Người Chồng của mình. Chính người chồng trả các món nợ. Từ đây, chúng ta có thể thấy lý do tại sao các việc lành của tín đồ được Đức Chúa Trời chấp nhận: đó không phải vì cớ chúng, cũng không vì cớ người ấy, mà vì cớ sự công chính của Đấng Christ; đó là vì con người của tín đồ được chấp nhận trong Đấng Christ, Đấng Yêu Dấu, trong Ngài người ấy được tuyên bố là công chính. Trong giao ước ân điển, sự chấp nhận bắt đầu với con người, và chuyển sang việc làm. Từ đây hãy xem, vinh quang của công lý và luật pháp của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ biết bao trong sự xưng công chính của một tội nhân. Trong phương pháp xưng công chính này, công lý và luật pháp của Ngài được tôn vinh cả cách chủ động lẫn cách thụ động. Nếu chúng ta đã được xưng công chính vì sự vâng phục hoàn hảo do A-đam thứ nhất thực hiện, luật pháp và công lý chỉ được tôn vinh cách chủ động: nếu chúng ta đã bị gửi xuống địa ngục, để chịu đựng sự thi hành đời đời của bản án kết tội, chúng chỉ được tôn vinh cách thụ động. Nhưng, trong sự xưng công chính của một tội nhân, bởi sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ, chúng được tôn vinh trong cả hai cách này. Vinh quang của ân điển thiên thượng chiếu sáng rực rỡ biết bao trong sự xưng công chính! Xét về Đức Chúa Trời, nó là một hành động của ân huệ thuần túy không pha trộn; xét về tội nhân, nó hoàn toàn miễn phí, không treo trên bất kỳ điều kiện đúng đắn nào do người ấy thực hiện. Ở đây có gì cho tội nhân bị kết án ngoài ân điển, sự phong phú vô hạn của ân điển! Ân điển được bày tỏ trong việc hoạch định và cung cấp một sự công chính xưng công chính; trong việc chấp nhận nó, trong việc quy nó cho, và trong việc ban đức tin để tiếp nhận nó. Chủ đề này gợi ra những nền tảng để thử nghiệm. — Quý vị có được xưng công chính hay không? Tôi không hỏi quý vị có tự xưng công chính cho mình, hay loài người có xưng công chính cho quý vị không; mà Đức Chúa Trời có xưng công chính cho quý vị không? Nếu quý vị có tội chỉ vì một tội thôi, và chưa ăn năn, quý vị chắc chắn bị kết án như thể quý vị đã có tội vì mười ngàn tội. Những xiềng xích của sự bại hoại tự nhiên mà quý vị đang bị trói buộc tuyên bố quý vị vẫn ở dưới sự kết án. Giờ đây, quý vị đã thấy và cảm nhận chính mình trong tình trạng bị kết án chưa? Sự xưng công chính là một bản án tư pháp, và trước khi quý vị có thể mong đợi nó, quý vị phải xuất hiện tại tòa, và trả lời bản cáo trạng của mình. Quý vị có thấy sự thiếu thốn của mình về một sự công chính hoàn hảo, sự không đủ của các việc làm của chính mình, và đồng thời, món quà, sự phù hợp, và sự đầy đủ của sự công chính của Chúa Giê-xu Christ không? Quý vị có tin cậy cách chân thành vào Đấng Christ với tư cách là Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của quý vị không? và quý vị có hạ mình vì sự không tin của mình không? Quý vị đã bao giờ đau buồn và bối rối vì khuynh hướng pháp lý của lòng mình chưa? Tính khí tự cho mình là công chính của quý vị có phải là một gánh nặng, và một nỗi than phiền đau đớn cho quý vị không? Nếu vậy, đó là một dấu hiệu thuận lợi. Quý vị có nương dựa vào sự công chính của Đấng Christ cho mọi quyền của mình đối với sự sống đời đời không? Hãy tin nhiều hơn, tin cậy nhiều hơn; vì những người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, v.v. Hãy để các tội nhân an nhiên cân nhắc rằng, mỗi bài giảng gửi đến họ là một giấy triệu tập đưa vào tay họ, để trả lời về vô số tội lỗi của họ tại tòa của Đức Chúa Trời toàn tri ấy mà mắt Ngài như ngọn lửa. Nỗi kinh hoàng nào sẽ nắm lấy quý vị, hỡi tội nhân bị kết án và không ăn năn, khi quý vị sẽ thấy một Quan Xét công chính vô hạn trên ngai trắng lớn của Ngài; khi quý vị sẽ thấy một luật pháp nghiêm khắc trước mặt mình, và một lương tâm cáo trách bên trong! Như Si-mê-i, quý vị đã phá vỡ các quy tắc giam cầm của mình, và là những người đáng chết. Hãy được thuyết phục rằng quý vị không thể được xưng công chính ngoài trên nền tảng của một sự công chính hoàn hảo; và quý vị không có sự công chính như vậy của riêng mình. Vậy, hãy nương dựa, vì sự xưng công chính của sự sống, vào sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu, được đề nghị cách miễn phí trong Phúc Âm cho quý vị. Hãy thường xuyên làm mới các hành động đức tin của quý vị nơi Ngài với tư cách là sự công chính và sức lực của quý vị, và khoe mình trong công việc đã hoàn thành của Ngài. BÀI GIẢNG XII: SỰ NÊN THÁNH “Ấy là bởi ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” — HÊ-BƠ-RƠ 10:10. Thư tín này ban đầu được gửi đến các tín đồ Do Thái, những người vẫn còn rất gắn bó với luật lễ nghi. Trong câu 7 của chương này, sứ đồ, đã chỉ ra sự không đủ của chức tế lễ và các sinh tế dưới luật pháp, tiến cử và tôn cao chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ. Ông tiến cử Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao trên nhà của Đức Chúa Trời, và sự chuộc tội của Ngài là sinh tế chuộc tội chân thật đã đem lại sự thỏa mãn trọn vẹn cho công lý thiên thượng mà không sinh tế hợp pháp nào có thể đem lại. Ông giới thiệu Ngài như đang thưa với Cha đời đời của Ngài trong hội đồng hòa bình như vậy: “Bấy giờ tôi nói: Này, tôi đến (trong quyển sách đã chép về tôi) để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Những lời này sứ đồ đã trích từ Thi Thiên 40, và chúng phù hợp tuyệt vời với mục đích của ông tại chỗ này. Các sinh tế dưới luật pháp phải được xem là hoàn toàn không đủ, hoặc để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, hoặc lương tâm của một tội nhân đã được thuyết phục; vì Đức Chúa Cha được trình bày là không chấp nhận chúng cho mục đích ấy, hay không vui lòng về chúng. Sinh tế của Chúa Giê-xu Christ phải được ưa thích hơn chúng, và được xem là hoàn toàn đủ cho những mục đích quan trọng ấy; vì khi Ngài giao ước để dâng nó, Ngài đã cam kết với sự sẵn lòng vô hạn: Ngài nói: “Này, tôi đến, tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Cam kết này đã được viết trong quyển sách, hay, ở đầu cuộn sách của đời đời, sách sự sống. Nó là điều khoản chính trong sách ấy, cũng như trong quyển sách tiên tri. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một thân thể cho Đấng Christ, mà Ngài có thể dâng lên; và việc Ngài dâng chính mình là trong sự vâng phục ý muốn của Cha Ngài. “Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Bởi việc Chúa chúng ta tự bày tỏ với Cha Ngài theo cách ấy, sứ đồ cho các tín đồ Hê-bơ-rơ biết “rằng Ngài cất bỏ điều thứ nhất, để lập điều thứ hai;” tức là, Ngài cất bỏ chức tế lễ thứ nhất, để lập chức tế lễ của chính Ngài là điều thứ hai. Ông rõ ràng cho thấy rằng sự chỉ định trước đây của ý muốn Đức Chúa Trời về các sinh tế hình bóng sẽ không còn hiệu lực nữa, để Ngài có thể lập điều thứ hai, hay ý muốn được nhắc đến cuối cùng về sự ban phát mới của giao ước, và sinh tế mà Ngài đến để dâng vì loài người tội lỗi. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, của Đức Chúa Trời xét về bản chất, trong Ngôi Cha, rằng Con đời đời của Ngài sẽ đứng vào chỗ của các tội nhân được chọn, và đem lại sự thỏa mãn trọn vẹn vì tội lỗi của họ. Trên mục đích trọng đại này, lòng của toàn thể Ba Ngôi vinh quang đã hướng về từ đời đời. Theo đó, Đấng Christ không chỉ bày tỏ mà còn hoàn thành ý muốn này, trong sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Giờ đây, trong câu gốc của chúng ta, chúng ta được cho biết rằng chính bởi ý muốn này, như đã được Chúa Giê-xu Christ hoàn thành, mà các tội nhân tin được nên thánh. “Ấy là bởi ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh;” như thể sứ đồ đã nói, chính do hệ quả của ý muốn và sự chỉ định này của Đức Chúa Trời, như đã được Đấng Christ hoàn thành, mà chúng ta là những người tin được nên thánh; rằng chúng ta được nên thánh không phải cách lễ nghi, như dân Y-sơ-ra-ên bởi các sinh tế hình bóng dưới luật pháp, vốn chỉ có thể nên thánh đến sự tinh sạch của xác thịt; mà cách hiệu quả và thực chất, trong sự giải thoát thực tế của chúng ta khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi, và sự biệt riêng của chúng ta cho sự phục vụ và hưởng thụ Đức Chúa Trời đầy phước. Sứ đồ thêm vào, chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. “Như sinh tế của bản tính nhân loại của Đấng Christ, mà thân thể của Ngài là phần hữu hình, đã được dâng một lần, thì chính vì cớ nó, và bởi quyền năng xuất phát từ nó, mà bất kỳ tội nhân nào của nhân loại được nên thánh. Trong việc giảng luận từ những lời trước mặt chúng ta, qua sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, dự định, I. Nói tổng quát về sự nên thánh của các tín đồ; II. Về sự nên thánh theo thói quen; III. Về sự nên thánh thực tế; IV. Về sự khác biệt giữa nó và sự xưng công chính; và cuối cùng, Về các mục đích và công dụng của nó. I. Trước hết, vậy, tôi sẽ nói tổng quát về sự nên thánh của các tín đồ. Và ở đây, ở chỗ thứ nhất, nên thánh trong Kinh Thánh có nhiều ý nghĩa khác nhau. Nó có nghĩa là thừa nhận điều vốn đã thánh trước đó là thánh. Như vậy, nên thánh Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, là thừa nhận Ngài là thánh vô hạn, và hết lòng ca ngợi sự thánh khiết của Ngài. Đó là cầu nguyện như Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, rằng danh Ngài được nên thánh. Nó cũng có nghĩa là, biệt riêng bất kỳ người hay vật nào cho một công dụng thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2 và Giăng 10:36. “Các ngươi nói về Đấng mà Cha đã biệt ra thánh, và sai đến thế gian, rằng: Ngươi nói phạm thượng sao?” v.v. Đức Chúa Cha đã biệt ra thánh, tức là, Ngài đã biệt Ngài riêng ra, và chỉ định Ngài cho các chức vụ của Đấng Trung Gian. Trong ý nghĩa này, điều đó cũng đúng về các thánh đồ. Họ được biệt ra khỏi thế gian đang nằm trong sự gian ác. Nó có nghĩa là dâng hiến cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Như vậy bàn thờ, đền thờ, các thầy tế lễ, và các vật dụng thánh, đã được biệt ra thánh; tức là, đã được dâng hiến cho Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài. Theo một cách tương tự, những người được chọn được nên thánh; họ được dâng hiến cho Đức Chúa Trời; họ là một báu vật đặc biệt cho Đức Chúa Trời, hơn mọi dân tộc: Ngài đã chọn họ làm báu vật đặc biệt của Ngài; một báu vật, như từ gốc hàm ý, mà Ngài đã ấn dấu của Ngài lên; tài sản tuyệt vời của Ngài, mà Ngài tuyên bố là của chính Ngài, và mà Ngài khoe mình trong đó. Nó cũng có nghĩa là làm cho một người trở thành một thánh đồ, hay một người thánh; biến đổi người ấy từ quyền lực và sự ô uế của tội lỗi thành hình ảnh tinh sạch và không tì vết của A-đam thứ hai; làm sạch người ấy khỏi sự ô uế thuộc linh, và làm cho người ấy nên thánh trong lòng và trong đời sống. Như vậy sứ đồ Phao-lô hiểu nó, khi ông cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng chính Đức Chúa Trời của sự bình an có thể làm cho họ nên thánh trọn vẹn, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Thứ hai, Tác Giả của sự nên thánh chỉ là Đức Chúa Trời mà thôi. “Hầu cho chúng biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho chúng nên thánh,” Ê-xê-chi-ên 20:12. Không điều gì có thể là nguồn của sự thánh khiết được tạo dựng ngoài điều không được tạo dựng. Chính tội nhân không thể là tác giả của nó: người ấy thật có thể làm ô uế, nhưng không thể tự làm sạch mình. Luật pháp truyền cho chúng ta phải làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm cho mình một tấm lòng mới hay sạch; nhưng luật pháp là quy tắc bổn phận của chúng ta, chứ không phải là thước đo khả năng của chúng ta. Làm cho một tội nhân nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời, và là một công việc lớn hơn việc tạo dựng một thế gian. Đó là công việc của cả một Ba Ngôi các Ngôi thiên thượng. Như mọi Ngôi của Ba Ngôi vinh quang đã cùng nhau tham gia trong việc làm cho loài người thành một sinh vật sống, họ cũng cùng nhau góp phần trong việc làm cho người ấy thành một tạo vật mới. Điều này được thực hiện bởi Đức Chúa Cha, Giu-đe 1, bởi Đức Chúa Con, Ê-phê-sô 5:26, và bởi Đức Thánh Linh. Do đó chúng ta đọc về sự nên thánh của Thánh Linh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Dù, trong sự quản trị ân điển, sự nên thánh được quy cho Đức Thánh Linh cách trực tiếp hơn, nhưng điều này không nên được hiểu như thể Thánh Linh liên quan trực tiếp đến nó hơn Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ảnh hưởng quyền năng bởi đó các tội nhân tin được nên thánh là chung cho mọi Ngôi trong Thần tính, và được mỗi Ngôi thi hành cách bình đẳng. Ngôi này không hoàn thành công việc này bởi Ngôi kia, như một công cụ. Như Thánh Linh theo sau Con trong thứ tự tồn tại của họ, Ngài cũng theo sau Ngài trong thứ tự vận hành. Vậy, vì sự nên thánh theo sau sự công chính và huyết của Con, nên nó, bởi sự quy cho đặc biệt, được quy cho sự vận hành của Thánh Linh, với tư cách là Thánh Linh của Con. Thứ ba, Về các đối tượng của sự nên thánh, những người được nên thánh là các tội nhân được chọn. Phước hạnh vô giá này thuộc về họ và không thuộc về ai khác. “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin vào lẽ thật,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Và ở một chỗ khác: “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết,” v.v. Những người khác khoác một bộ mặt mới lên người cũ, và giả bộ vẻ được nên thánh; nhưng các đối tượng của tình yêu đời đời là những người duy nhất mặc lấy người mới. Nếu có người hỏi, Điều gì trong những người được chọn được nên thánh? Tôi trả lời, Đó là toàn bộ con người, bao gồm mọi năng lực của linh hồn, và mọi chi thể của thân thể; hay, như sứ đồ của chúng ta diễn đạt, toàn bộ tâm linh, và linh hồn, và thân thể, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Bởi tâm linh ở đây chúng ta hiểu là tâm trí, năng lực dẫn đầu ấy trong con người, và bởi linh hồn, các tình cảm và các dục vọng cảm giác. Bởi thân thể có nghĩa là nơi chứa đựng của tâm linh và linh hồn. Linh hồn trong mọi năng lực của nó là đối tượng của sự nên thánh. Tất cả chúng đều đã bị ô uế bởi tội lỗi, và tất cả đều được đổi mới theo hình ảnh của A-đam thứ hai, trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Các thói quen đầy ân điển được truyền vào và được thăng tiến, và quyền lực và sự ô uế của tội lỗi cư ngụ bên trong dần dần bị loại bỏ. Sự hiểu biết được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nó, và được “đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh.” Ý chí, năng lực đầy uy quyền ấy, nhận được một xu hướng hay thiên hướng mới hướng về sự thánh khiết. Dù không có hình phạt nào bị đe dọa vì tội lỗi, và không có phần thưởng ân điển nào được hứa cho những người thánh khiết, ý chí đã được nên thánh sẽ ghê tởm tội lỗi, dù nó dễ chịu và có lợi thế nào, và sẽ hướng về sự thánh khiết phổ quát. Các tình cảm cũng được nên thánh. Trước đây chúng không thánh, nhưng giờ đây chúng thánh; trước đây rối loạn và xáo động, nhưng giờ đây có trật tự, và yên lặng phục tùng sự cai trị của Đức Thánh Linh đầy phước. Trí nhớ và lương tâm, cũng vậy, dự phần vào sự thay đổi cứu rỗi. Thân thể được làm thành một đền thờ cho Đức Thánh Linh, và các chi thể của nó được nên thánh xét về công dụng. Chúng không còn là các công cụ của sự không công chính cho tội lỗi nữa, mà là các công cụ của sự công chính cho sự thánh khiết. Như vậy toàn bộ con người là đối tượng của sự nên thánh. Như trong sự hiệp nhất với A-đam thứ nhất, người cũ sở hữu mọi năng lực và chi thể, thì, khi được hiệp nhất với A-đam thứ hai, người mới đến lượt mình sở hữu toàn bộ. “Xin chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh trọn vẹn; và tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ toàn bộ tâm linh, linh hồn, và thân thể anh em không chỗ trách được cho đến khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Tuy nhiên, dù mọi phần đều được nên thánh, nhưng không phần nào được nên thánh cách hoàn hảo trong thế gian này. Không có ân điển thuộc linh nào được cấy vào mà không có sự bại hoại trong cùng một năng lực đang chiến đấu chống lại nó, Ga-la-ti 5:17. Thứ tư, Sự nên thánh vừa là một đặc ân vừa là một bổn phận. — Nó là một đặc ân, như được hứa cách đầy ân điển trong Phúc Âm. “Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán xét Ta, và làm theo,” Ê-xê-chi-ên 36:27. Nó là một bổn phận, như được đòi hỏi trong luật pháp. “Hãy làm cho mình một tấm lòng mới, và một tâm linh mới: hãy thanh tẩy lòng mình, hỡi những kẻ hai lòng.” Nó là một đặc ân, vì nó được mua cho chúng ta, ban cho chúng ta, và được thực hiện trong chúng ta bởi Thánh Linh nên thánh. Như một bổn phận, chúng ta học tập nó, và đạt đến các mức độ cao hơn của nó. Chúng ta hằng ngày nhận lãnh nó từ sự đầy đủ của Đấng Christ, bởi đức tin vào sự chết, sự sống lại, và lời hứa của Ngài. Như một đặc ân, nó bao hàm mọi ân điển của Thánh Linh, như bấy nhiêu thói quen đầy ân điển được cấy vào linh hồn, và khả năng cho việc thi hành chúng trong hiện tại: và thật vậy, không có những nguồn cung cấp mới được truyền thông từ sự đầy đủ của Đấng Christ, Đầu của các ảnh hưởng nên thánh, không thói quen ân điển nào, dù mạnh mẽ thế nào, có thể được khơi dậy đến mức độ thi hành nhỏ nhất. Như một bổn phận, sự nên thánh bao gồm việc thi hành các ân điển thuộc linh, trong việc thực hiện mọi bổn phận của chúng ta. Thứ năm, Các nguyên nhân của sự nên thánh rất đa dạng. — Nguyên nhân thúc đẩy của nó là ân điển tối cao, hay ý tốt của Đức Chúa Trời, Phi-líp 2:13; Tít 3:5. Phước hạnh của sự nên thánh có giá trị hơn mọi kho báu và vương quốc của thế gian, mà vẫn được ban cho cách miễn phí. Đức Chúa Trời không nên thánh cho ai vì bất kỳ phẩm chất tốt nào trước đó trong họ, vì trước đó họ không có phẩm chất nào; mà chỉ đơn thuần từ ân điển tối cao của Ngài. Hơn nữa, Ngài thường bỏ qua những người có tính khí tự nhiên ngọt ngào nhất, và ban ân điển nên thánh cho những người thô ráp và cứng đầu nhất. Ôi sự tự do của ân điển tối cao của Ngài! Như mặt trời tỏa ánh sáng tự nhiên mà không cần phần thưởng, ánh sáng của ân điển cũng được ban cho kẻ đứng đầu các tội nhân cách miễn phí, không có bất kỳ nguyên nhân nào trong họ. Và để vinh quang của ân điển tối cao có thể chiếu sáng rực rỡ hơn, Chúa đôi khi để tội nhân tiến những bước dài phi thường trong tội lỗi, trước khi Ngài bắt đầu làm cho người ấy nên thánh. Ma-na-se, kẻ trộm trên thập tự giá, và Phao-lô, là những ví dụ nổi bật về điều này. Nguyên nhân công đức của nó là huyết của Đấng Christ, Đấng, qua Thánh Linh đời đời, đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời. “Cho nên Chúa Giê-xu cũng, để làm cho dân nên thánh bằng huyết của chính Ngài, đã chịu khổ ngoài cửa thành,” Hê-bơ-rơ 13:12. Huyết vô cùng quý giá này, như nó có hiệu quả chuộc tội, nó cũng có hiệu quả nên thánh. Nó thanh tẩy lương tâm khỏi các việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. — Nó cũng có một nguyên nhân điều tiết, đó là, luật pháp thánh. Nó được gọi là sự thánh khiết, vì nó có sự tương đồng với bản tính thánh của Đức Chúa Trời, và sự công chính, vì nó tương ứng với luật pháp của Ngài như một quy tắc bổn phận. Nguyên nhân công cụ của nó là đức tin cứu rỗi, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9. Thứ sáu, Nó là khởi đầu và tiến triển. — Sự nên thánh khởi đầu cũng giống như sự tái sinh, hay sự đổi mới trong sự kêu gọi hiệu quả. Nó là việc gieo hạt giống thuộc linh của ân điển, trong lòng của tội nhân đã chết. “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy,” 1 Giăng 3:9. Trong sự nên thánh khởi đầu, Thánh Linh của Đấng Christ bước vào lòng với mọi đoàn tùy tùng các ân điển thuộc linh của Ngài, và cấy chúng vào đó. Ngài đưa vào sự sống thuộc linh, ấn linh hồn với hình ảnh của Đức Chúa Trời, tạo ra những thiên hướng và chuyển động mới, hay, nói cách khác, hình thành tạo vật mới. Ngài làm điều này trong một khoảnh khắc. Linh hồn được ban cho điều đó thật hạnh phúc không thể diễn tả biết bao! Trong sự nên thánh khởi đầu này, tội nhân hoàn toàn thụ động. — Sự nên thánh tiến triển là việc Đức Thánh Linh tiếp tục công việc đã bắt đầu, cho đến khi Ngài đem nó đến sự hoàn hảo. Sự nên thánh khởi đầu đưa vào một sự hoàn hảo của các phần của tạo vật mới; sự tiến triển, là việc dần dần thăng tiến mỗi phần trong các phần ấy đến sự hoàn hảo, cho đến khi tạo vật mới này lớn lên thành một người hoàn hảo, đến tầm thước của sự đầy đủ của Đấng Christ. Trong sự nên thánh tiến triển, thân thể của tội lỗi ngày càng bị đóng đinh hơn; hình ảnh của Sa-tan ngày càng bị xóa mờ hơn; các ân điển của Đức Thánh Linh dần dần được tăng cường; và hình ảnh của A-đam thứ hai được bày tỏ rõ rệt hơn: sự ghê tởm của linh hồn đối với điều ác tăng lên, và thiên hướng của nó đối với điều thiện trở nên phổ quát hơn. Đức Thánh Linh, không chỉ bảo tồn các thói quen của ân điển đã được cấy vào, như bấy nhiêu tia lửa giữa một đại dương, mà còn làm cho chúng sống động để thi hành, và bởi những sự truyền thông hằng ngày từ sự đầy đủ của Đấng Christ, tăng cường, và đến đúng lúc làm cho chúng hoàn hảo. “Chúa sẽ hoàn thành điều liên quan đến tôi.” Thứ bảy, Nó là một hệ quả tự nhiên của sự hiệp nhất với A-đam thứ hai, của sự xưng công chính, sự hòa giải, và sự nhận làm con. — Nó là một trái của sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ. Bởi sự hiệp nhất sống động với Ngài, chúng ta trở thành các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài, của thân thể ấy mà Ngài hiệp nhất với, với tư cách là Đầu vinh quang của các ảnh hưởng nên thánh; nhưng vì Đầu là thánh, các chi thể cũng phải thánh. Hơn nữa, những người được hiệp nhất với Đấng Christ thì ở trong Ngài; nhưng mọi người ở trong Đấng Christ đều được nên thánh. “Cho những người được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu,” 1 Cô-rinh-tô 1:2. Nhờ sự hiệp nhất này, tín đồ sống trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong người ấy: người ấy dự phần vào cùng một Thánh Linh đang ngự trong Đấng Christ. — Nó là một trái cần thiết của sự xưng công chính, và được liên kết không thể tách rời với nó. Nó được liên kết với nó trong sắc lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời, trong các chức vụ của Đấng Christ, và mục đích của sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Khi huyết của Đấng Christ được rảy trên lương tâm chúng ta vì sự xưng công chính, nó có một hiệu quả đặc biệt cho sự nên thánh. Nó thanh tẩy lương tâm khỏi các việc chết, và bấy giờ tội nhân tin được có khả năng phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Việc rảy, hay áp dụng huyết của Chúa Giê-xu, có một hiệu quả nên thánh; vì nó loại bỏ sự rủa sả của luật pháp vốn là sức lực của tội lỗi, và vốn cản trở sự chấp nhận, cả con người lẫn các việc làm của tội nhân. Khi điều này được thực hiện, quyền thống trị của tội lỗi bị cất bỏ: quyền lực và sự ô uế của nó bắt đầu dần dần bị loại bỏ. Do đó có những cách diễn đạt làm sống lại này; “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em: vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, — để chúng ta có thể nhận lãnh sự nhận làm con, và để chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa của Thánh Linh qua đức tin. — Nó cũng là một trái của sự hòa giải. Ngay khi tội nhân bắt đầu có sự bình an với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như một người đã hòa lại với Ngài, một con đường truyền thông tự do được mở ra giữa Đấng Christ, Đầu của các ảnh hưởng, và linh hồn người ấy. Hơn nữa, hiệu quả nên thánh của huyết Đấng Christ phát sinh từ đức tính chuộc tội hay làm hòa của nó, Hê-bơ-rơ 9:14. Nó nhất thiết theo sau sự nhận làm con. “Vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, Cha.” “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài; để Ngài có thể là Con đầu lòng giữa nhiều anh em,” Rô-ma 8:29. Thứ tám, Sự nên thánh, thay vì là một điều kiện đúng đắn, là một phần của sự cứu rỗi. — Sự thánh khiết vốn có trong các thánh đồ không ban cho họ một quyền công đức hay quyền giao ước đối với sự sống đời đời; mà chính nó là một phần cần thiết của sự sống ấy mà sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được quy cho ban mọi quyền đối với nó. Sự cứu rỗi không chỉ có nghĩa là sự an toàn thuộc linh, mà là sức khỏe: giờ đây sự nên thánh chính là sức khỏe của linh hồn. Khi Đức Thánh Linh đầy phước nên thánh, Ngài chữa lành linh hồn tội lỗi. “Ta đã thấy đường lối nó, và sẽ chữa lành nó;” “Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng, và sẽ yêu chúng cách tự do.” Thứ chín, Sự nên thánh là một phước hạnh tuyệt vời không thể diễn tả. — Sau vinh quang của Đức Chúa Trời, nó là mục đích chính của mọi điều răn của luật pháp như một quy tắc đời sống, và là mục đích lớn lao của mọi lời hứa của Phúc Âm, 2 Cô-rinh-tô
7:1. Đó là mục đích cuối cùng của mọi công việc toàn năng của Đức Thánh Linh, trên Đầu cũng như trên các chi thể; là mục đích cuối cùng của mọi sự sắp đặt nhiệm mầu của sự quan phòng, đối với Hội Thánh cũng như đối với thế gian, Ê-sai 27:9.; và cũng là mục đích cuối cùng của mọi chức vụ của Đấng Christ. Ngài đã được lập từ trước vô cùng để làm Đấng Cứu Thế chăng? Ấy là để Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Ngài là Tiên Tri và Sứ Giả của giao ước chăng? Ấy là để Ngài ban cho dân Ngài sự thông hiểu để biết Ngài là Đấng chân thật. Ngài là Thầy Tế Lễ dâng sinh tế và cầu thay chăng? Ấy là để Ngài làm cho dân sự nên thánh bằng chính huyết Ngài. Ngài là Vua của Si-ôn chăng? Ngài là như vậy để giết chết sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta quy phục chính Ngài. Chúng ta được chọn trong Ngài để được sự sống đời đời chăng? Ấy là để chúng ta nên thánh, không chỗ trách được trước mặt Ngài. Đó là mục đích cuối cùng của sự kêu gọi hiệu nghiệm của chúng ta, 2 Ti-mô-thê 1:9.; của sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 6:14.; và của việc chúng ta được nhận làm con nuôi. Đó là đặc ân quan trọng nhất trong mọi đặc ân của Cơ Đốc nhân. II. Dưới đề mục tổng quát thứ hai, tôi phải trình bày đôi điều về sự nên thánh theo thói quen.—Sự nên thánh được phân biệt cách đúng đắn thành sự nên thánh theo thói quen và sự nên thánh trong hành động. Sự nên thánh theo thói quen là sự đổi mới trong toàn thể con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đó là sự đổi mới, không phải quá nhiều về đời sống như về bản tính; và nó sản sinh sự thánh khiết theo thói quen trong linh hồn. Thứ nhất, Được nên thánh theo ý nghĩa này là được đổi mới: là có một bản tính đã được đổi mới, hay như một sứ đồ diễn tả, là được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình. Sự nên thánh còn hơn nhiều một sự thay đổi đời sống; đó là sự đổi mới của bản tính. Dầu bản thể của linh hồn không được đổi mới, nhưng các tính chất của nó được làm nên mới: "những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới." Có một sự khác biệt giữa việc làm mới lòng trong sự kêu gọi hiệu nghiệm, và việc làm mới lòng trong sự nên thánh. Việc làm mới trong sự kêu gọi hiệu nghiệm chỉ là một sự đổi mới đã bắt đầu, gồm sự gieo trồng các ân điển, hay gieo hạt giống ân điển: việc làm mới trong sự nên thánh là một sự đổi mới tiệm tiến, gồm việc Đức Thánh Linh tưới hạt giống ân điển, và khiến nó lớn lên. Trong trường hợp trước, Ngài bắt đầu; trong trường hợp sau, Ngài tiếp tục đổi mới: trong trường hợp kia Ngài truyền các nguyên lý ân điển vào; trong trường hợp này, Ngài làm chúng mạnh mẽ thêm. "Chúng ta được cứu, chẳng phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, bởi phép rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh," Tít 3:5. Đổi mới là cất bỏ điều đã cũ, và lấp chỗ của nó bằng điều mới. Thứ nhì, Đó là được đổi mới trong toàn thể con người; trong mọi năng lực của linh hồn, và mọi chi thể của thân thể.—Trong sự nên thánh, các năng lực của linh hồn dần dần được đổi mới: Sự hiểu biết được đổi mới trong sự tri thức. Đã có lúc sự hiểu biết chìm trong bóng tối dày đặc; vô cùng ngu dốt về lẽ thật của Đức Chúa Trời đến nỗi chính nó là sự tối tăm; không những mù lòa, mà còn yêu mến sự mù lòa; không những ngu dốt, mà còn không muốn, cũng như không thể biết. Đó quả thật là sự hư hoại và khốn khổ. Nhưng nay tình cảnh đã vui mừng thay đổi; năng lực chủ đạo này không chỉ được mở ra để lĩnh hội những điều thuộc linh, mà còn được soi sáng, Ê-phê-sô 1:18. Một ánh sáng mới và thuộc linh chiếu vào nó với sự sáng chói ngày càng tăng, trong đó tín đồ sẽ thấy những điều của Đấng Christ trong vẻ đẹp riêng của chúng, và ngắm xem trong chúng sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời. Bây giờ người sẽ thấy lẽ thật như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, và thấy nó đến nỗi cảm nhận quyền năng của nó thấu vào chính trung tâm linh hồn mình, biến đổi linh hồn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bây giờ người thấy trong lời hứa không có gì ngoài điều hợp với mình; trong điều răn không có gì mà mình muốn thay đổi; và trong sự thánh khiết không có gì ngoài điều lôi cuốn không thể diễn tả. Như vậy người dần dần được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, trong mọi sự khôn ngoan và thông hiểu thuộc linh.—Ý chí cũng dần dần được đổi mới. Trước đây năng lực này hoàn toàn ác cảm với mọi điều tốt lành thuộc linh, và mạnh mẽ nghiêng về mọi điều ác; nghiêng về nó ở mức độ cao đến nỗi mọi tưởng tượng của lòng chỉ là xấu xa, và liên tục như vậy; ở mức độ đến nỗi nó càng bị thúc đẩy đến điều ác và bị cấm, chỉ vì nó bị cấm. Nhưng nay khi nó được đổi mới, nó ác cảm không thể hòa giải với tội lỗi, và mạnh mẽ nghiêng về sự thánh khiết. Sự hiểu biết đã được soi sáng bây giờ trình bày cho nó các phước hạnh của giao ước mới, như những điều tốt lành rất đáng ao ước; và nó vui lòng ưng thuận tiếp nhận chúng. Tham vọng lớn của nó bây giờ là được nuốt trọn trong ý muốn của Đức Chúa Trời, và được nên giống Ngài đến nỗi có cùng những khuynh hướng, và cùng những ác cảm. Hỡi độc giả, việc bạn thiếu sự thuận phục hơn đối với ý muốn về mục đích, điều răn, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có phải là một gánh nặng đau buồn và nặng nề cho bạn không? Nếu phải, đó là một dấu hiệu thuận lợi.—Các tình cảm và các năng lực thấp hơn khác cũng được đổi mới. Trước đây các tình cảm bị hư hoại sâu xa; chúng không những cố định trên những điều xác thịt và tội lỗi đến nỗi cạn kiệt sức lực trên chúng, mà còn lao đầu vào những điều như vậy, khinh thường sự hướng dẫn của những chỉ thị của sự hiểu biết. Vì vậy một sứ đồ gọi chúng là "tình dục xấu xa" thật là xứng đáng. Chúng háo hức thèm khát những sự thỏa mãn tội lỗi, và, như con gái của đỉa, kêu lên, "Hãy cho, hãy cho." Trong Mi-chê 7:3. chúng ta đọc như vậy, trong nguyên văn, "Cả hai tay đều ở trên điều ác, để làm nó cho khéo." Ôi, một linh hồn như vậy hư hoại biết bao, khốn khổ biết bao! Nay, trong sự nên thánh, chúng dần dần được đổi mới; chúng được điều tiết và nâng cao; sự náo động của chúng dần dần lắng xuống; và chúng bị thu hút bởi những đối tượng thuộc linh. Chúng tự nguyện để cho Đức Thánh Linh cai quản trong sự vận dụng của chúng. Thay vì lao theo những đối tượng trần thế và tội lỗi, nay chúng để cho điều răn thánh dẫn dắt. Trong chừng mực chúng được đổi mới, chúng thậm chí không mong muốn rằng bất cứ điều gì Chúa đã làm hay đã phán, phải được làm hay phán khác đi so với điều vốn có. Ai có chút khôn ngoan thuộc linh nào mà không mong muốn được nghiêng theo như vậy? Các chi thể của thân thể có sự thông công với các năng lực của linh hồn trong sự đổi mới này. Và vì là như vậy, chúng không những bị kiềm chế khỏi việc cản trở linh hồn trong sự vận dụng ân điển, mà còn đều sẵn sàng phục vụ Chúa, và tích cực vì vinh quang của Ngài. Chúng dâng chính mình không chỉ như vũ khí để chiến đấu chống lại chúa của sự tối tăm, mà như những khí cụ của sự công chính để thúc đẩy lợi ích của vương quốc Đấng Cứu Chuộc. Đôi mắt sẵn sàng dâng mình, để ngắm xem vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ; đôi tai, để nghe lời Ngài; và lưỡi để ca tụng sự ngợi khen Ngài và công bố ân điển tể trị của Ngài. Thứ ba, Kết quả trực tiếp của việc được đổi mới trong toàn thể con người, là người mới hay tạo vật mới.—"Và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự tri thức theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người ấy." "Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật." "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Người mới có nghĩa là bản tính mới và thánh khiết ấy được ban cho tín đồ trong sự nên thánh. Như sự hư hoại của bản tính được gọi là người cũ, vì nó làm hư hoại mọi năng lực và chi thể của con người, thì sự thánh khiết được ban cho trong sự nên thánh được gọi là người mới, vì nó chiếm hữu và làm cao quý toàn thể con người. Nó cũng có thể được gọi là người mới, vì nó hiếm có và lôi cuốn; những điều mới thường lôi cuốn; và vì nó kế tiếp người cũ, và chiếm chỗ của người cũ trong linh hồn. Mặc lấy người mới này, là hằng ngày rút ra những mức độ thánh khiết ngày càng tăng từ sự đầy trọn của Đấng Christ. Thứ tư, Người mới này được tạo thành theo hình ảnh của Đấng là Đức Chúa Trời và là người, là người Chúa Giê-xu Christ.—Người cũ theo hình ảnh của A-đam thứ nhất: người mới theo hình ảnh của A-đam thứ hai, là Chúa từ trời đến. Như phần lớn sự khốn khổ của chúng ta gồm ở việc nhận lấy hình ảnh biến dạng của A-đam đã sa ngã, và trong đó đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì phần cao nhất của hạnh phúc của tín đồ nằm ở việc được tạo thành theo hình ảnh của A-đam thứ hai, và của Đức Chúa Trời trong Ngài. Theo đó, khi người mới được tạo thành trong linh hồn, người ấy được tạo thành theo hình ảnh của A-đam thuộc trời, Đấng là Đức Chúa Trời và là người. "Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời." Hình ảnh của A-đam cuối cùng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Ba Ngôi; vì Ngài là hình ảnh tỏ rành của bản thể Cha; và hình ảnh này chủ yếu gồm sự tri thức, sự công chính, và sự thánh khiết chân thật. Vậy tạo vật mới, khi được tạo thành theo hình ảnh này, gồm sự tri thức trong sự hiểu biết, sự công chính trong ý chí, và sự thánh khiết trong các tình cảm. Khi một tội nhân được đổi mới theo hình ảnh này, người ấy được đổi mới trong sự tri thức, theo hình ảnh của Ngài là Sự Sáng của thế gian; trong sự công chính, theo hình ảnh của Ngài là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính; và trong sự thánh khiết, theo hình ảnh của Ngài là Đấng vô cùng thánh khiết như Đức Chúa Trời, và hoàn toàn thánh khiết như con người. Con là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sinh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên; và vì vậy, khi một tội nhân được tái sinh, người ấy được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, và được trang điểm trong mọi năng lực của mình bằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, hình ảnh của cả Cha và Con. Như hình ảnh này đã được bày tỏ đầy trọn trên bản tính nhân loại của Đấng Christ, nhờ sự hiệp nhất của nó với bản tính thần thánh của Ngài, thì nó cũng được bày tỏ trên mọi người tin, trực tiếp từ Ngài, nhờ sự hiệp nhất với Thân Vị đáng tôn kính của Ngài. Và như hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được trong bản tính nhân loại của Ngài tùy thuộc vào sự hiệp nhất thân vị, thì hình ảnh này trong mọi người tin, tùy thuộc vào sự hiệp nhất nhiệm mầu. Vì vậy, Đấng Christ được nói là thành hình trong các thánh đồ của Ngài. "Hỡi các con nhỏ của ta, ta vì các con chịu đau đớn của sự sinh nở, cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con," Ga-la-ti 4:19. Khi hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị tội lỗi làm hư hoại, nó không thể lại được bày tỏ trên con người, trừ khi Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được đã mặc lấy hình ảnh hay sự giống như của con người tội lỗi, và chịu đựng không những sự sỉ nhục của loài người, mà còn cơn thạnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời. Vì vậy sứ đồ nói, "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong xác thịt giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt:" "Đấng từ Đức Chúa Trời đã trở nên sự nên thánh cho chúng ta." Đấng Christ đã nhận sự thánh khiết của bản tính nhân loại, để được ban truyền bởi sự tái sinh cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài; và vì vậy, sự nên thánh theo thói quen của họ, như nó theo hình ảnh của Ngài, thì nó cũng trực tiếp bắt nguồn từ Ngài. Sự nên thánh về bản tính của họ, không những giống, mà còn được chuyển tải từ sự thánh khiết ngự trong bản tính nhân loại của Ngài; vì sự đầy trọn của thần tính ngự trong Ngài theo cách thân thể. Ôi, thật là một vinh dự được nên thánh, được trang điểm bằng hình ảnh của Ngài là Đấng sinh ra đầu hết trong nhiều anh em! Thứ năm, Dầu trong sự nên thánh theo thói quen tín đồ được đổi mới trong toàn thể con người, nhưng người ấy không được đổi mới hoàn toàn trong bất cứ phần nào khi còn ở đây. Người ấy được nên thánh trọn vẹn về các phần, nhưng không trọn vẹn về các mức độ của sự nên thánh. Ánh sáng được đưa vào sự hiểu biết của người, sự công chính vào ý chí, và sự thánh khiết vào các tình cảm; nhưng vẫn còn những tàn dư hư hoại để lại trong mỗi năng lực này. Sự hư hoại và ân điển ở gần nhau đến nỗi trong mọi người được nên thánh, đến nỗi trong mọi năng lực và chi thể nơi điều này ở, điều kia ở ngay bên cạnh. "Tôi biết," một sứ đồ nói, "rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều thiện nào ở." "Tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi tranh chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi trong các chi thể tôi," Rô-ma 7:23. Dầu thân thể được hiệp nhất với Đấng Christ, và là đền thờ của Đức Thánh Linh khiến nên thánh, nhưng dù vậy, còn quá nhiều sự hư hoại còn lại trong nó, đến nỗi sứ đồ gọi nó là thân thể hèn hạ. Vì sự hư hoại ngự bên cạnh ân điển trong mọi năng lực và chi thể, và vì điều này đối nghịch không thể hòa giải với điều kia, nên điều này liên tục tranh đấu chống lại điều kia. "Xác thịt tham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt." Trong sự hiểu biết của một linh hồn đã được nên thánh, bóng tối còn lại tham muốn chống lại ánh sáng, và háo hức mong muốn hủy diệt nó; và ánh sáng tha thiết mong muốn, và cố gắng loại bỏ bóng tối. Đôi khi điều này thắng, và đôi khi điều kia thắng. Có lúc, Cơ Đốc nhân kinh nghiệm một sự khao khát thêm sự hiểu biết về Đấng Christ; và lúc khác, người cảm thấy không những thờ ơ, mà thậm chí một mức độ miễn cưỡng trong việc tìm kiếm nó. Trong ý chí đã được nên thánh, sự ác cảm với sự thánh khiết tham muốn chống lại sự ác cảm với tội lỗi, và sự ác cảm với tội lỗi chống lại sự ác cảm với sự thánh khiết. Khuynh hướng hướng về sự thánh khiết tham muốn chống lại khuynh hướng còn lại hướng về tội lỗi, v.v. Điều này tham muốn chống lại, tức là, chống đối mãnh liệt, và mạnh mẽ cố gắng vượt qua điều kia. Điều này cũng diễn ra trong các tình cảm của linh hồn. Trong chúng, tình yêu và sự thù nghịch, tính thuộc linh và tính xác thịt, trật tự và rối loạn, hy vọng và sợ hãi, ao ước và ác cảm, liên tục đối nghịch và tranh chiến lẫn nhau. "Các ngươi sẽ thấy gì trong Su-la-mít? Đoàn quân của hai đạo binh." Trong chừng mực tín đồ bị bỏ rơi, người ấy hành động theo nguyên lý này; và trong chừng mực người được thăm viếng bằng những nguồn cung cấp ân điển mới, người ấy cố gắng theo nguyên lý kia. Trong khi ân điển khiến nên thánh thúc đẩy người tiến về sự hoàn hảo của sự thánh khiết, sự hư hoại còn lại cố gắng kéo người trở lại: trong khi bởi điều này, người bay lên và vút cao; bởi điều kia, người bị đè nặng đến nỗi than thở, "Linh hồn tôi dính vào bụi đất." Nguyên lý này chống lại nguyên lý kia trong hoạt động của nó, đến nỗi không nguyên lý nào có thể đưa những hành động tương ứng của chúng đến sự hoàn hảo. "Điều tôi làm," Phao-lô nói, "tôi không cho phép; vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm." Theo mức độ công việc nên thánh tiến triển, sự hư hoại còn lại, dầu bị suy yếu, sẽ càng cố gắng mãnh liệt hơn, và làm phiền tín đồ càng gay gắt hơn; thậm chí, trong một số trường hợp, thắng người thường xuyên hơn: cuộc tranh đấu sẽ trở nên mãnh liệt hơn, và quấy rầy hơn; nhưng ân điển cuối cùng sẽ thắng. Sự chết thuộc linh sẽ bị nuốt trọn trong sự chiến thắng. BÀI GIẢNG XIII: SỰ NÊN THÁNH "Ấy bởi ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng
thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả."—HÊ-BƠ-RƠ 10:10. III. Dưới đề mục tổng quát thứ ba, tôi đề nghị nói về sự nên thánh trong hành động. Bởi sự nên thánh trong hành động, chúng ta hiểu là, chúng ta được khiến ngày càng chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính. Điều này khác với điều trước khá nhiều: điều trước chỉ liên quan đến thói quen, điều sau liên quan đến sự vận dụng ân điển: điều trước gồm sự đổi mới tiệm tiến của bản tính, điều sau gồm sự đổi mới của đời sống: điều trước khiến người ta giống Đấng Christ trong bản tính nhân loại của Ngài, điều sau khiến giống Ngài trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Những điều tôi dự định trình bày về phần này của đề tài sẽ được nói để trả lời các câu hỏi sau: Thứ nhất, Các phần của sự nên thánh trong hành động là gì? Thứ nhì, Nó bắt nguồn từ đâu? Thứ ba, Bởi năng lực của ai nó được thực hiện trực tiếp hơn? Và, Thứ tư, Nó được hoàn thành theo cách nào? Thứ nhất, Nếu có ai hỏi, Các phần của sự nên thánh trong hành động là gì? Tôi trả lời, Chúng là hai phần này,—chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính.—Mọi người được nên thánh đều đã chết đối với tội lỗi. "Chúng ta là kẻ đã chết đối với tội lỗi, sao còn sống trong tội lỗi nữa?" Rô-ma 6:2. Chết đối với tội lỗi, là cởi bỏ thân thể của tội lỗi, hay người cũ, là kẻ hư hoại theo những dục vọng lừa dối. Như trong sự chết tự nhiên linh hồn cởi bỏ thân thể bệnh tật, và bỏ nó lại phía sau, thì trong sự chết đối với tội lỗi, tín đồ cởi bỏ thân thể của những tội lỗi của xác thịt, người cũ hư hoại ấy. Tội lỗi chết đối với tín đồ, và tín đồ chết đối với tội lỗi. Thân thể chết không phải là nơi ở thích hợp cho linh hồn; linh hồn cũng không thể hoạt động trên nó. Cũng vậy, những tín đồ chân thật đã chết đối với tội lỗi: nó không thể sống hay vận dụng chính nó trong họ, như trước đây. Chết đối với tội lỗi cũng giống như sự làm chết tội lỗi. Nay, làm chết thân thể của tội lỗi là ghê tởm nó như đối tượng đáng ghê tởm nhất, và chống cự và trấn áp những chuyển động của nó, để ngăn chúng hồi sinh. Như thân thể tự nhiên gồm nhiều chi thể, thì thân thể của tội lỗi bao gồm nhiều thói quen, tư tưởng, mục đích, và khuynh hướng hư hoại, như các chi thể của nó. Làm chết thân thể tội lỗi này, là khuất phục nó trong mọi chi thể của nó, không những bằng cách chống cự và trấn áp những chuyển động của chúng, mà còn bằng cách từ chối nhượng bộ chúng, và bằng cách giữ lại sự cung cấp cho chúng. Vì vậy có những lời khuyên này, "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi thế gian:" "Nếu nhờ Thánh Linh, anh em làm cho tắt các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống:" "Hãy bước đi theo Thánh Linh, thì anh em sẽ chẳng hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt." "Chớ chăm sóc xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó." Phần còn lại của sự nên thánh trong hành động, là sống đối với sự công chính. Sống đối với sự công chính còn hơn là được làm cho sống: đó là bước ra, như thể từ mồ mả, và bước đi trong đời sống mới. Đó là bước đi trong đời sống mới, hay thực hiện những hành động vâng phục mới, từ những nguyên lý của đức tin và tình yêu. Đó là phục vụ Chúa trong sự mới mẻ của tâm linh; trong việc vận dụng các ân điển của Đức Thánh Linh, trong việc thực hiện bổn phận từ một nguyên lý thuộc linh, hướng đến một mục đích thuộc linh, và theo một quy tắc thuộc linh. Một người sống như vậy đối với sự công chính, vâng theo các điều răn của luật pháp như một quy tắc, không quá nhiều vì đó là ý muốn của mình, như vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cứu chuộc mình. Ý muốn này người coi vừa là quy tắc vừa là lý do cho sự vâng phục của mình. Người tin các giáo lý ân điển là chân thật, không chỉ vì lý trí của mình gợi ý sự chân thật của chúng, mà vì Đức Chúa Trời không thể nói dối đã làm chứng rằng chúng là chân thật. Thứ nhì, Nếu có ai hỏi, Sự chết đối với tội lỗi và sự sống đối với sự công chính của tín đồ bắt nguồn từ đâu? Tôi xin trả lời, Chúng bắt nguồn từ việc người ấy có sự thông công với Chúa Giê-xu Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài; hay từ đức hạnh mà sự chết và sự sống lại của Ngài có để khiến các chi thể nhiệm mầu của Ngài nên giống Ngài trong những điều đó. "Nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được như vậy trong sự giống như sự sống lại của Ngài." "Để tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài," Phi-líp 3:10. Sự chết và sự sống lại của Đấng Christ có quyền năng biến đổi này, vì khi Ngài chết và sống lại, Ngài đã làm như vậy với tư cách là người đại diện của dân Ngài, và nhờ đó đã lập công cho họ sự nên giống chính Ngài này. Và quả thật, điều đó rất hợp lý, vì thấy có đức hạnh trong tội lỗi và sự chết của người đầu tiên, khiến mọi hậu tự tự nhiên của người ấy nên giống người ấy trong mỗi điều đó, thì phải có hiệu lực trong sự chết và sự sống lại của người thứ hai, khiến dòng dõi thuộc linh của Ngài nên giống Ngài, trong sự chết đối với tội lỗi và sống lại để có đời sống mới của họ. "Như người thuộc về đất thế nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thế ấy; và như Đấng thuộc về trời thế nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thế ấy." Ngay khi một tội nhân tin Chúa có sự thông công thực sự với Ngài, Đấng bởi chết cho tội nhân đã chết đối với tội lỗi, thì người ấy bắt đầu thực sự chết đối với tội lỗi, trong sự nên giống Ngài, và bởi đức hạnh bắt nguồn từ sự chết của Ngài. Như Đấng Christ chết bởi bị đóng đinh; thì tín đồ chết đối với tội lỗi, bởi có người cũ bị đóng đinh với Ngài. "Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình dục và dục vọng của nó trên thập tự giá," Ga-la-ti 5:24. Khi Đấng Christ bị đóng đinh, Ngài tiếp tục trên thập tự giá cho đến khi Ngài chết: cũng vậy, khi thân thể của tội lỗi, bởi đức hạnh của sự hiệp thông của tín đồ với Ngài trong sự chết của Ngài, bị đóng đinh, như thể vào thập tự giá của Ngài, nó sẽ không xuống, mà sẽ mòn mỏi và vật vã cho đến khi bị hủy diệt. "Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể tội lỗi bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa," Rô-ma 6:6. Hỡi tín đồ, tội lỗi còn ở trong có thể quấy rầy và làm bạn sợ hãi; nhưng nó sẽ không được phép làm hại bạn: nó có thể vật vã mãnh liệt; nhưng vì nó đã bị cố định vào thập tự giá, nó sẽ không thể leo lên ngai của lòng bạn. Lại nữa, ngay khi tội nhân tin Chúa có sự thông công với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, thì người ấy rút ra đức hạnh từ đó, khiến người có thể sống dậy từ sự chết của tội lỗi, đến một loại đời sống mới: "Nếu chúng ta đã được trồng trong sự giống như sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ được như vậy trong sự giống như sự sống lại của Ngài." Như Chúa Giê-xu, trong sự sống lại của Ngài, đã sống dậy đến một cách sống mới trong bản tính nhân loại, một đời sống sẽ không bao giờ chấm dứt, thì, trong sự nên thánh trong hành động, Cơ Đốc nhân sống dậy đến đời sống mới, một cách sống mới, mà người sẽ hưởng trong sự hoàn hảo trọn vẹn, đời đời. Thứ ba, Nếu có ai hỏi, bởi quyền năng hay năng lực của ai mà tín đồ chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính? Tôi xin trả lời, Không phải bởi quyền năng của ân điển đã nhận được, càng không phải bởi khả năng tự nhiên; mà bởi quyền năng của Thánh Linh của ân điển. Một người có thể có sự nên thánh theo thói quen, hay các thói quen của ân điển, mà vẫn không thể thực sự chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính, 2 Cô-rinh-tô 3:5. Không phải ân điển trong lòng, mà là ân điển trong lời hứa; không phải ân điển đã được ban cho, mà là ân điển sẽ được ban truyền, khiến tín đồ có thể chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính. Ân điển theo thói quen không đủ ở đây; những ảnh hưởng thực sự phải được ban cho, nếu không thì không có sự vâng phục nào được chấp nhận có thể được thực hiện. Sức mạnh cho sự vận dụng thực sự và sự thực hành thuộc linh không gồm ở việc mạnh mẽ trong ân điển đã ở trong linh hồn, mà trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 8:13. Cuối cùng, Nếu có ai hỏi, Thánh Linh của ân điển khiến tín đồ có thể chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính theo cách nào? Tôi xin trả lời, Ngài khiến người ấy làm điều đó dần dần. "Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới." "Họ đi từ sức mạnh đến sức mạnh;" "Đường của người công chính giống như ánh sáng ban mai, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa." Đức Thánh Linh khiến người ấy chết đối với tội lỗi, ngày càng hơn. "Ngài đuổi các kẻ thù thuộc linh của người ra trước mặt người từng chút một." Ngài ban cho người chiến thắng lúc này trước sự an ninh xác thịt, lúc khác trước tinh thần tự xưng công chính, lúc khác trước sự vô tín, lúc khác trước tấm lòng ham thế gian, và lúc khác trước một cám dỗ mạnh mẽ và gay gắt nào đó. Ngài khiến họ không những giành chiến thắng này đến chiến thắng khác, mà còn theo đuổi chiến thắng. Bên cạnh đó, Ngài khiến họ vận dụng ân điển thuộc linh này lúc này, và ân điển khác, lúc khác. Ngài không những cung cấp cơ hội cho sự vận dụng ân điển, mà còn làm mạnh ân điển, và khiến Cơ Đốc nhân vận dụng nó mạnh mẽ hơn, cho đến khi bởi những sự ban truyền mới, và sự vận dụng lặp đi lặp lại, nó đạt đến một người trưởng thành, đến tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ. IV. Theo đề mục tổng quát thứ tư, tôi phải chỉ ra sự khác biệt giữa sự nên thánh và sự xưng công chính. Sự thiếu chú ý của một số Cơ Đốc nhân từng trải đối với điều này, là căn cứ, không những cho nhiều sự nhầm lẫn trong sự thực hành thuộc linh của họ, mà còn cho sự nản lòng lớn và nỗi sợ hãi bối rối. Nay, ở chỗ thứ nhất, sự nên thánh khác với sự xưng công chính ở chỗ, trong khi điều sau tạo nên một sự thay đổi về quan hệ, thì điều này sản sinh một sự thay đổi thật.—Sự xưng công chính là một sự thay đổi về quan hệ, một sự thay đổi trong quan hệ đối với luật pháp trong những đe dọa của nó, đối với Phúc Âm trong những lời hứa của nó, và đối với Đức Chúa Trời trong sự công chính, sự thành tín, và sự hưởng thụ đời đời của Ngài; nhưng sự nên thánh là một sự thay đổi thật của toàn thể con người, linh hồn và thân thể. Đó là một sự thay đổi trạng thái trong quan hệ đối với Ngài; điều này, một sự thay đổi của lòng và của đời sống: "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một tâm linh mới trong các ngươi." Thứ nhì, Sự nên thánh khác với sự xưng công chính về chất liệu của nó.—Chất liệu của sự nên thánh là sự đầy trọn của Đấng Christ được ban truyền; trong khi chất liệu hay căn cứ của sự xưng công chính là sự công chính của Đấng Christ được kể cho. Một điều được đặt trong tín đồ; điều kia được đặt trên người. "Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người nào tin và trên mọi người nào tin." Trong sự nên thánh chúng ta có ân điển thay cho ân điển trong con người Đấng Christ, ân điển trong lòng chúng ta, tương ứng với ân điển trong Ngài; nhưng trong sự xưng công chính, chúng ta có một sự công chính, tương ứng với mọi yêu cầu của luật pháp như một giao ước. Thứ ba, Điều này khác với điều kia về các chủ thể của chúng. Thân Vị của Đấng Christ là chủ thể của sự công chính xưng công chính cho chúng ta; nhưng thân vị của tín đồ là chủ thể của sự công chính của sự nên thánh. Sự công chính của sự xưng công chính vốn ở trong Đấng Christ; sự công chính của sự nên thánh vốn ở trong Cơ Đốc nhân. Một điều đã được hoàn thành cho tội nhân được chọn; điều kia được gieo trồng và vốn ở trong người: điều trước ở trên người, như một chiếc áo thêu; điều sau ở trong người như một bản tính mới; bởi điều kia người đẹp đẽ bên ngoài, trong mắt của công lý ban thưởng; bởi điều này người vinh hiển bên trong, trong mắt của sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Thứ tư, Sự nên thánh khác với sự xưng công chính về phạm vi của chúng. Điều trước kết thúc trực tiếp trên toàn thể con người; điều sau chỉ trên lương tâm. Sự xưng công chính, dầu nó liên quan đến toàn thể con người, nhưng kết thúc trực tiếp trên lương tâm, chỉ giải phóng nó khỏi những nỗi sợ hãi đáng báo động về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng sự nên thánh, mặt khác, kết thúc trực tiếp trên mọi năng lực của linh hồn và các chi thể của thân thể, và nó gồm sự đổi mới tiệm tiến của toàn thể con người. Trong điều trước, lương tâm chỉ được làm yên, hay tối đa được tẩy sạch; trong điều sau, nó được đổi mới. Thứ năm, Sự nên thánh và sự xưng công chính khác nhau về các tính chất của chúng.—Sự công chính của sự xưng công chính là sự công chính của Đức Chúa Trời-Người. Sự công chính của sự nên thánh chỉ là sự công chính của một con người đơn thuần, một tạo vật tội lỗi. Một điều có công để được sự sống đời đời, điều kia không có công để được bất cứ phước hạnh nào từ tay Đức Chúa Trời. Sự nên thánh không hoàn hảo lúc đầu, và được thực hiện từng mức độ; sự xưng công chính hoàn hảo ngay từ đầu, và không thể có mức độ. Điều trước không đồng đều; vì một số tín đồ có nhiều hơn những người khác. Vì vậy chúng ta đọc về con trẻ nhỏ, người trẻ tuổi, và các bậc cha, trong gia đình của Đấng Christ, 1 Giăng 2:13. Điều sau hoàn toàn đồng đều trong mọi tín đồ. Thứ sáu, Chúng khác nhau về thứ tự ưu tiên. Trong thứ tự của bản tính, dầu không phải của thời gian, sự nên thánh theo sau sự xưng công chính, như kết quả theo sau nguyên nhân. Sự công chính được kể cho, trong thứ tự của bản tính, đi trước sự thánh khiết, được gieo trồng và vốn có; việc loại bỏ tội lỗi đi trước việc loại bỏ sự ô uế của tội lỗi; một danh hiệu để được sự sống đời đời trong sự xưng công chính đi trước những khởi đầu của nó trong sự nên thánh, đúng như mặt trời ở trước ánh sáng và hơi nóng do nó ban cho. Thật vô ích biết bao khi mong đợi sự xưng công chính vì bất cứ việc làm nào của chính chúng ta, và mong đợi được nên thánh mà chưa được xưng công chính! Thứ bảy, Sự nên thánh khác với sự xưng công chính về công dụng của nó. Bởi sự xưng công chính chúng ta được đặt vào ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng bởi sự nên thánh chúng ta được trang điểm bằng hình ảnh của Đức Chúa Trời. Điều kia chỉ ban một danh hiệu để được sự sống đời đời; điều này ban một sự thích hợp cho, và một khả năng hưởng thụ nó. Có quyền đến thiên đàng là một chuyện, sẵn sàng cho nó là một chuyện khác; có bản tính được nên thánh đến mức thích hợp để sống trong đó. Một danh hiệu đến nó sẽ có ích gì, nếu người ta không đủ tư cách để sống trong đó? Việc đủ tư cách để sống trong đó sẽ có lợi gì cho một người, nếu người ấy thiếu một danh hiệu hợp pháp đến nó? Hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ tự xưng công chính, và những kẻ tưởng tượng rằng, vì các ngươi nghĩ mình có một mức độ thánh khiết hay cải cách nào đó, mọi sự sẽ ổn thỏa. Giả sử sự thánh khiết của các ngươi là sự thánh khiết chân thật, và hoàn hảo đến nỗi các ngươi nay đủ tư cách cho thiên đàng, điều này sẽ có ích gì, nếu các ngươi không đồng thời có một danh hiệu đến thiên đàng, bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho các ngươi? Chỉ sự công chính của Ngài mới có thể ban cho các ngươi một quyền. Hãy chú ý điều này, hỡi những kẻ tự xưng có phần trong sự công chính của Đấng Christ, mà vẫn không có sự thánh khiết chân thật; dầu các ngươi có một danh hiệu đến thiên đàng, điều đó sẽ có lợi gì cho các ngươi, nếu các ngươi không đủ tư cách để sống ở đó? Thứ tám, Chúng khác nhau về sự liên quan của chúng đối với các chức vụ của Chúa Giê-xu Christ.—Sự xưng công chính chảy trực tiếp từ chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ; sự nên thánh bắt nguồn trực tiếp từ chức vụ tiên tri và vương quyền của Ngài. Như một thầy tế lễ dâng sinh tế, Ngài đã thỏa mãn luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, bằng cách hoàn thành một sự công chính xưng công chính; như một tiên tri, Ngài ban sự thông hiểu để biết Ngài là Đấng chân thật; và, như một vua, Ngài viết luật pháp của Ngài trong lòng, và khiến nó nghiêng về sự vâng phục Ngài. Nay, đưa ánh sáng vào sự hiểu biết, và viết luật pháp trong lòng,
là nên thánh. Trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, Đấng Christ được làm nên cho tội nhân sự xưng công chính; trong chức vụ tiên tri và vương quyền của Ngài, Ngài được làm nên sự khôn ngoan và sự nên thánh. Thứ chín, Sự nên thánh khác với sự xưng công chính trong mối liên quan của nó đối với luật pháp của Đức Chúa Trời.—Sự xưng công chính có liên quan đến luật pháp như một giao ước việc làm; sự nên thánh liên quan đến nó, như một quy tắc vâng phục: điều này giải phóng linh hồn khỏi nó như một giao ước, điều kia khiến linh hồn vui thích trong nó và vâng phục nó như một quy tắc. Sự xưng công chính giải phóng khỏi món nợ đối với luật pháp; trong khi sự nên thánh khiến chúng ta thích hợp cho bổn phận đối với luật pháp. Thứ mười, Sự nên thánh là một bằng chứng của sự xưng công chính; nhưng sự xưng công chính không phải là một bằng chứng của sự nên thánh. Không ai có thể kết luận cách có cơ sở rằng mình được xưng công chính, nếu mình không đang hướng đến sự hoàn hảo của sự thánh khiết phổ quát; nhưng nếu mình đang như vậy, đây là một bằng chứng thật rằng mình ở trong trạng thái xưng công chính. Mặt khác, sự xưng công chính, vì nó là gốc từ đó sự nên thánh bắt nguồn, không thể là một bằng chứng của sự nên thánh. Thân của một cây, như nó hiện ra với chúng ta, là một bằng chứng của gốc của nó ở dưới đất; nhưng gốc dưới đất không thể được nói cách đúng đắn là chứng cớ cho thân của cây. Cũng vậy, sự nên thánh khám phá sự xưng công chính như gốc của nó; nhưng sự xưng công chính không khám phá sự nên thánh. Điều trước không được nhận biết ngoài bởi điều sau. Chính bởi sự vận dụng ân điển nói chung, của đức tin xưng công chính nói riêng, mà một tín đồ thường có thể nhận biết rằng mình được xưng công chính. "Bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà theo luật pháp của Môi-se anh em không thể được xưng công chính," Công Vụ 13:39. Về những điểm khác biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh thì như vậy. V. Dưới đề mục tổng quát thứ năm, tôi phải suy xét mục đích và công dụng của sự nên thánh. Và, Thứ nhất, Mục đích của nó không phải để đạt được sự tán thành hay tiếng vỗ tay của thế gian. Sự nên thánh quá xa khỏi việc hữu ích cho mục đích này, đến nỗi nó lại phơi bày người ta trước sự khinh thường và thù ghét từ những người thế gian. Nếu một người được cải cách đến mức thường xuyên chú ý đến các bổn phận xã hội, người ấy sẽ đạt được danh tiếng từ hầu hết mọi người; nhưng nếu họ khám phá rằng người ấy được nên thánh, bởi việc tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời trong phạm vi lớn và tính thuộc linh của chúng, và bởi việc làm chứng chống lại mọi loại tội lỗi, người ấy chắc chắn sẽ bị khinh thường, và bị coi như đồ ô uế của thế gian, và đồ cặn bã của mọi vật. "Khốn cho các ngươi, khi mọi người sẽ nói tốt về các ngươi," Lu-ca 6:26. Vậy, hỡi tín đồ, đừng áp dụng mình vào việc thực hành sự thánh khiết, để đạt được danh tiếng giữa loài người. Hãy nhớ điều Chúa Giê-xu đã nói về những người Pha-ri-si, là những kẻ thích cầu nguyện đứng trong các nhà hội, và ở các góc phố, để được người ta thấy, "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, họ đã được phần thưởng của mình rồi," Ma-thi-ơ 6:5. Thứ nhì, Nó không có công dụng gì để được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Vì mục đích của nó không phải để ban cho một người danh hiệu để được tha tội, hay để được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nên nó không có công dụng gì cho những mục đích này. Nó quả thật rất hữu ích, để chứng cớ danh hiệu của người ấy để được sự sống đời đời; nhưng không hữu ích gì để ban cho người ấy một danh hiệu. "Bởi các việc của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài." Một người không được xưng công chính vì mình được nên thánh, hay vì sự nên thánh của mình; mà đúng hơn được nên thánh vì mình được xưng công chính. Thứ ba, Nó không có công dụng gì để khiến một người đủ tư cách cho sự xưng công chính. Nếu một người phải được xưng công chính cách hoàn hảo trước khi mình có thể bắt đầu được nên thánh, thì chắc chắn sự nên thánh của mình không thể khiến mình đủ tư cách cho sự xưng công chính như vậy. Thứ tư, Nhưng nó rất hữu ích cho những mục đích sau; như, để chứng cớ đức tin của chúng ta. "Ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta." Vì đức tin hành động bởi tình yêu, và thanh tẩy lòng, nên, ở bất cứ đâu có sự thánh khiết chân thật, xuất phát từ tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, đó là một bằng chứng không thể tranh cãi của một đức tin sống. Lại nữa, nó hữu ích để chứng cớ sự xưng công chính của chúng ta. Hỡi tín đồ, bạn có muốn tiến đến sự đảm bảo hơn về sự xưng công chính của mình không? Hãy học bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời trong sự vận dụng mọi ân điển, và việc thực hành mọi bổn phận. Bên cạnh đó, nó rất hữu ích để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì những người được nên thánh đề xuất vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm mục đích tối hậu của họ, nên việc họ bước đi trong đời sống mới là chính cách để làm vinh hiển Ngài. Trong khi họ tiếp tục không vấp phạm cho đến ngày của Đấng Christ, "họ được đầy dẫy những trái của sự công chính, bởi Chúa Giê-xu Christ, để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời." "Cha Ta được vinh hiển ở điều này, là các ngươi kết nhiều trái." Chỉ bởi sự nên thánh trong hành động, hay việc thực hành sự thánh khiết của Phúc Âm, mà một người có thể tích cực làm vinh hiển Đức Chúa Trời, hay bày tỏ sự ngợi khen của Ngài. Trong tạo vật mới, hay sự sáng tạo mới, mọi sự đều từ Ngài, để chúng có thể hướng về Ngài. Hơn nữa, Nó hữu ích để khiến người ta đủ tư cách cho thiên đàng; và quả thật không có cách nào khác để chúng ta có thể thích hợp cho nó. "Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa." Nó cần thiết để "làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta," Tít 2:10. Một cuộc trò chuyện thánh khiết và thuộc trời, vì nó trở nên Phúc Âm, nên nó làm đẹp Phúc Âm: nó là một vật trang trí cho Phúc Âm.—Lại nữa, nó hữu ích và cần thiết để thúc đẩy sự bình an thuộc linh, và sự an ủi của linh hồn. "Những kẻ yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, và không có gì làm cho họ vấp phạm." Dầu sự bình an và niềm vui không bắt nguồn từ sự nên thánh như căn cứ của danh hiệu để được chúng, nhưng chúng được thúc đẩy bởi nó như một phương tiện của chúng; chúng thường lớn lên theo tỷ lệ nó lớn lên.—Nhưng hơn nữa, sự nên thánh rất hữu ích và có lợi cho những người xung quanh họ. "Những điều này là tốt và có lợi cho loài người." Nó phục vụ để chinh phục người khác về với Đấng Christ. Theo cách này, sự sáng của chúng ta chiếu trước mặt người ta, và họ, thấy những việc lành của chúng ta, làm vinh hiển Cha chúng ta ở trên trời. Tín đồ đang tiến triển trong sự nên thánh hữu ích hơn một ngàn người khác.—Tóm lại, nó rất hữu ích và cần thiết để duy trì sự thông công với Chúa Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự công chính có hiệp thông gì với sự không công chính, và ánh sáng có thông công gì với bóng tối? "Ai có các điều răn của Ta, và giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến Ta; và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người, và tỏ mình cho người." Sự thông công với Đức Chúa Trời gồm việc nhận ân điển từ Ngài, và vận dụng các ân điển thuộc linh trên Ngài. Nay, sự nên thánh theo thói quen gồm việc nhận ân điển từ Ngài: sự nên thánh trong hành động, gồm việc vận dụng các ân điển thuộc linh trên Ngài. Đừng ai nói rằng, vì sự nên thánh không lập công để được sự sống đời đời, nên nó không có công dụng gì. Từ đề tài này chúng ta có thể học được rằng, có một sự khác biệt lớn giữa sự thánh khiết chân thật và sự thánh khiết giả mạo. Một điều là thực chất, điều kia chỉ là một cái bóng: một điều bắt nguồn từ sự hiệp nhất với Đấng Christ, Đấng chứa đựng lớn của Đức Thánh Linh khiến nên thánh, điều kia phát sinh từ chính tâm linh của con người: một điều xuất phát từ bản tính, điều kia từ ân điển: một điều bao gồm một sự thù ghét không thể hòa giải đối với mọi tội lỗi, đối với những tội lỗi kín giấu, cũng như những tội lỗi công khai; điều kia chỉ đối với một số tội lỗi; một điều chảy từ tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, điều kia từ tình yêu bản thân. Từ đây chúng ta có thể được cho biết rằng, không một việc làm nào của chúng ta là việc lành ngoài những việc xuất phát từ một tấm lòng đã được nên thánh. Không thể có một đời sống mới mà không có một tấm lòng mới, cũng không thể có một tấm lòng mới mà không có việc chúng ta được đổi mới trong toàn thể con người. Không ai có thể yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ngoài người mà sự thù nghịch chống lại Ngài đã bị giết chết trong sự nên thánh; và không có gì có thể được coi là một việc lành ngoài điều bắt nguồn từ đức tin hành động bởi tình yêu. Đó không phải là tình yêu chân thật nếu nó không sản sinh sự vâng phục của Phúc Âm; và điều đó không xứng đáng được gọi là sự vâng phục của Phúc Âm nếu nó không bắt nguồn từ tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời. Từ đây chúng ta có thể học cách mà tín đồ chân thật thực hiện các bổn phận của mình. Người ấy thực hiện chúng cách được chấp nhận, dầu không hoàn hảo; trong mọi phần của chúng, dầu không hoàn hảo trong bất cứ phần nào. Đa-vít cho thấy rằng mình đã được nên thánh, bằng cách hoàn thành mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là, mọi phần của nó. Nếu bạn được nên thánh, bạn vâng phục trong mọi phần của nó, dầu không trong mọi mức độ của những phần đó. Nay, không một người xưng nhận hình thức nào thực hiện nó theo cách này; người ấy thiếu sót ngay trong chính các phần của nó. Bên cạnh đó, bạn thực hiện nó cách được chấp nhận, dầu không hoàn hảo. Bạn thể hiện một thiện chí đối với mọi bổn phận, dầu khó thực hiện đến đâu; và nếu trước hết có một tâm trí sẵn sàng, nó được chấp nhận, vì cớ Đấng Christ, theo điều một người có. Dầu bạn không thể thực hiện các bổn phận cách hoàn hảo, bạn có thể thực hiện chúng cách chân thành; và dầu sự chân thành không thể được chấp nhận trong việc xưng công chính, nó được chấp nhận trong vấn đề nên thánh. Từ đây hãy xem chúng ta phải hiểu điều gì bởi sự hoàn hảo, như nó được gán cho các thánh đồ trong thế gian này. Chúng ta đọc rằng Gióp hoàn hảo và ngay thẳng, và rằng Ê-xê-chia bước đi trước Đức Chúa Trời trong lẽ thật, và với một tấm lòng hoàn hảo. Nhưng những thánh đồ này có hoàn hảo tuyệt đối không? Không; hành vi của họ cho thấy rằng họ không. Họ và mọi người được nên thánh của Đức Chúa Trời được nói là hoàn hảo. "Hễ bao nhiêu người hoàn hảo, hãy có cùng tâm tình như vậy." Họ hoàn hảo ngay trong thế gian này, với một sự hoàn hảo chủ quan: họ được nên thánh trọn vẹn trong toàn thể con người: họ hoàn hảo một cách khách quan: họ tôn trọng toàn bộ luật pháp, và vâng phục mọi điều răn của nó không giới hạn; họ hoàn hảo theo Phúc Âm, và chân thành thật sự, và đang tiến đến sự hoàn hảo tuyệt đối. Một số người trong họ hoàn hảo một cách tương đối; hoàn hảo hơn những người chỉ là con trẻ trong sự hiểu biết, đức tin, và kinh nghiệm. Vậy, sự hoàn hảo được gán cho các thánh đồ khi còn ở đây trong mọi ý nghĩa này. Đừng nói, hỡi tội nhân an ninh, rằng không ai hoàn hảo: nếu bạn không hoàn hảo, trong ý nghĩa này hay ý nghĩa khác của nó, đã đề cập, bạn chưa được nên thánh. Các tín đồ có được đổi mới theo hình ảnh của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời không? Vậy hãy xem họ được tôn vinh cao biết bao. Thật là một vinh dự không thể diễn tả được khi mang hình ảnh của A-đam thứ hai; nhận ân điển thay cho ân điển từ sự đầy trọn của Ngài! Cơ Đốc nhân càng chiêm ngưỡng thuộc linh và chăm chú vinh quang của Đấng Cứu Chuộc vô cùng đáng yêu, thì hình ảnh của Ngài càng được bày tỏ trên người ấy nhiều hơn. Người ấy sẽ đạt được những nét sống động hơn của hình ảnh vinh hiển của Ngài. Thật là một vinh dự khi giống Ngài là Đấng xứng đáng nhận mọi vinh dự! Không có gì có thể nhục nhã hơn là giống Sa-tan; không có gì vinh dự hơn là được nên giống Chúa Giê-xu Christ. Những người thánh khiết của Đức Chúa Trời là một niềm vui thích cho Ngài: Ngài vui thích nhìn họ, và chiếu sáng trên họ. Từ những điều đã nói, chúng ta có thể học được rằng, không có gì vô ích hơn việc tội nhân cố gắng việc lành này hay việc lành kia, để đạt được một phần cá nhân trong Đấng Christ, hay để ban cho chính họ danh hiệu để được sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Không một việc làm nào có thể làm đẹp lòng hay được Đức Chúa Trời chấp nhận, ngoài những việc được làm bởi một người đã được nên thánh, và đã có phần trong Chúa Giê-xu Christ. "Không có Ta các ngươi chẳng làm chi được;" không điều gì có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những việc xuất phát từ một tấm lòng chưa được nên thánh còn xa mới làm đẹp lòng Ngài, và, như những nhà cải chánh của chúng ta thường nói, không tốt hơn những tội lỗi lộng lẫy. Bên cạnh đó, một phần cá nhân trong Đấng Christ không phải do tội nhân mua được, mà do Đức Chúa Trời ban cho cách tự do, ban cho kẻ đứng đầu tội nhân, theo cách ân điển tể trị. Từ đây chúng ta thấy những lý do khích lệ đặc biệt cho những tín đồ bất an và sầu khổ. Sự nên thánh của bạn là công việc của ân điển toàn năng; và vì vậy những sự hư hoại mạnh nhất của bạn không thể cản trở nó hay làm chậm nó một khoảnh khắc nào; nó là công việc của ân điển vô cùng tự do, và không sự không xứng đáng nào trong bạn có thể ngăn cản nó. Sự nên thánh có bao gồm một sự hoàn hảo của các phần của sự đổi mới không? Chúng ta có thể từ đây được cho biết chúng ta nên hình thành phán đoán nào về những kẻ tự xưng nên thánh, mà vẫn không được đổi mới trong toàn thể con người; chúng ta phải coi họ là chưa thật sự được nên thánh. Một số người có thể có một đời sống mới, nhưng điều này không chứng minh họ được nên thánh trừ khi họ cũng có một bản tính mới. Một số đạt được những quan niệm mới; họ thu được sự hiểu biết mới; nhưng trừ khi sự hiểu biết của họ có tính biến đổi, nó không đi kèm với sự cứu rỗi. Sự nên thánh có phải là phần chính và hàng đầu của sự cứu rỗi không? Vậy chúng ta có thể học điều gì tạo nên phần chính của sự khốn khổ của một tội nhân; đó là sự không phù hợp của lòng và đời sống của người ấy đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Than ôi! chẳng phải có nhiều người nói rằng họ được nên thánh, mà vẫn quá xa khỏi việc coi mình khốn khổ vì tình yêu của họ đối với một tội lỗi dành riêng nào đó, đến nỗi họ nghĩ mình hạnh phúc trong sự nuông chiều nó! Thật khốn khổ biết bao là tội nhân không có những thay đổi nào ngoài từ điều ác đến điều ác! Một người sẽ nói, họ quả thật khốn khổ là những kẻ thiếu sự nên thánh; nhưng dầu tôi thiếu sót trong nhiều điều, như những người tốt nhất trong loài người, tôi tin cậy, dù vậy, rằng tôi được nên thánh. Nhưng bạn có thật sự được nên thánh không? Nếu bạn được, làm sao lại xảy ra việc bạn có một ao ước say mê như vậy đối với những thú vui của tội lỗi, tình yêu như vậy đối với những sự hưởng thụ hiện tại, sự thù nghịch như vậy đối với những người thánh khiết, và sự ác cảm mạnh mẽ như vậy đối với cuộc trò chuyện thuộc linh và thuộc trời? Chẳng phải những điều này là bằng chứng bạn thiếu sự nên thánh sao? Nếu một tín đồ từng trải hỏi, Làm sao tôi sẽ thỏa mãn rằng tôi thật sự được nên thánh? Tôi thường bất an với những nghi ngờ làm nản lòng về điều này. Tôi xin trả lời, Nếu bạn đã được nên thánh, tình yêu của Đấng Christ thúc ép bạn yêu Ngài cách tối thượng; sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp vì bạn thúc ép bạn sẵn lòng vâng phục Ngài; những đau khổ của Ngài vì bạn thúc ép bạn chịu đựng những sỉ nhục và bắt bớ vì Ngài; sự đóng đinh của Ngài vì bạn thúc ép bạn đóng đinh thân thể của tội lỗi; sự chết của Ngài thúc ép bạn chết đối với tội lỗi; và sự sống lại của Ngài để sống dậy đến đời sống mới hơn. Lại nữa: Nếu bạn được nên thánh, bạn đã chết đối với tội lỗi. Nay, đây có phải là kinh nghiệm của bạn không? Nếu phải, thì mọi chi thể của thân thể tội lỗi đã mất quyền cai trị của nó trong bạn. Khi một người bị một bệnh truyền nhiễm tấn công, người ấy có thể mất quyền của một chi thể nào đó của thân thể mình, nhưng chỉ khi người ấy chết thì người ấy mới mất quyền của tất cả chúng. Hơn nữa, nếu sự hiểu biết của bạn được nên thánh, bạn sẽ nhận biết một sự bày tỏ rực rỡ của sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển, trong phương pháp vinh hiển của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Bạn sẽ thấy lẽ thật đến nỗi cảm nhận nó. Bạn
sẽ thấy trong lời hứa không có gì ngoài điều phù hợp và hợp với bạn; trong điều răn không có gì mà bạn muốn chọn thay đổi; trong sự thánh khiết không có gì ngoài điều đáng yêu và lôi cuốn; và trong tội lỗi không có gì ngoài điều đáng ghê tởm đối với bạn. Nếu ý chí của bạn được đổi mới, nó sẽ theo đuổi sự thánh khiết của lòng và đời sống từ sự lựa chọn; tham vọng lớn của nó sẽ là làm cho những lời hứa của giao ước mới thành quy tắc của đức tin và sự an ủi của bạn; những điều răn của luật pháp trong tay Đấng Christ thành quy tắc của đời sống bạn; và sự quan phòng của Đức Chúa Trời thành quy tắc của số phận bạn trong thế gian này. Việc bạn thiếu sự thuận phục hoàn hảo sẽ là một gánh nặng đau buồn cho bạn. Nếu các tình cảm của bạn được nên thánh, trong chừng mực chúng như vậy chúng sẽ không mong muốn rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã làm phải bị hủy bỏ, hay được làm khác đi so với điều vốn có. Bạn không bao giờ thỏa mãn, hoặc với mức độ thù ghét tội lỗi của mình, hoặc tình yêu đối với Đấng Christ. Hơn nữa, nếu bạn được nên thánh, bạn yêu các điều răn của Đức Chúa Trời, vì chúng thánh khiết, và công chính, và tốt lành. Bạn cảnh giác chống lại mọi tội lỗi; bạn tin cậy Đấng Christ để được nên thánh hơn, và vui thích làm ý muốn của Ngài. Hỡi những người là tín đồ, các bạn có muốn tiến triển trong sự nên thánh không? Vậy hãy thường xuyên chiêm ngưỡng sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của bạn. Đây là cách để tiến triển trong sự làm chết, và sự làm cho sống. Hãy thường xuyên vận dụng các ân điển thuộc linh của bạn; vì chúng lớn lên bởi sự vận dụng. Như thân thể tự nhiên không thể lớn lên hay mạnh khỏe mà không vận động, thì tạo vật mới được tạo thành trong linh hồn cũng vậy. Hãy vận dụng đức tin đặc biệt. Chính bởi điều này mà bạn rút ra sự gia tăng ân điển khiến nên thánh từ sự đầy trọn của Chúa Giê-xu Christ. Hãy tin cậy rằng Ngài sẽ giữ bạn khỏi vấp ngã, và trình bày bạn không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh quang Ngài, với niềm vui lớn. Hãy ôm lấy, và tin cậy, và cầu khẩn những lời hứa về sự nên thánh: hãy tin rằng chúng sẽ được hoàn thành cho bạn. Hãy quen thuộc hơn với việc kiểm tra những chuyển động đầu tiên của tội lỗi trong lòng bạn: bất cứ khi nào bạn nhận biết một tư tưởng tội lỗi, hãy chắc chắn chống cự nó bằng đức tin và sự cầu nguyện. Lại nữa: Hãy quen thuộc với những công dụng đúng đắn của những việc lành; nếu không bạn sẽ thường xuyên ở trong nguy hiểm chạy hoặc vào sự phóng túng chống luật pháp, hoặc tính hợp pháp của phái Arminius. Hãy kết giao với những Cơ Đốc nhân sống động; sự kết giao sinh ra sự đồng hóa: Hãy tra cứu lời, và tìm kiếm Thánh Linh của Đấng Christ. Tóm lại, hãy lao động để thích ứng sự thực hành thuộc linh của bạn với những cách đối đãi của Chúa đối với bạn. Hãy biết ơn trong mọi sự hưởng thụ của bạn, kiên nhẫn dưới mọi hoạn nạn của bạn, sốt sắng trong mọi sự thờ phượng của bạn, khiêm nhường trong mọi thành tựu của bạn, và thánh khiết trong mọi cách trò chuyện. Còn về phần các bạn là những người thiếu sự nên thánh, hãy được khuyên đến với Đấng Christ để được sự nên thánh của Thánh Linh, và các bạn sẽ được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. Hãy suy xét sự khốn khổ của bạn; bạn nay đang ở dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm, và bạn không thể sinh trái cho Đức Chúa Trời hơn cây vả bị rủa sả có thể sinh trái vả. Trong khi bạn ở dưới sự rủa sả, không điều gì bạn làm có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Mọi cố gắng của tín đồ đều được Ngài chấp nhận; nhưng không điều gì bạn làm có thể làm đẹp lòng Ngài. Hãy được thuyết phục rằng không thể có sự cứu rỗi mà không có sự nên thánh. Tin rằng bạn sẽ được cứu trong bất cứ tội lỗi nào, là tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, sẽ chứng tỏ là một kẻ nói dối, và rằng Đấng Christ sẽ bị hạ thấp đến mức trở thành kẻ giúp việc của tội lỗi. Hãy đến với Đấng Christ để được sự xưng công chính và việc nhận làm con nuôi, để ban cho bạn một danh hiệu đến thiên đàng, và để được sự nên thánh, để khiến bạn đủ tư cách cho hạnh phúc và công việc của thiên đàng. Hãy suy xét điều gì sẽ xảy đến cho bạn nếu không có sự xưng công chính: "Kẻ không công chính sẽ không hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời." Bạn sẽ làm gì nếu bạn không được nên thánh? "Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa." Hãy đến với Ngài, và sự chết của bạn trong những vi phạm và tội lỗi sẽ được loại bỏ bởi sự sống thuộc linh; sự biến dạng của bạn bởi vẻ đẹp; bóng tối của bạn bởi ánh sáng; và sự thù nghịch của bạn chống lại Đức Chúa Trời bởi tình yêu đối với Ngài. Một người sẽ nói, Tôi không thể đến với Đấng Cứu Thế; nhưng Ngài nói trong lời hứa, "Người ta sẽ đến cùng Ngài." Một người khác sẽ nói, Tôi sẽ đến với Ngài như thế nào? Bạn phải đến với Ngài bằng cách tin cậy rằng Ngài đến với bạn. Nhưng tôi sẽ tìm Ngài ở đâu? Bạn sẽ tìm Ngài trong cánh đồng của Phúc Âm. Tôi rất không xứng đáng. Vâng, bạn đúng như vậy; nhưng Ngài dự định làm vinh hiển sự giàu có của ân điển tể trị của Ngài. Tôi không có quyền tin cậy Chúa Giê-xu. Vâng, bạn có một cơ sở đầy đủ để đặt lòng tin cậy của lòng bạn trong Ngài cho mọi sự cứu rỗi của bạn. Ngài được ban cho bạn cách tự do, và là Đấng Cứu Thế của bạn theo chức vụ: vậy hãy chạm vào mép áo của Ngài, và bạn sẽ được lành. Hãy đến, hỡi những tội nhân trẻ tuổi, và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước với các bạn, và các bạn sẽ trở nên của Ngài: rồi Ngài sẽ rửa các bạn bằng nước trong sự nên thánh của các bạn, và rửa sạch hoàn toàn huyết của các bạn khỏi các bạn. BÀI GIẢNG XIV: SỰ CỨU RỖI KHỎI TỘI LỖI "Nàng sẽ sinh một con trai, và ngươi sẽ đặt tên là GIÊ-XU; vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ." - MA-THI-Ơ 1:21. Khi Giô-sép, người đã hứa hôn với mẹ của Chúa chúng ta, do quan sát thấy trước khi họ đến với nhau, nàng dường như có thai, đã bắt đầu nghi ngờ sự chung thủy của nàng, và có những tư tưởng giải tán mối liên hệ đã tồn tại giữa họ một thời gian; chúng ta được cho biết, trong câu ngay trước bản văn, rằng một thiên sứ hiện ra với người trong giấc mơ, và phán với người như vậy, "Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít, ngươi chớ ngại lấy Ma-ri làm vợ; vì thai trong lòng nàng là bởi Đức Thánh Linh;" và rồi thiên sứ thêm những lời vừa được đọc, "Nàng sẽ sinh một Con trai, và ngươi sẽ đặt tên là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ." Trong những lời này, chúng ta có, thứ nhất, một lời tiên tri về sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta, "Nàng sẽ sinh một Con trai;" thứ nhì, một mạng lệnh được ban liên quan đến danh của Ngài, "Ngươi sẽ đặt tên là Giê-xu." Giê-xu, trong ngôn ngữ gốc của Tân Ước, có cùng ý nghĩa với Giô-suê trong Cựu Ước, và có nghĩa là một Đấng Cứu Thế. Ngươi sẽ đặt tên là Đấng Cứu Thế, "vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ." Danh này rất bao quát, và bao gồm mọi danh xưng khác được ban cho Đấng Christ trong Kinh Thánh, được xét như Đấng Trung Bảo. Giô-suê, người là tướng của Y-sơ-ra-ên, khi họ lần đầu định cư ở Ca-na-an, và Giô-suê người là thầy tế lễ thượng phẩm của họ, khi họ lần thứ hai định cư ở đó, sau phu tù Ba-by-lôn, cả hai đều là những hình bóng rực rỡ của Giê-xu, Đấng không những là Tướng của sự cứu rỗi chúng ta, mà còn là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của sự xưng nhận của chúng ta. Cuối cùng, chúng ta có trong những lời này một lý do được thiên sứ chỉ định, để ban cho Đấng Cứu Chuộc nhập thể danh này: "Ngươi sẽ đặt tên là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ." Bởi dân Ngài, ở đây, chúng ta hiểu những người được chọn và được ban cho Ngài trong giao ước đời đời, để được Ngài cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ: "Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ." Trong việc trình bày đề tài này, tôi đề nghị, nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, I. Chỉ ra điều gì trong tội lỗi mà Chúa Giê-xu cứu dân Ngài khỏi đó; II. Đề cập một số tính chất của sự cứu rỗi của Ngài, và III. Mô tả tính cách của dân Ngài là những người Ngài cứu khỏi tội lỗi. I. Trước hết, tôi phải chỉ ra điều gì trong tội lỗi mà Chúa Giê-xu cứu dân Ngài khỏi đó. Và ở đây, ở chỗ thứ nhất, Ngài cứu họ khỏi án tội của tội lỗi.—Bởi án tội của tội lỗi, có nghĩa là một nghĩa vụ phải chịu hình phạt đời đời vì tội lỗi. Những người Đấng Christ đã đảm nhận cứu, vì sự vi phạm giao ước của họ trong A-đam thứ nhất, và vì vô số những vi phạm khác của luật pháp Đức Chúa Trời, đã bị định tội như phần còn lại của nhân loại, phải chịu cơn thạnh nộ khủng khiếp như vậy, cả trong linh hồn và thân thể, đến nỗi sẽ khiến họ khốn khổ không thể diễn tả. Vì vậy, trong khi họ tiếp tục ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm, họ nhất thiết ở dưới bản án khủng khiếp này; và nếu họ chết trong trạng thái đó, nó sẽ được thi hành trên họ đến cùng, qua những thời đại luân chuyển của cõi đời đời. Nhưng vì họ không được chỉ định cho cơn thạnh nộ, mà để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, Ngài đến trong ngày của quyền năng tái sinh, và sau khi đã hiệp nhất họ với thân vị của Ngài, cho họ được thông công thực sự với chính Ngài, trong sự chuộc tội vô cùng quý báu của Ngài. Ngay khi sự chuộc tội này được kể cho họ cách thực sự, họ được tha cách hợp pháp khỏi sự định tội, theo lời hứa của Đức Chúa Trời này, "Ta sẽ tha sự gian ác của chúng, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của chúng nữa," Giê-rê-mi 31:34. Rồi họ được giải thoát khỏi án tội của tội lỗi, hay khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt vì tội lỗi, và được ban cho sự đảm bảo đầy đủ, rằng dầu họ có thể thường xuyên mắc phải án tội của sự không đẹp lòng của Cha, họ sẽ không bao giờ bước vào sự định tội, hay rơi dưới án tội của cơn thạnh nộ đời đời. Thứ nhì, Chúa Giê-xu cứu dân Ngài khỏi sự thống trị hay quyền cai trị của tội lỗi. "Kẻ nào phạm tội là tôi mọi của tội lỗi." Đức Chúa Trời đã bảo A-đam thứ nhất, như đầu liên bang của mọi hậu tự tự nhiên của người, rằng trong ngày người ăn trái cấm, người chắc chắn sẽ chết. Ngay khi người ăn nó, người bị trừng phạt bằng sự mất sự sống thuộc linh; hay, nói cách khác, bằng sự mất sự công chính nguyên thủy của bản tính người, trong đó sự sống thuộc linh của linh hồn tồn tại. Nay, sự hư hoại của toàn bộ bản tính, hay sự thống trị của tội lỗi trong linh hồn theo sau một cách tự nhiên, khi thiếu sự công chính nguyên thủy, như bóng tối theo sau mặt trời lặn. Vì vậy, những người Đức Chúa Trời đã chỉ định để đạt được sự cứu rỗi, vì họ đã liên lụy trong án tội của sự vi phạm đầu tiên của A-đam như những người khác, và hậu quả là sinh ra dưới quyền định tội của luật pháp, mà, theo ý nghĩa này, là sức mạnh của tội lỗi; nên họ đều sinh ra thiếu sự công chính nguyên thủy, và lệ thuộc vào sự thống trị của tội lỗi. Quyền định tội của luật pháp như một giao ước, chừng nào họ tiếp tục ở dưới nó, giam giữ họ như tù nhân, dưới quyền cai trị của sự hư hoại. Tuy nhiên, ngay khi Chúa Giê-xu, Đấng mà chức vụ của Ngài là nói với những tù nhân như vậy, Hãy ra! đến và cho họ được thông công với chính Ngài, trong sự công chính bảo lãnh của Ngài, thì họ được giải thoát khỏi quyền định tội của luật pháp, và hậu quả là, khỏi quyền cai trị của tội lỗi. Sự công chính vô cùng vinh hiển này, vì nó ban cho họ danh hiệu để được những ảnh hưởng khiến nên thánh của Đức Thánh Linh, nên nó loại bỏ sự rủa sả của luật pháp, là điều trước đây đứng cản đường những ảnh hưởng đó, và cản trở sự xâm nhập của chúng vào linh hồn. Vì vậy có những lời này của sứ đồ Phao-lô: "Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em; vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển," Rô-ma 6:14. Nếu tín đồ sử dụng nhiều hơn sự công chính của Đấng Cứu Chuộc nhập thể trong những lần đến gần Đức Chúa Trời của họ hơn họ làm, họ sẽ thấy rằng tội lỗi sẽ không thắng họ nhiều như nó đang thắng. Thứ ba, Chúa Giê-xu cứu dân Ngài, không những khỏi sự thống trị, mà còn khỏi sự ô uế hay sự làm ô nhiễm của tội lỗi. Vì tội lỗi vô cùng đối nghịch với sự thánh khiết không vết của bản tính Đức Chúa Trời, nó không thể không rất ô uế và đáng ghê tởm trong mắt Ngài. Vì vậy chúng ta đọc, rằng Ngài có "mắt quá thánh khiết để nhìn điều ác, và Ngài không thể nhìn sự gian ác." Vì tội lỗi trong bản tính riêng của nó là ô uế, những tội nhân mà trong lòng nó cai trị, được trình bày trong Kinh Thánh như hoàn toàn ô uế; và vì vậy như vậy, họ hoàn toàn không đủ tư cách để hưởng sự thông công và giao tiếp với một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết. Nay, để khiến dân Ngài thích hợp để hưởng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, vì không có điều này thì không thể nào họ có thể hoặc thánh khiết hoặc hạnh phúc, Đấng Christ, như Đấng ban phát ân điển vinh hiển trong giao ước mới, sai Thánh Linh của Ngài, trong ngày của sự kêu gọi hiệu nghiệm, như một Thánh Linh của sự thánh khiết, để thanh tẩy họ khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, theo lời hứa đó, "Ta sẽ rưới nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ thanh tẩy các ngươi khỏi mọi sự ô uế và khỏi mọi thần tượng của các ngươi." Ngài bắt đầu thanh tẩy dân Ngài như vậy khi họ tái sinh; vì chúng ta đọc rằng họ "được cứu bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Ngài tiếp tục thanh tẩy họ khỏi sự hư hoại còn lại, bằng cách ban cho họ những nguồn cung cấp mới của Thánh Linh khiến nên thánh, và bằng cách khiến họ có thể sử dụng sự chết và sự sống lại của Ngài cho mục đích đó; cho đến cuối cùng Ngài trình bày họ cho Cha Ngài không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy. Nguồn suối được mở ra cho nhà Đa-vít, và cho cư dân Giê-ru-sa-lem, cho tội lỗi và cho sự ô uế, được giữ liên tục mở cho họ, trong những lời mời của Phúc Âm; và những dòng suối của nó được chỉ định theo họ trong khi họ đi qua thung lũng nước mắt này, để họ luôn có cơ hội rửa sạch sự ô nhiễm thuộc linh của mình, cho đến khi họ đến cuối cuộc hành trình. Ở chỗ cuối cùng dưới đề mục này, Chúa Giê-xu cứu dân Ngài khỏi chính sự tồn tại của tội lỗi.—Dầu Cơ Đốc nhân chân thật là một người thừa kế sự cứu rỗi trọn vẹn, nhưng người ấy không bao giờ được cứu hoàn toàn khỏi tội lỗi trong khi người ấy ở trong thế gian này. Dầu người ấy được biến đổi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, bởi sự đổi mới của tâm trí mình, nhưng dù vậy, có một luật trong các chi thể người tranh chiến với luật của tâm trí người, và thường bắt người làm phu tù cho luật của tội lỗi, đến nỗi khiến người đôi khi kêu lên như sứ đồ thánh Phao-lô đã làm, "Ôi, tôi là người khốn nạn dường bao! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?" ai sẽ giải cứu tôi khỏi kẻ thù tàn ác, lừa dối này, là kẻ thường làm tổn thương linh hồn tôi, quấy rầy sự bình an của tôi, làm chậm sự tiến triển của tôi trong đời sống thuộc linh, làm tối những bằng chứng của tôi cho thiên đàng, và ngăn cản hạnh phúc trọn vẹn của tôi? Tôi sẽ than khóc bao lâu, vì sự áp bức của kẻ thù này! Cơ Đốc nhân sẽ có lý do than phiền như vậy về tội lỗi còn ở trong, trong khi người ở trong thung lũng nước mắt này; và mức độ thánh khiết người đạt đến càng cao, người càng cảm nhận nó rõ ràng hơn, và người càng than phiền về nó cay đắng hơn. Tuy nhiên, sự chiến thắng của kẻ thù này chỉ ngắn ngủi; sự hủy diệt của nó đang đến gần nhanh chóng. Chẳng bao lâu nữa, và Chúa Giê-xu sẽ gọi tín đồ bị áp bức, không những cởi bỏ đền tạm của thịt và huyết,
mà còn cởi bỏ thân thể của tội lỗi và sự chết, để không bao giờ bị nó quấy rầy nữa đời đời. Rồi việc phạm tội và chịu khổ, buồn rầu và thở than, sẽ chấm dứt cùng một lúc. Khi sự chết thuộc linh hoàn toàn bị nuốt trọn trong sự chiến thắng, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ lau ráo nước mắt khỏi mọi mặt, và sẽ cất sự sỉ nhục của dân Ngài."—Như vậy Chúa Giê-xu cứu dân Ngài khỏi án tội, sự thống trị, sự ô uế, và chính sự tồn tại của tội lỗi: Ngài cứu họ khỏi án tội của tội lỗi, trong sự xưng công chính; khỏi sự thống trị của tội lỗi, trong sự hoán cải; khỏi sự ô uế của tội lỗi, trong sự nên thánh; và khỏi chính sự tồn tại của nó, trong sự vinh hiển. II. Dưới đề mục tổng quát thứ hai, tôi phải suy xét một số tính chất của sự cứu rỗi của Đấng Christ. Và ở chỗ thứ nhất, đó là một sự cứu rỗi lớn. "Làm sao chúng ta tránh khỏi, nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy?" Sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu lớn trong sự sắp đặt của nó; nó là kết quả của những lời khuyên của sự khôn ngoan vô hạn. Nó lớn trong chính nó: sự bình an là một trong những phước hạnh của nó; nhưng "những kẻ yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn." Lòng thương xót được bày tỏ trong nó là lớn: "Như trời cao hơn đất bao nhiêu, thì lòng thương xót của Ngài đối với những kẻ kính sợ Ngài cũng lớn bấy nhiêu." Niềm vui tạo thành một phần của nó, nhưng đó là niềm vui lớn: "Tôi sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va," hội thánh xưa đã nói. Không, nó lớn không thể nói được: "Tin, anh em vui mừng," một sứ đồ nói, "với niềm vui không thể nói được." Thứ nhì, Sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu là một sự cứu rỗi thuộc linh.—Đó là một sự giải thoát khỏi những kẻ thù thuộc linh; nó chủ yếu chứa những phước hạnh thuộc linh; và chỉ được nhận biết thuộc linh bởi những người mà sự hiểu biết của họ được Đức Thánh Linh soi sáng cách cứu rỗi. Thứ ba, Đó là một sự cứu rỗi đắt giá.—Nó tốn không gì khác hơn sự nhập thể thánh khiết, đời sống công chính, và sự chết thỏa mãn của Con yêu dấu của Cha. Có nhiều người trong Hội Thánh hữu hình mà thực hành của họ chứng minh rằng họ đánh giá sự cứu rỗi của linh hồn họ với một giá rất thấp; vậy mà Chúa Giê-xu Christ, trước khi Ngài có thể mua sự cứu rỗi cho dân Ngài, đã buộc phải hạ mình xuống mức độ hạ thấp nhất, chịu đựng những đau khổ đau đớn nhất, và đổ ra huyết quý báu nhất. Chúng ta nên xấu hổ sâu xa biết bao trước Đức Chúa Trời, vì chúng ta coi trọng sự cứu rỗi này quá ít, khi nó tốn của Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta quá nhiều! Thứ tư, Sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu là một sự cứu rỗi tự do.—Nó đã được Đấng Christ mua với một giá rất cao; nhưng nó được ban cho tội nhân cách tự do, không tiền và không giá. Vì vậy có những cách diễn đạt này trong Kinh Thánh: "Chúng ta đã nhận Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách tự do." "Ai muốn, hãy đến, và nhận nước sự sống cách tự do." Không có gì có thể tự do hơn một món quà. Một món quà thường tự do đến nỗi, trong chừng mực bạn bắt đầu dâng bất cứ điều gì cho nó, dầu không đáng kể đến đâu, bạn hủy diệt chính bản tính của nó. Nhưng những phước hạnh của sự cứu rỗi được gọi rõ ràng là những món quà trong Kinh Thánh: "Ngài đã nhận những món quà cho loài người; phải, cho kẻ bội nghịch nữa." Không có gì mà tội nhân kiêu ngạo không muốn làm hơn là chấp nhận sự cứu rỗi như một món quà hoàn toàn tự do: tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã quyết định ban sự cứu rỗi cho tội nhân như một món quà, và vui thích làm điều đó cách tự do, mọi tội nhân được chỉ định để đạt được nó, sẽ, sớm hay muộn, được khiến sẵn lòng, vui vẻ tiếp nhận nó, như món quà tự do của Đức Chúa Trời cho riêng mình. Thứ năm, Sự cứu rỗi của Đấng Christ là một sự cứu rỗi không phân chia. Nó không phân chia trong mục đích của Đức Chúa Trời: Những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài có mục đích kêu gọi; những kẻ Ngài kêu gọi, Ngài đã quyết định xưng công chính; và những kẻ Ngài xưng công chính, Ngài sẽ làm vinh hiển. Nó không phân chia trong những lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài hứa ở một nơi, sẽ "đặt sự kính sợ Ngài trong lòng dân Ngài;" và ở một nơi khác, rằng đối với những người mà lời hứa của Ngài bắt đầu được hoàn thành, hay, đối với "những kẻ kính sợ danh Ngài, Mặt Trời công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài." Khi một lời hứa bắt đầu được hoàn thành, đó là một dấu hiệu chắc chắn, không những rằng cùng lời hứa đó sẽ được hoàn thành trọn vẹn, mà mọi lời hứa khác cũng sẽ được hoàn thành vào đúng thời gian. Thứ sáu, Đó là một sự cứu rỗi chung.—"Hỡi kẻ yêu dấu," sứ đồ Giu-đe nói, "khi tôi đã ân cần viết cho anh em về sự cứu rỗi chung," v.v. Giu-đe 3. Sự cứu rỗi này không những phù hợp với trường hợp của mọi tội nhân, và được ban cho một số người thuộc mọi quốc gia, chi tộc, tiếng nói, và ngôn ngữ, mà ở bất cứ đâu ánh sáng của Phúc Âm chiếu sáng, nó được ban cho mọi người một cách chung, đến nỗi khiến cho bất cứ tội nhân nào của nhân loại được nghe giảng Phúc Âm, đều hợp pháp và có cơ sở để tiếp nhận nó. Theo đó, khi chính Đấng Christ đang giảng Phúc Âm cho một đám đông hỗn hợp tại Ca-bê-na-um, Ngài phán với họ như vậy: "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Môi-se không ban cho các ngươi bánh từ trời; nhưng Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời." Ngài không có ý ở đây rằng, bánh thật này đã được ban cho họ trong sự sở hữu thực sự, nếu không thì tất cả họ đã được đưa vào trạng thái cứu rỗi; mà nó đã được ban cho hay ban mời cho họ, theo cách ban cho mỗi cá nhân trong họ một quyền tiếp cận nó, hay một quyền tiếp nhận nó. Thứ bảy, Sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu là một sự cứu rỗi vinh hiển.—Nó vinh hiển trong mục đích của nó: nó để ngợi khen vinh quang của ân điển vô cùng tự do. Nó vinh hiển trong bản tính riêng của nó. Khi người ta được làm kẻ dự phần của nó, họ vinh hiển bên trong: trong khi họ ngắm xem như trong một tấm gương vinh quang của Chúa Giê-xu chiếu ra trong nó, họ được biến đổi theo cùng hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang. Như không có gì hèn hạ và xấu hổ như tội lỗi, thì không có gì về một tạo vật có lý trí lại vinh hiển như sự thánh khiết. Khi một người được tôn cao trong sự cứu rỗi của Đấng Christ, vinh quang của thế gian hiện tại này thu nhỏ gần như thành không trong mắt người ấy; và người ấy sẵn lòng từ chính linh hồn mình thương xót người kia, dầu sự huy hoàng thế gian của người ấy lộng lẫy đến đâu, là người dường như chỉ có phần của mình trong đời này. Ở chỗ thứ tám và cuối cùng, Đó là một sự cứu rỗi đời đời. "Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong Chúa với một sự cứu rỗi đời đời." Về cõi đời đời đã qua, sự cứu rỗi này bắt nguồn từ tình yêu đời đời. "Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời; vì vậy với lòng nhân từ Ta đã kéo ngươi đến." Về cõi đời đời sắp đến, dầu nó đã được mua, và được áp dụng cho tội nhân trong thời gian, nó sẽ không bao giờ chấm dứt, mà sẽ tiếp tục được các thánh đồ hưởng, không có sự gián đoạn nhỏ nhất nào, qua mọi cõi đời đời: Đấng Christ ban cho chiên Ngài sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ngài. Theo đề mục tổng quát thứ ba, tôi phải mô tả tính cách của dân Đấng Christ, là những người Ngài cứu như vậy khỏi tội lỗi của họ. Ở đây có thể cho thấy rằng, trước sự tái sinh và sự hiệp nhất thực sự của họ với Ngài, họ là tội nhân, như những người khác, trong lòng họ, và trong đời sống họ, và họ là tôi mọi của tội lỗi; rằng sau sự tái sinh của họ, họ thật sự bị cáo trách về tội lỗi; rằng họ đạt được những khám phá cứu rỗi về sự phù hợp, khả năng, và sự sẵn lòng của Giê-xu, như một Đấng Cứu Thế; rằng họ chân thành tán thành sự cứu rỗi bởi Ngài; rằng họ chấp nhận Ngài như Đấng Cứu Thế của riêng họ, trên căn cứ của sự ban mời tự do và không giới hạn của Đức Chúa Trời về Ngài trong lời ân điển của Ngài; rằng họ tin cậy chân thành trong Ngài như Đấng Cứu Thế của họ cho mọi sự cứu rỗi của họ; rằng họ sống nhờ ân điển của Ngài, và hành động vì vinh quang của Ngài;—nhưng, bỏ qua việc minh họa những chi tiết này, tôi sẽ kết luận bài giảng với một số ứng dụng. Từ những điều đã nói về đề tài, chúng ta có thể chỉ định một lý do tại sao Chúa Giê-xu rất quý báu đối với những người tin: Ngài cứu họ khỏi tội lỗi của họ, và khỏi mọi hậu quả khủng khiếp của tội lỗi. Nếu không có Giê-xu và sự cứu rỗi lớn của Ngài, thay vì được tự do bước đi với Đức Chúa Trời trong đời sống mới, họ đã bị giữ dưới sự thống trị của tội lỗi, và bị trói buộc bằng những xiềng xích của sự chết thuộc linh. Thay vì được tiếp cận một Đức Chúa Trời đã hòa giải, và tự do nâng linh hồn họ lên cùng Ngài tại ngai ân điển, họ đã phải ngước đôi mắt tuyệt vọng của mình lên trong nơi đau khổ kia nơi Đức Chúa Trời đã quên ban ân điển, và nơi lòng thương xót của Ngài đã sạch mất đời đời. Nếu không có Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót này, đã không có điều gì như sự thánh khiết chân thật, không có phước hạnh nào như sự thông công với Đức Chúa Trời kể từ sự sa ngã, giữa bất cứ con cái nào của loài người. Đề tài này cũng trình bày cho chúng ta một hòn đá thử cho sự tự xét mình. Chúng ta có muốn biết mình có ở trong trạng thái cứu rỗi hay không? Chúng ta đã nghe rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ không phân chia; rằng ở đâu Ngài cứu một tội nhân khỏi án tội, Ngài cũng giải thoát người ấy khỏi sự thống trị và sự ô uế của tội lỗi. Nay, khi chúng ta xưng nhận tin cậy Đấng Christ để được cứu rỗi, chúng ta có chân thành tin cậy Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, hay không? Có nhiều người nói rằng họ tin cậy Giê-xu để được cứu rỗi, và hy vọng rằng mọi sự cuối cùng sẽ ổn thỏa với họ, mà thực hành thường xuyên của họ cho thấy rằng họ chưa bao giờ chân thành tin cậy Ngài cho mọi phần của sự cứu rỗi của Ngài; và, quả thật, không một người chưa tái sinh nào có thể làm như vậy. Không có tội nhân chưa hoán cải nào mà không có một dục vọng yêu quý nào đó mà người ấy không thể chịu đựng việc chia tay. Nay, một người như vậy có thể được nói cách rất đúng đắn là sợ rằng Đấng Christ có thể lúc nào đó đến, và tước đi thần tượng yêu dấu đó của người ấy; nhưng không thể được nói với bất cứ sự đúng đắn nào là tin cậy rằng Ngài sẽ làm như vậy; vì điều này sẽ ngụ ý một ao ước thắng thế rằng điều đó phải được thực hiện; nhưng có một ao ước thắng thế muốn giữ lại bất cứ tội lỗi nào, và một ao ước thắng thế đồng thời muốn chia tay với tội lỗi đó, là không thể. Vì vậy, không ai có thể tin cậy Chúa Giê-xu để được giải thoát khỏi mọi nhánh của tội lỗi còn ở trong, hay, nói cách khác, cho mọi phần của sự cứu rỗi của Ngài, ngoài một người đã được tái sinh, và được Đức Thánh Linh khiến khao khát được giải thoát khỏi mọi phần của thân thể tội lỗi. Nay, chúng ta có thể nói trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời là Đấng biết những tư tưởng của chúng ta từ xa, rằng trong chừng mực chúng ta biết lòng mình, chúng ta được khiến trong một mức độ nào đó tin cậy Đấng Christ cho mọi phần của sự cứu rỗi của Ngài, cho sự giải thoát khỏi tình yêu và việc thực hành mọi tội lỗi; đến nỗi ao ước trên hết mọi điều được nên thánh trọn vẹn trong tâm linh, linh hồn, và thân thể không? Nếu chúng ta có thể, đó là một dấu hiệu thuận lợi.—Khi Chúa, theo lời hứa của Ngài, rưới nước sạch trên tội nhân, và làm cho họ sạch, hay khi Ngài cứu họ khỏi sự ô uế của tội lỗi, Ngài cho chúng ta biết rằng, rồi họ sẽ ghê tởm chính mình trong mắt mình vì những gian ác và những sự gớm ghiếc của họ. Có một sự gớm ghiếc nào đó mà kẻ giả hình sẽ không đời nào ghê tởm chính mình vì nó; một tội lỗi yêu quý nào đó mà trong đó người ấy sẽ coi đó là một ân huệ đặc biệt nếu Đức Chúa Trời cho phép người ấy tiếp tục trong nó mà không bị trừng phạt. Trong khi Cơ Đốc nhân chân thật, thay vì coi đó là một ân huệ khi tha cho bất cứ dục vọng cụ thể nào, trái lại, bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời không ban ân huệ cho mình ngoài trong chừng mực Ngài khiến mình có thể làm chết nó. "Bởi điều này tôi biết," thánh Thi Thiên nói, "rằng Ngài ban ân huệ cho tôi, vì kẻ thù tôi không thắng tôi." Vậy, đây có phải là những cảm nghĩ của chúng ta liên quan đến tội lỗi không? Chúng ta đã bao giờ đạt được những khám phá như vậy về sự ô uế của tội lỗi đến nỗi khiến chúng ta ghê tởm chính mình trong mắt mình, không chỉ vì vi phạm cụ thể này hay kia, mà vì mọi sự gớm ghiếc của chúng ta, và ao ước trên hết mọi điều rằng Đức Chúa Trời sẽ tạo trong chúng ta một tấm lòng sạch, và đổi mới trong chúng ta một tâm linh ngay thẳng không? Nếu những cảm nghĩ thường xuyên của chúng ta là như vậy, đó là một bằng chứng rằng sự giải thoát của chúng ta khỏi sự thống trị và sự ô uế của tội lỗi đã bắt đầu. Từ đề tài đã được trình bày, chúng ta có thể thấy những nghĩa vụ mạnh mẽ nào các bạn là những người thừa kế sự cứu rỗi của Đấng Christ đang mang đối với tình yêu và việc thực hành sự thánh khiết. Nếu Chúa Giê-xu đã làm và chịu đựng quá nhiều để cứu các bạn khỏi tội lỗi của các bạn, và cứu các bạn vì chính lý do này để các bạn có thể nên thánh; chẳng phải các bạn nhờ đó bị ràng buộc không thể thiếu được, trong sức mạnh của ân điển được cất giữ trong Ngài, và được bày tỏ cho các bạn trong lời hứa tự do, để hướng đến những mức độ thánh khiết cao hơn, trong lòng và đời sống của các bạn sao? Ngài đã sai Đức Thánh Linh của Ngài để hủy diệt sự thống trị của tội lỗi trong linh hồn các bạn chăng? Điều này đặt các bạn dưới nghĩa vụ vững chắc nhất không phục vụ tội lỗi nữa; mà dâng chính mình cho Đức Chúa Trời "như những kẻ sống lại từ kẻ chết, và các chi thể của các bạn như những khí cụ của sự công chính cho sự thánh khiết." Được giải thoát như vậy khỏi tay những kẻ thù thuộc linh của các bạn, các bạn bị ràng buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và sự công chính trước Ngài mọi ngày trong đời các bạn. Để kết luận: Về phần các bạn là những người dường như vẫn ở trong trạng thái chưa tái sinh của mình, hãy được thuyết phục rằng trong khi các bạn tiếp tục xa lạ với Chúa Giê-xu Christ, và thiếu một phần cá nhân trong sự cứu rỗi của Ngài, các bạn đang ở trong một tình trạng hư mất và tàn lụi, bị niêm phong dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, và bị ràng buộc cho cơn thạnh nộ không thể chịu nổi của một Đức Chúa Trời toàn năng đang giận dữ. Hãy tin, không những rằng các bạn là tội nhân, và đáng bị định tội đời đời; mà các bạn thật sự đã bị định tội rồi; và rằng không có danh nào được ban dưới trời giữa loài người, bởi đó các bạn có thể được cứu, ngoài danh của Chúa Giê-xu Christ. Ôi hãy quan tâm đạt được sự cứu rỗi! đó là điều cần thiết duy nhất. Nếu các bạn đánh mất những linh hồn quý báu của mình, đó sẽ là một sự mất mát lớn hơn cho các bạn hơn là các bạn đánh mất mười ngàn thế gian. Nếu Đức Chúa Trời ngay bây giờ sai một thiên sứ từ trời đến để cho biết rằng một tội nhân nào đó trong chúng ta chắc chắn nhất sẽ hư mất trong địa ngục qua mọi cõi đời đời, chẳng phải mọi người, bị đánh động với sự trang nghiêm và sợ hãi đáng sợ, sẽ sẵn sàng hỏi, "Chúa ôi, có phải tôi không?" Chúng ta có lý do lớn hơn biết bao để báo động, khi chúng ta được cho biết rõ ràng bởi Ngài là Đấng không những sẽ không, mà không thể nói dối, rằng ít người sẽ được cứu; rằng nhiều người sẽ tìm cách vào, và sẽ không thể? "Vậy hãy tìm kiếm Chúa, trong khi Ngài có thể được tìm thấy, và hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần." Chúa Giê-xu Christ
được lập thành phương cách lớn của Thiên Đàng cho sự cứu rỗi của những tội nhân hư mất của nhân loại; và vì Ngài mang tính cách đầy ân điển này, Đức Chúa Trời Cha, với sự tán thành vô hạn của Đức Thánh Linh, ban cho cách tự do hay ban mời Ngài như một Đấng Cứu Thế cho các bạn, và cho mọi tội nhân hư mất đọc hay nghe Phúc Âm. "Ta đã ban ngươi, Đức Giê-hô-va phán, làm giao ước của dân, làm sự sáng của dân ngoại; để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến đầu cùng đất." "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Vậy, hỡi anh em, hãy đến, và chấp nhận Ngài như món quà không thể nói được của Cha cho các bạn. Hãy cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng cho Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết Ngài; và cho Thánh Linh của đức tin, để khiến các bạn có thể tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài, và tin cậy chân thành trong Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài; cho sự thánh khiết cũng như hạnh phúc, cho ân điển cũng như vinh quang. Như vậy các bạn sẽ nhận phước hạnh từ Chúa, và sự công chính từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi các bạn. "Đây là lời chắc chắn, và đáng được mọi người chấp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, và kẻ đứng đầu tội nhân." HẾT. MONERGISM BOOKS Các Bài Giảng, Chủ Yếu Về Các Đề Tài Giáo Lý bởi John Colquhoun, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức nào hay bằng bất cứ phương tiện nào, dầu điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 3 năm 2020 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện