Giáo Lý Sai Lầm Và Giáo Sư Giả
William S. Plumer · False Doctrines and False Teachers: How to Know Them, and How to Treat Them
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Sai Lầm Và Giáo Sư Giả
Nguyên tác: "False Doctrines and False Teachers: How to Know Them, and How to Treat Them" — William S. Plumer (Richmond, Va.: Presbyterian Committee of Publication; St. Louis: Presbyterian Publishing Co.; bản quyền 1880, J. K. Hazen)
Tác giả: William S. Plumer (1802–1880), mục sư Trưởng Lão Mỹ
Nguồn: https://archive.org/download/false-doctrines-and-false-teachers-plumer/False%20Doctrines%20and%20False%20Teachers_Plumer_djvu.txt
(Ghi chú: Trang tựa bản OCR bị vỡ nát nhiều chỗ (chữ ſ dài, dòng vỡ, ký tự rác); nhan đề, tác giả và nhà xuất bản được khôi phục theo danh mục và nội dung. Những lỗi nhận dạng ký tự hiển nhiên đã được sửa theo mạch văn; những chỗ không chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)
GIÁO LÝ SAI LẦM VÀ GIÁO SƯ GIẢ
> "Sẽ có các giáo sư giả ở giữa anh em, là kẻ sẽ lén lút đem vào những tà giáo đáng hư mất, chối bỏ Chúa đã mua chuộc mình, mà chuốc lấy cho mình sự hủy diệt thình lình." — II Phi-e-rơ 2:1
Người anh em yêu dấu của ông, Sứ Đồ của dân Ngoại, cũng đã đưa ra một lời cảnh cáo tương tự: "Tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào giữa anh em, chẳng tiếc bầy đâu. Lại từ trong anh em sẽ có kẻ dấy lên nói lời sai lạc, để lôi kéo môn đồ theo mình." — Công Vụ 20:29–30.
Với những lời cảnh cáo như thế từ Lời Đức Chúa Trời, chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy rằng trong mọi thời đại, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị thử thách bởi những mưu mẹo và sai lầm của những người, "về đức tin, là kẻ không chịu nổi thử thách." Chúng ta nên mong đợi những điều như thế, và hãy tỉnh thức, đứng vững, và không bị lay động. Luôn luôn có những "anh em giả", và "giáo sư giả", như xưa kia đã có "sứ đồ giả", "tiên tri giả", và thậm chí "Christ giả".
Giáo sư giả là những người dạy giáo lý sai lầm. Sói dữ là những kẻ tàn phá bầy chiên của Đấng Christ. Những kẻ như thế thường chiếm lợi thế trên những người tốt nhưng yếu đuối bằng cách dạy với lòng nhiệt thành và rõ ràng một số lẽ thật quan trọng. Những lẽ thật này được dùng để phủ một lớp đường lên những viên thuốc độc mà chúng cho người ta uống. Những người theo thuyết Toàn Hảo thời nay nói nhiều về sự thánh khiết, và nhờ đó thuyết phục người ta rằng hệ thống của họ không thể xấu được, trong khi chúng đang phá hoại chính nền tảng của đạo đức tốt. Những người Phản Luật thường nói với quyền năng về sự giàu có, sự tự do, và chủ quyền của ân điển thiêng liêng; vậy mà trong suốt thời gian đó, chúng đang biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng, và khiến Đấng Christ trở nên tôi tớ của tội lỗi. Những người tôn cao bản chất con người thường thúc giục rằng họ đang cố gắng đưa ra những quan niệm đúng đắn về phẩm giá của con người, và đánh thức một cảm nhận sâu sắc về trách nhiệm. Bằng cách nói nhiều lẽ thật, người ta hy vọng rằng những giáo lý sai lầm của mình sẽ qua mặt được mà không bị nghi ngờ. Đừng để ai bị lừa dối. Bản chất của sự giả dối không thay đổi vì pha trộn nó với lẽ thật. Tiền giả thường có những tờ tiền thật trộn lẫn với nó.
Những người khác bị các giáo sư giả dẫn đi lạc, bởi vì, trong một thời gian, họ duy trì đạo đức tốt và dường như bày tỏ lòng sùng kính lớn lao. Về Pê-la-gi-ơ, Âu-gút-tin làm chứng rằng ông "luôn duy trì một nhân cách đạo đức công bằng và đứng đắn", và rằng, cho đến cuối đời, khi ông bắt đầu dạy những sai lầm chết người của mình, "tiếng tăm về lòng tin kính nghiêm túc của ông đã rất lớn trong các Hội Thánh", mà ông đã đi qua rất nhiều. Lượng nhiệt thành mà các giáo sư giả bày tỏ đôi khi thật kinh ngạc. Chúng đi khắp biển cả đất liền để làm một người cải đạo. Chúng thường làm hổ thẹn sự nguội lạnh của một số người nắm giữ lẽ thật. Lòng sùng kính của chúng đôi khi dường như đáng kinh ngạc. Trong chúng, Sa-tan dường như biến thành thiên sứ sáng láng. Tôi chưa bao giờ thấy sự nồng nhiệt bề ngoài trong sự thờ phượng tôn giáo nhiều hơn ở một số người chối bỏ thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và của Đức Thánh Linh. Chúng vừa ra vẻ thánh thiện vừa cuồng tín. Chúng có lửa, nhưng đó là lửa hoang. Đừng đi theo bất cứ giáo sư nào chỉ vì ông ta có đạo đức, nhiệt thành, và dường như sùng kính.
Đó là chương trình của Đức Chúa Trời rằng "phải có bè đảng trong anh em, hầu cho được biết trong anh em ai là kẻ được Chúa nhận." — I Cô-rinh-tô 11:19. Kinh Thánh cũng nói rõ không kém rằng bổn phận của chúng ta đòi hỏi phải "thử cho biết các thần có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng." — I Giăng 4:1 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "I Giăng 5:1"; đã dịch là I Giăng 4:1 vì câu trích dẫn "thử cho biết các thần" là I Giăng 4:1.]. Vậy chúng ta hãy học các dấu hiệu của các giáo sư giả. Lịch sử nói gì về chúng? Trong mọi thời đại chúng đều giống nhau.
I. Chúng dùng nhiều mưu mẹo và thủ đoạn trong việc truyền bá các giáo lý sai lầm của mình. Phi-e-rơ nói rằng chúng sẽ "lén lút đem vào những tà giáo đáng hư mất". Và Phao-lô cảnh cáo người Ê-phê-sô rằng họ "không như trẻ con nữa, bị sóng đánh lúc lắc và bị gió của mọi đạo lý xô đi theo mưu mẹo của loài người, bởi sự xảo quyệt của họ để lừa dối." — Ê-phê-sô 4:14 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi câu này bị vỡ nát ("sé/eighit of men... ze tx watt"); đã khôi phục là "sự mưu mẹo của loài người, sự xảo quyệt... để lừa dối" theo Ê-phê-sô 4:14.]. Trong cuốn Lịch Sử Hội Thánh của ông (Quyển 2, trang 380), Giô-sép Milner nói rằng "'sự xảo quyệt dường như là một đặc tính chung của tà giáo. Một sự ủng hộ tự do, công khai, và nhất quán cho điều được tin là lẽ thật, cũng là một dấu hiệu chung của chính thống chân chính." Chính A-ri-ơ, trước mặt Côn-stan-tin, không những đã ký vào các sắc lệnh của Công Đồng Ni-xê, mà còn thực sự thề rằng mình tin chúng; và phe của ông đã biện minh cho ông khi làm như vậy, và ngày hôm sau đã đưa ông đi diễu hành thắng lợi qua thành phố. Nhưng đó là ngày cuối cùng của đời ông. Ông đã bị gọi đột ngột và kinh khủng đến sự khai trình cuối cùng của mình. Cùng một sự mưu mẹo ấy hầu như luôn luôn được các giáo sư giả bày tỏ khắp thế gian. Chúng giữ lại những quan điểm gây khó chịu của mình, hoặc chỉ dạy chúng cho những người đã được nhập môn, cho đến khi chúng có được chỗ đứng, rồi chúng đổ chúng vào tai mọi người.
II. Các giáo sư giả thường hứa hẹn nhiều hơn những gì chúng thực hiện. Như một Sứ Đồ được cảm thúc đã nói về chúng: "Chúng nó dùng những lời kiêu ngạo vô ích mà quyến dụ những kẻ mới thoát khỏi lối ăn ở lầm lạc của người ta, bởi sự ham muốn xác thịt và sự buông tuồng. Chúng nó hứa cho người ta sự tự do, mà chính mình thì làm tôi mọi của sự hư nát; vì có sự gì đã thắng hơn người ta, thì người ta là tôi mọi của sự đó." — II Phi-e-rơ 2:18–19. Trong thời Đấng Christ, người Pha-ri-si chắc chắn cũng làm như vậy; nhưng khi chúng đã làm được một người cải đạo, chúng dạy người ấy trở nên "con của địa ngục gấp đôi" hơn chính chúng. Hầu hết những người theo sai lầm thời nay đề xuất và hứa hẹn bằng những suy đoán của mình sẽ loại bỏ những thành kiến chống lại Phúc Âm, làm rõ những mầu nhiệm của nó, và giải phóng con người khỏi những sự kiềm chế không cần thiết và những sự day dứt đau đớn. Chúng thường tuyên bố rằng sự thịnh hành của các ý kiến của chúng sẽ mang những ngày thái bình đến cho thế gian. Nhưng cho đến nay, khi nhân loại chấp nhận quan điểm của chúng, chúng chẳng tốt hơn chút nào. Sự tự do đã hứa hóa ra là sự phóng túng. Việc làm sáng tỏ các khó khăn gồm có việc chối bỏ các giáo lý của Phúc Âm, và vì vậy chúng hoặc các môn đồ của chúng sớm bị thấy đồng cảm với những kẻ vô tín hoặc những người phạm thượng.
III. Các giáo sư giả thường khoe khoang. Chúng tôn cao chính mình bằng những lời lẽ phóng đại, và chê bai những người chống đối bằng ngôn ngữ gay gắt. Trong thời Phao-lô cũng vậy. Các giáo sư giả thực sự tự xưng là "sứ đồ". Chúng "khoe khoang", hay tôn cao một cách hư vinh và phóng đại. Chúng chê bai Phao-lô, khẳng định rằng sự hiện diện thân thể của ông thì yếu đuối và lời nói của ông thì đáng khinh. Chúng thừa nhận rằng ông viết hay, nhưng tuyên bố rằng chúng vượt trội trong hùng biện và triết học. Không có một tia khiêm nhường chân chính nào nơi chúng. Trong thời nay cũng vậy, nếu một tinh thần khúm núm và sự nịnh hót thấp hèn sẽ đạt được mục đích, chúng sẽ dùng đến; nhưng khi một cách khác dường như được chấp nhận, miệng chúng đầy dẫy những ý tưởng hư vinh. Chúng khoe khoang về số lượng, tài năng, sự giàu có và những sự chịu khổ của chúng như một đoàn thể. Chúng khoe khoang về những người cải đạo chưa từng được cải đạo, về những việc từ thiện chưa từng được ban cho, về điều thiện chưa từng được làm, về những công việc chưa từng được hoàn thành. Về mặt này, chúng rất giống những kẻ gây hại cho xã hội — những người buôn bán thuốc lang băm.
IV. Cùng những người ấy đôi khi lại bày tỏ sự hung dữ và cay đắng. Điều này hoàn toàn phù hợp với những đặc tính đã được nhận thấy. Kết quả đồng nhất này là hoa trái của những tình cảm chưa được thánh hóa. Trong Hội Thánh Scotland, những người "Ôn Hòa" lỏng lẻo đã lâu nay bày tỏ tính khí xấu của mình và đã "hung dữ vì sự ôn hòa". Trong thời Mi-chê, các tiên tri giả cũng mang cùng một dấu hiệu. Chúng "làm lầm lạc dân ta, cắn bằng răng mình và rao rằng: Bình an! mà nếu ai không cho vật gì vào miệng chúng nó, thì chúng nó sửa soạn chiến tranh nghịch cùng người." — Mi-chê 3:5. Đây là toàn bộ câu chuyện: Chúng dẫn dắt các linh hồn đi lạc. Đó là nghề của chúng. Rồi chúng hung dữ và cắn bằng răng mình. Rồi chúng dựng lên một sự giả vờ ồn ào và vô ích về tình yêu hòa bình lớn lao. Nhưng chúng không chịu bất cứ sự chống đối nào; và chúng không cho phép sự trung lập nào. Chúng đề xuất chiến tranh chống lại kẻ không bỏ gì vào miệng chúng. Đó là đường lối của người A-ri-ơ. Chúng kích động, đe dọa nhiều người, và trong một thời gian đã có mọi sự rất nhiều theo ý mình. Thế nhưng một người vĩ đại đã đứng vững và không sợ hãi. Chống lại ông, chúng hung dữ như ma quỷ. Milner (Quyển 2, trang 79, 81) nói rằng chúng "'đã cố gắng tống tiền bằng chứng chống lại ông bằng gươm rút ra, roi vọt, gậy gộc, và mọi công cụ tàn ác... Chúng đã phế truất ông khỏi chức giám mục... Những tội ác thấp hèn nhất đã bị gán cho A-tha-na-xi-ơ: phản loạn, áp bức, hiếp dâm, và giết người.'" Ông bị buộc tội giết Ác-sê-ni-ơ, một giám mục Mê-lê-ti-ơ; và một bàn tay người đã được trưng ra, được cho là của người bị giết. Ác-sê-ni-ơ chính mình cũng nằm trong âm mưu, nhưng cuối cùng đã bị phát hiện và được đưa ra vào ngày xét xử, và những kẻ cáo buộc có tội đã bị bối rối khi thấy ông. Sự thù ghét của chúng đối với giáo lý chính thống về Ba Ngôi là nguyên nhân của sự lừa dối và bạo lực này. Trong thời của Cứu Chúa chúng ta, các giáo sư giả cũng mang cùng những dấu hiệu ấy. Không có điều gì được xác lập hơn trong thần học của người Do Thái ngoài điều này, rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm phép lạ, và Đức Giê-hô-va sẽ không cho mượn quyền năng toàn năng của Ngài để xác lập một lời dối trá. Thế nhưng khi Chúa chúng ta làm những việc kỳ diệu lớn lao, kẻ thù của Ngài nói rằng Ngài có ma quỷ và bị điên, và rằng Ngài làm phép lạ bởi quyền năng của Bê-ên-xê-bun. Chúng không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi chúng lấy được huyết của Ngài. Một người đàn bà xấu xa và một giáo sĩ đồi bại đã trở nên khét tiếng một cách tục tĩu vì sự ác độc khủng khiếp của chúng. Nói dối, vu khống, lạm dụng, bất cứ phương tiện nào sẽ đáp ứng mục đích của chúng, các giáo sư giả thường dùng đến, hoặc dung túng ở người khác, nếu chúng dường như hứa hẹn chiến thắng. Luôn luôn là như vậy. Phao-lô cho chúng ta biết về một số người không chịu nổi giáo lý lành mạnh. Chúng không có sự kiên nhẫn nào với nó hay với bạn bè của nó.
V. [NEEDS REVIEW: số thứ tự "V." bị vỡ nát trong bản OCR; đã khôi phục theo thứ tự.] Các giáo sư giả thích làm cho những người đàn bà không ổn định, thiếu hiểu biết và những người trẻ tuổi trở thành những kẻ bị lừa. Phao-lô nói đúng: "Trong bọn họ có kẻ lẻn vào các nhà, quyến dụ lòng những người đàn bà nhẹ dạ, đầy tội lỗi." — II Ti-mô-thê 3:6. "Trẻ con trong sự hiểu biết" là những đối tượng tốt cho các giáo sư tà giáo xảo quyệt. Sau đây là một trong những quy tắc của các tu sĩ Dòng Tên: "Để khiến các góa phụ giàu có rộng rãi với Hội Dòng, họ phải được cung cấp những cha giải tội, là người có thể thúc giục họ vẫn giữ độc thân, bằng cách đảm bảo với họ rằng nhờ đó họ sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của chính mình, và thoát khỏi một cách hiệu quả những đau đớn của luyện ngục. Để người góa phụ có thể phân phối tài sản của mình cho Hội Dòng, bà ta phải được kể về những người đã hiến mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và được dẫn đến mong đợi sự phong thánh từ triều đình Rô-ma. Các thầy dạy không được trừng phạt hay giữ trong sự phục tùng những thanh niên có thiên tài tốt, diện mạo dễ chịu và gia đình cao quý, như các học trò khác của họ. Họ phải được chiếm lấy bằng quà tặng và những đặc quyền khác đặc biệt cho tuổi của họ; nhưng trong những dịp khác, đặc biệt trong các lời khuyên, họ phải bị đe dọa bằng những lời đe dọa về hình phạt đời đời, trừ khi họ vâng theo lời mời gọi thiên thượng để gia nhập Hội Dòng." Ở đây chúng ta có toàn bộ kế hoạch được phơi bày rõ ràng. Những người khác có thể không có hệ thống như vậy hay thành công như vậy; nhưng điều gì đó tương tự thường được thực hành bởi những người thành thạo trong việc truyền bá giáo lý sai lầm.
VI. Từ lâu người ta đã nhận thấy rằng bất chấp những lời khoe khoang của chúng, các giáo sư giả thường là những kẻ hèn nhát. Khi bị thử thách nghiêm khắc, chúng không có lòng can đảm đạo đức. Chúng co rúm lại trước việc chịu bắt bớ, và tái mặt khi nghĩ đến sự tử đạo. Những ngoại lệ đối với lời phát biểu này rất hiếm. Thật vậy, các giáo sư giả thường chạy trốn khi không có ai đuổi theo. Rất ít người trong chúng cho rằng giáo lý của mình đáng để chết. Về điểm này chúng đúng. Vì vậy chúng ta thường thấy chúng, giống như những kẻ vô tín, thay đổi theo xã hội mà chúng ở trong. Nếu A-ri-ơ phải thề theo một tín điều mà ông không tin, hoặc mất địa vị với hoàng đế và công chúng, ông sẽ thề dối. Các giáo sư tà giáo nổi tiếng về việc kêu lên, "cuồng tín, bắt bớ", nếu các ngươi không nhận chúng là anh em. Tội lỗi và sai lầm không bao giờ có lòng can đảm thật.
VII. Các giáo sư giả đôi khi trong một thời gian rất thành công. Điều này không phải luôn luôn như vậy; nhưng thường là như vậy. Chúng muốn "lôi kéo môn đồ theo mình", và chúng đạt được ước muốn của mình. "Nhiều người sẽ theo cách hư hỏng của chúng." Điều này không có gì đáng ngạc nhiên. Chúa chúng ta đã phán: "Những Christ giả, tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lạ phép lạ, để dỗ dành, nếu có thể được, chính những người được chọn." — Mác 13:22. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1–5, Môi-se thừa nhận rằng các tiên tri nói dối có thể làm một số việc kỳ diệu. Không chỉ có những phép lạ thật, mà còn có "những phép lạ dối giả". — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9. Những điều này và các mưu mẹo khác có hiệu quả của chúng. Người A-ri-ơ đã từng có hoàng đế và ba phần tư giáo sĩ về phía mình. Pê-la-gi-ơ, có một thời, dường như đã làm hư hỏng vô số người. Nhiều người khác dường như sẵn sàng bào chữa cho đường lối của ông. Giáo lý hư hỏng phù hợp với lòng hư hỏng của con người. Chưa bao giờ có một giáo lý nào ghê tởm đến nỗi nó không phù hợp với những khuynh hướng xấu xa của nhiều người khốn khổ.
VIII. Sớm hay muộn sự ngu dại của các giáo sư giả sẽ bị bày tỏ. Trong một thời gian, Gian-nét và Giam-be dường như thành công cũng như Môi-se và A-rôn; nhưng khi đến tai họa chấy rận, chúng không thể làm gì, và nói với Pha-ra-ôn: "Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời." Trong một thời gian đáng kể, các thầy tế lễ của Ba-anh đã có mọi sự theo ý mình, nhưng cuối cùng cuộc thử thách quá nghiêm khắc, và lòng can đảm và bạn bè của chúng đều biến mất. Cuối cùng sẽ thấy ai yêu và ai ghét lẽ thật. Môi-se đưa ra một tiêu chuẩn của giáo lý sai lầm, rằng khuynh hướng của nó là lôi kéo con người khỏi sự kính sợ và phục vụ Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ đưa ra một tiêu chuẩn khác giống như vậy. Nó dẫn dắt con người "chối bỏ Chúa đã mua chuộc mình". "Sự đắc thắng của kẻ ác thì ngắn ngủi", luôn luôn giới hạn trong thế gian này, đôi khi chỉ trong vài thế kỷ, thường chỉ trong vài năm. Vì vậy, tất cả những người theo sai lầm thời nay đều chối bỏ những người sáng lập và nguyên mẫu của mình. Trong thời nay, chúng ta có người Pê-la-gi-ơ, người Sa-be-li-ơ, người Sô-xin, người A-ri-ơ, và người A-pô-li-na-ri-ơ, nhưng tất cả chúng đều ghét cái tên ấy, và cầu nguyện rằng giáo lý của chúng có thể được nhận, không phải như những tà giáo cũ đáng ghê tởm, mà chúng thực sự là như vậy, nhưng như những cải tiến tốt đẹp và quan trọng trong thần học.
Tính cách của một người truyền bá giáo lý sai lầm đã hoàn thành có thể được phác họa như sau. Hắn xảo quyệt, mưu mẹo và có tính chính trị, nhưng không khôn ngoan. Hắn có vẻ hợp lý và sẵn sàng nịnh hót, nhưng hắn không có lòng nhân từ thật. Đôi khi, hắn có vẻ khiêm tốn, nhưng không có nhân tính thật. Hắn không bao giờ thẳng thắn, cởi mở, và chân thật. Hắn nói rất nhiều theo nhóm người mà hắn đang ở trong. Trong lòng hắn, hắn ghét sự thánh khiết theo Kinh Thánh và một số lẽ thật dẫn đến nó; thế nhưng, đôi khi, hắn có thể có vẻ sùng kính. Khi hắn dám, hắn có thể chế nhạo, cau có, và bày tỏ ác ý như bất cứ người độc ác nào khác. Những mưu mẹo của hắn phù hợp với những người ngu dại hơn là những người sáng suốt, và vì vậy hắn chủ yếu hướng đến những người không học thức và không ổn định. Đôi khi, hắn có lẽ la hét rất nhiều, nhưng hắn không có lòng can đảm thật của các Sứ Đồ. Hắn không sẵn sàng chịu mất mọi sự vì lẽ thật. Sự quan phòng dễ dàng dẫn những người như thế đi đến những công việc thế tục. Đất nước chúng ta đã thấy bốn người, những người giảng giáo lý sai lầm trong một thành phố, bị dẫn đi đến những công việc khác phù hợp hơn với sở thích xác thịt của chúng. Luật pháp, y học, thương mại, chính trị, những công việc văn học phù hợp với chúng hơn là giảng dạy và cầu nguyện. Thường thì các giáo sư giả có một tuổi già không được tôn vinh. Sau khi chết, không ai đứng lên để gọi chúng là có phước. Chúng không bao giờ cứu được một linh hồn nào khỏi sai lầm của đường lối nó. Đôi khi cái chết của những kẻ như vậy đi kèm với nhiều hoàn cảnh đau đớn. Chúng không bao giờ làm chứng cho Đức Chúa Trời. Phòng hấp hối của chúng không bao giờ ở rìa của thiên đàng. Đôi khi chúng ôm ấp những ảo tưởng của mình đến cuối cùng, và không bao giờ tỉnh thức để có một cái nhìn đúng đắn về trường hợp của chính mình cho đến khi dấu ấn của cõi đời đời và con dấu của sự bất biến được đặt trên tính cách của chúng, và chúng bị đẩy lên trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bắt đầu tiếng than khóc buồn bã và vô tận về một đời sống bị lãng phí và những cơ hội cứu rỗi đã mất đời đời.
Ở đây nảy sinh một câu hỏi thực tiễn lớn: Chúng ta sẽ đối xử với các giáo sư giả như thế nào khi chúng xuất hiện? Câu trả lời cho câu hỏi này không cần phải dài.
1. Ngay khi chúng ta biết tính cách của chúng, bổn phận của chúng ta là từ chối nghe chúng hoặc đọc sách của chúng. Không bao giờ có lời khuyên lành mạnh hay có lợi hơn lời khuyên của Sa-lô-môn: "Hỡi con, hãy thôi nghe sự khuyên dạy khiến con lầm lạc khỏi các lời tri thức." — Châm Ngôn 19:27. Để trả lời một câu hỏi từ một nhà văn hư hỏng, Giăng Newton đã tự bào chữa cho việc không đọc sách của ông, bằng cách nói: "Nếu một người hàng xóm gửi cho tôi một miếng thịt, và tôi thấy một lát bị ôi thiu, tôi không bị bắt buộc phải ăn nó chút nào." Bản chất con người trong hầu hết các trường hợp quá yếu đuối để chịu đựng một sự phục tùng lâu dài và tự nguyện đối với những ảnh hưởng xấu mà không có những hậu quả rất xấu. Nếu con người hoàn toàn không có tội, việc bị bắt buộc lắng nghe những lời dối trá và những lời vu khống chống lại lẽ thật và sự cai trị của Đức Chúa Trời sẽ làm họ đau buồn. Những điều như thế càng ít gây đau đớn cho chúng ta thì chúng càng nguy hiểm hơn. Tất cả những lời biện hộ cho việc đưa tai mình cho các giáo sư giả đều đi ngược lại lời cầu nguyện tốt lành: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ."
2. Nếu một giáo sư giả đã ở trong một Hội Thánh chính thống, việc từ chối ông ta và đuổi ông ta ra là đúng, không phải bằng những lời nguyền rủa, nhưng bằng sự buồn rầu, cầu nguyện và sự kiên quyết. Phao-lô dạy như vậy: "Nguyền cho những kẻ làm rối loạn anh em bị cắt đứt đi!" Lại nữa: "Sau khi đã khuyên bảo kẻ theo tà giáo một hai lần rồi, thì hãy lánh họ." — Ga-la-ti 5:12; Tít 3:10. Hội Thánh luôn luôn bị ô uế rất nhiều, khi nàng từ chối từ bỏ một giáo sư ồn ào về giáo lý sai lầm.
3. Các giáo sư giả cũng phải bị chống lại một cách kiên quyết và nhu mì trong mọi nỗ lực của chúng để dẫn dắt con người đi lạc. Khi ngay cả Phi-e-rơ cũng bị lừa vào sự giả vờ liên quan đến các giáo lý sai lầm, Phao-lô đã đối mặt với ông và quở trách ông một cách gay gắt. Giu-đe đã "khuyên" anh em mình "hãy vì đạo mà tranh chiến, là đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ cả", câu 3. Người nào sẵn sàng không mạo hiểm gì vì Đấng Christ, thì không yêu Đấng Christ. Người nào, khi được kêu gọi một cách chính đáng để bảo vệ lẽ thật, từ chối làm như vậy, thì không yêu lẽ thật. Đó là một câu nói hay, và không tệ hơn vì đã cũ: "Ngươi có yêu tranh cãi không? Hãy nghi ngờ lòng từ thiện của ngươi. Ngươi có ghét tranh cãi không? Hãy nghi ngờ Cơ Đốc giáo của ngươi."
4. Trong khi Kinh Thánh kêu gọi chúng ta cho kẻ đói ăn và tử tế với người nghèo, Kinh Thánh cấm chúng ta giữ sự giao thiệp xã hội với các giáo sư giả, như hàm ý sự đồng cảm với chúng hoặc dung túng những sự dạy dỗ độc ác của chúng. Như vậy, Giăng yêu thương và được phước nói: "Nếu ai đến cùng các ngươi mà không đem đạo ấy theo, thì chớ rước họ vào nhà, và đừng chào hỏi họ. Vì người nào chào hỏi họ, tức là dự vào công việc ác của họ." — II Giăng 10–11. Điều này là quyết định. Ý nghĩa không phải là chúng ta không nên cứu giúp những nhu cầu thể xác của chúng, cho chúng ăn hoặc cho chúng trú ẩn khi gặp khốn khó, nhưng là chúng ta không nên bày tỏ cho chúng những sự hiếu khách, mà các Hội Thánh thường dành cho các tôi tớ của Đấng Christ. Cùng một Giăng ấy đã chạy trốn khỏi nhà tắm khi ông thấy một kẻ tà giáo nổi tiếng trong đó, nói rằng: "Chúng ta hãy chạy trốn kẻo nhà tắm sụp đổ, trong khi một kẻ thù của lẽ thật đang ở trong đó."
5. Trong việc đối xử với các giáo sư hư hỏng, điều đặc biệt quan trọng là không bị chúng đe dọa. "Sự sợ loài người gài bẫy; nhưng ai nhờ cậy Đức Giê-hô-va sẽ được yên ổn." "Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; các ngươi chỉ nên sợ Ngài và kinh hãi Ngài. Ngài sẽ là nơi thánh." — Châm Ngôn 29:25; Ê-sai 8:13–14. Lẽ thật giống như ngọn giáo của I-thu-ri-ên. Không có sự giả dối nào có thể chịu đựng được sự chạm vào của nó. Gươm của Đức Thánh Linh có hai lưỡi và rất sắc bén. Tại Công Đồng Ni-xê, năm 325 sau Công Nguyên, trước khi công việc bắt đầu, đã xuất hiện trong hội đồng một số triết gia dân ngoại, "một số với ý định thỏa mãn sự tò mò của mình về Cơ Đốc giáo, những người khác muốn cuốn các Cơ Đốc nhân vào một đám mây những sự tinh tế bằng lời nói, và thưởng thức những mâu thuẫn lẫn nhau của những người theo Đấng Christ. Một trong số họ đã phân biệt mình trên những người còn lại bởi quyền năng và sự kiêu ngạo của những sự giả vờ của mình, và chế nhạo giáo sĩ là ngu dốt và thất học. Trong dịp này, một Cơ Đốc nhân già, người đã chịu đựng với sự kiên định cao thượng trong những cuộc bắt bớ gần đây, mặc dù không quen với các hình thức logic, đã đảm nhận việc tranh luận với triết gia. Những người quan tâm đến việc thỏa mãn sự tò mò hơn là điều tra lẽ thật, đã cố gắng gây cười với chi phí của ông già; trong khi những tâm hồn nghiêm túc buồn phiền khi thấy một cuộc tranh luận dường như không cân bằng như vậy. Tuy nhiên, sự tôn trọng đối với người đàn ông đã khiến họ cho phép ông tham gia. Và ông lập tức nói với triết gia bằng những lời này: 'Hỡi triết gia, hãy nghe, trong danh Chúa Giê-xu Christ. Chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, và của mọi vật hữu hình và vô hình, Đấng đã tạo nên mọi sự bởi quyền năng của Lời Ngài, và đã xác nhận chúng bởi sự thánh khiết của Thánh Linh Ngài. Lời này, mà chúng ta gọi là Con Đức Chúa Trời, thương xót con cái loài người bị cuốn vào sai lầm và gian ác, đã chọn được sinh ra bởi một người đàn bà, trò chuyện với loài người, và chết cho họ; và Ngài sẽ trở lại, Đấng Phán Xét mọi việc mà con người đã làm trong thân thể; rằng những điều này là như vậy, chúng ta tin một cách đơn giản; vậy thì đừng lao nhọc vô ích, tìm cách bác bỏ những điều nên được nhận bằng đức tin, và điều tra cách thức mà những điều này có thể hoặc không thể xảy ra; nhưng nếu ngươi tin, hãy trả lời ta, bây giờ ta hỏi ngươi.' Bị ấn tượng bởi lời nói thẳng thắn, có thẩm quyền này, triết gia nói: 'Tôi tin'; với niềm vui, ông thừa nhận mình đã bị đánh bại, thú nhận rằng ông chấp nhận cùng những quan điểm với ông già, và khuyên các triết gia khác làm như vậy, khẳng định rằng ông đã được thay đổi bởi một ảnh hưởng thiêng liêng, và đã bị lay động bởi một năng lực mà ông không thể giải thích."* Lẽ thật có quyền năng như vậy khi Đức Thánh Linh khiến nó có hiệu quả. Một người tốt sống càng lâu, lòng tin của ông vào những lẽ thật đơn giản của Kinh Thánh để đổi mới lòng, cứu linh hồn, kiểm tra sai lầm, và mang vinh hiển cho Đức Chúa Trời càng vững chắc hơn.
\*Sô-zô-men, quyển I, chương 18.
Những suy nghĩ này và Lời Đức Chúa Trời dẫn chúng ta một cách công bằng đến những
KẾT LUẬN
1. Có một điều gọi là lẽ thật. Lẽ thật là ánh sáng. Nó làm cho bày tỏ. Nó là một. Nó hài hòa. Không có lẽ thật nào mâu thuẫn với bất cứ lẽ thật nào khác. Trong lẽ thật không có sự va chạm, không có sự bất hòa, không có sự mâu thuẫn. Giống như Tác Giả của nó, lẽ thật đơn giản, đời đời, bất biến. Nó đến từ Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, không thể lừa dối, không thể bị lầm lẫn, không thể bị qua mặt. Như chưa bao giờ có một thời gian nào mà hai cộng hai bằng năm, thì sẽ không bao giờ có một thời gian nào mà hai cộng hai sẽ bằng ít hơn hay nhiều hơn bốn. Cũng vậy, tội lỗi và sự thánh khiết không bao giờ giống nhau, và đến đời đời sẽ khác nhau. Đúng và sai không thể đồng ý, bởi vì một bên là sự phù hợp với lẽ thật và công lý, trong khi bên kia đang chiến đấu với cả hai. Một bên từ trên cao; bên kia từ bên dưới. Lẽ thật là đối nghịch của hư cấu, ngụ ngôn, giả dối.
2. Mọi lẽ thật đều đúng như nhau; nhưng mọi lẽ thật không đều rõ ràng như nhau hay quan trọng như nhau. Các tiên đề của hình học đúng như các nguyên tắc đầu tiên của Phúc Âm; thế nhưng người ta có thể hạnh phúc, thánh khiết, lành mạnh, mà không biết bất cứ lẽ thật toán học nào. Nhưng sự sống đời đời phụ thuộc vào việc chúng ta biết Đức Chúa Trời và Đức Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. — Giăng 17:3. Trong nghệ thuật và khoa học, một lẽ thật có thể có giá trị lớn đối với một người, trong khi đối với một người có nghề nghiệp khác, nó có giá trị nhỏ. Nhưng mọi lẽ thật tôn giáo đều có giá trị lớn đối với mọi người. Hạnh phúc đời đời cao nhất của ông có thể phụ thuộc vào nó. Chúng ta không thể trả quá nhiều cho lẽ thật. "Hãy mua chân lý, sự khôn ngoan, sự khuyên dạy, và sự thông sáng, chớ hề bán đi." — Châm Ngôn 23:23. Các nhà thông thái phương Đông đã đi một hành trình dài để thấy Đấng là đường đi, lẽ thật, và sự sống; và họ đã hành động khôn ngoan. Họ đã không đi một sứ mệnh dại dột. Con người thường trả giá quá cao cho những vật hư nát. Nhưng người nào có, yêu, và vâng theo lẽ thật, thì được phước đời đời.
3. Không có sự thiếu thốn nào đáng sợ như việc bị bỏ rơi khỏi lòng thương xót và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Mọi thứ khác đều có thể chịu đựng được. Đây là sự khốn khổ không thể chịu nổi. Mong muốn lớn lao của Ê-xê-chia là sự bình an và lẽ thật trong thời của mình. Khi Đấng Mê-si-a cưỡi ngựa thịnh vượng, đó là vì lẽ thật, sự nhu mì và sự công bình. Khi Đức Chúa Trời muốn tuyên bố một phước lành trên các nhà từ thiện và các nhà hảo tâm, Ngài phán: "Nhân từ và chân thật thuộc về người toan mưu thiện." — Châm Ngôn 14:22. Cũng không có dân tộc nào ở trong tình trạng buồn thảm hơn khi lẽ thật ngã xuống trên đường phố, vì khi đó sự công bình đứng xa, và sự ngay thẳng không thể vào được.
4. Mặt khác, một lời dối trá là đối nghịch của lẽ thật. Nó làm lạc lối, lừa dối, và quyến rũ, đúng như nó được chấp nhận. Nó là con đẻ của kẻ ác. Khi con người vui thích trong những lời dối trá, chúng rủa sả trong lòng. "Chứng gian sẽ chẳng thoát khỏi bị phạt." — Châm Ngôn 19:9. Nếu ai nghi ngờ sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với những lời dối trá nói với con người, hãy để họ đọc lịch sử khủng khiếp của Ghê-ha-xi. Nếu ai nghi ngờ sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với những lời dối trá nói với Ngài, hãy để họ đọc câu chuyện của A-na-nia và Sa-phi-ra. Trong mọi lúc và trong mọi trường hợp, môi dối trá là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va. — Châm Ngôn 12:22 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi tham chiếu này bị vỡ nát ("Words Prove xiiy 223"); đã dịch là Châm Ngôn 12:22 vì câu trích dẫn "môi dối trá là một sự gớm ghiếc" là Châm Ngôn 12:22.].
5. Nhưng những lời dối trá, dưới hình thức sai lầm tôn giáo, cũng không kém phần làm mất lòng Đức Chúa Trời. Chúng dẫn dắt con người đi lạc. Chúng làm cho lòng của người tốt buồn rầu. Chúng làm khổ những người mà Đức Chúa Trời muốn an ủi, và an ủi những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi than khóc. Khi bạn thấy một người nói dối trong sự giả hình, bạn có thể biết rằng lương tâm của hắn bị đóng dấu bằng sắt nung đỏ. Chắc chắn như một người yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, hắn ghét và ghê tởm sự nói dối. Đối với Đức Chúa Trời, không có gì xúc phạm hơn giáo lý sai lầm. Nó là một sự vu khống Đấng Toàn Năng. Đối với linh hồn, nó là một chất độc chết người. Nó ăn mòn linh hồn như ung thư ăn mòn thịt. "Chẳng có lời dối trá nào là thuộc về lẽ thật." Không có lời dối trá nào là một phần của lẽ thật. Không có giáo lý sai lầm nào là một phần của Cơ Đốc giáo. Poole nói: [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Pool:"; đã dịch là "Poole" (Matthew Poole) theo mạch văn.] "Bất cứ phần nào của giáo lý sai lầm cũng không phù hợp và không ăn khớp với khung của lẽ thật thiêng liêng, đến nỗi các Cơ Đốc nhân sáng suốt có thể nhận ra chúng không cùng một loại."
6. Có một điều gọi là lẽ thật đối nghịch với sai lầm. Cả Sa-lô-môn và Phao-lô đều nói về "giáo lý tốt", cũng giống như "giáo lý lành mạnh", mà Phao-lô thường đề cập. Nếu một giáo lý là đúng và lành mạnh, nó là tốt, dù nó làm hài lòng hay làm phẫn nộ con người. Trong Kinh Thánh, giáo lý tốt một lần được gọi là "giáo lý của Chúa", một lần là "giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta", một lần là "giáo lý của các Sứ Đồ", một lần là "giáo lý theo sự tin kính", hai lần là "giáo lý của Đức Chúa Giê-xu", ba lần là "giáo lý của Đấng Christ". Trong Kinh Thánh, giáo lý tốt đồng nghĩa với những thuật ngữ và cụm từ như "lẽ thật", "lẽ thật trong Đấng Christ", "lẽ thật như trong Đức Chúa Giê-xu", "lẽ thật của Đức Chúa Trời", và "Lời lẽ thật". Nó còn được gọi là "khuôn mẫu của những lời lành mạnh", và "lời nói lành mạnh không thể bị kết án". Nó hoàn toàn đối nghịch với điều mà Kinh Thánh gọi là "giáo lý lạ", "giáo lý và điều răn của loài người", "giáo lý của ma quỷ", "tà giáo đáng hư mất", "truyền thống của loài người", "lời dối trá", "sự giả dối", "sự lừa dối hư không", "triết học". Vì vậy, rõ ràng là có một điều gọi là giáo lý lành mạnh và một điều gọi là giáo lý lạ; có giáo lý theo sự tin kính, và có giáo lý trái với sự tin kính.
7. Chúng ta bị ràng buộc phải phân biệt điều thật và điều giả trong giáo lý tôn giáo. Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải xét mọi việc và giữ lấy điều lành, và thử các giáo sư bằng giáo lý của họ. — I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; I Giăng 4:1. Điều này có thể làm được. Chúng ta có thể biết lẽ thật. Giáo lý của người Pha-ri-si và giáo lý của người Sa-đu-sê không bao giờ đồng ý với các giáo lý của Đấng Christ. Giáo lý của người Ni-cô-la đã lật đổ các giáo lý của các Sứ Đồ. Ánh sáng và bóng tối không đối nghịch hơn lẽ thật và sai lầm. Thức ăn bổ dưỡng và chất độc chết người có thể trông giống nhau, nhưng chúng có thể, và phải, được phân biệt.
8. Giáo lý tốt không phải là sản phẩm của đất. Con người không phải là tác giả của nó. Trí tuệ và thiên tài của con người có thể làm nhiều điều, nhưng mọi lẽ thật cứu rỗi đều sinh ra từ thiên đàng. Đấng Christ đã phán: "Giáo lý của ta không phải của ta, nhưng của Đấng đã sai ta đến." — Giăng 7:16. Nếu mọi người đều chấp thuận bất cứ điều gì, điều đó sẽ chẳng có ích gì, trừ khi Đức Chúa Trời chấp thuận nó. Vì vậy, giáo lý tốt luôn luôn theo Kinh Thánh, và vì vậy nó là Lời Đức Chúa Trời. Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài đã kêu gọi Kinh Thánh và lý luận từ chúng.
9. [NEEDS REVIEW: số thứ tự "9." bị vỡ nát trong bản OCR ("9g."); đã khôi phục theo thứ tự.] Chúng ta không thể rời khỏi giáo lý lành mạnh dù chỉ một chút mà không ảnh hưởng đến quan điểm của chúng ta về Đức Chúa Trời, bản chất, sự cai trị, hay sự thờ phượng của Ngài. Cần phải tin rằng con người là một tội nhân hư mất, để tin rằng các sự cung ứng của Phúc Âm không phải là vô ích. Nếu con người nắm giữ giáo lý sai lầm, đó là vì họ đã không nhận lấy tình yêu lẽ thật, và vì vậy bị kiêu ngạo, hoặc thành kiến, hoặc thiếu những tình cảm đúng đắn chi phối.
10. Sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào niềm tin của chúng ta vào lẽ thật của Đức Chúa Trời. "Theo ý muốn Ngài, Ngài đã dùng Lời lẽ thật sinh chúng ta"; "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật"; "Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi của mình", chỉ là những mẫu nhỏ của những gì Đức Chúa Trời đã phán về chủ đề này. Sai lầm có thể dẫn đến mê tín, hoặc sự sùng kính giả tạo, nhưng nó không bao giờ dẫn đến sự thánh khiết. Giáo lý sai lầm làm ô danh Đức Chúa Trời ở mọi bước. Nó làm ô uế lương tâm, làm hư hỏng lòng, mê hoặc tâm trí và hủy diệt linh hồn. Lẽ thật dẫn đến sự tin kính, sai lầm dẫn đến sự không tin kính. Bổn phận của chúng ta là tuyên bố rằng mọi giáo lý sai lầm, làm lật đổ các lẽ thật nền tảng, đều mang sự hủy diệt. Khi một người cuối cùng bị phó mặc để tin một lời dối trá, chắc chắn hắn sẽ bị đoán phạt. — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11–12. Phao-lô nói: "Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin Lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả." — Ga-la-ti 1:8.
11. Chúng ta không chỉ phải nắm giữ lẽ thật mà còn phải nắm giữ nó để loại bỏ sai lầm đối nghịch. Theo một cách nào đó, người Pha-ri-si đã nắm giữ nhiều lẽ thật, nhưng họ đã trộn lẫn nó với sai lầm đến nỗi họ "làm cho lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu". Một người trong thời đại này đã đưa ra ý kiến rằng chúng ta có thể tin mọi tín điều, càng nhiều càng tốt. Đối với niềm tin này, không có lý do cũng không có Kinh Thánh.
12. Chúng ta phải dũng cảm vì lẽ thật. Chúng ta phải giữ nó bằng mọi giá và mọi nguy hiểm. Vô số người đã khôn ngoan hy sinh mạng sống của mình cho lời chứng của Đức Chúa Giê-xu. Mọi lẽ thật của tôn giáo hiện nay trên đất đã được bảo tồn cho chúng ta bởi sự dũng cảm của những người xưng nhận và huyết của các tử đạo. Những người mà chức vụ, địa vị, và nghề nghiệp đòi hỏi họ phải đứng lên vì lẽ thật mà không làm như vậy, thì thuộc về những kẻ thù lớn nhất của Đức Chúa Trời và con người. — Giê-rê-mi 9:3.
13. Chúng ta cũng không cần bị quấy rầy vì một số người chống đối tất cả những quan điểm này, và chửi rủa những người khăng khăng về giáo lý lành mạnh. Ý định của Đức Chúa Trời, trong việc dạy chúng ta lẽ thật, là để chúng ta có thể biết, yêu, và chấp nhận nó, và được cứu bởi nó. Sự khinh miệt, những tên gọi cay nghiệt, và những lời nói chửi rủa không thể khiến lẽ thật trở thành một lời dối trá hay một điều hư cấu. Cuối cùng, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ đưa mọi người được chuộc "đến sự hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ." — Ê-phê-sô 4:13. Vậy thì những kẻ chế nhạo sẽ ở đâu?
14. Một số người nói rằng họ nhận mọi sự kiện của Kinh Thánh, nhưng trong triết học của họ, họ khác với dân sự của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, những người như thế thường bị thấy chối bỏ các sự kiện. Nếu con người gạt bỏ sự đứng đầu liên bang của A-đam, hoặc tội lỗi nguyên thủy, hoặc sự hư hỏng bẩm sinh, hoặc sự tái sinh bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, hoặc sự chuộc tội thay thế, hoặc sự xưng công chính bởi sự công chính được kể cho của Đấng Christ, họ chối bỏ những sự kiện lớn được dạy trong Lời Đức Chúa Trời. Những người như thế không nói một cách thẳng thắn, khi họ nói rằng họ chỉ khác với người khác trong triết học của mình.
15. Những người khác nói rằng, thực hành tốt là tất cả những gì chúng ta quan tâm; chúng ta không quan tâm gì đến các tín điều. Nhưng những người như thế có quên rằng "vì hắn nghĩ trong lòng thể nào, thì hắn thể ấy" không? — Châm Ngôn 23:7. Thế gian không cung cấp trường hợp nào về một người tốt hơn các nguyên tắc của mình. Ai sẽ tin cậy một người tin rằng nói dối, trộm cắp, và giết người là đúng?
16. Chúng ta cũng không được co rúm lại trước việc phơi bày một cách công bằng giáo lý sai lầm và việc bênh vực một cách trung thành lẽ thật. Giăng Newton tin kính và đáng mến đã đặt ra quy tắc không bao giờ tấn công sai lầm, cũng không cảnh cáo dân sự của mình chống lại nó. Ông nói: "Phương pháp tốt nhất để đánh bại tà giáo là bằng cách xác lập lẽ thật. Một người đề xuất đổ đầy một đấu bằng cỏ lùng; bây giờ nếu tôi có thể đổ đầy nó trước bằng lúa mì, tôi sẽ đánh bại những nỗ lực của hắn." Chắc chắn lẽ thật nên được trình bày một cách dồi dào. Nhưng điều này là không đủ. Tâm trí con người không giống như một cái đấu. Nó có thể học nhiều lẽ thật mà vẫn đi theo sự dại dột. Hậu quả của việc thực hành của ông Newton là không vui. Ông vừa mới qua đời thì nhiều người trong dân sự của ông đã đi lạc rất xa. Phao-lô nói: "Hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy đem lòng rất nhịn nhục mà bẻ trách, nài khuyên, sửa trị, cứ dạy dỗ chẳng thôi." — II Ti-mô-thê 4:2. Kẻ thù của lẽ thật càng tinh vi, cay đắng, và đông đảo, thì bạn bè của nó càng nên không sợ hãi và quyết đoán hơn. Sự sống của lẽ thật quan trọng hơn sự sống của bất cứ con người nào hay bất cứ lý thuyết nào.
17. Chúng ta đừng quên rằng có một tinh thần phù hợp với lẽ thật. Chúng ta phải nhận lấy lời đã trồng trong chúng ta với sự nhu mì; chúng ta phải nói lẽ thật trong tình yêu thương, không phải trong ác ý; chúng ta phải "lấy lòng nhu mì dạy dỗ kẻ chống trả, hầu cho Đức Chúa Trời cho họ ăn năn, nhìn biết lẽ thật." Có người đã nói: "Chúng ta cũng có thể không nói lẽ thật chút nào cũng như không nói nó trong tình yêu thương." Dù điều này có thể như thế nào, rõ ràng là chúng ta bóp méo và theo một nghĩa nào đó biếm họa lẽ thật, khi chúng ta mang những đam mê độc ác của mình để trình bày lẽ thật quý báu của Đức Chúa Trời.
18. Cũng có một đời sống phù hợp với lẽ thật. Chúng ta được kêu gọi một cách thích hợp để "làm cho tôn quý đạo Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, trong mọi đường", và sống sao cho "danh hiệu và đạo của Đức Chúa Trời khỏi bị phạm thượng." — I Ti-mô-thê 6:1; Tít 2:10. Không có địa vị, chức vụ, hay danh tiếng về sự thánh khiết nào có thể miễn cho một người khỏi luật thánh khiết. Nếu chúng ta không có sự công chính của đời sống, chúng ta không thể có những bằng chứng theo Kinh Thánh về sự chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. "Hãy nên thánh, vì Ta là thánh, Đức Chúa Trời phán." Thật khủng khiếp khi lẽ thật được nắm giữ trong sự bất chính của đời sống.
19. Chúng ta hãy nuôi dưỡng một cảm nhận trung thực về tội lỗi của việc yêu thích sự giả dối, và về nguy hiểm của việc bị phó mặc để tin một lời dối trá, hoặc đi theo những người dẫn đường mù quáng. Ma-xi-lông nói: "Việc sai các tôi tớ độc ác đi là sự trừng phạt khủng khiếp nhất trong các sự trừng phạt của Chúa. Khi Ngài chưa bị chọc giận hoàn toàn, Ngài hài lòng với việc trang bị các vua chống lại các vua và dân tộc chống lại dân tộc; Ngài đảo ngược thứ tự của các mùa; Ngài đánh xứ sở bằng sự cằn cỗi; Ngài lan truyền sự hoang tàn, nạn đói, và sự chết trên đất. Nhưng khi Ngài phán, trong cơn thịnh nộ của Ngài, 'sự trừng phạt nào Ta còn dự trữ, và đâu là dấu hiệu cuối cùng của cơn giận của Ta mà Ta có thể bày tỏ cho chúng, thì Ngài phán: Những kẻ dẫn dắt chúng sẽ khiến chúng lầm lạc.'" Quan điểm này của người Pháp hùng biện được hỗ trợ bởi người Mô-rê-sét, khi ông nói: "Nếu có người đi theo tính khí hư không, và nói dối rằng: Ta sẽ nói tiên tri cho ngươi về rượu và rượu mạnh, thì người ấy sẽ là tiên tri của dân nầy." — Mi-chê 2:11.
20. Đừng để ai quên rằng có một sự từ chối lẽ thật, khiến sự hủy diệt trở nên chắc chắn. "Ai không tin sẽ bị đoán phạt." Một sai lầm nhỏ thì xấu; nhưng sai lầm nền tảng ngăn cản sự cứu rỗi. South nói: "Tôi biết người ta nghi ngờ, liệu một sai lầm trần trụi trong sự phán đoán có thể kết án hay không; nhưng vì những lẽ thật tuyệt đối cần thiết được bày tỏ rõ ràng đến nỗi chúng ta không thể lầm lẫn trong chúng, trừ khi chúng ta khét tiếng thiếu sót với chính mình; trong đó lỗi của sự phán đoán được giải quyết thành một lỗi trước đó của ý chí; và vì vậy trường hợp được đưa ra khỏi sự nghi ngờ." Nếu con người bao giờ được giải thoát khỏi sự trói buộc của sự hư hỏng, lẽ thật phải giải phóng họ. — Giăng 8:32. Và nếu con người quay khỏi điều răn thánh và lẽ thật quý báu của Đức Chúa Trời đến những ngụ ngôn và giả dối, thì hẳn là vì chúng yêu một lời dối trá.