Sự Xung Đột Của Linh Hồn Với Chính Nó, Và Sự Đắc Thắng Chính Nó Bởi Đức Tin

Richard Sibbes · The soules conflict with it selfe

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Xung Đột Của Linh Hồn Với Chính Nó, Và Sự Đắc Thắng Chính Nó Bởi Đức Tin

Sự Xung Đột Của Linh Hồn Với Chính Nó, Và Sự Đắc Thắng Chính Nó Bởi Đức Tin

SỰ XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ, VÀ SỰ ĐẮC THẮNG CHÍNH NÓ BỞI ĐỨC TIN
Richard Sibbes

SỰ XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN với chính nó,

VÀ SỰ ĐẮC THẮNG chính nó bởi ĐỨC TIN.

Một luận văn về những sự bất an trong lòng của các tâm linh sầu não, cùng những phương thuốc êm dịu để làm cho họ vững vàng.

Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã làm ơn cho ngươi. (Thi Thiên 116:7)

Bởi R. Sibbes, Tiến sĩ Thần học, Viện trưởng Katherine Hall tại Cambridge, và Mục sư giảng tại Grayes Inne, Luân Đôn.

In tại Luân Đôn bởi ... cho R. Dawlman, tại hiệu Con Rắn Đồng ở Sân Nhà thờ Phao-lô. 1632.

Kính gửi Ngài John Bankes, Hiệp sĩ, Tổng Chưởng lý của Đức Vua,

Ngài Edward Mosely, Hiệp sĩ, Chưởng lý của Công quốc,

Ngài William Denny, Hiệp sĩ, một trong các Cố vấn uyên bác của Đức Vua,

Ngài Dudley Digges, Hiệp sĩ, một trong các Thẩm phán Tòa Thượng thẩm,

Và các Độc giả, các Luật sư cao cấp còn lại, cùng các vị Cao niên, các Luật sư tập sự, Sinh viên, và mọi người khác thuộc Hội đồng danh giá Grayes Inne.

R. Sibbes xin dâng tặng những Bài Giảng đã được giảng giữa quý vị, để làm chứng về lòng kính trọng phải lẽ của ông, cùng lòng ước ao sự ích lợi thuộc linh và đời đời của quý vị.

GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC.

Ở đây có hai hạng người luôn ở trong Hội Thánh hữu hình: một hạng là những kẻ Sa-tan giữ dưới một sự bình an giả dối, cả đời họ chẳng là gì ngoài sự xao lãng vào những sự thỏa mãn hiện tại, và sự chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời cùng khỏi chính lòng mình, là lòng mà họ biết chẳng thể nói điều lành nào cho họ; những kẻ nầy tự nói bình an cho mình, nhưng Đức Chúa Trời chẳng phán bình an nào cho họ. Đường lối để những người nầy hưởng được sự yên ủi, ấy là phải bị khuấy động một cách thấu đáo. Sự bình an thật nảy sinh từ việc biết điều tệ hại nhất trước, rồi mới biết sự giải thoát mình khỏi nó. Thật là một sự bình an khốn khổ nảy sinh từ sự dốt nát về điều ác. Thiên sứ đã khuấy động mặt nước, và nhờ vậy chữa lành những kẻ bước xuống. Ấy là cách của Đấng Christ: trước hết Ngài khuấy động linh hồn chúng ta, rồi sau đến với sự chữa lành trong cánh Ngài.

Nhưng còn một hạng người khác, là những người đã được kéo ra khỏi vương quốc của Sa-tan, và ở trong giao ước ân điển, những kẻ mà Sa-tan ra sức làm cho lung lay và bất an: vì là chúa của thế gian nầy, nó bực tức khi thấy những người ở trong thế gian mà bước đi vượt trên thế gian. Vì không ngăn trở được địa vị của họ, nó sẽ khuấy rối sự bình an của họ, làm cho tâm linh họ nản chí, và cắt đứt gân cốt của mọi nỗ lực họ. Những người nầy nên tự vấn mình như Đa-vít làm ở đây, và ra sức giữ vững phần mình, cùng sự vinh hiển của danh xưng Cơ Đốc nhân. Vì bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời hay đến từ Đức Chúa Trời, đều là để yên ủi họ. Chính Ngài là Đức Chúa Trời của sự yên ủi; Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã quan tâm đến nỗi các môn đồ Ngài không quá ngã lòng, đến nỗi Ngài đã gác lại nỗi thương khó đắng cay của chính mình để yên ủi họ, là những kẻ mà Ngài biết rồi sẽ bỏ Ngài hết thảy: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối," Ngài phán vậy. Và linh hồn Ngài cũng không nên bối rối: mọi điều đã chép đều được chép vì mục đích nầy. Mỗi điều của đức tin đều có một ảnh hưởng đặc biệt trong việc yên ủi một linh hồn tin kính. Chúng chẳng những là đồ ăn, mà còn là thuốc bổ tim: phải, Ngài đã tự đặt mình dưới lời thề, để chúng ta chẳng những được sự yên ủi mà còn được sự yên ủi mạnh mẽ. Các thánh lễ ấn chứng cho chúng ta mọi sự yên ủi chúng ta có bởi sự chết của Đấng Christ; sự thực hành đạo, như Cầu nguyện, Nghe giảng, Đọc Kinh Thánh, v.v., là để niềm vui chúng ta được trọn vẹn: sự thông công của các thánh đồ chủ yếu được lập ra để yên ủi những kẻ yếu đuối trong lòng, và làm cho kẻ yếu được mạnh mẽ. Sự cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều hướng về điều nầy. Sao Ngài lại cho chúng ta thấy biết bao ngày đầy sự yên ủi trong thế gian [NEEDS REVIEW: một cụm chữ bị hỏng trong bản scan] — há chẳng phải để chúng ta hầu việc Ngài với tấm lòng vui mừng và tốt lành sao?

Còn về thập tự giá, Ngài chỉ hạ chúng ta xuống để nâng chúng ta lên, và làm cho chúng ta trống không để Ngài đổ đầy chúng ta, nung nấu chúng ta, để chúng ta nên những bình chứa vinh hiển, Ngài ở cùng chúng ta trong lò lửa cũng như khi chúng ta ra khỏi, và đứng bên chúng ta suốt mọi lúc. "Chúng ta bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không tuyệt vọng; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi" (II Cô-rinh-tô 4:8-9). Nếu chúng ta xét xem các hoạn nạn đến từ tình yêu hiền phụ nào, và chúng chẳng những được tiết chế mà còn được làm cho ngọt ngào và nên thánh trong kết quả cho chúng ta, thì làm sao chúng lại không đem đến chất liệu của sự yên ủi ngay trong những sự bất an dường như lớn nhất? Vậy thì làm sao chúng ta có thể buông cương cho tình cảm mình trong sự sầu não, mà không xúc phạm đến Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài? Như thể chúng ta muốn dạy Ngài cách cai trị Hội Thánh Ngài.

Thật là vô ơn biết bao khi quên đi sự yên ủi của mình, mà chỉ nhìn vào cớ gây phiền muộn: cứ nghĩ ngợi về hai ba thập tự giá đến nỗi quên cả trăm phước lành? Hút lấy chất độc từ nơi mà đáng lẽ chúng ta phải hút lấy mật ngọt? Thật là dại dột biết bao khi làm cho tâm linh mình co rút lại và tối tăm? Và khiến mình không xứng hợp để làm hay nhận điều lành? Một chi thể trật khớp chẳng làm được gì mà không biến dạng và đau đớn; cũng vậy, nó lấy đi những bánh xe của linh hồn.

Hơn hết mọi hạng khác, Sa-tan có nhiều lợi thế nhất trên những người hay bất mãn, vì điều ấy hợp với bản tính nó nhất, nó là tạo vật bất mãn nhất dưới gầm trời. Nó rèn đúc mọi mưu đồ đen tối trong óc họ. Sự bất mãn của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài thề rằng chúng sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ của Ngài (Thi Thiên 95:11). "Nhưng vì kẻ tôi tớ Ca-lép ta không đồng lòng với chúng nó" (Dân Số Ký 14:24) — ấy là một tâm linh khích lệ. Sự khôn ngoan dạy họ, nếu cảm thấy có điều gì phiền hà, hãy giấu kín với những người yếu hơn, kẻo họ ngã lòng. Đức Chúa Trời đe dọa như một lời rủa sả rằng Ngài sẽ ban "một tấm lòng run sợ, và sự buồn rầu trong lòng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65); trong khi ngược lại, niềm vui như dầu đối với linh hồn: nó khiến các bổn phận được làm ra một cách vui vẻ và ngọt ngào từ chính chúng ta, một cách ân cần đối với người khác, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một vua chúa không thể chịu được nơi thần dân mình, cũng như một người cha nơi con cái mình, bộ mặt cau có trước mặt mình. Những kẻ như vậy thường có "nước uống trộm" để tự vui thú mình. Có bao nhiêu người, vì sự sỉ nhục theo sau đạo, mà bị hoảng sợ lìa bỏ đạo? Nhưng thập tự giá là gì? Thật là một sự sỉ nhục cho đạo khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không duy trì và tôn trọng những kẻ theo Ngài; như thể sự hầu việc Ngài không phải là sự hầu việc tốt nhất; thật đáng hổ thẹn biết bao khi một người thừa kế thiên đàng lại ngã lòng vì mỗi sự mất mát và thập tự giá nhỏ mọn: sợ hãi một con người "hơi thở trong lỗ mũi", không dám đứng vững vì một chính nghĩa, trong khi chúng ta chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đứng về phía chúng ta, giúp đỡ và yên ủi chúng ta, Đấng mà sự hiện diện Ngài có thể làm cho sự hành hạ lớn nhất trở nên ngọt ngào.

Bài luận của tôi không nhằm cất khỏi con người mọi sự sầu não và than khóc; "Ánh sáng đã gieo ra cho người công bình" ngay trong sự sầu não: tình trạng xa cách Chúa của chúng ta khi sống ở đây trong một tấm màn nước mắt, những sự yếu đuối hằng ngày, và sự đồng cảm với người khác, đều đòi hỏi điều ấy; và nơi nào ân điển nhiều nhất, nơi đó sự nhạy cảm cũng nhiều nhất, như nơi Đấng Christ. Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa sự sầu não và sự cau có cùng ngã lòng của tâm linh, với sự lằm bằm và rút lui khỏi bổn phận; khi Giô-suê quá ngã lòng vì dân Y-sơ-ra-ên quay lưng trước kẻ thù, Đức Chúa Trời đã quở trách ông: "Hãy đứng dậy; sao ngươi sấp mặt xuống đất như vậy?" (Giô-suê 7:10).

Có những người muốn rằng sau khi phạm tội trọng, con người phải lập tức được yên ủi, và tin mà không hạ mình chút nào; thật vậy, một khi chúng ta đã ở trong Đấng Christ, chúng ta không nên nghi ngờ địa vị mình trong Ngài, và nếu chúng ta làm vậy, điều ấy chẳng đến từ Thánh Linh: nhưng lương tâm phạm tội sẽ ồn ào và đầy những lời chống đối, và Đức Chúa Trời sẽ không phán bình an cho nó cho đến khi nó được hạ mình. Đức Chúa Trời sẽ cho những con cái tốt nhất của Ngài biết thế nào là cả gan với tội lỗi, như chúng ta thấy nơi Đa-vít và Phi-e-rơ, là những người chẳng cảm thấy bình an cho đến khi họ đổi mới sự ăn năn mình. Đường lối để vui mừng "với sự vui mừng không nói được và vinh hiển", ấy là khơi dậy "những tiếng thở than không nói được". Và sự hiểu biết về địa vị mình trong ân điển chẳng những không ngăn chúng ta hạ mình, mà chính sự chân thành ấy, khi xét đến tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, bởi bản tính của sự việc tự nó, lại sinh ra sự sầu não và hổ thẹn trong chúng ta vì đã xúc phạm đến Đấng Tôn Nghiêm của Ngài.

Một trở ngại chính ngăn trở Cơ Đốc nhân vui mừng, ấy là họ cho mình quá nhiều tự do để nghi ngờ những nền tảng của sự yên ủi và phần mình trong các lời hứa. "Điều nầy thật êm dịu lạ thường," họ nói, "nhưng nó có ích gì cho tôi? Lời hứa chẳng thuộc về tôi." Điều nầy sinh ra từ sự thiếu "chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình" (II Phi-e-rơ 1:10). Trong sự tỉnh thức và siêng năng, chúng ta sớm gặp được sự yên ủi hơn là trong sự than van lười biếng. Vậy sự quan tâm của chúng ta nên là có được bằng chứng vững chắc về một địa vị tốt, rồi cũng giữ cho bằng chứng mình được rõ ràng; trong đó chúng ta đừng nghe theo những sợ hãi và nghi ngờ của chính mình, hay những lời xui giục của kẻ thù chúng ta, kẻ chuyên làm cho bằng chứng chúng ta thành giả dối: nhưng hãy nghe theo Lời, và lương tâm mình được Đức Thánh Linh soi sáng: rồi thì cứ khăng khăng chống lại sự yên ủi quả là kiêu ngạo và hờn dỗi. Cơ Đốc nhân nên học biết củng cố chức vị mình: chúng ta chẳng bao giờ ở thiên đàng hơn, trước khi đến đó, bằng khi chúng ta đọc được các bằng chứng của mình: điều ấy khiến chúng ta tương giao nhiều với Đức Chúa Trời, làm cho mọi hoàn cảnh nên ngọt ngào, và khiến chúng ta sẵn lòng làm và chịu mọi sự. Nó khiến chúng ta có những ý nghĩ yên ủi và đáng trọng về chính mình, như là quá tốt để hầu việc bất cứ một dục vọng đê hèn nào, và đem lại sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời cả trong sự sống lẫn sự chết.

Nhưng nếu tình trạng chúng ta tối tăm đến nỗi chẳng đọc được bằng chứng mình chút nào thì sao? Ở đây hãy ngước lên nhìn sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như chúng ta đã làm lúc ban đầu khi chẳng thấy điều lành nào trong chính mình, và ấy là đường lối để lấy lại bất cứ điều gì chúng ta tưởng mình đã mất. Nhờ tôn trọng sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta được có Thánh Linh của Đấng Christ; vậy khi những dòng nước của sự nên thánh bị khuấy đục và vẩn, hãy chạy đến với chứng cớ của huyết. Dường như Đức Chúa Trời đôi khi bước đi ngược với chính Ngài; Ngài dường như làm chúng ta ngã lòng, trong khi âm thầm Ngài lại khích lệ chúng ta, như người đàn bà Ca-na-an; nhưng đức tin có thể tìm ra những đường lối nầy của Đức Chúa Trời, và gỡ những nút thắt nầy, bằng cách nhìn vào lời hứa nhưng không và bản tính thương xót của Đức Chúa Trời. Hãy để xác thịt ngu muội và phản nghịch của chúng ta lằm bằm tùy ý: "Ngươi là ai? Ngươi có giá trị gì?" — hỡi kẻ tin. Đức tin đã học biết đặt Đức Chúa Trời đối lại với mọi sự. Lại nữa, chúng ta phải tiến tới, thêm ân điển vào ân điển. Một Cơ Đốc nhân tăng trưởng và kết quả luôn là một Cơ Đốc nhân được yên ủi; dầu của ân điển sinh ra dầu của sự vui mừng.

Song một Cơ Đốc nhân biết mình đã tin Đấng nào. Đấng Christ trước hết là Vua của sự công chính, rồi sau là Vua của bình an; sự công chính mà Ngài làm nên bởi Thánh Linh Ngài đem lại một sự bình an của sự nên thánh, nhờ đó dầu chúng ta chưa được giải thoát khỏi tội lỗi, chúng ta vẫn được thêm sức để chiến đấu với nó, hay để đắc thắng nó. Một mức độ yên ủi nào đó theo sau mọi việc lành, như hơi nóng đi kèm với lửa, và như tia sáng cùng ảnh hưởng phát ra từ mặt trời; điều nầy đúng đến nỗi chính những người ngoại, khi làm tròn bổn phận của một lương tâm tốt, cũng đã tìm thấy sự yên ủi và bình an tương xứng.

Một điều khác ngăn trở sự yên ủi của Cơ Đốc nhân, ấy là họ quên mất mình đang sống dưới một giao ước ân điển và thương xót dường nào, trong đó sự trọn vẹn được đòi hỏi phải tìm thấy trong Đấng Christ. Sự trọn vẹn trong chúng ta chính là sự chân thành: mục đích của đức tin là gì, nếu chẳng phải để đem chúng ta đến với Đấng Christ? Giờ đây đức tin chưa trọn vẹn, nếu chân thành, sẽ kết hiệp chúng ta với Đấng Christ, trong Đấng ấy sự trọn vẹn của chúng ta nằm đó. Ý định của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển, ấy là tôn cao sự giàu có của lòng thương xót Ngài trên mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của con người; và chúng ta dâng cho Ngài nhiều vinh hiển về lòng thương xót Ngài hơn bởi sự tin, so với sự vinh hiển cho sự công chính Ngài nếu Ngài hủy diệt chúng ta. Nếu chúng ta trọn vẹn trong chính mình, chúng ta đã không tôn trọng Ngài nhiều bằng khi chúng ta ra sức được thấy ở trong Đấng Christ, mặc lấy sự công chính của Ngài.

Chẳng có đoạn Kinh Thánh nào được dùng để vực dậy một tâm linh ngã lòng thường xuyên hơn đoạn nầy: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã?" Thật là chữa lành, và đầy tính hùng biện, mà vẫn còn chưa đủ để thuyết phục một linh hồn bối rối, yên lặng tin cậy nơi Đức Chúa Trời; điều nầy sẽ chẳng bao giờ thành tựu nếu không có sự rút lui vào trong chính mình và quở trách lòng mình. Chrysostome dẫn ra một người chất đầy những hoạn nạn, được khuyên đến Hội Thánh, nơi mà khi nghe đọc đoạn Kinh Thánh nầy, ông liền tỉnh lại và trở thành một con người khác. Vậy như Đa-vít đã quen thuộc với cách đối đãi nầy với linh hồn mình, chúng ta cũng hãy làm vậy, đòi hỏi nơi chính mình một lý do vì sao chúng ta ngã lòng? Điều nầy ít nhất sẽ kiềm chế và chặn đứng sự khốn khổ, và khiến chúng ta sẵn sàng xét đến những nền tảng vững chắc hơn của sự yên ủi thật.

Ắt hẳn linh hồn phải được yên tĩnh và trấn tĩnh phần nào trước khi có thể được yên ủi. Trong khi các thể dịch trong thân thể còn cuồng nộ vì một chứng rối loạn nặng, thì không thể cho uống thuốc được. Cũng vậy, khi linh hồn buông mình theo tình cảm, nó không xứng hợp để tiếp nhận lời khuyên nào, vì vậy phải làm cho nó lặng dần từng bước để nó có thể nghe lẽ phải; và đôi khi dùng lẽ phải thông thường để lay động nó (vì quen thuộc với nó hơn) lại thích hợp hơn là dùng những lẽ cao siêu rút từ tình trạng siêu nhiên của chúng ta trong Đấng Christ, như từ tình trạng bản tính con người phải chịu những đổi thay, từ sự không xứng hợp của việc buông mình theo tình cảm vì điều mà chúng ta không có quyền năng sửa đổi, v.v. Những lẽ nầy và những lẽ tương tự có ích phần nào để chặn cơn kịch phát một lúc, nhưng chúng để nguyên nhân chính không bị động đến, ấy là tội lỗi, sự rắc rối của mọi rắc rối. Song khi những suy xét như vậy được đức tin làm cho thuộc linh trên những nền tảng cao hơn, chúng có một tác động nào đó trên linh hồn, như ảnh hưởng của mặt trăng khi có ảnh hưởng mạnh hơn của mặt trời hòa lẫn vào, trở nên hiệu nghiệm hơn trên các vật thể thấp kém nầy. Một ngọn nến ở ngay trong tầm tay, đôi khi cũng hữu ích như chính mặt trời vậy.

Nhưng sự quan tâm chính của chúng ta nên là có được những nền tảng yên ủi thuộc Phúc Âm, ở gần chúng ta, như sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi sự được hòa thuận với chúng ta, sự làm con nuôi và sự thông công với Đấng Christ, v.v., điều mà chẳng bao giờ ngọt ngào hơn là dưới thập tự giá. Philip, Bá tước xứ Hesse, khi bị giam lâu ngày dưới quyền Hoàng đế Charles đệ ngũ, được hỏi điều gì đã nâng đỡ ông suốt thời gian ấy, ông đáp rằng ông đã cảm nhận những sự yên ủi thiêng liêng của các đấng tử đạo nhờ đó: những sự yên ủi thiêng liêng được cảm nhận dưới thập tự giá, chứ không phải lúc khác. Ngoài những hoạn nạn cá nhân, còn nhiều người ngã lòng vì tình trạng hiện tại của Hội Thánh, thấy huyết của biết bao thánh đồ bị đổ ra, và kẻ thù thường đắc thắng; nhưng Đức Chúa Trời có những mưu lược, như với Giô-suê tại A-hi, đôi khi Ngài dường như rút lui để Ngài xông vào kẻ thù mình với lợi thế lớn hơn; kết cục của mọi hoạn nạn nầy chắc chắn sẽ là sự sụp đổ của phe chống Đấng Christ; và chúng ta sẽ thấy Hội Thánh trong vẻ đẹp trọn vẹn hơn của nàng; khi ấy kẻ thù sẽ ở nơi xứng hợp nhất với chúng, là nơi thấp nhất, tức là bệ chân của Đấng Christ; Hội Thánh như cao nhất trong ân huệ của Đức Chúa Trời, thì cũng sẽ cao nhất trong chính mình. Núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trên mọi núi. Trong tình trạng tệ hại nhất, Hội Thánh có hai bộ mặt: một hướng về thiên đàng và Đấng Christ, luôn kiên định và vinh hiển; một hướng về thế gian, bề ngoài đáng khinh và hay thay đổi. Nhưng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ ban cho nàng "vẻ đẹp thay cho tro bụi", và vinh quang gấp đôi sự hổ thẹn nàng: và cuối cùng nàng sẽ đắc thắng; trong lúc nầy, quyền lực của kẻ thù ở trong tay Đức Chúa Trời: Hội Thánh của Đức Chúa Trời đắc thắng khi bị đánh bại; cũng như Đầu chúng ta là Đấng Christ đã làm, Đấng đã thắng bởi sự nhịn nhục cũng như bởi quyền năng.

Đường lối là, thay vì ngã lòng, hãy tìm kiếm mọi lời hứa đã ban cho Hội Thánh trong những thời sau rốt nầy, biến chúng thành lời cầu nguyện, và khẩn thiết nài xin Đức Chúa Trời thực hiện chúng. Bấy giờ chúng ta sẽ sớm thấy Đức Chúa Trời vừa rủa sả kẻ thù Ngài, vừa ban phước cho dân Ngài từ Si-ôn, nhờ những lời cầu nguyện trung tín bay lên từ nơi đó.

Trong mọi lời hứa, chúng ta nên đặc biệt chạy đến với Đức Chúa Trời trong chúng. Trong mọi cơn bão tố, vẫn còn đủ biển rộng trong sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, để đức tin căng buồm ra khơi.

Và phải nhớ rằng trong mọi chỗ có nhắc đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu là Đức Chúa Trời trong Đấng Mê-si-a đã hứa, được phác họa ra cho chúng ta bằng biết bao cách. Và để thêm sức sống cho những chỗ như vậy khi đọc, chúng ta trong thời sau rốt nầy của Hội Thánh phải nghĩ đến Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta trong mặt của Đấng Christ, và Cha chúng ta trong Ngài. Nếu họ đã có bấy nhiêu sự tin chắc trong bấy nhiêu ánh sáng ít ỏi, thì thật hổ thẹn cho chúng ta nếu không tin chắc về những điều tốt lành khi một ánh sáng mạnh mẽ dường ấy chiếu quanh chúng ta, khi chúng ta xưng nhận mình tin rằng "mão triều thiên của sự công bình" đã để dành cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài. Đem những điều nầy đến cho linh hồn bởi đức tin, sẽ đặt linh hồn vào một cao độ quyết tâm đến nỗi không sự ngã lòng nào có thể chiếm lấy nó. "Chúng ta chẳng ngã lòng," thánh Phao-lô nói; sao ông không ngã lòng? Vì "sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên."

Khi Luther thấy Melanchthon, một người tin kính và uyên bác, quá ngã lòng vì tình trạng Hội Thánh thời bấy giờ, ông đã quở trách ông ấy, như Đa-vít ở đây quở trách chính linh hồn mình: "Ta hết sức ghét những nỗi lo âu khốn khổ ấy," ông nói, "mà ngươi viết rằng ngươi đã kiệt sức vì chúng. Chẳng phải tại sự lớn lao của chính nghĩa, mà tại sự lớn lao của sự vô tín. Nếu chính nghĩa là giả dối, chúng ta hãy thu hồi nó. Nếu là thật, sao chúng ta lại biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối trong những lời hứa giàu có của Ngài? Hãy chiến đấu chống lại chính mình, kẻ thù lớn nhất; sao chúng ta lại sợ thế gian đã bị đánh bại, trong khi chúng ta có chính Đấng Đắc Thắng ở về phía mình?"

Giờ để nói đôi điều về việc xuất bản luận văn nầy. Tôi đã bắt đầu giảng về câu Kinh Thánh nầy khoảng mười hai năm trước tại Thành phố, và sau đó hoàn tất cũng bài ấy tại Grayes-Inne. Sau đó, có người đã lấy được những ghi chép chưa đầy đủ, tìm cách xuất bản chúng mà tôi không hay biết. Vì vậy để bảo vệ quyền mình, tôi thấy nên đưa chúng về hình thức nầy: có một quý ông tin kính và ham học thuộc Grayes-Inne, gần đây đã xuất bản những nhận xét về Thi Thiên 51; và một người khác về chính câu nầy, rất hay; và nhiều người khác bởi các luận văn về đức tin và những điều tương tự, đã chữa lành nhiều sự bình an thuộc linh của Cơ Đốc nhân. Ước gì chúng ta đều hiệp lại để làm điều mà sứ đồ đã khoe mình, là "làm kẻ giúp cho sự vui mừng" của dân Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 1:24). Vì tôi vắng mặt trong khi tác phẩm đang in, một vài câu đã bị in sai. Sẽ có những kẻ sẵn lòng bôi nhọ công việc của người khác; nhưng miễn là điều lành được làm nên, hãy để những kẻ có tâm địa xấu ấy là con người họ vốn là, và sẽ là, trừ khi Đức Chúa Trời xoay lòng họ: và như vậy tôi xin phó thác ngươi, và luận văn nghèo nàn nầy, cho phước lành của Đức Chúa Trời.

Grayes Inne, ngày 1 tháng 7 năm 1635.

R. Sibbes

SỰ XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

THI THIÊN 42.

Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã, và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; ta sẽ còn ngợi khen Ngài nữa: Ngài là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta.

Các Thi Thiên, có thể nói, là khoa giải phẫu về một con người thánh: chúng phơi bày bề trong của một người thật sự sốt sắng ra ngoài cho người khác xem. Nếu Kinh Thánh được ví như một thân thể, thì các Thi Thiên hẳn là trái tim, vì chúng đầy dẫy những tình cảm và xúc động ngọt ngào. Vì trong các phần khác của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời phán với chúng ta; nhưng trong các Thi Thiên, những người thánh phán với Đức Chúa Trời và với chính lòng mình: như

Trong Thi Thiên nầy, chúng ta có những đoạn đầy xúc động của một tâm linh tan vỡ và sầu não.

Lúc nầy Đa-vít là một người bị đày: bị đày khỏi nhà mình, khỏi bạn bè mình, và điều làm ông phiền não nhất, khỏi nhà của Đức Chúa Trời, nhân dịp cuộc bắt bớ của Sau-lơ, là người đã săn đuổi ông như săn chim đa đa trên các núi: hãy xem điều nầy tác động trên ông thế nào.

1. Ông phơi bày ước muốn mình nảy sinh từ tình yêu. Tình yêu là tình cảm đầu tiên và dẫn đầu của linh hồn, từ đó sự sầu não nảy sinh, khi bị ngăn trở trong điều chúng ta yêu. Để bày tỏ tình cảm mình cho trọn, ông mượn một hình ảnh về con nai: chẳng có con nai nào bị thợ săn rượt đuổi mà thở hổn hển tìm khe nước hơn lòng tôi khao khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời; dầu ông thấy Đức Chúa Trời hiện diện cùng mình trong cảnh lưu đày, vẫn còn một sự hiện diện ngọt ngào hơn của Ngài trong các nghi thức thờ phượng Ngài, mà giờ đây ông thiếu vắng và lấy làm đau lòng: nơi chốn và hoàn cảnh hạnh phúc hay khốn khổ, tùy theo Đức Chúa Trời ban cho sự hiện diện đầy ân điển của Ngài nhiều hay ít, và vì vậy: "Tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời chừng nào?"

2. Rồi sau ước muốn mãnh liệt, ông bày tỏ nỗi sầu não mình, điều mà ông không thể kìm nén, mà ắt phải cho nó một lối thoát trong nước mắt: và ông có một nguồn sầu não trong mình đến nỗi nuôi dưỡng nước mắt ông ngày đêm; mọi sự khuây khỏa ông tìm được chỉ là làm cho đám mây sầu não nầy tan ra thành trận mưa nước mắt.

Nhưng, sao ông lại buông mình cho sầu não như vậy? Vì cùng với việc bị đày khỏi nhà Đức Chúa Trời, ông bị kẻ thù sỉ nhục về đạo mình: "Đức Chúa Trời ngươi đâu?" Các nỗi phiền hà chẳng đến một mình, mà (như các sứ giả của Gióp) nối tiếp nhau. Những lời nhạo báng cay đắng nầy cùng với sự nhớ lại hạnh phúc xưa kia trong sự thông công với Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, đã in sâu vào linh hồn ông, khi ông nhớ lại mình đã đi với đoàn dân vào nhà Đức Chúa Trời, và dẫn một đoàn đông vui vẻ theo mình, vì muốn như một quan chức tốt, và một chủ gia đình, không đi đến nhà Đức Chúa Trời một mình, cũng không đi lên thiên đàng một mình, mà đem theo càng nhiều người càng tốt; ôi! sự nhớ lại điều nầy khiến ông tuôn đổ ra (chẳng những lời nói hay nước mắt mình) mà cả chính linh hồn mình.

Những ân huệ và hạnh phúc trước kia khiến linh hồn nhạy cảm hơn với mọi ấn tượng trái ngược; vì vậy thấy linh hồn mình quá nhạy cảm, ông đã đối chất với chính mình: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã? Và cớ sao ngươi bồn chồn trong mình ta?" v.v.

Nhưng dầu sự nhớ lại sự ngọt ngào trước kia của sự hiện diện Đức Chúa Trời có trấn an ông phần nào, sầu não ông vẫn không chịu lặng như vậy, và vì thế nó lại dồn lên ông: một nỗi sầu gọi một nỗi sầu khác, như đợt sóng sâu nầy nối tiếp đợt sóng sâu kia không ngừng, cho đến khi linh hồn ông hầu như bị nhận chìm dưới những dòng nước nầy; song ông lấy lại mình đôi chút bằng cách ngước lên Đức Chúa Trời, Đấng mà ông trông đợi sẽ mau chóng và đầy thẩm quyền sai sự nhân từ Ngài ra với mệnh lệnh nâng ông dậy, yên ủi ông, và ban cho ông chất liệu của những bài ca trong ban đêm.

Dù vậy, sầu não ngỗ nghịch của ông vẫn không chịu yên, mà lại tấn công mới khi nghe lại lời sỉ nhục của kẻ thù. Lời chúng như gươm đối với ông, và lòng ông đã trở nên rất mềm yếu và nhạy cảm với sầu não, nên những lời sắc bén nầy đâm vào quá sâu; và vì vậy ông dùng lại phương thuốc trước (vì đã được thử nghiệm nhiều nhất) là quở trách linh hồn mình và truyền cho nó tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Từ đó nói chung chúng ta có thể nhận xét: sự sầu não dồn lại thành khối sẽ không chịu yên ngay lần đầu. Chúng ta thấy ở đây những tình cảm xen lẫn với những sự yên ủi, và những sự yên ủi xen lẫn với những tình cảm, và biết bao vật lộn trước khi Đa-vít đắc thắng được chính lòng mình: anh em có những Cơ Đốc nhân thiếu kiên nhẫn, nếu không được yên ủi ngay lần đầu, họ tưởng mọi công khó với lòng mình đều vô ích, và vì vậy buông mình cho sầu não. Nhưng chúng ta thấy nơi Đa-vít, như chứng rối loạn nầy chồng lên chứng rối loạn kia, ông cũng quở trách chồng lên quở trách, và truyền lệnh chồng lên truyền lệnh cho linh hồn mình, cho đến cuối cùng ông đưa nó về một tâm trạng yên tĩnh. Trong y học, nếu một thang thuốc xổ không tẩy được chất độc, chúng ta thêm thang thứ hai, nếu thang ấy không xong, chúng ta dùng thang thứ ba. Chúng ta cũng nên đối đãi với linh hồn mình như vậy: có lẽ một lời quở trách, một mệnh lệnh sẽ không xong; bấy giờ hãy tấn công linh hồn lần nữa; sai nó đến với Đức Chúa Trời lần nữa, và đừng bao giờ bỏ cuộc cho đến khi linh hồn chúng ta lại thuộc về linh hồn chúng ta.

Lại nữa, nói chung hãy nhận xét nơi tâm linh Đa-vít rằng một linh hồn có ân điển và đang sống thì nhạy cảm nhất với sự thiếu vắng các phương tiện thuộc linh. Lý do là vì sự sống thuộc linh có vị giác tương xứng, và sự đói khát các sự giúp đỡ thuộc linh. Chúng ta thấy trong tự nhiên, những điều đè nặng nhất trên nó là những điều chạm đến những nhu cầu của tự nhiên, hơn là những điều chạm đến những sự vui thích; vì những điều sau chỉ giúp cho sự sống thoải mái của chúng ta; còn những nhu cầu duy trì chính sự sống chúng ta: chúng ta thấy cơn đói đã tác động trên các tổ phụ thế nào khiến họ phải xuống Ê-díp-tô: ở đó chúng ta có thể thấy nên đánh giá thế nào về những kẻ tự ý rút phép thông công mình khỏi các buổi nhóm của dân Đức Chúa Trời, nơi mà Cha, Con và Đức Thánh Linh hiện diện, nơi mà lời cầu nguyện của những người thánh hiệp lại làm một, và như thể trói buộc Đức Chúa Trời và kéo phước lành của Đức Chúa Trời xuống: không sự cầu nguyện riêng tư nào có được lời chứng về sự nhậm lời từ trời như vậy.

Điểm chung thứ ba là một linh hồn tin kính bởi sự sống của ân điển, biết khi nào mình được khỏe và khi nào mình đau, khi nào mình có một ngày tốt và khi nào mình có một ngày xấu; khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trong việc dùng các phương tiện, linh hồn như ở thiên đàng; khi Đức Chúa Trời rút Ngài lại, nó ở trong tối tăm một thời gian. Nơi nào chỉ có một nguyên tắc của tự nhiên mà không có ân điển nên thánh, ở đó người ta cứ lầm lũi đi và giữ vòng quay mình, và lúc cuối cũng như lúc đầu, không bị phiền bởi những đổi thay, vì chẳng có gì bên trong để bị phiền, và vì vậy, phương tiện chết, phương tiện sống, hay không phương tiện, đều như nhau đối với họ — một bằng chứng của một linh hồn chết: và như vậy chúng ta đến một cách cụ thể và trực tiếp hơn với các lời nầy: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã, và cớ sao ngươi bồn chồn trong mình ta?" v.v.

Các lời ấy bao hàm 1. tình trạng Đa-vít đang ở, và 2. bày tỏ cách cư xử của ông trong tình trạng ấy. Tình trạng ông là về hoàn cảnh bên ngoài, ông ở trong đủ thứ hoạn nạn; và về tâm trạng bên trong, trước hết ông ngã lòng, rồi bồn chồn. Giờ về cách ông cư xử với chính mình trong tình trạng và tâm trạng nầy, ông đối đãi thẳng thắn với chính mình: Đa-vít lý luận với Đa-vít, trước hết tự quở trách mình vì quá ngã lòng, rồi vì quá bồn chồn. Rồi ông đặt một mệnh lệnh trên chính mình là tin cậy nơi Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta có bổn phận ông truyền cho chính mình, ấy là tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và những nền tảng của bổn phận; trước hết, từ sự tin chắc về những thời tốt đẹp hơn sẽ đến, điều sẽ đem lại cho ông chất liệu để ngợi khen Đức Chúa Trời. Rồi bởi sự trình bày Đức Chúa Trời cho ông, như một Đức Chúa Trời cứu rỗi trong mọi hoạn nạn, phải, như chính sự cứu rỗi, một Cứu Chúa vinh hiển tỏ tường trước mắt mọi người — "sự cứu rỗi của mặt ta", và tất cả điều nầy được nhấn mạnh từ quyền lợi của Đa-vít trong Đức Chúa Trời: Ngài là Đức Chúa Trời tôi.

Từ đó hãy nhận xét, trước hết, từ tình trạng ông đang ở; rằng từ khi tội lỗi và sự hư hoại đã truyền vào bản tính con người bởi sự sa ngã, nó đã phải chịu khốn khổ và sầu não, và điều ấy trong mọi hoàn cảnh, từ vua ngồi trên ngai đến kẻ xay cối. Chẳng hề có ai tốt hay vĩ đại đến nỗi có thể nâng mình lên cao đến mức vượt khỏi tầm với của hoạn nạn.

Nhận xét 1.

Đấng Christ là Đầu đã là người của nhiều sầu não.

Hội Thánh đã và đang đầy dẫy sầu não.

Các chi thể của Hội Thánh đã và đang đầy dẫy thập tự giá.

Và phần tuyển chọn của loài người; những trái đầu mùa và sự tuyệt hảo của phần còn lại (mà chúng ta gọi là Hội Thánh) còn hơn những người khác, điều nầy tỏ ra khi xét đến cả Đầu, Thân và các chi thể của Hội Thánh. Vì Đấng Christ là Đầu, Ngài đã mang lấy xác thịt chúng ta như nó phải chịu khốn khổ sau sự sa ngã, và (xét về những gì Ngài đã chịu) cả trong sự sống lẫn sự chết, Ngài là "người của nhiều sầu não".

Vì Thân thể là Hội Thánh, Hội Thánh có thể nói từ đầu đến cuối, như có chép trong Thi Thiên 129: "Từ khi tôi còn thơ ấu chúng nó hay hà hiếp tôi." Hội Thánh đã bắt đầu trong huyết, đã lớn lên bởi huyết, và sẽ kết thúc trong huyết, như Hội Thánh đã được cứu chuộc bởi huyết.

Vì các chi thể, họ đều là những kẻ thừa kế sự giống như Đấng Christ là Đầu mình, như trong ân điển và vinh quang, cũng như trong sự hạ mình (Rô-ma 8:29). Cũng chẳng có gì lạ, vì những kẻ sinh ra làm lính mà gặp chiến trận, những lữ khách mà gặp sự đối đãi khắc nghiệt, những thủy thủ mà gặp bão tố, những khách lạ trong một xứ lạ (nhất là giữa kẻ thù mình) mà gặp sự tiếp đãi lạ lùng.

Một Cơ Đốc nhân là một con người của một thế giới khác, và đang xa quê hương ở đây, quê hương mà người ấy sẽ quên mất (nếu không được rèn tập ở đây) và sẽ xem chuyến đi nầy như quê hương mình. Nhưng dầu mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý và gặp nhau trong điều nầy, rằng "phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời" (Công Vụ 14:22): song, tùy theo sự khác nhau về nơi chốn, phần việc và ân điển, có một chén khác nhau được đong cho mỗi người.

Và vì vậy viện cớ chống lại thập tự giá chỉ là lời bào chữa của xác thịt. "Chẳng hề có tạo vật khốn khổ nào bị khốn đốn như tôi": đó chỉ là tình yêu bản thân, vì há chẳng phải đó là trường hợp của cả Đầu, Thân và các chi thể, như chúng ta thấy ở đây nơi Đa-vít, một chi thể chính? Khi ông bị đưa đến tình trạng nầy, ông đã lý luận với chính mình như vậy: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã, và cớ sao ngươi bồn chồn trong mình ta?"

Nhận xét.

Từ khuôn mẫu tâm linh của Đa-vít dưới những hoạn nạn nầy, chúng ta có thể nhận xét rằng, như trường hợp của mọi dân Đức Chúa Trời là phải được rèn tập bởi hoạn nạn, thì họ cũng thường nhạy cảm với chúng, đến nỗi ngã lòng và nản chí. Và lý do là họ là xương thịt và huyết, phải chịu những tình cảm như nhau, được nắn từ một khuôn như nhau, phải chịu những ấn tượng từ bên ngoài như những người khác; và bản tính họ được nâng đỡ bởi những sự chống đỡ và làm tươi mới như những người khác, mà sự rút lại và thiếu vắng những điều ấy khiến họ bị ảnh hưởng.

Và ngoài những hoạn nạn họ chịu chung với những người khác, bởi sự thăng tiến mới và tâm trạng mới họ có trong và từ Đấng Christ là Đầu mình, họ lại nhạy cảm một cách đặc biệt hơn với những hoạn nạn nào chạm đến tình trạng phước hạnh ấy, từ một sự sống mới họ có trong và từ Đấng Christ, điều sẽ tỏ ra rõ hơn nếu chúng ta đến một cách cụ thể hơn với việc khám phá những nguyên nhân đặc biệt hơn của chứng rối loạn nầy, một số ở ngoài chúng ta, một số ở trong chúng ta.

NHỮNG NGUYÊN NHÂN BÊN NGOÀI GÂY NGÃ LÒNG.

Những nguyên nhân ngoài chúng ta, 1. Chính Đức Chúa Trời:

Đấng đôi khi rút lại những tia sáng trên mặt Ngài khỏi con cái Ngài, vì vậy linh hồn ngay cả của Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất cũng bị xao xuyến; khi cùng với thập tự giá, chính Đức Chúa Trời dường như là kẻ thù của họ. Con cái Đức Chúa Trời khi thấy hoạn nạn mình lẫn lộn với sự bất bình của Đức Chúa Trời, và có lẽ lương tâm bảo cho biết rằng Đức Chúa Trời có một sự tranh chấp công chính với mình, vì mình chưa đổi mới sự bình an với Đức Chúa Trời mình, bấy giờ cơn giận của Đức Chúa Trời đặt một cái nọc vào mọi hoạn nạn khác, và thêm vào sự bất an. Đã có một vài thành phần của sự cám dỗ từ Đức Chúa Trời nầy (như chúng ta gọi) nơi Đa-vít thánh thời bấy giờ: dầu đúng nghĩa nhất, một sự cám dỗ từ Đức Chúa Trời là khi Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta như một kẻ thù, mà không có tội lỗi đặc biệt nào của một tội cụ thể nào, như trong trường hợp của Gióp.

Cám dỗ từ Đức Chúa Trời là gì,

Và chẳng có gì lạ nếu Cơ Đốc nhân vì cớ nầy mà bất an, khi mà chính Con Đức Chúa Trời, Đấng trước đây luôn hưởng sự thông công ngọt ngào với Cha Ngài, giờ đây cảm thấy sự xa cách, để Ngài nên sự rủa sả vì chúng ta, đã than trong mọi sự hành hạ mình chẳng về điều gì khác, ngoài: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ma-thi-ơ 27:46). Với người tin kính trong trường hợp nầy cũng như với những hơi nước được mặt trời bốc lên, khi sức hút của mặt trời lìa khỏi chúng, chúng lại rơi xuống đất là nơi chúng được bốc lên. Cũng vậy, khi linh hồn, được nâng lên và chống đỡ bởi những tia sáng trên mặt Ngài, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, nó liền bắt đầu chìm xuống. Chúng ta thấy khi thân mặt trời bị che khuất một phần khỏi chúng ta (vì không thể che hết trong lúc nhật thực bởi thân mặt trăng) thì có một sự ủ rũ trong cả khung cảnh tự nhiên: linh hồn cũng vậy; khi có điều gì chen vào giữa mặt nhân từ của Đức Chúa Trời và nó.

Về phần Sa-tan, kẻ chuyên hạ bệ.

Ngoài ra, nếu chúng ta nhìn xuống những nguyên nhân thấp hơn, linh hồn thường bị hạ xuống bởi Sa-tan, kẻ chuyên hạ bệ và gây bất an. Vì là một thần linh bị rủa sả, tự mình bị quăng và lăn xuống khỏi thiên đàng, nơi nó chẳng bao giờ trở lại nữa, nên nó đầy dẫy sự bất an, mang một địa ngục quanh mình, vì vậy mọi điều nó ra sức làm, ấy là hạ bệ và gây bất an cho người khác, để họ (hết sức nó có thể gây ra) ở trong cùng tình trạng bị rủa sả như nó. Nó đã không xấu hổ mà tấn công chính Đấng Christ bằng sự cám dỗ hạ bệ nầy; và nó cho rằng các chi thể của Đấng Christ chẳng bao giờ đủ thấp, cho đến khi nó hạ họ xuống thấp như chính nó.

Ma quỷ ganh ghét hạnh phúc chúng ta, trước hết và sau hết.

Bởi sự ganh ghét và xảo quyệt của nó, chúng ta đã bị đuổi khỏi địa đàng lúc ban đầu; và giờ đây nó ganh ghét chúng ta về địa đàng của một lương tâm tốt: vì đó là địa đàng của chúng ta cho đến khi chúng ta lên thiên đàng; nơi mà chẳng có con rắn nào sẽ bò vào để cám dỗ chúng ta. Khi Sa-tan thấy một người vững vàng và yên ủi bước đi với Đức Chúa Trời, nó không thể chịu được rằng một tạo vật thấp hơn nó về thứ bậc sáng tạo, lại được hưởng hạnh phúc như vậy. Trong điều nầy, nó giống như một số người hay gắt gỏng là công cụ của nó, những kẻ quá hay tranh cãi, và được nuôi dưỡng trong đó (như con kỳ nhông trong lửa), là những kẻ khi biết chính nghĩa mình là xấu, và đối thủ mình có lý lẽ vững hơn; song (vì ác ý) chúng vẫn theo đuổi họ bằng những vụ kiện và sự quấy nhiễu, dầu chúng không thể làm cho đối thủ mình suy sụp; trừ khi ác ý chúng có một lối thoát trong việc làm hại cách nào đó, chúng sẽ vỡ ra vì giận: ma quỷ cũng y như vậy, khi nó thấy người ta quyết lên thiên đàng, và họ có quyền chắc chắn hưởng nó, bấy giờ nó theo đuổi họ bằng mọi sự cám dỗ gây ngã lòng và bất an mà nó có thể: đó là nghề nghiệp và đường lối liên tục của nó, tìm sự nghỉ ngơi mình trong sự bất an của chúng ta; bởi sự thực hành thuần thục, nó là một kẻ cám dỗ chuyên nghiệp.

Những công cụ của Sa-tan, những kẻ chuyên hạ bệ.

Lại nữa, điều gì Sa-tan không làm được bởi những lời xui giục trực tiếp, nó ra sức làm bởi những công cụ nó, là những kẻ chuyên hạ bệ những người đứng chắn ánh sáng chúng, như những kẻ trong Thi Thiên kêu lên: "Hãy hủy hoại, hãy hủy hoại nó, cho đến tận nền nó!" (Thi Thiên 137:7); như trong câu ngay trước câu gốc chúng ta: "Cừu địch sỉ nhục tôi, khác nào dao nhọn đâm vào xương cốt tôi" (Thi Thiên 42:10). Dù ông là một con người ngọt ngào và đầy lòng thương xót, ông vẫn có kẻ thù, và những kẻ thù đến nỗi không để cho ác ý mình chỉ sôi sục và nung nấu trong lòng mình, mà bởi sự đầy dẫy của lòng, chúng đã sỉ nhục ông bằng lời nói. Chẳng có điều gì mà bản tính con người thiếu kiên nhẫn hơn, ấy là sự sỉ nhục; vì chẳng có ai hèn mọn đến nỗi không nghĩ mình đáng được chút kính trọng, và một sự khinh bỉ sỉ nhục tỏ ra một sự coi thường hoàn toàn, phát ra từ chính sự dư dật của ác ý.

Chúng cũng chẳng nói sau lưng ông, mà trơ trẽn đến nỗi nói ngay vào mặt ông: một lòng độc ác và một lưỡi vu khống đi đôi với nhau, và dầu sự xấu hổ có thể đã ngăn những lời như vậy thốt ra, song cách cư xử xấc xược của chúng đã nói bấy nhiêu trong lòng Đa-vít: chúng ta có thể thấy bởi ngôn ngữ của cách cư xử loài người điều gì lòng họ nói, và lưỡi họ sẽ tuôn ra điều gì nếu chúng dám (Thi Thiên 39:1).

Và ác ý chúng không biết mệt, vì chúng nói với ông hằng ngày, như thể nó được nuôi bằng một nguồn không ngừng: ác ý là một con quái vật không bao giờ no, nó sẽ cung cấp lời nói, như cơn giận cung cấp vũ khí. Nhưng chúng đã nói gì mà sỉ nhục như vậy? Và nói hằng ngày? "Đức Chúa Trời ngươi đâu?" Chúng sỉ nhục ông về sự khác biệt của ông, chúng không nói: "Nầy, Đức Chúa Trời đâu?" mà: "Đức Chúa Trời ngươi đâu, Đấng mà ngươi khoe khoang quá nhiều? Như thể ngươi có một quyền lợi đặc biệt nào nơi Ngài." Ở đây chúng ta thấy mục đích của ma quỷ và kẻ ác là lay chuyển đức tin và sự tin cậy của người tin kính nơi Đức Chúa Trời họ. Như Sa-tan đã ra sức chia rẽ giữa Đấng Christ và Cha Ngài: "Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến đá nầy hoá bánh đi" (Ma-thi-ơ 4:3). Nó cũng ra sức chia rẽ giữa Cha, Con, và chúng ta; chúng ra sức làm cho Đức Chúa Trời ghen với Đa-vít, như thể Đức Chúa Trời đã bỏ bê ông là kẻ quá cậy mình nơi Đức Chúa Trời. Chúng có chút cớ cho điều nầy, vì lúc bấy giờ Đức Chúa Trời đã che mặt Ngài khỏi Đa-vít, như Ngài thường làm với những con cái tốt nhất của Ngài để ác ý của kẻ ác càng bị phơi bày: và há Sa-tan không đang mớm lời cho lưỡi của những kẻ thù của đạo để chế nhạo Hội Thánh đang nằm rên siết sao? "Cuộc Cải Chánh của họ đâu rồi, Phúc Âm của họ đâu rồi?" Phải, chúng ta có thể nói với chúng: "Mắt các ngươi đâu rồi?" Vì Đức Chúa Trời ở gần con cái Ngài nhất khi Ngài dường như xa họ nhất. "Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ có sắm sẵn" (Sáng Thế Ký 22:14). Đức Chúa Trời ở cùng họ và ở trong họ, dầu kẻ ác không hay biết; cũng như một người nói trong khoảng giữa trăng mới và trăng cũ: "Trăng đâu rồi?" trong khi trăng chẳng bao giờ gần mặt trời hơn lúc ấy.

(Bài nầy được giảng lúc khởi đầu những hoạn nạn của Hội Thánh.)

Đáp.

"Đức Chúa Trời ngươi đâu?" Ở trên trời, ở dưới đất, ở trong tôi, ở khắp mọi nơi, trừ trong lòng những kẻ hỏi những câu như vậy, mà dầu vậy ở đó chúng cũng sẽ tìm thấy Ngài trong kỳ Ngài, khi Ngài đổ đầy lương tâm chúng bằng cơn thịnh nộ Ngài, và bấy giờ: "Đức Chúa Trời chúng đâu? Những bạn lớn, những của cải, những danh vọng của chúng, những thứ chúng tôn lên làm thần, đâu rồi? Giờ đây những thứ ấy giúp ích gì cho chúng?"

Nhưng Đa-vít đã bị những lời sỉ nhục nầy tác động thế nào? Lời chúng như gươm đối với ông, "khác nào dao nhọn đâm vào xương cốt tôi", v.v. Chúng nói những lời như dao găm với ông, chúng cắt ông đến tận xương khi chúng chạm đến Đức Chúa Trời ông, như thể Ngài đã bỏ bê các tôi tớ Ngài, trong khi chính ma quỷ còn trọng đãi những kẻ phục vụ nó: hãy chạm đến một người thật sự tin kính trong đạo ông, và anh em đã chạm đến sự sống ông và cơ nghiệp tốt nhất của ông, ông sống trong Đức Chúa Trời mình hơn là trong chính mình; vì vậy chúng ta có thể thấy ở đây có một sự giết người bằng lưỡi, một cái lưỡi gây thương tích cũng như một cái lưỡi chữa lành: người ta tưởng mình khỏi tội giết người, nếu mình không giết ai, hay nếu mình không đổ huyết, trong khi họ cắt lòng người khác bằng những lời cay đắng. Thật tốt khi mở rộng điều răn để đánh thức lương tâm hơn, và sinh ra sự khiêm nhường, khi người ta thấy có một sự giết người bằng lưỡi. Vì vậy chúng ta thấy Đa-vít trước lời sỉ nhục nầy liền bị động đến nỗi ông trách mình vì nó: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi quá sờn ngã và bồn chồn?" Lời nhạo báng cay đắng nầy cứ luẩn quẩn trong tâm trí ông, đến nỗi ông bày tỏ nó hai lần trong Thi Thiên nầy; ông cảm biết rằng chúng đánh vào Đức Chúa Trời, xuyên qua sườn ông; điều chúng nói cách khinh bỉ và nhẹ nhàng, ông nhận lấy cách nặng nề. Và thật vậy, khi đạo bị sỉ nhục, nếu có chút lửa trời nào trong lòng, nó thà bùng ra, chứ không thể không tỏ mình chút nào. Chúng ta thấy bởi kinh nghiệm hằng ngày rằng có một sức mạnh đặc biệt trong những lời thốt ra từ một cái đầu xảo quyệt, một lòng giả dối, và một cái lưỡi trơn tru, để làm yếu lòng những người xưng đạo, bằng cách đem một tiếng xấu về sự xưng đạo nghiêm nhặt: như những thám tử xảo quyệt và giả dối đã làm về xứ tốt lành, như thể chẳng những vô ích, mà còn nguy hiểm, khi ra mặt vì Đấng Christ trong những thời kỳ gian ác. Nếu gương của những kẻ có tâm linh nhát sợ có thể làm nản lòng cả một đạo quân (như chúng ta thấy trong lịch sử Ghê-đê-ôn), thì lời nói được tăng cường bởi cả ác ý lẫn lý lẽ sẽ làm gì?

Sự ngã lòng đến từ chính chúng ta,

Để bỏ qua những người khác, chúng ta chẳng cần đi đâu xa hơn chính mình, để tìm những nguyên nhân gây ngã lòng, vì có cả một vườn ươm chúng trong chúng ta. Xác thịt chúng ta, một kẻ thù càng tệ hơn bấy nhiêu vì càng gần bấy nhiêu, sẽ sẵn sàng sỉ nhục chúng ta trong chúng ta: "Đức Chúa Trời ngươi đâu? Sao ngươi cứ khăng khăng giữ một sự xưng đạo chẳng được đón nhận tốt hơn?"

Một trí tưởng tượng bị lừa dối gây bất an,

Nhưng để đến với một vài nguyên nhân cụ thể trong chúng ta. Thường có nguyên nhân trong thân thể của những người mà tính khí u sầu chiếm ưu thế; bóng tối khiến người ta sợ hãi: những người u sầu ở trong một bóng tối triền miên, mọi sự đều có vẻ đen tối và mờ mịt đối với họ, tâm linh họ như bị nhuộm đen. Giờ đây với kẻ ở trong bóng tối, mọi sự đều có vẻ đen tối và mờ mịt; những sự yên ủi ngọt ngào nhất cũng không đủ sáng đối với những kẻ chìm sâu trong u sầu. Nếu không tỉnh thức lắm, đó là bồn tắm của Sa-tan, mà nó lạm dụng như vũ khí riêng để làm hại linh hồn, là linh hồn bởi sự đồng cảm với thân thể nên dễ bị dẫn lạc, như chúng ta thấy khi có sự mờ mắt vì chứng rối loạn thể dịch, hay khi các vật được đưa ra trước mắt qua một tấm kính; các vật có vẻ cùng một màu: cũng vậy, bất cứ điều gì được đưa đến cho một người u sầu, đều đến với linh hồn trong một lối tối tăm. Vì vậy trí tưởng tượng họ bị hư hoại, họ xét đoán sai lầm, ngay cả về những sự bên ngoài, như cho rằng mình mắc bệnh nầy bệnh kia, hay phải chịu nguy hiểm nầy nguy hiểm kia, trong khi chẳng có gì như vậy; vậy họ có xứng hợp chừng nào để xét đoán những sự xa khỏi giác quan, như tình trạng thuộc linh mình trong Đấng Christ?

Những nguyên nhân thiếu hụt gây ngã lòng trong chính chúng ta.

Sự dốt nát trong sự hiểu biết,

Để đến với những nguyên nhân gần linh hồn hơn, như khi thiếu điều nên có trong nó, như sự hiểu biết trong trí óc, v.v. Sự dốt nát (vì là bóng tối) đầy dẫy những sợ hãi giả dối; ban đêm chúng ta tưởng mỗi bụi cây là một tên trộm; tổ phụ chúng ta trong thời dốt nát đã hoảng sợ vì mọi thứ, vì vậy chính sách của những bạo chúa Công giáo La Mã, học từ chúa của bóng tối, là giữ dân chúng trong bóng tối, để chúng có thể làm cho họ sợ hãi, rồi lạm dụng sự sợ hãi ấy cho sự mê tín: để chúng càng dễ cai trị trong lương tâm họ vì mục đích riêng mình: và như vậy sau khi đã trói buộc họ bằng những sợ hãi giả dối, chúng có thể chữa lành họ lại bằng những phương thuốc giả dối.

Sự hay quên gây ngã lòng,

Lại nữa, dầu linh hồn không dốt nát; song nếu nó hay quên và đãng trí, nếu, như Hê-bơ-rơ 12, sứ đồ nói: "Anh em đã quên lời yên ủi nói với anh em" (Hê-bơ-rơ 12:5), v.v. Chúng ta chẳng có sự yên ủi thực tại hiện tiền nào hơn sự ghi nhớ mình có: hãy giúp trí nhớ của một người tin kính, và anh em sẽ giúp sự yên ủi người ấy, giống như than củi đã một lần bén lửa, thì dễ bắt lửa hơn. Kẻ đã từng biết những sự việc thì chúng không lạ lẫm với người ấy, người ấy sẵn sàng làm quen lại với chúng (như bạn cũ).

Không đánh giá đúng các sự yên ủi,

Và nữa, sự thiếu đặt giá đúng trên các sự yên ủi, như dân Y-sơ-ra-ên đã bị trách vì chẳng coi ra gì xứ tốt đẹp: thật là một lỗi lớn, khi (như họ đã nói với Gióp): "Sự yên ủi của Đức Chúa Trời há là nhỏ mọn đối với chúng tôi sao?" (Gióp 15:11), trừ khi chúng ta có một sự yên ủi bề ngoài nào mà chúng ta thèm thuồng. Thêm vào đó, một thứ hờn dỗi trẻ con, khi không có được điều mình muốn (như trẻ con) chúng quăng bỏ hết thảy; điều nầy (dầu rất xúc phạm đến Thánh Linh Đức Chúa Trời) vẫn thường ập đến trên những người vốn có ân điển. Chính Áp-ra-ham (vì thiếu con cái) đã coi nhẹ mọi phước lành khác. Giô-na, vì bị mất dây dưa mình, đã chán sự sống. Cũng có thể nói như vậy về Ê-li, chạy trốn khỏi Giê-sa-bên. Sự hờn dỗi nầy càng tăng bởi việc quá nuông chiều sầu não mình; đến nỗi biện hộ cho nó. Như Giô-na: "Tôi giận cho đến chết cũng phải lẽ" (Giô-na 4:9), ông cứ khăng khăng giữ lấy; một số người như Ra-chên quá cố chấp, đến nỗi "không chịu yên ủi" (Giê-rê-mi 31:15), như thể họ đang yêu những nỗi phiền hà mình. Những người cố chấp bị phiền não nhất trong thập tự giá mình: những kẻ không có một mức độ khôn ngoan lớn để hướng dẫn ý chí mình thì không nên cố chấp; vì Đức Chúa Trời thích bắt những kẻ đã kết hôn với ý riêng mình phải theo ý Ngài: như nơi Pha-ra-ôn. Không ai dễ bất mãn hơn những kẻ muốn mọi sự theo ý riêng mình.

Một sự lý luận sai lầm,

Lại nữa, một nền tảng chính, ấy là sự lý luận sai lầm, và sai lầm trong lập luận chúng ta, như cho rằng chúng ta không có ân điển khi chúng ta không cảm thấy gì; cảm giác không phải luôn là một thước đo thích hợp để xét đoán tình trạng mình: rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ chúng ta, vì chúng ta bị ngăn trở trong những sự bề ngoài, trong khi điều nầy phát ra từ sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu người tưởng những sự vấp ngã mình là những sự sa ngã, và những sự sa ngã mình là những sự bội đạo? Những sự yếu đuối là những sự cả gan: mỗi tội nghịch cùng lương tâm là tội phạm đến Đức Thánh Linh? Những tâm linh yếu đuối và tối tăm dễ có những sự hiểu lầm nầy. Và Sa-tan (như một nhà hùng biện xảo quyệt) ở đây phóng đại trí tưởng tượng, để nhận thức các sự việc lớn hơn chúng vốn là. Sa-tan lạm dụng những tâm linh tự tin theo một cách ngược lại: nhận thức những tội lớn như nhỏ, và những tội nhỏ như không. Một số người cũng tưởng rằng mình không có ân điển, vì mình chưa bằng những Cơ Đốc nhân trưởng thành: trong khi có nhiều tuổi tác khác nhau trong Đấng Christ.

Sự xảo quyệt hai mặt của Sa-tan, tùy theo tính khí bệnh nhân của nó,

Lại có những người quá khao khát và mở rộng về điều mình chưa có, đến nỗi không để ý điều mình có. Người ta có thể giàu, dầu không có hàng triệu, và không phải là hoàng đế. Cũng vậy, một số người bị phiền não nhiều, vì họ tiến hành bởi một phương pháp và thứ tự sai lầm trong việc xét đoán tình trạng mình. Họ cứ bắt đầu với sự tuyển chọn, là bậc cao nhất của cái thang. Trong khi họ nên bắt đầu từ một công việc ân điển đã làm nên trong lòng mình, từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài, và sự đáp lại của họ với sự kêu gọi ấy, rồi từ đó nâng mình lên để biết sự tuyển chọn mình bởi sự đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. "Hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình," Phi-e-rơ nói (II Phi-e-rơ 1:10): sự tuyển chọn mình bởi sự kêu gọi mình. Đức Chúa Trời giáng xuống với chúng ta từ sự tuyển chọn đến sự kêu gọi, rồi đến sự nên thánh: chúng ta phải thăng lên cùng Ngài bắt đầu từ nơi Ngài kết thúc. Bằng không, đó là sự dại dột lớn như khi dỡ một đống củi, lại bắt đầu từ thanh dưới cùng trước, và như vậy (ngoài sự khó nhọc vô ích) còn có nguy cơ bị phần còn lại đổ lên đầu. Điều nầy ngoài sự dốt nát còn cho thấy sự kiêu ngạo, tỏ ra trong việc họ muốn đem Đức Chúa Trời đến với những ý tưởng mình, và muốn xong việc mình trước khi bắt đầu. Bí mật lớn nầy của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, được giấu trong lòng Ngài, và không tỏ ra cho chúng ta, cho đến khi trong việc dùng các phương tiện, Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài bày tỏ điều ấy cho chúng ta; Thánh Linh đưa vào linh hồn bấy nhiêu sự sống và cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời cách riêng đối với chúng ta, đến nỗi kéo linh hồn đến với Đấng Christ, từ Đấng ấy nó rút lấy bấy nhiêu năng lực làm đổi mới khuôn mẫu nó, và giục nó vào bổn phận, những bổn phận nầy không phải là nền tảng của địa vị chúng ta trong ân điển, mà là những dòng chảy, tuôn ra từ một địa vị tốt có trước; và chúng giúp chúng ta đến mức nầy, trong việc xét đoán tình trạng mình, rằng dầu không nên nương cậy nơi chúng, song như những dòng suối chúng dẫn chúng ta đến đầu nguồn ân điển mà chúng tuôn ra.

Một phương pháp và thứ tự sai lầm trong việc xét đoán tình trạng mình.

Và về các dấu hiệu, một số dễ lừa dối chúng ta hơn, vì không chắc chắn bằng, như sự vui thích và vui mừng khi nghe đạo, như thấy nơi mảnh đất thứ ba: một số chắc chắn và bền vững hơn, như tình yêu đối với những người thật sự tốt, và đối với mọi người như vậy, và vì họ là như vậy, v.v. Những điều nầy như được Thánh Linh làm nên, thì cũng chính Thánh Linh ban cho linh hồn bằng chứng về lẽ thật của chúng, và dẫn chúng ta đến đức tin là nơi chúng đến từ đó, và đức tin dẫn chúng ta đến sự khám phá tình yêu của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta trong việc nghe đạo được mở ra. Cùng một Thánh Linh mở lẽ thật cho chúng ta, và mở sự hiểu biết chúng ta để nhận thức nó, và lòng chúng ta để kết hiệp với nó bởi đức tin, chẳng những như một lẽ thật, mà như một lẽ thật thuộc về chúng ta.

Giờ đây đức tin nầy được tỏ ra, hoặc bởi chính nó phản chiếu trên chính nó, ánh sáng của đức tin khám phá cả chính nó lẫn những sự khác, hoặc bởi nguyên nhân của nó, hoặc bởi hiệu quả của nó, hoặc bởi tất cả. Đức tin thường được chúng ta biết rõ hơn trong bông trái nó, hơn là trong chính nó, như nơi cây cối, trái rõ ràng hơn nhựa và rễ. Nhưng sự hiểu biết vững chắc nhất là từ nguyên nhân, như khi tôi biết mình tin, vì trong khi nghe những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời được mở ra và dâng cho tôi, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đưa linh hồn tôi đến nương cậy chúng như phần thuộc về mình (Ê-phê-sô 1:13).

Song cách quen thuộc nhất để biết tình trạng mình là từ các hiệu quả mà suy ra nguyên nhân, vì nguyên nhân thường xa xôi và thuộc linh hơn, các hiệu quả rõ ràng và dễ thấy hơn. Mọi sức sống và vẻ đẹp trong tự nhiên mà chúng ta thấy, đều đến từ một ảnh hưởng kín nhiệm từ các từng trời mà chúng ta không thấy; vào một buổi sáng trong trẻo chúng ta có thể thấy những tia nắng chiếu trên đỉnh đồi và mái nhà trước khi chúng ta thấy được chính mặt trời. Các sự việc trong cách chúng vận hành, phát ra từ nguyên nhân, bởi sức nó mà chúng có sự hiện hữu; nhưng sự hiểu biết của chúng ta về các sự việc nảy sinh từ hiệu quả, nơi nguyên nhân kết thúc; chúng ta biết Đức Chúa Trời phải yêu chúng ta trước khi chúng ta yêu Ngài được (I Giăng 4:19), mà chúng ta thường biết trước rằng mình yêu Ngài; tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến chúng ta yêu anh em mình, mà chúng ta biết mình yêu anh em mình là người chúng ta thấy rõ hơn, hơn là Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta không thấy (I Giăng 4:20).

Thật là một sự hờn dỗi thuộc linh khiến người ta ở trong một tình trạng bối rối, khi họ bỏ qua những sự giúp đỡ nầy để xét đoán tình trạng mình, trong khi Đức Chúa Trời tự do giúp chúng ta đôi khi khám phá tình trạng mình bởi các hiệu quả, đôi khi bởi nguyên nhân, v.v. Và thật là tội khi coi nhẹ bất cứ công việc nào của Thánh Linh, và sự yên ủi chúng ta có thể có bởi nó, và vì vậy chúng ta có thể thêm điều nầy, như một nguyên nhân gây bất an nơi nhiều người, rằng họ làm buồn Thánh Linh, bởi cứ cãi cọ với chính mình, và với công việc của Thánh Linh trong mình.

Sự yên ủi tìm kiếm trong sự nên thánh,

Một nguyên nhân khác gây bất an, ấy là người ta bởi một loại Giáo hoàng chế thuộc bản tính, tìm kiếm sự yên ủi mình quá nhiều trong sự nên thánh, bỏ qua sự xưng công chính, quá nương cậy nơi những việc làm của mình; thánh Phao-lô đã nghĩ khác, coi mọi sự như lỗ lã và rơm rác, so với sự công chính của Đấng Christ (Phi-líp 3:8). Đây là chiếc áo, mà khi mặc vào chúng ta làm đẹp lòng chồng mình, và trong đó chúng ta được phước lành. Điều nầy đem lại sự thỏa mãn cho lương tâm, vì làm thỏa mãn chính Đức Chúa Trời, bởi nó được thực hiện bởi Đức Chúa Trời là Con, và vì vậy được Đức Chúa Trời là Cha chấp thuận. Nhờ đó linh hồn được yên tĩnh, và đức tin giương điều nầy ra như một cái thuẫn chống lại sự bất bình của Đức Chúa Trời và những sự cám dỗ của Sa-tan: sao các sứ đồ trong những lời chào đầu thư lại hiệp "ân điển và bình an" với nhau, nếu chẳng phải để chúng ta tìm kiếm sự bình an mình trong ân điển nhưng không và ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Chẳng có gì lạ khi những người Công giáo La Mã duy trì sự nghi ngờ, là những kẻ chủ trương sự cứu rỗi bởi việc làm; vì Sa-tan hiệp với lương tâm chúng ta, sẽ luôn tìm thấy một vết nứt nào đó ngay trong những việc làm tốt nhất của chúng ta; vì vậy linh hồn nghi ngờ và ngờ vực đi đến chỗ đưa ra đòi hỏi vô lý nầy, như: "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va?" (Thi Thiên 24:3) điều ấy cũng như đem Đấng Christ từ trời xuống, và như vậy đem Ngài xuống chịu thập tự giá lần nữa. Trong khi nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ, chúng ta chắc chắn được lên thiên đàng như Đấng Christ ở đó: Đấng Christ thăng lên và giáng xuống với mọi điều Ngài đã làm đều thuộc về chúng ta. Đến nỗi "cao hay sâu" đều "chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời... trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Rô-ma 8:39). Nhưng chúng ta phải nhớ, dầu trụ cột chính của sự yên ủi chúng ta ở trong sự tha thứ nhưng không các tội lỗi chúng ta; song nếu có sự bỏ bê trong việc tăng trưởng sự thánh khiết, linh hồn sẽ chẳng bao giờ được yên tĩnh hẳn, vì nó sẽ dễ nghi ngờ lẽ thật của sự xưng công chính, và tội lỗi vốn có tính gây những nghi ngờ và sợ hãi trong lương tâm, như thịt thối và gỗ mục sinh giòi.

Để có và giữ sự yên ủi thật, chúng ta phải tăng trưởng trong sự thánh khiết.

Thiếu một lương tâm trong sạch gây sóng gió trong linh hồn.

Và vì vậy chúng ta có thể thêm điều nầy như một nguyên nhân gây bất an, ấy là sự bỏ bê giữ một lương tâm trong sạch. Tội lỗi, như A-can, hay Giô-na trong tàu, là điều gây bão tố trong lẫn ngoài, nơi nào không có một lương tâm thanh sạch, nơi đó không có một lương tâm được yên; và vì vậy dầu một số người tưởng vá víu cho mình nguyên vẹn trong sự xưng công chính, mà bỏ bê việc tẩy sạch bản tính mình; và sắp đặt đời sống mình: song trong lúc bị cám dỗ, họ sẽ thấy nó phiền toái hơn họ tưởng. Vì một lương tâm phạm nhiều sự bỏ bê và dung túng mình trong bất cứ tội nào mà dám đòi quyền nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, ấy là làm như chúng ta thấy những kẻ làm trò xiếc đôi khi làm, là những kẻ rạch thịt mình để thử nghiệm trên chính thân thể mình: dầu thuốc cao có hiệu nghiệm chừng nào, họ vẫn thường phải cảm thấy sự đau nhói của sự cả gan mình, bởi những vết thương lâu lành và tuyệt vọng. Đức Chúa Trời cũng sẽ cho chúng ta thấy thế nào là gây ra những vết thương để thử sự quý giá của dầu thơm Ngài, những kẻ như vậy có thể đi than khóc đến mồ mình. Và dầu (có lẽ) với nhiều vật lộn cùng Đức Chúa Trời, họ có thể được sự chắc chắn về sự tha tội mình, song lương tâm họ vẫn cứ run rẩy (như Đa-vít dầu Na-than đã tuyên bố sự tha thứ tội ông — Thi Thiên 51) cho đến khi cuối cùng Đức Chúa Trời phán sự bình an thêm nữa, cũng như nước biển (sau bão) không lặng ngay, mà còn động và run một lúc lâu sau khi bão đã qua.

Một Cơ Đốc nhân là một tạo vật mới, và bước đi theo quy tắc, và hễ bước đi theo quy tắc mình chừng nào, bình an ở trên người ấy chừng ấy (Ga-la-ti 6:16). Những kẻ bước đi lỏng lẻo không coi chừng đường mình, phải nghĩ rằng sẽ gặp sầu não thay vì bình an. Sự tỉnh thức là người giữ gìn bình an. Thật là một sự phán xét thuộc linh sâu sắc khi tìm thấy bình an trong một đường lối xấu.

Lại có những người gặt lấy bông trái của sự dốt nát mình về tự do Cơ Đốc, bởi những sự áy náy và nghi ngờ không cần thiết. Vừa là vô ơn với Đức Chúa Trời, vừa là thiệt cho chính mình, khi dốt nát về phạm vi của tự do Cơ Đốc; điều ấy làm cho Sa-tan vui tai, khi thấy Cơ Đốc nhân bị phiền vì điều họ không nên và không cần bị phiền. Song có nguy hiểm trong việc kéo giãn tự do Cơ Đốc quá giới hạn, vì một người có thể tự lên án mình trong điều mình chấp thuận, như không bước đi cẩn thận về các hoàn cảnh, và như vậy gây ra sự bất an cho chính mình, và làm gương xấu cho người khác.

Sự dốt nát về tự do Cơ Đốc của chúng ta.

Thiếu việc làm.

Đôi khi Đức Chúa Trời cũng để cho người ta bất an vì thiếu việc làm, là những kẻ tránh né lao động, tự chuốc lấy phiền toái cho mình; và vì không làm điều cần thiết, họ bị phiền bởi điều không cần thiết. Một đời sống không việc làm là một gánh nặng cho chính nó. Đức Chúa Trời là Hành Động thuần túy, luôn làm việc, luôn hành động: và linh hồn chúng ta càng đến gần Đức Chúa Trời, nó càng ở trong hành động, và càng khỏi sự bất an. Người ta cảm nghiệm rằng sự yên ủi trong việc làm điều thuộc về mình, điều mà trước đây họ khao khát mà không có; một tấm lòng không được rèn tập trong một việc lao động lương thiện sẽ tự mình sinh ra phiền toái.

Sự bỏ bê các bổn phận và công việc của tình yêu thương,

Lại nữa, sự bỏ bê các bổn phận và công việc của tình yêu thương thường làm phiền sự bình an của những người tốt; vì ngay trong giờ chết khi họ mong bình an và khao khát nó nhất, bấy giờ nhìn lại những sự thiếu sót trước kia và thấy cơ hội làm điều lành đã thiếu đối với ước muốn mình (những người mà họ mắc nợ sự kính trọng hơn có lẽ đã qua đời) họ vì vậy rất bất an, và càng hơn nữa, vì giờ đây họ thấy mình bị cắt đứt những lợi thế tương tự [NEEDS REVIEW: đuôi câu bị đứt trong bản scan].

Đời sống Cơ Đốc đầy dẫy các bổn phận, và sự bình an của nó không được duy trì nếu không có nhiều kết quả và sự coi chừng xung quanh: nợ nần là điều gây bất an cho một tâm trí lương thiện, và bổn phận là nợ nần. Vì vậy sứ đồ truyền lệnh rằng chúng ta "đừng mắc nợ ai, trừ ra sự yêu thương nhau" (Rô-ma 13:8).

Thiếu sự quyết tâm trong những điều lành,

Lại nữa, một nguyên nhân đặc biệt của sự bất an quá mức, ấy là thiếu sự quyết tâm vững chắc trong những điều lành. Linh hồn không thể không bất an khi nó không biết nương cậy vào điều gì, như một chiếc tàu bị sóng ngược đánh; đi khập khiễng là một dáng đi biến dạng và phiền toái; đi khập khiễng trong đạo cũng vậy, chẳng những phiền toái cho người khác và đáng ghét, mà còn làm cho chính chúng ta bất an. "Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài" (I Các Vua 18:21). Nếu các bổn phận của đạo là những điều sẽ đem lại bình an cho lương tâm về lâu dài, hãy sốt sắng vì mục đích, hãy thực hành chúng trong những đoạn đời cụ thể. Chúng ta nên ra sức có một sự phán đoán rõ ràng, và từ đó một mục đích quyết tâm; "người hai lòng" thì "không quyết định trong mọi đường lối mình" (Gia-cơ 1:6-8). Đức Chúa Trời sẽ không phán bình an cho một tâm linh chao đảo mà lúc nào cũng phải chọn đạo mình và đường mình. Những người không chắc chắn luôn là những người bất an, và quá buông mình theo tình cảm khiến người ta trong những lần bàn bạc riêng trở nên không vững.

Đây là lý do tại sao trong những trường hợp cụ thể khi vấn đề liên quan đến chính mình, chúng ta không thể xét đoán rõ ràng như trong những lẽ thật chung, vì Sa-tan giăng một màn sương giữa chúng ta và vấn đề đang xét.

2. NHỮNG NGUYÊN NHÂN THỰC HỮU.

Có thể là, 1. Khi người ta đặt sự yên ủi mình quá nhiều vào những sự bề ngoài, là những sự phải chịu nhiều bất định và đổi thay, sẽ sinh ra bất an. Sự phiền não luôn theo sau sự hư không, khi sự hư không không được nhận ra ở nơi nó vốn có. Chúng ta ngã lòng trong sự thất vọng về những hy vọng mình chừng nào, thì chúng ta đã quá hân hoan trong sự trông đợi điều tốt từ chúng chừng ấy. Từ đâu mà có những lời than nầy: người bạn kia đã phụ tôi; tôi chẳng bao giờ nghĩ mình sẽ rơi vào tình trạng nầy; tôi đã đặt niềm vui mình trong đứa con nầy, trong người bạn nầy, v.v. Nhưng đó là xây sự yên ủi mình trên những sự không có nền vững chắc, là xây lâu đài trên không (như chúng ta thường nói). Vì vậy đó là một ước muốn tốt của người khôn ngoan A-gua, xin Đức Chúa Trời "cất khỏi tôi sự hư giả và lời dối trá" (Châm Ngôn 30:8), tức là một sự nhận thức hư không và giả dối bám vào những sự hư không và dối trá, hứa hẹn cho chúng ta sự thỏa lòng từ tạo vật, [NEEDS REVIEW: một cụm bị hỏng trong bản scan — có lẽ "điều mà những sự hư không chẳng thể ban cho một tấm lòng hư không"], vì tấm lòng trở nên giống bản tính của điều nó nương cậy: chúng ta có thể nói về mọi sự thuộc đất như đấng tiên tri đã nói: "Đây không phải là nơi an nghỉ" (Mi-chê 2:10).

Khi người ta đặt quá nhiều sự yên ủi vào những sự bề ngoài,

Chẳng có gì lạ khi những người thế gian thường ngã lòng và bất an, khi họ "bước đi như một cái bóng" (Thi Thiên 39:6), cũng như những người quá mê giải trí phải chịu những chứng rối loạn của tình cảm, vì ở đây các sự việc xảy ra khác với điều họ trông đợi: những sự giải trí liên quan đến những vấn đề hay thay đổi, điều nầy đặc biệt xảy ra trong những trò may rủi, nơi đó họ thường chẳng kiêng nể chính sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà còn buông lời phạm thượng.

Cũng vậy, những người ôm đồm nhiều công việc hơn sức mình có thể gánh, ắt phải chịu cả sự quở trách lẫn sự sầu não vì làm mất hay làm hỏng nhiều công việc, vì gần như không thể làm nhiều việc tốt đến nỗi lương tâm được thỏa mãn; vì vậy những người tham lam và bận rộn làm phiền cả lòng mình lẫn nhà mình; dầu một số người bởi tài năng rộng lớn, và sự khéo léo đặc biệt trong công việc, có thể xoay xở nhiều; song tấm lòng rộng rãi nhất cũng có mức độ nó, và khi chén đã đầy, một giọt nhỏ cũng có thể làm cho phần còn lại tràn ra. Có một sự bội thực thuộc linh, khi linh hồn bị chất quá nặng bởi công việc; linh hồn nên có gánh vừa phải và không hơn.

Quá nương cậy vào ý kiến của người khác,

Cũng như những kẻ quá nương cậy vào ý kiến của người khác; một chuyện rất nhẹ cũng làm tươi mới, rồi lại làm ngã lòng một tâm trí quá lệ thuộc vào ý kiến người khác. Những người quá tìm mình ở bên ngoài, sẽ thấy mình bất an ở bên trong; ngay cả những người tốt nhiều khi cũng quá phiền vì những lời xét đoán bất công của người khác, nhất là trong ngày hoạn nạn mình: đó là trường hợp của Gióp; và thật nặng nề khi hoạn nạn chồng lên hoạn nạn: đó là trường hợp của An-ne, là người đang sầu não trong lòng lại bị Hê-li xét đoán là rối loạn trong óc (I Sa-mu-ên 1:14); nhưng với những người hư không sống vì danh tiếng hơn là vì lương tâm, họ không thể lâu hưởng sự yên tĩnh vững chắc, vì những kẻ mà họ muốn được ở trong ý kiến tốt của họ thường sẵn sàng có những ý tưởng ngược lại trên những căn cứ mong manh.

Nhìn quá nhiều và soi quá kỹ những điều ác, trong chính mình và ở ngoài,

Đó cũng là một cớ gây phiền não quá mức, khi chúng ta nhìn quá nhiều và quá lâu vào điều ác trong chính mình và ở ngoài; chúng ta có thể dán mắt quá lâu ngay cả vào chính tội lỗi; xét rằng chúng ta chẳng những có phương thuốc chống lại sự hại của tội lỗi, mà còn có một điều răn phải "vui mừng trong Chúa luôn luôn" (Phi-líp 4:4). Huống chi chúng ta có thể lầm lỗi khi soi quá kỹ những hoạn nạn mình; trong đó khi tìm kiếm chúng ta luôn có thể thấy trong chính mình một cớ để xưng công chính cho Đức Chúa Trời, và luôn còn điều gì đó để yên ủi mình: dầu chúng ta theo bản tính để ý một thập tự giá hơn trăm phước lành, cứ dán mắt quá lâu vào vết thương.

Cũng vậy, tâm trí chúng ta có thể bị chiếm quá nhiều trong việc suy xét những khốn khổ của thời thế trong nước và ngoài nước, như thể Đấng Christ không cai trị giữa các kẻ thù Ngài; và sẽ không giúp đỡ mọi sự trong kỳ Ngài, hay như thể tình trạng của Hội Thánh trong thế gian nầy, phần lớn không phải là một tình trạng bị hoạn nạn và xung đột. Thật vậy, có một sự yên nghỉ trọn vẹn cho cả linh hồn lẫn thân thể của dân Đức Chúa Trời, nhưng điều ấy không ở trong thế gian nầy, mà được giữ cho đời sau, ở đây chúng ta đang ở giữa biển, thì còn trông đợi gì ngoài bão tố?

Để không nói thêm nữa, một nguyên nhân là chúng ta tiếm quyền Đức Chúa Trời, và lấy chức vụ Ngài, bằng cách tự làm phiền mình trong việc đoán trước kết quả của các sự việc, trong khi công việc chúng ta chỉ là làm công việc mình và yên lặng, như trẻ con khi làm đẹp lòng cha mẹ, không lo nghĩ gì thêm; sự phiền não chúng ta là bông trái của sự dại dột mình trong việc nầy.

SỰ ỨNG DỤNG 1.

Điều chúng ta nên rút ra từ mọi điều đã nói là đừng quá vội vàng xét đoán người khác, khi thấy tâm linh họ mất quân bình, vì chúng ta thấy có bao nhiêu sự việc tác động mạnh mẽ trên bản tính yếu đuối của con người. Chúng ta có thể phạm tội nhiều hơn bởi sự xét đoán khắc nghiệt, hơn là họ bởi sự rối loạn quá mức: như trong trường hợp Gióp, đó là vấn đề của sự sầu não và thương xót chính đáng, hơn là sự ngạc nhiên hay xét đoán nặng nề.

SỰ ỨNG DỤNG 2.

Và, về phần chúng ta: nếu tình trạng mình hiện yên lặng, chúng ta vẫn nên ra sức chuẩn bị lòng mình, chẳng những cho một sự thay đổi tình trạng, mà còn cho một sự thay đổi tâm linh, trừ khi chúng ta cẩn thận lạ thường từ trước, để tâm linh mình không ngã xuống theo hoàn cảnh mình. Và nếu chúng ta thấy linh hồn mình khác với những lúc khác, chúng ta nên ra sức chịu đựng đến mức không xét đó là trường hợp riêng của mình, khi thấy ở đây Đa-vít than thở về chính mình như vậy: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã?"

Để trở lại với các lời nầy: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã?" v.v. hay: sao ngươi tự hạ mình xuống? Hay: bị chính mình hạ xuống. Từ đó chúng ta có thể nhận xét thêm rằng chúng ta dễ tự hạ mình xuống, chúng ta là đồng phạm trong sự phiền não mình, và dệt nên tấm lưới sầu não mình, và tự vướng mình trong những dây thừng do chính mình xe. Đức Chúa Trời chẳng yêu cũng chẳng muốn chúng ta quá ngã lòng. Chúng ta thấy Cứu Chúa Christ chúng ta đã quan tâm chừng nào để các môn đồ Ngài không bị bối rối, và vì vậy Ngài ra sức ngăn ngừa sự bối rối có thể nảy sinh bởi sự thương khó và sự lìa khỏi họ của Ngài, bằng một bài giảng từ trời: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối" (Giăng 14:1), v.v. Chính Ngài đã bối rối để chúng ta khỏi bị bối rối: vậy nên cội rễ của sự bất an chúng ta chủ yếu từ chính mình, dầu Sa-tan cũng nhúng tay vào. Chúng ta thấy nhiều người như những con chim cau có trong lồng tự làm mình đến chết. Sự tự hạ mình nầy xuống, không phải từ sự khiêm nhường, mà từ sự kiêu ngạo: chúng ta phải được theo ý mình, bằng không Đức Chúa Trời sẽ không được một cái nhìn tốt từ chúng ta, mà như những đứa trẻ hờn dỗi và gắt gỏng, chúng ta gục đầu vào ngực mình, vì ý muốn mình bị ngăn trở.

Nhận xét 1.

Vì vậy trong mọi hoạn nạn, chúng ta nên trước hết nhìn về lòng mình, và chặn cơn bão ở đó; vì chúng ta có thể cảm ơn chính mình, chẳng những về những hoạn nạn mình, mà còn về việc quá làm phiền mình trong hoạn nạn. Không phải tình trạng bị hoạn nạn đã làm cho linh hồn Đa-vít bất an đến vậy, vì nếu ông có một tâm trí yên tĩnh, nó đã không làm phiền ông. Nhưng Đa-vít đã nhượng bộ những sự ngã lòng của xác thịt mình, và xác thịt (chừng nào chưa bị khuất phục) giống như biển luôn quăng ra bùn và rác của những nghi ngờ, ngã lòng và lằm bằm vào linh hồn; vậy chúng ta hãy đặt sự quở trách vào nơi đáng đặt.

Nhận xét 2.

Lại nữa, chúng ta thấy bản tính của sầu não là hạ xuống, như bản tính của niềm vui là nâng lên. Sầu não như chì đối với linh hồn, nặng nề và lạnh lẽo; nó chìm xuống, và kéo linh hồn theo nó. Người thâu thuế khốn khổ, để tỏ rằng linh hồn mình ngã xuống dưới sự thấy tội lỗi mình, đã cúi đầu xuống (Lu-ca 18:13); tư thế của thân thể ông phù hợp với tâm trạng của trí óc ông, lòng và đầu ông cùng bị hạ xuống; và đó là cách của Sa-tan, vượt qua hàng rào nơi nó thấp nhất: nó thêm những gánh nặng cho linh hồn, bởi những sự cám dỗ và quấy nhiễu nó. Tội lỗi nó đã quăng nó khỏi thiên đàng, và bởi những sự cám dỗ nó, nó đã quăng chúng ta khỏi địa đàng mình, và từ đó đến nay, nó ra sức quăng chúng ta sâu hơn vào tội lỗi, trong đó mục đích nó là quăng chúng ta hoặc vào sự phiền não quá mức vì tội lỗi, hoặc vào sự cả gan trong tội lỗi, là điều chỉ là một sự nâng lên, để cuối cùng quăng chúng ta xuống sự tuyệt vọng sâu thẳm, và như vậy sau hết (nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời không chặn ác ý nó) nó sẽ quăng chúng ta xuống thấp như chính nó, tức là vào chính địa ngục.

Lý do.

Sầu não làm suy yếu linh hồn thế nào,

Cội rễ của điều nầy là vì như niềm vui của Đức Giê-hô-va làm cho mạnh mẽ, sầu não cũng làm cho linh hồn suy yếu. Nó làm suy yếu thế nào? 1. Bằng cách làm suy yếu sự thực hiện các chức năng của nó, vì nó uống cạn các sinh khí, là những công cụ của linh hồn. 2. Vì nó co rút, và kéo linh hồn vào trong chính nó, khỏi sự thông công với sự yên ủi nó có thể có với Đức Chúa Trời hay với con người. Rồi linh hồn bị bỏ lại một mình, nếu ngã xuống, chẳng có ai nâng nó dậy.

Cách ngăn ngừa sự ngã lòng,

Vì vậy, nếu chúng ta muốn ngăn ngừa sự ngã lòng, hãy ngăn ngừa sầu não là nguyên nhân của nó, và tội lỗi là nguyên nhân của sầu não. Kinh nghiệm chứng tỏ điều người Khôn Ngoan nói là thật: "Sự buồn rầu ở nơi lòng người làm cho nao núng; nhưng một lời lành khiến lòng vui vẻ" (Châm Ngôn 12:25). Nó làm cho linh hồn cúi xuống, và vì vậy Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta mời gọi những kẻ như vậy đến cùng Ngài: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" (Ma-thi-ơ 11:28). Thân thể cúi xuống dưới một gánh nặng; linh hồn cũng có gánh nó. "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã? Cớ sao ngươi quá bồn chồn?" v.v.

Từ đó, chúng ta thấy 1. rằng sự ngã lòng sinh ra bất an, vì nó nảy sinh từ sự kiêu ngạo, là một tình cảm náo động, khi người ta không thể cúi xuống theo tình trạng mà Đức Chúa Trời muốn họ ở, điều nầy phát ra từ sự bất mãn, và sự bất mãn phát ra từ sự kiêu ngạo. Như chúng ta thấy, một hơi nước bị nhốt trong đám mây gây ra một tiếng sấm khủng khiếp, trong khi nó bị giam ở đó, và tìm một lối thoát. Cũng vậy, mọi tiếng ồn bên trong đều phát ra từ một hơi nước sưng phồng vì bất mãn. Chính không khí bị nhốt trong lòng đất làm cho nó rung chuyển, điều mà cả bốn ngọn gió không làm được. Không tạo vật nào dưới trời bị hạ xuống thấp như Sa-tan, không ai được nâng lên trong kiêu ngạo hơn, không ai đầy dẫy sự bất hòa hơn; những thần linh ô uế nhất là những thần linh bất an và bão tố nhất, phiền toái cho chính mình và cho người khác; vì khi linh hồn một khi lìa khỏi Đức Chúa Trời, và nhìn xuống, còn gì giữ nó khỏi bất an; hãy dời cây kim khỏi sao Bắc Cực, và nó luôn xao động và run rẩy, chẳng bao giờ yên cho đến khi nó ngay lại. Cũng vậy, hãy dời linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và nó sẽ chẳng bao giờ yên. Ma quỷ bị quăng khỏi thiên đàng và khỏi Hội Thánh, cứ gây náo động, những tâm linh ngỗ nghịch bị nó dẫn dắt cũng vậy.

Những phương thuốc chống sự ngã lòng và bất an,

Những lý do chống sự ngã lòng,

Giờ tôi đến với các phương thuốc: 1. Bằng cách đối chất với chính mình. 2. Bằng cách đặt một mệnh lệnh trên chính mình: (tin cậy nơi Đức Chúa Trời). Ở đây giả định rằng không có lý do nào (mà sự khôn ngoan từ trên cho là một lý do) khiến người ta nên ngã lòng, dầu sự khôn ngoan từ dưới, vốn đứng về phía sự hư hoại chúng ta, hiếm khi thiếu một lời bào chữa. Phải, chẳng những không có lý do nào cho nó, mà còn có những lý do mạnh mẽ chống lại nó, vì có cả một thế giới điều ác trong nó.

Nó khiến ta không xứng hợp với mọi bổn phận tốt,

Vì, 1, nó khiến một người không xứng hợp với mọi bổn phận tốt, khiến người ấy như một nhạc cụ lạc điệu, và như một thân thể trật khớp, chuyển động vừa biến dạng vừa đau đớn. Nó khiến ta không xứng hợp với các bổn phận đối với Đức Chúa Trời, Đấng yêu "kẻ dâng của cách vui lòng" (II Cô-rinh-tô 9:7), nhất là một kẻ tạ ơn. Vì vậy sứ đồ hiệp cả hai lại với nhau: "Hãy tạ ơn trong mọi sự" và "Hãy vui mừng mãi mãi" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16,18). Trong sự thông công với Đức Chúa Trời trong các thánh lễ, niềm vui là một thành phần chính. Cũng vậy trong các bổn phận đối với con người, nếu tâm linh ngã lòng, chúng không được hoan nghênh, và mất đi phần lớn nhất của sự sống và ân điển chúng. Một tâm linh vui vẻ và tự do trong bổn phận là điều được chấp nhận nhất trong bổn phận. Chúng ta không xét nhiều về việc gì, bằng về tình cảm nào mà một việc được làm.

Nó khiến chúng ta nghĩ sai về Ngài,

2. Đó là một sự xúc phạm lớn đến chính Đức Chúa Trời, và nó khiến chúng ta nghĩ sai về Ngài, khiến chúng ta có những ý nghĩ đen tối về Ngài, như thể Ngài là kẻ thù. Thật là một sự tổn thương chừng nào cho một người cha nhân từ, khi những kẻ mà Ngài đã theo đuổi bằng nhiều bằng chứng nhân từ về ân huệ và tình yêu Ngài, lại ở trong một tâm trạng xấu đến nỗi một lần nghi ngờ điều ấy?

Nó khiến người ta quên các phước lành trước kia, v.v.

3. Cũng vậy, nó khiến một người quên hết mọi phước lành trước kia, và chặn lại ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời, cho hiện tại, và cho tương lai.

Nó khiến chúng ta không xứng hợp để nhận điều lành,

4. Cũng vậy, về việc nhận điều lành: nó khiến chúng ta không xứng hợp để nhận các sự thương xót; một linh hồn yên tĩnh là ngai của sự khôn ngoan. Vì vậy, sự nhu mì được đòi hỏi để nhận "lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em" (Gia-cơ 1:21). Cho đến khi Thánh Linh Đức Chúa Trời làm cho linh hồn nhu mì, (nói gì thì nói) nó chẳng để ý gì, linh hồn chưa đủ trống không và yên tĩnh để nhận hạt giống của đạo. Gieo giống trong bão tố là dở, một tâm linh bão tố cũng sẽ không để cho đạo có chỗ. Người ta bị lừa khi tưởng một tâm linh ngã lòng là một tâm linh khiêm nhường. Thật vậy, đúng là như vậy khi chúng ta ngã xuống trong cảm nhận về sự không xứng đáng của mình, rồi cũng được nâng lên bấy nhiêu trong sự tin chắc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta cau có hạ mình xuống, bỏ bê các sự yên ủi mình, hay coi nhẹ chúng, điều ấy phát ra từ sự kiêu ngạo, vì nó kiểm soát (hết sức chúng ta có thể) sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, khi chúng ta tự nghĩ: sao lại như vậy với chúng ta; như thể chúng ta khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời trong việc định đoạt về chính mình. Nó khiến chúng ta dễ đón nhận bất cứ sự cám dỗ nào. Sa-tan chẳng bao giờ có nhiều lợi thế hơn là trên sự bất mãn.

Nó ngăn trở những người mới bước vào đường lối Đức Chúa Trời,

5. Ngoài ra, nó ngăn trở những người mới bước vào, và vào đường lối Đức Chúa Trời, đem một tiếng xấu về đạo, khiến người ta vu oan cho đạo là một đường lối không yên ủi, trong khi người ta chẳng bao giờ cảm biết sự yên ủi thật nghĩa là gì, cho đến khi họ phó mình cho Đức Chúa Trời. Và nó cũng làm nản lòng những kẻ cùng bước đi với chúng ta, trong khi chúng ta nên (như những lữ khách tốt) khích lệ nhau bằng lời nói và gương mẫu. Trong trường hợp như vậy, những bánh xe của linh hồn bị tháo ra, hay (có thể nói) thiếu dầu, khiến linh hồn tiến bước rất nặng nề và không việc lành nào ra từ nó như đáng phải, điều nầy sinh ra chẳng những sự không yên ủi, mà còn sự không vững trong những đường lối tốt. Vì một người sẽ chẳng bao giờ tiến bước cách yên ủi và bền bỉ trong điều mà mình nặng nề đảm nhận. Đó là lý do những tâm linh không vui vẻ hiếm khi bền bỉ như đáng phải. Thánh Phi-e-rơ biết rõ điều nầy, và vì vậy ông muốn phải có tình yêu và bình an giữa vợ chồng, "hầu cho không điều gì ngăn trở sự cầu nguyện của anh em" (I Phi-e-rơ 3:7), ngầm ý rằng lời cầu nguyện họ bị ngăn trở bởi những rạn nứt gia đình, vì bởi đó, hai người (đáng lẽ là một thịt và một tâm linh) bị chia ra, và như vậy thành hai, và khi đáng lẽ để ý bổn phận, tâm trí họ lại bị chiếm bởi những điều sai trái người nầy làm cho người kia. Chẳng có gì cần thiết hơn cho việc thực hiện các bổn phận thánh, ấy là sự hiệp một của các tâm linh, và vì vậy Đức Chúa Trời không muốn của lễ được đem đến bàn thờ, trước khi hòa thuận với anh em mình (Ma-thi-ơ 5:24). Ngài quý bình an đến nỗi Ngài muốn chính sự thờ phượng Ngài phải chờ đợi nó. Chúng ta thấy khi Môi-se đến giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ, tâm trí họ bị sầu não chiếm đến nỗi chẳng còn ai bên trong để đáp lời Môi-se, linh hồn họ hoàn toàn chạy theo sự ngược đãi mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:9).

Vì vậy tất cả chúng ta nên cố gắng và ra sức có một tâm linh được yên tĩnh, để chúng ta càng hầu việc Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện Ngài, và ngợi khen Ngài, và hầu việc nhau trong tình yêu thương, để chúng ta được trang bị để làm và nhận điều lành: để chúng ta làm cho chuyến đi về thiên đàng mình dễ dàng và vui vẻ hơn, không ủ rũ và rũ cánh. Chúng ta yên tĩnh và vui vẻ trên những nền tảng tốt chừng nào, chúng ta sống chừng ấy, và như ở thiên đàng chừng ấy. Chúng ta nhượng bộ sự ngã lòng chừng nào, chúng ta mất đi sự sống và hạnh phúc mình chừng ấy, vì sự vui vẻ (có thể nói) là sự sống của sự sống chúng ta, và là tâm linh của tâm linh chúng ta, nhờ đó chúng càng được mở rộng để nhận hạnh phúc và bày tỏ nó: nhưng để đến với một vài sự giúp đỡ.

Tòa án của lương tâm trong con người,

Trước hết, trong việc ông đối chất với chính mình, chúng ta có thể nhận xét rằng một cách để vực dậy một linh hồn ngã lòng, ấy là triệu nó ra trước chính nó, và có thể nói là lý luận vụ việc. Đức Chúa Trời đã lập một tòa án trong lòng con người, trong đó lương tâm giữ chức vụ, vừa là người tố giác, người buộc tội, nhân chứng, và quan án; và nếu các việc được xử lý tốt trong chúng ta, sự phán xét trước nầy sẽ ngăn ngừa sự phán xét sau. Thật là một lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời, khi danh dự và sự yên ủi của con người được lo liệu đến nỗi người ấy có thể tự dàn xếp các việc trong mình, và như vậy ngăn ngừa sự hổ thẹn công khai. Nhưng nếu không có một sự giải quyết và dàn xếp công bằng, trong tòa án thấp nầy, trong chúng ta, sẽ có một sự xét lại trong một tòa án cao hơn. Vì vậy bởi sự xử lý cẩu thả các việc mình, chúng ta bắt Đức Chúa Trời và chính mình phiền toái hơn cần thiết. Vì một sự phán xét phải qua trước hay sau, hoặc trong chúng ta hoặc ngoài chúng ta, trên mọi chứng rối loạn không có bảo chứng. Chúng ta chẳng những phải sẵn sàng khai trình về đức tin mình, trên những nền tảng nào chúng ta tin, mà về mọi hành động mình, trên những nền tảng nào chúng ta làm điều mình làm, và về những tình cảm mình, trên nền tảng nào chúng ta xao động, như trong một quốc gia được cai trị tốt, chẳng bao giờ có sự nổi loạn và phản nghịch mà không phải khai trình. Giờ đây trong một cuộc nổi loạn, sự hiện diện và lời nói của một người đáng kính, làm cho tâm trí của đám đông rối loạn được yên, cũng vậy trong một cuộc nổi loạn của tâm linh, thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã đặt vào lý trí (như một tia sáng của chính Ngài) truyền lệnh im lặng, và đưa mọi sự vào trật tự trở lại.

Thiếu sự suy xét, gây nên và duy trì những chứng rối loạn của chúng ta,

Và có lý do chính đáng cho điều ấy, vì con người là một tạo vật có trí hiểu, và đã được ban một quy tắc để sống theo, và vì vậy phải khai trình về mọi tư tưởng, lời nói, hành động, tình cảm. Vì vậy, cách đầu tiên để làm yên linh hồn, ấy là hỏi một lý do về sự náo động đã dấy lên, rồi nhiều chứng rối loạn của chúng ta vì xấu hổ sẽ không dám xuất hiện, vì (dầu chúng cuồng nộ trong bóng tối lặng lẽ) chúng chẳng thể nói gì cho chính mình, khi bị triệu ra trước sức mạnh của sự phán đoán và lý trí. Đó là lý do những người hay xao động không muốn có tòa án nào được lập trong họ; mà ra sức ngăn chặn sự phán xét hết sức có thể. Nếu người ta chịu cho mình cơ hội suy xét kỹ hơn, họ sẽ chẳng bao giờ nhượng bộ những sự xao động vô lý của linh hồn: nếu họ chỉ thắng được những tình cảm ngỗ nghịch mình đến mức lý luận vấn đề trong chính mình, để ý xem lương tâm mình có thể nói gì với mình trong kín nhiệm, thì đã không có những sự bùng nổ xúc phạm như vậy. Và vì vậy, nếu chúng ta xấu hổ khi nghe người khác sỉ nhục mình, hãy vì xấu hổ mà nghe chính mình; và nếu không có lý do nào được đưa ra, thì thật là vô lý chừng nào khi một con người được ban lý trí lại chống lại những nguyên tắc mình? Và bị lôi đi như một con thú không lý trí, hay nếu có lý do nào được đưa ra, bấy giờ đây là cách để xem xét nó, xem nó có đứng vững không. Chúng ta sẽ thấy một số lý do (nếu có thể gọi là lý do) hư hoại và ô uế đến nỗi (nếu sự phán đoán chưa bị chúng làm hư hoại) chúng không dám bị đem ra ánh sáng, mà luôn xuất hiện dưới một màu sắc và cớ nào đó, vì tội lỗi (như ma quỷ) sợ xuất hiện trong hình dạng thật nó, và người ta tìm những lời bào chữa đẹp đẽ, cho những ý định xấu xa. Lý do kín nhiệm ẩn giấu là một, lý do công khai là một khác: lòng đã hư hoại khiến trí khôn hoạt động, để thỏa mãn ý chí hư hoại; những người như vậy sợ lương tâm mình (như A-háp sợ Mi-chê) vì họ sợ nó sẽ đối đãi thật với họ: và vì vậy họ hoặc ra lệnh ngay cho lương tâm mình, hoặc (như Phê-lít hoãn Phao-lô) họ hoãn tòa án lại cho một dịp khác (Công Vụ 24:25). Những người như vậy là khách lạ ở nhà, chẳng sợ gì hơn là chính mình, và vì vậy ở trong một tình trạng đáng sợ, vì họ bị giữ cho sự phán xét của ngày lớn, nếu trước đó Đức Chúa Trời không đoán phạt họ trong thế gian nầy.

Trong sự ngã lòng, chúng ta chống lại những nguyên tắc mình,

Sự hư hoại của lòng khiến trí khôn hoạt động,

Nếu những người bị dục vọng mình lôi đi, chịu quở trách mình đôi chút, và chặn mình lại trong cuộc chạy đua xuống địa ngục, và hỏi: Ta đã làm gì? Đường lối nầy sẽ dẫn đến đâu? Nó sẽ kết thúc thế nào? v.v. Chắc chắn người ta sẽ bắt đầu khôn ngoan. Kẻ phạm thượng có chịu bán linh hồn mình lấy không (vì trong tội nầy không có sự ràng buộc của lợi lộc hay khoái lạc, như trong những tội khác, mà nó chỉ phát ra từ sự bất kính, và sự dư dật của tính phàm tục) — kẻ ấy, ta nói, có chịu chuốc lấy một tội nặng dường ấy cho mình lấy không, nếu chịu dùng lý trí mình? Một ông già (khi đã rất gần cuối cuộc hành trình) có lo sắm sửa dài cho một đoạn đường ngắn nếu chịu tự hỏi mình một lý do? Nhưng thật vậy, sự tham lam là một thói xấu vô lý. Nếu những người trẻ tuổi cũng tự hỏi mình: sao Đức Chúa Trời lại không được bông hoa và tủy của tuổi mình? Và sao họ lại dâng sức lực mình cho ma quỷ? Điều ấy có thể kéo họ khỏi sự phục vụ ma quỷ đôi chút. Nhưng tội lỗi là một công việc của bóng tối, và vì vậy nó tránh chẳng những ánh sáng của ân điển, mà ngay cả ánh sáng của lý trí. Song tội lỗi hiếm khi thiếu một lý do có vẻ hợp lý. Người ta sẽ không xuống địa ngục mà không có một vẻ của lý lẽ. Nhưng những thứ ấy là những ngụy biện, không phải lý lẽ; và vì vậy những kẻ có tội được nói là chơi trò ngụy biện với chính mình. Sa-tan không thể lừa dối chúng ta, trừ khi chúng ta tự lừa dối mình trước, và bằng lòng bị lừa dối: những kẻ cố chấp phạm tội thì mù, vì chúng dập tắt ánh sáng của lý trí, và như vậy tưởng Đức Chúa Trời (như chính chúng) cũng mù; và vì vậy chúng đáng được gọi là những kẻ điên và dại; vì, nếu chúng chỉ dùng tia sáng lý trí ấy, nó sẽ dạy chúng lý luận như vầy: ta không thể khai trình về đường lối mình cho chính mình: vậy ta sẽ, hay ta có thể, khai trình thế nào cho Đấng Phán Xét của mọi xác thịt chẳng bao lâu nữa? (Thi Thiên 50:21).

Sự đối chất của linh hồn,

"Ta đang làm gì? Ta sẽ đi về đâu?"

Kẻ phạm thượng từ đâu mà ra,

Một bài học cho người trẻ,

Tội lỗi càng vô lý hơn, vì không có lý lẽ mà nó giả vờ có lý lẽ,

Và như việc hỏi "ta đã làm gì?" là một nền tảng của sự ăn năn trong việc chặn đứng đường lối mình, thì việc hỏi "ta sẽ làm gì trong thời gian tới?" cũng là nền tảng của đức tin và sự vâng lời mới; rồi khi đã ổn định, linh hồn trên đường tạ ơn, sẽ sẵn sàng tự hỏi mình: "Ta sẽ báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn lành Ngài đã làm cho ta thế nào?" v.v. Đến nỗi linh hồn bởi sự đối đãi nầy với chính mình sẽ thăng tiến mình vào mọi bổn phận thánh cho đến khi lên thiên đàng.

Lý do 1. Sao chúng ta quá miễn cưỡng giữ tòa án trong chính mình,

Lý do chúng ta quá miễn cưỡng giữ tòa án nầy trong chính mình, ấy là tình yêu bản thân: chúng ta thích nịnh hót những tình cảm mình, nhưng tình yêu bản thân ngươi, cuối cùng chỉ là sự ghét bản thân (như người khôn ngoan nói): kẻ chẳng coi trọng phần khôn ngoan nầy, ghét linh hồn mình, và sẽ ăn bông trái của đường lối mình (Châm Ngôn 8:36; 1:31).

Sự chán ngán lao động,

2. Nó cũng phát ra từ một sự chán ngán lao động, khiến chúng ta thà chịu có vẻ đê hèn và xấu xa với chính mình và với người khác, hơn là chịu khó với lòng mình để nên tốt hơn, như những kẻ chán cầm cương, buông cương trên cổ ngựa, và như vậy bị lôi đi nơi cơn cuồng của ngựa đưa đến; tiếc một chút khó nhọc lúc đầu, sẽ gấp đôi nó lúc cuối; như kẻ không chịu khó cộng sổ sách mình, thì người kiểm toán sẽ cộng sổ với người ấy lúc cuối [NEEDS REVIEW: một cụm bị hỏng trong bản scan]. Thật là một sự khó nhọc phước hạnh đem lại sự bình an lành mạnh và lâu dài: sự lao động nầy tiết kiệm cho Đức Chúa Trời một sự lao động, vì Ngài phán xét chúng ta, bởi chúng ta đã không chịu khó với chính mình trước.

3. Và sự kiêu ngạo cũng vậy, với lòng ham tự do, khiến người ta tưởng rằng bị kiềm chế, hay tự kiềm chế mình, là làm giảm sự vĩ đại và tự do: chúng ta thích được tuyệt đối, và độc lập; nhưng điều nầy, như đã đem sự hủy hoại đến cho bản tính chúng ta trong A-đam, cũng sẽ đem đến cho con người chúng ta. Loài người (như Luther thường nói) sinh ra đã có một giáo hoàng trong bụng, họ ngại khai trình, dầu là với chính mình, ý chí họ thay cho một vương quốc đối với họ.

Vậy chúng ta (khi bất cứ tình cảm bất chính nào bắt đầu xao động) hãy đối đãi với linh hồn mình như Đức Chúa Trời đã làm với Giô-na: "Ngươi nổi giận có phải lẽ không?" mà phiền não như vậy? (Giô-na 4:4). Điều nầy sẽ là một phương tiện khiến chúng ta yên tĩnh hơn. Vì, than ôi, chúng ta thường có những lý do yếu ớt cho những sự xao động mạnh mẽ; người nầy đã không kính trọng ta, người kia đã nhìn người khác tử tế hơn nhìn ta, v.v. Anh em có một vài người mang tâm linh Ha-man, chỉ vì một sự coi thường nhỏ, đã muốn hủy hoại cả một dân tộc. Tình cảm trình bày cho chúng ta những người vô tội như có tội, và vì chúng ta không muốn có vẻ điên mà không có lý do, sự kiêu ngạo ra lệnh cho trí khôn, biện hộ cho cơn giận, và như vậy tình cảm nầy duy trì và nuôi dưỡng tình cảm kia.

Nhận xét.

Cũng chẳng đủ khi triệu linh hồn ra trước chính nó, mà phải ép nó khai trình, như chúng ta thấy ở đây, Đa-vít nhân đôi, và nhân ba sự đối chất; hễ chứng rối loạn nào dấy lên, ông cũng ra sức đè nó xuống bấy nhiêu lần. Nếu những tình cảm trở nên quá xấc xược, sự nhẹ nhàng sẽ chẳng ích gì.

Để ngăn ngừa nhiều phiền toái loại nầy, hãy khuất phục kịp thời [NEEDS REVIEW: một cụm trong ngoặc đơn bị hỏng trong bản scan] những khởi đầu đầu tiên của bất cứ tình cảm ngỗ nghịch nào, là những thứ (nếu không được dạy dỗ và rèn luyện kỹ ngay từ đầu) sẽ trở nên cứng đầu, ngỗ nghịch và hư hỏng, như những đứa trẻ, là những kẻ (không được sửa phạt kịp thời) trở nên cứng đầu đến nỗi (thường) vượt quá khả năng của cha mẹ để đưa chúng vào khuôn phép. "Roi vọt và sự quở trách ban cho sự khôn ngoan; còn con trẻ phóng túng làm xấu hổ cho mẹ mình" (Châm Ngôn 29:15), gương của A-đô-ni-gia cho thấy điều nầy. Cũng có thể nói như vậy về những tình cảm được buông thả; mua một chút yên tĩnh bằng cách nhượng bộ những tình cảm mình là nguy hiểm, vì sự yên tĩnh chẳng bao giờ có được cách an toàn ngoài bởi sự giết chết chúng. Những kẻ ở địa vị cao, càng có nguy cơ, bởi nhượng bộ chính mình, đánh mất chính mình; vì họ quá bận tâm với vai trò tạm thời khoác lên mình, đến nỗi cả trong ánh mắt, lời nói, và cách cư xử, họ thường tỏ ra quên cả tình trạng tự nhiên mình là con người, huống chi tình trạng siêu nhiên mình là Cơ Đốc nhân; và vì vậy hầu như không thể được người khác hay chính mình khuyên bảo, trong những sự liên quan đến tình trạng riêng của họ là tình trạng liên quan đến một thế giới khác. Trong khi khôn ngoan nhất là nghĩ về địa vị mình mang, nhờ đó họ được gọi là "các thần", mà không quên mình phải cởi bỏ vai trò mình, và "chết như loài người" (Thi Thiên 82:6-7): chính Đa-vít, là người trong tình trạng bị hoạn nạn nầy có thể bàn bạc với chính mình, và quở trách chính mình, song trong tình trạng tự do và thịnh vượng đã bỏ qua lời khuyên của bạn bè mình (II Sa-mu-ên 24:4). A-gua đã e ngại một tình trạng đầy đủ, kẻo thay vì nói: ta đã làm gì, sao ta ngã lòng như vậy? v.v. ông lại nói: "Đức Giê-hô-va là ai?" (Châm Ngôn 30:9).

Những người thấp kém hơn trong vòng tròn nhỏ hẹp mình, thường tỏ ra tâm linh mình sẽ thế nào, nếu vòng tròn mình được mở rộng [NEEDS REVIEW: một cụm bị hỏng trong bản scan].

Thật là một lỗi lớn trong việc nuôi dạy tuổi trẻ, vì sợ làm nhụt chí chúng, mà không hạ sự kiêu ngạo chúng xuống, và đắc thắng những tình cảm chúng; trong khi một tấm lòng kiêu ngạo chưa bị bẻ gãy thường gây cho chúng ta nhiều phiền toái hơn cả thế gian ngoài kia. Trong mọi phiền toái, phiền toái của một tấm lòng kiêu ngạo là lớn nhất; thật là một phiền toái lớn cho Ha-man khi phải dắt ngựa của Mạc-đô-chê, điều mà một người khác đã chẳng nghĩ như vậy; sự lay động của một cọng rơm cũng phiền toái cho xác thịt kiêu ngạo. Và vì vậy thật tốt khi mang ách từ tuổi trẻ. Thà bị hạ xuống trong tuổi trẻ, còn hơn bị đập vỡ ra từng mảnh bởi những thập tự giá lớn trong tuổi già. Trước hay sau, sự từ bỏ mình và sự đắc thắng chính mình là tuyệt đối cần thiết, bằng không đức tin, là một ân điển đòi hỏi sự từ bỏ mình, sẽ chẳng bao giờ được đem vào linh hồn, và cai trị ở đó.

Nhưng, nếu cứ ép linh hồn mình mà không giúp ích gì thì sao? Bấy giờ hãy nói với Đức Chúa Trời, với Chúa Giê-xu bởi sự cầu nguyện, rằng như Ngài đã quở gió và sóng, và đi trên mặt biển, nguyện Ngài cũng bước đi trên linh hồn chúng ta và truyền một sự yên lặng ở đó. Để lập một sự bình an trong linh hồn, cũng cần quyền năng không kém việc truyền cho biển phải yên. Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng, cũng như phó nó cho chính nó, điều (sau địa ngục) là sự phán xét lớn nhất; điều nầy nên kéo chúng ta đến sự tôn kính và kính sợ hơn về việc làm mất lòng Đức Chúa Trời. Đó chẳng phải là một ước muốn xấu của người đã xin Đức Chúa Trời giải thoát mình khỏi một kẻ ác, là chính mình.

Hơn nữa, chúng ta thấy một người tin kính có thể kiềm chế chính mình, như Đa-vít ở đây tự chặn mình khi ngã. Có một nguyên tắc của ân điển, chặn lòng lại, và kéo cương lại khi những tình cảm buông lỏng. Một người xác thịt, khi bắt đầu ngã lòng, chìm xuống thấp hơn mãi, cho đến khi chìm vào tuyệt vọng, như chì chìm xuống đáy biển. "Chúng nó chìm như chì dưới đáy nước sâu" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:10). Một người xác thịt chìm như một vật nặng xuống trung tâm đất, và không dừng lại, nếu không bị chặn: chẳng có gì trong người ấy để chặn mình khi ngã, như chúng ta thấy nơi A-hi-tô-phe, và Sau-lơ là những kẻ (thiếu một sự chống đỡ) chẳng tìm được chỗ nương nào khác, ngoài mũi gươm. Và tài năng cùng địa vị họ càng lớn, họ càng tự vướng mình hơn; cũng chẳng lạ; vì họ phải đối đầu với Đức Chúa Trời và với phó quan của Ngài là lương tâm, Đấng là "Vua của các vua và Chúa của các chúa". Khi Ca-in bị đuổi khỏi nhà cha mình, lòng và mặt ông luôn sầm xuống, vì chẳng có gì trong ông để nâng nó lên. Nhưng có một tâm linh tốt hơn trong chúng ta hơn là chính chúng ta, lớn hơn xác thịt hay thế gian; chúng ta (trong mọi hoạn nạn mình gặp) hãy thu mình lại, kẻo dòng chảy của những tình cảm mình cuốn chúng ta xa khỏi chính mình.

Có một nghệ thuật chịu hoạn nạn,

Có một nghệ thuật và kỹ năng chịu hoạn nạn, (nếu chúng ta học được) mà không quá làm phiền mình; như trong việc mang một gánh nặng, có một cách đặt nó sao cho nó không quá nặng; nếu nó treo hết một bên, nó làm cho thân thể quỵ xuống. Phần lớn hoạn nạn chúng ta tự chuốc lấy cho mình; bởi không phân chia những lo lắng mình, để chỉ mang lấy sự lo lắng về bổn phận, và để phần còn lại cho Đức Chúa Trời; và bởi trộn lẫn những tình cảm mình với thập tự giá mình; và (như một bệnh nhân dại dột) nhai những viên thuốc, mà đáng lẽ chúng ta phải nuốt xuống. Chúng ta cứ quanh quẩn quá nhiều với sầu não, trong khi đáng lẽ phải đưa linh hồn lên cao hơn. Chúng ta là những người láng giềng gần nhất với chính mình; khi chúng ta để cho sầu não, (như một ung nhọt) ăn vào linh hồn; và (như lửa trong xương) thiêu đốt tủy và uống cạn các sinh khí: chúng ta là đồng phạm trong sự hại gây ra, cả cho thân thể lẫn linh hồn mình: chúng ta làm hao mòn ngọn nến mình, và dập tắt ánh sáng mình.

Chúng ta lại thấy ở đây, một người tin kính có thể tận dụng sự riêng tư. Khi buộc phải ở một mình, người ấy có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời mình và với chính mình cùng một lúc. Người ấy có thể nói với chính mình, bằng cách quở trách, hay khích lệ chính mình: người ấy có một tâm linh trên tâm linh mình, dạy người ấy tận dụng kho tàng mình đã chất chứa trong lòng, tâm linh chẳng bao giờ gần người ấy hơn là khi bởi cách làm chứng cho tâm linh mình, người ấy được yên ủi như vậy; đó là điều con cái Đức Chúa Trời khác với một người khác, là kẻ không thể chịu được sự cô độc, vì lòng người ấy trống rỗng; trước kia người ấy là khách lạ với Đức Chúa Trời, và giờ đây Đức Chúa Trời là khách lạ với người ấy. Đến nỗi người ấy không thể đến với Đức Chúa Trời như với một người bạn; còn lương tâm người ấy, thì sẵn sàng nói với người ấy điều mà người ấy ngại nghe: và vì vậy người ấy xem chính mình là một sự hành hạ cho mình, nhất là trong lúc riêng tư. Chúng ta đọc về những vua chúa lớn, sau một vài mưu đồ đổ máu, đã đáng sợ với chính mình như họ trước kia đáng sợ với người khác, và vì vậy chẳng bao giờ chịu bị đánh thức trong đêm, nếu không có âm nhạc, hay một sự tiêu khiển tương tự [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh trong lề bị hỏng trong bản scan].

Có thể chúng ta bị quăng vào một tình trạng như vậy, (nơi chúng ta chẳng có ai trong đời để yên ủi mình) như trong bệnh dịch lây, khi không ai được đến gần chúng ta, chúng ta có thể ở trong một tình trạng mà không bạn bè nào nhận chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy ra sức ngay bây giờ để quen biết Đức Chúa Trời và lòng mình; và làm cho lòng mình quen với những sự yên ủi của Đức Thánh Linh, bấy giờ, dầu chúng ta chẳng có lấy một quyển sách để xem, hay một người bạn để trò chuyện, chúng ta vẫn có thể nhìn với sự yên ủi vào quyển sách của chính lòng mình, và đọc điều Đức Chúa Trời đã viết ở đó bởi ngón tay của Thánh Linh Ngài.

Mọi sách được viết ra để sửa đổi một quyển sách nầy của lòng và lương tâm chúng ta (Ideo scribuntur omnes libri, ut emendetur unus); bởi phương tiện nầy chúng ta sẽ chẳng bao giờ thiếu một nhà thần học để yên ủi mình, một thầy thuốc để chữa mình, một cố vấn để hướng dẫn mình, một nhạc sĩ để làm vui mình, một người kiểm soát để quở trách mình, vì (nhờ sự giúp đỡ của đạo và Thánh Linh) chúng ta có thể làm tất cả những điều nầy cho chính mình.

Nhận xét.

Một điều khác chúng ta thấy ở đây, rằng Đức Chúa Trời đã khiến mỗi người làm một người cai trị chính mình. Người nghèo chẳng có ai để cai trị, vẫn có thể làm vua trong chính mình. Đó là tham vọng tự nhiên của lòng con người muốn cai trị, như chúng ta thấy nơi cây gai (Các Quan Xét 9); vậy thì, chúng ta hãy dùng khuynh hướng nầy, để cai trị chính mình. Áp-sa-lôm đã có những ý tưởng tốt: "Ôi! chớ chi tôi được lập làm quan xét!" Ta sẽ làm thế nầy thế kia. Cũng vậy: nếu ta như người nầy người kia, nếu ta ở địa vị nầy địa vị kia, ta sẽ làm điều nầy điều nọ. Nhưng ngươi quản lý tình cảm mình thế nào? Ngươi cai trị trong nhà mình thế nào? Tình cảm ngươi có lấn lướt, và bắt lý trí quỳ gối không? Khi chúng ta đã học biết cai trị tâm linh mình tốt, bấy giờ chúng ta mới xứng hợp cai trị người khác. "Kẻ trung tín trong việc nhỏ, sẽ được lập coi sóc nhiều" (Ma-thi-ơ 25:21). Kẻ cai trị được chính mình (theo sự xét đoán của người Khôn Ngoan) "thắng hơn kẻ chiếm lấy thành" (Châm Ngôn 16:32). Kẻ không làm được, giống như "một cái thành không có vách", nơi những kẻ ở trong có thể đi ra, và kẻ thù ở ngoài, có thể vào tùy ý. Cũng vậy, nơi nào không lập một chính quyền, ở đó tội lỗi bùng ra, và Sa-tan xông vào không bị kiểm soát.

Nhận xét.

Hãy xem nữa, sự tuyệt hảo của linh hồn; nó có thể phản chiếu trên chính nó, và xét đoán bất cứ điều gì đến từ nó. Sự quan tâm và phiền não của một người tin kính đặc biệt về linh hồn mình, như Đa-vít ở đây chủ yếu nhìn vào điều ấy, vì mọi hoạn nạn bề ngoài đều là để giúp điều ấy; khi Đức Chúa Trời chạm đến thân thể, hay của cải, hay bạn bè chúng ta, Ngài đều nhắm vào linh hồn trong mọi sự. Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ cất tay Ngài, cho đến khi có điều gì được làm nên trên linh hồn, như "nước bổ thân" Đa-vít đã "tiêu hao như bởi khô hạn mùa hè" (Thi Thiên 32:4), đến nỗi ông đã gầm thét, và cư xử không xứng hợp (với một con người vĩ đại và thánh như vậy) cho đến khi lòng ông bị khuất phục để đối đãi không chút giả dối với Đức Chúa Trời trong việc xưng tội mình, rồi Đức Chúa Trời đã tha sự gian ác của tội ông, và cũng chữa lành thân thể ông. Trong bệnh tật, hay trong bất cứ hoạn nạn nào khác, tốt nhất là nhà thần học đi trước thầy thuốc; và người ta bắt đầu nơi Đức Chúa Trời bắt đầu.

Trước hết hãy coi chừng linh hồn được sắp đặt,

Trong lúc nguy nan lớn [NEEDS REVIEW: một chữ bị mất trong bản scan], người ta trước hết coi chừng những châu báu mình, rồi mới đến những đồ lặt vặt; linh hồn chúng ta cũng vậy là châu báu tốt nhất chúng ta: một người xác thịt thế gian, được gọi, (và gọi đúng) là một người xác thịt, vì chính linh hồn người ấy là xác thịt, và chẳng có gì ngoài thế gian trong người ấy. Và vì vậy, khi mọi sự không ổn bên trong, người ấy kêu lên: thân thể tôi bị phiền, tình trạng tôi suy sụp, bạn bè tôi bỏ tôi, v.v. Nhưng suốt thời gian ấy, chẳng có sự quan tâm nào cho linh hồn khốn khổ để lập một sự bình an trong đó. Sự sở hữu linh hồn là sự sở hữu giàu có nhất, không châu báu nào quý bằng, việc khai trình về linh hồn mình; và linh hồn người khác, là việc khai trình lớn nhất, và sự chăm sóc các linh hồn nên là sự chăm sóc lớn nhất; thật là một sự sỉ nhục chừng nào khi chúng ta quên những linh hồn như vậy để thỏa mãn những dục vọng mình? Để được theo ý mình? Để bực tức với bất cứ ai, là những người bởi sự xét đoán, gương mẫu, hay thẩm quyền mình, ngăn trở đường lối chúng ta như chúng ta tưởng. Há chẳng phải đó là mưu đồ lớn nhất của thế gian sao: thứ nhất là thỏa mãn những dục vọng mình; thứ hai, dẹp bỏ hoặc bằng gian trá hoặc bằng bạo lực bất cứ điều gì cản đường mình; và thứ ba, tô màu và viện cớ cho điều nầy để lừa dối thế gian và chính mình, dùng hết trí khôn xác thịt và sức lực thế gian cho những mục đích xác thịt mình, và chiến đấu cho điều chống lại chính linh hồn mình. Vì kết quả của điều nầy sẽ là gì ngoài sự hủy diệt chắc chắn?

Những người có tâm trí nầy chẳng những là cặn bã của dân chúng, mà còn nhiều người thuộc hạng tốt hơn, dầu không nổi bật trong thế gian. Và để được thỏa ước muốn mình trong điều nầy, họ dâng tự do của sự xét đoán và lương tâm mình, cho những ước muốn và dục vọng của người khác; để ở trên người khác họ chịu ở dưới chính mình, ngưỡng mộ những con người ấy vì hy vọng lợi lộc, là những kẻ mà ngoài ra họ khinh bỉ, và như vậy thay thế trong tâm linh mình, con người vào chỗ của Đức Chúa Trời, mất thiên đàng vì đất, và chôn vùi tia lửa thiêng liêng ấy (linh hồn họ) là thứ có khả năng dự phần bản tính thiêng liêng, và xứng hợp hơn để làm một nơi thánh và đền thờ cho Đức Chúa Trời ngự, hơn là bởi đùa giỡn với những sự thấp hèn mà tự trở nên thấp hèn.

Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên khi người khác có vẻ thấp hèn với những người xác thịt, là những kẻ thấp hèn cả trong lẫn với chính mình; chẳng có gì lạ khi họ tàn nhẫn với linh hồn người khác, là những kẻ tàn nhẫn với linh hồn mình, khi họ bỏ bê và bỏ đói người khác, là những kẻ đã gần như cho không linh hồn mình. Than ôi, họ liều lĩnh điều ấy với giá rẻ mạt chừng nào, là điều mà bản tính và giá trị nó vượt quá tầm hiểu biết của con người. Nhiều người vô tâm đến nỗi nếu họ được thuyết phục thấu đáo rằng mình có những linh hồn sẽ sống đời đời (hoặc trong phước hạnh hoặc trong khốn khổ), chúng ta đã có thể dễ tác động trên họ hơn. Nhưng như họ sống theo giác quan, như loài thú, họ cũng chẳng nghĩ về những sự tương lai hơn loài thú, trừ những lúc lương tâm bị đánh thức bởi một sự phán xét bất ngờ, nhờ đó "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra" nghịch cùng họ (Rô-ma 1:18). Nhưng thật phước hạnh cho họ, nếu họ được chết như loài thú, là loài mà sự khốn khổ chết theo chúng.

Vì tội lỗi đã đưa linh hồn đến một tình trạng như vậy, đến nỗi nó bằng lòng tự dìm mình trong các giác quan, và trở nên phần nào nhập thể với xác thịt.

Vì vậy chúng ta nên quyết tâm quan tâm nhất đến điều mà Đức Chúa Trời quan tâm nhất: điều mà Ngài đã hà hơi vào chúng ta lúc ban đầu, đặt hình ảnh Ngài lên, đã trả một giá lớn dường ấy cho, và quý hơn cả thế gian ngoài ra. Há mọi sự học hỏi chúng ta chỉ để thỏa mãn những ước muốn của xác thịt, mà bỏ bê điều nầy sao? Há chẳng phải là hư không khi chuộng cái hộp hơn viên ngọc, cái vỏ hơn viên trai, cái cổng mạ vàng hơn kho báu? Và há chẳng phải hư không hơn nhiều khi chuộng tình trạng bề ngoài, hơn bề trong? Linh hồn là điều mà Sa-tan [NEEDS REVIEW: một chữ bị mất trong bản scan] căm ghét nhất, vì trong việc làm phiền thân thể hay của cải chúng ta, nó nhắm vào sự phiền não linh hồn chúng ta. Như nơi Gióp (Gióp 1), mục đích nó là lạm dụng quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó trên con cái, thân thể và của cải ông, để khiến ông từ một tâm linh bất an mà phạm thượng cùng Đức Chúa Trời.

Thật là một phương pháp xấu khi bắt đầu sự quan tâm mình trong những sự khác, mà bỏ bê linh hồn, như A-hi-tô-phe, là người đã sắp đặt nhà mình khi đáng lẽ phải sắp đặt linh hồn mình trước (II Sa-mu-ên 17:23). Sự khôn ngoan bắt đầu ở đầu phải. Nếu mọi sự ổn ở nhà, điều ấy yên ủi một người, dầu người ấy gặp hoạn nạn ở ngoài. (Người ấy nói:) ta sẽ được yên nghỉ ở nhà, ta có một người vợ yêu thương và những đứa con hiếu thảo; vậy bất cứ điều gì chúng ta gặp ở ngoài, nếu linh hồn yên tĩnh, chúng ta có thể rút về đó với sự yên ủi. Hãy xem cho mọi sự ổn bên trong, rồi mọi hoạn nạn từ ngoài không thể làm phiền chúng ta nhiều. Ân điển sẽ dạy chúng ta lý luận như vầy: Đức Chúa Trời đã ban cho kẻ thù ta quyền trên sự tự do và tình trạng ta, nhưng há chúng sẽ có quyền và tự do trên tâm linh ta sao? Đó là điều mà Sa-tan và chúng tìm kiếm nhất, nhưng hỡi linh hồn ta, đừng bao giờ nhượng bộ.

Và như vậy một người tin kính sẽ trở nên hơn kẻ đắc thắng, khi bề ngoài bị đánh bại, chính nghĩa đắc thắng, tâm linh người ấy đắc thắng và không nao núng: một Cơ Đốc nhân chưa bị khuất phục cho đến khi tâm linh người ấy bị khuất phục. Gióp cũng đã đắc thắng Sa-tan và mọi hoạn nạn mình sau hết; điều nầy hành hạ những người kiêu ngạo khi thấy những người tin kính hưởng một tâm trạng yên tĩnh và quyết tâm giữa hoạn nạn, trong khi kẻ thù họ bị phiền hơn trong việc làm phiền họ, hơn là họ bị phiền bởi chúng.

Nhận xét.

Chúng ta cũng thấy ở đây cách uốn nắn những lời than thở mình: Đa-vít chẳng than phiền về Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: một cụm bị hỏng trong bản scan] mà về chính linh hồn mình, phải, ông than phiền về chính mình, với chính mình. Như thể ông nói: dầu mọi sự khác đều mất trật tự, hỡi linh hồn ta, ngươi chớ làm phiền ta như vậy: ngươi chớ phản bội chính mình giữa hoạn nạn, mà hãy cai trị chúng. Một người tin kính than thở với Đức Chúa Trời; song không phải về Đức Chúa Trời, mà bởi chính mình; một người xác thịt sẵn sàng biện hộ cho mình, và than phiền về Đức Chúa Trời. Người ấy không than thở với Đức Chúa Trời, mà về Đức Chúa Trời: (ít nhất) trong sự lằm bằm kín nhiệm, người ấy than phiền về những người khác chỉ là những công cụ của Đức Chúa Trời; người ấy than phiền về nỗi phiền hà đè trên mình, mà chẳng bao giờ để ý điều gì sai trật trong chính mình bên trong: bề ngoài người ấy kêu lên về số phận, song kín nhiệm người ấy đánh vào Đức Chúa Trời; dưới cái mặt nạ của số phận ấy; bởi sự hướng dẫn của Đấng mà mọi sự xảy đến, trong khi người ấy cãi cọ với những nguyên nhân thứ yếu, lại đang chống nghịch với Đấng là nguyên nhân của mọi sự [NEEDS REVIEW: một cụm bị hỏng trong bản scan]: như một người bị gút than phiền về giày mình, và giường mình; hay một người bị sốt rét, về thức uống mình, trong khi nguyên nhân từ bên trong. Người ta cũng bị xao xuyến với người khác như vậy, trong khi đáng lẽ phải bị xao xuyến và giận với chính lòng mình.

Chúng ta lên án Giô-na vì tranh cãi với Đức Chúa Trời, và biện hộ cho cơn giận bất chính mình, nhưng những sự dấy lên tương tự vẫn ở trong con người theo bản tính, nếu sự xấu hổ cho phép họ trút ra sự bất mãn kín nhiệm mình, lòng họ nói điều mà lưỡi Giô-na đã nói. Ôi, nhưng ở đây chúng ta nên đặt tay trên miệng mình và thờ lạy Đức Chúa Trời, và truyền im lặng cho linh hồn mình.

Chẳng ai bị hại ngoài bởi chính mình trước; chúng ta bị kéo vào điều ác, và bị quyến rũ từ một điều lành thật đến một điều lành giả bởi những dục vọng mình. "Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai" (Gia-cơ 1:13). Sa-tan chẳng có quyền nào trên chúng ta hơn là chúng ta bằng lòng để hở cho nó, Sa-tan tác động trên những tình cảm chúng ta, rồi những tình cảm chúng ta tác động trên ý chí chúng ta. Nó không tác động trực tiếp trên ý chí, chúng ta có thể cảm ơn chính mình vì đã bằng lòng nhượng bộ những tình cảm mình, về mọi điều ác mà Sa-tan hay những công cụ nó lôi kéo chúng ta vào; Sau-lơ đã không bị một ác thần khuấy khuất, cho đến khi ông nhượng bộ ác thần ghen ghét của chính mình trước (I Sa-mu-ên 16:14). Ma quỷ đã không vào Giu-đa cho đến khi lòng tham lam ông dọn đường cho nó. Sứ đồ củng cố lập luận mình chống lại cơn giận vội vàng và dai dẳng từ điều nầy, rằng bởi đó chúng ta nhường chỗ cho ma quỷ (Ê-phê-sô 4:26-27). Thật là một điều nguy hiểm khi bước ra khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời, và đến dưới quyền Sa-tan.

Sa-tan trộn lẫn mình với những tình cảm của chính chúng ta, vì vậy chúng ta nên trách chính mình trước, xấu hổ về chính mình nhất, và xét đoán chính mình nghiêm khắc nhất. Nhưng tình yêu bản thân dạy chúng ta một phương pháp ngược lại, là đổ hết lên người khác; nó cướp mất của chúng ta một sự xét đoán đúng về chính mình, dầu chúng ta muốn biết mọi bệnh của thân thể bằng tên riêng chúng, chúng ta vẫn muốn nghĩ về những tình cảm tội lỗi của linh hồn dưới những tên nhẹ nhàng hơn; như dục vọng dưới tên tình yêu, cơn giận dưới tên cơn giận chính đáng, sự lằm bằm dưới tên sự bất bình chính đáng, v.v. Như vậy trong khi chúng ta nịnh hót sầu não mình, còn hy vọng gì chữa lành! Tội lỗi như vậy chẳng những đã khiến mọi tạo vật thành kẻ thù chúng ta, mà còn khiến chính chúng ta thành kẻ thù lớn nhất của chính mình, và vì vậy chúng ta nên bắt đầu những lời than thở mình nghịch cùng chính mình, và mổ xẻ mình thấu đáo; bằng không làm sao chúng ta xét đoán đúng về những sự khác ngoài chúng ta, trên chúng ta hay dưới chúng ta? Mặt trời khi mọc soi sáng trước hết những nơi gần nhất, rồi mới đến những nơi xa hơn; cũng vậy, nơi nào ánh sáng thật được thắp lên, nó khám phá điều gì sai trật bên trong trước.

Nhận xét.

Từ đó chúng ta cũng thấy rằng như trong mọi sự ngã lòng, một người tin kính bị phiền nhất với chính lòng mình, thì người ấy cũng biết cách cư xử mình trong đó, như Đa-vít làm ở đây. Để làm rõ điều nầy hơn, chúng ta phải biết có nhiều loại và mức độ xung đột trong linh hồn con người, trong khi nó còn hiệp với thân thể.

Thứ nhất, giữa một tình cảm hư hoại nầy với một tình cảm hư hoại khác, như giữa sự tham lam và sự kiêu ngạo: kiêu ngạo đòi chi tiêu; tham lam đòi dè sẻn; những tình cảm thường chẳng những chiến đấu nghịch cùng Đức Chúa Trời và lý trí, là Đấng mà chúng mắc nợ sự thần phục, mà còn chống nhau; tội lỗi chiến đấu nghịch cùng tội lỗi, và một tội nhỏ hơn thường bị một tội lớn hơn thắng. Linh hồn trong trường hợp nầy, giống như biển bị những ngọn gió ngược đánh; và như một vương quốc bị chia, trong đó các thần dân vừa chiến đấu nghịch cùng vua mình, vừa chống nhau.

Thứ hai, có một sự xung đột tự nhiên trong những tình cảm, nhờ đó bản tính tìm cách tự bảo tồn, như giữa cơn giận và sự sợ hãi: cơn giận đòi trả thù, sự sợ hãi luật pháp trói buộc linh hồn phải yên. Chúng ta thấy nơi loài vật, sự sợ hãi khiến chúng kiêng điều mà dục vọng chúng lôi kéo đến. Một con sói đến với bầy với sự thèm thuồng vồ lấy nó, nhưng thấy người chăn đứng bảo vệ chiên mình, nó quay lại và không làm hại gì; mà dầu vậy, như nó đến là sói, nó về cũng là sói. Một người tự nhiên có thể chống lại một tội nào đó từ một quyết tâm cứng cỏi nghịch cùng nó, không phải từ tình yêu Đức Chúa Trời, hay sự ghét tội lỗi, như tội lỗi, mà vì người ấy cho rằng được theo ý mình là một điều anh hùng. Như một vũ khí cứng có thể đánh vào một vũ khí khác, như một bức tường đá có thể đánh bật một mũi tên; nhưng sự chống đối nầy không phải từ sự đối nghịch của bản tính, như giữa lửa và nước.

Thứ ba, có một sự xung đột thuộc bản tính cao hơn, như giữa một vài tội lỗi với ánh sáng của lý trí được lương tâm tự nhiên giúp đỡ. Những người ngoại có thể lý luận từ phẩm giá của linh hồn (ad majora natus — sinh ra cho những sự lớn hơn), v.v. và xem việc bán mình cho những dục vọng thú tính là một điều đê hèn, như thể hạ cấp và làm mất tính người mình. Những người tự nhiên muốn duy trì một ý kiến lớn về chính mình, và muốn làm cho những kẻ thấp hơn kính sợ bằng sự nghiêm trang trong cách cư xử, sẽ kiêng điều mà ngoài ra lòng họ lôi kéo đến, kẻo sự nhượng bộ khiến họ bị khinh bỉ, bởi để lộ mình quá nhiều; như vì tình cảm phơi bày một kẻ dại đúng như nó là, và khiến một người khôn bị nghĩ thấp hơn mình vốn là, vì vậy một người thận trọng sẽ giấu tình cảm mình. Lý trí được tinh luyện và nâng lên bởi sự giáo dục, gương mẫu, và thói quen, bẻ gãy phần nào sức mạnh của sự hư hoại tự nhiên, và đem vào linh hồn, có thể nói, một bản tính khác, mà vẫn không có sự đổi mới thật, như chúng ta thấy nơi những kẻ đã quen với những đường lối tốt, họ cảm thấy lương tâm quở trách mình khi mới bỏ và đổi những đường lối tốt trước kia, nhưng điều nầy thường từ một ấn tượng trước của sự nuôi dạy họ, như chiếc thuyền còn trôi một lúc trên mặt nước nhờ sức của mái chèo trước, song sau hết chúng ta thấy sự hư hoại thắng hơn sự giáo dục, như nơi Giô-ách, là người bị kiềm chế bởi sự kính trọng tôn kính ông dành cho chú mình là Giê-hô-gia-đa, ông đã tốt suốt những ngày chú mình còn sống (II Các Vua 12:2): và nơi Nê-rô, nơi mà sự tốt lành của sự giáo dục đã thắng hơn sự hung dữ của bản tính ông, trong năm năm đầu.

Thứ tư, nhưng trong Hội Thánh, nơi có một ánh sáng trên tự nhiên chiếu, như có sự khám phá nhiều tội lỗi hơn, và một chút sức mạnh, với ánh sáng, để thực hiện nhiều bổn phận hơn; thì cũng có một sự xung đột xa hơn nơi một người chẳng có gì tốt hơn tự nhiên trong mình; bởi sự khám phá những sự tuyệt hảo của Phúc Âm, có thể có một thứ vui mừng nào đó được khơi dậy, và một mức độ vâng lời nào đó: từ đó có thể có một mức độ chống lại những tội nghịch cùng Phúc Âm, như sự vô tín cứng cỏi, sự tuyệt vọng, tính phàm tục, v.v. Một người trong Hội Thánh có thể làm nhiều hơn một người ngoài Hội Thánh, bởi sự mở rộng của sự hiểu biết mình; vì vậy những kẻ như vậy không thể phạm tội dễ dàng như những kẻ biết ít hơn, và (vì vậy) gặp ít sự chống đối từ lương tâm hơn.

Thứ năm, còn một mức độ xung đột xa hơn giữa những năng lực đã nên thánh của linh hồn, với xác thịt; chẳng những khi nó ngự trong những phần thấp hèn, mà ngay trong những năng lực tốt nhất của linh hồn, và khi nó trộn lẫn mình với mọi việc làm đầy ân điển (như nơi Đa-vít), chẳng những có một sự xung đột giữa tội lỗi với lương tâm, được soi sáng bởi một công việc thông thường của Thánh Linh, mà giữa những năng lực cai trị của linh hồn đã nên thánh, với chính nó chưa nên thánh, giữa những lý lẽ của xác thịt với những lý lẽ của Thánh Linh, giữa đức tin với sự ngờ vực, giữa ánh sáng thật của sự hiểu biết, với ánh sáng giả. Vì chẳng còn nghi ngờ gì xác thịt cũng muốn đóng vai nó nơi Đa-vít, và tập hợp hết sức mạnh lý trí nó có. Và thường xác thịt, như cổ hơn Thánh Linh (chúng ta trước là tự nhiên, rồi mới thuộc linh), thì cũng muốn xông ra trước trong việc bày mưu, như Ê-sau ra khỏi lòng mẹ trước Gia-cốp, song nhờ đó Thánh Linh được giục đến một sự xem xét và chống cự ngay, và trong sự chống cự (như chúng ta thấy ở đây) sau hết người tin kính đắc thắng. Như trong sự xung đột giữa những phần cao hơn của linh hồn với những phần thấp hơn, tỏ rõ rằng linh hồn không nảy sinh từ thể chất của thân thể, mà là một thực thể cao quý hơn, cai trị thân thể bằng những lý lẽ rút từ giá trị riêng nó; thì trong sự xung đột thuộc linh nầy, tỏ ra có một điều gì tốt hơn chính linh hồn, có quyền trên nó.

Nhưng làm sao tỏ ra rằng cuộc chiến nầy nơi Đa-vít là một cuộc chiến thuộc linh? Thứ nhất, một lương tâm tự nhiên bị phiền vì những tội nghịch cùng ánh sáng của tự nhiên mà thôi, nhưng Đa-vít vì những sự hư hoại kín nhiệm bên trong, như sự ngã lòng và bất an nảy sinh từ sự tin cậy yếu ớt nơi Đức Chúa Trời. Sự xung đột của Đa-vít chẳng những với phần thấp hèn thuộc giác quan của linh hồn ông, là phần bị lôi đến sự dễ chịu và yên tĩnh, và tình yêu những sự hiện tại, mà ông còn bị phiền bởi một cuộc nổi loạn trong trí hiểu mình, giữa đức tin với sự ngờ vực; và vì vậy ông buộc phải đánh thức linh hồn mình quá thường để tin cậy nơi Đức Chúa Trời, điều cho thấy lý trí xác thịt đã xui giục ông ngã lòng, và có nhiều lý do có vẻ hợp lý cho điều ấy.

Thứ hai, một người được ban ân điển thông thường, trong những sự xung đột, là một người chịu đựng hơn là một người hành động; ánh sáng làm phiền người ấy trái ý muốn, vì khám phá và quở trách người ấy, và ngăn trở những sự thỏa mãn tội lỗi người ấy; lòng người ấy nghiêng về hướng khác hơn nếu ánh sáng để yên cho người ấy, nhưng một người tin kính ra sức giúp ánh sáng, và làm cho lòng mình chống đối tội lỗi, người ấy là một người hành động cũng như một người chịu đựng. Như Đa-vít ở đây không chịu bị bất an, mà bất an với chính mình vì bị bất an. Một người tin kính là một người hành động trong việc chống những sự hư hoại mình, và một người chịu đựng trong việc chịu đựng nó: trong khi một người tự nhiên là một người hành động kín nhiệm trong và cho những sự hư hoại mình, và một người chịu đựng đối với bất cứ sự giúp đỡ nào nghịch cùng chúng. Một người tốt chịu điều ác và làm điều lành, một người tự nhiên chịu điều lành và làm điều ác.

Thứ ba, một lương tâm được dẫn dắt bởi ánh sáng thông thường, chống lại những chứng rối loạn phần lớn bằng những phương tiện bề ngoài: còn người tin kính ấp ủ sự giúp đỡ từ Thánh Linh Đức Chúa Trời trong mình, và từ sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Bản tính vận hành từ bên trong, bản tính mới cũng vậy; Đa-vít chẳng những có phần bất an, và có phần phiền vì bị bất an, mà còn dốc hết mình chống lại những chứng rối loạn mình; ông than thở, và đối chất, ông xét đoán, và truyền lệnh cho linh hồn mình. Kẻ kia, nếu có làm gì, cũng chỉ làm cách yếu ớt; người ấy tìm kiếm sự hư hoại mình như một kẻ hèn nhát tìm kẻ thù mình, ngại tìm thấy nó, và càng ngại đương đầu với nó, còn Đa-vít ở đây thì dốc hết mình chống lại nó [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị cắt đứt trong bản scan — "but David here fet-"].

Thứ tư, Đa-vít chống lại tội lỗi cách bền bỉ và chiếm được đất. Chúng ta thấy ở đây, ông không bỏ cuộc ngay lần đầu, mà cứ tấn công lần nữa và lần nữa. Bản tính vận hành bền bỉ, bản tính mới cũng vậy. Sự xung đột nơi kẻ kia có phần gượng ép, như đứng về phía xấu hơn trong chính mình, những điều tốt có một phe yếu, hay đúng hơn không có phe nào trong người ấy, những điều xấu có một phe mạnh; và vì vậy người ấy sớm bỏ cuộc trong cuộc tranh chiến thánh nầy.

Thứ năm, Đa-vít không ngã lòng vì những lần vấp ngã mình, mà lại dốc mình chống lại những sự hư hoại mình, với sự tin chắc sẽ bắt chúng khuất phục. Trong khi kẻ chỉ có một công việc thông thường của Thánh Linh, sau một vài lần vấp ngã, để cho kẻ thù mình thắng hơn mãi, và như vậy tuyệt vọng về sự đắc thắng, và tưởng ngồi yên là tốt hơn; họ [NEEDS REVIEW: một cụm bị hỏng trong bản scan — câu đứt ngang ranh giới sang sec-05], lại đứng dậy để vấp ngã lần nữa, bởi đó kết cục sau của người ấy tệ hơn lúc đầu, vì, đã khởi sự nhờ Thánh Linh, lại muốn làm nên trọn bởi xác thịt (Ga-la-ti 3:3). Một người tin kính, dầu khi vấp ngã nặng có thể ngã lòng một thời gian, song bởi một sự phẫn nộ thánh nghịch cùng tội lỗi, người ấy đổi mới sức lực mình, và lại tấn công những sự hư hoại mình, và càng thêm sức bởi những lần ngã mình, càng quen biết hơn với chính lòng mình, với ác ý của Sa-tan, và những đường lối lạ lùng của Đức Chúa Trời trong việc đem ánh sáng ra khỏi bóng tối.

Thứ sáu, một Cơ Đốc nhân tầm thường có thể bất an vì bị bất an, như Đa-vít đã vậy, nhưng bấy giờ chỉ vì sự bất an có sự phiền não trong nó; còn Đa-vít ở đây [NEEDS REVIEW: động từ bị hỏng trong bản scan — "herestri."] tâm linh mình, chẳng những vì nó đem sự phiền não theo, mà vì nó ngăn trở sự thông công với Đức Chúa Trời mình.

Những điều ác của tội lỗi,

Trong tội lỗi chẳng những có một tội trạng trói buộc linh hồn cho sự phán xét của Đức Chúa Trời, và vì vậy đổ đầy linh hồn bằng những sợ hãi và kinh khiếp bên trong; mà trong tội lỗi cũng có, 1, một sự đối nghịch với bản tính thánh của Đức Chúa Trời; và, 2, một sự đối nghịch với bản tính thiêng liêng và hình ảnh đã đóng ấn trên chính chúng ta; 3, một sự làm suy yếu và tàn phế linh hồn khỏi điều lành; và, 4, một sự ngăn trở sự thông công trước kia chúng ta với Đức Chúa Trời, vì tội lỗi theo bản tính nó, là lìa khỏi Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sức mạnh và yên ủi; và bám vào tạo vật; vì vậy linh hồn đã nếm sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trước kia, giờ đây sầu não, và sầu não nầy chẳng những vì tội trạng và phiền toái mà tội lỗi kéo theo sau nó, mà từ một sự phản cảm và đối nghịch bên trong giữa linh hồn đã nên thánh với tội lỗi. Nó ghét tội lỗi như tội lỗi, như tai họa và thuốc độc duy nhất của bản tính được đổi mới, và điều duy nhất gây xa cách giữa Đức Chúa Trời với linh hồn. Và sự ghét nầy, không phải từ lập luận và sức mạnh của lý trí cho bằng, mà từ chính bản tính lập tức dấy lên nghịch cùng kẻ thù nó: con chiên lập tức tránh con sói vì sự đối nghịch; những sự phản cảm không chờ đợi lý lẽ mạnh mẽ nào, mà được thực hiện ngay khi có sự hiện diện đầu tiên của một đối tượng đối nghịch.

Thứ bảy, từ đó nảy sinh sự khác biệt cuối cùng; vì linh hồn ghét tội lỗi như tội lỗi, nên nó chống lại nó cách phổ quát và đời đời, trong mọi năng lực của linh hồn, và trong mọi hành động trong lẫn ngoài phát ra từ những năng lực ấy. Đa-vít chẳng coi sự gian ác nào trong lòng mình mà ghét mọi đường lối ác. Những ước muốn của linh hồn ông là được hướng dẫn đến nỗi ông có thể giữ luật pháp Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:5). Và dầu không có luật pháp ràng buộc, vẫn có một sự đồng cảm và hòa hợp ngọt ngào giữa linh hồn ông với lẽ thật của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông vui thích nó hơn mọi sự ngọt ngào tự nhiên. Vì vậy thánh Giăng nói: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội" (I Giăng 3:9), tức là chừng nào người ấy sanh bởi Đức Chúa Trời, bản tính mới người ấy sẽ không để yên cho người ấy, người ấy không thể nói dối, không thể lừa gạt, không thể ham mê đất, không thể không yêu và vui thích những người và những sự tốt lành. Chẳng những có một ánh sáng trong sự hiểu biết, mà còn một sự sống mới trong ý chí và mọi năng lực khác của một người tin kính: điều lành nào sự hiểu biết người ấy khám phá, ý chí người ấy chọn lấy điều ấy, và lòng người ấy yêu điều ấy. Điều ác nào sự hiểu biết người ấy khám phá, ý chí người ấy ghét điều ấy và kiêng khỏi. Nhưng nơi một người chưa được cải hóa thấu đáo, ý chí và những tình cảm cong về hướng khác, người ấy không yêu điều lành mình làm, cũng không ghét điều ác mình không làm.

Vì vậy chúng ta hãy tìm kiếm kỹ lưỡng trong linh hồn mình xem trên những nền tảng nào chúng ta chống lại tội lỗi, và đánh những trận của Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân tầm thường không ngã lòng, vì người ấy bất an trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, hay vì những sự thiếu sót bên trong, rằng mình không thể hầu việc Đức Chúa Trời với sự tự do và thoải mái mình muốn, v.v.: nhưng một người tin kính bị phiền vì những chứng rối loạn mình, vì chúng ngăn trở sự giao tiếp yên ủi giữa Đức Chúa Trời với linh hồn mình, và sự điềm tĩnh thuộc linh, cùng ngày Sa-bát của tâm linh mà người ấy đã hưởng trước kia, và muốn hưởng lại. Người ấy bị phiền vì những dòng nước của linh hồn mình bị khuấy động đến vậy, đến nỗi hình ảnh của Đấng Christ không chiếu sáng trong người ấy như trước kia. Điều ấy làm cho người ấy sầu não khi thấy một sự giảm sút trong tình cảm, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một sự xao lãng hay lạnh nhạt trong việc thực hiện các bổn phận, bất cứ sự nghi ngờ nào về ân huệ của Đức Chúa Trời, bất cứ sự ngã lòng nào khỏi bổn phận, v.v. Những sự yên ủi và sầu não của một người tin kính được giấu khỏi thế gian; những người tự nhiên là khách lạ với chúng. Hãy lấy điều nầy làm quy tắc để phân biệt tình trạng mình, xem chúng ta có thái độ thế nào đối với những chứng rối loạn của lòng mình; nếu chúng ta thấy chúng phiền toái, đó là một nền tảng yên ủi cho chúng ta rằng tâm linh chúng ta được cai trị bởi một tâm linh cao hơn; và rằng có một nguyên tắc của sự sống ấy trong chúng ta, là sự sống không thể chịu đựng sự hư hoại kín nhiệm nhất, mà thà quăng nó ra bởi một lời than thánh, như sức mạnh của tự nhiên đối với thuốc độc, là thứ tìm cách hủy diệt nó. Và chúng ta hãy yêu mến công việc ân điển ấy trong mình, là công việc khiến chúng ta hết yêu những sự xao động nhỏ nhất ngăn trở tình trạng tốt nhất mình.

Nhận xét.

Hãy xem nữa, chúng ta có thể bị bất an cách tội lỗi vì điều mà bị bất an vì nó không phải là tội. Đa-vít đã phạm tội nếu ông không có phần phiền não vì bị đày khỏi nhà Đức Chúa Trời, và vì sự phạm thượng của những kẻ thù của Hội Thánh. Nhưng (chúng ta thấy) ông vẫn chặn mình lại, và gay gắt sửa trị linh hồn mình vì bị bất an: ông đã làm tốt trong việc bị bất an, và trong việc quở trách mình vì điều ấy; cả hai đều có nền tảng tốt: ông đã thiếu sự sống thuộc linh nếu ông không bị bất an. Ông đã làm giảm sức mạnh và sự sống động của đời sống mình, bởi bị bất an quá mức.

Bấy giờ, làm sao chúng ta biết khi nào một người ngã lòng và bất an khác với điều phải lẽ?

Đáp.

Có một sự sai trật ba mặt của sự phiền não bên trong. 1. Khi linh hồn bị phiền vì điều mà đáng lẽ không nên phiền, như A-háp, khi ý muốn ông bị ngăn trở về vườn nho của Na-bốt. 2. Trong nền tảng, như khi chúng ta sầu não vì điều tốt, và vì điều mà chúng ta nên sầu não, nhưng lại quá phản chiếu về cái riêng của mình, như trong những hoạn nạn của quốc gia hay Hội Thánh, chúng ta nên bị cảm động; nhưng không phải vì những hoạn nạn nầy ngăn trở những sự tự do nào của xác thịt, và kiềm chế sự kiêu ngạo của đời, mà từ những sự tôn trọng cao hơn: như bởi những hoạn nạn nầy Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, những sự thực hành công khai của đạo bị ngăn trở, và sự thâu nhóm các linh hồn nhờ đó bị chặn lại: như các quốc gia và cộng hòa vốn nên là những hải cảng của Hội Thánh, bị xao động; như những đường lối và con người vô luật thắng thế; như đạo và công lý bị đắc thắng, và bị giày đạp dưới chân. Người ta thường sầu não vì những khốn khổ công cộng chỉ từ một tâm linh của tình yêu bản thân, vì cái riêng của họ dính líu trong cái chung. Có một vực sâu của sự lừa dối của lòng trong vấn đề nầy. 3. Về mức độ, khi chúng ta tự làm phiền mình (dầu không phải không có cớ) song không có giới hạn.

Tâm linh con người giống như những nguyên tố ẩm, như không khí và nước, là những thứ không có giới hạn riêng để chứa chúng, ngoài những giới hạn của bình chứa giữ chúng: nước bị đổ và mất nếu không có gì đựng nó; tâm linh con người cũng vậy, trừ khi nó được giới hạn bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời. Giả sử một người bị bất an vì tội lỗi (mà không bị bất an vì nó là một tội), song chúng ta có thể nhìn quá nhiều, và quá lâu vào nó, vì linh hồn có hai mắt, một để nhìn vào tội lỗi, một để ngước lên nhìn sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Có hai đối tượng để nhìn, chúng ta có thể phạm tội trong việc nhìn quá nhiều vào một, mà bỏ bê cái kia.

Vậy thì, vì sự bất an và ngã lòng vì tội lỗi là cần thiết, làm sao chúng ta biết khi nào nó vượt quá mức? Thứ nhất, khi nó ngăn trở chúng ta khỏi các bổn phận thánh, hay trong việc thực hiện chúng, bởi sự xao lãng hay cách khác; trong khi chúng được ban để đưa chúng ta đến điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tốt cho chính mình. Sầu não là xấu khi nó kéo linh hồn khỏi việc để ý điều nó nên để ý, và như vậy khiến chúng ta không xứng hợp với các bổn phận của sự kêu gọi mình. Đấng Christ trên thập tự giá đã sầu não đến tột cùng, song điều ấy không cất khỏi Ngài sự quan tâm đến mẹ Ngài, người trộm lành cũng vậy giữa những cơn đau đớn đã ra sức chinh phục bạn mình, và cứu linh hồn mình, và tôn vinh Đấng Christ. Nếu điều nầy đúng trong sầu não của thân thể là thứ cất đi sự dùng tự do của lý trí, và sự thực hành ân điển hơn bất cứ sầu não nào khác, thì huống chi trong sầu não từ những nguyên nhân xa hơn, vì trong lúc nguy kịch của thân thể, bệnh tật có thể đến nỗi mọi điều chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời chỉ là một sự phục tùng yên lặng, và một ước muốn được đưa đến Đấng Christ bởi lời cầu nguyện của người khác; chúng ta nên để ý sầu não mình sao cho không quên sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay bổn phận mình.

Thứ hai, khi chúng ta quên những nền tảng của sự yên ủi, và để cho tâm trí mình chỉ chạy theo nỗi phiền hà hiện tại, thật là tội khi cứ quanh quẩn với tội lỗi và khuấy động những tư tưởng mình về nó, trong khi chúng ta được gọi đến sự tạ ơn. Một thầy thuốc khôn ngoan đôi khi cấm một món ăn để ngăn ngừa sự nuôi dưỡng một bệnh nào đó, mà lúc khác ông lại cho phép. Chúng ta cũng có thể và nên kiêng cho những tư tưởng mình ăn quá nhiều trên những sự hư hoại mình trong trường hợp ngã lòng, điều mà lúc khác rất cần thiết. Trong những trường hợp như vậy, khôn ngoan của chúng ta nên là đổi đối tượng, và ra sức cất tâm trí mình khỏi, và hướng chúng đến điều cần chúng hơn; sầu não thường ép chúng ta không đúng lúc, khi có cớ để vui, và khi chúng ta được gọi đến sự vui; như Giô-áp đã trách Đa-vít cách chính đáng vì quá sầu não, khi Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự đắc thắng, mà ông lại [NEEDS REVIEW: một cụm bị hỏng trong bản scan] về một đứa con phản nghịch. Đức Chúa Trời đã làm nên một vài ngày cho sự vui, và sự vui là công việc xứng hợp của những ngày ấy. "Nầy là ngày Đức Giê-hô-va làm nên; chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy" (Thi Thiên 118:24). Một số người trong chứng rối loạn bệnh tật, thèm điều làm tăng bệnh mình, những kẻ ngã lòng sâu cũng vậy, thèm một chức vụ đánh thức, và bất cứ điều gì có thể hạ họ xuống thêm; trong khi họ nên suy gẫm về những sự yên ủi, và có được một sự chắc chắn ngọt ngào về tình yêu của Đức Chúa Trời. Niềm vui là tâm trạng bền vững mà linh hồn nên ở trong: "Hãy vui mừng mãi mãi" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16), sứ đồ nói. Nếu một hố xí bị khuấy động, chúng ta không khuấy nó thêm, mà đi vào một căn phòng thơm tho hơn. Chúng ta cũng nên nghĩ đến điều yên ủi, và những lẽ thật có thể vực dậy linh hồn, và làm cho tâm linh ngọt ngào.

Thứ ba, sầu não là quá mức, khi nó khiến linh hồn nghiêng về những đường lối bất tiện: (vì nếu không coi chừng nó là một kẻ cố vấn xấu) khi nó hoặc làm hại sức khỏe thân thể chúng ta, hoặc kéo linh hồn (để tự khuây khỏa) đến một sự tự do bất chính. Khi sầu não gây một tiếng ồn trong linh hồn đến nỗi nó không chịu nghe điều các sứ giả của Đức Chúa Trời, hay tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Thánh Linh phán, như trong những đám cháy, những tiếng kêu lớn khó được nghe: trong những trường hợp như vậy linh hồn sẽ chẳng nghe chính nó, cũng chẳng nghe người khác. Bông trái của sự phiền não quá mức nầy của tâm linh, là sự phiền não càng tăng.

Một câu hỏi khác có thể là, tâm trạng ngọt ngào và thánh khiết mà linh hồn nên ở trong, để nó chẳng những không lỗi trong sự thiếu hụt, mà cũng không quá dồi dào trong sầu não và buồn thảm, là gì?

1. Linh hồn phải được nâng lên đến một sự sầu não đúng đắn.

2. Sự sầu não đã được nâng lên, dầu đúng, vẫn phải được giới hạn.

Trước khi nói về việc nâng sầu não lên nơi người tin kính, chúng ta phải biết có những kẻ hoàn toàn xa lạ với bất cứ loại sầu não hay phiền não thuộc linh nào. Những kẻ như vậy phải xét rằng đường lối để ngăn ngừa sự phiền não đời đời, ấy là ước muốn được phiền não bởi một sự phiền não ngăn ngừa. Những kẻ không ở trong đường ân điển hãy tự nghĩ xem mình có cớ gì, mà không chịu nghỉ một phút nào trong khi còn ở trong tình trạng ấy. Một người mắc nợ cả thân thể lẫn linh hồn, mỗi phút đều có thể bị bắt và bị dẫn làm tù nhân xuống địa ngục, mà không bị động lòng? Một người có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẵn đổ trên mình, và địa ngục há miệng chờ người ấy, phải, mang một địa ngục quanh mình trong lương tâm (nếu nó tỉnh thức) và mọi sự yên ủi mình ở đây treo trên một sợi chỉ yếu ớt của đời nầy sẵn bị cắt và đứt mỗi lúc, và bị rủa sả trong mọi phước lành mình hưởng: mà vẫn không bất an, cứ "chứa chất cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ", bởi càng lún sâu vào sổ sách của Đức Chúa Trời: một người như vậy, mà không bất an, chỉ là sự bình an của ma quỷ, trong khi kẻ mạnh giữ nhà mình: một cơn sốt rét run còn hy vọng hơn một chứng hôn mê; sự phục vụ tốt nhất có thể làm cho những người như vậy, ấy là làm cho họ giật mình và tỉnh dậy, và như vậy dùng sức mạnh kéo họ ra khỏi lửa (như Giu-đe nói — Giu-đe 23), bằng không một ngày kia họ sẽ rủa sả lòng thương xót tàn nhẫn đã để yên cho họ bây giờ. Trong mọi sự vui vẻ của họ trong thế gian nầy, họ chỉ như một quyển sách bìa đẹp, khi mở ra chẳng có gì ngoài những bi kịch. Khi quyển sách của lương tâm họ một khi được mở ra, chẳng có gì để đọc ngoài những lời than khóc và khốn nạn. Những người như vậy đã ở trong đường hy vọng, nếu họ chỉ có bấy nhiêu nhận thức về tình trạng mình, để tự hỏi mình: ta đã làm gì? Nếu điều nầy là thật rằng có những sự đáng sợ dường ấy đã sắm sẵn cho những kẻ có tội, sao ta không ngã lòng? Sao ta không phiền não và ngã lòng hơn vì những đường lối gian ác mình? Sự tuyệt vọng đối với những kẻ như vậy là khởi đầu của sự yên ủi; và sự phiền não là khởi đầu của bình an. Bão tố là đường đến sự yên lặng, và địa ngục là đường đến thiên đàng.

Nhưng để nâng lên một sự sầu não đúng đắn trong linh hồn của một người thánh, hãy xem tình trạng của linh hồn trong chính nó, nó đang ở những điều khoản nào với Đức Chúa Trời, có tội nào còn treo trong hồ sơ chưa ăn năn không. Nếu mọi sự không ổn bên trong chúng ta, bấy giờ đây là chỗ cho sự phiền não bên trong, nhờ đó linh hồn có thể làm khổ chính mình.

Đức Chúa Trời thấy sầu não nầy cần thiết cho dân Ngài đến nỗi Ngài đã định một vài ngày để họ ép linh hồn mình (Lê-vi Ký 16:29); vì thật xứng hợp khi tội lỗi đã mắc bởi sự vui nên được tan ra bởi sầu não, và tội lỗi đã đầu tư sâu vào linh hồn đến nỗi sự phân rẽ giữa linh hồn với nó không thể làm nên nếu không có nhiều sầu não; khi linh hồn đã đau nhói vì tội lỗi, bấy giờ nó đặt giá đúng trên sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nó cảm biết tội lỗi là một điều đắng cay chừng nào, và vì vậy về sau nó sẽ sợ cả gan với nó; nó cũng khiến lòng kính sợ đến nỗi nó sẽ không buông lung với Đức Chúa Trời như trước kia; và chắc chắn linh hồn nào đã nếm sự ngọt ngào của việc giữ bình an với Đức Chúa Trời, không thể không lấy làm đau lòng sâu sắc, rằng lại có điều gì trong chúng ta chia rẽ giữa chúng ta với nguồn của sự yên ủi mình, chặn lối đi của những lời cầu nguyện chúng ta, và dòng chảy của những ân huệ Đức Chúa Trời cả về phía chúng ta lẫn người khác; đó là một điều ác là nguyên nhân của mọi điều ác khác, và làm nản mọi sự yên ủi chúng ta.

2. Chúng ta cũng nên nhìn ra ngoài chính mình, xét xem vì những hoạn nạn trong nước và ngoài nước, Đức Chúa Trời có kêu gọi chúng ta than khóc hay làm phiền mình không; sự sầu não của lòng thương xót cũng được đòi hỏi như sự sầu não của lòng ăn năn. Một chi thể chết là chi thể không cảm biết tình trạng của thân thể. Giê-rê-mi vì sợ mình không khóc đủ cho tình trạng khốn đốn của Hội Thánh, đã xin Đức Chúa Trời cho mắt mình nên một nguồn nước mắt (Giê-rê-mi 9:1). Một Cơ Đốc nhân, như không nên là thịt kiêu ngạo, cũng không nên là thịt chết; không ai thật sự nhạy cảm với tội lỗi hay khốn khổ (chừng nào khốn khổ mang theo nó dấu hiệu nào của sự bất bình Đức Chúa Trời) hơn một Cơ Đốc nhân thật: điều nầy phát ra từ sự sống của ân điển, là sự sống (nơi nào có chừng nào) thì sống động, và vì vậy nhạy cảm. Vì Đức Chúa Trời ban sự chuyển động và các giác quan để bảo tồn sự sống. Như lòng dạ Đức Chúa Trời dịu dàng đối với chúng ta, dân Đức Chúa Trời cũng có lòng dạ dịu dàng đối với Ngài, chính nghĩa Ngài, dân Ngài, và Hội Thánh Ngài. Bông trái của sự nhạy cảm nầy, là lời cầu nguyện khẩn thiết với Đức Chúa Trời. (Như Melanchthon đã nói hay:) Nếu tôi chẳng quan tâm gì, tôi đã chẳng cầu nguyện gì.

2. Sầu não đã được nâng lên như vậy, phải, như chúng ta đã nói trước, được giới hạn và hướng dẫn. 1, Đức Chúa Trời đã nắn linh hồn và trồng những tình cảm trong nó, để đáp ứng mọi cách Ngài đối đãi với con cái Ngài; khi Ngài mở rộng chính Ngài về phía họ, linh hồn cũng nên mở rộng chính nó về phía Ngài lại, khi Ngài mở tay Ngài chúng ta nên mở lòng mình; khi Ngài tỏ dấu hiệu nào của sự bất bình chúng ta nên sầu não; khi Ngài làm phiền chúng ta, chúng ta nên làm phiền và sầu não chính mình. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cách nào, linh hồn cũng nên ở trong một sự mềm dẻo tương xứng. Bấy giờ linh hồn đúng như đáng phải khi nó sẵn sàng gặp Đức Chúa Trời mỗi lần, vui khi Ngài gọi vui, than khóc khi Ngài gọi than khóc, ra sức biết ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong mọi sự.

Khi xứng hợp để thông công với Đức Chúa Trời,

Lại nữa, Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn để thông công với chính Ngài, sự thông công nầy đặc biệt đặt trong những tình cảm, là những suối nguồn của mọi sự thờ phượng thuộc linh. Bấy giờ những tình cảm được sắp đặt tốt, khi chúng ta xứng hợp để thông công với Đức Chúa Trời trong sự yêu mến, vui mừng, tin cậy, vui thích nơi Ngài trên mọi sự. Những tình cảm là những sự chuyển động bên trong của linh hồn, chúng chuyển động tốt nhất khi chúng đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời chứ không phải lìa khỏi Ngài. Chúng là những bàn chân của linh hồn, nhờ đó chúng ta bước đi với, và trước mặt Đức Chúa Trời. Khi chúng ta có những tình cảm mình dưới quyền đến nỗi chúng ta có thể cất chúng khỏi bất cứ sự gì trong thế gian vào những lúc chúng ta phải thông công gần hơn với Đức Chúa Trời trong sự nghe hay cầu nguyện, v.v. Như Áp-ra-ham khi sắp dâng của lễ đã để lại, bất cứ điều gì có thể ngăn trở ông, dưới chân núi (Sáng Thế Ký 22:5). Khi chúng ta để những tình cảm mình quá sâu vào những sự của thế gian, đến nỗi chúng ta không thể cất chúng khỏi khi chúng ta phải giao tiếp với Đức Chúa Trời, đó là một dấu hiệu của sự không tiết độ thuộc linh. Có chép về dân Y-sơ-ra-ên rằng họ đã đem Ê-díp-tô theo mình vào đồng vắng; nhiều người cũng đem thế gian trong lòng mình theo, khi họ đến trước mặt Đức Chúa Trời.

Nhưng vì những tình cảm chúng ta chẳng bao giờ được sắp đặt tốt nếu không có sự phán đoán, vì chúng phải theo, chứ không phải dẫn; đó là một bằng chứng rằng linh hồn ở trong một tâm trạng xứng hợp, khi có một sự hòa hợp trong nó, đến nỗi chúng ta xét đoán các sự việc đúng như chúng vốn là, và cảm xúc như chúng ta xét đoán, và thực hiện như chúng ta cảm xúc. Sự hòa hợp bên trong nầy sinh ra sự đồng nhất và bền vững trong những quyết tâm chúng ta, đến nỗi có (có thể nói) một sợi chỉ đều được kéo suốt cả đường lối và nếp sống chúng ta, khi chúng ta không lúc nầy lúc khác, lên xuống thất thường.

Khi những tình cảm chúng ta ở dưới quyền,

Đó là một dấu hiệu của một thân thể bệnh, khi nó rất nóng, hay rất lạnh, hay nóng một phần, lạnh một phần; sự không đều của tâm linh cũng cho thấy một chứng rối loạn; đời sống của một người khôn "cùng một màu" như chính nó. Linh hồn được sinh từ trời, chừng nào nó hướng về trời, ước muốn (như trời) ở trên mọi bão tố, đồng đều, như chính nó; không như những sự dưới mặt trời, luôn ở trong những đổi thay, chỉ bền vững trong sự không bền vững. Những tình cảm như thể gió của linh hồn, và bấy giờ linh hồn được đưa đi đúng như đáng phải, khi nó chẳng những không lặng gió đến nỗi không chuyển động khi nên chuyển động, mà cũng không bị bão tố quăng đến nỗi chuyển động rối loạn. Khi nó được cân bằng tốt đến nỗi chẳng bị nâng lên, cũng chẳng bị hạ xuống quá mức, mà giữ một đường đi vững vàng. Những tình cảm chúng ta không được dâng lên thành những tình cảm ngỗ nghịch; vì bấy giờ như một dòng sông tràn bờ, chúng cuốn theo nhiều bùn và đất. Dầu những tình cảm là gió của linh hồn, song những tình cảm ngỗ nghịch là những bão tố của linh hồn, và sẽ lật đổ mọi sự, nếu chúng không bị đè xuống. Những người tốt nhất (như chúng ta thấy nơi Đa-vít ở đây) nếu không lái lòng mình cho đúng, cũng có nguy cơ gặp những cơn gió giật bất ngờ. Một Cơ Đốc nhân chẳng nên là một Biển Chết, cũng chẳng nên là một biển động.

Khi những tình cảm chúng ta trở nên những ân điển,

Những tình cảm chúng ta bấy giờ ở trong tâm trạng tốt nhất, khi chúng trở nên bấy nhiêu ân điển của Thánh Linh, như khi tình yêu trở thành tình yêu đối với Đức Chúa Trời; niềm vui, thành sự vui thích trong những sự tốt nhất: sự sợ hãi, thành sự sợ làm mất lòng Ngài hơn bất cứ tạo vật nào, sự sầu não, thành sự sầu não vì tội lỗi, v.v.

Khi xứng hợp để thực hiện các bổn phận,

Chúng cũng ở trong tâm trạng tốt, khi chúng đưa chúng ta đến mọi bổn phận của tình yêu thương và lòng thương xót đối với người khác, khi chúng không đóng, nơi đáng lẽ phải mở, cũng không mở, nơi đáng lẽ phải đóng.

Trong trường hợp Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, tình cảm thái quá không phải là thái quá,

Song có một trường hợp mà tình cảm thái quá không phải là quá thái quá: như trong một cơn xuất thần của lòng sốt sắng khi bỗng nhận ra sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời và chính nghĩa Ngài bị giày đạp dưới chân. Trong trường hợp nầy, thà ít làm chủ mình còn hơn là bình tĩnh hay yên lặng. Có chép về Đấng Christ và Đa-vít rằng lòng họ bị "sự sốt sắng về nhà Chúa tiêu nuốt" (Giăng 2:17; Thi Thiên 69:9). Trong trường hợp như vậy, Môi-se là người không ai sánh về sự nhu mì, đã trở thành một cơn giận thánh. Sự lớn lao của sự chọc giận, sự tuyệt hảo của đối tượng, và sức nặng của dịp, bênh vực linh hồn, chẳng những không bị trách, mà còn được khen, trong những chứng rối loạn dường như vậy. Thật là vinh hiển của một Cơ Đốc nhân khi được đưa đi với buồm căng gió, và có thể nói với một con triều cường của tình cảm. Miễn là dòng chảy của tình cảm chạy trong kênh đúng, và nếu có những dịp lớn cho những sự chuyển động lớn, bấy giờ thật xứng hợp khi những tình cảm dâng cao hơn, như cháy bùng với lòng sốt sắng, đau ốm vì yêu ("Hãy lấy bánh nho bổ sức tôi... vì tôi có bệnh vì yêu đương" — Nhã Ca 2:5), càng hạ mình vì Chúa, như Đa-vít ("Ta sẽ lại hạ mình xuống nhiều hơn nữa" — II Sa-mu-ên 6:22), bị xem như mất trí với thánh Phao-lô (II Cô-rinh-tô 5:13), để thúc đẩy chính nghĩa của Đấng Christ và sự ích lợi của các linh hồn.

Đời sống của một Cơ Đốc nhân là một đời sống phiền não,

Như vậy chúng ta có thể thấy, đời sống của một Cơ Đốc nhân khốn khổ trong thế gian nầy: 1, người ấy ở trong nguy hiểm lớn nếu chẳng bị phiền não chút nào. 2, khi bị phiền não người ấy có nguy cơ bị phiền não quá mức. 3, khi đã đưa linh hồn mình vào điệu lại, người ấy lại phải chịu những phiền não mới. Giữa lúc nước lên nước xuống nầy chẳng có bao nhiêu yên tĩnh. Giờ đây vì điều nầy không thể làm nên nếu không có một mức độ lớn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự giúp đỡ chúng ta là dùng lời hứa ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài (Lu-ca 11:13). Để dạy chúng ta khi nào, bao lâu, và bao nhiêu nên sầu não: và khi nào, bao lâu, và bao nhiêu nên vui mừng, Thánh Linh phải dạy lòng điều nầy, Đấng như đã vận hành trên mặt nước trước khi sáng tạo, cũng phải vận hành trên những dòng nước của linh hồn chúng ta, vì chúng ta không làm chủ được chính lòng mình. Mỗi người tự nhiên bị xác thịt và những thể dịch mình lôi đi, trên đó ma quỷ cưỡi, và đưa người ấy đi nơi nó muốn; người ấy chẳng có cố vấn nào tốt hơn xác thịt và huyết, và Sa-tan bàn bạc với chúng. Nhưng một người tin kính không phải là nô lệ cho những tình cảm xác thịt mình, mà (như Đa-vít ở đây) ra sức bắt những sự xao động đầu tiên của tội lỗi trong lòng mình phải khuất phục.

Hơn nữa, chúng ta thấy linh hồn có những sự bất an riêng của nó, ngoài những sầu não của sự đồng cảm nảy sinh từ thân thể; vì ở đây linh hồn than thở về chính linh hồn mình, như khi ra khỏi thân thể nó có những sự hành hạ và vui mừng riêng. Và nếu những phiền não nầy của linh hồn không được chữa lành tốt, bấy giờ bởi sự tương giao và tràn lan chúng sẽ ảnh hưởng đến con người bề ngoài, và như vậy cả con người sẽ bị bọc trong khốn khổ.

Từ đó chúng ta càng thấy rằng Đức Chúa Trời, khi muốn hạ một người xuống, chẳng cần đem quân từ ngoài đến, nếu Ngài chỉ buông lỏng lòng chúng ta, chúng ta sẽ có đủ phiền toái và việc làm, dầu chúng ta thánh như Đa-vít. Đức Chúa Trời chẳng những rèn tập ông bằng một đứa con phản nghịch từ chính hông ông, mà bằng những sự dấy lên phản nghịch từ chính lòng ông. Nếu chẳng có kẻ thù nào trong thế gian, cũng chẳng có ma quỷ nào trong địa ngục, chúng ta mang trong mình điều mà nếu bị buông lỏng sẽ làm phiền chúng ta hơn cả thế gian ngoài ra. Ôi, tạo vật kiêu ngạo nầy lại tự tôn mình nghịch cùng Đức Chúa Trời, và chạy vào một đường lối tự ý chọc giận Ngài, là Đấng chẳng những có thể dấy những thể dịch của thân thể chúng ta nghịch cùng chúng ta, mà cả những tình cảm của trí óc chúng ta để hành hạ chúng ta! Vì vậy khôn ngoan nhất là đừng chọc giận Đức Chúa Trời vĩ đại, vì "hay là chúng ta muốn trêu lòng Chúa ghen chăng? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?" (I Cô-rinh-tô 10:22), là Đấng có thể dấy chính chúng ta nghịch cùng chính chúng ta? Và làm những việc kỳ diệu chẳng những trong thế giới lớn, mà cả trong thế giới nhỏ, là linh hồn và thân thể chúng ta khi Ngài muốn?

Trong linh hồn phải có một điều gì trên chính nó để chống đỡ nó,

Chúng ta cũng thấy từ đó sự cần thiết phải có một điều gì trong linh hồn trên chính nó, nó phải được dự phần một bản tính thiêng liêng hơn chính nó, bằng không, khi phần tinh luyện nhất của linh hồn chúng ta, chính tâm linh của trí óc chúng ta mất quân bình, điều gì sẽ đưa nó vào lại? Vì vậy chúng ta phải quan niệm nơi một người tin kính, một con người kép, một phải bị từ bỏ, một phải từ bỏ; một sinh ra mọi sự bất an, và một làm yên điều mà cái kia đã gây ra. Đường lối để làm yên linh hồn, khi nó ở dưới con người hư hoại chúng ta, không phải là thương lượng với nó, và chia quyền cai trị vì hòa bình, như thể chúng ta nên chiều xác thịt trong điều nầy, để chuộc tự do cho tâm linh trong điều khác, vì chúng ta sẽ thấy xác thịt quá lấn lướt. Chúng ta phải tranh chiến nghịch cùng nó, không phải bằng sự tinh khôn và lập luận cho bằng, mà bằng một sự mạnh mẽ dứt khoát làm cho nó im và khổ sở: một kẻ thù chịu thương lượng cuối cùng sẽ nhượng bộ.

Ân điển chẳng là gì khác ngoài quyền năng phước hạnh ấy, nhờ đó như thuộc linh, chúng ta thắng hơn chính mình như xác thịt. Tình yêu thánh là điều chúng ta thắng được của tình yêu bản thân; niềm vui, và sự vui thích cũng vậy. Ân điển ra sức chiếm đất của con người cũ, cho đến sau hết nó nên "muôn vật trong mọi vật"; thật vậy, chúng ta chẳng bao giờ hoàn toàn là chính mình, cho đến khi chúng ta đã cởi bỏ hoàn toàn chính mình. Chẳng điều gì nên cách xa chúng ta hơn là chính chúng ta. Đây là lý do những người xác thịt chẳng có gì trên chính mình ngoài bản ngã hư hoại mình, chìm xuống trong những hoạn nạn lớn, vì chẳng có gì bên trong để chống đỡ họ, trong khi một người tốt khôn hơn chính mình, thánh hơn chính mình, mạnh hơn chính mình, có một điều gì trong người ấy hơn một con người. Có những điều ác mà tâm linh con người một mình bởi sự tốt lành của tự nhiên không thể chịu, nhưng tâm linh con người (được một tâm linh cao hơn giúp đỡ) sẽ chống đỡ và đưa người ấy qua.

Thật là một sự thử tốt về tình trạng một người khi biết người ấy xem điều gì là chính mình. Một người tin kính xem con người bề trong, phần đã nên thánh, là chính mình, nhờ đó người ấy đứng trong mối liên hệ với Đấng Christ và một đời sống tốt hơn. Một người khác xem sự thỏa mãn mình trong thế gian, sự thỏa mãn những ước muốn xác thịt mình, sự kính trọng người ấy nhận từ loài người bởi tài năng mình, hay một điều gì ngoài người ấy, mà người ấy làm chủ, đó là điều người ấy xem là chính mình, và bởi đó người ấy định giá mình, và cho đó người ấy bắt những tư tưởng và nỗ lực tốt nhất mình phục vụ; và về những thập tự giá trong những sự nầy người ấy nhạy cảm nhất, nhạy cảm đến nỗi người ấy tưởng mình tiêu tan nếu không thấy một lối ra ngay.

Điều làm phiền một người tốt nhất trong mọi hoạn nạn, ấy là chính mình, chừng nào mình chưa bị khuất phục; người ấy bị bất an với chính mình hơn là với mọi hoạn nạn ngoài chính mình; khi người ấy đã một lần thắng hơn chính mình, bất cứ điều gì từ ngoài đến, đều nhẹ; nơi nào tâm linh được mở rộng, nó không mấy quan tâm đến sự trói buộc bề ngoài; nơi nào tâm linh sáng sủa, nó không mấy quan tâm đến bóng tối bề ngoài; nơi nào tâm linh vững vàng, nó không mấy quan tâm đến những đổi thay bề ngoài; nơi nào tâm linh hiệp một với chính nó, nó có thể chịu những sự rạn nứt bề ngoài; nơi nào tâm linh lành mạnh, nó có thể chịu bệnh tật bề ngoài. Chẳng điều gì có thể tệ lắm với chúng ta, khi mọi sự ổn bên trong. Đây là sự yên ủi của một người thánh, rằng dầu người ấy bị phiền với chính mình, song bởi tâm linh trong người ấy là bản ngã tốt hơn của người ấy, người ấy dần dần loại bỏ bất cứ điều gì đối nghịch. Như nước suối trong tự nó, tự làm cho mình trong, dầu bị khuấy đục bởi vật gì quăng vào; như biển không chịu đựng vật độc nào, mà quăng nó lên bờ. Nhưng một người xác thịt giống như một suối bị ô nhiễm, không thể tự làm cho mình trong, vì nó hoàn toàn bị nhiễm độc; mắt và ánh sáng người ấy là bóng tối, vì vậy chẳng lạ gì nếu người ấy chẳng thấy gì. Tội lỗi nằm trên sự hiểu biết người ấy, và ngăn trở sự hiểu biết về chính nó; nó nằm sát trên ý chí, và ngăn trở sự tranh chiến nghịch cùng chính nó.

Bản ngã thật đáng để nhận, ấy là khi một người được đem vào một tình trạng cao hơn và được làm một với Đấng Christ, và chẳng xem mình hay người khác, là hạnh phúc vì bất cứ điều gì theo xác thịt. 1. Người ấy ở dưới luật pháp và sự cai trị của Thánh Linh, và chừng nào người ấy là chính mình, người ấy vận hành theo nguyên tắc ấy; 2. người ấy càng ra sức được biến hóa theo hình ảnh của Đấng Christ, trong Đấng ấy người ấy xem mình có sự hiện hữu tốt nhất mình; 3. người ấy xem mọi sự xảy đến cho mình, là tốt hay xấu, tùy theo chúng giúp hay ngăn trở tình trạng tốt nhất mình. Nếu mọi sự ổn cho điều ấy, người ấy xem mình ổn, dầu điều gì khác xảy đến cho mình. Một người khác khi làm điều gì tốt, thì làm như không phải phần của mình; nhưng một người tin kính khi làm điều lành, thì ở trong nguyên tố riêng mình; điều mà một người khác làm vì những mục đích và lý do phụ, người ấy làm từ một bản tính mới; bản tính nầy dầu không có luật pháp ép buộc, vẫn giục người ấy làm điều đẹp lòng Đấng Christ. Nếu người ấy bị lôi lệch bởi tình cảm hay sự cám dỗ, người ấy không xem đó là chính mình, mà báo thù thánh trên chính mình vì nó, như đã được cứu chuộc và được đem ra khỏi chính mình; người ấy xem mình không mắc nợ cũng không nợ sự phục vụ nào với bản ngã hư hoại mình. Điều người ấy mưu tính, dự định và làm việc, ấy là Đấng Christ cai trị khắp mọi nơi, nhất là trong chính mình, vì người ấy không thuộc về chính mình mà thuộc về Đấng Christ, và vì vậy ước muốn càng trống không về chính mình, để Đấng Christ nên muôn vật trong mọi vật trong người ấy.

Như vậy chúng ta thấy việc đối đãi với chính mình có ích lớn chừng nào, để linh hồn mình được sắp đặt và ổn định hơn. Dầu đó là một đường lối không vinh hiển và phô trương trong thế gian, vì khiến một người rút vào trong lòng mình, chẳng có nhân chứng nào khác ngoài Đức Chúa Trời và chính mình; và dầu nó cũng chán ngán đối với xác thịt, vì gọi linh hồn về với chính nó, trong khi nó theo bản tính muốn lang thang bên ngoài, và làm khách lạ ở nhà: song đó là một đường lối vừa tốt trong chính nó, vừa làm cho linh hồn tốt. Vì bởi phương tiện nầy sự phán đoán được rèn tập và sửa ngay, ý chí và những tình cảm được sắp đặt, cả con người được đặt vào một khuôn thánh xứng hợp với mọi việc lành. Bởi đó cây được làm tốt, và trái không thể không tương xứng; bởi đó chính linh hồn được lên dây, từ đó có một sự hòa hợp êm dịu trong cả nếp sống chúng ta. Không có điều nầy, chúng ta có thể làm điều bề ngoài tốt cho người khác, nhưng chẳng bao giờ chính chúng ta tốt được. Sự công chính đầu tiên bắt đầu bên trong, khi có một sự phục tùng phải lẽ của mọi năng lực linh hồn dưới tâm linh, như được nên thánh và hướng dẫn bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời; khi sự công chính và trật tự trước hết được lập trong linh hồn, nó sẽ tỏ ra từ đó trong mọi cách đối đãi chúng ta. Kẻ bình an trong chính mình, sẽ hòa thuận với người khác, hòa thuận trong gia đình mình, hòa thuận trong Hội Thánh, hòa thuận trong quốc gia; linh hồn của một kẻ ác ở trong sự phản nghịch triền miên, vì luôn bị phiền trong chính nó, chẳng có gì lạ nếu nó phiền toái cho người khác. Sự hiệp một trong chính chúng ta đi trước sự hiệp một với người khác.

Để kết luận phần thứ nhất nầy, về sự giao tiếp với chính mình: như chúng ta muốn hưởng chính mình, và sống đời sống của con người, và của Cơ Đốc nhân, ấy là hiểu đường lối mình; như chúng ta muốn sống cách yên ủi, và không đồng phạm trong việc nhượng bộ sự sầu não "gây ra sự chết" (II Cô-rinh-tô 7:10); như chúng ta muốn trả lời Đức Chúa Trời và chính mình, khi chúng ta phải khai trình về những sự náo động bên trong của linh hồn mình; như chúng ta muốn làm những bình đã sắm sẵn cho mọi việc lành, và có sức để chịu bất cứ thập tự giá nào; như chúng ta muốn có những linh hồn khỏe mạnh, và giữ một ngày Sa-bát trong chính mình; như chúng ta muốn chẳng những làm điều lành, mà còn tốt trong chính mình: vậy chúng ta hãy ra sức làm yên linh hồn mình, và thường hỏi một lý do nơi chính mình: sao chúng ta lại không yên tĩnh? Để giúp chúng ta thêm trong điều nầy, ngoài điều đã nói trước kia, chúng ta phải coi chừng xây một sự tin chắc không nền tảng về hạnh phúc cho thời gian tới: điều khiến chúng ta khi những đổi thay đến, 1. không quen với chúng; 2. cất đi sự trông đợi chúng; 3. và sự chuẩn bị cho chúng. Khi điều gì lạ lẫm và bất ngờ, giáng trên chúng ta lúc chưa trang bị và chưa phòng thủ, ắt hẳn sẽ đưa tâm linh chúng ta ra khỏi khuôn. Vì vậy thật tốt khi làm cho mọi loại hoạn nạn quen thuộc với chúng ta, ít nhất trong tư tưởng, và điều nầy sẽ bẻ gãy sức mạnh chúng. Thật tốt khi rào linh hồn mình trước chống mọi sự tấn công, như người ta thường ngăn biển, bằng cách đắp đê; và nếu đê vỡ, hãy sửa ngay. Chúng ta cần duy trì một đồn lũy mạnh của những lý do thánh chống những sự tấn công của những tình cảm mạnh, chúng ta có thể hy vọng điều tốt nhất, nhưng sợ điều tệ nhất, và chuẩn bị chịu đựng bất cứ điều gì. Chúng ta nói một chế độ ăn cố định là nguy hiểm, vì nhiều dịp khác nhau sẽ ép chúng ta phá vỡ nó: cũng vậy trong thế gian đổi thay nầy, chúng ta không thể quyết định về bất cứ tình trạng chắc chắn nào của đời sống, vì khi đổi thay tâm trí ra khỏi khuôn. Chúng ta không thể nói hoạn nạn nầy hay hoạn nạn kia sẽ không xảy đến, song chúng ta có thể nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh, nói: chẳng điều gì xảy đến, sẽ khiến ta làm điều không xứng với một Cơ Đốc nhân.

Điều người khác làm cho nhẹ bởi chịu đựng, người khôn làm cho nhẹ bởi suy nghĩ trước [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh trong lề bị hỏng trong bản scan]. Nếu chúng ta trông đợi điều tệ nhất, khi nó đến, nó chẳng hơn điều chúng ta đã nghĩ. Nếu điều tốt hơn xảy đến cho chúng ta, bấy giờ nó càng ngọt ngào với chúng ta, vì chúng ta càng ít trông đợi nó. Cứu Chúa chúng ta báo trước điều tệ nhất: "Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian" (Giăng 16:33), vì vậy hãy trông đợi nó, nhưng rồi Ngài sẽ không lìa chúng ta. Sa-tan lừa dối bằng những lời hứa tốt đẹp: nhưng khi điều ngược lại xảy ra, nó bỏ những kẻ theo nó trong lúc khốn đốn. Chúng ta ước muốn bình an và yên nghỉ, nhưng chúng ta không tìm nó ở nơi riêng nó; "còn lại một ngày yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 4:9), nhưng điều ấy không ở đây, cũng chưa đến, mà còn để dành cho họ, họ nghỉ ngơi khỏi công việc mình, nhưng điều ấy sau khi họ "chết trong Chúa" (Khải Huyền 14:13). Cho đến bấy giờ chẳng có sự yên nghỉ vững chắc nào.

Lời cảnh báo,

Song phải nhớ lời cảnh báo nầy, rằng chúng ta đừng vẽ trong trí tưởng tượng những hoạn nạn chẳng bao giờ có thể xảy ra. Sợ những cái bóng hoặc từ sự yếu đuối hoặc từ sự phạm tội mà ra. Chúng ta sẽ chẳng cần tạo ra thập tự giá, chúng (như chúng ta nói về thời tiết xấu) sẽ đến trước khi được mời. Có bao nhiêu điều ác người ta sợ, mà chúng chẳng gây hại gì cho họ, ngoài điều chỉ do những sợ hãi vô cớ họ sinh ra. Cũng đừng, nếu chúng có thể xảy ra, nghĩ về chúng đến nỗi hoàn toàn bị ảnh hưởng, như thể chắc chắn chúng sẽ đến, vì như vậy chúng ta ban sức mạnh chắc chắn cho một thập tự giá không chắc chắn, và tiếm quyền Đức Chúa Trời, bằng cách đoán trước điều có thể chẳng bao giờ xảy ra. Thật là vội vàng khi Đa-vít nói: "Chắc một ngày kia ta sẽ chết bởi tay Sau-lơ" (I Sa-mu-ên 27:1). Nếu đó là những hoạn nạn chắc chắn sẽ xảy ra, như chia tay với bạn bè và những sự thỏa mãn (ít nhất) bởi sự chết; bấy giờ 1. hãy nghĩ về chúng sao cho không quá kinh hãi, mà trang bị cho lòng mình sức mạnh từ trước để chúng rơi nhẹ hơn. 2. Hãy nghĩ về chúng sao cho không buông thuẫn cho tình cảm, và nằm phơi như một tấm bia đẹp cho bất cứ tai nạn bất an nào đánh vào lòng, cũng đừng nghĩ về chúng đến nỗi khinh thường chúng, mà xét đến ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong chúng, và cách nhận điều tốt bởi chúng. 3. Hãy nghĩ về những sự chúng ta hưởng, sao cho tiết độ sự hưởng chúng, bằng cách xét rằng phải có sự chia tay, và vì vậy chúng ta sẽ chịu đựng thế nào khi nó đến.

2. Nếu chúng ta muốn không bị sầu não đè nặng, khi điều chúng ta sợ đã giáng trên chúng ta, bấy giờ chúng ta phải từ trước coi chừng rằng tình yêu mình với bất cứ sự gì trong thế gian nầy, đừng vươn quá xa, đến nỗi khi giờ chia lìa đến, chúng ta phải dứt khỏi lòng mình quá nhiều bởi vết rách ấy. Những kẻ yêu quá nhiều, sẽ luôn sầu não quá nhiều. Chính sự lớn lao của những tình cảm chúng ta gây ra sự gay gắt của những hoạn nạn chúng ta. Kẻ không thể dư dật mà không kiêu ngạo và tự cao, sẽ không thiếu thốn mà không quá ngã lòng. Tình yêu được trồng cho những sự có thể đáp lại tình yêu: và làm cho chúng ta tốt hơn bởi yêu chúng, trong đó chúng ta sẽ thỏa mãn tình yêu mình trọn vẹn. Thật đáng tiếc khi một tình cảm ngọt ngào dường ấy bị mất: cũng vậy, sầu não là vì tội lỗi, và vì những sự khác khi chúng làm cho tội lỗi càng đắng cay với chúng ta. Đời sống của một Cơ Đốc nhân nên là một sự suy gẫm cách tháo gỡ những tình cảm mình khỏi những sự thấp hèn; kẻ đã chết trước trong tình cảm sẽ dễ chết. Nhưng điều nầy sẽ chẳng bao giờ thành nếu linh hồn không thấy một điều gì tốt hơn mọi sự trong thế gian, trên đó nó có thể đặt chính nó. Những tình cảm chúng ta chết trong sự chuyển động thái quá về những sự dưới đất chừng nào, thì chúng được chiếm lấy bởi tình yêu và sự ngưỡng mộ những sự tốt nhất chừng ấy. Kẻ hay ở trên trời trong tư tưởng mình, được khỏi bị bão tố quăng ở dưới nầy; đỉnh những núi trên tầng giữa, yên tĩnh đến nỗi những vật nhẹ nhất (như tro) nằm yên và không bị động. Đường lối để giết chết những chi thể thuộc đất còn cựa quậy trong chúng ta, ấy là để ý những sự ở trên ("Hãy ham mến các sự ở trên trời" — Cô-lô-se 3:1-2). Những đường lối khôn ngoan càng dẫn chúng ta lên cao, chúng ta càng tránh những bẫy dưới thấp.

Trong sự không chắc chắn của mọi biến cố ở đây, hãy ra sức tạo nên sự thỏa lòng trong và từ chính mình, điều mà chính những sự việc sẽ không đem lại; hãy tạo bình an bằng cách giải thoát lòng mình khỏi quá nhiều sợ hãi, và sự giàu có bằng cách giải thoát lòng mình khỏi những ước muốn tham lam. Hãy tạo một sự đầy đủ từ sự thỏa lòng; nếu chính linh hồn ra khỏi điệu, những sự bề ngoài sẽ chẳng ích gì hơn một chiếc giày đẹp với một bàn chân bị gút.

Và đừng tìm chính mình ở bên ngoài chính mình trong những ý tưởng của người khác. Một người sẽ chẳng bao giờ sống yên tĩnh, nếu chưa học biết bị người khác coi nhẹ. Kẻ nhỏ bé trong mắt mình, sẽ không phiền khi bị nhỏ bé trong mắt người khác. Những người đặt giá quá cao cho chính mình, khi người khác không chịu trả giá ấy, thì bất mãn. Những kẻ có tình trạng trên giá trị mình, và sự kiêu ngạo mình trên tình trạng mình, sẽ chẳng bao giờ thiếu sầu não; song chúng ta phải duy trì thẩm quyền mình và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong địa vị mình, vì điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời chứ không thuộc về chúng ta, và chúng ta nên cư xử sao cho được lương tâm họ chấp thuận, dầu chúng ta không được lời tốt của họ; "chớ để người ta khinh con vì trẻ tuổi," thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê (I Ti-mô-thê 4:12), tức là: hãy bước đi trước mặt họ sao cho họ chẳng có cớ gì. Điều người khác nghĩ hay nói không ở trong quyền chúng ta, nhưng ở trong quyền chúng ta (bởi ân điển Đức Chúa Trời) sống sao cho không ai có thể nghĩ xấu về chúng ta, ngoài bởi vu khống, và không ai tin điều xấu ngoài bởi quá cả tin.

3. Khi điều gì ập đến trên chúng ta, chúng ta phải coi chừng đừng trộn lẫn những tình cảm mình với nó: chúng ta chẳng nên đem tội lỗi đến, cũng chẳng nên trộn tội lỗi với sự chịu khổ: vì điều ấy sẽ làm phiền tâm linh, hơn cả chính sự phiền não. Chúng ta phải đối đãi với chính lòng mình, hơn là với chính sự phiền não. Chúng ta chưa bị hại cho đến khi linh hồn mình bị hại. Đức Chúa Trời không muốn bất cứ tạo vật nào có quyền làm hại linh hồn chúng ta, ngoài bởi sự phản bội của chính chúng ta nghịch cùng chính mình.

Vì vậy chúng ta nên giữ lòng mình trong sự ghen tương liên tục trên chính mình trong những sự mà bởi tính khí, thói quen, và bạn bè, chúng ta bị lôi đến: và chúng ta có cớ gì để luôn sợ rằng mình tệ hơn mình tưởng? Có nhiều tình cảm ngỗ nghịch nằm ẩn trong chúng ta, cho đến khi chúng bị lôi ra bởi điều gì nuôi dưỡng chúng; hoặc 1. bởi sự đối nghịch, như khi lẽ thật của Đức Chúa Trời được mở ra cách thuộc linh, gặp một sự hư hoại được yêu dấu, nó càng sưng to hơn; sức mạnh của thuốc súng không ai biết cho đến khi một tia lửa rơi vào nó; và thường những bản tính lặng lẽ nhất (nếu bị ngăn trở) lại phơi bày những sự hư hoại sâu nhất. Đôi khi nó bị lôi ra bởi sự đối đầu với những tâm linh đối nghịch của người khác. Thường những người sống ẩn dật không biết điều gì ẩn giấu trong chính mình.

2. Đôi khi bởi những thập tự giá, như nhiều người trong khi sự tươi mới và sức mạnh của tâm linh mình còn, và trong khi bông hoa của tuổi tác, và sự cung ứng đầy đủ mọi sự còn tiếp tục, có vẻ là một tâm trạng dễ chịu và yên tĩnh; nhưng sau đó khi những đổi thay đến, như vợ Gióp, họ bị phơi bày. Bấy giờ, điều gì trong bản tính chưa bị khuất phục, tỏ ra công khai.

3. Những sự cám dỗ cũng có một quyền năng thăm dò để đem ra ánh sáng trong chúng ta điều đã bị giấu trước kia. Sa-tan xưa nay vẫn là một kẻ sảy, một kẻ sàng: nó tưởng nếu Gióp chỉ bị chạm đến thân thể, ông sẽ rủa sả Đức Chúa Trời ngay mặt Ngài.

4. Một số người vì mưu mẹo giấu tình cảm mình, cho đến khi thấy có lợi thế để trút nó ra; như Ê-sau đã nén mối thù mình cho đến khi cha mình qua đời. Khi sự kiềm chế bị cất đi, con người (như chúng ta nói) tỏ mình trong bản tính thuần khiết, thả một con cọp hay một con sư tử ra, và anh em sẽ biết nó là gì (Aperta perdunt odia vindictae locum — những mối thù công khai mất đi cơ hội báo thù).

4. Hơn nữa, chúng ta hãy mỗi ngày càng thấy rõ hơn tình trạng của linh hồn mình; thật đáng hổ thẹn chừng nào khi một tâm linh nhanh nhẹn và lanh lẹ như linh hồn, có thể bay lên trời, và từ đó xuống đất trong một chớp mắt, mà trong khi nhìn khắp mọi sự khác lại bỏ qua chính nó? Rằng nó khéo léo trong câu chuyện (gần như) của mọi thời và mọi nơi, mà lại dốt nát về câu chuyện của chính nó? Rằng chúng ta biết điều gì xảy ra trong triều đình và thôn quê, và bên kia biển, mà lại dốt nát về điều gì xảy ra ở nhà trong chính lòng mình? Rằng chúng ta sống được người khác biết, mà lại chết không được chính mình biết? Rằng chúng ta có thể khai trình về bất cứ điều gì tốt hơn là về chính mình cho chính mình? Đây là nguyên nhân khiến chúng ta đứng chắn ánh sáng mình; khiến chúng ta nghĩ về mình tốt hơn người khác, và tốt hơn đáng phải. Đây là điều ngăn trở mọi sự cải cách, vì làm sao chúng ta cải cách điều mà chúng ta không muốn thấy, và như vậy chúng ta mất một trong những bằng chứng chắc chắn nhất của sự chân thành mình, ấy là sự bằng lòng tìm kiếm trong lòng mình, và được người khác tìm kiếm. Một tấm lòng chân thành sẽ dâng mình cho sự thử nghiệm. Và vì vậy chúng ta hãy sàng sảy những hành động, và những tình cảm mình, và xem điều gì là xác thịt trong chúng, và điều gì là tâm linh, và như vậy phân rẽ điều quý với điều hèn. Cũng tốt khi xét xem trước kia chúng ta đã phạm tội gì, điều đã khiến Đức Chúa Trời phó chúng ta cho sự thái quá trong một tình cảm nào, và chúng ta đã làm buồn Thánh Linh Ngài trong điều gì; tình cảm sẽ tiết độ hơn, khi nó biết như vậy, nó phải đến sự thử nghiệm và xét đoán. Đường lối nầy hoặc sẽ khiến chúng ta chán tình cảm, hoặc tình cảm sẽ khiến chúng ta chán đường lối nghiêm nhặt nầy. Chúng ta sẽ thấy đó là đường an toàn nhất khi không cho lòng mình nghỉ, cho đến khi chúng ta đã làm việc trên chúng cho có mục đích, và đã thắng hơn chúng. Khi linh hồn đã quen với sự đối đãi nầy với chính nó, nó sẽ học được kỹ năng ra lệnh, và những tình cảm sẽ sớm bị ra lệnh, vì đã quen bị xem xét và quở trách; như chúng ta thấy những con chó, và những loài vật nuôi trong nhà tương tự, chẳng thèm để ý một người lạ, song sẽ yên ngay trong lúc ẩu đả, bởi chính tiếng của chủ mình, là tiếng chúng đã quen [NEEDS REVIEW: ghi chú lề La-tinh bị hỏng trong bản scan — "Salve Leonem & sentits,"].

5. Và tốt nhất là ngăn ngừa (hết sức chúng ta có thể) ngay những sự dấy lên đầu tiên, trước khi linh hồn bị che phủ; những tình cảm lúc đầu chỉ là những sự chuyển động nhỏ, nhưng lớn dần như những dòng sông, càng lớn hơn, càng xa nguồn chúng. Những sự dấy lên đầu tiên càng phải coi chừng, vì có nhiều nguy hiểm nhất trong chúng, mà chúng ta lại ít coi chừng chúng nhất. Tội lỗi, như rỉ sét, hay như ung nhọt, sẽ dần dần ăn hết mọi ân điển của linh hồn. Một khi chúng ta đã xuống dốc thì không dừng lại được cho đến khi đến đáy. Không tội nào mà giữ khỏi thì không dễ hơn đuổi ra. Nếu chúng ta không thể ngăn ngừa những tư tưởng gian ác, chúng ta vẫn có thể từ chối cho chúng trú ngụ trong lòng mình. Chính việc chúng ta bằng lòng tiếp đãi những sự xao động tội lỗi, làm tăng tội trạng, và ngăn trở sự bình an chúng ta. Đó là điều khiến Đức Chúa Trời phó chúng ta cho một mức độ cao hơn của những tình cảm ác. Vì vậy điều chúng ta sợ làm trước mặt con người, chúng ta nên sợ nghĩ trước mặt Đức Chúa Trời. Giữ cho sự phán đoán mình trong sạch, vì là con mắt của linh hồn, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt trong mọi hành động và tình cảm, điều gì tốt, và điều gì ác, sẽ giúp nhiều cho sự bình an chúng ta: cũng như giữ sự mềm mại của lòng, để nó quở trách chúng ta ngay từ đầu, và không chịu đựng điều ác nhỏ nhất bị khám phá. Khi lòng một khi bắt đầu bén lửa, thật dễ dập tắt khói của tình cảm, khói nầy bằng không sẽ bốc lên đầu, và tụ thành một đám mây dày đến nỗi chúng ta sẽ không còn thấy rõ chính mình, và điều gì tốt nhất nên làm. Và vì vậy Đa-vít ở đây ra sức sửa trị lòng mình ngay từ đầu; sự quan tâm ông là bóp nát ngay những cuộc nổi loạn đầu tiên của linh hồn mình, trước khi chúng bùng ra thành sự phản nghịch công khai; chúng ta biết những cơn bão nổi lên từ những cơn gió giật nhỏ. Những sự dấy lên nhỏ bị bỏ bê, che phủ linh hồn trước khi chúng ta hay biết. Nếu chúng ta quở trách những sự dấy lên nầy và bóp nghẹt chúng từ lúc sinh, chúng đã không bùng ra sau nầy làm sỉ nhục đạo, làm gương xấu cho kẻ yếu, làm vấp phạm cho kẻ mạnh, làm buồn Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta, làm xao động tâm linh chúng ta trong việc làm lành, và làm ngã lòng chúng ta trong việc làm phiền sự bình an bên trong mình, và như vậy làm suy yếu sự chắc chắn mình. Vì vậy chúng ta hãy chặn những khởi đầu hết sức có thể, và ngay khi chúng bắt đầu dấy lên, chúng ta hãy bắt đầu xem xét điều gì đã dấy chúng lên, và chúng sắp đưa chúng ta đi đâu. Đường lối để yên tĩnh, ấy là trước hết xem xét chính mình, rồi xét đoán điều gì không hợp với lẽ phải. Như Đa-vít làm, khi ông đã nhượng bộ những tư tưởng không xứng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: "Thật tôi ở ngu muội và chẳng hiểu biết gì; trước mặt Chúa tôi khác nào một thú vật vậy" (Thi Thiên 73:22).

Nhất là, bấy giờ hãy coi chừng những sự xao động tội lỗi nầy, khi ngươi sắp giao tiếp với Đức Chúa Trời. Ta sắp thông công với một Đức Chúa Trời của bình an; vậy những tư tưởng và tình cảm náo động làm gì trong lòng ta? Ta sắp giao tiếp với một Đức Chúa Trời nhịn nhục, sao ta lại nuôi những tư tưởng báo thù? Áp-ra-ham đã đuổi những chim ăn thịt khỏi của lễ (Sáng Thế Ký 15:11). Những tư tưởng phiền toái như chim sẽ đến trước khi được mời, nhưng chúng nên được tiếp đãi xứng đáng.

6. Trong mọi nỗi phiền hà chúng ta, chúng ta hãy nhìn vào điều gì có thể yên ủi mình, cũng như làm ngã lòng: hãy nhìn vào điều chúng ta hưởng, cũng như điều chúng ta thiếu. Như trong thịnh vượng Đức Chúa Trời pha một vài thập tự giá để nhuộm nó; trong mọi thập tự giá, cũng có điều gì để yên ủi chúng ta. Như có một sự hư không ẩn trong điều tốt thuộc thế gian tốt nhất: cũng có một phước lành ẩn trong điều ác thuộc thế gian tệ nhất. Đức Chúa Trời thường bù đắp điều ấy bằng một lợi thế nào đó thuộc loại khác, trong đó chúng ta kém người khác. Người khác ở địa vị cao hơn, thì họ ở trong nguy hiểm lớn hơn. Người khác giàu hơn, thì những lo lắng và bẫy rập họ lớn hơn; những người nghèo trong thế gian có thể giàu trong đức tin hơn họ. Linh hồn có thể tiêu hóa và làm chủ một tình trạng thấp hèn tốt hơn một tình trạng thịnh vượng, và dưới một sự hạ mình nào đó nó ở khoảng cách gần Đức Chúa Trời hơn. Người khác không bị hoạn nạn như chúng ta, thì họ ít kinh nghiệm về quyền năng đầy ân điển của Đức Chúa Trời hơn chúng ta. Người khác có thể có thân thể khỏe mạnh hơn, nhưng linh hồn ít dứt khỏi thế gian hơn. Chúng ta đã chẳng muốn đổi hoàn cảnh với họ, để rồi có tâm linh họ cùng với hoàn cảnh họ. Trong một nửa đời chúng ta, những người thấp kém nhất cũng hạnh phúc và khỏi lo lắng như vị quân vương lớn nhất: tức là, trong khi cả hai ngủ; và thường giấc ngủ của người nầy, ngọt ngào hơn giấc ngủ của người kia. Mọi điều đất có thể ban cho chúng ta là gì, nếu Đức Chúa Trời từ chối sức khỏe? Và điều nầy một người trong tình trạng thấp kém nhất cũng có thể hưởng. Điều mà người nầy khác người kia, chỉ là danh hiệu, và chỉ trong một thời gian ngắn; sự chết san bằng mọi sự. Hiếm có ai, mà điều lành người ấy nhận từ Đức Chúa Trời lại không nhiều hơn điều dữ người ấy cảm thấy, nếu lòng vô ơn chúng ta để yên cho chúng ta nghĩ như vậy. Há sức khỏe chúng ta không nhiều hơn bệnh tật chúng ta sao? Há chúng ta không hưởng nhiều hơn thiếu sao, ý tôi là, về những sự cần thiết? Há những ngày tốt chúng ta không nhiều hơn những ngày xấu sao? Nhưng chúng ta muốn lên thiên đàng trên hoa hồng, và thường một thập tự giá được lấy làm nặng hơn trăm phước lành. Chúng ta đối đãi với Đức Chúa Trời bạc bẽo dường ấy. Há Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta sao, Ngài có nợ chúng ta điều gì không? Những kẻ chẳng đáng gì, nên thỏa lòng với bất cứ điều gì.

Chúng ta nên nhìn vào những người khác tốt như chính mình (cũng như nhìn vào chính mình) rồi chúng ta sẽ thấy đó không phải chỉ là trường hợp riêng mình; chúng ta là ai mà dám mong một tình trạng được miễn khỏi những hoạn nạn mà những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời phải chịu.

Như vậy khi chúng ta bị bất ngờ trái với sự trông đợi và ý muốn mình, chúng ta nên học hơn là cách thực hành một ân điển nào, hơn là nhượng bộ một tình cảm nào. Hãy nghĩ: giờ là lúc để thực hành sự nhịn nhục chúng ta, sự khôn ngoan chúng ta, và những ân điển khác. Bởi phương tiện nầy chúng ta sẽ biến điều mà Sa-tan định làm hại chúng ta nhất, thành lợi thế lớn nhất chúng ta. Như vậy chúng ta chẳng những sẽ làm chủ mọi hoàn cảnh, mà còn khiến nó phục vụ sự ích lợi chúng ta. Nếu tự nhiên dạy những con ong, chẳng những hút mật từ những bông hoa ngọt, mà cả từ những bông đắng: há ân điển lại không dạy chúng ta rút ngay từ tình trạng đắng nhất, điều gì để làm cho linh hồn mình tốt hơn sao? Chúng ta học thuần hóa mọi loài vật, ngay cả những loài hoang dã nhất, để chúng ta có thể đem chúng vào việc dùng mình; sao chúng ta lại nhượng bộ những tình cảm ngỗ nghịch của chính mình?

7. Thật tốt khi để trong mắt mình, vẻ đẹp của một linh hồn được sắp đặt tốt; và chúng ta nên nghĩ rằng chẳng có gì trong thế gian nầy đáng giá để đưa chúng ta ra khỏi khuôn; linh hồn đã nên thánh nên giống mặt trời trong điều nầy, mặt trời dầu tác động trên mọi vật thể thấp kém nầy, và nuôi dưỡng chúng bằng ánh sáng và ảnh hưởng; song không bị chúng lay động hay tác động lại, mà giữ ánh sáng và khoảng cách riêng nó: cũng vậy, tâm linh chúng ta thuộc dòng dõi thiên đàng, nên cai trị những sự khác dưới nó, chứ không bị chúng cai trị. Thật là một tình trạng thánh của linh hồn khi không ở dưới quyền của bất cứ điều gì dưới chính nó; chúng ta bị khuấy động sao? Bấy giờ hãy xét: việc nầy có đáng mất sự yên tĩnh của ta không? Điều gì chúng ta quý trọng, điều ấy chúng ta yêu, điều gì chúng ta yêu, chúng ta ra sức vì; và vì vậy chúng ta hãy quý trọng cao một tâm trạng trong trẻo yên tĩnh, nhờ đó chúng ta vừa hưởng Đức Chúa Trời mình, vừa hưởng chính mình, và biết xếp đặt mọi sự khác: thật trái với tự nhiên khi những sự thấp hèn cai trị điều mà Đấng Sắp Đặt khôn ngoan của mọi sự đã đặt trên chúng. Chúng ta không nợ xác thịt sự kiện tụng hay phục vụ nào, chúng ta không phải là con nợ của nó [NEEDS REVIEW: ghi chú lề La-tinh bị hỏng trong bản scan].

Chúng ta càng đặt trước linh hồn tình trạng yên tĩnh trên trời, mà linh hồn của những người trọn lành giờ đang hưởng, và chính nó chẳng bao lâu sẽ hưởng ở đó, nó sẽ càng yêu mến nó, và cố gắng đạt đến nó. Và vì linh hồn chẳng bao giờ vận hành tốt hơn, bằng khi nó được nâng lên bởi một tình cảm mạnh mẽ và ngọt ngào nào, chúng ta hãy nhìn vào bản tính mình, như nó ở trong Đấng Christ, trong Đấng ấy nó thanh sạch, ngọt ngào, yên tĩnh, nhu mì, mọi đàng đáng yêu. Cảnh tượng nầy là một cảnh tượng biến đổi, tình yêu là một tình cảm của sự bắt chước, chúng ta khao khát giống Đấng chúng ta yêu. Chúng ta hãy học nơi Đấng Christ để khiêm nhường và nhu mì, rồi chúng ta sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình (Ma-thi-ơ 11:29). Việc đặt một hình mẫu và khuôn mẫu tuyệt hảo trước mặt chúng ta, sẽ nâng và kéo linh hồn chúng ta lên cao hơn, và khiến chúng ta nhạy cảm với những sự chuyển động nhỏ nhất của tâm linh, nghịch cùng điều mà chúng ta có trong những ước muốn mình để đạt đến. Kẻ không đặt trước mình một sự trọn vẹn cao hơn, khó mà đạt đến những sự tầm thường. Theo bản tính chúng ta thích thấy sự đối xứng và cân đối, ngay trong một bức tranh chết, và rất thích một tác phẩm tinh xảo nào đó. Nhưng sao chúng ta lại không ra sức giữ những tình cảm của linh hồn trong sự cân đối phải lẽ? Vì một linh hồn nhu mì và được sắp đặt tốt chẳng những đáng yêu trước mắt loài người và các thiên sứ, mà còn được chính Đức Chúa Trời vĩ đại quý trọng. Nhưng giờ đây sự quan tâm lớn nhất của những kẻ đặt giá cao nhất cho chính mình là, làm sao sắp đặt cách cư xử bề ngoài mình cách duyên dáng nào đó, chẳng bao giờ học cách sắp đặt tâm linh mình; mà lo che đậy sự biến dạng của những tình cảm mình hơn là chữa lành chúng; và tệ hơn, tất cả điều nầy được xem là cách giáo dục tốt nhất.

Người Hê-bơ-rơ đặt mọi hạnh phúc mình trong sự bình an, và khi muốn gồm nhiều trong một chữ, họ chúc bình an. Đó là điều mà các thiên sứ đã đem tin từ trời xuống lúc Đấng Christ giáng sinh. Giờ đây sự bình an nảy sinh từ sự yên tĩnh và trật tự, và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của bình an, trước hết là Đức Chúa Trời của trật tự (I Cô-rinh-tô 14:33). Sức khỏe là gì, nếu chẳng phải khi mọi chi thể ở đúng vị trí, và mọi thể dịch trong sự yên tĩnh ổn định? Vẻ đẹp của thế gian nảy sinh từ đâu, nếu chẳng phải từ trật tự đẹp đẽ mà mỗi tạo vật được đặt vào, những tạo vật vinh hiển và tuyệt hảo hơn ở trên, và những tạo vật kém hơn ở dưới? Linh hồn cũng vậy; thể chất tốt nhất của nó là khi bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời nó được sắp đặt, đến nỗi mọi sự phục tùng luật pháp của trí óc. Thử tưởng tượng bàn chân ở chỗ cái đầu, và đất ở chỗ trời, xem mọi sự bị lộn ngược? Và với con mắt thuộc linh, việc thấy linh hồn ở dưới quyền cai trị của những tình cảm tội lỗi cũng có vẻ biến dạng chừng ấy. Sự duyên dáng nảy sinh từ sự cân đối xứng hợp của nhiều chi thể để làm nên một thân thể, khi mỗi chi thể có một vẻ đẹp trong chính nó, và cũng xứng hợp với những phần khác; một mặt đẹp và một thân hình cong, những phần trên duyên dáng, và những phần dưới không duyên dáng, không xứng nhau; vì sự duyên dáng đứng trong sự hiệp một, trong một sự hòa hợp xứng hợp của nhiều phần thành một; khi có cái đầu của một con người, và thân của một con thú, đó là một con quái trong tự nhiên; và há chẳng quái dị chừng ấy khi có một cái đầu hiểu biết, và một tấm lòng hung dữ chưa thuần? Điều ấy không thể không dấy lên một sự phẫn nộ thánh trong chúng ta nghịch cùng những sự dấy lên nầy, khi chúng ta xét xem chúng không xứng chừng nào; những tình cảm đê hèn nầy làm gì trong một tấm lòng đã dâng cho Đức Chúa Trời, và đã phó cho sự cai trị của Thánh Linh Ngài? Thật là một sự sỉ nhục chừng nào khi các vua phải đi bộ, và những tôi tớ cưỡi ngựa? Khi những kẻ đáng lẽ bị cai trị lại cai trị? Vì chúng là những kẻ hầu tốt, nhưng những người dẫn đường xấu. Đó là lời rủa của Cham phải làm "tôi tớ của các tôi tớ".

Trong đời sống Cơ Đốc nhân phải có sự đồng nhất,

Điều nầy phải được củng cố bằng một sự từ bỏ mình mạnh mẽ, không có nó chẳng có điều lành nào được làm nên trong đạo.

Cơ Đốc nhân phải từ bỏ chính mình,

Có hai điều làm chúng ta khốn đốn nhất trên đường về thiên đàng: sự hư hoại bên trong chúng ta, và thập tự giá bên ngoài chúng ta; điều bên trong chúng ta phải bị chối bỏ, để điều bên ngoài chúng ta có thể chịu đựng được; bằng không, chúng ta không thể bước theo Đấng mà nhờ Ngài

cửa vào của đạo thật thì hẹp, chúng ta phải lột bỏ chính mình khỏi chính mình trước khi có thể bước vào; nếu chúng ta đem bất cứ dục vọng cầm quyền nào đến với đạo, nó sẽ chứng tỏ là một rễ đắng sinh ra một tội lỗi nghiêm trọng nào đó, hoặc sự bội đạo,

sự bội đạo và sự tuyệt vọng cuối cùng,

của loài người hơn là sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: OCR thiếu vài chữ ở đầu câu — chủ ngữ "những kẻ tìm kiếm sự khen ngợi" nằm rời ở đoạn lề] đã không thể tin, vì dục vọng tham vọng ấy, khi bị chống đối, sẽ lôi kéo họ đi. Chàng trai trẻ cho rằng thà để Đấng Christ mất một môn đồ, còn hơn là mình mất của cải, nên đã ra đi như lúc đến. Mảnh đất thứ ba đã chẳng ra gì, vì

lưỡi cày đã không đi đủ sâu

để phá vỡ các rễ,

mà nhờ đó lòng họ bám chặt vào những sự yên ủi đời này,

Sự chối bỏ mình này chúng ta phải mang theo suốt mọi phần của đạo, cả trong sự vâng phục chủ động lẫn thụ động; vì trong sự vâng phục phải có sự khuất phục trước một đấng cao hơn, nhưng cái tôi hư hoại, chẳng vâng phục, cũng chẳng thể vâng phục (Rô-ma), nó muốn xen vào mọi sự, và biến mọi sự,

Những kẻ tìm kiếm sự khen ngợi | Giăng 12:43 [NEEDS REVIEW: OCR gốc "19Þ2 13-43:"]:

Ma-thi-ơ 19:2 [NEEDS REVIEW: ngữ cảnh là chuyện chàng trai giàu, có lẽ 19:22].

Ma-thi-ơ 13:23,

[NEEDS REVIEW: dòng OCR hoàn toàn không đọc được: "I CO es OE ee Egg"]

phải, bắt cả tôn giáo phải phục vụ chính nó.

mình. Nó là thần tượng của thế gian, hay đúng hơn là vị thần được tôn cao nhất trong linh hồn; và như vậy chính Đức Chúa Trời cũng chỉ bị coi như một thần tượng. Thật khó chối bỏ một người bạn, là một cái tôi khác, khó hơn khi chối bỏ một người vợ nằm trong

lòng mình, nhưng khó nhất là chối bỏ

chính mình chúng ta. Không gì gần gũi chúng ta bằng chính mình đối với mình, mà cũng không gì xa vời. Không

gì quý giá, mà cũng không gì

độc ác và phiền nhiễu đến thế. Kẻ giả hình thà dâng bông trái của thân thể mình còn hơn lìa bỏ tội lỗi của linh hồn mình,

Nhưng làm sao chúng ta biết được, mình đã nhờ ân điển mà thắng hơn chính mình hay

Tôi đáp, nếu trong các việc lành chúng ta không quá coi trọng danh tiếng của việc làm, bằng điều lành đã làm được, điều chúng ta

làm

làm như cho Đức Chúa Trời, chúng ta trông đợi

sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời. Đó là lỗi của Giô-na khi coi trọng danh tiếng mình hơn vinh hiển của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Đó là dấu hiệu thắng hơn khi dù không có sự khích lệ bên ngoài, thậm chí dù có sự nản lòng, chúng ta vẫn có thể yên nghỉ trong sự an ủi của một ý định tốt, vì thường sự an ủi bên trong là dấu hiệu của sự chân thành bên trong. Họ phải được người ta trông thấy, bằng không mọi sự đều mất hết,

2 Đó là bằng chứng tốt cho thấy có phần thắng hơn, khi vì lý do thuộc đạo chúng ta có thể chống lại chính mình trong những điều lòng chúng ta mê

mẩn nhất, điều này cho thấy chúng ta dành

cho Đức Chúa Trời chỗ riêng của Ngài trong lòng mình,

3 Khi đã biết rõ khuynh hướng và tính khí của mình, chúng ta đã có được một sự cung ứng

thuộc linh,

II Các Vua 10:16

thuộc linh, đến nỗi ân điển

trái ngược với tính khí mình lại hiện ra trong chúng ta. Như chúng ta thường thấy, không ai kiên nhẫn hơn những người vốn nghiêng về sự thiếu tiết độ trong cảm xúc, vì khuynh hướng tự nhiên khiến họ cảnh giác với chính mình. Một số người, vì sợ bị kích động quá mức, lại không được kích động đủ như đáng phải có. Sự cảnh giác này thúc giục chúng ta siêng năng dùng mọi

phương tiện giúp đỡ. Nơi nào ân điển được

bản tính hỗ trợ, thì một chút ân điển cũng đi được xa; nhưng nơi nào bản tính quá bướng bỉnh, thì nhiều ân điển cũng khó nhận ra. Rượu chát cần nhiều chất làm ngọt. Và điều thuộc linh nhất là điều ít được bản tính giúp đỡ nhất, và giành được bằng

sự cầu nguyện và sự khó nhọc. 4 Khi chúng ta không thiên vị lúc sự việc liên quan đến chính mình.

mình. Đa-vít có thể cho phép mình lấy

vợ của người khác, mà lại xử người khác đáng chết vì cướp con chiên của kẻ nghèo. Người ta thường quá bênh vực mình, khi làm quan tòa trong vụ kiện của chính mình, và đo mọi sự bằng lợi ích riêng,

Trường của Đấng Christ, là nơi kẻ đã học quên mình tại đây.

5 Đó là dấu hiệu tốt, khi nhờ phát hiện ra sự tìm kiếm mình mà chúng ta có thể thắng hơn sự hư hoại của mình; và sẵn lòng tra xét và chịu tra xét, xem khuynh hướng mình là gì, và nó thiếu sót ở đâu. Điều gì chúng ta ưa thích, chúng ta nâng niu nó, không được đụng đến. Một tấm lòng tốt, khi có sự hư hoại nào bị một chức vụ tra xét kỹ càng vạch ra, thì xúc động như thể đã tìm ra một kẻ thù chết người. Sự dễ chạm tự ái và

Người ấy đã đạt được một học vị cao trong

II Sa-mu-ên 12:4 [NEEDS REVIEW: OCR gốc "A SAmM.I 2:4»"]

lòng nóng giận chứng tỏ có tội. 6 Đây là dấu hiệu một người thắng hơn chính mình, khi người ấy yêu sức khỏe và sự bình an của thân thể và tâm trí, cùng sự cung ứng mọi điều cần thiết, chủ yếu vì mục đích này, để với tinh thần tự do hơn mà phục vụ Đức Chúa Trời trong việc làm lành cho người khác. Ngay khi ân điển bước vào lòng, nó uốn nắn lòng trở nên có tinh thần công ích phần nào: và cho rằng mình chưa đạt mục đích, trong sự hưởng thụ suông bất cứ điều gì, cho đến khi có thể dùng điều mình có cho một mục đích xa hơn. Như vậy, tìm kiếm mình, là chối bỏ mình, và chối bỏ mình như vậy, là thật sự tìm kiếm mình. Chẳng phải tìm kiếm mình, khi chúng ta chỉ lo điều mà thiếu nó chúng ta không thể thoải mái phục vụ Đức Chúa Trời. Khi linh hồn có thể thưa với Đức Chúa Trời, Lạy Chúa như Ngài muốn con phục vụ Ngài

Ngài tại vị trí của con; xin ban cho con một chừng mực sức khỏe và sức lực như thế, để con có thể phục vụ Ngài.

Nhưng nếu Đức Chúa Trời cho là tốt, để con phục vụ Ngài trong sự yếu đuối, thiếu thốn, và đau khổ thì sao,

Thì, đó là dấu hiệu an ủi cho thấy thắng hơn ý riêng mình, khi chúng ta có thể phó mình để Đức Chúa Trời định đoạt, vì biết Ngài rõ điều gì tốt cho chúng ta nhất. Không có hoàn cảnh nào mà trong đó chúng ta không thể thực hành

một ân điển nào đó, và tôn vinh Đức Chúa Trời

phần nào. Tuy nhiên vì sự nới rộng hoàn cảnh thường là tình trạng mà chúng ta có thể làm lành tốt nhất, chúng ta có thể dùng các phương tiện mà ao ước điều ấy, và trên cơ sở ấy,

phó thác mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và lấy ý muốn Ngài làm ý muốn mình, không ngoại lệ hay

Vấn nạn,

Đáp:

Gióp [NEEDS REVIEW: số chương/câu bị OCR hỏng: "Iob.n,"]

Nê-hê-mi 2:3.

dè dặt, và chẳng bận tâm điều gì hơn ngoài điều chúng ta có được với sự cho phép và tình yêu của Ngài. Gióp đã rèn luyện lòng mình như vậy, nên trong sự đổi thay lớn lao về hoàn cảnh, ông đã không phạm tội, tức là, không sa vào các tội thường đi kèm với tình trạng suy sụp khốn khổ ấy, vào các tội phản nghịch và bất mãn. Ông mang thập tự giá mình một cách đẹp đẽ, với sự điềm tĩnh và phó thác

xứng với một người thánh. 7 Đó còn là bằng

chứng rõ ràng về một tinh thần đã khuất phục, khi chúng ta dám bày tỏ lòng yêu mến thật đối với Đức Chúa Trời và dân Ngài, dù bị người khác chê trách. Đa-vít đã cam chịu sự chê trách vì coi nhẹ phẩm giá và oai nghi của một vị vua vì

niềm vui được rước Hòm Giao Ước về, Nê-hê-mi không thể giấu được

nỗi buồn về sự hoang tàn của

Hội Thánh

Hội Thánh, dù đang ở trước mặt vua. Đó là dấu hiệu an ủi về sự hao mòn của lòng yêu mình, khi chúng ta có thể cam chịu bất cứ điều gì xảy đến cho mình, miễn là sự nghiệp của Đức Chúa Trời và Hội Thánh được hanh thông,

Giờ đây, con đường để càng thắng hơn chính mình (như khi chúng ta phải làm hay chịu điều gì, hoặc chống lại người nào trong một sự nghiệp tốt, v.v.) là, đừng nghĩ rằng chúng ta đối phó với loài người, hay với ma quỷ, bằng với chính mình. Các thánh đồ đã chống cự kẻ thù mình đến chết, bằng cách trước hết chống cự sự hư hoại của chính mình: một khi chúng ta thắng hơn chính mình, mọi sự khác đều bị chinh phục dễ dàng cho chúng ta. Mọi điều hại mà Sa-tan và thế gian gây cho chúng ta, đều nhờ sự tương ứng với chính mình. Mọi sự đều ở dưới chúng ta chừng nào chúng ta ở trên chính mình,

Làm thế nào để làm chủ chính mình,

[NEEDS REVIEW: trích dẫn Latin bị OCR hỏng hoàn toàn, không đọc được]

Vì để càng khuất phục

sự hư hoại, và các hậu quả của

chính mình, thật tốt khi truy tội lỗi đến tận Thành Trì đầu tiên, tức là bản tính hư hoại; các dòng suối sẽ dẫn chúng ta đến Đầu Nguồn. Thật vậy, sự vạch trần tội lỗi rõ rệt nhất là ở nết ăn ở bên ngoài, chúng ta thấy nó trong quả trước khi thấy trong rễ, như chúng ta thấy ân điển trong sự bày tỏ trước khi thấy trong tình cảm: nhưng chúng ta sẽ chẳng bao giờ ghét tội triệt để, cho đến khi xét nó trong cái rễ độc mà từ đó nó sinh ra.

Điều ít làm phiền lòng người tự nhiên nhất, lại làm phiền lòng Cơ Đốc nhân thật nhất; người tự nhiên đôi khi bị phiền lòng vì bông trái của sự hư hoại mình,

sự mặc cảm tội lỗi và hình phạt đi kèm; nhưng Cơ Đốc nhân thật lòng thì bị phiền lòng vì chính sự hư hoại; điều này thúc giục người ấy kêu

than

than với Sứ đồ Phao-lô: «Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi, chẳng những khỏi các chi thể, mà khỏi thân thể hay chết này?» Thân thể ấy khó chịu cho linh hồn tôi, như xác chết hôi thối khó chịu cho các giác quan tôi; nó cùng với các chi thể, thật lanh lẹ và hăng hái lạ thường; chẳng có ngày, giờ, hay phút nào nghỉ ngơi, luôn vung vãi khắp nơi để bành trướng chính mình, và như nước suối, càng chảy ra càng

Đó là một cách tốt, khi có bất cứ sự rạn nứt đặc biệt nào trong sự bình an nội tâm, lập tức quay về với điều sinh ra và nuôi dưỡng mọi sự bất an của chúng ta. Lạy Chúa, con phàn nàn về cơn nóng giận ngỗ nghịch này của con làm gì? Con mang trong mình một bản tính dễ bùng nổ liên tục mỗi khi có dịp; lạy Chúa, xin đánh vào rễ và làm khô nguồn suối trong con:

Rô-ma 7,

Thi Thiên 51:

Như vậy Đa-vít vươn lên từ mặc cảm về hai tội lỗi ghê tởm, tội giết người và tội tà dâm, đến tội của bản tính mình, chính cái rễ; như thể ông muốn nói,

Lạy Chúa, chẳng phải chỉ những tội hành động này làm ô uế con; nhưng nếu con nhìn lại lúc con được thụ thai,

con đã bị ô nhiễm ngay từ nguồn của

bản tính con. Chính điều này đã làm linh hồn Đa-vít quá xáo động; vì, sự mâu thuẫn này từ đâu mà đến? Và sao sự mâu thuẫn này lại không biết mệt, hết lần này đến lần khác chống lại sự kìm hãm của Thánh Linh trong ông? Vì sao

sự hư hoại chẳng chịu nghe lời can ngăn

phải? Vì sao những sự chống đối thình lình và bất ngờ của xác thịt lại nổi lên? Chẳng phải từ phần còn lại của A-đam cũ trong ông, mà như một [NEEDS REVIEW: OCR "At:chol" — có thể là "Ích-ma-ên"] trong chúng ta hoặc chế nhạo các đường lối của

Đức Chúa Trời; hoặc như vợ của Gióp, càu nhàu và chống lại các sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta; điều này càng thắng thế hơn, vì nó được nuôi ngay trong nhà chúng ta: trong khi các sự vận hành thánh khiết lại xa lạ với hầu hết linh hồn chúng ta. Sự hư hoại chẳng muốn bất cứ kẻ mới đến nào dám tự cho mình quyền kiểm soát: Sáng Thế Ký [NEEDS REVIEW: số chương/câu bị OCR hỏng: "r5, 5"].

Như dân Sô-đôm cho là quá đáng

khi Lót, một kẻ xa lạ, mà dám xen vào giữa họ. Nếu Đức Chúa Trời một lần buông chúng ta như Ngài đã buông Ê-xê-chia để thử xem trong chúng ta có gì,

Ngài sẽ thấy gì ngoài sự tối tăm, phản nghịch, ngỗ nghịch, nghi ngờ, v.v., ngay trong những người tốt nhất của chúng ta. Xác thịt này của chúng ta có những nguyên tắc chống lại mọi nguyên tắc của Đức Chúa Trời, và những luật lệ chống lại mọi luật lệ của Đức Chúa Trời, và những lý lẽ chống lại mọi lý lẽ của Đức Chúa Trời. Ôi! giá chúng ta có thể dành trọn một giờ mà nghiêm túc suy nghĩ về dòng chảy ô uế từ lòng mình, nó sẽ hạ chúng ta quỳ gối xuống

trong sự hạ mình trước Đức Chúa Trời. Nhưng

chúng ta chẳng bao giờ, khi còn sống, thấu triệt như đáng phải thấu, để nhìn vào chiều sâu của lòng dối trá mình, cũng chẳng hạ mình đủ vì điều mình thấy; vì dù chúng ta nói về nó và xưng nhận nó, chúng ta vẫn chưa đủ sắc bén chống lại xác thịt hư hoại này

như đáng phải có. Làm sao

điều đó không hạ chúng ta xuống, khi hạt giống của tội lỗi đê hèn nhất, ngay cả tội phạm đến Đức Thánh Linh, đang

ở trong chúng ta, mà chúng không bùng nổ chẳng phải nhờ công chúng ta.

Nghe về bất cứ tội lỗi nghiêm trọng to lớn nào nơi người khác cũng phải làm chúng ta hạ mình, khi xét bản tính mình sẽ tiến đến đâu nếu không bị kìm hãm. Chúng ta có thể thấy bản tính mình nơi họ như mặt đối mặt. Nếu Đức Chúa Trời cất Thánh Linh Ngài khỏi chúng ta, trong chúng ta đủ để làm ô uế cả một thế gian; và dù

chúng ta đã được ghép vào Đấng Christ, chúng ta vẫn mang theo mình dư vị của gốc cũ. Đa-vít là người có thể chất tự nhiên tốt; và về ân điển, là người đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đã thắng hơn chính mình phần lớn, và đã học thắng mình trong việc báo thù, như trong trường hợp Sau-lơ; nhưng giờ đây chúng ta thấy chiếc bình bị lắc

I Sa-mu-ên 24 [NEEDS REVIEW: OCR "T, $ams 4, P" — ngữ cảnh là Đa-vít tha Sau-lơ]

nhẹ, và cặn bã hiện ra

vốn đã ở dưới đáy từ trước. Than ôi, chúng ta chẳng biết lòng mình, cho đến khi chúng ta cày bằng bò cái tơ của Đức Chúa Trời, cho đến khi Thánh Linh Ngài đem ánh sáng vào linh hồn chúng ta. Thật tốt khi xét xem thứ ô uế này bùng nổ khác nhau thế nào, trong các hoàn cảnh khác nhau của chúng ta; chẳng có tình trạng nào của đời sống, chẳng có việc nào chúng ta

đảm nhận, mà nó không thò

mình ra để làm ô uế chúng ta: nó đầy chất độc đến nỗi làm ô uế bất cứ

điều gì chúng ta làm, cả bản tính, hoàn cảnh, và hành động chúng ta: trong cảnh thịnh vượng (như Đa-vít, Thi Thiên 30:6) chúng ta tưởng mình sẽ chẳng hề bị lay động. Dưới thập tự giá, linh hồn bị xao động và bị lôi kéo đến lằm bằm, đến cau có, đến chìm xuống trong nản lòng, đến nóng nảy gần như phạm thượng, đến chán ngán sự kêu gọi mình, và cãi cọ với mọi thứ trên đường mình. Hãy xem sự dại dột và điên cuồng của hầu hết loài người trong điều này, khi chúng ta là những con sâu hèn mọn mà dám chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại: và điều đó gây nguy hại cho ai? Chẳng phải cho chính chúng ta sao? Chúng ta hãy gom mình lại, với hết trí khôn và sức lực cùng nhau. Than ôi, chúng ta có thể làm gì ngoài việc chọc giận Ngài, và chuốc thêm roi vọt? Chúng ta có thể chắc rằng Ngài sẽ đối xử với chúng ta, như chúng ta đối xử với con cái mình, nếu chúng bướng bỉnh và quấy phá vì những chuyện nhỏ, chúng ta sẽ làm cho chúng khóc và cau có vì điều gì đó: những con ngựa bướng bỉnh khó trị

càng bị thúc mạnh, mà vẫn không hất được người cưỡi

Nhưng ở đây hãy ghi nhận một âm mưu phản nghịch thuộc linh: Sa-tan liên kết với sự hư hoại của chúng ta, khiến trí khôn hoạt động để thuyết phục linh hồn rằng sự phản nghịch nội tâm này không đến nỗi tệ, vì nó là tự nhiên đối với chúng ta, như một tình trạng của bản tính

sinh ra từ các nguyên tắc đầu tiên:

trong sự sáng tạo chúng ta, và đã bị kìm hãm bởi cương của sự công chính nguyên thủy,

mà họ cho là

nhỏ nhặt, phụ thêm và siêu nhiên,

và vì vậy viện lẽ rằng sự tham dục ít đáng ghét và dễ bào chữa hơn nơi chúng ta, và như vậy, chẳng có nguy hiểm lớn trong việc đầu hàng và phản bội linh hồn mình cho nó, và bằng cách ấy thuyết phục chúng ta rằng điều là kẻ thù chết người nhất của chúng ta, lại chẳng có hại gì, cũng chẳng có ý hại gì với chúng ta.

Sự phản nghịch của các dục vọng chống lại lý trí, chẳng phải tự

nhiên.

Vấn nạn: Hầu hết

các quan điểm nguy hiểm nhất của Giáo Hoàng, như sự xưng công chính bởi việc làm, tình trạng hoàn hảo, công đức, sự nên thánh, công đức dư thừa, đều nảy sinh, v.v., từ chỗ họ có

những quan niệm về sự

tham dục như

một tình trạng của bản tính; tuy nhiên một số người trong họ như Michael Bayns

giáo sư tại Louvain, v.v., lại đúng trong điểm này,

Đáp:

Sáng Thế Ký 1.

Truyền Đạo 7:29 [NEEDS REVIEW: bản scan ghi "Eccles, 12" — câu trích dẫn là Truyền Đạo 7:29]

tự nhiên, như bản tính chúng ta đã ra khỏi tay Đức Chúa Trời lúc ban đầu: vì điều này vốn xấu xa và là nguyên nhân của điều xấu, không thể đến từ Đức Chúa Trời là Đấng Tốt Lành, và là nguyên nhân của mọi điều tốt, và chẳng có gì ngoài điều tốt: Đấng khi sáng tạo mọi vật đã phán chúng là tốt, và sau khi sáng tạo loài người đã phán về mọi vật rằng chúng

rất tốt. Giờ đây điều gì

xấu và rất xấu, không thể đồng thời ngự trong điều tốt và rất tốt: Đức Chúa Trời đã sáng tạo loài người lúc ban đầu ngay thẳng, nhưng loài người đã tự tìm ra nhiều mưu chước. Như Đức Chúa Trời đã làm đẹp các tầng trời bằng các ngôi sao, và trang điểm đất bằng đủ loại cây cỏ, thảo mộc, và hoa, Ngài cũng đã tô điểm cho loài người là tạo vật chính ở dưới này, bằng mọi ân tứ xứng hợp với một tình trạng hạnh phúc, và sự công chính nguyên thủy đã

xứng hợp và phải có cho một tình trạng nguyên thủy và hạnh phúc. Vì vậy như các thiên sứ được sáng tạo với mọi sự hoàn hảo của thiên sứ, và như thân thể chúng ta được sáng tạo trong sự điều hòa tuyệt đối của mọi thể dịch; linh hồn cũng được sáng tạo trong sự hòa hợp êm dịu không chút bất hòa, như một nhạc cụ đã lên dây sẵn sàng cho bất cứ bổn phận nào; như một tấm gương sạch trong, linh hồn phản chiếu hình ảnh và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vì vậy, còn lâu mới nói sự tham dục là tự nhiên, mà ngược lại, tức là sự công chính mà A-đam được sáng tạo trong đó, mới là tự nhiên đối với ông, dù nó được trồng trong bản tính loài người

về nguyên nhân của nó, là siêu nhiên, nhưng vì nó phù hợp với tình trạng hạnh phúc ấy, mà thiếu nó ông không thể tồn tại, về mặt ấy nó là tự

nhiên bởi Đức Chúa Trời, và vì vậy về

nhiên

nhiên, và lẽ ra đã được

truyền (nếu ông đứng vững) cùng với bản tính ông, cho dòng dõi ông. Như hơi nóng trong không khí, dù nhận ấn tượng đầu tiên từ sức nóng của mặt trời, vẫn là tự nhiên, vì nó phù hợp với bản tính của nguyên tố ấy: và dù loài người được cấu tạo từ chất thuộc linh và chất đất, vẫn là tự nhiên khi phần đất hèn hơn phải phục tùng phần cao hơn, vì nơi nào có các bậc giá trị khác nhau, thì phải có sự phục tùng của bậc thấp hơn dưới bậc cao hơn theo thứ tự. Thân thể tự nhiên khao khát thức ăn và sự yên ủi thuộc thể

thuộc thể, nhưng nơi một người

được ban lý trí, khao khát này được cai quản để không trở nên quá độ: một con thú không phạm tội

trong sự thèm muốn của nó, vì nó không có

quyền năng nào cao hơn để điều khiển nó. Một người

sống nơi hoang vắng xa cách loài người, có thể tự do sống theo ý mình; nhưng nếu người ấy đến sống dưới sự cai trị của một thành phố có trật tự tốt; thì người ấy bị ràng buộc phải phục tùng luật pháp và phong tục của thành phố ấy, chịu hình phạt, nếu vi phạm trật tự. Cũng vậy, những sự dấy lên của linh hồn, dù nơi các tạo vật khác không đáng trách, vì không có đấng chỉ huy nào cao hơn trong chúng, nhưng nơi loài người chúng phải được lý trí và sự phán đoán điều khiển.

Vì vậy không thể có chuyện sự tham dục là tự nhiên, xét về tình trạng sáng tạo; chính tội của A-đam, vốn mang nhiều tội trong lòng nó, đã đem sự rối loạn này đến cho linh hồn; con người A-đam trước hết làm hư hoại bản tính chúng ta, và bản tính đã hư hoại, làm hư hoại

con người chúng ta, và con người chúng ta đã hư hoại, làm tăng thêm sự hư hoại của bản tính chúng ta, bởi thói quen phạm tội, vốn là một bản tính khác trong chúng ta, như một dòng suối càng chảy xa đầu nguồn, càng mở rộng lòng sông, nhờ các sông nhỏ chảy vào, cho đến khi đổ ra biển; cũng vậy sự hư hoại, cho đến khi bị ân điển chế ngự, càng phình to lớn hơn, đến nỗi dù sự rối loạn này không phải tự nhiên, xét về sự sáng tạo đầu tiên, nhưng từ khi sa ngã nó đã trở nên tự nhiên, như chúng ta gọi điều gì chung cho cả loài, và được truyền từ cha mẹ sang con cái, là tự nhiên. Vì vậy nó vừa tự nhiên vừa trái tự nhiên, nay thì tự nhiên, nhưng trái tự nhiên trong sự hoàn hảo đầu tiên

của nó. Và vì sự hư hoại là tự nhiên

đối với chúng ta, vì vậy 1. chúng ta thích thú trong nó, từ đó mà ra, linh hồn chúng ta bị cuốn trôi trong một dòng chảy êm đềm, đến chỗ phạm bất cứ tội nào mà không chống cự. 2. Vì nó là tự nhiên, nên nó không biết mệt và không ngừng nghỉ, như các vật nhẹ không mệt trong chuyển động lên cao, các vật nặng không mệt trong chuyển động xuống thấp, dòng suối không mệt trong việc chảy ra biển, vì nó là tự nhiên: do đó mà con người cũ chẳng bao giờ mệt trong các việc của xác thịt, cũng chẳng bao giờ cạn khô. Khi người ta không thể hành động tội lỗi, họ vẫn sẽ yêu tội lỗi, và diễn lại nó bằng những tư tưởng khoái trá về nó, và bằng sự suy ngẫm tội lỗi mà hút lấy sự khoái lạc của tội lỗi; và họ buồn chẳng phải vì tội mình, mà vì thiếu sức và cơ hội để phạm nó; nếu tội lỗi không lìa bỏ họ, họ sẽ

chẳng bao giờ lìa bỏ tội lỗi. Sự hư hoại của bản tính chúng ta không được tạo ra trong chúng ta bởi lý lẽ và sự thuyết phục, vì nếu thế nó có thể được thỏa mãn bằng lý lẽ, nhưng nó ở trong chúng ta theo cách của một khuynh hướng tự nhiên, như sắt bị hút về nam châm; và cho đến khi bản tính chúng ta được biến đổi, không lý lẽ nào thắng được lâu, nhưng khuynh hướng tội lỗi của chúng ta như một dòng suối bị chặn một lúc, sẽ vỡ ra dữ dội hơn. 3. Vì là tự nhiên nên nó không cần trợ giúp, như đất không cần cày xới để sinh cỏ dại. Khi bản tính hư hoại của chúng ta bị lôi kéo trái với điều lành, nó tự mình bị lôi kéo. Như khi Sa-tan nói dối hay giết người, điều đó đến từ bản tính bị rủa sả của chính nó; và dù Sa-tan liên kết với bản tính hư hoại của chúng ta, nhưng khuynh hướng phạm tội và sự ưng thuận theo nó, là từ chính chúng ta.

Nhưng làm sao chúng ta biết được, Sa-tan liên kết với bản tính chúng ta, trong những hành động mà bản tính vốn nghiêng về? Khi ấy Sa-tan thêm sự giúp đỡ của nó, lúc bản tính chúng ta bị lôi kéo phạm tội hăng hái hơn thường lệ; như khi một dòng suối chảy xiết, chúng ta biết rằng chẳng những có thủy triều, mà còn có gió đẩy nó,

Cũng vậy trong những cuộc phản nghịch thình lình và dữ dội, chính Sa-tan thúc đẩy bản tính bị Đức Chúa Trời phó mặc. Một hòn đá rơi xuống bởi sức nặng của chính nó, nhưng nếu nó rơi rất nhanh, chúng ta biết nó bị ném xuống bởi một động lực bên ngoài. Dù không có ma quỷ, bản tính hư hoại của chúng ta vẫn sẽ đóng vai Sa-tan chống lại chính mình, nó sẽ có nguồn cung sự gian ác (như rắn có nọc độc) từ chính mình, nó có một suối nguồn để nuôi mình.

[NEEDS REVIEW: trích dẫn Latin bị OCR hỏng hoàn toàn, không đọc được — cuối câu có chữ "August."]

Nhưng con người khi còn sống ở đây không hoàn toàn bị loại khỏi hy vọng hạnh phúc; và có một bản tính không rộng lớn và chứa đầy tội lỗi như của Sa-tan; vì vậy người ấy không cố chấp trong việc ghét Đức Chúa Trời và làm điều ác như nó, v.v. Nếu không thì về loại, vẫn có cùng khuynh hướng bị rủa sả

và sự ác độc của bản tính chống lại

điều thật sự tốt lành nơi loài người, cũng như nơi các ma quỷ và các linh hồn bị hư mất.

Viện lẽ nó là tự nhiên chẳng giảm nhẹ tội lỗi chút nào, vì các bệnh tự nhiên (như bệnh phong) truyền từ cha mẹ là nguy hiểm nhất, và khó chữa nhất. Cũng chẳng phải lời bào chữa, vì như nó là tự nhiên, nó cũng là tự nguyện, chẳng những nơi A-đam, trong lòng ông chúng ta đã ở đó, và vì vậy đã phạm tội; mà còn nơi chính chúng ta, là những người còn lâu mới ngăn chặn dòng chảy của tội lỗi

hoặc ít ra càng mở đường cho nó, và đề phòng nó ít hơn đáng phải đề phòng, cho đến khi chúng ta ở dưới sự cai trị của ân điển, và bằng cách ấy, chúng ta biện hộ cho tội của A-đam, và tình trạng hư hoại theo sau nó, và cho thấy rằng nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh của A-đam, chúng ta cũng đã chọn điều xấu mà ông đã chọn. Và dù sự hư hoại của bản tính chúng ta là tất yếu đối với chúng ta, nhưng đó không phải sự tất yếu dữ dội từ một nguyên nhân bên ngoài, mà là sự tất yếu chúng ta tự nguyện chuốc lấy, và vì vậy càng phải làm chúng ta hạ mình; vì chúng ta càng phạm tội một cách tất yếu, càng tự nguyện, và càng tự nguyện càng tất yếu; ý chí tự đặt mình một cách tự

dù trong chính mình hay người khác, đến nỗi chúng ta nuôi dưỡng và củng cố nó,

nguyện vào những xiềng xích tội lỗi này,

Quicquid sibi imperavit animus, obtinuit. — Seneca. [NEEDS REVIEW: OCR gốc bị hỏng nặng: "Luicquid {ibi imperavit aniwas, obtimuit- Sentca-"]

Cesset voluntas propria, et non erit infernus. [NEEDS REVIEW: OCR gốc bị hỏng: "Cesset voluntcs '] propria & nox J erit infernua"]

Sự tất yếu không phải lời bào chữa, khi

ý chí là nguyên nhân trực tiếp của bất cứ hành động nào. Lòng người ta bảo họ rằng họ có thể cai trị các dục vọng mình nếu họ muốn; vì hãy bảo một người về

món ăn nào người ấy thích, rằng trong đó có thuốc độc, và người ấy sẽ không đụng đến nó. Cũng vậy hãy bảo người ấy rằng sự chết ở trong tội lỗi người ấy sắp phạm, và người ấy sẽ kiêng nếu tin là như vậy; nếu người ấy không tin

đó là sự vô tín tự nguyện và vô thần của người ấy,

Nếu ý chí dùng quyền tối thượng mà nó phải dùng, và đã có thể dùng lúc ban đầu, chúng ta sẽ hoàn toàn được giải thoát khỏi sự tất yếu này. Người ta không bị hư mất vì không thể làm tốt hơn, mà vì không muốn làm tốt hơn. Nếu không có ý chí thì sẽ không có địa ngục; vì người ta tự nguyện phục tùng sự cai trị và luật pháp của tội lỗi, họ bênh vực nó, và yêu

nó đến nỗi, họ ghét chẳng có gì bằng điều nào chống lại những luật pháp vô luật ấy.

Những kẻ cho rằng hạnh phúc của mình là làm điều mình muốn, để mình được tự do, lại chống lại chính các dục vọng mình, vì đây là cách khiến họ thành những kẻ nô lệ hoàn hảo nhất

Khi ý chí chúng ta là nguyên nhân trực tiếp gần nhất của tội lỗi, và lương tâm chúng ta làm chứng với chúng ta rằng đúng như vậy; thì lương tâm sẵn sàng đứng về phía Đức Chúa Trời mà cáo buộc chính chúng ta: lương tâm chúng ta bảo thẳng vào mặt chúng ta rằng chúng ta có thể làm nhiều hơn điều chúng ta làm để ngăn tội lỗi; và rằng khi chúng ta phạm tội, chẳng phải vì yếu đuối, mà vì sự gian ác của bản tính chúng ta: lương tâm chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta phạm tội chẳng những tự nguyện, mà thường với sự khoái trá (chừng nào chúng ta chưa bị khuất phục bởi ân điển,

ân điển, hay bị kính sợ bởi điều gì cao hơn chúng ta,)

và rằng chúng ta coi bất cứ sự kìm hãm nào là sự khốn khổ của mình. Và nơi nào ý chí được ân điển củng cố, đến nỗi không hoàn toàn ưng thuận, nhưng một linh hồn có ân điển vẫn hạ mình ngay cả vì những sự dấy lên thình lình của sự hư hoại đến trước sự cân nhắc. Như Đa-vít ở đây, dù ông đã

chống lại những sự dấy lên của lòng mình, nhưng

ông vẫn phiền lòng, vì mình có một tấm lòng đê hèn đến nỗi dám dấy lên chống lại Đức Chúa Trời, và vì vậy ông hạ

nó xuống. Có ai là người không có

lý do để hạ mình, chẳng những vì sự hư hoại mình, mà vì mình không chống cự nó với sức lực ấy, cũng chẳng siêng năng ngăn ngừa nó với sự cần mẫn mà lòng mình bảo mình có thể?

Chúng ta không thể có những nhận thức quá sâu sắc về tội lỗi sinh sản này, là mẹ và vú nuôi của

mọi sự gớm ghiếc, vì chúng ta càng xét chiều cao,

chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài của nó,

chúng ta càng hạ mình trong chính mình, và càng tôn cao chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài của lòng thương xót Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Những kẻ bênh vực bản tính luôn là kẻ thù của ân điển; điều mà một số người nghĩ và

nói quá yếu ớt và nhạt nhẽo,

là kẻ thù tệ hại hơn cho chúng ta cả ma quỷ; một kẻ thù gần hơn, không ngừng nghỉ hơn, phản trắc hơn, vì nhờ thông đồng với nó mà ma quỷ gây cho chúng ta mọi điều hại nó gây, và nhờ nó mà duy trì các đồn lũy trong chúng ta chống lại điều lành. Chính nó là điều hoặc bằng sự nản lòng hoặc bằng sự chống đối mà ngăn chúng ta khỏi điều lành; hoặc bằng sự chết lặng, sự chán chường, sự xao lãng, hay những mục đích hư hoại mà ngăn chúng ta trong việc làm lành, điều này

Ê-phê-sô 3:18.

thúc giục chúng ta đến điều ác, và lạm dụng điều lành trong chúng ta, hoặc từ chúng ta, để che đậy hay tô vẽ tội lỗi; và cung cấp cho chúng ta những lý lẽ hoặc để bênh vực điều ác, hoặc những mánh khóe để đổ nó cho các nguyên nhân giả, hoặc những hàng rào để vũ trang chúng ta chống lại bất cứ điều gì đối nghịch chúng ta trong đường lối gian ác: dù nó chẳng thể cũng chẳng muốn làm lành, nó vẫn muốn người khác tưởng nó là lành, và ép buộc chính nó phải có quan niệm rằng mình là lành. Nó giam cầm và đè nén mọi ánh sáng có thể vạch trần nó, cả bên trong chính nó, lẫn bên ngoài chính nó, nếu nằm trong quyền nó: nó nịnh hót chính mình, và muốn cả thế gian nịnh hót nó, nếu không được, nó bực bội, nhất là khi đã bị vạch trần và chống đối: từ đó mà ra mọi sự mưu mô chống lại điều lành, để tội lỗi trị vì không bị kiểm soát. Chẳng phải là một

trường hợp đáng

than khóc sao khi loài người, vốn từ chính các nguyên tắc của bản tính không thể không khao khát hạnh phúc và ghê tởm sự khốn khổ, mà lại yêu sự khốn khổ đời đời

trong các nguyên nhân của nó, và ghê tởm hạnh phúc trong các đường lối dẫn đến nó? Điều này cho chúng ta thấy sự bại hoại và rối loạn kỳ lạ đã đến trên bản tính loài người; vì mọi tạo vật khác đều tự nhiên bị lôi kéo đến điều ích lợi cho nó, và tránh điều nào gây hại và khó chịu; chỉ loài người yêu sự hủy diệt của chính mình, và chiến đấu cho những dục vọng chiến đấu chống lại linh hồn mình. Bổn phận chúng ta là, 1. siêng năng nhìn thấy khuynh hướng tội lỗi này của chúng ta chẳng những như được bày tỏ trong Kinh Thánh, mà như nó tự bày tỏ trong lòng chúng ta; điều này phải được làm bởi ánh sáng và sự dạy dỗ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng

biết chúng ta và mọi khúc quanh co và đường tắt của linh hồn chúng ta, hơn chúng ta biết chính mình. Chúng ta phải nhìn nó như điều đáng ghê tởm và gớm ghiếc nhất trên đời, làm cho bản tính chúng ta trái ngược với bản tính tinh sạch của Đức Chúa Trời, và hơn mọi bổn phận khác làm chúng ta khó lòng nhất cho các bổn phận thuộc linh, là nơi chúng ta phải có sự tương giao gần gũi nhất với Đức Chúa Trời, vì nó chiếm lấy chính các năng lực của tâm trí chúng ta,

2. Chúng ta phải coi nó tệ hơn bất cứ dòng chảy ô uế nào từ nó mà ra, thậm chí tệ hơn mọi lối ra ô uế của đời sống chúng ta cộng lại, lửa trong lò nhiều hơn trong tia lửa, chất độc trong rễ nhiều hơn trong mọi cành; vì nếu dòng suối bị chặn, các cành bị chặt, các tia lửa bị dập tắt, nhưng

cho những khuynh hướng ô uế của chúng ta;

mà nếu không thấy rõ điều ấy thì vẫn sẽ có một nguồn cung không ngừng; như trong những điều tốt, nguyên nhân tốt hơn kết quả, thì trong những điều xấu nguyên nhân tệ hơn. Mọi bông trái đều nên làm cho cái rễ độc này càng thêm đáng ghét đối với chúng ta, và cái rễ nên làm chúng ta càng ghét bông trái hơn, vì nó đến từ một cái rễ xấu dường ấy, vì tệ hơn trong nguyên nhân, hơn trong chính nó; tình cảm tệ hơn hành động, là điều có thể bị ép buộc hay giả mạo. Chúng ta kêu la về những tội lỗi riêng lẻ, nhưng chẳng hạ mình như đáng lẽ phải vì những khuynh hướng ô uế của mình; mà nếu chẳng thấy chúng thì chẳng thể có sự ăn năn thật phát sinh từ sự xét kỹ tội lỗi cách sâu xa và thấu đáo, chẳng có ao ước được đúc lại mới, mà thiếu nó chúng ta chẳng bao giờ bước vào được một nơi thánh như thiên đàng; chẳng có sự tự bỏ mình cho đến khi chúng ta thấy [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi scan sau "no selfe-denyall till wee see"] chống lại Đức Chúa Trời; chẳng có sự quí trọng Đấng Christ cao, mà thiếu Ngài bản tính, thân vị, và việc làm của chúng ta đều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, cũng chẳng có sự bình an vững chắc nào được lập trong linh hồn, là sự bình an chẳng phát sinh từ sự chẳng biết về sự bại hoại mình, hay thỏa hiệp với nó, mà từ sự thấy và ghét nó, và sức lực chống lại nó. (Rô-ma 7:9)

3. Hãy xét tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của luật pháp Đức Chúa Trời, cùng với sự rủa sả kèm theo, là luật chẳng những cấm những tội lỗi riêng lẻ, mà mọi loại, mọi mức độ, mọi dịp, và mọi sự tiếp tay của tội lỗi trong toàn bộ chiều rộng và chiều sâu của nó, và chính bản tính chúng ta chừng nào nó bị bại hoại. Vì thiếu điều này, chúng ta thấy nhiều người sống mà chẳng có luật pháp, vui vẻ hớn hở vì chẳng biết sự khốn khổ mình, là những người nếu một lần thấy bản tính và đời sống mình trong tấm gương ấy, nó sẽ lấy đi sự hăng hái và can đảm ấy khỏi họ, và làm họ trở nên đê hèn trong mắt chính mình; Loài người thường soi mình trong luật pháp của quốc gia mình đang sống, và tưởng mình đủ tốt, nếu họ thoát khỏi nguy hiểm của các luật hình; tấm gương này chỉ phát hiện những vết nhơ, những gương xấu gớm ghiếc, và những sự bùng nổ: Hoặc họ xét mình theo những phần của bản tính, hay ân điển chung, hay sự tuân thủ Đạo bề ngoài, hoặc theo ánh sáng họ có để hướng dẫn mình trong công việc đời này, theo cách ăn ở đẹp đẽ và lịch sự, v.v. và rồi cứ sống và chết mà chẳng cảm biết chút gì về năng lực của sự tin kính, là điều bắt đầu trong sự biết mình đúng đắn, và kết thúc trong sự biết Đức Chúa Trời đúng đắn. Tính thuộc linh và sự tinh sạch của luật pháp nên dạy chúng ta xét sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời; việc đem linh hồn chúng ta vào sự hiện diện của Ngài sẽ làm chúng ta ghê tởm chính mình (như Gióp) trong tro bụi: "Vì vậy, tôi lấy làm gớm ghiếc tôi, và ăn năn trong tro bụi." (Gióp 42:6); những điều trái ngược được thấy rõ nhất khi đặt gần nhau; Khi chúng ta chỉ nhìn vào chính mình, và vào những người chúng ta sống giữa, chúng ta tưởng mình là người ra gì. Đó là một bằng chứng về sự chân thành nào đó đã được tạo ra trong linh hồn, khi chẳng tránh né ánh sáng có thể cho chúng ta thấy những góc tối của lòng và đời sống mình.

4. Sự xét đến điều này cũng nên thúc ép chúng ta phải canh giữ linh hồn mình gấp đôi. Đa-vít đã rất tỉnh thức, mà chúng ta thấy ở đây ông đã bị bất ngờ bởi sự phản nghịch đột ngột của lòng mình; chúng ta nên để ý lòng mình như các quan cai trị để ý những kẻ phản nghịch và làm loạn: Chúng ta thấy tội lỗi lớn lên đến mức quá đáng dường nào nơi những kẻ chẳng từ bỏ mình điều gì, cũng chẳng chịu bị từ bỏ điều gì; là những kẻ nếu được làm điều mình muốn, sẽ làm điều mình có thể; là những kẻ biến tự do thành phóng túng, và biến mọi khả năng và lợi thế để làm điều lành, thành cống vật cho mệnh lệnh của những dục vọng cai trị và bất trị. Giá chẳng phải Đức Chúa Trời một phần bởi quyền năng Ngài kìm nén, và một phần bởi ân điển Ngài khuất phục những sự rối loạn của bản tính loài người vì ích lợi của xã hội, và sự nhóm họp một Hội Thánh trên đất; Thì sự bại hoại sẽ phình to đến mức quá đáng, đến nỗi nó sẽ lật đổ và làm rối loạn mọi sự cùng với chính nó. Dù có một sự bại hoại chung bám vào bản tính của mọi người nói chung, như loài người, (như sự chẳng tin cậy Đức Chúa Trời, tình yêu mình, một khuynh hướng xác thịt và thế gian, v.v.), mà Đức Chúa Trời sắp đặt đến nỗi, nơi một số người có sự suy giảm và bớt đi, nơi những người khác (Đức Chúa Trời công bình phó mặc họ cho chính họ) có sự dâng lên và gia tăng của tính tội lỗi, thậm chí vượt quá giới hạn của sự bại hoại thường, nhờ đó họ trở nên tệ hơn chính họ, hoặc như thú vật trong sự dâm dục, hoặc như ma quỷ trong sự gian ác thuộc linh; dù mọi người đều mù lòa trong những điều thuộc linh, mà một số bị mù hơn: dù mọi người đều cứng lòng, mà một số bị cứng hơn: dù mọi người đều bại hoại trong đường lối ác, mà một số bị bại hoại hơn: và chìm sâu hơn vào sự phản nghịch hơn những người khác.

Đôi khi Đức Chúa Trời để sự bại hoại này bùng ra nơi những kẻ ác, phải, ngay cả nơi con cái riêng của Ngài, để họ biết mình rõ hơn, và vì đôi khi sự bại hoại được làm yếu đi chẳng những bằng cách đè nén, mà bằng cách có chỗ thoát, nhờ đó ân điển dấy lên trong linh hồn một sự ghét và báo thù mới chống lại nó; và cho chúng ta thấy sự cần thiết phải có trọn Đấng Christ, chẳng những để tha thứ tội lỗi, mà để tẩy sạch và làm sạch bản tính tội lỗi của chúng ta. Nhưng điều tự nó là xấu thì chẳng được làm vì điều tốt tình cờ đến bởi nó, điều này phải là sự an ủi sau những lần bị bất ngờ của chúng ta, chứ chẳng phải là sự khích lệ trước. [Lưu ý]

5. Và vì bản tính thánh, được tạo ra trong chúng ta bởi lẽ thật thánh cùng với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là liều thuốc độc duy nhất chống lại mọi tội lỗi, và bất cứ điều gì trái với Đức Chúa Trời trong chúng ta, nên chúng ta phải nhọc công để lẽ thật của Đức Chúa Trời được ghép vào lòng chúng ta, hầu cho mọi năng lực của linh hồn chúng ta đều nếm biết nó, để có một sự hòa hợp ngọt ngào giữa linh hồn và mọi điều thuộc linh, để lẽ thật được ghép vào lòng chúng ta, chúng ta được ghép vào Đấng Christ, và lớn lên trong Ngài, và mặc lấy Ngài càng hơn, và được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài. Chẳng có gì trên trời hay dưới đất sẽ loại trừ sự bại hoại và đổi mới khuynh hướng chúng ta ngoài thần của Đấng Christ, mặc lấy những lẽ thật thánh, với một năng lực thánh cho mục đích này.

6. Khi sự bại hoại nổi lên hãy cầu nguyện đè nó xuống, như sứ đồ Phao-lô đã làm, và để làm mạnh lời cầu nguyện mình, hãy nắm lấy lời hứa của giao ước mới rằng Đức Chúa Trời sẽ cắt bì lòng chúng ta, và rửa chúng ta bằng nước sạch, rằng Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta và ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta khi chúng ta cầu xin; Và hãy nhìn lên Đấng Christ như một suối công cộng mở ra cho Giu-đa và Giê-ru-sa-lem đến rửa mình. Trong điều này là sự an ủi của chúng ta, 1. rằng Đấng Christ có mọi quyền năng cho chúng ta, và bản tính chúng ta là trọn vẹn trong Ngài. 2. rằng Đấng Christ trong bản tính chúng ta đã làm thỏa mãn sự công bình thánh, chẳng những vì tội lỗi của đời sống chúng ta, mà vì tội lỗi của bản tính chúng ta. Và 3. rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ bỏ cuộc cho đến khi bởi thần Ngài Ngài đã làm cho bản tính chúng ta thánh và tinh sạch như của chính Ngài, cho đến khi Ngài đã cất đi chẳng những sự cai trị, mà chính sự sống và sự hiện hữu của tội lỗi khỏi lòng chúng ta. 4. Rằng vì mục đích này Ngài để lại Lời và lẽ thật Ngài trong Hội Thánh cho đến tận thế, để hạt giống của Thánh Linh khuất phục hạt giống của con rắn trong chúng ta, và để Thánh Linh là một mạch suối chẳng hề cạn của mọi tư tưởng, ao ước, và nỗ lực thánh trong chúng ta, và làm khô dòng chảy và mạch suối ngược lại của bản tính bại hoại. (II Cô-rinh-tô 13:8; Ê-xê-chi-ên 36; Xa-cha-ri 13:1)
Và các Cơ Đốc nhân phải nhớ khi họ bị sự bại hoại mình quấy nhiễu nhiều, rằng đó chẳng phải là trường hợp riêng của họ mà thôi, mà là tình trạng của mọi dân Đức Chúa Trời, kẻo họ bị nản lòng khi nhìn vào bộ mặt xấu xí biến dạng của A-đam cũ: là điều làm một số người khiếp sợ đến nỗi, khiến họ tưởng, Chẳng có bản tính của ai đê hèn như của họ, điều ấy thì tốt nếu nó chỉ dẫn đến sự hạ mình; nhưng Sa-tan thường lạm dụng nó để dẫn đến sự nản lòng và tuyệt vọng. Nhiều người vì một sự hiểu lầm mà tưởng sự bại hoại lớn nhất khi họ cảm thấy nó nhất, trong khi thật ra, càng ít thấy nó và than khóc vì nó, nó càng lớn. Những tiếng thở dài và rên rỉ của linh hồn như những lỗ chân lông của thân thể, mà qua đó nơi những người bệnh các thể dịch bệnh tuôn ra, và nhờ đó bớt đi. Càng thấy và buồn vì sự kiêu ngạo, là một sự tuôn ra trực tiếp của bản tính bại hoại chúng ta, nó càng ít đi, vì chúng ta thấy nó bởi một ân điển trái ngược; càng nhiều tiếng thở dài càng nhiều sự ghét, càng ghét tội lỗi càng yêu ân điển, và càng yêu càng sống, mà càng sống động bao nhiêu, càng cảm biết điều trái ngược bấy nhiêu: mỗi lần phát hiện và tranh chiến sự bại hoại mất một phần đất, và ân điển thắng hơn nó.

SỰ TỘI LỖI VÀ SỰ HƯ KHÔNG NGỰ TRONG TRÍ TƯỞNG TƯỢNG LÀ NGUYÊN NHÂN CỦA NHIỀU SỰ BẤT AN,

Và trong mọi năng lực của linh hồn, hầu hết sự bất an và sự phiền toái không cần thiết của đời sống chúng ta phát sinh từ sự hư không và sự cai quản tệ hại của năng lực của linh hồn mà chúng ta gọi là Trí tưởng tượng và ý kiến, nằm giữa các giác quan và sự hiểu biết của chúng ta; nó chẳng là gì khác ngoài một sự nhận thức nông cạn về điều thiện hay điều ác lấy từ các giác quan: Bấy giờ vì những điều thiện hay ác bên ngoài hợp hay chẳng hợp với các giác quan, và đời sống của giác quan ở trong chúng ta trước khi dùng lý trí, và những sự vui thích của giác quan là hiện tại và dễ chịu và thích hợp với bản tính chúng ta: nên Trí tưởng tượng đặt một giá lớn lên những điều tốt thuộc giác quan; và chính sự Phán đoán từ khi sa ngã, cho đến khi nó có một ánh sáng và sức lực cao hơn, đã đầu hàng trí tưởng tượng chúng ta; từ đó mà ra những điều tốt nhất, nếu đi kèm với những sự bất tiện thuộc giác quan, như thiếu thốn, sỉ nhục trong thế gian, và những điều tương tự, bị xét lầm là những điều ác; và những điều tệ nhất, nếu đi kèm với sự tôn trọng trong thế gian và những sự thỏa mãn thuộc giác quan, bị tưởng tượng là điều thiện lớn nhất: điều này chẳng tỏ ra nhiều trong lời nói của loài người (vì họ xấu hổ không dám phát hiện sự dại dột và vô thần ẩn giấu của mình) nhưng đời sống của người ta nói lên bấy nhiêu, trong sự chọn lựa riêng mà họ làm; Có nhiều người tưởng hầu việc Đức Chúa Trời chẳng những là điều hư không mà còn nguy hiểm, và bị sự kính sợ thuộc về Đạo làm cho mình hèn hạ, họ coi đường lối dân Đức Chúa Trời đi chẳng hơn sự điên rồ, và đường lối Đức Chúa Trời dùng để đem loài người lên thiên đàng bởi sự rao giảng đơn sơ các lẽ thật trên trời chẳng là gì ngoài sự dại dột, và những người để ý đến nó, bị coi (như người Pha-ri-si coi những kẻ nghe Đấng Christ) là những người dốt nát, hèn hạ, và đáng khinh; Từ đó phát sinh mọi thành kiến sai lầm chống lại đường lối thánh khiết, như những người trong sách Công Vụ đã e ngại tiếp nhận lẽ thật, vì đó là một đạo bị khắp nơi chống đối. (Công Vụ 28:22) Đạo lý của thập tự giá, luôn có thập tự giá đi theo sau, là điều trí tưởng tượng coi là điều đáng ghét và đắng cay nhất trên đời.

Trí tưởng tượng này của chúng ta đã trở thành chỗ ngồi của sự hư không, và do đó của sự phiền muộn cho chúng ta, vì nó nhận thức một hạnh phúc lớn hơn trong những điều tốt bên ngoài hơn điều thật có, và một sự khốn khổ lớn hơn trong những điều ác bên ngoài hơn điều thật có, và khi kinh nghiệm tỏ cho chúng ta thấy rằng chẳng có điều tốt ấy trong những điều mà chúng ta tưởng tượng, mà ngược lại chúng ta thấy nhiều điều ác trong chúng mà chúng ta chẳng hề ngờ, thì linh hồn không thể không bị rối loạn. Đời sống của nhiều người, mà những người ấy chẳng phải tầm thường, gần như chẳng là gì khác ngoài một sự mơ tưởng; điều chủ yếu khiến trí khôn họ hoạt động, và chiếm hầu hết thì giờ họ, là làm sao để chiều lòng trí tưởng tượng của chính mình, là trí tưởng tượng dựng lên một sự xuất sắc trong chính nó, mà so với nó nó khinh dể mọi sự xuất sắc thật, và những điều thật sự có hệ quả cần thiết nhất.

Từ đó nảy sinh tham vọng, và sự hư không muốn nên lớn trong thế gian; từ đó đến một ao ước vô độ được dư dật trong những điều thế gian coi trọng, trong chúng ta tự nhiên có một sự tranh đua và ao ước được bằng hoặc hơn người khác, trong điều mà người ta thường tưởng làm mình hạnh phúc và được tôn trọng giữa loài người; nếu chúng ta chẳng phải là người duy nhất, chúng ta cũng muốn là người ra gì trong thế gian, chúng ta muốn có điều gì đó để được coi trọng lắm, mà nếu bị ngăn trở trong đó, chúng ta coi là sự khốn khổ lớn nhất có thể đến cho mình. Và điều tệ hơn, một ao ước bại hoại muốn nên lớn trong ý kiến của người khác, len lỏi vào sự xưng nhận Đạo, nếu chúng ta sống ở những nơi mà điều ấy đem lại danh tiếng hay lợi lộc; loài người sẽ hy sinh cả mạng sống mình cho sự hư vinh; Đó là một bằng chứng một người sống cho ý kiến và danh tiếng của người khác hơn là cho lương tâm, khi nỗi buồn của người ấy nhiều hơn vì bị thất vọng về sự tán thành mà người ấy trông đợi từ loài người, hơn là vì sự thất bại của mình đối với Đức Chúa Trời. Nó làm hỏng mọi sự trong Đạo, khi chúng ta làm những việc trên trời với những tình cảm thuộc đất, và tìm chẳng phải Đấng Christ trong Đấng Christ, mà là thế gian. Giáo hoàng là gì ngoài một khung nhân tạo của óc loài người để chiều lòng trí tưởng tượng loài người bởi sự phô trương bề ngoài và sự lộng lẫy của các nghi lễ, như tượng vàng của Nê-bu-cát-nết-sa, mà trong đó ông đã tự chiều mình đến nỗi, để có sự đồng nhất trong việc thờ lạy nó, ông đã ép buộc mọi người dưới án tử phải sấp mình xuống trước nó. (Đa-ni-ên 3:6) Điều này làm những người mê tín luôn luôn tàn ác, vì những sự bày đặt mê tín là con đẻ của trí tưởng tượng riêng chúng ta, mà chúng ta tranh đấu cho nó hơn là cho sự tinh sạch của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, từ đó cũng mà ra những người mê tín chẳng yên (như người đàn bà Sa-ma-ri) trong thần trí mình, vì chẳng có đáy, mà lấy sự mơ tưởng thay cho đức tin.

NHỮNG SỰ TƯỞNG TƯỢNG TỘI LỖI TÁC ĐỘNG LÊN LINH HỒN THẾ NÀO,

Bấy giờ lý do trí tưởng tượng tác động mạnh dường ấy lên linh hồn, là vì nó khuấy động những tình cảm tương ứng với điều thiện hay điều ác mà nó nhận thức, và những tình cảm của chúng ta khuấy động các thể dịch của thân thể, đến nỗi thường cả linh hồn và thân thể chúng ta đều bị rối loạn bởi đó. Các sự vật tác động lên linh hồn theo thứ tự này, 1. Một đối tượng nào đó được trình bày. 2. Rồi nó được trí tưởng tượng nhận thức là tốt và dễ chịu, hay là ác và có hại. 3. Nếu tốt, ao ước bị cuốn đến nó với sự vui thích: nếu ác, nó bị loại bỏ với sự chán ghét, và như vậy những tình cảm của chúng ta được khuấy động thích hợp với sự nhận thức của chúng ta về đối tượng. 4. Những tình cảm khuấy động các thần khí. 5. Các thần khí làm dâng các thể dịch, và như vậy cả con người trở nên bị động và thường bị rối loạn; điều này xảy ra bởi sự cảm thông giữa linh hồn và thân thể, nhờ đó điều xúc phạm bên này gây hại cho bên kia. Và chúng ta thấy những sự phiền toái tưởng tượng có cùng hiệu quả trên chúng ta, như những sự thật. Gia-cốp đã bị rối loạn vì tưởng tượng về cái chết của con trai mình, như thể con ông đã thật sự chết; trí tưởng tượng dù là một điều trống rỗng hay thay đổi, mà nó có những hiệu quả thật. Những người mê tín bị rối loạn vì bỏ qua bất cứ sự hầu việc tự nguyện nào do loài người bày đặt, như thể họ đã phạm tội chống lại mạng lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời: như vậy sự mê tín sinh ra những sự sợ hãi giả, và sự sợ hãi giả đem lại sự phiền muộn thật. Nó biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng, tưởng tượng Ngài vui lòng với bất cứ điều gì làm vui lòng chính chúng ta, trong khi chúng ta lại lấy làm khó chịu khi những người dưới quyền chúng ta lại lấy sự hướng dẫn từ chính họ, chứ chẳng phải từ chúng ta, trong điều có thể làm chúng ta vừa lòng. Sự mê tín rất bận rộn, nhưng mọi sự đều hư không, Đức Chúa Trời phán: "Việc chúng nó thờ kính ta là vô ích"; (Ma-thi-ơ 15:9) mà làm sao nó không quấy nhiễu và làm rối loạn loài người cho được, khi họ phải nhọc nhằn nhiều cách hư không, mà điều tệ hơn, lại làm mất lòng nhất trong điều mà họ tưởng làm vui lòng nhất? Đức Chúa Trời đánh đổ mọi sự hầu việc bày đặt bằng một câu hỏi: "Ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi?" (Ê-sai 1:12) Thà chúng ta tự hỏi mình câu hỏi này trước còn hơn, Ai đã đòi điều này? Sao chúng ta tự làm khổ mình về điều mà chúng ta sẽ chẳng được cảm ơn gì? Chúng ta chớ nên hạ Đức Chúa Trời xuống theo trí tưởng tượng của mình, mà phải nâng trí tưởng tượng mình lên theo Đức Chúa Trời.

PHƯƠNG THUỐC CHỮA.

Bấy giờ trí tưởng tượng làm hại chúng ta, 1. bởi những sự trình bày sai lầm. 2. bởi sự đi trước lý trí, và như vậy chiếm lấy quyền xét đoán các sự vật, trước khi sự phán đoán chúng ta thử chúng, trong khi chức vụ của trí tưởng tượng là cung cấp tài liệu cho sự hiểu biết chúng ta làm việc, chứ chẳng phải dẫn dắt nó, càng chẳng phải dẫn nó đi sai trong bất cứ điều gì. 3. Bởi sự bịa đặt tài liệu từ chính nó mà chẳng có căn cứ; những nỗi oan ức tưởng tượng của đời sống chúng ta nhiều hơn những nỗi thật. 4. Như nó là một công cụ xấu của sự hiểu biết để bày đặt sự hư không và sự dữ.
Con đường chữa căn bệnh này trong chúng ta, là 1. nhọc công đem những sự nổi lên của linh hồn chúng ta vào sự vâng phục lẽ thật và thần của Đức Chúa Trời; vì trí tưởng tượng tự nó, nếu chẳng được cai quản, là một vật hoang dại, và hay lang thang; nó chẳng những làm hại khung công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, đặt phần hèn hạ của con người lên trên phần cao hơn, mà nó cũng làm hại công việc của Đức Chúa Trời trong các thọ tạo và mọi sự khác, vì nó nắn các sự vật theo ý nó thích, nó biến điều ác thành tốt, nếu điều ấy chiều lòng các giác quan, và biến điều tốt thành ác, nếu điều ấy nguy hiểm và khó chịu cho con người bề ngoài; điều này không thể không sinh ra một linh hồn bất an và chẳng vững lập. Như thể nó là một vị thần, nó có thể phán điều thiện và điều ác theo ý nó thích, nó dựng lên và hạ xuống giá của điều gì nó muốn: Bởi sự rối loạn của trí tưởng tượng, đời sống của nhiều người chẳng là gì khác ngoài một giấc mơ; Nhiều người tốt đang ở trong một giấc mơ dài về sự khốn khổ, và nhiều kẻ xấu đang ở trong một giấc mơ dài về hạnh phúc, cho đến khi giờ tỉnh thức đến, mà tất cả vì họ quá bị dẫn dắt bởi những vẻ bề ngoài, và như trong giấc mơ họ bị lừa dối bởi những niềm vui giả, và những nỗi sợ giả: Thì ở đây cũng vậy, điều này không thể không sinh ra một linh hồn bất an và chẳng vững lập, vì thế cần thiết Đức Chúa Trời bởi lời và thần Ngài dựng lên một sự cai trị trong lòng chúng ta để bắt phục và sắp đặt năng lực phóng túng này.

2. Cũng thật tốt khi trình bày những điều thật cho linh hồn, như sự giàu có thật, và sự khốn khổ thật của một Cơ Đốc nhân, sự tôn trọng thật và sự sỉ nhục thật, vẻ đẹp thật và sự xấu xí thật, sự cao quí thật và sự hạ thấp thật của linh hồn. Bất cứ điều gì trong thế gian đều chỉ là những cái bóng của các sự vật so với những thực tại thật mà Đạo đem lại; mà sao chúng ta phải tự làm khổ mình về một cái bóng hư không? Đức Thánh Linh để ngăn ngừa sự hại thêm bởi những điều bên ngoài này, đã cho một bản báo cáo nguy hiểm về chúng, gọi chúng là sự hư không, của cải bất nghĩa, của cải không chắc chắn, gai gốc, phải, chẳng là gì, vì dù tự chúng chẳng phải như vậy, mà trí tưởng tượng chúng ta đánh giá chúng quá cao, chúng chứng tỏ là như vậy đối với chúng ta khi thử nghiệm; Bấy giờ sự hiểu biết mua bằng sự thử nghiệm thường là mua đắt, và vì thế Đức Chúa Trời muốn chúng ta ngăn ngừa điều này bởi một ý niệm đúng về các sự vật trước, kẻo tin cậy sự hư không chúng ta tự rửa mình, và tin cậy hư không chúng ta tự trở nên hư không, mà điều tệ hơn, tệ hơn cả hư không. (Lu-ca 16:9; Châm Ngôn 23:5)

3. Hãy lấy sự suy xét nghiêm túc chống lại sự tưởng tượng hư không, và vì trí tưởng tượng chúng ta dễ dấy lên những đối tượng giả, và do đó những ý niệm giả, và những sự luận bàn trong chúng ta; Con đường tốt nhất của chúng ta trong điều này là đề ra những đối tượng thật cho tâm trí làm việc, như, 1. xét sự vĩ đại và sự tốt lành của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và tình yêu Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ, 2. những niềm vui của thiên đàng và những sự hành hạ của hỏa ngục. 3. ngày tính sổ cuối cùng và nghiêm ngặt. 4. Sự hư không của mọi điều thuộc đất. 5. Sự chẳng chắc chắn của đời sống chúng ta, v.v. Từ sự suy ngẫm những lẽ thật này; linh hồn sẽ được sắm sẵn để có những ý niệm đúng về các sự vật, và luận bàn trên những nền tảng thật về chúng và tự nghĩ với mình, rằng nếu những điều này là thật như vậy, thì tôi phải uốn nắn đời sống mình thích hợp với những nguyên tắc này; từ đó phát sinh những tình cảm thật trong linh hồn, sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, tình yêu thật và ao ước những điều tốt nhất, v.v. Con đường đuổi gió ra khỏi thân thể chúng ta, là ăn một thức ăn bổ dưỡng, và con đường đuổi những sự mơ tưởng viển vông khỏi linh hồn, là nuôi mình bằng những lẽ thật nghiêm túc.

4. Hơn nữa, để sắp đặt tốt năng lực bướng bỉnh này, cần thiết chính bản tính chúng ta phải được đổi mới, vì loài người thế nào thì tưởng tượng thế ấy, như kho báu của lòng thế nào, thì điều ra từ nó thế ấy; Một tấm lòng ác không thể nghĩ điều tốt: trước khi lòng được đổi mới sự phán đoán chúng ta bị suy đồi xét về mục đích cuối cùng của chúng ta, chúng ta tìm hạnh phúc mình nơi nó chẳng có. Sự gian ác đến từ kẻ gian ác như câu tục ngữ nói. (I Sa-mu-ên 24:13) Nếu chúng ta có những sự nhận thức rộng lớn và mau lẹ như chính Sa-tan, mà nếu mùi vị của ý chí và tình cảm chúng ta chẳng được đổi mới chúng sẽ khiến trí tưởng tượng hoạt động, để bày đặt sự thỏa mãn cho chính chúng. Vì có một sự tác động lẫn nhau và phản hồi giữa ý chí và trí tưởng tượng, trí tưởng tượng khuấy động ý chí, và ý chí bị cảm động thế nào thì trí tưởng tượng hoạt động thế ấy.

Khi luật pháp Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh được viết trong lòng chúng ta đến nỗi, luật pháp và lòng chúng ta trở nên hòa hợp với nhau, bấy giờ linh hồn được nghiêng và được uốn nắn cho mọi tư tưởng tốt: Khi lòng một lần được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương, thì bản tính của tình cảm ngọt ngào này (như sứ đồ nói) là chẳng nghĩ điều ác hoặc về Đức Chúa Trời hoặc về loài người (I Cô-rinh-tô 13:5), và chẳng những vậy, mà nó còn mang khuynh hướng của cả linh hồn theo nó đến điều thiện, đến nỗi chúng ta yêu Đức Chúa Trời chẳng những hết lòng, mà hết trí, tức là cả bằng sự hiểu biết và trí tưởng tượng. (Ma-thi-ơ 22:37) Tình yêu là một tình cảm đầy những sáng kiến, và khiến trí khôn hoạt động để bày đặt những điều tốt; vì thế sự lo liệu chính của chúng ta nên là, để lòng chúng ta được cắt bì và thanh tẩy đến nỗi, chúng được đầy dẫy tình yêu của Đức Chúa Trời, và bấy giờ chúng ta sẽ thấy bổn phận này chẳng những dễ mà còn vui thích cho chúng ta. Đấng tiên tri đã chữa lành các dòng nước bằng cách ném muối vào nguồn, (II Các Vua 2:21) thì sự ướp mặn của nguồn các việc làm chúng ta cũng ướp mặn mọi sự. Và thật vậy có thể trông đợi gì từ loài người khi người ấy là sự hư không ngoài những sự tưởng tượng hư không? Chúng ta có thể trông đợi gì từ một con rắn lục ngoài nọc độc? Một người tự nhiên hoặc đang dệt mạng nhện hoặc đang ấp trứng rắn hổ mang, tức là, lòng người ấy hoặc bận rộn trong sự hư không hoặc sự dữ, vì chẳng những khung của lòng, mà điều lòng nung đúc đều là ác luôn luôn. (Ma-thi-ơ 12:35; "Mala mens, malus animus." — Tâm trí ác, thần trí ác.) Một kẻ gian ác bị những ý niệm giả làm cho mê muội sẽ chẳng cho phép một tư tưởng tốt nào bước vào.

5. Ngay khi chúng ta nên tốt và bày đặt những điều tốt, mà vẫn còn một chứng bệnh của sự mơ tưởng còn lại nơi những người tốt nhất trong chúng ta, nhờ đó chúng ta tự gây phiền toái cho mình, và vì thế cần thiết chúng ta phải nhọc công kiềm chế và giới hạn sự mơ tưởng mình, và chặn những dòng nước này ngay từ đầu, chẳng nhường cho nó một chút nào. Nếu nó bắt đầu trở nên buông tuồng, hãy thuần hóa sự hoang dại của nó bằng cách đóng đinh nó vào thập tự giá của Đấng Christ là Đấng chúng ta đã đâm bởi tội lỗi mình (Xa-cha-ri 12:10), và trong những tội khác, với những tội này của thần trí chúng ta, là Đấng đã chuộc chúng ta khỏi những tư tưởng và cách ăn ở hư không của chúng ta (I Phi-e-rơ 1:18); hãy đặt trước nó sự xét đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự chết, và sự phán xét, và tình trạng khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt v.v. và chớ cất nó đi cho đến khi lòng mình lìa khỏi sự lang thang khỏi Đức Chúa Trời; Khi nó một lần bắt đầu chạy ra đến những điều chẳng liên quan, hãy giam nó vào một điều chắc chắn nào đó, và bấy giờ khi tra xét chúng ta sẽ thấy nó đem về một ít mật ong với nó, bằng không nó sẽ chẳng đem lại cho chúng ta gì ngoài một cái vả từ sự nhớ lại đắng cay về những tư tưởng và thì giờ đã phí phạm trước kia của chúng ta, là điều chúng ta nên chuộc lại và lấp đầy, bằng những điều thuộc về sự bình an chúng ta nhất. Sự nhàn rỗi là giờ của sự cám dỗ, trong đó Sa-tan liên kết với trí tưởng tượng chúng ta, và khiến nó làm công việc của riêng nó, để xay lúa cho nó, vì linh hồn như một cái cối hoặc xay điều được bỏ vào nó, hoặc làm việc trên chính nó. Trí tưởng tượng là bánh xe đầu tiên của linh hồn, và nếu nó chuyển động sai, nó khuấy động mọi bánh xe dưới nó sai theo; Nó tự khuấy động mình, và các năng lực khác của linh hồn bị khuấy động bởi sự chuyển động của nó: và vì thế sự sắp đặt tốt nó càng có hệ quả lớn hơn; Vì như trí tưởng tượng thụ thai, thì thường sự phán đoán kết luận, ý chí chọn lựa, những tình cảm bị cuốn đi, và các chi thể thi hành. Nếu nó sổ lồng (vì nó sẽ sớm nổi loạn) mà chớ cho ý chí ưng thuận với nó; dù nó đã làm ô uế trí nhớ, chớ để nó làm ô uế ý chí, dù nó là con đầu lòng của linh hồn, chớ để nó như Ru-bên trèo lên giường của cha, tức là, ý chí chúng ta, và làm ô uế điều đáng lẽ được giữ tinh sạch cho thần của Đấng Christ, hãy quyết chẳng hành động gì theo nó, mà ngăn trở nó trước khi nó chuyển động đến việc thi hành và thực hành bất cứ điều gì: Như trong bệnh tật, nhiều lần chúng ta tưởng tượng (vì sự bại hoại của vị giác chúng ta) thuốc là hại cho chúng ta, và những thức ăn nuôi bệnh là tốt, mà sự lo cho sức khỏe khiến chúng ta chống lại ý niệm riêng mình và uống điều mà sự mơ tưởng ghê tởm: Thì nếu chúng ta muốn giữ những thần trí lành mạnh, chúng ta phải kết luận chống lại sự tưởng tượng vô căn cứ, và quyết rằng bất cứ điều gì nó gợi ý đều không thể như vậy, vì nó chống lại những nền tảng của cả Đạo và lý trí: Và khi chúng ta thấy trí tưởng tượng lừa dối chúng ta trong những điều thuộc giác quan (như những người ưu sầu dễ lầm lẫn) chúng ta có thể suy ra, rằng nó sẽ lừa dối chúng ta nhiều hơn trong tình trạng thuộc linh mình; Và thật vậy sự chẳng mạch lạc, chẳng liên quan, và vô lý của trí tưởng tượng đến nỗi, loài người thường xấu hổ và giận chính mình sau này vì đã nhường một chút nào cho những tư tưởng như vậy; và thật tốt khi sửa phạt linh hồn vì điều ấy, để nó dè chừng hơn về sau; khi loài người bị trí tưởng tượng dẫn dắt, họ chẳng làm việc theo những luật đúng đã định cho loài người, mà như những thọ tạo hèn hạ khác, trong đó sự mơ tưởng là quyền năng cai trị chính, và vì thế những kẻ có ý chí bị sự mơ tưởng mình hướng dẫn sống giống thú vật hơn là loài người. Chúng ta cho phép một con ngựa nhảy nhót trong đồng cỏ, mà nếu nó làm vậy khi đã có người cưỡi trên lưng, chúng ta coi nó là một con ngựa bất trị và chưa thuần, thì dù trong các thọ tạo khác chúng ta cho phép sự tự do của sự mơ tưởng, mà chúng ta chẳng cho phép nơi loài người được nhảy nhót lang thang theo ý nó thích, vì nơi người ấy nó phải bị kiềm chế bằng lý trí. (Lu-ca 19:47)

6. Nhất là hãy coi chừng những sự tưởng tượng bị rủa sả mà từ đó như từ những rễ mẹ các sự khác nảy sinh; như nghi ngờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự chăm sóc con cái Ngài, sự công bình Ngài, sự chẳng đoái hoài của Ngài đến điều làm ở dưới này, v.v. những tư tưởng hoãn lại sự sửa mình cho đến thời gian sau, và như vậy tự chúc phước cho mình trong một đường lối ác; những tư tưởng chống lại sự cần thiết của việc bước đi chính xác và thận trọng với Đức Chúa Trời, v.v. Khi những nguyên tắc này và những nguyên tắc tương tự của Sa-tan và thần học của xác thịt chiếm chỗ trong lòng chúng ta, chúng chặn linh hồn chống lại lối vào của những lẽ thật cứu linh hồn, và làm ô uế cả cách ăn ở chúng ta, là điều hoặc tốt hoặc ác, tùy theo những nguyên tắc mà chúng ta được hướng dẫn, và tùy theo trí tưởng tượng chúng ta, là điều cho mọi sự vào linh hồn.

Người Giu-đa trong thời Giê-rê-mi đã bị những sự tưởng tượng hư không chặn trước chống lại sự ăn năn thật, và vì thế lời khuyên của ông là: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi; các tư tưởng hư không còn ở trong ngươi cho đến bao giờ?" (Giê-rê-mi 4:14)

7. Sự mơ tưởng sẽ được giữ trong giới hạn phải lẽ của nó tốt hơn, nếu chúng ta xét đến công dụng chính của nó; Giác quan và trí tưởng tượng đúng ra là để xét điều gì êm ái hay khó chịu, điều gì dễ chịu hay khó chịu cho con người bề ngoài, (chứ chẳng phải điều gì tốt hay xấu về đạo đức hay thuộc linh) và đến mức này bởi luật của bản tính và sự lịch sự chúng ta bị buộc phải làm cho sự mơ tưởng được thỏa mãn cả trong chính mình và người khác, như chẳng nói hay làm điều gì bất lịch sự, là điều có thể gây sự ghê tởm hay chán ghét trong sự giao tiếp chúng ta với loài người: và đó là một việc của lương tâm để làm cho đời sống chúng ta được êm ái hết sức có thể. Như chúng ta bị buộc phải yêu thương, thì chúng ta cũng bị buộc phải dùng mọi sự giúp đỡ có thể làm chúng ta đáng yêu, và làm chúng ta được yêu mến vào những tình cảm tốt của người khác: Như chúng ta bị buộc chẳng làm cớ vấp phạm cho lương tâm của người khác, thì cũng vậy cho chẳng có quyền năng hay năng lực nào hoặc của con người bề ngoài hoặc bề trong của người khác: Một số người bị mất tình cảm bởi một sự mơ tưởng, mà về đó họ chỉ có thể đưa ra chút lý do, và một số người lại cẩu thả trong việc gây vấp phạm về phương diện này hơn mức phù hợp với sự thận trọng Cơ Đốc và sự tôn trọng lẫn nhau mà chúng ta nợ nhau,

Quy tắc của sứ đồ có phạm vi rộng lớn: "Phàm điều chi chân thật, điều chi đáng trọng, điều chi công bình, mà còn phàm điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, v.v., thì hãy nghĩ đến những điều ấy" (Phi-líp 4:8). Thế nhưng sự quan tâm chính của chúng ta phải là bày tỏ chính mình ra trước lương tâm của người ta hơn là trước trí tưởng tượng của họ.

8. Sự khôn ngoan của chúng ta cũng đòi hỏi phải đặt mình vào hoàn cảnh thuận tiện nhất để đón nhận mọi sự giúp đỡ bên ngoài có thể tác động lành mạnh lên trí tưởng tượng của mình, và phải tránh những điều ngược lại, như thời gian, nơi chốn, và các đối tượng, v.v. Có những giờ phút tốt lành, và những sứ giả tốt lành do Đức Chúa Trời sai đến, những cơ hội vàng, trong đó Đức Chúa Trời thường gặp gỡ con cái Ngài, và thổi những ý tưởng tốt lành vào lòng họ. Ngay cả những người khôn ngoan và thánh khiết nhất (như Đa-vít và Sa-lô-môn [NEEDS REVIEW: tham chiếu bên lề "2109,6c." không đọc được]) cũng chẳng được an toàn hơn mức họ cẩn thận tận dụng mọi lợi thế tốt lành, và tách mình khỏi những đối tượng có sức tác động mạnh mẽ lên họ; vì đã để linh hồn mình bị dẫn dắt bởi những tưởng tượng, và để lòng mình chạy theo mắt mình, họ đã phản bội và cướp mất của chính mình nhiều ân điển và sự an ủi; vì thế Sa-lô-môn kêu lên với nỗi đau buồn và hổ thẹn từ kinh nghiệm của chính mình: "Hư không của sự hư không, v.v." Trí tưởng tượng sẽ bốc cháy trước khi chúng ta kịp hay biết.

Những điều nhỏ bé là hạt giống của những việc lớn lao; Gióp biết điều này, nên đã lập giao ước với mắt mình (Gióp 31:1). Nhưng "mắt kẻ ngu dại ở nơi địa cực" (theo lời Sa-lô-môn) (Châm Ngôn 17:24).

Đôi khi việc một tư tưởng cao đẹp được khơi gợi từ điều chúng ta nghe hoặc thấy lại trở thành một lợi thế lớn cho điều thiện thuộc linh của linh hồn. (Một tư tưởng cao đẹp.) Trong khi Thánh Augustine vì tò mò mà thích nghe tài hùng biện của Thánh Ambrose, ông đã bị chính nội dung chinh phục, êm đềm thấm vào lòng cùng với những lời lẽ ấy. Về thời sau này, trong khi Galeazzo Caracciolo, một Hầu tước người Ý và là cháu của Giáo hoàng Phao-lô IV, đang nghe Peter Martyr giảng về thư I Cô-rinh-tô, và chỉ ra sự dối trá của sự phán đoán trong những việc thuộc linh, cùng hiệu quả của chân lý thần thượng trong những người thuộc về Đức Chúa Trời, ông còn dùng một ví dụ minh họa cho mục đích này: Nếu một người đang đi từ xa, thấy đám đông nhảy múa với nhau mà không nghe thấy tiếng nhạc, anh ta cho họ là kẻ dại và mất trí; nhưng khi đến gần hơn và nghe được tiếng nhạc, thấy mọi cử động đều được thực hiện chính xác theo nghệ thuật, anh ta bị cuốn hút bởi sự hòa hợp ngọt ngào giữa điệu bộ và tiếng nhạc đến nỗi không chỉ vui thích với điều đó, mà còn muốn gia nhập vào số họ. Ông nói, với con người cũng xảy ra như vậy: trong khi họ nhìn vào cách ăn ở và nếp sống bề ngoài của dân Đức Chúa Trời, thấy nó khác với người khác, họ cho họ là kẻ dại; nhưng khi nhìn kỹ hơn vào đường lối của họ và thấy sự hòa hợp đầy ân điển giữa đời sống họ với lời Đức Chúa Trời, họ bắt đầu yêu mến vẻ đẹp của sự thánh khiết, và hiệp vào sự vâng phục thánh khiết với những người mà trước đây họ khinh dể. Ví dụ này đã tác động mạnh mẽ đến vị quý tộc ấy, đến nỗi từ đó về sau ông bắt đầu hướng tâm trí vào việc nghiên cứu những điều trên trời. (Theo Beza, trong tác phẩm tiểu sử của ông.)

Một chân lý đúng lúc rơi vào một tấm lòng đã được chuẩn bị thường có tác dụng ngọt ngào và mạnh mẽ; Luther thú nhận rằng sau khi nghe một nhà thần học đáng kính là Staupitius nói rằng sự ăn năn thật là sự ăn năn bắt đầu từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, từ đó về sau việc thực hành sự ăn năn trở nên ngọt ngào hơn đối với ông. Lời nói này của ông cũng rất hợp ý Luther: rằng trong những lúc nghi ngờ về sự tiền định, chúng ta nên bắt đầu từ những vết thương của Đấng Christ ("Giáo lý về sự tiền định bắt đầu từ những vết thương của Đấng Christ"), nghĩa là, từ cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta nên vươn lên đến ân điển đã ban cho chúng ta trong sự tuyển chọn từ trước khi thế gian hiện hữu (II Ti-mô-thê 1:9).

Việc khoác những màu sắc sống động lên những chân lý quen thuộc thường có tác động mạnh mẽ cả lên trí tưởng tượng lẫn ý chí và tình cảm của chúng ta: tâm linh được tươi mới bởi những điều mới mẻ, hay những chân lý cũ được làm mới lại; điều này đã khiến Người Truyền Đạo tìm kiếm những lời lẽ đẹp đẽ và dễ nghe (Truyền Đạo 12:10), và cách giảng dạy của Cứu Chúa chúng ta là dùng những hình ảnh sống động trình bày trước trí tưởng tượng của người ta, để dạy họ những chân lý trên trời bằng những điều thuộc về đất, có thể cảm nhận được; và thật vậy, có điều gì chúng ta thấy hay nghe mà lại không cung cấp chất liệu cho một tấm lòng thánh khiết để nâng mình lên cao hơn sao?

Chúng ta nên khiến trí tưởng tượng của mình trở nên hữu ích trong những việc thuộc linh, và tận dụng bất cứ niềm vui, lợi ích hay danh dự nào mà nó bày ra trước tư tưởng chúng ta, để tự nhủ rằng: điều này có là gì so với danh dự thật, và so với những niềm vui bền vững, v.v.; và vì Đức Chúa Trời đã hạ mình dùng những từ ngữ thuộc về đất để bày tỏ những điều trên trời cho chúng ta, chúng ta nên noi theo cách Ngài đối đãi: Đức Chúa Trời bày tỏ thiên đàng cho chúng ta dưới hình ảnh một bữa tiệc, một vương quốc, v.v. (Lu-ca 12:32); sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ dưới hình ảnh một hôn lễ; chính Ngài, dưới danh xưng của bất cứ điều gì đáng yêu hay đem lại an ủi trên trời hay dưới đất; Đức Chúa cũng bày tỏ địa ngục cho chúng ta bằng bất cứ điều gì gây đau đớn. Đây là một cánh đồng rộng lớn cho trí tưởng tượng chúng ta dạo bước, không những vô hại, mà còn đem lại nhiều ích lợi thuộc linh. Nếu cơn thịnh nộ của một vị vua đã như tiếng gầm của sư tử, thì cơn thịnh nộ của Vua của các vua sẽ thế nào? Nếu lửa đã đáng sợ như vậy, thì lửa địa ngục sẽ thế nào? Nếu một ngục tối đã đáng ghê tởm như vậy, thì ngục tối đời đời của sự tối tăm sẽ thế nào? Nếu một bữa tiệc đã vui thích như vậy, thì bữa tiệc liên tục của một lương tâm tốt sẽ thế nào (Châm Ngôn 15:15)? Nếu cuộc gặp gỡ bạn bè đã đem lại an ủi như vậy, thì cuộc sum họp của chúng ta trên thiên đàng sẽ thế nào? Kinh Thánh dùng những từ ngữ như thế để giúp đỡ cả đức tin lẫn trí tưởng tượng của chúng ta cùng một lúc; một trí tưởng tượng đã được thánh hóa sẽ biến mọi tạo vật thành một chiếc thang lên thiên đàng. Và vì tuổi thơ ấu và tuổi trẻ là lứa tuổi của trí tưởng tượng, nên đó là một cách tốt để sớm gieo vào lòng trẻ thơ tình yêu điều thiện và sự ghê tởm điều ác, bằng những hình ảnh phù hợp với trí tưởng tượng của chúng, như dạy chúng ghét địa ngục dưới hình ảnh lửa và sự tối tăm, v.v.

Trong khi linh hồn còn kết hợp với thân thể, nó không những có nhu cầu cần thiết mà còn có sự dùng thánh khiết về trí tưởng tượng, và về những sự vật hữu hình mà trí tưởng tượng chúng ta vận hành trên đó; sự dùng của các thánh lễ là gì, nếu không phải để giúp linh hồn chúng ta qua các giác quan, và đức tin chúng ta qua những phương tiện hữu hình? Ngươi có sự dùng về nó, trong khi linh hồn còn kết hợp với thân thể, để tô điểm các chân lý thần thượng và làm cho chúng trở nên sáng tỏ; nhưng không phải để tự vẽ ra điều gì là tốt lành và chân thật. Chúng ta đã chịu nhiều tổn hại từ trí tưởng tượng, nên nó không được phép lấn lướt trong tôn giáo; ở đây, trí tưởng tượng phải vâng phục đức tin, và đức tin phải vâng phục sự mặc khải thần thượng; những điều chúng ta tin là những điều "mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến" bởi trí tưởng tượng (được khơi dậy từ bất cứ điều gì chúng ta đã thấy hay nghe); chúng vượt quá không những trí tưởng tượng, mà cả lý trí nữa, nơi loài người lẫn các thiên sứ (I Cô-rinh-tô 2:9). Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã mặc khải các chân lý thuộc linh, và đức tin đã nắm lấy chúng, thì trí tưởng tượng có thể mở rộng những quan niệm của mình về những điều nó tin; chẳng hạn, nó không tự vẽ ra thiên đàng hay địa ngục; nhưng khi Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta, trí tưởng tượng của chúng ta có khả năng nới rộng quan niệm về chúng, thậm chí bằng cách liên tưởng từ những sự vật trong thiên nhiên, và điều đó không nguy hiểm; vì những niềm vui của thiên đàng và những sự tra tấn của địa ngục lớn lao đến nỗi mọi hình ảnh mà thiên nhiên cung cấp cho chúng ta đều không sánh kịp.

Trí tưởng tượng cũng có ích trong tôn giáo, bằng cách đặt ra những tình huống giả định cho linh hồn; khi chúng ta bị cám dỗ làm một điều buông tuồng nào đó, chúng ta nên tự nhủ: ta sẽ làm gì nếu có một bậc thánh đức đáng kính mà ta hết lòng kính trọng đang nhìn thấy ta? Nhờ đó linh hồn có thể dễ dàng vươn lên cao hơn: Đức Chúa Trời nhìn thấy ta, và chính lương tâm ta sẵn sàng làm chứng nghịch cùng ta, v.v.

Nó cũng giúp chúng ta, nhờ những tấm gương cụ thể, khiến các nhân đức và thói xấu trở nên hữu ích cho mình — điều mà những điều răn khô khan không làm được; nó đặt chúng ra trước mắt chúng ta; thường thì chỉ cần nhìn thấy (thậm chí chỉ cần nghĩ đến) một người tốt cũng đã đem lại điều lành, vì nó khơi gợi trong linh hồn chúng ta hình ảnh một điều tốt đẹp mà mình yêu mến: chính điều đó làm cho các sách sử cùng những nét khắc họa và lời diễn đạt sinh động trở nên hữu ích. (Có những điều dù im lặng vẫn đem lại ích lợi.)

Chỉ cần nhìn thấy, thậm chí chỉ cần đọc về sự chịu khổ của các vị tử đạo, đã khơi dậy một sự căm ghét đối với Hội Thánh hay bắt bớ ấy đến nỗi đã đem lại điều tốt lành lạ lùng; việc chứng kiến công lý được thi hành trên những kẻ phạm tội khơi dậy trong người ta sự căm ghét tội lỗi mạnh mẽ hơn những điều răn khô khan; sự phô trương và uy nghi bề ngoài trong thế gian càng làm tăng thêm sự kính sợ phải lẽ đối với thẩm quyền, v.v.

Cuối cùng, việc sắp xếp linh hồn chúng ta có trật tự mỗi buổi sáng, và làm cho tâm linh mình được vững mạnh và thơm tho bởi những sự suy ngẫm đầy ân điển, nhất là về mục đích và cứu cánh chính mà chúng ta sống ở đây, cùng cách mọi việc chúng ta làm hay mọi sự xảy đến cho chúng ta đều có thể được quy về và sắp đặt để phục vụ mục đích chính ấy, sẽ rất ích lợi cho việc cai quản tốt những tư tưởng của chúng ta. Cứu cánh của một Cơ Đốc nhân thật vinh hiển, và những ý nghĩ thường xuyên về nó sẽ nâng cao và mở rộng linh hồn, khiến nó chuyên tâm tìm cách làm cho mọi sự đều phục vụ cứu cánh ấy. Thật đáng than tiếc khi một Cơ Đốc nhân được sinh ra cho thiên đàng, có giải thưởng của sự kêu gọi cao cả đặt trước mặt mình, và có những vấn đề đầy trọng lượng và cao quý để lòng mình suy ngẫm, lại bị những chuyện vặt vãnh chiếm lấy, chất đầy cả đầu óc lẫn tấm lòng bằng sự hư không và trống rỗng — như mọi sự thuộc về đất rồi sẽ chứng tỏ chẳng bao lâu nữa; thế mà nếu đem những tư tưởng và lời lẽ của nhiều người ra chưng cất, chúng bọt bèo đến nỗi khó mà cho ra được một giọt an ủi thật nào.

SỰ PHẢN ĐỐI. Ôi, nhưng (có người nói) những tư tưởng và tưởng tượng là tự do, và chúng ta sẽ không phải chịu trách nhiệm về chúng.

ĐÁP. Đây là một lời bào chữa sai lầm, vì Đức Chúa Trời có chủ quyền trên toàn bộ linh hồn, và luật pháp Ngài ràng buộc cả con người bề trong lẫn bề ngoài; như chúng ta mong muốn toàn bộ con người mình được Đấng Christ cứu, chúng ta cũng phải dâng toàn bộ con người mình để Ngài cai quản; và hiệu quả của sự ban phát Phúc Âm kèm theo Đức Thánh Linh là bắt mọi điều trong con người phải phục Đấng Christ, và hạ bệ mọi tưởng tượng cao ngạo dấy lên nghịch cùng Thánh Linh của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 10:5). Trong lời Đức Chúa Trời được mở ra cách mạnh mẽ có một quyền năng thần thượng, sẽ thuyết phục linh hồn chúng ta về tính tội lỗi của những tưởng tượng tự nhiên, như chúng ta thấy nơi kẻ dốt nát trong I Cô-rinh-tô 14, là người khi thấy chính mình bị phơi bày ra trước mắt mình, đã kêu lên rằng Đức Chúa Trời thật đang ở giữa họ (I Cô-rinh-tô 14:25).

Trong con người phải có sự phù hợp với chân lý và sự tốt lành của mọi sự, bằng không: 1. chúng ta sẽ làm hại linh hồn mình bằng những nhận thức sai lầm; 2. làm hại các tạo vật, bằng cách khoác lên chúng một hình thức khác với điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng; và 3. chúng ta sẽ làm hại chính Đức Chúa Trời là Tác Giả của sự tốt lành, là Đấng không thể nhận được vinh hiển thật của Ngài nếu không nhờ sự nhận thức đúng đắn về mọi sự như chúng vốn có. Thử hỏi khi chúng ta nuôi những thành kiến sai lầm về người khác mà không có căn cứ thì đó là sự xúc phạm lớn đến nhường nào đối với họ? Và cứ thế để cho những quan niệm của mình bị đầu độc nghịch cùng họ, bởi cách đó chúng ta tự tước đoạt mọi điều tốt lành mà mình có thể nhận được qua họ, vì bản tính chúng ta dễ phán đoán và tiếp nhận mọi sự tùy theo con người ra sao, chứ không phải tùy theo bản chất của sự việc: khả năng này thực thi một sự chuyên chế trong linh hồn, tôn ai lên hay hạ ai xuống tùy ý nó. Gióp đã cho các bạn mình là hoàn toàn hư không, vì họ đi theo một tưởng tượng và lập luận hư không mà cho ông là kẻ giả hình, điều đó hẳn đã làm tăng thêm nhiều nỗi đau khổ cho ông (Gióp 27:12). Khi người ta đã có sẵn một ý nghĩ kỳ quặc trong đầu nghịch cùng một người hay một nơi nào, họ sẵn sàng lý luận như ông đã làm: "Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" (Giăng 1:46).

Thật là một sự sỉ nhục khi người ta bị dẫn dắt bởi những phỏng đoán và những điều có vẻ hợp lý, để rồi vội vàng phán xét người khác và mọi sự. Thường thì sự giả dối lại có vẻ ngoài hợp lý hơn cả chân lý, và các thói xấu lại đeo mặt nạ dưới vẻ bề ngoài của nhân đức; vì thế sự giống nhau bề ngoài sinh ra sự nhầm lẫn điều này với điều kia; và Sa-tan thường giăng màn sương trước trí tưởng tượng của chúng ta, để chúng ta có một quan niệm méo mó về mọi sự; bằng thần của sự lầm lạc, nó làm cho những điều thuộc về thế gian có vẻ lớn lao hơn đối với chúng ta, và những điều thuộc linh có vẻ nhỏ bé hơn thực tế; và cứ thế, bằng cách làm giả mọi sự, tình cảm của chúng ta bị dẫn đi lạc. Trí tưởng tượng là tử cung, và Sa-tan là cha của mọi quan niệm quái dị và những dục vọng rối loạn, vốn được gọi đúng là những dục vọng dối trá, những dục vọng của sự ngu dốt, những dục vọng dại dột và độc hại (Ê-phê-sô 4:22; I Ti-mô-thê 6:9), vì chúng vừa bắt nguồn từ sự sai lầm và dại dột, vừa dẫn đến sự sai lầm và dại dột.

Chúng ta thấy ngay trong chính tôn giáo, thế gian (cùng với sự tiếp tay của thần của thế gian này) bị dẫn đi lạc như thế nào: nếu không đến mức thờ lạy các hình tượng, thì cũng thờ lạy hình tượng của chính trí tưởng tượng mình. Và ở những nơi chân lý được xưng nhận nhiều nhất, người ta vẫn dễ tự vẽ ra cho mình một thứ tôn giáo rộng rãi đến nỗi sẽ khiến họ hoàn toàn không còn an ủi khi mọi sự hiện ra đúng với màu sắc thật của chúng; họ cứ tưởng tượng rằng mình có thể ôm lấy chân lý mà không ghét thế gian, theo Đấng Christ mà không vác thập tự giá, sống một đời tin kính mà không bị bắt bớ — họ muốn hái hoa hồng mà không bị gai đâm. Điều này tuy có thể hợp với những mục đích thấp hèn của họ một thời gian, nhưng sẽ không đứng vững trong những lúc thử thách, khi bệnh tật của thân thể và hoạn nạn của tâm trí ập đến; những quan niệm trống rỗng quá yếu đuối để đương đầu với những nỗi đau thật.

Một số người cho rằng những quan điểm chính thống và đúng đắn là cái cớ cho một đời sống buông tuồng, trong khi chẳng có lối sống buông thả nào mà không bắt nguồn từ một quan điểm sai lầm. Đức Chúa Trời không những sẽ gọi chúng ta ra để khai trình về cách chúng ta đã tin, đã tranh luận và đã lý luận, v.v., mà còn về cách chúng ta đã sống. Vì vậy, sự quan tâm của chúng ta phải là xây dựng sự xưng nhận của mình không phải trên những vẻ bề ngoài, mà trên những nền tảng vững chắc, đến nỗi các cửa âm phủ không thể thắng được. Lòng nhiều người hư không đến nỗi họ thích được thổi phồng bởi những lời tâng bốc, vì họ muốn trí tưởng tượng mình được vuốt ve (thậm chí khi họ không thể không biết mình đang bị lừa dối), và họ đau lòng khi cái bong bóng căng gió của mình bị châm thủng, khiến họ bị tước mất thứ hạnh phúc tưởng tượng của mình. Những người khác, vì chán ngán những suy nghĩ nghiêm túc và chín chắn, chẳng chịu dừng lại lâu trên một điều gì, cứ đón nhận mọi sự ngay khi nó được đưa ra lần đầu, và để trí tưởng tượng cuốn mình đi ngay theo đó mà không phán đoán thêm; ý chí vốn yêu thích sự đa dạng và thay đổi, và trí tưởng tượng phục vụ nó trong việc này, vì nó không thích dừng lại lâu trên một điều gì; do đó người ta bằng lòng, cả trong tôn giáo lẫn trong đời sống thường ngày, bị dẫn đi lạc bởi những thành kiến dựa trên những căn cứ hời hợt. Vì thế mà những điều tốt đẹp nhất và những con người tốt nhất phải chịu nhiều thiệt thòi trong thế gian: quyền năng và sự thực hành của tôn giáo bị ghét bỏ dưới những tên gọi đáng ghét, và cứ thế bị kết án trước khi được hiểu thấu. Từ đó chúng ta thấy sự cần thiết phải có thuốc xức mắt thuộc linh, vì không có tri thức thật thì lòng không thể tốt được (Châm Ngôn 19:2).

Đức Chúa Trời thật công bình khi những kẻ buông thả trong tư tưởng bị phó cho trí tưởng tượng của chính mình, để vui thích trong chúng, và trở nên chán ghét những điều tốt đẹp nhất, để rồi gặt lấy bông trái của đường lối mình. Thậm chí ngay cả những người tốt nhất trong dân Đức Chúa Trời, nếu họ buông thả về phương diện này, Đức Chúa Trời sẽ thả lỏng trí tưởng tượng của họ nghịch cùng chính họ, và để họ bị vướng mắc, bị dày vò bởi chính tấm lòng mình. Những kẻ chiều theo trí tưởng tượng mình cho thấy hành động của họ sẽ ra sao, nếu họ dám; vì nếu họ kiêng làm điều ác vì lương tâm, họ cũng nên kiêng tưởng tượng điều ác như vậy; vì cả hai đều phơi bày trước Đức Chúa Trời và đều đáng ghét đối với Ngài; và vì thế, thường khi không có lương tâm về tư tưởng, Đức Chúa Trời phó người ta cho hành động.

Công việc lớn nhất và khó nhất của một Cơ Đốc nhân lại ít ai thấy nhất, đó là việc cai quản tốt tấm lòng mình; có những tòa nhà mà phần chạm trổ công phu nhất lại nằm dưới lòng đất; chính tâm linh chúng ta là nơi Đức Chúa Trời, là Thần, thông công nhiều nhất (Giăng 4:24); và chúng ta càng ít tự cho mình tự do phạm tội ở đây, thì đó càng là bằng chứng lớn cho sự chân thành của mình, vì không có luật nào ràng buộc con người bề trong ngoài luật của Thánh Linh của ân điển, nhờ đó chúng ta là luật pháp cho chính mình. Một Cơ Đốc nhân tốt bắt đầu sự ăn năn của mình nơi tội lỗi mình bắt đầu, tức trong những tư tưởng, là điều phát ra gần nhất từ tấm lòng; Đức Chúa Trời coi đó là một vinh dự khi chúng ta kính trọng con mắt toàn tri của Ngài đến nỗi không dám tự cho mình tự do trong điều gì xúc phạm đến Ngài, không, ngay cả trong lòng mình, là nơi không một tạo vật nào có thể ngăn trở chúng ta. Đó là bằng chứng rằng Thánh Linh đã lập vương quốc và trật tự trong lòng chúng ta, khi tâm linh chúng ta dấy lên nghịch cùng bất cứ điều gì dấy lên chống lại điều thiện, cùng những tưởng tượng bay bổng và những ý nghĩ vẩn vơ (như ruồi nhặng mùa hè); thế nhưng một tấm lòng tốt sẽ không nhận chúng làm của mình.

Nhiều người tự dối mình, viện cớ rằng không thể nào cai quản được trí tưởng tượng của mình, và sẵn sàng đổ mọi sự cho sự yếu đuối và bản tính tự nhiên, v.v.

ĐÁP. Nhưng những người như vậy phải biết rằng nếu chúng ta là những Cơ Đốc nhân lành mạnh, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực cho chúng ta làm mọi điều (theo nghĩa Phúc Âm) mà chúng ta được kêu gọi làm, nếu chúng ta vâng theo những sự thúc giục của Ngài mà không cưỡng lại; nơi nào có Thánh Linh, nơi đó có một Ánh Sáng soi tỏ không những những đống phân, mà còn chính những thứ dơ bẩn ấy, lại còn đặt linh hồn vào thế chống lại chúng, và dần dần tẩy sạch chúng ra; và nếu chúng dồn ép (vì chúng vo ve như ruồi nhặng mùa hè), một tấm lòng tốt cũng sẽ không nhận chúng, không dung túng mình trong chúng, mà gạt bỏ chúng đi, như nước nóng gạt bỏ váng bọt, hay như dạ dày tống ra thứ gây hại cho nó; chúng không tìm được sự tiếp đón ở đây như chúng có được trong những tấm lòng xác thịt, là nơi váng bọt thấm sâu vào, vốn là những ổ điếm của tư tưởng ô uế, những lò mổ của tư tưởng tàn ác và đẫm máu, những chợ búa và cửa hàng của tư tưởng hư không, một lò rèn và xưởng đúc đúng nghĩa của những tư tưởng giả dối, mưu mô và phá hoại ngầm, thậm chí thường là một địa ngục thu nhỏ của những tưởng tượng hỗn loạn và đen tối. Chẳng có điều gì khiến một người tin kính càng khao khát mỗi ngày được đổi mới phần mình trong sự công chính trọn vẹn và sự vâng phục của Cứu Chúa mình, hơn là những lần linh hồn mình đi lạc trong tội lỗi này, khi ông thấy trong mình luôn có điều gì đó quyến rũ và lôi kéo lòng mình xa cách Đức Chúa Trời, và pha trộn vào cả những việc làm tốt nhất của mình. Ngay cả những ý nghĩ tốt cũng gây phiền nhiễu nếu đến không đúng lúc, và làm suy yếu sự chu toàn bổn phận cách chính xác của chúng ta (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).

Nhưng ở đây phải coi chừng một số quan niệm sai lầm. 1. Như chúng ta phải coi chừng kẻo coi trí tưởng tượng của mình là tôn giáo, chúng ta cũng không được coi tôn giáo thật và quyền năng của sự tin kính chỉ là chuyện của trí tưởng tượng, như thể những người thánh khiết đã tự làm khổ mình quá mức cần thiết, khi họ đứng vững trên tôn giáo và lương tâm, tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, và cố gắng (trong mức sự yếu đuối cho phép) tránh mọi hình thức của sự ác. Nhiều người nghiêm túc trong những sự hư không, và sốt sắng trong những chuyện vặt vãnh, đến nỗi họ cho tất cả những ai không mê mẩn những điều xuất sắc bề ngoài như họ (vì Đức Thánh Linh đã mặc khải cho những người ấy những điều thuộc về bản tính cao hơn) là những kẻ viển vông và lập dị, và cứ thế quy công việc của Đức Thánh Linh cho xác thịt, công việc của Đức Chúa Trời cho Sa-tan, điều đó gần như là phạm thượng: họ tưởng tượng rằng những người tốt bị dẫn dắt bởi những quan niệm hão huyền, nhưng những người tốt biết chính họ mới là người bị dẫn dắt như vậy. Không những sứ đồ Phao-lô, mà chính Đấng Christ cũng đã bị cho là mất trí, khi sốt sắng vì Đức Chúa Trời và vì linh hồn của dân Ngài (Công Vụ 26:24). Nhưng trong tôn giáo có đủ điều để nâng đỡ linh hồn chống lại mọi lời vu cáo gán cho nó: những người con chân chính của sự khôn ngoan luôn có thể minh oan cho Mẹ mình, và sự thực hành có lương tâm các bổn phận thánh được xây dựng trên những nền tảng vững chắc đến nỗi sẽ còn đứng vững khi trời đất qua đi (Ma-thi-ơ 11:19).

2. Chúng ta phải biết rằng như có sự nguy hiểm trong những quan niệm sai lầm về con đường lên thiên đàng, khi chúng ta làm cho nó rộng hơn thực tế (vì bởi cách đó chúng ta giống như những người đi qua cầu, tưởng cầu rộng hơn thực tế, nhưng bị đánh lừa bởi một cái bóng, liền chìm xuống và chết đuối; cũng vậy, người ta nhận lầm con đường hẹp dẫn đến sự sống, và tin cậy vào cái bóng của trí tưởng tượng mình, sẽ rơi xuống vực sâu không đáy của địa ngục trước khi kịp hay biết). Cũng vậy, sự nguy hiểm lớn không kém khi làm cho con đường lên thiên đàng hẹp hơn thực tế, bởi những tưởng tượng yếu đuối và mê tín, bịa ra nhiều tội lỗi hơn điều Đức Chúa Trời đã định. Lời khuyên của người khôn ngoan là chúng ta đừng tự làm mình ra quá gian ác, cũng đừng dại dột hơn thực tế bằng cách bịa ra trong trí tưởng tượng nhiều tội lỗi hơn điều mình thật sự phạm phải (Truyền Đạo 7:17). Về phương diện này, thật tốt khi biết về sự tự do Cơ Đốc của mình, vốn là một trong những bông trái của sự chết của Đấng Christ; chúng ta không thể xem thường nó mà không gây thiệt hại lớn, không những cho chính mình, mà còn cho sự ban cho rộng rãi và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Miễn là tuân giữ những quy tắc giới hạn phải lẽ — từ thẩm quyền, lòng tin kính, sự tiết độ, việc tránh gây vấp phạm không cần thiết cho người khác, v.v. — chúng ta nên dùng những sự an ủi mà Đức Chúa Trời đã ban để làm tươi mới chúng ta trên đường về thiên đàng, hơn là từ chối chúng; sự chăm sóc con người bề ngoài ràng buộc lương tâm đến mức chúng ta không được bỏ qua điều gì có thể giúp mình hầu việc Đức Chúa Trời cách vui mừng trong địa vị mình, và tôn trọng thân thể mình cách phải lẽ, là đền thờ của Đức Thánh Linh, và là bạn đồng hành với linh hồn chúng ta trong mọi sự thực hành (I Cô-rinh-tô 6:19). Chỉ cần dưới danh nghĩa này chúng ta không lạm dụng tự do quá mức để thỏa mãn những dục vọng của thân thể. Việc dùng các tạo vật cách không tiết độ là vú nuôi của mọi đam mê: vì tâm linh chúng ta, là công cụ của linh hồn, bởi đó mà bị nung nấu và xáo trộn; chẳng lạ gì khi thấy một người không tiết độ bị cuốn vào bất cứ đam mê nào.

3. Một số người, bởi trí tưởng tượng cao siêu và viển vông của mình (và bởi triết lý cứng như sắt đá của mình), cứ khăng khăng cho rằng điều thiện và điều ác bên ngoài, cùng với những tình cảm buồn rầu và vui mừng do đó khơi dậy, chỉ là những ý kiến và quan niệm về thiện ác mà thôi, không thật sự có nền tảng trong bản tính, mà do chúng ta tự gán cho; nhưng dù trí tưởng tượng chúng ta dễ phóng đại sự tổn hại trong những điều ác bên ngoài hơn thực tế (như trong cảnh nghèo khó, đau đớn thân thể, sự chết của bạn bè, v.v.), chúng ta cũng không được phủ nhận chúng là những điều ác. Rằng ngải đắng thì đắng, đó không phải chỉ là quan niệm, mà là bản tính của chính sự vật; nhưng vì vị đắng của nó mà kiêng hẳn không dùng đến nó, đó là một quan niệm có hại. Rằng mật ong thì ngọt, đó không phải chỉ là quan niệm, mà bản chất tự nhiên của nó là như vậy; nhưng vì nếm được vị ngọt mà cho rằng mình không thể dùng quá nhiều, đó là một quan niệm sai lầm phải trả giá bằng vị đắng đến lợm giọng. Điều thiện bên ngoài và điều ác bên ngoài, cùng những tình cảm vui mừng và buồn rầu từ đó sinh ra, vốn tự nhiên là như vậy, và không tùy thuộc vào ý kiến của chúng ta. Như thế là dùng bạo lực với bản tính, và tách con người ra khỏi con người, như thể con người không phải bằng thịt mà bằng thép; kinh nghiệm phổ quát về sự nhạy cảm của bản tính chúng ta trước bất cứ nỗi đau bên ngoài nào cũng đủ để kết án quan niệm này.

Cách an ủi một người đang buồn rầu không phải là bảo với ông rằng đó chỉ là quan niệm về điều ác, chứ thật ra ông chẳng chịu điều ác nào cả; thứ học thức ấy ông không thể nuốt trôi, vì nó trái với cảm nhận hiện tại của ông; nhưng cách đúng là thừa nhận với ông rằng có lý do để buồn, nhưng không có lý do để buồn quá mức, và chỉ cho ông những căn cứ để an ủi mạnh mẽ hơn nỗi buồn ông đang chịu. Chúng ta nên cân đong các mức độ của điều ác trên một cái cân công bình, và không để trí tưởng tượng làm cho chúng lớn hơn thực tế; đến nỗi, dù để đạt được điều thiện bên ngoài lớn nhất, hay để tránh điều ác bên ngoài lớn nhất của sự chịu khổ, chúng ta cũng không được nhường bước cho điều ác nhỏ nhất của tội lỗi. Đây chẳng qua là mưu chước của xác thịt nhằm lấy đi sự nhạy cảm trước điều ác, để nhờ đó những lời cáo trách của lương tâm và sự ăn năn về tội lỗi — vốn thường do đó mà sinh ra — bị cất đi, và để người ta cứ tiếp tục tận hưởng một thứ hạnh phúc ngu muội, chẳng bao giờ để điều gì vào lòng, chẳng bao giờ làm khổ linh hồn mình, cho đến khi lương tâm họ tỉnh thức nơi chỗ của kẻ bị đoán phạt, và lúc ấy họ cảm nhận nỗi buồn ấy trở lại trên mình đời đời, là nỗi buồn mà họ đã ra sức xua đuổi khi nó còn có thể đem lại ích lợi cho họ.

Tôi đã dừng lại lâu hơn về điều này, vì Sa-tan và các tay sai của nó, bằng cách dùng những vẻ bề ngoài giả dối để mê hoặc trí tưởng tượng, không những mê hoặc những kẻ thuộc về thế gian, mà còn mê hoặc cả những người đã được đem ra khỏi thế gian — là những người có cơ nghiệp được cất giữ an toàn trong Đấng Christ — thế mà vẫn trải qua những ngày ngắn ngủi ở đời này trong tâm trạng buồn bã, mệt mỏi và hoàn toàn không cần thiết, vì bị giữ trong sự không biết về tình trạng hạnh phúc của mình bởi những trò ảo thuật của Sa-tan và những sai lầm của chính mình, để rồi cứ thế bước vào thiên đàng mà chẳng hay biết. (Trí tưởng tượng bị tổn thương.) Một số người khác lại trải qua những ngày tháng trong giấc mộng vàng, rồi rơi xuống địa ngục trước khi kịp nghĩ đến; nhưng thà mơ thấy địa ngục, rồi khi tỉnh dậy thấy đó chỉ là giấc mơ, còn hơn mơ thấy một điều tốt đẹp lớn lao nào đó, rồi khi tỉnh dậy lại thấy điều ngược lại.

Như sự rối loạn của trí tưởng tượng làm xáo trộn hoạt động của lý trí thường sinh ra sự điên rồ trong cách ăn ở với đời, nó cũng sinh ra sự điên rồ thuộc linh, lôi kéo người ta đến những điều mà nếu họ còn tỉnh táo, họ sẽ hoàn toàn ghê tởm; vì vậy chúng ta không thể quá cẩn thận về điều mình đặt tư tưởng vào. Và ôi, sự mặc khải vinh hiển về những điều xuất sắc của tôn giáo biết bao — đến nỗi có thể làm say đắm cả thiên sứ — là điều có thể nâng cao, rèn luyện và lấp đầy tấm lòng chúng ta! Chúng ta thấy trí tưởng tượng mình có sức mạnh lớn lao trong những sự thụ thai tự nhiên đến nỗi nó thường để lại dấu vết và ấn tượng trên thai nhi trong lòng mẹ; cũng vậy, những quan niệm mạnh mẽ và thánh khiết về mọi sự (có quyền năng thần thượng đi kèm) biến đổi linh hồn, và sinh ra những ấn tượng thuộc linh tương xứng với những nhận thức thuộc linh của chúng ta. Điều đó sẽ ngăn ngừa được nhiều thập tự giá, nếu chúng ta chịu quan niệm về mọi sự đúng như chúng vốn có; khi hoạn nạn của tâm trí, hay bệnh tật của thân thể, và chính sự chết đến, thì mọi sự vĩ đại từng lấp đầy trí tưởng tượng chúng ta trước đây sẽ còn lại gì? Bấy giờ chúng ta mới có thể phán đoán tỉnh táo, và nói về mọi sự cách đứng đắn. Con đường tốt nhất đến hạnh phúc không phải là nhân lên những danh dự hay của cải, v.v., mà là chữa lành những quan niệm của mình về mọi sự, và rồi chúng ta sẽ không bị quật ngã quá nặng nề bởi bất cứ điều gì xảy đến cho mình ở đời này.

Vì vậy, khi có điều gì được bày ra trước linh hồn chúng ta, mà chúng ta thấy nó sắp tác động lên mình, chúng ta nên tự hỏi: mình nuôi quan niệm như vậy dựa trên căn cứ nào? Liệu sau khi đã chiều theo nó, mình còn giữ sự phán đoán như bây giờ không? Và liệu trong lúc bệnh tật, lúc qua đời, và trong ngày tính sổ, mình còn phán đoán về nó như hiện tại không? Điều gì tự nó là ác, thì lúc nào cũng là ác như lúc nào; nếu sẽ đến lúc chúng ta cho những điều mà nay mình đang hăm hở đeo đuổi — như thể trong chúng có điều tốt đẹp lớn lao nào — là hư không, thì tại sao ngay bây giờ chúng ta lại không nghĩ như vậy, khi mà việc sửa lại sự phán đoán của mình còn có thể đem lại ích lợi cho mình, thay vì cứ bị dẫn đi bởi một sai lầm dễ chịu — để chúng ta có thể phân biệt và phán đoán mọi sự theo đúng thực chất của chúng.

[NEEDS REVIEW: đầu câu bị lỗi scan] sẽ còn có một thời điểm, khi sự nhận thấy lầm lỗi của chúng ta sẽ làm lòng chúng ta đầy kinh hoàng và hổ thẹn, mà chẳng còn hy vọng gì thay đổi được tình trạng mình. Vì vậy đây là một SỰ ỨNG DỤNG đặc biệt của những bài độc thoại nội tâm này, để đánh thức linh hồn, và khơi dậy lý trí đang bị bùa mê của Sa-tan ru ngủ; để nhờ đó xua tan những đám mây khiến mọi sự trông khác với thực chất, và xét chúng theo bản chất bất biến của chúng; hãy tra hỏi linh hồn mình: Ta sẽ mãi giữ tâm trí này sao? Chẳng phải sẽ đến lúc điều này hóa ra đắng cay trong cuối cùng sao? Ta sẽ chuộc lấy một sự thỏa mãn ngắn ngủi bằng nỗi buồn lâu dài sao? [NEEDS REVIEW: một từ bị lỗi scan trong câu hỏi "Is my … judge of my minde"] Chẳng phải sẽ đến lúc mọi sự hiện ra đúng như chúng là sao? Điều này có hợp với luật, với những nền tảng chung đầu tiên của bản tính không?

Vậy để kết luận, vì có nhiều nguyên tắc khác nhau điều khiển hành động của con người, như 1. khuynh hướng tự nhiên, xui khiến chúng ta theo một số đường lối hơn những đường lối khác; 2. thói quen, là một bản tính thứ hai trong chúng ta; 3. sự tưởng tượng, nắm bắt mọi sự trên những nền tảng nông cạn; từ đó sinh ra tình cảm, khiến chúng ta ham muốn vinh hiển trong những điều vượt quá sức lực và chừng mực của mình, v.v. 4. sự phán đoán đúng đắn, phân biệt những lý do thật của mọi sự. 5. Đức tin, là một nguyên tắc thuộc linh được trồng trong linh hồn, nắm bắt những điều vượt trên lý trí, và nâng chúng ta lên để quan niệm mọi sự như Đức Chúa Trời đã tỏ bày. Bấy giờ một Cơ Đốc nhân lành mạnh không nên để mình bị dẫn dắt một cách hời hợt bởi khuynh hướng tự nhiên, thói quen, ý kiến, v.v., mà bởi sự phán đoán được soi sáng, được nâng cao, và được đức tin hướng dẫn. Và chúng ta phải cẩn thận, đừng để mọi sự đi vội từ sự tưởng tượng sang tình cảm, mà không hỏi ý kiến của sự phán đoán mình, và của đức tin trên đường đi; phận sự của chúng là cân mọi sự trong cái cân của Đức Chúa Trời, rồi theo đó mà nhận lấy, hoặc từ chối.

2. Nhưng vì chúng ta vốn hay bênh vực và nịnh hót chính mình, nên thật khôn ngoan khi dùng đến sự giúp đỡ của một cái tôi thứ hai, (tức là) một người bạn được chọn kỹ, còn sống hay đã qua đời, (tôi muốn nói là sách vở,) là người sẽ nói thật về tình trạng chúng ta mà không nịnh hót. Bạn hữu được dựng nên cho lúc hoạn nạn, (Châm Ngôn 17:17) và hai người hơn một người; vì nhờ đó hoạn nạn của chúng ta được chia sẻ, nên dễ chịu đựng hơn. Chính sự hiện diện của một người bạn chân thành thường đem lại sự nhẹ nhõm cho nỗi buồn chúng ta.

CHÚNG TA CÓ SỰ GIÚP ĐỠ CHỐNG LẠI HOẠN NẠN NƠI NGƯỜI KHÁC.

Trong mọi người bạn, những người bởi chức vụ phải nói một lời cho linh hồn mệt mỏi là đáng được coi trọng nhất, như thể nói với chúng ta thay cho Đấng Christ. Thường thì, (nhất là trong chính trường hợp của mình,) chúng ta bị mù lòa và tối tăm bởi dục vọng, và bấy giờ sự phán đoán của một người bạn sáng suốt hơn. Những người bạn còn sống có ba đặc ân. 1. Lời khuyên của họ thích hợp và vừa với hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, họ có thể chạm đến nỗi buồn chúng ta, điều mà sách vở không làm được tốt bằng. 2. Điều đến từ một người bạn còn sống thì sống động, như được giúp đỡ bởi thần trí người ấy. 3. Về phần chúng ta, điều họ nói được tiếp nhận dễ dàng hơn, ít phải nhọc nhằn và căng trí; hầu như chẳng có điều gì khiến chúng ta thấy Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ với mình hơn, bằng nơi các bạn hữu mình, và những lời nói đúng lúc của họ; bởi lòng chúng ta vốn tự nhiên và sẵn lòng bị lừa dối. Đức Chúa Trời thường phó chúng ta để bị người ta dẫn đi lầm lạc, chẳng phải theo ý Ngài, mà theo lòng gian ác của chính chúng ta. Người ta thế nào, thì những kẻ cố vấn của họ cũng thế ấy, vì họ muốn có những người như vậy, và Đức Chúa Trời để họ có những người như vậy. Những người có ý chí mạnh hơn trí khôn, là những người đã cưới lấy đường lối riêng mình, thì thích nghe điều hợp với khuynh hướng mình hơn là một lẽ thật gay gắt trái với mình; điều này báo trước sự hủy hoại, vì họ không thể được khuyên bảo, vì thế Đức Chúa Trời để họ bị dẫn qua thiên đàng của kẻ dại đến một nhà tù thật, như những người chẳng chịu nghe chính mình lẫn người khác muốn làm điều tốt cho họ trái với ý họ; đó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt các con trai Hê-li khi họ chẳng chịu nghe lời khuyên; (I Sa-mu-ên 2:25) Đức Chúa Trời làm cho những người như vậy đầy dẫy đường lối riêng mình. (Châm Ngôn 14:14) [NEEDS REVIEW: câu La-tinh ở lề bị lỗi scan không đọc được] (Châm Ngôn 29:1)

Những người ở địa vị cao thường, giữa sự dư dật mọi thứ khác, lại thiếu mất lợi ích của một người bạn thật, vì dưới vỏ bọc hầu việc họ, người ta theo đuổi mục đích riêng mình. Như những người quyền thế nịnh hót chính mình, họ cũng được người khác nịnh hót, và như vậy bị cướp mất sự phán đoán đúng về chính mình. Trong mọi sự phán xét thuộc linh, đây là sự nặng nề nhất: con người bị phó cho một mức độ cứng đầu theo ý riêng dường ấy, và từ chối dầu thuộc linh để chữa lành mình; thường thì những người như vậy hư mất không phương cứu chữa, vì cố ý khốn khổ là khốn khổ gấp đôi, bởi nó thêm vào nỗi khốn khổ của chúng ta điều này, là chúng ta đã tự ý chuốc lấy nó.

Đó là một đường lối sẽ có phước hạnh đi kèm, khi các bạn hữu kết ước với nhau để người này trông nom người kia, và quan sát đường lối của nhau. Đó là một thói quen thường thấy của các Cơ Đốc nhân khi hiệp nhau trong các bổn phận thánh khác, như nghe giảng, dự Tiệc Thánh, cầu nguyện, v.v., nhưng bông trái của sự thông công thánh này, là bông trái sinh ra từ sự quan sát lẫn nhau, thì còn thiếu nhiều; vì thế mà biết bao người suy sụp, biết bao người thiếu vui vẻ trong đường lối Đức Chúa Trời, nằm rên rỉ dưới gánh nặng của nhiều nỗi lo, và bị biết bao cám dỗ đánh tơi bời, v.v., vì họ chỉ còn lại với thần trí riêng mình. Thật là một điều đáng hổ thẹn, khi chúng ta thương xót một con thú bị chở quá nặng, mà lại chẳng thương xót một người anh em? Trong khi đó chẳng có một chi thể sống nào của Đấng Christ mà không có tình yêu thuộc linh được đổ vào mình, và một khả năng nào đó để an ủi người khác. Những viên đá chết trong một vòm cuốn còn nâng đỡ lẫn nhau, huống chi những viên đá sống? An ủi là công việc của một thiên sứ, [NEEDS REVIEW: ký hiệu lề bị lỗi scan] phải,

Phải, đó là chức vụ của Đức Thánh Linh làm Đấng An Ủi, chẳng những trực tiếp, mà còn bằng cách thổi sự an ủi vào lòng chúng ta cùng với những lời an ủi của người khác; như vậy một người bạn trở nên một thiên sứ, phải, một vị thần đối với người khác, và có một cái nhìn ngọt ngào về Đức Chúa Trời trên mặt của một người bạn, vì dù sự an ủi do các sứ giả của Đức Chúa Trời ban cho thường hiệu nghiệm nhất, như phước lành của cha mẹ (là những người ở địa vị của Đức Chúa Trời) hiệu nghiệm hơn phước lành của người khác trên con cái họ; nhưng Đức Chúa Trời đã hứa ban phước cho các chức vụ của sự thông công các thánh đồ, do một người thường thực hiện đối với người khác: chúng ta có thể có một sự khích lệ nào lớn hơn, dưới Đức Chúa Trời, để được một linh hồn, điều được Đức Chúa Trời quí trọng như thể chúng ta được cả thế gian không? Của bố thí thuộc linh là của bố thí tốt nhất; lòng thương xót bày tỏ cho linh hồn người ta là lòng thương xót lớn nhất, và sự khôn ngoan trong việc được linh hồn là sự khôn ngoan lớn nhất trên đời, vì linh hồn chính là con người, mà hạnh phúc của cả con người tùy thuộc vào sự tốt lành của nó: chúng ta sẽ có những Cơ Đốc nhân sáng ngời và thịnh vượng dường nào, nếu các bổn phận này được thực hiện? Như chúng ta có phần trong sự thông công các thánh đồ, chúng ta cũng nên gắng sức có sự khiêm nhường để nhận điều lành, và sự khôn ngoan cùng tình yêu để làm điều lành. Một Cơ Đốc nhân nên có môi nuôi dưỡng, và lưỡi chữa lành; những chiếc lá, chính những lời của cây công chính, có năng lực chữa lành trong chúng. Một số người sẽ tỏ ra rất nhiều lòng nhân đạo trong việc an ủi người khác, nhưng ít có tính Cơ Đốc; vì như những người tử tế họ sẽ thốt ra vài lời vui vẻ, nhưng như Cơ Đốc nhân họ thiếu sự khôn ngoan từ trên để nói một lời ân điển đúng lúc: phải, có một số người còn cản trở công việc cứu rỗi của bất cứ hoạn nạn nào trên lòng người khác, bằng những lời lẽ không đúng lúc và nhạt nhẽo, hoặc bằng cách gợi ý những phương thuốc giả, hoặc khiến người ta đi lạc vào những sự thỏa mãn giả, và như vậy trở thành những kẻ phản bội thuộc linh hơn là bạn hữu; đứng về phía những kẻ thù tệ nhất của họ là dục vọng và ý chí họ. Phước cho người trên đường về thiên đàng gặp được một người dẫn đường và bạn đồng hành vui vẻ và khéo léo, mang theo thuốc bổ lòng chống lại mọi sự ngất xỉu của thần trí: chọn được một người như vậy để giúp mình trên đường đi là một phần trong sự khôn ngoan cho sự cứu rỗi của chúng ta; sự dửng dưng với bất cứ bạn đồng hành nào cho thấy một tấm lòng chết, còn nơi nào có sự sống của ân điển, nơi đó nhạy cảm với mọi lợi thế và bất lợi:

Đã có bao nhiêu người được tươi tỉnh bởi một lời nói ngắn gọn, thích hợp, thơm tho? Lời ấy đã sinh ra, như thể, những thần trí mới trong họ. Trong thời xưa (như chúng ta thấy trong câu chuyện Gióp, Gióp 2:12) bạn hữu có thói quen họp nhau lại, để an ủi những người khốn khổ; và Gióp coi là điều đương nhiên rằng người bị hoạn nạn nên được bạn hữu thương xót: vì ngoài sự hiện diện của một người bạn vốn có ảnh hưởng an ủi nào đó trong nó. 1. Sự bày tỏ tình yêu thương của người ấy có một sự ngọt ngào nuôi dưỡng trong nó. 2. Sự bày tỏ tình yêu bằng những sự an ủi và phục vụ thật, qua việc cung ứng bất cứ nhu cầu bên ngoài nào của người đang buồn rầu, thì rất có hiệu quả; như vậy Đấng Christ đã dọn đường cho sự an ủi của Ngài đến linh hồn người ta, bằng cách bày tỏ lòng tử tế bên ngoài cho thân thể họ: tình yêu với những bông trái cụ thể của lời khuyên. 3. Sau đó, những lời lành mạnh mang một năng lực bổ lòng đặc biệt, nhất là khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong người nói đầy yêu thương hiệp với lời an ủi, và nhờ đó kết hợp với lòng của bệnh nhân đang buồn rầu: khi mọi điều này cùng hội tụ và gặp nhau trong một, bấy giờ sự an ủi được đóng ấn cho linh hồn. Đứa trẻ trong lòng Ê-li-sa-bét đã nhảy mừng trước sự hiện diện và lời chào của Ma-ri; (Lu-ca 1:41) lời nói của một người bạn chân thành không thể không làm sống lại thần trí của người khác; sự đồng cảm có một sức mạnh lạ lùng, như chúng ta thấy nơi những dây đàn, khi được gảy (như người ta nói) thì những dây của một nhạc cụ khác cũng rung theo. Sau khi tình yêu đã một lần nhen lên tình yêu, bấy giờ lòng được tan chảy, sẵn sàng đón nhận bất cứ ấn tượng nào, và chuẩn bị cho bất cứ ấn tượng lành mạnh nào; trừ khi cả hai mảnh sắt đều đỏ nóng, chúng sẽ không dính vào nhau; hai thần trí được hâm nóng bởi cùng một sức nóng sẽ dễ dàng hàn lại với nhau. Nơi người sẽ nâng đỡ tâm trí người khác, cần phải có một sự pha trộn tuyệt vời của nhiều ân điển; như, — 1. Sự hiểu biết về nỗi buồn cùng với sự khôn ngoan để nói một lời đúng lúc, và để giấu đi điều có thể làm chậm sự chữa lành. 2. Sự trung tín với sự tự do không giấu bất cứ điều gì có thể ích lợi cho người ấy, dù trái với ý thích hiện tại. Chính sự sống và linh hồn của tình bạn đứng vững trong sự tự do, được điều hòa bởi sự khôn ngoan và trung tín. 3. Tình yêu với lòng thương xót và kiên nhẫn để chịu đựng mọi sự, hy vọng mọi sự, và không dễ bị chọc giận bởi tính khí thất thường của người mình đối xử. Những người nóng nảy không phải là những người an ủi tốt nhất.

NHỮNG ÂN ĐIỂN CẦN THIẾT KHI ĐỐI XỬ VỚI NGƯỜI KHÁC. (I Cô-rinh-tô 13:7)

[NEEDS REVIEW: hai dòng La-tinh ở lề bị lỗi scan không đọc được]

Chính Đức Chúa Trời được nói là chịu đựng cách cư xử của dân Ngài trong đồng vắng. Chịu đựng với sự điều độ ngọt ngào và khôn ngoan điều có thể chịu được là một việc, còn ưng thuận hay chấp nhận điều hoàn toàn không nên chấp nhận lại là một việc khác. Nơi nào những ân điển này ở trong người nói, và được người đang rối loạn nhận thấy như vậy, lòng người ấy sẽ sớm đón nhận bất cứ điều gì được nói để sửa lại sự phán đoán hay tình cảm mình. Một ý nghĩ tốt về thần trí của người nói có sức thuyết phục không kém lời nói của người ấy. Lời nói đặc biệt có hiệu quả khi được thốt ra từ lòng hơn từ trí óc, và từ chính kinh nghiệm của chúng ta, điều đã khiến chính Đấng Christ trở nên một thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót hơn. Khi người ta tỉnh lại, họ sẽ là những người xét nét sâu sắc nhất sự sai lầm của chính mình. Hơn nữa, để an ủi đúng cách một người bị hoạn nạn, về nền tảng thật của nỗi buồn người ấy, phải dò cho ra chỗ đau; nếu nỗi buồn phát sinh từ những nguyên nhân bên ngoài, bấy giờ phải dẫn nó vào đúng dòng, phải chuyển hướng dòng chảy của nó sang đường khác, như trong việc cầm máu, trước hết chúng ta nên buồn vì tội lỗi, vì đó là điều ác trong mọi điều ác: nếu nền tảng là tội lỗi, bấy giờ phải đưa nó đến đầu mối, từ một nỗi buồn hỗn độn đến một tội lỗi cụ thể hơn, để chúng ta có thể đánh trúng tĩnh mạch; nhưng nếu thấy thần trí suy sụp nhiều vì những tội cụ thể, bấy giờ phải lập tức áp dụng sự an ủi; nhưng nếu nỗi buồn chưa chín hẳn, bấy giờ, như chúng ta thường giúp bản tính trong những cố gắng tẩy sạch của nó bằng thuốc men, cho đến khi chất bệnh được đưa ra hết; thì khi lương tâm, được Thánh Linh lay động, bắt đầu trút nhẹ mình bằng sự xưng tội, nên giúp đẩy mạnh công việc ấy, cho đến khi thấy lòng đã hạ xuống đủ để đặt sự an ủi lên. Khi Phao-lô thấy người cai ngục suy sụp gần như xuống đến âm phủ, ông không còn nấn ná đập búa thêm và chuẩn bị người ấy cho lòng thương xót, (công việc ấy đã xong rồi,) mà lập tức giục người ấy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, (Công Vụ 16:31) vì đây là chỗ thích hợp cho một người phiên dịch tuyên bố cho con người sự công chính của người ấy, và lòng thương xót thuộc về người ấy sau khi người ấy đã thừa nhận những tội cá nhân và cụ thể của mình, điều mà sự gian dối tự nhiên của lòng người cực kỳ không muốn làm, mà cho đến khi làm xong thì không thể nhận được sự bình an vững chắc nào: nếu thấy có dấu hiệu của ân điển, đây cũng là chỗ thích hợp để tuyên bố cho con người công việc cứu rỗi của ân điển trong lòng người ấy, điều mà Sa-tan ra sức che giấu khỏi người ấy. Người ta thường không thể tự đọc được những bằng chứng của chính mình mà không có sự giúp đỡ.

NHỮNG LỜI HƯỚNG DẪN THÊM.

Trong trường hợp cứng cỏi và chống cự, người của Đức Chúa Trời nên lấy một phần thẩm quyền, và đặt một mệnh lệnh trên linh hồn người ta trong danh Đấng Christ, để nhường chỗ cho lẽ thật của Đấng Christ, và đừng khước từ lòng thương xót được ban cho cách ân cần dường ấy, khi chúng ta xét đó là phần của họ; đường lối này sẽ thành công nơi những tấm lòng kính sợ với lòng kính sợ tôn kính việc làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đôi khi phải đối xử thẳng thắn với người ta; như Đa-vít ở đây đối xử với chính linh hồn mình, để khi chúng ta hỏi lý do về sự sầu não của họ, họ có thể thấy rõ mình chẳng có lý do gì để sầu não như vậy; vì thường những nỗi buồn là vô lý, phát sinh từ những sai lầm, và lời khuyên đem một ánh sáng mới vào linh hồn sẽ làm tan những đám sương mù dày đặc ấy, và giải phóng linh hồn. Nỗi buồn nào do lý lẽ sai mà kết lại, thì bởi lý lẽ đúng mà được tháo ra. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng hạ con người xuống bằng cách cho họ thấy mình cần nhau dường nào, để sự thông công các thánh đồ được thêm quí mến; mọi mối quan hệ chúng ta đứng trong đó đối với người khác, là bấy nhiêu dây chằng và gân cốt nhờ đó một chi thể được nối để truyền sự an ủi cho chi thể khác, qua tình yêu là dây trói của sự trọn lành: (Cô-lô-se 3:14) mọi sự phải được làm trong tình cảm ngọt ngào này. Một chi thể bị trật khớp phải được nắn lại cách nhẹ nhàng, và băng bó lại, điều mà chỉ những người được thần trí của tình yêu điều hòa bởi sự khôn ngoan dẫn dắt mới làm được, họ được Đức Chúa Trời dạy để làm điều mình nên làm. Càng có nhiều Đấng Christ trong một người, càng có nhiều sự sẵn lòng và thích hợp cho bổn phận này; điều này nên khích lệ chúng ta, là khi làm cho người khác mạnh mẽ, chúng ta làm cho chính mình mạnh mẽ, và đem về cho mình phước lành đã phán cho những người đoái đến kẻ nghèo khó, (Thi Thiên 41:1) điều sẽ là sự an ủi của chúng ta ở đây, và là mão triều thiên sau này, rằng Đức Chúa Trời đã tôn trọng chúng ta, được làm những công cụ của điều lành thuộc linh cho người khác. Đó là một mệnh lệnh phải an ủi những người yếu đuối trong tâm trí, (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:14) và có một sự buộc tội nặng nề trên những kẻ đã không an ủi kẻ yếu: (Ê-xê-chi-ên 34:4) khi người ta không nhận người ta trong lúc hoạn nạn, mà như bầy nai bỏ rơi và húc đuổi con nai bị thương khỏi chúng: và những người bị suy sụp cách nào cũng phải hạ mình xuống những đường lối mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng thánh để truyền sự an ủi;

Vì dù đôi khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trực tiếp an ủi linh hồn, là điều ngọt ngào nhất, nhưng phần lớn Mặt Trời công chính có sự chữa lành trong cánh Ngài, truyền những tia an ủi của Ngài qua sự giúp đỡ của người khác, nơi Ngài muốn phần lớn sự an ủi của chúng ta được giấu kín, và chính vì mục đích này mà Đức Chúa Trời vui lòng rèn tập con cái Ngài (nhất là các tôi tớ Ngài) bằng những thử thách và hoạn nạn, để họ đã cảm nhận một thần trí buồn rầu trong chính mình là thế nào, thì có thể an ủi người khác trong những lúc khốn khổ bằng chính những sự an ủi mà họ đã được an ủi: Đức Chúa Trời thường đình hoãn sự an ủi khỏi chúng ta để thúc chúng ta dùng đến các bạn hữu Cơ Đốc của mình, là những người mà Ngài định dùng để làm điều tốt cho chúng ta. Thường thì chỉ việc mở bày những nỗi buồn của người ta cũng đem lại sự nhẹ nhõm mà không cần tác động gì thêm: chính việc mở tĩnh mạch cũng làm máu mát đi. Nếu Đức Chúa Trời trong tình trạng vô tội đã cho là tốt khi loài người có một người giúp đỡ? Nếu Đức Chúa Trời cho là tốt khi sai một thiên sứ đến an ủi Đấng Christ trong cơn hấp hối? Thì có ai lại nghĩ sự an ủi của người khác là thừa thãi không? Sa-tan biến mọi hoạn nạn, bởi sự bại hoại của chúng ta, thành một cám dỗ cho chúng ta, vì thế chúng ta phải đương đầu chẳng những với những sự bại hoại của chính mình, mà với những sự gian ác thuộc linh, vậy chúng ta lại chẳng cần người khác hiệp lực với mình để phát hiện cám dỗ, và để củng cố và an ủi mình chống lại nó sao? Vì như vậy lý trí hiệp với lý trí, và tình cảm với tình cảm, chúng ta nhờ hiệp sức mà trở nên bất khả xâm phạm. Sa-tan có lợi thế nhất trong sự cô độc, và

Vì thế nó đã xông vào Đấng Christ trong đồng vắng, (Ma-thi-ơ 4) và xông vào Ê-va khi bà đơn độc, (Sáng Thế Ký 3) và điều ấy càng thêm vinh hiển cho chiến thắng của Đấng Christ, rằng Ngài đã thắng nó trong một trận đơn đấu, và tại một nơi bất lợi dường ấy. Những ai muốn ở một mình (vào những lúc như vậy) thì làm hết sức mình để cám dỗ chính kẻ cám dỗ đến cám dỗ mình. Người Truyền Đạo đưa ra ba lý do vì sao hai người hơn một người. (Truyền Đạo 4:9) 1. Vì nếu một người ngã, người kia có thể đỡ người ấy dậy: như cái mạnh chống đỡ cái yếu, những tâm trí yếu đuối được nâng lên và giữ vững bởi những người mạnh hơn: phải, thường thì người yếu hơn trong một ân điển này, lại mạnh hơn trong một ân điển khác; một người có thể giúp bằng kinh nghiệm và tình yêu của mình, cho người cần sự giúp đỡ của người khác về sự hiểu biết. 2. Nếu hai người nằm cùng nhau, một người có thể làm ấm người kia bằng cách nhen lên thần trí của nhau. Nơi nào hai ba người đứng vững, Thần Trí hiệp với thần trí, hai ba người họp nhau trên những nền tảng và mục đích thánh như vậy, nơi đó Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài làm nên Đấng thứ ba, và sợi dây ba tao này ai bẻ được? Khi Giô-ách còn sống, Giê-hô-gia-đa đứng ngay thẳng; khi Latimer và Ridley còn sống, họ đã giữ Cranmer vững vàng bằng thư từ qua lại và các cách khác, khỏi những mưu tính phản bội. Các môn đồ ngay khi Đấng Christ bị bắt liền ngã lòng, dù Ngài đã nhọc công dùng giáo lý thiên thượng để đặt sự can đảm và an ủi vào họ: 3. Nếu có ai xông vào họ, bấy giờ có sự ấm áp của thần trí, và vì có sự quen biết giữa các thần trí cũng như giữa các con người, những người thích hợp nhất để chúng ta mở lòng mình ra, là những người mà nhờ kinh nghiệm về sự trung tín của họ, lòng chúng ta có thể nương cậy cách an toàn nhất. Chúng ta mất nhiều sức lực trong sự mất một người bạn thật; điều đã khiến Đa-vít than khóc sự mất người bạn Giô-na-than mình: Khốn thay cho ta vì ngươi, hỡi Giô-na-than anh em ta! (II Sa-mu-ên 1:26) Ông đã mất một phần của chính mình, khi mất người mà lòng ông gắn bó dường ấy; Phao-lô coi Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót đặc biệt cho mình, trong sự bình phục của Ê-pháp-rô-đích. (Phi-líp 2:27) ("Niềm an ủi của cuộc đời là có được một người để mình mở lòng." — Ambrôsiô)

NHỮNG SAI LẦM NƠI NGƯỜI CẦN ĐƯỢC AN ỦI.

Nhưng có nhiều sai lầm nơi những người đang buồn rầu, khiến sự an ủi của người khác thành vô hiệu. 1. Khi người đang buồn rầu không đối xử thẳng thắn, mà quanh co với người sẽ giúp mình. Một số người xấu hổ không dám thừa nhận nền tảng thật của nỗi buồn mình, giả vờ buồn vì điều này, trong khi lòng họ bảo họ rằng nó phát sinh từ điều khác. Như những con choi choi kêu to nhất ở xa tổ nhất, vì chúng không muốn tổ bị phát hiện: sự lừa dối này đã khiến Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta (Đấng biết điều gì trong lòng người ta) nhiều lần điều chỉnh câu trả lời của Ngài, hợp với con người hơn là với vấn đề.

2. Một số người nương cậy quá nhiều vào những người cụ thể. Ôi nếu họ có được một người như vậy thì họ sẽ ổn, và chê những người khác, (có lẽ thích hợp hơn để đối xử với họ, vì hiểu rõ tình trạng họ hơn,) (vì họ muốn bệnh mình được che đậy hơn là được chữa lành; hoặc nếu được chữa, thì bằng những lời êm dịu, trong khi chẳng có cao dán nào hiệu quả bằng cao dán gây xót. Một số người vì tính khí đỏng đảnh kỳ quặc mà phải có được điều khó lòng có được, bằng không chẳng có gì làm họ vừa ý: Đa-vít nhất định phải có nước ở Bết-lê-hem trong khi những nơi khác gần hơn nhiều: (II Sa-mu-ên 23:15) và thường khi người ta đã có chẳng những người mình mong muốn, mà cả những người thích hợp và khéo léo trong việc đối xử với một thần trí buồn rầu, nhưng linh hồn họ vẫn chẳng cảm thấy an ủi, vì họ tôn con người thành thần tượng; trong khi con người dù tốt nhất cũng chỉ là những ống dẫn sự an ủi, và là những người mà Đức Chúa Trời tự do truyền sự an ủi qua, thường giữ quyền từ chối sự an ủi qua họ, để Ngài được nhìn nhận là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi.

3. Một số người tự lừa dối mình, khi nghĩ rằng chỉ cần có vài lời tốt đẹp nói với mình là đủ, như thể điều đó có thể chữa lành họ; chẳng quan tâm nắm lấy điều ấy, và trộn nó với đức tin, mà thiếu đức tin thì những lời tốt đẹp mất hết hiệu quả, cũng như thuốc bổ trong một dạ dày chết.

Ngoài những sai lầm trong việc an ủi; trong đời chúng ta thường sẽ có lúc chẳng có ai để an ủi mình, hay để mình an ủi, bấy giờ chúng ta sẽ ra sao nếu không thể tự an ủi mình? Con người đừng nghĩ sẽ mãi sống nhờ của bố thí, mà phải tích trữ điều gì đó cho chính mình, và dự trữ dầu cho đèn mình, và có thể rút ra điều gì đó từ kho báu của chính lòng mình. Chúng ta đừng đến bác sĩ phẫu thuật vì mỗi vết xước. Chẳng có lữ khách khôn ngoan nào mà không mang theo ít nước giải khát bên mình. Lại nữa, chúng ta thường bị ép phải lui về lòng mình, bởi những sự quy chụp thiếu bác ái của người khác, ngay cả bạn hữu đôi khi cũng trở thành những người an ủi khốn khổ: đó là trường hợp của Gióp, bạn hữu ông có ý định lương thiện muốn an ủi ông, nhưng đã sai lầm trong cách đối xử; nếu ông đã chẳng tìm được sự an ủi nào hơn bằng cách suy ngẫm về sự chân thành của chính mình, so với điều ông nhận được từ họ, là những người ra sức cướp lấy điều ấy khỏi ông, thì ông đã khốn khổ gấp đôi. Chúng ta biết rõ nhất những ý định và mục đích của chính mình, là nơi phải tìm lấy sự an ủi; người khác nói gì với chúng ta mặc lòng, nếu lòng chúng ta không đồng ý với họ, chúng ta sẽ chẳng nhận được sự thỏa mãn nào. Đôi khi có thể xảy ra, những người đáng lẽ phải mở trói thần trí chúng ta khi chúng bị trói buộc, lại tra nhầm, chìa khóa trật khỏi rãnh khóa, và thế là chúng ta vẫn bị trói; mở bày tình trạng mình cho người khác chẳng phải là tốt, trừ khi cần thiết, mà chẳng cần thiết, khi chúng ta có thể lấy sự cung ứng từ kho của chính mình; Đức Chúa Trời muốn chúng ta quí trọng danh tiếng mình, trừ trong một số trường hợp đặc biệt, khi chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời bằng một sự xưng tội tự do và đầy đủ. Việc phơi bày chính mình cho người khác cách không cần thiết, khiến chúng ta sợ lương tâm của người khác, như biết điều mà chúng ta xấu hổ không muốn người ấy biết: và bắt người ta lên giàn tra của sự xưng tội, xa hơn mức họ không thể được nhẹ nhõm bằng cách nào khác, thì chẳng phải là khôn ngoan cũng chẳng phải là thương xót, vì bằng cách ấy chúng ta gây trong họ một sự ghen ghét đối với chúng ta, mà thường là vô cớ; điều ấy làm suy yếu và vấy bẩn tình yêu đáng lẽ phải hiệp nhất các tấm lòng [NEEDS REVIEW: cụm cuối bị lỗi scan].

Nếu cả lời nói của người khác với chúng ta, lẫn sự quở trách của chính lòng chúng ta đều không làm yên linh hồn, thì chẳng còn phương thuốc nào khác sao? Có, bấy giờ hãy ngước lên Đức Chúa Trời, là Cha và nguồn mạch của sự an ủi, như Đa-vít làm ở đây; vì phương tiện đặc biệt hơn mà ông dùng để vực mình dậy, là đặt một mệnh lệnh trên linh hồn mình phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vì sau khi để linh hồn mình chạy ra quá xa, ông bắt đầu thu mình lại, và phó dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời.

VẤN NAN.

Nhưng làm sao Đa-vít lại có quyền trên chính linh hồn mình, đến nỗi cất nó khỏi sự buồn rầu, và đặt nó trên Đức Chúa Trời, ông có thể tự mình định đoạt lòng mình sao?

GIẢI ĐÁP.

Con cái Đức Chúa Trời có điều gì đó trong mình vượt trên con người, người ấy có Thánh Linh của Đức Chúa Trời để dẫn dắt thần trí mình: mệnh lệnh này của Đa-vít cho linh hồn mình ở dưới mệnh lệnh của Đấng Chỉ Huy Vĩ Đại: Đức Chúa Trời truyền cho Đa-vít tin cậy nơi Ngài, và đồng thời đổ sức lực vào linh hồn ông bằng cách nghĩ đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và nương cậy quyền năng của Đức Chúa Trời để truyền cho chính mình tin cậy nơi Đức Chúa Trời: đến nỗi mệnh lệnh này chẳng những bởi thẩm quyền, mà còn bởi năng lực của mệnh lệnh Đức Chúa Trời: như các thiên thể thấp hơn chuyển động theo sự chuyển động của thiên thể cao hơn; thì thần trí của Đa-vít ở đây cũng chuyển động theo sự chuyển động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng đã phán trong lòng ông để ông nói với chính mình. Đa-vít khi nói như vậy với chính linh hồn mình, cũng như mọi Cơ Đốc nhân thật, là một tiên tri, và một người dạy dỗ chính mình: điều ấy chẳng khác gì các quan chức thấp hơn truyền lệnh trong danh và quyền của Vua. Con cái Đức Chúa Trời có một nguyên tắc sự sống trong mình từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ truyền lệnh cho chính mình. Ban mệnh lệnh thuộc về bậc bề trên; Đa-vít có hai bậc bề trên ở trên mình, thần trí riêng ông đã được nên thánh và Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt thần trí ấy. Thần trí chúng ta là những đầy tớ của Thánh Linh, và Đức Thánh Linh là đầy tớ của Đức Chúa Trời, duy trì quyền của Ngài trong chúng ta. Như Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một tác nhân tự do, Ngài cũng dùng người ấy như vậy, và bảo tồn cách làm việc tự do ấy vốn hợp với bản tính con người.

Nhờ đó mà thấy rằng việc Đa-vít tự lay động mình, chẳng hề cản trở Thánh Linh lay động ông, mà việc Thánh Linh lay động ông, cũng chẳng cản trở ông tự lay động mình cách tự do; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời lay động theo các nguyên tắc của chúng ta, Ngài mở sự hiểu biết chúng ta để thấy rằng tin cậy nơi Đức Chúa Trời là tốt nhất. Ngài lay động cách ngọt ngào dường ấy, như thể đó là một nguyên tắc bẩm sinh, và là một với chính thần trí chúng ta; nếu chúng ta cho rằng ý chí mình tự lay động mình, mà không được Thánh Linh lay động, chúng ta sẽ tôn nó thành một vị thần, mà đặc tính của thần là lay động những vật khác, chứ không bị vật nào lay động. [NEEDS REVIEW: ghi chú lề La-tinh bị lỗi scan không đọc được] Chúng ta phần nào là chúa của chính lời nói và hành động mình, nhưng vẫn ở dưới một Chúa cao hơn. Đa-vít đã sẵn lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã làm nên ý muốn ấy trong ông: trước hết Ngài làm cho ý chí chúng ta trở nên tốt, rồi làm việc qua nó. Đó là một sự tự do phạm thánh khi không chịu nhận sự lệ thuộc nào nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta khôn ngoan trong sự khôn ngoan của Ngài, và mạnh mẽ trong sức lực Ngài, là Đấng phán rằng ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được. (Giăng 15:5) ("Chắc chắn rằng chúng ta muốn khi chúng ta muốn, nhưng chính Ngài làm cho chúng ta muốn." — Augustine) Cả cái nụ của một ước muốn tốt, và cái hoa của một quyết tâm tốt, và bông trái của một hành động tốt, đều đến từ Đức Chúa Trời. Thật vậy sự hiểu biết là của chúng ta nhờ đó chúng ta biết điều phải làm, và ý chí là của chúng ta nhờ đó chúng ta chọn điều tốt nhất phải làm; nhưng ánh sáng nhờ đó chúng ta biết, và sự dẫn dắt nhờ đó chúng ta chọn, thì từ một tác nhân cao hơn, sẵn sàng tuôn vào chúng ta sự cung ứng tươi mới hiện tại;

CÁC BỔN PHẬN.

khi nhờ năng lực của sức lực trước mà chúng ta tiến bước trong sự vâng lời Đức Chúa Trời. Đa-vít chỉ cần đặt lên linh hồn mình mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải tin cậy: Hỡi linh hồn ta, ta truyền cho ngươi phải tin cậy nơi Ngài, thì ông thấy ngay một sức lực hiện tại giúp mình làm được điều ấy, vì vậy chúng ta phải vừa lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời như Đấng lay động đầu tiên, vừa đồng thời cho mọi bánh xe thấp hơn của linh hồn mình chuyển động theo sự chuyển động mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ thoát khỏi sự tự tin, và cũng khỏi sự coi thường trật tự làm việc mà Đức Chúa Trời đã lập, Đa-vít đã lắng nghe điều Chúa phán, trước khi ông nói điều gì với chính mình, chúng ta cũng nên như vậy. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hướng đến điều này, là chúng ta nên truyền lệnh cho chính mình, Đức Chúa Trời (và tôi tớ Ngài dưới Đức Chúa Trời) bảo chúng ta tin cậy Ngài, nhưng mọi sự đều vô ích cho đến khi ân điển được làm nên trong linh hồn, nhờ đó nó truyền lệnh cho chính nó; lời chúng ta nói với người khác chẳng ích gì, cho đến khi họ nhờ tiếp nhận điều chúng ta nói, mà nói điều ấy với chính linh hồn họ.

Trong mệnh lệnh này của Đa-vít trên chính linh hồn mình, chúng ta có thể thấy nhiều lối đi và đặc ân của một tấm lòng đầy ân điển trong lúc hoạn nạn.

Thứ nhất, rằng một Cơ Đốc nhân khi bị đánh bật ra khỏi mọi sự yên ủi khác, vẫn có một Đức Chúa Trời để chạy đến.

Một kẻ ác khi bị tước mất các sự yên ủi trần gian, thì như một người trần truồng giữa cơn bão, như một người không vũ khí nơi chiến trận, hay như một chiếc thuyền chao đảo giữa biển khơi không neo, lập tức đâm vào đá ngầm hoặc mắc cạn trên bãi cát lún; nhưng một Cơ Đốc nhân khi bị xua đuổi khỏi mọi sự yên ủi bên dưới, thậm chí khi Đức Chúa Trời dường như nổi giận cùng mình, vẫn có thể kêu cầu từ Đức Chúa Trời đang giận đến Đức Chúa Trời đã nguôi giận; người ấy có thể vật lộn và tranh đấu với Đức Chúa Trời bằng chính sức của Đức Chúa Trời, chiến đấu với Ngài bằng chính vũ khí của Ngài, và biện hộ với Đức Chúa Trời bằng chính các lý lẽ của Ngài. Thật là một tình trạng hạnh phúc dường nào! Ai lại không muốn làm Cơ Đốc nhân, dù chỉ vì điều này, để có một nơi nương cậy khi mọi sự khác đều thất bại?

Sự bối rối và xao động mà hoạn nạn gây ra trong linh hồn có thể khiến nó không còn yên nghỉ nơi chính mình, nhưng sẽ chẳng bao giờ có sự bình an thật sự được thiết lập, cho đến khi nó thấy và quyết định mình sẽ nương dựa vào đâu. Thứ hai, chúng ta thấy ở đây rằng mọi hoạn nạn đều có một công dụng thánh hóa đối với con cái Đức Chúa Trời: trước hết, chúng xua đuổi họ ra khỏi chính mình, rồi sau đó kéo họ đến gần Đức Chúa Trời hơn. Thật vậy, hoạn nạn tự nó càng làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời hơn, nhưng bởi công việc tể trị của Đức Thánh Linh, chúng lại đem chúng ta đến gần Ngài hơn. Linh hồn tự nó vốn sẵn sàng nghi ngờ, như thể Đức Chúa Trời có quá nhiều điều tranh chấp với nó nên không thể tỏ lòng nhân từ nào với nó; và Sa-tan phụ giúp điều ấy; vì hắn biết không điều gì có thể đứng vững và thắng hơn Đức Chúa Trời, hay một linh hồn nương cậy nơi Ngài, nên hắn ra sức gây ra và gia tăng một sự phân rẽ đời đời giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; nhưng các Cơ Đốc nhân đừng quá mải miết suy ngẫm về hoạn nạn mình, mà hãy xem nó dẫn mình đi đâu, nó có đem mình đến gần Đức Chúa Trời hơn hay không; đây là một nguyên tắc không bao giờ sai để nhận biết một người đang ở trong tình trạng ân điển, khi người ấy thấy mọi hoàn cảnh đều kéo mình đến gần Đức Chúa Trời hơn; vì như thế cho thấy những người ấy yêu mến Đức Chúa Trời, và được Ngài kêu gọi, là những người mà mọi sự hiệp lại làm ích cho họ (Rô-ma 8:28).

Thứ ba, từ đây chúng ta cũng thấy rằng Đức Thánh Linh bởi những lời thầm thì nội tâm này đánh thức linh hồn và giữ nó trong sự tập luyện thánh bằng cách khuấy động ân điển đức tin đến chức năng đúng đắn của nó. Không phải có ân điển cho bằng ân điển được vận dụng, mới là điều bảo toàn linh hồn; vì thế chúng ta nên bởi những phương tiện này và những phương tiện tương tự mà khuấy động ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, để nó được giữ cho luôn hoạt động trong sinh lực và sức mạnh. Đa-vít có thói quen tự đánh thức mình, bằng cách truyền cho cả lòng lẫn đàn hạc hãy tỉnh thức. Chính Cơ Đốc nhân tỉnh thức (là người luôn sẵn sàng cả trí khôn lẫn ân điển) mới là Cơ Đốc nhân an toàn; ân điển ngủ yên mà không vận dụng thì không bảo đảm cho chúng ta. Xét về nhu cầu hiện tại, thì có ân điển mà không vận dụng cũng gần như không có ân điển. Linh hồn không hành động thì như một nhạc cụ không ai gảy, hay như một chiếc thuyền mãi nằm trong bến. Sự vận động là điều gìn giữ sự tinh sạch của muôn vật. Ngay cả sự sống cũng trở nên sống động hơn nhờ hành động. Đức Thánh Linh, Đấng dẫn dắt con cái Ngài, được ví với những vật có hành động nhanh nhẹn và mạnh mẽ nhất, như lửa và gió, v.v. Chính Đức Chúa Trời là một hành động thuần túy, luôn luôn hành động; và mọi vật càng đến gần Đức Chúa Trời, càng đạt sự trọn vẹn của mình trong sự hành động. Hạnh phúc của con người chủ yếu hệ tại một tâm trạng ân điển của linh hồn, và những hành động ngọt ngào xứng hợp phát ra từ đó: ngay cả sự nghỉ ngơi của các thiên thể cũng là ở trong sự chuyển động tại đúng vị trí của chúng. Nhờ sự khuấy động ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta như thế, những tia lửa trở thành ngọn lửa. Hoạn nạn khuấy động Đa-vít, và Đa-vít khi được khuấy động thì tự khuấy động chính mình.

Thứ tư, chúng ta cũng thấy ở đây một công dụng nữa của những lời độc thoại, tức những lời nói với chính lòng mình: khi linh hồn bởi đi sâu vào chính mình mà thấy mình bị xáo trộn mất trật tự, thì nó truyền cho mình bổn phận tin cậy nơi Đức Chúa Trời: nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình mà không quay về cùng Đức Chúa Trời, thì công việc của linh hồn là chưa trọn: khi ấy linh hồn làm việc đúng như phải làm, là khi bởi suy ngẫm về chính mình, nó rút ra một kết luận ích lợi, và phó thác mình cho Đức Chúa Trời. Đa-vít khi suy ngẫm về chính mình thì chẳng thấy gì ngoài sự nản lòng, nhưng khi ông ngước mắt lên cùng Đức Chúa Trời thì ở đó ông tìm được sự yên nghỉ. Đây là một mục đích khiến Đức Chúa Trời để cho linh hồn phải mệt mỏi vật lộn với chính mình, để khi không tìm được sự yên nghỉ nào nơi mình, nó sẽ tìm kiếm Ngài. Đa-vít không buông mình theo cảm xúc đến nỗi để nó ngăn cách ông khỏi Đức Chúa Trời. Vì thế, đừng để người nào thật sự tin kính lấy tính khí hay những dịp gây bực mình, v.v. làm cớ biện hộ; vì ân điển nâng linh hồn lên trên bản tính; ân điển không chỉ chặn linh hồn lại trên con đường ác, mà còn đem nó đến một điều thiện trái ngược, và nâng nó lên cùng Đức Chúa Trời. Dù các thánh đồ cũng chịu những cảm xúc giống như người khác (như có chép về Ê-li) (Gia-cơ 5:17), họ cũng không bị trói buộc vào những cảm xúc ấy đến nỗi bị lôi đi hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời mình, nhưng họ nghe một tiếng của Đức Thánh Linh bên trong kêu gọi họ trở lại sự thông công trước kia với Đức Chúa Trời, và như thế ân điển nhân dịp (ngay cả từ tội lỗi) mà vận dụng chính mình.

Thứ năm, hãy quan sát thêm rằng đây là nguyên nhân của mọi sự xao động: linh hồn để mình bị một điều gì đó ở đời này lôi kéo xa khỏi Đức Chúa Trời, nhưng không thể tìm được sự yên nghỉ cho đến khi nó trở lại cùng Ngài. Như chim bồ câu của Nô-ê không có chỗ đặt chân cho đến khi được đón vào tàu, là nơi nó đã ra đi (Sáng Thế Ký 8:11). Và đó là sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng khi chúng ta đã buông tay khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chỉ thấy hoạn nạn và bất an trong mọi sự khác, để chúng ta nhớ mình đã sa ngã từ đâu mà trở về nhà. Một hoạn nạn tốt là hoạn nạn giải thoát chúng ta khỏi hoạn nạn lớn nhất, và đem theo sự yên nghỉ êm dịu nhất. Chỉ là một sự yên tĩnh bất an, một sự nghỉ ngơi không yên, khi ở ngoài Đức Chúa Trời. Thật là một sự đoán phạt thuộc linh sâu nặng khi một người tìm được quá nhiều sự yên nghỉ nơi tạo vật: linh hồn nào đã từng được Đức Chúa Trời tác động để cứu rỗi, sẽ luôn bồn chồn cho đến khi lấy lại được sự ngọt ngào trước kia trong Đức Chúa Trời: sau khi Đức Thánh Linh đã một lần chạm đến linh hồn, nó sẽ không bao giờ yên lặng cho đến khi nó đứng hướng về Đức Chúa Trời.

PHẢN ĐỐI.

Nhưng lương tâm có thể phản đối rằng: hễ phạm tội thì Đức Chúa Trời nổi giận, nên không thể tin cậy Ngài được. Đúng vậy, khi đức tin không vượt lên trên mặt nước! Nhưng một lương tâm đã được rảy huyết của Đấng Christ thì không bị các sự yếu đuối và lỗi lầm của mình làm cho sợ hãi mà xa lánh Đức Chúa Trời, nhưng như Đa-vít ở đây, lại càng được khuấy động để chạy đến cùng Đức Chúa Trời bởi chính sự loạn trí mình, và nếu ông không chạy đến cùng Đức Chúa Trời thì đó đã là một tội lớn hơn cả sự loạn trí của ông. Những ai có Thánh Linh của sự làm con trong lòng, thì sau khi đã hơi lạc khỏi Đức Chúa Trời, họ không chạy xa Ngài hơn nữa; nhưng dù bản tính của tội nhân là sinh ra buồn rầu và hổ thẹn, họ vẫn sẽ trở lại cùng Đức Chúa Trời, và sự tin cậy của họ thắng hơn tội lỗi mình; họ am hiểu tính hay thương xót của Đức Chúa Trời dường ấy!

Tuy nhiên, chúng ta thấy ở đây rằng Đa-vít không nghĩ đến việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời cho đến khi trước hết ông đã thi hành sự công chính trên chính linh hồn mình, bằng cách quở trách những chuyển động bất trị của nó; sự lên án tội lỗi đi trước ân huệ trong việc tha tội, hay sự dạn dĩ để cầu xin Đức Chúa Trời tha tội; những ai yêu mến Đức Chúa Trời thì phải ghét điều ác: nếu lương tâm chúng ta cáo trách chúng ta về việc dung túng bất cứ tội nào, chúng ta không thể có sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời, là Đấng sáng láng, không thể dung túng sự tối tăm, và lớn hơn lương tâm chúng ta (Thi Thiên 97:10).

Thứ sáu, hơn nữa, từ đây chúng ta thấy rằng đem Đức Chúa Trời và lòng người đến với nhau không phải là việc dễ: Đa-vít ở đây, như ông thường quở trách lòng mình, cũng thường truyền lệnh cho lòng mình. Những nghi ngờ và hoạn nạn vẫn cứ dồn dập kéo đến trên ông, và đức tin ông vẫn cứ dồn dập kéo đến trên chúng. Như một người cố gắng vào bến, bị sóng đánh bật trở lại, nhưng gượng dậy, lại tiến tới, và sau nhiều lần bị đánh bật, cuối cùng cũng đạt được bến mong ước và được yên nghỉ. Phải vất vả dường ấy mới đem được linh hồn đến cùng Đức Chúa Trời, là bến cảng của sự yên ủi thật. Làm Cơ Đốc nhân hẳn là việc dễ, nếu đạo chỉ hệ tại vài việc làm và bổn phận bề ngoài; nhưng bắt linh hồn phải trả lẽ, thẳng thắn đối diện với chính lòng mình, để lương tâm làm trọn công việc nó, và đem linh hồn vào sự phục tùng thuộc linh dưới Đức Chúa Trời, thì không phải là việc dễ dàng như thế, vì linh hồn bởi yêu mình nên ngại đi vào chính mình, e rằng sẽ phải có những ý nghĩ khác về mình so với điều nó muốn; Đa-vít phải truyền cho linh hồn mình hãy tin cậy, rồi tin cậy, rồi tin cậy nữa, nó mới chịu vâng phục. Một căn nguyên chính của khó khăn này là sự đối nghịch trong linh hồn bởi các nguyên tắc đối nghịch: linh hồn, chừng nào còn ân điển thì ra lệnh, chừng nào còn phản nghịch thì chống cự; điều này đã khiến thánh Augustin phải kinh ngạc (Unde hoc monstrum, & quare istud? — Augustin, Confessions): "Linh hồn ra lệnh cho thân thể và nó vâng phục (ông nói), nó ra lệnh cho chính mình, và bị chính mình chống cự; nó ra lệnh cho bàn tay cử động, và bàn tay cử động nhanh đến nỗi không thể nhận ra khoảng cách giữa lệnh truyền và sự cử động: điều quái lạ này từ đâu đến, và vì sao lại thế? Chẳng qua vì linh hồn không hoàn toàn muốn và không hoàn toàn truyền điều thiện (Non ex toto vult & non ex toto imperat, in tantum non fit quod imperat, in quantum non vult), và chừng nào nó không hoàn toàn muốn, chừng ấy nó giữ lại. Đáng lẽ không cần phải ra lệnh cho linh hồn nếu nó đã trọn vẹn, vì khi ấy nó tự nó đã là điều nó đang truyền. Nếu Đa-vít ngay từ đầu đã đưa linh hồn mình đến sự tự do trọn vẹn, ông đã chẳng cần phải lặp đi lặp lại mệnh lệnh trên nó nhiều lần như thế. Nhưng linh hồn tự nhiên chìm xuống, nên cần phải thường xuyên được lên dây cót."

Thứ bảy, vì thế chúng ta nên ra sức đem linh hồn mình (như Đa-vít làm ở đây) đến một quyết tâm vững chắc và dứt khoát, chứ đừng đứng lưỡng lự như thể cân bằng đều giữa Đức Chúa Trời và những sự khác; nhưng hãy ép buộc linh hồn mình, bằng không chúng ta sẽ chẳng đạt được chút nền tảng nào cho sự tin cậy; vậy hãy đẩy linh hồn mình đến chỗ phải quyết định: hoặc nương cậy nơi Đức Chúa Trời, hoặc phó mình cho nỗi sầu hiện tại; nếu bởi buông xuôi mà nó quyết chịu khốn khổ thì thế là xong, nhưng nếu nó khao khát sự yên nghỉ thì hãy quyết tâm theo con đường duy nhất này là tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và linh hồn hoàn toàn có thể quyết như thế, vì trong Đức Chúa Trời có những nền tảng làm yên lặng linh hồn, vượt trên mọi điều có thể làm nó xao động; trong Ngài vừa có giá trị để thỏa mãn, vừa có sức mạnh để nâng đỡ linh hồn. Cách tốt nhất để giữ gìn sự bình an nội tâm, là đặt và cố định tư tưởng mình trên Đấng sẽ làm cho chúng ta trở nên tốt hơn, cho đến khi thấy lòng mình được sưởi ấm và tác động bởi đó, và khi ấy (như lời tiên tri phán) Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta trong sự bình an trọn vẹn, tức là sự bình an hoàn hảo và dư dật (Ê-sai 26:3). Chính quyết tâm này đã nâng đỡ Gióp, đến nỗi dù Đức Chúa Trời có giết ông, ông vẫn quyết tin cậy nơi Ngài. Sự bình an của chúng ta tương xứng với quyết tâm của chúng ta: quyết tâm càng nhiều thì bình an càng nhiều; sự do dự tự nó, dù không có hoạn nạn nào, cũng đầy dẫy xao động; cứ mãi bắt đầu sống thì thật nguy hiểm; cứ mãi mặc cả trả giá với Đức Chúa Trời: hãy một lần đi đến chỗ quyết định này: Tôi phải tin cậy Đức Chúa Trời, vậy tôi sẽ tin cậy Đức Chúa Trời, dẫu có xảy ra điều gì.

Và thật tốt khi lặp đi lặp lại các quyết tâm của mình; vì mỗi quyết tâm mới đem linh hồn đến gần Đức Chúa Trời hơn, tiến sâu hơn trong Ngài, và đem lại sức mới từ Ngài; nếu chúng ta sao nhãng điều này, sự bại hoại chúng ta hiệp với những trở ngại bên ngoài sẽ lôi chúng ta ngày càng lùi xa, và điều này sẽ nhân đôi, thậm chí nhân bội, hoạn nạn và buồn rầu của chúng ta khi muốn lấy lại chính mình; chúng ta có cả gió lẫn thủy triều chống lại mình: chúng ta đang đi lên dốc, nên cần phải trang bị mình bằng quyết tâm. Từ khi sa ngã, sự chuyển động đi lên của linh hồn (như của các vật nặng) là gượng ép, vì sự bại hoại kéo nó xuống; nên mọi sự cố gắng cũng còn là ít; vậy hãy cùng Đa-vít đối diện bằng một quyết tâm bất khả chiến bại, rồi đừng nghi ngờ về sự thắng lợi; nếu chúng ta quyết tâm trong quyền năng Đức Chúa Trời chứ không phải quyền năng mình, và mạnh mẽ trong Chúa chứ không phải trong chính mình, thì hoạn nạn hay cám dỗ chúng ta là gì, dù từ bên trong hay bên ngoài, cũng chẳng hệ trọng, vì sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thắng (Ê-phê-sô 6:10).

Ở đây có một sự thương xót lớn, rằng khi Đa-vít đã (một chút) buông tay khỏi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vẫn không buông tay khỏi ông, nhưng bởi Thánh Linh của đức tin kéo ông trở lại cùng Ngài. Đức Chúa Trời xoay chúng ta về cùng Ngài rồi chúng ta mới trở lại. "Xin hãy đem chúng tôi trở lại" (nhà thi thiên thưa), "xin làm cho mặt Chúa sáng chói trên chúng tôi, thì chúng tôi sẽ được cứu" (Thi Thiên 80:19). Khi linh hồn một lần lìa bỏ Đức Chúa Trời, nó lạc mất đường đi, và lạc mất chính mình (Animus aeger semper errat); và không bao giờ trở lại cho đến khi Đức Chúa Trời gọi nó về. Nếu các nguyên tắc đạo đức được nuôi dưỡng và củng cố bởi một nền giáo dục tốt, còn có thể giúp linh hồn chống lại các khuynh hướng xấu, đến nỗi dù ảnh hưởng nào đó của các tầng trời tác động lên không khí, không khí tác động lên các sinh khí, các sinh khí tác động lên các thể dịch, và các thể dịch này khiến tính khí, rồi tính khí khiến linh hồn con người nghiêng về đường này hay đường khác, mà sự dạy dỗ nơi những người văn minh tao nhã vẫn thắng thế nhiều để kéo họ sang hướng khác, thì chúng ta nghĩ gì về ân điển đức tin đầy năng quyền này, vốn hoàn toàn siêu nhiên? Há nó chẳng đem linh hồn lên trên mọi khuynh hướng tự nhiên nào (dù được củng cố bởi các dịp bên ngoài), nếu chúng ta quyết vận dụng nó sao? Đa-vít là vua trên người khác, nhưng ở đây ông tỏ ra mình là vua trên chính mình; làm vua trên cả thế gian mà vẫn làm nô lệ cho chính mình thì ích gì? [NEEDS REVIEW: câu La-tinh ghi bên lề bị lỗi scan, không đọc được]

Thứ tám, một lần nữa, Đa-vít ở đây không chỉ quyết tâm, mà lập tức nắm lấy linh hồn mình trước khi nó lạc quá xa khỏi Đức Chúa Trời; linh hồn càng lang thang xa Đức Chúa Trời lâu bao nhiêu, càng tự vướng mắc bấy nhiêu và bóng tối càng dày đặc bao phủ linh hồn bấy nhiêu, thậm chí nó càng ngại đến cùng Đức Chúa Trời, vì xấu hổ không dám ngước mặt lên cùng Đức Chúa Trời sau khi đã gián đoạn mối quen biết với Ngài. Thậm chí, liên minh giữa tội lỗi và linh hồn càng bền chặt, và càng nảy sinh một sự tương hợp nào đó giữa linh hồn và tội lỗi; cứ mãi buông mình theo những tư tưởng và tình cảm hèn hạ, cho thấy quá nhiều sự bằng lòng và ưa thích tội lỗi. Một khi chúng ta đã buông xuôi, một chút buồn rầu sẽ thành nỗi sầu đắng cay, rồi thành sự trầm tư u ám và nặng nề của linh hồn; sợ hãi sẽ thành kinh hoàng, và nản lòng sẽ thành tuyệt vọng. Nếu chúng ta thật sự muốn tin cậy Đức Chúa Trời, sao không phải là bây giờ? Biết bao người đã bị cất đi giữa những lần hứa hẹn và thử nghiệm, trước khi họ kịp chuẩn bị lòng mình để gắn bó với Đức Chúa Trời. Chúng ta càng sớm phó mình cho Chúa, càng sớm biết mình đang đứng trên những điều kiện nào, càng sớm lo liệu cho sự an toàn tốt nhất của mình, và không phải đi tìm các nền tảng yên ủi khi chúng ta cần đến chúng nhất. Thời gian sẽ xoa dịu nỗi buồn nơi những kẻ tầm thường nhất, lý trí nơi những ai chịu để mình bị nó cai trị sẽ chữa lành (hoặc ít ra làm dịu các cơn của nó) sớm hơn: nhưng đức tin, nếu chúng ta khuấy động nó, sẽ không cho linh hồn chúng ta yên nghỉ, cho đến khi nó đem chúng ta đến sự yên nghỉ thật (tức là) đến Đức Chúa Trời: vì thế chúng ta nên thúc giục lòng mình tiến về cùng Đức Chúa Trời ngay lập tức, kẻo Sa-tan làm cho vết rách lớn hơn.

Cuối cùng, ở đây chúng ta thấy rằng dù linh hồn có bị cảm xúc lấn át một thời gian, nhưng nếu ân điển đã một lần thật sự thấm nhuần nó [NEEDS REVIEW: câu La-tinh ghi bên lề bị lỗi scan nặng, không đọc được], nó sẽ tự vận động để trở lại tự do; ân điển như dầu sẽ nổi lên trên. Mắt khi có hạt bụi rơi vào, không nhạy cảm và bứt rứt hơn một linh hồn ân điển khi bị xao động, cho đến khi hạt bụi được lấy ra; Đức Thánh Linh như một dòng suối sẽ càng ngày càng tự tẩy sạch mình. Trong khi lòng của kẻ xác thịt thì như một vũng nước đọng, bất cứ thứ gì ném vào đó thì nằm yên đó; hoạn nạn và xao động nơi hắn là ở đúng chỗ của chúng; biển gầm thét và tung bọt bẩn là chuyện thường: Đức Chúa Trời đã định làm một luật đời đời rằng sự bực dọc và tội lỗi sẽ không thể tách rời. Hạnh phúc và sự yên nghỉ đã bị tách khỏi tội lỗi trên thiên đàng khi các thiên sứ sa ngã, và trong vườn Ê-đen khi A-đam sa ngã, và sẽ mãi mãi tách biệt, cho đến khi sự rạn nứt được hàn gắn bởi đức tin nơi Đấng Christ (Sáng Thế Ký 3).

Nhưng để đến gần hơn với việc triển khai sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời này, mà Đa-vít dùng ở đây như một phương thuốc chữa mọi sự loạn trí: dù sự tin chắc và tin cậy là một tình cảm của bản tính, nhưng bởi Đức Thánh Linh thánh hóa nó và dẫn nó đến đối tượng đúng, nó trở thành một ân điển có công dụng kỳ diệu. Trong các sự đời này, thường thì kẻ hy vọng nhiều nhất là kẻ dại dột nhất; kẻ bị lừa dối nhiều nhất là kẻ hy vọng nhiều nhất, vì kẻ ấy tin cậy nơi điều không chắc chắn, nên hy vọng lừa dối chỉ được kể như giấc mơ của kẻ thức. Nhưng trong đạo thì khác hẳn: ở đây, hy vọng là ân điển nâng đỡ chính của linh hồn, phát sinh từ đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự tin cậy và hy vọng thường được dùng cùng một nghĩa, dù sự phân biệt giữa chúng đôi khi cũng có ích: đức tin nhìn vào lời hứa; hy vọng nhìn vào điều được hứa trong lời; đức tin nhìn vào thẩm quyền của Đấng hứa, hy vọng (nhất là) nhìn vào sự tốt lành của lời hứa; đức tin nhìn các sự việc như hiện tại, hy vọng nhìn như sẽ đến sau; Đức Chúa Trời như chân lý đầu tiên là Đấng mà đức tin nương dựa, nhưng Đức Chúa Trời như điều thiện tối cao là Đấng mà hy vọng yên nghỉ. Sự tin cậy hay tin chắc chẳng là gì khác ngoài sức mạnh của hy vọng; nếu điều hy vọng bị trì hoãn, thì tất yếu nó đòi hỏi sự chờ đợi, và sự chờ đợi chẳng là gì khác ngoài hy vọng và sự tin cậy được kéo dài.

Dù việc phân biệt những điều này và những điều tương tự có thể hữu ích, nhưng vì tất cả đều quy về một, nên thường chúng được dùng lẫn lộn, nhất là trong Cựu Ước. Bản tính và công dụng của đức tin được diễn tả bằng các cách nói như yên nghỉ, nương dựa, lăn mình trên Đức Chúa Trời, v.v., những cách nói ấy không cho phép phân biệt tỉ mỉ thêm nữa. — Nay, vì sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời là phương thuốc chữa mọi sự loạn trí, nên cần thiết chúng ta phải nhờ đó đem đối tượng và linh hồn (Đức Chúa Trời và linh hồn) đến với nhau; để thực hiện điều này, tốt nên biết đôi điều về Đức Chúa Trời, và đôi điều về sự tin cậy.

1. Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất xứng đáng để tin cậy; không có hoàn cảnh nào mà Đức Chúa Trời phải bó tay và không thể giúp con người; nếu thiếu sự yên ủi, Ngài có thể tạo ra sự yên ủi, không chỉ từ hư không, mà từ chính sự bất an; Ngài đã khiến con cá lớn nuốt Giô-na trở thành phương tiện đưa ông vào bờ (Giô-na 1:17): biển là bức tường cho dân Y-sơ-ra-ên cả hai bên: ngọn lửa thiêu đốt đã trở thành sự mát mẻ lớn cho ba người trẻ trong lò lửa (Đa-ni-ên 3:27); hoạn nạn mà chúng ta tưởng sẽ nuốt chửng mình, có thể là phương tiện đưa chúng ta đến bến; Đức Chúa Trời quyền năng trong năng lực, và tuyệt vời trong công việc dường ấy. Vậy Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời, là nền vững chắc để linh hồn xây dựng chính mình trên đó, vì nền càng vững thì công trình càng chắc, nên ai muốn xây cao phải đào sâu: cây càng vươn cao, rễ càng lan sâu và bám chặt bên dưới. Đức tin cũng vậy, nếu nền của nó không vững, linh hồn không thể xây dựng mình vững chắc trên đó. Đức tin có hai nguyên tắc để xây dựng: hoặc nguyên tắc của hữu thể, hoặc nguyên tắc của tri thức; nguyên tắc của hữu thể là chính Đức Chúa Trời, nguyên tắc của tri thức là lời Đức Chúa Trời, bởi đó Đức Chúa Trời bước ra (khỏi ánh sáng ẩn kín mà không ai có thể đến gần) và bày tỏ ý Ngài đối với chúng ta vì ích lợi chúng ta (I Ti-mô-thê 6:16).

2. Trong bản tính hay hữu thể của Đức Chúa Trời, có ba Ngôi cùng tồn tại, mỗi Ngôi được bày tỏ cho chúng ta cách xứng hợp để chúng ta tin cậy: Đức Chúa Cha như Đấng Sáng Tạo, Đức Chúa Con như Đấng Cứu Chuộc, Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi, và tất cả điều này đều liên quan đến chúng ta: Đức Chúa Trời trong Ngôi thứ nhất đã định trước công việc lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta, và mọi sự hướng đến việc hoàn thành nó; Đức Chúa Trời trong Ngôi thứ hai đã đáp ứng trọn vẹn và đầy đủ định chỉ và chương trình ấy, trong công việc cứu chuộc chúng ta; Đức Chúa Trời trong Ngôi thứ ba bày tỏ và áp dụng mọi sự ấy cho chúng ta, và chuẩn bị chúng ta cho sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là Đấng mà Ngài bởi đó mà ra.

3. Không thể nghĩ về Đức Chúa Trời cách yên ủi ngoài Đấng Christ, Đấng trung bảo của chúng ta, trong Ngài Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài (II Cô-rinh-tô 5:19), vì Ngài vừa là bạn của Đức Chúa Trời vừa là bạn của loài người, nên xứng hợp để đem Đức Chúa Trời và linh hồn đến với nhau, vì Ngài là Ngôi ở giữa trong Ba Ngôi; trong Đấng Christ, bản tính Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu đối với chúng ta, và bản tính chúng ta đối với Đức Chúa Trời: bằng không sẽ có sự thù nghịch hoàn toàn giữa bản tính thánh khiết của Ngài và bản tính ô uế của chúng ta: Đấng Christ đã lấp đầy vực thẳm mênh mông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; không có gì đáng sợ hơn khi nghĩ đến một Đức Chúa Trời tuyệt đối ngoài Đấng Christ.

4. Vì thế, để chúng ta càng được lôi kéo đến sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta phải hình dung Ngài dưới mối quan hệ ngọt ngào của một người Cha; bản tính Đức Chúa Trời nay đối với chúng ta là bản tính của Cha, nên thật đáng yêu.

5. Và để củng cố thêm đức tin chúng ta, cần phải suy xét những sự tuyệt vời mà Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời, tương ứng với mọi nhu cầu của chúng ta; những Danh ngọt ngào mà Đức Chúa Trời vui lòng để chúng ta biết Ngài, vì sự yên ủi chúng ta, như là Đức Chúa Trời hay thương xót, hay làm ơn, chậm giận, v.v. (Xuất Hành Ký 34:6). Khi Môi-se xin được thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ mình như thế, trong đường lối nhân từ: "Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ Ta đi qua trước mặt ngươi" (Xuất Hành Ký 33:19). Bất cứ điều gì tốt lành nơi tạo vật, thì trước hết có trong Đức Chúa Trời như trong một nguồn; và ở trong Đức Chúa Trời cách cao trọng hơn và đầy dẫy hơn. Mọi ân điển và sự thánh khiết, mọi sự ngọt ngào của tình cảm, mọi quyền năng và sự khôn ngoan, v.v., như ở trong Ngài, cũng từ Ngài mà ra; và chúng ta nhận biết các thuộc tính ấy ở trong Đức Chúa Trời, bởi cảm nhận sự yên ủi và năng lực của chúng trong chính mình; bởi quan sát những điều ấy ở mức độ nào đó nơi những tạo vật tốt nhất, từ đó chúng ta được dẫn đến nhận biết ân điển, tình yêu, sức mạnh và sự khôn ngoan, v.v. nào ở trong Đức Chúa Trời, qua những tia sáng của các điều ấy mà chúng ta thấy nơi các tạo vật Ngài, với việc trong tư tưởng mình cộng thêm tính vô hạn vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và loại trừ mọi khiếm khuyết vốn thuộc về tạo vật; những điều ấy ở trong Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất, mà những tia lửa của chúng chỉ ở trong chúng ta.

6. Vì thế, bên cạnh mọi sự cao trọng khác nơi Đức Chúa Trời, chúng ta nên củng cố đức tin mình bằng cách suy xét những sự độc nhất vinh hiển, hoàn toàn không thể truyền cho tạo vật, và làm vững mạnh các thuộc tính khác của Ngài, như việc Đức Chúa Trời không chỉ nhân từ, yêu thương, quyền năng, khôn ngoan, v.v., mà còn vô hạn, đời đời, và bất biến trong các điều ấy. Tất cả đều được tóm gọn và rút ra từ một danh ấy là Giê-hô-va, là Đấng tự hữu, ban hữu thể cho mọi sự khác để hành động, và có thể khi Ngài muốn, khiến mọi sự trở về hư không. Đức Chúa Trời đã như thế, Ngài cũng làm cho đúng như thế bằng những hành động và cách đối xử tương xứng với chúng ta, bởi sự quan phòng liên tục của Ngài, mà sự suy xét về nó là một chỗ nương vững lớn cho đức tin chúng ta, vì bởi sự quan phòng này Đức Chúa Trời dùng mọi sự tuyệt vời trước kia của Ngài vì ích lợi dân Ngài; để càng được yên ủi khi hiểu điều này, tốt nên biết rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời trải rộng bằng sự sáng tạo của Ngài.

Mọi tạo vật (trong mọi nguyên tố và mọi nơi chốn) đều nhận một ảnh hưởng đầy năng quyền từ Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi điều Ngài muốn, cả trên trời, dưới đất, trong biển, mọi nơi; nhưng chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời không dựng nên muôn vật thành một khuôn khổ rồi để chúng tự vận hành, như chúng ta lên dây đồng hồ rồi để nó tự chạy khi đã chỉnh đúng, hay đóng tàu xong rồi phó cho gió và sóng, nhưng như Ngài đã dựng nên muôn vật, và làm mới muôn vật, thì (bởi một sự sáng tạo liên tục) Ngài cũng gìn giữ muôn vật trong hữu thể và sự hành động của chúng, và cai trị chúng đến các mục đích của chúng: Ngài là Đấng chuyển động đầu tiên khiến mọi bánh xe của tạo vật vận hành: bánh xe này có thể chuyển bánh xe khác, nhưng tất cả đều được chuyển bởi Đấng đầu tiên. Nếu Đức Chúa Trời không chuyển động, đồng hồ của tạo vật đứng yên. Nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ muôn vật, chúng sẽ lập tức rơi vào hư không, là nơi chúng đã ra. Nếu Đức Chúa Trời không dẫn dắt muôn vật, sự ác độc của Sa-tan và sự yếu đuối của con người sẽ sớm đem mọi sự đến hỗn loạn. Nếu Đức Chúa Trời không cai trị gia đình lớn của thế gian, mọi sự sẽ vỡ tan từng mảnh, trong khi sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời giữ mọi sự đúng bản lề của nó.

Mọi sự đều đứng trong sự vâng phục sự quan phòng này của Đức Chúa Trời, và không gì có thể rút mình ra khỏi dưới nó; nếu tạo vật rút mình khỏi một trật tự quan phòng này, nó sẽ rơi vào một trật tự quan phòng khác; nếu con người (tạo vật bướng bỉnh và rối loạn nhất) rút mình khỏi sự cai trị nhân từ của Đức Chúa Trời trên mình để được hạnh phúc, nó sẽ sớm rơi dưới sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời trên mình để chịu khốn khổ xứng đáng. Nếu nó hất bỏ ách êm dịu của Đức Chúa Trời, nó tự đặt mình dưới ách nặng nề của Sa-tan, là kẻ (như đao phủ của Đức Chúa Trời) làm cho nó cứng lòng đến sự hủy diệt, và như thế trong khi nó xông vào chống ý muốn Đức Chúa Trời, nó lại làm trọn ý muốn ấy; và trong khi nó không muốn làm theo ý muốn Đức Chúa Trời cách tự nguyện, ý muốn Đức Chúa Trời lại được thực hiện trên nó nghịch với ý muốn nó.

Những sự tình cờ nhất cũng ở dưới sự quan phòng, thậm chí (sự rối loạn nhất trên đời, là tội lỗi) và (trong các tội, tội kinh khiếp nhất mà mặt trời từng chứng kiến) là việc đóng đinh Chúa của sự sống, đã được bàn tay quan phòng dẫn dắt đến điều thiện lớn nhất. Vì điều tình cờ xét về nguyên nhân thứ hai, thì không tình cờ xét về nguyên nhân đầu tiên, mà sự quan phòng của nguyên nhân ấy được thấy rõ nhất trong các sự việc tình cờ xảy ra ngẫu nhiên, vì trong các sự việc ấy, kết quả không thể quy cho nguyên nhân gần nhất. Đức Chúa Trời được nói là đã giết kẻ bị giết bất cẩn bởi một chiếc rìu rơi hay một dụng cụ gây chết nào đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5).

Và dù con người có sự tự do trong hành động, và (trong mọi người) lòng các vua là tự do nhất, nhưng ngay cả những lòng ấy cũng được dẫn dắt bởi một quyền năng tể trị, như các dòng nước được dẫn trong kênh rạch, đến nơi người thợ khéo muốn dẫn (Châm Ngôn 21:1).

Để đức tin chúng ta càng được vững lập, Đức Chúa Trời tự do dùng những phương tiện yếu đuối cho các mục đích lớn lao, và gạt sang bên những phương tiện có vẻ chắc chắn và đủ khả năng hơn, thậm chí đôi khi Ngài hoàn toàn vô hiệu hóa những phương tiện lớn nhất, và thường làm việc mà không dùng phương tiện nào cả. Không phải vì thiếu quyền năng nơi Đức Chúa Trời mà Ngài dùng phương tiện nào đó, nhưng vì sự dư dật và gia tăng lòng nhân từ Ngài; không có việc gì Ngài làm bởi phương tiện mà Ngài không thể làm được nếu không có phương tiện.

Thậm chí, Đức Chúa Trời thường thực hiện ý muốn Ngài bằng cách đi ngược dòng chảy của các phương tiện, để tỏ quyền tối thượng của Ngài, và để luyện tập đức tin chúng ta, và Ngài khiến chính kẻ thù Ngài trở thành những kẻ hoàn thành ý muốn Ngài, để đem lại điều chúng chống đối nhất. Từ đó mà chúng ta tin cậy, dù nghịch với sự hy vọng, vẫn trong sự hy vọng (Rô-ma 4:18).

Nhưng chúng ta phải biết rằng cách Đức Chúa Trời dẫn dắt muôn vật không làm hại đến sự vận hành riêng của chính các vật ấy; Ngài dẫn dắt chúng cách êm dịu theo các khuynh hướng Ngài đã đặt trong chúng; vì, 1. Ngài trang bị cho các tạo vật một năng lực và quyền năng để làm việc, và cũng với một cách làm việc thích hợp với bản tính của chính chúng, như con người (khi làm việc) làm việc với sự tự do, còn các loài thọ tạo khác thì theo bản năng tự nhiên, v.v. 2. Đức Chúa Trời duy trì cả năng lực lẫn cách làm việc, và làm cho chúng nên trọn vẹn, hoàn thành chúng bằng cách tác động trên chúng, vì Ngài ở gần chúng ta trong mọi việc chúng ta làm hơn chính chúng ta ở gần mình. 3. Ngài áp dụng và khuấy động các khả năng và hành động của chúng ta, hướng về điều nầy hay điều kia tùy theo điều Ngài thấy là tốt nhất. 4. Ngài cất đi hay dời bỏ những sự ngăn trở của mọi hành động, và như vậy sắp đặt chúng một cách đầy quyền năng, khôn ngoan, và êm dịu cho các mục đích của chính Ngài. Khi một điều ác được mưu tính, Đức Chúa Trời hoặc đặt những rào cản và sự ngăn trở cho việc thi hành nó,

hoặc giới hạn và đặt biên giới cho nó, cả về thời gian lẫn mức độ, đến nỗi kẻ thù chúng ta hoặc sẽ không làm được điều ác chút nào, hoặc không làm được lâu dài, hoặc không đạt đến mức độ tàn ác cao như lòng ác độc của chúng muốn: "Cây gậy của kẻ ác sẽ không được để trên phần sản nghiệp của người công bình" (Thi Thiên 125:3). Đức Chúa Trời biết cách cất kẻ thù chúng ta đi,

đôi khi bằng cách thay đổi hay ngăn chặn ý muốn của chúng, bằng cách đưa ra trước chúng những sự suy xét về điều lành hay điều dữ, về sự nguy hiểm hay lợi lộc; đôi khi bằng cách lấy đi và làm suy yếu mọi sức mạnh của chúng, hoặc bằng cách chống lại chúng bằng một sức mạnh ngang bằng hoặc lớn hơn. Mọi sức mạnh kẻ thù chúng ta có đều nằm trong tay Đức Chúa Trời; nếu Ngài từ chối sự hợp tác và ảnh hưởng của Ngài, cánh tay quyền năng của chúng, (như của Giê-rô-bô-am khi ông giơ tay ra chống lại nhà tiên tri,) sẽ lập tức co rút lại.

Đức Chúa Trời không chỉ là nguyên nhân của các sự vật và hành động, mà còn là nguyên nhân của sự ngưng dứt chúng, vì sao chúng chẳng xảy ra chút nào. Đức Chúa Trời là nguyên nhân vì sao các sự vật không có, cũng như vì sao chúng có; nguyên nhân vì sao người ta không đoái hoài đến chúng ta, hay (khi họ đoái hoài) lại thiếu sự khôn ngoan và khả năng hiện tại để giúp chúng ta, ấy là vì Đức Chúa Trời rút lại sự hợp tác của ánh sáng và sức mạnh Ngài khỏi họ. Nếu một thầy thuốc tài giỏi chẳng giúp ích gì cho chúng ta, ấy là vì Đức Chúa Trời đẹp lòng giấu kín con đường chữa lành đúng đắn khỏi ông trong lúc đó. Điều nầy phải khiến chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong mọi điều xảy đến cho chúng ta, là Đấng có đủ lý do, cả để làm điều Ngài làm, lẫn để không làm điều Ngài không làm, để ngăn trở cũng như để cho phép.

Đức Chúa Trời của các linh có một sự ảnh hưởng vào trong các linh của loài người, vào trong các nguyên lý và nguồn suối của mọi hành động; nếu không, Ngài đã chẳng thể tiên báo các sự việc tương lai một cách chắc chắn như vậy. Đức Chúa Trời đã có một công việc trong lòng Áp-sa-lôm, khiến ông khước từ lời khuyên tốt nhất; chẳng có gì độc lập khỏi Ngài, là Đấng lay động mọi sự, còn chính Ngài thì không bị lay động. Chẳng có gì cao đến nỗi vượt trên sự quan phòng của Ngài; chẳng có gì thấp đến nỗi ở dưới sự quan phòng ấy; chẳng có gì lớn đến nỗi không bị nó giới hạn; chẳng có gì rối ren đến nỗi Đức Chúa Trời không thể sắp đặt nó; chẳng có gì xấu đến nỗi Ngài không thể rút điều lành ra khỏi nó. Chẳng có mưu đồ nào khôn khéo đến nỗi Đức Chúa Trời không thể làm cho nó thất bại, như mưu kế của A-hi-tô-phe; chẳng có việc nào được tiến hành một cách đơn sơ và thiếu khôn khéo đến nỗi Ngài không thể ban cho nó một kết quả thắng lợi: chẳng có việc nào được tiến hành một cách tự do, xét về nguyên nhân gần, mà Đức Chúa Trời không thể làm cho nó thành tất yếu, xét về kết quả: chẳng có gì tự nhiên đến nỗi Ngài không thể đình chỉ nó, xét về sự vận hành, như các vật nặng khỏi chìm xuống, lửa khỏi cháy, v.v.

Linh hồn chúng ta không thể không được an ninh vững mạnh, khi biết rằng trong mọi sự thay đổi đa dạng, và sự qua lại của các biến cố lành dữ, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của chúng ta, có một bàn tay sắp đặt như vậy. Bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta, hết thảy đều phục vụ để đem tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển hóa của chúng ta, lại với nhau. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời phục vụ mục đích cứu chúng ta. Mọi sự đau khổ, mọi phước lành, mọi phương tiện của ân điển, mọi ân điển, mọi ân tứ chung, phải, chính những sự sa ngã của chúng ta, phải, chính Sa-tan, với mọi công cụ của nó, khi đã bị chế ngự và cai trị bởi Đức Chúa Trời, đều nhận lấy mệnh lệnh nầy trên mình, là phải thúc đẩy ý định tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và một sự cấm đoán không được làm hại chúng ta điều gì.

Ô-guýt-tu đã kiểm tra dân số thế gian vì các mục đích dân sự, nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã dùng việc nầy làm phương tiện để Đấng Christ được sinh ra tại Bết-lê-hem. A-ha-su-ê-rơ không ngủ được, bèn truyền đem sách sử ký đến, và việc đọc sách ấy đã mở đường cho sự giải cứu dân Giu-đa. Đức Chúa Trời thường sắp đặt những dịp nhỏ mọn cho các mục đích lớn lao. Và chính bằng những con đường mà những kẻ kiêu ngạo đã dùng để chống lại các mưu định của Đức Chúa Trời, họ lại làm trọn các mưu định ấy, như chúng ta thấy trong câu chuyện của Giô-sép và Môi-se, trong chính việc mà họ đã xử cách kiêu ngạo; Ngài ở trên họ. Chúng ta ở dưới một sự quan phòng cao hơn sự quan phòng của chính chúng ta; điều nầy phải là nền tảng cho chúng ta, để thực hành những ân điển có xu hướng làm cho linh hồn được vững vàng trong mọi biến cố. Như,

1. Từ đó, hãy đặt tay lên miệng mình, và truyền cho linh hồn một sự yên lặng thánh khiết, không dám nhường cho sự dấy lên nhỏ nhất nào của lòng mình chống lại Đức Chúa Trời: "Tôi đã câm, chẳng mở miệng ra; vì Chúa đã làm việc nầy," Đa-vít nói vậy. Cũng vậy, A-rôn, khi ông mất hai con trai mình, cả hai cùng một lúc, và lại bởi lửa, bởi lửa từ trời, là điều mang bằng chứng về sự bất bình lớn của Đức Chúa Trời đối với ông, thế mà vẫn giữ sự yên lặng. Trong sự yên lặng và hy vọng nầy là sức mạnh của chúng ta. Xác thịt và huyết vốn hay tranh luận với Đức Chúa Trời, và chất vấn sự đối đãi của Ngài, như chúng ta thấy nơi Ghi-đê-ôn, Giê-rê-mi, A-sáp, Ha-ba-cúc, và những người khác. "Nếu Đức Giê-hô-va ở cùng chúng tôi, cớ sao các sự nầy xảy đến cho chúng tôi?" nhưng sau một hồi giằng co giữa xác thịt và tâm linh, kết luận sẽ là: dẫu mọi việc ra sao, "Đức Chúa Trời thật là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên".

Nơi nào một tâm linh nhút nhát, một tính khí u sầu, một sự phán đoán yếu đuối, và một lương tâm hay áy náy cùng thô sơ gặp nhau trong một người, nơi đó Sa-tan và bè lũ nó, cùng với lòng của chính người ta, là lòng cứ như những nhà ngụy biện mà không ngớt bắt bẻ chính mình, sinh ra nhiều sự bất an, và làm cho đời sống thành khó chịu. Vậy những người như thế phải đặc biệt cẩn thận, vừa tăng trưởng trong sự hiểu biết, vừa bám chặt lấy những nền tảng chắc chắn và vững vàng, và đem lương tâm mình đến với chuẩn mực. Sự tối tăm sinh ra những sợ hãi. Càng nhiều ánh sáng, càng nhiều sự tin cậy. Khi chúng ta phó mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải quyết định giữ sự yên lặng, và nếu lòng dấy lên, lập tức dùng lời quở trách nầy của Đa-vít: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã?" Đường lối của Đức Chúa Trời thường dường như đầy những mâu thuẫn đối với chúng ta,

vì cách của Ngài là làm thành các sự việc bằng những phương tiện trái ngược. Có một sự mầu nhiệm không chỉ trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời về tình trạng đời đời của loài người, mà còn trong sự quan phòng của Ngài, như vì sao Ngài lại đối đãi bất công bằng với những con người vốn bình đẳng. Các sự phán xét của Ngài là một vực sâu lớn, chúng ta không thể dò thấu, nhưng chúng sẽ nuốt chửng các ý tưởng và sự hiểu biết của chúng ta. Đức Chúa Trời thường tự bọc mình trong một đám mây, và sẽ không được thấy cho đến về sau. Nơi nào chúng ta không thể lần theo Ngài, chúng ta phải cùng với Sứ đồ Phao-lô mà ngưỡng mộ và thờ lạy Ngài. Khi chúng ta ở trên thiên đàng, một phần hạnh phúc của chúng ta sẽ là được thấy sự hài hòa của những điều mà nay dường như rối ren đối với chúng ta. Mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra tốt đẹp trong mùa tiết của chúng, dẫu hiện tại chúng ta chưa thấy được sự tiếp nối và sự nối kết của sự nầy với sự kia. Và như thế, những người của một thời khác nữa [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt ngang trong bản scan, không rõ phần tiếp theo].

2. Từ đó cũng sinh ra một sự phó thác thánh khiết chính mình cho Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Ý muốn Ngài là một ý muốn khôn ngoan, được hướng dẫn bởi sự bàn định, một ý muốn tối thượng và thắng thế. Con đường duy nhất để có được ý muốn mình, ấy là đem nó đến với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể vui thích trong Ngài, chúng ta sẽ được điều lòng mình ao ước. Như vậy Đa-vít phó mình cho Đức Chúa Trời: "Nầy ta đây; nguyện Đức Giê-hô-va đối đãi với ta tùy ý Ngài lấy làm tốt." Và như vậy Ê-li, khi Đức Chúa Trời báo trước bởi Sa-mu-ên về sự đổ nát của nhà ông, đã yên lòng mình: "Ngài là Đức Giê-hô-va; nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài." Như vậy, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã nâng đỡ chính mình: "Song xin ý Cha được nên, chớ không theo ý con." Và như vậy dân sự của Đức Chúa Trời, khi Phao-lô đã quyết định lên thành Giê-ru-sa-lem, đã vâng phục mà nói: "Xin ý muốn của Chúa được nên" — một lời nói xứng hợp phát ra từ lòng và miệng của một Cơ Đốc nhân.

Chúng ta có thể ao ước và khao khát một sự thay đổi hoàn cảnh mình, khi chúng ta nhìn vào chính sự khốn khổ, nhưng hãy nhớ rằng điều ấy phải có sự dè dặt, khi chúng ta nhìn vào ý muốn của Đức Chúa Trời, như: "Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, cho đến chừng nào?" Vì những lý do thấp hơn, chúng ta có thể cùng với Đấng Cứu Thế mình mà ao ước được cất chén đi, nhưng khi chúng ta nhìn vào lý do tối cao của mọi lý do, là ý muốn của Đức Chúa Trời, tại đây chúng ta phải cúi mình và hôn cây roi. Như vậy, hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Ngài, là bàn tay mà chúng ta có thể làm cho nặng hơn bởi sự lằm bằm và bực tức, chứ không cất nó đi được, cứ mãi thêm mật đắng mới và kéo đến những sự phán xét mới,

3. Con đường để chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời một cách kiên nhẫn, ấy là trước hết tập cho mình quen làm theo ý muốn ấy. Sự vâng phục chịu đựng, là sự chịu đựng mọi sự, sẽ chịu đựng cách yên lặng, khi biết rằng ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, và xét rằng bất cứ điều gì xảy đến cho mình, đều đến từ sự vui lòng tốt lành của Ngài.

Những kẻ chưa tập cho mình quen với ách của sự vâng phục sẽ chẳng bao giờ chịu nổi ách của sự đau khổ; chúng sôi sục và hung hăng như con bò rừng mắc lưới, như lời nhà tiên tri phán. Đáng suy ngẫm biết bao, khi thấy hai người có tài năng ngang nhau ở dưới cùng một thập tự giá, người nầy đặt linh hồn mình trên Đấng Christ thì sẽ chịu các hoạn nạn mình một cách yên lặng và bình tĩnh là dường nào, trong khi người kia hung hăng như kẻ dại, và càng bị đánh đập nhiều hơn.

Chẳng có điều gì làm chúng ta bất bình, mà lại làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; cũng chẳng có điều gì làm đẹp lòng chúng ta, mà lại làm bất bình Ngài. Sự phù hợp nầy là nền tảng của sự yên ủi. Ý muốn riêng của chúng ta lấy đi Đức Chúa Trời, hết sức nó có thể. Nếu chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời trong mọi đường lối mình, Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của chúng ta, và dẫn chúng ta đi trong đường chúng ta phải noi theo. Sự tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được giải quyết, khi ý muốn Ngài và ý muốn chúng ta nên một; khi chúng ta đã dâng chính mình và ý muốn mình cho Đức Chúa Trời; khi, như Ngài là cao cả nhất trong chính Ngài, thì ý muốn Ngài cũng giữ chỗ cao nhất trong lòng chúng ta. Chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng, khi ý muốn chúng ta được khuất phục đến nỗi chúng ta vui thích làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm, và trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên, thì bấy giờ sự bình an ngọt ngào lập tức dấy lên trong linh hồn.

Khi chúng ta có thể nói: Lạy Chúa, nếu Ngài muốn con nghèo hèn và bị sỉ nhục, con vui lòng chịu như vậy; nếu Ngài muốn con hầu việc Ngài trong hoàn cảnh con đang ở, con sẽ vui vẻ làm như vậy. Đối với con thế là đủ, vì Ngài muốn nó như vậy. Con ao ước sẵn lòng, khiêm nhường, và vui vẻ vâng theo sự quan phòng sắp đặt của Ngài. Như vậy một người tin kính nói A-men theo tiếng A-men của Đức Chúa Trời, và đặt sự ưng thuận cùng sự tán thành của mình vào ý muốn Đức Chúa Trời. Như biển biến mọi dòng sông thành vị mặn của chính nó; cũng vậy, người ấy biến mọi sự thành tâm linh của chính mình, và làm cho bất cứ điều gì xảy đến cho mình trở thành một sự rèn tập của một đức tính nào đó. Một người ngoại đã có thể nói rằng, các tai họa cai trị loài người, nhưng một người khôn ngoan có một tâm linh cai trị trên mọi tai họa, huống chi là một Cơ Đốc nhân. Vì một người ở trong tình trạng nầy, ấy là được hưởng thiên đàng trong thế gian dưới gầm trời; vương quốc của Đức Chúa Trời đến nơi nào ý muốn Ngài được làm trọn và chịu đựng như vậy.

Chẳng ai cảm nghiệm sự quan phòng của Đức Chúa Trời một cách ngọt ngào hơn những người cương quyết nhất trong sự vâng phục mình. Sau khi chúng ta đã dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng cách nương cậy nơi sự khôn ngoan, quyền năng, và chân lý của Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài dùng những điều ấy cho sự hướng dẫn, sự giúp đỡ của chúng ta, và để đem các sự việc đến kết quả chúng ta ao ước, phải, vượt trên mọi điều chúng ta từng trông đợi hay nghĩ đến.

Trong mọi trường hợp xảy ra, hay chúng ta có thể tự đặt ra cho mình, như trong trường hợp cùng cực, sự chống đối, những tai nạn lạ lùng, sự bị bỏ rơi và sự ngã lòng trong tâm linh, v.v., tại đây chúng ta có thể nương náu, rằng chúng ta ở trong giao ước với Đấng ngồi nơi bánh lái và cai trị mọi sự, và đã giao phó sự cai trị mọi sự cho Con Ngài, là Anh em chúng ta, là Giô-sép của chúng ta, là ngôi thứ hai trên thiên đàng. Chúng ta có thể chắc rằng chẳng có điều hại nào xảy đến cho chúng ta, mà Ngài không thể ngăn được [NEEDS REVIEW: mảnh văn bản lẻ "light, and affords us helps and" trong bản scan, không rõ vị trí]; và có điều gì Ngài không thể ngăn được, là Đấng cầm chìa khóa của sự chết và âm phủ? là Đấng mà chúng ta ở gần Ngài đến nỗi Ngài mang tên chúng ta trong ngực và trên vai mình, như các thầy tế lễ cả đã mang tên của mười hai chi phái. Dẫu Hội Thánh Ngài dường như là một góa phụ bị bỏ bê, Ngài sẽ khiến thế gian biết rằng nàng có một Người Chồng sẽ bênh vực nàng trong thời điểm tốt lành của Ngài.

Nhưng có thể có người hỏi: "Phải theo đường lối nào, để hướng dẫn đời sống chúng ta trong những hành động cụ thể, là nơi có thể nảy sinh những nghi ngờ, điều gì là hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời nhất."

1. Chúng ta không được phó mặc mọi sự một cách cẩu thả cho sự quan phòng, nhưng trước hết phải xét xem phần của chúng ta là gì, và trong chừng mực Đức Chúa Trời đi trước chúng ta bằng các phương tiện, chúng ta không được thiếu sót trong bổn phận mình. Chúng ta không nên đi trước, cũng không nên thiếu hụt đối với sự quan phòng. Nhưng trong những trường hợp rối rắm, nơi các lý lẽ hai bên dường như cân bằng nhau, hãy xem bên nào phục vụ hơn cho mục đích chính, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự phục vụ người khác, và sự tấn tới trong điều lành thuộc linh của chính chúng ta. Có những sự việc rõ ràng và ngang bằng đến nỗi chẳng có điều nào tốt hơn điều nào, nhưng điều nầy có thể làm cũng tốt như điều kia, như khi hai con đường đều dẫn đến một nơi như nhau.

2. Chúng ta không thuộc về chính mình, vậy chớ dựng mình lên. Chúng ta chớ bàn hỏi với xác thịt và huyết, hoặc trong chính mình hoặc nơi người khác, vì sự yêu mình sẽ làm hư hỏng mọi hành động của chúng ta, bằng cách đặt trước chúng ta những mục đích hư hỏng. Nó không xét điều gì là tốt nhất, mà điều gì là an toàn nhất. Những sự thiên vị riêng làm cho cán cân nghiêng sai đường. 3. Khi các sự việc đã rõ ràng, và ý muốn của Đức Chúa Trời đã tỏ tường, thì sự bàn tính thêm là nguy hiểm, và phần nhiều cho thấy một tấm lòng giả dối, như chúng ta thấy nơi Ba-la-am, là người dẫu biết ý Đức Chúa Trời, vẫn cứ bàn tính mãi, cho đến khi Đức Chúa Trời trong sự phán xét đã phó ông cho điều mà lòng tham lam của ông dẫn ông đến.

Một người chưa xứng để bàn tính, cho đến khi lòng mình được tẩy sạch khỏi những mục đích giả dối, vì nếu không, Đức Chúa Trời sẽ phó người ấy cho sự tối tăm của tâm linh chính mình, và người ấy sẽ luôn nghiêng ngả cho đến khi gặp được điều gì nghiêng về phía thiên kiến của mình. Nơi nào các mục đích là tốt, nơi đó Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ sự vui lòng tốt lành của Ngài. Một linh hồn như vậy thì ngay thẳng và thích hợp với bất cứ lời khuyên tốt nào sẽ được ban cho, và sẵn sàng đón nhận nó. Trong chừng mực một dục vọng nào được nuông chiều, trong chừng mực ấy linh hồn bị tối tăm. Ngay cả Sa-lô-môn khôn ngoan, trong khi ông buông mình theo dục vọng mình, cũng suýt mất sự khôn ngoan mình.

Chúng ta phải xem xét địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào; nếu chúng ta ở dưới quyền người khác, thẩm quyền của họ phải có sức nặng đối với chúng ta. Việc tò mò tra xét quá mức vào những sự mầu nhiệm của sự cai trị cũng chẳng phải là sự kêu gọi của những kẻ làm tôi tớ, vì điều ấy, cả trong thời bình lẫn thời chiến, đều sinh ra nhiều sự xáo trộn, và sẽ làm rối loạn mọi kế hoạch.

Các luật pháp dưới đó chúng ta sống, là những sự xác định cụ thể của luật pháp Đức Chúa Trời trong một số bổn phận của bảng thứ hai. Ví dụ: Luật pháp của Đức Chúa Trời phán: "Đừng đòi chi ngoài số đã định cho các ngươi." Nhưng điều gì cụ thể là phần của ngươi, và điều gì là của người khác, thì luật pháp của loài người xác định, và vì vậy phải là chuẩn mực cho chúng ta trong chừng mực chúng với tới; dẫu đó là một chuẩn mực quá hẹp để chỉ làm điều lành trong chừng mực luật pháp loài người dẫn đến. Song luật pháp, là lý trí và sự đồng thuận chung của nhiều người vì ích lợi công cộng, có công dụng để hướng dẫn mọi hành động thuộc về nó. Nơi nào nó không xung đột với luật pháp của Đức Chúa Trời, điều gì hợp với luật pháp thì hợp với lương tâm. Luật pháp của Đức Chúa Trời, trong sự mở rộng phải lẽ của nó, đến cả những khởi đầu và dịp cớ nhỏ nhất, thì vô cùng rộng, và cho phép bất cứ điều gì đứng vững với ánh sáng của lý trí, hay các ràng buộc của nhân tính, sự lễ độ, v.v., và bất cứ điều gì nghịch với những điều ấy, thì cũng nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời trong chừng mực ấy. Vậy nếu trước hết xem xét các chuẩn mực nầy, thì chẳng có điều gì đáng yêu hay đáng khen giữa loài người, mà không đáng được suy ngẫm nghiêm túc. Bản tính tự nó thì hoang dã và chưa được thuần hóa, và không chịu nổi ách,

nhưng như những con thú thoạt đầu không chịu nổi ách, sau khi đã quen với nó một thời gian, thì mang nó cách sẵn lòng, và kéo công việc mình dễ dàng hơn nhờ nó: cũng vậy, ách của sự vâng phục làm cho đời sống nên nề nếp và yên lặng. Sự gặp gỡ của thẩm quyền và sự vâng phục với nhau duy trì trật tự và sự bình an của thế gian. Dẫu sự vâng phục bịt mắt, như những kẻ chống nghịch chúng ta muốn có, là điều sẽ chẳng bao giờ đứng vững với sự bình an lành mạnh của lương tâm, là lương tâm luôn trông mong có ánh sáng để hướng dẫn mình; (vì nếu không, một lương tâm mù sẽ sinh ra những sợ hãi mù) song trong những trường hợp nghi ngờ mà chúng ta không thể tự gỡ rối được, chúng ta phải thắp nến mình nơi những người khác, là những người mà chúng ta có cớ nghĩ rằng, bởi địa vị và tài năng của họ, phải thấy xa hơn chúng ta.

Trong những việc thuộc về của cải đời nầy, chúng ta muốn có những người khéo léo trong hội đồng mình; và các Cơ Đốc nhân sẽ thấy sự bình an lành mạnh hơn, nếu họ chịu bàn hỏi với các mục sư và bạn hữu tin kính và học thức của mình. Nơi nào không có một lời trực tiếp, nơi đó có chỗ cho lời khuyên của một người khôn ngoan. Và ấy là một hạnh phúc cho những người có nhiều công việc, mà tài năng không lớn, được hưởng lợi ích của những người có thể chỉ đường, và thấy xa hơn chính mình. Cơ Đốc nhân tầm thường nhất cũng hiểu đường lối mình, và biết cách làm [NEEDS REVIEW: thiếu vài chữ trong bản scan sau "knowes how to doe", có lẽ là "it" hoặc "so"] mang lại lợi ích lớn hơn cho linh hồn mình, so với một người dù học thức nhưng không có ân điển, mà vẫn vui lòng đón nhận sự chỉ dẫn thêm. Trong sự bàn tính có sự bình an, các ý tưởng nhờ vậy được vững lập.

Khi chúng ta đã bàn tính và quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc dùng các phương tiện, rồi nếu sự việc xảy ra khác với điều chúng ta trông đợi, chúng ta có thể kết luận cách vững vàng rằng Đức Chúa Trời không muốn nó như vậy; còn nếu không, để rồi đau buồn mà nói rằng, ấy là hoa quả của sự hấp tấp của chính chúng ta. Nơi nào chúng ta có cớ nghĩ rằng mình đã dùng những phương tiện tốt hơn trong việc tìm kiếm các nền tảng, và được tự do khỏi những tình cảm thiên vị hơn người khác, nơi đó chúng ta có thể dùng lời khuyên của chính mình một cách an toàn hơn. Còn nếu không, điều chúng ta làm theo sự đồng ý của người khác thì chắc chắn hơn và ít gây vấp phạm hơn, vì được ủng hộ nhiều hơn.

Trong việc bàn hỏi với người khác, chỉ khôn ngoan thôi thì chưa đủ, mà phải là người có kinh nghiệm và am hiểu trong điều chúng ta hỏi, ấy là một sự tôn trọng các ân tứ của Đức Chúa Trời nơi nào chúng ta thấy chúng trong bất cứ loại nào. Khi chúng ta bắt tay vào các việc trong sự nóng giận, chúng ta làm việc không như con người hay như Cơ Đốc nhân, mà theo cách của loài thú [NEEDS REVIEW: mảnh văn bản lẻ "God affords a light to discerne" trong bản scan, không rõ vị trí]. Càng nhiều sự nóng giận, càng ít sự thận trọng; vì sự nóng giận cản trở cái nhìn về điều phải làm. Nó làm cho linh hồn nặng nề, và thúc nó hành động mà không suy xét. Nơi nào các sự nóng giận được khuất phục, và linh hồn được tẩy sạch và trong sáng, nơi đó chẳng có gì ngăn trở sự ấn tượng của Đức Thánh Linh; linh hồn được chuẩn bị như một tấm kính sạch để nhận ánh sáng từ trên. Và ấy là lý do vì sao những người đã chết đối với mình là xứng hợp nhất để bàn hỏi trong những trường hợp cụ thể thuộc về đời sống Cơ Đốc nhân. Sau mọi sự bàn tính, hãy rút ra điều gì thích hợp nhất, và điều mà tâm linh chúng ta nghiêng về nhất: vì trong những việc liên quan đến chính chúng ta, từ những điều đã được nói, điều gì hợp với chúng ta nhất. Và, mỗi người phải vâng theo nhất điều mà lương tâm mình, (sau khi được chỉ dẫn,) mách bảo mình; vì lương tâm là đại diện của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và dưới Đức Chúa Trời thì đáng được tôn trọng nhất, và hễ ai phạm tội nghịch cùng nó, thì theo sự xét đoán của chính mình, người ấy phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho mỗi Cơ Đốc nhân, trong một mức độ nào đó, ân điển của sự khôn ngoan thuộc linh, nhờ đó họ được khiến cho có thể phân biệt điều gì là thích hợp nhất để làm trong những việc thuộc phạm vi của mình.

Thật tốt khi quan sát những dấu hiệu riêng của sự quan phòng, xem các sự việc nối kết và gặp nhau thế nào: những dịp thích hợp và sự ăn khớp của các sự việc, là những dấu chỉ về ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng có một ngôn ngữ, được những người quen thuộc với sự đối đãi của Đức Chúa Trời hiểu rõ; họ thấy một chuỗi sự quan phòng, dẫn về một hướng nhiều hơn hướng khác.

Hãy đặc biệt cẩn thận, chớ ép buộc Thánh Linh, khi Ngài đề nghị làm Đấng hướng dẫn chúng ta, bằng cách nghiên cứu những sự lẩn tránh, và ước ao rằng trường hợp đã khác đi. Ấy là tự làm nhà lập pháp cho chính mình, nghĩ rằng chúng ta khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Công dụng của sự thận trọng không phải để hướng dẫn chúng ta về mục đích, là chúng ta nên làm lành hay làm dữ (vì một tấm lòng đơn thành luôn nhắm đến điều lành:) nhưng khi chúng ta đã quyết định làm lành, mà còn nghi ngờ về cách thức để thực hiện nó: sự thận trọng không nhìn vào điều gì là hợp pháp cho bằng (vì điều đó đã được công nhận,) mà điều gì là ích lợi nhất. Một người thận trọng không nhìn vào điều gì là tốt nhất, cho bằng điều gì là thích hợp nhất, trong những phương diện nầy hay phương diện kia, mà xét các hoàn cảnh, là những điều nếu không ăn khớp, sẽ làm thay đổi bản chất của chính sự việc.

Và vì chẳng phải ở nơi loài người mà biết đường lối mình, chúng ta phải ngước lên nhìn Đấng Christ, Đấng Cố Vấn lớn của Hội Thánh Ngài, để xin Ngài ban cho chúng ta Thần của sự mưu luận và hướng dẫn: đặng làm cho đường chúng ta bằng phẳng trước mặt chúng ta, bằng cách gợi ý cho chúng ta: "Nầy là đường đây, hãy noi theo." Chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời sự tôn trọng nầy, là nương cậy nơi Ngài để được hướng dẫn trong những nẻo đường cụ thể của đời sống mình, vì Ngài là Đấng Tối Thượng của chúng ta, và ý muốn Ngài là chuẩn mực, và chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Ngài, như trước Đấng Phán Xét của mình. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể nhìn thấu các công việc, và mọi sự giúp đỡ cùng ngăn trở ở chung quanh. Sau khi chúng ta đã phó thác mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải lập tức theo đường lối mà Ngài khiến lòng chúng ta nghiêng về, mà không còn sự sợ hãi làm phân tâm nữa. Nếu không, ấy là dấu hiệu chúng ta không phó thác đường lối mình cho Ngài, khi chúng ta không yên lặng tin cậy Ngài, mà vẫn cứ lo nghĩ như thể chúng ta không tin cậy Ngài.

Sau sự cầu nguyện và sự tin cậy, sự bình an của Đức Chúa Trời đến, và một tấm lòng thoát khỏi sự lo lắng chia rẽ về sau. Vậy chúng ta phải lập tức chất vấn lòng mình, vì đã chất vấn sự chăm sóc của Ngài, và chớ để ý đến điều mà các sợ hãi sẽ sẵn sàng gợi ý, vì điều ấy hay dấy lên những kết luận nghịch cùng chính chúng ta, từ những nền tảng tự phụ, mà nhờ đó chúng ta tiếm quyền Đức Chúa Trời, và làm hại chính mình. Ấy là một sự quyết định tốt của ba thanh niên trong sách Đa-ni-ên: "Hỡi Nê-bu-cát-nết-sa, về sự nầy, chúng tôi không cần trả lời vua. Chúng tôi biết bổn phận mình; nguyện Đức Chúa Trời làm với chúng tôi tùy ý Ngài đẹp lòng." Nếu Áp-ra-ham đã nghe theo tiếng của bản tính, ông đã chẳng bao giờ quyết định dâng Y-sác, nhưng vì ông đã phó mình cho sự cung ứng của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trên núi đã sắm sẵn một con chiên đực thay cho con trai ông.

Nhưng để sự tin cậy chúng ta nơi Đức Chúa Trời được vững lập hơn, cần có một sự bày tỏ xa hơn về bản tính và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì dẫu bản tính của Đức Chúa Trời được viết trong sách các loài thọ tạo bằng những chữ lớn đến nỗi kẻ chạy qua cũng đọc được, và dẫu sự quan phòng của Đức Chúa Trời hiện ra trong trật tự và công dụng của các sự vật, song còn có một sách khác để biết ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài: vậy chúng ta phải có sự hiểu biết về các lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng như về sự quan phòng của Ngài; vì dẫu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách đầy ân điển nhất trong Đấng Christ cho chúng ta, song nếu chúng ta không có một lời hứa, chúng ta đã chẳng thể dạn dĩ mà xây dựng trên chính Đấng Christ, vậy cũng từ những nền tảng ấy (rằng có một Đức Chúa Trời) ắt phải có một sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời; vì nếu không, sẽ chẳng có sự bày tỏ nào về ý tưởng của Đức Chúa Trời, cũng như về bản tính Ngài. Ắt phải có sự bày tỏ ấy; nếu không, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có sự tin cậy vững chắc nào nơi Ngài vượt quá mức Ngài tự bày tỏ mình ra để được tin cậy [NEEDS REVIEW: đoạn văn bản scan bị vỡ ở chỗ nầy, đã dựng lại theo ngữ nghĩa].

Vậy Đức Chúa Trời đã mở lòng Ngài ra cho chúng ta trong lời Ngài, và đưa ra biết bao lời hứa ngọt ngào để chúng ta nắm lấy, và đã hạ mình xuống thấp, (bởi sự hạ mình đầy ân điển pha lẫn với thẩm quyền,) mà vào trong một giao ước với chúng ta để làm trọn mọi sự vì ích lợi chúng ta: vì các lời hứa là (có thể nói như vậy) chỗ nương của linh hồn trong tình trạng chưa trọn, và đức tin nơi chúng cũng vậy, cho đến khi mọi lời hứa kết thúc trong sự làm trọn, và đức tin trong sự thấy, và sự hy vọng trong sự chiếm hữu.

Nay các lời hứa nầy, 1. xét về nguồn gốc chúng bởi đâu mà ra, là những sự cam kết của Đức Chúa Trời, vì nếu Ngài không tự ràng buộc mình, thì ai có thể làm được? và 2. chúng xét về giá trị thì quý báu, và 3. xét về phạm vi thì rộng lớn, đến cả mọi điều dẫn đến hạnh phúc; và 4. xét về năng lực làm cho linh hồn sống động và mạnh mẽ, vì đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và truyền đạt tình yêu ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài trong những bông trái tốt nhất của tình yêu ấy; và 5. xét về sự chắc chắn, chúng chắc chắn như tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là tình yêu mà chúng được xây dựng trên, và không điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu ấy. Vì mọi lời hứa hoặc là chính Đấng Christ, (dòng dõi đã được hứa,) hoặc là những điều tốt lành được ban cho chúng ta trong Ngài và vì Ngài, và được làm trọn vì cớ Ngài; hết thảy đều được ban trước hết cho Ngài như Đấng thừa kế lời hứa, như Thiên sứ của giao ước, như Đầu của thân thể Ngài, và như Anh cả của chúng ta, v.v., vì các lời hứa là những bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đức Chúa Trời được xây dựng trước hết trên Đấng Christ, nên ắt phải theo sau rằng mọi lời hứa đều được ban, và được làm trọn cho chúng ta trong và bởi Ngài, là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.

Để chúng ta không gọi tình yêu của Đức Chúa Trời vào sự nghi vấn, Ngài chẳng những ban cho chúng ta lời Ngài, mà là một lời ràng buộc trong lời hứa, và chẳng những một lời hứa suông, mà đã vào trong giao ước với chúng ta, được xây dựng trên sự đền tội đầy trọn bởi huyết của Đấng Christ, và đối với giao ước nầy đã được ấn chứng bởi huyết của Chúa Giê-xu, Ngài đã thêm vào những ấn chứng của các thánh lễ, và đối với điều nầy Ngài đã thêm lời thề của Ngài, để không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ đối với tấm lòng hay ngờ vực của loài người. Chẳng có cách nào để bảo đảm các lời hứa giữa loài người, mà Đức Chúa Trời đã không lấy cho chính Ngài, và tất cả đều nhắm đến mục đích nầy, là chúng ta chẳng những biết được ý tưởng Ngài đối với chúng ta, mà còn được thuyết phục trọn vẹn về điều ấy, rằng quả thật như Ngài hằng sống, Ngài sẽ làm trọn mọi điều Ngài đã hứa vì sự yên ủi của con cái Ngài. Có sự bảo đảm nào lớn hơn, khi chính Đấng Tự Hữu đem sự hiện hữu mình ra làm của cầm? và chính Sự Sống đem sự sống ra làm của cầm, tất cả để yên ủi một linh hồn nghèo nàn?

Sự khao khát vô biên và không yên nghỉ của tâm linh loài người sẽ chẳng bao giờ được thỏa mãn, nếu không có một sự bày tỏ về điều thiện tối cao và con đường để đạt được nó: loài người đã phải ở trong sự tối tăm về tình trạng cuối cùng của mình và con đường làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cùng làm cho lương tâm mình được yên và được tẩy sạch, nếu lời của Đức Chúa Trời đã không ghi rõ nguồn suối và nguyên nhân của mọi điều ác cùng với phương thuốc chữa nó, và đã không chỉ dẫn chúng ta cách tương giao với Đức Chúa Trời, và vượt lên trên mọi điều ác chúng ta gặp phải giữa chúng ta và hạnh phúc, và làm cho chúng ta mọi đàng nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi. Bởi đó mà tác giả Thi Thiên đặt sự bày tỏ của Đức Chúa Trời bởi lời Ngài lên trên sự bày tỏ của Ngài trong những công việc vinh hiển nhất của Ngài.

Và như vậy chúng ta thấy sự cần thiết của một nguyên lý kép để đức tin nương cậy vào, 1. Đức Chúa Trời, và 2. lời của Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn Ngài cho chúng ta, và hướng dẫn chúng ta dùng mọi thuộc tính, mọi mối liên hệ, và sự quan phòng của Ngài vì ích lợi chúng ta; và lời nầy có sức mạnh từ Đấng ban cho nó sự hiện hữu và sự hoàn thành; vì lời cũng như thẩm quyền của Đấng phán ra nó vậy. Khi chúng ta nhìn vào một ân huệ trong lời của một vị vua, tâm trí chúng ta được yên, vì chúng ta biết ông có thể làm trọn nó; và cớ sao linh hồn chúng ta lại chẳng được thỏa lòng khi nhìn vào các lời hứa trong lời của một Đức Chúa Trời, là lời đến từ chân lý Ngài và bày tỏ sự tốt lành Ngài, nên đều được làm trọn bởi quyền năng và sự khôn ngoan Ngài?

Chính bởi lời của Đức Chúa Trời mà thôi mà các tầng trời còn tồn tại, và đất (không có nền tảng nào khác) treo lơ lửng giữa vũ trụ; vậy linh hồn rất có thể nương mình trên lời ấy, ngay cả khi nó chẳng thấy điều gì khác để nương cậy. Chính bởi lời Ngài mà giao ước của ngày và đêm, và sự bảo tồn thế gian khỏi bị nước lụt tràn ngập nữa, còn tiếp tục, là giao ước mà nếu nó có thất bại, thì giao ước Ngài với dân sự Ngài vẫn sẽ đứng vững đời đời, dẫu toàn thể cơ cấu của thiên nhiên có bị tan rã.

Khi chúng ta đã có được một nền tảng thích hợp để linh hồn nương mình trên, sự lo liệu tiếp theo của chúng ta phải là (bằng sự tin cậy) xây dựng trên nền tảng ấy; vì lời, khi đến từ chân lý Ngài và bày tỏ sự tốt lành Ngài, thì đều được làm trọn bởi quyền năng và sự khôn ngoan Ngài. Sự tin cậy phải xứng với chân lý của Đức Chúa Trời.

Cũng vậy; mọi nỗi khốn khổ của chúng ta hoặc là do có một nền tảng sai lầm, hoặc là do xây dựng lỏng lẻo trên một nền tảng đúng; vậy nên, vì có một nền đất vững chắc như bản tính của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Ngài, lời hứa của Ngài, v.v. để xây dựng trên đó, thì con đường duy nhất để làm cho linh hồn chúng ta được vững lập là (bằng sự tin cậy) nương cậy vững vàng nơi Ngài.

Bấy giờ lý do khiến sự tin cậy được đòi hỏi nhiều như vậy, là vì 1. nó làm cho linh hồn trở nên trống không, và 2. bằng cách làm trống không mà nới rộng nó, và 3. nó thanh tẩy và làm cho linh hồn xứng hợp để kết hợp với một đối tượng đầy ân điển dường ấy, và 4. nó làm cho linh hồn được đầy dẫy bằng cách đưa nó ra khỏi chính mình đến với Đức Chúa Trời, là Đấng ngay khi được tin cậy liền truyền chính Ngài và sự tốt lành của Ngài vào linh hồn; và như vậy chúng ta được hưởng sự an ủi, còn Đức Chúa Trời được vinh hiển về mọi sự tuyệt hảo của Ngài. Như thế sự cứu rỗi trở nên chắc chắn cho chúng ta, trong khi đức tin hướng về các lời hứa (và hướng về Đức Chúa Trời đang tự do ban ân điển trong đó) phó dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, chẳng còn thắc mắc gì thêm về sự bất xứng của chính mình.

Và như vậy chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời bằng cách gắn bó với Ngài, là Đấng mà chúng ta đã lìa bỏ bởi sự không tin cậy, sống dưới một giao ước mới hoàn toàn bởi ân điển; và không có ân điển nào thích hợp hơn ân điển ban mọi sự cho Đấng Christ, xét rằng nguồn của mọi điều tốt lành của chúng ta ở (ngoài chính chúng ta) trong Ngài; thật là an toàn nhất cho chúng ta (là những người đã từng là những kẻ quản lý tồi tệ trong lần đầu) khi mọi sự là như vậy, vì thế thật thích hợp khi chúng ta được dùng một ân điển như thế, là ân điển sẽ đưa chúng ta ra khỏi chính mình đến với nguồn mạch. Vậy con đường mà đức tin làm cho linh hồn được yên ổn, là nâng nó lên trên mọi sự bất mãn và bão tố ở đời này, và đặt nó vững vàng trên Đức Chúa Trời, nhờ đó kết hợp nó với Ngài, là nơi nó rút lấy sức sống.

NHỮNG LỜI HƯỚNG DẪN VỀ SỰ TIN CẬY.

HÃY CHỐNG LẠI VÀ KHUẤT PHỤC BẤT CỨ ĐIỀU GÌ LÀM RỐI LOẠN SỰ BÌNH AN CỦA LINH HỒN,

Vì linh hồn được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và chẳng bao giờ tìm được sự nghỉ ngơi cho đến khi nó trở lại với Ngài; khi Đức Chúa Trời và linh hồn gặp nhau, sẽ có sự thỏa lòng theo sau; Đức Chúa Trời (xét đơn thuần) không phải là tất cả hạnh phúc của chúng ta, mà là Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Đấng Christ, và Đấng Christ như chúng ta được làm một với Ngài; linh hồn chẳng thể chạm đến viền áo của Đấng Christ mà không thấy có năng lực từ Ngài tuôn ra để làm cho nó được lành mạnh và vững lập; Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đầy dẫy mọi điều tốt lành; khi linh hồn được làm trống không, nới rộng và mở ra bởi đức tin để đón nhận sự tốt lành được ban cho, thì ắt phải có sự thỏa mãn trọn vẹn theo sau.

Để làm cho sự tin cậy của chúng ta được thêm vững mạnh, chỉ tin cậy Đức Chúa Trời và lẽ thật được mặc khải của Ngài thì chưa đủ, mà chúng ta phải làm điều đó bằng ánh sáng và sức lực từ Ngài: nhiều người tin lẽ thật vì những lý lẽ của con người, nhưng không một lý lẽ nào thuyết phục được linh hồn ngoài những lý lẽ được lấy từ bản tính bên trong và công việc đầy năng lực của chính lẽ thật; không ai có thể biết mặt trời, trừ bởi chính ánh sáng của nó; không ai có thể biết lẽ thật của Đức Chúa Trời (để xây dựng trên đó) trừ bởi chính lẽ thật và bởi Thánh Linh dùng chính ánh sáng của Ngài mà mặc khải nó cho linh hồn; linh hồn nào đã cảm nhận năng lực của lẽ thật trong việc hạ nó xuống và lại nâng nó lên, sẽ dễ dàng được đưa đến chỗ nghỉ ngơi trên lẽ thật ấy; chẳng phải sự giáo dục, cũng chẳng phải thẩm quyền của những người khác cùng xưng nhận một lẽ thật ấy, hay việc chúng ta đã được những người có tài năng lớn dạy dỗ, v.v. sẽ làm cho lòng được vững lập, cho đến khi chúng ta tìm thấy một năng lực bên trong và thẩm quyền trong chính lẽ thật, chiếu sáng trong lòng chúng ta bởi chính những tia sáng của nó; từ đó mà có sự không vững lập trong lúc hoạn nạn, vì chúng ta không có sự phân biệt thuộc linh về những điều thuộc linh. Những lẽ thật siêu nhiên phải có một năng lực siêu nhiên để nắm bắt chúng, vì thế Đức Chúa Trời dựng nên một con mắt thuộc linh và bàn tay thuộc linh của linh hồn, tức là đức tin.

Nơi những người thật sự được cải đạo, mọi lẽ thật cứu rỗi đều được chép lại từ Kinh Thánh vào lòng họ; họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ (Ê-sai 54:13), đến nỗi họ thấy mọi lẽ thật, cả về tình trạng tội lỗi lẫn về tình trạng ân điển và phước hạnh của con người, đều ở trong chính mình; họ mang một nền thần học trong mình và quanh mình, đến nỗi từ một cảm nhận cứu rỗi, họ có thể nói về sự cải đạo khỏi tội lỗi, về ân điển, và về những sự an ủi của Thánh Linh, v.v.; và từ sự quen biết này, họ sẵn sàng đầu phục và phó dâng chính mình cho lẽ thật được mặc khải và cho Đức Chúa Trời đang phán qua lẽ thật ấy. Sự tin cậy chẳng bao giờ vững vàng, trừ khi dựa trên một sự xác tín thuộc linh về lẽ thật và sự tốt lành mà chúng ta nương cậy; để thực hiện điều đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng phải khuất phục sự phản nghịch và ác ý của ý chí chúng ta, hầu cho nó được ngay thẳng và ngang bằng với những điều thuộc linh, và nếm biết chúng đúng như chúng là.

BẰNG CÁCH KHUẤT PHỤC VÀ BIẾN ĐỔI Ý CHÍ.

Chúng ta phải nắm bắt tình yêu của Đức Chúa Trời và những kết quả của tình yêu ấy là tốt hơn cả chính sự sống, rồi sự chọn lựa và thuận phục theo đó sẽ sớm theo sau; vì như có một sự thích hợp trong các lẽ thật thiêng liêng đối với mọi nhu cầu của linh hồn, thì linh hồn cũng phải được những lẽ thật ấy làm cho thích hợp để nếm biết và áp dụng chúng cho chính mình; rồi từ sự hòa hợp giữa linh hồn và điều mà nó áp dụng cho mình, sẽ không chỉ có sự bình an trong linh hồn, mà còn có niềm vui và sự vui thích vượt xa mọi sự thỏa lòng nào khác trong thế gian.

BẰNG CÁCH ĐƯA CẢ LINH HỒN ĐẾN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Như có trong Đức Chúa Trời mọi sự để làm thỏa mãn cả linh hồn, thì sự tin cậy cũng đưa cả linh hồn đến với Đức Chúa Trời; điều này khiến sự tin cậy không phải là việc dễ dàng, vì phải có sự vận dụng mọi năng lực của linh hồn, bằng không sự tin cậy của chúng ta sẽ què quặt và khập khiễng; phải có sự hiểu biết về Đấng mà chúng ta tin cậy, và vì sao chúng ta tin cậy, một sự nương cậy và yêu thương, v.v. Chỉ những ai biết Đức Chúa Trời mới tin cậy nơi Ngài, không phải vì sự hiểu biết đơn thuần là đủ, mà vì sự ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời được rót vào linh hồn nhờ đó, điều kéo cả linh hồn đến với Ngài; chúng ta được truyền phải tin cậy cách trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời, vậy nên, vì chúng ta có một Đức Chúa Trời đầy dẫy sự trọn vẹn để tin cậy, chúng ta nên nỗ lực tin cậy Ngài cách trọn vẹn.

Và thật tốt cho sự rèn tập sự tin cậy khi chúng ta đặt ra những trường hợp giả định cho chính mình.

BẰNG CÁCH ĐẶT RA NHỮNG TRƯỜNG HỢP GIẢ ĐỊNH CHO CHÍNH MÌNH.

Về những điều có thể xảy ra, rồi quay về với linh hồn mình để dò xét xem chúng ta có sức lực gì nếu những điều ấy xảy đến; Đa-vít cũng đặt ra những trường hợp như vậy; đức tin trọn vẹn dám đặt những trường hợp khó khăn nhất ra trước linh hồn mình, rồi đặt Đức Chúa Trời đối diện với mọi điều có thể xảy đến cho nó. Lại nữa, hãy nỗ lực áp dụng lời hứa vào mọi hoàn cảnh con đang ở; chẳng có hoàn cảnh nào mà không có lời hứa thích hợp, vì thế chẳng có hoàn cảnh nào mà Đức Chúa Trời không thể được tin cậy, bởi lẽ lẽ thật và sự tốt lành của Ngài luôn luôn như vậy; và trong lời hứa, hãy nhìn đến cả điều tốt lành được hứa, lẫn sự thành tín và tình yêu của Đấng hứa; nhìn vào sự khó khăn của điều mà chúng ta có lời hứa chống lại thì không tốt, mà hãy nhìn xem ai là Đấng hứa điều đó, và vì cớ ai, rồi thấy mọi điều tốt lành trong Đấng Christ được chuyển giao cho chúng ta.

BẰNG CÁCH ÁP DỤNG LỜI HỨA VÀO MỌI HOÀN CẢNH CỦA ĐỜI MÌNH.

Chúng ta cũng nên nỗ lực để có một tấm lòng đơn nhất mà chỉ tin cậy Đức Chúa Trời mà thôi; chẳng có con đường nào dễ sa ngã hơn là tin cậy đều nhau vào hai chỗ nương, trong đó một chỗ đã mục nát, còn chỗ kia vững chắc; vì vậy, như về mặt giáo lý chúng ta phải nương cậy duy nơi Đấng Christ, và lấy Kinh Thánh làm chuẩn mực duy nhất, thì trong đời sống và cách ăn ở cũng vậy, bất cứ điều gì chúng ta dùng đến, chúng ta vẫn nên vui hưởng và nương cậy duy nơi Đức Chúa Trời; vì hoặc là Đức Chúa Trời được tin cậy một mình, hoặc là chẳng được tin cậy chút nào; những kẻ tin cậy những điều khác cùng với Đức Chúa Trời thì thật ra chẳng tin cậy Ngài, mà chỉ lấy cớ để giữ tấm lòng hai dạ của mình với ít sự cáo trách hơn.

Lại nữa, hãy nỗ lực để linh hồn con đáp ứng mọi mối liên hệ mà nó đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời, bằng cách gắn bó với Ngài 1. như một người Cha, bằng cách tin cậy sự chăm sóc của Ngài, 2. như một người Thầy, bằng cách theo sự hướng dẫn của Ngài, 3. như Đấng Tạo Hóa, bằng sự nương cậy vào Ngài, 4. như một người Chồng, bằng [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi scan], 5. như [NEEDS REVIEW: danh xưng bị mất do lỗi scan], bằng tình yêu mến nồng cháy dành cho Ngài, 6. như một Chúa, bằng sự vâng phục, v.v. Và rồi chúng ta có thể yên lòng trông đợi bất cứ điều tốt lành nào mà những mối liên hệ này có thể đem lại; tất cả những điều ấy, Đức Chúa Trời, Đấng quan tâm đến những nhu cầu và sự yếu đuối của chúng ta hơn là sự vĩ đại của chính Ngài, đã đảm nhận lấy. Há những mối liên hệ này đem lại sự an ủi từ thọ tạo, mà lại không đem lại từ chính Đức Chúa Trời, nơi chúng hiện hữu trong sự trọn vẹn cao nhất sao? Há Đức Chúa Trời khiến những người cha và người chồng khác trung tín, mà chính Ngài lại không trung tín sao? Mọi sự an ủi của chúng ta đều tùy thuộc vào việc nỗ lực làm cho những mối liên hệ này trở nên thực hữu cho linh hồn chúng ta.

BẰNG CÁCH TIN CẬY ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ MỌI SỰ TRONG MỌI LÚC,

Và như chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và duy nhất, thì cũng vậy chúng ta phải tin cậy Ngài trong mọi hoàn cảnh và mọi lúc, về mọi điều chúng ta cần dùng, cho đến khi thời điểm đến mà chúng ta sẽ chẳng còn cần gì nữa; vì đức tin tin cậy Ngài để cứu chúng ta, và gìn giữ chúng ta trong thế gian cho đến khi chúng ta được đưa vào hưởng sự cứu rỗi, thì cũng đức tin ấy nương cậy nơi Đức Chúa Trời về thiên đàng và mọi sự cung ứng cần thiết cho đến khi chúng ta đến nơi; bổn phận của đức tin là làm cho linh hồn chúng ta được yên ổn trong mọi nhu cầu của đời này, và chúng ta còn dùng đến sự tin cậy luôn luôn trong khi còn ở đây: vì ngay khi chúng ta có được các sự vật, Đức Chúa Trời vẫn giữ phước lành của chúng trong tay Ngài, để giữ chúng ta trong sự nương cậy Ngài liên tục: Đức Chúa Trời huấn luyện chúng ta theo cách này, bằng cách rèn tập sự tin cậy của chúng ta trong những việc nhỏ hơn, để sắm sẵn chúng ta cho những việc lớn hơn; như vậy Đức Chúa Trời vui lòng giữ chúng ta trong tình trạng lệ thuộc, cho đến khi Ngài thấy thời điểm của Ngài; nhưng Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi, như Ngài định ban cho chúng ta điều chúng ta trông đợi, Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta ân điển và thần của đức tin, để nâng đỡ linh hồn chúng ta trong lúc chờ đợi cho đến khi chúng ta hưởng được điều ấy. Sự bướng bỉnh của một tâm thần tự nhiên chẳng bao giờ lộ ra rõ hơn, là khi Đức Chúa Trời trì hoãn, vì thế chúng ta càng nên nỗ lực chớ rút sự hầu việc mình khỏi Ngài.

Hơn nữa chúng ta phải biết rằng tình trạng của một Cơ Đốc nhân trong đời này, là không thấy điều mình tin cậy Đức Chúa Trời về, (người ấy sống bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy) mà dầu vậy, đức tin có một năng lực như thế, khiến những điều sẽ đến và không thấy được trở nên rõ ràng và hiện diện: vì Đức Chúa Trời, nơi nào Ngài ban cho con mắt của đức tin, cũng ban cho tấm gương của Lời để nhìn thấy các sự vật trong đó, và nhờ nhìn thấy chúng trong lẽ thật và năng lực của Đấng hứa, chúng trở nên hiện diện, không chỉ cho sự hiểu biết để nắm bắt chúng, mà cho ý chí để nghỉ ngơi trên chúng, và cho tình cảm để vui mừng trong chúng.

TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỂ CON CÁI NGÀI RƠI VÀO NHỮNG CẢNH CÙNG CỰC LỚN.

Bản tính của đức tin là hành động khi nó chẳng thấy gì, và thường thì hành động tốt nhất chính lúc ấy, vì Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài rõ ràng hơn trong năng lực, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài, vào những lúc như vậy; và như thế vinh hiển của Ngài chiếu sáng nhất, còn đức tin thì chẳng còn gì khác để nhìn vào lúc ấy, nên nó thu thập mọi sức lực của linh hồn lại, để bám chặt vào những điều ấy; vì vậy bổn phận chính của một Cơ Đốc nhân nên là làm cho đức tin mình mạnh mẽ, hầu cho nó đáp ứng được cách Đức Chúa Trời đối đãi với mình trong những lúc tồi tệ nhất; vì Đức Chúa Trời thường (1. để Ngài có thể giết chết hoàn toàn sự tự tin của chúng ta nơi thọ tạo, và 2. để Ngài có thể khiến những ân huệ của Ngài càng thêm quí giá và tươi mới đối với chúng ta, và 3. để vinh hiển của sự giải cứu hoàn toàn thuộc về Ngài, không để thọ tạo chia phần với Ngài, và 4. để đức tin và sự vâng lời của chúng ta được thử thách đến cùng cực, và được bày tỏ) để con cái Ngài rơi vào những cảnh cùng cực lớn trước khi Ngài giơ tay ra giúp đỡ họ, như trong trường hợp của Gióp, v.v. Vì vậy Cơ Đốc nhân nên hết sức nỗ lực dốc lòng tin cậy Đức Chúa Trời trong những cảnh cùng cực sâu thẳm nhất có thể xảy đến cho họ, ngay cả khi không một tia sáng an ủi nào hiện ra, hoặc từ bên trong, hoặc từ bên ngoài, phải, nhất là khi mọi sự an ủi khác đều thất bại, thì sự tuyệt vọng thường là nền của hy vọng, khi bóng tối của đêm đen dày đặc nhất, thì buổi sáng bắt đầu rạng đông, điều mà (đối với người không quen biết cách Đức Chúa Trời đối đãi) là cớ của sự tuyệt vọng hoàn toàn, thì cũng điều ấy (đối với người quen biết đường lối của Đức Chúa Trời) lại là khởi đầu của sự an ủi vô cùng.

CƠ ĐỐC NHÂN NÊN TIN CẬY ĐỨC CHÚA TRỜI NHẤT TRONG NHỮNG LÚC TỒI TỆ NHẤT. (Ê-sai 50:10)

Vì năng lực vô hạn và sự tốt lành vô hạn chẳng bao giờ lúng túng, thì đức tin hướng về điều ấy cũng chẳng bao giờ bế tắc, bởi đó mà cả Đức Chúa Trời lẫn đức tin đều hành động tốt nhất khi đơn độc; trong một tình trạng tuyệt vọng, một Cơ Đốc nhân sẽ thấy một cánh cửa hy vọng nào đó được mở ra, 1. vì Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài gần gũi chúng ta nhất, khi chúng ta cần Ngài nhất; xin Chúa giúp đỡ, vì sự giúp đỡ của loài người là hư không: Đức Chúa Trời chẳng bao giờ được thấy rõ hơn là trên Núi; Ngài biết linh hồn chúng ta rõ nhất, và linh hồn chúng ta biết Ngài rõ nhất trong nghịch cảnh; lúc ấy Ngài thật kỳ diệu nhất trong các thánh đồ của Ngài; 2. vì những lời cầu nguyện của chúng ta lúc ấy là (những tiếng kêu lớn) sốt sắng và thường xuyên; Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ nghe chúng ta vào lúc như vậy, điều làm Ngài vui lòng lắm, vì Ngài vui thích nghe tiếng của người yêu dấu Ngài.

BẰNG CÁCH NHỚ LẠI NHỮNG KINH NGHIỆM TRƯỚC ĐÂY VỀ TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, (Thi Thiên 22:4; Thi Thiên 9:10)

Để chúng ta được thêm khích lệ trong những lúc buồn thảm này, và để giúp sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời càng hơn, chúng ta nên thường xuyên nhớ lại những kinh nghiệm trước đây, mà hoặc chính chúng ta hoặc người khác đã có về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và dùng những điều ấy cho ích lợi thuộc linh của chúng ta; tổ phụ chúng tôi nhờ cậy nơi Chúa, (người đứng đầu Hội Thánh nói) và chẳng bị hổ thẹn; lẽ thật và sự tốt lành của Đức Chúa Trời là không thay đổi, Ngài chẳng bao giờ lìa bỏ những ai tin cậy nơi Ngài; cũng vậy, trong những kinh nghiệm của chính chúng ta, chúng ta nên ghi nhận cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta trong nhiều thể loại, Ngài đã làm cho chúng ta tươi mới bằng bao nhiêu cách, và chúng ta đã thấy Ngài tốt lành dường nào trong những lúc tồi tệ nhất của mình; sau khi chúng ta đã một lần thử nghiệm Ngài và lẽ thật của Ngài, chúng ta có thể an toàn tin cậy Ngài; Đức Chúa Trời sẽ giữ uy tín của Ngài, Ngài chưa từng để ai thất vọng, và Ngài sẽ không bắt đầu bội ước với chúng ta; nếu bản tính Ngài và lời Ngài, cùng cách đối đãi trước đây của Ngài đã chắc chắn và ngay thẳng, thì sao lòng chúng ta lại dao động?

CƠ ĐỐC NHÂN NÊN CHIA SẺ KINH NGHIỆM CỦA MÌNH CHO NHAU. (Thi Thiên 119:140; Thi Thiên 13:6; Thi Thiên 66:16)

Lời Chúa rất tinh sạch, (người viết Thi Thiên nói) nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy; lời của Đức Chúa Trời như bạc đã thử trong lò, đã luyện sạch bảy lần; vì thế thật tốt khi quan sát và tích trữ những cách Đức Chúa Trời đối đãi; kinh nghiệm chẳng là gì khác, ngoài một sự nhớ lại được nhân lên nhiều lần về những phước lành trước đây, điều sẽ giúp nhân lên đức tin của chúng ta; lẽ thật đã được thử nghiệm và đức tin đã được thử nghiệm nơi lẽ thật ấy, hòa hợp và đáp ứng nhau cách ngọt ngào. Đó hẳn là một đường lối rất có xu hướng làm cho đức tin của Cơ Đốc nhân được sống động, nếu họ chịu chia sẻ cho nhau những kinh nghiệm lẫn nhau của mình; đây trước kia đã là thói quen của dân Đức Chúa Trời. Hỡi hết thảy người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, thì tôi sẽ thuật điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi; và Đa-vít dùng điều này như một lý lẽ với Đức Chúa Trời để xin giải cứu; rằng bấy giờ những người công bình sẽ vây quanh ông, như vui mừng trong kinh nghiệm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với ông; sự thiếu điều này khiến chúng ta, mỗi khi có sự thử thách mới, lại nghi ngờ sự chăm sóc và tình yêu của Đức Chúa Trời, như thể Ngài chưa từng tốt lành với chúng ta trước đây; trong khi mỗi lần nếm trải tình yêu của Đức Chúa Trời nên làm cho đức tin chúng ta được tươi mới trước mỗi đợt tấn công mới; Đức Chúa Trời tốt lành với con cái Ngài ngay trong đời này đến nỗi Ngài huấn luyện họ bằng những kinh nghiệm được đổi mới hằng ngày về sự chăm sóc từ phụ của Ngài; vì ngoài bao nhiêu lời hứa về những điều tốt lành sẽ đến, Ngài còn ban cho chúng ta một vài bằng chứng và sự nếm trải về điều chúng ta tin ở đây; hầu cho bởi điều chúng ta cảm nhận, chúng ta được thêm sức trong điều chúng ta trông đợi, để như vậy trong cả hai (1. sự cảm nhận về điều chúng ta cảm thấy, và 2. sự chắc chắn về điều chúng ta trông đợi) chúng ta được nâng đỡ đầy đủ.

Nhưng dầu vậy chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời, theo cách Ngài muốn được tin cậy, (tức là, trong việc làm lành) bằng không chúng ta chẳng tin cậy Ngài mà là thử thách Ngài. Việc chúng ta truyền cho linh hồn mình tin cậy Đức Chúa Trời, chỉ là tiếng vang của điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trước, và vì thế theo cùng cách Ngài truyền cho chúng ta, chúng ta nên truyền cho chính mình. Như Đức Chúa Trời truyền chúng ta tin cậy Ngài trong việc làm lành; thì chúng ta cũng nên phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành và tin cậy Ngài khi chúng ta lo công việc của chính Ngài, chứ không phải trong những công việc của bóng tối; chúng ta có thể an toàn trông đợi Đức Chúa Trời trong đường lối thương xót của Ngài, khi chúng ta ở trong đường lối vâng lời của Ngài. Vì đạo cũng là một giáo lý về điều phải tin, thì cũng là một giáo lý theo sự tin kính; và những sự mầu nhiệm của đức tin là những sự mầu nhiệm của sự tin kính; vì chúng không thể được tin mà lại không thúc ép một cách ăn ở tin kính; nơi nào có một ấn tượng thật về chúng, nơi đó sự thánh khiết luôn được sinh ra trong linh hồn ấy; vì thế sự học hỏi về sự thánh khiết phải đi đôi với sự học hỏi về việc tin cậy Đức Chúa Trời; đức tin không chỉ hướng về các lời hứa, mà còn hướng về những lời chỉ dẫn về bổn phận, và sinh ra trong linh hồn một sự ưa thích bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời; có một sự làm mạnh lẫn nhau trong những điều tốt lành; sự tin cậy thúc giục đến bổn phận, và bổn phận làm cho sự tin cậy mạnh thêm, bằng cách gia tăng sự tự do và dạn dĩ của chúng ta với Đức Chúa Trời.

BẰNG CÁCH ĐẶT GIÁ TRỊ CAO CHO ĐỨC TIN. (I Phi-e-rơ 1:7)

Lại nữa, chúng ta phải giữ trong linh hồn mình một sự đánh giá cao về ân điển của đức tin, mà ngay sự thử thách của nó còn quí hơn vàng. Vậy thì chính ân điển của đức tin, và những lời hứa mà nó nắm lấy, là dường nào? Chắc chắn chúng vượt xa về giá trị bất cứ điều gì có thể kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, bởi đó mà linh hồn đặt một giá cao cho chúng, và cho đức tin tin nhận chúng. Không thể nào có bất cứ điều gì trong thế gian xen vào giữa lòng và những điều ấy (một khi chúng ta thật sự nắm lấy chúng) để phá hoại đức tin hay sự an ủi chúng ta có được nhờ nó; lòng chẳng bao giờ bị lôi kéo đến một sự hư không tội lỗi nào, hay bị kinh hãi bởi một nỗi kinh hoàng của hoạn nạn nào, cho đến khi đức tin trước hết mất đi cái nhìn và sự đánh giá về những điều thiêng liêng, và quên đi sự cần thiết cùng sự tuyệt hảo của chúng. Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta khi muốn khơi dậy một sự khao khát đức tin nơi các môn đồ Ngài, đã cho họ thấy năng lực và sự tuyệt hảo của đức tin; những điều lớn lao khơi dậy đức tin và giữ nó ở trên cao, còn đức tin giữ linh hồn để không điều gì khác có thể chiếm chỗ cư ngụ trong nó; khi những điều lớn lao của Đức Chúa Trời được đưa vào lòng bởi đức tin, thì có gì trong cả thế gian có thể trả giá cao hơn chúng? Sự chắc chắn về những điều này trên những nền tảng thuộc linh, chế ngự cả giác quan lẫn lý trí, hay bất cứ điều gì khác thắng thế nơi những tấm lòng xác thịt. (Ô-sê 8:12)

PHƯƠNG CÁCH ĐỂ CÓ SỰ ĐÁNH GIÁ CAO VỀ ĐỨC TIN LÀ COI NHẸ MỌI SỰ KHÁC.

Để đức tin chiếm được chỗ tốt hơn trong linh hồn, và linh hồn được ở trong Đức Chúa Trời, thì lòng phải liên tục học biết những sự khác là ít giá trị dường nào, như danh tiếng, của cải, và những thú vui, v.v. và thấy sự hư không của chúng trong Lời Đức Chúa Trời, và trong kinh nghiệm của chính chúng ta và của người khác, hầu cho lòng chúng ta, khi đã cai sữa khỏi những điều này, có thể mở ra cho Đức Chúa Trời, và ôm lấy những điều thuộc bản tính cao hơn; bằng không những điều nhỏ mọn hơn sẽ gần linh hồn hơn đức tin, và giữ quyền chiếm hữu chống lại nó, đến nỗi đức tin sẽ không được phép dựng ngai trong lòng; phải có một sự gỡ lòng ra, cũng như một sự buộc lòng vào, và Đức Chúa Trời giúp chúng ta trong cả hai: vì (ngoài Lời vạch trần sự hư không của mọi sự khác ngoài Đức Chúa Trời) mục đích chính trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với con cái Ngài trong bất cứ hiểm nguy hay hoạn nạn nào, là làm cho mọi sự khác ngoài chính Ngài trở nên đắng cay đối với họ. Thật vậy, chính năng lực của sự tin kính khiến lòng tin cậy, nhưng dầu vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng cách này để đưa mọi sự khác ra khỏi sự ưa chuộng của chúng ta khi so sánh với những điều tốt lành vô giá ấy, mà linh hồn được dựng nên, được cứu chuộc, và được nên thánh vì đó. Đức Chúa Trời rất ghen về sự tin cậy của chúng ta, và không thể chịu được một hình tượng ghen tương nào dựng lên trong lòng chúng ta. Vì vậy chúng ta nên lưu ý, không chỉ về sự dối trá của các sự vật, mà về sự dối trá của lòng chúng ta trong việc dùng chúng; lòng chúng ta tự nhiên treo lỏng lẻo khỏi Đức Chúa Trời, và sẵn sàng kết hợp với thọ tạo; mà chúng ta càng quan sát lòng mình trong điều này, chúng ta càng gỡ chúng ra, và nỗ lực đặt chúng vào nơi chúng nên được đặt, vì chúng ta càng biết những điều này, chúng ta sẽ càng ít tin cậy chúng.

Nhưng há chúng ta không được tin cậy của cải, bạn bè, và những sự giúp đỡ bên ngoài khác chút nào sao? Được, trong chừng mực chúng phụ thuộc Đức Chúa Trời là chỗ nương chính của chúng ta, với sự dè dặt và thuận phục Chúa, chỉ trong chừng mực ấy, và chỉ bao lâu Ngài vui lòng dùng chúng cho ích lợi chúng ta: vì Đức Chúa Trời thường truyền sự giúp đỡ và sự tốt lành của Ngài đến chúng ta qua một thọ tạo nào đó; chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời để ban phước cho mọi ơn thương xót chúng ta hưởng, và khiến mọi sự giúp đỡ phục vụ cho tình yêu Ngài đối với chúng ta. Nói tóm lại, chúng ta phải tin cậy và dùng chúng trong Đức Chúa Trời và dưới Đức Chúa Trời, và đến nỗi dầu mọi sự bị cất đi, vẫn nghĩ rằng Đức Chúa Trời (là Đấng toàn năng) có thể làm không cần chúng, bất cứ điều gì Ngài làm qua chúng cho ích lợi chúng ta. Đức tin giữ gìn sự trong sạch của linh hồn, và sự gắn bó với Đức Chúa Trời là một cuộc hôn nhân thuộc linh mà nó mắc nợ Ngài, trong khi sự gắn bó với thọ tạo là tội ngoại tình thuộc linh.

Đặt những đối tượng sai lầm vào nền tảng, hoặc trong đạo, hoặc trong cách ăn ở của Cơ Đốc nhân, là một lỗi lầm: vì 1. trong đạo, tin cậy những đối tượng sai lầm như các thánh đồ, và các việc làm, v.v. sinh ra sự thờ phượng sai lầm, và sự thờ phượng sai lầm sinh ra sự thờ hình tượng, rồi đến sự ghen tương và ghét bỏ của Đức Chúa Trời. 2. Trong cách ăn ở của Cơ Đốc nhân, những đối tượng tin cậy sai lầm sinh ra những sự an ủi giả dối, và những nỗi sợ hãi thật; vì chúng ta tin cậy một điều không chắc chắn chừng nào, thì nỗi đau buồn của chúng ta khi nó thất bại cũng chừng ấy; người ta càng nương cậy vào những cây nạng dối trá, thì sự ngã của họ càng lớn; Đức Chúa Trời không thể chịu được những đối tượng sai lầm, cũng không chịu được một đối tượng kép, (như đã được bày tỏ) để một người nương cậy một điều gì ngang hàng với chính Ngài; vì việc đề ra một đối tượng kép chứng tỏ một tấm lòng hai dạ, mà tấm lòng hai dạ thì luôn không vững lập, vì nó sẽ coi trọng Đức Chúa Trời không lâu hơn thời gian nó có thể hưởng điều mà nó ghép chung với Ngài. Vì vậy có lời rằng các ngươi không thể làm tôi hai chủ, không phải theo kiểu một chủ phụ thuộc chủ kia; bởi đó mà Cứu Chúa chúng ta đã bảo những người thế gian theo Ngài rằng họ không thể tin Ngài, vì họ tìm kiếm sự tôn trọng lẫn nhau, và trong trường hợp phải chọn, nếu danh dự và tiếng tăm của họ bị đem ra bàn cãi, họ chắc chắn sẽ bội bạc với Đấng Christ, mà thà lìa bỏ Ngài còn hơn là danh tiếng và sự kính trọng của mình trong thế gian; (Lu-ca 16:13; Giăng 5:44; Gia-cơ 1:8)

Đa-vít (ở đây) khi truyền cho linh hồn mình tin cậy Đức Chúa Trời, đã thấy rằng chẳng có gì khác có thể đem lại sự nghỉ ngơi và yên ổn thật cho nó để nương mình vào; vì bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, chỉ là thọ tạo; và bất cứ điều gì trong thọ tạo, chỉ là vay mượn, và ở trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và hay thay đổi, bằng không nó đã không phải là thọ tạo; Đa-vít sớm thấy lỗi lầm của mình, vì cớ sự bất an của ông là tin cậy một điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời, vì vậy khi ông bắt đầu nói: Núi tôi vững bền, tôi chẳng hề bị rúng động, v.v. thì ngay lập tức linh hồn ông bị bối rối: ngoài Đức Chúa Trời chẳng có gì thích hợp cho linh hồn. (Thi Thiên 30:6)

1. Những sự vật bên ngoài không thích hợp với bản tính thuộc linh của linh hồn; chúng là những vật chết và không thể chạm đến nó là một thần linh sống, trừ phi theo cách làm ô uế. 2. Chúng thấp kém hơn giá trị của linh hồn, và vì thế làm cho linh hồn bị hạ thấp, và kéo nó xuống thấp hơn chính nó. Như một người phụ nữ quí phái, khi kết hôn với một kẻ hèn hạ thì làm tổn hại mình nhiều, nhất là khi những mối cao hơn được đề nghị. Những sự vật thuộc đất không được ban cho để làm chỗ nương mà nghỉ ngơi hoàn toàn, mà làm sự an ủi trên đường chúng ta về thiên đàng; chúng không thích hợp cho linh hồn hơn là một vật có nhiều góc cạnh thì thích hợp để lấp đầy một vật tròn, điều mà nó không thể làm, vì những chỗ lồi lõm và trống rỗng sẽ còn lại; những sự vật bên ngoài chẳng bao giờ vừa vặn với linh hồn đến nỗi linh hồn không lập tức thấy một vài sự trống rỗng và hư không trong chúng, và trong chính mình khi gắn bó với chúng; vì điều gì sẽ là một đối tượng thích hợp cho linh hồn, thì về bản tính nó phải 1. thuộc linh; (như chính linh hồn) 2. bền vững, 3. đầy dẫy và thỏa mãn, 4. tồn tại ngang bằng với nó, và 5. luôn đem lại những nội dung tươi mới: chúng ta vứt bỏ những bông hoa sau khi đã một lần hưởng hương thơm của chúng, vì không còn một nguồn hương thơm tươi mới nữa. Bất cứ sự an ủi nào trong thọ tạo, linh hồn sẽ tiêu xài nhanh chóng, và vẫn trông đợi thêm nữa; trong khi sự an ủi chúng ta có trong Đức Chúa Trời là không hư hoại và chẳng hề phai tàn. Sao chúng ta có thể tin cậy để được an ủi nơi điều mà ngay trong sự hưởng thụ đã chứng tỏ không an ủi được chúng ta? Những sự vật bên ngoài chỉ tốt lành trong chừng mực chúng ta không tin cậy nơi chúng; gai có thể sờ chạm, nhưng không thể nương mình lên, vì lúc ấy chúng sẽ đâm thủng; chúng ta không được đặt lòng mình vào những điều chẳng bao giờ xấu cho chúng ta, trừ khi chúng ta đặt lòng mình vào chúng.

Bằng cách tin cậy bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, chúng ta khiến nó thành 1. một hình tượng, 2. một sự rủa sả chứ không phải phước lành, 3. nó sẽ chứng tỏ là một sự hư không dối trá, không đem lại điều tốt lành mà chúng ta trông đợi, và 4. một sự phiền muộn đem đến cho chúng ta điều ác mà chúng ta không trông đợi. Trong mọi người, Sa-lô-môn là người thích hợp nhất để phán xét về điều này, vì 1. ông có một tấm lòng rộng lớn có thể bao quát sự đa dạng của các sự vật, và 2. (là một vị vua hùng mạnh) có những lợi thế để thu thập mọi sự vật bên ngoài có thể đem lại cho ông sự thỏa mãn, và 3. ông có một sự khao khát tương xứng, để tìm kiếm và chắt lọc bất cứ điều tốt lành nào thọ tạo có thể đem lại; mà dầu vậy, sau khi thử nghiệm mọi sự, ông tuyên án này trên mọi sự, rằng chúng chỉ là hư không; trong khi ông lao nhọc tìm kiếm điều ông kiếm tìm trong chúng, ông suýt mất chính mình, và càng tìm cách làm cho mình mạnh thêm bằng những liên minh ngoại bang, ông càng làm cho mình yếu đi, cho đến khi ông biết được toàn bổn phận của con người ở đâu. (Truyền Đạo 12:13)

Nhưng bản tính chúng ta vẫn dễ nghĩ rằng có một điều tốt lành bí mật nào đó trong trái cấm, và mua sự khôn ngoan với giá đắt, khi chúng ta có thể có nó với giá rẻ hơn, ngay từ kinh nghiệm phổ quát trước đây.

Thật là một điều vừa đáng kinh ngạc vừa đáng thương, khi linh hồn có Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đặt trước nó, quyến rũ nó đến với Ngài, để Ngài có thể nâng nó lên, nới rộng nó, và làm cho nó đầy dẫy, rồi khiến nó vượt trên mọi sự khác, mà nó vẫn hạ thấp và làm cho chính mình hẹp hòi và yếu đuối hơn bằng cách nương dựa vào những điều thấp kém hơn chính nó.

Vương quốc, quyền tối thượng, và quyền cai trị rộng lớn của con người, còn tồn tại trong khi người ấy nghỉ ngơi trên Đức Chúa Trời, nơi người ấy cai trị (theo một nghĩa nào đó) trên mọi sự dưới mình; nhưng vừa khi người ấy dời khỏi Đức Chúa Trời đến một điều gì khác, người ấy lập tức trở nên yếu đuối, hẹp hòi và hoang phí; vì linh hồn giống như điều mà nó nương cậy; nếu nương cậy sự hư không, chính nó trở nên hư không; vì điều làm cho linh hồn thỏa lòng phải đáp ứng mọi nhu cầu và khao khát của nó, điều mà không một sự vật riêng lẻ nào có thể làm, và linh hồn nhạy cảm với một điều nhỏ mà nó thiếu, hơn là với mọi điều khác mà nó hưởng.

Nhưng hãy xem sự bất lực của mọi sự khác (ngoài Đức Chúa Trời) trong việc nâng đỡ linh hồn, theo từng cấp độ của chúng. Trước hết, mọi sự vật bên ngoài không thể khiến một người hạnh phúc hơn những gì sự vật bên ngoài có thể làm, chúng không thể vượt quá phạm vi riêng của mình: nhưng những nỗi phiền muộn lớn nhất của chúng ta là thuộc linh. Còn về những điều bên trong, dù là các ân tứ hay các ân điển, chúng không thể là chỗ nương thích hợp cho tâm trí, vì 1. các ân tứ như mưu lược, và khôn ngoan, v.v. chúng ở mức tốt nhất cũng rất khiếm khuyết, nhất là khi chúng ta tin cậy nơi chúng, vì sự khôn ngoan thường khiến người ta phản nghịch, và bởi đó Đức Chúa Trời vui thích làm tiêu tan những mưu đồ của họ: không ai thất bại thường xuyên hơn những người có tài năng lớn nhất; như không ai chết đuối thường xuyên hơn những người bơi lội giỏi nhất, vì điều đó khiến họ tự tin. Còn về ân điển, dầu là khởi đầu của một thọ tạo mới trong chúng ta, nó vẫn chỉ là thọ tạo, và vì thế không được tin cậy nơi nó, trái lại bằng cách tin cậy nơi nó chúng ta hạ thấp nó, và khiến nó càng không trọn vẹn hơn, (trong chừng mực có lẽ thật của ân điển, nó sinh ra sự không tin cậy chính mình, và đưa linh hồn ra khỏi chính mình đến với nguồn của sức lực,

Và về bất cứ việc làm nào phát xuất từ ân điển, bằng cách tin cậy nơi chúng, chúng chứng tỏ giống như cây sậy của Ai Cập, không chỉ lừa dối chúng ta, mà còn làm chúng ta đau bởi những mảnh vỡ: việc lành thì tốt nhưng sự tự tin nơi chúng thì có hại; và trong chúng (phần nhiều) có nhiều điều thuộc về chúng ta để hạ chúng ta xuống, hơn là điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời để khiến chúng ta dạn dĩ đến nỗi tin cậy nơi chúng. Than ôi, chúng chẳng có gì từ chúng ta, ngoài sự yếu đuối và ô uế, và vì thế từ khi sa ngã, Đức Chúa Trời muốn đối tượng của sự tin cậy chúng ta ở (ngoài chính chúng ta) trong Ngài; và vì mục đích ấy Ngài dùng mọi phương cách để đưa chúng ta ra khỏi chính mình, và khỏi thọ tạo, hầu cho duy Ngài là sự tin cậy của chúng ta. [NEEDS REVIEW: tham chiếu Kinh Thánh bị lỗi scan, in là "Efay 47,194"]

Phải, chúng ta không được tin cậy nơi chính sự tin cậy, mà tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng mà nó nương cậy, Đấng vì thế được gọi là sự tin cậy của chúng ta. Mọi điều vinh hiển được nói về sự tin cậy chỉ được Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm cho thành thật, là Đấng (khi được tin cậy) làm mọi sự cho chúng ta.

Đức Chúa Trời đã định sự tin cậy làm con đường để đưa linh hồn chúng ta đến với chính Ngài, nơi chúng ta chỉ nên nương cậy, chứ không phải nơi sự tin cậy không trọn vẹn của chúng ta là điều có lúc lên lúc xuống; cũng đừng tưởng tin cậy Đức Chúa Trời trong hiện tại sẽ đủ cho sức lực và ân điển tương lai, như thể tin cậy Đức Chúa Trời hôm nay sẽ đủ để làm cho chúng ta mạnh mẽ cho ngày mai; mà chúng ta phải đổi mới sự tin cậy mình để được cung ứng tươi mới, trong mỗi dịp mới. Như vậy chúng ta thấy duy Đức Chúa Trời phải là đối tượng của sự tin cậy chúng ta.

Trong bản tính con người vẫn còn một sự khao khát thú vui, lợi lộc, và bất cứ điều gì thọ tạo bày ra là tốt, nhưng sự khao khát điều tốt thì hoàn toàn [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi scan, ý bị đứt đoạn], linh hồn bị nhiễm hoàn toàn một vị giác trái ngược. Con người có một bản tính có khả năng đạt sự tuyệt hảo, và khao khát nó, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong và qua Lời mặc khải nơi đâu sự tuyệt hảo thật có thể có được, nhưng bản tính bại hoại lìa bỏ Đức Chúa Trời mà tìm kiếm nó nơi khác, và như vậy đi ngược lại chính những khao khát của mình, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ nơi đâu những điều này có thể có được, và như vậy bản tính được đưa trở lại khuôn khổ đúng của nó, bằng cách chuyển dòng chảy vào dòng đúng; ân điển và bản tính tội lỗi có cùng một đối tượng chung về sự an ủi; chỉ khác là bản tính tội lỗi tìm kiếm nó trong những hồ nứt vỡ, còn ân điển tìm trong nguồn mạch; khởi đầu của hạnh phúc thật của chúng ta là từ sự phát hiện ra những đối tượng thật và giả, hầu cho linh hồn có thể thấy rõ điều gì là tốt nhất và an toàn nhất, rồi vững vàng nương cậy vào đó.

CHÚNG TA NÊN NỖ LỰC NGAY TỪ ĐẦU KHUẤT PHỤC MỌI KHUYNH HƯỚNG BƯỚNG BỈNH CỦA LINH HỒN HƯỚNG VỀ CÁC THỌ TẠO

Đó hẳn là một đường lối hạnh phúc để làm cho linh hồn chúng ta quen thuộc hơn với việc tin cậy Đức Chúa Trời, là nỗ lực ngay từ đầu khuất phục mọi khuynh hướng bướng bỉnh của linh hồn hướng về những sự vật thuộc đất, và tận dụng sự mềm mại ban đầu của linh hồn, để nhổ đi điều xấu, và trồng sự hiểu biết cùng tình yêu về những điều tốt nhất vào nó; bằng không, nơi những tình cảm dành cho bất cứ điều gì thấp kém chiếm được nhiều sức mạnh trong linh hồn, nó sẽ dần dần bị mọc um tùm đến nỗi sẽ chẳng còn chỗ nào trong nó, hoặc cho Đức Chúa Trời hoặc cho sự tin cậy. Đức Chúa Trời không thể đến để chiếm chỗ của Ngài trong lòng bằng sự tin cậy, trừ nơi những năng lực của linh hồn được đưa đến chỗ coi trọng Ngài và những điều lớn lao Ngài đem theo, hơn mọi sự khác trong thế gian. Trong những thời kỳ vinh hiển này, nơi một ánh sáng lớn dường ấy chiếu soi, nhờ đó những điều lớn lao dường ấy được phát hiện, thì thật xấu hổ biết bao khi hẹp hòi đến nỗi chỉ chăm vào những sự hiện tại; những mục tiêu và tình cảm của chúng ta nên xứng hợp với chính những sự vật đặt trước chúng ta; lòng chúng ta nên càng ngày càng nới rộng, theo mức những điều ấy càng ngày càng được mặc khải cho chúng ta; chúng ta thấy trong những sự vật đời này, khi sự khôn ngoan và kinh nghiệm tăng thêm, thì những mục tiêu và khao khát của chúng ta cũng tăng thêm; một người mới bắt đầu trẻ tuổi nghĩ rằng có một ít để khởi đầu là một việc lớn, nhưng khi người ấy lớn lên trong nghề buôn, và thấy thêm những cách kiếm lời, thì những ý tưởng và khao khát của người ấy được nâng cao hơn; trẻ con suy nghĩ như trẻ con, nhưng tuổi trưởng thành gạt bỏ tính trẻ con, khi sự hiểu biết của chúng được nới rộng để thấy điều chúng chưa từng thấy trước đây; chúng ta đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi lòng chúng ta, theo mức độ mặc khải về những điều tuyệt hảo mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, có một sự nắm bắt tương xứng về những điều ấy. Ôi, nếu chúng ta chỉ có đức tin đáp ứng những lẽ thật vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã mặc khải, thì đời sống chúng ta sẽ ra sao? (I Cô-rinh-tô 13:11)

13. Cuối cùng, (không nói thêm nữa) sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời nên theo thứ tự của Ngài trong việc hứa.

SỰ TIN CẬY CỦA CHÚNG TA NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI NÊN THEO THỨ TỰ CỦA NGÀI TRONG VIỆC HỨA

Lời hứa đầu tiên của Đức Chúa Trời là về sự tha thứ tội lỗi cho những kẻ ăn năn tin nhận. Kế đến, 2. về ân điển chữa lành và nên thánh. Rồi 3. về cơ nghiệp vương quốc thiên đàng, cho những ai được nên thánh, 4. rồi đến những lời hứa về mọi điều cần thiết trên đường chúng ta đến vương quốc, v.v. Tương ứng, linh hồn khi được soi sáng để thấy sự nguy hiểm của mình, nên trước hết hướng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tha thứ tội lỗi, vì chỉ tội lỗi phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, kế đến hướng về lời hứa về ân điển để sống một đời sống Cơ Đốc, vì đức tin thật khao khát lòng thương xót chữa lành, cũng như lòng thương xót tha thứ; rồi hướng về thiên đàng và mọi điều có thể đưa chúng ta đến đó. Bởi tất cả những điều này chúng ta thấy rằng đưa Đức Chúa Trời và linh hồn lại với nhau bằng sự tin cậy nơi Ngài không phải là việc dễ dàng như thế gian tưởng.

Nó phải được thực hiện bởi năng lực hùng mạnh của Đức Chúa Trời, nâng linh hồn lên đến chính Ngài, để nắm lấy năng lực vinh hiển, sự tốt lành, và những sự tuyệt hảo khác ở trong Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ là đối tượng, mà là nguyên nhân hành động của sự tin cậy chúng ta, vì khuynh hướng sống theo giác quan và lý trí tự nhiên của chúng ta là dường ấy, sự xa lạ và cao vời của những điều thuộc linh là dường ấy, khuynh hướng của chúng ta về sự tự túc và thỏa mãn nơi thọ tạo là dường ấy; và thật là một việc khó biết bao để tách linh hồn khỏi những nền tảng giả dối, vì sự ít quen biết của chúng ta với Đức Chúa Trời và đường lối Ngài; ngoài ra vẫn còn một mặc cảm tội lỗi đè nặng trên linh hồn chúng ta vì sự phản nghịch và bạc bẽo của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi nó khiến chúng ta sợ hãi khi nghiêm túc nghĩ về Ngài; và khoảng cách giữa uy nghi vô hạn của Ngài, (trước mặt Ngài ngay các thiên sứ cũng che mặt) và chúng ta, vì bản tính thuộc linh của chúng ta đối nghịch với sự thánh khiết tuyệt đối của Ngài, là lớn đến nỗi chúng ta không thể được đưa đến bất cứ sự thân mật nào với Chúa, (để đến vào sự hiện diện thánh của Ngài với lòng tin cậy mà nương cậy nơi Ngài, hay với sự an ủi nào mà tương giao với Ngài,) cho đến khi lòng chúng ta được nên thánh và được nâng lên bởi sinh lực thiêng liêng được truyền vào chúng. [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi scan, in là "Ephel. 1 2."]

Dầu có một vài khuynh hướng, vì phần còn lại của hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, hướng đến một sự vâng phục luật pháp theo đạo đức bên ngoài, thì than ôi, chúng ta không chỉ thiếu những hạt giống của những sự an ủi theo Phúc Âm và của đức tin để tin nhận chúng, mà còn có một sự trái ngược hoàn toàn trong bản tính chúng ta (đã bại hoại) hoặc đối với điều này, hoặc đối với bất cứ điều thiện nào khác. Khi lương tâm chúng ta một khi đã thức tỉnh, chúng ta chẳng suy ngẫm gì ngoài những nỗi sợ hãi và lầm lạc, và chẳng dám nghĩ đến một Đức Chúa Trời giận dữ, mà chỉ nghĩ cách chúng ta có thể trốn thoát và chạy khỏi Ngài. Vì vậy, cùng với một sự suy xét sâu sắc về những nền tảng chúng ta có để tin cậy Đức Chúa Trời, cần thiết chúng ta cũng nên nghĩ đến sự không xứng hợp của lòng chúng ta đối với điều đó, nhất là khi cần đến nó nhất, hầu cho lòng chúng ta bị ép buộc phải dâng lên lời cầu xin của các môn đồ lên Đức Chúa Trời: Xin Chúa thêm đức tin cho chúng con. Xin Chúa giúp chúng con chống lại những tấm lòng không tin của chúng con, v.v. Nhờ sự cầu nguyện và những ý tưởng thánh được khơi dậy trong việc dùng các phương tiện, chúng ta sẽ cảm thấy sức lực thiêng liêng được truyền vào và chuyển đến linh hồn chúng ta để tin cậy.

NHỮNG KHIẾM KHUYẾT TRONG ĐỜI SỐNG BẮT NGUỒN TỪ NHỮNG KHIẾM KHUYẾT TRONG SỰ TIN CẬY.

Càng phải cẩn thận giữ gìn sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, vì (ngoài sự khó khăn của nó) nó là một ân điển căn bản và nền tảng; nó như là rễ mẹ và mạch lớn mà từ đó sự rèn tập của mọi ân điển có khởi đầu và sức lực. Sự suy tàn của một cây, dầu trước hết hiện ra từ sự héo úa của cành nhánh, mà chủ yếu phát xuất từ sự suy tàn nơi rễ; cũng vậy, sự suy tàn của ân điển có thể trước hết hiện ra cho người ta thấy trong cách giao tiếp, cách ăn ở, và lời nói của chúng ta, v.v. nhưng nền tảng nguyên thủy và gốc rễ của nó, là sự yếu đuối của đức tin. Vì thế sự khôn ngoan của chúng ta (nhất là) nên là chăm lo nuôi dưỡng rễ; chúng ta phải 1. xem chừng các nguyên tắc và nền tảng của mình cho tốt, và 2. xây dựng vững chắc trên đó, và 3. tu sửa sự xây dựng của mình mỗi ngày khi những chỗ sứt mẻ liên tục xảy đến cho chúng ta, hoặc bởi những sự bại hoại và cám dỗ từ bên trong hay bên ngoài. Và chúng ta sẽ thấy rằng những chỗ sứt mẻ chính trong đời sống chúng ta phát xuất hoặc từ những nguyên tắc sai lầm, hoặc những sự nghi ngờ, hoặc sự vô tâm về những nguyên tắc đúng: mọi tội lỗi là một sự quay linh hồn khỏi Đức Chúa Trời đến một điều tốt lành có vẻ nào đó, nhưng điều này phát xuất từ một sự quay trước đó của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời bởi sự không tin cậy. Như đức tin là sự trở lại đầu tiên của linh hồn với Đức Chúa Trời, thì cấp độ đầu tiên của việc lìa khỏi Đức Chúa Trời là bởi sự vô tín, và từ đó đến sự lìa bỏ bởi những tội lỗi khác, bởi đó (vì tội lỗi có bản tính quanh co) sự vô tín của chúng ta càng tăng thêm, và như vậy vết rách và chỗ sứt mẻ giữa linh hồn chúng ta và Đức Chúa Trời càng ngày càng lớn hơn (điều mà Sa-tan muốn) cho đến khi, bởi càng ngày càng lìa xa Ngài hơn, chúng ta đến chỗ phải nghe án quyết đoán của sự lìa xa đời đời tuyên ra chống lại chúng ta; đến nỗi sự lìa khỏi Đức Chúa Trời bây giờ của chúng ta là một cấp độ dẫn đến sự phân rẽ khỏi Ngài đời đời. Vì vậy Sa-tan đặc biệt chăm lo xen vào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, hầu cho khi đã gỡ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta có thể dễ dàng bị lôi kéo đến những điều khác hơn.

SỰ NGHIÊN CỨU CỦA SA-TAN LÀ GỠ LỎNG LÒNG CHÚNG TA KHỎI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Và nếu nó lôi kéo chúng ta đến những điều khác, cũng chỉ là để càng gỡ lỏng lòng chúng ta khỏi Đức Chúa Trời hơn; vì nó biết rõ trong khi linh hồn chúng ta gắn chặt với Đức Chúa Trời, thì không có mưu lược hay năng lực thọ tạo nào thắng được chúng ta.

Đó là mưu kế đáng rủa của Ba-la-am khi khuyên Ba-lác lôi kéo dân sự khỏi Đức Chúa Trời (bằng sự tà dâm) để Đức Chúa Trời lìa khỏi họ: tội lỗi của những tình cảm thấp hèn của họ đã len vào tận linh của tâm trí họ, và lôi kéo họ từ Đức Chúa Trời đến sự thờ hình tượng: tội ngoại tình về thân thể mở đường cho tội ngoại tình thuộc linh. Một tấm lòng không tin là một tấm lòng xấu, và một tấm lòng phản bội, vì nó khiến chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống, v.v. Vì vậy chúng ta nên đặc biệt coi chừng nó như chúng ta yêu mạng sống mình, phải, yêu sự sống tốt nhất của mình là sự sống phát xuất từ sự kết hợp của linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời. (Hê-bơ-rơ 3:12)

SỰ TIN CẬY NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.

Không ai bị chống đối bằng một Cơ Đốc nhân, và trong một Cơ Đốc nhân không gì bị chống đối bằng đức tin của người ấy, vì nó chống đối bất cứ điều gì chống đối Đức Chúa Trời, cả trong lẫn ngoài chúng ta: nó bắt phục và khuất phục bất cứ điều gì dấy lên nghịch cùng Đức Chúa Trời trong lòng, và đối đầu với bất cứ điều gì ngẩng đầu lên nghịch cùng linh hồn.

SỰ THỬ THÁCH CỦA SỰ TIN CẬY.

Và vì sự nhầm lẫn rất nguy hiểm, và chúng ta dễ cho rằng tin cậy Đức Chúa Trời là một việc dễ dàng, nên cần thiết chúng ta phải có một quan niệm đúng về sự tin cậy này là gì, và làm sao có thể phân biệt được nó, e rằng chúng ta tin cậy vào một sự tin cậy không đáng tin, và vào một chỗ nương không vững chắc. Nhờ những điều đã nói trước đây, chúng ta có thể phần nào phân biệt bản tính của nó, chẳng là gì khác ngoài một sự rèn tập đức tin, nhờ đó hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua các lời hứa, chúng ta nhấc linh hồn mình khỏi mọi chỗ nương khác, và đặt chúng trên Đức Chúa Trời để được giải cứu và nâng đỡ trong mọi điều dữ hiện tại hay tương lai, đã cảm thấy hay đang sợ hãi, và để đạt được mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời thấy là ích lợi cho chúng ta. (Đức tin không chọn lựa đối tượng của mình.)

NÓ SẴN LÒNG CHỊU SỰ THỬ THÁCH,

Bấy giờ để chúng ta phân biệt lẽ thật của sự tin cậy mình nơi Đức Chúa Trời càng tốt hơn, chúng ta phải biết rằng sự tin cậy thật sẵn lòng được thử nghiệm và dò xét; và có thể nói với Đức Chúa Trời như Đa-vít: Hỡi Chúa, bây giờ tôi trông đợi gì? Sự trông cậy tôi ở nơi Chúa; và như nó sẵn lòng đến chịu thử thách, nó cũng có thể chịu đựng sự thử thách, và đứng vững trong sự chống đối, như thấy nơi Đa-vít; nếu đức tin có một lời hứa, nó sẽ nương cậy và nghỉ ngơi trên đó, mặc cho xác thịt và huyết nói gì ngược lại; đức tin thật rộng lớn bằng lời hứa, và sẽ đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại bất cứ điều gì chống đối nó. (Thi Thiên 39:7)

NÓ HƯỚNG ĐẾN MỌI LỜI HỨA,

Và như đức tin không chọn ra một phần của lẽ thật thiêng liêng để tin mà loại bỏ phần khác, thì nó cũng nương cậy Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành, điều này cũng như điều kia; nền tảng của điều này là: cũng tình yêu của Đức Chúa Trời định cho chúng ta thiên đàng, thì cũng định cho chúng ta sự cung ứng mọi nhu cầu có thể đưa chúng ta đến đó. Một đứa con tin rằng cha mình sẽ lập nó làm người thừa kế, thì không nghi ngờ rằng cha sẽ cung cấp thức ăn nuôi dưỡng cho nó, và cho nó sự dạy dỗ xứng với tình trạng tương lai của nó; thật là một sự giả vờ hão huyền khi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta thiên đàng, mà lại để chúng ta tự xoay xở trên đường đi.

NÓ KHIẾN LINH HỒN DẠN DĨ,

Nơi sự tin cậy được trồng đúng chỗ, nó ban cho linh hồn sự dạn dĩ khi đến với Đức Chúa Trời, vì nó được đặt nền trên sự phát hiện ra tình yêu của Đức Chúa Trời trước hết đối với chúng ta, và thấy một bảo chứng từ Ngài cho bất cứ điều gì nó tin cậy Ngài về; dầu những điều ấy tự chúng lớn lao dường nào, chúng cũng không lớn hơn điều Đức Chúa Trời sẵn lòng ban; lại nữa, sự tin cậy dạn dĩ vì nó được đặt nền trên sự xứng đáng của một Đấng Trung Bảo đã mở đường đến ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và nay hiện ra trên trời để duy trì ân huệ ấy đối với chúng ta.

Dầu vậy sự dạn dĩ này đi với sự khiêm nhường, là điều đưa linh hồn ra khỏi chính mình; và sự dạn dĩ ấy đến từ chính Đức Chúa Trời; nó chẳng có gì để viện dẫn từ chính mình ngoài sự trống không của mình và sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, sự tội lỗi của mình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sự vâng lời khiêm nhường của mình, và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; bởi đó mà lòng của tín hữu thật không được nâng lên, cũng không phồng lên với sự tự tin, như sự tin cậy đến thì sự tự tin đi; sự tin cậy chẳng bao giờ được trồng và lớn lên ngoài một linh hồn khiêm nhường và thấp hèn; sự tin cậy là một sự chuyển động thánh của linh hồn đến với Đức Chúa Trời, mà sự chuyển động phát xuất từ sự thiếu thốn; chỉ những ai (và duy những ai) thiếu sự cứu giúp ở nhà mới tìm kiếm ở ngoài; cây cối không di chuyển từ chỗ này đến chỗ khác vì chúng tìm được chất dinh dưỡng nơi chúng đứng, nhưng những sinh vật sống tìm kiếm thức ăn ở ngoài, và vì mục đích ấy có năng lực di chuyển từ chỗ này đến chỗ khác; và đây là lý do tại sao sự tin cậy được diễn tả bằng việc đi đến với Đức Chúa Trời. (Sự vận động phát xuất từ sự thiếu thốn.)

SỰ TIN CẬY LÀ LỆ THUỘC VÀ VÂNG PHỤC

Do đó sự tin cậy là một ân điển lệ thuộc, tương ứng với tình trạng lệ thuộc của chúng ta; nó xem mọi điều nó có hay khao khát có, như đến từ Đức Chúa Trời và từ ân điển cùng năng lực tự do của Ngài; nó không chỉ khao khát sự khôn ngoan, mà muốn khôn ngoan trong sự khôn ngoan của Ngài, muốn thấy trong ánh sáng của Ngài, muốn mạnh mẽ trong sức mạnh của Ngài; điều nó cảm thấy không làm cho ân điển tin cậy này thỏa mãn, mà là phước lành và tình yêu của Đức Chúa Trời trong điều ấy; nó chẳng quan tâm đến bất cứ điều gì xa hơn điều nó có thể có được với ân huệ và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời.

Bởi đó mà sự tin cậy là một ân điển vâng phục và hay quan sát, khơi dậy linh hồn khao khát làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, và sợ làm mất lòng Ngài. Kẻ nào giả vờ tin cậy Chúa trong một đường lối xúc phạm, có thể tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ đón gặp kẻ ấy theo một cách khác với điều kẻ ấy trông đợi: kẻ nào là tá điền nhờ ơn sẽ không xúc phạm chủ mình; bởi đó mà sứ đồ thúc ép lời khuyên hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài chứ không theo ý chúng ta; vì vậy đức tin là một ân điển hành động hiệu quả, nó hành động trên trời với Đức Chúa Trời, nó hành động trong chúng ta, truyền lệnh cho mọi năng lực của linh hồn, nó hành động ngoài chúng ta, chinh phục bất cứ điều gì trong thế gian ở bên hữu để lôi kéo chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, hay ở bên tả để làm chúng ta nản lòng; nó hành động chống lại xác thịt và các quyền lực của bóng tối, và mọi sự nhờ năng lực của sự tin cậy khi nó rút sức lực từ Đức Chúa Trời; nó khơi dậy mọi ân điển khác và giữ chúng trong sự rèn tập, và bởi đó những hành động của các ân điển khác được gán cho đức tin như trong Hê-bơ-rơ 11. Nó sinh ra một sự ghen tương thánh trên chính chúng ta, e rằng chúng ta cho Đức Chúa Trời cớ chính đáng để ngừng dòng ảnh hưởng của ân điển Ngài đối với chúng ta, để cho chúng ta thấy rằng chúng ta không đứng bởi sức riêng mình: những ai buông thả trong những điều họ hoặc biết hoặc nghi là sẽ làm mất lòng Đức Chúa Trời, cho thấy họ thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà sự thiếu kính sợ này cho thấy sự thiếu lệ thuộc của họ, và vì thế thiếu sự tin cậy; sự lệ thuộc luôn rất tôn kính; nó học sự thỏa lòng và chăm lo tuân theo; điều này đã khiến Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời, và học cách làm đẹp lòng Ngài; khi chúng ta biết rằng không gì có thể làm ích hay làm hại chúng ta ngoài Đức Chúa Trời, nó kéo sự chăm lo chính của chúng ta đến chỗ chứng tỏ mình với Ngài. Sự vâng lời của đức tin và sự vâng lời của đời sống sẽ đi đôi với nhau, và vì thế kẻ nào phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời để cứu, sẽ phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời để nên thánh và được dẫn dắt trong đường lối đẹp lòng Ngài. (Phi-líp 2:12-13; Hê-bơ-rơ 12:5; I Phi-e-rơ 4:19)

NÓ SỬ DỤNG CÁC PHƯƠNG TIỆN.

Sự lệ thuộc này hoặc là trong việc dùng các phương tiện, hoặc là khi các phương tiện thất bại; sự lệ thuộc thật thì cẩn thận tỉ mỉ về mọi phương tiện. [NEEDS REVIEW: tiêu đề ghi chú bên lề bị cắt cụt trong bản scan] Khi Đức Chúa Trời đã đặt ra một đường lối các phương tiện, chúng ta không được mong Đức Chúa Trời sẽ thay đổi đường lối quan phòng thông thường của Ngài vì chúng ta; sự thất vọng đáng chịu là kết quả của sự tự tin táo bạo này; chúng ta càng lệ thuộc một vị lương y khôn ngoan, chúng ta càng tuân theo những chỉ dẫn của ông và cẩn thận dùng điều ông kê đơn, mà chúng ta phải dùng các phương tiện như là phương tiện, chứ không đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời, vì đó là cách làm tiêu tan những hy vọng của chúng ta; cách để bất cứ điều gì bị cất đi và không được ban phước, là đặt lòng mình quá nhiều vào nó. Quá nhiều đau buồn khi phải lìa xa một điều gì, cho thấy quá nhiều sự tin cậy trong việc hưởng nó; và vì thế kẻ nào dùng các phương tiện trong đức tin sẽ luôn kết hợp lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, là Đấng mà từ đó mọi điều tốt lành đến, và phước lành cùng sự thành công của nó cũng vậy; nơi có nhiều nỗ lực mà ít tìm kiếm Đức Chúa Trời, cho thấy có ít sự tin cậy; người đàn bà góa đã tin cậy Đức Chúa Trời, cũng bền đỗ trong những lời cầu nguyện ngày đêm.

Sự phát hiện tốt nhất về việc chúng ta không nương cậy quá nhiều vào các phương tiện, là khi mọi phương tiện thất bại, chúng ta vẫn có thể nương cậy Đức Chúa Trời, như Ngài vẫn ở nơi Ngài vốn ở, và có những đường lối riêng của Ngài để giúp đỡ chúng ta, hoặc trực tiếp từ chính Ngài, hoặc bằng cách khiến những phương tiện khác (và những phương tiện có lẽ rất không chắc) hoạt động, những điều chúng ta không nghĩ đến. Đức Chúa Trời có những đường lối riêng của Ngài. Áp-ra-ham chẳng bao giờ tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, là khi ông tin cậy Đức Chúa Trời về một đứa con trai nghịch với đường lối tự nhiên, và khi đã có con trai, sẵn sàng dâng nó làm của lễ, với lòng tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến nó sống lại từ kẻ chết. Đây là nền tảng mà Đa-ni-ên với thẩm quyền lớn đã quở trách Bên-xát-sa rằng ông đã không lo tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đấng mà hơi thở ông và mọi đường lối ông đều ở trong tay Ngài. Vinh dự lớn nhất chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời, là khi chúng ta chẳng thấy gì ngoài, đúng hơn là mọi sự đều trái ngược với điều chúng ta trông đợi, thì nhắm mắt lại với những sự vật thấp kém bên dưới mà hoàn toàn hướng về sự toàn năng của Ngài. Đức Chúa Trời có thể truyền chính Ngài đến chúng ta cách an ủi hơn khi Ngài vui lòng, không cần phương tiện, hơn là bởi phương tiện. (Sáng Thế Ký 22; Đa-ni-ên 5:23)

NÓ KHÔNG CHẠY TRƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI.

Sự tin cậy thật, như đặt Đức Chúa Trời cao nhất trong linh hồn, thì trong hiểm nguy và thiếu thốn, nó lập tức chạy đến với Ngài, như con thỏ rừng chạy đến hốc đá; và vì thời điểm và mùa vụ của Đức Chúa Trời là tốt nhất, nên đó là một bằng chứng của sự tin cậy thật khi chúng ta có thể chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời, mà không vội vàng để rồi chạy trước Đức Chúa Trời, vì bằng không càng vội càng hỏng việc. Đức Chúa Trời hiếm khi hứa điều gì với con cái Ngài, mà Ngài không rèn tập sự tin cậy của họ trong việc chờ đợi lâu dài trước đó, như Đa-vít chờ vương quốc, Áp-ra-ham chờ con trai, Hội Thánh chờ Đấng Christ đến, v.v. (Châm Ngôn 3:26)

NÓ LÀM LẶNG VÀ YÊN ỔN LINH HỒN TRÊN NHỮNG NỀN TẢNG TỐT LÀNH,

Một bằng chứng chính của sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời là ở đây trong bản văn, chúng ta thấy nó có một năng lực làm yên lặng và làm lặng; vì nó đặt linh hồn trên sự đầy dẫy của tình yêu Đức Chúa Trời kết hợp với khả năng của Ngài để cung ứng những nhu cầu của chúng ta và cứu giúp những sự thiếu thốn của chúng ta, dầu đức tin không (lúc đầu nhất là) làm lặng linh hồn đến nỗi cất đi mọi nỗi sợ nghi ngờ về điều ngược lại: có biết bao điều trong hoạn nạn đè nặng trên linh hồn, cản trở sự kết hợp của Đức Chúa Trời và nó với nhau, mà dầu vậy sự thắng thế của sự không tin của chúng ta bị bẻ gãy. Nếu sự chạm đến Đấng Christ trong sự hạ mình của Ngài trên đất đã rút năng lực từ Ngài, thì chắc chắn đức tin không thể chạm đến Đấng Christ trên trời, mà lại không rút được năng lực từ Ngài, là năng lực sẽ phần nào chặn đứng những dòng chảy của một tâm thần bất an; cây kim trong la bàn sẽ chỉ hướng Bắc, dầu có chút rung rinh; một chiếc tàu thả neo có thể bị chao đảo đôi chút, mà vẫn giữ chặt đến nỗi không thể bị gió hay sóng cuốn đi; linh hồn sau khi đã thả neo trên Đức Chúa Trời, có thể (như chúng ta thấy ở đây nơi Đa-vít) bị bất an một lúc, nhưng sự không vững này hướng đến một sự vững lập sâu hơn; chúng ta càng tin, chúng ta càng được vững lập; đức tin là một ân điển làm cho vững lập, bởi đức tin chúng ta đứng, và đứng vững, và có thể chống cự bất cứ điều gì chống đối chúng ta. Vì có gì đứng được chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng mà đức tin nương cậy nơi lẽ thật và năng lực của Ngài? Ma quỉ không sợ chúng ta, mà sợ Đấng mà chúng ta chạy đến để được cứu giúp; chính nền đất chúng ta đứng bảo đảm cho chúng ta, chứ không phải chính chúng ta.

CÔNG DỤNG CỦA SỰ TIN CẬY ĐƯỢC BIẾT RÕ NHẤT TRONG NHỮNG LÚC TỒI TỆ NHẤT,

Như đó là hạnh phúc của chúng ta, thì cũng phải là nỗ lực của chúng ta để đưa linh hồn đến gần Đức Chúa Trời, hầu cho không gì xen vào giữa, vì lúc ấy linh hồn không có chỗ đứng vững chắc. Khi chúng ta bước khỏi Đức Chúa Trời, Sa-tan lập tức bước vào bằng một cám dỗ nào đó. Đòi hỏi rất nhiều sự từ bỏ chính mình để đưa một linh hồn, hoặc đang phồng lên với sự tự tin xác thịt, hoặc đang chìm xuống bởi sợ hãi và không tin, đến chỗ nằm ngang bằng trên Đức Chúa Trời, và gắn chặt với Ngài; vật vuông sẽ khớp chặt với vật vuông, nhưng lòng chúng ta đầy dẫy những chỗ lồi lõm, đến nỗi Đức Chúa Trời phải vất vả lắm mới gọt giũa lòng chúng ta cho vừa với Ngài, mặc dầu linh hồn không có sự nghỉ ngơi nếu thiếu điều này.

Công dụng của sự tin cậy được biết rõ nhất trong những lúc tồi tệ nhất, vì tự nhiên khi đau ốm chúng ta tin cậy thầy thuốc, khi thiếu thốn tin cậy trí khôn và mưu chước mình, khi nguy hiểm tin cậy mưu lược và cánh tay xác thịt, khi dư dật tin cậy sự cung ứng hiện tại, v.v. nhưng khi chúng ta chẳng thấy gì trong tầm mắt, thì lúc ấy Đức Chúa Trời mới thật là Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Trong những lúc khốn khó, khi Ngài bày tỏ chính Ngài trong đường lối thương xót và tốt lành của Ngài, thì chúng ta nên tôn cao danh Ngài, điều sẽ khiến Ngài càng bày tỏ những sự tuyệt hảo của Ngài hơn, khi chúng ta càng ghi nhận chúng. Và vì thế Đa-vít thêm sức cho mình trong những lời này rằng ông hy vọng những lúc tốt đẹp hơn, khi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ Ngài nhân từ hơn với ông, vì ông quyết định sẽ ngợi khen Ngài.

Sự tin cậy này nối linh hồn lại, và đặt nó vào chỗ nghỉ ngơi thật của nó, và đặt Đức Chúa Trời vào chỗ của Ngài trong linh hồn, tức là chỗ cao nhất; và đặt thọ tạo vào chỗ của nó là ở dưới Đức Chúa Trời, như trong bản tính nó, thì trong lòng chúng ta cũng vậy. Đây là dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng xứng đáng với Ngài, là con đường duy nhất để đem sự bình an vào linh hồn: như vậy nếu chúng ta có thể đưa hy vọng và sự tin cậy của mình đến Đức Chúa Trời của hy vọng và sự tin cậy, chúng ta sẽ đứng vững không gì lay chuyển trong mọi cuộc tấn công, như sẽ thấy rõ nhất trong những điều cụ thể này. Bắt đầu với những hoạn nạn của tâm thần, là những hoạn nạn thật sự là tinh thần của các hoạn nạn, vì làm cho bất lực điều đáng lẽ nâng đỡ một người trong mọi hoạn nạn của mình; một tâm thần được đặt đúng điệu, và được một tâm thần cao hơn trợ giúp, sẽ đứng vững chống lại những cuộc tấn công thông thường, nhưng khi Đức Chúa Trời, (là Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt) dường như nghịch cùng tâm thần chúng ta, thì chúng ta sẽ tìm sự cứu giúp ở đâu?

Ở đây mọi sự đều thuộc linh: Đức Chúa Trời là thần linh, linh hồn là thần linh, những nỗi kinh hoàng là thuộc linh; ma quỉ hợp với những điều này cũng là thần linh; phải, điều mà linh hồn sợ hãi cho thời gian sẽ đến, cũng là thuộc linh, và không chỉ thuộc linh, mà là đời đời, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng cuối cùng bẻ gãy đám mây dày mà Ngài che phủ chính Ngài, và chiếu sáng trên linh hồn, như trong thời điểm của Ngài Ngài sẽ làm. [NEEDS REVIEW: châm ngôn La-tinh bị lỗi scan hoàn toàn, không đọc được]

Trong tình trạng này, chính những sự an ủi lại trở nên không an ủi được đối với linh hồn; nó cãi cọ với mọi sự, càng nghe những điều tốt đẹp hơn, nó càng bị phiền muộn. Ôi, điều này có ích gì cho tôi, tôi có liên quan gì đến những sự an ủi này, càng có thể có hạnh phúc nhiều hơn, nỗi đau buồn của tôi càng lớn. Còn về những sự an ủi từ những phước lành thấp kém hơn của Đức Chúa Trời, như bạn bè, con cái, của cải, v.v. linh hồn sẵn sàng hiểu sai mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự, như chẳng đem lại điều tốt nào cho nó bởi đó.

Trong tình trạng này Đức Chúa Trời không hiện ra với linh hồn trong hình dạng thật của Ngài, mà trong hình dạng của một kẻ thù; và khi Đức Chúa Trời dường như nghịch cùng chúng ta, thì ai sẽ đứng về phía chúng ta? Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta trong cơn hấp hối đã có các thiên sứ an ủi Ngài; nhưng dầu Ngài chỉ là một con người, mà không được Thần tính trợ giúp, thì sự an ủi (dù lớn) của các thiên sứ cũng không thể nâng đỡ Ngài, trong cảm nhận về việc Cha Ngài rút mặt Ngài khỏi Ngài. Than ôi, vậy chúng ta sẽ ra sao trong trường hợp như vậy nếu chúng ta không được một thần của năng lực nâng đỡ, và năng lực của một thần toàn năng?

Nếu mọi cám dỗ của cả thế gian, và chính địa ngục được tập hợp lại, chúng cũng chẳng là gì so với điều này, mà Đức Chúa Trời vĩ đại đặt chính Ngài nghịch cùng thọ tạo nghèo hèn của Ngài. Không ai có thể quan niệm được, trừ những ai đã cảm nhận nó. Nếu sự giấu mặt Ngài sẽ làm cho linh hồn phiền muộn dường ấy, thì cái cau mày và cái nhìn giận dữ của Ngài sẽ làm gì? Linh hồn ắt phải ở trong tình trạng khốn khổ biết bao, khi Đức Chúa Trời dường như không chỉ vắng mặt khỏi nó, mà còn là kẻ thù của nó. Khi một người chẳng thấy sự an ủi nào từ trên, nhìn vào trong và thấy ít hơn, nhìn quanh mình, và chẳng thấy gì ngoài những bằng chứng về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời; nhìn xuống dưới mình, và chẳng thấy gì ngoài sự tuyệt vọng, mây mù bên ngoài, và mây mù bên trong, chẳng có gì ngoài mây mù trong tình trạng của mình ở đây, người ấy rất cần đức tin để xuyên qua mọi sự, và thấy mặt trời xuyên qua đám mây dày đặc nhất.

Bởi đó linh hồn khốn khổ có nguy cơ bị một cám dỗ tấn công, gọi là cám dỗ phạm thượng, tức là, nuôi những ý tưởng cay đắng nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhất là nghịch cùng ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là điều Ngài khao khát bày tỏ chính Ngài rõ nhất cho thọ tạo Ngài. Nơi những ai đã cố ý chống cự những lẽ thật thiêng liêng đã được tỏ cho họ biết, và sau khi đã nếm trải, đã khinh dể chúng, thì một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, được Sa-tan đặt mạnh mẽ, có một hậu quả tệ hơn, nó khơi dậy một sự căm ghét địa ngục nghịch cùng Đức Chúa Trời, đưa họ đến một ước muốn báo thù nghịch cùng bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, dầu không luôn công khai (vì như vậy họ sẽ mất lợi thế làm hại,) mà bí mật và xảo quyệt, và dưới chiêu bài ngược lại. Đến mức độ phạm thượng này, con cái Đức Chúa Trời chẳng bao giờ sa vào, mà họ có thể cảm thấy nọc độc của sự bại hoại khuấy động trong lòng mình, nghịch cùng Đức Chúa Trời và đường lối Ngài đối đãi với họ, và điều này càng thêm vào chiều sâu của hoạn nạn họ, khi về sau họ nghĩ lại trong mình xem mình mang trong linh hồn những thứ địa ngục dường nào. Điều này không dễ phân biệt trong cơn cám dỗ, mà sau khi cơn bùng phát đã phần nào lắng xuống.

Trong loại bị lìa bỏ này, được tiếp sức bởi loại cám dỗ này, đường lối là gọi linh hồn về nhà; quở trách nó, và truyền cho nó tin cậy Đức Chúa Trời, dầu Ngài bày tỏ Ngài là kẻ thù, vì đó chỉ là vẻ bề ngoài, Ngài chỉ đeo một chiếc mặt nạ với mục đích sẽ mặc khải chính Ngài cách nhân từ hơn về sau; cách của Ngài là hành động bằng những điều ngược lại. Trong tình trạng này Đức Chúa Trời để lọt vào một vài tia sáng, nhờ đó linh hồn hướng một cái nhìn khao khát về Đức Chúa Trời, ngay khi Ngài dường như lìa bỏ nó; nó sẽ cùng Giô-na trong bụng địa ngục, hướng về đền thánh của Đức Chúa Trời; nó sẽ lén nhìn về Đấng Christ. Không gì an ủi hơn trong tình trạng này, là chạy đến với Đấng, bởi kinh nghiệm đã biết loại bị lìa bỏ này nghĩa là gì, chính vì mục đích này để Ngài càng thích hợp hơn mà cứu giúp chúng ta trong cơn khốn khó tương tự. Vậy hãy học cách kháng cáo từ Đức Chúa Trời đến Đức Chúa Trời, đối diện bản tính nhân từ của Ngài, những lời hứa ngọt ngào của Ngài cho những ai đang trong bóng tối, [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi scan, in là "Isay 10"] và không thấy ánh sáng, mời gọi họ tin cậy nơi Ngài, dầu đối với mắt của giác quan và lý trí chẳng hiện ra gì ngoài bóng tối: ở đây hãy dùng đến mối liên hệ ngọt ngào ấy của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trở nên một người Cha đối với chúng ta; chắc chắn Chúa là Cha chúng tôi: xác thịt muốn nghi ngờ điều đó, và Chúa dường như giấu mặt Ngài khỏi chúng tôi, nhưng chắc chắn Chúa là Cha chúng tôi, và trong thời gian trước đây đã bày tỏ Ngài là như vậy, chúng tôi sẽ không lìa bỏ Chúa cho đến khi chúng tôi được một phước lành từ Chúa, cho đến khi chúng tôi được một cái nhìn nhân từ hơn từ Chúa. Sự vật lộn này cuối cùng sẽ thắng thế, và chúng ta sẽ được một cái nhìn về Ngài, sẽ là một sự khích lệ cho thời gian sẽ đến, khi chúng ta có thể an ủi người khác, bằng những sự an ủi mà chính chúng ta đã được tươi mới; (Ê-sai 63:16; II Cô-rinh-tô 1:4) với trường hợp của các thánh đồ, hãy nhớ đường lối của các thánh đồ, là tin cậy Đức Chúa Trời. Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh, cũng vậy, phó thác chính Ngài cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà ân huệ của Ngài trong hiện tại Ngài không cảm thấy; Gióp cũng vậy quyết định tin cậy dầu Đức Chúa Trời...

Nhưng những con người thánh này không bị phiền muộn bởi mặc cảm về một tội lỗi riêng nào; còn tôi cảm thấy sự không đẹp lòng công chính của Đức Chúa Trời bừng cháy nghịch cùng tôi vì nhiều tội lỗi lớn. Thật vậy, tội lỗi không ngọt ngào trong lúc phạm bằng sự nặng nề và đắng cay trong lúc tính sổ. Khi A-đam đã một lần xúc phạm Đức Chúa Trời, chính địa đàng cũng không còn là địa đàng đối với ông. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời vốn an ủi nhất trước đây, nay trở nên nỗi kinh hoàng lớn nhất của ông, nếu Đức Chúa Trời không, bởi lòng thương xót tự do, vô hạn và đi trước của Ngài, đến xen vào giữa ông và địa ngục, bằng lời hứa về dòng dõi phước hạnh. Dòng dõi này đã trở nên tội lỗi để đền tội cho tội lỗi; tội lỗi bị trừng phạt nơi chính Ngài để đền tội cho tội lỗi trong chúng ta. Khi Đức Chúa Trời một khi đã chất tội trên linh hồn, than ôi, ai sẽ cất nó đi? Khi Đức Chúa Trời vĩ đại cau mày, những nụ cười của thọ tạo không thể làm chúng ta tươi mới. Tội lỗi khiến chúng ta sợ hãi điều đáng lẽ là sự an ủi lớn nhất của chúng ta; nó đặt một cái nọc vào mọi điều ác khác; khi nắm lấy bất cứ điều ác nào, hoặc của thân thể, linh hồn, hay tình trạng, linh hồn có tội đều bị làm cho đắng cay và giận dữ; vì từ điều nó cảm thấy, nó báo trước cho chính mình điều tệ hơn sẽ đến. Nó giải thích mọi điều xảy đến, như những sứ giả của một Đức Chúa Trời giận dữ, được sai đến trong sự không đẹp lòng để báo thù nó. Điều này làm suy yếu lòng can đảm, hao mòn tâm thần, và làm tàn phai vẻ đẹp ngay của những người yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời. Chẳng có người mạnh mẽ nhất đang thở nào, mà nếu Đức Chúa Trời đặt lương tâm người ấy nghịch cùng người ấy, nó sẽ quật người ấy ngã xuống, nằm dài, và đổ đầy những nỗi kinh hoàng bên trong, đến nỗi người ấy sẽ sợ chính mình hơn cả thế gian. Đây hẳn là một trường hợp thảm thương, nếu Đức Chúa Trời đã không dự bị trong Đấng Christ một phương thuốc cho đại ác này trên hết các ác, và nếu Đức Thánh Linh không vượt trên lương tâm, có thể vừa làm cho nó yên ổn bằng cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vừa cáo trách nó về tội lỗi, và sự đáng chịu công chính bởi đó. (Thi Thiên 38)

Nhưng tội lỗi của tôi không phải là tội lỗi của một người thường, những vết nhơ của tôi không như những vết nhơ của các con cái khác của Đức Chúa Trời.

Hãy quan niệm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời như không phải lòng thương xót thường, và sự vâng lời của Đấng Christ như không phải sự vâng lời thường. Chính trong sự lớn lao của tội lỗi có điều có thể khích lệ chúng ta chạy đến với Đức Chúa Trời, vì tội lỗi chúng ta càng lớn, vinh hiển của lòng thương xót đầy năng lực của Ngài trong việc tha thứ càng lớn, và ân điển đầy năng lực của Ngài trong việc chữa lành sẽ càng hiện ra. Đức Chúa Trời vĩ đại vui thích bày tỏ sự vĩ đại của Ngài trong những điều lớn nhất. Ngay loài người cũng vinh hiển, khi họ được đặt vào việc có thể bày tỏ giá trị của mình trong một lãnh vực nào đó. (Lòng nhân từ được gọi là vô hạn, và lòng thương xót vô hạn chẳng bao giờ cạn.)

Đức Chúa Trời vui thích trong lòng thương xót, không điều gì làm Ngài vui lòng bằng, vì đó là Danh chính của Ngài, mà chúng ta lấy danh Ngài làm chơi khi chúng ta không được cảm động bởi nó mà đến với Ngài. Điều mà Sa-tan muốn dùng làm lý lẽ để xua đuổi chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta nên dùng làm lời biện hộ mạnh mẽ với Ngài. Lạy Chúa, tội lỗi con càng lớn, vinh hiển của lòng thương xót tha thứ của Chúa sẽ càng lớn. Đa-vít sau những tội lỗi ghê tởm của mình, không kêu cầu lòng thương xót, mà kêu cầu sự dư dật của lòng thương xót: xin hãy xóa các sự vi phạm tôi theo sự từ bi dư dật của Chúa. Lòng thương xót của Ngài không chỉ vượt trên những công việc của chính Ngài, mà còn vượt trên những công việc của chúng ta nữa. Nếu chúng ta có thể phạm tội nhiều hơn điều Ngài có thể tha thứ, thì chúng ta mới có lý do để tuyệt vọng. Sự tuyệt vọng là một điểm cao của chủ nghĩa vô thần, nó cất đi cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ một lúc. Giu-đa, khi phản Chúa Cứu Thế chúng ta, đã là cớ cho sự chết của Ngài phần nào, nhưng khi tuyệt vọng, hắn đã làm điều trong khả năng mình để cất đi sự sống của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời. (Mi-chê 7:18; Thi Thiên 51)

Vậy khi lương tâm hợp với Sa-tan, bày tội lỗi của ngươi ra trong màu sắc của nó, thì hãy nỗ lực bởi đức tin bày Đức Chúa Trời của ngươi ra trong màu sắc của Ngài, là Đấng vô hạn trong lòng thương xót và nhân từ. Đây là nghệ thuật của một Cơ Đốc nhân; đó là thuật hùng biện thiêng liêng để thuyết phục và khuất phục linh hồn.

Tội lỗi của ngươi lớn, nhưng tội của A-đam còn lớn hơn, là người vừa được nâng lên trên mọi thọ tạo, được đưa vào sự quen biết gần gũi với Đức Chúa Trời, và có khả năng đứng vững trong tình trạng ấy nếu ông muốn, mà vẫn sẵn lòng lật đổ chính mình và toàn bộ dòng dõi mình, bằng cách đầu hàng một cám dỗ, dầu cao (vì được hứa sẽ giống như Đức Chúa Trời,) mà ông đáng lẽ và có thể đã chống cự; không tội lỗi nào chúng ta có thể phạm, có thể là một tội lỗi có bản tính lây lan và lan rộng như vậy, mà như ông đã ngã bởi sự không tin cậy, thì ông đã được phục hồi bởi sự tin cậy, và chúng ta cũng vậy phải bởi sự nương cậy vào A-đam thứ hai, là Đấng mà sự vâng lời và sự công bình từ đó cai trị, để cất đi không chỉ một tội lỗi ấy của A-đam, và tội lỗi của chúng ta trong ông, mà mọi tội lỗi, và không chỉ để tha thứ mọi tội lỗi, mà còn để được quyền hưởng sự sống đời đời. Chúa lấy làm bị sỉ nhục, khi chúng ta không có những ý tưởng về lòng thương xót của Ngài cao hơn những ý tưởng về tội lỗi chúng ta, khi chúng ta hạ Đức Chúa Trời xuống theo khuôn mẫu của mình, khi như các từng trời cao hơn đất dường nào, thì đường lối yêu thương và tốt lành của Ngài cũng vượt trên những ý tưởng về sự bất xứng của chúng ta dường ấy. Đó là một cách cất đi Đấng Toàn Năng, khi giới hạn lòng thương xót vô biên của Ngài trong Đấng Christ, trong khuôn khổ hẹp hòi của sự hiểu biết chúng ta; mà sự vô tín làm điều này, điều đáng lẽ khơi dậy trong chúng ta một sự ghê tởm chính mình.

LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG ĐƯỢC GIỚI HẠN, (Ê-sai 55:8)

Nhưng đây là mưu chước của Sa-tan, khi nó đã một lần đưa chúng ta vào những tội lỗi nghịch cùng luật pháp, rồi đưa chúng ta vào những tội lỗi có bản tính cao hơn, và nguy hiểm sâu hơn, tức là nghịch cùng Phúc Âm phước hạnh, hầu cho không còn phương thuốc nào, mà chính lòng thương xót sẽ kết án chúng ta. Mọi sự trầm trọng hóa, mà lương tâm và Sa-tan giúp nó, có thể nâng tội lỗi lên, cũng không thể lên đến mức độ vô hạn ấy, mà lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đạt đến. Nếu trong chúng ta có một cái giá của tội lỗi, thì trong Ngài có một nguồn của lòng thương xót, và một nguồn mở ra hằng ngày để chúng ta rửa mình trong đó. (Xa-cha-ri 13:1) Nếu chúng ta phạm tội, hãy làm như Phao-lô, là người đã cầu nguyện nhiều lần chống lại cái giằm xóc vào thịt. Nếu đó là một thứ quỉ đã lâu ngày, thì sự kiêng ăn và cầu nguyện cuối cùng sẽ đuổi nó ra. Không gì giữ linh hồn sa ngã hơn, là những tội lỗi kéo dài liên tục, vì sự bại hoại của bản tính đã chiếm được sức mạnh trong chúng đến nỗi bản tính được thêm vào bản tính, và thói quen (làm cho linh hồn nghiêng một chiều đến nỗi) khiến chúng nghĩ rằng mình không thể phục hồi được; chúng thấy một mắt xích tội lỗi lôi kéo một mắt xích khác, tất cả tạo thành một sợi xích để buộc chúng vào sự hủy diệt, chúng nghĩ rằng nhất thiết chúng phải bị đoán phạt vì thói quen đã sinh ra một sự tất yếu phạm tội trong chúng, và quan niệm về lời hứa thương xót, như chỉ dành cho những ai từ bỏ đường lối tội lỗi của mình, là điều chúng thấy mình đã chai cứng đến nỗi không thể ăn năn. Chắc chắn tình trạng này rất đáng thương, khi đầu hàng tội lỗi đưa con người đến.

NHỮNG TỘI LỖI KÉO DÀI THẬT NGUY HIỂM

Người ta cẩn thận phòng ngừa những bệnh tật nguy hiểm của thân thể, và sự nguy hiểm của luật pháp liên quan đến của cải mình; nhưng hiếm khi suy xét tội lỗi mà chúng sẵn lòng phó mình cho, sẽ đưa chúng vào một tình trạng khốn khổ dường nào. Nếu chúng không hư mất trong tội lỗi mình, thì sự đầu hàng của chúng cũng sẽ đưa chúng vào một tình trạng thảm thương đến nỗi chúng sẽ cho cả thế gian, nếu chúng sở hữu nó, để được tâm thần mình tự do khỏi sự nô lệ và sợ hãi này.

CÁCH ĐỐI XỬ VỚI NHỮNG NGƯỜI ĐÃ SỐNG LÂU TRONG TỘI LỖI,

Đối với những ai chúc phước cho mình trong một đường lối xấu với hy vọng về lòng thương xót, chúng ta không dám nói một lời an ủi nào, vì Đức Chúa Trời không nói, mà đe dọa cơn thịnh nộ của Ngài, sẽ thiêu đốt chúng đến địa ngục. Mà vì trong khi sự sống còn tiếp tục, có thể có một khoảng trống, thì cũng có một chỗ đứng, và ân điển cho sự ăn năn, những người này phải được đối đãi theo cách mà họ có thể được giữ lại và chặn đứng trong những đường lối nguy hiểm của mình, phải có một sự dừng lại trước một sự quay lại. Và khi lương tâm họ đã hoàn toàn thức tỉnh với cảm nhận về sự nguy hiểm của mình, hãy để họ nghiêm túc suy xét tội lỗi, và Sa-tan bởi tội lỗi đang đưa họ đi đâu, và ghi khắc vào lòng sự công chính của Đức Chúa Trời, đang đứng trước mặt họ như một thiên sứ với gươm tuốt trần, sẵn sàng giáng xuống họ nếu họ cứ lao tới.

Mà để giữ họ khỏi chìm hẳn, hãy để họ suy xét thêm, lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, như không bị giới hạn nơi bất cứ người nào, hay bất cứ tội lỗi nào, thì cũng không bị giới hạn nơi bất cứ thời gian nào; không có thời hiệu nào có thể ràng buộc Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Ngài không có một ngày hết hạn chắc chắn nào mà những ai chạy đến với nó sẽ không được hưởng lợi. Lòng thương xót bất khả chiến bại sẽ chẳng bao giờ bị chinh phục, và sự tốt lành vô tận chẳng bao giờ chấp nhận giới hạn hay kết thúc.

Những người đi theo Đấng Christ là hạng người nào, há chẳng phải là những người đã lâu thử nghiệm trong những đường lối tội lỗi của mình sao? Ngài không chỉ khiến những người mới chết sống lại, mà cả La-xa-rơ đã nằm bốn ngày trong mồ. Họ tưởng năng lực của Đấng Christ trong việc khiến kẻ chết sống lại, chỉ đạt đến một thời gian ngắn mà thôi, nhưng Ngài muốn cho họ biết, rằng Ngài cũng có thể khiến những người đã chết lâu sống lại như những người mới chết. Nếu Đấng Christ là Thầy thuốc, thì bệnh đã kéo dài bao lâu cũng không thành vấn đề. Ngài giỏi mọi loại bệnh tật, và sẽ không chịu mang tiếng là bất lực trong việc chữa bất cứ bệnh nào. Một vài bệnh là nỗi sỉ nhục của những thầy thuốc khác, vì vượt quá kỹ năng của họ để giúp, nhưng không có bệnh nào nguy hiểm hơn khi chúng ta phải đối phó với Đấng Christ.

Vị tử đạo phước hạnh Biu-nây đã rất bực mình khi nghe một nhà giảng thuyết hùng biện lên án tội lỗi, nói như vầy: Kìa, ngươi đã nằm thối rữa trong những dục vọng của chính mình, suốt sáu mươi năm, như lợn lăn trong phân của chính nó, mà ngươi dám cho rằng trong một năm ngươi sẽ tiến về thiên đàng, mà lại trong tuổi già của ngươi, nhanh như ngươi đã quay lưng khỏi thiên đàng xuống địa ngục trong sáu mươi năm? Đây có phải là lập luận tốt không (Biu-nây nói)? Đây có phải là giảng về sự ăn năn trong danh Chúa Giê-xu không? Như thể Đấng Christ đã chết vô ích cho một người như vậy, và người ấy phải tự đền tội cho chính mình. Nếu ta đã từng nghe kiểu giảng về sự ăn năn như vậy trước đây, ta đã hoàn toàn tuyệt vọng về lòng thương xót: chúng ta đừng bao giờ nghĩ rằng cánh cửa hy vọng đóng lại với chúng ta, nếu chúng ta có ý định quay về với Đức Chúa Trời. Như không gì xúc phạm Đấng Christ hơn, thì cũng không gì ngu dại và vô căn cứ hơn là không tin, vì mục đích chính của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài là lôi kéo sự tin cậy của chúng ta đến với Ngài trong Đấng Christ, nơi luôn mở rộng vòng tay thương xót cho những tội nhân đã hạ mình chạy đến.

Nhưng sự suy xét về thời gian dài chúng ta đã phí phạm trong việc phục vụ ma quỉ nên thắng thế với chúng ta đến mức này, là chúng ta càng lấy làm hổ thẹn cho chính mình, thì càng quyết tâm mạnh mẽ hơn cho Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, và coi là quá đủ rằng chúng ta đã phí phạm biết bao thời gian quí báu cho những mục đích xấu xa, và thời gian còn lại càng ít, càng phải vội vàng hơn, làm việc cho Đức Chúa Trời, và đem lại mọi vinh dự chúng ta có thể cho đạo trong khoảng thời gian ngắn ngủi ấy. Ôi, những ai đã cảm nhận năng lực nhân từ của Đấng Christ trong việc cải đạo linh hồn mình, đau buồn dường nào vì đã từng phí phạm sức lực của những tài năng mình trong công việc của kẻ thù Ngài và kẻ thù mình. Và nếu họ được sống lâu hơn, đó là mục đích trọn vẹn của họ là mãi mãi từ bỏ những đường lối trước đây của mình. Trong họ được sinh ra một khao khát đời đời muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như nơi kẻ ác có một khao khát đời đời muốn xúc phạm Ngài, mà Đức Chúa Trời nhìn đến sự đời đời của những khao khát trong cả hai, và thưởng phạt họ tương ứng, dầu Ngài cắt đứt sợi chỉ đời sống họ.

Nhưng Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan sẽ khiến sự cải đạo của những ai đã đi trong một đường lối tội lỗi (nhất là sau khi đã nhận ánh sáng) là hiếm hoi và khó khăn. Những sự sinh ra nơi những người đã cao tuổi, thì nguy hiểm hơn nơi những người trẻ tuổi. Đức Chúa Trời sẽ dùng một đường lối, để ân điển Ngài không bị biến thành sự buông tuồng. Ngài thường giữ những người như vậy trên giá tra tấn của một lương tâm bị phiền muộn, để họ và người khác sợ hãi mà mua thú vui của tội lỗi với giá đắt như vậy.

Rồi nơi tội lỗi đã dư dật trong đời sống, thì tội lỗi dư dật trong lương tâm trong sự đau buồn và ghê tởm nó, như là điều ác lớn nhất. Đấng Christ đã rên rỉ khi khiến La-xa-rơ sống lại, điều Ngài không làm nơi những người khác, vì dầu đối với một năng lực toàn năng mọi sự đều dễ như nhau, mà Ngài muốn bày tỏ rằng có những cấp độ khó khăn trong chính các sự vật, và khiến chúng ta thấy rằng là như vậy. Vì vậy những ai đã lâu hưởng sự ngọt ngào của tội lỗi, có thể trông đợi nỗi đau buồn và sự ăn năn đắng cay nhất về tội lỗi. (Rô-ma 5:20)

Mà đừng bao giờ nhường chỗ cho những ý tưởng tuyệt vọng, như đến từ kẻ muốn lật đổ mục đích của Phúc Âm, là mục đích mở ra những sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà không ai bày tỏ những sự giàu có ấy hơn những ai đã từng là những tội nhân lớn nhất, như chúng ta thấy nơi Phao-lô. Chúng ta không thể tôn cao Đức Chúa Trời hơn bằng cách ghi nhận, và dùng đến ý định lớn lao ấy của sự khôn ngoan vô hạn trong việc hòa giải sự công bình và lòng thương xót với nhau, đến nỗi Ngài không chỉ thương xót, mà còn công bình trong việc tha thứ tội lỗi. Cứu Chúa chúng ta, như Ngài đến vào thời kỳ cuối của thế gian, khi mọi sự dường như tuyệt vọng, thì Ngài cũng đến với một vài người vào phần cuối những ngày của họ. Lòng thương xót bày tỏ cho Xa-chê, và tên trộm lành là riêng tư, nhưng sự an ủi mà Đấng Christ định là công khai, vì vậy hãy cứ tin cậy Đức Chúa Trời.

Trong trường hợp này chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi sự đều có thể, để Ngài thi thố năng lực toàn năng của Ngài, không chỉ trong việc tha thứ, mà trong việc khuất phục những sự gian ác của chúng ta. Đấng có thể khiến một con lạc đà chui qua lỗ kim, cũng có thể khiến một người kiêu ngạo trở nên khiêm nhường, một người giàu trở nên hạ mình. Vì vậy đừng bao giờ nghi ngờ năng lực của Ngài, huống chi là sự sẵn lòng của Ngài. Khi Ngài không chỉ sẵn sàng tiếp nhận chúng ta khi chúng ta trở lại, mà còn thuyết phục và nài nỉ chúng ta đến với Ngài, phải, sau khi đã lui đi và đối đãi dối trá với Ngài, là điều mà Ngài không cho phép loài người bày tỏ lòng thương xót, mà Ngài sẽ tự cho phép mình bày tỏ lòng thương xót.

VẤN NAN.

Nhưng tôi đã thường xuyên sa ngã và lại rơi vào cùng một tội lỗi hết lần này đến lần khác.

GIẢI ĐÁP. (Giê-rê-mi 9:2)

Nếu Đấng Christ muốn chúng ta tha thứ cho anh em mình bảy mươi lần bảy, chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài sẽ đòi hỏi chúng ta nhiều hơn điều chính Ngài sẵn lòng làm sao, khi trong trường hợp bày tỏ lòng thương xót, Ngài muốn chúng ta nghĩ rằng ý tưởng của Ngài vượt xa ý tưởng chúng ta. A-đam đã mất mọi sự chỉ bởi một lần phạm tội, nhưng chúng ta ở dưới một giao ước tốt hơn, một giao ước của lòng thương xót, và được Con khích lệ đến với Cha mỗi ngày vì những tội lỗi của ngày ấy.

Nơi công việc của ân điển đã bắt đầu, tội lỗi mất sức mạnh sau mỗi lần sa ngã mới; vì từ đó phát sinh sự khiêm nhường sâu hơn, sự căm ghét mạnh hơn, sự phẫn nộ tươi mới nghịch cùng chính mình, thêm kinh nghiệm về sự dối trá của lòng mình, những quyết tâm được đổi mới cho đến khi tội lỗi bị khuất phục. Điều đáng lẽ không nên xua đuổi chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời muốn chúng ta dùng đến, để càng chạy đến với Ngài hơn, vì có một ngai ân điển được lập trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể dạn dĩ dùng đến nó, và chúng ta hãy xấu hổ khi phạm tội, chứ đừng xấu hổ mà tôn vinh lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc cầu xin tha thứ tội lỗi. Không gì khiến chúng ta xấu hổ phạm tội hơn là những ý tưởng về lòng thương xót tự do và rộng lớn dường ấy. Nó sẽ làm đau lòng một tâm thần cao thượng khi xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành dường ấy. Than ôi, trong tôi lại có một tấm lòng như vậy, đến nỗi làm mệt mỏi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, và ngăn chặn sự tốt lành của Ngài, hết sức tôi có thể; nhưng đây là sự an ủi của chúng ta, rằng lời biện hộ của lòng thương xót từ một tâm thần tan vỡ với một người Cha nhân từ, sẽ luôn đứng vững. Khi chúng ta ở mức thấp nhất trong thế gian này, mà vẫn còn ba nền tảng an ủi này còn lại: 1. rằng chúng ta chưa ở nơi của những kẻ bị đoán phạt, là nơi tình trạng không thể thay đổi; 2. rằng trong khi chúng ta còn sống, vẫn còn thời gian và chỗ đứng để phục hồi chính mình; 3. rằng có ân điển được ban cho, nếu chúng ta không đóng lòng mình lại nghịch cùng nó.

VẤN NAN.

Ôi, nhưng mỗi người đều có thời của mình, giờ tốt của tôi có lẽ đã qua.

GIẢI ĐÁP. (Lu-ca 15)

Đây là lời khuyên cho ngươi, nó chưa qua nếu ngươi có thể nâng lòng mình lên với Đức Chúa Trời, và ôm lấy sự tốt lành của Ngài. Hãy bày tỏ bằng sự đầu phục lòng thương xót của ngươi, rằng thời kỳ thương xót của ngươi chưa hết, thay vì kết luận một cách vô vọng, mà sẵn lòng phản bội chính mình cho kẻ thù lớn nhất của mình, mà ép buộc điều ấy trên chính mình, điều mà Đức Chúa Trời lao nhọc lôi kéo ngươi ra khỏi. Như trong tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh, sự sợ hãi cho thấy chúng ta chưa phạm nó. Thì trong điều này cũng vậy, một tấm lòng mềm mại sợ rằng thời của mình đã qua, cho thấy rõ ràng rằng nó chưa qua.

Hãy nhìn vào các gương mẫu, khi đứa con hoang đàng trong tình trạng khốn khổ của nó đang trên đường về với cha mình, cha nó không đợi nó, mà đón gặp nó giữa đường, ông không chỉ đi, mà chạy ra đón nó. Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp đón chúng ta hơn chúng ta sẵn lòng phó mình cho Ngài. Như có một nguồn mở ra vì tội lỗi, và vì sự ô uế, thì cũng có một nguồn nước sống tuôn chảy mãi, không bao giờ cạn.

Ở đây hãy nhớ, rằng tôi không dựng một nơi trú ẩn cho kẻ táo bạo, mà chỉ mở một bến cảng cho linh hồn thật sự hạ mình, để đặt mình vào đó.

LỜI CẢNH BÁO.

VẤN NAN.

Than ôi, đó là nỗi khốn khổ của tôi, nếu tôi có thể hạ mình vì tội lỗi, tôi có thể hy vọng lòng thương xót, nhưng tôi chưa từng biết tấm lòng tan vỡ nghĩa là gì, linh hồn tôi chưa từng cảm nhận nỗi đau buồn và nhức nhối của tội lỗi, thì sao tôi có thể trông đợi sự an ủi nào?

GIẢI ĐÁP.

Đó là một trong những mưu kế của Sa-tan, giữ chúng ta trong một tình trạng chết và cằn cỗi, bằng cách theo đuổi chúng ta với những ý tưởng, rằng chúng ta chưa đau buồn xứng với những xúc phạm của mình. Thật vậy, chúng ta nên nỗ lực để nỗi đau buồn của mình đáp ứng phần nào sự ghê tởm của tội lỗi mình: nhưng chúng ta phải biết rằng sự đau buồn không được đòi hỏi vì chính nó ở mức độ như đức tin; nếu chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời mà không đau buồn nhiều về tội lỗi mình, thì nó sẽ không được đòi hỏi, vì Đức Chúa Trời không vui thích trong sự đau buồn của chúng ta như là sự đau buồn; Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vừa đòi hỏi nó vừa hành động nó, như bởi đó khiến chúng ta thành những bình chứa có khả năng đón nhận lòng thương xót, xứng hợp để nhìn nhận, quí trọng, và bước đi xứng đáng với Đấng Christ; Ngài đòi hỏi nó như là một phương tiện để làm cho tội lỗi, và những thú vui thích thú của nó đắng cay đối với chúng ta, và bởi phương tiện ấy đưa chúng ta đến một sự phán xét đúng về chính mình, và về thọ tạo, mà tội lỗi phạm tội ngoại tình thuộc linh với nó, hầu cho chúng ta có thể phục hồi vị giác đã mất trước đây. Và rồi, khi cùng đứa con hoang đàng chúng ta trở về với chính mình (trước đây đã mất chính mình) chúng ta xứng hợp để phán xét về sự thấp hèn của tội lỗi, và về giá trị của lòng thương xót; và như vậy trên những nền tảng của lý trí đúng, sẵn lòng thay đổi tình trạng mình, và ôm lấy lòng thương xót theo bất cứ điều kiện nào Đấng Christ vui lòng truyền.

Thứ hai, nếu chúng ta có thể đau buồn và hạ mình xuống dưới đất, thấp như hố sâu nhất, mà điều này cũng không phải là sự đền tội với Đức Chúa Trời về tội lỗi; tự nó, nó đúng hơn là một lối vào, và khởi đầu của địa ngục.

GIẢI ĐÁP 2. NỖI ĐAU BUỒN LỚN NHẤT CŨNG KHÔNG THỂ ĐỀN TỘI ĐƯỢC,

GIẢI ĐÁP 3.

Thứ ba, chúng ta phải dò xét nguyên nhân của sự thiếu đau buồn mà chúng ta than phiền là gì; có phải là một sự gắn bó bí mật với thọ tạo, và quá nhiều sự thỏa mãn trong nó, điều thường đánh cắp lòng khỏi Đức Chúa Trời, và đem vào một sự thỏa mãn dễ bị thất bại và lừa dối chúng ta, mà bởi đó từ sự bất mãn, chúng ta đau buồn, mà sự đau buồn ấy (thuộc về xác thịt) cản trở sự đau buồn thuộc loại tốt hơn.

MỘT DẠNG HAI LÒNG,

Thường thì những nguyên nhân khiến chúng ta thiếu đau buồn về tội lỗi là những điều này. Thứ nhất, thiếu sự suy xét nghiêm túc, và ở lâu đủ trên nguyên nhân của sự đau buồn, điều phát xuất hoặc từ một sự không vững lập của bản tính, hoặc những sự phân tâm từ những điều bên ngoài. Những tính khí hay di động, không bị tác động lâu bởi bất cứ điều gì. Một công dụng chính của những thập tự giá, là nhấc linh hồn khỏi điều nó bị đặt nguy hiểm vào, và cố định những tâm thần chạy rong của chúng ta. Vì dầu sự đau buồn về những thập tự giá cản trở sự đau buồn thuộc linh, mà những thú vui thế gian cản trở nhiều hơn. Sự đau buồn ấy ít xa cách sự đau buồn thật hơn, và vì thế gần hơn để được biến thành nó.

Và giả sử chúng ta có thể gọi tâm trí mình khỏi những sự khác, và đặt chúng vào sự đau buồn về tội lỗi mình, mà chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể khiến lòng chúng ta đau buồn như vậy, và vì mục đích này, có lẽ Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi nó, để dạy chúng ta, rằng Ngài là thầy dạy của lòng trong việc đau buồn. Và bởi đó bổn phận của chúng ta là chờ đợi, cho đến khi Ngài mặc khải chính chúng ta cho chính chúng ta, đến nỗi khơi dậy tình cảm này trong chúng ta.

Một nguyên nhân khác có thể là một dạng hai lòng nào đó, mà chúng ta muốn đem hai điều không thể hòa hợp lại với nhau. Chúng ta muốn đau buồn về tội lỗi trong chừng mực chúng ta nghĩ nó là một bằng chứng của một tình trạng tốt: nhưng rồi, vì đó là một công việc khó chịu, và vì nó không thể được thực hiện nếu không tách lòng chúng ta khỏi những thú vui ngọt ngào mà nó đặt vào: bởi đó chúng ta không muốn Đức Chúa Trời dùng đường lối ấy để hành động sự đau buồn, là đường lối trái với tính khí chúng ta. Linh hồn vì vậy phải bởi sự từ bỏ chính mình được đưa đến một mức độ chân thành và đơn sơ, đến nỗi sẵn lòng để Đức Chúa Trời tự do hành động nỗi đau buồn này, không phải để đau buồn theo cách chúng ta muốn, mà theo cách chính Ngài vui lòng.

SỰ TỪ BỎ CHÍNH MÌNH, (II Cô-rinh-tô 7:10)

Nhưng ở đây chúng ta phải nhớ lại, rằng sự từ bỏ chính mình này, không phải bởi chính chúng ta, mà bởi Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể đưa chúng ta ra khỏi chính mình, và nếu lòng chúng ta được đưa đến chỗ dừng lại trong công việc của Ngài ở đây, nó sẽ chặn đứng nhiều thập tự giá, và giữ lại nhiều phước lành mà Đức Chúa Trời buộc phải cất khỏi chúng ta, để Ngài có thể hành động trong chúng ta sự đau buồn ấy, mà Ngài thấy bằng không sẽ không được hành động cách êm dịu. Đức Chúa Trời ban cho một vài người những tâm thần lớn hơn, và như vậy những nỗi đau buồn của họ trở nên lớn hơn. Một vài người nhờ sự nhạy bén trong hiểu biết, và những lối đi sẵn sàng giữa óc và lòng, thì nhanh chóng bị tác động: nơi sự hiểu biết sâu hơn, và những lối đi chậm hơn, nơi đó sự đau buồn lâu hành động, và lâu tan đi. Những vùng nước sâu nhất có sự chuyển động lặng nhất. Sắt bắt lửa chậm hơn rơm, nhưng rồi nó giữ lửa lâu hơn.

Lại nữa, Đức Chúa Trời là Đấng dò xét và biết lòng chúng ta (rõ hơn chính chúng ta) biết khi nào và ở mức độ nào thì thích hợp để đau buồn: Ngài thấy thích hợp hơn cho một vài tính khí, cứ tiếp tục trong một sự đau buồn liên tục. Chúng ta phải dâng vinh dự ấy cho sự khôn ngoan của vị Đại Lương Y của các linh hồn, để biết rõ nhất cách pha chế và ban thuốc của Ngài. Và chúng ta không được quá bạc bẽo mà lấy làm xấu bởi tay Đức Chúa Trời, khi Ngài (bởi sự dịu dàng và nhịn nhục) không ban cho chúng ta thứ thuốc khó uống mà Ngài ban cho người khác; mà vui vẻ đón nhận bất cứ liều thuốc nào Ngài nghĩ là thích hợp để ban cho chúng ta.

VÌ ĐỨC CHÚA TRỜI THẤY SỰ ĐAU BUỒN KHÔNG PHÙ HỢP VỚI TÍNH KHÍ NÀY NHƯ TÍNH KHÍ KIA,

Sự khao khát mãnh liệt muốn đau buồn quá mức thật nguy hiểm. Những người thánh đã khao khát được thấy tội lỗi mình trong những màu sắc xấu xí nhất, và Đức Chúa Trời đã nghe họ trong những lời cầu xin của họ. Nhưng dầu vậy tay Ngài nặng nề trên họ đến nỗi họ luôn than khóc cho đến tận mồ; và họ nghĩ rằng nên để cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời pha chế liều thuốc đau buồn, hơn là tự mình chọn lựa. Vì vậy để kết luận điểm này, nếu chúng ta đau buồn vì mình không thể đau buồn, và trong chừng mực đó là tội lỗi, hãy lấy nó làm nỗi đau buồn của mình: thì hãy đặt nó vào giữa những tội lỗi còn lại của chúng ta, mà chúng ta cầu xin tha thứ, và cầu xin giúp đỡ nghịch cùng, và đừng để nó ngăn trở chúng ta đến với Đấng Christ, mà hãy để nó thúc đẩy chúng ta đến với Ngài. Vì ở đây là sự nguy hiểm của cám dỗ này, rằng những ai than phiền theo cách này, nghĩ rằng đến với Đấng Christ là táo bạo: trong khi Ngài đặc biệt gọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng là tội nhân đến với Ngài, và vì thế những ai cảm nhận rằng mình chưa cảm nhận đủ về tội lỗi mình phải biết, dầu sự thiếu cảm nhận hoàn toàn trái ngược với sự sống của ân điển: mà sự cảm nhận về sự thiếu cảm nhận, cho thấy một vài mức độ của sự sống của ân điển. Đường lối an toàn nhất trong trường hợp này là, từ sự sống và ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã hành động trong linh hồn chúng ta, mà thấy và cảm nhận sự thiếu cảm nhận này, phó thác chính chúng ta và sự không xứng hợp này của chúng ta, cho lòng thương xót tha thứ và chữa lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chúng ta chỉ nói về những ai bất mãn với chính mình về tính khí xấu của mình đến nỗi họ không dung túng chính mình trong đó, mà sẵn lòng đầu phục đường lối của Đức Chúa Trời trong việc sửa chữa nó, và không chống lại Thánh Linh khi Ngài cảm động họ như Đa-vít mà tự quở trách mình, và tin cậy Đức Chúa Trời. Bằng không, một tình trạng tâm thần vô cảm và thờ ơ sẽ sinh ra một sự xấu hổ bí mật khi đến với Đức Chúa Trời, để cất đi điều mà chúng ta không hết lòng nỗ lực chống lại, trong chừng mực lương tâm chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta được ban khả năng.

TRẠNG THÁI ỔN ĐỊNH NHẤT CỦA LINH HỒN ĐỐI VỚI TỘI LỖI.

Tình trạng ổn định nhất mà linh hồn có thể ở, đối với tội lỗi, là, khi phán xét, kết án nó trên những nền tảng đúng, và quyết tâm nghịch cùng nó. Bởi đó sự ăn năn được gọi là một sự khôn ngoan đến sau và sự thay đổi của tâm trí. Và tính khí này ở trong con cái Đức Chúa Trời mọi lúc. Còn về những tình cảm, tình yêu về điều thiện, và sự căm ghét về điều ác, những điều này cũng vậy, có một sự tiếp tục ổn định trong linh hồn. Nhưng, sự đau buồn và buồn rầu lên xuống theo những dịp mới được đưa ra, và được khơi dậy sống động hơn khi có một sự trình bày sống động nào đó, cho linh hồn về một vài tổn hại chúng ta nhận bởi tội lỗi, và điều sai chúng ta làm nghịch cùng Đức Chúa Trời trong đó. Lý do của điều này là, vì cho đến khi linh hồn lìa khỏi thân thể, những tình cảm này có nhiều sự tương giao với thân thể hơn, và vì thế chúng mang nhiều biểu hiện bên ngoài hơn, là sự không thích, hay sự ghê tởm trong tâm trí. Chúng ta phải phán xét về chính mình nhiều hơn bởi điều ổn định, hơn là bởi điều lên xuống.

Nhưng, lý do gì khiến những tình cảm không luôn theo sự phán xét, và sự chọn lựa hay từ chối của ý chí?

Linh hồn chúng ta là một thực thể hữu hạn, bị cuốn mạnh chỉ một chiều trong một lúc.

2. Đôi khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta vui mừng cũng như đau buồn: và lúc ấy không lạ gì nếu sự đau buồn hơi khó tìm.

3. Đôi khi khi Đức Chúa Trời gọi đến sự đau buồn, và sự phán xét cùng ý chí đi theo Đức Chúa Trời, mà lòng chưa luôn sẵn sàng, vì (có lẽ) nó đã chạy ra quá xa, đến nỗi không thể lập tức gọi về lại. Hoặc, những tâm thần (là những công cụ của linh hồn) có thể bị hao mòn đến nỗi chúng không thể cầm cự để nuôi một nỗi đau buồn mạnh: trong trường hợp ấy, lương tâm phải nghỉ ngơi trong sự phán xét ổn định và sự căm ghét điều ác của chúng ta; đó là đặc điểm chắc chắn nhất và không bao giờ thất bại của một linh hồn tốt.

5. Thường khi Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đưa chúng ta khỏi sự đau buồn và buồn rầu, bằng những dịp tươi mới: vì sự buồn rầu và đau buồn là những tình cảm rất làm phiền cả thân thể lẫn linh hồn. Khi một sự đau buồn tin kính ở mức độ mà linh hồn có thể giữ mình khỏi những ý tưởng vô vọng về tình trạng mình?

GIẢI ĐÁP 1. KHI LINH HỒN ĐÃ ĐƯỢC HẠ MÌNH ĐẦY ĐỦ.

Khi chúng ta thấy sức lực nghịch cùng tội lỗi mà trước đây chúng ta đã sa vào, và khả năng bước đi trong một đường lối ngược lại — vì điều này đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự đau buồn, một trong những mục đích ấy, là ngăn ngừa sự vấp ngã trong thời gian tới. Vì Đức Chúa Trời có trong Ngài tình cảm ấy mà Ngài đặt vào các bậc cha mẹ, là bởi sự đau đớn mà ngăn ngừa sự táo bạo phạm tội của con cái họ trong thời gian tới.

2. Khi điều thiếu trong sự đau buồn, được bù đắp trong sự kính sợ, ở đây không có cớ lớn để than phiền về sự thiếu đau buồn, vì tình cảm thánh ấy là người canh giữ linh hồn, nhờ đó nó được giữ khỏi lìa khỏi Đức Chúa Trời và đường lối Ngài.

SỰ KÍNH SỢ LÀ NGƯỜI CANH GIỮ LINH HỒN.

3. Khi sau sự đau buồn chúng ta thấy sự bình an bên trong, vì sự đau buồn thật là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, Ngài biết rõ nhất cách đo lường nó. Vì vậy, bất cứ khuôn mẫu nào Đức Chúa Trời đưa linh hồn tôi vào, tôi phải nghỉ ngơi trong sự tốt lành của Ngài, mà không bắt bẻ cách đối đãi của Ngài. Sự bình an và vui mừng ấy, nảy sinh từ sự đau buồn trong việc dùng các phương tiện, và khiến linh hồn càng khiêm nhường và biết ơn Đức Chúa Trời hơn, càng ít xét đoán và càng thương xót người khác hơn: không phải là ảo tưởng, cũng không phải ánh sáng giả.

Mục đích chính của sự đau buồn và buồn rầu là, khiến chúng ta quí trọng ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hơn mọi sự thỏa lòng mà tội lỗi nuôi dưỡng; nơi nào có điều ấy, chúng ta có thể biết rằng sự đau buồn về tội lỗi, trước đây đã chiếm hữu linh hồn đủ rồi. Sự đầy đủ của các sự vật phải được phán xét bởi sự đáp ứng với công dụng và mục đích của chúng: Đức Chúa Trời khiến tội lỗi đắng cay, để Đấng Christ được ngọt ngào: mức độ đau buồn và buồn rầu ấy là đủ, khi đưa chúng ta đến Đấng Christ, và giữ chúng ta ở với Ngài.

Sự căm ghét, là tình cảm mạnh nhất, sâu nhất, và ổn định nhất của linh hồn nghịch cùng điều ác; sự đau buồn về tội lỗi thì đúng, khi nó phát xuất từ sự căm ghét, và càng gia tăng sự căm ghét nghịch cùng nó.

LÀM SAO BIẾT CHÚNG TA GHÉT TỘI LỖI ĐÚNG CÁCH,

Bấy giờ, linh hồn có thể được biết là ghét tội lỗi, khi nó tìm cách xóa bỏ hoàn toàn nó, vì sự căm ghét là một tình cảm không thể xoa dịu, và không thể hòa giải. Sự căm ghét thật hướng về cả loại tội lỗi, không kể đến bất cứ điều sai nào đã làm cho chúng ta: mà chỉ bởi một sự ác cảm thuần túy, và sự trái ngược của tính khí đối với nó. Như chiên con ghét cả loài sói, và loài người ghét cả loài rắn. Con cóc không làm hại chúng ta, mà chúng ta vẫn ghét nó. Điều gì đáng ghét đối với chúng ta, càng gần nó, chúng ta càng tránh xa và ghê tởm nó, như những con rắn độc, và những sinh vật có hại, vì sự gần gũi của đối tượng tác động chúng ta sâu đậm hơn. Vì vậy, nếu sự đau buồn của chúng ta phát xuất từ sự căm ghét thật đối với tội lỗi, nó sẽ không lập giao ước mới nào với nó, mà sẽ đau buồn về mọi tội lỗi, nhất là về những tội lỗi riêng của chúng ta, vì trái ngược với công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta, thì lúc ấy sự đau buồn là một tình cảm của thọ tạo mới, và mọi đường đều đúng dòng giống.

Nhưng để thỏa mãn đầy đủ hơn trong trường hợp này, chúng ta phải biết rằng đôi khi có sự đau buồn về tội lỗi khi chúng ta nghĩ rằng không có: nó chỉ cần được khơi dậy bởi một lời làm cho sống động; sự nhớ lại những ân huệ của Đức Chúa Trời và sự bạc bẽo của chúng ta, hay sự đánh thức lương tâm chúng ta bởi một thập tự giá nào đó, sẽ làm cho tình cảm này dấy lên cách rõ rệt trong chúng ta. Như trong tình cảm yêu thương, nhiều người nghĩ rằng mình chẳng có chút tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời; mà hãy để Đức Chúa Trời bị sỉ nhục trong danh Ngài, lẽ thật Ngài, hay con cái Ngài, thì tình yêu của họ sẽ sớm khuấy động và hiện ra trong cơn giận chính đáng.

ĐIỀU CHÚNG TA PHẢI LÀM KHI THIẾU SỰ ĐAU BUỒN VỀ TỘI LỖI,

Khi thiếu sự đau buồn về tội lỗi, chúng ta phải nhớ, 1. rằng chúng ta phải có tình cảm này từ Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể dâng nó lên cho Đức Chúa Trời. Và vì thế, ở điểm thứ hai, sự chăm lo chính của chúng ta nên là đừng làm cứng lòng mình nghịch cùng những sự cảm động của Thánh Linh, là Đấng khơi dậy chúng ta đến sự đau buồn phải thì: vì điều đó có thể gây ra một sự cứng lòng theo án phạt từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thường giáng một vài án phạt thuộc linh (như một sự sửa phạt trên loài người) vì đã không đầu phục Thánh Linh Ngài ngay từ đầu, họ cảm thấy một sự cứng lòng đang lớn lên trên mình: điều này đã khiến Hội Thánh than phiền: Sao Chúa để lòng chúng tôi cứng cỏi đến nỗi chẳng kính sợ Chúa? Điều mà nếu Cơ Đốc nhân suy xét kỹ, họ sẽ cẩn thận đón nhận những ấn tượng đau buồn như Thánh Linh trong việc dùng các phương tiện, và quan sát cách Đức Chúa Trời đối đãi với chính họ hay người khác, sẽ hành động trong họ hơn điều họ làm. Đó là một câu nói của Âu-tinh: Hãy để một người đau buồn về tội lỗi mình, và vui mừng về sự đau buồn của mình. Dầu chúng ta không thể yêu, không thể đau buồn, không thể vui mừng bởi chính mình, như chúng ta nên, mà lòng chúng ta bảo chúng ta, chúng ta thường phạm tội kìm hãm Thánh Linh, là Đấng khơi dậy những tình cảm này trong chúng ta. Đó là một nguyên nhân chính của nhiều hoạn nạn gay gắt chúng ta chịu trong đời này, dầu tình yêu của Đức Chúa Trời trong vấn đề chính của sự cứu rỗi là vững chắc nhất đối với chúng ta. Chúng ta không được nghĩ sẽ có được mọi sự đau buồn này ngay từ đầu, và một lúc, vì thường khi nó sâu hơn sau khi thấy và cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời hơn là trước đây. Đức Chúa Trời là một Tác Nhân tự do, và biết khuôn đúc riêng của mỗi người, và những việc phục vụ riêng mà Ngài sẽ dùng họ vào, và thường tự do về sau hạ họ xuống nhiều hơn (khi Ngài đã ban khả năng cho họ chịu đựng tốt hơn) hơn là lúc họ mới bước vào đạo: sự đau buồn trước đây thường phát xuất từ tình yêu chính mình, và sợ hãi nguy hiểm. Đừng ai nghi ngờ tình trạng mình, vì Đức Chúa Trời tha cho mình lúc ban đầu. Vì Cơ Đốc nhân nhiều khi gặp những thử thách lớn hơn sau khi cải đạo hơn bao giờ họ từng nghĩ đến. Khi người ta phạt nhẹ, họ định phạt nặng hơn nữa. Đức Chúa Trời muốn con cái Ngài, hoặc trước hoặc sau, cảm nhận tội lỗi là gì, và họ mắc nợ Ngài về Đấng Christ dường nào.

Vì sự đau buồn không luôn phát sinh từ việc chăm chăm vào tội lỗi, mà bởi suy xét về sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và bởi đó phản chiếu về sự bất xứng của chính mình, không chỉ về tội lỗi đã qua, mà cả về tội lỗi đang đeo bám chúng ta, và hằng ngày phát xuất từ chúng ta. Một người càng thánh khiết, và càng thấy sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy khao khát được tương giao, thì càng đau buồn vì có bất cứ điều gì trong mình, làm mất lòng một Đấng Uy Nghi thánh khiết dường ấy. Và như không phải mọi sự đau buồn của chúng ta đều đến ngay từ đầu, thì Đức Chúa Trời cũng không muốn nó đến tất cả một lúc, mà muốn nó là một dòng chảy luôn tuôn, được nuôi bởi một nguồn, mà vẫn trong bờ; dầu đôi khi sâu hơn, đôi khi cạn hơn. Sự đau buồn về tội lỗi giống như một dòng chảy liên tục; sự đau buồn về những sự khác giống như một dòng thác, hay nước lũ dâng, mau lên, mau xuống; điều nó thiếu về độ lớn, được bù đắp trong sự liên tục.

Lại nữa, nếu chúng ta không coi chừng bản tính mình, sẽ có một chút hơi hướng của chủ nghĩa Giáo hoàng, (là một tôn giáo tự nhiên) trong sự khao khát mãnh liệt muốn đau buồn nhiều hơn này của chúng ta: như thể nếu chúng ta có điều ấy, thì chúng ta có một điều gì đó để đền tội với Đức Chúa Trời, trong khi tâm trí chúng ta sẽ chạy quá nhiều vào các việc làm. Sự đau buồn này không chỉ phải được Đức Chúa Trời hành động bằng cách mặc khải tội lỗi chúng ta, và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ: mà khi nó đã được hành động, chúng ta phải hoàn toàn nghỉ ngơi (trong cảm nhận về sự trống không của chính mình) trên sự đền tội trọn vẹn và sự xứng đáng của Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta. Mọi điều đã được nói, không hướng đến việc làm giảm bớt khao khát của chúng ta muốn có một tấm lòng mềm mại và rướm máu vì tội lỗi mình: mà là trong khi theo đuổi khao khát này, chúng ta không bị quật ngã đến nỗi nghi ngờ tình trạng mình, vì chúng ta không cảm thấy mức độ đau buồn mà chúng ta khao khát và nỗ lực đạt đến: hay, từ chối phần vui mừng của mình mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ. Xét rằng sự đau buồn không tốt xa hơn điều nó mở đường cho sự vui mừng: điều đã khiến Cứu Chúa chúng ta nối chúng lại với nhau: Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi! Khi đã có tính khí như vậy, chúng ta có thể phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trong bình an, mặc cho Sa-tan quấy nhiễu chúng ta trong giờ cám dỗ.

RẰNG CUỘC CHIẾN LỚN TRONG CHÚNG TA GIỮA ÂN ĐIỂN VÀ SỰ BĂNG HOẠI CŨNG KHIẾN CHÚNG TA SA NGÃ NHIỀU.

Một điều khác làm cho linh hồn bất an và sa ngã nhiều, là cuộc chiến bên trong giữa ân điển và sự bại hoại: điều này khiến chúng ta vất vả nhất, và đưa chúng ta đến sự bất an nhất. Thật là hoạn nạn của các hoạn nạn khi có hai cư dân ở gần nhau trong một linh hồn, mà chúng tranh chiến với nhau, trong mọi hành động, và mọi lúc trong mọi phần và năng lực trong chúng ta: một bên đưa chúng ta lên cao, càng ngày càng cao cho đến khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời; bên kia, kéo chúng ta xuống thấp, càng ngày càng thấp, xa Ngài hơn. Điều này không thể không sinh ra một sự bất an lớn, rằng điều người ấy không muốn, thì làm, còn điều người ấy muốn làm, thì bị ngăn trở, hay bị phiền muộn trong lúc thực hiện. Càng có nhiều ánh sáng để phân biệt, và sự sống của ân điển để cảm nhận điều này; càng có nhiều tình yêu Đấng Christ, và khao khát bởi tình yêu được giống như Ngài, thì điều này càng khó chịu: chẳng lạ gì sứ đồ đã kêu lên: Khốn nạn cho tôi! v.v. (Rô-ma 7)

RẰNG SỰ THẤY VÀ CẢM NHẬN CUỘC CHIẾN NÀY NÊN KHIẾN CHÚNG TA CÀNG TIN CẬY ĐẤNG CHRIST HƠN.

Ở đây có một công dụng đặc biệt của sự tin cậy, trong lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính; (xét rằng mọi điều đến từ chúng ta đều bị hoen ố) đó là một mục đích chính của việc Đức Chúa Trời để chúng ta trong tình trạng tranh chiến này, để chúng ta sống và chết bởi đức tin nơi sự công bình trọn vẹn của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn, hơn là nếu chúng ta có sự công bình trọn vẹn của chính mình. Bởi đó cũng vậy, chúng ta bị thúc đẩy dùng đến mọi lời hứa của ân điển, và tin cậy Đức Chúa Trời về việc thực hiện chúng, trong việc làm cho đảng của chính Ngài trong chúng ta mạnh mẽ, và không chỉ tin cậy Đức Chúa Trời về những ân điển riêng, mà về Thánh Linh Ngài là nguồn của mọi ân điển, mà chúng ta có được qua và từ Đấng Christ: là Đấng sẽ giúp chúng ta trong trận chiến này, cho đến khi Ngài đã khiến chúng ta giống như chính Ngài. Chúng ta ở dưới sự cai trị của ân điển, tội lỗi đã bị truất khỏi quyền cai trị nó từng có; và sẽ chẳng bao giờ phục hồi lại quyền nó từng có; nó bị để lại trong chúng ta làm đề tài rèn tập, và nền tảng của sự đắc thắng.

VỀ SỰ BỀN ĐỖ ĐẾN CÙNG, ĐƯỢC GIẢI ĐÁP.

VẤN NAN.

Ôi (một vài người nói) tôi sẽ chẳng bao giờ bền đỗ được; vì trong tôi có, 1. những khuynh hướng mạnh mẽ về tội lỗi như vậy, 2. sự yếu đuối trong việc chống cự cám dỗ như vậy, đến nỗi tôi sợ mình sẽ chỉ làm hổ thẹn chính nghĩa tốt lành; một ngày kia tôi sẽ hư mất bởi tay Sa-tan, là kẻ làm cho sự bại hoại của tôi mạnh thêm.

GIẢI ĐÁP. (I Phi-e-rơ 1:5)

Sao ngươi lại phiền muộn như vậy? Hãy tin cậy Đức Chúa Trời, ân điển sẽ vượt trên bản tính, Đức Chúa Trời vượt trên ma quỉ, Thánh Linh vượt trên xác thịt. Hãy mạnh mẽ trong Chúa; trận chiến là của Ngài, và sự đắc thắng đã thuộc về chúng ta từ trước. Nếu chúng ta chiến đấu trong chính nghĩa và sức lực của mình, và với khí giới của chính mình, thì còn đáng nói: nhưng như chúng ta chiến đấu trong năng lực của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng được gìn giữ bởi năng lực hùng mạnh ấy qua đức tin cho đến sự cứu rỗi. Điều ấy đặt trên sự thành tín của Đấng Christ, để đưa chúng ta vào sự hưởng vinh hiển mà Ngài đã mua cho chúng ta: vì vậy hãy truyền cho linh hồn dùng đến các lời hứa, và nương cậy Đức Chúa Trời về việc làm trọn công việc tốt lành mà Ngài đã bắt đầu.

Những sự bại hoại thì mạnh, nhưng Đấng ở trong chúng ta còn mạnh hơn sự bại hoại ở trong chúng ta. Khi chúng ta yếu đuối theo cảm nhận của chính mình, thì chúng ta mạnh mẽ trong Ngài, là Đấng làm cho sức mạnh nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta, v.v. đã được nhìn nhận. Những sự bại hoại của chúng ta cũng là kẻ thù của Đức Chúa Trời như của chúng ta, và vì thế khi tin cậy Ngài và chiến đấu nghịch cùng chúng, chúng ta có thể chắc rằng Ngài sẽ đứng về phía chúng ta nghịch cùng chúng.

VẤN NAN.

Nhưng tôi có những trở ngại lớn, ngăn trở tôi trong đường lối Cơ Đốc của mình.

GIẢI ĐÁP. (Thi Thiên 95)

Nếu những trở ngại của chúng ta là những núi thì sao? Đức tin có thể dời chúng: Hỡi núi lớn, ngươi là ai? (tiên tri nói.) Biết bao trở ngại giữa Ai Cập và đất Ca-na-an, giữa sự trở về khỏi Ba-by-lôn và Giê-ru-sa-lem, mà đức tin đã dời hết, bằng cách hướng về năng lực và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lời hứa Ngài. Việc nhìn quá nhiều vào những người A-na-kim và những người khổng lồ, mà quá ít vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời, đã khiến dân Y-sơ-ra-ên bị loại khỏi Ca-na-an, và khiến Đức Chúa Trời phải thề, rằng họ sẽ chẳng bao giờ vào sự yên nghỉ Ngài, và nó sẽ loại linh hồn chúng ta khỏi hạnh phúc cuối cùng, nếu chúng ta nhìn quá nhiều vào những người A-na-kim trong chúng ta và ngoài chúng ta, mà hèn nhát tuyệt vọng và bỏ cuộc, xét rằng mọi kẻ thù của chúng ta không chỉ đã bị đánh bại cho chúng ta bởi Đầu chúng ta, mà sẽ còn bị đánh bại trong chúng ta, đến nỗi trong sức mạnh của sự trợ giúp chúng ta chiến đấu nghịch cùng chúng. Đức Chúa Trời đã phó những kẻ thù vào tay dân Y-sơ-ra-ên, mà họ vẫn phải chiến đấu cho đến cùng, mà có kẻ hèn nhát nào lại không chiến đấu khi chắc chắn được giúp đỡ và đắc thắng.

VẤN NAN.

Nhưng tôi luôn mang theo mình một tấm lòng bại hoại; nếu nó được thay đổi một lần, tôi có thể được an ủi đôi chút.

GIẢI ĐÁP. (Ê-phê-sô 5; Ê-xê-chi-ên 36:25)

Một tấm lòng mới là thọ tạo của Đức Chúa Trời, và Ngài đã hứa sẽ dựng nên nó trong chúng ta. Một năng lực sáng tạo không chỉ có thể đem có ra từ không, mà còn đem ngược ra từ ngược, nơi nào chúng ta chắc chắn về lẽ thật của Đức Chúa Trời, đừng bao giờ nghi ngờ năng lực mà mọi sự đều có thể đối với nó. Nếu lòng chúng ta xấu xa bằng Ngài đầy năng lực và tốt lành, thì còn có cớ để nản lòng. Trong mức độ nào chúng ta phó dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, trong mức độ ấy chúng ta chắc chắn sẽ nhận lại chúng tốt hơn. Ân điển ấy làm cho lòng nới rộng để khao khát điều thiện, được ban cho vì mục đích này; để Đức Chúa Trời có thể gia tăng nó, vì nó vừa là một phần vừa là một của cầm về ân điển sau này. Có một lời hứa về việc rưới nước trong trên chúng ta; mà đức tin phải kiện đòi. Đấng Christ đã đảm nhận việc tẩy sạch Cô Dâu Ngài, và khiến nàng xứng hợp cho chính Ngài.

VẤN NAN.

Nhưng tôi có nhiều nhu cầu và khiếm khuyết cần được cung ứng,

GIẢI ĐÁP.

Ngài vui lòng, rằng trong Đấng Christ mọi sự đầy dẫy sẽ ở, từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển đầy đủ được phân phát cho chúng ta, tương ứng với mức độ đức tin của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta múc lấy từ nguồn. Chúng ta càng tin cậy, chúng ta càng có nhiều. Vậy khi chúng ta nhìn đến sự thiếu thốn của chính mình, chúng ta cũng nên nhìn đến sự đầy dẫy của Đấng Christ, và sự gần gũi của Ngài với chúng ta, và tận dụng sự khốn khổ của mình, để nghỉ ngơi trên sự toàn năng của Ngài, là Đấng mà sự đầy dẫy thuộc về chúng ta, như chính Ngài thuộc về chúng ta. Sự đầy dẫy của chúng ta cùng với sự sống chúng ta được giấu trong Đấng Christ, và nhỏ giọt vào chúng ta, theo mức độ mà sự khôn ngoan Ngài nghĩ là thích hợp, và bày tỏ Ngài là một Tác Nhân tự do; mà dầu vậy sự quở trách vì thiếu ân điển vẫn ở trên chúng ta, vì Ngài đã đi trước chúng ta trong những lời ban ân điển tự do của Ngài, và lương tâm chúng ta sẽ bảo chúng ta, rằng những sự thất bại của chúng ta nhiều hơn là do nuôi dưỡng một vài dục vọng, hơn là do sự không sẵn lòng nơi Ngài trong việc cung ứng ân điển cho chúng ta.

VẤN NAN.

Nhưng Đức Chúa Trời có mắt thánh sạch, và không thể chịu đựng những việc phục vụ tội lỗi như tôi dâng.

GIẢI ĐÁP.

Dầu Đức Chúa Trời có mắt thánh sạch, mà Ngài nhìn chúng ta trong Đấng không chỗ trách được và không tì vết, là Đấng bởi năng lực của của lễ có mùi thơm của Ngài, hiện ra vì chúng ta trên trời, và pha hương thơm của Ngài với những việc phục vụ của chúng ta, và trong Ngài Đức Chúa Trời sẽ được chúng ta biết đến bằng danh của một người Cha nhân từ, không chỉ trong việc tha thứ những khiếm khuyết của chúng ta, mà còn chấp nhận những nỗ lực của chúng ta. Chúng ta dâng những việc phục vụ của mình cho Đức Chúa Trời, không phải trong danh của chính mình, mà trong danh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, là Đấng nhận chúng từ chúng ta, và trình chúng cho Cha Ngài, như được Thánh Linh Ngài khơi dậy, và được sự vâng lời Ngài làm cho thơm tho. Lời cầu nguyện của Giô-na đã pha trộn nhiều đam mê và không trọn vẹn, mà Đức Chúa Trời vẫn có thể phân biệt một vài điều thuộc về Ngài trong đó, và thương xót cùng tha thứ phần còn lại.

VỀ NHỮNG ĐIỀU ÁC BÊN NGOÀI

Còn về những điều ác bên ngoài mà chúng ta gặp trong đời này, chúng hoặc là, 1. những điều tước đoạt chúng ta khỏi những sự an ủi mà bản tính chúng ta được nâng đỡ; hoặc là, 2. chúng đem một nỗi khốn khổ đến trên bản tính hay tình trạng chúng ta đến nỗi ngăn trở sự thịnh vượng của chúng ta trong thế gian này. Về điều thứ nhất, hãy tin cậy Đức Chúa Trời, và lấy ra từ sự toàn năng của Ngài bất cứ điều gì chúng ta thiếu. Chúng ta chắc chắn bởi lời hứa Ngài, rằng chúng ta sẽ chẳng thiếu điều tốt lành gì. Điều Ngài cất đi một đường, Ngài có thể ban một đường khác, điều Ngài cất đi trong tay này, Ngài có thể ban trong tay kia, điều Ngài giữ lại một đường, Ngài có thể cung ứng theo một đường tốt hơn. Bất cứ sự an ủi nào chúng ta có trong của cải, bạn bè, sức khỏe, hay bất cứ phước lành nào khác, tất cả đều được Ngài truyền đến, là Đấng vẫn còn lại dầu những điều này bị cất khỏi chúng ta. Và chúng ta có Ngài bị ràng buộc trong nhiều lời hứa về mọi điều cần thiết cho chúng ta. Chúng ta có thể kiện Ngài trên chính giao ước của Ngài; chúng ta có thể nghĩ rằng Đấng sẽ ban cho chúng ta một vương quốc, lại để chúng ta thiếu sự cung ứng cần thiết để đưa chúng ta đến đó, là Đấng chính Ngài là cơ nghiệp chúng ta sao?

VỀ NHỮNG NỖI KHỐN KHỔ CỦA ĐỜI NÀY

Còn về những nỗi khốn khổ mà bản tính yếu đuối của chúng ta phải chịu, chúng đều ở dưới Đấng Christ, chúng đến và đi theo mệnh lệnh Ngài, chúng là những sứ giả của Ngài được sai đi vì ích lợi chúng ta, và được gọi về khi chúng đã làm xong điều chúng đến để làm. Vì vậy đừng nhìn vào chúng cho bằng nhìn vào Ngài để được sức lực trong chúng, sự giảm nhẹ chúng, và ân điển để được ích lợi bởi chúng. Để làm cho đức tin chúng ta nơi Đức Chúa Trời càng mạnh thêm, Ngài tự xưng mình là một cái thuẫn để phòng thủ khỏi điều ác, và một phần thưởng rất lớn để cung ứng mọi điều tốt lành. Một mặt trời cho điều này, và một cái thuẫn cho điều kia. Vậy hãy tin cậy Ngài về sức khỏe, của cải, danh tiếng, mọi điều con có. Loài người không thể cất khỏi chúng ta điều mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta, và giữ cho chúng ta. Loài người không có quyền khiến người khác nghĩ về chúng ta điều gì họ muốn.

Trong các thập tự giá, đây là điều làm cho bất an nhất, là bị lừa dối trong vấn đề tin cậy, khi mà nếu chúng ta đã không tin cậy, chúng ta đã không bị lừa dối. Chính nỗi sợ bị thất vọng, đã khiến Đa-vít trong lúc vội vàng nghĩ rằng mọi người đều nói dối. Nhưng như đó là một thập tự giá gay gắt, thì không gì sẽ thúc đẩy chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, là Đấng chẳng bao giờ để người thuộc về Ngài thất vọng. Bạn bè thường chứng tỏ như cây sậy của Ai Cập, như một cây gậy gãy, và như một dòng suối dối trá, làm cho khách bộ hành mệt mỏi thất vọng trong mùa hè, khi cần sự tươi mới nhất; và đó là sự bất hạnh của những người ngoài ra hạnh phúc trong thế gian, rằng trong lúc thịnh vượng, họ không biết ai là bạn mình, vì khi tình trạng họ suy sụp, rõ ràng hiện ra, rằng nhiều người là bạn của của cải họ, chứ không phải của con người họ: nhưng khi loài người ít muốn biết chúng ta nhất, Đức Chúa Trời sẽ biết chúng ta nhất, Ngài biết linh hồn chúng ta trong nghịch cảnh, và biết chúng, để nâng đỡ và an ủi chúng, và điều ấy từ nguồn mạch của sự an ủi, là nơi những sự an ủi ngọt ngào nhất được múc lấy. Điều Đức Chúa Trời trước đây truyền qua bạn bè, nay Ngài rót trực tiếp từ chính Ngài. Những sự an ủi trực tiếp là những sự an ủi mạnh nhất. Cứu Chúa Christ chúng ta đã bảo các môn đồ Ngài, rằng họ sẽ để Ngài một mình, mà (Ngài nói) ta không ở một mình, vì Cha ở cùng ta. Trong lần kháng cáo đầu tiên của Phao-lô, mọi người đều lìa bỏ ông, nhưng Chúa đã đứng gần ông; kẻ nào có Đấng Christ làm bạn đồng hành thì chẳng thiếu bạn. Tôi trông sự thương xót, (Đa-vít nói) nhưng chẳng có ai. Sự bất trung này của loài người, là một cái nền để làm nổi bật lẽ thật của Đức Chúa Trời, là Đấng chẳng bao giờ gần hơn là khi hoạn nạn gần nhất. Trong Ngài hay tình yêu Ngài chẳng có đến một bóng của sự thay đổi. (Thi Thiên 116:11; Giăng 16:32; II Ti-mô-thê 4:17; Thi Thiên 69:20; người nào có Đấng Christ làm bạn đồng hành thì chẳng hề đơn độc. — Síp-ri-an) [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị lỗi scan hoàn toàn, không đọc được]

Đức Chúa Trời công bình khi, lúc chúng ta đặt quá nhiều gánh nặng của sự tin cậy trên một thọ tạo nào, để chúng ta phải ngã càng đau hơn; loài người có thể để chúng ta thất vọng, mà vẫn là người tốt, nhưng Đức Chúa Trời không thể để chúng ta thất vọng mà vẫn là Đức Chúa Trời, vì Ngài là chính lẽ thật. Há Đức Chúa Trời thành tín với chúng ta dường ấy, mà chúng ta lại không thành tín với Ngài và với lẽ thật Ngài sao?

Điều tương tự có thể nói về sự ra đi của bạn bè chúng ta. Đời sống chúng ta thường quá đặt trong đời sống của người khác, điều Đức Chúa Trời lấy làm không đẹp lòng: chúng ta có biết bao bạn bè trong một mình Ngài? là Đấng thà khiến những kẻ thù của chúng ta thành bạn chúng ta, còn hơn để chúng ta thiếu bạn bè. Một tín hữu thật đối với Đấng Christ như mẹ Ngài, anh em Ngài, và chị em Ngài, vì Ngài dành cho họ tình cảm ấy, như thể họ thật là mẹ, anh em, và chị em của Ngài. Như Đấng Christ khiến chúng ta thành mọi sự đối với Ngài, thì chúng ta cũng nên khiến Ngài thành mọi sự trong mọi sự đối với chính mình. Nếu mọi sự an ủi trong thế gian đều chết, chúng ta vẫn có chúng trong Chúa hằng sống. Bệnh tật là những kẻ đi trước của sự chết, và trong sự hiểu biết của nhiều người chúng là những hoạn nạn lớn nhất, và khuất phục những tâm thần lớn, mà không gì khác có thể khuất phục được; ở đây chúng ta phải đối phó với Đức Chúa Trời nhiều hơn với loài người; đó là một sự an ủi mà bệnh tật đem lại hơn những hoạn nạn khác. Thà bị phiền muộn bởi những sự rối loạn của thân thể chính mình, còn hơn bởi những sự rối loạn của linh hồn người khác; trong đó chúng ta không chỉ phải đối phó với loài người, mà với chính ma quỉ, là kẻ cai trị trong những thể dịch của loài người. Gương của A-sa dạy chúng ta trong trường hợp này, đừng đặt quá nhiều sự tin cậy vào thầy thuốc, mà như Ê-xê-chia trước hết, hướng lên Đức Chúa Trời, rồi mới dùng các phương tiện. Nếu Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta một lệnh nghỉ việc, và cất chúng ta khỏi công việc bởi bệnh tật, thì chúng ta có một phương cách phục vụ Đức Chúa Trời bằng sự thuận phục nhẫn nại theo ý muốn Ngài. Nếu Ngài định dùng sự phục vụ của chúng ta thêm nữa, Ngài sẽ phục hồi sức khỏe và sức lực chúng ta để làm công việc Ngài giao cho chúng ta. Sức khỏe ở trong mệnh lệnh Ngài, và bệnh tật dừng lại trước lời quở trách Ngài. Trong lúc chờ đợi, thời gian bệnh tật là thời gian tẩy sạch khỏi sự ô uế chúng ta đã thu thập trong lúc khỏe mạnh, cho đến khi chúng ta ra khỏi tinh sạch hơn, điều nên khiến chúng ta càng sẵn lòng chịu đựng thời gian của Đức Chúa Trời. Phước thay cho bệnh tật nào chứng tỏ là sức khỏe của linh hồn. Phần nhiều chúng ta tốt nhất, khi chúng ta yếu nhất. Lúc ấy mới hiện ra chúng ta đã tiến bộ tốt dường nào trong lúc khỏe mạnh.

Những người xác thịt thường bị dẫn đi bởi những hy vọng giả dối do người khác gợi ý, và do chính mình nuôi dưỡng, rằng họ sẽ còn sống, và được thịnh vượng, cho đến khi sự chết đến, và cắt đứt cả sự tự tin hão huyền của họ, lẫn mạng sống họ một lúc, trước khi họ từng biết tin cậy Đức Chúa Trời cho phải trong việc dùng các phương tiện là gì. Chúng ta nên nỗ lực học nơi Phao-lô trong những trường hợp tuyệt vọng, nhận lấy án chết, mà không tin cậy chính mình, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại. Đấng khiến thân thể chết của chúng ta sống lại khỏi mồ, có thể khiến thân thể bệnh tật của chúng ta trỗi dậy khỏi giường bệnh, nếu Ngài vui lòng dùng chúng ta phục vụ chính Ngài. (II Cô-rinh-tô 1:9)

TỘI LỖI LÀ HOẠN NẠN LỚN NHẤT,

Trong mọi loại hoạn nạn, không phải những thành phần mà Đức Chúa Trời bỏ vào chén làm cho chúng ta phiền muộn cho bằng những thành phần của những đam mê rối loạn của chúng ta pha trộn với chúng. Cái nọc và cốt lõi của tất cả là tội lỗi: khi điều ấy không chỉ được tha thứ, mà phần nào được chữa lành, và thịt kiêu ngạo bị ăn mòn, thì một linh hồn khỏe mạnh sẽ chịu đựng được bất cứ điều gì. Sau sự ăn năn, hoạn nạn mà trước đây là một sự sửa phạt, nay trở thành một sự thử thách và rèn tập ân điển. Xin Chúa đánh (Lu-thơ nói), tôi vui lòng chịu đựng bất cứ điều gì, vì tội lỗi tôi đã được tha thứ. Chúng ta không nên sa ngã nhiều về những hoạn nạn bên ngoài, cho bằng về tội lỗi, là điều vừa gây ra chúng, vừa làm cho chúng độc hại. Chúng ta thấy bởi kinh nghiệm, khi lương tâm một khi được tự do, người ta sẽ vui vẻ mang bất cứ gánh nặng nào: vì vậy hãy nỗ lực giữ tội lỗi ở ngoài, rồi điều gì đến cứ đến.

CHỚ TRÁNH HOẠN NẠN BẰNG TỘI LỖI.

Đó là sự khôn ngoan ngu dại của thế gian khi ngăn ngừa hoạn nạn bằng tội lỗi, mà thật ra là cách kéo hoạn nạn lớn nhất xuống trên chúng ta. Vì tội lỗi phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, khiến Ngài lìa bỏ linh hồn để nó tự vướng vào đường lối mình. Khi lương tâm trong sạch, thì chẳng có gì giữa Đức Chúa Trời và chúng ta ngăn trở sự tin cậy của chúng ta. Những hoạn nạn bên ngoài đúng hơn thúc đẩy chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, và đứng chung với tình yêu Ngài. Nhưng tội lỗi làm ô uế linh hồn, và đặt nó xa Đức Chúa Trời hơn. Chính việc làm lành khiến chúng ta có thể vui vẻ phó thác linh hồn mình cho Ngài. Bất cứ tình trạng bên ngoài của chúng ta ra sao, nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, chúng ta có thể dạn dĩ với Đức Chúa Trời. Trong bất cứ hoạn nạn nào, sự chăm lo của chúng ta nên là, không phải tránh hoạn nạn, mà tránh sự thất bại tội lỗi trong và quanh hoạn nạn, rồi tin cậy Đức Chúa Trời. Thật là một tình trạng nặng nề khi ở dưới gánh nặng của hoạn nạn, và dưới gánh nặng của một lương tâm có tội cả hai một lúc. Khi người ta bước đi trong ánh sáng của lửa chính mình, và những tia lửa mà chính họ đã nhóm lên, Đức Chúa Trời công bình khi họ phải nằm xuống trong buồn rầu. (I Phi-e-rơ 2:23; Lu-ca 23:34)

Bất cứ những tổn thương nào chúng ta chịu từ những kẻ ác cảm với chúng ta, hãy phó thác chính nghĩa của chúng ta cho Đức Chúa Trời của sự báo thù, mà đừng xen vào đặc quyền của Ngài. Ngài sẽ báo thù chính nghĩa chúng ta tốt hơn chúng ta có thể, và có lẽ nhiều hơn chúng ta mong muốn. Phe bị oan, là phe an toàn hơn. Nếu thay vì suy ngẫm sự báo thù, chúng ta có thể thắng chính mình đến nỗi cầu nguyện cho những kẻ thù nghịch mình, và lấy ân báo oán với họ, chúng ta sẽ vừa làm cho tâm thần mình ngọt ngào, vừa ngăn ngừa một cám dỗ gay gắt mà chúng ta dễ sa vào, và có một bằng chứng không thể nghi ngờ, rằng chúng ta là con của Cha ấy là Đấng làm ơn cho những kẻ thù nghịch mình, và là chi thể của Cứu Chúa ấy là Đấng đã cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ Ngài. Và đồng thời bằng cách chất than lửa trên đầu những kẻ thù nghịch mình, sẽ làm cho chúng tan chảy hoặc để cải đạo, hoặc để bị xấu hổ.

Nhưng sự thử thách lớn nhất của sự tin cậy, là trong cuộc chạm trán cuối cùng của chúng ta với sự chết, nơi chúng ta sẽ thấy không chỉ sự tước đoạt mọi sự an ủi trong đời này, mà một sự hội tụ của mọi sự một lúc, nhưng chúng ta phải biết, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta cho đến sự chết, và không chỉ cho đến sự chết, mà trong sự chết. Chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời Cha về thân thể và linh hồn chúng ta mà Ngài đã dựng nên; và Đức Chúa Trời Con, về thân thể và linh hồn mà Ngài đã cứu chuộc; và Đức Thánh Linh, về những thân thể và linh hồn mà Ngài đã nên thánh. Chúng ta không bất an khi cởi áo mình ra và đi ngủ, vì chúng ta tin cậy sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta trỗi dậy. Và sao chúng ta lại bất an khi cởi bỏ thân thể mình, và ngủ giấc ngủ cuối cùng, xét rằng chúng ta chắc chắn trỗi dậy khỏi mồ mình hơn là khỏi giường mình. Phải, chúng ta đã được trỗi dậy trong Đấng Christ Đầu chúng ta: là Đấng sống lại và sự sống, nơi Ngài chúng ta có thể đắc thắng trên sự chết, là kẻ đắc thắng trên những vị quân vương vĩ đại nhất, như một kẻ thù đã bị tước khí giới và bị chinh phục. Sự chết là sự chết của chính nó, chứ không phải của chúng ta. Nếu chúng ta muốn có đức tin sẵn sàng để chết, chúng ta phải rèn tập nó kỹ trong việc sống bởi nó, rồi nó sẽ không để chúng ta thất vọng, cũng như những điều tốt lành chúng ta nắm lấy bởi nó, cho đến khi nó đã đưa chúng ta vào thiên đàng, nơi chức vụ ấy của nó được gác lại: ở đây là đặc quyền của một Cơ Đốc nhân thật (hơn một kẻ giả hình) và một người thế gian, khi sự tin cậy của họ, và điều họ tin cậy, để họ thất vọng, thì sự tin cậy của một tín hữu thật lại đứng vững giúp người ấy nhất. (Giăng 11:25)

Về tình trạng chúng ta sau sự chết, một Cơ Đốc nhân không cần bất an, vì các thiên sứ sẵn sàng làm chức vụ mình trong việc đưa linh hồn người ấy đến Pa-ra-đi, những chỗ ở đã sắm sẵn cho người ấy. Cứu Chúa người ấy sẽ là Đấng Phán Xét người ấy, và Đầu sẽ không kết án các chi thể: lúc ấy người ấy sẽ nhận bông trái và kết cục của đức tin mình, phần thưởng của hy vọng mình; điều lớn lao và chắc chắn đến nỗi sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời về điều ấy, làm cho lòng mạnh mẽ để tin cậy Ngài về mọi sự khác trong hành trình; đến nỗi sự tươi mới của đức tin chúng ta trong những điều lớn lao này, làm tươi mới sự lệ thuộc của nó nơi Đức Chúa Trời về mọi sự ở đời dưới này. Và chúng ta có những sự giúp đỡ mạnh mẽ dường nào để nâng đỡ đức tin chúng ta, trong những điều lớn lao mà chúng ta không thể quan niệm được, cho đến khi chúng ta đến hưởng chúng. Há chồng chúng ta không ở đó sao? Và Ngài há chưa chiếm hữu thay cho chúng ta sao? Ngài há không giữ chỗ cho chúng ta sao? Há xác thịt chúng ta không ở đó trong Ngài sao? Và Thánh Linh Ngài ở dưới này với chúng ta sao? Chúng ta há không có một vài trái đầu mùa và của cầm của nó trước sao? Há Đấng Christ nay không đang sắm sửa và chuẩn bị chúng ta hằng ngày, cho điều Ngài đã sắm sẵn và giữ cho chúng ta sao? Mọi điều chúng ta gặp trong thế gian này, xen giữa chúng ta và thiên đàng, hướng về đâu? Như những lúc bị lìa bỏ, những cuộc chiến bên trong, những hoạn nạn bên ngoài, và sự chết cuối cùng, há chẳng phải để sắm sẵn chúng ta cho một tình trạng tốt hơn về sau, và bởi đức tin khơi dậy một khao khát mạnh mẽ về nó sao? Hãy an ủi nhau bằng những điều này, sứ đồ nói, đây là những điều sẽ an ủi linh hồn. (Giăng 14:2)

Trong những điều khác, không gì làm cho một Cơ Đốc nhân bất an hơn, là người được gọi đến sự tương giao của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài ở đây, và đến vinh hiển về sau, mà lại thấy mình thiếu thốn, với những ân tứ mà thích hợp cho ơn gọi của một thánh đồ; cũng như cho địa vị và chỗ đứng riêng mà Đức Chúa Trời đã đặt người ấy trong thế gian này, bởi là một chi thể của một thân thể chính trị.

SỰ AN ỦI VỀ ƠN GỌI CHUNG CỦA CHÚNG TA,

Về ơn gọi Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta phải biết rằng đạo Cơ Đốc là vấn đề của ân điển hơn là của ân tứ, của sự vâng lời hơn là của tài năng. Các ân tứ có thể đến từ một công việc chung hơn của Thánh Linh, chúng chung cho cả những kẻ bị loại bỏ, và dành cho người khác hơn là cho chính chúng ta. Ân điển đến từ một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và nhất là cho ích lợi của chính chúng ta. Trong cùng một bổn phận, nơi đòi hỏi cả ân tứ lẫn ân điển, (như trong sự cầu nguyện) một người có thể thực hiện nó với bằng chứng của ân điển lớn hơn, hơn một người khác có tài năng lớn hơn. Môi-se (một người không có tài ăn nói giỏi nhất) đã được chọn trước A-rôn, để thưa chuyện với Đức Chúa Trời, và vật lộn với Ngài bằng sự cầu nguyện, trong khi A-rôn đánh với A-ma-léc bằng gươm. Đó là một công việc thuộc về lòng hơn là về lưỡi, thuộc về những tiếng than thở hơn là những lời nói, mà những tiếng than thở và thở dài ấy, Thánh Linh sẽ luôn khơi dậy ngay trong tình trạng tồi tệ nhất. Mà về các tài năng, chẳng có chi thể nào, mà không được trang bị một vài khả năng, để phục vụ trong thân thể, và bởi đức tin có thể lớn lên đến một mức độ lớn hơn. Vì Đức Chúa Trời không gọi ai đến tình trạng cao ấy, mà Ngài không sắm sẵn người ấy phần nào để làm một chi thể hữu ích, và ban cho một tâm thần công cộng. Nhưng đó là mức độ mà Đấng Christ nghĩ là thích hợp; là Đấng sẽ bù đắp trong thân thể, điều còn thiếu trong một chi thể riêng nào đó. Đức Chúa Trời sẽ gia tăng mức độ các ân tứ của chúng ta, khi có dịp để lôi chúng ra: vì chẳng có người lớn nhất nào, mà không có lúc cần dùng cả tài năng, lẫn ân điển của người nhỏ nhất trong Hội Thánh. Và ở đây linh hồn có thể bởi một thần của đức tin đến với Đức Chúa Trời theo cách này: Lạy Chúa, tình trạng Cơ Đốc giáo mà tình yêu Ngài trong Đấng Christ đã gọi, và nâng con lên, là một tình trạng cao; và cần một mức độ ân điển lớn, để giữ gìn danh tiếng và sự an ủi của nó. Ai Ngài gọi đến đó, Ngài cũng sắm sẵn người ấy phần nào, để bước đi xứng đáng với nó. Xin điều này làm bằng chứng cho linh hồn con về lẽ thật của sự kêu gọi Ngài, rằng con được Thánh Linh ban khả năng cho những bổn phận được đòi hỏi; trong sự tin chắc về sự trợ giúp ấy, con sẽ bắt tay vào công việc: Chúa đã hứa sẽ ban sự khôn ngoan cho những ai cầu xin, mà không quở trách ai về sự bất xứng của họ. Phải, Chúa đã hứa ban thần của mọi ân điển mà con cần, và đó không hơn điều Chúa đã hứa. (Xuất Hành Ký 7:1; Gia-cơ 1:5)

LỜI CẢNH BÁO.

Chỉ phải nhớ rằng, chúng ta đừng bước đi vượt trên tài năng và ân điển của mình, mà kết quả sẽ là sự nản lòng trong chính mình, và sự sỉ nhục từ người khác.

NHỮNG LỜI HƯỚNG DẪN ĐỂ SỬ DỤNG ƠN GỌI RIÊNG MỘT CÁCH AN ỦI, (Ga-la-ti 5:13) [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh bên lề bị lỗi scan hoàn toàn]

Điều tương tự có thể nói về ơn gọi riêng của chúng ta, nơi chúng ta phải bày tỏ những ân điển của ơn gọi Cơ Đốc mình, và lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau, như những chi thể của nhà nước cũng như của Hội Thánh. Vì vậy mỗi người phải có 1. một ơn gọi; 2. một ơn gọi hợp pháp, 3. một ơn gọi hữu ích; 4. một ơn gọi thích hợp với tài năng mình; 5. một lối vào hợp pháp và được kêu gọi vào đó, 6. và một cách ăn ở hợp pháp trong đó. Dầu quỹ đạo và phạm vi chúng ta bước đi có nhỏ bé, chúng ta vẫn phải giữ trong giới hạn của nó, vì về cách ăn ở của chúng ta trong đó, chúng ta phải khai trình nghiêm ngặt, và chẳng có ơn gọi nào hèn mọn đến nỗi một người không tìm thấy đủ điều để khai trình tốt. Sự chăm lo của chúng ta phải là biết công việc mình, rồi làm nó, và làm nó như làm cho Đức Chúa Trời, với lương tâm về sự siêng năng chừng mực; vì làm quá, và làm việc quá sức điều gì, hoặc đến từ sự phô trương, hoặc từ sự không tin cậy Đức Chúa Trời: còn sự lười biếng thì xa cách việc được phước đến nỗi nó đem chúng ta dưới sự rủa sả vì làm công việc Đức Chúa Trời cách lười biếng. Vì chúng ta phải nghĩ rằng các ơn gọi của mình là những sự phục vụ Đức Chúa Trời là Đấng đã chỉ định chỗ đứng của chúng ta trong đó. Điều thuộc về chúng ta trong ơn gọi mình, là chăm lo chu toàn bổn phận mình; điều Đức Chúa Trời đảm nhận về kết quả, là sự trợ giúp và thành công tốt lành trong đó; chúng ta hãy làm công việc của mình, và để Đức Chúa Trời làm công việc của Ngài. Siêng năng và tin cậy nơi Ngài là điều duy nhất thuộc về chúng ta, phần còn lại của gánh nặng là của Ngài. Trong một gia đình, sự lo lắng của người cha và người chủ là lớn nhất, sự lo lắng của đứa con chỉ là vâng lời, và của đầy tớ là làm công việc mình, sự lo về cung ứng và bảo vệ không làm phiền họ. Hầu hết sự bất an của chúng ta trong ơn gọi mình, là chúng ta tự làm phiền mình về công việc của Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời và cứ làm việc, và để Ngài lo phần còn lại. Ngài rất coi trọng uy tín Ngài, đến nỗi sẽ hiện ra rằng chúng ta đã không tin cậy Ngài vô ích, ngay khi chúng ta chẳng thấy vẻ gì là làm được điều tốt nào. Phi-e-rơ đã đánh cá cả đêm mà chẳng bắt được gì, mà theo lời Đấng Christ ông lại thả lưới, và bắt được nhiều cá đến nỗi lưới đứt. Sự tham lam (khi người ta muốn giàu hơn điều Đức Chúa Trời muốn họ) làm phiền mọi sự, nó làm phiền nhà, cả gia đình, và cái nhà trong chúng ta là linh hồn quí báu của chúng ta, đáng lẽ là một ngôi nhà yên tĩnh cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự, là Đấng mà ngai Ngài là một tâm thần yên tĩnh. Nếu người ta theo phương pháp của Đấng Christ, mà trước hết tìm kiếm vương quốc thiên đàng thì mọi sự khác sẽ được ban thêm cho họ. Nếu những ý tưởng về sự bất lực trong chỗ đứng của mình làm chúng ta nản lòng, hãy nhớ điều Đức Chúa Trời phán với Môi-se, khi ông viện cớ không có khả năng nói: Ai đã làm ra miệng loài người? Há chẳng phải ta là Đức Giê-hô-va sao? (Giê-rê-mi 48:10; Xuất Hành Ký 4:11)

VẤN NAN.

Nhưng bạn sẽ nói: Dầu bởi phước lành của Đức Chúa Trời mà tình trạng riêng của tôi được an ủi, mà tình trạng của dân Đức Chúa Trời ở khắp nơi, và những nỗi khốn khổ của thời đại làm tôi bất an.

GIẢI ĐÁP.

Chúng ta than phiền về thời đại, nhưng hãy coi chừng chúng ta là một phần của nỗi khốn khổ của thời đại; để chúng không tệ hơn vì chúng ta. Thật vậy, kẻ nào không ghi khắc điều xấu của thời đại vào lòng là một chi thể chết, mà ở đây có chỗ cho lời than ấy: Xin Chúa giúp đỡ. Trong những cơn bão này hãy làm như các môn đồ đã làm: kêu cầu Đấng Christ quở trách những cơn bão tố. Đây là ngày hoạn nạn của Gia-cốp, hãy để nó cũng là ngày tin cậy của Gia-cốp; hãy để thân thể làm như đầu: Đức Chúa Trời trong trường hợp tương tự, và đến lúc thân thể sẽ như đầu đã là.

SỰ AN ỦI VỀ NHỮNG HOẠN NẠN CỦA HỘI THÁNH

Trong trường hợp này thật tốt khi trình bày trước Đức Chúa Trời mọi lời hứa dành cho Hội Thánh Ngài, cùng những gương về sự hiện diện của Ngài trong đó, và sự giải cứu Hội Thánh trong những thời trước. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ gần Hội Thánh Ngài hơn là khi hoạn nạn gần kề: khi dưới đất người ta kết luận một sự sụp đổ hoàn toàn, Đức Chúa Trời trên trời đang kết luận một sự giải cứu vinh hiển; thường sau lúc nước ròng thấp nhất, đến lúc nước cường cao nhất. Đấng Christ đứng trên núi Si-ôn. Có một Hội Đồng trên trời, sẽ đập tan khuôn đúc của mọi hội đồng trái ngược dưới đất; và hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ thực hiện sự dấy lên của Hội Thánh, bởi chính phương tiện mà những kẻ thù của nó tìm cách hủy hoại nó. Chúng ta hãy đứng yên, và xem sự giải cứu của Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời đã trả một giá quá đắt cho Hội Thánh Ngài, để chịu đựng nó lâu trong tay những kẻ thù không thương xót. Còn về sự thịnh vượng có vẻ của những kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời, nó chỉ trong một thời gian, mà là một thời gian ngắn, và một thời gian có hạn. Kẻ ác lập mưu nghịch người công bình, chúng là những kẻ mưu mô khéo léo và siêng năng trong đó, nhưng chúng gặt lấy sự hủy hoại của chính mình. Ngày của chúng đang đến. Vậy hãy coi chừng chớ phiền lòng vì cớ kẻ đưa những mưu ác đến chỗ thành công; vì cánh tay kẻ ác sẽ bị gãy. Chúng ta nên giúp đức tin mình bằng cách quan sát Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét theo cách này. Không thể không khiến những kẻ thù của Hội Thánh bực tức, khi cuối cùng thấy những mưu đồ của mình bị làm cho thất bại, nhưng rồi thấy khuôn đúc của mọi mưu chước chúng quay lại trên đầu chính chúng, sẽ càng hành hạ chúng hơn. (Thi Thiên 37:12; [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi scan, in là "Tobg.$."]; Thi Thiên 39:12; Thi Thiên 94:13; Thi Thiên 37:7; Thi Thiên 37:17; hãy đọc các Thi Thiên 10, 37, 73, 94; Thi Thiên 74)

Trong trường hợp này, đi vào nơi thánh sẽ rất an ủi, vì nơi đó chúng ta sẽ có thể nói: Thật Đức Chúa Trời đãi Y-sơ-ra-ên cách tốt lành. Đức Chúa Trời có một hòm giao ước cho những người thuộc về Ngài, chẳng có tình trạng nào xấu đến nỗi không có thuốc chữa trong Ga-la-át, không có sự an ủi trong Y-sơ-ra-ên. Những vực sâu của khốn khổ, chẳng bao giờ vượt quá những vực sâu của lòng thương xót. Đức Chúa Trời thường lột khỏi Hội Thánh Ngài mọi sự giúp đỡ bên dưới chính vì mục đích này, để Hội Thánh chỉ nương cậy nơi Ngài: và để hiện ra rằng Hội Thánh được cai trị bởi một năng lực cao hơn năng lực chống đối nó. Và, đó là lúc chúng ta có thể trông đợi những sự giải cứu lớn cho Hội Thánh, khi có đức tin lớn nơi Đức Chúa Trời vĩ đại.

Từ mọi điều đã được nói, chúng ta thấy, rằng con đường duy nhất để làm cho linh hồn yên ổn, là truyền lệnh cho nó tin cậy Đức Chúa Trời, và rằng sự bất an và thiếu nhẫn nại, là những triệu chứng và sự phát hiện của một tấm lòng không tin; để tiếp tục. Nhưng tôi sẽ còn ngợi khen Ngài.

HÃY HỖ TRỢ ĐỨC TIN BẰNG LÝ LẼ VỮNG CHẮC.

Trong những lời này Đa-vít bày tỏ những lý do và nền tảng của sự tin cậy mình, tức là từ quyền lợi ông có trong Đức Chúa Trời bởi kinh nghiệm và giao ước đặc biệt, trong đó nói chung chúng ta có thể quan sát, rằng những ai thật sự tin cậy Đức Chúa Trời, nỗ lực hỗ trợ đức tin mình bằng những lý lẽ vững chắc; đức tin là một ân điển có hiểu biết, nó biết mình tin cậy ai, và về điều gì, và trên những nền tảng nào nó tin cậy: lý trí tự nó không thể tìm ra điều chúng ta nên tin, mà khi Đức Chúa Trời đã tỏ điều ấy ra, đức tin bảo chúng ta rằng có lý do lớn để tin nó; đức tin dùng lý trí (dầu không phải như một nền tảng) như một công cụ đã được nên thánh để tìm ra những nền tảng của Đức Chúa Trời, hầu cho nó nương cậy vào chúng. Ai biết rõ nhất vì sao mình nên tin, thì tin tốt nhất; sự tin chắc, và tình yêu, cùng những tình cảm khác của linh hồn, dầu không có lý trí ghép vào chúng, mà chúng có lý đến mức này, là trong một người khôn ngoan chúng được dấy lên, được hướng dẫn, và được đặt xuống với lý trí, bằng không người ta đã không đáng bị quở trách hay được khen ngợi vì đã sắp đặt những tình cảm của mình cho đúng; trong khi không chỉ đức hạnh dân sự, mà chính ân điển cũng đặc biệt chuyên về việc cai trị những tình cảm bằng lý trí đã được nên thánh. [NEEDS REVIEW: châm ngôn La-tinh bên lề bị lỗi scan hoàn toàn, không đọc được]

Linh hồn hướng dẫn ý chí và những tình cảm, khác với cách nó hướng dẫn những chi thể bên ngoài của thân thể. Nó điều khiển những tình cảm tin chắc, yêu thương, vui mừng, v.v. như một vị vua đối với những thần dân khôn ngoan của mình, và như những mưu sĩ đối với một quốc gia có trật tự tốt bằng cách cung cấp những lý lẽ cho họ, nhưng linh hồn cai trị những chi thể bên ngoài bằng mệnh lệnh, như một người chủ đối với một tên nô lệ, ý muốn ông là đủ. Tay và chân cử động theo mệnh lệnh, mà không cần để ý đến lý lẽ nào, nhưng chúng ta sẽ không tin cậy và vui mừng trong Đức Chúa Trời mà không có lý lẽ, hay ít nhất một vẻ của lý lẽ.

TỘI LỖI CŨNG CÓ LÝ LẼ CỦA NÓ.

Chính tội lỗi chẳng bao giờ thiếu một lý lẽ như nó là, nhưng chúng ta gọi nó là vô lý, vì nó không có lý lẽ tốt nào cho nó, vì lý trí không thể làm mạnh bất cứ công việc nào của bóng tối. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một thọ tạo có hiểu biết, hướng dẫn người bởi một đường lối thích hợp với tình trạng như vậy, và đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời trong lòng thương xót nhường chúng ta đến mức này trong Lời Ngài, mà ban cho chúng ta biết bao lý lẽ về sự chắc chắn của chúng ta nơi Ngài. Sự khích lệ và an ủi là gì, ngoài một sự chứng minh cho chúng ta về những lý lẽ lớn hơn để nâng chúng ta lên, hơn là những lý lẽ để quật chúng ta ngã xuống.

Những lý do của Đa-vít (ở đây) được rút ra một phần từ một vài lời hứa về sự giải cứu, và một phần từ bản tính và cách đối đãi của Đức Chúa Trời với ông, là Đấng mà, như ông trước đây đã thấy là sức khỏe, và một Đức Chúa Trời cứu rỗi, thì ông cũng trông đợi sẽ còn thấy Ngài như vậy: và một phần từ giao ước của ân điển, Ngài là Đức Chúa Trời tôi. Những lý do chính của ông được lấy từ Đức Chúa Trời, Ngài là gì trong chính Ngài, và Ngài là gì và sẽ là gì đối với con cái Ngài, và đối với riêng ông; dầu những người tin kính có những lý do cho sự tin cậy mình, mà những lý do ấy là thiêng liêng và thuộc linh như chính đức tin là: vì tự nhiên như những tia sáng đến từ mặt trời, và những cành đến từ rễ, thì bởi sự luận giải thiêng liêng một lẽ thật cũng phát xuất từ một lẽ thật khác. Và như những tia sáng và mặt trời, như rễ và cành đều cùng một bản tính, thì những nền tảng của những lẽ thật an ủi, và những lý lẽ lấy từ những nền tảng ấy, đều cùng một tính thiêng liêng và thẩm quyền, dầu trong lúc cám dỗ sự luận giải thường bị rối loạn, đến nỗi nó không thể thấy một lẽ thật nảy sinh từ một lẽ thật khác ra sao; đây là một đặc quyền của thiên đàng, rằng sự hiểu biết của chúng ta nơi đó sẽ không còn là luận giải nhiều, chứng minh điều này bởi điều kia, cho bằng là định nghĩa, thấy các sự vật trong những nền tảng của chúng với một cái nhìn hiện diện hơn: linh hồn bấy giờ được nâng lên và nới rộng đến một sự quan niệm hiện tại về các sự vật, và không còn xác thịt và huyết trong chúng ta, để dấy lên những sự chống đối mà phải được thỏa mãn bằng những lý lẽ.

NHỮNG LÝ LẼ CỦA NGƯỜI TIN KÍNH LÀ THIÊNG LIÊNG

Đôi khi trong một tình trạng sáng sủa hơn của linh hồn, đức tin không cần dùng đến những lý lẽ nhiều, mà khi được tương giao gần gũi và ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và vì một vài sự giống nhau giữa linh hồn đã được đóng ấn bản tính thiêng liêng trên nó, với Đức Chúa Trời, nó lập tức không cần luận giải dài dòng, chạy đến với Đức Chúa Trời như bởi một bản năng siêu nhiên; như bởi một bản năng tự nhiên một đứa trẻ chạy đến với cha mình trong bất cứ cơn khốn khó nào. Phải, và từ ánh sáng chung ấy của tự nhiên, là ánh sáng phát hiện rằng có một Đức Chúa Trời, ngay những người tự nhiên trong những cảnh cùng cực cũng sẽ chạy đến với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Tác Giả của tự nhiên đôi khi sẽ nghe họ, như Ngài nghe những con quạ con kêu cầu Ngài, nhưng chỉ những ai có một tính khí đã được nên thánh xứng hợp với Đức Chúa Trời, như đã quen biết Ngài kỹ, mới được an ủi, và với sự chắc chắn mà quen thuộc chạy đến với Ngài: đôi khi đức tin lại được dùng đến những lý lẽ để làm cho chính mình mạnh mẽ, và vì thế linh hồn nghiên cứu những lý lẽ để tự giúp mình, hoặc từ kho tàng bên trong đã tích trữ trong linh hồn, hoặc nó lắng nghe, và đầu phục những lý lẽ do người khác gợi ý; và chẳng có tấm lòng nhân từ nào, mà không có một khuôn mẫu xứng hợp và hòa hợp với bất cứ lẽ thật thánh và an ủi nào sẽ được đem đến và thúc ép trên nó; có một điều gì đó trong thần người ấy đáp ứng bất cứ điều gì đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời: dầu có lẽ người ấy chưa từng nghe về nó trước đây, mà lập tức nhận họ hàng với nó, như đến từ cùng một Nguồn phước hạnh, là Đức Thánh Linh; và vì thế một tấm lòng nhân từ sớm nhận sự an ủi hơn người khác, như đã được sắm sẵn để khép lại với nó.

Những lý do mà Đa-vít đưa ra ở đây, không phải là những lý lẽ để thuyết phục sự phán xét ông, cho bằng là những động cơ và sự thúc giục để nghiêng ý chí ông tin cậy Đức Chúa Trời, vì sự tin cậy là một sự nương cậy thánh nơi Đức Chúa Trời, đặc biệt đưa ý chí đến với Ngài: mà ý chí được dẫn dắt bởi sự tốt lành của các sự vật, như sự hiểu biết được dẫn dắt bởi lẽ thật; lòng phải được làm cho ngọt ngào bằng sự suy xét về tình yêu và lòng thương xót nơi Đấng mà chúng ta tin cậy, và khả năng làm ơn cho chúng ta, những dây kéo lòng đến sự tin cậy, là những dây của tình yêu, và những mắt xích của tình yêu đặc biệt là tình yêu của Ngài đối với chúng ta nơi Đấng mà chúng ta yêu; và vì thế những lý do thắng thế nhất đưa cả lòng đi, là những lý do rút ra từ sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời, nhờ đó lòng được mở ra và nới rộng để trông đợi mọi điều tốt lành, và không gì ngoài điều tốt lành từ Ngài. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng cả những lý do từ lẽ thật và năng lực của Đức Chúa Trời, lẫn những sự thúc giục hay quyến rũ từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, cũng không thắng thế hơn với linh hồn, hơn điều nó có một ánh sáng tươi mới và sự nếm trải được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đưa vào nó, để phân biệt những lý do ấy, và nếm sự ngọt ngào của chúng, bằng không chúng sẽ làm cứng lòng cũng như làm mềm lòng.

Tôi sẽ ngợi khen Ngài. Đa-vít ở đây chú tâm đến việc ngợi khen Đức Chúa Trời hơn là sự giải cứu của chính mình, vì ông biết sự giải cứu của chính mình về phía Đức Chúa Trời là nhằm để Ngài được vinh hiển; đó là một bằng chứng của một tâm thần xuất sắc, khi mọi sự coi trọng mình bị nhận chìm trong vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chẳng mất mát gì trong đó, vì sự hiện hữu tốt nhất của chúng ta là trong Đức Chúa Trời; một Cơ Đốc nhân bắt đầu bằng việc yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài; nhưng người ấy kết thúc bằng việc yêu chính mình trong và vì Đức Chúa Trời, và như vậy mục đích của người ấy, và mục đích của Đức Chúa Trời, và mục đích của mọi sự khác, hội tụ và hòa hợp trong một; chúng ta có thể nhắm đến điều tốt của chính mình, miễn là chúng ta đưa lòng mình đến chỗ qui nó về điều thiện cao nhất, như một vòng tròn nhỏ hơn hoàn toàn có thể chứa trong một vòng tròn lớn hơn, đến nỗi những đường kẻ từ cả hai vòng tròn, gặp nhau trong một điểm giữa. Đó là một nền tảng xuất sắc của sự chân thành, khi khao khát ân huệ của Đức Chúa Trời, không phải nhiều vì những mục đích vị kỷ, mà để Đức Chúa Trời được những lời ngợi khen tự do và đầy đủ hơn từ chúng ta, xét rằng linh hồn chẳng bao giờ xứng hợp hơn cho bổn phận phước hạnh ấy, là khi nó ở trong một tình trạng vui vẻ.

Điều làm cho Đa-vít vui mừng hơn, là ông sẽ có một tấm lòng rộng lớn để phục vụ Đức Chúa Trời, hơn là ông sẽ được nới rộng về tình trạng. Những tính khí thánh không nghĩ nhiều về thời gian sẽ đến, rằng nó sẽ ngọt ngào cho họ, cho bằng rằng nó sẽ thúc đẩy sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Ân điển thật nâng linh hồn lên, trên những sự coi trọng mình, và không nghỉ ngơi cho đến khi nó đến mục đích cao nhất là nơi hạnh phúc của nó hệ tại.

Đức Chúa Trời được vinh hiển trong việc khiến chúng ta hạnh phúc, và chúng ta (hưởng hạnh phúc) phải tôn vinh Đức Chúa Trời. Dầu Đức Chúa Trời hạ mình xuống với chúng ta, đến nỗi không chỉ cho phép chúng ta, mà còn truyền cho chúng ta nhìn đến sự tự do của chính mình khỏi khốn khổ, và sự hưởng hạnh phúc, mà một linh hồn đã hoàn toàn thấm nhuần ân điển, vươn cao hơn, và được đưa đi với những sự coi trọng trong sạch để tôn cao vinh hiển Đức Chúa Trời; phải, đôi khi đến nỗi quên cả hạnh phúc của chính mình, nó coi trọng chính mình vì Đức Chúa Trời, hơn là Đức Chúa Trời vì chính mình. Một linh hồn thuộc thiên đàng chẳng bao giờ thỏa mãn, cho đến khi nó gần Đức Chúa Trời nhất có thể. Và thọ tạo càng đến gần Đức Chúa Trời, nó càng được làm trống không khỏi chính mình, và mọi mục đích vị kỷ. Hạnh phúc của chúng ta ở trong Ngài nhiều hơn là trong chính chúng ta. Chúng ta tìm kiếm chính mình nhất, khi chúng ta từ bỏ chính mình nhất. Và chúng ta càng nỗ lực tôn cao Đức Chúa Trời, chúng ta càng nâng cao tình trạng của chính mình trong Ngài.

Tôi sẽ ngợi khen. Đa-vít nghĩ đến bổn phận của chính mình trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, hơn là công việc của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu ông: chúng ta hãy nghĩ đến điều là bổn phận của chúng ta, và Đức Chúa Trời sẽ nghĩ đến điều sẽ là sự an ủi cho chúng ta; chúng ta sẽ cảm thấy Đức Chúa Trời đáp ứng điều chúng ta trông đợi nơi Ngài, trong việc làm điều Ngài trông đợi nơi chúng ta. Chúng ta có thể có những ý tưởng hèn mọn về Ngài đến nỗi chúng ta định tôn vinh vinh hiển Ngài, mà Ngài lại không định điều tốt cho chúng ta nhiều hơn sao?

Điều này nên là một lời biện hộ mạnh mẽ cho chúng ta trong những lời cầu nguyện, để thắng thế với Đức Chúa Trời, khi chúng ta cam kết chính mình trên sự mặc khải về lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta, để dâng cho Ngài mọi lời ngợi khen. Lạy Chúa, như ích lợi và sự an ủi sẽ thuộc về con, thì những lời ngợi khen sẽ thuộc về Chúa.

CHÚNG TA KHÔNG NÊN NGỢI KHEN ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG KHI LÀM ĐIỀU ÁC,

Ngợi khen Đức Chúa Trời về điều mà chúng ta đã thu thập bằng những mưu chước bất hợp pháp, chẳng kém sự phạm thượng bao nhiêu; vì ngoài sự giả hình của nó (trong việc có vẻ dâng tế lễ cho Ngài, khi chúng ta thật ra dâng tế lễ cho trí khôn và những sự giúp đỡ xác thịt của chính mình) chúng ta khiến Ngài thành Đấng Bảo Trợ của những đường lối mà Ngài ghê tởm nhất; và đó là sự thờ hình tượng ở mức độ cao nhất, khi biến đổi Đức Chúa Trời trong những ý tưởng của chúng ta, đến nỗi nghĩ rằng Ngài đẹp lòng với điều đến từ kẻ thù lớn nhất của Ngài. Và đó là một sự nhầm lẫn thô thiển khi lấy sự rủa sả của Đức Chúa Trời làm phước lành; thịnh vượng trong một đường lối xấu, là một án phạt thuộc linh, làm cho lòng cứng cỏi vô cùng. Đó là một bằng chứng về sự chân thành của Đa-vít ở đây, rằng ông không định dùng bất cứ đường lối gián tiếp nào để giải cứu chính mình, vì ông định ngợi khen Đức Chúa Trời, điều mà không một lương tâm có tội nào có thể dâng, (vì sợ nhìn vào mặt Đức Chúa Trời,) thì Đức Chúa Trời cũng sẽ ghê tởm một của lễ như vậy, nếu nó được dâng cho Ngài. Phao-lô đã được khơi dậy để ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời ông chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ ông khỏi mọi việc ác. Đôi khi thật vậy, nơi không có ý định độc ác, Đức Chúa Trời tha thứ một vài sự bùng phát của xác thịt và huyết, trong việc nỗ lực tự giúp mình trong hiểm nguy, đến mức không lợi dụng chúng để lìa bỏ chúng ta trong hoạn nạn, như nơi Đa-vít đã trốn khỏi A-kích bằng cách giả điên; và điều này đem lại một nền tảng đôi của sự biết ơn, một phần vì Đức Chúa Trời bỏ qua sự thất bại của chúng ta, và một phần vì chính sự giải cứu. Mà sự khoan dung này của Đức Chúa Trời, sẽ khiến linh hồn càng xấu hổ hơn. (II Ti-mô-thê 4:18; I Sa-mu-ên 21:13)

Nó không được làm gương cho chúng ta. Không thể có ân điển hay sự khôn ngoan trong việc bắt tay vào một đường lối, mà trong đó chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được thành công, cũng không thể ngợi khen Đức Chúa Trời khi Ngài ban nó. Trong trường hợp này Đức Chúa Trời ban phước nhất, nơi Ngài chống đối nhất, và rủa sả nhất nơi tấm lòng bị lừa dối tưởng rằng Ngài ban phước nhất.

Tôi sẽ còn ngợi khen Ngài. Hay, tôi sẽ còn ngợi khen Đức Chúa Trời; tức là, dầu mọi sự xảy đến với tôi ra sao, mà như tôi có một cớ, thì tôi cũng có một tâm thần để ngợi khen Đức Chúa Trời; khi chúng ta ở mức thấp nhất, mà đó vẫn là một lòng thương xót rằng chúng ta không bị tiêu diệt, chúng ta chẳng bao giờ tệ đến nỗi không thể tệ hơn; bất cứ điều gì ít hơn địa ngục đều là không đáng. Đó là một cớ để ngợi khen, rằng chúng ta vẫn còn thời gian và cơ hội để bước vào một tình trạng phước hạnh. Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi cách nghiêm trang, nhưng không phó tôi cho sự chết, Đa-vít nói: trong những lúc tồi tệ nhất có sự hiện diện của Đức Chúa Trời với con cái Ngài. (Thi Thiên 118:18; Thi Thiên 125:3)

1. Trong việc điều độ mức độ của thập tự giá, để nó không quá sức họ. 2. Trong việc điều độ thời gian của nó: cây gậy kẻ ác sẽ không được đặt lâu trên sản nghiệp người công bình. Đức Chúa Trời giới hạn cả mức độ lẫn thời gian. 3. Ngài hiện diện trong việc pha trộn một vài sự an ủi, và như vậy làm dịu sự đắng cay của một thập tự giá. 4. Phải, và Ngài nâng đỡ linh hồn bằng sức lực bên trong; đến nỗi dầu nó ngất đi, mà sẽ không hoàn toàn ngã quỵ. 5. Đức Chúa Trời hiện diện trong việc thánh hóa một thập tự giá để làm ích, và cuối cùng khi Ngài đã làm trọn công việc của chính Ngài trong những người thuộc về Ngài, Ngài hiện diện để giải cứu họ hoàn toàn.

Một Cơ Đốc nhân có lòng ngay thẳng luôn có một Đức Chúa Trời để đến, một lời hứa để đến, kinh nghiệm trước đây để đến, ngoài một vài kinh nghiệm hiện tại về sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà người ấy hưởng; trong hiện tại người ấy là con của Đức Chúa Trời, là chi thể của Đấng Christ, là người thừa kế thiên đàng; người ấy ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời trong thập tự giá, cũng như ngoài nó; người ấy có thể bị quăng khỏi tình trạng hạnh phúc của mình trong thế gian, nhưng chẳng bao giờ khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời.

Nếu con cái Đức Chúa Trời có cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời trong tình trạng tồi tệ nhất của mình, thì có gì khác biệt giữa tình trạng tốt nhất và tình trạng tồi tệ nhất của họ. Dầu sao con cái Đức Chúa Trời luôn có dịp để ngợi khen Đức Chúa Trời, mà có một vài mùa ngợi khen Đức Chúa Trời đặc biệt hơn những mùa khác, có những ngày do chính Đức Chúa Trời tạo ra, cố ý để vui mừng trong đó, mà chúng ta có thể nói: Nầy là ngày Đức Giê-hô-va làm nên; chúng tôi sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy. Và tôi nghĩ đây là điều chính được định ở đây. Đa-vít an ủi mình với điều này, rằng dầu bây giờ ông ra sao, mà Đức Chúa Trời sẽ đối đãi nhân từ với ông về sau đến nỗi ông sẽ có cớ để chúc tụng danh Ngài. Dầu trong những lúc xấu chúng ta có cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời, mà chúng ta là như vậy, và tâm thần chúng ta (phần nhiều) là như vậy đến nỗi hoạn nạn làm cho lòng chúng ta hẹp lại. Vì vậy sứ đồ nghĩ rằng bổn phận thích hợp nhất trong hoạn nạn là cầu nguyện: Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Người ấy hãy cầu nguyện, Gia-cơ nói. Có ai vui mừng chăng? Hãy hát ngợi khen; cho thấy rằng ngày vui mừng là ngày thích hợp nhất để ngợi khen Đức Chúa Trời. Mọi công việc của một Cơ Đốc nhân đều đẹp trong thời của nó, những ân điển của đạo Cơ Đốc có những chức vụ riêng trong những mùa riêng. Trong hoạn nạn, sự cầu nguyện đúng mùa, trong ngày gian truân hãy kêu cầu ta, Đức Chúa Trời phán: trong những lúc tốt đẹp hơn những lời ngợi khen nên hiện ra và bày tỏ mình. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự tốt lành Ngài cho chúng ta, Ngài ban cho họ ân điển với nó, để bày tỏ lòng biết ơn của họ với Ngài. Việc ngợi khen Đức Chúa Trời lúc ấy là hợp lẽ nhất (dầu chẳng bao giờ trái mùa) khi Đức Chúa Trời dường như gọi mời nó, bằng cách đổi mới cảm nhận về những lòng thương xót của Ngài trong một vài ân huệ tươi mới đối với chúng ta. Nếu một con chim sẽ hót trong mùa đông, huống chi trong mùa xuân. Nếu lòng được sắm sẵn trong mùa đông của nghịch cảnh để ngợi khen Đức Chúa Trời, thì nó sẽ sẵn sàng dường nào khi được sưởi ấm bởi ánh nắng vinh hiển của ân huệ Ngài. (Gia-cơ 5:13; Thi Thiên 118:24)

SỰ NGỢI KHEN HỢP LẼ NHẤT TRONG LÚC THỊNH VƯỢNG,

Đời sống chúng ta chẳng là gì, mà như một tấm vải dệt với những sợi thiếu thốn và ân huệ, thập tự giá và phước lành, đứng vững và sa ngã, chiến đấu và đắc thắng xen kẽ; vì vậy nên có một sự giao tiếp liên tục giữa cầu nguyện và ngợi khen trong lòng chúng ta. Luôn có một nền tảng của sự tương giao với Đức Chúa Trời trong một trong hai loại này, cho đến khi chúng ta đến tình trạng mà mọi thiếu thốn sẽ được cung ứng, nơi thật ra chỉ có cớ để ngợi khen. Mà việc ngợi khen Đức Chúa Trời trong đời này, có đặc quyền này, là ở đây chúng ta ngợi khen Ngài giữa những kẻ thù của Ngài. Trên thiên đàng mọi sự sẽ hòa hợp với chúng ta. Đức Chúa Trời coi là một vinh dự giữa những ma quỉ, và những kẻ ác (là những người mà đời sống chẳng là gì ngoài một sự sỉ nhục Ngài) khi có những người sẽ khiến danh Ngài (như vốn có trong chính nó, thì) lớn trong thế gian.

CƠ ĐỐC NHÂN LUÔN CÓ CỚ TƯƠNG GIAO VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đa-vít an ủi mình trong điều này, rằng ông sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, điều cho thấy ông đã rèn tập mình kỹ trước đây cho sự rèn tập thánh này, mà trong đó ông đã tìm được sự an ủi đến nỗi ông không thể không vui mừng trong những ý tưởng trước về thời gian ấy, mà ông sẽ có dịp tươi mới của sự quen biết trước đây của mình với Đức Chúa Trời. Những ý tưởng thuộc bản tính này không vào trong một tấm lòng xa lạ với Đức Chúa Trời.

NHỮNG Ý TƯỞNG VỀ LÒNG THƯƠNG XÓT NÊN CHIẾM LẤY CHÚNG TA TRƯỚC.

Đó là một nghệ thuật đặc biệt trong lúc khốn khổ, khi nghĩ đến cớ của sự vui mừng, nếu không phải cho hiện tại, thì cho thời gian sẽ đến; vì sự vui mừng đưa đến sự ngợi khen, và sự ngợi khen lại khơi dậy sự vui mừng; chúng sinh ra lẫn nhau, như hạt giống sinh ra cây, và cây sinh ra hạt giống. Vì vậy thật khôn ngoan khi đặt đức tin vào việc, để nhận bao nhiêu sự an ủi chúng ta có thể từ những lời hứa tương lai, hầu cho chúng ta có sự an ủi và sức lực cho hiện tại, trước khi chúng ta có sự hưởng trọn chúng. Bản tính của đức tin là ứng trước những phước lành, bằng cách khiến những điều sẽ được thực hiện về sau, như hiện tại bây giờ, vì chúng ta có chúng trong lời hứa. Nếu Đức Chúa Trời đã không cho phép chúng ta nhận nhiều điều trong sự tin cậy cho thời gian sẽ đến, vừa vì vinh hiển Ngài, vừa vì ích lợi chúng ta, Ngài đã chẳng bao giờ để lại những lời hứa giàu có như vậy cho chúng ta. Vì đức tin không chỉ dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về hiện tại (trong việc hiện tại tin lẽ thật Ngài, và nương cậy nơi Ngài) mà khi nó hướng về phía trước, nó thấy một nền tảng đời đời của việc ngợi khen Đức Chúa Trời, và được khơi dậy để ngợi khen Ngài ngay bây giờ, vì cớ ngợi khen tương lai ấy, mà nó chắc chắn sẽ có về sau. Chính những hy vọng về điều tốt tương lai, đã khiến Đa-vít ngợi khen Đức Chúa Trời về hiện tại. Nếu tình trạng hạnh phúc chúng ta trông đợi đã hiện diện, chúng ta sẽ ôm lấy nó với những lời ngợi khen hiện tại. Mà đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy, và ban một sự hiện hữu cho điều không có, bởi đó một linh hồn thật sự tin không thể không là một linh hồn ngợi khen. Vì mục đích này ĐỨC CHÚA TRỜI mặc khải trước những gì chúng ta sẽ có, để chúng ta trước nên ngợi khen Ngài, như thể chúng ta đã hưởng nó; vì đó là một vinh dự lớn cho lẽ thật Ngài, khi chúng ta coi điều Ngài phán, như đã xong, và điều Ngài hứa, như đã được thực hiện. Nếu chúng ta không có một sự tin chắc liên tục về sự liên tục của tình yêu Ngài đối với chúng ta, sao chúng ta có thể ngợi khen Ngài được? (Hê-bơ-rơ 11:1)

Nhưng chúng ta thiếu những nền tảng cho thời gian sẽ đến mà Đa-vít có, ông có những lời hứa riêng mà chúng ta thiếu. Dầu chúng ta thiếu U-rim và Thu-mim, và thiếu các tiên tri để báo trước cho chúng ta thời gian sẽ đến sẽ ra sao, mà chúng ta có Quy điển Kinh Thánh được nới rộng, chúng ta sống dưới một sự bày tỏ vinh hiển hơn về Đấng Christ, và dưới một sự tuôn đổ dư dật hơn của Thánh Linh, nhờ đó sự thiếu ấy được cung ứng dư dật; chúng ta có những lời hứa chung cho thời gian sẽ đến, rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng lìa chúng ta đâu, chẳng bỏ chúng ta đâu, rằng Ngài sẽ ở cùng chúng ta trong lửa và trong nước, rằng Ngài sẽ mở lối thoát cho sự cám dỗ, và rằng kết cục của mọi sự sẽ vì ích lợi cho chúng ta, rằng chúng ta sẽ gặt lấy bông trái bình an của sự công bình, và Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho những ai sống đời tin kính, v.v. Nếu chúng ta có một thần của đức tin để áp dụng những điều chung này, chúng ta sẽ thấy nhiều về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong những điều riêng.

Bên cạnh những lời hứa chung, chúng ta có một vài lời hứa riêng cho thời gian sẽ đến; về sự sụp đổ của Antichrist, về sự cải đạo của người Do Thái, và sự đầy dẫy của dân Ngoại, v.v. mà dầu có lẽ chúng ta chẳng bao giờ sống để thấy, mà chúng ta là những chi thể của thân thể ấy, là thân thể về sau sẽ thấy điều ấy, điều nên khơi dậy lòng chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, như thể chúng ta được hưởng sự ứng nghiệm hiện tại của chúng, vì đức tin có thể trình bày chúng cho linh hồn, như thể chúng đang hiện diện.

Một vài người có sự tương giao gần gũi với Đức Chúa Trời, có thể có một đức tin riêng về một vài sự giải cứu riêng, mà trên đó họ có thể đặt nền cho sự cầu nguyện riêng. Lu-thơ khi cầu nguyện cho một người bạn bị bệnh, là người rất mạnh mẽ và hữu ích cho ông, đã được một lời đáp riêng về sự bình phục của bạn mình, bởi đó ông tin chắc đến nỗi đã gửi tin cho bạn mình, rằng bạn chắc chắn sẽ bình phục. La-ti-mơ đã cầu nguyện với lòng sốt sắng lớn, về ba điều: 1. để Nữ vương Ê-li-sa-bét được lên ngôi; 2. để ông được lấy huyết lòng mình mà ấn chứng lẽ thật; 3. và để Phúc Âm được phục hồi một lần nữa, một lần nữa. Điều ông đã bày tỏ với sự mãnh liệt lớn của tâm thần. Cả ba điều ấy Đức Chúa Trời đều nghe ông. Nhưng những đặc ân của một vài người không được làm thành một qui tắc chung cho mọi người. Những đặc ân không ra khỏi những con người ấy, mà ở lại nơi đó. Mà nếu người ta duy trì một sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn Ngài sẽ mặc khải chính Ngài cho họ theo cách thân mật hơn, trong nhiều điều riêng, hơn là Ngài thường làm. Những lời hứa riêng trong Thi Thiên 91, và những chỗ khác, được thực hiện cho những ai có một đức tin riêng, và cho mọi người khác (với những giới hạn kèm theo những lời hứa thuộc bản tính ấy) trong chừng mực Đức Chúa Trời thấy nó sẽ dẫn đến ích lợi cho họ và vinh hiển của chính Ngài, và trong chừng mực họ lệ thuộc nơi Ngài trong việc dùng các phương tiện; và điều này há không đủ để giữ một tấm lòng nhân từ đứng vững sao?

Nhưng không nói nhiều về những lời hứa và sự mặc khải riêng, (mà sự thực hiện chúng ta hưởng ở đây trong đời hiện tại này) chúng ta có những lời hứa giàu có và quí báu về sự giải cứu cuối cùng và trọn vẹn khỏi mọi điều ác, và sự hưởng trọn vẹn mọi điều tốt lành trong đời sống sẽ đến; mà không phải đến nỗi chúng ta chỉ có của cầm và trái đầu mùa của nó ở đây, không phải mọi sự đều để dành cho thiên đàng; chúng ta có thể nói với Đa-vít: Sự nhân từ Chúa lớn thay! Chúa đã dành cho những kẻ kính sợ Chúa, và (không chỉ vậy, mà) sự tốt lành lớn dường nào mà Chúa đã làm ra cho những kẻ nương náu mình nơi Chúa, ngay trước mặt con cái loài người; Đức Chúa Trời không tích trữ mọi sự tốt lành của Ngài cho thời gian sẽ đến, mà hằng ngày bày ra nhiều điều ấy trước những ai có mắt để nhìn xem. (Thi Thiên 31:19)

Bấy giờ mục đích chính của Đức Chúa Trời trong việc mặc khải những lời hứa vinh hiển như vậy về đời sống sẽ đến, là để chúng có thể làm nền tảng an ủi cho chúng ta, và làm cớ ngợi khen Ngài ngay trong đời này; và thật vậy, có gì trong thế gian này có thể nặng nề cho kẻ có thiên đàng trong mắt mình? Điều gì đã khiến Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta chịu đựng thập tự giá và khinh điều sỉ nhục, ngoài sự vui mừng của vinh hiển sẽ đến đặt trước mặt Ngài? (Hê-bơ-rơ 12:2)

CHỜ ĐỢI ĐỨC CHÚA TRỜI, MỘT BỔN PHẬN CẦN THIẾT.

Bổn phận mà Đa-vít đã đưa lòng mình đến trước khi ông được hưởng trọn điều ông trông đợi, là sự chờ đợi nhẫn nại, vì Đức Chúa Trời thường đặt một kỳ hạn dài cho việc thực hiện những lời hứa của Ngài; Đa-vít sau khi đã có lời hứa về một vương quốc, đã bị hoãn lại một thời gian dài trước khi ông được phong vương; Áp-ra-ham đã là một ông già trước khi ông hưởng được con trai của lời hứa; Giô-sép đã chờ đợi một thời gian dài trước khi ông được tôn cao; chính Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã ba mươi bốn tuổi trước khi Ngài được tôn cao lên trong vinh hiển.

Đức Chúa Trời trì hoãn, nhưng sự trì hoãn của Ngài không phải là một khoảng trống, nơi không có điều tốt nào được làm, mà trong khoảng ấy có một sự sắm sẵn cho những lời hứa. Trong khi hạt giống nằm giấu trong đất, thời gian không mất, vì mùa đông sắm sẵn cho mùa xuân, phải, mùa đông càng khắc nghiệt, mùa xuân càng đầy hy vọng; mà dầu đó chỉ là một khoảng trống suông chúng ta cũng nên cầm cự, vì những điều lớn lao sẽ đến, nhưng vì đó chỉ là một thời gian chuẩn bị, chúng ta nên trải qua nó với ít nản lòng hơn. Xin điều này nâng đỡ chúng ta trong mọi sự trái nghịch với những khao khát của chúng ta; thật là ngu dại khi nghĩ, rằng chúng ta nên có thuốc và sức khỏe cả hai một lúc, chúng ta phải chịu đựng sự hành động của thuốc Đức Chúa Trời; khi thể dịch bệnh bị đưa đi và tẩy sạch, thì chúng ta sẽ hưởng sức khỏe mong muốn. Đức Chúa Trời hứa tha thứ tội lỗi, nhưng ngươi thấy gánh nặng của nó hằng ngày trên mình, hãy vui lên, khi buổi sáng tối tăm nhất, thì ban ngày đến; sau một tuần mệt mỏi có ngày Sa-bát, và sau trận chiến sự đắc thắng sẽ hiện ra. Thời gian của Đức Chúa Trời là tốt nhất, vì vậy hãy quyết định chờ đợi thời gian của Ngài.

Để chúng ta cư xử tốt hơn trong điều này, chúng ta phải biết chúng ta phải chờ đợi như vậy, để trong lúc chờ đợi chúng ta không chọc giận sự nhẫn nại của Đấng mà chúng ta lệ thuộc, bằng cách giơ tay mình ra làm một điều ác nào, điều thật ra là đi ngược những hy vọng của chúng ta. Vì vậy sự chờ đợi Đức Chúa Trời, luôn đi đôi với việc làm lành. Có một ảnh hưởng trong điều được hy vọng, trong tâm thần của kẻ thật sự hy vọng, khơi dậy người ấy đến một sự tương hợp xứng đáng, bằng cách tẩy sạch chính mình khỏi bất cứ điều gì không đứng chung với sự thánh khiết của tình trạng ấy. Sự chờ đợi bao hàm mọi ân điển, như sự nhẫn nại, sự bền đỗ, sự nhịn nhục lâu dài: trong việc cầm cự, mặc cho sự tẻ nhạt của thời gian bị hoãn, sự can đảm, và việc vượt qua mọi khó khăn đứng giữa đường. Vì sự chờ đợi thật ra là gì, ngoài một sự tiếp tục trong một đường lối nhân từ không xúc phạm, cho đến khi những khao khát của chúng ta được thành toàn? Bởi đó chúng ta có thể phân biệt một sự khác biệt chính giữa một Cơ Đốc nhân, và một người xác thịt, là người thiếu kiên nhẫn, và chỉ biết hiện tại, người ấy muốn điều tốt của mình ở đây, trong khi một thánh đồ của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục chờ đợi, dầu mọi sự dường như trái ngược với điều người ấy trông đợi. Sự hiện diện của những điều sẽ đến đối với đức tin là như vậy, đến nỗi nó khiến đức tin khinh dể thú vui của tội lỗi trong một mùa.

CHỜ ĐỢI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.

Đó là bằng chứng nào của sự tốt lành, khi một người chỉ tốt khi nắm bắt được một điều gì làm cho mình thỏa lòng? Ở đây là vinh hiển của đức tin, rằng nó có thể trên lời hứa suông của Đức Chúa Trời, từ bỏ chính mình trong những điều đẹp lòng bản tính, và nâng linh hồn lên đến một tính khí, phần nào tương ứng với tình trạng phước hạnh ấy, mà (dầu chưa hưởng, mà) nó chắc chắn tin, và trông đợi. Có gì khích lệ chúng ta chờ đợi hơn điều này rằng điều tốt chúng ta chờ đợi, lớn hơn điều chúng ta có thể quan niệm, phải, lớn hơn điều chúng ta có thể khao khát hay hy vọng?

Đây không phải là một quyết định táo bạo bởi sức riêng của Đa-vít, mà nó phát xuất từ lẽ thật hiện tại của lòng ông, (trong chừng mực ông biết điều ấy;) cùng với một sự lệ thuộc khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời, vừa về sự giải cứu, vừa về một tấm lòng để ngợi khen Ngài về nó; vì những ơn phước của Đức Chúa Trời thường trọn vẹn, và được làm cho ngọt ngào bởi một cảm nhận về tình yêu Ngài, đến nỗi gây ra một tấm lòng biết ơn, điều (đối với một Cơ Đốc nhân thật) là một phước lành lớn hơn chính sự giải cứu, vì khiến linh hồn tốt hơn. Đa-vít nhìn nhận với sự thán phục khiêm nhường, rằng một tấm lòng được nới rộng đến từ Đức Chúa Trời: Tôi là ai (ông nói) và dân sự tôi là ai?

Ông nhắc đến việc ngợi khen Đức Chúa Trời ở đây, thay cho sự giải cứu, vì một tấm lòng được nới rộng để ngợi khen Đức Chúa Trời, thật ra là phần lớn nhất của sự giải cứu; vì nhờ đó linh hồn được giải cứu khỏi những chỗ chật hẹp và bất mãn của chính nó.

CHẲNG PHẢI VIỆC DỄ DÀNG ĐỂ NGỢI KHEN ĐỨC CHÚA TRỜI CHO PHẢI,

Dầu đây là điều thuộc về Đức Chúa Trời và là bổn phận của chúng ta, và tự nó là một điều thú vị, mà ngợi khen Đức Chúa Trời không phải là việc dễ dàng như nhiều người tưởng: âm nhạc thì ngọt ngào, nhưng việc lên dây đàn cho đúng điệu thì khó chịu; linh hồn chúng ta sẽ không giữ đúng điệu lâu, và thật khó cho chúng ta khi lo việc sắp đặt chúng cho có thứ tự; như những chiếc đồng hồ tinh xảo, một điều nhỏ cũng sẽ cản trở sự chuyển động; nhất là đam mê, là điều làm rối loạn không chỉ khuôn mẫu của ân điển trong chúng ta, mà cả khuôn mẫu của bản tính, khiến con người mất quyền năng và quyền sở hữu chính mình; và vì thế Đa-vít ở đây khi có những ý tưởng về việc ngợi khen Đức Chúa Trời, đã phải giải quyết cuộc tranh cãi giữa ông và linh hồn ông trước; sự ngợi khen khiến mọi phần và ân điển của linh hồn hoạt động; và vì thế linh hồn cần thu thập chính nó và sức lực nó lại cho bổn phận này.

Nó đòi hỏi nhất là, sự từ bỏ chính mình, từ một lương tâm về những nhu cầu, yếu đuối, và bất xứng của chính mình; nó đòi hỏi một sự phó dâng chính chúng ta, và mọi sự thuộc về chúng ta để ở trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời; chính nền tảng và bông trái mà nó sinh ra đều thuộc về Đức Chúa Trời; và những ai chưa từng thật sự phó dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, thì cũng chưa sẵn sàng dâng cho Ngài mọi điều mình có mỗi khi Ngài gọi, vì lòng biết ơn của nó là một của lễ mà trong các của lễ phải có sự ban cho, trước sự dâng lên, bằng không của lễ sẽ như việc dâng lên một thọ tạo ô uế; sự cảm tạ là một thứ hương, mà phải có lửa để đốt hương ấy; sự cảm tạ đòi hỏi không chỉ những tình cảm, mà sức nóng của những tình cảm, phải có một vài sự chắc chắn về ơn phước mà chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời về, mà duy trì sự chắc chắn về quyền lợi của chúng ta trong những điều tốt nhất không phải là việc dễ dàng.

SỰ TỪ BỎ CHÍNH MÌNH TRONG VIỆC NGỢI KHEN ĐỨC CHÚA TRỜI,

ĐIỀU MỘT CƠ ĐỐC NHÂN NÊN LÀM KHI THIẾU SỰ CHẮC CHẮN.

Mà trong trường hợp này nếu chúng ta không cảm thấy sự chắc chắn, thật tốt khi chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời về điều chúng ta có; chúng ta không thể chối rằng Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta trong lòng thương xót; và rằng Ngài định điều tốt cho chúng ta bởi đó, vì chúng ta nên giải thích cách đối đãi thương xót của Ngài đối với chúng ta như vậy, mà đừng ghen tương Ngài vô cớ; nếu chúng ta đưa lòng mình đến chỗ sẵn lòng ngợi khen Đức Chúa Trời, về điều chúng ta không thể không nhìn nhận là đến từ Ngài, Ngài sẽ sẵn sàng trong thời của Ngài bày tỏ Ngài rõ ràng hơn cho chúng ta; chúng ta nếm sự tốt lành của Ngài bằng nhiều cách, và nó đi kèm với nhiều sự nhẫn nại, mà những điều này trong bản tính chúng dẫn chúng ta không chỉ đến sự ăn năn, mà còn đến sự nhìn nhận biết ơn; và chúng ta nên theo điều mà Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến, dầu Ngài chưa cho chúng ta biết những điều bí mật của Ngài.

Thật tốt trong trường hợp này, khi giúp linh hồn bằng một quyết tâm vững chắc, và hỗ trợ quyết tâm, bằng một lời thề, không chỉ nói chung rằng chúng ta sẽ ngợi khen, mà cụ thể về một điều gì đó trong khả năng của chính mình, (miễn là nó không chứng tỏ là một cái bẫy cho chúng ta.) Vì bởi phương tiện này lòng được hoàn toàn chiếm được, và việc ấy coi như đã xong về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và sự an ủi của chúng ta, vì những quyết tâm mạnh mẽ bày tỏ sự chân thành mà không có bất cứ sự dè dặt giả hình và rỗng tuếch nào. Luôn luôn một người có bao nhiêu sự chân thành, thì sự bình an bên trong của người ấy sẽ bấy nhiêu. Quyết tâm như một dòng nước mạnh cuốn trôi mọi sự trước nó; ít điều tốt được làm trong đạo mà không có nó, và với nó mọi sự coi như đã được làm.

SỰ QUYẾT TÂM CẦN THIẾT TRONG ĐẠO CƠ ĐỐC, (Thi Thiên 32:11; Ma-thi-ơ 25:29)

Vừa khi chúng ta bắt tay vào công việc này, chúng ta sẽ cảm thấy tâm thần mình dâng cao hơn và cao hơn như những dòng nước trong nơi thánh, như nồi nước càng ngày càng nóng hơn; hãy xem Đa-vít dâng lên từng bậc ra sao: hãy vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, rồi hỡi người công bình hãy hớn hở, rồi hỡi các người có lòng ngay thẳng, hãy reo mừng; Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ vui thích đưa chúng ta đi trong bổn phận này, cho đến khi Ngài để tâm thần chúng ta trên trời, ngợi khen Đức Chúa Trời với các thánh đồ và các thiên sứ vinh hiển nơi đó; ai có và dùng nó sẽ được ban thêm; ai biết Đức Chúa Trời đúng, sẽ tôn vinh Ngài bằng cách tin cậy Ngài; ai tôn vinh Ngài bằng cách tin cậy Ngài, sẽ tôn vinh Ngài bằng cách cầu nguyện; và ai tôn vinh Ngài bằng sự cầu nguyện, sẽ tôn vinh Ngài bằng những lời ngợi khen; ai tôn vinh Ngài bằng những lời ngợi khen ở đây, sẽ tiếp tục những lời ngợi khen của mình trên trời, và điều này sẽ đền bù công lao sắp đặt và giữ linh hồn đúng điệu; việc buôn bán này với Đức Chúa Trời là việc buôn bán giàu có nhất trong thế gian; khi chúng ta dâng những lời ngợi khen lại cho Ngài, Ngài dâng những ân huệ mới lại cho chúng ta, và như vậy một sự giao tiếp đời đời càng ngày càng gia tăng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn được duy trì; Đa-vít ở đây đã quyết định ngợi khen Đức Chúa Trời, vì ông đã chắc chắn về một sự giải cứu như vậy, sẽ đem lại cho ông một cớ để ngợi khen Ngài.

SỰ NGỢI KHEN, MỘT THỨ HƯƠNG THƠM NGỌT NGÀO,

Việc ngợi khen Đức Chúa Trời rất xứng được gọi là hương, vì như nó ngọt ngào trong chính nó, và ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, thì nó cũng làm cho ngọt ngào mọi điều đến từ chúng ta. Tình yêu và sự vui mừng thì ngọt ngào trong chính chúng, dầu những người mà chúng ta yêu và vui mừng trong, không biết về tình cảm của chúng ta, cũng không đáp lại như vậy; nhưng chúng ta không thể yêu và vui mừng trong Đức Chúa Trời, mà Ngài lại không vui thích trong chúng ta; khi chúng ta lơ là việc ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta mất cả những sự an ủi của tình yêu Đức Chúa Trời, lẫn của chính chúng ta nữa; đó là một án phạt thuộc linh khi thiếu hay mất cái nhìn hay cảm nhận về những ân huệ của Đức Chúa Trời, vì đó là một dấu hiệu của sự thiếu sự sống thuộc linh, hay ít nhất là sự sống động, nó cho thấy chúng ta chưa ở trong tình trạng của những người mà Đức Chúa Trời đã chọn, để bày tỏ những sự giàu có của vinh hiển Ngài trên họ. Khi chúng ta suy xét rằng nếu chúng ta không đáp lại lòng tốt, và ân huệ người ta bày tỏ cho chúng ta, chúng ta bị coi là không đáng được kính trọng (như đã phạm tội nghịch cùng mối dây của xã hội loài người và tình yêu) chúng ta há chẳng càng lấy làm hổ thẹn cho chính mình hơn sao, khi chúng ta suy xét sự không xứng hợp của cách ăn ở chúng ta, và cách cư xử bạc bẽo đối với Đức Chúa Trời; khi thay vì làm đền thờ của sự ngợi khen Ngài, chúng ta trở thành mồ mả của những ơn phước Ngài; sự hư không này trong bản tính chúng ta là dường nào, khi đứng trên sự chính xác của công lý, trong việc đáp lại những phép lịch sự nhỏ mọn của loài người, mà lại bỏ qua những ân huệ trọng thể của Đức Chúa Trời, mà hầu như chẳng để ý đến chúng? Sự giáo dục tốt nhất là nhìn nhận những sự kính trọng lớn nhất nơi chúng xứng đáng nhất; và nghĩ rằng, nếu sự bạc bẽo và thô lỗ là một tội lỗi trong phép lịch sự, thì càng hơn nữa trong đạo; sự nguy hiểm lớn nhất của sự vô ơn, là trong vấn đề lớn nhất trong mọi vấn đề; nếu chúng ta gán bất cứ sức lực thuộc linh nào cho chính mình trong những hành động thuộc linh, chúng ta phạm hoặc tội phạm thánh trong việc cướp đoạt của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, hoặc tội nhạo báng, bằng cách ngợi khen Ngài về điều chúng ta cho là của chính mình; nếu sự bất công đáng bị kết án nơi loài người, thì càng hơn nữa trong việc từ chối Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài; đạo là điều phải trả đầu tiên; nó lấy đi nhiều khỏi lòng biết ơn, khi chúng ta có những quan niệm tầm thường về những ân huệ đặc biệt, sự ngợi khen không hợp lẽ trong miệng những kẻ ngu dại, Đức Chúa Trời không yêu một của lễ mù quáng.

SỰ VÔ ƠN LÀ MỘT TỘI LỖI GHÊ TỞM.

Vì vậy chúng ta nên có sự khôn ngoan và phán đoán, không chỉ để biết trên những nền tảng nào mà biết ơn, mà theo thứ tự nào, bằng cách phân biệt đâu là những ân huệ tốt nhất và đầu tiên mà những ân huệ còn lại phát xuất, và là những ân huệ thêm một giá trị cho mọi ân huệ còn lại: thật tốt khi thấy các phước lành, như chúng phát xuất từ ân điển và lòng thương xót. Thấy tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời trong một phước lành nào, rất tôn cao phước lành ấy, điều đáng quí hơn chính phước lành; như rất tôn cao bất cứ điều gì đến từ chúng ta, khi chúng ta đặt một sự kính trọng của lòng biết ơn, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên nó; và nếu chúng ta quan sát, chúng ta sẽ thấy sự bạc bẽo của người khác đối với chúng ta, chỉ là một sự sửa phạt về sự bạc bẽo của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG MỌI SỰ THƯƠNG XÓT PHẢI ĐƯỢC NHÌN ĐẾN TRƯỚC HẾT.

Trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, trì hoãn là không tốt, mà hãy tận dụng những lời ngợi khen của chúng ta, sự tươi mới của phước lành; điều chúng ta thêm vào sự trì hoãn, chúng ta lấy khỏi lòng biết ơn, và đồng thời, mất đi phần tốt nhất và trái đầu mùa của những tình cảm chúng ta; đó là một sự chuộc thời gian khôn ngoan, khi quan sát những mùa tốt nhất của lòng biết ơn; một tấm lòng vui vẻ sẽ hợp nhất với một bổn phận vui vẻ; và vì thế không tốt khi phí phạm một tính khí xứng hợp như vậy vào những điều phù phiếm, mà sau khi đã cho bản tính một vài sự thỏa mãn, hãy để Đức Chúa Trời có trái của chính sự trồng trọt của Ngài; bằng không nó cũng chẳng tốt hơn sự tươi mới của kẻ đứng bên một đống lửa tốt, mà nói: A ha, ta ấm áp rồi. (Ê-sai 44:16)

Đa-vít không nói: Tôi sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời, mà tôi sẽ còn ngợi khen Ngài, (dầu ông có ý ấy) sự cảm tạ lúc ấy là tốt nhất khi nó hướng đến sự ngợi khen, và kết thúc nơi đó; vì sự cảm tạ đơn thuần bày tỏ sự coi trọng điều tốt của chính mình mà thôi, còn sự ngợi khen bày tỏ sự coi trọng vinh hiển Đức Chúa Trời, và đặc biệt vinh hiển của sự tuyệt hảo như vậy; là nơi ơn phước đến; và từ đó linh hồn được nới rộng để nghĩ cao về mọi sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời.

An-ne khi cảm tạ riêng về việc được nhậm lời cầu xin một đứa con, đã nhân dịp bày tỏ những sự tuyệt hảo khác của Đức Chúa Trời, và dâng cao hơn và cao hơn, từ một đến nhiều, từ thời hiện tại, đến thời sẽ đến, từ những ân huệ riêng cho chính mình, bà đã khơi dậy người khác ngợi khen Đức Chúa Trời về lòng thương xót Ngài đối với họ; Đa-vít cũng vậy: Lạy Đức Chúa Trời, xin giải cứu tôi, thì lưỡi tôi sẽ hát ngợi khen sự công bình của Chúa; ông đề ra điều này như một sự cam kết với Chúa để Ngài giúp ông, vì nó sẽ hướng đến sự nới rộng vinh hiển Ngài; ông đã quyết định dùng ân huệ của Đức Chúa Trời theo cách này. Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động như rượu mới, nới rộng Thánh Linh từ một cấp độ ngợi khen Đức Chúa Trời đến một cấp độ khác; và vì Ngài thấy trước sự đời đời của tình yêu Đức Chúa Trời, (trong chừng mực Ngài có thể) Ngài nỗ lực hướng đến một sự đời đời của sự ngợi khen Đức Chúa Trời; một tấm lòng nhân từ khi nếm được ân huệ bày tỏ cho chính mình, lập tức được sưởi ấm để rao truyền sự ngợi khen Đức Chúa Trời cho người khác, và càng thấy bông trái của việc tin cậy Đức Chúa Trời, và lẽ thật của Ngài trong việc thực hiện lời hứa, nó càng tôn vinh sự tin cậy ấy, vì biết rằng điều ấy đặt trên vinh dự của Đức Chúa Trời, là tôn vinh những ai tôn vinh Ngài; phước lành sẽ đem lại phước lành; (Thi Thiên 51; I Sa-mu-ên 2:30; II Sa-mu-ên 2:8)

LỜI CẢM TẠ CỦA CHÚNG TA NÊN RỘNG LỚN,

Lời cảm tạ của chúng ta nên rộng lớn, như I Sa-mu-ên 2:30. Chúng ta không chỉ nên dâng lời cảm tạ, mà phải biết ơn, suy ngẫm và nghiên cứu những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Cả đời sống chúng ta không nên là gì khác ngoài một sự chúc tụng liên tục danh thánh của Ngài, nỗ lực đem vào mọi điều chúng ta có, và dùng ra cho Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, để xem Ngài có những người nhận nào; sự tốt lành của chúng ta chẳng là gì đối với Đức Chúa Trời, chúng ta không cần đem nước đến nguồn, cũng không đem ánh sáng đến mặt trời; lòng biết ơn đầy sự sáng tạo, nó nghĩ ra những điều rộng rãi; dầu làm quản gia tốt về những ta-lâng của mình là bổn phận chúng ta, mà lòng biết ơn thêm một vẻ rực rỡ, và một sự chấp nhận nhân từ hơn, vì có nhiều hơn điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.

CHÚNG TA NÊN NGHIÊN CỨU NHỮNG LỜI NGỢI KHEN ĐỨC CHÚA TRỜI,

Sự ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta không nên như những tia lửa từ đá lửa, mà như nước từ nguồn, tự nhiên, sẵn sàng, tự do, như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; lòng thương xót làm đẹp lòng Ngài, thì những lời ngợi khen cũng nên làm đẹp lòng chúng ta, đó là hạnh phúc của chúng ta khi phần tốt nhất trong chúng ta, được rèn tập về công việc tốt nhất và cao nhất; đó là một lời nói hay của người đã nói: Nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi là một con họa mi, tôi đã hót như một con họa mi, nhưng nay Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi là một con người, tôi sẽ hát ra những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, là công việc chỉ của một thánh đồ; hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài sẽ ngợi khen Ngài; những thánh đồ Ngài sẽ chúc tụng Ngài; mọi sự hoặc là những phước lành trong bản tính chúng, hoặc được ban phước như vậy, khi chúng được làm thành những phước lành cho chúng ta bởi mệnh lệnh tối cao của Đấng khiến mọi sự phục vụ chúng ta; ngay những điều tệ nhất theo nghĩa này được làm thành thuộc linh cho dân Đức Chúa Trời nghịch với bản tính chúng; sự tốt lành ấy lớn dường nào khi khiến ngay những điều tệ nhất thành tốt? Ơn thương xót nhỏ nhất cũng không đến từ một tình yêu nhỏ, mà từ cùng một tình yêu mà Đức Chúa Trời định những điều lớn nhất cho chúng ta, và là những của cầm của nó; những người tin kính biết ơn về những ân huệ nhỏ nhất hơn những người thế gian về những ân huệ lớn nhất; tình cảm của người ban tôn cao món quà. (Thi Thiên 145:10; Mi-chê 7:8)

Ôi, vậy chúng ta hãy nỗ lực dùng, cả điều chúng ta có, lẫn điều chúng ta là cho vinh hiển Ngài: điều ấy bày tỏ rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, (không chỉ với mọi sự hiểu biết, lòng, và tình cảm của mình, mà) khi với mọi sức lực và năng lực của mình, trong chừng mực chúng ta có lợi thế bởi bất cứ phần, mối liên hệ, hay ơn gọi nào, chúng ta nỗ lực phục vụ Ngài, chúng ta không thể có một vinh dự lớn hơn trong thế gian, là được Đức Chúa Trời tôn vinh, được dư dật trong việc này.

Thời gian chúng ta ở đây ngắn ngủi, và tất cả chúng ta chẳng bao lâu sẽ bị gọi đến khai trình, vì vậy chúng ta hãy học những lời ngợi khen thật. Sự ban phước của Đức Chúa Trời cho chúng ta là trong việc làm, thì của chúng ta cho Ngài cũng nên vậy. Lời cảm tạ bằng lời nói thì tốt, nhưng bằng việc làm thì tốt hơn, lá thì tốt, nhưng trái thì tốt hơn, mà trong các trái, trái nào tốn kém chúng ta nhất thì tốt nhất. Sự ngợi khen thật đòi hỏi cả con người chúng ta, sự phán đoán để đánh giá, trí nhớ để tích trữ, ý chí để quyết tâm, những tình cảm để vui thích, lưỡi để nói về, và đời sống để bày tỏ những ân huệ giàu có của Đức Chúa Trời:

SỰ NGỢI KHEN CỦA CHÚNG TA NÊN THỰC TẾ, (Rô-ma 11:36)

Chúng ta có thể nghĩ đến điều gì? Chúng ta có thể nhớ lại điều gì? Chúng ta có thể quyết tâm điều gì? Chúng ta có thể nói điều gì? Chúng ta có thể bày tỏ điều gì trong cả đường lối mình, tốt hơn những lời ngợi khen của Đấng mà từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài mà chúng ta và mọi sự chúng ta có hiện hữu? Cả đời sống chúng ta không nên nói gì ngoài lòng biết ơn, mọi tình trạng và nơi chốn chúng ta ở, nên là một nhân chứng của lòng biết ơn chúng ta; điều này sẽ khiến những thời đại và nơi chốn chúng ta sống, tốt hơn cho chúng ta; khi chính chúng ta là những đài kỷ niệm về những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thật xứng hợp chúng ta nên là những kiểu mẫu về những lời ngợi khen Ngài, và để lại những đài kỷ niệm cho người khác; chúng ta nên nghĩ rằng sự sống được ban cho chúng ta, để làm một điều gì đó tốt hơn chính sự sống: chúng ta sống không phải để sống; sự sống chúng ta không phải là mục đích của chính nó, mà là sự ngợi khen Đấng ban nó; Đức Chúa Trời, đã nối vinh hiển Ngài và hạnh phúc chúng ta lại với nhau: thật xứng hợp chúng ta nên qui mọi điều tốt lành về vinh hiển Ngài, là Đấng đã nối vinh hiển Ngài với điều tốt nhất của chúng ta, trong việc được vinh hiển trong sự cứu rỗi chúng ta.

Đa-vít kết luận, rằng ông chắc chắn sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, vì ông đã cầu nguyện với Ngài. Những lời cầu nguyện là hạt giống của những lời ngợi khen: tôi đã gieo, vì vậy tôi sẽ gặt; điều chúng ta nhận như một bông trái của những lời cầu nguyện mình, ngọt ngào hơn điều chúng ta có bởi sự quan phòng chung.

VẤN NAN.

Nhưng sao chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện của chúng ta?

GIẢI ĐÁP.

1. Nếu chính chúng ta coi trọng chúng, và trông đợi một kết quả; sự cầu nguyện là một cuộc mạo hiểm chắc chắn, chúng ta rất có thể trông đợi một sự đáp lại. 2. Đó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời đã nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, khi Ngài khơi dậy lòng biết ơn trước trên sự chắc chắn; lòng biết ơn không thể có nếu không có hoặc ân điển của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chúng ta biết ơn; hoặc một vài sự nếm trải về những điều chúng ta biết ơn. Đức Chúa Trời thường chấp nhận lời cầu nguyện, khi Ngài không ban điều cầu xin, và sẽ bởi đó cho chúng ta dịp cảm tạ về sự chăm sóc khôn ngoan của Ngài, trong việc đổi một phước lành này lấy một phước lành khác thích hợp hơn cho chúng ta.

Đức Chúa Trời đoái xem những lời cầu nguyện của tôi, khi bởi sự cầu nguyện lòng tôi được hành động đến khuôn mẫu mà Ngài đòi hỏi, tức là một sự thuận phục khiêm nhường Ngài, từ một sự nhìn nhận những nhu cầu của tôi, và sự đầy dẫy của Ngài. Không có điều gì được Thánh Linh khơi dậy trong lòng chúng ta, không, đến một khao khát nhân từ, mà Đức Chúa Trời sẽ không đáp ứng, nếu chúng ta có một tâm thần để chờ đợi.

3. Chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời đã chấp nhận lời cầu nguyện của chúng ta, khi Ngài khiến đường lối dễ dàng và bằng phẳng sau sự cầu nguyện bởi một sự quan phòng nhân từ; khi dòng chảy của các sự vật bắt đầu thay đổi, và chúng ta gặp những sự an ủi thay cho những thập tự giá trước đây, và thấy lòng mình được yên ổn và khích lệ nghịch cùng điều chúng ta sợ nhất.

4. Cũng vậy sự sốt sắng trong sự cầu nguyện là một dấu hiệu Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, như lửa từ trời nhen lên cho thấy Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ; nền tảng của sự thắng thế bởi những lời cầu nguyện của chúng ta, là chúng được dâng lên trong một danh nhân từ, và cho những người được ơn, và được Thánh Linh của chính Đức Chúa Trời đọc cho; chúng hành động trong sức mạnh của Ba Ngôi phước hạnh chứ không phải của chính chúng, dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển về mọi sự tuyệt hảo của Ngài. (Thi Thiên 50:15)

Đó là sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời khi kêu cầu Ngài trong hoạn nạn, và đó là lời hứa của Ngài để giải cứu, rồi cả vinh hiển Ngài lẫn sự an ủi chúng ta, là tôn vinh Ngài; khi hoạn nạn sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, thì giả định Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người ấy, để người ấy có cớ ngợi khen danh Ngài. Và người ấy biết Đức Chúa Trời sẽ giải cứu mình, vì như bởi đức tin người ấy đã cầu nguyện để được giải cứu, thì người ấy cũng biết đó là thứ tự trong cách Đức Chúa Trời đối đãi, là làm cho sống lại sau khi héo hon, và tươi mới sau khi ngất đi. Đức Chúa Trời biết bằng không tâm thần chúng ta sẽ ngã quỵ trước mặt Ngài.

Một tính khí biết ơn, là một sự giúp đỡ đặc biệt trong một tình trạng bị hoạn nạn, vì lòng biết ơn phát xuất từ tình yêu, mà tình yêu vui mừng trong sự chịu khổ. Lòng biết ơn nâng linh hồn cao hơn chính nó, đó là một sự buôn bán với Đức Chúa Trời, mà như chúng ta được lợi bởi Ngài, thì Ngài cũng được lợi bởi chúng ta. Vì vậy các thánh đồ đã dùng điều này như một động cơ với Đức Chúa Trời, để Ngài ban cho những khao khát của họ, vì kẻ sống ngợi khen Ngài, chứ không phải kẻ chết. Nếu Đức Chúa Trời trông đợi sự ngợi khen từ chúng ta, chắc chắn Ngài sẽ đặt chúng ta vào một tình trạng của sự ngợi khen.

Sự vô ơn là một tội lỗi đáng ghét cả đối với Đức Chúa Trời lẫn loài người, mà càng ít bị trừng phạt bởi luật pháp loài người, nó càng bị trừng phạt bên trong bởi sự xấu hổ bí mật, và bên ngoài bởi sự căm ghét công khai, một khi nó trở nên khét tiếng. Khi những lệnh bắt của Đức Chúa Trời được ban ra vì đã từ chối Ngài cống phẩm của Ngài, Ngài đặc biệt để mắt đến một tấm lòng vô ơn, và càng ghét mọi tội lỗi hơn, theo mức có nhiều sự vô ơn hơn trong nó: sự lơ là lòng tốt bị coi là bạc bẽo nhất. Sao chúng ta lại chất trên ĐỨC CHÚA TRỜI những tổn thương, là Đấng chất trên chúng ta những phước lành của Ngài? Ai lại lấy ác báo thiện? Những lòng thương xót của những người như vậy cuối cùng sẽ chứng tỏ là bấy nhiêu bản cáo trạng nghịch cùng họ.

Vậy tôi nài xin anh em hãy nỗ lực làm những con người của những lời ngợi khen. Nếu trong bất cứ bổn phận nào chúng ta có thể trông đợi sự trợ giúp, chúng ta có thể trông đợi trong bổn phận này, là bổn phận hoàn toàn liên quan đến vinh hiển Đức Chúa Trời: chúng ta càng ngợi khen ĐỨC CHÚA TRỜI, chúng ta sẽ càng ngợi khen Ngài. Khi ĐỨC CHÚA TRỜI bởi ân điển nới rộng ý chí, Ngài định ban việc làm. Con cái Đức Chúa Trời mà ý chí họ hòa hợp với ý muốn Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ được chúng thành toàn. Trong một mảnh đất màu mỡ, một người sẽ gieo hạt giống tốt nhất của mình. Đức Chúa Trời định vinh hiển của chính Ngài trong mọi lòng thương xót, và kẻ nào xưng nhận Ngài thì tôn vinh Ngài. Vậy khi ý chí chúng ta đưa chúng ta đến điều mà Đức Chúa Trời muốn trên hết, chúng ta rất có thể trông đợi Ngài sẽ làm thỏa những khao khát của chúng ta. ĐỨC CHÚA TRỜI hằng sống là một nguồn sống chẳng bao giờ cạn, Ngài chưa từng làm cho chúng ta nhiều đến nỗi Ngài không thể và sẽ không làm nhiều hơn cho chúng ta. Nếu những lời ngợi khen của chúng ta không có kết thúc, thì những phước lành của Ngài sẽ không có kết thúc; vì ngoài điều này, những ân huệ tốt nhất của Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi gì nơi tay chúng ta, ngoài việc một ngày kia là toàn bộ công việc của chúng ta cho đến đời đời.

[NEEDS REVIEW: cụm mở đầu trang bị hỏng do lỗi quét, bản dịch bắt đầu từ chỗ đọc được] : không có con đường thịnh vượng nào sánh bằng con đường này. Nhờ phương tiện này, chúng ta chắc chắn không bao giờ quá khốn khổ; làm sao người nào có thể sầu não, khi nhờ sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời mà đặt mình vào thiên đàng? Không những thế, còn biến tấm lòng mình thành một thứ thiên đàng, một Đền Thờ, một nơi chí thánh, nơi hương trầm được dâng lên cho Đức Chúa Trời! Đó là nhánh ngọt ngào nhất trong chức vụ thầy tế lễ của chúng ta, dâng lên những của lễ hằng ngày này. Nó không chỉ là khởi đầu, mà còn là sự bước sâu hơn vào thiên đàng của chúng ta trên đất [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở cuối trang, thiếu phần kết].

SỰ KHEN NGỢI LÀ CỦA LỄ CÔNG CHÍNH VÀ XỨNG ĐÁNG

SỰ KHEN NGỢI ĐỨC CHÚA TRỜI, MỘT BỔN PHẬN KHÔNG AI ĐƯỢC MIỄN TRỪ

Đó là một món nợ luôn mắc và luôn phải trả; càng trả nhiều, chúng ta càng mắc nợ thêm; khi chu toàn món nợ ấy một cách xứng đáng, linh hồn sẽ tìm được nhiều bình an. Một tấm lòng biết ơn Đức Chúa Trời vì các phước hạnh của Ngài, chính là phước hạnh lớn nhất trong mọi phước hạnh. Nếu không có một vài linh hồn đầy ân điển, thì Đức Chúa Trời sẽ nhận được bao nhiêu tôn vinh từ phần còn lại của thế gian vô ơn? Điều đó càng nên thúc giục chúng ta trở thành những ống loa vang lời khen ngợi Đức Chúa Trời giữa vòng kẻ thù của Ngài, bởi điều này (theo một nghĩa nào đó) còn cao trọng hơn cả việc chúng ta khen ngợi Đức Chúa Trời trên thiên đàng, vì ở đó Đức Chúa Trời không có kẻ thù nào làm ô danh Ngài.

Đây là một bổn phận mà không ai có thể viện cớ từ chối, vì nó đặc biệt là công việc của tấm lòng. Không phải ai cũng có thể bày tỏ lòng biết ơn mình bằng cách dâng hiến hay làm những việc lớn lao, nhưng ai cũng có thể bày tỏ tấm lòng sẵn sàng của mình. Mọi điều ở bên trong chúng ta đều có thể khen ngợi danh thánh của Ngài, dù chúng ta có ít hoặc chẳng có gì ở bên ngoài; và điều ở bên trong chúng ta chính là điều Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi. Tấm lòng chúng ta là bàn thờ nơi chúng ta dâng hương trầm này; Đức Chúa Trời không nhìn vào số lượng, mà nhìn vào tỷ lệ; Ngài chấp nhận một đồng xu nhỏ nơi chẳng còn gì hơn để dâng.

NHƯNG LÀM SAO CHÚNG TA ĐƯỢC BAN SỨC ĐỂ LÀM TRỌN BỔN PHẬN LỚN LAO NÀY?

Đáp: Hãy bước vào sự suy ngẫm sâu sắc về các ân huệ của Đức Chúa Trời, đã qua, hiện tại và sẽ đến; hãy nghĩ về sự vĩ đại và sự thích hợp của chúng đối với hoàn cảnh của chúng ta, sự đúng lúc và cần thiết của chúng trong mọi phương diện đối với chúng ta. Hãy suy ngẫm đời sống chúng ta sẽ khốn khổ biết bao nếu không có chúng, ngay cả khi không có những ân huệ thông thường; còn đối với các ân huệ thuộc linh, là những điều làm cho cả hoàn cảnh tự nhiên lẫn hoàn cảnh dân sự của chúng ta trở nên dễ chịu, thì chính sự sống của chúng ta đã là sự chết, ánh sáng của chúng ta đã là tối tăm nếu không có chúng.

Trong mọi ân huệ, đừng nghĩ về chúng cho bằng nghĩ về lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là điều làm cho chúng trở nên ngọt ngào. Hãy nghĩ về sự nhưng không của tình yêu này, và sự nhỏ bé của công đức riêng chúng ta. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta biết bao phước hạnh, vượt trên công đức của chúng ta, phải, vượt trên cả những ước muốn của chúng ta, thậm chí vượt trên chính những tư tưởng của chúng ta? Ngài đã có những tư tưởng yêu thương đối với chúng ta, khi chúng ta chưa hề có tư tưởng nào về chính mình. Chúng ta đã ra sao nếu Đức Chúa Trời đã không làm ơn cho chúng ta? Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta biết bao phước hạnh mà chúng ta chưa hề cầu xin? Thế mà chúng ta lại không sẵn lòng khen ngợi Đức Chúa Trời bằng sẵn lòng cầu xin Ngài: sự khao khát điều mình thiếu hơn là trân trọng điều mình có, cho thấy tình yêu bản thân đang thắng thế quá nhiều.

Nhưng thứ hai, việc so sánh mình với người khác, sẽ làm cho ân huệ của Đức Chúa Trời thêm rực rỡ, khi suy ngẫm rằng tất cả chúng ta đều được đẽo ra từ một Vầng Đá, và chẳng khác gì kẻ hèn mọn nhất, ngoại trừ trong tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Chúng ta là ai mà Đức Chúa Trời lại chọn riêng chúng ta ra vì sự vinh hiển của lòng thương xót dư dật của Ngài? Cũng hãy suy ngẫm rằng, các phước hạnh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, cũng giống như thể chỉ mình chúng ta có được, và Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, như thể Ngài chẳng còn ai khác để chăm sóc trên thế gian này ngoài chúng ta. Khi suy ngẫm kỹ những điều này, chúng ta phải đặt giá trị cao nhất lên các phước hạnh của Đức Chúa Trời; trong bản tính và trong ân điển, chúng ta là gì nếu không phải là các phước hạnh của Đức Chúa Trời? Trong chúng ta, quanh chúng ta, trên chúng ta có gì? Chúng ta thấy, nếm, hưởng điều gì, nếu không phải là các phước hạnh? Mọi điều chúng ta có hay hy vọng có, đối với chúng ta chỉ là những ân huệ chết, trừ khi chúng ta thổi sự sống vào chúng bằng một tinh thần Biết Ơn. Và chúng ta sẽ chết lặng như đất, như những hòn đá chúng ta giẫm lên sao? Chúng ta sẽ sống như thể đã quyết định Đức Chúa Trời sẽ chẳng nhận được lời khen ngợi nào bởi chúng ta sao? Chúng ta sẽ tự biến mình thành các thần, quy mọi điều về mình sao? Không, chúng ta sẽ (như nhiều người làm) chống lại Đức Chúa Trời bằng chính các ân huệ của Ngài, và xoay các phước hạnh của Đức Chúa Trời chống lại Ngài sao? Chúng ta sẽ lạm dụng sự bình an để thành sự yên ổn xác thịt sao? Sự dư dật để thành sự an nhàn, các lời hứa để thành sự tự phụ, các ân tứ để thành sự kiêu ngạo sao? Chúng ta có thể làm đẹp lòng ma quỷ hơn bằng cách nào khác hơn là làm như vậy? Ôi! Sự nhịn nhục lạ lùng của Đức Chúa Trời, khi tiếp tục ban sự sống cho những kẻ mà cả đời sống chẳng là gì khác ngoài một cuộc chiến chống lại Ngài là Đấng ban sự sống.

Như Đức Chúa Trời có những tư tưởng yêu thương đối với chúng ta, thì tư tưởng của chúng ta cũng phải là những lời khen ngợi Ngài, và làm điều lành trong địa vị của mình cho người khác vì cớ Ngài. Hãy tự nhủ: Có ai mà ta có thể tôn trọng bằng cách cứu giúp, an ủi, khuyên bảo chăng? Có ai đồng bậc với ta chăng? Có ai trong số những người yêu dấu của Đấng Christ chăng? Ta sẽ làm điều lành cho họ, để họ cùng với ta, và thay cho ta, khen ngợi Đức Chúa Trời. Như Đa-vít ở đây tự trách mình vì sự sa sút và bối rối của tâm linh mình, và như một phương thuốc chữa lành, ông nghĩ đến việc khen ngợi Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta cũng hãy (trong trường hợp tương tự) khuấy động linh hồn mình như ông đã làm, và nói: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài!" Chúng ta không bao giờ dùng tâm linh mình vào mục đích tốt hơn, hơn là khi nhờ ánh sáng chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, chúng ta khuấy động chúng để nhìn lại về phía Ngài.

CÔNG DỤNG TUYỆT VỜI CỦA SỰ TẠ ƠN

Nhờ đó sẽ thấy rõ chúng ta đã được dựng nên để hiện hữu ở thế gian này vì những mục đích tốt lành nào, và đã được đem vào sự tương giao với Đấng Christ bởi Phúc Âm vì mục đích gì. Cách chúng ta sử dụng mọi sự hướng về mục đích đúng đắn và tự do, cho thấy chúng ta thuộc về ai, và chúng ta đang hướng về đâu. Điều đó càng tỏ rõ dồi dào bởi việc Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho chúng ta bằng nhiều cách, như bởi các Lời Hứa, các lễ, ngày Sa-bát, v.v., rằng Ngài định nâng lòng chúng ta lên tới bổn phận thuộc thiên đàng này. Toàn bộ sự phân phát đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đều hướng tới điều này, rằng cách sống của chúng ta chẳng nên là gì khác ngoài một sự bày tỏ Lòng Biết Ơn đối với Ngài; để bởi một tâm tính tự do, vui vẻ và đầy ân điển, chúng ta bày tỏ mình là dân của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi tinh thần nô lệ, để hầu việc Ngài không sợ hãi, bằng mọi sự phục vụ tự nguyện như con cái, trọn các ngày của đời mình. Ta tiếp tục.

[NGÀI LÀ SỰ CỨU RỖI CỦA MẶT TA]

Như Đa-vít thêm sức cho đức tin mình nơi Đức Chúa Trời, bằng lý lẽ rút ra từ sự nhân lành tương lai của Đức Chúa Trời mà đức tin nắm bắt được, thì ông cũng thêm sức cho lý lẽ ấy bằng một lý lẽ khác rút ra từ Đức Chúa Trời, Đấng mà ông nắm bắt ở đây như là sự cứu rỗi của mặt mình. Chúng ta cần lý lẽ chống lại lý lẽ, và lý lẽ chồng trên lý lẽ, để làm cho linh hồn cứng cáp và mạnh mẽ chống lại sự tấn công của những lý lẽ trái ngược.

"Ngài là sự cứu rỗi của mặt tôi," nghĩa là, Ngài sẽ cứu tôi đến nỗi tôi sẽ thấy, và kẻ thù tôi cũng sẽ thấy; và khi thấy, mặt tôi sẽ được vui vẻ và ngẩng lên; lòng nhân từ cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ được đọc thấy trên mặt tôi, đến nỗi mọi người nhìn tôi sẽ nói: Đức Chúa Trời đã phán bình an cho linh hồn tôi, cũng như đã đem bình an đến hoàn cảnh của tôi.

Ông không nói "sự cứu rỗi," mà nói "các sự cứu rỗi": vì như đời sống chúng ta phải chịu nhiều khốn khổ, trong linh hồn, thân thể và sản nghiệp, việc công lẫn việc tư, v.v., thì Đức Chúa Trời cũng có nhiều sự cứu rỗi: Nếu chúng ta có một ngàn hoạn nạn, Ngài có một ngàn cách giải cứu; như Ngài có nhiều phước hạnh, thì Ngài cũng có nhiều sự cứu rỗi. Ngài cứu linh hồn chúng ta khỏi tội lỗi, thân thể chúng ta khỏi hiểm nguy, và sản nghiệp chúng ta khỏi hoạn nạn. Ngài là Đấng cứu chuộc dân Ngài, và không chỉ vậy, nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật cho mọi người, mọi phần cả thân thể lẫn linh hồn, khỏi mọi điều ác, cả tội lỗi lẫn khốn khổ, cho mọi thời, cả hiện nay lẫn đời sau. Ngài là sự cứu rỗi đời đời.

Rằng Đức Chúa Trời không chỉ là sự cứu rỗi mà còn là các sự cứu rỗi cho dân Ngài.

Ngàn nỗi khổ, ngàn ơn cứu.

Đa-vít không nói: Đức Chúa Trời sẽ cứu tôi; mà nói Đức Chúa Trời chính là sự cứu rỗi, và chẳng là gì khác ngoài sự cứu rỗi. Chỉ tội lỗi chúng ta ngăn trở dòng chảy của lòng thương xót Ngài, nhưng lòng thương xót ấy cao hơn mọi tội lỗi chúng ta, sẽ sớm làm tan đám mây ấy, dời đi vật cản ấy, và rồi chúng ta sẽ chẳng thấy và cảm nhận gì ngoài sự cứu rỗi từ Đức Giê-hô-va. Mọi đường lối Ngài đều là lòng thương xót và sự chân thật đối với một linh hồn ăn năn phó mình cho Ngài. Chính Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài sự cứu rỗi mặc lấy xác thịt chúng ta. Cụ Si-mê-ôn già đã nhận biết Ngài như vậy, khi ẵm Ngài trong tay, và sẵn lòng trút linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, vì đã thấy Đấng Christ là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời: khi chúng ta ôm lấy Đấng Christ trong vòng tay của đức tin, chúng ta chẳng ôm lấy gì khác ngoài sự cứu rỗi. Ngài làm trọn vẹn danh ngọt ngào ấy, danh do Cha Ngài đặt cho, và từ trời được thiên sứ đem đến: một danh mà trong đức tin nơi danh ấy, không một linh hồn tin nào có thể chìm được.

HÃY NGHĨ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ ĐẤNG CỨU RỖI TRONG HOẠN NẠN

Ma quỷ trong hoạn nạn bày Đức Chúa Trời ra cho chúng ta như một kẻ hủy diệt báo thù, và sự vô tín bày Ngài ra dưới một chiếc mặt nạ giả dối; nhưng sự khéo léo của đức tin là bày Ngài ra như một Đấng Cứu Rỗi, mặc lấy sự cứu rỗi. Chúng ta không nên nhìn vào sự hủy diệt mà ma quỷ và bè đảng nó đe dọa cho bằng nhìn vào sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời hứa. Các lối thoát khỏi sự chết thuộc về Đức Chúa Trời, và khỏi mọi hoạn nạn khác là những sự chết nhỏ hơn. Đấng đã ban cho một lối thoát trong Đấng Christ khỏi sự chết đời đời, há chẳng ban được một lối thoát khỏi mọi điều ác tạm thời sao? Nếu Ngài sẽ khiến thân thể chúng ta sống lại, há Ngài chẳng khiến hoàn cảnh chúng ta được phục hồi sao? Đấng đã đem chúng ta vào hoạn nạn, có thể dễ dàng mở một lối ra khi Ngài muốn. Điều này phải là nền tảng cho sự vâng lời quyết tâm và tuyệt đối, ngay cả trong những lúc cùng cực nhất, khi suy ngẫm rằng Đức Chúa Trời hoặc sẽ giải cứu chúng ta khỏi sự chết, hoặc bởi sự chết, và cuối cùng ra khỏi sự chết.

Vậy thì, khi chúng ta ở trong nguy hiểm nào, chúng ta thấy phải đến đâu để tìm sự cứu rỗi, tức là đến với Đấng chẳng là gì khác ngoài sự cứu rỗi; nhưng rồi chúng ta phải tin cậy nơi Ngài (như Đa-vít làm) và nhận biết Ngài là sự cứu rỗi, để chúng ta có thể tin cậy nơi Ngài. Nếu chúng ta không chịu tin cậy nơi sự cứu rỗi, chúng ta sẽ tin cậy nơi đâu? Và nếu chính sự cứu rỗi không cứu được chúng ta, thì điều gì cứu được? Ngoài sự cứu rỗi chẳng có gì ngoài sự hủy diệt: điều mà những kẻ tìm kiếm ở bất cứ đâu ngoài Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ gặp phải. Đáng thương thay cho tình cảnh của họ, những kẻ đến với một kẻ hủy diệt để tìm sự cứu rỗi, những kẻ tìm sự giúp đỡ từ ma quỷ.

PHẢI DÂNG LỜI KHEN NGỢI VỀ CHO AI TRONG MỌI SỰ GIẢI CỨU

Ở đây chúng ta cũng thấy phải dâng lời khen ngợi trong mọi sự giải cứu về cho ai, tức là về cho Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Trinh nữ Ma-ri đã được thúc giục tôn cao Chúa, nhưng vì sao? Tâm linh nàng vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi nàng. Ai là công cụ của điều lành nào cũng vậy, sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va; bất cứ điều gì đem nó đến, chính Ngài sai nó đến. Vì thế trong các lễ thánh họ giữ để kỷ niệm một sự giải cứu nào, chén họ uống được gọi là Chén cứu rỗi: và vì vậy khi Đa-vít triệu tập các tư tưởng mình, phải dâng gì cho Đức Chúa Trời? Ông quyết định điều này, là cầm lấy Chén cứu rỗi. Nhưng hãy luôn nhớ điều này, rằng khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như sự cứu rỗi, chúng ta phải nghĩ về Ngài như Ngài ở trong Đấng Christ đối với chúng ta. Vì, như vậy mọi điều trong Đức Chúa Trời đều cứu rỗi, ngay cả những thuộc tính đáng sợ nhất của Ngài là sự công chính và quyền năng: ngoài Đấng Christ, những điều ngọt ngào nhất trong Đức Chúa Trời cũng đáng sợ. Chính sự cứu rỗi cũng không cứu được ngoài Đấng Christ, là đường lối của sự cứu rỗi, là đường đi, lẽ thật, và sự sống.

Đa-vít thêm rằng (Ngài là các sự cứu rỗi của mặt tôi) nghĩa là, trước hết Ngài sẽ phán sự cứu rỗi cho linh hồn tôi, và nói: Ta là sự cứu rỗi của ngươi; và khi lòng được vui vẻ (lòng như mặt trời của thế giới nhỏ bé này) thì những tia sáng của niềm vui ấy sẽ chiếu ra trên mặt. Niềm vui thật bắt đầu từ trung tâm, rồi lan ra đến chu vi là con người bên ngoài. Mặt là tấm gương của linh hồn, nơi bạn có thể thấy bộ mặt trần của linh hồn, tùy theo các tình cảm khác nhau của nó. Trên mặt của một loài thọ tạo có trí khôn, bạn có thể thấy nhiều hơn một bộ mặt đơn thuần. Tâm linh của người này có thể thấy bộ mặt của con người bên trong của người khác trên bộ mặt bên ngoài của họ: bộ mặt có một ngôn ngữ riêng, và bày tỏ lòng nói gì, và lòng đang cảm thấy thế nào.

ĐỨC CHÚA TRỜI TRƯỚC HẾT LÀM CHO LÒNG VUI VẺ, RỒI ĐẾN CON NGƯỜI BÊN NGOÀI

Nhưng làm sao Đức Chúa Trời trở thành sự cứu rỗi của mặt chúng ta? Tôi đáp: Chỉ một mình Đức Chúa Trời nhân từ chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, mặt ấy chúng ta ngắm nhìn bằng con mắt đức tin, nhận lấy những tia sáng của ân điển Ngài, và phản chiếu chúng trở lại. Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta trước, và chúng ta sáng lên trong ánh sáng của mặt Ngài chiếu trên chúng ta. Niềm vui của sự cứu rỗi, (nhất là của sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời) là niềm vui thật duy nhất: mọi sự cứu rỗi khác cuối cùng đều kết thúc trong sự hủy diệt, và chỉ đem lại sự an ủi chừng nào chúng phát xuất từ tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời muốn thân thể cùng dự phần với linh hồn, trong sự buồn rầu cũng như trong sự vui mừng, như ngọn đèn sáng lên nhờ ánh sáng của ngọn nến bên trong. Lại nữa, Đức Chúa Trời đem niềm vui của lòng ra trên mặt, để niềm vui được lan rộng và nhân lên cho người khác. Kế sau việc ngắm xem mặt ngọt ngào của Đức Chúa Trời, là việc ngắm xem mặt vui vẻ của một người bạn Cơ Đốc, vui mừng vì những lý do chân thật. Vì thế niềm vui của một người trở thành niềm vui của nhiều người, và niềm vui của nhiều người gặp nhau trong một người; nhờ đó, như nhiều ngọn đèn cùng nhau làm nên ánh sáng lớn hơn, thì nhiều tâm linh sáng láng làm nên ánh sáng lớn hơn của tâm linh: và như vậy Đức Chúa Trời nhận được nhiều lời khen ngợi hơn, điều khiến Ngài vui thích biết bao trong sự thịnh vượng của con cái Ngài. Vì thế, trong bất kỳ sự giải cứu nào của dân Đức Chúa Trời, người công chính vây quanh họ để biết Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn họ, và giữ một lễ thiêng liêng với họ bằng cách dự phần trong niềm vui của họ. Và người tin kính có cớ để vui mừng trong sự giải cứu của các Cơ Đốc nhân khác, vì họ đã chịu khổ trong những hoạn nạn của anh em mình, và có lẽ trong những tội lỗi là nguyên nhân của những hoạn nạn ấy, điều làm họ hơi xấu hổ. Vì thế, ước muốn lớn của Đa-vít là những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời sẽ không bị xấu hổ vì cớ ông: ngầm ý rằng những kẻ kính sợ danh Đức Chúa Trời, xấu hổ về sự sa ngã của dân Đức Chúa Trời. Nay khi Đức Chúa Trời giải cứu họ, sự sỉ nhục này được cất đi; và những kẻ đã dự phần trong nỗi buồn của họ, cũng dự phần trong niềm vui của họ.

Lại nữa, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi tỏ ra rõ ràng đến nỗi nó hiện trên mặt của dân Ngài, càng làm cho kẻ thù khiếp sợ và bực tức. Há những kẻ giả hình lại không cúi đầu xuống, khi Đức Chúa Trời ngẩng mặt của anh em họ lên; khi mặt của con cái Đức Chúa Trời sáng lên, thì lòng và mặt của kẻ thù họ u ám. Niềm vui của Giê-ru-sa-lem là nỗi buồn của Ba-by-lôn. Hội Thánh và kẻ thù của nàng cũng như cái cân, khi một đĩa lên thì đĩa kia xuống. Trong khi dân Đức Chúa Trời còn ở dưới đám mây, những người xác thịt sỉ nhục họ, như thể họ là những kẻ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Vì thế họ cúi đầu xuống, và càng cúi hơn, vì họ nghĩ rằng bởi cớ tội lỗi mình, Đấng Christ và Đạo của Ngài sẽ chịu khổ cùng với họ. Vì thế Đa-vít lo ngại rằng những khốn khổ của dân Đức Chúa Trời sẽ bị rao ra tại Gát.

Đây là một sự an ủi cho chúng ta trong những thời kỳ hoạn nạn của Gia-cốp và buồn rầu của Si-ôn này: Sự phu tù của Hội Thánh sẽ trở về, như các suối trong miền Nam. Vì thế Hội Thánh có thể nói: Hỡi kẻ thù ta, chớ vui mừng về ta, dầu ta ngã xuống, ta sẽ chỗi dậy. Dầu chúng ta là Hôn Thê của Đấng Christ nay đen như những cái nồi, nàng sẽ trắng như bồ câu. Nếu không có những hiểm nguy lớn, thì sự vinh hiển của sự giải cứu lớn lao của Đức Chúa Trời ở đâu? Cuối cùng Hội Thánh sẽ như một Chén run rẩy, và như một Hòn Đá nặng nề. Huyết của các thánh đồ kêu la, sự hung bạo của kẻ thù họ kêu la, những lời cầu nguyện của Hội Thánh kêu xin sự giải cứu, và sự báo thù trên kẻ thù của Hội Thánh: và (như người đàn bà góa khốn khổ kia) cuối cùng sẽ thắng. Há sự nài nỉ của một người đàn bà nghèo lại thắng được một quan tòa bất chính, mà những lời Cầu Nguyện của nhiều người kêu cầu Đức Chúa Trời công chính lại không hiệu nghiệm sao? Nếu có những đạo quân Cầu Nguyện, như có những đạo quân người, chúng ta sẽ thấy dòng chảy của sự việc xoay chiều khác. Một vài Môi-se trên núi, sẽ làm ích hơn nhiều lính dưới trũng. Nếu chúng ta chịu nâng lòng và tay lên cùng Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nâng mặt chúng ta lên. Nhưng than ôi, hoặc chúng ta không cầu nguyện, hoặc chúng ta chống lại chính những lời cầu nguyện của mình: vì thiếu tình yêu đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời và dân Ngài. Chính chúng ta giữ cho Antichrist và bè đảng nó còn sống, để hành hạ thế gian vô ơn. Sức mạnh nó có không phải từ chính nghĩa của nó, mà từ sự thiếu sốt sắng của chúng ta; chúng ta cản trở những bài Ha-lê-lu-gia bằng những cuộc cãi vã riêng tư, sự lạnh nhạt và thờ ơ trong Đạo. Hội Thánh bắt đầu vào lúc này ngẩng đầu lên đôi chút: Nay là lúc theo Đức Chúa Trời bằng những Lời Cầu Nguyện, xin Ngài hoàn thành công việc của chính Ngài, và bênh vực chính nghĩa của Ngài, xin Ngài báo thù không chỉ kẻ thù của chúng ta, mà kẻ thù của Ngài: xin Ngài hoàn toàn giải thoát Hội Thánh Ngài khỏi ách nô lệ khốn khổ ấy. Những khởi đầu này cho đức tin chúng ta một chỗ bám để được khích lệ đến cùng Đức Chúa Trời, xin Ngài làm trọn những lời hứa đầy ân điển của Ngài, để Hội Thánh vui mừng trong sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời chỉ trông đợi có người tìm kiếm Ngài: Đấng Christ chỉ chờ cho đến khi được đánh thức bởi những Lời Cầu Nguyện của chúng ta. Nhưng e rằng Đức Chúa Trời chưa hoàn thành công việc Ngài trong chúng ta. Hội Thánh chưa được chuẩn bị đầy đủ cho một sự giải cứu trọn vẹn và vinh hiển. Nếu một khi Đức Chúa Trời đã đạt được mục đích Ngài trong sự hạ mình của Hội Thánh vì những tội đã qua, cùng với quyết tâm cải cách cho thời gian tới, thì có lẽ thế hệ này sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, điều mà các thế hệ đến sẽ làm chứng; chúng ta sẽ thấy Si-ôn trong vẻ đẹp hoàn hảo của nàng. Các thế hệ của những kẻ ra khỏi Ai Cập, đã thấy và hưởng đất tốt tươi mà tổ phụ họ bị loại ra: những người vì cớ lầm bầm, và ngoái nhìn về Ai Cập, và quên lãng những việc lạ lùng Đức Chúa Trời đã làm cho, và trước mặt họ, đã ngã chết trong đồng vắng. Vì thế ít có cớ gì để ganh tị với sự thịnh vượng hiện tại của kẻ thù Hội Thánh, và để liên kết, thông đồng với chúng; vì quyết định khôn ngoan nhất sẽ là quyết ngã xuống và chỗi dậy cùng Hội Thánh của Đấng Christ, — chính kẻ thù cũng sẽ nói: Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn cho họ: Các vua sẽ đặt vương miện mình dưới chân Đấng Christ, và đem mọi vinh hiển mình vào Hội Thánh.

Và đối với mỗi Cơ Đốc nhân, đây có thể là một sự an ủi, rằng dầu ánh sáng họ một thời bị che khuất, nó sẽ lại bừng lên. Đa-vít lúc này bị coi là kẻ thù của Nhà Nước, và bị gán cho vô số lời vu cáo gian dối, điều ông rất đau lòng; nhưng (chúng ta thấy ở đây) ông biết cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ là sự cứu rỗi của mặt ông.

Nhưng có người (như Ghê-đê-ôn) có thể phản đối: Nếu Đức Chúa Trời định nhân từ như vậy, sao chúng ta lại ra nông nỗi này? Câu trả lời là: Sự cứu rỗi là công việc riêng của Đức Chúa Trời, còn sự hạ mình và đánh đổ là công việc lạ của Ngài, nhờ đó Ngài đến với công việc riêng của Ngài. Vì, khi Ngài định cứu, Ngài sẽ dường như hủy diệt trước: và khi Ngài định xưng công chính, Ngài sẽ định tội trước: kẻ nào Ngài định làm cho sống lại, Ngài sẽ giết chết trước. Ân điển và sự nhân lành được Đức Chúa Trời đoái nhìn, có một vẻ uy nghi bẩm sinh trong chúng, làm cho mặt sáng lên, và không mượn sự rực rỡ từ bên ngoài, điều mà cuối cùng Đức Chúa Trời muốn nó hiện ra trong hình dạng thật của nó, dù sự ác có thể phủ một tấm màn lên nó, và che đậy nó một thời. Và dầu sự gian ác (vốn hèn hạ, là con của tối tăm) có thể núp dưới quyền thế một thời, nó sẽ phải ẩn mình và chạy vào các xó. Sự an ủi của mọi sự an ủi là, vào ngày lớn ấy, (ngày của mọi ngày, ngày tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời) người công chính bấy giờ sẽ sáng như mặt trời trên bầu trời, bấy giờ Đấng Christ sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và sẽ là sự cứu rỗi của mặt của mọi người thuộc về Ngài. Bấy giờ mọi việc của tối tăm sẽ bị đuổi khỏi mặt, và bị phán vào nơi mà chúng đã ra. Trong lúc này, chúng ta hãy (với Đa-vít) nâng đỡ mình bằng những hy vọng về các thời ấy.

[ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA TÔI]

Rằng sự tương giao đặc biệt của Đa-vít với Đức Chúa Trời, là nền tảng đặc biệt cho sự tin cậy của ông nơi Ngài.

Những lời này hàm ý một Sự Tương Giao đặc biệt mà người thánh này có với Đức Chúa Trời, (như Đức Chúa Trời của ông) là nền tảng của mọi điều đã nói trước; cả về bổn phận tin cậy, và về khen ngợi, và về sự cứu rỗi mà ông trông đợi từ Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, vậy chớ bối rối mà hãy tin cậy Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, vậy Ngài sẽ ban cho tôi cớ để khen ngợi Ngài, và sẽ là sự cứu rỗi của mặt tôi; Đức Chúa Trời có một số người đặc biệt trong thế gian, đối với họ Ngài như trao chính mình Ngài, và là Đức Chúa Trời của họ bởi một giao ước đặc biệt hơn; vì thế chúng ta có những lời tuyệt vời này: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân ta: Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái ta. Từ khi sa ngã, chúng ta đã mất sự tương giao với Đức Chúa Trời là điều lành cao nhất, hạnh phúc của chúng ta hệ tại việc phục hồi lại sự tương giao với Ngài. Vì mục đích này chúng ta được dựng nên, và vì điều này được cứu chuộc, và để thực hiện điều này, Lời và các lễ được biệt riêng thánh cho chúng ta, phải, và vì mục đích này chính Đức Chúa Trời (bởi lòng thương xót sâu thẳm của Ngài) đã đoái dùng bước vào một giao ước đầy ân điển với chúng ta, được lập trên Chúa Giê-xu Christ, và sự đền tội của Ngài cho sự công chính thánh của Đức Chúa Trời; đến nỗi bởi đức tin chúng ta trở nên một với Ngài, và nhận lấy Ngài, như Cha Ngài ban cho để làm mọi sự trong mọi sự cho chúng ta.

Vì thế Đấng Christ có danh là Em-ma-nu-ên, nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời, mà cũng là người, (cả hai bản tính gặp nhau trong một thân vị;) mà vì là Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, Ngài đã nhận lấy chức vụ này để đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau. Mục đích chính của sự đến và chịu khổ của Đấng Christ, là để hòa giải, và nhóm hiệp lại làm một; và (như Phi-e-rơ diễn đạt) để đem con người trở lại cùng Đức Chúa Trời. Em-ma-nu-ên là mối dây của sự hòa thuận hạnh phúc này, và hiện ra đời đời trên thiên đàng để bảo đảm nó. Như sự an ủi của điều này lớn lao, thì nền tảng của nó cũng chắc chắn và đời đời. Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời chúng ta, lâu bằng Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ; và vì Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Như vậy tổ phụ của những kẻ có đức tin, và mọi thánh nhân khác trước Đấng Christ, đã nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ trong Đấng Mê-si sẽ đến. Đấng Christ đã là Đấng của hôm qua đối với họ cũng như Đấng của hôm nay đối với chúng ta. Vì thế Đức Chúa Trời được gọi là phần của dân Ngài, và họ là báu vật của Ngài: Ngài là vầng đá duy nhất và tháp vững bền của họ, và họ là những kẻ riêng biệt của Ngài.

Chúng ta rất nên ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại hạ mình thấp đến thế, để bước vào một giao ước ân điển và bình an như vậy, được lập trên một Đấng Trung Bảo như vậy, với những kẻ thù trắng trợn, những loài thọ tạo hèn hạ, bụi và tro đầy tội lỗi như chúng ta. Đây là sự kinh ngạc của các thiên sứ, là sự hành hạ của ma quỷ, và là vinh quang của bản tính và thân vị chúng ta; và sẽ là cớ để chúng ta chiêm ngưỡng, và khen ngợi Đức Chúa Trời đến đời đời.

RẰNG TRONG CHÚNG TA PHẢI CÓ MỘT ÂN ĐIỂN CHIẾM HỮU CỦA ĐỨC TIN, ĐỂ NẮM LẤY LỜI DÂNG NÀY NHƯ NGÀI ĐÃ DÂNG

Như Đức Chúa Trời dâng chính mình Ngài để làm của chúng ta trong Đấng Christ (nếu không, chúng ta đâu dám nhận quyền nơi Ngài) thì trong chúng ta cũng phải có một ân điển chiếm hữu của đức tin, để nắm lấy lời dâng này. Đa-vít nói ở đây: Đức Chúa Trời của tôi. Nhưng bởi tâm linh nào? Bởi một tâm linh của đức tin, là tâm linh nhìn vào lời dâng của Đức Chúa Trời, biến thành của riêng mình bất cứ điều gì nó nắm lấy. Đức Chúa Trời dâng chính mình Ngài trong giao ước, và đức tin lập tức nắm lấy. Cùng với lời dâng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, có một sự chạm đầy ân điển của Thánh Linh Ngài đến linh hồn, ban cho nó sự nhìn thấy và sức mạnh, nhờ đó (được cùng một Thánh Linh giúp đỡ) nó nắm lấy Đức Chúa Trời đang tỏ mình ra trong tình yêu. Đức Chúa Trời phán với linh hồn: Ta là sự cứu rỗi của ngươi, và linh hồn đáp lại: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi. Đức tin chẳng là gì khác ngoài một tiếng vang thuộc linh, dội lại tiếng phán mà Đức Chúa Trời đã phán trước với linh hồn.

[NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng nặng do OCR, không đọc được] Bất cứ điều gì khác chúng ta có, nếu chúng ta không có Đức Chúa Trời; cuối cùng nó sẽ chỉ là một hồ chứa trống rỗng. Ngài là nguyên tố riêng của chúng ta, mọi vật đều muốn sống trong nguyên tố riêng của mình, cá trong biển, chim trên trời; trong đó chúng được bảo tồn tốt nhất. Trong tiếng [Đức Chúa Trời của tôi] này có một sức mạnh lớn hơn trong bất kỳ danh hiệu nào khác, nó hơn cả khi Ngài đã phán Đức Vua của tôi, hay Chúa của tôi; đó là những lời về quyền tối cao và sự khôn ngoan; nhưng tiếng này hàm ý không chỉ quyền năng vô hạn, quyền tối cao và sự khôn ngoan, mà còn lòng nhân từ vô hạn và sự quan phòng chăm sóc; đến nỗi khi chúng ta được gọi là dân của Đức Chúa Trời, ý nghĩa là, chúng ta không chỉ là những kẻ mà Đức Chúa Trời có quyền năng và quyền cai trị trên, mà là những kẻ mà Ngài tỏ ra một sự kính trọng yêu thương và đặc biệt. Trong những lời này hàm ý: 1. Một quyền sở hữu và sự tương giao trong Đức Chúa Trời. 2. Một sự sử dụng điều ấy để làm cho linh hồn yên lặng.

Đa-vít (ở đây) đặt một quyền đặc biệt, bởi một đức tin đặc biệt nơi Đức Chúa Trời. Lý do là: 1. Đức tính của đức tin vừa là nắm lấy, vừa là chiếm hữu cho mình, và biến thành của riêng mình bất cứ điều gì nó nắm lấy; và nó không làm gì trong điều này hơn điều Đức Chúa Trời cho phép bởi lời hứa đầy ân điển của Ngài. 2. Như Đức Chúa Trời dâng, thì đức tin nhận, nhưng Đức Chúa Trời dâng chính mình Ngài một cách đặc biệt cho linh hồn tin bởi Thánh Linh Ngài, vì thế đức tin chúng ta phải đặc biệt. Điều mà các lễ ấn chứng, là một sự tương giao đặc biệt trong Đấng Christ; đây là điều đã luôn nâng đỡ các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và là điều luôn gắn liền với sự sống của Đấng Christ trong chúng ta. Sự sống mà tôi sống (Phao-lô nói) là bởi đức tin [NEEDS REVIEW: câu trích Ga-la-ti 2:20 bị cắt ngang ở cuối phần này, phần còn lại nằm ở đầu phần sau].

của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi. Tâm linh của đức tin là một tâm linh của sự áp dụng.

ĐỨC TIN ĐẶC BIỆT LÀ CẦN THIẾT, VÀ VÌ SAO

Điều này hàm ý trong mọi điều của đức tin chúng ta; chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Đấng Christ đã sinh ra vì chúng ta, rằng Ngài đã chết vì chúng ta, và sống lại vì ích lợi chúng ta, và nay ngồi bên tay phải Đức Chúa Trời mà cầu thay cho chúng ta một cách đặc biệt.

3. Đây là điều phân biệt đức tin của một Cơ Đốc nhân thật, với mọi kẻ giả hình và kẻ bị bỏ nào. Nếu không có tiếng sở hữu này là [Của tôi] thì ma quỷ cũng có thể đọc Kinh Tin Kính với hiệu quả chẳng kém gì chúng ta; nó tin có Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nhưng điều hành hạ nó là điều này, nó không bao giờ nói được tiếng [Của tôi] về một điều nào trong đức tin của nó.

4. Một sự nhận biết chung chung về sự nhân lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể đứng chung với sự tuyệt vọng. Hãy cất tiếng [Của tôi] khỏi Đức Chúa Trời, và cất chính Đức Chúa Trời đi đối với sự an ủi; A-đam đã được an ủi gì, khi bị đuổi khỏi Địa Đàng, được nhìn nó sau khi đã mất nó? Càng nhiều sự tuyệt vời trong Đức Chúa Trời, nỗi buồn chúng ta càng lớn nếu chúng ta không có phần trong đó: chính huyết mạch của Phúc Âm, nằm trong sự áp dụng đặc biệt của lòng thương xót riêng cho chính chúng ta. Mọi mối quan hệ mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã nhận lấy đều hàm ý sự cần thiết của sự áp dụng. Đức Chúa Trời là vầng đá của sự cứu rỗi thì ích gì nếu chúng ta không nương dựa trên Ngài? Ngài là nền tảng thì ích gì, nếu chúng ta không xây dựng trên Ngài? Ngài dâng chính mình Ngài như một người chồng thì ích gì, nếu chúng ta không chịu tiếp nhận Ngài? Làm sao chúng ta vui mừng trong sự cứu rỗi của linh hồn mình, trừ khi chúng ta có thể nói một cách đặc biệt: Tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi tôi.

5. Không có sự áp dụng đặc biệt, chúng ta không thể bước vào tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không thể đáp lại tình yêu, nhờ đó chúng ta mất mọi sự an ủi mà Đức Chúa Trời định cho chúng ta trong lời Ngài, là lời cố ý được viết ra để an ủi và làm tươi mới chúng ta; cất đức tin đặc biệt đi, là chúng ta để tuột mất mọi tinh thần của sự vâng lời vui vẻ và biết ơn.

Tiểu từ sở hữu [Của tôi] này có chỗ trong mọi mắt xích vàng của sự cứu rỗi chúng ta. Nguồn đầu tiên của mọi quyền mà Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm của Ngài nằm trong sự tuyển chọn chúng ta của Ngài; chúng ta đã thuộc về Ngài bởi ân điển trước khi chúng ta hiện hữu; những kẻ thuộc về Ngài từ tình yêu đời đời ấy, Ngài ban cho Đấng Christ, điều này giấu kín trong lòng [NEEDS REVIEW: vài chữ bị hỏng do OCR]. Khi đáp lại tiếng gọi ấy, (bởi đức tin) chúng ta trở nên một với Đấng Christ, và như vậy một với Ngài. Sau đó trong sự xưng công chính chúng ta cảm nghiệm Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng ta, từ đó sinh ra niềm vui và bình an trong lòng. Rồi khi sự nên thánh tiến sâu hơn, Đức Chúa Trời vui thích nơi chúng ta như những kẻ mang hình ảnh của chính Ngài, và chúng ta từ sự giống Đức Chúa Trời, vui thích nơi Ngài như của chúng ta trong Đấng Christ của Ngài, và như vậy sự tương giao qua lại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, tiếp tục cho đến cuối cùng Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự cho chúng ta.

Nhưng làm sao một người không ở trong tình trạng ân điển có thể nói với sự an ủi nào rằng: [Đức Chúa Trời của tôi]?

Phản đối.

Đáp: Khi một người còn đoái đến sự gian ác trong lòng mình mà không hề ăn năn hay ghét bỏ nó, nếu người ấy nói [Đức Chúa Trời của tôi], lòng người ấy sẽ bảo lưỡi mình nói dối. Dù trong sự xưng nhận bề ngoài, và theo ý kiến của người khác, người ấy có thể cư xử như thể Đức Chúa Trời là của mình, trên những nền tảng giả dối. Vì trong một kết luận không thể có gì hơn điều có trong nguyên lý và tiền đề mà nó được rút ra. Nguyên lý (ở đây) là, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi kẻ tin cậy nơi Ngài. Nay nếu chúng ta có thể chứng minh được rằng chúng ta thật sự tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta có thể yên lòng kết luận về sự an ủi từ Ngài; để làm rõ điều này chắc chắn hơn, hãy tự thử mình bằng các dấu hiệu của sự tin cậy đã được truyền dạy.

Nói [Đức Chúa Trời của tôi] bằng lẽ thật trong lòng chẳng phải việc dễ dàng; xác thịt sẽ vẫn tranh giành quyền tối cao, Đức Chúa Trời phải là mọi sự trong mọi sự đối với chúng ta, nhưng điều này sẽ không trọn cho đến khi những thân thể xác thịt này (cùng với thân thể tội lỗi) được cởi bỏ. Kẻ nào nói Đức Chúa Trời là [Đức Chúa Trời của tôi] mà không phó mình cho Đức Chúa Trời, thì dựng một tòa nhà không nền, đặt một quyền mà không có chứng thư, và nhận một chứng thư mà không có bằng chứng, trên một giao kèo, mà không có sự đồng ý của bên mà mình muốn giao ước.

Nhưng nếu một người từ sự thấy và cảm biết tội lỗi mình, khao khát lòng thương xót trong Đấng Christ, và kêu cầu Đức Chúa Trời xin tha thứ; thì Đức Chúa Trời là Đấng nhậm lời cầu nguyện và vui thích được biết đến bằng danh nhân từ, sẽ chẳng những không từ chối ước muốn của linh hồn ấy, mà còn cho phép nó nương dựa nơi Ngài để được thương xót, (và điều ấy không phải là tự phụ) nếu Ngài còn tỏ mình ra cách nhân từ hơn cho nó: khi cảm biết ân điển ấy, linh hồn có thể được khích lệ đặt một quyền sâu hơn nơi Đức Chúa Trời, vì đã quen biết Ngài hơn. Vì thế có những lời khuyên răn rất thường trong các Tiên Tri, hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, vì ngay khi chúng ta quyết tâm trở lại cùng Ngài, chúng ta thấy Ngài luôn sẵn sàng đáp lại những ước muốn mà chính Thánh Linh Ngài khơi lên trong chúng ta.

Vì thế chúng ta đừng đợi đến khi cảm thấy Ngài bắn vào lòng mình tiếng: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, rồi mới trở lại cùng Đức Chúa Trời, nhưng khi Ngài đi trước chúng ta bởi ân điển Ngài, ban cho chúng ta khả năng khao khát ân điển, hãy theo đuổi công việc đã khởi sự, trong sức của ân điển chúng ta có, rồi Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình Ngài ra thêm cho chúng ta. Trước khi chúng ta có thể làm gì hướng về Ngài, Đức Chúa Trời đã để vào lòng chúng ta vài tia sáng của lòng thương xót, nhờ đó kéo chúng ta đến cùng Ngài, và giơ tay ra cho chúng ta nắm lấy.

Và như tội lỗi gây ra khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, thì mặc cảm tội lỗi trong lương tâm, gây ra sự xa lạ thêm, đến nỗi chúng ta không dám ngước nhìn lên trời, cho đến khi Đức Chúa Trời mở một khe nhỏ để cho một chút ánh sáng an ủi (ít nhất) lọt vào linh hồn chúng ta, nhờ đó chúng ta được kéo đến gần Ngài hơn. Nhưng ánh sáng này lúc đầu nhỏ đến nỗi, so với cảm biết tội lỗi lớn hơn, và ước muốn ân điển rộng hơn, linh hồn coi nó như chẳng có ánh sáng nào, so với điều nó khao khát và tìm kiếm. Nhưng sự an ủi là, ánh bình minh này cuối cùng sẽ sáng tỏ thành một ngày trọn vẹn.

Như vậy chúng ta thấy quyền nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta này, vẫn đang lớn lên cho đến sự bảo đảm trọn vẹn, và có một khoảng cách lớn giữa hành động đầu tiên của đức tin trong việc bám lấy Đức Chúa Trời, là Đấng dâng chính mình Ngài trong Đấng Christ để làm của chúng ta, với hành động cuối cùng của đức tin, là cảm biết rõ ràng và an ủi rằng Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời của tôi. Trước hết bởi đức tin chúng ta hướng mắt mình về Đức Chúa Trời, rồi áp dụng Đức Chúa Trời cho chúng ta, để Ngài làm của chúng ta. Điều đầu là sự tập luyện tranh chiến của đức tin, điều sau là sự khải hoàn của đức tin; vì thế đức tin đúng nghĩa không phải là sự bảo đảm. Và để an ủi chúng ta hơn, các lời hứa được ban đặc biệt cho hành động của đức tin, còn sự bảo đảm là phần thưởng của [nó].

Nếu Đức Chúa Trời đã không chọn tôi trong Đấng Christ để làm của Ngài; tôi lấy gì làm nền để tin cậy nơi Ngài? Tôi có thể phó mình trên một sự tự phụ hão huyền.

Phản đối.

Đáp: Lúc đầu chúng ta không có cớ gì để băn khoăn về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Những điều kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời; ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời là, mọi kẻ tin Đấng Christ sẽ không bị hư mất. Bổn phận của tôi vì thế, khi biết điều này, là tin Đấng Christ. Về điều ấy tôi đặt câu hỏi: Ngài có phải là Đức Chúa Trời đối với tôi hay không? Chẳng còn nghi ngờ gì; vì mọi kẻ tin Đấng Christ đều thuộc về Đấng Christ, và mọi kẻ thuộc về Đấng Christ đều thuộc về Đức Chúa Trời. Bổn phận của tôi không phải là nhìn vào mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà vào lời dâng công khai, lời mời gọi và mạng lệnh của Ngài, và trên đó mà liều linh hồn mình. Và sự liều lĩnh này của đức tin cuối cùng sẽ đem lại cho chúng ta một lợi nhuận giàu có. Trong chiến tranh người ta dám liều mạng sống, vì nghĩ rằng sẽ có người thoát, sao mình lại không? Trong buôn bán vượt biển nhiều người dám liều gia tài lớn, vì có người giàu lên nhờ chuyến hàng tốt, dù nhiều người thất bại. Người nông phu dám liều hạt giống, dù đôi khi hạt giống xấu đến nỗi chẳng bao giờ thấy lại. Há chúng ta lại không dám liều một cách thuộc linh mà phó mình cho Đức Chúa Trời, khi chúng ta có một bảo chứng tốt như mạng lệnh Ngài, và một sự khích lệ tốt như lời hứa Ngài; rằng Ngài sẽ không bỏ rơi những kẻ nương dựa nơi Ngài? Đức Chúa Trời bảo chúng ta đến gần Ngài, và Ngài sẽ đến gần chúng ta. Trong khi chúng ta theo đường lối của chính Đức Chúa Trời mà đến gần Ngài, và cố giữ những tư tưởng tốt về Ngài, Ngài sẽ vui thích tỏ mình ra cách nhân từ với chúng ta. Trong khi chúng ta tranh chiến với một tấm lòng vô tín, Ngài sẽ đến giúp chúng ta, và ánh sáng mới sẽ chiếu vào. Đừng viện cớ mình bất xứng và bất lực, để giữ mình xa cách Đức Chúa Trời, vì đó là cách giữ mình mãi xa cách, nếu điều gì giúp được chúng ta, hẳn phải là Đức Chúa Trời, và nếu Ngài giúp chúng ta bao giờ, hẳn phải là bằng cách chúng ta phó mình cho Ngài, vì bấy giờ Ngài sẽ giơ chính mình Ngài ra cho chúng ta trong lời hứa thương xót để tha tội chúng ta, và trong [lời hứa ban sức? NEEDS REVIEW: vài chữ bị hỏng do OCR].

[NEEDS REVIEW: một câu ví dụ bị hỏng nặng do OCR, không đọc được trọn vẹn] Chúng ta nên lý luận: nếu chúng ta ngồi yên dưới gánh nặng tội lỗi mình, chúng ta sẽ chết; nếu chúng ta đặt mình vào tay Đấng Christ, nếu Ngài cứu chúng ta, chúng ta sẽ sống; nếu Ngài không cứu chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết mà thôi. Không, chắc chắn Ngài sẽ không để chúng ta chết; có bao giờ Đấng Christ xua đuổi kẻ nào phó mình cho Ngài chăng? Trừ khi bởi phương tiện ấy để kéo họ đến gần Ngài hơn, như chúng ta thấy nơi người đàn bà Ca-na-an. Sự từ chối của Ngài chỉ để tăng thêm sự nài nỉ của bà. Vì thế chúng ta nên làm như bà đã làm, gom mọi lý lẽ để giúp đức tin mình; giả sử tôi là một con chó (bà nói) nhưng tôi là một con trong nhà, vì thế tôi có quyền với những miếng bánh vụn rơi xuống. Vậy, lạy Chúa, con đã là một tội nhân, nhưng con là loài thọ tạo của Ngài, và không chỉ vậy, mà là loài thọ tạo mà Ngài đã đặt trên các công việc khác của tay Ngài, và không chỉ vậy, mà là kẻ mà Ngài đã [tỏ lòng thương xót về sự trở lại của con cùng Ngài? NEEDS REVIEW: vài chữ bị hỏng do OCR]. Ngài đã dâng cho con những điều kiện hòa bình, và đã cầu hôn con bởi các tôi tớ Ngài để con phó mình cho Ngài, ôi, làm của Ngài trong Đấng Christ của Ngài. Vì thế con không dám nghi ngờ ý tốt của Ngài đối với con, hay thắc mắc về ý định Ngài, mà quyết định nhận lời khuyên Ngài, và phó mình trên lòng thương xót Ngài. Con không thể nghĩ rằng nếu Ngài đã định quăng con đi, và không nhận con làm của Ngài, Ngài lại từng khơi lên những ước muốn này trong con. Nhưng không phải để dừng lại ở tình trạng này, ý định con là chờ đợi Ngài, cho đến khi Ngài tỏ mình Ngài ra thêm cho con. Không phải những ân huệ thông thường sẽ làm con thỏa lòng (dù con bất xứng với những điều này) vì con nghe về những phước hạnh tuyển chọn dành cho dân được chọn của Ngài, rằng Ngài bước vào một giao ước riêng với họ; chắc chắn [đó là] những lòng thương xót, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi. Đó là những ân huệ con chờ đợi nơi tay Ngài; ôi, xin thăm viếng con bằng sự cứu rỗi của kẻ được chọn Ngài; ôi, xin nhớ đến con bằng ân huệ Ngài dành cho dân Ngài, để con thấy sự thới thạnh của kẻ Ngài chọn.

Trong khi linh hồn được tập luyện như vậy; thêm sự ngọt ngào đổ xuống ý chí và tình cảm, nhờ đó chúng được kéo đến gần Đức Chúa Trời hơn. Linh hồn đang trong tình trạng được thêm lên và thịnh vượng: Vì Đức Chúa Trời vui thích tỏ mình nhân từ với những kẻ cố gắng tin chắc về Ngài, về sự sẵn lòng Ngài ban lòng thương xót cho mọi kẻ hướng về Ngài trong Đấng Christ. Trong những việc đời, chúng ta nuôi hy vọng trên những nền tảng nhỏ bé biết bao? Nếu lóe lên một tia hy vọng mong manh về lợi lộc hay thăng tiến, chúng ta liền đuổi theo nó. Vậy sao chúng ta lại từ bỏ lòng thương xót của chính mình, (mà Đức Chúa Trời dâng để làm của riêng chúng ta nếu chúng ta chịu tiếp nhận) khi chúng ta có những nền tảng chắc chắn cho hy vọng mình nương dựa? Đó là mưu kế của các tôi tớ Bên-ha-đát; rình xem có lời an ủi nào rơi khỏi miệng vua Y-sơ-ra-ên chăng, và khi vua gọi Bên-ha-đát là anh em mình, họ lập tức nắm lấy điều ấy, và tự khích lệ. Đức tin có một khả năng nắm bắt bất cứ điều gì gần để bám lấy. Như những nhánh nho, nó quấn quanh vật gần nhất, và bám chặt vào đó, lan ra xa hơn mãi. Nếu bản tính đã dạy các tôi tớ Bên-ha-đát nắm lấy bất kỳ lời an ủi nào rơi khỏi miệng một vua tàn ác; há ân điển lại không dạy con cái Đức Chúa Trời rình chờ bất kỳ dấu hiệu lành nào mà Ngài sẽ tỏ ra cho họ sao? Chúng ta phải giơ cánh tay đức tin mình ra cho Đấng giơ tay Ngài ra cả ngày hướng về một dân bội nghịch biết bao: Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khép lòng Ngài trước những kẻ trong sự vâng lời khiêm nhường chạy đến cùng Ngài: chúng ta không thể nghĩ về Đức Chúa Trời cách nhân từ quá đáng được.

Chúng ta có thể có một lời dâng tốt đẹp hơn chăng, hơn là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trao chính mình Ngài cho chúng ta? Điều ấy còn hơn cả việc Ngài trao cho một ngàn thế giới; vì thế sự quan tâm chính của chúng ta phải là, trước hết bởi đức tin làm cho điều này thành chắc chắn, rồi làm cho nó thành hữu ích cho chúng ta, bằng cách sống trên nó như phần quý nhất của mình; điều chúng ta sẽ làm: 1. Bằng cách chứng minh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta một cách đặc biệt. 2. Bằng cách sử dụng nó trong mọi nẻo đường đời mình. Nay chúng ta chứng minh cho linh hồn mình rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, khi chúng ta tiếp nhận Ngài theo lời dâng của Ngài, khi chúng ta chẳng đem gì ngoài cảm biết về sự trống rỗng của chính mình, và một ý niệm tốt về sự thành tín và khả năng làm ơn cho chúng ta của Ngài. Khi chúng ta đáp lại Đức Chúa Trời trong những nẻo đặc biệt của sự cứu rỗi, điều chúng ta không thể làm, cho đến khi Ngài khởi sự trước với chúng ta. Vì thế nếu chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, đó là một dấu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta. Nếu chúng ta chọn Ngài, chúng ta có thể kết luận Ngài đã chọn chúng ta trước. Nếu chúng ta yêu Ngài, chúng ta có thể biết rằng Ngài đã yêu chúng ta trước. Nếu chúng ta nắm lấy Ngài, ấy vì Ngài đã nắm lấy chúng ta trước. Bất cứ tình cảm nào chúng ta tỏ ra với Đức Chúa Trời, cũng chỉ là sự phản chiếu tình cảm Ngài dành cho chúng ta trước. Nếu những vật lạnh và tối có ánh sáng và hơi ấm trong chúng, ấy vì mặt trời đã chiếu trên chúng trước. Ma-ri đã không đáp Thầy Ra-bi, cho đến khi Đấng Christ gọi Ma-ri. Nếu chúng ta nói với Đức Chúa Trời: Con thuộc về Ngài, ấy vì Ngài đã phán trước với chúng ta: Ngươi thuộc về ta; sau đó, tiếng của linh hồn trung tín là: Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi. Chúng ta có thể biết ý Đức Chúa Trời đối với chúng ta trên trời, bởi sự trở lại của lòng chúng ta hướng lên Ngài: chỉ như những tia phản chiếu yếu hơn tia trực tiếp, thì tình cảm chúng ta khi trở lại cùng Đức Chúa Trời, yếu hơn nhiều so với tình yêu Ngài đổ xuống chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ là đối với chúng ta bất cứ điều gì chúng ta bởi đức tin khiến Ngài trở thành: khi bởi ân điển chúng ta đáp lại điều kiện tin cậy nơi Ngài của Ngài, thì Ngài trở nên của chúng ta để dùng cho ích lợi chúng ta.

3. Chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta khi chúng ta đặt và trồng mọi hạnh phúc mình trong Ngài, khi những ước muốn của linh hồn chúng ta hướng về Ngài, và chúng ta đặt mọi sự thỏa lòng mình trong Ngài. Như tiếng [của tôi] này là một từ chiếm hữu phát xuất từ một đức tin đặc biệt, thì nó cũng là một từ của tình yêu và sự trìu mến riêng, cho thấy linh hồn nương náu và yên nghỉ cách lặng lẽ và an toàn trên Đức Chúa Trời. Như vậy Đa-vít chứng minh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông, bằng cách tìm kiếm Ngài từ sớm, bằng cách khao khát, và mong mỏi sự hiện diện Ngài, và điều ấy trên lý do chính đáng, vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống đối với ông; điều này ông biết sẽ làm cho linh hồn mình thỏa mãn như mỡ và đồ béo. Thánh Phao-lô cũng chứng minh Đấng Christ là Chúa của mình, bằng cách coi mọi sự khác như phân và rơm rác so với Ngài. Bấy giờ, chúng ta biến Đức Chúa Trời thành Đức Chúa Trời của chúng ta, và đặt Vương Miện Uy Nghi trên đầu Ngài, khi chúng ta dựng một Ngai cho Ngài trong lòng mình, nơi mà trước kia tình yêu bản thân đã dựng loài thọ tạo lên trên Ngài, khi chúng ta nhường quyền tối cao trong lòng mình cho Ngài, và đem lòng mình tháo gỡ khỏi thế gian, đến nỗi nó sẵn sàng lìa bỏ bất cứ điều gì vì cớ Đức Chúa Trời, đem mọi tư tưởng cao ngạo bắt phục Ngài; biến Ngài thành tình yêu chúng ta, niềm vui chúng ta, sự vui thích chúng ta, nỗi kính sợ chúng ta, mọi sự chúng ta; và bất cứ điều gì khác chúng ta quý trọng hay yêu mến, thì quý trọng và yêu mến nó dưới Ngài, trong Ngài, và vì Ngài: khi chúng ta bám lấy Ngài trên hết mọi sự, nương dựa nơi Ngài như điều lành cao nhất của mình, và thỏa lòng trong Ngài, như Đấng đủ mọi để ban cho linh hồn chúng ta sự thỏa mãn trọn vẹn, khi chúng ta phó mình cho sự cai trị đầy ân điển của Ngài, để làm và chịu điều gì Ngài muốn, dâng chính mình chúng ta và mọi sự phục vụ thuộc linh của chúng ta như những của lễ cho Ngài, khi đức tin đem Đức Chúa Trời vào linh hồn như của chúng ta, chúng ta không chỉ yêu Ngài mà yêu Ngài tha thiết, cho thấy rằng khi chúng ta thuận hòa với Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng bận tâm về những điều khác. Có bao nhiêu người dám liều mất tình yêu của Đức Chúa Trời, vì một điều hư không? Và chuộc lấy ân huệ của loài người bằng sự mất mát của Đức Chúa Trời. Chắc chắn điều gì chúng ta quý trọng, hay yêu mến nhất, thì bất kể tự nó là gì, chúng ta cũng biến nó thành đức chúa trời của mình. Tốt nhất trong chúng ta cũng phải hổ thẹn về mình trong điều này, vì chúng ta không nhường cho Đức Chúa Trời chỗ xứng đáng của Ngài trong chúng ta, mà dựng một hình tượng nào đó trong lòng mình lên trên Ngài.

Khi linh hồn có thể nói [Đức Chúa Trời của tôi] mà không giả hình, nó ràng buộc chúng ta vào sự vâng lời phổ quát và không giới hạn, chúng ta sẽ khao khát làm điều gì đẹp lòng và xứng ý Ngài; và vì thế điều này được đặt làm nền trước sự vâng lời: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì thế ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta; bất cứ ai khác chúng ta vâng lời, hẳn phải là trong Chúa, vì chúng ta thấy một tia quyền năng của Đức Chúa Trời trong họ; và việc đặt quyền năng của Đức Chúa Trời trước quyền ấy, trong trường hợp hai bên khác nhau, chẳng hề thiệt hại gì cho bất kỳ quyền dưới nào.

Khi chúng ta biết mình là một dân riêng biệt, chúng ta không thể không sốt sắng về các việc lành. Nếu ta là Cha, sự tôn kính ta ở đâu?

Những mối quan hệ đặc biệt là những sự thúc giục đặc biệt cho bổn phận.

4. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng biết những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và những sâu thẳm của lòng chúng ta, tỏ ra sự tương giao qua lại này giữa Đức Chúa Trời, và những kẻ thuộc về Ngài; đó là một công việc chính của Thánh Linh để ấn chứng điều này cho linh hồn, bằng cách bày tỏ một ánh sáng rõ ràng và đặc biệt trong việc dùng các phương tiện, làm cho linh hồn chịu phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thật sự [tin cậy], chúng ta có thể nói với Thánh Phao-lô: Ta biết ta đã tin Đấng nào, người biết cả điều mình đã tin, và Đấng mình đã tin. Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ ra Đức Chúa Trời là của chúng ta, và khơi lên đức tin nơi Ngài, vừa tỏ sự tin cậy này cho linh hồn chúng ta, vừa tỏ quyền chúng ta có trong Đức Chúa Trời nhờ đó. Đức Giê-hô-va là phần tôi, linh hồn tôi nói — nhưng Đức Chúa Trời đã phán vậy với nó trước. Nếu bản năng tự nhiên dạy con mẹ biết con mình, và con mình biết mẹ, giữa những con giống nhau; há Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại không dạy linh hồn biết Cha trên trời của nó sao? Như không ai biết điều gì trong loài người, ngoài tâm linh của loài người, thì không ai biết tình yêu Đức Chúa Trời dành cho những kẻ thuộc về Ngài, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ: mọi ánh sáng trên thế gian không thể bày mặt trời ra cho chúng ta, chỉ chính nó bày mình ra bởi những tia sáng của mình. Cũng vậy mọi thiên sứ và thánh đồ trên trời không thể bày cho linh hồn chúng ta tình yêu trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng đổ tình yêu ấy vào lòng chúng ta. Chỉ Thánh Linh dạy thứ ngôn ngữ này cho những tấm lòng được thánh hóa, để nói Đức Chúa Trời của tôi. Nó chỉ được rót vào những tấm lòng được thánh hóa, và vì thế nhiều người tầm thường được hưởng nó, trong khi những người lớn, khôn ngoan, và học thức lại xa lạ với nó.

5. Khi Thánh Linh làm chứng điều này cho chúng ta, Ngài được gọi là Thánh Linh của sự làm con nuôi, và luôn có kèm theo một Thánh Linh của sự cầu xin, nhờ đó với sự dạn dĩ thân mật mà kính cẩn, chúng ta mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời như với một Người Cha yêu dấu. Mọi người khác đều xa lạ với sự tương giao thuộc thiên đàng này. Trong lúc ngặt nghèo họ chạy đến bạn bè và những kế xác thịt, trong khi một người thừa kế thiên đàng chạy đến Cha mình và kể hết mọi sự cho Ngài.

6. Những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời, được biết là của Ngài, bởi những dấu yêu đặc biệt mà Ngài ban cho họ: Như 1. Những ân điển đặc biệt của Thánh Linh Ngài. Con cái các vua được nhận biết bởi những báu vật đắt giá, và những đồ trang sức giàu sang. Không phải những ân tứ thông thường, và những tài năng rực rỡ đóng dấu chúng ta là của Đức Chúa Trời, mà là ân điển để dùng những ân tứ ấy, trong sự khiêm nhường và tình yêu, vì sự vinh hiển của Đấng ban cho.

2. Trong họ có một sự thích hợp và đồng bản tính của lòng đối với mọi điều thuộc linh, đối với bất cứ điều gì mang ấn của Đức Chúa Trời, như lẽ thật của Ngài và con cái Ngài, và điều ấy vì họ thuộc về Ngài. Bởi sự giống nhau về tâm tính này, chúng ta được uốn nắn cho sự tương giao với Ngài: Hai người há có thể đi chung mà không đồng ý với nhau sao? Đó là một bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên trong chúng ta ấn tượng nào giống Đấng Christ, là hình ảnh của Cha Ngài; cả việc Đấng Christ nhìn chúng ta, và việc chúng ta nhìn Đấng Christ bởi đức tin (như của chúng ta) đều có một quyền năng biến đổi và làm cho giống.

3. Những sự an ủi thuộc linh trong hoạn nạn; những điều mà thế gian không thể ban, cũng không thể cất đi, cho thấy Đức Chúa Trời nhìn linh hồn của những người thuộc về Ngài bằng một con mắt khác, hơn cách Ngài nhìn những người khác. Ngài sai một sứ giả kín nhiệm báo tin tình yêu riêng của Ngài cho lòng họ. Ngài biết linh hồn họ, và nuôi họ bằng ma-na giấu kín của Ngài; sự bình an trong lòng họ cảm nhận, không phải ở sự thoát khỏi hoạn nạn, mà ở sự tự do với Đức Chúa Trời giữa hoạn nạn.

4. Những sự sửa phạt đúng lúc và được thánh hóa nhờ đó chúng ta được giữ khỏi bị dẫn đi lạc bởi sự lầm lạc của kẻ ác, cho thấy sự chăm sóc từ phụ của Đức Chúa Trời trên chúng ta như của Ngài. Ai lại nhọc lòng sửa phạt con của người khác? Nhưng chúng ta thường than phiền về nỗi đau mình cảm thấy, hơn là nghĩ về tấm lòng dịu dàng và bàn tay đánh chúng ta, cho đến khi tâm linh chúng ta bị khuất phục, rồi chúng ta gặt lấy bông trái bình an của sự công chính. Nơi những thập tự giá hiệp lại làm ích cho chúng ta, chúng ta có thể biết rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu. Thịnh vượng trong một đường lối tội lỗi, là một dấu đen của kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời.

7. Bấy giờ chúng ta tỏ ra Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, khi chúng ta đứng về phía Ngài; và bênh vực Ngài và chính nghĩa Ngài trong những thời xấu. Khi Đức Chúa Trời dường như kêu lên với chúng ta: Ai đứng về phía ta, ai? Bấy giờ nếu chúng ta có thể nói như những người trong Ê-sai, trong đó một người nói: Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va, một người khác xưng mình bằng tên Gia-cốp, và một người khác ký tên mình cho Đức Giê-hô-va, đó là một dấu phước hạnh. Như vậy các tổ phụ, các tiên tri, các sứ đồ, và các thánh tử đạo đã không hổ thẹn về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã không hổ thẹn nhận họ. Miễn là sự dạn dĩ này vì Đức Chúa Trời không chỉ phát xuất từ sự cáo trách của lương tâm, mà từ sự kinh nghiệm thuộc linh về sự tốt lành của chính nghĩa, nhờ đó chúng ta có thể xưng công chính trong lòng điều chúng ta xưng công chính bằng lời. Nếu không, người ta có thể tranh luận với người khác về điều mà chính mình chẳng có quyền gì trong đó. Đời sống phải làm chứng cho Đức Chúa Trời, cũng như lưỡi; đối với bản tính hư hoại, lìa bỏ mạng sống thường dễ hơn lìa bỏ dục vọng.

Sự đứng về phía Đức Chúa Trời này, đi kèm với sự phân rẽ khỏi bất cứ điều gì trái nghịch. Đức Chúa Trời dùng điều này làm lý lẽ để ra khỏi Ba-by-lôn, vì chúng ta là dân Ngài: Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn. Đạo chẳng là gì khác, ngoài sự nhóm hiệp và buộc chặt linh hồn với Đức Chúa Trời, như lửa nhóm vàng lại với nhau, thì phân rẽ xỉ ra. Bản tính rút ra điều bổ dưỡng trong thức ăn, và loại bỏ điều trái nghịch. Điều lành có được bởi Đức Chúa Trời, là bởi bám lấy Ngài và chỉ mình Ngài. Đức Chúa Trời yêu một sự xưng nhận thành thật và trọn vẹn, khi được kêu gọi. Nó cho thấy sự lạnh nhạt của thời đại khi không đủ hơi nóng của lòng sốt sắng để phân rẽ khỏi một đức tin trái nghịch. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời kỵ tà, và cuối cùng chúng ta sẽ thấy Ngài như vậy. Khi ngày phân rẽ đến, bấy giờ những kẻ đã đứng về phía Ngài, chẳng những sẽ thuộc về Ngài, mà còn là báu vật và châu ngọc của Ngài.

Không ai trong chúng ta, mà chẳng có lúc sa vào khốn cùng lớn đến nỗi, khi nhìn quanh, chúng ta chẳng thấy ai giúp mình: lúc ấy chúng ta sẽ thấu hiểu, có sự an ủi từ trời, và có một Đức Chúa Trời để đến cùng, là thế nào. Nếu trên đời có điều gì đáng lao nhọc, ấy là kiếm được bằng chứng vững chắc cho linh hồn mình rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta. Điên rồ biết bao khi dốc hết công lao, để chiếm lấy cái hồ chứa, trong khi suối nguồn được dâng cho chúng ta? Hỡi anh em yêu dấu, cả thế gian không sánh được với sự an ủi này, rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta. Mọi sự đặt lên đĩa cân bên kia, đều quá nhẹ. Mối có thể làm hư, kẻ trộm có thể cướp đi những gì chúng ta có ở đây, nhưng ai có thể cướp Đức Chúa Trời của chúng ta đi? Dầu Đức Chúa Trời truyền một vài sự an ủi đến chúng ta bởi những điều này, nhưng khi chúng qua đi, Ngài vẫn giữ sự an ủi trong chính mình Ngài, và có thể truyền điều ấy, và hơn nữa bằng một cách tinh ròng và ngọt ngào hơn, nơi Ngài gieo ân điển của đức tin để tìm lấy nó từ Ngài. Vậy sao chúng ta lại làm yếu đi quyền của mình trong Đức Chúa Trời, vì bất cứ điều gì đất này ban cho? Ôi, những kẻ khốn nạn đáng khinh biết bao, những kẻ để làm đẹp lòng một người tội lỗi, hay nuôi một dục vọng hèn hạ, hay chiều theo một tục lệ gian ác, mà (hết sức mình) đánh mất quyền của mình trong Đức Chúa Trời? Những kẻ ấy ít suy nghĩ rằng có một nơi ẩn náu chắc chắn để chạy đến trong lúc hoạn nạn là một đặc ân tuyệt vời biết bao. Đức Chúa Trời không thiếu cách nuôi những người thuộc về Ngài, mà không phải mang ơn ma quỷ. Ngài giấu mọi sự giúp đỡ trong chính mình Ngài, và sẽ tỏ ra nhất, khi điều ấy làm vinh hiển Ngài nhất.

Nếu Đức Chúa Trời là của chúng ta, thật xấu hổ khi phải mang ơn ma quỷ, để người ta nói rằng Sa-tan bởi những đường lối hèn hạ đã làm chúng ta giàu. Đức Chúa Trời cho rằng bất kỳ điều gì bên ngoài cũng quá hèn cho con cái Ngài, nếu tách khỏi chính Ngài, vì thế Ngài ban Con Ngài là hình ảnh chân thật của chính Ngài cho họ. Vì cớ ấy Đa-vít khi đã cố kể hết số các phước hạnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời, kết luận bằng cách tôn cao điều này trên hết, phải, phước thay cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Nếu điều này không làm linh hồn thỏa mãn, điều gì làm được? Vì thế hãy lao nhọc đem linh hồn mình đến chỗ này với Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, nếu Chúa thấy là phải, xin cất mọi sự khỏi con, miễn là Chúa để lại chính Ngài cho con, ở trên trời con có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất con chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.

CHÚNG TA PHẢI PHÂN RA TỪNG CÔNG DỤNG RIÊNG,

Để chúng ta không mất đi chút an ủi nào trong đặc ân ngọt ngào này, chúng ta phải lao nhọc để khéo léo cải thiện, và áp dụng nó trong từng nẻo đường và dịp của đời mình, và tỏ ra trong từng chi tiết, rằng bất cứ điều gì trong Đức Chúa Trời đều là của tôi: Nếu tôi ở trong hoàn cảnh rối rắm, sự khôn ngoan Ngài là của tôi: Nếu trong hiểm nguy lớn, quyền năng Ngài là của tôi; nếu tôi nằm than thở dưới gánh nặng tội lỗi, ân điển Ngài là của tôi: Nếu trong thiếu thốn nào, sự đủ mọi của Ngài là của tôi. Đức Chúa Trời của tôi (Thánh Phao-lô nói) sẽ cung ứng mọi nhu cầu của anh em.

Nếu trong nguy hiểm nào, con thuộc về Chúa, xin cứu con, con thuộc về Ngài, là giá máu của Con Ngài, xin đừng để con bị mất, Ngài đã ban cho con của tin của Thánh Linh Ngài, và đóng ấn Ngài trên con, vì chính Ngài, xin đừng để con mất giao kèo, cũng đừng để Ngài mất. Đạo tự nó là gì nếu không phải là một sợi dây thuộc linh? Nhờ đó linh hồn được buộc với Đức Chúa Trời như của riêng mình, rồi chọn ra từ Đức Chúa Trời bất cứ điều gì cần cho dịp nào: và như vậy buộc Đức Chúa Trời bằng chính giao ước và lời hứa của Ngài. Lạy Chúa, Ngài đã khiến chính Ngài thành của con, vậy nay xin tỏ mình ra như vậy, và được tôn cao trong sự khôn ngoan, nhân lành, và quyền năng Ngài, để bênh vực con. Để bước đi an ủi trong đường lối Cơ Đốc của con, con cần nhiều ân điển, xin cung ứng cho con từ kho giàu có của Ngài. Con cần sự khôn ngoan để đi ra đi vào không vấp phạm trước mặt người khác, xin trang bị cho con bằng Thánh Linh Ngài. Con cần sự nhẫn nại và an ủi, Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, xin ban nó cho con. Trong lúc bị bỏ rơi, hãy đặt Đấng Christ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn ngươi, và học cách kêu nài từ Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, đến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Lạy Chúa, xin nhìn Đấng Cứu Rỗi của con, là Đấng gần Ngài như Con Ngài, gần con như Anh con, và nay đang cầu thay bên tay phải Ngài cho con; dầu con đã phạm tội, Ngài đã chịu khổ, và đổ máu quý báu Ngài để làm hòa cho con. Khi chúng ta ở trong hoạn nạn nào, hãy cứ chờ đợi Ngài, và nằm dưới chân Ngài, đừng bao giờ buông Ngài ra, cho đến khi Ngài đoái nhìn nhân từ trên chúng ta. Cũng vậy, nếu chúng ta phải thưa với Đức Chúa Trời, vì Hội Thánh ở khắp nơi, chúng ta có thể trình với Ngài rằng dù trong đó có những điều chọc giận, và sự xấu xí về những lạm dụng và gương xấu: nhưng đó là Hội Thánh Ngài, dân Ngài, cơ nghiệp Ngài, danh Ngài được kêu cầu trong đó, và kẻ thù của nó là kẻ thù Ngài. Đức Chúa Trời đã cam kết với những bạn của Hội Thánh, rằng những kẻ yêu mến nó sẽ được thịnh vượng, vì thế chúng ta có thể với sự dạn dĩ thánh khiết thúc ép Ngài, xin một phước hạnh trên Hội Thánh. Cũng vậy vì con cái và dòng dõi chúng ta, chúng ta có thể khiến Đức Chúa Trời đoái đến chúng, vì chúng ở dưới giao ước Ngài, là Đấng đã hứa làm Đức Chúa Trời chúng ta, và Đức Chúa Trời của dòng dõi chúng ta; chúng vốn thuộc về Ngài, Ngài đã ban chúng cho con; mọi điều con có đều thuộc về Ngài, đây là những đứa con mà bởi ân điển giàu có Ngài đã ban cho con. Chúng thuộc về Ngài, hơn là của con. Con chỉ là một phương tiện dưới Ngài để đem chúng vào đời, và làm vú nuôi cho con cái Ngài; vậy xin Ngài chăm sóc con cái của chính Ngài, con nài xin Ngài (nhất là) khi con không thể tự chăm sóc chúng, Ngài không ngủ cũng không chết, còn con thì phải chết. Xác thịt và huyết nghĩ rằng chẳng có gì được chăm sóc, ngoài điều nó thấy được chăm sóc bởi chính nó. Nó không có mắt để thấy một đội canh của Sự Quan Phòng, một đội canh của các thiên sứ. Nó không biết rằng điều được chăm sóc tốt nhất, là điều Đức Chúa Trời chăm sóc. Những kẻ có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, có lòng rộng mở như họ có những sự an ủi rộng mở. Họ có một suối đời đời cung ứng cho họ trong mọi thiếu thốn, làm tươi mới họ trong mọi hoạn nạn, và chảy trong trẻo và tươi mát nhất, khi mọi suối khác trên thế gian, đều khô cạn và tắc nghẽn. Nếu chúng ta khéo léo trong nghệ thuật đức tin, để sử dụng quyền lớn lao này, điều gì trên đời có thể làm chúng ta nao núng nhiều? Đức tin sẽ đặt Đức Chúa Trời chống lại mọi sự.

Nó phải làm đầy lòng chúng ta bằng một sự phẫn nộ thánh khiết chống lại chính mình, nếu hoặc chúng ta yên nghỉ trong một tình trạng, mà trong đó chúng ta không thể thật sự nói Đức Chúa Trời là [Đức Chúa Trời chúng ta] hoặc (nếu khi chúng ta có thể nói vậy với một tấm lòng thành thật nào đó) mà chúng ta chẳng được ích gì bởi đó, và không sống xứng đáng với tình trạng ấy. Xấu hổ biết bao khi con trai một nhà quý tộc sống như kẻ ăn mày? Khi một người giàu có lớn sống như nông dân nghèo? Khi chết đói giữa tiệc? Khi ngã xuống trong khi có bao nhiêu chỗ bám để nắm lấy? Trong khi nếu chúng ta có thể làm cho linh hồn mình rõ điều này, rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, rồi đem tư tưởng mình đặt vào những sự giàu có lớn lao chúng ta có trong Ngài, được bày ra trong Đấng Christ, và trong các lời hứa, chúng ta chẳng cần băn khoăn về điều gì, chỉ cần kiếm một bình đức tin lớn, để nhận điều được dâng, thậm chí được ép cho chúng ta.

Khi chúng ta có thể nói: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta, điều ấy còn hơn cả khi chúng ta có thể nói: Thiên đàng là của tôi; hay mọi điều tốt lành loài thọ tạo ban cho, là của tôi. Than ôi, tất cả những điều này là gì so với việc có thể nói: Đức Chúa Trời là của tôi, là Đấng có trong Ngài sự ngọt ngào của mọi điều này, và vô hạn hơn nữa? Nếu Đức Chúa Trời là của chúng ta, chính sự nhân lành là của chúng ta. Nếu Ngài không phải là của chúng ta, dù chúng ta có mọi sự khác, chẳng bao lâu chẳng còn gì là của chúng ta. An ủi lạ lùng biết bao, rằng Đức Chúa Trời đã trao chính Ngài để làm của chúng ta! Rằng một linh hồn tin có thể nói với sự vững tin lớn bằng (thậm chí hơn nữa) rằng Đức Chúa Trời là của mình, như người ấy có thể nói nhà mình là của mình, kho báu mình là của mình, bạn bè mình là của mình? Không gì là của chúng ta bằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, vì bởi việc Ngài là của chúng ta trong giao ước, mọi sự khác trở nên của chúng ta: Và một khi Đức Chúa Trời đã là của chúng ta, chúng ta rất nên tin cậy nơi Ngài. Đức Chúa Trời và của chúng ta hiệp lại với nhau, làm nên sự an ủi trọn vẹn của một Cơ Đốc nhân.

[Đức Chúa Trời] ở đó có mọi điều để nhận; nhưng điều ấy ích gì cho tôi, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời của tôi? Sự đủ mọi cùng với quyền sở hữu, thấm đẫm linh hồn. Ôi!

Đa-vít lúc này bị đày khỏi Nơi Thánh, khỏi bạn bè, nhà ở, và những sự an ủi trước kia; nhưng ông có bị đày khỏi Đức Chúa Trời mình chăng? Không, Đức Chúa Trời vẫn là của ông. Khi của cải, bạn bè, và chính Mạng Sống, không còn là của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ mất quyền Ngài trong chúng ta, cũng như chúng ta không mất quyền mình trong Ngài. Sự an ủi rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta này, vươn tới sự sống lại của thân thể chúng ta, và tới sự sống đời đời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, (và cũng vậy của mọi tín hữu thật) ngay cả khi thân thể người đã hóa thành bụi. Vì thế sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, tốt hơn mạng sống, vì khi mạng sống lìa khỏi, chúng ta vẫn sống đời đời trong Ngài. Khi Môi-se thấy dân sự ngã chết nhanh trong đồng vắng, và héo như cỏ, Ngài là nơi ở của chúng tôi (ông nói) từ đời này qua đời kia: Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời cho đến đời đời. Khi chúng ta lìa thế gian, và không còn được thấy ở đây, chúng ta vẫn có một nơi ở trong Đức Chúa Trời đời đời. Đức Chúa Trời là của chúng ta từ đời đời trong sự tuyển chọn, và đến đời đời trong sự vinh hiển, bảo vệ chúng ta ở đây, và làm cho chúng ta vinh hiển đời sau. Đa-vít là người nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình đã qua đi, nhưng Đức Chúa Trời của Đa-vít vẫn sống. Và chính Đa-vít (dầu xác thịt người thấy sự hư nát) vẫn sống trong Đức Chúa Trời mình.

Điều người ta nói về những kẻ xảo quyệt đầy mưu mô, quanh co, uốn éo trên đời, rằng những kẻ ấy sẽ không bao giờ suy sụp, càng đúng hơn nhiều khi nói về một người tin kính thật, là người chỉ có một mưu kế lớn, để bảo đảm mình trong mọi hiểm nguy, ấy là chạy đến Đức Chúa Trời mình, như đến tháp tấn công và phòng thủ: người như vậy sẽ không bao giờ tuyệt vọng chừng nào Đức Chúa Trời còn chút tín nhiệm, vì Ngài không bao giờ bỏ rơi những kẻ chạy đến cùng Ngài, và điều ấy vì lòng thương xót và lẽ thật Ngài không bao giờ cạn.

Chính những kẻ què và mù, khi đã chiếm được đồn lũy Si-ôn, tưởng bấy giờ có thể an toàn khinh dể Đa-vít và khoe khoang, vì dầu bản thân yếu đuối, đồn lũy của chúng vững chắc; nhưng chúng ta thấy đồn lũy chúng cuối cùng đã thất bại, điều mà đồn lũy của một Cơ Đốc nhân sẽ không bao giờ thất bại.

Nhưng Đức Chúa Trời dường như ít chăm sóc những kẻ thuộc về Ngài trên đời, những kẻ tin mình là châu ngọc của Ngài, lại bị kể như rơm rác của thế gian, và bị khinh dể nhất.

Phản đối.

Chúng ta phải biết rằng những người như vậy có một đời sống vinh hiển trong Đức Chúa Trời, nhưng nó giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, khỏi mắt thế gian, và đôi khi khỏi chính mắt họ; ở đây họ giấu dưới những yếu đuối, hoạn nạn, và sỉ nhục, nhưng không bao giờ giấu kín đến nỗi Đức Chúa Trời đôi khi không chiếu xuống một tia an ủi và sức mạnh, mà họ không muốn đánh đổi để được thoát khỏi tình trạng hiện tại, dù khốn khổ đến đâu. Đức Chúa Trời đến với họ trực tiếp hơn trước kia Ngài vẫn làm; thậm chí, ngay khi Đức Chúa Trời dường như từ bỏ họ (và như kẻ thù của họ) họ vẫn được nâng đỡ bởi một sức mạnh trong lòng, đến nỗi họ có thể giữ vững quyền của mình với Đấng Christ là đầu mình, và kêu Đức Chúa Trời của tôi cho đến... Đức Chúa Trời không bao giờ lìa đi, mà Ngài luôn để lại điều gì đó đằng sau, lôi kéo và giữ lòng họ với Ngài. Chúng ta như nàng Ha-ga nghèo khổ, khi bình nước đã cạn, bật khóc, trong khi có một suối nước ngay bên, nhưng nước mắt ngăn nàng không thấy nó. Khi mọi việc không thuận trong nghề nghiệp và công việc chúng ta, và mọi sự đã cạn, bấy giờ tâm linh chúng ta rũ xuống, và chúng ta rối trí, như thể Đức Chúa Trời không còn ở nơi Ngài đã ở. Ôi hãy suy ngẫm, nếu chúng ta có mọi sự mà không có Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng có gì: Nếu chúng ta chẳng có gì, mà có Đức Chúa Trời, chúng ta có đủ, vì chúng ta có Đấng có mọi sự, và hơn mọi sự trong tay Ngài; nếu chúng ta có mọi sự an ủi khác mà lòng mình khao khát, nhưng chính Đức Chúa Trời [vắng mặt], còn lại gì ngoài sự rủa sả và trống rỗng? Điều gì làm nên thiên đàng ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và điều gì làm nên địa ngục ngoài sự vắng mặt của Đức Chúa Trời? Hãy để Đức Chúa Trời ở trong bất kỳ hoàn cảnh nào, dù tệ đến đâu, nó vẫn an ủi, và thường chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong hoạn nạn nhiều hơn khi chúng ta ra khỏi hoạn nạn, những sự an ủi của Đạo không bao giờ đến cho đến khi những sự khác thất bại. Thuốc bổ tim dành cho lúc ngất xỉu. Khi một tấm màn được kéo giữa chúng ta và loài thọ tạo, bấy giờ mắt chúng ta chỉ hướng lên Đức Chúa Trời, và Ngài được chúng ta thấy rõ hơn.

Đức Chúa Trời, phần của các thánh đồ, trong sự phân chia mọi sự, trối chính mình Ngài lại cho những kẻ thuộc về Ngài, làm phần của họ, như phần tốt nhất Ngài có thể ban cho họ. Trên đời có nhiều điều tốt đẹp, nhưng không điều nào là phần của một Cơ Đốc nhân, trong Ngài có để cung ứng mọi điều lành, và cất đi mọi điều dữ, cho đến khi chúng ta không còn cần điều lành nào khác. Sự khôn ngoan cao nhất của chúng ta là biết Ngài; sự nên thánh của chúng ta là yêu Ngài, hạnh phúc của chúng ta là hưởng Ngài. Trong Ngài có để nhận, bất cứ điều gì thật sự làm chúng ta hạnh phúc. Chúng ta đến với kho báu mình, và phần mình trong mọi thiếu thốn, chúng ta sống bởi nó, và định giá mình bởi nó. Đức Chúa Trời là một phần như vậy, càng tiêu xài trên Ngài, chúng ta càng có thể tiêu thêm. Sức chúng ta có thể cạn, và lòng chúng ta có thể cạn, nhưng Đức Chúa Trời là phần chúng ta đời đời. Mọi sự khác dạy chúng ta bởi sự hư không và phiền muộn chúng ta thấy trong chúng, rằng hạnh phúc chúng ta không ở trong chúng, chúng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời; chúng có thể làm chúng ta tệ hơn, nhưng không thể làm chúng ta tốt hơn: bản tính chúng ta cao hơn chúng, và được định cho một điều lành lớn hơn; chúng chỉ đi cùng chúng ta một thời, và kết cục của chúng nuốt hết mọi sự an ủi của khởi đầu chúng, như những con bò gầy của Pha-ra-ôn nuốt những con béo. Nếu chúng ta không có phần nào tốt hơn ở đây ngoài những điều này, chúng ta có nguy cơ lấy địa ngục làm phần đời sau. Xấu hổ biết bao đời sau khi chúng ta bị lột sạch mọi sự, mà người ta nói: Kìa người này, là kẻ đã không lấy Đức Chúa Trời làm phần mình. Một khi Đức Chúa Trời đã là của chúng ta, Ngài đi cùng chúng ta đời đời, và khi đất không còn giữ chúng ta được nữa, trời sẽ giữ. Ai còn tỉnh táo, lại chịu chết khát khi có suối nước bên mình? Hay chịu chết đói khi đang dự tiệc? Một mình Đức Chúa Trời là một phần giàu có: Ôi vậy chúng ta hãy lao nhọc để có một đức tin lớn, như chúng ta có một đối tượng lớn. Nếu chúng ta có đức tin lớn gấp ngàn lần, chúng ta sẽ có sự gia tăng phước hạnh của Đức Chúa Trời gấp ngàn lần. Khi tiên tri đến nhà người đàn bà góa, bao nhiêu bình bà có đều được đổ đầy dầu; chúng ta bị hạn hẹp trong đức tin mình, nhưng không bị hạn hẹp trong Đức Chúa Trời mình. Trên đời thường xảy ra, dân Đức Chúa Trời như Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ, bị vây bởi hiểm nguy bốn phía: chúng ta còn đường nào để đi? Chỉ ngước nhìn và chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta. Đây là một bầu đầy an ủi, chúng ta hãy dạy lòng mình bú, và hút lấy sự an ủi từ đây.

Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta, há Ngài lại để điều gì xảy đến cho chúng ta để làm hại chúng ta sao? Há Ngài lại đặt trên chúng ta điều gì nặng hơn sức Ngài ban cho chúng ta để gánh sao? Há Ngài lại để ngọn gió nào thổi trên chúng ta, mà không phải vì điều lành sao? Há Ngài không đặt chúng ta trước mặt Ngài sao? Cha mẹ có để con mình bị ức hiếp trước mặt mình, nếu họ có thể ngăn được chăng? Bạn bè có để bạn mình bị hại, nếu mình có thể bênh vực chăng? Và Đức Chúa Trời là Đấng đã đặt những tình cảm này vào cha mẹ và bạn bè, há lại bỏ bê sự chăm sóc những kẻ Ngài đã đem đến gần Ngài như vậy sao? Không, chắc chắn mắt Ngài mở ra để nhìn hoàn cảnh họ; tai Ngài mở ra nghe những lời cầu nguyện họ, một sách ghi nhớ được viết về mọi ước muốn lành, lời nói và việc làm của họ; Ngài có những bầu đựng mọi giọt lệ họ, chính những tiếng than thở của họ cũng không giấu được Ngài, Ngài đã viết chúng trên lòng bàn tay Ngài, và không thể không nhìn chúng luôn. Ôi chúng ta hãy quý trọng ân huệ của một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, là Đấng dầu ngự trên cao, vẫn đoái đến những điều thấp hèn, và không bỏ bê tình trạng hèn mọn của ai; thậm chí, Ngài vui thích được gọi là Đấng An Ủi của những kẻ được chọn Ngài, và là Đức Chúa Trời của những kẻ khốn khổ, không còn ai để chạy đến ngoài chính Ngài.

Nhưng chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời chỉ thăm viếng cách nhân từ như vậy những con cái riêng của Ngài, Ngài thăm viếng bằng những ân huệ tuyển chọn nhất chỉ những kẻ kính sợ danh Ngài. Còn những kẻ hoặc ngầm phá hoại, hoặc công khai chống lại chính nghĩa, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và liên kết với kẻ thù Ngài; những kẻ không ưa những điều của Đức Chúa Trời, mà phạm tội thờ hình tượng thuộc linh, và tội tà dâm với kẻ thù của Đức Chúa Trời, là thế gian, và ma quỷ; Đức Chúa Trời sẽ đáp những kẻ này, như xưa Ngài đã đáp dân Y-sơ-ra-ên, (khi trong lúc cần kíp họ muốn ép buộc Ngài nhận quen biết) Hãy đi kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn; các bậc vĩ nhân mà các ngươi đã vâng lời vì lợi lộc; của cải các ngươi; thú vui các ngươi, là những điều các ngươi đã yêu hơn Đức Chúa Trời hay sự nhân lành; các ngươi đã không chịu mất một tục lệ hèn hạ, một lời thề, một sự dư thừa, một điều hư không vì ta, vì thế nay ta sẽ không nhận các ngươi. Những kẻ như vậy còn trơ trẽn hơn chính ma quỷ, là kẻ dám nhận quen biết với Đức Chúa Trời vào phút cuối, trong khi cả đời đã cư xử như kẻ thù Ngài. Sa-tan có thể nói với Phao-lô và Si-la rằng họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng nó sẽ không dám nhận điều ấy cho mình, vì biết mình là một loài thọ tạo bị rủa sả.

Khốn khổ thay cho tình trạng của những kẻ sống trên đời, (thậm chí trong Hội Thánh) mà không có Đức Chúa Trời. Những kẻ ấy ở trong tình trạng tệ hơn dân Ngoại và dân Do Thái; vì sống trong nhà Đức Chúa Trời, họ lại xa lạ với Đức Chúa Trời, và với giao ước ân điển; chiếm đoạt danh Cơ Đốc nhân, mà thật ra chẳng có gì liên quan đến Đấng Christ.

Một số trong những kẻ này như những kẻ lang thang thuộc linh, như Ca-in, tự tuyệt thông khỏi sự hiện diện Đức Chúa Trời trong việc dùng các phương tiện, hay đúng hơn như ma quỷ, là kẻ không muốn dính dáng gì đến Đức Chúa Trời, vì không muốn bị hành hạ trước kỳ; chúng nghĩ mỗi bài giảng hay, là một bản cáo trạng chống lại mình, vì thế tránh xa tầm với.

Những kẻ khác sẽ hiện diện dưới các phương tiện, và mang theo chút hương vị của điều mình nghe, nhưng chỉ cho đến khi gặp cám dỗ kế tiếp, mà chúng liền đầu hàng ngay.

Những kẻ này ẩn mình dưới một sự xưng nhận chung chung, như những kẻ tự gọi mình là người Do Thái, mà chẳng phải chút nào. Nhưng than ôi một danh xưng rỗng, cuối cùng sẽ đem lại một sự an ủi rỗng. Người giàu trong lửa đã được an ủi lạnh lẽo biết bao, khi Áp-ra-ham gọi ông là con. Hay Giu-đa, khi Đấng Christ gọi hắn là bạn. Hay dân Do Thái bội nghịch, khi Đức Chúa Trời gọi họ là dân Ngài. Sự xưng nhận của chúng ta thế nào, sự an ủi của chúng ta sẽ thế ấy. Sự xưng nhận thật của Đạo, là một điều khác hẳn điều đa số người ta tưởng; nó gồm cả bổn phận bề ngoài, và lẽ thật bên trong, là sự sống và linh hồn của mọi sự. Điều gì lòng không làm trong Đạo, thì chưa được làm.

Đức Chúa Trời không cần những kẻ hầu chỉ muốn mặc đồng phục của Ngài, mà phục vụ chính mình. Ngươi lấy gì mà kể danh ta ra miệng, và khoe mình đã được cải cách? Sau-lơ sống trong lòng Hội Thánh, nhưng (là một bạo chúa tàn ác) khi sa vào bước đường cùng, sự xưng nhận bề ngoài của ông chẳng ích gì. Và vì thế khi bị kẻ thù vây quanh, ông đã thốt ra lời than thảm thiết này: Đức Chúa Trời đã từ bỏ ta, và dân Phi-li-tin xông vào ta. Một tình cảnh đáng thương; nhưng tất cả những kẻ yên nghỉ trong một sự xưng nhận bề ngoài, tưởng rằng bổ sung với Đức Chúa Trời là đủ, trong khi lòng họ không ngay thẳng bên trong, rồi cũng sẽ như vậy. Những kẻ ấy cuối cùng sẽ buộc phải kêu: Bệnh tật giáng trên ta, sự chết giáng trên ta, địa ngục ở trước mặt ta, và Đức Chúa Trời đã từ bỏ ta. Trước kia ta không muốn Đức Chúa Trời, nay Đức Chúa Trời không muốn ta. Khi chính Đa-vít đã xúc phạm Đức Chúa Trời bằng việc kiểm tra dân số, bấy giờ Đức Chúa Trời chỉ coi ông là Đa-vít thường: Hãy đi nói với Đa-vít, v.v. trong khi trước kia khi ông định xây một đền thờ, bấy giờ hãy nói với tôi tớ ta là Đa-vít. Khi dân Y-sơ-ra-ên đã dựng một hình tượng, bấy giờ Đức Chúa Trời gán họ cho Môi-se: Dân của ngươi mà ngươi đã đem ra khỏi Ai Cập, Ngài không nhận họ như những lúc khác; bấy giờ họ vẫn là dân ta trong khi họ giữ giao ước. Không chăm sóc, không có sự an ủi hiện tại trong mối quan hệ gần gũi này.

Giá của viên ngọc không được biết cho đến khi mọi sự khác đã bán đi, và chúng ta thấy sự cần thiết phải dùng nó. Cũng vậy giá trị của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không bao giờ được nhận ra, cho đến khi chúng ta thấy tình trạng hư mất và khốn cùng của mình ngoài Ngài, cho đến khi lương tâm xông vào mặt chúng ta, và kéo chúng ta đến bờ địa ngục; bấy giờ nếu bao giờ chúng ta nếm biết Chúa tốt lành dường nào, chúng ta sẽ nói: Phước thay cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Trước kia tôi đã nghe về sự nhân từ Ngài, nhưng điều ấy chẳng bằng một phần ngàn điều tôi thấy và cảm. Niềm vui tôi nay cảm nhận không thể nói ra, không thể tưởng tượng.

Ôi vậy khi chúng ta đã khiến linh hồn mình chiếm được Đức Chúa Trời, ước muốn của chúng ta hãy là, giữ mình trong tình yêu Ngài, bước đi gần gũi với Ngài, để Ngài vui thích ở với chúng ta, và không bao giờ từ bỏ chúng ta. Kinh Thánh nói về bất cứ điều gì cản đường chúng ta cách khinh bỉ biết bao? Nó coi chúng chẳng ra gì. Loài người là gì, nếu không phải là hư không, và kém hơn hư không? Mọi nước, chỉ như một giọt trong thùng, như bụi trên cân; những điều chẳng đáng kể chút nào. Xác thịt nhìn chúng như qua một kính phóng đại, làm chúng lớn hơn thật; nhưng đức tin (như Đức Chúa Trời) thấy chúng như hư không.

ĐIỀU GÌ GIỮ GÌN CẢM BIẾT VỀ ÂN HUỆ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Đây là một tình trạng phước hạnh, rất đáng cho chúng ta dốc hết sự siêng năng lao nhọc để được bảo đảm về nó, cũng không thể đạt được hay giữ được nếu không có sức mạnh và tinh hoa của [những lao nhọc chúng ta? NEEDS REVIEW: vài chữ bị hỏng do OCR]. Tôi nói nhất là về, và đối với cảm biết và sự an ủi của nó. Vì, cảm biết về ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ không giữ được, nếu không giữ Ngài trong những tình cảm tốt nhất của chúng ta trên hết mọi sự trên đời, nếu không giữ lòng chúng ta luôn gần gũi với Ngài, điều này không thể có nếu không giữ một sự canh chừng nghiêm ngặt trên những tấm lòng lỏng lẻo và không yên của chúng ta, là những tấm lòng sẵn sàng lạc khỏi Đức Chúa Trời, và sa vào loài thọ tạo. Nó không thể giữ được nếu không có bước đi chính xác và thận trọng, nếu không có sự từ bỏ mình liên tục, nếu không có sự chuẩn bị tâm linh luôn luôn, để thiếu thốn và từ bỏ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy là phải cất khỏi chúng ta.

Nhưng tất cả những điều này thì sao? Chúng ta có thể hành hạ mình, hay dốc công lao mình vào mục đích tốt hơn chăng? Một tia ngọt ngào của mặt Đức Chúa Trời sẽ đền đáp tất cả những điều này. Chúng ta không đánh vào không khí, chúng ta không cày trên cát, cũng không gieo trên đất cằn. Đức Chúa Trời không phải là đồng vắng cằn cỗi. Không, Ngài không bao giờ tỏ mình ra nhiều bằng khi chịu khổ, và lìa bỏ điều gì vì Ngài, và từ bỏ mình khỏi điều mà chúng ta nghĩ không hợp với ý Ngài. Những bậc vĩ nhân đòi hỏi sự tôn trọng lớn. Chúng ta có thể từ bỏ mình, và tôn trọng con người vì hy vọng được lợi lộc; và có ai sẵn lòng và có khả năng thăng tiến chúng ta hơn Đức Chúa Trời vĩ đại đủ mọi chăng? Một Cơ Đốc nhân thật, phải chịu nhiều hoạn nạn hơn, nhọc lòng hơn (nhất là với lòng mình) người khác. Nhưng những điều này là gì so với những điều người ấy được? Có lợi nhuận nào giàu bằng buôn bán với Đức Chúa Trời? Có sự an ủi nào lớn, bằng những sự an ủi tìm từ suối nguồn? Một ngày sống trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, ngọt ngào hơn ngàn ngày không có nó. Chúng ta thấy ở đây, khi Đa-vít không chỉ bị ngăn khỏi mọi sự an ủi, mà còn nằm dưới nhiều nỗi oan ức, ông đã dùng điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ông, cách kết quả biết bao. Nó nâng đỡ [linh hồn] ngã lòng của ông, nó làm yên lặng linh hồn bất an của ông: nó dẫn ông đến vầng đá cao hơn ông, và giữ ông ở đó. Nó làm đầy ông bằng những hy vọng an ủi về những thời tốt đẹp hơn sẽ đến. Nó đặt ông trên chính mình, và trên mọi hoạn nạn và sợ hãi.

Vì thế hãy cứ chờ đợi trong việc dùng các phương tiện cho đến khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trên ngươi; phải, dầu chúng ta biết tội lỗi mình trong Đấng Christ đã được tha, nhưng còn điều gì hơn mà một tấm lòng đầy ân điển chờ đợi, ấy là một cái nhìn nhân từ từ Đức Chúa Trời, một sự mở rộng lòng thêm, và một sự vững lập trong ân điển. Đa-vít có tội được tha là chưa đủ, mà còn phải phục hồi niềm vui cứu rỗi, và sự tự do của tâm linh. Vì thế linh hồn phải luôn ở trong tình trạng chờ đợi, cho đến khi được đầy dẫy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, theo khả năng nó có thể chứa.

Linh hồn khao khát cũng không phải chỉ sự yên lặng, hay chỉ sự an ủi, không, cũng không phải ân huệ của Đức Chúa Trời đã xong, mà là một tấm lòng đầy ân điển để bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nó không yên nghỉ khi còn điều gì, có thể gây ra chút xa lạ nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

[ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA TÔI]

Những lời này còn hàm ý một sự kinh nghiệm đặc biệt, mà linh hồn Đa-vít đã cảm nhận về sự nhân lành của Đức Chúa Trời, ông đã thấy Đức Chúa Trời nhỏ giọt sự an ủi của sự nhân lành và lẽ thật Ngài qua các lời hứa, và ông biết ông sẽ lại thấy Đức Chúa Trời vẫn như Ngài đã từng, nếu ông nhắc Ngài nhớ về sự đối đãi nhân từ trước kia của Ngài. Linh hồn ông biết rất rõ, Đức Chúa Trời tốt lành dường nào, và ông có thể ấn chứng những lẽ thật mà ông đã tìm được sự an ủi, vì thế ông nói với linh hồn mình như vậy: Hỡi linh hồn ta, điều gì... Hỡi linh hồn ta, là kẻ đã thấy Đức Chúa Trời tốt lành dường ấy, bao lần, bao cách, hỡi linh hồn ta sao lại ngã lòng, khi có Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời của ta, là Đấng mà ta đã cùng bàn luận ngọt ngào biết bao, và đã cảm nhận bao nhiêu sự an ủi từ Ngài, và từ trước đến nay luôn thấy Ngài bám chặt lấy ta? Sao ngươi nay lại ra nông nỗi, như thể Đức Chúa Trời và ngươi đã xa lạ với nhau. Nếu chúng ta biết tích trữ những kinh nghiệm, nửa đầu đời chúng ta, sẽ đến giúp nửa sau, và càng sống lâu, chúng ta càng giàu đức tin. Như trong các chiến thắng, mỗi lần đánh bại kẻ thù trước, giúp đạt được chiến thắng tiếp theo.

CÔNG DỤNG CỦA MỘT TRÍ NHỚ ĐƯỢC THÁNH HÓA

Đức Chúa Trời đáng được tin cậy dầu chưa từng được thử nghiệm,

Chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời trên những nền tảng khác, dầu chúng ta chưa từng thử nghiệm Ngài: nhưng khi Ngài giúp đức tin chúng ta bằng kinh nghiệm trước, điều này phải thêm sức cho sự vững tin chúng ta, và chống đỡ tâm linh chúng ta, và thúc giục chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời cách vui vẻ hơn, như đến với một người bạn đã được thử; nếu chúng ta đọc kỹ câu chuyện đời mình, chúng ta có thể có một nền thần học riêng, rút ra từ việc quan sát sự đối đãi đặc biệt của Đức Chúa Trời với chúng ta; chúng ta có thể nói lẽ thật này lẽ thật nọ, ta dám liều mình trên đó, ta đã thấy nó thật. Ta dám xây mọi hạnh phúc mình trên nó. Như Phao-lô: Ta biết ta đã tin Đấng nào, ta đã thử Ngài, Ngài chưa bao giờ bỏ ta, ta không phải nay mới học biết Ngài thành tín với những kẻ thuộc về Ngài dường nào. Mỗi kinh nghiệm mới là một sự biết mới về Đức Chúa Trời, và phải chuẩn bị chúng ta cho những trận chiến mới. Nếu chúng ta đã tốt trong những thời trước, Đức Chúa Trời nhớ lại tình yêu của tuổi trẻ chúng ta: vì thế chúng ta phải nhớ lại tình yêu của Đức Chúa Trời ngay từ tuổi trẻ chúng ta. Bằng chứng về điều chúng ta đã cảm nhận, giúp đức tin chúng ta trong điều mà hiện tại chúng ta chưa cảm nhận.

Dầu sống bởi đức tin là một điều, và sống bởi cảm biết là một điều khác, nhưng càng thấy, càng cảm, càng nếm Đức Chúa Trời nhiều, chúng ta càng được dẫn đến nương dựa nơi Ngài, về điều mà chúng ta chưa thấy cũng chưa cảm: Vì Chúa đã giúp đỡ tôi (Đa-vít nói) vì thế tôi sẽ vui mừng dưới bóng cánh Chúa. Đã có một thời, lạy Chúa, Ngài đã tỏ mình là một Người Cha nhân từ với con, và Ngài không thay đổi trong bản tính Ngài, trong tình yêu Ngài, và trong các ân tứ Ngài.

Phải, khi không có bằng chứng hiện tại, mà Đức Chúa Trời tỏ mình như trái nghịch với chúng ta, nhưng một lần nếm sự nhân lành của Đức Chúa Trời trước, sẽ giúp chúng ta vẫn nhận quyền nơi Ngài. Việc Đức Chúa Trời giấu mình chỉ là một sự sửa dạy khôn ngoan một thời, cho đến khi chúng ta có thể chịu được sự tỏ mình trọn vẹn của Ngài cho chúng ta đời đời. Trong lúc này, dầu chúng ta có chút nhìn thấy và cảm biết Đức Chúa Trời, nhưng sự sống thường xuyên của chúng ta không phải bởi đó: bằng chứng về điều chúng ta không thấy, là điều nâng đỡ linh hồn cách thường xuyên hơn, hơn bằng chứng về bất cứ điều gì chúng ta thấy hay cảm.

CHỈ ĐỨC TIN LÀ SỰ NÂNG ĐỠ ĐỦ

Phải, dầu kinh nghiệm chúng ta vì chúng ta không để ý đến nó trong hoạn nạn, nhiều khi dường như chẳng giúp ích gì cho chúng ta, mà chúng ta ra như thể Đức Chúa Trời chưa bao giờ đoái nhìn chúng ta trong lòng thương xót: nhưng (ngay ở đây) vẫn còn chút hiệu lực của cảm biết trước, cùng với tâm linh đức tin hiện tại, giúp chúng ta nhìn Đức Chúa Trời như của chúng ta. Như chúng ta có sức hiện tại từ thức ăn đã nhận và tiêu hóa trước; những bình chứa cũng tốt hơn chút vì thứ rượu chúng không giữ, mà chảy qua chúng.

Nhưng nếu kinh nghiệm hoàn toàn thất bại, trong đức tin có một quyền năng thánh đến nỗi, một tia nhỏ nhất của nó, không có sự giúp nào khác ngoài một lời hứa trần trụi, cũng sẽ nâng đỡ linh hồn; nhưng chúng ta không được bỏ qua sự giúp nào, vì Đức Chúa Trời thường hoãn sự an ủi Ngài, cho đến khi chúng ta đã tìm hết mọi sự giúp. Dầu chúng ta thấy ít đến đâu, chúng ta cũng phải tìm mọi khe sáng, và vui mừng trong tia sáng nhỏ nhất, để chúng ta có thể thấy ngày lên. Bản tính của đức tin thật, là tìm kiếm và dò xét mọi ngóc ngách; và nếu sau cùng chẳng thấy gì, bấy giờ nó phó mình cho Đức Chúa Trời, như trong sự trở lại đầu tiên, khi nó chẳng có gì để nhìn, ngoài lời dâng của lòng thương xót nhưng không. Nếu lúc ấy không có kinh nghiệm trước, chúng ta đã tin cậy Đức Chúa Trời, sao nay, khi chúng ta đã quên kinh nghiệm mình, lại không? Những nền tảng chính để tin cậy Đức Chúa Trời, luôn như nhau, dù chúng ta cảm hay không cảm; thậm chí, dầu hiện tại chúng ta cảm thấy trái ngược, đức tin sẽ không ngừng vật lộn, cho đến khi được một phước hạnh. Khi đức tin bị dồn đến phải làm việc một mình, không có gì ngoài Đức Chúa Trời, và lời hứa trần trụi của Ngài để nương dựa, bấy giờ Đức Chúa Trời cho rằng danh dự Ngài buộc Ngài phải tỏ mình là Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên ánh sáng từ tối tăm, không bao giờ được tôn cao hơn, bằng khi một linh hồn có tội được Đức Chúa Trời nâng lên để trông đợi lòng thương xót, ngay khi Ngài dường như trang bị sự công chính, để thi hành báo thù trên người ấy; bấy giờ linh hồn được đem đến sự giống Đấng Christ gần gũi, là Đấng 1. Khi đã mang mặc cảm tội lỗi của cả thế gian trên mình. 2. Khi đã bị từ bỏ, và điều ấy sau khi đã hưởng sự tương giao ngọt ngào nhất với Cha Ngài mà loài thọ tạo nào từng có. Và không chỉ vậy, mà 3. Đã cảm nhận sức nặng của sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; và 4. Đã bị hạ xuống thấp hơn bất kỳ loài thọ tạo nào từng bị, nhưng Ngài vẫn bám chặt Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của mình.

SỰ GIỐNG NHAU CỦA LINH HỒN VỚI ĐẤNG CHRIST,

Trong những việc đời, nếu chúng ta có quyền với điều gì bởi quà tặng, hợp đồng, thừa kế, hay cách nào, chúng ta sẽ không để bị cãi mất quyền mình. Và há chúng ta lại không giữ quyền mình trong Đức Chúa Trời, chống lại mọi mưu mẹo và cãi cọ của Sa-tan, và của chính lòng mình sao?

Chúng ta phải lao nhọc để có điều gì, mà chúng ta có thể tỏ ra rằng chúng ta ở trong giao ước. Nếu chúng ta đã bước vào giao ước dù ít đến đâu, chúng ta được an toàn. Và ở đây nằm sự an ủi đặc biệt của sự chân thật, rằng dầu ân điển chúng ta ít, nhưng nó đúng khuôn, và cho thấy chúng ta là tôi tớ, và con cái, dầu bất xứng được vậy. Ở đây một chút lẽ thật sẽ đi xa. Vì thế các thánh đồ trong mọi lúc cùng cực, vẫn viện dẫn điều gì đó, tỏ ra rằng họ ở trong giao ước: Chúng con là con cái Ngài, dân Ngài, chúng con là tôi tớ Ngài, v.v. Đức Chúa Trời nhớ đến giao ước Ngài, và Ngài rất vui lòng, khi chúng ta cũng nhắc Ngài nhớ về nó; và tự nhắc mình để dùng nó, như Đa-vít làm ở đây. Ông biết nếu ông có thể đem linh hồn mình đến chỗ nói Đức Chúa Trời của tôi, mọi sự sẽ yên lặng.

Đức Chúa Trời sẵn lòng thương xót đến nỗi Ngài vui thích trong đó, và vui thích trong Đấng Christ, qua Ngài Ngài có thể tỏ lòng thương xót bất chấp sự công chính Ngài, vì đã được thỏa mãn trọn vẹn trong Đấng Christ. Lòng thương xót là danh mà Ngài muốn được biết đến. Đó là sự vinh hiển của Ngài mà chúng ta ngắm trong mặt Đấng Christ, là Đấng chẳng là gì khác ngoài ân điển và lòng thương xót. Thậm chí, Ngài còn biện hộ cho lòng thương xót; ngay từ sự tội lỗi và khốn khổ của loài thọ tạo Ngài, và bảo vệ lòng thương xót của chính Ngài chống lại mọi sự cãi cọ quanh co của xác thịt và huyết, là những kẻ muốn đẩy lòng thương xót ra khỏi mình, và sẵn lòng nghe những phản đối của Sa-tan hơn những lý lẽ của Đức Chúa Trời, cho đến cuối cùng Đức Chúa Trời khuất phục tâm linh họ đến nỗi, họ hổ thẹn vì đã chống lại Ngài lâu như vậy. Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng tỏ lòng thương xót cho chúng ta biết bao khi chúng ta tìm kiếm nó, là Đấng thúc ép nó trên chúng ta như vậy, khi chúng ta dường như từ chối nó? Nếu Đức Chúa Trời lợi dụng sự bướng bỉnh của chúng ta, chúng ta sẽ ra sao? Đường lối của Sa-tan là làm ngã lòng những kẻ mà Đức Chúa Trời muốn được khích lệ, và khích lệ những kẻ mà Đức Chúa Trời không bao giờ phán bình an cho, và nó tưởng sẽ thắng cả hai đường. Vì thế sự quan tâm của chúng ta phải là, khi chúng ta quyết định theo đường lối Đức Chúa Trời, lao nhọc để không sự ngã lòng nào bám vào chúng ta, vì Đức Chúa Trời và lời Ngài chỉ phán sự an ủi. Và vì điều tốt nhất của một Cơ Đốc nhân còn ở phía trước, chúng ta phải nâng tâm linh mình lên chờ đợi Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót còn sẽ đến. Mọi sự chờ đợi thấp hơn vì những điều lành ở đây, chỉ tập cho chúng ta trong sự trông đợi an ủi về điều chính yếu. Sự chờ đợi Đức Chúa Trời này, đòi hỏi một sức mạnh lớn của ân điển, vì không chỉ 1. Sự tuyệt vời của những điều được chờ đợi, (vượt xa bất cứ điều gì chúng ta có thể hy vọng trên đời.) Mà 2. Vì ngày dài mà Đức Chúa Trời chờ trước khi Ngài thực hiện lời hứa, và 3. Từ đó sự chán nản của sự trì hoãn, 4. Nhiều hoạn nạn của đời sống trên đường chúng ta. 5. Sự chống đối lớn chúng ta gặp trên thế gian. 6. Và những gương xấu thường đến từ những người được kính trọng về Đạo. 7. Cùng với sự bướng bỉnh của bản tính chúng ta trong việc sẵn sàng bị gạt đi bởi chút ngã lòng nhỏ nhất. Trong những điều này phải có hơn một tâm linh loài người để nâng đỡ linh hồn, và đưa nó đi đến cuối điều chúng ta chờ đợi.

Nhưng nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta, tình yêu đã khiến Ngài ràng buộc mình với chúng ta trong những lời hứa quý báu, cũng sẽ trang bị cho chúng ta ân điển cần thiết, cho đến khi chúng ta chiếm được chúng. Ngài sẽ cho phép chúng ta nương dựa nơi Ngài cả về hạnh phúc, và mọi ân điển thánh hóa và làm yên lặng, có thể nâng đỡ linh hồn, cho đến khi nó đến nơi yên nghỉ trọn vẹn trong Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời làm yên lòng con cái Ngài như vậy, đồng thời, Ngài khiến họ tốt hơn, và thích hợp hơn cho điều Ngài sắm sẵn cho họ, ân điển và bình an đi đôi với nhau; Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của ân điển và bình an, của những ân điển sinh ra bình an.

1. Như Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu, thậm chí là chính tình yêu đối với chúng ta, thì một lần nếm tình yêu Ngài, khơi dậy tình yêu chúng ta, còn hơn rượu nho, đầy sự khích lệ; nó sẽ dựng một linh hồn dậy khỏi sự ngã lòng sâu nhất: ân điển này làm sống động mọi ân điển khác, nó có nhiều sinh khí trong nó đến nỗi sẽ làm ngọt mọi hoàn cảnh. Tình yêu giúp chờ đợi, như Gia-cốp vì Ra-chên bảy năm. Không gì khó đối với tình yêu, nó mang theo mọi năng lực của linh hồn.

2. Như Ngài là Đức Chúa Trời của hy vọng, thì bởi ân điển này như một cái neo buộc chặt trên trời trong màn, Ngài giữ linh hồn; để dầu như một chiếc tàu thả neo, nó có thể bị quăng quật và lay động, nhưng không bị dời khỏi vị trí. Hy vọng này như nút bấc, sẽ giữ linh hồn (dầu trong chút buồn rầu) khỏi chìm, và như mão trụ đỡ những đòn đánh để chúng không nguy hiểm đến mạng sống chúng ta.

3. Như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của hy vọng, thì bởi hy vọng của sự nhẫn nại, là một ân điển nhờ đó linh hồn phó mình cho Đức Chúa Trời trong sự phục tùng khiêm nhường ý Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, như Đa-vít trong lúc cùng cực đã tự an ủi mình trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình. Sự nhẫn nại sinh ra sự an ủi, vì nó đem theo kinh nghiệm về việc Đức Chúa Trời nhận chúng ta là của Ngài. Linh hồn được rào giậu và che chắn bởi điều này, được chuẩn bị chống lại mọi chướng ngại và gai góc trên đường chúng ta, đến nỗi chúng ta được giữ khỏi vấp phạm. Mọi hoạn nạn chúng ta chịu, chỉ giúp sự nhẫn nại hoàn thành công việc trọn vẹn của nó, bằng cách khuất phục sự cứng cỏi chưa thuần của tâm linh chúng ta, khi chúng ta cảm nghiệm rằng, chúng ta chỉ chuốc thêm đòn, bằng cách chống lại [Đức Chúa Trời].

4. Thánh Linh của Đức Chúa Trời (cũng vậy) là một Thánh Linh của sự nhu mì, nhờ đó dầu linh hồn cảm biết điều ác, nó điều hòa những rối loạn, là những điều nếu không sẽ cướp mất chính mình của một người; và cùng với sự nhẫn nại, giữ linh hồn trong quyền sở hữu chính mình. Nó ngăn những lời lầm bầm và càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời hay loài người. Nó đặt linh hồn vào đúng điệu và giữ nó ở đó. Đó là điều mà Đức Chúa Trời (như Ngài làm việc thì Ngài) rất vui thích, và đặt giá trên nó, như đồ trang sức chính của linh hồn. Những kẻ nhu mì trên đất tìm kiếm Đức Chúa Trời, và được giấu trong ngày thịnh nộ Ngài: trong khi những tâm linh cao ngạo tự bao quanh mình bằng kiêu ngạo như bằng xiềng, tưởng tô điểm mình bằng điều là sự xấu hổ của mình, bị Đức Chúa Trời nhìn từ xa. Những người nhu mì sẽ cúi xuống, khi những người khác gãy; họ được nâng lên khi những người khác bị nhổ xuống, và đứng vững khi những người khác cưỡi trên cánh hư không ngã xuống; những người này thắng bằng cách nhường, và làm chủ chính mình, và những điều khác nữa, hơn những người có tâm linh bất an. Những phước hạnh của trời và đất đi theo những người này.

5. Cũng vậy sự thỏa lòng với hoàn cảnh mình, là cần thiết cho một tình trạng chờ đợi, và điều này chúng ta có trong Đức Chúa Trời chúng ta là Đấng có thể ban cho linh hồn sự thỏa mãn trọn vẹn. Vì những điều bên ngoài Đức Chúa Trời biết cách kiêng khem cho chúng ta; nếu hoàn cảnh chúng ta không vừa ý mình, Ngài sẽ khiến ý mình vừa với hoàn cảnh. Nếu tâm linh quá lớn so với hoàn cảnh, nó không bao giờ yên, vì thế Đức Chúa Trời sẽ san bằng nó. Những thiếu thốn được bù đắp tốt là những thiếu thốn được bù bằng sự thỏa lòng, và bằng những của cải thuộc loại cao hơn. Nếu Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Điều này nâng những bàn tay mỏi mệt và đầu gối yếu đuối lên, ngay dưới sự sửa phạt, trong đó dầu linh hồn than khóc trong cảm biết sự bất bình của Đức Chúa Trời, nó vẫn vui mừng trong sự chăm sóc từ phụ của Ngài.

6. Nhưng sự nhẫn nại và thỏa lòng là một tình trạng quá thấp để linh hồn yên nghỉ, vì thế Thánh Linh của Đức Chúa Trời nâng nó lên tới sự mở rộng thuộc linh của niềm vui. Bao nhiêu niềm vui, bấy nhiêu ánh sáng, và bấy nhiêu ánh sáng, bấy nhiêu sự tan biến của tối tăm trong tâm linh. Chúng ta thấy trong tự nhiên một chút ánh sáng thắng được những đám mây tối dày đặc thế nào, một chút lửa thiêu rụi bao nhiêu xỉ. Sự biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta, đem một ánh sáng vui mừng vào linh hồn, đuổi đi những tư tưởng tối tăm không an ủi; ánh sáng này làm cho sáng láng. Nếu ánh sáng của tri thức đã làm cho dạn dĩ, huống chi ánh sáng của niềm vui phát xuất từ sự tương giao và quyền của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta hưởng Đức Chúa Trời, mà không vui mừng trong Ngài? Một linh hồn thật sự vui vẻ vui mừng rằng Đức Chúa Trời, là Đấng nó yêu, cho nó đáng chịu điều gì vì Ngài. Niềm vui này thường dâng lên thành một tâm linh vinh hiển, ngay trong sự hạ mình bề ngoài; nếu hoạn nạn kèm theo sỉ nhục kéo dài, tâm linh vinh hiển ngự trên chúng ta, và sẽ ngự lâu, cho đến khi khiến chúng ta hơn cả những kẻ thắng, ngay khi chúng ta dường như bị thắng: vì không chỉ chính nghĩa, mà [tinh thần? NEEDS REVIEW: vài chữ bị hỏng do OCR] càng vươn cao hơn, kẻ thù càng cố đè nó xuống, như chúng ta thấy nơi Ê-tiên.

Cùng với niềm vui này là một tâm linh can đảm và vững tin. Điều gì có thể làm nao núng linh hồn ấy, là linh hồn trong những hoạn nạn lớn nhất đã khiến Đức Chúa Trời vĩ đại thành của riêng mình? Một tâm linh như vậy dám thách thức mọi quyền lực đối nghịch; đặt linh hồn trên thế gian, có một tâm linh rộng lớn và cao hơn thế gian, thấy mọi sự (ngoài Đức Chúa Trời) ở dưới mình; như đã ở trên trời rồi. Những kẻ đã thấy Đức Chúa Trời trong ân huệ Ngài đối với họ, đã ít coi trọng những bộ mặt giận dữ của các vua chúa hùng mạnh thời họ, những sự kinh khiếp của thế gian, biết bao? Sự can đảm của một Cơ Đốc nhân không chỉ chống lại hiểm nguy thấy được, và của xác thịt và huyết, mà chống lại các quyền cai trị, và các quyền lực tối tăm, chống lại cả vương quốc của Sa-tan, là chúa đời này, là kẻ mà người ấy biết chẳng bao lâu sẽ bị giày đạp dưới chân mình. Sa-tan và bè đảng nó một thời có thể tập luyện chúng ta, nhưng không thể hại chúng ta. Những tín hữu thật là bấy nhiêu vua và hoàng hậu, bấy nhiêu kẻ thắng hơn điều mà người khác làm nô lệ: họ có thể thắng chính mình trong sự báo thù, họ có thể khinh dể những điều thế gian ngưỡng mộ, và thấy sự tuyệt vời trong điều thế gian coi thường, họ có thể bắt tay vào những bổn phận thuộc linh, mà thế gian không biết phải làm thế nào, và chịu đựng điều mà người khác run sợ khi nghĩ đến, và điều ấy trên những lý do khôn ngoan và một nền tảng vững chắc, họ có thể cởi bỏ chính mình, và bằng lòng thành hư không, để Đức Chúa Trời mình càng tỏ ra vĩ đại, và dám đảm nhận và gánh chịu bất cứ điều gì vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mình. Sự can đảm này của các Cơ Đốc nhân giữa dân Ngoại bị coi là ngoan cố, nhưng họ không biết quyền năng của Thánh Linh Đấng Christ trong họ, là quyền năng mạnh nhất, khi họ yếu nhất trong chính mình, họ không biết áo giáp kín nhiệm đã được thử mà các Cơ Đốc nhân mặc quanh lòng mình, và vì thế coi sự can đảm của họ là ngoan cố. Một số nghĩ các thánh tử đạo đã quá hoang phí máu mình, và rằng họ có thể đã được khuyên khôn ngoan hơn, nhưng những kẻ ấy không biết sức mạnh của tình yêu Đức Chúa Trời được nhen lên trong lòng con cái Ngài, là tình yêu khiến người ấy đặt một giá cao trên Đấng Christ và lẽ thật Ngài, đến nỗi coi mạng sống mình chẳng quý đối với mình. Người ấy biết mình không thuộc về mình, mà đã phó mình cho Đấng Christ, và vì thế mọi điều thuộc về mình, phải, nếu người ấy có thêm nhiều mạng sống để dâng cho Đấng Christ, Ngài sẽ nhận chúng. Người ấy biết mình sẽ không mất mát gì bởi đó. Người ấy biết đó không phải là mất mạng sống mình, mà là đổi lấy một mạng sống tốt hơn.

Chúng ta thấy những loài thọ tạo dưới chúng ta, sẽ can đảm trước mắt chủ mình, là những kẻ có bản tính cao hơn chúng, há một Cơ Đốc nhân lại không can đảm trước sự hiện diện của Chúa và Chủ vĩ đại của mình, là Đấng hiện diện với người ấy, quanh người ấy và trong người ấy sao? Chắc chắn kẻ nào đã một lần thấy Đức Chúa Trời trong những điều vinh hiển, mượn từ mặt Đấng Christ, dám nhìn thẳng mặt loài thọ tạo dữ tợn nhất, phải, nhìn thẳng sự chết dưới bất kỳ hình dạng nào. Nỗi sợ mọi sự bay biến trước một linh hồn như vậy. Chỉ mong một Cơ Đốc nhân đừng hổ thẹn về sự vững tin mình. Sao một Cơ Đốc nhân lại không dạn dĩ vì Đức Chúa Trời mình, bằng những kẻ khác dạn dĩ vì những thần hèn hạ mà họ tự tạo cho mình?

7. Ngoài một tâm linh can đảm (để vững lập linh hồn) còn cần một tâm linh kiên định, nhờ đó linh hồn được tôi luyện và giữ không lay chuyển trong mọi hoàn cảnh, hiện tại hay tương lai, và không thay đổi trong những thay đổi. Và vì sao? Vì tâm linh biết rằng Đức Chúa Trời mà nó nương dựa là không thay đổi. Chính chúng ta như thủy ngân không yên và lay động, cho đến khi tâm linh kiên định cố định chúng ta.

Chúng ta thấy Đa-vít bày Đức Chúa Trời ra trong mọi điều mạnh mẽ trong loài thọ tạo, để tỏ rằng ông có lý do lớn để kiên định, và bám lấy Ngài. Ngài là vầng đá tôi, thuẫn tôi, sừng cứu rỗi tôi, tháp cao tôi, v.v. Đức Chúa Trời là một vầng đá sâu đến nỗi, không lũ lụt nào đào xới được, cao đến nỗi không sóng nào với tới dù chúng dâng cao đến đâu, và cuồng nộ đến đâu. Khi chúng ta đứng trên vầng đá này cao hơn chúng ta, chúng ta có thể nhìn xuống mọi đợt sóng, dâng lên, sủi bọt, và vỡ tan, mà không hại được chúng ta. Và từ đó chúng ta có thể đắc thắng kết luận với sứ đồ: Rằng không có sự cao, sự sâu nào sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì trong loài thọ tạo ông đã thấy trong Đức Chúa Trời mình, và còn dư dật hơn; linh hồn không thể bởi con mắt đức tin nhìn lên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà không ở trong một mức độ như Đức Chúa Trời yên lặng và kiên định, tâm linh nhắm tới một tình trạng như nó ngắm trong Đức Chúa Trời đối với chính nó.

Sự kiên định này được duy trì bằng cách cố giữ một cái nhìn thường xuyên về Đức Chúa Trời, vì thiếu điều này chúng ta thường như những người, có một thành hay tháp trong tầm mắt, đi qua những vùng đất gồ ghề, đồi và trũng, đôi khi thấy được nó, đôi khi mất nó, và đôi khi lại thấy lại, dầu tháp vẫn ở nơi nó đã ở, và họ gần nó hơn lúc đầu. Tâm linh gập ghềnh của chúng ta cũng thường như vậy; khi một lần chúng ta thấy Đức Chúa Trời, gặp chút ngã lòng hiện tại, chúng ta buông tâm linh mình xuống, và mất cái nhìn về Ngài, cho đến khi bởi con mắt đức tin chúng ta lại thấy Ngài, và thấy Ngài vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc đầu. Việc nuôi dưỡng những đam mê cất đi cái nhìn về Đức Chúa Trời, như mây cất đi cái nhìn về mặt trời, dầu mặt trời vẫn ở nơi nó đã ở, và chiếu sáng như xưa. Chúng ta thường nói, khi thân mặt trăng ở giữa mặt trời và chúng ta, rằng mặt trời bị che khuất, trong khi thật ra không phải mặt trời mà đất bị tối, mặt trời không mất một tia vinh hiển nào. Đức Chúa Trời thường gần chúng ta, như Ngài đã gần Gia-cốp, mà chúng ta không hay. Đức Chúa Trời đã gần người thánh ấy khi ông tưởng Ngài xa. Tôi hằng ở cùng Chúa (ông nói) Chúa nắm tay phải tôi. Ma-ri trong cơn khóc nức nở đã không thấy Đấng Christ trước mặt mình, Ngài dường như xa lạ với bà. Chừng nào chúng ta còn giữ mắt mình trên Đức Chúa Trời, chúng ta ở trên tầm với của tội lỗi hay bất kỳ hiểm nguy thuộc linh nào. Nhưng trở lại việc kéo dài sự tin cậy chúng ta bằng sự chờ đợi.

Tình trạng chúng ta trên đời này vẫn là chờ đợi, và hạnh phúc thay chúng ta có những điều lớn lao để chờ đợi; nhưng sự an ủi của chúng ta là, chúng ta không chỉ có một kho ân điển, ân này thêm sức cho ân kia như những viên đá trong vòm, mà Đức Chúa Trời còn ban cho vài giọt ngọt ngào của những điều chúng ta chờ đợi, vừa để tăng ước muốn chúng ta về những điều lành ấy; vừa để giúp chúng ta chờ đợi chúng cách an ủi hơn. Và dầu chúng ta có chết trong khi chờ đợi, chỉ bám lấy lời hứa với chút ít hay không nếm được điều lành đã hứa, điều này vẫn có thể an ủi chúng ta; rằng có một đời sẽ đến, là một đời của sự thấy và cảm biết, không chỉ của đức tin mà của sự đầy đủ, và điều ấy đời đời. Tình trạng chúng ta ở đây là sống bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, chỉ để việc sống bởi đức tin của chúng ta thêm sống động, khi thấy là phải, Đức Chúa Trời vui lòng gia tăng của tin của điều chúng ta trông đợi. Ngay ở đây Đức Chúa Trời chờ để làm ơn cho những kẻ chờ đợi Ngài. Và trên trời Đấng Christ chờ chúng ta, chúng ta là một phần sự đầy đủ của Ngài; niềm vui của Ngài một phần là chúng ta sẽ ở nơi Ngài ở, vì thế Ngài sẽ không ở lâu mà không có chúng ta. Các thiên sứ phước hạnh và các thánh đồ trên trời chờ chúng ta. Vì thế chúng ta hãy bằng lòng như những khách lạ, chờ một thời cho đến khi chúng ta về nhà, rồi chúng ta sẽ ở với Chúa đời đời; đó là nơi yên nghỉ đời đời của chúng ta, nơi chúng ta sẽ hưởng cả Đức Chúa Trời chúng ta và chính mình chúng ta trong hạnh phúc trọn vẹn, như không còn thiếu thốn, cũng không còn ước muốn chút thay đổi nào. Khi giờ lìa đời đến đó, bấy giờ chúng ta có thể nói như Đa-vít: Hỡi linh hồn ta, hãy vào nơi yên nghỉ ngươi. Đây là sự yên nghỉ còn lại cho dân Đức Chúa Trời; đáng để chờ đợi, khi chúng ta sẽ nghỉ khỏi mọi lao nhọc của tội lỗi và buồn rầu, và gối đầu trong lòng Đấng Christ đời đời.

Vì thế chúng ta phải lo, để càng ngày càng được xác nhận chắc chắn hiến chương lớn này (rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta) vì nó có ích đời đời cho chúng ta. Nó khởi đầu khi chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và tiếp tục không chỉ đến sự chết, mà bước vào thiên đàng cùng chúng ta. Như việc hưởng Đức Chúa Trời như của chúng ta là thiên đàng của chúng ta trên đất, thì chính thiên đàng của thiên đàng là, ở đó chúng ta sẽ đời đời ngắm xem Ngài, và có sự tương giao với Ngài.

CÁC MỨC ĐỘ CỦA QUYỀN SỞ HỮU CHÚNG TA TRONG [ĐỨC CHÚA TRỜI]

Các mức độ bày tỏ quyền sở hữu này trong Đức Chúa Trời thì khác nhau, dâng lên từng bậc, như ánh sáng sáng dần từng chút cho đến một ngày trọn vẹn. 1. Làm nền cho mọi điều còn lại, chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một số người đặc biệt, như những người được ưu ái trên những người khác. 2. Từ đây dấy lên trong linh hồn một ước muốn không yên, rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình ra cho nó như Ngài tỏ cho những kẻ thuộc về Ngài, rằng Ngài sẽ thăm viếng linh hồn chúng ta bằng sự cứu rỗi của kẻ được chọn Ngài. 3. Từ đây linh hồn phó mình cho Đức Chúa Trời, liều mình trên lòng thương xót Ngài. 4. Trên điều này, khi thấy là phải, Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài tỏ ra rằng Ngài là của chúng ta; 5. Từ đó sinh ra sự nương dựa nơi Ngài như của chúng ta, vì mọi điều có thể đưa chúng ta đi trên đường về thiên đàng. 6. Sự can đảm và dạn dĩ trong việc đương đầu với bất cứ điều gì chống lại chúng ta trên đường, như ba người trẻ trong Đa-ni-ên: Đức Chúa Trời chúng ta có thể giải cứu chúng ta nếu Ngài muốn. Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời, v.v. 7. Sau đó nảy sinh một sự an toàn thuộc linh ngọt ngào, nhờ đó linh hồn được thoát khỏi những sợ hãi nô lệ, và khoe mình trong Đức Chúa Trời như của chúng ta trong mọi hoàn cảnh. Và điều này được sứ đồ gọi, không chỉ là sự bảo đảm, mà là sự giàu có của sự bảo đảm. Nhưng điều này chưa rõ ràng, và đầy đủ như trên trời sẽ có, vì một vài đám mây có thể sau dấy lên từ phần còn lại của sự hư hoại, có thể che khuất chút ít sự bảo đảm này, cho đến khi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời trên trời xua tan hết đời đời.

Vì có hạnh phúc lớn lao trong sự gần gũi này giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chẳng lạ gì nếu Sa-tan lao nhọc ngăn trở nó, bằng cách xen vào mặc cảm và sự ghê tởm của tội lỗi chúng ta, là điều nó biết tự nó sẽ gây ra sự phân rẽ: nhưng những điều này ngay khi chúng ta thật sự nghĩ đến việc trở lại, sẽ được cất đi. Như chúng không thể ngăn cuộc gặp gỡ chúng ta với Đức Chúa Trời, thì chúng có thể gây ra sự xa lạ một thời nhưng không phải sự lìa bỏ, sự giấu mặt Đức Chúa Trời, nhưng không phải sự đuổi chúng ta khỏi mặt Ngài. Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ, và các sứ đồ còn lại đã bỏ Ngài một mình. Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta sau khi sống lại quên hết những điều vô tình trước, Ngài chẳng hề trách họ về điều ấy, mà sai Ma-ri, là người tự mình đã từng là một tội nhân lớn, như một sứ đồ đến với các sứ đồ, và ngay lập tức bảo họ rằng Ngài đã sống lại, sự quan tâm của Ngài không chịu trì hoãn. Ngài biết họ đang rất buồn rầu vì sự vô tình của mình. Dầu Ngài nay đã bước vào mức đầu của sự vinh hiển Ngài, chúng ta thấy sự vinh hiển Ngài không khiến Ngài quên các môn đồ nghèo của mình. Trên hết Ngài quan tâm nhất đến Phi-e-rơ, là kẻ lún sâu trong tội hơn những người còn lại, và vì thế lún sâu trong buồn rầu hơn.

Hãy đi bảo Phi-e-rơ, người cần sự an ủi nhất. Nhưng sứ điệp là gì? Rằng ta thăng thiên không phải chỉ đến Cha ta, mà đến Cha các ngươi, không phải chỉ đến Đức Chúa Trời ta, mà đến Đức Chúa Trời các ngươi. Và há chúng ta lại không dạn dĩ nói vậy sau khi Đấng Christ đã dạy chúng ta, và đặt quyền này vào miệng chúng ta sao? Một khi chúng ta buông chỗ bám này, bấy giờ Sa-tan có chúng ta nơi nó muốn, mỗi thập tự giá nhỏ bấy giờ làm chúng ta ngã lòng. Sa-tan có thể làm tối niềm vui cứu rỗi chúng ta, nhưng không cất được Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Đa-vít sau tội giết người kêu khóc của mình cầu nguyện: Xin phục hồi niềm vui cứu rỗi của Chúa trong tôi, điều này ông đã mất; nhưng trong cùng Thi Thiên ấy ông cầu nguyện: Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi, xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết; vì thế bất cứ điều gì, cảm biết, lý trí, cám dỗ, luật pháp, hay mặc cảm tội lỗi trên lương tâm nói, không, dầu chính Đức Chúa Trời, bởi cách đối đãi lạ lùng của Ngài với chúng ta có vẻ như vậy, nhưng chúng ta hãy phó mình cho Ngài, và đừng để quyền này bị giật khỏi chúng ta, mà nhắm mắt trước mọi sự, và nhìn lên Đức Chúa Trời đầy ân điển và đủ mọi, là Cha, Đấng sinh ra sự an ủi; là Đức Chúa Trời Đấng dựng nên sự yên ủi, không chỉ của những điều có thể an ủi, mà của chính sự an ủi được truyền qua những điều ấy đến chúng ta. Ai là Đức Chúa Trời giống như Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng tha thứ sự gian ác của kẻ sót lại của cơ nghiệp Ngài. Điều này không nên được nghĩ đến mà không có sự chiêm ngưỡng, và thật ra không có gì đáng cho sự kinh ngạc của chúng ta bằng lòng thương xót như vậy, của một Đức Chúa Trời như vậy, đối với những kẻ như chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm dân riêng của Ngài, chúng ta hãy nhận Ngài, và (vì Ngài đã trao lời Ngài cho chúng ta, chúng ta hãy trao lời chúng ta cho Ngài rằng chúng ta sẽ thuộc về Ngài, và đứng về phía Ngài, và hết sức mình thăng tiến chính nghĩa Ngài. Như vậy Đa-vít từ một tâm linh rộng mở nói: Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ cảm tạ Chúa; Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tôn cao Chúa. Bất cứ điều gì chúng ta đảm nhận vì Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ được lợi bởi đó. Cơ Đốc nhân thật là nhà buôn khôn ngoan nhất, và thực hiện cuộc phiêu lưu tốt nhất. Người ấy có thể chờ lâu, nhưng chắc chắn được một chuyến về an toàn và giàu có. Một người tin kính khôn ngoan nhất cho chính mình. Chúng ta bước vào Đạo, trên những điều khoản này là lìa bỏ chính mình, và mọi sự, khi Đức Chúa Trời kêu gọi.

Đức Chúa Trời rất vui mừng trong những tội nhân được cải đạo, như những đài kỷ niệm của lòng thương xót Ngài và vì sự nhớ lại những tội trước kia của họ, thúc giục họ sốt sắng hơn trong việc phục vụ Ngài, nhất là sau khi họ đã cảm biết tình yêu của Đức Chúa Trời, họ cháy bỏng với ước muốn thánh khiết tôn vinh Ngài, là Đấng mà trước kia họ đã làm ô danh, và không nề hà làm hay chịu bất cứ điều gì vì Ngài, mà vui vẻ đón nhận mọi dịp bày tỏ sự vâng lời. Đức Chúa Trời có nhiều việc hơn từ họ hơn từ những người khác; vậy sao ai lại ngã lòng?

Những tội lỗi sau khi chúng ta trở lại, cũng không hủy bỏ quyền nhận Đức Chúa Trời làm của chúng ta này. Vì đây là sự khác biệt lớn giữa giao ước cũ và mới, rằng nay Đức Chúa Trời sẽ thương xót tội lỗi chúng ta, nếu lòng chúng ta bởi đức tin được rảy máu Đấng Christ. Dầu một tội đã đủ đem đến sự định tội, nhưng ân tứ nhưng không của ân điển trong Đấng Christ, là của nhiều sự vi phạm để được xưng công chính. Và chúng ta có một nền chắc chắn cho điều này; vì sự công chính của Đấng Christ là sự công chính của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh nó như vậy, để nó đứng vững cho những kẻ bởi đức tin áp dụng nó chống lại những tội hằng ngày của họ, cho đến khi cùng một lúc chúng ta thôi sống, và thôi phạm tội. Vì chính mục đích này Con Đức Chúa Trời đã vui lòng trở nên tội lỗi, để chúng ta được thoát khỏi nó. Và nếu mọi tội lỗi chúng ta đặt trên Đấng Christ đã không cất được tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi Ngài, há chúng sẽ cất được tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, khi bởi máu Đấng Christ linh hồn chúng ta được tẩy sạch khỏi chúng sao? Ôi lòng thương xót của mọi lòng thương xót, rằng khi chúng ta đã từng thuộc về Ngài, và đã cho không chính mình, và như vậy trở nên chẳng thuộc về Ngài, cũng chẳng thuộc về mình, mà bấy giờ Ngài lại đoái dùng trở nên của chúng ta, và khiến chúng ta thuộc về Ngài bằng một con đường, mà mọi thiên sứ trên trời đều kinh ngạc, ngay cả việc Con Ngài không chỉ mặc lấy bản tính và tình trạng khốn khổ của chúng ta, mà còn mặc lấy tội lỗi chúng ta, để tội ấy bị cất đi, chúng ta có thể qua Đấng Christ được dạn dĩ với Đức Chúa Trời như của chúng ta, là Đấng nay ở trên trời hiện ra ở đó vì chúng ta, cho đến khi Ngài đem chúng ta về nhà với chính Ngài, và trình chúng ta cho Cha Ngài làm của riêng Ngài đời đời.

Vậy đừng chỉ nghĩ rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời và Ngài thuộc về chúng ta, mà còn từ tình yêu nào và bởi phương tiện vinh hiển nào điều này đã được thực hiện; điều gì có thể làm mất hiệu lực quyền này, khi Đức Chúa Trời vì mục đích này đã lập một giao ước bình an vững chắc trong Đấng Christ đến nỗi, chính tội lỗi cũng không thể hủy bỏ nó? Đấng Christ đã hiện ra vì vậy, để Ngài có thể hủy phá công việc lớn nhất này của ma quỷ. Sự tha tội nay là một phần chính trong phần của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Vì thế đừng mãi cúi đầu nghiền ngẫm tội lỗi và sự đê hèn bởi nó, đến nỗi quên lòng thương xót vui mừng hơn sự phán xét. Một khi chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, dầu chúng ta uống chất độc chết người này, nó sẽ không hại chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ biến nó thành một phương thuốc, một liều thuốc giải: và đối với mọi điều ác khác, bông trái của chúng là bởi Đức Chúa Trời thánh hóa chúng, cất tội lỗi khỏi bản tính chúng ta; đến nỗi những điều ác nhỏ hơn được sai đến để cất đi điều ác lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời không thể cai trị những điều ác cho mục đích của chính Ngài, Ngài sẽ không bao giờ để chúng xảy ra.

Tôi đã dừng lại lâu hơn về điều này, vì đó là điều duy nhất cần thiết, điều duy nhất chúng ta phải khao khát, rằng Đức Chúa Trời duy nhất này, trong Đấng, và từ Đấng có mọi điều lành phải thuộc về chúng ta. Mọi lời hứa về mọi điều lành trong giao ước mới, trước hết nảy sinh từ điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ thuộc về chúng ta, và chúng ta sẽ thuộc về Ngài. Chúng ta còn có thể có gì hơn? Và trên đời có điều gì kém hơn mà sẽ làm chúng ta thỏa lòng lâu, hay giúp ích cho chúng ta nhất là vào lúc mọi sự phải bị cất khỏi chúng ta? Chúng ta hãy dâng mọi ước muốn về mọi điều chúng ta cần, trong quyền chúng ta có nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng đã đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau; Ngài có thể từ chối chúng ta điều gì, là Đấng đã không từ chối chính Ngài với chúng ta. Nếu Ngài được cảm động từ đây để làm ơn cho chúng ta, vì chúng ta thuộc về Ngài, chúng ta hãy được cảm động để tìm mọi điều lành từ Ngài, trên cùng quyền mà Ngài thuộc về chúng ta.

Sự tin chắc về điều này sẽ giải thoát chúng ta khỏi mọi sự nhút nhát, và hẹp hòi của tâm linh, khi chúng ta nghĩ rằng không gì có thể hại chúng ta, mà nó phải xuyên qua Đức Chúa Trời trước. Nếu Đức Chúa Trời ban sự yên lặng, ai sẽ gây rối? Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai nghịch cùng chúng ta? Đây là điều đặt sự an ủi vào mọi sự an ủi khác, làm cho mọi gánh nặng nhẹ đi: điều này luôn sẵn sàng cho mọi mục đích: Đức Chúa Trời chúng ta là một sự giúp đỡ hiện tại, và đúng lúc. Mọi điều ác đều ở dưới mạng lệnh Ngài để lui đi, và mọi sự an ủi ở dưới mạng lệnh Ngài để đến. Chỉ cần phán đi sự an ủi, đi sự bình an cho linh hồn này linh hồn nọ đang khốn khổ, phán vậy là xong ngay. Thậm chí, xin được nói với sự kính cẩn, Đức Chúa Trời trao chính Ngài cho chúng ta đến nỗi, Ngài bằng lòng để chính Ngài bị chúng ta truyền lệnh. Về công việc của tay ta các ngươi hãy truyền lệnh cho ta: hãy đặt sự quan tâm và gánh nặng ấy trên ta. Ngài bằng lòng bị vật ngã, và bị thắng bởi một tâm linh đức tin, như nơi Gia-cốp, và người đàn bà Ca-na-an, như thể ở dưới quyền phục vụ chúng ta. Ngài không muốn chúng ta thiếu điều gì mà Ngài có thể giúp chúng ta. Và có điều gì mà Đức Chúa Trời không thể giúp chúng ta chăng?

Nếu các Cơ Đốc nhân biết quyền năng họ có trên trời và dưới đất, điều gì có thể đứng vững chống lại họ? Có gì lạ nếu đức tin thắng thế gian, nếu nó thắng Đấng đã dựng nên thế gian? Rằng đức tin phải toàn năng, là đức tin có chính Đấng Toàn Năng, sẵn sàng dùng mọi quyền năng Ngài vì ích lợi của những kẻ mà Ngài đã ban cho quyền năng của chính Ngài? Vì thế có một suối sống để múc, một trung tâm để yên nghỉ, có mọi sự trong một, và một ấy là của chúng ta; sao chúng ta lại gõ cửa nào khác? Chúng ta có thể dạn dĩ đến cùng Đức Chúa Trời nay, như đến với Đấng đã thành của chúng ta, là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta. Chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời cách an ủi hơn, hơn đến với bất kỳ thiên sứ hay thánh đồ nào. Đức Chúa Trời trong thân vị thứ hai đã mặc lấy bản tính chúng ta [NEEDS REVIEW: mệnh đề tiếp theo bị hỏng do OCR], Đức Chúa Trời-Người của chúng ta đã thăng thiên vào triều đình cao cả trên trời đến Đức Chúa Trời của Ngài và của chúng ta, mặc lấy bản tính chúng ta. Có ai có khả năng và sẵn lòng hơn để biện hộ cho chính nghĩa chúng ta, hay để chúng ta giao phó công việc hơn Ngài, là Đấng ở trên trời vì mọi sự cho chúng ta, thuộc về Đức Chúa Trời.

Vì thế sự quan tâm chính của một Cơ Đốc nhân phải là, khi biết mình thiếu điều gì, biết nơi nào để cung ứng mọi sự. Nó phải dấy lên trong chúng ta một sự hổ thẹn thánh khiết và phẫn nộ, rằng trong Đức Chúa Trời, là Đấng gần chúng ta trong Đấng Christ dường ấy, lại có bao nhiêu, mà chúng ta lại dùng Ngài ít dường ấy. Điều gì có thể làm ích cho chúng ta nếu chúng ta không dùng nó? Đức Chúa Trời là của chúng ta để dùng, nhưng người ta thà dùng những kế vặt và mưu mô không thánh, hơn là mang ơn Đức Chúa Trời, là Đấng cho rằng Ngài không bao giờ được chúng ta tôn trọng hơn, bằng khi chúng ta dùng Ngài. Nếu chúng ta tin điều gì sẽ làm ích cho mình, chúng ta tự nhiên tìm cách đạt được nó. Nếu chúng ta tin điều gì sẽ hại mình, chúng ta cố tránh nó. Và chắc chắn nếu chúng ta tin rằng trong Đức Chúa Trời có bao nhiêu điều lành, chúng ta sẽ áp dụng mình cho Ngài, và áp dụng Ngài cho chính mình; bất cứ hiệu lực nào trong điều gì, nó được truyền bởi sự áp dụng và chạm vào nó; điều nhờ đó chúng ta chạm Đức Chúa Trời, là đức tin chúng ta, là đức tin không bao giờ chạm Ngài, mà không rút hiệu lực từ Ngài; ngay lần chạm đầu tiên của đức tin, sự sống thuộc linh đã khởi sự. Trong bản tính, tin rằng điều gì có thể tác động lên điều khác mà không có sự chạm thuộc linh hay thuộc thể, là một đứa con hoang. Và trong Đạo, tin rằng điều lành cứu rỗi nào sẽ phát xuất từ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta quay lưng khỏi Ngài, và đóng cửa Ngài ra ngoài, và lòng chúng ta không muốn, là một quái vật. Nơi nào có sự vô tín, nó trói buộc quyền năng Ngài. Nơi nào có đức tin, ở đó nó ở giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, (như giữa sắt và nam châm): một sự khép lại và kéo nhau hiện tại. Đây là khởi đầu của sự sống đời đời, biết Đức Chúa Trời là Cha và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ như vậy, nhờ đó chúng ta ôm lấy Ngài bằng cánh tay đức tin và tình yêu, như của chúng ta, bởi chứng thư tốt nhất Ngài có thể lập cho chúng ta, là Đấng chính là lẽ thật.

Vậy vì hạnh phúc chúng ta nằm (ngoài chính chúng ta) trong Đức Chúa Trời, chúng ta phải ra khỏi chính mình để tìm nó, và trước hết bước vào Đấng Christ, rồi qua Ngài đến Đức Chúa Trời trong Ngài; rồi lao nhọc bởi Thánh Linh của Cha và Con, để duy trì sự quen biết với cả hai, để Đức Chúa Trời là của chúng ta, không chỉ trong giao ước, mà trong sự tương giao; sự tương giao trong ân điển, kết thúc trong sự tương giao trong vinh hiển. Nhưng chúng ta phải nhớ (như Đa-vít làm ở đây) khao khát và vui thích trong chính Đức Chúa Trời, hơn trong bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời; đó là một dấu của tình yêu trong sạch của Thánh Phao-lô đối với người Cô-rinh-tô, khi ông nói: Tôi tìm không phải của cải anh em, bèn là chính anh em. Chúng ta phải tìm không phước hạnh nào của Đức Chúa Trời bằng chính Ngài. Trên đời có điều gì tốt lành bằng để kéo chúng ta khỏi Đức Chúa Trời mình? Nếu để giữ điều quý nhất chúng ta có trên đời, chúng ta đoạn giao với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ cất nó đi bởi chính điều ấy [NEEDS REVIEW: tân ngữ bị thiếu do OCR], và nó sẽ chỉ là một sự thỏa mãn chết, nếu không phải là một sự hành hạ đối với chúng ta. Trong khi nếu chúng ta lo giữ sự tương giao với Ngài, bất cứ điều gì chúng ta từ bỏ vì Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy nó trong Ngài, danh dự, của cải, thú vui, bạn bè, mọi sự; càng ngọt ngào hơn, theo mức chúng ta nhận chúng trực tiếp hơn từ suối nguồn. Chúng ta sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta hơn, bằng khi vì khiến Ngài thành như vậy, chúng ta chịu điều gì vì cớ Ngài. Chúng ta không bao giờ hưởng Ngài nhiều hơn bấy giờ. Lúc đầu chúng ta có thể tìm đến Ngài, như Đấng giàu có để cung ứng những thiếu thốn chúng ta, như một thầy thuốc để chữa linh hồn và thân thể chúng ta, nhưng ở đây chúng ta không được dừng cho đến khi chúng ta vui mừng trong Ngài như bạn mình, và từ đó dâng lên chiêm ngưỡng Ngài vì những sự tuyệt vời của chính Ngài, rằng Ngài cao cả trong chính mình dường ấy, mà bởi sự nhân lành Ngài lại hạ mình thấp đến với chúng ta dường ấy. Và chúng ta phải vui thích trong sự suy ngẫm về Ngài, không chỉ như Đấng tốt lành đối với chúng ta, mà như Đấng tốt lành trong chính Ngài; vì sự nhân lành của lòng rộng rãi nảy sinh từ sự nhân lành của tâm tính, Ngài làm điều lành vì Ngài là nhân lành. Một người tự nhiên vui thích trong các ân tứ của Đức Chúa Trời hơn, hơn là trong chính [Đức Chúa Trời? NEEDS REVIEW: chữ cuối câu bị mất do OCR]. Nếu người ấy khao khát ân điển, ấy là để tô điểm mình, không phải như ân điển, làm cho mình giống Đức Chúa Trời, và phát xuất từ ân điển đầu tiên là ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời; nhờ đó người ta có được các ân tứ của Đức Chúa Trời mà không có chính Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi, mọi điều lành khác là gì nếu không có điều lành cao nhất? Chúng chỉ như những bông hoa, lâu trong việc trồng, chăm sóc và lớn lên, nhưng ngắn trong việc hưởng sự ngọt ngào của chúng. Đa-vít ở đây vui mừng trong chính Đức Chúa Trời. Ông chẳng quan tâm điều gì trên đời, ngoài điều ông có thể có cùng với ân huệ Ngài, và bất cứ điều gì khác ông khao khát, ông chỉ khao khát để từ đó ông có cớ tốt hơn để khen ngợi Đức Chúa Trời mình.

Tóm tắt mọi sự là điều này: Tình trạng của những con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời trên đời này, là bị quăng vào đủ loại hoàn cảnh, trong đó chúng gồm có: sự pha trộn của bản tính, xác thịt, và tâm linh, mỗi nguyên lý có hoạt động riêng và thích hợp của nó. Chúng cảm biết như xác thịt và huyết, chúng cảm biết sự ngã lòng như xác thịt và huyết tội lỗi; nhưng chúng phục hồi mình như có một nguyên lý cao hơn (Thánh Linh của Đức Chúa Trời) trên xác thịt và huyết trong chúng. Trong tình trạng tranh chiến này, mỗi nguyên lý lao nhọc để duy trì mình, cuối cùng nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh, ủng hộ và thêm sức cho công việc của chính Ngài, ân điển thắng thế, giữ bản tính trong giới hạn, và đè nén sự hư hoại. Và điều này linh hồn (trong mức nó thuộc linh) làm bằng cách thu mình lại với mình, và lý luận vụ việc cho đến khi nó kết luận, và dừng lại ở điểm này, rằng con đường duy nhất để đạt được sự bình an vững chắc, là (khi mọi phương tiện khác thất bại) tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và từ đó người ấy đặt một mạng lệnh trên linh hồn mình phải làm vậy, như một đường lối dựa trên lý do cao nhất, tức là sự nhân lành không thay đổi của Đức Chúa Trời, là Đấng từ sự giàu có của lòng thương xót Ngài, đã chọn một dân trên đời này, để làm vinh hiển lòng thương xót Ngài, sẽ ban cho họ cớ để tỏ ra lời khen ngợi Ngài, trong việc tỏ một dấu lành trên họ, như những kẻ mà Ngài đã đặt tình yêu Ngài trên, và đối với họ Ngài sẽ hiện ra không chỉ là một Đấng Cứu Rỗi, mà là chính sự cứu rỗi. Không gì ngoài sự cứu rỗi; như mặt trời chẳng là gì ngoài ánh sáng, thì bất cứ điều gì từ Ngài đến với họ, đều hướng tới sự cứu rỗi thêm. Mọi đường lối Ngài đối với họ đều dẫn đến đó; những đường lối của Ngài, dầu một thời kín nhiệm, và không dễ tìm ra, nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ lạ lùng trong chúng đến sự chiêm ngưỡng của chính kẻ thù Ngài, là những kẻ sẽ buộc phải nói: Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn cho họ; và tất cả từ nền này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta trong giao ước. Những lời này như tay lái điều khiển và dẫn dắt toàn bộ bản văn. Vì, sao chúng ta lại không bối rối, khi chúng ta bối rối? Sao chúng ta lại không ngã lòng khi chúng ta ngã lòng? Sao chúng ta lại tin cậy Đức Chúa Trời như một Đấng Cứu Rỗi? Nếu không phải vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, khiến chính Ngài thành như vậy đối với chúng ta trong những ân huệ tuyển chọn nhất của Ngài: làm cho chúng ta điều mà không ai khác có thể làm, và điều Ngài không làm cho ai khác ngoài những kẻ thuộc về Ngài một cách đầy ân điển. Sự tương giao và qua lại phước hạnh này giữa Thánh Linh Đức Chúa Trời và tâm linh chúng ta, là bản lề mà mọi sự xoay quanh: không có điều này, không sự an ủi nào an ủi được; có điều này, không hoạn nạn nào quá phiền muộn được.

Không có sự bảo đảm này thì ít có sự an ủi trong những lời độc thoại; trừ khi khi chúng ta nói với chính mình, chúng ta có thể nói với Đức Chúa Trời như của chúng ta. Vì trong những trường hợp tuyệt vọng, linh hồn chúng ta chẳng thể nói gì với chính mình, để làm nó yên lặng, trừ khi điều ấy được Đức Chúa Trời gợi ý; [NEEDS REVIEW: đoạn đối thoại độc thoại bị hỏng do OCR, bản dịch dưới đây được dựng lại theo ý nghĩa].

Hãy xem nghệ thuật của Đa-vít: ông hỏi chính mình vì sao ông sầu não như vậy? Nguyên nhân rõ ràng, vì có hoạn nạn trong ngoài, mà chẳng ai an ủi.

Độc thoại.

Phải, hãy công nhận điều này, đức tin đáp lại, tâm linh phán: Hãy tin cậy Đức Chúa Trời.

Vậy ta đã làm thế.

Vậy thì, hãy chờ đợi trong sự tin cậy: Ánh sáng đã gieo cho người công bình, nó không mọc lên đột ngột, chúng ta đừng tưởng gieo và gặt cùng một lúc. Nếu hoạn nạn kéo dài, hãy kéo dài sự nhẫn nại của ngươi.

Sẽ có ích gì từ điều này? Đức Chúa Trời sẽ chờ để làm điều lành cho ngươi, vì điều ấy ngươi sẽ khen ngợi Ngài; Ngài sẽ đối đãi với ngươi cách nhân từ đến nỗi Ngài đáng được ngươi khen ngợi, Ngài sẽ tỏ sự cứu rỗi Ngài cho ngươi. Và những ân huệ mới sẽ thúc giục ngươi hát những bài ca mới: mỗi lần chúng ta hay bạn bè mình được phục hồi, như một sự sống mới, và đem lại cớ mới để khen ngợi. Và khi dâng của lễ khen ngợi này, lòng càng được mở rộng để cầu xin những phước hạnh mới. Chúng ta không bao giờ sẵn sàng cầu nguyện hơn, bằng sau khi khen ngợi.

Nhưng trong lúc này ta cúi đầu xuống, trong khi kẻ thù ta vênh vang, và bạn bè ta đứng xa.

Đức Chúa Trời trong thời điểm của Ngài là tốt nhất cho ngươi sẽ là sự cứu rỗi của mặt ngươi; Ngài sẽ vây quanh ngươi bằng những bài ca giải cứu, và cuối cùng tỏ ra rằng Ngài chăm sóc ngươi.

Nhưng sao Đức Chúa Trời lại hiện ra như người xa lạ với ta?

Để ngươi theo Ngài với đức tin và lời cầu nguyện mạnh mẽ hơn, Ngài rút lui, để ngươi càng sốt sắng tìm kiếm Ngài hơn. Đức Chúa Trời phán sự an ủi ngọt ngào nhất cho lòng trong đồng vắng. Có lẽ ngươi chưa đủ thấp, cũng chưa được tẩy sạch đủ. Những tình cảm ngươi chưa hoàn toàn bị đóng đinh với thế gian, vì thế chưa tỏ ra rằng ý tốt của Đức Chúa Trời là giải cứu ngươi. Nếu ngươi là một đối tượng xứng hợp của lòng thương xót, Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho ngươi.

Nhưng ngươi lấy gì làm nền để xây mình vững chắc trên Đức Chúa Trời như vậy?

Ngài đã khiến chính Ngài thành [Đức Chúa Trời của tôi,] và đã tỏ mình ra như vậy trong những thời trước; và ta đã khiến Ngài thành Đức Chúa Trời của ta, bằng cách nhường quyền tối cao của Ngài trong lòng ta. Ngoài bằng chứng hiện tại của Thánh Linh phước hạnh Ngài, làm rõ điều ấy, và nhiều dấu yêu đặc biệt của tình yêu Ngài, mà hằng ngày ta được hưởng; dầu đôi khi những tia ân huệ Ngài bị che khuất. Những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài quyền và quyền sở hữu của họ trong Ngài, thường có cảm biết về điều ấy ngay trong đời này, như một sự nếm trước điều sẽ đến. Trên ấn của ân điển đóng trên lòng họ, Đức Chúa Trời còn thêm một ấn mới của niềm vui và sự an ủi, bởi sự hiện diện và chứng cớ của Thánh Linh Ngài. Và Ngài cũng tỏ một dấu lành bề ngoài trên họ, nhờ đó Ngài tỏ ra rằng Ngài đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài, làm của riêng Ngài.

Như vậy chúng ta thấy việc tranh luận những phản đối trong tòa án của linh hồn, cuối cùng làm cho linh hồn yên ổn. Đức tin cuối cùng làm im lặng mọi sự dấy lên trái nghịch. Mọi chuyển động đều hướng tới sự yên nghỉ, và kết thúc trong đó; Đức Chúa Trời là trung tâm và nơi yên nghỉ của linh hồn, và ở đây Đa-vít an nghỉ, chúng ta cũng hãy vậy. Bấy giờ dù thời nào đến, chúng ta chắc chắn có một nơi ẩn náu và nơi thánh.

Ha-ba-cúc 3:17-18.

"Dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên những cây nho; cây ô-li-ve không sanh sản, và chẳng có ruộng nào sanh ra đồ ăn; ... Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi."

Thi Thiên 91:1-2.

"Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi, và là đồn lũy tôi; cũng là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài."

Thi Thiên 73:26.

"Thịt và lòng tôi bị tiêu hao; nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời."

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm: trang tựa, lời đề tặng, lời nói đầu gửi độc giả Cơ Đốc, và toàn bộ luận văn (giải nghĩa Thi Thiên 116:7), kết thúc như bản in. Không dịch phần Index ở cuối bản scan. 74 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan năm 1632 rất mờ.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH (ấn bản 1636): Mục này trong danh sách là cùng một tác phẩm với ấn bản đã dịch ở quyển #48 (The Soules Conflict with it selfe của Richard Sibbes); ấn bản London 1636 ghi là "The Second Edition", nội dung giống hệt, nên bản dịch hiện có được dùng lại cho ấn bản này.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện