Lẽ Thật Và Sự Vô Tội Được Minh Oan

John Owen · Truth and Innocence Vindicated

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Lẽ Thật Và Sự Vô Tội Được Minh Oan

Lẽ Thật Và Sự Vô Tội Được Minh Oan

LẼ THẬT VÀ SỰ VÔ TỘI ĐƯỢC MINH OAN
John Owen

KHẢO SÁT
một luận văn bàn về thể chế Hội Thánh.

Nhận xét về Lời Tựa.

Trong số nhiều bất lợi mà những người biện hộ — dưới bất cứ hình thức nào — cho tự do lương tâm phải đối diện, thì bất lợi này không phải là nhỏ nhất: trong các cuộc tranh luận và lời biện hộ của mình, họ buộc phải chấp nhận một giả định rằng những người mà họ biện hộ cho quả thật đã lầm lẫn trong nhận thức của mình về các vấn đề mà họ mong được khoan dung trong việc thực hành. Vì nếu họ không chịu nhường chỗ cho giả định ấy — hay nếu họ cứng cỏi khẳng định rằng điều họ biện hộ chính là chân lý tuyệt đối, và sự vâng phục điều ấy chính là ý muốn và mệnh lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời — thì sẽ không còn một mảnh đất thích hợp nào để cuộc tranh luận về sự khoan dung có thể diễn ra; bởi những điều được công nhận như vậy thì không thể nào là đối tượng của sự khoan dung, theo nghĩa đúng của từ này, vì mức độ tự do tối đa cần thiết cho chúng chính là quyền lợi và phần đáng được hưởng của chúng theo công lý và luật pháp nghiêm ngặt. Vì vậy, trong những cuộc luận đàm như thế, người ta không nói đến bản chất của sự việc, mà nói đến nhận thức của những người mà họ đang đối thoại. Nhưng dù sao, đối với bất lợi này, mọi phe phái biện hộ cho chính mình đều được an ủi bởi một niềm tin thầm kín — sự xác tín về tính chân thật và tốt lành của điều mình xưng nhận và mong được khoan dung trong việc thực hành; và điều ấy, mỗi khi cơ hội đến, và để tự bào chữa trước những lời buộc tội của kẻ thù, họ cũng công khai tranh đấu và tuyên xưng. Trước đây người ta cũng cho rằng không có cách nào tước đi của họ niềm tin thầm kín và sự an ủi ấy, ngoại trừ một cuộc tranh luận trực tiếp và cụ thể về chính những điểm đang bất đồng, được tiến hành cho đến khi họ bị thuyết phục bởi bằng chứng của chân lý, xử lý từ những nguyên tắc chung của chân lý. Nhưng sau khi thử nghiệm, con đường thuyết phục những người lầm lạc về sai lầm của mình — những người đang cần sự khoan dung đối với sự cai trị bề ngoài của các quyền lực mà họ đang phục tùng — được thấy, dường như, là dài dòng, vô lý và vô hiệu. Vì vậy, một con đường mới cho mục đích này đã được định ra, và người ta tha thiết biện hộ rằng không cần luận chứng hay phương tiện nào khác để chứng minh rằng người ta đã lầm lẫn trong nhận thức và sai trật trong việc thực hành các bổn phận tôn giáo, ngoài việc — bất cứ lúc nào hay ở bất cứ nơi nào — họ đang cần đến sự khoan dung. Bất đồng chính kiến, bất kể trong hoàn cảnh nào, cũng là một tội; và kẻ bị người khác bắt bớ, ít nhất là một cách thầm lặng, đã tự thú mình có tội; vì người ta nói rằng luật của nhà cầm quyền là quy tắc duy nhất của sự vâng phục trong sự thờ phượng tôn giáo, nên việc không tuân theo bất cứ luật nào do nhà cầm quyền ban hành — thể hiện qua mong muốn được miễn trừ của họ — là một sự kết tội đầy đủ, thậm chí là một lời tự thú, không chỉ về những sai lầm và lầm lẫn trong nhận thức của họ về bổn phận mình trong các việc này, và về những sai trật trong điều họ thực hành, mà còn cho thấy chính họ là những kẻ gây rối và phản loạn, vì đã rút lại sự vâng phục khỏi những luật lệ được ban hành một cách chính đáng trên họ. Những khẳng định này được duy trì với những hạn chế và giới hạn nào, hay có hạn chế nào hay không, chúng ta sẽ tìm hiểu sau.

Việc xử lý lời biện hộ này (nếu tôi không lầm nhiều về ông ta) là một trong những ý định chính của tác giả luận văn ấy, mà một cuộc khảo sát vắn tắt về nó được đề xuất ở đây. Nguyên tắc mà ông ta tiến hành ở đây, dường như, chính ông ta cũng biết là mới lạ và kỳ quặc, nên cho rằng mình có bổn phận phải làm cho cả cách thức xử lý nó lẫn các nguyên tắc khác mà ông ta cho là thích hợp để kết hợp hay gắn thêm vào nó, đều phải cùng một loại và cùng một tính chất. Ý định này cuối cùng đã cho ra đời luận văn này; nó có thể có ích gì cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, có khuynh hướng nào để khôi phục hay thúc đẩy tình yêu thương và sự hòa bình giữa các Cơ Đốc nhân, tôi không biết. Điều này thì tôi biết, rằng nó đã khiến nhiều người đủ mọi hạng đầy dẫy sự ngạc nhiên, và một số người thì kinh ngạc. Vì vậy, dựa trên nhiều cân nhắc, tôi đã tự thuyết phục mình — dù rất trái với ý thích của tôi — vì cớ chân lý và hòa bình, mà dành ra vài giờ để xem xét các phần chính và những trụ cột có vẻ là của toàn bộ công trình. Và điều này tôi càng dễ dàng tự thuyết phục mình hơn trong tâm trí, vì không có sự liên quan nào của Hội Thánh hay nhà nước trong những điều đang được tranh luận ở đây, trừ phi là chúng cần được minh oan khỏi bất cứ sự liên quan nào đến những điều và ý kiến được biện hộ và tranh luận ở đây. Vì đối với Hội Thánh hiện tại, nếu các nguyên tắc và lập luận được duy trì và xử lý ở đây phù hợp với quan điểm của Hội Thánh, và được Hội Thánh cho phép, thì việc xem xét chúng cũng không thể gây xúc phạm, vì Hội Thánh chưa hề tuyên bố ở đâu rằng chúng là như vậy. Và sự thật là, nếu một khi chúng được Hội Thánh công nhận và tán thành, cho những mục đích mà chúng được khẳng định, thì cũng như các Cơ Đốc nhân xưa đã hân hoan khi nghĩ đến kẻ đầu tiên dùng bạo lực chống lại họ giữa các dân tộc trên thế gian, những người Bất Đồng Giáo cũng sẽ được an ủi không ít trong tâm trí giữa những khổ đau của mình, khi họ hiểu rằng đây chính là những nguyên tắc và cơ sở được công khai thừa nhận mà trên đó họ sẽ bị bắt bớ và hủy diệt. Còn về quyền tài phán giáo hội thuộc về các vua của quốc gia này — như đã được họ đòi hỏi và thực thi trong mọi thời đại kể từ khi đạo Cơ Đốc được thiết lập giữa chúng ta, như được tuyên bố trong các luật lệ, đạo luật và phong tục của vương quốc, và được quy định phải công nhận trong các lời thề trung thành và tối thượng — thì nó không có chút liên quan nào đến vấn đề đang được bàn ở đây; thậm chí, nó còn được những người mà tác giả này định chống đối cho phép, công nhận và biện hộ. Vậy, bất cứ điều gì sẽ được nói về chủ đề này, cũng chỉ là sự trình bày trần trụi những ý kiến riêng tư — những ý kiến mà, dù phán đoán của một vị tiến sĩ có thể nâng chúng lên thành có vẻ khả tín, đến nỗi một số người dám hành động theo chúng, thì chúng cũng chưa vì thế mà được bảo đảm đến mức được miễn khỏi sự xem xét của những cá nhân. Ở đây, vậy, tôi cho rằng một sự tự do có thể được thực thi mà không xúc phạm chính đáng đến ai; và cuộc tìm kiếm chân lý về các nguyên tắc và định đề sẽ được xem xét của chúng ta có thể vô hại đi kèm với một lời biện hộ chừng mực cho sự vô tội của những người đang bị vu khống một cách đố kỵ, bị sỉ nhục một cách khinh miệt, bị buộc tội và vu cáo một cách bất công — vượt quá, tôi chắc chắn, mọi ví dụ hay tiền lệ thông thường, giữa những người thuộc bất cứ hạng, bậc, cấp, phe phái hay nghề nghiệp nào trên thế gian. Thật vậy, điều này dường như được đòi hỏi bởi ánh sáng và luật của tự nhiên, và có ích — thậm chí cần thiết — cho sự yên ổn chung, vượt xa những gì trong cuộc xem xét vội vàng hiện tại này sẽ được thử làm.

Còn về tác giả của luận văn này, ông ta đối với tôi hoàn toàn xa lạ; tôi cũng không có ý định tìm hiểu về ông ta, hay vội vàng tin vào bất cứ tin đồn nào về việc ông ta là ai hay có địa vị gì trên đời. Tôi không bận tâm muốn biết điều mà, dường như, ông ta đã bận tâm che giấu. Tôi cũng không quen xem xét các lý lẽ, luận chứng hay văn bản dưới mối liên hệ với bất cứ cá nhân nào; điều ấy chẳng góp phần gì vào giá trị hay ý nghĩa của chúng. Hơn nữa, tôi biết những tin đồn trong các việc như thế này lừa dối ra sao, và không chút nghi ngờ rằng chúng sẽ lừa những kẻ quá dễ tin vào những lầm lẫn về người viết bài khảo sát này — chính những lầm lẫn mà ông ta quyết không mắc phải đối với tác giả của luận văn. Chỉ có điều, về tính cách mà ngay từ đầu luận văn ông ta tự mô tả về mình, cùng những gợi ý khác về các nguyên tắc của ông ta mà ông ta vui lòng thông báo, tôi cho rằng ông ta sẽ sẵn lòng để chúng ta lưu ý đến, và chúng ta có thể làm vậy mà không gây xúc phạm.

Như vậy, ngay từ đầu lời tựa, ông ta cho chúng ta biết rằng mình là "một người có tính khí hiền lành và mềm mỏng đến thế, với thể chất lạnh lùng đến thế, đến nỗi ông ta nghĩ mình hầu như không thể có những ấn tượng nóng nảy và nồng nhiệt" — dù tôi cho rằng ông ta tự thú, trang 4, rằng mình đã bị chọc tức đến mức nóng nảy và sôi nổi, với sự đều đặn và vững vàng trong cách diễn đạt mà chúng ta sẽ còn quen thuộc hơn nữa. Nhưng trong điều ông ta khẳng định về mình ở đây, ông ta dường như trội hơn cả Chúa Giê-xu Christ của chúng ta — Đấng, trước những sự khiêu khích còn nhỏ hơn những điều ông ta đã đảm nhận xem xét (vì những người Pha-ri-si mà Ngài phải đối phó là những quý ông, ông ta cho chúng ta biết, so với những kẻ mà chính ông ta phải đối phó), như ông ta nói, "đã rơi vào một cơn sốt nhiệt thành, thậm chí lên đến đỉnh điểm của sự thiếu kiên nhẫn, khiến Ngài hành động với vẻ cuồng nộ và cơn bốc đồng dữ dội," trang 7. Và nếu quả thật đó là tính khí mà ông ta tự khen mình, thì dường như với tôi, ông ta phải mang ơn thể chất và khí chất của mình, như cách ông ta nói, chứ không phải tuổi tác của mình — vì những lời lẽ và sự tự tin của tuổi trẻ của ông ta không cho phép chúng ta nghĩ rằng ông ta đang chịu bất cứ sự nguội lạnh nào của tinh thần do tuổi tác. Nhà triết gia cho chúng ta biết rằng những người già, trong những việc mơ hồ và hệ trọng, không quá vội vàng khẳng định chắc chắn, mà sẵn sàng thốt lên isos kai tacha — có lẽ, và có thể là như vậy; và điều này là di' empeirian — do kinh nghiệm, vì họ đã kinh nghiệm sự bất định của mọi việc trên thế gian này; vì, quả thật, những ai biết mọi việc của loài người đều đi kèm với bao nhiêu rắc rối, biết những nguyên nhân bề ngoài và lý do có vẻ hợp lý nào cần được cân nhắc và xem xét về chúng, và biết mọi quyết định hợp lý đều bị dẫn dắt và chi phối bởi những tình huống và cơ hội không lường trước ra sao, thì sẽ không quá vội vàng tuyên bố một cách tuyệt đối và quả quyết về cách xử lý những việc quan trọng. Nhưng, như cùng một tác giả ấy cho chúng ta biết, Hoi neoi eidenai panta oiontai kai diischurizontai — "Người trẻ tưởng rằng mình biết hết mọi sự, và quả quyết một cách kịch liệt:" từ tâm trạng ấy mà ra tất cả những khẳng định giáo điều về điều gì là khôn ngoan hay không khôn ngoan nơi các vua chúa, về điều gì sẽ thiết lập hay hủy hoại các chính quyền, cùng với sự khinh miệt những quan niệm của người khác về những điều dẫn đến hòa bình và yên ổn chung — những điều xuất hiện quá thường xuyên nơi tác giả của chúng ta. Điều này khiến ông ta cười khẩy những cuộc bàn bạc nghiêm túc nhằm thúc đẩy phúc lợi và thịnh vượng của quốc gia này — những cuộc bàn bạc mà, có lẽ, trong bất cứ thời đại hay bước ngoặt nào cũng chưa từng nghiêm túc đến thế — lời tựa, trang 48. Những cân nhắc này khiến tôi thấy rằng, theo lẽ thường, ông ta còn đủ thời gian trước mặt để cải thiện những quan niệm mà ông ta đã ban phước cho thế gian bằng sự khám phá ra chúng ở đây — nếu, sau khi suy nghĩ lại, ông ta vẫn say mê chúng như bây giờ ông ta dường như đang say mê.

Quả thật, tôi đã mong ông ta cho chúng ta một trình bày rõ ràng hơn về tôn giáo mà theo phán đoán của ông ta, ông ta tán thành nhất. Lời khen ngợi Hội Thánh Anh của ông ta đã cho thấy rõ quyền lợi của ông ta nằm ở đó, và rằng, theo đuổi các nguyên tắc của mình, ông ta bề ngoài tuân giữ các thể chế và quy định của nó; nhưng sơ đồ tôn giáo, hay các bổn phận tôn giáo, mà ông ta đưa ra cho chúng ta — trong đó không hề nhắc đến tội lỗi lẫn Đấng Cứu Chuộc, mà thiếu hai điều ấy thì không ai có thể có được một quan niệm chân thật nào về đạo Cơ Đốc — lại cho thấy ông ta giống một triết gia hơn là một Cơ Đốc nhân. Rất có thể ông ta sẽ viện cớ rằng mình đang bàn về tôn giáo nói chung như một tôn giáo, mà không áp dụng vào điều này hay điều kia cụ thể; nhưng nói về tôn giáo như nó tồn tại giữa loài người trên thế gian này, hay đã từng tồn tại kể từ khi A-đam sa ngã, mà không giả định có tội lỗi, và không nhắc đến con đường giải cứu khỏi hậu quả của nó, thì chẳng khác nào nói về những điều hoang tưởng — những điều không có, chưa từng có, và sẽ không bao giờ có. Mặt khác, lợi ích và ưu thế của ý đồ ông ta rõ ràng rơi vào phe giáo hoàng; vì trong khi nó được dựng lên và sắp đặt cho lợi ích, sự an toàn và tính không thể bị chất vấn của những kẻ tuyệt đối tuân phục những người đang nắm quyền, thì rõ ràng là, trong tình hình châu Âu, ưu thế nằm vượt trội về phía ấy. Nhưng những điều ấy không phải là mối bận tâm của chúng ta. Những ý đồ ông ta xử lý trong luận văn, nội dung của nó, cách ông ta đối xử với những người mình tranh luận, và cách ông ta cư xử trong đó, đều đã được chính ông ta phơi bày ra trước sự phán xét của mọi người, và ở đây sẽ được đưa vào xem xét phần nào. Nay, vì trong lời tựa của ông ta chúng ta có một bức tranh hoàn hảo về những điều vừa kể xuyên suốt toàn bộ luận văn, nên trước hết, tôi sẽ có một cái nhìn tổng quát về nó.

Và ở đây tôi phải để ý đến sự phán đoán của người khác. Tôi thú nhận, về phần mình, tôi thấy mình hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi những lời công kích, những lời lẽ chua cay và trách móc, những bài châm biếm sắc bén và đay nghiến chống lại kẻ thù của ông ta, mà ông ta công khai — hay đúng hơn là khoe khoang — rằng mình đã dùng. Nếu đống lời chửi rủa, nhạo báng, sỉ vả đầy ác ý, mỉa mai, những lời lẽ khinh bỉ, khinh miệt, những lời buộc tội sai trái vô song này, cùng với những ám chỉ thường xuyên về tình cảm khát máu đối với họ, làm vừa lòng ý thích của ông ta và diễn tả đạo đức của ông ta cho chính ông ta thỏa mãn, thì tôi sẽ không bao giờ phàn nàn rằng ông ta đã dùng quyền tự do của mình, và tôi cho rằng ông ta cũng thấy không nên kiềm chế nó. Đáp lại ông ta bằng cùng một cách thức đối với những điều này thì còn xa mới là ý định của tôi; muốn làm điều ấy thì:

"— opus est mangone perito
Qui Smithfieldensi polleat eloquio."
(tức là: phải cần đến một tay buôn lão luyện, kẻ trổ tài hùng biện kiểu Smithfield.)

Tuy nhiên, một số trường hợp quá đáng kinh khủng về loại này, trong quá trình của chúng ta, sẽ được nhắc lại; và có lẽ việc nhắc lại chúng có thể khiến một số độc giả kém suy xét thấy có chút gay gắt trong vài đoạn của bài đáp này. Nhưng vì chẳng có chút ý định nào như vậy — không có gì có thể khiêu khích tác giả theo đúng tinh thần của ông ta, giả như ông ta có thể có những "ấn tượng nóng nảy" nào, không có gì làm tổn hại danh tiếng hay uy tín của ông ta — nên những điều được nói ra, khi được cân nhắc đúng đắn, sẽ thấy không có gì sắc bén hay khó chịu, ngoài những gì không thể tránh khỏi đã ngấm vào nó từ chính luận văn, khi nó tiếp cận luận văn để trình bày lại nó.

Điều đáng quan tâm hơn là xem xét với tâm trạng và khí phách nào ông ta xử lý toàn bộ vụ việc và cuộc tranh luận của mình; và nó đến nỗi một người chẳng biết gì về ông ta ngoài những gì học được từ luận văn này sẽ cho rằng ông ta hẳn đã từng là một vị đại tướng

"Trên cánh đồng Gurgustidon,
Nơi Bombamachides Cluninstarydisarchides
Là đại tướng tối cao; là cháu của Hải Vương Thần,"
[Plaut. Mil. I. i. 13,]

sánh với kẻ mà chỉ bằng hơi thở đã thổi bay và làm tan tác mọi đạo quân của kẻ thù, như gió thổi lá mùa thu.

Sự tự tin vào bản thân và sức mạnh của mình đến thế; sự khinh miệt mọi kẻ thù của mình đến thế, coi họ là những kẻ "ngu ngốc, dốt nát, thất học"; những lời khoe khoang về thành tích của mình đến thế, với vẻ mặt và dáng vẻ khinh thường mọi kẻ dám đứng lên chống lại mình; những lời lẽ mang "tinh thần đấu sĩ giác đấu" (animi gladiatorii) đến thế — ông ta tiến bước với khí thế khiến chắc chắn không ai muốn đứng chắn đường mình, trừ phi người ấy nghĩ mình đã sống, ít nhất là yên ổn, đủ lâu rồi. Chỉ có điều, có vài việc tôi không thể không lấy làm lạ trong việc ông ta đảm nhận và xử lý nó; thứ nhất, một người thiện chiến và tài nghệ như ông ta lại trang bị cho mình với bao nhiêu sự chuẩn bị, và bước vào đấu trường với bao nhiêu long trọng và rực rỡ, để giao chiến với những kẻ dốt nát đáng thương, nghèo nàn, bối rối mà ông ta đã chọn để tranh đấu — nhất là khi xét rằng ông ta biết mình đã trói chúng tay chân và quăng chúng dưới nhát đánh của mình tùy ý. Tôi nghĩ sẽ xứng hợp với ông ta hơn nếu ông ta tìm ra một người khổng lồ nào đó về lý trí và học thức, kẻ có thể mang lại cho ông ta ít nhất "par animo periculum" — một mối hiểm nguy xứng tầm với lòng can đảm — như A-lịch-sơn đã nói trong trận chiến với Porus, dù cuối cùng, do lầm lẫn, nó có thể hóa ra chỉ là một cối xay gió. Hơn nữa; tôi không biết từ đâu mà có, hay theo luật hiệp sĩ lang thang nào mà được phép, rằng khi sắp giao chiến với những kẻ tầm thường đáng thương như vậy, ông ta lại — trước khi đến gần chạm vào chúng — gầm lên những lời khủng khiếp như thế, và chất lên chúng bao nhiêu lời sỉ vả và chửi rủa khinh miệt; cứ như ông ta định dọa chúng chạy khỏi đấu trường, để không phải thử sức mạnh hay trổ tài nghệ của mình.

Nhưng thôi, để ông ta tự chọn và tự do trong những việc này, tôi vẫn tin rằng nếu ông ta biết kẻ thù của mình ít coi trọng những lời chửi rủa của ông ta đến mức nào, ít bị chúng đánh bại đến mức nào, ông ta đã mang lại lợi ích nhỏ nhoi ra sao cho chính nghĩa mình đang xử lý, và những người tỉnh táo và có học thức — những người còn tôn trọng sự khiêm tốn hay chừng mực, hay còn kính sợ những điều của Đức Chúa Trời khi được tranh luận giữa loài người — đã nghiêm khắc lên án, chứ chưa nói là phẫn nộ, về cách hành xử của ông ta ở đây ra sao, thì ông ta hẳn sẽ bớt đi phần nào sự tự mãn và hài lòng mà ông ta dường như đang lấy làm thích thú về thành tích của mình.

Và cũng không phải chỉ trong vấn đề bất đồng với các hình thức thờ phượng đã được thiết lập mà tác giả này và một số người khác cố gắng, bằng những lời chửi rủa và nhạo báng, phơi bày những người Bất Đồng Giáo ra cho sự khinh bỉ và bạo lực, mà ít nhất cũng có vẻ như những lời phản ánh tương tự nhắm vào toàn bộ sự xưng nhận Phúc Âm và sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ; thật vậy, đây chính là những đối tượng đặc biệt của những lời khinh miệt khoa trương ấy, những sự trình bày châm biếm, đố kỵ về điều họ chống đối, mà họ dường như đặt niềm tin thành công vào đó. Nhưng họ nghĩ mình sẽ đạt được gì bằng cách hành xử này? Họ cho rằng bằng cách la lên "những cụm từ giả đạo đức, những điều vô nghĩa ngu ngốc, những ẩn dụ," họ sẽ làm cho những người Bất Đồng Giáo xấu hổ mà từ bỏ sự xưng nhận Phúc Âm, hay khiến họ từ bỏ con đường chức vụ của mình, hay làm cho một linh hồn nào lìa xa chân lý được dạy dỗ và xưng nhận giữa họ sao? Họ biết những bậc tiền bối trong đức tin ấy đã từng được thế gian tiếp đón ra sao. Chính Sứ đồ Phao-lô, khi rơi vào giữa những triết gia quý ông thời ấy, đã bị họ gọi là spermologos — "kẻ ba hoa," hay kẻ nói lời giả đạo đức — giáo lý của ông bị khinh miệt là ngu ngốc và dại dột, và những lời lẽ của ông bị cho là khó hiểu. Những điều này không lay chuyển được những người Bất Đồng Giáo, trừ phi là khiến họ thương hại những kẻ mà họ thấy đang vắt óc và tài năng của mình vào một công việc khốn khổ như vậy. Nếu họ có điều gì để buộc tội họ về các chân lý Phúc Âm — như rằng họ công nhận, dạy dỗ, rao giảng hay xuất bản bất cứ giáo lý hay ý kiến nào không phù hợp với Phúc Âm và với giáo lý của các Hội Thánh xưa và nay (cải chánh) — thì hãy bước ra, nếu họ là những người có học thức, có đọc sách và có tài trí, và bằng những cách thức đã được dùng và chấp thuận từ buổi đầu của đạo Cơ Đốc cho những mục đích như vậy, hãy cố gắng bác bỏ và thuyết phục họ; — hãy, tôi nói, với kỹ năng và sự tự tin của những người đàn ông, và theo mọi quy tắc của phương pháp và nghệ thuật, trình bày rõ những điểm bất đồng giữa họ và kẻ thù của mình, củng cố phán đoán của mình bằng những lý lẽ và luận chứng mà họ cho là có thể biện hộ được, và chống lại những ý kiến họ lên án bằng những chứng cứ và lý lẽ thích hợp để lật đổ chúng. Con đường hiện đang được lái và theo đuổi — soi mói những cụm từ, lời lẽ, cách thức bày tỏ quan niệm của con người, được thu thập từ, hay bị gán sai cho, những cá nhân cụ thể, rồi từ đó ám chỉ là chung cho toàn thể phe Bất Đồng Giáo (mà tội lớn nhất của một số người trong đó, có lẽ, chỉ là họ quá gần với những lời lẽ được dùng trong Kinh Thánh cho cùng mục đích, và bằng chứng cho thấy chúng được rút ra từ đó) — là hèn hạ, không xứng với những người có chút hào hiệp triết học nào, huống chi là Cơ Đốc nhân và các mục sư; thật vậy, một số điều hay lời nói bị một tác giả gần đây phản ánh và soi mói là những điều mà những người đã dùng hay khẳng định chúng dám khiêm tốn thách thức ông ta, để tự bào chữa, hãy chứng minh lời buộc tội của mình trong một cuộc đối thoại trực tiếp — miễn là nó mang tính học thuật hay luận lý, chứ không phải kịch tính hay lãng mạn. Và chắc chắn, nếu không phải vì họ tin cậy vào tính khí hiền lành và kiên nhẫn mà tác giả này đang chà đạp lên, trang 15, thì họ hẳn phải lo sợ rằng kẻ này hay kẻ khác, bởi những cách hành xử thiếu ngay thẳng này, có thể bị khiêu khích đến mức phản tố, và đưa ra lời buộc tội chống lại những lời thề độc địa, những cuộc truy hoan, sự phạm thượng, đủ thứ vô đạo đức, và sự dốt nát ngu xuẩn — những điều được biết một cách công khai và tai tiếng là đã cư trú giữa một số người mà những lời chế nhạo của tác giả này và một số tác giả khác nhằm bênh vực và bảo vệ.

Vì chúng ta sẽ không bận tâm nữa về những việc thuộc loại này, hãy lấy một hai ví dụ về cách tác giả của chúng ta đối xử với những người Bất Đồng Giáo, và đó là về sự giảng đạo và cầu nguyện của họ — những điều mà hơn hết thảy họ bị vu khống. Về sự giảng đạo của họ, ông ta mô tả như sau, trang 75: "Bất cứ ai trong bọn họ nghĩ ra được một thứ ngôn ngữ mới nào liền lập tức tự xưng là người có những khám phá mới; và kẻ nào vớ được điều vô nghĩa đẹp đẽ nhất thì được đám đông dốt nát cho là đang mở ra những mầu nhiệm mới của Phúc Âm; và thế là quốc gia bị vỡ vụn thành vô số phe phái bởi những cụm từ vô nghĩa và kỳ quặc: và sự sai trật tai hại nhất trong tất cả nằm ở việc lạm dụng những lời lẽ của Kinh Thánh, không chỉ ngoài ý nghĩa mà còn trái với ý nghĩa của chúng; đến nỗi nếu chúng ta có một đạo luật của quốc hội cấm các nhà giảng đạo dùng những ẩn dụ thô tục và ẻo lả, thì có lẽ đó sẽ là phương thuốc hiệu quả cho mọi chứng bệnh hiện tại của chúng ta. Xin độc giả đừng cười về sự kỳ quặc của đề xuất này; vì nếu con người bị buộc phải nói có nghĩa cũng như nói sự thật, thì mọi mầu nhiệm khoa trương của chủ nghĩa cuồng tín sẽ chìm xuống thành những điều vô nghĩa xẹp lép và trống rỗng, và họ sẽ xấu hổ về những thứ nhạt nhẽo và lố bịch mà những quan niệm được ngưỡng mộ và sâu sắc nhất của họ hóa ra là như vậy." Chắc chắn ít ai đọc những lời lẽ này mà có thể kìm mình khỏi cười nhạo những linh hồn đáng thương, kỳ quặc được mô tả ở đây, hay khỏi ghê tởm cách giảng đạo được trình bày ở đây. Nhưng nếu có ai, do bất ngờ, đắm mình vào đó, và có người nghiêm túc hỏi điều gì đã khuấy động những cảm xúc ấy trong họ, thì có lẽ họ khó mà đưa ra một lời giải thích hợp lý về những xao động của mình; vì khi họ đã làm hết sức để tự bênh vực mình trong sự khinh bỉ và chế nhạo, họ chẳng có gì ngoài những khẳng định trần trụi của tác giả này làm bằng chứng cho những gì bị buộc tội ở đây đối với những người họ chế nhạo. Và nếu những điều này phần lớn, nếu không nói là tất cả, đều hoàn toàn sai sự thật thì sao? Nếu ông ta không thể chứng minh bất cứ điều nào trong chúng bằng một trường hợp công khai đáng kể nào thì sao? Nếu tất cả những điều được ám chỉ — dù chúng có như được trình bày ở đây hay không — chỉ hoàn toàn phụ thuộc vào phán đoán và trí tưởng tượng của tác giả này, và cuối cùng hóa ra chúng không phải là những quy tắc, thước đo hay tiêu chuẩn nào cho những lời lẽ hợp lý của con người khi bày tỏ quan niệm của mình, mà người ta có thể chính đáng kháng cáo khỏi chúng thì sao? Và nếu nhiều điều được diễn tả một cách đáng ghét ở đây được chứng minh là những chân lý tỉnh táo, được tuyên bố bằng lời lẽ khôn ngoan và chừng mực thì sao? Nếu những điều bị lên án là "những ẩn dụ thô tục" hóa ra lại là những lời lẽ của Kinh Thánh diễn tả các mầu nhiệm của Phúc Âm thì sao? Nếu các giáo lý chính của Phúc Âm — về ân điển của Đức Chúa Trời, sự trung bảo của Đấng Christ, về đức tin, sự xưng công chính, sự vâng phục Phúc Âm, sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự hiệp một với Đấng Christ — bị một số người coi và gán cho là "những mầu nhiệm khoa trương của chủ nghĩa cuồng tín," và toàn bộ công việc cứu chuộc của chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, như được diễn tả trong Kinh Thánh, bị coi là ẩn dụ thì sao? Tóm lại, nếu tất cả luận điệu này về sự giảng đạo của những người Bất Đồng Giáo, xét theo nghĩa của những lời ông ta dùng, là sai sự thật, và những tội lỗi trong đó bị buộc cho họ một cách bất công thì sao? Nếu những ẩn dụ họ bị buộc tội chẳng qua là cách họ diễn tả các mầu nhiệm của Phúc Âm, "không bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ, lấy sự thiêng liêng mà giải bày sự thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:13) thì sao? Vì những điều này có thể và sẽ được làm cho rõ ràng khi những trường hợp cụ thể được nêu ra, nên khi — tôi nói — những điều này được khám phá và phơi bày, có lẽ sẽ có sự lắng dịu những cảm xúc và ý nghĩ khinh miệt mà những lời lẽ khoa trương ấy có thể đã khuấy động trong những tâm trí yếu đuối và thiếu kinh nghiệm. Cũng có thể, sẽ thấy rằng, sau khi cân nhắc đúng đắn, sẽ còn lại rất ít nội dung để ban hành trong đạo luật quốc hội mà ông ta đề xuất; trừ phi là từ đề xuất kỳ quặc ấy — rằng con người phải "bị buộc nói có nghĩa cũng như nói sự thật" — vì cho đến nay người ta vẫn cho rằng mọi mệnh đề hoặc đúng hoặc sai đều có một nghĩa riêng và xác định; và nếu nó không có nghĩa, thì nó không thể là cái nào cả. Tôi chỉ xin phép được nói rằng, về các giáo lý họ rao giảng, và cách thức giảng đạo của họ, hay cách diễn đạt những giáo lý hay chân lý mà họ tin và dạy, những người Bất Đồng Giáo kháng cáo khỏi lời buộc tội vội vàng, sai sự thật và đầy đố kỵ của tác giả này, lên sự phán xét của mọi người có học thức, sáng suốt và tin kính trên thế gian; và sẵn sàng bảo vệ chúng trước chính ông ta, và bất cứ ai ông ta coi là người bảo trợ hay đồng bọn của mình, trước bất cứ tòa án công bằng, có thẩm quyền và vô tư nào dưới gầm trời. Còn xa mới là ý định của tôi khi đảm nhận việc bảo vệ tuyệt đối bất cứ phe phái nào của con người, hay bất cứ người nào chỉ vì anh ta thuộc về một phe phái nào đó, huống chi là bảo vệ mọi cá nhân của một phe phái, và càng không phải là bảo vệ mọi lời lẽ, ý kiến riêng tư, và những cách bày tỏ đặc biệt của họ — những điều dư thừa quá nhiều giữa đủ mọi hạng người. Tôi biết không có phe phái nào mà không có những kẻ yếu đuối thuộc về nó, cũng không có người nào trong số họ mà không có những điểm yếu, thất bại và lầm lỗi của mình; và nếu không có những kẻ như vậy trong Hội Thánh Anh — ý tôi là những người hoàn toàn tuân theo mọi nghi thức hiện đang dùng trong đó — thì tôi chắc chắn rằng có những kẻ như vậy giữa mọi phe phái khác bất đồng với nó. Nhưng những kẻ như vậy không phải là đối tượng chính của những lời vu khống này, và kẻ thù của họ cũng chẳng mấy vui mừng khi thấy chúng được mọi người biết đến và đánh giá đúng như chúng là. Nhưng chính những người khác mới là đối tượng họ nhắm phơi bày ra cho sự khinh bỉ; và chính vì cớ họ — chứ không phải vì những lầm lỗi, hiểu lầm hay lời lẽ không đúng mực của bất cứ cá nhân nào — mà những điều này được biện hộ.

Nhưng hãy xem lời cầu nguyện của họ có được đón tiếp tốt đẹp hơn không. Ông ta cho chúng ta biết suy nghĩ của mình về chúng, trang 19: "Đó là giọng điệu trang trọng nhất trong sự sùng kính của họ, hạ thấp mình bằng những lời xưng tội dài dòng về những tội lỗi ghê tởm nhất và trầm trọng nhất. Họ sẵn lòng thừa nhận những vi phạm của mình đối với mọi điều răn, và với những tình tiết xấu xa và trầm trọng nhất; họ có thể bới móc và xưng ra sự bất công, ô uế và tống tiền của mình, cùng mọi tội lỗi của kẻ thu thuế và gái điếm trên đời: tóm lại, trong mọi lời xưng tội, họ không ngần ngại buộc mình với những bản liệt kê tội lỗi dài dằng dặc, và chất đống những đống gian ác, đủ để tạo nên chân dung hoàn hảo nhất của sự trụy lạc và đê tiện; và nếu lương tâm họ thật sự buộc tội họ về mọi tội ác mà họ quen miệng tự buộc mình, thì không có những kẻ có tội và không thể tha thứ nào như họ. Vậy thì, những lời xưng tội của họ hoặc đúng hoặc sai. Nếu sai, thì họ đang đùa cợt và giễu cợt Đấng Toàn Năng; nếu đúng, thì tôi có thể dễ dàng chỉ cho họ nơi thích hợp nhất để cầu nguyện."

Tôi thú nhận rằng đoạn văn này, ngay lần đọc đầu tiên, đã khiến tôi ngạc nhiên đến kinh ngạc. Thật bất ngờ đối với tôi khi kẻ suốt từ đầu đã định buộc tội kẻ thù mình theo chủ nghĩa Pha-ri-si, và biến họ thành giống như họ, lại lấy việc họ xưng tội trong lời cầu nguyện làm ví dụ — trong khi chính đặc điểm của người Pha-ri-si là trong lời cầu nguyện họ không hề xưng tội chút nào; nhưng còn lạ lùng hơn nhiều đối với tôi là bất cứ người nào dám đảm nhận việc trách móc những tội nhân khốn khổ vì sự thừa nhận sâu sắc nhất về tội lỗi của họ trước Đức Chúa Trời thánh khiết mà họ có thể nghĩ ra hay thốt ra. Tôi nghĩ, đây có phải là tinh thần của những người mà các người Bất Đồng Giáo đang tranh đấu, và chỉ vì sự xúi giục của họ mà họ phải chịu khổ? Đây có phải là những nhận thức của họ về Đức Chúa Trời, về tội lỗi, về bản thân và về người khác? Đây có phải là tinh thần hành động của con cái Hội Thánh? Những điều này có phù hợp với các nguyên tắc, giáo lý, thực hành của Hội Thánh Anh không? Những lời trách móc và phản ánh như vậy, quả thật, có thể chính đáng được mong đợi từ những linh hồn khốn khổ bị lừa dối, những kẻ mơ mình hoàn hảo và không còn tội lỗi; nhưng gặp phải một luận điệu như vậy từ những kẻ nói hay hát, "Lạy Đức Chúa Trời là Cha ở trên trời, xin thương xót chúng con là những tội nhân khốn khổ," ít nhất ba lần một tuần, thì quả là một sự ngạc nhiên. Tuy nhiên, tôi chắc chắn những người Bất Đồng Giáo không cần đáp lại những kẻ trách móc họ vì đã hạ thấp mình trong những lời xưng tội với Đức Chúa Trời bằng câu trả lời nào khác ngoài câu của Đa-vít đáp Mi-canh: "Ấy là trước mặt Đức Giê-hô-va; ta sẽ còn tự hạ mình xuống hơn nữa, và tự xem mình là hèn mọn" (2 Sa-mu-ên 6:21-22). Tác giả của chúng ta làm ầm ĩ không ít với những lời chỉ trích giả vờ của một số người mà ông ta chống đối — cụ thể là, họ "tự coi mình và phe mình là những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, còn mọi người khác là kẻ bị bỏ; — mình và phe mình là tin kính, còn mọi người khác là không tin kính;" trong đó tôi thỏa lòng rằng ông ta đã buộc tội một cách bất công những người mà ông ta định ám chỉ. Tuy nhiên, tôi không thuộc về họ. Tôi không xét đoán bất cứ phe phái nào là toàn thể những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, hay tất cả những kẻ được Đức Chúa Trời chọn đều bị giới hạn trong một phe phái nào. Tôi không xét đoán bất cứ người đang sống nào là kẻ bị bỏ, dù tôi không nghi ngờ rằng có những người đang sống trong tình trạng ấy. Tôi không giới hạn sự thánh khiết hay tin kính trong bất cứ phe phái nào — không phải trong Hội Thánh Anh, cũng không phải trong bất cứ ai bất đồng với nó; nhưng tôi tin chắc rằng trong mọi cộng đồng Cơ Đốc nhân dưới gầm trời mà giữ lấy Đầu, đều có một số người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, làm sự công bình, và được Ngài chấp nhận. Nhưng dù vậy, cả phán đoán của chính tôi lẫn những lời phản ánh của tác giả này đều không thể ngăn tôi tuyên xưng rằng tôi e rằng kẻ có thể chà đạp lên con người như vậy, nhạo báng và chế giễu họ vì những lời xưng tội sâu sắc nhất về tội lỗi mình trước Đức Chúa Trời mà họ có thể thốt ra, thì hầu như chẳng quen biết gì với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự gian ác của tội lỗi, hay sự lừa dối của chính lòng mình, hoặc khi làm như vậy đã không cân nhắc chúng đầy đủ. Chính Hội Thánh Anh cũng đòi hỏi con cái mình phải "xưng nhận nhiều tội lỗi và gian ác của mình, mà từ lúc này lúc khác họ đã phạm cách nặng nề, bằng tư tưởng, lời nói và việc làm, nghịch cùng Oai Nghi Thánh;" và nói chung người khác còn có thể xưng gì hơn nữa, tôi không biết. Nếu những người — nhờ ánh sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời và ân điển — được đưa đến chỗ quen biết với những hoạt động lừa dối của tội lỗi trong lòng mình và lòng người khác, cân nhắc đúng đắn sự đáng kính sợ của Chúa, và muôn vàn tình tiết trầm trọng đi kèm với mọi tội lỗi của mình, mà bày tỏ những điều này một cách cụ thể hơn trước mặt Chúa và với Chúa — trong khi thật ra cả họ lẫn bất cứ ai khác cũng không thể tuyên bố được một phần nghìn sự đê hèn và không xứng đáng của tội lỗi và tội nhân vì cớ đó — thì nay họ sẽ bị khinh miệt vì điều ấy, và bị xét là những kẻ đáng bị treo cổ sao? Giá như tác giả này chịu nghiêm túc đọc kỹ những lời thú tội của Âu-tinh, và cân nhắc cách ông truy tìm tội lỗi mình từ bản chất trong lòng mẹ, qua chiếc nôi, vào toàn bộ cuộc đời mình, với những lời thừa nhận và trầm trọng hóa kỳ diệu và thật sự chân thành, thì có lẽ sự kính trọng một danh tiếng vĩ đại như vậy đã khiến ông ta hoãn lại luận điệu vội vàng — và tôi e là bất kính — này.

Còn về những trường hợp cụ thể mà ông ta muốn dùng để bênh vực quan điểm và lời chỉ trích của mình trong việc này, thì không khó để loại bỏ chúng. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dạy chúng ta gọi những hoạt động kín đáo nhất của tội lỗi trong lòng — dù bị chống cự, dù bị kiềm chế và không bao giờ được phép sinh ra — bằng tên của những tội lỗi mà chúng có khuynh hướng dẫn đến; và con người trong những lời xưng tội của mình để ý đến sự bại hoại của bản tính mình cùng những hoạt động và hành động bên trong của tội lỗi hơn là những việc làm bề ngoài của nó — những việc mà có lẽ họ ít liên quan đến trên đời: như Gióp, người đã biện hộ cho sự ngay thẳng, liêm chính và công bình của mình trước lời buộc tội của mọi bạn bè, nhưng khi đến đối diện với Đức Chúa Trời, ông đã có thể nhìn thấy bản tính và lòng mình đến nỗi tự hạ mình trước Ngài, thậm chí "gớm ghê mình trong tro bụi" (Gióp 42:6).

Hơn nữa; các mục sư, là miệng của hội chúng đối với Đức Chúa Trời, có thể và phải xưng nhận, không chỉ những tội lỗi mà chính mình có tội, mà cả những tội mà họ xét thấy có thể ở trên bất cứ ai trong hội chúng. Việc đảm nhận thân phận của những người mà họ nói với, hay nhân danh những người ấy mà nói, là điều thường thấy ngay cả nơi chính các tác giả thánh. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói như vậy, Thư thứ nhất 4:3: "Vì ngày trước đã đủ cho chúng ta làm theo ý muốn người ngoại đạo, mà ăn ở trong sự buông tuồng, tư dục, say rượu, ăn uống, chơi bời, và thờ hình tượng đáng gớm ghiếc" (1 Phi-e-rơ 4:3). Ông đặt mình vào giữa họ, dù thời quá khứ của đời ông, nói riêng, còn xa mới được sống theo cách được mô tả ở đó; và các mục sư khi xưng tội của toàn thể hội chúng cũng có thể như vậy. Và thế tiến thoái lưỡng nan của tác giả này về tính đúng hay sai của những lời xưng tội này sẽ rơi nặng nề lên Sứ đồ Phao-lô cũng như lên bất cứ người Bất Đồng Giáo nào trên thế gian; vì ngoài sự thừa nhận ông đưa ra về những tội lỗi trước kia của đời mình, khi ông là "kẻ hung bạo, phạm thượng và bắt bớ" (những tội mà tôi cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu người khác khỏi), và sự hoạt động kín đáo của tội lỗi cư ngụ bên trong, mà ông kêu xin được giải thoát khỏi trong tình trạng hiện tại của mình, ông còn — khi đã là sứ đồ — xưng mình là "đầu trong những kẻ có tội" (1 Ti-mô-thê 1:13, 15). Nay, điều này hoặc đúng hoặc không: nếu không đúng, thì Đức Chúa Trời đã bị nhạo báng; nếu đúng, thì tác giả của chúng ta hẳn đã có thể chỉ cho ông nơi thích hợp nhất để xưng nhận. Ông ta nghĩ gì về những lời xưng tội của Ê-xơ-ra, của Đa-ni-ên, và những người khác, nhân danh toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời; về Đa-vít đối với chính mình — những sự tự hạ mình trước mặt Chúa, những lời thừa nhận tội lỗi trong mọi tình tiết trầm trọng và hậu quả của nó — vượt xa bất cứ điều gì những người Bất Đồng Giáo có thể diễn tả?

Còn về những ví dụ của ông ta về việc xưng "bất công, ô uế và tống tiền," thì có lẽ, về điều thứ nhất và thứ ba, ông ta sẽ khó mà chứng minh bằng những trường hợp cụ thể rõ ràng; và tôi mong sao không bị phát hiện rằng một số kẻ đang la lên rằng mình không thuộc về bọn thu thuế này lại chính là những kẻ cần phải xưng những tội ấy. Ô uế dường như mang âm thanh tệ hại nhất, và dẫn tâm trí đến những nhận thức tệ hại nhất trong tất cả; nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng mà con người phải đối diện trong những lời xưng tội của mình, và trước mặt Ngài: "Loài người là gì, mà lại trong sạch? Kẻ do người nữ sanh ra là chi, mà lại công bình? Kìa, Đức Chúa Trời không tin cậy các thánh của Ngài; đến nỗi các từng trời cũng chẳng trong sạch trước mặt Ngài thay: huống chi một kẻ gớm ghiếc và hư nát, là người hay uống sự gian ác như nước" (Gióp 15:14-16). Và toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong lời xưng tội của mình kêu lên: "Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp" (Ê-sai 64:6). Có một sự ô uế của xác thịt và tâm thần mà chúng ta vẫn phải tẩy sạch mình khỏi khi còn ở trên thế gian này.

Nhưng tranh cãi về những điều này thì có ích gì? Tôi xem luận điệu này của tác giả chúng ta như một ví dụ điển hình về quyền lực của thành kiến và đam mê trên tâm trí con người: vì, gạt sang một bên việc cân nhắc ảnh hưởng hiện tại từ chúng, tôi không thể tin rằng bất cứ ai xưng nhận tôn giáo được Chúa Giê-xu Christ dạy dỗ và chứa đựng trong Kinh Thánh lại có thể dốt nát về sự đáng kính sợ của Chúa đến thế; xa lạ với những suy nghĩ về sự tinh sạch, nghiêm khắc và thánh khiết vô hạn của Ngài đến thế; là người lạ đối với sự chính xác, thuộc linh và phổ quát của luật pháp đến thế; không quen biết với tội lỗi của bản tính, và những hoạt động lừa dối ẩn giấu của nó trong lòng, trí và tình cảm của con người đến thế; vô cảm trước tội lỗi lớn lao của tội nhỏ nhất, và muôn vàn tình tiết trầm trọng không thể diễn tả đi kèm với nó đến thế; chưa từng tập tành sự tự hạ mình và gớm ghê chính mình — điều xứng hợp với những tội nhân khốn khổ khi họ đến gần Đức Chúa Trời thánh khiết, khi họ xét xem mình là gì trong chính mình — đến thế; coi thường giá chuộc đã trả cho tội lỗi chúng ta, và con đường mầu nhiệm tẩy sạch linh hồn chúng ta khỏi chúng bởi huyết của Con Đức Chúa Trời đến thế — đến nỗi chửi rủa, khinh miệt và nhạo báng con người vì những sự hạ mình sâu sắc nhất của linh hồn họ trước Đức Chúa Trời, trong những lời thừa nhận tội lỗi mình thấu đáo và diễn tả rõ ràng nhất, mà họ làm hay có thể làm vào bất cứ lúc nào.

Lời giải thích tương tự có thể được đưa ra về mọi lời buộc tội mà tác giả này xử lý chống lại những người mà ông ta phẫn nộ; nhưng hiện tại tôi sẽ trở lại với lời tựa đang được xem xét.

Ngay từ đầu luận văn của mình, dường như ý thức được sự thiếu chừng mực kỳ lạ và hoang dã trong lời lẽ khi chửi rủa kẻ thù của mình — điều mà ông ta hoặc đã dùng hoặc định dùng — ông ta viện ra nhiều điều để bào chữa hay biện minh cho mình. Điều đầu tiên trong số đó là lòng sốt sắng của ông ta cho cuộc cải chánh của Hội Thánh Anh, và sự ổn định của nó với các hình thức và thể chế của nó. Ông ta nói, những điều này "được những thời kỳ tốt nhất và tinh sạch nhất của đạo Cơ Đốc tán thành, và được thiết lập bởi các luật cơ bản của xứ này" (điều mà, về những việc đang tranh cãi giữa ông ta và những người Bất Đồng Giáo, tôi rất nghi ngờ, vì tôi không tin bất cứ luật cơ bản nào của xứ này lại có niên đại muộn đến thế). Thấy điều này "bị chống đối bởi một đám đông hoang dã và cuồng tín, bị cướp phá bởi sự ngu dại và dốt nát, trên những cớ mỏng manh và phù phiếm, bị đánh bại thường xuyên và nhục nhã đến thế, mà vẫn được hồi sinh bởi sự kiêu ngạo và dốt nát của vài nhà giảng đạo cáu kỉnh, dốt nát và hỗn xược, những kẻ bệnh hoạn trong đầu" (tất cả những lời lẽ hiền lành và hòa bình ấy được nhồi nhét trong vài dòng), chính là điều đã "chọc tức ông ta đến cơn nóng nảy và sôi nổi này." Nếu đây không phải là đối xử với kẻ chống đối bằng "tinh thần mềm mại;" nếu ở đây không có sự tuân giữ các quy tắc không nói xấu ai, không khinh miệt ai, không nói "Ra-ca" với anh em mình, hay gọi anh em mình là "đồ điên;" nếu ở đây không bộc lộ ông ta xa cách với sự tự phụ, kiêu căng trong lòng, và những điều vô đạo đức tương tự ra sao — thì chúng ta phải tìm kiếm những điều ấy ở nơi khác: vì, trong toàn bộ luận văn tiếp theo này, chúng ta sẽ hiếm gặp điều gì thỏa mãn chúng ta hơn. Còn về chính lời biện hộ được dùng, những người bị ông ta chà đạp như vậy lại hết lòng tôn kính cuộc cải chánh của Hội Thánh Anh, và không ngừng chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, như một điều đã có khuynh hướng rõ rệt về sự vinh hiển của Ngài, và có ích cho linh hồn con người. Rằng về các nghi lễ thờ phượng bề ngoài và kỷ luật đang tranh cãi, nó đã trong mọi sự phù hợp với quy tắc lớn của chúng, tác giả của chúng ta không dám tự nhận; ông ta cũng không thể, dù nói gì, kiếm cho nó bất cứ "sự tán thành nào từ những thời kỳ tốt nhất và tinh sạch nhất của đạo Cơ Đốc" trong những điều ấy. Rằng nó đã hoàn hảo mọi bề trong ấn bản đầu tiên, tôi cho rằng sẽ không ai khẳng định; xét tình hình sự việc lúc nó được soạn thảo, cả ở các nước khác lẫn nước ta, cũng không có vẻ gì là nó nên như vậy. Chúng ta nên thán phục rằng bấy giờ đã làm được nhiều đến thế theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hơn là than rằng đã không làm được nhiều hơn. Bất cứ điều gì còn thiếu trong nó, lỗi không thể đổ lên các nhà cải chánh đầu tiên, những người đã đi xa đến mức có thể mong đợi ở họ trong những ngày ấy. Những người khác kế vị chỗ và vị trí của họ có từ đó đến nay đã hoàn thành bổn phận mình trong việc hoàn thiện điều đã được bắt đầu tốt đẹp như vậy hay không, thì vẫn còn "đang chờ phán xét" (sub judice), và sẽ còn ở đó sau khi tác giả này và tôi viết xong. Rằng về những điều đã kể, nó chưa bao giờ có được sự chiếm hữu hay chấp nhận hoàn toàn yên ổn trong quốc gia này — rằng một lá phiếu liên tục và không hề nhỏ, từ đầu đến cuối, đã được bỏ ra chống lại nó — thì không thể chối cãi; và về bất cứ "sự cắn xé man rợ" hay "cướp phá nó" nào hiện tại, không ai man rợ đến mức tán thành chút nào những điều như vậy. Điều được ngụ ý trong những lời kêu ca này [bản in ghi "explanations?"] chỉ là một mong muốn rằng những ai không thể tuân theo nó như hiện đã được thiết lập, trong các việc kỷ luật và thờ phượng đã kể trên, sẽ không chỉ vì cớ ấy mà bị hành hạ và hủy diệt, như nhiều người đã bị.

Hơn nữa, vinh quang chính của cuộc Cải Chánh Anh nằm ở sự tinh sạch của giáo lý nó — giáo lý khi ấy lần đầu tiên được khôi phục cho quốc gia. Điều này, như được diễn tả trong các điều khoản tôn giáo, và trong các tác phẩm được công khai ủy quyền của các giám mục và thần học gia hàng đầu của Hội Thánh Anh, là — như đã nói — vinh quang của cuộc Cải Chánh Anh. Và tôi thấy hơi lạ, rằng trong khi một người viết chống lại tội nguyên tổ, một người khác rao giảng sự xưng công chính bởi việc làm, và nhạo báng sự kể công bình của Đấng Christ cho những kẻ tin; thậm chí, trong khi một số người có thể công khai tranh cãi chống lại giáo lý về Ba Ngôi, về Thần tính của Đấng Christ và Đức Thánh Linh; trong khi có thể thu thập những trường hợp một số người buộc tội hầu như toàn bộ các điều khoản — mà lại không có chút phản ánh nào về những điều này. Chỉ những ai bất đồng với một số phương thức thờ phượng bề ngoài mới phải trở thành đối tượng của mọi cơn thịnh nộ và phẫn nộ này.

"Ai chịu nổi bọn Gracchus phàn nàn về tội làm loạn?"
[Juv., ii. 24.]

Tội lỗi của một số người về bản chất này nên nhắc họ lấy cái đà ra khỏi mắt mình hơn là hành động với cơn cuồng nộ như vậy để móc mắt người khác vì những cái rác mà họ tưởng mình thấy trong mắt họ. Nhưng từ đó có cớ để trút ra một cơn bão thịnh nộ như vậy, được chuyển tải bằng những lời sỉ nhục và khinh bỉ lớn lao như trí tưởng tượng của bất cứ người nào, tôi nghĩ, có thể nghĩ ra, mà không dễ gặp được. Giá như tác giả của chúng ta chịu nghe theo quy tắc cũ, "Mitte male loqui, dic rem ipsam" — hãy thôi nói lời ác ý, hãy nói thẳng vào vấn đề — thì những điều này chắc chắn có thể được tranh luận với ít tai tiếng hơn, ít xúc phạm và khiêu khích lẫn nhau hơn.

Một lời giải thích khác về những lý do cho sự thiếu chừng mực của ông ta trong những lời sỉ nhục này — tạo cho ông ta cơ hội tăng thêm số lượng và sức nặng của chúng — ông ta đưa ra cho chúng ta ở các trang 6, 7 của lời tựa; mà vì nó rất có thể được coi là một bức tranh tóm tắt về cách thức và phong cách tranh luận của ông ta trong toàn bộ luận văn, tôi sẽ trích lại nguyên văn như sau:—
"Tôi chỉ biết," ông ta nói, "một trường hợp duy nhất mà lòng sốt sắng, hay sự phẫn nộ mãnh liệt, là chính đáng và có thể biện minh được — đó là khi nó trút xuống sự kiêu ngạo của những kẻ tôn giáo giả hình kiêu căng, cau có và ủ rũ, những kẻ lấy những lời tuyên bố thánh thiện cao cả mà gạt bỏ mọi nguyên tắc lịch sự và nhân ái; những kẻ lột bỏ lớp vỏ ngoài của đạo, để dùng nó làm tấm che cho lòng thù hận và ác ý; những kẻ trang điểm sự cau có của mình bằng dấu ấn đạo đức, và che giấu bản tính độc ác dưới những lời giả tạo nghiêm trang về lòng sốt sắng tin kính, rồi tự vuốt ve và ca ngợi mình như những đứa con cưng duy nhất của Thiên Đường; và với lòng kiêu hãnh khinh bỉ, khinh rẻ hết thảy phần còn lại của loài người như một đám những kẻ bị ruồng bỏ vô giá trị và không tái sanh. Như vậy, cơn bộc phát sốt sắng nóng bỏng duy nhất mà chúng ta thấy nơi Đấng Cứu Thế đã được nhen nhóm bởi sự phẫn nộ trước lòng kiêu ngạo và vô liêm sỉ của người Do Thái, khi Ngài dùng roi đánh đuổi những kẻ mua bán ra khỏi sân ngoài của đền thờ; vì dù họ tỏ lòng tôn kính mù quáng và mê tín đối với phần đền thờ dành riêng cho sự thờ phượng của họ, nhưng còn sân ngoài, nơi dân ngoại và người cải đạo thờ phượng, thì thật ô uế và bất thánh đến nỗi họ tưởng nó chẳng thể bị xúc phạm dù có bị biến thành sàn đổi tiền cho vay nặng lãi. Giờ đây, sự khinh bỉ ngạo mạn đối với dân ngoại, và sự tự cao trơ trẽn về sự thánh khiết của mình, đã chọc giận tâm linh hiền từ của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta lên đến đỉnh cao của sự mất kiên nhẫn và phẫn nộ, khiến Ngài, như với một cơn thịnh nộ và cuồng nhiệt của cảm xúc, dùng roi đánh đuổi những người buôn bán ra khỏi đó, và lật đổ bàn của họ."

Việc ông ta đã để ý đến sự thật, lòng ngay thẳng hay lương tâm nào trong những lời chê trách ngạo mạn chất đống lên những kẻ thù của mình ở đây, xin để cho sự phán xét của Đức Chúa Trời và mọi người công bằng; vâng, hãy xét đoán và tuyên án theo cách sống, quá trình sống, cách ăn ở, sự hữu ích giữa loài người, sự sẵn lòng phục vụ những việc chung của loài người, trong việc thực hành lòng nhân từ trên đất, của những người bị bôi nhọ cách bất công như vậy — đem so sánh với bất kỳ ai trong số những người mà chúng được bao bọc bằng những lời chê trách này [những kẻ phê phán] — và sẽ không còn người nào không được phép tuyên bố về sự công bằng và chính trực, hay sự gian ác, của những sự thái quá này. Tuy nhiên, đối với những người mà ông ta đối đầu, bị xét đoán trong ngày của loài người chẳng là gì; họ đứng trước tòa xét đoán của Đấng Christ, và chưa học Ngài như thế để tự bênh vực mình bằng những lời buộc tội ngược giả dối hay dữ dội. Và việc cân nhắc mức độ biện hộ dành cho mọi sự thái quá của lòng đam mê không kềm chế này chỉ là điều chúng ta sắp xét đến mà thôi. Vụ việc được nêu ra, dường như vậy, là trường hợp duy nhất mà lòng sốt sắng "chính đáng và có thể biện minh được." Làm sao tác giả của chúng ta lại chắc chắn như vậy, tôi không biết; điều tôi chắc là nó chẳng bao gồm, cũng chẳng liên quan gì đến căn nguyên, hoàn cảnh, hay bản chất của lòng sốt sắng của Phi-nê-a, của Nê-hê-mi, của Đa-vít, của Giô-suê, và nhất là của Đấng Cứu Thế chúng ta, như chúng ta sẽ thấy. Hẳn ông ta phải quá mê mải với dịp hiện tại của mình, khi ông ta quên không phải một hay hai, mà thật ra là mọi trường hợp lòng sốt sắng chính đáng và có thể biện minh được mà kho tàng thiêng liêng duy nhất đã ban cho chúng ta.

Còn về gương của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, điều ông ta đặc biệt nhấn mạnh, tôi ước gì ông ta chỉ vấp phạm theo một cách trong lời tường thuật của mình; vì hãy để bất kỳ người điềm tĩnh nào phán đoán, trước hết, liệu những lời lẽ ông ta dùng — về "cơn bộc phát sốt sắng nóng bỏng" mà Ngài ở trong, về "đỉnh cao của sự mất kiên nhẫn" mà Ngài bị chọc giận đến, về "sự thịnh nộ và cuồng nhiệt của cảm xúc" mà Ngài hành động — có xứng với sự tôn kính và thờ phượng Con Đức Chúa Trời mà lòng những người xưng danh Ngài phải có và miệng lưỡi cùng bút viết của họ phải theo không. Nhưng dù sự hiểu biết của người khác thế nào, vì chẳng phải không thể có người sẽ nghiêm khắc trong những nhận xét về những lời lẽ này, còn về phần tôi, tôi sẽ không nghĩ gì khác ngoài điều này: rằng tác giả của chúng ta, đang bận bịu với việc soạn một bài hùng biện công kích, và nhắm tới sự hoa mỹ của lời lẽ, thậm chí muốn nhồi nhét nó bằng những lời lẽ bi thảm, đã không kềm được ngòi bút của mình khỏi một vài sự thái quá khoa trương khi chính Chúa Giê-xu Christ bước vào đường bút của ông ta để được nói đến.

Tuy nhiên, sẽ có người nói rằng trường hợp ấy được dẫn ra thật thích hợp, và hoàn cảnh thực hành lòng sốt sắng của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta được trình bày thật đúng đắn. Có thể một số người sẽ nghĩ vậy; nhưng sự thật là, trong toàn bộ bài luận vì mục đích này, có lẽ chẳng nhiều dòng hơn số lỗi. Sân nào của đền thờ là nơi hành động được ghi nhớ ấy diễn ra, thì ở đây không được xác định cụ thể; chỉ nói đó là "sân ngoài, nơi dân ngoại và người cải đạo thờ phượng, đối lập với phần dành riêng cho sự thờ phượng của người Do Thái." Giờ đây, từ xưa, từ lần đầu đền thờ được dựng lên, chỉ có hai sân thuộc về nó, và không hơn: sân trong, nơi đặt bàn thờ đồng, cùng mọi dụng cụ thờ phượng mà các thầy tế lễ dùng trong chức vụ thiêng liêng của mình; và sân ngoài, nơi dân chúng tụ họp, vừa để cầu nguyện, vừa để xem các thầy tế lễ thi hành chức vụ, và để sẵn sàng dâng của lễ riêng của mình, vì cớ đó họ được phép đến gần bàn thờ. Vào sân ngoài này, một phần đã được biệt riêng của đền thờ, mọi dân ngoại là người cải đạo theo sự công chính — tức là những người, đã chịu phép cắt bì, nhận lấy sự tuân giữ luật pháp của Môi-se, và nhờ đó gia nhập dân sự của Đức Chúa Trời — đều được phép vào, như mọi sử gia Do Thái đều đồng ý. Và đó là mọi sân đã được biệt riêng lúc đầu, và đang được dùng khi nhà tiên tri thốt ra những lời được áp dụng cho hành động của Đấng Cứu Thế chúng ta — tức là, "Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện, nhưng các ngươi đã biến nó thành hang trộm cướp." Về sau, trong thời của các Hê-rốt, một sân khác được thêm vào, bằng cách bao kín phần còn lại của ngọn đồi, nơi mọi người đều được phép vào cách tùy tiện. Vậy nên, chính là sân ngoài cổ xưa mà người Do Thái tưởng rằng Phao-lô đã đem Trô-phi-mơ người Ê-phê-sô, người mà họ biết là chưa chịu cắt bì, vào. Tôi thú nhận một số nhà chú giải cho rằng chính là khu đất sau này mà Chúa Giê-xu Christ đã đuổi những kẻ mua bán ra, nhưng sự phỏng đoán của họ dường như hoàn toàn vô căn cứ; vì sân ấy chưa bao giờ được gọi tuyệt đối là "đền thờ," cũng không được coi là thiêng liêng, mà là sân chung hay sân phàm, và nó cũng chưa tồn tại khi nhà tiên tri thốt ra những lời đã nói về đền thờ. Vậy nên, chính là sân ngoài cổ xưa kia, chung cho người Do Thái và những người cải đạo từ dân ngoại, mới là điều được nói đến; vì như ở đó người ta chứa muối và củi dùng hằng ngày cho các của lễ, thì các thầy tế lễ tham lam, biết rằng nhiều người lên dâng của lễ thường mua súc vật họ dâng tại Giê-ru-sa-lem, để tránh tốn kém và công lao mang chúng từ xa về, đã — như họ giả vờ — để tiện lợi cho họ, chiếm đoạt cho mình một cái chợ trong sân này, và thêm vào đó một việc buôn tiền, có lẽ cũng liên quan, và những thứ khác, vì lợi ích của mình. Thế nên Chúa Giê-xu Christ đã hai lần đánh đuổi chúng — một lần lúc khởi đầu, và một lần lúc cuối chức vụ trong xác thịt của Ngài; không phải với "một cơn thịnh nộ cuồng nhiệt giả tạo," mà với bằng chứng rõ ràng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng Ngài, và sự oai nghi của Đức Chúa Trời trên Ngài, đến nỗi việc ấy thường được kể là một trong những phép lạ Ngài đã làm, xét đến tình trạng của mọi sự lúc bấy giờ giữa người Do Thái. Và lý do Ngài làm điều ấy, cùng hoàn cảnh thực hành lòng sốt sắng của Ngài, được nói rõ trong Kinh Thánh đến nỗi tôi không thể không kinh ngạc về trí tưởng tượng của tác giả chúng ta, kẻ đã tìm ra một lý do và hoàn cảnh khác cho nó; vì Kinh Thánh nói thẳng rằng Ngài làm điều ấy vì sự xúc phạm gian ác của chúng đối với nhà của Đức Chúa Trời, trái với luật lệ và mạng lệnh rõ ràng của Ngài. Về việc người Do Thái "khinh rẻ dân ngoại" thì không một chữ, không một chút ám chỉ nào; và trong việc này cũng chẳng có chút hoàn cảnh nào cho việc ấy.

Những điều này không hề được nêu ra để bênh vực bất kỳ ai trong sự xét đoán kiêu căng, khinh khỉnh và sự khinh rẻ người khác của họ; trong đó nếu có người nào còn sống vượt qua tác giả của chúng ta, hay sẽ cố gắng làm vậy, thì tôi nghĩ, ông ta chắc chắn sẽ giành giải thưởng trong cuộc thi hèn hạ này. Cũng không phải để bào chữa cho những người mà ông ta cáo buộc có những sự thái quá và quá đáng trong loại này. Tôi không có gì thêm để nói bênh vực họ ngoài điều này: rằng, theo chỗ tôi biết, họ bị cáo gian và vu khống, dù tôi sẽ không chịu trách nhiệm về lời lẽ của mọi kẻ yếu đuối và vô duyên. Nơi nào người ta công khai phạm tội trong mọi thứ vi phạm luật pháp và Phúc Âm; nơi nào một tinh thần thù nghịch với sự thánh khiết và sự vâng phục Đức Chúa Trời tỏ ra và hành động không ngừng trong mọi dịp; nói tóm lại, nơi nào người ta mặc đồng phục của tội lỗi — thì có người không ngại nghĩ họ là tôi tớ của tội lỗi. Nhưng còn về sự tự cao tự đại của tâm trí mà họ bị cáo buộc, sự khinh rẻ người khác vì lý do phe phái mà ông ta gán cho họ, thì tôi phải mong đợi những bằng chứng khác ngoài lời khẳng định suông của tác giả này trước khi tôi cùng ông ta xử lý những lời cáo buộc của ông ta. Và tôi sẽ không trả lời gì khác cho những trang tiếp theo, chất đầy những lời chê trách cay đắng, những lời công kích, mỉa mai, xa rời sự thật và mọi sự điềm tĩnh; cũng không, dù trong sự bênh vực chính đáng và cần thiết của họ, tôi sẽ không nhắc đến bất kỳ điều gì có thể vẽ họ thành những người có một diện mạo khác. Nếu tác giả này chịu để những người mà có lẽ ông ta nhắm đến nhất để gánh những lời chê bai này được phép thú nhận mình là những kẻ tội lỗi khốn khổ và nghèo nàn trước mặt Đức Chúa Trời, sẵn lòng chịu sự thạnh nộ của Ngài mà họ đã phạm tội, và lặng lẽ chịu đựng những lời quở trách và lăng nhục cay nghiệt nhất của loài người, vì họ không biết chắc rằng họ có một sự cho phép nhiệm mầu từ Đức Chúa Trời để đối xử với họ như vậy; và thêm vào đó rằng họ vẫn hy vọng được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ, và trong hy vọng ấy hết lòng dâng mình vâng phục mọi điều răn của Ngài — thì đó là lời mô tả về họ mà họ sẽ luôn luôn, và trong mọi hoàn cảnh, cố gắng sống đúng. Nhưng tôi chỉ đưa ra những nhận xét này về bài luận trước để cho thấy tác giả của chúng ta xây dựng sự biện minh cho cuộc giao chiến hiện tại của mình trên những nền tảng yếu ớt đến đâu.

Ở trang 13 của lời nói đầu, ông ta tuyên bố mục đích ban đầu của mình khi viết bài luận này — là "vẽ ra cho thế gian thấy sự ngu dại và lố bịch đáng thương của tôn giáo của những người mà ông ta đối đầu;" điều mà ông ta diễn đạt và theo đuổi thêm bằng một "lurry" [1] những lời chê trách độc địa mà tôi cho là không thể tìm thấy nơi những trang nào khác ngoài một vài trang khác của chính tay ấy; và ở phần kết ông ta cho rằng mình đã chứng minh rằng, so với họ, "những người Pha-ri-si ngạo mạn nhất cũng là quý ông, và những người châu Mỹ man rợ nhất cũng là triết gia." Tôi phải thú nhận mình hoàn toàn xa lạ với tấm lòng quảng đại và sự cao thượng của tâm trí triết gia mà biểu lộ qua cơn thịnh nộ báo thù, khinh bỉ như vậy, được diễn đạt bằng những lời lăng nhục thô lỗ và man rợ đối với bất kỳ hạng người nào, như điều được tỏ ra ở đây và những điều được tác giả này dùng ở đây. Nếu đây là bức họa chính xác và đặc tính đúng của tinh thần một quý ông, một chân dung xứng đáng về tâm trí và tình cảm của một triết gia, thì tôi không biết ai sẽ tham vọng được coi là người này hay người kia. Nhưng người ta nay đo sự quý phái bằng thước nào thì tôi không biết. Sự quảng đại cao quý thật sự của tâm hồn xưa kia được coi là cốt ở điều gì hơn là sự xa cách khỏi những sự nghiêm khắc câu nệ, và những lời chê trách khinh bỉ, đối với những người ở trong mọi thứ bất lợi, thậm chí không thể tự bênh vực chính đáng cho mình; như những điều được thực hành và diễn đạt trong bài luận này; và sự thành đạt giả vờ chính của triết học xưa là sự điềm tĩnh của tâm trí, và sự tự do khỏi những đam mê và tình cảm xáo trộn dưới những sự khiêu khích lớn nhất: mà nếu những điều ấy được tỏ ra ở đây bởi tác giả của chúng ta, chúng sẽ càng làm cho đặc tính mà ông ta gán cho người khác có thêm vẻ đáng tin, sự phán xét và quyết định về đó được để lại cho mọi độc giả công bằng.

Nhưng trong mục đích chính này ông ta tuyên bố mình đã bị "bài luận uyên bác và tài tình mới đây, The Friendly Debate," [2] ngăn trở; để tỏ ra, có lẽ, rằng khả năng hùng biện của ông ta không bị giới hạn trong những lời công kích, ông ta dành vài trang cho những lời khen ngợi rực rỡ của nó. Tôi cho là không còn nghi ngờ gì rằng tác giả của bài luận ấy, trong dịp tới, sẽ đáp lại bài ca ngợi của ông ta, và trả lại cho ông ta những lời khen ngợi về thành tựu của chính mình với lợi thế. Họ khá giống nhau, như lời nhà thơ:

"Discedo Alcæus puncto illius, ille meo quis?

Quis nisi Callimachus?"

[Hor. Ep., ii. 2, 99.]

Hiện tại, lời thuật của ông ta về những điều xuất sắc và thành công của bài luận ấy nhắc tôi nhớ đến cuộc đối thoại giữa Pyrgopolynices và Artotrogus:

Pyrg. Ecquid meministi? Art. Memini; centum in Ciliciâ,

Et quinquaginta centum Sycolatron dæ,

Triginta Sardi, sexaginta Macedones,

Sunt homines tu quos occidisti uno die.

Pyrg. Quanta isthæc hominum summa est?

Art. Septem millia.

Pyrg. Tantum esse oportet; rectè rationem tenes.

Art. At nullos habeo scriptos, sic memini tamen."

[Plaut. MiI. Glor., i. 1, 42.]

Dù những trường hợp cụ thể mà ông ta đưa ra về thành công của người ấy thật là lố bịch đến khó tin, thế mà việc cộng tổng số để hoàn thành chiến thắng của mình lại khiến tất cả chúng chìm xuống không còn đáng kể. Và đó cũng là lời thuật chúng ta có ở đây về Friendly Debate. Nó đã làm điều này và điều kia; dù bị khẳng định quá đáng về những trường hợp cụ thể, nhưng tất cả vẫn còn kém xa chiến thắng và khải hoàn tuyệt đối được gán cho nó. Nhưng tôi cho rằng, khi suy xét kỹ, sự khoe mình của loài người về những bài luận ấy sẽ chẳng qua như tiếng gai nổ trong lửa — tiếng động và khói, mà không có chút ích lợi hay thỏa mãn thực sự, vững chắc nào. Mục đích lớn của tác giả, như mọi người đều thấy rõ, là làm cho những tình cảm và lời lẽ của những kẻ thù của ông ta trở nên lố bịch, và nhờ đó phơi bày con người họ cho sự khinh bỉ và rẻ rúng.

"Egregiam verò laudem et spolia ampla!

[Æn., iv. 93.]

Và vì mục đích này, cách viết bằng đối thoại của ông ta vô cùng phù hợp và được điều chỉnh cho vừa; vì dù những người tài tình và uyên bác, như Plato và Cicero, đã xử lý những vấn đề quan trọng nhất bằng cách viết ấy, thẳng thắn đề ra những quan điểm và lập luận của các phe đối lập trong nhân vật của những người đối thoại, và đôi khi dùng phương pháp ấy để làm cho mục đích dạy dỗ của mình dễ dàng và rõ ràng hơn, nhưng không thể phủ nhận rằng cách viết này có thể bị lợi dụng để vẽ ra cả con người, quan điểm và hành vi, một cách ghen ghét và khinh bỉ, hơn bất kỳ cách nào khác; và vì vậy nó chủ yếu được dùng bởi những người có mục đích ấy. Và tôi không thấy gì trong sự sắp đặt đối thoại khéo léo, điều được khoe khoang ở đây về Friendly Debate, cũng như bởi tác giả của nó trong lời nói đầu của một trong những tập sách đáng kính của ông ta, có thể giải phóng chính cách viết ấy khỏi việc bị cho là đặc biệt phù hợp với những mục đích đã nói. Cũng không, những tác giả này sẽ trách họ thiếu kỹ năng và nghệ thuật trong việc soạn các cuộc đối thoại, những người đã chẳng thiết kế gì trong chúng ngoài việc làm cho mọi thứ trở nên lạ lùng và con người trở nên lố bịch — những người mà chính họ, về giá trị và sự trung thực, không cách nào sánh được.

Chúng ta có một ví dụ về điều này trong trường hợp của Socrates. Nhiều người trong thành phố đã chán ông, vì sự ngay thẳng, liêm chính của ông, và việc ông không ngừng thúc giục họ theo những đường lối tương tự; một số người cũng đặc biệt tức giận và bị ông khiêu khích; trong số họ, họ mưu tính sự hủy diệt của ông. Để thực hiện mưu đồ này, họ thuê Aristophanes viết một cuộc đối thoại, vở hài kịch của ông, mà ông đặt tên là Nephelai, "Những Đám Mây;" trong đó Socrates được đưa vào và giả dạng, nói năng với một giọng điệu đáng khinh và lố bịch như bất kỳ ai có thể vẽ những người Không Tuân Thủ nói, nhưng đồng thời lại tự ca ngợi mình là người duy nhất đáng kể trong số họ. Không có sự chuẩn bị trước nào như vậy cho tâm trí dân chúng, kẻ thù của ông nghĩ rằng không thể nào đạt được sự bắt bớ và hủy diệt ông. Và họ đã không thất bại trong kế hoạch của mình. Aristophanes, nghèo khó, hóm hỉnh, và, như người ta cho là, được thuê để làm việc này, đã dốc hết sức mình để sắp xếp và điều hành các cuộc đối thoại của mình, với sự thanh lịch của lời lẽ và sự cấu tạo của thơ ca, với vẻ như thuật lại lời lẽ và diễn đạt cách thức của Socrates, đến nỗi có thể để lại ấn tượng trong tâm trí dân chúng. Và sự thành công của nó không hề kém cạnh Friendly Debate; vì dù lúc đầu dân chúng có hơi ngạc nhiên khi thấy một con người như vậy bị bôi nhọ, nhưng sau một thời gian họ lại thích thú và khoái chí với sự vẽ vời lố bịch về ông và triết học của ông, trong đó có nhiều vẻ ngoài và không chút sự thật, đến nỗi họ không thể ngừng tán thưởng tác giả của Những Cuộc Đối Thoại. Và dù đây là mục đích đã biết của nhà thơ ấy, nhưng rằng các cuộc đối thoại của ông ta là phi lý và vụng về thì tôi cho là sẽ không ai khẳng định, vì ít có ai từng được sắp xếp khéo léo hơn. Đã có được lợi thế này là phơi bày ông cho sự khinh bỉ công khai, những kẻ thù bị khiêu khích và ác ý của ông bắt đầu công khai xử lý lời cáo buộc chống lại ông. Tội chính bị gán cho ông là không tuân theo, hay ông đã không thuận theo tôn giáo mà quan cai trị tối cao đã ban hành; hay, như họ lúc bấy giờ nói, "ông không coi những vị thần mà thành phố coi là thần." Bằng những phương tiện này, và qua những lợi thế này, họ không ngừng nghỉ cho đến khi đã hủy diệt con người tốt lành và khôn ngoan nhất mà thành phố ấy từng sinh ra trong tình trạng ngoại giáo của nó, và họ nhanh chóng hối tiếc về việc ấy. Độc giả có thể xem toàn bộ câu chuyện được thuật lại chính xác trong Ælian., lib. ii.; Var. Histor., cap. 13. Nhiều phần cũng có thể thu thập từ các Lời Bào Chữa của Xenophon và Plato cho Socrates, cũng như Bài Luận của Plutarch về Thần Linh của ông. Với mục đích này những cuộc đối thoại được viết rất nghệ thuật đã được dùng, và chúng tuyệt đối là loại viết phù hợp nhất trong mọi loại viết cho một mưu đồ như vậy. Thế nên Lucian, kẻ đặc biệt nhắm làm cho những điều mình không thích trở nên lố bịch và đáng khinh, đã không dùng loại viết nào khác; và tôi nghĩ Những Cuộc Đối Thoại của ông ta sẽ được thừa nhận là nghệ thuật, dù nhiều trong số chúng không có mục đích nào khác ngoài việc gieo sự khinh bỉ lên những con người và quan điểm tốt hơn chính ông ta và của chính ông ta. Và cách đối xử với kẻ thù trong các vấn đề đức tin, quan điểm và phán đoán này, cho đến nay vẫn được coi là hợp với sân khấu hơn là một cuộc tìm kiếm chân lý nghiêm túc, hay sự bác bỏ sai lầm. Nếu những người ngưỡng mộ thành tựu của mình trong cách tiến hành này chịu suy xét xem, đối với bất kỳ ai — gạt bỏ sự tôn trọng đối với chân lý, sự khiêm tốn, điềm đạm và đạo Cơ Đốc phải đi cùng chúng ta trong mọi việc chúng ta làm — việc phơi bày con người và quan điểm của người ta, bởi những sự vẽ vời sai, thiên vị, bất chính, cho sự chế giễu và khinh bỉ, là dễ dàng đến đâu, thì có lẽ họ sẽ ngừng khoe khoang về thành công tưởng tượng của mình. Chẳng khó gì để lấy người khôn ngoan nhất còn sống, và sau khi ông ta đã bị bẫy keo quế bằng mực và giấy, và bịt miệng bằng ngòi bút, khiến ông ta không thể cử động hay nói năng, rồi khoác lên lưng ông ta một chiếc áo kẻ dại, và đẩy ông ta ra để bị cười nhạo trên đường phố. Người Stoic không phải là hạng triết gia đáng khinh nhất ngày xưa, và sẽ không bị những người xưng rằng tôn giáo của mình chỉ cốt ở đạo đức coi như vậy, thế mà nhà hùng biện La Mã, trong bài bào chữa cho Muræna, thấy có lợi trước mắt mình trong việc gieo chút tiếng xấu lên Cato, kẻ thù của mình trong vụ ấy, người theo phái ấy, đã vẽ các giáo lý của họ đến nỗi làm cả hội đồng bật cười; Ca-tô chỉ đáp rằng ông làm người khác cười, nhưng chính mình mới lố bịch. Và, có thể, một số người sẽ thấy mọi việc hóa ra với chính họ không khác mấy khi toàn bộ tài khoản về công việc của họ được tính kỹ.

Ngoài ra, há những người này không biết rằng nếu người khác chịu dùng mình trong một công việc tương tự, bằng cách đáp trả và buộc tội lại, họ sẽ tìm thấy chất liệu có thật, trong số một vài người mà họ vẫn coi là thánh, để một trí tài tình thường tình tha hồ khai thác mà gây bất lợi cho họ? Nhưng kết cuộc của những cách tiến hành như vậy sẽ là gì? Ai sẽ được lợi bởi nó? Mọi điều được xưng nhận giữa những người sở hữu tôn giáo, mọi đường lối và phương tiện của sự xưng nhận của họ, đều bị những sự phản ánh lẫn nhau kiểu này của họ làm cho lố bịch, thì còn lại gì ngoài việc loài người chạy trốn đến nơi trú ẩn của chủ nghĩa vô thần để giữ mình khỏi bị chế giễu và khinh rẻ như những kẻ dại? Chỉ vì lẽ này tôi cũng xin khuyên tác giả của những cuộc Đối Thoại mới đây của chúng ta ngừng tiếp tục trong cùng loại ấy, kẻo một sự khiêu khích đáp trả giáng xuống một trong những người bị bôi nhọ bẩn thỉu như vậy.

Nhưng, như tôi đã nói, kết cuộc của những việc này, tức là của những sự phản ánh độc địa lẫn nhau, sẽ là gì? "Thanh gươm sẽ nuốt chửng mãi chăng? Và cuối cùng há chẳng phải là sự chua cay sao?" vì, như lời ông ta xưa kia nói về những người tranh chấp với nhau bằng lời lăng nhục —

Esti gar amphoteroisin oneidea muthesasthai

Polla mal'· oud' an neus hekatozugos achthos aroito.

Strepte de gloss' esti broton, polees d' eni muthoi,

Pantoioi· epeon de polus nomos entha kai entha.

Hoppoion k' eipestha epos, toion k' epakousais.

[Il., xx. 246-250]

Kho tàng lớn những lời lẽ và cách diễn đạt như vậy có đầy đủ về mọi phía, và mọi người bị khiêu khích, nếu không chịu buộc lòng đam mê của mình vào một quy tắc điềm đạm và tiết độ, có thể tùy ý lấy ra và dùng điều gì mình cho là hợp ý. Và đừng để người ta tự lừa mình bằng cách tưởng tượng rằng người khác không thể dễ dàng, dù có lẽ không an toàn bằng, dùng những lời lẽ kiêu căng và khinh bỉ đối với chính mình, như họ dùng đối với người khác. Nhưng cơn thịnh nộ này sẽ không bao giờ nguôi sao? Đây có phải là cách để khôi phục hòa bình, yên tĩnh và thỏa mãn cho tâm trí loài người? Có thích hợp không khi dùng ngôn ngữ của nàng trong quốc gia này về những khác biệt hiện nay về tôn giáo: —

"Nullus amor populis, nec foedera sunto.

Littora littoribus contraria, fluctibus undas

Imprecor, arma armis: pugnent ipsique nepotes!"

[Æn., iv. 624-628.]

Sự đồng ý trong mọi điều khác, mọi tình yêu và sự nhịn nhục, há đã trở thành tội phạm, thậm chí đáng ghê tởm, chỉ vì không hoàn toàn quy tụ vào cùng những quan điểm? Cách tiến hành này sẽ làm dịu và thỏa mãn tâm trí loài người chăng? Nếu không có đường nào khác cho sự kết hợp trong tình yêu và hiệp nhất, trong dây hòa bình, ngoài việc hoặc những người Không Tuân Thủ trong một chốc lát, như thể vậy, gạt bỏ và thay đổi tư tưởng, sự hiểu biết và phán đoán của mình về những điều đang khác biệt giữa chúng ta — điều họ không thể, điều không ở trong quyền năng của họ; hoặc rằng trước sự hiện diện, và với sự tôn kính đặc biệt đối với con mắt và sự xem xét của Đức Chúa Trời, họ sẽ hành động trái với chúng — điều họ không nên, điều họ không dám, không, không theo sự chỉ dẫn hiện tại — thì tình trạng của những việc này có phần đáng thương hại.

Điều duy nhất, trong những bài luận đã nói, dường như đối với tôi có chút đáng kể, nếu nó có chút sự thật nào để biện hộ, là: rằng những người Không Tuân Thủ, dưới cớ giảng những sự mầu nhiệm và ân điển, lơ là việc thúc giục các bổn phận đạo đức, những điều có liên quan gần gũi và không thể thiếu đối với loài người trong mọi quan hệ và hành động của họ, và nếu không có chúng thì tôn giáo chỉ là một lời giả vờ và tấm che cho sự xấu xa và tội lỗi. Đây là một tội lỗi, không nghi ngờ gì, có bản chất cao nhất, nếu là thật, và có thể công bằng làm cho toàn bộ sự xưng nhận của những người phạm tội ấy bị nghi ngờ. Và điều này lại được tác giả của chúng ta nhắc lại, ông ta, để cáo buộc những người Không Tuân Thủ, thuật lại lời nói của Flacius Illyricus, một người Luther, đã qua đời một trăm năm trước, rằng "bona opera sunt perniciosa ad salutem;" dù tôi không nhớ rằng Illyricus đã từng chủ trương điều như vậy, dù Amsdorfius đã chủ trương như vậy chống lại Georgius Major. Nhưng há không lạ lùng sao khi bất kỳ người nào có thể tự nhận và nuốt lấy quá nhiều tự tin như cần thiết để xử lý lời cáo buộc này? Những sách vở và luận văn được những người bị bôi nhọ về niềm tin xuất bản, sự giảng dạy hằng ngày của họ, được vô số người đủ mọi hạng chứng kiến, sự công khai tuyên bố bổn phận của họ trong việc này, những nguyên tắc của họ về tội lỗi, bổn phận, sự thánh khiết, đức hạnh, sự công chính và trung thực, tất cả đều tuyên bố sự đen tối của lời vu khống này, và dìm nó, đối với những người đã, hay có thể, xét biết cách điềm tĩnh về những việc này, xuống hoàn toàn không đáng để ý. Các bổn phận đạo đức họ quý trọng, khen ngợi, coi là cần thiết trong tôn giáo như bất kỳ người nào sống dưới trời. Đúng là, họ nói rằng nếu giả sử sự làm trọn ấy là điều họ có thể làm được mà không cần sự giúp đỡ của ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì dù chúng có thể tốt theo bản chất của chúng và hữu ích cho loài người, nhưng không đủ để cứu rỗi linh hồn loài người; và trong điều này họ có thể chứng minh rằng họ có sự đồng thuận của mọi Hội Thánh đã biết trong thế gian, cả những Hội Thánh xưa và những Hội Thánh hiện nay. Họ nói, hơn nữa, rằng việc người ta nương cậy vào sự làm trọn các bổn phận đạo đức ấy để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng qua là dựng lên sự công chính của mình qua sự không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, vì chúng ta được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển của Ngài; và họ cũng không cảm thấy có sự chống đối nào đối với lời khẳng định này.

Về việc chu toàn công việc của chức vụ, họ cố gắng lấy quy tắc, mẫu mực và sự dạy dỗ của mình từ các mạng lệnh, chỉ dẫn và gương mẫu của những người đầu tiên được ủy thác chức vụ ấy, tức các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như đã chép trong Kinh Thánh, để có thể dùng và cải thiện vì mục đích ấy. Bởi họ, họ được dạy để cố gắng công bố cho loài người trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời về ân điển của Ngài, sự vâng phục của họ, và sự cứu rỗi; và đã nhận lấy lời giảng hoà, họ nài xin người nghe mình "nhân danh Đấng Christ mà giảng hoà với Đức Chúa Trời." Vì mục đích này họ công bố "sự giàu có không dò được của Đấng Christ," và quyết định rằng trong thế gian này chẳng biết gì khác ngoài "Đấng Christ và Đấng ấy chịu đóng đinh" — nhờ đó sự giảng dạy của họ trở thành chủ yếu là lời hay đạo lý về thập tự giá, mà theo kinh nghiệm họ thấy là một "chướng ngại" cho người này, và "sự dại dột" cho người khác; bằng mọi cách cố gắng làm cho người ta biết "sự giàu có của vinh hiển trong sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời nơi Đấng Christ, Đấng giảng hoà thế gian với chính Ngài;" đồng thời cầu nguyện cho người nghe mình, rằng "Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho họ thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, để nhận biết Ngài," rằng "con mắt của lòng họ được soi sáng," họ có thể học biết "sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, và sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là thể nào." Và trong những việc này họ "không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin."

Bởi sự quản lý Phúc Âm này họ cố gắng gieo vào lòng và linh hồn loài người "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Để chuẩn bị họ cho điều ấy họ không ngừng, bởi sự giảng luật pháp, làm cho người ta biết "sự đáng sợ của Chúa," khiến họ nhận biết bản chất của tội lỗi, tình trạng hư mất và đổ nát của chính mình vì nó, qua tội lỗi của nó, cả nguyên tội trong bản tính lẫn tội thật trong đời sống; để họ có thể được thúc giục "tránh khỏi cơn giận ngày sau," và "nắm chắc sự sống đời đời." Và như vậy, khi Đức Chúa Trời vui lòng cho họ thành công, họ cố gắng đặt nền lớn, là Chúa Giê-xu Christ, vào lòng người nghe mình, và đưa họ đến chỗ được dự phần trong Ngài bởi đức tin. Trong việc tiếp tục theo đuổi công việc đã được giao phó, họ cố gắng càng hơn nữa công bố cho, và dạy dỗ người nghe mình về, mọi sự mầu nhiệm và chân lý cứu rỗi của Phúc Âm; để cuối cùng, bởi sự hiểu biết về chúng, họ có thể được tác động đến sự vâng phục, và được đưa đến sự giống Đấng Christ — đó là mục đích của sự công bố của họ. Và trong việc theo đuổi bổn phận của mình không có điều gì họ nhấn mạnh hơn, theo chỗ tôi từng quan sát, ngoài việc cố gắng thuyết phục người ta rằng đức tin hay sự tuyên xưng mà không biểu lộ ra, không được xưng bằng việc làm, không làm sạch lòng bên trong, không kết quả trong sự vâng phục phổ quát mọi điều răn của Đức Chúa Trời, thì là hư không và vô ích; cho họ biết rằng dù chúng ta được cứu bởi ân điển, nhưng chúng ta là "việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" — sự lơ là những việc ấy không thể chối cãi chứng tỏ người ta là kẻ giả hình và giả dối trong sự tuyên xưng của mình: rằng, do đó, những việc này, ở những người trưởng thành, là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Thế nên họ coi là bổn phận của mình liên tục thúc giục người nghe mình luôn tuân giữ và làm "hễ điều chi chân thật, hễ điều chi đáng tôn, hễ điều chi công bình, hễ điều chi thanh sạch, hễ điều chi đáng yêu chuộng, hễ điều chi có tiếng tốt;" cho họ biết rằng những người được kêu gọi dự phần ân điển của Phúc Âm có những bổn phận nhiều hơn, cao hơn, mạnh hơn bất kỳ ai khác để sống công chính, liêm chính, chân thật, hữu ích giữa loài người, trong mọi bổn phận đạo đức, qua mọi quan hệ, hoàn cảnh và địa vị.

Đối với bất kỳ người nào giả vờ, viết, [hay] biện luận rằng họ không làm điều này, mà thật ra lại coi thường đạo đức và các bổn phận của nó, thì đó là lấy quyền nói điều gì mình muốn để phục vụ mục đích riêng, trong khi hàng ngàn người sẵn sàng, từ kinh nghiệm cao nhất, phản bác ông ta. Và nếu giả thuyết sai này chứng tỏ là linh hồn làm cho bất kỳ bài luận nào sống động, thì dù người ta có say mê ngưỡng mộ chúng và lan man trong lời khen ngợi chúng đến đâu, tôi biết có những người sẽ không ganh đua với họ trong những cơn ngây ngất ấy. Còn những điều khác mà các sách ấy chủ yếu chứa đầy, gạt sang một bên những lời bắt bẻ tầm phào, nhỏ nhặt về cách ăn ở và những cụm từ thông thường trong lời nói, hoàn toàn không xứng để một người nghiêm túc xem xét hay đọc, thì chúng gồm những lời bắt bẻ về cách diễn đạt, lời nói, những suy ngẫm tùy dịp về các câu Kinh Thánh, những lời công kích, và việc gọi lại cách vô duyên những việc đã qua và đã cũ, mà công trạng của vụ việc đang tranh cãi không hề liên quan. Và nếu ai muốn dấn thân vào một công việc bất xứng như thu thập những lời nói dại dột, những câu chữ vô nghĩa, những lời giải thích Kinh Thánh lố bịch, những đoạn văn tục tĩu, những bài giảng yếu ớt và vô duyên, thậm chí những lời nhạo báng tục tĩu như vậy, mà một số người khác, vì danh dự của họ và những lý do khác tôi sẽ không nêu tên, đã phạm trong các bài giảng và bài luận của họ về những điều thánh, thì ông ta có thể cung cấp đủ chất liệu cho hai mươi bài đối thoại như loại mà Friendly Debates gồm có.

Nhưng trở lại: rằng những lợi thế đã nói có phần đặc thù đối với các cuộc đối thoại, chúng ta có một bằng chứng đầy đủ trong điều này, rằng tác giả của chúng ta có một mục đích đặc biệt khác, nên đã chọn một cách viết khác phù hợp với nó. Ông ta tuyên bố rằng mình chẳng có hy vọng hay mong đợi nào thuyết phục được những kẻ thù của mình về tội lỗi hay sai lầm của họ, cũng không cố gắng điều gì như vậy. Ông ta cũng không chỉ dự định làm cho họ trở nên đáng khinh và lố bịch (mà để thực hiện điều ấy, cách viết đối thoại trong sự xử lý của ông ta hẳn đã phù hợp nhất); nhưng mục đích của ông ta là phơi bày họ cho sự bắt bớ, hay cho sự nghiêm khắc của luật hình từ các quan cai trị, và nếu có thể, có lẽ, cho cơn giận dữ và cuồng nộ của dân chúng. Giọng điệu của toàn bộ bài luận của ông ta giống với giọng điệu của người Do Thái về thánh Phao-lô: "Hãy trừ bọn người như thế khỏi mặt đất, vì chẳng đáng cho chúng sống." Ông ta thuật lại cho chúng ta, ở trang 253, về ý nghĩ của mình như sau. Ông ta nói: "Nguyên nhân duy nhất của mọi rối loạn và xáo trộn của chúng ta" (chúng là gì thì chính ông ta cũng không biết cũng không thể tuyên bố), "là sự ngoan cố không lay chuyển của khoảng một trăm người giảng đạo kiêu căng, ngu dốt và nổi loạn; nếu sự nghiêm khắc của luật pháp đặc biệt nhắm vào chúng, thì mọi việc sẽ dễ dàng đến đâu," v.v.

"Macte novâ virtute puer: sic itur ad astra."

[Æn., ix. 641.]

Nhưng tôi hy vọng sẽ tỏ ra, trước khi bài luận này kết thúc, rằng tác giả của chúng ta còn xa mới xứng đáng với danh tiếng không thể sai trong chính trị của mình, dù người ta có nghĩ gì về ông ta trong thần học. Người ta đã biết đủ rõ ông ta tính toán sai lầm về số lượng những người mà ông ta định đóng dấu bằng những vết ô nhục đen tối nhất, và những người mà trong ước muốn của mình ông ta phơi bày cho sự nghiêm khắc của luật pháp để hủy diệt họ. Tôi chắc rằng có lẽ có hơn một trăm người trong số những người ông ta nhắm đến, những người có thể nói với ông ta như Gregory of Nazianzum giới thiệu cha mình nói với chính mình,

"Nondum tot sunt anni tui, quot jam in sacris nobis sunt peracti
victimis,"

những người đã ở trong chức vụ lâu hơn số năm ông ta sống trên đời. Nhưng giả sử chỉ có một trăm người ấy, ông ta biết, hay có thể biết, khi có một sự chênh lệch lớn như vậy về số lượng của những người tranh cãi về tôn giáo, rằng người ta đã nói về họ: "Cả thế gian chống A-tha-na-xi-u, và A-tha-na-xi-u chống cả thế gian," người ấy vẫn ở phía đúng chống lại tất cả họ, như họ phải thừa nhận, những người thường xuyên đọc hay hát "Quicunque vult" của ông.

Nhưng làm sao ông ta lại quen biết tất cả và từng người trong họ kỹ đến nỗi tuyên bố rằng họ "kiêu căng, ngu dốt và nổi loạn?" Hãy cho ông ta quyền tự do — mà tôi thấy ông ta sẽ lấy dù chúng ta có cho phép hay không — gọi bất kỳ ai mình thích là "nổi loạn," vì những nguyên tắc thật hay tưởng tượng không thuận theo tư tưởng và sự hiểu biết của ông ta, nhưng rằng người ta "kiêu căng và ngu dốt," ông ta có thể chứng minh bằng cách nào khác ngoài những trường hợp cụ thể từ sự quen biết riêng của mình với họ, thì tôi không biết. Và dù ông ta được phép làm một thẩm phán có thẩm quyền về sự hiểu biết và ngu dốt trong toàn bộ phạm vi của sự khôn ngoan và khoa học — điều mà, có thể, một số người sẽ phản đối — nhưng trừ khi ông ta đã từng trò chuyện riêng với tất cả họ, hay có thể đưa ra những bằng chứng đầy đủ về sự ngu dốt của họ từ hành động, lời văn hay lời nói của chính họ, ông ta khó lòng đưa ra một lời giải trình tạm chấp nhận được về sự trung thực của lời lên án dứt khoát này của mình. Và chắc chắn điều này phải được coi là một tâm tính đáng yêu, hiền hòa và triết gia, khi phán đoán mọi người đều kiêu căng và ngu dốt, những người không cùng ý với mình trong mọi điều, và chỉ trên cơ sở ấy mà thôi.

Nhưng dù vậy, hãy để họ ngu dốt như người ta tưởng tượng đến đâu, điều này sẽ không quyết định sự khác biệt giữa họ và những kẻ thù của họ. Một Pap-nu-ti-u [3] không học thức tại Công đồng Ni-xê đã chặn đứng mọi giáo phụ uyên bác, khi họ đang vội vã giăng bẫy cho Hội Thánh; và những người khác, không học thức như ông, cũng có thể trung thực cố gắng điều tương tự bất cứ lúc nào. Và về kế hoạch của tác giả chúng ta nhằm đạt được sự yên tĩnh bằng cách đối xử nghiêm khắc với những người này một cách đặc biệt, một kế hoạch cùng bản chất đã thất bại trong trường hợp đã nói; vì khi A-tha-na-xi-u gần như đứng một mình trong đế quốc phương đông vì một sự xưng nhận tôn giáo mà quan cai trị tối cao và phần lớn hàng giáo phẩm lên án, người ta tưởng rằng việc nhắm sự nghiêm khắc đặc biệt vào ông sẽ đưa mọi việc đến yên ổn. Vì mục đích này, sau khi hết lần này đến lần khác gán cho ông là kiêu căng và nổi loạn, họ đã mạnh mẽ bắt tay vào việc truy tố ông, theo đúng kế hoạch được đề xuất ở đây, và tìm kiếm ông gần như khắp thế gian, nhưng hoàn toàn vô ích, như kết quả đã tỏ ra; vì chân lý mà ông xưng nhận đã để lại gốc rễ trong lòng vô số dân chúng, nên vừa có cơ hội đầu tiên họ lại trở về công khai tuyên xưng nó.

Nhưng trở lại từ sự lạc đề này: vì đây là mục đích của tác giả chúng ta, không phải nhiều để phơi bày những kẻ thù của mình cho sự khinh bỉ và cười nhạo thông thường bằng để hủy diệt và phá hoại, ông ta đã rẽ khỏi con đường mòn của các cuộc đối thoại, và bước vào con đường của những bài hùng biện công kích bằng tu từ học; điều này đặc biệt phù hợp để tiến hành và thúc đẩy một mưu đồ như vậy. Vì vậy, tôi xin tạm rời ông ta ở đây, đi theo cỗ xe khải hoàn của bạn ông ta, hát lên: "Io triumphe!" và ngắm nhìn những tù binh bị ông ta kéo lê sau bánh xe chiến xa của mình; điều này chắc chắn sẽ mang lại cho trí tưởng tượng của ông ta một sự giải trí dễ chịu, cho đến khi ông ta tỉnh khỏi giấc mộng, và thấy mọi cảnh huy hoàng mà trí tưởng tượng đã dựng lên quanh mình đều tan biến và biến mất.

Nỗ lực tiếp theo của ông ta là nhắm vào những kẻ vô thần, trong đó tôi không liên quan, cũng như những kẻ thù chính của ông ta, những người Không Tuân Thủ. Về phần tôi, tôi đã có lợi thế này nhờ sự mờ nhạt và sự coi trọng nhỏ bé của mình trong thế gian, là chưa bao giờ trò chuyện với bất kỳ ai dám nghi vấn sự hiện hữu hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dù thật sự hay chỉ giả vờ. Bởi những lời đồn thông thường và những bài luận đã xuất bản, tôi thấy rằng trong những ngày này không thiếu những người, hoặc vì kiêu ngạo và khoe khoang, hoặc vì thực sự chiều theo sự tối tăm và ngu muội của mình, mà táo bạo dám tranh cãi những điều chúng ta thờ phượng; và, nếu tôi không bị thông tin sai quá nhiều, một lời cáo buộc về sự phóng túng và vô đạo quái gở này, từ những bằng chứng đầy sức nặng, có thể được đưa đến tận cửa nhà của một số người, những kẻ trong dịp khác lại hùng hồn lên án nó. Về chủ nghĩa vô thần thực hành, vấn đề dường như không thể nghi ngờ; nhiều người sống như thể họ chẳng tin trên đời có Đức Chúa Trời hay ma quỷ nào ngoài chính mình. Với hạng nào tôi cũng không liên quan để bàn lúc này, cũng không sẽ xét các lời công kích của tác giả chúng ta chống lại họ, dù tôi rất nghi ngờ liệu trước ông ta có ai từng viết một kiểu bảo vệ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như vậy hay không. Nếu ai muốn phán đoán về tài năng và cách lập luận của ông ta, có lẽ người ấy sẽ bị cám dỗ lo sợ rằng đối tượng của cơn phẫn nộ của ông ta là con người hơn là vấn đề; và có thể số phận của một số người là phải chịu tiếng xấu vô thần, như người ta cho rằng Di-a-go-ra đã chịu ngày xưa, không phải vì phủ nhận Thần Tính, cũng không vì bất kỳ quan niệm quái gở nào của tâm trí về Ngài, mà vì chế nhạo và khinh rẻ những kẻ, chẳng có chút phần hay cảm nhận nào về đạo, lại dại dột giả vờ đạo mạo trước thế gian trong những việc thờ hình tượng. Nhưng dù tác giả của chúng ta đã quan sát thấy bất kỳ sự gian ác hay thất bại nào thuộc bản chất này, lòng sốt sắng của ông ta chống lại chúng đáng được khen ngợi lắm, nếu không phải chỉ trong mỗi trường hợp ấy ông ta mới cho phép thực hành đức hạnh ấy. Vậy thì, hãy gọi nó là cơn giận hay sự phẫn nộ của ông ta, hay điều gì ông ta thích, để ông ta không bỏ lỡ những lời khen ngợi và tán dương xứng đáng của mình. Chỉ có điều tôi phải nói rằng, tôi nghi ngờ liệu việc cáo buộc những người nghiêng về vô thần đã xúc phạm Jonson và Fletcher, cũng như Kinh Thánh, có phải là một cách tiến hành có khả năng khiến họ tin phục hay quay về không.

Dường như, cũng vậy, những kẻ bị quở trách ở đây trút chủ nghĩa vô thần của mình qua lời chế giễu, trò hề và giễu cợt, cùng những nỗ lực hóm hỉnh đáng khinh tương tự, có thể gây ấn tượng một thời gian giữa những người nhỏ bé, ít học, rồi lập tức bay hơi. Tôi sợ những kẻ, dưới cớ lý trí điềm tĩnh, trút ra và chủ trương những quan điểm và nguyên tắc có khuynh hướng trực tiếp mở đường cho chủ nghĩa vô thần vào tâm trí loài người, hơn là những trò hề như vậy. Khi cơn cuồng nộ và sự tàn bạo điên cuồng của người khác không thành công, chỉ mình ông ta thành công "qui solus accessit sobrius ad perdendam rempublicam." Một nguyên tắc được tranh cãi là hợp lý và đúng, nếu được chấp nhận, sẽ âm thầm quyến rũ tâm trí và biện minh cho một lối sống kết thúc trong vô thần, đáng sợ hơn mười ngàn lời giễu cợt và chế nhạo chống lại tôn giáo, mà, tôi nghĩ, giữa những người có chút điềm tĩnh chịu được, dễ dàng bị chôn vùi dưới sự khinh bỉ và rẻ rúng. Và tác giả của chúng ta nên suy xét xem, tôi cho là vô tình, trong một vài trường hợp, ông ta có diễn đạt và hành xử như thể mang lại không ít lợi thế cho những khuynh hướng hư hỏng hướng về vô thần đầy dẫy trong lòng loài người không. Há người ta không được dạy ở đây phải giữ tự do của tâm trí và sự phán đoán cho riêng mình, trong khi lại thực hành điều mà họ không tán thành cũng không thể tán thành? mà đó chính là hành động trực tiếp chống lại ánh sáng và sự cáo trách của lương tâm. Thế mà một đồng bọn của ông ta trong mưu đồ hiện tại, trong một cuộc đối thoại khiêm tốn và thẳng thắn, cho chúng ta biết rằng "không có bước nào rộng hơn dẫn đến vô thần bằng việc làm điều gì trái với lương tâm;" và cho bạn mình biết rằng "sự bất đồng dựa trên những căn cứ mà người ta cho là đặt nền trên ý muốn của Đức Chúa Trời chính là lương tâm." Nhưng chống lại một lương tâm như vậy, chống lại ánh sáng, sự phán đoán và sự cáo trách của nó, người ta ở đây được dạy để thực hành; và nhờ đó, theo sự phán đoán của tác giả ấy, họ được dạy dỗ đến vô thần! Và, thật vậy, một khi người ta thấy mình được tự do thực hành trái với điều được truyền cho họ trong danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, như mọi điều mà lương tâm đòi hỏi, thì chẳng bao lâu họ sẽ giữ lại chút tôn trọng nào đối với Ngài hay sự kính sợ Ngài. Cho đến nay đó vẫn là sự phán đoán của mọi người đã tìm hiểu những việc này, rằng mối quan tâm lớn về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian, lợi ích của các vua và kẻ cai trị, của mọi chính quyền, điều tốt và phúc lợi của mọi người, không nằm ở điều gì hơn là giữ lương tâm khỏi bị đồi bại trong những nguyên tắc hướng dẫn của nó, và duy trì sự tôn trọng xứng đáng của nó đối với quyền tể trị trực tiếp của Đức Chúa Trời trên nó trong mọi điều. Và chưa từng có một nỗ lực kinh khủng nào hơn chống lại chân lý của Phúc Âm, mọi đạo đức chung, và điều tốt của loài người, hơn điều mà một số người trong những năm hay thời đại gần đây đã dấn thân, bằng cách gợi ý, trong những sách luân lý học của họ, những nguyên tắc hướng dẫn lương tâm loài người, trong nhiều trường hợp cụ thể, có thể giải phóng họ, về mặt thực hành, khỏi thẩm quyền trực tiếp và tức thì của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài. Thế mà tôi không nghi ngờ rằng có thể chứng minh rõ rằng mọi nguyên tắc của họ hợp lại cũng khó có khuynh hướng độc hại bằng một nguyên tắc chung duy nhất này: rằng loài người có thể hợp pháp hành động trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay trong những việc khác, trái với ánh sáng, sự chỉ bảo, hay sự cáo trách của chính lương tâm mình. Miễn trừ lương tâm khỏi sự lệ thuộc tuyệt đối, trực tiếp, trọn vẹn, phổ quát vào thẩm quyền, ý muốn và sự phán xét của Đức Chúa Trời, theo những quan niệm nó có về chúng, và anh làm xáo trộn toàn bộ sự hòa hợp của sự quan phòng thiêng liêng trong sự cai trị thế gian, và bẻ gãy mắt xích đầu tiên của sợi xích lớn mà mọi tôn giáo và chính quyền trên thế gian đều lệ thuộc. Dạy người ta giống như Na-a-man người Sy-ri, chỉ tin nơi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và thờ phượng Ngài theo sự chỉ định của Ngài, bởi sự chọn lựa của mình và từ ý thức bổn phận, thế mà cũng cúi lạy trong nhà Rim-môn, trái với ánh sáng và sự cáo trách của mình, vì chiều theo chủ mình; hay, như người Sa-ma-ri, kính sợ Đức Chúa mà lại thờ thần tượng của họ — thì sớm muộn họ cũng sẽ tìm sự yên nghỉ trong chủ nghĩa vô thần không yên nghỉ, còn hơn sống trong xung đột triền miên với chính mình, hay nuôi dưỡng một cuộc nổi loạn bất tận trong lòng mình.
Tôi sẽ không bận lòng nhiều đến những lời lẽ mà tác giả chúng ta thích dùng để xả cơn phẫn nộ của mình, như "cơn thịnh nộ và điên cuồng tôn giáo, sự gian ác tôn giáo, sự điên loạn tôn giáo, những gian ác nghiêm túc và có lương tâm, sự hoang dã của lòng sốt sắng đạo đức đến điên cuồng, những kẻ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt để làm náo loạn trật tự công cộng, thế giới tràn ngập tiếng ong ong và ồn ào về Đức Thánh Linh, cơn cuồng nộ được thánh hoá, sự dã man được thánh hoá, những gian ác đạo mạo, sự bất phục tùng thánh thiện, lòng mộ đạo ủ rũ và khó chịu," cùng vô số những lời lẽ khác cùng loại; những lời này, mặc dù có lẽ ông ta có thể tự biện minh cho việc sử dụng chúng bởi sự kính trọng ngầm mà ông ta dành cho những người ông ta định bêu xấu và sỉ nhục, nhưng tự bản chất của chúng, và đối với những người khác không cùng cách nhìn về lý do của chúng, chúng không dẫn đến đâu ngoài việc gieo rắc sự khinh miệt và nhạo báng đối với mọi tôn giáo và việc xưng nhận tôn giáo -- một thái độ sẽ không tìm được nơi để nghỉ ngơi hay đậu lại, cho đến khi bị nuốt chửng trong vực thẳm của thuyết vô thần.

Chúng ta cuối cùng đã đến màn cuối của bài tựa bi thảm này; và như trong quá trình đi qua chúng ta đã nghe một tiếng ồn lớn và lời khoác lác hơn là thực sự gặp khó khăn hay nguy hiểm thật sự, thì nay tôi thú thật rằng sự mệt mỏi vì tiếp xúc với quá nhiều âm thanh khác nhau nhưng cùng một ý nghĩa, mà tóm lại hết thảy đều là "đồ vô lại, đồ gian ác, đồ ngốc," sẽ đưa tôi qua phần còn lại của nó với tốc độ có phần nhanh hơn thường lệ, như thể tiếc nuối phải thêm vào loại việc làm này những phút ít ỏi mà các nhận xét trước đã được viết hoặc đọc ra.

Có hai hay ba điểm chính mà phần còn lại của bài diễn văn tựa đề này có thể quy về: Thứ nhất, một bản tuyên cáo hào nhoáng về những thành tựu của chính ông ta -- ông ta đã chứng minh được gì, đã làm được gì, nhất là trong việc trình bày "sự bất tương thích giữa tự do lương tâm với những luật căn bản đầu tiên của chính quyền." Và tôi sẵn lòng để ông ta tự hài lòng với những quan niệm của chính mình, như kẻ đã trầm trồ trước những kỳ công phi thường được diễn trong một nhà hát trống không; vì có thể rằng, khi xem xét kỹ, sẽ thấy rằng trong toàn bộ bài luận của ông ta hầu như chẳng có một lập luận nào đưa ra có vẻ thuyết phục chút nào hướng đến mục đích ấy. Dù quý vị hiểu "tự do lương tâm" là tự do của sự phán xét, mà chính ông ta thú nhận là không thể kiểm soát được, hay là tự do của việc hành đạo theo sự khoan dung, mà ông ta có vẻ phản đối, một độc giả vô tư, tôi e rằng, sẽ không những không thấy kết luận đã nêu được chứng minh, mà còn hầu như không thể tự thỏa mãn được rằng có bất kỳ tiền đề nào có xu hướng dẫn đến nó. Nhưng tôi cho rằng ông ta hẳn phải cực kỳ thiếu việc làm thì mới thiết kế cho mình một công việc là cố gắng làm cho ông ta thôi đi cái trí tưởng tượng tự hài lòng của mình. Phải, ông ta dường như đã không bênh vực việc của mình một cách vô lý ở A-thên, người khi loan tin về một chiến thắng cho thành phố trong khi họ vừa nhận một thất bại chí tử, đã khẳng định rằng công chúng nên cảm ơn ông ta vì đã cho họ hai ngày vui chơi và hoan hỉ trước khi tin về sự thất bại của họ đến, điều mà trong đời họ chẳng bao giờ có khả năng thấy lại nữa! Và vì trong thành công tưởng tượng cũng có nhiều sự thỏa mãn như trong thành công thật, dù vô ích và thất bại, chúng ta sẽ để tác giả của chúng ta trong sự mãn nguyện cao nhất mà những tư tưởng thuộc loại này có thể đem lại cho ông ta. Tuy nhiên, nhắc ông ta về lời khuyên hay của người xưa cũng không có gì sai: "Ai thắt đai gươm chớ khoe mình như kẻ vừa cởi nó ra."

Một phần khác trong bài diễn văn của ông ta là chê bai sự ngu xuẩn của quan niệm thô tục ấy, rằng con người có thể sống hòa thuận và yên ổn nếu họ được hưởng tự do lương tâm; ở đó ông ta không ngần ngại khẳng định rằng thà dung túng những điều trụy lạc cao độ nhất còn hơn là tự do cho con người thờ phượng Đức Chúa Trời theo những gì họ hiểu là Ngài đòi hỏi! Do đó, một số người nghiêm khắc có lẽ quá dễ, có thể, đưa ra một suy đoán về khuynh hướng của chính ông ta, vì rõ ràng là ông ta không hoàn toàn thờ ơ với tư lợi trong những gì ông ta làm hay viết. Nhưng điều trái ngược với những gì ông ta khẳng định lại là một lẽ thật ngày nay được viết bằng tia nắng mặt trời ở nhiều quốc gia Âu châu, mặc cho lòng đố kỵ, ác ý, sợ hãi và báo thù gợi ý điều gì khác, và bản chất của chính điều ấy không phải được xây dựng trên những nền tảng tốt nhất, vĩ đại nhất và vững chắc nhất mà loài người phải xây dựng trên hoặc tin cậy để có sự hòa thuận và an ninh, tôi không biết tại sao sự phủ nhận của nó lại được mạo hiểm ở đây, trừ khi là để nắm lấy một cơ hội một lần nữa xả ra những tàn dư của cơn phẫn nộ bằng những lời mạt sát và sỉ nhục, mà tôi đã hy vọng lúc này đã cạn kiệt.

Nhưng những điều này chỉ là phụ so với mục đích chính của ông ta trong phần kết của bài diễn văn châm biếm này, và đó là việc loại bỏ một sự phản đối, rằng "tự do lương tâm sẽ góp phần rất nhiều vào việc cải thiện thương mại trong quốc gia." Người ta biết rằng nhiều người khôn ngoan và giàu kinh nghiệm, và những người, như có thể thấy, đã có nhiều thời gian hơn để suy xét tình trạng và lợi ích chính đáng của quốc gia này, và đã bỏ nhiều công sức hơn trong việc cân nhắc mọi điều góp phần vào đó, hơn là tác giả của chúng ta đã làm, đều có tâm trí và quan điểm này. Nhưng ông ta một lần đã đánh bại họ và những lý lẽ của họ thành câm lặng bằng cách giơ ra cái đầu Gorgon của mình, rằng ông ta đã chứng minh nó không tương thích với chính quyền, và thế nên nói về ích lợi của nó cho thương mại hẳn phải là một điều ngu xuẩn và dại dột. "Verum, ad populum phaleras." Nếu những lời lớn khoác lác, những khẳng định độc đoán, những nguyên tắc xa lạ, chưa được chứng minh, đi kèm với vẻ khinh thường và giễu cợt mọi sự phản đối và chống đối đối với điều đã nói, cùng với những người đưa ra chúng, có thể được coi là bằng chứng, thì tác giả của chúng ta có thể chứng minh bất cứ điều gì ông ta thích, và ông ta phải được coi là đã chứng minh bất cứ điều gì mà chính ông ta khẳng định là đã chứng minh. Nếu lý trí tỉnh táo, kinh nghiệm, những lập luận rút ra từ những nguyên tắc lẽ thật được mọi người thừa nhận, nếu sự xác nhận những suy luận từ những nguyên tắc ấy bằng những trường hợp được thừa nhận và được mọi người tán thành, là cần thiết để tạo nên những bằng chứng thuyết phục trong những vấn đề có tính chất và tầm quan trọng này, thì chúng ta vẫn còn phải tìm kiếm chúng, bất chấp bất cứ điều gì mà tác giả này đã đưa ra, hay, theo như tôi có thể suy đoán, có khả năng sẽ đưa ra. Trong khi đó, tôi thừa nhận nhiều đoạn trong bài luận của ông ta là đặc biệt đáng chú ý. Sự ám chỉ của ông ta "rằng việc nước không ở trong một tình trạng cố định và ổn định, rằng chúng ta đang bị chia rẽ giữa chúng ta với đủ thứ ghen tị và thù hằn lạ lùng," và những lời lẽ tương tự như thế, mà nếu bị lan truyền trong một cuốn sách in mà không được phép, sẽ, và một cách chính đáng, bị coi là phản loạn, là những nền tảng mà ông ta tiến hành. Bây giờ, như tôi tin chắc rằng có rất ít căn cứ, hoặc chẳng có căn cứ nào cả, cho những ám chỉ này, thì việc sắp đặt công khai tâm trí của con người vào sự sợ hãi, nghi ngờ, và lo ngại về những nguy hiểm không thấy bằng những phương tiện như thế, chỉ xứng với những kẻ chẳng màng đến điều bất lợi gì chúng đổ lên người khác, mà còn lên cả những người cai trị họ, miễn là chúng có thể đạt được và bảo vệ những mục đích và mối lo riêng tư của chúng.

Nhưng ông ta còn chưa thỏa mãn khi chỉ bày tỏ những lo ngại thật hay giả của mình, ông ta còn tiếp tục biểu lộ sự khinh miệt của mình đối với những người, hoặc mỉm cười nhạo họ, "những kẻ với những dự án to lớn lao nhọc cho việc cải thiện thương mại;" mà hội đồng được vua bổ nhiệm, theo như tôi hiểu, từ đó có tên gọi ấy, lại quan tâm đến việc này hơn là những người Không Theo Quốc Giáo, và khi có được tin tức này, thấy mình bị khinh miệt, có thể tốt hơn là nên thôi không làm một việc làm vô ích và đáng khinh như thế nữa. Giờ đây họ có thể biết rằng dựng lên và khuyến khích các hiệp hội buôn bán chỉ là xây lên bấy nhiêu tổ của bè phái và phản loạn; vì ông ta nói: "Không có hạng người nào dễ nghiêng về các âm mưu phản loạn như hạng người buôn bán trong một quốc gia," và rằng "sự kiêu ngạo và ngạo mạn của họ tăng lên một cách tự nhiên theo sự gia tăng của vốn liếng họ." Ngoài ra, "đảng cuồng tín," như ông ta nói, "sống trong những xã hội lớn hơn này, và đó là một sự điên rồ rất lạ lùng và nghịch lý khi toan tính làm giàu cho hạng người ấy; vì của cải chỉ vỗ béo và khích lệ sự tự phụ của họ, và hắn là một kẻ rất ngu dốt, và không hiểu gì về sự ngu dốt, đam mê, và khuynh hướng của bản tính con người, kẻ không thấy rằng không có tạo vật nào khó trị như một kẻ cuồng tín giàu có."

Không thể phủ nhận rằng chính sách hiện đại này chạy ngược với những nguyên tắc và kinh nghiệm của các thời đại trước. Giữ cho những người siêng năng trong một cách bình yên cải thiện lợi ích riêng của họ, nhờ đó họ có thể chia sẻ, trong việc nhà và việc riêng của mình, điều tốt và lợi ích của chính quyền, đã được những kẻ yếu đuối và ngu dại của các thế hệ trước coi là cách hợp lý nhất để dẫn dắt tâm trí họ vào những tư tưởng và quyết tâm hòa bình; vì khi của cải của con người gia tăng, thì những ham muốn và nỗ lực của họ sau mọi điều và mọi cách mà nhờ đó của cải ấy có thể được giữ gìn cũng gia tăng, để họ không phải đã bỏ công sức và sinh lực của tinh thần mình, liên quan đến điều tốt của chính họ và của hậu duệ họ, một cách vô ích. Phải, hầu hết mọi người đều thấy là có tính khí của Y-sa-ca, người khi thấy "chỗ nghỉ ngơi là tốt, và xứ là tốt lành," nơi lợi ích của chính mình nằm ở đó, "thì cúi vai mang gánh nặng, và chịu phục dịch." Những kẻ "hùng mạnh" và "khốn khổ" từ trước đến nay chỉ bị sợ, chứ không phải những kẻ tìm được sự thỏa mãn cho những ham muốn của mình trong sự gia tăng và thành công của các nỗ lực của họ. Và như Sê-sa đã nói ông không sợ những kẻ béo và đầy đặn, là A-tô-ni-út và Đô-la-bê-la, mà sợ những kẻ xanh xao và gầy gò bất mãn, là Bru-tút và Ca-xi-út, thì người ta đã cho rằng những kẻ được ăn mặc đầy đủ bằng của cải và mối lo của chính mình thì ít nguy hiểm hay đáng ngờ trong chính quyền hơn nhiều so với những kẻ chẳng có gì ngoài bản thân mình để mất, và, vì những thiếu thốn và khốn khó của mình, hầu như chẳng coi chúng đáng giữ.

Và vị quý ông này đã thật sự suy xét ý nghĩa của từ "thương mại" là gì, và mối quan tâm của quốc gia này trong đó là gì chưa? hay ông ta quá say mê những ý niệm và quan niệm của riêng mình đến nỗi cho là thích hợp để sinh khí và máu huyết sống còn của vương quốc bị dâng làm của lễ hy sinh cho chúng? Sa-lô-môn cho chúng ta biết rằng "hoa lợi của đất là của mọi người, và chính vua cũng được nhờ đồng ruộng;" và chúng ta thật có thể nói điều tương tự về thương mại ở nước Anh. Mọi người đều biết sự tôn trọng dành cho nó trong các nguồn thu của vương miện là gì, và họ quan tâm đến sự tăng trưởng và xúc tiến của nó như thế nào. Tiền thuê đất của mọi người, từ cao nhất đến thấp nhất có lợi ích trong đất đai, đều được điều chỉnh theo nó, và lên xuống theo nó; và không có khả năng nào giữ chúng ở mức và tiêu chuẩn hiện tại, huống chi là tăng chúng lên, mà không có sự tiếp tục của thương mại ở tình trạng hiện tại ít nhất, mà còn, không có nỗ lực bền bỉ cho sự gia tăng, xúc tiến, và đẩy mạnh của nó. Các quý tộc và quý ông phải bằng lòng ăn thịt bò và thịt cừu của chính mình ở nhà nếu thương mại suy tàn; để giữ được sự huy hoàng xưa nay, họ sẽ không tìm được đường hay phương tiện nào. Các công ty thành phố được biết là những đoàn thể đáng kể và có ý nghĩa nhất của thường dân, và sự tồn tại và cơm bánh của họ nằm ở đây. Làm suy giảm hay coi thường thương mại của họ là làm cho họ chết đói, và làm nản lòng mọi sự siêng năng lương thiện trên đời. Đó là một sự tàn phá đáng buồn đã giáng xuống thành phố lớn không lâu trước đây bởi hỏa hoạn; thế nhưng, nhờ sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, dưới nền chính quyền bình yên của đức vua, nó đang vươn lên từ đống tro tàn với một vẻ đẹp và vinh quang mới đặc biệt. Nhưng sự tiêu hao và tàn phá ấy của nó mà việc theo đuổi lời khuyên này chắc chắn sẽ gây ra sẽ tỏ ra là chí tử và không thể sửa chữa. Và như lợi ích của mọi thành phần khác nhau của thịnh vượng chung đều phụ thuộc vào thương mại của dân chúng giữa chúng ta, thì danh dự, quyền lực, và an ninh của toàn thể, liên quan đến các quốc gia ngoại bang, cũng quy về những nguyên tắc ấy: vì đất đai của chúng ta chỉ là nhỏ bé so với một số nước láng giềng của chúng ta, và dân số của chúng ta không cách nào sánh được với họ, nên nếu chúng ta bỏ qua những lợi thế của thương mại, mà chúng ta có những cơ hội, và dân của quốc gia này có khuynh hướng vượt trên mọi xứ hay quốc gia trên thế giới, chúng ta sẽ mau chóng thấy sự cạnh tranh giữa họ và chúng ta bất cân xứng biết bao; vì ngay cả lực lượng hải quân của chúng ta, là danh dự của vua, là an ninh của các vương quốc của ngài, là nỗi kinh hoàng của kẻ thù của ngài, cũng nợ sự trỗi dậy và tiếp tục của mình cho sự chuẩn bị những người được tuyển dụng trong đó mà thương mại của quốc gia tạo ra. Và nếu lời khuyên của tác giả này được làm theo, là đình chỉ mọi suy nghĩ về việc hỗ trợ, khích lệ, và xúc tiến thương mại, cho đến khi mọi người, bằng sự nghiêm khắc của các hình phạt, bị dẫn đến sự thống nhất trong tôn giáo, tôi không nghi ngờ gì rằng những nước láng giềng đố kỵ của chúng ta sẽ mau lẹ nhận ra mối quan tâm của sự ác ý và thù hận của họ trong đó như Han-ni-ban đã nhận ra trong hành động của vị tướng La Mã, người, tại trận Can-nê, theo kỷ luật thường lệ của họ (nhưng lúc đó đã áp dụng một cách tai hại), đã khiến, trong sự khốn quẫn lớn của quân đội, các kỵ binh của mình xuống ngựa và chiến đấu trên bộ, không nghĩ đến lợi thế của kẻ thù khôn khéo và chính trị vĩ đại của mình khi mọi việc đang thế; kẻ ấy lập tức nói: "Ta thà hắn giao nộp tất cả bọn chúng bị trói cho ta," dù hắn biết đã đủ làm xong để bảo đảm chiến thắng của hắn.

[1] Một từ xuất hiện hơn một lần trong các tác phẩm của Owen, dù không được ghi nhận trong các từ điển như của Webster và Richardson. Nó dường như có nghĩa là "sự náo loạn, hay ồn ào." Xem "Từ Điển Từ Cổ và Từ Địa Phương" của Halliwell, nơi ông trích dẫn Cotton dùng từ này theo nghĩa đó. -- Người biên tập.

[2] Tác phẩm mà Owen nhắc đến có tên "Một Cuộc Tranh Luận Thân Thiện giữa một Người Theo Quốc Giáo và một Người Không Theo Quốc Giáo, gồm hai phần," Luân Đôn, 1669. Được biết là do Tiến sĩ Simon Patrick viết, người sau này lần lượt là Giám mục Chichester và Ely. Ông mất năm 1691, và ký ức của ông vẫn được kính trọng vì cuốn Giải Thích và Chú Thích Phê Bình các sách Cựu Ước, và các tác phẩm khác có tính thần học và mộ đạo. Cuốn "Tranh Luận" bị những người Không Theo Quốc Giáo phản đối vì khắc nghiệt và bất công trong những lời chỉ trích; và ngay cả bên đối diện, Thẩm phán Hale, người nổi tiếng, cũng đã viết thư cho Baxter bày tỏ mạnh mẽ sự không tán thành. -- Người biên tập.

[3] Xem "Tiểu Sử Các Giáo Phụ" của Cave; Tiểu sử A-tha-na-xi-út, mục III. 2. -- Người biên tập.

Sự Khảo Sát Chương Thứ Nhất

[Những lời lẽ mâu thuẫn của Parker về quyền lực của quan cai trị và các quyền của lương tâm -- Mục đích của bài luận của ông là chứng minh thẩm quyền của quan cai trị trong việc chi phối lương tâm của thần dân mình trong các việc tôn giáo -- Giáo lý này không phù hợp với luật pháp Anh -- Gán cho quan cai trị nhiều quyền lực hơn là cho Đấng Christ -- Trái với lịch sử của đặc quyền hoàng gia -- Sự cần thiết bị cáo buộc của nguyên tắc ấy đối với trật tự và hòa bình công cộng -- Những điều ác bị cáo buộc là xuất phát từ tự do lương tâm -- Nguyên tắc của Parker không phải là biện pháp ngăn ngừa thật sự những điều ác này -- Nhiều lời bào chữa bị bác bỏ. [4] ]

Tác giả của bài luận này dường như, trong chương đầu tiên này, có ý định trình bày cuộc tranh luận mà ông ta dự định theo đuổi và xử lý (như ông ta tự diễn đạt, tr. 11); cũng như, đặt xuống những nền tảng chính cho kiến trúc sắp tới của ông ta. Không có gì có thể được dự định một cách có trật tự hơn, cũng không thích hợp hơn cho sự thỏa mãn của những người khéo léo tìm hiểu các vấn đề đang tranh luận; vì những ai có ý định trong việc đọc vượt xa một sự giải trí tức thời cho tâm trí họ hay sự thưởng thức cho trí tưởng tượng của họ, thì chẳng mong muốn gì hơn là có đề tài mà họ dùng trí óc suy xét được trình bày rõ ràng và rành mạch, để một sự phán đoán đúng có thể được đưa ra về những gì con người nói và những gì họ khẳng định. Nhưng tôi e rằng tác giả của chúng ta đã rơi vào sự bất hạnh của một sự thất bại trong những dự định này, ít nhất là về sự chắc chắn, rõ ràng, và sáng tỏ trong việc tuyên bố các quan niệm của mình và diễn đạt các khẳng định và nguyên tắc của mình, mà không có chúng thì mọi trang sức khác của lời nói, trong những vấn đề có tầm quan trọng, đều vô dụng hoặc không đáng kể. Ngôn ngữ của ông ta tốt và chuẩn; các câu văn của ông ta được trau chuốt, đầy đặn, và đều đặn; các lời lẽ của ông ta sắc bén đối với kẻ thù, và, khi xét riêng lẻ, dường như rất có ý nghĩa và diễn đạt rõ tâm trí ông ta. Nhưng tôi không biết làm sao mà, có lẽ vì chính khiếm khuyết của ông ta về sự hiểu biết đúng đắn các ý niệm mà ông ta đã nhận lấy việc quản lý, hoặc vì có ý định che mờ và làm tối tăm những tình cảm của mình, và lợi dụng những lời lẽ lỏng lẻo, khoa trương, nên rất khó, nếu không muốn nói là không thể, thu lượm từ những gì ông ta đã viết hoặc là tình trạng thật của cuộc tranh luận được đề xuất để thảo luận là gì, hoặc là ý nghĩa chính xác, xác định của những từ mà ông ta đề xuất các nguyên tắc mà ông ta tiến hành là gì.

Thế nên, trong nhan đề của cuốn sách ông ta khẳng định "quyền lực của quan cai trị trên lương tâm của con người;" ở nơi khác ông ta giới hạn "toàn bộ công việc và bổn phận của lương tâm trong những tư tưởng và sự thuyết phục bên trong của tâm trí, mà quan cai trị không có quyền lực nào cả." Ông ta có lúc nói "lương tâm tự nó" là "ý kiến của mỗi người;" có lúc ông ta gọi nó là một "năng lực ra lệnh;" -- những điều ấy chắc chắn không phải là một. Có lúc ông ta bênh vực "quyền lực không thể kiểm soát của các quan cai trị trên tôn giáo và lương tâm của con người;" có lúc khẳng định "thẩm quyền giáo hội" của họ là điều giống nhau, và có vẻ như là tất cả những gì ông ta có ý; -- trong khi, tôi cho rằng, chưa có người nào từng định nghĩa "thẩm quyền giáo hội" là "một quyền lực không thể kiểm soát trên tôn giáo và lương tâm của con người." "Quyền lực trên tôn giáo" của quan cai trị ông ta khẳng định thường xuyên, và phủ nhận sự thờ phượng bên ngoài là bất kỳ phần nào của tôn giáo, và cuối cùng bênh vực thực chất chỉ cho quyền lực của quan cai trị trên sự thờ phượng bên ngoài. Ông ta khẳng định mỗi đức hạnh đặc biệt là như thế, vì nó là "một sự giống và bắt chước một số thuộc tính của Đức Chúa Trời;" thế nhưng ông ta cũng dạy rằng có thể có thêm các đức hạnh, hay những đức hạnh mới trước đây không phải, và rằng ở nơi này là đức hạnh điều mà ở nơi khác không phải. Có lúc ông ta bênh vực rằng quan cai trị có quyền áp đặt "bất kỳ tôn giáo nào trên lương tâm của thần dân mình mà không ủng hộ điều ác hay làm nhục Đức Chúa Trời," và rồi ngay sau lại bênh vực nó trong những điều không phân biệt và hoàn cảnh của sự thờ phượng bên ngoài mà thôi. Cũng vậy, rằng quan cai trị có thể "buộc lương tâm của thần dân mình" phải thực hiện các bổn phận đạo đức, và các bổn phận khác trong sự thờ phượng tôn giáo, dưới các hình phạt, và thế nhưng "không trừng phạt ai vì tội ác và lỗi của họ, mà vì sự răn đe người khác." Và nhiều trường hợp khác có tính chất tương tự có thể được nêu ra.

Bây giờ, dù những điều này có được khoác bất kỳ lớp áo chữ nghĩa nào, chúng cũng bốc mùi nồng nặc của những ý niệm thô và chưa tiêu hoá, chưa được rút gọn thành một sự nhất quán trong tâm trí ông ta đến mức cho phép ông ta nói đều đặn, vững vàng, và kiên định về chúng. Nói chung về vấn đề này, có thể không sai khi nói về các bài luận của ông ta điều mà Tully đã nói về bài diễn văn của Rullus về luật ruộng đất: "Concionem ... advocari jubet: summâ cum expectatione concurritur. Explicat orationem sanè longam, et verbis valdè bonis. Unum erat quod mihi vitiosum videbatur, quod tantâ ex frequentitâ inveniri nemo potuit, qui intelligere posset, quid diceret. Hoc ille utrum insidiarum causâ fecerit, an hoc genere eloquentiæ delectetur, nescio. Tamen, siqui acutiores in concione steterunt, de lege agraria nescio quid voluisse eum dicere, suspicabantur." [De Lege Agr., ii. 5] Nó gồm nhiều lời hay, nhiều sự phản bác sắc bén được đưa ra đối với người khác, một vẻ rất lớn của lý lẽ; nhưng ngoài việc rõ ràng là ông ta luận về những người Không Theo Quốc Giáo và quyền lực của quan cai trị, và muốn quyền lực sau này được thực thi về việc trừng phạt hoặc tiêu diệt những kẻ trước (mà hầu như mỗi trang đều diễn tả), thì rất khó thu lượm ông ta nói về trường hợp nào, hay các nguyên tắc mà ông ta tiến hành là gì.

Lối vào của bài luận của ông ta có ý định trình bày về sự khó khăn lớn mà ông ta dự định tấn công, về cuộc tranh luận mà ông ta sẽ xử lý và bàn cãi, và về sự khác biệt mà ông ta sẽ hòa giải. Ở đây, nếu ở đâu, sự chính xác, sáng tỏ, và một sự hướng dẫn rõ ràng, rành mạch tâm trí của độc giả đến một sự hiểu biết chắc chắn và đúng đắn về vấn đề đang bàn và sự khác biệt, phải được trông đợi; vì nếu nền tảng của những bài luận thuộc loại này được đặt bằng những từ chung chung, mơ hồ, lỏng lẻo, khoa trương, và hoa mỹ, không đưa ra ý nghĩa đặc biệt, xác định nào về cuộc tranh luận (vì tác giả của chúng ta gọi nó là thế), thì tất cả những gì tiếp theo trong việc theo đuổi điều đã được đặt xuống như thế hẳn phải có cùng tính chất. Và lối vào khoa trương của chương này dường như là như vậy; vì thay vì đặt một nền tảng vững chắc để dựng kiến trúc của mình lên, tác giả dường như trong đó chỉ xây một lâu đài trên không, tạo ra một vẻ ngoài và phô trương tốt đẹp, nhưng không có giá trị hay ích lợi nào. Ông ta có thể cho rằng có người nào khôn ngoan hơn hay thông minh hơn, trong sự khác biệt về tự do lương tâm, quyền lực và bổn phận của các quan cai trị trong việc ban hay từ chối một sự khoan dung cho việc thực hành nó, bằng việc đọc một bài luận ngụ ngôn thanh lịch về "hai quyền lực tối cao, quan cai trị và lương tâm, tranh giành quyền chủ quyền, trong và về" không ai biết điều gì? Lương tâm là gì, tự do lương tâm là gì, điều được bênh vực để mở rộng đến đâu, ai là những người liên quan trong đó, liệu lời bênh vực của nó được quy tuyệt đối vào bản chất và cấu tạo của chính nó, hay vào sự liên hệ mà nó có với một quy tắc chung khác của tâm trí và quan niệm của con người trong và về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đều không được tuyên bố; và cũng không dễ nhận ra ông ta chấp thuận và tán thành điều gì trong bài luận của chính mình, và điều gì ông ta đưa vào để phản bác, và vì thế loại bỏ. Trang 5, ông ta cho chúng ta biết rằng "lương tâm thuộc về và chịu trách nhiệm trước một mình Đức Chúa Trời, rằng nó không nhận chủ nhân nào ngoài Chúa của các lương tâm;" và, tr. 7, "rằng những kẻ làm cho nó chỉ chịu trách nhiệm trước một mình Đức Chúa Trời trên thực tế cướp lấy vương miện của hoàng tử họ, khinh thường thẩm quyền của ngài, và không nhận người cai trị nào ngoài chính mình"! Nếu được bênh vực rằng, trong trường hợp đầu, không phải điều là thế, mà là điều bị tuyên bố một cách không chính đáng, được tuyên bố, thì lời của ông ta cũng có thể được giải thích như vậy trong mọi sự gán cho các quan cai trị -- tức là, không phải với họ như ông ta khẳng định, mà chỉ bị tuyên bố một cách không chính đáng là như thế -- theo bất cứ điều gì xuất hiện trong bài luận. Sự xem xét riêng biệt các nguyên tắc của lương tâm và việc thực hành bên ngoài của nó một mình ở đây có thể đưa ra bất kỳ vẻ giảm nhẹ nào. Nhưng vì chưa có sự phân biệt nào thuộc loại ấy xuất hiện, và, nếu dựa vào nó, phải đã được đưa ra bởi bất kỳ ai hiểu chính mình, và không có ý lừa dối hay làm rối người khác, thì khi nó được đưa lên sân khấu, sự bất nhất của nó trong việc phục vụ mục đích đã định sẽ được chứng minh. Nhưng việc một lời bênh vực cho lương tâm của những người tư nhân (tự nguyện và vui lòng phục tùng quyền lực và chính quyền tối cao của các quan cai trị trong mọi việc thuộc về hòa bình và yên ổn công cộng) được tự do bày tỏ sự vâng lời của họ đối với Đức Chúa Trời trong việc thực hành sự thờ phượng bên ngoài của Ngài, lại nhận được một mô tả bi thảm như thế, về một "quyền lực tối cao đối địch được dựng lên chống lại quan cai trị, để cướp lấy vương miện và phẩm giá của ngài," là một cách mới để trình bày các cuộc tranh luận, dù trong thần học hay chính trị, mà tác giả này cho là góp phần vào thiết kế và mục đích của mình; và tôi sẽ không nói gì thêm ngoài việc những ai thích thú cách viết như thế, và nhận được ánh sáng và sự thỏa mãn nhờ đó, dường như được rèn luyện trong một thứ logic mà tôi chưa bao giờ quen thuộc, và mà bây giờ tôi sẽ không tìm hiểu.

Điều dường như có sự khó khăn thật sự trong vấn đề này, mà được phóng đại một cách khoa trương như thế, Chúa Cứu Thế vinh hiển của chúng ta đã trình bày và quyết định trong một lời. "Hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời;" và Ngài đã làm điều này khi Ngài truyền cho các môn đồ Ngài không chỉ suy nghĩ, phán đoán, và tin theo những gì Ngài sẽ đề xuất và bày tỏ cho họ, mà còn tuân giữ và làm trong các việc thực hành bên ngoài bất cứ điều gì Ngài sẽ truyền cho họ. Như Ngài đòi hỏi mọi sự phục tùng đối với quan cai trị trong những việc thuộc thẩm quyền riêng của quan cai trị -- tức là, mọi việc cần thiết cho hòa bình và yên ổn công cộng trong thế gian này, mục đích lớn của thẩm quyền của quan cai trị; thì Ngài cũng khẳng định rằng có những việc thuộc về Đức Chúa Trời phải được tuân giữ và thực hành, tức là mọi và mỗi một trong các mệnh lệnh của chính Ngài, mà nếu chúng ta xao lãng, vì bất kỳ cớ hay lý do nào, chúng ta đã không trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Và Ngài không nghi ngờ gì rằng những điều này, những sự tôn trọng phân biệt này đối với Đức Chúa Trời và con người, là hết sức tương thích, và cùng hướng dẫn đến cùng một mục đích của điều tốt công cộng. Do đó, đi qua những hoa lá của mặt tiền này với sự thản nhiên cao nhất, chúng ta có thể bước vào chính tòa nhà, nơi, có thể, chúng ta sẽ thấy ông ta tuyên bố trực tiếp ông ta khẳng định điều gì trong vấn đề này và tranh đấu cho điều gì; và điều này ông ta làm, tr. 10: "Và, do đó, mục đích của bài luận này là, bằng một cuộc tranh luận công bằng và vô tư, hòa giải mọi sự khác biệt này, và điều chỉnh mọi sự cãi cọ và tranh chấp này, và đặt mọi việc trên những nền tảng thật và chính đáng của chúng; trước hết, bằng việc chứng minh rằng thật tuyệt đối cần thiết cho hòa bình và chính quyền của thế giới, rằng quan cai trị tối cao của mỗi thịnh vượng chung phải được trao quyền lực để cai trị và dẫn dắt lương tâm của thần dân trong các việc tôn giáo."

Tôi chắc chắn tác giả của chúng ta sẽ không ngạc nhiên, nếu, sau khi ông ta đã báo cáo toàn bộ phe mà ông ta phản đối như một đám "người ngu dại, ngốc nghếch, dốt nát," một trong số họ nên thừa nhận sự ngu đần của chính mình đến mức thú nhận rằng, sau khi suy xét lời tuyên bố về ý định và tâm trí của ông ta này, mình vẫn còn phải tìm ý nghĩa trực tiếp và xác định của những lời của ông ta, và nguyên tắc mà ông ta định xác nhận. Tôi không nghi ngờ gì rằng quan cai trị có mọi quyền lực tuyệt đối cần thiết cho việc duy trì hòa bình và yên ổn công cộng trong thế giới; nhưng nếu con người được phép tưởng tượng bất cứ điều gì họ thích là cần thiết cho mục đích ấy, và từ đó tự đặt ra thước đo quyền lực phải được gán cho quan cai trị, thì không ai biết những giới hạn nào sẽ được cố định cho đại dương mà trong đó những con lê-vi-a-than họ đã tạo hình trong trí tưởng tượng của mình có thể vui đùa. Một số sẽ, có thể, cho rằng cần thiết cho mục đích này là quan cai trị phải có quyền tuyên bố và quyết định liệu có Đức Chúa Trời hay không; nếu có, liệu Ngài có cần được thờ phượng hay không; liệu có tôn giáo nào cần thiết trong, hay hữu ích cho, thế giới; và nếu có, thì quyết định mọi thần dân sẽ tin và làm gì từ đầu đến cuối trong toàn bộ nó. Và tác giả của chúng ta hy vọng rằng một số người có tâm trí này. Những người khác có thể giới hạn nó trong những điều nhỏ hơn, tùy theo lợi ích của chính họ đòi hỏi họ làm thế, dù họ không thể chỉ ra một sự phân biệt rõ ràng giữa điều bị đặt dưới quan cai trị và điều có thể xin miễn khỏi thẩm quyền của ngài. Ngài, Đấng là nguồn và gốc của mọi quyền lực đã vừa chỉ định mục đích chính đáng của nó, vừa trang bị đầy đủ cho nó để đạt được mục đích ấy; và nếu tiếng ồn của những ham muốn, đam mê, và lợi ích của con người được làm cho im lặng một chút, chúng ta sẽ mau chóng nghe tiếng nói hòa hợp của chính bản tính con người tuyên bố tỷ lệ công bằng giữa sự ban quyền lực và mục đích của nó, và diễn tả nó không thể chối cãi trong mọi trường hợp của nó: vì như nguyên tắc của sự cai trị và phục tùng là tự nhiên đối với chúng ta, được tạo dựng cùng với chúng ta, và tuyệt đối cần thiết cho xã hội loài người, trong mọi sự phân biệt mà nó có thể có, và những mối quan hệ mà từ đó những sự phân biệt ấy phát sinh; thì chính bản tính, khi được chú ý đúng đắn, sẽ không thất bại, bởi lý lẽ của sự việc, trong việc hướng dẫn chúng ta đến mọi điều cốt yếu đối với nó và cần thiết cho mục đích của nó. Những hư cấu tùy ý về các mục đích của chính quyền, và điều cần thiết cho chúng, bị ảnh hưởng bởi lợi ích hiện tại, và phát sinh từ những hoàn cảnh bị giới hạn trong một nơi, thời gian, hay quốc gia, không được áp đặt lên bản chất của chính quyền, mà chẳng có gì thuộc về nó ngoài những điều gắn liền không thể tách rời với loài người như những hữu thể có tính xã hội.

Nhưng hãy bỏ qua điều này; thẩm quyền ở đây đặc biệt được khẳng định là một "quyền lực trong quan cai trị tối cao để cai trị và hướng dẫn lương tâm của thần dân mình trong các việc tôn giáo." Hãy để bất kỳ người nào suy xét đúng đắn những lời lẽ này, và nếu ông ta được thỏa mãn bởi chúng về ý nghĩa của cuộc tranh luận đang bàn, tôi sẽ thừa nhận rằng ông ta khôn ngoan hơn tôi -- điều ấy rất dễ đối với bất kỳ ai. "Các việc tôn giáo" ở đây có ý gì là gì, tất cả hay một số; là trong tôn giáo hay về tôn giáo; "lương tâm của con người" là gì, và chúng được thực hành về những điều này như thế nào; "cai trị và dẫn dắt" chúng là gì; bằng "quyền lực" nào, bằng phương tiện nào, điều này có thể được làm -- tôi đang bí, vì bất cứ điều gì đã được tuyên bố ở đây. Có một sự hướng dẫn, dẫn dắt, phải, cai trị lương tâm của con người, bằng những chỉ dẫn và chỉ dạy, trong một đề xuất đúng đắn các động cơ hợp lý và thuộc linh, cho những mục đích ấy, giống như sự cai trị được trao cho và được thực hành bởi những người dẫn dắt của Hội Thánh, và trong sự phục tùng và lệ thuộc vào một mình Đấng Christ, như đã được hiểu cho đến nay, dù một số người giờ dường như có ý muốn đổi chủ, và nhận lấy "præsente Numine," kẻ có thể có lợi hơn cho họ. Rằng quan cai trị cũng có quyền cai trị và dẫn dắt lương tâm của thần dân mình theo cách quản trị của ngài -- tức là, bằng cách ra lệnh cho họ được dạy dỗ, chỉ dẫn, và hướng dẫn trong bổn phận của họ -- tôi không biết ai phủ nhận: Giô-sa-phát cũng đã làm như vậy, 2 Sử ký 17:7-9. Nhưng dường như đó là một sự cai trị và hướng dẫn thuộc một bản chất khác được có ý ở đây. Do đó, để giải thoát chúng ta khỏi sự lừa dối và rối rắm của những lời lẽ chung chung này, và để chúng ta biết mình phải nói về điều gì, chúng ta phải tìm kiếm một lời tuyên bố về ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng từ những gì ở nơi khác, trong việc theo đuổi chúng, được tác giả của chúng khẳng định và giải thích.

Khẳng định chung của ông ta là, như đã nhận thấy, "Rằng quan cai trị có quyền lực trên lương tâm của thần dân mình trong tôn giáo," như thấy trong nhan đề cuốn sách của ông ta; ở đây, tr. 10, quyền lực ấy được nói là "cai trị và dẫn dắt lương tâm của họ trong các việc tôn giáo;" tr. 13, rằng "tôn giáo thuộc về quyền cai trị của ngài, cũng như mọi việc quốc gia khác;" tr. 27, rằng "đó là một quyền chủ quyền trên lương tâm của con người trong các vấn đề tôn giáo, và quyền này phổ quát, tuyệt đối, và không thể kiểm soát." Các vấn đề tôn giáo thuộc về quyền lực tối cao một cách không thể kiểm soát như mọi việc dân sự khác: "Ngài có thể, nếu muốn, dành riêng việc thực hành chức tế lễ cho chính mình," tr. 32; -- tức là, điều mà nay trong tôn giáo tương ứng với chức tế lễ cổ xưa, như việc đặt các giám mục và linh mục, quản trị các nghi thức thánh, và những điều tương tự; như những người theo Giáo hội La Mã vào thời Nữ hoàng Ê-li-sa-bét thường loan truyền, theo cách thường lệ của họ, rằng điều ấy đã được thực hiện bởi một người đàn bà giữa chúng ta, bởi một sự hư cấu của những nguyên tắc như thế, mà bây giờ dường như bắt đầu được công nhận. Rằng nếu "quyền lực cai trị tôn giáo này không phải là phổ quát và không giới hạn, thì nó vô dụng," tr. 35; rằng "quyền lực này không bắt nguồn từ Đấng Christ, cũng không phải bất kỳ sự ban cho nào của Ngài, mà có trước khi Ngài đến, hay bất kỳ quyền lực nào được ban cho Ngài hoặc do Ngài ban," tr. 40. "Các quan cai trị có quyền làm cho điều mà Đức Chúa Trời đã không làm thành như vậy trở thành một chi tiết của luật của Đức Chúa Trời," tr. 80, và "đưa ra các bổn phận mới trong những phần quan trọng nhất của tôn giáo: đến nỗi có một lương tâm công cộng, mà con người trong những việc thuộc mối quan tâm công cộng (liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời) phải chú ý đến, chứ không phải đến lương tâm của chính họ; và nếu trong mệnh lệnh có tội lỗi nào, kẻ đã áp đặt nó sẽ trả lời cho nó, chứ không phải tôi, mà toàn bộ bổn phận của tôi là vâng lời," tr. 308. Do đó, mệnh lệnh của "thẩm quyền sẽ bảo đảm sự vâng lời, và sự vâng lời sẽ thánh hoá các hành động của tôi và bào chữa cho tôi khỏi tội lỗi," cùng trang. Do đó suy ra rằng bất cứ điều gì quan cai trị truyền trong tôn giáo, thẩm quyền của ngài đều ảnh hưởng trực tiếp đến lương tâm của con người đến nỗi họ bị buộc phải tuân giữ điều ấy, dưới hình phạt của tội lỗi và sự trừng phạt lớn nhất; và ngài có thể bổ nhiệm và truyền bất cứ điều gì ngài thích trong tôn giáo, "mà không ủng hộ điều ác hay làm nhục Đức Chúa Trời," tr. 85. Và có nhiều lời lẽ khác về khẳng định chung đã được đặt xuống trước.

Do đó, điều này dường như với tôi, và với những sự suy xét vô tư nhất về bài luận này mà tôi có thể đưa ra, là giáo lý hay quan điểm được đề xuất và đưa ra để dẹp yên và hòa giải những sự náo loạn lớn được mô tả trong lối vào của nó -- tức là, quan cai trị tối cao trong mỗi quốc gia có quyền ra lệnh và bổ nhiệm tôn giáo nào mà thần dân của mình sẽ xưng nhận và tuân giữ, hay bất cứ điều gì ngài thích trong tôn giáo, về sự thờ phượng Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong đó, miễn là ngài "không truyền điều gì ủng hộ điều ác hay làm nhục Đức Chúa Trời;" và nhờ đó ràng buộc lương tâm của họ phải xưng nhận và tuân giữ điều đã được ngài bổ nhiệm như vậy (và họ không được tuân giữ gì khác), làm cho đó là bổn phận của họ trong lương tâm phải làm như thế, và là tội ác hay tội lỗi cao nhất làm bất cứ điều gì trái lại, và điều ấy bất kể lẽ thật chính xác trong những vấn đề này là gì, hay bất kể những quan niệm của chính lương tâm họ về chúng là gì. Bây giờ, nếu tác giả của chúng ta có thể đưa ra bất kỳ luật, phong tục, hay tập quán nào của vương quốc này, bất kỳ đạo luật hay đạo luật quốc hội nào, bất kỳ hồ sơ xác thực nào, bất kỳ hành vi hay tuyên bố nào của các vua chúng ta, bất kỳ văn bản được công quyền ủy quyền nào, trước hay sau cuộc Cải Chánh, tuyên bố, khẳng định, hay bằng cách khác tán thành, quyền lực và thẩm quyền được mô tả là thuộc về, được các vua của quốc gia này đòi hỏi hay thực thi, tôi sẽ thành thật hứa với ông ta không bao giờ viết một chữ nào chống lại nó, dù tôi chắc chắn sẽ không bao giờ có tâm trí ấy. Và, nếu tôi không lầm, trong một sự suy ngẫm thoáng qua về những nguyên tắc này, so với những nguyên tắc mà Hội Thánh Anh trước đây đã bênh vực chống lại những kẻ phản đối các hiến chế của nàng, chúng hoàn toàn bị họ loại ra khỏi mọi sự xem xét; và chỉ một ý niệm này được đưa ra thay chỗ của mọi nền tảng mà, trong bao nhiêu năm, những người bảo vệ nàng (khôn ngoan và học thức như tác giả này) đã xây dựng trên. Nhưng đây không phải là mối quan tâm của tôi để xem xét; tôi sẽ để lại cho những người thuộc về họ, và những người mà sẽ được thấy là thuộc về họ, nếu chúng ta lại bị bắt buộc tham gia vào cuộc tranh luận này.

Hiện tại hãy cho rằng đó là bổn phận và trong quyền lực của mỗi quan cai trị tối cao được ra lệnh và quyết định tôn giáo nào, cách nào, những kiểu cách nào trong tôn giáo, sẽ được cho phép, được công khai nhận, và được tán thành, và được duy trì bằng thu nhập công cộng trong lãnh thổ của mình; -- tức là, điều này được cho phép liên quan đến mọi sự tuyên bố của các chủ quyền khác, hay của chính thần dân của ngài. Liên quan đến Đức Chúa Trời, chỉ có lẽ thật của Ngài, tôn giáo do Ngài bày tỏ, và sự thờ phượng do Ngài bổ nhiệm, là điều ngài có thể cho phép hay thiết lập như thế. Quy tắc giữ trong những người tư nhân liên quan đến quan cai trị công cộng cũng giữ trong ngài liên quan đến Đức Chúa Trời. "Illud possumus quod jure possumus." Cũng được đồng ý rằng không ai, không cá nhân nào, không bậc hay xã hội nào của con người, hoặc trong thân thể họ hay bất kỳ mối lo bên ngoài nào của họ, được miễn trừ, hay có thể được miễn trừ, vì cớ tôn giáo, khỏi quyền lực và thẩm quyền của ngài; cũng như bất kỳ vụ việc nào thuộc về sự sắp xếp và quyết định hợp pháp, chính trị. Cũng được tự do thừa nhận rằng bất cứ điều gì quan cai trị ấy quyết định về các sự tuân giữ tôn giáo, và dưới bất kỳ hình phạt nào, thần dân của ngài bị buộc phải tuân giữ điều ngài đã truyền và bổ nhiệm như vậy, trừ khi bởi những quy tắc chung hay đặc biệt lương tâm của họ bị buộc phải bất đồng hay tuân giữ trái lại, bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời và lời Ngài. Trong trường hợp này họ phải giữ linh hồn mình nguyên vẹn trong sự phục tùng thuộc linh của mình đối với Đức Chúa Trời, và lặng lẽ và bình yên chịu đựng những khó khăn và bất tiện có thể giáng xuống họ vì cớ đó, mà không chút rút sự vâng lời của mình khỏi quan cai trị. Và trong tình trạng này của sự việc, vì không có sự cần thiết hay vẻ nào của nó rằng có người nào bị đưa vào một tình trạng mà trong đó tội lỗi ở phía này hay phía khác không thể tránh được, nên tình trạng của sự việc ấy có lẽ sẽ xảy ra trong thế gian, như nó đã xảy ra trong mọi thời đại cho đến nay, rằng con người có thể bị bắt buộc phải phạm tội hay chịu khổ.

Để kết luận tình trạng của cuộc tranh luận này, chúng ta nói rằng, trước khi suy xét quyền lực của quan cai trị, và mọi ảnh hưởng mà nó có trên con người hay lương tâm của họ, có một sự quyết định cao hơn về điều gì là thật, điều gì là giả trong tôn giáo, điều gì là đúng và điều gì là sai trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà trong đó sự hướng dẫn lương tâm của con người chủ yếu lệ thuộc, và vào đó nó cuối cùng được quy về. Điều này đưa ra một sự buộc hay tự do cho họ trước khi quan cai trị áp đặt, mà trong các mệnh lệnh của quan cai trị, và sự vâng lời thực tế của chúng ta đối với chúng trong những việc này, nó là quy tắc và thước đo. Và tôi nghĩ không có nguyên tắc, không có giả định chung nào của bản tính, cũng không có sự chỉ dạy nào của lý trí, rõ ràng, được biết, hay được thừa nhận hơn điều này, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, trong sự thờ phượng Ngài hay cách khác, thì chúng ta phải làm; và bất cứ điều gì Ngài cấm chúng ta, thì chúng ta không được làm, dù những điều ấy trong mắt chúng ta lớn hay nhỏ.

Cũng không có sự khác biệt nào, trong những điều này, liên quan đến cách thức hay phương tiện của việc tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời. Dù là bởi ánh sáng chung bẩm sinh hay bởi sự bày tỏ, tất cả là một; thẩm quyền và ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự phải được tuân giữ. Phải, một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, được bày tỏ bởi sự bày tỏ (cách mà bị tranh luận nhiều nhất), có thể đình chỉ, đối với bất kỳ trường hợp đặc biệt nào, mệnh lệnh lớn nhất mà chúng ta bị buộc bởi luật của bản tính liên quan đến lẫn nhau; như nó đã làm trong điều răn ban cho Áp-ra-ham về việc dâng con trai mình. Và chúng ta sẽ thấy chính tác giả của chúng ta dựng lên quyền tối cao của lương tâm đối lập với và cạnh tranh với quyền của quan cai trị (dù không nhất quán lắm với chính mình), gán sự cao trọng và thắng thế trong sự buộc cho lương tâm, và điều ấy trong những bổn phận chính và quan trọng nhất của tôn giáo và đời sống con người. Đó là tất cả những đức hạnh đạo đức có trong bản tính chúng một sự giống các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà trong đó ông ta đặt thực chất của tôn giáo. Liên quan đến những điều này, ông ta dựng lên ngai của lương tâm đến mức khẳng định rằng nếu có điều gì được quan cai trị truyền trái với chúng, "bất tuân ngài không phải là tội, mà là bổn phận." Và chúng ta sẽ thấy trường hợp cũng giống như vậy trong những vấn đề thuộc về sự bày tỏ thuần túy; vì điều gì Đức Chúa Trời truyền, thì Ngài truyền, bởi cách nào mệnh lệnh ấy được bày tỏ cho chúng ta cũng thế; và không có sự xem xét nào có thể thêm bất cứ điều gì vào quyền lực buộc và hiệu năng của thẩm quyền vô hạn. Đến nỗi nơi ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do hình thức của sự vâng lời của chúng ta, thì cách thức hay phương tiện nào nó được bày tỏ cho chúng ta cũng đều như nhau. Bất cứ điều gì chúng ta được dạy bởi lý trí bẩm sinh hay bởi sự bày tỏ, lý do chúng ta bị buộc bởi nó không phải là điều này hay điều kia, mà là thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong cả hai.

Nhưng chúng ta phải trở lại sự suy xét các tình cảm của tác giả chúng ta trong vấn đề này, như đã được đặt xuống trước. Thẩm quyền được gán cho quan cai trị dân sự như đã được diễn tả, sẽ rất khó cho bất kỳ ai phân biệt giữa nó và quyền chủ quyền mà chính Chúa Giê-xu Christ có trong và trên Hội Thánh của Ngài; phải, nếu có lợi thế nào ở phía nào, hay một sự cao trọng tương đối, nó sẽ được thấy là nghiêng về phía quan cai trị. Chúa Giê-xu Christ có phải là Chúa của linh hồn và lương tâm của con người? Ngài có quyền cai trị trên chúng, để cai trị chúng trong những việc thuộc sự thờ phượng Đức Chúa Trời? -- quan cai trị cũng thế; ngài có một quyền lực phổ quát trên lương tâm của thần dân mình." Chúa Giê-xu Christ có đòi hỏi các môn đồ Ngài làm và tuân giữ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bất cứ điều gì Ngài đã truyền cho họ? -- quan cai trị cũng thế, "quy tắc và sự dẫn dắt lương tâm trong những vấn đề này thuộc về ngài," miễn là ngài không truyền điều gì có thể "ủng hộ điều ác hay làm nhục Đức Chúa Trời;" điều mà, với sự kính cẩn mà nói, chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, không chỉ vì sự hoàn hảo và ngay thẳng của bản tính của chính Ngài, mà còn vì sự ủy nhiệm của Ngài từ Cha, không thể làm. Thẩm quyền của Đấng Christ có phải là lý do hình thức làm cho sự vâng lời cần thiết đối với các mệnh lệnh và điều răn của Ngài? -- thẩm quyền của quan cai trị cũng thế liên quan đến điều ngài đòi hỏi. Vậy con người có phạm tội nếu họ xao lãng việc tuân giữ các mệnh lệnh của Đấng Christ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì thẩm quyền trực tiếp của Ngài để truyền như thế ràng buộc lương tâm họ? -- con người cũng phạm tội như thế nếu họ bỏ qua hay xao lãng làm điều quan cai trị đòi hỏi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì thẩm quyền của ngài, mà không có sự xem xét nào xa hơn. Chúa Giê-xu Christ đã lập hai nghi thức thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tức là, "những dấu hiệu hữu hình bên ngoài," hay biểu tượng, của ân điển vô hình bên trong hay thuộc linh?" -- quan cai trị, nếu muốn, có thể lập và bổ nhiệm hai mươi nghi thức dưới danh "những nghi lễ có ý nghĩa," tức là, "những dấu hiệu hữu hình bên ngoài của ân điển thuộc linh bên trong," mà một mình ý nghĩa ấy là điều bị tranh luận. Quan cai trị có thẩm quyền này của mình trong và trên tôn giáo và lương tâm của con người từ Chúa Giê-xu Christ không? Không hơn là Đấng Christ có thẩm quyền của Ngài từ quan cai trị, vì ngài giữ nó bởi luật của bản tính, có trước lời hứa và sự đến của Đấng Christ. Đấng Christ trong chính thân thể Ngài có thể quản trị những điều thánh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời không? Không phải trong Hội Thánh của người Do Thái, vì Ngài "đã sinh ra thuộc chi phái Giu-đa, mà về chi phái ấy chẳng có lời nào nói đến chức tế lễ;" chỉ Ngài có thể trong Hội Thánh của Phúc Âm, nhưng đã cho là phải giao sự quản trị thực tế của chúng cho những người khác. Quan cai trị cũng thế.
Đến đây, Đấng Christ và vị quan trưởng dường như ngang tài ngang sức. Nhưng vẫn còn hai điều nữa hoàn toàn làm nghiêng cán cân, và đặt lợi thế về phía vị quan trưởng; vì thứ nhất, người ta có thể làm và thực hành nhiều điều trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu Christ chẳng hề đòi hỏi ở bất cứ đâu hay bằng bất cứ cách nào. Phải, cho rằng lời Ngài, hay sự mặc khải về tâm ý và ý muốn của Ngài trong đó, là "quy tắc duy nhất và đầy đủ cho sự thờ phượng tôn giáo," thì bị tố cáo là một "quan điểm ngu dại, phi lý và bất kính, phá hoại mọi chính quyền." Nếu điều này không được giả định, thì không những toàn bộ ý đồ của tác giả chúng ta trong cuốn sách này bị đánh bại, mà cả cuộc tranh luận của chúng ta cũng được dàn xếp và chấm dứt. Nhưng mặt khác, không ai được làm hay thực hành bất cứ điều gì theo đường lối đó, trừ điều do quan trưởng quy định, chỉ định và truyền lệnh, nếu không sẽ phạm tội, ly giáo, phản loạn, và tất cả những gì theo sau đó. Không khẳng định điều này là tất cả những gì những người Bất Tuân Muốn (Nonconformists) mong muốn để có được hòa bình. Sự bao dung (comprehension) và sự khoan nhượng (indulgence) sẽ theo sau đó. Tại đây, tôi nghĩ quan trưởng có lợi thế. Nhưng điều sau đây sẽ làm cho nó càng rõ ràng hơn; vì thứ hai, giả sử quan trưởng đòi hỏi phải làm và tuân giữ một điều gì đó trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ lại đòi hỏi điều hoàn toàn trái ngược theo sự nhận thức của một người, đến nỗi người ấy thỏa lòng trong sự nhận thức của mình về tâm ý Ngài cũng như có thể thỏa lòng về bất cứ điều gì được đề ra cho đức tin và lương tâm mình trong lời của Đức Chúa Trời; trong trường hợp này, theo như tôi hiểu, người ấy phải vâng lời quan trưởng, chứ không phải Đấng Christ, trừ phi mọi sự rối loạn và hỗn độn được phép tràn vào thế gian. Phải, nhưng điều này dường như trực tiếp trái ngược với quy tắc của các sứ đồ, vốn có một bằng chứng và quyền năng thuyết phục lý trí đến nỗi họ đem nó phó cho sự phán đoán của chính những kẻ thù nghịch mình, những người có tâm trí sa ngã, bại hoại và đầy thành kiến chống lại họ cùng sự nghiệp của họ hơn bất cứ ai từng sống trên đời, -- ấy là: "Trước mặt Đức Chúa Trời, vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời, có phải là phải lẽ chăng? Chính các ông hãy phán đoán đi." Nhưng chúng ta được bảo rằng "điều này chỉ đúng trong những việc lớn lao," mà luận lý (tiện đây nói thêm) của sự phân biệt ấy cũng lạ lùng như thần học của nó; vì nếu lý do hình thức của sự khác biệt được gợi ý phát sinh từ sự so sánh giữa thẩm quyền của Đức Chúa Trời và của loài người, thì nó cũng đúng như nhau đối với mọi sự, dù nhỏ hay lớn, mà hai thẩm quyền ấy có thể đối nghịch nhau. Hơn nữa, ai sẽ phán đoán điều gì là nhỏ hay điều gì là lớn trong những việc thuộc loại này? "Cave ne titubes." -- Hãy coi chừng kẻo vấp ngã. Chỉ cần ban cho người thường một chút phán đoán trong việc này thôi, thì cả tòa nhà sẽ sụp đổ. Nếu quan trưởng là quan tòa phán định cái gì là lớn và cái gì là nhỏ, thì chúng ta vẫn ở chỗ cũ, không còn hy vọng được giải thoát. Và đây, đối với tôi, là một bằng chứng đáng chú ý về sự vượt trội của quan trưởng trên Đấng Christ trong việc này. Một số người Ireland xưa có một câu tục ngữ rằng: "Giá mà Đấng Christ đã không phải là Christ khi Ngài là Christ, thì Patrick đã là Christ rồi," nhưng dường như giờ đây, cứ cho là Ngài đã là Christ đi nữa, thì chúng ta lại có một vị khác cũng là Christ, là chúa trên linh hồn và lương tâm của loài người; và có thể nói gì hơn nữa về kẻ "ngồi trong đền Đức Chúa Trời, muốn tự xưng mình là Đức Chúa Trời"?

Như chúng ta đã nói trước đây, những người Bất Tuân Muốn, vốn không quen thuộc với những huyền nhiệm của những việc thuộc loại này, hẳn phải muốn biết liệu đây có phải là những nguyên tắc đã được Hội Thánh Anh công khai thừa nhận, hay chỉ là những sáng kiến phục vụ cho mưu đồ nhất thời của vài kẻ theo đuổi toan tính riêng. Phải chăng tất cả những lời biện hộ cũ về "jus divinum" (quyền thiêng liêng) của chức giám mục, về gương mẫu và sự chỉ dẫn của các sứ đồ, về sự tương đồng lý lẽ giữa tình trạng của Hội Thánh khi còn dưới các chức vụ phi thường và khi dưới các chức vụ thường thường, về quyền của Hội Thánh trong việc định ra các nghi lễ cho sự đoan trang và trật tự, về sự tương hợp của tự do Cơ Đốc với việc thực hành cần thiết những điều trung lập (indifferent), về mẫu mực của các Hội Thánh xưa, mà (dù đúng hay không chúng ta chưa xét bây giờ) đã từng được viện dẫn trong sự nghiệp này, -- phải chăng tất cả đều bị nuốt chửng trong vực thẳm của quyền toàn năng của quan trưởng, thứ khiến chúng trở nên vô dụng và vô ích? Thật bất hạnh thay khi thế giới Cơ Đốc không sớm được phước hưởng sự khám phá vĩ đại này về đường lối duy nhất để chấm dứt mọi tranh chấp tôn giáo! Giá mà vị ấy đã xuất hiện sớm hơn,

"Qui genus humanum ingenio superavit, et omnes
Præstinxit, stellas exortus ut ætherius sol!"

(Người đã vượt qua loài người bằng tài năng của mình, và làm lu mờ tất cả, như mặt trời trên trời mọc lên xua tan các vì sao!)

[Lucretius, về Epicurus, iii. 1056.]

Nhưng mỗi thời đại đâu có sản sinh một Columbus. Thật vậy, nhiều học giả đã tranh luận về quyền của các quan trưởng trong và liên quan đến tôn giáo. Với chúng ta, nó được nêu rõ trong các hành động đã ghi lại của các vị quốc vương chủ quyền của chúng ta, trong lời thề tối cao, và các đạo luật của quốc hội về vấn đề đó, cùng các văn bản chính thức khác giải thích nó. Một số người đã phủ nhận quan trưởng có bất cứ liên quan nào ở đây; tác giả của chúng ta không phải trong số đó, mà trái lại giống như ông quý ông điên loạn xưa, người khi bị tố cáo vì phủ nhận sự hiện diện thân thể của Đấng Christ trong nghi thức thánh, đã tự bào chữa rằng ông ta "tin Ngài hiện diện, mang ủng và đeo cựa như khi Ngài cưỡi ngựa đến Ca-bê-na-um." Ông ta đã đem quan trưởng vào, mang ủng đeo cựa, phải, vũ trang toàn thân, vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và trao mọi quyền vào tay ông ta, để định đoạt sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn và sự vui lòng của mình; và điều đó không chỉ liên quan đến trật tự bề ngoài, mà còn là sự ràng buộc trực tiếp trên lương tâm của loài người.

Nhưng, chắc chắn, sự khôn ngoan của các vị quốc vương chủ quyền là phải đề phòng loại kẻ thù này, -- những kẻ, để thúc đẩy lợi ích riêng, gán cho các ngài những điều mà các ngài không thể chấp nhận mà không gặp nguy cơ tột cùng về sự bất bình của Đức Chúa Trời. Có phải lẽ để làm thỏa mãn lòng ham muốn của bất cứ ai, mà các ngài xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời, hay tự đặt mình ngồi bên hữu Ngài, trên ngai của Con một của Ngài? Tôi thú nhận các ngài chẳng liên quan gì đến những gì người khác, vì lợi ích của họ như họ tưởng, sẽ gán cho các ngài, điều mà các ngài có thể đủ sức từ chối bằng sự khinh bỉ và im lặng; cũng không thể tội lỗi của họ khiến các ngài mang tội. Không phải tiếng tung hô hão huyền của đám đông đối với Hê-rốt, "Tiếng này là tiếng của thần, chẳng phải tiếng của người ta đâu!" mà là sự tự mãn kiêu ngạo của chính ông ta trước sự gán ghép phạm thượng vinh quang thần linh cho mình, đã khiến ông ta bị phán xét và báo thù của Đức Chúa Trời. Khi các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên nhận ra, qua câu trả lời của người Ru-bên, rằng họ đã không phạm tội chống lại luật thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách thêm vào hay sửa đổi nó, điều mà họ biết sẽ là một sự khiêu khích không thể bỏ qua mà không có sự báo thù xứng đáng, họ đã đáp lại họ rằng: "Ngày nay các anh em đã giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi tay của Đức Giê-hô-va;" và thật đáng mong ước rằng mọi quan trưởng của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời trên thế gian, mọi bậc quân vương Cơ Đốc, đều siêng năng canh chừng để không cho bất cứ lời xúi giục nào như thế được lọt vào, vì nó sẽ nộp họ vào tay của Đức Chúa Trời.

Về phần tôi, vì sự dốt nát của mình mà tôi không biết có quan trưởng nào từ khi khai thiên lập địa, trừ phi là Nê-bu-cát-nết-sa, Caius Caligula, Domitian, và những kẻ giống họ, đã từng đòi hỏi, hay giả vờ thi hành, quyền lực được gán cho họ ở đây. Những thí dụ về các luật và sắc lệnh của Constantine trong các vấn đề tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, của Theodosius và Gratian, Arcadius, Marcian, và các hoàng đế phương Đông khác, còn lại trong Bộ Luật và các Tân Luật (Code và Novels); các Sắc Lệnh (Capitular) của các hoàng đế phương Tây, và các luật của các vua Goth; quyền tài phán giáo hội vốn có trong vương miện hoàng đế của quốc gia này, và đã được thi hành tùy lúc trong mọi thời đại, -- đều không liên quan gì đến vấn đề này: vì không ai phủ nhận rằng bổn phận của quan trưởng tối cao là bảo vệ và thúc đẩy tôn giáo chân chính cùng sự thờ phượng phải lẽ Đức Chúa Trời, bằng mọi đường lối và phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định và chỉ định cho việc đó. Khuyến khích những người xưng nhận nó, bảo vệ họ khỏi điều sai trái và bạo lực, giữ họ an toàn trong việc thi hành bổn phận của mình, chắc chắn là việc thuộc về họ. Bất cứ điều gì, dưới vỏ bọc tôn giáo, gây ra sự xáo trộn thực tế cho sự hòa bình của nhân loại, họ đều có thể cưỡng chế và kiềm chế. Khi tôn giáo, như đã được thiết lập ở bất cứ quốc gia nào bởi luật pháp, có liên quan đến các đặc quyền, lợi ích, hay lợi lộc trần tục của những người xưng nhận nó hay của những người hướng dẫn trong đó, mà vốn là chủ thể và có thể, như mọi việc của loài người, bị nghi ngờ, tranh chấp, và kiện tụng, trong việc bảo đảm và định đoạt chúng, thì tất cả những việc ấy hoàn toàn và duy nhất tùy thuộc vào quyền của quan trưởng, bởi thẩm quyền của ông ta mà chúng đã được ban đầu, và bởi quyền tài phán của ông ta mà cả những người được trao chúng lẫn chính chúng đều có thể bị định đoạt. Nhưng còn quyền tuyệt đối trên lương tâm của loài người, để ràng buộc hay bắt buộc họ một cách hình thức phải làm bất cứ điều gì quan trưởng đòi hỏi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến nỗi khiến nó trở thành tội của họ, đáng bị hình phạt đời đời, nếu không làm như vậy, mà không hề xét đến việc những điều ấy là thật hay giả, theo tâm ý của Đức Chúa Trời hay không, phải, dù chính những người bị bắt buộc thực hành chúng nhận thức chúng trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, -- rằng điều này cho đến nay đã từng được bất cứ quan trưởng nào đòi hỏi, trừ những kẻ đã kể trên, thì tôi vẫn chưa tìm thấy. Và trường hợp cũng giống như vậy đối với những người không thỏa lòng rằng điều được quy định cho họ như thế sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì trong khi, trong mọi điều người ta làm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ phải được hoàn toàn thuyết phục trong tâm trí mình về sự Đức Chúa Trời chấp nhận nó, bởi "phàm việc gì không bởi đức tin thì là tội lỗi," thì kẻ "hồ nghi" cũng chẳng có khả năng tốt hơn bao nhiêu để phụng sự Đức Chúa Trời trên những mệnh lệnh như thế, so với kẻ nhận thức chúng trực tiếp trái với tâm ý Ngài.

Nếu một sắc lệnh được soạn thảo để thiết lập tôn giáo và sự thờ phượng tôn giáo ở bất cứ quốc gia Cơ Đốc nào, theo các nguyên tắc và chỉ dẫn đã nêu trên, có lẽ sẽ không có sự tranh giành lớn trong thế gian xem ai sẽ là người đầu tiên nhận và tán thành nó; vì nó hẳn phải có tầm quan trọng như sau: --

"Trong khi chúng ta có quyền phổ quát và tuyệt đối trên lương tâm của mọi thần dân trong những việc thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến nỗi, nếu chúng ta muốn, chúng ta có thể đưa ra những bổn phận mới, chưa từng được nghe đến, trong những phần quan trọng nhất của tôn giáo (tr. 80), và có thể áp đặt trên họ, trong việc thực hành tôn giáo và sự thờ phượng thiêng liêng, bất cứ điều gì chúng ta muốn, miễn là, theo sự phán đoán của chúng ta, nó không dung túng điều xấu xa cũng không làm nhục Đấng Thần Linh (tr. 85): và trong khi quyền này vốn có tự nhiên nơi chúng ta; không phải do Chúa Giê-xu Christ ban hay trao cho chúng ta, mà đã thuộc về chúng ta hay các bậc tiền nhân của chúng ta từ trước khi Ngài được sinh ra; cũng không được diễn đạt trong Kinh Thánh, mà đúng hơn được giả định; và quyền này là như thế nào, mà chính chúng ta, nếu muốn, dù là nam hay nữ" (tại đây nước Pháp phải được loại trừ bởi luật Salique, mặc dù toàn bộ dự án chủ yếu được tính toán cho vùng đất đó), "đều có thể tự mình thi hành các chức vụ và bổn phận đặc biệt của tôn giáo, nhất là chức thầy tế lễ, dù chúng ta vui lòng chuyển việc thi hành nó cho người khác: và trong khi mọi quy định, áp đặt, và mệnh lệnh của chúng ta, trong những việc này, đều trực tiếp ảnh hưởng và ràng buộc lương tâm của thần dân chúng ta, vì chúng là của chúng ta, dù chúng đúng hay sai, thật hay giả, miễn là theo sự phán đoán của chúng ta chúng không, như đã nói, dung túng điều xấu xa hay làm nhục Đấng Thần Linh, chúng ta ban hành và quy định như sau:"

(Tại đây, nếu bạn muốn, bạn có thể chèn vào sơ đồ tôn giáo mà tác giả của chúng ta đã cho trong chương hai của ông, và thêm vào đó rằng: "Vì của lễ vốn là cách mà những người ngay thẳng xưa đã tìm ra để bày tỏ lòng biết ơn của họ với Đức Chúa Trời nhờ đó, một phần trọng yếu và cần thiết của bổn phận tôn giáo chúng ta, nên việc dùng chúng được lệnh phục hồi trở lại, vì trong chúng không có gì vi phạm những giới hạn đã đặt ra cho quyền lực được nêu ra, và người ta ở khắp nơi đều dâng bò và dê, chiên và chim cho Đức Chúa Trời," cùng với bao nhiêu thể chế khác cùng loại mà xét thấy thích hợp.) Thêm vào đây, --

"Bây giờ, ý muốn và sự vui lòng rõ ràng của chúng ta là, mọi người đều có thể và được nghĩ và phán đoán theo ý mình về những điều chúng ta đã ban hành và quy định; vì chúng ta có liên quan gì đến tư tưởng và sự phán đoán của họ? Chúng thuộc đế quốc và quyền thống trị của lương tâm, mà chúng ta không thể xâm phạm dù muốn. Họ có thể, nếu muốn, phán đoán chúng là bất tiện, dại dột, phi lý, phải, trái với tâm ý, ý muốn, và luật của Đức Chúa Trời. Ý định, ý muốn, và sự vui lòng duy nhất của chúng ta là ràng buộc họ phải tuân giữ và thực hành chúng cách liên tục, và điều đó dưới hình phạt treo cổ và hình phạt đời đời." Tôi không biết có lời lẽ nào trong sắc lệnh bất kính và hão huyền như thế mà không thể được bào chữa từ các nguyên tắc của luận văn này, những phần chính của nó được soạn từ chính lời lẽ và thành ngữ của luận văn, và những thành ngữ ấy được dùng, theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi, với ý nghĩa mà tác giả của chúng ta đã cố định cho chúng.

Bây giờ, như đã nói trước đây, tôi cho rằng các vị quân vương Cơ Đốc sẽ không tha thiết tranh giành xem ai sẽ là người đầu tiên nhận lấy thẩm quyền được gợi ý, và diễn đạt nó bằng sự thi hành thích hợp; và nếu bất cứ ai trong số họ đưa tay ra nắm lấy nó, ông ta sẽ thấy rằng

"Furiarum maxima juxta
Accubat, et manibus prohibet contingere mensas."

(Chính Fury lớn nhất nằm kề bên,
Và dùng tay ngăn không cho chạm đến bàn ăn.)

[Virgil, Æneid, vi. 605.]

Có một Đấng đã đưa ra lời tuyên bố chủ quyền trước đó về mối quan tâm duy nhất trong quyền này, và lời tuyên bố ấy dựa trên những cớ khác hẳn bất cứ cớ nào đã được viện dẫn cho họ; vì quyền và thẩm quyền ở đây gán cho các vị quân vương chẳng là gì khác ngoài quyền mà giáo hoàng La Mã đòi hỏi, với một vài sự mở rộng, và đã được các giáo luật gia và triều thần của ông ta dành riêng cho ông ta. Chỉ có điều ở đây "ông già" (như tác giả của chúng ta gọi ông ta) có lợi thế, ở chỗ, ngoài quyền ưu tiên của lời tuyên bố của mình, vì nó đã được ghi vào sổ ít nhất sáu hay bảy trăm năm trước khi bất cứ người biện hộ hay luật sư nào xuất hiện bênh vực các vị quân vương, ông ta đã đi trước tất cả họ trong sự giả vờ về tính không thể sai lầm: điều này, chắc chắn, là một việc hết sức hữu ích trong việc thi hành quyền đang tranh chấp; vì một số người quá khó tính đến nỗi nghĩ rằng việc đối xử như thế với tôn giáo và lương tâm của loài người chỉ thuộc về Đấng tuyệt đối, phải, về bản chất là như vậy, -- tức là, không thể sai lầm. Vì, như chúng ta đã thường nói (vì, trái với ý đồ của họ, người ta vội vàng thường nói đi nói lại những điều giống nhau), còn về mọi quyền tài phán giáo hội trên những người và những vụ việc thuộc giáo hội, và sự định đoạt chủ quyền đối với mọi quan tâm dân sự và chính trị của tôn giáo, vốn thuộc về vương miện hoàng đế của quốc gia này, và đã được nhiều đạo luật của quốc hội tuyên bố là như vậy, tôi sẽ luôn sẵn sàng bênh vực quyền của các vua của chúng ta, và của mọi vua Cơ Đốc, chống lại những lời biện hộ và giả vờ phi lý của giáo hoàng; còn về cuộc tranh cãi giữa ông ta và những vị quân vương nào xét thấy thích hợp để tranh cãi với ông ta về nó, liên quan đến quyền trên lương tâm của loài người như đã mô tả trước đây, tôi sẽ không xen mình vào cuộc ẩu đả, vì đã hoàn toàn thỏa lòng rằng họ đang tranh giành một điều không thuộc về ai trong hai bên.

Nhưng có lý do gì mà quyền này lại không được mở rộng đến những tư tưởng và nhận thức thầm kín của loài người về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng như sự bày tỏ chúng trong những hành động thuần túy, thuộc linh của sự thờ phượng đó? Quyền được khẳng định, tôi cho rằng, sẽ được thừa nhận là từ Đức Chúa Trời, dù tôi khó lòng tìm thấy sự truyền đạt và phát xuất của nó từ Ngài trong luận văn này. Nhưng trong khi mọi người đều đồng ý rằng "các quyền bính hiện có đều bởi Đức Chúa Trời," và rằng không ai có thể có thẩm quyền trên người khác trừ khi nó nguyên thủy được "ban cho từ trên," tôi mong được biết tại sao phần còn lại của quyền được nói đến, -- ấy là, trên những tư tưởng, sự phán đoán, và nhận thức của loài người, trong những việc thuộc sự thờ phượng Đức Chúa Trời, -- lại không nên được trao cho quan trưởng nữa; để rồi, khi ông ta đã tuyên bố điều gì phải được tin, được nghĩ, và được phán đoán trong những việc như thế, mọi người đều phải bị bắt buộc phải tin, nghĩ, và phán đoán như vậy: vì quyền này Đức Chúa Trời có thể ban, và đã ban nó cho Chúa Giê-xu Christ. Tôi cho rằng người ta sẽ nói rằng điều này không hề cần thiết cho việc gìn giữ hòa bình trong xã hội loài người, là mục đích mà vì đó mọi quyền này được trao cho quan trưởng; vì cứ để người ta tin, nghĩ, và phán đoán điều gì tùy ý, miễn là những hành động bề ngoài của họ được kiểm soát hay có thể được kiểm soát, thì không có nguy cơ nào về sự xáo trộn công cộng. Nhưng điều này dường như là một tình trạng hết sức khó chịu đối với nhân loại, -- ấy là, sống liên tục trong sự mâu thuẫn giữa sự phán đoán và sự thực hành của mình; điều này trong trường hợp này được cho là gắn liền với họ. Liên tục phán đoán một đường là tốt nhất và hợp nhất với tâm ý của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài, mà liên tục thực hành một nẻo khác, e rằng sẽ giống như sự xung đột của những hơi nước mãnh liệt với những tính chất trái ngược nhau, đến lúc nào đó sẽ gây ra động đất. Vậy thì, nếu người ta, mệt mỏi vì tình trạng rối rắm, méo mó này trong tâm trí mình, bị khiêu khích chạy đến những thái quá và những đường lối vô độ để được tự do và yên nghỉ, như tác giả của chúng ta đã phô bày xuất sắc trong mọi màu sắc và hình dạng ghê rợn của chúng, và thật sự có hại cho chính sách và xã hội loài người, thì sao? Chẳng phải tốt hơn nhiều sao nếu mọi bất tiện ấy đã được ngăn ngừa ngay từ đầu, bằng cách lo liệu rằng đức tin, tư tưởng, sự thuyết phục, và sự phán đoán của mọi thần dân về những việc của Đức Chúa Trời, đều phải bị ràng buộc tuyệt đối vào những quan niệm đã được tuyên bố của những người cai trị họ trong những vấn đề này? Đừng viện cớ rằng điều này là không thể, và trái với tự do tự nhiên của tâm trí loài người như những tạo vật có lý trí, tự hướng dẫn và tự định đoạt mình theo lý lẽ của sự vật và sự hiểu biết của chính mình; vì chỉ cần đặt ý muốn đã tuyên bố của người cai trị vào chỗ và vị trí của sự mặc khải thiêng liêng (vốn không phải là việc khó làm, mà một số người thật sự làm một cách phổ quát, và tác giả của chúng ta cũng làm như vậy đối với một phần và tỷ lệ lớn), thì sự bắt buộc được tìm kiếm để ngăn ngừa mọi bất tiện trong chính quyền sẽ giáng xuống tâm trí, tư tưởng, và sự phán đoán của loài người một cách đầy đủ và trực tiếp, như giáng xuống bất cứ hành động bề ngoài nào của họ. Và điều này, về thực chất, hiện đang được bênh vực, vì người ta giả vờ rằng trong mọi việc còn nghi ngờ, khi người ta không thể tự thỏa lòng rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để họ làm một việc hay không, thì sự tuyên bố của quan trưởng định đoạt không những sự thực hành của họ mà cả sự phán đoán của họ nữa, và ban cho họ sự thuyết phục đầy đủ của tâm trí, vốn là điều không thể thiếu cho việc hành động của họ trong những việc như thế, và đức tin giải họ khỏi tội lỗi; vì "ai ăn mà hồ nghi thì đã bị định tội rồi."

Nhưng người ta sẽ nói rằng điều này không cần thiết; vì cứ để người ta nghĩ và phán đoán điều gì tùy ý, trong khi họ bị thuyết phục và thỏa lòng rằng đó là bổn phận của họ không được thực hành bề ngoài trong tôn giáo bất cứ điều gì ngoài điều được những người cai trị họ quy định, thì không thể nào có điều ác công cộng nào xảy ra chỉ từ những quan niệm trong tâm trí họ. Chúng ta đã nhận xét trước đây rằng tình trạng được mô tả là hết sức khó chịu; điều này, tôi cho rằng, sẽ không bị những người đã nghiêm túc suy xét xem việc phán đoán hay thực hành một điều gì đó đặt trước mặt họ với sự liên hệ đến sự phán xét của Đức Chúa Trời là gì, phủ nhận. Và điều buộc người ta phải yên nghỉ mãi mãi trong tình trạng bất an như thế, như có vẻ, chỉ là một sự thuyết phục đơn thuần về bổn phận của họ. Họ phải, và được giả định là, bị thuyết phục rằng đó là bổn phận của họ phải duy trì tự do của tâm trí và sự phán đoán của mình, nhưng phải phục tùng trong sự thực hành bề ngoài một cách phổ quát theo luật của loài người trên họ; và ý thức và sự thuyết phục này về bổn phận là một sự bảo đảm đầy đủ cho sự yên tĩnh công cộng trước mọi sự trái ngược và đối lập của tình cảm đối với tôn giáo đã thiết lập và các hình thức thờ phượng mà có thể tưởng tượng. Nhưng nếu điều này là vậy, thì tại sao cũng cùng một sự thuyết phục và ý thức về bổn phận ấy lại không kiềm chế được những người hòa bình thi hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo ánh sáng và sự chỉ dẫn của lương tâm họ, khỏi bất cứ hành động nào có khuynh hướng làm xáo trộn hòa bình công cộng? Bổn phận, xét một cách trần trụi, tự nó, là sự bắt buộc lớn nhất trên tâm trí loài người; và sự bảo đảm lớn cho người khác trong những hành động của họ phát sinh từ đó. Nhưng càng được những suy xét bề ngoài ảnh hưởng và trợ giúp, càng ít bị những điều cay đắng và rối rắm tấn công và chống đối trên đường thi hành nó, thì những tác động của nó trên tâm trí loài người càng hiệu quả, và sự bảo đảm cho người khác phát sinh từ đó càng vững chắc. Bây giờ, những lợi thế này hoàn toàn nằm về phía những người thực hành, hay được phép thực hành, theo ánh sáng và sự thuyết phục của chính mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong đó họ được yên nghỉ và hoàn toàn thỏa lòng trong tâm trí; chứ không nằm về phía những người suốt đời bị ràng buộc vào một tư thế méo mó, sa ngã của tâm trí và linh hồn, phán đoán một điều là tốt nhất và đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, mà lại thực hành điều trái ngược. Một người như thế, trong mọi người khác, là người mà các nhà cai trị cần, tôi nghĩ, phải đề phòng nhất; vì có thể có được sự bảo đảm nào từ kẻ đã tập cho mình sự mâu thuẫn liên tục giữa đức tin và sự thực hành của mình? Về phần tôi, tôi hoặc sẽ không trông đợi ở ông ta bất cứ thước đo nào khác trong bất cứ việc gì, cũng không bao giờ phán đoán rằng lời xưng nhận và đường lối hành động của ông ta là những dấu hiệu đầy đủ về tâm trí ông ta (điều này lấy đi mọi sự bảo đảm của nhân loại), hoặc e rằng những sự thuyết phục của ánh sáng và tri thức của ông ta, như ông ta nhận thức, đến lúc nào đó sẽ xô ông ta vào những toan tính bất thường và bạo lực, để tự giải thoát.

"Hic niger est, hunc tu Romane caveto."

(Hắn là kẻ tâm địa đen tối, hỡi người La Mã, hãy coi chừng hắn.)

Có lẽ người ta sẽ nói rằng chúng ta không cần tìm đâu xa về sự xáo trộn hòa bình công cộng từ những người thực hành bề ngoài bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời ngoài điều đã được quy định, thiết lập, và ban hành, vì mỗi sự thực hành như thế tự nó đã là một sự xáo trộn. Tôi nói, cái cớ này thật đáng cười và khinh bỉ một cách thảm hại, và trái với kinh nghiệm chung của nhân loại. Nếu điều này là vậy, thì cả thế gian trong ba trăm năm đã sống trong một sự xáo trộn và náo loạn liên tục vì cớ tôn giáo Cơ Đốc, mà những người xưng nhận nó liên tục thực hành và thi hành trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời điều mà không những không được thẩm quyền công cộng thiết lập hay chấp thuận, mà còn bị cấm đoán và kết án dưới mọi loại hình phạt, bằng tiền, bằng thân thể, và bằng máu hay bằng mạng sống; nhưng chúng ta thấy không có điều gì như thế xảy ra, cũng không có sự bất an nào cho thế gian, ngoài điều đã giáng xuống nó bởi cơn thịnh nộ của những kẻ bách hại đẫm máu, những kẻ đã đưa những cơn co giật đầu tiên vào đế quốc La Mã, vốn không bao giờ được yên ổn cho đến khi kết thúc bằng sự tan rã của nó. Kinh nghiệm, cũng vậy, của thời hiện tại và thời ngay trước, loại bỏ lời biện hộ phù phiếm này khỏi sự xét đến. Và vì một sự thực hành như thế, ngay cả khi chống lại những cấm đoán hợp pháp, dù là do vi phạm một luật hình phạt, nhưng tự nó và [theo] hậu quả chính đáng vẫn còn cách xa sự xáo trộn chính quyền (trừ phi chúng ta cho rằng mỗi sự không tuân thủ một đạo luật hình phạt đều làm mất hiệu lực chính quyền của một quốc gia, điều ấy sẽ đặt nó trên một nền tảng không vững bằng cái chong chóng); cũng vậy, khi được cho phép bằng cách miễn trừ, nó không chứa sự xâm phạm hay lấn lướt nào vào quyền của người khác, mà, đi kèm với việc không rút ngắn đặc quyền của ai, hay không bỏ sót bất cứ bổn phận nào được đòi hỏi cho ích lợi của cộng đồng, nó phù hợp với, và có thể góp phần cho, ích lợi công cộng và sự yên tĩnh, như bất cứ trật tự nào của những việc tôn giáo trên thế gian, như sẽ được chứng minh ở nơi khác.

Do đó, còn lại rằng câu trả lời duy nhất cho sự xét đến này là, những người bênh vực sự khoan nhượng và tự do lương tâm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo lời Ngài và ánh sáng mà Ngài đã ban cho họ trong đó, thật ra chẳng có lương tâm nào cả, và vì vậy không đáng được tin về điều họ xưng nhận chống lại những sự thực hành gian tà và xấu xa. Cái roi này tôi không biết có hàng rào nào chống lại ngoại trừ điều này thôi, ấy là họ có cơ sở tốt bằng và tốt hơn để nghi ngờ kẻ, trên những phỏng đoán bất công, đã buộc tội họ một cách sỉ nhục như thế, là kẻ chẳng có lương tâm nào cả, vì thấy hắn vi phạm trực tiếp những quy tắc chính mà lương tâm phải được hướng dẫn và chỉ đạo, hơn là hắn có để tuyên bố một sự phán đoán như thế về họ và về sự thành thật của họ trong điều họ xưng nhận. Và liệu những sự lên án lẫn nhau như thế có khuynh hướng đến sự lật đổ hoàn toàn mọi hòa bình, tình yêu thương, và sự an toàn giữa loài người hay không, thì dễ dàng định đoạt. Chắc chắn, đó là trò chơi tệ hại nhất trên thế gian cho công chúng, khi người ta tung hứng những sự nghi ngờ lẫn nhau, và trên đó quản lý những lời buộc tội lẫn nhau về tất cả những gì họ phỏng đoán, hay bất cứ điều gì khác họ muốn cho mang vẻ ngoài của sự phỏng đoán.

Tôi thừa nhận quan niệm được khăng khăng giữ, -- ấy là "Trong khi người ta giữ cho mình quyền tự do và sự tự do phán đoán điều gì họ muốn, hay điều gì có vẻ tốt với họ, trong những vấn đề tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ phải coi đó là bổn phận của mình phải thực hành trong mọi việc theo sự quy định của những người cai trị mình, dù hoàn toàn trái ngược và không tương hợp với sự phán đoán và sự thuyết phục của chính mình, trừ phi trong những việc dung túng điều xấu xa hay làm nhục Đấng Thần Linh" (mà về những việc đó, có lẽ, người ta sẽ không cho là thích hợp để chính họ phán đoán cho mình và cho sự thực hành của mình, vì họ có thể mở rộng những quan niệm của mình về điều gì làm như vậy đến những trường hợp nhỏ nhặt đến nỗi làm thất bại toàn bộ ý đồ), -- là hết sức thích ứng với những dục vọng và tình cảm bại hoại của loài người, và phù hợp để lo cho sự an toàn của họ trong đời này bằng sự miễn trừ khỏi mạng lệnh không thể tránh của việc xưng nhận lẽ thật đã được truyền đạt và biết đến cho họ; ý thức về sự bắt buộc của nó cho đến nay đã khiến vô số người trong mọi thời đại phải chịu những khó khăn, nguy hiểm, và đau khổ lớn, phải, đến chết, là tột đỉnh và tổng kết của mọi sự: vì trong khi người ta đã bị thuyết phục rằng "vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng mà làm chứng mà được sự cứu rỗi," thì mệnh đề sau trong nhiều trường hợp nhờ đó đã được thay thế đầy đủ, và bổn phận phiền toái dường như được đòi hỏi trong đó đã được dẹp ra khỏi đường. Có lẽ sẽ không dễ chứng minh rằng trong tôn giáo của người Hồi Giáo có bất cứ điều gì được ban hành trong sự thực hành sẽ trực tiếp rơi vào những giới hạn đã gán cho sự tuân theo các mạng lệnh của bậc bề trên đang tranh cãi; và do đó, cứ để một người giữ những nhận thức của mình về Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm, thì có thể là hợp pháp cho ông ta, phải, là bổn phận của ông ta, tuân giữ sự thờ phượng do luật của Mohammed ban hành, nếu số phận ông ta rơi vào sống dưới quyền của Đại Hoàng Đế Thổ (Grand Seignior) hay bất cứ vị quân vương chủ quyền nào cùng một niềm tin! Nhưng trường hợp thì rõ ràng trong tôn giáo của người Công Giáo La Mã, vốn được sự bảo vệ của số đông nhất các quan trưởng tối cao ở Âu Châu. Tôi cho rằng tác giả của chúng ta sẽ không giả vờ rằng có bất cứ điều gì trong lời tuyên xưng của Hội Thánh La Mã, hay do nó áp đặt trên những sự thực hành của loài người, trực tiếp dung túng bất cứ sự vô đạo đức nào, nhất là theo ý nghĩa mà ông ta đã nêu cho thuật ngữ đó; và không phải là việc dễ dàng cho người thường chứng minh và tự thỏa lòng rằng có bất cứ điều gì trong các cách thờ phượng của họ có khuynh hướng như thế để làm nhục Đấng Thần Linh, nhất là xét đến việc với bao nhiêu học thức và sự siêng năng mà lời buộc tội về bất cứ sự sai trật nào như thế đã được cố gắng trả lời và loại bỏ, -- tất cả những lời biện hộ ấy phải được thỏa mãn trước khi một người có thể trầm tĩnh đưa ra một sự phán đoán xác định về điều trái ngược. Vậy thì, cứ để sự phán đoán của người ta là gì tùy ý trong những vấn đề khác biệt giữa người Tin Lành và người Công Giáo, thì theo giả thuyết này, đó là bổn phận của mọi người sống dưới quyền cai trị của các vị quân vương Công Giáo chủ quyền phải bề ngoài tuân theo và thực hành sự thờ phượng tôn giáo do họ truyền lệnh và ban hành! Trường hợp cũng giống như vậy đối với tôn giáo của người Do Thái!

Bây giờ, vì điều này ném một sự phản chiếu của sự dại dột khôn lường và tội lỗi không thể chuộc lên mọi tử đạo Tin Lành, trong việc họ đã vứt bỏ mạng sống mình và không vâng lời các mạng lệnh của các vị quân vương chủ quyền hợp pháp của mình, nên nó cũng khiến mọi người Tin Lành trên thế gian, những người vẫn còn trong cùng tình trạng lệ thuộc, phải chịu những lời lên án nghiêm khắc về sự bất kính và phản loạn, và hẳn phải chọc giận những người cai trị họ truy đuổi họ đến chỗ hủy diệt, dưới vỏ bọc của sự cứng đầu không thể bào chữa nơi họ: vì nếu chúng ta hoàn toàn lấy đi sự bảo vệ của lương tâm trong việc này, và sự lệ thuộc của nó vào thẩm quyền của một mình Đức Chúa Trời, thì không còn lời biện hộ nào để miễn tội cho những người Tin Lành bất đồng khỏi tội của những tội ác như thế có thể khiến người ta phải kêu lên chống lại họ, như người Do Thái đã kêu chống lại Phao-lô, "Hãy cất người như vậy khỏi mặt đất; vì không đáng cho nó sống!" hay, "Protestantes ad leones!" (Người Tin Lành cho sư tử!) theo tiếng kêu cũ của người Ngoại Đạo chống lại các Cơ Đốc nhân nguyên thủy. Nhưng nếu điều này hóa ra là một cách dạy dỗ và biện minh cho sự đạo đức giả và giả dối thô bỉ nhất mà bản chất loài người có thể làm, một phương tiện để vứt bỏ mọi sự tôn trọng đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên đường lối và đời sống của loài người, thì mọi tài hùng biện trên thế gian sẽ không bao giờ thuyết phục được tôi rằng Đức Chúa Trời đã nắn đúc và sắp đặt trật tự và tình trạng của việc loài người đến nỗi nó nên cần thiết bằng bất cứ cách nào cho việc gìn giữ hòa bình và yên tĩnh công cộng. Sự cởi mở, sự ngay thẳng của tấm lòng, sự thành thật trong những hành động và lời xưng nhận của chúng ta, sự trung thực quảng đại, và sự tôn trọng phổ quát trong mọi việc đối với Đấng Cai Trị Tối Cao của mọi sự, Đấng Sở Hữu vĩ đại của trời và đất, cùng với sự nỗ lực tuân theo tâm ý đã được mặc khải hiện tại của Ngài và sự phán xét tương lai của Ngài, là những nền tảng và dây ràng buộc tốt hơn nhiều cho hòa bình và yên tĩnh công cộng. Lấy điều này làm nền tảng cho công trình chính trị của chúng ta, rằng "divisum imperium cum Jove Cæsar habet" (Xê-da cùng chia đế quốc với thần Jupiter), Đức Chúa Trời có quyền trực tiếp và duy nhất trên tâm trí và tư tưởng thầm kín của loài người, nhưng quan trưởng trên sự thi hành những tư tưởng đó, trong những việc nhất là thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong cùng những trường hợp, dường như không báo trước một tòa nhà vững chắc hay bền lâu. Vị tiên tri xưa đã không có tâm ý đó, người, nhân danh Đức Chúa Trời, đã quở trách dân sự vì đã sẵn lòng bước theo mạng lệnh của người cai trị mình trong những quan tâm về sự thờ phượng không được sự chỉ định thiêng liêng bảo đảm; Đa-ni-ên cũng không, người, bất chấp lệnh cấm nghiêm ngặt chống lại việc ông cầu nguyện trong nhà mình, vẫn tiếp tục làm như vậy ba lần một ngày.

Nhưng ngoài tất cả những điều này, tôi không thấy giả thuyết này phục vụ cách nào cho ý đồ chính của tác giả một cách cần thiết, mà nó cũng có thể được cải thiện cho những mục đích hoàn toàn xa lạ, phải, trái ngược. Ý đồ của ông, rõ ràng, là có một tòa nhà tôn giáo được dựng lên, một hình thức thờ phượng bề ngoài được ban hành và quy định, mà mọi người phải bị ép buộc bằng hình phạt phải xưng nhận và tuân giữ bề ngoài. Những hình phạt này ông muốn phải là như thế nào để không thất bại trong mục đích của chúng, -- ấy là, lấy đi mọi sự bất đồng đã xưng nhận khỏi cơ chế tôn giáo của ông; điều này, nếu không thể thực hiện mà không có sự hủy diệt và cái chết của vô số người, thì cũng không được bỏ qua. Bây giờ, điều này phát sinh từ nguyên tắc đã nói trên thế nào tôi không biết; vì một quan trưởng tối cao, thấy rằng tâm trí của rất nhiều thần dân mình, trong sự phán đoán và sự thuyết phục của họ, đang dấn thân vào sự bất đồng với tôn giáo do ông thiết lập, hay một điều gì đó trong nó, hay một phần nào của nó, nhất là trong những việc thờ phượng thực hành, dù ông có bị thuyết phục rằng ông có quyền trên lương tâm họ đến nỗi truyền lệnh cho họ thực hành trái với sự phán đoán của họ, nhưng, biết rằng tâm trí và sự thuyết phục của họ nằm ngoài tầm với của ông và được miễn khỏi quyền tài phán của ông, tại sao ông lại không nghĩ là thích hợp và có lợi cho sự yên tĩnh công cộng cùng mọi mục đích của chính quyền mình, ngay cả ích lợi của cả cộng đồng được giao cho ông trông nom, để khoan nhượng họ trong sự thi hành hòa bình sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo ánh sáng của chính họ, hơn là luôn ràng buộc họ vào sự bất an không thể tránh sẽ theo sau cuộc xung đột trong tâm trí họ giữa sự phán đoán và sự thực hành của họ, nếu ông bắt buộc họ như mong muốn? Chắc chắn, như trong lẽ thật và thực tế, cũng theo nguyên tắc này, ông có quyền làm như vậy; vì tưởng tượng ông [có] một quyền như thế trên tôn giáo và lương tâm của thần dân mình đến nỗi ông phải bị ràng buộc không thể tránh, trong mọi dịp, và trong mọi tình trạng công việc, phải áp đặt trên họ sự tuân giữ cần thiết một hình thức thờ phượng, là điều sẽ nhanh chóng khiến ông phải chịu những rắc rối không thể gỡ. Và có thể nhân lên những thí dụ đủ loại để cho thấy sự dại dột lố bịch của quan niệm như thế. Phải, nó hàm ý một sự mâu thuẫn hoàn hảo với điều đã tranh luận trước đây; vì nếu ông bị bắt buộc phải thiết lập và áp đặt một hình thức như thế trên mọi người, thì hẳn phải vì có một sự cần thiết của một điều gì đó trước sự áp đặt của ông, mà từ đó sự bắt buộc của ông phải áp đặt nó đã phát sinh. Và, trên một giả định như thế, thật vô ích khi hỏi về tự do hay quyền của ông trong những việc này, vì bởi bổn phận ông đã bị định đoạt tuyệt đối; và bất cứ điều gì định đoạt ông như vậy và đặt sự bắt buộc trên ông, thì cũng đặt sự bắt buộc ấy một cách không thể tránh trên thần dân của ông nữa, điều này, như đã biết, hoàn toàn loại trừ thẩm quyền được bênh vực.

Nguyên tắc này, do đó, thật sự khẳng định tự do của ông để làm điều ông phán đoán là thích hợp trong những vấn đề này, nhưng không chứa trong nó điều gì bắt buộc ông phải phán đoán rằng có thể không thích hợp và có lợi nhất cho mọi mục đích của chính quyền mình để khoan nhượng lương tâm của loài người, những người hòa bình (nhất là nếu tuân theo ông trong mọi điều cơ bản của tôn giáo mà chính ông xưng nhận), sự tự do thờ phượng Đức Chúa Trời theo điều họ nhận thức về tâm ý và ý muốn của chính Ngài. Và hãy áp dụng nguyên tắc này vào tình trạng hiện tại của quốc gia này, nơi có vô số người hòa bình, và không vô ích cho ích lợi công cộng, bất đồng với cơ chế thờ phượng bề ngoài hiện tại, và không có trong quyền của họ hoặc thay đổi sự phán đoán của mình hoặc thực hành trái với chúng; và vì việc khoan nhượng họ theo đường lối của chính họ nằm trong quyền của quan trưởng tối cao, nên nó sẽ chứng tỏ là lợi ích của ông, vì ông là nguồn suối và trung tâm của hòa bình và thịnh vượng công cộng.

Người ta cũng không thấy rằng, trong luận văn này, tác giả của chúng ta đã có bất cứ sự quan tâm nào hoặc đến những nguyên tắc thật về quyền của quan trưởng như đã nêu ở quốc gia này, hoặc đến những nguyên tắc của chính ông, vốn là hư cấu, nhưng vẫn là những điều phải có tính bắt buộc đối với chính ông. Khẳng định chính của ông là, "Quan trưởng tối cao có quyền ràng buộc lương tâm của loài người trong những vấn đề tôn giáo;" ấy là, bằng những luật và sắc lệnh nhằm mục đích đó. Bây giờ, cách cao nhất và có tính bắt buộc nhất mà quan trưởng tối cao phát biểu ở Anh là bằng các đạo luật của quốc hội; do đó người ta cho rằng điều được tuyên bố như vậy trong hay về những vấn đề tôn giáo phải có tính bắt buộc đối với lương tâm của tác giả này; nhưng hoàn toàn trái ngược, trang 59, ông đặt mình ra chống đối và lên án một luật công cộng của đất nước, không trên căn cứ nào khác ngoài việc nó cản đường ông, và dường như không tương hợp với các nguyên tắc của ông: vì trong khi luật 2 và 3 Edward VI, vốn đã chỉ định hai ngày hàng tuần kiêng ăn thịt, đã được, trong số những lý do khác, mở đầu bằng điều này, "Rằng thần dân của nhà vua nay đã có ánh sáng rõ ràng hơn của Phúc Âm, qua lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời" (ngôn ngữ "giả đạo" như thế đã được dùng trong đó), "và nhờ đó nhà vua nhận thấy rằng tự nó một món ăn không thánh hơn món ăn khác," v.v., "nhưng xét rằng sự kiêng khem phải lẽ là phương tiện cho nhân đức, và để bắt thân thể của loài người phục tùng linh hồn và tâm thần của họ," v.v.; và sau đó người ta thấy (có vẻ như bởi một mức độ ánh sáng xa hơn) rằng những lời lẽ ấy, gặp phải những quan điểm cố hữu của một số người mới ra khỏi Công Giáo, đã dung túng họ dạy dỗ hay tuyên bố rằng có điều gì đó thuộc tôn giáo được đặt trong đó, do đó, bởi luật ban hành năm 5 Elizabeth, thêm một ngày hàng tuần nữa phải giữ cùng với những ngày trước cho cùng mục đích, mệnh đề trước đã bị bỏ đi, và chỉ nhắc đến những lý do dân sự và chính trị đã thúc đẩy các nhà lập pháp làm như vậy, và kèm theo một hình phạt trừng phạt những kẻ khẳng định và duy trì rằng có bất cứ sự quan tâm nào của lương tâm và tôn giáo trong việc đó. Điều khoản này đã làm cho tác giả của chúng ta khó chịu đến nỗi, quên mất, có vẻ như, ý đồ của chính mình, ông chê bai nó bằng danh hiệu "jejunium Cecilianum" (kỳ kiêng ăn của Cecil), và cho rằng nó không những không bắt buộc lương tâm ông phải an nghỉ trong sự định đoạt được nêu trong đó, mà ông còn không cho phép nó đặt luật cho lưỡi hay ngòi bút của mình! Nhưng ("vexet censura columbas" -- nguyện sự kiểm duyệt quấy rầy những con chim bồ câu) có vẻ như chỉ những kẻ cuồng tín mới bị kiềm chế như thế.

Hơn nữa, nhân dịp này, chúng ta có thể bày tỏ một số luật khác của đất nước này dường như đã cẩn thận tránh sự áp đặt trên lương tâm mà, trái với luật và lý lẽ, ông ta bênh vực. Thí dụ, trong luật 21 James, về việc cho vay nặng lãi, và sự kiềm chế nó trong khoản tiền đã thiết lập trong đó, đã có điều khoản rằng, "Không lời nào trong đạo luật này chứa đựng sẽ được hiểu hay giải thích để cho phép sự thực hành cho vay nặng lãi về điểm tôn giáo và lương tâm." Và tại sao quan trưởng tối cao trong luật đó đã không định đoạt và ràng buộc lương tâm của loài người bằng một sự tuyên bố về bổn phận của họ trong một điểm tôn giáo, vì dù sự định đoạt được thực hiện theo hướng nào, cũng không có sự vô đạo đức nào được dung túng cũng không có Đấng Thần Linh nào bị làm nhục? Nhưng, rõ ràng, đúng hơn nó tuyên bố rằng ông ta không có Thẩm Quyền Nhận Biết (Cognizance) những việc như thế với sự liên hệ đến lương tâm của loài người, để bắt buộc họ hay giải phóng họ, mà chỉ có quyền định đoạt điều gì có thể được thực hành nhằm lợi ích và hòa bình công cộng. Và do đó, luật sẽ không ràng buộc cũng không giải phóng lương tâm của loài người trong những trường hợp như thế; đó là công việc của riêng Đấng Lập Pháp Tối Cao.

Cũng như đã được nhận xét trước đây, các nguyên tắc ở đây được khẳng định và tranh cãi không diễn đạt hay đại diện quyền tối cao của các vua của quốc gia này trong những vấn đề giáo hội, như đã được chính họ nêu và định đoạt trong quốc hội, mà đúng hơn là gây ra sự xúc phạm và gương xấu lớn cho tôn giáo ở đây được xưng nhận, và lợi thế cho những kẻ thù nghịch của nó; vì sau khi có một vài sự mơ hồ xuất hiện trong những lời của lời thề, được ban hành năm 1 Elizabeth, về việc "làm chứng nữ vương là người cai trị tối cao, trong mọi việc thiêng liêng hay giáo hội cũng như trong việc đời," và nhiều sự nghi ngờ và băn khoăn đã theo sau đó, như thể có một quyền trên lương tâm của thần dân bà trong những việc thiêng liêng được gán cho bà, hay bà có quyền tự mình sắp đặt và quản trị những việc thiêng liêng, thì dưới thời Elizabeth đã được ban hành, bằng cách giải thích, rằng những lời thề nói trên sẽ được giải thích theo hình thức đã nêu trong lời khuyên răn kèm theo các mệnh lệnh của nữ vương, được công bố trong năm đầu trị vì của bà; trong đó, từ chối quyền của chức vụ thiêng liêng trong Hội Thánh, hay quyền của chức thầy tế lễ ở đây do tác giả của chúng ta gán cho quan trưởng tối cao, quyền và thẩm quyền của bà được tuyên bố là một quyền chủ quyền trên mọi hạng người sinh ra trong vương quốc này, dù họ là giáo sĩ hay thế tục, đến nỗi không quyền lực ngoại quốc nào có, hay phải có, bất cứ sự vượt trội nào trên họ. Và quyền tối cao này được nêu như vậy trong các điều lệ, năm 1562, -- ấy là, một thẩm quyền cai trị mọi đẳng cấp và bậc mà Đức Chúa Trời đã giao cho quan trưởng tối cao trông nom, dù họ là giáo sĩ hay thế tục, và kiềm chế những kẻ cứng đầu hay làm điều ác. Về những việc tác giả của chúng ta tranh cãi, -- thẩm quyền của chức thầy tế lễ, và quyền trên lương tâm của loài người trong những vấn đề tôn giáo, -- thì trong luật của chúng ta không có một lời nào, mà đúng hơn cả hai đều bị bác bỏ và lên án.

Tôi vẫn còn đặt phần nhẹ nhất của gánh nặng ấy trên nguyên tắc này, mà, nếu nó bị ép thêm nữa, nó phải trông đợi sẽ bị chất thêm, và điều đó từ sự đồng thuận chung của các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại. Nhưng dù vậy, để tôi không vi phạm ý đồ của luận văn ngắn gọn và vội vã này, tôi sẽ không tiến xa hơn trong việc theo đuổi nó, mà sẽ xem xét qua một chút về điều ở đây được bênh vực để bảo vệ nó. Bây giờ, điều này được đảm nhận và theo đuổi trong chương đầu, với hai chương tiếp theo, nơi một kết thúc được đặt cho lời biện hộ này: vì nếu tôi hiểu bất cứ điều gì về lời lẽ và cách diễn đạt của ông ta, tác giả của chúng ta trong phần đầu của chương bốn đã chặt hạ tất cả những cây bầu đắng và dây leo dại mà ông đã trồng trong ba chương trước; vì ông không những ban cho mà còn tranh luận cho một sự bắt buộc trên lương tâm của loài người, có trước và vượt trên mọi luật của loài người và sự bắt buộc của chúng! Lời của ông như sau, tr. 115: "Không phải vì thần dân trong bất cứ điều gì được tự do khỏi thẩm quyền của quyền tối cao trên đất, mà vì họ lệ thuộc một Đấng Vượt Trên ở trên trời, và họ chỉ được miễn khỏi bổn phận vâng lời vị quân vương của mình khi họ không thể vâng lời mà không phản loạn chống lại Đức Chúa Trời: đến nỗi nguyên thủy không phải bất cứ quyền nào của chính họ miễn họ khỏi sự lệ thuộc vào quyền chủ quyền trong mọi việc; mà thuần túy là quyền của Đức Chúa Trời cai trị những tạo vật của chính Ngài mà các quan trưởng xâm phạm khi họ ban hành những sắc lệnh vi phạm hay kiểm soát luật của Ngài. Và những kẻ muốn lấy đi khỏi lương tâm của loài người mọi sự bắt buộc có trước những sự bắt buộc của luật loài người, thay vì làm cho quyền của các vị quân vương thành tối cao, tuyệt đối, và không thể kiểm soát, họ hoàn toàn làm suy yếu mọi thẩm quyền của họ, và đặt thần dân của họ vào sự tự do hoàn hảo khỏi mọi mạng lệnh của họ."

Tôi không biết có người nào giả vờ được miễn khỏi sự bắt buộc của luật loài người ngoại trừ trên lời biện hộ này, ấy là Đức Chúa Trời bởi luật của Ngài đòi hỏi họ phải làm khác đi; và nếu điều này là vậy, thẩm quyền của những luật như thế đối với lương tâm của loài người đã bị thay thế, theo sự thú nhận của chính tác giả này. Vậy thì hãy cho phép các nguyên tắc ở đây được diễn đạt, -- ấy là, loài người có một Quyền Vượt Trên trên họ ở trên trời, mà luật của Ngài và sự mặc khải về ý muốn của Ngài liên quan đến họ là quy tắc tối cao của bổn phận họ, từ đó một sự bắt buộc được đặt trên lương tâm họ phải làm bất cứ điều gì Ngài truyền lệnh, hay không làm điều Ngài cấm, vốn vượt trên, và thật sự thay thế, mọi mạng lệnh và luật của loài người can thiệp vào đó, -- và tôi không thấy công dụng hay chỗ đứng nào cho quyền của các quan trưởng trên lương tâm của loài người đang được tranh cãi một cách tha thiết. Và tác giả của chúng ta, cũng vậy, trong luận văn tiếp theo của ông trong chương đó, đặt mọi sự bảo đảm của chính quyền trong sự tôn trọng mà lương tâm của loài người dành cho ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và điều họ xưng nhận là có; điều này trong mọi chương ấy ông ta bênh vực là một nguyên tắc của mọi sự rối loạn! Nhưng đó là chương đầu mà bây giờ chúng ta đang xem xét.

Lập luận duy nhất được nhấn mạnh ở đây để biện minh cho việc gán cho nhà cầm quyền quyền lực trên tôn giáo và lương tâm con người như đã mô tả ở trên, là "sự cần thiết tuyệt đối và không thể thiếu của nó đối với sự yên ổn công cộng; điều này là mục đích chính và quan trọng nhất của chính quyền." Trong khi theo đuổi lập luận này, đôi khi, thậm chí thường xuyên, những cách diễn đạt được dùng về quyền lực của nhà cầm quyền đến nỗi, nếu hiểu theo một nghĩa thông thường, nó tuyên bố đó là điều không ai phủ nhận cũng không ai tranh luận: nhưng cần phải hiểu chúng theo tinh thần và mạch văn của quan điểm đang được tranh luận; và, theo đó, chúng ta sẽ xem xét chúng. Chỉ riêng điều này, tôi nói, là điều được viện dẫn ở đây, hay được đưa ra làm chủ đề cho cuộc bàn luận tiếp theo. Nhưng, sau tất cả, tôi nghĩ rằng ai nghiêm túc tìm hiểu xem bất cứ điều gì được nói ở đây có sức thuyết phục trực tiếp và hợp lý gì để thiết lập kết luận đã nêu ở trên sẽ thấy mình tham gia vào một việc không hề dễ dàng. Tôi thú nhận, chúng ta đã được báo trước, ngay từ đầu (đến nỗi chúng ta không thể phàn nàn về sự bất ngờ) rằng chúng ta phải chờ đợi những lời mạt sát xen lẫn với lập luận, và ở đây dường như có điều gì đó nhắm đến điều đó; nhưng nếu một nhà hóa học luận lý đến và tách các nguyên tố của hỗn hợp này ra, ông ta sẽ thấy, nếu tôi không lầm, một đống cặn bã của lời mạt sát, và hầu như không thấy chút quặng lập luận nào. Thay vì lập luận điềm đạm, hợp lý,

"crimina rasis

Librat in antithetis;" — Persius, châm biếm 1, câu 85 (tức là, cân đong các lời buộc tội trong những đối đề được gọt giũa),

những sự phóng đại lớn về lỗi lầm của con người trong việc theo đuổi những điều lương tâm ra lệnh, dù thật hay giả, được mài sắc để chống lại và hung hăng ném vào những người mà ông ta coi là đối thủ, và những điều này về thực chất thì lặp đi lặp lại, trong một loạt cách diễn đạt được sắp xếp khéo léo, chiếm phần lớn lời biện hộ của ông ta trong chương này, nhất là phần mở đầu của nó, nơi mà một mình tranh luận, như chính ông ta đã nêu, bị dính líu.

Nhưng nếu quyền lực và thẩm quyền trên tôn giáo và lương tâm con người được gán ở đây cho các nhà cầm quyền tối cao là cần thiết không thể thiếu đến vậy cho việc bảo toàn sự yên ổn công cộng như được giả vờ, thì một người không thể không lấy làm lạ rằng thế giới trong bất kỳ thời đại nào đã qua đã được giữ trong hòa bình và yên tĩnh tương đối như thế nào, và ngày nay nó được ban phước với những mục đích của chính quyền đó như thế nào ở bất cứ nơi nào; vì tác giả của chúng ta, hay bất kỳ ai khác, sẽ không dễ chứng minh rằng quyền lực nói trên đã từng được bất kỳ nhà cầm quyền tối cao nào trong cõi Cơ Đốc giáo tuyên bố hay thực thi, hay ngày nay vẫn thế. Do đó, kinh nghiệm của các thời đại quá khứ và hiện tại là hoàn toàn đủ để đánh bại lời giả vờ này, lời giả vờ được khẳng định một cách đủ mạnh, mà không có chút xuất hiện nào của bằng chứng hay lập luận để cho nó vẻ đáng tin hay xác nhận, hay họ phải rất rộng lượng khi nghe, hay tự mình thiếu hiểu biết, mới nhầm lời mạt sát thành lập luận. Thật vậy, ký ức về những sự nghiêm khắc này tôi rất muốn gác sang một bên, đặc biệt vì chính việc nhắc đến chúng dường như biểu lộ một cảm xúc cao hơn và tiếc nuối về chúng so với điều tôi thực sự có, hay điều gì đó trông như ý đồ trả đũa; nhưng vì những điều này còn xa mới ở trong tâm trí tôi, nên những lần trở lại liên tục mà hầu như mỗi trang tôi đều gặp của những lời trách móc cao ngạo và khinh miệt sẽ không cho phép chúng luôn bị bỏ qua mà không có lời nhận xét hay lưu ý nào.

Thật vậy, việc bảo toàn hòa bình và yên ổn công cộng là cần thiết không thể thiếu; nhưng rằng có điều gì về mặt chính quyền là cần thiết cho điều này, ngoài việc Đức Chúa Trời có mọi quyền lực thuộc linh trên lương tâm con người, và các nhà cầm quyền có quyền lực chính trị trên hành động của họ, trong đó hòa bình và yên ổn công cộng bị dính líu, thì thế giới từ trước đến nay chưa từng coi như vậy, và tôi cũng không mong tìm thấy nó được chứng minh bởi tác giả này. Nếu những điều này không bảo toàn được hòa bình công cộng, thì nó sẽ không được giữ cho dù một người có từ kẻ chết sống lại để thuyết phục con người làm bổn phận của họ. Quyền lực của Đức Chúa Trời trên lương tâm con người tôi cho là được mọi người công nhận là những người nhận có điều gọi là lương tâm, hay tin rằng có một Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Điều đó cũng vậy, trong việc thực thi thẩm quyền này, Ngài đòi hỏi nơi con người mọi sự vâng phục đối với các nhà cầm quyền cần thiết hay hữu ích cho việc bảo toàn các mục đích của sự cai trị của họ, là một chân lý đứng vững trên cùng nền tảng của sự đồng thuận phổ quát, xuất phát từ luật sáng tạo; và các mệnh lệnh tích cực của Ngài cho mục đích đó có một bằng chứng về ý muốn của Ngài trong vấn đề này không thể bị bắt bẻ hay kiểm soát. Lương tâm đối với Đức Chúa Trời này tác giả của chúng ta thú nhận (như chúng ta đã quan sát trong chương thứ tư của ông ta) là sự bảo toàn và an ninh lớn của chính quyền và các nhà cầm quyền, đối với các mục đích đã nêu; và nếu vậy, thì mọi lời giả vờ về sự rối loạn và hỗn loạn sẽ xảy ra trừ khi quyền lực này trên lương tâm con người được trao cho nhà cầm quyền, và như thể bị lấy ra khỏi tay Đức Chúa Trời, sẽ đi về đâu? Cũng không thể cho rằng con người sẽ trung thực hơn với lương tâm của họ, giả sử việc điều tiết chúng nằm trong tay con người, hơn khi chúng được công nhận nằm trong tay và quyền lực của Đức Chúa Trời; vì cả hai hiện tại đều được cho là đòi hỏi những điều như nhau. Chắc chắn, nơi lương tâm tôn trọng thẩm quyền, như nó luôn làm, thẩm quyền mà nó nhận biết càng tuyệt đối và tối thượng buộc nó, thì ấn tượng của sự bắt buộc trên nó càng lớn và càng vững chắc; và trong khả năng ưu việt đó nó phải nhìn vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời, so với thẩm quyền của con người. Vì thế, ở đây là sự an ninh của hòa bình và yên ổn công cộng, vì nó được hậu thuẫn bởi thẩm quyền của nhà cầm quyền, để thấy rằng mọi hành động bên ngoài đều phù hợp với điều lương tâm đối với Đức Chúa Trời trong vấn đề này công khai và không nghi ngờ đòi hỏi.

Lời giả vờ, thật vậy, là việc đặt thẩm quyền này trên lương tâm con người vào tay nhà cai trị tối cao sẽ loại bỏ và cất đi mọi cơ sở và dịp của bất kỳ hành động nào như vậy vì tôn giáo mà có thể hướng đến sự xáo trộn công cộng; vì giả sử lương tâm, trong những điều liên quan đến tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chỉ phục tùng một mình Đức Chúa Trời, và nhà cầm quyền đòi hỏi những điều như vậy phải được tuân giữ trong điều này hay điều kia như Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi, ít nhất trong sự phán đoán và lương tâm của những người mà những điều được quy định được đòi hỏi, và cấm những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được tuân giữ và làm, trong trường hợp này, người ta nói, họ không thể hay sẽ không tuân theo một cách tích cực các mệnh lệnh của nhà cầm quyền. Nhưng, nếu điều đó xảy ra thì sao? Có phải từ đó suy ra rằng những người như vậy ắt phải nổi loạn và gây loạn, và xáo trộn hòa bình công cộng của xã hội mà họ là thành viên? Tại sao họ không làm hay tuân giữ điều nhà cầm quyền trong tôn giáo hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời đòi hỏi, hay họ làm điều ông ta cấm? Chẳng phải vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên tâm trí và lương tâm họ trong những điều này sao? và tại sao lại cho rằng con người sẽ đáp ứng các nghĩa vụ Đức Chúa Trời đặt trên lương tâm họ trong điều này mà không trong điều kia, trong những điều thuộc sự thờ phượng Ngài mà không trong sự vâng phục quyền lực dân sự, về điều mà các mệnh lệnh của Ngài rõ ràng và hiển nhiên như chúng có thể được giả vờ là trong những điều họ công khai nghĩa vụ của mình?

Người ta viện dẫn kinh nghiệm ngược lại. Người ta nói đi nói lại rằng "con người, dưới cớ lương tâm của họ đối với Đức Chúa Trời trong tôn giáo, đã gây ra chiến tranh và náo loạn, và đưa mọi sự vào hỗn loạn, đặc biệt trong vương quốc và quốc gia này; và lời nói có ích gì trước bằng chứng của một kinh nghiệm hiển nhiên ngược lại như vậy?" Nhưng nếu điều này cũng hóa ra là một lời giả vờ sai lầm và vô ích thì sao? Những cuộc chiến khốc liệt và kéo dài đã có trong quốc gia này từ xưa, về các tước hiệu khác nhau của những người viện dẫn quyền của họ đối với chính quyền tối cao trong vương quốc chống lại nhau; cũng đã có về các quyền và đặc quyền dân sự của thần dân trong những hỗn loạn thường được gọi là "Các cuộc chiến của các nam tước." Những rắc rối, rối loạn, và chiến tranh gần đây trong chúng ta phải gánh trọng lượng của toàn bộ lời buộc tội này. Nhưng nếu ai chịu khó xem lại các văn kiện công cộng, tuyên bố, luận văn, nhờ đó những náo loạn và chiến tranh đó được bắt đầu và tiến hành, ông ta sẽ dễ dàng nhận ra rằng tự do lương tâm trong thực hành, hay sự miễn trừ của nó khỏi quyền lực của nhà cầm quyền, về sự cai trị và hướng dẫn nó, hiện được gán cho ông ta trong phạm vi đó, như được những người điềm đạm bênh vực hay viện dẫn, đã không có chỗ trong cũng không ảnh hưởng vào sự khởi đầu của những rắc rối đó. Và khi những hỗn loạn như vậy đã bắt đầu, không ai có thể đảm bảo hay phỏng đoán chúng sẽ kết thúc ở đâu.

Thẩm quyền, luật lệ, đặc quyền, và tôi không biết những điều gì khác, trong đó những người tư nhân, những người mà một mình chúng ta xét đến, không có cớ gì về quyền lợi, đã được viện dẫn trong những việc đó. Ai muốn phán đoán đúng những điều này phải gạt sang một bên mọi sự xem xét khác, và đưa ra trường hợp của mình về những náo loạn và nổi loạn đã xảy ra vì con người giữ lương tâm của mình nguyên vẹn cho một mình Đức Chúa Trời, không có bất kỳ lời biện hộ công chính nào hay cớ giả nào về thẩm quyền, và quyền lợi của con người trong các mối quan tâm dân sự của các quốc gia.
Tuy nhiên, không thể giả vờ rằng tự do lương tâm đã cho dịp nhỏ nhất nào cho bất kỳ rối loạn nào trong những ngày đó, vì thật vậy không có gì ngoài tự do của ý kiến và sự phán đoán, điều mà tác giả của chúng ta đặt ngoài sự nhận thức và định đoạt của nhà cầm quyền, và cho là một điều trong đó hòa bình công cộng không và không thể bị dính líu. Sẽ tốt nếu điều đó hóa ra như vậy; nhưng tự do phán đoán này, liên tục bị ép buộc bởi một thực hành ngược với các quyết định của chính nó, tôi e rằng, sẽ chứng tỏ là tư thế nguy hiểm nhất của tâm trí con người, liên quan đến sự yên ổn công cộng, mà chúng có thể được sắp đặt vào. Tuy nhiên, chúng ta có thể xem xét gần hơn một chút phương thuốc chắc chắn được tác giả của chúng ta cung cấp cho mọi điều ác này, và thỏa mãn chính mình trong một số câu hỏi về nó. Vậy thì, theo biện pháp này, nhà cầm quyền tối cao có cai trị, điều khiển, và buộc các thần dân của mình phải vâng phục lương tâm một cách phổ quát trong mọi điều về tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến nỗi, ông ta bổ nhiệm điều gì tùy thích, cấm điều gì tùy thích, các thần dân bị ràng buộc trong lương tâm phải tuân giữ chúng và vâng phục tương ứng không? Câu trả lời của ông ta, theo như tôi có thể thu thập ý nghĩa của ông ta, là ông ta có thể và phải làm như vậy trong mọi điều, cẩn thận rằng điều ông ta truyền không ủng hộ điều ác cũng không làm ô nhục Đức Chúa Trời; và rồi các thần dân bị bắt buộc theo câu hỏi. Nhưng dường như có một giới hạn khác được đặt cho quyền lực này, trang 37, nơi ông ta khẳng định rằng "Chúa Christ đã ban những mệnh lệnh nghiêm khắc để đảm bảo sự vâng phục của con người đối với mọi cấp trên hợp pháp, trừ khi chúng chạy thẳng ngược lại lợi ích của Phúc Âm;" và ở nơi khác ông ta dường như cho cùng đặc quyền miễn trừ nơi một tôn giáo được du nhập là thờ hình tượng hay mê tín. Vậy thì, tôi muốn hỏi thêm một chút, ai sẽ phán đoán xem những điều được truyền trong tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời có phải là thờ hình tượng và mê tín không? chúng có chạy thẳng ngược lại lợi ích của Phúc Âm không? chúng có ủng hộ điều ác và làm ô nhục Đức Chúa Trời hay không? Nói rằng nhà cầm quyền phải phán đoán và quyết định điều này là sự ngu ngốc lớn nhất có thể tưởng tượng; vì không nhà cầm quyền nào, trừ khi ông ta bị điên, sẽ ra lệnh tuân giữ một tôn giáo mà chính ông ta phán đoán rơi vào các [sự thiếu] phẩm chất đã nêu, và khi đã làm vậy tuyên bố rằng chúng quả như vậy, mà vẫn đòi hỏi sự vâng phục chúng. Bên cạnh đó, nếu sự phán đoán này quả thật chỉ được giao cho ông ta, thì cuối cùng không có cũng không thể có bất kỳ câu hỏi nào để một sự phán đoán được đưa ra về vấn đề này, vì mệnh lệnh của ông ta khiến mọi cuộc thảo luận cho mục đích đó trở nên hoàn toàn vô ích. Do đó, sự phán đoán và quyết định điều này nhất thiết phải được để lại cho các thần dân mà sự vâng phục được đòi hỏi. Nó nằm trong văn tự của đề xuất; họ phải vâng phục trong mọi điều trừ những điều như vậy; và, do đó, chắc chắn phải phán đoán điều gì là như vậy và điều gì không. Bây giờ, ai sẽ đặt giới hạn cho điều họ sẽ phán đoán rơi vào giới hạn này hay giới hạn kia? Nếu họ quyết định, theo ánh sáng tốt nhất họ có, rằng các nghi thức tôn giáo do nhà cầm quyền ra lệnh chạy thẳng ngược lại lợi ích của Phúc Âm, họ được tác giả của chúng ta miễn khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào trong lương tâm đối với việc tuân giữ chúng; và thế là chúng ta lại như trước, và cỗ máy lớn này cho sự yên ổn công cộng tan biến thành không khí và khói.

Như vậy tác giả này chính ông ta, trong cách phản biện, giả sử trường hợp một nhà cầm quyền ra lệnh, như đã nói, một tôn giáo mê tín và thờ hình tượng. Điều này ông ta thừa nhận là một bất tiện, nhưng như vậy còn xa mới bằng những tai họa xảy ra khi miễn trừ lương tâm con người trong tôn giáo khỏi quyền lực của nhà cầm quyền! điều mà tôi thú nhận tôi không thể không lấy làm kỳ lạ, và có thể đưa ra lý do tại sao tôi lại lấy làm kỳ lạ như vậy, điều cũng có thể được đưa ra vào thời điểm thích hợp. Nhưng, vậy thì, trong trường hợp này phải làm gì? Ông ta trả lời, "Nó phải được chịu đựng." Đúng, nhưng như thế nào? Nó có phải được chịu đựng như là thực hành và tuân giữ những điều được ra lệnh như vậy, dù mê tín và thờ hình tượng? Dù lời của ông ta còn mơ hồ, tôi cho là ông ta sẽ không nói thẳng như vậy, ông ta cũng không thể, trừ khi ông ta dạy con người vứt bỏ mọi sự tôn trọng đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và mở một cánh cửa cho chủ nghĩa vô thần mà lời mạt sát hùng biện, mở đầu của ông ta sẽ không thể đóng được. Vậy thì, sự chịu đựng được định ý, phải là bằng sự chịu đựng kiên nhẫn trong việc từ chối thực hành điều được truyền như vậy, và tuân giữ các mệnh lệnh ngược lại của Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao trong trường hợp này họ phải chịu đựng lặng lẽ vì từ chối tuân theo điều được truyền, và vì tuân giữ các giới răn ngược lại của Phúc Âm? Tại sao, họ phải làm vậy vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ràng buộc lương tâm họ vâng phục nhà cầm quyền trong mọi điều mà hòa bình công cộng bị dính líu; và thế là điều đó được đảm bảo tuyệt đối. Chẳng phải hiển nhiên đối với người chỉ có nửa con mắt rằng chúng ta đã quay lại đúng chỗ chúng ta đã ở trước đây sao? Hãy áp dụng điều này cho mọi mối quan tâm của tôn giáo và sự thờ phượng tôn giáo, và sẽ phát sinh, đối với chúng, cùng sự an ninh mà trong trường hợp này được coi là đủ, và mọi điều mà công việc của con người có khả năng; vì nếu trong những việc lớn hơn con người có thể từ chối hành động theo mệnh lệnh của nhà cầm quyền, vì cảm thức về thẩm quyền của Đức Chúa Trời ràng buộc họ làm ngược lại, mà sự ôn hòa dân sự và sự vâng phục của họ vẫn được đảm bảo tuyệt đối từ sự tôn trọng lương tâm của họ đối với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó, tại sao lại không công nhận rằng họ có thể và sẽ có cùng sự tôn trọng đối với mệnh lệnh đó khi họ bất đồng với hiến pháp của nhà cầm quyền trong những việc nhỏ hơn, vì cùng lý do thẩm quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ngược lại nơi họ? Chúng ta có cho rằng họ sẽ vứt bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục của họ, vì sự không thỏa mãn trong những việc nhỏ hơn của sự bổ nhiệm của nhà cầm quyền khi họ sẽ không làm vậy vì mọi sự bạo lực có thể gây ra cho họ trong những việc lớn hơn và cao hơn? Do đó, nguyên tắc được khẳng định là vô dụng như nó là sai, và tham dự đủ cả hai tính chất này để khiến nó không đáng kể và đáng khinh; và ai có thể hòa giải những điều này với nhau hay làm cho chúng hữu ích cho ý đồ của tác giả sẽ đạt được điều tôi không dám khao khát.

Tôi không biết điều gì còn lại trong chương đầu đáng chúng ta xem xét thêm; điều có vẻ thực sự quan trọng, hay có khía cạnh nào hướng đến chính nghĩa trong tay, có thể trải qua một số nhận xét ngắn gọn, và thế là để chúng ta tự do tiến xa hơn. Nói chung, một sự giả định được đặt ra, và nó được khẳng định một cách mãnh liệt đến nỗi rõ ràng nó đi kèm với mong muốn rằng nó nên được coi là đã được chấp nhận, -- cụ thể là, nếu lương tâm con người không được điều tiết, trong sự lựa chọn và thực hành tôn giáo, bởi thẩm quyền của nhà cầm quyền trên họ, chúng chắc chắn sẽ chạy vào những nguyên tắc và thực hành không tương thích với sự an toàn của xã hội loài người, và những điều sẽ dẫn chúng đến nổi loạn và náo loạn; và từ đó (nếu tôi hiểu ông ta, một điều tôi liên tục thận trọng, vì sự lỏng lẻo trong cách diễn đạt của ông ta, mặc dù tôi hài lòng rằng tôi luôn hiểu lời của ông ta theo nghĩa được những người thông minh nhất tiếp nhận) ông ta rút ra mọi lý luận của mình, chứ không từ sự bất đồng đơn thuần với các mệnh lệnh của nhà cầm quyền, mà không có sự tiếp nhận những nguyên tắc như vậy hay tham gia vào những thực hành như vậy. Tôi không thể, tôi nói, tìm thấy các lập luận phát sinh từ một giả định đơn thuần rằng con người, trong một số điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sẽ hay thực hành khác với điều nhà cầm quyền truyền, được dùng để chứng minh sự không tương thích của một tư thế như vậy với sự yên ổn công cộng; điều mà một mình là tỉnh mà tác giả của chúng ta phải quản lý. Nhưng có một giả định khác được thêm vào, -- rằng nơi lương tâm trong bất kỳ điều gì được để cho tự do của chính nó để chọn hay từ chối trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ở đó nó chắc chắn sẽ ôm lấy những nguyên tắc gian ác, trụy lạc, và nổi loạn như vậy sẽ khiến con người hướng đến hỗn loạn, phản loạn, và mọi điều ác như vậy sẽ thực sự lật đổ mọi sự cai trị, trật tự, và chính sách trong con người. Nhưng bây giờ giả định này sẽ không được chấp nhận đối với những người xưng nhận lấy toàn bộ sự xưng nhận tôn giáo của họ từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hay sự mặc khải ý muốn của Ngài trong Kinh Thánh, trong đó mọi nguyên tắc và thực hành như những điều đã nêu đều bị lên án hoàn toàn; và toàn bộ sự xưng nhận của Cơ Đốc giáo được để lại trong ba trăm năm mà không có sự cai trị, hướng dẫn, và dẫn dắt lương tâm hiện đang được tranh luận, đã không một lần gây ra sự xáo trộn nhỏ nhất nào cho các chính quyền dân sự của thế giới. Thật vậy, có những xáo trộn, và những cuộc cách mạng chính quyền đáng sợ, trong những ngày đó và những nơi mà những người xưng nhận nó sống; nhưng không mối quan tâm nào của tôn giáo khi đó dính líu trong hay với các quyền và lợi ích dân sự của con người, vì những người xưng nhận nó không có sự tham gia trong chúng, nên từ những biến đổi và rắc rối đó không sự phản chiếu nào có thể được tạo ra trên sự xưng nhận của họ. Và sự hòa bình tương tự, sự vô tội tương tự của tôn giáo, sự tự do tương tự khỏi mọi khả năng của những sự quy tội như hiện đang được ném vào nó, chỉ xảy ra bởi sự đan xen của nó với các công việc, quyền, và luật lệ của các quốc gia, và các lợi ích của những người xưng nhận nó như vậy trong đó, sẽ xảy ra khi nó được tách khỏi mối quan hệ mà nó đứng với thế giới này, và được để lại cho khuynh hướng thuần khiết, trần trụi của linh hồn con người hướng đến một thế giới khác, chứ không trước.
Nhưng tác giả của chúng ta nói gì? "Nếu hiện tại tâm trí con người tình cờ bị nhiễm những quan niệm cuồng nhiệt và ồn ào về tôn giáo đến nỗi khiến chúng cứng đầu và nổi loạn, và làm cho chúng không thể quản lý được bởi luật lệ của chính quyền, chẳng phải một hoàng tử được phép kiềm chế những sự thuyết phục ngỗ ngược và nguy hiểm như vậy sao?" Tôi trả lời, Rằng những nguyên tắc như vậy mà, khi được xưng nhận và công khai, trong bản chất của chúng và hậu quả chính đáng phá hoại hòa bình công cộng và xã hội loài người, tất cả chúng đều trực tiếp đối lập với ánh sáng của bản chất con người, lý trí và sự đồng thuận chung của nhân loại mà trong đó và trên đó mọi chính quyền được thành lập, với các luật và mệnh lệnh nền tảng chính của Kinh Thánh, và do đó có thể và phải bị kiềm chế trong các thực hành của những người xưng nhận chúng; và liên quan đến chúng nhà cầm quyền "cầm gươm chẳng phải là vô cớ": vì xã hội loài người là hệ quả không thể tách rời của, và là hiệu quả của, luật của bản chất chúng ta, hay các nguyên tắc đồng sáng tạo của nó, điều đã chinh phục toàn thể nhân loại, trong mọi thời và mọi nơi, vào sự tuân giữ nó; những ý kiến, sự thuyết phục, nguyên tắc đối lập với nó, hay phá hoại nó, biểu hiện chính chúng bằng bất kỳ bằng chứng đủ nào hay trong các hành động công khai, không nên được cho phép hơn những điều xưng nhận sự thù nghịch với sự hiện hữu và sự quan phòng của chính Đức Chúa Trời. Về khuynh hướng của con người, thật vậy, như tự chúng được xem xét, không có thẩm phán có thẩm quyền nào trong các con trai của con người; nhưng về mọi hành động bên ngoài có khuynh hướng được mô tả, chúng thuộc sự kiểm tra công cộng, để được đối xử theo sự đáng tội của chúng.

Tôi chỉ thêm rằng, mormo (con ma dùng để dọa trẻ) được dùng ở đây không phải mới được tạo ra hay dựng lên; về thực chất nó đã được những người Công giáo La Mã phô trương kể từ đầu cuộc Cải cách. Họ cũng không thường vui thích trong hay nhảy múa vui vẻ quanh bất cứ điều gì hơn con bê này: "Hãy để những người tư nhân có lương tâm của họ được miễn khỏi sự vâng phục cần thiết đối với các quy định của hội thánh, và họ sẽ nhanh chóng chạy vào mọi ý tưởng và sự thuyết phục nguy hại." Người ta biết con ma dọa này đã bị ném xuống đất như thế nào, và con bê này bị nghiền thành bột, bởi các nhà thần học của Hội Thánh Anh. Thật không vui chút nào, tôi thú nhận, khi thấy lời biện hộ này được hồi sinh bây giờ liên quan đến thẩm quyền của nhà cầm quyền, chứ không phải của giáo hoàng; vì tôi e rằng khi nó được biểu hiện, và rằng bởi sự đồng thuận của mọi bên, rằng không có lập luận nào có thể viện dẫn để làm nền tảng cho lời giả vờ này về quyền lực của nhà cầm quyền, một số người, thay vì từ bỏ nó, sẽ không ngần ngại quay lại nguồn mà từ đó nó đầu tiên nảy sinh, và chấp nhận lời biện hộ của giáo hoàng như xứng đáng được hồi sinh trong trường hợp này. Và, thật vậy, nếu cuối cùng chúng ta phải đến, vì sự an ninh của hòa bình công cộng, tước bỏ mọi người tư nhân tự do phán đoán điều gì đúng và sai trong tôn giáo liên quan đến thực hành của chính họ, hay điều gì là bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời về sự thờ phượng Ngài, và điều gì không, thì có vô số lợi thế tham dự ý đồ giao phó sự quyết định tuyệt đối những điều này cho giáo hoàng, hơn là giao nó cho mỗi nhà cầm quyền tối cao trong lãnh thổ của mình; vì bên cạnh lời biện hộ của ít nhất sự an ninh tốt hơn trong các quyết định của ông ta so với của bất kỳ nhà cầm quyền nào, nếu không phải sự không sai lầm của ông ta, điều ông ta đã nói lâu như vậy, và bảo vệ một cách cứng rắn, đến nỗi có được danh tiếng lớn trên thế giới, việc giao phó đức tin và lương tâm của mọi người cho ông ta sẽ tạo ra một sự đồng thuận bề ngoài, ít nhất có phạm vi lớn hơn không thể so sánh được so với việc giao mọi điều thuộc bản chất này cho ý muốn của mỗi nhà cầm quyền tối cao, điều có lẽ sẽ thiết lập nhiều tôn giáo khác nhau trên thế giới như có các quốc gia, vương quốc, hay cộng hòa khác nhau.

Điều duy nhất còn lại dường như cho vẻ đáng tin cho các khẳng định đã nêu ở trên, là sự gán chức tế lễ cho nhà cầm quyền tối cao theo quyền tự nhiên của tác giả của chúng ta, điều mà trong không sự thay đổi nào của tôn giáo ông ta có thể bị tước bỏ, trừ khi bởi một luật tích cực nào của Đức Chúa Trời, như đã có trong một thời gian trong thể chế và chính quyền Môi-se. Nhưng những điều này dường như không có sức mạnh; vì chức tế lễ chưa bao giờ thuộc về việc cai trị hay cai trị lương tâm con người bằng một quyền lực tuyệt đối, không thể kiểm soát, mà chỉ nhân danh họ, và cho họ, để quản trị các điều thánh được mọi người đồng ý chấp nhận và tiếp nhận trong họ. Bên cạnh đó, tác giả của chúng ta, qua bài luận của ông ta, dường như không mấy quen thuộc với nguồn gốc của chức vụ tế lễ trong con người; như sẽ được chứng minh nếu có dịp thêm được cho. Tuy nhiên, nhân tiện, chúng ta có thể quan sát sự phán đoán của ông ta trong vấn đề này. Nhà cầm quyền, chúng ta được bảo, không có thẩm quyền giáo hội của ông ta từ Christ, mà thẩm quyền này là như vậy đến nỗi quyền lực của chức tế lễ được bao gồm trong đó, việc thực thi nó, "như ông ta vui lòng chuyển giao cho người khác, ông ta có thể, nếu ông ta vui lòng, giữ lại cho chính mình," trang 32; từ đó suy ra, không chỉ rằng nó không thể được Christ ban cho bất kỳ ai khác, vì nó là một phần của quyền lực của nhà cầm quyền, điều ông ta không giới hạn hay hạn chế bởi bất kỳ luật tiếp theo nào, cũng không thể có một chủ thể đồng cấp của cùng quyền lực thuộc nhiều loại; đến nỗi mọi quyền lợi hay quyền mà bất kỳ người hay những người nào có trong hay đối với việc thực thi nó chỉ được chuyển giao cho họ bởi nhà cầm quyền; và do đó họ hành động trong đó chỉ nhân danh và bởi thẩm quyền của ông ta; và từ đó các giám mục, như vậy, được nói là "các bộ trưởng của nhà nước," trang 49. Cũng không thể giả vờ rằng điều này quả thật trong quyền lực của nhà cầm quyền trước khi Christ đến, nhưng không kể từ đó; vì ông ta có, như chúng ta được bảo, mọi điều ông ta từng có, trừ khi có sự kiềm chế đặt trên ông ta bởi một sự cấm đoán rõ ràng nào của Đấng Cứu Thế của chúng ta, trang 41, -- điều khó sẽ được tìm thấy trong vấn đề này. Do đó, tôi không thể thấy, trong việc thực thi chức tế lễ Cơ Đốc, có (trên các nguyên tắc này) bất kỳ sự tôn trọng nào nhỏ nhất đối với Chúa Giê-xu Christ hay thẩm quyền của Ngài: vì con người chỉ có việc thực thi nó được chuyển giao cho họ bởi nhà cầm quyền, bởi một quyền lực cố hữu trong ông ta trước mọi sự nhượng bộ của Christ; và, do đó, nhân danh và thẩm quyền của ông ta họ phải hành động trong mọi chức vụ thánh của chức năng của họ. Sẽ tốt nếu con người tỉnh táo đến mức xem xét khuynh hướng của những điều này.

Cuối cùng các bằng chứng Kinh Thánh cho sự xác nhận các ý kiến này được đưa ra, trang 35, 36; và điều đầu tiên được viện dẫn là lời hứa rằng "các vua sẽ làm những người cha nuôi cho Hội Thánh." Đúng là điều này được hứa, và Đức Chúa Trời càng ngày càng thành tựu nó! nhưng chúng ta không mong muốn những người vú nuôi như vậy sinh ra những đứa con mà họ nuôi. Việc đề xuất, quy định, truyền lệnh, ràng buộc tôn giáo trên lương tâm con người, là sinh ra nó hơn là nuôi nó. Chăm sóc Hội Thánh và tôn giáo, để nó không nhận tổn hại, bằng mọi cách và phương tiện Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm và hữu ích cho điều đó, là bổn phận của các nhà cầm quyền: nhưng nó cũng vậy, trước hành động của họ cho mục đích này, để phân biệt đúng Hội Thánh nào mà lời hứa này được ban; mà không có điều đó họ không thể hoàn thành đúng sự ủy thác của mình cũng không thực hiện lời hứa. Chính những lời, theo các quy tắc của ẩn dụ, ngụ ý rằng Hội Thánh và tôn giáo của nó, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được tuân giữ trong đó, được Đức Chúa Trời cấu thành, cố định, và điều tiết, trước bổn phận và quyền lực của nhà cầm quyền về nó. Họ phải nuôi điều được giao cho họ, chứ không phải điều chính họ đã dựng nên hay sinh ra. Và chúng ta không tranh luận cho điều gì hơn một quy tắc liên quan đến tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời trước sự can thiệp của nhà cầm quyền về nó, nhờ đó cả hành động của ông ta ở vị trí của mình, và của các thần dân ở vị trí của họ, phải được điều tiết. Những sai lầm ở đây đã khiến nhiều hoàng tử tối cao, trong việc theo đuổi sự ủy thác của họ như những người cha nuôi cho Hội Thánh, dốc sức và quyền lực của họ cho sự hủy hoại hoàn toàn nó; như có thể được chứng minh trong quá nhiều trường hợp của những người, trong sự phục vụ và bởi sự hướng dẫn của quyền lợi giáo hoàng, đã cố gắng nhổ tận gốc tôn giáo chân thật khỏi thế giới. Một người mẹ nuôi như vậy chúng ta đã có một thời ở Anh, người, trong việc theo đuổi sự chăm sóc của bà, đã đốt rất nhiều giám mục và các thánh đồ khác thành tro.
Ông ta hỏi thêm, "Kinh Thánh có ý gì khi gọi Đấng Cứu Thế của chúng ta là Vua trên các vua, và làm cho các hoàng tử làm phó vương của Ngài ở đây trên đất?" Tôi thú nhận, theo các nguyên tắc của quý ông này, tôi không biết nó có ý gì khi làm như vậy. Các vua, ông ta bảo chúng ta, không có thẩm quyền của họ trong và trên tôn giáo và lương tâm con người từ Ngài, và do đó trong việc thực thi nó không thể là phó vương của Ngài; vì không ai là phó vương của người khác trong việc thực thi bất kỳ quyền lực và thẩm quyền nào, nếu ông ta không nhận quyền lực và thẩm quyền đó từ ông ta. Ngược lại những lời có một nghĩa thích hợp, nhưng không có gì cho mục đích của tác giả của chúng ta. Chính quyền lực của Ngài trên họ, chứ không phải của họ trên lương tâm của thần dân họ, là điều được định ý trong những lời. Không hữu ích hơn, trong tranh luận này là sự hướng dẫn của sứ đồ, rằng chúng ta "nên cầu nguyện cho các vua, để dưới họ chúng ta có thể sống một đời yên tĩnh và bình an;" vì không có gì hơn được định ý trong đó ngoài việc, dưới sự quản trị yên bình và công chính của họ về công việc của con người, chúng ta có thể sống trong sự tin kính và trung thực được đòi hỏi nơi chúng ta. Vậy thì, tại sao những nỗ lực yếu ớt này được thực hiện để xác nhận và chứng minh điều không phải? Những người, hay hầu hết họ, mà tác giả của chúng ta trong bài luận này đối xử với nhiều sự nghiêm khắc, viện dẫn rằng đó là bổn phận của mọi nhà cầm quyền tối cao phải tìm ra, tiếp nhận, ôm lấy, và thúc đẩy, các chân lý của Phúc Âm, với sự thờ phượng Đức Chúa Trời được bổ nhiệm trong đó; xác nhận, bảo vệ, và bênh vực chúng, và những người ôm lấy chúng, bằng quyền lực và thẩm quyền của họ: và trong việc hoàn thành bổn phận này họ phải dùng sự tự do của sự phán đoán của chính họ, được thông tin bởi những cách Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm, độc lập với các mệnh lệnh và quyết định của bất kỳ người nào khác. Họ cũng khẳng định, rằng cho mục đích này họ được giao phó quyền lực tối cao trên mọi người trong lãnh thổ tương ứng của họ; những người không vì cớ nào có thể được miễn khỏi việc thực thi quyền lực đó, khi dịp, trong sự phán đoán của họ, sẽ đòi hỏi nó được thực thi: cũng như, rằng mọi nguyên nhân mà sự xưng nhận tôn giáo trong lãnh thổ của họ bị dính líu, có thể được quyết định trong "foro civili" (tòa án dân sự), bởi sự trọng tài cưỡng chế hay thẩm quyền, thuộc sự nhận thức và quyền lực của họ. Quyền lực tối cao trên lương tâm con người, để thiết lập, bổ nhiệm, và quy định tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ khẳng định thuộc về một mình Đấng là "Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta, Đấng là đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh." Việc quản trị các điều thuần thuộc linh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ phán đoán, được suy ra trực tiếp từ Ngài đến các chức dịch và người quản trị Phúc Âm, sở hữu các chức vụ của họ bởi mệnh lệnh của Ngài và theo thể chế của Ngài. Về thực hành bên ngoài của tôn giáo, và sự thờ phượng tôn giáo như vậy, họ nói, nó thuộc quyền lực của nhà cầm quyền để điều tiết mọi mối quan tâm dân sự bên ngoài của nó, liên quan đến việc bảo toàn hòa bình và yên ổn công cộng, và sự thịnh vượng của thần dân của ông ta; và ở đây họ cũng phán đoán rằng sự tôn trọng như vậy phải được dành cho lương tâm con người như Kinh Thánh, bản chất của chính điều đó, và quyền của Chúa Christ để đưa vương quốc thuộc linh của Ngài vào mọi quốc gia, đòi hỏi.

Điều dường như đã áp đặt lên tâm trí của tác giả này là, nếu nhà cầm quyền có thể làm luật cho việc điều tiết sự xưng nhận bên ngoài của tôn giáo, để hòa bình và yên ổn công cộng có thể được giữ, thêm vào điều là bổn phận của ông ta phải làm thay mặt cho chân lý, thì ông ta phải có quyền lực trên tôn giáo và lương tâm con người được ông ta gán cho ông ta; nhưng không có sự thân mật nào về quyền lợi giữa những điều này. Các luật ông ta làm cho mục đích này phải được điều tiết bởi lời của Đức Chúa Trời và lợi ích của cộng đồng mà trên đó, nhân danh Đức Chúa Trời, ông ta chủ tọa; và từ đâu ông ta sẽ lấy sự bảo đảm của mình để cấm con người thực thi lương tâm của họ trong các bổn phận của sự thờ phượng thuộc linh, trong khi các nguyên tắc họ xưng nhận phù hợp với ánh sáng của bản chất và các giáo lý nền tảng của Phúc Âm, với hòa bình của nhân loại, và các thực hành của họ hoàn toàn phù hợp với phúc lợi công cộng, tôi còn phải tìm; và thế, theo như tôi có thể nhận thấy, là tác giả của bài luận đang được xem xét. Nó sẽ không phát sinh, từ sự tương đồng của lý do, từ quyền lực ông ta có để kiềm chế sự thề nguyền rủa sả và báng bổ bằng các sự cưỡng chế hình phạt; vì những điều này không ít chống lại ánh sáng của bản chất, và không ít bị lên án bởi sự tán thành chung của nhân loại (và những người mắc tội chúng có thể không ít hiệu quả được đưa đến phán đoán và lên án chính mình), hơn là những sự xúc phạm lớn nhất có thể được phạm trong và chống lại xã hội loài người. Rằng Phúc Âm sẽ không cho vẻ đáng tin nào ở đây ông ta dường như thừa nhận, trong việc gán một số lý do tại sao việc dùng quyền lực, và việc thực thi nó trong cách cưỡng chế bằng hình phạt, được ông ta viện dẫn, không được nhắc đến trong đó. Rằng "Christ và các sứ đồ của Ngài đã cư xử như thần dân; rằng Ngài không lấy cũng không thực thi bất kỳ quyền lực tối cao nào; rằng Ngài ban luật của Ngài cho những người tư nhân như vậy, chứ không cho nhà cầm quyền; rằng quyền lực khi đó ở trong tay xấu," được viện dẫn làm lời bào chữa cho sự im lặng của Phúc Âm trong vấn đề này. Nhưng, e rằng điều này sẽ chứng tỏ có hại thêm cho dịp hiện tại của ông ta, ông ta thêm, trang 42, "Lý do duy nhất tại sao Chúa Christ không ràng buộc các giới răn của Phúc Âm trên lương tâm con người bằng bất kỳ sự cưỡng chế thế tục nào là, không phải vì sự cưỡng chế là một cách không thích hợp để thi hành luật của Ngài, vì vậy Ngài chưa bao giờ thiết lập chúng với các chế tài cưỡng chế hơn, mà chỉ vì chính Ngài không được trao bất kỳ quyền lực thế tục nào, và do đó không thể dùng những phương pháp quản trị thích hợp cho thẩm quyền của nó." Điều này nói thẳng ra là, nếu Christ đã có quyền lực, Ngài đã ra lệnh Phúc Âm được truyền bá như Mohammed đã làm với Alcoran của ông ta; một khẳng định không đúng và vô đạo, ngược lại toàn bộ tinh thần và thiên tài của Phúc Âm và của tác giả của nó, và các mệnh lệnh và giới răn của nó. Và nó được cho một cách ngu ngốc rằng Chúa Christ đã điều chỉnh mọi sự quản lý các công việc của Phúc Âm cho phù hợp với trạng thái và điều kiện đó trong thế giới này mà trong đó Ngài đã hạ mình, và lấy hình tôi tớ, làm chính mình không có danh tiếng, để Ngài có thể vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Ngài đặt nền tảng của sự công bố và truyền bá nó trên thế giới trong sự ban mọi quyền lực cho Ngài trên trời và dưới đất. "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta," Ngài phán với các sứ đồ của Ngài, "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp tem cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi," Ma-thi-ơ 28:18-20. Ngài được xem xét, trong sự phân phát Phúc Âm, như Đấng là "đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh," "Chúa của các chúa, và Vua của các vua," mà tác giả của chúng ta thừa nhận là phó vương của Ngài. Vì lý do này Phúc Âm, với mọi sự thờ phượng được thiết lập trong đó và được đòi hỏi bởi đó, đi kèm với một quyền để vào bất kỳ vương quốc nào của đất, và thuộc linh khiến cư dân của chúng phục tùng Chúa Giê-xu Christ, và thế dịch chuyển họ ra khỏi quyền lực của sự tối tăm vào vương quốc của Con Đức Chúa Trời; và quyền này đi trước và vượt trên quyền của mọi vua và hoàng tử trần gian, những người không có quyền lực hay thẩm quyền nào để loại trừ Phúc Âm khỏi lãnh thổ của họ, và điều họ thực thi thuộc loại đó được làm với nguy hiểm của họ.

Các "hình phạt Ngài đã gắn với sự từ chối cuối cùng Phúc Âm và sự không vâng phục nó" được tác giả của chúng ta viện dẫn để biện minh cho quyền lực của nhà cầm quyền ràng buộc con người vào "sự tuân giữ các mệnh lệnh của ông ta trong tôn giáo bằng các hình phạt thời gian, do ông ta giáng trên họ." Lời bàn luận của chương này đã đến đó, điều được thiết kế cho một mục đích khác. Tôi không thấy trật tự, phương pháp, cũng không kế hoạch của thủ tục này, cũng không biết

"Amphora cum coepit institui, cur urceus exit." (Khi một chiếc bình lớn bắt đầu được làm, sao lại thành ra một chiếc bình nhỏ — tức là, công việc hóa ra điều gì đó khác hẳn với ý định.)

[Biến đổi từ Horace, ad Pison. 21.]

Tuy nhiên, chính lời giả vờ là yếu và không thích hợp. Con người ban đầu được tạo ra dưới một luật và hiến pháp của phước hạnh hay khốn khổ đời đời. Trạng thái này, liên quan đến sự phụ thuộc cần thiết của ông ta vào Đức Chúa Trời và sự tôn trọng đối với mục đích tối hậu của ông ta, là hoàn toàn không thể tránh khỏi đối với ông ta. Mọi khả năng đạt được hạnh phúc đời đời bởi chính mình ông ta đã mất bởi tội lỗi, và trở nên không thể tránh khỏi phải chịu khốn khổ đời đời và cơn thịnh nộ sẽ đến. Trong tình trạng này Chúa Giê-xu Christ, Chúa tối cao của linh hồn và lương tâm con người, xen vào luật của Ngài về sự cứu giúp, sự cứu chuộc và sự cứu rỗi, phương tiện lớn của sự phục hồi của con người, cùng với sự xưng nhận con đường và luật của nó. Ngài cho họ biết rằng những người mà nó bị từ chối sẽ hư mất dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà trước đó họ đã phải chịu, với một sự trầm trọng mới của tội lỗi và sự lên án của họ, từ sự khinh thường sự cứu giúp được cung cấp cho họ và được đưa ra cho họ. Điều này Ngài áp dụng vào linh hồn và lương tâm con người, và vào mọi hành động bí mật bên trong của chúng ngay từ đầu, -- những điều được miễn trừ không chỉ khỏi sự xét xử của con người, mà khỏi sự nhận thức của các thiên sứ. Điều này Ngài làm bằng các phương tiện thuộc linh, trong một cách thuộc linh, -- liên quan đến sự phục tùng linh hồn con người đối với Đức Chúa Trời, và liên quan đến việc đưa chúng đến Ngài và hưởng Ngài, hay bị Ngài từ chối đời đời. Từ đó thu thập và kết luận rằng các hoàng tử trần gian, -- những người (bất cứ điều gì được giả vờ) không phải là các chúa tối cao của linh hồn và lương tâm con người, cũng không có ai trong họ, theo như tôi biết, viện dẫn chính họ như vậy; những người không thể xen vào bất cứ điều gì bởi thẩm quyền tuyệt đối của họ mà nên có sự tôn trọng cần thiết đối với tình trạng đời đời của con người; những người không có kiến thức về, không quen biết với, cũng không thể phán đoán, các điều chính mà nó phụ thuộc; khỏi thẩm quyền thời gian và sự trừng phạt của họ những điều của Phúc Âm và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như thuần túy như vậy, bởi bản chất của chúng (là thuộc linh và không thuộc thế gian này, dù được thực thi trong nó, chỉ có sự tôn trọng đối với sự đời đời), và bởi việc chúng được đưa vào sự định đoạt duy nhất của Chúa tối cao của lương tâm, Đấng đã đi kèm các mệnh lệnh của Ngài về chúng với các lời hứa và đe dọa của chính Ngài, rõ ràng được miễn trừ, -- nên có quyền lực trên lương tâm con người, để đặt các mệnh lệnh của họ trên chúng trong những điều thuộc linh này đến nỗi hậu thuẫn chúng bằng các sự kiềm chế và trừng phạt thời gian, thể xác, là một cách lập luận sẽ không bị giới hạn trong bất kỳ quy tắc nào của lý luận mà từ trước đến nay chúng ta đã được dạy. Khi nhà cầm quyền có "một cánh tay như Đức Chúa Trời," và có thể "sấm vang bằng tiếng như Ngài;" khi ông ta "chẳng xử đoán theo mắt thấy, chẳng đoán xét theo tai nghe;" khi ông ta có thể "lấy gậy miệng mình mà đánh đất," và "lấy hơi thở môi mình mà giết kẻ ác;" khi ông ta được cấu thành một thẩm phán của đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục của con người, và của hiệu quả của chúng trong khuynh hướng của chúng đến việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ở đây và hưởng Ngài sau này; khi các điều thuộc linh, để cho các vấn đề và hiệu quả đời đời của chúng, được làm cho phục tùng ông ta; -- nói tóm lại, khi ông ta là Christ hãy để ông ta hành động như Christ, hay đúng hơn rất không giống Ngài, và hướng dẫn lương tâm con người bằng gậy, rìu, và dây thòng lọng (điều mà một mình quyền lực của ông ta có thể đạt đến), những người trong lúc đó có một mệnh lệnh rõ ràng từ chính Chúa Christ không để lương tâm của họ bị ảnh hưởng chút nào bởi sự xem xét những điều này.
Cùng bản chất là bài luận tiếp theo, trong đó tác giả của chúng ta, trang 43, đã nói một cách khinh miệt về các thể chế thuộc linh của Phúc Âm, như hoàn toàn "không đủ cho việc hoàn thành các mục đích mà chúng được thiết kế," -- quên rằng chúng chỉ tôn trọng lương tâm con người, và là các thể chế của Ngài là Chúa của lương tâm họ, Đấng sẽ ban cho chúng quyền lực và hiệu quả để đạt được các mục đích của chúng, khi được quản trị nhân danh Ngài và theo ý Ngài, và rằng vì chúng là của Ngài, -- sẽ chứng minh sự cần thiết của các sự cưỡng chế và hình phạt thời gian trong các điều thuộc linh, từ các hiệu quả phi thường của sự tuyệt thông trong các thời nguyên thủy, trong "sự hành hạ và trừng phạt những người bị tuyệt thông, bởi ma quỷ." Công việc này ma quỷ nay không còn tham dự vào, ông ta muốn nhà cầm quyền đảm nhận để cung cấp chỗ và chức vụ của nó, bằng các hình phạt do chính ông ta bổ nhiệm và giáng, và thế cuối cùng, để chắc chắn cho nó đầy đủ, ông ta đã gán hai cực đoan cho ông ta về tôn giáo, -- cụ thể là, đóng vai Đức Chúa Trời và ma quỷ! Nhưng vì suy luận này được xây dựng trên một phỏng đoán rất không chắc chắn, -- cụ thể là, rằng khi giao nộp người cho Sa-tan trong sự tuyệt thông, có bất kỳ sự hành hạ hay trừng phạt thể xác hữu hình nào của chúng bởi quyền lực của nó xảy ra, hay bất kỳ hiệu quả nào khác ngoài điều có thể còn được mong đợi một cách chính đáng từ một ảnh hưởng của sự kinh hãi của nó trên tâm trí của những người được đều đặn và đúng đắn đuổi ra khỏi vương quốc hữu hình của Christ bởi sự khiển trách đó, -- và trong khi, nếu có bất kỳ sự thật nào trong nó, nó bị giới hạn trong các ngày của các sứ đồ, và phải được kể trong các hoạt động kỳ diệu được ban cho họ cho sự xác nhận đầu tiên của Phúc Âm, và sự tiếp tục của nó suốt thời gian Hội Thánh thiếu sự trợ giúp của nhà cầm quyền dân sự được giả vờ một cách rất không đúng, mà không có bất kỳ vẻ nào của bằng chứng hay trường hợp nào ngoài những điều có thể được chứng minh tiếp tục đến ngày nay; -- giả sử nó là đúng, suy luận được rút ra từ nó, về hệ quả của nó, trên sự nhượng bộ này, là cực kỳ yếu và mềm yếu; vì lập luận ở đây chẳng lên tới điều gì hơn điều này: Đức Chúa Trời đã vui lòng, trong các ngày của các sứ đồ, xác nhận các sự khiển trách thuộc linh của họ chống lại những kẻ phạm tội cứng đầu, những kẻ bội đạo, những kẻ báng bổ, và những kẻ phạm tội ghê tởm như vậy, bằng các hình phạt thuộc linh phi thường (trong bản chất của chúng, hay trong cách hay phương thức giáng chúng); do đó, nhà cầm quyền dân sự có quyền lực để bổ nhiệm những điều phải được tuân giữ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cấm những điều khác mà ánh sáng và lương tâm của con người, được hướng dẫn bởi lời của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự tuân giữ, bằng các hình phạt thể xác thông thường, thường trực, giáng trên con người bên ngoài, "quod erat demonstrandum" — điều cần được chứng minh.
Để kết thúc cuộc tranh luận này, tôi xin phó thác việc phán xử nó cho Hội Thánh Anh, và nhận lấy quyết định của hội thánh ấy qua lời của một người có thể được xem là hiểu rõ ý nghĩa và phán quyết của hội thánh ấy cũng như bất kỳ ai sống trong thời ông hay từ đó về sau; và đó là Tiến sĩ Bilson, giám mục Winchester, một người học rộng, thông thạo luật pháp của đất nước, và là một kẻ thù lớn của mọi người bất đồng với các thể chế của hội thánh. Người này, trong tác phẩm viết theo hình thức đối thoại nhằm đáp lại Lời Biện Hộ và Bảo Vệ của các tu sĩ Dòng Tên, ở phần ba, tr. 293, đã dẫn Thê-ô-phi-lút, một giáo sĩ Tin Lành, tranh luận với Phi-lan-đơ, một tu sĩ Dòng Tên, về những vấn đề này như sau: — "Thê-ô-phi-lút: Về danh xưng 'đầu tối cao của hội thánh,' chắc chắn rằng danh xưng ấy trước hết đã được các giám mục phía các ông, chứ không phải phía chúng tôi, chuyển từ giáo hoàng sang vua Henry Đệ Bát. Và tuy các mục sư thời vua Edward có thể không phản đối, huống chi là can ngăn, cách xưng hô của vương miện, vì cớ vua còn nhỏ tuổi, và vẫn như vậy cho đến khi vua qua đời; nhưng ngay khi Đức Chúa Trời đẹp lòng đặt nữ hoàng lên ngôi của phụ thân người, các quý tộc và các nhà giảng đạo, nhận thấy cụm từ 'đầu của hội thánh' (vốn là vinh dự riêng và đặc biệt của Đấng Christ) làm cho nhiều người khó chịu — những người đã mạnh mẽ bác bỏ danh xưng ấy nơi giáo hoàng, bèn thỉnh cầu điện hạ bày tỏ ý nghĩa của từ mà phụ thân người đã dùng bằng những lời rõ ràng, thích hợp hơn, và thế là nhà vua được gọi là người cai trị tối cao của vương quốc, — nghĩa là, người cai trị và người cầm gươm, có thẩm quyền hợp pháp để ra lệnh và trừng phạt, phù hợp với lời Đức Chúa Trời, trong mọi việc hay vụ kiện thuộc linh hay thuộc hội thánh, cũng như trong các việc thuộc đời, và không một hoàng tử hay giáo sĩ ngoại quốc nào được có bất kỳ quyền tài phán, quyền tối cao, quyền ưu việt, hay thẩm quyền nào để thiết lập, cấm đoán, sửa trị và trừng phạt, bằng luật công hay hình phạt thuộc đời, bất kỳ tội lỗi hay vụ kiện nào thuộc hội thánh hay thuộc linh trong vương quốc của người. Phi-lan-đơ: Calvin nói đây là sự phạm thánh và lộng ngôn. Vậy hãy xem, với lương tâm nào mà các ông tuyên thệ lời thề mà chính thầy của các ông lại hết sức ghê tởm đến thế. Thê-ô-phi-lút: Không, hãy xem với bộ mặt nào mà các ông viện dẫn Calvin, là người cho rằng cách xưng hô ấy là phạm thánh và lộng ngôn cả nơi giáo hoàng lẫn nơi nhà vua; vậy lẽ ra các ông phải nhận hay bác bỏ phán quyết của ông ta cả hai đằng. Nếu nó làm giảm sút Đấng Christ nơi nhà vua, thì nó cũng làm như vậy nơi giáo hoàng. Tuy nhiên, chúng tôi thừa nhận ý nghĩa của từ 'tối cao,' như Calvin đã nhận thấy qua câu trả lời và cách cư xử của Stephen Gardiner, là rất lộng ngôn và xúc phạm đến Đấng Christ cùng lời Ngài, dù là nhà vua hay giáo hoàng sử dụng nó." Ý nghĩa ấy là gì, ông ta tuyên bố bằng lời của Calvin, như sau đây, trong bản dịch của ông ta: "Kẻ làm trò ảo thuật ấy, kẻ về sau làm tể tướng, ý tôi là giám mục Winchester, khi ở Rentsburge, chẳng chịu đem vấn đề ra bàn luận cho phải lẽ, cũng chẳng mấy quan tâm đến các chứng cớ của Kinh Thánh, mà nói rằng việc bãi bỏ những gì đang dùng và lập ra điều mới là tùy ý vua. Ông ta nói vua có thể cấm các linh mục kết hôn; vua có thể ngăn dân chúng khỏi chén trong bữa Tiệc của Chúa; vua có thể quyết định điều này điều nọ trong vương quốc của mình: và tại sao? À, vì vua có quyền tối cao. Sự phạm thánh này đã bám lấy chúng ta, trong khi các vua chúa tưởng rằng mình không thể trị vì trừ khi bãi bỏ mọi thẩm quyền của hội thánh, và tự mình làm quan xét tối cao, cả trong giáo lý lẫn trong mọi sự cai trị thuộc linh." Tiếp đó ông ta thêm: "Đó là ý nghĩa mà Calvin khẳng định là phạm thánh và lộng ngôn, khi các vua chúa xưng mình là quan xét tối cao của giáo lý và kỷ luật; và quả thật, đó là sự lộng ngôn mà mọi tấm lòng tin kính đều bác bỏ và ghê tởm nơi giám mục Rô-ma. Vua Henry cũng chẳng hề nhận lấy điều gì như thế, theo những gì chúng ta biết được. Nhưng đó là mưu kế của Gardiner để chuyển sự sỉ nhục và ô nhục của Sáu Điều [6] khỏi chính mình và đồng bọn, là những kẻ đã soạn ra chúng, mà đổ lên quyền tối cao của vua. Giá như Calvin được cho biết rằng từ 'tối cao' trước hết được nhận để tuyên bố nhà vua cao hơn các giáo sĩ (là những kẻ đã miễn trừ mình khỏi thẩm quyền của vua bằng các quyền tự do và quyền miễn trừ của hội thánh họ) cũng như cao hơn giáo dân trong vương quốc này, chứ không phải để lệ thuộc giáo hoàng, thì từ ấy hẳn đã chẳng bao giờ làm ông khó chịu." Đến đây là hết lời ông ta; và nếu các cuộc tranh cãi này còn bị tranh luận thêm nữa, thì có lẽ lần bảo vệ tiếp theo cho những gì được biện hộ ở đây sẽ bằng chính lời của các giám mục trưởng trong vương quốc này kể từ thời Cải Chánh, cho đến khi thẩm quyền của họ bị bác bỏ một cách dứt khoát.

Khi tôi mới định phác thảo một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về bài luận này, tôi hoàn toàn không có ý định xem xét bất kỳ khẳng định hay lập luận riêng biệt nào có thể gây tranh cãi, mà chỉ xem xét các nguyên tắc chung mà nó tiến hành. Nhưng khi đi qua những điều này "currente calamo" [trong cơn vội vã của ngòi bút], tôi thấy mình đã dấn thân vượt xa những gì tôi nghĩ và quyết định; vậy tôi sẽ kết thúc tại đây việc xem xét chương này, mặc dù tôi thấy còn nhiều điều trong đó có thể được thảo luận ngay với sự dễ dàng và ích lợi, như sẽ rõ nếu chúng ta được gọi trở lại để duyệt xét chúng. Tôi không có mong muốn hay ý định "serram reciprocare" [kéo cưa qua lại], hay dấn thân vào bất kỳ cuộc tranh luận nào với tác giả này; và tôi cho rằng chính ông ta cũng sẽ không lấy làm phiền khi hiện tại tôi xem xét những nguyên tắc mà tính mới lạ của chúng biện minh cho một cuộc tra xét, và khuynh hướng của chúng, như ông ta áp dụng, là có hại và hủy hoại đối với biết bao người yên tĩnh và hòa bình bất đồng với ông ta. Và tuy vậy, tôi sẽ không phủ nhận rằng tôi quý trọng và kính nể tia sáng của trí tuệ, hùng biện, và nhiều khả năng khác của tâm trí thể hiện trong văn ông ta đến nỗi, nếu ông ta chịu bỏ đi cách đối xử với những người bất đồng mình bằng những lời chửi rủa, miệt thị khinh bỉ, công kích cá nhân, mỉa mai châm biếm, và chịu trình bày một cách thẳng thắn, rõ ràng bất kỳ vấn đề nào còn khác biệt, thì tôi sẽ cho rằng những gì ông ta đưa ra có thể xứng đáng được những người có thời gian rảnh cho việc ấy xem xét. Nếu ông ta nghĩ khác, và quyết tiến hành theo đường lối và cách thức đã dấn thân ở đây, thì như tôi sẽ, vào cuối bài luận này, hoàn toàn trao cho ông ta lời "salve æternumque vale" [xin chào và vĩnh biệt], tôi cũng hy vọng ông ta sẽ chẳng bao giờ gặp được ai sẵn lòng đối phó với ông ta bằng chính vũ khí của ông ta.

[4] Các ấn bản trước không có mục lục cho các phần khác nhau của luận văn này. Chúng tôi đã đặt trước một bảng tóm tắt ngắn gọn cho mỗi phần, cố gắng theo đúng lời của tác giả. — Người biên tập.

[5] Hẳn là ám chỉ đến Cecil, Huân tước Burleigh, vị thủ tướng nổi tiếng của nữ hoàng Elizabeth. — Người biên tập.

[6] Các Điều này được biết đến với tên "Đạo Luật Đẫm Máu," 31 Henry VIII., điều 14, có tựa, "Đạo Luật Bãi Bỏ Sự Đa Dạng Ý Kiến trong một số Điều về Tôn Giáo Cơ Đốc." Chúng khẳng định sự biến thể, rước lễ một hình, độc thân của giáo sĩ, lời khấn khiết tịnh, các thánh lễ riêng, và xưng tội qua tai — Người biên tập.

Tổng quan chương thứ hai

[Quyền năng bị cho là của nhà cầm quyền trên lương tâm trong các vấn đề luân lý bị bác bỏ — Sự phân biệt giữa nhân đức luân lý và ân điển — Ý nghĩa của các thuật ngữ — Bốn mệnh đề của Parker về ân điển và nhân đức được xem xét — Sự đồng thuận giữa quan điểm của Parker và quan điểm của Seidelius phái Socinian — Những phản đối đối với các quan điểm ấy — Quyền năng của nhà cầm quyền liên quan đến các bổn phận luân lý — Nền tảng thật của sự bắt buộc đối với các bổn phận ấy.]

Bản "tóm tắt" của chương này hẳn phải khiến độc giả kỳ vọng lớn, và bản thân chương cũng phải đem lại sự thỏa mãn không kém, nếu những gì được đề xuất vắn tắt trong bản tóm tắt được chứng minh vững chắc trong chương: vì, trong số những điều khác, một hệ thống tôn giáo được hứa hẹn, quy giản mọi nhánh của nó hoặc thành "nhân đức luân lý" hoặc thành "công cụ của luân lý"; — điều này, khi nói về tôn giáo Cơ Đốc, theo chỗ tôi biết, là một công việc mới mẻ và đặc thù của tác giả này, trong cách ông ta xử lý, mọi người đọc ông ta hẳn phải cân nhắc và suy xét xem ông ta đã hoàn thành khéo léo đến đâu; vì như mọi người đều thừa nhận luân lý có một vị trí lớn trong tôn giáo, thì việc mọi tôn giáo chẳng là gì ngoài luân lý, nhiều người giờ đây mới phải học. "Sự đê tiện của tôn giáo những kẻ quen phân biệt giữa ân điển và nhân đức" (tức là, nhân đức luân lý) tiếp theo bị bêu xấu và công kích. Tôi thú thật, tôi muốn ông ta gán từ "đê tiện" cho chính những người mà ông ta định ám chỉ hơn là cho tôn giáo của họ, vì, cho đến nay, dường như với tôi nó sẽ rơi vào Cơ Đốc giáo, chứ không phải bất kỳ tôn giáo thật hay giả nào khác đã từng có hay đang có trên thế gian; vì nếu những người xưng nhận đạo ấy, trong mọi thời đại, theo các nguyên tắc công khai của nó, chưa từng bị phản bác trước đây, đã phân biệt giữa các nhân đức luân lý (kể từ khi các thuật ngữ này được biết trong hội thánh) và các ân điển thuộc Phúc Âm, nếu ngày nay họ vẫn làm như vậy, thì tôi không biết còn tôn giáo nào khác có thể bị gán cho lời sỉ nhục khét tiếng và ghê tởm này. Việc tra xét thêm vào chính chương có thể sẽ cho chúng ta thêm sự thỏa mãn; trong đó, chúng ta sẽ xử lý một cách công bằng hết sức có thể, với sự cảnh giác siêng năng chống lại mọi thiên kiến, để khám phá xem có gì là ý nghĩa và chân lý trong bài luận, sẵn sàng đón nhận bất cứ điều gì được bày tỏ là có phần trong chúng. Nhà cầm quyền dân sự, chúng ta cũng được cho biết ở đây, trong số nhiều điều khác mà ông ta có thể làm, "có thể truyền lệnh bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có khuynh hướng làm hư hỏng nếp sống của người ta hay làm ô danh Đức Chúa Trời;" và rằng "mọi bổn phận phụ thuộc, cả của luân lý lẫn của sự thờ phượng tôn giáo" (như ở nơi khác chúng ta được cho biết các nghi thức thánh là như vậy), "đều phải phục tùng sự quyết định của thẩm quyền loài người." Những điều này, và nhiều điều khác được trình bày trong bản tóm tắt, là mới mẻ, thật vậy, một số, theo chỗ tôi biết, chưa từng được nghe trong vòng Cơ Đốc nhân cho đến vài năm gần đây, bất kỳ độc giả nào cũng có thể tự biện minh cho kỳ vọng về những lập luận đầy đủ và chứng minh rõ ràng sẽ được đưa ra để chứng minh và xác nhận chúng. Kết quả sẽ ra sao, có thể được khám phá phần nào qua cuộc tra xét tiếp theo, như đã nói, vào thân chương.
Mục đích của chương này, nói chung, là để xác nhận quyền năng của nhà cầm quyền trên tôn giáo và lương tâm của con người, đã được gán cho ông ta trong chương trước, và thêm vào đó một số mở rộng chưa được nhấn mạnh ở đó. Lập luận dùng cho mục đích này được lấy từ "quyền năng của nhà cầm quyền trên lương tâm con người trong các vấn đề luân lý," hay đối với nhân đức luân lý; từ đó người ta cho rằng kết luận về "quyền năng của ông ta trên lương tâm họ trong các vấn đề thờ phượng tôn giáo" là hiển nhiên đến nỗi nó khiến tác giả của chúng ta kinh ngạc và sửng sốt vì nó không được đón nhận và thừa nhận. Vì vậy, để thúc đẩy sự tin chắc của mọi người trong vấn đề này, ông ta tiến hành luận về nhân đức luân lý, về ân điển, và về sự thờ phượng tôn giáo, với những lời phản ánh và sỉ nhục quen thuộc nhắm vào những người Bất Tuân vì sự dốt nát của họ về những điều này và sự xuyên tạc đê tiện của họ; những điều ấy dường như được nhắm đến nhiều hơn chính lập luận.

Tại đây tôi phải một lần nữa ước rằng tác giả của chúng ta đã trình bày rõ ràng hơn những điều ông ta đề xuất để tranh luận làm chủ đề cho cuộc tranh biện của mình; nhưng tôi thấy sự thừa thãi của nghệ thuật đôi khi cũng rắc rối như sự thiếu hụt lớn nhất của nó. Từ đó tôi cho rằng sự việc được xử lý trong bài luận này đến nỗi một người bình thường hiếm khi nhận ra một cách thỏa đáng điều mà ông ta trực tiếp và dứt khoát định nhắm đến, ngoài việc chửi rủa những người Bất Tuân; vì trong mệnh đề này, — mệnh đề tốt nhất và dễ hiểu nhất mà tôi có thể quy giản bài luận hiện tại về, — "Nhà cầm quyền dân sự tối cao có quyền năng trên lương tâm con người trong luân lý, hay đối với nhân đức luân lý," ngoại trừ chủ từ của nó, không có một từ nào trong đó mà không thể có nhiều nghĩa khác nhau, và những nghĩa ấy lại được chính cuộc tranh luận tiếp theo ủng hộ. Nhưng "contenti sumus hoc Catone" [ta hãy bằng lòng với vị quan tòa này], và hãy tận dụng tốt nhất những gì ở trước mặt chúng ta.

Tôi cho rằng trong trung gian được dùng trong lập luận này, có, hay tôi chắc chắn có thể có, một cuộc tranh cãi quan trọng hơn nhiều so với cuộc tranh cãi chính đang được xem xét. Vậy nó sẽ được trình bày và làm rõ trước hết; rồi sau đó sự liên quan của chính lập luận, trong những gì được luận về nó, sẽ được bày tỏ. Đó là về nhân đức luân lý và ân điển, sự trùng hợp hay phân biệt của chúng, mà trước hết chúng ta phải tra xét; vì nếu không trình bày đúng đắn quan niệm về những điều này, thì không có gì trong lập luận này hay những gì thuộc về nó có thể được hiểu đúng. Vậy chúng ta sẽ buộc phải đặt trước một lời giải thích ngắn gọn về chính các thuật ngữ này, để loại bỏ càng xa càng tốt mọi mơ hồ khỏi bài luận của chúng ta.

Trước hết, vậy, chính tên gọi "nhân đức," theo nghĩa nó thường được dùng và đón nhận, đến từ các trường phái triết học, chứ không phải từ Kinh Thánh. Trong Cựu Ước chúng ta có "ngay thẳng, liêm chính, công chính, làm điều thiện và lánh điều ác, kính sợ, tin cậy, vâng lời, tin nơi Đức Chúa Trời, sự thánh khiết," và những điều tương tự; nhưng tên gọi "nhân đức" không hề xuất hiện trong đó. Đúng là chúng ta đã dịch 'eshet chayil,' "một người đàn bà đức hạnh," và một hai lần dịch cùng từ ấy là "đức hạnh," Ru-tơ iii. 11, Châm-ngôn xii. 4, xxxi. 10, 29; nhưng từ ấy, khi dùng như vậy, có nghĩa là "mạnh mẽ, siêng năng, cần mẫn," và không có nghĩa như nghĩa mà ngày nay chúng ta diễn đạt bằng "nhân đức." Nó cũng không hề được dịch là arete bởi bản LXX ở đâu cả, mặc dù nó có thể có chút liên quan đến arete, vì arete có thể bắt nguồn từ ares, và đặc biệt chỉ sự vận dụng sức mạnh siêng năng, như người ta dùng trong chiến trận; vì chayil là "vis, robur, potentia," hay cũng là "exercitus." Nhưng theo cách hiểu thông thường của nó, và như các triết gia dùng, thì không có từ nào trong tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Sy-ri diễn đạt đúng nó. Các thầy ra-bi diễn đạt nó bằng middah, từ này đúng nghĩa là "một thước đo;" vì, khi nghiên cứu triết học của Aristotle, và dịch Đạo Đức Học của ông sang tiếng Hê-bơ-rơ, việc này do thầy Ra-bi Meir thực hiện, và thấy "nhân đức" của ông được đặt ở trung dung, họ đã áp dụng middah để diễn đạt nó: thế là họ gọi Đạo Đức Học của Aristotle là sefer ha-middot, "Sách Các Thước Đo," — tức là, sách về các nhân đức; và middot tovot là "boni mores" [phong tục tốt]. Lạ lẫm thay là chính từ này đối với Cựu Ước. Trong Tân Ước arete xuất hiện bốn lần; nhưng dường như không ở đâu nó được lấy theo nghĩa ngày nay thường được thừa nhận. Ở một số chỗ nó chỉ sự xuất sắc và lời khen ngợi đi kèm với nhân đức, hơn là chính nhân đức. Thế là chúng ta dịch aretas là "lời khen ngợi," 1 Phi-e-rơ ii. 9, như bản Sy-ri cũng dịch là teshbochta, "lời khen ngợi;" và cùng bản dịch ấy, Phi-líp iv. 8, dịch ei tis arete, "nếu có nhân đức nào," bằng "những việc vinh hiển" hay "đáng khen ngợi," 1 Phi-e-rơ ii. 19. Đó là một khuynh hướng và sự vận hành đặc biệt đầy ân điển của tâm trí, được phân biệt với "đức tin, tiết độ, nhịn nhục, tình huynh đệ, tin kính, yêu thương," v.v., và vì thế không thể gán cho nó nghĩa thông thường của từ ở đó.

Từ "luân lý" (moral) còn xa lạ hơn nhiều đối với hội thánh và Kinh Thánh. Chúng ta mang ơn nó, nếu việc dùng nó có lợi ích gì, hoàn toàn là nhờ các trường phái triết gia, đặc biệt là Aristotle. Giáo lý peri ethon của ông, thường được gọi là Ethika hay "Moralia" của ông, Đạo Đức Học của ông, đã sinh ra tên gọi này cho chúng ta dùng. Toàn bộ được diễn đạt, trong tác phẩm Isocrates gửi Demonicus, bằng he ton tropon arete, "nhân đức của phong tục." Vậy, nếu tôn trọng nghĩa của các từ như thường được hiểu, thì điều được nhắm đến là nhân đức trong phong tục của con người. Các nhà thần học kinh viện đã đem cách diễn đạt này cùng mọi điều liên quan đến nó, như họ đã làm với phần còn lại của triết học Aristotle, vào hội thánh và thần học; và tôi không thể không nghĩ rằng giá như họ đừng bao giờ làm thế thì đã tốt, như mọi người sẽ thừa nhận họ có thể đã bỏ qua một số điều khác mà chẳng thiệt hại gì cho học vấn hay tôn giáo. Tuy nhiên, cách diễn đạt "nhân đức luân lý" này đã hoàn toàn chiếm lấy trí tưởng tượng và các bài luận của mọi người, và có lẽ, cả sự hiểu biết của một số người, dù khi xét mọi sự thì rất ít thỏa mãn, tôi sẽ không cố gắng tước đoạt nó hay loại trừ nó khỏi ranh giới của thần học Cơ Đốc. Chỉ có điều, tôi chắc chắn rằng giá như chúng ta được để yên với các cách diễn đạt của Kinh Thánh như "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, sự công chính, sống cho Đức Chúa Trời, bước đi với Đức Chúa Trời, và trước mặt Ngài," thì chúng ta đã có thể thoát khỏi nhiều sự rối rắm hư không, lắm lời, và toàn bộ cuộc cãi vã của chương này nói riêng đã hoàn toàn bị ngăn chặn; vì chỉ cần Kinh Thánh diễn đạt thế nào là tin kính, thì sẽ không còn tranh cãi về sự khác nhau hay không khác nhau giữa ân điển và nhân đức luân lý. Người ta nói rằng "một số người cho rằng những kẻ có nhân đức luân lý thì thiếu ân điển, không phải là người có ân điển;" nhưng hãy nói rằng người ta "được Đức Chúa Trời sanh ra, và không phạm tội," rằng họ "bước đi trước mặt Đức Chúa Trời và trọn vẹn," rằng họ "bền lòng theo Chúa," rằng họ "được nên thánh trong Đức Chúa Jêsus Christ," và những điều tương tự, thì không ai sẽ nói rằng họ không có ân điển, hay không phải là người có ân điển, nếu họ nhận lời chứng của bạn. Nhưng như đã nói, đã để nó bước vào giữa chúng ta, chúng ta phải xử lý nó tốt nhất có thể, và tự thỏa mãn về cách hiểu và cách dùng thông thường của nó.

Nhìn chung, các nhân đức luân lý được xem là các bổn phận của bảng thứ hai: vì mặc dù những người xử lý các vấn đề này chính xác hơn không bó hẹp hay giới hạn chúng như vậy, nhưng chắc chắn rằng theo cách hiểu thông tục và phổ biến (điều này tác động không nhỏ vào việc điều chỉnh quan niệm của ngay cả những người khôn ngoan nhất về nghĩa của các từ) thì không có gì khác được nhắm đến bởi "nhân đức luân lý," hay "các bổn phận của luân lý," ngoài việc tuân giữ các điều răn của bảng thứ hai; cũng không có gì khác được các nhà thần học nhắm đến, là những người trong các tác phẩm của họ thường tuyên bố rằng chỉ luân lý thôi sẽ không khiến người ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những người khác mở rộng những điều này xa hơn, và trước hết gán danh xưng luân lý cho luật pháp hay quy tắc của mọi thói quen của tâm trí và các sự vận hành của nó, mà sau đó họ gọi là luân lý. Nay, luật luân lý này chẳng là gì ngoài luật tự nhiên, hay luật của sự sáng tạo chúng ta, mà sứ đồ khẳng định là ràng buộc như nhau trên mọi người, ngay cả mọi dân Ngoại, Rô-ma ii. 14, 15, và mười điều răn là bản tóm lược diễn đạt nó. Luật luân lý này, vậy, là luật được viết trong lòng mọi người bởi tự nhiên; luật này được quy một phần vào chính bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng không thể không đòi hỏi hầu hết các điều trong đó từ các loài thọ tạo có lý trí, một phần vào trạng thái và tình trạng của bản tính các sự vật và các mối quan hệ lẫn nhau mà Đức Chúa Trời đẹp lòng sáng tạo và đặt để chúng. Những điều này có thể dễ dàng được nêu thí dụ và minh họa, nhưng chúng ta không được quá lạc khỏi dịp hiện tại. Và ở đây là nghĩa rộng nhất và cách hiểu của luật luân lý, và do đó của các nhân đức luân lý, là những điều có hình thức và hữu thể từ mối quan hệ và sự phù hợp với nó. Vậy, hãy cho rằng các nhân đức luân lý cốt ở việc tuân giữ phổ quát các điều luật luân lý và các điều răn của luật sự sáng tạo chúng ta, và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời qua đó. Và mô tả này, như chúng ta sẽ thấy, về thực chất, được tác giả của chúng ta chấp nhận.
Nay, các nhân đức này, hay sự phù hợp này của tâm trí và hành động chúng ta với luật sự sáng tạo chúng ta, có thể, dưới ánh sáng và lý trí của tôn giáo Cơ Đốc, được xem xét hai cách: — Thứ nhất, đối với thực chất hay bản chất của chính các bổn phận, chúng có thể được người ta thực hiện bằng sức riêng mình, dưới sự dẫn dắt của lý trí riêng mình, mà không cần bất kỳ sự giúp đỡ đặc biệt nào từ Thánh Linh hay ân điển thánh hóa của Đấng Christ. Theo nghĩa này chúng vẫn mang tên "nhân đức," và, về thực chất của chúng, xứng đáng như vậy. Chúng tự thân là tốt, hữu ích cho nhân loại, và trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hiếm khi không được thưởng trong đời này. Tôi thừa nhận, tôi nói, rằng chúng có thể đạt được và thực hành mà không cần sự giúp đỡ đặc biệt của ân điển thuộc Phúc Âm, dù những người ngoại khôn ngoan hơn đã thừa nhận có điều gì đó thuộc về thần linh trong việc truyền đạt chúng cho con người. Papinius nói đúng ý đó: —

"Diva Jovis solio juxta comes; unde per orbem
Rara dari, terrisque solet contingere virtus.
Seu Pater Omnipotens tribuit, sive ipsa capaces
Elegit penetrare viros." ?

Nhưng Homer già đã đặt nó hoàn toàn trong ý muốn của thần mình: —

"Zeus d' areten andressin ophellei te minuthei te
Hoppos ken ethelesi" ?

[Il. U., 242.]

[NEEDS REVIEW: các câu thơ La-tinh và Hy-lạp trong bản gốc có vẻ bị hỏng (bản gốc có dấu "?" sau mỗi đoạn); bản dịch bên dưới chỉ mang tính ước lượng — "Nữ thần ngồi kề bên ngai Giô-ve; bởi đó nhân đức hiếm khi được ban khắp thế gian, và thường chạm đến đất. Hoặc Cha Toàn Năng ban cho, hoặc chính nàng chọn thâm nhập những người xứng đáng." / "Thần Zeus vừa ban vừa rút nhân đức khỏi loài người, tùy ý ngài muốn."]

Như vậy chúng ta thừa nhận nhân đức luân lý đã có nơi người ngoại xưa, vì chính điều này là điều duy nhất phân biệt họ với nhau: và ai loại trừ tất cả họ khỏi bất kỳ phần nào trong nhân đức luân lý thì xóa bỏ mọi sự khác biệt giữa Cato và Nero, Aristides và Tiberius, Titus và Domitian, và lật đổ mọi sự khác biệt tự nhiên giữa thiện và ác; điều này, ngoài những sự gớm ghiếc khác mà nó sẽ sinh sôi dồi dào trên thế gian, chắc chắn sẽ hủy hoại mọi xã hội loài người. Nhưng nay, các nhân đức luân lý này, được thực hiện như vậy, dù tác giả của chúng ta nghĩ gì, là khác biệt với ân điển, có thể tồn tại mà không có nó, và trong mô tả hiện tại của chúng, vốn không phải tưởng tượng mà là thật, được cho là như vậy; và, nếu ông ta muốn, ông ta có thể rèn luyện mình trong các cuộc tranh luận dài dòng của Bellarmine, Gregory de Valentia, và vô số người khác về mục đích này, — chưa kể các nhà thần học cải chánh, e rằng họ bị khinh miệt bác bỏ như những kẻ theo hệ thống. Và điều này, tôi chắc chắn, đủ để giải thoát tôn giáo của họ khỏi sự đê tiện, là những người phân biệt giữa nhân đức luân lý và ân điển; và nếu tác giả của chúng ta nghĩ khác, và tin rằng có ân điển thuộc Phúc Âm ở bất cứ đâu có nhân đức luân lý, hay rằng các nhân đức luân lý có thể đạt được và thực hành mà không cần sự giúp đỡ đặc biệt của ân điển đến nỗi trở thành một phần của tôn giáo chúng ta và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sẽ bênh vực ý kiến của mình bằng văn bản, thì tôi sẽ hứa với ông ta, nếu tôi còn sống, sẽ trả lời ông ta, với một điều kiện duy nhất, là ông ta trước hết phải trả lời những gì Augustine đã viết chống lại phái Pelagius về chủ đề này.

Lại nữa; các nhân đức luân lý này, sự tuân giữ các điều răn của luật sự sáng tạo chúng ta này, trong sự hòa hợp với nó mà nguyên thủy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta đã cốt ở, nay dưới Phúc Âm có thể được xem xét, khi con người được đặt nền, được giúp đỡ, và được ban năng lực để và trong việc thực hiện chúng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và khi chúng được hướng đến mục đích đặc biệt là sống cho Ngài trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều gì được đặc biệt đòi hỏi cho việc này sẽ được tuyên bố sau. Nay, theo nghĩa này không một người nào còn sống từng phân biệt giữa ân điển và nhân đức khác gì hơn sự phân biệt giữa nguyên nhân và kết quả có thể hay nên được phân biệt; huống chi chưa từng có ai ngu muội đến nỗi tưởng tượng có sự mâu thuẫn giữa chúng: vì, lấy ân điển theo một nghĩa, thì nó là nguyên nhân hiệu quả của nhân đức này, hay các nhân đức này, là những kết quả của nó; và theo nghĩa khác, tất cả chúng đều là chính ân điển, vì điều gì được làm nên trong chúng ta bởi ân điển thì là ân điển, như điều gì sanh bởi Thánh Linh là thần. Về mục đích này có thể nói điều gì đó về ân điển nữa, thuật ngữ còn lại, mà sự mơ hồ của nó khiến bài luận đang được xem xét hơi rắc rối và rối ren. Nay, như thuật ngữ trước "nhân đức luân lý" mang ơn nguồn gốc của nó nơi các trường phái triết học, và cách dùng nó được mượn từ họ, thì thuật ngữ "ân điển" này hoàn toàn thuộc Kinh Thánh và thuộc Phúc Âm. Thế gian không biết gì về nó ngoài những gì được tuyên bố trong lời Đức Chúa Trời, đặc biệt trong Phúc Âm; vì "luật pháp đã ban bởi Môi-se, còn ơn và lẽ thật bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến." Mọi sách của các triết gia cổ sẽ không cho chúng ta chút ánh sáng nào vào khái niệm ân điển mà Kinh Thánh tuyên bố cho chúng ta. Vậy, như chúng ta đã chấp nhận nghĩa của thuật ngữ trước do những người đầu tiên đúc ra và dùng nó ban cho, chúng ta không thể không nghĩ rằng thật công bằng khi con người bị ràng buộc chặt chẽ trong các quan niệm của họ về ân điển vào những gì được truyền đạt trong Kinh Thánh về nó, vì không có quy tắc nào khác để định hình chúng hay phán xét chúng; và điều này chúng ta sẽ chú ý đến. Không phải tôi ở đây định luận về bản tính của ân điển thuộc Phúc Âm nói chung; nhưng vì mọi nhà thần học mà tôi từng đọc về những điều này, dù cổ hay kim (và tôi không bận tâm xem xét liệu họ chỉ là những người theo hệ thống, hay có phẩm chất khác), đều cho phép một số phân biệt về thuật ngữ này là cần thiết để hiểu đúng những đoạn Kinh Thánh dùng nó, tôi sẽ chỉ đề cập đến phân biệt hay các phân biệt cần thiết cho sự nắm bắt đúng đắn về điều hiện đang tranh luận.

Trước hết, vậy, Ân điển trong Kinh Thánh được hiểu là ân điển hay ơn huệ nhưng không của Đức Chúa Trời đối với tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhờ đó Ngài tự do tha thứ tội lỗi cho họ, xưng công chính và chấp nhận họ, hay khiến họ "được ơn toàn trong Đấng rất yêu dấu." Điều này, chắc chắn, khác biệt với nhân đức luân lý. Thứ hai, Nó được hiểu là sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong và trên tâm trí và linh hồn của các tín hữu, nhờ đó làm cho họ sống lại khi họ đã "chết vì lầm lỗi và tội ác," tái sanh họ, dựng nên một tấm lòng mới trong họ, khắc hình ảnh của Ngài trên họ. Tôi cho rằng điều này cũng sẽ không được gọi là nhân đức luân lý. Thứ ba, Là sự cung ứng thực tế về sự giúp đỡ và năng lực ban cho các tín hữu, để ban năng lực cho họ trong mọi bổn phận riêng biệt mà Phúc Âm đòi hỏi nơi họ; vì Ngài "tác động trong anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài." Cho đến nay sự phân biệt trước vẫn sẽ tỏ ra cần thiết. Thứ tư, Là các kết quả được làm nên và sinh ra bởi sự vận hành này của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài trong lòng và tâm trí của những kẻ tin; những kết quả ấy hoặc là thuộc thói quen, trong khuynh hướng thuộc linh của tâm trí họ, hoặc là thuộc hành động, trong sự vận hành của chúng: tất cả đều được gọi là "ân điển." Có lẽ tác giả của chúng ta sẽ dễ nghĩ rằng tôi "nói giọng nhà thờ," "dùng những cụm từ," hay "những ẩn dụ sáo rỗng." Nhưng ngoài việc tôi có thể xác nhận các phân biệt này, và sự cần thiết của chúng, cùng những lời diễn đạt chúng, từ Kinh Thánh và các giáo phụ cổ, tôi có thể đưa cho ông ta, về thực chất của chúng, từ những nhà thần học rất uyên bác, — dù họ có theo hệ thống hay không tôi không biết; nhưng điều này tôi biết, họ không lâu trước đây là các giám mục của Hội Thánh Anh.

Giờ đây, tiếp theo, chúng ta phải tra xét ý của tác giả chúng ta trong những điều này; vì, từ những quan niệm của ông ta về chúng, ông ta dựng nên một sự khác biệt lớn giữa mình và những người ông ta chống đối, và từ đó lấy cớ và lợi thế mới để chửi rủa và sỉ nhục họ.
Trước hết, vậy, Ông ta tuyên bố phán quyết của mình, rằng các nhân đức luân lý mà ông ta luận đến "cốt ở việc con người tuân giữ luật tự nhiên, các lời dạy của lý trí, và các điều răn của nó." Thứ hai, Rằng "thực chất, thật vậy, toàn bộ tôn giáo, cốt ở các nhân đức hay bổn phận này, đến nỗi nhờ tuân giữ chúng người ta có thể đạt được hạnh phúc đời đời." Thứ ba, Rằng "không có sự đồng hành thực tế nào của ân điển hiện tại ban năng lực cho con người thực hiện các bổn phận này, hay thực hành các nhân đức này, nhưng chúng được gọi là ân điển vì một lý do khác." Thứ tư, Rằng "những kẻ thù của ông ta xa đến nỗi không cho nhân đức và ân điển là một, mà họ cho chúng là mâu thuẫn nhau."

Và chúng ta sẽ xem xét vắn tắt những điều này, theo như chúng thật sự xứng đáng.

Điều thứ nhất ông ta khẳng định rõ ràng và hơn một lần, tôi cũng sẽ không tranh cãi với ông ta về nó. Ông ta nói như vậy, tr. 68: "Việc thực hành nhân đức cốt ở việc sống phù hợp với các lời dạy của lý trí và tự nhiên; và đây là thực chất và ý định chính của mọi luật lệ tôn giáo, để bắt buộc nhân loại cư xử trong mọi hành động của mình xứng đáng với loài thọ tạo được phú cho lý trí và sự hiểu biết, và, bằng những cách phù hợp với hữu thể có lý trí, chuẩn bị và làm cho mình đủ tư cách cho trạng thái vinh hiển và bất tử." Đây là một mô tả rõ ràng cả về quy tắc của các nhân đức luân lý lẫn bản tính của chúng. Luật của lý trí và tự nhiên là quy tắc; và bản tính của chính chúng, khi hành động hay bị hành động, cốt ở sự phù hợp với các hữu thể có lý trí hành động để chuẩn bị cho trạng thái bất tử và vinh hiển, — không nghi ngờ gì là mục đích đầu tiên của mọi nhân đức. Vậy chúng ta không cần tra xét thêm về vấn đề này, vì chúng ta đã đồng ý với nhau.

Thứ hai, Rằng thực chất, thật vậy, toàn bộ tôn giáo, cốt ở các nhân đức luân lý này, ông ta cũng tuyên bố đầy đủ, tr. 69: "Nhân đức luân lý có ảnh hưởng mạnh mẽ và cần thiết nhất trên mục đích của mọi tôn giáo, tức là, hạnh phúc của con người, nó không chỉ là phần quan trọng và hữu ích nhất của tôn giáo, mà là mục đích tối hậu của mọi bổn phận khác của nó" (dù tôi không biết việc thực hành nhân đức trong đời này làm sao có thể là mục đích tối hậu của các bổn phận khác); "và mọi tôn giáo chân thật không thể cốt ở điều gì khác ngoài hoặc chính việc thực hành nhân đức hoặc việc dùng những phương tiện và công cụ góp phần vào nó." Cũng vậy, tr. 70: "Mọi bổn phận sùng kính, trừ những sự đáp lại bằng lòng biết ơn của chúng ta, không phải là phần thiết yếu của tôn giáo, mà chỉ có tính cách chuẩn bị cho nó, vì chúng hướng đến việc thực hành nhân đức và sự thiện luân lý, và sự thiện của chúng bắt nguồn từ các nhân đức luân lý mà chúng góp phần; và theo đúng mức độ chúng góp phần vào các mục đích của nhân đức, chúng được đánh giá trong số các tôi tớ của tôn giáo." Vậy, toàn bộ bổn phận của con người cốt ở việc có nhân đức, và mọi điều được truyền dạy ngoài ra là để hướng đến đó. Do đó ở nơi khác chúng ta được cho biết rằng "sự thờ phượng bề ngoài không phải là một phần của tôn giáo." Lại nữa, tr. 76: "Mọi tôn giáo nhất thiết phải được quy về hoặc sự cuồng tín hoặc luân lý; cái trước chỉ là lừa dối, và vì vậy mọi điều chân thật phải được quy về cái sau." Nhưng chúng ta không cần nhấn mạnh vào các chi tiết, vì ông ta thúc đẩy điều này đến chỗ xác nhận bằng cách chứng minh tốt nhất, — tức là, một phép quy nạp mọi chi tiết, mà ông ta gọi là "một hệ thống tôn giáo;" trong đó, tuy vậy, nếu bất kỳ điều cần thiết nào bị bỏ sót hay lược đi, thì cách chứng minh tốt nhất này nhanh chóng biến thành một trong những ngụy biện tệ nhất. Vậy chúng ta có ở đây, không nghi ngờ gì, một sự trình bày đúng đắn và đầy đủ về mọi điều thuộc về tôn giáo Cơ Đốc; và nó như sau, tr. 69: "Toàn bộ bổn phận của con người hoặc liên quan đến Đấng Sáng Tạo của mình, hoặc người lân cận mình, hoặc chính mình. Mọi điều liên quan đến hai điều sau được thừa nhận là có tính luân lý, và mọi điều liên quan đến điều đầu hoặc cốt ở việc ngợi khen Đức Chúa Trời hoặc cầu nguyện với Ngài. Điều trước là một nhánh của nhân đức biết ơn, và chẳng là gì ngoài một tâm trạng biết ơn và khiêm nhường, phát sinh từ ý thức về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong chính Ngài và sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta: đến nỗi phần sùng kính này phát xuất từ cùng phẩm chất nhân đức, — tức là, nguyên tắc của mọi sự cảm kích và bày tỏ lòng biết ơn khác; chỉ có điều, những hành vi của nó hướng đến Đức Chúa Trời làm đối tượng được gọi là 'thuộc tôn giáo;' — và vì vậy lòng biết ơn và sự sùng kính không phải là những điều khác nhau, mà chỉ là những tên khác nhau của cùng một điều, sự sùng kính chẳng là gì ngoài nhân đức biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Điều sau, tức là, sự cầu nguyện, hoặc được dâng lên vì chính chúng ta hoặc vì người khác. Nếu vì người khác, nó là một hành vi của nhân đức mà chúng ta gọi là nhân từ hay yêu thương; nếu vì chính mình, những điều chúng ta cầu xin, trừ khi là những sự yên ủi và hưởng thụ của đời này, là một hay nhiều phẩm chất nhân đức nào đó; — và vì vậy công dụng đúng đắn và trực tiếp của sự cầu nguyện, là làm công cụ cho các nhân đức của luân lý." Tác giả này luận về tôn giáo Cơ Đốc, như rõ ràng từ bài luận tiếp theo của ông ta, và lý do ông ta đưa ra vì sao các nhân đức luân lý được gọi là "ân điển." Giờ đây, tôi hẳn phải nói, rằng tôi xem hệ thống tôn giáo Cơ Đốc này của tác giả chúng ta là hệ thống thô sơ, khiếm khuyết nhất, và yếu ớt nhất mà tôi từng thấy; xa đến nỗi không bao gồm một phép quy nạp mọi chi tiết thuộc về nó, đến nỗi trong đó không có gì là cấu thành tôn giáo Cơ Đốc, như chính nó, cả. Tôi ước ông ta đã cho chúng ta một bản tóm tắt về "credenda" [những điều phải tin] của nó, như ông ta đã làm về "agenda" [những điều phải làm] của nó, để chúng ta có thể có một cái nhìn về thân thể thần học của ông ta. Mười điều răn, theo ý tôi, đã làm tốt gấp đôi trong dịp hiện tại này, thêm vào đó lời giải thích chúng được ban cho chúng ta trong sách giáo lý của hội thánh; nhưng tôi e rằng chính sách giáo lý ấy, chẳng bao lâu nữa, cũng sẽ bị xem là cuồng tín. Một người, tôi thú thật, tôi đã đọc trước đây, là người có ý kiến rằng mọi tôn giáo chỉ cốt ở luân lý; nhưng đồng thời ông ta thành thật đến nỗi đi theo sự dẫn dắt của phán đoán mình trong vấn đề này đến chỗ hoàn toàn từ bỏ Phúc Âm, điều chắc chắn không tương thích với nó. Đó là một Martin Seidelius, người Silesia, đã đưa ra lời tường trình đức tin của mình cho Faustus Socinus và hội của ông ta tại Cracovia như sau: —

"Cæterum ut sciatis cujus sim religionis, quamvis id scripto meo quod habetis, ostenderim, tamen hic breviter repetam. Et primum quidem doctrina de Messia, seu Rege illo promisso, ad meam religionem nihil pertinet; nam Rex ille tantum Judæis promissus erat, sicut et bona illa Canaan. Sic etiam circumcisio, sacrificia, et reliquæ ceremoniæ Mosis ad me non pertinent, sed tantum populo Judaico promissa, data, et mandata sunt. Neque ista fuerunt cultus Dei apud Judæos, sed inserviebant cultui divino, et ad cultum deducebant Judæos. Verus autem cultus Dei quem meam religionem appello est decalogus, qui est æterna Dei voluntas; qui decalogus ideo ad me pertinet, quia etiam mihi a Deo datus est, non quidem per vocem sonantem de coelo sicut populo Judaico, at per creationem insita est menti meæ. Quia autem insitus decalogus, per corruptionem naturæ humanæ et pravis consuetudinibus, aliquâ ex parte obscuratus est, ideo ad illustrandum eum adhibeo vocalem decalogum, qui vocalis decalogus ideo etiam ad me, ad omnes populos pertinet, quia cum insito nobis decalogo consentit, imo idem ille decalogus est. Hæc est mea sententia de Messiâ seu Rege illo promisso, et hæc est mea religio, quam coram vobis ingenuè profiteor. Martin Seidelius Olavensis Silesius."

Tức là, "Nhưng để các ông biết tôi thuộc tôn giáo nào, dù điều ấy đã được diễn đạt trong bài viết mà các ông đã có, tôi sẽ ở đây nhắc lại vắn tắt. Và, trước hết, giáo lý về Đấng Mê-si-a hay Vua đã được hứa chẳng liên quan gì đến tôn giáo của tôi; vì Vua ấy chỉ được hứa cho người Do Thái, như đất Ca-na-an tốt lành cũng vậy. Cũng vậy, phép cắt bì, các của lễ, và các nghi lễ còn lại của Môi-se, không thuộc về tôi, mà chỉ được hứa, ban cho, và truyền dạy cho dân Do Thái mà thôi. Những điều ấy cũng không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời giữa người Do Thái, mà chỉ phục vụ cho sự thờ phượng thiêng liêng, và dẫn người Do Thái đến sự thờ phượng" (tác giả của chúng ta cũng giữ cùng ý kiến về mọi sự thờ phượng bề ngoài). "Nhưng sự thờ phượng thật, mà tôi gọi là tôn giáo của mình, là mười điều răn; đó là ý muốn đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời" (và ở đây ông ta cũng có sự đồng ý và tán thành của tác giả chúng ta): "mười điều răn ấy vì vậy thuộc về tôi, vì nó cũng được Đức Chúa Trời ban cho tôi; không phải, thật vậy, bởi một tiếng phán từ trời, như Ngài đã ban cho dân Do Thái, mà nó được khắc vào tâm trí tôi bởi sự sáng tạo. Nhưng vì mười điều răn được khắc này, bởi sự hư hỏng của bản tính loài người và qua các thói quen đồi bại, đã bị che mờ phần nào, nên để làm sáng tỏ nó tôi dùng đến mười điều răn bằng lời phán; mười điều răn bằng lời phán ấy vì vậy cũng thuộc về tôi và mọi dân tộc, vì nó đồng ý với mười điều răn được viết trong lòng chúng ta, thật vậy, là cùng một luật với nó. Đây là ý kiến của tôi về Đấng Mê-si-a hay Vua đã được hứa, và đây là tôn giáo của tôi, điều tôi tự do thừa nhận trước mặt các ông." Ông ta nói vậy. Đây là sự thẳng thắn. Ông ta thấy rõ rằng nếu mọi tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ cốt ở luân lý, thì chẳng cần cũng chẳng dùng đến Đấng Christ hay Phúc Âm; và theo đó, vì không có lợi ích bề ngoài nào bởi chúng, ông ta đã loại bỏ chúng. Nhưng bỏ qua sự từ bỏ táo bạo Đấng Christ như Đấng đã được hứa của ông ta, tôi không thấy có sự khác biệt đáng kể nào giữa tôn giáo của người này và tôn giáo hiện đang được tranh đấu. Những linh hồn nghèo nàn bị lừa dối giữa chúng ta, là những kẻ, bỏ Kinh Thánh, giả vờ rằng mình được dẫn dắt bởi ánh sáng bên trong mình, về thực chất, thuộc cùng một tôn giáo: vì ánh sáng ấy chẳng là gì ngoài các lời dạy của lý trí và một lương tâm tự nhiên, nó không vươn xa hơn luân lý; điều mà, một số người trong họ hiểu rõ, chúng ta biết họ đã có những tư tưởng và quan niệm gì về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, cùng sự thờ phượng Đức Chúa Trời được lập trong đó; vì chính từ đó (chứ không phải như tác giả của chúng ta giả vờ, với một sự thiếu suy xét lạ lùng về họ và phái Ngộ Đạo, rằng họ khẳng định Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của sự thờ phượng tôn giáo) mà họ đã sa vào những tưởng tượng dại dột này. Và đây là những hậu quả mà nguyên tắc này tự nhiên dẫn đến. Tôi thú thật, vậy, rằng tôi không đồng ý với tác giả của chúng ta trong và về hệ thống tôn giáo Cơ Đốc này; hệ thống mà tôi sẽ, vậy, trước hết vắn tắt đưa ra các phản đối của mình, rồi sau đó đưa ra cho ông ta một hệ thống khác thay vào.
Trước hết, vậy, Hệ thống này dường như trình bày tôn giáo cho chúng ta như phù hợp với trạng thái vô tội, và cũng rất khiếm khuyết nữa; vì nó được soạn để đáp ứng khẳng định trước là giới hạn tôn giáo trong các nhân đức luân lý, là những điều được thừa nhận cốt ở sự phù hợp của chúng ta với và sự diễn đạt các lời dạy của lý trí và luật tự nhiên. Lại nữa, "toàn bộ bổn phận của con người" được nói là "hoặc liên quan đến Đấng Sáng Tạo của mình, hoặc người lân cận mình, hoặc chính mình." Giá như đã nói là đối với Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, thì một cách giải thích khác đã có thể được đặt vào các lời ấy; nhưng vì bị giới hạn vào Ngài như Đấng Sáng Tạo của chúng ta, mọi bổn phận liên quan đến Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đều bị loại trừ, hay không được bao gồm, mà chắc chắn có một vị trí nào đó trong tôn giáo Cơ Đốc. Sự vâng lời của chúng ta trong đó là "sự vâng lời của đức tin," và phải đáp ứng các đối tượng đặc biệt của nó. Và chúng ta được dạy trong sách giáo lý của hội thánh tin nơi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã dựng nên chúng ta và cả thế gian; và nơi Đức Chúa Trời là Con, Đấng đã cứu chuộc chúng ta và cả nhân loại; và nơi Đức Chúa Trời là Thánh Linh, Đấng thánh hóa chúng ta và mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời. Nay, các hành vi đức tin riêng biệt này có các hành vi vâng lời riêng biệt đi kèm; trong khi ở đây không có hành vi nào được thừa nhận, hay ít nhất được đòi hỏi, ngoài những hành vi thuộc về đầu thứ nhất. Nó cũng rất khiếm khuyết như một mô tả về tôn giáo tự nhiên, hay các bổn phận của luật tự nhiên: vì các bổn phận chính của nó, như kính sợ, yêu mến, tin cậy, nương cậy nơi Đức Chúa Trời, hoàn toàn bị lược bỏ, chúng cũng sẽ không được quy về một trong hai đầu mà mọi tôn giáo ở đây được phân phối vào; vì lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời có liên quan một cách trang trọng và trực tiếp đến các ơn huệ mà chính chúng ta được dự phần; nhưng các bổn phận này là cần thiết đời đời trên sự xem xét bản tính của chính Đức Chúa Trời, trước sự xem xét việc Ngài truyền đạt chính Ngài cho chúng ta bởi các ơn huệ của Ngài. Sự cầu nguyện phát xuất từ chúng, và thật là một phương pháp lạ, khi quy nguyên nhân vào dưới đầu của kết quả của nó; và chính sự cầu nguyện rốt cuộc được xem không phải là một nhân đức luân lý cho bằng một điều gì đó có tính công cụ cho các nhân đức của luân lý.

Thứ hai, tôi không thể nghĩ rằng chúng ta có ở đây một sự trình bày đầy đủ về tôn giáo Cơ Đốc, hay một phép quy nạp mọi chi tiết của nó, vì chúng ta không có cả giả định lẫn khẳng định về tội lỗi, hay Đấng Cứu Chuộc, hay bất kỳ bổn phận nào đối với chúng. Lòng biết ơn và sự cầu nguyện, tôi thú thật, là hai đầu mà nhiều bổn phận của tôn giáo tự nhiên, không liên quan đến những điều này, có thể được quy về; nhưng kể từ sự sa ngã của A-đam, chưa từng có tôn giáo nào trên thế gian được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không được xây dựng và đặt nền trên giả định về chúng, và mà các bổn phận chính đối với Đức Chúa Trời không liên quan đến chúng. Nay quy định cho chúng ta một tôn giáo, khi nó liên quan đến Đức Chúa Trời, mà không có những bổn phận phát sinh từ sự xem xét tội lỗi và Đấng Cứu Chuộc, là thuyết phục chúng ta vứt bỏ Kinh Thánh của mình. Tội lỗi, và tình trạng của mọi người vì cớ đó; điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ đối với nó; con đường Đức Chúa Trời đã tìm ra, đề xuất, và đòi hỏi chúng ta dùng đến, để chúng ta được giải cứu khỏi tình trạng ấy; cùng các bổn phận cần thiết cho mục đích ấy, — tạo thành và làm nên chính tôn giáo mà Kinh Thánh dạy chúng ta, và như nó tóm lược diễn đạt, cốt ở "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ," mà cả hai, hay hầu như bất cứ điều gì thuộc về chúng, đều không xuất hiện trong hệ thống này: đến nỗi, —

Thứ ba, Các bổn phận quan trọng nhất của tôn giáo Cơ Đốc ở đây không chỉ bị lược bỏ mà còn bị loại trừ. Chúng ta sẽ tìm ở đâu một chỗ để đưa vào sự ăn năn, và, như thuộc về nó, sự cáo trách về tội lỗi, sự hạ mình, sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, chính sự trở lại cùng Đức Chúa Trời? Về phần tôi, tôi sẽ không bao giờ thuộc về tôn giáo nào mà các bổn phận này đối với Đức Chúa Trời không có chỗ. Đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, cùng mọi điều cần thiết cho nó, chuẩn bị cho nó, bao gồm trong nó, và phát sinh từ nó, cũng bị ném ra khỏi ranh giới các bổn phận tôn giáo được hệ thống hóa ở đây. Nỗ lực trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, chấp nhận sự chuộc tội, tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi bởi Ngài (để chúng ta nói giọng nhà thờ một chút), và phó thác linh hồn mình trong sự vâng lời phổ quát mọi điều răn của Ngài, cũng thuộc về các bổn phận của tôn giáo ấy đối với Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh quy định cho chúng ta; nhưng ở đây chúng không xuất hiện trong chút gợi ý nhỏ nhất nào. Các bổn phận mà, dù thường được bao gồm trong luật yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, nhưng được quy định và xác định chỉ trong Phúc Âm; như từ bỏ mình, sẵn sàng vác thập tự giá, và những điều tương tự, cũng vậy. Hơn nữa, mọi bổn phận mà cuộc chiến Cơ Đốc của chúng ta chống lại các kẻ thù thuộc linh cốt ở, và, đặc biệt, toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong việc làm chết tội lỗi, không thể được xem xét, ở nơi mà không có giả định nào về tội lỗi được đưa ra hay cho phép.
Nhưng sẽ không bao giờ dứt, nếu mọi lời phản đối thuộc loại này, vốn tự nhiên hiện ra, đều được cho vào đây. Nếu đây là tôn giáo của các đối thủ của chúng ta trong những điều này, nếu đây là một hệ thống hoàn hảo về các bổn phận của nó đối với Đức Chúa Trời và một sự liệt kê đầy đủ mọi chi tiết, thì hãy để tác giả của chúng ta tha hồ chế nhạo và chê bai những người chê nó là không đủ nếu thiếu ân điển và sự tin kính; còn tôi thì không muốn ở trong tình trạng của những kẻ phó thác mối quan tâm đời đời của mình cho việc tuân giữ thuần túy nó, vì biết rằng dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu, ngoài danh Chúa Giê-xu Christ. Sẽ là vô ích khi viện cớ rằng đây không phải là mô tả về Cơ Đốc giáo, mà là về tôn giáo nói chung; vì ngoài việc chính Cơ Đốc giáo, và Cơ Đốc giáo như được các Cơ Đốc nhân thực hành, mới là đối tượng duy nhất đang được xem xét, và việc đưa tôn giáo vào đây dưới bất kỳ khái niệm nào khác sẽ mâu thuẫn và rời rạc nghiêm trọng với toàn bộ luận văn, chính tác giả của chúng ta trong tiến trình tranh luận, như đã nhận xét trước đây, đã thừa nhận điều đó khi ông đưa ra lý do tại sao nhân đức luân lý được gọi là "ân điển", một cách gọi đặc thù và chỉ thuộc về Cơ Đốc giáo mà thôi. Hơn nữa, nói đến một tôn giáo trên thế gian, hoặc đã từng có hoặc có thể có từ sau sự sa ngã của A-đam, mà không liên quan đến tội lỗi, chẳng khác nào xây lâu đài trên không. Mọi tôn giáo mà Đức Chúa Trời nay đòi hỏi, truyền dạy, chấp nhận, tức là tôn giáo đang có hoặc có thể có, đều là tôn giáo của những kẻ tội lỗi, hay của những người như thế, và của họ trong tư cách như thế, dù cũng dưới những phẩm chất khác. Vì nhiều lý do, hệ thống tôn giáo, hay các bổn phận tôn giáo đối với Đức Chúa Trời này, vô cùng thiếu sót và bất toàn. Vậy nên, lấy nó làm nền tảng để đứng trên đó mà chửi rủa những người biện hộ cho việc thêm ân điển và sự tin kính vào nó, là một việc khó mong thành công lớn.

Tôi có thể dễ dàng đưa ra một hệ thống tôn giáo khác thay cho hệ thống này, tuy không có cấu trúc phương pháp như thế, cũng chẳng được tô điểm bằng những lời hoa mỹ như những lời tác giả của chúng ta có sẵn, nhưng tôi tin chắc rằng, theo lời thú nhận của mọi Cơ Đốc nhân, nó sẽ trình bày về tôn giáo chúng ta xưng nhận và về các bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi trong đó tốt hơn hẳn điều được đưa ra cho chúng ta ở đây — và hệ thống này được rút ra từ một thư tín của thánh Phao-lô, tức thư gửi tín hữu Rô-ma; tôi sẽ trình bày theo những gì nảy ra trong trí trong lúc vội vã viết đây. Ông bèn đưa ra hệ thống của mình với ý như sau: thứ nhất, mọi người đã phạm tội trong A-đam, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và khiến mình phải chịu sự chết cùng toàn bộ lời nguyền của luật pháp; rồi, hết thảy, khi bị bỏ mặc cho chính mình, đều chất thêm lên tội lỗi nguyên thủy và sự vi phạm của mình cả một thế giới tội lỗi thực tế và những sự chọc giận Đức Chúa Trời; rằng đối với con người trong tình trạng ấy, Đức Chúa Trời bày tỏ cơn thịnh nộ và sự bất bình của Ngài, cả trong công việc Ngài lẫn bởi lời Ngài. Từ đó tất yếu suy ra rằng bổn phận đầu tiên của con người đối với Đức Chúa Trời là phải ý thức tình trạng này, ý thức tội lỗi của tội lỗi, cùng với nỗi sợ về cơn thịnh nộ và sự phán xét đáng phải chịu. Rồi ông cho chúng ta biết rằng cả người Do Thái bởi luật pháp, lẫn dân ngoại bởi ánh sáng tự nhiên, đều không thể tự gỡ mình khỏi tình trạng này, hay làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, để có thể được tha tội và được Ngài chấp nhận. Điều này nói với mọi người về bổn phận lớn lao đối với Đức Chúa Trời là phải thú nhận với Ngài tình trạng khốn khổ và bất lực của mình, cùng với mọi cảm xúc và bổn phận phụ thuộc đi kèm. Trong tình trạng ấy, ông tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, nhân lành và ân điển vô hạn của Ngài, đã sắm sẵn một phương thuốc, một con đường giải cứu, trên đó Ngài đã in dấu những mỹ đức vinh hiển của Ngài, hầu khuấy động lòng các tạo vật của Ngài nỗ lực trở về cùng Ngài khỏi sự bội nghịch; và phương thuốc ấy gồm việc Ngài đặt Chúa Giê-xu Christ làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công bình Ngài hầu tha thứ tội lỗi; điều ấy Ngài đề ra cho loài người để họ tiếp nhận và chấp nhận. Điều này khiến bổn phận lớn nhất của loài người đối với Đức Chúa Trời là tin Con Đức Chúa Trời đã được đặt ra như thế, tìm kiếm được dự phần trong Ngài, hay được làm cho dự phần Ngài; vì đây là công việc lớn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, tức là chúng ta tin Đấng mà Ngài đã sai đến. Lại nữa, ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời xưng công chính những kẻ tin như vậy, tha tội cho họ, và kể sự công bình cho họ; từ đó phát sinh vô số bổn phận, tức mọi sự vâng phục mà Đấng Christ đòi hỏi nơi chúng ta, vì trong việc tin Ngài chúng ta chấp nhận Ngài làm vua, để cai trị, quản trị và dẫn dắt linh hồn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Và tất cả những điều ấy đều là các bổn phận tôn giáo đối với Đức Chúa Trời. Ông còn tuyên bố, rằng vì con người theo bản tính đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và cần một sự sống thuộc linh mới, cần được sinh lại, hầu sống cho Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, bởi Đức Thánh Linh Ngài, làm cho họ sống lại và tái sinh họ, và hành động trong họ một nguyên lý mới của sự sống thuộc linh; từ đó bổn phận lớn lao của họ đối với Đức Chúa Trời (trong tôn giáo của thánh Phao-lô này) là phải thuận theo và vâng phục mọi đường lối và phương cách Đức Chúa Trời vui lòng dùng để hoàn thành công việc này trên họ, những bổn phận đặc thù của nó thì nhiều quá không kể hết được. Nhưng ông còn bày tỏ thêm, rằng mặc dù con người được Đức Thánh Linh tái sinh và trở lại cùng Đức Chúa Trời, vẫn còn trong họ một phần sót lại của nguyên lý bản tính bại hoại, mà ông gọi là "xác thịt" và "tội lỗi cư ngụ bên trong", vốn tự nó hoàn toàn là "thù nghịch cùng Đức Chúa Trời", và, chừng nào nó còn ở trong ai, nó nghiêng lòng và trí về phía tội lỗi; điều ấy phải được canh chừng và chống lại. Và trên điểm này ông đưa ra bổn phận tôn giáo lớn lao đối với Đức Chúa Trời là cuộc chiến thuộc linh chống tội lỗi, và sự làm chết đi tội lỗi; trong đó những kẻ tin phải rèn tập suốt mọi ngày đời mình, và trong đó bổn phận chính yếu của họ đối với Đức Chúa Trời hệ tại, và nếu thiếu nó họ không thể thực hiện đúng đắn bất kỳ bổn phận nào khác. Hơn nữa, ông còn thêm đặc ân Phúc Âm lớn lao là sự ban Đức Thánh Linh của Đấng Christ cho các tín hữu, để họ được nên thánh, được an ủi và được gây dựng, cùng với các bổn phận biết ơn Đức Chúa Trời, vui mừng và hớn hở trong Ngài, vui vẻ dưới thử thách, hoạn nạn và bắt bớ, và nhiều điều khác nữa vì cớ đó mà chúng ta phải làm; — tất cả đều là các bổn phận tôn giáo đối với Đức Chúa Trời, trong tôn giáo mà ông đề ra cho chúng ta. Sau khi đặt những nền tảng ấy, và bày tỏ cách tất cả đều phát xuất từ mưu định đời đời và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong đó bổn phận của chúng ta là phải ngưỡng mộ, thờ phượng và ngợi khen Ngài, ông tuyên bố rằng nhờ đó, và vì cớ những điều ấy, chúng ta bị ràng buộc vào mọi sự thánh khiết, công chính, tin kính, lương thiện và hữu ích trong thế gian này, trong mọi quan hệ và hoàn cảnh nào; — tuyên bố các bổn phận của chúng ta trong các Hội Thánh, theo mối quan tâm đặc thù của chúng ta trong đó, đối với các tín hữu, và đối với mọi người trên thế gian trong các quan hệ khác nhau của chúng ta; trong sự vâng phục các nhà cầm quyền và mọi bậc trên; nói tóm lại, trong sự tuân giữ phổ quát toàn bộ ý muốn và mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Giờ đây, có ai gọi đây là một "hệ thống" hay không, hay có thừa nhận nó có chút phương pháp nào hay không, tôi chẳng biết cũng chẳng quan tâm, nhưng tôi tin chắc rằng nó đưa ra một sự trình bày tốt hơn, rõ ràng và dễ hiểu hơn về các bổn phận tôn giáo đối với Đức Chúa Trời mà Cơ Đốc giáo đòi hỏi nơi chúng ta, cho mọi người cho rằng toàn bộ tôn giáo này tùy thuộc vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hơn hệ thống của tác giả chúng ta. Nhưng tôi thấy mình đang lạc đề. Mục đích của luận văn này chỉ là để bày tỏ quan điểm của tác giả chúng ta về điểm thứ hai đã nêu trước đây; điều ấy, tôi nghĩ, đã được chứng minh đầy đủ.

Điểm thứ ba là, không có công việc thực tế nào của ân điển hiện tại, hoặc để khiến những người được đòi hỏi các bổn phận nhân đức luân lý này trở nên thích hợp cho việc thực hiện chúng, hoặc để hành động và làm nên chúng trong họ; vì mặc dù chúng được gọi là "ân điển", và "ân tứ của Đức Thánh Linh", trong Kinh Thánh, nhưng đó là vì một lý do khác, như chính ông tuyên bố, tr. 72: "Mọi điều Kinh Thánh muốn nói bởi ân tứ của Đức Thánh Linh chỉ là những phẩm chất đức hạnh của linh hồn; chúng được gọi là ân tứ, vì chúng hoàn toàn bắt nguồn từ ân điển và nhân lành nhưng không của Đức Chúa Trời, trong việc, trong những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, Ngài vui lòng, vì sự quan tâm vô hạn của Ngài đối với sự truyền bá nó, đã một cách kỳ diệu hà hơi cho các tân tín hữu của nó mọi thứ nhân đức."

"Những phẩm chất đức hạnh của linh hồn" là một cách diễn đạt rất mơ hồ. Hãy hiểu những phẩm chất đức hạnh này là một nguyên lý mới của sự sống thuộc linh, gồm sự sắp đặt, khuynh hướng và khả năng quen thuộc của tâm trí hướng về những điều được đòi hỏi nơi chúng ta trong ý muốn của Đức Chúa Trời, hay hướng về các hành động vâng phục tôn giáo, thì nó có thể diễn đạt ân tứ của Đức Thánh Linh; những ân tứ ấy còn cách xa lắm mới được gọi như thế vì lý do được nêu ở đây. Nhưng những phẩm chất đức hạnh này phải được giải thích theo mạch của các luận văn trước đã qua sự xem xét. Giờ đây, xin tác giả của chúng ta đưa ra bất kỳ một nhà văn nào của Hội Thánh Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối, có danh tiếng hay được chấp nhận, từ ngày danh Cơ Đốc nhân được biết đến trên thế gian cho đến ngày chúng ta đang sống, cho chúng ta lời giải thích này về lý do tại sao các bông trái của Đức Thánh Linh, các phẩm chất đức hạnh hay đầy ân điển của tâm trí các tín hữu, được gọi là "ân tứ" như ông đưa ra ở đây, và tôi sẽ công khai cảm ơn ông vì khám phá của ông; vì nếu đây là lý do duy nhất tại sao bất cứ điều gì trong các tín hữu được gọi là "ân điển", tại sao các nhân đức là ân tứ, — tức là vì Đức Chúa Trời vui lòng trong những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo đã một cách kỳ diệu hà hơi cho các tân tín hữu của nó mọi thứ nhân đức, — thì không có sự ban ân điển nào cho bất cứ ai, không có công việc ân điển nào trong và trên bất cứ ai, theo cách thông thường, qua chức vụ của Phúc Âm trong những thời đại sau này! Toàn bộ sự hiện hữu và hiệu năng của ân điển, theo quan niệm này, phải bị giam hãm trong các hoạt động kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong các việc thuộc Phúc Âm trong những thời đại đầu, từ đó một danh xưng trong Kinh Thánh được gán cho các nhân đức của chúng ta, khi chúng được đạt được và thực hành bởi và trong sức riêng của chúng ta! Giờ đây, điều này rõ ràng lật đổ toàn bộ Phúc Âm, và chứa đựng một chủ nghĩa Pê-la-gi-ơ mà chính Pê-la-gi-ơ cũng chưa từng và chẳng dám công khai thừa nhận.

Vậy những điều này có thật như thế chăng, rằng Đức Chúa Trời, từ ân điển và nhân lành nhưng không của Ngài, đã một cách kỳ diệu hà hơi cho các tân tín hữu đầu tiên của Cơ Đốc giáo mọi thứ nhân đức, nhưng Ngài không còn tiếp tục thực hiện trong bất cứ ai hiệu năng của ân điển Ngài, hay khiến họ trở nên đầy ân điển, thánh khiết, tin kính, vâng phục chính Ngài, và hành động trong họ mọi hành động thích hợp hướng về Ngài và người khác chăng? Thế thì vĩnh biệt Kinh Thánh, giao ước ân điển, sự cầu thay của Đấng Christ, phải, vĩnh biệt mọi giáo phụ, công đồng, nhà thần học kinh viện xưa, và hầu hết chính các tu sĩ Dòng Tên! Đã có nhiều tranh luận giữa các Cơ Đốc nhân về bản tính của ân điển, quy tắc ban phát nó, cách thức và đường lối hoạt động của nó, hiệu năng, sự đồng hành và cộng tác của nó trong ý chí con người; nhưng việc không có sự ban phát nào của nó, không có hoạt động nào ngoài những điều kỳ diệu trong các tân tín hữu đầu tiên của Phúc Âm, thì tôi nghĩ, cho đến nay vẫn chưa được khám phá. Cũng không thể viện cớ ở đây rằng các phẩm chất đức hạnh của tâm trí chúng ta và sự thực hành chúng, — mà ý nói là mọi sự vâng phục Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, trong nguyên lý và thực hành, để chúng ta đẹp lòng Ngài và được hưởng Ngài, — không được nói là gọi là ân tứ chỉ vì lý do đã nêu; vì xét về phía chúng ta chúng hoàn toàn không được gọi như thế, nên nếu từ "chỉ" không được hiểu, toàn bộ luận văn trở nên không thích đáng và lố bịch: vì những lý do và căn cứ khác có thể được đưa vào sẽ khiến lý do đã cho trở nên hoàn toàn vô dụng đối với ý định của tác giả chúng ta, và, thật ra, hoàn toàn mâu thuẫn với nó, và ông đã không cho chúng ta lý do nào để cho rằng ông nói theo một cách yếu ớt và ngớ ngẩn như thế. Vậy đây là điều được khẳng định ở đây: Các phẩm chất của tâm trí chúng ta và sự thực hành chúng, trong đó các nhân đức được biện hộ và được khẳng định chứa toàn bộ thực chất của tôn giáo hệ tại, không được ân điển hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm nên trong chúng ta qua sự giảng Phúc Âm, mà chỉ được gọi là "ân tứ", như trước. Giờ đây, dù ở đây có một sự mâu thuẫn rõ ràng với điều được trình bày chỉ hai trang trước, tức là "chúng ta cầu nguyện xin một vài phẩm chất đức hạnh nào đó", — chắc chắn là để được ân điển của Đức Chúa Trời làm nên trong chúng ta, — nhưng luận văn hiện tại không thể có cách giải thích nào khác ngoài cách đã đưa ra cho nó. Và, thật ra, dường như ý định của một số người là giam hãm mọi ân tứ và ân điển thật của Đức Thánh Linh trong những thời đại đầu của Phúc Âm, và các hoạt động kỳ diệu trong đó; điều ấy là lật đổ toàn bộ Phúc Âm, Hội Thánh, và chức vụ của nó, xét về công dụng và hiệu năng của chúng, chỉ để lại cho loài người cuốn sách Kinh Thánh để triết lý về nó, như sẽ được chứng minh ở nơi khác. Tác giả của chúng ta, thật vậy, cho chúng ta biết rằng nhân dịp một số người viết sách thần học, "đã có tiếng vo ve ồn ào về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên thế gian." Cách diễn đạt của ông vô cùng thích hợp để đổ sự khinh miệt lên điều ông không tán thành, chứ không phải để diễn đạt điều ông định nói. Nhưng tôi mong ông và những người khác nói rõ ràng và công khai về vấn đề này, để người khác khỏi bị lừa dối, cũng như chính họ khỏi có cớ phàn nàn rằng họ bị xuyên tạc; một cái cớ như thế có lẽ sẽ cho họ một sự miễn trừ để đối xử rất thô bạo, nếu không muốn nói là khinh miệt, với những người họ phải giao thiệp. Vậy ông có nghĩ hay tin rằng hiện nay không còn bất kỳ hoạt động đầy ân điển thật nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng và trí con người trên thế gian chăng? rằng sự ban phát Đức Thánh Linh đã chấm dứt, cả đối với các ân tứ chức vụ thông thường, với ân điển nên thánh, tái sinh, trợ giúp của nó, lẫn đối với các ân tứ kỳ diệu và phi thường chăng? rằng không có công việc nào của Đức Chúa Trời trên lòng kẻ tội lỗi ngoài công việc thuần túy luân lý và thuyết phục bởi lời chăng? rằng điều một số người khẳng định về hiệu năng của ân điển Đức Thánh Linh, và về các ân tứ của Ngài, chẳng qua chỉ là "tiếng vo ve ồn ào" chăng? Tôi mong ông giải thích trực tiếp và dứt khoát về những điều này, vì chúng có tầm quan trọng lớn; và những cách diễn đạt lỏng lẻo mà chúng ta gặp phải gây xúc phạm lớn cho một số người, những người dễ nghĩ rằng một tà thuyết độc hại như bất kỳ tà thuyết nào từng làm khổ Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể được che đậy và ngụy trang bởi chúng.

Nhưng trở lại vấn đề: theo nghĩa mà nhân đức phàm nhân được hiểu ở đây, tôi dám mạnh dạn tuyên bố rằng không có sự gian ác nào trong tôn giáo của những người phân biệt giữa nhân đức và ân điển, — tức là, không có trong việc họ làm như thế, — vì đây là tôn giáo đã biết và đã công khai xưng nhận của Cơ Đốc giáo. Điều được thừa nhận là ở đâu có ân điển, ở đó có nhân đức; vì ân điển sẽ sản sinh và làm nên mọi nhân đức trong linh hồn bất kể là gì. Nhưng nhân đức, mặt khác, có thể ở nơi không có ân điển; điều ấy đủ để xác nhận một sự phân biệt giữa chúng. Đã từng như thế nơi một số người ngoại xưa; dù giờ đây người ta viện cớ rằng ân điển chẳng qua chỉ là một danh xưng tình cờ của nhân đức, chứ không phải là nguyên nhân hay nguyên lý của nó. Nhưng các bằng chứng do tác giả chúng ta đưa ra hoàn toàn không đủ cho mục đích chúng được áp dụng. Vì chỗ Kinh Thánh của sứ đồ, Ga-la-ti 5:22-23, "Nhưng trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ," dù tác giả của chúng ta được phép đổi "vui mừng" thành "vui vẻ", "bình an" thành "hòa nhã", "trung tín" thành "trung thành", như ông đã làm, một cách đủ gian lận, để thích ứng với mục đích của mình, thì nó cũng không cách nào đạt được mục đích của ông, cũng chẳng thỏa mãn ý định của ông; vì có suy ra được chăng, rằng vì Đức Thánh Linh làm nên mọi nhân đức luân lý này trong các tín hữu theo một cách mới và đầy ân điển, và với một sự hướng dẫn đến một mục đích mới và đặc thù, thì hoặc những điều này chẳng qua chỉ là nhân đức luân lý thuần túy, không được ân điển của Đức Chúa Trời làm nên trong chúng ta (trái ngược hẳn với điều được khẳng định rõ ràng khi gọi chúng là "trái của Đức Thánh Linh"), hay ở đâu có nhân đức luân lý, dù không được Đức Thánh Linh làm nên như thế, thì ở đó cũng có ân điển, vì nhân đức và ân điển là một? Nếu đây là những cách giải thích Kinh Thánh mà chúng ta có thể trông đợi từ những người la ó chống lại việc người khác xuyên tạc và làm hư hoại nó, thì vấn đề xem ra khó được cải thiện bao nhiêu với chúng ta, theo chỗ tôi thấy, khi họ nhận lấy công việc ấy vào tay mình.

Và thật vậy, việc ông trích dẫn chỗ này khá kỳ lạ. Ông không in rõ các lời như ông dùng, và như ông làm với những lời của một chỗ Kinh Thánh khác ngay sau, bằng một kiểu chữ khác, như những lời trực tiếp của sứ đồ, để không ai có thể buộc tội ông trích dẫn sai văn bản; nhưng ông lặp lại mọi lời của nó mà ông định dùng cho mục đích mình, có thay đổi đôi chút cách diễn đạt. Nhưng tôi e rằng ông đã có phần bất hạnh trong các lời giải thích của mình. Bởi "vui mừng" ông muốn nói "vui vẻ"; nhưng điều được hiểu bởi vui vẻ còn bất định hơn nhiều so với điều được định bởi vui mừng. Có lẽ sự vui đùa trong trò chuyện là điều được nhắm đến, hay điều gì đó tương tự; nhưng sự vui đùa ấy cách xa biết bao sự vui mừng thuộc linh được khuyên dạy chúng ta trong Kinh Thánh, và được khẳng định là "không xiết kể và đầy vinh hiển", thì kẻ nào không biết điều ấy khó mà xứng đáng chú giải các thư tín của thánh Phao-lô. Sự "bình an với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta" được Đức Thánh Linh làm nên trong lòng các tín hữu, Đấng "dựng nên bông trái của môi miếng: bình an, bình an", cũng chẳng có chút họ hàng nào với một sự hòa nhã luân lý của tâm trí và cảm xúc. Đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và sự trung thành của chúng ta trong các bổn phận, tín thác, chức vụ và công việc, cũng khác nhau đủ rõ. Kinh Thánh phải bị làm hư hoại và bóp méo một cách lộ liễu đến thế mới có thể phục vụ cho sự cả gan này! Ông còn thêm một bằng chứng nữa cho cùng mục đích, — nếu ai biết rõ mục đích ấy là gì, — tức là Tít 2:11; nơi ông cho chúng ta biết rằng cùng sứ đồ ấy khiến "ân điển của Đức Chúa Trời" hệ tại trong lòng biết ơn Đức Chúa Trời, sự tiết độ đối với chính mình, và sự công chính đối với người lân cận. Nhưng những điều ấy không phải như thế; vì sứ đồ không nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời hệ tại trong những điều này, mà nói rằng "ân điển của Đức Chúa Trời dạy" chúng ta những điều này. Ân điển được định ở đây cũng chẳng phải là ân điển chủ quan hay nội tại, cũng chẳng phải, nói theo tác giả của chúng ta, là "phẩm chất đức hạnh, hay nhân đức" nào; mà là tình yêu và ân điển của chính Đức Chúa Trời trong việc sai Chúa Giê-xu Christ đến, như được tuyên bố trong Phúc Âm, như rõ ràng trong các lời và mạch văn không thể chối cãi. Và tôi không khỏi ngạc nhiên sao tác giả của chúng ta, mong muốn chứng minh rằng toàn bộ tôn giáo của chúng ta hệ tại trong các nhân đức luân lý, và chúng chỉ được gọi là "ân tứ" vì các hoạt động kỳ diệu của Đức Chúa Trời từ ân điển của chính Ngài nơi các tân tín hữu Phúc Âm đầu tiên, lại cố gắng làm điều ấy bằng hai chứng cớ này; chứng cớ thứ nhất trong đó rõ ràng gán các bổn phận luân lý, như trong các tín hữu, cho các hoạt động của Đức Thánh Linh; và chứng cớ thứ hai, theo phán đoán của ông, khiến chúng phát xuất từ ân điển.

Cuộc tìm hiểu cuối cùng của chúng ta là về điều ông gán cho các đối thủ của mình trong vấn đề này, và cách ông đối xử với họ sau đó. Vậy ông cho chúng ta biết, tr. 71: "'Chưa đủ,' họ nói, để được hoàn toàn đức hạnh, trừ khi các ngươi cũng có ân điển.'" Tôi khó tin rằng ông từng nghe ai trong số họ nói như thế, hay từng đọc nó trong bất kỳ tác phẩm nào của họ: vì không có điều gì họ quả quyết hơn việc con người không thể, theo bất kỳ nghĩa nào, hoàn toàn đức hạnh trừ khi họ có ân điển; và như thế họ không thể cho rằng những kẻ không có nó lại như thế. Họ quả có nói rằng các nhân đức luân lý, như đã mô tả trước đây, trong chừng mực chúng có thể đạt được bởi, hay có thể thực hành trong sức của ý chí và năng lực tự nhiên của con người, thì không đủ để đẹp lòng Đức Chúa Trời và khiến con người được Ngài chấp nhận; đến nỗi nhân đức như có thể có mà không có ân điển, và một số nhân đức có thể như thế về thực chất, thì không có giá trị cho sự cứu rỗi. Và tôi suýt nói rằng, kẻ nào có ý khác thì không phải là Cơ Đốc nhân. Nói tóm lại, nhân đức có hoặc có thể có mà không có ân điển, trong mọi hay bất kỳ nghĩa nào đã nêu trước đây. Ở đâu nó không có ân huệ của Đức Chúa Trời và sự tha tội, ở đâu nó không có sự đổi mới bản tính chúng ta và sự phú cho con người chúng ta một nguyên lý của sự sống thuộc linh, ở đâu nó không được ân điển hiệu năng hiện tại làm nên trong chúng ta, thì nó không đủ, cũng chẳng giúp ích gì cho ai về mối quan tâm đời đời của linh hồn mình.

Nhưng ông đưa ra các lời phản đối của mình, tr. 71: "'Nhưng,' ông nói, 'khi chúng ta đã gạt sang một bên mọi thứ nhân đức, xin họ cho tôi biết còn lại gì để gọi là ân điển, và cho tôi bất kỳ khái niệm nào về nó khác biệt với mọi luân lý, vốn hệ tại trong trật tự và sự cai quản đúng đắn các hành động của chúng ta trong mọi quan hệ, và như thế bao gồm mọi bổn phận của chúng ta; và vì vậy nếu ân điển không được bao gồm trong nó, nó chỉ là một bóng ma và một điều tưởng tượng.'" Tôi nói, thứ nhất, ở đâu có ân điển, chúng ta không thể gạt nhân đức sang một bên, vì nó sẽ và có sản sinh và làm nên nó trong tâm trí con người; nhưng nhân đức có thể ở nơi ân điển không có, theo nghĩa đã nhiều lần tuyên bố. Thứ hai, hãy lấy nhân đức luân lý theo khái niệm được tiếp nhận và giải thích ở đây bởi tác giả của chúng ta, và tôi đã đưa ra trước đây nhiều trường hợp về các bổn phận đầy ân điển không nằm trong phạm vi hay khuôn khổ của hệ thống đã cho chúng ta về nó. Thứ ba, toàn bộ điều nhắm đến nằm ở đây: Nhân đức cai quản các hành động của chúng ta trong mọi bổn phận có thể được xem xét hoặc như bổn phận chúng ta nợ luật tự nhiên vì các mục đích của nó, để được thực hiện trong sức tự nhiên, và bởi sự hướng dẫn của nó; hoặc nó có thể được xem xét như một hiệu quả đặc thù của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta, điều cho nó một nguyên lý mới và một mục đích mới, và một sự liên hệ mới đối với giao ước ân điển trong đó chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời; — sự xem xét này làm thất bại ý định của tác giả chúng ta trong luận văn này.

Nhưng ông lại đổi mới lời buộc tội của mình, tr. 73: "'Tôn giáo của những người quen đặt ân điển đối nghịch với nhân đức, và chẳng những không khiến chúng là một mà còn khiến chúng mâu thuẫn nhau, quả là phá hoại mọi điều thiện thật và thật; và dù một người có chính xác trong mọi bổn phận của sự thiện luân lý, nhưng nếu là người không có ân điển (tức là thiếu thứ tin kính tưởng tượng nào đó mà tôi không biết), thì y chỉ đang trên con đường sạch sẽ hơn đến hỏa ngục, và sự trở lại của y còn vô vọng hơn kẻ tội lỗi đê hèn và khét tiếng nhất; và người công chính về luân lý còn xa ân điển hơn kẻ phạm thánh; và thà phóng đãng trụy lạc còn hơn sống một đời lương thiện và đức hạnh, nếu các ngươi không thuộc phe tin kính,'" — cùng nhiều điều nữa cùng mục đích. Về "những người quen đặt ân điển đối nghịch với nhân đức, và chẳng những không khiến chúng là một mà còn khiến chúng mâu thuẫn nhau", tôi mong tác giả của chúng ta chỉ ra họ, để ông có thể đưa chúng ta cùng ông ghét bỏ họ. Không phải là không thể, nếu mọi điều được kể về họ đều đúng, mà những kẻ theo phái Ngộ giáo có thể có một số nguyên lý không khác điều này; nhưng ngoài họ ra, tôi chưa từng nghe có ai trên đời có ý này. Và, thật ra, sự tự do được lấy trong các luận văn này là một bằng chứng lớn về luân lý đang được xem xét. Nhưng những lời tiếp theo sẽ chỉ cho chúng ta nơi những điều này bị gán; vì một số người nói rằng nếu "một người có chính xác trong mọi bổn phận của sự thiện luân lý, nhưng nếu là người không có ân điển, thiếu thứ tin kính tưởng tượng nào đó mà tôi không biết, thì y chỉ đang trên con đường sạch sẽ hơn đến hỏa ngục." Tôi nghĩ tôi biết cả điều gì và ai được định, và cả hai đều được đối xử với sự ngay thẳng mà chúng ta đã quen. Nhưng, thứ nhất, các ngươi khó mà thấy những người các ngươi định quá sẵn lòng thừa nhận rằng con người có thể "chính xác trong mọi bổn phận của sự thiện luân lý", mà vẫn là "những người không có ân điển": vì lấy các nhân đức luân lý bao gồm, như các ngươi làm, các bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, họ sẽ nói với các ngươi rằng những người như thế không thể thực hiện đúng đắn một bổn phận nào trong chúng, huống chi là mọi bổn phận một cách chính xác; vì họ chẳng thể tin Đức Chúa Trời, chẳng thể tin cậy Ngài, chẳng thể kính sợ Ngài, chẳng thể tôn vinh Ngài, theo cách phải lẽ. [Thứ hai,] Hãy lấy các bổn phận của sự thiện luân lý là các bổn phận của luật pháp giữa người với người, và sự tuân giữ các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài, và họ quả có nói rằng chúng có thể được thực hiện đến nỗi xét về chúng con người có thể không chỗ trách được, mà vẫn không có ân điển; vì theo lời tường thuật mà sứ đồ Phao-lô đưa ra về chính mình, Phi-líp 3:6-9, nếu họ không lầm. Họ quả nói rằng nhiều bổn phận này, để hữu ích trên thế gian và không chỗ trách được trước mặt người ta, họ có thể thực hiện dù vẫn không có ân điển. Thứ ba, sự không có ân điển này được nói là hệ tại trong việc "thiếu thứ tin kính tưởng tượng nào đó mà tôi không biết." Không, không; — đó là thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thiếu ân điển của Đấng Christ; không được sinh lại, không có sự sống thuộc linh mới trong Đấng Christ; không được hiệp một với Ngài hay được tháp vào Ngài; không được chấp nhận và được làm kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và được ban khả năng thực hiện đúng đắn, thuộc linh, theo Phúc Âm mọi bổn phận vâng phục, theo thể lệ của giao ước. Đây là những điều được định. Và như nhiều người với các "bổn phận luân lý" của họ có thể thiếu chúng và "không có ân điển", thì những kẻ cho chúng là "tưởng tượng" ắt phải loại bỏ toàn bộ Phúc Âm của Đấng Christ như một sự tưởng tượng. Và tôi phải nói (để tạo cớ cho một lời buộc tội mới), rằng, theo quan sát tốt nhất mà tôi đã có thể thực hiện trên thế gian, không ai đã từng, cũng không ai đang, lơ là các bổn phận chính yếu của luân lý hơn những người dễ nâng chúng lên trên Phúc Âm và toàn bộ mầu nhiệm của nó; trừ khi luân lý hệ tại trong một nếp sống và cách ăn ở mà hiện tại tôi sẽ không mô tả.

Còn được thêm nữa, rằng "sự trở lại của một người như thế còn vô vọng hơn kẻ tội lỗi đê hèn và khét tiếng nhất; và người công chính về luân lý, v.v. Gạt sang một bên cách diễn đạt đầy ác ý về điều được phản ánh ở đây, không có gì được dạy công khai hơn trong Phúc Âm. Người Pha-ri-si là một dân công chính về luân lý, do đó họ "tin cậy mình là công bình"; thế mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bảo họ rằng "những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm", những kẻ tội lỗi đê hèn và khét tiếng nhất, sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước họ. Và ở đâu con người tin cậy sự công chính riêng mình, các bổn phận riêng mình, dù là luân lý hay gì đi nữa, thì không ai xa đường lối của Phúc Âm hơn họ; phải, Đấng Cứu Thế chúng ta cho chúng ta biết rằng, trong tư cách như thế, Phúc Âm không liên quan đến họ, họ cũng chẳng liên quan đến nó. "Ta không đến," Ngài phán, "để gọi kẻ công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn", — không phải những người tự xưng công chính hay tự tôn mình trong sự tự phụ về các bổn phận luân lý của mình, mà là những kẻ bị đè nặng và mang gánh bởi ý thức về tội lỗi mình; và cũng vậy, rằng "kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, nhưng kẻ có bệnh mới cần." Và thánh Phao-lô tuyên bố những kẻ tìm cách lập sự công chính riêng mình là kẻ thù của sự công bình Đức Chúa Trời thể nào, Rô-ma 10:3. Giờ đây, vì các bổn phận luân lý bắt buộc mọi người mọi lúc, chúng liên tục được thúc giục trên mọi người, từ ý thức về thẩm quyền và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đòi hỏi mọi người phải chăm chú vào chúng một cách không thể thiếu. Thế mà sự lừa dối của lòng người và quyền lực của sự vô tín lớn đến nỗi thường khi những người, qua sự giáo dục hay theo các sự cáo trách, đã được đưa đến sự tuân giữ chúng phần nào, vì không được soi sáng trong trí để nhận ra sự bất túc của chúng cho mục đích lớn của sự cứu rỗi tự trong chúng, dễ an phận với chúng và yên nghỉ trong chúng, mà chẳng bao giờ đến sự ăn năn thật đối với Đức Chúa Trời, hay đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta; trong khi những người khác, mà tội lỗi của tội lỗi họ không thể không đè nặng lên họ, như đã đè nặng trên những kẻ thâu thuế và kẻ tội lỗi xưa, thường sẵn sàng hơn để tìm kiếm sự giải cứu. Và những kẻ chất vấn những điều này chẳng làm gì khác ngoài việc bày tỏ sự dốt nát của mình về Kinh Thánh, và thiếu kinh nghiệm trong công việc chức vụ. Nhưng thế mà, vì cớ lời buộc tội đã nêu, được dựng lên một cách không phải lẽ và được xử lý một cách bất lực, tác giả của chúng ta lại tuôn ra một sự quá đà của những lời chửi rủa khó có gì vượt qua trong toàn bộ cuốn sách của ông; một phần tôi đã xem xét trước đây trong cái nhìn của chúng ta về lời tựa của ông, và giờ đây tôi đã quá quen với tiếng ồn ào và sự khoa trương mà ông trút cơn bão thịnh nộ của mình, đến nỗi tôi hoàn toàn thờ ơ với nó, và không thể thuyết phục mình xem xét nó thêm nữa.

Những điều này, dù không trực tiếp đến luận cứ đang bàn, và vì cớ đó có thể đã bị bỏ qua, nhưng vì cho rằng tác giả đã đặt trong chúng nhiều ý định của mình như trong bất kỳ phần nào của luận văn, tôi không thể hoàn toàn bỏ qua sự xem xét chúng; không phải vì mong muốn bênh vực những người bị vu khống một cách không phải lẽ trong chúng, bằng vì biện hộ cho chính Phúc Âm, và để đặt nền tảng cho sự bảo vệ xa hơn các lẽ thật của nó, nếu dịp đòi hỏi. Và chúng ta cũng có ở đây một cái nhìn sâu vào sự phán đoán của tác giả chúng ta, hay sự lầm lẫn của ông trong vấn đề này. Ông cho chúng ta biết rằng thà dung túng sự trụy lạc và vô luân còn hơn dung túng tự do lương tâm cho con người thờ phượng Đức Chúa Trời theo ánh sáng và sự thuyết phục của họ! Giờ đây, mọi tôn giáo, theo ông, hệ tại trong luân lý, nên dung túng sự vô luân và trụy lạc trong cách ăn ở rõ ràng là dung túng chủ nghĩa vô thần; điều ấy, xem ra, đáng chọn hơn là ban tự do lương tâm cho những người chỉ khác với thiết chế hiện hành về một số điều thuộc sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài!

Những điều này đã được nói trước, luận cứ thật được biện hộ trong chương này có thể được xử lý nhanh chóng. Nó có ý như sau: "Nhà cầm quyền có quyền trên lương tâm con người về các luân lý hay nhân đức luân lý, vốn là những điều chính yếu trong tôn giáo; và vì vậy càng có quyền hơn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn ít quan trọng hơn." Chúng ta đã phàn nàn trước đây về sự mơ hồ của các thuật ngữ chung này, nhưng phàn nàn nữa cũng vô ích, vì thấy rằng chúng ta khó được giải tỏa trong luận văn này. Vậy chúng ta hãy lấy sự việc như chúng ta thấy, và thỏa mãn về ý định của tác giả bởi lời tuyên bố mà ông đưa ra về nó đây đó trong chương. Nhưng ở đây chúng ta cũng lúng túng. Khi ông nói, hay dường như nói, với mục đích này, dù trong sự xác nhận mệnh đề, hay các suy luận mà các luận cứ của ông hệ tại, điều ông nói được dệt thành một sự đan xen với những lời chửi rủa và sỉ nhục, và được diễn đạt theo một cách lỏng lẻo, hùng biện, đến nỗi khó khám phá hay tìm ra điều ông định nói. Vậy trước hết, giả sử một người chất vấn hệ quả của ông, — tức là vì nhà cầm quyền có quyền trên lương tâm các thần dân mình về các luân lý, nên do đó ông ta cũng có quyền như thế trong các vấn đề thờ phượng đã lập, — ông ta sẽ xác nhận và bênh vực nó thế nào? Mọi điều tôi có thể nhận thấy được đưa ra trong sự xác nhận nó chỉ là hai điều:— Thứ nhất, "những điều luân lý, nhân đức luân lý, quan trọng hơn trong tôn giáo so với sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài," mà phạm vi quyền lực đã khẳng định trước đây giờ đang được thu hẹp thành sự quan tâm đến. Thứ hai, "ông ta có nhiều nguy cơ sai lầm và lầm lẫn trong các việc luân lý hơn trong các việc thờ phượng bề ngoài, vì trọng lượng và tầm quan trọng lớn của chúng." Những điều này được biện hộ, tr. 28, và đây đó khắp nơi. Ngoài những điều này ra tôi không thấy có gì khác được đưa ra trong sự xác nhận hệ quả này. Và có thể một số người sẽ nghĩ những bằng chứng này rất yếu ớt và mỏng manh, không thể gánh nổi trọng lượng đặt lên chúng; vì chắc chắn rằng quy tắc thứ nhất, — kẻ có quyền trên điều lớn hơn thì cũng có quyền trên điều nhỏ hơn, — không đúng trừ khi là trong những điều cùng bản tính và cùng loại. Và cũng chắc chắn và hiển nhiên không kém rằng có một sự khác biệt đặc thù và hình thức giữa những điều này, — tức là nhân đức luân lý và sự thờ phượng đã lập; một đàng tùy thuộc, xét về sự hiện hữu và sự khám phá, vào ánh sáng tự nhiên, và các mệnh lệnh của lý trí chung cho mọi người, nói cùng một ngôn ngữ trong lương tâm mọi loài người; đàng kia, vào sự mặc khải thuần túy, có thể và đang được hiểu một cách khác nhau. Do đó, trong khi trên thế gian không có sự khác biệt nào về điều gì là nhân đức và điều gì không, thì không có sự đồng thuận nào về điều gì thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và điều gì không.

Lại nữa; những điều nhỏ hơn có thể được miễn khỏi quyền lực và thẩm quyền ấy, bởi đặc quyền hay luật đặc thù, vốn có sự định đoạt điều lớn hơn được giao phó và ủy thác cho nó; như nhà cầm quyền trong chúng ta có thể lấy đi mạng sống của một người, vốn là điều quan tâm lớn nhất của y, là tên gọi của mọi sự của y, vì tội trọng, nhưng không thể lấy đi tài sản hay gia nghiệp đất đai của y, vốn là điều quan tâm kém xa đối với y, nếu nó đã được luật pháp định trước cho những công dụng khác ngoài của chính y. Và nếu không thể chứng minh rằng sự định đoạt sự thờ phượng Đức Chúa Trời, xét về điều thật sự và đích thực thuộc về nó, và mọi phần của nó, được miễn khỏi mọi quyền lực loài người bởi luật và đặc quyền đặc thù, thì hãy để nó được định đoạt theo ý kẻ nào xét thấy phải.

Việc xem xét thứ hai được gợi ý để củng cố hệ quả này cũng chẳng có giá trị hơn, — tức là "nhà cầm quyền có nhiều nguy cơ sai lầm hay lầm lẫn về nhân đức luân lý hơn về các nghi lễ thờ phượng," vì điều ấy quan trọng nhất trong tôn giáo; vì điều này đúng, rằng giả sử một người đi trên nóc một ngôi nhà hay tháp cao, trên một sàn bằng phẳng, có tường thành hay tường bao quanh, thì sẽ có nhiều nguy cơ gãy cổ hơn nếu ngã từ đó xuống so với ngã từ đỉnh một bức tường hẹp không cao bằng một phần tư ngôi nhà. Nhưng sẽ không có nhiều nguy cơ ngã đến thế: vì từ nóc nhà, như đã mô tả, y không thể ngã, trừ khi y cố ý và dữ dội gieo mình xuống đầu trước; còn trên đỉnh bức tường, có lẽ, y không thể đứng vững, dù hết sức cẩn thận và cố gắng. Nhà cầm quyền không thể lầm lẫn về các nhân đức luân lý, trừ khi y cố ý làm thế. Chúng có vị trí cố định trên thế gian trên cùng một nền tảng và bằng chứng với chính chế độ cai trị. Cùng một bằng chứng, cùng một sự đồng thuận và tán thành chung của loài người, được dành cho các nhân đức luân lý, như được dành cho bất kỳ chính quyền nào trên thế gian; và cho rằng một nhà cầm quyền tối cao, một nhà lập pháp, lầm lẫn trong những điều này, trong việc phán đoán công chính, tiết độ, hay dũng cảm có phải là nhân đức hay không, và trong tư cách lập pháp của mình, là điều lố bịch. Cả Nê-rô lẫn Ca-li-gu-la đều chưa từng gặp nguy cơ bất hạnh như thế. Mọi nhà cầm quyền trên thế gian ngày nay đều đồng thuận về những điều này. Nhưng về điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ đều bất đồng. Không có bằng chứng như thế trong những điều này, không có sự tán thành chung như thế về chúng, để giải thoát bất cứ ai hoàn toàn khỏi những sai sót và lầm lẫn; đến nỗi xét về chúng, chứ không phải về điều kia, mới nằm nguy cơ chính yếu của việc sai trật trong sự quyết định và quản trị chúng. Vậy, giả sử các tiền đề tác giả chúng ta đặt ra là đúng, suy luận của ông từ chúng yếu ớt và dễ bị nhiều lời công kích, trong đó tôi chỉ đưa ra vài trường hợp, sẽ tăng thêm nếu dịp đòi hỏi.

Nhưng chính sự khẳng định làm nền tảng cho các hệ quả này hoàn toàn xa lạ với sự chính xác và lẽ thật. Người ta nói rằng "nhà cầm quyền có quyền trên lương tâm con người về các bổn phận luân lý, vốn là những phần chính yếu của tôn giáo." Cuộc tìm hiểu đầu tiên và khó khăn nhất của chúng ta là về ý nghĩa của mệnh đề này; cuộc thứ hai, về lẽ thật của nó. Vậy tôi hỏi, thứ nhất, ông ta có quyền trên lương tâm con người về nhân đức luân lý, và trên chính nhân đức luân lý trong tư cách là nhân đức và là một phần của tôn giáo, hay vì một lý do nào khác chăng? Nếu quyền của ông ta xét đến nhân đức trong tư cách là một phần của tôn giáo, thì nó cũng mở rộng đến mọi điều như thế, bởi một quy tắc khó lật đổ. Nhưng không thấy rằng nó mở rộng như thế để biện hộ cho một thẩm quyền bắt buộc về mọi bổn phận; vì chỉ cần xem xét hệ thống các bổn phận luân lý, nhất là những bổn phận có đối tượng là Đức Chúa Trời, do tác giả của chúng ta đưa ra, sẽ nhanh chóng nhận ra bao nhiêu trong chúng được miễn khỏi mọi sự nhận biết và thẩm quyền của loài người, và đó là bởi bản tính của chúng, cũng như bởi công dụng của chúng trên thế gian. Và thật vô ích khi gán cho các nhà cầm quyền một thẩm quyền mà họ không có quyền lực để thi hành, hay để nhận biết nó có được vâng theo hay không. Và họ có thể làm gì trong đó về "lòng biết ơn Đức Chúa Trời", vốn giữ vị trí đầu tiên trong hệ thống các nhân đức luân lý được đưa ra cho chúng ta ở đây? Chúng ta cũng được cho biết, tr. 83, "rằng trong các vấn đề nhân đức luân lý lẫn sự thờ phượng Đức Chúa Trời, có một số quy tắc thiện ác có nghĩa vụ đời đời và không thể thay đổi, và những điều này không bao giờ có thể bị tổn hại hay thay đổi bởi bất kỳ quyền lực loài người nào, vì lý do của nghĩa vụ của chúng phát xuất từ một sự cần thiết và cấu tạo của bản tính, và do đó phải vĩnh cửu như bản tính ấy; nhưng rồi có những quy tắc bổn phận khác có thể thay đổi theo các tai biến, biến đổi và hoàn cảnh khác nhau của đời sống con người, và chủ yếu tùy thuộc vào các khế ước và luật thực định của các vương quốc." Sẽ không uổng công nếu chúng ta tìm hiểu xem những quy tắc bổn phận luân lý nào có thể thay đổi và tùy thuộc "vào các tai biến và khế ước"; nhưng chúng ta có thể dễ dàng tìm đủ việc nếu chúng ta đòi mọi khẳng định ngông cuồng như thế phải chịu sự xem xét công chính. Sự phân biệt được đưa ra cho chúng ta ở đây giữa các quy tắc nhân đức luân lý khác nhau cũng chẳng ăn khớp lắm với điều chúng ta được cho biết, tr. 69, — tức là "mọi nhân đức riêng biệt đều là như thế, vì nó là sự giống và bắt chước một trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời"; điều mà tôi cho rằng không phải là những nhân đức mà các quy tắc và hình thức của chúng có thể thay đổi theo các tai biến và dịp. Và chúng ta cũng được dạy, tr. 68, rằng "sự thực hành nhân đức hệ tại trong việc sống thích hợp với các mệnh lệnh của lý trí và bản tính"; những điều ấy là các quy tắc không biến đổi và không thể thay đổi. Phải có một sự phân biệt mới nào đó để hòa giải những điều này, điều mà hiện tại tôi không nghĩ ra. Điều tôi muốn hỏi từ đây là, nhà cầm quyền có quyền trên lương tâm con người về những điều trong luân lý mà các quy tắc thiện ác của chúng có nghĩa vụ đời đời chăng? Rằng ông ta không có là điều được ngụ ý rõ ràng ở chỗ này. Và tôi sẽ không bước vào sự rối rắm của luận văn tiếp theo, nơi loại quy tắc nhân đức thứ hai, thành viên kia của sự phân biệt, bị biến thành các phương pháp khác nhau để thi hành các luật về các hành động nhân đức hay gian ác bề ngoài, và chính các nhân đức bị biến thành các biểu hiện và dấu hiệu bề ngoài của bổn phận; vì hiện tại tôi không tranh cãi với tác giả này về cách viết của ông, cũng không định tranh cãi. Đủ rồi rằng ở đây ngay lập tức mọi nhân đức chính yếu và quan trọng nhất được minh oan cho các quy tắc bất biến của chính chúng trong tư cách như thế, và lương tâm con người về chúng được đặt dưới một quyền tài phán khác. Và vậy thì luận cứ này, "rằng nhà cầm quyền ắt phải có quyền trên lương tâm con người trong các vấn đề thờ phượng Đức Chúa Trời, vì ông ta có quyền như thế trong các việc luân lý, vốn quan trọng hơn," còn lại gì, khi điều quan trọng như thế lại được miễn khỏi quyền của ông ta?

Từ đó đủ thấy rằng thẩm quyền của nhà cầm quyền trên con người, về nhân đức và bổn phận luân lý, không xét đến nhân đức trong tư cách là nhân đức, mà có một sự xem xét khác. Giờ đây điều ấy là gì, thì mọi người đều rõ. Các nhân đức luân lý thuộc về tôn giáo thể nào, và là những phần của nó thể nào, đã được tuyên bố trước đây. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt mọi sự theo cân và lượng, cũng đã tiền định chúng cho một mục đích và ý định khác. Vì để sửa soạn loài người cho xã hội chính trị trên thế gian giữa họ với nhau một thời, cũng như cho sự vâng phục tôn giáo đối với chính Ngài, Ngài đã cài vào bản tính và cấu tạo của họ những nguyên lý thích hợp cho cả hai mục đích ấy, và đã định chúng được hành động với những sự xem xét khác nhau đối với chúng. Do đó các nhân đức luân lý, bất chấp khuynh hướng đặc thù của chúng hướng về Ngài, được định làm khí cụ và dây ràng buộc của xã hội loài người nữa; — như luật pháp của Môi-se có trong nó một mục đích, công dụng và ý nghĩa tiêu biểu, về Đấng Christ và Phúc Âm; và một công dụng chính trị, như khí cụ của chính quyền dân Do Thái. Giờ đây, quyền của nhà cầm quyền về các nhân đức luân lý là trong công dụng thứ hai của chúng, — tức là, trong chừng mực chúng liên quan đến chính sách loài người, vốn quan tâm đến các hành động bề ngoài của chúng. Điều này, do đó, được thừa nhận; và chúng ta sẽ tìm hiểu thêm, liệu có điều gì hơn được chứng minh chăng, tức là, nhà cầm quyền có quyền trên các hành động nhân đức và gian ác bề ngoài, trong chừng mực xã hội loài người hay sự yên ổn công cộng quan tâm đến chúng, và vì cớ đó chăng?
Thứ hai, có thể đặt câu hỏi: Quyền năng và thẩm quyền trên các đức tính luân lý được gán cho quan cai trị dân sự ở đây là gì, và trên lương tâm con người đối với chúng? Có phải đó là một quyền năng như vậy để biến điều vốn không phải là đức tính thành đức tính, hoặc điều vốn là thói xấu, và buộc con người trong lương tâm phải thực hành nó như một đức tính? Điều này quả thực đi rất xa, và trả lời phần nào về những gì đang làm, hoặc như được nói, có thể làm, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, khi một điều vốn không phải là phần của nó trước đây lại được biến thành phần của nó. Nhưng những đức tính mới này sẽ được gọi bằng tên gì? Một đức tính mới, cả về hành vi lẫn đối tượng, sẽ bay khỏi trí tưởng tượng của con người chẳng khác nào giác quan thứ sáu. Có lẽ tác giả của chúng ta sẽ làm chúng ta thỏa mãn về câu hỏi này; vì ông ta nói, tr. 80, rằng “ông ta có quyền năng biến điều cụ thể thành luật pháp thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã không biến nó thành như vậy.” Tôi ước gì ông ta đã tuyên bố mình như thế nào và ở chỗ nào; vì tôi e rằng cách diễn đạt này, như nó đang đứng đây, là điều gây phật lòng. Luật pháp thiêng liêng là thiêng liêng, và mỗi điều cụ thể của nó cũng vậy; và làm sao một người có thể biến một vật thành thiêng liêng khi tự nó vốn không thiêng liêng, cũng không phải do sự thiết lập thiêng liêng, thật khó mà tìm ra. Có lẽ chỉ có chủ thể của luật pháp, chứ không phải chính luật pháp cách hình thức, được định ý; và việc biến một vật thành một điều cụ thể của luật pháp thiêng liêng chẳng qua là khiến luật pháp thiêng liêng đòi hỏi ở một người cách cụ thể điều mà trước đây nó không đòi hỏi ở người ấy. Nhưng điều cụ thể này liên quan đến bản tính, bản chất và hữu thể của vật, hoặc liên quan đến hành vi và dịp của nó trong từng trường hợp. Và nếu nó được hiểu theo nghĩa sau, thì chẳng có gì thêm được gán cho quan cai trị ngoài điều chung cho ông ta với mọi người trên thế gian: vì bất cứ ai đặt mình vào hoàn cảnh mới hoặc quan hệ mới, đều biến điều ấy thành một điều cụ thể của luật pháp thiêng liêng đối với mình mà trước đây không phải như vậy; vì người ấy bị ràng buộc và buộc phải thực thi nhiều bổn phận mà, trong hoàn cảnh như vậy, trước đây người ấy không bị ràng buộc.

Nhưng dường như điều khác được định ý từ cuộc luận bàn tiếp theo: “Họ được trao đầy quyền năng để tuyên bố những trường hợp mới của đức tính và thói xấu, và đưa ra những bổn phận mới trong những phần quan trọng nhất của tôn giáo.” Và thế mà tôi vẫn còn ở chỗ bế tắc như trước; vì qua “tuyên bố những trường hợp mới của đức tính và thói xấu” của ông ta, tôi cho rằng ông ta định ý một sự tuyên bố có thẩm quyền, như là chúng chẳng có nền tảng nào khác, cũng chẳng cần nền tảng nào để làm chúng thành như vậy. Chúng là những trường hợp mới của đức tính và thói xấu, vì đã được tuyên bố như vậy. Và điều này phù hợp với “việc đưa ra những bổn phận mới trong những phần quan trọng nhất của tôn giáo,” — những bổn phận được tạo thành bởi sự đưa ra đó. Tôi ước gì mình có thể học được những “trường hợp mới của đức tính và thói xấu” này là gì hay có nghĩa gì; chúng là mới như các đức tính và thói xấu, hay là mới như các trường hợp. Về điều thứ nhất, tôi ước gì mình có thể thấy một sự thực hành mới của những đức tính cũ! nhưng, nói thật với bạn, tôi chẳng thiết gì những đức tính mới mà tôi đã quan sát gần đây trên thế gian, cũng không hy vọng bao giờ sẽ thấy những đức tính mới nào tốt hơn.

Nếu các trường hợp là mới, tôi lại ước gì mình biết chúng chứa đựng gì hơn ngoài việc thực thi thực tế và tùy dịp của những bổn phận cũ. Các tr. 79, 80 giúp chúng ta thoát ra khỏi những mơ hồ này nhất. Ở đó chúng ta được biết rằng “luật pháp của mọi quốc gia phân biệt và ấn định quyền lợi và tài sản của con người, một cách rõ rệt; và đối với đó, công chính, đức tính tự nhiên hàng đầu, phải được thực thi trong từng trường hợp cụ thể. Và, tr. 84, còn tuyên bố thêm rằng ‘trong việc thi hành công lý có thể có sự khác biệt lớn trong việc cấu thành hình phạt và thi hành chúng.’” Điều này, dường như, là điều được nhắm tới: Quan cai trị, bằng luật pháp của mình, quyết định xem Titius có đặt hàng rào của mình trên đất của Caius không, và xem Sempronius có chuyển nhượng đúng đắn đất đai hay nhà cửa của mình cho con trai hay người láng giềng không; nhờ đó điều vốn công chính và hợp pháp tự nó được điều chỉnh cho phù hợp với việc sử dụng của xã hội chính trị. Ông ta cũng quyết định những người đáng tội chết sẽ bị hành hình như thế nào, bởi ai, và theo cách nào. Từ đó ắt phải suy ra rằng ông ta có quyền năng chỉ định những điều cụ thể mới của luật pháp thiêng liêng, tuyên bố những ranh giới hay hàng rào mới của điều đúng và điều sai, mà luật pháp của Đức Chúa Trời không giới hạn cũng không thể giới hạn, hoặc có quyền năng trên lương tâm con người đối với các đức tính luân lý; điều đó đã được chứng minh. Chúng ta hãy gạt bỏ những cách diễn đạt phóng đại này, và sẽ thấy rằng tất cả những gì có thể gán cho quan cai trị dân sự trong vấn đề này chẳng qua là bảo tồn tài sản và hòa bình bằng quy tắc và quyền năng trên các hành vi bên ngoài của con người mà điều đó cần thiết.

Sau khi đã tìm hiểu phần nào về các thuật ngữ “đức tính luân lý” và “quyền năng của quan cai trị,” điều còn lại là chúng ta xét trường hợp này có liên quan gì đến lương tâm con người, đối với chúng; và tôi muốn biết liệu tất cả nhân loại có bị buộc trong lương tâm phải tuân giữ mọi đức tính luân lý trước khi có mệnh lệnh hay thẩm quyền của quan cai trị, người chỉ kiểm tra việc tuân giữ chúng của họ về mặt hòa bình và yên ổn công cộng hay không? Chắc chắn, nếu mọi đức tính luân lý đều ở trong “việc sống phù hợp với mệnh lệnh của lý trí,” như chúng ta được bảo, — và theo một nghĩa là đúng, nếu quy tắc của tất cả và mỗi một trong chúng, điều ban cho chúng bản tính hình thức của chúng, là luật pháp của sự sáng tạo chúng ta, mà mọi nhân loại bước vào thế gian dưới một nghĩa vụ không thể tránh khỏi đối với nó, — thì không thể phủ nhận rằng có một nghĩa vụ tiên khởi như vậy trên lương tâm con người như điều được hỏi. Nhưng những điều đã nói được tác giả của chúng ta thừa nhận; cũng không thể bị bất cứ ai phủ nhận mà không xúc phạm nặng nề đến Kinh Thánh, lý trí, và sự đồng thuận chung của nhân loại. Giờ đây, nếu nghĩa vụ này đặt trên mọi người, đối với mọi đức tính như đức tính, và điều này một cách tuyệt đối, từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên họ và lương tâm họ, thì làm sao một thẩm quyền thấp hơn lại xen mình vào giữa thẩm quyền của Đức Chúa Trời và lương tâm họ, để ngay lập tức buộc họ? Điều được thừa nhận là khi quan cai trị ra lệnh và đòi hỏi việc thực thi bất cứ bổn phận luân lý nào, theo cách phù hợp với lợi ích và yên ổn công cộng, ông ta phải được vâng lời vì lương tâm, vì Đấng là Chúa của lương tâm đòi hỏi con người vâng lời ông ta, nhờ đó họ bị buộc trong lương tâm phải như vậy: nhưng nếu những điều đòi hỏi họ vốn là những bổn phận luân lý, như chúng là như vậy, thì lương tâm họ bị buộc phải tuân giữ và thực thi chúng từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và nghĩa vụ khác đối với chúng, như chúng là như vậy, họ không có cũng không thể có. Nhưng sự hướng dẫn và mệnh lệnh cho việc thực thi chúng trong những hoàn cảnh này và những hoàn cảnh khác, vì các mục đích lợi ích công cộng mà chúng được hướng tới, thuộc về quan cai trị, người phải được vâng lời: vì như trong những việc thuần túy dân sự, và những việc vốn không có gì của luân lý trong chúng, mà chỉ thứ cấp, khi chúng hướng tới việc bảo tồn và phúc lợi của xã hội loài người, là điều thiện về mặt luân lý, quan cai trị phải được vâng lời vì lương tâm, và chính những việc ấy, chừng nào chúng dự phần vào luân lý, trực tiếp rơi vào mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, điều tác động đến lương tâm; — thì trong những việc có một luân lý nội tại và không thể tách rời, và vì thế trước hết tôn kính Đức Chúa Trời, khi chúng có được một sự chuẩn thuận dân sự đối với việc thực thi chúng vì lợi ích chính trị công cộng, thì sự chuẩn thuận đó phải được vâng lời vì lương tâm; nhưng nghĩa vụ tiên khởi đã đặt trên lương tâm đối với việc thực thi đúng đắn những bổn phận ấy, khi hoàn cảnh khiến điều đó cần thiết, không bị thay thế, cũng không có nghĩa vụ mới nào được thêm vào.

Tôi biết những gì đã nói, nhưng tôi chưa thấy những gì đã chứng minh, từ những điều này, về quyền năng không thể kiểm soát và tuyệt đối của quan cai trị tối cao trên tôn giáo và lương tâm con người. Một số điều được thêm vào đây, chỗ này chỗ kia, về các hoàn cảnh của sự thờ phượng thiêng liêng, và quyền năng sắp đặt chúng của quan cai trị; tuy rằng có thể có những quan niệm khác nhau về chúng, nhưng chúng không cách nào chạm tới nguyên nhân đang tranh luận. Nhưng như chúng được diễn đạt bởi tác giả của chúng ta, tôi không biết một nhà văn nào trong và thuộc Hội Thánh Anh quốc mà cho đến nay đã trình bày chúng như ông ta đã làm; vì ông ta nói với chúng ta, tr. 85, rằng “mọi nghi lễ, nghi thức, tư thế, và cách thức thực hiện các biểu hiện bên ngoài của sự sùng kính, những điều không bị buộc tội là dung túng thói xấu hay làm ô danh Đức Chúa Trời, đều có khả năng được nhận vào các chức vụ thờ phượng thiêng liêng, và không được miễn trừ khỏi việc phải tuân theo các quyết định của quyền năng loài người.” Dù chúng có như vậy hay không, tôi cho rằng quan cai trị phải là người phán xét, nếu không tất cả sự phô trương lời nói và những nhượng bộ quyền năng này sẽ tan thành mây khói. Mệnh lệnh của ông ta về chúng trói buộc lương tâm con người phải tuân giữ chúng, theo nguyên tắc đang được xét. Từ đó ắt phải hoàn toàn nằm trong quyền năng của mọi quan cai trị tối cao để áp đặt trên các thần dân Cơ Đốc một số lượng lớn hơn các nghi thức quan sát trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và những điều có trọng lượng lớn hơn, so với những gì đã từng đặt trên người Do Thái; vì ai mà không biết rằng dưới các tên gọi “nghi lễ, nghi thức, tư thế, cách thức thực hiện mọi sự phụng sự thiêng liêng,” biết bao đống gánh nặng đã được áp đặt trong Hội Thánh La Mã? mà theo như tôi biết, một ngàn điều nữa có thể được thêm vào, những điều tự chúng không bị buộc tội nào trong hai tội được cho phép đưa ra làm rào cản hay lời biện hộ chống lại chúng. Và liệu đây có phải là sự tự do mà Chúa Giê-xu Christ đã giành cho các môn đồ và Hội Thánh của Ngài không, được để cho sự phán xét của những người tỉnh táo. Sự thờ phượng tôn giáo bên ngoài, chúng ta biết, phải được thực hiện bằng các hành vi tự nhiên. Chúng có những hoàn cảnh của chúng; và những hoàn cảnh ấy thường xuyên, vì lợi ích công cộng của việc thực thi tôn giáo, có tầm quan trọng lớn. Chúng có thể được sắp đặt bởi quyền năng và theo sự khôn ngoan của những người cầm quyền; nhưng việc chúng nên làm cho biết bao điều mà quả quyết này cho phép chúng làm trở thành thuộc về và là phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không một điều nào được Ngài truyền hay đòi hỏi, và lương tâm con người nhờ đó bị buộc phải tuân giữ chúng, tôi không tin, cũng không có gì được chứng minh ở đây.

Để kết thúc cuộc luận bàn này về quyền năng trói buộc lương tâm con người; tôi nghĩ tác giả của chúng ta thừa nhận rằng lương tâm bị buộc ngay lập tức phải tuân giữ mọi điều thiện tự nó, từ luật pháp của sự sáng tạo chúng ta. Những điều mà bản tính của Đức Chúa Trời hay bản tính chúng ta đòi hỏi chúng ta, lương tâm chúng ta chắc chắn bị buộc ngay lập tức bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời phải tuân giữ: chúng ta cũng không thể có bất cứ sự miễn trừ nào khỏi việc không thực hiện bổn phận của mình nhờ sự xen vào của các mệnh lệnh và thẩm quyền của bất cứ con cái loài người nào; vì điều này sẽ công khai và trực tiếp dựng con người lên chống lại Đức Chúa Trời, và nâng họ hay thẩm quyền của họ lên trên Ngài hay thẩm quyền của Ngài. Những điều được suy ra rõ ràng và tất yếu theo sau các nguyên lý đầu tiên và mệnh lệnh của tự nhiên thuộc cùng loại với chính chúng, và có thẩm quyền của Đức Chúa Trời đóng dấu trên chúng không kém gì những điều kia; và đối với chúng, lương tâm không thể, nhờ các mệnh lệnh thấp hơn, viện cớ miễn trừ. Những điều của sự mặc khải thuần túy còn lại; và về chúng tôi muốn biết, liệu chúng ta có bị buộc phải tuân giữ và làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời trong ý muốn được mặc khải của Ngài truyền chúng ta tuân giữ và làm, và kiêng giữ bất cứ điều gì Ngài cấm, và điều này không thể tránh khỏi? Nếu điều này bị phủ nhận, tôi sẽ chứng minh nó bằng cùng những lập luận mà tôi có thể chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời và chúng ta là những tạo vật của Ngài, được dựng nên để phụng sự Ngài; vì lý do của những điều này không thể tách rời khỏi chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Hãy thừa nhận điều này, và gán những gì các ngươi muốn, hay thích, hay có thể, cho quan cai trị tối cao, và các ngươi sẽ không nhận được từ tôi sự mâu thuẫn nhỏ nhất.

Khảo Sát Chương Thứ Ba

[Sự tự do của lương tâm — Nghĩa vụ tuân theo mệnh lệnh của nó không bị thẩm quyền của quan cai trị thay thế — Sự thờ phượng bên ngoài là một phần thiết yếu của tôn giáo — Sự thờ phượng bên ngoài không được để cho loài người điều chỉnh — Nghi lễ dâng tế lễ được chứng tỏ có nguồn gốc thiêng liêng — Quyền được cho là của quan cai trị trong việc chỉ định các nghi thức — Sự phân biệt giữa lời nói và nghi thức như những dấu hiệu.]

Chương thứ ba chiêu đãi chúng ta bằng một sự ban cho vĩ đại về sự tự do của lương tâm. Ngay đoạn đầu tiên khẳng định một “sự tự do của lương tâm trong nhân loại trên mọi hành vi của họ, dù là luân lý hay hoàn toàn tôn giáo.” Nhưng e rằng điều này sẽ trở thành một sự nhượng bộ điên rồ, có thể gây hại cho toàn bộ kế hoạch trong tay, nó được giao cho quyền năng của một người giữ; người này, khi xem xét kỹ, chẳng kém phần hoang dại và thái quá so với chính nó được coi là tuyệt đối. Đó là, “Họ có nó chừng nào liên quan đến sự phán đoán của họ, nhưng không liên quan đến sự thực hành của họ;” — nghĩa là, họ có sự tự do của lương tâm trên các hành vi của họ nhưng không trên các sự thực hành của họ, hay trên các sự thực hành của họ nhưng không trên các sự thực hành của họ! vì, khi thử nghiệm, các hành vi và sự thực hành của họ sẽ chứng tỏ là một. Và tôi chưa hiểu rõ sự tự do của lương tâm này trên các hành vi của con người là gì. Nó là để làm hay không làm, như lương tâm họ mách bảo? Điều này bị tuyệt đối phủ nhận và phản đối trong chính chương này. Nó là để phán đoán về các hành vi của họ, khi đã làm, xem chúng là tốt hay xấu? Lương tâm không có tự do nào trong điều này; vì nó bị quyết định một cách tự nhiên và tất yếu phải phán đoán theo cách đó, và phải như vậy khi nó còn có ánh sáng của tự nhiên và Lời Đức Chúa Trời để xem xét, chừng nào một quy tắc có khả năng ban cho một thước đo và sự quyết định đối với những điều phải được điều chỉnh bởi nó, — nghĩa là, các hành vi luân lý của nó bị quyết định về mặt luân lý. Vậy thì, sự tự do của lương tâm này trên các hành vi của con người là gì, khi họ không thể hành động tự do theo lương tâm về những gì họ phải làm, cũng không thể kiêng giữ những gì họ không phải làm, cũng không được tự do phán đoán những gì họ đã làm là tốt hay xấu, tôi không thể đoán được.

Hãy chúng ta tìm kiếm một lời giải thích về những điều này trong chính đoạn văn, nội dung của nó được trình bày trong những lời đã nói. Ở đây chúng ta được bảo rằng sự tự do này ở trong “việc con người suy nghĩ về các điều theo sự thuyết phục của chính họ, và trong đó khẳng định sự tự do của sự phán đoán của họ.” Tôi không muốn nghĩ rằng sự tự do của lương tâm con người trên mọi hành vi luân lý của họ nên, ngay cú đánh đầu tiên, thu nhỏ lại thành một sự tự do trong suy đoán, — rằng con người có thể nghĩ những gì họ muốn, quan niệm như họ thích, trong hay về những điều không được đem vào thực hành; nhưng tuy vậy, theo như tôi có thể nhận thấy, tôi phải nghĩ như vậy, nếu không mọi việc sẽ đi đến một kết cục tệ hơn.

Nhưng những điều này phải được xem xét thêm một chút, và điều đó rất ngắn gọn. Ở đây có nhắc đến “sự tự do của lương tâm;” nhưng lương tâm là gì, hay sự tự do đó là gì, không được tuyên bố. Về lương tâm, nó đôi khi được gọi là “tâm trí,” đôi khi là “sự hiểu biết,” đôi khi là “ý kiến,” đôi khi được mô tả bằng “sự tự do của tư tưởng,” đôi khi được gọi là một “năng lực độc đoán;” những điều này, nếu không có nhiều luận bàn và nhiều lời hơn tôi có thể dùng bây giờ, không thể hòa giải với nhau. Hơn nữa, sự tự do không phải là một thuộc tính thích hợp của tâm trí hay sự hiểu biết. Tuy tôi thừa nhận tâm trí và các hành vi của nó tự nhiên được tự do khỏi sự ép buộc hay cưỡng bức bên ngoài, nhưng nó có khả năng bị quyết định bởi những điều được trình bày cho nó, và cách thức chúng được trình bày, đến nỗi làm cho việc phát sinh các hành vi của nó trở nên cần thiết. Nó không thể không phán đoán rằng hai cộng ba thành năm. Chính ý chí là chỗ ngồi thích hợp của sự tự do; và điều mà một số người cho là sự quyết định tối hậu của sự hiểu biết thực tiễn thật ra là một hành vi của ý chí. Điều đó là như vậy nếu bạn nói về sự tự do cách tự nhiên và về mặt luân lý, chứ không phải về trạng thái và tình trạng, những điều bị lẫn lộn ở đây. Nhưng giả sử bất cứ điều gì bạn muốn là lương tâm, thì chính các hành vi hay bổn phận luân lý được cho là đối tượng của các hành vi của nó ở đây. Giờ đây, những tư tưởng hay hành vi của tâm trí con người về các hành vi luân lý có thể là gì, ngoài về đức tính hay thói xấu của chúng, thiện hay ác luân lý của chúng? Cũng không thể tách rời khỏi chúng một kết luận về bổn phận của chính một người đối với việc thực hành chúng. Vậy thì, điều được khẳng định ở đây là, Một người có thể nghĩ, phán đoán, hay quan niệm điều này hay điều kia là bổn phận của mình, và thế mà không có nghĩa vụ nào được đặt trên người ấy phải thực hiện nó; vì lương tâm, chúng ta được biết, chẳng liên quan gì ngoài những tư tưởng bên trong của tâm trí con người!

Để trình bày vấn đề này rõ ràng hơn một chút, chúng ta hãy lấy lương tâm theo nghĩa thông dụng nhất của nó, và điều đáp ứng kinh nghiệm của mọi người từng nhìn vào những việc và mối quan tâm bên trong; và như vậy nó là sự phán đoán thực tiễn mà con người đưa ra về chính mình và về các hành vi của mình, hay về những gì họ phải làm và những gì họ không phải làm, những gì họ đã làm hay những gì họ đã bỏ sót, đối với sự phán xét của Đức Chúa Trời, hiện được tuyên bố trong chính lòng họ và trong Lời Ngài, và sẽ được thi hành đầy đủ vào ngày cuối cùng: vì chúng ta nói về lương tâm như nó ở giữa các Cơ Đốc nhân, những người thừa nhận Lời Đức Chúa Trời, và điều đó vì một mục đích kép; thứ nhất, như quy tắc của chính lương tâm; thứ hai, như sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, về sự chấp thuận hay loại bỏ của Ngài đối với những gì chúng ta làm hay bỏ sót. Giả sử, một người đưa ra một sự phán đoán trong lương tâm mình, được điều chỉnh bởi Lời Đức Chúa Trời, và đối với sự phán xét của Đức Chúa Trời về người ấy, rằng điều này hay điều kia là một bổn phận, và việc thực hiện nó được đòi hỏi ở người ấy, tôi muốn biết liệu có nghĩa vụ nào trên người ấy từ đó phải hành động theo không? Câu trả lời là, “lãnh thổ của lương tâm bị giới hạn trong những tư tưởng, sự phán đoán, và sự thuyết phục của con người, và những điều này là tự do” (Vâng, không nghi ngờ gì); “nhưng đối với các hành vi bên ngoài không có phương thuốc nào, ngoài việc chúng phải tuân theo sự nhận thức của luật pháp loài người,” tr. 9. Ai từng nghi ngờ điều đó? Người muốn con người có được sự tự do khỏi các hành vi bên ngoài đến nỗi không để những hành vi ấy bị quyền năng dân sự nhận thức về mục đích yên ổn công cộng, mà để toàn bộ địa vị của họ trong thế gian được đặt vững chắc tuyệt đối trên lời biện hộ của lương tâm, chắc chắn sẽ đặt một nền tảng cho sự hỗn loạn trong mọi chính phủ. Nhưng điều này liên quan gì đến câu hỏi hiện tại, Lương tâm có đặt một nghĩa vụ trên con người, như được điều chỉnh bởi Lời Đức Chúa Trời, và tôn kính Ngài, phải thực hành theo mệnh lệnh của nó không? Đúng là, nếu bất cứ sự thực hành nào của nó không làm quan cai trị hài lòng hay thỏa mãn, các tác giả của chúng phải, theo như tôi biết, chịu đựng những gì sẽ xảy ra hay theo sau gây thiệt hại cho họ; nhưng điều này không giải phóng họ khỏi nghĩa vụ đặt trên họ trong lương tâm đối với những gì là bổn phận của họ. Đây là điều phải được chứng minh ở đây, nếu bất cứ điều gì được định ý theo mục đích của tác giả này, — cụ thể là, bất chấp sự phán đoán của lương tâm về bất cứ bổn phận nào, bởi sự xen vào của thẩm quyền của quan cai trị ngược lại, không có nghĩa vụ nào theo sau cho việc thực hiện bổn phận đó. Đây là câu trả lời phải được trả lời một cách rõ ràng, chứ không phải một gợi ý rằng các hành vi bên ngoài phải thuộc về sự nhận thức của quan cai trị, điều mà không ai từng nghi ngờ, và điều chẳng liên quan gì đến mục đích hiện tại, trừ khi ông ta muốn chúng thuộc về sự nhận thức của quan cai trị đến nỗi ý muốn của ông ta phải là quy tắc tối cao của chúng; điều mà, tôi nghĩ, ông ta không thể chứng minh. Nhưng quan cai trị sẽ có cảm nhận gì về các hành vi bên ngoài, mà sự chu toàn bổn phận của con người ở trong đó, là một sự xét khác.

Đây, vì thế, là tình trạng của trường hợp hiện tại được áp dụng vào sự thờ phượng tôn giáo: Giả sử quan cai trị ra lệnh những điều trong tôn giáo mà một người trong lương tâm mình, được hướng dẫn bởi Lời và tôn kính Đức Chúa Trời, coi là bất hợp pháp và là điều ác, và là tội lỗi đối với người ấy nếu người ấy thực hiện chúng, và cấm những điều trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà người ấy cho mình bị buộc trong lương tâm phải tuân giữ như các mệnh lệnh của Đấng Christ; nếu người ấy thực hành những điều được ra lệnh như vậy, và bỏ sót những điều bị cấm như vậy, tôi e rằng người ấy sẽ thấy mình trong nhà liên tục xưng tội, nói, với đủ sự bối rối, “Tôi đã làm những điều mà tôi không nên làm, và tôi đã bỏ sót những điều mà tôi nên làm, và trong tôi không có sự lành mạnh nào;” trừ khi tác giả này có thể chứng minh rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời chỉ tôn kính tâm trí của con người, chứ không phải các hành vi bên ngoài của họ, những điều được để lại một mình cho thẩm quyền của quan cai trị. Nếu ở đây không định ý gì hơn, ngoài việc bất cứ điều gì lương tâm có thể đòi hỏi ở bất cứ ai, nó sẽ không bảo đảm họ nhưng khi họ hành động bên ngoài theo nó, quan cai trị dân sự có thể và sẽ xem xét các hành vi của họ, và cho phép hay cấm chúng, theo sự phán đoán của chính ông ta, thì chắc chắn đó là một sự điên rồ khi phủ nhận nó, lớn như nói mặt trời không chiếu sáng vào giữa trưa. Nếu lương tâm đối với Đức Chúa Trời bị giới hạn trong những tư tưởng, và ý kiến, và suy đoán về những quan niệm và thông báo chung của các điều, về điều đúng và điều sai, và vào một sự tự do phán đoán và quyết định về chúng chúng là gì, chúng có như vậy hay không, thì toàn bộ bản tính và hữu thể của lương tâm, và điều đó đối với lý trí, cảm giác, và kinh nghiệm của mọi người, hoàn toàn bị lật đổ. Nếu lương tâm được phép đưa ra sự phán đoán của mình về điều gì là thiện hay ác, điều gì là bổn phận hay tội lỗi, và không có nghĩa vụ nào được phép theo sau từ đó vào một sự thực hành thích hợp, một cánh cửa rộng mở ra cho chủ nghĩa vô thần, và nhờ đó sự lật đổ mọi tôn giáo và chính phủ trên thế gian.

Đây, vì thế, là tổng kết của những gì được khẳng định trong vấn đề này: Lương tâm, theo sự nhận thức mà nó có về ý muốn của Đức Chúa Trời về sự thờ phượng Ngài (mà chúng ta giới hạn cuộc luận bàn của mình vào), buộc con người phải hành động hay kiêng giữ theo đó. Nếu những sự nhận thức của họ là đúng và thật, công bằng và bình đẳng, những điều Kinh Thánh, quy tắc lớn của lương tâm, tuyên bố và đòi hỏi, tôi hy vọng không ai, khi suy nghĩ lại, sẽ phủ nhận rằng những điều như vậy đi kèm với một quyền đối với một sự tự do được thực hành, trong khi Chúa Giê-xu Christ được coi là Chúa của các chúa và Vua của các vua, và được nghĩ là có quyền năng ra lệnh tuân giữ các thể chế của chính Ngài. Giả sử những sự nhận thức của họ là như vậy mà trong những điều ấy, dù nhiều hay ít, có thể bị phán đoán là không hoàn toàn tương ứng với quy tắc lớn của lương tâm, nhưng cũng giả sử chúng không chứa đựng điều gì không nhất quán với, hay có tính chất làm rối loạn, xã hội dân sự và yên ổn công cộng, không điều gì dung túng cho bất cứ thói xấu hay điều ác nào, hay đối lập với những lẽ thật chính và các bổn phận chính của tôn giáo, mà tâm trí con người trong một quốc gia đồng thuận, cũng không mang theo bất cứ sự rối rắm chính trị nào; và thêm vào đó sự hòa bình của những người có những sự nhận thức ấy, và sự bất khả của họ trong việc loại bỏ chúng; — và tôi nói quyền tự nhiên, công lý, công bằng, tôn giáo, lương tâm, chính Đức Chúa Trời trong mọi sự, và tiếng Ngài trong lòng mọi người không thành kiến, đòi hỏi rằng cả chính những người ấy, vì lương tâm của họ, không bị dùng bạo lực, cũng không để các sự thực hành của họ trong việc theo đuổi những sự nhận thức của họ bị ngăn cản bởi những sự cấm đoán và hình phạt nghiêm khắc. Nhưng vì quan cai trị được phép phán đoán và định đoạt mọi hành vi bên ngoài đối với yên ổn công cộng, nếu bất cứ ai khẳng định các nguyên lý, như của lương tâm, có xu hướng hay buộc phải thực hành thói xấu, vô luân, hay tội lỗi, hay làm rối loạn xã hội công cộng, thì những nguyên lý như vậy, mọi sự, bị Kinh Thánh, tự nhiên, sự đồng thuận chung của nhân loại phán đoán rõ ràng, và không nhất quán với các nguyên lý nền tảng của chính thể loài người, có thể, trong mọi trường hợp của sự khám phá và thực hành chúng, bị cưỡng chế và ngăn cản. Nhưng, rõ ràng, về các mệnh lệnh của lương tâm, chúng có cùng phạm vi với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; — nếu những điều này chỉ tôn kính con người bên trong, hay tâm trí, lương tâm cũng không làm gì hơn; nếu chúng tôn kính các hành vi bên ngoài, lương tâm cũng như vậy.

Từ sự tự do của lương tâm một tiến trình được thực hiện tới sự tự do Cơ Đốc, điều được nói là “một bổn phận hay đặc ân được thành lập trên” (hư ảo) “sự tự do của lương tâm” đã được ban trước. Nhưng những điều này không đứng trong mối quan hệ được tưởng tượng. Sự tự do của lương tâm thuộc quyền tự nhiên, sự tự do Cơ Đốc là một đặc ân của Phúc Âm, tuy cả hai có thể được viện dẫn trong những sự áp đặt không thể biện hộ trên lương tâm. Nhưng những điều này được tác giả của chúng ta mô tả đến nỗi bị lẫn lộn: vì sự tự do Cơ Đốc được mô tả trong đoạn này hoặc bị giới hạn trong những vấn đề suy đoán thuần túy, mà tâm trí con người được để hoàn toàn tự do phán đoán về sự thật và sự giả dối của các điều; hoặc như nó tôn kính những điều thuộc về luật pháp và sự áp đặt, mà con người được để hoàn toàn tự do phán đoán về chúng, như chúng là đối tượng của ý kiến đơn thuần. Giờ đây, điều này khác với sự tự do của lương tâm đã được ban trước như thế nào, tôi không biết. Và việc có một sai lầm nào đó trong sự mô tả về sự tự do Cơ Đốc này không cần sự xét nào khác để chứng minh ngoài điều này, cụ thể là, sự tự do Cơ Đốc, như tác giả của chúng ta nói với chúng ta, là một đặc ân; nhưng điều này không phải như vậy, vì nó là điều chung đều cho mọi nhân loại. Sự tự do này cần thiết cho bản tính loài người, và nó không thể bị tước khỏi nó; và vì vậy nó không phải là một đặc ân bao gồm một sự đặc biệt trong nó. Mọi người không thể không nghĩ những gì mình nghĩ, và phán đoán những gì mình phán đoán, và điều đó khi mình làm như vậy, dù mình muốn hay không; vì mọi vật khi nó là, và như nó là, là cần thiết. Trong việc sử dụng những phương tiện họ thích, để hướng dẫn, chỉ đạo, và quyết định những tư tưởng của họ, sự tự do của họ ở đó. Điều này bằng nhau trong mọi người, và tự nhiên đối với mọi người. Giờ đây, sự tự do bên trong của sự phán đoán chúng ta, dường như, là sự tự do Cơ Đốc của chúng ta, nhất quán với bất cứ sự áp đặt nào trên con người trong việc thực thi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, với một nghĩa vụ trên lương tâm đối với việc sử dụng và thực hành chúng! một sự tự do, quả thực, không có giá trị, mà chỉ là một sự làm trầm trọng thêm của ách nô lệ. Và những điều này được luận bàn thêm, tiết iii., tr. 95; mà ở đó chúng ta được bảo rằng “đặc quyền này của sự tự do Cơ Đốc của chúng ta không phải là bất cứ ân huệ mới nào được ban trong Phúc Âm, bằng là sự phục hồi tâm trí con người vào đặc ân tự nhiên của nó, bằng cách miễn chúng ta khỏi ách của luật pháp nghi lễ, nhờ đó những điều tự chúng không quan trọng được buộc trên lương tâm với một nghĩa vụ không thể tránh khỏi như quy tắc của sự thiện thiết yếu, và công bằng, trong toàn bộ thời kỳ của chế độ Môi-se; điều này được Phúc Âm sửa chữa, những điều không quan trọng ấy, đã được làm cần thiết bởi một mệnh lệnh thiêng liêng, tích cực, trở về bản tính của chính chúng, để được dùng hay bỏ sót chỉ khi dịp hướng dẫn.”

Đúng là một phần tốt của sự tự do Cơ Đốc của chúng ta ở trong sự giải thoát chúng ta khỏi ách của các thể chế Môi-se; nhưng việc điều này “không phải là một ân huệ mới được ban trong Phúc Âm bằng là sự phục hồi tâm trí con người vào đặc ân tự nhiên của nó,” là một quả quyết song song với nhiều quả quyết khác trong cuộc luận bàn này. Đặc ân này, như mọi đặc ân khác của Phúc Âm, là thuộc linh, và những mối quan tâm và việc thực thi bên ngoài của nó không có giá trị ở đâu tâm trí không được Đấng Christ làm cho tự do về mặt thuộc linh. Và không chắc điều gì được định ý bởi “sự phục hồi tâm trí vào đặc ân tự nhiên của nó.” Nếu đặc ân của tâm trí trong sự tinh khiết tự nhiên của nó được định ý, như nó đã trước khi tội lỗi bước vào, thì nó là sai; nếu bất cứ đặc ân nào mà tâm trí con người, trong tình trạng bại hoại, sa ngã của nó, có khả năng, được thiết kế, thì nó cũng không kém phần không thật. Trong những điều thuộc bản tính này tâm trí trong tình trạng ấy ở trong ách nô lệ, và không có khả năng có bất cứ sự tự do nào; vì thật nực cười khi lẫn lộn sự tự do tự nhiên đơn thuần của ý chí chúng ta, là một thuộc tính không thể tách rời khỏi năng lực ấy, với một sự tự do luân lý hay thuộc linh của tâm trí liên quan đến Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài. Nhưng toàn bộ đoạn này chạy trên không một sai lầm nhỏ, — cụ thể là, ách của các thể chế Môi-se ở trong những sự áp đặt của chúng trên tâm trí và sự phán đoán của con người, với một ý kiến về sự cần thiết tiên khởi của chúng; vì tuy những lời được trích dẫn, “Những điều tự chúng không quan trọng được buộc trên lương tâm với một nghĩa vụ không thể tránh khỏi như các quy tắc của sự thiện thiết yếu và công bằng,” có thể bị giới hạn trong việc sử dụng, thực thi, và tuân giữ chúng, nhưng kết luận của nó, rằng “bất cứ điều gì các bậc trên áp đặt trên chúng ta, dù trong những vấn đề thờ phượng tôn giáo hay bất cứ bổn phận nào khác của luân lý, không có cũng không thể có bất cứ sự xâm phạm nào vào sự tự do Cơ Đốc của chúng ta, miễn là nó không được áp đặt với một ý kiến về sự cần thiết tiên khởi của chính điều ấy,” với toàn bộ phạm vi của lập luận được nhấn mạnh, làm cho rõ ràng là ý nghĩa được định ý. Nhưng điều này cách xa dấu đích. Người Do Thái không bao giờ bị buộc phải phán đoán toàn bộ hệ thống các thể chế luật pháp của họ là cần thiết tiên khởi theo cách nào trước sự thiết lập và chỉ định của chúng; họ cũng không bị buộc phải phán đoán bản tính nội tại của chúng bị thay đổi bởi sự thiết lập của chúng: chỉ, họ biết họ bị buộc phải thực hành liên tục và không thể tránh khỏi, như những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, được thiết lập và ra lệnh bởi Đấng có thẩm quyền tối cao trên linh hồn và lương tâm của họ. Thật vậy, có một tâm trí của ách nô lệ trên họ trong mọi sự, đặc biệt trong toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, như sứ đồ Phao-lô nhiều lần tuyên bố. Nhưng đây là một điều thuộc bản tính khác, tuy sự giải thoát chúng ta khỏi nó cũng là một phần của sự tự do Cơ Đốc. Điều này không phải là phần nào của ách nô lệ bên trong của họ hơn là ách nô lệ bên ngoài của họ, rằng họ nên nghĩ, tin, phán đoán, hay coi những điều được truyền cho họ là tuyệt đối thuộc bản tính nào khác hơn chúng là. Nếu họ đã bị buộc phải có bất cứ sự phán đoán nào như vậy về các điều, họ đã bị buộc phải tự lừa dối mình, hay bị lừa dối. Nhưng, bởi thẩm quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, họ bị buộc không thể tránh khỏi trong lương tâm phải tuân giữ thực tế và sử dụng liên tục một số lượng lớn các nghi lễ, các nghi thức thuộc xác thịt, và các sự quan sát bên ngoài, như, là những điều tự chúng thấp hèn và tầm thường, được sứ đồ gọi là “những nguyên tố hèn yếu nghèo nàn,” và được truyền với sự nghiêm khắc lớn, và dưới những hình phạt nghiêm khắc, — nhiều trong số đó, là sự khai trừ, hay sự diệt trừ khỏi dân sự, — như vậy trở thành một ách không thể chịu nổi và không thể gánh vác đối với họ. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng không tranh luận về một sự phán đoán về bản tính của chúng, mà về sự cần thiết của việc tuân giữ chúng, khi ông gọi chúng là “một ách mà cả họ lẫn tổ phụ họ đều không thể gánh nổi,” Công vụ 15:10. Và khi Thánh Phao-lô ra một mệnh lệnh cho các tín hữu “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải thoát chúng ta,” đó là đối với việc tuân giữ bên ngoài các nghi lễ Môi-se, như được Ngài thiết lập, chứ không phải về bất cứ sự phán đoán bên trong nào của tâm trí họ về bản tính của chúng trước sự thiết lập ấy. Toàn bộ cuộc tranh luận của ông về chủ đề ấy chỉ tôn kính sự thực hành của con người đối với một nghĩa vụ có thẩm quyền đối với đó, mà ông biện hộ là nay đã hết hạn và bị dỡ bỏ. Và nếu sự tự do Cơ Đốc này, mà ông xây dựng và tiến hành, có hiệu lực giải thoát, không phải tâm trí chúng ta khỏi những sự phán đoán mà chúng đã có trước về các điều tự chúng, mà những con người chúng ta khỏi sự thực hành và tuân giữ cần thiết những điều được Đức Chúa Trời thiết lập, dù tiên khởi không quan trọng tự chúng, tôi nghĩ nó, ít nhất, có hiệu lực bằng nhau để miễn chúng ta khỏi sự thực hành cần thiết những điều được áp đặt trên chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi con người. Vì, gạt sang một bên sự không bằng nhau của thẩm quyền áp đặt, điều nghiêng lợi thế về phía bên kia (vì những sự áp đặt luật pháp này được Đức Chúa Trời chính Ngài áp đặt trên Hội Thánh; những điều nay được định ý là những ông chủ như các bậc trên của chính chúng áp đặt trên chúng ta trong sự thờ phượng tôn giáo), trường hợp hoàn toàn giống nhau: vì như Đức Chúa Trời đã không ban “luật pháp của các điều răn chứa trong các nghi thức” cho người Do Thái từ sự thiện của những điều được đòi hỏi trong đó tiên khởi đối với mệnh lệnh của Ngài, điều sẽ làm chúng cần thiết phải được họ thực hành vì sự thiện của họ, mà đã làm điều đó bởi ý muốn tối cao, độc đoán và sự vui lòng của chính Ngài; thì Ngài cũng không buộc chính dân sự phải có bất cứ sự phán đoán nào khác về chúng, ngoài việc chúng nhất thiết phải được tuân giữ. Và, gạt sang một bên sự xét về mệnh lệnh của Ngài, chúng là những điều trong bản tính của chính chúng hoàn toàn không quan trọng. Trong trường hợp hiện tại cũng vậy. Được biện hộ rằng không có sự áp đặt nào trên tâm trí, lương tâm, hay sự phán đoán của con người, phải nghĩ hay phán đoán khác về những gì được áp đặt trên họ hơn bản tính của chúng là và đòi hỏi; chỉ họ bị buộc phải sử dụng, tuân giữ, và thực hành chúng: điều này là đặt chúng ta vào một tình trạng tồi tệ hơn người Do Thái một ngàn lần, nếu những trường hợp của chúng được nhân lên, như chúng có thể được nhân lên hợp pháp mỗi năm, vì việc có thể giải quyết những tư tưởng của mình ngay lập tức vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời dưới ách của Ngài yên ổn tâm trí hơn nhiều so với vào thẩm quyền của con người. Nếu, vì thế, chúng ta được giải thoát khỏi điều trước bởi sự tự do Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta càng được giải thoát khỏi điều sau; đến nỗi, “được Đấng Christ giải thoát,” chúng ta không nên là “tôi tớ của con người” trong những điều thuộc về sự phụng sự và thờ phượng Ngài.

Từ sự khám phá ở đây về bản tính của sự tự do Cơ Đốc, tác giả của chúng ta đưa ra một số suy luận, tr. 98, 99, về bản tính của sự thờ phượng tôn giáo; mà ở đó ông ta nói với chúng ta rằng “toàn bộ thực chất của sự thờ phượng tôn giáo được giao dịch trong tâm trí con người, và ngự trong lòng và tư tưởng, linh hồn là chỗ ngồi và đền thờ thích hợp của nó, nơi con người có thể thờ phượng Đức Chúa Trời của họ như họ muốn mà không xúc phạm đến hoàng tử của họ; và sự thờ phượng bên ngoài không phải là phần của chính tôn giáo.” Tôi ước gì ông ta đã diễn đạt tâm trí mình rõ ràng và rành mạch hơn trong vấn đề này, vì những quả quyết của ông ta, theo nghĩa những lời dường như mang, là sai lầm một cách kỳ lạ, và như vậy sẽ mở một cánh cửa cho chủ nghĩa vô thần, với mọi sự gian ác và hỗn loạn trên thế gian; vì ai mà không nghĩ đây là ý định của ông ta: Hãy để con người giữ tâm trí và những tư tưởng và sự nhận thức bên trong của họ đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, và rồi họ có thể thực hành bên ngoài trong tôn giáo những gì họ muốn; một điều hôm nay, một điều khác hôm khác; là người theo Giáo hoàng và người Tin Lành, người theo A-ri-út và người Đồng bản thể, vâng, người Hồi giáo và Cơ Đốc nhân, bất cứ điều gì, mọi điều, theo cách của xứ sở và luật pháp của hoàng tử nơi họ đang ở và sống; — quy tắc mà Ecebolius [7] ngày xưa đã bước đi theo? Tôi nghĩ không có người nào thừa nhận Kinh Thánh mà không thú nhận rằng điều này, ít nhất, nếu không phải là một sự loại bỏ trực tiếp, thì là một sự loại bỏ mang tính giải thích của toàn bộ thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và quy tắc này chẳng phải có thể nhanh chóng được mở rộng đến chính những lời thề, những mối ràng buộc và dây chằng của xã hội loài người sao? vì trong khi, trong bản tính hình thức của chính chúng, chúng thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tại sao con người không thể giả vờ giữ sự tôn kính của họ đối với Đức Chúa Trời trong phần bên trong của chúng, hay sự coi trọng Ngài của họ trong việc kêu cầu danh Ngài, nhưng về phần bên ngoài điều chỉnh nó theo những gì lợi ích của họ đòi hỏi; như vậy thề bằng lưỡi của họ, nhưng giữ tâm trí họ được tự do? Nếu các nguyên lý đã đặt ra có khả năng có bất cứ ý nghĩa nào khác có thể chịu đựng được hơn, và như vậy có thể loại trừ những suy luận này, tôi sẽ vui lòng chấp nhận nó; hiện tại, những gì được suy ra ở đây từ chúng dường như rõ ràng được bao gồm trong chúng.

Thật vậy, đúng là sự thờ phượng tự nhiên, luân lý, hay bên trong, ở trong đức tin, tình yêu, sự kính sợ, lòng biết ơn, sự phục tùng, sự nương cậy, và những điều tương tự, có chỗ ngồi và nơi cư trú thường xuyên trong linh hồn và tâm trí con người; nhưng việc những cách mà các nguyên lý của nó phải được thực thi và bày tỏ bên ngoài, bởi mệnh lệnh và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, cũng không kém phần cần thiết đối với chúng ta, và là những phần của sự thờ phượng Ngài, là hoàn toàn sai. Điều mà chủ yếu trong Kinh Thánh thuộc về quan niệm về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là việc tuân giữ đúng đắn các thể chế bên ngoài của Ngài; mà các nhà thần học đã, trên những nền tảng không thể nghi ngờ, tranh luận là được truyền và chỉ định nói chung trong điều răn thứ hai của thập giới, từ đó mọi thể chế cụ thể trong các thời kỳ khác nhau của Hội Thánh được rút ra, và được giải quyết vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó. Và lời giải thích mà chúng ta có ở đây về sự thờ phượng bên ngoài, — cụ thể là, nó “không phải là phần của chính tôn giáo, mà chỉ là một công cụ để bày tỏ sự sinh ra bên trong của tâm trí bằng một hành vi hay tư thế bên ngoài nào đó của thân thể,” — như nó rất khó được điều chỉnh cho phù hợp với các của lễ ngày xưa hay các nghi thức thánh hiện tại của Hội Thánh, những điều đã và đang là những phần của sự thờ phượng bên ngoài, và, theo như tôi hiểu, của tôn giáo; thì việc là một công cụ, cho mục đích đã nói, không loại trừ bất cứ điều gì khỏi việc cũng là một phần của chính tôn giáo và sự thờ phượng, nếu nó được Đức Chúa Trời truyền phải thực hiện trong sự phụng sự Ngài để vinh hiển Ngài. Được giả vờ rằng mọi sự thờ phượng bên ngoài chỉ là “một sự biểu thị bên ngoài của sự tôn vinh;” nhưng tuy vậy mọi phần của nó trong việc thực hiện chúng là những hành vi vâng lời Đức Chúa Trời, và là những hành vi thích hợp của đức tin, tình yêu, và sự phục tùng của linh hồn đối với Đức Chúa Trời; mà nếu chúng không phải là sự thờ phượng Ngài, và những phần của tôn giáo, tôi không biết điều gì có thể được coi như vậy. Vậy thì, hãy để sự thờ phượng bên ngoài đứng trong mối quan hệ nào với sự tôn vinh thuộc linh bên trong, nơi Đức Chúa Trời đòi hỏi nó và truyền nó, nó không kém phần cần thiết và phải được thực hiện không thể tránh khỏi hơn bất cứ phần nào của chính sự thờ phượng bên trong, và là một bổn phận không kém phần quan trọng của tôn giáo; vì bất cứ điều gì trở thành một phần của sự thờ phượng tôn giáo phải được thực hiện bên ngoài, không phải từ bản tính của chính nó, mà từ sự tôn kính của nó đối với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và mục đích mà nó được Ngài thiết kế. Như sứ đồ nói với chúng ta, “Vì tin trong lòng mà được sự công bình, còn làm chứng miệng thì được sự cứu rỗi,” Rô-ma 10:10. Sự xưng nhận chỉ là “sự biểu thị bên ngoài” của đức tin ở trong lòng chúng ta; nhưng tuy vậy nó không kém phần cần thiết cho sự cứu rỗi hơn chính đức tin cần thiết cho sự công chính. Và những người điều chỉnh sự vâng lời và sự thờ phượng tôn giáo của họ theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, biết rằng dù chúng được biểu thị bằng cách nào, bằng ánh sáng bẩm sinh hay sự mặc khải được thêm vào, chính chúng ban cho sự vâng lời của họ bản tính hình thức của nó, làm cho nó thành tôn giáo, sẽ không cho phép chỗ đứng và việc sử dụng của sự thờ phượng bên ngoài được Đức Chúa Trời chính Ngài đòi hỏi mà nên loại trừ nó khỏi việc là tôn giáo, hay một phần của tôn giáo của họ.

Nhưng về toàn bộ vấn đề tác giả của chúng ta khẳng định, “Rằng trong mọi thời đại của thế gian, Đức Chúa Trời đã để việc quản lý sự thờ phượng bên ngoài của Ngài cho sự thận trọng của con người, trừ khi khi việc quyết định một số điều cụ thể nào đó đã hữu ích cho một mục đích nào khác,” tr. 100. “Việc quản lý sự thờ phượng bên ngoài” có thể không biểu thị gì hơn ngoài việc thực hiện đúng đắn nó; và như vậy tôi thừa nhận rằng tuy nó không được để cho sự thận trọng của con người phải tuân giữ hay không tuân giữ nó, nhưng nó, cũng vậy, là bổn phận và sự vâng lời của họ, là sự thận trọng và khôn ngoan của họ. Nhưng sự quản lý được hiểu ở đây đối lập với sự quyết định của chính Đức Chúa Trời về các hình thức cụ thể, — nghĩa là, các thể chế đặc biệt của Ngài; và về điều này tôi sẽ mạnh dạn nói rằng, nó không bao giờ trong bất cứ thời đại nào được để như vậy cho sự thận trọng của con người. Để chứng minh quả quyết này, các của lễ được chọn ra như một trường hợp. Được biết và thừa nhận rằng chúng là phần trang trọng nhất của sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời trong nhiều thời đại, và có một sự đồng thuận chung của nhân loại đối với việc sử dụng chúng, đến nỗi dù phần lớn nhất của thế gian đã bội đạo khỏi đối tượng thật, duy nhất, và thích hợp của mọi sự thờ phượng tôn giáo, nhưng họ vẫn giữ cách thức và phương tiện này của nó. Những của lễ này, chúng ta được bảo, tr. 101, “không nợ nguồn gốc của chúng cho bất cứ sự thiết lập thiêng liêng nào, mà được những người tốt chọn lựa như một cách thích hợp để bắt chước những cảm xúc biết ơn của tâm trí họ.” Lập luận duy nhất, theo như tôi có thể tìm thấy, được cố định để củng cố quả quyết này là, những người dạy điều ngược lại, và nói rằng cách thờ phượng này đã được truyền, nói như vậy mà không có bằng chứng hay chứng cớ. Tác giả của chúng ta, phần lớn, đưa ra các quả quyết của mình với không ít tỷ lệ hơn là như vậy mà nếu không thừa nhận chúng thì mọi trật tự và chính phủ, và hầu như mọi điều tốt giữa nhân loại, sẽ bị hủy hoại và phá hủy. Nhưng ông ta có sự bất hạnh là thành lập chúng, thường xuyên, không chỉ trên những nguyên lý và ý kiến đáng ngờ và không chắc chắn, mà trên những nghịch lý như đã bị những người tỉnh táo và có học thức thường xuyên lên án. Như là điều này về nguồn gốc của các của lễ, được nhấn mạnh ở đây. Các nhà thần học của Hội Thánh La Mã thường tranh luận rằng tôn giáo và các của lễ liên quan đến nhau đến nỗi cái này không thể tồn tại mà không có cái kia. Do đó, họ dạy [rằng] Đức Chúa Trời hẳn đã đòi hỏi các của lễ trong trạng thái vô tội nếu nhân loại đã tiếp tục trong đó. Và tuy trường hợp được đặt không tốt và không được chứng minh, nhưng quy tắc chung được áp dụng vào tôn giáo của những kẻ tội lỗi không dễ bị bác bỏ; vì như trong tôn giáo Cơ Đốc chúng ta có một Của Lễ là prosphatos kai zosa, về hiệu lực của nó, luôn “mới được dâng và sống động,” thì trước việc dâng cá nhân nó trong thân thể của Đấng Christ, không có thời kỳ hay thời đại nào thiếu một sự trình bày xứng đáng của nó trong các của lễ điển hình và có ý nghĩa huyền bí. Và tuy không có sự nhắc đến rõ ràng trong Kinh Thánh về sự thiết lập của chúng (vì đây là những điều cổ xưa), nhưng có sự bảo đảm tốt cho nó như cho việc dâng và đốt hương chỉ bằng lửa thánh lấy từ bàn thờ, là lửa có nguồn gốc thiên thượng, vì sự bỏ sót mà các thầy tế lễ đã bị thiêu bằng lửa từ trước mặt Chúa; nghĩa là, tuy một mệnh lệnh rõ ràng không được ghi lại cho sự thiết lập và tuân giữ chúng, nhưng có thể thu thập đủ từ Kinh Thánh rằng chúng có nguồn gốc và nguyên thủy thiêng liêng. Và nếu chúng là những phát minh độc đoán của một số người, tôi muốn có một lời giải thích hợp lý cho tính phổ quát của chúng trên thế gian, và một trường hợp nữa về bất cứ điều gì không tự nhiên hay thiêng liêng mà đã thắng thế đến một sự chấp nhận phổ quát tuyệt đối như vậy giữa nhân loại. Tôi cho rằng, việc gán một nguồn gốc độc đoán cho bất cứ điều gì đã đạt được một sự đồng thuận và tán thành phổ quát, không an toàn lắm, e rằng con người bị nghĩ là đốt nhà của chính mình, cố ý để thiêu nhà của người láng giềng.
Hơn nữa, không thể nào biện minh một cách hợp lý cho lời khẳng định rằng các của lễ là "phát minh của những người tốt". Ghi chép đầu tiên chúng ta có về chúng là trong trường hợp Ca-in và A-bên, trong đó một người là kẻ xấu và thuộc về kẻ ác, mà theo thuyết hư cấu này, hẳn phải được xem là người phát minh chính của các của lễ. Quả thật, một số người xưa cho rằng A-đam đã dâng các con thú lên Đức Chúa Trời, mà da của chúng đã được dùng làm áo xống đầu tiên của ông; và nếu quả như vậy, thì ông thật là mẫn tiệp và mau mắn trong việc phát minh, nếu ông không nhận được sự hướng dẫn nào từ Đức Chúa Trời. Nhưng hơn hết thảy, các của lễ huyết là hình bóng của Đấng Christ, từ buổi sáng thế; và chính Socinus, ông và những người theo ông là những kẻ chủ yếu tán thành nghịch lý này, cũng thừa nhận rằng Đấng Christ được gọi là "Chiên Con của Đức Chúa Trời", xét về các của lễ thuở xưa, ngay cả trước luật pháp, như Ngài được gọi là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế", không chỉ xét về hiệu lực của sự hy sinh của Ngài, mà còn về sự tiêu biểu của nó. Và kẻ nào phủ nhận rằng các tổ phụ trong các của lễ của mình có hướng về Hạt Giống đã hứa, kẻ đó sẽ cố sức lay chuyển một trụ cột của tín điều Hội Thánh. Vậy, tôi muốn biết làm sao con người, bởi sự phát minh hay thẩm quyền riêng của mình, có thể gán một mục đích như thế cho các của lễ của mình, nếu chúng không phải do Đức Chúa Trời quy định, nếu chúng không được Đức Chúa Trời định cho mục đích ấy.

Lại nữa, sứ đồ cho chúng ta biết rằng A-bên dâng của lễ mình bởi đức tin, Hê-bơ-rơ 11:4; và đức tin hướng về lời chứng của Đức Chúa Trời, Đấng mặc khải, truyền lệnh, và hứa sẽ vui nhận bổn phận của chúng ta. Bất cứ điều gì được làm ra trong đức tin, thì ở đó đều bao hàm sự đồng ý rằng "Đức Chúa Trời là chân thật", Giăng 3:33; và bởi đó điều nó làm được phân biệt với sự thờ phượng tự ý, tức là điều được quy về các điều răn và giáo lý của loài người, kẻ nào nương cậy nơi chúng thì làm cho điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, Ma-thi-ơ 15:3, 6. Và đức tin của A-bên, xét về bản chất chung của nó, là "sự chắc chắn về những điều mình hy vọng, là bằng cớ của những điều mình chẳng thấy", Hê-bơ-rơ 11:1; mà trong vấn đề này nó không thể là như vậy nếu không có mệnh lệnh hay lời hứa thần thánh nào để nương cậy. Vậy rõ ràng các của lễ có nguồn gốc thần thánh; và trường hợp dùng chúng để chứng minh rằng "sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đều đã được phó cho sự khôn ngoan và sự quản trị của loài người", là yếu ớt, và chẳng thể nào bênh vực được điều mà nó được đưa ra để biện minh. Và cùng với đó, toàn bộ luận văn của tác giả chúng ta về chủ đề này sụp đổ hoàn toàn; lúc này tôi sẽ để nó nằm đó, dù rằng xét về nhiều chi tiết nó có thể dễ dàng bị nghiền nát thành những lời khẳng định vô ích và một số mâu thuẫn hiển nhiên.

Ở phần cuối của chương này, có một sự áp dụng những điều đã được tranh luận trước đó, hay đúng hơn là đã được phán ra, về một cuộc tranh luận cụ thể liên quan đến "các nghi lễ mang ý nghĩa". Tôi không muốn dính vào bất cứ cuộc tranh cãi nào thuộc loại đó, vì để xử lý chúng một cách xứng đáng thì cần một luận văn dài hơn nhiều so với mức tôi thấy nên kéo dài cuộc khảo sát này lúc này. Chỉ là, vì vài lời là đủ để tỏ rõ sự lỏng lẻo của những gì được luận ở đây, nên vì mục đích đó tôi xin mạo muội làm phiền sự kiên nhẫn của độc giả bằng cách thêm vào vài lời nữa. Vậy, trước hết, chúng ta có một lời phê bình về "sự vô lý quái gở của tiếng kêu la chống lại việc thiết lập các nghi lễ mang ý nghĩa, trong khi đó là công dụng duy nhất của các nghi lễ, cũng như của mọi biểu hiện bề ngoài khác của tôn giáo, là để mang ý nghĩa". Tôi phần nào lấy làm lạ về tính khí của tác giả này, là người không thể bày tỏ sự bất đồng của mình với người khác trong những điểm tranh luận thuộc loại tầm thường và thấp kém nhất, mà không kêu lên những "quái gở", "tiếng kêu la", "vô lý", và những lời tương tự bày tỏ sự kinh ngạc nơi chính mình và sự khinh miệt đối với người khác. Ông ta nên dành những lời to tát ấy cho những dịp quan trọng hơn. Nhưng tôi đồng ý với ông ta ở điểm này trong điều ông biện hộ, rằng các nghi lễ được thiết lập trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không mang ý nghĩa gì thì quả thật rất vô nghĩa, và chẳng đáng có chút tranh cãi nào về chúng. Ông cũng thật sự, trong những lời tiếp theo, nói với chúng ta rằng mọi "sự thờ phượng bề ngoài đều là dấu hiệu của sự tôn kính bên trong". Đúng vậy, cả trong những việc dân sự lẫn việc thánh. Toàn bộ câu hỏi của chúng ta là: Những nghi lễ được thiết lập này trở nên có ý nghĩa bằng cách nào, chúng biểu thị điều gì, và có hợp pháp chăng khi gán một ý nghĩa cho chúng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong khi thật ra chúng không có ý nghĩa nào thuộc loại được định? Để giải thoát chúng ta khỏi mọi nguy hiểm trong việc này, ông cho chúng ta biết, trang 108, "Rằng mọi quyền của quan cai trị trong việc thiết lập các nghi lễ mang ý nghĩa chẳng qua chỉ là quyền quyết định điều gì sẽ hay sẽ không là dấu hiệu hữu hình của sự tôn kính; và điều này không thể là sự tiếm quyền trên lương tâm của loài người." Đây là thứ ngôn ngữ mới, thứ mà chúng ta trước đây chưa từng quen thuộc trong Hội Thánh Anh, — đó là "quan cai trị thiết lập các nghi lễ mang ý nghĩa". Xưa kia, đó là "Hội Thánh ấn định các nghi lễ vì sự đứng đắn và trật tự". Nhưng mọi thuật ngữ của lời khẳng định ấy đều đã bị biến dạng; "Hội Thánh" thành "quan cai trị"; "ấn định", vốn xét đến sự thực hành, thành "thiết lập", vốn xét đến bản chất của sự vật, và có một cách dùng và nghĩa đặc biệt trong vấn đề này (hay cứ xem như chúng giống nhau); và "trật tự và đứng đắn" thành "các nghi lễ mang ý nghĩa". Những điều này quả thật trước đây đã được hàm ý, nhưng chưa được bày tỏ hay công khai một cách đầy đủ và rõ ràng như vậy. Nhưng "sự tôn kính" được định ở đây trong vấn đề này là sự tôn kính dành cho Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài. Đây là sự tôn kính của đức tin, của tình yêu, của sự kính sợ, của sự vâng phục, thiêng liêng và thánh khiết, trong Chúa Giê-xu Christ. Nói rằng quan cai trị có quyền thiết lập các dấu hiệu hữu hình của sự tôn kính này, để được tuân giữ trong sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời, thì thực chất là nói rằng ông có quyền thiết lập các nghi thức thánh mới, vì những điều như vậy sẽ là thế, và nói điều mà không thể nào chứng minh được, cũng chẳng được chứng minh ở đây một cách hợp logic hay hợp quy tắc.

Việc so sánh các nghi lễ và ý nghĩa của chúng với lời nói và ý nghĩa của lời nói sẽ không cứu được tác giả của chúng ta trong vấn đề này. Một số sự vật vốn tự nhiên mang ý nghĩa về nhau: các hiệu quả biểu thị các nguyên nhân; khói biểu thị lửa; và các dấu hiệu thời tiết mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đề cập cũng vậy, Ma-thi-ơ 16:2, 3. Tôi cho rằng các nghi lễ không mang ý nghĩa theo cách đó. Chúng không tự nhiên biểu thị những điều mà chúng được áp dụng; vì nếu chúng tự nhiên biểu thị thì đã không cần phải thiết lập chúng, mà ở đây chúng được nói là do quan cai trị thiết lập. Lại nữa, có những dấu hiệu theo tập quán, — một số, có lẽ, phổ quát, nhiều cái mang tính địa phương, — đã nhờ tập quán và thói quen mà biểu thị những điều mà chúng không có sự liên hệ hay quan hệ tự nhiên tuyệt đối nào; như việc cởi mũ để tỏ lòng tôn kính, cùng vô số điều khác. Và cả hai loại dấu hiệu này đều có thể có ích trong việc phụng sự và thờ phượng Đức Chúa Trời, như có thể minh chứng bằng các thí dụ. Nhưng những dấu hiệu chúng ta đang tra xét là tự nguyện, tùy ý, và được thiết lập, như tác giả của chúng ta thừa nhận; vì chúng ta không bàn về việc ấn định một số nghi lễ vì trật tự và đứng đắn, điều mà các giáo luật của chúng ta có đề cập, mà bàn về việc thiết lập các nghi lễ vì mục đích mang ý nghĩa, những điều mà không phải tự nhiên, cũng không chỉ nhờ tập quán và thói quen mà trở nên có ý nghĩa, mà chỉ nhờ hiệu lực của việc thiết lập chúng. Bây giờ, về những điều này, có thể ghi nhận một quy tắc, — đó là, chúng không thể thuộc một loại mà lại biểu thị những sự vật thuộc loại khác, nhờ bất cứ mệnh lệnh và sự đồng ý nào của loài người, trừ phi họ có thẩm quyền tuyệt đối cả trên dấu hiệu lẫn sự vật được biểu thị, và có thể thay đổi bản chất của chúng, hay tạo ra một quan hệ mới giữa chúng. Vậy, lấy những sự vật thuộc tự nhiên, bề ngoài và hữu hình, mà chỉ định chúng làm dấu hiệu, không phải tự nhiên, cũng không phải dân sự, cũng không phải theo tập quán, mà là huyền nhiệm, của những sự vật thiêng liêng, siêu nhiên, bên trong, và vô hình, và để chúng được tuân giữ trong Hội Thánh hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy, là điều mà cho đến nay chưa được chứng minh là hợp pháp. Chúng không bao giờ có thể biểu thị một cách tự nhiên như vậy, vì không có quan hệ tự nhiên nào giữa chúng; chúng không biểu thị theo cách dân sự, hay bởi sự đồng ý, vì những sự vật mà chúng được cho là biểu thị là những sự thánh, và chúng còn xa mới biểu thị bởi sự đồng ý, đến nỗi chính những kẻ biện hộ cho ý nghĩa của chúng cũng không đồng ý về điều mà nó gồm có. Vậy chúng phải biểu thị một cách huyền nhiệm và thiêng liêng, và "khi các dấu hiệu liên quan đến những sự thiêng liêng thì chúng là các nghi thức thánh", như Augustine nói; — những điều như vậy là các nghi thức thánh. Và khi loài người có thể ban cho bất cứ thể chế nào của mình hiệu lực huyền nhiệm và thiêng liêng; khi họ có thể tạo ra một quan hệ giữa những dấu hiệu như vậy và những sự vật được biểu thị bởi chúng; khi họ có thể làm cho điều dạy dỗ và hướng dẫn trong những sự thiêng liêng và sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà chính Ngài đã không làm như vậy hay đã không chỉ định, được phước hay được thánh hóa cho mục đích ấy; khi họ có thể ràng buộc những lời hứa về sự giúp đỡ và vui nhận của Đức Chúa Trời vào những phát minh của chính mình; khi họ có thể nâng điều họ muốn lên cùng một hàng và một loại các sự vật trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời với các của lễ thuở xưa, hay các phần khác của sự thờ phượng được thiết lập trong Hội Thánh, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và kèm theo lời hứa về sự vui nhận đầy ân điển của Ngài; — thì lúc ấy, chứ không phải trước đó, họ mới có thể thiết lập những "nghi lễ mang ý nghĩa" được tranh luận ở đây. Lời nói, quả thật, là dấu hiệu của các sự vật, và là những dấu hiệu có bản chất pha trộn, một phần tự nhiên, một phần bởi sự đồng ý: nhưng chúng không thuộc một loại mà lại biểu thị những sự vật thuộc loại khác; vì, như các nhà kinh viện nói, "Khi lời nói là dấu hiệu của những sự thánh, chúng là dấu hiệu của chúng như những sự vật, chứ không phải như những sự thánh."

[7] Ecebolius là một nhà hùng biện ở Constantinople, một Cơ Đốc nhân nhiệt thành dưới thời Constantine Đại đế, và cũng nhiệt thành làm người ngoại đạo dưới thời Julian. — BTV.

Về việc khảo sát chương bốn

[Lương tâm được miễn khỏi thẩm quyền loài người, ở đâu có một bổn phận ràng buộc trước từ thẩm quyền thần thánh.]

Về chương bốn chúng ta không có việc gì. Giả thuyết mà ông ta đã đảm nhận việc bác bỏ, tự nó đã sai, đồng thời lại thích hợp để thúc đẩy điều ông nhắm tới hơn là điều ông chống lại; và những nguyên tắc mà chính ông tiến hành dường như đối với một số người là chạm tới, nếu không phải là mượn từ, chính những nguyên tắc mà ông đang bác bỏ ở đây. Và do đó, những nền tảng mà ông đặt ra khi bước vào luận văn này cũng phá hủy chính những lời khoe khoang của ông cũng như những điều mà chúng được chính ông dùng để chống lại: vì ông thừa nhận và khẳng định rằng có những hành động và bổn phận trong và về đó lương tâm của loài người không phải chịu sự ép buộc của thẩm quyền loài người, mà có một bổn phận ràng buộc trước trên chúng từ chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời; "đến nỗi sự bất tuân đối với những mệnh lệnh trái ngược của thẩm quyền loài người không phải là tội, mà là một bổn phận không thể tránh được." Và dù thoạt đầu ông dường như giới hạn những sự vật thuộc loại này vào những sự thuộc tự nhiên, và có tính ngay thẳng thiết yếu, — tức là, vào những điều răn đầu tiên của luật tự nhiên, — nhưng ông rõ ràng mở rộng nó trong các thí dụ đến sự tin nhận chân lý của Phúc Âm, vốn là vấn đề của sự mặc khải thuần túy và trọn vẹn. Và trên cơ sở đó ông thêm vào lý do chính thức và đầy đủ của sự miễn trừ này của lương tâm khỏi thẩm quyền loài người, và của bổn phận của nó trước khi xem xét thẩm quyền ấy, ngoài nó và chống lại nó; "lý do đó là, không phải vì các thần dân trong bất cứ điều gì được tự do khỏi thẩm quyền của quyền lực tối cao trên đất, mà vì họ phải phục tùng một Đấng tối cao trên trời; và họ chỉ được miễn khỏi bổn phận vâng phục chủ quyền của mình, khi họ không thể vâng phục mà không nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời: đến nỗi ban đầu không phải bất cứ quyền nào của chính họ miễn cho họ khỏi sự phục tùng quyền lực tối cao trong mọi sự, mà thuần túy là quyền của Đức Chúa Trời trong việc cai trị các tạo vật của Ngài mà các quan cai trị xâm phạm khi họ ban hành các chiếu chỉ để vi phạm hay kiểm soát các luật lệ của Ngài."

Điều chúng ta đang luận là về tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong những sự này chưa ai từng nghĩ rằng ban đầu đó là quyền của các thần dân, với tư cách là thần dân, tách khỏi sự xem xét thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà nên miễn cho họ khỏi sự phục tùng quyền lực tối cao; vì dù một số người xưa luận rất nhiều rằng theo quyền tự nhiên và sự công bằng thì mỗi người nên thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý mình, nhưng họ đã đặt sự công bằng này trên bản chất của Đức Chúa Trời và thẩm quyền của các mệnh lệnh Ngài. Vậy sự miễn trừ này phát sinh chỉ vì, như tác giả của chúng ta nhận xét, họ phải phục tùng một quyền lực tối cao trên trời, điều miễn cho họ khỏi bổn phận vâng phục các cấp trên trên đất, khi họ không thể vâng phục mà không nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời: từ đó không thể chối cãi mà suy ra rằng, quyền lực tối cao trên trời ấy đã miễn trừ những sự này khỏi mọi quyền lực thấp kém hơn trên đất. Hãy mở rộng điều này, bây giờ, đến mọi sự mà trong đó loài người có, và nên có, sự quan tâm đến quyền lực tối cao trên trời ấy, như nó phải được mở rộng, bằng không toàn bộ là lố bịch (vì quyền tối cao trên trời ấy được dùng làm lý do chính thức của sự miễn trừ được ban ở đây), và mọi điều mà tác giả của chúng ta đã hết sức tranh luận trong các chương trước đều sụp đổ: vì không ai biện hộ cho sự miễn khỏi sự phục tùng, phải, khỏi việc tích cực vâng phục, thẩm quyền và các mệnh lệnh của quan cai trị, ngay cả trong những sự thuộc tôn giáo, mà chỉ vì lý do phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên trời; và, ở đâu điều này đúng, ở đó ông được tác giả của chúng ta giải phóng khỏi mọi mệnh lệnh trái ngược của loài người. Đây là "Tutissimum est" của Bellarmine, điều mà, như Vua James đã nhận xét, lật đổ mọi điều ông đã tranh luận trong năm quyển De Justificatione của mình. [8]

[8] Xem quyển xiv, trang 204 trong các tác phẩm của Owen. — BTV.

Về việc khảo sát chương năm

[Những điều ác được cho là từ việc tự do thực hành lương tâm — Những lời buộc tội của Parker chống lại những người Bất đồng giáo — Tai hại của các giáo phái khác nhau trong một quốc gia — Bổn phận của một vương hầu đối với những lợi ích chia rẽ trong tôn giáo — Nguyên tắc khoan dung được khẳng định.]

Chương năm mâu thuẫn với chính nó và với những điều được phán ra nơi khác trong luận văn đến nỗi sẽ cần không ít công sức để tạo ra bất cứ sự hòa hợp nào khả dĩ giữa chúng. Tôi sẽ không dính vào việc ấy, vì nó không thuộc việc của tôi hiện nay. Điều dường như hướng đến việc tiến hành ý đồ của toàn bộ có thể được gọi ra để xét phần nào. Mở đầu chương ông cho chúng ta biết rằng "sự tin rằng mọi tôn giáo đều thờ ơ như nhau, hay đúng hơn đều là giả mạo, được dùng làm luận cứ hiệu quả nhất, nếu không nói là thời thượng nhất, cho tự do lương tâm". Về phần tôi, tôi chưa từng đọc, chưa từng nghe nói về cớ hay luận cứ này, được dùng cho mục đích ấy. Nó không cần sự biện hộ như vậy. Phải, chính nguyên tắc ấy đối với tôi dường như trực tiếp thích hợp để chống lại và lật đổ nó: vì nếu trong thực tế trên thế gian này không có cái gọi là tôn giáo, thì chắc chắn việc duy trì những khác biệt giữa loài người vì lương tâm là điều rất ngu xuẩn; mà nếu không có sự giả định về tôn giáo, lương tâm chẳng qua chỉ là một danh xưng hư không và trống rỗng. Nhưng từ đó tác giả của chúng ta lấy cớ để luận về công dụng của tôn giáo và lương tâm trong việc cai trị các công việc trên thế gian; và chứng minh bằng nhiều lời rằng "lương tâm đối với Đức Chúa Trời, với sự quan tâm đến những phần thưởng hay hình phạt đời đời trong tương lai, là sợi dây liên kết lớn của xã hội loài người, sự bảo đảm của chính quyền, mối ràng buộc mạnh nhất của luật pháp, và chỗ nương duy nhất của sự cai trị; nếu không có nó, mỗi người trước sau gì cũng sẽ chỉ bị dẫn dắt bởi lợi ích riêng, điều sẽ làm cho mọi quyền lực và thẩm quyền giảm xuống chỉ còn là sức mạnh và bạo lực." Ông luận dài dòng cho mục đích ấy trong một mục của chương này; và trong một mục khác, với sự nhiệt thành và trau chuốt lời lẽ không kém, cùng sự lặp lại nhiều cách diễn đạt khác nhau có cùng ý nghĩa, rằng "việc dùng và thực hành lương tâm chắc chắn sẽ lật đổ mọi chính quyền, và làm cho thế gian đầy sự hỗn loạn"! Cũng vậy, trong khi cho đến nay chúng ta đã được dạy dỗ thấu đáo, như tôi tưởng, rằng loài người có thể nghĩ điều họ muốn trong các vấn đề tôn giáo, và có thể thuộc về bất cứ sự thuyết phục nào họ thích, [và] không ai có thể hay nên kiểm soát họ trong đó, thì ở đây chúng ta được bảo rằng "không quyền lực hay chính sách nào có thể giữ cho loài người yên bình cho đến khi một số sự thuyết phục được nhổ tận gốc khỏi tâm trí họ bởi sự nghiêm khắc của luật pháp và hình phạt"! trang 145. Và trong khi trước đây chúng ta được cho biết rằng "loài người có thể tin điều họ muốn", các vương hầu chỉ quan tâm đến việc làm bề ngoài của họ, thì nay chúng ta được quả quyết rằng "trên hết mọi sự, các vương hầu nên quan tâm đến các giáo lý và tín điều của sự tin của loài người"! trang 147. Nhưng những điều này, như đã được ám chỉ trước, không thuộc việc của chúng ta.

Tôi cũng không thể tìm thấy nhiều điều quan trọng trong đoạn ba và bốn của bài hùng biện công kích này. Rõ ràng ông nhắm vào ai và phê bình ai, và với những lời lăng mạ giả dối, không nam tính, không Cơ Đốc như thế nào ông cố phỉ báng họ. Ông muốn thế gian tin rằng có một thế hệ người mà các nguyên tắc tôn giáo dạy họ phải kiêu ngạo, cáu kỉnh, độc ác, cay nghiệt, ghen tị, rối loạn, hung hăng, nổi loạn, và bất cứ điều xấu xa nào trên thế gian; trong khi những người khác đều ủng hộ sự thẳng thắn, ôn hòa, và ngay thẳng, — trong số đó, không nghi ngờ gì, ông kể mình là một người, và đưa ra luận văn này làm bằng chứng. Nhưng những giáo lý và tín điều nào của sự tin của loài người, mà tất yếu làm cho họ sa vào mọi sự gian ác mà tác giả của chúng ta có thể tìm ra tên? Ông cho chúng ta một danh mục về chúng, trang 147, 148. Ông nói, "Nếu họ tin rằng các vương hầu chỉ là những kẻ thi hành các sắc lệnh của hội đồng trưởng lão; và rằng trong trường hợp bất tuân các nhà cai trị thuộc linh của mình họ có thể bị khai trừ khỏi Hội Thánh, và do đó bị phế truất? Nếu họ tin rằng quyền cai trị được đặt nền trên ân điển, và do đó mọi vua gian ác đều mất vương miện, và dân sự của Đức Chúa Trời có quyền ban chúng cho ai họ muốn? Và nếu những người khác tin rằng theo đuổi những thành công của họ trong sự gian ác và nổi loạn là đi theo sự quan phòng?" Cả thế gian đều biết điều gì đã cho ông lợi thế để dựng lên một tấm màn che cho những điều hư cấu quái gở này, và đã có lời giải thích về nó ở nơi khác. Và bây giờ, nếu những kẻ bị ám chỉ không tin những điều này, cũng không tin một điều nào trong chúng thì sao? Nếu họ công khai chối bỏ từng điều một, như, theo mọi điều tôi từng nghe hay biết, họ vẫn làm, và như chính tôi vẫn làm thì sao? Nếu một số điều trong chúng được nặn thành các tín điều một cách lố bịch, từ những việc làm được cho là của một vài cá nhân thì sao? Và nếu loài người có những ý kiến xấu xa đến đâu về việc theo đuổi những thành công của mình, miễn là họ không có ai tán thành họ trong bất cứ việc bất hợp pháp nào; điều mà, tôi nghĩ, phải có trước những thành công thì sao? Nếu chỉ có những người Công giáo La Mã liên quan đến các tín điều này, và họ chỉ liên quan đến một trong chúng, về việc khai trừ khỏi Hội Thánh và phế truất các vương hầu, và chỉ một số trong họ; và không một ai trong những kẻ ông định lăng mạ có liên quan gì đến chúng thì sao? Tôi nói, nếu những điều này đúng, chúng ta chẳng cần tìm đâu xa về các nguyên tắc của tôn giáo ấy mà đã cung cấp cho ông mọi sự thẳng thắn, ôn hòa, và ngay thẳng này, và đã hun đúc ông đến một tính khí yên tĩnh và hòa bình như vậy, bằng cách dạy ông sự khiêm nhường, bác ái, và nhu mì, mà ở đây tự bộc lộ mình.

Hãy thừa nhận, như phải và nên thừa nhận, rằng mọi nguyên tắc trong tâm trí loài người, được cho là từ sự nhận biết về tôn giáo, mà tự chúng không tương thích với bất cứ chính quyền hợp pháp nào, ở bất cứ nơi nào, đều nên bị cưỡng chế và kiềm chế; vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi sai Phúc Âm của Ngài đi rao giảng và công bố trong mọi dân tộc và vương quốc trên thế gian, lúc bấy giờ và mọi lúc dưới đủ loại chính quyền, đều vì cùng một mục đích của sự yên bình và thịnh vượng công cộng, đã không đề xuất điều gì trong đó mà sự phục tùng và vâng phục có thể không tương thích với chính quyền, thuộc loại nào đi nữa. Ngài đến, như người ta xưa vẫn hát, "để ban cho loài người một vương quốc trên trời, chứ không phải để tước đoạt hay lấy đi của họ các quyền cai trị trần gian, thuộc thời gian của họ." Do đó, không có gì chắc chắn hơn rằng không có nguyên tắc nào của tôn giáo do Chúa Giê-xu Christ dạy mà hoặc tự nó, hoặc trong việc thực hành nó, lại không tương thích với bất cứ chính quyền công chính nào trên đất. Và nếu bất cứ ý kiến nào có thể thật sự và thực sự được tỏ ra là như vậy, tôi sẽ không biện hộ cho chúng cũng không cho những kẻ tán thành chúng. Nhưng những điều như thế, tác giả của chúng ta sẽ không bao giờ có thể công bằng gán cho những kẻ ông chống lại, cũng chẳng một bóng dáng nào của chúng, nếu ông chịu cho phép Phúc Âm và quyền năng của Đấng Christ thiết lập những thể chế thuộc linh ấy, và đòi hỏi sự quản trị chúng, những điều không, không thể, mở rộng đến bất cứ sự gì mà trong đó một quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, có chút quan tâm nào về mặt thiệt hại; vì nếu, do một việc thực hành sai hay không đúng của chúng, có bất cứ sự gì được làm mà không thuần túy thuộc linh, hay điều mà, khi được làm, nên được xem là tác động trên bất cứ việc bề ngoài nào, các quan hệ, lợi ích, hay dịp nào của loài người, thì chúng có thể bị kiềm chế bởi quyền lực của kẻ cai quản công ích.

Nhưng ngoài những cớ này, tác giả của chúng ta, tôi không biết bằng cách nào, cũng quy cho những tính khí, khuynh hướng, và đam mê của một số người là không tương thích với chính quyền, và luôn làm cho loài người sa vào cuồng tín và nổi loạn; và nhân dịp đó bùng nổ trong sự quá độ của sự thiếu tiết độ trong việc lăng mạ những kẻ ông chống lại, điều mà chúng ta chưa từng gặp tương tự quá một hai lần trước đây; và đặc biệt, ông cuồng loạn về cái "lòng sốt sắng", như ông gọi, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà đã "biến cả các dân tộc thành lò mổ, làm cho thế gian đầy những cuộc tàn sát và thảm sát, và tự no nê bằng những cuộc giết chóc hàng vạn người." Bây giờ, bỏ qua mọi tranh cãi khác, tôi sẽ đảm nhận việc duy trì điều này chống lại bất cứ người nào trên thế gian, rằng những hiệu quả được diễn đạt bi thảm ở đây đã được tạo ra bởi lòng sốt sắng mà tác giả của chúng ta biện hộ, trong việc ép buộc mọi người phải có cùng cảm nghĩ và việc làm trong tôn giáo, vượt xa vô cùng những gì đã xảy ra từ bất cứ cớ nào khác trong hay về tôn giáo. Điều này, nếu cần, tôi sẽ chứng minh bằng những thí dụ như vậy, từ khi Cơ Đốc giáo bước vào thế gian cho đến chính ngày nay, đến nỗi sẽ không có sự cạnh tranh nào với tất cả những thí dụ cộng lại mà, vì bất cứ lý do hay cớ nào, đã tạo ra những hiệu quả tương tự. Chính điều này đã và đang làm cho đất ngập máu, làm cho các dân tộc hoang tàn, hủy hoại các gia đình, xứ sở, vương quốc, và cuối cùng đã làm cho vô số Cơ Đốc nhân vui mừng trong ách của chế độ chuyên chế Thổ Nhĩ Kỳ, để giải thoát mình khỏi những cuộc bắt bớ không ngừng của họ vì cớ bất đồng với sự thờ phượng được thiết lập công khai tại những nơi họ sinh ra. Và về những tính khí, khuynh hướng, và đam mê của loài người, khi tác giả của chúng ta đưa ra những quy tắc và hướng dẫn như vậy mà qua đó quan cai trị có thể biết cách đưa ra một sự phán xét thật và hợp pháp về ai xứng đáng được sống trong lãnh thổ của mình vì cớ chúng, và ai không, tôi cho rằng sẽ không có bất cứ cuộc tranh cãi nào về chúng. Cho đến lúc đó, chúng ta có thể để chúng, như được phô bày và dựng lên ở đây bởi tác giả của chúng ta, cho mỗi người muốn thì ném gậy vào chúng.

Vì có ích gì khi xem xét những dịp thường xuyên ông lấy để luận về những tính khí và khuynh hướng xấu của loài người, hay việc công kích họ vì "cáu kỉnh và không nhẹ nhàng, không hòa đồng, gắt gỏng, hay chê trách", cùng nhiều thuật ngữ lăng mạ khác mà hiện tại tôi không nhớ, cũng chắc chắn không đáng tìm kiếm? Giả sử ông có lợi thế về một tính khí tự nhiên tốt hơn, có những tình cảm trầm tĩnh hơn, một khuynh hướng dễ hòa hợp hơn, xa hơn trong việc gây ra hay nhận lấy những sự khiêu khích, và đã học được những cách cư xử tao nhã nơi triều đình, chỉ là vui lòng che giấu tất cả và từng điều trong khi viết luận văn này, thì có phải lẽ chăng họ nên bị bắt bớ và hủy diệt, bị xem là nổi loạn, và tôi không biết còn gì nữa, vì họ có một tính khí tự nhiên không được sắp đặt cho sự hòa nhã và ngọt ngào trong giao tiếp như một số người khác? Về phần tôi, tôi không thích tính khí và khuynh hướng tâm trí được tác giả của chúng ta mô tả, có lẽ cũng như ông, — tôi chắc, tôi nghĩ, cũng như tôi nên; nhưng làm cho nó thành một vấn đề quan trọng khổng lồ đến nỗi long trọng đưa nó vào một luận văn về tôn giáo và sự yên bình công cộng, có lẽ, khi nghĩ lại, sẽ không được xem là quá thận trọng. Và rất có thể tác giả của chúng ta dường như có một cấu tạo không suôn sẻ và một tính khí gắt gỏng đối với những kẻ ông phê bình cũng như họ đối với ông, và họ cũng hài lòng về tính tình và cách cư xử của mình như ông hài lòng về mình.

"Nimirum idem omnes fallimur; neque est quisquam,
Quem non in aliqua re, videre Suffenum Possis."
[Catullus, xxii. 18]
(Tạm dịch: Quả thật, tất cả chúng ta đều bị lừa dối như nhau; và không có ai mà bạn không thể thấy là một Suffenus trong một việc nào đó.)

Mục v, trang 155, 156, ông công kích những sự xảy đến khi cho phép các giáo phái khác nhau về tôn giáo trong một quốc gia; và không phủ nhận rằng một số bất tiện có thể xảy ra từ đó. Nhưng, như chính ông đã quan sát đúng ở một chỗ khác, trong những sự này chúng ta không tra xét điều gì là tốt nhất tuyệt đối, và điều gì không có bất tiện nào kèm theo; mà điều gì là tốt nhất mà, trong tình trạng hiện tại của chúng ta, chúng ta có thể đạt được, và điều gì trong tình trạng ấy đáp ứng bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Không nghi ngờ gì, tốt nhất là chúng ta nên đồng một tâm trí trong những sự của Đức Chúa Trời, và cũng không nghi ngờ gì đó là bổn phận của chúng ta mọi bề để cố gắng như vậy; nhưng vì, "trên thực tế", không phải như vậy, cũng không phải trong quyền lực của loài người, khi nào và cách nào họ muốn, để gạt bỏ những sự thuyết phục của tâm trí mình và những mệnh lệnh của lương tâm mà từ đó không phải như vậy, ở bên này hay bên kia (dù trong một số phần của những khác biệt của chúng ta một số người có thể làm vậy mà không muốn, cụ thể là, trong những sự được thừa nhận là không cần thiết trước khi chúng được áp đặt, và một số người muốn làm vậy mà không thể), thì nay người ta tra xét, Cách tốt nhất để lái cho việc hoàn thành mục đích mong muốn của sự bình an và yên tĩnh cho tương lai, và duy trì tình yêu, sự yên tĩnh, và sự ích lợi lẫn nhau hiện tại giữa loài người là gì? Hai cách được đề xuất cho mục đích này. Một là, thực hành sự nhịn nhục lẫn nhau trong khi chúng ta tất yếu ở dưới quyền của những sự thuyết phục khác nhau trong những sự này, không tạo ra những việc làm nào hoặc gây hại cho những người riêng tư trong các quyền của họ, hoặc có hại cho nhà nước về sự bình an công cộng; đồng thời cố gắng, bằng bằng chứng của lẽ thật, và một nếp sống phù hợp với nó, để thu phục nhau đến sự đồng ý và hiệp nhất trong những sự chúng ta khác nhau. Cách kia là, bằng những luật nghiêm khắc, hình phạt, sức mạnh bề ngoài, như giam cầm, tiền phạt, lưu đày, hay hình phạt tử hình, để ép buộc mọi người ngay lập tức phải đồng nhất trong việc làm, bất kể sự phán đoán của họ trái ngược thế nào. Bây giờ, như tình trạng các sự vật ở giữa chúng ta, cách nào trong hai cách này phù hợp nhất với luật của sự hiện hữu và sáng tạo của chúng ta, những nguyên tắc tốt nhất của bản chất loài người, và những điều có sự tương đồng rõ ràng nhất với những sự hoàn hảo thần thánh, với Phúc Âm, với tinh thần và văn tự của nó, với tâm trí của Tác giả nó, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, — cách nào dẫn đến việc đạt được mục đích nhắm tới nhất, bằng những cách thức tuân theo một cách tự nhiên và chân thật với chính những sự vật của tôn giáo, lương tâm, và sự thờ phượng thần thánh, — thì được phó cho sự phán xét của Đức Chúa Trời và mọi người tốt.

Trong khi đó, nếu loài người cứ làm những bài hùng biện trên những phỏng đoán, ghen tị, và nghi ngờ của chính mình về những sự mà hoặc thật sự là như vậy, tức là, thật sự được phỏng đoán, hoặc được giả vờ là như vậy, vì một số lợi ích hay ưu thế riêng của chính họ, mà không ai có thể trả lời hay dẹp bỏ; nếu họ cứ theo ý thích mà tưởng tượng ra ma quỷ, yêu tinh, ác thần, hồn ma đi lại, những cuộc nổi loạn, trống, kèn, quân đội, gấu và cọp; mỗi khác biệt trong tôn giáo, dù nhỏ đến đâu, sự đồng ý giữa những kẻ khác nhau dù lớn đến đâu; dù cho đó là lợi ích hiển nhiên, được biết, công khai của những kẻ bất đồng với điều đã được thiết lập là sống yên tĩnh và hòa bình, và thúc đẩy điều tốt của quốc gia nơi họ sống; họ có tuyên xưng rằng đó là bổn phận, nguyên tắc, đức tin và giáo lý của họ, phải luôn vâng phục các nhà cai trị và người cai quản mình trong mọi sự không trái với ý của Đức Chúa Trời, và không giả vờ có những mệnh lệnh nào của Ngài mà nên can thiệp chút nào vào quyền lực của họ vì sự yên bình công cộng; họ có đưa ra mọi sự bảo đảm về sự gắn bó của mình với những nguyên tắc đã tuyên bố như vậy mà loài người buộc phải hài lòng và thỏa mãn trong những sự thuộc mối quan tâm cao nhất của họ; họ có công nhận một cảm thức đặc biệt về bổn phận được đặt trên họ bởi các nhà cai trị khi họ được bảo vệ trong bình an; họ không có liên quan gì đến những xã hội chính trị, liên minh, lợi ích nào như vậy mà một mình có thể tán thành bất cứ sự xáo trộn nào; — tất cả đều như nhau, mỗi ý kiến khác nhau là tiền tuyển quân, và mỗi giáo phái là một đạo quân, dù tất cả và từng người trong họ đều là người Tin Lành, mà chỉ về họ chúng ta luận. Do đó, tôi sẽ không trả lời phần lập luận này của tác giả của chúng ta bằng điều gì khác hơn điều ông đã trả lời xưa, —

"Ne admittam culpam, ego meo sum promus pectori,
Suspicio est in pectore alieno sita.
Nam nunc ego te si surripuisse suspicer,
Jovi coronam de capite e Capitolio,
Quod in culmine astat summo, si non id feceris,
Atque id tamen mihi lubeat suspicarier;
Quî tu id prohibere me potes, ne suspicer."
[Plautus, Trin. i. 2, 44.]
(Tạm dịch: Kẻo mang tội, ta chỉ là kẻ quản gia của lòng mình; sự nghi ngờ nằm trong lòng kẻ khác. Vì nếu nay ta nghi rằng ngươi đã trộm vương miện của Jupiter khỏi đầu ngài trên đồi Capitol, nơi ngự trên đỉnh cao nhất, dù ngươi đã không làm điều ấy, mà ta vẫn thích nghi ngờ ngươi như vậy; thì ngươi có thể ngăn ta nghi ngờ bằng cách nào?)

Chỉ là, tôi có thể thêm rằng, nhiều thí dụ mà tác giả của chúng ta dùng là sai và được viện dẫn không đúng; vì điều ở đây quy cho những khác biệt trong và về tôn giáo, xét về sự yên bình công cộng, đã có thể, phải, và đã được quy cho tôn giáo Cơ Đốc suốt ba trăm năm, và vẫn còn được nhiều người quy cho đạo Tin Lành, với tư cách là như vậy; và rằng đó là một việc rất dễ dàng và đơn giản để phô bày những điều ác tai hại của một sự đồng ý bị ép buộc trong việc thực hành tôn giáo, và những điều không chỉ được tưởng tượng hay bịa đặt, mà những điều thật sự đi theo nó, đã đi theo nó, và sẽ đi theo nó trên thế gian.

Một sự tra xét trong bài hùng biện công kích này, hướng đến việc chứng tỏ tính hợp lý của nó, được đưa ra ở trang 158, — cụ thể là, "Ở đâu có những lợi ích chia rẽ trong tôn giáo trong cùng một vương quốc, người ta hỏi, vương hầu nên cư xử thế nào đối với chúng?" Câu trả lời cho nó, tôi thú nhận, không dễ, vì không dễ hiểu điều được định bởi "những lợi ích chia rẽ trong tôn giáo". Vậy chúng ta sẽ gạt điều đó sang một bên, và xem xét điều thật sự có ở giữa chúng ta, hay có thể có, theo điều chúng ta hiểu bởi những cách diễn đạt này. Giả sử, rằng, trong cùng một sự tuyên xưng đạo Tin Lành, một số cách thức và việc tuân giữ khác nhau trong sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời nên được cho phép, và những người liên quan trong đó không có, không thể chứng minh là có bất cứ lợi ích nào khác, xét về tôn giáo, ngoài việc "kính sợ Đức Chúa Trời và tôn trọng vua", thì việc trả lời sự tra xét này là một việc rất dễ: vì, không đi vào sự suy đoán chính trị sâu sắc của tác giả của chúng ta về "việc cân bằng các đảng phái, hay đứng về phía này hay đảng phái kia", nơi chính những khác biệt không cấu thành những đảng phái riêng biệt, xét về chính quyền dân sự và sự yên bình công cộng, hãy để vương hầu công khai tuyên bố, bằng sự bày tỏ phán đoán của mình, bằng việc làm thường xuyên của mình, bằng việc thiết lập các quyền hợp pháp, bằng việc ban phát những ân huệ công cộng trong các chức vụ và chức tước, cách thức tôn giáo mà chính ông sở hữu và tán thành; và hãy để ông dung thứ và bảo vệ những người khác cùng một tôn giáo, về thực chất của nó, với điều chính ông tuyên xưng, trong việc thực hành lương tâm của họ một cách yên tĩnh và hòa bình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, giữ mọi kẻ bất đồng trong những giới hạn được phân cho họ, để không ai vượt qua chúng mà xâm phạm các quyền của người khác; — và ông có thể có cả thực chất lẫn vinh hiển của tôn giáo, sự công chính, công lý, và mọi đức tính vương giả khác; điều sẽ làm cho ông giống như Đấng mà ông là đại diện; và chắc chắn ông sẽ gặt những bông trái phước hạnh của chúng trong sự siêng năng, hòa bình, và lòng trung thành của mọi thần dân của mình.

Có nhiều điều, ở phần cuối của chương này, bị chống lại một tiến trình như vậy, nhưng tất cả đều được quy về một giả định rằng những kẻ ở bất cứ nơi hay phần nào trên thế gian mong muốn tự do lương tâm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật ra chẳng có lương tâm nào cả; vì trên cơ sở đó người ta giả định, không có bằng chứng gì thêm, rằng từ đó họ sẽ sa vào mọi việc làm gian ác và vô lương tâm. Tôi sẽ không trả lời những phỏng đoán như vậy, như tôi đã nói. Cơ Đốc giáo đã chịu đựng chúng suốt nhiều thời đại; đạo Tin Lành đã chịu đựng như vậy ở nhiều nơi suốt nhiều năm; và những kẻ nay có thể chịu đựng như vậy phải, như họ đã làm, chịu đựng những hiệu quả của chúng theo khả năng của mình. Tôi chỉ sẽ nói, thứ nhất, Bất cứ bất tiện thật sự nào trong lời khoe khoang này, trên giả định về tự do lương tâm, đều không hề được dẹp bỏ bằng cách lấy đi mọi việc làm khác nhau, trừ phi các ngươi cũng có thể xóa sạch mọi sự thuyết phục khác nhau khỏi tâm trí loài người; điều mà, dù ở một chỗ ông bảo chúng ta nên làm bằng những hình phạt nghiêm khắc, nhưng ở một chỗ khác ông thừa nhận rằng quan cai trị không có thẩm quyền xét đoán bất cứ sự gì như vậy, mà chính ông một mình là kẻ thi hành mọi hình phạt. Phải, ở đâu có những sự nhận biết khác nhau, sự cấm tuyệt đối những việc làm khác nhau tương ứng làm cho tâm trí loài người sa vào sự bất an gấp ngàn lần hơn ở đâu chúng được cho phép cả hai cùng nhau, như đã được tuyên bố trước đây. Và kẻ nào có thể xóa sạch và lấy đi khỏi tâm trí và lương tâm của loài người mọi sự nhận biết và thuyết phục khác nhau về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đưa chúng về cùng một tư tưởng và phán đoán tuyệt đối, trong mọi chi tiết về chúng,

"Dicendum est, Deus ille fuit, Deus, inclute Memmi!
Qui princeps vitæ rationem invenit eam;"
[Lucretius, v. 8,]
(Tạm dịch: Phải nói rằng, kẻ ấy là thần, là thần, hỡi Memmius vinh hiển! Kẻ đã đầu tiên tìm ra nguyên lý của sự sống ấy;)

kẻ đó là Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người.

Thứ hai, Người ta thừa nhận rằng quan cai trị có thể và nên kiềm chế mọi nguyên tắc và việc làm bề ngoài có khuynh hướng tự nhiên nào đến việc xáo trộn sự bình an; điều này đã được thừa nhận, và mọi bổn phận trên các đảng phái bất đồng chỉ được đặt trên họ bởi quyền lực lập pháp và hành pháp tối cao của các vương quốc và dân tộc trên thế gian, sự yên bình công cộng, và sẽ được, bảo đảm về mặt ấy cũng như những sự như vậy có thể được bảo đảm trên thế gian này. Do đó, mọi luận văn dài dòng sau đây, — trong đó mọi điều ác đã có trong dân tộc này bị quy cho tự do lương tâm, mà không một điều nào trong chúng xuất phát từ đó, vì không có sự gì như vậy được ban cho đến khi, vì những lý do dân sự và chính trị khác, các cửa lũ được mở ra cho những tai họa và hỗn loạn tiếp theo, — đều vô dụng, cũng chẳng nhằm mục đích nào cả: vì cho đến khi có thể chứng minh một cách rõ ràng rằng những kẻ thật sự chịu khổ, và tự do sẵn lòng chịu khổ như vậy (trong chừng mực những ưu thế hợp pháp khác nêu trên, mở ra cho họ cũng như cho người khác, có thể được gọi như vậy), và quyết tâm chịu đựng điều gì có thể thêm, gây thiệt hại cho họ, phải, gây hủy hoại cho họ, để giữ lương tâm mình nguyên vẹn đối với một số mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, không có sự quan tâm nào đến những mệnh lệnh khác có bằng chứng và ánh sáng lớn như nhau là của Ngài (như những mệnh lệnh liên quan đến sự vâng phục các quan cai trị của họ, so với những mệnh lệnh họ công nhận về sự thờ phượng Đức Chúa Trời); và rằng những người riêng tư, không quan tâm đến, và không thể có, bất cứ cớ nào đến thẩm quyền công cộng thuộc loại nào, luôn nghĩ mình được bảo đảm để làm những sự như những người khác đã làm, viện dẫn quyền và thẩm quyền làm bảo đảm; và cho đến khi cũng được tỏ rõ rằng, họ không có bất cứ lợi ích nào khác hay lớn hơn ngoài việc hưởng những điều kiện và tài sản riêng của mình trong bình an, và thực hành mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo như họ nhận biết ý của Ngài, — những bài hùng biện công kích này hoàn toàn hư không, và, xét về giá trị vững chắc, nhẹ hơn một chiếc lông.

Và tôi mong ước nếu những tranh cãi này phải được tranh luận thêm, rằng tác giả của chúng ta sẽ bỏ việc theo đuổi những sự thật ra là ngoài vấn đề (exo tou pragmatos), và, theo phong tục xưa, chăm chú mà không có những lời mở đầu hùng biện hay những đam mê vô lý (aneu prooimion kai pathon), vào giá trị của vụ việc. Vì mục đích này tôi cho rằng có lẽ không hại gì nếu ông xem xét vài tờ giấy mới được xuất bản dưới nhan đề "A Case Stated", v.v., trong đó ông sẽ thấy cuộc tranh cãi chính được rút gọn về những đầu mục đúng của nó, và một sự khiêu khích khiêm tốn để trả lời điều được đề xuất về nó.

"Illum aspice contra
Qui vocat."
(Tạm dịch: Hãy nhìn xem kẻ ấy ngược lại, kẻ kêu gọi.)

Về việc khảo sát chương sáu

[Lời của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của sự thờ phượng — Ánh sáng của lý trí — Sự mặc khải bằng lời nói — Quyền lực của quan cai trị đối với những sự ngoài Hội Thánh nhưng về Hội Thánh — Những chứng cứ từ các giáo phụ cổ về thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh — Những trường hợp được cho là từ Cựu Ước về việc quan cai trị chỉ định các nghi thức tôn giáo — Những câu trả lời của Parker cho một số sự phản đối được xem xét — Giáo lý về sự vâng phục thụ động bị bác bỏ — Quyền được cho là của quan cai trị để trừng phạt các thần dân nếu họ không chịu theo thần tượng hay mê tín được thiết lập bởi luật pháp — Phẩm cách và chức năng thật của quan cai trị được tuyên bố — Lời khuyên về sự khoan dung và bác ái.]

Chương sáu trong luận văn này, — là chương cuối cùng mà hiện tại tôi sẽ gọi ra để xét, vì nay tôi đã hoàn toàn mệt mỏi với sự xuất hiện thường xuyên của cùng những sự trong những bộ áo khác nhau, — được dành cho việc bác bỏ một nguyên tắc được gọi là "nền tảng của mọi chủ nghĩa Thanh giáo", và là điều mà trong đó "điều huyền nhiệm của nó" gồm có. Bây giờ nguyên tắc này là, "Không điều gì nên được thiết lập trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời ngoài điều được ủy quyền bởi một mệnh lệnh hay thí dụ nào trong lời của Đức Chúa Trời, là quy tắc đầy đủ và đầy trọn của sự thờ phượng." Dù cho nguyên tắc này được một số người cho phép, phải, tranh luận cho, thì sẽ không dễ gán tội cho họ vì cớ nó là như vậy; vì hãy gạt bỏ những thành kiến, lợi ích hư hỏng, và đam mê, và tôi tin chắc rằng ngay từ cái nhìn đầu tiên, nó sẽ không có vẻ xa lạ với điều được tuyên bố và dạy trong một trăm chỗ trong Kinh Thánh. Và chắc chắn một người phải là bậc thầy của những sự phóng chiếu phi thường mới có thể thấy trước mọi điều ác, hỗn loạn, và hoang tàn trên thế gian, mà tác giả của chúng ta đã tìm ra là những hậu quả tất yếu của việc thừa nhận nó. Tôi thú nhận, nó trước đây đã được tranh luận bằng những luận cứ, cớ, và thí dụ có vẻ hợp lý, ở bên này và bên kia, và được trình bày khác nhau giữa các học giả, bởi và trên những phân biệt khác nhau, và với những giới hạn khác nhau. Nhưng cách của tác giả của chúng ta là, bất cứ điều gì trái với những nhận biết của ông thì ngay lập tức phải lật đổ mọi chính quyền và đem mọi hỗn loạn vào thế gian. Ông đã quen đặt một gánh nặng khổng lồ như vậy trên những quan niệm khác nhau nhỏ nhất của tâm trí loài người, ở đâu những quan niệm của chính ông không được tôn lên! Đặc biệt, người ta tranh luận rằng không thể có bình an trong bất cứ Hội Thánh hay nhà nước nào trong khi nguyên tắc này được thừa nhận; trong khi dễ dàng chứng minh rằng nếu không thừa nhận nó, xét về thực chất và mục đích chính của nó, mọi sự bình an và hiệp nhất giữa các Hội Thánh đều hoàn toàn không thể. Điều tương tự cũng có thể nói về các nhà nước; mà, quả thật, không hề liên quan đến nó, xa hơn là vì nó là một phương tiện chính của sự bình an và an ninh của chúng ở đâu nó được ôm ấp, và là điều sẽ đưa các nhà cai trị đến một sự ổn định của tâm trí trong những sự này, sau khi họ đã bị tung lên tung xuống bởi những gợi ý khác nhau của loài người, mỗi người đều cố tôn cao những tưởng tượng của chính mình. Nhưng vì nó được giả vờ và được thừa nhận là có tầm quan trọng như vậy, tôi sẽ, không mấy quan tâm đến những tiếng kêu la của tác giả này, và những cách diễn đạt lăng mạ, khinh miệt, mà, không kiềm chế hay chừng mực, ông tuôn ra trên những kẻ khẳng định nó, xem xét cả điều là mối quan tâm của những kẻ thù hiện tại của ông trong nó và điều nên nghĩ về chính nguyên tắc; như vậy phó toàn bộ cho sự phán xét của độc giả công bằng. Chỉ là, tôi phải thêm một điều vào mệnh đề, mà nếu không có nó thì nó không được bất cứ kẻ nào trong những kẻ ông phải đối phó duy trì, điều có thể giải thoát ông khỏi việc đánh vào không khí trong cuộc tấn công tiếp theo của ông vào nó; và điều này là, Không điều gì nên được thiết lập trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như một phần của sự thờ phượng ấy, hay được làm thành cần thiết liên tục trong việc tuân giữ nó, mà không có sự bảo đảm đã đề cập trước: vì điều này được những kẻ duy trì nó tranh luận một cách rõ ràng, và họ không bác bỏ điều gì trên thẩm quyền của nó ngoài điều họ có thể chứng minh là một phần giả mạo của sự thờ phượng tôn giáo với tư cách là như vậy. Và, như được đặt ra như vậy, tôi sẽ đưa ra một sự giải thích thêm cả về chính nguyên tắc và về lợi ích của những người Bất đồng giáo trong nó, vì cả nó lẫn họ đều cùng bị lăng mạ ở đây.

Vậy thì, tôi nói, ý nghĩa và tầm quan trọng thật của điều mà tác giả của chúng ta định chống lại, theo tâm trí của những kẻ khẳng định nó, là gì? Những nỗ lực của ông chống lại nó yếu ớt thế nào cho việc dẹp bỏ nó sẽ được tuyên bố ngắn gọn. Trong khi đó, trước hết tôi không thể không nói với ông rằng, nếu bằng bất cứ phương tiện nào nguyên tắc này, được trình bày thật sự, xét về những cách diễn đạt mà trong đó nó được đặt ra trước, và những thuật ngữ chính thức mà nó gồm có, nên bị lay chuyển hay trở nên đáng ngờ, thì con đường sẽ không rõ ràng hay sáng sủa hơn bao nhiêu cho việc đưa vào những lời khoe khoang của ông. Vẫn còn những châm ngôn chung khác mà những người Bất đồng giáo gắn bó, và cho là không thể bị nghi ngờ một cách chính đáng, mà họ có thể đứng vững và xây dựng trên đó trong việc quản lý lời biện hộ của mình, xét về mọi khác biệt giữa ông và họ; và vì, có lẽ, ông không quen thuộc với chúng, tôi sẽ kể ra một số trong chúng, để ông được thông tin. Và chúng là những điều sau đây:—

1. Rằng bất cứ điều gì Kinh Thánh đã thật sự quy định và chỉ định phải được làm và tuân giữ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự cai trị của Hội Thánh, thì điều ấy thật sự phải được làm và tuân giữ. Điều này, họ cho rằng, sẽ không bị chống lại; ít nhất, họ chưa biết, bất chấp bất cứ điều gì được nói hay tranh luận trong luận văn này, bất cứ cớ nào mà trên đó nó có thể bị chống lại một cách ngay thẳng. Nó cũng, như tôi nghĩ, được bảo đảm, Ma-thi-ơ 28:20.

2. Rằng không điều gì cùng với, không điều gì như một sự thêm vào hay bổ sung cho, điều được chỉ định như vậy nên được thừa nhận, nếu nó trái với hoặc các quy tắc chung hoặc các chỉ dẫn mệnh lệnh riêng của Kinh Thánh. Và điều này cũng, tôi cho rằng, sẽ được ban cho; và nếu nó không được ban một cách tự do, một số người sẵn sàng bằng những luận cứ để ép buộc sự thú nhận nó từ những kẻ sẽ chối bỏ nó.

3. Rằng không điều gì nên được nối với hay thêm vào điều trong Kinh Thánh được quy định và chỉ định trong những sự này mà không có một lý do thuyết phục nào, làm cho sự nối hay thêm như vậy thành cần thiết. Về sự cần thiết nào có thể xảy ra cho việc tuân giữ những sự như vậy bởi sự quy định của chúng, chúng ta không tranh luận lúc này, mà hiện tại chỉ muốn thấy sự cần thiết của sự quy định của chúng; và điều này không thể là gì khác ngoài một khiếm khuyết nào đó, trong thực chất hay hoàn cảnh, chất liệu hay cách thức, loại hay hình thức, trong các thể chế được đề cập trong Kinh Thánh, xét về những mục đích đúng của chúng. Bây giờ, khi điều này được khám phá, về phần tôi, tôi sẽ không tranh luận nhiều về việc ai nên làm sự bổ sung. Trong khi đó, tôi cho là hợp lý rằng nên có một số lý do trước được gán cho bất cứ sự quy định thêm nào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời ngoài điều được mặc khải trong Kinh Thánh, làm cho chất liệu của những sự quy định ấy trước đó thành cần thiết và hợp lý.

4. Rằng nếu có bất cứ điều gì thuộc loại này được thấy là cần thiết phải thêm vào và quy định, thì chỉ những điều phù hợp nhất với các quy tắc chung của Kinh Thánh đã ban cho chúng ta để hướng dẫn chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và với bản chất của chính các định chế mà chúng được kết hợp hoặc thêm vào, mới được thêm vào và quy định như vậy. Và tôi cho rằng đây cũng là một yêu cầu hợp lý, và là điều sẽ được mọi người chấp nhận, là những người không dám đặt ý muốn và sự khôn ngoan của mình lên trên hoặc chống lại ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, nếu, như đã nói, nguyên tắc chung được đề cập trước đó bằng cách nào đó được loại bỏ một cách thích đáng, hoặc có thể được loại bỏ, hoặc nếu nó bị rối rắm hoặc trở nên mơ hồ, thì, theo như tôi biết, những người Không Quốc Giáo sẽ còn rất xa mới cho rằng các vấn đề đang tranh chấp giữa họ và các đối thủ của họ đã được kết luận. Nhưng vì họ xem các mối quan tâm của mình là hoàn toàn được bảo đảm trong các nguyên tắc vừa được đề cập, mà họ biết là đúng và hy vọng là không thể tranh cãi, nên sự thật là, tác giả này đã tạo ra rất ít cơ hội cho bất cứ ý nghĩ nào về việc từ bỏ luận đề chung hơn như đã được trình bày đúng đắn trước đó; trái lại, nếu khả năng của ông ta là thước đo xứng đáng cho công trạng của chính nghĩa của ông ta, thì đã có một sự xác nhận mạnh mẽ được ban cho nó trong tâm trí của những người biết suy xét, từ sự bất lực và thất bại của nỗ lực nhắm vào nó. Và để điều này có thể hiện rõ ra trước sự hài lòng của độc giả vô tư, tôi sẽ tạm rời khỏi việc theo đuổi ý định đầu tiên của mình tại đây để trình bày nguyên tắc cho đúng, và ngắn gọn gọi sự chống đối hiện tại nhắm vào nó ra để xét lại.

Tóm lại, nói chung, điều mà tác giả này chống đối với bao nhiêu lời la ó là: mạc khải thiêng liêng là quy tắc duy nhất của sự thờ phượng tôn giáo thiêng liêng; một khẳng định mà, trong phạm vi diễn đạt rộng rãi của nó, đã được mọi dân tộc và mọi nước công nhận. Chính những người ngoại giáo xưa cũng đã thừa nhận điều đó, như sẽ được chứng minh, nếu cần, bằng những dẫn chứng đầy đủ; vì dù họ đã dựng nên nhiều thần trong trí tưởng tượng ngu dại, tối tăm của mình, họ vẫn nghĩ rằng mỗi vị thần ấy sẽ được thờ phượng theo ý muốn, sự chỉ dẫn, và quy định riêng của mình. Các Cơ Đốc nhân nói chung cũng đã tin, và tôi nghĩ vẫn tin như vậy. Chỉ có điều, một số người muốn xén bớt nguyên tắc được công nhận chung này, kìm hãm nó, và sắp đặt nó bằng những phân biệt và giới hạn, để nó có thể phục vụ mục đích của họ và phù hợp với quyền lợi của họ; vì một sự chống đối nó một cách trần trụi, trực tiếp, và rõ ràng, thì cho đến nay ít ai dám thực hiện. Và những người Không Quốc Giáo không cần đi xa hơn một bước nào trong việc diễn đạt sự phán đoán và nguyên tắc của mình về vấn đề này; vì ai sẽ ép buộc họ phải chấp nhận những phân biệt của các đối thủ mình (vốn đã được những người học thức nhất trong số họ bịa đặt và sử dụng) về "sự thờ phượng thuộc bản chất và thuộc tình cờ, thuộc chính thể và thuộc quy nạp, nguyên thủy và phụ thuộc, trực tiếp và gián tiếp, nội tại và thuộc hoàn cảnh," và những điều tương tự, phần lớn là những thuật ngữ khó hiểu, trong việc áp dụng chúng vào tình trạng của vấn đề? Nếu người ta muốn, cứ việc chống đối luận đề này như đã được trình bày; nếu không, cứ để yên nó: và những ai đảm nhận việc xác nhận nó chắc chắn sẽ đưa nó vượt qua những bụi gai của các phân biệt phi Kinh Thánh ấy. Và để tác giả này được hướng dẫn tốt hơn trong công việc tương lai của mình, tôi sẽ cho ông ta biết thêm về các điều khoản của khẳng định đã được trình bày.

Mạc khải hoặc là endiathetos hoặc là prophorikos, và bao hàm mọi sự tỏ bày hay tuyên bố mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài hoặc về ý muốn và ý định của Ngài cho loài người. Như vậy nó bao gồm ánh sáng bẩm sinh trong mọi người về Ngài và ý muốn của Ngài; vì dù chúng ta nói rằng điều này là tự nhiên, và thường được phân biệt với mạc khải theo nghĩa đen, mà vì sự rõ ràng chúng ta gọi là mạc khải siêu nhiên, nhưng vì nó không nhất thiết đi kèm với bản tính con người đến nỗi không thể tách rời khỏi nó, cũng không được rút ra từ các năng lực tự nhiên của chúng ta bởi đức tính bẩm sinh hay nguyên thủy của chính chúng, mà đã được chính Đức Chúa Trời cấy vào chúng một cách riêng biệt, tôi đặt nó dưới đầu đề chung của mạc khải.

Do đó, bất cứ điều gì chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời, được ánh sáng của thiên nhiên và bản năng của nó tuyên bố là như vậy, thì cũng là một quy tắc chắc chắn cho sự thờ phượng và vâng lời, trong chừng mực nó đến từ Ngài và liên quan đến những điều ấy, không kém gì bất cứ điều gì đến từ Ngài bằng mạc khải bằng lời nói rõ ràng. Và điều này loại khỏi sự xem xét một lời bắt bẻ hão huyền mà một số người tự làm vui lòng mình, như thể những người theo ý kiến này phủ nhận việc chấp nhận điều đến từ Đức Chúa Trời, và được ánh sáng của thiên nhiên tỏ ra là ý muốn và ý định của Ngài. Hãy để họ một lần chứng minh được bất cứ điều gì đang tranh chấp giữa họ và các đối thủ của họ là được đòi hỏi, quy định, bắt buộc, hay làm cho cần thiết, bởi ánh sáng của thiên nhiên, như ý muốn của Đức Chúa Trời được mạc khải trong đó, và tôi sẽ bảo đảm với họ rằng, về phần tôi quan tâm, mọi khác biệt về nó sẽ chấm dứt. Nhưng để thêm chút ánh sáng nữa vào ý nghĩa của những người Không Quốc Giáo trong vấn đề này, tôi nói rằng, —

1. Rằng ánh sáng bẩm sinh của lý trí này không hướng dẫn đến bất cứ điều gì trong hay về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ngoài những điều đã được dạy và tuyên bố đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, và trực tiếp hơn trong Kinh Thánh. Và điều này có thể dễ dàng được chứng minh, cả từ sự pha trộn bất hạnh của bóng tối và sự bại hoại đã ập đến các nguyên tắc ánh sáng và khôn ngoan bẩm sinh, nguyên thủy của chúng ta bởi sự xâm nhập của tội lỗi, lẫn từ chính mục đích của Kinh Thánh, vốn là để khôi phục sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài đã bị mất bởi tội lỗi, và điều ấy có thể hữu ích cho con người trong tình trạng sa ngã của mình cũng như điều kia đã từng hữu ích trong tình trạng tinh sạch và không hư hoại của mình. Vì vậy, hiện tại tôi sẽ để yên khẳng định này, trong sự mong đợi một vài dẫn chứng, trong những vấn đề lớn hay nhỏ, ngược lại, trước khi tôi cho rằng nó có thể bị chất vấn hay tranh luận.

2. Vì không thể có sự chống đối hay mâu thuẫn nào giữa ánh sáng của thiên nhiên và mạc khải bằng lời nói được Đức Chúa Trời hà hơi hay mạc khải trong Kinh Thánh, bởi cả hai đều đến từ Đức Chúa Trời, nên nếu trong bất cứ trường hợp nào có vẻ như có điều ấy đối với chúng ta, thì cả đức tin lẫn lý trí đều không thể an nghỉ nơi điều được cho là ánh sáng tự nhiên, mà phải quay về mạc khải rõ ràng để tìm sự giải quyết. Và lý do của điều này là hiển nhiên, — vì không có gì là ánh sáng tự nhiên ngoài những gì chung cho mọi người, và nơi nào nó bị phủ nhận, nơi đó nó bị làm cho thất bại về hiệu lực cai trị của nó. Lại nữa; nó bị pha trộn, như chúng ta đã nói trước đây, và không phải ai cũng có thể tách trấu ra khỏi lúa mì, hay phân biệt điều Đức Chúa Trời đã cấy vào tâm trí con người khi Ngài dựng nên người ngay thẳng, với điều đã ngấm vào các nguyên tắc của bản tính người từ những phát minh của chính mình. Nhưng trường hợp này có lẽ rất hiếm khi xảy ra, nên sẽ không được nhấn mạnh nhiều.

3. Sự tra xét của chúng ta trong cuộc tranh luận hiện tại chỉ về sự thờ phượng đã được định chế, mà chúng ta tin là tùy thuộc vào mạc khải siêu nhiên. Ánh sáng của thiên nhiên không thể nào cứu giúp hay hướng dẫn chúng ta trong hay về nó, vì nó liên quan phổ quát đến những điều ở trên và vượt quá ánh sáng ấy; mà chỉ liên quan đến những hoàn cảnh thuộc đạo đức, thuộc thiên nhiên, vốn thuộc về các hành động của con người mà nhờ đó sự thờ phượng được thực hiện, điều mà chúng ta sẵn lòng phục tùng sự hướng dẫn và chỉ dẫn của nó.

Lại nữa, mạc khải bằng lời nói đã được xem xét dưới hai khía cạnh: — Thứ nhất, như là mạc khải theo từng dịp. Thứ hai, như là mạc khải đã trở thành cố định.

Thứ nhất, như là mạc khải theo từng dịp. Trong một thời gian dài Đức Chúa Trời đã vui lòng hướng dẫn Hội Thánh Ngài trong nhiều mối quan tâm về sự thờ phượng Ngài bằng những mạc khải mới theo từng dịp, ngay từ khi lời hứa đầu tiên được ban cho A-đam cho đến khi luật pháp được ban cách long trọng bởi Môi-se; vì dù con người, theo tiến trình thời gian, đã có nhiều mạc khải cố định, được gìn giữ bởi truyền thống giữa họ, như lời hứa đầu tiên, định chế về các của lễ, và những điều tương tự, nhưng đối với nhiều nhu cầu khẩn cấp về sự thờ phượng Ngài, và các phần của nó, Đức Chúa Trời đã hướng dẫn họ bằng những mạc khải mới theo từng dịp. Bây giờ, những mạc khải ấy không được ghi lại trong Kinh Thánh, vì chỉ dùng cho nhu cầu hiện tại hay khẩn cấp, chúng ta không có cách nào biết chúng ngoài những gì những người mà Đức Chúa Trời vui lòng tỏ mình cho như vậy đã thực hành, và điều ấy, trên chứng cớ đáng tin, đã được Ngài chấp nhận. Bất cứ điều gì họ đã làm như vậy, họ đã có sự bảo đảm đặc biệt từ Đức Chúa Trời cho điều đó; đó là trường hợp của chính định chế lớn về các của lễ. Đó là một luận cứ đầy đủ rằng chúng đã được Đức Chúa Trời định chế, vì chúng đã được Ngài vui lòng chấp nhận.

Thứ hai, mạc khải bằng lời nói, như quy tắc của sự thờ phượng, đã trở thành cố định và bất biến trong và bởi sự ban ra và ghi chép của luật pháp. Từ đó trở đi, với những miễn trừ đã được đề cập trước đây, chúng ta giới hạn nó trong Kinh Thánh, và như vậy cho mọi thế hệ kế tiếp. Tôi thú nhận, nhiều người trong nhóm chúng ta, những người cho đến nay vẫn đồng ý với chúng ta trong việc công nhận mạc khải thiêng liêng là nguyên tắc và quy tắc duy nhất của sự thờ phượng tôn giáo, nay rời bỏ chúng ta, và đi theo những con đường riêng của mình. Những người Do Thái [NEEDS REVIEW: "postmisnical" trong nguyên văn có lẽ là lỗi quét — có thể là "post-Mishnaical" (người Do Thái thời hậu Mishnah); nghĩa gốc không chắc chắn], sau nhiều nỗ lực theo hướng ấy bởi những người tiền nhiệm của họ, cả trước và sau thời gian Chúa chúng ta sống trong xác thịt, cuối cùng đã quyết định rằng không phải mọi mạc khải thiêng liêng có tính bắt buộc đều được chứa trong Kinh Thánh, mà một phần được gìn giữ bởi truyền thống truyền miệng; vì dù họ đã thêm vô số nghi thức vào những gì đã được quy định cho tổ phụ họ bởi Môi-se, họ vẫn không bao giờ công khai từ bỏ nguyên tắc ấy, cũng như cho đến ngày nay, rằng mạc khải thiêng liêng là quy tắc của sự thờ phượng thiêng liêng. Vì vậy, để bảo vệ nguyên tắc và thực hành của mình, và để hòa giải chúng với nhau (vốn thật sự khác nhau một trời một vực), họ đã tưởng tượng ra luật truyền miệng của mình, mà họ khẳng định có nguồn gốc chắc chắn và thiêng liêng không kém gì luật đã được chép. Với cớ này họ biện hộ rằng họ giữ mình trong nguyên tắc đã nói ở trên, dưới sự mê tín của vô số nghi thức tự bịa đặt. Phe Giáo hoàng cũng rời bỏ chúng ta tại đây, nhưng vẫn với vẻ ngoài bám lấy nguyên tắc ấy, vốn mang một bằng chứng lớn lao và không thể cưỡng lại đến nỗi, như đã nói, rất ít người cho đến nay dám nổi lên chống đối nó một cách trực tiếp và công khai; vì trong khi họ đã đưa ra một nguyên tắc kép làm quy tắc cho sự thờ phượng tôn giáo ngoài Kinh Thánh, — cụ thể là, truyền thống, và các quyết định hiện tại của Hội Thánh họ, từ đó rút ra, — họ khẳng định điều thứ nhất là thiêng liêng hay thuộc về các sứ đồ, cũng là một, và điều thứ hai đi kèm với sự không sai lầm, vốn là lý do hình thức của sự chúng ta bám lấy và phục tùng mạc khải thiêng liêng: đến nỗi họ vẫn bám lấy nói chung nguyên tắc đã nói ở trên, dù họ đã làm hư hỏng nó bởi việc đề cao hai kẻ dẫn đường khác ấy. Nhưng về điểm này chúng ta cũng phải công bằng với họ, rằng họ không hoàn toàn thả lỏng hai tạo vật thô kệch của chính mình, là truyền thống và các quyết định hiện tại của Hội Thánh, trên toàn bộ diện mạo của tôn giáo, để chúng hành động theo ý thích trong đó, mà họ bảo vệ chúng khỏi bất cứ điều gì đã được định đoạt trong lời đã chép, khẳng định chúng chỉ có hiệu lực trong những điều không trái với lời hay không bị lời lên án; vì trong những điều như vậy, họ thú nhận, chúng không nên và không thể có hiệu lực, — điều mà tôi ngờ rằng tác giả của chúng ta có cho phép hay không đối với quyền lực do ông ta khẳng định.

Bởi "sự thờ phượng tôn giáo," trong luận đề trên, chúng ta hiểu, như đã nói trước đây, chỉ là sự thờ phượng đã được định chế, chứ không phải sự thờ phượng thuần túy thuộc đạo đức và thuộc thiên nhiên; mà, trong nhiều trường hợp của nó, có sự trùng hợp lớn với ánh sáng của thiên nhiên, như đã được bàn luận trước đây.

Chúng ta cũng hiểu đó là sự thờ phượng long trọng hay cố định của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng ấy, tôi nói, là sự thờ phượng long trọng và cố định cho Hội Thánh, toàn thể Hội Thánh, trong mọi thời điểm và mùa vụ, theo các quy tắc do Ngài chỉ định, là điều chúng ta tra xét. Do đó, trong vấn đề này chúng ta không quan tâm đến hành động của người này hay người kia mà có thể thỉnh thoảng bị ảnh hưởng bởi sự cần thiết, như việc Đa-vít ăn bánh trần thiết, và việc ấy có thể bào chữa hay biện minh cho những người hành động theo đó đến đâu, hay điều chỉnh trực tiếp các hành động của họ, tôi không biết, cũng không có bổn phận tra xét.

Đây là tình trạng của vấn đề chúng ta đang bàn, ý nghĩa của khẳng định, vốn ở đây bị ngụy trang và trình bày một cách ghê tởm trong những hệ quả giả vờ của nó. Tôi cũng không nghĩ cần thêm điều gì nữa vào nó; nhưng để làm sáng tỏ nó khỏi những hiểu lầm, có thể bàn luận đôi điều liên quan đến nó. Vậy chúng ta nói rằng, —

Thứ nhất, rằng có nhiều điều được dùng trong, chung quanh, và cùng với các hành động mà nhờ đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện, nhưng chúng không phải là thiêng liêng, cũng không thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời như là sự thờ phượng, dù sự thờ phượng ấy không thể thực hiện nếu thiếu chúng. Chính hơi thở con người hít thở và ánh sáng nhờ đó họ thấy đều cần thiết cho họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng không vì thế mà trở nên thiêng liêng hay thuộc tôn giáo. Constantine xưa đã nói rằng ông là "một giám mục, nhưng ở ngoài Hội Thánh;" không phải là một chức sắc thiêng liêng, mà là người chăm lo và giám sát những điều nhất thiết thuộc về việc thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng không phải là các phần hay phụ kiện của nó như là sự thờ phượng, vì tất cả vẫn còn ở bên ngoài. Bây giờ, mọi điều trong hay chung quanh sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc về chức giám mục của Constantine, — tức là, việc sắp xếp và định đoạt những điều ở ngoài Hội Thánh nhưng liên quan đến nó, ở ngoài sự thờ phượng nhưng liên quan đến nó, — chúng ta công nhận là được để lại cho sự khôn ngoan thông thường, được hướng dẫn bởi các quy tắc chung của Kinh Thánh, mà Hội Thánh phải bước đi và sắp xếp các hành động của mình theo đó. Và điều này hoàn toàn làm cho bài luận của tác giả chúng ta về sự đa dạng lớn lao của các hoàn cảnh đi kèm mọi hành động của con người trở nên thừa thãi; vì, nói một lời, mọi hoàn cảnh như vậy nhất thiết đi kèm các hành động của con người, như là các hành động, thì không phải là thiêng liêng cũng không thể được làm cho thiêng liêng nếu không có một định chế rõ ràng của Đức Chúa Trời, và có thể được định đoạt bởi thẩm quyền con người: đến nỗi cuộc tranh luận dài dòng của tác giả chúng ta về điểm ấy hoàn toàn là hư không. Vậy thì, —

Thứ hai, bởi "mọi mối quan tâm của sự thờ phượng tôn giáo," mà bất cứ ai khẳng định rằng chúng phải được hướng dẫn bởi mạc khải thiêng liêng hay được điều chỉnh bởi Kinh Thánh, họ có ý chỉ mọi điều thuộc tôn giáo, hay bất cứ điều gì thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như là sự thờ phượng thiêng liêng; chứ không phải điều thuộc về các hành động trong đó và nhờ đó nó được thực hiện, như là các hành động.

Thứ ba, rằng khi bất cứ phần nào của sự thờ phượng được định chế một cách đặc biệt, và các quy tắc chung được ban cho việc thực hành nó, "hic et nunc" (tại đây và lúc này), thì ở đó sự bảo đảm là đầy đủ cho việc thực hành nó vào các mùa vụ thích hợp; và đối với các mùa vụ ấy, bản chất của chính sự việc, cùng với điều nó hướng đến, và ánh sáng của các quy tắc chung trong Kinh Thánh, sẽ ban cho chúng một sự xác định có thể chấp nhận được.

Và vài nhận xét này sẽ tỏ rõ đầy đủ sự không thích đáng của những người nghĩ rằng, bởi nguyên tắc đã được trình bày ở trên, bất cứ ai cũng có bổn phận phải đưa ra sự bảo đảm rõ ràng bằng lời Kinh Thánh cho mọi hoàn cảnh đi kèm và thuộc về các hành động mà nhờ đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện, điều mà họ không đòi hỏi, và cũng không có điều gì như vậy được bao hàm trong nguyên tắc như đã được trình bày đúng đắn. Vì các hoàn cảnh đặc biệt liên quan đến trật tự tốt, sự đứng đắn, và sự điều chỉnh bề ngoài của sự thờ phượng thiêng liêng, tất cả chúng hoặc là các hoàn cảnh của chính các hành động mà nhờ đó sự thờ phượng thiêng liêng được thực hiện và thi hành, và như vậy nói chung chúng là tự nhiên và cần thiết, mà trong từng trường hợp cụ thể, hay "actu exercito" (trong sự thực hành thực tế), tùy thuộc vào sự khôn ngoan thuộc đạo đức; hoặc là chính các nghi lễ tôn giáo, được thêm vào trong và cho toàn thể, hay bất cứ phần nào của sự thờ phượng thiêng liêng, — mà chỉ riêng chúng, trong vấn đề này, mới thuộc phạm vi tra xét.

Tôi biết thường có nhiều ngoại lệ được đưa ra chống lại luận đề này, như đã được trình bày và khẳng định ở trên, và các dẫn chứng ngược lại được giả vờ, một số trong đó được tác giả chúng ta đề cập ở trang 181, mà hiện nay không được xem xét riêng và đầy đủ. Nhưng vì tôi, ngoài mong đợi, đã tham gia vào việc giải thích nguyên tắc này, tôi sẽ trình bày nó đúng và thẳng đến mức để tra xét thêm, bằng cách đưa ra những nhận xét chung mà, vì phù hợp với nó và giải thích nó, sẽ dùng để ngăn chặn hầu hết các ngoại lệ chống lại nó; như, —

1. Bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh chúng ta gặp một bổn phận tôn giáo đã có một định chế đi trước, dù chúng ta không tìm thấy rõ ràng một sự chấp thuận theo sau, chúng ta coi như đương nhiên rằng nó đã được chấp thuận; và ngược lại, nơi nào có sự chấp thuận xuất hiện, thì một định chế bị che giấu.

2. Vì vấn đề chỉ về các bổn phận tôn giáo, hay những điều thuộc về hoặc được đòi hỏi trong hay chung quanh sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nên không có ngoại lệ nào chống lại luận đề chung có thể có hiệu lực, ngoại trừ ngoại lệ gồm những điều trực tiếp thuộc bản chất ấy. Các dẫn chứng trong và về những điều thuộc dân sự và chỉ thuộc về sự giao tiếp của con người, hay những điều thuộc thiên nhiên, như các dấu hiệu và kỷ vật của nhau, trong vấn đề này không đáng kể.

3. Những điều phi thường trong sự thực hiện của chúng, và theo như chúng ta biết, có thể đã phi thường trong sự bảo đảm hay quy tắc của chúng, không có chỗ trong cuộc tranh luận của chúng ta: vì chúng ta chỉ tra xét những điều có thể bảo đảm cho một thực hành thích hợp nơi chúng ta mà không cần thêm thẩm quyền nào, đó là mục đích mà các dẫn chứng chống lại nguyên tắc này được đưa ra; các hành động phi thường sẽ không làm được điều này.

4. Các hành động đơn lẻ và theo từng dịp, có thể bị ảnh hưởng và điều chỉnh đa dạng bởi các hoàn cảnh hiện tại, không phải là quy tắc để hướng dẫn sự thờ phượng cố định thông thường của Hội Thánh. Việc Đa-vít ăn bánh trần thiết, trong đó ông được biện minh vì cơn đói và sự cần thiết của mình, không được rút ra làm gương để ban bánh trần thiết một cách bừa bãi cho dân chúng. Và nhiều dẫn chứng cùng mục đích được chính Đấng Cứu Chúa của chúng ta đưa ra.

5. Không có điều gì có hệ quả nguy hiểm hay xấu xa trong toàn bộ cuộc tranh cãi này, ngoài việc áp đặt lên thực hành của con người sự tuân giữ các nghi lễ không được truyền dạy, làm cho chúng trở nên cần thiết đối với họ trong sự tuân giữ. Người ta nói rằng chính các sự việc, trong bản chất của chúng, trước khi có lệnh truyền về việc thực hành, là trung tính, và trung tính về việc thực hành. Để yên chúng như vậy thì có hại gì? Có người nói, chúng không thể bị bỏ qua, vì những lý do này lý do kia. Vậy thì, có những lý do cho việc tuân giữ chúng ngoài lệnh truyền của chúng, và những lý do mà vì đó chúng được truyền dạy sao? Vậy thì chúng thật sự cần thiết ở một mức độ nào đó trước lệnh truyền của chúng; vì mọi lý do cho chúng đều phải được lấy từ chính chúng. Và những điều hoàn toàn trung tính không có gì trong chính chúng, điều này hơn điều kia, để giải thích tại sao điều này được lấy mà điều kia bị bỏ; vì nếu một điều có lợi thế hơn điều khác trong các lý do cho việc thực hành nó, thì nó không còn trung tính nữa, ít nhất là không trung tính một cách tương đối. Do đó, thừa nhận rằng những điều được truyền dạy, trước lệnh truyền của chúng, đều trung tính trong bản chất của chúng như mọi điều khác cùng loại hay tương tự, mà vẫn bị loại bỏ hay không được truyền dạy, rồi sau đó đưa ra các lý do lấy từ chính chúng, — sự đứng đắn của chúng, sự dẫn đến sự gây dựng của chúng, khuynh hướng làm tăng lòng sùng kính của chúng, ý nghĩa của điều này hay điều kia của chúng, — là nói những điều như dao đâm và mâu thuẫn, và nói rằng, "Một điều là trung tính trước lệnh truyền về việc thực hành nó; nhưng nếu chúng ta đã nghĩ như vậy, chúng ta đã chẳng bao giờ truyền dạy nó, vì chúng ta làm như vậy dựa trên các lý do." Và, không còn nghi ngờ gì, việc làm cho cần thiết việc thực hành những điều trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn được tuyên bố là trung tính trong chính chúng, và không hề được bất cứ lý do tiền đề nào đòi hỏi, là một hành động của quyền lực.

6. Nơi nào các điều được Đức Chúa Trời định chế, và chính Ngài thực hiện một sự thay đổi trong hay đối với các định chế của Ngài, thì các định chế ấy có thể được thực hành và tuân giữ một cách hợp pháp cho đến khi ý muốn của Đức Chúa Trời về việc thay đổi và bãi bỏ chúng được mạc khải, đề xuất, và xác nhận đầy đủ cho những người liên quan đến chúng; vì như việc làm ra một luật không bắt buộc cho đến khi và nếu không có sự công bố nó, đến nỗi ai đó sẽ phạm tội khi không vâng phục nó, thì khi bãi bỏ một luật, sự vâng phục vẫn có thể được dâng lên cho luật ấy một cách có lương tâm và không phạm tội, cho đến khi sự bãi bỏ, bằng bất cứ hành động nào nó được thực hiện, được thông báo và xác nhận. Một dẫn chứng về điều này chúng ta có trong việc tuân giữ các nghi lễ theo luật Môi-se, trong sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, sau khi luật về sự định chế chúng đã bị suy yếu và sự bắt buộc của nó đối với sự vâng phục thật sự đã được giải trừ, ít nhất là nền tảng của nó đã được đặt, vì sự giải trừ thực tế của nó tùy thuộc vào sự tuyên bố về sự kiện mà nó được đặt nền trên đó.

7. Có thể có sự trùng hợp của các điều được nhiều người thực hiện cùng một lúc và cùng một nơi, trong đó một số có thể liên quan trực tiếp đến sự thờ phượng tôn giáo, và như vậy thuộc về nó, và những điều khác chỉ theo từng dịp, và như vậy hoàn toàn không thuộc về nó; như thể, khi người A-thên đang thờ phượng tại các bàn thờ của họ, Phao-lô đã đến, và đọc dòng chữ khắc trên một trong số chúng, và từ đó nắm lấy cơ hội và lợi thế để rao giảng "Đức Chúa Trời không biết" cho họ, thì hành động của họ là một phần của sự tôn kính tôn giáo, còn sự hiện diện và quan sát của ông đối với họ, và việc nắm lấy cơ hội ấy cho mục đích của mình, thì không phải như vậy.

8. Nhiều điều chỉ là những hoàn cảnh thuộc thiên nhiên, cần thiết cho việc thực hiện mọi hành động trong các cộng đồng, và như vậy phải được sắp xếp bởi sự khôn ngoan theo các quy tắc chung của lời Đức Chúa Trời, có thể dường như là các phụ kiện của sự thờ phượng, trừ khi chúng được truy nguyên đến nguồn gốc của chúng, điều sẽ tỏ ra chúng thuộc một bản chất khác.

9. Các tập tục và phong tục dân sự được tuân giữ một cách thuộc tôn giáo, — như tất cả chúng phải được tuân giữ bởi những người tin, và được họ hướng đến các mục đích thuộc đạo đức, — có thể có vẻ ngoài và hình thức của sự thờ phượng tôn giáo, và như vậy, theo nguyên tắc đã trình bày ở trên, đòi hỏi một định chế rõ ràng; nhưng dù chúng thuộc về đời sống của chúng ta cho Đức Chúa Trời nói chung, như mọi điều chúng ta làm, vì "dù ăn, dù uống, anh em hãy làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," và do đó phải được làm trong đức tin, nhưng chúng không phải, hay có thể không phải, là một phần của sự thờ phượng đã được định chế, mà là những hành động của đời sống mà trong toàn bộ đường lối mình chúng ta phải điều chỉnh theo các quy tắc của Kinh Thánh, trong chừng mực chúng ban cho chúng ta sự hướng dẫn trong đó.

10. Nhiều sự tuân giữ trong và chung quanh sự thờ phượng Đức Chúa Trời được ghi lại trong Kinh Thánh mà không đặc biệt quy bất cứ lỗi lầm hay tội lỗi nào cho những người đã thực hiện chúng (như nhiều tội lỗi lớn chỉ được thuật lại về mặt lịch sử, và được để lại để xét đoán bởi quy tắc của lời ở những nơi khác, mà không có một lời nhận xét nào về sự không đẹp lòng đối với những người phạm chúng), và điều ấy bởi những người mà chính họ đã được Đức Chúa Trời chấp nhận; phải, có thể ngay trong chính sự thờ phượng mà trong đó, ít hay nhiều, họ đã thất bại trong sự tuân giữ của mình, Đức Chúa Trời thương xót họ, dù không phải mọi sự đều được chuẩn bị theo sự chuẩn bị của nơi thánh; nhưng chính các sự việc ấy không được chấp thuận hay biện minh, mà bị Đức Chúa Trời lên án. Như việc Giu-đa Ma-ca-bê dâng các của lễ vì tội lỗi của những người đã chết; và việc lập một lễ kỷ niệm hằng năm để tưởng nhớ việc cung hiến bàn thờ.

Đây là cuộc tra xét nhỏ tôi đã thực hiện về "điều mầu nhiệm lớn," như nó được gọi, "của chủ nghĩa Thanh Giáo," mà tác giả này đã dấy lên một tiếng kêu la hùng hổ về nó; và nếu nó có thể được theo đuổi thêm ở đây, thì, như được chúng ta trình bày trong các quy tắc chung và giải thích này, nó sẽ được tỏ rõ đầy đủ là một nguyên tắc nói chung được mọi hạng người thừa nhận, cho đến gần đây, chỉ một số ít đôi khi bị ép buộc phải làm hư hỏng nó để bảo đảm một quyền lợi đặc biệt nào đó của riêng mình. Và việc xác nhận khẳng định này bằng chứng cớ của các nhà văn Tin Lành học thức nhất đã phục vụ Hội Thánh trong các thời đại gần đây sẽ là một việc dễ dàng. Nhưng tôi biết họ được nhiều người trong chúng ta coi trọng thế nào, và việc trích dẫn một số tên tuổi đáng kính nhất trong số họ rất có thể sẽ gây thành kiến và bất lợi cho chính nghĩa mà chứng cớ của họ được đưa ra. Vì vậy tôi sẽ không phơi bày họ trước sự khinh miệt của những kẻ, nay khi họ đã chết, đã không muốn bước vào trường đấu với họ về bất cứ loại học thức nào khi họ còn sống. Theo sự hiểu biết của tôi, thực chất của khẳng định này vẫn được giữ lại giữa phe Giáo hoàng, chính Bellarmine đặt nó làm nền tảng của mọi cuộc tranh luận của ông, và cố gắng chứng minh: "Propheticos et apostolicos libros verum esse verbum Dei, et certam et stabilem regulam fidei," De Verbo Dei, quyển i, chương 1; — "Rằng các sách tiên tri và sứ đồ là lời thật của Đức Chúa Trời, một quy tắc đức tin chắc chắn và vững bền." [Điều này] sẽ đi một chặng đường dài trong vấn đề này; vì mọi sự vâng phục của chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều là sự vâng phục của đức tin. Và nếu Kinh Thánh là quy tắc của đức tin, thì đức tin của chúng ta, trong bất cứ mối quan tâm nào của nó, không được mở rộng vượt quá nó, cũng như vật được điều chỉnh không được vượt quá quy tắc.

Ý kiến này cũng không phải mới mẻ như tác giả chúng ta và những người khác muốn thuyết phục các tín đồ cả tin của họ. Ý nghĩa đầy đủ của nó đã được nói ra thẳng thắn từ xưa. Constantine Đại Đế đã nói như vậy (để một hoàng đế dẫn đường) trong bài diễn văn của ông trước các giáo phụ lừng danh nhóm họp tại Ni-xê: "Euangelikai bibloi kai apostolikai, kai ton palaion propheton thespismata saphos hemas ha chre peri tou theiou phronein ekpaideuousi· ten polemopoion oun apelasantes erin, ek ton theopneuston logon labomen ton zetoumenon ten lusin·" — nghĩa là, "Các sách Phúc Âm và các sách sứ đồ cùng những lời sấm của các tiên tri xưa dạy dỗ chúng ta cách rõ ràng về điều chúng ta phải nghĩ về những sự thuộc Đức Chúa Trời. Vậy, hãy gạt bỏ mọi tranh cãi thù nghịch, chúng ta hãy giải quyết những điều bị đem ra tranh luận bằng chứng cớ của các lời chép được Đức Chúa Trời hà hơi." Chúng ta có ở đây toàn bộ thực chất của điều đang được biện hộ; và nếu lời khuyên của vị hoàng đế cao quý này được chấp nhận, chúng ta hẳn đã có một con đường sẵn sàng hơn để giải quyết mọi khác biệt hiện tại của mình hơn là điều dường như đã được dành sẵn cho chúng ta cho đến nay. Ba-si-lơ Cả nói còn rõ ràng hơn cả Constantine Đại Đế, trong Lib. de Confes. Fid.: "Phanera ekptosis, kai huperephanias kategoria, e athetein ti ton gegrammenon, e epeisagein ton me gegrammenon·" — nghĩa là, "Ấy là tội lỗi rõ ràng của sự vô tín và kiêu ngạo, khi bác bỏ bất cứ điều gì đã được chép, hoặc thêm vào hay đưa vào bất cứ điều gì chưa được chép;" đó là tóm tắt của mọi điều đang được tranh luận trong vấn đề này. Với cùng mục đích ấy ông luận bàn, trong Epist. lxxx. ad Eustath.; nơi đó, hơn nữa, ông bác bỏ mọi cớ về phong tục và tập quán của bất cứ hạng người nào, và muốn mọi khác biệt đều được đem đến Kinh Thánh để được quyết định. Chrysostom, trong Bài Giảng về Thi Thiên 95, nói cùng ý nghĩa ấy. Ông nói, "Kai tis ho tauta enguomenos; Paulos. Ouden gar dei legein amarturon, oude apo logismon monon· ean ti gar agraphon legetai, he dianoia ton akroaton skazei, pe men epineuousa, pe de paragraphomene, kai pote men ton logon hos heolon apostrephomene, pote de hos pithanon paradechomene. Hotan de engraphos he marturia tes theias phones proelthe, kai tou legontos ton logon, kai tou akouontos ten dianoian ebebaiose·" — "Ai là người hứa những điều này? Phao-lô. Vì chúng ta không được nói bất cứ điều gì mà không có chứng cớ, cũng không chỉ dựa trên lý luận của mình; vì nếu bất cứ điều gì được nói mà không có Kinh Thánh (chứng cớ), thì tâm trí của người nghe dao động, lúc đồng ý, lúc do dự, đôi khi bác bỏ điều được nói như là phù phiếm, đôi khi tiếp nhận nó như là có vẻ đúng. Nhưng nơi nào chứng cớ của tiếng thiêng liêng ra từ Kinh Thánh, nó xác nhận lời của người nói và tâm trí của người nghe." Thật đúng như vậy. Trong khi những điều liên quan đến tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị tranh luận và cãi cọ bởi những lý luận của con người, hay trên bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài thẩm quyền rõ ràng của Kinh Thánh, thì không thể có sự chắc chắn hay sự thuyết phục trọn vẹn của tâm trí về chúng. Con người dưới những hành động như vậy giống như Lucian trong tác phẩm Menippus của ông nói ông đã ở giữa các cuộc tranh luận của các triết gia; đôi khi ông gật đầu về phía này, đôi khi về phía kia, và dường như trao sự đồng ý của mình qua lại cho những mâu thuẫn rõ ràng. Chỉ trong chứng cớ của Kinh Thánh về những sự thuộc Đức Chúa Trời mà lương tâm của những kẻ kính sợ Ngài mới có thể an nghỉ và tìm được sự thỏa mãn. Cùng tác giả ấy, như trong nhiều nơi khác, trong Bài Giảng thứ 13 về Thư Thứ Hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, đã rõ ràng gửi chúng ta đến Kinh Thánh để tra xét mọi điều, như điều là chuẩn mực, cán cân, và quy tắc chính xác của tôn giáo: "Para ton graphon tauta panta punthanesthe" (Hãy tra xét mọi điều này nơi Kinh Thánh).

Trong số các tác giả La-tinh, Tertullian nói rõ ràng cùng mục đích ấy. Trong sách của ông chống lại Hermogenes, "Adoro," ông nói, "plenitudinem Scripturarum quæ mihi factorem manifestat et facta." Lại nữa, "Scriptum esse hoc doceat Hermogenis officina, aut timeat iræ illud adjicientibus aut detrahentibus destinatum;" — "Tôi tôn thờ sự đầy đủ của Kinh Thánh;" và, "Hãy để Hermogenes chứng minh điều ông ta nói là đã được chép, bằng không hãy sợ cơn thịnh nộ đã định cho những kẻ thêm vào hay bớt ra khỏi lời." Và lại nữa, trong sách của ông, De Carne Christi, "Non recipio quod extra Scripturam de tuo infers;" — "Tôi không tiếp nhận điều ông đưa ra từ ý riêng mình ngoài Kinh Thánh." Cũng vậy trong sách của ông, De Præscriptionibus, "Nobis nihil ex nostro arbitrio indulgere licet; sed nec eligere quod aliquis de arbitrio suo induxerit. Apostolos Domini habemus authores, qui nec ipsi quicquam ex suo arbitrio quod inducerent elegerunt; sed acceptam a Christo disciplinam, fideliter nationibus assignaverunt;" — "Chúng ta không được phép (trong những điều này) chiều theo sự lựa chọn riêng của mình, cũng không được chọn điều mà bất cứ ai đưa vào theo sự lựa chọn của mình. Chúng ta có các sứ đồ của Chúa làm gương, những người cũng không đưa vào bất cứ điều gì theo ý riêng hay sự lựa chọn của mình; nhưng đã nhận kỷ luật (của tôn giáo Cơ Đốc) từ Đấng Christ, họ đã trung tín truyền đạt nó cho các dân tộc." Giê-rô-ni-mô cũng nói rõ cùng mục đích ấy ở nhiều nơi. Như trong Comment. in xxiii. Matthew, "Quod de Scripturis authoritatem non habet, eadem facilitate contemnitur qua probatur;" — "Điều gì không có thẩm quyền từ Kinh Thánh thì dễ bị khinh dể như khi nó được khẳng định." Comm. in Hagg., chương i., "Sed et alia quæ, absque authoritate et testimoniis Scripturarum, quasi traditione apostolica sponte reperiunt atque confingunt, percutit gladius Dei;" — "Nhưng những điều khác mà, không có thẩm quyền hay chứng cớ của Kinh Thánh, họ tự ý tìm ra hay bịa đặt, như là truyền thống của các sứ đồ, thì gươm của Đức Chúa Trời đâm xuyên qua." Sẽ dễ dàng đưa ra hai mươi chứng cớ khác từ các nhà văn cổ của Hội Thánh, ban sự ủng hộ đầy đủ cho khẳng định đang được tranh luận. Bây giờ sẽ được xem xét rất ngắn gọn về điều tác giả chúng ta nói về nguyên tắc này.

Thứ nhất, vậy, ở các trang 174, 175, ông ta chửi rủa nó như là "một cớ hoang dại và kỳ quặc, mà con người hẳn phải là phi lý nếu tin, hay trơ trẽn nếu không tin, vì nó không có chút bóng dáng hay nền tảng nào từ Kinh Thánh hay lý trí;" dù nó được khẳng định rõ ràng, hoặc bằng chính các điều khoản của nó, hoặc được xác nhận bởi những suy luận trực tiếp, trong và từ hơn bốn mươi nơi trong Kinh Thánh. Và đó là bấy nhiêu cho phần tấn công ấy.

Điều tiếp theo buộc tội nó với vô số sự ngu dại và tai hại nơi những người chấp nhận nó, và người ta nói rằng "không bao giờ có thể chấm dứt những thay đổi và xáo trộn trong Hội Thánh trong khi nó được duy trì;" điều ngược lại mới là đúng, được kinh nghiệm và bằng chứng của chính sự việc xác nhận. Việc chấp nhận nó sẽ chấm dứt mọi xáo trộn; vì hãy để bất cứ ai xét đoán xem, nếu có những vấn đề khác biệt, như trong mọi điều này đã và luôn có, thì việc đưa chúng đến một kết quả và sự ổn định đã được định đoạt há chẳng có khả năng được thực hiện hơn bởi việc mọi người đồng ý với một quy tắc chung, mà nhờ đó chúng có thể được thử nghiệm và tra xét, hơn là để mỗi phe được tự do chiều theo những tình cảm và tưởng tượng riêng của mình về chúng sao. Thế mà chúng ta được bảo, ở trang 178, "rằng mọi sự gian ác sùng đạo từng làm xáo trộn thế giới Cơ Đốc đều đã nấp mình trong châm ngôn lớn này, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng lập luật duy nhất cho Hội Thánh Ngài." Tôi thú nhận tôi hết lòng mong rằng những cách diễn đạt như vậy có thể được kiềm chế; vì dù người ta muốn đưa ra cớ gì cho chúng và tô vẽ chúng thế nào, chúng đầy dẫy sự xúc phạm đối với tôn giáo Cơ Đốc. Chính châm ngôn bị bêu xấu ở đây cũng đúng như bất cứ phần nào của Phúc Âm; và không thể giả vờ rằng không phải chính châm ngôn, mà là sự lạm dụng nó (như mọi nguyên tắc của Phúc Âm, qua sự mù lòa và dục vọng của con người, đã bị lạm dụng), mới là điều bị phản ánh, vì ý định của toàn bộ bài luận là lật đổ chính châm ngôn. Bây giờ, dù tác giả chúng ta có ý niệm gì về khả năng của mình, tôi thỏa mãn rằng chúng không đủ khả năng để bác bỏ nguyên tắc này của Phúc Âm, như sẽ rõ ràng trong lần đầu tiên ông ta thử làm điều ấy; hãy để ông ta bắt đầu cuộc thử nghiệm ngay khi ông ta muốn.

Trong phần thứ ba chúng ta có một đống dẫn chứng được gom lại để đối đầu với nguyên tắc trong ý nghĩa đúng đắn của nó đã được tuyên bố và biện hộ ở trên, mà trong không một dẫn chứng nào nó liên quan chút nào; vì các lý do của sự việc trong các vấn đề dân sự và tôn giáo không giống nhau. Mọi chính quyền chính trị trên thế giới đều gồm việc thực hành các nguyên tắc của quyền tự nhiên, và việc áp dụng công chính chúng cho các thời điểm, thời đại, dân tộc, dịp, và biến cố. Trong khi điều này được thực hiện, chính quyền được điều hành đều đặn đến mục đích thích hợp của nó; nơi nào điều này bị bỏ lỡ, nó thất bại. Những điều này Đức Chúa Trời đã để lại cho sự khôn ngoan của con người và sự đồng ý của họ; trong đó phần lớn họ không thể thất bại, trừ khi họ hoàn toàn phó mình cho những dục vọng không kiềm chế; và những điều mà họ có thể thất bại luôn là tiện lợi hay bất tiện, tốt và hữu ích hay có hại và hủy hoại; không phải luôn luôn, phải, rất hiếm khi, trực tiếp và trong chính chúng là tốt hay xấu về mặt đạo đức. Trong những điều như vậy, sự dễ chịu và lợi lộc của con người, chứ không phải lương tâm của họ, mới liên quan. Trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mọi sự hoàn toàn khác. Điều đang được bàn không phải là tiện lợi hay bất tiện, lợi thế hay bất lợi, đối với những sự thuộc đời này, mà chỉ là tốt hay xấu, liên quan đến việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đến cõi đời đời. Những áp dụng đặc biệt cho phong tục, tập quán, thói quen của các nơi, thời điểm, quốc gia, — vốn là lĩnh vực thích hợp của thẩm quyền, tự do, và sự khôn ngoan của con người trong các điều dân sự (vì sự quản trị đúng đắn, hữu ích, và đều đặn của chúng tùy thuộc vào chúng), — ở đây không có chỗ: vì những sự thuộc sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn thuộc linh, không thể có những biến đổi nào từ những đa dạng thuộc thời gian, thuộc đất giữa con người; không liên quan đến khí hậu, phong tục, hình thức chính quyền dân sự, hay bất cứ điều gì thuộc bản chất ấy; nhưng, xem xét con người hoàn toàn dưới những khái niệm khác, cụ thể là, của những tội nhân và những người tin, với sự liên quan hoàn toàn đến những mục đích khác, cụ thể là, đời sống thuộc linh của họ cho Đức Chúa Trời ở đây, và sự hưởng Ngài đời đời về sau, thì không phải chịu những sự điều chỉnh hay áp dụng thuộc khôn ngoan như vậy.

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời là, hay phải là, giống nhau trong mọi thời điểm, mọi nơi, và giữa mọi dân tộc, trong mọi quốc gia; và trật tự của nó được cố định và xác định trong mọi chi tiết thuộc về nó. Và xin người ta đừng giả vờ ngược lại: cho đến khi họ có thể đưa ra một dẫn chứng về bất cứ khiếm khuyết nào như vậy trong các định chế của Đấng Christ đến nỗi sự thờ phượng Đức Chúa Trời không thể được tiến hành, Hội Thánh Ngài không thể được cai trị và gây dựng, nếu không thêm vào một điều gì đó của riêng họ để bổ sung cho nó, điều mà do đó hẳn đã và sẽ cần thiết cho mục đích ấy trước khi nó được thêm vào; và khi họ đã làm như vậy, tôi sẽ ký tên đồng ý với bất cứ điều gì họ muốn thêm vào thuộc loại ấy, hay thật ra bất cứ loại nào khác. "Phong tục của các Hội Thánh," và "quy tắc của sự đứng đắn," mà tác giả chúng ta ở đây đặt dưới quyền của nhà cầm quyền, là những thuật ngữ mơ hồ, và không theo nghĩa nào diễn đạt giả thuyết mà ông ta đã đảm nhận việc bênh vực. Theo nghĩa đúng đắn của các từ, những điều được nhắm đến có thể thuộc về những hoàn cảnh thuộc thiên nhiên mà trong đó các hành động tôn giáo trong sự thờ phượng của Hội Thánh có thể liên quan, như là các hành động, và có thể được định đoạt bởi thẩm quyền con người; nhưng tôi cho rằng ông ta sẽ không sớm từ bỏ nguyên tắc căn bản của mình, về việc nhà cầm quyền chỉ định những điều trong và các phần của sự thờ phượng tôn giáo, mà không nơi nào được mô tả hay xác định trong lời của Đức Chúa Trời, điều mà một mình chúng ta đã đảm nhận việc chống đối. Các dẫn chứng ông ta cũng đưa ra cho chúng ta về các hành động trong bản chất và cách dùng của chúng là trung tính, như kiện tụng hay uống thuốc, không hề phục vụ mục đích của ông ta. Thế mà nếu tôi nói rằng không có hành động nào trong số này thật sự là trung tính trong "actu exercito," như họ nói, và trong sự thực hiện cá nhân của chúng, mà có một điều tốt hay xấu thuộc đạo đức, như một phụ kiện không thể tách rời, đi kèm chúng, phát sinh từ sự liên quan đến một quy tắc nào đó, chung hay riêng, của mạc khải thiêng liêng, tôi biết ông ta không thể bác bỏ nó; và về sự thờ phượng tôn giáo cũng không biện hộ nhiều hơn thế.

Nhưng nguyên tắc này còn bị buộc tội thêm với "sự tai hại ngang với sự ngu dại của nó;" điều này được chứng minh bằng các dẫn chứng trong nhiều sự tuân giữ không được định chế, cả trong Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc nguyên thủy, cũng như trong các Hội Thánh Tin Lành ở nước ngoài. Tôi đáp rằng, nếu tác giả này chịu đồng ý để phân xử những khác biệt này bởi Cựu Ước hay Tân Ước, hay bởi bất cứ Hội Thánh Tin Lành nào trên thế giới, chúng ta sẽ gần hơn đến chỗ chấm dứt chúng so với, theo như tôi thấy, hiện nay chúng ta đang ở. Nếu ông ta không chịu bị ràng buộc bởi gương của Hội Thánh Do Thái, bởi các Hội Thánh trong Tân Ước, hay bởi các Hội Thánh Tin Lành hiện tại, thì phải thú nhận rằng tên của họ ở đây chỉ được dùng làm cớ và lợi thế. Dưới Cựu Ước chúng ta thấy rằng mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Hội Thánh Ngài là, họ phải "nhớ lại luật pháp của Môi-se, tôi tớ ta, mà ta đã truyền cho người tại Hô-rếp cho cả Y-sơ-ra-ên, với các mạng lịnh và luật lệ," Ma-la-chi 4:4. Và khi Đức Chúa Trời đã ban ra các định chế của Ngài và toàn bộ trật tự của sự thờ phượng Ngài, nó được cố định trong Hội Thánh theo đó, thì tám hay mười lần trong một chương được thêm rằng điều này đã được làm: "Như Đức Giê-hô-va đã phán dặn Môi-se thể nào, thì người làm thể ấy," Xuất Ê-díp-tô Ký 40. Sau đó Đức Chúa Trời ban cho họ nhiều điều cấm nghiêm ngặt không được thêm bất cứ điều gì vào điều Ngài đã truyền dạy như vậy: như Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; 12:32; Châm Ngôn 30:6. Và như Ngài trong mười điều răn đã bác bỏ bất cứ sự thờ phượng nào không do chính Ngài chỉ định, như là sự thờ phượng, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-5, Ngài về sau đã lấy đó làm quy tắc cho sự Ngài chấp nhận dân ấy và việc họ làm, hay sự Ngài từ chối họ và việc ấy, dù điều ấy có được Ngài truyền dạy hay không. Vì vậy, cách riêng, Ngài rõ ràng bác bỏ điều đã được thêm vào như vậy về ngày, thời điểm, và nơi chốn, dù có sự gần gũi và họ hàng gần nhất với điều do chính Ngài chỉ định, vì nó do con người bịa đặt, phải, do một vua bịa đặt, 1 Các Vua 12:33. Và khi, theo tiến trình thời gian, nhiều điều có nguồn gốc không chắc chắn đã len lỏi vào sự tuân giữ của Hội Thánh, và đã tự củng cố mình với khái niệm "truyền thống," tất cả chúng cùng một lúc bị bác bỏ trong lời ấy của Đấng Thánh đáng chúc tụng, "Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ do người ta đặt ra" (tức là, điều phải được tuân giữ trong sự thờ phượng ta) "là truyền thống của loài người." Đối với các Hội Thánh trong Tân Ước, nền tảng của chúng được đặt trong mệnh lệnh ấy của Đấng Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 28:19-20, "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Rằng họ phải được dạy để làm hay tuân giữ bất cứ điều gì ngoài điều Ngài đã truyền dạy, — rằng sự hiện diện của Ngài phải đi cùng họ trong việc dạy dỗ hay tuân giữ bất cứ sự thêm thắt nào của riêng họ, — chúng ta không nơi nào thấy được chép, được ám chỉ, hay được minh họa bởi bất cứ thực hành nào của họ. Cũng vậy, trong thời điểm chuyển tiếp ấy, điều tương tự chưa từng xảy ra trước đây, cũng sẽ chẳng bao giờ xảy ra nữa, trong lúc các định chế theo luật Môi-se đang hết hiệu lực và được dỡ bỏ, trước khi chúng trở nên hoàn toàn bất hợp pháp để tuân giữ, các sứ đồ, theo sự tự do Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta đã ban cho họ và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã thực hành một số điều thích ứng với cả hai tình trạng Hội Thánh, họ, trong bất cứ trường hợp nào, có áp đặt điều gì lên thực hành của các Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để được nhất thiết và liên tục tuân giữ giữa họ, ngoài điều họ đã có sự bảo đảm, thẩm quyền, và mệnh lệnh rõ ràng của Chúa Christ, Chúa chúng ta sao? Lời khuyên họ đã ban trong các trường hợp đặc biệt, vốn tùy thuộc vào những nhu cầu hiện tại; những hướng dẫn cho việc tuân giữ đều đặn và đúng đắn các định chế, và việc áp dụng các quy tắc chung trong thực hành đặc biệt; họ cũng dạy cách dùng đúng đắn và thánh hóa các phong tục dân sự, và cách dùng thích hợp các biểu tượng thuộc đạo đức hay thuộc thiên nhiên: nhưng việc áp đặt bất cứ nghi lễ tôn giáo nào lên thực hành liên tục của Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, làm cho chúng trở nên cần thiết phải luôn được tuân giữ bởi sự áp đặt ấy, họ đã không một lần thử làm, hay tự nhận quyền ấy cho mình. Phải, khi, trước một khó khăn quan trọng, và để ngăn một sự vấp phạm hủy hoại, họ bị ép buộc phải tuyên bố sự phán đoán của mình cho các Hội Thánh trong một số điểm, trong đó họ phải thu hẹp việc thực hành sự tự do Cơ Đốc của mình trong một thời gian, họ chỉ làm như vậy trong những điều đã được làm cho "cần thiết" bởi tình trạng sự việc lúc bấy giờ giữa các Hội Thánh (liên quan đến mục đích lớn của sự gây dựng, mà nhờ đó mọi thực hành phải được điều chỉnh), trước sự tuyên bố phán đoán của họ về sự hạn chế đã nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:23-29. Họ xa vời đến thế với việc tự nhận cho mình một quyền cai trị trên tôn giáo, lương tâm, hay đức tin của các môn đồ của Đấng Christ, hay đòi hỏi bất cứ điều gì, trong sự thờ phượng liên tục của Hội Thánh, ngoài điều theo ý muốn, sự chỉ định, và mệnh lệnh của Chúa và Thầy của họ. Do đó, tác giả chúng ta khó có thể nhận được sự ủng hộ nào cho các quan điểm của mình từ Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, hay từ gương của người Do Thái hay người Cơ Đốc được đề cập trong chúng.

Các dẫn chứng ông ta đưa ra từ Hội Thánh Do Thái, hay có thể được đưa ra, hoặc là các sự tuân giữ thuộc dân sự, như lễ Phu-rim; hoặc là các tiện nghi thuộc đạo đức được hướng dẫn bởi các quy tắc chung, như việc xây dựng các nhà hội; hoặc là các dấu hiệu theo tập quán phù hợp với bản chất của sự việc, như việc mặc bao gai; hoặc là những điều không có bằng chứng nào về việc chúng được chấp thuận, như lễ Dâng hiến đền thờ, và một số kỳ kiêng ăn hằng tháng được lập ra trong thời kỳ phu tù; — từ không một điều nào trong số ấy có thể lấy ra bất cứ sự phản đối nào chống lại lập trường đã được trình bày ở trên. Những dẫn chứng từ Hội Thánh trong Tân Ước hoặc đã có một định chế ràng buộc vĩnh viễn từ thẩm quyền của Đấng Christ, như ngày Sa-bát của Chúa; hoặc chỉ chứa một hướng dẫn dùng các phong tục và sự tuân giữ dân sự một cách thánh khiết và được thánh hóa, như các tiệc yêu thương và cái hôn thánh; hoặc là những điều chưa từng được nghe đến trong Tân Ước chút nào, như việc tuân giữ Mùa Chay và lễ Phục Sinh. Kẻ nào từ các dẫn chứng này có thể rút ra một sự bảo đảm cho quyền của nhà cầm quyền dân sự trên tôn giáo và lương tâm của con người, để định chế các bổn phận mới trong tôn giáo khi ông ta muốn, miễn là chúng "không dung túng điều ác cũng không làm nhục Đức Chúa Trời," mà mọi thần dân Cơ Đốc của ông ta sẽ bị ràng buộc trong lương tâm phải tuân giữ, hay bằng cách khác chứng minh được bất cứ kết luận đặc biệt nào trong số ấy, rằng do đó Đấng Christ không phải là Đấng lập luật duy nhất cho Hội Thánh Ngài, hay mạc khải thiêng liêng không phải là quy tắc đầy đủ của sự thờ phượng thiêng liêng, hay con người có thể thêm bất cứ điều gì vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để được toàn thể Hội Thánh tuân giữ trong đó một cách liên tục và không thể thiếu, sẽ tỏ mình ra là có một sự xuất sắc trong lập luận vượt quá điều tôi từng gặp cho đến nay.
Tiếp theo là việc gỡ bỏ lập luận lấy từ sự trọn vẹn của Kinh Thánh, và sự đầy đủ của nó để dạy dỗ chúng ta mọi mưu kế và ý muốn của Đức Chúa Trời về sự thờ phượng Ngài và sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài; nhưng không dùng một thứ máy công phá nào khác ngoài những thứ đã được chứng minh là không đủ cho mục đích ấy đến cả trăm lần. Người ta viện dẫn: "Điều gì Kinh Thánh truyền dạy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời thì phải tuân giữ, điều gì nó cấm thì phải tránh"; điều này nếu thực sự được công nhận, và được thừa nhận là việc của lương tâm con người, thì đã đủ phá hủy ý đồ chính của tác giả chúng ta. Nhưng hơn nữa, tôi nói rằng Kinh Thánh truyền và cấm các điều bằng những quy tắc chung, cũng như bằng những giới lệnh và cấm đoán riêng; và nếu điều được truyền như thế được tuân giữ, và điều bị cấm như thế được tránh, thì vẫn còn đó một quy tắc trực tiếp cho toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này được nói ở đây chỉ là về "các bổn phận thiết yếu, chứ không phải các hoàn cảnh bên ngoài"; và nếu quả thật chỉ là về các bổn phận thiết yếu, thì nó đã hoàn toàn lật đổ mọi điều tác giả chúng ta đã ra sức lập luận trong ba chương đầu của luận văn ông. Còn các hoàn cảnh bên ngoài, những hoàn cảnh nào thuộc về sự sắp đặt của thẩm quyền và sự khôn ngoan của con người, thì đã được tuyên bố nhiều lần, không cần lặp lại ở đây.

Tóm tắt các quan niệm của ông về vấn đề này, về sự trọn vẹn và đầy đủ của Kinh Thánh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tác giả chúng ta đưa ra, tr. 189: "Điều gì," ông nói, "cũng được phép" (tức là, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời) "mà không bị luật cấm nào làm cho bất hợp pháp; vì các sự vật trở nên xấu xa không phải vì chúng không được truyền, mà vì chúng bị cấm. Và điều gì Kinh Thánh không cấm, nó cho phép; và điều gì nó cho phép thì không bất hợp pháp; và điều gì không bất hợp pháp thì có thể làm một cách hợp pháp." Câu chuyện này, tôi thú thật, chúng ta đã được nghe nhiều và nhiều lần lắm, nhưng nó cũng đã bị đáp lại nhiều lần như thế rằng toàn bộ nó, về bất cứ điều gì thuộc về lý luận, đều là quỷ quyệt và ngụy biện.

Vậy xin nói thêm một lần nữa: điều gì được truyền trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là hợp pháp, phải, là bổn phận của chúng ta phải tuân giữ. Mọi trường hợp riêng của loại này, phải thực sự có mặt trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đều dễ liệt kê, và đã được truyền dạy rõ ràng; và tại sao, trong nhiều điều có thể đều thuộc về đó, điều này được truyền, còn điều kia lại được để tự do không có sự thiết lập nào, thì không ai có thể đoán biết. Đối với những điều riêng không được tuân giữ thì không cùng một lẽ. Về mặt đạo đức là không thể mà mọi trường hợp của những điều do con người bịa đặt, mọi điều họ có thể nghĩ ra để đưa vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bất cứ lúc nào, bất cứ thời đại nào, và tự hài lòng về đó, đều phải được liệt kê trước và bị cấm đoán trong từng trường hợp riêng. Và nếu, vì chúng không bị cấm như thế, mà chúng có thể hợp pháp được đưa vào sự thờ phượng thiêng liêng, và bị áp đặt lên thực hành của con người, thì muôn vàn điều có thể được làm cho hợp pháp và bị áp đặt như thế. Nhưng sự thật là, mặc dầu cần phải có một sự cấm đoán riêng để làm cho một sự vật tự nó là xấu xa, thì một sự cấm đoán chung cũng đủ làm cho bất cứ điều gì là bất hợp pháp trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta đồng ý rằng điều gì không bị cấm là hợp pháp, nhưng đồng thời nói rằng mọi sự vật đều bị cấm mà phải được coi như bất cứ phần nào của sự thờ phượng thiêng liêng mà không được truyền dạy; và dù không bị cấm đi nữa, thì vì thiếu một mạng lệnh hay sự thiết lập thiêng liêng như thế, nó chẳng có công dụng hay hiệu quả nào đối với mục đích của mọi sự thờ phượng tôn giáo.

Tác giả chúng ta nói với sự tự tin thường lệ về vấn đề này; phải, dường như nó lên đến đỉnh cao nhất, cùng với sự khinh bỉ của ông đối với các đối thủ hay bất cứ điều gì được đưa ra bởi họ để biện hộ nguyên tắc này. "Sự chắc chắn vô hạn" về phần mình, tr. 193, "những điều sỉ nhục và lố bịch không thể chịu nổi, những lập luận yếu đuối và lùn, những mưu mẹo của một vài kẻ đầu nóng và đầu óc bệnh hoạn," cùng những lời lẽ miệt thị khác cùng loại, lấp đầy phần lớn các trang của ông, là những gì ông ban cho những người ông chống đối. Nhưng dù vậy, sau tất cả tiếng ồn ào này, tôi cũng không được thỏa mãn lắm, huống chi là "chắc chắn vô hạn," rằng ông hiểu đúng đắn một cách xứng đáng cuộc tranh luận mà ông bàn với tất cả sự giận dữ và tự tin này; vì tổng kết mọi điều ông lập luận ở đây chẳng qua chỉ là điều này, rằng "các hoàn cảnh của các hành động trong trường hợp riêng là khác nhau, và như chúng không được, thì cũng không thể được, quyết định bởi lời của Đức Chúa Trời, do đó phải được sắp xếp bởi sự khôn ngoan và thẩm quyền của con người": điều này nếu ông cho rằng có người nào chối bỏ, thì tôi sẽ bớt ngạc nhiên về những lời chỉ trích gay gắt của ông đối với họ, mặc dầu tôi sẽ không bao giờ cho rằng chúng là cần thiết hay có thể biện minh trong bất cứ trường hợp nào. Tr. 198, ông gán cho những người khác, những người ở dưới quyền lực của sự thuyết phục này, rằng "họ bị lương tâm ràng buộc phải hành động trái với bất cứ điều gì bề trên truyền cho họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời"; điều này càng chứng minh rõ rằng hoặc ông không hiểu cuộc tranh luận đang bàn, hoặc ông không tin chính mình về điều ông nói; điều nào, vì là sự gán ghép khắc nghiệt hơn, tôi sẽ tránh không nhận lấy, dù chỉ trong sự suy đoán nhỏ nhất.

Đoạn 6, từ sự thừa nhận rằng "quan trấn thủ có thể lo liệu cho các luật của Đấng Christ được thi hành," — tức là, truyền và yêu cầu các thần dân của mình tuân giữ các mạng lệnh của Đấng Christ theo cách ấy và bằng những phương tiện ấy mà các mạng lệnh đó, từ bản chất của chính các sự vật, và theo quy tắc của Phúc Âm, có thể được truyền và yêu cầu, — ông suy ra rằng chính ông có quyền làm luật trong tôn giáo! Nhưng tại sao vậy? và điều này suy ra thế nào? Tại sao, ông nói, "Rõ ràng là hàm ý, vì bất cứ ai có quyền lo cho luật pháp được thi hành thì không thể không có quyền truyền việc thi hành chúng." Rất hay: nhưng kết luận lẽ ra phải là, "Ông không thể không có quyền làm luật về việc mà ông coi sóc sự thi hành;" đó sẽ là giáo lý tốt cho các quan trị an địa phương noi theo. Nhưng điều được đặt ra ở đây chẳng qua là lặp lại cùng một điều bằng những lời hơi khác; như thể đã nói, "Kẻ nào có quyền lo cho luật pháp được thi hành, hay có quyền truyền việc thi hành chúng, thì kẻ ấy có quyền lo cho luật pháp được thi hành, hay có quyền truyền việc thi hành chúng;" điều này rất đúng. Và chúng ta thừa nhận quan trấn thủ có quyền ấy, theo cách đã tuyên bố trước đây. Nhưng việc vì ông có thể làm điều này mà ông cũng có thể tự làm luật cho mình trong tôn giáo, thì hoàn toàn không suy ra từ đó, dù nó có đúng hay không. Nhưng điều này còn được củng cố thêm từ "bản chất của các luật của Đấng Christ, là những luật chỉ tuyên bố bản chất thiết yếu và tính đạo đức của sự thờ phượng tôn giáo, và do đó hẳn phải để lại việc sắp xếp các hoàn cảnh của nó cho quyền lực và sự khôn ngoan của thẩm quyền hợp pháp." "Các luật của Đấng Christ" được nói đến là những luật Ngài đã ban về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Rằng những luật này đã "quyết định tính đạo đức của sự thờ phượng tôn giáo," tôi không biết làm sao ông có thể cho phép điều đó, trong khi ông làm cho luật tự nhiên thành thước đo của tính đạo đức và mọi sự thờ phượng tôn giáo có đạo đức. Và về "bản chất thiết yếu của sự thờ phượng tôn giáo," tôi ước gì được tuyên bố rõ điều được nói đến là gì. Về phần tôi, tôi cho rằng bất cứ điều gì được Đấng Christ truyền, việc tuân giữ nó là thuộc về bản chất thiết yếu của sự thờ phượng tôn giáo; bằng không, tôi chắc chắn các nghi thức thánh cũng không phải vậy. Bây giờ, chỉ cần cho phép con người, như những thụ tạo có lý trí, tuân giữ những mạng lệnh của Đấng Christ theo cách thức mà bản chất của chúng đòi hỏi chúng phải được tuân giữ, như chính Ngài đã quy định trong các quy tắc chung, như các hành động chung của nhiều người trong xã hội làm cho cần thiết, thì toàn bộ cuộc tranh luận này sẽ kết thúc. Khi một bổn phận, về loại của nó, được truyền riêng, hay được Đấng Christ thiết lập trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì Ngài đã ban các quy tắc chung để hướng dẫn chúng ta trong việc thực hiện từng trường hợp, về các hoàn cảnh mà các hành động thực hiện nó sẽ kèm theo. Đối với sự sắp đặt các hoàn cảnh đó theo các quy tắc ấy, sự khôn ngoan phải có chỗ và được dùng; vì con người, những người bị ràng buộc phải hành động như con người trong mọi điều khác, thì không nên bị coi như súc vật trong điều được đòi hỏi nơi họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Nhưng việc thiết lập các nghi lễ huyền bí và các hình thức cố định của các sự ban cho thánh, mà chẳng có điều gì thuộc cùng loại nhất thiết kèm theo việc hành động của sự thờ phượng đã được thiết lập, thì không phải là quyết định các hoàn cảnh, mà là đặt ra những phần mới của sự thờ phượng thiêng liêng; và những sự áp đặt như thế được chính tác giả chúng ta thú nhận, tr. 191, là "những mạng lệnh mới và riêng biệt tự chúng," và bắt buộc điều gì đó mà Kinh Thánh không hề truyền dạy: điều này khi ông đưa ra một bảo chứng cho nó, ông sẽ có tiến bộ lớn hướng tới việc quyết định cuộc tranh luận hiện tại.

Tr. 192, ông trả lời một sự phản đối, gồm hai nhánh, như do ông đề xuất, trong đó nhánh đầu là, "Rằng điều đó không thể đứng với tình yêu và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nếu Ngài không tự mình lo liệu mọi điều liên quan trực tiếp đến sự thờ phượng và vương quốc của Ngài." Bây giờ, mặc dầu tôi không chút nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã làm như thế, nhưng tôi hiện không nhớ đã đọc [về] bất cứ ai nào áp đặt sự cần thiết này lên Ngài để đáp lại tình yêu và sự khôn ngoan của Ngài. Tôi thú thật Valerianus Magnus, một nhà văn nổi tiếng của giáo hội La-mã, nói với chúng ta rằng chưa bao giờ có ai ngu xuẩn thiết lập hay sắp đặt một nước cộng hòa như Đức Chúa Jêsus Christ hẳn phải bị coi là đã làm, nếu Ngài không để lại một quan án tối cao để quyết định đức tin và lương tâm của con người trong các vấn đề tôn giáo và thờ phượng thiêng liêng; và tác giả chúng ta dường như không xa lạ với loại lý luận đó, người mà, không có sự chỉ định quyền lực cho mục đích ấy, lại tranh luận rằng mọi sự giữa con người sẽ chạy vào sự rối loạn, — những điều dường như ít quan trọng đến thế đối với Kinh Thánh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong đó theo một số người. Chúng ta quả thật biết ơn mà thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, bởi tình yêu và sự khôn ngoan của Ngài, đã sắp đặt mọi điều thuộc về sự thờ phượng Ngài và vương quốc thuộc linh của Ngài trên thế gian; và chúng ta cho rằng không cần lập luận nào khác để chứng minh quả quyết này ngoài việc thách thức mọi người có ý nghĩ khác hãy đưa ra một trường hợp nào về bất cứ sự khiếm khuyết nào trong các sự thiết lập của Ngài cho mục đích ấy. Và chúng ta càng được củng cố trong điều này, vì những điều con người cho là tốt để thêm vào chúng, thì họ không dám tranh cãi rằng chúng là những phần của sự thờ phượng Ngài, hay chúng được thêm vào để bù đắp bất cứ sự khiếm khuyết nào trong đó; và cũng chưa bao giờ có người nào nói rằng có một sự khiếm khuyết trong sự thiết lập thiêng liêng về sự thờ phượng, mà phải được bù đắp bằng việc một mục sư mặc áo choàng lễ phục. Vậy thì, mọi điều được nói đến trong sự suy xét này, mặc dầu không được thúc ép, như ở đây bị giả định, là, rằng Đức Chúa Trời, trong sự tốt lành, tình yêu, và sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, đã quyết định mọi điều cần thiết trong hay cho sự thờ phượng Ngài; và về điều gì không cần thiết, con người, nếu họ muốn, có thể tranh cãi, nhưng sẽ chẳng có mục đích lớn lao nào.

Phần kia của sự phản đối mà ông đề xuất cho mình được ông trình bày bằng những lời này: "Nếu Đức Chúa Jêsus Christ chưa quyết định mọi nghi lễ và hoàn cảnh riêng của tôn giáo, thì Ngài đã thi hành chức vụ của mình với ít sự khôn ngoan và trung tín hơn Môi-se, người đã sắp đặt mọi điều thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thậm chí đến tận các cái chốt hay cái đinh của đền tạm." Và đối với điều này nói riêng ông không đáp một lời nào, mà chỉ xếp nó vào số những lý luận nhàn rỗi và lố bịch. Và tôi dám nói ông không thiếu lý do cho sự im lặng của mình; những lý do ấy có thích hợp hay không thì tôi không biết: vì gạt sang một bên lợi thế mà, có thể, ông nhằm đạt được trong cách thức và thuật ngữ của việc đề xuất sự phản đối này đối với quan điểm của ông, sẽ thấy rõ rằng ông không có nhiều điều để đưa ra cho việc gỡ bỏ nó. Chúng ta không tranh luận về "các nghi lễ và hoàn cảnh của tôn giáo," là những thuật ngữ mơ hồ, và, như đã được tuyên bố, có thể được giải thích nhiều cách, cũng không tranh luận về "các cái đinh của đền tạm," trong đó chẳng có cái nào cả; nhưng tranh luận về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và điều gì cần thiết cho nó. Việc sắp đặt điều này, — tức là, nhà của Đức Chúa Trời và mọi điều thuộc về nó, — đã được giao phó cho Đức Chúa Jêsus Christ, "như Con cai trị trên nhà mình," Hê-bơ-rơ 3:1-6. Trong việc thi hành sự giao phó ấy Ngài đã trung tín, như Môi-se, người đã nhận được lời chứng ấy từ Đức Chúa Trời, rằng ông đã "trung tín trong cả nhà Ngài," khi sắp đặt mọi điều trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời như Ngài đã truyền cho ông, không thêm điều gì của mình vào đó, hay bỏ sót điều gì chưa được thiết lập hay chưa được quyết định mà phải có công dụng trong đó. Vậy từ sự trung tín của Đấng Christ, trong và trên nhà Đức Chúa Trời, như nó được so sánh với sự trung tín của Môi-se, có thể kết luận, tôi nghĩ, rằng Ngài đã sắp đặt mọi điều cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các Hội Thánh của Tân Ước, xa như Môi-se đã làm trong và cho Hội Thánh của Cựu Ước, và không ai tranh cãi cho điều gì hơn thế; và sẽ được chứng tỏ rằng ủy nhiệm của Ngài trong vấn đề này ít ra cũng rộng như của Môi-se, bằng không Ngài không thể, trong sự giao phó ấy và việc thi hành nó, có sự trổi hơn ông như ở chỗ này được gán cho Ngài.

Đoạn 7, đưa ra một bản tường thuật về sự đa dạng lớn của các hoàn cảnh kèm theo mọi hành động của con người, từ đó mà chúng không thể nào được quyết định hết bởi quy định thiêng liêng. Chúng ta cũng nói điều đó; nhưng thêm vào, rằng nếu con người để các hoàn cảnh ấy được tự do, dưới sự dẫn dắt của sự khôn ngoan chung, trong sự thờ phượng đã được thiết lập của Đức Chúa Trời, như họ bị buộc phải làm trong việc thực hiện các bổn phận đạo đức, và như chính Ngài đã để chúng được tự do, thì sẽ tiện lợi cho lý trí và lương tâm của con người như một sự cố gắng ngược lại. Như thế, chúng ta có một trường hợp do tác giả chúng ta đưa ra về bổn phận đạo đức của lòng từ thiện, là điều chính Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta; nhưng các thời điểm, mùa vụ, cách thức, đối tượng, mức độ của nó được để tự do, để được quyết định bởi sự khôn ngoan của con người tùy theo các sự việc khẩn cấp và cơ hội. Giờ có thể hỏi rằng quan trấn thủ, hay bất cứ ai khác, có thể quyết định những hoàn cảnh ấy bằng luật pháp không? hay chúng không phải là, như bởi Đức Chúa Trời, cũng như bởi mọi người khôn ngoan, được để tự do, dưới sự dẫn dắt của lý trí và lương tâm của họ, những người bị ràng buộc phải làm chính bổn phận ấy bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời? Và tại sao cùng một quy tắc và trật tự ấy lại không thể được tuân giữ đối với các hoàn cảnh kèm theo việc thực hiện các bổn phận của sự thờ phượng đã được thiết lập? Ngoài ra, còn có các hoàn cảnh chung có khả năng được quyết định, — như thời gian và địa điểm xét như tự nhiên, — không có những phụ thuộc như thế có thể đem lại cho chúng một sự suy xét đạo đức, hay làm chúng tốt hay xấu; những điều này quan trấn thủ có thể quyết định: nhưng đối với các hoàn cảnh riêng kèm theo các hành động cá biệt, chúng khó mà được điều chỉnh bởi một luật lệ cố định. Nhưng không điều nào trong những điều này có chút liên quan nào đến cuộc tranh luận của chúng ta. Việc thêm những điều nhất thiết phải được tuân giữ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không có cách nào liên quan tự nhiên với các hành động mà nhờ đó sự thờ phượng đã được quy định phải được thực hiện, rồi gọi chúng là các hoàn cảnh của sự thờ phượng, dựng lên một quan niệm về các sự vật mà chẳng có gì ngoài lợi ích có thể tiêu hóa và đồng hóa được.

Đoạn thứ tám của ông là không thể đáp lại được. Nó chứa đựng một sự chửi rủa mạnh mẽ các Thanh giáo, và những lời sỉ nhục khinh bỉ các văn phẩm của họ, cùng những lời ca tụng các đối thủ của họ, đến nỗi không thể đối phó với nó; vậy tôi bỏ nó qua. Và tôi cũng làm như thế với đoạn thứ chín của ông, trong đó, như ông nói, ông "chế giễu những người tranh luận với mình về những thất bại nhục nhã của họ, và thách họ nhìn thẳng vào mặt những kẻ thù đã làm họ khiếp sợ một cách thảm hại bởi biết bao chiến thắng và thắng lợi tuyệt đối": loại hoan hỉ trẻ con trên những giả định bịa đặt này, tôi cho rằng, đến lúc sẽ nhận một chút pha loãng từ những tư tưởng và suy xét thận trọng hơn của chính ông. Trường hợp nhờ đó ông biện hộ cho mình trong những tiếng tung hô chiến thắng của đảng mình là sách của ông Hooker, và việc nó không được đáp lại; về điều này tôi chỉ nói rằng, như tôi ước cho mọi người tham gia cùng một phe với ông trong những ngày này có cùng sự điều độ, ngay thẳng, và học vấn, thì nếu tác giả này nhắc chúng ta về bất cứ một lập luận nào trong luận văn dài dòng của ông mà chưa được đáp lại thường xuyên, và đáp lại bằng ấn phẩm từ lâu, thì nó sẽ được suy xét xứng đáng. Nhưng loại luận điệu này, có thể, sau suy nghĩ lại, sẽ bị coi là không đứng đắn lắm. Và tôi có thể nhắc ông về những người khoe khoang cũng cao không kém về một số nhà vô địch của mình chống lại mọi người Tin Lành, như ông có thể khoe về bất cứ vị bảo trợ nào của những quan điểm ông tranh cãi. Nhưng không phải luôn luôn xảy ra rằng những người có nhiều lợi thế bề ngoài nhất và nhiều thời gian rảnh nhất lại có chính nghĩa tốt nhất và khả năng quản lý nó tốt nhất.

Các đoạn tiếp theo luận về sự mê tín, sự thờ phượng theo ý mình, và Công giáo; mà, như ông nói, đã bị một số người gán sai cho Hội Thánh, thì ông gán trả tội ấy cho các tác giả của lời buộc tội đó. Tôi không thích tranh cãi, cũng sẽ không tranh về những lời có thể mang nhiều nghĩa khác nhau. Điều chúng ta khác nhau là về các sự vật. Điều gì là xấu thì vẫn xấu, dù bạn gọi nó thế nào, và dù bạn có thể đặt cho nó tên đặc biệt nào hay không. Điều gì là tốt thì vẫn tốt, dù con người gọi nó thế nào và gọi ra sao. Việc đặt một tên xấu hay đáng ghét cho bất cứ điều gì không làm cho chính nó trở nên xấu hay đáng ghét. Vậy thì, việc sử dụng các danh xưng ấy, hoặc về việc buộc tội hay gán trả, tôi không có chút liên quan nào. Khi đã chứng minh được rằng con người tin, dạy, hay thực hành khác với điều trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời họ phải làm, thì họ làm điều xấu; và khi họ vâng theo ý và ý muốn của Ngài trong mọi sự, thì họ làm điều tốt, và cuối cùng sẽ được khen ngợi về đó. Nói riêng, tôi thú thật sự mê tín, như chữ ấy thường được dùng, chỉ một thói xấu của tâm trí đối với Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, và như thế không phải là một danh xưng thích hợp cho chính sự thờ phượng, hay cho bất cứ điều xấu hay tội nào trong đó; nhưng nếu điều này đáng tranh cãi, tôi có thể dễ dàng chứng tỏ rằng, theo cách dùng chữ ấy của các tác giả tốt, trong mọi thời đại con người đã bị buộc tội ấy từ chính loại và bản chất của sự thờ phượng họ tuân giữ. Và khi Phao-lô buộc tội người A-thên về sự thái quá trong mê tín, ấy là từ việc họ nhân bội các thần của mình, và chen chúc chúng lại với nhau, đúng hay sai, trong việc dâng các bàn thờ của họ. Nhưng những điều này không thuộc chút nào về ý đồ hiện tại của chúng ta. Hãy để những kẻ áp đặt những điều lên một sự tuân giữ cần thiết không thể thiếu được trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà Ngài không quy định trong đó, coi chừng tâm trí của mình để chúng được thoát khỏi thói xấu của sự mê tín, và họ sẽ không bao giờ bị tôi phán xét hay buộc tội về đó; mặc dầu tôi phải nói rằng sự nhân bội các trường hợp trong loại này, về sự tuân giữ của chính họ, là cách chính yếu nếu không phải là cách duy nhất nhờ đó con người, những người nhận biết đối tượng chân chính và thích đáng của sự thờ phượng tôn giáo, tỏ mình bị ảnh hưởng bởi thói xấu của tâm trí ấy, đến nỗi họ có thể liên quan đến sự mê tín như hiệu quả liên quan đến nguyên nhân. Nhưng sự gán trả ở đây được khăng khăng, đối với những người từ chối nhận hay tuân giữ những điều bị áp đặt như thế, là điều phải được trông đợi từ những sự khiêu khích và một ước muốn gán trả. Những điều như thế thường có mùi vị của thùng rượu, và đủ yếu đuối và lố bịch; vì ấy là một sự lầm lẫn, rằng những người bị buộc tội, như ở đây được diễn đạt, làm "điều gì cần thiết không được làm," hay đặt "bất cứ tôn giáo nào trong việc không làm điều gì," hay việc không tuân giữ bất cứ nghi lễ, trật tự, hay lễ nghi nào, khác với điều mọi người đặt trong sự kiêng khem của mình khỏi điều Đức Chúa Trời cấm, là một phần của sự vâng lời đạo đức của chúng ta.

Và toàn bộ vấn đề trong việc này không phải là, có phải, như ở đây được diễn đạt, "Đức Chúa Trời đã trói buộc các thụ tạo của Ngài vào những luật lệ tỉ mỉ và gắt gỏng, đặt nặng hơn trên một lễ nghi đáng ngờ hay thờ ơ hơn là trên bổn phận lớn của sự vâng lời?" mà chỉ là, con người có phải tuân giữ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời điều họ hiểu Ngài đã truyền cho họ, và kiêng khem điều Ngài cấm, theo mọi ánh sáng họ có được vào ý và ý muốn của Ngài không? sự tra vấn này, như tôi cho rằng, có thể được đáp ứng như thế này, — rằng họ phải thực hành như thế và kiêng khem như thế, mà không phải chịu lời buộc tội mê tín. Không ai có thể trả lời cho tâm trí của người khác, cũng không biết họ chịu những thói xấu, tật xấu nào. Các hành động bên ngoài là mọi điều chúng ta, trong bất cứ trường hợp nào, được phép phán xét, và về tâm trí con người như các hành động ấy là dấu hiệu của chúng. Vậy hãy để con người tuân giữ và làm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bất cứ điều gì Chúa Christ đã truyền cho họ, và kiêng khem điều Ngài đã cấm, dù trong các trường hợp riêng hay bằng các giới lệnh và quy tắc hướng dẫn chung, — nhờ phương tiện duy nhất ấy mà nhiều điều có khả năng rơi vào sự cấm đoán, mà không có chút ý nghĩ nào về việc đặt bất cứ sự thờ phượng nào của Đức Chúa Trời trong sự kiêng khem của họ khỏi điều này hay điều kia nói riêng, — và tôi nghĩ họ không cần mấy quan tâm đến lời buộc tội mê tín, dù do ai đưa ra hay gán vào, chống lại họ.

Về điều được luận, đoạn 11, về sự thờ phượng theo ý mình, tôi không thể đồng ý với tác giả chúng ta xa như tôi đã có thể trong điều đã qua trước về sự mê tín; và một phần vì tôi không thể nhận thấy ông ở đây có sự đồng ý tốt với chính mình: vì "sự mê tín," ông nói với chúng ta, "gồm trong các sự hiểu biết của con người, khi tâm trí họ bị chiếm hữu bởi những quan niệm yếu đuối và không xứng về Đức Chúa Trời," tr. 201; ở đây, rằng "sự thờ phượng theo ý mình gồm trong chẳng điều gì khác ngoài việc con người làm cho những tưởng tượng và bịa đặt của mình thành những phần cần thiết của tôn giáo," mà các hành động bên ngoài ấy không trùng khớp với khuôn mẫu và thói của tâm trí bên trong đã được mô tả trước. Và tôi thành tâm ước rằng một số người có thể tự thoát khỏi lời buộc tội thờ phượng theo ý mình, như ở đây được tác giả chúng ta mô tả, mặc dầu được diễn đạt thận trọng, để bảo vệ các lợi ích của chính ông khỏi nó; vì mặc dầu tôi sẽ không gọi những điều họ tranh cãi để áp đặt lên người khác trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là những "tưởng tượng" của họ, nhưng chính họ thú nhận chúng là những "bịa đặt" của họ. Và khi họ làm chúng thành cần thiết phải được tuân giữ trong toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như công khai và đã định, và cấm sự cử hành sự thờ phượng ấy mà không có chúng; khi họ tuyên bố tính hữu dụng và ý nghĩa thuộc linh hay huyền bí của chúng trong sự thờ phượng hay phục vụ ấy, định tôn vinh Đức Chúa Trời trong hay bằng việc dùng chúng, dựng một số chúng lên để loại trừ điều Đấng Christ đã truyền, — nếu tôi không thể hiểu khác hơn rằng họ làm chúng thành những phần cần thiết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, về sự tuân giữ thực tế của nó, tôi hy vọng họ sẽ không giận tôi, vì tôi biết điều tệ nhất họ có thể thật sự buộc tội tôi trong việc này là, tôi không khôn ngoan hay không có sự hiểu biết nhanh nhạy như họ. Tác giả chúng ta cũng không gỡ bỏ tốt lời buộc tội của mình khỏi những người mà ông đã đảm nhận bênh vực; vì ông làm điều đó chỉ bằng sự suy xét này, "rằng họ không làm cho những điều do họ đưa vào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời thành những phần của tôn giáo; chúng không phải vậy," ông nói, "cũng không được họ làm thành vậy;" — vì điều này không ngăn cản rằng chúng có thể bị coi như những phần của sự thờ phượng thiêng liêng, vì chúng ta được dạy bởi cùng một bàn tay rằng "sự thờ phượng bên ngoài không phải là một phần của tôn giáo chút nào." Và hãy để ông giữ vững điều ông kết thúc đoạn này, — cụ thể là, họ không thêm gì vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà chỉ lo liệu rằng điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi được thực hiện một cách có trật tự và đứng đắn, — và, về phần tôi quan tâm, sẽ có một kết thúc cho phần này của cuộc tranh luận của chúng ta.

Các đoạn tiếp theo về "sự tự do của Cơ Đốc nhân, việc thêm vào các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và Công giáo," có cùng bản chất với những đoạn trước về sự mê tín và sự thờ phượng theo ý mình. Chẳng có gì mới trong chúng ngoài lời lẽ, và có thể lướt qua chúng một cách ngắn gọn. Về lời buộc tội Công giáo, ở bên này hay bên kia, tôi không biết gì trong đó, ngoài rằng khi bất cứ điều gì bị áp đặt hay bắt buộc lên thực hành của con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà được biết là đã được bịa đặt trong và bởi giáo hội giáo hoàng trong thời gian bội đạo đã được thú nhận của nó, thì hẳn phải sinh ra những thành kiến chống lại nó trong tâm trí của những người suy xét các đường lối, phương tiện, và mục đích của sự sa ngã chết người của giáo hội ấy, và ghen tỵ về một sự tuân theo tội lỗi với nó trong bất cứ điều nào trong những điều ấy. Sự gán trả cho những người bị nói là "dựng lên một giáo hoàng trong lương tâm của mỗi người, trong khi họ ban cho nó quyền lực hủy bỏ các sắc lệnh của các vua chúa," — nếu không có gì hơn được nói đến bởi "hủy bỏ" ngoài sự từ chối tuân giữ các sắc lệnh của họ và vâng theo họ trong những điều trái với lương tâm họ, là mọi điều có thể bị giả định, — nếu nó không rơi vào chính tác giả này, như trong một số trường hợp nó rơi, và điều này, bởi sự dẫn dắt chắc chắn của lý trí đúng đắn, phải được mở rộng đến mọi điều trong đó lương tâm con người bị ảnh hưởng bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhưng nó lại rơi vào mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian mà tôi biết, ngoài chính ông. Về "việc thêm vào luật của Đức Chúa Trời," nó không bị buộc tội trên bất cứ ai rằng họ thêm vào các mạng lệnh của Ngài, như thể họ làm cho của mình thành thiêng liêng, hay thành một phần của lời và luật của Ngài; mà chỉ rằng họ thêm trong sự thờ phượng Ngài vào những điều đã được Ngài truyền: điều này bị cấm trong Kinh Thánh, khi họ có thể tự thoát khỏi nó tôi sẽ vui mừng, nhưng cho đến nay chưa thấy làm sao họ có thể làm thế. Cũng không có ai, mà tôi biết, "dựng lên bất cứ sự cấm đoán nào của mình," trong hay về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì thuộc về nó, như bị giả định một cách bất công và phi nghĩa. Quả thật, có thể có một số điều bị con người áp đặt mà họ làm và phải kiêng khem, như họ làm với bất cứ tội nào khác; nhưng lương tâm của họ không được điều chỉnh bởi sự cấm đoán nào ngoài những sự cấm đoán của chính Đức Chúa Trời. Và các sự vật bị cấm và trở nên tội lỗi đối với họ, không chỉ khi nói riêng, và bằng sự chỉ định các trường hợp của chúng, chúng bị cấm, mà cả khi có những sự cấm đoán chung chống lại chúng về bất cứ lý do nào. Một số người, quả thật, nghĩ rằng nếu một sự cấm đoán riêng về bất cứ điều gì có thể được đưa ra, họ sẽ thỏa mãn với nó, trong khi họ viện dẫn sự miễn trừ của nhiều điều khỏi bị bao gồm trong các sự cấm đoán chung, mặc dầu chúng có lý do chính thức trực tiếp kèm theo chúng mà trên đó các sự cấm đoán ấy được thành lập: nhưng e rằng điều này cũng chỉ là một sự giả vờ; vì hãy để bất cứ điều gì bị cấm một cách riêng, nhưng nếu lợi ích và sự mê tín của con người xui họ tuân giữ hay giữ lại nó, họ sẽ tìm ra những sự phân biệt để né tránh sự cấm đoán và giữ lại thực hành. Điều gì có thể bị cấm trực tiếp hơn việc làm hay dùng các tượng chạm trong hay về sự thờ phượng tôn giáo? vậy mà chúng ta biết con người ít thỏa mãn với sự cấm đoán ấy đến đâu. Và đó là sự quan sát của một vị giám mục học thức [10] của quốc gia này, trong sự bác bỏ của ông các sự phân biệt nhờ đó họ cố gắng tự biện minh trong sự thờ hình tượng của họ, rằng các trường hợp riêng của những điều bị cấm trong điều răn thứ hai không phải chủ yếu được nói đến, mà là quy tắc chung của việc không thêm bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có sự thiết lập của Ngài. "Non imago," ông nói, "non simulachrum prohibetur; sed non facies tibi." [NEEDS REVIEW: Latin quote kept untranslated; "Không phải tượng chạm, không phải tượng hình bị cấm; mà là ngươi chớ làm cho mình" — verify intended rendering] Vậy dù bất cứ điều gì trở nên tội lỗi đối với ai bằng cách nào, dù bởi sự cấm đoán riêng hay chung, dù từ sự vấp phạm có thể kèm theo việc thực hành nó, đối với người ấy nó là tội. Và ấy là một quan niệm hoang dại, rằng khi bất cứ người nào kiêng khem việc thực hành trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời điều đối với họ là tội lỗi khi thực hành như thế, thì họ thêm những sự cấm đoán của mình vào các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

Điều tương tự phải được nói về sự tự do của Cơ Đốc nhân. Không ai, mà tôi biết, làm "những điều thờ ơ thành tội lỗi," như bị giả định, cũng không ai trong trí óc đúng đắn có thể làm thế; vì không ai có thể giữ những quan niệm mâu thuẫn về cùng một sự vật cùng một lúc, như những điều này, rằng cùng những sự vật ấy là thờ ơ, tức là, không tội lỗi, và tội lỗi. Nhưng một số người nói điều này, rằng những điều tự bản chất thờ ơ, tức là, tuyệt đối như thế, có thể nhưng tương đối bất hợp pháp, vì, đối với mối quan hệ ấy, bị Đức Chúa Trời cấm. Việc dựng một bàn thờ xưa kia cho một kỷ niệm dân sự ở bất cứ nơi nào là một điều thờ ơ; nhưng việc dựng một bàn thờ để dâng của lễ, nơi đền tạm không ở, là tội. Đối với một người hiểu ngôn ngữ ấy thì việc đọc Kinh Thánh bằng tiếng La-tinh hay tiếng Anh là thờ ơ; nhưng việc đọc nó bằng tiếng La-tinh cho một hội chúng không hiểu nó, như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sẽ là tội. Sự tự do Cơ Đốc của chúng ta cũng không gồm duy nhất trong sự phán xét của chúng ta về tính thờ ơ của các sự vật tự bản chất chúng, được làm thành cần thiết cho thực hành bởi các mạng lệnh, như đã được chứng tỏ; và nếu nó như thế, thì người Do-thái đã có đặc quyền ấy nhiều như Cơ Đốc nhân. Và họ dễ bị xúc phạm là những người than phiền rằng sự tự do Cơ Đốc của họ, trong việc thực hành điều họ cho là thích hợp trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bị xâm phạm bởi những người, để họ tự do theo ý mình, vì sự hiểu biết của họ về ý muốn của Đức Chúa Trời ngược lại, không thể tuân theo họ trong việc thực hành của họ.

Phần cuối của chương này được dành cho việc gỡ bỏ một sự phản đối, bị giả định là nặng nề và khó khăn, nhưng thật ra được làm cho như thế chỉ bởi các quan điểm mới do tác giả này đưa ra; vì, gạt sang một bên mọi sự tôn trọng đối với một số nguyên tắc kỳ lạ được nêu trong luận văn này, hầu như không có một đứa trẻ Cơ Đốc mười tuổi nào mà không giải quyết được khó khăn bị giả định, và giải quyết theo ý của Đức Chúa Trời: vì người ta cho rằng quan trấn thủ có thể "thiết lập một sự thờ phượng thần tượng và mê tín," và từ đó đặt câu hỏi rằng thần dân sẽ làm gì trong trường hợp ấy? Tại sao, khó khăn ở đâu? "Tại sao," ông nói, "trong trường hợp này họ phải hoặc là kẻ phản nghịch hoặc là kẻ thờ hình tượng. Nếu họ vâng lời, họ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời; nếu họ bất tuân, họ phạm tội nghịch cùng vua chúa của họ." Theo các nguyên tắc cho đến nay được nhận trong tôn giáo Cơ Đốc, bất cứ ai cũng sẽ trả lời và nói, Không: vì chắc chắn con người phải vâng lời Đức Chúa Trời, và không phạm tội nặng nề như thờ hình tượng và mê tín; nhưng khi làm thế họ không phải là kẻ phản nghịch nghịch cùng vua chúa của họ cũng không phạm tội nghịch cùng ông. Đúng là, họ phải lặng lẽ và nhẫn nại chịu đựng điều họ có thể chịu từ ông, nhưng khi làm thế họ không phạm tội phản nghịch hay tội nghịch cùng ông. Đã bao giờ có Cơ Đốc nhân nào đặt câu hỏi rằng các Cơ Đốc nhân nguyên thủy là kẻ phản nghịch, và phạm tội nghịch cùng các vua chúa của họ, vì họ không vâng theo những sắc lệnh nhờ đó họ thiết lập sự thờ phượng thần tượng không? hay đã bao giờ có ai nghĩ rằng họ có một trường hợp lương tâm khó giải quyết trong vấn đề ấy không? Quả thật, họ bị người Ngoại buộc tội là kẻ phản nghịch nghịch cùng các hoàng đế; nhưng chưa bao giờ có Cơ Đốc nhân nào nghĩ trường hợp của họ là đáng ngờ. Nhưng mọi khó khăn này nảy sinh từ việc tạo ra hai Đức Chúa Trời, nơi lẽ ra chỉ nên có một; và điều này làm cho trường hợp trở nên rối rắm đến nỗi, về phần tôi, tôi không thể thấy trực tiếp ông quyết định nó thế nào. Đôi khi ông nói như thể bổn phận của thần dân là tuân theo sự thiết lập thờ hình tượng đã giả định, như tr. 214, 215; vì đối với, như tôi cho rằng, trường hợp như do ông nêu mà ông nói, "Con người không được rút lại sự vâng lời;" và, "Thà chịu đựng những sự áp đặt phi lý của Nê-rô hay Ca-li-gu-la còn hơn mạo hiểm sự tan rã của nhà nước." Đôi khi ông dường như không ràng buộc họ trong lương tâm phải thực hành theo quy định công cộng, mà chỉ viện rằng quan trấn thủ có thể trừng phạt họ nếu họ không làm, và muốn người ta nghĩ rằng ông có thể làm thế một cách công chính. Nhưng những điều này là chắc chắn đối với chúng ta trong vấn đề này, và là biết bao kuriai doxai [NEEDS REVIEW: Greek phrase meaning "chief maxims/principles"; kept untranslated] trong tôn giáo Cơ Đốc: — Rằng nếu quan trấn thủ tối cao truyền bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là thờ hình tượng, chúng ta không được thực hành theo đó, vì chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta. Thứ hai, Rằng trong sự từ chối tuân theo các mạng lệnh của quan trấn thủ, chúng ta không phản nghịch cũng không phạm tội nghịch cùng ông; vì Đức Chúa Trời không có, không bao giờ, trong bất cứ hoàn cảnh nào, giam hãm chúng ta vào một sự cần thiết phải phạm tội. Thứ ba, Rằng trong trường hợp quan trấn thủ cho là thích hợp, qua những lầm lẫn và hiểu sai của chính ông, để trừng phạt, hủy diệt, và thiêu sống những ai không tuân theo các sắc lệnh của ông, như Nê-bu-cát-nết-sa đã làm, hay như họ đã làm ở Anh trong thời Công giáo, sau khi đã dùng mọi cách riêng hợp pháp và chân thật để tự bảo tồn, là điều chúng ta bị ràng buộc phải làm, chúng ta phải lặng lẽ và nhẫn nại chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự chịu khổ của chúng ta, mà không chống đối hay kháng cự bằng vũ lực, hay gây ra các cuộc nổi loạn hay náo động, làm rối loạn sự bình an công cộng.

Nhưng tác giả chúng ta đã ở nơi khác cung cấp một giải pháp đầy đủ cho khó khăn này, chương viii. tr. 308, nơi ông nói với chúng ta, "Rằng trong các trường hợp và tranh chấp thuộc về lợi ích công cộng, những người thường không phải là sui juris [NEEDS REVIEW: Latin legal phrase, "of one's own right" — kept untranslated] một cách thích đáng;" họ không có quyền trên các hành động của mình; họ không được hướng dẫn bởi những phán xét của mình, hay được quyết định bởi ý chí của mình, mà bởi các mạng lệnh và quyết định của lương tâm công cộng; và nếu có tội lỗi nào trong mạng lệnh, kẻ đã áp đặt nó sẽ trả lời về nó, chứ không phải tôi, là người có bổn phận vâng lời. Các mạng lệnh của thẩm quyền sẽ bảo chứng sự vâng lời của tôi; sự vâng lời của tôi sẽ thánh hóa hay ít ra biện minh cho hành động của tôi, và như thế bảo đảm tôi khỏi tội lỗi, nếu không khỏi lầm lỗi, vì tôi theo sự hướng dẫn tốt nhất và có thể nhất mà tôi có khả năng; và mặc dầu tôi có thể lầm, sự ngay thẳng của tôi sẽ bảo tồn sự vô tội của tôi; và trong mọi trường hợp đáng ngờ và có thể tranh cãi, thà lầm với thẩm quyền còn hơn đúng mà nghịch cùng nó." Khi ông đưa ra bất cứ một nhà văn thiêng liêng nào, bất cứ giáo phụ cổ nào, bất cứ nhà kinh viện hay nhà luận án đạo đức nào nghiêm túc, bất cứ nhà thần học hiện đại nào có học, nói với giọng điệu này, hay ủng hộ sự hướng dẫn của ông ban cho con người để điều chỉnh các hành động đạo đức của họ, thì nó sẽ được quan tâm thêm. Tôi biết một điều như thế được lẩm bẩm giữa những kẻ biện hộ cho sự vâng lời mù quáng trên những lời thề tự nguyện cam kết cho mục đích ấy. Nhưng như chính họ thừa nhận rằng bởi những lời thề ấy họ tự tước đoạt quyền và tự do tự nhiên thuộc về họ, như thuộc về mọi người khác (trong đó họ đặt phần lớn công đức của chúng); thì bởi những người khác những lời thề ấy, với mọi sự vâng lời dã man bị giả định phát sinh từ chúng, được chứng minh đầy đủ là một sự gớm ghiếc khủng khiếp, và như tạo ra một con đường sẵn sàng cho việc phạm mọi điều gian ác trên thế gian, — mà vì mục đích ấy loại vâng lời đó đã được sử dụng chủ yếu. Nhưng những điều này cực kỳ ngu xuẩn, và không chỉ, như được áp dụng vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trái với Phúc Âm, mà cả tự chúng cũng trái với luật tạo dựng của chúng ta, và sự lệ thuộc đạo đức vào Đức Chúa Trời là không thể thiếu đối với mọi cá nhân của nhân loại. Chúng ta được dạy trong Phúc Âm rằng "mỗi người phải được hoàn toàn thuyết phục trong tâm trí mình;" rằng "bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi;" rằng chúng ta không được (trong những điều như thế) "làm tôi tớ của loài người;" rằng những người khác dẫn dắt chúng ta lầm lạc, dù họ là ai, sẽ không biện minh cho chúng ta, "vì nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ ngã xuống hố," và kẻ theo cũng chắc chắn hư mất như kẻ dẫn. Những người hướng dẫn kế tiếp của linh hồn và lương tâm con người hẳn là những người nói với họ nhân danh Đức Chúa Trời, hay những người giảng Phúc Âm; nhưng mọi môn đồ của Đấng Christ thường được cảnh báo phải "coi chừng" để không bị lừa dối bởi bất cứ ai dưới sự giả vờ ấy, mà phải siêng năng tra xét điều được đề xuất cho họ, họ tự mình phân biệt điều gì là tốt và xấu. Vị sứ đồ vĩ đại chính mình cũng không đòi hỏi chúng ta theo Ngài xa hơn Ngài theo Đấng Christ. Họ sẽ tìm được ít sự giải cứu là những người, vào ngày cuối cùng, sẽ đổ tội lỗi của mình lên các mạng lệnh của người khác, dù họ được tác giả chúng ta đặt vào hy vọng ngược lại. Cũng sẽ không phải là một sự biện minh rằng chúng ta đã làm theo các giới lệnh của loài người, nếu chúng ta đã làm trái với các giới lệnh của Đức Chúa Trời. Ép-ra-im xưa đã "bị bẻ gãy trong sự phán xét, vì nó tự ý bước theo điều răn," Ô-sê 5:11. Nhưng sự "vâng lời" của nó chẳng phải sẽ thánh hóa, hay ít ra biện minh, cho hành động của nó sao? và "thẩm quyền của vua" chẳng phải sẽ bảo chứng sự vâng lời của nó sao? hay Ép-ra-im giờ phải trả lời về tội lỗi, chứ không phải chỉ kẻ đã áp đặt mạng lệnh? Nhưng dường như khi Giê-rô-bô-am phạm tội, là người lúc ấy giữ sinh vật tốt lành này của "lương tâm công cộng," ông đã làm cho Y-sơ-ra-ên phạm tội nữa, là những người đã vâng theo ông. Hơn nữa, ấy là một cố gắng dũng cảm, để quả quyết rằng "những người thường," đối với bất cứ hành động đạo đức nào của họ, "không phải là sui juris một cách thích đáng," không có quyền trên các hành động của mình, không được hướng dẫn bởi những phán xét của mình hay được quyết định bởi ý chí của mình." Đây là cây gậy của Xiếc-xê, một gậy của bà đã biến con người thành heo. Vì những sự hiểu biết, những phán xét, những ý chí của họ để làm gì, nếu không phải để hướng dẫn và quyết định họ trong các hành động của họ? Tôi nghĩ kẻ nào cố thuyết phục con người móc mắt mình ra, hay tự làm mù mình, để họ thấy mọi sự bằng một con mắt công cộng, sẽ thấy việc khó khăn; và tôi chắc chắn việc ước ao họ loại bỏ ý chí, sự hiểu biết, và những phán xét của mình, để được dẫn dắt và quyết định bởi một lương tâm công cộng, cũng không kém phần phi lý, nhất là khi xét rằng chính lương tâm công cộng ấy là một "tragelaphus" [NEEDS REVIEW: Latin, "goat-stag," a mythical nonentity — kept untranslated] thuần túy, là điều chưa bao giờ có tồn tại trong "rerum natura" [NEEDS REVIEW: Latin, "the nature of things" — kept untranslated].

Ngoài ra, giả sử con người sẵn lòng chấp nhận điều kiện này của việc từ bỏ sự hiểu biết và những phán xét của mình khỏi việc làm người hướng dẫn họ về các hành động đạo đức của họ, tôi e rằng sẽ thấy rằng thật ra họ không thể làm thế. Sự hiểu biết và lương tâm của con người được đặt trong họ bởi Đấng đã tạo ra họ, để cai trị trong họ và trên các hành động của họ nhân danh Ngài, và đối với sự lệ thuộc của họ vào Ngài; và hãy để con người cố gắng chừng nào họ muốn, họ sẽ không bao giờ có thể hoàn toàn vứt bỏ ách này của Đức Chúa Trời và hủy diệt trật tự các sự vật này, là điều bởi Ngài được khắc sâu trong các nguyên tắc của mọi hữu thể có lý trí. Con người, khi còn là con người, trong những điều có điều thiện hay điều ác đạo đức trong chúng hay gắn với chúng, phải được hướng dẫn và quyết định bởi sự hiểu biết của chính họ dù họ muốn hay không; và nếu bằng bất cứ phương tiện nào họ bóp nghẹt các hành động của chúng hiện tại, họ sẽ không tránh được sự phán xét mà, theo chúng, sẽ qua trên họ vào ngày cuối cùng. Nhưng những điều này có thể được theo đuổi thêm ở nơi khác. Trong lúc này, độc giả có thể lấy trường hợp này như nó được quyết định bởi vị giám mục học thức đã nói trước, trong cuộc đối thoại của ông về sự phục tùng và vâng lời, chống lại người Công giáo, mà lời của ông như sau. Phần iii. tr. 297:— "Philand. Nếu vua chúa thiết lập bất cứ tôn giáo nào, dù là gì, anh phải bởi lời thề của anh vâng theo nó. Theoph. Chúng ta không được phản nghịch và cầm vũ khí chống lại vua chúa, mà phải với sự tôn kính và khiêm nhường phục vụ Đức Chúa Trời trước vua chúa; và điều ấy không có gì nghịch với lời thề của chúng ta. Philand. Vậy thì vua chúa không phải là tối cao. Theoph. Tại sao thế? Philand. Chính các anh là bề trên, khi các anh phục vụ người mình thích. Theoph. Như thể phục vụ Đức Chúa Trời theo ý Ngài là phục vụ người mình thích, chứ không phải Đấng mà các vua chúa và mọi người khác phải phục vụ. Philand. Nhưng các anh sẽ là quan án khi nào Đức Chúa Trời được phục vụ tốt, và khi nào không. Theoph. Nếu anh có thể biện minh cho chúng tôi trước Đức Chúa Trời khi anh dẫn chúng tôi lầm lạc, chúng tôi sẽ phục vụ Ngài như anh sẽ chỉ định cho chúng tôi; bằng không, nếu mỗi người sẽ trả lời cho mình, thì có lý lắm người ấy làm chủ lương tâm của mình trong điều chạm đến mình gần như thế, và không ai sẽ biện minh cho người ấy. Philand. Điều này là làm cho mỗi người thành quan án tối cao của tôn giáo. Theoph. Kẻ khốn khổ nghèo nhất cũng có thể là người cai trị tối cao của chính lòng mình; các vua chúa cai trị các hành động công cộng và bên ngoài của xứ họ, nhưng không cai trị lương tâm của con người." Điều này trong thời của ông là giáo lý của giáo hội Anh; và, như đã được quan sát trước, không người nào lúc ấy sống trong đó biết rõ hơn điều ấy là gì.
Điều duy nhất còn lại cần xét là, liệu nhà cầm quyền, sau khi đã thiết lập một tôn giáo thần tượng hay mê tín, có thể một cách công chính và hợp pháp trừng phạt và hủy diệt các thần dân mình vì sự không tuân theo nó chăng? Đó là điều mà, nếu tôi hiểu đúng, tác giả của chúng ta muốn ủng hộ, trái với lương tri của mọi Cơ Đốc nhân, phải, trái với chính lương tri; vì dù ông xen vào luận văn mình những giả định rằng con người có thể sai lầm trong tôn giáo và lạm dụng nó, thì mọi sự xen ngang như thế đều thuần túy là ngụy biện, vì trường hợp đề ra để giải quyết, điều cần được chú ý cách chính xác trong toàn bộ, là về sự từ chối tuân giữ và thực hành một tôn giáo thần tượng hay mê tín. Cũng thuộc bản tính ấy là luận cứ mà ông dùng ở đây và nơi khác để biện hộ cho các nguyên tắc của mình, — tức là sự cần thiết của chính quyền, và chính quyền tệ hại nhất, với sự quản trị suy đồi nhất, còn tốt hơn biết bao so với tình trạng vô chính phủ hay hỗn loạn; vì điều này thì toàn thể loài người đều không tranh cãi, nhưng tôi không nghĩ có ai trong họ biết cách dùng sự thừa nhận này vào mục đích của tác giả chúng ta. Chẳng lẽ vì các nhà cầm quyền không thể một cách công chính hay chính trực định ra một tôn giáo thần tượng, và ép buộc các thần dân mình xưng nhận và vâng phục nó, và vì các thần dân không thể cũng không nên vâng phục trong đó, bởi quyền năng tiên khởi và tối thượng của Đức Chúa Trời trên họ, mà do đó phải ưa chuộng tình trạng vô chính phủ hay hỗn loạn hơn một sự quản trị chính quyền như thế sao? Cứ để nhà cầm quyền ra lệnh, trong tôn giáo, điều gì ông ta muốn; nhưng chừng nào ông ta còn chú ý đến các mục đích của mọi chính quyền dân sự, thì chính quyền ấy tất yếu mọi mặt đều tốt hơn là không có, và các Cơ Đốc nhân tư nhân phải chịu đựng và phục tùng nó, cho đến khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài ban cho sự giải cứu. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã sống một vài thời đại trong tình trạng được mô tả, từ chối tuân giữ tôn giáo do luật pháp đòi hỏi, và chuyên tâm vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, điều bị nghiêm cấm; thế mà chẳng có sự vô chính phủ, chẳng có hỗn loạn, cũng chẳng có sự xáo trộn nào về sự yên ổn công cộng xảy ra từ đó. Những người Tin Lành ở đây tại nước Anh cũng thế trong thời Nữ hoàng Ma-ri, và một thời gian trước đó. Luận cứ mà ông nỗ lực trong các luận văn này để trả lời chỉ có tầm quan trọng này: Nếu nhà cầm quyền tối cao có thể truyền lệnh tôn giáo nào ông ta muốn, và ban hành việc tuân giữ nó dưới những hình phạt hủy diệt, trong khi phần lớn các nhà cầm quyền trên thế gian sẽ và quả đã định ra những tôn giáo và cách thờ phượng thần thánh thần tượng hay mê tín, điều mà các thần dân của họ bị lương tâm ràng buộc không thể không từ chối tuân theo, thì nhà cầm quyền được biện hộ trong việc trừng phạt con người vì họ phụng sự Đức Chúa Trời như họ phải làm, và họ có thể chịu khổ như kẻ làm ác trong những gì họ chịu như Cơ Đốc nhân. Điều này, khắp thế gian, sẽ biện hộ cho những kẻ đang ở trên cao và có quyền lực trong tay (chẳng trên căn cứ nào khác ngoài việc họ như thế và có như thế) trong sự áp bức và hủy diệt những kẻ, dù ở dưới họ trong các phương diện dân sự, lại bất đồng với họ trong các sự thuộc tôn giáo. Giờ đây, điều này có theo ý Đức Chúa Trời hay không được để lại cho sự phán đoán của mọi người vô tư. Tôi phải thú nhận rằng, tôi không biết có bao nhiêu lời diễn đạt được xen vào luận văn này, như đã nhận xét, về "sự dấy loạn, sự xáo trộn hòa bình công cộng, con người hung hăng chống lại các quy tắc thờ phượng đã định," — trong đó nếu ông giả vờ rằng mọi kẻ bất đồng ôn hòa và mọi sự bất đồng với điều đã được công khai thiết lập trong sự thờ phượng tôn giáo đều có tội, thì ông quả là một người thú vị trong tranh luận; và nếu ông làm điều gì, ông quyết định trường hợp đề ra của mình theo phía tuân theo sự thờ phượng thần tượng và mê tín. Nếu ông không làm thế, thì việc nhắc đến chúng ở đây thật là không đúng lúc và không hợp thời. Mọi người đều thừa nhận rằng những lỗi lầm và hành vi như thế có thể bị cưỡng chế và trừng phạt một cách công chính; nhưng điều ấy thì có liên quan gì đến một sự từ chối thuần túy tuân theo bất kỳ sự thờ phượng thần tượng nào, và một sự thực hành ôn hòa điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, như điều Ngài sẽ chấp nhận và công nhận?

Nhưng tác giả của chúng ta tiếp tục tìm ra nhiều cớ, trên căn cứ đó những người mà ông thừa nhận là vô tội và không có lỗi có thể bị trừng phạt; và dù "những nhận thức của họ trong tôn giáo không phải," như ông nói, "là tội của họ cho bằng là sự bất hạnh của họ, nhưng không có cách cứu chữa nào, mà nó phải khiến họ phơi mình trước gậy và rìu công cộng," tr. 219. Tôi đã nghe về một số vị vua khôn ngoan và công chính, đã quả quyết rằng họ thà để hai mươi người có tội được tự do còn hơn trừng phạt hay hủy diệt một người vô tội. Điều này xem ra khiến họ giống Đấng mà họ là những người đại diện của Ngài hơn là đi tìm những lý do ngụy biện cho việc trừng phạt những kẻ họ biết là vô tội; đường lối được gợi ý cho họ ở đây là thế. Lời khuyên như thế hẳn được hoan nghênh bởi kẻ mà người ta gọi là pelon haimati pephuramenon, — "đất sét nhào trộn và ủ với máu"; những người khác, chắc chắn, sẽ ghê tởm và căm ghét nó. Nhưng tinh thần nhu mì và thương xót nào đang hành động trong tác giả của chúng ta thì ông bày tỏ trong phần cuối chương này, tr. 223; vì, ông nói, "dễ hình dung một người lương thiện và có ý tốt, qua sự dốt nát thuần túy, rơi vào những sai lầm như thế, mà dù Đức Chúa Trời sẽ tha thứ, nhưng các nhà cai trị phải trừng phạt. Sự chính trực của y có thể đền tội, nhưng không thể ngăn được tai hại của sai lầm y. Phải, dễ đến nỗi con người đáng bị trừng phạt vì lương tâm mình, đến nỗi không có dân tộc nào trên thế gian mà (nếu chính quyền được hiểu đúng và quản trị đúng cách) những sai lầm và lạm dụng tôn giáo lại không cung cấp cho các thuyền khổ sai số lượng đông đảo hơn nhiều so với sự gian ác." Không còn nghi ngờ gì rằng nếu Pha-ê-tông leo lên xe ngựa của mặt trời, thế gian sẽ bị thiêu đốt đủ. Và nếu mọi Áp-sa-lôm, kẻ nghĩ mình hiểu chính quyền và sự quản trị đúng cách của nó hơn những người đang nắm giữ, được lên ngôi, thì sẽ có đủ sự tàn phá giữa loài người. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ở nhiều nơi đã đặt nó vào những bàn tay mà dưới đó những kẻ mong kính sợ và phụng sự Ngài theo ý Ngài còn được hưởng một tình trạng chịu đựng được hơn là điều những kẻ đối nghịch ấy vui lòng. Rằng những người lương thiện và có ý tốt, rơi vào sai lầm về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, qua sự dốt nát của chính mình, trong đó "sự chính trực của họ có thể đền tội, phải bị trừng phạt, không được tha thứ," xem ra, theo tôi, có vẻ nghiêm khắc hơn là ý Đức Chúa Trời muốn thế gian được cai trị; vì một mục đích của việc Ngài thiết lập và chỉ định chính quyền giữa loài người là để bày tỏ chính Ngài trong quyền năng, nhân lành và khôn ngoan của Ngài cho họ. Và kẻ nào nối thêm một lời quả quyết khác của tác giả chúng ta, tức là "tốt hơn và đáng chọn hơn là dung túng sự phóng đãng và vô luân trong cách ăn ở còn hơn tự do lương tâm cho con người thờ phượng Đức Chúa Trời theo những nhận thức họ có về ý Ngài," với phần cuối chương này, rằng "dễ đến nỗi con người đáng bị trừng phạt vì lương tâm mình, đến nỗi không có dân tộc nào trên thế gian mà (nếu chính quyền được hiểu đúng và quản trị đúng cách) những sai lầm và lạm dụng tôn giáo lại không cung cấp cho các thuyền khổ sai số lượng đông đảo hơn nhiều so với sự gian ác," sẽ dễ phán đoán với tinh thần nào, từ những nguyên tắc nào, và với ý định nào, toàn bộ luận văn này đã được soạn ra.

Nhưng tôi thấy mình, hoàn toàn ngoài và vượt khỏi ý định của mình, bị cuốn vào những tranh luận riêng biệt; và thấy, qua cái nhìn tôi đã lấy về những gì còn lại trong luận văn đang được xem xét, rằng nó cùng bản tính và tầm quan trọng với những gì đã qua, và là một sự tiếp nối đầy đủ những lời sỉ nhục đáng hổ thẹn đối với những kẻ ông chống đối, và những bày tỏ công khai về những ước muốn tha thiết mong họ gặp rắc rối và sự hủy hoại, điều mà giờ đây chúng ta đã quá quen thuộc, nên tôi sẽ chọn dừng luận văn này ở đây hơn là tiếp tục đào sâu những khác biệt ấy, điều mà tôi sẽ không sẵn lòng hay tự chọn tham gia vào bất cứ lúc nào. Vả lại, những gì trong toàn bộ luận văn thuộc về tranh luận đặc thù và riêng biệt có thể được xử lý tốt hơn riêng một mình, như có lẽ chẳng bao lâu nữa nó sẽ được, nếu sự trình bày mới này về những cớ cũ, được làm sống động bởi những lời công kích, và được cải tiến vượt mọi giới hạn và mức độ trước đây đã định hay đã cho chúng, được xét là đáng được xem xét riêng. Trong lúc này, tác giả này quan tâm hơn tôi để suy xét xem liệu những cuộc xâm phạm táo bạo mà ông đã thực hiện trên các ranh giới và quy tắc cổ xưa của tôn giáo và lương tâm con người; những lời chửi rủa khinh miệt đối với các kẻ đối nghịch của ông, điều mà ông đã gần như lấp đầy các trang sách mình; những bày tỏ của ông về sự thiếu một cảm thức đúng đắn về những yếu đuối và tật nguyền của con người, điều mà chính ông không thiếu; và những tư tưởng hung dữ, không khoan nhượng, khát máu chống lại những kẻ kêu cầu đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời rằng họ không hề bất đồng với ông hay với người khác trong bất cứ điều gì, ngoài vì sự tôn kính thẩm quyền của Đức Chúa Trời và vì sợ chọc giận sự uy nghiêm thánh khiết của Ngài; sự sỉ nhục vô cảm của ông đối với những người đang trong khốn khó và đau khổ, — có thêm vào sự an ủi của bản tường trình mà ông phải sớm trình bày trước Chúa của ông và của chúng ta hay không.

Để kết thúc luận văn này: Ý định chính của luận văn đã được xem xét đến đây là, để thuyết phục hay dụ dỗ các vị vua tối cao hay các nhà cầm quyền tối cao vào hai điều ác, vốn thật ra không thể tách rời, và đều có hại cho chính họ lẫn người khác. Một là xâm phạm hay chiếm đoạt ngai của Đức Chúa Trời; và hai là, cư xử trong đó không giống Ngài; — và nơi nào điều thứ nhất dẫn đường, điều thứ hai chắc chắn sẽ theo sau. Đế quyền trên tôn giáo, trên linh hồn và lương tâm con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cho đến nay vẫn được xem là thuộc về một mình Đức Chúa Trời, là một viên ngọc đặc biệt trên vương miện vinh hiển của Ngài; nó cũng không thể phát xuất từ nguồn nào khác ngoài quyền tối thượng tuyệt đối và vô hạn, như thuộc về Ngài, Đấng duy nhất có, là nguyên nhân đầu tiên và cứu cánh cuối cùng của mọi sự. Mọi nỗ lực rút nó ra từ hay quy nó về bất kỳ nguyên tắc nào khác đều vô ích, và sẽ chứng tỏ là thất bại. Nhưng ở đây con cái loài người bị dụ dỗ để nói, như kẻ xưa kia: "Ta sẽ lên trời; ta sẽ nhắc ngai ta lên trên các ngôi sao Đức Chúa Trời; ta cũng sẽ ngồi trên núi hội kiến, về cuối hướng bắc; ta sẽ lên trên nơi cao của các đám mây; ta sẽ làm cho mình ra bằng Đấng Rất Cao." Vì điều này có thể được thực hiện trong việc nào? Con người có thang nào để tự mình leo lên trời? và ai sẽ theo họ trong cuộc mưu toan ấy? Đó là việc chiếm lấy một quyền thống trị trên linh hồn và lương tâm con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong đó và bởi đó điều này có thể được giả vờ, và chỉ trong đó mà thôi. Và toàn bộ sự mô tả này về sự xâm phạm ngai của Đức Chúa Trời, từ đó kẻ đã làm như thế được so sánh với Lu-xi-phe, kẻ đã tìm kiếm quyền tối thượng trên trời, chẳng qua là việc dựng lên quyền lực của hắn trong và trên Hội Thánh trong sự thờ phượng của nó, điều được thực hiện trong đền thờ, núi hội kiến, và tại Si-ôn, phía bắc thành Giê-ru-sa-lem, Ê-sai 14:12-14. Giờ đây các vua chúa bị thuyết phục làm điều này, và khó tránh khỏi bị chê trách, nơi họ từ chối, hay bỏ qua việc mưu toan nó. Giả sử họ bị thuyết phục liều lĩnh dấn thân vào một cuộc mưu toan như thế, thì điều gì họ được thuyết phục làm sau đó? Họ được hướng dẫn cư xử thế nào sau khi đã chiếm lấy hình ảnh giống Đấng Rất Cao, và tôn mình lên ngai Ngài? Rõ ràng, điều giờ đây được trông đợi nơi họ chẳng là gì ngoài cơn thịnh nộ, sự cuồng nộ, sự bất bình, sự bắt bớ, sự hủy diệt, sự đày ải, sự tàn phá thân thể và gia đình của những con người vô tội, ôn hòa, kính sợ Đức Chúa Trời, và hữu ích trong các địa vị khác nhau của họ, để thỏa mãn ý muốn riêng của mình, hay để phục vụ lợi ích của những người khác. Đây có phải là hành động như Đức Chúa Trời, Đấng mà quyền năng và thẩm quyền của Ngài họ đã chiếm lấy, hay như kẻ thù lớn nhất của Ngài? Đức Chúa Trời có đối xử như thế trong thế gian này trong sự cai trị của Ngài trên linh hồn con người chăng? hay đây chẳng phải là điều được phô bày trong truyện ngụ ngôn về Pha-ê-tông, rằng kẻ nào cầm cương xe ngựa của mặt trời sẽ ném cả thế gian vào lửa cháy? Cũng vậy, kẻ mà xưa kia được cho là đã thèm khát ngai của Đức Chúa Trời từ đó đến nay đã thi hành sự tàn ác ấy theo quyền lực mình; điều ấy bày tỏ ý định của hắn trong đó là gì, và cứu cánh của quyền tối thượng hắn thèm khát hẳn đã là gì. Và bất cứ ai vào bất cứ lúc nào chiếm lấy cho mình quyền năng đặc thuộc về Đức Chúa Trời, sẽ thấy mình bị bỏ mặc, trong việc thi hành nó, để hành động hoàn toàn không giống Ngài, phải, trái nghịch với Ngài.

Người ta nói, quyền lực là một thứ rượu, cứ đổ vào bình nào cũng sẵn sàng tràn ra; và dù nó hữu ích đến đâu, — như chẳng có gì hữu ích hơn cho loài người trong thế gian này, — nhưng khi nó không đi kèm với một sự cân xứng đúng đắn của khôn ngoan và nhân lành, thì nó gây phiền toái, nếu không muốn nói là có hại, cho những người liên quan đến nó. Quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn, và quyền tối thượng của Ngài là tuyệt đối; nhưng toàn bộ việc thi hành những thuộc tính vinh hiển, đáng kính sợ này của bản tính Ngài được điều chỉnh bởi khôn ngoan và nhân lành, cũng vô hạn không kém chính chúng. Và như Ngài có mọi quyền năng trên linh hồn và lương tâm con người, Ngài cũng thi hành nó với nhân lành, ân điển, khoan dung, kiên nhẫn, và nhẫn nhịn ấy, điều mà tôi hy vọng tất cả chúng ta đều cảm nhận được. Nếu có ai giống Ngài, ngang bằng với Ngài, trong những điều này, tôi sẽ sẵn lòng phó thác toàn bộ tôn giáo và lương tâm mình cho người ấy, không chút do dự. Và nếu Đức Chúa Trời, trong sự thống trị và cai trị của Ngài trên linh hồn và lương tâm con người, thi hành mọi sự kiên nhẫn, nhân từ, nhẫn nhịn lâu dài, và thương xót, — vì "ấy là nhờ sự nhân từ Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa tuyệt," — thì Ngài chẳng tuyên bố rằng không ai xứng đáng được giao phó quyền năng và sự cai trị ấy ngoài những kẻ có những điều này như chính Ngài; ít nhất, rằng trong những gì họ có hay có thể liên quan đến nó, họ bày tỏ và nỗ lực đáp lại gương Ngài sao? Thật vậy, các vị vua tối cao và các nhà cầm quyền tối cao là những người đại diện của Đức Chúa Trời, và được gọi là các thần trên đất, để bày tỏ quyền năng và thẩm quyền của Ngài cho con người trong chính quyền, trong các giới hạn do chính Ngài định trước cho họ, là những giới hạn rộng lớn nhất mà bản tính của sự vật có thể chứa; và trong khi làm như thế, để làm cho chính mình và các hành động của mình nên giống Ngài và các việc Ngài, như Ngài là vị đại quân vương, là nguyên mẫu của mọi sự cai trị và việc thi hành nó, trong sự công chính, nhân lành, khoan dung, và nhân từ, hầu cho toàn bộ những gì họ làm đều hướng đến sự cứu giúp, an ủi, tươi mới, và thỏa mãn của loài người, bước đi trong các đường lối hòa bình và vô tội, đáp lại các mục đích của sự cai trị của họ, — là bổn phận, là vinh dự, và là sự an toàn của họ. Và vì mục đích này Đức Chúa Trời thường và thông thường trang bị cho họ một sự cân xứng đúng đắn của khôn ngoan và hiểu biết; vì họ cũng thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài ban cho họ một sự hiểu biết thích hợp và tương xứng với công việc của họ, hầu cho những gì họ phải làm thường không quá khó đối với họ, cũng không khiến họ bị cám dỗ sai lầm và lầm lỗi vì công việc họ được dùng vào, điều mà Ngài đã làm cho thành của chính họ. Nhưng nếu bất cứ ai trong họ một khi bắt đầu vượt quá giới hạn mình, xâm phạm ngai Ngài, và chiếm lấy cho mình sự cai trị bất kỳ tỉnh nào thuộc đặc biệt và duy nhất về vương quốc thiên đàng, thì trong đó không thể trông đợi một sự nên giống Đức Chúa Trời trong các hành động của họ; vì dù họ được trang bị dồi dào đến đâu với mọi khả năng của trí và linh hồn cho công việc và những bổn phận thuộc về họ, vốn thích hợp với họ, họ vẫn không có khả năng có những kho tàng khôn ngoan và nhân lành như thế để xứng với công việc của Đức Chúa Trời, điều đặc thuộc về thẩm quyền và quyền năng của Ngài. Quyền năng của Ngài là vô hạn; thẩm quyền của Ngài là tuyệt đối; khôn ngoan, nhân lành, và kiên nhẫn của Ngài cũng thế. Như thế Ngài cai trị tôn giáo, linh hồn và lương tâm con người. Và khi các vua chúa dự phần trong những điều này, quyền năng vô hạn, khôn ngoan vô hạn, và nhân lành vô hạn, họ có thể chiếm lấy cùng sự cai trị ấy và hành động như Ngài; nhưng giả vờ có phần trong điều thứ nhất mà không có trong điều thứ hai sẽ đặt họ vào sự đối nghịch lớn nhất với Ngài.

Vậy nên, những kẻ có thể thắng được các nhà cầm quyền để họ lấy quyền năng của Đức Chúa Trời trên tôn giáo, và trên linh hồn con người trong việc tuân giữ nó, chẳng bao giờ cần sợ rằng khi đã làm như thế họ sẽ bắt chước Ngài trong sự kiên nhẫn, khoan dung, nhu mì, nhẫn nhịn, và nhân từ của Ngài; vì họ không cách nào có những điều này trong một sự cân xứng đúng đắn với quyền năng vốn không thuộc về họ, dù họ có thể được trang bị xuất sắc cho điều thuộc về họ. Như thế chúng ta đã biết các vua chúa (như Tra-gian, A-đri-an, Giu-li-an xưa kia), trong khi họ giữ mình trong phạm vi thích hợp của mình, sắp xếp và định đoạt các việc đời này và mọi sự thuộc về hòa bình, yên ổn, và phúc lợi công cộng, đã nổi tiếng về sự công chính, tiết độ, và khoan dung của họ, và nhờ đó được loài người yêu mến, là những người, khi họ đã sa vào sự thái quá của việc chiếm lấy quyền năng thần thánh trên lương tâm con người và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đã để lại đằng sau những dấu chân và kỷ niệm về cơn thịnh nộ, sự tàn ác, và máu trong thế gian, khiến họ bị mọi thế hệ căm ghét một cách chính đáng. Chỉ riêng đây là chỗ ngồi và tư thế mà trong đó các quyền năng của đất vui thích với những tiếng thở dài và rên rỉ của những người vô tội, với sự sợ hãi và kinh khiếp của những kẻ đang và muốn được hòa bình, với sự trừng phạt các thần dân vâng lời của họ, và sự trói buộc những bàn tay siêng năng vốn sẵn lòng dùng mình cho ích lợi và phúc lợi công cộng. Hãy cất đi dịp cớ này, thì chẳng còn gì có thể xui khiến các nhà cầm quyền tối cao làm điều gì nặng nề, khó chịu, hay phiền toái cho những người ôn hòa và vô tội; chẳng còn gì có thể ngăn các thần dân của họ thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở với họ trong sự cai trị của họ, và hình ảnh Ngài trên họ trong thẩm quyền của họ, khiến họ vui thích trong những ý nghĩ về họ, và cầu nguyện liên tục cho sự tiếp tục và thịnh vượng của họ. Có thể một số người vui lòng một thời gian với những sự nghiêm khắc chống lại những kẻ bất đồng, như những kẻ chúng ta đang bàn luận, là những kẻ lầm tưởng sai lầm rằng lợi ích của họ nằm trong đó. Có thể họ cho là phải dung túng mọi "sự phóng đãng của đời sống và cách ăn ở" hơn là ban tự do cho những người ôn hòa thờ phượng Đức Chúa Trời theo ánh sáng và sự thuyết phục của họ về ý và ý muốn của Ngài, như đám đông xưa kia đã vui lòng với tiếng hô, "Hãy tha Ba-ra-ba, và đóng đinh Chúa Giê-xu." Chính các nhà cầm quyền cuối cùng sẽ nhận ra họ mang ơn ít biết bao đối với bất cứ ai khẩn thiết gợi ý cho họ những mưu kế hung dữ và khát máu trong những việc này. Có một câu nói của hoàng đế Maximilian, được nhiều tác giả ca tụng: "Nullum," ông nói, "enormius peccatum dari potest, quam in conscientias imperium exercere velle. Qui enim conscientiis imperare volunt, ii arcem coeli invadunt, et plerumque terræ possessionem perdunt," — nghĩa là: "Không thể có tội nào to lớn hơn việc muốn cai trị trên lương tâm. Vì kẻ nào muốn cai trị trên lương tâm, kẻ ấy xâm phạm thành trì của trời, và thường mất đi sự chiếm hữu đất."

Các nhà cầm quyền chẳng cần sợ rằng sự gian ác công khai và những tội đẫm máu của con người sẽ không cung cấp cho họ những đối tượng để làm gương và làm chứng về sự công chính và nghiêm khắc của họ. Và tôi nghĩ nó không nên bị xét là một lời thỉnh cầu bất công bởi những kẻ cai trị thay cho và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, rằng những kẻ vô tội trong đời sống mình, hữu ích trong các nghề nghiệp và dịp cớ của mình, ôn hòa trong Chúa, có thể không bị phơi mình trước rắc rối chỉ vì họ định và nỗ lực, theo ánh sáng của mình, điều mà họ bị thuyết phục một cách không thể lay chuyển là từ chính Đức Chúa Trời, để lo liệu hầu họ không hư mất đời đời. Tuy nhiên, tôi biết mình có thể nhắc họ một lời khuyên ích lợi cho họ gấp vạn lần để chú ý hơn bất kỳ lời nào được đưa ra trong luận văn chúng ta đã xem xét, và đó là lời một vị vua ban cho những kẻ sẽ dự phần thẩm quyền vương giả như chính mình: Thi Thiên 2:10-12, "Vậy, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của thế gian, hãy chịu dạy dỗ. Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và vui vẻ cách run rẩy. Hãy hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường mình chăng; vì cơn thạnh nộ Người hòng nổi lên. Phước cho hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Người!" Và kẻ nào có thể cho tôi biết họ có thể khiến mình giống Đức Chúa Trời hơn, đẹp lòng Ngài hơn, và trở thành mối quan tâm và niềm vui của loài người hơn, bằng cách giải cứu những người ôn hòa và vô tội khỏi những nỗi sợ, lo âu, và khắc khoải của họ về những điều ác không đáng phải chịu, hay khỏi sự chịu đựng những điều như thế, điều mà không một người phàm nào có thể thuyết phục họ rằng họ đã đáng phải gánh chịu hay chịu đựng, kẻ ấy sẽ nhận được lời cảm ơn của tôi vì sự khám phá của mình.

Và chúng ta đang bàn về điều gì? Điều gì mà một chút đình chiến và hòa bình được mong muốn và được biện hộ cho? Những mối quan tâm của ích lợi công cộng trong đó là gì? Hãy để một sự suy xét trầm tĩnh được thực hiện về những điều này, và sự vô cớ của mọi cơn thịnh nộ mà chúng ta đã trò chuyện sẽ nhanh chóng hiện ra. Rằng có một sự suy đồi đáng buồn của Cơ Đốc giáo trong thế gian, giữa những người xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc, khỏi quy tắc, tinh thần, sự thờ phượng, và cách ăn ở của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, là những người trong mọi sự đã tuân giữ và bày tỏ bản tính, nhân đức, và quyền năng của Phúc Âm, thì mọi người đều phải thừa nhận và nhiều người than phiền. Bất cứ điều gì thuộc loại này xảy đến, và bởi bất kỳ phương cách nào, thì đó là lợi ích và ý định của những kẻ đang được lợi trong thế gian bởi nó để giữ mọi sự trong tình trạng mang lại lợi thế cho họ. Do đó, mỗi khi có sự xuất hiện của một sự thay đổi, hay sự lo sợ rằng ai đó sẽ lìa bỏ các đường lối thờ phượng mà họ đã tham gia, họ bị ném vào một cơn bão của đam mê và sự quá khích, như Đê-mê-triu và các thợ bạc còn lại, giả vờ về những sự chia rẽ, sự ổn định hiện tại, sự tôn kính cổ xưa, và những điều tương tự, trong khi lợi lộc và lợi thế của họ, dù họ biết hay không biết, là điều vừa ảnh hưởng họ với một tâm trạng như thế vừa thúc giục họ hành động thích hợp với nó. Như thế trong các thời đại đã qua đã có một sự bội đạo lớn lao và phổ quát, đã được báo trước từ lâu, bao phủ Cơ Đốc giáo, đến nỗi vô số người tỉnh táo đã xét nó là không thể chịu đựng, và rằng nếu con người có chút quan tâm nào đến Phúc Âm của Đấng Christ, đến sự tự do của mình trong thế gian, hay đến phước hạnh đời đời, thì có sự cần thiết của một cuộc cải chánh, và sự đưa việc xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc trở lại gần hơn với sự phù hợp với các thời đại và mẫu mực đầu tiên. Vào ý định này nhiều vua, chúa, và cả các dân tộc, đã dấn thân, — tức là, những gì nằm trong họ, và theo các cảm thức về lẽ thật họ đã nhận, để đưa tôn giáo trở lại vinh quang nguyên thủy của nó. Cơn thịnh nộ, tiếng la ó, sự cuồng nộ, sự bất bình, sự trả thù, sự ác độc nào mà điều này đã gây ra nơi những kẻ mà sự sinh tồn, của cải, lợi thế, danh dự, và thanh danh của họ, tất cả đều nằm trong việc giữ mọi sự trong tình trạng suy đồi và bội đạo của nó, thì cả thế gian đều biết. Do đó, bèn nảy sinh những cuộc bắt bớ đẫm máu trong mọi, và những cuộc chiến tranh khốc liệt trong nhiều dân tộc, nơi điều này được mưu toan, bị khuấy động bởi sự xảo quyệt và tàn ác của những kẻ đã làm chủ và điều khiển những sự suy đồi trước đây của tôn giáo cho lợi ích và lợi thế riêng của mình; mà tội lỗi của những tai họa và khốn khổ ấy cho loài người, bởi một nhà văn gần đây trong chúng ta, trái với mọi di tích của các thời đại đã qua, và những lời thú nhận của chính các kẻ đối nghịch, đang bị nỗ lực đổ lên các nhà cải chánh.

Tuy nhiên, một công việc cải chánh đã được tiến hành trong thế gian, và đã thành công ở nhiều nơi; ở không nơi nào nổi bật hơn trong dân tộc mà chúng ta đang sống. Rằng mục đích nhắm đến, vốn được công khai tuyên bố là sự đưa tôn giáo trở lại vẻ đẹp và vinh quang cổ xưa của nó trong lẽ thật và sự thờ phượng, đã đạt được giữa chúng ta, một số người có lẽ phán đoán như thế, và hoàn toàn yên nghỉ trong đó; còn về phần tôi, tôi ước gì chúng ta có thêm [những người] phán đoán như thế: vì, xin được nói, như tôi hy vọng, không xúc phạm người khác, cũng không sợ gây ra hay nhận lấy sự xúc phạm, về phần mình, giữa nhiều người có những sự suy đồi rõ ràng từ cuộc cải chánh đầu tiên đã được thiết lập hướng về sự bội đạo cũ hay mới, và có thể tệ hơn, một sự chán chường rõ ràng đối với các giáo lý và thực hành chính yếu đã làm sống động cuộc cải chánh, đến nỗi tôi không thể không buồn rầu, và nhiều người bị xúc phạm; vì dù tôi thừa nhận một sự bất đồng với một số thiết chế hiện tại trong Hội Thánh Anh, tôi vẫn có sự tôn trọng ấy đối với các nhà cải chánh đầu tiên của nó, và chính cuộc cải chánh, lòng yêu mến ấy đối với lẽ thật đã được tuyên bố và thiết lập trong nó, sự kính trọng ấy đối với công việc và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của hàng ngàn linh hồn bởi chức vụ của lời trong các dân tộc này, đến nỗi tôi không thể không liên tục đau buồn khi thấy các giáo lý được thừa nhận của nó bị bỏ rơi, các nguyên tắc và thực hành cổ xưa của nó bị chế nhạo, lòng sốt sắng nguyên thủy của nó bị khinh miệt, bởi một số kẻ lợi dụng hiến pháp bề ngoài của nó, thừa hưởng các lợi nhuận, bổng lộc, và của cải mà sự rộng rãi của các vua chúng ta đã ban cho nó, nhưng không thừa hưởng tinh thần, tình yêu, sự vững vàng của nó trong việc xưng nhận lẽ thật và sự nghiệp Tin Lành.

Nhưng để trở lại, vì những điều này có thể được than phiền tốt hơn ở nơi khác, vì chúng chỉ liên quan đến những người riêng biệt: Rằng những gì đã làm trong sự cải chánh được thiết lập, rằng bất kỳ công việc công cộng nào nữa cùng bản tính được mưu toan, hay sự khôi phục những gì đã làm về tình trạng và địa vị nguyên thủy của nó, thuộc về sự quyết định của nhà cầm quyền tối cao, và chỉ thuộc về ông ta mà thôi. Những người tư nhân không có tiếng gọi, không có sự bảo đảm nào để mưu toan bất cứ điều gì cho các mục đích này. Tuy nhiên, có nhiều người không thích một số hiến pháp giáo hội và các cách thờ phượng bề ngoài, vốn là vấn đề của những cuộc tranh cãi lớn từ cuộc cải chánh đầu tiên, nhưng càng không thích sự suy đồi khỏi tinh thần, đường lối, và các nguyên tắc của các nhà cải chánh đầu tiên đã nói trước, điều mà hiện tại họ nhận thấy nơi một số người. Và, do đó, dù nhiều người xem ra ở rất xa các hình thức hiện đã được thiết lập của Hội Thánh Anh, nhưng chắc chắn mọi người khiêm nhường và ôn hòa, khi họ sẽ thấy chức vụ của Hội Thánh, như trong các ngày xưa, được thực hiện phần nào đúng đắn và sốt sắng hướng về các mục đích đã biết của nó, và những mục đích mà mọi người đều không thể chối cãi thừa nhận, — tức là, sự cáo trách thế gian, sự cải đạo các linh hồn, và sự gây dựng những kẻ tin; và kỷ luật của nó được thi hành trong một sự phù hợp ít nhất với quy tắc của kỷ luật các quyền năng thế tục của đất, — "Vì các quan quyền không phải để cho người làm lành sợ, mà là để cho người làm dữ sợ;" và trong những điều này một sự bày tỏ của sự nhu mì, khiêm nhường, kiên nhẫn, nhẫn nhịn, hạ mình trước sự yếu đuối, sai lầm, lầm lỗi và lang thang của người khác, điều mà Phúc Âm đòi hỏi nơi chúng ta rõ ràng và hiển nhiên như nó đòi chúng ta phải tin Chúa Giê-xu Christ, — sẽ liên tục cầu nguyện cho sự thịnh vượng của nó, dù chính họ không thể hiệp với nó trong nhiều thực hành và đường lối của nó. Trong lúc này, tôi nói, những người như thế, trong chính mình và vì những mối quan tâm riêng của mình, cho rằng bổn phận của họ là không tuyệt đối dừng lại ở những gì đã đạt được giữa chúng ta, càng không dừng lại ở những gì nhiều người đã suy đồi thành, mà nỗ lực đưa thực hành của mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời trở lại điều đã được Chúa Giê-xu Christ chỉ định từ đầu; vì tin chắc rằng Ngài đòi hỏi điều ấy nơi họ, và bị thuyết phục rằng, trong sự đa dạng không thể tả được của các hiến pháp loài người, sự yên nghỉ cho linh hồn và lương tâm họ không thể đạt được cách nào khác. Và nếu, đồng thời, họ không nỗ lực đưa cách thức và đường lối ăn ở của mình về cùng quy tắc và gương mẫu mà bởi đó họ muốn sự thờ phượng Đức Chúa Trời của mình được điều chỉnh, họ là những kẻ giả hình. Đủ ngắn, chắc chắn, họ đến, trong cả hai, so với sự hoàn hảo, nhưng cả hai họ đều xưng nhận nhắm đến một cách ngang nhau; và chỉ trong điều này lương tâm họ mới tìm được sự yên nghỉ và bình an. Trong giáo lý đức tin, đã được đồng thuận trong cuộc cải chánh đầu tiên, và được tuyên bố trong các tác phẩm được phép của Hội Thánh Anh, họ đồng ý với người khác, và hết lòng ước gì họ có thêm người để đồng ý. Chỉ là, họ không thể đạt đến sự thực hành một số điều trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà được thừa nhận là do loài người định ra, sự vâng phục của họ trong chúng sẽ nằm trong một sự mâu thuẫn hoàn hảo với ý định chính của họ, đã nói trước; vì những điều ấy, được chọn ra từ một đám đông lớn những điều cùng bản tính, do những kẻ mà thẩm quyền của họ đã bị loại bỏ trong cuộc cải chánh đầu tiên, hay sự đưa tôn giáo trở lại khỏi sự bội đạo công giáo của nó, sáng chế ra, họ cho rằng không thể bị áp đặt một cách công chính trên họ, họ chắc chắn không thể tiếp nhận chúng một cách lương thiện, trong khi họ định đưa mình trở lại các quy tắc và gương mẫu nguyên thủy của sự vâng phục. Trong ý định này họ xưng nhận mình sẵn sàng được cai trị bởi, và phục tùng, bất kỳ lẽ thật hay sự hướng dẫn nào có thể hay sẽ được ban cho họ từ lời Đức Chúa Trời, hay bất kỳ nguyên tắc nào được rút ra một cách hợp pháp từ đó. Sự cáo trách của họ hiện được mưu toan thế nào, xin để cuốn sách đang được xem xét, và một số hành động bạo lực vô song và bất hợp pháp gần đây, phù hợp với tinh thần của nó, làm chứng. Nhưng, trong việc quản trị ý định của mình, họ không tiến hành trên nguyên tắc nào khác ngoài những nguyên tắc của sự tự do phán đoán (tự do của sự suy xét, hay phân biệt, họ gọi nó), để quyết định chính mình và các thực hành riêng của mình trong những gì họ tin và xưng nhận về tôn giáo, và sự tự do của lương tâm họ khỏi mọi sự áp đặt của loài người, ngoài những nguyên tắc đã được các nhà cải chánh đầu tiên, và những người bênh vực uyên bác nhất của Hội Thánh Anh, thừa nhận, biện hộ, và tranh đấu, trong các cuộc tranh luận của họ chống lại những người theo Giáo hoàng; những nguyên tắc ấy họ sẽ đứng vững và giữ lấy: phải, ngoài những gì được bảo đảm bởi các nguyên tắc của bản tính và hiến pháp chúng ta; vì không ai thực hành bất cứ điều gì, cũng không thể thực hành nó, ngoài theo ý muốn và sự chọn lựa riêng của mình.

Giờ đây, trong những điều này, trong nguyên tắc của chúng, hay trong sự quản trị nó của họ, có thể họ lầm lẫn, có thể họ sai lầm, hay ở dưới nhiều sai lầm và lầm lỗi; nhưng từ sự chính trực của mình họ biết mình vô tội, ngay trong những sai lầm của mình. Và đó là bản tính của con người khi thấy lạ lùng về những bạo lực trầm tĩnh, xảy đến cho họ mà không có lỗi của mình, và về sự chịu khổ bởi luật pháp mà không có tội. Ý định của họ đưa mình trong sự thờ phượng và cách ăn ở trở lại mẫu mực nguyên thủy, họ công khai tuyên xưng; cũng không ai dám trực tiếp lên án ý định ấy, họ cũng không thể bị thuyết phục về sự không chân thành trong những gì họ xưng nhận. Và họ sẽ bị hủy diệt nếu họ lỡ mất nó trong một số vấn đề ít quan trọng hơn chăng? điều ấy, dù một số người khoe khoang thế nào, cho đến nay vẫn chưa được chứng minh một cách chịu đựng được. Giờ đây sự bất đồng của họ trong các sự tuân giữ tôn giáo trong dịp này, và những điều ấy và điều ấy về những sự phần lớn và chủ yếu, nếu không muốn nói là chỉ, có vẻ không tên không vật trong Kinh Thánh, sẽ bị xét là một tội không thể đền được ngoài bằng sự hủy hoại của họ chăng? Những sự vô luân hay phóng đãng đồi bại nên được dung túng, hay được miễn khỏi sự trừng phạt, hơn một sự bất đồng như thế chăng? Chỗ nào trong Kinh Thánh Cựu hay Tân Ước, giáo phụ cổ xưa nào của Hội Thánh, nói theo cách này? Những ý kiến không phù hợp với sự yên ổn công cộng, với các quy tắc chung của các bổn phận luân lý trong mọi quan hệ và hoàn cảnh, những thực hành có khuynh hướng tự chúng gây xáo trộn chính trị, thì không ai biện hộ cho. Chỉ sự bất đồng mà thôi, với những sự tuân giữ khác nhau trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài, thì một số người quả có giả vờ, là một sự xáo trộn dân sự; nó luôn luôn như thế bởi một số người, ngay cả bởi những kẻ mà các đường lối đã được thiết lập của chính họ đã mê tín và thần tượng. Nhưng những người khôn ngoan bắt đầu mỉm cười khi họ nghe lợi ích tư nhân được biện hộ như ích lợi công cộng, và những tình cảm mà nó sinh ra như lý lẽ chung của sự vật. Và những cớ này đã bị mọi phe phái, vào lúc này hay lúc khác, bác bỏ và loại bỏ. Hãy để công trạng của vụ việc được nêu ra và xem xét, vốn thật sự như đã đề ra ở trên, chứ không khác; gạt sang một bên những thành kiến, thù hận, lợi thế từ những sự đã qua và đã mất trong các rối loạn và xáo trộn chính trị, trong đó nó không có liên quan, — và sẽ nhanh chóng hiện ra nó ít ỏi thế nào, nếu có thể, ít hơn cả hư không, điều đang hay có thể được biện hộ cho việc tán thành sự nghiêm khắc bề ngoài trong trường hợp này. Nó có phù hợp với tinh thần của Phúc Âm [của Đấng Christ] hay các mạng lệnh của Ngài, để hủy diệt lúa mì tốt, vì đứng, như được cho là, hơi lệch hàng một chút, là Đấng đã không muốn con người nhổ cỏ lùng, mà để chúng đứng yên trong ruộng cho đến mùa gặt? Nó có đáp lại ý Ngài để hủy diệt các môn đồ Ngài, là những người xưng nhận yêu mến và vâng lời Ngài, khỏi đất, là Đấng đã quở trách các môn đồ xưa vì mong muốn hủy diệt người Sa-ma-ri, kẻ thù của Ngài, bằng lửa từ trời? Chúng ta được bảo rằng "kẻ được sinh ra theo xác thịt đã bắt bớ kẻ được sinh ra theo lời hứa;" và đó là một công việc xứng với nó. Và nếu con người là những môn đồ chân thành của Đấng Christ, dù họ có thể rơi vào một số sai lầm và lầm lỗi, thì sự bắt bớ bề ngoài họ vì cớ đó sẽ bị thấy là thuộc về các việc của xác thịt. Chắc chắn rằng, đối với những người đặc biệt nhận lấy, ở bất kỳ nơi hay mức độ nào, làm những người hầu việc Phúc Âm, có những mạng lệnh về sự nhu mì, kiên nhẫn, và nhẫn nhịn được ban cho họ; và đó là một trong những bổn phận lớn nhất đặt trên họ để bày tỏ Chúa Giê-xu Christ trong tâm trạng và tinh thần của Ngài cho con người, và điều ấy cách nổi bật trong sự nhu mì và khiêm nhường của Ngài, điều mà Ngài kêu gọi tất cả chúng ta học nơi Ngài một cách đặc biệt. Một sự nên giống đặc biệt với Phúc Âm, với luật thánh của tình yêu, sự từ bỏ mình, và sự hạ mình, cũng được đòi hỏi nơi họ, hầu cho họ không, trong tinh thần, đường lối, và hành động của mình, đưa ra một sự trình bày sai lầm về Ngài và về điều họ xưng nhận.

Vậy nên tôi không biết từ đâu mà ra rằng hạng người này chủ yếu, nếu không muốn nói là chỉ, xúi giục các nhà cầm quyền và các kẻ cai trị ra luật, sự nghiêm khắc, hình phạt, sự cưỡng chế, sự giam cầm, và những phương tiện bề ngoài tương tự của quyền năng xác thịt hung dữ, chống lại những kẻ bất đồng với họ trong bất cứ điều gì về tôn giáo. Nói chung, ở nước ngoài, khắp cả Cơ Đốc giáo, những kẻ trong tay có các quyền năng dân sự, và những kẻ có thể được cho là có khuynh hướng thi hành nghiêm khắc quyền năng vốn là của họ, như họ nghĩ, có lẽ, có thể trở nên thích hợp với họ như con người và những người cai trị, sẽ nghiêng về sự ôn hòa đối với những kẻ bất đồng, nếu họ không bị kích động, xúi giục, và làm mệt mỏi, bởi những kẻ giả vờ đại diện Chúa Giê-xu Christ cho thế gian, — như thể bất kỳ kẻ cai trị trần gian nào có nhiều kiên nhẫn, thương xót, và trắc ẩn hơn Ngài. Hãy nhìn những nước Lu-thê-rơ nơi họ bắt bớ người Canh-tân. Người ta thường tuyên bố và chứng minh rằng các nhà cầm quyền, phần lớn, sẵn lòng chịu đựng những kẻ bất đồng ấy, nếu họ không bị xúi giục liên tục đến sự nghiêm khắc bởi những kẻ mà bổn phận của họ là thuyết phục họ đến sự khoan dung và ôn hòa, nếu trong chính mình họ có khuynh hướng khác. Và điều này đã làm hỏng lợi ích của tôn giáo Tin Lành ở Đức, phần lớn. Những kẻ không hủy diệt nhiều hơn những gì họ có thể, cũng không trừng phạt nhiều hơn những gì họ có khả năng, và kêu cầu sự trợ giúp nơi cánh tay mình thất bại, có khiến mình nên giống Cha trên trời của mình bởi đó chăng? Tinh thần này có từ trên chăng? Điều từ trên dạy con người quấy rối lương tâm của người ta, anh em và bạn đồng lao của họ, về mọi khác biệt nhỏ trong sự phán đoán và thực hành về các sự thuộc tôn giáo chăng? Những người như thế sẽ làm trọn các mạng lệnh về kiên nhẫn, nhẫn nhịn, chờ đợi, nhu mì, hạ mình, mà Phúc Âm đầy dẫy, đối với ai? Chỉ đối với những kẻ cùng ý với chính mình chăng? Họ chẳng cần chúng; họ đứng trên cùng những điều kiện lợi thế với chính mình. Và đối với những kẻ bất đồng, "Hãy chỗi dậy, giết và ăn," xem ra là mạng lệnh duy nhất phải tuân giữ đối với họ. Và tại sao tất cả sự hung dữ và nghiêm khắc này? Cứ để con người nói gì tùy thích, những kẻ bị nhắm đến là ôn hòa trong xứ, và quyết tâm như thế, bất cứ điều gì xảy đến cho họ. Họ khinh miệt mọi sự bóng gió trái ngược. Rằng họ trong các địa vị riêng của mình hữu ích cho khối thịnh vượng chung, và chung lại, trong sự siêng năng và buôn bán của họ, có sự quan trọng lớn đối với phúc lợi công cộng, giờ đây đã rõ ràng đối với mọi người vô tư. Đó là, hay phải là, nếu nó vì bất cứ điều gì (vì chắc chắn không ai vui thích quấy rầy người khác chỉ vì sự quấy rầy), vì những sai lầm và lầm lỗi của họ trong và về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Mọi lời biện hộ khác chỉ là những cớ của đam mê và lợi ích. Nhưng ai phán đoán họ có tội về những sai lầm? Ấy là, những kẻ xúi giục người khác làm hại và quấy rầy họ. Nhưng sự phán đoán của họ có không thể sai lầm chăng? Nếu họ chính mình lầm lẫn trong sự phán đoán của mình thì sao? Nếu họ lầm, họ không chỉ sai lầm, mà còn bắt bớ người khác vì lẽ thật. Và đây là kết cục chung của vấn đề này trong thế gian. Sự sai lầm đã bắt bớ lẽ thật gấp mười lần so với lẽ thật bắt bớ sự sai lầm. Nhưng giả sử điều tệ nhất, giả sử họ sai lầm và ở dưới những lầm lỗi, hãy để nó được chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng mọi người sai lầm như thế phải bị trừng phạt như họ muốn những người Bất Đồng Giáo bị, và dù tôi tin họ ở trong lẽ thật, tôi sẽ không bao giờ biện hộ cho sự nghiệp của họ nữa. Và những người này có sẵn lòng được đối xử như thế bởi những kẻ phán đoán hay có thể phán đoán họ sai lầm chăng? Có thể một số người sẵn lòng, vì họ có một sự bảo đảm tốt rằng không ai sẽ phán đoán họ như thế mà có quyền trừng phạt họ, vì họ sẽ cùng ý với hắn. Nhưng chắc chắn không ai có thể bị giam hãm tuyệt đối vào chính mình, cũng không thể, một cách phổ quát, trong mọi tình cảm và ước muốn của mình, vào những mối quan tâm cá nhân của mình, đến nỗi không có lòng trắc ẩn đối với một vài người nào đó, ở nơi này hay nơi khác, bị những kẻ có quyền trên họ phán đoán là sai lầm để gán bất kỳ tội nào họ muốn lên điều vốn không phải là tội của họ. Và họ sẽ biện hộ cho mọi kẻ áp bức mình chăng? Mọi người đều có quyền bình đẳng trong vấn đề này; chẳng cần gì ngoài việc ở trên cao để tạo ra sự khác biệt. Đây là điều đã biến Cơ Đốc giáo thành một lò mổ, trong khi mọi phe thắng thế đều xét đó là bổn phận và lợi ích của mình để hủy diệt những kẻ bất đồng với mình.

Một lần nữa; họ sẽ tìm tên tội hay sự gian ác nào để gán lên những sai lầm này? "Nullum criminis nomen, nisi nominis crimen" — "Chẳng có tên tội nào, trừ khi chính cái tên là một tội." Không ai sai lầm một cách cố ý, cũng không nên bị nghĩ là cám dỗ hay quyến rũ ý muốn riêng của mình, khi sai lầm của y gây bất lợi cho y; và y là vô tội khi ý muốn y không có tội. Hơn nữa, những sai lầm giả định trong trường hợp của chúng ta không ở trong các vấn đề đức tin; cũng không, phần lớn, trong hay về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay điều được thừa nhận là như thế; mà trong hay về những điều mà một số người cho là tiện để thêm vào nó hay nối với nó. Và sự yên tĩnh, sự hòa bình nào có thể có trong thế gian, trong khi gươm báo thù phải liên tục được rút ra về những điều này? Những lời khuyên về hòa bình, kiên nhẫn, và nhẫn nhịn, chắc chắn sẽ trở nên thích hợp hơn với những người xưng nhận Phúc Âm và những người giảng hòa bình đời đời hơn những cuộc mưu toan đầy đam mê và cuồng nộ về sự nghiêm khắc như chúng ta gặp phải.

Và tôi không hề nghi ngờ rằng mọi tinh thần quảng đại, cao thượng, và anh hùng, như những kẻ không liên quan đến lợi ích và lợi thế đặc thù bị rào kín của một số người, và khinh miệt những tính khí vụn vặt của những linh hồn thấp hèn và đố kỵ, một khi thêm một vài đám mây thành kiến nữa bị tan đi, sẽ sẵn lòng dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của quyền tối thượng Ngài trên lương tâm con người, và khinh miệt ý nghĩ gây cho họ sự quấy rầy về những điều như thế mà họ không cách nào chữa được, và điều không ngăn họ làm tôi tớ Đức Chúa Trời, làm thần dân tốt của vua, và hữu ích trong các phần và hoàn cảnh tương ứng của mình.

Và giờ đây, thay vì những lời của Phi-lát, "Điều ta đã viết, ta đã viết," — mà, dù được ông thốt ra một cách ác ý và khinh miệt, như lời tiên tri của Cai-phe cũng thế, đã, bởi sự quan phòng thánh khiết, khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được biến thành một lời chứng cho lẽ thật, — tôi sẽ khép lại luận văn này bằng những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, điều mà chúng ta quan tâm một cách không thể tả được để suy xét, Ma-thi-ơ 24:45-51: "Ai là đầy tớ trung tín và khôn ngoan, mà chủ đặt cai trị đầy tớ mình, đặng cho đồ ăn đúng giờ? Phước cho đầy tớ đó, khi chủ đến thấy làm như vậy! Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ đặt kẻ ấy coi sóc cả gia tài mình. Nếu đầy tớ xấu ấy nghĩ thầm rằng: Chủ ta đến chậm, rồi đánh kẻ cùng làm việc với mình, và ăn uống với phường say rượu, thì chủ nó sẽ đến trong ngày nó không ngờ và giờ nó không biết. Chủ sẽ đánh xé xương nó ra, và định phần nó đồng với kẻ giả hình; đó là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng."

[9] Đây nói về Mishna, tức tập hợp các truyền khẩu, tự xưng là chú giải các luật pháp của Môi-se. Việc sưu tập chúng được gán cho Rabbi Giê-hu-đa Ha-ca-đốt, khoảng năm 190, hoặc 220 sau Công nguyên. — Người biên tập.

[10] Tiến sĩ Bilson. Xem trang 407.

Các mục lục

Mục lục các Kinh Thánh tham chiếu

Xuất Ê-díp-tô ký

[1]20:4-5 [2]40

Phục truyền luật lệ ký

[3]4:2 [4]12:32

Ru-tơ

[5]3:11

I Các vua

[6]12:33

II Sử ký

[7]17:7-9

Gióp

[8]15:14-16

Thi Thiên

[9]2:10-12 [10]95

Châm ngôn

[11]12:4 [12]30:6 [13]31:10 [14]31:29

Ê-sai

[15]14:12-14 [16]64:6

Ô-sê

[17]5:11

Ma-la-chi

[18]4:4

Ma-thi-ơ

[19]15:3 [20]15:6 [21]16:2-3 [22]24:45-51 [23]28:18-20
[24]28:19-20 [25]28:20

Giăng

[26]3:33

Công vụ các Sứ đồ

[27]15:10 [28]15:23-29

Rô-ma

[29]2:14-15 [30]10:3 [31]10:10

Ga-la-ti

[32]5:22-23

Phi-líp

[33]3:6-9 [34]4:8

Tít

[35]2:11

Hê-bơ-rơ

[36]3:1-6 [37]11:1 [38]11:4

I Phi-e-rơ

[39]2:9 [40]2:19 [41]4:3

Mục lục các trích dẫn

* Aelian: On tactical arrays of the Greeks: [42]1
* Anonymous: A Common-place Book out of the Rehearsal Transprosed: [43]1
* Anonymous: A Free Inquiry into the Causes of that very great Esteem the Nonconformists are in with their Followers: [44]1
* Anonymous: Animadversions on a New Book entitled Ecclesiastical Polity: [45]1
* Anonymous: Insolence and Impudence Triumphant; Envy and Fury Enthroned; The Mirror of Malice and Madness: [46]1
* Anonymous: S'too him Bayes: [47]1
* Aristophanes: The Clouds: [48]1
* Aristotle: Ethica: [49]1
* Basil: Letters: [50]1
* Basil: Prologus 8 (De Fide): [51]1
* Bellarmine, Cardinal Robert: Disputationes Roberti Bellarmini de Controversiis Christianæ Fidei: [52]1 [53]2
* Bilson, Bishop Thomas: The True Difference Betweene Christian Subjection and Unchristian Rebellion: [54]1 [55]2
* Bramhall, Bishop John: Vindication of the Episcopal Clergy: [56]1
* Catullus: Carmina: [57]1
* Cave, William: Lives of the Fathers: [58]1
* Cicero: De Lega Agricola contra Rullum: [59]1
* Hickeringill, Edmund: Gregory Father Greybeard with his Vizor off: [60]1
* Homer: Iliad: [61]1 [62]2
* Horace: Epistles: [63]1
* Horace: Epistula ad Pisones: [64]1
* Jerome: Commentary on Haggai: [65]1
* Jerome: Commentary on Matthew: [66]1
* John Chrysostom, Archbishop of Constantinople: Homilies: [67]1 [68]2
* Juvenal: Satires: [69]1
* Leigh, Richard: The Transproser Rehearsed: [70]1
* Lucian: Menippus: [71]1
* Lucretius: De rerum natura: [72]1 [73]2
* L'Estrange, Roger, Sir: Toleration Discussed in Two Dialogues: [74]1
* Marvell, Andrew: Rehearsal Transprosed: [75]1 [76]2 [77]3
* Marvell, Andrew: The Rehearsal Transprosed, the second part: [78]1
* Parker, Samuel: A Defense and Continuation of the Ecclesiastical Polity: [79]1
* Parker, Samuel: A Reproof to the Rehearsal Transprosed: [80]1
* Parker, Samuel: Discourse of Ecclesiastical Polity, and of the Power of the Magistrate in Matters of Religion: [81]1
* Patrick, Simon: A Friendly Debate between a Conformist and a Nonconformist: [82]1 [83]2
* Persius: Saturæ: [84]1
* Plautus: Miles Gloriosus: [85]1 [86]2
* Plautus: Trinummus: [87]1
* Plutarch: De Genio Socratis: [88]1
* Society of Jesus: Apology and Defence of English Catholics: [89]1
* Stubbes, Henry: Rosemary and Bayes: [90]1
* Tertullian: Adversus Hermogenem: [91]1
* Tertullian: De Carne Christi: [92]1
* Tertullian: De Præscriptione Hæreticorum: [93]1
* Thomson, Andrew: Life of Owen: [94]1
* Virgil: Æneid: [95]1 [96]2 [97]3 [98]4
* Xenophon, Plato: Apology: [99]1

Mục lục các nhân vật
Mục lục các nhân vật

* Alexander the Great: [100]1
* Amsdorfius, Nicolaus: [101]1
* Arcadius, Emperor: [102]1
* Aristides: [103]1
* Aristophanes: [104]1 [105]2
* Aristotle: [106]1 [107]2 [108]3
* Athanasius, Bishop of Alexandria: [109]1 [110]2 [111]3
* Augustine, Bishop of Hippo: [112]1
* Basil: [113]1
* Baxter, Richard: [114]1
* Bellarmine, Cardinal Robert: [115]1 [116]2 [117]3
* Bilson, Bishop Thomas: [118]1 [119]2
* Bramhall, Bishop John: [120]1
* Caligula, Emperor: [121]1 [122]2 [123]3
* Calvin, John: [124]1 [125]2 [126]3 [127]4 [128]5 [129]6
* Cato the Younger: [130]1 [131]2 [132]3
* Cave, William: [133]1
* Cecil, Lord Burleigh: [134]1
* Cicero: [135]1 [136]2
* Clemens of Alexandria: [137]1
* Columbus, Christopher: [138]1
* Constantine, Emperor: [139]1 [140]2 [141]3 [142]4
* Council of Nice: [143]1
* Demonicus: [144]1
* Diagoras of Melos: [145]1
* Domitian, Emperor: [146]1 [147]2
* Ecebolius: [148]1 [149]2
* Edward VI., King: [150]1
* Elizabeth I., Queen: [151]1 [152]2
* Flacius Illyricus, Martin: [153]1 [154]2
* Fletcher, John: [155]1
* Gardiner, Bishop Stephen: [156]1 [157]2
* Gratian, Emperor: [158]1
* Gregory de Valentia: [159]1
* Gregory of Nazianzum: [160]1
* Hadrian, Emperor: [161]1
* Hakkadosh, Rabbi Jehudah: [162]1
* Hale, Judge Matthew: [163]1
* Hannibal: [164]1
* Henry VIII., King: [165]1 [166]2
* Hermogenes: [167]1
* Homer: [168]1
* Hooker, Richard: [169]1
* Hough, Bishop John: [170]1
* Isocrates: [171]1
* James I., King: [172]1
* James II., King: [173]1
* Jerome: [174]1
* John Chrysostom, Archbishop of Constantinople: [175]1
* Jonson, Ben: [176]1
* Judas Maccabæus: [177]1
* Julian the Apostate, Emperor: [178]1 [179]2
* Lucian: [180]1
* Magnus, Valerianus: [181]1
* Major, Georg: [182]1
* Marcian: [183]1
* Marvell, Andrew: [184]1 [185]2 [186]3 [187]4 [188]5 [189]6
* Mary I., Queen: [190]1
* Maximilian the emperor: [191]1
* Meir, Rabbi: [192]1
* Muræna: [193]1
* Nebuchadnezzar: [194]1 [195]2
* Nero, Emperor: [196]1 [197]2 [198]3
* Owen, John: [199]1 [200]2 [201]3 [202]4 [203]5 [204]6 [205]7 [206]8
* Paphnutius of Thebes: [207]1
* Parker, Samuel: [208]1 [209]2 [210]3 [211]4 [212]5 [213]6 [214]7
[215]8 [216]9 [217]10 [218]11 [219]12 [220]13 [221]14 [222]15
[223]16 [224]17
* Patrick, Dr Simon: [225]1
* Pelagius: [226]1
* Plato: [227]1 [228]2
* Plutarch: [229]1
* Porus, King: [230]1
* Rullus, Publius Servilius: [231]1
* Seidelius, Martin: [232]1 [233]2
* Socinus, Faustus: [234]1
* Socrates: [235]1 [236]2 [237]3
* Statius, Publius Papinius: [238]1
* Tertullian: [239]1
* Theodosius, Emperor: [240]1
* Tiberius, Emperor: [241]1
* Titus, Emperor: [242]1
* Trajan, Emperor: [243]1
* Xenophon: [244]1

Mục lục các từ và cụm từ tiếng Hy Lạp

* Euangelikai bibloi kai apostolikai, kai ton palaion propheton
thespismata saphos hemas ha chre peri tou theiou phronein
ekpaideuousi· ten polemopoion oun apelasantes erin, ek ton
theopneuston logon labomen ton zetoumenon ten lusin·: [245]1
* Zeus d' areten andressin ophellei te minuthei te: [246]1
* Kai tis ho tauta enguomenos; Paulos. Ouden gar dei legein
amarturon, oude apo logismon monon· ean ti gar agraphon legetai, he
dianoia ton akroaton skazei, pe men epineuousa, pe de
paragraphomene, kai pote men ton logon hos heolon apostrephomene,
pote de hos pithanon paradechomene. Hotan de engraphos he marturia
tes theias phones proelthe, kai : [247]1
* Nephelai: [248]1
* Hoi neoi eidenai panta oiontai kai diischurizontai: [249]1
* Ouden ater graphes.: [250]1
* Pantoioi· epeon de polus nomos entha kai entha.: [251]1
* Para ton graphon tauta panta punthanesthe: [252]1
* Polla mal'· oud' an neus hekatozugos achthos aroito.: [253]1
* Strepte de gloss' esti broton, polees d' eni muthoi,: [254]1
* U: [255]1
* Phanera ekptosis, kai huperephanias kategoria, e athetein ti ton
gegrammenon, e epeisagein ton me gegrammenon·: [256]1
* di' empeirian: [257]1
* ei tis arete: [258]1
* kuriai doxai: [259]1
* peri ethon: [260]1
* pelon haimati pephuramenon: [261]1
* prophorikos: [262]1
* prosphatos kai zosa: [263]1
* spermologos: [264]1
* tou legontos ton logon, kai tou akouontos ten dianoian ebebaiose·:
[265]1
* aretas: [266]1
* arete: [267]1 [268]2 [269]3
* aneu prooimion kai pathon: [270]1
* ares: [271]1
* endiathetos: [272]1
* exo tou pragmatos: [273]1
* Esti gar amphoteroisin oneidea muthesasthai: [274]1
* he ton tropon arete: [275]1
* Ethika: [276]1
* isos kai tacha: [277]1
* Hoppoion k' eipestha epos, toion k' epakousais.: [278]1
* Hoppos ken ethelesi: [279]1

Mục lục các từ và cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ

* 'st chyl: [280]1
* chyl: [281]1
* mdh: [282]1 [283]2
* mdvt tvvvt: [284]1
* sphr hmdvt: [285]1
* vd' dsvvch': [286]1
* tsvvchth: [287]1

Mục lục các từ và cụm từ tiếng La-tinh

* Accubat, et manibus prohibet contingere mensas.: [288]1
* Adoro: [289]1
* Amphora cum coepit institui, cur urceus exit.: [290]1
* At nullos habeo scriptos, sic memini tamen.: [291]1
* Atque id tamen mihi lubeat suspicarier;: [292]1
* Cave ne titubes.: [293]1
* Concionem ... advocari jubet: summâ cum expectatione concurritur.
Explicat orationem sanè longam, et verbis valdè bonis. Unum erat
quod mihi vitiosum videbatur, quod tantâ ex frequentitâ inveniri
nemo potuit, qui intelligere posset, quid diceret. Hoc ille utrum
insidiarum causâ fecerit, an hoc genere eloquentiæ delectetur,
nescio. Tamen, siqui acutiores in concione steterunt, de lege
agraria nescio quid voluisse eum dicere, suspicabantur.: [294]1
* Consiliis inimica tuis, discordia vecors.: [295]1
* Cæterum ut sciatis cujus sim religionis, quamvis id scripto meo
quod habetis, ostenderim, tamen hic breviter repetam. Et primum
quidem doctrina de Messia, seu Rege illo promisso, ad meam
religionem nihil pertinet; nam Rex ille tantum Judæis promissus
erat, sicut et bona illa Canaan. Sic etiam circumcisio, sacrificia,
et reliquæ ceremoniæ Mosis ad me non pertinent, sed tantum populo
Judaico promissa, data, et mandata sunt. Neque ista fuerunt cultus
Dei apud Judæos, sed inserviebant cultui divino, et ad cultum
deducebant Judæos. Verus autem cultus Dei quem meam religionem
appello est decalogus, qui est æterna Dei voluntas; qui decalogus
ideo ad me pertinet, quia etiam mihi a Deo datus est, non quidem
per vocem sonantem de coelo sicut populo Judaico, at per creationem
insita est menti meæ. Quia autem insitus decalogus, per
corruptionem naturæ humanæ et pravis consuetudinibus, aliquâ ex
parte obscuratus est, ideo ad illustrandum eum adhibeo vocalem
decalogum, qui vocalis decalogus ideo etiam ad me, ad omnes populos
pertinet, quia cum insito nobis decalogo consentit, imo idem :
[296]1
* Dicendum est, Deus ille fuit, Deus, inclute Memmi!: [297]1
* Discedo Alcæus puncto illius, ille meo quis?: [298]1
* Diva Jovis solio juxta comes; unde per orbem: [299]1
* Ecquid meministi?: [300]1
* Egregiam verò laudem et spolia ampla!: [301]1
* Elegit penetrare viros.: [302]1
* Erat imperator summus; Neptuni nepos,: [303]1
* Et quinquaginta centum Sycolatron dæ,: [304]1
* Fortes: [305]1
* Furiarum maxima juxta: [306]1
* Hic niger est, hunc tu Romane caveto.: [307]1
* Illud possumus quod jure possumus.: [308]1
* Illum aspice contra: [309]1
* Imprecor, arma armis: pugnent ipsique nepotes!: [310]1
* In campis Gurgustidoniis,: [311]1
* Io triumphe!: [312]1
* Jovi coronam de capite e Capitolio,: [313]1
* Librat in antithetis;: [314]1
* Littora littoribus contraria, fluctibus undas: [315]1
* Macte novâ virtute puer: sic itur ad astra.: [316]1
* Memini; centum in Ciliciâ,: [317]1
* Mitte male loqui, dic rem ipsam: [318]1
* Moralia: [319]1
* Nam nunc ego te si surripuisse suspicer,: [320]1
* Ne admittam culpam, ego meo sum promus pectori,: [321]1
* Nimirum idem onmes fallimur; neque est quisqam,: [322]1
* Nobis nihil ex nostro arbitrio indulgere licet; sed nec eligere
quod aliquis de arbitrio suo induxerit. Apostolos Domini habemus
authores, qui nec ipsi quicquam ex suo arbitrio quod inducerent
elegerunt; sed acceptam a Christo disciplinam, fideliter nationibus
assignaverunt: [323]1
* Non imago: [324]1
* Non partûm studiis agimur; sed sumsimus arma,: [325]1
* Non recipio quod extra Scripturam de tuo infers: [326]1
* Nondum tot sunt anni tui, quot jam in sacris nobis sunt peracti
victimis: [327]1
* Nullum: [328]1
* Nullum criminis nomen, nisi nominis crimen.: [329]1
* Nullus amor populis, nec foedera sunto.: [330]1
* Propheticos et apostolicos libros verum esse verbum Dei, et certam
et stabilem regulam fidei: [331]1
* Protestantes ad leones!: [332]1
* Præstinxit, stellas exortus ut ætherius sol!: [333]1
* Quanta isthæc hominum summa est?: [334]1
* Quem non in aliqua re, videre Suffenum Possis.: [335]1
* Qui Smithfieldensi polleat eloquio.: [336]1
* Qui genus humanum ingenio superavit, et omnes: [337]1
* Qui princeps vitæ rationem invenit eam;: [338]1
* Qui vocat.: [339]1
* Quicunque vult: [340]1
* Quis nisi Callimachus?: [341]1
* Quis tulerit Gracchos de seditione querentes?: [342]1
* Quod de Scripturis authoritatem non habet, eadem facilitate
contemnitur qua probatur: [343]1
* Quod in culmine astat summo, si non id feceris,: [344]1
* Quî tu id prohibere me potes, ne suspicer.: [345]1
* Rara dari, terrisque solet contingere virtus.: [346]1
* Scriptum esse hoc doceat Hermogenis officina, aut timeat iræ illud
adjicientibus aut detrahentibus destinatum: [347]1
* Sed et alia quæ, absque authoritate et testimoniis Scripturarum,
quasi traditione apostolica sponte reperiunt atque confingunt,
percutit gladius Dei: [348]1
* Septem millia.: [349]1
* Seu Pater Omnipotens tribuit, sive ipsa capaces: [350]1
* Sunt homines tu quos occidisti uno die.: [351]1
* Suspicio est in pectore alieno sita.: [352]1
* Tantum esse oportet; rectè rationem tenes.: [353]1
* Triginta Sardi, sexaginta Macedones,: [354]1
* Tutissimum est: [355]1
* Ubi Bombamachides Cluninstarydisarchides: [356]1
* Verum, ad populum phaleras.: [357]1
* actu exercito: [358]1 [359]2
* animi gladiatorii: [360]1
* anno: [361]1
* bona opera sunt perniciosa ad salutem: [362]1
* boni mores: [363]1
* contenti sumus hoc Catone: [364]1
* credenda: [365]1
* crimina rasis: [366]1
* currente calamo: [367]1
* de facto: [368]1
* divisum imperium cum Jove Cæsar habet: [369]1
* enormius peccatum dari potest, quam in conscientias imperium
exercere velle. Qui enim conscientiis imperare volunt, ii arcem
coeli invadunt, et plerumque terræ possessionem perdunt.: [370]1
* exercitus: [371]1
* foro civili: [372]1
* hic et nunc: [373]1
* ille decalogus est. Hæc est mea sententia de Messiâ seu Rege illo
promisso, et hæc est mea religio, quam coram vobis ingenuè
profiteor.: [374]1
* jejunium Cecilianum: [375]1
* jus divinum: [376]1
* miseri: [377]1
* non simulachrum prohibetur; sed non facies tibi: [378]1
* opus est mangone perito: [379]1
* par animo periculum: [380]1
* plenitudinem Scripturarum quæ mihi factorem manifestat et facta:
[381]1
* potentia: [382]1
* præsente Numine: [383]1
* qui solus accessit sobrius ad perdendam rempublicam: [384]1
* quod erat demonstrandum: [385]1
* rerum natura: [386]1
* robur: [387]1
* salve æternumque vale: [388]1
* serram reciprocare: [389]1
* signa cum ad res divinas pertinent sunt sacramenta: [390]1
* sub judice: [391]1
* sui juris: [392]1 [393]2
* tragelaphus: [394]1
* vexet censura columbas: [395]1
* vis: [396]1

Mục lục các trang của bản in

[397]343 [398]344 [399]345 [400]346 [401]347 [402]348 [403]349
[404]350 [405]351 [406]352 [407]353 [408]354 [409]355 [410]356
[411]357 [412]358 [413]359 [414]360 [415]361 [416]362 [417]363
[418]364 [419]365 [420]366 [421]367 [422]368 [423]369 [424]370
[425]371 [426]372 [427]373 [428]374 [429]375 [430]376 [431]377
[432]378 [433]379 [434]380 [435]381 [436]382 [437]383 [438]384
[439]385 [440]386 [441]387 [442]388 [443]389 [444]390 [445]391
[446]392 [447]393 [448]394 [449]395 [450]396 [451]397 [452]398
[453]399 [454]400 [455]401 [456]402 [457]403 [458]404 [459]405
[460]406 [461]407 [462]408 [463]409 [464]410 [465]411 [466]412
[467]413 [468]414 [469]415 [470]416 [471]417 [472]418 [473]419
[474]420 [475]421 [476]422 [477]423 [478]424 [479]425 [480]426
[481]427 [482]428 [483]429 [484]430 [485]431 [486]432 [487]433
[488]434 [489]435 [490]436 [491]437 [492]438 [493]439 [494]440
[495]441 [496]442 [497]443 [498]444 [499]445 [500]446 [501]447
[502]448 [503]449 [504]450 [505]451 [506]452 [507]453 [508]454
[509]455 [510]456 [511]457 [512]458 [513]459 [514]460 [515]461
[516]462 [517]463 [518]464 [519]465 [520]466 [521]467 [522]468
[523]469 [524]470 [525]471 [526]472 [527]473 [528]474 [529]475
[530]476 [531]477 [532]478 [533]479 [534]480 [535]481 [536]482
[537]483 [538]484 [539]485 [540]486 [541]487 [542]488 [543]489
[544]490 [545]491 [546]492 [547]493 [548]494 [549]495 [550]496
[551]497 [552]498 [553]499 [554]500 [555]501 [556]502 [557]503
[558]504 [559]505 [560]506

Tài liệu này trích từ Thư viện Cơ Đốc giáo Kinh điển
Christian Classics Ethereal Library tại trường
Calvin College, http://www.ccel.org, được tạo theo
yêu cầu từ nguồn ThML.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện