Suy Nghĩ Về Việc Dạy Đạo Cho Người Da Đen
William S. Plumer · 613-thoughts-on-the-religious-instruction-of-the-negroes-plumer
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Suy Nghĩ Về Việc Dạy Đạo Cho Người Da Đen
Nguyên tác: "Thoughts on the religious instruction of the negroes of this country" — William S. Plumer (1848)
Nguồn: https://archive.org/download/thoughtsonreligi00lcplum/thoughtsonreligi00lcplum_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là bản OCR của ấn bản Savannah, 1848, của Edward J. Purse; đoạn cuối bản OCR (các biên bản Tổng Hội 1816) bị hỏng nặng không đọc được, nên được đối chiếu và bổ sung theo bản text sạch cùng ấn bản của Project Gutenberg (ebook số 32698). Toàn bộ cuốn sách nhỏ — một bài khảo luận về bổn phận dạy đạo cho người da đen — đã được dịch trọn vẹn dưới đây.)
GHI CHÚ BỐI CẢNH LỊCH SỬ: Tác phẩm này được viết năm 1848 tại miền Nam Hoa Kỳ, trong thời kỳ chế độ nô lệ còn tồn tại, và bàn về việc dạy đạo cho người da đen — phần lớn trong số họ khi đó là nô lệ. Các quan điểm, cách dùng từ (như "negro", "slave", "master") và lập luận trong bài đều thuộc về tác giả và thời đại của ông; bản dịch dưới đây TRUNG THÀNH nguyên văn, không thêm bớt hay biện hộ, để độc giả tự nhận định trong ánh sáng của Kinh Thánh.
Cách đây nhiều thế kỷ, một nhà tiên tri thánh khiết đã nói: "Ê-thi-ô-bi sẽ vội giơ tay mình lên cùng Đức Chúa Trời." Trước sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, vị thi nhân vương giả đã kêu gọi một bài ca ngợi khen phổ quát. Những lời kế tiếp lời tiên báo ấy là: "Hỡi các nước của đất, hãy hát ngợi khen Đức Chúa Trời: Hỡi hãy hát ngợi khen Chúa." Các sách của Giê-rê-mi cho chúng ta biết người Ê-thi-ô-bi là ai, khi ông nói về họ như những người được phân biệt với phần còn lại của loài người bởi màu da của họ, như con báo được phân biệt với phần còn lại của loài mèo bởi những đốm của nó.
Bước đầu tiên trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng đến việc cải thiện tình trạng thuộc linh của chủng tộc da đen là sự phân tán họ ra giữa các chủng tộc khác của loài người. Công việc này, vừa tàn nhẫn vừa đẫm máu, còn chưa hoàn tất, thì lòng nhân ái Cơ Đốc, vốn luôn tỉnh thức, đã tìm ra họ trong cảnh nô lệ, và mang đến cho họ chén an ủi thiêng liêng mà Phúc Âm ban cho mọi người, và đặc biệt cho những con người sầu khổ. Ngay từ năm 1732, Hội Anh Em Thống Nhất (United Brethren) đã bắt đầu các công tác truyền giáo cho người da đen tại quần đảo Tây Ấn thuộc Đan Mạch, tức là St. Thomas, St. Croix và St. Jan. Năm 1754 họ bắt đầu công việc tại Jamaica; năm 1756 tại Antigua; năm 1765 tại Barbadoes; năm 1775 tại St. Kitts; năm 1790 tại Tobago. Năm 1735 họ bắt đầu công việc giữa những người da đen tự do tại Surinam, và năm 1736 họ khởi đầu một công tác truyền giáo tại Nam Phi. Cùng một lòng sốt sắng ấy đã dẫn dắt cùng những con người ấy lao động giữa các nô lệ tại và gần Paramaribo. Một công tác đặt tại Paramaribo và một tại Sommelsdyke.
Khó khăn của việc thiết lập những công tác truyền giáo đầu tiên giữa người da đen giờ đây khó mà hình dung nổi. Khó khăn này đã không bị khinh thường cách mù quáng, cũng không bị sợ hãi cách nhút nhát. Với lòng sốt sắng mà Đấng Christ biết cách ban thưởng, "hai người trong số các Anh Em tại Hernhutth đã tình nguyện bán mình làm nô lệ, nếu họ không tìm được cách nào khác để có cơ hội dạy dỗ người da đen." Trong hầu hết mọi trường hợp, một số người ngu dốt hoặc có ý đồ xấu đã chọn cách hiểu lầm và xuyên tạc mục đích và khuynh hướng của công tác truyền giáo này; và vì thế lúc đầu sự chống đối thường dữ dội. Nhưng trong mọi trường hợp, sự thù địch này đều bị chứng tỏ là vô lý và đã tan biến. Như tại St. Thomas, qua sự cay đắng của một số người mà lẽ ra ta có thể trông đợi những điều tốt hơn nơi họ, các nhà truyền giáo có lúc đã bị giam mười lăm tuần; nhưng chẳng bao lâu sau, thống đốc và hầu hết các chủ đồn điền trên đảo đều bị thuyết phục bởi kinh nghiệm, rằng việc dạy người da đen các nguyên tắc của đạo giáo, thay vì làm hại, lại thúc đẩy lợi ích của các chủ nô; và vì thế họ vui lòng thấy nô lệ của mình đến nghe giảng Phúc Âm. Cũng vậy tại St. Croix, khi một âm mưu nguy hiểm bị phát hiện giữa các nô lệ, những kẻ đã thề giết tất cả người da trắng trên đảo trong một đêm, một số kẻ ác ý đã báo rằng một vài người da đen đã được các nhà truyền giáo làm báp-têm có dính líu đến âm mưu này; nhưng sự ngu dốt của họ chẳng bao lâu đã được chính những tên tội phạm minh oan. Chừng nào những xáo trộn còn kéo dài, các Anh Em, theo lời khuyên của thống đốc, đã bỏ các buổi nhóm lớn của người da đen; và khi ông cho phép họ nhóm lại, ông cùng một số quý ông khác đã có mặt và khích lệ người da đen đến dự. Trong một dịp khác, khi có lệnh rằng không người da đen nào được thấy trên đường phố hay đường cái sau bảy giờ tối, ông đã ra quy định rằng những người da đen nào đã dự các buổi nhóm của các Anh Em, và có thể xuất trình giấy chứng nhận về việc ấy, do thầy dạy của họ ký, thì được tuần tra cho đi qua mà không bị quấy rầy. Đó là sự tin tưởng mà thống đốc đặt nơi các nhà truyền giáo, và nơi các nô lệ được họ chăm sóc.
Thật vậy, trong các công tác truyền giáo cho những người này, luôn luôn xảy ra việc các chủ đồn điền nhận thấy những hiệu quả tốt đẹp của công việc họ trên các nô lệ, và thấy trong mọi phương diện tốt nhất là có Phúc Âm được giảng trên đồn điền của họ. Trong khi bàn về đề tài chung này, có thể nói một cách thích đáng điều mà không ai sẽ hay có thể chối cãi cách chân thật, ấy là: chưa từng có một nhóm người da đen nào được dạy dỗ kỹ càng trong Cơ Đốc giáo, và liên kết với các Hội Thánh dưới sự chăm sóc của các mục sư da trắng, lại dính líu vào bất kỳ cuộc bạo loạn nổi dậy nào. Như vậy, kẻ cuồng tín đáng thương và khốn khổ, người cách đây vài năm đã cầm đầu một toán sát nhân say rượu tại một hạt của Virginia, bản thân hắn không phải là thành viên của bất kỳ Hội Thánh Cơ Đốc nào; cũng không có một tín đồ nào của hắn từng nhận được sự dạy dỗ tôn giáo vững chắc và có hệ thống; hay liên kết với bất kỳ Hội Thánh nào có một người da trắng làm mục sư hay thầy dạy. Cũng vậy, liên quan đến âm mưu năm 1822 tại Charleston, S.C., các thành viên da màu của Hội Thánh Giám Lý (Methodist Episcopal Church) đã bị đồn là có dính líu phần nào. Nhưng Ngài Charles Cotesworth Pinckney đáng kính, Phó Thống đốc của Tiểu bang, bản thân không phải là người Giám Lý, trong bài diễn văn trước Hội Nông Nghiệp của Nam Carolina, đã nói: "Sau khi điều tra, thấy rằng tất cả những người dính líu đến vụ ấy, trừ một người, đã tách khỏi Hội Thánh Giám Lý chính thức năm 1817, và lập một tổ chức riêng, liên kết với Hội Giám Lý Phi Châu tại Philadelphia; mà Giám mục của họ, một người da màu, tên là Allen, đã tự nhận chức vụ ấy khi chính ông là kẻ ly khai khỏi Hội Giám Lý của Pennsylvania. Vào thời điểm này, Ông S. Bryan, mục sư địa phương của Hội Thánh Giám Lý chính thức tại Charleston, đã lo ngại những ý đồ xấu đến nỗi ông đã viết thư cho Hội đồng Thành phố, lá thư còn lưu trong Phòng Hội đồng, đề ngày 8 tháng 11 năm 1817, trình bày dài dòng các lý do nghi ngờ của ông."
Để chứng minh tầm quan trọng của việc Cơ Đốc hóa người da đen, ngay cả xét về mặt chính trị, cũng không phải là không đáng ghi nhận, rằng chẳng bao lâu sau khi chiến tranh bùng nổ giữa Anh và Pháp trong quý cuối của thế kỷ trước, thống đốc của Tortola nhận được tin rằng người Pháp tại Guadaloupe đang mưu tính đổ bộ lên đảo. Ông lập tức cho mời Ông Turner, giám đốc các Công tác Truyền giáo Giám Lý tại Tortola và các đảo Virgin khác, và sau khi báo cho ông tin này, ông thêm rằng thuộc địa không có quân chính quy để chống kẻ thù, và họ sợ trang bị vũ khí cho người da đen trừ phi ông Turner chịu đứng đầu họ. Ông Turner nhận thức rằng bước đi như vậy không thích hợp trong phạm vi chức vụ mục sư; nhưng xét rằng hòn đảo đang trong hiểm nguy cận kề, rằng nếu bị người Pháp chinh phục, các đặc quyền tôn giáo của người da đen có lẽ sẽ mất, và rằng về phía họ cuộc chiến thuần túy là tự vệ, ông đã đồng ý với lời yêu cầu của thống đốc, và theo đó được trang bị vũ khí cùng với người da đen. Khoảng hai tuần sau, một hạm đội Pháp xuất hiện trong vịnh; nhưng được báo, người ta cho là bởi một số tay sai, về lực lượng vũ trang trên đảo, nó đã bỏ ý định và rút lui. Chẳng bao lâu sau, Toàn quyền các đảo Leeward đã gửi lệnh cho các Nhà Truyền giáo Giám Lý lập danh sách tất cả người da đen trong các hội của họ có khả năng cầm vũ khí. Danh sách theo đó được lập; và phần lớn nếu không phải toàn bộ họ đã được trang bị vũ khí để phòng thủ các đảo. Đó là sự tin tưởng mà Toàn quyền đặt nơi lòng trung thành của các nhà truyền giáo và bầy chiên của họ. Xin những sự kiện này là đủ, nhất là vì không có sự kiện nào ở phía bên kia, liên quan đến sự an toàn của việc dạy người da đen biết và yêu mến Đức Chúa Trời.
Một khó khăn lớn khác mà các Anh Em gặp trong các công tác truyền giáo giữa người da đen là khí hậu không lành mạnh. Nhiều người trong số họ vừa đặt chân lên các đảo thì bị bệnh tật tấn công, chẳng bao lâu đã chấm dứt công việc và mạng sống của họ. Như vậy, từ khi khởi đầu công tác tại các đảo thuộc Đan Mạch năm 1732 đến năm 1766 (tức trong ba mươi bốn năm) đã có không dưới sáu mươi sáu Anh Em và Chị Em qua đời tại St. Thomas, St. Croix và St. Jan. Nhưng dù tỷ lệ tử vong lớn như vậy, thật đáng ngạc nhiên biết bao khi những người khác đã vui vẻ tiến lên lấp đầy hàng ngũ của những người đã ngã xuống quá sớm. Giám mục Spangenburg cho chúng ta biết rằng, trong một dịp khi tin được loan cho hội chúng tại Bethlehem ở Pennsylvania rằng năm người đã qua đời trong thời gian ngắn tại đảo St. Thomas, đã có không dưới tám Anh Em tình nguyện, ngay trong ngày hôm ấy, đi đến đó thay thế họ. Bệnh tật và sự chết đã không làm họ nản lòng, thì cũng không nên làm chúng ta nản lòng trong công việc này, dù chúng có giương mắt nhìn chúng ta.
Các Anh Em thường gặp khó khăn lớn, liên quan đến hôn nhân của các nô lệ, ngay cả sau khi họ đã chịu báp-têm. Khi một chủ đồn điền tại Tây Ấn, chẳng hạn, qua đời trong nợ nần, nô lệ và tài sản khác của ông bị bán đấu giá; và trong những trường hợp này, một phần người da đen thường bị các chủ khác từ các đảo khác mua, do đó không những thường xảy ra việc cha mẹ và con cái, mà cả vợ chồng cũng bị chia lìa nhau mãi mãi. Phải hành động thế nào trong những hoàn cảnh như vậy, lúc đầu các Anh Em hoàn toàn lúng túng, và dường như trong một thời gian họ đã cấm các tân tín hữu kết hôn lần nữa, vì cho rằng điều này không phù hợp với các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo. Giờ đây, tuy nhiên, dù không khuyên, họ cũng không ngăn cản một hôn nhân chính thức với người khác, nhất là khi một gia đình có con cái, hay các hoàn cảnh khác, dường như khiến một người bạn đời trở nên cần thiết.
Đường lối của các Nhà Truyền giáo Baptist người Anh tại phương Đông, về cùng đề tài ấy, có thể được trình bày đúng lúc tại đây. Trong số những thử thách mà các tân tín hữu của họ phải chịu, tình cảnh của họ về hôn nhân không phải là ít đáng kể nhất. Trong một số trường hợp, các tân tín hữu buộc phải, vào lúc cải đạo, từ bỏ nhà cửa, bạn bè, và cả người vợ thân yêu của mình, và sau đó nàng cũng không hề thư từ với họ, hoặc nếu nàng muốn thì bị họ hàng cưỡng ép ngăn cản. Bằng cách ấy họ thực chất bị giảm xuống tình trạng góa bụa, và không ít nguy cơ sa vào tội lỗi. Vì vậy trong số các Nhà Truyền giáo nảy sinh câu hỏi, liệu một người trong hoàn cảnh như vậy có được phép cưới vợ thứ hai, trong khi người vợ đầu còn sống, sau khi đã vô ích dùng mọi cách có thể để dụ nàng trở về mà không lấy lại được nàng, đã thực hiện một biện pháp công khai và long trọng để minh oan cho mình khỏi bị trách. Câu hỏi này cuối cùng họ đã giải quyết theo hướng khẳng định. Một quyết định liên quan đến cùng các nguyên tắc, như những nguyên tắc được đề cập trong trường hợp vợ hay chồng bị dời đi hay xa cách, đã được đưa ra tại Tổng Hội (Synod) Bắc Carolina trong kỳ họp tại Salisbury năm 1827, theo đó tuyên bố rằng vợ của một thành viên Hội Thánh bị bán xuống miền tây-nam xa xôi, và đã tự mình tái hôn, thì người chồng được tự do tái hôn.
Bất chấp những khó khăn đã nêu trước và nhiều khó khăn tương tự, Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã ban phước dồi dào cho công việc của các Anh Em; đến nỗi năm 1833 họ có tại các đảo thuộc Đan Mạch 7 cơ sở với 36 nhà truyền giáo, và 9435 người da đen, trong đó khoảng 4000 là người dự Tiệc Thánh. Tại Jamaica, 7 cơ sở, 20 nhà truyền giáo, 5146 người da đen, trong đó 1478 là người dự Tiệc Thánh. Tại Antigua, 5 cơ sở, 23 nhà truyền giáo, 14.362 tân tín hữu, và 5442 người dự Tiệc Thánh. Tại St. Kitts, 3 cơ sở, 10 nhà truyền giáo, 5035 tân tín hữu, và 1137 người dự Tiệc Thánh. Tại Barbadoes, 2 cơ sở, 6 nhà truyền giáo, 1374 tân tín hữu và 282 người dự Tiệc Thánh. Tại Tobago, 1 cơ sở, 4 nhà truyền giáo và 253 người trong hội chúng. Tại Surinam, sau 99 năm lao động, họ có 1 cơ sở, 16 nhà truyền giáo, 3353 tân tín hữu và 1200 người dự Tiệc Thánh. Tại Nam Phi, sau 98 năm lao động nhưng có một thời gian dài gián đoạn, họ có 6 trạm, 38 nhà truyền giáo, 2963 tân tín hữu và 1043 người dự Tiệc Thánh. Họ cũng có một cơ sở tại Paramaribo, và một tại Sommelsdyke. Cái nhìn tổng quát về các công tác truyền giáo này cho chúng ta khoảng ba mươi lăm trạm, một trăm năm mươi nhà truyền giáo — có trong các hội chúng và dưới sự dạy dỗ giáo lý khoảng bốn mươi hai ngàn linh hồn, hầu hết, nếu không phải tất cả, đều tuyên xưng đã cải đạo, và đã chịu báp-têm — trong đó khoảng mười lăm ngàn là người dự Tiệc Thánh. Những thống kê này chỉ đến năm 1833. Từ đó đến nay hầu hết các công tác đều rất thành công, nhưng chúng ta không có thống kê đầy đủ trong tay.
Trong các trình bày trên, một sự kiện có tầm quan trọng lớn được đưa ra ánh sáng, ấy là: Phúc Âm, như được Hội Moravian phân phát, các điều kiện khác ngang nhau, đã thành công hơn giữa các nô lệ so với giữa những người da đen tự do. Đến nỗi tình trạng dân sự của những người này không thể được viện ra để chống lại việc trung thực thi hành bổn phận của chúng ta đối với họ.
Dù Hội Anh Em Thống Nhất không cần lời chứng của ai về tầm quan trọng và lợi ích của công việc họ; nhưng vì uy tín của Ngài Bryan Edwards, Esq., có thể có chút ảnh hưởng với một số hạng người định kiến chống lại các nỗ lực truyền giáo nói chung, chúng ta sẽ trích dẫn ngắn một đoạn từ tác phẩm của nhà văn ấy: "Thật là," ông nói, "vinh dự lớn cho cơ quan lập pháp của Antigua khi đã nêu cho các đảo chị em tấm gương đầu tiên về việc cải thiện luật hình sự đối với nô lệ da đen, bằng cách cho bị cáo được hưởng quyền xét xử bởi bồi thẩm đoàn, và cho phép, trong trường hợp kết án tử hình, bốn ngày giữa lúc tuyên án và thi hành án. Và còn vinh dự hơn cho Antigua, khi cư dân của nó đã đặc biệt khích lệ những nỗ lực đáng khen của một số người đạo đức, những người đã, từ những động cơ thuần khiết và tốt đẹp nhất, đảm nhận việc soi sáng tâm trí người da đen, và dẫn họ đến sự hiểu biết các chân lý tôn giáo. Trong báo cáo của các lãnh chúa thuộc ủy ban hội đồng về việc buôn bán nô lệ, có một tường thuật về công việc của hội được biết dưới tên Unitas Fratrum, thường gọi là Moravian, trong việc theo đuổi thực sự vinh quang này; từ đó thấy rằng cách cư xử của họ trong việc này tỏ ra phán đoán lành mạnh, thở ra tinh thần Cơ Đốc giáo chân chính, và đã được đi kèm với thành công nổi bật, đến nỗi đáng cho các Anh Em và các nhà truyền giáo được đón nhận thuận lợi nhất từ mọi người, mà những tai biến của vận mệnh đã trao cho quyền lực trên những người Phi Châu khốn khổ, và là người tin (như tôi hy vọng mọi chủ đồn điền đều tin) rằng họ là đồng loại của mình, và quan trọng ngang với chính mình trong mắt Đấng Cai Trị toàn tri và vô tư của Vũ trụ." — Lịch Sử Tây Ấn của Edwards. Quyển 1, trang 487. Ấn bản thứ tư.
Vào mùa thu năm 1786, Mục sư Tiến sĩ Coke, cùng ba mục sư Giám Lý khác, được định đến Nova Scotia, đã từ Anh ra khơi đến xứ ấy, nhưng sau mười tuần trên biển, vì bão dữ, tàu bị rò rỉ, và lo sợ thiếu nước, thuyền trưởng buộc phải đổi hướng, và lái về Tây Ấn. Sau khi đổ bộ lên đảo Antigua, Tiến sĩ và các bạn đồng hành quyết định rằng, thay vì tiếp tục đến nơi đến ban đầu, họ sẽ thử bắt đầu một công tác truyền giáo trên đảo này và một số đảo lân cận. Về các cơ sở này chúng ta sẽ đưa ra một tường thuật ngắn.
Trong quá trình lao động, các Nhà Truyền giáo Giám Lý đã thiết lập các công tác truyền giáo giữa các nô lệ tại Antigua — tại Dominica — tại St. Vincents — tại St. Kitts — tại St. Eustatia — tại Nevis — tại Tortola và các đảo Virgin — tại Jamaica — tại Barbadoes — tại St. Bartholomews — tại Grenada — tại Trinidad — tại St. Thomas — tại New Providence — và các đảo Bahama khác. Trong các công việc này, người Giám Lý thường gặp ít sự khích lệ. Như tại Nevis, nhiều chủ đồn điền giàu có nhất lúc đầu chống đối kế hoạch, vì lo sợ rằng nó sẽ đem vào giữa người da đen một tinh thần bất phục tùng. Do đó trong một thời gian đáng kể họ không cho phép người Giám Lý tiếp cận các nô lệ trên đồn điền của họ; và khi một số người cuối cùng dám mời họ, họ quan sát sự thận trọng tột độ trong cách tiến hành: và trong một số trường hợp, các nhà truyền giáo, sau khi giảng vài lần, đã bị đuổi đi, mà không được cho biết lý do nào cho cách đối xử kỳ lạ như vậy. Tuy nhiên họ hiếm khi không có việc làm. Khi bị đuổi khỏi một đồn điền, họ được mời đến thăm các đồn điền khác, và sau một thời gian ngắn lại bị đối xử như trước.
Tại Jamaica, mọi sự còn khó chịu hơn. Một số người da trắng tại Kingston, chẳng bao lâu sau khi một nhà nguyện được mở, đã trở nên náo loạn đến nỗi không thể vào buổi tối nhóm lại thờ phượng Đức Chúa Trời trong bình an, cả người giảng lẫn người nghe thường không chỉ nguy hiểm bị hại, mà còn mất mạng. Các đám đông và bạo loạn đã nổi lên chống các nhà truyền giáo. Nhà nguyện của họ bị trình báo là gây phiền nhiễu. Nhà nguyện bị ném đá — cổng bị phá sập. Những hành vi quá đáng tương tự đã xảy ra tại vịnh Morant cách Kingston khoảng 30 dặm. Sự chống đối còn dâng cao hơn, và Nghị viện Jamaica bắt đầu công việc bắt bớ bằng luật pháp và tiến hành với lòng sốt sắng lớn, nhưng vì không được Vương miện ủng hộ, họ không thể hoàn thành mọi mục đích, dù nhiều bất tiện và cả đau khổ đã theo sau. Sự chống đối này đã tiếp tục, cho đến trong vòng mười hai hay mười lăm năm gần đây, chống lại công việc của những người này, mặc dù luật pháp hoàn toàn đứng về phía họ. Thế nhưng họ đã không nản lòng đến nỗi bỏ một cánh đồng, nơi Đức Chúa Trời đã ở cùng họ ngay từ đầu. Và giờ đây tất cả chúng ta đều thấy Đức Chúa Trời nhân từ đã khiến mọi sự này hiệp lại làm ích thế nào. Lễ Kỷ niệm của Hội Truyền giáo Wesleyan năm 1834 đã diễn ra với mức độ tạ ơn bất thường vì sự chấm dứt của sự chống đối này và sự sẵn lòng của dân chúng nghe lời Đức Chúa Trời.
Toàn bộ thành công của công việc họ cho đến nay thì không được biết. Nhưng năm 1811, hai mươi lăm năm từ khi khởi đầu các công tác đầu tiên tại các đảo, có 27 nhà truyền giáo, và từ 11.000 đến 12.000 tân tín hữu. Việc số lượng cả nhà truyền giáo lẫn tân tín hữu đã tăng hơn gấp đôi kể từ đó ít nhất cũng rất có thể.
Liên quan đến những hiệu quả tốt của các công tác truyền giáo này, một người, có thể được xem vừa là nhân chứng có thẩm quyền vừa đáng tin, nói: "Trong số các thành viên của các hội Giám Lý tại Tây Ấn, có không ít người, chúng tôi hy vọng, là những người thật sự cải đạo sang đức tin Cơ Đốc, dù chúng tôi e rằng có một sắc thái đáng kể của sự cuồng nhiệt giữa họ. Tất cả bọn họ, theo chỗ được biết, đều chu toàn cách đúng đắn các bổn phận tương quan của đời sống, ngay cả chính các chủ nô của họ làm quan tòa, hoặc nếu thỉnh thoảng có ai vi phạm các quy tắc đạo đức, họ bị loại khỏi sự liên kết, ít nhất sau khi bỏ qua sự quở trách đúng đắn. Họ đã từ bỏ thói đa thê, tội lỗi cố hữu của người da đen; và ảnh hưởng tai hại của Obi (tà thuật) hay phù thủy, vốn thường gây ra những tai họa khủng khiếp nhất giữa các nô lệ, đã bị tiêu diệt triệt để ở bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo thắng thế. Như một bằng chứng về hạnh kiểm tốt chung của các tân tín hữu, không phải là không đáng ghi nhận, rằng khi một chức vụ đòi hỏi sự tin cậy và tín nhiệm bị khuyết, như chức người gác, các chủ đồn điền và quản lý thường có thói quen hỏi tìm một người da đen có đạo để đảm nhiệm. Thật vậy tại Antigua, Nevis, Tortola và St. Vincent's, các chủ đồn điền, và các cư dân khác, đều hoàn toàn hài lòng với hạnh kiểm của các nhà truyền giáo, và nhận thức rõ những lợi ích chính trị, cũng như đạo đức và tôn giáo do công việc của họ mang lại, đến nỗi họ hoàn toàn chu cấp cho các công tác truyền giáo trên đảo bằng những đóng góp tự nguyện của mình."
Hội Truyền giáo Luân Đôn cũng đã lao động trong cánh đồng này ở mức độ hạn chế. Năm 1807 họ thiết lập một công tác truyền giáo trên sông Demarara tại Surinam, Nam Mỹ. Công tác này ngay từ đầu đã khích lệ. Nhiều người đến nghe giảng. Nhiều người đến hỏi với lòng sốt sắng lớn nhất, về đường cứu rỗi. Những kẻ nghiện rượu được cải hóa, và "một số người mà roi vọt không khuất phục nổi trong nhiều năm, thì Phúc Âm đã khuất phục trong vài tháng." Định kiến và sự chống đối ở đây không bao giờ dữ dội và chẳng bao lâu đã nhường bước. Một nơi thờ phượng chẳng bao lâu được dựng lên, tại đó thường không dưới 400 người đến dự. Một nhân chứng đáng tin nói: "Có lẽ chưa từng thấy một hội chúng chăm chú hơn." Những kẻ vô đạo đã làm chứng về những hiệu quả tốt của công việc này. Họ tuyên bố điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều trông đợi, ấy là: việc tiếp nhận Phúc Âm đã khiến kẻ lười biếng trở nên siêng năng, kẻ ồn ào trở nên yên lặng, kẻ phản nghịch trở nên vâng phục, kẻ hung dữ trở nên hiền lành. Người thúc đẩy lớn của công tác này là một chủ đồn điền giàu có, tên là Post, và ông nảy ra ý nghĩ như thường xảy ra với những người khác, rằng công việc và chi tiêu của ông dường như được ban phước nhiều hơn cho các nô lệ trên các đồn điền lân cận so với đồn điền của chính ông. Cùng hội ấy đã thiết lập một công tác truyền giáo tại Berbice, một thuộc địa lân cận, được ưu đãi cao. Họ có, 14 năm trước, một nhà nguyện mênh mông tại Georgetown, được đông đảo người đủ màu da đến dự, trong số đó người ta cho là có hơn 1000 người da đen. Tại nơi này các nô lệ xem việc đóng góp vào quỹ của Hội Truyền giáo là một đặc ân.
Nếu thời gian cho phép, chúng ta cũng có thể tường thuật đôi chút về công việc của "Hội vì sự cải đạo và dạy đạo cho Người Da Đen tại các đảo Tây Ấn." Nhưng không có gì rất đặc biệt hay nổi bật trong lịch sử của nó. Vì vậy chúng ta chuyển sang ghi nhận các công tác truyền giáo giữa các nô lệ tại Hoa Kỳ.
Trong số những người đã lao động trong cánh đồng này tại đất nước chúng ta, những người sớm nhất được biết là Hội Anh Em Thống Nhất. Các cộng sự của Tiến sĩ Bray, một quý ông tại Anh, người đã bằng di chúc để lại một số khoản lo liệu cho việc cải đạo người da đen tại Nam Carolina, sau khi thỉnh cầu Bá tước Zinzendorf gửi một số nhà truyền giáo đến thuộc địa ấy, các Anh Em, Peter Boehler và George Schulcus, đã được gửi đến đó năm 1738. Tuy nhiên, do những ý đồ xấu của những người lẽ ra phải giúp đỡ họ, họ đã bị cản trở không theo đuổi được mục đích lớn của công tác mình. Cả hai, thật vậy, chẳng bao lâu đều ngã bệnh. Schulcus qua đời năm 1739; và Boehler, người đồng thời là mục sư của thuộc địa các Anh Em tại Georgia, đã cùng họ rút về Pennsylvania, vì bị yêu cầu cầm vũ khí trong cuộc chiến chống người Tây Ban Nha.
Những người lao động tiếp theo, theo chỗ được biết, trong cánh đồng này là Mục sư Samuel Davies, sau này là Viện trưởng Nassau Hall, và Mục sư John Tod, thuộc Presbytery Hanover tại Va. Ông Davies bắt đầu chức vụ tại Hanover năm 1747, và năm 1755 ông đưa ra tường thuật sau trong một lá thư gửi một thành viên của "Hội tại Luân Đôn vì việc thúc đẩy Hiểu biết Cơ Đốc giữa người nghèo." "Cư dân Virginia được tính khoảng 300.000 người, một nửa trong số ấy được cho là người da đen. Số người dự chức vụ của tôi vào những lúc đặc biệt thì không chắc, nhưng thường khoảng 300 người đến dự đều đặn; và chưa bao giờ tôi bị ấn tượng bởi vẻ ngoài của một hội chúng, như khi tôi liếc mắt đến phần nhà thờ nơi họ thường ngồi, được trang điểm, theo tôi thấy, bằng bao nhiêu gương mặt đen hăm hở chăm chú từng lời họ nghe, và thường đẫm lệ. Một số đáng kể trong số họ (khoảng năm trăm) đã chịu báp-têm, sau một thời gian dạy dỗ thích đáng, và đã đưa ra những bằng chứng đáng tin, không những về sự hiểu biết các giáo lý quan trọng của đạo Cơ Đốc, mà còn về một cảm nhận sâu sắc về chúng trong tâm trí họ, được chứng thực bởi một đời sống tin kính và thánh khiết nghiêm nhặt. Vì họ chưa đủ trau chuốt để giả vờ cách khéo léo, họ bày tỏ cảm xúc của linh hồn mình bằng ngôn ngữ đơn sơ của tự nhiên, và với những dấu hiệu chân thành rõ rệt, đến nỗi không thể nghi ngờ lời tuyên xưng của họ, nhất là khi đi kèm với một đời sống Cơ Đốc thật và hạnh kiểm gương mẫu. Người bạn quý của tôi, Ông Tod, mục sư của hội chúng kế bên, có gần bằng ấy số người dưới sự dạy dỗ của ông, mà ông cho tôi biết, tỏ ra cùng một khuynh hướng nghiêm túc. Tóm lại, thưa ông, có vô số người trong số họ tại nhiều nơi, sẵn lòng và hăm hở mong được dạy dỗ, và nắm lấy mọi cơ hội để làm quen với các giáo lý của Phúc Âm, và dù họ thường có rất ít sự giúp đỡ để học đọc, nhưng trước sự ngạc nhiên thú vị của tôi, nhiều người trong số họ, nhờ gắng sức trong những giờ rảnh, đã tiến bộ đến nỗi có thể đọc một tác giả đơn giản cách dễ hiểu, và nhất là Kinh Thánh của họ, và thật đáng tiếc nếu ai trong số họ phải thiếu chúng. Một số trong họ có bất hạnh có những chủ vô đạo, và hầu như không ai trong số họ may mắn được trang bị những trợ giúp này cho sự tiến bộ của mình. Trước khi tôi có vinh dự được nhận làm thành viên của hội quý vị, họ thường đến với tôi với những tường thuật cảm động về nhu cầu của họ trong việc này, đến nỗi tôi không thể không cung cấp sách cho họ, đến hết khả năng nhỏ bé của mình; và khi tôi phân phát cho họ những sách mà các bạn, cùng quý vị, gửi sang, tôi có lý do để nghĩ rằng tôi chưa bao giờ làm một việc nào trong đời được người nhận biết ơn nhiều như vậy. Tôi đã phân phát hết những sách tôi mang sang, loại thích hợp cho họ. Thế nhưng vào các tối thứ bảy, thời gian duy nhất họ có thể dành, nhà tôi chật ních những người trong số họ, mà ngay cả nét mặt vẫn mang vẻ của những người nài xin khẩn thiết cho cùng những ân huệ như những người đến trước. Nhưng, than ôi! kho sách của tôi đã cạn, và tôi phải tiễn họ đi trong buồn rầu và thất vọng. Xin cho phép tôi, thưa ông, làm người bênh vực cho họ trước quý vị, và qua quý vị, trước các bạn hào phóng của quý vị. Những sách tôi chủ yếu muốn cho họ là Thánh Thi và Thánh Ca của Watts, và Kinh Thánh. Hai loại đầu họ không thể được cung cấp bằng cách nào khác ngoài một cuộc quyên góp, vì chúng không nằm trong số sách hội quý vị tặng. Tôi càng nài xin một số lượng lớn những sách này, vì tôi không thể không nhận thấy rằng người da đen, trên hết mọi loài người mà tôi từng biết, có tai nghe nhạc, và một niềm vui ngây ngất trong việc hát thánh thi; và không có sách nào họ học nhanh, hay thích thú, bằng những sách dùng trong phần thờ phượng thiêng liêng trên trời ấy. Một số quý ông tại Luân Đôn đã vui lòng tặng riêng cho tôi những sách này để họ dùng; và từ sự đón nhận chúng, và lòng hăm hở muốn có thêm, tôi dễ dàng thấy trước một số lượng lớn hơn sẽ được họ đón nhận và hữu ích thế nào giữa họ. Thật vậy, không gì sẽ là động lực lớn hơn cho sự siêng năng học đọc của họ, bằng hy vọng về một món quà như vậy, mà họ sẽ xem vừa là sự giúp đỡ vừa là phần thưởng cho sự chuyên cần của mình." Sau khi nhận được thêm sách từ Luân Đôn cho người da đen, Ông Davies, trong một lá thư gửi cùng quý ông ấy, đưa ra tường thuật sau về cách họ được họ đón nhận. "Một thời gian sau khi sách đến, các nô lệ khốn khổ, bất cứ khi nào có được một giờ rảnh khỏi chủ, đều vội vã đến nhà tôi, để nhận của bố thí với mọi dấu hiệu chân thật của lòng biết ơn nồng nàn, mà bản tính thô sơ có thể bày tỏ, và mà sự giả vờ và làm điệu bắt chước cũng vô ích. Các sách đều rất được đón nhận, nhưng không sách nào hơn Thánh Thi và Thánh Ca, vốn giúp họ thỏa mãn khẩu vị đặc biệt về việc hát thánh thi. Một số trong họ đã ngủ lại trong bếp nhà tôi suốt đêm, và đôi khi khi tôi thức giấc khoảng hai ba giờ sáng, một dòng hòa âm thánh tuôn vào phòng tôi, và đưa tâm trí tôi lên trời. Trong bài tập thiên thần này, một số trong họ dành gần cả đêm. Ước gì, thưa ông, ông và các ân nhân khác của họ có thể nghe bất kỳ buổi hòa nhạc thánh nào trong số này. Tôi tin chắc nó sẽ làm ông ngạc nhiên và vui thích hơn một buổi oratorio hay ngày Thánh Cecilia." Ông Davies sau đó thêm rằng, hai ngày Sa-bát trước, ông đã vui được thấy bốn mươi người trong số họ quanh bàn của Chúa, tất cả đều tuyên xưng Cơ Đốc giáo cách đáng tin, và một số với bằng chứng chân thành bất thường; và ông tin rằng có hơn một ngàn người da đen đến dự chức vụ của ông tại những nơi khác nhau nơi ông luân phiên làm lễ. — Tuyển Tập Lịch Sử của Gillies, Quyển I, tr. 334; Phụ Lục Tuyển Tập Lịch Sử, tr. 29, 37, 40, 42.
Công việc của Mục sư Robert Henry dường như đã được ban phước nhiều cho người da đen tại Virginia. Trung tâm hoạt động của ông là Cub-Creek, tại hạt Charlotte.
Ông Henry được kế vị bởi Mục sư Drury Lacy, người có trí nhớ quý báu. Chúng ta đã thấy một lá thư đề ngày 14 tháng 7 năm 1834, nói rằng: "Trong thời gian Ông Lacy làm mục vụ tại Cub-Creek, có khoảng 200 thành viên da đen được thêm vào, và có 60 người thuộc riêng Bà Coles. Một số trưởng lão da đen đã được bổ nhiệm và biệt riêng để coi sóc những thành viên da đen ấy."
Ông Lacy được kế vị bởi Mục sư Tiến sĩ John H. Rice. Ông, cùng lá thư nói, "đã làm ít trong việc ấy, vì nó bắt đầu suy giảm ngay khi Ông Lacy chấm dứt công việc tại Charlotte." Thế nhưng các biên bản cũ của Đại Hội Đồng, và của Ban Truyền giáo của Đại Hội Đồng cho thấy công việc của ông đã không vô ích trong Chúa. Năm 1807, Presbytery Hanover đã gửi một thông tư cho các Hội Thánh dưới sự chăm sóc của mình, long trọng khuyên họ đừng bỏ bê bổn phận đối với các đầy tớ của mình. [1]
[1] Virginia Magazine, Quyển III, tr. 159.
Vào khoảng thời gian Ông Henry làm việc tại Cub-Creek, Mục sư Henry Patillo, mục sư của các Hội Thánh Grassy Creek và Nutbush tại hạt Granville, Bắc Carolina đang lao động thành công giữa cùng hạng người ấy. Nhưng chúng ta không thể đưa ra chi tiết. Tuy nhiên về một điều chúng ta được chứng thực rõ, ấy là những hiệu quả tốt của công việc ông đã không ngừng được cảm nhận rộng rãi cho đến ngày nay.
Lịch sử của Tiến sĩ Semple về người Baptist tại Virginia, chứa nhiều bằng chứng rằng từ những khởi đầu sớm nhất của nhánh Hội Thánh của Đấng Christ ấy tại miền Nam, sự cứu rỗi của người da đen đã không bị quên lãng hay xem nhẹ trong các chức vụ của họ. Thật vậy, số đông đảo liên kết với các Hội Thánh của họ cho thấy họ đã lao động nhiều giữa họ.
Chẳng bao lâu sau khi người Giám Lý bắt đầu giảng tại Hoa Kỳ, người da đen đã chiếm nhiều sự chú ý của họ. Ngay từ năm 1804, người Giám Lý đã có tại Hoa Kỳ 23.531 thành viên da màu, mà phần lớn là nô lệ. Từ đó số lượng của họ đã tăng lên gần như không thể tin nổi. Vì ngoài hệ thống lưu động thường xuyên của họ, họ đã trong một số năm có những Công tác Truyền giáo Đồn điền rất thịnh vượng, nhất là tại Nam Carolina và Georgia. Lời chứng thuận cho công việc của họ không chỉ tìm thấy trong các báo cáo chính thức của chính họ, đáng tin chắc như không nghi ngờ; mà còn trong mong muốn ngày càng tăng của các chủ đồn điền thuộc mọi giáo phái và không thuộc giáo phái Cơ Đốc nào muốn nô lệ của mình được họ dạy dỗ. Ngài C. C. Pinckney đáng kính trong bài diễn văn đã dẫn trước, nói: "Trên một đồn điền tại Georgia, nơi ngoài sự quản lý ưu việt, việc dạy đạo cho người da đen được theo đuổi cách có hệ thống, mùa màng luôn tốt nhất trong vùng. Sự gọn gàng và trật tự mà toàn thể cơ sở bày tỏ, chứng tỏ rằng sự thịnh vượng của chủ, và lợi ích tốt nhất của người da đen không hề bất tương thích. Cùng tiểu bang ấy đưa ra một ví dụ khác về luận điểm này. Dân chúng của một đồn điền của chủ vắng mặt, đã mang tiếng xấu từ sự lạm dụng và quản lý sai lầm của một đốc công, (các chủ sở hữu cư ngụ tại Anh và các luật sư tại Carolina.) Những người sau đã sa thải đốc công ngay khi phát hiện hành vi sai trái của hắn, và thuê một người khác là người đạo đức; ông không những tự mình dạy dỗ người da đen theo khả năng tốt nhất, mà còn cùng họ mỗi Chúa nhật đến một Hội Thánh Giám Lý trong vùng. Cuối năm năm, tính tình của họ đã hoàn toàn thay đổi, và vẫn như vậy từ đó đến nay. Sau gần mười lăm năm nữa, vị luật sư còn sống giờ đang thương lượng mua chính những người da đen này, mà trước kia ông xem như một toán ngoài vòng pháp luật. Những ví dụ khác thuận cho kế hoạch này đã xảy ra tại Carolina. Trong một trường hợp, một quý ông đã mời một nhà truyền giáo đến đồn điền của mình. Sau một thời gian, hai mục sư da đen, những người trước đây đã nổi tiếng, đã mất uy tín, và bị hội chúng cũ của họ bỏ bê. Những trình bày này rút từ những nguồn không thể nghi ngờ. Trường hợp cuối trình bày một khía cạnh của đề tài, có thể có sức nặng với những người cho rằng các động cơ khác là không đủ."
Cố Giám mục Dehon quá cố của Nam Carolina, đã hướng sự chú ý phần nào đến những người này và không phải không thành công.
Chúng ta đã nói đến đây chỉ về công việc của những người đã qua đời. Nếu thời gian cho phép, những chi tiết thú vị về công việc của nhiều người còn sống có thể được đưa ra. Đã được xác minh rõ ràng rằng tại Virginia, Bắc Carolina, Nam Carolina, Georgia, và tại tất cả các Tiểu bang miền Nam, có nhiều người đang cháy bỏng lòng yêu thương linh hồn của những người da đen đang chết, và đang, với thành công khác nhau, lao động cho sự cứu rỗi của họ. Qua các trình bày đã đưa ra, và còn sẽ đưa ra, sẽ thấy rằng mọi giáo phái Cơ Đốc đều đã cam kết công bằng vào công việc này, đến nỗi họ không thể nhất quán rút lui khỏi nó.
Khi đưa ra các trình bày trên, không có ý gì hơn là một lời giới thiệu cho một đề tài lớn. Đề tài lớn ấy là bổn phận của chúng ta liên quan đến phúc lợi đời đời của người da đen. Một người bạn từng hỏi về thói quen của Viện trưởng Davies trong việc làm báp-têm cho con cái nô lệ. Chúng ta không biết thói quen của người xuất sắc ấy là gì; nhưng chúng ta vui mừng trình bày rằng tòa án cao nhất trong Hội Thánh Presbyterian đã quyết định cách thỏa đáng, theo chỗ được nghĩ, mọi câu hỏi về điểm này. Như vậy trong biên bản của Tổng Hội (Synod) New York và Philadelphia cho năm 1786, tr. 413, có nói: "Trường hợp lương tâm sau từ Presbytery Donnegal đã được đưa ra, ấy là: liệu các chủ hay bà chủ Cơ Đốc có bổn phận phải cho làm báp-têm những trẻ em dưới sự chăm sóc của mình, dù sinh ra từ cha mẹ không thuộc về bất kỳ Hội Thánh nào không? Về đề xuất này, Tổng Hội cho rằng, các chủ và bà chủ Cơ Đốc mà lời tuyên xưng đạo và hạnh kiểm tôn giáo cho họ quyền được báp-têm cho con cái mình, có thể, và phải dâng con cái trong nhà mình cho Đức Chúa Trời, trong thánh lễ ấy, khi họ không có điều gì cắn rứt lương tâm ngược lại."
Ở trang kế (414) của cùng biên bản, có nói rằng "Đã được đưa ra, liệu các nô lệ Cơ Đốc có con cái hoàn toàn tùy thuộc các chủ vô đạo, và không có khả năng dạy dỗ chúng về đạo, có bị buộc phải cho chúng chịu báp-têm không; và liệu một mục sư Cơ Đốc trong tình cảnh này có nên làm báp-têm cho chúng không? Tổng Hội đã quyết định theo hướng khẳng định."
Lại nữa, ở trang 315 của quyển iii., chứa biên bản của Đại Hội Đồng năm 1816, có mục này:
"Ủy ban được giao câu hỏi sau, ấy là: Có nên làm báp-têm cho con cái của nô lệ, theo lời hứa của chủ, đã báo cáo, và báo cáo của họ sau khi được sửa đổi đã được thông qua, và như sau, ấy là:
"Thứ nhất, Bổn phận của các chủ là thành viên Hội Thánh, là dâng con cái của cha mẹ trong cảnh nô lệ, cho thánh lễ báp-têm, miễn là họ ở trong tình cảnh có thể nuôi dạy chúng trong sự dạy dỗ và khuyên bảo của Chúa, nhờ đó đảm bảo cho chúng những lợi ích phong phú mà Phúc Âm hứa hẹn.
"Thứ hai, Bổn phận của các mục sư Cơ Đốc là khắc sâu giáo lý này; và làm báp-têm cho mọi trẻ em thuộc loại này khi được các chủ dâng lên cho họ."
Ở đây nên nói rằng trong số những trở ngại nghiêm trọng nhất cho sự lan truyền Phúc Âm giữa những người này, việc dùng rượu mạnh từ lâu đã giữ và vẫn giữ một vị trí nổi bật. Chúng ta từng nghe một chủ nô nói rằng nếu những người theo chủ nghĩa Bãi nô đã khuấy động nhiều cuộc nổi loạn và gây nhiều đổ máu giữa người da đen như những kẻ bán rượu mạnh đã làm, thì từ lâu đã có nội chiến rồi.
Cuộc nổi dậy của Nat Turner đã bùng nổ trong vùng trước đây sản xuất lượng lớn rượu táo. Những tín đồ của hắn được biết là đã bị kích thích cao độ bởi thứ lửa lỏng này. Thật vậy, chúng ta biết một mục sư đã nhiều năm cư ngụ và đi lại rộng rãi tại miền Nam, và là người làm chứng rằng trong hàng chục người da đen bị kết án tử hình mà ông đã thăm, ông chỉ nhớ hai người, là những người không bị dẫn đến phạm những tội đưa họ đến án ấy bởi một loại ảnh hưởng nào đó phát sinh từ rượu mạnh; và trong hầu hết các trường hợp là do uống ngay trước khi phạm tội. Chúng ta vui mừng trình bày rằng các nguyên tắc lành mạnh của cuộc Cải cách Tiết độ rất ít, rất rõ ràng, và rất đơn giản, đến nỗi chúng dễ dàng áp dụng cho loại dân cư này. Nhiều thí nghiệm gần đây tại miền Nam chứng tỏ sự thật của lời khẳng định này, và bày tỏ những hiệu quả phước hạnh nhất phát sinh từ việc đưa cuộc cải cách này vào giữa họ. Xin các bạn của đạo đức và tôn giáo hãy kiên trì. Say rượu là kẻ thù của người da đen và người da trắng. Nó hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể, trong thời gian và trong đời đời.
Chúng ta đang giữ một số tài liệu in do những người tốt cư ngụ tại miền Nam viết về đề tài dạy đạo cho người da đen.
Một trong số đó là "Bài trình bày của Mục sư Tiến sĩ Richard Furman về quan điểm của người Baptist liên quan đến dân da màu của Hoa Kỳ, trong một thông điệp gửi Thống đốc Nam Carolina," và được xuất bản theo đề nghị của ông. Trong tài liệu này, có nói rằng kết quả của sự tìm hiểu và lập luận của ông dẫn đến, trong số khác, các kết luận sau: "Các Chủ có quyền định đoạt thân thể, thời gian, và lao động của các đầy tớ mình, và là chủ gia đình, bị buộc, theo các nguyên tắc bổn phận đạo đức và tôn giáo phải cho các đầy tớ này sự dạy dỗ tôn giáo; hoặc ít nhất phải tạo cho họ cơ hội, theo các quy định thích hợp, để có được nó; và ban các đặc quyền tôn giáo cho những ai mong muốn, và đưa ra bằng chứng thích hợp về sự chân thành và ngay thẳng của mình. Đồng thời phải cẩn thận đúng đắn rằng họ nhận sự dạy dỗ từ những nguồn đúng đắn, nơi họ sẽ không có nguy cơ bị làm hư tâm trí bởi những tình cảm không thân thiện với sự bình an gia đình và dân sự của cộng đồng." Trang 15.
Tài liệu thứ hai có tựa "Những suy xét thực tiễn dựa trên Kinh Thánh liên quan đến dân nô lệ của Nam Carolina," kính dâng cho "Hiệp hội Nam Carolina," của một người Nam Carolina, được hiểu là Mục sư Tiến sĩ Dalcho của Hội Thánh Giám Lý (Protestant Episcopal Church) tại Charleston. Câu kết luận có những lời này: "Nếu chúng ta là chủ của các nô lệ, bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đối với đất nước, và đối với chính mình, đều thúc giục sự cần thiết phải cho họ sự dạy dỗ trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chúa của linh hồn loài người." tr. 37, 38.
Một tài liệu khác trong số này, mà tác giả là Mục sư Chas. Colcock Jones, D.D., thiết lập các nguyên tắc này: Rằng người da đen cần Phúc Âm: Rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong quyền chúng ta để cho họ Phúc Âm: Rằng chúng ta bị buộc bởi nhân đạo, bởi sự nhất quán, bởi tinh thần của đạo chúng ta, và bởi mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời phải cho họ Phúc Âm: Rằng chúng ta không thể được miễn khỏi công việc này bằng cách viện rằng họ đã và đủ có ánh sáng của sự sống: Cũng không bằng cách viện rằng họ không có khả năng tiếp nhận nó: Cũng không bằng cách viện rằng ít thành công đã có trong lĩnh vực này: Cũng không bằng cách viện những khó khăn lớn và đặc biệt của trường hợp.
Các tài liệu tiếp theo là mười hai Báo cáo Thường niên của Nhà Truyền giáo cho người da đen tại hạt Liberty, Georgia, trình cho Hiệp hội năm này qua năm khác, và được xuất bản theo lệnh của Hiệp hội. Đây là những tài liệu thực tiễn nhất và vì thế đối với chúng ta hữu ích nhất trong bộ sưu tập. Bỏ qua các vấn đề thực tiễn, chúng ta chỉ trình bày một câu trích từ báo cáo năm 1833. "Việc dạy đạo cho các đầy tớ cũng là bổn phận như việc dạy dỗ con cái. Vậy quý vị đang lao động để thi hành một bổn phận; và phải khai trình cách mình thi hành nó trước tòa án của Đức Chúa Trời." tr. 15.
Tài liệu tiếp theo là: "Báo cáo của ủy ban được giao đề tài Dạy đạo cho dân da màu, của Tổng Hội (Synod) Nam Carolina và Georgia, tại kỳ họp ở Columbia, Nam Carolina, ngày 5–9 tháng 12 năm 1833, và được xuất bản theo lệnh của Tổng Hội."
Tài liệu tài giỏi này liệt kê như vậy các lợi ích sẽ phát sinh từ việc dạy đạo cho người da đen, và cho thấy rõ nó sẽ có lợi cho chúng ta. Nó nêu rõ những điều này: "Sẽ có sự hiểu biết tốt hơn về quan hệ chủ và đầy tớ và về các bổn phận tương hỗ của họ: Lợi ích tiền bạc của các chủ sẽ được thúc đẩy như một hệ quả tất yếu: Việc dạy đạo cho người da đen sẽ góp phần vào sự an toàn: Một lợi ích nữa là, chúng ta nhờ đó sẽ thúc đẩy đạo đức và tôn giáo của chính mình: Nhiều kỷ luật khó chịu sẽ được tiết kiệm cho các Hội Thánh: Lợi ích cuối cùng được nêu là điều mà chúng ta nhờ đó truyền đạt cách công cụ cho các đầy tớ: Ấy là sự cứu rỗi linh hồn họ."
Một tài liệu khác là "Thư mục vụ của Đức Giám mục Rt. Rev. Wm. Meade, Phụ tá Giám mục Virginia, gửi các mục sư, thành viên, và bạn hữu, của Hội Thánh Giám Lý (Protestant Episcopal Church), tại Giáo phận Virginia, về bổn phận tạo sự dạy dỗ tôn giáo cho những người trong cảnh nô lệ," và được xuất bản theo yêu cầu của Hội nghị Virginia. Ấn phẩm nam tính và Cơ Đốc này cho thấy bổn phận của chúng ta phải tìm sự cứu rỗi của những người này vì: "Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc đưa những người này đến giữa chúng ta trong tình trạng lệ thuộc chỉ ra cho chúng ta bổn phận này: Lời Đức Chúa Trời đặc biệt và nhấn mạnh về đề tài này: Lòng nhân từ và thương xót của Phúc Âm đòi hỏi điều này nơi chúng ta: Sự nhất quán đòi hỏi điều này nơi chúng ta." Phần kết luận thúc giục thực hiện bổn phận này từ thành công đã có trong công việc. Trong Phụ lục có thể tìm thấy một số thư và tài liệu có giá trị lớn về đề tài lớn này.
Nhưng Tiến sĩ Jones dường như trong lĩnh vực này "lao động dồi dào" hơn bất kỳ người nào khác. Chúng ta hiện có cuốn sách nhỏ xuất sắc và thực tiễn của ông về việc dạy đạo cho các nô lệ. Chúng ta vui mừng thấy nó được Ban Xuất bản của chúng ta phát hành, và trong hình thức hiện tại nữa. Chúng ta tin chắc nó sẽ được lưu hành rộng rãi. Không ai đọc nó cách cẩn thận mà không được hiểu biết hơn. Nó có thể với vài xu được gửi qua bưu điện đến bất kỳ phần nào của Hoa Kỳ. Lời khuyên của chúng ta về nó được gói trong bốn chữ: mua, đọc, lưu hành, thực hành nó.
Các thống kê về chủng tộc da đen tại các Tiểu bang giữ nô lệ của quốc gia này thuộc loại thú vị nhất. Sự gia tăng của họ là phi thường. Chúng ta không thể đi vào vấn đề này bây giờ, xa hơn là nói rằng cuộc điều tra dân số tới có lẽ sẽ cho thấy số người da đen và lai tại Hoa Kỳ hơn bốn triệu. Thật là một đối tượng cho tình yêu, sự khôn ngoan và nỗ lực Cơ Đốc! Ai sẽ không cầu nguyện cho sự cứu rỗi của những người này?
Từ những điều đã nói, tâm trí chúng ta hoàn toàn thỏa mãn về tính đúng đắn của các luận điểm sau:
I. Bổn phận của Cơ Đốc nhân nói chung, và của người Presbyterian nói riêng, là tha thiết tìm sự cứu rỗi của mọi kẻ thiếu thốn, và nhất là của người da đen trong nước này, bằng những phương pháp mà luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi, và phù hợp với mọi luật thích hợp của đất nước, liên quan đến những người này. Một nền cảnh sát tốt không ở đâu chống lại sự lan truyền Phúc Âm.
II. Vì những lợi ích không thể tính được phát sinh cho người dạy kế hoạch cứu rỗi, và cho người được dạy cũng như cho các chủ và cộng đồng nói chung, nên tiện lợi là làm việc này và làm nhanh chóng.
III. Làm việc này hoàn toàn an toàn. Không sự kiện nào có thể được thiết lập ngược lại, và nhiều sự kiện có thể được thiết lập ủng hộ lời khẳng định này.
IV. Không làm việc này rất không an toàn, vì mọi người đều sẽ có một số quan niệm về tôn giáo, và nếu chúng không phải là quan niệm đúng, chúng sẽ sai lầm, hoang dã, cuồng tín, mê tín, hoặc theo cách nào đó rất nguy hiểm. Về đề tài này chúng ta trình bày một trích đoạn ngắn từ một bài giảng do cố Tiến sĩ Rice xuất bản, năm 1825, về đề tài tổn hại gây ra cho tôn giáo bởi những thầy dạy ngu dốt. Trong bài giảng ấy, tác giả nói về chủ nghĩa cuồng tín:
"Những nhận xét này có liên quan đến một phần đặc biệt của dân cư chúng ta, mà tôi nghĩ bổn phận của tôi là trình bày bằng những lời mà người thông minh sẽ hiểu. Và để đề tài này hiện ra với sức mạnh lớn hơn, cần nhận xét rằng luôn có một khuynh hướng mê tín, nơi không có nguyên tắc tôn giáo vững chắc. Tình trạng này của tâm trí loài người, có thể được xem là một khuynh hướng cuồng tín nơi có sự lan tràn chung của ngu dốt và thô lỗ. Giờ đây ai cũng biết rằng có một phần lớn và ngày càng tăng của dân cư chúng ta mà sự ngu dốt gần như tuyệt đối. Lợi ích thuộc linh của họ đã rất chung bị bỏ bê; và những nỗ lực tạo cho họ sự dạy dỗ tôn giáo thường bị những người có quyền thế và ảnh hưởng cau mày. Nhưng họ có nhờ đó dập tắt được những vận hành của nguyên tắc tôn giáo không? Điều ấy là không thể. Dễ như dùng một chiếc lá của sách luật để che ánh sáng mặt trời vậy. Vậy kết quả của sự bỏ bê rất chung này là gì? Tại sao, hàng ngàn người thuộc chủng tộc này có một bộ quan điểm tôn giáo của riêng họ, trong nhiều phương diện rất quan trọng trái với tôn giáo của Tân Ước. Họ từ lâu đã tỏ ra một sự ưa thích rất rõ rệt đối với những buổi nhóm, bất kể do ai chủ trì, nơi có nhiều tiếng ồn và la hét nhất, nhiều điều đánh vào giác quan nhất, và ít điều đem lại sự dạy dỗ nhất. Trong khi một số trong số họ, không nghi ngờ, là Cơ Đốc nhân thật, nhiều người chắc chắn là những kẻ cuồng tín hạng nặng. Họ chủ yếu ở dưới ảnh hưởng của những người hướng dẫn thuộc linh ngu dốt. Người quan sát cẩn thận thấy rất rõ rằng họ đang ngày càng rút khỏi những chức vụ, nơi họ có thể học biết tính chất thật của Cơ Đốc giáo; và cứ khăng khăng với sự ngoan cố ngày càng tăng, đòi nhóm theo cách riêng của họ, và có những mục sư cùng màu da với mình. Lời tuyên xưng đạo giữa họ đang trở nên ít lợi ích cách rõ rệt: đến nỗi ở một số vùng, chính điều này gây ra sự nghi ngờ đối với người tuyên xưng, hơn là sự tin tưởng vào sự liêm chính của ông. Các mục sư giữa họ, dù cực kỳ ngu dốt, (thường không đọc nổi một câu Kinh Thánh hay một dòng trong sách Thánh Ca của họ) lại thường là những người sắc sảo, xảo quyệt. Họ thấy cảm xúc tôn giáo bị dẫn sai cho họ ảnh hưởng thế nào trên anh em mình và họ lợi dụng nó. Nhiều người trong số họ cảm thấy tầm quan trọng của mình, và đảm nhận vị trí của những người có hậu quả lớn. Điều này đang phát triển tại miền Nam. Và trong khi những nỗ lực tạo cho những người này sự dạy dỗ lành mạnh đã bị đàn áp hay bỏ rơi, một tinh thần cuồng tín đã lan tràn đe dọa những hậu quả đáng báo động nhất. Không dám tự xưng là tiên tri, tôi dám tiên đoán rằng nếu sự kiện kinh khủng ấy xảy ra, mà nhiều người trong chúng ta dự đoán và rất sợ hãi, một tiên tri tóc xoăn nào đó, một kẻ giả vờ được cảm thúc, sẽ là kẻ cầm đầu cũng như kẻ xúi giục âm mưu. Bằng cách giả vờ những thông điệp từ trời, hắn sẽ khuấy động chủ nghĩa cuồng tín của anh em mình, và họ sẽ sẵn sàng cho bất kỳ công việc nào dù tàn phá hay sát nhân đến đâu. Ý kiến đã nảy sinh giữa họ, rằng người ta có thể tiến bộ trong tôn giáo đến nỗi không việc gì họ làm là tội lỗi, dù đó là giết những người mà giờ đây họ bị buộc phải phục vụ và vâng lời! Tình trạng hiện tại của đất nước bày ra một viễn cảnh thực sự đáng báo động; và khi sự tăng trưởng nhanh chóng của dân cư chúng ta cả da đen lẫn da trắng được xét đến, cần một người có trái tim thật dũng cảm, mới nhìn cảnh tượng mà không kinh hãi. Thật kinh hoàng, khi một quyền năng hùng mạnh như quyền năng do nguyên tắc tôn giáo tạo ra, lại bị những kẻ ngu dốt và cuồng tín sử dụng. Vậy chúng ta sẽ để mặc vấn đề này sao?" — Tạp chí Evangelical and Literary, Quyển 8, tr. 603 và 604.
Lời "tiên đoán" này đã được ứng nghiệm cách sát sao thế nào trong cuộc nổi dậy Southampton, nhiều người còn nhớ. Một kẻ cuồng tín "tóc xoăn" đã dẫn đầu nó.
V. Không những đường lối chung của luật pháp, mà cả khuynh hướng chung của sự quan phòng đều hiệp lại tuyên bố rằng đại đa số các thầy dạy cho những người này, ít nhất hiện nay, phải là người da trắng. Thật kỳ diệu khi dù Đại học Dartmouth được hiến tặng chủ yếu như một trường, để đào tạo người Ấn Độ cho những vị trí hữu ích, thế mà cơ sở ấy chưa bao giờ, theo chỗ được biết, cung cấp hơn một hay hai mục sư Phúc Âm hữu ích và thành công từ giữa những người ấy. Ngay từ năm 1693, Bá tước Burlington và Giám mục Luân Đôn đương thời, những người đã được ông Boyle vĩ đại lập làm người quản lý quỹ ông để lại cho việc thúc đẩy Cơ Đốc giáo giữa những kẻ vô đạo, đã chỉ thị số tiền thu được trả cho viện trưởng Đại học William và Mary tại Virginia để giáo dục và dạy dỗ một số trẻ em Ấn Độ nhất định. Việc từ thiện này đã tiếp tục hơn tám mươi năm; thế mà nó chưa bao giờ dấy lên một nhà truyền giáo nào cho người Ấn Độ. Cũng vậy những nỗ lực đã được thực hiện trong thế kỷ qua để đào tạo những mục sư và nhà truyền giáo hữu ích thuộc chủng tộc da đen cho đất nước này. Ngay từ năm 1744, Tiến sĩ Styles đáng kính và Mục sư Samuel Hopkins đã đảm nhận việc giáo dục hai người da đen có vẻ triển vọng với ý định cho chức vụ; nhưng cuối cùng đã thất bại. Tiến sĩ John B. Smith cũng đã lao động cho cùng mục đích nhưng chưa bao giờ thực sự phục vụ Hội Thánh theo cách này. Nhiều nỗ lực khác đã được thực hiện, nhưng nói chung, dù chúng ta vui mừng nói không phải phổ quát, chúng đã không sinh ra điều thiện vững chắc hay rộng lớn nào. Nếu vì vậy những mục sư có giá trị, được dấy lên từ những người này, tại đất nước chúng ta và với số lượng đủ, thì có lẽ ít nhất trong một thời gian tới, phải từ giữa những người da trắng.
VI. Nếu người Tin Lành không thử và thực hiện công việc này, người Dòng Tên sẽ đảm nhận và thực hiện một công việc rất không mong muốn giữa họ. Không những tinh thần và thiên tài của giáo hoàng, mà cả những phát triển về chính sách được đưa ra trong các Báo cáo Leopold, đều đặt vấn đề này ngoài mọi nghi ngờ. Nguy hiểm và sự quấy rầy của những ảnh hưởng như vậy có thể học được không những từ các giáo lý của chủ nghĩa La Mã và lịch sử chung về các hành động của nó tại mọi quốc gia, nơi nó đã thắng thế, mà còn từ những hành động đặc biệt liên quan đến các công tác truyền giáo. Như tại St. Vincents tại Tây Ấn, các Nhà Truyền giáo Giám Lý đã thử bắt đầu một trường học giữa người Carib bản xứ, và cơ quan lập pháp của các đảo đã cho một đồn điền để hỗ trợ cơ sở; nhưng các linh mục Công giáo của Martinico đã gieo nghi ngờ vào tâm trí những người khốn khổ, rằng các nhà truyền giáo được Vua Anh thuê, và bằng cách này đã khuấy động lòng ghen tỵ của họ đến mức thấy cần phải rút khỏi giữa họ.
Giữa người da đen, tuy nhiên, người Giám Lý đã thành công hơn, và chẳng bao lâu đã thu thập số đông họ trong các hội của mình đến nỗi đền bù dồi dào cho sự thất bại của công việc họ giữa người Carib. Năm 1793, Nghị viện Lập pháp của St. Vincents, cơ quan lúc đầu đã bảo trợ các Nhà Truyền giáo Giám Lý, đã thông qua một đạo luật rất nghiêm khắc chống họ, cấm họ giảng cho người da đen dưới những hình phạt nặng nề nhất. Đối với lần vi phạm đầu, luật quy định kẻ phạm bị phạt £10; đối với lần thứ hai, bị hình phạt thân thể như tòa án cho là thích hợp, và cũng bị trục xuất; và nếu người ấy trở về từ nơi trục xuất, bị xử tử!
Các sứ giả của Giáo hoàng đã tỏ ra cảm xúc thật của họ liên quan đến các công tác truyền giáo Phúc Âm, trong những nỗ lực của họ trên các đảo Sandwich và trong sự cay đắng sau thất bại của họ, cũng như trong hạnh kiểm tàn nhẫn gần đây hơn của họ tại Otaheite.
Trong việc theo đuổi công việc, không được quên:
Thứ nhất. Rằng mọi điều sẽ làm phải được sự đồng ý và dưới sự bảo trợ của các chủ đồn điền và của các chủ nô nói chung, nơi người da đen là nô lệ.
Thứ hai. Rằng các bạn của tôn giáo nên lao động để đạt được sự hiệp một về quan điểm, tình cảm, và mục đích giữa mọi mục sư và Hội Thánh trong phạm vi chúng ta; nhất là nơi dân cư này đông.
Thứ ba. Phải thực hành trong toàn bộ vấn đề một sự khôn ngoan lành mạnh, và một sự xem xét cẩn thận mọi bước.
Thứ tư. Cũng phải có sự dũng cảm không nao núng, và sự vững vàng Cơ Đốc.
Thứ năm. Sự kiên trì không mệt mỏi và nỗ lực không ngừng.
Thứ sáu. Lòng kiên nhẫn lâu dài, như người nông phu có khi chờ đợi những trái quý của đất.
Thứ bảy. Tình yêu không nghi ngờ đối với Đức Chúa Trời và đối với mọi người.
Thứ tám. Thông tin thống kê chính xác về số thành viên da đen trong các Hội Thánh chúng ta, và người nghe trong các hội chúng chúng ta, nên được thu thập và công bố.
Thứ chín. Một sự dấn thân nhiệt thành và vững vàng của các thành viên tư nhân trong mọi Hội Thánh chúng ta trong những công việc liên tục và thích đáng cho sự cứu rỗi của những người trực tiếp lệ thuộc họ, nên được thúc giục.
Thứ mười. Một số năm trước (năm 1833) đã có đề nghị tổ chức một Ban tổng quát hay Hội Truyền giáo tại miền Nam, cho mục đích đặc biệt tiến hành công việc này. Vào lúc ấy chúng ta ủng hộ một tổ chức như vậy. Nhưng nó đã thất bại vì một nguyên nhân nào đó. Trong tình trạng hiện tại của Hội Thánh chúng ta, Ban Truyền giáo, (Nội địa,) hành động như hiện nay qua các Presbytery, và theo lời khuyên của họ, có lẽ hoàn toàn đủ cho công việc. Chúng ta không thấy tại sao họ không thể làm tất cả, nếu các Hội Thánh chịu cung cấp phương tiện, và nếu có thể tìm được những người thích hợp. Chúng ta đã nói về một Ban tổng quát. Các Hiệp hội địa phương đang và sẽ tiếp tục hữu ích và quan trọng trong nhiều phương diện. Xin những hội như vậy được thành lập, trên các nguyên tắc đúng đắn, ở bất cứ nơi nào có thể hữu ích. Một mẫu hiến pháp cho một hiệp hội như vậy "phụ trợ cho Ban Truyền giáo Nội địa" tạo thành một phần có giá trị của Phụ lục cuốn sách nhỏ đang được điểm.
Một người bạn của chúng ta, người từ lâu đã cảm thấy quan tâm, và là người qua một quá trình nhiều năm đã tiến hành một thư từ rộng rãi về đề tài này, đã cho chúng ta xem một số lượng lớn thư do ông thu thập để dùng công khai từ các mục sư có địa vị cao trong nhiều giáo phái khác nhau, từ luật sư, bác sĩ, thẩm phán, thành viên Quốc hội, các chủ đồn điền thông minh, viên chức các cơ sở công cộng, và những người khác cư ngụ tại Virginia và Texas, và các Tiểu bang nằm giữa chúng. Chúng ta thấy trong những thư này từ những người cư ngụ xa nhau một sự đồng ý đáng chú ý cả về cảm xúc lẫn phán đoán.
Chúng ta đề nghị kết thúc bài này bằng cách trích một vài câu về các đề tài, mà chúng ta xem là có tầm quan trọng lớn.
Một người nói: "Theo kinh nghiệm của chính tôi, tôi phải nói chỉ có một trở ngại cho thành công, ấy là niềm tin giữa các nô lệ, rằng mọi đoạn Kinh Thánh liên quan đến tình cảnh đặc biệt của họ, đã bị người da trắng chèn thêm. Niềm tin này lan tràn đến đâu tôi không thể nói, nhưng tôi chắc nó lan đến mức độ lớn."
Một người khác nói: "Tôi không thể hiểu làm sao bất kỳ ai, là người thừa nhận các bổn phận của bổn phận Cơ Đốc lại có thể từ chối tạo sự dạy dỗ Cơ Đốc cho các nô lệ của mình. Việc bổn phận dạy dỗ này có thể được thực hiện an toàn, đối với tôi dường như hiển nhiên từ chính các giới răn của Cơ Đốc giáo. Toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh không truyền dạy điều gì ngoài điều, nếu thực hành, phải góp phần vào lợi ích chung của các bên [chủ và đầy tớ.] Nguồn nguy hiểm chính từ chủng tộc da đen nằm ở việc giữ họ ngu dốt về các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo. Kinh nghiệm của tôi trong vấn đề này đã đủ để làm tôi thỏa mãn rằng không có nông dân nào trên thế giới, lại đền đáp tốt hơn cho công việc dạy dỗ đạo đức, về các nguyên tắc dẫn đầu lớn của Cơ Đốc giáo."
Một người khác nói: "Các bài giảng cho người da màu nên được nghiên cứu và chuẩn bị kỹ. Người giảng phải bằng mọi cách thận trọng lôi kéo sự ủng hộ của công chúng. Người da đen phải được đối xử với lòng tử tế và sự tôn trọng. Trong việc dạy giáo lý, sự ngu dốt và sai lầm của họ không được phép phơi bày họ trước đồng loại, mà phải được che đậy. Cảm xúc của họ không được làm tổn thương."
Một người khác nói: "Chúng ta phải đề phòng nguy cơ trình bày đề tài tôn giáo cho tâm trí người da đen cách khiến sự vận hành của giác quan và trí tưởng tượng thay thế cho việc thực hành các tình cảm đúng đắn của tấm lòng. Nên áp dụng một phương pháp dạy dỗ như vậy, sẽ sử dụng hợp pháp và khôn ngoan các giác quan và trí tưởng tượng; và vì vậy các bài giảng gửi cho họ nên đầy dẫy những minh họa lấy từ đời sống thường nhật; một đường lối được các ẩn dụ của Đấng Cứu Chúa chúng ta biện minh."
Một người khác nói: "Chắc chắn Cơ Đốc nhân nên dấn thân vào công việc lớn này không trì hoãn. Trì hoãn không được gì. Sự khốn khổ đạo đức của những người láng giềng da màu của chúng ta đòi hỏi sự cứu giúp tức thì; và mọi nguyên tắc của nhân đạo và tôn giáo thúc giục chúng ta tạo nó. Việc giảng dành cho hạng người này nên về những đề tài quan trọng, đơn giản hết mức có thể, quen thuộc, hấp dẫn và trang nghiêm."
Một người khác nói: "Tôi nghĩ rằng dân da trắng của chúng ta đã sẵn sàng cho công việc này; và tôi biết rằng nhiều người da đen đang chết vì thiếu tri thức. Mọi Hội Thánh chúng ta đều đang làm chút ít cho những kẻ bất tử bị bỏ bê quá lâu này; nhưng những nỗ lực đã dùng không tương xứng chút nào với số lượng và nhu cầu của họ."
Một người khác nói: "Hội nghị của chúng ta đã bổ nhiệm một ủy ban để soạn, hay thu thập và xuất bản một loạt sách nhỏ vì lợi ích của các nô lệ, có thể đọc cho họ, hay bởi những người trong số họ biết đọc. Tôi tin rằng những cảnh tượng, đang diễn ra tại một số phần của miền bắc, sẽ thuyết phục mọi công dân của chúng ta rằng bổn phận đầu tiên của chúng ta là dạy họ các nguyên tắc của tôn giáo, chứ không tìm cách truyền cho họ những ý niệm cao xa, chỉ khuấy động chống lại họ những cảm xúc tồi tệ nhất của người da trắng."
Hai người khác kể dài dòng họ đã vượt qua sự miễn cưỡng của người da đen mình trong việc dự sự dạy dỗ tôn giáo thế nào. Họ cho họ một phần ngày thứ bảy để làm những việc, mà trước đây họ đã làm vào ngày của Chúa, như đi chợ, v.v. Họ cũng cho họ hai ba giờ, khi có thể giảng trong tuần. Họ nhờ đó tỏ ra sẵn lòng mất, (nếu đó là mất) một phần thời gian của mình vì ích thuộc linh của họ. "Đường lối này chẳng bao lâu đã dẹp bỏ mọi sự chống đối bên ngoài."
Một người khác nói: "Các mục sư không những nên giảng cho các đầy tớ nhiều hơn trước rất nhiều, mà còn giảng nhiều cho người da trắng về việc dạy dỗ các đầy tớ, để thuyết phục toàn thể Hội Thánh và các đầy tớ rằng chúng ta tha thiết trong việc này và có ý kiên trì."
Một người khác nói: "Xin cho phép tôi nài xin ông hãy sốt sắng, như ông quý trọng phúc lợi của đất nước mình, sự thịnh vượng của Hội Thánh chúng ta, danh tiếng của chính ông là mục sư của Phúc Âm, và sự chấp thuận của Chúa và Đấng Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tôi chắc chắn rằng không gì dưới Đức Chúa Trời, sẽ làm chuyển động Si-ôn miền Nam của chúng ta trong nguyên nhân từ thiện Cơ Đốc trọng đại nhất trước mắt chúng ta này, ngoài nỗ lực hiệp một, quyết tâm và kéo dài của các mục sư của Đức Chúa Trời."
Một người khác nói: "Trong hoàn cảnh hiện tại rõ ràng rằng những người dấn thân vào công việc tế nhị dạy dỗ các nô lệ chúng ta, phải giới hạn mình trong phương pháp truyền đạt bằng miệng. Nhưng giới hạn này không nên gây ra chút nản lòng nào. Các tài liệu viết chỉ đóng một phần nhỏ trong sự lan truyền ban đầu của Cơ Đốc giáo. Cho đến thời đại hiện tại, thật vậy, đại đa số dân chúng đã nhận phần lớn hơn nhiều tri thức và ấn tượng tôn giáo của mình từ miệng của thầy dạy còn sống. Ngay bây giờ có lẽ đa số tại đất nước chúng ta có các nguyên tắc và tính cách tôn giáo của mình được hình thành chủ yếu bởi sự dạy dỗ bằng miệng.
"Về phương pháp thích hợp nhất cho người da đen, kinh nghiệm phải quyết định. Một vài nhận xét sẽ phát triển các nguyên tắc chung mà tôi sẽ hành động nếu được kêu gọi đến bổn phận cao cả và thánh này.
"Thứ nhất. Nghiên cứu để làm cho sự dạy dỗ vừa dễ chịu vừa có ích cho người được dạy. Toàn bộ xác chết của thần học kỹ thuật hiện đại — siêu hình học của nó — những phân biệt tinh vi của nó — những giáo điều huyền bí của nó — những tranh luận giáo phái của nó — những cụm từ kỹ thuật của nó, v.v. v.v. — nên bị vứt bỏ bởi người đến với những người đơn sơ và ngu dốt này như một thầy dạy Cơ Đốc. Ông nên không biết gì giữa họ ngoài những sự kiện rõ ràng, và những giới răn thực tiễn, và những tình cảm sùng kính của Kinh Thánh; và những điều này ông nên trình bày bằng ngôn ngữ đơn giản, dễ hiểu, và sinh động nhất, đầy dẫy những minh họa rút từ những vật quen thuộc với thính giả. Nhưng ông hãy tránh lối nói của người da đen và sự thô tục đủ loại — chúng sẽ làm giảm sự đáng kính của ông, và xúc phạm sự hiểu biết, và khẩu vị bản năng của chính người da đen, những người thật ngu dốt, và đến mức độ đần độn — nhưng họ không phải là kẻ ngu.
"Thứ hai. Nghiên cứu chín chắn, và tiêu hóa theo một trật tự sáng sủa, một đường lối dạy dỗ có hệ thống — không phải hệ thống kỹ thuật của các trường học — mà là một hệ thống chân lý rõ ràng, thực tiễn, thích ứng với tình trạng đặc biệt của những người sẽ được dạy — minh họa, khắc sâu, lặp lại những chân lý căn bản, và những châm ngôn Kinh Thánh, cho đến khi chúng được hiểu rõ: nhắm trước hết đặt nền tảng của một đức tin hợp lý và một xác tín thông minh — trước khi những cảm xúc và tưởng tượng của một chủ nghĩa nhiệt tình mù quáng được khuấy động. Đặc biệt nguy hiểm, khi châm lửa vào đống dễ cháy của những tưởng tượng thô sơ và cuồng tín chiếm cứ bộ não của một người ngu dốt, như hầu hết người da đen chưa được dạy. Không khó để hướng dẫn một tâm trí được dạy dỗ tốt, trong đó lý trí và lương tâm có ảnh hưởng đúng đắn — nhưng có thể làm gì với một kẻ nhiệt tình đã trưởng thành đầy đủ, hay một kẻ cuồng tín điên cuồng, bị điên bởi những ảo tưởng của một trí tưởng tượng bệnh hoạn? Họ sẽ khinh thường sự dạy dỗ tỉnh táo và tự lập cho mình. Họ sẽ là đối thủ của bạn, và có lợi thế hơn bạn nữa, một khi ngọn lửa của chủ nghĩa nhiệt tình mù quáng được nhóm lên trong hội chúng.
"Thứ ba. Tránh nhồi nhét một tâm trí chưa chuẩn bị với quá nhiều cùng một lúc. Một vài ý tưởng một lúc nên được bày tỏ rõ ràng và khắc sâu. Đừng vội vàng; nhưng hãy để dạ dày yếu tiêu hóa một miếng, trước khi miếng khác được cho; hãy làm dịu sự chú ý mệt mỏi, và khuấy động cảm xúc sùng kính thuần khiết, bằng những thánh ca ngọt ngào và những lời cầu nguyện đơn sơ sốt sắng, và những lời khuyên ngắn đầy yêu thương.
"Thứ tư. Kết hợp nhiều cách dạy dỗ; lúc một bài giảng ngắn, trình bày cách có phương pháp một điểm chân lý hay bổn phận; lúc một đoạn Kinh Thánh thích hợp với một lời chú giải súc tích; lúc một bài tập giáo lý, hoặc về bài giảng vừa rồi hoặc bằng cách giảng giải lúc ấy, nêu rõ một điểm, rồi khảo thính giả xem có nhớ và hiểu không. Điều này sẽ khuấy động sự chú ý, cố định điều đã hiểu, và phát hiện điều còn thiếu.
"Để tiến hành đường lối này, hãy gặp họ hai lần vào ngày Sa-bát và một lần trong tuần nếu có thể. Nhưng đừng đòi hỏi quá nhiều thời gian rảnh Chúa nhật của họ, kẻo họ tránh bạn.
"Thứ năm. Để chiếm được sự tin tưởng và tình yêu của họ, hãy đồng cảm với những cảm xúc vô tội của họ, nói chuyện riêng với họ, giữ một phẩm cách dịu dàng mà không khinh thường sự ngu dốt và suy đồi của họ. Hãy kiên nhẫn với họ hết mực.
"Thứ sáu. Đừng làm gì nếu không có sự đồng ý của chủ. Dạy họ điều Phao-lô đã chỉ thị các nô lệ làm và trở nên; nhưng hãy cẩn thận đừng nhấn mạnh những bổn phận này quá mạnh và quá thường, kẻo bạn gây ra nghi ngờ tai hại rằng bạn chỉ đang thực hiện một mưu đồ ích kỷ của người da trắng để khiến họ thành những nô lệ tốt hơn, hơn là khiến họ thành những người tự do của Đấng Christ. Nếu họ nghi ngờ điều này, bạn lao động vô ích."
Một người khác nói: "Về các cách truyền đạt một tri thức cứu rỗi về Chân lý Thiêng liêng cho dân da màu, thích hợp nhất với thiên tài, thói quen, và tình cảnh của họ, chúng ta phải nhớ rằng sự dạy dỗ bằng miệng là loại dạy dỗ duy nhất được cho phép phổ quát tại các Tiểu bang giữ nô lệ. Do đó câu hỏi với chúng ta sẽ là, bằng cách nào sự dạy dỗ bằng miệng có thể được truyền đạt tốt nhất?
"Tôi đáp, thứ nhất. Không gì có thể thay thế những mục sư hay nhà truyền giáo có năng lực, đủ tư cách; những người chuyên tâm vào công việc, là những người sẽ coi nó là công việc và nghiên cứu cả đời, mà sự hỗ trợ đầy đủ phải được ban cho. Hội Thánh bị buộc phải cung cấp và hỗ trợ những nhà truyền giáo như vậy, như những nhà truyền giáo cho bất kỳ dân ngoại nào khác trên thế giới.
"Thứ hai. Công việc của họ phải tại các nhà thờ hay các trạm thuận tiện vào ngày Sa-bát; và từ đồn điền này sang đồn điền khác trong tuần. Các buổi nhóm đồn điền ít khi bị vượt qua về tính hữu ích bởi các buổi nhóm Sa-bát hay bất kỳ loại nhóm nào khác, và vì vậy nên được tiến hành mạnh mẽ. Theo nguyên tắc chung, không ai nên dự ngoài những người cư ngụ trên các đồn điền nơi chúng được tổ chức.
"Thứ ba. Ngoài việc giảng Phúc Âm, nên thành lập các lớp dạy dỗ, gồm trong ban đầu, người lớn; và trong ban thứ hai, trẻ em và thanh niên. Sự dạy dỗ đặc biệt cũng nên được ban cho những người là thành viên Hội Thánh, và những người đang xin gia nhập. Hãy tránh những sự nhận vội vàng.
"Thứ tư. Cách truyền đạt sự dạy dỗ nên rõ ràng và quen thuộc; hoàn toàn trong tầm hiểu của họ; không thô tục hay khinh suất; và với lòng sốt sắng. Trong những giai đoạn dạy dỗ đầu, phương pháp giáo lý có thể được dùng thành công, đề tài của bạn thuộc loại đơn giản nhất; khi bạn tiến lên và dân chúng của bạn quen với sự chú ý và suy ngẫm và tiến bộ trong tri thức, đề tài của bạn có thể cao hơn.
"Thứ năm. Nội dung giảng, ít nhất trong một thời gian không ngắn, có thể chủ yếu là, các truyện kể, tiểu sử, những công việc nổi bật của Đức Chúa Trời, phép lạ, ẩn dụ. Những bài giảng giáo lý, ít nhất lúc đầu, còn xa mới hấp dẫn họ. Hãy đa dạng các bài tập thờ phượng bằng cách hát, và hát đứng. Hãy để những đoạn Kinh Thánh được học thuộc lòng, cũng như thánh thi, thánh ca và bài hát thiêng liêng, để thay thế những bài ngu dại và bất kính thường dùng giữa họ. Những tội lỗi cố hữu của những người này nên bị vạch trần liên tục. Ở đây hãy cho dòng trên dòng, và giới răn trên giới răn, cho đến khi lương tâm được soi sáng. Hãy khích lệ trong việc giảng, xưng hô với họ như những con người, những con người mà bạn yêu thương, những con người mà bạn tin là có khả năng tiến bộ, và là những người, bạn không nghi ngờ, sẽ tiến bộ.
"Thứ sáu. Về các lớp dạy dỗ, tôi phải nói rằng chúng có lợi ích không thể tính được. Mọi điều có thể nói ủng hộ các trường Chúa nhật, và các lớp Kinh Thánh, đều có thể nói ủng hộ các lớp này: được tiến hành đúng đắn, chúng không gì khác hay hơn, là các trường Chúa nhật, và các lớp Kinh Thánh cho người da màu. Hy vọng chính của chúng ta trong việc cải thiện lâu dài những người này nằm đúng chỗ như với mọi dân khác: trong việc dạy dỗ trẻ em và thanh niên. Hãy đi trước cha mẹ chúng, những người trong đại đa số trường hợp chỉ có thể gieo rắc điều ác cả bằng lời lẫn việc; và nếu khả thi, một sự tách biệt hoàn toàn trẻ em và người lớn (như các nhà truyền giáo của chúng ta thử tại một số trạm bằng trường nội trú và những thứ tương tự,) sẽ là điều tốt nhất có thể làm. Vì vậy mọi nỗ lực nên được thực hiện để lôi kéo và gắn bó trẻ em và thanh niên với các trường mở vào ngày Sa-bát, tại các trạm, và với các trường mở tại các đồn điền. Bất cứ nơi nào các trường này được mở, nếu nhà truyền giáo không thể được hỗ trợ bởi những thầy dạy tốt, hãy để ông tự mình dạy cả trường, theo kế hoạch trường nhi đồng. Sự dạy dỗ của ông cũng không nên ngắn, và không hoàn hảo, mà bao gồm một hệ thống thường xuyên về giáo lý và thực hành Cơ Đốc; để sau một thời gian hợp lý, khi đường lối hoàn tất, một cái nhìn liên kết và thông minh về Cơ Đốc giáo sẽ được truyền đạt. Liên kết với một đường lối dạy dỗ thường xuyên như vậy, có thể dùng thẻ Kinh Thánh, và những thứ tương tự; dạy họ hát thánh ca, v.v. Mọi điều tôi có thể nói tùy thuộc vào thầy dạy. Nếu ông là người thú vị, ông sẽ thấy sự quan tâm tăng lên và sự tiến bộ nhanh chóng trong các lớp của mình.
"Với các lớp người lớn sự tiến bộ nói chung sẽ chậm hơn và sự quan tâm có lẽ ít hơn và không dễ duy trì. Hãy để cùng đường lối dạy dỗ chung được theo đuổi với họ, vì theo nghĩa đen họ chỉ là những đứa trẻ đã lớn.
"Thứ bảy. Tôi không được bỏ qua việc nói rằng những nỗ lực của các nhà truyền giáo được bổ nhiệm thường xuyên này, phải được các mục sư của các Hội Thánh tiếp sức, và khi họ có thể, hãy để họ có trong Hội Thánh của mình, các trường da màu, dưới sự giám sát của các trưởng lão và giáo dân. Thật kỳ lạ biết bao khi các Hội Thánh chúng ta đã thờ ơ quá lâu với cánh đồng lao động thú vị nhất này? Một nửa hay hai phần ba thành viên chúng ta không có việc gì làm. Và tại sao vậy? Vì họ không chịu lao động cho dân da màu. Xin các mục sư hãy tỉnh thức và đưa đề tài này mạnh mẽ và lặp đi lặp lại trước dân chúng mình.
"Thứ tám. Nhà Truyền giáo phải được các chủ Cơ Đốc hỗ trợ; họ phải lao động để cải thiện các đầy tớ tại nhà; có các trường thường xuyên cho trẻ em và các buổi nhóm để dạy dỗ người lớn. Họ nên khích lệ dân chúng mình dự sự thờ phượng công cộng, nhất là nên gửi trẻ em đến trường Chúa nhật; bằng không các trường như vậy, dù nhà truyền giáo hay thầy dạy làm gì, sẽ suy giảm trong mọi trường hợp thường.
"Thứ chín. Xin các chủ cũng đặc biệt chú ý đến các quy định đồn điền của mình; tất cả những điều này nên được đặt trên nguyên tắc Cơ Đốc. Kỷ luật, lao động, nhà cửa, thức ăn, quần áo, đều nên được chú ý; kẻo trong việc làm chúng ta chối bỏ lời tuyên xưng của mình. Đây là điều căn bản.
"Thứ mười. Trong khi sự phục tùng nghiêm ngặt được duy trì trên các đồn điền, cảnh sát chung của các hạt nên được tuân thủ nghiêm ngặt, và nếu có thể dân da màu được bảo vệ khỏi rượu mạnh. Kế hoạch vừa gợi ý, hay một kế hoạch rất tương tự, có lẽ sẽ thấy thích hợp nhất với thiên tài, thói quen, và tình cảnh của họ."
Nhưng chúng ta phải kết thúc. Nếu độc giả của chúng ta cảm thấy một nửa sự quan tâm đến đề tài này, mà tầm quan trọng của nó đòi hỏi, họ sẽ cảm ơn chúng ta về những quan điểm này, dù họ không đồng ý với mọi gợi ý được đưa ra. Xin mỗi người đứng trong phần việc của mình, và mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời.