Những Bài Học Từ Lịch Sử Hội Thánh Anh
J. C. Ryle · The Lessons of English Church History
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Bài Học Từ Lịch Sử Hội Thánh Anh
NHỮNG BÀI HỌC TỪ LỊCH SỬ HỘI THÁNH ANH
Nguyên tác: J. C. Ryle — The Lessons of English Church History
Nguồn: https://archive.org/download/lessonsofenglish00ryle/lessonsofenglish00ryle_djvu.txt
VỚI PHỤ LỤC VỀ Ý KIẾN CỦA CÁC THẦN HỌC GIA ANH
VỀ TIỆC THÁNH
CỦA CỐ
Đức Giám mục J. C. RYLE, Tiến sĩ Thần học
Nguyên Giám mục Liverpool
TÁC GIẢ CÁC SÁCH "KNOTS UNTIED", "PRINCIPLES FOR CHURCHMEN", V.V.
LONDON
CHAS. J. THYNNE
6 GREAT QUEEN STREET, KINGSWAY, W.C.
1903-4
NHỮNG BÀI HỌC TỪ
LỊCH SỬ HỘI THÁNH ANH.
[NEEDS REVIEW: OCR hỏng — câu trích dẫn mở đầu đoạn không đọc được.] Tôi e rằng tựa đề của bài viết này không mấy hấp dẫn hay lôi cuốn. Lịch sử vốn được xem là một môn học khô khan, buồn tẻ và không thú vị. Một sự thật khá ngượng ngùng được thuật lại trong sách Ê-xơ-tê, ấy là vào đêm vua A-suê-ru không ngủ được, vua đã truyền cho các tôi tớ đọc cho mình nghe "sách ký lục biên niên sử." (Ê-xơ-tê 6:1.) Nhưng lẽ ra không nên như thế. Việc học hỏi lịch sử, và đặc biệt là lịch sử Hội Thánh, phải luôn là điều thú vị đối với một tâm trí Cơ Đốc. Lịch sử là gì nếu không phải là triết lý dạy dỗ bằng các tấm gương? Có nhận xét nào của bậc khôn ngoan được nhắc đến thường xuyên hơn câu "lịch sử thường lặp lại chính nó"? Có điều gì giúp chúng ta thấy rõ hơn những gì có thể trông đợi nơi bản tính con người trong thời đại của mình, bằng sự hiểu biết chính xác về cách bản tính con người đã vận hành trong quá khứ? Xin để tôi cố gắng chỉ cho độc giả thấy rằng có những bài học vô cùng sâu sắc cần rút ra từ Lịch sử Hội Thánh Anh.
Tôi đã chọn chủ đề đặc biệt này [NEEDS REVIEW: OCR "ties", có lẽ là "topic"] vì thời buổi khó khăn [NEEDS REVIEW: OCR "B55", có lẽ là "bad"] mà chúng ta đang sống, và vì vị thế then chốt của Hội Thánh Anh. Ai cũng biết rằng Giáo hội Quốc lập Anh đang bị xâu xé, quấy nhiễu, gần như bị xé toạc bởi sự nổi lên và lan rộng của điều thường được gọi là chủ nghĩa Nghi lễ. Sự lớn mạnh của trường phái tư tưởng này trong hàng ngũ chúng ta có nguy cơ [NEEDS REVIEW: OCR "prince", có lẽ là "prone"/"likely"] gây thiệt hại nghiêm trọng cho Hội Thánh yêu dấu của chúng ta. Làm thế nào để chống lại nó một cách khôn ngoan nhất, và đối phó với nó một cách thành công nhất, đòi hỏi sự quan tâm tốt nhất của mọi tín đồ trung tín trong Hội Thánh. Cung cấp cho các tín đồ một vài luận cứ lịch sử vững chắc để chống lại chủ nghĩa Nghi lễ, chỉ cho họ một vài lý do chính đáng vì sao nó cần bị kiên quyết bác bỏ — đó là một trong những mục đích lớn của bài viết này.
Tôi không cần phải nói rằng luận cứ đầu tiên và hàng đầu để chống lại chủ nghĩa Nghi lễ, hay bất kỳ sai lầm tôn giáo nào khác, chính là Kinh Thánh. "Hãy đến luật pháp và lời chứng!" Kinh Thánh phán điều gì? Nếu những người bênh vực chủ nghĩa Nghi lễ có thể chỉ cho chúng ta thấy rằng các tín điều đặc trưng của nó — tức là sự hiện diện thật, việc xưng tội tai, việc dùng hương, lễ phục tế lễ, các cuộc rước, nến trên bàn Tiệc Thánh, và sự thờ lạy các yếu tố đã được thánh hiến trong Tiệc Thánh — là những điều được dạy trong Tân Ước, như các sứ đồ đã thực hành, thì hôm nay tôi sẵn sàng trở thành người theo chủ nghĩa Nghi lễ. Họ chưa bao giờ chỉ ra được, và họ sẽ không bao giờ chỉ ra được. Những điều ấy không có trong Kinh Thánh.
Luận cứ thứ hai để chống lại chủ nghĩa Nghi lễ là bản tuyên xưng đức tin được Hội Thánh chính thức công nhận, tức Ba mươi chín Điều khoản. Các Điều khoản này được Luật pháp thành văn của nước Anh công nhận rõ ràng là chuẩn mực kiểm tra giáo lý lành mạnh của Hội Thánh. Lời chứng của các Điều khoản này, về hầu hết các điểm chính trong tín điều của chủ nghĩa Nghi lễ, là hoàn toàn Tin Lành và Phúc Âm. Những người bênh vực chủ nghĩa Nghi lễ biết rõ điều ấy! Chẳng trách họ thường gọi các Điều khoản là "bốn mươi roi trừ một."
Luận cứ thứ ba chống lại chủ nghĩa Nghi lễ là cuốn sách hướng dẫn thờ phượng được Hội Thánh chính thức công nhận, tức Sách Cầu nguyện chung. Hãy để cuốn sách cũ tốt lành ấy, dùng chính lời trong Lời tựa của nó, "được diễn giải một cách công bằng và thiện chí như công bằng lẽ phải vốn dành cho mọi tác phẩm của con người." Hãy để nó được diễn giải một cách ngay thẳng, thành thật và công bằng, với mọi ánh sáng mà quan điểm công khai của các soạn giả cùng lối diễn giải đồng thời suốt ba thế kỷ chiếu rọi lên nó, thì chúng ta không lo sợ gì về kết quả. Chẳng hạn, hãy để những người bênh vực chủ nghĩa Nghi lễ chỉ cho chúng ta một câu duy nhất trong Nghi thức Thánh lễ, trong đó bàn Tiệc Thánh được gọi là bàn thờ, hay Tiệc Thánh được gọi là của lễ, hay việc thờ lạy các yếu tố đã được thánh hiến được truyền dạy. Hãy để họ, nếu có thể, giải thích cho qua đi cái Luật lễ sắc bén nhất tiếp ngay sau Nghi thức Thánh lễ, tuyên bố rằng "thân thể và huyết tự nhiên của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta ở trên trời chứ không ở đây," — và rằng "bánh và rượu bí tích vẫn giữ nguyên bản chất tự nhiên của chúng, và vì vậy không được thờ lạy; vì đó là sự thờ hình tượng, đáng bị mọi tín đồ trung tín ghê tởm." Tôi không ngần ngại khẳng định rằng sai lầm về Tiệc Thánh chính là viên đá góc của toàn bộ hệ thống chủ nghĩa Nghi lễ. Đối với sai lầm ấy, Sách Cầu nguyện, khi được diễn giải một cách công bằng, không hề cho phép chút nào.
Nhưng sau hết, còn một luận cứ nữa chống lại chủ nghĩa Nghi lễ mà ít khi nhận được sự quan tâm xứng đáng. Luận cứ ấy nằm trong các bài học của Lịch sử Hội Thánh Anh. Chỉ ra những bài học ấy là gì, cho thấy những kết luận mà một sự nghiên cứu vô tư về Lịch sử Anh phải dẫn mọi tâm trí không thành kiến đến — đó là mục đích tôi đặt ra cho mình trong bài viết này.
Trước hết, xin để tôi dọn đường bằng cách giải thích tôi sắp làm gì. Xin độc giả đừng tưởng một khắc nào rằng tôi sắp lội qua những rừng rậm của thời cổ mịt mù, hay trút lên họ những luận văn khô khan về thời tiền sử. Phải chăng sứ đồ Phao-lô từng giảng đạo tại Anh? Có từng có một Hội Thánh Anh cổ hưng thịnh không? Au-gus-tin xứ Cantơ-bê-ry là một con người của sứ đồ hay một kẻ tham vọng thích xen vào chuyện người khác? Có nhiều tôn giáo sống động trong thời vua An-phrê, Bê-đa, Ét-mơn, Ca-nút, Ha-rôn và William Kẻ Chinh phục không? — tất cả những điểm ấy tôi sẽ bỏ qua. Tôi sẽ giới hạn nghiêm ngặt trong Lịch sử Hội Thánh sáu trăm năm mươi năm qua — một giai đoạn mà Cuộc Cải Chánh đứng vào khoảng giữa. Từ lịch sử của sáu trăm năm mươi năm ấy, tôi sẽ cố rút ra năm bài học vô cùng bổ ích — những bài học được xây dựng trên các sự kiện lớn lao, rộng rãi, rõ ràng, không thể nhầm lẫn, mà theo mắt tôi thấy rõ như mặt trời giữa trưa.
Liệu độc giả có thấy chúng thú vị không thì tôi chưa biết. Nếu không, tôi chỉ có thể tuyên bố niềm tin của mình rằng lỗi không nằm ở các sự kiện, mà ở cách tôi trình bày chúng.
[1] Những ai muốn xem xét kỹ cuộc tranh luận về Tiệc Thánh được mời đọc phần ghi chú kết thúc bài viết này.
I. Giai đoạn đầu tiên của Lịch sử Hội Thánh Anh mà tôi sẽ rút ra bài học, bao gồm ba trăm năm ngay trước Cuộc Cải Chánh Tin Lành. Đó là một giai đoạn kéo dài từ triều vua Henry III đến triều vua Henry VIII. Đó là một giai đoạn mà Hội Thánh của xứ sở này hoàn toàn, trọn vẹn và triệt để là Công giáo La Mã, khi Giám mục Rô-ma là đầu thuộc linh của Hội Thánh, khi chủ nghĩa La Mã trị vì tối thượng từ đảo Wight đến Berwick-on-Tweed, và từ Land's End đến North Foreland, khi các giáo sĩ và dân chúng Anh đều như nhau là những người theo Giáo hoàng.
Bây giờ bài học tôi muốn rút ra từ giai đoạn này là gì? À, chỉ đơn giản thế này: rằng tôn giáo Anh chưa bao giờ ở trong tình trạng tối tăm và xấu xa như khi chủ nghĩa La Mã nắm trọn mọi sự trong tay tại Anh.
Các sự kiện chứng minh tính đúng đắn của khẳng định này nhiều đến đau lòng, đến nỗi khó biết nên bắt đầu từ đâu và kết thúc ở đâu, nên chọn điều gì và nên bỏ điều gì. Nói không ngoa rằng trong ba thế kỷ trước Cải Chánh, Cơ Đốc giáo tại Anh dường như đã bị chôn vùi dưới một khối nặng nề của sự dốt nát, mê tín, thủ đoạn giáo sĩ và vô luân. Sự tương đồng giữa tôn giáo của giai đoạn ấy với tôn giáo của thời sứ đồ nhỏ đến nỗi, nếu sứ đồ Phao-lô có từ kẻ chết sống lại, hẳn ông khó mà gọi đó là Cơ Đốc giáo [NEEDS REVIEW: OCR "dices hardly have called it yee nese at all", có lẽ là "could hardly have called it by the name at all"]!
Về sự dốt nát, trong xứ không có Kinh Thánh tiếng Anh nào, ngoại trừ một vài bản vào thời Wycliffe, và ít vị linh mục nào có thể nói cho người ta biết Kinh Thánh chứa đựng điều gì. Những sự thật được phơi bày trong cuộc thăm viếng giáo phận Gloucester của Giám mục Hooper, vào thời vua Edward VI, đủ làm bằng chứng cho điều tôi nói. Trong 311 giáo sĩ của giáo phận, ông thấy có 168 người không thể đọc thuộc Mười Điều Răn! Cái gọi là sự thờ phượng gồm các buổi lễ bằng tiếng La-tinh mà hầu như chẳng ai hiểu, các thánh lễ, và các lời cầu nguyện dâng lên Đức Mẹ Đồng trinh và các thánh. Tôn giáo thực hành của hầu hết giáo dân gồm việc bố thí thỉnh thoảng, dự thánh lễ, ăn năn đền tội, xưng tội được tha, và xức dầu cuối cùng lúc lâm chung. Giảng đạo thì hầu như không có, mà có thì cũng là thứ rác rưởi phi Kinh Thánh, không đáng nghe. Tóm lại, đó là một giai đoạn tối tăm có thể sờ thấy được.
Về sự mê tín, việc thờ lạy di tích, tượng ảnh và những người đã chết như Thomas a Becket, tự nó đã nói lên tất cả. Nạn đói, như chúng ta đều biết qua cuộc vây hãm Paris vừa qua, sẽ khiến những kẻ đói khát ăn ngấu nghiến chuột cống chuột nhắt và những thứ thức ăn ghê tởm nhất. Thiếu Kinh Thánh sẽ khiến người ta chấp nhận những tín điều hạ thấp phẩm giá con người nhất làm chân lý, và quỳ lạy thờ phượng những đối tượng lố bịch, quái đản và phạm thánh.
Về thủ đoạn giáo sĩ, những mánh khóe mà các linh mục La Mã dùng để moi tiền khỏi túi người ta và làm giàu cho Hội Thánh, những phép lạ dối trá, những trò lừa bịp và phép lạ giả, thì quá kinh khủng không thể nói đến. Cây thánh giá ở Bexley, mặt cau có khi người thờ lạy dâng đồng xu và mỉm cười khi họ dâng vàng, — giọt máu giả của Christ tại tu viện Hales, — những chiếc lông giả từ cánh thiên sứ, — áo của Đức Mẹ Đồng trinh, — và những mảnh thập tự giá thật, đủ để đóng dấu những linh mục kiếm tiền bằng chúng là kẻ ngu hoặc kẻ gian. Nếu họ tin những thứ ấy là đối tượng thờ lạy có thật và chân thật, họ là kẻ ngu; nếu họ biết chúng là trò lừa bịp và dối trá, mà vẫn nhận tiền dâng để trưng bày chúng, họ là kẻ gian.
Về sự vô luân, có lẽ càng ít nói càng tốt. Các tu viện nam, tu viện, nữ tu viện, một hàng giáo sĩ độc thân, một giáo dân dốt nát bị giáo sĩ thống trị, việc xưng tội tai, và sự tha tội mua bằng tiền — tất cả những điều ấy đã sinh ra hoa trái tự nhiên của chúng. Không có điều răn nào trong mười điều răn mà người ta không thể dễ dàng chà đạp, miễn là họ giữ quan hệ tốt với các linh mục và phục tùng Hội Thánh.
Bức tranh về ba thế kỷ trước Cải Chánh này có vẻ đen tối và cường điệu. Tôi không có lý do gì để nghĩ nó bị tô vẽ quá mức. Càng tìm hiểu lịch sử chân thực và trung thực, như các tác phẩm của Strype, Burnet và Blunt, bạn sẽ càng thấy đó là một tường thuật đúng và chính xác. *
Dĩ nhiên độc giả sẽ nhớ rằng tôi chỉ đang nói về tình trạng tôn giáo của thời đại ấy. Tôi không nói rằng thời ấy không có những chính trị gia tài ba và những chiến binh dũng cảm, đáng kính. Chắc chắn có nhiều, cũng như đã có nhiều trong thời hoàng kim của Hy Lạp hay Rô-ma ngoại giáo. Tôi không nói rằng TẤT CẢ giáo sĩ đều dốt nát, thất học hay vô luân. Tôi không nói điều ấy chút nào. Thời ấy có những kiến trúc sư giáo hội tài giỏi. Các nhà thờ chính tòa và các nhà thờ giáo xứ cổ của chúng ta là bằng chứng dồi dào cho điều đó. Ngay cả bây giờ chúng ta cũng không thể vượt họ trong việc xây dựng những đền thờ vật chất. Thời ấy có những học giả cần mẫn và những nhà tư tưởng sâu sắc. Những nhà kinh viện như Alexander Hales năm 1240 (tiến sĩ bất khả bác); Roger Bacon năm 1280 (tiến sĩ kỳ diệu); Duns Scotus năm 1308 (tiến sĩ tinh tế); William Ockham năm 1347 (tiến sĩ độc đáo); Thomas Bradwardine năm 1350 (tiến sĩ uyên thâm), được biết đến và kính trọng khắp châu Âu, dù ngày nay ít ai biết đến.
Thời ấy có những người kiên quyết chống lại quyền tối thượng của Giáo hoàng, như Robert Grosseteste, Giám mục Lincoln. Có những người dạn dĩ vạch trần sự hư hoại của Giáo hoàng, như John Wycliffe, người đã dọn đường cho Cải Chánh và đã làm điều tốt trong thời của mình. Có những người Lô-lar rải rác khắp nước Anh, nắm giữ nhiều chân lý và kiên nhẫn chịu đựng nhiều cuộc bách hại.
Nhưng một con én không làm nên mùa xuân. Những người như thế là những ngoại lệ sáng ngời, và chỉ làm cho bóng tối xung quanh họ thêm rõ rệt. Sự thật vẫn còn đó, rằng đại đa số giáo sĩ và dân chúng Anh, trong ba thế kỷ trước Cải Chánh, ở trong tình trạng mê tín, dốt nát và hư hoại đáng thương. Trong xứ có một nạn đói hoàn toàn về Cơ Đốc giáo sống động. Trên thực tế, tôn giáo của hầu hết người Anh là thờ lạy Ma-ri, thờ lạy các thánh, và làm nô lệ cho các linh mục. Các giáo lý chân chính của Kinh Thánh về Christ và Đức Thánh Linh hầu như không được biết đến. Chân lý về sự ăn năn, đức tin, sự tái sinh và sự xưng công chính gần như bị lãng quên, như thể chưa từng tồn tại. Nếu bạn lấy một trăm người đầu tiên bạn thấy trên đường phố Luân Đôn, Norwich, Bristol, Exeter, York hay Leicester, và hỏi riêng từng người, "Một người phải làm gì để được cứu?" — tôi nghi ngờ liệu trong một trăm người có được năm người trả lời đúng theo sứ đồ không, cho dù tính mạng họ có bị đe dọa.
Đó là Hội Thánh Anh khi Giáo hoàng Rô-ma nắm trọn mọi sự trong tay, và chủ nghĩa La Mã trị vì tối thượng không bị quấy rầy. Hãy để bài học này thấm sâu vào lòng bạn, và giữ sẵn để dùng. Hãy giữ thuốc súng cho khô. Đừng nghe những kẻ bảo bạn rằng liều thuốc vạn năng cho các tệ nạn ngày nay là sự phục hưng các nguyên tắc Công giáo. Đừng nghe một khắc nào những kẻ khuyên trở lại các thực hành La Mã, và bóng gió về lợi ích của sự tái hợp với Rô-ma! Tái hợp với Rô-ma! Tôi không thể tưởng tượng một đề xuất nào quái đản hơn, và một đề xuất bị sự dạy dỗ của lịch sử và lẽ thường lên án triệt để hơn.
Hãy nói với những kẻ khuyên tái hợp với Rô-ma rằng bạn biết chủ nghĩa La Mã đã làm gì cho nước Anh khi nó cai trị không bị quấy rầy, và điều đó đã đủ cho bạn. Hãy nói với họ rằng cái "hệ thống Công giáo" mỹ miều, gọi là thế, chính là triều đại của sự dốt nát, thủ đoạn giáo sĩ, mê tín, thờ hình tượng và vô luân, và bạn không muốn trở lại nó. Nó đã được thử nghiệm ba thế kỷ và thất bại; nó đã được cân trên bàn cân và thấy thiếu hụt. Nó đã xây những nhà thờ đá lộng lẫy, nhưng không dựng nên đền thờ sống nào cho vinh quang Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, hãy nói với họ rằng liều thuốc cho thời nay không phải là sự phục hưng các thánh lễ, các cuộc rước, hương, tu viện nam, tu viện nữ, lễ phục tế lễ và tòa xưng tội; mà là giảng Phúc Âm nhiều hơn, đọc Kinh Thánh nhiều hơn, ăn năn nhiều hơn, đức tin nhiều hơn, sự thánh khiết nhiều hơn. Hãy nói với họ tất cả điều ấy, và bạn sẽ học được một bài học tốt từ lịch sử Hội Thánh trong ba thế kỷ trước Cải Chánh.
Sự kiện là sự kiện, và không thể nào vượt qua được các sự kiện của lịch sử. Khi nào việc bỏ ánh sáng theo bóng tối, bỏ chân lý theo sai lầm, bỏ tri thức theo dốt nát, bỏ sự trong sạch theo ô uế, bỏ tự do theo nô lệ, và bỏ điều tốt theo điều xấu là đúng, thì — và không phải trước đó — mới là lúc các tín đồ Hội Thánh Anh nói về sự tái hợp với Hội Thánh Rô-ma vô ngộ và bất biến. Trước các sự kiện của lịch sử Hội Thánh Anh, tôi dạn dĩ nói rằng thà để Hội Thánh Anh hoàn toàn diệt vong còn hơn quay lại với chủ nghĩa Giáo hoàng.
* Luận văn của Calvin về Những lợi ích của việc kiểm kê di tích là một kho tàng thông tin kỳ thú và bổ ích về các di tích La Mã, đáng được biết đến nhiều hơn hiện nay.
II. Bài học tiếp theo từ lịch sử Hội Thánh Anh mà tôi sẽ mời độc giả chú ý, sẽ được rút ra từ phần cuối thế kỷ mười sáu, giai đoạn giữa 1530 và 1600. Giai đoạn ấy bao gồm các triều vua Henry VIII, Edward VI, Nữ hoàng Mary Đẫm Máu, và Elizabeth. Trong bảy mươi năm ấy đã diễn ra sự thay đổi tư tưởng và quan điểm vĩ đại nhất mà đất nước này từng trải qua. Những xiềng xích mà các Giáo hoàng Rô-ma đã tròng quanh nước Anh đã bị bẻ gãy và vứt bỏ. Người Anh tỉnh giấc khỏi giấc ngủ dài, và trở lại với Cơ Đốc giáo của Kinh Thánh. Nói tóm lại, nước Anh không còn là một xứ sở La Mã [NEEDS REVIEW: OCR "hae", có lẽ là "Papist"/"Romish"], mà trở thành Tin Lành.
Bây giờ bài học tôi muốn người ta học từ phần lịch sử Hội Thánh Anh này là gì? À, chỉ đơn giản thế này: tôi muốn họ khắc sâu trong tâm trí rằng sự thay đổi của bảy mươi năm ấy là một lý do để biết ơn trọn vẹn không pha lẫn, và rằng phước lành lớn nhất Đức Chúa Trời từng ban cho đất nước này chính là Cuộc Cải Chánh Tin Lành. Hãy nắm chặt bài học ấy, và đừng bao giờ buông ra.
Tôi rất buồn khi phải nói rằng một sự đánh giá đúng đắn về Cuộc Cải Chánh Anh ngày nay không còn phổ biến như trước. Một thế hệ đã nổi lên trong năm mươi năm qua, hoặc mắng nhiếc các Nhà Cải Chánh, hoặc tự đắc tôn thờ một thứ mơ hồ gọi là "sự nhiệt thành," và xem mọi khác biệt tín điều như những cuộc tranh cãi chữ nghĩa. Một số người ngày nay không xấu hổ khi chế nhạo Cranmer, Latimer và các Nhà Cải Chánh tử đạo khác, và ra sức bôi đen nhân cách và hạ thấp công việc của họ. Những người khác không ngần ngại nói với bạn rằng họ nghĩ những người Công giáo La Mã "nhiệt thành" cũng là Cơ Đốc nhân tốt như những người Tin Lành "nhiệt thành," và ngưỡng mộ Erasmus ngang với Luther, Gardiner ngang với Hooper, và Nữ hoàng Mary ngang với Vua Edward VI. Trước những quan điểm lạ lùng ấy, xin để tôi nói một chút về giá trị to lớn của Cuộc Cải Chánh Tin Lành, và cố chỉ ra chúng ta, người Anh, phải biết ơn sâu sắc thế nào về nó.
Tôi sẵn lòng thừa nhận nhiều điều với những kẻ chê bai Cuộc Cải Chánh Anh. Tôi thừa nhận rằng những tác nhân đầu tiên khởi xướng và thực hiện nó, nhiều người trong số họ là những con người rất không thỏa đáng. Tôi không có ý bênh vực nhân cách của Henry VIII, hay của các triều thần của Edward VI, hay thậm chí của bà nữ hoàng rất độc đoán ấy, Nữ hoàng Elizabeth. Tôi không sẵn sàng bênh vực mọi điều Cranmer và các bạn đồng hành đã làm và đã nói trong cơn nóng của cuộc xung đột. Tôi tự do thừa nhận rằng Cuộc Cải Chánh chưa bao giờ được hoàn thiện và trọn vẹn, và rằng ngay cả những Nhà Cải Chánh tốt nhất cũng không phải là người hoàn hảo.
Nhưng dù đã thừa nhận tất cả những điều ấy, tôi vẫn kiên quyết khẳng định rằng Cuộc Cải Chánh Anh là một phước lành khổng lồ — và tôi thương hại người Anh nào không thể thấy nó dưới ánh sáng ấy. Người ta có nói gì chống lại nó đi nữa, vẫn còn những sự kiện lịch sử lớn lao nhất định, không bao giờ có thể vượt qua được, và tôi xin gửi gắm những sự kiện ấy cho sự chú ý của mọi người đọc bài viết này.
Vậy tôi nói không chút do dự rằng chúng ta nợ Cuộc Cải Chánh một Kinh Thánh tiếng Anh, và quyền cho mọi người được đọc nó. Trước Cải Chánh, Kinh Thánh bị khóa trong một ngôn ngữ chết, và giáo dân bị ngăn cản làm quen với nó. — Chúng ta nợ Cuộc Cải Chánh sự phục hưng giáo lý chân chính về sự tha tội bởi đức tin đơn sơ nơi sự trung gian của Christ. Trước đó, người ta mò mẫm trong bóng tối, giữa các thánh, các linh mục, các việc đền tội và xưng tội được tha, mà không bao giờ được bình an cho linh hồn. — Chúng ta nợ Cuộc Cải Chánh một "nghi thức thờ phượng tôn giáo tiếng Anh trong mọi giáo xứ khắp xứ sở mà bất kỳ người nghèo nào cũng hiểu được." Trước đó, các linh mục đọc kinh bằng tiếng La-tinh, và dân chúng thờ phượng qua người đại diện. — Chúng ta nợ Cuộc Cải Chánh việc sản sinh một chuẩn mực chân chính của sự thánh khiết thực hành. Trước đó, người ta tưởng rằng đỉnh cao nhất của sự tin kính là làm tu sĩ hay nữ tu. — Chúng ta nợ Cuộc Cải Chánh việc khẳng định quyền tối thượng của Kinh Thánh, là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành. Trước đó không có chuẩn mực chắc chắn nào, ngoại trừ cái hướng dẫn rất bất định ấy là "tiếng nói của Hội Thánh." — Chúng ta nợ Cuộc Cải Chánh sự phục hưng việc giảng Phúc Âm chân chính. Trước đó, người ta chẳng học được gì ngoài các hình thức và nghi lễ. — Chúng ta nợ Cuộc Cải Chánh việc biên soạn một trong những bản tuyên xưng đức tin hay nhất mà thế giới từng thấy — Ba mươi chín Điều khoản. Trước đó, ít Cơ Đốc nhân Anh nào biết rõ mình nghĩ gì hay tin gì. — Chúng ta nợ Cuộc Cải Chánh việc đơn giản hóa, thanh tẩy và phổ biến toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc trong các vương quốc này. Trước đó, đức tin chân chính đã bị chôn vùi hẳn dưới một khối thờ hình tượng, mê tín, thủ đoạn giáo sĩ và huyền bí. — Nói tóm lại, món nợ chúng ta nợ Cuộc Cải Chánh lớn đến nỗi khó khăn lớn nhất là nhận thức được nó. Đó là một món nợ mà ngày nay chúng ta không thể hình dung nổi, vì chúng ta không thể có ý niệm đầy đủ về tình trạng mà sự lật đổ chủ nghĩa Giáo hoàng đã giải cứu chúng ta khỏi. Nhưng điều này tôi dạn dĩ nói — bất cứ điều gì nước Anh là giữa các dân tộc trên đất, như một đất nước Cơ Đốc, bất cứ tự do chính trị nào chúng ta hưởng, bất cứ tự do tôn giáo nào chúng ta có, bất cứ sự an toàn nào cho tính mạng và tài sản giữa chúng ta, bất cứ sự trong sạch và hạnh phúc nào trong các gia đình chúng ta, bất cứ sự bảo vệ và chăm sóc nào cho người nghèo — chúng ta nợ nó, phần rất lớn, cho Cuộc Cải Chánh Tin Lành. Người nào không thấy tất cả điều ấy, theo phán đoán khiêm tốn của tôi, hoặc là người rất mù hoặc là người rất vô ơn.
Hãy để bài học này của lịch sử Hội Thánh Anh thấm sâu vào lòng bạn, và đừng bao giờ quên nó. Đừng nghe những kẻ, như một số nhà vô địch của chủ nghĩa Nghi lễ, thích bôi nhọ Cuộc Cải Chánh như một "cuộc biến dạng," và chế nhạo các Nhà Cải Chánh như "những tên côn đồ không thể cứu chuộc," chẳng đáng kính trọng hơn Danton, Marat và Robespierre! Ngôn ngữ bạo liệt như thế chẳng làm hại ai ngoài chính những kẻ dùng nó. Dĩ nhiên, những kẻ thù của Cranmer, Ridley, Latimer và Hooper ngày nay có thể dễ dàng chỉ ra những khiếm khuyết trong nhân cách và những vết nhơ trong đời sống họ. Họ chỉ là con người, và như con người họ không hoàn hảo. Nhưng khi họ đã căng hết sự ác ý, họ sẽ không bao giờ tìm được người Anh nào đã làm nhiều điều tốt hơn trong thời của mình, sống tốt hơn, chết tốt hơn, và để lại dấu ấn tốt hơn trên đất nước chúng ta, hơn các Nhà Cải Chánh tử đạo của chúng ta.
Về phần mình, càng suy ngẫm những khó khăn khổng lồ mà các Nhà Cải Chánh phải đương đầu, cách hành xử bướng bỉnh, chuyên chế, bất nhất của Henry VIII, tuổi còn thơ dại của Edward VI, sự tàn ác đẫm máu bách hại của Nữ hoàng Mary, chính sách độc đoán, thỏa hiệp của Nữ hoàng Elizabeth — càng suy ngẫm những điều ấy, tôi càng ngưỡng mộ các Nhà Cải Chánh Anh. Tôi không ngạc nhiên rằng họ đã làm quá ít, mà ngạc nhiên rằng họ đã làm quá nhiều. Tôi không ngạc nhiên rằng họ không hoàn hảo và đã phạm sai lầm, mà ngạc nhiên rằng họ đã là con người như thế và đã làm những việc như thế.
Người ta có nói gì đi nữa, vẫn có những sự kiện nói to hơn lời nói. Cuộc Cải Chánh đã thấy người Anh chìm đắm trong dốt nát, và để họ lại trong sự sở hữu tri thức, — thấy họ không có Kinh Thánh, và để họ lại với Lời Đức Chúa Trời trong mọi giáo xứ, — thấy họ trong bóng tối, và để họ lại trong ánh sáng tương đối, — thấy họ bị giáo sĩ thống trị, và để họ lại hưởng sự tự do mà Christ ban cho, — thấy họ xa lạ với huyết chuộc tội, với đức tin, ân điển và sự thánh khiết, và để họ lại với chìa khóa sở hữu những điều ấy trong tay, — thấy họ mù lòa, và để họ lại được thấy, — thấy họ làm nô lệ, và để họ lại được tự do. Nguyện chúng ta mãi mãi tạ ơn Đức Chúa Trời vì Cuộc Cải Chánh! Nó đã thắp một ngọn nến mà không bao giờ được dập tắt hay để mờ đi.
III. Bài học thứ ba từ lịch sử Hội Thánh Anh mà tôi sẽ mời độc giả chú ý, được rút ra từ một trăm năm mươi năm ngay sau Cuộc Cải Chánh. Giai đoạn ấy bao gồm các triều vua James I và Charles I, Thời kỳ Cộng hòa, Charles II, James II, William và Mary, George I và George II. Trong đó bạn sẽ thấy một số biến cố trọng đại nhất trong lịch sử nước Anh — sự lật đổ Hội Thánh và Chế độ quân chủ, Thời kỳ Cộng hòa, Thời kỳ Phục hưng, việc trục xuất những người Không tuân thủ năm 1662, Cuộc Cách mạng trục xuất nhà Stuart khỏi ngai vàng, và việc cuối cùng thiết lập sự khoan dung tôn giáo. Nhìn chung, đó là một thời đại buồn thảm trong biên niên sử giáo hội của chúng ta. Tôi thương hại tín đồ Hội Thánh nào có thể xem xét nó mà không cảm thấy xấu hổ, buồn rầu và hạ mình.
Bây giờ bài học tôi rút ra từ giai đoạn này là gì? À, chỉ đơn giản thế này: Việc rời bỏ các nguyên tắc của Cải Chánh đã gây thiệt hại không thể sửa chữa cho Hội Thánh Anh.
Rằng đã có một sự rời bỏ dần dần các nguyên tắc Cải Chánh trong thế kỷ mười bảy, là điều chắc chắn như bất kỳ sự kiện nào trong lịch sử. Dưới sự lãnh đạo của Tổng Giám mục Laud, tại Anh đã nổi lên một trường phái tín đồ Hội Thánh không hề giấu giếm sự thiếu đồng cảm trọn vẹn với các Nhà Cải Chánh của chúng ta, và ước muốn làm cho Hội Thánh chúng ta bớt Tin Lành, bớt Phúc Âm, bớt Calvin (như họ gọi) hơn thời Edward VI và Elizabeth. Các thần học gia của trường phái này hẳn đã kinh hoàng nếu bạn gọi họ là những kẻ La Mã hóa; nhưng rằng họ là những kẻ phi-Tin Lành hóa là một sự thật khó có thể phủ nhận. Về các giáo lý ân điển, về bí tích Tiệc Thánh, về chức vụ Giám mục, về Hội Thánh nguyên thủy và truyền thống, về các nghi lễ thờ phượng công cộng, về cái gọi là sự không thích đáng của việc công khai tấn công chủ nghĩa Giáo hoàng, về cái gọi là sự gian ác của chủ nghĩa Calvin — giọng điệu của các thần học gia phái Laud này thật đặc biệt và không thể nhầm lẫn. Lòng họ không hoàn toàn đứng về phía các Nhà Cải Chánh. Hãy nghiên cứu văn học tôn giáo thời ấy, và bạn sẽ thấy rằng, ngoại trừ Hall, Davenant, Usher, Hopkins và một vài người nữa, hầu như không có tín đồ Hội Thánh nào thời ấy mà các tác phẩm mang trọn hương vị của Cuộc Cải Chánh Tin Lành. Bạn cảm nhận ngay, khi đọc hầu hết thần học thời nhà Stuart, rằng mình đã bước vào một nền thần học mới, và đang ở trong một bầu không khí mới. Học thức, hùng biện, đạo đức, lý luận vững chắc — tất cả điều ấy bạn sẽ thấy dồi dào trong các trang sách của các thần học gia thời Caroline. Nhưng bạn sẽ nhớ tiếc hệ thống giáo lý rõ ràng, dứt khoát, sắc nét của các Tổ phụ tử đạo của Hội Thánh Anh và những người kế tiếp trực tiếp họ. Bạn đã đặt chân lên một vùng đất mới, và đang hít thở một bầu không khí mới. Và lời giải thích rất đơn giản. Hầu như khắp nơi, dưới thời nhà Stuart, các giám mục và giáo sĩ dần rời xa chuẩn mực cũ của Cải Chánh, và kém triệt để Tin Lành hơn những người thời Edward VI và Elizabeth.
Dĩ nhiên sẽ là sai lầm nếu cho rằng trong số những người theo Laud và các tín đồ Hội Thánh hàng đầu dưới thời nhà Stuart không có nhiều người tốt và có lương tâm. Tôi tin rằng có nhiều người vững tin rằng họ đang phục vụ Hội Thánh khi lùi lại một chút khỏi chuẩn mực của các Nhà Cải Chánh, và nghĩ rằng họ chỉ đang làm cho Hội Thánh đẹp đẽ hơn, nguyên thủy hơn và ưu việt hơn, vì bớt Geneva hơn. Có nhiều người thật sự nghĩ rằng cách tốt nhất để làm cho người ta thành tín đồ Hội Thánh là ép buộc họ đến nhà thờ, và cách chắc chắn nhất để ngăn chặn sự Không tuân thủ là bách hại những người Không tuân thủ. Nhưng có một sự thật kỳ lạ, và rất đáng chú ý trong thời nay, là những tín đồ Hội Thánh có thiện ý ấy dường như hoàn toàn mù quáng trước hậu quả của phong trào họ. Họ dường như chưa bao giờ tự hỏi mình rằng người khác nhìn các việc làm của họ dưới ánh sáng nào. Họ không hiểu người dân Anh. Họ tỉnh giấc quá muộn và thấy rằng mình đã như trẻ con nghịch lửa.
Họ thấy rằng hậu quả của việc rời bỏ "đường xưa," trực tiếp và gián tiếp, là tai hại, độc hại và xấu xa tột cùng. Hãy để tôi chỉ cho bạn chúng là gì. Thứ nhất, trong tầng lớp trung lưu và các tầng lớp thấp đã nổi lên một tinh thần hoàn toàn xa lánh Hội Thánh Anh. Nỗ lực ép buộc sự thống nhất đã thất bại hoàn toàn, như nó luôn sẽ thế. Người thờ phượng phải là tình nguyện viên, chứ không phải lính bị ép. Một ấn tượng lan rộng khắp nơi rằng các giám mục không thật sự Tin Lành trong lòng, và không thể tin cậy. Đại đa số người Anh bắt đầu ghét những vị giáo phẩm mà họ thấy chủ yếu bận rộn bách hại người Thanh giáo, bịt miệng các nhà giảng đạo, kìm hãm lòng nhiệt thành, đề cao hình thức, thần thánh hóa các bí tích, và tán dương chủ nghĩa Giáo hoàng. Họ bắt đầu ghét cả phụng vụ, khi thấy nó bị nhét vào cổ họng người ta bằng vũ lực, và người ta bị bách hại nếu cầu nguyện mà không dùng nó. Quần chúng hiếm khi phân biệt tinh tế. Họ đo lường các thể chế chủ yếu bằng cách vận hành và quản trị, và ít quan tâm đến lý thuyết và các nguyên tắc triết học. Chế độ Giám mục chắc chắn là nguyên thủy và sứ đồ, và phụng vụ rất đáng kính và mỹ lệ. Nhưng dần dần, người Anh, giữa 1600 và 1650, bắt đầu gắn Chế độ Giám mục với chuyên chế, Phụng vụ với hình thức, và Hội Thánh Anh với chủ nghĩa Giáo hoàng, tiền phạt, tù đày và hình phạt. Khi Nghị viện Dài nổi tiếng nhóm họp, vào thời Charles I, có một sự đồng lòng đau đớn về ác cảm đối với Hội Thánh Anh già nua đáng thương. Các nghị viên hạt và thành phố, trừ vài ngoại lệ, lần đầu tiên hoàn toàn đồng tâm nhất trí. Họ hoàn toàn bất mãn với Giáo hội Quốc lập, và những kẻ tấn công nó, cả về số lượng lẫn ảnh hưởng, hoàn toàn áp đảo những người bênh vực nó. Và tất cả điều ấy là kết quả của việc thụt lùi khỏi các nguyên tắc Cải Chánh.
Nhưng, đáng buồn thay, mất lòng tin không phải là hậu quả duy nhất của việc rời bỏ các nguyên tắc Tin Lành triệt để. Sự bất mãn chung cuối cùng lên đến đỉnh điểm trong việc tạm thời phá hủy Hội Thánh Anh. Một cuộc cách mạng giáo hội đã diễn ra, cuối cùng ổn định thành một thứ triều đại khủng bố. Những cảm xúc bị dồn nén của tầng lớp trung lưu và tầng lớp thấp, một khi được buông lỏng, đã bùng nổ thành một cơn cuồng phong, trước đó khung sườn của Hội Thánh Anh bị quét sạch. Các giám mục, trưởng giáo sĩ, giáo sĩ và phụng vụ bị hất khỏi sân khấu như rác rưởi. Điều tốt cũng như điều xấu đều chung một số phận tàn phá. Một cuộc nội chiến đẫm máu bùng nổ. Charles I theo Laud và Strafford lên đoạn đầu đài. Mọi sự trong Hội Thánh và Nhà nước đều bị đảo lộn. Trật tự chung cuối cùng chỉ được giữ bằng bàn tay sắt của một nhà độc tài quân sự, người con khổng lồ của A-nác ấy, Oliver Cromwell. Vương miện, mũ giám mục và Sách Cầu nguyện đều bị khai trừ như nhau, và lăn trong bụi đất. Và tất cả điều ấy là kết quả của việc rời bỏ các nguyên tắc của Cải Chánh. Những kẻ dẫn đầu phong trào ấy đã gieo gió và gặt bão.
Và chúng ta chưa đến cuối câu chuyện. Còn những hậu quả gián tiếp khác, mà chúng ta cảm nhận hậu quả xấu cho đến ngày nay. Toàn bộ cán cân cảm xúc của người Anh về Hội Thánh Anh đã hoàn toàn bị đảo lộn và xáo trộn, và sự cân bằng chưa bao giờ được khôi phục hoàn toàn. Một con lắc đã được đẩy đưa, nay đã dao động dữ dội suốt hai trăm năm. Đầu tiên là một phản ứng mạnh mẽ ủng hộ Hội Thánh, khi nhà Stuart trở lại ngai vàng sau khi Cromwell qua đời, chẳng học được gì và cũng chẳng quên gì. Sự ôn hòa và khoan dung khi ấy bị ném ra gió, và những người theo Giám mục chứng tỏ rằng họ có thể bất khoan dung không kém những người Không tuân thủ của Hội nghị Westminster. Đạo luật Thống nhất khốn khổ đã được thông qua, theo đó hai nghìn giáo sĩ tốt nhất thời ấy bị đuổi khỏi hàng ngũ chúng ta, và mất cho Hội Thánh mãi mãi. Rồi đến một giai đoạn dài ảm đạm của kiệt quệ và trì trệ, thời gian mà Hội Thánh, như một con lười đờ đẫn, tồn tại và bám vào cây Nhà nước, nhưng hầu như không sống, không cử động, không thở. Và cuối cùng là mùa khoan dung phổ quát, khi sự Không tuân thủ được ổn định vững chắc, được hợp pháp hóa, và cắm rễ trong xứ mãi mãi, và Hội Thánh đứng đối mặt với vô số người Bất đồng bị chọc giận. Và tất cả điều ấy là hậu quả của việc rời bỏ các nguyên tắc cũ của Cuộc Cải Chánh Tin Lành.
Đó là các bài học của lịch sử Hội Thánh Anh trong một thế kỷ rưỡi sau Cải Chánh — tai họa, tai họa không thể sửa chữa, phát sinh từ chính sách thụt lùi của những tín đồ Hội Thánh nhiệt thành nhưng lầm lạc. Tôi tin rằng các bài học ấy sẽ thấm sâu vào lòng độc giả, và họ sẽ biết cách dùng chúng.
Đừng nghe những kẻ ngày nay không ngừng xuyên tạc người Thanh giáo. Nhiều người cố thuyết phục bạn rằng người Thanh giáo là kẻ thù của Hội Thánh Anh, những kẻ cuồng tín dốt nát, thất học, ghét cả vương miện, các giám mục và Sách Cầu nguyện. Kẻ nào nói thế chỉ cho thấy sự dốt nát của chính mình về các sự kiện lịch sử. Dù có nhiều lỗi lầm, người Thanh giáo không đen tối như họ bị vẽ. Charles II, trong tuyên bố ngày 21 tháng 10 năm 1660, thừa nhận rằng người Thanh giáo không hề ác cảm với Chế độ Giám mục hay một hình thức cầu nguyện. Dù có những sai lầm và thiếu sót, người Thanh giáo, như một khối, là những tín đồ Hội Thánh tốt hơn về mặt giáo lý so với nhiều kẻ đã đuổi họ ra khỏi Hội Thánh. Các tác phẩm của họ vẫn nói thay cho họ cho đến ngày nay. Hãy để bất kỳ người thông minh nào so sánh các tác phẩm của Laud và Heylin cùng các bạn đồng hành, với các tác phẩm của Owen, Baxter, Manton, Charnock, Watson, Brooks và các bạn cùng lao động, và nói xem hạng tác giả nào hòa hợp nhất với giáo lý của Ba mươi chín Điều khoản. Hãy để người ấy làm điều đó một cách thành thật, và tôi không chút nghi ngờ về câu trả lời.
Hãy khắc sâu trong tâm trí rằng khối lớn sự Không tuân thủ đã tồn tại ở Anh từ thời nhà Stuart cho đến tận ngày nay, chủ yếu là kết quả của chính sách thụt lùi ngu xuẩn của các giám mục Hội Thánh Anh. Phần lớn những người Không tuân thủ thế kỷ mười bảy có lẽ đã không bao giờ rời Hội Thánh chúng ta, nếu Hội Thánh chúng ta đã không lùi bước khỏi Cải Chánh. Họ không hề ác cảm trừu tượng với Chế độ Giám mục, hay một Phụng vụ, hay một Giáo hội Quốc lập. Nhưng họ ghét khuynh hướng La Mã hóa của các giáo phẩm chúng ta, và không chịu nhượng bộ nó. Nếu những người như Cranmer, Grindal, Abbot và Jewel đã là những người cai trị Hội Thánh, chín phần mười sự Không tuân thủ của Anh, tôi tin, đã không bao giờ tồn tại. Trách nhiệm, phần rất lớn, nằm ở cửa nhà chúng ta. Bằng việc rời bỏ các nguyên tắc Cải Chánh, Hội Thánh đã tự chặt tay mình, tự móc mắt mình, và gây cho mình những thương tích có lẽ không bao giờ lành. Nói thẳng ra, chín phần mười sự Không tuân thủ của Anh đã được tạo ra và xây dựng bởi chính sự dại dột và bất trung của Hội Thánh. Chúng ta đã rời bỏ Cải Chánh trước, và thụt lùi khỏi chủ nghĩa Tin Lành sắc nét của các Nhà Cải Chánh; rồi những người Không tuân thủ rời bỏ chúng ta, và tự lập cho mình. Nếu ngày nay chúng ta bị suy yếu bởi sự tồn tại của những khối lớn người Độc lập, Trưởng lão và Báp-tít trong xứ, chúng ta phải nhớ rằng chính chúng ta đã đáng trách trước. Nếu Hội Thánh đã làm tròn bổn phận với con cái mình, và bước theo dấu chân của Cranmer, Ridley, Latimer và Jewel, thì con cái nàng rất có thể đã không bao giờ rời bầy nàng.
IV. Giai đoạn tiếp theo của lịch sử Hội Thánh Anh mà tôi sẽ mời độc giả chú ý, bao gồm khoảng thời gian giữa 1730 và 1830, và bao trùm triều của ba vị vua George cuối cùng. Đó là một thời đại chứng kiến một sự thay đổi tôn giáo trong đất nước này, chỉ đứng thứ hai về tầm quan trọng sau Cuộc Cải Chánh. Nó đã chứng kiến sự nổi lên và lan rộng của điều thường được gọi là phong trào Giám Lý, và sự hình thành khối tín đồ Phúc Âm trong Hội Thánh Anh.
Bây giờ bài học tôi muốn bạn học từ giai đoạn này là gì? Chỉ đơn giản thế này: Sự phục hưng các nguyên tắc Cải Chánh trong thế kỷ mười tám đã là sự cứu rỗi của Cơ Đốc giáo Anh.
Ít người, trừ khi đã đặc biệt nghiên cứu chủ đề này, có thể hình dung được tình trạng tôn giáo thấp kém và suy đồi của nước Anh giữa thế kỷ mười tám. Từ việc trục xuất người Thanh giáo năm 1662, trong một giai đoạn tám mươi hay chín mươi năm, Hội Thánh của Christ tại Anh dường như mỗi năm một sa sút, cho đến khi một bóng tối đạo đức và thuộc linh dày đặc bao phủ xứ sở. Thần học tự nhiên thuần túy, hầu như không có giáo lý Phúc Âm đặc trưng nào, tạo thành nội dung giảng dạy chủ yếu cả trong nhà thờ lẫn nhà nguyện. Các bài giảng chẳng hơn gì những tiểu luận đạo đức khô khan, thiếu bất cứ điều gì có thể đánh thức hay cải hóa linh hồn. Sự vô thần và hoài nghi được nhiều giáo dân công khai tuyên xưng, và chủ nghĩa A-ri-út cùng chủ nghĩa Sô-xi-ni được không ít giáo sĩ giảng dạy không chút xấu hổ. Những giám mục uyên bác và có thiện ý, như Secker, Butler, Gibson, Lowth, Horne, Lavington và Warburton, có đủ mắt để thấy tệ nạn của thời đại, nhưng dường như bất lực không đối phó nổi. Còn các nhà văn đạo đức thời ấy, như Addison, Johnson và Steele, thì chẳng có ảnh hưởng gì đến quần chúng hơn chiếc chổi nổi tiếng của bà Partington đối với sóng Đại Tây Dương.
Thật khó nêu được một nét sáng sủa và cứu chuộc nào trong bức tranh tối tăm của nửa đầu thế kỷ mười tám này. Các giáo sĩ giáo xứ chìm đắm trong thế tục, chẳng biết cũng chẳng quan tâm gì đến chức vụ mình. Đời sống họ quá thường vô luân, và các bài giảng nghèo nàn đến không thể tả, đến nỗi những bài đã in nay không bán được, còn những bài chưa in hẳn là rác rưởi. Giáo dục cho tầng lớp thấp ở con số không, và ít giáo xứ nông thôn nào có trường học. Cờ bạc, đấu súng, chửi thề, phạm ngày Sa-bát, tà dâm và say rượu hầu như không được giới thượng lưu xem là tội, và dĩ nhiên người nghèo cho là rất nhẹ. Những bức tranh của Hogarth và các tác phẩm của Fielding, Smollett, Swift và Sterne là bằng chứng đầy đủ về đạo đức thịnh hành!
Hầu như không một công việc thiện nào mà nay chúng ta quen thuộc được biết đến trong giai đoạn này. Wilberforce chưa tấn công buôn nô lệ. Howard chưa cải cách nhà tù. Raikes chưa lập trường Chúa nhật. Chúng ta không có Hội Kinh Thánh, không có trường học cho trẻ em nghèo, không có Truyền giáo Thành phố, không có Hội Trợ giúp Mục vụ. Tinh thần ngủ mê bao trùm xứ sở. Về mặt tôn giáo và đạo đức, nước Anh đang ngủ say. Tóm lại, người ta chỉ ngạc nhiên rằng nền tảng của Hội Thánh, Nhà nước và trật tự xã hội đã không hoàn toàn sụp đổ, và đất nước đã không bị phó cho một bản sao của Cách mạng Pháp lần thứ nhất.
Bây giờ điều gì, dưới tay Đức Chúa Trời, đã cứu nước Anh và xoay chuyển dòng vô đạo và vô luân? Chúng ta nợ công cụ nào cho sự thay đổi to lớn chắc chắn đã diễn ra giữa 1750 và 1830, và sự cải thiện khổng lồ trong tình trạng đạo đức và tôn giáo của xứ sở, mà ngay cả những kẻ thù tệ nhất của chúng ta cũng phải thừa nhận? Đây là một trong những câu hỏi bổ ích nhất trong lịch sử Hội Thánh Anh, và tôi mời bạn đặc biệt chú ý đến câu trả lời.
Những tác nhân đã phục hưng Cơ Đốc giáo Anh khỏi tình trạng sa ngã và như chết, là một vài cá nhân, phần lớn là giáo sĩ, mà Đức Chúa Trời đã dấy lên vào cùng một thời gian; và công cụ họ dùng là việc giảng các nguyên tắc hàng đầu vĩ đại của Cuộc Cải Chánh Tin Lành. George Whitefield, John Wesley, Charles Wesley, William Grimshaw, William Romaine, Henry Venn, Daniel Rowlands, John Berridge, và vài chục giáo sĩ đồng tâm như thế — đó là những người đã thực sự giải cứu Hội Thánh Anh khỏi cái chết; và vũ khí chiến đấu của họ là những giáo lý vinh hiển xưa cũ của các Nhà Cải Chánh Tin Lành của chúng ta. Quyền tối thượng của Kinh Thánh — sự hư hoại hoàn toàn của bản tính con người — sự chuộc tội mà Christ đã hoàn thành cho chúng ta bởi cái chết thay thế của Ngài — sự xưng công chính bởi đức tin — sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh lòng bởi Đức Thánh Linh — mối liên hệ không thể tách rời giữa đức tin và sự thánh khiết — sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không — đó là những chân lý mà các nhà truyền giảng thế kỷ mười tám đã đi khắp nơi giảng và rao truyền. Họ tìm thấy chúng trong Kinh Thánh; họ tìm thấy chúng trong Ba mươi chín Điều khoản; họ tìm thấy chúng trong Sách Cầu nguyện, các bài giảng mẫu, và các tác phẩm của các Nhà Cải Chánh. Tìm thấy chúng ở đó, họ dạn dĩ nói với người ta rằng đây là đường xưa của chân lý, và khi họ nói thế, họ đã đảo lộn thế giới. Phải! Không tiền bạc, không sự bảo trợ, không giám mục, không báo chí, không Exeter Hall, họ đã thực hiện một cuộc cách mạng thuộc linh!
Lượng điều tốt mà các nhà truyền giảng can đảm ấy đã làm có lẽ sẽ không bao giờ được biết cho đến ngày cuối cùng. Lúc đầu các giám mục và quý tộc giả vờ khinh thường họ; giới văn nhân chế nhạo họ là kẻ cuồng tín; bọn dí dỏm pha trò và đặt tên thông minh cho họ; Hội Thánh đóng cửa với họ; những người Bất đồng cũ quá thường quay lưng lạnh lùng với họ; đám đông dốt nát thường xuyên bách hại và ném đá họ — nhưng phong trào vẫn tiến lên, và tạo ảnh hưởng khắp xứ. Nhiều người được đánh thức và tỉnh ngộ suy nghĩ về tôn giáo — nhiều người xấu hổ mà bỏ tội lỗi — nhiều người bị kiềm chế và kinh hãi trước sự vô đạo của chính mình — nhiều người được quy tụ lại và được dẫn đến xưng nhận tôn giáo dứt khoát — nhiều người được cải hóa — nhiều người bị bịt miệng và âm thầm bị khích lệ noi theo. Cây non trở thành cây lớn; dòng suối nhỏ trở thành dòng sông sâu rộng; tia lửa nhỏ trở thành ngọn lửa cháy đều. Một ngọn nến đã được thắp mà nay chúng ta đang hưởng lợi ích. Cảm xúc của mọi tầng lớp trong xứ về tôn giáo và đạo đức, một cách vô hình, đã mang một sắc thái hoàn toàn khác. Và tất cả điều ấy, xin nhớ, đã được thực hiện bởi sự phục hưng các giáo lý của Cải Chánh. Đó là những giáo lý đã đảo lộn nước Anh, thu hút sự chú ý của các quý tộc và triết gia, làm cho những người thợ mỏ và nông dân khóc đến nỗi khuôn mặt lấm lem đầy những dòng lệ, giật hàng nghìn người như những thanh củi khỏi lửa, và thay đổi tính cách của thời đại. Cứ gọi chúng là những giáo lý đơn giản và sơ đẳng nếu bạn muốn; cứ nói, nếu bạn thích, rằng bạn chẳng thấy gì vĩ đại, mới mẻ, nổi bật về chúng; nhưng vẫn còn sự kiện không thể chối cãi của lịch sử — rằng sự phục hưng các giáo lý Cải Chánh đã cứu Cơ Đốc giáo Anh khỏi sự hủy diệt cách đây một trăm năm. [1]
Hãy để bài học lớn thứ tư này của lịch sử Hội Thánh Anh thấm sâu vào lòng bạn, và sẵn sàng dùng nó. Đừng nghe những kẻ thích chê bai các lãnh tụ Phúc Âm thế kỷ mười tám, và đánh giá thấp công việc vĩ đại họ đã làm.
Một số người, than ôi, trong những ngày sau rốt này, sẽ nói với chúng ta rằng Whitefield, Wesley, Romaine, Berridge, Venn và Grimshaw là những người thất học và dốt nát — những kẻ cuồng tín thiển cận, khinh thường các bí tích, và nắm giữ những quan điểm rất phiến diện và không đầy đủ về chân lý — những kẻ cuồng tín la hét, ghét Sách Cầu nguyện, và chẳng quan tâm gì ngoài giảng đạo — những kẻ nhiệt thành nóng đầu, không đưa nội dung thật vào bài giảng, chỉ "xé tai đám đông bình dân bằng giọng nói ầm ĩ quá mức." Tôi khuyên độc giả đừng để ý đến những lời buộc tội như thế. Những kẻ đưa ra chúng chỉ đang phơi bày sự dốt nát của chính mình về các sự kiện đơn giản.
Về học thức, các Nhà Cải Chánh thế kỷ mười tám gần như đều là thành viên của Oxford và Cambridge, và một số là viện sĩ các trường. Romaine và anh em Wesley nổi tiếng tại Christ Church, Oxford. Berridge, thuộc Clare Hall, Cambridge, là một trong những người đứng đầu khóa. Họ được giáo dục tốt như hầu hết giáo sĩ ngày nay, và chắc chắn có nhiều trí tuệ hơn nhiều kẻ nay chế nhạo họ.
Về việc khinh thường các bí tích, điều đó hoàn toàn sai. Tôi không tìm thấy một ai trong số họ không coi trọng Tiệc Thánh, và không thường xuyên nhấn mạnh nó đúng mức với các thính giả tin Chúa của mình. Tôi nghi ngờ liệu có một vị quản nhiệm theo chủ nghĩa Nghi lễ nào trên khắp nước Anh có nhiều tín hữu dự Tiệc Thánh thường xuyên như Grimshaw đã có tại Haworth không. Sự khác biệt giữa các Nhà Cải Chánh thế kỷ mười tám và nhiều kẻ gièm pha hiện đại của họ chỉ đơn giản thế này — họ khuyên không ai dự Tiệc Thánh trừ khi người ấy ăn năn và tin!
Về việc bỏ bê mọi phần thờ phượng tôn giáo ngoại trừ giảng đạo, lời buộc tội ấy lại hoàn toàn sai. Không ai quý Sách Cầu nguyện và đọc nó ấn tượng hơn Whitefield, Rowlands và Romaine. Tôi nghi ngờ rằng không hội chúng nào ngày nay hát hay hơn hay hết lòng hơn hội chúng của họ. Có lẽ họ không có "Hymns Ancient and Modern," nhưng trong số họ có những tác giả thánh ca như Charles Wesley, Toplady và John Newton. Ngay cả bây giờ, những người theo chủ nghĩa Nghi lễ cũng buộc phải thừa nhận vẻ đẹp của các thánh ca họ. Nếu họ không thích giáo lý của họ, họ cũng không xấu hổ dùng "các bài ca thiêng liêng" của họ.
Những nhà thờ Gô-tích hoành tráng, tôi thừa nhận, các Nhà Cải Chánh thế kỷ trước đã không xây. Họ không có tiền để xây, và dù có, thời đại cũng không cung cấp kiến trúc sư để thiết kế. Nhưng sau hết, trong số họ có đầy những đền thờ của Đức Thánh Linh. Thà có những nhà nguyện gạch vuông xấu xí đầy những đá sống và đầy Thánh Linh của Đức Chúa Trời nghìn lần, còn hơn những nhà thờ nguy nga như nhà thờ chính tòa đầy sự lạnh lẽo, chết chóc, nghi lễ kịch tính, mê tín và hình thức.
Một lần nữa tôi nói, chúng ta đừng bao giờ khinh thường những người đã phục hưng các giáo lý Cải Chánh trong thế kỷ mười tám. Dù họ có những lỗi lầm và yếu đuối nào [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — câu gốc rời rạc, có lẽ là "Whatever be their faults and infirmities, they saved the life of the Church of England, and without them the Establishment would not have survived to this day"], họ đã cứu sự sống của Hội Thánh Anh, và nếu không có họ Giáo hội Quốc lập đã không tồn tại đến ngày nay. Nếu các giám mục thiển cận và giáo sĩ mù quáng đã không hắt hủi và chống đối họ, họ đã làm được công việc còn lớn hơn. Nhưng vì những gì họ đã làm, chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời, và đừng bao giờ từ chối dành cho họ vinh dự họ xứng đáng.
[1] Những ai muốn thấy phần chủ đề này của tôi được bàn luận đầy đủ hơn, được mời đọc cuốn sách tôi xuất bản năm 1869, tựa đề Christian Leaders of the Last Century. Khổ Crown 8vo, bìa vải mạ vàng, 3s. net (Thynne).
V. Giai đoạn thứ năm và cuối cùng của lịch sử Hội Thánh Anh mà cuối cùng tôi mời chú ý, là giai đoạn kéo dài từ năm 1830 đến ngày nay. Đó là một giai đoạn được đặc trưng bởi một nét lớn và nổi bật. Nét ấy là sự nổi lên và lan rộng của phong trào La Mã hóa kỳ lạ trong Hội Thánh Anh, mà đúng hay sai được gọi là chủ nghĩa Nghi lễ.
Bây giờ bài học tôi sẽ yêu cầu độc giả học từ giai đoạn này là gì? Tôi thành thật trả lời rằng tôi sẽ không nói về bài học nào cả. Chúng ta đang ở giữa cuộc xung đột. Chúng ta là những người phán xét kém cỏi về những gì đang diễn ra xung quanh mình. Nhưng tôi sẽ nêu những kết luận mà chính tâm trí tôi đã đi đến. Những kết luận ấy chỉ đơn giản thế này, rằng chủ nghĩa Nghi lễ là một sự rời bỏ mới các nguyên tắc của Cải Chánh và một phong trào hướng về Rô-ma, và như thế nó đe dọa chính sự tồn tại của Hội Thánh Anh.
Một câu hỏi nảy sinh ngay từ đầu phần chủ đề này của tôi, đòi hỏi được xem xét. Phong trào gọi là chủ nghĩa Nghi lễ có phải là một phong trào hướng về Rô-ma không? Những người theo chủ nghĩa Nghi lễ có thật sự muốn đàn áp chủ nghĩa Tin Lành và tái lập chủ nghĩa Giáo hoàng không? Hàng trăm tín đồ Hội Thánh có thiện ý và đơn sơ trả lời: Không! Họ muốn chúng ta tin rằng những người theo chủ nghĩa Nghi lễ chỉ nhắm đến một nghi lễ trang trí hơn các tín đồ Hội Thánh khác, và rằng họ không phải là những kẻ La Mã hóa trong lòng. Với những nhà biện hộ dễ mến ấy tôi không hề đồng cảm. Câu hỏi này là điều tôi không chút nghi ngờ. Rằng chủ nghĩa Nghi lễ là một phong trào hướng về Rô-ma, và rằng nó dẫn đến chủ nghĩa Giáo hoàng, rõ ràng trong tâm trí tôi như mặt trời giữa trưa. Các bằng chứng, theo phán đoán khiêm tốn của tôi, rõ ràng, đầy đủ và không thể bác bỏ.
Nó được chứng minh bởi các tác phẩm của mọi nhà lãnh đạo chủ nghĩa Nghi lễ thời nay. Hãy để bất kỳ tín đồ Hội Thánh thành thật và vô tư nào nghiên cứu những tờ báo như Church Times và Church Review, đọc một số "Sách Giáo lý" và "Sách Hướng dẫn Sùng kính" do các giáo sĩ theo chủ nghĩa Nghi lễ xuất bản, đọc kỹ các cuộc tranh luận và biên bản của những tổ chức như Liên hiệp Hội Thánh Anh, và nói thẳng cho chúng ta biết ấn tượng những tác phẩm ấy tạo ra trong tâm trí ông. Tôi thách ông tránh được kết luận rằng chủ nghĩa Nghi lễ là đường cao tốc dẫn đến Rô-ma.
Nó được chứng minh bởi việc những người theo chủ nghĩa Nghi lễ liên tục ly khai khỏi Hội Thánh Anh để sang Hội Thánh Rô-ma. Vì sao những người như Manning, Newman, Oakley, hai người nhà Wilberforce, Orby Shipley và Luke Rivington đã sang trại của Giáo hoàng? Chỉ vì họ thấy rằng các nguyên tắc của trường phái mình không thể dẫn đến kết luận hợp lý nào khác. Nhưng cuộc di cư của họ là một bằng chứng nữa rằng chủ nghĩa Nghi lễ là đường cao tốc dẫn đến Rô-ma.
Nó được chứng minh bởi việc các giám mục liên tục đề cập đến chủ đề này trong các bài huấn thị suốt năm mươi năm qua. Dù những văn kiện ấy thường ôn hòa, dịu dàng và hòa giải đến cực độ, không thể không thấy rằng các giáo phẩm của chúng ta phát hiện một khuynh hướng hướng về Rô-ma trong chủ nghĩa Nghi lễ. Những lời cảnh báo của họ với những người theo chủ nghĩa Nghi lễ, bạn sẽ để ý, hầu như luôn theo một hướng. "Hãy coi chừng," họ dường như nói, "đừng đi quá xa theo hướng La Mã. Các ông là những người xuất sắc, nhiệt thành, hữu ích; nhưng đừng đến quá gần mép vực. Nguy hiểm của các ông là ngã nhào vào vòng tay Rô-ma."
Nó được chứng minh bởi sự vui mừng của chính những người Công giáo La Mã trước toàn bộ phong trào chủ nghĩa Nghi lễ, và sự ghê tởm mà những người Trưởng lão Xcốt-len, những người Không tuân thủ cổ điển thật sự, và hầu hết người Giám Lý Anh nhìn nó. Cả niềm vui của phe này lẫn sự ghê tởm của phe kia đều phát sinh từ cùng một nguyên nhân. Cả hai đều thấy rõ rằng chủ nghĩa Nghi lễ làm hại chủ nghĩa Tin Lành và giúp Giáo hoàng.
Nó được chứng minh, trên hết, bởi tính cách không đổi của mọi điều mới lạ nghi lễ mà những người theo chủ nghĩa Nghi lễ đã đưa vào sự thờ phượng của Hội Thánh chúng ta trong hai mươi lăm năm qua. Tất cả đều theo một hướng, dù về trang phục, cử chỉ, tư thế, hành động hay bất cứ điều gì khác. Tất cả đều phi-Tin Lành hết mức có thể. Tất cả đều vay mượn hay bắt chước từ chủ nghĩa Giáo hoàng. Tất cả đều thể hiện một thiên hướng và ý đồ chung — một ước muốn tha thiết tránh xa cách của các Nhà Cải Chánh càng xa càng tốt, và đến gần cách của Rô-ma càng gần càng tốt, dù hợp pháp hay bất hợp pháp. Tất cả đều cho thấy một quyết tâm chung có hệ thống là phi-Tin Lành hóa, càng nhiều càng tốt, sự thờ phượng đơn sơ của Hội Thánh Anh già nua đáng thương, và đồng hóa nó, càng nhiều càng tốt, với sự thờ phượng lòe loẹt và kích thích giác quan của chủ nghĩa Giáo hoàng. Một danh mục ngắn các mẫu sẽ cho thấy ý tôi.
(a) Các Nhà Cải Chánh thấy của lễ của thánh lễ trong Hội Thánh chúng ta. Họ đã loại bỏ nó như một "truyện ngụ ngôn phạm thánh và sự dối trá nguy hiểm," và gọi Tiệc Thánh là một bí tích. Những người theo chủ nghĩa Nghi lễ đã tái đưa từ "của lễ" vào, và vinh hạnh gọi Tiệc Thánh là thánh lễ! (b) Các Nhà Cải Chánh thấy bàn thờ trong mọi nhà thờ chúng ta. Họ đã ra lệnh dỡ bỏ chúng, loại bỏ hoàn toàn từ "bàn thờ" khỏi Sách Cầu nguyện của chúng ta, và chỉ nói về bàn của Chúa và bàn Tiệc của Chúa. Những người theo chủ nghĩa Nghi lễ thích gọi bàn của Chúa là bàn thờ, và dựng các bàn thờ kiểu Giáo hoàng trong nhà thờ của họ! (c) Các Nhà Cải Chánh thấy giáo sĩ chúng ta là những thầy tế lễ dâng của lễ, và đã biến họ thành những mục sư đọc kinh cầu nguyện, giảng đạo — những mục sư của Lời Đức Chúa Trời và các bí tích. Những người theo chủ nghĩa Nghi lễ vinh hạnh gọi mọi giáo sĩ là thầy tế lễ dâng của lễ! (d) Các Nhà Cải Chánh thấy giáo lý về sự hiện diện thật bằng thân thể trong Hội Thánh chúng ta, và đã hy sinh mạng sống để chống lại nó. Họ thậm chí không cho phép cụm từ "sự hiện diện thật" có chỗ trong Sách Cầu nguyện của chúng ta. Những người theo chủ nghĩa Nghi lễ đã tái đưa giáo lý ấy vào, và tôn kính các yếu tố đã được thánh hiến trong Tiệc Thánh như thể thân thể và huyết tự nhiên của Christ ở trong chúng. (e) Các Nhà Cải Chánh thấy trong mọi nhà thờ chúng ta tượng ảnh, vách ngăn thánh, thánh giá, và những nơi thánh, và phẫn nộ loại bỏ chúng. Những người theo chủ nghĩa Nghi lễ không ngừng cố đưa chúng trở lại. (f) Các Nhà Cải Chánh thấy sự thờ phượng của chúng ta nhồi nhét các cuộc rước, đốt hương, mang cờ, nến, cử chỉ, tư thế, hoa, và "lễ phục tế lễ lòe loẹt," và đã ra lệnh dẹp bỏ tất cả. Những người theo chủ nghĩa Nghi lễ luôn ra sức tái đưa chúng vào.
Có ai còn tỉnh táo mà nghi ngờ tất cả điều ấy nghĩa là gì không? Rơm rạ cho biết hướng gió thổi. Những điều nhỏ nhặt nghi lễ cho thấy dòng chảy của cảm xúc tôn giáo. Kẻ nào nhìn danh mục sự kiện tôi vừa đưa ra, rồi nói với chúng ta rằng chủ nghĩa Nghi lễ không có khuynh hướng hướng về Rô-ma, thì đã vượt ngoài mọi lập luận, và phải để mặc. Không ai mù bằng những kẻ không chịu thấy.
Nhưng sau hết, chủ nghĩa Nghi lễ có đang gây hại cho Hội Thánh Anh không? Dù có những lỗi lầm và khiếm khuyết, phong trào ấy chẳng phải làm nhiều điều tốt hơn điều xấu sao? Chẳng phải tốt hơn là tin mọi sự, hy vọng mọi sự, và để mặc chủ nghĩa Nghi lễ sao? Đó là những câu hỏi mà nhiều người trong sự đơn sơ của mình không ngừng hỏi, và chúng là những câu hỏi đòi một câu trả lời thẳng thắn.
Một số người nói với chúng ta rằng chủ nghĩa Nghi lễ đã phục hưng Hội Thánh, quy tụ giáo dân, thổi một tinh thần mới vào Giáo hội Quốc lập, nới dài dây nàng, và làm chắc các cọc nàng. Một số người nói với chúng ta rằng sự tồn tại của một đảng chủ nghĩa Nghi lễ trong Hội Thánh chúng ta là một triệu chứng tuyệt vời và lành mạnh, rằng các đảng kìm hãm lẫn nhau, và đóng vai trò như chất kích thích đối kháng trong thể chế, và rằng nếu chủ nghĩa Nghi lễ không ở lại trong Hội Thánh thì chúng ta sẽ không được cứu. Ý kiến của riêng tôi hoàn toàn ngược lại. Tôi tin rằng chủ nghĩa Nghi lễ đã và đang gây thiệt hại phổ quát cho Hội Thánh Anh, và rằng, nếu không bị ngăn chặn hay loại bỏ, nó sẽ chứng tỏ là sự hủy diệt của Giáo hội Quốc lập. Chủ nghĩa Nghi lễ đang chia rẽ giáo sĩ thành hai đảng riêng biệt, và thúc đẩy một cuộc xung đột tương tàn. Chừng nào sự khác biệt chỉ giữa Hội Thánh Cao và Hội Thánh Thấp, ít hại đã xảy ra. Nhưng khi cuộc đấu tranh là giữa chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Tin Lành, sự hiệp nhất là không thể. Cả hai đảng không thể nào hợp tác với lợi ích nào trong cùng một hàng rào giáo hội, và cho rằng họ có thể là điều lố bịch. Một trong hai đảng đang ở sai chỗ. Kinh Thánh phán điều gì? Chính Thầy đã tuyên bố, "Nếu một nhà tự chia rẽ nhau, nhà ấy không thể đứng được" (Mác 3:25). Chủ nghĩa Nghi lễ đang dần cướp khỏi Hội Thánh chúng ta một số thành viên tốt nhất trong hàng giáo dân. Không ít chủ ngân hàng, luật sư, bác sĩ, thương gia, và sĩ quan hải lục quân đang rời bỏ và bỏ tàu. Lòng tin của họ bị lung lay triệt để. Họ không thể hiểu một Giáo hội Quốc lập mà nghi thức thờ phượng theo La Mã ở giáo xứ này [1] và theo Tin Lành ở giáo xứ khác. Họ ngày càng ghê tởm việc tiếp tục dung túng những điều mới lạ La Mã, mà lẽ thường của chính họ bảo họ rằng chúng phi-Hội Thánh triệt để như chúng phi-Kinh Thánh. Một số đi theo Hội Anh em Plymouth, một số gia nhập những người Bất đồng, và một số đứng ngoài, từ chối tham gia bất kỳ việc gì của Hội Thánh. Tình trạng ấy hết sức độc hại. Huyết mạch của Hội Thánh đang bị rút cạn.
Chủ nghĩa Nghi lễ đang làm xa lánh tầng lớp trung lưu và tầng lớp thấp khỏi Hội Thánh Anh. Hàng nghìn thương gia, nông dân và thợ thủ công có một nỗi kinh hoàng bản năng đối với chủ nghĩa Giáo hoàng. Họ có thể không thông minh lắm hay đọc sâu về thần học, nhưng họ quyết không chịu đựng chủ nghĩa Giáo hoàng. Họ không thể phân biệt tinh tế: họ quen gọi sự vật đúng tên, và gọi mọi thứ bằng tên thật của nó. Và nếu họ thấy chút nỗ lực nào tái đưa các nghi lễ Giáo hoàng vào các nhà thờ giáo xứ chúng ta, sự nghi ngờ của họ bị khơi dậy, và họ bỏ đi nhà nguyện. Tín đồ Hội Thánh nào để những nghi ngờ ấy bị khơi dậy có thể nhiệt thành, có thiện ý và sốt sắng, nhưng ông không phải là người bạn thật của Hội Thánh Anh.
Một lần cho tất cả, tôi phải thành thật thú nhận rằng nỗi sợ chính của tôi về chủ nghĩa Nghi lễ phát sinh từ ảnh hưởng nó có trên tâm trí của tầng lớp thấp và trung lưu. Họ không thích nó. Họ sẽ không chấp nhận nó. Họ gọi nó là chủ nghĩa Giáo hoàng. Những thành viên nông cạn của giới quý tộc — những nhà khổ hạnh được dạy dỗ kém — những thành viên tự phụ và được giáo dục nửa vời của các gia đình Phúc Âm, muốn pha trộn việc dự tiệc tùng và thế tục với hình thức tôn giáo, và muốn bù đắp điều này bằng cách ủng hộ điều kia — những cô gái trẻ lười biếng và những chàng trai trẻ thiếu suy nghĩ, yêu bất cứ điều gì lòe loẹt, giật gân và kịch tính trong thờ phượng — tất cả những người ấy có thể bám lấy chủ nghĩa Nghi lễ và ủng hộ nó mạnh mẽ. Họ như trẻ con thích hoa anh túc hơn lúa mì, và như em bé thích đồ chơi hơn thức ăn. Nhưng chủ nghĩa Nghi lễ không đáp ứng nhu cầu của những quần chúng lao động cần cù, đầu óc cứng rắn, bàn tay chai sạn của tầng lớp trung lưu, và những thợ thủ công thông minh, bộ não và bắp thịt của nước Anh. Những người ấy muốn thức ăn cho linh hồn và sự nghỉ ngơi cho lương tâm. Họ thấy đời sống quá khó khăn và hao mòn tâm can để hài lòng với những điều nhỏ nhặt và đồ chơi trong thờ phượng. Nếu Hội Thánh chỉ có thể dâng cho họ chủ nghĩa Nghi lễ, họ sẽ quay lưng khỏi nàng trong ghê tởm. Nếu nàng trung tín ban cho họ Phúc Âm thuần khiết, họ sẽ không bao giờ rời nàng, và không bao giờ bỏ nàng.
Chỉ cần để chủ nghĩa Nghi lễ lớn lên và lan rộng thêm vài năm nữa, và kết cục sẽ đến. Hội Thánh sẽ diệt vong vì thiếu tín đồ Hội Thánh. Các tướng, đại tá và ban nhạc không tạo nên một đạo quân, và các giám mục, ca đoàn và giáo sĩ đơn độc không tạo nên một Hội Thánh. Hội Thánh Anh sẽ không bao giờ đứng vững nếu nó làm ghê tởm và xua đuổi các hội chúng của mình. Việc tách Giáo hội khỏi Nhà nước sẽ đến như lẽ đương nhiên. Hội Thánh của một thiểu số sẽ không được tha ở Anh hơn ở Ai-len. Các chính trị gia và hùng biện gia sẽ tuyên bố rằng Giáo hội Quốc lập Anh là "một sự dị thường khổng lồ," và phải loại bỏ. Tiếng nói của dân chúng sẽ đòi sự hủy diệt của chúng ta; và theo các nguyên tắc hiện đại, nó sẽ được vâng theo. Hội Thánh Anh, một khi bị tách khỏi Nhà nước, sẽ vỡ thành từng mảnh, hay trở thành một giáo phái nhỏ, như Hội Thánh Giám mục Xcốt-len; và các trang sử sẽ ghi rằng nàng đã đắm tàu mọi sự vĩ đại của mình bởi nỗ lực tự sát là thụt lùi khỏi chủ nghĩa Tin Lành và tái lập chủ nghĩa Giáo hoàng.
Đó là những lý do khiến tôi nhìn chủ nghĩa Nghi lễ với sự ghét bỏ không pha lẫn. Nó đe dọa chính sự tồn tại của Hội Thánh Anh yêu dấu của chúng ta. Đó là những kết luận tôi đi đến từ việc xem xét giai đoạn thứ năm và cuối cùng
[1] Nếu ai cho rằng tôi muốn thu hẹp giới hạn của tư cách tín đồ Hội Thánh Anh, và giới hạn nó trong một đảng, người ấy hoàn toàn lầm. Tôi chưa bao giờ gặp một tín đồ Hội Thánh Phúc Âm sáng suốt nào không hoàn toàn thừa nhận rằng Hội Thánh Anh là một Hội Thánh bao hàm, và rằng nàng được định để bao gồm trong hàng ngũ mình ba trường phái tư tưởng cổ điển thường được biết là Cao, Thấp và Rộng. Nhưng chúng tôi vẫn khẳng định, và sẽ không bao giờ ngừng khẳng định, rằng Hội Thánh Anh không bao giờ được định để bao hàm chủ nghĩa Giáo hoàng trắng trợn, và rằng những kẻ nắm giữ mọi giáo lý La Mã không có chỗ hợp pháp trong chức vụ của nàng.
của lịch sử Hội Thánh Anh. Liệu nỗi sợ của tôi có căn cứ vững chắc, và bài học tôi rút ra có đúng không, chỉ thời gian mới cho thấy. Nhưng tôi sẽ không làm tròn bổn phận của một người thành thật, nếu tôi không nói với độc giả rằng chúng ta đang ở trong một vị thế vô cùng then chốt, và rằng tương lai phải được nhìn với mối lo âu sâu sắc. Tóm lại, tôi rời lịch sử Hội Thánh sáu mươi năm qua, với niềm tin vững chắc rằng, trừ khi chủ nghĩa Nghi lễ khô héo hay bị ngăn chặn, Giáo hội Quốc lập của đất nước này trong vài năm nữa sẽ vỡ thành từng mảnh. Các nhà lãnh đạo của những người theo chủ nghĩa Nghi lễ, tôi sẵn lòng thừa nhận, có thể là những người nhiệt thành, sốt sắng, tài giỏi, có thiện ý. Họ có thể lương tâm tin, như nhiều người thuộc trường phái Laud, rằng họ đang giúp Hội Thánh Anh và đang phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng niềm tin vững chắc của tôi là, như trường phái Laud, họ đang hủy hoại Hội Thánh thay vì giúp nó, và có khả năng làm sập cả ngôi nhà. [2]
Bài viết của tôi giờ phải đi đến kết luận. Tôi đã cố hết sức rút ra các bài học từ năm giai đoạn của lịch sử Hội Thánh Anh — (1) từ giai đoạn trước Cải Chánh, — (2) từ chính giai đoạn Cải Chánh, — (3) từ thời Laud và đảng của ông, — (4) từ thời phục hưng Phúc Âm thế kỷ mười tám, — (5) từ sự nổi lên và lan rộng của chủ nghĩa Nghi lễ trong thời chúng ta. Về mỗi và mọi giai đoạn ấy, tôi cảm thấy mình chỉ mới chạm bề mặt chủ đề, và rằng tôi đã có thể nói nhiều hơn nữa nếu thời gian cho phép. Nhưng dù sao tôi hy vọng mình đã cung cấp một ít thức ăn cho suy nghĩ. Giờ tôi sẽ kết thúc tất cả bằng vài lời áp dụng thực tiễn. Tôi đã đề cập năm giai đoạn lịch sử Hội Thánh, và tôi sẽ đưa ra, như một người bạn, năm lời khuyên lúc chia tay.
Lời khuyên đầu tiên của tôi cho mọi người mà bài viết này có thể đến tay là thế này. Hãy đọc kỹ các sự kiện lớn của lịch sử Hội Thánh Anh, và làm cho mình thông thạo chúng. Hãy biết đất nước chúng ta đã ra sao khi Giáo hoàng cai trị tối thượng; hãy biết Cuộc Cải Chánh đã làm gì cho chúng ta; hãy biết các nguyên tắc của Cải Chánh là gì và vẫn là gì. Hãy đọc những sách như Foxe's Martyrs, Soames' History of the Reformation, Fuller's Church History, Blunt's History of the Reformation, Marsden's History of the Puritans. Hãy đọc, không kém phần, Ba mươi chín Điều khoản của chính bạn, ít nhất mỗi năm một lần. Làm điều ấy bạn sẽ không dễ bị dẫn lạc. Sự dốt nát là một đồng minh lớn của chủ nghĩa Nghi lễ. [3]
(2) Lời khuyên thứ hai của tôi là thế này. Xin đừng đánh giá thấp mối nguy mà Hội Thánh Anh đang đối mặt từ chủ nghĩa Nghi lễ. Mối nguy ấy, tôi tin, lớn hơn nhiều so với nhiều người tưởng. Những người bạn của chủ nghĩa Nghi lễ trong hàng giáo sĩ đông đảo, nhiệt thành, tài giỏi, không biết mệt. Nhiều người theo chủ nghĩa Nghi lễ vượt biển vượt đất, và không bỏ sót hòn đá nào, để đạt mục đích. Nhiều người trong số họ, tôi tin, quyết không nghỉ ngơi cho đến khi có thánh lễ tại mọi bàn Tiệc Thánh giáo xứ, và tòa xưng tội trong mọi nhà thờ, và lễ phục tế lễ trên mọi lưng giáo sĩ. Đừng khoanh tay ngồi yên. Nếu chúng ta muốn bảo tồn chủ nghĩa Tin Lành trong Hội Thánh Anh, nếu chúng ta muốn giữ ngọn nến của các vị tử đạo cháy sáng, chúng ta phải cầm vũ khí và chiến đấu. Sự lười biếng và tự mãn là một đồng minh lớn khác của chủ nghĩa Nghi lễ.
(3) Lời khuyên thứ ba của tôi là thế này. Hãy khắc sâu trong tâm trí rằng các nguyên tắc Tin Lành và Phúc Âm là những nguyên tắc thật của Hội Thánh Anh, và là những nguyên tắc duy nhất giữ Hội Thánh sống động. Chúng là những nguyên tắc của Ba mươi chín Điều khoản của chính bạn, và của Cuộc Cải Chánh vinh hiển. Chúng là những nguyên tắc duy nhất làm ích cho linh hồn. Các cuộc rước, hương, hoa, lễ phục lòe loẹt, cúi lạy, quay mình, làm dấu thánh giá, và những thứ tương tự, có thể tụ tập đám đông há hốc miệng một thời gian, như bất kỳ cuộc triển lãm nào. Nhưng chúng không thuyết phục tội nhân nào, không chữa lành lương tâm nào, không gây dựng thánh đồ nào, không dẫn ai đến với Christ. Không gì làm được điều ấy ngoài lời của Phúc Âm và ân điển của Đức Chúa Trời. Đừng bao giờ xấu hổ về tôn giáo Phúc Âm đơn sơ. Thiếu lòng tin vào nó là một đồng minh lớn khác của chủ nghĩa Nghi lễ.
(4) Lời khuyên thứ tư của tôi là thế này. Đừng vội vã rời khỏi Hội Thánh Anh, vì nhiều giáo sĩ của nàng bất trung. Đó là chính sách rẻ tiền và dễ dàng cho các tín đồ Hội Thánh trốn tránh rắc rối và bỏ chạy trong giờ xung đột; nhưng nó chẳng nam tính, chẳng Cơ Đốc, chẳng tử tế. Đó là con đường tắt ra khỏi khó khăn, thả "xuồng dài" khi con tàu tốt đang lâm nguy, và bỏ mặc đồng đội chìm. Nhưng đó không phải là đường lối xứng với một người Anh. Như Nelson đã nói tại Trafalgar, "Nước Anh trông đợi mọi người làm tròn bổn phận," Hội Thánh Anh cũng trông đợi mọi tín đồ Tin Lành làm tròn bổn phận, và bám lấy con tàu. Chúng ta đừng chơi trò của kẻ thù, bằng cách bỏ rơi pháo đài cũ tốt lành, chừng nào các Điều khoản còn nguyên và bục giảng còn tự do. Chúng ta đừng hèn hạ bỏ rơi mẹ già trong ngày hoạn nạn của bà. Đúng hơn, như Venn, Romaine, Grimshaw và Berridge, chúng ta hãy lên tường thành, đứng bên súng, đóng đinh cờ vào cột buồm, và chiến đấu chừng nào còn một tấc đất để đứng. Những kẻ lén lút và đào ngũ luôn thực hiện những cuộc di chuyển chiến lược về phía sau là điểm yếu của một đạo quân. Những tín đồ Hội Thánh nhát như thỏ, luôn chui vào hang trước bóng dáng nguy hiểm nhỏ nhất, là những đồng minh tốt nhất của chủ nghĩa Nghi lễ.
(5) Lời khuyên cuối cùng của tôi là thế này. Hãy làm việc công khai và riêng tư, và làm việc chăm chỉ, vì sự bênh vực chân lý của Christ và duy trì các nguyên tắc Cải Chánh trong Hội Thánh Anh. Nhưng hãy làm việc cùng nhau một cách có tổ chức và có hệ thống, bằng không bạn sẽ làm được rất ít. "Những người có súng hỏa mai" không tạo nên một đạo quân, như người Pháp đã phải trả giá đắt mới biết, và các tín đồ Hội Thánh Phúc Âm không có tổ chức sẽ làm được rất ít trong việc chống lại chủ nghĩa Nghi lễ. Hãy liên kết, hiệp nhất, tổ chức, làm việc cùng nhau, giữ nhau lại, và nhiều việc có thể làm được. Hãy làm việc với lòng nhân từ và tử tế, và châm chước cho sự dốt nát hoàn toàn mà nhiều người theo chủ nghĩa Nghi lễ đang sống về bản chất thật của các nguyên tắc Phúc Âm. Nhiều người trong số họ, than ôi, dường như biết về quan điểm của các tín đồ Hội Thánh Phúc Âm không hơn một người lao động quê mùa mù chữ biết về các đường phố Luân Đôn. Họ nói và viết như thể chưa từng nghe về trường phái thần học nào ngoài trường phái của chính mình! Hãy nhớ điều ấy, và đối xử nhẹ nhàng với họ. Nhưng trong khi bạn làm việc với lòng nhân từ, yêu thương, lịch sự, tử tế, đừng quên làm việc chăm chỉ — Hãy làm việc vì Hội Thánh của bạn; Hội Thánh của Hooper và Latimer xứng đáng được nỗ lực. Hãy làm việc vì con cái bạn; khi bạn qua đời, hãy coi chừng kẻo chúng bị bỏ lại như chiên không có người chăn. — Hãy làm việc vì đất nước bạn; chủ nghĩa Tin Lành của nàng là chìa khóa sức mạnh của nàng: một khi mất nó, nàng như Sam-sôn bị cắt tóc. — Không kém phần, hãy làm việc vì chính linh hồn bạn. Nó sẽ làm ích cho bạn. Nó sẽ làm mạnh các ân tứ của bạn. Nó sẽ kìm hãm các tội hay vây bủa. Không phải vận động, mà ngồi yên, mới làm hại thân thể. Hãy suy nghĩ những điều ấy, và đừng khinh thường chúng. Một số người có thể kêu, "Hòa bình! hòa bình! Hãy giữ yên! Ôi, hãy hy sinh mọi sự vì hòa bình!" Tôi trả lời, không thể có hòa bình thật trong khi Hội Thánh chúng ta dung túng và nuôi dưỡng chủ nghĩa Giáo hoàng. Hòa bình giáo hội có thật sự ngọt ngào đến nỗi đáng mua bằng giá chân lý không? Một đời sống yên tĩnh có thật sự quý giá đến nỗi, để đảm bảo nó, chúng ta sẽ dung túng thánh lễ và xưng tội tai không? Có hay không?
Đức Chúa Trời cấm chúng ta hy sinh chân lý vì yêu hòa bình! Hòa bình trong một Hội Thánh không có chân lý là một sở hữu vô giá trị. Người khác nghĩ gì tôi không biết. Tâm trí tôi đã quyết. Tôi đã đi đến một kết luận dứt khoát. Tôi nói, hãy cho tôi một Giáo hội Quốc lập thật sự Tin Lành và Phúc Âm, hoặc không có Giáo hội Quốc lập nào cả. Khi Hội Thánh Anh Cải Chánh từ bỏ các nguyên tắc Tin Lành của mình, và quay lại với chủ nghĩa Giáo hoàng, sự sống và vinh quang của nàng sẽ hoàn toàn ra đi, và nàng sẽ không đáng được bảo tồn. Nàng sẽ là sự xúc phạm Đức Chúa Trời, và không phải là nơi nghỉ ngơi [NEEDS REVIEW: OCR "resting- as", có lẽ là "resting-place"] cho bất kỳ tín đồ chân chính nào.
[2] "Các thủ tục của Liên hiệp Hội Thánh Anh sẽ hủy diệt Hội Thánh, nếu chúng được duy trì [NEEDS REVIEW: OCR "subhaenseds", có lẽ là "sustained"] theo đường lối hiện tại." Lời của Giám mục Bath và Wells [NEEDS REVIEW: OCR "Sn gine", có lẽ là "Saying"]. Tháng 12 năm 1870.
[3] Một số người thích chế nhạo Foxe's Martyrs, và hạ thấp Foxe [NEEDS REVIEW: OCR "Seater", không đọc được] như không đáng tin. Những cuộc tấn công như thế là chuyện cổ xưa, và những người bạn của chủ nghĩa Giáo hoàng chưa bao giờ ngừng thực hiện chúng. Những ai muốn thấy quan điểm về Foxe của những người như Parker, Grindal, Whitgift, Fuller, Strype, Burnet, Soames, Tiến sĩ Wordsworth, Southey và Froude, sẽ tìm thấy trong lời tựa cuốn Light from Old Times của tôi. Bìa vải mạ vàng, 2s. 6d. net (Thynne). Họ sẽ thấy ở đó rằng sự đánh giá Foxe của các giám mục và nhà văn lỗi lạc ấy khác xa với sự đánh giá của một số nhà văn hiện đại.
GHI CHÚ.
Tranh luận về Tiệc Thánh, như chúng ta đều biết, lúc này là một trong những nguyên nhân chính gây chia rẽ và xáo trộn trong Hội Thánh Anh. Không ít hơn bốn vụ kiện pháp lý lớn đã phát sinh từ chủ đề này; các vụ kiện thường được biết là vụ Mackonochie, vụ Purchas, vụ Bennett và vụ Ridsdale. Trong cơn khủng hoảng như thế, có lẽ một số độc giả sẽ không thấy vô ích khi nghe ý kiến của một số thần học gia Anh nổi tiếng của chúng ta về các điểm đang tranh cãi.
Tôi sẽ đưa ra mười bốn trích dẫn từ mười bốn người có thẩm quyền không tầm thường, và xin độc giả suy xét chúng.
(1) Tổng Giám mục Cranmer, trong Lời tựa cho cuốn Trả lời Gardiner [NEEDS REVIEW: OCR "Gardiver"], nói: —
"'Họ (những người La Mã) nói rằng Christ hiện diện bằng thân thể dưới hoặc trong hình thức bánh và rượu; chúng ta nói rằng Christ không ở đó, không bằng thân thể cũng không bằng thuộc linh. Nhưng nơi những người ăn uống bánh và rượu cách xứng đáng thì Ngài hiện diện bằng thuộc linh, và bằng thân thể Ngài ở trên trời. — Tôi không có ý rằng Christ hiện diện bằng thuộc linh, hoặc trên bàn, hoặc trong bánh và rượu đặt trên bàn, nhưng ý tôi là Ngài hiện diện trong việc cử hành và tiếp nhận Bữa Tiệc Thánh ấy, theo chính sự thiết lập và sắc lệnh của Ngài." — (Xem Goode về Thánh Thể, tập ii, tr. 772.)
(2) Giám mục Ridley, trong cuộc Biện luận tại Oxford, nói: —
"'Hoàn cảnh của Kinh Thánh, sự tương đồng và cân xứng của các Bí tích, và lời chứng của các Tổ phụ trung tín, phải cai trị chúng ta trong việc lấy ý nghĩa của Kinh Thánh về các Bí tích.
"Nhưng những lời của Tiệc Thánh, hoàn cảnh của Kinh Thánh, sự tương đồng của các Bí tích, và lời của các Tổ phụ [NEEDS REVIEW: một phần câu trích bị OCR hỏng] chứng minh một cách hiệu quả và rõ ràng nhất rằng có một lối nói hình bóng trong những lời của Tiệc Thánh.
"'Vì vậy một ý nghĩa và nghĩa hình bóng đặc biệt phải được nhận trong những lời này, — 'Nầy là thân thể ta.'" — (Xem Goode về Thánh Thể, tập ii, tr. 766.)
Lại nữa, trong cùng cuộc Biện luận tại Oxford, ông nói về giáo lý La Mã về Sự Hiện diện Thật: —
"'Nó phá hủy và cất đi sự thiết lập của Tiệc Thánh, vốn được truyền chỉ được dùng và tiếp tục cho đến khi chính Chúa đến. Vậy nếu Ngài hiện nay thật sự hiện diện trong thân thể xác thịt Ngài, thì Bữa Tiệc phải chấm dứt; vì sự tưởng nhớ không phải về một sự vật hiện diện, mà về một sự vật quá khứ và vắng mặt. Và, như một trong các Tổ phụ nói, 'Hình bóng là hư không nơi sự vật được hình bóng hiện diện.'" — (Xem Foxe's Martyrs, tại chỗ.)
(3) [NEEDS REVIEW: OCR đánh số "(8)", theo thứ tự phải là (3)] Giám mục Hooper, trong cuốn Tuyên xưng đức tin Cơ Đốc ngắn gọn và rõ ràng, nói: —
"'Tôi tin rằng toàn bộ Bí tích này hệ tại trong việc sử dụng nó; đến nỗi nếu không có sự sử dụng đúng, bánh và rượu chẳng khác gì bánh rượu thông thường khác vẫn thường dùng: và vì vậy tôi không tin rằng thân thể của Christ có thể được chứa đựng, giấu kín, hay bao bọc trong bánh, dưới bánh, hay cùng với bánh, — cũng không tin huyết trong rượu, dưới rượu, hay cùng với rượu. Nhưng tôi tin và xưng nhận thân thể duy nhất của Christ ở trên trời, bên hữu Đức Chúa Cha; và rằng luôn luôn, và mỗi khi chúng ta dùng bánh và rượu này theo sắc lệnh và sự thiết lập của Christ, chúng ta thật sự và đích thực tiếp nhận thân thể và huyết Ngài." — (Tác phẩm Hooper: Parker Society Edition, tập ii, tr. 48.)
(4) Giám mục Latimer, trong cuộc Biện luận tại Oxford, nói: —
"'Trong Bí tích không cần sự hiện diện nào khác của Christ ngoài sự hiện diện thuộc linh. Và sự hiện diện này đủ cho một Cơ Đốc nhân, và là sự hiện diện mà nhờ đó chúng ta ở trong Christ, và Christ ở trong chúng ta, để đạt được sự sống đời đời nếu chúng ta bền đỗ trong Phúc Âm chân chính; rằng sự hiện diện ấy có thể được gọi là sự hiện diện thật vì đối với tín hữu trung tín có thân thể thật và thuộc linh của Christ." — (Tác phẩm Latimer: Parker Society Edition, tập ii, tr. 252.)
Lại nữa, ông nói trong cùng cuộc biện luận: "'Christ không hề nói một lời nào về việc dâng của lễ khi nói về thánh lễ; cũng không hứa với thính giả phần thưởng nào, ngoại trừ ở giữa những kẻ thờ hình tượng với ma quỷ và các thiên sứ nó, trừ khi họ mau chóng ăn năn. Vì vậy các thầy tế lễ dâng của lễ giờ phải chấm dứt mãi mãi; vì nay mọi người phải dâng thân thể mình làm của lễ sống thánh khiết và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Tiệc Thánh của Chúa được thiết lập để khích lệ chúng ta tạ ơn, và để khuấy động chúng ta bằng việc giảng Phúc Âm, tưởng nhớ sự chết Ngài cho đến khi Ngài lại đến." — (Tác phẩm, ii, 256.)
Lại nữa, ông nói trong cuộc thẩm vấn cuối cùng: "'Có một sự thay đổi trong bánh và rượu, và một sự thay đổi mà không quyền năng nào ngoài sự toàn năng của Đức Chúa Trời có thể làm nên, ở chỗ điều trước kia là bánh, giờ có phẩm giá để trưng bày thân thể của Christ. Thế nhưng bánh vẫn là bánh, và rượu vẫn là rượu; vì sự thay đổi không ở bản chất, mà ở phẩm giá." — (Tác phẩm, ii, 286.)
(5) Giám mục Jewell, trong tác phẩm về các Bí tích, nói: —
"'Hãy xem xét có sự khác biệt nào giữa thân thể của Christ và bí tích của thân thể Ngài.
"'Sự khác biệt là thế này: một bí tích là một hình bóng hay dấu hiệu; thân thể của Christ được hình bóng hay được dấu hiệu. Bánh bí tích là bánh, nó không phải là thân thể của Christ; thân thể của Christ là xác thịt, nó không phải là bánh. Bánh ở dưới; thân thể ở trên. Bánh ở trên bàn; thân thể ở trên trời. Bánh ở trong miệng; thân thể ở trong lòng. Bánh nuôi thân thể; thân thể nuôi linh hồn. Bánh sẽ hư không; thân thể bất diệt, và sẽ không hư nát. Bánh là hèn hạ; thân thể của Christ là vinh hiển. Đó là sự khác biệt giữa bánh là bí tích của thân thể, và chính thân thể của Christ.
"Bí tích được cả kẻ ác lẫn người trung tín ăn; thân thể chỉ được người trung tín ăn. Bí tích có thể bị ăn để chịu đoán phạt; thân thể không thể bị ăn ngoại trừ để được cứu rỗi. Không có Bí tích chúng ta vẫn có thể được cứu; nhưng không có thân thể của Christ chúng ta không có sự cứu rỗi, — chúng ta không thể được cứu." — (Tác phẩm Jewell, tập iv, Parker Society Edition, tr. 1121.)
(6) Richard Hooker, trong cuốn Ecclesiastical Polity, nói: — "'Sự hiện diện thật của thân thể và huyết chí thánh của Christ không phải được tìm trong Bí tích, mà trong người tiếp nhận Bí tích cách xứng đáng. "' Và chính thứ tự lời của Đấng Cứu Thế chúng ta cũng phù hợp với điều ấy. Trước hết, 'Hãy lấy mà ăn;' rồi, 'Nầy là thân thể ta đã bị bẻ ra vì các ngươi.' Trước hết, 'Hãy uống hết thảy;' rồi tiếp theo, 'Nầy là huyết ta của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người để tha tội.' Tôi không thấy bằng cách nào có thể suy ra từ lời của Christ, — khi nào và ở đâu bánh là thân thể Ngài hay rượu là huyết Ngài, ngoại trừ trong chính lòng và linh hồn của kẻ tiếp nhận chúng. Còn về các Bí tích, chúng thật sự trưng bày, nhưng theo những gì chúng ta có thể thu thập từ điều đã được viết về chúng, chúng không thật sự chứa đựng trong chính mình ân điển mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho cùng với chúng hay qua chúng." — (Hooker, Eccl. Pol., quyển v, tr. 67.)
(7) Jeremy Taylor, trong sách về Sự Hiện diện Thật (ấn bản 1654, tr. 13-15), nói: — "'Chúng ta nói rằng thân thể của Christ ở trong Bí tích một cách thật, nhưng bằng thuộc linh. Những người Công giáo La Mã nói rằng nó ở đó một cách thật, nhưng bằng thuộc linh [NEEDS REVIEW: OCR lặp lại "spiritually" — có lẽ nguyên văn là "corporeally"]; hay như Bellarmine dạn dĩ nói rằng từ ấy có thể được cho phép trong vấn đề này. —
"Bây giờ sự khác biệt ở đâu? Ở đây, bởi 'bằng thuộc linh,' họ muốn nói thuộc linh theo kiểu của một thần linh. Chúng ta bởi 'bằng thuộc linh,' muốn nói hiện diện chỉ với tâm linh chúng ta. Họ nói rằng thân thể của Christ thật sự hiện diện ở đó như khi Ngài ở trên thập tự giá, nhưng không theo kiểu của mọi thân thể hay bất kỳ thân thể nào, mà theo kiểu hiện hữu như một thiên sứ ở trong một nơi. Đó là 'bằng thuộc linh' của họ. — Nhưng chúng ta bởi sự hiện diện thuộc linh thật của Christ hiểu rằng Christ hiện diện, như Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện trong lòng những người trung tín, bởi phước lành và ân điển; và đó là tất cả những gì chúng ta muốn nói ngoài sự hiện diện tại chỗ và hình bóng."
(8) Tổng Giám mục Usher, trong bài Giảng trước Hạ viện, nói: —
"'Trong Bí tích Tiệc Thánh của Chúa, bánh và rượu không bị thay đổi về bản chất khỏi giống như thứ được dọn trên bàn ăn thông thường; nhưng xét về sự dùng thánh mà chúng được biệt riêng, một sự thay đổi được thực hiện đến nỗi nay chúng khác bánh rượu thông thường như trời khác đất. Chúng cũng không được xem chỉ là dấu hiệu suông, mà thật sự cũng trưng bày những điều thuộc trời mà chúng liên hệ; như được Đức Chúa Trời chỉ định làm phương tiện truyền đạt những điều ấy cho chúng ta, và đặt chúng ta vào sự sở hữu thực tế chúng. Đến nỗi trong việc dùng lễ nghi thánh này, thật như một người bằng tay và miệng thân thể mình tiếp nhận các tạo vật đất là bánh và rượu, thì thật như thế bằng tay và miệng thuộc linh mình, nếu người ấy có, người ấy tiếp nhận thân thể và huyết của Christ. Và đây là sự hiện diện thật và thực chất mà chúng ta khẳng định ở trong phần bên trong của hành động thánh."'
(9) Giám mục Beveridge, trong phần chú giải Điều khoản thứ hai mươi tám, nói: —
"'Nếu bánh không thật sự biến đổi thành thân thể của Christ, thì thân thể của Christ không thật sự hiện diện ở đó; và nếu nó không thật sự hiện diện ở đó, thì không thể nào nó được thật sự lấy và tiếp nhận vào thân thể chúng ta, như bánh vậy."
Lại nữa, ông nói, "'Tôi không thấy làm sao có thể chối cãi được rằng Christ đã ăn bánh mà về nó Ngài phán, Nầy là thân thể ta; và nếu Ngài đã ăn nó, và ăn nó bằng thân thể (tức là, ăn thân thể Ngài như chúng ta ăn bánh), thì Ngài đã ăn chính mình, và làm một thân thể thành hai, rồi lại nhồi chúng thành một, đặt thân thể Ngài vào trong thân thể Ngài, toàn bộ thân thể Ngài vào một phần thân thể Ngài, dạ dày Ngài. Và thế thì Ngài phải được nghĩ không chỉ có hai thân thể, mà hai thân thể lồng vào nhau; phải, đến nỗi một bị nuốt bởi một; sự phi lý của điều ấy, và của những khẳng định tương tự, kẻ nào có nửa con mắt cũng dễ dàng nhận ra. Đến nỗi hẳn phải thừa nhận rằng Bí tích được thiết lập theo cách thuộc linh, và do đó Bí tích phải được tiếp nhận theo cách thuộc linh." — (Beveridge về các Điều khoản, Ấn bản Oxford: 1846. Tr. 482-486.)
(10) Waterland nói: —
"'Các Tổ phụ hiểu rõ rằng làm cho toàn bộ thân thể của Christ [NEEDS REVIEW: OCR "satire body", có lẽ là "entire body"] thành của lễ thật của Thánh Thể, không chỉ phi lý về lý trí, mà còn hết sức kiêu ngạo và phạm thánh; và rằng làm cho các biểu tượng bên ngoài thành một của lễ đúng nghĩa, một của lễ vật chất, sẽ hoàn toàn trái với các nguyên tắc Phúc Âm, hạ thấp của lễ Cơ Đốc thành của lễ Do Thái, phải, và làm nó thấp kém và hèn hạ hơn của lễ Do Thái nhiều, cả về giá trị lẫn phẩm giá. Vậy đường lối đúng là làm cho của lễ thuộc linh, và theo các nguyên tắc Phúc Âm nó không thể là gì khác." — (Tác phẩm, tập iv, tr. 762.)
"'Không ai có thẩm quyền hay quyền dâng Christ làm của lễ [NEEDS REVIEW: OCR "sacritne"]: dù thật hay tượng trưng, ngoại trừ chính Christ; của lễ như thế là của lễ của Ngài, không phải của chúng ta, — dâng vì chúng ta, không phải bởi chúng ta, cho Đức Chúa Cha." — (Tác phẩm, tập iv, tr. 753.)
"'Những lời của Sách Giáo lý, thật sự [NEEDS REVIEW: OCR "veri/y"] và đích thực được người trung tín lấy và tiếp nhận, được diễn giải đúng là sự dự phần thật vào các ích lợi mà sự chết của Christ đã mua. Thân thể và huyết của Christ được người trung tín lấy và tiếp nhận, không bằng thân thể, không bên trong, mà thật sự và đích thực, tức là một cách hiệu quả. Các biểu tượng thánh không phải là dấu hiệu suông, không phải là hình bóng giả của một sự vật vắng mặt; nhưng sức mạnh, ân điển, năng lực và ích lợi của thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Christ, tức là của sự thương khó Ngài, thật sự và hiệu quả hiện diện với mọi kẻ tiếp nhận cách xứng đáng. Đây là tất cả sự hiện diện thật mà Hội Thánh chúng ta dạy.'" — (Tác phẩm Waterland. Oxford: 1843. Tập vi, tr. 42.)
(11) Giám mục Burnet, trong phần chú giải Điều khoản thứ hai mươi tám, nói: —
"'Chúng ta khẳng định một sự hiện diện thật của thân thể và huyết của Christ: nhưng không phải của thân thể Ngài như nay đã vinh hiển trên trời, mà của thân thể Ngài như đã bị bẻ ra trên thập tự giá, khi huyết Ngài đã đổ ra và tách khỏi nó: tức là, sự chết Ngài, cùng các công đức và hiệu quả của nó, được dâng trong Bí tích cho mọi tín hữu xứng đáng trong một hành động hữu hình và giao ước. Bởi 'thật' chúng ta hiểu là chân thật, đối lập với hư cấu và tưởng tượng, và với những bóng mà trong chế độ Môi-se, trong đó ma-na, vầng đá, con rắn đồng, nhưng vô cùng hơn nữa đám mây vinh quang, là các hình bóng và bóng của Đấng Mê-si sẽ đến, Đấng mà cùng với Ngài đến ân điển và chân lý, tức là, một sự bày tỏ kỳ diệu nhất về lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, và một sự làm ứng nghiệm các lời hứa dưới luật pháp. Theo nghĩa này chúng ta thừa nhận một Sự Hiện diện Thật của Christ trong Bí tích. Dù chúng ta tin chắc rằng các Nhà Cải Chánh đầu tiên của chúng ta đã phán xét đúng về việc dùng cụm từ, Sự Hiện diện Thật, rằng tốt hơn là bỏ nó đi hơn là tiếp tục dùng, vì việc dùng nó, và ý niệm tự nhiên nảy sinh từ cách hiểu thông thường của nó, có thể ăn sâu, và nuôi dưỡng mê tín nhiều hơn mọi lời giải thích rộng rãi được đưa ra có thể ngăn chặn."'
(12) Viện trưởng Aldrich, thuộc Christ Church, nói: —
"'Hội Thánh Anh đã khôn ngoan không dùng thuật ngữ 'Sự Hiện diện Thật' trong mọi sách được ban hành bởi thẩm quyền của nàng. Chúng ta không thấy nó được đề nghị trong Phụng vụ, cũng không trong các Điều khoản, các Bài giảng mẫu, Sách Giáo lý của Hội Thánh, hay của Nowell. Vì dù nó được thấy trong Phụng vụ, và một lần nữa trong các Điều khoản năm 1552, nó được nhắc đến ở cả hai nơi như một cụm từ của những người theo Giáo hoàng, và bị bác bỏ vì sự lạm dụng nó. Đến nỗi nếu tín đồ Hội Thánh Anh nào dùng nó, người ấy làm hơn điều Hội Thánh chỉ dẫn. Nếu ai bác bỏ nó, người ấy có gương của Hội Thánh bảo đảm; và điều ấy sẽ góp phần rất lớn cho hòa bình của Cơ Đốc giáo nếu mọi người đều viết theo một bản mẫu tuyệt vời như thế." — (Dean Aldrich, "Reply to Two Discourses," Oxford: 1682. Khổ 4to, tr. 13-18.)
(13) Henry Philpotts, Giám mục Exeter, trong thư gửi Charles Butler, nói: —
"'Hội Thánh Rô-ma cho rằng thân thể và huyết của Christ hiện diện dưới các hình thái của bánh và rượu; Hội Thánh Anh cho rằng sự hiện diện thật của chúng ở trong linh hồn của người dự Tiệc Thánh của Chúa.
"'Nàng cho rằng, sau khi bánh và rượu được thánh hiến, chúng được thay đổi không phải về bản chất mà về sự dùng; rằng thay vì chỉ nuôi thân thể chúng ta, chúng nay là công cụ mà qua đó, khi được tiếp nhận cách xứng đáng, Đức Chúa Trời ban cho linh hồn chúng ta thân thể và huyết của Christ để nuôi dưỡng và duy trì chúng; rằng đây không phải là một sự trưng bày hư cấu hay tưởng tượng về Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh của chúng ta cho chúng ta, mà là một sự trưng bày thật dù thuộc linh, thật hơn, quả vậy, vì hiệu quả hơn, sự trưng bày và ăn uống xác thịt Ngài có thể là (vì xác thịt chẳng ích chi),
"'Vậy, cũng như chính Chúa chúng ta đã phán, 'Ta là bánh thật từ trời xuống' (không có ý rằng Ngài là một cục bột nướng, hay ma-na, mà là phương tiện thật để duy trì sự sống thật của con người, vốn thuộc linh, không thuộc thể), thì trong Bí tích, đối với người tiếp nhận cách xứng đáng các yếu tố đã được thánh hiến, dù về bản chất chỉ là bánh và rượu, vẫn được ban cho, một cách chân thật, thật sự và hiệu quả, thân thể và huyết bị đóng đinh của Christ; thân thể và huyết ấy là công cụ của sự cứu chuộc loài người, và sự sống và sức mạnh thuộc linh của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào. Chính theo nghĩa này mà Chúa Giê-xu bị đóng đinh hiện diện trong Bí tích Tiệc Thánh của Ngài, không ở trong, cũng không cùng với, bánh và rượu, cũng không dưới các hình thái của chúng, mà trong linh hồn của những người dự tiệc; không bằng xác thịt, mà hiệu quả và trung tín, và vì vậy thật nhất." — (Thư của Philpotts gửi Butler. Ấn bản 8vo 1825, tr. 235, 236.)
(14) Tổng Giám mục Longley nói, trong bài Huấn thị cuối cùng, được in và xuất bản sau khi ông qua đời năm 1868: —
"'Giáo lý về Sự Hiện diện Thật, theo một nghĩa, là giáo lý của Hội Thánh Anh. Nàng khẳng định rằng thân thể và huyết của Christ [NEEDS REVIEW: OCR hỏng nặng — trích Điều khoản xxviii bị rời rạc; có lẽ: "được người trung tín thật sự và đích thực lấy và tiếp nhận trong Tiệc Thánh của Chúa"]. Và nàng cũng khẳng định rằng sự hiện diện như thế không hề [NEEDS REVIEW: OCR "9 teri ne", có lẽ "at all"] có tính thân thể, nhưng thân thể của Christ 'được ban cho, lấy, và ăn trong Tiệc Thánh, chỉ theo cách thuộc trời và thuộc linh.' (Điều khoản xxviii.) Sự hiện diện của Christ có hiệu quả cho mọi ý định và mục đích mà vì đó thân thể Ngài đã bị bẻ ra và huyết Ngài đã đổ ra. Còn về sự hiện diện ở nơi nào khác ngoài lòng của một tín hữu, Hội Thánh Anh im lặng, và do đó lời của Hooker diễn tả quan điểm của nàng: 'Sự hiện diện thật của thân thể và huyết chí thánh của Christ không phải được tìm trong Bí tích, mà trong người tiếp nhận Bí tích cách xứng đáng.'"
Giờ tôi sẽ kết thúc toàn bộ chủ đề bằng trích dẫn đáng chú ý sau đây, mà tôi xin gửi gắm cho sự chú ý đặc biệt của mọi độc giả. Nó trích từ một cuốn sách nhỏ của Mục sư W. Maskell: —
"'Những khẳng định mạnh mẽ' của Nghi thức Thánh lễ trong Sách Cầu nguyện, khi được hiểu [NEEDS REVIEW: OCR "Soya bes", có lẽ là "taken in"] theo nghĩa rõ ràng và hiển nhiên nhất, ủng hộ quan điểm thấp, được nhiều giáo sĩ của chúng ta nắm giữ và khăng khăng, rằng Sự Hiện diện Thật là một giáo lý không được Hội Thánh Anh chấp thuận, và không thể phân biệt với sai lầm La Mã, như họ tiếp tục nói, về sự biến thể." — (Trích Thư thứ hai về "Vị thế hiện tại của Đảng Hội Thánh Cao trong Hội Thánh Anh," của Mục sư W. Maskell, quản nhiệm nhà thờ St. [NEEDS REVIEW: OCR "St. eee on i. Ohurch", có lẽ là "St. Mary's Church"], Torquay, tr. 62. 1850.)
Tôi sẽ không bình luận gì về các trích dẫn trên. [NEEDS REVIEW: OCR "They ae enh themselves", có lẽ "They speak for themselves"] Chúng tự nói lên. Dù sao chúng chứng tỏ rằng các quan điểm về Tiệc Thánh thường được các tín đồ Hội Thánh Phúc Âm (gọi là thế) nắm giữ không phải là mới. Chúng là "những đường xưa," những con đường được đánh dấu bởi dấu chân của một số thần học gia vĩ đại nhất của Hội Thánh Anh.