Suy Ngẫm Về Ma-thi-ơ
J. C. Ryle · Expository Thoughts on the Gospels: Matthew
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Suy Ngẫm Về Ma-thi-ơ
- J.C. Ryle
- Suy ngẫm về
- Ma-thi-ơ
- J.C. Ryle
- Ma-thi-ơ 1
- Ma-thi-ơ 1:1-17
- Ma-thi-ơ 1:18-25
- Ma-thi-ơ 2
- Ma-thi-ơ 2:1-12
- Ma-thi-ơ 2:13-23
- Ma-thi-ơ 3
- Ma-thi-ơ 3:1-12
- Ma-thi-ơ 3:13-17
Suy Ngẫm Về Ma-thi-ơ
J.C. Ryle
J. C. Ryle (1816–1900)
Title: Suy Ngẫm Về Ma-thi-ơ
Tác giả: Ryle, John C. (1816-1900)
Bản in gốc: New York: Robert Carter, 1860
Bản quyền: Public Domain (phạm vi công cộng)
CCEL Subjects: All;Bibles;
Suy ngẫm về
Ma-thi-ơ
J.C. Ryle
Ma-thi-ơ 1
Ma-thi-ơ 1:1-17
NHỮNG câu Kinh Thánh này mở đầu Tân Ước. Chúng ta hãy luôn đọc chúng với tấm lòng nghiêm túc và trang trọng. Cuốn sách trước mặt chúng ta không chứa đựng "lời của loài người, nhưng là lời của Đức Chúa Trời." Mọi câu trong sách đều được viết ra bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13)
Chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời mỗi ngày vì Ngài đã ban cho chúng ta Kinh Thánh. Người Anh nghèo nhất mà hiểu Kinh Thánh của mình thì biết về tôn giáo nhiều hơn những triết gia khôn ngoan nhất của Hy Lạp và Rô-ma.
Chúng ta đừng bao giờ quên trách nhiệm sâu xa mà việc sở hữu Kinh Thánh đặt trên chúng ta. Trong ngày cuối cùng, chúng ta sẽ bị xét đoán tùy theo ánh sáng mình đã nhận. Ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi lại nhiều.
Chúng ta hãy đọc Kinh Thánh với lòng tôn kính và siêng năng, với quyết tâm chân thành tin và làm theo mọi điều chúng ta tìm thấy trong đó. Cách chúng ta dùng cuốn sách này không phải là chuyện nhẹ nhàng. Trên hết, chúng ta đừng bao giờ đọc Kinh Thánh mà không cầu nguyện xin sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Chỉ mình Ngài mới có thể áp dụng chân lý vào lòng chúng ta, và khiến chúng ta được ích lợi từ những gì mình đọc.
Tân Ước mở đầu bằng lịch sử về cuộc đời, sự chết, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Không phần nào của Kinh Thánh quan trọng bằng phần này, và không phần nào đầy đủ và trọn vẹn bằng phần này. Bốn sách Phúc Âm riêng biệt kể cho chúng ta câu chuyện về việc làm và sự chết của Đấng Christ. Bốn lần chúng ta được đọc bản tường thuật quý báu về công việc và lời nói của Ngài. Chúng ta phải biết ơn biết bao vì điều này! Biết Đấng Christ là sự sống đời đời. Tin Đấng Christ là được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Theo Đấng Christ là trở nên một Cơ Đốc nhân chân thật. Ở với Đấng Christ sẽ chính là thiên đàng. Chúng ta không bao giờ nghe quá nhiều về Chúa Giê-xu Christ.
Sách Phúc Âm Ma-thi-ơ mở đầu bằng một danh sách dài các tên người. Mười sáu câu Kinh Thánh được dùng để truy nguyên dòng dõi từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, và từ Đa-vít đến gia đình nơi Chúa Giê-xu sinh ra. Đừng ai nghĩ rằng những câu này là vô ích. Không có gì trong công trình sáng tạo là vô ích. Những cây rêu nhỏ nhất, và những côn trùng nhỏ bé nhất, đều phục vụ một mục đích tốt lành nào đó. Không có gì trong Kinh Thánh là vô ích. Mỗi lời trong đó đều được cảm thúc. Những chương và những câu thoạt nhìn có vẻ không ích lợi đều được ban cho vì một mục đích tốt lành nào đó. Ai xem xét kỹ mười sáu câu này sẽ không thể không thấy trong đó những bài học hữu ích và dạy dỗ.
Trước hết, chúng ta học được từ danh sách tên này rằng Đức Chúa Trời luôn giữ lời Ngài. Ngài đã hứa rằng "trong dòng dõi Áp-ra-ham, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước." Ngài đã hứa sẽ dấy lên một Đấng Cứu Thế từ dòng dõi Đa-vít. (Sáng Thế Ký 12:3; Ê-sai 11:1) Mười sáu câu này chứng minh rằng Chúa Giê-xu là Con Đa-vít và Con Áp-ra-ham, và lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm. Những người khinh suất và không tin kính nên nhớ bài học này, và hãy sợ hãi. Dù họ nghĩ gì đi nữa, Đức Chúa Trời sẽ giữ lời Ngài. Nếu họ không ăn năn, chắc chắn họ sẽ hư mất. Các Cơ Đốc nhân chân thật nên nhớ bài học này, và được an ủi. Cha trên trời của họ sẽ trung tín với mọi lời Ngài đã cam kết. Ngài đã phán rằng Ngài sẽ cứu mọi kẻ tin Đấng Christ. Nếu Ngài đã phán, chắc chắn Ngài sẽ làm. "Ngài không phải là người để nói dối." "Ngài vẫn trung tín: Ngài không thể chối bỏ chính mình." (Dân Số Ký 23:19 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Num 13:19"]; 2 Ti-mô-thê 2:13)
Thứ hai, chúng ta học được từ danh sách tên này về tính tội lỗi và sự bại hoại của bản tính con người. Thật là dạy dỗ khi quan sát có biết bao cha mẹ tin kính trong danh sách này lại có những con trai gian ác và không tin kính. Những cái tên Rô-bô-am, Giô-ram, A-môn và Giê-cô-nia nên dạy chúng ta những bài học khiến mình khiêm nhường. Họ đều có những người cha tin kính. Nhưng họ đều là những kẻ gian ác. Ân điển không di truyền trong gia đình. Cần có điều gì đó hơn cả gương tốt và lời khuyên tốt mới khiến chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời. Những kẻ được tái sinh không phải sinh bởi huyết, bởi ý muốn của xác thịt, hay bởi ý muốn của loài người, mà bởi Đức Chúa Trời. (Giăng 1:13) Các bậc cha mẹ cầu nguyện nên cầu nguyện ngày đêm để con cái mình được sinh bởi Đức Thánh Linh.
Cuối cùng, chúng ta học được từ danh sách tên này lòng thương xót và trắc ẩn lớn lao biết bao của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta hãy nghĩ bản tính con người ô uế và dơ bẩn dường nào, rồi hãy nghĩ sự hạ mình lớn lao biết bao khi Ngài sinh ra bởi người nữ, và trở nên giống "hình dạng loài người." (Phi-líp 2:7) Một số tên chúng ta đọc trong danh sách này nhắc chúng ta nhớ những câu chuyện đáng hổ thẹn và buồn bã. Một số tên là của những người không bao giờ được nhắc đến ở nơi nào khác trong Kinh Thánh. Nhưng ở cuối tất cả là tên của Chúa Giê-xu Christ. Dù Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, Ngài đã hạ mình trở nên người, để chu cấp sự cứu rỗi cho tội nhân. "Dù Ngài vốn giàu, nhưng vì anh em mà Ngài đã trở nên nghèo." (2 Cô-rinh-tô 8:9)
Chúng ta nên luôn đọc danh sách này với tấm lòng biết ơn. Chúng ta thấy ở đây rằng không ai mang bản tính con người lại nằm ngoài tầm với của sự cảm thông và trắc ẩn của Đấng Christ. Tội lỗi của chúng ta có thể đen tối và lớn lao như tội của bất cứ ai mà Thánh Ma-thi-ơ đã nêu tên. Nhưng chúng không thể đóng cửa thiên đàng trước mặt chúng ta, nếu chúng ta ăn năn và tin Phúc Âm. Nếu Chúa Giê-xu không hổ thẹn khi sinh ra bởi người nữ mà dòng dõi chứa những tên như những tên chúng ta đã đọc hôm nay, chúng ta không cần nghĩ rằng Ngài sẽ hổ thẹn khi gọi chúng ta là anh em, và ban cho chúng ta sự sống đời đời.
Ma-thi-ơ 1:18-25
NHỮNG câu này mở đầu bằng cách nói cho chúng ta biết hai lẽ thật lớn. Chúng nói cho chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã mang lấy bản tính chúng ta và trở nên người như thế nào. Chúng cũng nói cho chúng ta biết sự giáng sinh của Ngài là phép lạ. Mẹ Ngài là Ma-ri, một trinh nữ.
Đây là những chủ đề rất mầu nhiệm. Chúng là những vực sâu mà chúng ta không có dây nào để dò thấu. Chúng là những lẽ thật mà tâm trí chúng ta không đủ để hiểu thấu. Chúng ta đừng cố giải thích những điều vượt quá lý trí yếu đuối của mình. Chúng ta hãy bằng lòng tin với lòng tôn kính, và đừng suy đoán về những điều chúng ta không thể hiểu. Với chúng ta, biết rằng với Đấng đã dựng nên thế gian thì không có điều gì là không thể, đã là đủ. Chúng ta có thể yên nghỉ trong lời của Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ: "Chúa Giê-xu Christ được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri."
Chúng ta hãy quan sát cách cư xử của Giô-sép được mô tả trong những câu này. Đó là một tấm gương đẹp về sự khôn ngoan tin kính, và sự ân cần dịu dàng đối với người khác. Ông thấy "hình thức của điều ác" nơi người đã hứa hôn với mình. Nhưng ông không hành động hấp tấp. Ông kiên nhẫn chờ đợi cho đường lối bổn phận được tỏ rõ. Rất có thể ông đã trình bày vấn đề lên Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. "Kẻ tin sẽ không vội vàng." (Ê-sai 28:16)
Sự kiên nhẫn của Giô-sép đã được ban thưởng cách nhân từ. Ông nhận được sứ điệp trực tiếp từ Đức Chúa Trời về vấn đề khiến ông lo lắng, và lập tức được giải thoát khỏi mọi sợ hãi. Chờ đợi Đức Chúa Trời thật là tốt lành biết bao! Ai từng trao gánh nặng mình cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện hết lòng mà thấy Ngài thất tín bao giờ? "Trong mọi đường lối con, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con." (Châm Ngôn 3:6)
Chúng ta hãy quan sát trong những câu này hai tên được ban cho Chúa chúng ta. Một là "Giê-xu:" tên kia là "Em-ma-nu-ên." Một tên mô tả chức vụ của Ngài, tên kia mô tả bản tính của Ngài. Cả hai đều vô cùng thú vị.
Tên Giê-xu nghĩa là "Đấng Cứu Thế." Đó cũng chính là tên "Giô-suê" trong Cựu Ước. Tên này được ban cho Chúa chúng ta vì "Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi." Đó là chức vụ đặc biệt của Ngài. Ngài cứu họ khỏi sự đoán phạt của tội lỗi, bằng cách rửa sạch họ trong huyết chuộc tội của chính Ngài. Ngài cứu họ khỏi quyền cai trị của tội lỗi, bằng cách đặt Đức Thánh Linh thánh hóa trong lòng họ. Ngài cứu họ khỏi sự hiện diện của tội lỗi, khi Ngài đưa họ ra khỏi thế gian này để nghỉ ngơi với Ngài. Ngài sẽ cứu họ khỏi mọi hậu quả của tội lỗi, khi Ngài ban cho họ một thân thể vinh hiển trong ngày cuối cùng. Phước hạnh và thánh khiết thay là dân của Đấng Christ! Họ không được cứu khỏi buồn rầu, thập tự giá, và tranh chiến; nhưng họ được "cứu khỏi tội lỗi" đời đời. Họ được tẩy sạch khỏi sự đoán phạt bởi huyết Đấng Christ. Họ được làm cho xứng đáng với thiên đàng bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Đó là sự cứu rỗi! Kẻ nào bám víu lấy tội lỗi thì chưa được cứu.
"Giê-xu" là một tên rất khích lệ đối với những tội nhân nặng gánh. Đấng là Vua trên muôn vua và Chúa trên muôn chúa lẽ ra có thể lấy một danh hiệu kêu hơn. Nhưng Ngài đã không làm vậy. Các nhà cai trị thế gian này thường tự xưng mình là Đại Đế, Đấng Chinh Phục, Đấng Dũng Cảm, Đấng Huy Hoàng, và những điều tương tự. Con Đức Chúa Trời bằng lòng tự xưng mình là "Đấng Cứu Thế." Những linh hồn khao khát sự cứu rỗi có thể đến gần Đức Chúa Cha với lòng dạn dĩ, và được đến với lòng tin chắc qua Đấng Christ. Đó là chức vụ và là niềm vui của Ngài để tỏ lòng thương xót. "Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài xuống thế gian để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Con mà được cứu." (Giăng 3:17)
Giê-xu là một tên đặc biệt ngọt ngào và quý báu đối với các tín hữu. Nó thường làm ích cho họ, khi ân huệ của các vua và hoàng tử dù được nghe đến cũng chẳng khiến họ bận tâm. Nó đã ban cho họ điều mà tiền bạc không mua được, đó là sự bình an trong lòng. Nó đã làm nhẹ lương tâm mệt mỏi của họ, và ban sự nghỉ ngơi cho tấm lòng nặng nề của họ. Sách Nhã Ca nói lên kinh nghiệm của nhiều người, khi chép: "Danh chàng thơm như dầu đổ ra" (Nhã Ca 1:3). Phước thay cho người không chỉ tin vào những ý niệm mơ hồ về lòng thương xót và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng tin vào "Giê-xu."
Tên "Em-ma-nu-ên" hiếm khi được thấy trong Kinh Thánh, nhưng nó cũng thú vị không kém tên "Giê-xu." Đó là tên được ban cho Chúa chúng ta từ bản tính Ngài là Đức Chúa Trời-làm-người, là "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt." Nó có nghĩa là "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta."
Chúng ta hãy cẩn thận để hiểu rõ rằng đã có sự hiệp nhất của hai bản tính, bản tính thần linh và bản tính con người, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đó là một điểm có tầm quan trọng sâu xa nhất. Chúng ta nên khắc sâu trong tâm trí rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là người trọn vẹn cũng như là Đức Chúa Trời trọn vẹn, và là Đức Chúa Trời trọn vẹn cũng như là người trọn vẹn. Nếu chúng ta một khi đánh mất lẽ thật nền tảng lớn này, chúng ta có thể sa vào những tà giáo đáng sợ. Tên Em-ma-nu-ên bao hàm toàn bộ sự mầu nhiệm. Giê-xu là "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta." Ngài có bản tính giống chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Nhưng dù Chúa Giê-xu đã "ở cùng chúng ta" trong xác thịt và huyết như chúng ta, Ngài đồng thời cũng là Đức Chúa Trời thật.
Khi đọc các sách Phúc Âm, chúng ta sẽ thường thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể mệt mỏi, đói khát, có thể khóc, than thở và cảm thấy đau đớn như một người trong chúng ta. Trong tất cả những điều đó chúng ta thấy "con người" là Đấng Christ Giê-xu. Chúng ta thấy bản tính Ngài đã mang lấy, khi Ngài sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri. Nhưng chúng ta cũng sẽ thấy trong cùng các sách Phúc Âm rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta biết lòng và ý tưởng của loài người, rằng Ngài có quyền trên các quỷ, rằng Ngài có thể làm những phép lạ lớn lao nhất chỉ bằng một lời, rằng Ngài được các thiên sứ hầu hạ, rằng Ngài để cho một môn đồ gọi Ngài là "Đức Chúa Trời của tôi," và rằng Ngài đã phán: "Trước khi Áp-ra-ham có, ta hằng có!" và "Ta với Cha là một." Trong tất cả những điều đó chúng ta thấy "Đức Chúa Trời đời đời." Chúng ta thấy Đấng "là trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. A-men." (Rô-ma 9:5)
Nếu chúng ta muốn có nền tảng vững chắc cho đức tin và sự trông cậy của mình, chúng ta phải luôn ghi nhớ trong tâm trí thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta. Đấng mà chúng ta được mời gọi tin cậy nơi huyết Ngài chính là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài. Không ai có thể cướp chúng ta khỏi tay Ngài. Nếu chúng ta là những tín hữu chân thật nơi Chúa Giê-xu, lòng chúng ta không cần bối rối hay sợ hãi.
Nếu chúng ta muốn có sự an ủi ngọt ngào trong hoạn nạn và thử thách, chúng ta phải luôn ghi nhớ trong tâm trí nhân tính của Đấng Cứu Thế chúng ta. Ngài là con người, là Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã nằm trên ngực Trinh Nữ Ma-ri như một hài nhi bé bỏng, và biết rõ lòng con người. Ngài có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta. Chính Ngài đã kinh nghiệm những cám dỗ của Sa-tan. Ngài đã chịu đói. Ngài đã đổ nước mắt. Ngài đã cảm thấy đau đớn. Chúng ta phải tin cậy Ngài hoàn toàn với những buồn rầu của mình. Ngài sẽ không khinh dể chúng ta. Chúng ta có thể dốc đổ lòng mình trước mặt Ngài trong sự cầu nguyện cách dạn dĩ, và không giữ lại điều gì. Ngài có thể cảm thông với dân Ngài.
Nguyện những ý tưởng này thấm sâu vào tâm trí chúng ta. Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì những lẽ thật khích lệ mà chương đầu tiên của Tân Ước chứa đựng. Nó nói cho chúng ta biết về một Đấng "cứu dân Ngài khỏi tội lỗi." Nhưng chưa hết. Nó nói cho chúng ta biết rằng Đấng Cứu Thế này là "Em-ma-nu-ên," chính là Đức Chúa Trời, mà cũng là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt con người giống như chúng ta. Đó là tin vui. Đó thật là tin lành. Chúng ta hãy nuôi dưỡng những lẽ thật này trong lòng mình bởi đức tin với lòng tạ ơn.
Ma-thi-ơ 2
Ma-thi-ơ 2:1-12
Không ai biết những nhà thông thái này là ai. Tên và nơi cư trú của họ đều được giấu kín khỏi chúng ta. Chúng ta chỉ được biết rằng họ đến "từ phương đông." Họ là người Canh-đê hay người A-rập thì chúng ta không thể nói. Họ học biết để trông đợi Đấng Christ từ mười chi phái bị lưu đày, hay từ những lời tiên tri của Đa-ni-ên, thì chúng ta không biết. Họ là ai không quan trọng mấy. Điểm liên quan đến chúng ta nhất là sự dạy dỗ phong phú mà câu chuyện của họ truyền đạt.
Những câu này cho chúng ta thấy rằng có thể có những tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời ở những nơi chúng ta không ngờ tìm thấy họ. Chúa Giê-xu có nhiều "kẻ ẩn giấu," như những nhà thông thái này. Lịch sử của họ trên đất có thể ít được biết đến như lịch sử của Mên-chi-xê-đéc, Giê-trô và Gióp. Nhưng tên họ ở trong sách sự sống, và họ sẽ được tìm thấy với Đấng Christ trong ngày Ngài hiện ra. Nhớ điều này là tốt. Chúng ta đừng nhìn quanh đất và vội vàng nói: "Mọi sự đều cằn cỗi." Ân điển của Đức Chúa Trời không bị trói buộc vào nơi chốn và gia đình. Đức Thánh Linh có thể dẫn dắt các linh hồn đến với Đấng Christ mà không cần sự giúp đỡ của bất cứ phương tiện bên ngoài nào. Loài người có thể sinh ra trong những nơi tối tăm của đất, như những nhà thông thái này, mà vẫn như họ được làm cho "khôn ngoan để được cứu." Ngay lúc này có một số người đang trên đường về thiên đàng, mà Hội Thánh và thế gian không hề biết. Họ nở hoa trong những nơi kín đáo như "hoa huệ giữa bụi gai," và dường như "phí hoài hương thơm trên không khí sa mạc." Nhưng Đấng Christ yêu họ, và họ yêu Đấng Christ.
Thứ hai, những câu này cho chúng ta thấy rằng không phải lúc nào những người có nhiều đặc ân tôn giáo nhất cũng là những người tôn kính Đấng Christ nhất. Chúng ta hẳn đã nghĩ rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si sẽ là những người đầu tiên vội vã đến Bết-lê-hem, khi nghe tin đồn nhỏ nhất rằng Đấng Cứu Thế đã sinh ra. Nhưng không phải vậy. Một vài người lạ không tên tuổi từ đất xa đã là những người đầu tiên, trừ những người chăn chiên mà Thánh Lu-ca nhắc đến, vui mừng vì sự giáng sinh của Ngài. "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy." (Giăng 1:11) Thật là một bức tranh buồn bã về bản tính con người! Biết bao lần điều tương tự có thể thấy giữa chính chúng ta! Biết bao lần chính những người sống gần các phương tiện ân điển nhất lại là những người sao nhãng chúng nhất! Có quá nhiều sự thật trong câu tục ngữ xưa: "Càng gần nhà thờ càng xa Đức Chúa Trời." Quen thuộc với những điều thánh khiết có khuynh hướng đáng sợ khiến loài người khinh dể chúng. Có nhiều người, xét về nơi cư trú và sự tiện lợi, lẽ ra phải đứng đầu và trước nhất trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà lại luôn đứng sau cùng. Có nhiều người mà người ta hẳn nghĩ sẽ đứng sau cùng, lại luôn đứng đầu.
Thứ ba, những câu này cho chúng ta thấy rằng có thể có sự hiểu biết Kinh Thánh trong đầu, mà trong lòng lại không có ân điển. Chúng ta được biết rằng vua Hê-rốt sai người hỏi các thầy tế lễ cả và các trưởng lão "Đấng Christ phải sinh tại nơi nào." Chúng ta được biết rằng họ trả lời ông sẵn sàng, và tỏ ra am hiểu chính xác chữ nghĩa của Kinh Thánh. Nhưng họ không bao giờ đến Bết-lê-hem để tìm Đấng Cứu Thế sắp đến. Họ không tin Ngài khi Ngài thi hành chức vụ giữa họ. Đầu của họ tốt hơn lòng họ. Chúng ta hãy coi chừng, đừng bằng lòng với sự hiểu biết trong đầu. Đó là điều tuyệt vời khi được dùng đúng cách. Nhưng một người có thể có nhiều điều đó, mà vẫn hư mất đời đời. Tình trạng lòng chúng ta ra sao? Đó là câu hỏi lớn. Một chút ân điển tốt hơn nhiều ân tứ. Ân tứ riêng chúng không cứu được ai; nhưng ân điển dẫn đến vinh quang.
Thứ tư, những câu này cho chúng ta thấy một tấm gương rực rỡ về sự siêng năng thuộc linh. Những nhà thông thái này hẳn đã tốn biết bao công sức để từ nhà mình đến ngôi nhà nơi Chúa Giê-xu sinh ra! Họ hẳn đã hành trình biết bao dặm đường mệt mỏi! Những nhọc nhằn của một lữ khách phương Đông lớn hơn nhiều so với những gì chúng ta ở Anh có thể hiểu được. Thời gian một cuộc hành trình như vậy chiếm hẳn rất lớn. Những nguy hiểm phải đối mặt không ít cũng không nhỏ. Nhưng không điều nào trong số đó lay chuyển họ. Họ đã quyết tâm trong lòng được thấy Đấng "sinh ra làm vua dân Giu-đa;" và họ không nghỉ ngơi cho đến khi thấy Ngài. Họ chứng minh cho chúng ta lẽ thật của câu nói xưa: "Có chí thì nên."
Sẽ thật tốt cho mọi Cơ Đốc nhân xưng danh nếu họ sẵn sàng hơn trong việc noi theo tấm gương của những người tốt này. Sự tự kỷ luật của chúng ta ở đâu? Chúng ta chịu khó bao nhiêu về các phương tiện ân điển? Chúng ta tỏ ra siêng năng thế nào trong việc theo Đấng Christ? Tôn giáo của chúng ta tốn kém chúng ta điều gì? Đó là những câu hỏi nghiêm túc. Chúng đáng được suy xét nghiêm túc. E rằng những người thật sự "khôn ngoan" rất ít.
Cuối cùng, những câu này cho chúng ta thấy một tấm gương đức tin nổi bật. Những nhà thông thái này tin Đấng Christ khi họ chưa từng thấy Ngài; nhưng chưa hết. Họ tin Ngài khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không tin; nhưng cũng chưa hết. Họ tin Ngài khi thấy Ngài là một hài nhi bé bỏng trên đầu gối Ma-ri, và thờ lạy Ngài như một Vua. Đó là điểm tột đỉnh của đức tin họ. Họ không thấy phép lạ nào để thuyết phục họ. Họ không nghe lời dạy nào để lay chuyển họ. Họ không thấy dấu hiệu thần tính và uy nghi nào để khiến họ kính sợ. Họ chẳng thấy gì ngoài một hài nhi mới sinh, bất lực và yếu đuối, cần sự chăm sóc của mẹ như bất cứ ai trong chúng ta. Thế mà khi thấy hài nhi ấy, họ tin rằng họ thấy Đấng Cứu Thế thần linh của thế gian! "Họ sấp mình xuống và thờ lạy Ngài."
Trong toàn bộ Kinh Thánh chúng ta không đọc thấy đức tin nào lớn hơn đức tin này. Đó là một đức tin đáng được đặt ngang hàng với đức tin của tên trộm ăn năn. Tên trộm thấy một người đang chết cái chết của một kẻ phạm tội, mà vẫn cầu nguyện với Ngài, và "gọi Ngài là Chúa." Những nhà thông thái thấy một hài nhi mới sinh trên lòng một người đàn bà nghèo, mà vẫn thờ lạy Ngài, và xưng nhận Ngài là Đấng Christ. Phước thay cho những ai có thể tin theo cách này!
Đây là loại đức tin mà Đức Chúa Trời vui lòng tôn trọng. Chúng ta thấy bằng chứng của điều đó ngay trong ngày nay. Bất cứ nơi nào Kinh Thánh được đọc, việc làm của những nhà thông thái này được biết đến, và được kể lại như một kỷ niệm về họ. Chúng ta hãy bước đi trong dấu chân đức tin của họ. Chúng ta đừng hổ thẹn khi tin Chúa Giê-xu và xưng nhận Ngài, dù mọi người quanh chúng ta vẫn thờ ơ và không tin. Chẳng phải chúng ta có bằng chứng gấp ngàn lần hơn những nhà thông thái đã có, để khiến chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ sao? Chắc chắn là có. Thế mà đức tin của chúng ta ở đâu?
Ma-thi-ơ 2:13-23
Chúng ta hãy quan sát trong đoạn này sự thật biết bao rằng các nhà cai trị thế gian này hiếm khi thân thiện với công việc của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu từ trời xuống để cứu tội nhân, và ngay lập tức chúng ta được biết rằng vua Hê-rốt tìm cách giết Ngài.
Sự vĩ đại và giàu sang là một sở hữu nguy hiểm cho linh hồn. Những ai tìm kiếm chúng không biết mình đang tìm kiếm điều gì. Chúng dẫn loài người vào nhiều cám dỗ. Chúng dễ làm đầy lòng bằng sự kiêu ngạo, và trói buộc tình cảm vào những điều thuộc về đất. "Chẳng có mấy người quyền thế; chẳng có mấy người cao sang được gọi." "Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào." (1 Cô-rinh-tô 1:26; Mác 10:23)
Chúng ta có ganh tị với kẻ giàu sang và quyền thế không? Lòng chúng ta có đôi khi nói: "Ôi, ước gì ta có địa vị, cấp bậc, và của cải như họ?" Chúng ta hãy coi chừng, đừng chiều theo những cảm xúc như vậy. Chính sự giàu sang mà chúng ta ngưỡng mộ có thể đang dần dần dìm những kẻ sở hữu nó xuống địa ngục. Thêm một chút tiền bạc có thể là sự hủy hoại của chúng ta. Như Hê-rốt, chúng ta có thể sa vào mọi sự quá độ của gian ác và tàn nhẫn. "Hãy cẩn thận, đề phòng mọi thứ tham lam." "Hãy bằng lòng với những gì mình đang có." (Lu-ca 12:15; Hê-bơ-rơ 13:5)
Chúng ta có nghĩ rằng công việc của Đấng Christ lệ thuộc vào quyền lực và sự bảo trợ của các vua chúa không? Chúng ta lầm rồi. Họ hiếm khi làm được nhiều cho sự tiến triển của tôn giáo chân thật; họ thường xuyên hơn nhiều là kẻ thù của lẽ thật. "Đừng tin cậy nơi các vua chúa." (Thi Thiên 146:3) Những kẻ như Hê-rốt thì nhiều. Những kẻ như Giô-si-a và Ét-uốt VI của nước Anh thì ít.
Chúng ta hãy quan sát thêm một điều nữa, Chúa Giê-xu đã là một "Người của Sầu Khổ," ngay từ thuở ấu thơ. Hoạn nạn chờ đón Ngài ngay khi Ngài bước vào thế gian. Mạng sống Ngài bị đe dọa bởi lòng thù hận của Hê-rốt. Mẹ Ngài và Giô-sép buộc phải đem Ngài đi trong đêm, và "trốn sang Ê-díp-tô." Đó chỉ là hình bóng và khuôn mẫu của toàn bộ kinh nghiệm Ngài trên đất. Những đợt sóng hạ mình bắt đầu ập lên Ngài ngay khi Ngài còn là một hài nhi bú mớm.
Chúa Giê-xu chính là Đấng Cứu Thế mà những người đau khổ và buồn rầu cần. Ngài biết rõ chúng ta muốn nói gì khi chúng ta thưa với Ngài trong sự cầu nguyện về những hoạn nạn của mình. Ngài có thể cảm thông với chúng ta khi chúng ta kêu cầu Ngài dưới sự bắt bớ tàn nhẫn. Chúng ta đừng giữ lại điều gì khỏi Ngài. Chúng ta hãy lấy Ngài làm bạn thân thiết. Chúng ta hãy dốc đổ lòng mình trước mặt Ngài. Ngài đã có nhiều kinh nghiệm về hoạn nạn.
Chúng ta hãy quan sát thêm một điều nữa, sự chết có thể cất đi các vua của thế gian này như những người khác. Những nhà cai trị hàng triệu người không có quyền giữ lại sự sống, khi giờ ra đi của họ đến. Kẻ giết những hài nhi bất lực chính hắn cũng phải chết. Giô-sép và Ma-ri nghe tin Hê-rốt đã chết và lập tức họ trở về xứ mình cách an toàn.
Các Cơ Đốc nhân chân thật không bao giờ nên bị lay động nhiều bởi sự bắt bớ của loài người. Kẻ thù của họ có thể mạnh, và họ có thể yếu; nhưng họ vẫn không nên sợ hãi. Họ nên nhớ rằng "sự thắng hơn của kẻ ác chỉ ngắn ngủi." (Gióp 20:5) Các Pha-ra-ôn, Nê-rô và Đi-ô-clê-ti-en, những kẻ có một thời bắt bớ dữ dội dân Đức Chúa Trời, đã ra sao? Lòng thù hận của Sác-lơ IX nước Pháp, và Ma-ri đẫm máu nước Anh, ở đâu? Họ đã làm hết sức mình để quật lẽ thật xuống đất. Nhưng lẽ thật lại trỗi dậy từ đất, và vẫn sống; còn họ đã chết và đang mục nát trong mồ. Lòng của bất cứ tín hữu nào cũng đừng ngã lòng. Sự chết là một kẻ san bằng vĩ đại, và có thể dời bất cứ ngọn núi nào ra khỏi đường của Hội Thánh Đấng Christ. "Đức Giê-hô-va hằng sống" đời đời. Kẻ thù của Ngài chỉ là loài người. Lẽ thật sẽ luôn thắng hơn.
Cuối cùng, chúng ta hãy quan sát bài học khiêm nhường nào được dạy chúng ta bởi nơi cư trú của Con Đức Chúa Trời, khi Ngài ở trên đất. Ngài ở với mẹ Ngài và Giô-sép "trong một thành gọi là Na-xa-rét."
Na-xa-rét là một thị trấn nhỏ ở Ga-li-lê. Đó là một nơi hẻo lánh tối tăm, không một lần được nhắc đến trong Cựu Ước. Hếp-rôn, Si-lô, Ghi-bê-ôn, Ra-ma và Bê-tên quan trọng hơn nhiều. Nhưng Chúa Giê-xu đã bỏ qua tất cả, và chọn Na-xa-rét. Đó là sự khiêm nhường!
Tại Na-xa-rét Chúa Giê-xu đã sống ba mươi năm. Chính tại đó Ngài lớn lên từ ấu thơ đến thiếu nhi, và từ thiếu nhi đến thiếu niên, và từ thiếu niên đến thanh niên, và từ thanh niên đến tuổi trưởng thành. Chúng ta biết rất ít về cách Ngài đã sống ba mươi năm ấy. Rằng Ngài vâng phục Ma-ri và Giô-sép thì chúng ta được nói rõ. (Lu-ca 2:41) Rằng Ngài làm việc trong xưởng mộc với Giô-sép thì rất có thể. Chúng ta chỉ biết rằng gần năm phần sáu thời gian Đấng Cứu Thế của thế gian ở trên đất đã trôi qua giữa những người nghèo của thế gian này và trong sự ẩn dật hoàn toàn. Thật đó là sự khiêm nhường!
Chúng ta hãy học sự khôn ngoan từ tấm gương của Đấng Cứu Thế chúng ta. Hầu hết chúng ta quá sẵn sàng "tìm kiếm những việc lớn" trong thế gian này: chúng ta "đừng tìm kiếm chúng." (Giê-rê-mi 45:5) Có một địa vị, một tước hiệu và một vị trí trong xã hội không quan trọng gần như người ta nghĩ. Tham lam, ham mê thế gian và kiêu ngạo là tội lớn: nhưng nghèo không phải là tội. Điều quan trọng không phải là chúng ta có bao nhiêu tiền, và sống ở đâu, bằng việc chúng ta là gì trước mặt Đức Chúa Trời. Khi chết chúng ta sẽ đi đâu? Chúng ta sẽ sống đời đời trên thiên đàng chăng? Đó là những điều chính mà chúng ta nên chú ý.
Trên hết, chúng ta hãy hằng ngày cố gắng noi theo sự khiêm nhường của Đấng Cứu Thế chúng ta. Kiêu ngạo là tội xưa nhất và phổ biến nhất; khiêm nhường là ân điển hiếm nhất và đẹp nhất. Vì sự khiêm nhường chúng ta hãy lao nhọc; vì sự khiêm nhường chúng ta hãy cầu nguyện. Sự hiểu biết của chúng ta có thể ít ỏi, đức tin của chúng ta có thể yếu đuối, sức mạnh của chúng ta có thể nhỏ bé; nhưng nếu chúng ta là môn đồ của Đấng đã "ở tại Na-xa-rét," thì ít nhất chúng ta hãy khiêm nhường.
Ma-thi-ơ 3
Ma-thi-ơ 3:1-12
Những câu này mô tả chức vụ của Giăng Báp-tít, đấng tiền hô của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: đó là một chức vụ đáng được chú ý kỹ. Ít nhà giảng đạo nào tạo ra những hiệu quả như Giăng Báp-tít: "Cả thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và cả miền chung quanh sông Giô-đanh đều đến cùng người." Không ai từng nhận được lời khen ngợi như vậy từ Đấng đứng đầu Hội Thánh: Chúa Giê-xu gọi người là "ngọn đèn thắp sáng và chiếu sáng" (Giăng 5:35); chính Đấng Giám Mục vĩ đại của các linh hồn đã phán: "Trong những người do đàn bà sinh ra, không ai lớn hơn Giăng Báp-tít." Vậy chúng ta hãy nghiên cứu những nét chính của chức vụ người.
Giăng Báp-tít nói thẳng thắn về tội lỗi. Người dạy sự cần thiết tuyệt đối của sự ăn năn trước khi bất cứ ai có thể được cứu; người giảng rằng sự ăn năn phải được chứng minh bởi những "trái" của nó; người cảnh cáo loài người đừng nương dựa vào các đặc ân bề ngoài, hay sự hiệp nhất bề ngoài với Hội Thánh.
Đây chính là sự dạy dỗ mà tất cả chúng ta cần. Về bản tính chúng ta đã chết, mù lòa, và ngủ mê trong những điều thuộc linh; chúng ta sẵn sàng bằng lòng với một tôn giáo chỉ có hình thức và tự nịnh mình rằng nếu chúng ta đi nhà thờ thì chúng ta sẽ được cứu: chúng ta cần được bảo rằng, trừ khi chúng ta "ăn năn và trở lại" thì tất cả chúng ta sẽ hư mất.
Giăng Báp-tít nói thẳng thắn về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Người dạy dân chúng rằng một Đấng "mạnh hơn mình" sắp đến giữa họ. Người chẳng qua chỉ là một đầy tớ: Đấng sắp đến là Vua. Chính người chỉ có thể làm báp-têm bằng nước: Đấng sắp đến có thể "làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh," cất đi tội lỗi, và một ngày kia sẽ phán xét thế gian.
Đây cũng chính là sự dạy dỗ mà bản tính con người cần. Chúng ta cần được dẫn thẳng đến Đấng Christ: tất cả chúng ta đều sẵn sàng dừng lại trước điều đó; chúng ta muốn yên nghỉ trong sự hiệp nhất với Hội Thánh, việc dùng các thánh lễ cách đều đặn, và việc chăm chỉ tham dự một chức vụ đã được thiết lập. Chúng ta cần được bảo về sự cần thiết tuyệt đối của sự hiệp nhất với chính Đấng Christ bởi đức tin. Ngài là nguồn thương xót, ân điển, sự sống, và bình an đã được chỉ định. Mỗi người chúng ta phải có sự giao tiếp cá nhân với Ngài về linh hồn mình. Chúng ta biết gì về Chúa Giê-xu? Chúng ta đã nhận được gì từ Ngài? Đó là những câu hỏi mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào.
Giăng Báp-tít nói thẳng thắn về Đức Thánh Linh. Người giảng rằng có một điều gọi là báp-têm của Đức Thánh Linh. Người dạy rằng đó là chức vụ đặc biệt của Chúa Giê-xu để ban báp-têm này cho loài người.
Đây cũng là một sự dạy dỗ mà chúng ta rất cần. Chúng ta cần được bảo rằng sự tha thứ tội lỗi không phải là điều duy nhất cần thiết cho sự cứu rỗi. Còn một điều nữa, đó là việc lòng chúng ta được báp-têm bởi Đức Thánh Linh. Không những phải có công việc của Đấng Christ vì chúng ta mà còn phải có công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta; không những phải có danh phận lên thiên đàng đã được mua cho chúng ta bởi huyết Đấng Christ, mà còn phải có sự chuẩn bị cho thiên đàng được làm nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta biết điều gì đó bởi kinh nghiệm về báp-têm của Đức Thánh Linh. Báp-têm bằng nước là một đặc ân lớn: nhưng chúng ta hãy xem chừng để chúng ta cũng có báp-têm của Đức Thánh Linh.
Giăng Báp-tít nói thẳng thắn về sự nguy hiểm kinh khiếp của những kẻ không ăn năn và không tin. Người bảo những người nghe mình rằng có một "cơn thạnh nộ sắp đến;" người giảng về một "lửa không hề tắt" mà trong đó "trấu" một ngày kia sẽ bị đốt.
Đây cũng là một sự dạy dỗ vô cùng quan trọng. Chúng ta cần được cảnh cáo thẳng thắn rằng việc chúng ta có ăn năn hay không không phải là chuyện nhẹ; chúng ta cần được nhắc rằng có địa ngục cũng như có thiên đàng, và có hình phạt đời đời cho kẻ ác cũng như sự sống đời đời cho người tin kính. Chúng ta rất dễ quên điều này. Chúng ta nói về tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà không nhớ đủ về sự công chính và thánh khiết của Ngài. Chúng ta hãy rất cẩn thận về điểm này. Giấu kín những sự kinh khiếp của Chúa không phải là lòng tốt thật. Tất cả chúng ta đều được dạy rằng có thể bị hư mất đời đời là tốt, và rằng mọi người chưa được cải đạo đều đang treo lơ lửng trên bờ vực.
Cuối cùng, Giăng Báp-tít nói thẳng thắn về sự an toàn của các tín hữu chân thật. Người dạy rằng có một "kho thóc" cho mọi kẻ là "lúa mì" của Đấng Christ và rằng họ sẽ được nhóm lại đó trong ngày Ngài hiện ra.
Đây cũng là một sự dạy dỗ mà bản tính con người rất cần. Những tín hữu tốt nhất cũng cần nhiều sự khích lệ. Họ vẫn còn trong thân thể; họ sống trong một thế gian gian ác; họ thường bị ma quỷ cám dỗ. Họ nên thường được nhắc rằng Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ họ. Ngài sẽ dẫn dắt họ an toàn qua đời này, và cuối cùng ban cho họ vinh quang đời đời. Họ sẽ được ẩn náu trong ngày thạnh nộ; họ sẽ an toàn như Nô-ê trong tàu.
Nguyện những điều này thấm sâu vào lòng chúng ta. Chúng ta đang sống trong một thời đại có nhiều sự dạy dỗ sai lầm. Chúng ta đừng bao giờ quên những nét chính của một chức vụ trung tín. Sẽ hạnh phúc biết bao cho Hội Thánh của Đấng Christ nếu mọi người hầu việc Chúa đều giống Giăng Báp-tít hơn!
Ma-thi-ơ 3:13-17
Ở đây chúng ta có bản tường thuật về báp-têm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đó là bước đầu tiên của Ngài khi Ngài bước vào chức vụ. Khi các thầy tế lễ Do Thái nhận chức vụ họ được rửa bằng nước (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:4), và khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta bắt đầu công việc lớn mà Ngài đến thế gian để hoàn thành thì Ngài được báp-têm cách công khai.
Trước hết chúng ta nên để ý trong những câu này sự tôn trọng đặt trên thánh lễ báp-têm. Một thánh lễ mà chính Chúa Giê-xu đã dự phần thì không thể xem nhẹ. Một thánh lễ mà Đấng đứng đầu Hội Thánh đã vâng phục thì phải luôn được tôn trọng trong mắt các Cơ Đốc nhân xưng danh.
Ít có chủ đề nào trong tôn giáo mà người ta lầm lỗi nhiều hơn báp-têm. Ít có chủ đề nào cần nhiều sự rào giậu và canh giữ như vậy. Chúng ta hãy trang bị cho tâm trí mình hai lời cảnh cáo chung.
Một mặt, chúng ta hãy coi chừng, đừng gắn một tầm quan trọng mê tín vào nước của báp-têm. Chúng ta đừng mong nước hành động như một bùa hộ mệnh. Chúng ta đừng cho rằng mọi người chịu báp-têm, như một lẽ đương nhiên, đều nhận được ân điển của Đức Chúa Trời trong lúc họ chịu báp-têm. Nói rằng mọi người đến với báp-têm đều nhận được một ích lợi như nhau, và rằng họ đến với đức tin và sự cầu nguyện hay trong sự bất cẩn hoàn toàn cũng chẳng khác gì — nói những điều như vậy dường như mâu thuẫn với những bài học rõ ràng nhất của Kinh Thánh.
Mặt khác, chúng ta hãy coi chừng, đừng làm nhục thánh lễ báp-têm. Nó bị làm nhục khi bị lướt qua vội vàng như một hình thức suông, hay bị đẩy ra khỏi tầm mắt và không bao giờ được nhắc đến công khai trong hội chúng. Một thánh lễ do chính Đấng Christ lập ra không nên bị đối xử như vậy. Việc tiếp nhận mỗi thành viên mới vào Hội Thánh hữu hình, dù trẻ hay đã trưởng thành, là một sự kiện phải khuấy động một sự quan tâm sống động trong một hội chúng Cơ Đốc. Đó là một sự kiện phải kêu gọi những lời cầu nguyện sốt sắng của mọi người cầu nguyện. Chúng ta càng tin chắc sâu xa rằng báp-têm và ân điển không gắn chặt không thể tách rời với nhau, thì chúng ta càng phải cảm thấy mình bị ràng buộc phải hiệp lòng cầu nguyện xin phước mỗi khi có người chịu báp-têm.
Thứ hai, chúng ta nên để ý trong những câu này những hoàn cảnh trang trọng đặc biệt đi kèm với báp-têm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Một báp-têm như vậy sẽ không bao giờ lặp lại nữa bao lâu thế gian còn tồn tại.
Chúng ta được biết về sự hiện diện của cả ba ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời phước hạnh. Đức Chúa Con, hiện ra trong xác thịt, chịu báp-têm; Đức Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài; Đức Chúa Cha phán từ trời bằng một tiếng. Nói tóm lại, chúng ta có sự hiện diện tỏ tường của Cha, Con và Đức Thánh Linh. Chúng ta có thể xem đây như một lời công bố công khai rằng công việc của Đấng Christ là kết quả của những mưu định đời đời của cả ba ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời phước hạnh. Chính Ba Ngôi đã, lúc ban đầu của sự sáng tạo, phán: "Chúng ta hãy làm nên loài người," thì cũng chính Ba Ngôi, lúc ban đầu của Phúc Âm, dường như phán: "Chúng ta hãy cứu loài người."
Chúng ta được biết về "một tiếng từ trời" tại báp-têm của Chúa chúng ta; "các tầng trời mở ra," và những lời được nghe thấy. Đó là một phép lạ đầy ý nghĩa. Chúng ta không đọc thấy tiếng nào từ trời trước đây, trừ lúc ban luật pháp trên Si-na-i. Cả hai dịp đều có tầm quan trọng đặc biệt. Vì vậy Cha chúng ta trên trời cho là tốt lành để đánh dấu cả hai bằng vinh dự đặc biệt. Khi giới thiệu cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm, chính Ngài đã phán. "Đức Chúa Trời phán mọi lời này." (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1)
Lời của Cha thật nổi bật và dạy dỗ sâu xa biết bao: "Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng." Trong những lời này, Ngài tuyên bố rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế thần linh, được đóng ấn và chỉ định từ đời đời để thực hiện công việc cứu chuộc. Ngài công bố rằng Ngài chấp nhận Ngài làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Ngài công bố cho thế gian rằng Ngài thỏa lòng với Ngài như của lễ chuộc tội, Đấng thay thế, Đấng trả giá chuộc cho gia đình A-đam đã hư mất, và là Đầu của một dân được cứu chuộc. Trong Ngài, Ngài thấy luật thánh của Ngài được "tôn cao và làm cho vinh hiển." Qua Ngài, Ngài có thể "vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ tin." (Ê-sai 42:21; Rô-ma 3:26)
Chúng ta hãy suy ngẫm cẩn thận những lời này. Chúng đầy dẫy thức ăn bổ dưỡng cho sự suy nghĩ; chúng đầy dẫy bình an, vui mừng, an ủi, và khích lệ cho mọi người đã chạy đến nương náu nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và phó thác linh hồn mình cho Ngài để được cứu. Những người như vậy có thể vui mừng trong ý tưởng rằng, dù trong chính mình họ tội lỗi, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời họ được kể là công chính. Đức Chúa Cha xem họ như những chi thể của Con yêu dấu của Ngài. Ngài không thấy nơi họ tì vết nào, và vì Con Ngài mà "đẹp lòng." (Ê-phê-sô 1:6)
Ma-thi-ơ 4
Ma-thi-ơ 4:1-11
Sự kiện đầu tiên trong chức vụ của Chúa chúng ta mà Ma-thi-ơ ghi lại sau khi Ngài chịu báp-têm là sự cám dỗ của Ngài. Đây là một chủ đề sâu sắc và huyền nhiệm. Trong câu chuyện này có nhiều điều chúng ta không thể giải thích; nhưng ngay trên bề mặt của câu chuyện có những bài học thực tiễn rõ ràng, mà chúng ta nên cẩn thận ghi nhớ.
Trước hết, chúng ta hãy học biết mình có một kẻ thù thật sự và đầy quyền lực trong ma quỷ. Nó không sợ tấn công ngay cả chính Chúa Giê-xu. Ba lần nó tấn công Con của Đức Chúa Trời: Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã "bị ma quỷ cám dỗ."
Chính ma quỷ đã đem tội lỗi vào thế gian lúc ban đầu. Chính nó đã làm khổ Gióp, lừa dối Đa-vít, và khiến Phi-e-rơ vấp ngã nặng nề: chính nó là kẻ mà Kinh Thánh gọi là "kẻ giết người," "kẻ nói dối," và "sư tử rống" (Giăng 8:44; 1 Phi-e-rơ 5:8); chính nó là kẻ thù của linh hồn chúng ta, không bao giờ lơ là cũng không bao giờ ngủ; chính nó là kẻ trong gần 6.000 năm qua chỉ làm một việc, là hủy hoại đàn ông đàn bà và lôi kéo họ xuống địa ngục; chính nó là kẻ có mưu mô xảo quyệt vượt quá sự hiểu biết của con người, và thường "giả dạng thiên sứ sáng láng." (1 Cô-rinh-tô 11:14)
Chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện hằng ngày để chống lại mưu kế của nó. Không có kẻ thù nào tệ hơn một kẻ thù không bao giờ thấy được và không bao giờ chết, kẻ ở gần chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta sống, và đi cùng chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi. Không kém phần quan trọng, chúng ta hãy cẩn thận tránh thói quen nói năng dại dột và đùa cợt về ma quỷ, một thói quen đáng tiếc là quá phổ biến. Chúng ta hãy nhớ rằng nếu muốn được cứu, chúng ta không những phải đóng đinh xác thịt và đắc thắng thế gian, mà còn phải "chống cự ma quỷ."
Tiếp theo, chúng ta hãy học rằng đừng xem sự cám dỗ là điều lạ lùng. "Môn đồ không hơn thầy, đầy tớ không hơn chủ." Nếu Sa-tan đã đến với Đấng Christ, nó cũng sẽ đến với các Cơ Đốc nhân.
Sẽ tốt cho các tín hữu nếu họ nhớ điều này. Họ quá dễ quên nó. Họ thường thấy những tư tưởng xấu dấy lên trong tâm trí mình, mà họ thật lòng có thể nói rằng mình ghét chúng. Những sự nghi ngờ, thắc mắc, và những tưởng tượng tội lỗi được gợi lên trong họ, mà toàn bộ con người bên trong của họ chống lại; nhưng đừng để những điều này phá hủy sự bình an của họ và cướp đi sự an ủi của họ. Họ hãy nhớ rằng có ma quỷ, và đừng ngạc nhiên khi thấy nó ở gần mình. Bị cám dỗ tự nó không phải là tội: điều chúng ta phải sợ là nhượng bộ trước cám dỗ, và để cho nó có chỗ trong lòng mình.
Tiếp theo, chúng ta hãy học rằng vũ khí chính chúng ta phải dùng để chống cự Sa-tan là Kinh Thánh. Ba lần kẻ thù lớn đưa ra cám dỗ với Chúa chúng ta. Ba lần đề nghị của nó bị từ chối với một câu Kinh Thánh làm lý do: "Có lời chép."
Đây là một trong nhiều lý do khiến chúng ta phải siêng năng đọc Kinh Thánh: Lời Chúa là "gươm của Đức Thánh Linh;" chúng ta sẽ không bao giờ đánh trận tốt nếu không dùng nó làm vũ khí chính. Lời Chúa là "ngọn đèn" cho chân chúng ta. Chúng ta sẽ không bao giờ giữ được đại lộ của Vua về thiên đàng nếu không bước đi nhờ ánh sáng của nó. (Ê-phê-sô 6:17; Thi Thiên 119:105) Có lẽ đáng lo ngại rằng trong chúng ta không có đủ sự đọc Kinh Thánh. Có sách thôi thì chưa đủ; chính chúng ta phải thực sự đọc nó, và cầu nguyện trên nó. Nó sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu chỉ nằm yên trong nhà chúng ta. Chúng ta phải thực sự quen thuộc với nội dung của nó, và có các câu Kinh Thánh cất giữ trong trí nhớ và tâm trí mình. Sự hiểu biết Kinh Thánh không bao giờ đến bởi trực giác; chỉ có thể đạt được bằng sự đọc chăm chỉ, đều đặn, hằng ngày, chú tâm, tỉnh thức. Chúng ta có tiếc thời gian và công sức mà việc này đòi hỏi không? Nếu có, chúng ta chưa sẵn sàng cho vương quốc Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, chúng ta hãy học biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc đầy cảm thông biết bao. "Vì chính Ngài đã chịu đau khổ khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể giúp đỡ những người bị cám dỗ." (Hê-bơ-rơ 2:18)
Sự cảm thông của Chúa Giê-xu là một chân lý phải đặc biệt quý giá đối với các tín hữu. Họ sẽ tìm thấy trong đó một mỏ vàng của sự an ủi vững chắc. Họ đừng bao giờ quên rằng mình có một Người Bạn đầy quyền năng trên trời, Đấng cảm thương họ trong mọi cơn cám dỗ và có thể thấu hiểu mọi lo âu thuộc linh của họ. Họ có bao giờ bị Sa-tan cám dỗ nghi ngờ sự chăm sóc và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không? Chúa Giê-xu cũng đã từng như vậy. Họ có bao giờ bị cám dỗ để liều lĩnh dựa vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và lao vào hiểm nguy mà không có lý do chính đáng không? Chúa Giê-xu cũng đã từng như vậy. Họ có bao giờ bị cám dỗ phạm một tội kín nào đó vì một lợi lộc lớn dường như trước mắt không? Chúa Giê-xu cũng đã từng như vậy. Họ có bao giờ bị cám dỗ nghe theo một sự áp dụng Kinh Thánh sai lệch, như một cái cớ để làm điều sai không? Chúa Giê-xu cũng đã từng như vậy. Ngài chính là Đấng Cứu Chuộc mà một dân bị cám dỗ cần đến. Họ hãy chạy đến với Ngài để được giúp đỡ, và trình bày trước Ngài mọi nỗi khó khăn của mình. Họ sẽ thấy tai Ngài luôn sẵn sàng lắng nghe, và lòng Ngài luôn sẵn sàng cảm thương. Ngài có thể thấu hiểu nỗi buồn của họ.
Nguyện chúng ta đều biết giá trị của một Đấng Cứu Chuộc đầy cảm thông qua kinh nghiệm! Trong thế gian lạnh lùng và dối trá này không có gì sánh được với điều đó. Những kẻ chỉ tìm hạnh phúc trong đời này, và khinh dể tôn giáo của Kinh Thánh, không biết mình đang bỏ lỡ sự an ủi thật lớn lao đến mức nào.
Ma-thi-ơ 4:12-25
Trong các câu này chúng ta có sự khởi đầu chức vụ của Chúa chúng ta giữa loài người. Ngài bước vào công việc giữa một dân tộc tối tăm và dốt nát; Ngài chọn những người làm bạn đồng hành và môn đồ của mình. Ngài xác nhận chức vụ của mình bằng các phép lạ làm chấn động sự chú ý của "cả xứ Sy-ri", và thu hút đám đông đến nghe Ngài.
Chúng ta hãy để ý cách Chúa chúng ta bắt đầu công việc vĩ đại của Ngài. Ngài "bắt đầu rao giảng."
Không có chức vụ nào đáng tôn trọng bằng chức vụ của người rao giảng. Không có công việc nào quan trọng đối với linh hồn con người bằng công việc ấy. Đó là một chức vụ mà Con Đức Chúa Trời đã không hổ thẹn đảm nhận. Đó là một chức vụ mà Ngài đã chỉ định cho mười hai sứ đồ của Ngài. Đó là một chức vụ mà Phao-lô, lúc về già, đặc biệt hướng sự chú ý của Ti-mô-thê đến — ông truyền lệnh cho Ti-mô-thê, gần như bằng hơi thở cuối cùng, phải "rao giảng Lời Chúa." (2 Ti-mô-thê 4:2) Đó là phương tiện chính mà Đức Chúa Trời luôn vui lòng dùng để cải đạo và gây dựng linh hồn. Những ngày sáng lạn nhất của Hội Thánh là những ngày chức vụ rao giảng được tôn trọng; những ngày tối tăm nhất của Hội Thánh là những ngày nó bị xem thường. Chúng ta hãy tôn trọng các thánh lễ và những lời cầu nguyện chung của Hội Thánh, và dùng chúng một cách kính cẩn; nhưng chúng ta hãy cẩn thận đừng đặt chúng lên trên sự rao giảng.
Chúng ta hãy để ý giáo lý đầu tiên mà Chúa Giê-xu công bố cho thế gian. Ngài "bắt đầu phán: Hãy ăn năn."
Sự cần thiết của sự ăn năn là một trong những viên đá nền tảng lớn nằm ngay dưới đáy của Cơ Đốc giáo. Đó là một chân lý cần phải được nhấn mạnh cho mọi người không trừ ai. Cao hay thấp, giàu hay nghèo, tất cả đều đã phạm tội, và đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời; và tất cả phải ăn năn và được cải đạo nếu muốn được cứu. Đó là một chân lý không nhận được sự quan tâm xứng đáng. Sự ăn năn thật không phải là chuyện nhẹ: đó là một sự thay đổi triệt để của lòng về tội lỗi, một sự thay đổi bày tỏ ra trong sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi — trong sự xưng tội từ đáy lòng — trong sự dứt khoát hoàn toàn khỏi các thói quen tội lỗi, và trong sự ghét bỏ dai dẳng mọi tội lỗi. Sự ăn năn như vậy là người bạn đồng hành không thể tách rời của đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Chúng ta hãy quý trọng giáo lý này. Không một sự dạy dỗ Cơ Đốc nào có thể được gọi là lành mạnh nếu không luôn đưa ra "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta." (Công Vụ 20:21)
Chúng ta hãy để ý hạng người mà Chúa Giê-xu đã chọn làm môn đồ của Ngài. Họ thuộc tầng lớp nghèo nhất và thấp hèn nhất trong xã hội. Phi-e-rơ và Anh-rê, Gia-cơ và Giăng đều là "người đánh cá."
Tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không dành riêng cho người giàu và người học thức. Nó dành cho cả thế gian, và phần đông của thế gian sẽ luôn là người nghèo. Nghèo khó và dốt nát về sách vở đã loại hàng ngàn người khỏi sự chú ý của các triết gia khoe khoang của thế giới dân ngoại; nhưng chúng không loại ai khỏi chỗ cao nhất trong sự phục vụ Đấng Christ. Một người có khiêm nhường không? Người ấy có cảm thấy tội lỗi mình không? Người ấy có sẵn lòng nghe tiếng Đấng Christ và theo Ngài không? Nếu đúng như vậy, người ấy có thể là kẻ nghèo nhất trong những kẻ nghèo, nhưng sẽ được thấy cao như bất cứ ai trong vương quốc thiên đàng. Trí tuệ, tiền bạc và địa vị chẳng có giá trị gì nếu không có ân điển.
Tôn giáo của Đấng Christ hẳn phải đến từ trời, nếu không nó không bao giờ có thể thịnh vượng và lan khắp đất như đã từng. Những kẻ vô tín muốn bác bỏ lập luận này cũng vô ích; nó không thể bị bác bỏ. Một tôn giáo không nịnh hót người giàu, người quyền thế và người học thức — một tôn giáo không cho phép nào đối với những khuynh hướng xác thịt của lòng người — một tôn giáo mà những giáo sư đầu tiên là những người đánh cá nghèo khó, không của cải, không địa vị, không quyền lực — một tôn giáo như vậy không bao giờ có thể làm đảo lộn thế gian, nếu nó không đến từ Đức Chúa Trời. Hãy nhìn các hoàng đế La Mã và các thầy tế lễ ngoại giáo với những đền thờ lộng lẫy của họ một bên! Hãy nhìn một vài người lao động thất học với Phúc Âm bên kia! Đã bao giờ có hai phe chênh lệch nhau đến thế chưa? Thế mà kẻ yếu đã tỏ ra mạnh, và kẻ mạnh đã tỏ ra yếu. Ngoại giáo đã sụp đổ, và Cơ Đốc giáo đã thế chỗ. Cơ Đốc giáo hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, chúng ta hãy để ý đặc tính chung của các phép lạ mà Chúa chúng ta dùng để xác nhận sứ mạng của Ngài. Ở đây chúng ta được nghe về chúng một cách tổng quát; về sau chúng ta sẽ thấy nhiều phép lạ được mô tả chi tiết: và đặc tính của chúng là gì? Đó là những phép lạ của lòng thương xót và nhân từ. Chúa chúng ta "đi khắp nơi làm việc lành."
Những phép lạ này nhằm dạy chúng ta về quyền năng của Chúa chúng ta. Đấng có thể chữa lành người bệnh bằng một cái chạm, và đuổi quỷ bằng một lời phán, thì "có thể cứu toàn vẹn những ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài." Ngài là Đấng toàn năng.
Những phép lạ này nhằm làm hình bóng và biểu tượng về sự khéo léo của Chúa chúng ta như một thầy thuốc thuộc linh. Đấng mà trước mặt Ngài không một bệnh tật thể xác nào là không chữa được, thì cũng đầy quyền năng chữa lành mọi bệnh tật của linh hồn chúng ta. Không có tấm lòng tan vỡ nào mà Ngài không thể chữa lành; không có vết thương lương tâm nào mà Ngài không thể chữa khỏi. Dù chúng ta đều sa ngã, tan nát, bầm dập, đầy bệnh tật vì tội lỗi, Chúa Giê-xu bằng huyết và Đức Thánh Linh của Ngài có thể làm cho chúng ta được lành. Chỉ cần chúng ta đến với Ngài.
Không kém phần quan trọng, những phép lạ này nhằm cho chúng ta thấy tấm lòng của Đấng Christ. Ngài là một Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót: Ngài không từ chối ai đến với Ngài; Ngài không khước từ ai, dù đáng ghê tởm và bệnh tật đến đâu: Ngài có tai để nghe mọi người, có tay để giúp mọi người, và có lòng để cảm thương mọi người. Không có lòng nhân từ nào như lòng nhân từ của Ngài. Lòng thương xót của Ngài không hề dứt.
Nguyện chúng ta đều nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." (Hê-bơ-rơ 13:8) Ở trên trời cao, bên phải Đức Chúa Trời, Ngài không hề thay đổi chút nào. Ngài vẫn đầy quyền năng để cứu, vẫn sẵn lòng tiếp nhận, vẫn sẵn sàng giúp đỡ, như Ngài đã từng 1800 năm trước. Ngày xưa chúng ta có trải nhu cầu của mình ra trước Ngài không? Thì bây giờ chúng ta hãy làm như vậy. Ngài có thể "chữa lành mọi thứ bệnh tật."
Ma-thi-ơ 5
Ma-thi-ơ 5:1-12
Ba chương bắt đầu bằng các câu này xứng đáng được mọi độc giả Kinh Thánh đặc biệt chú ý. Chúng chứa đựng điều thường được gọi là Bài Giảng Trên Núi.
Mọi lời của Chúa Giê-xu phải hết sức quý giá đối với những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Đó là tiếng của Đấng Chăn Chiên lớn; đó là mệnh lệnh của Đấng Giám Mục vĩ đại và là Đầu của Hội Thánh; đó là Thầy đang phán; đó là lời của Đấng đã phán như chưa từng có người nào phán, và trước mặt Ngài tất cả chúng ta sẽ bị xét đoán trong ngày cuối cùng.
Chúng ta có muốn biết Cơ Đốc nhân phải là hạng người nào không? Chúng ta có muốn biết đặc tính mà Cơ Đốc nhân phải nhắm đến không? Chúng ta có muốn biết nếp sống bên ngoài và thói quen tâm trí bên trong xứng hợp với một người theo Đấng Christ không? Vậy thì chúng ta hãy thường xuyên học Bài Giảng Trên Núi. Chúng ta hãy thường xuyên suy ngẫm từng câu, và dùng nó để thử nghiệm chính mình. Không kém phần quan trọng, chúng ta hãy thường xuyên suy nghĩ về những ai được gọi là "có phước" ở đầu Bài Giảng. Những người được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại chúc phước thật có phước!
Chúa Giê-xu gọi những người "có phước" là những người nghèo khó trong tâm linh. Ngài muốn nói đến những người khiêm nhường, có tâm trí thấp hèn, và tự hạ mình; Ngài muốn nói đến những người bị thuyết phục sâu sắc về sự tội lỗi của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời: đó là những người không "khôn ngoan theo mắt mình và thông sáng theo ý mình." Họ không "giàu" và dư dật của cải; họ không tưởng rằng mình "không cần chi nữa"; họ xem mình là "kẻ khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, đui mù và lõa lồ." Phước cho tất cả những người như vậy! Sự khiêm nhường chính là mẫu tự đầu tiên trong bảng chữ cái của Cơ Đốc giáo. Chúng ta phải bắt đầu từ thấp, nếu muốn xây lên cao. (Ê-sai 6:21 [NEEDS REVIEW: số câu trong nguyên bản có thể là 5:21]; Khải Huyền 3:17)
Chúa Giê-xu gọi những người than khóc là có phước. Ngài muốn nói đến những người đau buồn vì tội lỗi, và hằng ngày than thở về những thiếu sót của chính mình. Đó là những người bận lòng về tội lỗi hơn bất cứ điều gì trên đất: sự nhớ đến tội lỗi làm lòng họ đau đớn; gánh nặng của nó không thể chịu nổi. Phước cho tất cả những người như vậy! "Sinh tế đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm linh đau thương" và một tấm lòng tan vỡ thống hối. (Thi Thiên 51:17) Một ngày kia họ sẽ không còn khóc nữa: "họ sẽ được an ủi."
Chúa Giê-xu gọi những người nhu mì là "có phước." Ngài muốn nói đến những người có tinh thần nhẫn nại và thỏa lòng. Họ sẵn lòng chịu ít danh dự ở đời này; họ có thể chịu đựng sự xúc phạm mà không oán giận; họ không dễ bị chạm tự ái. Như La-xa-rơ trong ẩn dụ, họ bằng lòng chờ đợi những điều tốt lành của mình. Phước cho tất cả những người như vậy! Về lâu dài họ không bao giờ thua thiệt. Một ngày kia họ sẽ "trị vì trên đất" (Khải Huyền 5:10)
Chúa Giê-xu gọi những người "có phước" là những người đói khát sự công chính. Ngài muốn nói đến những người khao khát trên hết mọi sự được hoàn toàn phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời. Họ không mong được giàu có, sung túc, hay học thức cho bằng được nên thánh. Phước cho tất cả những người như vậy! Một ngày kia họ sẽ được no đủ. Họ sẽ thức dậy giống như hình ảnh của Đức Chúa Trời và được thỏa mãn. (Thi Thiên
Chúa Giê-xu gọi những người "có phước" là những người có lòng thương xót. Ngài muốn nói đến những người đầy lòng trắc ẩn đối với người khác. Họ thương xót mọi người đang đau khổ vì tội lỗi hay vì sầu não, và dịu dàng mong muốn làm cho nỗi đau của họ vơi đi; họ đầy dẫy việc lành và nỗ lực làm điều thiện. (Công Vụ 9:36) Phước cho tất cả những người như vậy! Cả trong đời này lẫn đời sắp đến, họ sẽ gặt một phần thưởng phong phú.
Chúa Giê-xu gọi những người "có phước" là những người trong sạch trong lòng. Ngài muốn nói đến những người không nhắm đến sự đúng đắn bề ngoài mà thôi, nhưng nhắm đến sự thánh khiết bên trong. Họ không thỏa mãn với một vẻ bề ngoài của tôn giáo: họ cố gắng luôn có một lương tâm không chê trách được, và phục vụ Đức Chúa Trời bằng tâm linh và con người bên trong. Phước cho tất cả những người như vậy! Tấm lòng chính là con người. "Chúa không xem theo cách loài người xem; loài người xem bề ngoài, nhưng Chúa nhìn thấy trong lòng." (1 Sa-mu-ên 16:7) [NEEDS REVIEW] Ai thuộc linh nhất sẽ có sự tương giao với Đức Chúa Trời nhiều nhất.
Chúa Giê-xu gọi những người "có phước" là những người đem lại sự hòa thuận. Ngài muốn nói đến những người dùng mọi ảnh hưởng của mình để thúc đẩy hòa bình và lòng nhân ái trên đất, trong đời tư và nơi công cộng, tại nhà và ở xứ người. Ngài muốn nói đến những người cố gắng làm cho mọi người yêu thương nhau, bằng cách dạy Phúc Âm rằng: "Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp." (Rô-ma 13:10) Phước cho tất cả những người như vậy! Họ đang làm chính công việc mà Con Đức Chúa Trời đã bắt đầu khi Ngài đến thế gian lần đầu, và sẽ hoàn tất khi Ngài trở lại lần thứ hai.
Cuối cùng, Chúa Giê-xu gọi những người "có phước" là những người bị bắt bớ vì sự công chính. Ngài muốn nói đến những người bị cười nhạo, chế giễu, khinh dể và ngược đãi vì cố gắng sống như những Cơ Đốc nhân thật. Phước cho tất cả những người như vậy! Họ đang uống cùng một chén mà Thầy mình đã uống. Họ đang xưng nhận Ngài trước mặt người ta, và Ngài sẽ xưng nhận họ trước mặt Cha Ngài và các thiên sứ trong ngày cuối cùng. "Phần thưởng của họ thật lớn."
Đó là tám viên đá nền tảng mà Chúa đặt xuống ở đầu Bài Giảng Trên Núi. Tám chân lý thử nghiệm lớn được đặt trước mặt chúng ta. Nguyện chúng ta ghi nhớ kỹ từng điều, và học được sự khôn ngoan.
Chúng ta hãy học biết các nguyên tắc của Đấng Christ hoàn toàn trái ngược với các nguyên tắc của thế gian đến mức nào. Chối bỏ điều này cũng vô ích: chúng gần như đối lập nhau hoàn toàn. Chính những đặc tính mà Chúa Giê-xu khen ngợi thì thế gian khinh dể; chính sự kiêu ngạo, sự vô tâm, tính khí nóng nảy, sự ham mê thế gian, sự ích kỷ, sự hình thức, và sự thiếu yêu thương, những điều đầy dẫy khắp nơi, thì Chúa Giê-xu lên án.
Chúng ta hãy học biết sự dạy dỗ của Đấng Christ khác xa với cách thực hành của nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân một cách đáng buồn đến mức nào. Chúng ta sẽ tìm đâu ra những người nam người nữ trong số những người đi nhà thờ và nhà nguyện, đang cố gắng sống theo mẫu mực chúng ta đã đọc hôm nay? Có quá nhiều lý do để lo sợ rằng nhiều người đã chịu báp-têm hoàn toàn không biết Tân Ước truyền dạy điều gì.
Trên hết, chúng ta hãy học biết mọi tín hữu phải thánh khiết và thuộc linh đến mức nào. Họ đừng bao giờ nhắm đến một tiêu chuẩn nào thấp hơn tiêu chuẩn của Bài Giảng Trên Núi. Cơ Đốc giáo là một tôn giáo thực tiễn một cách nổi bật: giáo lý lành mạnh là rễ và nền tảng của nó, nhưng đời sống thánh khiết phải luôn là bông trái của nó; và nếu chúng ta muốn biết đời sống thánh khiết là gì, chúng ta hãy thường tự nhắc mình rằng những ai là người Chúa Giê-xu gọi là "có phước."
Ma-thi-ơ 5:13-20
Các câu này dạy chúng ta, trước hết, về đặc tính mà các Cơ Đốc nhân thật phải giữ vững và duy trì trong thế gian.
Chúa Giê-xu bảo chúng ta rằng các Cơ Đốc nhân thật phải ở trong thế gian "Các con là muối của đất." Muối có một vị đặc biệt của riêng nó, hoàn toàn không giống bất cứ thứ gì khác. Khi trộn với các chất khác, nó giữ cho chúng khỏi hư hoại; nó truyền một phần vị của mình cho mọi thứ nó được trộn vào. Nó hữu ích chừng nào còn giữ được vị mặn, nhưng không còn nữa khi đã mất. Chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân thật không? Vậy hãy xem ở đây chức vụ và bổn phận của chúng ta!
Chúa Giê-xu bảo chúng ta rằng các Cơ Đốc nhân thật phải ở trong thế gian. "Các con là sự sáng của thế gian." Tính chất của sự sáng là hoàn toàn khác biệt với bóng tối. Tia sáng nhỏ nhất trong một căn phòng tối cũng có thể được thấy ngay. Trong mọi vật được dựng nên, sự sáng là hữu ích nhất: nó làm cho đất màu mỡ; nó dẫn đường; nó làm vui lòng. Nó là vật đầu tiên được gọi vào hiện hữu (Sáng Thế Ký 1:3). Không có nó, thế gian sẽ là một khoảng trống ảm đạm. Chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân thật không? Vậy hãy nhìn lại vị trí của chúng ta và trách nhiệm của nó!
Chắc chắn, nếu lời nói có nghĩa gì, chúng ta phải học từ hai hình ảnh này rằng đặc tính của chúng ta phải có điều gì đó rõ rệt, khác biệt và đặc biệt nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật. Sống nhàn rỗi qua ngày, suy nghĩ và sống như người khác, sẽ không bao giờ đủ nếu chúng ta muốn được Đấng Christ nhìn nhận là dân của Ngài. Chúng ta có ân điển không? Vậy nó phải được thấy. Chúng ta có Đức Thánh Linh không? Vậy phải có bông trái. Chúng ta có tôn giáo cứu rỗi nào không? Vậy phải có sự khác biệt về thói quen, sở thích và khuynh hướng tâm trí, giữa chúng ta và những người chỉ nghĩ đến thế gian. Rõ ràng tôn giáo Cơ Đốc thật không chỉ là chịu báp-têm và đi nhà thờ. "Muối" và "sự sáng" hiển nhiên bao hàm sự đặc biệt cả trong lòng lẫn trong đời sống, cả trong đức tin lẫn trong cách thực hành. Chúng ta phải dám khác biệt và không giống thế gian nếu muốn được cứu.
Các câu này dạy chúng ta, thứ hai, về mối quan hệ giữa sự dạy dỗ của Đấng Christ và sự dạy dỗ của Cựu Ước.
Đây là một điểm rất quan trọng, và là điểm mà nhiều sai lầm nghiêm trọng đang lan tràn. Chúa chúng ta làm sáng tỏ điểm này trong một câu nói nổi bật. Ngài phán: "Đừng tưởng Ta đến để hủy bỏ Luật Pháp hay các Tiên Tri; Ta đến không phải để hủy bỏ mà để làm trọn." Đó là những lời đáng chú ý. Chúng đã vô cùng quan trọng khi được phán ra, vì đã đáp ứng sự lo lắng tự nhiên của người Do Thái về điểm này; chúng sẽ vô cùng quan trọng chừng nào thế gian còn đứng vững, như một lời chứng rằng tôn giáo của Cựu Ước và Tân Ước là một tổng thể hài hòa.
Chúa Giê-xu đến để làm trọn những lời tiên tri của các đấng tiên tri, những người từ lâu đã báo trước rằng một Đấng Cứu Chuộc sẽ xuất hiện. Ngài đến để làm trọn luật pháp về nghi lễ bằng cách trở thành sinh tế lớn vì tội lỗi, Đấng mà mọi sinh tế theo luật Môi-se từ trước đến nay đều chỉ về. Ngài đến để làm trọn luật pháp luân lý, bằng cách vâng giữ nó một cách hoàn hảo, điều mà chúng ta không bao giờ có thể làm được; và bằng cách trả giá cho sự vi phạm luật pháp của chúng ta bằng huyết chuộc tội của Ngài, điều mà chúng ta không bao giờ có thể trả được. Trong mọi cách đó, Ngài đã tôn cao luật pháp của Đức Chúa Trời, và làm cho tầm quan trọng của nó càng rõ ràng hơn trước. Nói tóm lại, "Ngài đã tôn cao luật pháp và làm cho nó được vinh hiển." (Ê-sai 42:21) [NEEDS REVIEW]
Có những bài học khôn ngoan sâu sắc cần học từ những lời này của Chúa chúng ta về "Luật Pháp và các Tiên Tri." Chúng ta hãy suy ngẫm kỹ, và ghi khắc trong lòng.
Một mặt, chúng ta hãy cẩn thận đừng khinh dể Cựu Ước, dưới bất cứ cớ nào. Chúng ta đừng bao giờ nghe theo những kẻ bảo chúng ta vứt bỏ nó như một cuốn sách lỗi thời, cổ hủ, vô dụng. Tôn giáo của Cựu Ước là mầm của Cơ Đốc giáo. Cựu Ước là Phúc Âm trong nụ; Tân Ước là Phúc Âm nở rộ. Cựu Ước là Phúc Âm trong nhánh lúa non; Tân Ước là Phúc Âm trong bông lúa chín đầy. Các thánh đồ trong Cựu Ước đã thấy nhiều điều qua tấm gương một cách mờ mịt; nhưng tất cả đều bởi đức tin trông đợi cùng một Đấng Cứu Chuộc, và được cùng một Đức Thánh Linh dẫn dắt như chúng ta. Đây không phải là những điều nhẹ. Nhiều sự vô tín bắt đầu bằng sự khinh dể thiếu hiểu biết đối với Cựu Ước.
Mặt khác, chúng ta hãy cẩn thận đừng khinh dể luật pháp của Mười Điều Răn. Chúng ta đừng bao giờ tưởng rằng nó đã bị Phúc Âm gạt bỏ, hay Cơ Đốc nhân không còn liên quan gì đến nó. Sự đến của Đấng Christ không hề thay đổi vị trí của Mười Điều Răn một chút nào. Nếu có, nó đã tôn cao và nâng cao thẩm quyền của chúng. (Rô-ma 3:31) Luật pháp của Mười Điều Răn là thước đo đời đời của Đức Chúa Trời về đúng và sai. Nhờ đó mà có sự hiểu biết về tội lỗi; nhờ đó Đức Thánh Linh cho loài người thấy nhu cầu của họ về Đấng Christ, và thúc đẩy họ đến với Ngài. Đấng Christ dùng nó như quy tắc và kim chỉ nam cho đời sống thánh khiết của dân Ngài. Ở đúng vị trí của nó, nó quan trọng không kém "Phúc Âm vinh hiển." Nó không thể cứu chúng ta: chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó; nhưng đừng bao giờ, đừng bao giờ khinh dể nó. Đó là dấu hiệu của một chức vụ giảng dạy dốt nát, và một tình trạng tôn giáo không lành mạnh, khi luật pháp bị xem thường. Cơ Đốc nhân thật vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 7:22)
Cuối cùng, chúng ta hãy cẩn thận đừng tưởng rằng Phúc Âm đã hạ thấp tiêu chuẩn của sự thánh khiết cá nhân, và rằng Cơ Đốc nhân không cần phải nghiêm nhặt và cẩn thận về đời sống hằng ngày như người Do Thái. Đây là một sai lầm to lớn, nhưng đáng tiếc là rất phổ biến. Hoàn toàn trái lại, sự nên thánh của thánh đồ Tân Ước phải vượt trội sự nên thánh của người chỉ có Cựu Ước làm kim chỉ nam. Chúng ta càng có nhiều ánh sáng, chúng ta càng phải yêu mến Đức Chúa Trời: chúng ta càng thấy rõ sự tha thứ hoàn toàn và trọn vẹn của mình trong Đấng Christ, chúng ta càng phải hết lòng làm việc vì vinh quang của Ngài. Chúng ta biết cái giá phải trả để chuộc chúng ta rõ hơn các thánh đồ Cựu Ước nhiều. Chúng ta đã đọc những gì đã xảy ra tại Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha, còn họ chỉ thấy mờ mịt như một điều sắp đến. Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên bổn phận của mình! Người Cơ Đốc nào bằng lòng với một tiêu chuẩn thấp về sự thánh khiết cá nhân còn nhiều điều phải học.
Ma-thi-ơ 5:21-37
Các câu này xứng đáng được mọi độc giả Kinh Thánh chú ý kỹ nhất. Sự hiểu đúng các giáo lý trong đó nằm ngay tại gốc rễ của Cơ Đốc giáo. Ở đây Chúa Giê-xu giải thích đầy đủ hơn ý nghĩa lời Ngài phán: "Ta đến không phải để hủy bỏ luật pháp mà để làm trọn." Ngài dạy chúng ta rằng Phúc Âm của Ngài tôn cao Luật Pháp, và nâng cao thẩm quyền của nó: Ngài cho chúng ta thấy rằng Luật Pháp, như Ngài giải thích, là một quy tắc thuộc linh và thấu suốt lòng người hơn nhiều so với điều hầu hết người Do Thái tưởng; và Ngài chứng minh điều này bằng cách chọn ba điều răn trong mười điều làm ví dụ cho ý Ngài muốn nói.
Ngài giải thích điều răn thứ sáu. Nhiều người tưởng rằng mình giữ phần luật pháp này của Đức Chúa Trời chừng nào còn không phạm tội giết người thật sự. Chúa Giê-xu cho thấy rằng các yêu cầu của nó còn đi xa hơn nhiều. Nó lên án mọi lời nói giận dữ và nóng nảy, nhất là khi dùng mà không có lý do. Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều này. Chúng ta có thể hoàn toàn vô tội về việc cướp đi mạng sống, mà vẫn phạm điều răn thứ sáu!
Ngài giải thích điều răn thứ bảy. Nhiều người tưởng rằng mình giữ phần luật pháp này của Đức Chúa Trời nếu không thật sự phạm tội tà dâm. Chúa Giê-xu dạy rằng chúng ta có thể phạm nó trong tư tưởng, trong lòng và trong trí tưởng tượng, ngay cả khi cách cư xử bề ngoài của chúng ta đứng đắn và đúng mực. Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta phải thưa chuyện, nhìn xa hơn hành động rất nhiều. Đối với Ngài, ngay cả một cái liếc mắt cũng có thể là tội!
Ngài giải thích điều răn thứ ba. Nhiều người tưởng rằng mình giữ phần luật pháp này của Đức Chúa Trời chừng nào còn không thề dối, và giữ trọn lời thề của mình. Chúa Giê-xu cấm mọi sự thề thốt phù phiếm và khinh suất. Mọi sự thề bởi các vật thọ tạo, ngay cả khi danh Đức Chúa Trời không được nhắc đến — mọi sự kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng, trừ những dịp trang trọng nhất — đều là tội lớn.
Tất cả những điều này rất bổ ích. Nó phải gợi lên những suy ngẫm nghiêm túc trong tâm trí chúng ta: nó lớn tiếng kêu gọi chúng ta phải xét lòng mình kỹ càng. Và nó dạy điều gì?
Nó dạy chúng ta về sự thánh khiết tột bậc của Đức Chúa Trời. Ngài là một Đấng hoàn toàn tinh sạch và trọn vẹn, Đấng thấy những lỗi lầm và khiếm khuyết ở nơi mắt loài người thường không thấy gì. Ngài đọc được động cơ bên trong của chúng ta; Ngài ghi nhận lời nói và tư tưởng của chúng ta, cũng như hành động của chúng ta: "Chúa muốn sự chân thật trong tâm hồn." (Thi Thiên 51:6) Nó sẽ tốt biết bao nếu loài người suy nghĩ về phương diện này trong bản tính của Đức Chúa Trời nhiều hơn! Sẽ không còn chỗ cho sự kiêu ngạo, sự tự cho mình là công chính và sự bất cẩn nếu loài người chỉ thấy Đức Chúa Trời "như Ngài vốn có." (1 Giăng 3:2)
Nó dạy chúng ta về sự dốt nát tột bậc của loài người trong các vấn đề thuộc linh. Có lẽ đáng lo ngại rằng có hàng ngàn, hàng vạn người xưng mình là Cơ Đốc nhân mà không biết gì hơn về các yêu cầu của luật pháp Đức Chúa Trời so với những người Do Thái dốt nát nhất. Họ biết chữ của Mười Điều Răn khá rõ; họ tưởng, như người thanh niên giàu có, "từ thuở nhỏ tôi đã vâng giữ tất cả những điều đó" (Ma-thi-ơ 19:20): Họ không bao giờ mơ rằng mình có thể phạm điều răn thứ sáu và thứ bảy nếu không phạm chúng bằng hành động hay việc làm bề ngoài. Và thế là họ sống tiếp, hài lòng với chính mình, và hoàn toàn mãn nguyện với chút tôn giáo nhỏ bé của mình. Thật phước hạnh thay cho những ai thật sự hiểu luật pháp của Đức Chúa Trời!
Nó dạy chúng ta về nhu cầu tột bậc của chúng ta đối với huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ để được cứu. Có người nam hay người nữ nào trên đất có thể đứng trước một Đức Chúa Trời như thế, và kêu "vô tội" không? Có ai đã đến tuổi khôn lớn mà không phạm các điều răn hàng ngàn lần không? "Chẳng có một người công chính nào cả, dù một người cũng không." (Rô-ma 3:10) Nếu không có một Đấng Trung Gian đầy quyền năng, mỗi người chúng ta đều sẽ bị kết án trong ngày phán xét. Sự dốt nát về ý nghĩa thật của luật pháp là một lý do rõ ràng khiến nhiều người không quý trọng Phúc Âm, và bằng lòng với một chút Cơ Đốc giáo hình thức. Họ không thấy sự nghiêm nhặt và thánh khiết của Mười Điều Răn của Đức Chúa Trời; nếu thấy, họ sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi được an toàn trong Đấng Christ.
Cuối cùng, đoạn này dạy chúng ta tầm quan trọng tột bậc của việc tránh mọi dịp gây ra tội lỗi. Nếu chúng ta thật lòng muốn nên thánh, chúng ta phải giữ gìn đường lối mình để không phạm tội bằng lưỡi mình. (Thi Thiên 39:1) Chúng ta phải sẵn sàng hòa giải những cãi vã và bất đồng, kẻo chúng dần dần dẫn đến những điều ác lớn hơn. "Khởi đầu của sự tranh cãi giống như khi người ta khơi dòng nước." (Châm Ngôn 17:14) Chúng ta phải ra sức đóng đinh xác thịt và làm chết các chi thể mình, sẵn sàng hy sinh và chịu mọi bất tiện về thân thể còn hơn phạm tội. Chúng ta phải giữ môi miệng mình như thể có hàm thiếc, và mỗi giờ phải nghiêm nhặt với lời nói của mình. Người ta có gọi chúng ta là kẻ câu nệ cũng mặc; họ có nói, nếu muốn, rằng chúng ta "quá kỹ tính." Chúng ta không cần nao núng. Chúng ta chỉ đang làm theo điều Chúa Giê-xu Christ truyền dạy, và nếu đúng như vậy, chúng ta không có lý do gì phải hổ thẹn.
Ma-thi-ơ 5:38-48
Ở đây chúng ta có các quy tắc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta về cách cư xử với nhau. Ai muốn biết mình phải cảm nghĩ và hành động thế nào đối với đồng loại, nên thường xuyên học các câu này. Chúng xứng đáng được viết bằng chữ vàng. Chúng đã khiến ngay cả kẻ thù của Cơ Đốc giáo cũng phải khen ngợi. Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những gì chúng chứa đựng.
Chúa Giê-xu cấm mọi điều giống như tinh thần không tha thứ và báo thù. "Ta bảo các con: Đừng chống cự kẻ ác." Sẵn sàng oán giận khi bị xúc phạm, nhanh chóng lấy làm điều sỉ nhục, tính hay cãi cọ và tranh chấp, sự hăng hái khẳng định quyền lợi của mình — tất cả đều trái với tâm trí của Đấng Christ. Thế gian có thể không thấy hại gì trong những thói quen tâm trí này, nhưng chúng không xứng hợp với đặc tính của Cơ Đốc nhân. Thầy chúng ta phán: "Đừng chống cự kẻ ác."
Chúa Giê-xu truyền cho chúng ta một tinh thần yêu thương và nhân ái phổ quát. "Ta bảo các con: Hãy yêu kẻ thù mình." Chúng ta phải gạt bỏ mọi điều ác ý: chúng ta phải lấy thiện báo ác, và lấy phước lành báo sự rủa sả. Hơn nữa, chúng ta không chỉ yêu bằng lời nói, mà bằng việc làm; chúng ta phải từ bỏ chính mình, và chịu khó nhọc, để tử tế và lịch sự: "Nếu ai bắt con đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ." Chúng ta phải chịu đựng nhiều và nhẫn nhịn nhiều, còn hơn làm tổn thương người khác, hay gây cớ vấp phạm. Trong mọi sự chúng ta phải vị tha. Tư tưởng của chúng ta đừng bao giờ là: "Người khác đối xử với tôi thế nào?" mà phải là: "Đấng Christ muốn tôi làm gì?"
Một tiêu chuẩn cư xử như thế này thoạt nhìn có vẻ cao quá mức. Nhưng chúng ta đừng bao giờ bằng lòng nhắm đến một tiêu chuẩn thấp hơn. Chúng ta phải để ý hai lý lẽ quan trọng mà Chúa chúng ta dùng để củng cố phần dạy dỗ này. Chúng xứng đáng được chú ý nghiêm túc.
Một mặt, nếu chúng ta không nhắm đến tinh thần và tâm tính được khuyên dạy ở đây, chúng ta chưa phải là con cái của Đức Chúa Trời. "Cha chúng ta ở trên trời" làm gì? Ngài nhân từ với mọi người: Ngài cho mưa xuống trên người lành lẫn kẻ dữ; Ngài khiến "mặt trời của Ngài" mọc lên trên mọi người không phân biệt. Con cái phải giống cha mình: nhưng chúng ta giống Cha trên trời ở chỗ nào nếu không thể bày tỏ lòng thương xót và nhân từ với mọi người? Bằng chứng chúng ta là tạo vật mới ở đâu nếu chúng ta thiếu lòng nhân ái? Nó hoàn toàn vắng bóng. Chúng ta còn phải "được tái sinh" (Giăng 3:7).
Mặt khác, nếu chúng ta không nhắm đến tinh thần và tâm tính được khuyên dạy ở đây, rõ ràng chúng ta thuộc về thế gian. "Các con có làm hơn người khác điều gì?" là câu hỏi nghiêm trang của Chúa chúng ta. Ngay cả những người không có tôn giáo cũng có thể yêu những người yêu mình. Họ có thể làm điều thiện và bày tỏ lòng tốt khi tình cảm hay lợi ích thúc đẩy họ. Nhưng Cơ Đốc nhân phải được chi phối bởi những nguyên tắc cao hơn thế. Chúng ta có nao núng trước sự thử nghiệm không? Chúng ta có thấy không thể làm điều thiện cho kẻ thù mình không? Nếu đúng như vậy, chắc chắn chúng ta còn phải được cải đạo. Cho đến nay chúng ta vẫn chưa "nhận lãnh Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời." (1 Cô-rinh-tô 2:12) [NEEDS REVIEW]
Trong tất cả những điều này có nhiều điều lớn tiếng kêu gọi sự suy ngẫm nghiêm trang. Có ít đoạn Kinh Thánh nào có sức gợi lên trong tâm trí chúng ta những tư tưởng hạ mình như đoạn này. Chúng ta có ở đây một bức tranh đáng yêu về người Cơ Đốc như họ phải là. Chúng ta không thể nhìn vào nó mà không có cảm giác đau đớn: tất cả chúng ta đều phải thừa nhận rằng nó khác xa với người Cơ Đốc như họ đang là. Chúng ta hãy mang đi từ nó hai bài học chung.
Trước hết, nếu tinh thần của mười câu này được các tín hữu thật ghi nhớ liên tục hơn, họ sẽ giới thiệu Cơ Đốc giáo cho thế gian tốt hơn nhiều so với hiện nay. Chúng ta đừng cho phép mình tưởng rằng những lời nhỏ nhất trong đoạn này là tầm thường và ít quan trọng: chúng không phải vậy. Chính sự chú ý đến tinh thần của đoạn này làm cho tôn giáo của chúng ta trở nên đẹp đẽ. Chính sự bỏ bê những điều nó chứa đựng làm cho tôn giáo của chúng ta bị biến dạng. Sự lịch sự, nhân từ, dịu dàng và quan tâm đến người khác không bao giờ dứt là một trong những đồ trang sức lớn nhất cho đặc tính của một con cái Đức Chúa Trời. Thế gian có thể hiểu những điều này dù không thể hiểu giáo lý. Không có tôn giáo trong sự thô lỗ, cộc cằn, thẳng thừng và bất lịch sự. Sự trọn vẹn của Cơ Đốc giáo thực tiễn hệ tại việc chú ý đến những bổn phận nhỏ của sự thánh khiết cũng như những bổn phận lớn.
Thứ hai, nếu tinh thần của mười câu này có quyền cai trị và năng lực trong thế gian nhiều hơn, thế gian sẽ hạnh phúc hơn bây giờ biết bao. Ai mà không biết rằng cãi vã, tranh chấp, ích kỷ và bất nhân gây ra một nửa những khốn khổ mà nhân loại phải gánh chịu! Ai mà không thấy rằng không gì có khuynh hướng gia tăng hạnh phúc bằng sự lan rộng của tình yêu Cơ Đốc như Chúa chúng ta khuyên dạy ở đây? Chúng ta hãy nhớ điều này. Những ai tưởng rằng tôn giáo thật có khuynh hướng làm cho con người bất hạnh là lầm to. Chính sự vắng bóng của nó gây ra điều này, chứ không phải sự hiện diện của nó. Tôn giáo thật có hiệu quả hoàn toàn ngược lại. Nó có khuynh hướng thúc đẩy hòa bình, lòng nhân ái, sự tử tế và thiện chí giữa loài người. Người ta càng được đặt dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, họ sẽ càng yêu thương nhau, và sẽ càng hạnh phúc.
Ma-thi-ơ 6
Ma-thi-ơ 6:1-8
Trong phần này của Bài Giảng Trên Núi, Chúa Giê-xu dạy chúng ta về hai chủ đề: một là bố thí; hai là cầu nguyện. Cả hai đều là những chủ đề mà người Do Thái rất coi trọng; bản thân chúng cũng xứng đáng được mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân nghiêm túc lưu tâm.
Hãy để ý rằng Chúa chúng ta coi như điều hiển nhiên rằng tất cả những ai xưng mình là môn đồ của Ngài đều sẽ bố thí. Ngài xem như lẽ đương nhiên rằng họ sẽ coi việc dâng hiến theo khả năng để cứu giúp nhu cầu của người khác là một bổn phận thiêng liêng. Điểm duy nhất Ngài đề cập là cách thức thi hành bổn phận ấy. Đây là một bài học đầy sức nặng: nó lên án sự keo kiệt ích kỷ của nhiều người trong việc dâng hiến tiền bạc. Biết bao người "giàu có cho bản thân" nhưng lại nghèo nàn đối với Đức Chúa Trời! Biết bao người chẳng bao giờ dâng một xu nào để làm ích cho thân thể và linh hồn người khác! Và những người như thế, với tâm thái hiện tại, có quyền gì để được gọi là Cơ Đốc nhân? Điều đó rất đáng nghi ngờ. Một Đấng Cứu Rỗi hay ban cho phải có những môn đồ hay ban cho.
Hãy để ý một lần nữa rằng Chúa chúng ta coi như điều hiển nhiên rằng tất cả những ai xưng mình là môn đồ của Ngài đều sẽ cầu nguyện. Ngài cũng xem điều này như lẽ đương nhiên: Ngài chỉ đưa ra những chỉ dẫn về cách cầu nguyện tốt nhất. Đây là một bài học khác đáng được ghi nhớ liên tục: nó dạy rõ ràng rằng những người không cầu nguyện không phải là Cơ Đốc nhân chân chính. Chỉ hiệp lòng trong các lời cầu nguyện của hội chúng vào ngày Chúa Nhật, hay tham dự giờ cầu nguyện của gia đình trong tuần, thì chưa đủ: còn phải có sự cầu nguyện riêng tư nữa. Nếu thiếu điều này, chúng ta có thể là chi thể bề ngoài của Hội Thánh Đấng Christ, nhưng không phải là chi thể sống của Đấng Christ.
Nhưng những quy tắc được đặt ra để hướng dẫn chúng ta về bố thí và cầu nguyện là gì? Chúng ít và đơn giản; nhưng chứa đựng nhiều điều đáng suy ngẫm.
Trong việc bố thí, mọi sự phô trương đều phải bị ghê tởm và tránh xa. "Khi con bố thí, đừng thổi kèn trước mặt con." Chúng ta không được bố thí như thể muốn mọi người thấy mình rộng rãi và từ thiện biết bao, và ham muốn lời khen của đồng loại. Chúng ta phải tránh xa mọi sự khoe khoang: chúng ta phải bố thí cách lặng lẽ, và làm càng ít ồn ào càng tốt về các việc từ thiện của mình; chúng ta phải nhắm đến tinh thần của câu nói quen thuộc: "Đừng cho tay trái biết việc tay phải làm."
Trong cầu nguyện, mục đích chính cần tìm kiếm là được ở một mình với Đức Chúa Trời. "Khi con cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của con." Chúng ta nên cố tìm một nơi nào đó mà không một con mắt phàm nào nhìn thấy chúng ta, và nơi chúng ta có thể trút lòng mình với cảm nhận rằng không ai đang nhìn chúng ta ngoài Đức Chúa Trời. Đây là một quy tắc mà nhiều người thấy rất khó tuân theo; người nghèo và người đầy tớ thường thấy gần như không thể thực sự ở một mình; nhưng đây là một quy tắc mà chúng ta phải nỗ lực hết sức để vâng giữ. Trong những trường hợp như thế, sự cần thiết thường là mẹ của sự khéo léo. Khi một người thật lòng muốn tìm một nơi nào đó để được ở trong nơi kín nhiệm với Đức Chúa Trời mình, người ấy thường sẽ tìm ra cách.
Trong mọi bổn phận của chúng ta, dù bố thí hay cầu nguyện, điều lớn cần ghi nhớ là chúng ta đang đối diện với Đức Chúa Trời thấu suốt lòng và toàn tri. "Cha chúng ta thấy trong nơi kín nhiệm." Mọi sự hình thức, giả bộ, hay chỉ là sự phục vụ bằng thân thể, đều ghê tởm và vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài không tính số lượng tiền chúng ta dâng, hay số lượng lời chúng ta dùng: điều duy nhất mà con mắt toàn tri của Ngài nhìn xem là bản chất động cơ của chúng ta và tình trạng tấm lòng chúng ta.
Nguyện tất cả chúng ta nhớ những điều này. Đây chính là tảng đá mà nhiều người liên tục làm đắm tàu thuộc linh. Họ tự dỗ mình rằng mọi sự trong linh hồn mình đều ổn nếu họ chỉ thực hiện một số lượng nhất định các "bổn phận tôn giáo." Họ quên rằng Đức Chúa Trời không nhìn số lượng, mà nhìn chất lượng của sự phục vụ chúng ta. Ân huệ của Ngài không thể mua được, như nhiều người dường như nghĩ, bằng việc lặp đi lặp lại một số lời cách hình thức, hay bằng việc trả tiền cách tự cho mình là công chính cho một tổ chức từ thiện. Tấm lòng chúng ta ở đâu? — Chúng ta có làm mọi sự, dù bố thí hay cầu nguyện, "như cho Chúa chứ không phải cho người ta" không? Chúng ta có nhận thức được con mắt của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có đơn sơ và duy nhất mong muốn làm đẹp lòng Đấng "thấy trong nơi kín nhiệm," và bởi Đấng "cân nhắc các hành động" (1 Sa-mu-ên 2:3) không? Chúng ta có chân thành không? Đó là những câu hỏi chúng ta nên thường xuyên chất vấn linh hồn mình.
Ma-thi-ơ 6:9-15
Những câu này tuy ít về số lượng và đọc qua mau, nhưng vô cùng quan trọng. Chúng chứa đựng mẫu mực cầu nguyện kỳ diệu mà Chúa Giê-xu đã ban cho dân Ngài, thường được gọi là Bài Cầu Nguyện Chung.
Có lẽ không có phần nào của Kinh Thánh được biết đến rộng rãi như phần này. Những lời của nó quen thuộc ở bất cứ nơi nào có Cơ Đốc giáo. Hàng ngàn, hàng chục ngàn người chưa bao giờ thấy một cuốn Kinh Thánh hay nghe Phúc Âm thuần túy đều quen thuộc với bài "Lạy Cha chúng con," hay "Paternoster." Thật phước hạnh cho thế gian biết bao nếu bài cầu nguyện này được biết đến trong tâm linh như nó được biết đến trong câu chữ.
Không có phần nào của Kinh Thánh vừa đầy đủ vừa đơn sơ như phần này. Đó là bài cầu nguyện đầu tiên chúng ta học dâng lên khi còn là những đứa trẻ nhỏ: đây là sự đơn sơ của nó. Nó chứa đựng mầm mống của mọi điều mà thánh đồ trưởng thành nhất có thể khao khát: đây là sự đầy đủ của nó. Chúng ta càng suy ngẫm từng lời nó chứa đựng, chúng ta càng cảm nhận bài cầu nguyện này là từ Đức Chúa Trời.
Bài Cầu Nguyện Chung gồm mười phần hay mười câu. Có một lời tuyên bố về Đấng mà chúng ta cầu nguyện; có ba lời cầu xin về danh Ngài, nước Ngài và ý Ngài; có bốn lời cầu xin về những nhu cầu hằng ngày của chúng ta, tội lỗi hay sự yếu đuối của chúng ta, và những hiểm nguy của chúng ta; có một lời bày tỏ cảm nghĩ của chúng ta đối với người khác; có một lời kết bằng sự tôn vinh ngợi khen.
Trong tất cả các phần này, chúng ta được dạy nói "chúng con" và "của chúng con." Chúng ta phải nhớ đến người khác cũng như nhớ đến chính mình.
Về mỗi phần này, người ta có thể viết cả một quyển sách. Hiện tại chúng ta phải bằng lòng đi từng câu một, và ghi ra những bài học mà mỗi câu chứa đựng.
Câu đầu tiên tuyên bố chúng ta phải cầu nguyện với ai: "Lạy Cha chúng con ở trên trời." Chúng ta không được cầu nguyện với các thánh và thiên sứ, mà với Cha đời đời, Cha của các linh hồn, Chúa của trời và đất. Chúng ta gọi Ngài là Cha theo nghĩa thấp nhất, là Đấng Tạo Hóa của chúng ta: như Thánh Phao-lô đã nói với người A-thên, "vì ở trong Ngài chúng ta được sống, được động, được có" - "chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài" (Công Vụ 17:28) [NEEDS REVIEW]. Chúng ta gọi Ngài là Cha theo nghĩa cao nhất, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua sự chết của Con Ngài (Cô-lô-se 1:20-22). Chúng ta xưng nhận điều mà các thánh đồ Cựu Ước chỉ thấy mờ mờ và từ xa - chúng ta xưng mình là con cái Ngài bởi đức tin nơi Đấng Christ, và có "Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi!" (Rô-ma) [NEEDS REVIEW]. Điều này, chúng ta đừng bao giờ quên, là tư cách làm con mà chúng ta phải khao khát nếu muốn được cứu. Nếu không có đức tin nơi huyết Đấng Christ và sự hiệp một với Ngài, thì nói về việc tin cậy nơi "tình phụ tử" của Đức Chúa Trời là vô ích.
Câu thứ hai là lời cầu xin về danh Đức Chúa Trời: "Danh Cha được thánh." Bởi "danh" của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói mọi thuộc tính mà qua đó Ngài được tỏ ra cho chúng ta - quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, lòng thương xót và lẽ thật của Ngài. Khi xin rằng chúng "được thánh," chúng ta muốn nói chúng được tỏ ra và được tôn vinh. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều đầu tiên con cái Đức Chúa Trời nên khao khát. Đó là đối tượng của một trong những lời cầu nguyện của chính Chúa chúng ta: "Thưa Cha, xin tôn vinh danh Cha!" (Giăng 12:28). Đó là mục đích mà thế gian được tạo dựng; đó là cứu cánh mà các thánh đồ được kêu gọi và được cải đạo: đó là điều cao nhất chúng ta nên tìm kiếm - "hầu cho Đức Chúa Trời được tôn vinh trong mọi sự" (1 Phi-e-rơ 4:11).
Câu thứ ba là lời cầu xin về nước Đức Chúa Trời: "Nước Cha được đến." Bởi nước Ngài, trước hết chúng ta muốn nói nước ân điển mà Đức Chúa Trời thiết lập và duy trì trong lòng mọi chi thể sống của Đấng Christ bởi Thánh Linh và Lời Ngài. Nhưng chủ yếu chúng ta muốn nói nước vinh hiển một ngày sẽ được thiết lập khi Chúa Giê-xu đến lần thứ hai, và "mọi người sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất" (Hê-bơ-rơ 8:11) [NEEDS REVIEW]. Đó là thời kỳ mà tội lỗi, buồn rầu và Sa-tan sẽ bị quăng khỏi thế gian. Đó là thời kỳ mà người Do Thái sẽ được cải đạo, và sự đầy trọn của dân Ngoại sẽ bước vào (Rô-ma 11:25), và là thời kỳ trên hết mọi sự đáng được khao khát. Vì thế nó chiếm một vị trí hàng đầu trong Bài Cầu Nguyện Chung. Chúng ta xin điều được diễn đạt trong lời của Lễ An Táng: "nguyện xin Đức Chúa Trời vui lòng mau chóng đem nước Ngài đến."
Câu thứ bốn là lời cầu xin về ý Đức Chúa Trời: "Ý Cha được nên, ở đất như trời." Ở đây chúng ta cầu nguyện rằng luật pháp Đức Chúa Trời được loài người vâng giữ cách trọn vẹn, sẵn lòng và không ngừng như các thiên sứ ở trên trời vâng giữ. Chúng ta xin rằng những ai hiện không vâng giữ luật Ngài được dạy dỗ để vâng giữ, và những ai đang vâng giữ được vâng giữ tốt hơn. Sự đầu phục trọn vẹn ý Đức Chúa Trời là hạnh phúc thật nhất của chúng ta, và cầu nguyện cho cả nhân loại biết, vâng giữ và đầu phục ý ấy là lòng bác ái cao nhất.
Câu thứ năm là lời cầu xin về những nhu cầu hằng ngày của chúng ta: "Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày." Ở đây chúng ta được dạy nhìn nhận sự lệ thuộc hoàn toàn của mình nơi Đức Chúa Trời về việc cung ứng những nhu cầu hằng ngày. Như dân Y-sơ-ra-ên cần ma-na mỗi ngày, chúng ta cũng cần "bánh" mỗi ngày. Chúng ta xưng nhận mình là những tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, bất toàn, và nài xin Đấng Tạo Hóa chúng ta chăm sóc chúng ta. Chúng ta xin "bánh" như nhu cầu đơn sơ nhất của mình, và trong từ ấy chúng ta bao gồm mọi điều thân thể chúng ta cần.
Câu thứ sáu là lời cầu xin về tội lỗi chúng ta: "Xin tha nợ chúng con." Chúng ta xưng nhận mình là tội nhân, và cần những sự ban cho tha thứ và khoan dung mỗi ngày. Đây là một phần của Bài Cầu Nguyện Chung đặc biệt đáng được ghi nhớ. Nó lên án mọi sự tự xưng công chính và tự biện hộ. Ở đây chúng ta được dạy duy trì thói quen xưng tội liên tục trước ngai ân điển, và thói quen liên tục tìm kiếm lòng thương xót và sự tha thứ. Đừng bao giờ quên điều này. Mỗi ngày chúng ta cần rửa chân mình (Giăng 13:10).
Câu thứ bảy là lời bày tỏ về cảm nghĩ của chúng ta đối với người khác: chúng ta xin Cha chúng ta "tha nợ chúng con, như chúng con tha kẻ nợ chúng con." Đây là lời bày tỏ duy nhất trong toàn bài cầu nguyện, và là phần duy nhất mà Chúa chúng ta bình luận và nhấn mạnh khi Ngài kết thúc bài cầu nguyện. Mục đích của nó là nhắc chúng ta rằng chúng ta không được mong đợi những lời cầu xin tha thứ của mình được nhậm nếu chúng ta cầu nguyện với lòng ác ý và thù hằn đối với người khác. Cầu nguyện trong tâm thái như thế chỉ là hình thức và giả hình. Nó còn tệ hơn giả hình: nó chẳng khác gì nói, "Xin đừng tha cho con chút nào." Những lời cầu nguyện của chúng ta chẳng là gì nếu thiếu lòng bác ái. Chúng ta không được mong được tha thứ nếu chúng ta không thể tha thứ.
Câu thứ tám là lời cầu xin về sự yếu đuối của chúng ta: "Xin chớ để chúng con bị cám dỗ." Nó dạy chúng ta rằng bất cứ lúc nào chúng ta cũng có thể bị dẫn lạc và sa ngã. Nó dạy chúng ta xưng nhận sự yếu đuối của mình và nài xin Đức Chúa Trời giữ chúng ta đứng vững, không để chúng ta chạy vào tội lỗi. Chúng ta xin Đấng tể trị mọi sự trên trời và dưới đất ngăn chúng ta khỏi đi vào điều làm hại linh hồn mình, và không bao giờ để chúng ta bị cám dỗ quá sức chịu đựng của mình (1 Cô-rinh-tô 10:13).
Câu thứ chín là lời cầu xin về những hiểm nguy của chúng ta: "Xin cứu chúng con khỏi điều ác." Ở đây chúng ta được dạy xin Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi điều ác trong thế gian, điều ác trong lòng mình, và không kém phần quan trọng, khỏi kẻ ác là ma quỷ. Chúng ta xưng nhận rằng, bao lâu còn ở trong thân thể, chúng ta liên tục thấy, nghe và cảm nhận sự hiện diện của điều ác. Nó ở quanh chúng ta, ở trong chúng ta, và ở xung quanh chúng ta mọi bề. Và chúng ta nài xin Đấng duy nhất có thể gìn giữ chúng ta, liên tục cứu chúng ta khỏi quyền lực của nó (Giăng 17:15).
Câu cuối cùng là lời tôn vinh ngợi khen: "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha." Trong những lời này chúng ta tuyên bố niềm tin rằng các nước trên thế gian là tài sản chính đáng của Cha chúng ta; rằng mọi "quyền năng" chỉ thuộc về Ngài; và rằng chỉ một mình Ngài đáng nhận mọi "vinh hiển." Và chúng ta kết thúc bằng việc dâng lên Ngài lời bày tỏ của lòng mình, rằng chúng ta dâng cho Ngài mọi tôn trọng và ngợi khen, và vui mừng vì Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa.
Và bây giờ chúng ta hãy tự xét mình xem chúng ta có thật lòng khao khát những điều mà chúng ta được dạy xin trong Bài Cầu Nguyện Chung không. Có lẽ đáng lo ngại thay, hàng ngàn người lặp lại những lời này mỗi ngày như một hình thức, nhưng không bao giờ suy nghĩ mình đang nói gì. Họ chẳng quan tâm gì đến "vinh hiển," "nước," hay "ý" của Đức Chúa Trời: họ không có ý thức về sự lệ thuộc, tội lỗi, yếu đuối, hay hiểm nguy; họ không có tình yêu hay lòng bác ái đối với kẻ thù mình. Ấy thế mà họ vẫn lặp lại Bài Cầu Nguyện Chung! Những điều này không nên như thế. Nguyện chúng ta quyết tâm rằng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, lòng chúng ta sẽ luôn đi đôi với môi miệng chúng ta! Phước thay cho người có thể thật sự gọi Đức Chúa Trời là "Cha" mình qua Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Rỗi, và do đó có thể nói lời "A-men" từ đáy lòng với mọi điều Bài Cầu Nguyện Chung chứa đựng.
Ma-thi-ơ 6:16-24
Có ba chủ đề được đưa ra trước chúng ta trong phần này của bài giảng trên núi của Chúa chúng ta. Ba chủ đề ấy là kiêng ăn, tính thế tục, và sự đơn nhất của mục đích trong đạo. Kiêng ăn, hay thỉnh thoảng kiêng ăn uống để bắt thân thể phục tùng tâm linh, là một tập tục được nhắc đến thường xuyên trong Kinh Thánh, và thường gắn liền với sự cầu nguyện. Đa-vít đã kiêng ăn khi con mình đau ốm; Đa-ni-ên đã kiêng ăn khi ông tìm kiếm sự soi sáng đặc biệt từ Đức Chúa Trời; Phao-lô và Ba-na-ba đã kiêng ăn khi họ bổ nhiệm các trưởng lão; Ê-xơ-tê đã kiêng ăn trước khi vào chầu A-suê-ru. Đó là một chủ đề mà chúng ta không tìm thấy mệnh lệnh trực tiếp nào trong Tân Ước. Dường như nó được để cho mỗi người tùy ý quyết định, muốn kiêng ăn hay không. Trong sự vắng mặt của mệnh lệnh trực tiếp này, chúng ta có thể thấy sự khôn ngoan lớn lao. Nhiều người nghèo chẳng bao giờ có đủ ăn, và bảo họ kiêng ăn sẽ là một sự sỉ nhục: nhiều người đau ốm khó mà giữ được sức khỏe dù chăm sóc ăn uống kỹ lưỡng nhất, và không thể kiêng ăn mà không sinh bệnh. Đó là một vấn đề mà mỗi người phải tự tin quyết trong lòng mình, và đừng vội lên án người khác không đồng ý với mình. Chỉ có một điều không bao giờ được quên: những ai kiêng ăn nên làm cách lặng lẽ, kín nhiệm và không phô trương. Đừng để họ "làm ra vẻ kiêng ăn trước mặt người ta." Đừng kiêng ăn cho người ta xem, mà cho Đức Chúa Trời.
Tính thế tục là một trong những hiểm nguy lớn nhất vây hãm linh hồn con người. Chẳng có gì lạ khi chúng ta thấy Chúa chúng ta nói mạnh mẽ về nó: nó là một kẻ thù quỷ quyệt, khéo léo, có vẻ hợp lý; chăm lo kỹ lưỡng công việc làm ăn của mình dường như vô tội biết bao! Tìm hạnh phúc mình trong đời này dường như vô hại biết bao, miễn là chúng ta tránh xa những tội lỗi công khai! Ấy thế mà đây là tảng đá mà nhiều người làm đắm tàu đến đời đời. Họ "tích trữ của cải dưới đất," và quên "tích trữ của cải trên trời." Nguyện tất cả chúng ta nhớ điều này! Tấm lòng chúng ta ở đâu? Chúng ta yêu điều gì nhất? Những tình cảm chính của chúng ta đặt nơi những sự dưới đất, hay những sự trên trời? Sự sống hay sự chết tùy thuộc vào câu trả lời chúng ta có thể đưa ra cho những câu hỏi này. Nếu của cải chúng ta thuộc về đất, lòng chúng ta cũng sẽ thuộc về đất. "Của cải con ở đâu, lòng con cũng ở đó."
Sự đơn nhất của mục đích là một bí quyết lớn của sự thịnh vượng thuộc linh. Nếu mắt chúng ta không thấy rõ, chúng ta không thể bước đi mà không vấp ngã. Nếu chúng ta cố làm việc cho hai chủ khác nhau, chắc chắn chúng ta sẽ chẳng làm hài lòng chủ nào. Đối với linh hồn chúng ta cũng y như vậy. Chúng ta không thể vừa phục vụ Đấng Christ vừa phục vụ thế gian: cố làm điều ấy là vô ích. Việc ấy không thể làm được: hòm giao ước và Đa-gôn sẽ không bao giờ đứng chung với nhau. Đức Chúa Trời phải làm vua trên lòng chúng ta: luật pháp Ngài, ý Ngài, các điều răn Ngài phải nhận được sự quan tâm hàng đầu của chúng ta; rồi, và chỉ đến lúc ấy, mọi sự trong con người bề trong chúng ta mới rơi vào đúng vị trí. Trừ khi lòng chúng ta được sắp đặt như thế, mọi sự sẽ hỗn loạn. "Cả thân thể con sẽ đầy dẫy sự tối tăm." Chúng ta hãy học từ những lời dạy của Chúa chúng ta về kiêng ăn tầm quan trọng lớn lao của sự vui vẻ trong đạo. Những lời ấy, "hãy xức dầu trên đầu và rửa mặt," đầy ý nghĩa sâu xa. Chúng nên dạy chúng ta nhắm đến việc để người ta thấy rằng Cơ Đốc giáo làm chúng ta hạnh phúc. Đừng bao giờ quên rằng không có đạo nào trong việc trông u sầu và ảm đạm. Chúng ta có bất mãn với tiền công của Đấng Christ và sự phục vụ Đấng Christ không? Chắc chắn là không! Vậy thì chúng ta đừng trông như thể mình bất mãn.
Chúng ta hãy học từ lời cảnh báo của Chúa chúng ta về tính thế tục, chúng ta cần tỉnh thức và cầu nguyện chống lại tinh thần thuộc về đất biết bao. Đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân quanh chúng ta đang làm gì? Họ đang tích trữ của cải dưới đất: không thể nhầm lẫn được. Thị hiếu, lối sống, thói quen của họ kể một câu chuyện đáng sợ. Họ không tích trữ của cải trên trời. Chúng ta hãy coi chừng kẻo chìm xuống địa ngục vì quá chú tâm vào những điều hợp pháp. Vi phạm công khai luật pháp Đức Chúa Trời giết hại hàng ngàn người, nhưng tính thế tục giết hại hàng chục ngàn người.
Chúng ta hãy học từ lời của Chúa chúng ta về con mắt đơn nhất, bí quyết thật của những thất bại mà dường như rất nhiều Cơ Đốc nhân gặp phải trong đạo? Có những thất bại ở khắp nơi. Có hàng ngàn người trong các hội thánh chúng ta không thoải mái, bất an, và không hài lòng với chính mình; và họ hầu như không biết tại sao. Lý do được tỏ ra ở đây: họ đang cố giữ quan hệ tốt với cả hai bên. Họ đang nỗ lực làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm đẹp lòng người ta, phục vụ Đấng Christ và phục vụ thế gian cùng một lúc. Chúng ta đừng phạm sai lầm này. Chúng ta hãy quyết tâm, triệt để, không thỏa hiệp theo Đấng Christ. Châm ngôn của chúng ta hãy là châm ngôn của Phao-lô: "Tôi chỉ làm một điều" (Phi-líp 3:13). Rồi chúng ta sẽ là những Cơ Đốc nhân hạnh phúc: chúng ta sẽ cảm nhận mặt trời chiếu trên mặt mình; lòng, trí và lương tâm đều sẽ đầy dẫy sự sáng. Sự quyết tâm là bí quyết của hạnh phúc trong đạo. Hãy quyết tâm vì Đấng Christ và "cả thân thể con sẽ đầy dẫy sự sáng."
Ma-thi-ơ 6:25-34
Những câu này là một ví dụ nổi bật về sự khôn ngoan và lòng thương xót kết hợp trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài biết lòng con người: Ngài biết rằng chúng ta luôn sẵn sàng gạt bỏ những lời cảnh báo chống lại tính thế tục bằng lý lẽ rằng chúng ta không thể không lo lắng về những sự đời này. "Chẳng phải chúng ta có gia đình phải chu cấp sao? Chẳng phải những nhu cầu thân thể phải được đáp ứng sao? Làm sao chúng ta có thể sống qua đời nếu chúng ta nghĩ đến linh hồn mình trước?" Chúa Giê-xu đã thấy trước những suy nghĩ như thế và đã chuẩn bị câu trả lời.
Ngài cấm chúng ta duy trì tinh thần lo lắng về những sự đời này. Bốn lần Ngài phán, "Đừng lo lắng về sự sống." Về sự sống, về đồ ăn, về áo mặc, về ngày mai, "đừng lo lắng." Đừng quá cẩn thận, đừng quá lo âu. Lo liệu khôn ngoan cho tương lai là đúng; sự lo lắng hao mòn, gặm nhấm, tự hành hạ mình là sai.
Ngài nhắc chúng ta về sự quan phòng chăm sóc mà Đức Chúa Trời liên tục dành cho mọi sự Ngài đã tạo dựng. Ngài đã ban cho chúng ta "sự sống" sao? Vậy chắc chắn Ngài sẽ không để chúng ta thiếu điều cần thiết để duy trì nó. Ngài đã ban cho chúng ta "thân thể" sao? Vậy chắc chắn Ngài sẽ không để chúng ta chết vì thiếu áo mặc. Đấng gọi chúng ta vào hiện hữu chắc chắn sẽ tìm thức ăn nuôi chúng ta.
Ngài chỉ ra sự vô ích của lo lắng quá độ. Sự sống chúng ta chắc chắn ở trong tay Đức Chúa Trời; mọi sự lo toan trên đời sẽ không làm chúng ta sống thêm một phút nào ngoài thời gian Đức Chúa Trời đã định. Chúng ta không thể thêm một giờ nào cho đời mình; chúng ta sẽ không chết cho đến khi công việc mình xong.
Ngài sai chúng ta đến học nơi chim trời. Chúng không lo liệu cho tương lai: "chúng không gieo, không gặt; chúng không tích trữ cho thời gian sắp đến; chúng không thâu vào kho." Chúng sống từng ngày theo nghĩa đen bằng những gì nhặt được nhờ bản năng Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng. Chúng nên dạy chúng ta rằng không một người nào làm bổn phận mình trong vị trí Đức Chúa Trời đã gọi mình sẽ bị để cho đến nỗi nghèo túng.
Ngài bảo chúng ta quan sát hoa huệ ngoài đồng. Năm này qua năm khác chúng được khoác những màu sắc rực rỡ nhất, mà không hề lao nhọc hay gắng sức chút nào: "chúng không làm lụng, cũng không kéo sợi." Đức Chúa Trời, bởi quyền năng toàn năng Ngài, mặc cho chúng vẻ đẹp mỗi mùa. Cùng một Đức Chúa Trời ấy là Cha của mọi tín hữu. Sao họ lại nghi ngờ rằng Ngài có thể cung ứng áo mặc cho họ, cũng như cho "hoa huệ ngoài đồng"? Đấng lo toan cho những bông hoa chóng tàn chắc chắn sẽ không bỏ bê những thân thể mà trong đó cư ngụ những linh hồn bất diệt.
Ngài gợi ý cho chúng ta rằng lo lắng quá độ về những sự đời này là điều rất không xứng với một Cơ Đốc nhân. Một đặc điểm lớn của ngoại giáo là sống cho hiện tại. Cứ để người ngoại lo lắng nếu họ muốn - họ không biết gì về Cha trên trời. Nhưng người Cơ Đốc, là người có ánh sáng và sự hiểu biết rõ ràng hơn, hãy chứng tỏ điều ấy bằng đức tin và sự thỏa lòng mình. Khi mất đi những người mình yêu, chúng ta không được "buồn rầu như những kẻ không có hy vọng" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13) [NEEDS REVIEW]. Khi bị thử thách bởi những lo lắng về đời này, chúng ta không được lo lắng quá độ, như thể chúng ta không có Đức Chúa Trời, và không có Đấng Christ.
Ngài ban cho chúng ta một lời hứa đầy ân điển làm phương thuốc chống lại tinh thần lo lắng. Ngài đảm bảo với chúng ta rằng nếu chúng ta "tìm kiếm trước hết" và trên hết một chỗ trong nước ân điển và vinh hiển, mọi sự chúng ta thật sự cần trong đời này sẽ được ban cho chúng ta: nó sẽ được thêm cho chúng ta trên cả cơ nghiệp thiên đàng. "Mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời." "Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào khỏi những người bước đi ngay thẳng." (Rô-ma 8:28; Thi Thiên 84:11) [NEEDS REVIEW].
Cuối cùng, Ngài niêm phong mọi lời dạy về chủ đề này bằng một châm ngôn khôn ngoan nhất: "Ngày mai sẽ lo về việc của ngày mai. Sự nhọc nhằn ngày nào đủ cho ngày ấy." Chúng ta không được mang những lo toan trước khi chúng đến: chúng ta phải lo việc hôm nay, và để những lo lắng ngày mai đến khi ngày mai rạng. Chúng ta có thể chết trước ngày mai: chúng ta không biết ngày mai có thể xảy ra điều gì; chỉ điều này chúng ta có thể chắc chắn, rằng nếu ngày mai đem đến thập tự giá, Đấng sai nó đến có thể và sẽ sai ân điển đến để vác nó.
Trong toàn đoạn này có một kho tàng những bài học quý như vàng. Chúng ta hãy tìm cách dùng chúng trong đời sống hằng ngày: chúng ta đừng chỉ đọc chúng, mà hãy áp dụng chúng vào thực tế; chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện chống lại tinh thần lo lắng và quá cẩn thận. Hạnh phúc của chúng ta hệ trọng sâu xa trong việc làm điều này. Một nửa nỗi khổ của chúng ta do tưởng tượng những điều mà chúng ta nghĩ sắp xảy đến: một nửa những điều chúng ta mong đợi xảy đến chẳng bao giờ đến cả. Đức tin chúng ta ở đâu? Sự tin cậy chúng ta nơi lời Đấng Cứu Rỗi ở đâu? Chúng ta rất nên lấy làm hổ thẹn khi đọc những câu này rồi nhìn vào lòng mình. Chúng ta có thể chắc rằng lời Đa-vít là thật: "Tôi đã trẻ, nay đã già, nhưng chưa hề thấy người công chính bị bỏ, hay dòng dõi người đi ăn xin" (Thi Thiên 37:25) [NEEDS REVIEW].
Ma-thi-ơ 7
Ma-thi-ơ 7:1-11
Phần đầu của những câu này là một trong những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta phải cẩn thận đừng kéo giãn quá ý nghĩa đúng của nó. Nó thường bị lạm dụng và áp dụng sai bởi những kẻ thù của đạo thật. Người ta có thể ép những lời của Kinh Thánh quá xa đến nỗi chúng sinh ra không phải thuốc, mà là thuốc độc.
Khi Chúa chúng ta phán, "Đừng đoán xét," Ngài không có ý rằng trong bất cứ hoàn cảnh nào cũng là sai khi đưa ra một nhận định không thuận lợi về hạnh kiểm và quan điểm của người khác. Chúng ta phải có những quan điểm dứt khoát: chúng ta phải "xem xét mọi việc," chúng ta phải "thử các thần" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; 1 Giăng 4:1) [NEEDS REVIEW]. Ngài cũng không có ý rằng quở trách tội lỗi và lỗi lầm của người khác là sai cho đến khi chính chúng ta hoàn hảo và không tì vết. Cách giải thích như thế sẽ mâu thuẫn với những phần khác của Kinh Thánh. Nó sẽ khiến việc lên án sai lầm và giáo lý giả trở nên bất khả thi; nó sẽ ngăn cản bất cứ ai đảm nhận chức vụ của một người giảng đạo hay một quan án. Đất sẽ bị phó "vào tay kẻ ác" (Gióp 9:24) [NEEDS REVIEW]. Tà giáo sẽ thịnh vượng; việc làm sai sẽ đầy dẫy.
Điều Chúa chúng ta muốn lên án là tinh thần hay chỉ trích và bới lông tìm vết. Sẵn sàng trách người khác về những lỗi nhỏ nhặt hay những việc không quan trọng, thói quen đưa ra những nhận định vội vàng hấp tấp, khuynh hướng phóng đại những sai lầm và yếu đuối của người lân cận và nói xấu họ hết mức - đó là điều Chúa chúng ta cấm. Nó phổ biến trong vòng người Pha-ri-si. Từ thời họ đến nay nó luôn phổ biến. Chúng ta phải tỉnh thức chống lại nó. Chúng ta nên "tin mọi sự" và "trông cậy mọi sự" về người khác, và rất chậm trong việc tìm lỗi. Đó là lòng bác ái Cơ Đốc (1 Cô-rinh-tô 13:7).
Phần thứ hai của những câu này dạy chúng ta tầm quan trọng của việc dùng sự khôn ngoan phân biệt đối với những người mà chúng ta nói chuyện về đạo. Mọi sự đều đẹp trong vị trí và thời điểm của nó. Lòng sốt sắng của chúng ta phải được tiết chế bởi sự cân nhắc khôn ngoan về thời gian, địa điểm và con người. "Chớ trách kẻ nhạo báng, kẻo nó ghét con," Sa-lô-môn phán (Châm Ngôn 9:8) [NEEDS REVIEW]. Không phải ai cũng khôn ngoan để mở lòng mình về những việc thuộc linh. Có nhiều người, vì tính khí hung bạo hay thói quen phóng đãng công khai, hoàn toàn không có khả năng quý trọng những sự của Phúc Âm. Họ thậm chí sẽ nổi giận và chạy vào những thái quá tội lỗi hơn nếu chúng ta cố làm ích cho linh hồn họ. Nói danh Đấng Christ với những người như thế thật sự là "quăng ngọc trai trước mặt heo." Nó không làm ích cho họ, mà làm hại: nó khơi dậy mọi sự hư hoại của họ và làm họ giận dữ. Tóm lại, họ giống như người Do Thái tại Cô-rinh-tô (Công Vụ 18:6), hay như Na-banh, về ông có chép rằng ông là "một đứa con của Bê-li-an đến nỗi không ai dám nói với ông" (1 Sa-mu-ên 25:17) [NEEDS REVIEW].
Bài học trước chúng ta là một bài đặc biệt khó áp dụng đúng cách. Việc áp dụng đúng nó cần sự khôn ngoan lớn. Phần lớn chúng ta có nhiều khả năng sai về phía quá thận trọng hơn là quá sốt sắng: chúng ta thường có khuynh hướng nhớ đến "kỳ nín lặng" hơn là "kỳ nói" (Truyền Đạo 3:7). Tuy nhiên, đó là một bài học nên khuấy động tinh thần tự xét trong lòng tất cả chúng ta. Chính chúng ta có bao giờ ngăn bạn bè cho chúng ta lời khuyên tốt, bằng tính khí cau có và dễ cáu của mình không? Chúng ta có bao giờ bắt người khác phải im lặng chẳng nói gì, bằng sự kiêu ngạo và khinh thường lời khuyên cách thiếu kiên nhẫn của mình không? Chúng ta có bao giờ quay lại chống những người cố vấn tử tế của mình, và bịt miệng họ bằng sự hung bạo và nóng giận của mình không? Chúng ta rất nên lo rằng mình đã thường sai trong việc này.
Phần cuối của những câu này dạy chúng ta bổn phận cầu nguyện, và những sự khích lệ phong phú để cầu nguyện. Có một mối liên hệ đẹp đẽ giữa bài học này và bài học đi trước nó. Chúng ta muốn biết khi nào nên nín lặng, và khi nào nên nói, khi nào nên đưa ra những sự thánh và trình bày những "viên ngọc" của mình, chúng ta phải cầu nguyện. Đây là một chủ đề mà Chúa Giê-xu rõ ràng rất coi trọng: ngôn ngữ Ngài dùng là bằng chứng rõ ràng về điều này. Ngài dùng ba từ khác nhau để diễn đạt ý cầu nguyện: "xin," "tìm" và "gõ." Ngài đưa ra lời hứa rộng rãi, đầy đủ nhất cho những ai cầu nguyện: "Ai xin thì được." Ngài minh họa sự sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của chúng ta của Đức Chúa Trời bằng một lý lẽ rút ra từ tập tục quen thuộc của cha mẹ trên đất. Dù "xấu xa" và ích kỷ theo bản tính, họ không bỏ bê những nhu cầu của con cái theo xác thịt mình; huống chi Đức Chúa Trời của tình yêu và lòng thương xót sẽ lắng nghe tiếng kêu của những người là con cái Ngài bởi ân điển!
Chúng ta hãy đặc biệt lưu ý những lời này của Chúa chúng ta về cầu nguyện. Có lẽ ít lời phán nào của Ngài được biết đến rộng rãi và lặp lại thường xuyên như lời này. Người nghèo nhất và ít học nhất thường có thể nói với chúng ta rằng "nếu chúng ta không tìm thì sẽ không thấy." Nhưng biết mà không dùng thì ích gì? Sự hiểu biết không được cải thiện và dùng tốt sẽ chỉ gia tăng sự đoán phạt của chúng ta trong ngày cuối cùng.
Chúng ta có biết gì về sự xin, tìm và gõ này không? Sao chúng ta lại không? Nếu một người thật lòng muốn cầu nguyện, thì không có gì đơn sơ và rõ ràng như cầu nguyện. Không may thay, không có gì mà người ta chậm làm như thế: họ sẽ dùng nhiều hình thức của đạo, tham dự nhiều lễ nghi, làm nhiều việc đúng đắn, trước khi họ chịu làm điều này; ấy thế mà không có điều này thì không một linh hồn nào được cứu!
Chúng ta có bao giờ thật sự cầu nguyện không? Nếu không, cuối cùng chúng ta sẽ không còn lời bào chữa nào trước mặt Đức Chúa Trời nếu không ăn năn. Chúng ta sẽ không bị đoán phạt vì đã không làm điều mình không thể làm, hay đã không biết điều mình không thể biết; nhưng chúng ta sẽ thấy rằng một lý do chính khiến chúng ta bị hư mất là chúng ta đã không bao giờ xin để được cứu.
Chúng ta có thật sự cầu nguyện không? Vậy thì chúng ta hãy tiếp tục cầu nguyện, và đừng nản lòng. Đó không phải là công lao luống công; nó không vô ích. Nó sẽ sinh bông trái sau nhiều ngày. Những lời ấy chưa bao giờ thất bại: "Ai xin thì được."
Ma-thi-ơ 7:12-20
Trong phần này của Bài Giảng Trên Núi, Chúa chúng ta bắt đầu đưa bài giảng của Ngài đến chỗ kết thúc. Những bài học Ngài ép chúng ta lưu ý ở đây rộng rãi, tổng quát và đầy sự khôn ngoan sâu xa nhất. Chúng ta hãy ghi nhận chúng theo thứ tự.
Ngài đặt ra một nguyên tắc tổng quát để hướng dẫn chúng ta trong mọi vấn đề còn nghi ngờ giữa người với người. "Chúng ta phải đối với người khác như chúng ta muốn người khác đối với chúng ta." Chúng ta không được đối với người khác như người khác đối với chúng ta: đó chỉ là sự ích kỷ và ngoại giáo. Chúng ta phải đối với người khác như chúng ta muốn người khác đối với chúng ta - đó là Cơ Đốc giáo thật.
Thật là một quy tắc vàng! Nó không chỉ cấm mọi ác ý và trả thù nhỏ nhen, mọi lừa gạt và lấn lướt: nó còn làm nhiều hơn thế. Nó giải quyết cả trăm điểm khó mà, trong một thế gian như thế này, liên tục nảy sinh giữa người với người. Nó ngăn ngừa sự cần thiết phải đặt ra vô số quy tắc nhỏ cho hạnh kiểm chúng ta trong từng trường hợp cụ thể. Nó quét sạch toàn bộ vùng đất tranh cãi bằng một nguyên tắc hùng mạnh. Nó cho chúng ta thấy một cái cân và thước đo mà nhờ đó mọi người có thể thấy ngay bổn phận mình là gì. Có một điều chúng ta không muốn người lân cận làm cho chúng ta chăng? Vậy chúng ta hãy luôn nhớ rằng đó chính là điều chúng ta không nên làm cho họ. Có một điều chúng ta muốn họ làm cho chúng ta chăng? Vậy đó chính là điều chúng ta nên làm cho họ. Biết bao câu hỏi rắc rối sẽ được giải quyết ngay nếu quy tắc này được dùng cách trung thực!
Thứ hai, Chúa chúng ta cho chúng ta một lời cảnh báo tổng quát chống lại con đường của nhiều người trong đạo. Nghĩ như người khác nghĩ, và làm như người khác làm, thì chưa đủ. Chúng ta không được thỏa lòng chạy theo thời thượng, và bơi theo dòng của những người mình sống giữa. Ngài bảo chúng ta rằng con đường dẫn đến sự sống đời đời là "hẹp," và "ít" người đi trong đó. Ngài bảo chúng ta rằng con đường dẫn đến sự hủy diệt đời đời là "rộng," và đầy lữ khách: "nhiều kẻ vào đó."
Đây là những lẽ thật đáng sợ! Chúng nên khơi dậy những sự tra xét lòng lớn lao trong tâm trí mọi người nghe chúng. "Tôi đang đi đường nào? Tôi đang du hành trên con đường nào?" Trong một trong hai con đường được mô tả ở đây, mỗi người chúng ta đều có thể được tìm thấy. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tinh thần trung thực, tự tra xét, và cho chúng ta thấy mình là gì!
Chúng ta rất nên run rẩy và sợ hãi nếu đạo của mình là đạo của đám đông. Nếu chúng ta không thể nói gì hơn rằng "chúng ta đi nơi người khác đi, thờ phượng nơi người khác thờ phượng, và hy vọng cuối cùng mình sẽ được như người khác," thì chúng ta đang đích thân tuyên án chính mình. Đó chẳng phải là ở trong "đường rộng" sao? Đó chẳng phải là ở trên con đường mà cuối cùng là "sự hủy diệt" sao? Đạo của chúng ta hiện tại không phải là đạo cứu rỗi.
Chúng ta không có lý do gì để nản lòng và chán nản nếu đạo chúng ta xưng nhận không được ưa chuộng và ít người đồng ý với chúng ta. Chúng ta phải nhớ những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong đoạn này: "cửa hẹp." Sự ăn năn, đức tin nơi Đấng Christ và đời sống thánh khiết chưa bao giờ là thời thượng. Bầy thật của Đấng Christ luôn nhỏ bé. Việc chúng ta bị coi là kỳ dị, đặc biệt, cố chấp và hẹp hòi không được lay chuyển chúng ta. Đó là "đường hẹp." Chắc chắn thà vào sự sống đời đời với ít người còn hơn đi đến "sự hủy diệt" với một đoàn đông.
Cuối cùng, Chúa Giê-xu cho chúng ta một lời cảnh báo tổng quát chống lại những giáo sư giả trong Hội Thánh. Chúng ta phải "coi chừng những tiên tri giả." Mối liên hệ giữa đoạn này và đoạn trước nó rất nổi bật. Chúng ta muốn tránh khỏi "đường rộng" này chăng? Chúng ta phải coi chừng những tiên tri giả. Họ sẽ nổi lên: họ đã bắt đầu từ thời các sứ đồ; ngay lúc ấy những hạt giống của sai lầm đã được gieo. Từ đó đến nay họ đã liên tục xuất hiện. Chúng ta phải sẵn sàng đối với họ, và tỉnh thức.
Đây là một lời cảnh báo rất cần thiết. Có hàng ngàn người dường như sẵn sàng tin bất cứ điều gì trong đạo nếu họ nghe từ một mục sư được tấn phong. Họ quên rằng giáo sĩ cũng có thể sai lầm như tín đồ: họ không phải là không thể sai. Sự dạy dỗ của họ phải được cân trên cái cân của Kinh Thánh thánh: họ đáng được theo và tin bao lâu giáo lý của họ đồng ý với Kinh Thánh, nhưng không lâu hơn một phút. Chúng ta phải thử họ "bởi bông trái của họ." Giáo lý lành mạnh và đời sống thánh khiết là những dấu hiệu của tiên tri thật. Chúng ta hãy nhớ điều này. Những sai lầm của mục sư chúng ta sẽ không bào chữa cho những sai lầm của chính chúng ta. "Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ té xuống hố" (Ma-thi-ơ) [NEEDS REVIEW].
Đâu là sự bảo vệ tốt nhất chống lại sự dạy dỗ giả? Không nghi ngờ gì, đó là việc học Lời Đức Chúa Trời đều đặn, với sự cầu nguyện xin Đức Thánh Linh dạy dỗ. Kinh Thánh được ban cho để làm ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường chúng ta (Thi Thiên 119:105). Người đọc nó đúng cách sẽ không bao giờ bị để cho sai lầm lớn. Chính sự bỏ bê Kinh Thánh khiến rất nhiều người thành mồi cho giáo sư giả đầu tiên họ nghe. Họ muốn chúng ta tin rằng "họ không có học, và không dám có những quan điểm dứt khoát." Lẽ thật hiển nhiên là họ lười biếng và biếng nhác trong việc đọc Kinh Thánh, và không thích khó nhọc tự suy nghĩ. Không gì cung cấp môn đồ cho những tiên tri giả nhiều bằng sự lười biếng thuộc linh dưới chiếc áo khiêm nhường.
Nguyện tất cả chúng ta ghi nhớ lời cảnh báo của Chúa chúng ta! Thế gian, ma quỷ và xác thịt không phải là những hiểm nguy duy nhất trên đường của Cơ Đốc nhân; còn lại một hiểm nguy nữa, đó là "tiên tri giả" - con sói đội lốt chiên. Phước thay cho người cầu nguyện trên Kinh Thánh mình và biết phân biệt lẽ thật với sai lầm trong đạo! Có sự phân biệt, và chúng ta được định để biết nó, và dùng sự hiểu biết của mình.
Ma-thi-ơ 7:21-29
Chúa Giê-xu kết thúc Bài Giảng Trên Núi bằng một đoạn áp dụng thấu lòng. Ngài chuyển từ những tiên tri giả sang những người xưng đạo giả, từ những giáo sư không lành mạnh sang những người nghe không lành mạnh. Đây là một lời cho mọi người. Nguyện chúng ta có ân điển để áp dụng nó vào lòng mình!
Bài học đầu tiên ở đây là sự vô ích của việc xưng mình là Cơ Đốc nhân chỉ bề ngoài. Không phải ai nói "Lạy Chúa, lạy Chúa," đều được vào nước thiên đàng. Không phải mọi người xưng mình và tự gọi là Cơ Đốc nhân đều được cứu.
Chúng ta hãy lưu ý điều này. Để cứu một linh hồn cần nhiều hơn điều mà hầu hết người ta dường như nghĩ là cần thiết. Chúng ta có thể đã chịu báp-têm nhân danh Đấng Christ, và khoe khoang tự tin về những đặc ân giáo hội của mình; chúng ta có thể sở hữu sự hiểu biết trong đầu, và hoàn toàn hài lòng với tình trạng mình; chúng ta thậm chí có thể là những người giảng đạo, và là giáo sư của người khác, và "làm nhiều việc lạ lùng" liên quan đến hội thánh mình, nhưng suốt thời gian ấy chúng ta có thật sự làm theo ý Cha chúng ta ở trên trời không? Chúng ta có thật sự ăn năn, thật sự tin Đấng Christ, và sống đời sống thánh khiết khiêm nhường không? Nếu không, bất chấp mọi đặc ân và lời xưng của chúng ta, cuối cùng chúng ta sẽ mất thiên đàng, và bị quăng đi đời đời. Chúng ta sẽ nghe những lời kinh khiếp ấy: "Ta chẳng hề biết các ngươi. Hãy lui ra khỏi Ta."
Ngày phán xét sẽ tỏ ra những điều lạ lùng. Những hy vọng của nhiều người được coi là Cơ Đốc nhân lớn khi còn sống sẽ hoàn toàn bị sụp đổ. Sự mục nát của đạo họ sẽ bị phơi bày và bị hổ thẹn trước cả thế gian. Bấy giờ sẽ được chứng tỏ rằng được cứu có nghĩa là điều gì đó hơn là "xưng đạo." Chúng ta phải "thực hành" Cơ Đốc giáo mình cũng như "xưng" nó. Chúng ta hãy thường nghĩ về ngày lớn ấy: chúng ta hãy thường "tự xét mình, để chúng ta không bị xét đoán" và bị Chúa đoán phạt. Dù chúng ta là gì khác, chúng ta hãy nhắm làm người thật, người chân chính và chân thành.
Bài học thứ hai ở đây là một bức tranh nổi bật về hai hạng người nghe đạo Cơ Đốc: những người nghe mà không làm gì, và những người nghe và làm cũng như nghe, đều được đặt trước chúng ta và lịch sử của họ được truy đến những kết cục tương ứng.
Người nghe sự dạy dỗ Cơ Đốc và thực hành điều mình nghe giống như "người khôn xây nhà mình trên vầng đá." Người ấy không bằng lòng chỉ nghe những lời kêu gọi ăn năn, tin Đấng Christ và sống đời thánh khiết. Người ấy thật sự ăn năn; người ấy thật sự tin. Người ấy thật sự thôi làm điều ác, học làm điều lành, ghét điều tội lỗi, và bám lấy điều tốt lành. Người ấy là người làm theo cũng như người nghe (Gia-cơ 1:22).
Và kết quả là gì? Trong thời kỳ thử thách, đạo của người ấy không thất bại; những trận lụt của bệnh tật, buồn rầu, nghèo túng, thất vọng, mất mát đánh vào người ấy cách vô ích. Linh hồn người ấy đứng vững không lay; đức tin người ấy không sụp đổ; những sự an ủi của người ấy không hoàn toàn lìa bỏ người ấy. Đạo của người ấy có thể đã khiến người ấy tốn công trong quá khứ; nền móng của người ấy có thể đã đạt được với nhiều lao nhọc và nhiều nước mắt: việc khám phá quyền lợi của mình trong Đấng Christ có thể đã đòi hỏi nhiều ngày tìm kiếm tha thiết và nhiều giờ vật lộn trong cầu nguyện. Nhưng công lao của người ấy đã không bị uổng phí vì giờ đây người ấy gặt một phần thưởng phong phú. Đạo có thể đứng vững trong thử thách là đạo thật.
Người nghe sự dạy dỗ Cơ Đốc mà không bao giờ vượt quá việc nghe giống như "người dại xây nhà mình trên cát." Người ấy bằng lòng nghe và tán thành, nhưng không đi xa hơn. Người ấy tự dỗ mình, có lẽ, rằng mọi sự trong linh hồn mình đều ổn vì mình có những cảm xúc, những sự cáo trách và những khao khát thuộc linh. Trong những điều ấy người ấy nghỉ ngơi. Người ấy không bao giờ thật sự dứt bỏ tội lỗi và quăng bỏ tinh thần thế gian; người ấy không bao giờ thật sự bám lấy Đấng Christ; người ấy không bao giờ thật sự vác thập tự giá mình. Người ấy là người nghe lẽ thật, nhưng không hơn.
Và kết cục của đạo người này là gì? Nó hoàn toàn sụp đổ dưới trận lụt hoạn nạn đầu tiên. Nó hoàn toàn thất bại với người ấy, như một con suối khô cạn mùa hè, khi nhu cầu người ấy khẩn thiết nhất. Nó bỏ mặc người sở hữu nó khô cạn, như một xác tàu trên bãi cát, một sự sỉ nhục cho Hội Thánh, một lời đàm tiếu cho kẻ vô tín và một nỗi khổ cho chính mình. Thật đúng biết bao rằng cái gì tốn ít thì đáng ít! Một thứ đạo không tốn của chúng ta gì cả, và chỉ gồm việc nghe giảng, cuối cùng sẽ luôn chứng tỏ là một thứ vô ích.
Bài Giảng Trên Núi kết thúc như thế. Một bài giảng như thế chưa bao giờ được giảng trước đây; một bài giảng như thế có lẽ chưa bao giờ được giảng từ đó đến nay. Chúng ta hãy xem chừng để nó có ảnh hưởng lâu dài trên linh hồn chúng ta. Nó được gửi đến chúng ta cũng như đến những người đầu tiên nghe nó; chúng ta là những người sẽ phải khai trình về những bài học thấu lòng của nó. Chúng ta nghĩ gì về chúng không phải là chuyện nhẹ. Lời mà Chúa Giê-xu đã phán, "chính lời ấy sẽ xét đoán chúng ta" trong ngày cuối cùng (Giăng 12:48) [NEEDS REVIEW].
Ma-thi-ơ 8
Ma-thi-ơ 8:1-15
Chương tám của Phúc Âm Ma-thi-ơ đầy những phép lạ của Chúa chúng ta:
không dưới năm phép lạ được ghi lại đặc biệt. Có một sự phù hợp tuyệt
đẹp trong điều này. Thật là thích hợp khi bài giảng vĩ đại nhất từng
được rao giảng lại được tiếp nối ngay bởi những bằng chứng hùng mạnh
rằng người giảng chính là Con Đức Chúa Trời. Những ai nghe Bài Giảng
Trên Núi sẽ bị buộc phải xưng nhận rằng như "chẳng ai nói những lời
như người này," thì cũng chẳng ai làm những việc như vậy.
Những câu Kinh Thánh chúng ta vừa đọc chứa ba phép lạ lớn: một người
phong được chữa lành bằng một sự chạm, một người bị bại được làm cho
khỏe lại bằng một lời phán, một người đàn bà sốt được phục hồi trong
chốc lát đến sức khỏe và sức mạnh. Trên bề mặt của ba phép lạ này chúng
ta có thể đọc được ba bài học nổi bật. Hãy xem xét chúng và ghi nhớ.
Hãy học một điều trước hết, rằng quyền năng của Chúa Giê-xu Christ
chúng ta lớn lao biết bao. Bệnh phong là bệnh đáng sợ nhất mà thân thể
con người có thể mắc phải. Ai mắc nó thì như một người chết trong khi
còn sống; đó là bệnh mà các thầy thuốc xem là vô phương cứu chữa (xem
2 Các Vua 5:7). Thế nhưng Chúa Giê-xu phán: "Hãy sạch!" và lập tức
người phong được sạch.
Chữa một người bại mà không cần thấy mặt, chỉ bằng một lời phán, là làm
điều mà tâm trí chúng ta không thể tưởng tượng nổi: thế nhưng Chúa
Giê-xu truyền lệnh, và lập tức điều ấy được thực hiện. Ban cho một người
đàn bà nằm liệt vì sốt, không chỉ là sự thuyên giảm, mà là sức mạnh để
làm việc trong chốc lát, thì sẽ làm bối rối tài năng của mọi thầy thuốc
trên đất: thế nhưng Chúa Giê-xu "chạm" mẹ vợ Phi-e-rơ và "bà chỗi dậy
và hầu hạ họ." Đây là những việc làm của Đấng toàn năng. Không thể tránh
khỏi kết luận này. Đây chính là "ngón tay Đức Chúa Trời" (Xuất Ê-díp-tô
Ký 8:19).
Hãy xem đây là một nền tảng rộng lớn cho đức tin của Cơ Đốc nhân. Trong
Phúc Âm chúng ta được bảo hãy đến với Chúa Giê-xu, hãy tin Chúa Giê-xu,
hãy sống đời sống đức tin nơi Chúa Giê-xu; chúng ta được khích lệ nương
dựa nơi Ngài, giao mọi lo lắng cho Ngài, đặt cả gánh nặng linh hồn mình
trên Ngài. Chúng ta có thể làm điều đó mà không sợ: Ngài có thể gánh vác
tất cả; Ngài là vầng đá vững chắc: Ngài là Đấng toàn năng. Có một câu nói
hay của một thánh đồ xưa: "Đức tin tôi có thể ngủ yên trên chiếc gối êm
ái nào khác ngoài sự toàn năng của Đấng Christ." Ngài có thể ban sự sống
cho kẻ chết; Ngài có thể ban sức mạnh cho kẻ yếu; Ngài có thể "ban thêm
sức cho kẻ không có sức" (Ê-sai 40:29) [NEEDS REVIEW]. Hãy tin cậy Ngài
và đừng sợ. Thế gian đầy những bẫy rập; lòng chúng ta yếu đuối. Nhưng
với Chúa Giê-xu chẳng có điều gì là không thể.
Hãy học một điều nữa, lòng thương xót và trắc ẩn của Chúa Giê-xu Christ
chúng ta. Hoàn cảnh của ba trường hợp chúng ta đang xét đều khác nhau.
Ngài nghe tiếng kêu thảm thiết của người phong: "Lạy Chúa, nếu Chúa muốn,
Chúa có thể khiến tôi được sạch." Ngài được nghe nói về đầy tớ của viên
đội trưởng, nhưng Ngài chưa từng thấy người ấy. Ngài thấy mẹ vợ Phi-e-rơ
"nằm và sốt," và chúng ta không được kể rằng Ngài đã nói một lời nào.
Thế nhưng trong mỗi trường hợp, tấm lòng của Chúa Giê-xu đều như nhau.
Trong mỗi trường hợp Ngài đều mau mắn tỏ lòng thương xót, và sẵn sàng
chữa lành. Mỗi người khốn khổ đều được thương xót cách dịu dàng, và mỗi
người đều được giải cứu cách hiệu quả.
Hãy xem đây là một nền tảng vững chắc khác cho đức tin chúng ta. Thầy tế
lễ thượng phẩm lớn của chúng ta rất nhân từ. Ngài có thể cảm thông với
sự yếu đuối của chúng ta; Ngài không bao giờ mệt mỏi làm ơn cho chúng
ta. Ngài biết chúng ta là dân yếu đuối, khốn khổ giữa một thế gian mệt
mỏi và rối ren. Ngài sẵn sàng chịu đựng chúng ta và giúp đỡ chúng ta,
như Ngài đã làm 1800 năm trước. Điều ấy đúng về Ngài ngày nay như ngày
xưa. Ngài "không khinh dể ai" (Gióp 36:5) [NEEDS REVIEW]. Không tấm lòng
nào có thể cảm thông với chúng ta nhiều bằng tấm lòng của Đấng Christ.
Hãy học cuối cùng, điều quý báu biết bao là ân điển đức tin. Chúng ta
biết rất ít về viên đội trưởng được mô tả trong những câu này; tên ông,
quốc gia ông, quá khứ của ông đều bị che giấu khỏi chúng ta. Nhưng có
một điều chúng ta biết, ấy là ông đã tin. "Lạy Chúa," ông nói, "tôi chẳng
đáng để Chúa vào dưới mái nhà tôi. Chỉ xin phán một lời thì đầy tớ tôi
sẽ được lành." Ông đã tin, hãy nhớ, khi các thầy thông giáo và người
Pha-ri-si không tin; ông đã tin, dù sinh ra là dân Ngoại, khi dân
Y-sơ-ra-ên bị mù lòa. Và Chúa chúng ta đã ban cho ông lời khen ngợi đã
được đọc khắp thế giới từ đó đến nay: "Ta chưa thấy đức tin lớn như vậy,
ngay trong dân Y-sơ-ra-ên cũng không."
Hãy nắm chắc bài học này. Nó đáng được ghi nhớ. Tin vào quyền năng và
lòng sẵn sàng giúp đỡ của Đấng Christ, và sử dụng thực tế niềm tin của
mình, là một ân tứ hiếm có và quý báu: chúng ta hãy luôn biết ơn nếu mình
có nó. Sẵn lòng đến với Chúa Giê-xu như những tội nhân bất lực, hư mất
và phó thác linh hồn mình vào tay Ngài là một đặc ân lớn lao; chúng ta
hãy luôn chúc tụng Đức Chúa Trời nếu sự sẵn lòng ấy thuộc về mình, vì đó
là ân tứ của Ngài. Đức tin như vậy tốt hơn mọi ân tứ và tri thức khác
trên đời. Nhiều người ngoại đạo nghèo khó được cải đạo, chẳng biết gì
ngoài việc mình bệnh vì tội lỗi, và tin cậy nơi Chúa Giê-xu, sẽ ngồi
trong thiên đàng trong khi nhiều học giả uyên bác bị loại bỏ đời đời.
Thật phước thay cho những ai tin!
Chúng ta mỗi người biết gì về đức tin này? Đó là câu hỏi lớn. Sự học biết
của chúng ta có thể ít, nhưng chúng ta có tin không? Cơ hội dâng hiến và
làm việc cho công việc của Đấng Christ của chúng ta có thể ít, nhưng
chúng ta có tin không? Chúng ta có thể không giảng được, không viết được,
không tranh luận cho Phúc Âm được, nhưng chúng ta có tin không? Nguyện
chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi trả lời được câu hỏi này!
Đức tin nơi Đấng Christ có vẻ là một điều nhỏ bé và đơn giản đối với con
cái của thế gian này. Họ chẳng thấy trong đó điều gì lớn lao hay vĩ đại.
Nhưng đức tin nơi Đấng Christ rất quý báu trước mặt Đức Chúa Trời và,
như hầu hết những điều quý báu, thì hiếm có. Nhờ đức tin, Cơ Đốc nhân
chân chính sống; nhờ đức tin họ đứng vững; nhờ đức tin họ thắng thế gian.
Không có đức tin này chẳng ai có thể được cứu.
Ma-thi-ơ 8:16-27
Trong phần đầu của những câu này, chúng ta thấy một ví dụ nổi bật về
sự khôn ngoan của Chúa chúng ta trong cách đối xử với những người tuyên
xưng sẵn lòng làm môn đồ Ngài. Đoạn Kinh Thánh này làm sáng tỏ một chủ
đề thường bị hiểu lầm trong những ngày này, đến nỗi nó đáng được chú ý
hơn bình thường.
Một thầy thông giáo nọ đề nghị theo Chúa chúng ta đến bất cứ nơi nào
Ngài đi. Đó là một lời đề nghị đáng chú ý khi xét đến tầng lớp mà người
này thuộc về, và thời điểm ông đưa ra. Nhưng lời đề nghị nhận được một
câu trả lời đáng chú ý. Nó không được chấp nhận trực tiếp cũng không bị
từ chối thẳng thừng. Chúa chúng ta chỉ đưa ra lời đáp trang nghiêm:
"Chồn có hang, chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu."
Một người theo Chúa chúng ta khác tiến lên, và xin được phép chôn cha
mình trước khi tiến xa hơn trên con đường môn đồ. Lời xin thoạt nhìn có
vẻ tự nhiên và hợp pháp. Nhưng nó rút ra từ môi Chúa chúng ta một câu
trả lời trang nghiêm không kém câu đã nói trên: "Hãy theo ta, và để kẻ
chết chôn kẻ chết của họ."
Có điều gì đó sâu sắc ấn tượng trong cả hai lời phán này. Mọi Cơ Đốc nhân
tuyên xưng nên suy ngẫm kỹ chúng. Chúng dạy chúng ta rõ ràng rằng những
người tỏ ý muốn tiến lên và tuyên xưng mình là môn đồ chân chính của
Đấng Christ nên được cảnh báo rõ ràng hãy tính phí tổn trước khi bắt đầu.
Họ có sẵn sàng chịu gian khổ không? Họ có sẵn sàng vác thập tự giá không?
Nếu không, họ chưa đủ điều kiện để bắt đầu. Chúng dạy chúng ta rõ ràng
rằng có những lúc Cơ Đốc nhân phải thực sự từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ,
và khi ngay cả những bổn phận như lo tang lễ cho cha mẹ cũng phải để cho
người khác làm. Những bổn phận như vậy sẽ luôn có người sẵn lòng lo liệu;
và không lúc nào chúng có thể sánh được với bổn phận lớn hơn là rao giảng
Phúc Âm, và làm công việc của Đấng Christ trên thế gian.
Sẽ tốt cho các Hội Thánh của Đấng Christ nếu những lời phán này của Chúa
chúng ta được ghi nhớ nhiều hơn. Có thể e rằng bài học chúng chứa đựng
quá thường bị bỏ qua bởi các mục sư của Phúc Âm, và hàng ngàn người được
nhận vào sự thông công trọn vẹn mà không bao giờ được cảnh báo tính phí
tổn. Thật vậy, không điều gì đã gây hại cho Cơ Đốc giáo bằng việc lấp đầy
hàng ngũ đạo quân của Đấng Christ bằng mọi tình nguyện viên sẵn lòng tuyên
xưng chút ít, và nói lưu loát về "kinh nghiệm" của mình. Người ta đã quên
một cách đau đớn rằng con số đông không làm nên sức mạnh, và rằng có thể
có rất nhiều tôn giáo bề ngoài, trong khi ân điển thật thì rất ít. Hãy ghi
nhớ điều này. Đừng giấu giếm điều gì với những người mới tuyên xưng và
những người tìm kiếm Đấng Christ: đừng tuyển mộ họ bằng những lời hứa giả
dối. Hãy nói thẳng với họ rằng ở cuối đường có mão triều thiên vinh hiển,
nhưng cũng hãy nói thẳng không kém rằng trên đường đi có thập tự giá hằng
ngày.
Trong phần sau của những câu này, chúng ta học rằng đức tin cứu rỗi chân
chính thường pha trộn với nhiều yếu đuối và bệnh tật. Đó là một bài học
hạ mình, nhưng rất lành mạnh.
Chúng ta được kể về Chúa chúng ta và các môn đồ vượt Biển Ga-li-lê bằng
thuyền. Một cơn bão nổi lên và chiếc thuyền có nguy cơ bị đầy nước bởi
những đợt sóng đánh tràn vào. Trong khi đó Chúa chúng ta đang ngủ. Các
môn đồ sợ hãi đánh thức Ngài, và kêu cầu Ngài giúp đỡ. Ngài nghe tiếng
kêu của họ và khiến sóng lặng bằng một lời phán đến nỗi có "sự yên lặng
lớn." Đồng thời Ngài nhẹ nhàng quở trách sự lo lắng của các môn đồ:
"Sao các ngươi sợ hãi, hỡi những kẻ ít đức tin?"
Bức tranh sống động và dạy dỗ biết bao về tấm lòng của hàng ngàn tín hữu!
Biết bao người có đủ đức tin và tình yêu để từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ,
và theo Ngài đến bất cứ nơi nào Ngài đi, mà vẫn đầy sợ hãi trong giờ thử
thách! Biết bao người có đủ ân điển để chạy đến với Chúa Giê-xu trong mọi
hoạn nạn, kêu rằng: "Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi," mà vẫn chưa đủ ân điển
để nằm yên và tin trong giờ tăm tối nhất rằng mọi sự đều tốt lành!
Nguyện lời cầu nguyện "Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi," luôn là
một phần trong những lời cầu xin hằng ngày của chúng ta. Có lẽ chúng ta
không bao giờ biết sự yếu đuối của đức tin mình cho đến khi được đặt vào
lò thử thách và lo âu. Phước thay và hạnh phúc thay cho người nào qua kinh
nghiệm thấy rằng đức tin mình có thể đứng vững trong lửa, và có thể nói
cùng Gióp: "Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy Ngài" (Gióp 13:15)
[NEEDS REVIEW].
Chúng ta có lý do lớn để tạ ơn Đức Chúa Trời rằng Chúa Giê-xu, Thầy tế lễ
thượng phẩm lớn của chúng ta, rất thương xót và nhân từ. Ngài biết bản
chất chúng ta: Ngài xem xét sự yếu đuối chúng ta. Ngài không loại bỏ dân
Ngài vì những khiếm khuyết. Ngài thương xót ngay cả những người Ngài quở
trách. Lời cầu nguyện của "đức tin ít ỏi" cũng được nghe và được đáp lời.
Ma-thi-ơ 8:28-34
Chủ đề của bảy câu này sâu sắc và huyền nhiệm. Việc đuổi quỷ được mô tả
ở đây cách đặc biệt đầy đủ. Đó là một trong những đoạn Kinh Thánh làm
sáng tỏ một điểm tối tăm và khó khăn.
Hãy khắc sâu trong tâm trí rằng có một thực thể như ma quỷ. Đó là một lẽ
thật đáng sợ, và bị bỏ qua quá nhiều. Có một linh vô hình luôn ở gần
chúng ta, đầy quyền năng và đầy ác ý vô tận chống lại linh hồn chúng ta.
Từ buổi đầu sáng thế nó đã lao lực làm hại con người. Cho đến khi Chúa
đến lần thứ hai và trói nó lại, nó sẽ không bao giờ ngừng cám dỗ, và hành
ác. Trong những ngày Chúa chúng ta ở trên đất, rõ ràng nó có quyền năng
đặc biệt trên thân thể của một số người nam và người nữ, cũng như trên
linh hồn họ. Ngay cả trong thời chúng ta cũng có thể có nhiều sự bị quỷ
ám trên thân thể hơn một số người tưởng, dù chắc chắn ở mức độ ít hơn
nhiều so với khi Đấng Christ đến trong xác thịt. Nhưng việc ma quỷ luôn
ở gần chúng ta, và luôn sẵn sàng cám dỗ lòng chúng ta, thì không bao giờ
nên quên.
Hãy tiếp theo khắc sâu trong tâm trí rằng quyền năng của ma quỷ bị giới
hạn. Mạnh mẽ đến đâu, vẫn có một Đấng mạnh hơn. Ý chí làm hại trên thế
gian của nó quyết liệt đến đâu, nó cũng chỉ có thể hành động khi được
phép. Những câu này cho chúng ta thấy các tà linh biết chúng chỉ có thể
đi đây đó và tàn phá đất cho đến thời gian mà Chúa của các chúa cho phép.
"Chúa đến đây để hành hạ chúng tôi," chúng nói, "trước kỳ hạn sao?"
Chính lời cầu xin của chúng cho thấy chúng không thể làm hại một con heo
của dân Ga-đa-ra trừ khi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, cho phép chúng.
"Xin cho chúng tôi đi vào bầy heo," chúng nói.
Hãy tiếp theo khắc sâu trong tâm trí rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là
Đấng Giải Cứu lớn của con người khỏi quyền năng ma quỷ. Ngài có thể cứu
chuộc chúng ta không chỉ khỏi mọi điều gian ác, và thế gian gian ác hiện
tại này, mà khỏi ma quỷ. Đã được tiên tri từ xưa rằng Ngài sẽ giày đạp
đầu con rắn. Ngài bắt đầu giày đạp đầu ấy khi Ngài được sinh ra bởi Trinh
Nữ Ma-ri; Ngài đã thắng đầu ấy khi Ngài chết trên thập tự giá; Ngài đã
tỏ sự cai trị hoàn toàn của mình trên Sa-tan bằng cách "chữa lành mọi kẻ
bị ma quỷ áp bức" khi Ngài ở trên đất (Công Vụ 10:38). Phương thuốc lớn
của chúng ta, trong mọi cuộc tấn công của ma quỷ, là kêu cầu Chúa Giê-xu,
và tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài. Ngài có thể bẻ gãy xiềng xích Sa-tan trói
buộc chúng ta, và giải phóng chúng ta. Ngài có thể đuổi mọi quỷ ám hại
lòng chúng ta, chắc chắn như trong những ngày xưa. Sẽ thật khốn khổ nếu
biết rằng có ma quỷ luôn ở gần chúng ta, mà không biết rằng Đấng Christ
"có thể cứu rỗi đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì
Ngài hằng sống để cầu thay cho họ" (Hê-bơ-rơ) [NEEDS REVIEW — câu trích
dẫn trong nguồn bị cắt cụt tại "(? Hebrews"].
Đừng rời đoạn này mà không nhận thấy sự thế tục đáng buồn của dân
Ga-đa-ra, giữa họ phép lạ đuổi quỷ này được thực hiện. Họ nài xin Chúa
Giê-xu "hãy rời khỏi địa phận chúng tôi." Họ chẳng có lòng cảm thương gì
ngoài sự mất mát bầy heo. Họ chẳng quan tâm rằng hai đồng loại, hai linh
hồn bất tử, được giải thoát khỏi sự trói buộc của Sa-tan; họ chẳng quan
tâm rằng có một Đấng lớn hơn ma quỷ đứng giữa họ, là Chúa Giê-xu, Con Đức
Chúa Trời. Họ chẳng quan tâm gì ngoài việc bầy heo bị chết chìm và "niềm
hy vọng lợi lộc của họ đã mất." Họ ngu muội xem Chúa Giê-xu như kẻ đứng
giữa họ và lợi nhuận, và họ chỉ muốn tống khứ Ngài.
Có quá nhiều người giống như dân Ga-đa-ra này. Có hàng ngàn người chẳng
quan tâm chút nào đến Đấng Christ, hay Sa-tan, miễn là họ có thể kiếm thêm
chút tiền, và có thêm chút của cải đời này. Nguyện chúng ta được giải thoát
khỏi tinh thần này! Nguyện chúng ta luôn tỉnh thức và cầu nguyện chống lại
tinh thần này! Nó rất phổ biến: nó lây lan đáng sợ. Hãy nhớ mỗi buổi sáng
rằng chúng ta có linh hồn cần được cứu, và rằng một ngày kia chúng ta sẽ
chết, và sau đó chịu phán xét. Hãy coi chừng yêu thế gian hơn yêu Đấng
Christ.
Ma-thi-ơ 9
Ma-thi-ơ 9:1-13
Hãy chú ý, trong phần đầu của đoạn này, sự hiểu biết của Chúa chúng ta
về tư tưởng con người.
Có một số thầy thông giáo chê trách những lời Chúa Giê-xu phán với người
bị bại: họ nói thầm với nhau: "Người này nói phạm thượng." Có lẽ họ tưởng
không ai biết điều đang diễn ra trong tâm trí họ: họ còn phải học rằng
Con Đức Chúa Trời có thể đọc lòng người, và phân biệt các linh. Ý nghĩ
ác độc của họ bị phơi bày công khai: họ bị xấu hổ trước mặt mọi người.
Chúa Giê-xu "biết ý tưởng họ."
Có một bài học quan trọng cho chúng ta ở đây. "Mọi vật đều trần trụi và
phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa trình" (Hê-bơ-rơ 4:13).
Không gì có thể giấu được khỏi Đấng Christ. Chúng ta nghĩ gì trong riêng
tư, khi không ai thấy? Chúng ta nghĩ gì trong nhà thờ khi ra vẻ nghiêm
trang? Lúc này chúng ta đang nghĩ gì, trong khi những lời này lướt qua
mắt chúng ta? Chúa Giê-xu biết. Chúa Giê-xu thấy. Chúa Giê-xu ghi lại.
Chúa Giê-xu một ngày kia sẽ gọi chúng ta đến để khai trình. Kinh Thánh
chép rằng "Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều bí mật của loài người
bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm của tôi" (Rô-ma 2:16). Chắc chắn
chúng ta nên rất khiêm nhường khi suy xét những điều này: chúng ta nên
tạ ơn Đức Chúa Trời hằng ngày rằng huyết Đấng Christ có thể tẩy sạch mọi
tội; chúng ta nên thường kêu cầu: "Nguyện lời nói của miệng tôi, và sự
suy gẫm của lòng tôi được đẹp lòng Chúa" (Thi Thiên 19:14) [NEEDS REVIEW].
Hãy chú ý, thứ hai, sự kêu gọi kỳ diệu của sứ đồ Ma-thi-ơ làm môn đồ
Đấng Christ.
Chúng ta thấy người, về sau là người đầu tiên viết một Phúc Âm, đang ngồi
tại sở thuế. Chúng ta thấy ông đắm chìm trong công việc thế tục, và có lẽ
chẳng nghĩ gì ngoài tiền bạc và lợi lộc; nhưng thình lình Chúa Giê-xu gọi
ông theo Ngài, và làm môn đồ Ngài. Lập tức Ma-thi-ơ vâng lời. Ông mau
mắn, không chậm trễ, giữ các điều răn của Đấng Christ (Thi Thiên 119:60).
Ông đứng dậy và theo Ngài.
Chúng ta nên học từ trường hợp Ma-thi-ơ rằng với Đấng Christ không gì là
không thể. Ngài có thể lấy một người thu thuế và làm ông thành sứ đồ.
Ngài có thể thay đổi bất cứ tấm lòng nào, và làm mọi sự mới. Đừng bao giờ
tuyệt vọng về sự cứu rỗi của bất cứ ai. Hãy cứ cầu nguyện, cứ nói, cứ làm
việc, để làm ích cho các linh hồn, ngay cả linh hồn của những kẻ tệ nhất.
"Tiếng của Đức Giê-hô-va rất mạnh" (Thi Thiên 29:4) [NEEDS REVIEW]. Khi
Ngài phán bởi quyền năng của Đức Thánh Linh: "hãy theo ta," Ngài có thể
khiến kẻ cứng lòng và tội lỗi nhất vâng lời.
Chúng ta nên quan sát sự quyết định của Ma-thi-ơ. Ông không chờ đợi gì.
Ông không nấn ná chờ dịp tiện (Công Vụ 24:25); và do đó ông gặt hái một
phần thưởng lớn. Ông viết một sách được biết khắp đất. Ông trở thành
phước cho người khác cũng như được phước trong linh hồn mình. Ông để lại
một danh tiếng được biết đến hơn danh của các vua chúa. Người giàu nhất
thế gian chẳng bao lâu bị quên khi chết; nhưng chừng nào thế gian còn tồn
tại, hàng triệu người sẽ biết tên Ma-thi-ơ người thu thuế.
Hãy chú ý cuối cùng, lời tuyên bố quý báu của Chúa chúng ta về sứ mệnh
của Ngài.
Người Pha-ri-si chê trách Ngài vì Ngài cho phép những người thu thuế
"tội nhân" ở trong đoàn tùy tùng Ngài. Trong sự mù lòa kiêu ngạo họ tưởng
rằng một thầy được sai từ trời đến thì không nên giao du với hạng người
như vậy. Họ hoàn toàn không biết đến chương trình lớn mà Đấng Mê-si-a
đến thế gian, để làm Đấng Cứu Rỗi, Thầy Thuốc, đấng chữa lành những linh
hồn bệnh vì tội; và họ rút ra từ môi Chúa chúng ta một lời quở trách
nghiêm khắc, kèm theo những lời phước hạnh: "Ta đến không phải để gọi
người công bình, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn."
Hãy chắc rằng chúng ta hiểu thấu đáo đạo lý mà những lời này chứa đựng.
Điều đầu tiên cần thiết để có phần trong Đấng Christ là cảm nhận sâu sắc
sự bại hoại của chính mình, và sẵn lòng đến với Ngài để được giải thoát.
Chúng ta đừng tránh xa Đấng Christ, như nhiều người ngu muội làm, vì
chúng ta thấy mình xấu xa, gian ác và không xứng đáng; chúng ta hãy nhớ
rằng tội nhân là những người Ngài đến thế gian để cứu, và nếu chúng ta
thấy mình như vậy, thì tốt lắm. Phước thay cho ai thật sự hiểu rằng một
trong những điều kiện chính để đến với Đấng Christ là ý thức sâu sắc về
tội lỗi!
Cuối cùng, nếu bởi ân điển Đức Chúa Trời chúng ta thật sự hiểu lẽ thật
vinh hiển rằng tội nhân là những người Đấng Christ đến để gọi, hãy coi
chừng đừng bao giờ quên nó. Đừng mơ rằng Cơ Đốc nhân chân chính có thể
đạt đến trạng thái hoàn hảo trên đời này đến nỗi không cần sự trung bảo
và cầu thay của Chúa Giê-xu. Tội nhân chúng ta là trong ngày đầu tiên đến
với Đấng Christ. Tội nhân nghèo khó thiếu thốn chúng ta vẫn tiếp tục là
chừng nào còn sống, rút mọi ân điển mình có mỗi giờ ra khỏi sự đầy dẫy
của Đấng Christ. Tội nhân chúng ta sẽ thấy mình trong giờ chết, và sẽ
chết mang ơn huyết Đấng Christ nhiều như trong ngày đầu tin.
Ma-thi-ơ 9:14-26
Hãy ghi nhớ, trong đoạn này, danh xưng đầy ân điển mà Chúa Giê-xu dùng
để nói về chính mình. Ngài gọi mình là "chàng rể."
Chàng rể đối với cô dâu thế nào, Chúa Giê-xu đối với linh hồn của mọi kẻ
tin Ngài cũng vậy. Ngài yêu họ bằng tình yêu sâu đậm và đời đời. Ngài
đưa họ vào sự hiệp nhất với chính Ngài: họ "là một với Đấng Christ và
Đấng Christ ở trong họ" [NEEDS REVIEW]. Ngài trả mọi món nợ của họ cho
Đức Chúa Trời; Ngài cung cấp mọi nhu cầu hằng ngày của họ; Ngài cảm thông
với họ trong mọi hoạn nạn; Ngài chịu đựng mọi yếu đuối của họ, và không
loại bỏ họ vì vài khuyết điểm. Ngài xem họ như một phần của chính Ngài:
kẻ nào bắt bớ và làm hại họ là bắt bớ Ngài. Vinh hiển Ngài đã nhận từ
Cha, một ngày kia họ sẽ chia sẻ với Ngài, và Ngài ở đâu, họ sẽ ở đó. Đó
là đặc ân của mọi Cơ Đốc nhân chân chính, họ là vợ của Chiên Con (Khải
Huyền 19:7). Đó là phần mà đức tin đưa chúng ta vào. Nhờ đức tin Đức Chúa
Trời kết hiệp linh hồn tội lỗi nghèo khó của chúng ta với một Người
Chồng quý báu; và những ai Ngài đã kết hiệp như vậy sẽ không bao giờ bị
phân rẽ. Thật phước thay cho những ai tin.
Hãy ghi nhớ tiếp theo, nguyên tắc khôn ngoan mà Chúa Giê-xu đặt ra cho
việc đối xử với môn đồ non trẻ.
Có một số người chê trách môn đồ của Chúa chúng ta vì họ không kiêng ăn
như môn đồ của Giăng Báp-tít. Chúa chúng ta bênh vực môn đồ Ngài bằng một
lập luận đầy khôn ngoan sâu sắc. Ngài tỏ rằng họ kiêng ăn trong khi Ngài,
Chàng Rể của họ, còn ở với họ thì không thích hợp. Nhưng Ngài không dừng
ở đó. Ngài tiếp tục tỏ, bằng hai ẩn dụ, rằng những người mới bắt đầu trong
trường học Cơ Đốc giáo phải được đối xử cách dịu dàng. Họ phải được dạy
theo khả năng chịu đựng: không nên mong họ tiếp nhận mọi sự cùng một lúc.
Bỏ qua quy tắc này thì cũng dại dột như "đổ rượu mới vào bầu da cũ" hay
vá miếng vải mới vào áo cũ.
Có một mỏ vàng khôn ngoan sâu sắc trong nguyên tắc này, mà mọi người nên
nhớ khi dạy dỗ thuộc linh những người còn non trẻ trong kinh nghiệm.
Chúng ta phải cẩn thận đừng gắn tầm quan trọng quá mức vào những điều
nhỏ trong tôn giáo; chúng ta đừng vội đòi hỏi sự tuân thủ tỉ mỉ một quy
tắc cứng nhắc trong những việc không quan trọng, cho đến khi những nguyên
tắc đầu tiên về sự ăn năn và đức tin đã được học thấu đáo. Để được hướng
dẫn trong việc này, chúng ta cần cầu xin ân điển và sự khôn ngoan Cơ Đốc
thông thường. Sự khéo léo trong việc đối xử với môn đồ non trẻ là một ân
tứ hiếm, nhưng rất hữu ích. Biết điều gì phải khăng khăng là tuyệt đối
cần thiết ngay từ đầu — và điều gì nên dành lại, như một bài học để học
khi người học đã đến sự hiểu biết trọn vẹn hơn — là một trong những thành
tựu cao nhất của người dạy dỗ linh hồn.
Hãy ghi nhớ tiếp theo, sự khích lệ Chúa chúng ta ban cho đức tin khiêm
tốn nhất.
Chúng ta đọc trong đoạn này rằng một người đàn bà đau khổ vì bệnh tật đến
sau lưng Chúa chúng ta trong đám đông, và "chạm vào gấu áo" Ngài với hy
vọng rằng làm vậy bà sẽ được lành. Bà không nói một lời nào để xin giúp
đỡ; bà không công khai xưng nhận đức tin; nhưng bà tin chắc rằng nếu chỉ
"chạm vào áo Ngài" bà sẽ được lành. Và quả đúng như vậy. Ẩn trong hành
động ấy của bà là một hạt giống đức tin quý báu, đã được Chúa chúng ta
khen ngợi. Bà được lành ngay lập tức, và trở về nhà trong bình an. Dùng
lời của một nhà văn tốt lành xưa: "bà đến run rẩy, và ra về khải hoàn."
Hãy cất giữ lịch sử này trong tâm trí; có lẽ nó sẽ giúp chúng ta rất
nhiều trong giờ cần thiết. Đức tin chúng ta có thể yếu ớt; lòng can đảm
chúng ta có thể nhỏ bé; sự nắm giữ Phúc Âm và các lời hứa của chúng ta có
thể yếu và run rẩy — nhưng, sau hết, câu hỏi lớn là: Chúng ta có thật sự
chỉ tin cậy nơi Đấng Christ không? Chúng ta có nhìn lên Chúa Giê-xu, và
chỉ Chúa Giê-xu, để được tha thứ và bình an không? Nếu đúng vậy, thì tốt
lắm. Nếu không thể chạm vào áo Ngài, chúng ta có thể chạm vào lòng Ngài.
Đức tin như vậy cứu linh hồn. Đức tin yếu ít thoải mái hơn đức tin mạnh:
đức tin yếu sẽ đưa chúng ta lên thiên đàng với ít niềm vui hơn sự bảo đảm
trọn vẹn; nhưng đức tin yếu ban quyền lợi trong Đấng Christ chắc chắn như
đức tin mạnh. Kẻ chỉ chạm vào gấu áo Đấng Christ sẽ không bao giờ hư mất.
Cuối cùng hãy ghi nhớ trong đoạn này quyền năng toàn năng của Chúa chúng
ta. Ngài khiến người chết sống lại.
Cảnh tượng ấy hẳn kỳ diệu biết bao! Ai từng thấy người chết có thể quên
sự tĩnh lặng, sự im lặng, sự lạnh lẽo, khi hơi thở đã rời khỏi thân thể?
Ai có thể quên cảm giác kinh hoàng rằng một sự thay đổi lớn lao đã xảy
ra, và một vực sâu lớn lao đã được đặt giữa chúng ta và người đã ra đi?
Nhưng kìa! Chúa chúng ta đi vào phòng nơi người chết nằm, và gọi linh hồn
trở lại đền tạm trần gian của nó. Mạch một lần nữa đập; mắt một lần nữa
thấy; hơi thở một lần nữa ra vào. Con gái của viên cai nhà hội một lần
nữa sống lại, và được trả về cho cha mẹ. Đó quả là sự toàn năng! Không ai
có thể làm điều này ngoài Đấng đầu tiên đã dựng nên con người, và có mọi
quyền phép trên trời dưới đất.
Đây là loại lẽ thật chúng ta không bao giờ biết quá rõ. Càng thấy rõ
quyền năng Đấng Christ, chúng ta càng có thể nhận ra sự bình an của Phúc
Âm. Vị thế chúng ta có thể khó khăn; lòng chúng ta có thể yếu đuối; thế
gian có thể khó lữ hành; đức tin chúng ta có vẻ quá nhỏ để đưa chúng ta
về nhà; nhưng hãy can đảm khi nghĩ đến Chúa Giê-xu, và đừng nản lòng.
Đấng ở cùng chúng ta lớn hơn mọi kẻ chống lại chúng ta. Đấng Cứu Rỗi
chúng ta có thể khiến kẻ chết sống lại; Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng
toàn năng.
Ma-thi-ơ 9:27-37
Có bốn bài học trong đoạn này đáng được chú ý kỹ. Hãy ghi nhớ từng bài
theo thứ tự.
Hãy ghi nhớ trước hết, rằng đức tin mạnh nơi Đấng Christ đôi khi có thể
được tìm thấy nơi ít ngờ nhất. Ai ngờ hai người mù lại gọi Chúa chúng ta
là "Con Đa-vít?" Tất nhiên họ không thể thấy các phép lạ Ngài làm: họ
chỉ có thể biết Ngài qua lời đồn chung. Nhưng mắt của sự hiểu biết họ
được soi sáng, dù mắt thể xác họ tối tăm. Họ thấy lẽ thật mà các thầy
thông giáo và người Pha-ri-si không thể thấy; họ thấy Chúa Giê-xu người
Na-xa-rét chính là Đấng Mê-si-a. Họ tin rằng Ngài có thể chữa lành họ.
Một ví dụ như vậy cho chúng ta thấy chúng ta đừng bao giờ tuyệt vọng về
sự cứu rỗi của bất cứ ai chỉ vì người ấy sống trong hoàn cảnh bất lợi cho
linh hồn mình. Ân điển mạnh hơn hoàn cảnh: đời sống tôn giáo không chỉ
tùy thuộc vào những lợi thế bề ngoài. Đức Thánh Linh có thể ban đức tin,
và giữ đức tin trong sự vận hành tích cực, mà không cần học vấn sách vở,
không cần tiền bạc, và với ít phương tiện ân điển. Không có Đức Thánh
Linh một người có thể biết mọi lẽ mầu nhiệm, và sống trong ánh sáng rực
rỡ của Phúc Âm, mà vẫn hư mất. Chúng ta sẽ thấy nhiều cảnh lạ lùng trong
ngày cuối cùng. Những người nông dân nghèo sẽ được thấy đã tin Con Đa-vít,
trong khi những người giàu có đầy học vấn đại học sẽ chứng tỏ đã sống và
chết, như người Pha-ri-si, trong sự không tin cứng lòng. Nhiều kẻ "sau
rốt sẽ nên đầu, và đầu nên sau rốt" (Ma-thi-ơ) [NEEDS REVIEW — câu trích
dẫn trong nguồn bị cắt cụt tại "(? Matthew"].
Hãy ghi nhớ tiếp theo, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã có kinh nghiệm
lớn về bệnh tật và đau ốm. Ngài "đi khắp các thành các làng" làm việc
lành. Ngài là nhân chứng của mọi điều xấu mà xác thịt phải chịu; Ngài
thấy bệnh tật đủ mọi loại, đủ mọi hạng; Ngài tiếp xúc với mọi hình thức
đau đớn thể xác. Không ai quá ghê tởm để Ngài chăm sóc: không ai quá kinh
khiếp để Ngài chữa lành. Ngài là đấng chữa lành "mọi thứ bệnh tật và mọi
thứ đau ốm."
Có nhiều sự an ủi rút ra từ sự thật này. Mỗi chúng ta đang sống trong một
thân thể yếu đuối nghèo nàn. Chúng ta không bao giờ biết mình có thể phải
chứng kiến bao nhiêu đau khổ khi ngồi bên giường bệnh của thân nhân và
bạn bè yêu dấu; chúng ta không bao giờ biết mình có thể phải chịu bệnh
tật hành hạ nào trước khi nằm xuống và chết. Nhưng hãy trang bị cho mình
từ sớm tư tưởng quý báu rằng Chúa Giê-xu đặc biệt thích hợp làm bạn của
người bệnh. Thầy tế lễ thượng phẩm lớn, Đấng chúng ta phải cầu xin để
được tha thứ và bình an với Đức Chúa Trời, đặc biệt đủ tư cách để cảm
thông với thân thể đau đớn, cũng như chữa lành lương tâm đau ốm. Đôi mắt
của Đấng là Vua của các vua thường nhìn với lòng thương xót trên người
bệnh. Thế gian ít quan tâm đến người bệnh, và thường tránh xa họ; nhưng
Chúa Giê-xu đặc biệt quan tâm đến người bệnh: Ngài là người đầu tiên đến
thăm họ và phán: "Này ta đứng ngoài cửa mà gõ." Phước thay cho những ai
nghe tiếng Ngài và mở cửa. (Khải Huyền 3:20)!
Hãy ghi nhớ tiếp theo, sự quan tâm dịu dàng của Chúa chúng ta đối với
những linh hồn bị bỏ bê. "Ngài thấy đoàn dân đông khi Ngài ở trên đất,
tản lạc "như chiên không có người chăn," và Ngài động lòng thương xót.
Ngài thấy họ bị bỏ bê bởi những người, lúc bấy giờ, đáng ra phải là thầy
dạy. Ngài thấy họ ngu dốt, vô vọng, bất lực, đang chết và chưa sẵn sàng
để chết. Cảnh tượng ấy khiến Ngài động lòng thương sâu xa. Tấm lòng yêu
thương ấy không thể thấy những điều như vậy mà không cảm động.
Vậy cảm xúc của chúng ta thế nào khi thấy cảnh như vậy? Đó là câu hỏi nên
dấy lên trong tâm trí chúng ta. Có nhiều cảnh như vậy ở khắp mọi nơi. Có
hàng triệu người thờ thần tượng và ngoại đạo trên đất — hàng triệu người
Hồi giáo bị lừa dối — hàng triệu người Công Giáo La Mã mê tín; có hàng
ngàn người Tin Lành ngu dốt và chưa được cải đạo ngay gần cửa nhà chúng
ta. Chúng ta có cảm thấy quan tâm dịu dàng về linh hồn họ không? Chúng ta
có thương xót sâu xa sự thiếu thốn thuộc linh của họ không? Chúng ta có
khao khát thấy sự thiếu thốn ấy được giải quyết không? Đây là những câu
hỏi nghiêm túc, và nên được trả lời. Thật dễ chế giễu các công tác truyền
giáo cho dân ngoại, và những người làm việc cho chúng; nhưng người không
cảm thương linh hồn của mọi người chưa được cải đạo chắc chắn không thể
có "tâm trí của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 2:16).
Hãy ghi nhớ cuối cùng, rằng có một bổn phận trang nghiêm đặt trên mọi Cơ
Đốc nhân muốn làm ích cho phần chưa được cải đạo của thế gian. Họ phải cầu
nguyện xin thêm nhiều người được dấy lên để làm việc cho sự cải đạo các
linh hồn. Dường như đó phải là một phần hằng ngày trong lời cầu nguyện
chúng ta. "Hãy cầu xin Chúa mùa gặt sai thợ gặt vào mùa gặt của Ngài."
Nếu chúng ta biết gì về sự cầu nguyện, hãy lấy làm lương tâm đừng bao giờ
quên mạng lệnh trang nghiêm này của Chúa chúng ta. Hãy khắc sâu trong tâm
trí rằng đó là một trong những cách chắc chắn nhất để làm ích và ngăn
chặn điều ác. Làm việc cá nhân cho các linh hồn là tốt; dâng tiền là tốt;
nhưng cầu nguyện là tốt nhất. Bằng sự cầu nguyện chúng ta đến được với
Đấng mà công việc và tiền bạc đều vô ích. Chúng ta nhận được sự giúp đỡ
của Đức Thánh Linh. Tiền có thể trả cho các nhân sự; các trường đại học
có thể ban học vấn; các giám mục có thể phong chức; các hội chúng có thể
bầu chọn: nhưng chỉ Đức Thánh Linh mới có thể làm nên các mục sư của Phúc
Âm, và dấy lên những người thợ giáo dân trong mùa gặt thuộc linh không
cần phải xấu hổ. Nguyện chúng ta không bao giờ, không bao giờ quên rằng
nếu muốn làm ích cho thế gian, bổn phận đầu tiên của chúng ta là cầu
nguyện!
Ma-thi-ơ 10
Ma-thi-ơ 10:1-15
Chương này mang một sự trang trọng đặc biệt. Đây là bản ghi chép về lễ tấn phong đầu tiên từng diễn ra trong Hội Thánh của Đấng Christ. Chúa Giê-xu chọn và sai phái mười hai sứ đồ. Đây là bản ghi về lời căn dặn đầu tiên từng được trao cho các mục sư Cơ Đốc mới được tấn phong. Chính Chúa Giê-xu đã truyền dạy lời ấy. Chưa từng có lễ tấn phong nào quan trọng đến thế! Chưa từng có lời căn dặn nào trang trọng đến thế!
Có ba bài học nổi bật rõ ràng trên mười lăm câu đầu của chương này. Hãy lần lượt xem xét từng bài.
Trước hết, chúng ta được dạy rằng không phải mọi mục sư đều là người tốt. Chúng ta thấy Chúa chọn Giu-đa Ích-ca-ri-ốt làm một trong các sứ đồ của Ngài. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng Đấng biết rõ mọi tấm lòng hẳn biết rõ tính cách của những người Ngài chọn; và Ngài đã đưa vào danh sách các sứ đồ của Ngài một kẻ phản bội!
Chúng ta nên ghi nhớ kỹ sự thật này. Chức vụ không ban cho ơn cứu rỗi của Đức Thánh Linh: những người được tấn phong không nhất thiết đã được tái sinh. Chúng ta đừng coi họ là không thể sai lầm, dù trong giáo lý hay trong đời sống; đừng biến họ thành giáo hoàng hay thần tượng, và vô tình đặt họ vào chỗ của Đấng Christ. Chúng ta nên xem họ là những con người có những đam mê giống như chúng ta, chịu cùng những sự yếu đuối, và hằng ngày cần cùng một ân điển. Chúng ta đừng nghĩ rằng họ không thể làm những việc rất xấu; hay kỳ vọng họ ở trên tầm với của sự nịnh hót, tham lam, và thế gian. Chúng ta phải thử nghiệm sự dạy dỗ của họ bằng Lời Đức Chúa Trời, và noi theo họ trong chừng mực họ noi theo Đấng Christ, không hơn. Trên hết, chúng ta nên cầu nguyện cho họ để họ trở thành những người kế vị, không phải của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, mà của Gia-cơ và Giăng. Làm mục sư của Phúc Âm là một trách nhiệm nghiêm trọng! Các mục sư cần rất nhiều lời cầu nguyện.
Kế đến, chúng ta được dạy rằng công việc lớn của một mục sư của Đấng Christ là làm điều lành. Người được sai đi để tìm "những con chiên lạc mất," để rao truyền phúc âm, để cứu giúp những người đang đau khổ, để giảm bớt sầu khổ, và gia tăng niềm vui. Đời sống của người ấy phải là một đời sống ban cho hơn là nhận lãnh.
Đây là một tiêu chuẩn cao, và rất đặc biệt. Hãy cân nhắc kỹ lưỡng và xem xét cẩn thận. Một mặt, rõ ràng là đời sống của một mục sư trung tín của Đấng Christ không thể là đời sống dễ dãi. Người ấy phải sẵn sàng dâng hiến thân thể và tâm trí, thời gian và sức lực cho công việc trong chức vụ của mình: sự lười biếng và phù phiếm đã là điều tệ hại trong bất kỳ nghề nghiệp nào, nhưng tệ nhất là trong nghề của người canh giữ linh hồn. Mặt khác, cũng rõ ràng là địa vị của các mục sư của Đấng Christ không phải như những người thiếu hiểu biết đôi khi gán cho họ, và như chính họ, đáng buồn thay, đôi khi tự nhận. Họ không được tấn phong để cai trị cho bằng để phục vụ; họ không được lập ra để thống trị Hội Thánh cho bằng để đáp ứng nhu cầu của Hội Thánh và hầu hạ các thành viên của Hội Thánh (xem 2 Cô-rinh-tô 1:24). Thật phước hạnh biết bao cho sự nghiệp của đạo thật nếu những điều này được hiểu rõ hơn! Một nửa những bệnh tật của Cơ Đốc giáo đã nảy sinh từ những quan niệm sai lầm về chức vụ mục sư.
Cuối cùng, chúng ta được dạy rằng thật là điều vô cùng nguy hiểm khi khinh thường những lời mời của Phúc Âm. "Trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ còn dễ chịu hơn" cho những người đã nghe lẽ thật của Đấng Christ mà không tiếp nhận.
Đây là một giáo lý bị bỏ quên một cách đáng sợ, và đáng được suy ngẫm nghiêm túc. Con người thường quên rằng không cần phạm những tội lỗi công khai lớn lao mới khiến một linh hồn bị hư mất đời đời. Họ chỉ cần cứ nghe mà không tin, cứ lắng nghe mà không ăn năn, cứ đến nhà thờ mà không đến với Đấng Christ, và chẳng bao lâu họ sẽ thấy mình ở trong địa ngục! Tất cả chúng ta sẽ bị phán xét theo ánh sáng mình đã nhận; chúng ta sẽ phải khai trình về cách sử dụng những đặc ân thuộc linh: nghe về "sự cứu rỗi lớn lao" mà lại khinh thường nó, là một trong những tội tệ hại nhất mà con người có thể phạm. (Giăng 16:9)
Bản thân chúng ta đang làm gì với Phúc Âm? Đó là câu hỏi mà mỗi người đọc đoạn này nên đặt ra cho lương tâm mình. Giả sử chúng ta có đời sống đoan chính và đáng trọng, đúng đắn và đạo đức trong mọi quan hệ của đời sống, đều đặn trong việc tham dự các phương tiện ân điển. Tất cả những điều ấy đều tốt trong chừng mực của chúng, nhưng đó có phải là tất cả những gì có thể nói về chúng ta không? Chúng ta có thật sự tiếp nhận tình yêu của lẽ thật không? Đấng Christ có đang ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin không? Nếu không, chúng ta đang ở trong sự nguy hiểm đáng sợ; chúng ta còn có tội hơn người Sô-đôm, những người chưa từng nghe Phúc Âm; chúng ta có thể tỉnh dậy và thấy rằng mặc dù mình đều đặn, đạo đức và đúng đắn, chúng ta đã mất linh hồn mình đến đời đời. Sống trong ánh nắng chan hòa của những đặc ân Cơ Đốc, và được nghe Phúc Âm rao giảng trung tín mỗi tuần, sẽ không cứu được chúng ta. Phải có sự nhận biết Đấng Christ qua trải nghiệm thực tế; phải có sự tiếp nhận lẽ thật của Ngài một cách cá nhân; phải có sự hiệp nhất sống động với Ngài; chúng ta phải trở nên tôi tớ và môn đồ của Ngài. Không có điều này, việc rao giảng Phúc Âm chỉ làm tăng thêm trách nhiệm của chúng ta, gia tăng tội lỗi của chúng ta, và cuối cùng sẽ chìm chúng ta sâu hơn vào địa ngục. Đây là những lời khó nghe! Nhưng những lời Kinh Thánh mà chúng ta đã đọc thật rõ ràng và không thể hiểu lầm. Tất cả đều đúng.
Ma-thi-ơ 10:16-23
Những lẽ thật chứa đựng trong các câu này nên được mọi người muốn làm điều lành trong thế gian suy ngẫm. Đối với người ích kỷ chỉ quan tâm đến sự thoải mái hay tiện nghi của mình, chúng có vẻ chẳng có gì đáng kể. Nhưng đối với mục sư của Phúc Âm, và đối với mọi người muốn cứu linh hồn, những câu này phải đầy sự hấp dẫn. Không nghi ngờ gì, có nhiều điều trong đó áp dụng đặc biệt cho thời các sứ đồ; nhưng cũng có nhiều điều áp dụng cho mọi thời đại.
Một mặt, chúng ta thấy rằng những người muốn làm điều lành cho linh hồn phải điều độ trong kỳ vọng của mình. Họ đừng nghĩ rằng thành công phổ quát sẽ đi kèm với công lao của mình. Họ phải tính đến việc sẽ gặp nhiều sự chống đối; họ phải quyết tâm rằng mình sẽ bị ghét, bị bách hại, bị đối xử tệ bạc, và điều đó lại đến từ chính những người thân thiết nhất của mình. Họ sẽ thường thấy mình "như chiên ở giữa bầy sói": hãy luôn ghi nhớ điều này. Dù chúng ta giảng, dạy, hay thăm viếng từng nhà, dù chúng ta viết lách hay tư vấn, hay làm bất cứ việc gì, hãy để nguyên tắc đã được định sẵn này luôn ở với chúng ta là đừng kỳ vọng quá những gì Kinh Thánh và kinh nghiệm cho phép. Bản chất con người gian ác và bại hoại hơn chúng ta tưởng nhiều: quyền lực của sự ác lớn hơn chúng ta nghĩ nhiều. Thật vô ích khi tưởng tượng rằng mọi người sẽ thấy điều gì tốt cho họ, và tin điều chúng ta nói: đó là kỳ vọng điều chúng ta sẽ không thấy, và chỉ kết thúc trong thất vọng. Thật phước hạnh cho người lao động vì Đấng Christ biết những điều này ngay từ lúc bắt đầu và không phải học chúng bằng kinh nghiệm cay đắng! Đây chính là nguyên nhân bí mật khiến nhiều người đã quay lui, những người một thời dường như đầy nhiệt huyết làm điều lành. Họ bắt đầu với những kỳ vọng thái quá; họ đã không "tính toán chi phí." Họ đã rơi vào sai lầm của nhà Cải Chánh vĩ đại người Đức, người đã thú nhận rằng có một thời ông quên mất rằng "A-đam cũ mạnh hơn Mê-lan-chơ-tôn trẻ."
Mặt khác, chúng ta thấy rằng những người muốn làm điều lành cần cầu nguyện để có sự khôn ngoan, phán đoán tốt và tâm trí lành mạnh. Chúa bảo các môn đồ "khôn ngoan như rắn, đơn sơ như chim bồ câu." Ngài bảo họ rằng khi bị bách hại ở nơi này, họ có thể hợp pháp "trốn sang nơi khác." Có ít lời dạy nào của Chúa mà chúng ta khó áp dụng đúng như lời này. Có một ranh giới được vạch ra cho chúng ta giữa hai thái cực, nhưng đó là ranh giới cần sự phán đoán lớn mới xác định được. Tránh bị bách hại bằng cách ngậm miệng và giữ đạo của mình hoàn toàn cho riêng mình là một thái cực: chúng ta đừng sai lầm theo hướng đó. Tìm kiếm sự bách hại và áp đặt đạo của mình lên mọi người chúng ta gặp, bất kể nơi chốn, thời điểm hay hoàn cảnh, là thái cực kia. Theo hướng này chúng ta cũng được cảnh báo đừng sai lầm, cũng như hướng kia. Quả thật chúng ta có thể nói: "Ai đủ khả năng cho những việc này?" Chúng ta cần kêu cầu "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất" để được sự khôn ngoan.
Thái cực mà hầu hết mọi người dễ rơi vào trong thời nay là thái cực của sự im lặng, hèn nhát, và mặc kệ người khác. Sự gọi là khôn ngoan của chúng ta dễ thoái hóa thành đường lối thỏa hiệp hay sự bất trung trắng trợn. Chúng ta quá sẵn sàng cho rằng cố gắng làm điều lành cho một số người nào đó là vô ích: chúng ta bào chữa cho việc không nỗ lực cứu linh hồn họ bằng cách nói rằng như thế là thiếu khôn ngoan, hay không khôn ngoan, hay sẽ gây xúc phạm không cần thiết, hay thậm chí sẽ gây hại tích cực. Tất cả chúng ta hãy tỉnh thức và đề phòng tinh thần này; sự lười biếng và ma quỷ thường là lời giải thích thật sự của nó. Nhường bước cho nó thì dễ chịu cho xác thịt, không nghi ngờ gì, và giúp chúng ta khỏi nhiều phiền phức: nhưng những ai nhường bước cho nó thường vứt bỏ những cơ hội lớn lao để nên hữu ích.
Mặt khác, không thể phủ nhận rằng có thứ lòng sốt sắng công chính và thánh khiết, nhưng "không theo sự hiểu biết." Hoàn toàn có thể gây ra nhiều sự xúc phạm không cần thiết, phạm những sai lầm lớn và khuấy động nhiều sự chống đối lẽ ra đã tránh được chỉ bằng một chút thận trọng, quản trị khôn ngoan và thực hành sự phán đoán. Hãy cẩn thận để chúng ta không có tội trong điểm này. Chúng ta có thể chắc chắn rằng có thứ sự khôn ngoan Cơ Đốc, hoàn toàn khác với sự tinh quái của dòng Tên hay chính sách xác thịt. Sự khôn ngoan này, chúng ta hãy tìm kiếm. Chúa Giê-xu của chúng ta không đòi hỏi chúng ta vứt bỏ lẽ thường khi chúng ta đảm nhận công việc cho Ngài. Dù chúng ta làm gì, đạo của chúng ta cũng sẽ có đủ sự xúc phạm rồi; nhưng chúng ta đừng gia tăng nó mà không có lý do. Hãy cố gắng "bước đi thận trọng," "không như kẻ dại, nhưng như người khôn" (Ê-phê-sô 5:15).
Đáng sợ thay, những người tin Chúa Giê-xu dường như không cầu nguyện đủ cho Thần của sự hiểu biết, phán đoán, và tâm trí lành mạnh. Họ dễ tưởng rằng nếu mình có ân điển thì đã có mọi thứ mình cần. Họ quên rằng một tấm lòng đầy ân điển nên cầu nguyện để được đầy dẫy sự khôn ngoan, cũng như đầy dẫy Đức Thánh Linh. (Công Vụ 6:3) Tất cả chúng ta hãy nhớ điều này. Ân điển lớn và lẽ thường có lẽ là một trong những sự kết hợp hiếm hoi nhất: rằng chúng có thể đi đôi với nhau, đời sống của Đa-vít và chức vụ của sứ đồ Phao-lô là những bằng chứng nổi bật. Tuy nhiên, trong điểm này, cũng như trong mọi điểm khác, chính Chúa Giê-xu Christ là tấm gương hoàn hảo nhất của chúng ta: không ai từng trung tín như Ngài, nhưng cũng không ai từng thật sự khôn ngoan như Ngài. Hãy lấy Ngài làm mẫu mực và bước đi theo dấu chân Ngài.
Ma-thi-ơ 10:24-33
Làm điều lành cho linh hồn trong thế gian này thật rất khó. Mọi người thử làm đều biết điều này qua kinh nghiệm: nó cần một kho lớn can đảm, đức tin, kiên nhẫn và bền đỗ. Sa-tan sẽ chiến đấu dữ dội để duy trì vương quốc của nó; bản chất con người thì gian ác tuyệt vọng: làm hại thì dễ; làm lành thì khó.
Chúa Giê-xu biết rõ điều này, khi Ngài sai các môn đồ đi rao giảng Phúc Âm lần đầu tiên. Ngài biết điều gì đang chờ họ, dù họ không biết. Ngài đã cẩn thận cung cấp cho họ một danh sách những lời khích lệ để an ủi họ khi họ cảm thấy ngã lòng. Những nhà truyền giáo mệt mỏi ở hải ngoại, hay những mục sư kiệt sức ở quê nhà, những giáo viên chán nản trong trường học và những người thăm viếng nản lòng trong các khu vực nên thường xuyên nghiên cứu chín câu chúng ta vừa đọc. Hãy ghi nhận những gì chúng chứa đựng.
Một mặt, những người cố gắng làm điều lành cho linh hồn đừng kỳ vọng sẽ được đối xử tốt hơn Thầy vĩ đại của mình. "Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ." Chúa Giê-xu đã bị vu khống và khước từ bởi những người Ngài đến để cứu giúp. Không có sai lầm nào trong sự dạy dỗ của Ngài; không có khiếm khuyết nào trong cách Ngài truyền đạt sự dạy dỗ, thế mà nhiều người ghét Ngài và gọi Ngài là Bê-ên-xê-bun. Ít người tin Ngài và quan tâm đến điều Ngài nói. Chắc chắn chúng ta không có quyền ngạc nhiên nếu chúng ta, mà những nỗ lực tốt nhất còn pha trộn nhiều sự bất toàn, lại bị đối xử giống như Đấng Christ. Nếu chúng ta mặc kệ thế gian, nó có lẽ sẽ mặc kệ chúng ta; nhưng nếu chúng ta cố gắng làm điều lành thuộc linh cho nó, nó sẽ ghét chúng ta như đã ghét Thầy chúng ta.
Mặt khác, những người cố gắng làm điều lành phải kiên nhẫn trông đợi ngày phán xét. "Chẳng có điều gì che giấu mà sẽ không bị bày tỏ, và chẳng có điều gì kín nhiệm mà sẽ không được biết." Họ phải bằng lòng trong thế gian hiện tại này khi bị hiểu lầm, bị xuyên tạc, bị vu khống, bị lăng mạ và bị ngược đãi. Họ đừng ngừng làm việc chỉ vì động cơ của mình bị hiểu sai và nhân cách mình bị công kích dữ dội. Họ phải liên tục nhớ rằng mọi sự sẽ được chỉnh lại trong ngày cuối cùng: những bí mật của mọi tấm lòng sẽ được bày tỏ. "Ngài sẽ khiến sự công chính của ngươi rạng rỡ như ánh sáng, và sự phán xét của ngươi như giữa trưa" (Thi Thiên 37:6). Sự trong sạch của ý định họ, sự khôn ngoan trong công lao họ, và tính chính đáng của sự nghiệp họ cuối cùng sẽ được bày tỏ cho cả thế gian. Hãy cứ làm việc cách đều đặn và lặng lẽ. Người ta có thể không hiểu chúng ta, và có thể chống đối chúng ta dữ dội, nhưng ngày phán xét đang đến gần. Cuối cùng chúng ta sẽ được minh oan. Chúa, khi Ngài trở lại, "sẽ soi sáng những điều kín nhiệm của sự tối tăm và bày tỏ những mưu định của các tấm lòng. Và bấy giờ mỗi người sẽ nhận được sự khen ngợi từ Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 4:5).
Mặt khác, những người cố gắng làm điều lành phải kính sợ Đức Chúa Trời hơn kính sợ con người. Con người có thể làm hại thân thể, nhưng sự thù nghịch của nó phải dừng lại ở đó: nó không thể đi xa hơn. Đức Chúa Trời "có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục." Chúng ta có thể bị đe dọa mất danh tiếng, tài sản và mọi thứ làm cho đời sống vui vẻ nếu chúng ta cứ đi trên con đường bổn phận thuộc linh: chúng ta đừng để ý đến những lời đe dọa ấy khi đường lối của mình đã rõ. Như Đa-ni-ên và ba bạn trẻ, chúng ta phải chịu đựng mọi sự còn hơn làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng và làm lương tâm mình bị tổn thương. Cơn giận của con người có thể khó chịu, nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời còn khó chịu hơn nhiều; sợ con người quả thật đem đến bẫy rập, nhưng chúng ta phải khiến nó nhường chỗ cho quyền năng xua đuổi của một nguyên tắc mạnh hơn, đó là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Lời nói hay của Đại tá Gardiner tốt biết bao: "Tôi kính sợ Đức Chúa Trời, và vì vậy tôi không cần sợ ai khác."
Mặt khác, những người cố gắng làm điều lành phải giữ trước tâm trí mình sự quan phòng chăm sóc của Đức Chúa Trời trên họ. Không điều gì có thể xảy ra trong thế gian này mà không có sự cho phép của Ngài. Trong thực tế không có thứ gọi là tình cờ, tai nạn hay may rủi. "Ngay cả tóc" trên đầu họ "cũng được đếm cả rồi." Con đường bổn phận đôi khi có thể dẫn họ vào hiểm nguy lớn; sức khỏe và mạng sống có thể dường như bị đe dọa nếu họ tiến bước. Hãy để họ được an ủi trong ý nghĩ rằng mọi thứ quanh họ đều ở trong tay Đức Chúa Trời. Thân thể họ, linh hồn họ, danh tiếng họ đều ở trong sự gìn giữ an toàn của Ngài: không bệnh tật nào có thể chạm đến họ, không bàn tay nào có thể làm hại họ, trừ khi Ngài cho phép. Họ có thể dạn dĩ nói với mọi điều đáng sợ họ gặp: "Ngươi chẳng có quyền gì trên Ta, trừ khi nó được ban cho ngươi từ trên cao."
Cuối cùng, những người cố gắng làm điều lành nên liên tục nhớ ngày họ sẽ gặp Chúa mình để nhận phần cuối cùng của mình. Nếu họ muốn Ngài nhìn nhận họ, và xưng nhận họ trước ngai của Cha Ngài, họ đừng xấu hổ mà xưng nhận Ngài trước mặt người đời. Làm điều đó có thể khiến chúng ta trả giá đắt. Nó có thể mang đến cho chúng ta sự chế giễu, nhạo báng, bách hại và khinh miệt; nhưng chúng ta đừng để bị cười nhạo mà mất thiên đàng. Hãy nhớ đến ngày tính sổ lớn lao và đáng sợ, và đừng sợ bày tỏ cho người ta thấy rằng chúng ta yêu Đấng Christ, và muốn họ cũng biết và yêu Ngài.
Hãy để những lời khích lệ này được cất giữ trong lòng mọi người lao động trong sự nghiệp của Đấng Christ, bất kể địa vị của họ là gì. Chúa biết những thử thách của họ, và đã phán những điều này để an ủi họ. Ngài chăm sóc mọi dân sự tin kính của Ngài, nhưng không ai nhiều bằng những người làm việc cho sự nghiệp của Ngài, và cố gắng làm điều lành. Nguyện chúng ta tìm cách ở trong số đó! Mỗi tín hữu đều có thể làm được điều gì đó nếu cố gắng. Luôn có việc cho mọi người làm. Nguyện mỗi chúng ta có con mắt để thấy việc ấy và ý chí để làm việc ấy!
Ma-thi-ơ 10:34-42
Trong các câu này, Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh kết thúc lời căn dặn đầu tiên cho những người Ngài sai đi để rao truyền Phúc Âm của Ngài. Ngài tuyên bố ba lẽ thật lớn, tạo thành một kết luận xứng đáng cho toàn bộ bài giảng.
Thứ nhất, Ngài bảo chúng ta nhớ rằng Phúc Âm của Ngài sẽ không mang lại hòa bình và đồng thuận ở mọi nơi nó đến. "Ta đến không phải để đem hòa bình, nhưng là gươm giáo." Mục đích của lần đến đầu tiên của Ngài trên đất không phải để thiết lập một vương quốc thiên hi niên nơi mọi người đều đồng tâm nhất trí, mà để đem Phúc Âm vào, là điều sẽ dẫn đến xung đột và chia rẽ. Chúng ta không có quyền ngạc nhiên nếu thấy điều này liên tục ứng nghiệm: chúng ta đừng cho là lạ nếu Phúc Âm xé rẽ các gia đình và gây ra sự xa cách giữa những người thân thiết nhất. Nó chắc chắn sẽ làm như vậy trong nhiều trường hợp, vì sự bại hoại sâu xa của lòng người. Chừng nào một người tin, và một người khác vẫn không tin, chừng nào một người quyết giữ tội lỗi mình, và một người khác khao khát từ bỏ chúng, thì kết quả của việc rao giảng Phúc Âm ắt phải là sự chia rẽ. Vì điều này, Phúc Âm không đáng trách, mà lòng người mới đáng trách.
Có lẽ thật sâu xa trong tất cả điều này, mà người ta liên tục quên và bỏ qua. Nhiều người nói một cách mơ hồ về "sự hiệp một," "sự hòa hợp" và "sự bình an" trong Hội Thánh của Đấng Christ, như thể đó là những điều chúng ta luôn nên kỳ vọng, và vì chúng mà mọi thứ nên được hy sinh! Những người như vậy nên nhớ lời của Chúa chúng ta. Không nghi ngờ gì, sự hiệp một và bình an là những phước lành lớn lao; chúng ta nên tìm kiếm chúng, cầu nguyện cho chúng và từ bỏ mọi thứ để đạt được chúng, ngoại trừ lẽ thật và lương tâm trong sạch. Nhưng thật là một giấc mơ hão huyền khi cho rằng các Hội Thánh của Đấng Christ sẽ được hưởng nhiều sự hiệp một và bình an trước khi thiên hi niên đến.
Thứ hai, Chúa bảo chúng ta rằng các Cơ Đốc nhân chân thật phải quyết tâm chịu hoạn nạn trong thế gian này. Dù chúng ta là mục sư hay người nghe, dù chúng ta dạy hay được dạy, cũng không khác biệt bao nhiêu: chúng ta phải vác "thập tự giá." Chúng ta phải bằng lòng mất cả mạng sống vì cớ Đấng Christ. Chúng ta phải chịu mất sự ưu ái của con người, chúng ta phải chịu đựng gian khổ, chúng ta phải từ bỏ mình trong nhiều điều nếu không chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến được thiên đàng. Chừng nào thế gian, ma quỷ và lòng chúng ta còn như hiện nay, thì những điều này ắt phải như vậy.
Chúng ta sẽ thấy rất ích lợi khi tự mình nhớ bài học này, và khắc ghi nó vào người khác. Ít điều gì gây hại cho đạo nhiều như những kỳ vọng thái quá. Người ta trông đợi một mức độ thoải mái thế gian trong sự phục vụ Đấng Christ mà họ không có quyền kỳ vọng; và khi không tìm thấy điều họ trông đợi, họ bị cám dỗ từ bỏ đạo trong sự chán ghét. Thật phước hạnh cho người nào hiểu thấu đáo rằng mặc dù Cơ Đốc giáo hứa ban mão triều thiên ở cuối đường, nó cũng mang theo thập tự giá trên đường đi.
Cuối cùng, Chúa khích lệ chúng ta bằng cách nói rằng việc phục vụ nhỏ nhất làm cho những người làm việc trong sự nghiệp của Ngài đều được Đức Chúa Trời ghi nhận và ban thưởng. Kẻ nào cho một tín hữu chỉ một "chén nước lạnh nhân danh môn đồ, sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu."
Có điều gì đó rất đẹp trong lời hứa này. Nó dạy chúng ta rằng mắt của Thầy vĩ đại luôn ở trên những người lao động cho Ngài, và cố gắng làm điều lành. Có lẽ họ dường như làm việc mà không ai để ý và không ai quan tâm; công việc của những người giảng đạo, và nhà truyền giáo và giáo viên và người thăm viếng kẻ nghèo có thể dường như rất tầm thường và không đáng kể so với những chuyển động của các vua và nghị viện, của quân đội và chính khách: nhưng chúng không hề không đáng kể trong mắt Đức Chúa Trời. Ngài ghi nhận ai chống đối các tôi tớ Ngài, và ai giúp đỡ họ; Ngài quan sát ai tử tế với họ, như Ly-đi đã đối với Phao-lô; và ai gây khó khăn trên đường họ, như Đi-ô-trép đã làm trên đường của Giăng (Công Vụ 16:15)(3 Giăng 9). Mọi trải nghiệm hằng ngày của họ đều được ghi lại khi họ lao động trong mùa gặt của Ngài: tất cả được viết xuống trong sách lớn ghi nhớ của Ngài, và sẽ được bày tỏ trong ngày cuối cùng. Quan thượng thiện quên Giô-sép, khi ông được phục chức; nhưng Chúa Giê-xu không bao giờ quên bất kỳ dân sự nào của Ngài. Ngài sẽ nói với nhiều người ít ngờ tới, trong buổi sáng phục sinh: "Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống" (Ma-thi-ơ 25:35).
Khi kết thúc chương này, chúng ta hãy tự hỏi mình xem chúng ta nhìn công việc của Đấng Christ và sự nghiệp của Đấng Christ trong thế gian dưới ánh sáng nào. Chúng ta là người giúp đỡ nó hay cản trở nó? Chúng ta có giúp đỡ các "đấng tiên tri" và "người công chính" của Chúa trong bất kỳ cách nào không? Chúng ta có giúp đỡ những "kẻ bé mọn" của Ngài không? Chúng ta có cản trở những người lao động của Ngài, hay chúng ta khích lệ họ tiến lên? Đây là những câu hỏi nghiêm trọng. Những ai cho "chén nước lạnh" mỗi khi có cơ hội là làm điều tốt và khôn ngoan; những ai tích cực làm việc trong vườn nho của Chúa còn làm tốt hơn nữa. Nguyện tất cả chúng ta cố gắng để lại cho thế gian một thế gian tốt đẹp hơn lúc chúng ta sinh ra! Đó là có tâm trí của Đấng Christ. Đó là tìm ra giá trị của những bài học mà chương kỳ diệu này chứa đựng.
Ma-thi-ơ 11
Ma-thi-ơ 11:1-15
Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong đoạn này là sứ điệp mà Giăng Báp-tít gửi đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ông "sai hai môn đồ đến thưa với Ngài: 'Ngài có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi còn phải đợi Đấng khác?'"
Câu hỏi này không nảy sinh từ sự nghi ngờ hay vô tín nơi Giăng. Chúng ta làm điều bất công với người thánh thiện ấy nếu giải thích nó như vậy. Nó được hỏi vì lợi ích của các môn đồ ông: nó nhằm cho họ cơ hội nghe từ chính môi miệng Đấng Christ bằng chứng về sứ mạng thiên thượng của Ngài. Không nghi ngờ gì, Giăng Báp-tít cảm thấy chức vụ của mình đã kết thúc; điều gì đó trong ông bảo ông rằng ông sẽ không bao giờ ra khỏi nhà tù của Hê-rốt, nhưng chắc chắn sẽ chết. Ông nhớ những sự ghen tị ngu dốt mà các môn đồ ông đã bày tỏ với các môn đồ của Đấng Christ. Ông đã chọn cách chắc chắn nhất để xua tan những sự ghen tị ấy mãi mãi: ông sai những người theo mình đến "nghe và thấy" tận mắt.
Cách cư xử của Giăng Báp-tít trong việc này là một tấm gương nổi bật cho các mục sư, giáo viên và cha mẹ khi họ gần đến cuối đường đời. Mối quan tâm chính của họ nên là về linh hồn của những người họ sắp để lại phía sau; ước muốn lớn của họ nên là thuyết phục họ bám chặt vào Đấng Christ. Cái chết của những người đã dẫn dắt và dạy dỗ chúng ta trên đất luôn phải có hiệu quả này. Nó nên khiến chúng ta nắm chặt hơn Đấng "còn đời đời," và "có chức tế lễ không hề thay đổi" (Hê-bơ-rơ).
Điều thứ hai đòi hỏi sự lưu ý của chúng ta trong đoạn này là lời chứng cao trọng mà Chúa chúng ta dành cho nhân cách của Giăng Báp-tít. Không người phàm nào từng nhận được lời khen ngợi như Chúa Giê-xu ban cho người bạn bị tù của Ngài tại đây. "Trong những người do phụ nữ sinh ra, chưa từng có ai trỗi lên lớn hơn Giăng Báp-tít." Xưa kia Giăng đã dạn dĩ xưng nhận Chúa Giê-xu trước mặt người ta là Chiên Con của Đức Chúa Trời; nay Chúa Giê-xu công khai tuyên bố Giăng còn hơn cả một đấng tiên tri.
Không nghi ngờ gì, có những người có khuynh hướng coi nhẹ Giăng Báp-tít, một phần vì không hiểu biết bản chất chức vụ của ông, một phần vì hiểu lầm câu hỏi ông đã sai người đến hỏi. Chúa Giê-xu của chúng ta bịt miệng những kẻ bắt bẻ ấy bằng lời tuyên bố Ngài phán tại đây: Ngài bảo họ đừng cho rằng Giăng là người nhút nhát, dao động, không vững vàng, "một cây sậy bị gió lay động." Nếu họ nghĩ vậy, họ đã hoàn toàn sai lầm. Ông là một chứng nhân dạn dĩ, không nao núng cho lẽ thật. Ngài bảo họ đừng cho rằng Giăng trong lòng là người thế gian, ham mê triều đình vua chúa và đời sống tinh tế; nếu họ nghĩ vậy, họ đã lầm to. Ông là một người rao giảng ăn năn khắc khổ, sẵn sàng liều mình chịu cơn giận của vua còn hơn không quở trách tội lỗi của vua. Tóm lại, Ngài muốn họ biết rằng Giăng "còn hơn cả một đấng tiên tri." Ông là người mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhiều vinh dự hơn mọi tiên tri Cựu Ước. Họ quả thật đã nói tiên tri về Đấng Christ, nhưng đã chết mà không thấy Ngài; Giăng không chỉ nói tiên tri về Ngài, mà còn thấy Ngài mặt đối mặt. Họ đã báo trước rằng những ngày của Con Người chắc chắn sẽ đến, và Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện; Giăng là một nhân chứng mắt thấy tai nghe thực sự của những ngày ấy, và là một công cụ được tôn trọng trong việc chuẩn bị lòng người cho những ngày ấy. Họ được ban cho để báo trước rằng Đấng Mê-si-a sẽ "bị dẫn như chiên con đến lò mổ" và "bị trừ diệt" (Ê-sai 53:7; Đa-ni-ên 10:26); Giăng được ban cho để chỉ vào Ngài và nói: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!" (Giăng).
Có điều gì đó rất đẹp và an ủi cho các Cơ Đốc nhân chân thật trong lời chứng mà Chúa chúng ta dành cho Giăng Báp-tít này. Nó cho chúng ta thấy sự quan tâm dịu dàng mà Đấng đứng đầu vĩ đại của chúng ta dành cho đời sống và nhân cách của mọi chi thể Ngài; nó cho chúng ta thấy vinh dự Ngài sẵn sàng đặt trên công việc và công lao mà họ trải qua vì sự nghiệp của Ngài. Đó là một sự nếm trước ngọt ngào về lời xưng nhận mà Ngài sẽ dành cho họ trước cả thế gian khi Ngài trình họ không tì vết trong ngày cuối cùng trước ngai của Cha Ngài.
Chúng ta có biết làm việc cho Đấng Christ là gì không? Chúng ta đã bao giờ cảm thấy ngã lòng và nản chí, như thể mình chẳng làm được điều lành gì, và chẳng ai quan tâm đến mình chưa? Chúng ta có bao giờ bị cám dỗ cảm thấy, khi bị bệnh tật gạt sang một bên, hay bị sự quan phòng rút lui, "Tôi đã lao nhọc luống công, và đã hao tốn sức lực mình vô ích" không? Hãy đối mặt với những ý nghĩ ấy bằng cách nhớ lại đoạn này. Hãy nhớ rằng có một Đấng hằng ngày ghi lại mọi điều chúng ta làm cho Ngài và thấy nhiều vẻ đẹp trong công việc của các tôi tớ Ngài hơn chính các tôi tớ Ngài thấy. Cùng một lưỡi đã làm chứng cho Giăng trong tù sẽ làm chứng cho mọi dân sự Ngài trong ngày cuối cùng. Ngài sẽ phán: "Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước; hãy thừa hưởng vương quốc đã được chuẩn bị cho các con từ khi sáng thế" (Ma-thi-ơ 25:34). Và bấy giờ các chứng nhân trung tín của Ngài sẽ khám phá ra, trong sự kinh ngạc và ngạc nhiên, rằng chưa từng có một lời nào được nói ra vì cớ Thầy mình mà không nhận được phần thưởng.
Ma-thi-ơ 11:16-24
Những lời phán của Chúa Giê-xu này được thốt ra bởi tình trạng của dân Do Thái khi Ngài ở trên đất. Nhưng chúng cũng nói lớn với chúng ta, cũng như với người Do Thái. Chúng soi sáng rất nhiều về một số phần trong nhân cách của con người tự nhiên; chúng dạy chúng ta tình trạng nguy hiểm của nhiều linh hồn bất tử trong thời nay.
Phần đầu của các câu này cho chúng ta thấy sự vô lý của nhiều người chưa được tái sinh trong những việc thuộc về đạo. Người Do Thái, trong thời của Chúa chúng ta, đã chê bai mọi giáo viên mà Đức Chúa Trời sai đến giữa họ. Trước hết Giăng Báp-tít đến rao giảng sự ăn năn: một người khắc khổ, một người rút lui khỏi xã hội và sống đời khổ hạnh. Điều này có làm hài lòng người Do Thái không? Không! Họ chê bai và nói: "Ông ta bị quỷ ám." Rồi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời đến rao giảng Phúc Âm: sống như người ta sống, và không thực hành những sự khổ hạnh đặc biệt của Giăng Báp-tít. Và điều này có làm hài lòng người Do Thái không? Không! Họ lại chê bai, và nói: "Kìa, một người tham ăn và mê rượu, bạn của phường thu thuế và kẻ tội lỗi." Tóm lại, họ gian ngoan và khó chiều như những đứa trẻ bướng bỉnh.
Thật là một sự thật đáng buồn, rằng luôn có hàng ngàn người xưng mình là Cơ Đốc nhân cũng vô lý như những người Do Thái này. Họ cũng gian ngoan, và cũng khó chiều; dù chúng ta dạy và giảng gì họ cũng chê bai; dù cách sống của chúng ta thế nào, họ cũng không hài lòng. Chúng ta có bảo họ về sự cứu rỗi bởi ân điển, và sự xưng công chính bởi đức tin không? Ngay lập tức họ kêu lên chống lại giáo lý của chúng ta là phóng túng và chống luật pháp. Chúng ta có bảo họ về sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi không? Ngay lập tức họ la lên rằng chúng ta quá khắt khe, và quá câu nệ và quá công chính. Chúng ta có vui vẻ không? Họ buộc tội chúng ta là phù phiếm. Chúng ta có nghiêm trang không? Họ gọi chúng ta là u ám và chua chát. Chúng ta có tránh xa những buổi khiêu vũ, đua ngựa và kịch không? Họ tố cáo chúng ta là thanh giáo, độc quyền và hẹp hòi. Chúng ta có ăn uống và ăn mặc như người khác, và lo công việc thế gian, và giao thiệp xã hội không? Họ mỉa mai bóng gió rằng họ chẳng thấy sự khác biệt nào giữa chúng ta và những người không xưng đạo, và rằng chúng ta chẳng tốt hơn người khác. Tất cả những điều này là gì nếu không phải là cách cư xử của người Do Thái ngày xưa? "Chúng tôi đã thổi sáo cho các ngươi, mà các ngươi không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc cho các ngươi, mà các ngươi không đấm ngực." Đấng đã phán những lời này biết rõ lòng người!
Lẽ thật đơn giản là các tín hữu chân thật đừng kỳ vọng những người chưa được tái sinh sẽ hài lòng với đức tin hay đời sống của mình. Nếu họ làm vậy, họ kỳ vọng điều họ sẽ không thấy. Họ phải quyết tâm nghe những lời phản đối, bắt bẻ và bào chữa, dù đời sống của mình thánh khiết đến đâu. Quesnel nói rất hay: "Dù người tốt dùng biện pháp nào, họ sẽ không bao giờ thoát khỏi sự chỉ trích của thế gian. Cách tốt nhất là đừng bận tâm về chúng." Rốt lại, Kinh Thánh nói gì? "Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời" "Người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7; 1 Cô-rinh-tô). Đây là lời giải thích cho toàn bộ vấn đề.
Phần thứ hai của các câu này cho chúng ta thấy sự gian ác tột cùng của sự không ăn năn cố ý. Chúa chúng ta tuyên bố rằng "trong ngày phán xét, Ty-rơ, Si-đôn và Sô-đôm sẽ còn dễ chịu hơn" cho những thành nơi người ta đã nghe các bài giảng của Ngài, và thấy các phép lạ của Ngài, mà đã không ăn năn.
Có điều gì đó rất trang trọng trong lời phán này. Hãy xem xét kỹ nó. Hãy nghĩ một lát xem những nơi Ty-rơ và Si-đôn hẳn đã tối tăm, thờ hình tượng, vô luân, phóng đãng đến mức nào. Hãy nhớ lại sự gian ác không thể nói hết của Sô-đôm. Hãy nhớ rằng những thành được Chúa chúng ta nêu tên — Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um — có lẽ chẳng tệ hơn những thành Do Thái khác, và, dù sao, cũng tốt hơn và đạo đức hơn Ty-rơ, Si-đôn và Sô-đôm nhiều. Và rồi hãy quan sát rằng dân Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um sẽ ở trong địa ngục sâu nhất vì họ đã nghe Phúc Âm mà vẫn không ăn năn, vì họ có những lợi thế thuộc linh lớn lao mà không dùng đến. Nghe thật đáng sợ biết bao!
Chắc chắn những lời này phải làm cho tai của mọi người ù đi, những người nghe Phúc Âm đều đặn, mà vẫn chưa được tái sinh. Tội lỗi của một người như vậy trước mặt Đức Chúa Trời lớn biết bao! Sự nguy hiểm mà người ấy hằng ngày đứng trong đó lớn biết bao! Dù đời sống của người ấy có đạo đức, đoan chính và đáng trọng đến đâu, người ấy thật sự còn có tội hơn một người Ty-rơ hay Si-đôn thờ hình tượng, hay một cư dân khốn khổ của Sô-đôm! Họ không có ánh sáng thuộc linh: người ấy có, mà khinh thường nó. Họ không nghe Phúc Âm: người ấy nghe, mà không vâng theo. Lòng họ có lẽ đã được mềm mại nếu họ được hưởng những đặc ân của người ấy: Ty-rơ và Si-đôn "ắt đã ăn năn." Sô-đôm "ắt đã còn đến ngày nay." Lòng người ấy dưới ánh sáng rực rỡ của Phúc Âm vẫn cứng cỏi và không lay chuyển. Chỉ có một kết luận đau lòng phải rút ra: tội lỗi của người ấy sẽ bị thấy lớn hơn tội của họ trong ngày cuối cùng. Nhận xét của một giám mục người Anh rất đúng: "Trong mọi sự làm nặng thêm tội lỗi của chúng ta, không có điều nào ghê gớm hơn việc thường xuyên nghe biết bổn phận mình."
Nguyện tất cả chúng ta thường nghĩ về Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um! Hãy quyết định trong tâm trí rằng sẽ không bao giờ được bằng lòng chỉ với việc nghe và thích Phúc Âm. Chúng ta phải đi xa hơn điều này, chúng ta phải thật sự ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời. (Công Vụ). Chúng ta phải thật sự nắm lấy Đấng Christ, và trở nên một với Ngài. Cho đến lúc ấy chúng ta đang ở trong sự nguy hiểm đáng sợ. Sống ở Ty-rơ, Si-đôn và Sô-đôm còn dễ chịu hơn là đã nghe Phúc Âm ở Anh mà cuối cùng chết chưa được tái sinh.
Ma-thi-ơ 11:25-30
Ít có đoạn nào trong bốn sách Phúc Âm quan trọng hơn đoạn này. Ít có đoạn nào chứa đựng trong một dung lượng ngắn gọn như vậy nhiều lẽ thật quý báu đến thế. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta con mắt để thấy, và tấm lòng để cảm nhận giá trị của chúng!
Trước hết, chúng ta hãy học sự tốt đẹp của một tâm trí trẻ thơ và dễ dạy. Chúa chúng ta thưa với Cha Ngài: "Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ."
Chúng ta không nên cố giải thích tại sao một số người tiếp nhận và tin Phúc Âm, trong khi những người khác không. Sự tể trị của Đức Chúa Trời trong việc này là một mầu nhiệm sâu xa: chúng ta không thể dò thấu. Nhưng có một điều, dù sao, nổi bật trong Kinh Thánh như một lẽ thật thực tiễn lớn cần được ghi nhớ đời đời: những người mà Phúc Âm bị giấu khỏi thường là "những kẻ khôn ngoan theo mắt mình, và thông sáng theo ý mình;" những người mà Phúc Âm được tỏ ra thường là những người khiêm nhường, đơn sơ, và sẵn lòng học hỏi. Những lời của Trinh Nữ Ma-ri đang liên tục được ứng nghiệm: "Ngài đã cho kẻ đói được đầy dẫy những điều tốt lành, còn kẻ giàu thì Ngài đuổi về tay không." (Lu-ca 1:53).
Hãy đề phòng sự kiêu ngạo dưới mọi hình thức, kiêu ngạo về trí tuệ, kiêu ngạo về sự giàu có, kiêu ngạo về sự tốt lành của mình, kiêu ngạo về công đức của mình. Không có gì dễ giữ một người khỏi thiên đàng, và ngăn người ấy thấy Đấng Christ, bằng sự kiêu ngạo. Chừng nào chúng ta còn nghĩ mình là điều gì đó, chúng ta sẽ không bao giờ được cứu. Hãy cầu nguyện và vun trồng sự khiêm nhường; hãy tìm biết chính mình cho đúng, và tìm ra chỗ đứng của mình trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết. Khởi đầu của con đường lên thiên đàng là cảm thấy mình đang ở trên con đường xuống địa ngục, và sẵn lòng được Thánh Linh dạy dỗ. Một trong những bước đầu tiên trong Cơ Đốc giáo cứu rỗi là có thể nói như Sau-lơ: "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?" (xem Công Vụ 9:6). Hiếm có câu nào của Chúa chúng ta được lặp lại thường xuyên như câu này: "Ai hạ mình xuống sẽ được nâng lên" (Lu-ca 18:14).
Thứ hai, chúng ta hãy học từ các câu này sự vĩ đại và uy nghi của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Lời của Chúa chúng ta về chủ đề này thật sâu xa và kỳ diệu. Ngài phán: "Mọi sự đã được Cha Ta giao cho Ta: không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cho." Chúng ta có thể thật sự nói, khi đọc những lời này: "Sự hiểu biết ấy quá diệu kỳ đối với tôi, cao vời quá, tôi không thể đạt tới." (Thi Thiên 139:6). Chúng ta thấy điều gì đó về sự hiệp nhất trọn vẹn giữa Ngôi Thứ Nhất và Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi; chúng ta thấy điều gì đó về sự vượt trội vô lượng của Chúa Giê-xu trên mọi người chỉ là con người. Nhưng dù đã nói tất cả điều này, chúng ta phải thú nhận rằng có những đỉnh cao và vực sâu trong câu này vượt quá sự hiểu biết yếu ớt của chúng ta. Chúng ta chỉ có thể ngưỡng mộ chúng với tinh thần của trẻ thơ, nhưng chúng ta phải cảm thấy rằng một nửa của chúng vẫn chưa được kể ra.
Tuy nhiên, chúng ta hãy rút ra từ những lời này lẽ thật thực tiễn lớn rằng mọi quyền năng trên mọi thứ liên quan đến lợi ích linh hồn chúng ta đều được đặt trong tay Chúa Giê-xu Christ chúng ta. "Mọi sự đã được giao" cho Ngài. Ngài cầm chìa khóa: chúng ta phải đến với Ngài để được vào thiên đàng. Ngài là cửa: chúng ta phải qua Ngài mà vào. Ngài là Người Chăn: chúng ta phải nghe tiếng Ngài và theo Ngài nếu không muốn chết trong đồng vắng. Ngài là Thầy Thuốc: chúng ta phải cầu đến Ngài nếu muốn được chữa lành khỏi bệnh dịch tội lỗi. Ngài là bánh của sự sống: chúng ta phải ăn Ngài nếu muốn linh hồn mình được thỏa mãn. Ngài là ánh sáng: chúng ta phải bước theo Ngài nếu không muốn lang thang trong bóng tối. Ngài là nguồn: chúng ta phải rửa trong huyết Ngài nếu muốn được tẩy sạch và sẵn sàng cho ngày tính sổ lớn. Những lẽ thật này phước hạnh và vinh hiển biết bao! Nếu chúng ta có Đấng Christ, chúng ta có mọi sự (1 Cô-rinh-tô 3:22).
Cuối cùng, chúng ta hãy học từ đoạn này sự rộng lớn và đầy dẫy của những lời mời của Phúc Âm Đấng Christ.
Ba câu cuối của chương, chứa đựng bài học này, quả thật quý báu. Chúng gặp gỡ tội nhân run rẩy đang hỏi: "Đấng Christ sẽ tỏ tình yêu của Cha Ngài cho một kẻ như tôi sao?" bằng sự khích lệ đầy ân điển nhất. Đó là những câu đáng được đọc với sự chú ý đặc biệt. Suốt 1800 năm chúng đã là phước lành cho thế gian, và đã làm điều lành cho vô số linh hồn. Không có câu nào trong chúng mà không chứa một mỏ tư tưởng.
Chúng ta nên ghi nhận Chúa Giê-xu mời ai. Ngài không phán với những người cảm thấy mình công chính và xứng đáng. Ngài phán với "mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng." Đó là một mô tả rộng; nó bao gồm vô số người trong thế gian mệt mỏi này. Mọi người cảm thấy một gánh nặng trong lòng mà mình muốn được thoát khỏi, một gánh nặng tội lỗi hay một gánh nặng sầu khổ, một gánh nặng lo âu hay một gánh nặng hối hận — mọi người, dù họ là ai và dù đời sống quá khứ của họ ra sao, tất cả những người như vậy đều được mời đến với Đấng Christ.
Chúng ta nên ghi nhận Chúa Giê-xu ban cho lời đề nghị đầy ân điển nào: "Ta sẽ cho các ngươi được an nghỉ." "Các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình." Những lời này khích lệ và an ủi biết bao! Sự bất an là một đặc điểm lớn của thế gian: vội vã, bực bội, thất bại, thất vọng nhìn chúng ta chằm chằm ở mọi phía. Nhưng đây là hy vọng: có một nơi trú ẩn cho kẻ mệt mỏi, thật như đã có cho chim bồ câu của Nô-ê. Có sự an nghỉ trong Đấng Christ, sự an nghỉ của lương tâm, và sự an nghỉ của tấm lòng, sự an nghỉ được xây trên sự tha thứ mọi tội lỗi, sự an nghỉ tuôn chảy từ sự bình an với Đức Chúa Trời.
Chúng ta nên ghi nhận Chúa Giê-xu đưa ra lời yêu cầu đơn giản nào cho những kẻ mệt mỏi và gánh nặng. "Hãy đến với Ta." "Hãy mang lấy ách của Ta và học theo Ta." Ngài không đặt ra điều kiện khó khăn nào; Ngài không nói gì về công việc phải làm trước, và về việc phải chứng minh mình xứng đáng với những ân tứ của Ngài: Ngài chỉ xin chúng ta đến với Ngài đúng như chúng ta đang là, với mọi tội lỗi mình, và phó mình như trẻ thơ cho sự dạy dỗ của Ngài. "Đừng đi," dường như Ngài phán với con người để được cứu giúp. "Đừng chờ đợi sự cứu giúp đến từ bất kỳ nơi nào khác. Đúng như ngươi đang là, ngay hôm nay, hãy đến với Ta."
Chúng ta nên ghi nhận Chúa Giê-xu đưa ra lời giới thiệu đầy khích lệ nào về chính Ngài. Ngài phán: "Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Lời ấy thật đúng biết bao. Kinh nghiệm của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đã thường chứng minh. Ma-ri và Ma-thê ở Bê-tha-ni, Phi-e-rơ sau khi sa ngã, các môn đồ sau sự phục sinh, Thô-ma sau sự vô tín lạnh lùng, tất cả đều đã nếm trải sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ. Đây là chỗ duy nhất trong Kinh Thánh mà "lòng" của Đấng Christ thật sự được nêu tên. Đó là một lời phán không bao giờ được quên.
Cuối cùng, chúng ta nên ghi nhận Chúa Giê-xu đưa ra lời giới thiệu đầy khích lệ nào về sự phục vụ Ngài. Ngài phán: "Ách của Ta dễ chịu và gánh của Ta nhẹ nhàng." Không nghi ngờ gì, có thập tự giá phải vác, nếu chúng ta theo Đấng Christ; không nghi ngờ gì, có những thử thách phải chịu đựng, và những trận chiến phải đánh; nhưng những sự an ủi của Phúc Âm vượt xa thập tự giá. So với sự phục vụ thế gian và tội lỗi, so với ách của các nghi lễ Do Thái và sự nô lệ của mê tín con người, sự phục vụ Đấng Christ thật dễ chịu và nhẹ nhàng ở nghĩa cao nhất. Ách của Ngài không phải là gánh nặng hơn lông vũ đối với chim; các điều răn của Ngài không nặng nề; đường lối Ngài là đường lối vui thích, và mọi nẻo Ngài đều bình an (1 Giăng 5:3; Châm Ngôn 3:17).
Và giờ đây là câu hỏi trang trọng: "Bản thân chúng ta đã chấp nhận lời mời này chưa? Chúng ta không có tội lỗi nào cần được tha thứ, không có nỗi sầu khổ nào cần được cất đi, không có vết thương nào của lương tâm cần được chữa lành sao?" Hãy nghe tiếng Đấng Christ: Ngài phán với chúng ta cũng như với người Do Thái. Ngài phán: "Hãy đến với Ta." Đây là chìa khóa của hạnh phúc thật; đây là bí quyết của một tấm lòng nhẹ nhàng. Mọi sự xoay quanh và phụ thuộc vào việc chấp nhận lời đề nghị này của Đấng Christ.
Nguyện chúng ta không bao giờ thỏa mãn cho đến khi biết và cảm thấy rằng chúng ta đã đến với Đấng Christ bởi đức tin để được an nghỉ, và vẫn đang đến với Ngài để được tiếp tế ân điển mới mỗi ngày! Nếu chúng ta đã đến với Ngài rồi, hãy học bám chặt vào Ngài hơn. Nếu chúng ta chưa từng đến với Ngài, hãy bắt đầu đến hôm nay. Lời Ngài sẽ không bao giờ bị phá vỡ: "Ai đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ từ bỏ." (Giăng 6:37).
Ma-thi-ơ 12
Ma-thi-ơ 12:1-13
Chủ đề lớn duy nhất nổi bật trong đoạn Kinh Thánh này là ngày Sa-bát. Đó là một chủ đề mà người Do Thái thời Chúa chúng ta đã có những quan điểm kỳ lạ. Người Pha-ri-si đã thêm thắt vào sự dạy dỗ của Kinh Thánh về ngày ấy, và phủ lên bản chất thật của ngày này bằng những truyền thống của loài người. Đây cũng là một chủ đề mà trong các Hội Thánh của Đấng Christ người ta thường có những ý kiến khác nhau, và ngày nay giữa loài người vẫn còn tồn tại những khác biệt lớn. Chúng ta hãy xem mình có thể học được gì về nó từ sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trong những câu này.
Trước hết, chúng ta hãy học từ đoạn này rằng Chúa Giê-xu Christ không bãi bỏ việc giữ ngày Sa-bát hằng tuần: Ngài không làm vậy ở đây cũng như ở bất cứ nơi nào khác trong bốn sách Phúc Âm. Chúng ta thường thấy ý kiến của Ngài được bày tỏ về những sai lầm của người Do Thái liên quan đến ngày Sa-bát; nhưng chúng ta không thấy một lời nào dạy rằng các môn đồ Ngài hoàn toàn không cần giữ ngày Sa-bát.
Việc nhận ra điều này rất quan trọng. Những sai lầm phát sinh từ việc xem xét hời hợt những lời Chúa phán về vấn đề ngày Sa-bát không ít cũng chẳng nhỏ; hàng nghìn người đã vội vã kết luận rằng Cơ Đốc nhân chẳng liên quan gì đến điều răn thứ tư, và điều răn ấy chẳng còn ràng buộc chúng ta hơn luật Môi-se về các của lễ. Trong Tân Ước không có gì biện minh cho một kết luận như thế.
Sự thật rõ ràng là Chúa chúng ta không bãi bỏ luật về ngày Sa-bát hằng tuần: Ngài chỉ giải phóng nó khỏi những cách diễn giải sai lầm, và thanh tẩy nó khỏi những điều người ta thêm vào. Ngài không xé điều răn thứ tư ra khỏi Mười Điều Răn: Ngài chỉ gỡ bỏ những truyền thống khốn khổ mà người Pha-ri-si đã phủ kín ngày ấy, và khiến ngày ấy không còn là phước lành mà trở thành gánh nặng. Ngài để điều răn thứ tư ở đúng nơi Ngài tìm thấy nó, một phần của luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời, mà không một chấm một nét nào sẽ qua đi. Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên điều này!
Thứ hai, chúng ta hãy học từ đoạn này rằng Chúa Giê-xu Christ cho phép mọi công việc thật sự cần thiết và thương xót được làm trong ngày Sa-bát.
Đây là một nguyên tắc được xác lập đầy đủ trong đoạn Kinh Thánh chúng ta đang xem xét. Chúng ta thấy Chúa bênh vực các môn đồ Ngài vì đã bứt bông lúa trong ngày Sa-bát. Đó là một hành động được Kinh Thánh cho phép (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:25). Họ "đang đói" và cần thức ăn, vì vậy họ không có lỗi. Chúng ta thấy Ngài bảo vệ tính hợp pháp của việc chữa lành một người bệnh trong ngày Sa-bát. Người ấy đang đau đớn vì bệnh tật. Trong trường hợp như vậy, việc giúp đỡ cứu trợ không hề vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ nên ngừng làm điều lành.
Những lập luận mà Chúa dùng để bảo vệ tính hợp pháp của mọi công việc cần thiết và thương xót trong ngày Sa-bát thật sắc bén và không thể bác bỏ. Ngài nhắc người Pha-ri-si, những kẻ tố cáo Ngài và các môn đồ Ngài vi phạm luật pháp, về việc Đa-vít và những người theo ông, vì không có thức ăn khác, đã ăn bánh trần thiết trong đền tạm. Ngài nhắc họ về việc các thầy tế lễ trong đền thờ buộc phải làm việc trong ngày Sa-bát bằng cách giết sinh tế và dâng của lễ. Ngài nhắc họ rằng ngay cả một con chiên rơi xuống hố trong ngày Sa-bát, chính họ cũng sẽ kéo nó lên, thay vì để nó chịu khổ và chết. Trên hết, Ngài đặt ra nguyên tắc lớn rằng không có một thể chế nào của Đức Chúa Trời được phép áp dụng đến mức khiến chúng ta bỏ bê những bổn phận rõ ràng của lòng bác ái. "Ta muốn lòng thương xót, không muốn sinh tế" [NEEDS REVIEW]. Bảng luật thứ nhất không được diễn giải theo cách khiến chúng ta vi phạm bảng thứ hai; điều răn thứ tư không được giải thích theo cách khiến chúng ta trở nên tàn nhẫn và không thương xót với người lân cận. Tất cả những điều này chứa đựng sự khôn ngoan sâu sắc. Chúng ta được nhắc nhớ về câu nói: "Chưa từng có ai nói như người này" [NEEDS REVIEW].
Khi khép lại chủ đề này, chúng ta hãy cẩn thận đừng bao giờ bị cám dỗ hạ thấp quan điểm về sự thánh khiết của ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Chúng ta hãy coi chừng, đừng lấy sự dạy dỗ đầy ân điển của Chúa chúng ta làm cớ để vi phạm ngày Sa-bát. Chúng ta chớ lạm dụng sự tự do mà Ngài đã vạch ra rõ ràng cho chúng ta, và giả vờ rằng mình làm những việc trong ngày Sa-bát vì "cần thiết và thương xót", trong khi thực ra làm vì sự thỏa mãn ích kỷ của chính mình.
Có lý do lớn để cảnh báo mọi người về điểm này. Những sai lầm của người Pha-ri-si về ngày Sa-bát đi theo một hướng; những sai lầm của Cơ Đốc nhân đi theo hướng khác. Người Pha-ri-si giả vờ thêm vào sự thánh khiết của ngày ấy; Cơ Đốc nhân thì quá thường có xu hướng lấy bớt đi sự thánh khiết ấy, và giữ ngày một cách lười biếng, phạm thánh, bất kính. Nguyện tất cả chúng ta đều xem xét cách cư xử của chính mình về chủ đề này! Một đức tin Cơ Đốc cứu rỗi gắn bó chặt chẽ với việc giữ ngày Sa-bát. Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên rằng mục đích lớn của chúng ta phải là "giữ ngày Sa-bát cho thánh". Những công việc cần thiết có thể được làm: "trong ngày Sa-bát, làm việc lành là hợp pháp" [NEEDS REVIEW], và bày tỏ lòng thương xót; nhưng dành ngày Sa-bát cho sự lười biếng, tìm kiếm thú vui, hay thế gian, thì hoàn toàn bất hợp pháp. Điều đó trái với gương của Đấng Christ, và là tội lỗi chống lại một điều răn rõ ràng của Đức Chúa Trời.
Ma-thi-ơ 12:14-21
Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong đoạn này là sự độc ác tuyệt vọng của tấm lòng loài người, mà đoạn này minh họa. Bị bịt miệng và đánh bại bởi những lập luận của Chúa chúng ta, người Pha-ri-si càng lún sâu hơn vào tội lỗi. Họ "đi ra và họp bàn nghịch cùng Ngài, mưu hại Ngài thế nào" [NEEDS REVIEW].
Chúa chúng ta đã làm điều ác gì mà phải bị đối xử như vậy? Không có gì cả, hoàn toàn không có gì. Không có cáo buộc nào có thể đưa ra chống lại đời sống Ngài. Ngài thánh khiết, vô hại, không ô uế, và biệt riêng khỏi kẻ tội lỗi; những ngày của Ngài được dành cho việc làm lành. Không có cáo buộc nào có thể đưa ra chống lại sự dạy dỗ của Ngài. Ngài đã chứng minh nó phù hợp với Kinh Thánh và lý trí, và không ai đáp lại được những chứng cứ của Ngài. Nhưng dù Ngài sống hay dạy hoàn hảo đến đâu cũng chẳng quan trọng: Ngài bị ghét.
Đây là bản chất loài người hiện ra đúng màu sắc thật của nó! Tấm lòng chưa được cải đạo ghét Đức Chúa Trời, và sẽ bày tỏ sự ghét bỏ ấy bất cứ khi nào nó dám, và khi có cơ hội thuận lợi. Nó sẽ bắt bớ những nhân chứng của Đức Chúa Trời; nó sẽ ghét tất cả những ai có điều gì đó thuộc về tâm trí Đức Chúa Trời và được đổi mới theo hình ảnh Ngài. Tại sao rất nhiều tiên tri bị giết? Tại sao tên của các sứ đồ bị người Do Thái coi là xấu xa? Tại sao các vị tử đạo đầu tiên bị giết? Tại sao John Hus, Giê-rôm thành Pra-ha, Ridley và Latimer bị thiêu trên cọc? Không phải vì tội lỗi nào họ đã phạm, không phải vì sự gian ác nào họ đã làm. Tất cả họ chịu khổ vì họ là những người tin kính. Và bản chất loài người, chưa được cải đạo, ghét những người tin kính vì nó ghét Đức Chúa Trời.
Những Cơ Đốc nhân chân thật đừng bao giờ ngạc nhiên nếu họ gặp phải sự đối xử giống như Chúa Giê-xu đã gặp. "Chớ lấy làm lạ, thưa anh em, khi thế gian ghét anh em" [NEEDS REVIEW] (1 Giăng 3:13). Không phải sự nhất quán tột cùng hay bước đi thật gần với Đức Chúa Trời sẽ miễn cho họ khỏi sự thù nghịch của con người tự nhiên. Họ không cần tự dằn vặt lương tâm bằng cách tưởng rằng nếu mình chỉ hoàn hảo và nhất quán hơn, thì mọi người chắc chắn sẽ yêu thương mình. Tất cả đều là sai lầm. Họ nên nhớ rằng trên đất chưa từng có một người hoàn hảo nào ngoài Đấng Christ, nhưng Ngài không được yêu mà bị ghét. Điều thế gian ghét không phải là những yếu đuối của một tín đồ, mà là sự tin kính của người ấy; điều khơi dậy sự thù nghịch của thế gian không phải là những tàn dư của bản tính cũ, mà là sự bày tỏ của bản tính mới. Chúng ta hãy nhớ những điều này, và kiên nhẫn. Thế gian đã ghét Đấng Christ, và thế gian sẽ ghét Cơ Đốc nhân.
Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong đoạn này là sự mô tả đầy khích lệ về nhân cách của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà Thánh Ma-thi-ơ trích dẫn từ tiên tri Ê-sai. "Cây sậy bị giập, Ngài không bẻ gãy; tim đèn gần tàn, Ngài không dập tắt" [NEEDS REVIEW].
Chúng ta phải hiểu cây sậy bị giập và tim đèn gần tàn như thế nào? Ngôn ngữ của tiên tri chắc chắn là hình bóng. Hai cụm từ này có nghĩa là gì? Lời giải thích đơn giản nhất dường như là Đức Thánh Linh đang mô tả ở đây những người mà ân điển hiện tại còn yếu, sự ăn năn còn non nớt, và đức tin còn nhỏ. Đối với những người như vậy, Chúa Giê-xu Christ sẽ rất dịu dàng và đầy lòng thương xót. Dù cây sậy bị giập yếu ớt đến đâu, nó sẽ không bị bẻ gãy; dù tia lửa trong tim đèn gần tàn nhỏ đến đâu, nó sẽ không bị dập tắt. Đó là một chân lý thường hằng trong vương quốc ân điển rằng ân điển yếu, đức tin yếu và sự ăn năn yếu đều quý giá trong mắt Chúa chúng ta. Dù Ngài quyền năng đến đâu, Ngài "chẳng khinh thường ai" [NEEDS REVIEW] (Gióp 36:5).
Giáo lý được đặt ra ở đây đầy ắp sự an ủi và khích lệ. Trong mỗi Hội Thánh của Đấng Christ có hàng nghìn người mà nó nên nói lời bình an và hy vọng. Trong mỗi hội chúng nghe Phúc Âm đều có một số người sẵn sàng tuyệt vọng về sự cứu rỗi của chính mình vì sức lực họ dường như quá nhỏ. Họ đầy dẫy sợ hãi và nản lòng vì tri thức, đức tin, hy vọng và tình yêu của họ dường như quá lùn và nhỏ bé. Hãy để họ uống lấy sự an ủi từ câu Kinh Thánh này; hãy để họ biết rằng đức tin yếu mang lại cho một người mối liên hệ thật và chắc chắn với Đấng Christ chẳng khác gì đức tin mạnh, dù nó có thể không mang lại cho họ cùng một niềm vui. Có sự sống trong một đứa trẻ sơ sinh thật như trong một người trưởng thành; có lửa trong một tia lửa thật như trong một ngọn lửa cháy rực. Mức độ ân điển nhỏ nhất cũng là một tài sản đời đời. Nó đến từ trời; nó quý giá trong mắt Chúa chúng ta. Nó sẽ không bao giờ bị lật đổ.
Sa-tan có coi thường những khởi đầu của sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta không? Không, thật sự không! Hắn có cơn giận lớn vì thấy thì giờ mình còn ngắn. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời có coi thường những dấu hiệu đầu tiên của sự ăn năn và khao khát tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không? Không, thật sự không, "có sự vui mừng" [NEEDS REVIEW] giữa họ khi họ nhìn thấy cảnh tượng ấy! Chúa Giê-xu có không đoái hoài đến đức tin và sự ăn năn trừ khi chúng mạnh mẽ và hùng dũng không? Không, thật sự không! Ngay khi "cây sậy bị giập" ấy, Sau-lơ thành Tạc-sơ, bắt đầu kêu cầu Ngài, Ngài đã sai A-na-nia đến với ông, phán: "kìa, hắn đang cầu nguyện" [NEEDS REVIEW] (Công Vụ 9:11). Chúng ta sai lầm lớn nếu không khích lệ những chuyển động đầu tiên của một linh hồn hướng về Đấng Christ. Cứ để thế gian dốt nát chế giễu và nhạo báng, nếu nó muốn; chúng ta có thể chắc chắn rằng "những cây sậy bị giập" và "những tim đèn gần tàn" rất quý giá trong mắt Chúa chúng ta.
Nguyện tất cả chúng ta đều ghi khắc những điều này vào lòng, và dùng chúng khi cần, cả cho chính mình lẫn cho người khác! Nó nên là một châm ngôn thường hằng trong tôn giáo của chúng ta, rằng một tia lửa còn hơn bóng tối hoàn toàn, và ít đức tin còn hơn không có đức tin nào. "Ai đã khinh thường ngày của những việc nhỏ nhặt?" [NEEDS REVIEW] (Xa-cha-ri 4:10). Đấng Christ không khinh thường nó. Cơ Đốc nhân cũng không nên khinh thường nó.
Ma-thi-ơ 12:22-37
Đoạn Kinh Thánh này chứa đựng "những điều khó hiểu" [NEEDS REVIEW]. Đặc biệt tội phạm đến Đức Thánh Linh chưa từng được các nhà thần học uyên bác nhất giải thích đầy đủ. Không khó để chỉ ra từ Kinh Thánh tội ấy không phải là gì, nhưng khó để chỉ ra rõ ràng nó là gì. Chúng ta đừng ngạc nhiên. Kinh Thánh sẽ không phải là sách của Đức Chúa Trời, nếu nó không có những chỗ sâu thẳm đây đó, mà loài người không có dây nào đo thấu được. Chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời rằng có những bài học khôn ngoan có thể thu nhặt được, ngay cả từ những câu này, mà người ít học cũng dễ dàng hiểu được.
Trước hết, chúng ta hãy thu nhặt từ chúng rằng không có gì là quá phạm thượng để những người cứng lòng và thành kiến nói ra chống lại tôn giáo. Chúa chúng ta trừ một quỷ, và ngay lập tức người Pha-ri-si tuyên bố rằng Ngài làm điều đó "nhờ chúa quỷ".
Đó là một cáo buộc vô lý. Chúa chúng ta cho thấy việc cho rằng ma quỷ sẽ giúp phá đổ vương quốc của chính nó, và "Sa-tan trừ Sa-tan", là phi lý. Nhưng không có gì là quá vô lý và phi lý để loài người nói ra khi họ hoàn toàn chống đối tôn giáo. Người Pha-ri-si không phải là những người duy nhất đã đánh mất logic, lẽ phải và sự điềm tĩnh khi họ tấn công Phúc Âm của Đấng Christ.
Kỳ lạ như cáo buộc này nghe có vẻ, nó là cáo buộc thường được đưa ra chống lại các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Kẻ thù của họ đã buộc phải thú nhận rằng họ đang làm một công việc, và tạo ra một ảnh hưởng trên thế gian. Những kết quả của công việc Cơ Đốc hiện ra trước mặt họ và họ không thể chối cãi. Vậy thì họ sẽ nói gì? Họ nói chính điều mà người Pha-ri-si đã nói về Chúa chúng ta: "Đó là ma quỷ." Những kẻ dị giáo đầu tiên đã dùng ngôn ngữ như vậy về A-tha-na-si-us, người Công giáo La Mã đã lan truyền những tin đồn như vậy về Martin Luther. Những điều như vậy sẽ được nói ra chừng nào thế gian còn tồn tại.
Chúng ta đừng bao giờ ngạc nhiên khi nghe những cáo buộc khủng khiếp được đưa ra chống lại những người tốt nhất, mà không có căn cứ. "Nếu chúng gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì những người trong nhà Ngài chúng lại càng gọi thế nào?" [NEEDS REVIEW]. Đó là một mưu kế cũ. Khi những lập luận của Cơ Đốc nhân không thể trả lời được, và những công việc của Cơ Đốc nhân không thể chối cãi được, thì phương sách cuối cùng của kẻ ác là cố bôi nhọ nhân cách của Cơ Đốc nhân. Nếu đó là phần của chúng ta, chúng ta hãy chịu đựng một cách kiên nhẫn. Có Đấng Christ và một lương tâm tốt, chúng ta có thể thỏa lòng; những cáo buộc giả dối sẽ không ngăn chúng ta vào thiên đàng. Nhân cách của chúng ta sẽ được minh oan trong ngày sau rốt.
Thứ hai, chúng ta hãy thu nhặt từ những câu này sự bất khả của thái độ trung lập trong tôn giáo. "Ai không ở với Đấng Christ thì nghịch cùng Ngài, và ai không nhóm hiệp với Ngài thì tan lạc" [NEEDS REVIEW].
Có nhiều người trong mọi thời đại của Hội Thánh, cần phải được nhấn mạnh bài học này. Họ cố lái một đường giữa trong tôn giáo; họ không xấu như nhiều tội nhân, nhưng họ vẫn chưa phải là thánh đồ. Họ cảm nhận sự thật của Phúc Âm Đấng Christ khi nó được đưa ra trước mặt họ; nhưng họ sợ thú nhận điều họ cảm nhận. Vì có những cảm xúc này, họ tự huyễn hoặc rằng mình không xấu như những người khác, và họ lại rụt rè trước tiêu chuẩn đức tin và thực hành mà Chúa Giê-xu đặt ra. Họ không mạnh dạn chiến đấu về phía Đấng Christ, mà cũng không công khai chống Ngài. Chúa chúng ta cảnh báo tất cả những người như vậy rằng họ đang ở trong một vị trí nguy hiểm. Trong các vấn đề tôn giáo chỉ có hai phe, chỉ có hai trại, chỉ có hai phía. Chúng ta có ở với Đấng Christ, và làm việc cho sự nghiệp của Ngài không? Nếu không, chúng ta đang chống Ngài. Chúng ta có đang làm điều lành trong thế gian không? Nếu không, chúng ta đang làm điều hại.
Nguyên tắc được đặt ra ở đây là điều mà tất cả chúng ta cần ghi nhớ. Chúng ta hãy khắc sâu vào tâm trí rằng chúng ta sẽ không bao giờ có bình an và làm điều tốt cho người khác trừ khi chúng ta triệt để và dứt khoát trong Cơ Đốc giáo của mình. Con đường của Ga-ma-li-ên chưa từng mang lại hạnh phúc và ích lợi cho ai, và sẽ không bao giờ.
Thứ ba, chúng ta hãy thu nhặt từ những câu này sự gian ác quá đỗi của những tội lỗi phạm với sự hiểu biết.
Đây là một kết luận thực tiễn dường như chảy ra một cách tự nhiên từ những lời Chúa chúng ta phán về sự phạm thượng chống Đức Thánh Linh. Dù những lời này chắc chắn khó khăn, chúng dường như chứng minh khá công bằng rằng có những mức độ trong tội lỗi. Những lỗi lầm phát sinh từ sự không biết về sứ mệnh thật của Con Người sẽ không bị phạt nặng như những lỗi lầm phạm chống lại ánh sáng giữa trưa của thời kỳ Đức Thánh Linh. Ánh sáng càng rực rỡ, tội của kẻ khước từ nó càng lớn; một người càng hiểu rõ bản chất của Phúc Âm, tội của người ấy càng lớn nếu cố ý từ chối ăn năn và tin.
Giáo lý được dạy ở đây không đơn độc trong Kinh Thánh. Thánh Phao-lô nói với người Hê-bơ-rơ: "Thật không thể nào cho những người đã từng được soi sáng... nếu họ sa ngã, làm cho họ ăn năn lại được. Nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận lãnh sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét" [NEEDS REVIEW] (Hê-bơ-rơ 6:4, 6; 10:26-27). Đó là một giáo lý mà chúng ta tìm thấy những bằng chứng buồn thảm trong mọi nơi. Những đứa con chưa cải đạo của các bậc cha mẹ tin kính, những đầy tớ chưa cải đạo trong các gia đình tin kính và những thành viên chưa cải đạo của các hội chúng Phúc Âm là những người khó lay động nhất trên đất. Họ dường như đã chai lì. Cùng một ngọn lửa làm tan chảy sáp thì làm cứng đất sét. Đó cũng là một giáo lý nhận được sự xác nhận kinh khủng từ lịch sử của một số người mà kết cục của họ đặc biệt vô vọng. Pha-ra-ôn, [...], A-háp, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Julian và Francis Spira là những minh họa đáng sợ về ý nghĩa lời Chúa chúng ta. Trong mỗi trường hợp này đều có sự kết hợp của tri thức rõ ràng và sự khước từ Đấng Christ một cách cố ý. Trong mỗi người đều có ánh sáng trong đầu, nhưng lòng ghét lẽ thật trong tim. Và kết cục của mỗi người dường như là "sự tối tăm mờ mịt đời đời" [NEEDS REVIEW].
Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ý chí để dùng tri thức của mình, dù ít hay nhiều! Nguyện chúng ta cẩn thận đừng bỏ bê những cơ hội, và để những đặc ân của mình không được dùng đến. Chúng ta có ánh sáng không? Vậy hãy sống hoàn toàn xứng với ánh sáng của mình. Chúng ta có biết lẽ thật không? Vậy hãy bước đi trong lẽ thật. Đây là sự bảo vệ tốt nhất chống lại tội không thể tha thứ.
Cuối cùng, chúng ta hãy thu nhặt từ những câu này tầm quan trọng vô cùng của sự cẩn thận về những lời nói hằng ngày của chúng ta. Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng về mỗi lời nói vô ích mà người ta nói ra, họ sẽ phải khai trình trong ngày phán xét. Và Ngài thêm: "Vì bởi lời nói ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói ngươi sẽ bị định tội" [NEEDS REVIEW].
Ít có lời phán nào của Chúa chúng ta thấu xét lòng người như lời này. Có lẽ không có điều gì mà hầu hết mọi người ít chú ý đến hơn lời nói của họ. Họ trải qua công việc hằng ngày, nói năng mà không suy nghĩ hay phản tỉnh, và dường như tưởng rằng nếu họ làm điều đúng, thì họ nói gì cũng chẳng quan trọng.
Nhưng có phải vậy không? Lời nói của chúng ta có thật sự tầm thường và không quan trọng không? Chúng ta không dám nói vậy khi có một đoạn Kinh Thánh như thế này trước mắt. Lời nói của chúng ta là bằng chứng về tình trạng của lòng chúng ta, chắc chắn như vị của nước là bằng chứng về tình trạng của nguồn nước. "Vì lòng đầy dẫy điều gì, miệng nói ra điều ấy" [NEEDS REVIEW]. Môi miệng chỉ thốt ra điều mà tâm trí đã cưu mang. Lời nói của chúng ta sẽ tạo thành một chủ đề tra xét trong ngày phán xét: chúng ta sẽ phải khai trình về những lời mình nói, cũng như về những việc mình làm. Thật sự đây là những suy xét rất nghiêm trang. Nếu không có một câu Kinh Thánh nào khác trong Kinh Thánh, đoạn này cũng đủ thuyết phục chúng ta rằng tất cả chúng ta đều "có tội trước mặt Đức Chúa Trời" [NEEDS REVIEW], và cần một sự công chính tốt hơn của chính mình, tức là sự công chính của Đấng Christ (xem Phi-líp 3:9).
Khi đọc đoạn này, chúng ta hãy khiêm nhường khi nhớ lại thời gian đã qua. Biết bao lời nói vô ích, ngu dại, hư không, nhẹ dạ, phù phiếm, tội lỗi và vô bổ mà tất cả chúng ta đã nói! Biết bao lời chúng ta đã dùng, giống như lông cây kế, đã bay xa bay rộng và gieo rắc sự hại trong lòng người khác mà sẽ không bao giờ chết! Bao lần khi chúng ta gặp bạn bè, "cuộc trò chuyện của chúng ta," dùng cách nói của một vị thánh xưa, "chỉ làm ra công việc cho sự ăn năn." Có một chân lý sâu sắc trong nhận xét của Burkitt: "Một lời nhạo báng phạm thánh hay một câu đùa vô thần có thể bám vào tâm trí những người nghe, sau khi cái lưỡi đã thốt ra nó chết đi. Một lời đã nói ra thì về mặt vật lý là thoáng qua, nhưng về mặt đạo đức là vĩnh viễn." "Sự chết và sự sống ở trong quyền của lưỡi" [NEEDS REVIEW], Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 18:21).
Khi đọc đoạn này về lời nói, chúng ta hãy tỉnh thức khi nhìn về những ngày còn lại phía trước; chúng ta hãy quyết tâm, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, cẩn thận hơn với lưỡi mình, và kỹ càng hơn trong việc dùng nó; chúng ta hãy cầu nguyện hằng ngày rằng "lời nói của chúng ta luôn luôn đầy ân điển" [NEEDS REVIEW] (Cô-lô-se 4:6). Chúng ta hãy nói mỗi buổi sáng với Đa-vít thánh: "Tôi sẽ giữ gìn các đường lối tôi, để tôi không phạm tội với lưỡi mình" [NEEDS REVIEW]. Chúng ta hãy kêu cầu với Ngài Đấng Quyền Năng để được sức mạnh, và nói: "Xin đặt lính canh trước miệng tôi, và giữ cửa môi tôi" [NEEDS REVIEW]. Thật đúng như Thánh Gia-cơ đã nói: "Nếu ai không vấp phạm trong lời nói, ấy là người trọn vẹn" [NEEDS REVIEW] (Thi Thiên 39:1; 141:3; Gia-cơ 3:2).
Ma-thi-ơ 12:38-50
Phần đầu của đoạn này là một trong những chỗ minh họa một cách nổi bật chân lý của lịch sử Cựu Ước. Chúa chúng ta nói về Nữ hoàng phương Nam như một con người thật, có thật, đã sống và đã chết. Ngài đề cập đến câu chuyện Giô-na, và sự được gìn giữ kỳ diệu của ông trong bụng cá lớn, như những sự kiện không thể chối cãi. Chúng ta hãy nhớ điều này nếu nghe những người xưng mình tin các tác giả Tân Ước, mà lại nhạo báng những điều được ghi trong Cựu Ước như thể chúng là chuyện hoang đường. Những người như vậy quên rằng khi làm vậy họ đổ sự khinh miệt lên chính Đấng Christ. Thẩm quyền của Cựu Ước và thẩm quyền của Tân Ước cùng đứng vững hoặc cùng sụp đổ; cùng một Đức Thánh Linh đã cảm thúc con người viết về Sa-lô-môn và Giô-na cũng đã cảm thúc các tác giả Phúc Âm viết về Đấng Christ. Đây không phải là những điểm không quan trọng trong thời đại này: hãy để chúng được khắc sâu trong tâm trí chúng ta.
Bài học thực tiễn đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này là quyền năng kinh ngạc của sự vô tín.
Chúng ta nên để ý các thầy thông giáo và người Pha-ri-si kêu cầu Chúa chúng ta cho họ xem thêm các phép lạ. "Thưa Thầy, chúng tôi muốn xem một dấu lạ từ Thầy" [NEEDS REVIEW]. Họ giả vờ rằng họ chỉ cần thêm bằng chứng để được thuyết phục và trở thành môn đồ: họ nhắm mắt trước nhiều công việc kỳ diệu mà Chúa Giê-xu đã làm. Với họ, việc Ngài đã chữa lành kẻ bệnh, tẩy sạch người phong, khiến kẻ chết sống lại, và trừ quỷ vẫn chưa đủ: họ chưa được thuyết phục; họ còn đòi thêm bằng chứng. Họ không chịu thấy điều mà Chúa chúng ta chỉ rõ trong câu trả lời của Ngài — rằng họ thật sự không có ý muốn tin. Đã có đủ bằng chứng để thuyết phục họ, nhưng họ không muốn được thuyết phục.
Có nhiều người trong Hội Thánh của Đấng Christ đang ở đúng tình trạng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si này. Họ tự huyễn hoặc rằng họ chỉ cần thêm một chút bằng chứng nữa để trở thành Cơ Đốc nhân dứt khoát. Họ tưởng rằng nếu lý trí và trí tuệ của họ chỉ được đáp ứng bằng một vài lập luận bổ sung, họ sẽ lập tức từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, vác thập tự giá mình, và theo Ngài. Nhưng trong lúc này họ chờ đợi. Than ôi, sự mù lòa của họ! Họ không chịu thấy rằng có đầy dẫy bằng chứng ở mọi phía quanh họ. Sự thật là họ không muốn được thuyết phục.
Nguyện tất cả chúng ta đều đề phòng tinh thần vô tín: đó là một điều ác đang lớn dần trong những ngày sau rốt này. Sự thiếu đức tin đơn sơ như trẻ thơ là một đặc điểm ngày càng tăng của thời đại, trong mọi tầng lớp xã hội. Lời giải thích thật của hàng trăm điều lạ lùng khiến chúng ta sửng sốt trong cách cư xử của những người lãnh đạo trong các Hội Thánh và các quốc gia là sự thiếu đức tin trắng trợn. Những người không tin mọi điều Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh ắt phải có một lập trường dao động và thiếu quyết đoán về các vấn đề đạo đức và tôn giáo. "Nếu các ngươi không tin, chắc chắn các ngươi sẽ không được lập vững" [NEEDS REVIEW] (Ê-sai 7:9).
Bài học thực tiễn thứ hai gặp chúng ta trong những câu này là sự nguy hiểm vô cùng của một sự cải cách tôn giáo nửa vời và không trọn vẹn.
Chúng ta nên để ý bức tranh kinh khủng mà Chúa chúng ta vẽ về người mà tà linh trở lại sau khi đã một lần ra khỏi người ấy. Thật đáng sợ biết bao những lời này: "Ta sẽ trở về nhà ta, là nơi ta đã ra khỏi" [NEEDS REVIEW]. Thật sống động biết bao sự mô tả ấy: "Nó thấy nhà trống, quét sạch và trang hoàng" [NEEDS REVIEW]. Thật kinh khủng biết bao kết luận: "Nó đi rủ bảy quỷ khác dữ hơn nó nữa, và... tình trạng sau rốt của người ấy còn tệ hơn lúc đầu" [NEEDS REVIEW]. Đó là một bức tranh đầy ý nghĩa một cách đau đớn. Chúng ta hãy xem xét nó kỹ càng, và học sự khôn ngoan.
Chắc chắn rằng chúng ta có trong bức tranh này lịch sử của Hội Thánh và dân tộc Do Thái vào thời Chúa chúng ta đến. Dù lúc đầu họ được gọi ra khỏi Ai Cập để làm dân riêng của Đức Chúa Trời, họ dường như chưa bao giờ hoàn toàn mất đi khuynh hướng thờ hình tượng. Dù sau đó họ được cứu chuộc khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn, họ dường như chưa bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời một sự đáp lại xứng đáng cho sự nhân từ của Ngài. Dù họ đã được đánh thức bởi sự giảng dạy của Giăng Báp-tít, sự ăn năn của họ dường như chỉ ở ngoài da. Vào thời Chúa chúng ta phán, với tư cách một dân tộc, họ đã trở nên cứng cỏi và bướng bỉnh hơn bao giờ hết. Sự thô tục của việc thờ hình tượng đã nhường chỗ cho sự chết cứng của hình thức bề ngoài: "bảy quỷ khác tệ hơn quỷ đầu tiên" đã chiếm hữu họ. Tình trạng sau rốt của họ đang nhanh chóng trở nên tệ hơn lúc đầu: còn bốn mươi năm nữa, tội ác của họ sẽ đến đầy trọn. Họ điên cuồng lao vào cuộc chiến với La Mã; xứ Giu-đê trở thành một Ba-bên hỗn loạn; thành Giê-ru-sa-lem bị chiếm; đền thờ bị phá hủy: người Do Thái bị tan lạc trên khắp mặt đất.
Cũng rất có thể chúng ta có trong bức tranh này lịch sử của toàn thể các Hội Thánh Cơ Đốc. Dù họ được giải cứu khỏi bóng tối ngoại giáo bởi sự rao giảng Phúc Âm, họ chưa bao giờ thật sự sống xứng với ánh sáng của mình. Dù nhiều người trong họ được hồi sinh vào thời Cải Chánh Tin Lành, họ không ai dùng đúng những đặc ân của mình, hay "tiến tới sự trọn vẹn" [NEEDS REVIEW]: tất cả đều ít nhiều dừng lại giữa chừng và an nghỉ trên cặn của mình. Tất cả họ đều quá sẵn sàng thỏa mãn với những sửa đổi chỉ ở bề ngoài. Và nay có những triệu chứng đau đớn trong nhiều nơi cho thấy "tà linh" đã trở về nhà nó, và đang chuẩn bị một sự bùng nổ của sự vô tín và giáo lý sai lạc, như các Hội Thánh chưa từng thấy. Giữa sự vô tín ở một số nơi, và sự mê tín hình thức ở những nơi khác, mọi sự dường như đã chín muồi cho một sự biểu hiện đáng sợ của kẻ chống Đấng Christ. Rất đáng lo ngại rằng "tình trạng sau rốt" của các Hội Thánh Cơ Đốc xưng danh sẽ chứng tỏ "tệ hơn lúc đầu".
Buồn nhất và tệ nhất, chúng ta có trong bức tranh này lịch sử của nhiều linh hồn cá nhân. Có những người dường như có lúc trong đời chịu ảnh hưởng của những cảm xúc tôn giáo mạnh mẽ: họ cải cách đường lối; họ từ bỏ nhiều điều xấu; họ làm nhiều điều tốt. Nhưng họ dừng lại ở đó, không tiến xa hơn, và chẳng bao lâu từ bỏ tôn giáo hoàn toàn. Tà linh trở lại lòng họ, và thấy họ "trống rỗng, quét sạch, và trang hoàng." Giờ đây họ tệ hơn bao giờ hết. Lương tâm họ dường như đã chai lì; cảm nhận của họ về những điều thuộc tôn giáo dường như hoàn toàn bị hủy diệt — họ giống như những người bị phó cho một tâm trí hư hỏng. Người ta sẽ nói rằng "không thể nào" làm cho họ ăn năn lại được. Không ai chứng tỏ sự gian ác tuyệt vọng như những người sau khi đã trải qua những xác tín tôn giáo mạnh mẽ lại quay trở về với tội lỗi và thế gian.
Nếu chúng ta yêu sự sống, chúng ta hãy cầu nguyện rằng những bài học này được khắc sâu vào tâm trí chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ thỏa mãn với một sự cải cách đời sống nửa vời, mà không có sự cải đạo triệt để hướng về Đức Chúa Trời, và sự giết chết toàn thể thân thể tội lỗi. Cố gắng trừ tội ra khỏi lòng mình là điều tốt, nhưng chúng ta hãy coi chừng cũng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời vào chỗ của nó. Chúng ta hãy chắc chắn rằng mình không chỉ đuổi được người thuê cũ, là ma quỷ, mà còn có Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta.
Bài học thực tiễn cuối cùng gặp chúng ta trong những câu này là tình yêu dịu dàng mà Chúa Giê-xu dành cho các môn đồ thật của Ngài.
Chúng ta nên để ý Ngài nói về mỗi người làm theo ý muốn của Cha Ngài trên trời như thế nào. Ngài phán người ấy là "anh em, chị em và mẹ Ta" [NEEDS REVIEW]. Những lời đầy ân điển biết bao! Ai có thể tưởng tượng được chiều sâu tình yêu của Chúa yêu dấu chúng ta dành cho bà con theo xác thịt của Ngài? Đó là một tình yêu thuần khiết, vô tư. Đó hẳn là một tình yêu mạnh mẽ, một tình yêu vượt quá sự hiểu biết của loài người. Thế mà ở đây chúng ta thấy tất cả những người tin Ngài đều được kể là bà con của Ngài: Ngài yêu thương họ, cảm thông với họ, chăm sóc họ như những thành viên trong gia đình Ngài, xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài.
Có một lời cảnh báo nghiêm trang ở đây cho tất cả những ai nhạo báng và bắt bớ các Cơ Đốc nhân chân thật vì tôn giáo của họ. Họ không xét xem mình đang làm gì; họ đang bắt bớ những bà con thân thiết của Vua của các vua. Họ sẽ thấy trong ngày sau rốt rằng mình đã nhạo báng những người mà Đấng Phán Xét mọi người coi là "anh em, chị em và mẹ" của Ngài [NEEDS REVIEW].
Có sự khích lệ phong phú ở đây cho mọi tín đồ. Họ quý giá trong mắt Chúa họ hơn nhiều so với trong mắt chính họ. Đức tin họ có thể yếu, sự ăn năn họ có thể non nớt, sức lực họ có thể nhỏ: họ có thể nghèo khó và thiếu thốn trong thế gian này; nhưng có một chữ "hễ ai" vinh quang trong câu cuối của chương này đáng khích lệ họ. "Hễ ai" tin đều là bà con thân thiết của Đấng Christ: Người Anh Cả sẽ chu cấp cho người ấy trong thời gian và đời đời, và không bao giờ để người ấy bị bỏ rơi. Không có một "em gái nhỏ" nào trong gia đình của những người được chuộc, mà Chúa Giê-xu không nhớ đến (Nhã Ca 8:8) [NEEDS REVIEW]. Giô-sép đã chu cấp dồi dào cho tất cả bà con mình, và Chúa Giê-xu sẽ chu cấp cho những người thuộc về Ngài.
Ma-thi-ơ 13
Ma-thi-ơ 13:1-23
Đoạn chương mở đầu bằng những câu này nổi bật vì số lượng các dụ ngôn
chứa đựng trong đó. Bảy minh họa ấn tượng về chân lý thuộc linh được
vị Đầu vĩ đại của Hội Thánh rút ra tại đây từ quyển sách của thiên
nhiên. Khi làm như vậy, Ngài cho chúng ta thấy việc dạy dỗ tôn giáo có
thể rút được sự trợ giúp từ mọi sự trong công cuộc sáng tạo. Những ai
muốn "tìm ra lời tao nhã" chớ nên quên điều này. (Truyền Đạo 12:10)
Dụ ngôn người gieo giống, mở đầu đoạn chương này, là một trong những
dụ ngôn có thể áp dụng rất rộng. Nó đang liên tục được kiểm chứng
ngay trước mắt chúng ta. Bất cứ nơi nào Lời Đức Chúa Trời được rao
giảng hay giảng giải và người ta họp lại để nghe, thì lời Chúa chúng
ta trong dụ ngôn này đều được thấy là đúng. Nó mô tả những gì diễn ra,
như một quy luật chung, trong mọi hội chúng.
Trước hết, hãy học từ dụ ngôn này rằng công việc của người giảng
giống như công việc của người gieo giống.
Như người gieo giống, người giảng phải gieo giống tốt nếu muốn thấy
kết quả. Ông phải gieo Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, chứ không
phải truyền thống của hội thánh hay giáo lý của loài người. Thiếu
điều này, công lao của ông sẽ ra hư không. Ông có thể đi đây đi đó,
dường như nói nhiều, và làm nhiều trong vòng công vụ mục vụ hằng
tuần của mình, nhưng sẽ không có mùa gặt linh hồn cho thiên đàng,
không có kết quả sống động, và không có sự hoán cải.
Như người gieo giống, người giảng phải siêng năng. Ông phải không tiếc
công sức; phải dùng mọi phương tiện có thể để công việc mình được
thịnh vượng; phải kiên nhẫn gieo bên mọi dòng nước, và gieo trong hy
vọng. Ông phải "chuyên tâm, dù gặp thời hay không gặp thời," chớ để bị
cản trở bởi khó khăn và nản lòng; "kẻ xem gió sẽ không gieo." Dĩ nhiên
sự thành công của ông không hoàn toàn tùy thuộc vào lao động và sự
siêng năng của ông, nhưng không có lao động và siêng năng thì sẽ không
đạt được thành công. (Ê-sai 32:20; 2 Ti-mô-thê 4:2; Truyền Đạo 11:4)
Như người gieo giống, người giảng không thể ban sự sống. Ông có thể
rải hạt giống đã được giao phó, nhưng ông không thể ra lệnh cho nó
mọc lên: ông có thể dâng lời chân lý cho một dân, nhưng ông không thể
khiến họ tiếp nhận nó và sinh bông trái. Ban sự sống là đặc quyền
long trọng của Đức Chúa Trời: "Chính Thánh Linh ban sự sống." Chỉ Đức
Chúa Trời mới có thể "ban sự tăng trưởng." (Giăng 6:63; 1 Cô-rinh-tô
3:7)
Hãy để những điều này thấm sâu vào lòng chúng ta. Làm một đầy tớ thật
của Lời Đức Chúa Trời không phải là chuyện nhẹ. Làm một thợ lười
biếng, hình thức trong hội thánh là việc dễ dàng; làm một người gieo
giống trung tín thì rất khó. Người giảng đạo đáng được nhớ đến cách
đặc biệt trong lời cầu nguyện của chúng ta.
Kế đến, hãy học từ đoạn này rằng có nhiều cách nghe Lời Đức Chúa Trời
mà chẳng ích lợi gì.
Chúng ta có thể nghe một bài giảng với tấm lòng như đường mòn cứng
ngắc, thờ ơ, vô tư, và dửng dưng. Đấng Christ bị đóng đinh có thể được
trình bày cách ân cần trước mặt chúng ta, và chúng ta có thể nghe về
sự thương khó của Ngài với thái độ hoàn toàn thờ ơ, như một chủ đề mà
chúng ta chẳng quan tâm. Ngay khi lời rơi vào tai chúng ta, ma quỷ có
thể cướp nó đi, và chúng ta có thể trở về nhà như thể chưa hề nghe
bài giảng nào. Than ôi, có biết bao người nghe như vậy! Câu nói về các
tượng thần ngày xưa cũng đúng về họ: "Chúng có mắt mà không thấy; có
tai mà không nghe" (Thi Thiên 135:16-17). Chân lý dường như chẳng có
tác động gì trên lòng họ hơn nước trên đá.
Chúng ta có thể nghe một bài giảng cách thích thú, trong khi ấn tượng
tạo ra trong chúng ta chỉ là tạm thời và chóng qua. Lòng chúng ta, như
"đất có đá," có thể sinh ra một mùa bội thu cảm xúc nồng nhiệt và
những quyết tâm tốt; nhưng trong suốt thời gian đó có thể chẳng có
công việc nào bén rễ sâu trong linh hồn chúng ta, và cơn gió lạnh đầu
tiên của sự chống đối hay cám dỗ có thể khiến tôn giáo bề ngoài của
chúng ta héo tàn. Than ôi, có biết bao người nghe như vậy! Mê thích
nghe giảng không phải là dấu hiệu của ân điển. Hàng ngàn người đã
chịu báp-têm giống như dân Giu-đa thời Ê-xê-chi-ên: "Ngươi đối với
chúng như một bài hát rất đáng yêu của kẻ có giọng êm tai và đàn giỏi;
vì chúng nghe lời ngươi mà không làm theo." (Ê-xê-chi-ên 33:32)
Chúng ta có thể nghe một bài giảng và tán thành mọi lời trong đó, mà
vẫn chẳng ích lợi gì bởi ảnh hưởng cuốn hút của đời này. Lòng chúng
ta, như đất có gai, có thể bị nghẹt bởi một mùa bội thu cỏ dại của sự
lo lắng, lạc thú và những kế hoạch thế gian. Chúng ta có thể thật sự
thích Phúc Âm, và muốn vâng theo nó, mà vẫn vô tình không cho nó cơ
hội nào sinh bông trái, vì để cho những sự khác chiếm chỗ trong tình
cảm của chúng ta, cho đến khi chúng chiếm trọn lòng chúng ta. Than
ôi, có biết bao người nghe như vậy! Họ biết rõ chân lý: họ hy vọng
một ngày sẽ trở thành Cơ Đốc nhân dứt khoát; nhưng họ không bao giờ
đi đến chỗ từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ. Họ không bao giờ quyết
định "tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời"—và cứ thế chết
trong tội lỗi mình.
Đây là những điểm chúng ta nên cân nhắc kỹ. Chúng ta chớ nên quên
rằng có nhiều cách nghe Lời mà chẳng sinh lợi. Đến để nghe là chưa đủ:
chúng ta có thể đến mà thờ ơ. Không phải là người nghe thờ ơ vẫn chưa
đủ: ấn tượng của chúng ta có thể chỉ là tạm thời và sẵn sàng tàn phai.
Ấn tượng của chúng ta không chỉ là tạm thời vẫn chưa đủ; nhưng chúng
có thể liên tục không sinh kết quả gì, bởi sự cố chấp bám víu đời này.
Quả thật "lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai
có thể biết được?" (Giê-rê-mi 17:9)
Cuối cùng, hãy học từ dụ ngôn này rằng chỉ có một bằng chứng của việc
nghe Lời đúng đắn. Bằng chứng đó là sinh "bông trái."
Bông trái nói đến ở đây là bông trái của Thánh Linh. Ăn năn hướng về
Đức Chúa Trời, đức tin hướng về Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, đời
sống và tính cách thánh khiết, hay cầu nguyện, khiêm nhường, từ thiện,
tâm trí thuộc linh—đây là những bằng chứng thỏa đáng duy nhất rằng hạt
giống Lời Đức Chúa Trời đang làm công việc đúng đắn trong linh hồn
chúng ta. Thiếu những bằng chứng như vậy, tôn giáo của chúng ta là hư
không, dù lời tuyên xưng của chúng ta có cao đến đâu: nó chẳng hơn gì
đồng kêu loảng xoảng và chập chõa vang tiếng. Đấng Christ đã phán:
"Ta đã chọn và bổ nhiệm các ngươi để các ngươi đi và sinh bông trái."
(Giăng 15:16)
Không có phần nào trong cả dụ ngôn quan trọng hơn điều này. Chúng ta
chớ bao giờ bằng lòng với một sự chính thống cằn cỗi, và một sự giữ
gìn lạnh lùng các quan điểm thần học đúng đắn; chúng ta chớ nên thỏa
mãn với kiến thức rõ ràng, cảm xúc nồng nhiệt, và một lời tuyên xưng
đứng đắn; chúng ta phải xem chừng để Phúc Âm mà chúng ta tuyên xưng
yêu mến sinh ra "bông trái" tích cực trong lòng và đời sống chúng ta.
Đây là Cơ Đốc giáo thật. Những lời này của Thánh Gia-cơ nên thường
vang trong tai chúng ta: "Hãy làm theo Lời, chớ chỉ nghe mà lừa dối
mình." (Gia-cơ 1:22)
Đừng rời khỏi những câu này mà chưa tự đặt cho mình câu hỏi quan
trọng: "Chúng ta nghe như thế nào?" Chúng ta sống trong một đất nước
Cơ Đốc; chúng ta có lẽ đến nơi thờ phượng Chúa nhật này qua Chúa nhật
khác, và nghe các bài giảng. Chúng ta nghe với tinh thần nào? Chúng có
ảnh hưởng gì trên tính cách chúng ta? Chúng ta có thể chỉ ra điều gì
xứng đáng gọi là "bông trái" không?
Chúng ta có thể yên lòng rằng để cuối cùng lên thiên đàng cần có điều
gì đó hơn là đi nhà thờ đều đặn các Chúa nhật và nghe các bài giảng.
Lời Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận vào lòng chúng ta, và trở thành
động lực chính của cách cư xử chúng ta: nó phải tạo ra những ấn tượng
thực tiễn trên con người bề trong của chúng ta, để hiện ra trong cách
cư xử bề ngoài. Nếu nó không làm điều này, nó sẽ chỉ thêm vào sự đoán
phạt của chúng ta trong ngày phán xét.
Ma-thi-ơ 13:24-43
Dụ ngôn lúa mì và cỏ lùng, chiếm phần chính của những câu này, là một
dụ ngôn có tầm quan trọng đặc biệt trong thời hiện tại. Nó đặc biệt
thích hợp để sửa chữa những kỳ vọng viển vông mà nhiều Cơ Đốc nhân
ấp ủ về hiệu quả của các công cuộc truyền giáo ở nước ngoài, và của
việc rao giảng Phúc Âm ở trong nước. Mong chúng ta dành cho nó sự chú
ý xứng đáng!
Trước hết, dụ ngôn này dạy chúng ta rằng điều thiện và điều ác sẽ luôn
được thấy cùng nhau trong hội thánh xưng nhận, cho đến tận thế.
Hội thánh hữu hình được đặt trước mặt chúng ta như một thân thể hỗn
tạp: nó là một "cánh đồng" mênh mông trong đó "lúa mì" và "cỏ lùng" mọc
bên nhau. Chúng ta phải mong đợi thấy tín hữu và kẻ không tin, người
đã hoán cải và kẻ chưa hoán cải, "con cái của vương quốc" và "con cái
của kẻ ác" đều lẫn lộn với nhau trong mọi hội chúng của những người đã
chịu báp-têm.
Việc rao giảng Phúc Âm thuần khiết nhất cũng không ngăn được điều này.
Trong mọi thời đại của hội thánh, tình trạng như vậy đã tồn tại: đó là
kinh nghiệm của các Giáo Phụ thời xưa; đó là kinh nghiệm của các Nhà
Cải Chánh; đó là kinh nghiệm của những mục sư tốt nhất trong giờ hiện
tại. Chưa từng có một hội thánh hữu hình hay một hội chúng tôn giáo
nào mà mọi thành viên đều là "lúa mì." Ma quỷ, kẻ thù lớn của các linh
hồn, vẫn luôn lo gieo "cỏ lùng."
Kỷ luật nghiêm ngặt và khôn ngoan nhất cũng không ngăn được điều này:
người Giám Lý, người Trưởng Lão và người Độc Lập đều thấy như nhau.
Dù chúng ta làm gì để thanh tẩy một hội thánh, chúng ta sẽ không bao
giờ thành công trong việc có được một sự thông công hoàn toàn thuần
khiết: cỏ lùng sẽ được thấy giữa lúa mì; những kẻ giả hình và lừa dối
sẽ len lỏi vào; và tệ nhất, nếu chúng ta quá cực đoan trong nỗ lực đạt
sự thuần khiết thì chúng ta làm hại nhiều hơn lợi: chúng ta có nguy cơ
khuyến khích nhiều Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, và làm gãy nhiều cây sậy đã dập.
Trong lòng sốt sắng nhổ cỏ lùng, chúng ta đang ở trong nguy hiểm nhổ
luôn cả lúa mì. Lòng sốt sắng như vậy không phải theo sự hiểu biết và
thường đã gây nhiều hại. Những ai chẳng quan tâm điều gì xảy đến cho
lúa mì miễn là họ nhổ được cỏ lùng thì tỏ ra ít có tâm trí của Đấng
Christ: và suy cho cùng, có chân lý sâu sắc trong lời nói đầy bác ái
của Âu-tinh: "Những ai hôm nay là cỏ lùng, ngày mai có thể là lúa mì."
Chúng ta có khuynh hướng trông đợi sự hoán cải của cả thế giới bởi
công lao của các nhà truyền giáo và mục sư chăng? Hãy đặt dụ ngôn này
trước mặt chúng ta, và coi chừng ý tưởng như vậy. Chúng ta sẽ không bao
giờ thấy mọi cư dân trên đất, "lúa mì" của Đức Chúa Trời, trong trật tự
hiện tại của mọi sự: cỏ lùng và lúa mì sẽ "cùng lớn lên cho đến mùa
gặt." Các vương quốc của đời này sẽ không bao giờ trở thành vương
quốc của Đấng Christ, và thiên hi niên sẽ không bao giờ bắt đầu cho
đến khi chính Vua trở lại.
Chúng ta có bao giờ bị thử thách bởi lập luận chế giễu của kẻ vô thần,
rằng Cơ Đốc giáo không thể là tôn giáo chân thật vì có quá nhiều Cơ
Đốc nhân giả chăng? Hãy nhớ đến dụ ngôn này, và đứng vững không lay
chuyển. Hãy nói với kẻ vô thần rằng tình trạng mà hắn chế giễu chẳng
làm chúng ta ngạc nhiên chút nào. Thầy chúng ta đã chuẩn bị chúng ta
cho điều đó từ 1800 năm trước. Ngài đã thấy trước và báo trước rằng
hội thánh của Ngài sẽ là một cánh đồng chứa không chỉ "lúa mì" mà còn
"cỏ lùng."
Chúng ta có bao giờ bị cám dỗ rời bỏ hội thánh Tin Lành để theo hội
thánh khác, vì thấy nhiều thành viên của nó chưa hoán cải chăng? Hãy
nhớ dụ ngôn này, và coi chừng việc mình làm. Chúng ta sẽ không bao giờ
tìm được một hội thánh hoàn hảo. Chúng ta có thể dành cả đời di chuyển
từ sự thông công này sang sự thông công khác, và trải qua những ngày
trong thất vọng triền miên: đi đâu, thờ phượng ở đâu, chúng ta cũng sẽ
luôn thấy "cỏ lùng."
Thứ hai, dụ ngôn dạy chúng ta rằng sẽ có một ngày phân rẽ giữa các
thành viên tin kính và không tin kính của hội thánh hữu hình, vào ngày
tận thế.
Tình trạng hỗn tạp hiện tại sẽ không tồn tại mãi: lúa mì và cỏ lùng
cuối cùng sẽ bị chia ra. Chúa Giê-xu sẽ "sai các thiên sứ Ngài" trong
ngày Ngài tái lâm, và nhóm mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận thành hai đoàn
lớn. Những thợ gặt hùng mạnh ấy sẽ không sai lầm: họ sẽ phân biệt với
sự phán đoán không sai lầm giữa người công chính và kẻ ác, và đặt mỗi
người vào phần của mình. Các thánh đồ và đầy tớ trung tín của Đấng
Christ sẽ nhận vinh hiển, tôn trọng và sự sống đời đời; kẻ thế gian,
kẻ bất kính, kẻ thờ ơ và kẻ chưa hoán cải sẽ bị quăng "vào lò lửa."
Có điều gì đó đặc biệt long trọng trong phần này của dụ ngôn. Cuộc
ý nghĩa của nó không thể nhầm lẫn được: chính Chúa chúng ta giải thích
nó bằng những lời rõ ràng lạ thường, như thể Ngài muốn khắc sâu nó vào
tâm trí chúng ta. Ngài nói rất phải khi kết luận: "Ai có tai để nghe,
hãy nghe."
Hãy để kẻ bất kính run rẩy khi đọc dụ ngôn này; hãy để hắn thấy trong
ngôn ngữ đáng sợ của nó số phận chắc chắn của chính mình, trừ khi hắn
ăn năn và hoán cải. Hãy để hắn biết rằng hắn đang gieo sự khốn khổ cho
chính mình nếu cứ tiếp tục sao lãng Đức Chúa Trời. Hãy để hắn suy ngẫm
rằng cuối cùng hắn sẽ bị nhóm lại giữa những bó "cỏ lùng," và bị thiêu
đốt. Chắc chắn viễn cảnh như vậy phải khiến một người suy nghĩ! Như
Bách-tơ nói rất đúng: "Chúng ta chớ hiểu lầm sự nhẫn nại của Đức Chúa
Trời đối với kẻ bất kính."
Hãy để tín hữu trong Đấng Christ được an ủi khi đọc dụ ngôn này; hãy
để người ấy thấy rằng có hạnh phúc và sự an toàn đã được sắm sẵn cho
mình trong ngày lớn và đáng sợ của Chúa. Tiếng của thiên sứ trưởng và
tiếng kèn của Đức Chúa Trời sẽ chẳng loan báo điều kinh khiếp nào cho
người ấy; chúng sẽ gọi người ấy đến dự điều mà người ấy đã lâu mong
được thấy—một hội thánh hoàn hảo và một sự thông công hoàn hảo của các
thánh đồ. Toàn thể thân thể tín hữu sẽ đẹp đẽ biết bao khi cuối cùng
được tách khỏi kẻ ác! Lúa mì sẽ tinh sạch biết bao trong kho của Đức
Chúa Trời khi cỏ lùng cuối cùng bị lấy đi! Ân điển sẽ rực rỡ biết bao
khi không còn bị lu mờ bởi sự tiếp xúc không ngừng với kẻ thế gian và
kẻ chưa hoán cải! Người công chính ít được biết đến trong thời hiện
tại: thế gian chẳng thấy vẻ đẹp nào nơi họ, cũng như nó chẳng thấy nơi
Thầy họ. Thế gian chẳng biết chúng ta vì "nó đã chẳng biết Ngài." (1
Giăng 3:1) Nhưng người công chính một ngày kia sẽ "chói rạng như mặt
trời trong vương quốc của Cha mình." Dùng lời của Mát-thêu Hen-ry:
"sự nên thánh của họ sẽ được hoàn tất, và sự xưng công chính của họ sẽ
được công bố." "Khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, hiện ra, bấy
giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển." (Cô-lô-se 3:4)
Ma-thi-ơ 13:44-50
Dụ ngôn "kho báu giấu trong ruộng" và dụ ngôn "người lái buôn tìm ngọc
trai tốt" dường như có ý truyền đạt cùng một bài học. Không nghi ngờ
gì, chúng khác nhau ở một điểm nổi bật: "kho báu" được tìm thấy bởi
một người dường như không tìm kiếm nó; "viên ngọc trai" được tìm thấy
bởi một người đang thực sự tìm kiếm ngọc trai. Nhưng cách cư xử của
những người tìm được, trong cả hai trường hợp, hoàn toàn giống nhau:
cả hai đều "bán hết" để biến vật tìm được thành tài sản của mình; và
chính tại điểm này mà sự dạy dỗ của cả hai dụ ngôn trùng khớp.
Hai dụ ngôn này có ý dạy chúng ta rằng những người thật sự tin chắc về
tầm quan trọng của sự cứu rỗi sẽ từ bỏ mọi sự để được Đấng Christ và sự
sống đời đời.
Cách cư xử của hai người mà Chúa chúng ta mô tả là gì? Người này tin
chắc rằng có một "kho báu giấu trong ruộng," sẽ đền đáp xứng đáng cho
ông nếu ông mua thửa ruộng, dù giá ông phải trả có lớn đến đâu. Người
kia tin chắc rằng "viên ngọc trai" ông đã tìm được quý giá vô cùng đến
nỗi đáng để ông mua bằng mọi giá. Cả hai đều tin chắc mình đã tìm được
một vật có giá trị lớn: cả hai đều thỏa lòng rằng đáng để hy sinh lớn
trong hiện tại để biến vật ấy thành của mình. Người khác có thể ngạc
nhiên về họ; người khác có thể nghĩ họ dại dột vì trả một số tiền lớn
như vậy cho "thửa ruộng" và "viên ngọc trai," nhưng họ biết mình đang
làm gì. Họ chắc chắn mình đang thực hiện một cuộc mua bán có lợi.
Chúng ta thấy, trong bức tranh đơn giản này, cách cư xử của một Cơ Đốc
nhân thật được giải thích. Ông là con người như vậy, và làm những việc
ông làm trong tôn giáo mình, vì ông hoàn toàn tin chắc rằng điều đó
xứng đáng. Ông ra khỏi thế gian; ông cởi bỏ con người cũ; ông từ bỏ
những bạn bè hư không của đời quá khứ. Như Ma-thi-ơ, ông từ bỏ mọi sự,
và như Phao-lô, ông kể mọi sự là "sự lỗ" vì cớ Đấng Christ. Và tại sao?
Vì ông tin chắc Đấng Christ sẽ đền bù cho ông mọi điều ông từ bỏ. Ông
thấy trong Đấng Christ một "kho báu" vô tận, ông thấy trong Đấng Christ
một "viên ngọc trai" quý giá: để được Đấng Christ, ông sẽ hy sinh bất
cứ điều gì. Đây là đức tin thật. Đây là dấu ấn của một công việc chân
chính của Đức Thánh Linh.
Chúng ta thấy trong hai dụ ngôn này manh mối thật về cách cư xử của
nhiều người chưa hoán cải. Họ là con người như vậy trong tôn giáo vì
họ chưa hoàn toàn tin chắc rằng đáng để sống khác đi. Họ chùn bước
trước quyết định; họ co rúm trước việc vác thập tự giá; họ khập khiễng
giữa hai ý kiến; họ không chịu dấn thân. Họ không chịu mạnh dạn đứng
về phía Chúa. Và tại sao? Vì họ không tin chắc rằng điều đó sẽ có kết
quả—họ không có đức tin. Họ không chắc "kho báu" đang ở trước mặt họ;
họ không thỏa lòng rằng "viên ngọc trai" đáng giá lớn như vậy. Họ chưa
thể quyết định "bán hết" để được Đấng Christ. Và thế là, quá thường
xuyên, họ hư mất đời đời! Khi một người chẳng dám mạo hiểm điều gì vì
cớ Đấng Christ, chúng ta phải rút ra kết luận buồn rằng người ấy chưa
nhận được ân điển của Đức Chúa Trời.
Dụ ngôn cái lưới thả xuống biển có một số điểm chung với dụ ngôn lúa
mì và cỏ lùng. Nó có ý dạy chúng ta về một chủ đề tối quan trọng: bản
chất thật của hội thánh hữu hình của Đấng Christ.
Việc rao giảng Phúc Âm là việc thả một cái lưới lớn xuống giữa biển của
đời này; hội thánh xưng nhận mà nó sẽ nhóm lại sẽ là một thân thể hỗn
tạp. Trong các nếp lưới sẽ có đủ loại cá, cả tốt lẫn xấu; trong phạm vi
của hội thánh sẽ có đủ hạng Cơ Đốc nhân, kẻ chưa hoán cải cũng như
người đã hoán cải, kẻ giả cũng như người thật. Sự phân rẽ kẻ tốt người
xấu chắc chắn sẽ đến sau cùng, nhưng không phải trước ngày tận thế.
Đó là lời giải thích mà Thầy vĩ đại đã ban cho các môn đồ Ngài về các
hội thánh mà họ sẽ thành lập.
Điều tối quan trọng là khắc sâu bài học của dụ ngôn này vào tâm trí
chúng ta. Hầu như không có điểm nào trong Cơ Đốc giáo mà tồn tại những
sai lầm lớn hơn về bản chất của hội thánh hữu hình. Cũng không có điểm
nào mà sai lầm lại nguy hiểm cho linh hồn đến thế.
Hãy học từ dụ ngôn này rằng mọi hội chúng của những Cơ Đốc nhân xưng
nhận đều nên được xem là những thân thể hỗn tạp: tất cả đều là những
hội chúng chứa "cá tốt và cá xấu," người đã hoán cải và kẻ chưa hoán
cải, con cái của Đức Chúa Trời và con cái của thế gian, và nên được mô
tả và kêu gọi như vậy. Nói với mọi người đã chịu báp-têm rằng họ đã
được tái sinh, và có Thánh Linh, và là chi thể của Đấng Christ, và hoàn
toàn [NEEDS REVIEW: câu gốc dường như thiếu chữ, "and are wholly"]—đối
diện với một dụ ngôn như thế này là điều không thể biện hộ được. Cách
kêu gọi như vậy có thể tâng bốc và làm vui lòng; nó không có khả năng
sinh ích hay cứu rỗi. Nó được tính toán cách đáng buồn để cổ vũ sự tự
công chính, và ru ngủ tội nhân; nó lật đổ sự dạy dỗ rõ ràng của Đấng
Christ, và gây hại cho các linh hồn. Chúng ta có bao giờ nghe giáo lý
như vậy không? Nếu có, hãy nhớ "cái lưới."
Cuối cùng, hãy để đây là một nguyên tắc đã được xác lập với chúng ta:
không bao giờ thỏa mãn với sự làm thành viên hội thánh chỉ bề ngoài.
Chúng ta có thể ở trong lưới, mà vẫn chưa ở trong Đấng Christ. Nước
báp-têm được đổ trên vô số người không bao giờ được rửa trong nước sự
sống; bánh và chén được ăn uống bởi hàng ngàn người tại bàn Tiệc Chúa,
những người không bao giờ nuôi mình bằng Đấng Christ bởi đức tin.
Chúng ta đã hoán cải chưa? Chúng ta có ở giữa "cá tốt" không? Đây là
câu hỏi lớn! Đó là câu hỏi cuối cùng phải được trả lời. Cái lưới sẽ sớm
được "kéo lên bờ," và tính cách thật của tôn giáo mỗi người cuối cùng
sẽ bị phơi bày. Sẽ có sự phân rẽ đời đời giữa cá tốt và cá xấu: sẽ có
một "lò lửa" cho "kẻ ác." Chắc chắn, như Bách-tơ nói, "những lời rõ
ràng này cần được tin và suy ngẫm hơn là cần được giải thích."
Ma-thi-ơ 13:51-58
Điều đầu tiên chúng ta nên để ý trong những câu này là câu hỏi ấn
tượng mà Chúa chúng ta dùng để kết thúc bảy dụ ngôn kỳ diệu của đoạn
chương này: Ngài phán: "Các ngươi đã hiểu hết những điều này chưa?"
Sự áp dụng cá nhân đã được gọi là "linh hồn" của sự giảng đạo. Một bài
giảng không có sự áp dụng giống như một bức thư gửi đi mà không ghi địa
chỉ: nó có thể được viết hay, đề ngày đúng và ký tên đầy đủ; nhưng nó
vô dụng, vì không bao giờ đến được nơi cần đến. Câu hỏi của Chúa chúng
ta là một tấm gương đáng ngưỡng mộ về sự áp dụng thật sự thăm dò lòng:
"Các ngươi đã hiểu chưa?"
Hình thức nghe giảng suông không thể ích lợi cho ai, trừ khi người ấy
hiểu ý nghĩa của nó: người ấy cũng có thể nghe tiếng kèn thổi, hay
tiếng trống đánh. Người ấy cũng có thể dự một buổi lễ Công Giáo La Mã
bằng tiếng La-tinh. Trí óc người ấy phải được vận động, và lòng người
ấy phải được cảm động: các ý tưởng phải được tiếp nhận vào tâm trí;
người ấy phải mang về những hạt giống của những tư tưởng mới. Thiếu
điều này, người ấy nghe cũng vô ích.
Điều tối quan trọng là thấy rõ điểm này; có vô số sự dốt nát về nó.
Có hàng ngàn người đi đều đặn đến nơi thờ phượng và tưởng mình đã làm
tròn bổn phận tôn giáo, nhưng không bao giờ mang về một ý tưởng nào,
hay nhận một ấn tượng nào. Hãy hỏi họ, khi họ trở về nhà vào tối Chúa
nhật, họ đã học được gì, và họ không thể nói cho bạn một lời. Hãy kiểm
tra họ cuối năm về kiến thức tôn giáo họ đã đạt được, và bạn sẽ thấy họ
dốt nát như dân ngoại.
Hãy canh giữ linh hồn chúng ta trong việc này. Hãy mang đến nhà thờ
không chỉ thân thể chúng ta, mà cả tâm trí, lý trí, lòng và lương tâm
chúng ta. Hãy thường tự hỏi: "Tôi đã nhận được gì từ bài giảng này?
Tôi đã học được gì? Những chân lý nào đã được khắc vào tâm trí tôi?"
Trí tuệ, dĩ nhiên, không phải là mọi sự trong tôn giáo; nhưng không vì
thế mà nó chẳng là gì cả. lòng không còn nghi ngờ gì nữa là điểm chính: nhưng
chúng ta chớ bao giờ quên rằng Đức Thánh Linh thường đến với lòng
thông qua tâm trí. Những người nghe buồn ngủ, lười biếng, không chú ý
không bao giờ có khả năng được hoán cải.
Điều thứ hai chúng ta nên để ý trong những câu này là cách đối xử lạ
lùng mà Chúa chúng ta đã nhận tại quê hương mình.
Ngài đến thành Na-xa-rét, nơi Ngài đã được nuôi lớn, và "dạy dỗ trong
nhà hội của họ." Sự dạy dỗ của Ngài, không nghi ngờ gì, vẫn như mọi
khi: "Chưa hề có người nào nói như người này." Nhưng nó chẳng có tác
động gì trên dân Na-xa-rét. Họ "lấy làm lạ," nhưng lòng họ không hề lay
động. Họ nói: "Há chẳng phải con người thợ mộc sao? Mẹ người há chẳng
phải là Ma-ri sao?" Họ khinh dể Ngài, vì họ quá quen thuộc với Ngài.
"Họ vấp phạm vì cớ Ngài." Và họ đã khơi ra từ Chúa chúng ta lời nhận
xét long trọng: "Đấng tiên tri chỉ không được tôn trọng tại quê hương
và trong nhà mình mà thôi." Hãy thấy trong lịch sử này một trang buồn
của bản tính con người được phơi bày trước mắt chúng ta. Tất cả chúng
ta đều dễ khinh dể sự thương xót nếu chúng ta quen thuộc với chúng, và
có chúng cách rẻ mạt. Những quyển Kinh Thánh và sách tôn giáo quá dồi
dào ở Anh, những phương tiện ân điển mà chúng ta được cung cấp dồi dào,
việc rao giảng Phúc Âm mà chúng ta nghe mỗi tuần—tất cả đều dễ bị đánh
giá thấp. Thật đáng buồn là, trong tôn giáo hơn bất cứ điều gì khác,
"quen quá hóa khinh." Người ta quên rằng chân lý vẫn là chân lý, dù nó
nghe có cũ kỹ và nhàm chán đến đâu—và khinh dể nó vì nó cũ. Than ôi, khi
làm như vậy họ khiêu khích Đức Chúa Trời lấy nó đi!
Chúng ta có ngạc nhiên rằng bà con, đầy tớ và láng giềng của những
người tin kính không phải lúc nào cũng được hoán cải không? Chúng ta có
ngạc nhiên rằng các giáo dân của những mục sư Phúc Âm lỗi lạc thường
là những người nghe cứng lòng và không ăn năn nhất không? Đừng ngạc
nhiên nữa. Hãy ghi nhận kinh nghiệm của Chúa chúng ta tại Na-xa-rét, và
học sự khôn ngoan.
Chúng ta có bao giờ tưởng tượng rằng nếu mình đã được thấy và nghe Chúa
Giê-xu thì mình hẳn đã là môn đồ trung tín của Ngài chăng? Chúng ta có
nghĩ rằng nếu mình đã sống gần Ngài, và tận mắt chứng kiến cách Ngài
sống, thì mình hẳn đã không lưỡng lự, dao động và nửa vời về tôn giáo
chăng? Nếu vậy, đừng nghĩ như thế nữa. Hãy quan sát dân Na-xa-rét, và
học sự khôn ngoan.
Điều cuối cùng chúng ta nên để ý trong những câu này là bản chất gây
hại của sự vô tín. Đoạn chương kết thúc với những lời đáng sợ: "Ngài
đã không [làm nhiều phép lạ tại đó vì sự vô tín của họ]." [NEEDS
REVIEW: câu gốc bị cắt ngang, "He did not"]
Chúng ta thấy trong một chữ duy nhất này bí mật của sự hư mất đời đời
của vô số linh hồn! Họ hư mất đời đời, vì họ không chịu tin. Không có
điều gì khác trên đất hay trên trời ngăn trở sự cứu rỗi của họ: tội lỗi
của họ, dù nhiều đến đâu, đều có thể được tha thứ; tình yêu của Cha đã
sẵn sàng tiếp nhận họ; huyết của Đấng Christ đã sẵn sàng tẩy sạch họ;
quyền năng của Thánh Linh đã sẵn sàng đổi mới họ. Nhưng một rào cản
lớn hơn xen vào: họ không chịu tin. Chúa Giê-xu phán: "Các ngươi không
chịu đến cùng Ta để được sự sống." (Giăng 5:40)
Mong tất cả chúng ta đề phòng tội lỗi đáng rủa này! Đó là tội gốc xưa
đã gây ra sự sa ngã của loài người. Bị chặt đổ trong con cái thật của
Đức Chúa Trời bởi quyền năng của Thánh Linh, nó vẫn luôn sẵn sàng đâm
chồi nảy lộc trở lại. Có ba kẻ thù lớn mà con cái Đức Chúa Trời nên cầu
nguyện chống lại hằng ngày: kiêu ngạo, thế gian, và vô tín. Trong ba
điều này không điều nào lớn hơn vô tín.
Ma-thi-ơ 14:1-12
Chúng ta có trong đoạn này một trang trong sách các thánh tử đạo của
Đức Chúa Trời: lịch sử về cái chết của Giăng Báp-tít. Sự gian ác của
vua Hê-rốt, lời quở trách dạn dĩ mà Giăng đã dành cho ông, việc người
quở trách trung tín bị tù đày do đó, và những tình tiết ô nhục của cái
chết ông đều được ghi lại để chúng ta học. "Sự chết của các thánh Ngài
là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va." (Thi Thiên 116:15)
Câu chuyện về cái chết của Giăng Báp-tít được Thánh Mác kể đầy đủ hơn
Thánh Ma-thi-ơ. Hiện tại dường như đủ để rút ra hai bài học chung từ
lời tường thuật của Thánh Ma-thi-ơ, và chỉ chú tâm vào chúng.
Trước hết, hãy học từ những câu này quyền năng lớn lao của lương tâm.
Vua Hê-rốt nghe "danh tiếng của Chúa Giê-xu," và nói với các đầy tớ:
"Ấy là Giăng Báp-tít; ông ấy đã từ kẻ chết sống lại!" Ông nhớ lại cách
đối xử gian ác của mình với người thánh ấy, và lòng ông rụng rời. Lòng
ông bảo ông rằng ông đã khinh dể lời khuyên tin kính của ông ấy, và đã
phạm một vụ giết người bẩn thỉu và ghê tởm; và lòng ông bảo ông rằng,
dù ông đã giết Giăng, vẫn sẽ có một ngày tính sổ. Ông và Giăng Báp-tít
sẽ còn gặp lại nhau. Giám mục Hô nói rất hay: "Kẻ ác không cần kẻ hành
hạ nào khác, nhất là về tội đổ huyết, ngoài chính lòng mình."
Có một lương tâm trong mọi người theo bản tính. Đừng bao giờ quên điều
này. Sa ngã, hư mất, dối trá tuyệt vọng như tất cả chúng ta khi sinh ra
trong đời, Đức Chúa Trời đã lo để lại cho mình một chứng nhân trong
lòng chúng ta. Nó là một người dẫn đường nghèo nàn, mù lòa, nếu không
có Đức Thánh Linh: nó không thể cứu ai; nó không dẫn ai đến Đấng
Christ: nó có thể bị "chai lì" và bị chà đạp. Nhưng có một điều gọi là
lương tâm trong mỗi người, cáo trách hay bào chữa cho người ấy; và cả
Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều tuyên bố điều đó (Rô-ma 2:15). Lương tâm
có thể khiến ngay cả các vua khốn khổ khi họ cố ý khước từ lời khuyên
của nó; nó có thể làm các vương hầu của đời này đầy dẫy sợ hãi và run
rẩy, như đã làm với Phê-lích, khi Phao-lô giảng. Họ thấy dễ tù đày và
chém đầu người giảng hơn là trói buộc bài giảng của ông, và làm im
tiếng quở trách trong lòng họ. Các chứng nhân của Đức Chúa Trời có thể
bị loại bỏ, nhưng lời chứng của họ thường sống và tiếp tục tác động lâu
sau khi họ qua đời. Các tiên tri của Đức Chúa Trời không sống mãi, nhưng
lời họ thường còn lại sau họ (2 Ti-mô-thê 2:9; Xa-cha-ri 1:5).
Hãy để kẻ vô tư và bất kính nhớ điều này, và chớ phạm tội nghịch cùng
lương tâm mình. Hãy để họ "biết rằng tội lỗi mình chắc chắn sẽ tìm ra
mình." Họ có thể cười, đùa, và nhạo báng tôn giáo một thời gian ngắn.
Họ có thể kêu: "Ai sợ chứ? Có gì là hại lớn trong đường lối chúng ta
đâu?" Họ có thể yên tâm rằng họ đang gieo sự khốn khổ cho chính mình,
và sẽ gặt một mùa đắng cay sớm muộn. Sự gian ác của họ sẽ đuổi kịp họ
một ngày: họ sẽ thấy, như Hê-rốt, rằng phạm tội nghịch cùng Đức Chúa
Trời là điều ác và đắng cay (Giê-rê-mi 2:19).
Hãy để các mục sư và giáo viên nhớ rằng có một lương tâm trong con
người, và hãy mạnh dạn làm việc. Sự dạy dỗ không phải lúc nào cũng bị
uổng phí vì dường như không sinh bông trái ngay lúc ban ra; việc dạy
không phải lúc nào cũng vô ích, dù chúng ta tưởng nó bị bỏ qua, lãng
phí và quên lãng. Có một lương tâm trong những người nghe giảng; có một
lương tâm trong các em ở trường chúng ta. Nhiều bài giảng và bài học
sẽ còn sống lại, khi người đã giảng hay dạy nó đang nằm như Giăng
Báp-tít trong mồ. Hàng ngàn người biết chúng ta đúng, và, như Hê-rốt,
không dám xưng nhận.
Thứ hai, hãy học rằng con cái Đức Chúa Trời chớ trông đợi phần thưởng
của mình trong đời này.
Nếu có bao giờ một trường hợp tin kính không được thưởng trong đời này,
thì đó là Giăng Báp-tít. Hãy nghĩ một lúc ông là người phi thường thế
nào trong sự nghiệp ngắn ngủi của mình, rồi nghĩ đến kết cục ông đã đến.
Hãy nhìn xem người là "đấng tiên tri của Đấng Rất Cao," và lớn hơn mọi
người bởi người nữ sinh ra, lại bị tù như kẻ gian ác! Hãy nhìn xem ông
bị cắt đứt bởi cái chết dữ dội trước tuổi ba mươi tư; "ngọn đèn cháy
sáng" bị dập tắt, người giảng trung tín bị giết vì đã làm bổn phận—và
điều này để thỏa mãn lòng căm thù của một người đàn bà ngoại tình, và
theo lệnh của một bạo chúa thất thường! Quả thật có một biến cố tại
đây, nếu có bao giờ trong đời, có thể khiến kẻ dốt nát nói: "Hầu việc
Đức Chúa Trời có ích gì?"
Nhưng đây là những điều cho chúng ta thấy một ngày kia sẽ có sự phán
xét. Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt cuối cùng sẽ lập
tòa án và thưởng cho mỗi người theo việc làm mình. Huyết của Giăng
Báp-tít và Gia-cơ sứ đồ và Ê-tiên, huyết của Pô-li-cáp, và Hút, và
Rít-lây và La-ti-mơ, sẽ còn bị đòi lại. Tất cả đều được ghi trong sách
của Đức Chúa Trời. "Đất cũng sẽ phơi bày huyết mình ra, và sẽ không
che giấu những kẻ bị giết nữa." (Ê-sai 26:21) Thế gian sẽ còn biết rằng
có một Đức Chúa Trời phán xét đất. "Nếu ngươi thấy sự hà hiếp kẻ nghèo
và sự bẻ cong phán đoán và công lý cách bạo ngược trong một tỉnh, chớ
lấy làm lạ về việc ấy, vì Đấng cao hơn kẻ rất cao vẫn coi chừng: và có
Đấng còn cao hơn họ nữa." (Truyền Đạo 5:8)
Hãy để mọi Cơ Đốc nhân thật nhớ rằng những điều tốt nhất của họ còn ở
phía trước. Đừng lấy làm lạ nếu chúng ta có hoạn nạn trong thời hiện
tại. Đây là mùa thử thách: chúng ta còn đang đi học. Chúng ta đang học
sự nhẫn nại, nhịn nhục, hiền lành và nhu mì, những điều chúng ta khó có
thể học nếu đã nhận điều tốt của mình ngay bây giờ. Nhưng còn một kỳ
nghỉ đời đời sắp bắt đầu; vì điều này hãy yên lặng chờ đợi: nó sẽ đền bù
cho mọi sự. "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta
sự vinh hiển đời đời, vượt quá mọi sự." (2 Cô-rinh-tô 4:17)
Ma-thi-ơ 14:13-21
Những câu này chứa một trong những phép lạ lớn nhất của Chúa chúng ta
là Đức Chúa Giê-xu Christ: việc nuôi "năm ngàn người đàn ông, chưa kể
đàn bà và trẻ con" bằng năm cái bánh và hai con cá. Trong mọi phép lạ
Chúa chúng ta đã làm, không phép lạ nào được nhắc đến trong Tân Ước
thường xuyên như phép lạ này. Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng đều nói kỹ
về nó. Rõ ràng biến cố này trong lịch sử của Chúa có ý được đặc biệt
chú ý. Hãy dành cho nó sự chú ý đó, và xem chúng ta có thể học được gì.
Trước hết, phép lạ này là một bằng chứng không thể chối cãi về quyền
năng thần thượng của Chúa chúng ta.
Làm thỏa mãn cơn đói của hơn năm ngàn người bằng một phần thức ăn nhỏ
như năm cái bánh và hai con cá rõ ràng là không thể nếu không có sự
nhân lên siêu nhiên của thức ăn. Đó là điều mà không thầy phù thủy,
kẻ mạo danh hay tiên tri giả nào dám thử. Một kẻ như vậy có thể giả vờ
chữa lành một người bệnh, hay khiến một người chết sống lại, và bằng
trò ảo thuật và lừa gạt có thể thuyết phục những người yếu đuối rằng
mình đã thành công; nhưng một kẻ như vậy sẽ không bao giờ thử một công
việc vĩ đại như điều được ghi lại tại đây. Hắn biết rõ mình không thể
thuyết phục 10.000 người đàn ông, đàn bà và trẻ con rằng họ đã no khi
họ đang đói. Hắn sẽ bị phơi bày là kẻ lừa đảo và mạo danh ngay tại chỗ.
Thế mà đây là công việc vĩ đại mà Chúa chúng ta thực sự đã làm, và khi
làm như vậy đã ban một bằng chứng quyết định rằng Ngài là Đức Chúa
Trời. Ngài đã gọi vào hiện hữu điều trước đó không tồn tại: Ngài đã
cung cấp thức ăn hữu hình, sờ được, vật chất cho hơn 5.000 người, từ
một nguồn cung tự nó không đủ cho năm mươi người. Chắc chắn chúng ta
phải mù nếu không thấy trong điều này bàn tay của Đấng "ban thức ăn
cho mọi loài xác thịt" (Thi Thiên 136:25), và đã dựng nên thế gian và
mọi vật trong đó. Sáng tạo là đặc quyền riêng của Đức Chúa Trời.
Chúng ta nên nắm chắc những đoạn như thế này. Chúng ta nên tích trữ
trong tâm trí mọi bằng chứng về quyền năng thần thượng của Chúa chúng
ta. Kẻ lạnh lùng, chính thống, chưa hoán cải có thể thấy ít điều trong
câu chuyện: tín hữu thật nên cất giữ nó trong trí nhớ. Hãy để người ấy
nghĩ về thế gian, ma quỷ và lòng mình, và học biết tạ ơn Đức Chúa Trời
vì Đấng Cứu Chúa mình, Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng toàn năng.
Thứ hai, phép lạ này là một tấm gương ấn tượng về lòng thương xót của
Chúa chúng ta đối với con người.
Chúa Giê-xu "thấy một đoàn dân đông" tại nơi đồng vắng, sắp ngất vì
đói. Ngài biết rằng nhiều người trong đoàn dân ấy không có đức tin và
tình yêu thật đối với Ngài: họ theo Ngài vì thời thượng, hay vì tò mò
hoặc vì động cơ thấp hèn nào đó (Giăng 6:26). Nhưng Chúa chúng ta đã
thương xót tất cả: mọi người đều được cứu giúp; mọi người đều dự phần
thức ăn được cung cấp cách kỳ diệu. Mọi người đều được no nê và không
ai ra về đói khát.
Hãy thấy trong điều này tấm lòng của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu
Christ đối với tội nhân. Ngài vẫn luôn như vậy. Ngài bây giờ như Ngài
xưa kia: "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thương xót và làm ơn,
chậm nóng giận, và đầy dẫy sự nhân từ và chân thật." (Xuất Ê-díp-tô Ký
34:6) Ngài không đối xử với con người theo tội lỗi họ, hay báo trả họ
theo sự gian ác họ. Ngài chất ân huệ ngay cả trên kẻ thù mình. Không ai
sẽ không có cớ bào chữa như những kẻ cuối cùng bị thấy không ăn năn:
"Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn." (Rô-ma 2:4)
Trong mọi cách đối xử với con người trên đất, Ngài tỏ mình là Đấng vui
thích làm ơn (Mi-chê 7:18). Hãy cố gắng giống như Ngài. "Chúng ta nên,"
một tác giả xưa nói, "có lòng thương xót và trắc ẩn dồi dào đối với
các linh hồn bệnh tật."
Cuối cùng, phép lạ này là một hình ảnh sống động về sự đầy đủ của Phúc
Âm để đáp ứng nhu cầu của linh hồn toàn nhân loại.
Không thể nghi ngờ rằng mọi phép lạ của Chúa chúng ta đều có một ý
nghĩa hình bóng sâu sắc, và dạy những chân lý thuộc linh lớn lao. Chúng
phải được xử lý cách tôn kính và thận trọng. Phải cẩn thận để chúng ta
không, như nhiều Giáo Phụ, thấy những ẩn dụ nơi Đức Thánh Linh không hề
có ý. Nhưng, có lẽ, nếu có phép lạ nào của Đấng Christ đã làm mà có một
ý nghĩa hình bóng rõ ràng, ngoài những bài học hiển nhiên có thể rút ra
từ bề mặt của nó, thì đó là phép lạ đang ở trước mặt chúng ta.
Đám đông đói khát tại nơi đồng vắng này tượng trưng cho chúng ta điều
gì? Đó là hình ảnh của toàn nhân loại. Con cái loài người là một hội
chúng lớn của những tội nhân đang hư mất, đói lả giữa một thế gian
hoang mạc—bất lực, vô vọng, và đang trên đường đến sự hủy hoại. Tất cả
chúng ta đều đã đi lạc như chiên lạc (Ê-sai 53:6); theo bản tính chúng
ta xa cách Đức Chúa Trời. Mắt chúng ta có thể chưa mở ra để thấy hết
mức độ nguy hiểm của mình: nhưng thực ra chúng ta "khốn khổ, đáng
thương, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ." (Khải Huyền 3:17) Chỉ còn một
bước giữa chúng ta và sự chết đời đời.
Những cái bánh và con cá này tượng trưng điều gì, dường như quá bất
lực để đáp ứng nhu cầu của trường hợp, nhưng bởi phép lạ đã đủ để nuôi
10.000 người? Đó là hình ảnh của giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh vì
tội nhân, như Đấng thay thế chịu thay cho họ, và làm sự chuộc tội bởi
sự chết Ngài cho tội lỗi của thế gian. Giáo lý ấy đối với con người tự
nhiên dường như là sự yếu đuối. Đấng Christ bị đóng đinh là "sự vấp
phạm cho người Giu-đa, và sự dại dột cho người Hy Lạp." (1 Cô-rinh-tô
1:23) Thế mà Đấng Christ bị đóng đinh đã chứng tỏ là "bánh của Đức Chúa
Trời từ trời xuống và ban sự sống cho thế gian" (Giăng 6:33). Câu chuyện
về thập tự giá đã đáp ứng đầy đủ nhu cầu thuộc linh của nhân loại bất
cứ nơi nào nó được rao giảng. Hàng ngàn người thuộc mọi giai cấp, tuổi
tác và quốc gia làm chứng rằng đó là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời
và quyền năng của Đức Chúa Trời." Họ đã ăn nó và được "no nê," "họ đã
thấy đó thật là đồ ăn và thật là đồ uống."
Hãy suy ngẫm kỹ những điều này. Có những chiều sâu lớn lao trong mọi
việc làm đã được ghi lại của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ
trên đất, mà không ai từng dò thấu hết. Có những mỏ chỉ dẫn phong phú
trong mọi lời và việc của Ngài, mà không ai từng khám phá triệt để.
Nhiều đoạn trong các sách Phúc Âm giống như đám mây mà đầy tớ của Ê-li
đã thấy (1 Các Vua 18:44). Càng nhìn vào nó, nó càng hiện ra lớn lao.
Có một sự đầy dẫy vô tận trong Kinh Thánh. Các tác phẩm khác dường như
tương đối nghèo nàn và sờn rách khi chúng ta quen thuộc với chúng; nhưng
càng đọc Kinh Thánh chúng ta sẽ càng thấy nó phong phú.
Ma-thi-ơ 14:22-36
Lịch sử chứa trong những câu này là một lịch sử có sức hấp dẫn đặc
biệt. Phép lạ được ghi lại tại đây làm nổi bật tính cách của cả Đấng
Christ lẫn dân Ngài. Quyền năng và lòng thương xót của Chúa Giê-xu, và
sự pha trộn của đức tin và vô tín trong các môn đồ tốt nhất của Ngài,
được minh họa cách đẹp đẽ.
Trước hết, chúng ta học từ phép lạ này Chúa Cứu Thế chúng ta có quyền
cai trị tuyệt đối trên mọi vật thọ tạo. Chúng ta thấy Ngài "đi bộ trên
mặt biển," như thể trên đất khô. Những đợt sóng giận dữ, đã quăng chiếc
thuyền của các môn đồ Ngài qua lại, vâng phục Con Đức Chúa Trời và trở
thành sàn vững chắc dưới chân Ngài. Mặt nước lỏng lẻo ấy, bị khuấy động
bởi hơi thở nhẹ nhất của gió, nâng đỡ chân Đấng Cứu Chuộc chúng ta như
đá. Đối với tâm trí nghèo nàn, yếu đuối của chúng ta, toàn bộ biến cố
hoàn toàn không thể hiểu nổi. Bức tranh hai bàn chân đi trên biển được
Đót-rít-giơ nói là biểu tượng của người Ai Cập về một điều không thể;
nhà khoa học sẽ bảo chúng ta rằng xác thịt và huyết vật chất đi trên
nước là điều không thể về mặt vật lý. Dù vậy, chúng ta vẫn biết rằng
điều ấy đã xảy ra là đủ. Chúng ta chỉ cần nhớ rằng đối với Đấng đã dựng
nên các biển lúc ban đầu, việc đi trên sóng chúng khi Ngài muốn hẳn là
điều hoàn toàn dễ dàng.
Có sự khích lệ tại đây cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Hãy để họ biết rằng
không có vật thọ tạo nào không ở dưới sự kiểm soát của Đấng Christ: mọi
sự đều phục vụ Ngài. Ngài có thể để dân Ngài bị thử thách một thời gian,
và bị sóng gió hoạn nạn quăng qua quăng lại; Ngài có thể đến chậm hơn
họ mong trong việc cứu giúp họ, và không đến gần cho đến "canh tư đêm":
nhưng đừng bao giờ để họ quên rằng gió, sóng và bão đều là đầy tớ của
Đấng Christ. Chúng không thể động đậy nếu không có phép của Đấng Christ.
"Đức Giê-hô-va ở nơi cao cả quyền năng hơn tiếng của nhiều dòng nước,
hơn những lượn sóng mạnh của biển." (Thi Thiên 93:4) Chúng ta có bao giờ
bị cám dỗ kêu như Giô-na: "Nước bao phủ tôi: mọi lượn sóng và sóng Ngài
tràn qua tôi" (Giô-na 2:3) chăng? Hãy nhớ chúng là sóng của Ngài. Hãy
kiên nhẫn chờ đợi. Chúng ta có thể còn thấy Chúa Giê-xu đến cùng chúng
ta, và đi bộ trên mặt biển.
Thứ hai, chúng ta học từ phép lạ này quyền năng mà Chúa Giê-xu có thể
ban cho những ai tin Ngài. Chúng ta thấy Si-môn Phi-e-rơ ra khỏi thuyền
và đi bộ trên mặt nước, như Chúa mình. Thật là một bằng chứng kỳ diệu
về thần tính của Chúa chúng ta! Tự mình đi trên biển là một phép lạ vĩ
đại; nhưng khiến một môn đồ nghèo nàn yếu đuối làm điều ấy, là một phép
lạ còn vĩ đại hơn.
Có một ý nghĩa sâu sắc trong phần này của lịch sử: nó cho chúng ta thấy
những việc lớn lao mà Chúa chúng ta có thể làm cho những ai nghe tiếng
Ngài và theo Ngài. Ngài có thể khiến họ làm những việc mà có lúc họ
tưởng là không thể. Ngài có thể đưa họ qua những khó khăn và thử thách
mà, không có Ngài, họ không bao giờ dám đối diện; Ngài có thể ban cho
họ sức mạnh để đi qua lửa và nước vô hại, và thắng hơn mọi kẻ thù.
Môi-se tại Ai Cập, Đa-ni-ên tại Ba-by-lôn, các thánh đồ trong nhà
Nê-rô, đều là những tấm gương về quyền năng vĩ đại của Ngài. Đừng sợ
hãi điều gì, nếu chúng ta đang ở trong đường lối bổn phận. Nước có thể
dường như sâu; nhưng nếu Chúa Giê-xu phán: "Hãy đến," chúng ta không có
lý do gì để sợ. "Ai tin Ta, người ấy cũng sẽ làm những việc Ta làm, và
sẽ làm những việc lớn hơn nữa" (Giăng 14:12).
Thứ ba, hãy học từ phép lạ này các môn đồ tự chuốc lấy bao nhiêu rắc
rối bởi sự vô tín. Chúng ta thấy Phi-e-rơ đi bộ dạn dĩ trên mặt nước một
quãng ngắn; nhưng rồi khi ông thấy gió mạnh thì sợ hãi, và bắt đầu chìm.
Xác thịt yếu đuối thắng hơn tâm thần sẵn lòng. Ông quên những bằng
chứng kỳ diệu về lòng nhân từ và quyền năng của Chúa mình, mà ông vừa
nhận được. Ông không xét rằng cùng một Đấng Cứu Thế đã khiến ông đi được
một bước, hẳn cũng có thể giữ ông đứng vững mãi; ông không suy ngẫm rằng
ông gần Đấng Christ hơn khi đã ở trên mặt nước, so với lúc ông mới rời
thuyền. Sự sợ hãi đã lấy đi trí nhớ ông, nỗi kinh hoàng làm rối loạn lý
trí ông. Ông chẳng nghĩ gì ngoài gió và sóng và mối nguy hiểm trước mắt,
và đức tin ông lung lay. "Chúa ơi," ông kêu, "cứu con!"
Thật là một bức tranh sống động về kinh nghiệm của biết bao tín hữu!
Có biết bao người có đủ đức tin để bước bước đầu tiên theo Đấng Christ,
nhưng không đủ đức tin để tiếp tục như lúc bắt đầu. Họ hoảng sợ trước
những thử thách và nguy hiểm dường như ở trên đường họ. Họ nhìn vào
những kẻ thù vây quanh mình, và những khó khăn dường như sẽ cản đường
họ: họ nhìn vào chúng hơn là nhìn vào Chúa Giê-xu, và ngay lập tức chân
họ bắt đầu chìm, lòng họ rụng rời, hy vọng họ tan biến: sự an ủi họ biến
mất. Và tại sao lại như vậy? Đấng Christ không thay đổi: kẻ thù của họ
không lớn hơn trước. Chỉ vì, như Phi-e-rơ, họ đã ngừng nhìn vào Chúa
Giê-xu, và đã nhường chỗ cho sự vô tín. Họ bận rộn nghĩ về kẻ thù mình,
thay vì nghĩ về Đấng Christ. Mong chúng ta ghi điều này vào lòng, và học
sự khôn ngoan!
Cuối cùng, hãy học từ phép lạ này Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu
Christ thương xót biết bao đối với những tín hữu yếu đuối. Chúng ta
thấy Ngài giơ tay ra ngay lập tức để cứu Phi-e-rơ, ngay khi Phi-e-rơ kêu
cầu Ngài. Ngài không để ông gặt lấy hậu quả của sự vô tín mình, và chìm
trong nước sâu: Ngài dường như chỉ xét đến nỗi khốn khổ của ông, và
chẳng nghĩ gì nhiều bằng việc giải cứu ông khỏi nó. Lời duy nhất Ngài
thốt ra là lời quở trách dịu dàng: "Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi hồ
nghi?"
Chúng ta nên ghi nhận, trong phần kết của phép lạ, sự dịu dàng tột bậc
của Đấng Christ. Ngài có thể chịu đựng nhiều, và tha thứ nhiều khi Ngài
thấy ân điển thật trong lòng một người. Như người mẹ đối xử dịu dàng
với con thơ, và không vứt bỏ nó vì nó bướng bỉnh và ngang ngạnh, Đấng
Christ là Chúa cũng đối xử dịu dàng với dân Ngài như vậy. Ngài đã yêu
thương và thương xót họ trước khi hoán cải, và sau khi hoán cải Ngài
càng yêu thương và thương xót họ hơn. Ngài biết sự yếu đuối của họ, và
nhịn nhục họ lâu dài. Ngài muốn chúng ta biết rằng hồ nghi không chứng
tỏ một người không có đức tin, mà chỉ chứng tỏ đức tin người ấy nhỏ; và
ngay cả khi đức tin chúng ta nhỏ, Chúa vẫn sẵn sàng giúp chúng ta. "Khi
tôi nói: Chân tôi trượt; lòng nhân từ Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ
tôi." (Thi Thiên 94:18)
Có biết bao điều trong tất cả những điều này để khích lệ con người hầu
việc Đấng Christ! Ai là người nên sợ hãi bắt đầu chạy cuộc đua Cơ Đốc,
với một Đấng Cứu Thế như Chúa Giê-xu? Nếu chúng ta ngã, Ngài sẽ nâng
chúng ta dậy. Nếu chúng ta lầm lạc, Ngài sẽ đem chúng ta trở lại. Nhưng
lòng thương xót Ngài sẽ không bao giờ bị cất khỏi chúng ta hoàn toàn.
Ngài đã phán: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu," và Ngài sẽ
giữ lời Ngài. (Hê-bơ-rơ 13:5) Mong chúng ta chỉ nhớ rằng trong khi chúng
ta không khinh dể đức tin nhỏ, chúng ta chớ ngồi yên bằng lòng với nó.
Lời cầu nguyện của chúng ta phải luôn là: "Chúa ơi, xin thêm đức tin
cho chúng con."
Ma-thi-ơ 15
Ma-thi-ơ 15:1-9
Chúng ta có trong những câu này một cuộc trò chuyện giữa Chúa chúng ta
là Đức Chúa Giê-xu Christ và một số thầy thông giáo và người Pha-ri-si.
Chủ đề của nó thoạt nhìn có vẻ ít hấp dẫn trong thời hiện đại; nhưng
thực ra không phải vậy. Các nguyên tắc của người Pha-ri-si là những
nguyên tắc không bao giờ chết. Có những chân lý được đặt ra tại đây có
tầm quan trọng sâu sắc.
Chúng ta học được một điều rằng những kẻ giả hình thường coi trọng
những điều chỉ bề ngoài trong tôn giáo.
Lời phàn nàn của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tại đây là một
trường hợp điển hình. Họ đã đưa ra một lời cáo buộc với Chúa chúng ta
nghịch cùng các môn đồ Ngài, nhưng bản chất của nó là gì? Không phải
rằng họ tham lam hay tự công chính. Không phải rằng họ dối trá hay
không có lòng bác ái. Không phải rằng họ đã phá vỡ phần nào của luật
pháp Đức Chúa Trời. Nhưng họ đã vi phạm truyền thống của các trưởng
lão. Họ đã không rửa tay khi ăn bánh!? Họ đã không giữ một quy tắc của
thẩm quyền thuần túy loài người, mà một người Giu-đa già nào đó đã bịa
ra! Đây là đầu và đuôi của tội họ!
Chúng ta có thấy chút gì của tinh thần Pha-ri-si trong thời hiện tại
không? Thật bất hạnh, chúng ta thấy quá nhiều. Có hàng ngàn Cơ Đốc nhân
xưng nhận dường như chẳng quan tâm gì đến tôn giáo của người lân cận
miễn là nó phù hợp trong những vấn đề bề ngoài với tôn giáo của họ. Người
lân cận có thờ phượng theo hình thức đặc biệt của họ không? Người ấy có
thể lặp lại khẩu hiệu của họ, và nói chút ít về những giáo lý ưa thích
của họ không? Nếu có, họ thỏa mãn, dù không có bằng chứng rằng người ấy
đã hoán cải. Nếu không, họ luôn tìm lỗi, và không thể nói hòa nhã về
người ấy, dù người ấy có thể đang hầu việc Đấng Christ tốt hơn họ. Hãy
coi chừng tinh thần này: nó là cốt lõi của sự giả hình. Hãy để nguyên
tắc của chúng ta là: "Vương quốc Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống,
mà tại sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh."
(Rô-ma 14:17)
Chúng ta học được một điều khác từ những câu này về mối nguy hiểm lớn
của việc cố thêm thắt bất cứ điều gì vào Lời Đức Chúa Trời. Bất cứ khi
nào một người tự ý thêm thắt vào Kinh Thánh, người ấy có khả năng kết
thúc bằng việc coi trọng những thêm thắt của mình hơn chính Kinh Thánh.
Chúng ta thấy điểm này được đưa ra cách nổi bật nhất trong câu trả lời
của Chúa chúng ta cho lời cáo buộc của người Pha-ri-si nghịch cùng các
môn đồ Ngài. Ngài phán: "Sao các ngươi cũng vì truyền thống của các
ngươi mà vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời?" Ngài đánh thẳng vào toàn
bộ hệ thống thêm thắt bất cứ điều gì như cần thiết cho sự cứu rỗi vào
Lời hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Ngài phơi bày khuynh hướng gây hại của
hệ thống bằng một thí dụ. Ngài cho thấy các truyền thống được ca ngợi
của người Pha-ri-si thực sự đang phá hủy thẩm quyền của điều răn thứ
năm. Tóm lại, Ngài xác lập chân lý lớn, không bao giờ nên quên, rằng
có một khuynh hướng cố hữu trong mọi truyền thống khiến "lời Đức Chúa
Trời" ra vô hiệu. Các tác giả của những truyền thống này có thể không
có ý như vậy; ý định của họ có thể thuần khiết. Nhưng việc có một khuynh
hướng trong mọi thể chế tôn giáo của thẩm quyền thuần túy loài người
chiếm đoạt thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời hiển nhiên là giáo lý của
Đấng Christ. Đó là một nhận xét long trọng của Bu-xơ, rằng "hiếm khi
tìm được một người quá chú ý đến những sáng chế của loài người trong
tôn giáo mà lại không đặt lòng tin vào chúng hơn là vào ân điển của Đức
Chúa Trời."
Và chúng ta há chẳng thấy bằng chứng đáng buồn về chân lý này trong
lịch sử của hội thánh Đấng Christ sao? Thật bất hạnh, chúng ta đã thấy
quá nhiều. Như Bách-tơ nói: "Người ta tưởng luật pháp Đức Chúa Trời đã
quá nhiều và quá nghiêm, mà vẫn tự đặt thêm luật của mình, và giữ chúng
cách tỉ mỉ." Chúng ta há chưa từng đọc thấy có người đã tôn cao các
giáo luật, nghi thức, và luật lệ giáo hội trên Lời Đức Chúa Trời, và đã
trừng phạt sự bất tuân chúng với sự nghiêm khắc lớn hơn nhiều so với
những tội công khai như say sưa và thề thốt chăng? Chúng ta há chưa từng
nghe về tầm quan trọng quá đáng mà Giáo Hội La Mã gán cho các lời khấn
tu viện, và lời khấn độc thân, và việc giữ lễ và kiêng ăn, đến nỗi dường
như đặt chúng cao hơn nhiều so với bổn phận gia đình, và Mười Điều Răn
chăng? Chúng ta há chưa từng nghe về những người làm ầm ĩ về việc ăn
thịt trong Mùa Chay hơn là về sự ô uế ghê tởm của đời sống, hay giết
người chăng? Chúng ta há chưa từng quan sát trong xứ mình, có biết bao
người dường như coi việc gắn bó với chế độ giám mục là vấn đề nặng nề
nhất trong Cơ Đốc giáo, và coi "tính hội thánh," như họ gọi, vượt xa ăn
năn, đức tin, sự thánh khiết và các ân tứ của Thánh Linh chăng? Đây là
những câu hỏi chỉ có thể nhận một câu trả lời buồn. Tinh thần của người
Pha-ri-si vẫn còn sống, sau 1800 năm: việc khiến "lời Đức Chúa Trời ra
vô hiệu bởi truyền thống" vẫn được thấy giữa các Cơ Đốc nhân, cũng như
giữa người Giu-đa: khuynh hướng thực tế tôn cao sáng chế của loài người
trên Lời Đức Chúa Trời vẫn còn thịnh hành cách đáng sợ. Mong chúng ta
canh chừng và đề phòng! Mong chúng ta nhớ rằng không truyền thống hay
thể chế do người đặt ra nào trong tôn giáo có thể bào chữa cho việc sao
lãng các bổn phận tương quan, hay biện minh cho sự bất tuân bất cứ điều
răn rõ ràng nào của Lời Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, chúng ta học từ những câu này rằng sự thờ phượng tôn giáo mà
Đức Chúa Trời mong muốn là sự thờ phượng của lòng. Chúng ta thấy Chúa
chúng ta xác lập điều này bằng một lời trích từ Ê-sai: "Dân này lấy môi
miệng tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa cách Ta."
Lòng là điều chính trong quan hệ vợ chồng, bạn với bạn, cha mẹ với con
cái. Lòng phải là điểm chính mà chúng ta chú ý trong mọi quan hệ giữa
Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta. Điều đầu tiên chúng ta cần để trở
thành Cơ Đốc nhân là gì? Một tấm lòng mới. Của lễ Đức Chúa Trời yêu cầu
chúng ta dâng cho Ngài là gì? Một tấm lòng tan vỡ và thống hối. Phép cắt
bì thật là gì? Phép cắt bì của lòng. Sự vâng lời chân chính là gì? Vâng
lời từ lòng. Đức tin cứu rỗi là gì? Tin với lòng. Đấng Christ nên ngự ở
đâu? Ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin. Lời yêu cầu chính mà Sự Khôn
Ngoan dành cho mọi người là gì? "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta."
Hãy rời khỏi đoạn này với sự tự xét thành thật về tình trạng lòng mình.
Hãy xác định trong tâm trí rằng mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời hình
thức, dù công khai hay riêng tư, đều hoàn toàn vô ích chừng nào "lòng
chúng ta còn xa cách" Ngài. Đầu gối quỳ, đầu cúi, tiếng A-men lớn, đoạn
Kinh Thánh hằng ngày, việc dự Tiệc Chúa đều đặn, đều vô dụng và không
sinh lợi chừng nào tình cảm của chúng ta còn bị đóng đinh vào tội lỗi,
hay lạc thú, hay tiền bạc, hay thế gian. Câu hỏi của Chúa chúng ta còn
phải được trả lời cách thỏa đáng, trước khi chúng ta được cứu. Ngài phán
với mọi người: "Ngươi yêu mến Ta chăng?" (Giăng 21:15-17)
Ma-thi-ơ 15:10-20
Có hai câu nói ấn tượng của Chúa Giê-xu trong đoạn này. Một liên quan
đến giáo lý giả: câu kia liên quan đến lòng người. Cả hai đều xứng đáng
được chú ý kỹ nhất.
Về giáo lý giả, Chúa chúng ta tuyên bố rằng chống lại nó là bổn phận,
rằng sự hủy diệt cuối cùng của nó là chắc chắn, và rằng những kẻ dạy nó
nên bị từ bỏ. Ngài phán: "Mọi cây mà Cha Ta trên trời không trồng sẽ bị
nhổ đi. Hãy để mặc họ."
Rõ ràng, khi xem xét đoạn này, các môn đồ đã ngạc nhiên trước lời lẽ
mạnh mẽ của Chúa chúng ta về người Pha-ri-si và truyền thống của họ. Họ
có lẽ từ thuở nhỏ đã quen coi người Pha-ri-si là những người khôn ngoan
và tốt nhất. Họ giật mình khi nghe Thầy mình lên án họ là kẻ giả hình,
và cáo buộc họ vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời. "Thầy có biết," họ
nói, "người Pha-ri-si đã vấp phạm không?" Nhờ câu hỏi này mà chúng ta có
được lời tuyên bố giải thích của Chúa chúng ta, một lời tuyên bố có lẽ
chưa bao giờ nhận được sự chú ý xứng đáng.
Ý nghĩa rõ ràng của lời Chúa chúng ta là giáo lý giả như của người
Pha-ri-si là một cái cây không nên được thương xót. Đó là một "cây mà
Cha Ngài trên trời không trồng," và là một cái cây mà bổn phận là phải
"nhổ đi," dù nó có gây vấp phạm đến đâu. Tha cho nó không phải là bác
ái, vì nó gây hại cho linh hồn con người. Chẳng quan trọng gì việc những
kẻ trồng nó có địa vị cao, hay học thức: nếu nó mâu thuẫn với Lời Đức
Chúa Trời thì phải bị chống lại, bác bỏ và từ chối. Các môn đồ Ngài vì
vậy phải hiểu rằng chống lại mọi sự dạy dỗ phi Kinh Thánh là đúng, và
"để mặc" và từ bỏ mọi người dạy dỗ cứ khăng khăng giữ nó. Sớm muộn họ
sẽ thấy rằng mọi giáo lý giả sẽ bị lật đổ hoàn toàn và bị xấu hổ, và
rằng không gì đứng vững ngoài điều được xây trên Lời Đức Chúa Trời.
Có những bài học khôn ngoan sâu sắc trong câu nói này của Chúa chúng ta,
giúp soi sáng bổn phận của biết bao Cơ Đốc nhân xưng nhận. Hãy ghi nhận
chúng kỹ, và xem chúng là gì. Chính sự vâng lời thực tiễn câu nói này đã
sản sinh cuộc Cải Chánh Tin Lành phước hạnh. Các bài học của nó xứng
đáng được chú ý kỹ.
Chúng ta há chẳng thấy tại đây bổn phận dạn dĩ chống lại sự dạy dỗ giả
chăng? Không nghi ngờ gì, chúng ta thấy. Không sợ gây vấp phạm, không
sợ bị kỷ luật giáo hội, nên khiến chúng ta im lặng khi chân lý của Đức
Chúa Trời lâm nguy. Nếu chúng ta là môn đồ thật của Chúa chúng ta, chúng
ta nên là những chứng nhân dạn dĩ, không nao núng chống lại sự sai lầm.
"Chân lý," Mút-xcu-lút nói, "chớ bị dập tắt vì loài người gian ác và mù
lòa."
Chúng ta há chẳng thấy nữa bổn phận từ bỏ những kẻ dạy dỗ giả nếu họ
không chịu từ bỏ sự lầm lạc của mình chăng? Không nghi ngờ gì, chúng ta
thấy. Không sự tế nhị giả tạo, không sự khiêm nhường giả nào nên khiến
chúng ta ngần ngại rời khỏi sự phục vụ của bất cứ mục sư nào mâu thuẫn
với Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta liều mình nếu chúng ta khuất phục trước
sự dạy dỗ phi Kinh Thánh: huyết chúng ta sẽ ở trên đầu chúng ta. Dùng
lời của Whitby: "Không bao giờ có thể đúng khi theo kẻ mù xuống hố."
Chúng ta há chẳng thấy cuối cùng bổn phận nhẫn nại, khi chúng ta thấy
sự dạy dỗ giả lan tràn chăng? Không nghi ngờ gì, chúng ta thấy. Chúng
ta có thể được an ủi trong ý nghĩ rằng nó sẽ không đứng lâu: chính Đức
Chúa Trời sẽ bênh vực sự nghiệp của chân lý Ngài; sớm muộn mọi tà giáo
"sẽ bị nhổ đi." Chúng ta không chiến đấu bằng vũ khí xác thịt, mà chờ
đợi, và rao giảng, và phản đối, và cầu nguyện. Sớm muộn, như Wycliffe
đã nói, "chân lý sẽ thắng."
Về lòng người, Chúa chúng ta tuyên bố trong những câu này rằng nó là
nguồn thật của mọi tội lỗi và ô uế. Người Pha-ri-si dạy rằng sự thánh
khiết tùy thuộc vào đồ ăn thức uống; vào sự rửa ráy thân thể và thanh
tẩy. Họ cho rằng mọi ai giữ truyền thống của họ về những việc này đều
tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, và mọi ai sao lãng chúng đều ô uế.
Chúa chúng ta đã lật đổ giáo lý khốn khổ này bằng cách cho các môn đồ
Ngài thấy rằng suối thật của mọi ô uế không phải ở ngoài con người, mà
ở trong. "Vì từ trong lòng," Ngài phán, "mà ra những ác tưởng, sự giết
người, sự tà dâm, sự gian dâm, sự trộm cướp, sự làm chứng dối, sự phạm
thượng; ấy là những điều làm ô uế con người." Kẻ nào muốn hầu việc Đức
Chúa Trời đúng đắn cần điều gì đó quan trọng hơn nhiều so với sự rửa
ráy thân thể. Người ấy phải tìm có một "tấm lòng trong sạch."
Thật là một bức tranh khủng khiếp về bản tính con người, và lại được vẽ
bởi Đấng "biết điều gì ở trong con người;" Thật là một danh mục đáng sợ
về những gì chứa trong lòng chúng ta! Thật là một danh sách buồn về
những hạt giống ác mà Chúa chúng ta đã phơi bày, nằm sâu trong mỗi
chúng ta và sẵn sàng bất cứ lúc nào bùng lên thành sự sống tích cực!
Kẻ kiêu ngạo và tự công chính có thể nói gì, khi đọc một đoạn như thế
này? Đây không phải là phác thảo về lòng của kẻ cướp hay kẻ giết người:
đó là lời tường thuật chân thật và trung tín về lòng của toàn nhân loại.
Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta suy ngẫm kỹ và học sự khôn ngoan!
Hãy để đây là một quyết tâm đã xác lập với chúng ta rằng trong mọi tôn
giáo của chúng ta, tình trạng lòng chúng ta sẽ là điều chính. Đừng để
chúng ta bằng lòng đi nhà thờ và giữ các hình thức tôn giáo: hãy nhìn
xa sâu hơn điều này, và mong có một tấm lòng ngay thẳng trước mặt Đức
Chúa Trời. (Công Vụ 8:21) Tấm lòng ngay thẳng là tấm lòng được rảy bằng
huyết của Đấng Christ, và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, và được thanh
tẩy bởi đức tin. Đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta tìm thấy
trong mình chứng của Thánh Linh, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên trong
chúng ta một tấm lòng trong sạch, và làm mọi sự mới. (Thi Thiên 51:10;
2 Cô-rinh-tô 5:17)
Cuối cùng, hãy để đây là một quyết tâm đã xác lập với chúng ta là "giữ"
lòng mình cách hết sức cẩn thận suốt mọi ngày đời chúng ta. (Châm Ngôn
4:23) Ngay cả sau khi được đổi mới chúng vẫn yếu đuối: ngay cả sau khi
mặc lấy người mới chúng vẫn dối trá. Đừng bao giờ quên rằng mối nguy
hiểm chính của chúng ta là từ bên trong. Thế gian và ma quỷ hợp lại,
không thể làm hại chúng ta nhiều bằng chính lòng chúng ta, nếu chúng ta
không tỉnh thức và cầu nguyện. Phước cho người hằng ngày nhớ lời của
Sa-lô-môn: "Kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại." (Châm Ngôn 28:26)
Ma-thi-ơ 15:21-28
Một phép lạ khác của Chúa chúng ta được ghi lại trong những câu này:
những tình tiết kèm theo nó đặc biệt đầy hấp dẫn; hãy lấy chúng theo
thứ tự, và xem chúng là gì. Mỗi lời trong những câu chuyện này đều giàu
sự dạy dỗ.
Trước hết, chúng ta thấy rằng đức tin thật đôi khi được tìm thấy nơi ít
ngờ nhất.
Một người đàn bà Ca-na-an kêu cầu Chúa chúng ta giúp đỡ, cho con gái
mình. "Xin thương xót tôi, lạy Chúa, Con vua Đa-vít!" bà nói. Một lời
cầu nguyện như vậy hẳn đã tỏ ra đức tin lớn nếu bà sống tại Bê-tha-ni
hay Giê-ru-sa-lem; nhưng khi chúng ta thấy bà đến từ "vùng Ty-rơ và
Si-đôn," một lời cầu nguyện như vậy hẳn khiến chúng ta ngạc nhiên. Nó
nên dạy chúng ta rằng ân điển, chứ không phải địa điểm, làm nên tín hữu.
Chúng ta có thể sống trong gia đình của một tiên tri, như Ghê-ha-xi, đầy
tớ của Ê-li-sê, mà vẫn cứ không ăn năn, không tin và ham mê thế gian.
Chúng ta có thể ở giữa sự mê tín và thờ hình tượng tối tăm, như cô bé
trong nhà Na-a-man, mà vẫn là những chứng nhân trung tín cho Đức Chúa
Trời và Đấng Christ Ngài. Đừng tuyệt vọng về linh hồn của ai chỉ vì phần
của người ấy rơi vào vị trí bất lợi. Có thể ở tại vùng Ty-rơ và Si-đôn,
mà vẫn ngồi trong vương quốc Đức Chúa Trời.
Thứ hai, chúng ta thấy rằng hoạn nạn đôi khi chứng tỏ là phước cho linh
hồn một người.
Người mẹ Ca-na-an, không nghi ngờ gì, đã bị thử thách nặng nề. Bà đã
thấy đứa con yêu dấu bị quỷ ám khổ sở, mà không thể cứu giúp nó; nhưng
chính nỗi khốn khổ ấy đã đưa bà đến Đấng Christ, và dạy bà cầu nguyện.
Không có nó bà có thể đã sống và chết trong sự dốt nát thờ ơ, và không
bao giờ thấy Chúa Giê-xu. Chắc chắn chịu hoạn nạn là tốt cho bà (Thi
Thiên 119:71).
Hãy ghi nhận kỹ điều này. Không có gì tỏ ra sự dốt nát của chúng ta bằng
sự thiếu kiên nhẫn dưới hoạn nạn. Chúng ta quên rằng mỗi thập tự giá là
một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, và có ý cuối cùng làm ích cho chúng ta.
Những thử thách có ý khiến chúng ta suy nghĩ—cai chúng ta khỏi thế
gian—đưa chúng ta đến Kinh Thánh—thúc đẩy chúng ta quỳ gối. Sức khỏe là
điều tốt; nhưng bệnh tật tốt hơn nhiều, nếu nó dẫn chúng ta đến Đức Chúa
Trời. Thịnh vượng là sự thương xót lớn; nhưng nghịch cảnh còn lớn hơn
nếu nó đưa chúng ta đến Đấng Christ. Bất cứ điều gì, bất cứ điều gì cũng
tốt hơn là sống trong thờ ơ và chết trong tội lỗi. Tốt hơn ngàn lần chịu
hoạn nạn như người mẹ Ca-na-an và, như bà, chạy đến Đấng Christ, còn hơn
sống an nhàn như "kẻ dại" giàu có và cuối cùng chết không có Đấng Christ
và không có hy vọng. (Lu-ca 12:20)
Thứ ba, chúng ta thấy rằng dân của Đấng Christ thường ít nhân từ và
thương xót hơn chính Đấng Christ.
Người đàn bà mà chúng ta đang đọc về đã nhận được ít thiện cảm từ các
môn đồ của Chúa chúng ta. Có lẽ họ coi một cư dân của vùng Ty-rơ và
Si-đôn là không xứng đáng được Thầy họ giúp đỡ. Dù sao họ đã nói: "Xin
bảo bà ấy về đi."
Có quá nhiều tinh thần này giữa nhiều người xưng nhận và tự gọi mình là
tín hữu. Họ dễ làm nản lòng những người tìm kiếm Đấng Christ, thay vì
giúp họ tiến bước. Họ quá sẵn sàng nghi ngờ tính chân thật của ân điển
non nớt của người mới bắt đầu, và đối xử với người ấy như các môn đồ đã
đối xử với Sau-lơ khi ông mới đến Giê-ru-sa-lem sau khi hoán cải: "họ
không tin rằng ông là môn đồ." (Công Vụ 9:26) Hãy coi chừng nhường chỗ
cho tinh thần này: hãy tìm có nhiều hơn tâm trí của Đấng Christ. Như
Ngài, hãy dịu dàng, nhân từ và khích lệ trong mọi cách đối xử với những
ai đang tìm được cứu: trên hết, hãy liên tục bảo người ta rằng họ chớ
xét đoán Đấng Christ qua các Cơ Đốc nhân. Hãy quả quyết với họ rằng trong
vị Thầy nhân từ ấy có nhiều hơn nhiều so với trong những đầy tớ tốt nhất
của Ngài. Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng có thể nói với linh hồn khốn khổ:
"Xin bảo bà ấy về đi," nhưng một lời như vậy không bao giờ ra từ môi
Đấng Christ. Ngài đôi khi có thể để chúng ta chờ đợi lâu, như Ngài đã
làm với người đàn bà này, nhưng Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta ra về
tay không.
Cuối cùng, chúng ta thấy có sự khích lệ nào để kiên trì cầu nguyện, cả
cho chính mình lẫn cho người khác.
Thật khó tưởng tượng một minh họa ấn tượng hơn về chân lý này so với
điều chúng ta có trong đoạn này. Lời cầu nguyện của người mẹ khốn khổ
này lúc đầu dường như hoàn toàn không được để ý: Chúa Giê-xu "không đáp
một lời." Lời phán từ môi Chúa chúng ta sau đó nghe có vẻ nản lòng: "Ta
chỉ được sai đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên." Thế mà bà
vẫn cầu nguyện tiếp: "Chúa ơi, xin giúp con!" Lời thứ hai của Chúa chúng
ta còn ít khích lệ hơn lời đầu: "Không nên lấy bánh của con cái mà quăng
cho chó." Sự "trì hoãn" đã không khiến "lòng bà đau ốm" (Châm Ngôn
13:12). Ngay cả lúc ấy bà vẫn không im lặng: ngay cả lúc ấy bà vẫn tìm
được một lý lẽ để xin một ít "vụn" thương xót ban cho bà. Và sự nài nỉ
của bà cuối cùng đã được phần thưởng nhân từ: "Hỡi đàn bà kia, đức tin
ngươi lớn lắm! Việc phải xảy ra cho ngươi như ý ngươi muốn." Lời hứa ấy
chưa bao giờ bị phá vỡ: "Hãy tìm, sẽ gặp" (Ma-thi-ơ 7:7).
Hãy nhớ lịch sử này khi chúng ta cầu nguyện cho chính mình. Đôi khi
chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng lời cầu nguyện mình chẳng ích gì, và cũng
nên bỏ hẳn chúng. Hãy chống lại cám dỗ: nó đến từ ma quỷ. Hãy tin, và
cứ cầu nguyện. Chống lại những tội lỗi hay vây lấy chúng ta, chống lại
tinh thần của thế gian, chống lại mưu chước của ma quỷ, hãy cứ cầu
nguyện và chớ nản lòng. Để có sức làm bổn phận, để có ân điển chịu đựng
thử thách, để được an ủi trong mọi hoạn nạn, hãy tiếp tục cầu nguyện.
Hãy chắc rằng không thời gian nào trong mỗi ngày được dùng tốt bằng thời
gian chúng ta dùng trên đầu gối mình. Chúa Giê-xu nghe chúng ta, và trong
thời điểm tốt lành của Ngài sẽ ban câu trả lời.
Hãy nhớ lịch sử này khi chúng ta cầu thay cho người khác. Chúng ta có
con cái mà sự hoán cải của chúng ta mong muốn không? Chúng ta có bà con
và bạn bè mà sự cứu rỗi của họ chúng ta lo lắng không? Hãy noi gương
người đàn bà Ca-na-an này, và đặt tình trạng linh hồn họ trước Đấng
Christ. Hãy xưng tên họ trước Ngài đêm ngày, và đừng nghỉ cho đến khi có
câu trả lời. Chúng ta có thể phải chờ nhiều năm dài: chúng ta có thể
dường như cầu nguyện vô ích, và cầu thay không sinh lợi; nhưng đừng bao
giờ bỏ cuộc khi còn sống. Hãy tin rằng Chúa Giê-xu không thay đổi, và
Đấng đã nghe người mẹ Ca-na-an, và nhậm lời cầu xin của bà cũng sẽ nghe
chúng ta, và một ngày sẽ ban cho chúng ta câu trả lời bình an.
Ma-thi-ơ 15:29-39
Phần đầu của đoạn này chứa ba điểm xứng đáng được chúng ta đặc biệt chú
ý. Hiện tại hãy chỉ chú tâm vào chúng.
Trước hết, hãy nhận xét người ta bỏ công sức về việc chữa lành bệnh tật
thân thể nhiều hơn về linh hồn mình biết bao. Chúng ta đọc rằng "đoàn
dân đông đến cùng Chúa Giê-xu, đem theo những kẻ què, đui, câm, tàn tật
và nhiều người khác." Nhiều người trong họ, không nghi ngờ gì, đã đi
nhiều dặm đường, và trải qua mệt nhọc lớn. Không gì khó khăn và phiền
toái bằng việc di chuyển người bệnh. Nhưng hy vọng được chữa lành ở
trước mắt: hy vọng như vậy là mọi sự đối với người bệnh.
Chúng ta ít biết về bản tính con người nếu chúng ta ngạc nhiên trước
cách cư xử của những người này. Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên chút nào.
Họ cảm thấy sức khỏe là phước lớn nhất trên đất; họ cảm thấy đau đớn là
thử thách khó chịu nhất. Không thể tranh luận với cảm giác. Một người
cảm thấy sức lực mình suy giảm; thấy thân thể mình hao mòn và mặt mình
tái nhợt; nhận biết sự ngon miệng đang rời bỏ mình: tóm lại người ấy
biết mình bệnh, và cần một thầy thuốc. Hãy cho người ấy thấy một thầy
thuốc trong tầm với, được đồn là không bao giờ thất bại trong việc chữa
lành, và người ấy sẽ đến với ông không chậm trễ.
Tuy nhiên, đừng quên rằng linh hồn chúng ta bệnh tật hơn thân thể chúng
ta nhiều, và hãy học một bài học từ cách cư xử của những người này.
Linh hồn chúng ta bị một chứng bệnh ăn sâu hơn nhiều, phức tạp hơn nhiều,
khó chữa hơn nhiều so với bất cứ bệnh tật nào mà xác thịt phải chịu.
Chúng thực ra bị dịch tội lỗi hoành hành. Chúng phải được chữa lành, và
chữa lành hiệu quả, bằng không sẽ hư mất đời đời. Chúng ta có thật sự
biết điều này không? Chúng ta có cảm nhận nó không? Chúng ta có tỉnh
thức về bệnh thuộc linh của mình không? Than ôi, chỉ có một câu trả lời
cho những câu hỏi này! Phần lớn nhân loại không hề cảm nhận. Mắt họ bị
mù. Họ hoàn toàn vô cảm trước mối nguy của mình. Vì sức khỏe thân thể
họ chen chúc phòng chờ của bác sĩ; vì sức khỏe thân thể họ đi đường dài
để tìm không khí trong lành hơn; nhưng vì sức khỏe linh hồn họ chẳng lo
nghĩ gì. Phước thay cho người nam hay người nữ đã nhận ra bệnh của linh
hồn mình! Người như vậy sẽ không bao giờ nghỉ cho đến khi tìm được Chúa
Giê-xu. Hoạn nạn sẽ dường như chẳng là gì với người ấy. Sự sống, sự sống,
sự sống đời đời đang bị đe dọa! Người ấy sẽ "kể mọi sự là sự lỗ" để được
Đấng Christ và được chữa lành. (Phi-líp 3:8)
Thứ hai, hãy ghi nhận sự dễ dàng và quyền năng kỳ diệu mà Chúa chúng ta
đã chữa lành mọi người được đem đến Ngài. Chúng ta đọc rằng "đoàn dân
lấy làm lạ khi thấy kẻ câm nói được, kẻ tàn tật được lành, kẻ què đi
được và kẻ mù thấy được; và họ tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên."
Hãy nhìn trong những lời này một hình ảnh sống động về quyền năng của
Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ để chữa lành những linh hồn bệnh
tội. Không có bệnh tật nào của lòng mà Ngài không chữa được. Không có
hình thức than phiền thuộc linh nào mà Ngài không thắng được. Cơn sốt
của dục vọng, chứng bại liệt của tình yêu thế gian, chứng lao chậm của
sự lười biếng và biếng nhác, bệnh tim của sự vô tín, tất cả, tất cả đều
nhường bước khi Ngài sai Thánh Linh Ngài đến trên bất cứ con cái nào của
loài người. Ngài có thể đặt một bài ca mới trong miệng tội nhân, và
khiến người ấy nói với tình yêu về Phúc Âm mà người ấy từng chế giễu và
phạm thượng. Ngài có thể mở mắt của sự hiểu biết của một người và khiến
người ấy thấy vương quốc Đức Chúa Trời; Ngài có thể mở tai một người,
và khiến người ấy sẵn lòng nghe tiếng Ngài và theo Ngài bất cứ nơi nào
Ngài đi; Ngài có thể ban quyền năng cho một người từng đi trong đường
rộng dẫn đến sự hủy hoại để đi trong đường sự sống; Ngài có thể khiến
những bàn tay từng là công cụ của tội lỗi, hầu việc Ngài và làm theo ý
Ngài. Thời kỳ phép lạ chưa qua. Mỗi sự hoán cải là một phép lạ. Chúng ta
có bao giờ thấy một trường hợp hoán cải thật không? Hãy biết rằng chúng
ta đã thấy trong đó bàn tay của Đấng Christ. Chúng ta hẳn đã chẳng thấy
gì thật sự lớn hơn nếu chúng ta đã thấy Chúa chúng ta khiến kẻ câm nói
và kẻ què đi, khi Ngài còn trên đất.
Chúng ta muốn biết phải làm gì nếu chúng ta mong được cứu chăng? Chúng
ta có cảm thấy linh hồn bệnh và muốn được chữa không? Chúng ta chỉ cần
đến với Đấng Christ bởi đức tin, và cầu xin Ngài cứu giúp. Ngài không
thay đổi: 1800 năm không tạo ra khác biệt nào nơi Ngài. Ở cao tại bên
hữu Đức Chúa Trời, Ngài vẫn là Thầy Thuốc Vĩ Đại. Ngài vẫn "tiếp nhận
tội nhân." (Lu-ca 15:2) Ngài vẫn quyền năng để chữa lành.
Thứ ba, hãy nhận xét lòng thương xót dồi dào của Chúa chúng ta là Đức
Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đọc rằng "Ngài gọi các môn đồ và phán: Ta
thương xót đoàn dân." Một đám đông lớn người nam người nữ luôn là một
cảnh tượng long trọng. Nó nên khuấy động lòng chúng ta cảm nhận rằng mỗi
người là một tội nhân đang chết, và mỗi người có một linh hồn cần được
cứu. Không ai dường như đã cảm nhận nhiều khi thấy đám đông, như Đấng
Christ.
Thật là một sự thật lạ lùng và ấn tượng, rằng trong mọi cảm xúc Chúa
chúng ta đã trải qua khi còn trên đất, không có cảm xúc nào được nhắc
đến thường xuyên như "lòng thương xót." Niềm vui, nỗi buồn, lòng biết
ơn, cơn giận, sự ngạc nhiên, lòng sốt sắng của Ngài, tất cả thỉnh thoảng
được ghi lại. Nhưng không cảm xúc nào trong số này được nhắc đến thường
xuyên như "lòng thương xót." Đức Thánh Linh dường như chỉ cho chúng ta
rằng đây là nét đặc trưng của tính cách Ngài, và là cảm xúc chủ đạo của
tâm trí Ngài khi Ngài ở giữa con người. Chín lần, chưa kể những cách diễn
đạt trong các dụ ngôn, chín lần Thánh Linh đã khiến chữ "lòng thương
xót" được viết trong các sách Phúc Âm.
Có điều gì đó rất cảm động và dạy dỗ trong tình tiết này. Không gì được
viết cách tình cờ trong Lời Đức Chúa Trời: có một lý do đặc biệt cho sự
chọn lựa của từng cách diễn đạt. Chữ "lòng thương xót" ấy, không nghi
ngờ gì, đã được đặc biệt chọn vì ích lợi chúng ta.
Nó nên khích lệ mọi ai đang do dự về việc bắt đầu đi trong đường lối
Đức Chúa Trời. Hãy để họ nhớ rằng Đấng Cứu Chúa họ đầy dẫy "lòng thương
xót." Ngài sẽ tiếp nhận họ cách nhân từ; Ngài sẽ tha thứ họ cách rộng
rãi; Ngài sẽ không còn nhớ sự gian ác trước kia của họ nữa; Ngài sẽ cung
cấp mọi nhu cầu của họ cách dồi dào. Đừng sợ hãi. Lòng thương xót của
Đấng Christ là một giếng sâu mà không ai từng tìm thấy đáy.
Nó nên an ủi các thánh đồ và đầy tớ của Chúa khi họ cảm thấy mệt mỏi.
Hãy để họ nhớ rằng Chúa Giê-xu "đầy lòng thương xót." Ngài biết thế gian
mà họ đang sống là thế nào; Ngài biết thân thể con người và mọi sự yếu
đuối của nó; Ngài biết mưu chước của kẻ thù họ, ma quỷ. Và Chúa thương
xót dân Ngài: đừng để họ nản lòng. Họ có thể cảm thấy rằng sự yếu đuối,
thất bại và không hoàn hảo được đóng dấu trên mọi việc họ làm; nhưng
đừng quên lời phán: "Lòng thương xót Ngài chẳng hề dứt." (Ca Thương
3:22)
Ma-thi-ơ 16
Ma-thi-ơ 16:1-12
Trong các câu này, chúng ta thấy Chúa chúng ta bị sự thù nghịch không mệt mỏi của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê công kích. Theo lệ thường, hai phái này vốn thù nghịch nhau; nhưng khi bắt bớ Đấng Christ, họ lại cùng chung một phe. Thật là một liên minh bất thánh! Thế mà chúng ta vẫn thường thấy điều tương tự ngày nay. Những người có quan điểm và nếp sống hoàn toàn trái ngược nhau lại đồng ý với nhau trong việc ghét Phúc Âm, và cùng hợp sức chống lại sự tiến triển của Phúc Âm. “Chẳng có điều gì mới dưới mặt trời” (Truyền Đạo 1:9).
Điểm đầu tiên trong đoạn này đáng được chú ý đặc biệt là sự lặp lại của những lời Chúa chúng ta đã dùng trong một dịp trước. Ngài phán: “Dòng dõi gian ác và ngoại tình nầy tìm kiếm dấu lạ; sẽ không ban cho nó dấu lạ nào khác ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na.” Nếu tra lại chương mười hai của sách Phúc Âm này, câu ba mươi chín, chúng ta sẽ thấy Ngài đã phán đúng những lời ấy một lần trước rồi.
Sự lặp lại này có vẻ là chuyện nhỏ nhặt, không quan trọng trong mắt một số người. Nhưng thực tế không phải vậy. Nó soi sáng một vấn đề đã làm bối rối tâm trí nhiều người thành tâm yêu mến Kinh Thánh, vì thế rất đáng được chú ý đặc biệt.
Sự lặp lại này cho chúng ta thấy Chúa chúng ta có thói quen nói đi nói lại cùng một điều. Ngài không chỉ nói một lần rồi sau đó không bao giờ nhắc lại nữa. Rõ ràng Ngài có thói quen đưa ra một số lẽ thật hết lần này đến lần khác, để khắc sâu chúng hơn vào tâm trí các môn đồ. Ngài biết rõ trí nhớ yếu đuối của chúng ta về những điều thuộc linh; Ngài biết rằng điều gì chúng ta nghe hai lần, chúng ta nhớ tốt hơn điều chỉ nghe một lần. Vì vậy Ngài lấy ra từ kho tàng của Ngài cả điều cũ lẫn điều mới.
Vậy tất cả những điều này dạy chúng ta điều gì? Nó dạy chúng ta rằng chúng ta không cần quá lo lắng phải dung hòa các câu chuyện mình đọc trong bốn sách Phúc Âm như nhiều người vẫn có khuynh hướng làm. Không phải hễ những lời của Chúa chúng ta thấy giống nhau trong Ma-thi-ơ và Lu-ca thì luôn được phán ra cùng một lúc, hay các sự kiện gắn với những lời ấy nhất thiết phải là một. Ma-thi-ơ có thể đang thuật lại một sự kiện trong đời Chúa chúng ta; Lu-ca có thể đang thuật lại một sự kiện khác: mà lời của Chúa chúng ta trong cả hai dịp vẫn có thể giống hệt nhau. Việc cố cho rằng hai sự kiện ấy là một chỉ vì lời dùng giống nhau đã thường đẩy những người học Kinh Thánh vào những khó khăn lớn. An toàn hơn nhiều là giữ quan điểm được trình bày ở đây: vào những thời điểm khác nhau, Chúa chúng ta thường dùng cùng những lời.
Điểm thứ hai đáng được chú ý đặc biệt trong các câu này là lời cảnh báo nghiêm trang mà Chúa chúng ta nhân dịp này ban cho các môn đồ. Tâm trí Ngài rõ ràng đau đớn trước những giáo lý sai lầm mà Ngài thấy nơi người Do Thái, và ảnh hưởng tai hại mà chúng gây ra. Ngài nắm lấy cơ hội để lên tiếng cảnh cáo. “Hãy giữ mình mà tránh men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê.” Hãy ghi nhớ kỹ những lời ấy hàm chứa điều gì.
Lời cảnh báo này được phán cho ai? Cho mười hai sứ đồ, cho những đầy tớ đầu tiên của Hội Thánh Đấng Christ, cho những người đã bỏ mọi sự vì cớ Phúc Âm! Ngay cả họ cũng được cảnh báo! Người tốt nhất cũng chỉ là con người, và bất cứ lúc nào cũng có thể sa vào cám dỗ. “Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã!” (1 Cô-rinh-tô 10:12). Nếu chúng ta yêu sự sống và muốn thấy những ngày tốt lành, đừng bao giờ nghĩ rằng mình không cần lời nhắc ấy: “Hãy giữ mình mà tránh.”
Chúa chúng ta cảnh báo các sứ đồ Ngài về điều gì? Về “giáo lý” của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Các sách Phúc Âm thường cho chúng ta biết người Pha-ri-si là những kẻ hình thức tự cho mình công chính; người Sa-đu-sê là những kẻ hoài nghi, tự do tư tưởng, nửa tin nửa ngờ. Thế mà ngay cả Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng cũng phải tránh giáo lý của họ! Thật vậy, tín hữu tốt nhất và thánh khiết nhất cũng nên đề phòng!
Chúa chúng ta dùng hình ảnh nào để mô tả những giáo lý sai lầm mà Ngài căn dặn các môn đồ phải tránh? Ngài gọi chúng là men. Như men, chúng có vẻ là điều nhỏ so với toàn thể lẽ thật; như men, một khi đã lọt vào, chúng sẽ âm thầm hoạt động cách lặng lẽ; như men, chúng sẽ dần dần biến đổi toàn bộ bản chất của tôn giáo mà chúng bị trộn vào. Một chữ thôi mà chứa đựng biết bao nhiêu! Các sứ đồ không chỉ phải tránh mối nguy công khai của tà giáo, mà phải tránh cả “men”.
Trong tất cả những điều này có nhiều điều kêu gọi mọi Cơ Đốc nhân xưng danh phải hết sức chú ý. Lời căn dặn của Chúa chúng ta trong đoạn này đã bị bỏ bê một cách đáng hổ thẹn. Hội Thánh của Đấng Christ hẳn đã tốt đẹp biết bao nếu những lời cảnh báo của Phúc Âm được học hỏi kỹ như những lời hứa của Phúc Âm.
Vậy hãy nhớ rằng lời phán này của Chúa chúng ta về “men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê” là dành cho mọi thời đại. Nó không chỉ dành cho thế hệ được nghe phán lúc ấy; nó dành cho ích lợi lâu dài của Hội Thánh Đấng Christ. Đấng đã phán lời ấy đã nhìn thấy bằng con mắt tiên tri lịch sử tương lai của Cơ Đốc giáo. Vị Đại Y Sĩ biết rõ rằng giáo lý Pha-ri-si và giáo lý Sa-đu-sê sẽ là hai căn bệnh hao mòn lớn của Hội Thánh Ngài cho đến tận thế. Ngài muốn chúng ta biết rằng trong hàng ngũ Cơ Đốc nhân sẽ luôn có người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Dòng dõi họ sẽ không bao giờ dứt; thế hệ họ sẽ không bao giờ tuyệt chủng. Tên gọi có thể đổi, nhưng tinh thần vẫn luôn còn. Vì vậy Ngài kêu lên với chúng ta: “Hãy giữ mình mà tránh!”
Cuối cùng, hãy áp dụng lời căn dặn này cho chính mình bằng cách giữ lòng ghen thánh khiết đối với linh hồn mình. Hãy nhớ rằng chúng ta đang sống trong một thế gian nơi chủ nghĩa Pha-ri-si và chủ nghĩa Sa-đu-sê không ngừng tranh giành quyền làm chủ trong Hội Thánh Đấng Christ. Một số muốn thêm vào Phúc Âm, một số muốn bớt ra khỏi Phúc Âm; một số muốn chôn vùi Phúc Âm, một số muốn gọt giũa Phúc Âm cho chẳng còn gì; một số muốn làm nghẹt Phúc Âm bằng cách chất thêm lên, một số muốn làm Phúc Âm chảy máu đến chết bằng cách trừ bớt các lẽ thật của nó. Cả hai phe chỉ đồng ý với nhau ở một điểm: cả hai đều sẽ giết chết và hủy diệt sự sống của Cơ Đốc giáo nếu họ đạt được ý mình. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện chống lại cả hai sự sai lầm ấy, và đứng gác. Đừng thêm vào Phúc Âm để làm vừa lòng kẻ Pha-ri-si theo Công giáo La Mã; đừng bớt ra khỏi Phúc Âm để làm vừa lòng kẻ Sa-đu-sê theo phái tân thần học. Nguyên tắc của chúng ta hãy là “lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật”: không thêm gì vào, và không bớt gì ra.
Ma-thi-ơ 16:13-20
Có những lời trong đoạn này đã dẫn đến những khác biệt và chia rẽ đau đớn giữa các Cơ Đốc nhân. Người ta đã tranh cãi nhau về ý nghĩa của chúng đến nỗi đánh mất mọi lòng bác ái, mà vẫn không thuyết phục được nhau. Chúng ta chỉ cần lướt qua những lời gây tranh cãi ấy một cách ngắn gọn, rồi đi tiếp đến những bài học thực tiễn hơn.
Vậy khi đọc lời phán đáng chú ý của Chúa chúng ta: “Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ xây dựng Hội Thánh ta trên đá nầy”, chúng ta phải hiểu thế nào? Có phải nghĩa là chính sứ đồ Phi-e-rơ sẽ là nền tảng để xây Hội Thánh của Đấng Christ không? Cách giải thích như vậy, nói nhẹ nhất, cũng có vẻ hết sức khó tin. Nói về một đứa con sa ngã, hay lầm lỗi của A-đam như là nền tảng của đền thờ thuộc linh thì rất khác với ngôn ngữ thông thường của Kinh Thánh. Hơn nữa, không có lý do nào để Chúa chúng ta không phán: “Ta sẽ xây Hội Thánh ta trên chính ngươi”, nếu đó là ý Ngài, thay vì phán: “Ta sẽ xây Hội Thánh ta trên đá nầy.”
Ý nghĩa thật của “đá” trong đoạn này có vẻ là lẽ thật về chức Đấng Mết-si-a và thần tính của Chúa chúng ta, điều mà Phi-e-rơ vừa mới xưng nhận. Dường như Chúa chúng ta đã phán: “Ngươi được gọi đúng bằng tên Phi-e-rơ, tức là đá, vì ngươi đã xưng nhận lẽ thật vĩ đại ấy, lẽ thật mà trên đó, như trên một tảng đá, ta sẽ xây dựng Hội Thánh ta.”
[Quan điểm được giữ ở đây không có gì là hiện đại hay đặc biệt theo Tin Lành. Chrysostom đã giữ quan điểm ấy từ lâu. Ferus, một nhà giảng đạo Công giáo La Mã nổi tiếng thuộc dòng Phan-xi-cô, đã dạy như vậy tại Mainz vào thế kỷ mười sáu, trong các bài giảng về Ma-thi-ơ.
Có thể lưu ý tại đây rằng cho rằng Kinh Thánh có thể được giải thích theo “sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ” là một ảo tưởng hoàn toàn. Không hề có sự đồng thuận nhất trí nào như thế! Đó chỉ là một cụm từ kêu to mà hoàn toàn không có cơ sở trong thực tế. Các Giáo phụ bất đồng nhau trong việc giải thích Kinh Thánh cũng nhiều như Whitby và Gill, hay Matthew Henry và D’Oyly cùng Mant bất đồng nhau vậy.]
Nhưng khi đọc lời hứa Chúa chúng ta phán với Phi-e-rơ: “Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa của vương quốc thiên đàng”, chúng ta phải hiểu thế nào? Những lời ấy có nghĩa là quyền cho linh hồn vào thiên đàng sẽ được đặt trong tay Phi-e-rơ sao? Ý tưởng ấy thật lố bịch. Chức vụ ấy là đặc quyền riêng của chính Đấng Christ. Những lời ấy có nghĩa là Phi-e-rơ sẽ có quyền ưu tiên hay cao trọng hơn các sứ đồ còn lại sao? Không có bằng chứng nào cho thấy ý nghĩa như vậy từng được gán cho những lời ấy trong thời Tân Ước, hay Phi-e-rơ từng có địa vị hay phẩm trật nào cao hơn mười hai sứ đồ còn lại.
Ý nghĩa thật của lời hứa ban cho Phi-e-rơ có vẻ là ông sẽ được đặc ân mở cánh cửa cứu rỗi trước tiên, cả cho người Do Thái lẫn người Ngoại. Điều này đã được ứng nghiệm đúng từng chữ khi ông giảng vào ngày Lễ Ngũ Tuần cho người Do Thái, và đến thăm người Ngoại là Cọt-nây tại nhà ông. Trong cả hai dịp, ông đã dùng “chìa khóa” và mở toang cánh cửa đức tin. Chính ông dường như cũng ý thức điều này. Ông nói: “Đức Chúa Trời… đã chọn giữa chúng ta để qua miệng tôi, dân Ngoại được nghe lời của Phúc Âm và tin” (Công Vụ 15:7).
Cuối cùng, khi đọc những lời: “Điều gì ngươi buộc dưới đất cũng sẽ bị buộc trên trời, và điều gì ngươi mở dưới đất cũng sẽ được mở trên trời”, chúng ta phải hiểu thế nào? Có phải nghĩa là sứ đồ Phi-e-rơ sẽ có quyền tha tội và giải tội cho tội nhân sao? Ý tưởng như vậy làm giảm sút chức vụ đặc biệt của Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Đó là quyền mà chúng ta không bao giờ thấy Phi-e-rơ hay bất kỳ sứ đồ nào từng thi hành. Họ luôn hướng người ta đến Đấng Christ.
Ý nghĩa thật của lời hứa này có vẻ là Phi-e-rơ và các anh em sứ đồ của ông sẽ được ủy thác đặc biệt để dạy dỗ cách có thẩm quyền con đường cứu rỗi. Như thầy tế lễ Cựu Ước tuyên bố cách có thẩm quyền ai đã được sạch bệnh phong, các sứ đồ cũng được lập để “tuyên bố và công bố” cách có thẩm quyền tội của ai được tha. Ngoài ra, họ sẽ được linh cảm đặc biệt để đặt ra các quy tắc và thể lệ hướng dẫn Hội Thánh trong những vấn đề còn tranh cãi. Một số điều họ sẽ “buộc”, tức cấm; một số điều khác họ sẽ “mở”, tức cho phép. Quyết định của Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem rằng người Ngoại không cần chịu cắt bì là một ví dụ về việc thi hành quyền này; nhưng đó là một sự ủy thác chỉ giới hạn riêng cho các sứ đồ. Khi thi hành, họ không có người kế vị. Với họ, nó bắt đầu, và với họ, nó chấm dứt.
Chúng ta sẽ dừng những lời gây tranh cãi này tại đây: có lẽ những gì đã nói cũng đủ cho sự gây dựng cá nhân chúng ta. Chỉ xin nhớ rằng, dù người ta hiểu chúng theo nghĩa nào, chúng cũng không liên quan gì đến Hội Thánh La Mã. Bây giờ chúng ta hãy hướng sự chú ý đến những điểm liên quan trực tiếp hơn đến linh hồn chúng ta.
Trước hết, hãy ngưỡng mộ lời xưng nhận cao quý mà sứ đồ Phi-e-rơ thốt ra trong đoạn này. Ông đáp lời Chúa chúng ta hỏi: “Còn các ngươi nói ta là ai?” rằng: “Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.”
Thoạt nhìn, một độc giả cẩu thả có thể thấy không có gì đáng chú ý trong những lời của sứ đồ: người ấy có thể cho là lạ khi chúng lại nhận được lời khen mạnh mẽ như vậy từ Chúa chúng ta: nhưng những ý nghĩ ấy phát xuất từ sự dốt nát và thiếu suy xét. Người ta quên rằng tin vào sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ khi sống giữa những Cơ Đốc nhân xưng danh là một chuyện hoàn toàn khác với tin khi sống giữa những người Do Thái cứng lòng và vô tín. Vinh quang trong lời xưng nhận của Phi-e-rơ nằm ở chỗ ông đã xưng nhận khi ít người đứng về phía Đấng Christ mà nhiều người chống lại Ngài. Ông đã xưng nhận khi các nhà lãnh đạo của dân tộc mình, các thầy thông giáo, thầy tế lễ và người Pha-ri-si, đều chống lại Thầy mình; ông đã xưng nhận khi Chúa chúng ta đang mang “hình dạng của một đầy tớ”, không giàu sang, không phẩm vị vương giả, không dấu hiệu hữu hình nào của một vị Vua. Xưng nhận như vậy vào thời điểm như vậy đòi hỏi đức tin lớn và tính cách quyết đoán lớn. Chính lời xưng nhận ấy, như Brentius nói, “là bản tóm tắt của toàn bộ Cơ Đốc giáo, và là bản tổng hợp của giáo lý chân chính về tôn giáo.” Vì vậy Chúa chúng ta đã phán: “Hỡi Si-môn, con Giô-na, phước cho ngươi.” Chúng ta nên bắt chước lòng sốt sắng và tình yêu chân thành mà Phi-e-rơ đã bày tỏ. Có lẽ chúng ta quá có khuynh hướng đánh giá thấp con người thánh này, vì sự thiếu ổn định thỉnh thoảng của ông, và vì ông đã ba lần chối Chúa. Đó là một sai lầm lớn. Với mọi khuyết điểm, Phi-e-rơ là một đầy tớ chân thành, sốt sắng, nhất tâm của Đấng Christ; với mọi sự bất toàn, ông đã cho chúng ta một gương mẫu mà nhiều Cơ Đốc nhân nên khôn ngoan noi theo. Lòng sốt sắng như của ông có thể lúc lên lúc xuống, đôi khi thiếu sự vững vàng về mục đích; lòng sốt sắng như của ông có thể bị hướng sai, đôi khi gây ra những sai lầm đáng buồn: nhưng lòng sốt sắng như của ông thì không nên khinh thường. Nó đánh thức kẻ đang ngủ; nó khuấy động kẻ chậm chạp; nó thúc giục người khác gắng sức. Bất cứ điều gì cũng tốt hơn sự trì trệ, hâm hẩm và đờ đẫn trong Hội Thánh Đấng Christ. Sẽ hạnh phúc biết bao cho toàn thể Cơ Đốc giáo nếu có nhiều Cơ Đốc nhân như Si-môn Phi-e-rơ và Martin Luther.
Kế đến, hãy cẩn thận hiểu Chúa chúng ta muốn nói gì khi Ngài nói về Hội Thánh của Ngài.
Hội Thánh mà Chúa Giê-xu hứa sẽ xây dựng trên tảng đá là “đoàn dân thánh gồm mọi tín hữu trung tín.” Đó không phải là hội thánh hữu hình của một dân tộc, một quốc gia hay một địa phương nào: đó là toàn thể những người tin thuộc mọi thời đại, mọi tiếng nói và mọi dân tộc. Đó là một Hội Thánh gồm mọi người đã được rửa sạch trong huyết Đấng Christ, mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, được Đức Thánh Linh của Đấng Christ đổi mới, được kết hiệp với Đấng Christ bởi đức tin, và là những bức thư của Đấng Christ trong đời sống; đó là một Hội Thánh mà mỗi chi thể đều được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, và thật sự thánh khiết; đó là một Hội Thánh hiệp nhất thành một thân. Mọi người thuộc về Hội Thánh ấy đều đồng một lòng một ý, cùng giữ những lẽ thật ấy, và cùng tin những giáo lý ấy là cần thiết cho sự cứu rỗi. Đó là một Hội Thánh chỉ có một đầu: đầu ấy chính là Chúa Giê-xu Christ. “Ngài là đầu của thân thể” (Cô-lô-se 1:18).
Hãy cẩn thận tránh sai lầm về vấn đề này. Ít có chữ nào bị hiểu sai nhiều như chữ “hội thánh”; ít có sai lầm nào gây tổn hại cho chính đạo nhiều như vậy. Sự dốt nát về điểm này là nguồn gốc màu mỡ của chủ nghĩa cố chấp, bè phái và bắt bớ. Người ta đã cãi vã nhau về các hội thánh Giám mục, Trưởng lão và Độc lập như thể phải thuộc về một đảng phái nào đó mới được cứu, và như thể thuộc về đảng phái ấy thì đương nhiên thuộc về Đấng Christ. Suốt thời gian ấy họ đã đánh mất Hội Thánh chân thật duy nhất, ngoài Hội Thánh ấy không có sự cứu rỗi nào cả. Trong ngày cuối cùng, việc chúng ta đã thờ phượng ở đâu sẽ chẳng nghĩa lý gì, nếu chúng ta không được thấy là chi thể của Hội Thánh chân thật gồm những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.
Cuối cùng, hãy ghi nhớ những lời hứa vinh hiển mà Chúa chúng ta ban cho Hội Thánh Ngài. Ngài phán: “Các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy.”
Ý nghĩa của lời hứa này là quyền lực của Sa-tan sẽ không bao giờ hủy diệt được dân của Đấng Christ. Kẻ đã đem tội lỗi và sự chết vào công trình sáng tạo đầu tiên bằng cách cám dỗ Ê-va sẽ không bao giờ đem sự hủy hoại đến trên công trình sáng tạo mới bằng cách lật đổ các tín hữu. Thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ sẽ không bao giờ hư mất hay suy tàn. Dù thường bị bắt bớ, hoạn nạn, khốn khổ và hạ xuống, Hội Thánh ấy sẽ không bao giờ đi đến chỗ kết thúc: Hội Thánh ấy sẽ sống lâu hơn cơn thịnh nộ của các Pha-ra-ôn và các hoàng đế La Mã. Các hội thánh hữu hình, như Ê-phê-sô, có thể ra hư không; nhưng Hội Thánh chân thật không bao giờ chết. Như bụi gai mà Môi-se đã thấy, Hội Thánh ấy có thể cháy, nhưng sẽ không bị thiêu rụi. Mỗi chi thể của Hội Thánh ấy sẽ được đưa về vinh quang cách an toàn. Bất chấp những lần vấp ngã, thất bại và thiếu sót, bất chấp thế gian, xác thịt và ma quỷ, không một chi thể nào của Hội Thánh chân thật sẽ bị vứt bỏ (Giăng 10:28).
Ma-thi-ơ 16:21-23
Ở đầu các câu này, chúng ta thấy Chúa chúng ta bày tỏ cho các môn đồ một lẽ thật lớn lao và gây sửng sốt. Lẽ thật ấy là sự chết sắp đến của Ngài trên thập tự giá. Lần đầu tiên Ngài đặt trước tâm trí họ lời loan báo kinh ngạc rằng “Ngài phải lên Giê-ru-sa-lem và chịu khổ… và bị giết.” Ngài đã đến trần gian không phải để nhận một vương quốc, mà để chết. Ngài đã đến không phải để cai trị và được phục vụ; mà để đổ huyết Ngài làm của lễ, và phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người.
Chúng ta hầu như không thể tưởng tượng được những tin tức ấy hẳn đã có vẻ lạ lùng và khó hiểu thế nào đối với các môn đồ. Như hầu hết người Do Thái, họ không thể hình dung nổi một Đấng Mết-si-a chịu khổ. Họ không hiểu rằng Ê-sai 53 phải được ứng nghiệm theo nghĩa đen; họ không thấy rằng các của lễ trong luật pháp đều có ý chỉ về sự chết của Chiên Con thật của Đức Chúa Trời. Họ chỉ nghĩ đến sự tái lâm vinh hiển lần thứ hai của Đấng Mết-si-a, điều vẫn còn sẽ xảy ra vào ngày tận thế. Họ nghĩ quá nhiều về mão triều thiên của Đấng Mết-si-a, đến nỗi đánh mất thập tự giá của Ngài. Chúng ta nên nhớ điều này: hiểu đúng vấn đề này sẽ soi sáng mạnh mẽ cho những bài học mà đoạn này chứa đựng.
Trước hết, chúng ta học từ các câu này rằng ngay trong một môn đồ chân thật của Đấng Christ cũng có thể có nhiều sự dốt nát thuộc linh.
Chúng ta không thể có bằng chứng rõ ràng hơn về điều này bằng hạnh kiểm của sứ đồ Phi-e-rơ trong đoạn này. Ông cố can ngăn Chúa chúng ta chịu khổ trên thập tự giá. Ông nói: “Lạy Chúa, xin Chúa chớ làm vậy! Việc ấy sẽ không xảy đến cho Chúa đâu!” Ông không thấy trọn vẹn mục đích Chúa chúng ta đến thế gian. Mắt ông bị mù lòa trước sự cần thiết của sự chết của Chúa chúng ta. Ông thực sự đã làm hết sức để ngăn sự chết ấy xảy ra! Thế mà chúng ta biết Phi-e-rơ là một người đã được cải đạo; ông thật sự tin Chúa Giê-xu là Đấng Mết-si-a. Lòng ông ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.
Những điều này có ý dạy chúng ta rằng chúng ta đừng coi người tốt là không thể sai lầm chỉ vì họ là người tốt, cũng đừng cho rằng họ không có ân điển chỉ vì ân điển của họ yếu ớt và nhỏ bé. Một anh em có thể có những ân tứ đặc biệt, và là một ngọn đèn sáng rực trong Hội Thánh Đấng Christ; nhưng đừng quên rằng ông ấy là con người, và là con người thì có thể phạm những sai lầm lớn. Sự hiểu biết của một anh em khác có thể ít ỏi: ông có thể phán đoán sai về nhiều điểm giáo lý; ông có thể lầm lỗi cả trong lời nói lẫn việc làm. Nhưng ông có đức tin và tình yêu đối với Đấng Christ không? Ông có giữ đầu không? Nếu có, hãy kiên nhẫn đối xử với ông. Điều ông chưa thấy bây giờ, mai sau ông có thể thấy. Như Phi-e-rơ, bây giờ ông có thể còn trong tối tăm, mà như Phi-e-rơ, một ngày kia ông sẽ hưởng trọn ánh sáng của Phúc Âm.
Thứ hai, chúng ta học từ các câu này rằng không có giáo lý nào trong Kinh Thánh quan trọng sâu xa bằng giáo lý về sự chết chuộc tội của Đấng Christ.
Chúng ta không thể có bằng chứng rõ ràng hơn về điều này bằng lời lẽ Chúa chúng ta dùng khi quở trách Phi-e-rơ. Ngài gọi ông bằng cái tên khủng khiếp là “Sa-tan”, như thể ông là kẻ thù nghịch, đang làm công việc của ma quỷ khi cố ngăn cản sự chết của Ngài. Ngài phán với người mà Ngài mới gọi là “được phước”: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ngươi là cớ vấp phạm cho ta.” Ngài nói với người mà lời xưng nhận cao quý của ông Ngài vừa khen ngợi hết lời: “Ngươi chẳng nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời, mà chỉ nghĩ đến việc của loài người.” Chưa bao giờ những lời mạnh mẽ hơn thế này ra từ môi Chúa chúng ta. Sự sai lầm đã khiến một Cứu Chúa đầy yêu thương như vậy phải quở trách nghiêm khắc một môn đồ chân thật như vậy, hẳn phải là một sự sai lầm vô cùng lớn.
Sự thật là Chúa chúng ta muốn chúng ta coi sự đóng đinh là lẽ thật trung tâm của Cơ Đốc giáo. Quan điểm đúng về sự chết thay của Ngài, và những ích lợi từ đó mà ra, nằm ở chính nền tảng của tôn giáo theo Kinh Thánh. Đừng bao giờ quên điều này. Về các vấn đề quản trị hội thánh và hình thức thờ phượng, người ta có thể khác chúng ta mà vẫn về thiên đàng bình an. Về vấn đề sự chết chuộc tội của Đấng Christ là con đường hòa thuận, lẽ thật chỉ có một. Nếu chúng ta sai ở đây, chúng ta sẽ bị hư mất đời đời. Sai lầm về nhiều điểm chỉ là bệnh ngoài da; sai lầm về sự chết của Đấng Christ là bệnh của lòng. Tại đây chúng ta hãy đứng vững: đừng để điều gì lay chuyển chúng ta khỏi nền này. Tổng số mọi hy vọng của chúng ta phải là Đấng Christ “đã chết vì chúng ta” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10) [NEEDS REVIEW: sách 1 Tê-sa-lô-ni-ca không có trong danh sách bản địa hóa được cho; giữ tên theo thói quen]. Từ bỏ giáo lý ấy, chúng ta sẽ không còn hy vọng vững chắc nào cả.
Ma-thi-ơ 16:24-28
Để thấy sự liên kết của các câu này, chúng ta phải nhớ những ấn tượng sai lầm của các môn đồ Chúa chúng ta về mục đích Ngài đến thế gian. Như Phi-e-rơ, họ không thể chịu nổi ý tưởng về sự đóng đinh. Họ tưởng Chúa Giê-xu đã đến để lập một vương quốc trần gian; họ không thấy rằng Ngài cần phải chịu khổ và chịu chết. Họ mơ về những vinh dự thế gian và phần thưởng tạm thời trong sự phục vụ Thầy mình; họ không hiểu rằng Cơ Đốc nhân chân thật, như Đấng Christ, phải được nên “trọn vẹn qua sự chịu khổ.” Chúa chúng ta sửa những hiểu lầm ấy bằng những lời đặc biệt nghiêm trang, mà chúng ta nên ghi khắc trong lòng.
Trước hết, chúng ta học từ các câu này rằng người ta phải quyết tâm chịu gian khổ và từ bỏ chính mình nếu theo Đấng Christ.
Chúa chúng ta xua tan những giấc mơ đẹp của các môn đồ bằng cách bảo họ rằng những người theo Ngài phải vác thập tự giá mình. Vương quốc vinh hiển mà họ đang mong đợi sẽ không được lập ngay. Họ phải quyết tâm chịu bắt bớ và hoạn nạn nếu định làm đầy tớ Ngài: họ phải bằng lòng mất sự sống mình nếu muốn linh hồn mình được cứu.
Tất cả chúng ta nên thấy rõ điểm này. Chúng ta đừng che giấu với chính mình rằng Cơ Đốc giáo chân thật đem đến thập tự giá hằng ngày trong đời này, trong khi hứa cho chúng ta mão triều thiên vinh hiển trong đời sau. Xác thịt phải bị đóng đinh hằng ngày; ma quỷ phải bị chống cự hằng ngày; thế gian phải bị thắng hơn hằng ngày. Có một cuộc chiến phải tiến hành, và một trận chiến phải đánh. Tất cả những điều này là bạn đồng hành không thể tách rời của tôn giáo chân thật: thiên đàng không thể đạt được nếu thiếu chúng. Chưa bao giờ có lời nào đúng hơn câu nói xưa: “Không thập tự giá, không mão triều thiên.” Nếu chúng ta chưa từng nhận ra điều này qua kinh nghiệm, linh hồn chúng ta đang trong tình trạng đáng thương.
Thứ hai, chúng ta học từ các câu này rằng không có gì quý giá bằng linh hồn một người.
Chúa chúng ta dạy bài học này bằng cách hỏi một trong những câu hỏi nghiêm trang nhất mà Tân Ước chứa đựng. Đó là một câu hỏi quá nổi tiếng, và được lặp lại quá thường, đến nỗi người ta thường đánh mất tính chất tra xét của nó; nhưng đó là một câu hỏi phải vang lên trong tai chúng ta như tiếng kèn mỗi khi chúng ta bị cám dỗ bỏ bê những lợi ích đời đời của mình: “Người ta sẽ được ích gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình?” Chỉ có thể có một câu trả lời cho câu hỏi này. Không có gì trên đất, hay dưới đất, có thể đền bù cho chúng ta về sự mất linh hồn mình. Không có gì tiền bạc có thể mua, hay con người có thể ban, đáng được sánh với linh hồn chúng ta. Thế gian và mọi thứ trong nó đều tạm thời: tất cả đều phai tàn, hư hoại và qua đi. Linh hồn thì đời đời: chỉ một chữ ấy là chìa khóa của toàn bộ vấn đề. Hãy để nó chìm sâu vào lòng chúng ta. Chúng ta có đang dao động trong đạo không? Chúng ta có sợ thập tự giá không? Con đường có vẻ quá hẹp không? Hãy để lời của Thầy chúng ta vang lên trong tai chúng ta: “Người ta sẽ được ích gì?” và đừng nghi ngờ nữa.
Cuối cùng, chúng ta học rằng sự tái lâm của Đấng Christ là thời điểm dân Ngài sẽ nhận phần thưởng. “Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, và bấy giờ Ngài sẽ thưởng cho mỗi người tùy theo việc họ làm.”
Có sự khôn ngoan sâu xa trong lời phán này của Chúa chúng ta khi xét trong mối liên hệ với các câu trước. Ngài biết lòng con người: Ngài biết chúng ta dễ nản lòng biết bao, và như dân Y-sơ-ra-ên xưa, dễ “ngã lòng vì đường xa” (Dân Số Ký 21:4). Vì vậy Ngài ban cho chúng ta một lời hứa đầy ân điển. Ngài nhắc chúng ta rằng Ngài sẽ còn đến lần thứ hai, chắc chắn như Ngài đã đến lần thứ nhất. Ngài bảo chúng ta rằng đó là lúc các môn đồ Ngài sẽ nhận những điều tốt lành. Sẽ có vinh quang, tôn trọng và phần thưởng dư dật một ngày kia cho mọi người đã phục vụ và yêu mến Chúa Giê-xu; nhưng đó sẽ là trong thời kỳ của sự tái lâm lần thứ hai, chứ không phải lần thứ nhất. Điều đắng phải đến trước điều ngọt, thập tự giá trước mão triều thiên. Lần đến thứ nhất là thời kỳ của sự đóng đinh; lần đến thứ hai là thời kỳ của vương quốc. Chúng ta phải chịu dự phần với Chúa chúng ta trong sự hạ mình của Ngài nếu muốn chia sẻ vinh quang của Ngài.
Và bây giờ, đừng rời các câu này mà không tra xét nghiêm túc chính mình về những vấn đề chúng chứa đựng. Chúng ta đã nghe về sự cần thiết phải vác thập tự giá và từ bỏ chính mình: chúng ta đã vác nó lên, và đang vác nó hằng ngày chưa? Chúng ta đã nghe về giá trị của linh hồn: chúng ta có sống như thể mình tin điều ấy không? Chúng ta đã nghe về sự tái lâm của Đấng Christ: chúng ta có trông đợi nó với hy vọng và vui mừng không? Phước thay cho người nào có thể trả lời thỏa đáng những câu hỏi này!
Ma-thi-ơ 17
Ma-thi-ơ 17:1-13
Các câu này chứa một trong những sự kiện đáng chú ý nhất trong chức vụ trần gian của Chúa chúng ta, sự kiện thường được gọi là sự hóa hình. Thứ tự ghi chép thật đẹp đẽ và đầy ý nghĩa. Phần cuối của chương trước cho chúng ta thấy thập tự giá; ở đây chúng ta được thương xót cho thấy một phần của phần thưởng sắp đến. Những tấm lòng vừa bị buồn rầu bởi lời phán rõ ràng về sự chịu khổ của Đấng Christ lập tức được vui mừng bởi khải tượng về vinh quang của Đấng Christ. Hãy ghi nhớ điều này. Chúng ta thường mất mát nhiều vì không dò theo sự liên kết giữa chương này với chương khác trong Lời Đức Chúa Trời.
Không nghi ngờ gì, có một số điều huyền nhiệm trong khải tượng được mô tả ở đây. Hẳn phải vậy. Chúng ta vẫn còn trong thân thể. Các giác quan của chúng ta quen với những vật chất thô; những ý niệm và nhận thức của chúng ta về thân thể vinh hiển và các thánh đã qua đời hẳn phải mơ hồ và bất toàn. Hãy bằng lòng cố gắng vạch ra những bài học thực tiễn mà sự hóa hình có ý dạy chúng ta.
Trước hết, chúng ta có trong các câu này một hình mẫu nổi bật về vinh quang mà Đấng Christ và dân Ngài sẽ hiện ra khi Ngài tái lâm.
Ít có nghi ngờ gì rằng đây là một mục đích chính của khải tượng kỳ diệu này. Nó có ý khích lệ các môn đồ bằng cách cho họ thoáng thấy những điều tốt lành sắp đến. Khuôn mặt “sáng như mặt trời” và y phục “trắng như ánh sáng” ấy có ý cho các môn đồ một ý niệm về uy nghi mà Chúa Giê-xu sẽ hiện ra với thế gian khi Ngài tái lâm, và mọi thánh đồ Ngài cùng với Ngài. Góc màn đã được vén lên để cho họ thấy phẩm vị chân thật của Thầy mình. Họ được dạy rằng nếu Ngài chưa hiện ra với thế gian trong hình dạng một vị Vua, chỉ vì thời điểm mặc vương bào chưa đến. Không thể rút ra kết luận nào khác từ lời của Phi-e-rơ khi ông viết về vấn đề này. Ông nói, với sự nhắc đến rõ ràng về sự hóa hình: “Chúng tôi đã được chứng kiến sự uy nghi của Ngài” (2 Phi-e-rơ 1:16).
Chúng ta nên khắc sâu trong tâm trí vinh quang sắp đến của Đấng Christ và dân Ngài. Chúng ta rất dễ quên nó. Có ít dấu hiệu hữu hình về nó trong thế gian: “Hiện nay chúng ta chưa thấy mọi sự phục dưới chân Chúa chúng ta” (Hê-bơ-rơ 2:8). Tội lỗi, sự vô tín và mê tín đầy dẫy. Hàng ngàn người đang thực tế nói: “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi.” Điều dân Ngài sẽ ra sao vẫn chưa được tỏ ra; thập tự giá, hoạn nạn, yếu đuối, xung đột của họ đều quá rõ, nhưng có ít dấu hiệu về phần thưởng tương lai của họ. Hãy cẩn thận đừng buông mình theo những nghi ngờ trong vấn đề này: hãy dập tắt những nghi ngờ ấy bằng cách đọc lại câu chuyện về sự hóa hình. Một vinh quang như lòng người chưa từng nghĩ đến đang được dành cho Chúa Giê-xu và mọi kẻ tin Ngài. Nó không chỉ được hứa, mà một phần của nó thực sự đã được ba nhân chứng đủ tư cách nhìn thấy. Một người trong họ nói: “Chúng tôi đã ngắm xem vinh quang của Ngài, như vinh quang của Con Một đến từ Cha” (Giăng 1:14). Chắc chắn điều đã được thấy thì đáng được tin.
Thứ hai, chúng ta có trong các câu này một bằng chứng không thể bác bỏ về sự sống lại của thân thể, và sự sống sau khi chết. Chúng ta được kể rằng Môi-se và Ê-li hiện ra cách hữu hình trong vinh quang với Đấng Christ: họ được thấy trong hình dạng thân thể. Họ được nghe đang trò chuyện với Chúa chúng ta. Một ngàn bốn trăm tám mươi năm đã trôi qua kể từ khi Môi-se qua đời và được chôn; hơn chín trăm năm đã qua kể từ khi Ê-li “lên trời trong cơn gió lốc”: thế mà ở đây họ được Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng thấy đang sống!
Hãy nắm chắc phần này của khải tượng. Nó đáng được chú ý kỹ. Tất cả chúng ta đều phải cảm thấy, nếu chúng ta từng suy nghĩ, rằng tình trạng của người chết là một vấn đề kỳ diệu và huyền nhiệm. Người này đến người khác, chúng ta chôn họ khuất khỏi tầm mắt; chúng ta đặt họ trong nấm mồ hẹp và không còn thấy họ nữa, và thân thể họ trở thành bụi đất. Nhưng họ có thật sự sống lại không? Chúng ta có thật sự sẽ gặp lại họ không? Mồ mả có thật sự trả lại người chết trong ngày cuối cùng không? Đó là những câu hỏi thỉnh thoảng sẽ đến trong tâm trí một số người, bất chấp mọi lời phán rõ ràng nhất trong Lời Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta có trong sự hóa hình bằng chứng rõ ràng nhất rằng người chết sẽ sống lại. Chúng ta thấy hai người hiện ra trên đất, trong thân thể họ, dù đã lâu rời khỏi cõi người sống, và nơi họ chúng ta có một bảo chứng về sự sống lại của mọi người. Mọi người từng sống trên đất sẽ lại được gọi sống lại, và khai trình: không một ai bị thiếu mất. Không có chuyện hư vô. Mọi người từng ngủ trong Đấng Christ sẽ được thấy ở nơi an toàn: các tổ phụ, các đấng tiên tri, các sứ đồ, các vị tử đạo, cho đến đầy tớ hèn mọn nhất của Đức Chúa Trời trong thời chúng ta. “Dù chúng ta không thấy, họ đều sống đối với Đức Chúa Trời.” “Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống” (Lu-ca) [NEEDS REVIEW: nguyên văn thiếu số câu; giữ nguyên ý].
Đây thật là những suy nghĩ nghiêm trang! Có sự sống lại, và những người như Phê-lích rất nên run sợ. Có sự sống lại, và những người như Phao-lô rất nên vui mừng.
Cuối cùng, chúng ta có trong các câu này một lời chứng đáng chú ý về sự trổi vượt vô hạn của Đấng Christ trên mọi người bởi người nữ sinh ra.
Đây là một điểm được nhấn mạnh bởi tiếng phán từ trời mà các môn đồ đã nghe. Phi-e-rơ, bối rối bởi khải tượng từ trời và không biết nói gì, đề nghị dựng ba cái lều, một cho Đấng Christ, một cho Môi-se và một cho Ê-li. Ông dường như đặt nhà lập pháp và đấng tiên tri ngang hàng với Thầy thiêng liêng của mình, như thể cả ba đều bằng nhau. Ngay lập tức, chúng ta được kể, đề nghị ấy bị quở trách cách rõ rệt. Một đám mây bao phủ Môi-se và Ê-li, và họ không còn được thấy nữa. Đồng thời một tiếng phán ra từ đám mây, lặp lại những lời nghiêm trang đã dùng tại lễ báp-têm của Chúa chúng ta: “Đây là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta hoàn toàn; hãy nghe Ngài!” Tiếng ấy có ý dạy Phi-e-rơ rằng có một Đấng ở đó vĩ đại hơn Môi-se hay Ê-li nhiều. Môi-se là đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời; Ê-li là chứng nhân dạn dĩ cho lẽ thật: nhưng Đấng Christ trổi hơn cả hai rất xa. Ngài là Đấng Cứu Rỗi mà luật pháp và các đấng tiên tri không ngừng chỉ về; Ngài là đấng tiên tri chân thật mà mọi người được truyền phải nghe (Phục Truyền Luật Lệ Ký). Môi-se và Ê-li là những người vĩ đại trong thời họ, nhưng Phi-e-rơ và các bạn ông phải nhớ rằng về bản tính, phẩm vị và chức vụ, họ kém xa Đấng Christ. Ngài là mặt trời chân thật: họ là các ngôi sao hằng ngày nhờ ánh sáng Ngài. Ngài là gốc: họ là nhánh. Ngài là Chủ: họ là đầy tớ. Sự tốt lành của họ đều là nhận lãnh: sự tốt lành của Ngài là nguyên thủy và thuộc về chính Ngài. Hãy tôn trọng Môi-se và các đấng tiên tri như những người thánh, nhưng nếu muốn được cứu, họ phải chỉ nhận một mình Đấng Christ làm Thầy, và chỉ khoe mình trong Ngài. “Hãy nghe Ngài.”
Hãy thấy trong những lời này một bài học nổi bật cho toàn thể Hội Thánh Đấng Christ. Trong bản tính con người luôn có khuynh hướng “nghe con người.” Các giám mục, thầy tế lễ, chấp sự, giáo hoàng, hồng y, các công đồng, các nhà giảng đạo trưởng lão và các mục sư độc lập không ngừng được tôn lên một địa vị mà Đức Chúa Trời không bao giờ định cho họ, và thực tế chiếm đoạt vinh dự của Đấng Christ. Hãy hết thảy tỉnh thức chống lại khuynh hướng này, và đề phòng. Hãy để những lời nghiêm trang của khải tượng luôn vang lên trong tai chúng ta: “Hãy nghe Đấng Christ.”
Người tốt nhất cũng chỉ là con người trong lúc tốt nhất của mình. Các tổ phụ, các đấng tiên tri và các sứ đồ, các vị tử đạo, các giáo phụ, các nhà cải chánh, các thanh giáo — tất cả, tất cả đều là tội nhân, cần một Đấng Cứu Rỗi: thánh khiết, hữu dụng, đáng tôn trọng trong địa vị mình, nhưng suy cho cùng vẫn là tội nhân. Đừng bao giờ để họ đứng giữa chúng ta và Đấng Christ. Chỉ một mình Ngài là Con, Đấng mà Cha đẹp lòng hoàn toàn; chỉ một mình Ngài được đóng ấn và được lập để ban bánh sự sống; chỉ một mình Ngài cầm chìa khóa trong tay: “là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời!” (Rô-ma 9:5). Hãy cẩn thận nghe tiếng Ngài và theo Ngài; hãy đánh giá mọi sự dạy dỗ tôn giáo đúng theo mức độ nó dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Tóm tắt của tôn giáo cứu rỗi là “nghe Đấng Christ.”
Ma-thi-ơ 17:14-21
Chúng ta đọc trong đoạn này một phép lạ lớn khác của Chúa chúng ta. Ngài chữa lành một thanh niên bị động kinh và bị quỷ ám.
Điều đầu tiên chúng ta thấy trong các câu này là một hình ảnh sống động về ảnh hưởng khủng khiếp mà đôi khi Sa-tan thi hành trên người trẻ. Chúng ta được kể về con trai của một người kia, bị “động kinh và khốn khổ nặng nề.” Chúng ta được kể về tà linh xô đẩy nó đến chỗ hủy diệt thân thể và linh hồn: “Nó thường ngã vào lửa và thường ngã xuống nước.” Đó là một trong những trường hợp bị quỷ ám mà dù khá phổ biến trong thời Chúa chúng ta, ngày nay hiếm khi thấy; nhưng chúng ta dễ tưởng tượng rằng khi chúng xảy ra, hẳn đã gây đau đớn đặc biệt cho thân nhân của người bị nạn. Thấy thân thể của những người mình yêu bị bệnh tật hành hạ đã đủ đau đớn: huống chi đau đớn hơn biết bao khi thấy cả thân thể lẫn tâm trí hoàn toàn dưới quyền của ma quỷ! Giám mục Hall nói: “Ngoài địa ngục ra, không thể có sự khốn khổ nào lớn hơn.”
Nhưng chúng ta đừng quên rằng có nhiều trường hợp Sa-tan thống trị thuộc linh trên người trẻ cũng đau đớn, theo cách của nó, như trường hợp được mô tả trong đoạn này. Có hàng ngàn thanh niên dường như đã hoàn toàn phó mình cho những cám dỗ của Sa-tan, và bị nó dẫn đi “làm phu tù theo ý nó” (2 Ti-mô-thê) [NEEDS REVIEW: nguyên văn thiếu số câu; giữ nguyên ý]. Họ gạt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và mọi sự tôn trọng các điều răn Ngài; họ phục vụ đủ thứ dục vọng và lạc thú; họ lao mình điên cuồng vào mọi sự quá độ trụy lạc; họ từ chối nghe lời khuyên của cha mẹ, thầy cô hay mục sư; họ vứt bỏ mọi quan tâm đến sức khỏe, nhân cách hay danh dự trần gian. Họ làm mọi điều trong khả năng để hủy hoại chính mình, cả thân thể lẫn linh hồn, cho hiện tại và đời đời: họ là những nô lệ cam chịu của Sa-tan. Ai chưa từng thấy những thanh niên như vậy? Họ thấy ở thành thị lẫn thôn quê; họ có ở cả người giàu lẫn người nghèo. Chắc chắn những thanh niên như vậy là bằng chứng buồn thảm rằng dù ngày nay Sa-tan hiếm khi chiếm hữu thân thể người ta, nó vẫn thi hành quyền thống trị đáng sợ trên linh hồn một số người.
Thế mà ngay cả về những thanh niên như vậy, hãy nhớ chúng ta đừng bao giờ tuyệt vọng. Chúng ta phải nhớ đến quyền năng toàn năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Dù trường hợp của cậu bé mà chúng ta đọc trong các câu này tệ đến đâu, cậu đã được “chữa lành ngay giờ ấy” khi được đem đến với Đấng Christ! Cha mẹ, thầy cô và mục sư nên tiếp tục cầu nguyện cho các thanh niên, ngay cả khi họ ở tình trạng tệ nhất. Lòng họ bây giờ dường cứng cỏi, mà vẫn có thể được làm mềm: sự gian ác của họ bây giờ dường tuyệt vọng, mà vẫn có thể được chữa lành. Họ vẫn có thể ăn năn và được cải đạo, như John Newton, và tình trạng cuối cùng của họ hóa ra tốt hơn tình trạng đầu. Ai biết được? Khi đọc các phép lạ của Chúa chúng ta, hãy để đây là một nguyên tắc đã định với chúng ta: đừng bao giờ tuyệt vọng về sự cải đạo của bất kỳ linh hồn nào.
Thứ hai, chúng ta thấy trong các câu này một ví dụ nổi bật về tác dụng làm suy yếu của sự vô tín. Khi thấy ma quỷ phải phục quyền Ngài, các môn đồ lo lắng hỏi Chúa chúng ta: “Vì sao chúng con không đuổi nó ra được?” Họ nhận được một câu trả lời đầy những dạy dỗ sâu xa: “Vì sự vô tín của các con.” Họ muốn biết bí mật của sự thất bại đáng buồn của mình trong giờ cần thiết sao? Đó là thiếu đức tin.
Hãy suy ngẫm kỹ điểm này và học sự khôn ngoan. Đức tin là chìa khóa của thành công trong cuộc chiến Cơ Đốc. Vô tín là con đường chắc chắn dẫn đến thất bại. Một khi đức tin chúng ta suy yếu và tàn lụi, mọi ân điển khác cũng sẽ suy yếu theo. Can đảm, nhẫn nại, nhịn nhục và hy vọng sẽ sớm héo úa và teo tóp: đức tin là gốc mà tất cả đều nương vào. Cũng những người Y-sơ-ra-ên ấy có lúc đã đi qua Biển Đỏ cách khải hoàn, lúc khác lại co rúm sợ hãi như kẻ hèn nhát khi đến biên giới đất hứa. Đức Chúa Trời của họ vẫn là Đấng đã đem họ ra khỏi đất Ai Cập; người lãnh đạo họ vẫn là Môi-se, người đã làm bao phép lạ trước mắt họ; nhưng đức tin của họ không còn như trước. Họ buông mình theo những nghi ngờ đáng hổ thẹn về tình yêu và quyền năng của Đức Chúa Trời. “Họ không thể vào được vì sự vô tín” (Hê-bơ-rơ 3:19).
Cuối cùng, chúng ta thấy trong các câu này rằng vương quốc của Sa-tan không thể bị đánh đổ nếu thiếu sự chuyên cần và nhọc nhằn. Đây dường như là bài học của câu kết thúc đoạn chúng ta đang xét: “Loại này không ra nếu không cầu nguyện và kiêng ăn.” Trong những lời ấy dường như hàm ý một lời quở trách nhẹ nhàng đối với các môn đồ. Có lẽ họ đã quá tự cao vì những thành công trước; có lẽ họ đã kém cẩn thận trong việc dùng các phương tiện khi vắng Thầy hơn là khi ở dưới mắt Thầy. Dù sao họ cũng nhận được một lời nhắc rõ ràng từ Chúa chúng ta rằng cuộc chiến chống Sa-tan không bao giờ được tiến hành cách nhẹ dạ. Họ được cảnh báo rằng không thể dễ dàng chiến thắng hoàng tử của thế gian này. Nếu thiếu sự cầu nguyện sốt sắng và kỷ luật nghiêm khắc đối với thân thể, họ sẽ thường gặp thất bại và thua trận.
Bài học được đặt ra ở đây là một bài học hết sức quan trọng. Bullinger nói: “Ước gì phần này của Phúc Âm làm chúng ta vui thích bằng những phần ban cho chúng ta sự tự do.” Tất cả chúng ta đều dễ nhiễm thói quen làm các việc tôn giáo cách vô tâm, chiếu lệ. Như dân Y-sơ-ra-ên, kiêu ngạo vì sự sụp đổ của Giê-ri-cô, chúng ta sẵn sàng tự nhủ: “Người A-hi ít ỏi thôi” (Giô-suê 7:3); “Không cần phải dốc hết sức.” Như dân Y-sơ-ra-ên, chúng ta thường học qua kinh nghiệm cay đắng rằng các trận chiến thuộc linh không thể thắng nếu không chiến đấu gian khổ. Hòm của Đức Chúa Trời không bao giờ được đụng đến cách bất kính; công việc của Đức Chúa Trời không bao giờ được làm cách cẩu thả.
Nguyện hết thảy chúng ta ghi nhớ lời Chúa chúng ta phán với các môn đồ, và áp dụng thực tế. Trên bục giảng và trên diễn đàn, trong trường Chúa nhật và trong khu vực, trong việc dùng giờ cầu nguyện gia đình và đọc Kinh Thánh riêng, hãy chuyên cần canh giữ tâm linh mình. Bất cứ việc gì làm, hãy hết sức mà làm (Truyền Đạo 9:10). Đánh giá thấp kẻ thù mình là một sai lầm chết người. Đấng ở trong chúng ta vĩ đại hơn kẻ chống lại chúng ta, nhưng dù vậy, kẻ chống lại chúng ta cũng không nên khinh thường. Nó là “hoàng tử của thế gian này” (Giăng) [NEEDS REVIEW: nguyên văn thiếu số câu; giữ nguyên ý]; nó là “người mạnh có vũ trang, canh giữ nhà mình”, kẻ sẽ không “ra đi” và buông của cải mình nếu không có cuộc vật lộn. “Chúng ta chẳng phải vật lộn với thịt và huyết, mà với các quyền thống trị, các thế lực” (Ê-phê-sô 6:12). Chúng ta cần mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, và không chỉ mặc lấy, mà còn phải dùng nữa. Chúng ta có thể chắc rằng những người thắng nhiều trận nhất trước thế gian, xác thịt và ma quỷ là những người cầu nguyện nhiều nhất trong nơi riêng tư, và bắt thân thể mình phục tùng, “bắt nó phải vâng phục” (1 Cô-rinh-tô 9:27).
Ma-thi-ơ 17:22-27
Các câu này chứa một chi tiết trong lịch sử của Chúa chúng ta mà không một sách Phúc Âm nào khác ngoài Ma-thi-ơ ghi lại. Một phép lạ đáng chú ý được thực hiện để có tiền nộp thuế thân cần cho việc phục vụ đền thờ. Có ba điểm nổi bật trong câu chuyện đáng được quan sát chăm chú.
Trước hết, hãy quan sát sự hiểu biết trọn vẹn của Chúa chúng ta về mọi điều được nói và được làm trong thế gian này. Chúng ta được kể rằng “những người thu thuế thân đến gặp Phi-e-rơ và nói: Thầy các ông không nộp thuế thân sao? Ông đáp: Có.” Rõ ràng Chúa chúng ta không có mặt khi câu hỏi được hỏi và câu trả lời được đưa ra; thế mà vừa khi Phi-e-rơ vào nhà, Chúa chúng ta đã hỏi ông: “Si-môn, con nghĩ sao? Các vua trên đất thu thuế và thuế thân của ai?” Ngài cho thấy Ngài biết rõ cuộc trò chuyện như thể Ngài đã lắng nghe hay đứng bên cạnh.
Có điều gì đó nghiêm trang khôn tả trong ý nghĩ rằng Chúa Giê-xu biết mọi sự. Có một con mắt thấy mọi hạnh kiểm hằng ngày của chúng ta; có một tai nghe mọi lời nói hằng ngày của chúng ta. Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa trình. Che giấu là không thể; giả hình là vô ích. Chúng ta có thể lừa dối mục sư; chúng ta có thể qua mặt thân nhân và láng giềng: nhưng Chúa thấu suốt chúng ta từ trong ra ngoài. Chúng ta không thể lừa dối Đấng Christ.
Chúng ta nên cố gắng áp dụng thực tế lẽ thật này. Chúng ta nên gắng sống như đang ở trước mặt Chúa, và như Áp-ra-ham, “bước đi trước mặt” Ngài (Sáng Thế Ký 17:1). Hãy để mục tiêu hằng ngày của chúng ta là không nói điều gì mà chúng ta không muốn Đấng Christ nghe, và không làm điều gì mà chúng ta không muốn Đấng Christ thấy. Hãy đo lường mọi câu hỏi khó về đúng và sai bằng một phép thử đơn giản: “Tôi sẽ cư xử thế nào nếu Chúa Giê-xu đang đứng bên cạnh tôi?” Một tiêu chuẩn như vậy không hề phóng đại hay phi lý. Đó là tiêu chuẩn không can thiệp vào bổn phận hay mối quan hệ nào trong đời sống; nó chỉ can thiệp vào tội lỗi. Phước thay cho người cố nhận thức sự hiện diện của Chúa mình, và làm mọi sự, nói mọi sự như cho Đấng Christ.
Kế đến, hãy quan sát quyền năng toàn năng của Chúa chúng ta trên mọi tạo vật. Ngài khiến một con cá làm thủ quỹ cho Ngài: Ngài khiến một loài vật câm đem tiền thuế đến đáp ứng yêu cầu của người thu thuế. Jerome nói rất đúng: “Tôi không biết phải khâm phục điều nào hơn ở đây, sự biết trước của Chúa chúng ta hay sự vĩ đại của Ngài.”
Chúng ta thấy ở đây sự ứng nghiệm theo nghĩa đen lời của Thi Thiên: “Chúa đã đặt người cai trị các công việc tay Chúa làm; Chúa đã đặt mọi sự dưới chân người: chim trời, cá biển, và mọi loài đi qua các lối biển” (Thi Thiên 8:6-8).
Đây là một trong nhiều bằng chứng về uy nghi và vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chỉ Đấng đã sáng tạo lúc ban đầu mới có thể theo ý muốn truyền lệnh cho mọi tạo vật vâng phục Ngài. “Muôn vật đã được tạo dựng bởi Ngài… muôn vật được duy trì bởi Ngài” (Cô-lô-se 1:16-18) [NEEDS REVIEW: diễn đạt lại theo ý, không chắc đúng từng chữ Bản Dịch Mới 2010]. Tín hữu ra đi làm công việc của Đấng Christ giữa dân ngoại có thể an toàn phó mình cho sự gìn giữ của Chủ mình: người ấy phục vụ một Đấng có mọi quyền năng, ngay cả trên thú vật trên đất. Thật kỳ diệu biết bao khi nghĩ rằng một Chúa toàn năng như vậy lại hạ mình chịu đóng đinh vì sự cứu rỗi chúng ta! Thật an ủi biết bao khi nghĩ rằng khi Ngài tái lâm, Ngài sẽ bày tỏ cách vinh hiển quyền năng Ngài trên mọi tạo vật cho cả thế gian: “Chó sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau, sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bụi đất sẽ là thức ăn của rắn” (Ê-sai 65:25).
Cuối cùng, hãy quan sát trong các câu này sự sẵn lòng nhượng bộ của Chúa chúng ta, thà nhường còn hơn gây vấp phạm. Ngài hoàn toàn có thể đòi được miễn nộp thuế thân này. Ngài, là Con Đức Chúa Trời, hẳn có thể được miễn khỏi việc nộp tiền cho việc duy trì nhà của Cha Ngài; Ngài, Đấng “vĩ đại hơn đền thờ”, hẳn có thể đưa ra lý do chính đáng để từ chối đóng góp cho việc hỗ trợ đền thờ. Nhưng Chúa chúng ta không làm vậy. Ngài không đòi miễn trừ. Ngài muốn Phi-e-rơ nộp số tiền bị đòi. Đồng thời Ngài tuyên bố lý do: việc ấy phải làm “để chúng ta khỏi làm vấp phạm họ.” Giám mục Hall nói: “Một phép lạ được thực hiện, thà vậy còn hơn làm vấp phạm ngay cả một người thu thuế.”
Gương của Chúa chúng ta trong trường hợp này đáng được mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân chú ý. Có sự khôn ngoan sâu xa trong năm chữ ấy: “để chúng ta khỏi làm vấp phạm họ.” Chúng dạy chúng ta rõ ràng rằng có những vấn đề mà dân của Đấng Christ nên dẹp bỏ ý kiến riêng và vâng phục những yêu cầu mà mình có thể không hoàn toàn tán thành, thà vậy còn hơn gây vấp phạm và “làm trở ngại Phúc Âm của Đấng Christ”. Quyền của Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta không bao giờ được từ bỏ: nhưng quyền của chính mình thì đôi khi chúng ta có thể an toàn từ bỏ. Nghe có vẻ rất hay và rất anh hùng khi luôn khăng khăng đòi quyền lợi của mình! Nhưng với một đoạn như thế này, rất đáng nghi liệu sự khăng khăng ấy có luôn khôn ngoan, và có bày tỏ tâm trí của Đấng Christ không. Có những dịp mà một Cơ Đốc nhân bày tỏ nhiều ân điển hơn khi vâng phục hơn là khi chống cự.
Hãy nhớ đoạn này trong tư cách công dân và thần dân. Chúng ta có thể không thích mọi biện pháp chính trị của nhà cầm quyền; chúng ta có thể không tán thành một số thứ thuế họ đánh. Nhưng suy cho cùng câu hỏi lớn là: chống lại các bậc cầm quyền có ích gì cho chính đạo không? Các biện pháp của họ có thật sự làm hại linh hồn chúng ta không? Nếu không, hãy giữ yên lặng, “để chúng ta khỏi làm vấp phạm họ.” Bullinger nói: “Một Cơ Đốc nhân không bao giờ nên làm xáo trộn sự bình an công cộng vì những chuyện chỉ thuộc tạm thời.”
Hãy nhớ đoạn này trong tư cách chi thể của một hội thánh. Chúng ta có thể không thích từng chi tiết của các hình thức và nghi lễ dùng trong hội thánh mình; chúng ta có thể cho rằng những người cai trị chúng ta trong các vấn đề thuộc linh không phải lúc nào cũng khôn ngoan: nhưng suy cho cùng, những điểm chúng ta bất mãn có thật sự quan trọng sống còn không? Có lẽ thật lớn nào của Phúc Âm đang bị đe dọa không? Nếu không, hãy yên lặng, “để chúng ta khỏi làm vấp phạm họ.”
Hãy nhớ đoạn này trong tư cách chi thể của xã hội. Có thể có những phong tục và tập quán trong vòng tròn nơi chúng ta sống, mà đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân thì phiền toái, vô dụng và không ích lợi: nhưng chúng có phải là vấn đề nguyên tắc không? Chúng có làm hại linh hồn chúng ta không? Từ chối tuân theo chúng có ích gì cho chính đạo không? Nếu không, hãy kiên nhẫn vâng phục, “để chúng ta khỏi làm vấp phạm họ.”
Sẽ tốt đẹp biết bao cho Hội Thánh và thế gian nếu năm chữ này của Chúa chúng ta được học hỏi, suy ngẫm và dùng nhiều hơn! Ai có thể kể hết những thiệt hại đã gây ra cho chính đạo Phúc Âm bởi sự quá tỉ mỉ bệnh hoạn, và bởi lương tâm được gọi sai là ngay thẳng! Nguyện hết thảy chúng ta nhớ gương của vị sứ đồ vĩ đại của dân Ngoại: “Chúng tôi chịu đựng mọi sự để khỏi làm trở ngại Phúc Âm của Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 9:12).
Ma-thi-ơ 18
Ma-thi-ơ 18:1-14
Điều đầu tiên chúng ta được dạy trong những câu này là sự cần thiết của sự hoán cải, và của một sự hoán cải được bày tỏ ra bằng lòng khiêm nhường như trẻ thơ. Các môn đồ đến với Chúa của chúng ta và hỏi: "Ai là người lớn nhất trong Nước Thiên Đàng?" Họ nói như những người mới được soi sáng nửa vời, và đầy dẫy những kỳ vọng trần tục. Họ nhận được một câu trả lời rất có thể đánh thức họ khỏi giấc mộng ban ngày của mình — một câu trả lời chứa đựng một chân lý nằm ngay tại nền tảng của Cơ Đốc giáo: "Nếu các con không được hoán cải và trở nên như trẻ nhỏ, các con sẽ không vào được Nước Thiên Đàng."
Hãy để những lời này thấm sâu vào lòng chúng ta. Không có sự hoán cải thì không có sự cứu rỗi. Tất cả chúng ta đều cần một sự thay đổi toàn vẹn về bản chất: tự mình, chúng ta chẳng có đức tin, chẳng có sự kính sợ, cũng chẳng có tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta "phải được sinh lại" (Giăng 3:8) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Giăng 3:8, nhưng câu trích "phải được sinh lại" thuộc Giăng 3:7]. Tự mình, chúng ta hoàn toàn không xứng đáng để ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thiên đàng sẽ chẳng phải là thiên đàng đối với chúng ta nếu chúng ta không được "hoán cải." Điều này đúng với mọi tầng lớp, giai cấp và hạng người: tất cả đều sinh ra trong tội lỗi và là con cái của sự thạnh nộ, và tất cả, không trừ một ai, đều cần được sinh lại và trở nên những tạo vật mới. Một tấm lòng mới phải được ban cho chúng ta, và một tâm linh mới phải được đặt trong chúng ta; những điều cũ phải qua đi, và mọi sự đều phải trở nên mới. Được báp-tem gia nhập Hội Thánh Cơ Đốc, và dùng các phương tiện của ân điển theo Cơ Đốc giáo là điều tốt, nhưng rốt cuộc, "chúng ta đã được hoán cải chưa?"
Chúng ta có muốn biết mình có thật sự được hoán cải không? Chúng ta có muốn biết phép thử để tự xét mình không? Dấu hiệu chắc chắn nhất của sự hoán cải thật là lòng khiêm nhường. Nếu chúng ta đã thật sự nhận lãnh Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ bày tỏ điều đó bằng một tâm linh hiền lành và như trẻ thơ. Như trẻ nhỏ, chúng ta sẽ nghĩ khiêm nhường về sức lực và sự khôn ngoan của mình, và sẽ hết lòng nương cậy nơi Cha chúng ta trên trời. Như trẻ nhỏ, chúng ta sẽ không tìm kiếm những điều lớn lao trong đời này; nhưng có cơm ăn áo mặc và tình yêu của Cha, chúng ta sẽ thỏa lòng. Quả thật đây là một phép thử tra xét lòng! Nó phơi bày sự không lành mạnh của biết bao cái gọi là sự hoán cải. Thật dễ dàng để hoán cải từ một phe này sang một phe khác, từ một giáo phái này sang một giáo phái khác, từ một tập hợp quan điểm này sang một tập hợp quan điểm khác: những sự hoán cải như thế chẳng cứu được linh hồn ai cả. Điều chúng ta cần là một sự hoán cải từ kiêu ngạo sang khiêm nhường, từ những ý nghĩ cao về bản thân sang những ý nghĩ thấp về bản thân, từ sự tự phụ sang sự tự hạ mình, từ tâm trí của người Pha-ri-si sang tâm trí của người thu thuế. Một sự hoán cải như thế chúng ta phải kinh nghiệm nếu muốn được cứu. Đó là những sự hoán cải do Đức Thánh Linh làm nên.
Điều tiếp theo chúng ta được dạy trong những câu này là tội lớn của việc đặt những chướng ngại vật trên đường đi của các tín hữu. Lời của Chúa Giê-xu về vấn đề này thật đặc biệt nghiêm trọng: "Khốn thay cho thế gian vì những cớ vấp phạm! Khốn thay cho kẻ nào gây ra cớ vấp phạm!"
Chúng ta đặt những cớ vấp phạm hay chướng ngại vật trên đường đi của linh hồn người ta mỗi khi chúng ta làm bất cứ điều gì để giữ họ lại không đến với Đấng Christ, hoặc để khiến họ lìa khỏi con đường cứu rỗi, hoặc để làm cho họ chán ghét đạo thật. Chúng ta có thể làm điều đó một cách trực tiếp, bằng cách bắt bớ, chế nhạo, chống đối hay ngăn cản họ khỏi sự hầu việc Đấng Christ một cách tận hiến; chúng ta cũng có thể làm điều đó một cách gián tiếp bằng cách sống một đời sống không xứng với lời xưng đạo của mình, và bằng cách làm cho Cơ Đốc giáo trở nên đáng ghê tởm và khó chịu bởi chính cách ăn ở của chúng ta. Mỗi khi chúng ta làm bất cứ điều gì như thế, theo lời của Chúa chúng ta, rõ ràng là chúng ta phạm một tội lớn.
Có điều gì đó rất đáng sợ trong giáo lý được đặt ra ở đây: nó phải khơi dậy trong chúng ta sự tra xét lòng sâu sắc. Chỉ mong muốn làm điều lành trong đời này là chưa đủ: chúng ta có hoàn toàn chắc chắn rằng mình không đang làm hại không? Có thể chúng ta không công khai bắt bớ các đầy tớ của Đấng Christ, nhưng liệu có ai đang bị chúng ta làm tổn thương bởi đường lối và gương mẫu của mình không? Thật kinh khủng khi nghĩ đến mức độ tai hại mà một người xưng đạo mà sống không xứng có thể gây ra. Hắn trao cớ cho kẻ vô thần; hắn cung cấp cho người ham mê thế gian một cái cớ để cứ chần chừ; hắn ngăn trở người đang tìm kiếm sự cứu rỗi; hắn làm nản lòng các thánh đồ. Tóm lại, hắn là một bài giảng sống động phục vụ cho ma quỷ. Chỉ có ngày cuối cùng mới bày tỏ sự hủy hoại linh hồn trên diện rộng mà những cớ vấp phạm đã gây ra trong Hội Thánh của Đấng Christ. Một trong những lời buộc tội của Na-than đối với Đa-vít là: "Ngươi đã cho các kẻ thù của Đức Chúa Trời cớ lớn để phạm thượng" (2 Sa-mu-ên 12:14).
Điều tiếp theo chúng ta được dạy trong những câu này là thực tại của sự hình phạt đời sau sau khi chết. Chúa chúng ta dùng hai cách diễn đạt mạnh mẽ về điểm này. Ngài nói về việc bị "quăng vào lửa đời đời"; Ngài nói về việc bị "quăng vào lửa địa ngục."
Ý nghĩa của những lời này rõ ràng và không thể lầm lẫn. Có một nơi khổ sở khôn tả trong thế giới hầu đến, mà tất cả những ai chết trong sự không ăn năn và không tin cuối cùng phải bị phó cho. Trong Kinh Thánh có tỏ ra một "cơn thịnh nộ như lửa" mà sớm muộn gì cũng sẽ thiêu nuốt mọi kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:27). Cùng một Lời chắc chắn mở ra thiên đàng cho mọi người ăn năn và hoán cải, cũng tuyên bố rõ ràng rằng sẽ có địa ngục dành cho mọi kẻ ác.
Đừng để ai lừa dối chúng ta bằng những lời hư không về chủ đề kinh khủng này. Trong những ngày sau rốt này đã xuất hiện những người công khai chối bỏ sự đời đời của hình phạt đời sau, và lặp lại luận điệu cũ của ma quỷ rằng chúng ta "chắc chắn sẽ không chết đâu" (Sáng Thế Ký 3:4). Đừng để bất cứ lý luận nào của họ lay chuyển chúng ta, dù nghe có vẻ hợp lý đến đâu. Hãy đứng vững trong đường lối cũ. Đức Chúa Trời của tình yêu và lòng thương xót cũng là Đức Chúa Trời của sự công chính: Ngài chắc chắn sẽ báo trả. Cơn lụt trong thời Nô-ê, và sự thiêu đốt Sô-đôm, là để cho chúng ta thấy điều Ngài sẽ làm một ngày kia. Chưa có đôi môi nào nói rõ ràng về địa ngục như chính môi miệng của Đấng Christ. Những kẻ tội lỗi chai lì sẽ phải trả giá đắt để nhận ra rằng quả thật có sự thạnh nộ của Chiên Con (Khải Huyền 6:16).
Điều cuối cùng chúng ta được dạy trong những câu này là giá trị mà Đức Chúa Trời đặt trên những tín hữu nhỏ bé và thấp hèn nhất. "Cha các con ở trên trời không muốn một ai trong những kẻ bé mọn này phải hư mất."
Những lời này là để khích lệ mọi Cơ Đốc nhân chân chính, chứ không chỉ cho trẻ nhỏ. Mối liên hệ của chúng với dụ ngôn về một trăm con chiên và con chiên đi lạc dường như đặt điều này ngoài mọi nghi ngờ. Chúng muốn cho chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu của chúng ta là một Người Chăn yêu thương chăm sóc từng linh hồn được phó thác cho Ngài. Con chiên non nớt nhất, yếu đuối nhất, bệnh tật nhất trong bầy của Ngài cũng quý giá đối với Ngài như con mạnh nhất: chúng sẽ không bao giờ hư mất. Không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài. Ngài sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt chúng qua đồng vắng của thế gian này; Ngài sẽ không thúc ép chúng quá sức một ngày nào, kẻo có con nào phải chết (Sáng Thế Ký 33:13). Ngài sẽ đưa chúng vượt qua mọi khó khăn; Ngài sẽ bênh vực chúng trước mọi kẻ thù. Lời Ngài đã phán sẽ được ứng nghiệm từng chữ: "Trong những người Cha đã ban cho Con, Con không để mất một ai" (Giăng 18:9). Với một Đấng Cứu Rỗi như thế, ai còn phải sợ khi bắt đầu trở thành một Cơ Đốc nhân trọn vẹn? Với một Người Chăn như thế, ai đã một lần bắt đầu còn phải sợ bị loại bỏ?
Ma-thi-ơ 18:15-20
Những lời này của Chúa Giê-xu chứa đựng một cách diễn đạt thường bị lạm dụng. Mệnh lệnh "hãy nghe Hội Thánh" đã bị giải thích sai đến mức mâu thuẫn với các đoạn khác trong Lời Đức Chúa Trời. Nó đã bị áp dụng sai cho thẩm quyền của toàn thể Hội Thánh hữu hình trong các vấn đề giáo lý, và do đó trở thành cái cớ cho việc thi hành nhiều sự chuyên chế của giáo hội. Nhưng việc lạm dụng các chân lý Kinh Thánh không được cám dỗ chúng ta bỏ bê việc sử dụng chúng. Chúng ta không được quay lưng hoàn toàn khỏi bất cứ câu Kinh Thánh nào, chỉ vì có người đã xuyên tạc nó và biến nó thành thuốc độc.
Trước hết, hãy để ý xem những quy tắc Chúa chúng ta đặt ra để hàn gắn những bất đồng giữa các anh em thật đáng ngưỡng mộ biết bao.
Nếu chẳng may chúng ta bị một anh em cùng trong Hội Thánh của Đấng Christ làm tổn thương, bước đầu tiên cần làm là "đến gặp riêng anh em ấy và nói cho anh em biết lỗi của mình. Có thể anh em ấy đã vô tình làm tổn thương chúng ta, như A-bi-mê-léc đã đối với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 21:26); hành vi của anh em ấy có thể giải thích được, như trường hợp các chi phái Ru-bên, Gát và Ma-na-se, khi họ xây một bàn thờ lúc trở về đất của mình (Giô-suê 22:24). Dù sao đi nữa, cách cư xử thân tình, thẳng thắn và ngay thật này là con đường có khả năng nhất để thu phục một người anh em, nếu anh em ấy có thể được thu phục. "Lưỡi mềm mại bẻ gãy xương" (Châm Ngôn 25:15). Ai biết được, có khi anh em ấy sẽ nói ngay: "Tôi đã sai," và bồi thường đầy đủ?
Tuy nhiên, nếu cách xử sự này không mang lại kết quả tốt nào, bước thứ hai cần làm là: chúng ta "dẫn theo một hoặc hai người bạn," và nói cho anh em mình biết lỗi của anh em ấy trước mặt và trong sự chứng kiến của họ. Ai biết được, có khi lương tâm anh em ấy bị cáo trách khi thấy hành vi sai trái của mình bị phơi bày, và anh em ấy sẽ xấu hổ mà ăn năn? Nếu không, ít ra chúng ta cũng có lời chứng của các nhân chứng rằng chúng ta đã làm hết sức mình để đưa anh em mình trở lại với tâm trí đúng đắn, và rằng anh em ấy đã cố ý từ chối, khi được kêu gọi, không chịu bồi thường.
Cuối cùng, nếu bước thứ hai này cũng vô ích, chúng ta phải đem toàn bộ vấn đề ra trước hội chúng Cơ Đốc mà chúng ta là thành viên: chúng ta phải "trình bày cho Hội Thánh." Ai biết được, tấm lòng đã không lay chuyển trước những lời khuyên riêng tư có khi lại bị lay động bởi nỗi sợ bị phơi bày trước công chúng? Nếu không, chỉ còn một cách nhìn về trường hợp của anh em mình: chúng ta phải buồn rầu xem anh em ấy như người đã gạt bỏ mọi nguyên tắc Cơ Đốc, và sẽ không còn được dẫn dắt bởi bất cứ động cơ cao thượng nào ngoài "một người ngoại và kẻ thu thuế."
Đoạn này là một minh họa tuyệt đẹp về sự khôn ngoan pha lẫn sự ân cần dịu dàng trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta. Nó cho thấy Ngài hiểu biết bản chất con người biết bao! Không gì gây hại cho công việc đạo nhiều bằng những cuộc cãi vã của các Cơ Đốc nhân: không hòn đá nào được để nguyên, không công sức nào được tiếc, để ngăn chúng bị phơi bày trước công chúng. Nó cho thấy sự tế nhị ân cần biết bao đối với tính nhạy cảm của bản chất con người tội lỗi! Biết bao vụ đổ vỡ đáng hổ thẹn đã được ngăn chặn nếu chúng ta sẵn lòng thực hành quy tắc "chỉ giữa con và anh em ấy." Sẽ thật hạnh phúc cho Hội Thánh và cho thế gian nếu phần dạy dỗ này của Chúa chúng ta được nghiên cứu và vâng theo cẩn thận hơn! Những bất đồng và chia rẽ sẽ còn đó, chừng nào thế gian còn đứng vững; nhưng nhiều trong số đó sẽ bị dập tắt ngay lập tức, nếu con đường được đề nghị trong những câu này được thử nghiệm.
Thứ hai, hãy để ý xem chúng ta có một lập luận rõ ràng biết bao trong những câu này cho việc thi hành kỷ luật trong một hội chúng Cơ Đốc.
Chúa chúng ta truyền rằng những bất đồng giữa các Cơ Đốc nhân, mà không thể giải quyết bằng cách nào khác, phải được đưa ra trước quyết định của Hội Thánh hay hội chúng Cơ Đốc mà họ thuộc về. "Hãy trình bày," Ngài phán, "cho Hội Thánh." Từ đây rõ ràng Ngài có ý định mỗi hội chúng gồm những người xưng mình là Cơ Đốc nhân phải xem xét cách ăn ở đạo đức của các thành viên mình, hoặc bằng hành động của toàn thể tập thể, hoặc của các trưởng lão và người lãnh đạo mà thẩm quyền của hội chúng được ủy thác. Cũng rõ ràng Ngài có ý định mỗi hội chúng có quyền loại trừ những thành viên bất tuân và cứng đầu khỏi việc tham dự các thánh lễ của mình. "Nếu anh em ấy từ chối," Ngài phán, "nghe Hội Thánh, thì hãy xem anh em ấy như một người ngoại và kẻ thu thuế." Ngài không nói một lời nào về hình phạt trần gian và các hình thức tước quyền dân sự. Hình phạt thuộc linh là hình phạt duy nhất Ngài cho phép Hội Thánh thi hành; và khi được thi hành đúng đắn, chúng không được xem nhẹ. "Điều gì các con buộc dưới đất cũng sẽ bị buộc trên trời." Đó dường như là nội dung chính trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về kỷ luật Hội Thánh.
Thật vô ích khi phủ nhận rằng toàn bộ vấn đề này đầy rẫy những khó khăn. Không có điểm nào mà ảnh hưởng của thế gian đè nặng lên hành động của các Hội Thánh nhiều như điểm này: không có điểm nào mà các Hội Thánh đã phạm nhiều sai lầm như điểm này. Đôi khi vì sự lơ là ngủ mê, đôi khi vì sự nghiêm khắc mù quáng. Không nghi ngờ gì, quyền khai trừ đã bị lạm dụng và xuyên tạc một cách đáng sợ, và như Quesnel đã nói: "chúng ta nên sợ tội lỗi của mình hơn là sợ mọi sự khai trừ trên đời." Tuy vậy, với một đoạn như đoạn này trước mặt, không thể phủ nhận rằng kỷ luật Hội Thánh là theo ý của Đấng Christ, và khi được thi hành một cách khôn ngoan, sẽ góp phần vào sức khỏe và sự thịnh vượng của Hội Thánh. Không bao giờ có thể đúng khi để mọi hạng người, dù gian ác và vô đạo đến đâu, cũng được đến Bàn của Chúa. Không một ai được phép ngăn cấm: mỗi Cơ Đốc nhân có bổn phận ràng buộc phải dùng ảnh hưởng của mình để ngăn chặn tình trạng như thế. Một sự hiệp thông hoàn hảo không bao giờ có thể đạt được trong đời này, nhưng sự tinh sạch phải là dấu hiệu chúng ta nhắm tới. Một tiêu chuẩn ngày càng cao về điều kiện trở thành thành viên chính thức của Hội Thánh sẽ luôn là một trong những bằng chứng tốt nhất của một Hội Thánh thịnh vượng.
Cuối cùng, hãy để ý xem Đấng Christ ban cho những người nhóm lại nhân danh Ngài sự khích lệ ân điển biết bao. Ngài phán: "Vì nơi nào có hai hoặc ba người nhóm lại nhân danh Ta, Ta ở giữa họ. Lời phán đó là một bằng chứng nổi bật về thần tính của Chúa chúng ta. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ở nhiều nơi cùng một lúc.
Có sự an ủi trong những lời này cho mọi người yêu thích nhóm lại vì mục đích tôn giáo. Tại mỗi buổi nhóm thờ phượng công cộng, tại mỗi buổi nhóm cầu nguyện và ngợi khen, tại mỗi buổi nhóm truyền giáo, tại mỗi buổi đọc Kinh Thánh, Vua của các vua đều hiện diện, chính Đấng Christ ngự đến. Chúng ta có thể thường nản lòng vì số người hiện diện trong những dịp như thế quá ít, so với số người nhóm lại vì những mục đích trần tục; đôi khi chúng ta thấy khó chịu đựng những lời chế nhạo và mỉa mai của một thế gian xấu tính, kêu lên như kẻ thù xưa: "Những kẻ yếu đuối này làm gì vậy?" (Nê-hê-mi 4:2). Nhưng chúng ta không có lý do gì để thất vọng: chúng ta có thể mạnh dạn nương cậy vào những lời này của Chúa Giê-xu. Tại mọi buổi nhóm như thế, chúng ta có sự đồng hành của chính Đấng Christ.
Có một lời quở trách nghiêm khắc trong những lời này dành cho mọi người bỏ bê sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời và không bao giờ dự các buổi nhóm vì bất cứ mục đích tôn giáo nào. Họ quay lưng với sự hiệp thông của Chúa của các chúa; họ bỏ lỡ cơ hội gặp chính Đấng Christ. Nói rằng các buổi nhóm tôn giáo đầy dẫy sự yếu đuối và thiếu sót, hay rằng ở nhà cũng được ích lợi bằng đi nhà thờ, cũng chẳng ích gì: lời của Chúa chúng ta phải làm im bặt những lập luận như thế ngay lập tức. Chắc chắn người ta không khôn ngoan khi nói khinh miệt về bất cứ buổi nhóm nào mà Đấng Christ hiện diện.
Nguyện xin tất cả chúng ta suy ngẫm những điều này! Nếu trong quá khứ chúng ta đã nhóm lại với dân sự của Đức Chúa Trời vì những mục đích thuộc linh, hãy bền lòng, và đừng xấu hổ. Nếu cho đến nay chúng ta đã khinh thường những buổi nhóm như thế, hãy xét lại đường lối mình, và học sự khôn ngoan.
Ma-thi-ơ 18:21-35
Trong những câu này, Chúa Giê-xu đề cập đến một chủ đề vô cùng quan trọng, đó là sự tha thứ những điều người ta làm tổn thương mình. Chúng ta đang sống trong một thế gian gian ác, và thật vô ích khi mong rằng mình có thể tránh khỏi bị đối xử tệ, dù chúng ta cư xử cẩn thận đến đâu. Biết cách cư xử khi bị đối xử tệ là điều rất hệ trọng đối với linh hồn chúng ta.
Trước hết, Chúa Giê-xu đặt ra một quy tắc chung rằng chúng ta phải tha thứ cho người khác đến cùng. Phi-e-rơ đặt câu hỏi: "Thưa Chúa, nếu anh em con phạm tội với con, con phải tha thứ mấy lần? Đến bảy lần chăng?" Ông nhận được câu trả lời: "Ta nói với con, không phải đến bảy lần, mà đến bảy mươi lần bảy."
Quy tắc được đặt ra ở đây dĩ nhiên phải được hiểu với sự dè dặt tỉnh táo. Chúa chúng ta không có ý rằng những vi phạm luật pháp của đất nước và trật tự tốt đẹp của xã hội phải được bỏ qua trong im lặng; Ngài không có ý rằng chúng ta phải để người ta cứ trộm cắp và hành hung mà không bị trừng phạt. Tất cả ý Ngài là chúng ta phải học tập một tinh thần thương xót và tha thứ chung đối với các anh em mình. Chúng ta phải chịu đựng nhiều, và nhịn nhục nhiều, còn hơn là cãi cọ; chúng ta phải bỏ qua nhiều, và cam chịu nhiều, còn hơn là có bất cứ sự tranh chấp nào; chúng ta phải gạt bỏ mọi thứ như ác ý, tranh chấp, báo thù và trả đũa. Những cảm xúc như thế chỉ hợp với người ngoại: chúng hoàn toàn không xứng với một môn đồ của Đấng Christ.
Thế gian này sẽ hạnh phúc biết bao nếu quy tắc này của Chúa chúng ta được biết đến nhiều hơn và vâng theo tốt hơn! Biết bao nỗi khốn khổ của nhân loại là do những tranh chấp, cãi cọ, kiện tụng, và sự cố chấp về điều người ta gọi là "quyền lợi của mình" gây ra! Biết bao trong số đó có thể hoàn toàn tránh được nếu người ta sẵn lòng tha thứ hơn, và khao khát hòa bình hơn! Đừng bao giờ quên rằng lửa không thể cứ cháy mãi nếu không có củi; cũng vậy, phải có hai người mới thành một cuộc cãi vã. Nguyện xin mỗi người chúng ta quyết tâm, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, rằng trong hai người đó chúng ta sẽ không bao giờ là một. Nguyện xin chúng ta quyết tâm lấy điều lành trả điều ác, lấy phước lành trả sự rủa sả, và như thế làm tan chảy sự thù nghịch, biến kẻ thù thành bạn hữu (Rô-ma 12:20). Đó là một nét đẹp trong tính cách của Tổng Giám Mục Cranmer, rằng nếu bạn làm tổn thương ông, ông chắc chắn sẽ là bạn của bạn.
Thứ hai, Chúa chúng ta cung cấp cho chúng ta hai động cơ mạnh mẽ để thực hành tinh thần tha thứ. Ngài kể cho chúng ta một câu chuyện về một người nợ chủ mình một số tiền khổng lồ, và "không có gì để trả." Thế nhưng đến kỳ tính sổ, chủ ông đã động lòng thương xót, và "tha hết nợ cho ông." Ngài kể rằng chính người này, sau khi được tha nợ, lại từ chối tha cho một bạn đầy tớ một món nợ nhỏ vài đồng. Ông ta thực sự đã tống người ấy vào tù, và không chịu bớt một xu trong đòi hỏi của mình. Ngài kể cách sự trừng phạt đã giáng xuống con người gian ác và tàn nhẫn này, kẻ sau khi đã nhận lòng thương xót, chắc chắn phải bày tỏ lòng thương xót với người khác. Cuối cùng, Ngài kết thúc dụ ngôn bằng những lời đầy ấn tượng: "Cha Ta trên trời cũng sẽ đối đãi với các con như vậy, nếu mỗi người trong các con không hết lòng tha thứ cho anh em mình."
Từ dụ ngôn này rõ ràng một động cơ để tha thứ cho người khác phải là sự nhớ lại rằng chính chúng ta cũng cần sự tha thứ từ tay Đức Chúa Trời. Ngày qua ngày chúng ta thiếu sót trong nhiều điều, "bỏ không làm điều mình phải làm, và làm điều mình không nên làm." Ngày qua ngày chúng ta cần lòng thương xót và sự tha thứ. Những điều người lân cận làm tổn thương chúng ta chỉ là chuyện nhỏ, so với những điều chúng ta đã phạm với Đức Chúa Trời. Chắc chắn những tạo vật tội lỗi đáng thương như chúng ta thật không phải khi cứ khắt khe ghi nhớ điều sai trái anh em mình đã làm, hay chậm chạp tha thứ cho điều đó.
Một động cơ khác để tha thứ cho người khác phải là sự nhớ lại ngày phán xét, và tiêu chuẩn mà tất cả chúng ta sẽ bị xét xử trong ngày đó. Trong ngày đó sẽ không có sự tha thứ cho những người không tha thứ. Những người như thế sẽ không xứng với thiên đàng: họ sẽ không thể quý trọng một nơi ở mà "lòng thương xót" là danh phận duy nhất, và nơi "lòng thương xót" là chủ đề đời đời của bài ca. Chắc chắn nếu chúng ta muốn đứng bên phải, khi Chúa Giê-xu ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, chúng ta phải học, khi còn ở trên đất, để tha thứ.
Hãy để những lẽ thật này thấm sâu vào lòng chúng ta. Thật là một sự thật đáng buồn rằng có ít bổn phận Cơ Đốc nào được thực hành ít như bổn phận tha thứ: thật buồn khi thấy biết bao cay đắng, không thương xót, hận thù, cứng cỏi và thiếu tử tế giữa loài người. Thế mà có ít bổn phận nào được nhấn mạnh mạnh mẽ trong Kinh Thánh Tân Ước như bổn phận này, và ít có sự bỏ bê nào rõ ràng loại một người ra khỏi Nước Đức Chúa Trời như thế.
Chúng ta có muốn đưa ra bằng chứng rằng mình đã hòa thuận với Đức Chúa Trời, đã được rửa trong huyết của Đấng Christ, đã được sinh bởi Đức Thánh Linh, và đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi và bởi ân điển không? Hãy nhớ đoạn này; như Cha chúng ta trên trời, hãy tha thứ. Có ai đã làm tổn thương chúng ta không? Hôm nay hãy tha thứ cho người ấy. Như Leighton đã nói: "Chúng ta phải tha thứ cho mình ít, và cho người khác nhiều."
Chúng ta có muốn làm điều lành cho thế gian không? Chúng ta có muốn có ảnh hưởng trên người khác, và khiến họ thấy vẻ đẹp của đạo thật không? Hãy nhớ đoạn này. Những người không quan tâm đến giáo lý có thể hiểu được một tính tình hay tha thứ.
Chúng ta có muốn tự mình lớn lên trong ân điển và trở nên thánh khiết hơn trong mọi đường lối, lời nói và việc làm của mình không? Hãy nhớ đoạn này. Không gì làm Đức Thánh Linh buồn rầu, và đem bóng tối thuộc linh bao phủ linh hồn, bằng việc nuôi dưỡng một tính tình hay cãi cọ và không tha thứ (Ê-phê-sô 4:30-32).
Ma-thi-ơ 19
Ma-thi-ơ 19:1-15
Trong những câu này chúng ta có ý của Đấng Christ được tuyên bố về hai chủ đề rất hệ trọng. Một là mối quan hệ vợ chồng; hai là quan điểm chúng ta nên có về trẻ nhỏ trong vấn đề linh hồn của chúng.
Thật khó đánh giá quá cao tầm quan trọng của hai chủ đề này: sự thịnh vượng của các quốc gia và hạnh phúc của xã hội gắn chặt với những quan điểm đúng đắn về chúng. Các quốc gia chẳng qua là tập hợp của các gia đình. Trật tự tốt đẹp của các gia đình hoàn toàn phụ thuộc vào việc giữ vững tiêu chuẩn cao nhất về sự tôn trọng mối dây hôn nhân, và vào việc dạy dỗ con cái đúng đắn. Chúng ta phải tạ ơn vì, về cả hai điểm này, Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh đã tuyên phán rõ ràng.
Về hôn nhân, Chúa chúng ta dạy rằng sự kết hợp vợ chồng không bao giờ được phá vỡ, trừ vì nguyên nhân lớn nhất trong mọi nguyên nhân, đó là sự bất trung thực sự.
Trong những ngày Chúa chúng ta ở trên đất, người Do Thái được phép ly dị vì những nguyên nhân tầm thường và phù phiếm nhất. Tục lệ này, dù được Môi-se dung thứ để ngăn những điều ác tệ hơn — như sự tàn nhẫn hay giết người — đã dần dần trở thành một sự lạm dụng to lớn, và không nghi ngờ gì đã dẫn đến nhiều sự vô đạo đức (Ma-la-chi 2:14-16). Nhận xét của các môn đồ của Chúa chúng ta cho thấy tình trạng cảm xúc công chúng đáng buồn biết bao về chủ đề này. Họ nói: "Nếu tình trạng của người nam là như vậy thì thà đừng cưới vợ." Ý họ, dĩ nhiên, là: "nếu một người nam không được bỏ vợ vì một nguyên nhân nhỏ bất cứ lúc nào, thì tốt hơn đừng cưới vợ." Ngôn ngữ như thế từ miệng các sứ đồ nghe thật lạ lùng!
Chúa chúng ta đưa ra một tiêu chuẩn hoàn toàn khác để hướng dẫn các môn đồ Ngài. Trước hết Ngài đặt nền phán quyết của mình trên sự thiết lập hôn nhân ban đầu. Ngài trích dẫn những lời được dùng lúc ban đầu trong Sáng Thế Ký, nơi sự sáng tạo loài người và sự kết hợp của A-đam và Ê-va được mô tả, như một bằng chứng rằng không có mối quan hệ nào phải được tôn trọng cao như mối quan hệ vợ chồng. Mối quan hệ cha mẹ và con cái có vẻ rất gần gũi, nhưng còn có một mối quan hệ gần hơn nữa: "Người nam sẽ lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ mình." Rồi Ngài củng cố lời trích dẫn bằng chính những lời nghiêm trọng của Ngài: "Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không được phân rẽ." Và cuối cùng Ngài đưa ra lời buộc tội nặng nề về việc phạm điều răn thứ bảy, đối với hôn nhân được kết ước sau một vụ ly dị vì những nguyên nhân nhẹ dạ và phù phiếm: "Ai bỏ vợ mình, trừ vì lý do gian dâm, mà cưới người khác thì phạm tội tà dâm."
Từ toàn bộ mạch văn của đoạn này rõ ràng mối quan hệ hôn nhân phải được hết sức tôn kính và tôn trọng giữa các Cơ Đốc nhân. Đó là một mối quan hệ được thiết lập trong vườn địa đàng, vào thời con người còn vô tội, và là một hình ảnh được chọn để diễn tả sự kết hợp huyền nhiệm giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Đó là một mối quan hệ mà không gì ngoài sự chết được chấm dứt. Đó là một mối quan hệ chắc chắn có ảnh hưởng lớn nhất trên những người nó kết hợp, hoặc cho hạnh phúc hoặc cho khốn khổ, hoặc cho điều lành hoặc cho điều ác. Một mối quan hệ như thế không bao giờ được bước vào một cách thiếu suy nghĩ, khinh suất hay buông tuồng, nhưng phải một cách điềm đạm, khôn ngoan và với sự cân nhắc đúng đắn. Chỉ quá đúng rằng những cuộc hôn nhân thiếu suy nghĩ là một trong những nguyên nhân sinh ra bất hạnh nhiều nhất, và đáng sợ thay, thường là nguyên nhân của tội lỗi.
Về trẻ nhỏ, chúng ta thấy Chúa chúng ta dạy dỗ chúng ta trong những câu này cả bằng lời nói và việc làm, cả bằng mệnh lệnh và gương mẫu. "Người ta đem các trẻ nhỏ đến với Ngài để Ngài đặt tay trên chúng và cầu nguyện." Rõ ràng chúng là những trẻ thơ còn rất nhỏ, quá nhỏ để nhận sự dạy dỗ, nhưng không quá nhỏ để nhận ích lợi bởi lời cầu nguyện. Các môn đồ dường như nghĩ chúng không đáng để Thầy mình để ý, và quở trách những người đem chúng đến. Nhưng điều này đã khơi ra một lời tuyên bố nghiêm trọng từ Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh: "Chúa Giê-xu phán: 'Hãy để các trẻ nhỏ đến với Ta, đừng ngăn cấm chúng, vì Nước Thiên Đàng thuộc về những người giống như chúng.'"
Có điều gì đó vô cùng thú vị cả trong lời nói và hành động của Chúa chúng ta nhân dịp này. Chúng ta biết sự yếu đuối và mỏng manh, cả về trí óc lẫn thân thể, của một trẻ thơ: trong mọi tạo vật sinh ra trên đời không có tạo vật nào bất lực và lệ thuộc như nó. Chúng ta biết Đấng đã để ý đến các trẻ thơ như thế ở đây là ai, và đã dành thời giờ trong chức vụ bận rộn giữa những người trưởng thành để "đặt tay trên chúng và cầu nguyện." Đó là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Vua của các vua, Đấng mà muôn vật hiện hữu bởi Ngài, "là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời và là hình ảnh của bản thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3). Toàn bộ sự việc đặt trước mắt chúng ta một bức tranh dạy dỗ biết bao! Không lạ gì đại đa số Hội Thánh của Đấng Christ luôn thấy trong đoạn này một lập luận mạnh mẽ, dù gián tiếp, ủng hộ phép báp-tem cho trẻ thơ.
Hãy học từ những câu này rằng Chúa Giê-xu yêu thương chăm sóc linh hồn của trẻ nhỏ. Có lẽ Sa-tan đặc biệt ghét chúng: chắc chắn Chúa Giê-xu đặc biệt yêu chúng. Dù còn nhỏ, chúng không nằm ngoài suy nghĩ và sự quan tâm của Ngài. Tấm lòng vĩ đại ấy của Ngài có chỗ cho em bé trong nôi, cũng như cho vua trên ngai. Ngài xem mỗi trẻ thơ như mang trong thân thể nhỏ bé của nó một nguyên lý bất diệt sẽ sống lâu hơn các kim tự tháp Ai Cập, và sẽ thấy mặt trời mặt trăng tắt lịm vào ngày cuối cùng. Với một đoạn như đoạn này trước mặt, chúng ta chắc chắn có thể hy vọng tốt đẹp về sự cứu rỗi của mọi người qua đời lúc còn thơ ấu. "Nước Thiên Đàng thuộc về những người giống như chúng."
Cuối cùng, hãy rút ra từ những câu này sự khích lệ để nỗ lực những điều lớn lao trong việc dạy dỗ con trẻ về tôn giáo. Hãy bắt đầu từ những năm tháng đầu đời nhất của chúng để đối xử với chúng như những người có linh hồn phải hư mất hay được cứu, và hãy cố gắng đem chúng đến với Đấng Christ; hãy cho chúng làm quen với Kinh Thánh ngay khi chúng có thể hiểu được điều gì; hãy cầu nguyện với chúng, và cầu nguyện cho chúng, và dạy chúng tự cầu nguyện cho mình. Chúng ta có thể yên tâm rằng Chúa Giê-xu nhìn những nỗ lực như thế với niềm vui, và sẵn sàng ban phước cho chúng. Chúng ta có thể yên tâm rằng những nỗ lực như thế không vô ích. Hạt giống gieo lúc thơ ấu thường được tìm thấy sau nhiều ngày. Hạnh phúc thay cho Hội Thánh mà các thành viên thơ ấu được chăm sóc như những tín hữu lâu năm nhất! Phước lành của Đấng đã chịu đóng đinh chắc chắn sẽ ở trên Hội Thánh đó! Ngài đã đặt tay trên trẻ nhỏ; Ngài đã cầu nguyện cho chúng.
Ma-thi-ơ 19:16-22
Những câu này thuật lại một cuộc trò chuyện giữa Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và một người trẻ tuổi đến với Ngài để hỏi về con đường đến sự sống đời đời. Như mọi cuộc trò chuyện được ghi lại trong các sách Phúc Âm giữa Chúa chúng ta và một cá nhân, nó đáng được đặc biệt chú ý. Sự cứu rỗi là một công việc cá nhân: mỗi người muốn được cứu phải có những giao tiếp riêng tư, cá nhân với Đấng Christ về linh hồn mình.
Trước hết, chúng ta thấy từ trường hợp của người trẻ tuổi này rằng một người có thể có những ước muốn về sự cứu rỗi, mà vẫn không được cứu. Đây là một người, trong thời đại đầy dẫy sự không tin, đã tự mình đến với Đấng Christ. Anh ta đến không phải để được chữa lành bệnh tật; anh ta đến không phải để nài xin về một đứa con: anh ta đến vì chính linh hồn mình. Anh ta mở đầu cuộc trò chuyện bằng câu hỏi thẳng thắn: "Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành nào để được sự sống đời đời?" Chắc chắn chúng ta có thể đã nghĩ: "Đây là một trường hợp đầy hứa hẹn: đây không phải là một nhà lãnh đạo đầy thành kiến hay người Pha-ri-si: đây là một người tìm kiếm đầy hy vọng." Thế nhưng, chẳng bao lâu, chính người trẻ tuổi này "buồn rầu bỏ đi," và chúng ta không bao giờ đọc được một lời nào cho thấy anh ta đã được hoán cải!
Chúng ta đừng bao giờ quên rằng chỉ có những cảm xúc tốt đẹp trong tôn giáo không phải là ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể biết lẽ thật về mặt trí thức; chúng ta có thể thường cảm thấy lương tâm bị cáo trách; chúng ta có thể có những tình cảm tôn giáo được đánh thức trong lòng, có nhiều lo lắng về linh hồn mình và rơi nhiều nước mắt; nhưng tất cả những điều này không phải là sự hoán cải. Đó không phải là công việc cứu rỗi chân chính của Đức Thánh Linh.
Thật không may, đây chưa phải là tất cả những gì phải nói về điểm này. Không những chỉ có những cảm xúc tốt đẹp không phải là ân điển, mà chúng còn thực sự nguy hiểm nếu chúng ta bằng lòng với chúng, mà không hành động cũng như cảm xúc. Đó là một nhận xét sâu sắc của bậc thầy vĩ đại về các vấn đề đạo đức, Giám Mục Butler, rằng những ấn tượng thụ động, thường xuyên lặp lại, dần dần mất hết năng lực của chúng: hành động thường xuyên lặp lại tạo ra thói quen trong tâm trí con người; những cảm xúc thường xuyên được nuông chiều, mà không dẫn đến những hành động tương ứng, cuối cùng sẽ không còn chút ảnh hưởng nào cả.
Hãy áp dụng bài học này cho tình trạng của chính chúng ta. Có lẽ chúng ta biết cảm giác sợ hãi tôn giáo, những ước muốn và khao khát là gì. Hãy cẩn thận đừng an nghỉ trong chúng. Đừng bao giờ bằng lòng cho đến khi chúng ta có sự làm chứng của Đức Thánh Linh trong lòng rằng chúng ta đã thật sự được sinh lại và trở nên những tạo vật mới; đừng bao giờ an nghỉ cho đến khi chúng ta biết mình đã thật sự ăn năn, và đã nắm lấy niềm hy vọng được đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm. Cảm xúc là điều tốt; nhưng được hoán cải còn tốt hơn nhiều.
Thứ nữa, chúng ta thấy từ trường hợp của người trẻ tuổi này rằng một người chưa hoán cải thường vô cùng dốt nát về các vấn đề thuộc linh. Chúa chúng ta giới thiệu người tìm kiếm này với tiêu chuẩn đời đời của điều đúng và điều sai, là luật pháp đạo đức. Thấy anh ta nói mạnh bạo về chuyện "làm," Ngài thử anh ta bằng một điều răn rất có thể phơi bày tình trạng thật của lòng anh ta: "Nếu con muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn." Ngài thậm chí còn nhắc lại cho anh ta bảng thứ hai của luật pháp; và ngay lập tức người trẻ tuổi tự tin đáp: "Tôi đã giữ mọi điều đó từ khi còn trẻ. Tôi còn thiếu điều gì?" Anh ta dốt nát đến mức hoàn toàn không biết về tính thuộc linh của các luật lệ Đức Chúa Trời đến nỗi không hề nghi ngờ rằng mình đã hoàn toàn làm trọn chúng. Anh ta dường như hoàn toàn không hay biết rằng các điều răn áp dụng cho tư tưởng và lời nói cũng như cho việc làm, và rằng nếu Đức Chúa Trời xét xử anh ta, anh ta "không thể đáp lại Ngài một trong ngàn điều" (Gióp 9:3). Tâm trí anh ta hẳn đã tối tăm biết bao về bản chất luật pháp của Đức Chúa Trời! Ý tưởng của anh ta về sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi hẳn đã thấp kém biết bao!
Thật là một sự thật đáng buồn rằng sự dốt nát như của người trẻ tuổi này quá phổ biến trong Hội Thánh của Đấng Christ. Có hàng ngàn người đã chịu báp-tem mà biết về các giáo lý chính của Cơ Đốc giáo không hơn kẻ ngoại đạo là bao. Hàng chục ngàn người đến nhà thờ và nhà nguyện hằng tuần, mà hoàn toàn tối tăm về mức độ đầy đủ của sự tội lỗi của con người. Họ cố chấp bám lấy quan niệm cũ rằng bằng cách này hay cách khác việc làm của mình có thể cứu mình; và khi các mục sư đến thăm họ trên giường bệnh, họ tỏ ra mù lòa như thể chưa bao giờ nghe lẽ thật cả. Quả thật đúng rằng "người tự nhiên không nhận lấy những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì những điều ấy là sự dại dột đối với người" (1 Cô-rinh-tô 2:14).
Cuối cùng, chúng ta thấy từ trường hợp của người trẻ tuổi này rằng một thần tượng được ấp ủ trong lòng có thể hủy hoại một linh hồn đời đời. Chúa chúng ta, Đấng biết điều gì trong lòng người, cuối cùng chỉ cho người tìm kiếm này thấy tội lỗi đeo bám mình. Cùng một tiếng nói tra xét đã phán với người đàn bà Sa-ma-ri: "Hãy đi gọi chồng ngươi đến" (Giăng 4:16) phán với người trẻ tuổi: "Hãy đi bán hết gia tài con có mà cho kẻ nghèo." Ngay lập tức điểm yếu trong tính cách anh ta bị phát hiện. Hóa ra, với mọi ước muốn và khao khát về sự sống đời đời, có một điều anh ta yêu hơn linh hồn mình, đó là tiền bạc của anh ta. Anh ta không đứng vững trước phép thử. Anh ta bị cân trên bàn cân, và bị thấy thiếu hụt. Và câu chuyện kết thúc bằng những lời buồn thảm: "Anh ta buồn rầu bỏ đi, vì anh ta có nhiều của cải."
Chúng ta có trong câu chuyện này một bằng chứng nữa về lẽ thật: "Sự tham tiền là cội rễ của mọi điều ác" (1 Ti-mô-thê 6:10). Chúng ta phải đặt người trẻ tuổi này trong ký ức mình bên cạnh Giu-đa, A-na-nia và Sa-phi-ra, và học để cẩn thận về sự tham lam. Than ôi, đó là một tảng đá mà hàng ngàn người đang liên tục đắm tàu. Hiếm có mục sư nào của Phúc Âm mà không thể chỉ ra nhiều người trong hội chúng mình, theo cách nói của loài người, là "không xa Nước Đức Chúa Trời," nhưng họ dường như không bao giờ tiến bộ. Họ ước muốn, họ cảm xúc, họ có ý định, họ hy vọng, nhưng họ cứ đứng yên tại đó! Và tại sao? Vì họ yêu tiền bạc.
Hãy tự xét mình, khi chúng ta rời đoạn này. Hãy xem nó chạm đến linh hồn chúng ta thế nào. Chúng ta có chân thành và thành thật trong ước muốn được xưng là Cơ Đốc nhân thật không? Chúng ta đã vứt bỏ mọi thần tượng của mình chưa? Có tội lỗi bí mật nào mà chúng ta đang lặng lẽ bám víu, và từ chối từ bỏ không? Có điều gì hay người nào mà chúng ta đang riêng tư yêu hơn Đấng Christ và linh hồn mình không? Đây là những câu hỏi phải được trả lời. Lời giải thích thật về tình trạng không thỏa đáng của nhiều người nghe Phúc Âm là sự thờ hình tượng thuộc linh. Không lạ gì sứ đồ Giăng nói: "Hãy giữ mình khỏi hình tượng" (1 Giăng 5:21).
Ma-thi-ơ 19:23-30
Điều đầu tiên chúng ta học được trong những câu này là mối nguy hiểm to lớn mà sự giàu có đem đến cho linh hồn của những người sở hữu chúng. Chúa Giê-xu tuyên bố rằng "người giàu khó vào Nước Thiên Đàng." Ngài còn đi xa hơn. Ngài dùng một câu tục ngữ để củng cố lời khẳng định của mình: "Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào Nước Đức Chúa Trời."
Ít có lời phán nào của Chúa chúng ta nghe có vẻ gây sửng sốt hơn lời này; ít có lời nào đi ngược lại ý kiến và thành kiến của nhân loại hơn; ít có lời nào ít được tin như thế; thế mà lời phán này là thật, và đáng được hoàn toàn chấp nhận. Sự giàu có, mà mọi người đều mong có được — sự giàu có, mà người ta lao động cực nhọc và bạc tóc trước tuổi — sự giàu có là của cải nguy hiểm nhất. Chúng thường gây tổn hại lớn cho linh hồn; chúng dẫn người ta vào nhiều cám dỗ; chúng chiếm lấy tư tưởng và tình cảm của người ta; chúng chất những gánh nặng trên tấm lòng, và khiến con đường lên thiên đàng càng khó khăn hơn cả mức tự nhiên.
Hãy cẩn thận về sự tham tiền. Có thể dùng tiền một cách tốt, và làm điều lành với nó; nhưng cứ một người dùng tiền đúng cách, thì có hàng ngàn người dùng sai cách, và gây hại cả cho mình lẫn cho người khác. Cứ để người ham mê thế gian, nếu muốn, tôn thờ tiền bạc như thần tượng, và cho rằng ai có nhiều tiền nhất là hạnh phúc nhất. Nhưng người Cơ Đốc, kẻ xưng mình có "của báu trên trời," hãy quay mặt, cứng như đá lửa, chống lại tinh thần của thế gian trong vấn đề này. Đừng thờ lạy vàng bạc. Trong mắt Đức Chúa Trời, người tốt nhất không phải là người có nhiều tiền nhất, mà là người có nhiều ân điển nhất.
Hãy hằng ngày cầu nguyện cho linh hồn của những người giàu. Họ không đáng được ganh tị, họ rất đáng được thương xót. Họ mang những gánh nặng trong cuộc đua Cơ Đốc; họ là những người ít có khả năng chạy đến nỗi được giải thưởng nhất trong mọi người (1 Cô-rinh-tô 9:24). Sự thịnh vượng của họ trong đời này thường là sự hủy diệt của họ trong thế giới hầu đến. Hội đồng rằng Kinh Cầu Nguyện của Hội Thánh Anh có những lời: "Trong mọi lúc chúng con thịnh vượng, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con."
Điều thứ hai chúng ta học được trong đoạn này là quyền năng toàn năng của ân điển Đức Chúa Trời trong linh hồn. Các môn đồ kinh ngạc khi nghe lời của Chúa chúng ta về những người giàu. Đó là lời nói hoàn toàn trái ngược với mọi quan niệm của họ về những lợi ích của sự giàu có đến nỗi họ kêu lên ngạc nhiên: "Vậy thì ai được cứu?"
Họ nhận được từ Chúa chúng ta một câu trả lời đầy ân điển: "Với loài người điều này là không thể, nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể." Đức Thánh Linh có thể khiến ngay cả những người giàu nhất tìm kiếm của báu trên trời. Ngài có thể khiến ngay cả các vua quăng vương miện mình dưới chân Chúa Giê-xu, và coi mọi sự như lỗ cho sự mất vì Nước Đức Chúa Trời. Bằng chứng này nối tiếp bằng chứng khác về điều này được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Áp-ra-ham rất giàu, thế mà ông là cha của những người có đức tin; Môi-se có thể đã làm hoàng tử hay vua ở Ai Cập, nhưng ông đã từ bỏ mọi triển vọng rực rỡ vì Đấng không thấy được; Gióp là người giàu nhất phương Đông, thế mà ông là đầy tớ được chọn của Đức Chúa Trời; Đa-vít, Giê-hô-sa-phát, Giô-si-a, Ê-xê-chia đều là những vua giàu có, nhưng họ yêu ân huệ của Đức Chúa Trời hơn sự vĩ đại trần gian của mình. Tất cả họ cho chúng ta thấy rằng "không có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời," và rằng đức tin có thể lớn lên ngay cả trong mảnh đất không có triển vọng nhất.
Hãy nắm chắc giáo lý này, và đừng bao giờ buông ra. Không có địa vị hay hoàn cảnh nào của con người ngăn họ khỏi Nước Đức Chúa Trời; đừng bao giờ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của bất cứ ai. Không nghi ngờ gì người giàu cần ân điển đặc biệt, và phải đối mặt với những cám dỗ đặc biệt. Nhưng Chúa Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Môi-se, Gióp và Đa-vít không hề thay đổi. Đấng đã cứu họ bất chấp sự giàu có của họ cũng có thể cứu những người khác. Khi Ngài hành động, ai có thể ngăn trở? (Ê-sai 43:13)
Điều cuối cùng chúng ta học được trong những câu này là sự khích lệ lớn lao mà Phúc Âm dành cho những người từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ. Chúng ta được kể rằng Phi-e-rơ hỏi Chúa chúng ta rằng ông và các sứ đồ khác, những người đã từ bỏ chút ít của cải mình vì Ngài, sẽ nhận được gì để đáp lại. Ông nhận được một câu trả lời đầy ân điển. Một sự đền bù đầy đủ sẽ được ban cho mọi người hy sinh vì Đấng Christ: họ "sẽ nhận được gấp trăm lần và sẽ hưởng sự sống đời đời."
Có điều gì đó rất khích lệ trong lời hứa này. Trong thời nay, ít người, trừ những người mới tin giữa dân ngoại, phải từ bỏ nhà cửa, thân nhân và đất đai vì tôn giáo của mình; thế mà ít có Cơ Đốc nhân chân chính nào không phải trải qua nhiều điều theo cách này hay cách khác nếu họ thật sự trung tín với Chúa mình. Sự vấp phạm của thập tự giá chưa hết: tiếng cười, sự chế nhạo, sự mỉa mai và sự bắt bớ trong gia đình thường là phần của một tín hữu người Anh. Ân huệ của thế gian thường bị mất đi, các chức vụ và địa vị thường bị đe dọa bởi sự trung thành tận tâm với những đòi hỏi của Phúc Âm của Đấng Christ. Mọi người phải đối mặt với những thử thách như thế có thể lấy làm an ủi trong lời hứa của những câu này. Chúa Giê-xu đã thấy trước nhu cầu của họ, và có ý định những lời này là sự an ủi của họ.
Chúng ta có thể yên tâm rằng không ai theo Đấng Christ sẽ thật sự bị thiệt hại. Tín hữu có vẻ như chịu thiệt hại một thời gian khi mới bắt đầu đời sống của một Cơ Đốc nhân quyết tâm; người ấy có thể rất nản lòng bởi những hoạn nạn giáng xuống mình vì tôn giáo của mình. Hãy yên tâm rằng người ấy sẽ không bao giờ thấy mình bị thiệt hại về lâu dài. Đấng Christ có thể dấy lên những người bạn cho chúng ta bù đắp hơn cả những người chúng ta đã mất; Đấng Christ có thể mở ra những tấm lòng và mái nhà ấm áp và hiếu khách hơn nhiều so với những nơi đã đóng cửa với chúng ta; trên hết, Đấng Christ có thể ban cho chúng ta sự bình an trong lương tâm, niềm vui bên trong, những hy vọng tươi sáng và những cảm xúc hạnh phúc, vượt xa mọi điều dễ chịu trần gian mà chúng ta đã vứt bỏ vì Ngài. Ngài đã hứa bằng lời vua của Ngài rằng sẽ như vậy. Chưa ai thấy lời ấy thất bại: hãy tin cậy nó và đừng sợ hãi.
Ma-thi-ơ 20
Ma-thi-ơ 20:1-16
Có những khó khăn không thể chối cãi trong ẩn dụ chứa đựng trong những câu này. Chìa khóa để giải thích đúng chúng phải được tìm trong đoạn kết thúc chương trước. Tại đó chúng ta thấy sứ đồ Phi-e-rơ hỏi Chúa chúng ta một câu hỏi đáng chú ý: "Chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Thầy! Vậy chúng tôi sẽ được gì?" Tại đó chúng ta thấy Chúa Giê-xu đưa ra một câu trả lời đáng chú ý. Ngài đưa ra một lời hứa đặc biệt cho Phi-e-rơ và các môn đồ đồng bạn của ông: một ngày kia họ sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Ngài đưa ra một lời hứa chung cho tất cả những ai chịu mất mát vì cớ Ngài: họ "sẽ nhận được gấp trăm lần và hưởng sự sống đời đời."
Bây giờ chúng ta phải nhớ rằng Phi-e-rơ là người Do Thái, và giống như hầu hết người Do Thái, ông có lẽ đã được nuôi dạy trong sự thiếu hiểu biết nhiều về các ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của dân Ngoại. Thực ra chúng ta biết từ sách Công Vụ rằng phải cần một khải tượng từ trời mới xóa đi được sự thiếu hiểu biết đó (Công Vụ 10:28). Hơn nữa, chúng ta phải nhớ rằng Phi-e-rơ và các môn đồ đồng bạn của ông còn yếu trong đức tin và sự hiểu biết. Họ có lẽ dễ coi trọng quá mức những hy sinh của mình vì cớ Đấng Christ, và nghiêng về sự tự công chính và tự phụ. Cả hai điểm này Chúa chúng ta đều biết rõ. Vì vậy Ngài phán ẩn dụ này vì lợi ích đặc biệt của Phi-e-rơ và các bạn đồng hành của ông. Ngài đọc thấu lòng họ. Ngài thấy tấm lòng đó cần thứ thuốc thuộc linh nào, và ban cho ngay không chậm trễ. Nói tóm lại, Ngài đã kìm hãm lòng kiêu ngạo đang dâng lên của họ, và dạy họ sự khiêm nhường.
Khi giải thích ẩn dụ này, chúng ta không cần phải tìm hiểu kỹ ý nghĩa của "đồng đơ-ni-ê," "chợ," "quản gia" hay "các giờ." Những tìm hiểu như thế thường làm cho lời khuyên trở nên tối tăm bởi những lời nói thiếu hiểu biết. Một nhà thần học lớn đã nói rất hay: "thần học của các ẩn dụ không mang tính tranh luận." Gợi ý của Chrysostom đáng được lưu ý. Ông nói: "Tìm kiếm tò mò, từng chữ một, mọi điều trong một ẩn dụ là điều không đúng; nhưng khi chúng ta đã học được mục đích mà nó được soạn ra, chúng ta hãy gặt hái điều đó, và đừng bận tâm về bất cứ điều gì khác." Hai bài học chính dường như nổi bật trên bề mặt của ẩn dụ, và bao quát phạm vi chung của ý nghĩa nó. Chúng ta hãy bằng lòng với hai điều này.
Trước hết chúng ta học được rằng trong việc kêu gọi các dân tộc đến với sự hiểu biết công khai về chính Ngài, Đức Chúa Trời thực thi ân điển tự do, tối cao và vô điều kiện. Ngài kêu gọi các gia đình trên đất vào Hội Thánh hữu hình theo thời gian của Ngài, và theo cách của Ngài.
Chúng ta thấy chân lý này được bày tỏ cách kỳ diệu trong lịch sử về sự đối xử của Đức Chúa Trời với thế gian. Chúng ta thấy con cái Y-sơ-ra-ên được kêu gọi và được chọn làm dân của Đức Chúa Trời ngay từ buổi đầu của "ngày." Chúng ta thấy một số dân Ngoại được kêu gọi vào thời kỳ sau, bởi sự rao giảng của các sứ đồ; chúng ta thấy những người khác đang được kêu gọi trong thời đại hiện nay, bởi công lao của các giáo sĩ truyền giáo; chúng ta thấy những người khác, như hàng triệu người Trung Hoa và người Ấn Độ, vẫn "đứng không," vì "không ai thuê" họ. Và tại sao lại như vậy? Chúng ta không thể nói được. Chúng ta chỉ biết rằng Đức Chúa Trời thích giấu sự kiêu ngạo khỏi các Hội Thánh, và cất đi mọi cớ khoe mình. Ngài sẽ không bao giờ cho phép những nhánh cũ hơn của Hội Thánh Ngài nhìn khinh bỉ những nhánh non trẻ hơn. Phúc Âm của Ngài rao ra sự tha thứ và sự bình an với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ cho người ngoại đạo trong thời đại chúng ta, đầy đủ như đã từng rao cho Phao-lô. Những cư dân đã được cải đạo ở Tinnevelly và New Zealand sẽ được nhận vào thiên đàng đầy đủ như vị tổ phụ thánh khiết nhất đã qua đời cách đây 3500 năm. Bức tường ngăn cách cũ giữa người Do Thái và dân Ngoại đã bị dỡ bỏ. Không có gì ngăn cản người ngoại đạo tin Chúa trở nên "đồng kế tự và cùng dự phần trong cùng một hy vọng" với người Y-sơ-ra-ên tin Chúa. Dân Ngoại được cải đạo vào "giờ thứ mười một" của thế gian sẽ là những người thừa kế vinh quang cách thật sự và trọn vẹn như người Do Thái; họ sẽ ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng, trong khi nhiều con cái của vương quốc bị quăng ra ngoài đời đời. "Kẻ sau rốt sẽ" thật vậy "trở nên đầu."
Thứ hai chúng ta học được rằng trong sự cứu rỗi các cá nhân, cũng như trong việc kêu gọi các dân tộc, Đức Chúa Trời hành động như một Đấng tối cao, và không giải trình các việc Ngài làm. Ngài thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, và điều đó cũng theo thời gian của chính Ngài (Rô-ma 9:15).
Đây là một chân lý mà chúng ta thấy được minh họa khắp nơi trong Hội Thánh của Đấng Christ, như một vấn đề của kinh nghiệm. Chúng ta thấy một người được kêu gọi ăn năn và tin Chúa từ buổi đầu đời mình như Ti-mô-thê, và lao nhọc trong vườn nho của Chúa bốn mươi hay năm mươi năm; chúng ta thấy một người khác được kêu gọi "vào giờ thứ mười một," như tên trộm trên thập tự giá, và được giật ra như một thanh củi khỏi lửa — một ngày là tội nhân cứng lòng không ăn năn, và ngày hôm sau ở trong thiên đàng. Thế nhưng toàn bộ chiều hướng của Phúc Âm dẫn chúng ta tin rằng cả hai đều được tha thứ như nhau trước mặt Đức Chúa Trời. Cả hai đều được rửa sạch như nhau trong huyết của Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Đấng Christ như nhau; cả hai đều được xưng công chính như nhau, cả hai đều được chấp nhận, và cả hai sẽ được thấy ở bên hữu Đấng Christ trong ngày sau rốt.
Không còn nghi ngờ gì rằng giáo lý này nghe thật lạ lùng đối với Cơ Đốc nhân thiếu hiểu biết và thiếu kinh nghiệm. Nó làm bối rối lòng kiêu ngạo của bản tính con người; nó không để lại chỗ nào cho kẻ tự công chính khoe mình; nó là một giáo lý san bằng, hạ mình, và gây ra nhiều tiếng lầm bầm: nhưng không thể bác bỏ nó, trừ khi chúng ta bác bỏ cả Kinh Thánh. Đức tin thật nơi Đấng Christ, dù mới chỉ một ngày tuổi, cũng xưng công chính một người trước mặt Đức Chúa Trời cách trọn vẹn như đức tin của người đã theo Đấng Christ năm mươi năm. Sự công chính mà Ti-mô-thê sẽ đứng trong ngày phán xét cũng giống như sự công chính của tên trộm ăn năn. Cả hai sẽ được cứu bởi ân điển mà thôi; cả hai sẽ mắc nợ mọi sự nơi Đấng Christ. Chúng ta có thể không thích điều này, nhưng đó là giáo lý của ẩn dụ này, và không chỉ của ẩn dụ này, mà của cả Tân Ước. Phước thay cho người nào có thể tiếp nhận giáo lý với lòng khiêm nhường! Giám mục Hall đã nói rất hay: "Nếu một số người có cớ để tôn cao sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, thì không ai có cớ để phàn nàn."
Trước khi rời khỏi ẩn dụ này, chúng ta hãy trang bị cho tâm trí mình một số lời cảnh báo cần thiết. Đây là một phần Kinh Thánh thường bị bóp méo và áp dụng sai. Người ta thường rút ra từ nó không phải sữa, mà là thuốc độc.
Hãy cẩn thận đừng cho rằng từ bất cứ điều gì trong ẩn dụ này rằng sự cứu rỗi có thể đạt được bởi công việc dù chỉ một chút. Điều này là lật đổ toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Bất cứ điều gì một tín hữu nhận được trong thế giới đời sau đều là vấn đề ân điển, chứ không phải nợ nần. Đức Chúa Trời không bao giờ là con nợ của chúng ta theo bất cứ nghĩa nào; khi chúng ta đã làm xong mọi sự, chúng ta là những đầy tớ vô ích (Lu-ca 17:10).
Hãy cẩn thận đừng cho rằng từ ẩn dụ này rằng sự phân biệt giữa người Do Thái và dân Ngoại đã hoàn toàn bị Phúc Âm xóa bỏ. Cho rằng như vậy là mâu thuẫn với nhiều lời tiên tri rõ ràng, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Trong vấn đề sự xưng công chính, không có sự phân biệt giữa người Do Thái tin Chúa và người Hy Lạp; nhưng trong vấn đề đặc ân quốc gia, Y-sơ-ra-ên vẫn là một dân đặc biệt và không được kể trong số các dân tộc. Đức Chúa Trời còn có nhiều ý định liên quan đến người Do Thái chưa được ứng nghiệm.
Hãy cẩn thận đừng cho rằng từ ẩn dụ này rằng mọi linh hồn được cứu sẽ có cùng một mức độ vinh quang. Cho rằng như vậy là mâu thuẫn với nhiều câu Kinh Thánh rõ ràng. Danh phận của mọi tín hữu chắc chắn là giống nhau, sự công chính của Đấng Christ — nhưng không phải ai cũng sẽ có cùng một chỗ trong thiên đàng. "Mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng tùy theo công lao mình" (1 Cô-rinh-tô 3:8).
Cuối cùng, hãy cẩn thận đừng cho rằng từ ẩn dụ này rằng trì hoãn sự ăn năn đến cuối đời là an toàn. Cho rằng như vậy là một sự lừa dối nguy hiểm nhất. Người ta càng lâu từ chối vâng theo tiếng của Đấng Christ, họ càng ít có khả năng được cứu. "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi" (2 Cô-rinh-tô 6:2). Ít người được cứu trên giường chết. Một tên trộm trên thập tự giá được cứu, để không ai tuyệt vọng; nhưng chỉ một, để không ai dám liều lĩnh. Một sự tự tin sai lầm vào những lời "giờ thứ mười một" đó đã làm hư mất hàng ngàn linh hồn.
Ma-thi-ơ 20:17-23
Điều đầu tiên chúng ta nên lưu ý trong những câu này là lời loan báo rõ ràng mà Chúa Giê-xu Christ đưa ra về cái chết sắp đến của chính Ngài. Lần thứ ba chúng ta thấy Ngài nói với các môn đồ chân lý đáng kinh ngạc rằng Ngài, vị Thầy làm phép lạ của họ, chẳng bao lâu phải chịu khổ và chịu chết.
Chúa Giê-xu đã biết từ ban đầu mọi điều ở trước mặt Ngài. Sự phản bội của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, sự bắt bớ dữ dội của các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, sự xét xử bất công, sự giao nộp cho Bôn-xơ Phi-lát, sự nhạo báng, sự đánh đòn, mão gai, thập tự giá, sự treo giữa hai tên gian ác, những chiếc đinh, ngọn giáo — tất cả đều bày ra trước tâm trí Ngài như một bức tranh.
Sự biết trước làm tăng thêm đau khổ biết bao — những ai đã sống trong viễn cảnh một ca phẫu thuật đáng sợ đều biết rõ! Thế mà không điều nào trong những điều này lay chuyển được Chúa chúng ta. Ngài phán: "Ta đã không phản nghịch, cũng không quay lui. Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh Ta, đưa má cho kẻ nhổ râu Ta; Ta đã không giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ" (Ê-sai 50:5-6). Ngài thấy đồi Gô-gô-tha ở đằng xa suốt cả cuộc đời, thế mà vẫn bước điềm tĩnh đến đó mà không rẽ sang bên hữu hay bên tả. Chắc chắn chưa từng có nỗi buồn nào như nỗi buồn của Ngài, hay tình yêu nào như tình yêu của Ngài.
Chúa Giê-xu là Đấng chịu khổ tự nguyện. Khi Ngài chết trên thập tự giá, không phải vì Ngài không có quyền ngăn cản. Ngài chịu khổ một cách có chủ ý, có suy tính, và theo ý muốn tự do của chính Ngài (Giăng 10:18). Ngài biết rằng nếu không đổ huyết Ngài ra thì không thể có sự tha tội cho con người; Ngài biết rằng Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng phải chết để cất tội lỗi của thế gian; Ngài biết rằng sự chết của Ngài là của lễ đã định phải được dâng lên để làm hòa cho tội ác. Biết tất cả những điều này, Ngài đã vui lòng đi đến thập tự giá: lòng Ngài đã quyết hoàn thành công việc vĩ đại mà Ngài đã đến thế gian để làm. Ngài biết rõ rằng mọi sự đều tùy thuộc vào sự chết của chính Ngài, và nếu không có sự chết đó thì các phép lạ và sự giảng dạy của Ngài sẽ chẳng làm được gì đáng kể cho thế gian. Không lạ gì mà Ngài ba lần nhấn mạnh với các môn đồ rằng Ngài phải chết. Phước thay và hạnh phúc thay những ai biết ý nghĩa thật và tầm quan trọng của sự thương khó của Đấng Christ!
Điều tiếp theo chúng ta nên lưu ý trong những câu này là sự pha trộn giữa sự thiếu hiểu biết và đức tin có thể tìm thấy ngay cả trong những Cơ Đốc nhân thật lòng. Chúng ta thấy mẹ của Gia-cơ và Giăng đến với Chúa chúng ta cùng hai con trai mình, và thay mặt họ đưa ra một lời thỉnh cầu lạ lùng. Bà xin rằng họ "được ngồi một người bên hữu và một người bên tả Ngài, trong nước Ngài." Bà dường như đã quên hết những gì Ngài vừa nói về sự thương khó của Ngài. Tâm trí háo hức của bà không nghĩ được gì ngoài vinh quang của Ngài. Những lời cảnh báo rõ ràng của Ngài về sự đóng đinh dường như đã bị các con trai bà bỏ ngoài tai. Tư tưởng của họ đầy dẫy không gì khác ngoài ngai vàng của Ngài, và ngày quyền năng của Ngài. Trong lời thỉnh cầu của họ có nhiều đức tin, nhưng còn có nhiều sự yếu đuối hơn. Có điều đáng khen, ở chỗ họ có thể thấy trong Chúa Giê-xu người Na-xa-rét một vị vua sắp đến; nhưng cũng có nhiều điều đáng trách, ở chỗ họ không nhớ rằng Ngài phải bị đóng đinh trước khi có thể trị vì. Thật vậy "xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh" trong mọi con cái của Đức Chúa Trời, và Luther đã nhận xét rất hay: "xác thịt luôn tìm cách được vinh hiển trước khi bị đóng đinh."
Có nhiều Cơ Đốc nhân rất giống người đàn bà này và các con trai bà. Họ thấy một phần, và biết một phần, những điều của Đức Chúa Trời; họ có đủ đức tin để theo Đấng Christ; họ có đủ sự hiểu biết để ghét tội lỗi, và ra khỏi thế gian, thế mà vẫn còn nhiều chân lý của Cơ Đốc giáo mà họ thiếu hiểu biết một cách đáng buồn. Họ nói năng thiếu hiểu biết, họ hành động thiếu hiểu biết và phạm nhiều sai lầm đáng tiếc. Sự quen thuộc của họ với Kinh Thánh rất ít ỏi: sự thấu hiểu lòng mình rất nhỏ bé. Nhưng chúng ta phải học từ những câu này để đối xử nhẹ nhàng với những người như vậy, vì Chúa đã tiếp nhận họ. Chúng ta không được kết luận họ là kẻ vô ân và vô đạo vì sự thiếu hiểu biết của họ. Chúng ta phải nhớ rằng đức tin thật có thể nằm ở đáy lòng họ, dù trên mặt có nhiều rác rưởi. Chúng ta phải suy ngẫm rằng các con trai của Xê-bê-đê, những người mà sự hiểu biết có lúc rất khiếm khuyết, về sau đã trở thành những trụ cột của Hội Thánh Đấng Christ. Cũng vậy, một tín hữu có thể bắt đầu hành trình mình trong nhiều tối tăm, thế mà cuối cùng chứng tỏ là người mạnh mẽ trong Kinh Thánh, và là môn đồ xứng đáng của Gia-cơ và Giăng.
Điều cuối cùng chúng ta nên lưu ý trong những câu này là lời quở trách nghiêm khắc mà Chúa chúng ta đưa ra cho lời thỉnh cầu thiếu hiểu biết của mẹ các con trai Xê-bê-đê và hai con trai bà. Ngài phán với họ: "Các ngươi không biết điều mình xin." Họ đã xin được chia sẻ phần thưởng của Thầy mình, nhưng họ đã không xét rằng trước hết họ phải dự phần trong sự thương khó của Thầy mình (1 Phi-e-rơ 4:13). Họ đã quên rằng những ai muốn đứng với Đấng Christ trong vinh quang phải uống chén của Ngài, và chịu phép báp-têm của Ngài; họ không thấy rằng những ai vác thập tự giá, và chỉ những người đó, mới sẽ nhận được mão triều thiên. Chúa chúng ta đã nói rất đúng: "Các ngươi không biết điều mình xin."
Nhưng chúng ta có bao giờ phạm cùng một sai lầm mà các con trai Xê-bê-đê đã phạm không? Chúng ta có bao giờ sa vào lỗi lầm của họ, và đưa ra những lời thỉnh cầu thiếu suy nghĩ, thiếu cân nhắc không? Chúng ta có thường nói những điều trong lời cầu nguyện mà không "tính toán phí tổn," và xin những điều được ban cho chúng ta mà không suy ngẫm xem lời cầu xin của mình bao hàm bao nhiêu không? Đây là những câu hỏi tra xét lòng: thật đáng sợ rằng nhiều người trong chúng ta không thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng.
Chúng ta xin rằng linh hồn mình được cứu và lên thiên đàng khi qua đời. Đó thật là một lời cầu xin tốt. Nhưng chúng ta có sẵn sàng vác thập tự giá mình, và theo Đấng Christ không? Chúng ta có bằng lòng từ bỏ thế gian vì cớ Ngài không? Chúng ta có sẵn sàng lột bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới, chiến đấu, lao nhọc, và chạy để đạt được không? Chúng ta có sẵn sàng chống lại một thế gian chế nhạo, và chịu gian khổ vì cớ Đấng Christ không? Chúng ta sẽ nói gì? Nếu chúng ta chưa sẵn sàng như vậy, Chúa chúng ta cũng có thể phán với chúng ta: "Các ngươi không biết điều mình xin."
Chúng ta xin Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thánh khiết và tốt lành. Đó thật là một lời cầu xin tốt. Nhưng chúng ta có sẵn sàng được nên thánh bởi bất cứ quá trình nào mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài có thể gọi chúng ta trải qua không? Chúng ta có sẵn sàng được thanh luyện bởi hoạn nạn, được cai sữa khỏi thế gian bởi những mất mát, được kéo gần Đức Chúa Trời hơn bởi những mất mát, bệnh tật và buồn rầu không? Than ôi, đây là những câu hỏi khó! Nhưng nếu chúng ta không sẵn sàng, Chúa chúng ta cũng có thể phán rất đúng với chúng ta: "Các ngươi không biết điều mình xin."
Chúng ta hãy rời khỏi những câu này với một quyết tâm nghiêm túc là cân nhắc kỹ những gì mình đang làm khi đến gần Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện. Chúng ta hãy cẩn thận về những lời thỉnh cầu thiếu suy nghĩ, thiếu cân nhắc và hấp tấp. Sa-lô-môn đã nói rất hay: "Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ vội thốt ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời" (Truyền Đạo 5:2).
Ma-thi-ơ 20:24-28
Những câu này tuy ít về số lượng, nhưng chứa đựng những bài học vô cùng quan trọng cho mọi Cơ Đốc nhân xưng danh. Chúng ta hãy xem đó là gì.
Trước hết chúng ta học được rằng có thể có lòng kiêu ngạo, sự ghen tị và lòng ham muốn đứng đầu ngay cả giữa các môn đồ thật của Đấng Christ. Kinh Thánh chép thế nào? Khi mười người kia nghe điều Gia-cơ và Giăng đã xin, "họ tức giận hai anh em đó."
Lòng kiêu ngạo là một trong những tội xưa nhất và tai hại nhất: bởi nó mà các thiên sứ sa ngã, vì họ "đã không giữ địa vị nguyên thủy của mình." (Giu-đe 6). Bởi lòng kiêu ngạo mà A-đam và Ê-va bị dụ dỗ ăn trái cấm: họ đã không bằng lòng với phần mình, và tưởng rằng mình sẽ "như các thần." Từ lòng kiêu ngạo mà các thánh của Đức Chúa Trời nhận lấy những tổn thương lớn nhất sau khi họ được cải đạo. Hooker đã nói rất hay: "Kiêu ngạo là một tật xấu bám chặt vào lòng người đến nỗi nếu chúng ta lột bỏ từng lỗi một, chắc chắn chúng ta sẽ thấy nó là cái cuối cùng và khó lột bỏ nhất." Đó là một câu nói kỳ quặc nhưng đúng của Giám mục Hall, rằng "kiêu ngạo là chiếc áo trong cùng, mà chúng ta cởi ra sau cùng, và mặc vào trước tiên."
Thứ hai chúng ta học được rằng một đời sống từ bỏ mình và nhân từ với người khác là bí quyết thật của sự vĩ đại trong nước Đấng Christ. Kinh Thánh chép thế nào? "Ai muốn làm lớn giữa các ngươi, hãy làm đầy tớ các ngươi; ai muốn làm đầu giữa các ngươi, hãy làm tôi mọi các ngươi."
Tiêu chuẩn của thế gian và tiêu chuẩn của Chúa Giê-xu rất khác nhau. Chúng không chỉ khác nhau: chúng hoàn toàn trái ngược nhau. Giữa con cái của thế gian này, người được coi là vĩ đại nhất là người có nhiều đất đai nhất, nhiều tiền bạc nhất, nhiều đầy tớ nhất, nhiều địa vị nhất và nhiều quyền lực trần gian nhất; giữa con cái của Đức Chúa Trời, người được kể là vĩ đại nhất là người làm nhiều nhất để thúc đẩy hạnh phúc thuộc linh và vật chất của đồng loại mình. Sự vĩ đại thật không hệ tại nhận lãnh mà hệ tại ban cho; không hệ tại ích kỷ thu hút điều tốt về mình mà hệ tại ban phát điều tốt cho người khác; không hệ tại được phục vụ mà hệ tại phục vụ; không hệ tại ngồi yên và được hầu hạ mà hệ tại đi khắp nơi và hầu hạ người khác. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời thấy vẻ đẹp lớn lao hơn nhiều trong công việc của nhà truyền giáo so với công việc của người đào vàng ở Úc. Họ quan tâm nhiều hơn đến công lao của những người như Howard và Judson so với những chiến thắng của các tướng lãnh, những bài diễn văn chính trị của các chính khách, hay những phòng họp của các vua. Chúng ta hãy nhớ những điều này. Chúng ta hãy cẩn thận đừng tìm kiếm sự vĩ đại giả dối; chúng ta hãy nhắm đến sự vĩ đại duy nhất là thật. Có một hầm mỏ của sự khôn ngoan sâu xa trong lời phán đó của Chúa chúng ta: "Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh" (Công Vụ 20:35).
Thứ ba chúng ta học được rằng Chúa Giê-xu Christ được định làm gương mẫu cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Kinh Thánh chép thế nào? Chúng ta phải phục vụ lẫn nhau "như Con Người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ."
Đức Chúa Trời đã thương xót cung cấp cho dân Ngài mọi điều cần thiết cho sự nên thánh của họ. Ngài đã ban cho những ai theo đuổi sự thánh khiết những điều răn rõ ràng nhất, những động cơ tốt nhất, và những lời hứa khích lệ nhất. Nhưng chưa hết. Ngài còn cung cấp cho họ khuôn mẫu và tấm gương hoàn hảo nhất, chính là đời sống của Con Ngài. Bởi đời sống đó Ngài bảo chúng ta khuôn đúc đời mình; trong các bước chân của đời sống đó Ngài bảo chúng ta bước đi (1 Phi-e-rơ 2:21). Đó là mẫu mực mà chúng ta phải cố gắng uốn nắn tính tình, lời nói và việc làm của mình trong thế gian gian ác này. "Thầy ta có nói như vậy không? Thầy ta có cư xử như vậy không?" Đó là những câu hỏi mà chúng ta phải hằng ngày tự tra xét mình.
Chân lý này làm hạ mình biết bao! Nó phải gây ra những tra xét lòng nào trong chúng ta! Đó là một tiếng gọi lớn biết bao để vứt bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương mình" (Hê-bơ-rơ 12:1). Những người xưng mình sao chép Đấng Christ phải là hạng người nào! Tôn giáo nghèo nàn vô ích biết bao khi làm cho một người bằng lòng với lời nói suông và sự xưng danh trống rỗng, trong khi đời sống mình ô uế và không thánh khiết! Than ôi, những ai không biết gì về Đấng Christ như một tấm gương sẽ thấy cuối cùng rằng Ngài không biết gì về họ như dân được cứu của Ngài. "Ai nói mình ở trong Ngài thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi." (1 Giăng 2:6).
Cuối cùng chúng ta hãy học từ những câu này rằng sự chết của Đấng Christ là sự chuộc tội. Kinh Thánh chép thế nào? "Con Người" đến "để phó mạng sống mình làm giá chuộc nhiều người."
Đây là chân lý mạnh mẽ nhất trong Kinh Thánh. Chúng ta hãy cẩn thận nắm chặt nó, và đừng bao giờ buông ra. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không chết chỉ như một vị tử đạo, hay như một tấm gương huy hoàng về sự hy sinh và từ bỏ mình. Những ai không thấy được gì hơn thế trong sự chết của Ngài thì còn thiếu chân lý vô cùng; họ đánh mất chính nền tảng của Cơ Đốc giáo, và bỏ lỡ toàn bộ sự an ủi của Phúc Âm. Đấng Christ đã chết như một của lễ vì tội lỗi của con người; Ngài đã chết để làm hòa cho tội ác của con người; Ngài đã chết để tẩy sạch tội lỗi chúng ta bởi sự dâng chính mình Ngài, Ngài đã chết để cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả mà tất cả chúng ta đều đáng chịu, và để làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng lẽ ra phải đoán phạt chúng ta. Đừng bao giờ quên điều này!
Tất cả chúng ta bởi bản tính đều là con nợ. Chúng ta mắc nợ Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình mười ngàn ta-lâng, mà không có khả năng trả. Chúng ta không thể chuộc tội cho những vi phạm của chính mình, vì chúng ta yếu đuối và mỏng dòn, và chỉ thêm vào món nợ của mình mỗi ngày. Nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời, điều chúng ta không thể làm, Đấng Christ đã đến thế gian để làm cho chúng ta; điều chúng ta không thể trả, Ngài đã nhận trả thay cho chúng ta. Để trả nó, Ngài đã chết vì chúng ta trên thập tự giá. Ngài "đã dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 9:14). Ngài "đã chịu khổ vì tội lỗi một lần đủ cả, Đấng công chính vì kẻ bất chính, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 3:18).
Chúng ta đừng rời khỏi những câu này mà không tự hỏi mình: sự khiêm nhường của chúng ta ở đâu? Ý niệm của chúng ta về sự vĩ đại thật là gì? Tấm gương của chúng ta là gì? Hy vọng của chúng ta là gì? Sự sống, sự sống đời đời, tùy thuộc vào câu trả lời chúng ta đưa ra cho những câu hỏi này. Phước thay cho người thật sự khiêm nhường, cố gắng làm điều thiện trong đời mình, bước đi trong các bước chân của Chúa Giê-xu, và đặt mọi hy vọng mình nơi giá chuộc đã trả cho mình bởi huyết của Đấng Christ. Người như vậy là một Cơ Đốc nhân thật!
Ma-thi-ơ 20:29-34
Trong những câu này chúng ta có một bức tranh cảm động về một sự kiện trong lịch sử của Chúa chúng ta. Ngài chữa lành hai người mù ngồi bên đường, gần Giê-ri-cô. Những hoàn cảnh của sự kiện chứa đựng mấy bài học sâu sắc thú vị, mà mọi Cơ Đốc nhân xưng danh đều nên nhớ kỹ.
Một điều, chúng ta hãy đánh dấu đức tin mạnh mẽ đôi khi được tìm thấy ở nơi ít ngờ tới nhất. Dù hai người này mù, họ tin rằng Chúa Giê-xu có thể giúp họ. Họ chưa từng thấy phép lạ nào của Chúa chúng ta; họ chỉ biết Ngài qua lời đồn, chứ không mặt đối mặt. Thế mà, ngay khi nghe Ngài đi ngang qua, họ "đã kêu lên rằng: Lạy Chúa, Con vua Đa-vít, xin thương xót chúng con!"
Đức tin như vậy thật có thể làm chúng ta hổ thẹn. Với tất cả sách chứng cứ, tiểu sử các thánh và thư viện thần học của chúng ta, có mấy ai biết được gì về sự tin cậy đơn sơ, như trẻ thơ, nơi lòng thương xót của Đấng Christ và quyền năng của Đấng Christ. Ngay cả giữa những người tin Chúa, mức độ đức tin thường chênh lệch một cách lạ lùng với những đặc ân được hưởng. Nhiều người ít học chỉ đọc Tân Ước một cách khó khăn lại sở hữu tinh thần tin cậy không do dự nơi sự biện hộ của Đấng Christ, trong khi những nhà thần học đọc nhiều lại bị quấy rầy bởi những nghi vấn và hoài nghi. Những người, theo lẽ loài người, phải đứng đầu, thường lại đứng sau, và kẻ sau lại đứng đầu.
Một điều nữa, chúng ta hãy đánh dấu sự khôn ngoan trong việc dùng mọi cơ hội để được ích cho linh hồn mình. Hai người mù này "ngồi bên đường;" nếu họ đã không làm vậy, có lẽ họ đã chẳng bao giờ được chữa lành. Chúa Giê-xu không bao giờ trở lại Giê-ri-cô, và có lẽ họ đã chẳng bao giờ gặp lại Ngài.
Chúng ta hãy thấy, trong sự kiện đơn giản này, tầm quan trọng của sự siêng năng trong việc dùng các phương tiện ân điển. Chúng ta đừng bao giờ bỏ bê nhà của Đức Chúa Trời, đừng bao giờ lìa bỏ sự nhóm họp với dân của Đức Chúa Trời, đừng bao giờ bỏ việc đọc Kinh Thánh của mình, đừng bao giờ để rơi mất thói quen cầu nguyện riêng. Những điều này, chắc chắn, sẽ không cứu chúng ta nếu không có ân điển của Đức Thánh Linh: hàng ngàn người dùng chúng, mà vẫn chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Nhưng chính trong việc dùng những điều này mà các linh hồn được cải đạo và được cứu: chúng là những con đường mà Chúa Giê-xu đi qua. Chính những ai "ngồi bên đường" mới có khả năng được chữa lành. Chúng ta có biết bệnh tật của linh hồn mình không? Chúng ta có cảm thấy mong muốn nào được thấy Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại không? Nếu có, chúng ta không được chờ đợi trong sự lười biếng, nói rằng: "Nếu tôi phải được cứu, tôi sẽ được cứu." Chúng ta phải trỗi dậy và đi đến con đường nơi Chúa Giê-xu đi qua. Ai biết được, Ngài sẽ sớm đi ngang qua lần cuối cùng! Chúng ta hãy hằng ngày ngồi "bên đường."
Một điều nữa, chúng ta hãy đánh dấu giá trị của sự đau đớn và bền bỉ trong việc tìm kiếm Đấng Christ. Hai người mù này đã bị đám đông đi theo Chúa chúng ta "quở trách": người ta bảo họ "im đi." Nhưng họ không chịu bị bịt miệng như vậy: họ cảm thấy nhu cầu được giúp đỡ của mình, họ chẳng quan tâm gì đến sự ngăn cản mình nhận được. "Họ càng kêu lớn hơn rằng: Lạy Chúa, Con vua Đa-vít, xin thương xót chúng con."
Chúng ta có trong phần hạnh kiểm này của họ một tấm gương vô cùng quan trọng. Chúng ta không được để sự chống đối ngăn trở hay sự khó khăn làm nản lòng khi chúng ta bắt đầu tìm kiếm sự cứu rỗi của linh hồn mình. Chúng ta phải "cầu nguyện luôn mà chớ nản lòng" (Lu-ca 18:1); chúng ta phải nhớ ẩn dụ về người đàn bà góa nài nỉ, và về người bạn đến mượn bánh lúc nửa đêm. Như họ, chúng ta phải dồn dập trình bày lời thỉnh cầu mình trước ngai ân điển, và nói: "Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước cho tôi" (Sáng Thế Ký 32:26). Bạn bè, thân nhân và láng giềng có thể nói những lời không tử tế và quở trách sự sốt sắng của chúng ta; chúng ta có thể gặp sự lạnh nhạt và thiếu cảm thông ở nơi chúng ta đáng lẽ trông đợi được giúp đỡ; nhưng đừng để điều nào trong những điều này lay chuyển chúng ta. Nếu chúng ta cảm thấy bệnh tật mình, và muốn tìm Chúa Giê-xu, Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại — nếu chúng ta biết tội lỗi mình, và mong được tha thứ — chúng ta hãy tiến tới. "Những kẻ hung bạo chiếm lấy nó bằng sức mạnh." (Ma-thi-ơ 11:12).
Cuối cùng chúng ta hãy đánh dấu Chúa Giê-xu nhân từ biết bao đối với những ai tìm kiếm Ngài. "Ngài đứng lại và gọi" hai người mù; Ngài tử tế hỏi họ muốn điều gì; Ngài nghe lời thỉnh cầu của họ và làm điều họ xin. Ngài "động lòng thương xót, chạm đến mắt họ, và lập tức mắt họ được sáng."
Chúng ta thấy ở đây một minh họa của chân lý xưa mà chúng ta không bao giờ biết quá đủ — lòng thương xót của Đấng Christ đối với con cái loài người. Chúa Giê-xu không chỉ là Đấng Cứu Thế quyền năng, mà còn thương xót, nhân từ và ân cần đến mức tâm trí chúng ta không thể tưởng tượng. Sứ đồ Phao-lô đã nói rất đúng "rằng tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết" (Ê-phê-sô 3:19). Như ông, chúng ta hãy cầu nguyện để mình "biết" nhiều hơn về tình yêu đó. Chúng ta cần nó khi mới bắt đầu hành trình Cơ Đốc của mình, những kẻ ăn năn run rẩy nghèo nàn, và những con trẻ trong ân điển; chúng ta cần nó về sau, khi chúng ta đi trên con đường hẹp, thường lầm lạc, thường vấp ngã và thường bị ngã lòng; chúng ta sẽ cần nó trong buổi chiều tà của đời mình, khi chúng ta "đi qua trũng bóng chết." Vậy chúng ta hãy nắm chặt tình yêu của Đấng Christ, và giữ nó hằng ngày trước tâm trí mình. Chúng ta sẽ không bao giờ biết, cho đến khi tỉnh dậy trong thế giới đời sau, mình đã mắc nợ nó biết bao.
Ma-thi-ơ 21
Ma-thi-ơ 21:1-11
Những câu này chứa đựng một đoạn rất đáng chú ý trong đời sống của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng mô tả sự vào thành Giê-ru-sa-lem công khai của Ngài khi Ngài đến đó lần cuối cùng, trước khi Ngài bị đóng đinh.
Có điều gì đó đặc biệt gây ấn tượng trong sự việc này trong lịch sử của Chúa chúng ta. Câu chuyện đọc lên như tường thuật về một vị vua chinh phục trở về thành mình: "Một đám đông rất lớn" đi theo Ngài trong một kiểu diễu hành khải hoàn. Những tiếng hô vang và lời ca ngợi được nghe vang xung quanh Ngài: "Cả thành đều náo động." Toàn bộ sự việc khác hẳn một cách lạ lùng với nếp sống quá khứ của Chúa chúng ta; nó khác lạ một cách tò mò với đường lối của Đấng đã không "kêu la hay tranh cãi," cũng không để tiếng Ngài được nghe "ngoài đường phố" — Đấng đã lánh khỏi đám đông trong những dịp khác, và đôi khi nói với những người Ngài chữa lành: "Hãy cẩn thận, đừng nói gì với ai cả." (Mác 1:44). Thế mà toàn bộ sự việc đều có thể giải thích được. Những lý do của sự vào thành công khai này không khó tìm ra. Chúng ta hãy xem chúng là gì.
Sự thật rõ ràng là Chúa chúng ta biết rõ thời gian chức vụ trần gian của Ngài đang gần kết thúc; Ngài biết giờ đã gần đến khi Ngài phải hoàn thành công việc vĩ đại Ngài đến để làm, bằng cách chết vì tội lỗi chúng ta trên thập tự giá. Ngài biết rằng chuyến hành trình cuối cùng của Ngài đã hoàn tất, và rằng giờ đây trong chức vụ trần gian của Ngài không còn gì khác ngoài việc được dâng làm của lễ trên đồi Gô-gô-tha. Biết tất cả những điều này, Ngài không còn, như trong những ngày qua, tìm kiếm sự kín đáo; biết tất cả những điều này, Ngài cho là tốt khi vào nơi Ngài sẽ bị giao nộp cho sự chết, với sự trang trọng và công khai đặc biệt. Chiên Con của Đức Chúa Trời đến để bị giết trên đồi Gô-gô-tha một cách riêng tư và lặng lẽ là điều không thích hợp. Trước khi của lễ vĩ đại vì tội lỗi của thế gian được dâng lên, điều đúng đắn là mọi mắt đều phải chăm nhìn vào sinh tế. Điều thích hợp là hành động tột đỉnh trong đời sống của Chúa chúng ta được thực hiện một cách công khai hết mức có thể. Vì vậy Ngài đã thực hiện sự vào thành công khai này; vì vậy Ngài đã thu hút về mình những con mắt của đám đông kinh ngạc; vì vậy "cả Giê-ru-sa-lem đều náo động." Huyết chuộc tội của Chiên Con của Đức Chúa Trời sắp được đổ ra; việc này không phải "làm trong góc tối" (Công Vụ 26:26).
Nhớ những điều này là tốt. Ý nghĩa thật trong cách cư xử của Chúa chúng ta trong giai đoạn này của lịch sử Ngài không được nhiều độc giả của đoạn này suy xét đầy đủ. Phần còn lại cho chúng ta là suy xét những bài học thực tiễn mà những câu này dường như chỉ ra.
Trước hết chúng ta hãy lưu ý trong những câu này một tấm gương về sự hiểu biết hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài sai hai môn đồ vào một làng; Ngài bảo họ rằng tại đó họ sẽ tìm thấy con lừa mà Ngài sẽ cưỡi; Ngài cung cấp cho họ câu trả lời cho sự hỏi han của những người chủ con lừa; Ngài bảo họ rằng khi đưa ra câu trả lời đó thì con lừa sẽ được gửi đi. Mọi sự xảy ra đúng y như Ngài đã báo trước.
Không có gì giấu được khỏi mắt Chúa; không có bí mật nào với Ngài. Một mình hay giữa đám đông, ban đêm hay ban ngày, riêng tư hay công khai, Ngài đều biết rõ mọi đường lối chúng ta. Đấng đã thấy Na-tha-na-ên dưới cây vả, không hề thay đổi. Chúng ta đi đâu, và lánh khỏi thế gian thế nào, chúng ta cũng không bao giờ ở ngoài tầm mắt của Đấng Christ.
Đây là một ý tưởng phải có tác dụng kìm hãm và thánh hóa trên linh hồn chúng ta. Tất cả chúng ta đều biết ảnh hưởng mà sự hiện diện của các vua chúa thế gian này có trên thần dân họ: chính bản tính dạy chúng ta kìm hãm lưỡi, thái độ và cách cư xử mình khi chúng ta ở dưới mắt một vị vua. Ý thức về sự hiểu biết hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ chúng ta về mọi đường lối chúng ta phải có cùng tác dụng đó trên lòng chúng ta. Chúng ta đừng làm điều gì mình không muốn Đấng Christ thấy, và đừng nói điều gì mình không muốn Đấng Christ nghe; chúng ta hãy tìm cách sống, hoạt động và hiện hữu dưới sự nhớ lại liên tục về sự hiện diện của Đấng Christ; chúng ta hãy cư xử như chúng ta đã làm nếu chúng ta đã bước đi bên cạnh Ngài trong đoàn của Gia-cơ và Giăng, bên bờ biển Ga-li-lê. Đó là cách để được rèn luyện cho thiên đàng. Trong thiên đàng, "chúng ta sẽ ở với Chúa luôn luôn" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17).
Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý trong những câu này một tấm gương về cách các lời tiên tri về lần đến đầu tiên của Chúa chúng ta đã được ứng nghiệm. Chúng ta được bảo rằng sự vào thành công khai của Ngài đã ứng nghiệm lời của Xa-cha-ri: "Vua ngươi đến với ngươi, nhu mì và cưỡi lừa."
Dường như lời tiên tri này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen và chính xác. Những lời mà nhà tiên tri đã nói bởi Đức Thánh Linh không nhận được sự ứng nghiệm theo nghĩa bóng: như ông đã nói, thì đã xảy ra như vậy; như ông đã báo trước, thì đã được làm như vậy. Năm trăm năm mươi năm đã trôi qua kể từ khi lời tiên tri được ban ra — và rồi, khi thời điểm đã định đến, Đấng Mê-si-a đã hứa từ lâu đã thật sự cưỡi lừa vào Si-ôn. Chắc chắn đại đa số cư dân Giê-ru-sa-lem không thấy gì trong sự việc; tấm màn che phủ lòng họ. Nhưng chúng ta không bị bỏ lại trong nghi ngờ về sự ứng nghiệm của lời tiên tri. Chúng ta được bảo rõ ràng: "Mọi điều đó đã xảy ra để ứng nghiệm."
Từ sự ứng nghiệm lời của Đức Chúa Trời trong quá khứ, chắc chắn chúng ta được định để rút ra điều gì đó về cách thức ứng nghiệm của nó trong tương lai. Chúng ta có quyền trông đợi rằng những lời tiên tri về lần đến thứ hai của Đấng Christ sẽ được ứng nghiệm theo nghĩa đen như những lời về lần đến đầu tiên của Ngài. Ngài đã đến thế gian này theo nghĩa đen trong thân xác lần đầu tiên; Ngài sẽ đến thế gian này theo nghĩa đen trong thân xác lần thứ hai; Ngài đã đến trong sự hạ mình một lần theo nghĩa đen để chịu khổ; Ngài sẽ lại đến trong vinh quang theo nghĩa đen để trị vì. Mọi lời tiên tri về những điều đi kèm với lần đến đầu tiên của Ngài đều được ứng nghiệm theo nghĩa đen: khi Ngài trở lại cũng sẽ đúng như vậy. Mọi điều đã được báo trước về sự khôi phục người Do Thái — những sự phán xét trên kẻ vô đạo, sự vô tín của thế gian, sự nhóm họp những kẻ được chọn — sẽ được ứng nghiệm đến từng chữ. Chúng ta đừng quên điều này. Trong việc nghiên cứu lời tiên tri chưa ứng nghiệm, một nguyên tắc giải thích cố định là điều quan trọng bậc nhất.
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý trong những câu này một tấm gương nổi bật về sự vô giá trị của ân huệ loài người. Trong tất cả những đám đông ngưỡng mộ vây quanh Chúa chúng ta khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem, không ai đứng bên Ngài khi Ngài bị giao vào tay kẻ ác. Nhiều người đã hô "Hô-sa-na" mà bốn ngày sau đã hô "Đem hắn đi! Đóng đinh hắn đi!"
Nhưng đây là một bức tranh trung thực về bản tính con người: đây là một bằng chứng về sự dại dột tột cùng của việc coi trọng lời khen của loài người hơn lời khen của Đức Chúa Trời. Thật vậy, không gì hay thay đổi và bất định như sự nổi tiếng: hôm nay nó ở đây, ngày mai nó đi mất; nó là một nền cát, và chắc chắn sẽ làm sụp đổ những ai xây dựng trên nó. Chúng ta đừng quan tâm đến nó. Chúng ta hãy tìm kiếm ân huệ của Đấng "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi" (Hê-bơ-rơ 13:8). Đấng Christ không bao giờ thay đổi: những ai Ngài yêu, Ngài yêu đến cùng. Ân huệ của Ngài còn đến đời đời.
Ma-thi-ơ 21:12-22
Chúng ta có trong những câu này tường thuật về hai sự kiện đáng chú ý trong lịch sử của Chúa chúng ta. Trong cả hai, đều có điều gì đó nổi bật mang tính hình bóng và điển hình. Mỗi sự kiện là một biểu tượng của những điều thuộc linh. Bên dưới bề mặt của mỗi sự kiện, ẩn chứa những bài học dạy dỗ nghiêm túc.
Sự kiện đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, là chuyến thăm đền thờ của Chúa chúng ta. Ngài thấy nhà của Cha Ngài trong một tình trạng phản ánh quá đúng tình trạng chung của toàn thể Hội Thánh Do Thái — mọi sự đều lộn xộn, và sai trật. Ngài thấy các sân của tòa nhà thánh đó bị xúc phạm một cách đáng hổ thẹn bởi những giao dịch trần tục. Việc buôn bán, mua và bán, thực sự đang diễn ra trong các bức tường của nó. Có những người buôn đứng sẵn để cung cấp cho người Do Thái từ các nước xa đến, bất cứ của lễ nào ông ta cần. Có người đổi tiền ngồi sẵn để đổi ngoại tệ của ông ta lấy tiền tệ hiện hành của xứ. Bò, chiên, dê, và bồ câu, được bày bán ở đó, như thể nơi đó là một cái chợ. Tiếng tiền kêu leng keng có thể nghe thấy ở đó, như thể những sân thánh này là một ngân hàng hay một sở giao dịch.
Đó là những cảnh tượng đập vào mắt Chúa chúng ta. Ngài thấy tất cả với sự phẫn nộ thánh khiết. "Ngài đuổi hết những kẻ bán và mua ra ngoài." Ngài "lật đổ bàn của những kẻ đổi tiền." Không có sự kháng cự nào, vì người ta biết rằng Ngài đúng. Không có sự phản đối nào, vì mọi người đều cảm thấy Ngài chỉ đang cải cách một sự lạm dụng tai tiếng, vốn đã bị cho phép một cách đê hèn vì lợi lộc. Ngài đã vang lên rất đúng trong tai những người buôn kinh ngạc, khi họ chạy trốn khỏi đền thờ — "Có lời chép rằng: Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện, nhưng các ngươi đã làm cho nó thành hang trộm cướp!"
Chúng ta hãy thấy trong cách cư xử của Chúa chúng ta trong dịp này, một hình bóng nổi bật về điều Ngài sẽ làm khi Ngài lại đến lần thứ hai. Ngài sẽ thanh tẩy Hội Thánh hữu hình của Ngài như Ngài đã thanh tẩy đền thờ. Ngài sẽ tẩy sạch khỏi nó mọi điều làm ô uế và làm điều bất chính, và quăng mọi giáo sư trần tục ra khỏi phạm vi nó. Ngài sẽ không cho phép kẻ thờ tiền bạc, hay kẻ ham lợi, có một chỗ trong đền thờ vinh hiển đó, mà cuối cùng Ngài sẽ trình bày trước thế gian. Nguyện tất cả chúng ta cố gắng sống trong sự trông đợi hằng ngày về sự đến đó! Nguyện chúng ta tự xét mình, để chúng ta không bị đoán phạt và bị quăng ra ngoài trong ngày tra xét và sàng sảy đó! Chúng ta nên thường xuyên suy ngẫm những lời của Ma-la-chi — "Ai chịu nổi ngày Ngài đến? Ai đứng được khi Ngài hiện ra? Vì Ngài như lửa của thợ luyện kim, như xà phòng của thợ giặt." (Ma-la-chi 3:2).
Sự kiện thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này, là lời rủa của Chúa chúng ta trên cây vả không trái. Chúng ta được bảo rằng, khi đói, Ngài đến một cây vả bên đường, và "không thấy gì trên nó ngoài lá. Ngài phán với nó: Từ nay về sau, mày sẽ chẳng bao giờ ra trái nữa! Lập tức cây vả khô héo." Đây là một sự việc hầu như không có song song trong cả chức vụ của Chúa chúng ta. Đây hầu như là dịp duy nhất chúng ta thấy Ngài làm cho một tạo vật của Ngài chịu khổ, để dạy một chân lý thuộc linh. Có một bài học tra xét lòng trong cây vả khô héo đó. Nó rao giảng một bài giảng mà tất cả chúng ta đều nên nghe.
Cây vả đó, đầy lá, nhưng không có trái, là một biểu tượng nổi bật của Hội Thánh Do Thái, khi Chúa chúng ta ở trên đất. Hội Thánh Do Thái có mọi thứ để phô trương bề ngoài. Nó có đền thờ, chức tế lễ, sự thờ phượng hằng ngày, các lễ hằng năm, Kinh Thánh Cựu Ước, các nghi lễ của người Lê-vi, của lễ sáng và của lễ chiều. Nhưng bên dưới những chiếc lá tốt đẹp đó, Hội Thánh Do Thái hoàn toàn thiếu trái. Nó không có ân điển, không có đức tin, không có tình yêu, không có sự khiêm nhường, không có sự thuộc linh, không có sự thánh khiết thật, không có sự sẵn lòng tiếp nhận Đấng Mê-si-a của mình. (Giăng 1:11). Và vì thế, như cây vả, Hội Thánh Do Thái chẳng bao lâu sẽ khô héo. Nó sẽ bị lột hết mọi đồ trang sức bề ngoài, và các thành viên nó bị tản lạc khắp mặt đất. Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy phá. Đền thờ sẽ bị đốt cháy. Của lễ hằng ngày sẽ bị cất đi. Cây sẽ khô héo đến tận gốc. Và quả đã xảy ra như vậy. Chưa bao giờ có một hình bóng nào được ứng nghiệm theo nghĩa đen như vậy. Trong mỗi người Do Thái lang thang chúng ta thấy một cành của cây vả đã bị nghiền nát.
Nhưng chúng ta không được dừng ở đây. Chúng ta có thể tìm thấy nhiều sự dạy dỗ hơn nữa trong sự việc chúng ta đang suy xét. Những điều này đã được chép vì cớ chúng ta, cũng như vì người Do Thái.
Chẳng phải mỗi cành không trái của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ đều ở trong nguy hiểm kinh khủng trở thành một cây vả khô héo sao? Chắc chắn là vậy. Sự xưng danh cao trong Hội Thánh mà không có sự thánh khiết giữa dân chúng — sự tự tin quá mức vào các công đồng, các giám mục, các nghi thức phụng vụ, và các lễ nghi, trong khi sự ăn năn và đức tin đã bị bỏ bê — đã làm hư mất nhiều Hội Thánh hữu hình trong quá khứ, và còn có thể làm hư mất nhiều hơn nữa. Các Hội Thánh Ê-phê-sô, Sạt-đe, Car-tha-gơ, và Hip-pô một thời nổi tiếng giờ ở đâu? Tất cả đều đã qua đi. Họ có lá, nhưng không có trái. Lời rủa của Chúa chúng ta đã đến trên họ. Họ đã trở thành những cây vả khô héo. Sắc lệnh đã ban ra: "Hãy đốn nó đi." (Đa-ni-ên 4:23). Chúng ta hãy nhớ điều này. Chúng ta hãy cẩn thận về lòng kiêu ngạo Hội Thánh. Chúng ta chớ có ý cao ngạo, nhưng hãy sợ hãi. (Rô-ma 11:20).
Cuối cùng, chẳng phải mỗi giáo sư Cơ Đốc giáo không trái đều ở trong nguy hiểm kinh khủng trở thành một cây vả khô héo sao? Chắc chắn không còn nghi ngờ gì. Chừng nào một người còn bằng lòng với những chiếc lá của tôn giáo — với cái danh sống mà thật ra đã chết, và một hình thức tin kính mà không có quyền năng — chừng đó linh hồn người vẫn ở trong nguy hiểm lớn. Chừng nào người còn thỏa mãn với việc đi nhà thờ hay nhà nguyện, và dự Tiệc Thánh của Chúa, và được gọi là Cơ Đốc nhân, trong khi lòng người chưa được đổi mới, và tội lỗi người chưa được lìa bỏ — chừng đó người hằng ngày đang khiêu khích Đức Chúa Trời đốn người đi không phương cứu chữa. Trái, trái — bông trái của Thánh Linh, là bằng chứng chắc chắn duy nhất rằng chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ để được cứu, và đang trên đường lên thiên đàng. Nguyện điều này thấm sâu vào lòng chúng ta, và đừng bao giờ quên!
Ma-thi-ơ 21:23-32
Những câu này chứa đựng một cuộc đối thoại giữa Chúa Giê-xu Christ chúng ta và các thầy tế lễ cả cùng các trưởng lão của dân chúng. Những kẻ thù cay đắng của mọi sự công chính đó đã thấy sự xôn xao mà sự vào thành Giê-ru-sa-lem công khai, và sự thanh tẩy đền thờ, đã gây ra. Lập tức họ vây quanh Chúa chúng ta, như ong, và tìm cách kiếm cớ buộc tội Ngài.
Trước hết chúng ta hãy quan sát kẻ thù của lẽ thật sẵn sàng chất vấn thẩm quyền của mọi người làm điều thiện hơn mình biết bao. Các thầy tế lễ cả không nói một lời nào về sự dạy dỗ của Chúa chúng ta: họ không buộc tội nào chống lại đời sống hay hạnh kiểm của chính Ngài hay các môn đồ Ngài. Điểm mà họ bám vào là sự ủy nhiệm của Ngài: "Ông làm những điều này bởi thẩm quyền nào? Ai đã cho ông thẩm quyền này?"
Cùng một lời buộc tội đó đã thường được đưa ra chống lại các đầy tớ của Đức Chúa Trời khi họ cố gắng ngăn chặn tiến trình của sự bại hoại trong Hội Thánh. Đó là cỗ máy cũ mà con cái của thế gian này đã thường dùng để ngăn chặn tiến trình của các cuộc phục hưng và cải cách. Đó là vũ khí thường được vung lên trước mặt các Nhà Cải Chánh, các Thanh Giáo, và các Giám Lý của thế kỷ trước. Đó là mũi tên tẩm độc thường được bắn vào các giáo sĩ truyền giáo thành phố và các nhân viên giáo dân trong thời nay. Quá nhiều người chẳng quan tâm gì đến phước lành tỏ tường của Đức Chúa Trời trên công việc của một người, miễn là người đó không được phái đi bởi giáo phái hay đảng phái của chính họ. Với họ, việc một người lao động khiêm tốn trong mùa gặt của Đức Chúa Trời có thể chỉ ra nhiều sự cải đạo của các linh hồn qua công cụ của mình chẳng có ý nghĩa gì; họ vẫn hô: "Ông làm những điều này bởi thẩm quyền nào?" Sự thành công của ông chẳng là gì: họ đòi hỏi sự ủy nhiệm của ông. Những sự chữa lành của ông chẳng là gì: họ muốn bằng cấp của ông. Chúng ta đừng ngạc nhiên cũng đừng nao núng khi nghe những điều như vậy. Đó là lời buộc tội cũ đã được đưa ra chống lại chính Đấng Christ. "Chẳng có điều gì mới dưới mặt trời" (Truyền Đạo 1:9).
Thứ hai chúng ta hãy quan sát sự khôn ngoan tột bậc mà Chúa chúng ta đã đáp lại câu hỏi đặt ra cho Ngài. Kẻ thù Ngài đã hỏi Ngài về thẩm quyền Ngài làm điều Ngài làm. Chắc chắn họ định dùng câu trả lời của Ngài làm cớ để buộc tội Ngài. Ngài biết ý đồ của sự chất vấn họ, và phán: "Ta cũng sẽ hỏi các ngươi một điều mà nếu các ngươi nói cho Ta biết, Ta cũng sẽ nói cho các ngươi biết Ta làm những điều này bởi thẩm quyền nào. Phép báp-têm của Giăng — từ đâu đến? Từ trời, hay từ loài người?"
Chúng ta phải hiểu rõ ràng rằng trong câu trả lời này của Chúa chúng ta không có sự lảng tránh: cho rằng như vậy là một sai lầm lớn. Câu hỏi đáp lại mà Ngài hỏi thực ra là một câu trả lời cho sự chất vấn của kẻ thù Ngài. Ngài biết họ không dám chối rằng Giăng Báp-tít là "một người được Đức Chúa Trời sai đến"; Ngài biết rằng, khi điều này được thừa nhận, Ngài chỉ cần nhắc họ về lời chứng của Giăng về chính Ngài — chẳng phải Giăng đã tuyên bố Ngài là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian" sao? Chẳng phải Giăng đã tuyên bố Ngài là Đấng Quyền Năng, Đấng sẽ "làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh" sao? Tóm lại, câu hỏi của Chúa chúng ta là một đòn đánh thẳng vào lương tâm kẻ thù Ngài. Nếu họ một khi thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng của sứ mạng Giăng Báp-tít, họ cũng phải thừa nhận thần tính của chính Ngài; nếu họ thừa nhận rằng Giăng đến từ trời, họ phải thừa nhận rằng chính Ngài là Đấng Christ.
Chúng ta hãy cầu nguyện rằng trong thế gian khó khăn này, chúng ta được cung cấp cùng loại khôn ngoan đã được bày tỏ ở đây bởi Chúa chúng ta. Chắc chắn chúng ta phải hành động theo lời truyền của thánh Phi-e-rơ: "Hãy luôn sẵn sàng trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền hòa và kính sợ." (1 Phi-e-rơ 3:15). Chúng ta phải không lùi bước trước sự tra xét nào về các nguyên tắc của tôn giáo thánh của mình, và sẵn sàng bất cứ lúc nào để bênh vực và giải thích cách thực hành của mình; nhưng dù vậy chúng ta không bao giờ được quên rằng "sự khôn ngoan có ích để dẫn dắt," và rằng chúng ta nên cố gắng nói năng khôn ngoan trong việc bênh vực một chính nghĩa. Lời của Sa-lô-môn đáng được suy xét: "Chớ đáp kẻ ngu dại theo sự ngu dại nó, kẻo chính con cũng giống như nó chăng." (Châm Ngôn 26:4).
Cuối cùng, chúng ta hãy quan sát trong những câu này sự khích lệ lớn lao biết bao mà Chúa chúng ta dành cho những ai ăn năn. Chúng ta thấy điều này được bày tỏ nổi bật trong ẩn dụ về "hai người con." Cả hai đều được bảo đi làm trong vườn nho của cha mình: một người con, như những kẻ thu thuế phóng đãng, một thời gian đã thẳng thừng từ chối vâng lời, nhưng "về sau" đã ăn năn và đi; người kia, như những người Pha-ri-si hình thức, giả vờ sẵn lòng đi, nhưng rốt cuộc đã không đi. "Trong hai người," Chúa chúng ta phán, "ai đã làm theo ý cha?" Ngay cả kẻ thù Ngài cũng buộc phải đáp: "Người thứ nhất."
Nguyện đây là một nguyên tắc đã định trong Cơ Đốc giáo của chúng ta rằng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẵn lòng vô hạn tiếp nhận những tội nhân ăn năn. Một người trong quá khứ đã từng ra sao chẳng quan trọng gì. Người có ăn năn, và đến với Đấng Christ không? Vậy thì những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. Lời xưng danh tôn giáo của một người có cao siêu và tự tin đến đâu chẳng quan trọng gì. Người có thật sự từ bỏ tội lỗi mình không? Nếu không, lời xưng danh của người là điều gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời, và chính người vẫn còn ở dưới lời rủa sả. Chúng ta hãy tự lấy can đảm nếu cho đến nay mình đã là những tội nhân lớn: chỉ cần chúng ta ăn năn và tin nơi Đấng Christ, thì vẫn còn hy vọng. Chúng ta hãy khích lệ người khác ăn năn; chúng ta hãy mở rộng cửa cho ngay cả kẻ đầu đảng tội nhân. Lời đó sẽ không bao giờ thất bại: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín, công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." (1 Giăng 1:9).
Ma-thi-ơ 21:33-46
Ẩn dụ chứa đựng trong những câu này đã được phán với sự ám chỉ đặc biệt đến người Do Thái. Họ là những người trồng nho được mô tả ở đây: tội lỗi của họ được bày ra trước chúng ta ở đây như trong một bức tranh. Về điều này không thể nghi ngờ: có lời chép rằng "Ngài phán về họ."
Nhưng chúng ta không được tự nịnh mình rằng ẩn dụ này không chứa gì cho dân Ngoại. Có những bài học được đặt ra cho chúng ta, cũng như cho người Do Thái. Chúng ta hãy xem đó là gì.
Trước hết chúng ta thấy những đặc ân phân biệt nào Đức Chúa Trời vui lòng ban cho một số dân tộc.
Ngài đã chọn Y-sơ-ra-ên làm một dân đặc biệt thuộc về chính Ngài. Ngài đã phân rẽ họ khỏi các dân tộc khác trên đất, và ban cho họ vô số phước lành; Ngài đã ban cho họ những sự mặc khải về chính Ngài, trong khi cả phần còn lại của đất đều ở trong tối tăm; Ngài đã ban cho họ luật pháp, và các giao ước, và các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, trong khi cả thế gian bên cạnh đều bị bỏ mặc. Tóm lại, Đức Chúa Trời đã đối xử với người Do Thái như một người đối xử với một mảnh đất mà ông rào lại và canh tác, trong khi cả vùng quê xung quanh đều bị bỏ hoang và cỏ dại. Vườn nho của Đức Giê-hô-va vạn quân chính là nhà Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 5:7).
Và chúng ta không có đặc ân sao? Chắc chắn chúng ta có nhiều. Chúng ta có Kinh Thánh, và tự do cho mọi người đọc nó; chúng ta có Phúc Âm, và sự cho phép mọi người nghe nó; chúng ta có những sự thương xót thuộc linh dồi dào mà năm trăm triệu đồng loại của chúng ta chẳng biết gì cả. Chúng ta phải biết ơn biết bao! Người nghèo nhất ở Anh có thể nói mỗi buổi sáng: "Có năm trăm triệu linh hồn bất tử còn khổ hơn tôi. Tôi là ai, mà tôi được khác biệt? Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va."
Kế tiếp chúng ta thấy các dân tộc đôi khi dùng sai đặc ân của mình tệ hại biết bao.
Khi Chúa phân rẽ người Do Thái khỏi các dân khác, Ngài có quyền trông đợi rằng họ sẽ phục vụ Ngài, và vâng giữ luật pháp Ngài. Khi một người đã bỏ công với một vườn nho, người có quyền trông đợi trái. Nhưng Y-sơ-ra-ên đã không đáp lại xứng đáng cho mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời. "Họ pha trộn với các nước, và học theo việc làm của chúng" (Thi Thiên 106:35). Họ cứng lòng trong tội lỗi và sự vô tín. Họ xây bỏ theo hình tượng. Họ không giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Họ khinh bỉ đền thờ của Đức Chúa Trời. Họ từ chối nghe các tiên tri của Ngài; họ ngược đãi những người Ngài sai đến gọi họ ăn năn; và cuối cùng họ đã đưa sự gian ác của mình lên đến tột đỉnh bằng cách giết chính Con của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ, Chúa.
Và chính chúng ta đang làm gì với đặc ân của mình? Thật đây là một câu hỏi nghiêm túc, và là câu hỏi phải làm chúng ta suy nghĩ. Thật đáng sợ rằng với tư cách một dân tộc, chúng ta đang không sống xứng với ánh sáng mình có, hay bước đi xứng đáng với nhiều sự thương xót của mình. Chúng ta chẳng phải phải thú nhận với sự hổ thẹn rằng hàng triệu người giữa chúng ta dường như hoàn toàn không có Đức Chúa Trời trong thế gian sao? Chúng ta chẳng phải phải thừa nhận rằng trong nhiều thành phố và nhiều làng mạc Đấng Christ dường như chẳng có môn đồ nào, và Kinh Thánh dường như chẳng được tin sao? Che mắt mình trước những sự thật này là vô ích. Trái mà Chúa nhận được từ vườn nho của Ngài ở Đại Anh, so với điều phải có, thì ít ỏi một cách đáng hổ thẹn. Thật đáng nghi ngờ rằng chúng ta có đang khiêu khích Ngài như người Do Thái hay không.
Kế tiếp chúng ta thấy sự tính sổ kinh khủng nào Đức Chúa Trời đôi khi có với các dân tộc và các Hội Thánh dùng sai đặc ân của mình.
Đã đến lúc sự nhẫn nại lâu dài của Đức Chúa Trời đối với người Do Thái chấm dứt. Bốn mươi năm sau sự chết của Chúa chúng ta, chén gian ác của họ cuối cùng đã đầy, và họ đã nhận một sự sửa phạt nặng nề vì nhiều tội lỗi mình. Thành thánh của họ, Giê-ru-sa-lem, đã bị hủy phá; đền thờ của họ đã bị đốt cháy; chính họ đã bị tản lạc khắp mặt đất. "Nước Đức Chúa Trời" đã bị cất khỏi họ và "ban cho một dân sinh ra bông trái của nó."
Và điều tương tự có bao giờ xảy ra cho chúng ta không? Các sự phán xét của Đức Chúa Trời có bao giờ giáng xuống trên dân tộc Anh này vì sự không kết quả của nó dưới quá nhiều sự thương xót không? Ai biết được? Chúng ta rất nên kêu lên với nhà tiên tri: "Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa biết." Chúng ta chỉ biết rằng các sự phán xét đã đến trên nhiều Hội Thánh và dân tộc trong 1800 năm qua. Nước Đức Chúa Trời đã bị cất khỏi các Hội Thánh Phi Châu; quyền lực Ma-hô-mét đã tràn ngập hầu hết các Hội Thánh phương Đông. Dù sao, mọi tín hữu Anh đều nên cầu thay nhiều cho đất nước mình.
Không điều gì xúc phạm Đức Chúa Trời bằng sự bỏ bê đặc ân. Nhiều điều đã được ban cho chúng ta, và nhiều điều sẽ bị đòi hỏi.
Cuối cùng, chúng ta thấy quyền năng của lương tâm ngay cả trong kẻ ác.
Cuối cùng các thầy tế lễ cả và các trưởng lão đã khám phá ra rằng ẩn dụ của Chúa chúng ta đặc biệt nhắm vào chính họ: điểm nhọn của những lời kết thúc của nó quá sắc để tránh được. "Họ nhận biết rằng Ngài phán về họ."
Có nhiều người nghe Phúc Âm trong mỗi hội chúng ở đúng trong tình trạng của những người bất hạnh này. Họ biết rằng điều họ nghe Chúa Nhật này qua Chúa Nhật khác đều đúng; họ biết rằng chính họ sai, và rằng mỗi bài giảng đều đoán phạt họ: nhưng họ không có ý chí cũng không có can đảm để thừa nhận điều này. Họ quá kiêu ngạo hay quá yêu thế gian để thú nhận những sai lầm quá khứ của mình, và vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ. Tất cả chúng ta hãy cẩn thận về tình trạng tâm trí kinh khủng này. Ngày sau rốt sẽ chứng tỏ rằng đã có nhiều điều diễn ra trong lương tâm của người nghe hơn những gì người giảng biết. Hàng ngàn và hàng vạn người sẽ được thấy, như các thầy tế lễ cả, đã bị lương tâm mình cáo trách, thế mà đã chết không được cải đạo.
Ma-thi-ơ 22
Ma-thi-ơ 22:1-14
Ẩn dụ được kể trong những câu này mang một ý nghĩa rất rộng lớn. Trong ứng dụng đầu tiên, nó chắc chắn ám chỉ đến người Do Thái. Nhưng chúng ta không được giới hạn nó chỉ trong họ. Nó chứa những bài học dò xét tấm lòng cho tất cả những ai được nghe Phúc Âm rao giảng: đó là một bức tranh thuộc linh vẫn còn phán với chúng ta hôm nay, nếu chúng ta có tai để nghe. Nhận xét của một nhà thần học uyên bác thật khôn ngoan và đúng đắn: "Ẩn dụ giống như những viên đá quý nhiều mặt, được cắt gọt để chiếu sáng theo nhiều hướng."
Trước hết, chúng ta hãy lưu ý rằng sự cứu rỗi của Phúc Âm được ví sánh như một tiệc cưới. Chúa Giê-xu phán bảo chúng ta rằng có một vị vua kia "làm tiệc cưới cho con trai mình."
Trong Phúc Âm có một sự chu cấp đầy đủ cho mọi nhu cầu của linh hồn con người: có nguồn cung ứng mọi thứ cần thiết để làm dịu cơn đói khát thuộc linh. Sự tha thứ, sự bình an với Đức Chúa Trời, niềm hy vọng sống động trong đời này, vinh hiển trong đời hầu đến, tất cả được dọn ra trước mặt chúng ta trong sự phong phú dư dật. Đó là "một bữa tiệc với những món ăn béo bổ." Tất cả sự chu cấp ấy đều nhờ tình yêu của Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngài ban cho chúng ta được hiệp nhất với chính Ngài, được phục hồi vào gia đình của Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, được mặc lấy sự công chính của chính Ngài, được một chỗ trong vương quốc của Ngài, và được trình diện không chỗ trách được trước ngai của Cha Ngài trong ngày sau cùng. Nói tóm lại, Phúc Âm là một lời mời gọi dành thức ăn cho kẻ đói, niềm vui cho kẻ than khóc, một mái nhà cho kẻ bị ruồng bỏ, một người bạn yêu thương cho kẻ hư mất. Đó là phúc âm. Đức Chúa Trời ban cho, qua Con yêu dấu của Ngài, được hòa thuận với con người tội lỗi. Chúng ta chớ quên điều này. "Tình yêu ở trong điều này: không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta" (1 Giăng 4:10).
Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý rằng những lời mời của Phúc Âm thật rộng rãi, đầy đủ, bao la và không giới hạn. Chúa Giê-xu phán bảo chúng ta trong ẩn dụ rằng các đầy tớ của vua nói với những người được mời: "Mọi sự đã sẵn sàng. Hãy đến dự tiệc cưới."
Về phần Đức Chúa Trời, không thiếu điều gì cho sự cứu rỗi linh hồn kẻ có tội: sẽ chẳng ai có thể nói vào ngày sau cùng rằng đó là lỗi của Đức Chúa Trời, nếu mình không được cứu. Cha sẵn sàng yêu thương và tiếp nhận; Con sẵn sàng tha thứ và tẩy sạch tội lỗi; Đức Thánh Linh sẵn sàng thánh hóa và đổi mới; các thiên sứ sẵn sàng vui mừng vì kẻ có tội trở về; ân điển sẵn sàng trợ giúp người; Kinh Thánh sẵn sàng dạy dỗ người; thiên đàng sẵn sàng làm nhà đời đời của người. Chỉ cần một điều duy nhất, ấy là chính kẻ có tội phải sẵn sàng và tự nguyện. Chúng ta cũng đừng bao giờ quên điều này: chúng ta đừng quanh co biện luận về điểm này. Đức Chúa Trời sẽ được chứng là vô tội đối với huyết của mọi linh hồn hư mất. Phúc Âm luôn nói về kẻ có tội như những hữu thể có trách nhiệm và phải chịu trách nhiệm; Phúc Âm đặt một cánh cửa mở trước mặt toàn thể nhân loại: không ai bị loại khỏi phạm vi của những lời mời ấy. Dù chỉ có hiệu quả đối với những người tin, những lời mời ấy cũng đủ cho cả thế gian: dù ít người vào cửa hẹp, tất cả đều được mời đến.
Thứ ba, chúng ta hãy lưu ý rằng sự cứu rỗi của Phúc Âm bị nhiều người được mời đến từ chối. Chúa Giê-xu phán bảo chúng ta rằng những người được các đầy tớ của vua mời đến dự tiệc cưới đã khinh thường và ai nấy đi đường nấy.
Có hàng ngàn người nghe Phúc Âm mà chẳng nhận được lợi ích gì từ nó. Họ nghe nó hết Chúa Nhật này đến Chúa Nhật khác, hết năm này đến năm khác, mà không tin để linh hồn được cứu. Họ không cảm thấy mình đặc biệt cần Phúc Âm; họ không thấy vẻ đẹp đặc biệt nào trong nó; có lẽ họ không ghét nó, không chống đối nó, không nhạo báng nó, nhưng họ không tiếp nhận nó vào lòng. Họ thích những thứ khác hơn nhiều. Tiền bạc, đất đai, công việc làm ăn, hay những thú vui của họ, tất cả đều là những đề tài thú vị với họ hơn nhiều so với linh hồn họ. Đó là một tình trạng tâm trí thật đáng sợ, nhưng cũng đáng sợ vì quá phổ biến. Chúng ta hãy dò xét lòng mình, và coi chừng kẻo đó chính là tình trạng của chúng ta. Tội lỗi công khai có thể giết hàng ngàn; nhưng sự thờ ơ và xao lãng Phúc Âm giết hàng chục ngàn. Nhiều người sẽ thấy mình ở trong hỏa ngục không phải vì họ đã công khai phạm Mười Điều Răn cho bằng vì họ đã khinh thường lẽ thật. Đấng Christ đã chết vì họ trên thập tự giá, nhưng họ đã xao lãng Ngài.
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý rằng mọi kẻ xưng mình là tín đồ một cách giả dối sẽ bị phát hiện, bị phơi bày và bị định tội đời đời trong ngày sau cùng. Chúa Giê-xu phán bảo chúng ta rằng khi tiệc cưới cuối cùng đã đầy khách, vua vào xem các khách dự tiệc, và "thấy một người không mặc áo lễ cưới. Vua hỏi người ấy sao lại vào đây mà không mặc áo lễ, và người ấy không trả lời được lời nào; rồi vua truyền các đầy tớ "trói tay chân nó lại, và quăng ra ngoài."
Sẽ luôn có một số kẻ xưng mình là tín đồ một cách giả dối trong Hội Thánh của Đấng Christ, cho đến khi thế gian này còn tồn tại. "Trong ẩn dụ này," như đã được nhận xét một cách đúng đắn, "một kẻ bị loại duy nhất đại diện cho tất cả những kẻ còn lại." Không thể nào đọc được lòng người: những kẻ lừa dối và đạo đức giả sẽ không bao giờ bị loại trừ hoàn toàn khỏi hàng ngũ những người tự xưng là Cơ Đốc nhân. Miễn là một người còn xưng nhận phục tùng Phúc Âm, và sống một đời sống bề ngoài đoan chính, chúng ta không dám quả quyết rằng người ấy không mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. Nhưng trong ngày sau cùng sẽ không còn sự lừa dối nào nữa: con mắt không hề lầm lạc của Đức Chúa Trời sẽ phân biệt ai là dân của Ngài, và ai không phải. Không gì ngoài đức tin chân thật mới đứng vững trước lửa phán xét của Ngài; mọi sự Cơ Đốc giả hiệu sẽ bị cân trên cân và bị thấy là thiếu hụt: chỉ những tín đồ chân thật mới được ngồi dự tiệc cưới của Chiên Con. Kẻ đạo đức giả sẽ chẳng được ích gì khi mình đã từng nói năng ồn ào về tôn giáo, và được tiếng là một Cơ Đốc nhân lỗi lạc giữa loài người. Sự đắc thắng của hắn chỉ trong chốc lát: hắn sẽ bị lột bỏ bộ lông mượn, và đứng trần truồng run rẩy trước tòa của Đức Chúa Trời, câm lặng, tự định tội mình, vô vọng và bất lực. Hắn sẽ bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài trong hổ thẹn, và gặt theo điều mình đã gieo. Chúa chúng ta phán thật đúng: "Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng."
Chúng ta hãy học sự khôn ngoan từ những bức tranh trang nghiêm của ẩn dụ này, và hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự chọn lựa của mình được chắc chắn. Chính chúng ta cũng ở trong số những người được phán lời này: "Mọi sự đã sẵn sàng. Hãy đến dự tiệc cưới." Chúng ta hãy coi chừng kẻo từ chối Đấng đang phán. Chúng ta đừng ngủ như những kẻ khác, nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ. Thời gian đang vội vã trôi qua. Vua sẽ sớm vào xem các khách dự tiệc: chúng ta đã mặc hay chưa mặc áo lễ cưới? Chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ chưa? Đó là câu hỏi lớn nảy sinh từ ẩn dụ này. Nguyện chúng ta đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng! Nguyện những lời dò xét tấm lòng này hằng ngày vang vọng bên tai chúng ta: "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn."
Ma-thi-ơ 22:15-22
Chúng ta thấy trong đoạn này cuộc tấn công tinh vi đầu tiên trong một loạt những cuộc tấn công nhắm vào Chúa chúng ta trong những ngày cuối cùng của chức vụ Ngài trên đất. Những kẻ thù chết người của Ngài, là người Pha-ri-si, thấy ảnh hưởng mà Ngài đang có được, cả bởi các phép lạ lẫn bởi sự giảng dạy của Ngài. Họ quyết tâm bằng cách nào đó phải làm Ngài im tiếng, hoặc giết Ngài; vì vậy họ tìm cách "gài bẫy Ngài trong lời nói." Họ sai "môn đồ của họ đi cùng với những người Hê-rốt" để thử Ngài bằng một câu hỏi khó: họ muốn dụ Ngài nói ra điều gì đó có thể dùng làm cớ để tố cáo Ngài. Kế hoạch của họ, như những câu này cho chúng ta biết, đã hoàn toàn thất bại: họ chẳng đạt được gì từ cuộc tấn công hung hăng ấy, và rút lui trong bối rối.
Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này là những lời tâng bốc mà kẻ thù của Chúa chúng ta đã dùng để chào hỏi Ngài. "Thưa Thầy," họ nói, "chúng tôi biết Thầy là người chân thật và dạy đường lối của Đức Chúa Trời một cách chân thật. Thầy cũng chẳng kiêng nể ai vì Thầy không xem bề ngoài của loài người." Những người Pha-ri-si và người Hê-rốt này nói năng thật hay. Những lời mật ngọt trơn tru biết bao. Họ chắc chắn nghĩ rằng bằng những lời hay ý đẹp họ sẽ làm cho Chúa chúng ta mất cảnh giác. Thật có thể nói về họ rằng miệng họ trơn hơn bơ, nhưng trong lòng có chiến tranh; lời họ mềm hơn dầu, nhưng là những gươm đã tuốt ra (Thi Thiên 55:21).
Mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín đồ đều cần hết sức đề phòng sự tâng bốc. Chúng ta lầm to nếu tưởng rằng sự bắt bớ và đối xử khắc nghiệt là những vũ khí duy nhất trong kho vũ khí của Sa-tan: kẻ thù xảo quyệt ấy còn có những cỗ máy khác để làm hại chúng ta, mà nó biết rõ cách vận hành. Nó biết cách đầu độc linh hồn bằng sự tử tế quyến rũ của thế gian, khi nó không thể làm họ khiếp sợ bằng "tên lửa" hay gươm giáo. Chúng ta chớ không biết mưu chước nó. "Bằng sự hòa bình nó hủy diệt nhiều người."
Chúng ta quá dễ quên lẽ thật này: chúng ta bỏ qua nhiều tấm gương mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh để chúng ta học. Điều gì đã gây nên sự sụp đổ của Sam-sôn? Không phải quân đội của người Phi-li-tin, mà là tình yêu giả dối của một người đàn bà Phi-li-tin. Điều gì đã dẫn đến sự sa ngã của Sa-lô-môn? Không phải sức mạnh của kẻ thù bên ngoài, mà là sự nịnh nọt của vô số vợ ông. Điều gì là nguyên nhân của sai lầm lớn nhất của vua Ê-xê-chia? Không phải gươm của San-chê-ríp, hay những lời đe dọa của Ráp-sa-kê, mà là sự tâng bốc của các sứ giả Ba-by-lôn. Chúng ta hãy nhớ những điều này, và hãy đề phòng. Hòa bình thường hủy hoại các dân tộc hơn cả chiến tranh; những thứ ngọt ngào gây ra bệnh tật nhiều hơn những thứ đắng; mặt trời làm cho lữ khách cởi bỏ áo choàng bảo vệ của mình nhanh hơn gió bắc nhiều. Chúng ta hãy coi chừng kẻ tâng bốc. Sa-tan không bao giờ nguy hiểm bằng khi nó hiện ra như một thiên sứ sáng láng: thế gian không bao giờ nguy hiểm cho Cơ Đốc nhân bằng khi nó mỉm cười. Khi Giu-đa phản Chúa mình, đó là bằng một cái hôn. Tín đồ nào đứng vững trước cái cau mày của thế gian thì tốt; nhưng ai đứng vững trước sự tâng bốc của nó thì còn tốt hơn.
Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này là sự khôn ngoan kỳ diệu trong câu trả lời mà Chúa chúng ta đã đáp lại kẻ thù Ngài. Người Pha-ri-si và người Hê-rốt hỏi rằng có được phép nộp thuế cho Sê-sa hay không. Họ chắc chắn nghĩ rằng họ đã đặt một câu hỏi mà Chúa chúng ta không thể trả lời mà không cho họ lợi thế. Nếu Ngài chỉ đơn giản trả lời rằng nộp thuế là hợp pháp, họ sẽ tố cáo Ngài với dân chúng như một kẻ làm ô danh các đặc quyền của Y-sơ-ra-ên và coi con cái Áp-ra-ham không còn tự do nữa, mà phải phục tùng một quyền lực ngoại bang. Nếu ngược lại, Ngài trả lời rằng nộp thuế là không hợp pháp, họ sẽ tố cáo Ngài với người Rô-ma như một kẻ xúi giục nổi loạn và phản nghịch Sê-sa, kẻ từ chối nộp thuế. Nhưng cách hành xử của Chúa chúng ta đã hoàn toàn làm họ bối rối. Ngài đòi xem đồng tiền nộp thuế.
Ngài hỏi họ đầu của ai trên đồng tiền ấy. Họ trả lời: "Của Sê-sa." Họ thừa nhận rằng hoàng đế Rô-ma là Sê-sa có một phần quyền hành trên họ, vì họ dùng tiền mang hình và chữ khắc của ông, bởi vì kẻ đúc tiền đang lưu hành là người cai trị xứ mà tiền ấy lưu hành. Và ngay lập tức họ nhận được một câu trả lời thuyết phục không thể chối cãi cho câu hỏi của mình: "Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời."
Nguyên tắc được đặt ra trong những lời nổi tiếng này là một nguyên tắc có tầm quan trọng sâu xa. Mọi Cơ Đốc nhân đều nợ chính quyền dân sự nơi mình sống một sự vâng phục, trong mọi vấn đề thuộc về đời tạm, chứ không phải những vấn đề thuần túy thuộc linh. Người ấy có thể không tán thành mọi yêu cầu của chính quyền dân sự ấy; nhưng người ấy phải phục tùng luật pháp của quốc gia, miễn là những luật ấy chưa bị bãi bỏ. Người ấy phải "trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa." Lại có một sự vâng phục khác mà Cơ Đốc nhân nợ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh trong mọi vấn đề thuần túy thuộc linh. Không một mất mát vật chất nào, không một sự thiệt thòi dân sự nào, không một sự bất bình nào của các quyền lực đời này được phép cám dỗ người ấy làm những điều mà Kinh Thánh rõ ràng cấm. Vị thế của người ấy có thể rất thử thách; người ấy có thể phải chịu nhiều vì lương tâm mình: nhưng người ấy không bao giờ được chống lại những yêu cầu không thể nhầm lẫn của Kinh Thánh. Nếu Sê-sa đúc ra một Phúc Âm mới, người ấy không được vâng theo. Chúng ta phải "trả cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời."
Chủ đề này chắc chắn là một chủ đề rất khó khăn và tế nhị. Chắc chắn rằng Hội Thánh không được nuốt chửng nhà nước; cũng chắc chắn không kém rằng nhà nước không được nuốt chửng Hội Thánh. Có lẽ không có điểm nào mà những người có lương tâm đã bị thử thách nhiều đến thế; không có điểm nào mà những người tốt đã bất đồng nhiều đến thế như trong việc giải quyết vấn đề: những gì của Sê-sa kết thúc ở đâu, và những gì của Đức Chúa Trời bắt đầu ở đâu. Quyền lực dân sự, một mặt, thường đã lấn lướt khủng khiếp vào các quyền của lương tâm — như những người Thanh giáo Anh đã phải trả giá đắt trong những thời kỳ bất hạnh của các vua nhà Stuart; quyền lực thuộc linh, mặt khác, thường đã đẩy các yêu sách của mình đến mức quá đáng, đến nỗi lấy vương trượng của Sê-sa ra khỏi tay ông — như đã xảy ra khi Hội Thánh Rô-ma chà đạp lên vua Giăng của chính nước Anh chúng ta. Để có một sự phán đoán đúng đắn trong mọi câu hỏi thuộc loại này, mọi Cơ Đốc nhân chân thật nên hằng cầu xin "sự khôn ngoan từ trên." Người có mắt đơn thuần, và hằng ngày tìm kiếm ân điển cùng sự khôn ngoan thực tế, sẽ không bao giờ bị để cho lầm lạc nhiều.
Ma-thi-ơ 22:23-33
Đoạn này mô tả một cuộc đối thoại giữa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với người Sa-đu-sê. Những kẻ bất hạnh này, những kẻ nói rằng "không có sự sống lại," đã cố gắng, như người Pha-ri-si và người Hê-rốt, làm cho Chúa chúng ta bối rối bằng những câu hỏi khó. Như họ, họ hy vọng "gài bẫy Ngài trong lời nói" và làm hại danh tiếng Ngài giữa dân chúng. Như họ, họ đã hoàn toàn bị làm cho bối rối.
Trước hết, chúng ta hãy lưu ý rằng những phản đối hoài nghi phi lý chống lại các lẽ thật của Kinh Thánh là những điều cổ xưa. Người Sa-đu-sê muốn cho thấy sự phi lý của giáo lý về sự sống lại và đời hầu đến; vì vậy họ đến với Chúa chúng ta cùng một câu chuyện có lẽ được bịa ra cho dịp này. Họ kể với Ngài rằng có một người đàn bà kia đã lần lượt lấy bảy anh em, tất cả đều chết mà không để lại con cái. Rồi họ hỏi, người đàn bà này sẽ là vợ của ai trong đời hầu đến, khi mọi người đều sống lại. Mục đích của câu hỏi thật rõ ràng và minh bạch. Họ thực ra muốn đem toàn bộ giáo lý về sự sống lại ra làm trò cười; họ muốn bóng gió rằng ắt sẽ có sự lộn xộn, tranh chấp và rối loạn không xứng hợp nếu sau khi chết, đàn ông và đàn bà lại sống nữa.
Chúng ta đừng bao giờ ngạc nhiên nếu gặp những phản đối tương tự chống lại các giáo lý của Kinh Thánh, nhất là những giáo lý liên quan đến thế giới bên kia. Có lẽ sẽ không bao giờ thiếu những kẻ vô lý thích xen vào những điều mắt chưa từng thấy và lấy những khó khăn tưởng tượng làm cớ cho sự vô tín. Những trường hợp giả định là một trong những thành trì yêu thích mà một tâm trí vô tín thích cố thủ. Một tâm trí như thế thường dựng lên một cái bóng do chính mình tưởng tượng, rồi đánh nhau với nó như thể đó là một lẽ thật; một tâm trí như thế thường từ chối nhìn vào khối bằng chứng rõ ràng áp đảo mà Cơ Đốc giáo được nâng đỡ, mà chỉ chăm chăm vào một khó khăn duy nhất mà nó tưởng là không thể giải đáp. Lời nói và lập luận của những người thuộc hạng này đừng bao giờ làm lay chuyển đức tin chúng ta dù chỉ một chút. Một đàng, chúng ta nên nhớ rằng ắt phải có những điều sâu xa và tối tăm trong một tôn giáo đến từ Đức Chúa Trời, và rằng một đứa trẻ có thể nêu ra những câu hỏi mà triết gia vĩ đại nhất cũng không trả lời được. Đàng khác, chúng ta nên nhớ rằng có vô số lẽ thật trong Kinh Thánh thật rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Trước hết chúng ta hãy chú ý đến chúng, tin chúng và vâng theo chúng. Làm như vậy, chúng ta không cần nghi ngờ rằng nhiều điều hiện nay chúng ta chưa hiểu rồi sẽ được làm cho rõ ràng; làm như vậy, chúng ta có thể chắc rằng điều chúng ta chưa biết bây giờ, về sau chúng ta sẽ biết.
Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý câu Kinh Thánh đáng chú ý mà Chúa chúng ta đưa ra để chứng minh thực tại của đời hầu đến. Ngài đặt trước mặt người Sa-đu-sê những lời Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se trong bụi gai: "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác và Đức Chúa Trời của Gia-cốp" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6). Ngài thêm lời bình luận rằng Đức Chúa Trời "chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống." Vào lúc Môi-se nghe những lời này, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã chết và được chôn nhiều năm; hai thế kỷ đã trôi qua kể từ khi Gia-cốp, người cuối cùng trong ba người, được đưa về mồ: thế mà Đức Chúa Trời vẫn phán về họ như những người vẫn còn là dân Ngài, và về chính Ngài như vẫn còn là Đức Chúa Trời của họ. Ngài không nói: "Ta đã từng là Đức Chúa Trời của họ," mà là "Ta là."
Có lẽ chúng ta ít khi bị cám dỗ nghi ngờ lẽ thật về sự sống lại và đời hầu đến, nhưng tiếc thay, thật dễ nắm giữ các lẽ thật trên lý thuyết mà lại không thực hiện chúng trong thực tế. Ít ai trong chúng ta lại không thấy tốt khi suy ngẫm về lẽ thật hùng vĩ mà Chúa chúng ta bày tỏ ở đây, và dành cho nó một chỗ nổi bật trong tư tưởng mình. Chúng ta hãy quyết định trong trí rằng kẻ chết theo một nghĩa nào đó vẫn còn sống. Đối với mắt chúng ta họ đã qua đi và chỗ họ không còn biết họ nữa, nhưng đối với mắt Đức Chúa Trời họ vẫn sống và một ngày kia sẽ ra khỏi mồ để nhận một bản án đời đời. Không có chuyện hủy diệt; ý tưởng ấy là một ảo tưởng đáng thương. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, những núi vững chắc và biển sâu, một ngày kia sẽ trở về hư không; nhưng đứa bé yếu đuối nhất của người nghèo khổ nhất cũng sẽ sống đời đời trong một thế giới khác. Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên điều này! Phước cho ai có thể nói từ lòng mình những lời của Tín điều Ni-xê: "Tôi trông đợi sự sống lại của kẻ chết, và sự sống của đời hầu đến."
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý lời tường thuật mà Chúa chúng ta đưa ra về tình trạng của đàn ông và đàn bà sau sự sống lại. Ngài làm im tiếng những phản đối tưởng tượng của người Sa-đu-sê bằng cách cho thấy họ đã hoàn toàn hiểu lầm bản chất thật của trạng thái sống lại. Họ mặc nhiên cho rằng đó ắt phải là một sự tồn tại thô tục, xác thịt như của loài người trên đất. Chúa chúng ta bảo họ rằng trong đời hầu đến chúng ta có thể có một thân thể vật chất thật, mà lại là một thân thể có cấu tạo và những nhu cầu rất khác với thân thể chúng ta hiện có. Hãy nhớ rằng Ngài chỉ nói về những người được cứu: Ngài bỏ qua mọi nhắc đến những kẻ hư mất. Ngài phán: "Trong sự sống lại, người ta không cưới vợ cũng không lấy chồng; nhưng như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời."
Chúng ta biết rất ít về đời hầu đến trên thiên đàng. Có lẽ những ý tưởng rõ ràng nhất của chúng ta về nó được rút ra từ việc xét xem nó sẽ không là gì, hơn là nó sẽ là gì. Đó là một trạng thái mà chúng ta sẽ không còn đói cũng không còn khát; bệnh tật, đau đớn và tật nguyền sẽ không còn được biết đến; tuổi già hao mòn và sự chết sẽ không còn chỗ. Hôn nhân, sinh nở và sự kế tiếp liên tục của cư dân sẽ không còn cần thiết nữa: những ai một khi đã được nhận vào thiên đàng sẽ ở đó đời đời. Và, chuyển từ những điều phủ định sang những điều khẳng định, có một điều chúng ta được bảo cho biết rõ ràng: chúng ta sẽ "như các thiên sứ của Đức Chúa Trời." Như họ, chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, không do dự và không mệt mỏi; như họ, chúng ta sẽ ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; như họ, chúng ta sẽ hằng vui thích làm theo ý muốn Ngài; như họ, chúng ta sẽ dâng mọi vinh hiển cho Chiên Con. Đây là những điều sâu nhiệm, nhưng tất cả đều thật.
Chúng ta đã sẵn sàng cho đời sống ấy chưa? Nếu được nhận vào dự phần trong nó, chúng ta có vui hưởng nó không? Việc ở cùng Đức Chúa Trời và phục vụ Đức Chúa Trời có êm dịu với chúng ta bây giờ không? Công việc của các thiên sứ có phải là điều chúng ta sẽ vui thích không? Đây là những câu hỏi trang nghiêm. Lòng chúng ta phải thuộc về thiên đàng trên đất, trong khi chúng ta còn sống, nếu chúng ta hy vọng được lên thiên đàng khi chúng ta sống lại trong một thế giới khác.
Ở đầu đoạn này chúng ta thấy Chúa chúng ta trả lời câu hỏi của một thầy dạy luật kia, người đã hỏi Ngài điều răn nào là "điều răn lớn trong Luật Pháp." Câu hỏi được đặt ra không phải với thiện ý, nhưng chúng ta có lý do để cảm tạ vì nó đã được hỏi. Nó đã khiến Chúa chúng ta đưa ra một câu trả lời đầy dẫy sự dạy dỗ quý báu. Như vậy chúng ta thấy điều lành có thể đến từ điều dữ.
Chúng ta hãy ghi nhận bản tóm tắt thật đáng khâm phục mà những câu này chứa đựng về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận. Chúa Giê-xu phán: "Ngươi hãy yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn và hết trí khôn ngươi." Ngài lại phán: "Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình;" và Ngài thêm: "Mọi Luật Pháp và các Tiên Tri đều treo trên hai điều răn này."
Hai quy tắc này thật đơn giản, mà lại thật bao quát! Lời nói được lặp lại thật nhanh, mà lại chứa đựng thật nhiều! Chúng thật làm cho người ta hổ thẹn và bị định tội! Chúng chứng tỏ biết bao nhu cầu hằng ngày của chúng ta về lòng thương xót và huyết quý báu của sự chuộc tội! Phước thay cho thế gian nếu những quy tắc này được biết nhiều hơn và được thực hành nhiều hơn.
Tình yêu là bí quyết lớn của sự vâng lời Đức Chúa Trời cách chân thật. Khi chúng ta cảm nhận đối với Ngài như con cái cảm nhận đối với một người cha yêu dấu, chúng ta sẽ vui thích làm theo ý muốn Ngài; chúng ta sẽ không thấy các điều răn Ngài nặng nề, hay làm việc cho Ngài như nô lệ dưới nỗi sợ roi vọt; chúng ta sẽ lấy làm vui mà cố gắng giữ luật pháp Ngài, và than khóc khi mình vi phạm chúng. Không ai làm việc tốt bằng những người làm việc vì yêu: nỗi sợ bị phạt hay lòng ham muốn phần thưởng là những nguyên tắc kém hiệu lực hơn nhiều. Những ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời từ tấm lòng là những người làm tốt nhất. Chúng ta muốn dạy dỗ con cái cho đúng đắn chăng? Hãy dạy chúng yêu Đức Chúa Trời.
Tình yêu là bí quyết lớn của cách cư xử đúng đắn đối với đồng loại. Ai yêu người lân cận mình sẽ khinh chê việc cố ý làm hại người ấy, dù trong thân thể, tài sản hay danh dự. Nhưng người ấy sẽ không dừng lại ở đó: người ấy sẽ mong muốn bằng mọi cách làm điều lành cho người ấy; người ấy sẽ cố gắng bằng mọi cách đem lại sự thoải mái và hạnh phúc cho người ấy; người ấy sẽ tìm cách làm nhẹ bớt nỗi buồn của người ấy, và gia tăng niềm vui của người ấy. Khi một người yêu thương chúng ta, chúng ta cảm thấy tin cậy nơi người ấy: chúng ta biết rằng người ấy sẽ không bao giờ cố ý làm hại chúng ta, và rằng trong mọi lúc cần thiết người ấy sẽ là bạn của chúng ta. Chúng ta muốn dạy con cái cư xử đúng đắn với người khác chăng? Hãy dạy chúng "yêu mọi người như chính mình, và đối xử với người khác như mình muốn người khác đối xử với mình."
Nhưng chúng ta sẽ có được tình yêu đối với Đức Chúa Trời này bằng cách nào? Đó không phải là một cảm xúc tự nhiên. Chúng ta "sinh ra trong tội lỗi," và, là kẻ có tội, chúng ta sợ Ngài. Vậy thì làm sao chúng ta yêu Ngài được? Chúng ta không bao giờ có thể thật sự yêu Ngài cho đến khi chúng ta được hòa thuận với Ngài qua Đấng Christ. Khi chúng ta cảm thấy tội lỗi mình được tha, và chính mình được hòa lại với Đấng Tạo Hóa thánh khiết của chúng ta, thì, và chỉ đến lúc ấy, chúng ta mới yêu Ngài và có Thánh Linh của sự làm con nuôi. Đức tin nơi Đấng Christ là nguồn thật của tình yêu đối với Đức Chúa Trời: những ai cảm thấy mình được tha thứ nhiều thì yêu nhiều. "Chúng ta yêu vì Ngài đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19).
Và chúng ta sẽ có được tình yêu đối với người lân cận này bằng cách nào? Đây cũng không phải là một cảm xúc tự nhiên. Chúng ta sinh ra đã ích kỷ, đáng ghét, và ghét lẫn nhau (Tít 3:3). Chúng ta sẽ không bao giờ yêu đồng loại mình cho đúng đắn cho đến khi lòng chúng ta được Đức Thánh Linh biến đổi: chúng ta phải được tái sinh; chúng ta phải lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, và nhận lấy tâm trí đã có trong Đấng Christ Giê-xu. Thì, và chỉ đến lúc ấy, lòng lạnh lẽo của chúng ta mới biết được tình yêu thật giống Đức Chúa Trời đối với mọi người. "Trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương" (Ga-la-ti 5:22).
Chúng ta hãy để những điều này thấm sâu vào lòng. Trong những ngày sau rốt này có nhiều lời nói mơ hồ về "tình yêu" và "lòng nhân từ": người ta xưng mình ngưỡng mộ chúng và mong thấy chúng gia tăng, mà lại ghét những nguyên tắc duy nhất có thể sinh ra chúng. Chúng ta hãy đứng vững trong đường lối cũ. Không thể có trái và hoa mà không có rễ: không thể có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người mà không có đức tin nơi Đấng Christ, và không có sự tái sinh. Cách để lan truyền tình yêu chân thật trong thế gian là dạy về sự chuộc tội của Đấng Christ, và công việc của Đức Thánh Linh.
Phần kết của đoạn này chứa một câu hỏi mà Chúa chúng ta đặt ra cho người Pha-ri-si. Sau khi trả lời với sự khôn ngoan trọn vẹn những câu hỏi của kẻ thù Ngài, cuối cùng Ngài hỏi họ: "Các ngươi nghĩ về Đấng Christ thế nào? Ngài là con ai?" Họ trả lời ngay: "Con vua Đa-vít." Rồi Ngài hỏi họ hãy giải thích tại sao Đa-vít trong sách Thi Thiên gọi Ngài là "Chúa" (Thi Thiên 110:1). "Nếu Đa-vít gọi Ngài là Chúa, thì sao Ngài lại là con người?" Ngay lập tức kẻ thù Ngài bị làm cho im tiếng: "Không ai có thể đáp lại Ngài một lời." Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si chắc chắn quen thuộc với Thi Thiên mà Ngài trích dẫn, nhưng họ không thể giải thích sự ứng dụng của nó: nó chỉ có thể được giải thích bằng cách thừa nhận sự tiền hữu và thần tính của Đấng Mê-si-a. Điều này người Pha-ri-si không chịu thừa nhận: ý tưởng duy nhất của họ về Đấng Mê-si-a là Ngài chỉ là một con người như họ: sự dốt nát của họ về Kinh Thánh, mà họ xưng mình biết hơn người khác, và quan điểm thấp hèn, xác thịt của họ về bản tính thật của Đấng Christ, đã bị phơi bày cùng một lúc. Ma-thi-ơ nói thật đúng, bởi Đức Thánh Linh: "Từ ngày ấy không ai dám hỏi Ngài câu nào nữa."
Chúng ta đừng rời những câu này mà không dùng câu hỏi trang nghiêm của Chúa chúng ta, "Các ngươi nghĩ về Đấng Christ thế nào?" một cách thực tế. Chúng ta nghĩ gì về thân vị Ngài, và các chức vụ Ngài? Chúng ta nghĩ gì về đời sống Ngài, và về sự chết của Ngài vì chúng ta trên thập tự giá? Chúng ta nghĩ gì về sự sống lại, sự thăng thiên, và sự cầu thay của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời? Chúng ta đã nếm biết Ngài nhân từ chưa? Chúng ta đã nắm lấy Ngài bởi đức tin chưa? Chúng ta đã kinh nghiệm thấy Ngài quý báu cho linh hồn chúng ta chưa? Chúng ta có thể thật sự nói: "Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của tôi, là Đấng Chăn Chiên và Bạn Hữu của tôi" không?
Đây là những câu hỏi nghiêm trọng. Nguyện chúng ta đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho chúng! Đọc về Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu chúng ta không được hiệp với Ngài bởi đức tin sống động. Vậy một lần nữa chúng ta hãy thử nghiệm tôn giáo mình bằng câu hỏi này: "Chúng ta nghĩ về Đấng Christ thế nào?"
Ma-thi-ơ 23
Ma-thi-ơ 23:1-12
Giờ đây chúng ta bắt đầu một chương mà ở một phương diện là chương đáng chú ý nhất trong bốn sách Phúc Âm: nó chứa những lời cuối cùng mà Chúa Giê-xu từng phán trong tường thành đền thờ. Những lời cuối cùng ấy gồm một sự phơi bày tàn khốc về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng một lời quở trách sắc bén về các giáo lý và việc làm của họ. Biết rõ rằng thời giờ Ngài trên đất đang gần kề, Chúa chúng ta không còn giữ lại ý kiến của mình về những thầy dạy hàng đầu của người Do Thái. Biết rằng Ngài sẽ sớm để lại các môn đồ Ngài đơn độc, như chiên giữa bầy sói, Ngài cảnh báo họ rõ ràng về những kẻ chăn giả dối vây quanh họ.
Cả chương là một tấm gương nổi bật về sự dạn dĩ và trung tín trong việc tố cáo sai lầm. Đó là một bằng chứng nổi bật rằng một tấm lòng yêu thương nhất cũng có thể dùng ngôn ngữ quở trách nghiêm khắc: trên hết, đó là một bằng chứng kinh khiếp về tội lỗi của những thầy dạy không trung tín. Miễn là thế gian còn tồn tại, chương này phải là một lời cảnh báo và một ngọn hải đăng cho mọi chức vụ trong tôn giáo: không có tội lỗi nào tội lỗi bằng tội của họ trong mắt Đấng Christ.
Trong mười hai câu mở đầu chương chúng ta thấy trước hết bổn phận phân biệt giữa chức vụ của một thầy dạy giả và gương của người ấy. "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se" — đúng hay sai, họ chiếm vị trí của những thầy dạy tôn giáo công cộng hàng đầu giữa người Do Thái; dù họ đảm nhận chỗ có thẩm quyền ấy cách bất xứng thế nào, chức vụ của họ cũng đáng được tôn trọng. Nhưng trong khi chức vụ họ được tôn trọng, đời sống xấu xa của họ không được bắt chước. Dù sự dạy dỗ của họ phải được tuân theo miễn là nó hợp với Kinh Thánh, nó không được vâng theo khi nó trái với Lời Đức Chúa Trời. Dùng lời của một nhà thần học vĩ đại: "Họ phải được nghe khi họ dạy điều Môi-se đã dạy," nhưng không xa hơn. Rằng đó là ý của Chúa chúng ta thì rõ ràng từ toàn bộ ý nghĩa của chương chúng ta đang đọc: giáo lý giả cũng bị tố cáo ở đó cũng như việc làm giả.
Bổn phận đặt trước mặt chúng ta ở đây là một bổn phận có tầm quan trọng lớn. Trong tâm trí loài người luôn có khuynh hướng chạy vào cực đoan: nếu chúng ta không coi chức vụ của người giảng đạo với sự tôn kính thần tượng, chúng ta dễ đối xử với nó bằng sự khinh miệt bất xứng. Chống lại cả hai cực đoan này chúng ta cần phải đề phòng. Dù chúng ta có bất bình với việc làm của một người giảng đạo, hay bất đồng với sự dạy dỗ của người ấy đến đâu, chúng ta cũng không bao giờ được quên tôn trọng chức vụ người ấy: chúng ta phải cho thấy rằng chúng ta có thể tôn trọng sự ủy nhiệm, dù chúng ta nghĩ gì về viên chức giữ nó. Gương của Phao-lô trong một dịp kia đáng được lưu ý: "Hỡi anh em, tôi không biết đó là thầy tế lễ thượng phẩm: vì có lời chép rằng, ngươi chớ nói xấu người cai trị dân ngươi" (Công Vụ 23:5).
Thứ hai, chúng ta thấy trong những câu này rằng sự bất nhất, sự phô trương và lòng ham muốn địa vị cao giữa những người xưng mình là tín đồ đặc biệt làm Chúa không đẹp lòng. Về sự bất nhất, thật đáng chú ý rằng điều đầu tiên Chúa chúng ta nói về người Pha-ri-si là "họ nói mà không làm." Họ đòi hỏi người khác điều mà chính họ không thực hành. Về sự phô trương, Chúa chúng ta tuyên bố rằng họ làm mọi việc "để cho người ta thấy": họ có những hộp kinh, tức những dải da thuộc có chép các câu Kinh Thánh, mà nhiều người Do Thái đeo trên áo, làm quá khổ; họ có những "tua áo" hay viền áo, mà Môi-se truyền cho dân Y-sơ-ra-ên phải đeo như một sự nhắc nhớ về Đức Chúa Trời, làm rộng quá mức (Dân Số Ký 15:38); và tất cả những điều này được làm để thu hút sự chú ý và khiến người ta nghĩ họ thánh khiết biết bao. Về lòng ham muốn địa vị cao, Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng người Pha-ri-si thích được nhường "những ghế đầu" ở nơi công cộng, và thích được xưng bằng những tước hiệu tâng bốc. Tất cả những điều này Chúa chúng ta đưa ra để quở trách. Chống lại tất cả những điều ấy Ngài muốn chúng ta canh chừng và cầu nguyện. "Các ngươi là những kẻ nhận vinh hiển lẫn nhau, thì làm sao tin được?" (Giăng 5:44). Phước thay cho Hội Thánh của Đấng Christ nếu đoạn này đã được suy ngẫm sâu xa hơn và tinh thần của nó được vâng theo triệt để hơn. Người Pha-ri-si không phải là những người duy nhất đã áp đặt những sự khắc khổ lên người khác, đã ảnh hưởng một sự thánh khiết trong y phục, và đã yêu sự khen ngợi của loài người. Biên niên sử của lịch sử Hội Thánh cho thấy quá nhiều Cơ Đốc nhân đã bước sát theo dấu chân họ. Nguyện chúng ta nhớ điều này và khôn ngoan! Một người Anh đã chịu báp-têm hoàn toàn có thể trong tinh thần là một người Pha-ri-si chính cống.
Thứ ba, chúng ta thấy từ những câu này rằng Cơ Đốc nhân không bao giờ được ban cho bất cứ người nào những tước hiệu và danh dự chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời và về Đấng Christ của Ngài. Chúng ta không được gọi bất cứ người nào trên đất là "cha."
Quy tắc đặt ra ở đây phải được giải thích với sự hạn định đúng đắn theo Kinh Thánh. Chúng ta không bị cấm tôn kính các chức vụ rất cao trong tình yêu vì công việc họ làm (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13). Ngay cả Phao-lô, một trong những thánh đồ khiêm nhường nhất, cũng gọi Tít là "con thật của ta trong đức tin," và nói với người Cô-rinh-tô: "Ta đã sinh anh em ra bởi Phúc Âm" (1 Cô-rinh-tô 4:15 [NEEDS REVIEW]). Nhưng chúng ta vẫn phải hết sức cẩn thận kẻo vô tình ban cho các chức vụ một địa vị và một danh dự không thuộc về họ. Chúng ta không bao giờ được để họ xen vào giữa chúng ta và Đấng Christ. Ngay cả những người tốt nhất cũng không phải là không thể sai lầm. Họ không phải là những thầy tế lễ có thể chuộc tội cho chúng ta; họ không phải là những đấng trung bảo có thể đảm nhận việc quản lý công việc linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời: họ là những người đồng bản tính với chúng ta, cần cùng một huyết tẩy sạch và cùng một Đức Thánh Linh đổi mới; được biệt riêng ra cho một sự kêu gọi cao cả và thánh khiết, nhưng suy cho cùng vẫn chỉ là con người. Chúng ta đừng bao giờ quên những điều này. Những lời cảnh báo như thế luôn hữu ích: bản tính loài người luôn muốn dựa vào một chức vụ hữu hình hơn là một Đấng Christ vô hình.
Cuối cùng, chúng ta thấy rằng không có ân tứ nào phải phân biệt Cơ Đốc nhân nhiều bằng sự khiêm nhường. Ai muốn lớn trong mắt Đấng Christ, phải nhắm vào một mục tiêu hoàn toàn khác với mục tiêu của người Pha-ri-si: mục tiêu của người ấy không phải là cai trị cho bằng phục vụ Hội Thánh. Bách-tơ nói thật hay: "Sự vĩ đại trong Hội Thánh hệ tại ở việc phục vụ cách lớn lao." Ước muốn của người Pha-ri-si là được nhận danh dự, và được gọi là "thầy"; ước muốn của Cơ Đốc nhân phải là làm điều lành, và dâng chính mình cùng mọi điều mình có cho sự phục vụ người khác. Thật đây là một tiêu chuẩn cao, nhưng một tiêu chuẩn thấp hơn không bao giờ được làm chúng ta thỏa mãn. Gương của Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta, mệnh lệnh trực tiếp của các thư tín sứ đồ, cả hai đều đòi hỏi chúng ta phải mặc lấy sự khiêm nhường (1 Phi-e-rơ 5:5). Chúng ta hãy tìm kiếm ân tứ phước hạnh ấy hằng ngày. Không ân tứ nào đẹp đẽ bằng, dù thế gian khinh chê nó nhiều; không ân tứ nào là bằng chứng của đức tin cứu rỗi và sự trở lại thật với Đức Chúa Trời bằng; không ân tứ nào được Chúa chúng ta khen ngợi thường xuyên bằng. Trong mọi lời phán của Ngài, hầu như không có lời nào được lặp lại thường xuyên bằng lời kết thúc đoạn chúng ta vừa đọc: "Ai hạ mình xuống sẽ được tôn cao."
Ma-thi-ơ 23:13-33
Chúng ta có trong những câu này những lời buộc tội của Chúa chúng ta chống lại các thầy dạy Do Thái, được xếp dưới tám đầu mục. Đứng giữa đền thờ, với một đám đông lắng nghe vây quanh, Ngài công khai tố cáo những sai lầm chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, bằng những lời không nể nang. Tám lần Ngài dùng lời trang nghiêm: "Khốn cho các ngươi;" bảy lần Ngài gọi họ là "những kẻ đạo đức giả;" hai lần Ngài gọi họ là "những kẻ dẫn đường mù" — hai lần là "những kẻ dại và mù" — một lần là "hỡi loài rắn! Dòng dõi rắn lục!" Chúng ta hãy ghi nhận kỹ ngôn ngữ ấy. Nó dạy một bài học trang nghiêm. Nó cho thấy tinh thần của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đáng ghê tởm đến mức nào trong mắt Đức Chúa Trời, dưới bất cứ hình thức nào nó được tìm thấy.
Chúng ta hãy lướt qua tám lời buộc tội mà Chúa chúng ta đưa ra, rồi tìm cách rút ra từ toàn đoạn một vài sự dạy dỗ chung.
"Sự khốn" thứ nhất trong danh sách nhắm vào sự chống đối có hệ thống của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đối với sự tiến triển của Phúc Âm. Họ "đóng cửa nước thiên đàng;" chính họ không vào, cũng không để người khác vào. Họ đã từ chối tiếng cảnh báo của Giăng Báp-tít; họ đã từ chối nhìn nhận Chúa Giê-xu khi Ngài hiện đến giữa họ như Đấng Mê-si-a; họ đã cố giữ những người Do Thái đang tìm kiếm lại. Chính họ không tin Phúc Âm, và họ đã làm mọi điều trong khả năng để ngăn người khác tin nó: đây là một tội lớn.
"Sự khốn" thứ hai trong danh sách nhắm vào sự tham lam và tinh thần tự tôn vinh của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Họ "nuốt nhà các bà góa và làm bộ cầu nguyện dài dòng." Họ đã lợi dụng lòng cả tin của những người đàn bà yếu đuối không được bảo vệ bằng một vẻ sùng đạo lớn lao giả tạo, cho đến khi họ được coi là những người hướng dẫn thuộc linh của họ. Họ không ngần ngại lạm dụng ảnh hưởng có được cách bất chính ấy cho lợi ích vật chất của mình, và, nói tóm lại, kiếm tiền bằng tôn giáo mình: đây, cũng là một tội lớn.
"Sự khốn" thứ ba trong danh sách nhắm vào lòng sốt sắng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong việc lôi kéo đảng viên. Họ "đi khắp biển và đất để làm cho được một người theo đạo." Họ đã lao nhọc không ngừng để khiến người ta gia nhập đảng mình và chấp nhận ý kiến mình. Họ làm điều này không phải vì mong muốn làm ích cho linh hồn người ta chút nào, hay đem họ đến với Đức Chúa Trời; họ chỉ làm để làm đông thêm hàng ngũ bè phái mình, và gia tăng số môn đồ cùng tầm quan trọng của chính mình. Lòng sốt sắng tôn giáo của họ phát xuất từ tinh thần bè phái, chứ không phải từ tình yêu Đức Chúa Trời: đây cũng là một tội lớn.
"Sự khốn" thứ tư trong danh sách nhắm vào các giáo lý của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si về lời thề. Họ đã vẽ ra những phân biệt tinh vi giữa loại lời thề này với loại lời thề khác; họ dạy giáo điều xảo trá của phái Giê-su rằng có những lời thề ràng buộc con người trong khi những lời thề khác thì không; họ gắn tầm quan trọng lớn hơn cho những lời thề nhân danh "vàng" dâng cho đền thờ, hơn là những lời thề nhân danh chính "đền thờ." Làm như vậy họ đã đem điều răn thứ ba ra làm trò khinh — và bằng cách khiến người ta đánh giá quá cao giá trị của việc bố thí và của dâng, họ đã thăng tiến lợi ích của chính mình: đây cũng là một tội lớn.
"Sự khốn" thứ năm trong danh sách nhắm vào thói quen của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tôn những điều vụn vặt trong tôn giáo lên trên những điều nghiêm trọng — đặt những điều sau cùng lên trước, và những điều trước lên sau cùng. Họ đã làm ầm ĩ về việc nộp một phần mười "bạc hà" và các thứ rau thơm khác trong vườn, như thể họ không thể quá nghiêm ngặt trong sự vâng lời luật pháp Đức Chúa Trời, mà đồng thời lại xao lãng những bổn phận lớn lao rõ ràng, như công lý, lòng nhân từ và sự trung thực: đây cũng là một tội lớn.
"Sự khốn" thứ sáu và thứ bảy trong danh sách có quá nhiều điểm chung nên không thể tách ra. Chúng nhắm vào một đặc điểm chung của tôn giáo các thầy thông giáo. Họ đặt sự trong sạch và đoan chính bề ngoài lên trên sự thánh hóa và trong sạch trong lòng; họ coi việc tẩy sạch "bên ngoài" chén đĩa mình là một bổn phận tôn giáo trong khi lại xao lãng con người bề trong của mình; họ giống như "những mồ mả tô trắng," bên ngoài sạch sẽ đẹp đẽ, nhưng bên trong đầy mọi sự ô uế. "Cũng vậy, bề ngoài họ có vẻ công chính nhưng bên trong đầy sự đạo đức giả và gian ác." Đây cũng là một tội lớn.
"Sự khốn" cuối cùng trong danh sách nhắm vào sự tôn kính giả tạo của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đối với ký ức các thánh đã qua đời. Họ đã xây "mộ các đấng tiên tri" và trang hoàng "mồ mả của những người công chính" mà đời sống của chính họ lại chứng tỏ rằng họ đồng một lòng với những kẻ đã giết các đấng tiên tri — cách cư xử của chính họ là bằng chứng hằng ngày rằng họ thích các thánh đã chết hơn các thánh còn sống. Chính những người xưng mình tôn kính các đấng tiên tri đã chết lại không thấy vẻ đẹp nào trong một Đấng Christ đang sống: đây cũng là một tội lớn.
Đó là bức tranh buồn thảm mà Chúa chúng ta vẽ về các thầy dạy Do Thái. Chúng ta hãy quay khỏi việc ngắm nhìn nó với nỗi buồn và sự hạ mình. Đó là một sự phơi bày đáng sợ về giải phẫu bệnh lý của bản tính loài người: đó là một bức tranh mà tiếc thay đã được vẽ lại hết lần này đến lần khác trong lịch sử Hội Thánh của Đấng Christ. Không có điểm nào trong tính cách của các thầy thông giáo mà không thể dễ dàng chỉ ra rằng những người tự xưng là Cơ Đốc nhân đã thường bước theo dấu chân họ.
Chúng ta hãy học từ toàn đoạn này tình trạng đáng thương đến mức nào của dân Do Thái khi Chúa chúng ta ở trên đất. Khi những thầy dạy như thế, thì sự tối tăm khốn khổ của những người được dạy phải đến mức nào! Thật sự gian ác của Y-sơ-ra-ên đã đến đầy trọn. Quả thật đã đến lúc Mặt Trời Công Chính phải mọc lên, và Phúc Âm phải được rao giảng.
Chúng ta hãy học, từ toàn đoạn này, sự đạo đức giả đáng ghê tởm đến mức nào trong mắt Đức Chúa Trời. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si này không bị buộc tội là kẻ trộm hay kẻ giết người, mà bị buộc tội là đạo đức giả đến tận cốt lõi. Dù chúng ta là gì trong tôn giáo mình, chúng ta hãy quyết tâm không bao giờ đeo mặt nạ: chúng ta hãy bằng mọi cách thành thật và chân thật.
Chúng ta hãy học từ toàn đoạn này, địa vị của một chức vụ không trung tín nguy hiểm kinh khiếp đến mức nào. Tự mình mù đã đủ xấu; làm kẻ dẫn đường mù còn tệ hơn gấp ngàn lần. Trong mọi người, không ai gian ác đáng trách bằng một chức vụ chưa được tái sinh, và không ai sẽ bị xét đoán nghiêm khắc bằng. Đó là một lời trang nghiêm về một người như thế: "hắn giống như một hoa tiêu thiếu kinh nghiệm: hắn không hư mất một mình."
Cuối cùng, chúng ta hãy coi chừng kẻo từ đoạn này mà cho rằng đường lối an toàn nhất trong tôn giáo là không xưng nhận gì cả. Đó là chạy vào một cực đoan nguy hiểm. Không phải vì có người đạo đức giả mà suy ra rằng không có chuyện xưng nhận chân thật. Không phải vì có nhiều tiền giả mà suy ra rằng mọi tiền đều xấu. Chúng ta đừng để sự đạo đức giả ngăn mình xưng nhận Đấng Christ, hay lay chuyển mình khỏi sự vững vàng, nếu chúng ta đã xưng nhận Ngài. Chúng ta hãy tiến lên, mắt nhìn lên Chúa Giê-xu và nương cậy nơi Ngài, hằng ngày cầu nguyện được giữ khỏi sai lầm, và nói với Đa-vít: "Nguyện lòng con được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa" (Thi Thiên 119:80).
Ma-thi-ơ 23:34-39
Những câu này tạo thành phần kết luận của bài giảng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, về chủ đề các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Đó là những lời cuối cùng Ngài từng phán với tư cách một thầy dạy công cộng trước mặt dân chúng. Lòng dịu dàng và trắc ẩn đặc trưng của Chúa chúng ta chiếu sáng một cách nổi bật khi chức vụ Ngài gần kết thúc. Dù Ngài để kẻ thù Ngài trong sự vô tín, Ngài cho thấy Ngài đã yêu thương và thương xót họ đến cùng.
Trước hết, chúng ta học từ những câu này rằng Đức Chúa Trời thường chịu khó rất nhiều với những kẻ không tin kính. Ngài đã sai đến cho người Do Thái "các đấng tiên tri, những người khôn ngoan và các thầy thông giáo." Ngài đã ban cho họ những lời cảnh báo lặp đi lặp lại; Ngài đã sai đến cho họ sứ điệp này đến sứ điệp khác. Ngài đã không để họ cứ tiếp tục phạm tội mà không bị quở trách. Họ không bao giờ có thể nói rằng họ đã không được bảo cho biết khi họ làm điều sai.
Đây là cách Đức Chúa Trời thường đối xử với những Cơ Đốc nhân chưa được tái sinh. Ngài không cắt đứt họ trong tội lỗi mình mà không kêu gọi ăn năn: Ngài gõ cửa lòng họ bằng bệnh tật và hoạn nạn; Ngài tấn công lương tâm họ bằng những bài giảng, hay bằng lời khuyên của bạn bè; Ngài gọi họ hãy xét lại đường lối mình bằng cách mở mồ mả ra dưới mắt họ, và cất khỏi họ những thần tượng của họ. Họ thường không biết tất cả những điều ấy có nghĩa gì; họ thường mù và điếc trước mọi sứ điệp đầy ân điển của Ngài. Nhưng cuối cùng họ sẽ thấy tay Ngài, dù có lẽ đã quá muộn. Họ sẽ thấy rằng "Đức Chúa Trời phán một lần, phải, hai lần, nhưng họ không nhận biết" (Gióp 33:14). Họ sẽ khám phá rằng chính họ cũng vậy, như người Do Thái, đã có các đấng tiên tri, những người khôn ngoan và các thầy thông giáo được sai đến cho mình. Trong mọi sự quan phòng đều có một tiếng gọi: "Hãy trở lại! Hãy trở lại! Sao các ngươi muốn chết?" (Ê-xê-chi-ên 33:11).
Thứ hai, chúng ta học từ những câu này rằng Đức Chúa Trời để ý đến cách đối xử mà các sứ giả và chức vụ của Ngài nhận được, và một ngày kia sẽ tính sổ về điều đó. Người Do Thái, với tư cách một dân tộc, đã thường đối xử với các đầy tớ của Đức Chúa Trời một cách nhục nhã: họ đã thường đối xử với họ như kẻ thù vì họ nói lẽ thật với họ. Có người họ đã bắt bớ, có người họ đã đánh đòn và có người họ thậm chí đã giết. Có lẽ họ nghĩ rằng sẽ không phải khai trình về cách cư xử của mình, nhưng Chúa chúng ta bảo họ rằng họ đã lầm. Có một con mắt đã thấy mọi việc làm của họ, có một bàn tay đã ghi lại mọi huyết vô tội họ đã đổ, trong những sách ghi nhớ đời đời. Những lời trăn trối của Xa-cha-ri, người đã bị "giết giữa đền thờ và bàn thờ," sau 850 năm, sẽ được thấy là đã không rơi xuống đất. Khi chết, ông đã nói: "Nguyện Đức Chúa Trời đoái xem và đòi lại" (2 Sử Ký 24:22). Chỉ vài năm nữa, sẽ có một cuộc tra xét về huyết tại Giê-ru-sa-lem như thế gian chưa từng thấy. Thành thánh sẽ bị hủy diệt. Dân tộc đã giết biết bao đấng tiên tri sẽ chính mình bị hao mòn bởi đói kém, dịch lệ và gươm giáo; và ngay cả những kẻ thoát được cũng sẽ bị tản lạc đến bốn phương gió và trở nên, như Ca-in kẻ giết người, những kẻ trốn chạy và lang thang trên đất. Tất cả chúng ta đều biết những lời ấy đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen đến mức nào. Chúa chúng ta phán thật đúng: "Quả thật, mọi điều này sẽ đến trên dòng dõi này."
Tất cả chúng ta nên ghi nhận kỹ bài học này. Chúng ta quá dễ nghĩ rằng "chuyện đã qua là đã qua," và rằng những điều đối với chúng ta đã qua, đã xong và đã cũ sẽ không bao giờ bị khơi lại nữa. Nhưng chúng ta quên rằng với Đức Chúa Trời "một ngày như ngàn năm," và rằng những biến cố của ngàn năm trước cũng còn tươi mới trong mắt Ngài như những biến cố của chính giờ này. Đức Chúa Trời "đòi lại điều đã qua" (Truyền Đạo) và, trên hết, Đức Chúa Trời sẽ đòi khai trình về cách đối xử với các thánh đồ Ngài. Huyết của các Cơ Đốc nhân thời đầu bị các hoàng đế Rô-ma đổ; huyết của người Van-đoa và người An-bi-giăng, và những người chịu khổ trong cuộc thảm sát; huyết của các vị tử đạo đã bị thiêu trong thời Cải Chánh, và của những người đã bị giết bởi Tòa án Dị giáo — tất cả, tất cả rồi sẽ phải khai trình. Có một câu nói xưa rằng "những cối xay của sự công chính Đức Chúa Trời xay chậm, nhưng xay rất nhuyễn." Thế gian rồi sẽ thấy rằng "có một Đức Chúa Trời xét đoán trên đất" (Thi Thiên 58:11).
Những kẻ bắt bớ dân Đức Chúa Trời trong thời nay hãy coi chừng việc mình đang làm. Họ hãy biết rằng mọi kẻ làm hại, hay chế giễu, hay nhạo báng hay vu khống người khác vì tôn giáo của họ đều phạm một tội lớn. Họ hãy biết rằng Đấng Christ để ý đến mọi kẻ bắt bớ người lân cận mình vì người ấy tốt hơn chính mình hay vì người ấy cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, và nghĩ về linh hồn mình. Đấng đã phán: "Ai đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi mắt Ta" (Xa-cha-ri 2:8) vẫn đang sống. Ngày phán xét sẽ chứng tỏ rằng Vua của các vua sẽ tính sổ với mọi kẻ sỉ nhục các đầy tớ Ngài.
Cuối cùng, chúng ta học từ những câu này rằng những kẻ hư mất đời đời là hư mất do lỗi của chính họ.
Lời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thật đáng chú ý. Ngài phán: "Ta đã muốn nhóm họp con cái ngươi lại, mà các ngươi không muốn." Có điều gì đó đặc biệt đáng lưu ý trong cách diễn đạt này: nó soi sáng một chủ đề huyền nhiệm, và là chủ đề thường bị những lời giải thích của loài người làm cho tối tăm. Nó cho thấy Đấng Christ có những cảm xúc thương xót và nhân từ đối với nhiều người không được cứu, và rằng bí mật lớn của sự hư hoại của con người là sự thiếu ý muốn. Dù con người tự nhiên bất lực, không thể tự mình nghĩ một ý nghĩ lành, không có quyền năng tự quay mình về đức tin và kêu cầu Đức Chúa Trời, nó vẫn dường như có một khả năng lớn lao để làm hư hoại linh hồn chính mình. Bất lực đối với điều lành đến đâu, nó vẫn mạnh mẽ đối với điều dữ đến đấy. Chúng ta nói đúng rằng con người tự mình không làm được gì, nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng chỗ của sự bất lực là ý chí. Một ý muốn ăn năn và tin, không ai có thể tự ban cho mình, nhưng một ý muốn từ chối Đấng Christ và làm theo ý riêng mình; mọi người đều có bởi bản tính, nếu cuối cùng không được cứu, ý muốn ấy sẽ chứng tỏ đã là sự hủy diệt của người ấy. "Các ngươi không muốn đến cùng Ta," Đấng Christ phán, "để được sự sống" (Giăng 5:40).
Chúng ta hãy rời chủ đề này với sự suy ngẫm an ủi rằng với Đấng Christ không có gì là không thể. Tấm lòng cứng cỏi nhất cũng có thể được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Ân điển chắc chắn là không thể cưỡng lại; nhưng chúng ta đừng bao giờ quên rằng Kinh Thánh nói về con người như một hữu thể có trách nhiệm và rằng nó nói về một số người: "Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh!" (Công Vụ 7:51). Chúng ta hãy hiểu rằng sự hư hoại của những kẻ hư mất không phải vì Đấng Christ đã không muốn cứu họ, cũng không phải vì họ muốn được cứu mà không thể, mà vì họ đã không muốn đến cùng Đấng Christ. Lập trường chúng ta giữ hãy luôn là lập trường của đoạn chúng ta đang xét: Đấng Christ muốn nhóm họp loài người, nhưng họ không muốn được nhóm họp; Đấng Christ muốn cứu loài người, nhưng họ không muốn được cứu. Hãy để đây là một nguyên tắc đã được quyết định trong tôn giáo chúng ta, rằng sự cứu rỗi của con người nếu được cứu hoàn toàn là của Đức Chúa Trời, và rằng sự hư hoại của con người, nếu hư mất, hoàn toàn là của chính mình. Điều ác ở trong chúng ta hoàn toàn là của chúng ta: điều lành, nếu chúng ta có, hoàn toàn là của Đức Chúa Trời. Những người được cứu trong đời hầu đến sẽ dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời: những kẻ hư mất trong đời hầu đến sẽ thấy rằng họ đã tự hủy diệt chính mình (Ô-sê 13:9).
Ma-thi-ơ 24
Ma-thi-ơ 24:1–14
Những câu này mở đầu một chương đầy lời tiên tri: những lời tiên tri mà một phần lớn vẫn chưa được ứng nghiệm; những lời tiên tri mà mọi tín hữu chân thật đều nên quan tâm sâu sắc. Đây là một đề tài mà Đức Thánh Linh phán rằng chúng ta "làm tốt khi chú ý đến" (2 Phi-e-rơ 1:19). [NEEDS REVIEW: chưa chắc cách diễn đạt chính xác của Bản Dịch Mới 2010]
Tất cả những phần Kinh Thánh như thế này đều phải được tiếp cận với sự khiêm nhường sâu xa và lời cầu nguyện tha thiết xin Đức Thánh Linh dạy dỗ. Không có điểm nào mà những người tốt lại hoàn toàn bất đồng với nhau như trong việc giải nghĩa lời tiên tri; không có điểm nào mà thành kiến của nhóm này, sự độc đoán của nhóm kia và sự quá khích của nhóm nọ đã cướp mất của Hội Thánh những chân lý mà Đức Chúa Trời đã định để ban phước như vậy. Một vị mục sư nọ đã nói rất đúng: "Khi cần củng cố những quan điểm mình ưa thích, người ta đã không nhìn thấy — hoặc đã bỏ sót — những điều gì?"
Để hiểu được ý chính của toàn chương, chúng ta phải luôn ghi nhớ câu hỏi đã dẫn đến bài giảng của Chúa chúng ta. Khi rời đền thờ lần cuối cùng, các môn đệ, với tình cảm tự nhiên của người Do Thái, đã hướng sự chú ý của Thầy mình đến những tòa nhà lộng lẫy của đền thờ. Khiến họ ngạc nhiên và kinh hãi, Ngài bảo họ rằng toàn bộ sẽ bị phá hủy. Những lời này dường như đã khắc sâu vào tâm trí các môn đệ. Họ đến với Ngài khi Ngài đang ngồi trên núi Ô-li-vet và hỏi Ngài với vẻ lo lắng rõ rệt: "Xin nói cho chúng con biết, khi nào những điều này sẽ xảy ra, và dấu hiệu của sự đến của Thầy và của ngày tận thế là gì?" Trong những lời này, chúng ta thấy được chìa khóa cho chủ đề của lời tiên tri trước mặt chúng ta. Nó bao gồm ba điểm: một là sự hủy phá Giê-ru-sa-lem; hai là sự đến lần thứ hai trong thân vị của Đấng Christ; và ba là ngày tận thế. Ba điểm này chắc chắn trong một số phần của chương được đan xen với nhau đến mức khó tách rời và gỡ rối: nhưng cả ba điểm đều hiện rõ trong chương và không thể giải thích công bằng nếu thiếu chúng.
Mười bốn câu đầu của lời tiên tri nói về những bài học chung có phạm vi và ứng dụng rộng lớn. Chúng dường như áp dụng một cách bình đẳng cho sự kết thúc của cả thời kỳ Do Thái và thời kỳ Cơ Đốc, sự kiện này là hình bóng của sự kiện kia. Chúng chắc chắn đòi hỏi sự chú ý đặc biệt của chúng ta, "là những người mà sự cuối cùng của các thời đại đã đến" (1 Cô-rinh-tô 10:11). [NEEDS REVIEW: chưa chắc cách diễn đạt chính xác của Bản Dịch Mới 2010] Giờ chúng ta hãy xem những bài học đó là gì.
Bài học chung đầu tiên trước mặt chúng ta là lời cảnh báo chống lại sự lừa dối: Những lời đầu tiên của bài giảng là: "Hãy coi chừng, đừng để ai lừa dối các con."
Không thể nghĩ ra lời cảnh báo nào cần thiết hơn lời này. Sa-tan biết rõ giá trị của lời tiên tri, và luôn nỗ lực làm cho đề tài này bị khinh rẻ. Các tác phẩm của Josephus chứng minh đầy đủ có bao nhiêu Đấng Christ giả và tiên tri giả đã xuất hiện trước khi Giê-ru-sa-lem bị hủy phá. Cũng dễ dàng chỉ ra mắt con người ngày nay bị làm cho mù lòa biết bao nhiêu cách về những điều sẽ đến. Chủ nghĩa Irving và Mormonism đã bị lợi dụng quá thành công làm lý lẽ để bác bỏ toàn bộ giáo lý về sự tái lâm của Đấng Christ. Chúng ta hãy tỉnh thức và đề phòng.
Đừng để ai lừa dối chúng ta về các sự kiện chính của lời tiên tri chưa ứng nghiệm, bằng cách nói rằng chúng không thể xảy ra; hay về cách thức chúng sẽ được thực hiện, bằng cách nói rằng điều đó khó tin và trái với kinh nghiệm trong quá khứ. Đừng để ai lừa dối chúng ta về thời gian các lời tiên tri chưa ứng nghiệm sẽ được hoàn thành, hoặc bằng cách ấn định ngày tháng, hoặc bằng cách bảo chúng ta chờ đợi sự cải đạo của cả thế giới. Về tất cả những điểm này, hãy để ý nghĩa rõ ràng của Kinh Thánh là kim chỉ nam duy nhất của chúng ta, chứ không phải những giải thích của con người. Chúng ta đừng hổ thẹn mà nói rằng mình mong đợi một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của lời tiên tri chưa ứng nghiệm. Chúng ta hãy thẳng thắn thừa nhận rằng có nhiều điều chúng ta không hiểu, nhưng vẫn giữ vững lập trường — tin nhiều, chờ đợi lâu — và không nghi ngờ rằng một ngày kia mọi sự sẽ được làm sáng tỏ. Trên hết, chúng ta hãy nhớ rằng lần đến đầu tiên của Đấng Mê-si-a để chịu khổ là sự kiện khó tin nhất có thể tưởng tượng, và chúng ta đừng nghi ngờ rằng như Ngài đã đến cách theo nghĩa đen, trong thân vị để chịu khổ, thì Ngài cũng sẽ đến cách theo nghĩa đen, trong thân vị để trị vì.
Bài học lớn thứ hai trước mặt chúng ta là lời cảnh báo chống lại những kỳ vọng quá lạc quan và quá khích về những điều sẽ xảy ra trước khi ngày cuối cùng đến. Đây là lời cảnh báo quan trọng sâu xa không kém lời trước. Sẽ thật phước hạnh cho Hội Thánh biết bao nếu lời này đã không bị bỏ quên quá nhiều.
Chúng ta không nên mong đợi một triều đại hòa bình, hạnh phúc và thịnh vượng khắp hoàn cầu trước khi ngày cuối cùng đến: nếu làm vậy, chúng ta sẽ bị lừa dối nặng nề. Chúa chúng ta dạy chúng ta trông đợi chiến tranh, đói kém, dịch bệnh và sự bắt bớ. Mong đợi hòa bình cho đến khi Chúa Hòa Bình trở lại là điều vô ích: bấy giờ, và chỉ bấy giờ, gươm mới được đập thành lưỡi cày, và các nước không còn học việc chiến tranh nữa; bấy giờ, và chỉ bấy giờ, "đất sẽ sinh hoa lợi" (Ê-sai 2:4; Thi Thiên 67:6).
Chúng ta không nên mong đợi một thời kỳ giáo lý và thực hành tinh sạch khắp hoàn cầu trong Hội Thánh của Đấng Christ trước khi ngày cuối cùng đến: nếu làm vậy, chúng ta sẽ lầm lớn. Chúa chúng ta dạy chúng ta trông đợi sự xuất hiện của "tiên tri giả", "sự gian ác thêm nhiều", và "lòng yêu mến của nhiều người trở nên nguội lạnh". Chân lý sẽ không bao giờ được mọi tín hữu xưng nhận tiếp nhận, và sự thánh khiết sẽ không bao giờ là khuôn mẫu giữa loài người, cho đến khi Đầu lớn của Hội Thánh trở lại và Sa-tan bị trói: bấy giờ, và chỉ bấy giờ, mới có một Hội Thánh vinh quang, không tì vết, không vết nhăn (Ê-phê-sô 5:27).
Chúng ta không nên mong đợi cả thế giới sẽ được cải đạo trước khi ngày cuối cùng đến: nếu làm vậy, chúng ta sẽ lầm lớn. "Phúc Âm này về vương quốc sẽ được rao giảng khắp thế gian để làm chứng cho mọi dân tộc", nhưng chúng ta đừng nghĩ rằng mình sẽ thấy nó được mọi người tin nhận khắp nơi. Phúc Âm sẽ thu thập một dân, ở bất cứ nơi nào nó được rao giảng trung tín, làm nhân chứng cho Đấng Christ, nhưng sự thu nhóm đầy đủ các dân tộc sẽ không bao giờ diễn ra cho đến khi Đấng Christ đến: bấy giờ, và chỉ bấy giờ, đất mới đầy dẫy sự hiểu biết về vinh quang của Đức Giê-hô-va như nước tràn biển (Ha-ba-cúc 2:14). [NEEDS REVIEW: chưa chắc cách diễn đạt chính xác của Bản Dịch Mới 2010]
Chúng ta hãy ghi những điều này vào lòng và nhớ kỹ. Đây là những chân lý đặc biệt cho thời hiện tại. Chúng ta hãy học cách điều độ trong những kỳ vọng của mình đối với bất cứ cơ cấu hiện hữu nào trong Hội Thánh của Đấng Christ, và chúng ta sẽ tránh được nhiều thất vọng: chúng ta hãy mau chóng rao truyền Phúc Âm ra khắp thế giới, vì thì giờ thì ngắn chứ không dài. "Đêm đến, không ai có thể làm việc được." Những ngày gian truân đang ở phía trước. Các tà thuyết và sự bắt bớ có thể sớm làm suy yếu và chia rẽ các Hội Thánh; một cuộc chiến khốc liệt về các nguyên tắc có thể sớm làm chấn động các dân tộc. Những cánh cửa đang mở để làm việc lành có thể sớm bị đóng lại mãi mãi. Mắt chúng ta có thể còn thấy mặt trời của Cơ Đốc giáo lặn xuống như mặt trời của Do Thái giáo, trong mây mù và bão tố. Trên hết, chúng ta hãy khao khát sự trở lại của Chúa chúng ta. Nguyện chúng ta đều có lòng cầu nguyện hằng ngày: "Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!" (Khải Huyền 22:20).
Ma-thi-ơ 24:15–28
Một chủ đề chính của phần này trong lời tiên tri của Chúa chúng ta là việc Giê-ru-sa-lem bị quân La Mã chiếm lấy. Sự kiện vĩ đại đó diễn ra khoảng bốn mươi năm sau khi những lời chúng ta vừa đọc được phán ra. Một bản tường thuật đầy đủ về nó có thể tìm thấy trong các tác phẩm của sử gia Josephus.
Những tác phẩm đó là lời chú giải hay nhất cho lời của Chúa chúng ta; chúng là bằng chứng nổi bật về sự chính xác của từng nét chữ trong các lời tiên tri của Ngài. Những nỗi kinh hoàng và khốn khổ mà người Do Thái đã chịu đựng suốt cuộc vây hãm thành của họ vượt quá mọi điều được ghi chép: đó thật sự là một thời kỳ đại nạn, "khốn khó chưa từng có từ buổi sáng thế".
Có người ngạc nhiên khi thấy tầm quan trọng lớn như vậy được đặt vào việc Giê-ru-sa-lem bị chiếm: họ thà xem cả chương như chưa được ứng nghiệm. Những người như vậy quên rằng Giê-ru-sa-lem và đền thờ là trái tim của chế độ Do Thái cũ. Khi chúng bị hủy phá, hệ thống Môi-se cũ đã chấm dứt. Của lễ thiêu hằng ngày, các kỳ lễ hằng năm, bàn thờ, nơi chí thánh và chức tế lễ đều là những phần thiết yếu của tôn giáo được mặc khải, cho đến khi Đấng Christ đến — nhưng không còn nữa. Khi Ngài chết trên thập tự giá, công việc của chúng đã xong: chúng đã chết, và chỉ còn lại việc chôn cất chúng. Nhưng không thích hợp để việc này được làm một cách lặng lẽ. Sự kết thúc của một chế độ được ban cho với bao nhiêu sự trang trọng tại núi Si-na-i hẳn phải được đánh dấu bằng sự trang trọng đặc biệt; sự hủy phá của đền thờ thánh, nơi bao nhiêu thánh đồ xưa đã thấy "bóng của những sự tốt lành sẽ đến", hẳn phải là một đề tài của lời tiên tri: và quả thật là như vậy. Chúa Giê-xu đặc biệt tiên tri về sự hoang tàn của "nơi thánh". Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại mô tả sự kết thúc của chế độ đã từng là người giám hộ dẫn người ta đến với chính Ngài.
Nhưng chúng ta đừng cho rằng phần này trong lời tiên tri của Chúa chúng ta đã được ứng nghiệm trọn vẹn bởi lần chiếm Giê-ru-sa-lem đầu tiên. Rất có thể những lời của Chúa chúng ta còn có một ứng dụng sâu xa hơn nữa. Rất có thể chúng áp dụng cho lần vây hãm Giê-ru-sa-lem thứ hai, điều vẫn chưa xảy ra khi Y-sơ-ra-ên đã trở về đất của họ; và cho một cơn đại nạn thứ hai trên dân cư ở đó, cơn đại nạn sẽ chỉ bị chặn đứng bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Quan điểm như vậy về đoạn này có thể nghe có vẻ gây sốc đối với một số người. Nhưng những ai nghi ngờ tính đúng đắn của nó nên nghiên cứu chương cuối của tiên tri Xa-cha-ri, và chương cuối của Đa-ni-ên. Hai chương này chứa đựng những điều trang trọng: chúng soi sáng rất nhiều cho những câu chúng ta đang đọc và sự liên hệ của chúng với những câu ngay sau đó.
Giờ đây chúng ta còn phải xem xét những bài học mà đoạn này chứa đựng cho sự gây dựng cá nhân của chúng ta. Những bài học này rõ ràng và không thể nhầm lẫn: ít nhất trong chúng không hề có sự tối tăm nào.
Một điều, chúng ta thấy rằng chạy trốn khỏi nguy hiểm đôi khi có thể là bổn phận tích cực của một Cơ Đốc nhân. Chính Chúa chúng ta đã truyền cho dân Ngài trong những hoàn cảnh nhất định phải "chạy trốn".
Tôi tớ của Đấng Christ chắc chắn không được là kẻ hèn nhát. Người ấy phải xưng nhận Chủ mình trước mặt người ta; người ấy phải sẵn lòng chết, nếu cần, vì lẽ thật. Nhưng tôi tớ của Đấng Christ không bị đòi hỏi phải lao vào nguy hiểm trừ khi nó đến trong đường lối của bổn phận. Người ấy không phải hổ thẹn khi dùng những phương tiện hợp lý để bảo đảm sự an toàn cá nhân, khi việc chết tại vị trí của mình không đem lại ích lợi gì. Có sự khôn ngoan sâu xa trong bài học này. Những vị tử đạo chân thật không phải lúc nào cũng là những người khao khát cái chết và vội vàng bị chém đầu hay bị thiêu. Có những lúc thể hiện nhiều ân điển hơn khi yên lặng, chờ đợi, cầu nguyện và canh chừng cơ hội, hơn là thách thức kẻ thù và lao vào trận chiến. Nguyện chúng ta có sự khôn ngoan để biết cách hành động trong thời kỳ bắt bớ! Có thể hấp tấp cũng như có thể hèn nhát; và có thể ngăn trở sự hữu ích của chính mình bằng sự quá nóng nảy cũng như bằng sự quá lạnh nhạt.
Chúng ta thấy một điều nữa rằng trong việc ban ra lời tiên tri này, Chúa chúng ta đặc biệt nhắc đến ngày Sa-bát. Ngài phán: "Hãy cầu nguyện cho sự chạy trốn của các con đừng xảy ra vào ngày Sa-bát."
Đây là một sự kiện đáng được chú ý đặc biệt. Chúng ta đang sống trong thời đại mà bổn phận giữ ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân thường bị những người tốt chối bỏ. Họ bảo chúng ta rằng nó không còn ràng buộc chúng ta hơn luật lễ nghi nữa. Thật khó thấy làm sao quan điểm như vậy có thể hòa hợp với lời của Chúa chúng ta trong dịp trang trọng này. Dường như Ngài cố ý nhắc đến ngày Sa-bát khi Ngài đang tiên tri về sự hủy phá cuối cùng của đền thờ và các lễ nghi Môi-se, như để đánh dấu ngày ấy bằng sự tôn trọng. Dường như Ngài ngầm ý rằng mặc dù dân Ngài sẽ được giải thoát khỏi ách của các của lễ và lễ nghi, vẫn còn lại một sự giữ ngày Sa-bát cho họ (Hê-bơ-rơ 4:9). Những người bạn của ngày Chủ Nhật thánh nên cẩn thận nhớ kỹ câu Kinh Thánh này. Nó là câu sẽ có nhiều trọng lượng.
Chúng ta thấy một điều nữa rằng những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời luôn là những đối tượng đặc biệt của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Hai lần trong đoạn này Chúa chúng ta nhắc đến họ. "Vì cớ những người được chọn, những ngày đại nạn sẽ được rút ngắn." "Những người được chọn" sẽ không thể nào bị lừa dối.
Những người Đức Chúa Trời đã chọn để được cứu rỗi bởi Đấng Christ là những người Đức Chúa Trời đặc biệt yêu thương trong thế gian này: họ là những viên ngọc giữa nhân loại. Ngài quan tâm đến họ hơn cả các vua trên ngai, nếu các vua không được cải đạo; Ngài nghe lời cầu nguyện của họ; Ngài sắp đặt mọi biến cố của các dân tộc và kết cục của các cuộc chiến vì ích lợi và sự nên thánh của họ; Ngài giữ họ bởi Đức Thánh Linh Ngài; Ngài không cho phép người ta hay ma quỷ cướp họ khỏi tay Ngài. Dù đại nạn nào đến trên thế gian, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đều an toàn. Nguyện chúng ta đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi biết mình thuộc về số phước hạnh này! Không có người nam hay người nữ nào thở mà có thể chứng minh rằng mình không phải là một trong số đó. Những lời hứa của Phúc Âm mở ra cho mọi người. Nguyện chúng ta siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn! Những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời là những người kêu cầu Ngài ngày đêm. Khi Phao-lô thấy đức tin, đức hy vọng và tình yêu thương của người Tê-sa-lô-ni-ca, ông liền biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; xem thêm Lu-ca 18:7).
Cuối cùng chúng ta thấy từ những câu này rằng bất cứ khi nào sự tái lâm của Đấng Christ diễn ra, nó sẽ là một biến cố rất bất ngờ. Nó sẽ "như chớp phát ra từ phương đông và sáng đến phương tây".
Đây là một lẽ thật thực tế mà chúng ta nên luôn giữ trước tâm trí mình. Rằng Chúa Giê-xu chúng ta sẽ trở lại thế gian này trong thân vị, chúng ta biết từ Kinh Thánh. Rằng Ngài sẽ đến trong thời kỳ đại nạn lớn, chúng ta cũng biết; nhưng thời điểm chính xác, năm, tháng, ngày và giờ đều là những điều ẩn giấu. Chúng ta chỉ biết rằng đó sẽ là một biến cố rất bất ngờ. Bổn phận rõ ràng của chúng ta là luôn sống sẵn sàng cho sự trở lại của Ngài. Chúng ta hãy bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy; chúng ta hãy tin Đấng Christ, phục vụ Đấng Christ, theo Đấng Christ và yêu mến Đấng Christ. Sống như vậy, bất cứ khi nào Đấng Christ trở lại, chúng ta sẽ sẵn sàng gặp Ngài.
Ma-thi-ơ 24:29–35
Trong phần này của lời tiên tri, Chúa chúng ta mô tả sự đến lần thứ hai của chính Ngài để phán xét thế gian. Dù sao đi nữa, đây dường như là ý nghĩa tự nhiên của đoạn này: lấy bất cứ quan điểm thấp hơn nào cũng có vẻ là sự gò ép ngôn ngữ Kinh Thánh một cách gượng gạo. Nếu những lời trang trọng được dùng ở đây không có ý nghĩa gì hơn là sự đến của quân đội La Mã đến Giê-ru-sa-lem, thì chúng ta có thể giải thích cho qua bất cứ điều gì trong Kinh Thánh. Biến cố được mô tả ở đây là một biến cố có tầm quan trọng lớn hơn nhiều so với cuộc hành quân của một đội quân trần gian; nó không gì khác hơn là hành động kết thúc của chế độ hiện tại — sự tái lâm trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ.
Những câu này dạy chúng ta trước hết rằng khi Chúa Giê-xu trở lại thế gian này, Ngài sẽ đến với vinh quang và uy nghi đặc biệt. Ngài sẽ đến "trên mây trời với quyền năng và vinh quang vĩ đại". Trước sự hiện diện của Ngài, chính mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao sẽ tối tăm, và "các quyền lực trên trời sẽ bị rúng động".
Sự đến lần thứ hai trong thân vị của Đấng Christ sẽ khác hẳn lần thứ nhất hết sức có thể. Lần thứ nhất Ngài đến như "người từng trải sự buồn rầu, biết sự đau ốm". Ngài sinh ra trong máng cỏ Bết-lê-hem, trong sự thấp hèn và nhục nhã; Ngài đã mang lấy hình tôi tớ, và bị người ta khinh dể, chối bỏ; Ngài bị phản nộp vào tay kẻ ác, bị kết án bởi một phiên tòa bất công, bị nhạo báng, bị đánh đòn, bị đội mão gai và cuối cùng bị đóng đinh giữa hai tên cướp. Lần thứ hai Ngài sẽ đến như Vua của cả trái đất, với uy nghi vương giả: chính các vương hầu và người quyền thế của thế gian này sẽ đứng trước ngai Ngài để nhận một bản án đời đời: trước mặt Ngài mọi miệng sẽ phải ngậm lại, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Nguyện chúng ta đều nhớ điều này! Dù những kẻ không tin kính có thể làm gì bây giờ, sẽ không có sự chế nhạo, không có sự đùa cợt về Đấng Christ, không có sự vô tín trong ngày cuối cùng. Các tôi tớ của Chúa Giê-xu cứ kiên nhẫn chờ đợi: Chủ của họ một ngày kia sẽ được cả thế gian công nhận là Vua của các vua.
Những câu này dạy chúng ta thứ hai rằng khi Đấng Christ trở lại thế gian này, trước hết Ngài sẽ chăm lo cho dân tin kính của Ngài. Ngài sẽ "sai các thiên sứ Ngài... và nhóm lại những người được chọn của Ngài".
Khi Đấng Christ trở lại trong vinh quang và sự phán xét bắt đầu, các tín hữu chân thật sẽ hoàn toàn an toàn. Không một sợi tóc nào trên đầu họ rơi xuống đất: không một xương nào trong thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ bị gãy. Đã có một chiếc tàu cho Nô-ê trong ngày lụt; đã có một Xoa cho Lót, khi Sô-đôm bị hủy phá; sẽ có một nơi ẩn náu cho mọi tín hữu trong Chúa Giê-xu, khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cuối cùng giáng xuống thế gian gian ác này. Những thiên sứ hùng mạnh đã vui mừng trên trời khi mỗi tội nhân ăn năn, sẽ vui vẻ đón dân của Đấng Christ lên gặp Chúa mình trên không trung. Ngày tái lâm của Đấng Christ chắc chắn sẽ là một ngày kinh khiếp, nhưng tín hữu có thể trông đợi nó mà không sợ hãi.
Khi Đấng Christ trở lại trong vinh quang, các tín hữu chân thật cuối cùng sẽ được nhóm lại với nhau. Các thánh đồ của mọi thời đại và mọi thứ tiếng sẽ được tập hợp từ mọi miền đất: tất cả sẽ ở đó, từ A-bên công chính cho đến linh hồn cuối cùng được cải đạo về với Đức Chúa Trời, từ tổ phụ xưa nhất cho đến một trẻ sơ sinh vừa thở hơi thở đầu tiên rồi qua đời. Chúng ta hãy nghĩ xem đó sẽ là một cuộc hội ngộ hạnh phúc biết bao, khi cả gia đình của Đức Chúa Trời cuối cùng được ở cùng nhau. Nếu việc gặp một hai thánh đồ thỉnh thoảng trên đất đã vui vẻ, thì việc gặp một "đoàn người đông không ai đếm được" sẽ vui vẻ hơn biết bao! Chắc chắn chúng ta có thể bằng lòng vác thập tự giá, và chịu đựng những cuộc chia ly trong vài năm. Chúng ta đang hành trình tiến về một ngày mà chúng ta sẽ gặp nhau để không bao giờ chia lìa nữa.
Những câu này dạy chúng ta thứ ba rằng cho đến khi Đấng Christ trở lại trái đất này, người Do Thái sẽ luôn còn là một dân tộc riêng biệt. Chúa chúng ta bảo chúng ta: "Thế hệ này sẽ không qua đi cho đến khi mọi điều này được ứng nghiệm."
Sự tồn tại liên tục của người Do Thái như một dân tộc riêng biệt chắc chắn là một phép lạ lớn: đó là một trong những bằng chứng về lẽ thật của Kinh Thánh mà kẻ vô tín không bao giờ có thể lật đổ. Không đất đai, không vua, không chính quyền, bị phân tán khắp thế giới suốt 1800 năm, người Do Thái không bao giờ bị đồng hóa giữa các dân tộc của những xứ họ sống, như người Pháp, người Anh và người Đức, nhưng "ở một mình" (Dân Số Ký 23:9). [NEEDS REVIEW: chưa chắc cách diễn đạt chính xác của Bản Dịch Mới 2010] Không gì có thể giải thích được điều này ngoài ngón tay của Đức Chúa Trời. Dân tộc Do Thái đứng trước thế gian như một câu trả lời đè bẹp sự vô tín, và một quyển sách sống động làm chứng rằng Kinh Thánh là thật. Nhưng chúng ta không nên chỉ xem người Do Thái như những nhân chứng về lẽ thật của Kinh Thánh; chúng ta nên thấy nơi họ một lời cam kết liên tục rằng một ngày kia Chúa Giê-xu sẽ trở lại. Như lễ Tiệc Thánh của Chúa, họ làm chứng về thực tại của sự tái lâm cũng như của lần đến đầu tiên. Chúng ta hãy nhớ điều này. Chúng ta hãy thấy trong mỗi người Do Thái lang thang một bằng chứng rằng Kinh Thánh là thật, và Đấng Christ một ngày kia sẽ trở lại.
Cuối cùng những câu này dạy chúng ta rằng những lời tiên tri của Chúa chúng ta chắc chắn sẽ được ứng nghiệm: Ngài phán: "Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời Ta sẽ không bao giờ qua đi."
Chúa chúng ta biết rõ sự vô tín tự nhiên của bản tính con người. Ngài biết rằng "trong những ngày cuối cùng sẽ có những kẻ nhạo báng đến, nói rằng: 'Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?'" (2 Phi-e-rơ 3:4). [NEEDS REVIEW: chưa chắc cách diễn đạt chính xác của Bản Dịch Mới 2010] Ngài biết rằng khi Ngài đến, đức tin sẽ hiếm hoi trên đất. Ngài đã thấy trước bao nhiêu người sẽ khinh rẻ bác bỏ những lời tiên tri trang trọng Ngài vừa ban ra, cho là khó tin, không chắc và vô lý. Ngài cảnh báo chúng ta chống lại những tư tưởng hoài nghi như vậy, với một lời cảnh cáo đặc biệt trang trọng: Ngài bảo chúng ta rằng, dù con người có nói hay nghĩ gì, lời Ngài sẽ được ứng nghiệm đúng kỳ, và sẽ không "qua đi" mà chưa hoàn thành. Nguyện chúng ta đều ghi vào lòng lời cảnh báo của Ngài! Chúng ta đang sống trong một thời đại vô tín. Ít người đã tin lời tường thuật về lần đến đầu tiên của Chúa chúng ta, và ít người tin lời tường thuật về lần đến thứ hai của Ngài (Ê-sai 53:1). [NEEDS REVIEW: chưa chắc cách diễn đạt chính xác của Bản Dịch Mới 2010] Chúng ta hãy coi chừng sự lây nhiễm này, và tin để linh hồn được cứu. Chúng ta không đang đọc "những chuyện khéo bịa đặt", mà là những lẽ thật sâu xa và trọng đại: nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tấm lòng để tin chúng!
Ma-thi-ơ 24:36–51
Có những câu trong đoạn này thường bị áp dụng sai nhiều. "Sự đến của Con Người" thường được nói như thể đó là cùng một việc với sự chết; những câu mô tả sự không chắc chắn về sự đến của Ngài được dùng trong các văn bia, và được cho là thích hợp với nấm mồ. Nhưng không có cơ sở vững chắc nào cho sự áp dụng đoạn này như vậy. Sự chết là một việc, và sự đến của Con Người là một việc hoàn toàn khác. Chủ đề của những câu này không phải là sự chết, mà là sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy nhớ điều này. Xuyên tạc Kinh Thánh và dùng nó với bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa thật của nó là một việc nghiêm trọng.
Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này là bản tường thuật kinh khiếp mà chúng đưa ra về tình trạng của thế gian khi Chúa Giê-xu trở lại.
Thế gian sẽ không được cải đạo khi Đấng Christ trở lại: nó sẽ được thấy trong cùng tình trạng như nó đã ở trong ngày lụt. Khi lụt đến, người ta bị thấy đang "ăn uống, cưới gả", đắm chìm trong những theo đuổi trần gian và hoàn toàn bất chấp những lời cảnh báo lặp đi lặp lại của Nô-ê. Họ không thấy có khả năng nào xảy ra lụt; họ không chịu tin có bất cứ nguy hiểm nào. Nhưng cuối cùng lụt đến thình lình và cuốn đi tất cả. Mọi kẻ không ở với Nô-ê trong tàu đều bị chết đuối: tất cả đều bị cuốn đi đến bản án cuối cùng của mình, không được tha thứ, không được cải đạo và không sẵn sàng gặp Đức Chúa Trời. Và Chúa chúng ta phán: "Sự đến của Con Người cũng sẽ như vậy."
Chúng ta hãy đánh dấu câu Kinh Thánh này, và cất giữ nó trong tâm trí mình. Có nhiều quan điểm lạ lùng đang lưu hành về đề tài này, ngay cả giữa những người tốt. Chúng ta đừng tự lừa dối mình rằng dân ngoại sẽ đều được cải đạo và đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trước khi Chúa đến; chúng ta đừng mơ rằng ngày cuối cùng của mọi sự không thể đã gần vì vẫn còn nhiều gian ác cả trong Hội Thánh lẫn trong thế gian. Những quan điểm như vậy nhận một sự bác bỏ thẳng thừng trong đoạn trước mặt chúng ta: những ngày của Nô-ê là hình bóng thật của những ngày Đấng Christ sẽ trở lại. Hàng triệu tín hữu xưng nhận sẽ bị thấy là thiếu suy nghĩ, vô tín, không tin kính, không có Đấng Christ, trần tục và không sẵn sàng gặp Quan Án của mình. Chúng ta hãy cẩn thận coi chừng để mình không bị thấy ở giữa vòng họ.
Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là sự phân rẽ kinh khiếp sẽ diễn ra khi Chúa Giê-xu trở lại. Chúng ta đọc hai lần rằng "một người sẽ được đem đi, còn một người bị để lại".
Người tin kính và kẻ không tin kính hiện nay đang lẫn lộn với nhau; trong hội chúng và trong nơi thờ phượng, trong thành phố và ngoài đồng ruộng, con cái của Đức Chúa Trời và con cái của thế gian đều ở cạnh nhau; nhưng sẽ không luôn như vậy. Trong ngày Chúa chúng ta trở lại, cuối cùng sẽ có một sự phân chia hoàn toàn. Trong một giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn cuối cùng thổi, mỗi phe sẽ bị tách khỏi phe kia đời đời. Vợ sẽ bị tách khỏi chồng, cha mẹ khỏi con cái, anh em khỏi chị em, chủ khỏi đầy tớ, người giảng khỏi người nghe. Sẽ không còn thì giờ để ăn năn hay đổi ý khi Chúa hiện ra: mọi người sẽ bị đem đi như họ đang là, và gặt theo điều họ đã gieo. Tín hữu sẽ được cất lên hưởng vinh quang, tôn trọng và sự sống đời đời; kẻ vô tín sẽ bị để lại chịu xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời. Phước hạnh và hạnh phúc thay cho những ai đồng lòng theo Đấng Christ! Sự hiệp một của họ sẽ không bao giờ bị phá vỡ: nó sẽ còn lại đời đời. Ai có thể mô tả được hạnh phúc của những người được đem đi khi Chúa trở lại? Ai có thể tưởng tượng được sự khốn khổ của những người bị để lại? Nguyện chúng ta suy nghĩ về những điều này, và xem xét đường lối mình!
Điều cuối cùng đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này là bổn phận thực tế của sự tỉnh thức trước viễn cảnh Đấng Christ tái lâm. Chúa chúng ta phán: "Hãy tỉnh thức, vì các con không biết giờ nào Chúa các con sẽ đến." "Các con cũng hãy sẵn sàng, vì trong giờ các con không ngờ, Con Người sẽ đến."
Đây là một điểm mà Chủ phước hạnh của chúng ta thường xuyên nhấn mạnh với chúng ta: chúng ta hầu như không bao giờ thấy Ngài nói về sự tái lâm mà không thêm một lời răn phải "tỉnh thức". Ngài biết sự buồn ngủ của bản tính chúng ta; Ngài biết chúng ta mau quên những đề tài trang trọng nhất trong tôn giáo biết bao; Ngài biết Sa-tan không ngừng nỗ lực làm mờ đi giáo lý vinh quang về sự trở lại của Ngài biết bao. Ngài trang bị cho chúng ta những lời khuyên giục lòng để tỉnh thức, nếu chúng ta không muốn bị hư mất đời đời. Nguyện chúng ta đều có tai để nghe chúng!
Các tín hữu chân thật nên sống như những người canh gác. Ngày của Chúa đến như kẻ trộm trong ban đêm: họ nên cố gắng luôn đề phòng; họ nên cư xử như lính gác của một đội quân trong đất thù; họ nên quyết định bởi ân điển của Đức Chúa Trời không ngủ tại vị trí của mình. Câu Kinh Thánh của thánh Phao-lô đáng để suy ngẫm nhiều: "Vậy, chúng ta chớ ngủ như những kẻ khác, nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6).
Các tín hữu chân thật nên sống như những đầy tớ tốt mà chủ không ở nhà. Họ nên cố gắng luôn sẵn sàng cho sự trở lại của Chủ mình: họ đừng bao giờ nhường chỗ cho cảm giác: "Chủ ta chậm đến." Họ nên tìm cách giữ lòng mình trong trạng thái mà bất cứ khi nào Đấng Christ hiện ra, họ có thể lập tức đón tiếp Ngài cách nồng ấm và yêu thương. Có một chiều sâu lớn lao trong lời nói: "Phước cho đầy tớ ấy khi chủ đến thấy làm như vậy." Chúng ta rất có thể nghi ngờ mình có phải là tín hữu chân thật trong Chúa Giê-xu không, nếu chúng ta không sẵn sàng bất cứ lúc nào để đức tin mình biến thành mắt thấy.
Chúng ta hãy kết thúc chương này với những cảm xúc trang nghiêm. Những điều chúng ta vừa đọc kêu gọi lớn tiếng sự tra xét lòng sâu xa. Chúng ta hãy tìm cách chắc chắn rằng mình ở trong Đấng Christ, và chúng ta sẽ có một chiếc tàu an toàn khi ngày thịnh nộ giáng xuống thế gian; chúng ta hãy cố sống sao cho mình được tuyên bố là "có phước" trong ngày cuối cùng, chứ không bị loại bỏ đời đời. Không kém phần, chúng ta hãy gạt khỏi tâm trí mình ý tưởng thông thường rằng lời tiên tri chưa ứng nghiệm là một điều suy đoán chứ không thực tế: nếu những điều chúng ta vừa xem xét không thực tế, thì không có cái gọi là tôn giáo thực tế chút nào. Thánh Giăng đã nói rất đúng: "Ai có sự trông cậy này trong Ngài thì tự làm mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch" (1 Giăng 3:3).
Ma-thi-ơ 25
Ma-thi-ơ 25:1–13
Chương chúng ta vừa bắt đầu là sự tiếp nối bài giảng tiên tri của Chúa chúng ta trên núi Ô-li-vet. Thời gian mà nó nói đến rõ ràng và không thể nhầm lẫn: từ đầu đến cuối, có một sự nhắc đến liên tục về sự tái lâm của Đấng Christ và ngày tận thế. Toàn chương chứa ba phần lớn. Trong phần thứ nhất, Chúa chúng ta dùng chính sự đến lần thứ hai của Ngài làm lý lẽ cho sự tỉnh thức và tôn giáo trong lòng: Ngài làm điều này bằng ẩn dụ mười trinh nữ. Trong phần thứ hai, Ngài dùng chính sự đến lần thứ hai của Ngài làm lý lẽ cho sự siêng năng và trung tín: Ngài làm điều này bằng ẩn dụ các ta-lâng. Trong phần thứ ba, Ngài kết thúc tất cả bằng một sự mô tả về ngày phán xét lớn: một đoạn mà về sự uy nghi và vẻ đẹp không có đoạn nào sánh bằng trong Tân Ước.
Ẩn dụ mười trinh nữ mà chúng ta vừa đọc chứa đựng những bài học đặc biệt trang nghiêm và đánh thức.
Chúng ta thấy một điều rằng sự đến lần thứ hai của Đấng Christ sẽ thấy Hội Thánh của Ngài là một thân thể hỗn tạp, chứa kẻ ác cũng như người tốt.
Hội Thánh xưng nhận được ví như "mười trinh nữ cầm đèn đi đón chàng rể".
Tất cả đều có đèn, nhưng chỉ năm người có dầu trong bình để nuôi ngọn lửa; tất cả đều xưng nhận có một mục đích trong tầm nhìn, nhưng chỉ năm người thật sự "khôn ngoan", còn lại là dại dột. Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ cũng đúng trong tình trạng ấy: mọi thành viên đều được báp-têm nhân danh Đấng Christ, nhưng không phải tất cả thật sự nghe tiếng Ngài và theo Ngài; mọi người đều được gọi là Cơ Đốc nhân, và xưng nhận thuộc về tôn giáo Cơ Đốc, nhưng không phải tất cả đều có ân điển của Đức Thánh Linh trong lòng, và thật sự là điều họ xưng nhận. Mắt chúng ta cho chúng ta biết hiện nay là như vậy: Chúa Giê-xu bảo chúng ta rằng khi Ngài đến cũng sẽ như vậy. Chúng ta hãy đánh dấu kỹ sự mô tả này. Đó là một bức tranh làm hạ mình. Sau mọi sự giảng dạy và cầu nguyện của chúng ta, sau mọi sự thăm viếng và dạy dỗ của chúng ta, sau mọi nỗ lực truyền giáo ở hải ngoại, và các phương tiện ân điển ở quê nhà, nhiều người cuối cùng sẽ bị thấy là chết trong sự vi phạm và tội lỗi! Sự gian ác và vô tín của bản tính con người là một đề tài mà tất cả chúng ta còn nhiều điều phải học.
Chúng ta thấy một điều nữa rằng sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, bất cứ khi nào, sẽ khiến người ta bất ngờ.
Đây là một lẽ thật được đặt trước mặt chúng ta trong ẩn dụ một cách rất nổi bật. "Đến nửa đêm", khi các trinh nữ đang gà gật và ngủ, có tiếng kêu: "Chàng rể đến, hãy đi ra đón người!" Khi Chúa Giê-xu trở lại thế gian cũng sẽ y như vậy. Ngài sẽ thấy đại đa số nhân loại hoàn toàn vô tín và không sẵn sàng; Ngài sẽ thấy phần lớn dân tin kính của Ngài ở trong trạng thái hồn buồn ngủ và biếng nhác. Công việc sẽ diễn ra trong thành thị và nông thôn y như bây giờ; chính trị, thương mại, nông nghiệp, mua bán, tìm kiếm thú vui sẽ chiếm lấy sự chú ý của người ta y như bây giờ; người giàu vẫn sẽ ăn uống sung sướng, và người nghèo than vãn, phàn nàn; các Hội Thánh vẫn sẽ đầy những sự chia rẽ, hay cãi nhau về những chuyện vặt; các tranh luận thần học vẫn sẽ sôi sục; các mục sư vẫn sẽ kêu gọi người ta ăn năn, và đại đa số trong mọi hội chúng vẫn sẽ trì hoãn ngày quyết định. Giữa tất cả những điều này, chính Chúa Giê-xu sẽ thình lình hiện ra. Trong một giờ không ai ngờ, thế gian đang sửng sốt sẽ được truyền lệnh phải ngưng mọi công việc và đứng trước Vua hợp pháp của mình. Có điều gì đó không thể tả được là kinh khiếp trong ý tưởng này: nhưng Kinh Thánh đã chép như vậy, và sẽ như vậy. Một vị mục sư hấp hối đã nói rất đúng: "Không ai trong chúng ta tỉnh thức hơn một nửa."
Chúng ta thấy tiếp theo rằng khi Chúa trở lại, nhiều người sẽ nhận ra giá trị của tôn giáo cứu rỗi quá muộn.
Ẩn dụ cho chúng ta biết rằng khi chàng rể đến, các trinh nữ dại nói với các trinh nữ khôn: "Xin cho chúng tôi ít dầu của các chị, vì đèn chúng tôi sắp tắt." Nó cho chúng ta biết thêm rằng vì người khôn không có dầu dư để cho, người dại đã đi "mua cho mình". Cuối cùng nó cho chúng ta biết rằng họ đến khi cửa đã đóng, và xin vào một cách vô ích: "Lạy Chúa, lạy Chúa!" họ kêu, "Xin mở cho chúng tôi!" Tất cả những cách diễn đạt này là những biểu tượng nổi bật về những điều sẽ đến. Chúng ta hãy coi chừng kẻo chúng ta thấy chúng đúng bởi kinh nghiệm, đến sự hư mất đời đời của chính mình.
Chúng ta có thể quyết định trong tâm trí mình rằng một ngày kia sẽ có một sự thay đổi hoàn toàn về quan điểm đối với sự cần thiết của Cơ Đốc giáo quyết liệt. Hiện nay, tất cả chúng ta đều phải biết rằng đại đa số tín hữu xưng nhận chẳng quan tâm gì đến nó: họ không có ý thức về tội lỗi; họ không có tình yêu thương đối với Đấng Christ; họ không biết gì về sự tái sinh. Sự ăn năn, đức tin, ân điển và sự thánh khiết chỉ là những từ ngữ đối với họ; đó là những đề tài mà họ hoặc ghét, hoặc không cảm thấy quan tâm. Nhưng tình trạng này một ngày kia sẽ chấm dứt. Sự hiểu biết, sự cáo trách, giá trị của linh hồn, nhu cầu về một Đấng Cứu Thế, một ngày kia sẽ bùng lên trong tâm trí người ta như một tia chớp. Nhưng lúc đó sẽ quá muộn! Sẽ quá muộn để mua dầu khi Chúa trở lại. Những sai lầm không được phát hiện cho đến ngày đó là không thể sửa chữa.
Chúng ta có bao giờ bị chế nhạo, bị bắt bớ, và bị cho là dại dột vì tôn giáo của mình không? Chúng ta hãy kiên nhẫn chịu đựng và cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình: họ không biết mình đang làm gì; một ngày kia họ chắc chắn sẽ đổi ý. Chúng ta có thể còn nghe họ xưng nhận rằng chúng ta đã "khôn ngoan" và họ đã "dại dột". Một ngày kia cả thế gian sẽ thừa nhận rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã chọn lựa khôn ngoan.
Cuối cùng chúng ta thấy trong ẩn dụ này rằng khi Đấng Christ trở lại, các tín hữu chân thật sẽ nhận được một phần thưởng phong phú cho mọi điều họ đã chịu vì cớ Chủ mình. Chúng ta được bảo rằng khi chàng rể đến, "những người đã sẵn sàng đi với người vào tiệc cưới. Rồi cửa đóng lại."
Các tín hữu chân thật sẽ là những người duy nhất được thấy sẵn sàng trong lần tái lâm. Được rửa sạch trong huyết của sự chuộc tội, được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, được Đức Thánh Linh đổi mới, họ sẽ gặp Chúa mình cách dạn dĩ và ngồi vào tiệc cưới của Chiên Con, để không bao giờ ra nữa. Chắc chắn đây là một viễn cảnh phước hạnh.
Họ sẽ ở với Chúa mình: với Đấng đã yêu thương họ và phó chính mình vì họ; với Đấng đã nhẫn nại với họ và dìu dắt họ qua cuộc hành trình trần gian: với Đấng họ đã thật lòng yêu mến và trung tín theo trên đất, dù với nhiều yếu đuối, và nhiều giọt lệ. Chắc chắn đây cũng là một viễn cảnh phước hạnh.
Cửa sẽ đóng lại cuối cùng, đóng lại với mọi đau đớn và buồn rầu; đóng lại với một thế gian xấu tính và gian ác; đóng lại với một ma quỷ cám dỗ; đóng lại với mọi nghi ngờ và sợ hãi; đóng lại để không bao giờ mở ra nữa. Chắc chắn chúng ta có thể lại nói, đây là một viễn cảnh phước hạnh.
Chúng ta hãy nhớ những điều này: chúng sẽ chịu được sự suy ngẫm; tất cả đều thật. Tín hữu có thể có nhiều hoạn nạn, nhưng trước mặt người có những sự an ủi dồi dào. "Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng" (Thi Thiên 30:5).
Ngày Đấng Christ trở lại chắc chắn sẽ đền bù cho mọi sự.
Chúng ta hãy rời khỏi ẩn dụ này với một quyết tâm đã định không bao giờ bằng lòng với bất cứ điều gì kém hơn ân điển ngự trong lòng chúng ta. Cây đèn và danh Cơ Đốc nhân, sự xưng nhận và các lễ nghi của Cơ Đốc giáo, đều tốt theo cách của chúng, nhưng chúng không phải là "điều cần mà thôi". Chúng ta đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi biết rằng mình có dầu của Đức Thánh Linh trong lòng.
Ma-thi-ơ 25:14–30
Ẩn dụ các ta-lâng mà chúng ta vừa đọc gần giống với ẩn dụ mười trinh nữ. Cả hai đều hướng tâm trí chúng ta đến cùng một biến cố quan trọng: sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ. Cả hai đều đưa trước mặt chúng ta cùng những người: các thành viên của Hội Thánh xưng nhận của Đấng Christ. Các trinh nữ và các đầy tớ là một và cùng một dân — nhưng cùng một dân được nhìn từ một góc độ khác, và được xem trên những phương diện khác nhau. Bài học thực tế của mỗi ẩn dụ là điểm khác biệt chính: tỉnh thức là nốt chính của ẩn dụ thứ nhất, siêng năng là nốt chính của ẩn dụ thứ hai. Chuyện các trinh nữ kêu gọi Hội Thánh tỉnh thức; chuyện các ta-lâng kêu gọi Hội Thánh làm việc.
Trước hết chúng ta học từ ẩn dụ này rằng mọi tín hữu xưng nhận đều đã nhận được điều gì đó từ Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta đều là "đầy tớ" của Đức Chúa Trời: tất cả chúng ta đều có "các ta-lâng" được giao phó cho mình.
Chữ "ta-lâng" là một cách diễn đạt đã bị lệch khỏi ý nghĩa gốc một cách kỳ lạ. Nó thường chỉ được áp dụng cho những người có khả năng hay ân tứ đặc biệt: họ được gọi là người "có tài". Cách dùng cách diễn đạt như vậy chỉ là một sáng chế hiện đại. Theo nghĩa mà Chúa chúng ta dùng chữ này trong ẩn dụ, nó áp dụng cho mọi người đã chịu báp-têm không phân biệt. Trong mắt Đức Chúa Trời tất cả chúng ta đều có "các ta-lâng": tất cả chúng ta đều là người có ta-lâng.
Bất cứ điều gì nhờ đó chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời đều là một "ta-lâng". Các ân tứ của chúng ta, ảnh hưởng của chúng ta, tiền bạc của chúng ta, sự hiểu biết của chúng ta, sức khỏe của chúng ta, sức mạnh của chúng ta, thì giờ của chúng ta, các giác quan của chúng ta, lý trí của chúng ta, trí tuệ của chúng ta, trí nhớ của chúng ta, tình cảm của chúng ta, các đặc ân của chúng ta là thành viên của Hội Thánh Đấng Christ, các lợi thế của chúng ta là người sở hữu Kinh Thánh — tất cả, tất cả đều là các ta-lâng. Những điều này từ đâu đến? Bàn tay nào đã ban chúng? Tại sao chúng ta là điều chúng ta đang là? Tại sao chúng ta không phải là những con sâu bò trên đất? Chỉ có một câu trả lời cho những câu hỏi này: mọi điều chúng ta có đều là khoản vay từ Đức Chúa Trời: chúng ta là những quản gia của Đức Chúa Trời; chúng ta là những con nợ của Đức Chúa Trời. Nguyện tư tưởng này khắc sâu vào lòng chúng ta.
Thứ hai chúng ta học rằng nhiều người dùng sai các đặc ân và ơn thương xót họ nhận từ Đức Chúa Trời. Ẩn dụ cho chúng ta biết về một người đã "đào đất và giấu tiền của chủ mình". Người ấy tiêu biểu cho một nhóm lớn nhân loại.
Giấu ta-lâng mình là bỏ qua những cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời, khi chúng ta có chúng. Kẻ đã chịu báp-têm mà khinh rẻ Kinh Thánh, kẻ bỏ bê cầu nguyện và kẻ phá ngày Sa-bát; kẻ vô tín, kẻ nhục dục và kẻ ham mê trần gian; kẻ lông bông, kẻ thiếu suy nghĩ và kẻ tìm kiếm thú vui; kẻ yêu tiền, kẻ tham lam và kẻ nuông chiều bản thân — tất cả, tất cả đều đang chôn tiền của Chúa mình xuống đất. Tất cả đều có ánh sáng mà họ không dùng: tất cả đều có thể tốt hơn hiện tại. Nhưng tất cả hằng ngày đều đang cướp của Đức Chúa Trời: Ngài đã cho họ vay nhiều, mà họ không trả lại cho Ngài điều gì. Những lời của Đa-ni-ên nói với Bên-xát-sa hoàn toàn áp dụng cho mọi người chưa được cải đạo: "Ngươi không tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng trong tay Ngài cầm hơi thở của ngươi, và mọi đường lối của ngươi đều thuộc về Ngài" (Đa-ni-ên 5:23). [NEEDS REVIEW: chưa chắc cách diễn đạt chính xác của Bản Dịch Mới 2010]
Thứ ba chúng ta học rằng mọi tín hữu xưng nhận một ngày kia phải tính sổ với Đức Chúa Trời. Ẩn dụ cho chúng ta biết rằng "sau một thời gian dài, chủ của các đầy tớ ấy đến và tính sổ với họ".
Có một sự phán xét trước mặt tất cả chúng ta. Lời lẽ trong Kinh Thánh sẽ không có ý nghĩa gì: nếu không có sự phán xét, thì việc chối bỏ nó chỉ là đùa cợt với Kinh Thánh. Có một sự phán xét trước mặt chúng ta theo công việc của mình — chắc chắn, nghiêm khắc và không thể tránh. Cao hay thấp, giàu hay nghèo, học thức hay thất học, tất cả chúng ta đều sẽ phải đứng trước tòa của Đức Chúa Trời và nhận bản án đời đời của mình. Sẽ không có lối thoát: sự che giấu sẽ không thể. Chúng ta và Đức Chúa Trời cuối cùng phải gặp nhau mặt đối mặt. Chúng ta sẽ phải khai trình về mọi đặc ân đã được ban cho mình, và về mọi tia sáng mà mình đã hưởng; chúng ta sẽ thấy mình được đối xử như những tạo vật có trách nhiệm và phải chịu trách nhiệm, và rằng ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi nhiều. Chúng ta hãy nhớ điều này mỗi ngày chúng ta sống: chúng ta hãy tự xét mình để khỏi bị Chúa đoán phạt (1 Cô-rinh-tô 2:31). [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu trong bản gốc ghi là 2:31; ý tưởng này thuộc về 1 Cô-rinh-tô 11:31]
Thứ tư chúng ta học rằng các tín hữu chân thật sẽ nhận được một phần thưởng dồi dào trong ngày tính sổ lớn. Ẩn dụ cho chúng ta biết rằng các đầy tớ đã dùng tiền của chủ mình cách tốt được khen là "ngay lành và trung tín", và được bảo: "Hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi!"
Những lời này đầy sự an ủi cho mọi tín hữu, và rất có thể làm chúng ta đầy sự kinh ngạc. Người tốt nhất trong các tín hữu cũng là một tạo vật nghèo nàn yếu đuối, và cần huyết của sự chuộc tội mỗi ngày mình sống; nhưng tín hữu thấp kém nhất cũng sẽ thấy mình được kể trong số các tôi tớ của Đấng Christ, và rằng công khó của mình trong Chúa không phải là vô ích. Người ấy sẽ ngạc nhiên khám phá ra rằng mắt của Chủ mình đã thấy nhiều vẻ đẹp trong những nỗ lực làm đẹp lòng Ngài của mình, hơn chính mình đã thấy; người ấy sẽ thấy rằng mỗi giờ dành trong sự phục vụ Đấng Christ, và mỗi lời nói ra vì cớ Đấng Christ, đã được ghi trong một sách kỷ niệm. Các tín hữu hãy nhớ những điều này và lấy can đảm. Thập tự giá có thể nặng nề bây giờ, nhưng phần thưởng vinh quang sẽ bù đắp cho mọi sự. Leighton đã nói rất đúng: "Ở đây một vài giọt vui mừng thấm vào chúng ta, nhưng ở đó chúng ta sẽ bước vào sự vui mừng."
Cuối cùng chúng ta học rằng mọi thành viên không kết quả của Hội Thánh Đấng Christ sẽ bị đoán phạt và bị quăng ra trong ngày phán xét. Ẩn dụ cho chúng ta biết rằng đầy tớ đã chôn tiền của chủ mình được nhắc rằng y đã "biết" tính cách và những đòi hỏi của chủ mình, và vì vậy không có cớ bào chữa. Nó cho chúng ta biết rằng y bị đoán phạt là "gian ác", "biếng nhác" và "vô ích", và "bị quăng ra ngoài nơi tối tăm". Chúa chúng ta thêm những lời trang nghiêm: "Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng."
Sẽ không có cớ bào chữa nào cho một Cơ Đốc nhân chưa được cải đạo trong ngày cuối cùng. Những lý lẽ mà y giờ đây giả vờ tự thỏa mãn sẽ chứng tỏ là vô dụng và hão huyền: Quan Án của cả trái đất sẽ được thấy là đã làm đúng; sự hư mất của linh hồn bị mất sẽ được thấy là lỗi của chính nó. Những lời của Chúa chúng ta, "ngươi đã biết", là những lời nên vang lớn trong tai nhiều người, và đâm thấu lòng họ. Hàng ngàn người ngày nay đang sống "không có Đấng Christ" và không được cải đạo, mà vẫn giả vờ rằng họ không thể làm khác được! Và suốt thời gian này họ "biết", trong lương tâm mình, rằng họ có tội. Họ đang chôn ta-lâng của mình: họ không làm điều họ có thể làm. Phước hạnh thay cho những ai sớm nhận ra điều này! Mọi sự sẽ lộ ra trong ngày cuối cùng.
Chúng ta hãy rời khỏi ẩn dụ này với một quyết tâm trang nghiêm, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không bao giờ bằng lòng với một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo mà không có thực hành. Chúng ta đừng chỉ nói về tôn giáo, mà hãy hành động; chúng ta đừng chỉ cảm nhận tầm quan trọng của tôn giáo, mà còn phải làm điều gì đó nữa. Chúng ta không được bảo rằng đầy tớ vô ích là một kẻ giết người, hay một tên trộm, hay thậm chí là một kẻ phung phí tiền của chủ mình: nhưng y đã không làm gì cả — và đó là sự hư mất của y! Chúng ta hãy coi chừng một Cơ Đốc giáo không-làm-gì: Cơ Đốc giáo như vậy không đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Baxter nói: "Không làm hại ai, là lời khen của một hòn đá, chứ không phải của một con người."
Ma-thi-ơ 25:31–46
Trong những câu này Chúa Giê-xu Christ chúng ta mô tả ngày phán xét, và một số hoàn cảnh chính của nó. Trong cả Kinh Thánh ít có đoạn nào trang nghiêm và tra xét lòng hơn đoạn này. Nguyện chúng ta đọc nó với sự chú ý sâu xa và nghiêm túc mà nó xứng đáng.
Trước hết chúng ta hãy đánh dấu ai sẽ là quan án trong ngày cuối cùng. Chúng ta đọc rằng đó sẽ là "Con Người" — chính Chúa Giê-xu Christ.
Chính Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã sinh ra trong máng cỏ Bết-lê-hem và mang lấy hình tôi tớ; Đấng đã bị người ta khinh dể, chối bỏ và thường không có chỗ gối đầu; Đấng đã bị các vương hầu của thế gian này kết án, bị đánh, bị đánh đòn và bị đóng đinh trên thập tự giá — chính Chúa Giê-xu ấy sẽ tự mình phán xét thế gian khi Ngài đến trong vinh quang Ngài. Cha đã giao mọi sự phán xét cho Ngài (Giăng 5:22). Cuối cùng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và mọi lưỡi sẽ xưng Ngài là Chúa (Phi-líp 2:10–11).
Các tín hữu hãy nghĩ về điều này và lấy sự an ủi. Đấng ngồi trên ngai trong ngày lớn và kinh khiếp ấy sẽ là Đấng Cứu Thế của họ, Đấng Chăn Chiên của họ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ, Anh Cả của họ, Bạn của họ. Khi thấy Ngài, họ sẽ không có cớ gì phải sợ hãi.
Những người chưa được cải đạo hãy nghĩ về điều này và sợ hãi. Quan án của họ sẽ là chính Đấng Christ mà Phúc Âm của Ngài giờ đây họ khinh rẻ, và những lời mời ân cần của Ngài họ từ chối lắng nghe. Sự bối rối của họ cuối cùng sẽ lớn biết bao nếu họ cứ tiếp tục trong sự vô tín và chết trong tội lỗi mình! Bị đoán phạt trong ngày phán xét bởi bất cứ ai cũng đã kinh khiếp; nhưng bị đoán phạt bởi Đấng đã muốn cứu họ sẽ kinh khiếp thật. Tác giả Thi Thiên đã nói rất đúng: "Hãy hôn Con, kẻo Người nổi giận" (Thi Thiên 2:12).
Thứ hai chúng ta hãy đánh dấu ai sẽ bị phán xét trong ngày cuối cùng. Chúng ta đọc rằng trước mặt Đấng Christ "mọi dân tộc sẽ được nhóm lại".
Mọi người từng sống sẽ một ngày kia khai trình về mình trước tòa của Đấng Christ: mọi người phải vâng theo lệnh triệu tập của Vua vĩ đại và bước ra nhận bản án của mình. Những kẻ không chịu đến thờ phượng Đấng Christ trên đất sẽ thấy mình phải đến phiên tòa lớn của Ngài khi Ngài trở lại phán xét thế gian.
Mọi người bị phán xét sẽ được chia thành hai hạng lớn. Sẽ không còn sự phân biệt nào giữa vua và thần dân, hay chủ và đầy tớ, hay người ly khai và người quốc giáo; sẽ không nhắc đến cấp bậc và giáo phái, vì những sự cũ đã qua đi. Có ân điển hay không có ân điển, được cải đạo hay không được cải đạo, có đức tin hay không có đức tin sẽ là sự phân biệt duy nhất trong ngày cuối cùng. Mọi người được thấy ở trong Đấng Christ sẽ được đặt giữa bầy chiên "bên tay phải Ngài"; mọi người không được thấy ở trong Đấng Christ sẽ được đặt giữa bầy dê "bên tay trái". Sherlock đã nói rất đúng: "Những sự phân rẽ của chúng ta sẽ chẳng ích gì, trừ khi chúng ta lo được thấy ở trong số chiên của Đấng Christ, khi Ngài đến phán xét."
Thứ ba chúng ta hãy đánh dấu sự phán xét sẽ được tiến hành thế nào trong ngày cuối cùng. Chúng ta đọc về một số chi tiết nổi bật về điểm này: chúng ta hãy xem chúng là gì.
Sự phán xét cuối cùng sẽ là một sự phán xét theo bằng chứng. Các công việc của người ta là những nhân chứng sẽ được đưa ra, và trên hết là các công việc từ thiện của họ. Câu hỏi cần xác định sẽ không chỉ là chúng ta đã nói gì, mà là chúng ta đã làm gì: không chỉ là chúng ta đã xưng nhận gì, mà là chúng ta đã thực hành gì. Các công việc của chúng ta chắc chắn sẽ không xưng công chính chúng ta: chúng ta được xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm của luật pháp; nhưng lẽ thật của đức tin chúng ta sẽ được thử nghiệm bởi đời sống chúng ta. "Đức tin không có việc làm là đức tin chết" (Gia-cơ 2:17).
Sự phán xét cuối cùng sẽ là một sự phán xét đem lại vui mừng cho mọi tín hữu chân thật. Họ sẽ nghe những lời quý báu: "Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến hưởng lấy vương quốc"; họ sẽ được Chủ mình công nhận và xưng nhận trước mặt Cha Ngài và các thiên sứ thánh; họ sẽ thấy rằng tiền công Ngài ban cho các tôi tớ trung tín của Ngài không gì kém hơn một "vương quốc". Người thấp kém nhất, hèn mọn nhất và nghèo khó nhất trong gia đình của Đức Chúa Trời sẽ có một mão triều vinh quang và làm vua!
Sự phán xét cuối cùng sẽ là một sự phán xét đem lại sự bối rối cho mọi người chưa được cải đạo. Họ sẽ nghe những lời kinh khiếp: "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi Ta, mà vào lửa đời đời." Họ sẽ bị Đầu lớn của Hội Thánh từ chối trước mặt cả thế gian đã nhóm lại: họ sẽ thấy rằng như họ "gieo cho xác thịt, thì bởi xác thịt họ phải gặt sự hư nát" (Ga-la-ti 6:8). Họ đã không chịu nghe Đấng Christ khi Ngài phán: "Hãy đến cùng Ta... và Ta sẽ cho các con được yên nghỉ", và giờ đây họ phải nghe Ngài phán: "Hãy lui vào lửa đời đời": họ đã không chịu vác thập tự giá Ngài, nên họ không thể có chỗ trong vương quốc Ngài.
Sự phán xét cuối cùng sẽ là một sự phán xét làm nổi bật rõ rệt tính cách của cả kẻ bị mất lẫn người được cứu. Những người bên tay phải, là chiên của Đấng Christ, vẫn sẽ "mặc lấy sự khiêm nhường" (1 Phi-e-rơ 5:5): họ sẽ ngạc nhiên khi nghe bất cứ công việc nào của mình được đưa ra và được khen ngợi. Những người bên tay trái, không phải là của Đấng Christ, vẫn sẽ mù lòa và tự cho mình công chính. Họ sẽ không ý thức về bất cứ sự bỏ bê Đấng Christ nào: "Lạy Chúa," họ nói, "khi nào chúng con đã thấy Chúa mà không hầu việc Chúa?" Nguyện tư tưởng này thấm sâu vào lòng chúng ta. Tính cách trên đất sẽ chứng tỏ là một sở hữu đời đời trong thế giới sẽ đến: với tấm lòng mà người ta chết, với tấm lòng ấy họ sẽ sống lại.
Cuối cùng chúng ta hãy đánh dấu kết quả sau cùng của ngày phán xét sẽ là gì. Chúng ta được bảo điều này bằng những lời không bao giờ nên quên: "Kẻ ác sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn người công chính vào sự sống đời đời."
Tình trạng của mọi sự sau sự phán xét là không thay đổi và không có cuối cùng. Sự khốn khổ của kẻ bị mất và sự phước hạnh của người được cứu đều đời đời như nhau: đừng để ai lừa dối chúng ta về điểm này. Điều này được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh: sự đời đời của Đức Chúa Trời, và thiên đàng cùng địa ngục đều đứng trên cùng một nền tảng. Chắc chắn như Đức Chúa Trời là đời đời, thiên đàng chắc chắn là một ngày vô tận không có đêm, và địa ngục là một đêm vô tận không có ngày.
Ai sẽ mô tả được sự phước hạnh của sự sống đời đời? Nó vượt quá khả năng của con người để hiểu: nó chỉ có thể được đo bằng sự tương phản và so sánh. Một sự yên nghỉ đời đời, sau chiến trận và tranh đấu; sự thông công đời đời của các thánh đồ, sau khi bị thế gian gian ác hành hạ; một thân thể đời đời vinh quang và không đau đớn, sau khi vật lộn với sự yếu đuối và tật bệnh; một sự thấy Chúa Giê-xu mặt đối mặt đời đời, sau khi chỉ nghe và tin — tất cả điều này thật là phước hạnh. Mà một nửa của nó vẫn chưa được kể hết.
Ai sẽ mô tả được sự khốn khổ của hình phạt đời đời? Đó là điều hoàn toàn không thể tả và không thể hiểu. Sự đau đớn đời đời của thân thể; sự cắn rứt đời đời của một lương tâm cáo trách; sự thông công đời đời với không ai ngoài kẻ ác, ma quỷ và các thiên sứ nó; sự nhớ lại đời đời những cơ hội đã bỏ qua và Đấng Christ đã bị khinh rẻ; viễn cảnh đời đời của một tương lai mệt mỏi vô vọng — tất cả điều này thật là khốn khổ. Nó đủ làm tai chúng ta ù đi, và máu chúng ta lạnh toát. Mà bức tranh này chẳng là gì so với thực tại.
Chúng ta hãy kết thúc những câu này với sự tự tra xét nghiêm túc. Chúng ta hãy tự hỏi mình có khả năng ở bên nào của Đấng Christ trong ngày cuối cùng. Chúng ta sẽ ở bên tay phải, hay chúng ta sẽ ở bên tay trái? Phước hạnh thay cho người không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi này.
Ma-thi-ơ 26
Ma-thi-ơ 26:1-13
Chúng ta nay đang đến gần cảnh cuối cùng trong chức vụ trần gian của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cho đến nay chúng ta đã đọc về những lời phán và việc làm của Ngài: giờ đây chúng ta sắp đọc về sự thương khó và sự chết của Ngài. Cho đến nay chúng ta đã thấy Ngài như Vị Tiên Tri Vĩ Đại; giờ đây chúng ta sắp thấy Ngài như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại.
Đây là một phần Kinh Thánh cần được đọc với lòng tôn kính và sự chú ý đặc biệt. Nơi chúng ta đang đứng là đất thánh. Tại đây chúng ta thấy cách dòng dõi của người nữ đã đạp dập đầu con rắn; tại đây chúng ta thấy của lễ vĩ đại mà mọi của lễ trong Cựu Ước đã từ lâu hướng đến; tại đây chúng ta thấy dòng huyết đã đổ ra để "làm sạch chúng ta khỏi mọi tội" [NEEDS REVIEW: nguyên văn trích dẫn 1 Giăng 1:8 nhưng lời trích thuộc 1 Giăng 1:7], và Chiên Con bị giết để "cất tội lỗi của thế gian đi" (Giăng 1:29). Chúng ta thấy trong sự chết của Đấng Christ mầu nhiệm vĩ đại được bày tỏ: Đức Chúa Trời có thể vừa công bình, vừa xưng công chính kẻ không tin kính. Không lạ gì khi cả bốn sách Phúc Âm đều ghi chép đầy đủ biến cố kỳ diệu này: về những điểm khác trong lịch sử của Chúa chúng ta, chúng ta thường thấy khi một tác giả Phúc Âm nói thì ba người kia im lặng; nhưng khi đến sự đóng đinh, chúng ta thấy cả bốn người đều thuật lại một cách tỉ mỉ.
Trong các câu chúng ta vừa đọc, trước hết chúng ta hãy chú ý cách Chúa chúng ta cẩn thận hướng sự chú ý của các môn đồ vào sự chết của chính Ngài. Ngài phán với họ: "Các con biết rằng sau hai ngày nữa là lễ Vượt Qua — và Con Người sẽ bị nộp để bị đóng đinh."
Mối liên hệ của những lời này với chương trước thật đặc biệt đáng chú ý. Chúa chúng ta vừa mới nói về sự tái lâm của Ngài trong quyền năng và vinh hiển vào ngày cuối cùng của thế gian; Ngài đã mô tả sự phán xét cuối cùng cùng mọi điều kèm theo đáng kính sợ; Ngài đã nói về chính mình là Đấng Phán Xét trước ngai của Ngài mọi dân tộc sẽ được nhóm lại. Rồi ngay lập tức, không ngừng nghỉ hay khoảng cách, Ngài tiếp tục nói về sự đóng đinh của mình. Trong khi những lời tiên tri kỳ diệu về vinh quang cuối cùng của Ngài vẫn còn vang vọng trong tai các môn đồ, Ngài lại hết lần này đến lần khác nói cho họ biết về sự thương khó sắp đến: Ngài nhắc họ rằng Ngài phải chết như của lễ chuộc tội trước khi Ngài trị vì như Vua; rằng Ngài phải làm sự chuộc tội trên thập tự giá trước khi Ngài nhận vương miện.
Chúng ta không bao giờ coi trọng sự chết đền tội của Đấng Christ quá mức: đó là sự kiện hàng đầu trong Lời Đức Chúa Trời, mà đôi mắt linh hồn chúng ta phải luôn chăm chú. Không có sự đổ huyết của Ngài, thì không có sự tha tội. Đó là lẽ thật then chốt mà toàn bộ hệ thống Cơ Đốc giáo xoay quanh. Không có nó, Phúc Âm như một mái vòm không có đá đỉnh, một tòa nhà đẹp không có nền móng, một hệ mặt trời không có mặt trời. Hãy quý trọng sự nhập thể và gương mẫu của Chúa chúng ta, các phép lạ và các ẩn dụ của Ngài, các công việc và lời nói của Ngài, nhưng trên hết hãy quý trọng sự chết của Ngài. Hãy vui mừng trong hy vọng về sự tái lâm cá nhân và triều đại ngàn năm của Ngài, nhưng đừng coi trọng ngay cả những lẽ thật phước hạnh này hơn sự chuộc tội trên thập tự giá. Rốt lại đây là lẽ thật chủ đạo của Kinh Thánh, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta. Hãy hằng ngày trở về với điều này. Hãy hằng ngày nuôi dưỡng linh hồn mình bằng điều này. Một số người, như người Hy Lạp xưa, có thể chế nhạo giáo lý này và gọi nó là "sự ngu dại"; nhưng chúng ta đừng bao giờ hổ thẹn mà nói như Phao-lô: "Tôi không khoe mình về điều gì khác ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Ga-la-ti 6:14).
Thứ hai, trong các câu này chúng ta hãy chú ý đến sự tôn trọng mà Đấng Christ yêu thích ban cho những người tôn kính Ngài.
Chúng ta được kể rằng khi Ngài ở trong "nhà Si-môn người phong hủi", một người phụ nữ kia đến trong lúc Ngài đang ngồi ăn và đổ một hộp dầu thơm quý giá trên đầu Ngài. Bà đã làm điều đó, không nghi ngờ gì, vì lòng tôn kính và yêu mến: bà đã nhận được lợi ích cho linh hồn từ Ngài, và bà cho rằng không có dấu hiệu tôn trọng nào quá tốn kém để đáp lại Ngài. Nhưng việc làm của bà đã khiến một số người chứng kiến lên tiếng: họ gọi đó là "sự lãng phí"; họ nói rằng bán dầu thơm ấy và cho tiền cho người nghèo thì tốt hơn. Ngay lập tức Chúa chúng ta quở trách những kẻ tìm lỗi lạnh lùng vô tâm này. Ngài nói với họ rằng người phụ nữ "đã làm một việc tốt cho Ta", một việc Ngài chấp nhận và tán thành; và Ngài tiếp tục đưa ra một lời tiên tri gây ấn tượng mạnh: "Bất cứ nơi nào Phúc Âm này được rao giảng khắp thế giới, thì những gì người phụ nữ này đã làm cũng sẽ được kể lại để nhớ đến bà."
Chúng ta thấy trong biến cố nhỏ này Đấng Christ biết rõ những điều sẽ đến một cách hoàn hảo, và việc ban sự tôn trọng cho Ngài thật dễ dàng biết bao. Lời tiên tri này của Ngài về người phụ nữ này đang được ứng nghiệm mỗi ngày trước mắt chúng ta: bất cứ nơi nào Phúc Âm theo Ma-thi-ơ được đọc, việc bà đã làm đều được biết đến. Những việc làm và tước vị của biết bao vua chúa, hoàng đế và tướng lĩnh đã bị quên lãng hoàn toàn như thể được viết trên cát; nhưng hành động biết ơn của một người phụ nữ Cơ Đốc khiêm nhường được ghi chép trong 150 ngôn ngữ khác nhau, và được biết đến khắp cả địa cầu. Lời khen của loài người chỉ tồn tại vài ngày: lời khen của Đấng Christ còn mãi mãi. Con đường đến sự tôn trọng lâu dài là tôn kính Đấng Christ.
Cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, chúng ta thấy trong biến cố này một sự nếm trước đầy phước hạnh về những điều sẽ còn xảy ra trong ngày phán xét. Trong ngày vĩ đại ấy, không một sự tôn trọng nào dành cho Đấng Christ trên đất này sẽ bị quên lãng. Những bài diễn văn của các nhà hùng biện quốc hội, những chiến công của các chiến binh, các tác phẩm của các nhà thơ và họa sĩ, sẽ không được nhắc đến trong ngày ấy; nhưng công việc nhỏ nhất mà người phụ nữ Cơ Đốc yếu đuối nhất đã làm cho Đấng Christ, hoặc cho các chi thể của Ngài, sẽ được ghi trong sách của sự nhớ lại đời đời. Không một lời nói hay việc làm nhân hậu nào, không một chén nước lạnh, hay một hộp dầu thơm, sẽ bị bỏ sót khỏi hồ sơ. Bạc và vàng bà có thể đã có; địa vị, quyền thế và ảnh hưởng bà có thể không có; nhưng nếu bà yêu mến Đấng Christ, xưng nhận Đấng Christ và làm việc cho Đấng Christ, thì kỷ niệm về bà sẽ được ghi trên cao: bà sẽ được khen ngợi trước các thế giới nhóm lại.
Chúng ta có biết làm việc cho Đấng Christ là thế nào không? Nếu biết, chúng ta hãy lấy can đảm, và tiếp tục làm việc. Chúng ta có thể mong muốn sự khích lệ nào lớn hơn điều chúng ta thấy ở đây? Chúng ta có thể bị thế gian cười nhạo và chế giễu. Động cơ của chúng ta có thể bị hiểu lầm; hành vi của chúng ta có thể bị xuyên tạc; những sự hy sinh của chúng ta vì Đấng Christ có thể bị gọi là "lãng phí" — lãng phí thời gian, lãng phí tiền bạc, lãng phí sức lực. Đừng để bất cứ điều nào trong số đó lay chuyển chúng ta. Con mắt của Đấng đã ngồi trong nhà Si-môn tại Bê-tha-ni đang ở trên chúng ta: Ngài ghi nhận mọi việc chúng ta làm, và rất đẹp lòng. "Hãy vững vàng, không rúng động, luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa không phải là vô ích" (1 Cô-rinh-tô 15:58).
Ma-thi-ơ 26:14-25
Chúng ta đọc, ở đầu đoạn này, cách Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị phản bội vào tay kẻ thù chết người của Ngài. Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, nóng lòng muốn giết Ngài, đang bối rối không biết làm thế nào để thực hiện ý đồ, vì sợ dân chúng nổi loạn. Đúng lúc này, một công cụ thích hợp để thực hiện mưu đồ của họ đã tự nguyện đến với họ trong con người Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Sứ đồ giả dối ấy đã cam kết nộp Thầy mình vào tay họ với giá ba mươi miếng bạc.
Có rất ít trang nào đen tối hơn trong cả lịch sử so với nhân cách và hành vi của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt: không có bằng chứng nào đáng sợ hơn về sự gian ác của con người. Một nhà thơ của đất nước chúng ta đã nói: "Sắc bén hơn răng nanh rắn độc là một đứa con bạc bẽo"; nhưng chúng ta sẽ nói gì về một môn đồ phản bội chính Thầy mình: một sứ đồ có thể bán Đấng Christ? Chắc chắn đây không phải là phần đắng cay nhất trong chén khổ đau mà Chúa chúng ta đã uống.
Trước hết, chúng ta hãy học từ các câu này rằng một người có thể hưởng những đặc ân lớn lao, và tuyên xưng tôn giáo một cách vẻ vang, mà tấm lòng thì vẫn không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.
Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã hưởng những đặc ân tôn giáo cao nhất có thể. Ông là sứ đồ được chọn và là bạn đồng hành của Đấng Christ; ông là nhân chứng tận mắt các phép lạ của Chúa chúng ta và là người nghe các bài giảng của Ngài; ông đã thấy điều mà Áp-ra-ham và Môi-se chưa từng thấy, và đã nghe điều mà Đa-vít và Ê-sai chưa từng nghe; ông sống trong sự thông công của mười một sứ đồ; ông là bạn đồng lao với Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng: nhưng dù vậy tấm lòng ông vẫn không hề thay đổi. Ông bám chặt lấy một tội yêu dấu.
Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã tuyên xưng tôn giáo một cách đáng kính: trong hành vi bề ngoài của ông không có gì ngoài những điều đúng đắn, phải lẽ và phù hợp. Như các sứ đồ khác, ông dường như tin và từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ; như họ, ông được sai đi rao giảng và làm phép lạ. Không ai trong số mười một người dường như nghi ngờ ông là kẻ giả hình. Khi Chúa chúng ta phán: "Một người trong các con sẽ phản Ta", không ai nói: "Có phải Giu-đa không?" Ấy thế mà suốt thời gian ấy tấm lòng ông vẫn không hề thay đổi.
Chúng ta nên suy ngẫm những điều này: chúng thật sâu sắc làm cho chúng ta hạ mình và dạy dỗ. Như vợ của Lót, Giu-đa được định để làm ngọn hải đăng cho cả Hội Thánh. Chúng ta hãy thường nghĩ về ông, và khi nghĩ, hãy nói: "Lạy Đức Chúa Trời, xin tra xét tôi và thử lòng tôi; xin xem có đường lối gian ác nào trong tôi chăng." Chúng ta hãy quyết định, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta sẽ không bao giờ thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn sự hoán cải tấm lòng vững chắc và triệt để.
Thứ hai, chúng ta hãy học từ các câu này rằng lòng tham tiền là một trong những cạm bẫy lớn nhất cho linh hồn con người. Chúng ta không thể tưởng tượng một bằng chứng rõ ràng hơn về điều này, ngoài trường hợp của Giu-đa. Câu hỏi khốn khổ ấy, "Các ông sẽ cho tôi bao nhiêu?" đã phơi bày tội kín khiến ông bị hư mất. Ông đã từ bỏ nhiều điều vì Đấng Christ, nhưng ông đã không từ bỏ lòng tham lam.
Những lời của sứ đồ Phao-lô nên thường vang vọng trong tai chúng ta: "sự tham tiền là cội rễ của mọi điều ác" (1 Ti-mô-thê 6:10). Lịch sử của Hội Thánh đầy dẫy những minh họa cho lẽ thật này. Vì tiền, Giô-sép bị các anh mình bán; vì tiền, Sam-sôn bị phản bội cho người Phi-li-tin; vì tiền, Ghê-ha-xi đã lừa Na-a-man và nói dối Ê-li-sê; vì tiền, A-na-nia và Sa-phi-ra đã cố lừa dối Phi-e-rơ; vì tiền, Con Đức Chúa Trời bị nộp vào tay những kẻ gian ác. Thật kỳ lạ biết bao khi nguyên nhân của quá nhiều điều ác lại được yêu thích đến thế.
Tất cả chúng ta hãy cẩn thận đề phòng lòng tham tiền. Thế gian ngày nay đầy dẫy nó: dịch bệnh đang lan tràn. Hàng ngàn người sẽ ghê tởm ý nghĩ thờ thần Juggernaut lại không hổ thẹn làm thần tượng bằng vàng. Tất cả chúng ta đều dễ bị nhiễm bệnh, từ kẻ nhỏ nhất đến người lớn nhất. Chúng ta có thể tham tiền mà không có tiền, cũng như chúng ta có thể có tiền mà không tham tiền: đó là một điều ác hoạt động một cách rất gian xảo: nó bắt chúng ta làm tù nhân trước khi chúng ta nhận ra xiềng xích của mình. Một khi nó đã chiếm quyền làm chủ, nó sẽ làm cứng, làm tê liệt, làm cháy, làm đông, làm tàn héo và làm héo úa linh hồn chúng ta. Nó đã lật đổ một sứ đồ của Đấng Christ: chúng ta hãy coi chừng kẻo nó lật đổ chúng ta. Một lỗ rò có thể đánh chìm một con tàu: một tội không bị đóng đinh có thể hủy hoại một linh hồn.
Chúng ta nên thường xuyên nhớ lại những lời nghiêm trọng: "Một người dù được cả thế gian mà mất linh hồn mình thì có ích gì?" Chúng ta đã chẳng đem gì vào thế gian và chắc chắn cũng không thể đem gì ra được. "Xin đừng cho con sự nghèo khổ hay giàu sang, hãy nuôi con bằng bánh cần dùng cho con" (Châm Ngôn 30:8). Mục tiêu thường xuyên của chúng ta nên là được giàu có trong ân điển. "Những kẻ muốn giàu có" về của cải đời này thường cuối cùng nhận ra rằng mình đã làm vụ mua bán tệ hại nhất (1 Ti-mô-thê 6:9). Như Ê-sau, họ đã đánh đổi một phần đời đời để lấy một chút thỏa mãn tạm thời; như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, họ đã bán mình cho sự hư mất đời đời.
Cuối cùng, chúng ta hãy học từ các câu này về tình trạng vô vọng của tất cả những ai chết mà không được hoán cải. Những lời của Chúa chúng ta về chủ đề này thật đặc biệt nghiêm trọng: Ngài phán về Giu-đa: "Thà người ấy đừng sinh ra thì hơn cho người ấy."
Câu nói này chỉ chấp nhận một cách giải thích duy nhất. Nó dạy rõ ràng rằng thà đừng bao giờ sống còn hơn là sống mà không có đức tin và chết mà không có ân điển. Chết trong tình trạng này là bị hủy hoại mãi mãi: đó là một sự sa ngã không bao giờ đứng dậy được, một sự mất mát hoàn toàn không thể cứu vãn. Không có sự thay đổi nào trong địa ngục: vực thẳm giữa địa ngục và thiên đàng là vực mà không ai có thể vượt qua.
Câu nói này không bao giờ có thể được thốt ra nếu giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát là thật. Nếu quả thật tất cả sớm muộn gì cũng lên thiên đàng, và địa ngục sớm muộn gì cũng hết người ở, thì không bao giờ có thể nói rằng thà một người đừng sinh ra thì hơn cho người ấy. Bản thân địa ngục sẽ mất hết sự kinh khiếp nếu nó có kết thúc: bản thân địa ngục sẽ chịu đựng được nếu sau hàng triệu năm có hy vọng được tự do và lên thiên đàng. Nhưng thuyết cứu rỗi phổ quát sẽ không tìm được chỗ đứng trong Kinh Thánh: sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời về chủ đề này thật rõ ràng và dứt khoát. Có một con sâu không bao giờ chết, và một ngọn lửa không bao giờ tắt (Mác 9:44). Trừ khi một người được sinh lại, người ấy một ngày kia sẽ ước mình chưa từng sinh ra. Burkett nói: "Thà không có sự sống, còn hơn có sự sống mà không ở trong Đấng Christ."
Chúng ta hãy nắm chắc lẽ thật này, và đừng buông ra. Luôn có những người phủ nhận thực tại và sự đời đời của địa ngục. Chúng ta đang sống trong một thời đại mà lòng nhân từ bệnh hoạn khiến nhiều người phóng đại lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà hy sinh sự công bình của Ngài, và khi các giáo sư giả dám nói về một "tình yêu của Đức Chúa Trời thấp hơn cả địa ngục". Chúng ta hãy chống lại sự dạy dỗ ấy bằng lòng sốt sắng thánh, và giữ vững giáo lý của Kinh Thánh: chúng ta đừng hổ thẹn mà bước đi trên con đường xưa, và tin rằng có một Đức Chúa Trời đời đời, một thiên đàng đời đời và một địa ngục đời đời. Một khi rời bỏ niềm tin này, chúng ta thừa nhận cái đầu mỏng của cái nêm hoài nghi, và cuối cùng có thể phủ nhận bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm. Chúng ta có thể yên tâm rằng không có nền tảng vững chắc nào giữa niềm tin vào sự đời đời của địa ngục và sự vô tín trắng trợn.
Ma-thi-ơ 26:26-35
Các câu này mô tả việc lập ra thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa. Chúa chúng ta biết rõ những điều đang ở trước mặt Ngài, và đã đầy ân điển chọn buổi tối yên tĩnh cuối cùng Ngài có được trước khi chịu đóng đinh làm dịp để ban một món quà từ biệt cho Hội Thánh của Ngài. Thánh lễ này hẳn đã trở nên quý giá biết bao đối với các môn đồ khi họ nhớ lại các biến cố của đêm ấy! Thật đáng buồn biết bao khi nghĩ rằng không có thánh lễ nào đã dẫn đến tranh cãi dữ dội như thế, và bị hiểu lầm một cách tai hại như thế, như thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa! Nó đáng ra phải hiệp nhất Hội Thánh, nhưng tội lỗi của chúng ta đã biến nó thành nguyên nhân của sự chia rẽ. Điều đáng ra đem lại phúc lợi cho chúng ta đã quá thường xuyên bị biến thành dịp vấp ngã.
Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong các câu này là ý nghĩa đúng đắn của những lời của Chúa chúng ta: "Đây là thân thể Ta — đây là huyết Ta."
Không cần phải nói rằng câu hỏi này đã chia rẽ Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Nó đã khiến biết bao tập thần học tranh luận được viết ra: nhưng chúng ta không được né tránh việc có những quan điểm dứt khoát về nó chỉ vì các nhà thần học đã tranh cãi và bất đồng. Sự không vững vàng về điểm này đã gây ra nhiều mê tín đáng tiếc.
Ý nghĩa rõ ràng của những lời của Chúa chúng ta dường như là thế này: "Bánh này tượng trưng cho thân thể Ta. Chén này tượng trưng cho huyết Ta." Ngài không có ý rằng bánh Ngài đưa cho các môn đồ thật sự và theo nghĩa đen là thân thể Ngài; Ngài không có ý rằng chén Ngài đưa cho các môn đồ thật sự và theo nghĩa đen là huyết Ngài. Chúng ta hãy nắm chắc cách giải thích này: nó có thể được củng cố bởi nhiều lý do nghiêm túc.
Hành vi của các môn đồ tại Tiệc Thánh của Chúa cấm chúng ta tin rằng bánh họ nhận là thân thể của Đấng Christ, và chén họ nhận là huyết của Đấng Christ. Họ đều là người Do Thái, được dạy từ thơ ấu tin rằng ăn thịt còn huyết là có tội (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23-25); vậy mà không có gì trong câu chuyện cho thấy họ bị giật mình bởi những lời của Chúa chúng ta. Rõ ràng họ không nhận thấy sự thay đổi nào trong bánh và chén.
Các giác quan của chính chúng ta ngày nay cấm chúng ta tin rằng có bất cứ sự thay đổi nào trong bánh và chén trong Tiệc Thánh của Chúa; vị giác của chính chúng ta cho chúng ta biết rằng chúng thật sự và theo nghĩa đen là những gì chúng trông như vậy. Những điều vượt trên lý trí, Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải tin; nhưng chúng ta không bao giờ bị bảo phải tin điều mâu thuẫn với các giác quan của mình.
Giáo lý đúng đắn về bản tính loài người của Chúa chúng ta cấm chúng ta tin rằng bánh trong Tiệc Thánh của Chúa có thể là thân thể Ngài, hay chén là huyết Ngài; thân thể tự nhiên của Đấng Christ không thể cùng một lúc ở nhiều nơi hơn một. Nếu thân thể của Chúa chúng ta có thể ngồi tại bàn, và đồng thời bị các môn đồ ăn, thì rõ ràng đó không phải là một thân thể loài người như của chúng ta. Nhưng chúng ta không bao giờ được cho phép điều này dù chỉ một khoảnh khắc. Vinh quang của Cơ Đốc giáo là Đấng Cứu Chuộc chúng ta là người hoàn toàn cũng như là Đức Chúa Trời hoàn toàn.
Cuối cùng, đặc tính của ngôn ngữ mà Chúa chúng ta đã dùng tại Tiệc Thánh của Chúa khiến việc giải thích những lời của Ngài theo nghĩa đen là hoàn toàn không cần thiết. Kinh Thánh đầy những cách diễn đạt tương tự, mà không ai nghĩ đến việc cho chúng bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài nghĩa bóng. Chúa chúng ta nói về chính mình là "cánh cửa" và "cây nho", và chúng ta biết Ngài đang dùng biểu tượng và hình ảnh khi Ngài nói như vậy; do đó không có gì mâu thuẫn khi cho rằng Ngài đã dùng ngôn ngữ hình bóng khi Ngài lập Tiệc Thánh của Chúa. Chúng ta càng có quyền nói như vậy khi nhớ đến những phản đối nghiêm trọng cản trở quan điểm nghĩa đen về những lời của Ngài.
Chúng ta hãy cất giữ những điều này trong tâm trí, và đừng quên. Trong một thời đại dị giáo tràn lan, thật tốt khi được trang bị đầy đủ. Những quan điểm ngu dốt và mơ hồ về ý nghĩa của ngôn ngữ Kinh Thánh là một nguyên nhân lớn của sai lầm tôn giáo.
Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong các câu này là mục đích và đối tượng mà Tiệc Thánh của Chúa được lập ra.
Đây lại là một chủ đề mà bóng tối lớn bao trùm. Thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa đã bị coi như một điều huyền bí và vượt quá sự hiểu biết. Tổn hại to lớn đã gây ra cho Cơ Đốc giáo bởi ngôn ngữ mơ hồ và cao siêu mà nhiều tác giả đã dùng khi luận về thánh lễ. Chắc chắn không có gì trong câu chuyện về việc lập ra nó ban đầu biện minh cho ngôn ngữ như vậy. Quan điểm của chúng ta về mục đích của nó càng đơn giản, thì càng có khả năng phù hợp với Kinh Thánh.
Tiệc Thánh của Chúa không phải là một của lễ. Trong đó không có sự dâng hiến, không có sự dâng lên điều gì ngoài những lời cầu nguyện, ngợi khen và tạ ơn của chúng ta. Từ ngày Chúa Giê-xu chịu chết, không cần thêm của lễ nào nữa cho tội lỗi: "vì bởi một của lễ Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn mãi mãi" (Hê-bơ-rơ 10:14). Các thầy tế lễ, bàn thờ và của lễ đều không còn cần thiết khi Chiên Con của Đức Chúa Trời dâng chính mình. Chức vụ của họ đã chấm dứt; công việc của họ đã xong.
Tiệc Thánh của Chúa không có quyền năng ban lợi ích cho những ai đến với nó nếu họ không đến với đức tin. Hành động đơn thuần ăn bánh và uống chén hoàn toàn vô ích trừ khi được thực hiện với tấm lòng ngay thẳng. Nó là một thánh lễ cách đặc biệt dành cho linh hồn đang sống, không phải cho kẻ chết; cho người đã hoán cải, không phải cho kẻ chưa hoán cải.
Tiệc Thánh của Chúa được lập ra để liên tục tưởng nhớ sự hy sinh trong sự chết của Đấng Christ, cho đến khi Ngài tái lâm. Những lợi ích nó ban là thuộc linh, không phải thuộc thể: các hiệu quả của nó phải được tìm kiếm trong con người bề trong của chúng ta. Nó được định để nhắc nhở chúng ta, bằng những biểu tượng hữu hình, có thể chạm được là bánh và chén, rằng sự dâng thân thể và huyết của Đấng Christ vì chúng ta trên thập tự giá là sự chuộc tội duy nhất cho tội lỗi, và là sự sống của linh hồn một tín hữu; nó được định để giúp đức tin nghèo nàn yếu đuối của chúng ta được thông công gần gũi hơn với Đấng Cứu Thế chịu đóng đinh, và giúp chúng ta nuôi mình một cách thuộc linh bằng thân thể và huyết của Đấng Christ. Đó là một thánh lễ dành cho những tội nhân đã được cứu chuộc, chứ không phải cho các thiên sứ chưa sa ngã. Bằng cách nhận lãnh nó, chúng ta công khai tuyên bố ý thức về tội lỗi của mình, và nhu cầu của chúng ta về một Đấng Cứu Thế — lòng tin cậy của chúng ta nơi Chúa Giê-xu, và tình yêu của chúng ta dành cho Ngài, ước muốn của chúng ta được sống nhờ Ngài, và hy vọng của chúng ta được sống với Ngài. Dùng nó trong tinh thần này, chúng ta sẽ thấy sự ăn năn của mình sâu sắc hơn, đức tin mình tăng trưởng, hy vọng mình sáng hơn, và tình yêu mình rộng lớn hơn, những tội hay vây hãm mình yếu đi và các ân tứ mình mạnh mẽ lên. Nó sẽ kéo chúng ta đến gần Đấng Christ hơn.
Chúng ta hãy ghi nhớ những điều này: chúng cần được nhớ đến trong những ngày sau rốt này. Không có gì trong tôn giáo của chúng ta mà chúng ta sẵn sàng bóp méo và hiểu lầm như những phần chạm đến các giác quan của chúng ta. Bất cứ điều gì chúng ta có thể chạm bằng tay và thấy bằng mắt, chúng ta đều dễ nâng nó lên thành thần tượng, hoặc mong đợi điều tốt từ nó như một bùa hộ mệnh: chúng ta hãy đặc biệt coi chừng xu hướng này trong vấn đề Tiệc Thánh của Chúa. Trên hết, "chúng ta hãy coi chừng", theo lời của Bài Giảng của Hội Thánh Anh, "kẻo từ sự tưởng nhớ nó bị biến thành của lễ."
Điều cuối cùng đáng được chú ý ngắn gọn trong đoạn này là đặc tính của những người dự tiệc đầu tiên. Đó là một điểm đầy an ủi và dạy dỗ.
Nhóm nhỏ mà bánh và chén lần đầu tiên được Chúa chúng ta ban cho gồm các sứ đồ mà Ngài đã chọn để đồng hành với Ngài trong chức vụ trần gian. Họ là những người nghèo khó và ít học, yêu mến Đấng Christ, nhưng yếu đuối cả trong đức tin lẫn sự hiểu biết: họ biết rất ít về ý nghĩa đầy đủ của những lời phán và việc làm của Thầy mình; họ biết rất ít về sự yếu đuối của chính tấm lòng mình. Họ tưởng mình đã sẵn sàng chết với Chúa Giê-xu, ấy thế mà chính đêm đó tất cả họ đều bỏ Ngài mà trốn. Tất cả điều này Chúa chúng ta đều biết rõ hoàn toàn. Tình trạng tấm lòng họ không giấu được Ngài, vậy mà Ngài vẫn không giữ Tiệc Thánh của Chúa khỏi họ!
Có điều gì đó rất dạy dỗ trong hoàn cảnh này. Nó cho chúng ta thấy rõ rằng chúng ta không được lấy sự hiểu biết lớn và ân điển mạnh mẽ làm điều kiện không thể thiếu cho người dự tiệc. Một người có thể biết rất ít, và chẳng hơn gì một đứa trẻ về sức mạnh thuộc linh, nhưng không vì thế mà bị loại khỏi bàn của Chúa. Người ấy có thật sự cảm nhận tội lỗi mình không? Người ấy có thật sự yêu mến Đấng Christ không? Người ấy có thật sự khao khát phục vụ Ngài không? Nếu đúng như vậy, chúng ta nên khích lệ và tiếp nhận người ấy. Không nghi ngờ gì chúng ta phải làm mọi điều có thể để loại trừ những người dự tiệc không xứng đáng: không kẻ vô ân nào nên đến với Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng chúng ta phải coi chừng kẻo loại bỏ những người mà Đấng Christ đã không loại bỏ. Không có sự khôn ngoan nào trong việc nghiêm khắc hơn Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài.
Chúng ta hãy rời khỏi đoạn này với sự tự xét nghiêm túc về chính cách cư xử của mình đối với Tiệc Thánh của Chúa. Chúng ta có quay lưng lại với nó khi nó được cử hành không? Nếu vậy, làm sao chúng ta biện minh cho hành vi của mình? Nói rằng đó không phải là một thánh lễ cần thiết thì không được: nói như vậy là khinh thường chính Đấng Christ và tuyên bố rằng chúng ta không vâng lời Ngài. Nói rằng chúng ta cảm thấy không xứng đáng đến bàn của Chúa thì không được: nói như vậy là tuyên bố rằng chúng ta không xứng đáng để chết và chưa sẵn sàng gặp Đức Chúa Trời. Đây là những suy ngẫm nghiêm trọng: mọi người không dự tiệc nên suy ngẫm kỹ.
Chúng ta có thói quen đến bàn của Chúa không? Nếu có, chúng ta đến trong tâm thế nào? Chúng ta có đến gần một cách hiểu biết, khiêm nhường và với đức tin không? Chúng ta có hiểu mình đang làm gì không? Chúng ta có thật sự cảm nhận sự tội lỗi của mình và nhu cầu của mình về Đấng Christ không? Chúng ta có thật sự khao khát sống đời sống Cơ Đốc, cũng như tuyên xưng đức tin Cơ Đốc không? Phước thay cho linh hồn nào có thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi này! Hãy tiến lên, và bền chí.
Ma-thi-ơ 26:36-46
Các câu chúng ta vừa đọc mô tả điều thường được gọi là sự thống khổ của Đấng Christ tại Ghết-sê-ma-nê. Đó là một đoạn chắc chắn chứa những điều sâu sắc và huyền nhiệm. Chúng ta nên đọc nó với lòng tôn kính và kinh ngạc, vì có nhiều điều trong đó chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn.
Tại sao chúng ta thấy Chúa chúng ta "buồn rầu và sầu não" như được mô tả ở đây? Chúng ta phải hiểu thế nào về những lời của Ngài: "Linh hồn Ta buồn rầu quá đỗi đến chết"? Tại sao chúng ta thấy Ngài lánh riêng khỏi các môn đồ, sấp mặt xuống, và kêu cầu Cha Ngài bằng những tiếng kêu mạnh mẽ, và lời cầu nguyện lặp lại ba lần? Tại sao Con Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã làm biết bao phép lạ, lại nặng nề và bối rối như vậy? Tại sao Chúa Giê-xu, Đấng đến thế gian để chịu chết, lại như người sắp ngất khi cái chết đến gần? Tại sao lại như vậy?
Chỉ có một câu trả lời hợp lý cho những câu hỏi này: sức nặng đè lên linh hồn Chúa chúng ta không phải là nỗi sợ cái chết và những đau đớn của nó. Hàng ngàn người đã chịu đựng những đau đớn thể xác thống khổ nhất, và chết mà không một tiếng rên, và chắc chắn Chúa chúng ta cũng có thể như vậy. Nhưng sức nặng thật sự làm cho tấm lòng Chúa Giê-xu cúi xuống là sức nặng của tội lỗi thế gian, dường như lúc này đã đè lên Ngài với một sức mạnh đặc biệt: đó là gánh nặng của tội lỗi chúng ta bị quy cho Ngài, giờ đây được đặt trên Ngài, như trên đầu con dê tế thần. Gánh nặng ấy lớn đến mức nào, không tấm lòng loài người nào có thể tưởng tượng! Chỉ Đức Chúa Trời biết. Thật xứng đáng khi Kinh Nguyện Hy Lạp nói về "những sự thương khó không ai biết của Đấng Christ". Những lời của Scott về chủ đề này có lẽ đúng: "Đấng Christ lúc này đã chịu đựng nhiều sự khốn khổ cùng loại với sự khốn khổ của các linh hồn bị định tội, đến mức có thể tương hợp với một lương tâm trong sạch, tình yêu trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời và con người, và một sự tin chắc vững vàng về một kết cục vinh hiển."
Nhưng dù phần này trong lịch sử của Chúa chúng ta có vẻ huyền nhiệm với chúng ta đến đâu, chúng ta không được bỏ qua những bài học thực tiễn quý giá mà nó chứa đựng. Bây giờ chúng ta hãy xem những bài học ấy là gì.
Trước hết, chúng ta hãy học rằng cầu nguyện là phương thuốc thực tiễn tốt nhất mà chúng ta có thể dùng trong lúc hoạn nạn. Chúng ta thấy chính Đấng Christ đã cầu nguyện khi linh hồn Ngài buồn rầu: mọi Cơ Đốc nhân chân thật cũng nên làm như vậy.
Hoạn nạn là một chén mà tất cả phải uống trong thế gian tội lỗi này: chúng ta "sinh ra để chịu hoạn nạn như than lửa bay lên cao" (Gióp 5:7); chúng ta không thể tránh nó. Trong mọi loài thọ tạo, không loài nào dễ tổn thương như con người: thân thể chúng ta, tâm trí chúng ta, gia đình chúng ta, công việc chúng ta, bạn bè chúng ta, tất cả đều là những cánh cửa qua đó thử thách sẽ bước vào. Các thánh đồ thánh khiết nhất cũng không thể miễn trừ: như Thầy mình, họ thường là những người sầu khổ.
Nhưng điều đầu tiên phải làm trong lúc hoạn nạn là gì? Chúng ta phải cầu nguyện. Như Gióp, chúng ta phải sấp mình xuống và thờ lạy (Gióp [NEEDS REVIEW: trích dẫn không ghi rõ chương câu]); như Ê-xê-chia, chúng ta phải trình bày mọi việc của mình trước mặt Chúa (2 Các Vua 19:14). Người đầu tiên chúng ta phải quay về để cầu cứu phải là Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta phải kể cho Cha trên trời mọi nỗi buồn của mình; chúng ta phải tin chắc rằng không có gì quá nhỏ nhặt hay tầm thường để trình lên Ngài, miễn là chúng ta làm điều đó với sự đầu phục trọn vẹn ý muốn Ngài. Đó là dấu hiệu của đức tin khi không giữ lại điều gì với Người Bạn tốt nhất của mình: làm như vậy, chúng ta có thể chắc chắn sẽ nhận được câu trả lời. "Nếu có thể được", và điều chúng ta cầu xin là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì nó sẽ được thực hiện: cái dằm trong xác thịt hoặc sẽ được cất đi, hoặc ân điển để chịu đựng nó sẽ được ban cho chúng ta, như đã ban cho Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 12:9). Nguyện tất cả chúng ta tích trữ bài học này cho ngày cần đến. Có một câu nói đúng rằng "lời cầu nguyện là con đỉa của sự lo lắng."
Thứ hai, chúng ta hãy học rằng sự đầu phục trọn vẹn ý muốn mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời nên là một trong những mục tiêu chính của chúng ta trong thế gian này. Những lời của Chúa chúng ta là một tấm gương đẹp về tinh thần chúng ta nên theo đuổi trong vấn đề này: Ngài phán: "Chẳng phải theo ý muốn Ta, mà theo ý muốn Cha." Ngài lại phán: "Xin ý Cha được nên."
Một ý muốn không được thánh hóa và không được kiểm soát là một nguyên nhân lớn của sự bất hạnh trong đời sống. Nó có thể thấy nơi những em bé; nó sinh ra cùng chúng ta. Tất cả chúng ta đều thích làm theo ý mình. Chúng ta ước muốn và khao khát nhiều điều, và quên rằng mình hoàn toàn không biết điều gì là tốt cho mình, và không đủ khả năng tự chọn cho mình. Phước thay cho người đã học được không còn "ước muốn" gì, và trong mọi hoàn cảnh đều thỏa lòng! Đó là một bài học chúng ta học chậm chạp và, như Phao-lô, chúng ta phải học nó không phải trong trường của loài người hay chết, mà trong trường của Đấng Christ (Phi-líp [NEEDS REVIEW: trích dẫn không ghi rõ chương câu]).
Chúng ta có muốn biết mình đã được tái sinh và đang lớn lên trong ân điển không? Chúng ta hãy xem mình ra sao trong vấn đề ý muốn. Chúng ta có chịu đựng được sự thất vọng không? Chúng ta có kiên nhẫn chịu đựng những thử thách và phiền toái bất ngờ không? Chúng ta có thể thấy những kế hoạch yêu thích và những mưu đồ quý giá của mình bị đảo lộn, mà không lầm bầm và phàn nàn không? Chúng ta có thể ngồi yên, và chịu đựng một cách bình tĩnh, cũng như đi đây đi đó và làm việc tích cực không? Đây là những điều chứng tỏ chúng ta có tâm trí của Đấng Christ hay không. Đừng bao giờ quên rằng những cảm xúc nồng ấm và những trạng thái vui mừng không phải là bằng chứng chân thật nhất của ân điển: một ý muốn bị đóng đinh là một của báu quý giá hơn nhiều. Ngay cả chính Chúa chúng ta cũng không phải lúc nào cũng vui mừng; nhưng Ngài luôn có thể nói: "Xin ý Cha được nên."
Cuối cùng, chúng ta hãy học rằng có sự yếu đuối lớn ngay cả trong các môn đồ chân thật của Đấng Christ, và họ cần phải tỉnh thức và cầu nguyện chống lại nó. Chúng ta thấy Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, ba sứ đồ được chọn ấy, đang ngủ khi lẽ ra họ phải tỉnh thức và cầu nguyện. Chúng ta thấy Chúa chúng ta phán với họ những lời nghiêm trọng này: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các con khỏi sa vào sự cám dỗ. Tâm linh thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối."
Có một bản tính kép trong mọi tín hữu. Đã được hoán cải, được đổi mới, được nên thánh, họ vẫn mang trong mình một khối sự hư hoại nội tại, một thân thể của tội lỗi. Phao-lô nói về điều này, khi ông nói: "Tôi thấy có một luật, là khi tôi muốn làm điều lành thì điều ác dính dấp theo tôi. Vì theo con người bề trong, tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến với luật trong tâm trí tôi" (Rô-ma 7:21-23). Kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân chân thật trong mọi thời đại xác nhận điều này. Họ thấy bên trong mình hai nguyên tắc trái ngược, và một cuộc chiến liên tục giữa hai nguyên tắc ấy; Chúa chúng ta ám chỉ hai nguyên tắc này khi Ngài phán với các môn đồ đang nửa tỉnh nửa mê: Ngài gọi một cái là "xác thịt" và cái kia là "tâm linh". Ngài phán: "tâm linh thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối."
Nhưng Chúa chúng ta có bào chữa cho sự yếu đuối của các môn đồ Ngài không? Xin chớ nghĩ như vậy. Những ai rút ra kết luận này đã hiểu lầm ý Ngài. Ngài dùng chính sự yếu đuối ấy làm lý lẽ cho sự tỉnh thức và cầu nguyện; Ngài dạy chúng ta rằng chính vì chúng ta bị bao quanh bởi sự yếu đuối nên phải luôn thôi thúc mình "tỉnh thức và cầu nguyện".
Nếu chúng ta biết chút gì về tôn giáo chân thật, chúng ta đừng bao giờ quên bài học này. Nếu chúng ta khao khát bước đi với Đức Chúa Trời một cách thoải mái, và không sa ngã như Đa-vít hay Phi-e-rơ, chúng ta đừng bao giờ quên tỉnh thức và cầu nguyện. Chúng ta hãy sống như người ở trên đất của kẻ thù, và luôn cảnh giác. Chúng ta không thể bước đi quá cẩn thận; chúng ta không thể quá ghen tương canh giữ linh hồn mình. Thế gian rất quyến rũ; ma quỷ rất bận rộn. Nguyện những lời của Chúa chúng ta vang vọng trong tai chúng ta hằng ngày, như tiếng kèn. Tâm linh chúng ta đôi khi có thể rất sẵn lòng; nhưng xác thịt chúng ta cũng rất yếu đuối. Vậy chúng ta hãy luôn tỉnh thức và luôn cầu nguyện.
Ma-thi-ơ 26:47-56
Chúng ta thấy trong các câu này chén thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta bắt đầu được rót đầy. Chúng ta thấy Ngài bị một trong các môn đồ phản bội, bị những người còn lại bỏ rơi, và bị kẻ thù chết người của Ngài bắt giữ. Chắc chắn chưa bao giờ có nỗi buồn nào như nỗi buồn của Ngài. Khi đọc phần Kinh Thánh này, chúng ta đừng bao giờ quên rằng tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân của những nỗi buồn này! Chúa Giê-xu đã "bị phó vì tội lỗi chúng ta" (Rô-ma 4:25).
Trước hết, chúng ta hãy chú ý trong các câu này sự hạ mình đầy ân điển đã đánh dấu mối tương giao của Chúa chúng ta với các môn đồ.
Chúng ta có điểm này được chứng minh bởi một hoàn cảnh cảm động sâu sắc vào lúc Chúa chúng ta bị phản bội. Khi Giu-đa Ích-ca-ri-ốt cam kết dẫn đám đông đến nơi Thầy mình ở, hắn đã cho họ một dấu hiệu để phân biệt Chúa Giê-xu với các môn đồ trong ánh trăng mờ: hắn nói: "Tôi hôn ai, ấy là người đó." Và thế là, khi đến gần Chúa Giê-xu, hắn nói: "Chào Thầy!" rồi hôn Ngài! Sự kiện đơn giản ấy phơi bày mối tương giao trìu mến mà các môn đồ đã có với Chúa chúng ta. Đó là phong tục phổ biến ở các nước phương Đông, khi bạn gặp bạn, chào nhau bằng một cái hôn. Dường như khi Giu-đa hôn Chúa chúng ta, hắn chỉ làm điều mà mọi sứ đồ quen làm khi họ gặp Thầy mình sau một thời gian vắng mặt.
Chúng ta hãy rút sự an ủi từ hoàn cảnh nhỏ này cho linh hồn mình. Chúa Giê-xu Christ chúng ta là một Đấng Cứu Thế đầy ân điển và hạ mình. Ngài không phải là "người nghiêm khắc", xua đuổi tội nhân và giữ họ ở xa; Ngài không phải là một đấng khác biệt với chúng ta về bản tính đến nỗi chúng ta phải nhìn Ngài với sự kính sợ hơn là yêu mến: Ngài muốn chúng ta nhìn Ngài như một người anh cả, và một người bạn yêu dấu. Tấm lòng của Ngài trên trời vẫn như tấm lòng của Ngài trên đất: Ngài luôn hiền lành, thương xót và hạ mình với những người hèn mọn. Chúng ta hãy tin cậy Ngài, và đừng sợ hãi.
Tiếp theo, chúng ta hãy chú ý cách Chúa chúng ta lên án những ai nghĩ đến việc dùng vũ khí xác thịt để bảo vệ Ngài và công việc của Ngài. Ngài quở trách một trong các môn đồ vì đã chém một đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm. Ngài bảo người ấy tra gươm vào vỏ, và Ngài thêm một lời tuyên bố nghiêm trọng có ý nghĩa vĩnh viễn: "Hễ ai cầm gươm sẽ chết bởi gươm."
Gươm có chức vụ hợp pháp riêng của nó. Nó có thể được dùng một cách công chính, trong việc bảo vệ các dân tộc chống lại sự áp bức; nó có thể trở nên tuyệt đối cần thiết để ngăn ngừa sự hỗn loạn, cướp bóc và bạo lực trên đất; nhưng gươm không được dùng trong việc truyền bá và duy trì Phúc Âm. Cơ Đốc giáo không được thi hành bằng đổ máu, và niềm tin vào nó bị ép buộc bằng vũ lực. Thật phước hạnh biết bao cho Hội Thánh nếu câu này được nhớ đến thường xuyên hơn! Có rất ít nước trong Cơ Đốc giáo mà sai lầm cố thay đổi quan điểm tôn giáo của người ta bằng cưỡng bức, hình phạt, tù đày và cái chết đã không được phạm phải. Và với hiệu quả nào? Các trang sử cung cấp câu trả lời. Không có cuộc chiến nào đẫm máu như những cuộc chiến nảy sinh từ sự xung đột của các quan điểm tôn giáo: thường, thật đáng buồn thay, chính những người sốt sắng nhất thúc đẩy những cuộc chiến ấy lại là những người bị giết. Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên điều này! Vũ khí của cuộc chiến Cơ Đốc không phải là xác thịt, mà là thuộc linh (2 Cô-rinh-tô 10:4).
Tiếp nữa, chúng ta hãy chú ý cách Chúa chúng ta đã đầu phục làm tù nhân một cách hoàn toàn tự nguyện. Ngài bị bắt không phải vì Ngài không thể thoát; Ngài dễ dàng có thể phân tán kẻ thù Ngài như gió nếu Ngài muốn. "Con tưởng Ta không thể cầu xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức cho Ta hơn mười hai đạo thiên binh sao? Nhưng như vậy thì Kinh Thánh được ứng nghiệm thế nào rằng việc này phải xảy ra?"
Chúng ta thấy trong những lời ấy bí mật của sự đầu phục tự nguyện của Ngài cho kẻ thù. Ngài đến cốt để làm ứng nghiệm các hình bóng và lời hứa của Kinh Thánh Cựu Ước và, bằng cách làm ứng nghiệm chúng, để sắm sẵn sự cứu rỗi cho thế gian. Ngài đến với chủ ý làm Chiên Con thật của Đức Chúa Trời, Chiên Con Lễ Vượt Qua. Ngài đến một cách tự nguyện để làm con dê tế thần mà trên đó sự gian ác của dân sự sẽ được đặt. Tấm lòng Ngài đã đặt vào việc hoàn thành công việc vĩ đại này. Không thể làm được điều đó nếu không có sự "giấu quyền năng" của Ngài, trong một thời gian: để làm điều đó Ngài đã trở nên một người chịu khổ tự nguyện. Ngài bị bắt, bị xét xử, bị kết án và bị đóng đinh hoàn toàn bởi ý muốn tự do của chính Ngài.
Chúng ta hãy chú ý điều này: có nhiều sự khích lệ trong đó. Đấng chịu khổ tự nguyện chắc chắn sẽ là Đấng Cứu Thế tự nguyện. Con Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã để người ta trói Ngài và dẫn Ngài đi làm tù nhân khi Ngài có thể ngăn họ bằng một lời phán, hẳn phải đầy sẵn lòng cứu những linh hồn chạy đến với Ngài. Một lần nữa chúng ta hãy học tin cậy Ngài và đừng sợ hãi.
Cuối cùng, chúng ta hãy chú ý các Cơ Đốc nhân biết ít thế nào về sự yếu đuối của chính tấm lòng mình cho đến khi bị thử thách. Chúng ta có một minh họa đáng buồn về điều này trong hành vi của các sứ đồ của Chúa chúng ta. Các câu chúng ta đã đọc kết thúc bằng những lời: "Bấy giờ tất cả các môn đồ đều bỏ Ngài mà trốn." Họ quên những lời quả quyết đầy tự tin đã nói vài giờ trước; họ quên rằng họ đã tuyên bố sẵn sàng chết với Thầy mình; họ quên mọi thứ trừ mối nguy hiểm đang nhìn chằm chằm vào mặt họ. Nỗi sợ cái chết đã thắng họ: họ "bỏ Ngài mà trốn".
Biết bao Cơ Đốc nhân xưng danh đã làm như vậy! Biết bao người, dưới ảnh hưởng của cảm xúc bị khuấy động, đã hứa rằng họ sẽ không bao giờ hổ thẹn về Đấng Christ! Họ đã rời khỏi bàn tiệc thánh, hay bài giảng gây ấn tượng, hay buổi nhóm Cơ Đốc, đầy nhiệt tình và yêu mến và sẵn sàng nói với mọi người cảnh báo họ chống lại sự sa ngã: "Kẻ tôi tớ ông là con chó nào, mà dám làm việc ấy?" Ấy thế mà chỉ vài ngày sau những cảm xúc này đã nguội lạnh và qua đi: một thử thách đã đến và họ đã ngã trước nó. Họ đã bỏ Đấng Christ!
Từ đoạn này, chúng ta hãy học những bài học hạ mình và tự hạ. Chúng ta hãy quyết định, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng một tinh thần khiêm nhường, và tự nghi ngờ mình. Chúng ta hãy khắc sâu trong tâm trí rằng không có điều gì quá xấu mà ngay cả người tốt nhất trong chúng ta không thể làm, trừ khi người ấy tỉnh thức, cầu nguyện và được ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ; và nguyện một trong những lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta là: "Xin nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn" (Thi Thiên 119:117).
Ma-thi-ơ 26:57-68
Chúng ta đọc, trong các câu này, cách Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị đưa ra trước Cai-phe, thầy tế lễ thượng phẩm, và bị tuyên bố có tội một cách trang trọng. Việc ấy xảy ra như vậy là thích hợp. Ngày lễ chuộc tội vĩ đại đã đến: hình bóng kỳ diệu về con dê tế thần sắp được ứng nghiệm hoàn toàn. Chỉ thích hợp rằng thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái phải làm phần việc của mình, và tuyên bố tội lỗi ở trên đầu của sinh tế, trước khi nó bị dẫn ra để chịu đóng đinh (Lê-vi Ký 16:21). Nguyện chúng ta suy ngẫm những điều này và hiểu chúng. Có một ý nghĩa sâu sắc trong mỗi bước của sự thương khó của Chúa chúng ta.
Chúng ta hãy chú ý trong các câu này rằng các thầy tế lễ cả là những tác nhân chính gây ra sự chết của Chúa chúng ta. Chúng ta phải nhớ rằng, không phải dân Do Thái là những người thúc đẩy việc ác này, bằng Cai-phe và các bạn ông, các thầy tế lễ cả.
Đây là một sự kiện đầy dạy dỗ, và đáng được chú ý. Đó là một bằng chứng rõ ràng rằng chức vụ giáo hội cao không miễn cho ai khỏi những sai lầm trầm trọng trong giáo lý, và những tội lỗi khủng khiếp trong thực hành. Các thầy tế lễ Do Thái có thể truy nguyên gia phả đến A-rôn, và là những người kế vị trực hệ của ông; chức vụ của họ là một chức vụ thánh khiết đặc biệt, và kéo theo những trách nhiệm đặc biệt. Ấy thế mà chính những người này là những kẻ giết Đấng Christ.
Chúng ta hãy coi chừng việc coi bất cứ chức sắc tôn giáo nào là không thể sai lầm: chức vụ của ông ta dù được truyền thụ một cách đúng quy củ đến đâu cũng không bảo đảm rằng ông ta không thể dẫn chúng ta lạc lối, và thậm chí hủy hoại linh hồn chúng ta. Sự dạy dỗ và hành vi của mọi chức sắc phải được thử nghiệm bằng Lời Đức Chúa Trời: họ phải được vâng theo chừng nào họ còn theo Kinh Thánh, nhưng không lâu hơn. Châm ngôn được đặt ra trong Ê-sai phải là kim chỉ nam của chúng ta: "Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, chắc chắn trong họ không có ánh sáng" (Ê-sai 8:20).
Thứ hai, chúng ta hãy chú ý cách Chúa chúng ta đã tuyên bố đầy đủ trước hội đồng Do Thái về chức Đấng Mê-si của Ngài và sự tái lâm trong vinh hiển của Ngài.
Người Do Thái chưa hoán cải ngày nay không bao giờ có thể nói rằng tổ phụ của mình đã bị bỏ trong sự không biết rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Câu trả lời của Chúa chúng ta trước lời thề trang trọng của thầy tế lễ thượng phẩm là một lời đáp đủ: Ngài nói với hội đồng một cách rõ ràng rằng Ngài là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời". Ngài tiếp tục cảnh báo họ rằng dù Ngài chưa xuất hiện trong vinh hiển, như họ mong đợi Đấng Mê-si sẽ làm, một ngày sẽ đến khi Ngài làm như vậy. "Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên phải Đấng Quyền Năng, và đến trên mây trời." Họ sẽ còn thấy chính Chúa Giê-xu người Na-xa-rét này, Đấng mà họ đã đưa ra xét xử, xuất hiện trong mọi uy nghi như Vua của các vua (Khải Huyền 1:7).
Đó là một sự kiện gây ấn tượng mạnh mà chúng ta không nên bỏ qua, rằng hầu như lời cuối cùng Chúa chúng ta phán với người Do Thái là một lời tiên tri cảnh báo về sự tái lâm của chính Ngài: Ngài nói với họ rõ ràng rằng họ sẽ còn thấy Ngài trong vinh hiển. Không nghi ngờ gì Ngài đã ám chỉ chương bảy của Đa-ni-ên trong ngôn ngữ Ngài dùng (Đa-ni-ên 7:13). Nhưng Ngài đã nói với những tai điếc. Sự vô tín, thành kiến, sự tự công bình bao phủ họ như một đám mây dày: chưa bao giờ có một trường hợp mù lòa thuộc linh như vậy. Thật xứng đáng khi Kinh Nguyện của Hội Thánh Anh chứa lời cầu nguyện: "Khỏi mọi sự mù lòa, và khỏi sự cứng lòng, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con."
Cuối cùng, chúng ta hãy chú ý Chúa chúng ta đã chịu đựng biết bao trước hội đồng từ chứng gian và sự chế nhạo.
Sự giả dối và chế giễu là những vũ khí cũ và ưa thích của ma quỷ. "Nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối" (Giăng 8:44). Suốt chức vụ trần gian của Chúa chúng ta, chúng ta thấy những vũ khí này liên tục được dùng chống lại Ngài. Ngài bị gọi là "kẻ ham ăn mê uống, và là bạn của bọn thu thuế và kẻ có tội". Ngài bị coi khinh như "người Sa-ma-ri". Cảnh cuối cùng của đời Ngài chỉ phù hợp với toàn bộ đường lối quá khứ của nó. Sa-tan đã xui giục kẻ thù Ngài thêm sự sỉ nhục vào thương tích: vừa mới bị tuyên có tội, mọi thứ sỉ nhục hèn hạ đã chất lên Ngài: "chúng khạc nhổ vào mặt Ngài và đấm Ngài, chúng tát Ngài bằng lòng bàn tay. Chúng nói chế nhạo: Hỡi Đấng Christ, hãy nói tiên tri cho chúng ta đi. Ai là kẻ đánh ngươi?"
Tất cả nghe thật kỳ diệu và lạ lùng biết bao! Thật kỳ diệu khi Con Thánh của Đức Chúa Trời đã tự nguyện đầu phục những sự sỉ nhục như vậy để cứu chuộc những tội nhân khốn khổ như chúng ta! Thật kỳ diệu, không kém phần, rằng mọi chi tiết của những sự sỉ nhục này đã được báo trước 700 năm trước khi chúng được gây ra! Bảy trăm năm trước, Ê-sai đã viết xuống những lời: "Ta không giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ" (Ê-sai 50:6).
Chúng ta hãy rút ra từ đoạn này một kết luận thực tiễn. Nguyện đừng bao giờ làm chúng ta ngạc nhiên nếu chúng ta phải chịu sự chế nhạo, giễu cợt và những báo cáo sai sự thật vì chúng ta thuộc về Đấng Christ. "Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ" (Ma-thi-ơ 10:24). Nếu những lời dối trá và sỉ nhục đã chất lên Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu cùng những vũ khí ấy liên tục được dùng chống lại dân Ngài. Đó là một trong những mưu chước lớn của Sa-tan để bôi nhọ danh tiếng của những người tin kính và đưa họ vào sự khinh miệt: đời sống của Luther, Cranmer, Calvin và Wesley cung cấp nhiều ví dụ về điều này. Nếu chúng ta bao giờ được kêu gọi chịu khổ như vậy, chúng ta hãy chịu đựng một cách kiên nhẫn. Chúng ta uống cùng một chén mà Chúa yêu dấu của chúng ta đã uống. Nhưng có một sự khác biệt lớn: tệ nhất, chúng ta chỉ uống vài giọt đắng; Ngài đã uống chén đến tận cặn.
Ma-thi-ơ 26:69-75
Các câu này thuật lại một biến cố đáng chú ý và đầy dạy dỗ sâu sắc: sự chối Chúa của sứ đồ Phi-e-rơ. Đó là một trong những biến cố gián tiếp chứng minh lẽ thật của Kinh Thánh. Nếu Phúc Âm chỉ là một sự bịa đặt của loài người, chúng ta sẽ không bao giờ được kể rằng một trong những người rao giảng chính của nó đã có lần yếu đuối và lầm lỗi đến mức chối Thầy mình.
Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là bản chất đầy đủ của tội mà Phi-e-rơ đã phạm.
Đó là một tội lớn. Chúng ta thấy một người đã theo Đấng Christ ba năm, và đã sốt sắng tuyên xưng đức tin và tình yêu dành cho Ngài — một người đã nhận những thương xót và nhân từ vô bờ và đã được Đấng Christ đối xử như bạn thân. Chúng ta thấy người này ba lần chối rằng mình biết Chúa Giê-xu! Điều này thật tệ. Đó là một tội phạm trong những hoàn cảnh có nhiều tình tiết tăng nặng: Phi-e-rơ đã được cảnh báo rõ ràng về nguy hiểm của mình và đã nghe lời cảnh báo; ông vừa mới nhận bánh và chén từ tay Chúa chúng ta, và lớn tiếng tuyên bố rằng dù phải chết với Ngài, ông cũng sẽ không chối Ngài! Điều này cũng thật tệ. Đó là một tội phạm dưới sự khiêu khích dường như nhỏ nhặt: hai người phụ nữ yếu đuối nhận xét rằng ông ở với Chúa Giê-xu. Những người đứng gần đó nói: "Chắc chắn ngươi là một trong bọn họ." Dường như không có lời đe dọa nào được dùng, dường như không có bạo lực nào được thực hiện, nhưng thế cũng đủ để lật đổ đức tin của Phi-e-rơ: ông chối trước mặt mọi người. Ông chối với lời thề: ông rủa sả và thề thốt. Thật là một bức tranh làm chúng ta hạ mình!
Chúng ta hãy ghi nhớ lịch sử này, và cất giữ trong tâm trí: nó dạy chúng ta rõ ràng rằng những thánh đồ tốt nhất cũng chỉ là con người, và là những con người bị bao quanh bởi nhiều sự yếu đuối. Một người có thể được hoán cải về với Đức Chúa Trời, có đức tin, hy vọng và tình yêu dành cho Đấng Christ, mà vẫn bị tội lỗi bắt kịp, và có những lần sa ngã khủng khiếp. Nó cho chúng ta thấy sự cần thiết của lòng khiêm nhường: chừng nào chúng ta còn trong thân thể, chúng ta còn trong nguy hiểm. Xác thịt thì yếu đuối, và ma quỷ thì hoạt động. Chúng ta không bao giờ được nghĩ: "Ta không thể sa ngã." Nó chỉ ra cho chúng ta bổn phận yêu thương đối với những thánh đồ lầm lỗi. Chúng ta không được coi những người thỉnh thoảng vấp ngã và lầm lỗi là những kẻ bị bỏ không có ân điển; chúng ta phải nhớ đến Phi-e-rơ và "lấy tinh thần mềm mại mà sửa lại họ" (Ga-la-ti 6:1).
Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là chuỗi các bước mà Phi-e-rơ đã bị dẫn đến chối Chúa mình.
Những bước này được ghi lại một cách đầy thương xót cho sự học hỏi của chúng ta. Đức Thánh Linh đã cẩn thận để chúng được viết xuống vì lợi ích vĩnh viễn của Hội Thánh Đấng Christ. Chúng ta hãy lần theo từng bước một.
Bước đầu tiên dẫn đến sự sa ngã của Phi-e-rơ là sự tự tin: ông nói: "Dù mọi người đều vấp ngã, con sẽ không bao giờ vấp ngã." Bước thứ hai là sự biếng nhác: Thầy ông bảo ông tỉnh thức và cầu nguyện; thay vì làm vậy ông lại ngủ. Bước thứ ba là sự thỏa hiệp hèn nhát: thay vì giữ gần Thầy mình, ông trước hết bỏ Ngài, rồi "theo Ngài xa xa". Bước cuối cùng là sự dấn thân không cần thiết vào bạn bè xấu: ông đi vào dinh thầy tế lễ thượng phẩm và "ngồi với các đầy tớ", như một người trong bọn họ. Và rồi sự sa ngã cuối cùng đến: sự rủa sả, sự thề thốt và sự chối ba lần. Dù có vẻ bất ngờ, tấm lòng ông đã chuẩn bị nó: đó là bông trái của những hạt giống chính ông đã gieo. Ông đã ăn bông trái của đường lối mình.
Chúng ta hãy nhớ phần lịch sử này của Phi-e-rơ: nó đầy dạy dỗ sâu sắc cho mọi người tuyên xưng và xưng mình là Cơ Đốc nhân. Những bệnh nặng hiếm khi tấn công thân thể mà không có một chuỗi triệu chứng báo trước; những lần sa ngã lớn hiếm khi xảy ra cho một thánh đồ mà không có một quá trình sa ngã kín trước đó. Hội Thánh và thế gian đôi khi bị sốc bởi hành vi sai trái đột ngột của một số người tuyên xưng tôn giáo lớn; các tín hữu nản lòng và vấp ngã vì nó; kẻ thù của Đức Chúa Trời vui mừng và phạm thượng; nhưng nếu sự thật được biết, lời giải thích cho những trường hợp như vậy thường sẽ được tìm thấy là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời trong kín nhiệm. Con người sa ngã trong kín nhiệm từ lâu trước khi họ sa ngã công khai. Cây đổ với tiếng động lớn, nhưng sự mục nát kín đáo giải thích cho nó thường không được phát hiện cho đến khi nó nằm trên mặt đất.
Điều cuối cùng đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là nỗi buồn mà tội của Phi-e-rơ đã đem lại cho ông. Chúng ta đọc ở cuối chương: "Ông đi ra và khóc lóc đắng cay."
Những lời này đáng được chú ý hơn những gì chúng thường nhận được. Hàng ngàn người đã đọc lịch sử tội của Phi-e-rơ, mà ít nghĩ đến nước mắt của Phi-e-rơ và sự ăn năn của Phi-e-rơ. Nguyện chúng ta có mắt để thấy, và tấm lòng để hiểu!
Chúng ta thấy trong nước mắt của Phi-e-rơ mối liên hệ chặt chẽ giữa sự bất hạnh và sự lìa bỏ Đức Chúa Trời. Đó là một sự sắp đặt đầy thương xót của Đức Chúa Trời rằng theo một nghĩa, sự thánh khiết luôn đem lại phần thưởng của chính nó. Một tấm lòng nặng nề và một lương tâm không yên, một hy vọng mờ mịt và một vụ mùa dồi dào những nghi ngờ sẽ luôn là hậu quả của sự sa ngã và không nhất quán. Những lời của Sa-lô-môn mô tả kinh nghiệm của nhiều con cái không nhất quán của Đức Chúa Trời: "Kẻ sa ngã trong lòng sẽ được đầy dẫy đường lối mình" (Châm Ngôn 14:14). Nguyện đó là một nguyên tắc đã được xác lập trong tôn giáo của chúng ta rằng nếu chúng ta yêu sự bình an bề trong, chúng ta phải bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời.
Chúng ta thấy trong những giọt nước mắt đắng cay của Phi-e-rơ dấu hiệu lớn phân biệt kẻ giả hình với tín hữu chân thật. Khi kẻ giả hình bị tội lỗi bắt kịp, hắn thường ngã để không bao giờ đứng dậy nữa: hắn không có nguyên tắc sự sống nào bên trong để nâng hắn lên. Khi con cái của Đức Chúa Trời bị bắt kịp, người ấy đứng dậy trở lại bởi sự ăn năn chân thật, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời sửa đổi đời sống mình. Đừng ai tự lừa dối mình rằng mình có thể phạm tội mà không bị phạt vì Đa-vít đã phạm tội tà dâm, và vì Phi-e-rơ đã chối Chúa mình. Không nghi ngờ gì những người thánh này đã phạm tội lớn: nhưng họ đã không tiếp tục trong tội lỗi mình. Họ đã ăn năn sâu sắc; họ đã than khóc về sự sa ngã của mình; họ đã ghê tởm và gớm ghiếc chính sự gian ác của mình. Thật tốt biết bao cho nhiều người nếu họ bắt chước họ trong sự ăn năn cũng như trong tội lỗi! Quá nhiều người quen thuộc với sự sa ngã của họ nhưng không quen với sự phục hồi của họ. Như Đa-vít và Phi-e-rơ, họ đã phạm tội, nhưng họ đã không, như Đa-vít và Phi-e-rơ, ăn năn.
Cả đoạn đầy những bài học không bao giờ nên bị quên. Chúng ta có tuyên xưng có hy vọng nơi Đấng Christ không? Chúng ta hãy ghi nhớ sự yếu đuối của một tín hữu và những bước dẫn đến sự sa ngã. Chúng ta có bất hạnh sa ngã và lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình không? Chúng ta hãy nhớ rằng Đấng Cứu Thế của Phi-e-rơ vẫn đang sống. Có sự thương xót cho chúng ta cũng như cho ông: nhưng chúng ta phải ăn năn và tìm kiếm sự thương xót ấy nếu chúng ta muốn tìm được nó. Chúng ta hãy trở về cùng Đức Chúa Trời và Ngài sẽ trở về cùng chúng ta: sự thương xót của Ngài không hề dứt (Ca Thương 3:22 [NEEDS REVIEW: nguyên văn trích dẫn Lamentations 3:22]).
Ma-thi-ơ 27
Ma-thi-ơ 27:1-10
Phần mở đầu của chương này mô tả việc nộp Chúa Giê-xu Christ chúng ta vào tay dân Ngoại. Các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của người Do Thái dẫn Ngài đi đến Bôn-xơ Phi-lát, quan tổng đốc La Mã. Chúng ta có thể thấy trong biến cố này ngón tay của Đức Chúa Trời: bởi sự quan phòng của Ngài mà dân Ngoại cũng như người Do Thái đều dính líu vào vụ giết Đấng Christ; bởi sự quan phòng của Ngài mà các thầy tế lễ công khai thú nhận rằng "vương trượng đã lìa khỏi Giu-đa". Họ không thể xử tử ai nếu không đến với người La Mã: những lời của Gia-cốp do đó được ứng nghiệm. Đấng Mê-si, Si-lô quả thật đã đến (Sáng Thế Ký 49:10).
Chủ đề chủ yếu chiếm các câu chúng ta đã đọc là kết cục bi thảm của sứ đồ giả, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Đó là một chủ đề đầy dạy dỗ: chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những gì nó chứa đựng.
Chúng ta thấy trong kết cục của Giu-đa một bằng chứng rõ ràng về sự vô tội của Chúa chúng ta đối với mọi cáo buộc đặt lên Ngài.
Nếu có một nhân chứng còn sống nào có thể đưa ra bằng chứng chống lại Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt chính là người ấy. Là một sứ đồ được chọn của Chúa Giê-xu, một bạn đồng hành thường xuyên trong mọi cuộc hành trình của Ngài, một người nghe mọi sự dạy dỗ của Ngài, cả công khai lẫn riêng tư — ông hẳn phải biết rõ nếu Chúa chúng ta đã làm điều gì sai, hoặc trong lời nói hoặc trong việc làm. Là một kẻ đào ngũ khỏi đoàn của Chúa chúng ta, một kẻ phản bội Ngài vào tay kẻ thù, vì lợi ích cho danh tiếng của chính mình, ông nên chứng minh Chúa Giê-xu có tội. Điều đó sẽ giảm nhẹ và bào chữa cho hành vi của chính ông nếu ông có thể chứng minh rằng Thầy cũ của mình là một kẻ phạm pháp và một kẻ mạo danh.
Vậy tại sao Giu-đa Ích-ca-ri-ốt không tiến ra? Tại sao ông không đứng ra trước hội đồng Do Thái và nêu rõ các cáo buộc của mình, nếu ông có điều gì để tố cáo? Tại sao ông không dám đi cùng các thầy tế lễ cả đến Phi-lát, và chứng minh cho người La Mã rằng Chúa Giê-xu là một kẻ ác? Chỉ có một câu trả lời cho những câu hỏi này. Giu-đa đã không tiến ra làm chứng, vì lương tâm ông không cho phép. Xấu xa như ông, ông biết mình không thể chứng minh điều gì chống lại Đấng Christ; gian ác như ông, ông biết rõ Thầy mình là thánh khiết, vô hại, vô tội, không chỗ trách được và chân thật. Nguyện điều này đừng bao giờ bị quên. Sự vắng mặt của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt tại phiên xử Chúa chúng ta là một trong nhiều bằng chứng rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời không tì vết, một con người vô tội.
Tiếp nữa, chúng ta thấy trong kết cục của Giu-đa rằng có một thứ ăn năn đến quá muộn. Chúng ta được kể rõ ràng rằng Giu-đa "đã ăn năn". Chúng ta thậm chí được kể rằng ông đã đến với các thầy tế lễ và nói: "Tôi đã phạm tội." Ấy thế mà rõ ràng ông đã không ăn năn để được cứu.
Đây là một điểm đáng được chú ý đặc biệt. Người ta thường nói "ăn năn không bao giờ là quá muộn". Câu nói ấy, không nghi ngờ gì, là đúng, nếu sự ăn năn là chân thật; nhưng thật không may, sự ăn năn muộn thường không chân thật. Một người có thể cảm nhận tội lỗi mình, và buồn rầu vì chúng — bị cáo trách mạnh mẽ về tội, và bày tỏ sự hối hận sâu sắc — bị lương tâm cắn rứt, và biểu lộ nhiều nỗi đau đớn trong tâm trí — mà dù vậy, vẫn không ăn năn bằng tấm lòng. Nguy hiểm hiện tại, hay nỗi sợ cái chết, có thể giải thích mọi cảm xúc của ông, và Đức Thánh Linh có thể đã không hề làm việc nào trên linh hồn ông.
Chúng ta hãy coi chừng việc tin cậy vào một sự ăn năn muộn màng. "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi." Một tên trộm ăn năn đã được cứu trong giờ chết, để không ai phải tuyệt vọng; nhưng chỉ một tên, để không ai dám liều lĩnh. Chúng ta đừng trì hoãn điều gì liên quan đến linh hồn mình, và trên hết đừng trì hoãn sự ăn năn, dưới ý nghĩ hão huyền rằng đó là điều trong quyền năng của chính mình. Những lời của Sa-lô-môn về chủ đề này rất đáng sợ: ông nói về những người sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời nhưng Ngài sẽ không đáp lời; họ sẽ tìm kiếm Ngài sớm nhưng không tìm được (Châm Ngôn [NEEDS REVIEW: nguyên văn trích dẫn không đầy đủ, có lẽ Châm Ngôn 1:24-28]).
Tiếp nữa, chúng ta hãy thấy trong kết cục của Giu-đa sự vô đạo đem lại cho con người ít sự an ủi biết bao lúc cuối cùng. Chúng ta được kể rằng ông đã ném ba mươi miếng bạc mà vì đó ông đã bán Thầy mình xuống đền thờ, và ra đi trong sự cay đắng của linh hồn. Số tiền ấy đã được kiếm một cách đắt giá. Nó không đem lại cho ông niềm vui nào, ngay cả khi ông có nó: "của cải do gian ác mà được chẳng ích lợi gì" (Châm Ngôn 10:2).
Tội lỗi, thật ra, là ông chủ khắc nghiệt nhất trong mọi ông chủ. Trong sự phục vụ nó có đầy những lời hứa đẹp, nhưng hoàn toàn thiếu sự thực hiện. Những thú vui của nó chỉ trong một mùa: tiền công của nó là nỗi buồn, sự hối hận, sự tự cáo và, quá thường, sự chết. Những kẻ gieo cho xác thịt quả thật gặt sự hư nát.
Chúng ta có bị cám dỗ phạm tội không? Chúng ta hãy nhớ những lời Kinh Thánh: "tội lỗi của các ngươi chắc sẽ tìm ra các ngươi" (Dân Số Ký 32:23), và kháng cự sự cám dỗ. Chúng ta hãy chắc chắn rằng sớm muộn gì, trong đời này hay đời sau, trong thế gian này hay trong ngày phán xét, tội lỗi và kẻ có tội sẽ gặp mặt nhau, và có một cuộc tính sổ đắng cay. Chúng ta hãy chắc chắn rằng trong mọi nghề, tội lỗi là nghề không sinh lợi nhất. Giu-đa, A-can, Ghê-ha-xi, A-na-nia và Sa-phi-ra đều đã thấy như vậy với cái giá của mình. Thật xứng đáng khi Phao-lô nói: "Vậy lúc ấy anh em được kết quả gì từ những việc mà nay anh em hổ thẹn?" (Rô-ma 6:21).
Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong trường hợp của Giu-đa một người có thể đi đến một kết cục khốn khổ đến mức nào nếu người ấy có những đặc ân lớn mà không dùng chúng đúng cách. Chúng ta được kể rằng kẻ bất hạnh này "đi ra, và treo cổ tự tử". Thật là một cái chết khủng khiếp để chết. Một sứ đồ của Đấng Christ, một người từng rao giảng Phúc Âm, một bạn đồng hành của Phi-e-rơ và Giăng, lại tự sát và lao vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không chuẩn bị và không được tha thứ.
Chúng ta đừng bao giờ quên rằng không có tội nhân nào tội lỗi như những tội nhân chống lại ánh sáng và sự hiểu biết. Không ai chọc giận Đức Chúa Trời bằng họ: không ai, nếu chúng ta nhìn vào Kinh Thánh, đã thường bị cất khỏi thế gian này bởi những sự thăm viếng đột ngột và đáng sợ như họ. Chúng ta hãy nhớ vợ của Lót, Pha-ra-ôn, Cô-rê, Đa-than, A-bi-ram và Sau-lơ, Vua của Y-sơ-ra-ên: tất cả đều là những trường hợp điển hình. Đó là một câu nói nghiêm trọng của Bunyan rằng "không ai rơi sâu vào hố như những kẻ ngã ngửa". Kinh Thánh chép trong Châm Ngôn: "Người thường bị quở trách mà cứng cổ sẽ bị bại hoại thình lình, không phương cứu chữa" (Châm Ngôn 29:1). Nguyện tất cả chúng ta cố gắng sống xứng với ánh sáng mình có. Có một thứ tội chống lại Đức Thánh Linh: sự hiểu biết rõ ràng về lẽ thật trong đầu, kết hợp với tình yêu tội lỗi có chủ ý trong lòng, đi một chặng đường dài hướng đến nó.
Và bây giờ tấm lòng chúng ta ra sao? Chúng ta có bao giờ bị cám dỗ dựa vào sự hiểu biết và sự tuyên xưng tôn giáo của mình không? Chúng ta hãy nhớ đến Giu-đa, và coi chừng. Chúng ta có khuynh hướng bám chặt lấy thế gian, và đặt tiền bạc ở vị trí nổi bật trong tâm trí mình không? Một lần nữa, chúng ta hãy nhớ đến Giu-đa, và coi chừng. Chúng ta có đang đùa giỡn với một tội nào đó và tự lừa dối mình rằng mình có thể ăn năn sau này không? Một lần nữa, chúng ta hãy nhớ đến Giu-đa, và coi chừng. Ông được dựng lên trước mặt chúng ta như một ngọn hải đăng: chúng ta hãy nhìn kỹ ông, và đừng bị đắm tàu.
Ma-thi-ơ 27:11-26
Các câu này mô tả sự xuất hiện của Chúa chúng ta trước Bôn-xơ Phi-lát, quan tổng đốc La Mã. Cảnh ấy hẳn đã kỳ diệu đối với các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Đấng một ngày kia sẽ phán xét thế gian đã để mình bị xét xử và bị kết án, dù "Ngài chẳng làm điều hung bạo, trong miệng Ngài cũng không có sự gian dối" (Ê-sai 53:9). Đấng mà một ngày kia Phi-lát và Cai-phe sẽ nhận bản án đời đời từ môi Ngài đã lặng lẽ chịu một bản án bất công được tuyên trên mình. Những sự chịu khổ lặng lẽ ấy đã làm ứng nghiệm những lời của Ê-sai: "như chiên con trước mặt kẻ xén lông bị câm, Ngài cũng không mở miệng" (Ê-sai 53:7). Nhờ những sự chịu khổ lặng lẽ ấy mà các tín hữu có mọi sự bình an và hy vọng của mình. Nhờ chúng mà họ sẽ được dạn dĩ trong ngày phán xét, những người tự mình sẽ không có gì để nói.
Chúng ta hãy học từ cách cư xử của Phi-lát tình trạng đáng thương của một người quyền quý vô nguyên tắc.
Phi-lát dường như trong lòng đã thỏa mãn rằng Chúa chúng ta chẳng làm gì đáng chết: chúng ta được kể rõ ràng rằng "ông biết rằng họ vì ghen ghét mà nộp Ngài". Nếu được tự do dùng phán đoán không thiên vị của chính mình, có lẽ ông đã bác bỏ các cáo buộc chống lại Chúa chúng ta, và tha Ngài được tự do.
Nhưng Phi-lát là quan tổng đốc của một dân tộc ghen tị và hay nổi loạn; ước muốn lớn của ông là lấy lòng họ và làm họ vui: ông ít quan tâm mình đã phạm tội nhiều thế nào chống lại Đức Chúa Trời và lương tâm miễn là ông được loài người khen ngợi. Dù muốn cứu mạng Chúa chúng ta, ông sợ làm điều đó nếu nó xúc phạm người Do Thái; và thế là, sau một nỗ lực yếu ớt để chuyển cơn giận của dân chúng khỏi Chúa Giê-xu sang Ba-ra-ba, và một nỗ lực yếu ớt hơn để thỏa mãn lương tâm mình bằng cách rửa tay công khai trước mặt dân chúng, cuối cùng ông đã kết án một người mà chính ông gọi là "người công chính". Ông đã gạt bỏ lời cảnh báo kỳ lạ và huyền nhiệm mà vợ ông gửi đến sau giấc mơ của bà: ông đã bóp nghẹt những lời phản đối của chính lương tâm mình. Ông "đã nộp Chúa Giê-xu để bị đóng đinh".
Chúng ta thấy trong con người khốn khổ này một hình ảnh sống động của nhiều nhà cai trị của thế gian này! Có bao nhiêu người biết rõ rằng các hành động công khai của mình là sai, mà vẫn không có can đảm hành động theo sự hiểu biết của mình. Họ sợ dân chúng; họ sợ bị cười nhạo: họ không chịu được việc không được lòng người! Như cá chết, họ trôi theo dòng nước. Lời khen của loài người là thần tượng mà họ quỳ lạy, và cho thần tượng ấy họ hy sinh lương tâm, sự bình an bề trong và một linh hồn bất diệt.
Dù địa vị của chúng ta trong đời này là gì, chúng ta hãy tìm cách được hướng dẫn bởi nguyên tắc, chứ không phải bởi sự thuận tiện. Lời khen của loài người là một điều nghèo nàn, yếu ớt, không chắc chắn: hôm nay nó ở đây và ngày mai nó đã đi. Chúng ta hãy cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, rồi chúng ta có thể ít quan tâm ai khác có đẹp lòng hay không; chúng ta hãy kính sợ Đức Chúa Trời, rồi chúng ta không cần phải sợ ai khác.
Chúng ta hãy học từ cách cư xử của người Do Thái được mô tả trong các câu này về sự gian ác tuyệt vọng của bản tính loài người.
Cách cư xử của Phi-lát đã cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão một dịp để suy nghĩ lại việc họ đang làm. Những khó khăn ông nêu ra về việc kết án Chúa chúng ta đã cho thời gian để nghĩ lại. Nhưng không có sự nghĩ lại nào trong tâm trí kẻ thù của Chúa chúng ta. Họ thúc đẩy việc ác của mình; họ từ chối sự thỏa hiệp mà Phi-lát đề nghị: họ thật sự thích thả một tên tội phạm khốn khổ tên Ba-ra-ba hơn là Chúa Giê-xu. Họ lớn tiếng đòi đóng đinh Chúa chúng ta; và họ kết thúc mọi sự bằng cách liều lĩnh nhận lấy mọi tội về sự chết của Chúa chúng ta, bằng những lời đầy ý nghĩa đáng sợ: "Huyết của người ấy ở trên chúng tôi và trên con cháu chúng tôi!" Và Chúa chúng ta đã làm gì mà người Do Thái ghét Ngài đến thế? Ngài không phải là kẻ cướp hay kẻ giết người: Ngài không phải là kẻ phạm thượng Đức Chúa Trời của họ, hay kẻ sỉ nhục các đấng tiên tri của họ. Ngài là Đấng mà đời sống là tình yêu: Ngài là Đấng "đi khắp nơi làm việc lành và chữa lành mọi kẻ bị ma quỷ áp bức" (Công Vụ 10:38). Ngài vô tội đối với bất cứ sự vi phạm nào chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời hay của loài người; ấy thế mà người Do Thái ghét Ngài, và không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài bị giết! Họ ghét Ngài vì Ngài nói cho họ lẽ thật; họ ghét Ngài vì Ngài làm chứng rằng công việc của họ là ác; họ ghét ánh sáng, vì nó làm cho bóng tối của chính họ lộ ra. Nói tóm lại, họ ghét Đấng Christ vì Ngài công chính còn họ gian ác — vì Ngài thánh khiết còn họ bất khiết — vì Ngài làm chứng chống lại tội lỗi, còn họ quyết giữ tội lỗi mình và không chịu buông.
Chúng ta hãy chú ý điều này. Có rất ít điều ít được tin và nhận ra như sự hư hoại của bản tính loài người. Người ta tưởng rằng nếu họ thấy một con người hoàn hảo, họ sẽ yêu mến và ngưỡng mộ người ấy; họ tự lừa dối mình rằng điều họ không thích là sự không nhất quán của những người tuyên xưng chứ không phải tôn giáo của họ: họ quên rằng khi một con người thật sự hoàn hảo ở trên đất, trong con người của Con Đức Chúa Trời, Ngài đã bị ghét và bị giết. Sự kiện đơn lẻ ấy đã góp phần lớn chứng minh lẽ thật của một câu nói xưa, rằng "những người chưa hoán cải sẽ giết Đức Chúa Trời, nếu họ có thể chạm đến Ngài."
Nguyện chúng ta đừng bao giờ ngạc nhiên về sự gian ác trên thế gian. Chúng ta hãy than khóc về nó, và lao động để làm cho nó giảm bớt, nhưng nguyện chúng ta đừng bao giờ ngạc nhiên về mức độ của nó. Không có gì mà tấm lòng loài người không thể tưởng tượng, hay bàn tay loài người không thể làm. Chừng nào chúng ta còn sống, chúng ta hãy nghi ngờ chính tấm lòng mình: ngay cả khi đã được Đức Thánh Linh đổi mới, chúng vẫn "gian dối hơn mọi sự, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9).
Ma-thi-ơ 27:27-44
Các câu này mô tả những sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sau khi bị Phi-lát kết án, những sự thương khó của Ngài trong tay những người lính La Mã tàn bạo, và những sự thương khó cuối cùng của Ngài trên thập tự giá. Chúng tạo thành một bản ghi kỳ diệu. Chúng kỳ diệu khi chúng ta nhớ đến Đấng chịu khổ — Con đời đời của Đức Chúa Trời. Chúng kỳ diệu khi chúng ta nhớ đến những người mà vì họ những sự thương khó này đã được chịu. Chúng ta và tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân của mọi nỗi buồn này! Ngài "đã chết vì tội lỗi chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 15:3).
Trước hết, chúng ta hãy chú ý mức độ và tính thực tế của những sự thương khó của Chúa chúng ta.
Danh mục mọi nỗi đau mà thân thể Chúa chúng ta đã chịu quả thật đáng sợ: hiếm khi có sự thương khó như vậy được gây ra cho một thân thể trong vài giờ cuối cùng của một đời người. Những bộ tộc man rợ nhất, trong sự tinh vi của sự tàn ác, khó có thể chất thêm những cực hình đau đớn hơn lên một kẻ thù so với những gì đã chất lên xác thịt và xương cốt của Thầy yêu dấu chúng ta. Đừng bao giờ quên rằng Ngài có một thân thể loài người thật, một thân thể giống hệt của chúng ta, nhạy cảm như vậy, dễ tổn thương như vậy, có khả năng cảm nhận nỗi đau mãnh liệt như vậy. Rồi chúng ta hãy xem thân thể ấy đã chịu đựng những gì.
Chúa chúng ta, chúng ta phải nhớ, đã trải qua một đêm không ngủ, và chịu đựng sự mệt mỏi quá độ. Ngài đã bị đưa từ Ghết-sê-ma-nê đến hội đồng Do Thái, và từ Hội Đồng đến dinh xét xử của Phi-lát. Ngài đã hai lần bị đưa ra xét xử, và hai lần bị kết án bất công. Ngài đã bị đánh đòn và bị đánh bằng roi một cách tàn nhẫn. Và giờ đây, sau mọi sự thương khó này, Ngài bị nộp cho những người lính La Mã, một toán người chắc chắn thành thạo trong sự tàn ác, và, trong mọi người, ít có khả năng cư xử tế nhị hay thương xót nhất. Những con người cứng cỏi này lập tức tiến hành làm theo ý mình. Họ "nhóm cả đội quân lại"; họ lột áo Chúa chúng ta và mặc cho Ngài, để chế nhạo, một áo choàng đỏ tía, họ "đan một mão gai nhọn", và để chế giễu đặt nó trên đầu Ngài. Rồi họ quỳ gối trước mặt Ngài để chế nhạo, như trước một vua giả; họ "khạc nhổ trên Ngài"; họ "đánh đi đánh lại trên đầu Ngài"; và cuối cùng, sau khi mặc lại áo của Ngài cho Ngài, họ dẫn Ngài ra khỏi thành đến một nơi gọi là Gô-gô-tha và ở đó đóng đinh Ngài giữa hai tên trộm cướp.
Nhưng sự đóng đinh là gì? Chúng ta hãy cố hình dung nó và hiểu sự khốn khổ của nó. Người bị đóng đinh được đặt ngửa trên một thanh gỗ, với một thanh ngang đóng vào gần một đầu — hoặc trên thân cây với những cành nhánh, cũng có tác dụng tương tự: hai tay người ấy dang ra trên thanh ngang, và đinh đóng xuyên qua mỗi bàn tay, gắn chúng vào gỗ; hai chân người ấy cũng bị đóng đinh vào phần thẳng đứng của thập tự giá. Rồi, thân thể đã được buộc chắc, thập tự giá được dựng lên và cắm chặt xuống đất. Và người khốn khổ treo lơ lửng ở đó, cho đến khi đau đớn và kiệt sức đưa người ấy đến chỗ cuối — không chết đột ngột, vì không có bộ phận sinh tử nào bị tổn thương; nhưng chịu đựng sự đau đớn cực kỳ dữ dội từ tay và chân, và không thể cử động. Đó là cái chết của thập tự giá. Đó là cái chết mà Chúa Giê-xu đã chết vì chúng ta! Trong sáu giờ dài Ngài treo ở đó trước đám đông đang nhìn, trần truồng, và chảy máu từ đầu đến chân — đầu Ngài bị đâm bởi gai, lưng Ngài bị rách bởi roi đòn, tay và chân Ngài bị xé bởi đinh, và bị kẻ thù tàn ác chế nhạo và sỉ nhục đến phút cuối cùng.
Chúng ta hãy thường xuyên suy ngẫm những điều này: chúng ta hãy thường đọc lại câu chuyện thập tự giá và sự thương khó của Đấng Christ. Chúng ta hãy nhớ, không kém phần, rằng mọi sự thương khó khủng khiếp này đã được chịu mà không một tiếng lầm bầm: không một lời thiếu kiên nhẫn nào vượt qua môi Chúa chúng ta. Trong sự chết của Ngài, không kém gì trong sự sống của Ngài, Ngài hoàn hảo. Đến phút cuối cùng Sa-tan không tìm thấy gì trong Ngài (Giăng 14:30).
Thứ hai, chúng ta hãy chú ý rằng mọi sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đều là thay thế. Ngài chịu khổ không phải vì tội của chính Ngài, mà vì tội của chúng ta. Ngài là Đấng thay thế cách đặc biệt của chúng ta trong mọi sự thương khó của Ngài.
Đây là một lẽ thật có tầm quan trọng sâu sắc nhất. Không có nó, câu chuyện về những sự thương khó của Chúa chúng ta, với mọi chi tiết tỉ mỉ, sẽ luôn có vẻ huyền bí và không thể giải thích. Tuy nhiên đó là một lẽ thật mà Kinh Thánh nói đến thường xuyên, và nói với âm thanh không hề mơ hồ. Chúng ta được kể rằng Đấng Christ "đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ", rằng Ngài "đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất chính", rằng "Đấng chẳng biết tội lỗi đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài", rằng Ngài "đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta", rằng "Ngài đã được dâng để mang tội lỗi của nhiều người", rằng "Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta", và rằng "Đức Giê-hô-va đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta" (1 Phi-e-rơ 2:24 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 1 Phi-e-rơ 2:22], 1 Phi-e-rơ 3:18, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Ga-la-ti 3:13, Hê-bơ-rơ 9:28, Ê-sai 53:5-6). Nguyện tất cả chúng ta nhớ những câu Kinh Thánh này. Chúng nằm trong số những đá nền của Phúc Âm.
Nhưng chúng ta không được thỏa mãn với một niềm tin chung chung mơ hồ rằng những sự thương khó của Đấng Christ trên thập tự giá là thay thế. Chúng ta được định để thấy lẽ thật này trong mọi phần của sự thương khó của Ngài. Chúng ta có thể theo Ngài suốt từ đầu đến cuối, từ ghế xét xử của Phi-lát đến phút Ngài chết, và thấy Ngài ở mỗi bước như Đấng thay thế hùng mạnh của chúng ta, Đấng đại diện của chúng ta, đầu của chúng ta, Đấng bảo lãnh của chúng ta, người đại diện của chúng ta — người bạn thiên thượng đã cam kết đứng vào chỗ chúng ta, và bởi công đức vô giá của những sự thương khó của Ngài, để mua chuộc sự cứu chuộc của chúng ta. Ngài có bị đánh đòn không? Ấy là để nhờ "lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh". Ngài có bị kết án, dù vô tội không? Ấy là để chúng ta được tha bổng, dù có tội. Ngài có đội mão gai không? Ấy là để chúng ta đội mão vinh hiển. Ngài có bị lột áo không? Ấy là để chúng ta được mặc sự công bình đời đời. Ngài có bị chế nhạo và sỉ nhục không? Ấy là để chúng ta được tôn trọng và phước hạnh. Ngài có bị kể là kẻ ác, và bị liệt vào hàng kẻ vi phạm không? Ấy là để chúng ta được kể là vô tội, và được xưng công chính khỏi mọi tội. Ngài có bị tuyên bố không thể cứu chính mình không? Ấy là để Ngài có thể cứu những người khác đến cùng. Ngài có chết cuối cùng, và là cái chết đau đớn và ô nhục nhất không? Ấy là để chúng ta được sống đời đời, và được tôn cao lên vinh hiển cao nhất.
Chúng ta hãy suy ngẫm kỹ những điều này: chúng đáng được nhớ. Chính chìa khóa của sự bình an là sự hiểu đúng về những sự thương khó thay thế của Đấng Christ.
Chúng ta hãy rời khỏi câu chuyện về sự thương khó của Chúa chúng ta với tấm lòng biết ơn sâu sắc. Tội lỗi chúng ta nhiều và lớn, nhưng một sự chuộc tội lớn đã được thực hiện cho chúng. Có công đức vô hạn trong mọi sự thương khó của Đấng Christ: chúng là những sự thương khó của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Chắc chắn đó là bổn phận xứng đáng, phải lẽ và ràng buộc của chúng ta để hằng ngày ngợi khen Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã chết.
Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, nguyện chúng ta luôn học từ câu chuyện về sự thương khó để ghét tội lỗi với một sự ghét lớn. Tội lỗi là nguyên nhân của mọi sự thương khó của Đấng Cứu Thế chúng ta. Tội lỗi chúng ta đã đan mão gai; tội lỗi chúng ta đã đóng đinh vào tay và chân Ngài; vì tội lỗi chúng ta mà huyết Ngài đã đổ ra. Chắc chắn ý nghĩ về Đấng Christ chịu đóng đinh nên khiến chúng ta ghê tởm mọi tội lỗi. Thật xứng đáng khi Bài Giảng của Hội Thánh Anh về Sự Thương Khó nói: "Nguyện hình ảnh này của Đấng Christ chịu đóng đinh luôn được in trong tấm lòng chúng ta. Nguyện nó khuấy động chúng ta lên để ghét tội lỗi, và thúc giục tâm trí chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời Toàn Năng một cách sốt sắng."
Ma-thi-ơ 27:45-56
Trong các câu này chúng ta đọc phần kết của sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sau sáu giờ thương khó đau đớn, Ngài đã vâng phục cho đến chết, và "trút linh hồn". Ba điểm trong câu chuyện đòi hỏi sự chú ý đặc biệt: chúng ta hãy giới hạn sự chú ý của mình vào chúng.
Trước hết, chúng ta hãy chú ý những lời đáng chú ý mà Chúa Giê-xu đã thốt ra ngay trước khi chết: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"
Có một mầu nhiệm sâu sắc trong những lời này, mà không người phàm nào có thể dò thấu. Không nghi ngờ gì chúng không bị ép ra khỏi Chúa chúng ta bởi nỗi đau thể xác đơn thuần: lời giải thích như vậy hoàn toàn không thỏa đáng, và không tôn trọng Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Chúng được định để bày tỏ sức ép thật sự trên linh hồn Ngài của gánh nặng khổng lồ của tội lỗi cả một thế gian; chúng được định để cho thấy Ngài thật sự và theo nghĩa đen là Đấng thay thế của chúng ta — đã được làm thành tội lỗi, và sự rủa sả vì chúng ta, và đã chịu cơn thịnh nộ công bình của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của cả một thế gian trong chính con người Ngài. Vào thời khắc khủng khiếp ấy, sự gian ác của tất cả chúng ta đã được đặt trên Ngài đến cùng cực. Đức Giê-hô-va đã vui lòng nghiền nát Ngài và khiến Ngài buồn rầu (Ê-sai 53:10). Ngài đã mang tội lỗi chúng ta: Ngài đã gánh sự vi phạm của chúng ta. Gánh nặng ấy hẳn đã nặng nề biết bao, sự thay thế của Chúa chúng ta vì chúng ta hẳn đã thật và theo nghĩa đen biết bao khi Ngài, Con đời đời của Đức Chúa Trời, có thể nói về chính mình như bị "lìa bỏ" trong một thời gian.
Nguyện lời ấy chìm sâu vào tấm lòng chúng ta, và đừng bị quên. Chúng ta không thể có bằng chứng nào mạnh mẽ hơn về sự tội lỗi của tội lỗi, hay về bản tính thay thế của những sự thương khó của Đấng Christ, hơn tiếng kêu của Ngài: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Đó là một tiếng kêu nên khuấy động chúng ta lên để ghét tội lỗi, và khích lệ chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ.
Thứ hai, chúng ta hãy chú ý những gì chứa đựng trong những lời mô tả sự cuối cùng của Chúa chúng ta. Chúng ta chỉ được kể đơn giản: "Ngài trút linh hồn."
Chưa bao giờ có một hơi thở cuối cùng nào mang ý nghĩa sâu sắc như thế này. Chưa bao giờ có một biến cố nào mà nhiều điều phụ thuộc vào như vậy. Những người lính La Mã, và đám đông há hốc xung quanh thập tự giá, không thấy gì đáng chú ý. Họ chỉ thấy một người đang chết như những người khác chết, với mọi sự đau đớn và thương khó thường đi kèm một cuộc đóng đinh. Nhưng họ không biết gì về những lợi ích đời đời liên quan đến toàn bộ sự việc.
Cái chết ấy đã trả đầy đủ món nợ lớn mà tội nhân nợ Đức Chúa Trời, và mở tung cánh cửa sự sống cho mọi tín hữu; cái chết ấy đã thỏa mãn những đòi hỏi công bình của luật thánh của Đức Chúa Trời, và khiến Đức Chúa Trời có thể "vừa công bình vừa xưng công chính" kẻ không tin kính (Rô-ma 3:26). Cái chết ấy không phải là một tấm gương đơn thuần về sự hy sinh bản thân, mà là một sự chuộc tội và sự nguôi giận hoàn toàn cho tội lỗi của loài người, ảnh hưởng đến tình trạng và triển vọng của cả nhân loại. Cái chết ấy đã giải bài toán khó về cách Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn thánh khiết, mà vẫn hoàn toàn thương xót. Nó đã mở cho thế gian một nguồn cho mọi tội lỗi và ô uế; nó là một chiến thắng hoàn toàn trên Sa-tan, và đã lột trần nó một cách công khai; nó "đã chấm dứt sự vi phạm, kết liễu tội lỗi, làm sự hòa giải cho sự gian ác và đem lại sự công bình đời đời" (Đa-ni-ên 9:24). Nó đã chứng minh sự tội lỗi của tội lỗi, khi cần một của lễ như vậy để chuộc nó; nó đã chứng minh tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân, khi Ngài sai chính Con Ngài đến làm sự chuộc tội. Thật ra, chưa bao giờ có, hay có thể có lại, một cái chết như vậy. Không lạ gì đất đã rung chuyển khi Chúa Giê-xu chết thay cho chúng ta trên cây gỗ bị rủa sả. Khung vững chắc của thế gian hẳn đã run rẩy và kinh ngạc, khi linh hồn của Đấng Christ được làm thành của lễ chuộc tội (Ê-sai 53:10).
Cuối cùng, chúng ta hãy chú ý phép lạ đáng chú ý nào đã xảy ra vào giờ Chúa chúng ta chết, ngay giữa đền thờ Do Thái. Chúng ta được kể rằng "bức màn của đền thờ bị xé ra làm đôi". Bức màn ngăn nơi chí thánh khỏi phần còn lại của đền thờ, và qua đó chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được đi qua, đột nhiên bị xé "từ trên xuống dưới".
Trong mọi dấu hiệu kỳ diệu đi kèm sự chết của Chúa chúng ta, không dấu hiệu nào có ý nghĩa hơn dấu hiệu này. Động đất, làm nứt đá, hẳn đã là một biến cố gây chấn động; trận động đất, làm vỡ đá, hẳn đã là một cú sốc khủng khiếp. Nhưng có một ý nghĩa trong sự xé đột ngột của bức màn từ trên xuống dưới hẳn đã đâm vào tấm lòng của bất cứ người Do Thái thông sáng nào. Lương tâm của Cai-phe, thầy tế lễ thượng phẩm, hẳn đã cứng cỏi lắm nếu tin tức về bức màn bị xé ấy không làm ông kinh hãi.
Sự xé bức màn ấy đã tuyên bố sự chấm dứt và qua đi của luật lễ nghi. Đó là một dấu hiệu rằng chế độ cũ của các của lễ và thánh lễ không còn cần nữa: công việc của nó đã xong, nhiệm vụ của nó đã hết từ khoảnh khắc Đấng Christ chết. Không còn cần một thầy tế lễ thượng phẩm trên đất, một nắp thi ân, một sự rảy huyết, một sự dâng hương và một ngày chuộc tội nữa. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật cuối cùng đã xuất hiện; Chiên Con thật của Đức Chúa Trời đã bị giết; nắp thi ân thật cuối cùng đã được bày tỏ. Các hình bóng và hình ảnh không còn cần nữa. Nguyện tất cả chúng ta nhớ điều này! Dựng lên một bàn thờ, một của lễ và một chức tế lễ bây giờ là thắp nến vào giữa trưa.
Sự xé bức màn ấy đã tuyên bố sự mở ra của con đường cứu rỗi cho cả nhân loại. Con đường vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời không được dân Ngoại biết, và chỉ được người Do Thái thấy mờ nhạt, cho đến khi Đấng Christ chết; nhưng Đấng Christ giờ đây đã dâng một của lễ hoàn hảo, và đã đạt được sự cứu chuộc đời đời, bóng tối và mầu nhiệm sẽ qua đi. Mọi người giờ đây sẽ được mời đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ, và đến gần Ngài với sự tin chắc, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu. Một cánh cửa đã được mở tung, và một con đường sự sống được đặt trước cả thế gian. Nguyện tất cả chúng ta nhớ điều này! Từ lúc Chúa Giê-xu chết, con đường bình an không bao giờ được định để bị che phủ trong mầu nhiệm: không có sự giữ kín. Phúc Âm là sự bày tỏ của một mầu nhiệm đã bị giấu từ các thời đại và các thế hệ. Khoác lên tôn giáo bây giờ sự huyền bí là hiểu lầm đặc tính lớn của Cơ Đốc giáo.
Nguyện chúng ta quay khỏi câu chuyện về sự đóng đinh, mỗi lần chúng ta đọc nó, với tấm lòng đầy ngợi khen. Chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự tin chắc nó ban cho chúng ta về nền tảng hy vọng được tha thứ của mình. Tội lỗi chúng ta có thể nhiều và lớn nhưng sự trả giá của Đấng Thay Thế vĩ đại của chúng ta vượt xa tất cả chúng. Chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì cái nhìn nó cho chúng ta về tình yêu của Cha chúng ta trên trời. "Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng phó Ngài vì tất cả chúng ta — há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự với Ngài sao?" (Rô-ma 8:32). Không kém phần, chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì cái nhìn nó cho chúng ta về sự cảm thông của Chúa Giê-xu với mọi dân tin kính của Ngài. Ngài có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta; Ngài biết sự thương khó là gì. Ngài chính là Đấng Cứu Thế mà một thân thể yếu đuối, với một tấm lòng yếu, trong một thế gian gian ác, cần đến.
Ma-thi-ơ 27:57-66
Các câu này chứa lịch sử về sự chôn cất của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vẫn còn một điều cần thiết để chắc chắn rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã hoàn thành công việc cứu chuộc vĩ đại mà Ngài đã đảm nhận. Thân thể thánh ấy, trong đó Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trên thập tự giá, phải thật sự được đặt trong mồ, và sống lại. Sự phục sinh của Ngài sẽ là ấn chứng và đá đỉnh của mọi công việc.
Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã thấy trước những phản đối của những kẻ vô tín và kẻ vô thần và đã dự phòng chống lại chúng. Con Đức Chúa Trời có thật sự chết không? Ngài có thật sự sống lại không? Có thể đã có sự lừa dối nào về tính thực tế của sự chết của Ngài không? Có thể đã có sự gian lận hay lừa dối nào, về tính thực tế của sự phục sinh của Ngài không? Tất cả những phản đối này và nhiều phản đối khác chắc chắn đã được nêu ra nếu có cơ hội. Nhưng Đấng biết sự cuối cùng từ buổi đầu đã ngăn ngừa khả năng những phản đối như vậy được nêu ra. Bởi sự quan phòng cai trị của Ngài, Ngài đã sắp đặt mọi sự sao cho sự chết và sự chôn cất của Chúa Giê-xu được đặt ngoài mọi nghi ngờ. Phi-lát đồng ý cho chôn cất Ngài; một môn đồ yêu mến bọc thân thể trong vải liệm và đặt nó trong một ngôi mộ mới đục ra từ đá, "nơi chưa từng chôn ai". Chính các thầy tế lễ cả đặt lính canh nơi thân thể Ngài được đặt. Người Do Thái và dân Ngoại, bạn bè và kẻ thù, tất cả đều làm chứng cho sự kiện vĩ đại rằng Đấng Christ quả thật đã chết và được đặt trong mồ. Đó là một sự kiện không bao giờ có thể bị nghi vấn. Ngài thật sự đã "bị nghiền nát"; Ngài thật sự đã "chịu khổ"; Ngài thật sự đã "chết"; Ngài thật sự đã "được chôn". Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều này: nó đáng được nhớ lại.
Trước hết, chúng ta hãy học từ các câu này rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta có những người bạn mà ít ai biết đến.
Chúng ta không thể có một ví dụ nổi bật hơn về lẽ thật này so với điều chúng ta thấy trong đoạn đang ở trước mặt. Một người tên Giô-sép, người A-ri-ma-thê, tiến ra khi Chúa chúng ta đã chết và xin phép chôn cất Ngài. Chúng ta chưa bao giờ nghe về người này trong bất cứ giai đoạn nào trước đây của chức vụ trần gian của Chúa chúng ta: chúng ta không bao giờ nghe về ông nữa. Chúng ta không biết gì ngoài việc ông là một môn đồ yêu mến Đấng Christ và tôn kính Ngài. Vào lúc các sứ đồ đã bỏ Chúa chúng ta — vào lúc tuyên xưng quan tâm đến Ngài là một việc nguy hiểm — vào lúc dường như không có lợi ích trần gian nào đạt được bằng việc xưng mình là môn đồ của Ngài — vào lúc như thế này, Giô-sép tiến ra một cách dạn dĩ, và xin thân thể của Chúa Giê-xu, và đặt nó trong ngôi mộ mới của chính mình.
Sự kiện này đầy an ủi và khích lệ. Nó cho chúng ta thấy rằng có một số linh hồn yên lặng, kín đáo trên đất, biết Chúa, và Chúa biết họ, mà Hội Thánh ít biết đến. Nó cho chúng ta thấy rằng có "sự khác nhau về ân tứ" giữa dân của Đấng Christ: có những người làm vinh hiển Đấng Christ một cách thụ động, và có những người làm vinh hiển Ngài một cách tích cực; có những người mà thiên chức là xây dựng Hội Thánh, và giữ một vị trí công khai, và có những người chỉ tiến ra, như Giô-sép, trong những lúc cần đặc biệt. Nhưng mỗi người và tất cả đều được một Đức Thánh Linh dẫn dắt, và mỗi người và tất cả làm vinh hiển Đức Chúa Trời theo cách riêng của mình.
Nguyện những điều này dạy chúng ta hy vọng hơn. Chúng ta hãy tin rằng "nhiều người sẽ còn từ phương đông và phương tây đến, và ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng" (Ma-thi-ơ 8:11). Có thể trong một số góc tối của Cơ Đốc giáo có nhiều người, như Si-mê-ôn, An-ne và Giô-sép người A-ri-ma-thê, hiện nay ít được biết đến, sẽ chiếu sáng rực rỡ giữa các báu vật của Chúa trong ngày Ngài xuất hiện.
Tiếp nữa, chúng ta hãy học từ các câu này rằng Đức Chúa Trời có thể khiến những mưu chước của kẻ ác quay lại làm vinh hiển chính Ngài.
Chúng ta được dạy bài học ấy một cách nổi bật bởi cách cư xử của các thầy tế lễ và người Pha-ri-si sau khi Chúa chúng ta được chôn. Sự thù hận không yên của những con người bất hạnh này không thể ngủ, ngay cả khi thân thể của Chúa Giê-xu ở trong mồ. Họ nhớ lại những lời mà họ nhớ Ngài đã nói về việc "sống lại": họ quyết định, theo ý họ, làm cho việc sống lại của Ngài trở nên không thể. Họ đến với Phi-lát và xin ông một đội lính La Mã; họ đặt lính canh ngôi mộ của Chúa chúng ta; họ niêm phong tảng đá. Nói tóm lại họ đã làm mọi điều có thể để giữ mồ cho chắc.
Họ ít nghĩ đến việc mình đang làm; họ ít nghĩ rằng vô tình họ đang cung cấp bằng chứng đầy đủ nhất cho lẽ thật về sự phục sinh sắp đến của Đấng Christ. Họ thật sự đang làm cho không thể chứng minh có bất cứ sự lừa dối hay gian lận nào. Con dấu của họ, lính canh của họ, những biện pháp phòng ngừa của họ, tất cả sẽ trở thành những nhân chứng, trong vài giờ nữa, rằng Đấng Christ đã sống lại. Họ cũng có thể đã cố ngăn thủy triều của biển, hay ngăn mặt trời mọc, như ngăn Chúa Giê-xu ra khỏi mồ. Họ đã bị bắt trong chính sự xảo quyệt của mình (1 Cô-rinh-tô 3:19): chính những mưu chước của họ đã trở thành công cụ để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời.
Lịch sử của Hội Thánh Đấng Christ đầy những ví dụ tương tự. Chính những điều dường như bất lợi nhất cho dân của Đức Chúa Trời thường hóa ra lại vì ích lợi của họ. Cuộc bắt bớ nổi lên về Ê-tiên đã làm hại gì cho Hội Thánh của Đấng Christ? Những người bị tản lạc "đi khắp nơi rao giảng lời Chúa" (Công Vụ 8:4 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Công Vụ 7:4]). Việc tù đày đã làm hại gì cho Phao-lô? Nó đã cho ông thời gian để viết nhiều thư tín giờ đây được đọc khắp thế gian. Cuộc bắt bớ của Mary đẫm máu đã làm hại thật gì cho công cuộc Cải Chánh Anh? Máu của các vị tử đạo đã trở thành hạt giống của Hội Thánh. Sự bắt bớ ngày nay làm hại gì cho dân của Đức Chúa Trời? Nó chỉ đẩy họ đến gần Đấng Christ hơn: nó chỉ khiến họ bám chặt hơn vào ngai ân điển, Kinh Thánh, và sự cầu nguyện.
Nguyện mọi Cơ Đốc nhân chân thật ghi những điều này vào lòng, và lấy can đảm. Chúng ta đang sống trong một thế gian nơi mọi sự được sắp đặt bởi một bàn tay khôn ngoan hoàn hảo, và nơi mọi sự đang cùng nhau làm việc liên tục vì ích lợi của thân thể Đấng Christ. Các quyền lực của thế gian này chỉ là công cụ trong tay Đức Chúa Trời: Ngài luôn dùng chúng cho mục đích của chính Ngài, dù chúng ít nhận ra đến đâu. Chúng là những công cụ mà Ngài luôn dùng để đẽo gọt và đánh bóng những viên đá sống của đền thờ thuộc linh của Ngài, và mọi mưu đồ và kế hoạch của chúng sẽ chỉ quay lại làm vinh hiển Ngài. Chúng ta hãy kiên nhẫn trong những ngày hoạn nạn và tối tăm, và hướng về phía trước. Chính những điều giờ đây dường như chống lại chúng ta đều đang cùng nhau làm việc cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta chỉ thấy một nửa: chỉ một chút nữa, chúng ta sẽ thấy tất cả; và bấy giờ chúng ta sẽ khám phá rằng mọi sự bắt bớ chúng ta nay chịu đựng, như "con dấu" và "lính canh", đều hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể khiến "cơn thịnh nộ của loài người ngợi khen Ngài" (Thi Thiên 76:10 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Thi Thiên 77:10]).
Ma-thi-ơ 28
Ma-thi-ơ 28:1-10
Chủ đề chính của những câu này là sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, từ cõi chết. Đây là một trong những chân lý nằm ngay ở nền tảng của Cơ Đốc giáo, và vì vậy đã nhận được sự chú ý đặc biệt trong bốn sách Phúc Âm. Cả bốn tác giả Phúc Âm đều mô tả tỉ mỉ cách Chúa chúng ta bị đóng đinh trên thập tự giá: cả bốn đều tường thuật, rõ ràng không kém, rằng Ngài đã sống lại.
Chúng ta không cần ngạc nhiên khi tầm quan trọng lớn lao như thế được đặt vào sự phục sinh của Chúa chúng ta: đó là con dấu và là đá chót của công trình cứu chuộc vĩ đại mà Ngài đã đến để làm. Đó là bằng chứng tối hậu rằng Ngài đã trả món nợ mà Ngài đã nhận trả thay cho chúng ta, đã thắng trận mà Ngài đã chiến đấu để giải cứu chúng ta khỏi hỏa ngục, và đã được Cha chúng ta trên trời chấp nhận như Đấng bảo lãnh và Đấng thay thế cho chúng ta. Nếu Ngài không bao giờ bước ra khỏi ngục tù của nấm mồ, làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng giá chuộc của chúng ta đã được trả đầy đủ (1 Cô-rinh-tô 15:17)? Nếu Ngài không bao giờ sống lại khỏi cuộc giao chiến với kẻ thù cuối cùng, làm sao chúng ta có thể cảm thấy chắc chắn rằng Ngài đã thắng sự chết và kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ (Hê-bơ-rơ 2:14)? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta không bị để lại trong sự nghi ngờ: Chúa Giê-xu thật sự "đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" [NEEDS REVIEW]. Cơ Đốc nhân chân chính được sinh lại để có một hy vọng sống bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ cõi chết. Họ có thể dạn dĩ nói cùng Phao-lô: "Ai sẽ kết tội? Ấy là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết — và hơn nữa, Ngài đã sống lại" [NEEDS REVIEW] (Rô-ma 8:34, Rô-ma 4:25, 1 Phi-e-rơ 1:3).
Chúng ta có lý do để hết lòng cảm tạ vì chân lý kỳ diệu này của tôn giáo chúng ta được chứng minh cách rõ ràng và đầy đủ như thế. Thật là một điều đáng chú ý rằng trong mọi sự kiện của chức vụ trần thế của Chúa chúng ta, không có sự kiện nào được thiết lập một cách không thể bác bỏ như sự kiện Ngài đã sống lại. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ sự vô tín của bản chất con người, đã chuẩn bị một đám đông lớn các nhân chứng về vấn đề này. Chưa từng có một sự kiện nào mà bạn bè của Đức Chúa Trời lại chậm tin như sự phục sinh của Đấng Christ; chưa từng có một sự kiện nào mà kẻ thù của Đức Chúa Trời lại nôn nóng muốn bác bỏ như thế. Thế mà, bất chấp sự vô tín của bạn bè và sự thù địch của kẻ thù, sự kiện ấy đã được thiết lập cách triệt để. Bằng chứng của nó sẽ luôn tỏ ra không thể trả lời được trước một tâm trí công bằng và vô tư. Sẽ là điều không thể chứng minh bất cứ điều gì trên đời nếu chúng ta từ chối tin rằng Chúa Giê-xu đã sống lại.
Chúng ta hãy lưu ý trong những câu này về sự vinh hiển và uy nghi mà Đấng Christ đã từ cõi chết sống lại. Chúng ta được cho biết rằng "có một cơn động đất lớn". Chúng ta được cho biết rằng "một thiên sứ của Chúa từ trời xuống, đến lăn tảng đá ra khỏi cửa mộ và ngồi trên đó". Chúng ta không cần cho rằng Chúa phước hạnh của chúng ta cần sự giúp đỡ của bất kỳ thiên sứ nào khi Ngài bước ra khỏi mộ; chúng ta không cần nghi ngờ một giây phút nào rằng Ngài đã sống lại bởi chính quyền năng của mình; nhưng đẹp lòng Đức Chúa Trời để sự phục sinh của Ngài được kèm theo và tiếp nối bởi các dấu kỳ và phép lạ. Dường như tốt đẹp khi đất phải rung chuyển, và một thiên sứ vinh hiển hiện ra, khi Con Đức Chúa Trời từ cõi chết sống lại như một Đấng chiến thắng.
Chúng ta đừng quên nhìn thấy trong cách thức phục sinh của Chúa chúng ta một hình bóng và một bảo chứng về sự phục sinh của dân sự tin kính của Ngài. Nấm mồ không thể giữ Ngài quá thời hạn đã định, và nó cũng sẽ không thể giữ họ. Một thiên sứ vinh hiển đã làm chứng cho sự sống lại của Ngài, và các thiên sứ vinh hiển sẽ là những sứ giả tập họp các tín hữu khi họ sống lại. Ngài đã sống lại với một thân thể được đổi mới, mà vẫn là một thân thể thật, đúng và vật chất. Và dân sự Ngài cũng sẽ có một thân thể vinh hiển, và giống như Đầu của mình. "Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài" [NEEDS REVIEW] (1 Giăng 3:2).
Chúng ta hãy lấy sự an ủi trong ý tưởng này. Hoạn nạn, buồn rầu và bắt bớ thường là phần của dân sự Đức Chúa Trời; bệnh tật, yếu đuối và đau đớn thường làm hại và mòn mỏi cái lều đất nghèo nàn của họ; nhưng thời tốt đẹp của họ còn ở phía trước. Hãy kiên nhẫn chờ đợi, và họ sẽ có một sự phục sinh vinh hiển. Khi chúng ta chết, chúng ta được chôn ở đâu và tang lễ của chúng ta như thế nào không quan trọng mấy: câu hỏi lớn cần hỏi là: "Chúng ta sẽ sống lại như thế nào?"
Chúng ta hãy lưu ý tiếp đến nỗi kinh hoàng mà kẻ thù của Đấng Christ đã cảm thấy vào lúc Ngài phục sinh. Chúng ta được cho biết rằng, khi thấy thiên sứ, "những kẻ canh giữ run rẩy và trở nên như người chết". Những người lính La Mã cứng rắn ấy, dù không xa lạ với những cảnh tượng khủng khiếp, đã thấy một cảnh khiến họ phải khiếp sợ. Lòng can đảm của họ tan chảy ngay khi thấy một thiên sứ của Đức Chúa Trời hiện ra.
Chúng ta hãy lại thấy trong sự kiện này một hình bóng và biểu tượng của những điều sắp đến. Kẻ vô đạo và kẻ gian ác sẽ làm gì trong ngày cuối cùng, khi tiếng kèn vang lên và Đấng Christ sẽ đến trong vinh hiển để phán xét thế gian? Họ sẽ làm gì khi thấy mọi kẻ chết, cả lớn lẫn nhỏ, bước ra khỏi mồ mả của mình, và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời tập họp quanh ngai trắng lớn? Những sợ hãi và kinh khiếp nào sẽ chiếm lấy linh hồn họ khi họ nhận ra rằng mình không còn có thể tránh khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và cuối cùng phải đối mặt với Ngài mặt đối mặt? Ôi, ước gì loài người khôn ngoan, và suy xét về cuối cùng của mình! Ôi, ước gì họ nhớ rằng có một sự phục sinh và một sự phán xét, và có một điều gọi là "cơn thịnh nộ của Chiên Con" [NEEDS REVIEW] (Khải Huyền 6:16)!
Chúng ta hãy lưu ý tiếp đến những lời an ủi mà thiên sứ đã nói với các bạn của Đấng Christ. Chúng ta đọc rằng thiên sứ nói: "Đừng sợ, vì ta biết các ngươi tìm Đức Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đóng đinh trên thập tự giá" [NEEDS REVIEW].
Những lời này được phán với một ý nghĩa sâu xa. Chúng nhằm an ủi tấm lòng của các tín hữu trong mọi thời đại, trong triển vọng về sự phục sinh; chúng nhằm nhắc nhở chúng ta rằng Cơ Đốc nhân chân chính không có lý do gì để kinh sợ trong ngày cuối cùng, bất kể điều gì xảy đến cho thế gian. Chúa sẽ hiện ra trong các đám mây trên trời và đất sẽ bị thiêu đốt; các mồ mả sẽ trả lại những kẻ chết ở trong đó, và biển sẽ trả lại những kẻ chết ở trong nó; sự phán xét sẽ được thiết lập, và các sách sẽ được mở ra; các thiên sứ sẽ sàng lúa mì khỏi trấu, và phân biệt cá tốt với cá xấu. Nhưng trong tất cả điều này không có gì khiến các tín hữu phải sợ hãi. Mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, họ sẽ được thấy không tì vết và không chỗ trách được; an toàn trong chiếc tàu chân chính duy nhất, họ sẽ không bị hại khi cơn lũ thịnh nộ của Đức Chúa Trời tràn trên đất. Bấy giờ những lời của Chúa sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn: "Khi những điều này bắt đầu xảy ra, hãy đứng thẳng dậy và ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đã gần đến" [NEEDS REVIEW]. Bấy giờ kẻ gian ác và kẻ vô tín sẽ thấy lời này là thật biết bao: "Phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình" [NEEDS REVIEW] (Thi Thiên 33:12).
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý đến sứ điệp đầy ân điển mà Chúa đã gửi cho các môn đồ sau khi Ngài phục sinh. Ngài đã đích thân hiện ra với những người đàn bà đã đến để tôn kính thân thể Ngài. Là những người cuối cùng ở thập tự giá và đầu tiên ở ngôi mộ, họ là những người đầu tiên được đặc ân thấy Ngài sau khi Ngài sống lại, và Ngài giao cho họ sứ mạng đem tin tức đến cho các môn đồ của Ngài. Ý nghĩ đầu tiên của Ngài là dành cho bầy chiên nhỏ bé đang tan tác của Ngài: "Hãy đi báo cho anh em ta."
Có một điều gì đó thật cảm động sâu xa trong những lời đơn sơ ấy, "anh em ta": chúng xứng đáng với ngàn suy nghĩ. Yếu đuối, mỏng giòn, lầm lạc như các môn đồ đã là, Chúa Giê-xu vẫn gọi họ là anh em của Ngài. Ngài an ủi họ, như Giô-sép đã an ủi các anh em đã bán mình, rằng: "Ta là Giô-sép, em của các anh" [NEEDS REVIEW]. Dù họ đã kém xa lời xưng nhận của mình biết bao, dù họ đã buồn bã khuất phục trước nỗi sợ loài người biết bao, họ vẫn là "anh em" của Ngài. Vinh hiển như Ngài vốn có trong chính mình — một Đấng chiến thắng sự chết, hỏa ngục và nấm mồ — Con Đức Chúa Trời vẫn "nhu mì và khiêm nhường trong lòng". Ngài gọi các môn đồ là "anh em".
Chúng ta hãy rời khỏi đoạn này với những ý nghĩ an ủi nếu chúng ta biết điều gì đó về tôn giáo chân chính. Chúng ta hãy thấy trong những lời này của Đấng Christ một sự khích lệ để tin cậy và không sợ hãi. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng không bao giờ quên dân sự Ngài; Ngài thương xót sự yếu đuối của họ: Ngài không khinh dể họ. Ngài biết sự yếu đuối của họ, mà vẫn không loại bỏ họ. Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta cũng là người anh cả của chúng ta.
Ma-thi-ơ 28:11-20
Những câu này tạo thành phần kết luận của sách Phúc Âm theo thánh Ma-thi-ơ. Chúng bắt đầu bằng việc cho chúng ta thấy những điều phi lý mà thành kiến mù quáng sẽ tin, thay vì tin lẽ thật; chúng tiếp tục cho chúng ta thấy sự yếu đuối trong tấm lòng của một số môn đồ, và họ chậm tin biết bao; chúng kết thúc bằng việc thuật lại cho chúng ta một số lời cuối cùng mà Chúa chúng ta đã phán trên đất — những lời kỳ diệu đến nỗi chúng đòi hỏi và xứng đáng nhận được mọi sự chú ý của chúng ta.
Trước hết, chúng ta hãy nhận xét về vinh dự mà Đức Chúa Trời đã đặt trên Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúa chúng ta phán: "Mọi quyền phép trên trời và ?"
Đây là một chân lý được thánh Phao-lô tuyên bố cho người Phi-líp: "Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh" [NEEDS REVIEW] (Phi-líp 2:9). Đây là một chân lý không hề làm mất đi ý niệm đúng đắn về thần tính của Đấng Christ, như một số người đã thiếu hiểu biết mà cho là thế. Nó đơn giản là một lời tuyên bố rằng, trong hội đồng của Ba Ngôi đời đời, Chúa Giê-xu, với tư cách Con Người, được chỉ định làm Đấng thừa kế mọi sự; rằng Ngài là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người; rằng sự cứu rỗi của mọi kẻ được cứu được đặt trên Ngài, và Ngài là nguồn lớn của lòng thương xót, ân điển, sự sống và bình an. Chính vì "niềm vui đặt trước mặt mình" mà Ngài đã "chịu đựng thập tự giá" [NEEDS REVIEW] (Hê-bơ-rơ 12:2).
Chúng ta hãy ôm lấy chân lý này cách tôn kính và bám chặt lấy nó. Đấng Christ là Ngài có chìa khóa của sự chết và âm phủ; Đấng Christ là thầy tế lễ được xức dầu, Đấng duy nhất có thể tha tội cho tội nhân; Đấng Christ là nguồn nước sống, trong Ngài duy nhất chúng ta có thể được tẩy sạch; Đấng Christ là Vua và Đấng Cứu Rỗi, Đấng duy nhất có thể ban sự ăn năn và sự tha tội. Trong Ngài mọi sự đầy dẫy đều cư ngụ. Ngài là con đường, là cái cửa, là sự sáng, là sự sống, là người chăn, là bàn thờ nơi ẩn náu. "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời thì không có sự sống" [NEEDS REVIEW] (1 Giăng 5:12). Nguyện chúng ta đều cố gắng hiểu điều này! Chắc chắn loài người có thể dễ dàng nghĩ quá ít về Đức Chúa Trời Cha và Đức Chúa Trời Thánh Linh; nhưng không ai từng nghĩ quá nhiều về Đấng Christ.
Thứ hai, chúng ta hãy nhận xét về bổn phận mà Chúa Giê-xu đặt trên các môn đồ Ngài. Ngài truyền họ: "hãy đi và dạy dỗ muôn dân". Họ không được giữ kiến thức cho riêng mình, nhưng phải truyền đạt nó cho người khác; họ không được cho rằng sự cứu rỗi chỉ được bày tỏ cho người Giu-đa, nhưng phải làm cho cả thế gian biết; họ phải cố gắng làm cho muôn dân trở nên môn đồ và nói cho khắp trái đất biết rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân.
Chúng ta đừng bao giờ quên rằng mệnh lệnh nghiêm trang này vẫn còn hiệu lực trọn vẹn. Đó vẫn là bổn phận ràng buộc của mỗi môn đồ của Đấng Christ phải làm mọi điều mình có thể bằng chính mình, và bằng sự cầu nguyện, để cho người khác biết về Chúa Giê-xu. Đức tin của chúng ta ở đâu nếu chúng ta sao lãng bổn phận này? Lòng thương người của chúng ta ở đâu? Hoàn toàn có thể đặt câu hỏi liệu một người có biết giá trị của Phúc Âm cho chính mình không, nếu người ấy không ao ước làm cho cả thế gian biết đến nó.
Thứ ba, chúng ta hãy nhận xét về lời xưng nhận công khai mà Chúa Giê-xu đòi hỏi nơi những người tin Phúc Âm của Ngài. Ngài bảo các sứ đồ của Ngài "làm báp-têm" cho những người họ tiếp nhận làm môn đồ.
Thật rất khó hình dung, khi chúng ta đọc mệnh lệnh cuối cùng này của Chúa chúng ta, làm sao người ta có thể tránh được kết luận rằng báp-têm là cần thiết, khi có thể lãnh nhận được. Dường như không thể giải thích lời chúng ta có ở đây theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài một nghi lễ bề ngoài, được ban cho mọi người gia nhập Hội Thánh của Ngài. Rằng báp-têm bề ngoài không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, trường hợp của tên trộm ăn năn cho thấy rõ: ông đã vào thiên đàng mà không chịu báp-têm. Rằng báp-têm bề ngoài một mình thường không ban ích lợi nào, trường hợp của Si-môn người thuật sĩ cho thấy rõ: dù đã chịu báp-têm, ông vẫn còn "trong mật đắng và xiềng xích của tội lỗi" [NEEDS REVIEW] (Công Vụ 8:23). Nhưng việc cho rằng báp-têm là vấn đề hoàn toàn không quan trọng và không cần dùng đến chút nào là một khẳng định dường như trái ngược với lời của Chúa chúng ta tại đây.
Bài học thực tiễn rõ ràng của những lời này là sự cần thiết của một lời xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ một cách công khai. Làm một môn đồ bí mật thì chưa đủ: chúng ta không được xấu hổ để cho người ta thấy chúng ta thuộc về ai, và chúng ta phục vụ ai. Chúng ta không được hành xử như thể mình không thích bị coi là Cơ Đốc nhân; nhưng hãy vác thập tự giá mình, và xưng nhận Chủ của mình trước mặt thế gian. Lời Ngài rất nghiêm trang: "Ai hổ thẹn về ta, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ thánh" [NEEDS REVIEW] (Mác 8:38).
Thứ tư, chúng ta hãy nhận xét về sự vâng lời mà Chúa Giê-xu đòi hỏi nơi mọi người xưng mình là môn đồ của Ngài. Ngài truyền các sứ đồ dạy họ giữ mọi điều Ngài đã truyền cho họ.
Đây là một lời tra xét nghiêm khắc. Nó cho thấy sự vô ích của một danh xưng và hình thức Cơ Đốc giáo suông; nó cho thấy những người sống trong sự vâng lời thiết thực đối với lời Ngài, và cố gắng làm những điều Ngài đã truyền, mới được kể là Cơ Đốc nhân chân chính. Nước của báp-têm và bánh cùng chén của Tiệc Thánh của Chúa một mình sẽ không cứu được linh hồn ai. Việc chúng ta đi đến nơi thờ phượng và nghe các tôi tớ của Đấng Christ, và tán thành Phúc Âm, chẳng ích gì nếu tôn giáo của chúng ta không đi xa hơn thế. Đời sống chúng ta ra sao? Hạnh kiểm hằng ngày của chúng ta ở nhà và ra ngoài ra sao? Bài Giảng Trên Núi có phải là quy tắc và tiêu chuẩn của chúng ta không? Chúng ta có cố gắng noi gương Đấng Christ không? Chúng ta có tìm cách làm những điều Ngài đã truyền không? Đây là những câu hỏi phải được trả lời cách khẳng định nếu chúng ta muốn chứng tỏ mình được tái sinh, và là con cái của Đức Chúa Trời. Sự vâng lời là bằng chứng duy nhất của thực tế. "Đức tin không có việc làm là đức tin chết" [NEEDS REVIEW] (Gia-cơ 2:17, 20, 26). "Các ngươi là bạn hữu của ta, nếu các ngươi làm điều ta truyền dạy các ngươi" [NEEDS REVIEW] (Giăng 15:14).
Thứ năm, chúng ta hãy nhận xét về sự nhắc đến Ba Ngôi phước hạnh một cách trang trọng mà Chúa chúng ta đề cập trong những câu này. Ngài truyền các sứ đồ làm báp-têm "nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh".
Đây là một trong những phân đoạn rõ ràng vĩ đại dạy trực tiếp giáo lý vĩ đại về Ba Ngôi. Nó nói về Cha, Con và Thánh Linh như ba ngôi vị phân biệt, và nói về cả ba như đồng đẳng. Cha là thế nào, Con là thế ấy, và Thánh Linh là thế ấy. Mà ba ngôi này là một.
Chân lý này là một mầu nhiệm lớn. Hãy cứ nhận lấy và tin, và chúng ta hãy luôn tránh mọi nỗ lực giải thích. Thật là sự dại dột trẻ con khi từ chối đồng ý với những điều chúng ta không hiểu. Chúng ta là những con sâu nghèo nàn bò lết của một ngày, và biết rất ít, ngay cả trong lúc tốt nhất của mình, về Đức Chúa Trời và cõi đời đời: đủ cho chúng ta nhận lấy giáo lý Ba Ngôi trong sự hiệp một, với lòng khiêm nhường và tôn kính, và đừng hỏi những câu hỏi vô ích. Chúng ta hãy tin rằng không linh hồn tội lỗi nào có thể được cứu nếu không có công việc của cả ba Ngôi trong Ba Ngôi phước hạnh, và chúng ta hãy vui mừng rằng Cha, Con và Thánh Linh, Đấng đã hợp tác để dựng nên loài người, cũng hợp tác để cứu loài người. Tại đây chúng ta hãy dừng lại: chúng ta có thể nhận lấy trong thực tiễn điều chúng ta không thể giải thích trong lý thuyết.
Cuối cùng, chúng ta hãy nhận xét trong những câu này về lời hứa đầy ân điển mà Chúa Giê-xu dùng để kết thúc lời Ngài. Ngài phán với các môn đồ: "Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế".
Không thể hình dung những lời nào an ủi, thêm sức, khích lệ và nên thánh hơn những lời này. Dù bị bỏ lại một mình như những đứa trẻ mồ côi trong một thế gian lạnh lùng bạc bẽo, các môn đồ không được nghĩ rằng mình bị bỏ rơi: Thầy của họ sẽ luôn "ở cùng họ". Dù được giao phó một công việc khó như công việc của Môi-se khi được sai đến Pha-ra-ôn, họ không được nản lòng: Thầy của họ chắc chắn sẽ "ở cùng họ". Không lời nào có thể phù hợp hơn với hoàn cảnh của những người mà chúng được phán lần đầu; không lời nào có thể tưởng tượng được lại an ủi hơn cho các tín hữu trong mọi thời đại của thế gian.
Nguyện mọi Cơ Đốc nhân chân chính nắm lấy những lời này và ghi nhớ. Đấng Christ "ở cùng chúng ta" luôn: Đấng Christ "ở cùng chúng ta" bất cứ nơi nào chúng ta đi. Ngài đã đến để làm "Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta" khi Ngài lần đầu đến trong thế gian: Ngài tuyên bố rằng Ngài vẫn là Em-ma-nu-ên, "ở cùng chúng ta", khi Ngài đến cuối chức vụ trần thế và sắp lìa khỏi thế gian. Ngài ở cùng chúng ta hằng ngày để tha thứ và dung thứ, ở cùng chúng ta hằng ngày để nên thánh và thêm sức, ở cùng chúng ta hằng ngày để bênh vực và giữ gìn, ở cùng chúng ta hằng ngày để dẫn dắt và hướng dẫn: ở cùng chúng ta trong buồn rầu và ở cùng chúng ta trong vui mừng, ở cùng chúng ta trong bệnh tật và ở cùng chúng ta trong sức khỏe, ở cùng chúng ta trong sự sống và ở cùng chúng ta trong sự chết, ở cùng chúng ta trong thời gian và ở cùng chúng ta trong cõi đời đời.
Các tín hữu còn có thể ao ước sự an ủi nào mạnh hơn thế này? Dù điều gì xảy ra, ít nhất họ không bao giờ hoàn toàn không bạn bè và cô độc: Đấng Christ luôn ở cùng họ. Họ có thể nhìn vào nấm mồ và nói cùng Đa-vít: "Dù khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi" [NEEDS REVIEW]. Họ có thể nhìn về phía trước, bên kia nấm mồ, và nói cùng Phao-lô: "chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn" [NEEDS REVIEW] (Thi Thiên 23:4, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17). Ngài đã phán, và Ngài sẽ giữ lời: "Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế". "Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu" [NEEDS REVIEW]. Chúng ta không thể xin gì hơn. Chúng ta hãy tiếp tục tin, và đừng sợ hãi. Làm một Cơ Đốc nhân chân chính là mọi sự. Không ai có được một Vua như thế, một Thầy tế lễ như thế, một Người Đồng hành hằng ở cùng như thế và một Người Bạn không hề thất bại như thế như tôi tớ chân chính của Đấng Christ.
Chỉ mục các Phân đoạn Kinh Thánh tham khảo
Sáng Thế Ký
[1]1:3 [2]3:4 [3]12:3 [4]17:1 [5]21:26 [6]32:26 [7]33:13
[8]49:10
Xuất Ê-díp-tô Ký
[9]3:6 [10]8:19 [11]20:1 [12]29:4 [13]34:6
Lê-vi Ký
[14]16:21
Dân Số Ký
[15]13:19 [16]15:38 [17]21:4 [18]23:9 [19]32:23
Phục Truyền Luật Lệ Ký
[20]12:23-25 [21]23:25
Giô-suê
[22]7:3 [23]22:24
1 Sa-mu-ên
[24]2:3 [25]16:7 [26]25:17
2 Sa-mu-ên
[27]12:14
1 Các Vua
[28]18:44
2 Các Vua
[29]5:7 [30]19:14
2 Sử Ký
[31]24:22
Nê-hê-mi
[32]4:2
Gióp
[33]5:7 [34]9:3 [35]9:24 [36]13:15 [37]20:5 [38]33:14
[39]36:5 [40]36:5
Thi Thiên
[41]2:12 [42]8:6-8 [43]23:4 [44]29:4 [45]30:5 [46]33:12
[47]37:6 [48]37:25 [49]39:1 [50]39:1 [51]51:6 [52]51:10
[53]51:17 [54]55:21 [55]58:11 [56]67:6 [57]77:10 [58]84:11
[59]93:4 [60]94:18 [61]106:35 [62]110:1 [63]119:60
[64]119:71 [65]119:80 [66]119:105 [67]119:105 [68]119:117
[69]135:16-17 [70]136:25 [71]139:6 [72]141:3 [73]146:3
Châm Ngôn
[74]3:6 [75]3:17 [76]9:8 [77]10:2 [78]13:12 [79]14:14
[80]17:14 [81]18:21 [82]25:15 [83]28:26 [84]29:1 [85]30:8
Truyền Đạo
[86]1:9 [87]1:9 [88]3:7 [89]5:2 [90]5:8 [91]9:10 [92]11:4
Nhã Ca
[93]1:3 [94]8:8
Ê-sai
[95]5:7 [96]6:21 [97]7:9 [98]8:20 [99]11:1 [100]26:21
[101]28:16 [102]42:21 [103]42:21 [104]43:13 [105]50:5-6
[106]50:6 [107]53 [108]53:5-6 [109]53:6 [110]53:7 [111]53:9
[112]53:10 [113]53:10 [114]65:25
Giê-rê-mi
[115]2:19 [116]17:9 [117]45:5
Ai Ca
[118]3:22 [119]3:22
Ê-xê-chi-ên
[120]33:11 [121]33:32
Đa-ni-ên
[122]4:23 [123]5:23 [124]9:24 [125]10:26
Ô-sê
[126]13:9
Giô-na
[127]2:3
Mi-chê
[128]7:18
Ha-ba-cúc
[129]2:14
Xa-cha-ri
[130]1:5 [131]2:8 [132]4:10
Ma-la-chi
[133]2:14-16 [134]3:2
Ma-thi-ơ
[135]1 [136]1:1-17 [137]1:18-25 [138]2 [139]2:1-12
[140]2:13-23 [141]3 [142]3:1-12 [143]3:13-17 [144]4
[145]4:1-11 [146]4:12-25 [147]5 [148]5:1-12 [149]5:13-20
[150]5:21-37 [151]5:38-48 [152]6 [153]6:1-8 [154]6:9-15
[155]6:16-24 [156]6:25-34 [157]7 [158]7:1-11 [159]7:7
[160]7:12-20 [161]7:21-29 [162]8 [163]8:1-15 [164]8:11
[165]8:16-27 [166]8:28-34 [167]9 [168]9:1-13 [169]9:14-26
[170]9:27-37 [171]10 [172]10:1-15 [173]10:16-23 [174]10:24
[175]10:24-33 [176]10:34-42 [177]11 [178]11:1-15 [179]11:12
[180]11:16-24 [181]11:25-30 [182]12 [183]12:1-13
[184]12:14-21 [185]12:22-37 [186]12:38-50 [187]13
[188]13:1-23 [189]13:24-43 [190]13:44-50 [191]13:51-58
[192]14:22-36 [193]15 [194]15:1-9 [195]15:10-20 [196]15:21-28
[197]15:29-39 [198]16 [199]16:1-12 [200]16:13-20
[201]16:21-23 [202]16:24-28 [203]17 [204]17:1-13
[205]17:14-21 [206]17:22-27 [207]18 [208]18:1-14
[209]18:15-20 [210]18:21-35 [211]19 [212]19:1-15
[213]19:16-22 [214]19:20 [215]19:23-30 [216]20 [217]20:1-16
[218]20:17-23 [219]20:24-28 [220]20:29-34 [221]21
[222]21:1-11 [223]21:12-22 [224]21:23-32 [225]21:33-46
[226]22 [227]22:1-14 [228]22:15-22 [229]22:23-33 [230]23
[231]23:1-12 [232]23:13-33 [233]23:34-39 [234]24 [235]24:1-14
[236]24:15-28 [237]24:29-35 [238]24:36-51 [239]25
[240]25:1-13 [241]25:14-30 [242]25:31-46 [243]25:34
[244]25:35 [245]26 [246]26:1-13 [247]26:14-25 [248]26:26-35
[249]26:36-46 [250]26:47-56 [251]26:57-68 [252]26:69-75
[253]27 [254]27:1-10 [255]27:11-26 [256]27:27-44
[257]27:45-56 [258]27:57-66 [259]28 [260]28:1-10
[261]28:11-20
Mác
[262]1:44 [263]8:38 [264]9:44 [265]10:23
Lu-ca
[266]1:53 [267]2:41 [268]12:15 [269]15:2 [270]17:10
[271]18:1 [272]18:7 [273]18:14
Giăng
[274]1:11 [275]1:11 [276]1:13 [277]1:14 [278]1:29 [279]3:7
[280]3:8 [281]3:17 [282]4:16 [283]5:22 [284]5:35 [285]5:40
[286]5:40 [287]5:44 [288]6:37 [289]6:63 [290]8:44 [291]8:44
[292]10:18 [293]10:28 [294]12:28 [295]12:48 [296]13:10
[297]14:30 [298]15:14 [299]15:16 [300]16:9 [301]17:15
[302]18:9
Công Vụ
[303]6:3 [304]7:4 [305]7:51 [306]8:23 [307]9:6 [308]9:11
[309]9:26 [310]9:36 [311]10:28 [312]10:38 [313]10:38
[314]15:7 [315]16:15 [316]17:28 [317]20:21 [318]23:5
[319]24:25 [320]26:26
Rô-ma
[321]2:4 [322]2:15 [323]2:20 [324]3:10 [325]3:26 [326]3:26
[327]3:31 [328]4:25 [329]4:25 [330]6:21 [331]7:22 [332]8:7
[333]8:32 [334]8:34 [335]9:5 [336]9:5 [337]9:15 [338]11:25
[339]12:20 [340]13:10 [341]14:17
1 Cô-rinh-tô
[342]1:23 [343]1:26 [344]2:12 [345]2:16 [346]2:31 [347]3:7
[348]3:8 [349]3:19 [350]3:22 [351]4:5 [352]9:12 [353]9:24
[354]9:27 [355]10:11 [356]10:12 [357]10:13 [358]11:14
[359]13:7 [360]15:3 [361]15:17 [362]15:58
2 Cô-rinh-tô
[363]1:24 [364]5:17 [365]5:21 [366]6:2 [367]8:9 [368]12:9
Ga-la-ti
[369]5:22 [370]6:1 [371]6:8 [372]6:14
Ê-phê-sô
[373]1:6 [374]3:19 [375]4:30-32 [376]5:15 [377]5:27
[378]6:12 [379]6:17
Phi-líp
[380]2:7 [381]2:9 [382]2:10-11 [383]3:8 [384]3:9 [385]3:13
Cô-lô-se
[386]1:18 [387]1:20-22 [388]4:6
1 Tê-sa-lô-ni-ca
[389]2:13 [390]4:13 [391]4:17 [392]4:17 [393]5:6 [394]5:10
[395]5:13
1 Ti-mô-thê
[396]6:9 [397]6:10
2 Ti-mô-thê
[398]2:9 [399]2:13 [400]4:2 [401]4:2 [402]6:10
Tít
[403]3:3
Hê-bơ-rơ
[404]1:3 [405]2:8 [406]2:18 [407]3:19 [408]4:9 [409]4:13
[410]6:4 [411]6:6 [412]8:11 [413]9:14 [414]9:28 [415]10:14
[416]10:26-27 [417]10:27 [418]12:1 [419]12:2 [420]13:5
[421]13:8 [422]13:8
Gia-cơ
[423]1:22 [424]1:22 [425]2:17 [426]2:17 [427]2:20 [428]2:26
[429]3:2
1 Phi-e-rơ
[430]1:3 [431]2:21 [432]2:22 [433]3:15 [434]3:18 [435]4:11
[436]4:13 [437]5:5 [438]5:5 [439]5:8
2 Phi-e-rơ
[440]1:16 [441]1:19 [442]3:4
1 Giăng
[443]1:8 [444]1:9 [445]3:1 [446]3:2 [447]3:2 [448]3:3
[449]3:13 [450]4:1 [451]4:10 [452]4:19 [453]5:3 [454]5:12
[455]5:21
3 Giăng
[456]1:9
Giu-đe
[457]1:6
Khải Huyền
[458]1:7 [459]3:17 [460]3:17 [461]3:20 [462]5:10 [463]6:16
[464]22:20
Chỉ mục Chú giải Kinh Thánh
Ma-thi-ơ
[465]1:1-17 [466]1:18-25 [467]2:1-12 [468]2:13-23 [469]3:1-12
[470]3:13-17 [471]4:1-11 [472]4:12-25 [473]5:1-12
[474]5:13-20 [475]5:21-37 [476]5:38-48 [477]6:1-8 [478]6:9-15
[479]6:16-24 [480]6:25-34 [481]7:1-11 [482]7:12-20
[483]7:21-29 [484]8:1-15 [485]8:16-27 [486]8:28-34
[487]9:1-13 [488]9:14-26 [489]9:27-37 [490]10:1-15
[491]10:16-23 [492]10:24-33 [493]10:34-42 [494]11:1-15
[495]11:16-24 [496]11:25-30 [497]12:1-13 [498]12:14-21
[499]12:22-37 [500]12:38-50 [501]13:1-23 [502]13:24-43
[503]13:44-50 [504]13:51-58 [505]14:22-36 [506]15:1-9
[507]15:10-20 [508]15:21-28 [509]15:29-39 [510]16:1-12
[511]16:13-20 [512]16:21-23 [513]16:24-28 [514]17:1-13
[515]17:14-21 [516]17:22-27 [517]18:1-14 [518]18:15-20
[519]18:21-35 [520]19:1-15 [521]19:16-22 [522]19:23-30
[523]20:1-16 [524]20:17-23 [525]20:24-28 [526]20:29-34
[527]21:1-11 [528]21:12-22 [529]21:23-32 [530]21:33-46
[531]22:1-14 [532]22:15-22 [533]22:23-33 [534]23:1-12
[535]23:13-33 [536]23:34-39 [537]24:1-14 [538]24:15-28
[539]24:29-35 [540]24:36-51 [541]25:1-13 [542]25:14-30
[543]25:31-46 [544]26:1-13 [545]26:14-25 [546]26:26-35
[547]26:36-46 [548]26:47-56 [549]26:57-68 [550]26:69-75