Sự Giàu Có Của Lòng Thương Xót

Richard Sibbes · The riches of mercie

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Giàu Có Của Lòng Thương Xót

Sự Giàu Có Của Lòng Thương Xót

SỰ GIÀU CÓ CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT

Gồm hai bài luận:
1. Sự Trở Lại của Ly-đi-a.
2. Sự Giải Cứu Khỏi Sự Chết.

Của cố mục sư đáng kính và uyên bác Ri-các Síp (Richard Sibbes), Tiến sĩ Thần học.
Được chính tác giả cho phép xuất bản, và đã ký tên bằng tay mình để ngăn ngừa những bản sao không đầy đủ.

1 Sa-mu-ên 2:6: "Đức Chúa Trời khiến cho chết và khiến cho sống; Ngài đem xuống âm phủ, rồi đem lên."

Luân Đôn, 1638.

SỰ TRỞ LẠI CỦA LY-ĐI-A
Công vụ 16:14

"Có một người đàn bà tên là Ly-đi-a, buôn hàng sắc tía, ở thành Thi-a-ti-rơ, là người kính sợ Đức Chúa Trời, đương nghe; Chúa mở lòng cho người, đặng chăm chỉ về các lời Phao-lô nói. Khi người đã chịu phép báp-têm với cả nhà mình, thì..."

Người ấy [Phao-lô] là một khí cụ thích hợp để rao giảng lòng thương xót cho người khác. Bởi đó, ông được chỉ định làm sứ đồ cho dân ngoại. Trong số dân ngoại, ông được kêu gọi đến rao giảng cho người Ma-xê-đoan, và điều ấy đến qua một khải tượng, như chúng ta thấy trong phần đầu của chương này. Một người Ma-xê-đoan hiện ra với Phao-lô trong ban đêm mà rằng: "Hãy qua Ma-xê-đoan mà cứu giúp chúng tôi." Thật vậy, tình trạng của dân Ma-xê-đoan kêu cầu sự giúp đỡ; nay tình trạng của nhiều dân tộc cũng vậy: dầu không có khải tượng như người Ma-xê-đoan kia, song tình trạng khốn khổ của họ (đang ở dưới vương quốc của Sa-tan) kêu lên rằng: "Hãy đến giúp chúng tôi," dầu miệng họ không kêu, nhưng tình trạng của họ kêu lên. Sứ đồ nhân khải tượng ấy, lên đường đến Ma-xê-đoan, và ông ở lại đó một thời gian khá lâu; ông ở lại đó mấy ngày. Dầu Đức Chúa Trời đã gọi ông đến Ma-xê-đoan, nhưng Ngài chưa ban cho ông sự khích lệ lớn ngay lúc ấy. Đó là cách Đức Chúa Trời hành động: không bày tỏ ngay lúc hiện tại điều Ngài sẽ làm, nhưng dẫn dắt người ta đi từng bước bằng những sự khích lệ nhẹ nhàng; và để hạ họ xuống hơn nữa bằng ít kết quả lúc ban đầu, ông ở lại đó mấy ngày mà không có kết quả lớn nào. Sau đó, ông ra đi đến thành Phi-líp (thành chính của xứ Ma-xê-đoan), và đến ngày sa-bát, dân chúng nhóm lại với nhau: một nhóm đàn bà họp lại, và ông giảng cho họ nghe. Thật vậy, sự thông công thánh khiết chẳng bao giờ thiếu phước lành; họ đã nhóm lại trong một ngày tốt lành, là ngày sa-bát, và vì một mục đích tốt mà họ nhóm lại. Bấy giờ Phao-lô nhân cơ hội họ nhóm lại trong ngày sa-bát, ông thả lưới, và ông bắt được một người cùng cả gia đình bà, ấy là Ly-đi-a. Phúc Âm là mùi thơm của sự cứu rỗi đối với bà, mùi thơm ngọt ngào.

Đức Chúa Trời để ý đến những người thuộc về Ngài,

Bởi đó, ở đây có một bài giảng về Ly-đi-a, một câu chuyện ngắn về Ly-đi-a, một câu chuyện đáng để suy ngẫm, được chép trong những lời của câu Kinh Thánh tôi đã chọn.

Bà được mô tả: Thứ nhất, về con người bà — một người đàn bà kia. Về tên bà — Ly-đi-a. Về nghề nghiệp bà — buôn hàng sắc tía. Về thành phố bà — Thi-a-ti-rơ. Về tánh nết tin kính của bà — bà kính sợ Đức Chúa Trời. Rồi sự trở lại của bà được ghi lại: bởi nguyên nhân của nó — Đức Chúa Trời mở lòng bà; và điều tiếp theo sau sự mở lòng ấy — bà chăm chỉ về những lời Phao-lô giảng, và bà cùng cả nhà mình chịu phép báp-têm.

Và sự trở lại của bà cùng cả nhà bà vừa xong, thì bà liền bày tỏ tình yêu thương (mà bà đã cảm nhận từ Đức Chúa Trời trong sự Ngài đã trở lại bà) đối với sứ đồ phước hạnh và đoàn của ông; bà nài xin rằng: "Nếu các ông đã đoán tôi là trung thành với Chúa, thì hãy đến nhà tôi," v.v., những lời mà tôi sẽ giải nghĩa khi đến phần ấy.

Đức Chúa Trời để ý đến những người thuộc về Ngài.

Và một người đàn bà tên là Ly-đi-a, buôn hàng sắc tía, v.v.

Về con người bà, tên bà, nghề nghiệp bà, thành phố bà, và tánh nết bà.

Đức Chúa Trời để ý đến mọi chi tiết của những người thuộc về Ngài, Ngài vui thích nói về họ; những người có tên chép trong sách sự sống, Ngài biết tên họ, nghề nghiệp họ, và từng chi tiết; trong mắt Ngài, họ được khắc trên lòng bàn tay Ngài; Ngài để ý đến họ cách đặc biệt hơn các người khác trên thế gian. Vì vậy, sứ đồ rất tỉ mỉ trong việc mô tả mọi chi tiết.

Đức Chúa Trời để ý cách đặc biệt đến những người thuộc về Ngài.

Về con người bà, tôi sẽ nói rất ngắn gọn, chỉ đưa ra một hai nhận xét, rồi đi ngay vào điều tôi chủ yếu nhắm đến, là sự trở lại của bà.

Một người đàn bà kia tên là Ly-đi-a. Về giới tính bà: bà và những người còn lại là những người đàn bà đã nhóm lại với nhau, như chúng ta thấy trong câu trước. Trong Đấng Christ Giê-xu, chẳng phân biệt nam hay nữ. Tội lỗi đã vào bởi một người đàn bà, và phương tiện của sự cứu rỗi cũng bởi một người đàn bà. Ở đây có một nhóm đàn bà nhóm lại với nhau.

Thường thì đàn bà có những tình cảm ngọt ngào đối với tôn giáo, và trong điều ấy họ thường vượt trội hơn đàn ông.

Tình cảm của đàn bà đối với tôn giáo.

Những việc lớn lao từ những khởi đầu nhỏ bé.

Lý do là: tôn giáo đặc biệt ngự trong tình cảm; mà họ có những tình cảm ngọt ngào và mạnh mẽ.

Cũng vậy, họ dễ yếu đuối, và Đức Chúa Trời vui thích tỏ sức mạnh Ngài trong sự yếu đuối. Và thứ ba, nhất là những người đàn bà sinh con, họ đem người khác vào đời này với nguy hiểm cho chính mạng sống mình, vì vậy họ bị buộc phải có sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, bởi mỗi đứa con họ sinh ra, họ đều lâm nguy đến tính mạng (sứ đồ có nhắc đến điều này). Vì vậy.

Những khởi đầu nhỏ bé.

Một người đàn bà kia tên là Ly-đi-a. Sao! Một người đàn bà lại làm nền tảng cho Hội Thánh Ma-xê-đoan sao! Một người đàn bà nghèo, rồi sau đó là một người cai ngục thô kệch: một người cai ngục, cả về nghề nghiệp, tánh nết, lẫn thói quen, đều là người cứng cỏi và đã chai lì: thế mà hai người ấy lại là nền tảng của một Hội Thánh nổi tiếng như Phi-líp và các Hội Thánh khác tại Ma-xê-đoan! Ôi! phải; vương quốc thiên đàng giống như một hạt cải, nhỏ bé lúc ban đầu. Hội Thánh của Đấng Christ cũng vậy; và xét về ân điển mà mỗi chi thể nhận được, thì khởi đầu thật nhỏ bé và yếu đuối. Cơ Đốc nhân không như các thiên sứ, trọn vẹn ngay từ đầu: Hội Thánh lớn lên từng chút một. Vì vậy, chúng ta chớ nản lòng khi sự gieo trồng Phúc Âm lúc ban đầu ít kết quả: chúng ta thấy tại Hội Thánh Ma-xê-đoan, lúc đầu ít thành công lắm: một người đàn bà và một người cai ngục thô kệch. Chẳng phải giữa vòng chúng ta cũng vậy sao? Hội Thánh thời sau này, thời cải chánh, đã bắt đầu thế nào? Bởi một đứa trẻ và một người đàn bà, là vua Ét-u-át thứ sáu và nữ hoàng Ê-li-sa-bét đáng ghi nhớ. Vì vậy, như lời tiên tri phán: "Ngươi là ai mà khinh dể ngày của những việc nhỏ mọn?" Chớ khinh dể những việc nhỏ. Chẳng có gì nhỏ hơn ân điển lúc ban đầu; nhưng như Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, vươn lên trời và nay bao phủ cả thế gian, thì mỗi Cơ Đốc nhân cũng vươn lên từ những khởi đầu hèn mọn; và Hội Thánh cũng vậy.

Đấng Christ là gốc, đã từ kẻ chết sống lại.

Một người đàn bà kia tên là Ly-đi-a, bà là nền tảng của một Hội Thánh nổi tiếng. Rồi bà được mô tả theo nghề nghiệp bà.

Nghề nghiệp được Đức Chúa Trời cho phép.

Buôn hàng sắc tía.

Nghề nghiệp của Cơ Đốc nhân là những bậc thang được Đức Chúa Trời thánh hóa để chế ngự sự thái quá của những sự hư hoại. Những người không có nghề nghiệp thường rất xấu xa, như một số quý tộc và kẻ ăn mày; về điều này, tôi có thể xếp họ chung với nhau: những người không có nghề nghiệp, không lo sắm cho mình một nghề, và ở ngoài một nghề hợp pháp. Nghề nghiệp là hợp pháp. Và nghề buôn bán, thương mại này cũng vậy. Buôn hàng sắc tía: dầu phần nhiều người ta thu gom biết bao ô uế và hư hoại bởi sự pha trộn phong tục với những người mình giao dịch, nhưng vẫn phải có thương mại, và nghề thương mại đặc biệt này là bán hàng sắc tía. Thân thể con người cần nhiều nghề nghiệp; chẳng có một phần nào của thân thể, chẳng có một chi thể nào, mà không đặt ra một nghề thương mại đặc biệt. Nghề nghiệp hợp pháp. Đời này là đời có nhiều nhu cầu, nên phải có nghề nghiệp và buôn bán, và nghề buôn bán đặc biệt này là bán hàng sắc tía. Dường như thừa thãi, nhưng không hẳn: vì y phục có những mục đích.

Sự dùng y phục: 1. Vì nhu cầu. 2. Vì trang sức. 3. Vì phân biệt.

Y phục sang trọng là hợp pháp.

Nay, hàng sắc tía, dầu không phải vì nhu cầu, nhưng là vì trang sức và phân biệt; dành cho các quan cai trị và những người có địa vị cao. Dầu sự kiêu ngạo của thời nay đã gây ra sự lẫn lộn, người này muốn ăn mặc như người kia, nhưng Đức Chúa Trời đã cho phép sự phân biệt về nghề nghiệp và con người, thì Ngài cũng cho phép sự phân biệt về y phục. Vì vậy, bán hàng sắc tía là hợp pháp, và mặc y phục sang trọng cũng hợp pháp. Các con gái của Đa-vít đã mặc như vậy, như có chép.

Miễn là đừng quá xa hoa — vì sự xa hoa trong điều này, trong thời nay, là tai họa; có nhiều người trong thành và ngoài quê quá chú trọng sự cầu kỳ và xa xỉ trong việc này, đó là điềm báo của sự sụp đổ. Bằng không, mặc y phục sang trọng là hợp pháp (cũng như bán hàng sắc tía là hợp pháp), miễn là (như người ta đã nói với vị hoàng đế vĩ đại) họ đừng quá chú trọng đến màu tía, mà nhớ rằng màu tía ấy che phủ bụi đất và thịt hèn mọn sẽ sớm trở về bụi tro và sự hư nát; để người ta đừng tự cao về điều vay mượn từ loài thọ tạo hèn mọn, từ loài sâu bọ. Thật lạ lùng khi người ta quá mê muội trong tưởng tượng, cho rằng mình tốt hơn vì điều mình vay mượn từ loài thọ tạo nghèo nàn! Vậy, người ta hãy coi chừng sự tưởng tượng và kiêu ngạo, thì dùng hàng sắc tía là hợp pháp. Bà là người buôn hàng sắc tía. Thế là đủ về nghề nghiệp bà.

Bà kính sợ Đức Chúa Trời.

Có lẽ bà là người Giu-đa, trông đợi một Đấng Mê-si. Trước Đấng Christ có ba hạng người: người Giu-đa, những người gọi là người mới theo đạo, và những người tin kính, kính sợ Đức Chúa Trời. Bà có thể thuộc một trong ba hạng ấy; không chắc bà là hạng nào. Chắc chắn bà là người kính sợ Đức Chúa Trời. Bà có phần nào tôn giáo trong mình, dầu chưa chín muồi trong đạo thật; bà là người đàn bà kính sợ Đức Chúa Trời.

Các công việc chuẩn bị.

Từ những chỗ như thế này, chúng ta có dịp nói về các công việc chuẩn bị. Thánh Phao-lô được sai đến với bà; bà là người đàn bà kính sợ Đức Chúa Trời. Xin nói một chút về các công việc chuẩn bị.

Thật vậy, Đức Chúa Trời thường chuẩn bị những người mà Ngài sẽ gieo trồng trước khi gieo; chúng ta cày trước khi gieo, chúng ta không gieo giữa gai góc; chúng ta đào sâu. Điều ấy thường thấy trong tự nhiên, và trong ân điển cũng có những sự chuẩn bị. Vì vậy, các sự chuẩn bị là cần thiết. Có một khoảng cách lớn giữa bản tánh và sự hư hoại của con người với ân điển, đến nỗi phải có nhiều sự chuẩn bị, nhiều bậc thang phải bước lên trước khi một người đạt đến tình trạng mình phải có; vì vậy, chúng ta công nhận các sự chuẩn bị và sự cần thiết của chúng.

Mọi sự chuẩn bị đều từ Đức Chúa Trời; chúng ta không thể tự chuẩn bị mình, hay bởi các sự chuẩn bị mà đáng được những điều sẽ đến; vì chính các sự chuẩn bị cũng từ Đức Chúa Trời. Và thứ ba, dầu chúng ta công nhận các sự chuẩn bị, chúng ta không cho rằng các sự chuẩn bị có sức mạnh hay nguyên nhân đáng công trạng để sinh ra một hiệu quả như sự trở lại. Không; sự chuẩn bị chỉ để dời đi những chướng ngại, và làm cho linh hồn thích hợp với sự trở lại, để không còn khoảng cách quá lớn giữa linh hồn và sự trở lại như khi không có sự chuẩn bị.

Các công việc chuẩn bị là từ Đức Chúa Trời.

Các công việc chuẩn bị dời đi những chướng ngại.

Nhưng khi nào sự chuẩn bị là đủ? Khi linh hồn bị hạ xuống đến nỗi đặt một giá cao trên Đấng Christ và trên ân điển, trên hết mọi sự trên đời; khi người ta kể ân điển là viên ngọc quý duy nhất, đặt giá cao trên ân điển hơn mọi sự trên thế gian; khi một người được đưa đến mức, bởi ánh sáng của Thánh Linh, coi mọi sự chẳng là gì ngoài Đấng Christ, và Ngài phải được có cho bằng được, và Ngài là cần thiết — một viên ngọc, và Phúc Âm là vương quốc thiên đàng; khi một người đặt giá cao trên ân điển, coi mọi sự khác là hèn mạt trong mắt mình — thì người ấy đã được chuẩn bị đầy đủ, ít nhất là để được đưa đến sự trở lại.

Một số linh hồn nghèo nàn tưởng rằng mình chẳng bao giờ được chuẩn bị đủ; nhưng họ hãy xem đến mục đích mà Đức Chúa Trời muốn sự chuẩn bị đạt tới, ấy là đặt một giá cao trên Đấng Christ. Ai có ân điển cứu rỗi, chớ bao giờ bàn cãi mình đã được chuẩn bị hay chưa: tâm tình ấy tỏ ra người ấy đã được chuẩn bị đủ, ít nhất là để được đưa đến sự trở lại.

Tiến trình của sự chuẩn bị.

Thường thì, trước hết hãy làm cho dân chúng nên văn minh, rồi mới làm cho họ nên Cơ Đốc nhân, nếu tôi được nói vậy; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không hành động hiệu quả trong một linh hồn thô lỗ, hoang dã, man rợ, trong những người chưa phải là người; vì vậy, họ phải được đưa đến sự văn minh, và không chỉ văn minh, mà còn phải có công việc của luật pháp, để hạ họ xuống, rồi họ mới được đưa đến...

[NEEDS REVIEW: đoạn văn về "tiến trình chuẩn bị" bị hỏng nặng trong bản OCR, một số câu không thể phục hồi chắc chắn; ý chính được giữ lại theo văn mạch.]

Bà chăm chỉ về những điều Phao-lô đã giảng. Những lẽ thật đã khiến bà tin là những lẽ thật nào? Là những lẽ thật cứu rỗi: sự tha tội, lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Các chi tiết không được ghi lại, nhưng đó là Phúc Âm, và bà đã tin nơi đó. Vậy hãy xem ở đây: Phúc Âm là nền tảng của đức tin.

Phúc Âm là nền tảng của đức tin.

Lòng bà được mở ra để chăm chỉ về điều Phao-lô giảng, ấy là Phúc Âm. Và thật vậy, nền tảng của đức tin, lời của đức tin, là Phúc Âm: chẳng có gì sinh ra đức tin ngoài lời Đức Chúa Trời; vì làm sao chúng ta trông đợi thiên đàng và phước hạnh, nếu không bởi ý muốn của Đức Chúa Trời được tỏ ra? Đức Chúa Trời phải tỏ ý muốn Ngài ra để ban điều ấy; và chúng ta có ý muốn và lòng Đức Chúa Trời mở ra cho chúng ta ở đâu, nếu không phải từ lời tốt lành của vương quốc và của sự vinh hiển, lời của sự sống? Vì bởi đó mọi điều phước hạnh ấy được truyền đến cho chúng ta.

Nay, ở đây không phải chỉ là lời nói chung chung, mà là lời được Phao-lô giảng, tức là lời được rao giảng bởi một chức vụ được ủy quyền, là phương tiện thông thường của đức tin. Lòng bà được mở ra để chăm chỉ về điều được giảng bởi Phao-lô, một chức vụ được ủy quyền; vậy lời được rao giảng là nền tảng thông thường, dầu không phải là nền tảng duy nhất, của đức tin. Vì vậy, nó được gọi là lời của ân điển, và lời được rao giảng là phương tiện thông thường của đức tin. Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời bởi đó đã trở lại thế gian, bởi sự giảng dạy mà người ta cho là dồ dại. Và trong cái thang lên trời trong thư Rô-ma: "Họ sẽ kêu cầu Đấng họ chưa tin là thể nào? Họ sẽ tin Đấng họ chưa nghe là thể nào? Và họ sẽ nghe mà không có người giảng là thể nào?" Vậy, không có sự dạy dỗ thì không có đức tin. Điểm này rõ ràng, anh em nghe thường xuyên: lời là nền tảng của đức tin, và lời ấy đặc biệt khi được rao giảng bởi một Phao-lô, bởi một chức vụ đang giải bày lời ấy. Vì vậy, hãy được giục lòng cầu nguyện cho những người lao khó, cho dân sự Đức Chúa Trời, cầu xin Chúa sai thợ gặt vào mùa gặt Ngài, và cầu nguyện cho những người lao khó, để Phúc Âm được rao giảng khắp mọi miền của vương quốc. Vì chúng ta thấy ở đây, chính lời được giải bày, Phúc Âm được mở ra, sự giàu có không dò được của Đấng Christ được trải ra, tấm thảm thêu được giăng ra, là phương tiện thông thường để có được đức tin. Mỏ phải được đào: người ta phải thấy nó được bày ra cách thân mật. Vì vậy, ông nói ở đây: hầu cho sự giảng dạy được bày ra cách tự do, như thường lệ.

Điều này dạy chúng ta biết quý trọng chức vụ giảng dạy của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời há lập một chức vụ mà lại không ban năng lực và quyền năng cho nó sao? Có chứ: có một sự oai nghiêm và quyền năng trong lời Đức Chúa Trời để kéo người ta ra khỏi vương quốc của Sa-tan, đến ánh sáng phước hạnh của vương quốc Đức Chúa Trời. Đó là lời, và lời được mở ra bởi chức vụ của Phao-lô. Nhưng đó là lời được chăm chỉ lắng nghe: bà trộn lẫn lời ấy với sự chăm chỉ của mình, và lòng bà gắn chặt với lời ấy.

Phúc Âm là nền tảng của đức tin. Lời, và lời được chăm chỉ lắng nghe — đó là nền tảng đức tin của bà. Có bốn điều đi chung với nhau: lời, lời được rao giảng, sự chăm chỉ, và sự áp dụng. Như trong các giác quan của thân thể: nếu muốn thấy, phải có một vật để thấy, chúng ta phải thấy một điều gì đó; và một khả năng để thấy, là con mắt chúng ta; rồi một ánh sáng nhờ đó chúng ta thấy — chúng ta không thể thấy trong bóng tối. Rồi phải có sự áp dụng con mắt vào vật ấy bởi ánh sáng ấy. Cũng vậy trong những điều thuộc linh: có lẽ thật phước hạnh của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, được rao giảng; rồi sự chăm chỉ; để chúng ta thấy những điều ấy, chúng ta phải có một ánh sáng nhờ đó thấy chúng. Và phải có một năng lực để thấy, ấy là sự hiểu biết đã được thánh hóa và mở ra; khi sự hiểu biết được mở ra, thì có sự áp dụng của linh hồn vào lời Đức Chúa Trời, bởi ánh sáng của lời. Vậy phải có sự áp dụng và sự chăm chỉ vào lời, trước khi lời có thể làm ích cho chúng ta; lời phải được áp dụng vào linh hồn, như vị giác nếm, và các giác quan khác cũng vậy.

Sự chăm chỉ là một điều đặc biệt — biết bao bài giảng bị mất đi trong thành này! Tôi nghĩ chẳng có nơi nào trên thế gian có nhiều sự giảng dạy như vậy, mà cũng chẳng có nơi nào có nhiều bài giảng bị mất đi như vậy; tại sao? Vì người ta thiếu năng lực giữ lại, thiếu khả năng chăm chỉ, giữ lấy và ghi nhớ điều mình nghe. Bà đã chăm chỉ về lời được rao giảng.

Để đưa ra một chút hướng dẫn về điểm chăm chỉ và áp dụng tâm trí này, tôi không nói nhiều, chỉ nêu hai ba điều chính mà tôi thấy thích hợp lúc này.

Sự hướng dẫn để chăm chỉ nghe lời.

Nếu chúng ta muốn đến với lời được rao giảng như phải lẽ, hãy tìm kiếm những nhu cầu của mình trước khi đến, và mọi dịp chúng ta sẽ gặp, mọi cám dỗ chúng ta có thể gặp, hãy dự liệu trước bằng cách trình bày cho linh hồn mình: tôi yếu về sự hiểu biết, tôi thiếu những ân điển ấy; tôi có thể gặp những cám dỗ ấy, tôi quá yếu để đương đầu; tôi sẽ gặp những kẻ thù nghịch ấy, không biết trả lời thế nào; tôi chìm đắm trong những công việc ấy, sẽ bị hư mất trong đó nếu không có ân điển. Bấy giờ linh hồn đến với một tâm trí muốn được cung ứng, thì sẽ chăm chỉ, và sẽ cầu nguyện cho người giảng: "Ôi Chúa, xin khiến ông nói thích hợp với con, điều gì đó cho sự hiểu biết con, điều gì đó cho tình cảm con, điều gì đó giúp con chống lại những cám dỗ ấy, cám dỗ nọ." Đó là sự thiếu thốn, và vì vậy chúng ta không được lợi nhiều bởi lời như đáng lẽ.

Rồi khi chúng ta đến nghe lời, hãy nghe với mọi sự phục tùng thuộc linh, như nghe lời có quyền ra lệnh cho lương tâm. Đây là lời Đức Chúa Trời: chức vụ của Đức Chúa Trời nói thay cho Đức Chúa Trời với tôi; tôi phải khai trình về điều ấy; tôi sẽ phục tùng lương tâm mình cho lời ấy. Lời ấy được giảng với bằng chứng, hãy phục tùng nó. Chúng ta phải đến với sự phục tùng của linh hồn và lương tâm đối với bất cứ điều gì được dạy; chớ đến để phán xét, chỉ trích, hay để vui thích như nghe nhạc, như đến xem một vở kịch, để nghe những câu văn hoa mỹ; nhưng hãy đến để nghe Đức Chúa Trời, như đến với chức vụ của Đức Chúa Trời, đến với lời sẽ phán xét chúng ta trong ngày sau rốt; đó là cách để chăm chỉ.

Rồi nữa, nếu muốn chăm chỉ, khi đã nghe lời Đức Chúa Trời, hãy siêng năng dùng mọi phương tiện để đem lời ấy đến gần mình, để nó được khắc sâu vào linh hồn, để linh hồn được thấm nhuần bởi nó, để nó được ghép vào sự hiểu biết và tình cảm đến nỗi chúng ta suy nghĩ tốt hơn nhờ năng lực của nó, yêu mến, nói năng và hành động tốt hơn — như miếng vải thấm mùi của cây cỏ được ướp vào. Hãy siêng năng để lời Đức Chúa Trời được viết trong linh hồn chúng ta, trên bảng lòng chúng ta; để lẽ thật của Đức Chúa Trời ở gần chúng ta, như cám dỗ ở gần chúng ta, hay sự hư hoại ở gần chúng ta. Vì sao chúng ta đầu hàng sự hư hoại và cám dỗ? Vì chúng ở gần, mà lời thì ở xa. Chúng ta chẳng bao giờ chăm chỉ nghe lời để đem nó về gần nhà. Nếu lời ở gần như sự hư hoại và cám dỗ, nếu nó được ghép vào và thấm vào linh hồn, chúng ta sẽ có lời sẵn sàng cho mọi cám dỗ: chẳng có cám dỗ nào được đưa ra, chẳng có sự hư hoại nào dấy lên, mà chúng ta không chế ngự và đánh gục nó bằng lẽ thật phước hạnh của Đức Chúa Trời, kèm theo Thánh Linh. Hãy siêng năng để nó ở gần chúng ta, để lý lẽ của lời và lý lẽ của chúng ta, sự phán đoán của Đức Chúa Trời và sự phán đoán của chúng ta, ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn chúng ta, nên một; và để nó được hòa nhập, được đồng hóa vào lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta nói, suy nghĩ và hành động cách thuộc linh; ấy là có lời được viết trong lòng chúng ta. Sự chăm chỉ của chúng ta phải nhắm đến mục đích ấy. Vì vậy, khi nghe, chúng ta phải làm như tự nhiên làm với thức ăn chúng ta ăn: nó hút ra sức mạnh thích hợp cho mỗi phần, mỗi phần có năng lực rút ra sự nuôi dưỡng thích hợp với mình. Cũng vậy, khi nghe lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải có thể nói: điều này tốt cho mục đích này, điều kia cho mục đích kia; và đừng bao giờ thôi suy nghĩ về lời Đức Chúa Trời khi đã nghe, cho đến khi chúng ta đã biến lời ấy thành của linh hồn mình, cho đến khi nó được закреп trong sự hiểu biết chúng ta, để chúng ta có thể nói: nay tôi biết rồi; cho đến khi chúng ta đã bắt lòng mình phục tùng nó, được uốn nắn và phó mình cho nó, để chúng ta có thể nói: nay tôi đã có nó; nay lời là của tôi. Chớ bao giờ rời bỏ lẽ thật chúng ta nghe, cho đến khi chúng ta được đưa đến chỗ ấy. Than ôi! nghe mà không biến nó thành của mình thì ích gì, như tự nhiên biến thức ăn thành của mình! Phải có sự tiêu hóa lần thứ hai, thứ ba; Đức Chúa Trời đem đến nhiều sự tiêu hóa trước khi sự tiêu hóa được hoàn hảo, và thức ăn được biến thành chất nuôi dưỡng thuộc linh bởi sự nhai lại, suy gẫm, và nghiền ngẫm điều chúng ta nghe. Chúng ta phải làm vậy mới gọi là chăm chỉ có mục đích.

Và để làm được, hãy thêm một số sự suy gẫm vào những việc làm ấy. Trước hết, hãy xét xem đó là lời của ai. Đó là lời của Đức Chúa Trời vĩ đại, và là lời của Đức Chúa Trời vì ích lợi tôi. Đó là lời tốt lành của Đức Chúa Trời, lời của sự cứu rỗi đời đời tốt lành nếu tôi vâng theo; đó là lời của Đức Chúa Trời đem sự đoán phạt đời đời nếu tôi không vâng theo.

Suy gẫm về lời.

Đó là lời của Vua vĩ đại, một chiếu chỉ, một luật pháp mà bởi đó tôi sẽ bị phán xét; và có lẽ đó là lời mà tôi sẽ không được nghe lần nữa, có lẽ Thánh Linh sẽ không ban một luồng gió như vậy lần nữa; có lẽ đây là bài giảng cuối cùng tôi được nghe trong đời. Chúng ta, những người giảng, phải có những sự suy gẫm như thể đó là lần cuối chúng ta giảng; và những người nghe, như thể đó là những điều cuối cùng họ được nghe; vì làm sao chúng ta biết chắc không phải vậy? Nghe là một việc trọng đại hơn chúng ta tưởng. "Hãy coi chừng các ngươi nghe thế nào," Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta phán. Chúng ta chẳng nghe điều gì mà không hoặc tiến bước trên đường ân điển về thiên đàng, hoặc tiến bước về địa ngục; chúng ta hoặc được giúp bởi nó để lên thiên đàng, hoặc bị cứng lòng thêm để xuống địa ngàng. Chúng ta cần coi chừng mình nghe thế nào; chúng ta sẽ bị phán xét bởi điều mình nghe; và điều chúng ta nay nghe cách cẩu thả, hờ hững, Đức Chúa Trời sẽ đòi lại trong ngày phán xét.

Những thử thách của sự chăm chỉ.

Chúng ta có thể gạt bỏ (như những linh hồn phạm thượng làm) những lời khuyên của chức vụ; nhưng anh em có gạt bỏ được lời "hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra" trong ngày sau rốt không? Anh em có gạt bỏ được lời "các ngươi không chịu nghe ta, ta cũng sẽ không nghe các ngươi" không? Ôi! không đâu. Vì vậy, chớ gạt bỏ nay điều sẽ được đòi lại bấy giờ. Nếu anh em tiếp nhận Phúc Âm nay, Đức Chúa Trời sẽ làm thành điều ấy bấy giờ; nếu anh em nhận lòng thương xót nay, Ngài sẽ tỏ ra anh em được tha bổng bấy giờ, trước mặt ma quỷ, thiên sứ và loài người. Hãy chú ý điều này, và để nó khiến chúng ta nghe lời với sự chăm chỉ như người đàn bà tốt lành này. Đức Chúa Trời đã mở lòng bà, và bà chăm chỉ về những điều Phao-lô giảng.

Nhưng anh em sẽ hỏi: làm sao tôi biết được người nào có lòng được mở ra và chăm chỉ hơn người khác?

Tôi sẽ đưa ra hai ba quy tắc ngắn để phân biệt. Người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chăm chỉ nghe lời tốt lành của Đức Chúa Trời cách có mục đích, với sự hiểu biết được mở ra, không chỉ biết những chữ, cái vỏ trong sự giảng lời Đức Chúa Trời, mà biết những điều ấy: không chỉ biết đức tin và sự ăn năn nằm trong những chữ nào, nhưng có ánh sáng thuộc linh để biết những điều ấy là gì — sự ăn năn là gì, đức tin, tình yêu thương, sự trông cậy, sự nhịn nhục là gì; người ấy biết những điều ấy.

Những thử thách của sự chăm chỉ.

Cũng vậy, người đã chăm chỉ cách có mục đích, người ấy có thể làm những điều ấy: không chỉ biết mình phải làm gì, nhưng bởi ân điển của Thánh Linh, và bởi sự soi sáng trên lời Đức Chúa Trời, người ấy biết cách làm chúng. Ân điển dạy người ấy không chỉ rằng phải từ bỏ mình, sống tiết độ, công bình và tin kính, mà dạy người ấy cách sống tiết độ, công bình và tin kính cho đúng. Ân điển, khi chúng ta chăm chỉ nghe lời như phải lẽ, dạy chúng ta làm những điều ấy; không chỉ rằng chúng ta phải ăn năn và cầu nguyện, mà làm chúng; nó mở ra những điều ấy và ban khả năng làm chúng.

Và tiếp theo, những người chăm chỉ như phải lẽ, có một tiếng vang thuộc linh trong linh hồn đối với mọi điều được dạy: nghĩa là, khi được khuyên hãy tin, họ đáp: "Lạy Chúa, con sẽ tin; Lạy Chúa, con sẽ nghe, con sẽ ăn năn, và con sẽ coi chừng những tội ấy bởi ân điển Ngài." Khi Đức Chúa Trời phán: "Hãy tìm mặt Ta," thì "Lạy Chúa, con sẽ tìm mặt Ngài." Đó là tiếng vang của một lương tâm tốt; sự vang đáp ấy, nơi nào có sự chăm chỉ nghe lời Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh, nơi đó có tiếng vang rằng điều ấy là tốt, và tốt cho tôi; nếu tôi đầu phục điều này, nếu tôi không trì hoãn sự ăn năn đến ngày khác, tôi muốn đầu phục ngay bây giờ; ôi! ước gì lòng tôi được hướng dẫn ngay; nếu nó bướng bỉnh, không đầu phục, thì có một ước muốn rằng lòng được đưa vào sự phục tùng mọi lẽ thật được bày tỏ. Nơi những người chăm chỉ cách có mục đích, có một tiếng vang đầy ân điển.

Những thử thách của sự chăm chỉ.

Rồi nữa, những người chăm chỉ bởi ân điển thánh hóa, họ thấy các sự việc bởi một ánh sáng khác, bởi một Thánh Linh của riêng mình, bởi một ánh sáng thiên thượng; họ thấy những điều thuộc linh bằng ánh sáng thuộc linh, trong chính bản chất của chúng. Nhiều người đến nghe giảng, có thể bàn luận, tranh cãi, duy trì những cuộc cãi vã của riêng mình, mà tất cả đều bởi tài năng tự nhiên và một Thánh Linh ngoài luồng; nhưng người thánh khiết đầy ân điển thấy những điều thuộc linh bằng ánh sáng thuộc linh, trong chính bản chất chúng.

Một người ở trong ngục tối, chưa từng thấy ánh sáng, khi nghe nói về mặt trời, các ngôi sao, đất, hoa và cây cỏ, người ấy tưởng tượng chúng phải thế này thế kia, nhưng chỉ tưởng tượng những điều khác: cũng vậy, người chưa từng có con mắt thuộc linh để thấy những điều thuộc linh trong bản chất chúng, người ấy tưởng tượng chúng là thế này thế nọ, nhưng không thấy chúng bởi chính ánh sáng của chúng. Nhiều người nói về những điều tốt lành, nhưng là bởi Thánh Linh của người khác, từ sách vở và từ sự nghe, bởi Thánh Linh vay mượn, chớ không phải bởi Thánh Linh của riêng mình. Người chăm chỉ bởi ân điển nói ra bởi Thánh Linh của riêng mình; người ấy thấy những điều thuộc linh trong chính màu sắc của chúng.

Họ thấy các sự việc trong chính ánh sáng của chúng.

Những thử thách của sự chăm chỉ.

Vậy chúng ta thấy cách phân biệt sự chăm chỉ thuộc linh. Và người biết điều này nghĩa là gì — lòng được mở ra để chăm chỉ — khi ra về sau khi nghe lời, người ấy xét sự tiến bộ của mình không phải bởi điều mình có thể thuộc lòng, mà bởi mình càng khiêm nhường bao nhiêu, càng nhịn nhục bao nhiêu, càng có khả năng mang thập tự giá, chống cự cám dỗ, và thông công với Đức Chúa Trời bao nhiêu; người ấy đánh giá sự chăm chỉ nghe phương tiện và nghe lời bởi sự lớn lên của ân điển mình và sự suy tàn của những sự hư hoại mình. Bà đã chăm chỉ về những điều Phao-lô giảng.

Họ xét theo sự ích lợi của mình.

Phép báp-têm là ấn chứng của sự cứu rỗi.

Và bà chịu phép báp-têm, cùng cả nhà mình.

Như bà đã có phương tiện của sự cứu rỗi, bà cũng có ấn chứng của nó, ấy là phép báp-têm. Tất cả chúng ta đều cần những ấn chứng; chúng ta cần đức tin mình được vững mạnh: Đức Chúa Trời biết điều ấy hơn chính chúng ta. Chúng ta tưởng phép báp-têm và Tiệc Thánh là những việc nhỏ, nhưng Đức Chúa Trời biết chúng ta dễ nghi ngờ thế nào; Ngài biết mọi ấn chứng đều là quá ít; vì vậy có chép ở đây: bà chịu phép báp-têm, cùng cả nhà bà. Phép báp-têm là một việc trọng thể; đó là ấn chứng của giao ước ân điển. Anh em đã quen thuộc với điều ấy, nên tôi sẽ không đi vào chỗ chung ấy, không cần thiết. Như cả Ba Ngôi đều hiện diện tại phép báp-têm của Đấng Christ, thì mỗi trẻ thơ chịu phép báp-têm là con của Đấng Christ. Và đó là một điều đặc biệt chúng ta nên suy gẫm.

Chúng ta khinh dể phép báp-têm mình và cho là không cần thiết; anh em thấy người đàn bà thánh khiết ở đây đã muốn chịu phép báp-têm ngay lập tức; bà muốn có ấn chứng của giao ước. Có nhiều người không có học thức, không biết đọc, ít ra không có thì giờ đọc; tôi ước họ đọc sách của mình trong phép báp-têm: nếu họ xét xem phép báp-têm đem lại cho họ điều gì trong mọi dịp, họ sẽ là Cơ Đốc nhân tốt hơn nhiều. Hãy nghĩ đến phép báp-têm mình khi anh em đến với Đức Chúa Trời, nhất là khi Ngài dường như giận; đó là ấn chứng của giao ước; hãy đem lời hứa ra: "Lạy Chúa, đây là ấn chứng của giao ước Ngài; Ngài đã đi trước con bởi ân điển Ngài; Ngài đã đem con vào giao ước trước khi con biết phân biệt tay hữu tay tả."

Phép báp-têm là ấn chứng của sự cứu rỗi.

Vậy khi chúng ta đến nhà thờ dâng sự thờ phượng cho Đức Chúa Trời, hãy nghĩ: bởi phép báp-têm chúng ta đã được biệt riêng và dâng cho Đức Chúa Trời; chúng ta không chỉ nhận ân điển từ Đức Chúa Trời, mà còn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, những người đã chịu phép báp-têm mà đầu hàng cám dỗ, đầu hàng tội lỗi, là phạm tội xúc phạm điều thánh. Khi bị cám dỗ đến thất vọng, hãy nghĩ đến phép báp-têm mình: chúng ta đang ở trong giao ước ân điển, và đã nhận ấn chứng của giao ước. Ma quỷ là một thần ô uế chưa chịu cắt bì, bị đoán phạt, bị rủa sả; nó ở ngoài giao ước — nhưng tôi ở trong giao ước: Đấng Christ là của tôi, Đức Thánh Linh là của tôi, Đức Chúa Trời là của tôi. Vì vậy, hãy đứng vững chống lại mọi cám dỗ của thần chưa cắt bì, chưa chịu báp-têm, bị đoán phạt ấy. Nghĩ đến phép báp-têm mình như vậy sẽ giúp chúng ta chống cự ma quỷ; nó là kẻ hèn nhát, nếu bị chống cự nó sẽ chạy trốn; và có gì chống cự nó tốt hơn giao ước ân điển và ấn chứng của giao ước ấy? Khi bị cám dỗ phạm tội, hãy nghĩ: tôi có liên quan gì với tội lỗi? Bởi phép báp-têm, tôi được hiệp một với sự chết của Đấng Christ; Ngài đã chết để cất tội lỗi đi, và mục đích của tôi phải là mục đích của Ngài; tôi phải trừ bỏ tội lỗi trong bản tánh mình. Tôi há đầu hàng điều mà trong phép báp-têm tôi đã thề nguyện chống lại sao? Rồi nếu bị cám dỗ đến thất vọng vì tội lỗi, hãy nhớ lại những lời hứa của ân điển, sự tha tội, và ấn chứng của sự tha tội, ấy là phép báp-têm; vì như nước trong phép báp-têm rửa thân thể, thì huyết của Đấng Christ rửa linh hồn. Hãy dùng phép báp-têm mình như vậy trong cám dỗ, để đừng thất vọng vì tội lỗi.

Phép báp-têm là ấn chứng của sự cứu rỗi.

Và trong sự giao tiếp giữa người với người, hãy siêng năng giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình, sống hòa thuận. Mọi Cơ Đốc nhân chớ cãi cọ nhau; vì sao? Chỉ có một đức tin và một phép báp-têm. Chẳng phải tất cả chúng ta có một Cha, một cơ nghiệp, một phép báp-têm, một tôn giáo sao? Chúng ta há lại cãi nhau vì những chuyện vặt sao? Phải, những kẻ hay cãi cọ đã quên phép báp-têm mình. Vậy nếu chúng ta chịu suy nghĩ, phép báp-têm là một quyển sách luôn sẵn trong tay cho mọi trường hợp.

Phép báp-têm là ấn chứng của sự cứu rỗi.

Và về con cái chúng ta, những đứa Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta, hãy dùng phép báp-têm: chúng chết lúc còn thơ ấu sao? Hãy dùng điều này: tôi có hy vọng chắc chắn rằng con tôi đã về với Đức Chúa Trời; nó sinh ra trong giao ước, và đã có ấn chứng của giao ước là phép báp-têm; sao tôi lại nghi ngờ sự cứu rỗi của con tôi? Nếu chúng sống đến tuổi khôn, hãy vững lòng: nó là con của Đức Chúa Trời hơn là của tôi; tôi đã dâng nó cho Đức Chúa Trời và cho Đấng Christ; nó đã chịu phép báp-têm nhân danh Đấng Christ; Đấng Christ sẽ chăm sóc nó cũng như chăm sóc tôi. Nếu tôi để con cái lại đằng sau, chúng là của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ; Ngài sẽ lo liệu cho chúng những điều cần thiết trên đường về thiên đàng, như Ngài đã lo cho tôi. Đức Chúa Trời đã phán: "Ta là Đức Chúa Trời của ngươi và của con cháu ngươi"; chúng ở trong giao ước; chúng vốn là của Ngài, lạy Chúa. Một người trên giường chết có thể phó thác con cái mình cho Đức Chúa Trời: "Lạy Chúa, con phó chúng cho Ngài lần nữa, như trước đây con đã làm bởi phép báp-têm." Tất cả những điều này chúng ta có được bởi suy nghĩ về phép báp-têm mình. Nếu chúng ta chỉ nhìn (như những linh hồn phạm thượng) đến nước và các nguyên tố, chúng ta chẳng được an ủi gì bởi những điều ấy; nhưng chúng ta phải xét đến sự lập định phước hạnh và chức vụ của Đức Chúa Trời, để thêm sức cho đức tin mình. Và đối với con cái khi chúng đến tuổi, phép báp-têm là một bổn phận phải tin; vì chúng đã nhận ấn chứng trước, và đó là phương tiện để tin.

Bà chịu phép báp-têm.

Vinh dự của những người cai quản gia đình tốt.

Và cả nhà bà. Ôi! Đức Chúa Trời tốt lành dường nào! Nơi nào người cai quản gia đình tốt, Ngài ban cho cả gia đình điều tốt — vì người ấy lấy lương tâm mà cai quản và dạy dỗ họ; Đức Chúa Trời đội vương miện cho những nỗ lực của họ bằng sự thành công, đến nỗi tất cả đều tốt. Như chúng ta thấy Áp-ra-ham và nhà ông, người cai ngục và nhà ông, Xa-chê và nhà ông. Ôi! được cai quản tốt trong một gia đình là một điều phước hạnh dường nào, một danh hiệu đáng tôn trọng hơn đối với những người cai quản; người ấy đem phước lành đến cho nhà mình: Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong nhà người ấy. Không thể nói về một nhà nào tốt hơn rằng đó là Hội Thánh của Đức Chúa Trời: người cai quản gia đình đem mọi người phục tùng Đức Chúa Trời, như người ấy muốn mọi người phục vụ mình, người ấy cũng muốn mọi người phục vụ Đức Chúa Trời; người ấy không muốn có một đầy tớ nào mà không phải là đầy tớ của Đức Chúa Trời, không một đứa con nào mà không phải là con của Đức Chúa Trời; và người ấy siêng năng làm cho vợ mình thành hôn thê của Đấng Christ. Mỗi gia đình Cơ Đốc phải như vậy, và bấy giờ họ là những Hội Thánh.

Than ôi! nay nhiều nơi chúng là địa ngục, vì ít ai quan tâm đến chúng. Anh em yêu dấu, nhiều linh hồn nghèo nàn đã có dịp chúc tụng Đức Chúa Trời đời đời vì đã được tháp vào những gia đình tốt như vậy. Và trường hợp của chúng ta đôi khi thế này: anh em đã dạy dỗ chúng, đã khó nhọc, mà chẳng có kết quả gì. Khi anh em qua đời, hai mươi năm sau, mọi lời dạy ấy có thể trở lại trong trí chúng, khi chúng ở trong những gia đình tệ hơn. Ôi! ở nơi ấy, với người chủ ấy, tôi đã có những lời dạy như vậy, mà tôi không có ân điển để được ích bởi chúng; nhưng nay tôi nhớ lại chúng. Vậy hạt giống gieo đã lâu có thể sinh hiệu quả bấy giờ. Điều này phải khích lệ những người cai quản gia đình hãy sống tốt. Ly-đi-a chịu phép báp-têm, cùng cả nhà bà.

Những lời dạy tốt có thể sinh hiệu quả lâu về sau.

Và bà nài xin rằng: nếu các ông đã đoán tôi là trung thành với Chúa, hãy đến nhà tôi mà ở đó. Sự trở lại của Ly-đi-a: khi bà được trở lại, bà nài xin các sứ đồ đến nhà bà mà ở đó, và bà đã thắng; bà ép buộc họ bằng một thứ bạo lực đạo đức, họ đành chịu bị thắng phục.

Nếu các ông đã đoán tôi là trung thành, v.v. Hãy đến nhà tôi mà ở đó.

Đây là lời mời của bà, và lý lẽ mà bà dùng để ép buộc. Nếu các ông đã đoán tôi là trung thành với Đấng Christ, thì hãy đến nhà tôi.

Để nói một chút về lý lẽ của bà, nhờ đó bà đã ép buộc sứ đồ phước hạnh và những người còn lại đến nhà bà.

Cơ Đốc nhân dễ được nài xin.

Nếu các ông đã đoán tôi là trung thành. Đây là lý lẽ ràng buộc nhất: nếu các ông đoán tôi là trung thành, các ông phải đoán tôi là con của Đức Chúa Trời, là kẻ thừa kế thiên đàng, là hôn thê của Đấng Christ, các ông phải đoán tôi là tất cả những điều ấy, và những điều tương tự. Nếu các ông đã đoán tôi là trung thành, hãy đến nhà tôi. Và nếu các ông đoán tôi như vậy, các ông há từ chối tôi một sự lịch thiệp này sao? Đó là một lời nài van, một lý lẽ mạnh mẽ lạ lùng.

Nếu các ông đã đoán tôi là trung thành. Điều ấy ngụ ý rằng thánh Phao-lô hẳn đã đoán bà như vậy, bằng không thì lạ lắm. Và cũng vậy, không nên có sự thân mật quá mức (có thể giao tiếp, nhưng không thân mật) với những người không trung thành. Đối xử hờ hững như nhau với mọi người tỏ ra một tấm lòng hư hỏng: những người không phân biệt giữa Cơ Đốc nhân tốt và kẻ giả hình hình thức — không; nhưng nếu các ông đã đoán tôi là trung thành — như thể bà nói: tôi biết tinh thần các ông là thế này, trừ khi các ông đoán tôi là trung thành, các ông sẽ không nhận sự lịch thiệp này nơi tay tôi.

Cơ Đốc nhân dễ được nài xin.

Lại nữa, bà cho rằng nếu Phao-lô đoán bà là trung thành, ông sẽ không từ chối bà sự lịch thiệp ấy. Những người mà chúng ta có cơ sở tốt để đoán là trung thành, chúng ta phải dịu dàng với họ, và dễ được nài xin. Sự khôn ngoan từ trên cao là vậy. Ân điển làm ngọt ngào cách cư xử, và biến đổi tánh nết con người. Những người đã cảm nhận lòng thương xót từ Đức Chúa Trời thì thương xót người khác.

Đó là lý lẽ của một tấm lòng rất chân thành, khi kháng cáo đến sự hiểu biết và phán đoán của họ: nếu các ông đã đoán tôi là trung thành. Nếu bà không chân thành, bà đã chẳng dám kháng cáo như vậy; sự chân thành khiến người ta dám kháng cáo đến chính Đức Chúa Trời. "Lạy Chúa, Chúa biết con yêu mến Chúa," thánh Phi-e-rơ nói; và "Nếu trong lòng con có sự gian ác," Đa-vít nói — họ dám kháng cáo đến Đức Chúa Trời.

Sự bạo dạn của sự chân thành.

Trong lời này, bà cũng muốn có sự xác nhận về tình trạng mình từ các sứ đồ. Và thật vậy, được những Cơ Đốc nhân vững mạnh đoán là tốt là một sự xác nhận lớn cho những Cơ Đốc nhân yếu đuối. Nếu các ông đã đoán tôi là trung thành, hãy làm cho tôi sự lịch thiệp này. Há chẳng an ủi linh hồn bà sao khi được một người mạnh mẽ như Phao-lô đoán như vậy? Được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta đã là sự thêm sức lớn, mà được Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong người khác làm chứng cũng vậy. Và đôi khi trong cám dỗ, sự phán đoán của người khác sẽ ích cho chúng ta hơn sự phán đoán của chính mình, trong lúc tăm tối. Vì vậy, chúng ta nên kháng cáo đến những người kính sợ Đức Chúa Trời để họ đoán chúng ta là trung thành, dầu chúng ta đang trong sương mù và tăm tối.

Sự chấp thuận của những Cơ Đốc nhân vững mạnh củng cố những người yếu đuối.

Nhưng làm sao chúng ta đoán về tình trạng của chính mình? Và thật vậy, khi chúng ta đoán về người khác, chúng ta mắc nợ họ bổn phận này: nghĩ họ là người tốt, đoán họ là người tốt, yêu mến những người Đức Chúa Trời yêu mến, chớ có những ý tưởng sai lầm về họ. Chúng ta há không đoán Cơ Đốc nhân bằng cách xét đoán sao? Như thể bà nói: Đức Chúa Trời đã nhận tôi vào gia đình Ngài, sẽ nhận tôi vào thiên đàng; các ông há không đến nhà tôi sao? Đấng Christ sẽ nhận người ta làm chi thể của thân thể Ngài; chúng ta há không nhận họ vào sự giao tiếp của mình sao? Đối xử xa lạ với người tốt là một sự sai trái; đôi khi có thể có chút xa cách vì một tội nào đó, nhưng sự xa lạ thường xuyên không xứng với Cơ Đốc nhân, không xứng với mối dây ngọt ngào là sự thông công của các thánh đồ.

Cách đoán xét người khác.

Lời mời của bà.

Hãy đến nhà tôi, mà ở đó.

Anh em thấy nhiều ân điển ngọt ngào hiện ra ngay sau khi bà tin: ở đây là một tấm lòng yêu thương. Vì sao bà muốn họ đến nhà bà? Để bày tỏ tình yêu bà dành cho họ vì công việc họ; bà đã cảm nhận tình yêu của Đấng Christ bởi chức vụ họ, và nay bà muốn bày tỏ bông trái của tình yêu mình trong việc nuôi dưỡng họ.

Lời mời của Ly-đi-a, để bày tỏ tình yêu bà.

Và không chỉ vậy, bà còn muốn được gây dựng bởi họ: bà mới được trồng, còn non trẻ, và bà muốn được tưới bởi sự trò chuyện, được xây dựng thêm bởi họ. Bà biết Phao-lô sẽ nhỏ ra những điều thiên thượng, ban cho bà điều có thể làm vững bà; vì vậy bà muốn họ ở lại nhà bà, để bà được ích bởi những điều thiên thượng của họ, được gây dựng thêm mãi. Vậy anh em thấy hai ân điển này đặc biệt hiện ra khi tin: một tấm lòng yêu thương rộng rãi — bà nài xin họ không chỉ đến nhà bà, mà ở đó một thời gian khá lâu, như họ đã làm; và lòng muốn được gây dựng của bà. Và một sự bạo dạn để xưng nhận Đấng Christ, xưng nhận Ngài trong những lúc nguy hiểm; vì trong thời ấy, xưng mình là Cơ Đốc nhân là một việc nguy hiểm; họ bị ghét hơn cả người Giu-đa, dầu cả hai đều bị ghét; nhưng Cơ Đốc nhân bị ghét hơn.

Anh em thấy nói chung: đức tin thật sinh ra tình yêu thương và hành động bởi tình yêu thương. Đức tin sinh ra tình yêu trong lòng, và hành động bởi tình yêu thánh ấy trên mọi bổn phận của lòng hiếu khách và rộng rãi. Khi đức tin đã làm nên tình cảm thánh ấy, nó hành động bởi tình cảm thánh ấy. Anh em thấy ở đây đức tin chẳng bao giờ không có bông trái; đức tin vừa sinh bông trái ngay, bà vừa chịu phép báp-têm xong liền bày tỏ tình yêu với các sứ đồ và đoàn của họ, bày tỏ sự rộng rãi và sự bạo dạn trong sự nghiệp của Đấng Christ.

Đức tin thật sinh bông trái.

Chúng ta nói về một cành tháp: tháp có kết quả nếu nó bám và sinh bông trái; cũng vậy, bà mới được tháp vào Đấng Christ, bà bám ngay khi vừa chịu phép báp-têm. Xa-chê, vừa tin xong: "Nửa gia tài tôi, tôi cho kẻ nghèo." Chúng ta thấy người cai ngục sau đó, vừa tin xong, liền đãi các sứ đồ một bữa tiệc và rửa vết thương cho họ.

Hãy coi chừng một đức tin chết, không bông trái; đó là đức tin giả. Nếu anh em tin thật, đức tin sẽ sinh ra tình yêu thương, và hành động bởi tình yêu thương, như nơi người đàn bà phước hạnh này: đức tin bà gắn bà với Đấng Christ trên trời; tình yêu bà như những cành cây; đức tin gắn bà với gốc, tình yêu như những cành vươn ra sinh bông trái cho người khác; cành bà vươn tới sứ đồ và đoàn của ông, sinh bông trái. Bản tánh của đức tin gắn chúng ta với Đấng Christ là vậy; cùng một Thánh Linh của tình yêu gắn chúng ta với người khác, và vươn ra sinh bông trái cho mọi người chúng ta giao tiếp.

Những thử thách của đức tin bởi tình yêu thương.

Như chúng ta muốn có bằng chứng về sự vững chắc của đức tin mình, hãy xem tình yêu thương đặc biệt đối với những điều này: tình yêu đối với Đấng Christ, Đấng chúng ta được tháp vào, và tình yêu đối với các chức vụ của Đấng Christ. Chúng ta không thể bày tỏ lòng tốt với Đấng Christ, Ngài ở trên trời; nhưng các chức vụ Ngài, những người nghèo của Ngài ở dưới đất; khi chúng ta có thể mua dầu thơm đổ trên chân Đấng Christ, trên các chi thể nghèo của Ngài, các chức vụ Ngài, và tình yêu đối với lời Đức Chúa Trời — đó là ba dấu hiệu của một tấm lòng tin đầy ân điển; nơi nào không có chúng, nơi đó chẳng có đức tin nào cả. Tôi nài xin anh em hãy bắt chước người đàn bà phước hạnh này. Anh em thấy ở đây danh của Ly-đi-a thật quý trong Hội Thánh: danh của Ly-đi-a (như có nói về danh ấy) như một hộp dầu thơm đổ ra; danh của Ly-đi-a chẳng thể được nhắc trong Hội Thánh mà không có một mùi thơm ngọt ngào theo cùng. Như tôi đã nói về đức tin, về sự rộng rãi và hào phóng trong sự nghiệp của Đấng Christ, chớ để điều này thành vô ích đối với chúng ta; nhưng mỗi người hãy siêng năng như Ly-đi-a. Anh em thấy bà vừa tin xong: Đức Thánh Linh, Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên vườn lòng bà, nơi hương liệu của ân điển đã được gieo, đã khuấy lên một mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ. Chớ để điều này thành vô ích trong ai chúng ta; hãy siêng năng như nam châm đã kéo Phao-lô đến nhà bà: bà có đức tin, và bà đã bày tỏ đức tin ấy trong tình yêu thương.

Hãy siêng năng có đức tin, và bày tỏ đức tin ấy trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đối với Đấng Christ, đối với dân sự Ngài, lời Ngài, và các chức vụ mang ấn của Ngài; và hãy bạo dạn xưng nhận sự nghiệp của Đấng Christ; chớ để ý đến những lời chỉ trích của người hư không nói thế này thế nọ. Đức tin và tình yêu thương quên đi nguy hiểm, nó bạo dạn. Bà đã quên mọi nguy hiểm khi tiếp đón Phao-lô và những người như vậy.

Những thử thách của đức tin bởi tình yêu thương.

Hãy siêng năng vì đức tin và tình yêu thương, chúng ta sẽ chẳng nói thế này thế nọ. Dầu đường đi có trở ngại, chúng ta sẽ cứ bạo dạn tiến bước, cho đến khi nhận được cuối cùng của đức tin và tình yêu thương mình, là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta.

MỤC LỤC

Sự hạ mình. Bài giảng về sự hạ mình. 1.92
Tình cảm mạnh mẽ nơi đàn bà. 1.
Hoạn nạn, vì sao Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn. 1.58
Cầu nguyện là phương thuốc trong hoạn nạn. 1.60
Thiên sứ. Ca ngợi là bổn phận xứng với thiên sứ. 2.108
Sự ngon miệng. Tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự ngon miệng. 2.46
Sự ngon miệng thuộc linh được phục hồi thế nào. 2.140
Chăm chỉ. Đức Chúa Trời mở lòng để chăm chỉ. 1.46
Sự chăm chỉ cần thiết. 1.54
Hướng dẫn để chăm chỉ nghe lời. 1.57
Những thử thách của sự chăm chỉ đúng đắn. 1.69
Y phục...
[NEEDS REVIEW: Mục lục tiếp tục sang phần sau; một số mục trong bản OCR quá hỏng không đọc được chắc chắn.]

Bán và mặc y phục sang trọng là hợp pháp. 1.1
Xem Bản tánh.

B. Phép báp-têm.

Phép báp-têm, ấn chứng của sự cứu rỗi. 1.
Cách nghĩ về phép báp-têm mình. 1.78
Khởi đầu. Những việc lớn từ những khởi đầu nhỏ. 1.11
Sự bạo dạn, xem Sự chân thành.

C. Nghề nghiệp. Nghề nghiệp được Đức Chúa Trời cho phép. 1.
Sự chỉ trích. Chớ để ý đến sự chỉ trích của kẻ ác. 2.24

D. Sự chết. Cách tước vũ khí của sự chết. 2.37
Mệnh lệnh. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trên mọi sự. 2.84
Thương mại. Thương mại hợp pháp. 1.
Xác nhận. Sự chấp thuận của Cơ Đốc nhân vững mạnh củng cố người yếu. 1.
Kêu cầu. Con cái Đức Chúa Trời kêu cầu trong hoạn nạn. 2.57, 2.75
Cửa sự chết là gì. 2.49, 2.53
Trì hoãn, vì sao Đức Chúa Trời trì hoãn sự giúp đỡ. 2.81

E. Sự cực điểm, xem Kêu cầu.

F. Đức tin. Đức tin, những thử thách của nó. 1.104
Kẻ dồ dại, sự dồ dại. Kẻ ác là kẻ dồ dại. 2.9
Vì sao họ là kẻ dồ dại. 2.10
Sự dồ dại nơi con cái Đức Chúa Trời. 2.25
Sinh bông trái. Đức tin thật sinh bông trái. 1.101
Y phục. Y phục, sự dùng chúng. 1.
Cửa, xem Sự chết.

G. Đức Chúa Trời. Phải tìm Đức Chúa Trời trong lúc hoạn nạn. 2.35
Phúc Âm. Phúc Âm, nền tảng của đức tin. 1.
Người ngoại. Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của người ngoại. 2.21
Lòng. Lòng được Đức Chúa Trời mở ra. 1.
Lòng nghĩa là gì. 1.
Sự hạ mình. Nền tảng sự hạ mình của kẻ ác. 2.92
Đùa giỡn. Đùa giỡn với tội lỗi là dấu của sự dồ dại. 2.16

H. Lời mời. Lời mời của Ly-đi-a. 1.99
Xưng công chính. Xưng Đức Chúa Trời là công chính trong sự phán xét Ngài. 2.33
Thợ gặt. Phải cầu nguyện cho thợ gặt trong mùa gặt Đức Chúa Trời. 1.
Tình yêu thương. Những thử thách của đức tin bởi tình yêu thương. 1.104

I. Phương tiện. Đức Chúa Trời đem kẻ được chọn đến dưới phương tiện. 1.
Tâm trí. Tâm trí phải được thánh hóa để chăm chỉ nghe lời. 1.
Sự khốn khổ. Sự khốn khổ của kẻ ác. 2.5
Vì sao Đức Chúa Trời để người ta sa vào sự khốn khổ lớn. 2.55
Lầm bầm. Lầm bầm trong hoạn nạn, nguyên nhân của nó. 2.29
Bản tánh. Chủ nghĩa vô thần nghịch với bản tánh. 2.57
Để ý. Đức Chúa Trời để ý cách đặc biệt đến những người thuộc về Ngài. 1.
Những thử thách xem lòng có được mở ra không. 1.46
Xem Lòng.

J. Đam mê. Kẻ ác dồ dại vì đam mê mình. 2.12
Đam mê trình bày sự việc thế nào. 2.13
Sự nhịn nhục. Nhịn nhục với người khác, nền tảng của nó. 1.38
Nhịn nhục với chính mình. 1.
Dân chúng. Ba hạng người trước Đấng Christ. 1.
Dịch lệ. Ca ngợi Đức Chúa Trời vì được giải cứu khỏi dịch lệ. 2.129
Thầy thuốc. Đức Chúa Trời là thầy thuốc tốt nhất. 1.71

K. Quyền năng. Lời Đức Chúa Trời đầy quyền năng. 2.83
Những sự khích lệ để cầu nguyện từ quyền năng Đức Chúa Trời. 2.89
Ca ngợi Đức Chúa Trời, những sự giúp đỡ và phương tiện để ca ngợi Đức Chúa Trời. 2.99
Xem Sự hạ mình.
Tội lỗi như thuốc độc. 2.41
Cầu nguyện. Chúng ta ở trong tình trạng nào thì thích hợp để cầu nguyện. 2.73
Xem Hoạn nạn.
Ca ngợi. Các thọ tạo khác ca ngợi Đức Chúa Trời thế nào. 2.102
Ca ngợi là mục đích của mọi việc chúng ta làm. 2.109
Đức Chúa Trời. 2.113
Được rao giảng. Lời được rao giảng, phương tiện thông thường của đức tin. 1.51
Giảng dạy. Giảng dạy được quý trọng thế nào. 1.54
Sự chuẩn bị. Các công việc chuẩn bị cần thiết. 1.
Sự chuẩn bị từ Đức Chúa Trời. 1.21
Các sự chuẩn bị dời đi chướng ngại. 1.
Tiến trình của sự chuẩn bị. 1.
Các sự chuẩn bị chớ nên tin cậy. 1.31
Sự quan phòng. Những thí dụ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. 2.

L. Roi. Tội lỗi đặt một cây roi vào tay Đức Chúa Trời. 2.40

M. Bệnh tật. Cách đối xử với người bệnh. 2.44
Chạy đến với Đức Chúa Trời trong lúc bệnh tật. 2.73
Sự thấy. Bốn điều cần để thấy. 1.55
Tội lỗi. Tội lỗi, nguyên nhân của bệnh tật. 2.32
Bệnh tật bởi Đức Chúa Trời thế nào. 2.38
Hậu quả bất hạnh của tội lỗi. 2.43
Nguyên nhân tự nhiên của bệnh tật. 2.
Sự trầm trọng thêm của tội lỗi. 2.23
Sự cực điểm của bệnh tật. 2.31
Những khởi đầu của tội lỗi phải tránh. 2.
Những tội riêng phải được tìm ra. 2.34
Những tội nào ngăn trở cầu nguyện. 2.32

N. Sự chân thành. Sự bạo dạn của sự chân thành. 1.
Linh hồn. Đức Chúa Trời bởi lời Ngài chữa lành linh hồn. 1.137
Bảng thứ hai. Sự vi phạm bảng thứ hai bởi đâu mà ra. 2.27
Chờ đợi. Chờ đợi sau khi cầu nguyện là cần thiết. 2.79
Yếu đuối. Cách đoán xét Cơ Đốc nhân yếu đuối. 1.77
Sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan thuộc linh phải cầu xin. 2.23
Khôn khéo. Kẻ ác khôn khéo trong đời mình. 2.18
Đàn bà, xem Tình cảm.
Lời, xem Quyền năng.
Người đời. Đường lối của người đời. 2.35
Vết thương. Kẻ dồ dại tự làm mình bị thương. 2.20

HẾT.

SỰ GIẢI CỨU KHỎI SỰ CHẾT,
KÈM THEO SỰ TRỞ LẠI ĐỂ CA NGỢI
Thi Thiên 107

"Kẻ dồ dại, vì sự vi phạm mình, và vì sự gian ác mình, bị khốn khổ, v.v."

Thi Thiên này chứa một số đoạn nói về sự quan phòng đặc biệt ngọt ngào của Đức Chúa Trời, không chỉ đối với Hội Thánh, mà đối với người khác nữa; vì Đấng đã dựng nên mọi sự, ngay cả thọ tạo hèn mọn nhất, hẳn phải có sự quan phòng trên mọi sự; sự quan phòng Ngài phải trải rộng bằng sự sáng tạo Ngài; vì sự quan phòng là gì, nếu không phải là sự tiếp tục của sự sáng tạo, là sự bảo tồn những sự Ngài đã ban cho được hiện hữu? Đấng tiên tri ở đây cố ý chống lại những ý tưởng phạm thượng của những kẻ tưởng rằng Đức Chúa Trời ở trên trời, để mặc mọi sự dưới đất như Ngài chẳng quan tâm; đó là lỗi của những triết gia giỏi nhất khi gán quá nhiều cho các nguyên nhân thứ hai. Người viết Thi Thiên ở đây bày tỏ rằng Đức Chúa Trời có một sự quan phòng hết sức đặc biệt trong mọi sự. Trước hết, ông đặt nó ra cách tổng quát, rồi phân ra thành từng chi tiết, nhất là bốn điều, trong đó ông chỉ rõ sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Thí dụ thứ nhất là về những kẻ lang thang đói khát trong đồng vắng, câu 4: họ kêu cầu và Đức Chúa Trời đoái đến họ. Thứ hai ở câu 10: những kẻ ngồi trong tối tăm và bóng sự chết, bị xiềng trong sắt; họ kêu cầu và Chúa nghe họ. Thứ ba ở trong những lời của câu Kinh Thánh chúng ta: "Kẻ dồ dại, vì sự vi phạm mình" — thí dụ thứ ba về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, câu 4, câu 10, câu 17, câu 33: linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn; Ngài lấy thí dụ trong bệnh tật, là hoạn nạn thông thường nhất, và bày tỏ rằng Đức Chúa Trời có một sự quan phòng hết sức đặc biệt ngay cả trong đó. Thứ tư ở câu 23: những kẻ xuống biển, họ thấy những kinh nghiệm về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời.

Từ khi sa ngã, đời người phải chịu biết bao điều bất tiện lạ lùng, mà chúng ta đã đem đến cho mình bởi tội lỗi mình; nay trong sự đa dạng ấy, thật an ủi khi biết sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong những lúc lang thang, bị tù đày, bệnh tật. Nhưng bỏ qua ba điều kia, để đến điều thích hợp với chỗ này, ấy là thí dụ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong bệnh tật.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

"Kẻ dồ dại, vì sự vi phạm mình, và vì sự gian ác mình, bị khốn khổ, v.v."

Trong những lời này, anh em có: thứ nhất, nguyên nhân của sự thăm viếng này, và của mọi sự khốn khổ ông nói đến — sự vi phạm và sự gian ác.

Sự phân chia câu Kinh Thánh.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Rồi loại của sự thăm viếng này — bệnh tật.

Và sự cực điểm trong hai nhánh: linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn; và thứ hai, họ đến gần cửa sự chết. Rồi cách cư xử của những người bị hoạn nạn và bệnh tật — họ kêu cầu Đức Chúa Trời trong lúc gian truân.

Và phương thuốc của Đấng Thầy Thuốc vĩ đại, phổ quát — Ngài cứu họ khỏi sự gian truân.

Và cách của phương thuốc này — Ngài sai lời Ngài đến chữa lành họ, lời hành động và ra lệnh của Ngài, đến nỗi nó làm việc theo mệnh lệnh Ngài. Cuối cùng, tiền công mà Đấng Chỉ Huy cao cả này đòi hỏi, mọi cống phẩm hay phần thưởng Ngài mong đợi, là sự ca ngợi và tạ ơn. "Nguyện người ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự nhân từ Ngài, và các công việc lạ lùng Ngài làm cho con cái loài người," v.v.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Vậy anh em thấy Kinh Thánh này chứa nhiều đoạn qua lại giữa Đức Chúa Trời và con người, trong sự khốn khổ và trong sự giải cứu. Trong sự khốn khổ, Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên con người vì tội lỗi họ; đường của con người đến với Đức Chúa Trời là: người ấy kêu cầu Đức Chúa Trời; đường của Đức Chúa Trời trở lại là sự giải cứu Ngài; rồi đường của con người trở lại nữa phải là sự tạ ơn. Vậy ở đây có sự thăm viếng hai lần: trong sự công chính, Đức Chúa Trời thăm viếng; trong lòng thương xót, khi họ kêu cầu và cầu nguyện, Đức Chúa Trời phục hồi họ; rồi bổn phận của con người là sự tạ ơn. Nhưng để tiến hành theo thứ tự, trước hết anh em có những con người được đặt ra. Chúng ta phải hiểu những kẻ dồ dại ấy là ai.

Kẻ dồ dại là ai.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Ở đây nói đến kẻ dồ dại, kẻ dồ dại gian ác, không phải những kẻ dồ dại đáng thương như người ta nói, những kẻ khiếm khuyết về trí khôn tự nhiên, mà là những kẻ dồ dại khôn ngoan của thế gian; họ là hạng dồ dại nhất; dầu trong mắt người đời họ không bị coi là dồ dại, nhưng họ là kẻ dồ dại trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, Đấng là chính sự khôn ngoan; những kẻ tưởng mình khôn ngoan, những kẻ tự phụ khôn ngoan, họ là những kẻ dồ dại ở đây. Theo cách nói của Kinh Thánh và ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, mọi kẻ có tội đều là kẻ dồ dại. Đó là một từ khó nghe nếu người ta nói ra, nhưng chớ ai vấp phạm vì nó; nó đến từ Đức Chúa Trời khôn ngoan, Đấng biết thế nào là khôn ngoan và thế nào là dồ dại. Nếu một kẻ dồ dại gọi một người là dồ dại, người ấy chẳng để ý; nhưng nếu một người khôn ngoan, nhất là Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan, gọi như vậy, thì có lý do để để ý. Ai xét đoán về sự khôn ngoan tốt hơn Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng khôn ngoan duy nhất?

Vì sao kẻ ác được gọi là kẻ dồ dại, và con cái Đức Chúa Trời, trong chừng mực họ đầu hàng những sự hư hoại mình, cũng vậy?

Vì nhiều lẽ.

Thứ nhất, vì thiếu sự phân biệt trong mọi cách cư xử và đường lối của đời họ.

Vì thiếu sự phân biệt.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Anh em biết kẻ dồ dại là người không phân biệt được sự khác nhau của các sự việc, là người khiếm khuyết trong sự phán đoán; sự phân biệt và phán đoán là điều đặc biệt thử một kẻ dồ dại — khi hắn không phân biệt được giữa ngọc trai và sỏi đá, giữa báu vật và những vật tầm thường hèn mọn. Cũng vậy, kẻ ác khiếm khuyết trong sự phán đoán họ; họ không phân biệt đúng đắn giữa những điều thuộc linh và thuộc thiên với những điều khác; mọi kẻ dồ dại theo đời đều săn đuổi và đặt hạnh phúc mình nơi những sự hèn mọn hơn chính mình, nơi những bóng hình thay vì thực chất.

Vì đam mê.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Kẻ dồ dại bị dẫn dắt bởi đam mê mình như loài thú; cũng vậy, kẻ ác không có sự kính sợ Đức Chúa Trời (ấy là sự khôn ngoan thật), nhưng bị dẫn dắt bởi tính khí, đam mê và tình cảm mình. Một người chẳng bao giờ có thể khôn ngoan khi để mình bị đam mê dẫn dắt, trừ một trường hợp: khi điều thiện quá lớn đến nỗi không đam mê nào xứng đáng, như trong sự sốt sắng về những điều thiêng liêng, điều ấy sẽ bào chữa cho mọi cách cư xử thái quá. Khi Đa-vít nhảy múa trước hòm giao ước, người ta tưởng đó là việc dồ dại, nếu chẳng phải là việc thiêng liêng; vì vấn đề quá lớn lao, xứng đáng với mọi mức độ nhiệt thành, thì bấy giờ người ta có thể hăng hái và sốt sắng. Nhưng đối với những việc đời này, một người tự làm khổ mình và người khác, săn đuổi một bóng hình hư không (như người viết Thi Thiên nói), săn đuổi sự giàu có và danh vọng, mà bỏ bê mục đích chính của đời người, thì đó là sự dồ dại tột cùng. Một người đam mê về phương diện này không thể khôn ngoan; mọi kẻ dồ dại đều đam mê, và kẻ ác đặt tình cảm mình sâu đậm nơi điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời.

Vì đam mê trình bày sự việc cách sai lầm.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Như khi một người nhìn mặt trời qua đám mây, mặt trời dường như lớn hơn; khi người ta không nhìn các sự việc trong sự phán đoán của Kinh Thánh, Thánh Linh của Đức Chúa Trời và lý trí đúng đắn, mà nhìn qua lăng kính tình cảm, các sự việc hiện ra với họ khác với thực tế, và sau này chính họ thấy mình là kẻ dồ dại. Hãy xem một người đời trên giường chết, hay trong địa ngục: người ấy thấy mình là kẻ dồ dại bấy giờ, khi cơn say đã qua, khi người ấy tỉnh lại và sáng suốt, người ấy thấy mình đã cả đời săn đuổi những bóng hình. Những kẻ ác bị lôi kéo bởi dục vọng mình đến những điều thuộc đất, họ...

Người giàu trong Phúc Âm được gọi là kẻ dồ dại; trong Giê-rê-mi, ông nói về một người lao khổ cả đời, cuối cùng thành kẻ dồ dại. Há chẳng phải kẻ dồ dại sao, người mang một gánh nặng trong hành trình mình, chất lên mình nhiều hơn cần thiết? Và há chẳng phải kẻ dồ dại thuộc linh sao, người chất lên mình đất sét dày (như đấng tiên tri gọi), làm cho cuộc hành hương mình nặng nề hơn cần thiết? Há chẳng phải kẻ dồ dại sao, người đặt gánh nặng nhất lên chỗ yếu nhất — hoãn gánh nặng nặng nhất là sự ăn năn đến lúc bệnh tật, hoạn nạn và sự chết, khi mọi hoạn nạn gặp nhau như tại một trung tâm, và người ấy đã đủ việc phải vật lộn với bệnh tật mình?

Đùa giỡn với tội lỗi.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Lại nữa, kẻ dồ dại là người đùa giỡn với những dụng cụ sắc bén, lấy tội lỗi làm trò đùa; kẻ dồ dại là người khiêu khích kẻ mạnh hơn mình, bắn tên lên trời, tên sẽ rơi xuống đầu chính mình; kẻ bắn ra những lời thề và phạm thượng chống Đức Chúa Trời, những điều ấy sẽ quay lại giáng trên đầu hắn. Đức Chúa Trời sẽ chẳng cầm kẻ ấy là vô tội. Kẻ dồ dại là người không biết mình từ đâu đến trong thế gian: hắn vào đời, sống, rồi bị đuổi ra khỏi đời, chẳng hề xét đến công việc mình phải làm ở đây, nhưng bị lôi kéo như kẻ dồ dại, bởi tình cảm và đam mê đến những điều thuộc đất, như thể hắn sinh ra chỉ vì chúng. Người khôn ngoan đặt một mục đích trước mặt trong mọi việc mình làm; chẳng có ai ngoài Cơ Đốc nhân thánh khiết vững chắc có một mục đích đúng đắn và làm việc hướng đến mục đích ấy; những người khác hoặc giả vờ có, hoặc quên mất mục đích mình; mọi kẻ ác đều quên mục đích mình sống để làm gì.

Vì quên mất mục đích mình.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Kẻ ác khôn khéo trong đời mình.

Họ có một mục đích, họ giả vờ muốn phục vụ Đức Chúa Trời, v.v. Họ giả vờ thiên đàng, nhưng làm việc hướng về đất, như loài chuột chũi đào trong đất; họ không làm việc hướng đến mục đích mình. Mọi người, dầu khôn khéo đến đâu về những việc đời, cũng chỉ là kẻ dồ dại; họ có thể thấy, nhưng là thấy trong ban đêm. Cũng vậy, kẻ ác khôn khéo, nhưng là trong những công việc của tối tăm; họ khôn ngoan trong đời mình, giữa những người giống mình; nhưng đời này không phải là nơi phân biệt rõ sự dồ dại và khôn ngoan. Như chúng ta nói về loài cú, chúng chỉ thấy ban đêm; kẻ ác khôn khéo trong những đường lối tối tăm của đời này, lo toan những mục đích riêng, mà bỏ bê điều chính — họ khôn việc nhỏ, dại việc lớn. A-hi-tô-phe là người khôn ngoan khôn khéo, lời mưu của ông như sấm truyền, thế mà ông không khôn để ngăn sự hủy diệt chính mình.

Nó tự làm mình bị thương.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Hắn là kẻ điên, kẻ dồ dại, tự làm hại và làm mình bị thương; chẳng ai khác làm vậy. Những kẻ ác theo xác thịt, họ làm thương, làm hại, đâm vào lương tâm chính mình. Ôi! nếu ai làm cho họ chỉ một phần nghìn điều hại họ tự làm cho mình mỗi ngày, họ đã chẳng chịu nổi. Họ làm lương tâm mình chai lì và chất nặng bởi nhiều tội lỗi, mà họ tự làm cho mình; vì vậy danh hiệu ấy thật xứng đáng. Đức Chúa Trời đánh vào sự kiêu ngạo của con người bằng từ "dồ dại" này; vì kẻ ác hơn hết thảy cẩn thận tránh tiếng "dồ dại" này: anh em gọi hắn là gì cũng được, miễn là gọi hắn là người sắc sảo, biết vượt mặt người khác, rằng hắn xảo quyệt và khôn ngoan; hắn khoe khoang về tiếng khôn ngoan, dầu Đức Chúa Trời kể hắn là kẻ dồ dại, và sau này hắn sẽ bị thấy là vậy. Để đánh đổ sự kiêu ngạo của con người, Ngài đem một từ nhục nhã phủ lên sự khôn khéo và học thức họ, gọi họ là kẻ dồ dại. Điều này phải làm hạ mình bất cứ ai chưa phải là Cơ Đốc nhân đúng đắn vững chắc: rằng Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan, và Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, kể mọi kẻ ác, dầu họ là ai, là kẻ dồ dại; và trong chính sự phán đoán họ, nếu họ không phải là kẻ vô thần, nếu họ chịu công nhận những nguyên tắc họ giả vờ tin.

Để làm hạ mình kẻ ác.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Sự trầm trọng thêm của tội lỗi.

Vậy, khi anh em bị cám dỗ phạm một tội nào, hãy để điều này làm trầm trọng thêm trong ý tưởng anh em: Ôi! ngoài việc đó là sự vi phạm và phản nghịch điều răn Đức Chúa Trời, đó còn là sự dồ dại trong Y-sơ-ra-ên, và điều này sẽ thành cay đắng lúc cuối. Há chẳng phải kẻ dồ dại sao, người làm trong một chốc điều mà mình sẽ ăn năn nhiều năm sau? Há chẳng phải người dồ dại sao (trong việc ăn uống), người ăn thứ mà mình sẽ than phiền lâu dài về sau? Chẳng ai dồ dại như vậy trong những việc đời. Vậy khi chúng ta bị cám dỗ phạm tội, hãy nghĩ: làm điều này há chẳng phải dồ dại sao, khi thời giờ sẽ đến mà tôi sẽ ước nó chưa từng làm, dầu phải mất cả một thế gian nếu tôi có?

Và hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh, để xét đoán đúng đắn về các sự việc; thuốc xức mắt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, để phân biệt những sự khác nhau: xét sự giàu có là hèn mọn nhất (về thuộc linh), sự sang trọng là hèn mọn, và xét những đường lối tội lỗi là hèn hạ, dầu những việc khác có lợi đến đâu.

Sự khôn ngoan thuộc linh.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Hãy siêng năng vì ân điển. "Sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu sự khôn ngoan"; những kẻ không kính sợ Chúa chẳng có sự khôn ngoan. Và chớ để ý đến những lời chỉ trích hư không của kẻ ác: anh em bị ngăn trở khỏi việc làm các bổn phận tôn giáo và khỏi một đời sống có lương tâm, vì sao? Có lẽ anh em sẽ bị kể là dồ dại — bởi ai? Bởi những kẻ thật sự là dồ dại, trong sự phán đoán của Đấng là chính sự khôn ngoan nhập thể, là chính Đức Chúa Trời. Ai lại để ý đến việc bị kẻ dồ dại kể là dồ dại? Chúng ta thấy Kinh Thánh xét kẻ ác ở đây là kẻ dồ dại.

Chớ để ý đến sự chỉ trích của kẻ ác.

Kẻ ác là kẻ dồ dại.

Điều này không chỉ áp cho kẻ ác, mà cả con cái Đức Chúa Trời khi họ đầu hàng những đam mê mình, thì lúc ấy họ là kẻ dồ dại: Thi Thiên 38: "Vết thương tôi hôi thối và lở loét, vì sự dồ dại tôi"; và Thi Thiên 73: "Tôi thật dồ dại và ngu muội." Vì vậy, khi một ý tưởng hèn mạt nào về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đến trong trí chúng ta, hay một cám dỗ phạm tội nào, hãy nghĩ đó là sự dồ dại; và khi chúng ta bị tội lỗi bắt gặp, hãy tự kể mình là dồ dại, và xét nó như Đức Chúa Trời xét — là sự dồ dại. Đây là nền tảng và cội rễ của sự ăn năn.

Sự dồ dại nơi con cái Đức Chúa Trời.

Thi Thiên 73.

Chớ mở rộng sự dồ dại ấy vào những sự hư hoại họ, và những lần chống lại nền tảng thứ hai của sự ăn năn. Thế là đủ về phẩm chất của con người được mô tả: kẻ dồ dại.

Tôi đến với nguyên nhân.

Tội lỗi là nguyên nhân.

"Vì sự vi phạm mình, và vì sự gian ác mình." Sự vi phạm đặc biệt chỉ về sự phản nghịch Đức Chúa Trời và các chức vụ Ngài trong bảng thứ nhất; sự gian ác chỉ về sự vi phạm bảng thứ hai đối với người ta; và cả hai đều bắt nguồn từ sự dồ dại; vì thiếu sự khôn ngoan sinh ra sự phản nghịch Đức Chúa Trời, và sự gian ác đối với người ta; mọi sự vi phạm ý muốn Đức Chúa Trời đều đến từ sự dồ dại thuộc linh.

Bảng thứ hai bởi đâu mà bị vi phạm.

Vì sao ông bắt đầu bằng những sự vi phạm nghịch bảng thứ nhất, rồi mới đến những sự gian ác là sự vi phạm bảng thứ hai?

Vì mọi sự vi phạm bảng thứ hai đều bắt nguồn từ sự vi phạm bảng thứ nhất: chẳng ai bất công với người lân cận mình mà trước đó không phản nghịch ý muốn Đức Chúa Trời trong bảng thứ nhất; nền tảng của sự vâng lời và bổn phận đối với người ta bắt nguồn từ sự vâng lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, bảng thứ hai giống bảng thứ nhất: nghĩa là, tình yêu chúng ta đối với người lân cận giống tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời — không chỉ giống, mà còn bắt nguồn từ đó; vì mọi sự đều đến từ tình yêu Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều răn đầu của bảng thứ nhất chạy suốt mọi điều răn: "Ngươi hãy tôn kính Đức Chúa Trời"; và tôn kính người ta, vì chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời. Chẳng ai từ chối vâng lời bề trên, từ chối quan cai trị, v.v., mà trước đó không từ chối Đức Chúa Trời; chẳng ai làm hại người ta mà trước đó không bất tuân Đức Chúa Trời. Vì vậy, các sứ đồ đặt các bổn phận của bảng thứ hai trong Kinh Thánh trên nền bảng thứ nhất: thánh Phao-lô luôn bắt đầu các thư tín bằng các bổn phận đối với Đức Chúa Trời và tôn giáo; khi đã xong phần ấy, ông mới đến cha mẹ, chủ, con cái, đầy tớ, và những bổn phận riêng ấy — vì nguồn của bổn phận chúng ta đối với người ta là bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và sự công chính đầu tiên là sự công chính của tôn giáo đối với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta không công chính với Đức Chúa Trời về điều thuộc về Ngài, bấy giờ mọi sự vi phạm trong sự giao tiếp dân sự và buôn bán với người ta xảy đến; vì thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, người ta làm vậy. Như Giô-sép nói: "Tôi há làm điều này mà phạm tội với Đức Chúa Trời sao?" Và Áp-ra-ham — ông tưởng họ sẽ ngược đãi vợ mình: "Chắc nơi này không có sự kính sợ Đức Chúa Trời"; vì vậy ông tưởng họ sẽ chẳng sợ làm điều gì. Kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời, nếu có dịp, sẽ chẳng sợ vi phạm bảng thứ hai; kẻ kính sợ Đức Chúa Trời sẽ lý luận: tôi há làm điều này, làm hại người khác về danh tiếng, tài sản, mà phạm tội với Đức Chúa Trời sao? Vì tôi không thể phạm tội với người ta mà trước đó không phạm tội với Đức Chúa Trời. Đó là lý do ông đặt ra như vậy: những sự vi phạm và những sự gian ác.

Những tội nghịch bảng thứ hai.

Xem bảng, bởi đâu.

Hãy xem sự kế tiếp bất hạnh của tội lỗi: nơi nào có sự vi phạm, nơi đó sẽ có sự gian ác; khi một người đầu hàng một tội, ngay lập tức người ấy phạm đến điều thuộc về Đức Chúa Trời, rồi đến điều thuộc về người ta; một tội kéo theo tội khác, như chúng ta thấy Đa-vít nhường chỗ cho một tội, nó đem đến tội khác. Cũng vậy, nhường chỗ cho sự vi phạm, bỏ bê lời Đức Chúa Trời và các bổn phận tôn giáo, ngay lập tức tội khác theo sau: bỏ bê bổn phận đối với người ta.

Những khởi đầu của tội lỗi.

Có những cấp độ trong trường học của Sa-tan, từ xấu đến tệ hơn, cho đến tệ nhất trong mọi sự; không thể dừng lại được; nó như đi xuống một con dốc đứng. Hãy dừng lại ngay từ đầu bằng mọi cách, nếu chúng ta muốn tránh sự gian ác. Hãy coi chừng những khởi đầu của tội lỗi.

Tội lỗi là nguyên nhân của bệnh tật.

Như thấy rõ bởi những lời tiếp theo: tội lỗi là nguyên nhân của mọi bệnh tật. "Kẻ dồ dại, vì sự vi phạm mình và sự gian ác mình, bị khốn khổ": vì sự tranh chấp của Đức Chúa Trời đặc biệt nghịch linh hồn, và nghịch thân thể vì cớ linh hồn. Tôi sẽ không nấn ná ở điểm này, vì đã nói rộng rãi về nó trong một câu Kinh Thánh khác. Sự áp dụng tôi sẽ làm bây giờ là: trước hết, nếu tội lỗi là nguyên nhân của mọi bệnh tật, hãy xưng Đức Chúa Trời là công chính, và đoán xét chính mình; than phiền về chính mình, chớ than phiền về Đức Chúa Trời. "Người sống than phiền làm chi? Người chịu khổ vì tội mình." Hãy xưng Đức Chúa Trời là công chính và xét đoán chính mình: "Tôi sẽ chịu cơn giận của Chúa, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài."

Xét đoán chính mình.

Để xưng Đức Chúa Trời là công chính.

Tội lỗi là nguyên nhân.

Hãy tìm ra những tội riêng của mình...

Và xét đoán chính mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán.

Rồi nữa, vì tội lỗi là nguyên nhân của bệnh tật, nó phải dạy chúng ta sự nhịn nhục. Tôi đã nín lặng vì Chúa đã làm điều ấy. Há một người không nên nhịn nhục trong điều chính mình đã gây ra bởi sự gian ác và tội lỗi mình sao?

Và hãy tìm kiếm chính mình; vì thường thì đó là vì một tội riêng nào đó, mà lương tâm sẽ nói cho một người biết; đôi khi loại hình phạt sẽ nói cho một người biết: vì những tội của thân thể, Đức Chúa Trời phạt trong thân thể; Ngài trả cho người ta bằng chính đồng tiền của họ; người ta đong cho người khác đấu nào, sẽ được đong lại đấu ấy. Nếu một người đã tàn nhẫn với người khác, Đức Chúa Trời sẽ dấy lên những kẻ tàn nhẫn với người ấy. Vì vậy, chúng ta phải siêng năng lìa bỏ những sự vi phạm và gian ác riêng của mình. Đó là một lẽ thật chung cho mọi tai họa, cũng như cho bệnh tật này. Vì vậy, trước hết chúng ta phải lìa bỏ tội lỗi. Đó là một đường lối ngược đời mà thế gian vô thần, bất cẩn theo: nơi thầy thuốc kết thúc, nơi họ không biết phải làm gì, thì thầy thuốc thiêng liêng bắt đầu.

Tội lỗi là nguyên nhân.

Để tìm Đức Chúa Trời trong lúc hoạn nạn — đường lối của người đời.

Thi Thiên 32.

Khi bệnh tật đến, trước hết hãy đến với Đức Chúa Trời bởi sự xưng tội, để làm cho lương tâm ngay thẳng, và để một người biết lòng thương xót của chính mình. Trước hết hãy tìm kiếm chúng, để chúng thấy tội lỗi của những tội mình, rồi nói với Đức Chúa Trời về chúng, như trong Thi Thiên 32 (một chỗ tuyệt vời): Đa-vít đã gầm thét, sự tươi mát ông biến thành sự khô hạn mùa hè; ông đã làm gì? Ông không chạy ngay đến thầy thuốc, nhưng đến với Đức Chúa Trời. Rồi ông nói: đó là một quyết tâm trong lòng, một lời nói của tâm trí; bấy giờ tôi kết luận với chính mình: "Tôi sẽ xưng tội mình với Đức Chúa Trời, và Ngài đã tha sự gian ác của tội tôi." Vậy thân thể và linh hồn được chữa lành cùng một lúc.

Thần học vượt trên mọi nghệ thuật khác.

Ở đây, thần học vượt trên không chỉ bản tánh hư hoại và những đường lối hư hoại, mà mọi nghệ thuật khác. Vì thầy thuốc chỉ nhìn đến nguyên nhân của bệnh tật ngoài con người, hay trong con người: ngoài con người, nhất là trong bệnh truyền nhiễm, ông nhìn đến ảnh hưởng của các tầng trời — trong năm ấy có những sự giao hội và nhật thực nào; ông nhìn đến sự ô nhiễm của không khí, đến các nguyên nhân thứ hai, đến sự giao tiếp lây nhiễm, và đến chế độ ăn uống, v.v. Rồi trong con người, ông nhìn đến sự rối loạn của các thể dịch và các linh khí, khi công cụ của tự nhiên lệch điệu thì đó là nguyên nhân của bệnh tật. Nhưng nhà thần học, và mọi Cơ Đốc nhân (trong phương diện này phải là nhà thần học), đi cao hơn, thấy mọi sự bất hòa giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: không còn sự hòa hợp ngọt ngào ấy, và mọi sự xung đột trong các nguyên nhân thứ hai đều đến từ Đức Chúa Trời như nguyên nhân hiệu quả, từ tội lỗi như nguyên nhân đáng chịu. Nhà thần học luôn xét đến hai điều ấy. Thầy thuốc nhìn đến sự rối loạn bên trong và sự lây nhiễm bên ngoài, điều ấy tốt, có thể làm mà không phạm tội; nhưng người ta phải thêm điều này nữa: nhìn vào lương tâm, và ngước lên Đức Chúa Trời, cùng với việc trông cậy thầy thuốc giúp đỡ, vì chúng ta đặc biệt phải đối diện với Đức Chúa Trời.

Tội lỗi là nguyên nhân.

Bệnh tật bởi Đức Chúa Trời thế nào.

Ước gì điều này được xét đến, để chúng ta cư xử giống Cơ Đốc nhân hơn dưới bất cứ hoạn nạn nào. Vì sao người ta lầm bầm, vùng vẫy và vật lộn như con bò trong lưới, như lời tiên tri nói, khi Đức Chúa Trời trói buộc họ trong một sự phán xét nào? Họ nhìn đến các nguyên nhân thứ hai, chẳng bao giờ nhìn đến việc làm cho lương tâm sạch tội lỗi, chẳng bao giờ nhìn đến Đức Chúa Trời, trong khi thật ra nền tảng của mọi sự là Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi tội lỗi. "Kẻ dồ dại, vì sự vi phạm mình." Chúng ta bởi tội lỗi mình đặt một cây roi vào tay Đức Chúa Trời — một cây roi cho lưng kẻ dồ dại, như Sa-lô-môn nói; và khi chúng ta muốn làm kẻ dồ dại, chúng ta phải chịu đòn roi cách này hay cách khác. Những kẻ muốn phạm tội phải chờ đợi cây roi; đó là phần thưởng tốt nhất cho những kẻ ác và kẻ dồ dại hư không lấy tội lỗi làm trò đùa (như người khôn ngoan nói): họ ném than lửa mà nói: "Ta há chẳng đùa sao?" Những kẻ chê bai, nhạo báng những điều tốt lành, thề thốt, cư xử buông tuồng, lố bịch, tai tiếng, như thể Đức Chúa Trời không để mắt đến cách cư xử họ. Nhưng đó chẳng phải chuyện đùa đâu; tội lỗi như một thứ thuốc độc kín giấu: có lẽ nó không phát tác ngay, như có những loại thuốc độc tinh vi người ta chế ra ngày nay (mà trong đó ma quỷ đã mài sắc trí khôn người ta), có thể một năm sau mới phát tác. Cũng vậy, tội lỗi một khi đã phạm, có lẽ không giết ngay, nhưng có sự chết trong nồi; ngươi là con của sự chết, ngay khi ngươi đã phạm tội — như Sanh-vi-a nói rất đúng: ngươi hư mất trước khi ngươi hư mất; bản án đã ở trên ngươi; ngươi là người đã chết. Đức Chúa Trời chờ đợi sự ăn năn ngươi nên kéo dài ngày ngươi; nhưng ngay khi ngươi đã phạm tội mà không ăn năn, ngươi là con của sự chết; và như thuốc độc ngấm ngầm một thời rồi sau hiện ra, thì cuối cùng bông trái của tội lỗi sẽ là sự chết. Tội lỗi và sự chết đã vào cùng nhau. Hãy coi chừng mọi tội lỗi; đó chẳng phải chuyện đùa đâu.

Tội lỗi như thuốc độc.

Tội lỗi là nguyên nhân của bệnh tật.

"Linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn." Đó là một nhánh của sự cực điểm của bệnh tật: sự chán ghét đồ ăn. Vì Đức Chúa Trời đã đặt một sự tương ứng giữa thức ăn cần thiết cho con người và vị giác con người: vì con người ở đời này phải được duy trì, sự ẩm ướt tự nhiên phải được cung ứng và bồi bổ bởi sự nuôi dưỡng khi nó bị tiêu hao bởi sức nóng tự nhiên nuôi mình bằng nó; vì vậy Đức Chúa Trời đã đặt sự ngon ngọt trong đồ ăn, để con người vui thích làm điều cần thiết — vì ai lại màng đến đồ ăn nếu nó không cần thiết? Vì nó cần thiết, Đức Chúa Trời đã đặt những vị ngon làm vui lòng trong đồ ăn, để lôi kéo con người dùng chúng, để bảo tồn sự hiện hữu họ hầu phục vụ Ngài. Nay khi những điều ấy mất vị, khi vị giác con người bị rối loạn đến nỗi không phán đoán đúng về đồ ăn, khi khẩu vị bị hư, thì bệnh tật hẳn phải theo sau; vì một người không thể làm điều phải duy trì sức mình, không thể nuôi mình bằng thọ tạo. Vì vậy, người viết Thi Thiên, khi đặt ra sự cực điểm của bệnh tật, nói: linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn. Đấng Thầy Thuốc vĩ đại của trời đất đặt điều này ra như một triệu chứng của tình trạng bệnh tật, khi một người không thể nếm và tiêu hóa đồ ăn; kinh nghiệm đóng ấn lẽ thật này và chứng minh nó là đúng.

Sự cực điểm của bệnh tật.

Tội lỗi là nguyên nhân.

Nguyên nhân tự nhiên của bệnh tật.

Anh em thấy đó, hạnh phúc của những kẻ ham ăn uống thật không vững bền và hư không dường nào, những kẻ lấy thọ tạo làm điều thiện chính: Đức Chúa Trời bởi bệnh tật có thể khiến họ chán ghét mọi thứ đồ ăn; bấy giờ tổng số của mọi sự vui thú, hỡi những kẻ say mê giác quan, còn ở đâu?

Lại nữa, trong lời "linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn," nó phải dạy chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, không chỉ vì đồ ăn, mà vì dạ dày để ăn; đó là một phước lành chung, nên bị quên lãng. Đó là một phước lành kép khi Đức Chúa Trời hằng ngày cung ứng cho con người bề ngoài chúng ta, và ban dạ dày để nếm sự tốt lành Ngài trong thọ tạo. Đôi khi một người nghèo thiếu đồ ăn mà có dạ dày; đôi khi một người giàu thiếu dạ dày khi có đồ ăn; những người có cả hai đều có cớ chúc tụng Đức Chúa Trời, vì đó là một sự phán xét khi Đức Chúa Trời cất đi sự ngon miệng đến nỗi người ta ghê tởm mọi thứ đồ ăn. Vì vậy, nếu chúng ta muốn giữ lòng biết ơn Đức Chúa Trời, hãy siêng năng tạ ơn Đức Chúa Trời vì những phước lành chung. Nếu Đức Chúa Trời cất đi dạ dày một người thì sao? Anh em thấy tình trạng người ấy ở đây: người ấy ở tại cửa sự chết. Vì vậy, hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì Ngài duy trì chúng ta bằng những sự an ủi trong cuộc hành hương, và ban cho chúng ta sức để hưởng sự an ủi của thọ tạo.

Để chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự ngon miệng.

Tội lỗi là nguyên nhân của bệnh tật.

Chúng ta lại thấy ở đây một quy tắc về cách đối xử với người bệnh: phước cho người hiểu biết tình trạng của kẻ bị hoạn nạn và bệnh tật, chớ lấy làm lạ khi thấy họ trái tính; điều ấy không đến từ tâm trí, mà từ sự rối loạn của thân thể. Như chúng ta chịu đựng trẻ con, chúng ta phải chịu đựng người ta trong những sự rối loạn ấy; nếu họ có đồ ăn mà lại chán ghét, anh em thấy người ta trong trường hợp ấy thế nào: linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn. Chúng ta phải đồng cảm với người bệnh, nếu thấy họ trong những sự rối loạn ấy.

Cách đối xử với người bệnh.

Tội lỗi là nguyên nhân.

Nhánh tiếp theo của sự cực điểm: "Họ đến gần cửa sự chết."

Cửa sự chết là gì.

Sự chết là một Đấng Chỉ Huy vĩ đại, một bạo chúa vĩ đại, có những cửa để cai trị; các quan xét và quan cai trị thường ngồi tại các cửa thành. Có những điều ngụ ý trong cụm từ này.

Thứ nhất, họ đến gần cửa sự chết, nghĩa là họ gần sự chết, như kẻ đến gần cửa một thành thì gần thành; vì bởi các cửa mà người ta vào thành. Thứ hai, các cửa được gán cho sự chết vì thẩm quyền: họ hầu như đã ở trong quyền tài phán của sự chết; sự chết là một bạo chúa vĩ đại, cai trị trên mọi người trên đời, trên các vua chúa. Trên người hèn mọn và người vĩ đại nhất, sự chết đều cai trị; những người vĩ đại nhất sợ sự chết nhất: nó là vua của các sự sợ hãi, như Gióp gọi nó, và là sự sợ hãi của các vua. Thế mà sự chết, vốn bị kẻ ác sợ hãi trong đời này, đến ngày phán xét, trong mọi sự trên đời, như trong Khải Huyền: họ sẽ muốn chết mà sự chết không đến với họ; họ sẽ tồn tại cho sự khốn khổ đời đời. Điều mà người ta sợ nhất trong đời này, họ sẽ ước ao nhất trong đời sau: "Ôi! ước gì tôi được chết!" Thật là một tình trạng đáng thương của kẻ ác. Vì vậy nó được gọi là cửa sự chết: nó cai trị và bao trùm mọi loài người; vì vậy có nói nó trị vì, Rô-ma 5. Sự chết và tội lỗi đã vào cùng nhau; tội lỗi là cái cửa để sự chết vào, và từ đó sự chết trị vì, và sẽ trị vì, cho đến khi Đấng Christ hoàn toàn thắng hơn nó, Đấng là Vua của Chúa và Đấng Chỉ Huy ấy, Đấng có chìa khóa của âm phủ và sự chết. Đối với kẻ ác (tôi nói), nó là một bạo chúa, có một cái cửa; và khi họ đi qua cửa sự chết, họ đi đến một nơi tệ hơn, một nơi thấp hơn, là địa ngục; nó là cái cửa sập xuống địa ngục.

Rô-ma 5. Cửa sự chết là gì.

Quyền năng của sự chết.

Thứ ba, bởi cửa sự chết không chỉ có nghĩa là thẩm quyền, mà là quyền năng của sự chết, như trong Phúc Âm: "Các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội ấy" — nghĩa là quyền năng và sức mạnh của âm phủ. Vậy ở đây nó ngụ ý sức mạnh của sự chết, vốn rất lớn, vì nó chế ngự mọi sự; nó là đao phủ của sự công chính Đức Chúa Trời. Nếu sự chết có một quyền tài phán, quyền năng và sức mạnh như vậy, chúng ta hãy siêng năng tước vũ khí nó trước; chúng ta có thể làm cho sự chết mất nọc, mất răng, vô hại; thậm chí chúng ta có thể làm cho nó thành có lợi: vì cửa sự chết có thể trở thành cửa của hạnh phúc. Hãy siêng năng để có phần mình nơi Đấng Christ, Đấng có chìa khóa của âm phủ và sự chết, Đấng đã thắng hơn và chinh phục bạo chúa sự chết này: "Hỡi sự chết, nọc ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, sự thắng ngươi ở đâu? Tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 15). Để nay chúng ta chẳng cần sợ sự chết; dầu sự chết có một cái cửa, nhưng đó là cái cửa để đưa chúng ta vào thiên đàng, như nó là cái cửa để đưa kẻ ác vào địa ngục. Thế là đủ về điều ấy.

Cách tước vũ khí của sự chết.

Tiếp theo, chúng ta đến với cách cư xử của họ trong lúc cực điểm: họ đã kêu cầu Đức Chúa Trời trong lúc hoạn nạn.

Đó là cách cư xử của con người trong những tai họa tột cùng, nếu trong người ấy có chút kính sợ Đức Chúa Trời nào: cầu nguyện; bấy giờ những lời cầu nguyện là những tiếng kêu. Vì sao người ta sa vào những sự khốn khổ lớn? Chúng được bắn ra từ lòng như lên trời. Có chép: Đấng Christ đã kêu lớn tiếng; trong lúc cực điểm, những lời cầu nguyện là những tiếng kêu. Bởi đó tôi ghi nhận vắn tắt những điều này: Đức Chúa Trời để người ta sa vào những tai họa tột cùng, đến tận cửa sự chết, đến nỗi chỉ còn một bước giữa họ và sự chết.

Vì sao?

Họ kêu cầu Đức Chúa Trời trong lúc hoạn nạn.

Để dứt họ hoàn toàn khỏi thế gian; để họ biết ơn hơn khi được phục hồi — vì sao người ta bội bạc trong sự tạ ơn? Thường thì vì họ không tưởng rằng mình đã ở trong nguy hiểm tột cùng như thật. Cũng vậy, Ngài để người ta sa vào bệnh tật tột cùng để Ngài được mọi vinh hiển, vì đó là việc Ngài làm; không có nguyên nhân thứ hai nào giúp được ở đây, vì linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn, và họ đã ở tại cửa sự chết. Nay khi mọi nguyên nhân thứ hai đều thất bại, bấy giờ Đức Chúa Trời được tôn cao; vì vậy Ngài để người ta sa vào sự cực điểm: bệnh càng nặng, thầy thuốc càng được vinh hiển.

Giáo lý đáng sợ. Đức Chúa Trời để người ta sa vào sự khốn khổ lớn.

Điều thứ hai là: như Đức Chúa Trời đem con cái Ngài vào sự cực điểm, thì con cái Đức Chúa Trời trong sự cực điểm kêu cầu Ngài. Sự cực điểm của hoạn nạn ép buộc những lời cầu nguyện: trong hoạn nạn họ, họ sẽ tìm kiếm Ta sớm. Khi các nguyên nhân thứ hai thất bại, bấy giờ chúng ta đến với Đức Chúa Trời; vì vậy bản tánh nghịch với chủ nghĩa vô thần (như một người nhận xét): người ta tự nhiên chạy đến với Đức Chúa Trời trong lúc cực điểm: "Lạy Chúa, cứu con; Lạy Chúa, thương xót con," v.v. Nhất là trong Hội Thánh, trong lúc cực điểm, dân sự Đức Chúa Trời kêu cầu Đức Chúa Trời; như hoạn nạn nói chung, thì đặc biệt bệnh tật của thân thể này, thúc đẩy người ta đến với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chẳng được nghe đến từ chúng ta (nhiều lần) nếu Ngài không đến gần chúng ta bởi những hoạn nạn, những hoạn nạn sâu sắc: "Từ vực sâu tôi đã kêu cầu Chúa." Đức Chúa Trời đem chúng ta đến vực sâu, bấy giờ chúng ta kêu cầu. Bản tánh chúng ta xấu xa đến nỗi Đức Chúa Trời đã chẳng được nghe đến từ chúng ta (như tôi đã nói), nếu Ngài không sai một sứ giả theo chúng ta, một hoạn nạn nào đó để đem chúng ta về nhà, như Áp-sa-lôm đã đối với Giô-áp khi ông đốt ruộng lúa ông.

Trong Phúc Âm, Đấng Christ đã chẳng được nghe đến từ nhiều người, nếu chẳng vì một bệnh tật nào: nhưng phước cho những bệnh tật và yếu đuối khiến chúng ta đến với Đức Chúa Trời, khiến chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời. Đó là lời của một người ngoại: chúng ta tốt nhất khi chúng ta yếu nhất; vì sao? Như ông nói rất đúng: ai còn tham vọng, ham mê xác thịt, tham lam vì thế gian khi mình bệnh, khi mình thấy sự hư không của những điều ấy? Điều này phải khiến chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời cách khiêm nhường hơn khi chúng ta ở dưới tay Ngài, khi chúng ta là tù nhân của Ngài bởi bệnh tật, khi Ngài quăng chúng ta lên giường bệnh.

Con cái Đức Chúa Trời cầu nguyện trong hoạn nạn.

Vì một người xác thịt không biết rằng Đức Chúa Trời đang làm ích cho mình, Ngài đang kéo người ấy đến gần Ngài hơn. Bấy giờ họ kêu cầu Ngài.

Vậy chúng ta thấy: cầu nguyện là một phương thuốc trong tình trạng vô phương: khi không còn phương thuốc nào khác. Và đây là một điểm khác nhau giữa con của Đức Chúa Trời và người khác: người không có ân điển, không có Thánh Linh của sự cầu nguyện để đến với Đức Chúa Trời; nhưng con của Đức Chúa Trời, người ấy kêu cầu Đức Chúa Trời; người ấy đã quen biết Đức Chúa Trời trong lúc khỏe mạnh, vì vậy người ấy bạo dạn đến với Đức Chúa Trời như với một người cha trong lúc cực điểm. Con cái Đức Chúa Trời có thể đáp lại sự đối đãi của Đức Chúa Trời; vì như Ngài đem con cái Ngài đến sự cực điểm, khi không còn nguyên nhân thứ hai nào giúp được, thì họ đáp lại Ngài bởi đức tin: trong sự cực điểm, khi không còn gì để tin cậy, họ tin cậy Ngài; khi không có thuốc nào trên đời chữa được bệnh, họ có Thánh Linh của đức tin để đáp lại sự đối đãi của Đức Chúa Trời, trong sự khốn khổ lớn nhất, như Gióp nói: "Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy Ngài." Vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào các nguyên nhân thứ hai; vì vậy, nếu Ngài vui thích nơi chúng ta, và nếu Ngài còn việc gì cho chúng ta làm, Ngài có thể phục hồi chúng ta từ cửa sự chết; thậm chí từ chính sự chết, như chúng ta thấy Đấng Christ trong Phúc Âm đã khiến kẻ chết sống lại, và trong sự sống lại Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại từ sự chết; huống chi Ngài có thể khiến chúng ta sống lại từ cửa sự chết khi chúng ta gần sự chết. Vì vậy, xét rằng cầu nguyện là một phương thuốc trong mọi bệnh tật, trong tình trạng vô phương, chúng ta hãy siêng năng để có Thánh Linh của sự cầu nguyện, và ở trong một tình trạng mà chúng ta có thể cầu nguyện.

Tình trạng ấy là gì?

Cầu nguyện trong hoạn nạn.

Trước hết, hãy coi chừng tội lỗi mình biết mà còn giữ. "Nếu tôi chú về tội ác nơi lòng tôi, Chúa sẽ chẳng nghe lời cầu nguyện tôi." Thậm chí Ngài sẽ không nghe lời cầu nguyện của người khác cho chúng ta. Ôi! thật là một tình trạng đáng thương khi Đức Chúa Trời không nghe chúng ta, cũng không nghe người khác cầu cho chúng ta! "Chớ cầu nguyện cho dân này," Đức Chúa Trời phán với Giê-rê-mi; "dầu Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp đứng trước mặt Ta, họ cũng chỉ cứu được linh hồn mình." Nếu một người ở trong một đường lối tội lỗi cố chấp, không chịu được sửa trị, như con rắn điếc không chịu bị mê hoặc, Đức Chúa Trời sẽ không nghe lời cầu nguyện cho người ấy. Đức Chúa Trời há nghe một kẻ phản nghịch khi hắn đến với Ngài để xin thương xót, mà còn liên minh với một tội nào, còn ở trong một đường lối nghịch với ý muốn Đức Chúa Trời sao? Như một kẻ phản quốc đến xin ân xá mà tay còn cầm dao găm — điều ấy chỉ làm tăng thêm tội phản nghịch. Cũng vậy, khi một người đến với Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài, mà vẫn quyết sống trong tội lỗi, lương tâm người ấy cho biết người ấy đang dùng tội lỗi mình mà làm hung bạo với Đức Chúa Trời, sống trong những đường lối phản nghịch, Đức Chúa Trời sẽ không nghe lời cầu nguyện người ấy.

Con cái Đức Chúa Trời hãy nghe Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta.

Lại nữa, nếu chúng ta muốn ở trong một tình trạng mà Đức Chúa Trời có thể nhậm chúng ta khi chúng ta đến với Ngài, hãy nghe Đức Chúa Trời khi Ngài kêu gọi chúng ta; Ngài kêu gọi chúng ta trong chức vụ của lời: "Sự khôn ngoan đã cất tiếng." Và đây là đường lối của Đức Chúa Trời: Ngài sẽ nghe chúng ta khi chúng ta nghe Ngài. "Kẻ bịt tai không nghe luật pháp, lời cầu nguyện người ấy cũng là điều gớm ghiếc." Những kẻ không chăm chỉ nghe các chức vụ của Đức Chúa Trời, muốn có một thứ sùng kính riêng cho mình, tránh né chức vụ công cộng, có lẽ sợ nghe điều gì đánh thức lương tâm mình, và họ không muốn bị khổ trước kỳ — họ hãy xét (đó là một lời đáng sợ của Sa-lô-môn): "Kẻ bịt tai không nghe luật pháp, lời cầu nguyện người ấy sẽ là điều gớm ghiếc."

Con cái Đức Chúa Trời: lời khuyên cầu nguyện.

Hãy coi chừng; thật là một điều đáng sợ khi ở trong một tình trạng mà cả lời cầu nguyện của chính chúng ta lẫn của người khác đều không được đoái đến cho chúng ta. Và ai cũng xét được: nếu chúng ta không chịu nghe Đức Chúa Trời phán với chúng ta, thì Ngài nghe chúng ta nói với Ngài có xứng không? Và trước khi rời điểm này, xin cho tôi nhấn mạnh thêm một chút: lúc này chúng ta có cớ chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự giải cứu thành phố. Ôi! nhưng tất cả những ai có Thánh Linh của sự cầu nguyện, có sự thân mật nào với Đức Chúa Trời, hãy dùng mọi ảnh hưởng mình trên trời lúc này. Chúng ta há không thấy mình đang ở trong nguy hiểm nào sao? Chúng ta đã chọc giận những kẻ thù nào? Nếu chúng ta được thoát khỏi bệnh tật, chúng ta há không ở trong nguy hiểm lớn về những điều tệ hơn bệnh tật sao? Sa vào tay kẻ thù mình há chẳng tệ hơn sao? Chúng ta há không có những kẻ thù lớn, tàn nhẫn, thờ hình tượng đã bị chọc giận sao? Vì vậy, nay chúng ta hãy đồng lòng kêu cầu Đức Chúa Trời, nài xin Ngài làm ơn cho đất nước: như Ngài đã ban cho chúng ta một bằng chứng về ân huệ Ngài trong việc giải cứu chúng ta khỏi dịch lệ, thì Ngài chớ mỏi mệt làm ơn cho chúng ta, nhưng Ngài hãy cứ lấy đó làm dấu hiệu của những ân huệ nữa, những sự giải cứu về sau. Như Ngài đã giải cứu chúng ta trong những thời trước, năm 88, và tôn cao lòng thương xót Ngài đối với chúng ta, thì nay Ngài chớ phó chúng ta cho sự tàn nhẫn của những kẻ thù thờ hình tượng, những kẻ có lòng thương xót tàn nhẫn. Chúng ta hãy giục lòng mình; sự an ninh và bất cẩn luôn đi trước một sự hủy diệt này hay khác. Cầu nguyện nay sẽ làm được nhiều điều tốt hơn nhiều so với khi hoạn nạn đã đến; vì nay đó là dấu nó đến từ sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cách tin kính, bấy giờ nó đến từ tình yêu bản thân. Có một sự khác biệt lớn: khi một kẻ phạm tội tìm đến quan án trước kỳ xử, và khi hắn tìm đến ông ngay lúc ấy — vì bấy giờ hoàn toàn bởi tự trọng, chớ không phải tôn trọng ông. Nếu chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời nay, Ngài sẽ đánh dấu riêng những kẻ than khóc vì tội lỗi của thời, đổ linh hồn mình ra cho Ngài, và Ngài sẽ giữ, tiếp tục phương tiện của sự cứu rỗi giữa chúng ta. Khi Đức Chúa Trời đến thu gom những báu vật Ngài (Ma-la-chi 3), Ngài sẽ chọn riêng họ làm của riêng Ngài. Vì vậy, trong mọi lời cầu nguyện, chúng ta hãy cầu xin Ngài còn nhớ đến Hội Thánh.

Cầu nguyện trong hoạn nạn.

Hãy nhớ đến Hội Thánh trong lời cầu nguyện chúng ta.

Những điều ấy giục chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời cách khẩn thiết; dầu chính chúng ta không ở trong hoạn nạn, thì cầu nguyện trước khi hoạn nạn đến là điều đẹp lòng: đó là cách duy nhất để ngăn ngừa nó; đó là cách duy nhất để giải cứu chúng ta khi chúng ta ở trong hoạn nạn.

Cầu nguyện trước hoạn nạn là tốt nhất.

Tôi nay đến với phương thuốc.

"Ngài cứu họ khỏi sự gian truân." Đức Chúa Trời là Thầy Thuốc tốt nhất, giỏi mọi thứ bệnh tật; chẳng có bệnh nào làm khó được Ngài, nếu Đức Chúa Trời là thầy thuốc; dầu họ ở tại cửa sự chết, Ngài có thể đem họ trở lại. Ở đây Đức Chúa Trời khác với mọi thầy thuốc khác. Trước hết, Ngài là Thầy Thuốc phổ quát: Ngài có thể chữa lành cả một đất nước, cả một vương quốc khỏi bệnh tật, khỏi dịch lệ, như có chép trong 2 Sử ký. Rồi Ngài là Thầy Thuốc của thân thể và linh hồn, cả hai phần. Rồi Ngài không bị ràng buộc vào phương tiện: các thầy thuốc khác có thể chữa, nhưng họ phải có phương tiện. Các thầy thuốc khác không chữa được mọi bệnh, không ở mọi nơi; nhưng Đức Chúa Trời chữa được mọi sự. "Ngài cứu họ khỏi sự gian truân." Các thầy thuốc khác không thể luôn hiện diện; nhưng Đức Chúa Trời đối với mỗi bệnh nhân của Ngài là một Thầy Thuốc đầy thương xót, dịu dàng, hiện diện. Điều này phải khích lệ chúng ta trong mọi sự cực điểm (nhất là trong bệnh tật của thân thể) chạy đến với Đức Chúa Trời, chẳng bao giờ thất vọng dầu chúng ta bị hạ xuống thấp đến đâu. Đấng có thể khiến thân thể chết sống lại, có thể khiến chúng ta sống lại khỏi mọi bệnh tật. Vì vậy, hãy dùng các phương tiện; và khi không còn phương tiện, hãy tin cậy Đức Chúa Trời; vì Ngài có thể làm việc vượt trên phương tiện, và không cần phương tiện. Họ kêu cầu Chúa, và Ngài cứu họ khỏi sự gian truân: đó là bông trái của lời cầu nguyện họ.

Đức Chúa Trời là Thầy Thuốc tốt nhất.

Chạy đến với Đức Chúa Trời trong lúc bệnh tật.

Cầu nguyện với Đức Chúa Trời thành công.

Từ buổi sáng thế chưa hề có một lời cầu nguyện nào dâng lên Đức Chúa Trời mà vô ích. Tôi còn phải nói gì về sự cầu nguyện? Ngay cả những hơi thở của chúng ta cũng được Đức Chúa Trời biết khi chúng ta không thể nói ra những tiếng thở dài mình, như trong Thi Thiên 38: "Những tiếng rên siết tôi chẳng giấu được Ngài." Đức Chúa Trời có một cái chai đựng nước mắt chúng ta, và giữ những tiếng thở dài, rên rỉ chúng ta; chẳng có gì thuộc linh trong chúng ta mà Ngài không đoái đến. "Chúng ta không biết cầu xin điều gì cho xứng, nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời giục lên trong chúng ta những tiếng thở dài không nói được." Và Đức Chúa Trời nghe tiếng của những tiếng thở dài của chính Thánh Linh Ngài.

Cầu nguyện với Đức Chúa Trời thành công.

Chúng ta cũng hãy được khuyên, từ kết quả này, kêu cầu Chúa; vì chưa hề có ai gieo những lời cầu nguyện trong lòng và ngực Đức Chúa Trời mà không nhận được bông trái nó. Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện; Ngài sẽ không bỏ thuộc tính Ngài. Thậm chí hơn nữa (hãy để ý), những thí dụ trong Thi Thiên này không chỉ nói về người trong Hội Thánh, mà cả người ngoài Hội Thánh, những người không có đạo thật: họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời như thọ tạo với Đấng Sáng Tạo; và dầu Đức Chúa Trời không có linh hồn họ, Ngài cũng sẽ không mang ơn ai. Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của người ngoại. Huống chi con cái Ngài! A-háp sẽ được sự giải cứu bề ngoài vì sự hạ mình bề ngoài ông; và những người được nhắc trong câu Kinh Thánh, nếu họ kêu cầu Đức Chúa Trời trong lúc cực điểm, dầu không kêu với các thần tượng, Đức Chúa Trời sẽ đoái đến và giải cứu họ. Đức Chúa Trời sẽ không mang nợ ai về một việc phục vụ Ngài, dầu là bề ngoài.

Cầu nguyện với Đức Chúa Trời thành công.

Và chúng ta tưởng rằng Đấng đoái đến những kẻ ngoài Hội Thánh sẽ bỏ bê con cái Ngài trong Hội Thánh sao? Đấng đoái đến những người ngoại khi họ cầu nguyện với Ngài trong lúc cực điểm, và giải cứu họ để bày tỏ lòng rộng rãi và nhân từ dư dật Ngài, há lại không đoái đến con cái Ngài, những người có Thánh Linh của sự làm con nuôi, của sự nài xin và cầu nguyện, dâng những đơn kiện và nài xin mình trong sự trung bảo và danh ngọt ngào của Đấng Christ sao? Ngài há lại không đoái đến danh Ngài, và sự chuyển cầu của Con Ngài, và Thánh Linh Ngài giục lên những lời cầu nguyện trong họ, và tình trạng con cái Ngài, là của Ngài bởi sự làm con nuôi, vì Ngài đoái đến cả người ngoại sao? Hơn nữa, Đức Chúa Trời nghe cả tiếng quạ con kêu, trải bàn cho mọi vật sống, không để chúng chết đói, nhưng lo liệu cho chúng, vì chúng là thọ tạo Ngài; huống chi con cái Ngài, những người Ngài đã nhận làm gần Ngài, làm kẻ thừa kế hạnh phúc thiên đàng? Chúng ta hãy được khích lệ kêu cầu Chúa trong mọi dịp: nếu Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi giải cứu những kẻ có tội, những người chẳng có gì trong mình ngoài những nguyên tắc của tự nhiên, khi họ chạy đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện như với tác giả và Đấng bảo tồn tự nhiên, thì huống chi Ngài sẽ nghe con cái Ngài; Ngài sẽ ban Thánh Linh Ngài cho những kẻ cầu xin Ngài (Lu-ca 11).

Cầu nguyện với Đức Chúa Trời thành công.

Nhưng ở đây có thể có một sự phản đối: tôi đã kêu cầu lâu, tôi đã khản tiếng vì kêu cầu, tôi đã chờ đợi lâu, tôi đã bệnh lâu, hay bị một hoạn nạn riêng nào làm khổ lâu; Đức Chúa Trời dường như bịt tai, cứng lòng với tôi, khép lại lòng thương xót và trắc ẩn, vì vậy tôi thà bỏ cuộc còn hơn cứ kêu cầu mà không được nghe.

Tôi đáp: chẳng có bổn phận nào trong Kinh Thánh được nhấn mạnh hơn sự chờ đợi và tỉnh thức trong sự cầu nguyện. Hãy cứ chờ đợi. Đức Chúa Trời há chẳng đã chờ đợi sự rảnh rỗi của ngươi đủ lâu sao, mà ngươi lại không chờ đợi Ngài? Một bệnh nhân khi cảm thấy thân thể mình bị thuốc làm khó chịu — ôi! ông kêu la, một phần vì thuốc, một phần vì bệnh, cả hai cùng làm khổ ông, gây nội chiến trong thân thể ông — thế mà thầy thuốc khôn ngoan cứ để thuốc làm việc; ông sẽ chẳng được thuốc bổ nào, chẳng có gì ngăn trở nó; thầy thuốc để nó tiếp tục cho đến khi thuốc đã làm việc tốt, đã đem đi chất độc hại, để ông được ích hơn bởi nó; và thầy thuốc ấy là một thầy thuốc yêu thương, dịu dàng. Cũng vậy, Đức Chúa Trời, khi chúng ta ở trong hoạn nạn, đó như thuốc; chúng ta kêu cầu, nhưng Đức Chúa Trời xoay chiếc đồng hồ cát như các thầy thuốc làm: thời giờ này phải hết, nó sẽ làm việc cho đến khi sự kiêu ngạo ngươi bị cất đi, ngươi được hạ mình hoàn toàn, cho đến khi ngươi dứt khỏi những thú vui gian ác trước kia, cho đến khi ngươi được chuẩn bị để nhận những phước lành nữa. Vì vậy họ kêu, kêu mãi, mà Đức Chúa Trời trì hoãn nghe tiếng con cái Ngài; trong lúc ấy Ngài thích nghe tiếng kêu của con cái Ngài, lời cầu nguyện họ ngọt ngào với Ngài, thế mà Ngài vẫn trì hoãn; nhưng tất cả là vì ích lợi của bệnh nhân. Chớ mỏi mệt trong sự chờ đợi. Thật là một lòng thương xót lớn khi Ngài khiến ngươi có thể chờ đợi, rằng Đức Chúa Trời trì hoãn vì ích lợi ngươi.

Chờ đợi sau khi cầu nguyện là cần thiết.

Cầu nguyện với Đức Chúa Trời thành công.

Anh em yêu dấu, tội lỗi ngăn trở cầu nguyện. Việc ngươi có Thánh Linh của sự cầu nguyện, ngươi có thể đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời, đó là một lòng thương xót lớn; hãy kể như vậy. Có lẽ ngươi chưa ném đi những của riêng mình, A-can của ngươi, rằng có một tội riêng nào chưa ăn năn, mà ngươi cứ kêu, kêu mãi, nhưng tội lỗi ngươi kêu lớn hơn: sự kiêu ngạo ngươi kêu, sự áp bức ngươi kêu, đường lối gian ác ngươi kêu; ngươi kêu cầu Đức Chúa Trời, mà có một điều khác kêu trong ngươi, kêu báo thù trong khi ngươi kêu thương xót. Vì vậy, hãy tìm ra A-can ngươi, ném đi tội yêu dấu ngươi; xem ngươi có chú về sự gian ác trong lòng mình không; nếu ngươi còn giữ một tội làm vui lòng, hay có lợi, hay sinh lợi nào, chớ bao giờ tưởng Đức Chúa Trời sẽ nghe ngươi cho đến khi điều ấy bị ném đi; vì nó sẽ kêu át lời cầu nguyện ngươi.

Những tội nào ngăn trở cầu nguyện.

Điều tiếp theo là cách Đức Chúa Trời chữa lành: "Ngài sai lời Ngài đến chữa lành họ." Lời nào? Mệnh lệnh kín giấu của Ngài, ý muốn Ngài: "Hãy có sự sáng," v.v., như trong sự sáng tạo. Ngoài lời Ngài đã viết ra, còn có lời Ngài sáng tạo, bảo tồn những sự đã được dựng nên; và ở đây phục hồi những kẻ bệnh: "Ngài sai lời Ngài đến chữa lành họ." Cũng vậy trong sự sống lại, lời Ngài, tiếng Ngài sẽ khiến thân thể chúng ta sống lại. Thật là một cách chữa lành lạ lùng khi Đức Chúa Trời chữa bởi lời Ngài, bởi mệnh lệnh Ngài! Điều ấy tỏ ra Đức Chúa Trời có một mệnh lệnh phổ quát trên mọi sự trên đời, trên trời và dưới đất, trên ma quỷ và trên bệnh tật, như có chép trong Phúc Âm: Ngài quở trách các bệnh tật. Ngài có thể quở trách sóng biển, dịch lệ, và chúng phải lui đi bởi lời Ngài, như viên đội trưởng nói: "Tôi là người có lính dưới quyền tôi; tôi bảo tên này: đi, thì nó đi; bảo tên kia: đến, thì nó đến." Ôi! Ngài có mọi sự dưới Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời; nếu Ngài bảo một bệnh tật: đến, thì nó đến; nếu Ngài bảo: đi, thì nó đi. Đức Chúa Trời đã sai lời mệnh lệnh Ngài đến chữa lành họ — không chỉ một lời của Đức Chúa Trời để chữa lành, mà một lời của Đức Chúa Trời để đánh: Ngài là Chúa của vạn quân. Nếu Ngài chỉ xì một tiếng (như đấng tiên tri nói), Ngài chỉ gọi một kẻ thù, chúng đến theo mệnh lệnh Ngài, và Ngài chữa lành họ. Chỉ một lời của Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy trong các tai vạ của Pha-ra-ôn: ruồi, ếch nhái, mọi sự đều vâng lời Ngài.

Lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời.

Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trên mọi sự.

Mọi sự đều có một sự vâng lời kín giấu đối với Đức Chúa Trời, khi ý muốn Ngài là chúng phải làm điều này hay điều nọ. Vì sao biển giữ bờ cõi mình, trong khi bản tánh và vị trí của biển là ở trên đất? Đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đã phán: "Hãy ở đó, sóng kiêu ngạo ngươi chỉ đến đây, không được xa hơn." Tôi có thể đưa ra nhiều thí dụ về việc Đức Chúa Trời làm mọi sự bởi lời Ngài: ma quỷ đứng lặng trước lời Ngài; cá voi, biển cả — khi Đấng Christ quở trách, nó vâng lời.

Lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời.

Điều ấy phải dạy chúng ta chớ làm mất lòng Đức Chúa Trời này, Đấng có thể đánh chúng ta ngay giữa tội lỗi mình chỉ bằng một lời. Chúng ta hãy kính sợ Đức Chúa Trời này, dầu chúng ta không có kẻ thù nào trên đời. Đức Chúa Trời có thể vũ trang những thể dịch của một người nghịch lại người ấy; Ngài có thể dấy lên linh hồn nghịch lại chính nó, khiến nó đánh lại chính mình bởi những ý tưởng thất vọng; Ngài chẳng cần quân ngoại bang cho A-hi-tô-phe và Sau-lơ; Ngài có thể vũ trang chính linh hồn họ nghịch lại họ. Và khi Ngài muốn hạ một người khổng lồ vĩ đại nhất trên đời, Ngài chẳng cần quân ngoại bang: chỉ cần làm cho một bệnh tật phát tác, nhường chỗ cho một thể dịch, đốt cháy các linh khí, và linh hồn sẽ ghê tởm mọi thứ đồ ăn. Lại nữa, Ngài ban một mệnh lệnh, một lời quở trách, và chúng lui đi ngay. Vì vậy, chúng ta chớ xúc phạm Đức Chúa Trời vĩ đại này, Đấng là Đấng Chỉ Huy của trời đất; chúng ta hãy siêng năng làm đẹp lòng Ngài, và chẳng cần kể đến việc chúng ta làm mất lòng ai khác: vì Ngài có mọi sự dưới mệnh lệnh Ngài, ngay cả lòng các vua như dòng nước; khi Ê-sau tìm Gia-cốp để hại ông, có một mệnh lệnh kín giấu của Đức Chúa Trời đặt trên ông để yêu thương ông. Vì vậy, chúng ta phải kính sợ Ngài.

Coi chừng làm mất lòng Đức Chúa Trời.

Lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời.

Và mọi sự khác sẽ kính sợ chúng ta; chúng ta chẳng cần sợ điều gì (miễn là chúng ta lo kính sợ Đức Chúa Trời), ngoài việc sợ trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời; chớ sợ chúng đến nỗi làm điều ác vì chúng mà xúc phạm Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng có thể bởi một lời truyền bệnh tật đến hay bảo nó lui đi.

Lại nữa, vì Đức Chúa Trời, khi mọi nguyên nhân thứ hai đều thất bại, có thể chữa lành bởi lời Ngài, thì chúng ta chớ bao giờ nản lòng không cầu nguyện, dầu chúng ta thấy sự rối loạn, náo động trong Hội Thánh, dầu chúng ta thấy cả Âu Châu trong cơn hỗn loạn, Hội Thánh bị dồn vào một góc hẹp — chúng ta chớ thôi cầu nguyện. Vì Đấng Christ, Đấng bởi một lời truyền sóng yên lặng, truyền ma quỷ lui đi, và chúng lập tức vâng lời Ngài, Ngài có thể làm yên sóng của Hội Thánh; Ngài có thể đặt hàm thiếc vào miệng kẻ thù Ngài, kéo chúng đi đường nào Ngài muốn; Ngài có thể làm yên mọi sự bởi lời Ngài. Vì vậy, dầu mọi sự dường như chạy ngược và nghịch với ước muốn chúng ta, chúng ta chớ thôi cầu nguyện. Kẻ không thấy căn cứ nào của hy vọng trong lý trí xác thịt, hãy chớ thất vọng về điều gì; sự thất vọng đóng cửa lòng thương xót và hy vọng lại, như thể vậy. Anh em thấy ở đây: khi mọi rào cản đều thất bại, khi họ đã ở tại cửa và lối vào của sự chết, Đức Chúa Trời đem họ trở lại; bằng cách nào? Bằng thuốc sao? Không; Ngài không bị ràng buộc vào thuốc men; có sự khác nhau giữa Đức Chúa Trời với tự nhiên và nghệ thuật: tự nhiên và nghệ thuật chẳng làm gì được nếu không có phương tiện, nhưng Đức Chúa Trời của tự nhiên và nghệ thuật có thể làm bởi lời Ngài. Ngài đã dựng nên trời đất này, công trình vinh hiển này, bằng cách nào? Bởi lời Ngài: "Hãy có sự sáng," thì có sự sáng, v.v. Và Ngài sẽ phục hồi mọi sự bằng cách nào? Bởi lời mệnh lệnh đầy quyền năng Ngài. Ngài bảo tồn các sự bằng cách nào? Bởi lời Ngài. Các sự được nhân lên bằng cách nào? Bởi lời Ngài: "Hãy sinh sôi nảy nở" — một lời chúc phước; Ngài làm mọi sự bởi lời Ngài.

Sự khích lệ cầu nguyện từ quyền năng Đức Chúa Trời.

Lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời.

Lời của Đấng Christ trong lúc hạ mình đầy quyền năng: khi họ đến với gậy gộc, "Các ngươi tìm ai?" Ngài phán; lời ấy đã đánh ngã mọi kẻ ấy; họ ngã sấp xuống đất. Trong lúc hạ mình (trước sự hạ mình lớn lao trên thập tự giá), Ngài có thể đánh ngã kẻ thù mình bởi lời Ngài; thì trong ngày phán xét, khi mọi xác thịt hiện ra trước mặt Ngài, Ngài sẽ làm gì? Cũng vậy, Ngài có thể làm cho kẻ thù mình bối rối bởi một lời. Thậm chí Đấng Christ trong lúc hạ mình vĩ đại nhất... [NEEDS REVIEW: câu văn gốc bị hỏng nặng ở đây, ý chính được giữ theo văn mạch.]

Lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời.

Chúng ta chớ bao giờ thất vọng, dầu chúng ta ở trong tình trạng nào, về chính mình, về Hội Thánh hay về đất nước; chúng ta hãy cứ cầu nguyện, cứ nài xin Đức Chúa Trời, vật lộn với Ngài; vì chúng ta thấy ở đây, khi họ đã ở tại cửa sự chết, Ngài đem họ trở lại bởi lời Ngài; Ngài có thể đem các sự trở lại khi chúng đã như ở trong sự hủy diệt, khi trí khôn con người đã cùng đường, không biết xoay trở cách nào.

Lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời.

"Nguyện người ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự nhân từ Ngài, và các công việc lạ lùng Ngài làm cho con cái loài người!

Nguyện họ dâng của lễ tạ ơn, và thuật lại các công việc Ngài với sự vui mừng."

Đức Chúa Trời là Thầy Thuốc vĩ đại; Ngài giỏi mọi bệnh tật; chẳng có gì làm khó được Ngài, vì Ngài có thể dựng nên những sự giúp đỡ và phương thuốc từ hư không nếu trong tự nhiên không có; Ngài có thể dựng nên sự bình an cho linh hồn ngay giữa sự hoạn nạn của lương tâm. Đức Chúa Trời có thể làm ra các sự từ hư không, thậm chí từ những điều đối nghịch. Anh em thấy ở đây Thầy Thuốc vĩ đại này đã làm gì: Ngài đã đem họ từ cửa sự chết trở lại, khi linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn. Và Ngài đòi hỏi gì cho sự chữa lành vĩ đại này? Chắc chắn câu Kinh Thánh cho chúng ta biết Ngài chẳng trông đợi gì ngoài sự ca ngợi.

Lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời.

"Nguyện người ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự nhân từ Ngài," v.v.

Trong những lời này, anh em có những tình tiết đáng chú ý này, cùng với bổn phận.

Thứ nhất, những người phải ca ngợi Đức Chúa Trời: "nguyện người ta ngợi khen Chúa." Rồi bổn phận họ phải làm: ca ngợi Đức Chúa Trời, dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, thuật lại các công việc Ngài — một bổn phận chính được diễn tả bằng ba từ. Thứ ba, họ phải ca ngợi Ngài vì điều gì, với thực chất của bổn phận: vì sự nhân từ Ngài — đó là nguồn, nguồn của mọi sự; vì mọi hành động riêng của Đức Chúa Trời đều đến từ bản tánh Ngài; bản tánh Ngài là chính sự nhân từ; và thật vậy, mọi thuộc tính khác đều được đặt trên nền sự nhân từ: vì sao Ngài đầy ân điển, thương xót và nhịn nhục lâu dài? Vì Ngài là tốt lành; đây là thuộc tính nguyên thủy. Rồi một điều nữa chúng ta phải ca ngợi Ngài: vì các công việc lạ lùng Ngài làm cho con cái loài người. Thứ tư, cách điều này phải được làm: với sự vui mừng, ca hát, như từ ngữ ấy có nghĩa: thuật lại các công việc Ngài với sự vui mừng. Vì như mọi hành động thánh phải được làm cách vui vẻ, hớn hở, thì nhất là sự ca ngợi: Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng, huống chi kẻ tạ ơn cách vui lòng; vì sự vui vẻ là chính bản tánh của sự tạ ơn; một của lễ tạ ơn buồn bã là một của lễ chết. Đó là những điều chính đáng chú ý trong những lời này. Trước hết, về những người.

Về sự ca ngợi Đức Chúa Trời.

Mọi người phải ca ngợi Đức Chúa Trời.

Người viết Thi Thiên, dầu ông là ai (được Đức Thánh Linh soi dẫn), ông muốn mọi người ca ngợi Đức Chúa Trời: không chỉ những người được dự phần và có quyền lợi trong ân huệ, mà cả những người chứng kiến sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với người khác nữa; vì ở đây, chính ông là người không được hưởng những ân huệ ấy cho riêng mình, thế mà ông ca ngợi Đức Chúa Trời vì những phước lành cho người khác, và ông ước ao Đức Chúa Trời được ca ngợi từ họ.

Vì tất cả chúng ta cùng một xã hội, một gia đình, tất cả chúng ta đều là anh em; vì vậy chúng ta phải ca ngợi Đức Chúa Trời vì những phước lành và ơn ích Ngài ban cho người khác, chớ không chỉ cho chính mình; chúng ta phải ước ao mọi người đều làm vậy. Và nhất là chúng ta phải ca ngợi Đức Chúa Trời cho chính mình, khi chúng ta được dự phần trong ơn ích: vì người khác há ca ngợi Đức Chúa Trời cho chúng ta, mà chúng ta lại không ca ngợi cho chính mình sao? Các Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở khắp nơi há ca ngợi Đức Chúa Trời vì sự giải cứu lớn lao của thành này (vì chẳng có Cơ Đốc nhân nào trên đời nghe đến mà không tạ ơn vì điều ấy), mà chúng ta lại không ca ngợi cho chính mình sao? Các thiên sứ trên trời há ca ngợi Đức Chúa Trời, hát vì sự cứu chuộc Hội Thánh bởi huyết Đấng Christ: "Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên trời, bình an dưới đất, ân huệ cho loài người," mà chúng ta, những người có quyền lợi trong công việc cứu chuộc — vì Đấng Christ không phải là Đấng trung bảo của sự cứu chuộc cho các thiên sứ, Ngài liên hệ với họ trong một phương diện khác — thế mà họ bởi tình yêu Đức Chúa Trời, yêu Hội Thánh, và ước ao tôn vinh Đức Chúa Trời, họ ca ngợi Đức Chúa Trời vì điều ấy; huống chi chúng ta cho chính mình? Chúng ta phải tự mình ca ngợi Đức Chúa Trời, và ước ao mọi người đều làm vậy, như ông nói ở đây: "Nguyện người ta ngợi khen Chúa"; và trong một số Thi Thiên khác, ông giục mọi thọ tạo, mưa đá, tuyết, gió và mọi sự, ca ngợi Đức Chúa Trời.

Các thọ tạo khác ca ngợi Đức Chúa Trời thế nào.

Những thọ tạo ấy ca ngợi Đức Chúa Trời thế nào? Chúng làm vậy bởi miệng chúng ta, bởi cho chúng ta dịp ca ngợi Ngài. Và chúng tự mình ca ngợi Ngài: vì như thọ tạo rên siết (Rô-ma 8) — chẳng ai biết ngoài Đức Chúa Trời và chính nó — chúng rên siết vì sự hư hoại và lạm dụng chúng phải chịu; Đức Chúa Trời biết những tiếng rên ấy. Thọ tạo cũng có một thứ tiếng trong sự ca ngợi Đức Chúa Trời: chúng bày tỏ trong bản tánh mình sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta dịp ca ngợi Đức Chúa Trời. Vì vậy, người viết Thi Thiên, vì ước ao Đức Chúa Trời được ca ngợi vì sự nhân từ và thương xót Ngài, giục mọi thọ tạo (Thi Thiên 103), ngay cả các thiên sứ, ngụ ý rằng đó là một công việc xứng với thiên sứ. Con cái Đức Chúa Trời không chỉ ca ngợi Đức Chúa Trời để tôn vinh Ngài, mà còn giục người khác làm vậy, để bày tỏ ước muốn mình. Ôi! tâm tình phước hạnh của những người có tình yêu và lòng sốt sắng đến nỗi không thỏa lòng chỉ tự mình ca ngợi Đức Chúa Trời, mà còn muốn mọi người làm vậy! Họ chẳng cần ước thiên sứ làm điều ấy, nhưng ước những người yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm vậy!

Kẻ ác chỉ làm mất danh dự Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta nghĩ gì về những kẻ khốn khổ buồn rầu khi lời Đức Chúa Trời được chạy và có lối đi tự do, được tôn vinh, và khi có sự dùng tự do các thánh lễ và những phương tiện phước hạnh của sự cứu rỗi? Họ ganh ghét vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của linh hồn người ta. Chúng ta nói gì về những kẻ muốn nghe Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, những kẻ có lẽ tự mình thề thốt, phạm thượng, hay nếu không, lòng họ cũng chẳng động lòng vì sự sỉ nhục Đức Chúa Trời bởi người khác? Điều ấy xa lạ với tâm tình của một Cơ Đốc nhân: người ấy muốn mọi thọ tạo thổi kèn vang danh Đức Chúa Trời, từ thiên sứ cao nhất đến mặt trời, các ngôi sao, đến bụi cây hèn mọn nhất. Chỉ những kẻ xác thịt mang tâm thần ma quỷ mới vui thích phạm thượng Đức Chúa Trời — Đấng có thể đánh chúng bởi lời Ngài và sai chúng đến chỗ riêng chúng là địa ngục, nếu không ăn năn — và có thể nghe Ngài bị sỉ nhục mà lòng không đau đớn. Nhưng con cái Đức Chúa Trời muốn Đức Chúa Trời được tôn vinh từ tận gốc lòng mình, và đau buồn khi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục cách nào. Thế là đủ vắn tắt về điều thứ nhất. Nay bổn phận mà người thánh này ước ao là gì?

Về sự ca ngợi Đức Chúa Trời.

"Nguyện người ta ngợi khen Đức Chúa Trời, dâng của lễ tạ ơn, và thuật lại các công việc Ngài."

Ông diễn tả cùng một điều bằng nhiều lời, vì sự rộng lớn của lòng ông; vì vậy tôi chẳng cần câu nệ trong việc phân tích chúng, vì không cần quá tỉ mỉ trong những lời diễn tả của một tấm lòng rộng lớn.

Về sự ca ngợi Đức Chúa Trời.

Trước hết, ông bắt đầu: "Nguyện người ta ngợi khen Chúa," v.v.

Ca ngợi là bổn phận xứng với thiên sứ.

Đó là một bổn phận, như tôi đã nói trước, xứng với thiên sứ; xứng ư? Không, chính các thiên sứ làm điều ấy: vì đó là mọi công việc họ làm; đó là công việc tôn giáo duy nhất mà A-đam đã làm trong vườn Ê-đen, và là điều chúng ta sẽ làm trên thiên đàng với Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta chẳng bao giờ ở thiên đàng hơn khi chúng ta nắm lấy mọi dịp để chúc tụng và ca ngợi Đức Chúa Trời; chúng ta chẳng bao giờ ở trong tình trạng hạnh phúc hơn.

Ca ngợi là mục đích của mọi việc chúng ta làm.

Vì vậy, đó là một bổn phận chúng ta phải nhắm đến, và càng phải nhắm đến, vì nó là bông trái và mục đích của mọi bổn phận khác: mục đích của mọi điều tốt chúng ta làm là gì, nếu không phải để bày tỏ lòng biết ơn chúng ta đối với Đức Chúa Trời? Mục đích của sự kết quả chúng ta trong chỗ mình, để người khác lấy cớ tôn vinh Đức Chúa Trời khi nghe chúng ta. Được kiến thức và ân điển để chúng ta càng có khả năng ca ngợi Đức Chúa Trời, trong miệng và trong đời sống chúng ta.

Về sự nghe.

Mục đích của việc nhận thánh lễ là gì? Há chẳng phải chính bổn phận ấy là một sự tạ ơn sao? Mục đích của sự cầu nguyện là gì? Để cầu xin ân điển và sức mạnh, để chúng ta cư xử xứng đáng, để chúng ta không thiếu những điều mà không có chúng chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời tốt được. Vậy mục đích của mọi sự là tôn vinh Đức Chúa Trời.

Về thánh lễ.

Ca ngợi Đức Chúa Trời là mục đích của sự sáng tạo.

Đó là mục đích Đức Chúa Trời đã định trong mọi sự: Ngài đã dựng nên mọi sự cho sự ca ngợi Ngài, trong sự sáng tạo. Vì sao Đức Chúa Trời ban cho con người lý trí ở đây, trên sân khấu của thế gian này? Để ngắm xem các thọ tạo (Rô-ma 1): thấy trong thọ tạo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt các sự, sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc dùng các sự, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại của bầu trời bao la, đất và trời — người ấy có thể lấy cớ tôn vinh và tôn cao Đức Chúa Trời này, nghĩ cao về Ngài, tôn Ngài trong ý tưởng mình: nếu các thọ tạo trời đất đẹp đẽ và tuyệt vời như vậy, thì chính Đức Chúa Trời có sự tuyệt vời dường nào?

Và như mục đích của sự sáng tạo, thì trong sự cứu chuộc cũng vậy, mọi sự là vì vinh hiển và sự ca ngợi Ngài: trong Ê-phê-sô 1, thánh Phao-lô đã bày tỏ mục đích ấy ngọt ngào dường nào: "Để tôn vinh ân điển giàu có và lòng thương xót Ngài." Thương xót kẻ có tội, ban Con một Ngài — Đức Chúa Trời trở thành người, không phải vì con người trong tình trạng như A-đam lúc vô tội, nhưng vì kẻ có tội; để Đức Chúa Trời thắng hơn tội lỗi bởi lòng thương xót vô hạn Ngài — ở đây vinh hiển của ân điển Ngài chiếu sáng trong Phúc Âm; mọi sự là vì vinh hiển và sự ca ngợi Đức Chúa Trời. Và về sự giải cứu riêng: Thi Thiên 50: "Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta." Những sự giải cứu Ngài ban cho chúng ta trong các nẻo đường đời là để chúng ta tôn vinh Ngài, bởi để ý trong những nguy hiểm cận kề đến những phương tiện giải cứu, đến quyền năng và sự tốt lành Ngài, v.v. Trong Khải Huyền, các trưởng lão được đưa vào vì sự cứu chuộc: "Ngài đáng được, vì Ngài đã chuộc chúng tôi." Vậy thật vậy, công việc sáng tạo, cứu chuộc, và những nẻo đường riêng của sự quan phòng, bảo vệ và gìn giữ của Đức Chúa Trời, đều là đề tài ca ngợi trên trời và dưới đất giữa dân sự Đức Chúa Trời.

Đó là mục đích của sự cứu chuộc. Ê-phê-sô 1.

Thi Thiên 50. Đó là mục đích của sự giải cứu riêng chúng ta.

Nay để nêu một vài sự giúp đỡ và phương tiện để làm bổn phận này tốt hơn: nếu chúng ta muốn giục lòng mình ca ngợi Đức Chúa Trời, hãy xét đến sự bất xứng của chính mình. Như trong sự cầu nguyện, phải có một tấm lòng khiêm nhường — vì một người sẽ không tìm kiếm bên ngoài nếu mình có điều gì ở nhà; sự nghèo khó trong tâm thần và khiêm nhường trong lòng khiến người ta cầu nguyện — thì cũng vậy, chính linh hồn khiêm nhường ca ngợi Đức Chúa Trời, là linh hồn thấy chẳng có gì xứng đáng trong mình. Đây là một cách giúp chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời: thấy chẳng có gì trong mình khiến Đức Chúa Trời phải đoái đến chúng ta đến vậy, ban sự sống mình làm của chuộc, đặt tình yêu Ngài trên chúng ta, theo đuổi chúng ta bằng điều tốt; thậm chí chúng ta đã đáng điều ngược lại: Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta, phơi chúng ta cho sự khốn khổ, hơn là canh giữ chúng ta bởi sự quan phòng Ngài. Trong chúng ta có gì? Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chớ không phải chúng ta tự dựng mình; và Ngài đã dựng nên chúng ta lần nữa khi chúng ta là kẻ có tội, khi chúng ta tệ hơn hư không. Vì vậy, để hạ mình, chúng ta phải xét đến sự bất xứng của chính mình. Kẻ biết mình bất xứng với mọi ân huệ nào, người ấy sẽ biết ơn ngay cả điều nhỏ nhất, như chúng ta thấy nơi Gia-cốp: "Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chút ân huệ nào." Vì vậy ông biết ơn điều nhỏ nhất. Chúng ta thấy ở đây trong câu Kinh Thánh, những người này được giục ca ngợi Đức Chúa Trời: họ thấy không còn sự giúp đỡ nào khác, không có sự xứng đáng nào trong mình; họ đã ở tại cửa sự chết. Ôi! tạ ơn vì điều nhỏ nhất!

Những sự giúp đỡ và phương tiện để ca ngợi Đức Chúa Trời. Xét đến sự bất xứng của chính mình.

Những sự giúp đỡ để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Chớ nương cậy các nguyên nhân thứ hai.

Thật vậy, những người như vậy xứng nhất để ca ngợi Đức Chúa Trời: những người có thể gán sự giúp đỡ chẳng cho gì ngoài Đức Chúa Trời, cho không một nguyên nhân thứ hai nào. Vì vậy, tiếp theo (như một nhánh của điều trước), nếu chúng ta muốn ca ngợi Đức Chúa Trời, chớ nương cậy các nguyên nhân thứ hai. Nếu Đức Chúa Trời dùng các nguyên nhân thứ hai trong một ân huệ nào Ngài ban cho chúng ta, hoặc giữ chúng ta khỏi một điều ác nào, hoặc ban một điều tốt nào, hãy xem nó như một phương tiện mà Đức Chúa Trời có thể không cần đến, Ngài có thể dùng nếu muốn, hay không dùng. Hãy thấy Đức Chúa Trời trong các nguyên nhân thứ hai; từ chúng vươn lên đến Ngài. Anh em được chữa lành bởi thuốc sao? Hãy dùng thuốc như một phương tiện, nhưng hãy thấy Đức Chúa Trời trong đó. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã chữa anh em không cần thuốc, không cần phương tiện thông thường, bấy giờ hãy thấy Ngài trực tiếp làm ơn cho anh em, không cần sự giúp đỡ của các nguyên nhân thứ hai. Đó là một cách giúp chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời: thấy Ngài trong mọi ân huệ và sự giải cứu; vì các nguyên nhân thứ hai làm được gì nếu Ngài không đặt phước lành vào? Nhất là hãy ca ngợi Ngài khi Ngài đã trực tiếp làm điều ấy, như Ngài có thể: Ngài há chẳng dựng nên sự sáng trước khi có mặt trời sao? Ngài không bị ràng buộc ban ánh sáng bởi mặt trời; Ngài đã dựng nên nước trước khi dựng nên mây; Ngài không bị ràng buộc vào những đám mây. Vì vậy, nhất là hãy ca ngợi Đức Chúa Trời khi chúng ta được giải cứu mà không biết bởi đâu, không có phương tiện, trực tiếp từ sự tốt lành và sức mạnh của Đức Chúa Trời.

Những sự giúp đỡ để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Lại nữa, nếu chúng ta muốn ca ngợi Đức Chúa Trời vì một ân huệ nào, hãy xét đến sự cần thiết và công dụng của ân huệ chúng ta ca ngợi vì, như những người ở đây: họ đã ở tại cửa sự chết, và ghê tởm mọi thứ đồ ăn; than ôi! họ đã chết nếu Đức Chúa Trời không giúp họ. Nếu anh em muốn chúc tụng Đức Chúa Trời, hãy xét xem mình sẽ ở trong tình trạng khốn khổ nào nếu không có ân huệ ấy để ca ngợi Đức Chúa Trời vì. Nếu anh em chúc tụng Đức Chúa Trời vì các giác quan mình, giả sử anh em mất thị giác, anh em sẽ ở trong tình trạng khốn khổ nào! Cũng vậy với bất cứ giác quan nào một người thiếu, mà bởi đó người ấy phải tôn vinh Đức Chúa Trời và hưởng sự an ủi của thọ tạo. Giả sử một người mất vị giác, như những người ở đây: linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn; than ôi! thật là một tình trạng khốn khổ khi mất vị giác, mất sự nếm sự an ủi Đức Chúa Trời đã đặt trong các thọ tạo. Giả sử chúng ta thiếu ơn ích hèn mọn nhất mình đang hưởng, đời sống chúng ta sẽ khó chịu dường nào!

Sự cần thiết và công dụng của phước lành.

Những sự giúp đỡ để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Hằng ngày ghi lại những ân huệ của Đức Chúa Trời.

Tia lý trí này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, rằng chúng ta có sự hiểu biết để nhận thức các sự việc — đó là cái máy nhờ đó chúng ta làm mọi sự như con người, và có khả năng nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Thật là một điều khốn khổ nếu Đức Chúa Trời cất đi trí khôn chúng ta, hay đình chỉ việc dùng chúng! Nhưng nhất là trong những việc thuộc ân điển: nếu Đức Chúa Trời đã không sai Đấng Christ đến cứu chuộc thế gian, chúng ta đã ở trong tình trạng bị rủa sả nào? Kề bên ma quỷ. Lại nữa, nếu chúng ta muốn ca ngợi Đức Chúa Trời, mỗi ngày chúng ta hãy giữ một nhật ký về những ân huệ và phước lành Ngài: điều tốt Ngài làm cho chúng ta cách riêng, những phước lành tích cực Ngài ban cho chúng ta, những nguy hiểm Ngài giải cứu chúng ta khỏi, và Ngài tiếp tục, đổi mới lòng thương xót Ngài mỗi ngày; và cách công cộng, chúng ta được ích gì bởi đất nước mình sống trong: ôi! thật là một tình trạng hạnh phúc khi chúng ta sống trong hòa bình, hưởng những luật pháp đến nỗi mỗi người được ngồi dưới cây nho mình và dưới cây vả mình, hưởng những sự an ủi của đời này, trong khi cả thế gian quanh chúng ta đang và đã ở trong cơn hỗn loạn! Chúng ta phải giữ một sổ ghi những phước lành của Đức Chúa Trời. Ôi! ước gì chúng ta học được đời sống cẩn thận như vậy! Nó sẽ sinh ra một thế gian an ủi, và chúng ta sẽ có một bản tính ít hơn phải khai khi chúng ta chết. Mỗi ngày hãy siêng năng hạ mình vì tội lỗi mình, nhất là những tội phá vỡ sự bình an của lương tâm chúng ta; đừng cho thân thể mình nghỉ ngơi cho đến khi lòng chúng ta được nghỉ ngơi trong ân huệ Đức Chúa Trời; và cùng với đề tài hạ mình, hằng ngày hãy quan sát Đức Chúa Trời ban những ân huệ mới, hay tiếp tục những ân huệ cũ thế nào: rằng dầu chúng ta chọc giận và quên lãng Ngài, Ngài vẫn lấy sự tốt lành Ngài mà tranh đấu với chúng ta. Đây là một bổn phận phước hạnh chúng ta phải siêng năng làm.

Những sự giúp đỡ để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Rồi khi chúng ta đã làm điều này, chúng ta hãy giục lên mọi sự chúng ta là, và mọi sự chúng ta có trong mình, để ca ngợi Đức Chúa Trời (Thi Thiên 103): "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, mọi điều gì ở trong ta hãy ca ngợi danh thánh Ngài." Chúng ta có gì trong mình để ca ngợi Đức Chúa Trời? Chúng ta hãy ca ngợi Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết mình: để nhận thức và có sự phán đoán đúng đắn về những ân huệ của Đức Chúa Trời, về sự xứng đáng của chúng và sự bất xứng của chính mình; rồi một trí nhớ được thánh hóa: "chớ quên mọi ân huệ Ngài" — vì sự quên lãng là nấm mồ của những phước lành của Đức Chúa Trời, nó chôn vùi mọi sự. Rồi có trong chúng ta tình cảm vui mừng và yêu mến Đức Chúa Trời, để nếm Ngài dư dật; bấy giờ mọi sự trong chúng ta sẽ rộng lớn trong sự ca ngợi Đức Chúa Trời. Và lưỡi chúng ta cũng vậy, dầu được gọi là vinh hiển chúng ta; chúng ta hãy lấy đó làm vinh hiển mình trong điều này: thổi kèn vang danh Đức Chúa Trời trong mọi dịp. Mọi sự trong chúng ta, mọi sự chúng ta là, có, hay làm được, hãy để tất cả cho vinh hiển và sự ca ngợi Đức Chúa Trời.

Ca ngợi Đức Chúa Trời bằng điều ở trong chúng ta. Thi Thiên 103. Sự hiểu biết chúng ta. Trí nhớ.

Những sự giúp đỡ để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Để kết luận với một sự áp dụng chung về mọi điều đã nói, và về dịp hiện tại nói riêng: anh em biết Đức Chúa Trời đã đối đãi với thành này gần đây thế nào, và với chính chúng ta nữa; vì tất cả chúng ta cùng một thân thể chính trị; và dầu Đức Chúa Trời đã thăm viếng họ, nhưng chính tội lỗi chúng ta cũng đã chọc giận Ngài; chúng ta đã đem củi đến đống lửa chung. Một thầy thuốc chích máu cánh tay, nhưng cả thân thể đều rối loạn; Đức Chúa Trời đã chích máu thành phố, nhưng cả vương quốc đều rối loạn; vậy đó cũng vì tội lỗi chúng ta như tội lỗi họ; tất cả chúng ta (tôi nói) đều đã đem một điều gì đó đến ngọn lửa chung, và Đức Chúa Trời đã giáng hoạn nạn trên chúng ta, ngay trong họ. Đức Chúa Trời nay đã ngăn bệnh tật, hầu như kỳ diệu như khi Ngài sai nó đến: thật là một điều kỳ diệu khi sự thăm viếng lớn đã dừng lại trong một thời gian ngắn như vậy; thật hầu như là một điều kỳ diệu lớn khi Đức Chúa Trời ngăn nó sớm như vậy. Và chúng ta quy điều ấy cho đâu? Chắc chắn như trong câu Kinh Thánh: Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng những người cai quản đất nước việc chỉ định sự hạ mình và kêu cầu Đức Chúa Trời; và vì Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta khi chúng ta hạ mình, nên đất nước đã làm một việc đạo đức và xứng đáng khi dành một thời gian để chúc tụng Đức Chúa Trời. Lại nữa, Đức Chúa Trời đã làm điều ấy bởi một lời, bởi một mệnh lệnh. Thật kỳ diệu khi bao nhiêu người đã bị quét đi trong một thời gian ngắn bởi tiếng kêu cầu Chúa; đó vừa trong việc giáng xuống vừa trong việc giải cứu (như thể) không cần phương tiện: vì các thầy thuốc làm được gì trong việc ngăn dịch lệ? Than ôi! mọi kỹ năng trên đời đều cùng đường trong những loại bệnh ấy! Nó đến bởi mệnh lệnh Đức Chúa Trời; nó là mũi tên của Đức Chúa Trời cách đặc biệt hơn những bệnh khác; Đức Chúa Trời đã sai nó bởi mệnh lệnh Ngài, trước hết để hạ chúng ta vì tội lỗi mình, và nay Ngài đã ngăn nó bởi một lời mệnh lệnh, đến nỗi từ trên 5.000 người một tuần, nay còn ba người. Đức Chúa Trời đã sai lời Ngài đến chữa lành chúng ta. Thật là một tình trạng đáng thương chúng ta đã ở trước đây; vì thật ra đó không chỉ là một bệnh tật trên thành phố, mà là một bệnh tật dân sự: cả đất nước đều rối loạn. Vì như có bệnh tật trong thân thể khi có sự tắc nghẽn, khi không có lối đi cho các linh khí và huyết từ gan, từ tim và từ đầu — những sự tắc nghẽn ấy gây yếu đuối, ngất xỉu và tiêu hao — thì há chẳng có một sự tắc nghẽn trong đất nước gần đây sao? Há chẳng phải các mạch máu của vương quốc đã bị chặn sao? Há chẳng phải sự giao thương dân sự đã bị dừng sao? Hoạn nạn của thành lớn này như hoạn nạn của đầu, của tim, hay của gan; nếu bộ phận sinh tồn chính bị bệnh, cả thân thể đều bệnh. Vậy cả vương quốc không chỉ bởi sự đồng cảm, mà về mặt dân sự đã bệnh, vì mọi sự buôn bán và giao tiếp đều bị dừng lại; đó là một sự thăm viếng nặng nề. Và chúng ta có nhiều cớ chúc tụng Đức Chúa Trời vì nay đường sá không còn bị chặn, có sự giao thương tự do như trước, chúng ta có thể nhóm lại bình an, yên lặng tại các chức vụ của Đức Chúa Trời và quanh những nghề nghiệp thông thường mình. Những người nhận thức được điều ấy không thể không tuôn tràn trong sự tạ ơn Đức Chúa Trời.

Những sự giúp đỡ để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Về sự giải cứu khỏi dịch lệ.

Ngài đã đoái đến.

Ngài sẽ làm...

Để chính mình tuôn tràn trong sự tạ ơn Đức Chúa Trời, vì nhiều lẽ.

Trước hết, chúng ta há không có đề tài ca ngợi Đức Chúa Trời vì Ngài đã sửa phạt chúng ta sao? Ngài có thể đã để mặc chúng ta cứ đi và bị đoán phạt với thế gian gian ác, như trong 1 Cô-rinh-tô 11: "Chúng ta bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị đoán phạt với thế gian." Đó là lòng thương xót Ngài khi Ngài muốn cầm chúng ta trong tay như con cái, khi Ngài muốn thăm viếng chúng ta.

Những sự giúp đỡ để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Một cớ tạ ơn nữa là: vì Ngài muốn sửa phạt chúng ta, Ngài đã dùng loại sửa phạt này, Ngài đã cầm chúng ta trong chính tay Ngài. Há Ngài không thể để một kẻ thù hung dữ, khát máu, tối tăm, mang tâm thần ma quỷ xâm chiếm chúng ta, để chúng ta sa vào tay cứng cỏi của loài người hành động với sự ác độc của ma quỷ sao? Đa-vít đã cho đó là một ân huệ, rằng Đức Chúa Trời muốn chọn riêng ông ra để phạt ông bằng dịch lệ, hầu cho ông khỏi sa trước mặt kẻ thù. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời thật lớn lao khi chúng ta sa vào tay Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời thương xót, Ngài có lòng trắc ẩn đầy thương xót và nhân từ; nhưng chính lòng thương xót của những kẻ thờ hình tượng gian ác lại tàn nhẫn. Vì vậy, đó là một lòng thương xót khi Đức Chúa Trời muốn cầm chúng ta trong chính tay Ngài.

Những sự giúp đỡ để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Ngài đã ngăn cơn thịnh nộ của dịch lệ.

Thứ ba, chúng ta thấy khi Ngài đã cầm chúng ta trong tay Ngài, Ngài đã ngăn cơn thịnh nộ của dịch lệ thế nào, đã cấm thiên sứ hủy diệt, ngay cả cách kỳ diệu: dịch lệ đang hoành hành dữ dội mà bỗng giảm xuống đột ngột. Đức Chúa Trời thật kỳ diệu trong công việc này. Há đây chẳng phải đề tài ca ngợi sao? Rồi nữa, đó là một lòng thương xót đối với tất cả chúng ta ở đây khi Ngài ban sự sống chúng ta làm của cướp, như Đức Chúa Trời phán với Ba-rúc trong Giê-rê-mi: "Dầu ngươi đi đâu, ngươi sẽ được sự sống mình làm của cướp." Mũi tên của Đức Chúa Trời há chẳng có thể theo chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi sao? Một người có thể đi đâu khỏi mũi tên này, mà Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi lại không thể đánh người ấy bằng dịch lệ? Nay vì Ngài đã canh giữ chúng ta, giữ chúng ta khỏi bệnh tật ô uế, lây nhiễm này, và đã đem tất cả chúng ta đến đây bình an, tự do, để có sự giao tiếp giữa người với người trong buôn bán và các nghề nghiệp khác — đây là cớ thứ tư để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Ngài đã ban sự sống chúng ta làm của cướp.

Hơn nữa, nó đã hoành hành ở những nơi khác: trong thời trước, Đức Chúa Trời đã rải dịch lệ khắp vương quốc. Nó đã không lan xa. Đó là một điều lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời. Tôi nài xin anh em, chúng ta hãy nói với cùng một Thánh Linh như người thánh này ở đây: "Nguyện người ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự nhân từ Ngài, và các công việc lạ lùng Ngài làm cho con cái loài người." Vì sự tốt lành Ngài, Ngài muốn sửa phạt chúng ta ở đây hơn là đoán phạt chúng ta; vì sự tốt lành Ngài, Ngài không phó chúng ta cho kẻ thù chúng ta; vì sự tốt lành Ngài, Ngài đã ngăn sự lây nhiễm đột ngột như vậy, và ngăn nó lan xa hơn; vì sự tốt lành Ngài đối với chúng ta cách riêng, Ngài đã giữ tất cả chúng ta an toàn. Nay chúng ta làm gì, nếu không phải dâng hiến những sự sống này cho Đức Chúa Trời? Vì Ngài ban cho chúng ta sự sống mình hơn một lần: lúc ban đầu, chẳng có ai ở đây không thể nói bởi kinh nghiệm: Đức Chúa Trời đã ban cho tôi sự sống mình, lúc này, lúc nọ. Chúng ta hãy dâng những sự sống ấy lại cho Đức Chúa Trời; siêng năng sửa đổi những đường lối trước kia, bước vào một giao ước mới với Đức Chúa Trời. Đây là một phần của sự tạ ơn: đổi mới giao ước chúng ta với Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng Ngài hơn. Và thật vậy, trong mọi sự tạ ơn, đó phải là một thành phần. Bây giờ, lạy Chúa, con định ý và quyết tâm làm đẹp lòng Ngài hơn; dầu lỗi lầm con trước kia là gì, con quyết tâm bởi ân điển và sự giúp đỡ Ngài mà dứt bỏ chúng. Không có điều này, mọi điều khác chỉ là một sự thực hiện chết.

Lời Đức Chúa Trời chữa lành linh hồn.

Nay vắn tắt, theo cách tương tự và tỷ lệ, để rút ra một số sự suy gẫm từ điều đã nói về thân thể mà áp cho linh hồn; vì Đức Chúa Trời là Thầy Thuốc cho cả linh hồn lẫn thân thể. Nếu Đức Chúa Trời bởi lời Ngài có thể chữa lành thân thể chúng ta, như người viết Thi Thiên nhận thức ở đây, thì huống chi Ngài có thể bởi lời Ngài chữa lành linh hồn chúng ta. Có nhiều người thân thể khỏe mạnh (tạ ơn Đức Chúa Trời), nhưng linh hồn họ thì sao? Ở đây anh em có một số triệu chứng để biết tình trạng thuộc linh họ; ôi! ước gì người ta...

Lời Đức Chúa Trời chữa lành linh hồn.

Há chẳng có nhiều người linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn, và họ đến gần cửa sự chết sao? Linh hồn họ ở trong một tình trạng tuyệt vọng, họ bệnh nặng. Chúng ta biết điều ấy thế nào? Linh hồn họ ghê tởm mọi thứ đồ ăn bổ dưỡng: có bao nhiêu người nếm được thi ca, sử ký và những điều tương tự — nhưng đó là một triệu chứng khi một chuyện vặt chỉ nuôi trí tưởng tượng hư không họ, mà họ lại không thể nếm được lẽ thật phước hạnh và các chức vụ của Đức Chúa Trời? Sự sống thuộc linh ở đâu, khi giác quan thuộc linh này đã mất: khi người ta không thể nếm được những điều thánh? Nếu họ nếm được chức vụ của Đức Chúa Trời, thì không phải phần thuộc linh của nó, trong chừng mực Thánh Linh chạm đến lương tâm, mà là điều gì đó (có thể) hợp với ý tưởng họ: những cách diễn đạt, cụm từ. Đó là dấu hiệu của một tình trạng suy tàn đáng sợ, khi người ta không nếm được các chức vụ thuộc linh của Đức Chúa Trời, những điều phải như thức ăn đã định cho họ; khi họ không vui thích làm quen với Đức Chúa Trời trong sự nghe lời, đọc Kinh Thánh và những điều tương tự. Vậy những ai không vui thích những điều thuộc linh, hãy biết rằng linh hồn họ đang thoi thóp; họ đang ở tại cửa của sự chết thuộc linh; mọi sự không ổn; có một sự tắc nghẽn đáng sợ nào đó trên linh hồn, cất đi sự ngon miệng; linh hồn chạy quá nhiều vào thế gian; họ làm mình chán ngấy thế gian; khi người ta không thể nếm được những điều thiên thượng, họ bị sự vui thích và lợi lộc của những điều khác nuốt chửng.

Triệu chứng của linh hồn bệnh.

Lời Đức Chúa Trời chữa lành linh hồn.

Để phục hồi sự ngon miệng thuộc linh.

Họ hãy tìm nguyên nhân, và siêng năng tẩy rửa bằng những thứ đắng có thể gây ngon miệng. Họ hãy xét đoán chính mình, xem vì sao mình không vui thích những điều thiên thượng hơn; họ hãy tẩy sạch mình bởi sự xưng tội với Đức Chúa Trời và xét đến tội lỗi mình, và siêng năng phục hồi sự ngon miệng mình; vì đó hầu như là một tình trạng tuyệt vọng: họ đang ở tại cửa sự chết. Nhất là nay khi chúng ta đến với Tiệc Thánh: chúng ta nghe gì ở đây nếu chúng ta không thể nếm được đồ ăn của linh hồn mình? Chúng ta hãy xét xem mình có muốn nếm sự khác nhau của các sự việc không.

Lời Đức Chúa Trời chữa lành linh hồn.

Được quen biết Đức Chúa Trời ở đây; nếu không, chúng ta làm gì trong những sự rối loạn thuộc linh này?

Ước ao Đức Chúa Trời, kêu cầu Đức Chúa Trời tha tội lỗi chúng ta, chữa lành linh hồn chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, khiến chúng ta thuộc linh hơn để nếm được những điều thiên thượng, tốt hơn chúng ta đã làm trước đây: như những điều thiên thượng tốt hơn trong loại chúng so với những điều khác, thì chúng cũng ngon hơn đối với vị giác chúng ta.

Phải làm gì trong những sự rối loạn thuộc linh.

Một người có thể biết sự phán đoán về tình trạng mình, khi người ấy đáp lại tình yêu của Đức Chúa Trời, và biết sự khác nhau giữa đồ ăn của sự sống và đồ ăn thông thường là gì, giữa những sự an ủi của Đức Thánh Linh và những sự an ủi khác là gì, giữa sự giàu có, dễ chịu của thế gian và sự giàu có của Thánh Linh, những ân điển của Đức Chúa Trời là gì — những điều khiến một người sống và chết được an ủi, những sự giàu có thật khiến linh hồn giàu có đến đời đời; chẳng có sự so sánh nào. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho sự nếm thuộc linh này để phân biệt những sự khác nhau, để chúng ta phục hồi sự ngon miệng mình. Đức Chúa Trời bởi lời và Thánh Linh Ngài có thể làm điều ấy: không chỉ lời đã viết ra, mà lời thuộc linh trong lòng được viết trong lòng chúng ta; hãy ước ao Đức Chúa Trời hiệp Thánh Linh Ngài với lời và các thánh lễ Ngài, và điều ấy sẽ phục hồi vị giác chúng ta, khiến chúng ta thuộc linh đến nỗi nếm được Đấng vừa là người dọn tiệc vừa là chính bữa tiệc, vừa là đồ ăn vừa là Đấng cung ứng bữa tiệc.

Lời Đức Chúa Trời chữa lành linh hồn.

Vì sao mọi sự khác đều ngọt ngào với chúng ta? Sự giải cứu khỏi hoạn nạn và bệnh tật? Vì đó là một bằng chứng về sự giải cứu thuộc linh chúng ta trong Đấng Christ, sự giải cứu khỏi địa ngục và sự đoán phạt. Một người có thể có sự an ủi nào, khi người ấy không biết tình trạng mình trong ân điển: hưởng sức khỏe mình, khi người ấy nghĩ mình chỉ như con chiên dành cho lò thịt? Người ấy không biết mình có ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời hay không?

Lời Đức Chúa Trời chữa lành linh hồn.

Vì vậy, chúng ta hãy đến, đổi mới đức tin mình nơi sự tha tội bởi huyết Đấng Christ, Đấng chúng ta được dự phần trong thánh lễ. Vì nếu chúng ta tin sự giải cứu mình khỏi địa ngục và sự đoán phạt bởi thân thể Đấng Christ bị bẻ ra và huyết Ngài đổ ra, thì mọi sự sẽ ngọt ngào, khi chúng ta biết Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta cho đến sự sống đời đời; bấy giờ mọi sự trên đường đến sự sống đời đời sẽ ngọt ngào, và sẽ khích lệ chúng ta phục vụ Ngài tốt hơn. Bánh hằng ngày sẽ ngọt ngào; vì cùng một tình yêu ban cho chúng ta đồ ăn hằng ngày, và cùng một tình yêu cứu chuộc chúng ta khỏi địa ngục cũng cứu chuộc chúng ta khỏi bệnh tật. Vì vậy, chúng ta hãy siêng năng thêm sức cho đức tin mình trong điều chính, để chúng ta biết ơn vì điều nhỏ. Và như chúng ta bước vào giao ước mới với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy siêng năng giữ nó: trong Lê-vi 26, mọi vua của giao ước Đức Chúa Trời... khi chúng ta lập giao ước mà đến thời sau lại bẻ gãy, Đức Chúa Trời buộc phải sai sứ giả Ngài; Ngài sai bệnh tật đến báo thù giao ước Ngài. Xét rằng Ngài mới đây đã báo thù nó như vậy, điều ấy hãy khiến chúng ta càng cẩn trọng hơn trong cách cư xử mình. Thế là đủ cho lần này, và cho câu Kinh Thánh này.

Chứng nhận xuất bản.

Ngày 11 tháng 5, 1638.

Thomas Wykes.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện