Bình Giải Phê Bình, Giải Nghĩa Và Thực Hành Về Các Phúc Âm Ma-thi-ơ Và Mác, Dành Cho Mục Sư, Sinh Viên Thần Học, Cơ Đốc Nhân, Lớp Kinh Thánh Và Trường Chúa Nhật

John Owen · A commentary, critical, expository and practical, on the Gospels of Ma

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bình Giải Phê Bình, Giải Nghĩa Và Thực Hành Về Các Phúc Âm Ma-thi-ơ Và Mác, Dành Cho Mục Sư, Sinh Viên Thần Học, Cơ Đốc Nhân, Lớp Kinh Thánh Và Trường Chúa Nhật
2. LỜI NÓI ĐẦU.
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG II.
5. LỜI TỰA CHO PHÚC ÂM MA-THI-Ơ.
6. VI. LỜI TỰA.
7. LỜI TỰA. V
8. CHƯƠNG III.
9. CHƯƠNG III.
10. CHƯƠNG XII.
11. CHƯƠNG IV. 4-11. Giờ đây chúng ta đến, trong lời tường thuật thánh, một trong những biến cố khủng khiếp và bí ẩn nhất từng xảy ra kể từ khi loài người được dựng nên, sự Cám dỗ của Con Đức Chúa Trời bởi
12. CHƯƠNG IV.
13. CHƯƠNG IV.
14. Chương 3:2, và 10:7. Mác 1:16, 17, 18; Lu-ca 5:2.
15. CHƯƠNG V. 1. Đoàn dân đông chờ đợi Ngài từ trên núi xuống, nơi Ngài đã lui về để cầu nguyện, và để chọn Mười Hai người (xem Lu-ca 6:17). Một ngọn núi; theo nghĩa đen, ngọn núi, tức là một chỗ cao thuộc về ngọn núi mà Ngài vừa từ đó xuống. Và khi đã ngồi xuống. Đây là tư thế thường dùng khi dạy dỗ. Các môn đồ Ngài. Các sứ đồ và những người khác
16. CHƯƠNG V,
17. CHƯƠNG VI. Chúa chúng ta nay tiến tới việc quở trách cách phô trương, trong đó người Pha-ri-si thực hiện những việc thờ phượng và nhân từ của họ. Ngài dạy rằng mọi sự phô trương và khoe khoang đều phải tránh, và thay vì cố gắng đạt được
18. CHƯƠNG VII.
19. CHƯƠNG VII.
20. CHƯƠNG VII. Trong chương này, Chúa chúng ta tiếp tục cảnh báo các môn đồ Ngài chống lại những lỗi lầm thông thường và phổ biến, và dạy dỗ họ về bổn phận đoán xét một cách khoan dung và vô tư, về sự cầu nguyện sốt sắng và dai dẳng, về sự quyết tâm và bền chí trong đường lối tôn giáo, và kết thúc bằng cách truyền dạy mọi người phải thực hành các lời dạy của Ngài.
21. CHƯƠNG VII.
22. Chương 21:22; Mác 11:24; Lu-ca 11:9, 10, và 18:1; Giăng 14:13, và 15:7, và 16:23, 24; Gia-cơ 1:5, 6; I Giăng 3:22, và 5:14, 15.
23. CHƯƠNG VII.
24. CHƯƠNG VII.
25. Chương 25:12; Lu-ca 13:26, 27; II Ti-mô-thê 2:19.
26. CHƯƠNG VII.
27. CHƯƠNG VIII.
28. CHƯƠNG VIII.
29. CHƯƠNG VIII.
30. CHƯƠNG VIII.
31. CHƯƠNG VIII.
32. CHƯƠNG VIII.
33. CHƯƠNG VIII.
34. CHƯƠNG VIII.
35. CHƯƠNG IX. 1. Một chiếc thuyền; theo nghĩa đen, chiếc thuyền, tức là chiếc
36. CHƯƠNG IX.
37. CHƯƠNG IX.
38. CHƯƠNG X.
39. CHƯƠNG XI.
40. CHƯƠNG XI.
41. CHƯƠNG XII. Vào lúc ấy, Chúa Giê-xu đi qua
42. CHƯƠNG XII.
43. Chương 3:17 và 17:5.
44. CHƯƠNG XII.
45. Chương 9:34; Mác 3:22; Lu-ca 11:15.
46. Chương 9:4; Giăng 2:25; Khải huyền 2:23.
47. CHƯƠNG XII.
48. Chương 11:19 và 13:55; Giăng 7:12, 53.
49. CHƯƠNG XII.
50. CHƯƠNG XII.
51. CHƯƠNG XII.
52. CHƯƠNG XIII.
53. CHƯƠNG XIII.
54. CHƯƠNG XIII.
55. CHƯƠNG XIII.
56. CHƯƠNG XIII.
57. CHƯƠNG XIII.
58. CHƯƠNG XIII.
59. CHƯƠNG XIII.
60. CHƯƠNG XIII.
61. CHƯƠNG XIII.
62. CHƯƠNG XIII.
63. CHƯƠNG XIV.
64. CHƯƠNG XIV.
65. CHƯƠNG XIV.
66. CHƯƠNG XIV.
67. CHƯƠNG XIV.
68. CHƯƠNG XIV.
69. CHƯƠNG XV. 1–20. Người Pha-ri-si bắt lỗi các môn đồ vì ăn mà không rửa tay. Các truyền thống của người Pha-ri-si. Ca-bê-na-um. Mác 7:1–23. Để giữ mạch lịch sử của Cứu Chúa chúng ta, chúng ta phải quay sang Giăng 6:22–71; 7:1, nơi chúng ta thấy bài giảng của Chúa chúng ta cho những người đến cùng Ngài vào sáng hôm sau sau khi cơn bão được làm lặng tại Ca-bê-na-um, và những quan điểm chính trị của họ về sứ mạng của Ngài đã nhận một sự quở trách dứt khoát trong lời quở trách của Ngài đối với những người theo Ngài vì thức ăn hay hư nát, tức là vì sự thúc đẩy những quan điểm tham vọng và thế gian. Trong dịp đó, Ngài cũng tuyên bố đầy đủ hơn bản chất thuộc linh của vương quốc Ngài, điều đã khiến một số người từng là môn đồ của Ngài vì những quan điểm tham vọng phải lìa bỏ Ngài. Khoảng ba tuần sau thời điểm này, lễ Vượt Qua thứ ba trong chức vụ của Cứu Chúa chúng ta đã diễn ra (xem Giăng 6:4). Chúa Giê-xu đã không dự lễ Vượt Qua này, vì những lý do được nêu trong Giăng 7:1. Tuy nhiên, có vẻ như các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã quá tức giận vì những báo cáo nhận được trong dịp đó về các phép lạ của Ngài, và sự ủng hộ chung mà dân chúng dành cho Ngài, đến nỗi họ đã sai một số người trong bọn họ đi theo dõi và gài bẫy Ngài, nếu có thể, bằng một lời nói hay hành động nào đó có thể làm căn cứ buộc tội Ngài. Chương hiện tại mở đầu bằng một nỗ lực, từ phía các thầy thông giáo và người Pha-ri-si này, nhằm gán cho Ngài tội vi phạm truyền thống của các trưởng lão, vì ăn mà không rửa tay.
70. CHƯƠNG XV.
71. CHƯƠNG XV.
72. CHƯƠNG XVI. 1-4. Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê
73. CHƯƠNG XVII.
74. CHƯƠNG XVII. Sau sáu ngày
75. CHƯƠNG XVII. 1-13. Sự hóa hình. Vùng
76. CHƯƠNG XVII.
77. CHƯƠNG XVII.
78. CHƯƠNG XVII.
79. CHƯƠNG XVII.
80. CHƯƠNG XVII.
81. CHƯƠNG XVIII.
82. CHƯƠNG XVIII. 1-36. Sự tranh cãi giữa các môn đồ về việc ai sẽ là người lớn nhất.
83. CHƯƠNG XVIII.
84. CHƯƠNG XVIII.
85. CHƯƠNG XVIII.
86. CHƯƠNG XIX.
87. CHƯƠNG XIX.
88. CHƯƠNG XIX.
89. CHƯƠNG XIX.
90. CHƯƠNG XX. Vì nước thiên đàng giống như một người chủ nhà
91. CHƯƠNG XXI.
92. CHƯƠNG XXI.
93. CHƯƠNG XXI.
94. CHƯƠNG XXII.
95. CHƯƠNG XXII.
96. CHƯƠNG XXII.
97. CHƯƠNG XXII.
98. CHƯƠNG XXII.
99. CHƯƠNG XXII.
100. Chương 7:28.
101. CHƯƠNG XXII.
102. Chương 7:12; I Ti-mô-thê 1:5. Mác 12:36; Lu-ca 20:41.
103. CHƯƠNG XXIII.
104. CHƯƠNG XXIII.
105. CHƯƠNG XXIII. 1. Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán, vân vân. Chắc chắn có nhiều thầy thông giáo và người Pha-ri-si hiện diện, khi Chúa chúng ta tuyên bố những lời khốn thay khủng khiếp này, nhưng họ hoặc sợ ngắt lời Ngài, hoặc im lặng vì hy vọng rằng trong sự mãnh liệt của cảm xúc, Ngài sẽ nói điều gì đó mà họ có thể dùng chống lại Ngài. Bài giảng này chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si có ba phần; câu 2-12 mô tả tính cách của họ, và khuyên răn chống lại gương xấu của họ; câu 13-33 chứa đựng những lời khốn thay tuyên bố chống lại họ; câu 34-37, phần kết luận và lời than khóc buồn thảm trên Giê-ru-sa-lem. Dân chúng. Dân thường, những người đã chào đón Ngài vào thành bằng những lời tung hô, và những người đã tụ họp trong đền thờ, trong sân của người Y-sơ-ra-ên, ngày này qua ngày khác để lắng nghe lời Ngài. Và cùng các môn đồ Ngài. Điều này đặc biệt nói đến các sứ đồ và các môn đồ khác, những người đã theo Ngài từ Ga-li-lê.
106. CHƯƠNG XXIII.
107. CHƯƠNG XXIII.
108. Chương 15:14; câu 24.
109. CHƯƠNG XXIII.
110. CHƯƠNG XXIII.
111. CHƯƠNG XXIII.
112. CHƯƠNG XXIV. 1-42. Đấng Christ Tiên Báo Sự HỦY
113. CHƯƠNG XXIV.
114. CHƯƠNG XXIV.
115. CHƯƠNG XXIV.
116. CHƯƠNG XXIV.
117. CHƯƠNG XXV.
118. CHƯƠNG XXV.
119. CHƯƠNG XXV.
120. CHƯƠNG XXV.
121. CHƯƠNG XXVI. Và xảy ra khi Chúa Giê-xu đã phán xong mọi lời
122. CHƯƠNG XXVI. 1-16. Âm mưu của các nhà lãnh đạo; Bữa tối tại Bê-tha-ni; và sự phản bội của Giu-đa. Giê-ru-sa-lem, Bê-tha-ni, ngày thứ năm trong tuần, Mác 14:1-11; Lu-ca 22:1-6.
123. Chương 4:21.
124. CHƯƠNG XXVI.
125. CHƯƠNG XVII.
126. CHƯƠNG XXVII.
127. CHƯƠNG XXVII.
128. CHƯƠNG XXVII.
129. CHƯƠNG XXVII.
130. CHƯƠNG XXVII.
131. CHƯƠNG XXVII.
132. CHƯƠNG XXVII.
133. CHƯƠNG XXVII.
134. CHƯƠNG XXVII.
135. CHƯƠNG XXVII.
136. CHƯƠNG XXVII.
137. CHƯƠNG XXVIII.
138. CHƯƠNG XXVIII.
139. CHƯƠNG XXVIII.
140. CHƯƠNG XXVIII
141. CHƯƠNG XXVIII.
142. CHƯƠNG XXVIII.
143. CHƯƠNG XXVIII.
144. LỜI TỰA CHO PHÚC ÂM THEO MÁC.
145. CHƯƠNG I. 1-8. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 3:1-12; Lu-ca 3:1-18.
146. CHƯƠNG II.
147. CHƯƠNG II.
148. CHƯƠNG II.
149. CHƯƠNG II.
150. CHƯƠNG III.
151. CHƯƠNG III.
152. CHƯƠNG III.
153. CHƯƠNG III.
154. CHƯƠNG IV.
155. CHƯƠNG IV.
156. CHƯƠNG VII. Câu 1-23. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 15:1-20.
157. CHƯƠNG VII.
158. CHƯƠNG VII.
159. CHƯƠNG VIII.
160. CHƯƠNG VIII.
161. CHƯƠNG IX.
162. CHƯƠNG XII.
163. CHƯƠNG XII.
164. CHƯƠNG XII.
165. CHƯƠNG XII.
166. CHƯƠNG XIII.
167. CHƯƠNG XIII.
168. CHƯƠNG XIII.
169. CHƯƠNG XIV.
170. CHƯƠNG XIV.
171. CHƯƠNG XIV.
172. CHƯƠNG XIV.
173. CHƯƠNG XV. 1-6. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:1-16; Lu-ca 23:1-6; Giăng 18:28-38. Tường thuật của Giăng ở đây đầy đủ hơn nhiều, và được tham chiếu trong các Chú thích về Ma-thi-ơ, trong chừng mực cần thiết để giữ cho chuỗi biến cố không bị gián đoạn.
174. CHƯƠNG XVI.

Bình Giải Phê Bình, Giải Nghĩa Và Thực Hành Về Các Phúc Âm Ma-thi-ơ Và Mác, Dành Cho Mục Sư, Sinh Viên Thần Học, Cơ Đốc Nhân, Lớp Kinh Thánh Và Trường Chúa Nhật

AI, chưa duyệt
BÌNH GIẢI PHÊ BÌNH, GIẢI NGHĨA VÀ THỰC HÀNH VỀ CÁC PHÚC ÂM MA-THI-Ơ VÀ MÁC, DÀNH CHO MỤC SƯ, SINH VIÊN THẦN HỌC, CƠ ĐỐC NHÂN, LỚP KINH THÁNH VÀ TRƯỜNG CHÚA NHẬT
John J. Owen

LỜI NÓI ĐẦU.

Bộ sách mà tập này thuộc về được thiết kế để bao gồm bốn sách Phúc Âm và sách Công Vụ, tiếp theo là một ấn bản tiếng Hy Lạp của cùng phần Tân Ước đó, dành cho những người quen thuộc với ngôn ngữ gốc. Các tập còn lại sẽ được phát hành mà không có sự chậm trễ nào thêm, ngoài sự chậm trễ có thể phát sinh từ các công việc chính thức của tác giả, vốn chỉ để lại một phần nhỏ thời gian và sức lực hằng ngày cho những công việc phụ thêm thuộc loại này.

Bản văn của tập này là bản in lại chính xác bản hiệu đính gần đây của Hội Thánh Kinh Hoa Kỳ, bản này có lẽ tiến gần đến chuẩn mực chính xác như bất kỳ ấn bản nào của Kinh Thánh tiếng Anh hiện có.

Trong việc soạn Bình Giải này, tôi đã nhận được nhiều sự trợ giúp quý báu từ Doddridge, Bloomfield, Alford, Meyer, Stier, Trench, Drummond, Stuart, Barnes và những người khác, mà các tác phẩm của họ rất nổi tiếng và dễ tiếp cận đối với người học Lời của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, bình giải của Olshausen, hiện đang được tái xuất bản bởi các ông Sheldon, Blakeman và Công ty, xứng đáng được nhắc đến một cách đặc biệt, vì nó tạo thành một kho tàng lớn lao về phê bình quý báu đối với Tân Ước, pha trộn, đúng là như vậy, với nhiều điều mang hơi hướng mơ hồ và huyền bí kiểu Đức, song vẫn cung cấp bộ công cụ đầy đủ nhất cho việc nghiên cứu phần Lời thánh đó, mà từ trước đến nay đã được trao cho công chúng tin kính. Các tác phẩm của Trench và Drummond, được tái xuất bản, tác phẩm trước bởi các ông Appleton, tác phẩm sau bởi các ông Carter của thành phố này, nổi tiếng và được đánh giá cao đến nỗi, trong mối liên hệ này, không cần có lời nhận xét đặc biệt nào. Đối với Bản Hòa Hợp Phúc Âm tiếng Anh của Tiến sĩ Robinson,

tôi xin ghi nhận lòng biết ơn của mình về các dữ kiện của “Bản Tóm Tắt Cuộc Đời của Chúa Giê-xu,” tiếp sau lời nói đầu này, và về các tiêu đề của các chủ đề rải rác khắp các Ghi Chú, vốn được lấy, với sự cho phép, hầu như không thay đổi chút nào, từ tác phẩm quý báu đó. Nhưng với tất cả những sự giúp đỡ này, và những sự giúp đỡ khác có thể kể tên, tôi cảm thấy mình có bổn phận phải nói, vì chính mình, rằng sự nương cậy chính của tôi, dưới Đức Chúa Trời, đã đặt nơi sự quen thuộc mà việc nghiên cứu phê bình tiếng Hy Lạp trong gần một phần tư thế kỷ đã đem lại cho tôi, với ngôn ngữ gốc của Tân Ước. Các nguyên tắc giải nghĩa, đã được thiết lập và thử nghiệm trong việc soạn các ấn bản của tôi về các tác phẩm kinh điển Hy Lạp, đã được áp dụng một cách nghiêm ngặt và trung tín để làm sáng tỏ các trang thánh, và như tôi hy vọng, không phải là không có ích lợi thực tiễn. Nhiều sự chú ý đã được dành cho những sắc thái chính xác của tư tưởng, được truyền đạt bởi những từ ngữ đặc biệt và những thành ngữ đặc thù, mà các định nghĩa của Từ Điển thường không đạt tới trong tất cả vẻ đẹp và ý nghĩa của chúng. Những sự khác biệt bề ngoài giữa các lời tường thuật của các tác giả Phúc Âm đã được hòa hợp, không phải bằng cách đòi hỏi cho chúng những sự giống nhau chính xác về mặt chữ, mà bằng cách chỉ ra sự Hiệp Nhất thiết yếu của chúng. Các công việc và hành trình của Chúa chúng ta trong việc thi hành chức vụ của Ngài, tôi đã cố gắng trình bày sao cho độc giả có thể nắm bắt chúng, theo thứ tự thời gian mà chúng thực sự đã diễn ra. Bản Tóm Tắt các sự kiện trong chức vụ của Ngài, hy vọng rằng, sẽ chứng tỏ là một sự trợ giúp quý báu, dưới dạng tham khảo, cho độc giả phổ thông.

Khi trình bày quan điểm riêng của mình về những đoạn tối nghĩa và khó hiểu, tôi đã lưu ý, trong chừng mực phù hợp với sự ngắn gọn, đến các ý kiến của những người khác, để độc giả có trước mặt mình các cách giải nghĩa khác nhau, và tự mình phán đoán cách nào đáng được chấp nhận. Mọi thuật ngữ kỹ thuật nhìn chung đã được tránh, để các lời bình giải dễ hiểu đối với mọi người. Bình Giải được thiết kế cho việc sử dụng phổ thông, và sự chú ý của tôi đã luôn hướng về điều này trong quá trình soạn thảo. Những nhu cầu của các lớp học Kinh Thánh và các trường Chúa Nhật đã không bị bỏ qua, và hy vọng rằng các giáo viên và học viên, những người nhắm đến sự hiểu biết thấu đáo về Kinh Thánh, sẽ tìm thấy trong tập này một sự trợ giúp quý báu cho việc nghiên cứu Lời của Đức Chúa Trời của họ. Mặc dù mục đích chính của tôi là làm sáng tỏ ý nghĩa của bản văn, song nhiều nhận xét thực

tiễn, và những sự áp dụng lẽ thật vào các bổn phận chung của đời sống, sẽ được tìm thấy rải rác trong Bình Giải.

Phần cơ khí của tác phẩm không còn gì để mong muốn thêm. Các trang đã được đúc điện bởi ông John F. Trow, và vẻ đẹp cùng sự rõ ràng của con chữ cho thấy ông đã áp dụng một cách trung tín sự cải tiến mới mẻ và quý báu này vào tập hiện tại như thế nào. Bản đồ đã được khắc riêng cho tác phẩm này bởi ông Geo. E. Sherman, và về cơ bản là bản đồ của Kiepert, Atlas Kinh Thánh, Berlin, 1854.

Với những lời nhận xét này, tôi xin trao tác phẩm của mình cho công chúng Cơ Đốc, hy vọng rằng nó có thể trợ giúp những người yêu thích tìm đến “luật pháp và lời chứng,” trong việc hiểu đúng và áp dụng lẽ thật, “là lẽ thật có thể khiến họ trở nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.”

JOHN J. OWEN.

Niu-York, tháng 3 năm 1867 [NEEDS REVIEW: ngày trong tháng OCR không đọc được].

TÓM TẮT CUỘC ĐỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU.

• • •

SỰ GIÁNG SINH VÀ THỜI THƠ ẤU CỦA NGÀI.

Thời gian: Khoảng mười ba năm rưỡi.

Một thiên sứ hiện ra cùng Ma-ri, Lu-ca 1:26-38; cũng hiện ra cùng Giô-sép, Ma-thi-ơ 1:18-25; Chúa Giê-xu sinh tại Bết-lê-hem, Lu-ca 2:1-7; Ngài chịu cắt bì và được dâng trong đền thờ, Lu-ca 2:21-38; các nhà thông thái đến thăm, Ma-thi-ơ 2:1-12; chạy trốn sang Ai Cập, Ma-thi-ơ 2:13-23; lúc mười hai tuổi, Chúa Giê-xu đi dự Lễ Vượt Qua, Lu-ca 2:41-52; gia phả của Ngài về phía Giô-sép, Ma-thi-ơ 1:1-17; về phía mẹ Ngài, Lu-ca 3:22-38.

SỰ CÔNG BỐ VÀ GIỚI THIỆU CHỨC VỤ CÔNG KHAI CỦA CHÚA CHÚNG TA.

Thời gian: Khoảng một năm.

Chúa Giê-xu đến cùng Giăng để chịu báp-têm, Ma-thi-ơ 3:13-17; Mác 1:9-11; Lu-ca 3:21-23; Ngài bị ma quỷ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:1-11; Mác 1:12-13; Lu-ca 4:1-13; Ngài được Giăng làm chứng, Giăng 1:19-34; Ngài thu nhận các môn đồ, Giăng 1:35-51; Ngài dự một đám cưới tại Ca-na, nơi Ngài làm phép lạ đầu tiên, Giăng 2:1-11; Ngài đi xuống Ca-bê-na-um, Giăng 2:12.

LỄ VƯỢT QUA ĐẦU TIÊN CỦA CHÚA CHÚNG TA, VÀ CÁC SỰ KIỆN TRONG CHỨC VỤ CỦA NGÀI

CHO ĐẾN LỄ VƯỢT QUA THỨ HAI.

Thời gian: Một năm.

Chúa Giê-xu dự Lễ Vượt Qua, và đuổi những kẻ buôn bán ra khỏi đền thờ, Giăng 2:18-25; Ngài đàm đạo với Ni-cô-đem, Giăng 3:1-21; Ngài ở lại xứ Giu-đê và làm báp-têm, Giăng 3:22-24; Ngài lại được Giăng Báp-tít làm chứng thêm, Giăng 3:25-36; Ngài rời đi vào xứ Ga-li-lê, Ma-thi-ơ 4:12; Mác 1:14; Lu-ca 4:14; Giăng 4:1-3; Ngài đàm đạo với người đàn bà Sa-ma-ri, Giăng 4:4-42; Ngài giảng dạy tại Ga-li-lê, Ma-thi-ơ 4:17; Mác 1:14, 15; Lu-ca 4:14, 15; Giăng 4:43-45; Ngài chữa lành con trai của một quan triều tại Ca-na, Giăng 4:46-54; Ngài bị những người đồng hương Na-xa-rét khước từ, Lu-ca 4:16-29; Ngài cư ngụ tại Ca-bê-na-um, Ma-thi-ơ 4:13-16; Lu-ca 4:30, 31; Ngài kêu gọi Phi-e-rơ, Anh-rê, Gia-cơ và Giăng, vào lúc mẻ cá lạ lùng, Ma-thi-ơ 4:18-22; Mác 1:16-20; Lu-ca 5:1-11; Ngài chữa lành một người bị quỷ ám trong nhà hội tại Ca-bê-na-um, Mác 1:21-28; Lu-ca 4:31-37; Ngài chữa lành mẹ vợ của Phi-e-rơ và nhiều người khác, Ma-thi-ơ 8:14-17; Mác 1:29-34; Lu-ca 4:38-41; Ngài đi cùng các môn đồ khắp xứ Ga-li-lê, Ma-thi-ơ 4:23-25; Mác 1:35-39; Lu-ca 4:42-44; Ngài chữa lành một người phong hủi, Ma-thi-ơ 8:2-4; Mác 1:40-45; Lu-ca 5:12-16; Ngài trở lại Ca-bê-na-um, nơi Ngài chữa lành một người bại, Ma-thi-ơ 9:2-8; Mác 2:1-12; Lu-ca 5:17-26; Ngài kêu gọi Ma-thi-ơ, Ma-thi-ơ 9:9; Mác 2:13-14; Lu-ca 5:27, 28.

TÓM TẮT CUỘC ĐỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU.

TỪ LỄ VƯỢT QUA THỨ HAI CỦA CHÚA CHÚNG TA CHO ĐẾN LỄ VƯỢT QUA THỨ BA.

Thời gian: Một năm.

Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem dự lễ Vượt Qua, Giăng 5:1; Ngài chữa lành một người bệnh tại hồ Bết-sa-đa, Giăng 5:2-9; bài giảng của Ngài với người Giu-đa tiếp sau đó, Giăng 5:10-47; trên đường trở về Ga-li-lê, các môn đồ của Ngài bứt bông lúa trong ngày Sa-bát, và vì hành động đó Ngài bênh vực họ trước lời cáo buộc của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 12:1-8; Mác 2:23-28; Lu-ca 6:1-5; Ngài chữa lành một người bị teo tay trong ngày Sa-bát, Ma-thi-ơ 12:9-14; Mác 3:1-6; Lu-ca 6:6-11; Ngài rút lui về biển Ti-bê-ri-át, nơi Ngài được các đám đông theo đến, Ma-thi-ơ 12:15-21; Mác 3:7-12; Ngài lên núi và trải qua cả đêm trong sự cầu nguyện, Lu-ca 6:12; Ngài chọn và lập mười hai sứ đồ, Ma-thi-ơ 10:2-4; Mác 3:13-19; Lu-ca 6:13-19; Ngài giảng Bài Giảng Trên Núi, Ma-thi-ơ chương 5-7; Lu-ca 6:20-49; Ngài chữa lành đầy tớ của viên đội trưởng tại Ca-bê-na-um, Ma-thi-ơ 8:5-13; Lu-ca 7:1-10; Ngài khiến con trai của bà góa tại Na-in sống lại, Lu-ca 7:11-17; Ngài nhận được sứ điệp từ Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 11:2-6; Lu-ca 7:18-23; Ngài đàm luận với đám đông về Giăng, Ma-thi-ơ 11:7-19; Lu-ca 7:24-35; Ngài quở trách Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um, Ma-thi-ơ 11:20-30; Ngài ngồi ăn với một người Pha-ri-si, khi chân Ngài được một người đàn bà từng là tội nhân xức dầu, Lu-ca 7:36-50; Ngài cùng với Mười Hai người thực hiện vòng truyền giảng thứ hai tại Ga-li-lê, Lu-ca 8:1-3; Ngài chữa lành một người bị quỷ ám, và vì đó các thầy thông giáo và người Pha-ri-si phạm thượng, Ma-thi-ơ 12:22-37; Mác 3:19-30; Lu-ca 11:14, 15, 17-23; Ngài từ chối một dấu lạ cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và quở trách họ về sự vô tín của họ, Ma-thi-ơ 12:38-45; Lu-ca 11:16, 24-36; Ngài được mẹ và anh em Ngài tìm đến, Ma-thi-ơ 12:46-50; Mác 3:31-35; Lu-ca 8:19-21; Ngài dùng bữa với một người Pha-ri-si, Lu-ca 11:37; và quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si về sự giả hình của họ, Lu-ca 11:38-54; Ngài cảnh báo các môn đồ và đám đông chống lại men của người Pha-ri-si, Lu-ca 12:1-12; Ngài từ chối làm trọng tài trong các tranh chấp thế tục, Lu-ca 12:13-15; Ngài phán dụ ngôn về người giàu dại dột, Lu-ca 12:16-21; Ngài khuyên nhủ hãy nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và hãy tỉnh thức, Lu-ca 12:22-53; Ngài quở trách dân chúng về sự vô tín của họ, Lu-ca 12:54-59; Ngài phán dụ ngôn về cây vả không trái, Lu-ca 13:6-9; và về người gieo giống, Ma-thi-ơ 13:1-23; Mác 4:1-25; Lu-ca 8:4-18; và về cỏ lùng, Ma-thi-ơ 13:24-30; và các dụ ngôn khác, Ma-thi-ơ 13:31-53; Mác 4:26-34; Ngài vượt qua hồ và dẹp yên cơn bão, Ma-thi-ơ 8:18-27; Mác 4:35-41; Lu-ca 8:22-25; 9:57-61; Ngài chữa lành hai người bị quỷ ám tại Ga-đa-ra, Ma-thi-ơ 8:28-34; 9:1; Mác 5:1-21; Lu-ca 8:26-40; Ngài được Lê-vi khoản đãi, Ma-thi-ơ 9:10-17; Mác 2:15-22; Lu-ca 5:29-39; Ngài khiến con gái của Giai-ru sống lại và chữa lành người đàn bà bị băng huyết, Ma-thi-ơ 9:18-26; Mác 5:22-43; Lu-ca 8:41-56; Ngài chữa lành hai người mù và trừ một quỷ câm, Ma-thi-ơ 9:27-34; Ngài lại bị khước từ tại Na-xa-rét, Ma-thi-ơ 13:54-58; Mác 6:1-6; Ngài thực hiện vòng truyền giảng thứ ba tại Ga-li-lê và ủy nhiệm và sai phái Mười Hai người, Ma-thi-ơ 9:35-38; 10:1, 5-42; 11:1; Mác 6:6-13; Lu-ca 9:1-6; Ngài rút lui cùng Mười Hai người qua hồ, và cho năm ngàn người ăn, Ma-thi-ơ 14:13-21; Mác 6:30-44; Lu-ca 9:10-17; Giăng 6:1-14; Ngài đi trên mặt nước, Ma-thi-ơ 14:22-36; Mác 6:45-56; Giăng 6:16-21; Ngài đàm luận với đám đông về bánh thật của sự sống, Giăng 6:22-71; 7:1.

TỪ LỄ VƯỢT QUA THỨ BA CỦA CHÚA CHÚNG TA CHO ĐẾN KHI NGÀI RỜI KHỎI GA-LI-LÊ LẦN CUỐI TẠI LỄ LỀU TẠM.

Thời gian: Sáu tháng.

Chúa Giê-xu bênh vực các môn đồ của Ngài vì đã ăn với bàn tay chưa rửa, Ma-thi-ơ 15:1-20; Mác 7:1-23; Ngài đi vào vùng Ty-rơ và Si-đôn, nơi Ngài chữa lành con gái của người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, Ma-thi-ơ 15:21-28; Mác 7:24-30; Ngài trở lại Đê-ca-bô-li và chữa lành một người điếc và câm, và cho bốn ngàn người ăn, Ma-thi-ơ 15:29-38; Mác 7:31-37; 8:1-9; Ngài từ chối một dấu lạ cho người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, Ma-thi-ơ 15:39; 16:1-4; Mác 8:10-12; Ngài cảnh báo các môn đồ chống lại men của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 16:4-12; Mác 8:13-21; Ngài chữa lành một người mù tại Bết-sai-đa, Mác 8:22-26; Ngài đi đến vùng Xê-sa-rê Phi-líp, và nhận được từ Phi-e-rơ và các môn đồ lời tuyên xưng đức tin của họ, Ma-thi-ơ 16:13-20; Mác 8:27-30; Lu-ca 9:18-21; Ngài báo trước sự chết và sự sống lại của chính Ngài, Ma-thi-ơ 16:21-28; Mác 8:31-38; 9:1; Lu-ca 9:22-27; Ngài hóa hình, Ma-thi-ơ 17:1-13; Mác 9:2-13; Lu-ca 9:28-36; Ngài chữa lành một người bị quỷ ám mà các môn đồ của Ngài không thể chữa được, Ma-thi-ơ 17:14-21; Mác 9:14-29; Lu-ca 9:37-43;

TÓM TẮT CUỘC ĐỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU. IX

Ngài lại báo trước sự chết và sự sống lại của chính Ngài, Ma-thi-ơ 17:22, 23; Mác 9:30-32; Lu-ca 9:43-45; Ngài trở lại Ca-bê-na-um và cung cấp tiền thuế một cách kỳ diệu, Ma-thi-ơ 17:24-27; Mác 9:33; Ngài khuyên nhủ các môn đồ hãy khiêm nhường và yêu thương nhau như anh em, Ma-thi-ơ 18:1-35; Mác 9:33-50; Lu-ca 9:46-50; Ngài dạy dỗ và sai phái Bảy Mươi người, Lu-ca 10:1-16; Ngài rời khỏi Ga-li-lê lần cuối và lên dự lễ Lều Tạm, Giăng 7:2-10; Lu-ca 9:51-56; Ngài đi qua xứ Sa-ma-ri, nơi Ngài làm cho mười người phong hủi được sạch, Lu-ca 17:11-19.

LỄ LỀU TẠM VÀ CÁC HÀNH ĐỘNG TIẾP THEO CỦA CHÚA CHÚNG TA CHO ĐẾN KHI NGÀI ĐẾN BÊ-THA-NI, SÁU NGÀY TRƯỚC

LỄ VƯỢT QUA THỨ TƯ.

Thời gian: Sáu tháng thiếu sáu ngày.

Chúa Giê-xu dự lễ Lều Tạm, và giảng dạy công khai, Giăng 7:11-53; 8:1; Ngài nhân dịp họ cáo buộc người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình, để quở trách người Pha-ri-si, Giăng 8:2-11; Ngài quở trách trong một bài giảng tiếp theo những người Giu-đa, và vì đó họ tìm cách ném đá Ngài, Giăng 8:12-59; Ngài phán dụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành, Lu-ca 10:25-37; Ngài thăm Ma-thê và Ma-ri tại Bê-tha-ni, Lu-ca 10:38-42; Ngài dạy các môn đồ của Ngài một lần nữa cách cầu nguyện, Lu-ca 11:1-13; Ngài đón nhận Bảy Mươi người khi họ trở về và vui mừng về sự hiểu biết thuộc linh của họ, Lu-ca 10:17-24; Ngài chữa lành tại Giê-ru-sa-lem trong ngày Sa-bát một người mù từ lúc sinh ra, và vì đó người Pha-ri-si hết sức bất bình, Giăng 9:1-41; 10:1-21; Ngài hiện diện tại Giê-ru-sa-lem trong lễ Cung Hiến, sau đó Ngài rút lui qua bên kia sông Giô-đanh, Giăng 10:22-42; Ngài khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết tại Bê-tha-ni, Giăng 11:1-46; Ngài lại rút lui khỏi Giê-ru-sa-lem vì những mưu đồ giết người của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, Giăng 11:47-54; Ngài được các đám đông theo đến bên kia sông Giô-đanh, và chữa lành một người đàn bà bệnh tật trong ngày Sa-bát, Ma-thi-ơ 19:1, 2; Mác 10:1; Lu-ca 13:10-21; Ngài giảng dạy trên đường đi đến Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 13:22-35; Ngài dùng bữa với một thầy Pha-ri-si trưởng trong ngày Sa-bát, Lu-ca 14:1-24; Ngài bày tỏ điều gì được đòi hỏi nơi môn đồ thật, Lu-ca 14:25-35; Ngài phán các dụ ngôn về con chiên lạc mất, đứa con hoang đàng, người quản gia bất chính, và người giàu cùng La-xa-rơ, Lu-ca 15:1-32; 16:1-31; Ngài dạy dỗ sự nhẫn nhịn và đức tin, Lu-ca 17:1-10; Ngài tiên báo sự đến cuối cùng của Ngài cách thình lình, Lu-ca 17:20-37; Ngài phán các dụ ngôn về bà góa nài nỉ, và người Pha-ri-si cùng người thu thuế, Lu-ca 18:1-14; Ngài ban các lời dạy về việc ly dị, Ma-thi-ơ 19:3-12; Mác 10:2-12; Ngài đón nhận và chúc phước cho các trẻ nhỏ, Ma-thi-ơ 19:13-15; Mác 10:13-16; Lu-ca 18:15-17; Ngài trả lời câu hỏi của người thanh niên giàu có, và phán dụ ngôn về những người làm công trong vườn nho, Ma-thi-ơ 19:16-30; 20:1-16; Mác 10:17-31; Lu-ca 18:18-30; Ngài báo trước lần thứ ba sự chết và sự sống lại của Ngài, Ma-thi-ơ 20:17-19; Mác 10:32-34; Lu-ca 18:31-34; Ngài đáp lại lời thỉnh cầu đầy tham vọng của Gia-cơ và Giăng, Ma-thi-ơ 20:20-28; Mác 10:35-45; Ngài chữa lành hai người mù gần Giê-ri-cô, Ma-thi-ơ 20:29-34; Mác 10:46-52; Lu-ca 18:35-43; 19:1; Ngài thăm Xa-chê và phán dụ ngôn về mười nén bạc, Lu-ca 19:2-28; Ngài đến Bê-tha-ni sáu ngày trước Lễ Vượt Qua, Giăng 11:55-57; 12:1, 9-11.

VII.

CHÚA CHÚNG TA VÀO GIÊ-RU-SA-LEM CÁCH CÔNG KHAI, VÀ CÁC SỰ VIỆC TIẾP THEO TRƯỚC LỄ VƯỢT QUA THỨ TƯ.

Thời gian: Bốn ngày.

Chúa Giê-xu vào Giê-ru-sa-lem cách công khai, Ma-thi-ơ 21:1-11, 14-17; Mác 11:1-11; Lu-ca 19:29-44; Giăng 12:12-19; Ngài rủa sả cây vả không trái và tẩy sạch đền thờ lần thứ hai, Ma-thi-ơ 21:12, 13, 18, 19; Mác 11:12-19; Lu-ca 19:45-48; thẩm quyền của Ngài bị các thầy tế lễ cả chất vấn, và nhân đó Ngài phán dụ ngôn về hai người con, Ma-thi-ơ 21:23-32; Mác 11:27-33; Lu-ca 20:1-8; và về những tá điền độc ác, Ma-thi-ơ 21:33-46; Mác 12:1-12; Lu-ca 20:9-19; và về đám cưới của con trai vua, Ma-thi-ơ 22:1-14; Ngài trả lời câu hỏi về tính hợp pháp của việc nộp thuế cho Xê-sa, Ma-thi-ơ 22:15-22; Mác 12:13-17; Lu-ca 20:20-26; Ngài dạy người Sa-đu-sê giáo lý về sự sống lại, Ma-thi-ơ 22:23-33; Mác 12:18-27; Lu-ca 20:27-40; Ngài được một thầy dạy luật hỏi đâu là điều răn lớn trong luật pháp, Ma-thi-ơ 22:34-40; Mác 12:28, 34; Ngài đặt một câu hỏi cho người Pha-ri-si về mối liên hệ của Đấng Christ với Đa-vít, Ma-thi-ơ 22:41-46; Mác 12:35-37; Lu-ca 20:41-44; Ngài phán những lời khốn cho người Pha-ri-si và than khóc Giê-ru-sa-lem, Ma-thi-ơ 23:1-39;

TÓM TẮT CUỘC ĐỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU.

TỪ LỄ VƯỢT QUA THỨ HAI CỦA CHÚA CHÚNG TA CHO ĐẾN LỄ VƯỢT QUA THỨ BA.

Thời gian: Một năm.

Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem dự lễ Vượt Qua, Giăng 5:1; Ngài chữa lành một người bệnh tại hồ Bết-sa-đa, Giăng 5:2-9; bài giảng của Ngài với người Giu-đa tiếp sau đó, Giăng 5:10-47; trên đường trở về Ga-li-lê, các môn đồ của Ngài bứt bông lúa trong ngày Sa-bát, và vì hành động đó Ngài bênh vực họ trước lời cáo buộc của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 12:1-8; Mác 2:23-28; Lu-ca 6:1-5; Ngài chữa lành một người bị teo tay trong ngày Sa-bát, Ma-thi-ơ 12:9-14; Mác 3:1-6; Lu-ca 6:6-11; Ngài rút lui về biển Ti-bê-ri-át, nơi Ngài được các đám đông theo đến, Ma-thi-ơ 12:15-21; Mác 3:7-12; Ngài lên núi và trải qua cả đêm trong sự cầu nguyện, Lu-ca 6:12; Ngài chọn và lập mười hai sứ đồ, Ma-thi-ơ 10:2-4; Mác 3:13-19; Lu-ca 6:13-19; Ngài giảng Bài Giảng Trên Núi, Ma-thi-ơ chương 5-7; Lu-ca 6:20-49; Ngài chữa lành đầy tớ của viên đội trưởng tại Ca-bê-na-um, Ma-thi-ơ 8:5-13; Lu-ca 7:1-10; Ngài khiến con trai của bà góa tại Na-in sống lại, Lu-ca 7:11-17; Ngài nhận được sứ điệp từ Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 11:2-6; Lu-ca 7:18-23; Ngài đàm luận với đám đông về Giăng, Ma-thi-ơ 11:7-19; Lu-ca 7:24-35; Ngài quở trách Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um, Ma-thi-ơ 11:20-30; Ngài ngồi ăn với một người Pha-ri-si, khi chân Ngài được một người đàn bà từng là tội nhân xức dầu, Lu-ca 7:36-50; Ngài cùng với Mười Hai người thực hiện vòng truyền giảng thứ hai tại Ga-li-lê, Lu-ca 8:1-3; Ngài chữa lành một người bị quỷ ám, và vì đó các thầy thông giáo và người Pha-ri-si phạm thượng, Ma-thi-ơ 12:22-37; Mác 3:19-30; Lu-ca 11:14, 15, 17-23; Ngài từ chối một dấu lạ cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và quở trách họ về sự vô tín của họ, Ma-thi-ơ 12:38-45; Lu-ca 11:16, 24-36; Ngài được mẹ và anh em Ngài tìm đến, Ma-thi-ơ 12:46-50; Mác 3:31-35; Lu-ca 8:19-21; Ngài dùng bữa với một người Pha-ri-si, Lu-ca 11:37; và quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si về sự giả hình của họ, Lu-ca 11:38-54; Ngài cảnh báo các môn đồ và đám đông chống lại men của người Pha-ri-si, Lu-ca 12:1-12; Ngài từ chối làm trọng tài trong các tranh chấp thế tục, Lu-ca 12:13-15; Ngài phán dụ ngôn về người giàu dại dột, Lu-ca 12:16-21; Ngài khuyên nhủ hãy nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và hãy tỉnh thức, Lu-ca 12:22-53; Ngài quở trách dân chúng về sự vô tín của họ, Lu-ca 12:54-59; Ngài phán dụ ngôn về cây vả không trái, Lu-ca 13:6-9; và về người gieo giống, Ma-thi-ơ 13:1-23; Mác 4:1-25; Lu-ca 8:4-18; và về cỏ lùng, Ma-thi-ơ 13:24-30; và các dụ ngôn khác, Ma-thi-ơ 13:31-53; Mác 4:26-34; Ngài vượt qua hồ và dẹp yên cơn bão, Ma-thi-ơ 8:18-27; Mác 4:35-41; Lu-ca 8:22-25; 9:57-61; Ngài chữa lành hai người bị quỷ ám tại Ga-đa-ra, Ma-thi-ơ 8:28-34; 9:1; Mác 5:1-21; Lu-ca 8:26-40; Ngài được Lê-vi khoản đãi, Ma-thi-ơ 9:10-17; Mác 2:15-22; Lu-ca 5:29-39; Ngài khiến con gái của Giai-ru sống lại và chữa lành người đàn bà bị băng huyết, Ma-thi-ơ 9:18-26; Mác 5:22-43; Lu-ca 8:41-56; Ngài chữa lành hai người mù và trừ một quỷ câm, Ma-thi-ơ 9:27-34; Ngài lại bị khước từ tại Na-xa-rét, Ma-thi-ơ 13:54-58; Mác 6:1-6; Ngài thực hiện vòng truyền giảng thứ ba tại Ga-li-lê và ủy nhiệm và sai phái Mười Hai người, Ma-thi-ơ 9:35-38; 10:1, 5-42; 11:1; Mác 6:6-13; Lu-ca 9:1-6; Ngài rút lui cùng Mười Hai người qua hồ, và cho năm ngàn người ăn, Ma-thi-ơ 14:13-21; Mác 6:30-44; Lu-ca 9:10-17; Giăng 6:1-14; Ngài đi trên mặt nước, Ma-thi-ơ 14:22-36; Mác 6:45-56; Giăng 6:15-21; Ngài đàm luận với đám đông về bánh thật của sự sống, Giăng 6:22-71; 7:1.

«

TỪ LỄ VƯỢT QUA THỨ BA CỦA CHÚA CHÚNG TA CHO ĐẾN KHI NGÀI RỜI KHỎI GA-LI-LÊ LẦN CUỐI TẠI LỄ LỀU TẠM.

Thời gian: Sáu tháng.

Chúa Giê-xu bênh vực các môn đồ của Ngài vì đã ăn với bàn tay chưa rửa, Ma-thi-ơ 15:1-20; Mác 7:1-23; Ngài đi vào vùng Ty-rơ và Si-đôn, nơi Ngài chữa lành con gái của người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, Ma-thi-ơ 15:21-28; Mác 7:24-30; Ngài trở lại Đê-ca-bô-li và chữa lành một người điếc và câm, và cho bốn ngàn người ăn, Ma-thi-ơ 15:29-38; Mác 7:31-37; 8:1-9; Ngài từ chối một dấu lạ cho người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, Ma-thi-ơ 15:39; 16:1-4; Mác 8:10-12; Ngài cảnh báo các môn đồ chống lại men của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 16:4-12; Mác 8:13-21; Ngài chữa lành một người mù tại Bết-sai-đa, Mác 8:22-26; Ngài đi đến vùng Xê-sa-rê Phi-líp, và nhận được từ Phi-e-rơ và các môn đồ lời tuyên xưng đức tin của họ, Ma-thi-ơ 16:13-20; Mác 8:27-30; Lu-ca 9:18-21; Ngài báo trước sự chết và sự sống lại của chính Ngài, Ma-thi-ơ 16:21-28; Mác 8:31-38; 9:1; Lu-ca 9:22-27; Ngài hóa hình, Ma-thi-ơ 17:1-13; Mác 9:2-13; Lu-ca 9:28-36; Ngài chữa lành một người bị quỷ ám mà các môn đồ của Ngài không thể chữa được, Ma-thi-ơ 17:14-21; Mác 9:14-29; Lu-ca 9:37-43;

TÓM TẮT CUỘC ĐỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU. IX

Ngài lại báo trước sự chết và sự sống lại của chính Ngài, Ma-thi-ơ 17:22, 23; Mác 9:30-32; Lu-ca 9:43-45; Ngài trở lại Ca-bê-na-um và cung cấp tiền thuế một cách kỳ diệu, Ma-thi-ơ 17:24-27; Mác 9:33; Ngài khuyên nhủ các môn đồ hãy khiêm nhường và yêu thương nhau như anh em, Ma-thi-ơ 18:1-35; Mác 9:33-50; Lu-ca 9:46-50; Ngài dạy dỗ và sai phái Bảy Mươi người, Lu-ca 10:1-16; Ngài rời khỏi Ga-li-lê lần cuối và lên dự lễ Lều Tạm, Giăng 7:2-10; Lu-ca 9:51-56; Ngài đi qua xứ Sa-ma-ri, nơi Ngài làm cho mười người phong hủi được sạch, Lu-ca 17:11-19.

LỄ LỀU TẠM VÀ CÁC HÀNH ĐỘNG TIẾP THEO CỦA CHÚA CHÚNG TA CHO ĐẾN KHI NGÀI ĐẾN BÊ-THA-NI, SÁU NGÀY TRƯỚC

LỄ VƯỢT QUA THỨ TƯ.

Thời gian: Sáu tháng thiếu sáu ngày.

Chúa Giê-xu dự lễ Lều Tạm, và giảng dạy công khai, Giăng 7:11-53; 8:1; Ngài nhân dịp họ cáo buộc người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình, để quở trách người Pha-ri-si, Giăng 8:2-11; Ngài quở trách trong một bài giảng tiếp theo những người Giu-đa, và vì đó họ tìm cách ném đá Ngài, Giăng 8:12-59; Ngài phán dụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành, Lu-ca 10:25-37; Ngài thăm Ma-thê và Ma-ri tại Bê-tha-ni, Lu-ca 10:38-42; Ngài dạy các môn đồ của Ngài một lần nữa cách cầu nguyện, Lu-ca 11:1-13; Ngài đón nhận Bảy Mươi người khi họ trở về và vui mừng về sự hiểu biết thuộc linh của họ, Lu-ca 10:17-24; Ngài chữa lành tại Giê-ru-sa-lem trong ngày Sa-bát một người mù từ lúc sinh ra, và vì đó người Pha-ri-si hết sức bất bình, Giăng 9:1-41; 10:1-21; Ngài hiện diện tại Giê-ru-sa-lem trong lễ Cung Hiến, sau đó Ngài rút lui qua bên kia sông Giô-đanh, Giăng 10:22-42; Ngài khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết tại Bê-tha-ni, Giăng 11:1-46; Ngài lại rút lui khỏi Giê-ru-sa-lem vì những mưu đồ giết người của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, Giăng 11:47-54; Ngài được các đám đông theo đến bên kia sông Giô-đanh, và chữa lành một người đàn bà bệnh tật trong ngày Sa-bát, Ma-thi-ơ 19:1, 2; Mác 10:1; Lu-ca 13:10-21; Ngài giảng dạy trên đường đi đến Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 13:22-35; Ngài dùng bữa với một thầy Pha-ri-si trưởng trong ngày Sa-bát, Lu-ca 14:1-24; Ngài bày tỏ điều gì được đòi hỏi nơi môn đồ thật, Lu-ca 14:25-35; Ngài phán các dụ ngôn về con chiên lạc mất, đứa con hoang đàng, người quản gia bất chính, và người giàu cùng La-xa-rơ, Lu-ca 15:1-32; 16:1-31; Ngài dạy dỗ sự nhẫn nhịn và đức tin, Lu-ca 17:1-10; Ngài tiên báo sự đến cuối cùng của Ngài cách thình lình, Lu-ca 17:20-37; Ngài phán các dụ ngôn về bà góa nài nỉ, và người Pha-ri-si cùng người thu thuế, Lu-ca 18:1-14; Ngài ban các lời dạy về việc ly dị, Ma-thi-ơ 19:3-12; Mác 10:2-12; Ngài đón nhận và chúc phước cho các trẻ nhỏ, Ma-thi-ơ 19:13-15; Mác 10:13-16; Lu-ca 18:15-17; Ngài trả lời câu hỏi của người thanh niên giàu có, và phán dụ ngôn về những người làm công trong vườn nho, Ma-thi-ơ 19:16-30; 20:1-16; Mác 10:17-31; Lu-ca 18:18-30; Ngài báo trước lần thứ ba sự chết và sự sống lại của Ngài, Ma-thi-ơ 20:17-19; Mác 10:32-34; Lu-ca 18:31-34; Ngài đáp lại lời thỉnh cầu đầy tham vọng của Gia-cơ và Giăng, Ma-thi-ơ 20:20-28; Mác 10:35-45; Ngài chữa lành hai người mù gần Giê-ri-cô, Ma-thi-ơ 20:29-34; Mác 10:46-52; Lu-ca 18:35-43; 19:1; Ngài thăm Xa-chê và phán dụ ngôn về mười nén bạc, Lu-ca 19:2-28; Ngài đến Bê-tha-ni sáu ngày trước Lễ Vượt Qua, Giăng 11:55-57; 12:1, 9-11.

VII.

CHÚA CHÚNG TA VÀO GIÊ-RU-SA-LEM CÁCH CÔNG KHAI, VÀ CÁC SỰ VIỆC TIẾP THEO TRƯỚC LỄ VƯỢT QUA THỨ TƯ.

Thời gian: Bốn ngày.

Chúa Giê-xu vào Giê-ru-sa-lem cách công khai, Ma-thi-ơ 21:1-11, 14-17; Mác 11:1-11; Lu-ca 19:29-44; Giăng 12:12-19; Ngài rủa sả cây vả không trái và tẩy sạch đền thờ lần thứ hai, Ma-thi-ơ 21:12, 13, 18, 19; Mác 11:12-19; Lu-ca 19:45-48; thẩm quyền của Ngài bị các thầy tế lễ cả chất vấn, và nhân đó Ngài phán dụ ngôn về hai người con, Ma-thi-ơ 21:23-32; Mác 11:27-33; Lu-ca 20:1-8; và về những tá điền độc ác, Ma-thi-ơ 21:33-46; Mác 12:1-12; Lu-ca 20:9-19; và về đám cưới của con trai vua, Ma-thi-ơ 22:1-14; Ngài trả lời câu hỏi về tính hợp pháp của việc nộp thuế cho Xê-sa, Ma-thi-ơ 22:15-22; Mác 12:13-17; Lu-ca 20:20-26; Ngài dạy người Sa-đu-sê giáo lý về sự sống lại, Ma-thi-ơ 22:23-33; Mác 12:18-27; Lu-ca 20:27-40; Ngài được một thầy dạy luật hỏi đâu là điều răn lớn trong luật pháp, Ma-thi-ơ 22:34-40; Mác 12:28, 34; Ngài đặt một câu hỏi cho người Pha-ri-si về mối liên hệ của Đấng Christ với Đa-vít, Ma-thi-ơ 22:41-46; Mác 12:35-37; Lu-ca 20:41-44; Ngài phán những lời khốn cho người Pha-ri-si và than khóc Giê-ru-sa-lem, Ma-thi-ơ 23:1-39;

[Năm 4000 kể từ khi sáng tạo.]

cho đến khi bị lưu đày sang Ba-by-lon là mười bốn đời; và từ khi bị lưu đày sang Ba-by-lon cho đến Đấng Christ là mười bốn đời.

18 Vả, sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ đã xảy ra như vầy: Khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã đính hôn với Giô-sép, trước khi hai người ăn ở cùng nhau, thì nàng đã có thai bởi Đức Thánh Linh.

19 Giô-sép, chồng nàng, là người công chính, không muốn

Lu-ca 1:27; Lu-ca 1:35.

Công Vụ 14:16, từ “đời” được dùng cho một thời kỳ, hay một thời đại; và đôi khi, như trong Ma-thi-ơ 11:16; 12:39, 41; 17:17, cho những người thuộc một thời đại hay một thời kỳ.

18. Sự giáng sinh, tức là các hoàn cảnh của sự giáng sinh hay sự ra đời. Những cách diễn đạt cô đọng như vậy thường gặp trong mọi ngôn ngữ. Như vầy. Theo cách thức sau đây. Đã đính hôn. Giữa thời gian đính hôn và lễ cưới, thường có một khoảng thời gian mười hay mười hai tháng (Phục Truyền 20:7). Trong thời gian này, họ được nói đến như vợ chồng, mặc dù không có sự giao tiếp nào giữa họ, thậm chí không có sự trao đổi trò chuyện. Bất kỳ sự vi phạm lời thề trung tín nào cũng bị trừng phạt, như thể mối quan hệ hôn nhân đã được hoàn tất; và nếu chàng rể không muốn thực hiện cam kết của mình, chàng phải được giải thoát khỏi lời hứa của mình, bằng cách trao một tờ ly dị, như thể trao cho vợ mình. Ăn ở cùng nhau, trong mối quan hệ hôn nhân đầy đủ của vợ chồng. Nàng đã có thai, tức là người ta phát hiện nàng đã có thai. Bởi Đức Thánh Linh, tức là nhờ sự tác động của Đức Thánh Linh. Đây là tình trạng thật của sự việc, nhưng Giô-sép hay bạn bè của nàng không biết. Nàng đã giữ kín khải tượng của thiên sứ (Lu-ca 1:26) cho riêng mình.

19. Chồng. Xem Ghi Chú ở câu trước. Người công chính. Một người có khuynh hướng làm điều đúng đắn và thích hợp. Một số người hiểu chữ công chính ở đây theo nghĩa

làm cho nàng bị bêu xấu công khai, nên có ý định từ nàng cách kín đáo.

20 Nhưng trong khi người suy nghĩ về những điều này, kìa, thiên sứ của Chúa hiện ra cùng người trong giấc chiêm bao, mà rằng: Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít, đừng sợ mà cưới Ma-ri, vợ ngươi về: vì thai nhi trong nàng là bởi Đức Thánh Linh.

21 Nàng sẽ sinh một con trai, và ngươi sẽ đặt tên Ngài là

Phục Truyền 24:1.

Lu-ca 1:35; Lu-ca 1:31.

Hoặc: được sinh ra.

nhân từ, hiền lành (xem Giăng 17:25; 1 Giăng 1:9). Hai ý nghĩa của từ này có thể được kết hợp ở đây. Làm cho nàng bị bêu xấu công khai, bằng cách khước từ nàng cách công khai, hay bằng cách giao nàng cho hình phạt áp dụng cho những kẻ phá vỡ lời thề hôn nhân (Lê-vi Ký 20:10; Giăng 8:5). Có ý định, tức là có ý định, có mục đích. Sự nghiêng lòng đơn thuần không được nói đến ở đây. Từ nàng cách kín đáo. Sự chuẩn bị cho hình thức ly dị này đã được quy định trong Phục Truyền 24:1.

20. Nhưng trong khi người suy nghĩ về những điều này, tức là đang suy ngẫm trong tâm trí mình nên theo đường lối nào. Kìa. Từ cảm thán này dùng để kêu gọi sự chú ý một cách đặc biệt hơn đến điều tiếp theo, nhất là nếu, như ở đây, đó là điều kỳ diệu. Thiên sứ; theo nghĩa đen, là một sứ giả, nhưng ở đây, cũng như trong những mối liên hệ tương tự, là một thiên sứ, một trong những sứ giả của Đức Giê-hô-va, được sai đi làm các sứ mạng và công việc liên quan đến công việc của loài người. Những sứ giả trên trời này được mô tả trong Kinh Thánh là vĩ đại, vinh hiển, hạnh phúc, và vô số, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và mau mắn làm theo ý Ngài. Trong cuộc thử thách về sự vâng lời của họ, một số thiên sứ đã sa ngã khỏi địa vị ban đầu của mình (2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6), và nay là những kẻ thù xảo quyệt, độc ác của Đức Chúa Trời, và của mọi loài tốt lành, cố gắng phá hủy hay làm suy giảm hạnh phúc của mọi người mà chúng được phép có ảnh hưởng nào đó. Trong giấc chiêm bao. Một phương cách rất thường gặp, trong thời cổ đại, để truyền đạt

[Năm 4000 kể từ khi sáng tạo.

GIÊ-XU: vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.

22 Vả, mọi điều này đã xảy ra, để được ứng nghiệm lời Chúa đã phán bởi đấng tiên tri, rằng:

Công Vụ 4:12; Công Vụ 5:31; Công Vụ 13:23, 38.

từ Đức Chúa Trời đến với loài người. Xem Sáng Thế Ký 20:3; 28:12; 31:11, 24; Dân Số Ký 12:6; 1 Các Vua 3:5. Giô-sép, con cháu Đa-vít. Một danh xưng hết sức tôn quý, và mang ý nghĩa về Đấng Mê-si, vì Đấng Christ sẽ xuất thân từ vị vua lừng lẫy nhất của dân Giu-đa này. Đừng sợ. Đừng nghi ngờ hay do dự. Cưới về, trong mối quan hệ hôn nhân đầy đủ. Vợ ngươi, tức là vợ đã đính hôn của ngươi. Xem Ghi Chú ở câu 18. Là bởi Đức Thánh Linh, tức là bởi ảnh hưởng sinh sản thiêng liêng. Vì được tạo thành như vậy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài đã trở nên Con của Đức Chúa Trời, thoát khỏi bản tính bại hoại và tội lỗi, mà mọi người đều có, những người được sinh ra từ A-đam theo cách sinh sản thông thường. Nhờ đó, Ngài đã được chuẩn bị để trở nên một Chiên Con không tì vết hay vết nhơ, một của lễ thích hợp cho tội lỗi của loài người, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, như một Đấng thay thế cho những người mà Ngài đến để cứu chuộc.

21. Giê-xu. Lý do vì sao Ngài được gọi như vậy được nêu trong mệnh đề tiếp theo, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Bởi cụm từ sau này, người ta muốn nói đến sự thống trị của tội lỗi trên linh hồn, và hình phạt của nó, mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của loài người, cứu khỏi cả hai điều đó mọi người tin nơi Ngài. Dân Ngài. Dân được chọn của Đức Chúa Trời, là người Giu-đa; nhưng theo ý nghĩa cao nhất của nó, là con cái thuộc linh của Ngài, được chọn ra từ mọi dân tộc hay quốc gia nơi Phúc Âm đã được rao giảng. Rô-ma 9:26; 2 Cô-rinh-tô 6:16.

22. Mọi điều này đã xảy ra, tức là mọi hoàn cảnh về sự thụ thai và giáng sinh của Đấng Christ đã diễn ra. Để được ứng nghiệm. Chúng ta không nên cho rằng, từ điều này, sự kiện được nói đến ở đây đã diễn ra chỉ hay chủ yếu để ứng nghiệm lời tiên tri này. Giô-sép đã không ở lại Ai Cập (2:15), để bảo đảm sự ứng nghiệm của lời tiên tri được nhắc đến ở đó. Chúa Giê-xu cũng đã không cư ngụ tại Ca-bê-na-um (4:14), vì mục đích hoàn thành

23. Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, và sinh một con trai, và người ta sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên, nghĩa là: Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.

24. Giô-sép thức dậy

Ê-sai 7:14; Hoặc: tên Ngài sẽ được gọi là

lời tiên báo của Ê-sai. Tuy nhiên, có một sự cần thiết về mặt đạo đức rằng mọi lời tiên báo về Chúa Giê-xu Christ đều phải được ứng nghiệm. Điều gì Đức Chúa Trời tuyên bố sẽ xảy ra, thì nhất thiết phải có sự ứng nghiệm. Xem Lu-ca 22:37. Theo ý nghĩa này, vậy, không có sự phản đối nào đối với cách giải nghĩa thông thường (để cho), mà Alford hết sức kiên quyết duy trì. Nhưng cách này cũng đáp ứng tốt như nhau với nguyên văn tiếng Hy Lạp, khi dịch các từ ấy là, như vậy đã có sự ứng nghiệm, tức là trong sự giáng sinh của Đấng Christ, Kinh Thánh được nhắc đến trong Ê-sai đã có sự ứng nghiệm. Có một sự phù hợp giữa sự kiện, và lời tuyên bố tiên tri của Kinh Thánh về sự kiện đó. Bởi Chúa qua đấng tiên tri. Xem 2 Phi-e-rơ 1:21. “Không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lại đến từ sự giải nghĩa riêng (tức là của loài người) về ý muốn thiêng liêng, vì lời tiên tri xưa kia chẳng bao giờ đến bởi ý muốn của loài người, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra, khi được Đức Thánh Linh cảm thúc.”

23. Nầy, một gái đồng trinh, vân vân. Lời tiên tri được nhắc đến ở đây nằm trong Ê-sai 7:14. Việc tham khảo chương mà lời tiên tri đó được tìm thấy sẽ cho thấy rằng những tên mang tính tiêu biểu đã được đặt cho các trẻ em, như dấu hiệu của sự giải cứu khỏi các vua Y-sơ-ra-ên và Sy-ri. Những tên này rõ ràng là biểu tượng cho sự giải cứu lớn lao hơn khỏi tội lỗi được thực hiện bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Toàn bộ hoàn cảnh về sự giáng sinh của chúng, những tên biểu tượng của chúng, và sự giải cứu đã được hứa, đã nổi bật như lời tiên tri về sự giáng sinh kỳ diệu hơn, về danh xưng theo ý nghĩa cao nhất và đúng nghĩa đen nhất của nó, và về sự cứu rỗi lớn lao hơn bất kỳ hay mọi sự giải cứu tạm thời nào, mà sự giáng sinh của Em-ma-nu-ên thật, Đấng Cứu Rỗi của thế gian, sẽ thực hiện. Lời tiên tri nằm trong sự kiện được nhắc đến trong Ê-sai, với các hoàn cảnh kèm theo của nó, chứ không chỉ đơn thuần nằm trong lời nói.

[Năm 4000 kể từ khi sáng tạo.]

CHƯƠNG II.

khỏi giấc ngủ, đã làm theo như thiên sứ của Chúa đã truyền cho mình, và cưới vợ mình về:

25. Và người không ăn ở cùng nàng cho đến khi nàng sinh con trai đầu lòng: và người đặt tên Ngài là GIÊ-XU.

Ê-xê-chi-ên 18:2; Lu-ca 2:7, 21.

Cũng vậy trong 2:16, “Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập,” sự cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập là hình bóng của việc Con của Đức Chúa Trời được gọi ra khỏi cùng vùng đất đó, nơi Ngài đã được đưa đến để trốn tránh cơn thịnh nộ của Hê-rốt. Cũng theo cách đó, Lễ Vượt Qua là biểu tượng của “Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta.” Đức Chúa Trời có thể dễ dàng và rõ ràng tiên báo hay biểu tượng một sự kiện tương lai, bằng một giao dịch kỳ diệu nào đó trong lịch sử của dân Ngài, như bằng ngôn ngữ trực tiếp. Không ai nên vấp ngã trước phương cách tiên tri mang tính biểu tượng hay hình bóng này, nhất là khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng trong những sự kiện nào đó, những biểu tượng tiên tri như vậy tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng. Người ta sẽ gọi. Chủ từ của động từ được để không xác định trong nguyên văn: người ta sẽ gọi. Đó sẽ là danh xưng phổ quát của Ngài. Lời tiên tri đã được ứng nghiệm, không phải vì Ngài chỉ đơn thuần được đặt tên là Em-ma-nu-ên, mà vì Ngài thật sự là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Trong lời tiên tri gốc, câu viết là, “ngươi sẽ gọi,” nhưng ở đây được đổi để phù hợp với sự ứng nghiệm lớn lao hơn và cuối cùng của nó. Tên biểu tượng Em-ma-nu-ên, trước tiên được đặt cho đứa trẻ được nhắc đến trong Ê-sai 7:14; 8:10, và ở đây, theo ý nghĩa cao hơn và thích hợp hơn, được đặt cho Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Vì từ này là tiếng Hê-bơ-rơ, nên tác giả Phúc Âm đưa ra cách giải nghĩa của nó, một bằng chứng rất rõ ràng rằng Phúc Âm đã không được viết bằng ngôn ngữ đó, trừ khi nó đã được một dịch giả nào đó chèn vào, điều hoàn toàn không có khả năng. Người Hê-bơ-rơ thường đặt tên cho con cái của họ, biểu thị một sự kiện nào đó, hay được ghép lại theo một cách nào đó từ danh của Đức Chúa Trời.

24. Thức dậy khỏi giấc ngủ. Đã hoàn toàn tỉnh giấc. Đã làm theo như thiên sứ của Chúa, vân vân. Hôn lễ, có lẽ, đã được hoàn tất ngay lập tức,

CHƯƠNG II.

Khi Chúa Giê-xu sinh tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê, trong đời vua Hê-rốt, kìa, có mấy nhà thông thái từ phương đông đến thành Giê-ru-sa-lem,

Lu-ca 2:4, 6, 7; Sáng Thế Ký 10:30; 25:6; 1 Các Vua

4:30.

hay rất sớm sau giấc chiêm bao. Từ được dịch là “bấy giờ,” ở đây không phải là một tiểu từ chỉ thời gian, mà là liên từ đơn giản “và,” như vậy,

25. Và người không ăn ở cùng nàng cho đến khi, vân vân. Sự đồng trinh của Ma-ri trước khi Chúa Giê-xu giáng sinh được khẳng định trực tiếp. Nhưng sự giới hạn thời gian đến sự kiện đó, cùng với cách diễn đạt “con trai đầu lòng,” trong khi không cung cấp bằng chứng tích cực nào cho thấy nàng đã có con sau đó, lại hàm ý mạnh mẽ rằng sự thật là như vậy. Điều này càng trở nên có khả năng hơn bởi những gì được nói trong 13:56. Người đặt tên. Động từ không có chủ từ được nêu rõ trong nguyên văn, nhưng câu 21 cho thấy nó phải được quy cho Giô-sép.

1-12. Độc giả, người muốn theo dõi theo thứ tự thời gian các sự kiện trong đời của Chúa Giê-xu, nên chuyển sang Lu-ca 2:1-38, và đọc các biến cố về sự giáng sinh của Ngài, sự hiện ra của các thiên sứ cùng các người chăn chiên, sự chịu cắt bì của Chúa Giê-xu, và sự dâng Ngài trong Đền Thờ. Sau đó là Cuộc Viếng Thăm Của Các Nhà Thông Thái tại Bết-lê-hem, như được Ma-thi-ơ thuật lại ở đây.

1. Bết-lê-hem, một thành của xứ Giu-đa, nằm cách Giê-ru-sa-lem khoảng sáu dặm về phía nam tây nam, và nổi tiếng là nơi sinh của Đa-vít, do đó có tên gọi, “thành của Đa-vít,” Lu-ca 2:4. Đôi khi nó được gọi là Bết-lê-hem-Giu-đa, để phân biệt với một Bết-lê-hem khác tại Xê-bu-lôn (Giô-suê 19:15; Các Quan Xét 12:10), và đôi khi là Ép-ra-ta (Sáng Thế Ký 35:19; Mi-chê 5:2). Các tên Bết-lê-hem, nhà bánh, và Ép-ra-ta, sung túc, chắc chắn đã được đặt cho nó từ sự phì nhiêu của vùng đất xung quanh. Dân số hiện tại của nó được ước tính từ hai đến ba ngàn người. Xứ Giu-đê, theo nghĩa chặt chẽ là lãnh thổ mà, trong sự phân chia

[Năm 1 sau Công Nguyên.

2. Rằng: Vua dân Giu-đa mới sinh ở đâu? Vì chúng tôi đã thấy ngôi sao của Ngài ở phương đông, và đến để thờ lạy Ngài.

Lu-ca 2:11; Dân Số Ký 24:17; Ê-sai 60:3.

đất đai, đã thuộc về chi phái Giu-đa. Vào thời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nó được dùng theo nghĩa rộng hơn, để bao gồm toàn bộ phần phía nam của xứ Pa-lét-tin ở phía tây sông Giô-đanh. Trong đời (tức là trong thời gian trị vì) của vua Hê-rốt. Đây là Hê-rốt có biệt danh là Đại Đế, để phân biệt ông với ba người khác cùng tên, những người về sau đã trị vì toàn bộ, hay một phần, trên dân Giu-đa. Ông đã xây lại và trang hoàng đền thờ, đã nghĩ ra và hoàn thành nhiều công trình công cộng, và đã nâng Giê-ru-sa-lem lên một đỉnh cao huy hoàng, nhưng lại tàn nhẫn, ghen tị và chuyên chế. Ông qua đời ở tuổi 70, khoảng bốn năm trước khi bắt đầu kỷ nguyên của chúng ta, kỷ nguyên này đã được ấn định vào thế kỷ thứ sáu, và đã bị đặt sai lầm muộn hơn từ bốn đến năm năm. Các nhà thông thái từ phương đông (tức là sống ở phương đông). Đây là các nhà chiêm tinh, một tên gọi mà người Mê-đi, người Ba Tư, và người Ba-by-lon đặt cho các thầy tế lễ và nhà thông thái của họ. Họ thông thạo về chiêm tinh và ma thuật, và có quyền lực lớn đối với các vương hầu, quý tộc, và dân thường. Bản thân từ này có nghĩa là vĩ đại, quyền năng. Về một số phương diện, họ tương ứng với người Lê-vi của dân Y-sơ-ra-ên. Từ Phương Đông, khi chỉ địa phương, được dùng trong Kinh Thánh nói chung cho bất kỳ xứ nào ở phía đông xứ Giu-đê. Các nhà chiêm tinh này có lẽ là người Ba Tư hay người A-rập. Giê-ru-sa-lem, thủ đô của dân Giu-đa, nổi tiếng vì đền thờ của nó, vẻ đẹp và sức mạnh về vị trí của nó, cuộc vây hãm và sự hủy phá đáng nhớ của nó bởi Nê-bu-cát-nết-sa, và sau đó bởi Ti-tút, và đặc biệt vì là nơi Chúa đầy phước của chúng ta đã bị kết án và bị đóng đinh. Ban đầu nó được gọi là Sa-lem (Sáng Thế Ký 14:8), và sau đó là Giê-bút (Giô-suê 18:28), mà tên Giê-ru-sa-lem được ghép từ những tên đó. Vì nó là thủ đô của Hội Thánh hữu hình xưa kia của Đức Chúa Trời, nên nó thường được dùng theo nghĩa bóng chỉ Hội Thánh, vương quốc của Đấng Cứu Chuộc,

3 Khi vua Hê-rốt nghe những điều này, thì bối rối, và cả thành Giê-ru-sa-lem cũng vậy.

4 Và khi vua đã nhóm

Giê-ru-sa-lem trên trời (Ga-la-ti 4:26; Hê-bơ-rơ 12:22; Khải Huyền 3:12; 21:2, 10).

2. Vua mới sinh ở đâu, vân vân. Câu hỏi tự nhiên nảy sinh, làm sao các nhà thông thái biết rằng một đứa trẻ đã sinh ra tại xứ Giu-đê, Đấng sẽ làm vua dân Giu-đa. Họ không thể học biết điều đó từ ma thuật hay chiêm tinh. Thật vậy, đã có một ấn tượng chung vào thời đó khắp thế giới văn minh, rằng một nhân vật đáng chú ý sắp xuất hiện, Đấng sẽ đem lại thời đại hoàng kim, và khôi phục loài người về sự trong sạch và hạnh phúc nguyên thủy của họ. Nhưng quan niệm chung này quá mơ hồ để giải thích cho sự hiểu biết xác định mà các nhà thông thái này có, về thời gian và địa điểm giáng sinh của nhân vật được trông đợi này, và đặc biệt là mối liên hệ mà Ngài sẽ giữ đối với người Giu-đa với tư cách là vua của họ. Đó không phải là lý do thỏa đáng cho cuộc hành trình đáng chú ý này và các hoàn cảnh kèm theo của nó, rằng Ba-la-am, nhiều trăm năm trước, đã tiên báo rằng một Ngôi Sao sẽ ra từ Gia-cốp, và một Cây Vương Trượng sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 24:17); hay rằng Đa-ni-ên đã tiên báo bảy mươi tuần lễ trước khi Đấng Mê-si đến (Đa-ni-ên 9:24-26). Những lời tiên báo này có thể giải thích cho ấn tượng chung rằng một nhân vật xuất chúng sắp xuất hiện, nhưng không giải thích cho sự hiểu biết xác định hàm ý trong câu hỏi, “Vua dân Giu-đa mới sinh ở đâu?” Họ hẳn đã hành động dưới một sự thúc đẩy thiêng liêng khi thực hiện một cuộc hành trình dài như vậy, và vì một mục đích xác định như vậy. Đấng đã cảm thúc Ba-la-am thốt ra lời tiên báo đáng chú ý như vậy về Đấng Mê-si, có thể dễ dàng thúc giục các nhà thông thái này đi và tôn kính cùng Đấng Mê-si đó khi Ngài xuất hiện. Sinh ra làm Vua dân Giu-đa. Không phải đạt được quyền vương giả bằng chinh phục hay mưu mẹo chính trị, mà được Đức Chúa Trời chỉ định cho quyền cai trị của Ngài, làm vua ngay từ khi Ngài sinh ra. Thuật ngữ người Giu-đa trong Tân Ước,

[Năm 1 sau Công Nguyên.]

tất cả các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo của dân chúng lại với nhau, thì vua

1 Sử Ký 26:14; 2 Sử Ký 34:13; Ma-la-chi 2:7.

được áp dụng cho mọi cư dân của xứ Pa-lét-tin, mặc dù theo đúng nghĩa nó chỉ thuộc về những người thuộc xứ Giu-đa. Vì chúng tôi đã thấy. Câu này đứng như lý do vì sao họ đặt câu hỏi: Ngài hẳn đã sinh ra, vì chúng tôi đã thấy, vân vân. Thứ tự tốt hơn của các từ sẽ là: chúng tôi ở phương đông (tức là cư ngụ tại phương đông), đã thấy ngôi sao của Ngài. Chúng tôi không có cách nào để biết liệu đây là một sao chổi, một sao băng, hay một hiện tượng sáng nào khác. Rõ ràng đó là một dấu hiệu do Đức Chúa Trời chỉ định để hướng dẫn họ đến nơi Chúa Giê-xu đang ở, và rất thích hợp để thu hút sự chú ý của họ với tư cách là các nhà chiêm tinh. Họ gọi ngôi sao là của Ngài, không phải vì quan niệm chung của chiêm tinh, rằng mỗi người sinh ra dưới một hành tinh nào đó chi phối vận mệnh của mình, mà vì công việc hướng dẫn họ về phía tây đến nơi giáng sinh của đứa trẻ.

Từ những tính toán thiên văn chính xác, một số người đã khẳng định rằng một sự hội tụ đã diễn ra trong năm đó, vào ngày 20 tháng 5, giữa sao Thổ và sao Mộc, và một sự hội tụ khác, vào ngày 27 tháng 10, giữa cùng các hành tinh đó, khiến chúng xuất hiện như một ngôi sao có độ sáng lớn. Thời gian giữa những sự hội tụ này, hay khoảng năm tháng, sẽ đủ cho cuộc hành trình của họ từ Canh-đê đến Giê-ru-sa-lem, bao gồm thời gian cần thiết để chuẩn bị cho cuộc hành trình đó. Như vậy, hai lần xuất hiện của ngôi sao được giải thích. Trên tuyến đường của họ từ Giê-ru-sa-lem đến Bết-lê-hem, các hành tinh này trong sự hội tụ đó, sẽ nằm theo hướng Bết-lê-hem. Về tính toán thiên văn này, có thể nhận xét rằng trong khi không cần giả thiết sự can thiệp kỳ diệu nào, khi một lời giải thích thỏa đáng có thể thu được từ các nguyên nhân tự nhiên, song trên bề mặt của lời tường thuật này, rõ ràng có điều gì đó siêu nhiên trong sự xuất hiện của ngôi sao, ngôi sao đã hướng dẫn các nhà thông thái này đến Giê-ru-sa-lem, và đặc biệt đến Bết-lê-hem, với sự chính xác đến nỗi giúp họ tìm được, mà không cần hỏi han nào, theo như chúng tôi biết,

hỏi họ Đấng Christ sẽ sinh tại đâu.

5 Và họ thưa cùng vua rằng: Tại

Chính ngôi nhà nơi có Hài nhi là Đấng Cứu Thế. Để thờ lạy Ngài. Không phải sự thờ phượng tôn giáo, mà là sự tôn kính dành cho một bậc bề trên, thường kèm theo việc quỳ gối hoặc sấp mình xuống. Xem câu 11; Mác 15:19.

8. Ngài đã bối rối. Mặc dù đã bảy mươi tuổi, và do đó không có lý do gì để sợ hãi cá nhân trước một người còn là hài nhi, thế mà lòng ghen tị và sự lo sợ điều ác, hoặc cho chính mình hoặc cho con cái mình, đã khiến ông, bởi câu hỏi của các nhà thông thái, rơi vào trạng thái cực kỳ hoảng loạn. Có lẽ ông sợ rằng dân chúng, nếu tin đồn lan ra rằng một hài nhi có tính cách đặc biệt như vậy đã sinh ra tại Bết-lê-hem, sẽ trở nên kích động đến nỗi tìm cách lật đổ quyền cai trị của ông, ngay cả khi Đấng Mê-si của họ vẫn còn là một hài nhi. Ông sợ sự náo động tự nhiên của người Do Thái hơn là bất kỳ mối nguy hiểm trực tiếp nào từ chính hài nhi. Giê-ru-sa-lem, tức là cư dân của thành. Nếu điều này chỉ các quan triều của Hê-rốt, như một số người nghĩ, thì cũng có cùng lý do báo động cho họ như cho ông. Nhưng nếu, như có khả năng hơn, nói đến công dân nói chung, thì sự báo động của họ phải được quy cho nỗi sợ của họ về việc Hê-rốt lại tái diễn những hành động tàn ác, mà hậu quả của chúng họ đã từng trải qua rất nhiều lần.

4. Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo. Những người này hợp thành Tòa Công luận, tức hội đồng tối cao của người Do Thái. Hội đồng gồm bảy mươi thành viên, trong đó thầy tế lễ thượng phẩm làm chủ tịch, và bắt nguồn từ việc thành lập hội đồng bảy mươi trưởng lão do Môi-se chỉ định (Dân số ký 11:16). Trong cụm từ thầy tế lễ cả, bao gồm, ngoài thầy tế lễ thượng phẩm và những người thuộc vòng thân cận trực tiếp của ông, các trưởng ban của hai mươi bốn ban thầy tế lễ (1 Sử ký 24:1-19). Cùng với những người này là các thầy thông giáo có học thức và có ảnh hưởng nhất, là những người sao chép luật pháp của người Do Thái, và quyết định các trường hợp phát sinh từ việc áp dụng luật pháp một cách không chắc chắn. Nhóm người này thường được nhắc đến cùng với

TÓM TẮT CUỘC ĐỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU.

Mác 12:38-40; Lu-ca 20:45-47; khen ngợi người góa phụ đã bỏ hai đồng xu nhỏ vào kho tiền, Mác 12:41-44; Lu-ca 21:1-4; báo trước sự hủy phá đền thờ, Ma-thi-ơ 24:1-42; Mác 18:1-87; Lu-ca 21:5-36; khuyên phải tỉnh thức liên quan đến sự đến lần cuối của Ngài, Ma-thi-ơ 24:43-51; nói các ẩn dụ về mười trinh nữ và năm ta-lâng, Ma-thi-ơ 25:1-30; mô tả các cảnh của sự phán xét cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:13-46; dùng bữa tối tại Bê-tha-ni, Ma-thi-ơ 26:1-16; Mác 14:1-9; Lu-ca 22:1, 2; Giăng 12:2-8; bị Giu-đa Ích-ca-ri-ốt phản bội, Ma-thi-ơ 26:14-16; Mác 14:10, 11; Lu-ca 21:3-6; chuẩn bị ăn lễ Vượt Qua, Ma-thi-ơ 26:17-19; Mác 14:12-16; Lu-ca 22:7-13.

VIII.

LỄ VƯỢT QUA THỨ TƯ: SỰ THƯƠNG KHÓ CỦA CHÚA CHÚNG TA, VÀ CÁC HOÀN CẢNH KÈM THEO CHO ĐẾN CUỐI NGÀY SA-BÁT CỦA NGƯỜI DO THÁI.

Thời gian: Hai ngày. [NEEDS REVIEW: dòng gốc bị OCR hỏng, chỉ đọc được một phần]

Chúa Giê-xu ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ của Ngài. Ma-thi-ơ 26:20; Mác 14:17; Lu-ca 22:14-18; rửa chân cho họ, Giăng 13:1-20; chỉ ra Giu-đa là kẻ phản bội, Ma-thi-ơ 26:21-35; Mác 14:18-21; Lu-ca 22:21-23; Giăng 13:21-35; báo trước sự sa ngã của Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 26:31-35; Mác 14:27-31; Lu-ca 22:81-88; Giăng 18:86-38; lập Lễ Tiệc Thánh của Chúa, Ma-thi-ơ 26:26-29; Mác 14:22-25; Lu-ca 22:19, 20; 1 Cô-rinh-tô 11:23-25; an ủi các môn đồ của Ngài, Giăng 14:1-81; tuyên bố mình là Cây Nho thật, Giăng 15:1-27; hứa ban Đấng Yên Ủi, Giăng 16:1-83; cầu nguyện cho các môn đồ của Ngài và các tín hữu khác, Giăng 17:1-26; đi ra vườn Ghết-sê-ma-nê, nơi Ngài ở trong cơn thống khổ kinh khủng. Ma-thi-ơ 26:80, 86-46; Mác 14:26:82-42; Lu-ca 22:89-46; Giăng 18:1; bị phản bội và bị bắt làm tù nhân. Ma-thi-ơ 26:47-56; Mác 14:48-52; Lu-ca 22:47-53; Giăng 18:2-12; bị đưa đến trước Cai-phe và bị Phi-e-rơ chối, Ma-thi-ơ 26:57, 58, 69-75; Mác 14:53, 54, 66-72; Lu-ca 22:54-62; Giăng 18:18-18, 25-27; bị đưa đến trước Tòa Công luận và bị kết án và bị chế nhạo. Ma-thi-ơ 26:59-68; Mác 14:55-65; Lu-ca 22:63-71; Giăng 18:19-24; bị dẫn đi đến Phi-lát, Ma-thi-ơ 27:1, 2, 11-14; Mác 15:1-5; Lu-ca 23:1-5; Giăng 18:28-38; bị gửi đến Hê-rốt, Lu-ca 28:6-12; bị Phi-lát giao nộp để bị đóng đinh. Ma-thi-ơ 27:26-30; Mác 16:15-19; Giăng 19:1-3; bị dẫn đi đến đồi Gô-gô-tha, Ma-thi-ơ 27:81-34; Mác 15:20-23; Lu-ca 23:26-33; Giăng 19:16, 17; bị đóng đinh. Ma-thi-ơ 27:85-88; Mác 15:24-28; Lu-ca 23:38-38; Giăng 19:18-24; bị chế nhạo trên thập tự giá, Ma-thi-ơ 27:39-44; Mác 15:29-32; Lu-ca 23:35-43; trút hơi thở trên thập tự giá, Ma-thi-ơ 27:45-50; Mác 15:33-37; Lu-ca 23:44-46; được hạ xuống khỏi thập tự giá và được chôn cất, Ma-thi-ơ 27:57-61; Mác 15:42-47; Lu-ca 23:50-56; Giăng 19:31-42.

SỰ PHỤC SINH CỦA CHÚA CHÚNG TA, NHỮNG LẦN HIỆN RA SAU ĐÓ VÀ

SỰ THĂNG THIÊN.

Thời gian: Bốn mươi ngày.

Các bà đến thăm mộ. Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:2-4; Lu-ca 24:1-3; Giăng 20:1, 2; khải tượng về các thiên sứ trong mộ. Ma-thi-ơ 28:5-7; Mác 16:5-7; Lu-ca 24:4-8; Chúa Giê-xu gặp các bà trên đường họ trở về thành. Ma-thi-ơ 28:8-10; Mác 16:8; Phi-e-rơ và Giăng chạy đến mộ, Lu-ca 24:12; Giăng 20:3-10; Chúa Giê-xu tỏ mình ra cho Ma-ri Ma-đơ-len tại mộ, Mác 16:9-11; Giăng 20:11-18; bản báo cáo của lính canh. Ma-thi-ơ 28:11-15; Chúa Giê-xu được Phi-e-rơ trông thấy, 1 Cô-rinh-tô 15:5; và được hai môn đồ trông thấy trên đường đi Em-ma-út, Mác 16:12, 13; Lu-ca 24:13-35; tỏ mình ra cùng buổi tối đó cho các môn đồ, Thô-ma vắng mặt, Mác 16:14-18; Lu-ca 24:86-40; Giăng 20:19-23; 1 Cô-rinh-tô 15:5; và lại một tuần sau, Thô-ma có mặt, Giăng 20:24-29; tỏ mình ra cho bảy người trong bọn họ tại Biển Ti-bê-ri-át, Giăng 21:1-24; gặp hơn 500 anh em trên một ngọn núi tại Ga-li-lê, Ma-thi-ơ 28:16, 20; 1 Cô-rinh-tô 15:6; được Gia-cơ trông thấy, rồi sau đó được mọi sứ đồ trông thấy, 1 Cô-rinh-tô 15:7; Công vụ 1:3-8; thăng thiên lên trời, Mác 16:19, 20; Lu-ca 24:50-58; Công vụ 1:9-12.

LỜI TỰA CHO PHÚC ÂM MA-THI-Ơ.

• ••

Ma-thi-ơ, cũng được gọi là Lê-vi, con trai của An-phê (Mác 2:14; Lu-ca 3:57, 29), là một người thu thuế dưới quyền người La Mã. Ông là người Ga-li-lê, nhưng không rõ thuộc thành nào hay chi phái nào của Y-sơ-ra-ên. Ông được Chúa Giê-xu kêu gọi lần đầu, khi ông đang ở tại Ca-bê-na-um (Ma-thi-ơ 9:9). Tuy nhiên, có lẽ ông đã không theo Chúa Giê-xu liên tục, cho đến khi ông đã quyết toán sổ sách với những người đã thuê mướn ông (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:9). Lĩnh vực lao động của ông, sau khi các sứ đồ đi ra ngoài để rao giảng cho dân Ngoại, khá là không chắc chắn. Các tác giả đời sau nói rằng ông đã đến Ê-thi-ô-pi, nơi ông được cho là đã chết như một người tử đạo. Tuy nhiên, điều này bị Hê-ra-clê-ôn phủ nhận, như được trích dẫn bởi Cơ-lê-men thành A-léc-xan-tri-a.

Nhiều thời điểm khác nhau được ấn định cho việc xuất bản Phúc Âm Ma-thi-ơ. Không còn nghi ngờ gì nữa, đó là Phúc Âm đầu tiên trong bốn Phúc Âm Nhất Lãm, và có lẽ được viết khoảng 30 năm sau cái chết của Đấng Christ. Về ngôn ngữ mà Phúc Âm được viết ra, đã có nhiều tranh luận. Lời chứng gần như nhất trí của các giáo phụ thời xưa là Phúc Âm vốn được soạn bằng tiếng Hê-bơ-rơ, như ngôn ngữ được người dân Pa-lét-tin nói vào thời bấy giờ. Không có nghi vấn gì rằng Phúc Âm được viết cho các tín hữu Hê-bơ-rơ tại Pa-lét-tin, nhưng điều này không loại trừ việc nó được soạn bằng tiếng Hy Lạp, vì đó là ngôn ngữ thịnh hành khắp phương Đông, vào thời điểm Phúc Âm có lẽ đã được viết. Các giáo phụ thời xưa hoàn toàn có thể tự nhiên tưởng tượng rằng, vì Phúc Âm được viết cho các tín hữu Hê-bơ-rơ, nên nó được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng một sự thật đáng chú ý là không có trích dẫn nào được lấy từ Phúc Âm tiếng Hê-bơ-rơ giả định này, và nó cũng không được chính những giáo phụ ấy sử dụng, những người mà dựa trên lời chứng của họ, người ta cho rằng Phúc Âm đó đã từng tồn tại. Bằng chứng nội tại ủng hộ một bản gốc tiếng Hy Lạp mạnh mẽ đến nỗi các nhà phê bình hiện đại giỏi nhất xem đó là một sự thật không thể tranh cãi rằng Phúc Âm đã được Ma-thi-ơ tự mình viết bằng ngôn ngữ đó. [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng Hy Lạp cuối đoạn bị OCR hỏng, không đọc được]

[Sau Công nguyên 1.

12 Và được Đức Chúa Trời báo mộng rằng đừng trở lại cùng Hê-rốt, thì họ đi đường khác mà về xứ mình.

13 Khi họ đã đi rồi, kìa, thiên sứ của Chúa hiện đến cùng Giô-sép trong giấc chiêm bao, mà phán rằng: Hãy chỗi dậy, đem con trẻ và mẹ Ngài,

2 Sử ký 1:80.

Chữ “của Đức Chúa Trời” không có trong bản gốc, mặc dù hiển nhiên được hàm ý trong lời “được báo trong giấc chiêm bao”. Sự chăm sóc bảo vệ được bày tỏ như vậy đối với các nhà thông thái này củng cố niềm tin rằng chuyến thăm của họ đã được gợi ý cách thiêng liêng, và được thực hiện vì những quan điểm cao hơn việc dâng sự tôn kính trần thế cho hài nhi mới sinh. Tuy nhiên, không vì thế mà suy ra rằng họ có bất kỳ quan niệm nào về bản chất thuộc linh của vương quốc mà “Đấng sinh ra làm Vua dân Do Thái” sẽ thiết lập, vượt quá những gì mà những người Do Thái tin kính đã giữ, những người mà chúng ta biết là có những quan điểm rất sai lầm về bản chất của triều đại Đấng Mê-si. Tất cả những gì chúng ta muốn khẳng định là, trong chuyến thăm đáng chú ý này, họ đã hành động theo một động lực cao hơn sự thỏa mãn đơn thuần tính tò mò về chiêm tinh. Trong giấc chiêm bao cảnh báo này, Đức Chúa Trời không chỉ bảo toàn họ khỏi Hê-rốt, mà tính khí đa nghi và tàn ác của ông khó lòng cho phép họ trở về xứ mình an toàn, sau khi đã dâng sự tôn kính cho một người mà họ gọi là Vua dân Do Thái, mà còn cho thêm thời gian, nhờ sự trì hoãn các mưu đồ đẫm máu của Hê-rốt, để Giô-sép trốn cùng hài nhi và mẹ Ngài sang Ai Cập. “Đừng trở lại”; theo nghĩa đen, “quay lại đường đi của họ”.

13-23. Cuộc trốn sang Ai Cập. Hê-rốt tàn sát các trẻ em.

13. Giô-sép, với tư cách là người đứng đầu gia đình, được Đức Chúa Trời hướng dẫn cách thiêng liêng để thực hiện các biện pháp phòng ngừa chống lại sự tàn ác của Hê-rốt, thế mà câu chuyện thánh luôn quan tâm đến sự thật rằng ông không phải là cha của hài nhi. “Hãy chỗi dậy, và đem con trẻ đi.” Có lẽ ông đã rời Bết-lê-hem ngay trong đêm đó. “Hãy trốn qua Ai Cập,”

và trốn qua xứ Ê-díp-tô, và ở đó cho tới khi ta truyền cho ngươi: vì Hê-rốt sẽ tìm con trẻ để giết đi.

14 Khi đã thức dậy, người đem con trẻ và mẹ Ngài lúc ban đêm, và trốn qua xứ Ê-díp-tô:

15 Và ở đó cho tới khi Hê-rốt băng hà: để cho ứng nghiệm lời Chúa đã phán bởi đấng tiên tri rằng:

Ai Cập nằm ngoài quyền tài phán của Hê-rốt, và chỉ cách Bết-lê-hem ba hoặc bốn ngày đường. Đó cũng là một nơi ẩn náu thuận tiện, vì cũng có nhiều người Do Thái cư ngụ ở đó.

14. “Khi đã thức dậy.” Cách dịch theo nghĩa đen, “đã chỗi dậy”, sẽ tốt hơn, vì truyền đạt rõ ràng hơn ý tưởng rằng hành động chỗi dậy tiếp nối ngay sau khi thức dậy khỏi giấc chiêm bao. “Ban đêm.” Bằng cách này, ông đã bày tỏ sự vâng lời sẵn sàng đối với sự hướng dẫn thiêng liêng, và cũng che giấu sự ra đi của mình khỏi những người láng giềng.

15. “Cho tới khi Hê-rốt băng hà.” Sự kiện này xảy ra khoảng một năm sau cuộc trốn sang Ai Cập. Chuyến thăm của các nhà thông thái phải được đặt sau sự dâng hài nhi trong đền thờ (Lu-ca 2:22), vì khi họ ra đi, hài nhi lập tức được đưa sang Ai Cập. Sau lễ dâng, gia đình trở về Bết-lê-hem, và ở đó vài tuần. Có lẽ hài nhi ít nhất đã được ba tháng tuổi trước chuyến thăm của các nhà thông thái. Phải mất gần như hoặc đúng khoảng thời gian này để họ, sau khi đã thấy ngôi sao, chuẩn bị cho hành trình và thực hiện nó, theo tốc độ di chuyển vào thời đại và xứ sở đó. Không có sự cần thiết nào, từ những gì được nói trong câu 16, để cho rằng Chúa Giê-xu, như một số nhà chú giải làm, ít nhất đã được một tuổi khi được đưa sang Ai Cập. Hê-rốt đã cẩn thận mở rộng việc tàn sát các hài nhi đến một độ tuổi đủ cao để loại trừ mọi cơ hội thoát khỏi của hài nhi mà ông muốn hủy diệt. “Để cho ứng nghiệm, v.v.” Xem Chú thích về 1:22. Lời tiên tri được tìm thấy trong Ô-sê 11:1, và sự ứng nghiệm của nó

Sau Công nguyên 1.]

* Ta đã gọi Con ta ra khỏi xứ Ê-díp-tô.

16 Khi ấy, Hê-rốt thấy mình đã bị các nhà thông thái đánh lừa, thì giận quá, bèn sai người giết hết thảy các con trẻ ở thành Bết-lê-hem, và ở khắp các miền lân cận,

Ô-sê 11:1.

gồm sự tương tự của sự kiện này với sự kiện được đấng tiên tri nói đến. Y-sơ-ra-ên, thường được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, đã được gọi ra khỏi tình trạng lưu đày và nô lệ tại Ai Cập. Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, cũng là một người lưu đày tại cùng xứ đó, mà từ đó Ngài cũng được gọi về. Trong hai sự kiện tương tự này, sự kiện sau là sự ứng nghiệm hiển nhiên của điều được tiền trưng hoặc tượng trưng bởi sự kiện trước. Các nhà chú giải đã không bỏ qua việc nhận thấy sự quan phòng đáng chú ý của Đức Chúa Trời, nhờ đó vùng đất duy nhất ngoài Pa-lét-tin mà Đấng Cứu Thế của chúng ta từng thăm viếng, lại chính là nơi dân được chọn của Đức Chúa Trời đã chịu khổ nạn như vậy, và từ đó họ đã được đưa ra với sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng kỳ diệu như vậy.

16. Hê-rốt có lẽ đã đợi vài ngày để các nhà thông thái trở lại. Điều này đã cho đủ thời gian để Giô-sép và gia đình ông trốn thoát. “Bị đánh lừa”, tức là bị đùa cợt, bị lừa dối. “Giận quá.” Tính khí tàn ác và hay trả thù tự nhiên của ông đã bị kích động đến mức cao nhất bởi sự coi thường mà mệnh lệnh của ông đã bị các nhà thông thái đối xử. “Sai người đi” một toán lính. “Hết thảy các con trẻ”, tức là các con trẻ trai. “Ở khắp các miền lân cận”, tức là vùng đất kề cận Bết-lê-hem, và thuộc về nó như thành chính. “Từ hai tuổi trở xuống.” Chính sách tàn ác của Hê-rốt bao gồm mọi trẻ em dưới hai tuổi, để không còn cơ hội thoát khỏi cho hài nhi mà ông muốn hủy diệt. “Theo thì giờ.” Sự phù hợp chung được ý nói ở đây, vì việc tàn sát bao gồm nhiều người sinh ra một thời gian trước khi ngôi sao xuất hiện. Người ta phản đối câu chuyện này rằng

từ hai tuổi trở xuống, theo thì giờ mà người đã hỏi kỹ càng các nhà thông thái.

17 Bấy giờ được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Giê-rê-mi đã nói rằng:

18 Tại Ra-ma có tiếng

Giê-rê-mi 81:15.

Việc Giô-sép không hề nhắc đến vụ tàn sát này. Nhưng sự thiếu sót này không có gì lạ, khi chúng ta suy ngẫm về tính khí đẫm máu của Hê-rốt, khiến người ta chỉ có thể thuật lại một phần các hành động tàn ác của ông, vì nếu không, một bộ sử dài như của Giô-sép sẽ trở nên quá dài dòng và chi tiết. Số lượng hài nhi, mặc dù đủ lớn để gây kinh hãi vào thời điểm chúng bị tàn sát, nhưng vẫn còn nhỏ khi so sánh với hàng trăm, thậm chí hàng nghìn người đã là nạn nhân của sự tàn ác man rợ của Hê-rốt, vào những thời điểm khác trong triều đại chuyên chế của ông. Do đó, việc Giô-sép không hề ám chỉ đến điều này không phải là sự phản đối đối với tính đáng tin của câu chuyện này.

17. “Bấy giờ được ứng nghiệm, v.v.” Sự kiện tiên tri được nhắc đến ở đây được tìm thấy trong Giê-rê-mi 81:15 (so sánh với Giê-rê-mi 40:1). Trên đồng bằng Ra-ma, cách Giê-ru-sa-lem khoảng sáu dặm về phía bắc, các tù nhân Do Thái đã được Nê-bu-xa-ra-đan tập hợp và đưa từ đó sang Ba-by-lôn. Đấng tiên tri đã nhắc đến Ra-chên một cách đẹp đẽ, như đang khóc thương các con cháu của bà bị lôi đi làm phu tù như vậy. Vì mộ của Ra-chên nằm giữa Bết-lê-hem và Giê-ru-sa-lem, và vì Bên-gia-min đã hợp nhất với Giu-đa thành một dân từ thời mười chi phái nổi loạn, bà được xem như lại than khóc sự mất mát các con của bà tại Bết-lê-hem. Ngôn ngữ của đấng tiên tri rất thích hợp với sự kiện được nhà truyền Phúc Âm ghi lại, đến nỗi nó được xem như có sự ứng nghiệm thứ hai và cao hơn. “Không còn”, tức là không còn sống nữa.

19, 20. Nhưng khi Hê-rốt đã băng hà. Xem Chú thích về câu 1. Để có một tường thuật đầy đủ và sinh động về kết cục khốn khổ của

VI. LỜI TỰA.

•

... các Phúc Âm, tôi thừa nhận nghĩa vụ của mình đối với dữ liệu của “Tóm tắt cuộc đời của Chúa Giê-xu”, tiếp sau lời tựa này, và đối với các tiêu đề của các chủ đề xen kẽ trong các Chú thích, những tiêu đề này đã được lấy với sự cho phép, hầu như không thay đổi, từ tác phẩm quý giá đó. Nhưng với tất cả những sự giúp đỡ này, và những sự giúp đỡ khác có thể kể tên, tôi cảm thấy mình có bổn phận phải nói rằng, sự nương cậy chính của tôi, dưới Đức Chúa Trời, đã đặt nơi sự quen thuộc mà việc nghiên cứu phê bình tiếng Hy Lạp trong gần một phần tư thế kỷ đã đem lại cho tôi, với ngôn ngữ gốc của Tân Ước. Những nguyên tắc giải thích, đã được thiết lập và thử nghiệm trong việc chuẩn bị các ấn bản của tôi về các tác phẩm kinh điển Hy Lạp, đã được áp dụng một cách nghiêm ngặt và trung thực để làm sáng tỏ các trang thánh, và như tôi hy vọng, không phải không có ích lợi thực tiễn. Nhiều sự chú ý đã được dành cho những sắc thái chính xác của tư tưởng, được truyền đạt bởi những từ ngữ đặc biệt và những thành ngữ, mà các định nghĩa của Từ điển thường không đạt tới trong tất cả vẻ đẹp và ý nghĩa của chúng. Những sự khác biệt bề ngoài giữa các lời tường thuật của các nhà truyền Phúc Âm đã được hòa hợp, không phải bằng cách đòi hỏi cho chúng những sự tương tự chính xác về mặt từ ngữ, mà bằng cách chỉ ra sự hiệp nhất thiết yếu của chúng. Những công việc và hành trình của Chúa chúng ta trong việc thực hiện chức vụ của Ngài, tôi đã cố gắng trình bày sao cho độc giả có thể nắm bắt chúng, theo thứ tự thời gian mà chúng thực sự đã xảy ra. Bản Tóm tắt các sự kiện trong chức vụ của Ngài, hy vọng rằng, sẽ chứng tỏ là một sự trợ giúp quý giá, về mặt tham khảo, cho độc giả nói chung.

Khi trình bày quan điểm riêng của tôi về những đoạn tối nghĩa và khó hiểu, tôi đã nhắc đến, trong chừng mực phù hợp với sự ngắn gọn, các ý kiến của những người khác, để độc giả có trước mặt mình các cách giải thích khác nhau, và tự mình phán đoán cách nào đáng được chấp nhận. Mọi thuật ngữ chuyên môn nói chung đã được tránh, để các lời chú giải dễ hiểu đối với mọi người. Bộ Chú giải được thiết kế để sử dụng chung, và điều này đã luôn được tôi hướng sự chú ý tới trong việc chuẩn bị nó. Những nhu cầu của các lớp học Kinh Thánh và các trường Chúa nhật đã không bị bỏ qua, và hy vọng rằng các giáo viên và học viên, những người nhắm đến sự hiểu biết thấu đáo về Kinh Thánh, sẽ tìm thấy trong tập sách này một sự trợ giúp quý giá cho việc nghiên cứu Lời của Đức Chúa Trời của họ. Mặc dù mục đích chính của tôi là triển khai ý nghĩa của bản văn, thế mà nhiều nhận xét thực tiễn

LỜI TỰA. V

và những sự áp dụng lẽ thật vào các bổn phận thông thường của đời sống, sẽ được tìm thấy xen kẽ trong bộ Chú giải.

Phần cơ khí của tác phẩm không còn gì để mong muốn thêm nữa. Các trang đã được đúc bản điện bởi ông John F. Trow, và vẻ đẹp cùng sự rõ ràng của chữ in cho thấy ông đã áp dụng cách trung thực cải tiến mới mẻ và quý giá này vào tập sách hiện tại như thế nào. Bản đồ đã được khắc riêng cho tác phẩm này bởi ông Geo. E. Sherman, và về cơ bản là bản đồ của Kiepert, Bib. Atlas, Berlin, 1854.

Với những nhận xét này, tôi giao phó tác phẩm của mình cho công chúng Cơ Đốc, hy vọng rằng nó có thể giúp đỡ những người yêu thích tìm đến “luật pháp và lời chứng”, trong việc hiểu đúng và áp dụng lẽ thật, “là lẽ thật có thể khiến họ khôn ngoan để được cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ”.

JOHN J. OWEN.

New York, ngày 24 tháng 3 năm 1857.

[Sau Công nguyên 26.]

2 Và nói rằng: Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.

Đa-ni-ên 2:44; đoạn 4:17, Giăng 10:7.

trong đó Chúa chúng ta đã cư ngụ tại Na-xa-rét. Ngài đã dành thời gian của mình như thế nào, trong thời gian cư ngụ tại thành đó, chúng ta không được cho biết. Trong Lu-ca (2:41-52) có nói rằng Ngài đã cùng cha mẹ đi lên Giê-ru-sa-lem dự lễ Vượt Qua, và một số sự việc liên quan đến chuyến thăm đó được nhắc đến. Sau đó, chúng ta được cho biết rằng Ngài đã trở về cùng họ đến Na-xa-rét, và vâng phục họ, càng thêm lên về sự khôn ngoan và vóc dáng, và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Vì cha Ngài là thợ mộc (13:55), chắc chắn Ngài đã theo cùng nghề đó (Mác 6:8), và như vậy, bởi sự quen biết cá nhân với những lao nhọc và thử thách của đời sống, đã được chuẩn bị cho công việc lớn lao mà Ngài phải hoàn thành. “Đến”, tức là xuất hiện công khai. “Giăng Báp-tít”, gọi như vậy, để phân biệt ông với Giăng là nhà truyền Phúc Âm. Việc đưa vào từ Báp-tít hay Người làm báp-têm, mà không có lời giải thích, cho thấy Ma-thi-ơ đã viết cho những người hiểu rõ thực hành và cách dùng của nghi lễ này, cũng như nhân vật lịch sử được giới thiệu ở đây. Người đáng chú ý này, người được giao phó chức vụ dọn đường cho Đấng Christ, là con trai của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, và sinh ra sáu tháng trước Chúa Giê-xu. Ông đã trải qua tuổi trẻ của mình như thế nào, chúng ta không được cho biết. Toàn bộ đời sống của ông, từ thời thơ ấu cho đến thời điểm chức vụ công khai của ông, được bỏ qua trong sự im lặng tuyệt đối, ngoại trừ việc chúng ta được Lu-ca (1:80) cho biết rằng ông “lớn lên và mạnh mẽ trong tâm linh, và ở trong đồng vắng cho đến ngày tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên”. Dường như từ điều này, năng lực tinh thần của ông thuộc loại cao, ông đã sống đời sống đơn độc, và bằng việc học Kinh Thánh, cầu nguyện và suy ngẫm, đã chuẩn bị mình cho những bổn phận nghiêm khắc của người cải cách, mà ông đã được Đức Chúa Trời chỉ định cách thiêng liêng. “Rao giảng.” Từ này được dùng trong Tân Ước, không chỉ về những bài giảng công khai dài và liên tục, mà còn về việc công bố lẽ thật tôn giáo bằng cách trò chuyện với các cá nhân, các gia đình,

3 Vì ấy là về người nầy mà đấng tiên tri Ê-sai có nói rằng: Có tiếng kêu

Ê-sai 40:8; Mác 1:8; Lu-ca 8:4; Giăng 1:28.

các nhóm người, mà ông có thể gặp trên đường khi đi từ nơi này đến nơi khác. “Trong đồng vắng xứ Giu-đê”, nơi ông đã trải qua phần lớn đời sống trước đó của mình (Lu-ca 1:80). Đây là một vùng không có người ở, khô cằn, nằm trên vùng đất cao, phía tây Biển Chết và thung lũng sông Giô-đanh. Cảnh tượng lao động của Giăng có lẽ là phần nằm dọc theo sông Giô-đanh, khoảng sáu hay tám dặm phía trên phần phía bắc của Biển Chết, trên con đường lớn dẫn từ vùng đất màu mỡ phía đông sông Giô-đanh, đến Giê-ru-sa-lem. Từ “đồng vắng”, trong cách dùng của Kinh Thánh, phải được hiểu theo nghĩa rộng hơn những gì chúng ta thường gắn với từ đó, tức là một hoang mạc không có người ở, nơi không có con người cư ngụ. Trong Kinh Thánh, từ đó được áp dụng cho những đồng cỏ chung rộng lớn hay những vùng đất chăn thả, những huyện thưa dân, không nhất thiết phải khô cằn, mặc dù thường khô cằn ở mức độ nhiều hay ít. 2. “Hãy ăn năn.” Công việc lớn của Giăng là kêu gọi dân chúng ăn năn. Dân tộc đã trở nên cực kỳ gian ác, bám lấy các hình thức và nghi lễ truyền thống, và ở mức độ tương ứng, sao lãng tinh thần và các yêu cầu của luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời. Để được chuẩn bị cho sự cai trị thuộc linh và những lời dạy của Đấng Mê-si, dân chúng cần phải ăn năn và từ bỏ các hình thức và nghi lễ hư không của họ. Từ được dịch ở đây là “ăn năn” chỉ sự thay đổi trong quan điểm và nguyên tắc của một người, và hàm ý một sự cải cách triệt để về đời sống và hạnh kiểm. Còn có một từ Hy Lạp khác nữa, cũng được dịch là “ăn năn”, chỉ một cảm giác đau buồn hay hối hận đơn thuần, không kèm theo hay tiếp nối bởi sự cải cách thật. Đó là sự ăn năn mà Giu-đa đã bày tỏ sau khi phản bội Chúa chúng ta, và của Sau-lơ trước cách ông đối xử với Đa-vít (1 Sa-mu-ên 24:16-21). “Nước thiên đàng.” Đôi khi được Chúa chúng ta gọi là nước Đức Chúa Trời. Cụm từ này đã được hiểu rõ

Sau Công nguyên 26.]

CHƯƠNG III.

trong đồng vắng, Hãy dọn đường Chúa, ban bằng các nẻo Ngài.

Lu-ca 1:76.

bởi người Do Thái là chỉ về triều đại của Đấng Mê-si, và dường như bắt nguồn từ lời tiên tri của Đa-ni-ên (2:44; 7:13, 14, 27), nơi ông nói về một vương quốc được Đức Chúa Trời lập nên cách thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời trên trời sẽ thiết lập trên đất, trong đó Đấng Mê-si sẽ làm vua. Vương quốc Đấng Mê-si này sẽ tồn tại qua mọi thời đại, và đạt đến sự hoàn thành vinh hiển, khi mọi kẻ thù của Ngài bị đặt dưới chân Đấng Cứu Chuộc, và Sự Chết, kẻ thù cuối cùng và lớn nhất, bị hủy diệt. Đôi khi cụm từ “Nước Thiên Đàng” phải được hiểu theo nghĩa rộng lớn nhất của nó, bao gồm vương quốc từ lúc bắt đầu trên đất, cho đến sự bày tỏ vinh hiển và đắc thắng của nó trên trời. Đôi khi nó chỉ sự bắt đầu của vương quốc thiêng liêng này mà thôi. Nó cũng được dùng về phương thức thiết lập vương quốc trên đất, các nguyên tắc mà nó được đặt nền tảng, sự phát triển tiến bộ của nó, và quyền năng thấm nhuần và kiểm soát mọi sự của nó. Những điều kiện tiên quyết để được nhận vào các đặc ân của nó, nền tảng mà các phần thưởng của nó được ban cho, mức độ trách nhiệm và tỉnh thức được đòi hỏi nơi các thần dân của nó, đều vào những thời điểm khác nhau được chỉ định bởi thuật ngữ chung này. Những ý nghĩa đặc biệt này và các ý nghĩa khác sẽ được lưu ý trong các đoạn văn khi chúng xuất hiện. Ở đây nó được Giăng Báp-tít dùng theo nghĩa là sự bắt đầu của thời kỳ Đấng Mê-si. Ông công bố thời kỳ này đã gần kề. Chắc chắn đúng là quan điểm của Giăng về bản chất của thời kỳ này rất thuộc linh; tuy nhiên, khó có thể cho rằng ông hoàn toàn thoát khỏi quan niệm của người Do Thái về một vương quốc Đấng Mê-si thuộc về thời gian.

3. “Vì ấy là về người nầy, v.v.” Vì đây là lời của nhà truyền Phúc Âm chứ không phải của Giăng, nên hình thức “vì ấy là về người nầy” sẽ là cách diễn đạt thời gian chặt chẽ hơn. An-phót đã gọi điều này một cách hay là “thì hiện tại tiên tri, trình bày cho chúng ta vị trí mà người Báp-tít giữ trong các mục đích thiêng liêng”. Trích dẫn này lấy từ Ê-sai 40:3, và cũng được Mác và Lu-ca trích dẫn với sự khác biệt này, là Mác bắt đầu bằng một trích dẫn từ Ma-la-chi, và Lu-ca kéo dài trích dẫn của mình xa hơn cả Ma-thi-ơ lẫn Mác. Lời của lời tiên tri dựa trên việc các vua và tướng lĩnh thuê người đi trước họ trong hành trình hay cuộc hành quân, để dọn dẹp các chướng ngại trên đường, sửa chữa đường sá, san bằng những nơi dốc đứng và khó tới, lấp đầy các đầm lầy, nói tóm lại, để chuẩn bị một con đường thích hợp và thuận tiện cho nhân vật vương giả đi qua, hay cho quân đội hành quân. Sự áp dụng chính, và về một số phương diện chắc chắn là theo nghĩa đen, của lời tiên tri này, là sự trở về khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn. Sự áp dụng thuộc linh của nó cho sự đến của Đấng Mê-si quá hiển nhiên nên không cần giải thích.

4 Và Giăng đó mặc áo bằng lông lạc đà, và thắt lưng bằng da ngang lưng;

Ma-la-chi 1:5; 2 Các Vua 1:8; Xa-cha-ri 18:4.

mà người Báp-tít giữ trong các mục đích thiêng liêng.” Trích dẫn này lấy từ Ê-sai 40:3, và cũng được Mác và Lu-ca trích dẫn với sự khác biệt này, là Mác bắt đầu bằng một trích dẫn từ Ma-la-chi, và Lu-ca kéo dài trích dẫn của mình xa hơn cả Ma-thi-ơ lẫn Mác. Lời của lời tiên tri dựa trên việc các vua và tướng lĩnh thuê người đi trước họ trong hành trình hay cuộc hành quân, để dọn dẹp các chướng ngại trên đường, sửa chữa đường sá, san bằng những nơi dốc đứng và khó tới, lấp đầy các đầm lầy, nói tóm lại, để chuẩn bị một con đường thích hợp và thuận tiện cho nhân vật vương giả đi qua, hay cho quân đội hành quân. Sự áp dụng chính, và về một số phương diện chắc chắn là theo nghĩa đen, của lời tiên tri này, là sự trở về khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn. Sự áp dụng thuộc linh của nó cho sự đến của Đấng Mê-si quá hiển nhiên nên không cần giải thích.

4. “Mặc áo, v.v.” Chiếc áo thô này làm từ lông lạc đà xù xì hơn, cũng đã được các tiên tri thời xưa mặc, đặc biệt là Ê-li (2 Các Vua 1:8; Xa-cha-ri 18:14), mà Giăng sẽ đến trong tâm linh của ông. “Thắt lưng bằng da.” Chiếc thắt lưng này cần thiết, để giữ cố định những chiếc áo dài thướt tha mặc ở phương Đông. Thắt lưng của Giăng phù hợp với sự thô kệch của áo ông (2 Các Vua 1:8). Toàn bộ trang phục của ông phù hợp với chức vụ thánh của ông. Sẽ không phù hợp với bản chất trang nghiêm của sứ điệp của ông, và lời quở trách nghiêm khắc của ông đối với tội lỗi, nếu ông mặc những y phục đắt tiền. Đồng vắng đã là nơi cư ngụ của ông trong nhiều năm, và áo quần cùng thức ăn của ông thuộc loại thô kệch nhất. “Châu chấu.” Luật pháp của Môi-se cho phép ăn ba loại châu chấu (Lê-vi ký 11:22). Ngày nay người Ả Rập vẫn ăn chúng. “Mật ong rừng.” Điều này thường được hiểu là mật ong do ong để lại trong các kẽ đá và trong hốc cây. Xem Thi thiên 81:18; Phục truyền 82:13; Các Quan Xét 14:8; 1 Sa-mu-ên

[Sau Công nguyên 26.

và đồ ăn của người là châu chấu và mật ong rừng.

5 Bấy giờ dân thành Giê-ru-

Lê-vi ký 11:22. 1 Sa-mu-ên 14:25, 26. Ma-la-chi 1:5; Lu-ca 8:7.

14:25-27. Tiến sĩ Jahn, với ít lý do hơn, cho rằng đó là thứ gọi là mật sương, tức là chất bài tiết mà một số côn trùng nhỏ thải ra rất nhiều trên lá cây, đến nỗi nó chảy xuống mặt đất. Howe cho rằng mật ong rừng này là chà là mới hái, một thực phẩm bổ dưỡng và lành mạnh, không cần nghệ thuật nấu nướng, mà như Giô-sép nói, “khi ép, cho ra một loại mật ong tuyệt hảo, không kém nhiều so với các loại mật ong khác”. Xem Howe's Orient. Scenes, trang 886-408.

6. “Đi ra cùng người” để nghe ông giảng, và để nhận báp-têm từ tay ông. “Giê-ru-sa-lem và cả xứ Giu-đê,” Cư dân của thủ đô, cũng như của miền quê, đã lũ lượt đến cùng ông với số lượng lớn. Nhiều người bị thúc đẩy bởi ước muốn chân thành nhận được sự dạy dỗ tôn giáo. Những người khác đến cùng ông chỉ để thỏa mãn tính tò mò, hoặc giống như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (câu 7), để bắt bẻ và tìm cơ hội cáo buộc ông. Xem 11:18. “Cả miền chung quanh sông Giô-đanh”, tức là miền mà sông Giô-đanh chảy qua, nhưng không nằm trong xứ Giu-đê.

6. “Chịu báp-têm.” Đã nhận nghi lễ báp-têm. Lễ báp-têm của Giăng được gọi (Công vụ 19:4) là “báp-têm ăn năn”. Những người nhận lễ này đã thừa nhận bổn phận ăn năn, và tuyên xưng quyết tâm thực hiện điều đó. Về phương thức báp-têm mà Giăng thực hành, có thể nhận xét ngắn gọn rằng, trong khi từ baptizo trong các tác giả kinh điển Hy Lạp thường được dùng theo nghĩa nhúng, dìm một vật gì đó toàn bộ hay một phần, thế mà vẫn có đủ trường hợp rời khỏi nghĩa này để biện minh cho việc các tác giả Tân Ước dùng nó, theo nghĩa họ hàng là sự rửa sạch, hoặc bằng cách dìm, đổ nước, hay rảy nước. Giăng đã ban nghi lễ này theo cách nào trong các cách đó, phải được xác định bằng cách viện dẫn các hoàn cảnh

sa-lem, và cả xứ Giu-đê, và cả miền chung quanh sông Giô-đanh,

6 và chịu phép báp-têm bởi người tại sông Giô-đanh, xưng tội mình.

Công vụ 19:4.

trong đó lễ này được thực hiện, và phương pháp tẩy sạch con người và các đồ dùng thánh (xem Chú thích về Mác 7:4), mà người Do Thái thực hành, mà Giăng hẳn đã tự nhiên làm theo trong việc ban nghi lễ. Xét theo khía cạnh này của vấn đề, tôi không tìm thấy bằng chứng thỏa đáng nào rằng Giăng đã thực hành việc dìm mình, đặc biệt vì ông đang áp dụng một nghi lễ, mà trong nhiều thế kỷ đã được ban bằng cách áp dụng nước theo cách đổ nước, rửa, hay rảy nước.

Điều này được xác nhận bởi lời “trong sông Giô-đanh”, trong đó tên của con sông được dùng thay cho nước, và giới từ “trong” biểu thị quan niệm về phương tiện theo nghĩa là “bằng”. Đoạn văn sau đó có thể được dịch: chịu báp-têm bởi người bằng (nước từ) sông Giô-đanh. Nếu từ báp-têm có nghĩa là nhúng, dìm xuống, thì theo cách dùng của tiếng Hy Lạp, chúng ta hẳn đã mong đợi giới từ eis với cách đối cách, thay vì en với cách tặng cách. Bây giờ, trong mọi trường hợp trừ một trường hợp, hình thức sau này được dùng, mà hình thức này không bao giờ có nghĩa là “vào trong”, trừ khi theo sau một động từ chuyển động, nó chỉ một trạng thái nghỉ ngơi tại nơi mà chuyển động hướng tới. Nhưng trạng thái nghỉ ngơi trong hay dưới nước đối với những người chịu báp-têm, sẽ hiển nhiên là hủy hoại sự sống, đến nỗi cách dùng như vậy của các từ ngữ không thể được chấp nhận dù chỉ một khoảnh khắc. Trường hợp duy nhất, như đã nói ở trên, mà eis, nghĩa là “đến” hay “vào trong”, được dùng trong mối liên hệ này, là trong Mác 1:10, nơi việc tham khảo bản gốc sẽ cho thấy rằng nó được dùng để diễn đạt ý tưởng về việc trước đó đến gần sông, về phía Đấng Christ, với nghĩa là: “Chúa Giê-xu từ Ga-li-lê đến sông Giô-đanh, và chịu báp-têm,” v.v. Một hình thức chính xác giống như cách dùng en này sau một động từ chuyển động, được tìm thấy trong Hô-me-rơ, ngoại trừ việc nó xuất hiện với từ bapto, thay vì baptizo, mà điều này, tuy nhiên, không ảnh hưởng đến điểm đang được

Sau Công nguyên 26.]

7 Nhưng khi người thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu phép báp-têm mình, thì nói cùng

Ma-thi-ơ 12:34; 23:33; Lu-ca 8:7, 8, 9.

minh họa. Ông so sánh tiếng xèo xèo của cây cọc nóng đỏ, khi bị đâm vào mắt của tên khổng lồ một mắt, với tiếng của sắt nung đỏ khi được báp-têm trong (en) nước, tức là bị dìm vào nước và giữ ở đó, như cây cọc đã được giữ và xoay tròn trong mắt của tên khổng lồ một mắt. Do đó, việc dùng en với baptizo, loại trừ nghĩa là dìm xuống, trừ khi, như đã nói, ý tưởng về sự nghỉ ngơi tiếp theo dưới nước cũng đi kèm với nó. Vậy chúng ta buộc phải tìm một nghĩa cho baptizo, mà sẽ không ép buộc một nghĩa như vậy lên đoạn văn. Nếu chúng ta quy nó về việc áp dụng nước cho con người, thay vì dìm con người vào nước, thì en trở nên có ý nghĩa về phương tiện hay công cụ, một cách dùng mà nó có trong vô số trường hợp. Quan điểm này nhận được thêm bằng chứng từ Lu-ca 3:16 (xem Chú thích về đoạn đó), nơi cách diễn đạt: “tôi làm báp-têm cho các ngươi bằng nước”, trong bản gốc không thể bị ép buộc thành nghĩa là dìm mình trong nước, như mọi người dù ít hiểu biết về tiếng Hy Lạp cũng sẽ thấy. Thêm ánh sáng sẽ được soi rọi vào phương thức báp-têm của Giăng bằng việc xem xét câu 12.

Nếu có người hỏi tại sao Giăng lại chọn vị trí gần sông Giô-đanh, nếu không phải để có được độ sâu của nước đủ cho việc thực hiện nghi lễ này bằng cách dìm mình, thì có thể trả lời rằng, tại một xứ như Pa-lét-tin, nơi nước không phải lúc nào và ở mọi nơi cũng được tìm thấy với số lượng đủ cho nhu cầu của những đám đông lớn cùng với thú thồ của họ, việc chọn một địa điểm gần một con sông hay hồ nào đó trở nên cần thiết (xem Giăng 3:23). Đồng vắng xứ Giu-đê, nơi Giăng đã trải qua phần lớn đời sống của mình, không có hồ, suối, hay dòng sông nào thích hợp hơn cho nhu cầu của một đám đông lớn, giống như đám đông vây quanh ông, hơn chính sông Giô-đanh. Có thể nói nhiều như thế này, rằng người Báp-tít không cần phải ở bên một con sông lớn để làm báp-têm theo cách mà những người chủ trương dìm mình cho là đúng, vì một dòng suối hay rạch nhỏ, một chỗ được

họ rằng: Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã bảo các ngươi tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau?

Rô-ma 5:9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.

người Báp-tít không cần phải ở bên một con sông lớn để làm báp-têm theo cách mà những người chủ trương dìm mình cho là đúng, vì một dòng suối hay rạch nhỏ, một chỗ được

đào trong lòng suối, sẽ cho một hồ hay nhà báp-têm thuận tiện cho mục đích này. Nhưng nhu cầu của từ hai mươi đến năm mươi nghìn người cùng với thú thồ của họ không thể được đáp ứng, ngoại trừ bởi một dòng suối hay nguồn nước có kích thước và độ sâu đáng kể. Vì vùng lân cận sông Giô-đanh được chọn cho mục đích này, nên nghi lễ hẳn đã được ban, có lẽ trên bờ sông, bằng nước lấy tươi từ dòng chảy của nó. Vậy thì không có bằng chứng nào từ đoạn văn, cũng như từ hoàn cảnh Giăng chọn bờ sông Giô-đanh làm nơi giảng dạy và làm báp-têm, cho thấy ông đã thực hành việc dìm mình, mà ngược lại, có nhiều điều phản bác ý tưởng đó, hoặc ít nhất khiến nó rất khó có thể xảy ra.

“Xưng tội mình.” Đây là điều kiện để họ được làm báp-têm. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng Giăng đã rao giảng đức tin nơi Đấng Mê-si sắp đến, như được bày tỏ trong lời tiên tri (xem câu 11), thế mà điều kiện tiên quyết cho lễ báp-têm này là sự xưng tội và từ bỏ tội lỗi. Sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, sự tuyên xưng đức tin nơi Ngài là điều kiện tiên quyết cho lễ báp-têm Cơ Đốc. Sự xưng tội được nói đến ở đây, hẳn là chung chung hơn là chi tiết, vì số lượng đông đảo lũ lượt kéo đến cùng ông để nhận nghi lễ, sẽ không còn thời gian để đi vào từng trường hợp với sự tỉ mỉ đặc biệt. Điều này dường như cũng là sự thật từ Lu-ca 3:10-14, nơi các hạng người được nói là đã đến cùng ông hỏi họ phải làm gì, và nhận được câu trả lời thích hợp cho nghề nghiệp và hoàn cảnh tương ứng của họ.

7. “Người Pha-ri-si.” Đây là một giáo phái đông đảo và hùng mạnh, giả vờ rất tôn trọng luật pháp Môi-se, nhưng ngoài ra còn giữ một khối lượng lớn các truyền thống hư không mà họ gán cho

[Sau Công nguyên 26.

8 Vậy các ngươi hãy kết quả xứng với sự ăn năn:

9 Chớ tưởng rằng trong lòng các ngươi rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham

Hay là, xứng với sự cải thiện đời sống.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

thẩm quyền ngang bằng với bộ luật Môi-se. Sự thánh khiết bề ngoài của họ đã cho họ ảnh hưởng lớn đối với dân chúng, mà họ không bỏ lỡ việc sử dụng để thúc đẩy các mục đích ích kỷ và trụy lạc của mình. Chúa chúng ta đã so sánh họ (câu 23:27) với những mồ mả tô trắng, bề ngoài đẹp đẽ, nhưng bên trong đầy xương người chết và mọi sự ô uế. “Người Sa-đu-sê.” Giáo phái này, bao gồm nhiều người đứng đầu của dân tộc, đối lập với người Pha-ri-si, ở chỗ họ bác bỏ phần luật pháp không được viết ra hay truyền thống, và giữ Kinh Thánh được viết ra là duy nhất có nghĩa vụ ràng buộc. Họ phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ hữu thể thuộc linh nào, dù tốt hay xấu, ngoại trừ Đức Chúa Trời, và do đó phủ nhận sự bất tử của linh hồn, cũng như giáo lý về sự sống lại (22:23; Công vụ 28:8). Họ cũng phủ nhận giáo lý về định mệnh, mà người Pha-ri-si giữ, và tin vào sự tự do không bị hạn chế nhất của ý chí con người. Cả hai giáo phái này đã tồn tại ít nhất 150 năm trước Đấng Christ, vì Giô-sép (Antiq. xiii. 10. § 6, 6) nói rằng Giăng Hiếc-ca-nút đã rời bỏ người Pha-ri-si để theo người Sa-đu-sê, và do đó đã gây nhiều rắc rối cho gia đình ông. Có một giáo phái thứ ba gọi là người Ét-sê-ni, những người phù hợp với người Pha-ri-si về giáo lý, nhưng tránh cư ngụ tại các thành lớn, giữ tài sản chung, thực hành đời sống độc thân, bác bỏ việc thờ phượng tại đền thờ, và nói chung có đạo đức ngay thẳng. Họ không tán thành việc thề thốt, mặc dù là những người có sự chân thật nghiêm ngặt. Những người Ét-sê-ni này, có thể được gọi là các tu sĩ Do Thái, không được các tác giả Tân Ước nhắc đến một cách đặc biệt. “Đến chịu phép báp-têm của người”, tức là để nhận báp-têm tại tay ông. Sự giả hình của họ khi làm điều này đã nhận được sự phơi bày và quở trách từ Giăng đến nỗi hầu hết, nếu không phải tất cả, trong bọn họ đã ra đi mà không chịu báp-têm (xem Lu-ca 1:80).

làm cha chúng ta: vì ta nói cùng các ngươi rằng Đức Chúa Trời có thể khiến những hòn đá nầy sanh ra con cái cho Áp-ra-ham.

Giăng 8:88, 80; Công vụ 18:26; Rô-ma 4:1, 11, 1

“Dòng dõi rắn lục.” Về mặt đạo đức mà nói, họ là dòng dõi của rắn lục, hơn là con cháu của Áp-ra-ham, mà họ khoe khoang về dòng dõi của mình (câu 9). “Ai đã bảo, v.v.” Đây là một lời thốt lên đầy ngạc nhiên trước việc những người gian ác như người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê đến chịu phép báp-têm của ông. “Cơn thạnh nộ ngày sau” chỉ sự công bình trừng phạt của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự trừng phạt kẻ ác trong đời sau. Một số người có khuynh hướng giới hạn cách diễn đạt này, vào sự phán xét thuộc về thời gian sắp giáng xuống dân Do Thái. Nhưng đây là một quan điểm quá hạn hẹp, và không phù hợp với mục đích lớn của việc Giăng rao giảng, là thức tỉnh dân tộc ăn năn và cải cách, bằng những suy xét rút ra từ các phần thưởng và sự báo trả của đời sau. Sự hủy diệt của cộng đồng Do Thái, như một hình bóng hay biểu tượng của cơn thạnh nộ lớn hơn và bền vững hơn của Đức Chúa Trời trong đời sau, tuy nhiên có thể được bao hàm trong những lời này của Giăng.

8. Câu này dạy rằng một sự tuyên xưng ăn năn không có giá trị gì, trừ khi kèm theo sự cải cách đời sống, và những việc làm xứng đáng với sự tuyên xưng như vậy. “Nhờ những trái của chúng, các ngươi sẽ biết chúng,” (1:20).

9. “Chớ tưởng rằng trong lòng các ngươi” (tức là nói với nhau và trong lòng mình). Ý nghĩa là: Đừng tưởng rằng dòng dõi của các ngươi từ Áp-ra-ham sẽ miễn cho các ngươi khỏi bổn phận ăn năn, vì Đức Chúa Trời có thể khiến những con cái cho Áp-ra-ham, nếu cần, từ chính những hòn đá hay sỏi, là những người sẽ giống ông về đức tin và sự vâng lời, và như vậy là con cháu của ông theo nghĩa cao hơn những người chỉ liên hệ với ông bằng dòng dõi thể xác mà thôi. Điều này đã được ứng nghiệm trong việc người Do Thái bị loại bỏ và dân Ngoại được kêu gọi vào. Xem Rô-ma các đoạn 9, 10, 11. “Làm cha chúng ta”, tức là cho cha chúng ta. “Những hòn đá này,”

Sau Công nguyên 26.]

CHƯƠNG III.

10 Vả, cái rìu đã để kề gốc cây: vậy hễ cây nào không sanh trái tốt thì sẽ bị đốn và chụm đi.

11 Quả thật, ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng

Ma-thi-ơ 7:19; Lu-ca 18:7, 9; Giăng 15:8. Lu-ca 8:16; Giăng 1:15, 20, 88; Công vụ 1:6; 11:16; 19:4.

Đức Chúa Trời có thể hoàn thành các mục đích của Ngài, bằng một cách dường như không thể đối với con người, như việc tạo nên con người từ đá.

10. Sự cắt bỏ được ám chỉ trong câu trước, mà sẽ cắt đứt những người Do Thái nổi loạn khỏi các lời hứa và đặc ân đã ban cho dòng dõi thật của Áp-ra-ham, ở đây được trình bày như sắp xảy ra. “Cái rìu đã để kề gốc cây”, tức là nhằm hay chĩa thẳng vào gốc cây. Có điều gì đó hơn được ý nói bởi cách diễn đạt này, so với một cái rìu được đặt xuống bên thân cây sẵn sàng để chặt. Bản gốc hàm ý rằng cái rìu đã được hướng thẳng vào cây, rằng cú đánh đã sẵn sàng giáng xuống, mà không gì có thể ngăn cản ngoài sự ăn năn nhanh chóng nhất. “Kề gốc cây.” Như chúng ta nói, cây sẽ bị đốn tận gốc lẫn cành. Sự cắt bỏ sẽ hoàn toàn và cuối cùng. “Vậy hễ cây nào, v.v.” Một suy luận từ những gì đi trước. Nếu Đức Chúa Trời sắp thực hiện sự cắt bỏ kinh khủng này, Ngài sẽ hành động theo nguyên tắc chung và được mọi người thừa nhận là hủy diệt mọi cây không sinh trái tốt. Từ thực hành chung này, Giăng minh họa tiến trình mà Đức Chúa Trời sẽ tẩy sạch Hội Thánh hữu hình của Ngài. Mọi cây ăn trái vô giá trị, cũng như mọi cành chết hay không sinh trái, sẽ bị dời đi, và những cây sống, được trồng bên các dòng nước và sinh trái đúng mùa (Thi thiên 1:3), sẽ thế chỗ của chúng.

11. Giữa câu này và câu trước, Lu-ca (2:10-16) đặt câu hỏi của dân chúng, những người thu thuế, và lính tráng, hỏi Giăng về các bổn phận tương ứng của họ, sau đó, khi dân chúng đang suy ngẫm trong lòng, không biết ông có phải là Đấng Christ hay không, Giăng

nước để ăn năn: nhưng Đấng đến sau ta có quyền phép hơn ta, ta không đáng xách giày Ngài: Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa:

Ê-sai 4:4; 44:8; Ma-la-chi 8:2; Công vụ 2:8, 4; 1 Cô-rinh-tô 12:18.

đã giải đáp những nghi ngờ của họ, bằng cách nói: “Quả thật, ta làm báp-têm cho các ngươi, v.v.” Việc tham khảo Lu-ca này loại bỏ sự đột ngột bề ngoài mà Ma-thi-ơ tiếp tục câu chuyện. Ý nghĩa chung của câu này là sự tương phản giữa lễ báp-têm bằng nước của Giăng, và lễ báp-têm của Chúa Giê-xu Christ bằng Đức Thánh Linh. “Bằng nước.” Các nhà phê bình giỏi nhất đều nhất trí coi nước là phương tiện của lễ báp-têm. Nói cách khác, yếu tố nước có tính công cụ chứ không phải tính địa điểm. “Để ăn năn”, tức là như một sự tuyên xưng trang trọng, có tính phê chuẩn, về việc đã thực hành sự ăn năn và sự từ bỏ bản thân mà Giăng đã rao giảng. Cũng có chứa trong cách diễn đạt này ý tưởng thêm về một lễ báp-têm bắt buộc phải ăn năn (như Mác nói, báp-têm ăn năn). “Sau ta” về mặt thời gian. “Nhưng có quyền phép hơn” và cao trọng hơn về mọi điều thuộc về giá trị cá nhân hay phẩm cách chức vụ so với ta. “Ta không đáng xách giày Ngài”, Một cách diễn đạt mạnh mẽ về sự thấp kém của ông so với Chúa Giê-xu. Ở phương Đông, khi một người bước vào nhà, ông được một đầy tớ đón tại cửa, người này cởi dép của ông (Mác 1:7; Lu-ca 8:16), đặt chúng sang một bên, rồi rửa chân cho ông. Sau đó khách tự rửa mặt và tay của mình, rồi mới tiến vào trước mặt chủ nhà. Việc đi vào trước mặt chủ nhà với chân trần được xem là dấu hiệu tôn trọng thiết yếu, như việc chúng ta cởi mũ khi bước vào nhà. Giày hay dép không che phủ toàn bộ bàn chân, mà gồm những đế được buộc vào bằng dây da. Những đế này bằng da, nhưng ở dạng rẻ nhất, được làm bằng những miếng gỗ. “Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh”, tức là bằng những sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:13). Điều này đã nhận được sự ứng nghiệm đáng chú ý

[Sau Công nguyên 26.

12 Tay Ngài cầm nia, Ngài sẽ làm sạch sân lúa mình, và thâu lúa mì vào

Ma-la-chi 8:8.

vào ngày lễ Ngũ Tuần. “Và bằng lửa.” Một số người cho rằng điều này chỉ các hình dáng như lửa đã giáng xuống như lưỡi chia ra trên các sứ đồ vào ngày lễ Ngũ Tuần. Những người khác cho rằng đó là sự ám chỉ đến những ảnh hưởng tẩy sạch của Đức Thánh Linh, thiêu đốt như lửa những cặn bã và ô uế của tội lỗi. Một số người cho rằng nó chỉ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà như lửa thiêu đốt sẽ giáng xuống kẻ ác. Cách giải thích thứ nhất trong các cách này quá hạn hẹp và mang tính địa phương. Chống lại cách giải thích cuối cùng, người ta đã nhận xét một cách hay rằng, sự tương phản giữa lễ báp-têm của Giăng và lễ báp-têm của Đức Thánh Linh, không chỉ các người được biểu thị bởi “các ngươi”, mà chỉ hai loại báp-têm được nhắc đến. Những người được nói đến là cùng một người. Bây giờ, mặc dù điều này được nói với toàn thể dân chúng, bao gồm cả những người Pha-ri-si gian ác cũng như những người khác, thế mà theo nghĩa, nó phải được quy về những người thực sự đã chịu báp-têm; nói cách khác, về những người mà Giăng xem là xứng đáng chịu báp-têm, vì ông sẽ không ban nghi lễ cho ai khác. Chúng ta có nên cho rằng ông sẽ giao phó một số người trong số những người này, mà ông vừa mới làm báp-têm, cho lễ báp-têm bằng lửa thiêu đốt của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời chăng? Tuy nhiên, chúng ta bị buộc phải đi đến kết luận này, bằng cách gán một nghĩa như vậy cho lễ báp-têm bằng lửa. Cũng hãy lưu ý sự liên kết chặt chẽ trong lời nói, “bằng Đức Thánh Linh và lửa” (vì phải nhớ rằng “bằng” được các dịch giả của chúng ta thêm vào, và không có trong bản gốc). Không phải là: Ngài sẽ làm báp-têm cho một số người trong các ngươi (tức là những người thật sự ăn năn) bằng Đức Thánh Linh, và những người khác trong các ngươi (những người vẫn cứng lòng và không ăn năn) bằng lửa; mà là Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi (cùng những người mà ta đã làm báp-têm bằng nước để ăn năn) bằng Đức Thánh Linh và lửa. Câu tiếp theo, chứa đựng ý tưởng về sự phân tách và cắt bỏ, không phải là sự lặp lại mở rộng, mà là một bước tiến lên trên ý nghĩa của câu 11, mà ý nghĩa này hiển nhiên là phẩm cách cao hơn

kho lẫm; nhưng Ngài sẽ đốt trấu bằng lửa chẳng hề tắt.

Ma-la-chi 4:1; đoạn 18:80.

tính của Đấng Christ trong thân vị và chức vụ của Ngài, cùng những ân tứ và phước hạnh cao hơn của phép báp-têm của Ngài. Vậy chúng ta phải kết luận rằng những ảnh hưởng thanh tẩy, thánh hóa của Đức Thánh Linh mới là điều được nói đến, mà không có yếu tố nào có thể tượng trưng tốt hơn lửa; quyền năng dò xét, tẩy sạch, thiêu đốt cặn bã của lửa thì ai cũng biết, và thường được nhắc đến trong Lời của Đức Chúa Trời. Xem Chú thích về Mác 9:49.

12. Cái nia của Ngài ở trong tay Ngài. Việc tách lúa mì khỏi trấu bằng tiến trình rê sảy được dùng ở đây làm hình ảnh, để minh họa quyền năng dò xét của lẽ thật, và sự phân cách cuối cùng giữa người công chính và kẻ gian ác. Cái nia là một cái xẻng rê, dùng để hất hạt thóc vừa từ sân đập lúa ra lên ngược gió, để trấu bị thổi bay sang một bên, còn lúa mì được làm sạch. Sẽ quét sạch sân đập lúa của Ngài, nghĩa là sẽ làm sạch thóc của Ngài bằng cái nia đã ở trong tay Ngài. Từ sân đập lúa ở đây được dùng theo nghĩa bóng cho sản phẩm của sân, tức là thóc, hạt. Sân đập lúa này ở ngoài đồng trống, không có hàng rào hay mái che, đường kính khoảng ba mươi hay bốn mươi bước chân, mặt đất được san phẳng hay nện chặt. Sau khi thóc đã được đập ra, người ta gom vào giữa khoảng sân ấy, rồi rê sảy. Vựa; theo nghĩa đen, là nơi cất giữ hay chất chứa, và do đó như ở đây, là kho thóc, vựa lúa. Trấu, điều này chỉ đến trấu và rơm rạ lẫn với thóc sau khi đập, mà vì không dùng được làm thức ăn cho súc vật, cũng không dùng để làm gạch, hay cho bất cứ mục đích nào cần đến rơm, nên bị đốt đi. Những kẻ gian ác thường được Kinh Thánh ví bằng trấu (Thi thiên 1:4; 86:5; Gióp 21:18; Ô-sê 13:3), trong khi người lành, cũng bằng hình ảnh tương tự, được gọi là hạt, lúa mì, và những từ tương tự. Lê-vi Ký 18:26, 29, 30. Lửa không hề tắt. Một số dịch là không thể dập tắt—

]

Năm 30 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XII.

13 Bấy giờ Chúa Giê-xu từ Ga-li-lê đến sông Giô-đanh, tới cùng Giăng, để chịu báp-têm bởi người.

14 Nhưng Giăng ngăn Ngài, nói—

Ma-thi-ơ 1:9; Lu-ca 8:21. Chương 2:22.

nhưng bản dịch thông thường, không hề tắt, đời đời, mới là bản dịch đúng. Giáo lý về sự hình phạt đời đời được dạy ở đây không còn nghi ngờ gì nữa, và đáng chú ý là Giăng, ngay từ lúc mở đầu chức vụ của mình, đã dạy rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến, không phải chỉ để nhóm họp những người công chính vào vương quốc của Ngài mà thôi, mà còn để báo trả mọi kẻ thù của Ngài. Hòa hợp với điều này cũng là những lời dạy của Cứu Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài. Trái ngược với vinh quang và phước hạnh của người công chính, tình trạng hư mất và sự đau khổ vô tận của những kẻ khước từ Đấng Christ được trình bày bằng những lời rõ ràng nhất, và dưới những hình ảnh khủng khiếp và đáng sợ nhất mà ngôn ngữ loài người có thể

12-17. Phép báp-têm của Chúa Giê-xu. Mác 1:9-11; Lu-ca 8:21-23.

13. Chúa Giê-xu nay được giới thiệu cho chúng ta chú ý, như là Đấng đến để chịu báp-têm bởi Giăng. Nếu Giăng bắt đầu chức vụ của mình, như người ta cho là vậy, vào mùa xuân, và khi ông đã tròn ba mươi tuổi, thì có lẽ Chúa chúng ta đã đến chịu báp-têm vào mùa thu, tức khoảng sáu tháng sau đó. Như vậy Ngài sẽ khoảng ba mươi tuổi, như Lu-ca 3:23 đã nói. Để chịu báp-têm, chỉ rõ mục đích hay ý định mà Ngài đến cùng Giăng. Mặc dù vốn vô tội, Ngài không cần phép báp-têm như một biểu tượng của sự cải tạo và thanh tẩy cá nhân, nhưng vì Ngài đã mang lấy bản tính của chúng ta, và đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, được làm ra giống như xác thịt tội lỗi, nên Ngài đã hạ mình tuân giữ mọi nghi lễ và lễ nghi mà luật pháp áp đặt trên những người mà Ngài đến để cứu chuộc. Lúc này Ngài cũng sắp được tấn phong vào chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và Ngài đã nhận lễ báp-têm, theo cùng nguyên tắc chung mà các

thầy tế lễ được tấn phong vào chức vụ của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:1-37). 14. Giăng ngăn Ngài; theo nghĩa đen, đã cố gắng hay bắt đầu ngăn cản Ngài hoàn toàn

nói rằng, Tôi cần phải chịu báp-têm

bởi thầy, mà thầy lại đến cùng tôi sao?

15 Và Chúa Giê-xu đáp rằng

cùng người rằng, Hãy để như vậy bây giờ:

vì như vậy mới phải để chúng ta làm trọn

_

khỏi ý định của mình. Đó là một sự đảo ngược mối quan hệ đang tồn tại giữa họ đến nỗi Giăng không thể trong một lúc nào đồng ý đảm nhận sự ưu việt về chức vụ này. Tôi cần, nghĩa là, điều đó sẽ phù hợp hơn với bản tính tội lỗi và sa ngã của tôi. Để chịu báp-têm bởi thầy. Dường như Cứu Chúa chúng ta không bao giờ tự mình làm lễ báp-têm, nhưng giao việc thực hiện lễ này cho các môn đồ của Ngài (Giăng 4:2). Phao-lô cũng hiếm khi làm báp-têm, vì ông được Đấng Christ sai đi để giảng Phúc Âm, chứ không phải để thực hiện lễ này (1 Cô-rinh-tô 1:17), lễ này có lẽ được thực hiện bởi những người đi theo ông làm người giúp việc trong chức vụ của ông. Một điều dường như được dạy rõ ràng bởi điều này, đó là cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đều không coi phép báp-têm là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Thầy lại đến cùng tôi, khi thầy là Đấng cao trọng hơn tôi sao? Xem Chú thích về câu 11. Câu hỏi này diễn tả rất rõ sự ngạc nhiên của Giăng trước thái độ khiêm nhường của Chúa Giê-xu khi đến cùng ông như vậy.

15. Hãy để như vậy bây giờ. Trong nguyên văn, hãy để bây giờ, nghĩa là, hiện tại hãy để mối quan hệ của chúng ta như vậy. Từ bây giờ, hay hiện tại, hàm ý rằng trong khi sự thấp kém của Giăng so với Chúa Giê-xu là thật và có thật, nhưng vì ông là đầy tớ của luật pháp Đức Chúa Trời, còn Đấng Christ, khi đến chịu báp-têm, là Đấng làm theo hay làm trọn luật pháp đó, nên mối quan hệ của Giăng, với tư cách là người làm báp-têm, và của Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng chịu báp-têm, chỉ là mối quan hệ hiện tại và tạm thời mà thôi. Vì như vậy mới phải, v.v. Chúa chúng ta dạy trong điều này rằng chúng ta phải vâng theo các yêu cầu của luật pháp thiêng liêng, bất kể địa vị hay ảnh hưởng của chúng ta là gì. Không nên để ý đến sự ưu việt tương đối trong việc thi hành bổn phận. Mọi sự công chính, nghĩa là mọi yêu cầu của luật pháp; mọi điều đúng và phải. Trước khi các thầy tế lễ được tấn phong vào chức vụ của họ, họ thực hiện lễ tẩy rửa (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:4). Cứu Chúa chúng ta đã theo phong tục này (xem Chú thích về câu 13). Chúng ta

MA-THI-Ơ.

[Năm 27 sau Công nguyên.

mọi sự công chính. Bấy giờ người để cho Ngài.

16 Và Chúa Giê-xu, khi đã chịu báp-têm, liền lên khỏi nước: và kìa, các tầng trời mở ra cho Ngài, và Ngài thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời

Ma-thi-ơ 1:10. Ê-sai 11:2; và 42:1; Lu-ca 3:22; Giăng 1:33, 34.

không được trong một lúc nào cho rằng Ngài đã xin nơi tay Giăng phép báp-têm ăn năn được nói đến trong câu 11, mà chỉ là biểu tượng của việc Ngài được tấn phong vào chức vụ thánh mà Ngài sắp bước vào.

16. Liền, nghĩa là ngay lập tức. Khỏi nước; theo nghĩa đen hơn, xa khỏi nước, nghĩa là từ bờ hay mép nước, nơi Ngài đứng trong khi nhận lễ, vì nếu ý nói ra khỏi nước đã được định, thì giới từ ek, thay vì apo, đã được dùng. Càng không thể chấp nhận ý tưởng rằng sự dìm mình hoàn toàn được hàm ý ở đây, vì trong trường hợp đó cần gì từ ngay lập tức, như thể người chịu báp-têm hoặc có thể hoặc muốn ở dưới hay ở trong nước một thời gian dài. Các tầng trời mở ra cho Ngài. Vòm trời dường như được tách ra, để bày tỏ một sự thông công hữu hình giữa trời và đất. Theo quan niệm thời bấy giờ, vòm cong phía trên được coi là cố định và rắn chắc. Do đó có những cách nói như “các cửa sổ trên trời đã mở ra” (Sáng thế Ký 7:11), “Ngài đã mở các cửa trên trời” (Thi thiên 78:23; xem thêm 2 Các Vua 7:7; Ê-xê-chi-ên 1:1); “một cái tháp mà đỉnh có thể chạm tới trời” (Sáng thế Ký 11:4). Xem Chú thích về 6:9. Ngài thấy. Điều này rõ ràng chỉ về Chúa Giê-xu, mặc dù Giăng cũng chứng kiến sự giáng xuống của Đức Thánh Linh (Giăng 1:32). Như chim bồ câu. Một hình dạng hữu hình rõ ràng được định nói đến, nhưng chúng ta không có cách nào biết được nó có thật sự mang hình dáng của chim bồ câu hay không, hay chỉ được ví như vậy vì sự giáng xuống run rẩy, lượn lờ, giống như chim bồ câu. Cách sắp xếp các từ trong nguyên văn sẽ ủng hộ giả thuyết sau, nếu không phải vì Lu-ca nói rõ ràng (3:22) rằng Đức Thánh Linh đã giáng xuống dưới hình thể, hay như một thân thể.

giáng xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài:

17 Và kìa, có tiếng từ trời phán rằng: Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất đẹp lòng.

Giăng 12:28. Thi thiên 2:7; Ê-sai 42:1; Giăng 3:18; 17:5; Ma-thi-ơ 1:11; Lu-ca 9:35; Ê-phê-sô 1:6; Cô-lô-se 1:13; 2 Phi-e-rơ 1:17.

Vị Phúc Âm gia đó cũng nói (3:21) rằng chính trong khi Ngài đang cầu nguyện thì các tầng trời được mở ra như vậy, đáng chú ý là hai sự bày tỏ hay chứng thực chính về vinh quang của Cứu Chúa chúng ta khi còn trên đất, tức là sự giáng xuống của Đức Thánh Linh tại phép báp-têm của Ngài, và sự hóa hình, đều đã xảy ra trong khi Ngài đang cầu nguyện. Một lời bình luận đáng chú ý và ấn tượng về quyền năng và đặc ân của bổn phận này.

17. Ngoài sự hiện ra từ trời này, một tiếng từ trời đã được nghe. Những lời đã phán ra sau đó được lặp lại trong hai dịp khác nhau, một lần trên núi hóa hình, và một lần nữa không lâu trước khi Ngài qua đời. Trong trường hợp sau, dân chúng tưởng đó là tiếng sấm. Không phải là không có khả năng tiếng đó cũng được dân chúng nghe thấy, cũng như Giăng, tại phép báp-têm của Ngài. Có một sự khác biệt nhỏ về lời văn trong những lời của tiếng từ trời này, như Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca đã ghi lại. Tuy nhiên ý nghĩa thì giống nhau. Một sự khác biệt nhỏ về lời văn tương tự cũng thấy trong bản khắc trên thập tự giá, như bốn vị Phúc Âm gia đã ghi lại. Bằng chứng được cung cấp như vậy, bởi những sự khác biệt nhỏ về lời văn này, rằng không có sự thông đồng nào giữa các tác giả, hay việc sao chép một cách nô lệ người này từ người kia. Các sách Phúc Âm được chứng tỏ là những lời tường thuật độc lập; trong khi sự đồng ý về ý nghĩa của chúng cũng khiến điều này trở nên chắc chắn như nhau, rằng các tác giả đã ở dưới ảnh hưởng của một Đức Thánh Linh giám sát, điều khiển.

CHƯƠNG IV. 4-11. Giờ đây chúng ta đến, trong lời tường thuật thánh, một trong những biến cố khủng khiếp và bí ẩn nhất từng xảy ra kể từ khi loài người được dựng nên, sự Cám dỗ của Con Đức Chúa Trời bởi

Năm 27.]

CHƯƠNG IV.

CHƯƠNG IV.

BẤY GIỜ Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh đưa lên đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ.

Mác 1:12, 13; Lu-ca 4:1, v.v. Xem 1 Các Vua 18:13; Ê-xê-chi-ên 3:14, v.v.; 8:3, v.v.; 11:1, 24; 40:2; 43:5; Công vụ 8:39.

kẻ thù lớn của mọi điều lành. Như A-đam thứ nhất đã bị cám dỗ và sa ngã, do đó mang sự hủy hoại đến cho con cháu mình, thì đó cũng là một phần trong kế hoạch thiêng liêng, rằng A-đam thứ hai cũng phải chịu cám dỗ, để nhờ chiến thắng của Ngài mà chứng tỏ Ngài xứng đáng với chức vụ Đấng Cứu Chuộc của nhân loại. Ngay tại ngưỡng cửa chức vụ của Ngài, sát ngay sau khi Ngài được tấn phong vào chức vụ Đấng Mê-si-a bằng lễ báp-têm, Ngài đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, để bước vào cuộc thử thách về sự vâng lời này. Việc này không được làm do sự liều lĩnh về phía Chúa Giê-xu, hay như một sự phô trương khoa trương quyền năng chống lại cám dỗ của Ngài, mà để Ngài có thể trở thành một thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót và trung tín, và cứu giúp những người bị cám dỗ, nhờ kinh nghiệm của chính Ngài về bản chất và quyền năng của cám dỗ. Không một con người nào biết được cuộc xung đột khủng khiếp của những ngày thử thách ấy, cũng không biết với lời cầu nguyện tha thiết, vật lộn, quằn quại như thế nào mà Cứu Chúa phước hạnh đã có thể bước ra chiến thắng khỏi cuộc đấu tranh này với các quyền lực tối tăm. Nhưng chúng ta biết, dưới ánh sáng của những đoạn như Hê-bơ-rơ 2:18; 4:15; 5:8, rằng Chúa Giê-xu đã được chuẩn bị cho công việc của Ngài nhờ mùa thử thách này, và chỉ riêng điều này cũng đủ xóa bỏ mọi nghi ngờ về sự khôn ngoan và nhân lành của Đức Chúa Trời, khi cho phép việc này xảy ra.

Chủ đề về sự Cám dỗ không phải là không có những khó khăn về giải kinh, nhưng bằng cách giữ trước mắt văn bản lớn, “nhưng Ngài đã chịu cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta” (Hê-bơ-rơ 4:15), và tuân theo những nguyên tắc giải thích đúng đắn, chúng ta có thể hy vọng đi đến lời giải thích đúng của nó.

1-11. Mác 1:12, 13; Lu-ca 4:1-14.

1. Bấy giờ Chúa Giê-xu được dẫn, v.v. Việc này xảy ra ngay sau phép báp-têm của Ngài. Xem Mác 1:12, nơi Ngài được nói là đã bị Đức Thánh Linh thúc đẩy ngay lập tức vào đồng vắng, nói đến

2 Và khi Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, Ngài về sau đói.

3 Và khi kẻ cám dỗ đến cùng Ngài, người nói rằng: Nếu ngươi là

sự thúc giục không thể cưỡng lại, mà Ngài đã bị vội vã đưa đến đó. So sánh thêm Giăng 1:29, 35, 44. Đức Thánh Linh, Đấng đã giáng xuống trên Ngài sau phép báp-têm. Đồng vắng. Có lẽ là sa mạc phía tây Giê-ri-cô. Để chịu cám dỗ. Nghĩa chính của từ cám dỗ, là thử một người, để kiểm tra các nguyên tắc của người ấy; nghĩa thứ hai, là cám dỗ một người phạm tội. Theo nghĩa thứ nhất, Đức Chúa Trời được nói (Sáng thế Ký 22:1) là đã cám dỗ Áp-ra-ham; theo nghĩa thứ hai, Sa-tan được nói là cám dỗ, và như vậy từ này được dùng trong đoạn trước mắt chúng ta. Tuy nhiên, không vì thế mà người bị Sa-tan hay kẻ gian ác cám dỗ như vậy, tất yếu phải đầu hàng trước cám dỗ. Kẻ thù thường bị đánh bại trong những mưu chước quyến rũ của hắn, và bị đuổi khỏi chiến trường, nơi hắn đã hy vọng giành được một chiến thắng dễ dàng. Cũng không phải sự dễ bị cám dỗ, nghĩa là việc sở hữu những cảm xúc và tình cảm có thể bị kích thích và hướng sai, là tội lỗi. Đó là điều thuộc về bản tính con người, ít nhất trong tình trạng thử thách hiện tại của nó, khi có những khuynh hướng, ước muốn, cảm xúc, đam mê, liên tục bị tác động để làm điều lành hay điều ác bởi những ảnh hưởng đạo đức hoặc từ bên ngoài hoặc từ bên trong; nhưng điều này, trong khi khiến một người dễ bị cám dỗ, không làm cho người ấy thành tội nhân. Giờ đây chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng Cứu Chúa chúng ta sở hữu một bản tính con người, và cũng có thể bị cám dỗ phạm tội như chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:17), và rằng Ngài thật sự “đã chịu cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, song không phạm tội.” Ngài đã không đầu hàng trước cám dỗ, và do đó đã không phạm tội. Nhưng Ngài đã thật sự và thực sự bị cám dỗ, nghĩa là, những điều như vậy đã được trình bày trước tâm trí Ngài, thích hợp để xui khiến Ngài phạm tội. Nếu không, Ngài đã không thể bị cám dỗ trong mọi điểm, như chúng ta. Một

[Năm 27 sau Công nguyên.

Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những hòn đá này trở nên bánh.

4 Nhưng Ngài đáp và nói rằng,

Phục truyền Luật lệ Ký 8:3.

sự phủ nhận điều này sẽ là sự phủ nhận tính thực tế của sự cám dỗ, và khiến nó, như một số người coi, chỉ là một khải tượng, ảo tưởng, hay sự trình bày theo lối ngụ ngôn.

Về tính thực tế của sự cám dỗ thì không còn nghi ngờ gì nữa. Cách thức nó được thực hiện, tiếp theo đòi hỏi sự chú ý. Không ít người đã có ý kiến rằng ma quỷ đã mang một hình thể xác thịt, và sự cám dỗ là bên ngoài chứ không phải bên trong. Nhưng quan điểm này không chỉ phải chịu nhiều phản đối rút ra từ chính lời tường thuật, mà còn bị mâu thuẫn bằng những lời rõ ràng nhất mà chúng ta đã viện dẫn: “trong mọi điểm chịu cám dỗ như chúng ta.” Kể từ sự cám dỗ đầu tiên trong vườn Ê-đen, chúng ta không có bằng chứng nào rằng ma quỷ đã từng được phép mang hình thể xác thịt, vì mục đích cám dỗ con người, hay bất cứ người nào đã từng bị cám dỗ như vậy. Vậy chúng ta phải kết luận rằng sự cám dỗ của Đấng Christ gồm những sự gợi ý trong tâm trí, được đưa ra với sự xảo quyệt của ma quỷ, nhắm vào những cảm xúc đặc biệt đang dâng trào trong linh hồn Ngài, khi Ngài sắp bước vào công việc chính thức của mình, và được che giấu về bản chất thật của chúng, bởi những đoạn Kinh Thánh đi kèm với sự trình bày của chúng. Chúng không nhìn thấy được và tinh vi, len lỏi vào tâm trí Chúa Giê-xu, lúc đầu khó phân biệt với chính những tư tưởng của Ngài, nhưng chẳng bao lâu đã bộc lộ nguồn gốc và bản chất của chúng, bởi sự trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời. Quyền năng của sự cám dỗ nội tâm này lớn hơn nhiều so với trường hợp nó được trình bày công khai bởi kẻ cám dỗ trong hình thể xác thịt.

Ma quỷ; theo nghĩa đen, kẻ cáo buộc, kẻ vu khống. Từ này được các tác giả Tân Ước áp dụng cho Sa-tan, kẻ thù của Đức Chúa Trời và mọi điều lành. Hắn được mô tả là xảo quyệt, độc ác, quyền năng, là chúa của các thiên sứ sa ngã (9:34, về điều này xem Chú thích), liên tục bận rộn quyến rũ con người khỏi lẽ thật, và cố gắng làm thất bại những ý định thương xót của Đức Chúa Trời trong việc cứu chuộc loài người chúng ta.

Có chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời,

khỏi sự hủy hoại. Giờ đây hắn đến trong sự cô tịch của sa mạc, và vận dụng mọi nghệ thuật và quyền năng của mình để lôi kéo Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta vào tội lỗi.

2. Khi Ngài đã kiêng ăn, v.v. Không chắc chắn điều này chỉ về việc kiêng ăn hoàn toàn hay một phần. Từ này chắc chắn có thể được dùng theo nghĩa kiêng thịt, hay thức ăn ngon, hay các bữa ăn thường lệ (1 Sa-mu-ên 31:13; Đa-ni-ên 10:3; Công vụ 27:33). Một số người hiểu theo nghĩa này ở đây, và cho rằng Chúa Giê-xu đã sống bằng thức ăn thô sơ và ít ỏi, như Ngài tìm thấy trong sa mạc. Nhưng mệnh đề thêm vào trong Lu-ca, “trong những ngày đó Ngài không ăn gì cả,” dường như ủng hộ ý tưởng, nếu không phải là một khẳng định tuyệt đối, rằng Ngài đã hoàn toàn kiêng ăn, và đã được bảo tồn một cách kỳ diệu trong suốt thời gian kiêng ăn dài của Ngài. Cách nói “bốn mươi ngày và bốn mươi đêm,” dường như cũng chỉ về việc kiêng ăn hoàn toàn. Về sau. Trong những ngày kiêng ăn của Ngài, chắc chắn Ngài ở trong trạng thái xuất thần, đến nỗi không cảm thấy đói.

3. Kẻ cám dỗ; theo nghĩa đen, người cám dỗ, nghĩa là người có thói quen quyến rũ phạm tội. Đây là Sa-tan, mà công việc lớn của hắn là cám dỗ con người phạm tội. Những sự cám dỗ được liệt kê ở đây đã xảy ra vào cuối bốn mươi ngày. Từ Mác và Lu-ca, có vẻ Ngài cũng đã bị cám dỗ trong bốn mươi ngày (Mác 1:13; Lu-ca 4:2), nhưng giờ đây vào lúc cuối, những cuộc tấn công mới và mạnh mẽ hơn được thực hiện chống lại sự liêm chính của Ngài. Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, những lời này không hàm ý sự nghi ngờ, mà tương đương với, “thấy rằng ngươi là Con Đức Chúa Trời.” Có thể có sự liên hệ đến tiếng từ trời, đã tuyên bố tư cách làm Con của Đấng Christ. Việc Sa-tan dùng cụm từ này trong sự cám dỗ này và sự cám dỗ thứ hai, dường như hàm ý rằng hắn không phải là không biết tiếng thiêng liêng đó. Tuy nhiên, sự vắng mặt của mạo từ trong nguyên văn, khiến một số người cho rằng không có gì hơn được nói đến bởi

Năm 27 sau Công nguyên.]

5 Bấy giờ ma quỷ đem Ngài lên thành thánh, và đặt Ngài trên nóc đền thờ,

Nê-hê-mi 11:1, 18; 48:2, và 62:1; chương 27:53; Khải huyền 11:2.

hơn một con của Đức Chúa Trời, nghĩa là, một người tin kính. Nhưng tinh thần và nhu cầu của lời tường thuật không được đáp ứng, bằng cách hạ thấp cuộc tấn công kỳ diệu này chống lại sự liêm chính của Cứu Chúa chúng ta, xuống ngang với một sự cám dỗ thông thường, gửi đến một người chỉ tin kính mà thôi. Sự vắng mặt của mạo từ cũng không phải là phản đối gì đối với ý nghĩa cao hơn của nó, như có thể thấy bằng cách tham chiếu đến 27:40, 43; Mác 1:1; Giăng 10:36. Hãy truyền cho những hòn đá này trở nên bánh. Vì Chúa Giê-xu đã kiêng ăn trong khoảng bốn mươi ngày, lúc này Ngài hẳn phải vô cùng đói, nếu không phải là gần như trong tình trạng sắp chết đói. Do đó, sự cám dỗ để thỏa mãn cơn đói bằng một phép lạ, hẳn phải rất mạnh đối với một người trong hoàn cảnh của Ngài. Nhưng nếu Ngài đã đáp ứng nhu cầu của mình bằng cách làm một phép lạ, Ngài đã phạm tội, vì điều đó sẽ bày tỏ sự không tin cậy vào sự chăm sóc quan phòng của Cha trên trời của Ngài. Điều này hiện ra từ câu trả lời của Ngài cho kẻ cám dỗ, mà nội dung là, sự vâng lời Đức Chúa Trời sẽ luôn bảo đảm việc cung cấp các nhu cầu thể xác của chúng ta. So sánh 6:31-33, về điều này xem các Chú thích. Có thể nhận xét thêm rằng cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đều không làm phép lạ nào để tự bảo tồn mình. Từ điều này chúng ta có thể suy ra rằng những sự can thiệp như vậy vì lợi ích của chính họ là trái với ý muốn thiêng liêng. Nếu Đấng Christ đã biến đá thành bánh, Ngài đã vi phạm quy tắc hành động này.

4. Ngài đáp và nói. Những lời này không cung cấp bằng chứng nào về sự hiện diện bằng thân thể của Sa-tan. Không có gì thường gặp hơn việc dùng những từ chỉ sự phát biểu bằng lời, khi một người, trong trạng thái cảm xúc dâng cao, hay trong tiến trình suy nghĩ sâu sắc, đang đối thoại với chính mình. So sánh 10:3, 21; Lu-ca 12:45; Rô-ma 10:6; Ê-phê-sô 5:19. Điều này cũng thường xảy ra trong Hô-me, và các tác phẩm cổ đại và ngoại giáo khác. Cách diễn đạt này mang lại sức sống và sự sinh động cho lời tường thuật. Có chép rằng. Tập I.—2

6 Và nói cùng Ngài rằng: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống, vì có chép rằng: Ngài sẽ

Thi thiên 91:11, 12.

lời trích dẫn từ Phục truyền Luật lệ Ký 8:3, nơi cách nói lời, theo nghĩa là vật, được các dịch giả của chúng ta cung cấp, có lẽ dựa trên thẩm quyền của lời trích dẫn này. “Mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời,” có nghĩa là mọi điều Đức Chúa Trời đã định cho làm thức ăn, hay mọi sự sắp đặt mà nhờ đó nhu cầu của con người sẽ được cung cấp. Đức Chúa Trời có những cách thức và phương tiện khác để bảo tồn sự sống ngoài bánh mà thôi. Đó là một thực phẩm quan trọng, nhưng sự sống không phụ thuộc vào nó, mà đúng hơn phụ thuộc vào toàn bộ nền kinh tế của kế hoạch Đức Chúa Trời, mà có thể khiến Ngài cho dân Ngài ăn ma-na trong nhiều năm, để dạy họ sự lệ thuộc vào Ngài, và rằng từ kho tàng của Ngài họ phải trông đợi việc cung cấp nhu cầu hằng ngày của mình. Lời trích dẫn như đã được giải thích như vậy, là một câu trả lời rất thích hợp cho sự gợi ý gian ác của Sa-tan. Nó cũng chứa đựng một tình cảm có thể áp dụng phổ quát; rằng chúng ta phải nhận thức ăn thường ngày của mình từ tay Đức Chúa Trời với lòng biết ơn, và không dùng những cách riêng của mình, với hy vọng cải thiện những phương tiện do Đức Chúa Trời định để nuôi sống chúng ta. Người ta; theo nghĩa đen, con người, mạo từ mang lại cho từ này một ý nghĩa chung, toàn thể nhân loại, con người.

5, 6. Sự cám dỗ thứ hai, mà Lu-ca đặt theo thứ tự là thứ ba, đòi hỏi một sự xem xét ngắn gọn về cách trình bày của nó, rồi sau đó về bản chất của nó. Khi đưa Đấng Christ đến thành thánh, chúng ta không nên cho rằng Sa-tan đã vận chuyển Ngài qua không khí, hay ép buộc Ngài đi ngược lại ý muốn của Ngài. Trong sự hóa hình, Chúa chúng ta được nói là đã đem Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, và đưa họ lên một ngọn núi cao, nhưng điều này không hàm ý rằng Ngài đã đưa họ đến đó một cách kỳ diệu hay bằng vũ lực. Cũng vậy trong việc đi đến Giê-ru-sa-lem (20:17), Ngài đã đem mười hai môn đồ riêng ra, v.v. Không có gì được nói đến bởi cách nói này ngoài ảnh hưởng thông thường, mà một người có trên một

[Năm 27 sau Công nguyên.

truyền cho các thiên sứ Ngài về ngươi: và các thiên sứ sẽ nâng ngươi trên tay mình, e khi

người khác. Chúa Giê-xu đã đến đền thờ theo sự gợi ý của Sa-tan. Không có tội lỗi gì trong việc đó. Hàng nghìn người Do Thái hằng ngày đến các tường thành, để đi dạo và thưởng ngoạn cảnh quan cùng làn gió mát lành. Điều này không phải là một phần của sự cám dỗ, Sa-tan cũng không coi nó như vậy. Nó chỉ là phần mở đầu cho sự cám dỗ, như việc Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, là phần mở đầu cho mục đích lớn mà Ngài đã đến đó, là để chịu ma quỷ cám dỗ. Việc Ngài đến Giê-ru-sa-lem theo sự gợi ý của kẻ cám dỗ, để làm cho sự cám dỗ đa dạng, và mang lại cho nó điểm nhấn và quyền năng, mà chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo nó đã có, không tội lỗi hơn việc Ngài trước đó đi lên đồng vắng với chính mục đích là để chịu cám dỗ. Đó là một phần trong kế hoạch thiêng liêng mà Ngài phải chịu cám dỗ, và Sa-tan phải chọn nơi chốn và cách thức cám dỗ. Chúng ta phải thừa nhận điều này, hoặc từ bỏ việc bênh vực toàn bộ sự việc. Hắn đã làm việc và đặt trước Cứu Chúa chúng ta những sự xui khiến phạm tội, đúng như hắn sẽ làm trước bất cứ con người nào, mặc dù với một mức độ khéo léo, lanh lợi và kiên trì, cho thấy sự đánh giá của hắn về giải thưởng lớn lao mà hắn đang tranh giành. Chính để tránh phản đối này, mà chúng ta thấy là không có sức mạnh, rằng việc tự nguyện đến Giê-ru-sa-lem theo sự gợi ý của kẻ cám dỗ dường như hàm ý một sự đồng ý tội lỗi với ý muốn của hắn về phía Đấng Christ, mà rất nhiều nhà chú giải đã giải thích từ đem, như chỉ sự ép buộc về thể xác, không suy xét rằng khó khăn mà họ tìm cách loại bỏ như vậy, không nằm nhiều hơn trong việc Chúa chúng ta đến thành thánh, so với việc Ngài trước đó đi lên đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ.

Sự cám dỗ thứ hai này gồm có điều gì? Nó hẳn phải là điều gì hơn là chỉ thử nghiệm sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Con Ngài, vì điều đó có thể đã được thực hiện từ bất cứ mỏm đá hay vách đá nào của sa mạc, mà nhảy xuống từ đó

nào ngươi vấp chân vào đá.

7 Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Cũng có

sẽ là tự hủy hoại mình. Nó không thể chỉ về một sự thử nghiệm liều lĩnh về quyền năng tự duy trì của chính Ngài, vì khi đó đoạn Kinh Thánh mà ma quỷ trích dẫn sẽ không thích hợp. Nó không phải là một sự phô trương hư không về sự chăm sóc của Cha trên trời Ngài mà kẻ cám dỗ đã thúc ép Ngài. Vậy thì nó phải được quy về một bằng chứng nào đó về tư cách Đấng Mê-si-a của Ngài, khác với điều Đức Chúa Trời đã định. Trước mặt Ngài, một mặt, là lao nhọc, thiếu thốn, đau khổ và cái chết. Dân tộc sẽ khước từ lời tuyên bố của Ngài, và đối xử với Ngài như một kẻ mạo danh. Sứ mạng thiêng liêng của Ngài sẽ chỉ được thừa nhận bởi một vài người ít ỏi, tầm thường và ít học. Mặt khác, Ngài có thể được bày tỏ ngay lập tức, như Đấng Mê-si-a vương giả, chiến thắng, đã được mong đợi từ lâu và khao khát tha thiết bởi dân tộc. Khi giáng xuống bình an vô sự từ chiều cao chóng mặt mà Ngài đang đứng, Ngài sẽ được đám đông bên dưới đón nhận với tiếng tung hô, và được chào đón ngay lập tức như Đấng Mê-si-a của họ. Quan niệm mà người Do Thái nuôi dưỡng, rằng nhân vật này sẽ ở trong một nơi ẩn dật trong những năm đầu đời, và đến tuổi thích hợp sẽ đến, như thể bằng một sự giáng xuống kỳ diệu từ không trung, cùng với lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng các thiên sứ sẽ giữ gìn Ngài, và nâng đỡ Ngài trong chính trường hợp khẩn cấp như thế này, theo sự gợi ý của kẻ cám dỗ, đã đi qua tâm trí Ngài, và tạo thành một sự cám dỗ mạnh mẽ để làm điều được đề nghị. Nhưng Ngài lập tức khước từ sự cám dỗ, và bằng một lời trích dẫn thích hợp khác từ Kinh Thánh, đã làm kẻ thù im lặng, và cắt đứt hắn khỏi mọi hy vọng thành công trong lời kêu gọi xảo quyệt này đến tham vọng của Ngài về danh dự và lời khen ngợi trần gian. Thành thánh, nghĩa là Giê-ru-sa-lem, nơi có đền thờ và trung tâm của tôn giáo. Một nóc đền. Điều này chỉ về cổng trung tâm, hay hành lang vương giả của Hê-rốt, ở phía nam đền thờ, nhô ra trên thung lũng Giô-sa-phát, sâu 600 cu-bít bên dưới. Giô-sép (Cổ sử xv. 11, § 5) nói rằng nếu ai nhìn xuống từ

Năm 27 sau Công nguyên.]

có chép lại rằng: Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.

8 Lại nữa, ma quỷ đem Ngài lên một ngọn núi rất cao,

Phục truyền Luật lệ Ký 6:16.

đỉnh của tường thành này, “người ấy sẽ chóng mặt, trong khi tầm mắt của người ấy không thể tới được độ sâu mênh mông như vậy.” Vì có chép rằng. Lời trích dẫn này từ Thi thiên 91:11, những lời trong nguyên văn, “để giữ gìn ngươi trong mọi đường lối ngươi,” bị Ma-thi-ơ bỏ qua, và một phần cũng bị Lu-ca bỏ qua.

7. Câu trả lời của Chúa chúng ta được trích từ Phục truyền Luật lệ Ký 6:16, và được mở đầu bằng từ lại nữa, vì nó không đối lập với điều mà Sa-tan đã trích dẫn, mà giới hạn, định rõ và giải thích nó. Ngươi chớ thử. Từ thử ở đây có nghĩa là đặt vào sự thử nghiệm, kiểm tra, thử, v.v. xem Chú thích về câu 1. Đó sẽ là một sự thử nghiệm tội lỗi về sự chăm sóc và bảo vệ đã hứa của Đức Chúa Trời, khi vội vàng lao vào nguy hiểm, hoặc vì những mục đích và ý định riêng của mình, hoặc để thử lòng trung tín của Ngài đối với các lời hứa của Ngài.

8, 9. Những nguyên tắc chung, đã hướng dẫn chúng ta trong việc khảo sát sự cám dỗ thứ nhất và thứ hai, cũng áp dụng cho sự cám dỗ thứ ba. Cũng bằng sự gợi ý của kẻ cám dỗ, Ngài được đưa lên một ngọn núi rất cao, nơi Ngài được cho thấy mọi vương quốc trên thế gian. Các nhà chú giải giỏi nhất đều đồng ý rằng không có phép lạ nào được thực hiện ở đây, hay ảo ảnh nào được thực hành trên thị giác của Chúa Giê-xu, mà Ngài được cho thấy các vùng tứ phân của Pa-lét-tin, và một số nước giáp với Địa Trung Hải. Tuy nhiên có một sự khác biệt về cách giải thích, mà nhờ đó ý nghĩa này của đoạn văn được đạt tới. Một số người hiểu từ thế gian, theo nghĩa hạn chế mà nó có trong Lu-ca 2:1; Rô-ma 1:8; 4:13. Nhưng vì nó thường chỉ về vũ trụ, thế gian, trái đất, theo nghĩa rộng lớn nhất, nên tốt hơn là coi nó được dùng ở đây theo lối cường điệu. Một số người tìm cách tránh khó khăn, bằng cách cho rằng trong trí tưởng tượng toàn bộ thế gian nằm dưới chân Chúa Giê-xu. Nhưng không cần thiết phải leo lên

núi, và chỉ cho Ngài thấy mọi vương quốc trên thế gian, và sự vinh hiển của chúng;

9 Và nói cùng Ngài rằng: Mọi

một ngọn núi rất cao, để trí tưởng tượng có thể bao quát toàn bộ trái đất. Sự cám dỗ quả thật được gửi đến tâm trí, nhưng trước khung cảnh các nước, mà mắt Chúa Giê-xu có thể thu vào trong một cái nhìn. Những phần này của Pa-lét-tin được gọi là các vương quốc, vì chúng được cai trị bởi các tiểu vương có quyền vương giả. Vinh quang của chúng, nghĩa là sự giàu có, tài nguyên và quyền lực của chúng. Tất cả những điều này ta sẽ cho ngươi. Trong điều này nằm sự cám dỗ. Sự trung thành của Ngài với Sa-tan sẽ được thưởng bằng quyền lực trần gian. Đối với chúng ta, những người nhìn Đấng Cứu Chuộc như Đức Chúa Trời làm người, Chúa của trời và đất, sự cám dỗ này dường như không thích hợp để lôi kéo Ngài phạm tội. Nhưng chúng ta không được quên rằng Ngài có một bản tính giống như chúng ta, dễ bị những cảm xúc tương tự, và chính bản tính này là đối tượng mà những sự cám dỗ này được gửi đến. Đó là một câu hỏi khác, không thể trả lời một cách thỏa đáng, rằng Sa-tan đã biết đến mức độ nào về bản tính phức hợp của Chúa Giê-xu. Biết rằng hắn coi Ngài là có thể bị cám dỗ, và rằng Ngài “đã chịu cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, song không phạm tội,” là đủ. Hãy sấp mình xuống mà thờ lạy ta. Điều này không chỉ về sự phủ phục bằng thân thể, mà điều đó vốn đã gây ghê tởm trong bản chất của nó, mà chỉ về sự vâng phục, làm chư hầu, mà sự tôn kính bằng thân thể là biểu tượng.

10. Chúa Giê-xu, với sự phẫn nộ thánh khiết trước những cuộc tấn công lặp đi lặp lại của Sa-tan chống lại sự liêm chính của Ngài, giờ đây truyền lệnh cho kẻ cám dỗ phải đi khỏi. Hãy lui ra đằng sau Ta, Sa-tan, nghĩa là hãy đi đi, tránh xa. Lu-ca nói rằng “khi ma quỷ đã cám dỗ Ngài đủ mọi cách rồi, thì lìa khỏi Ngài cho đến kỳ.” Hắn sẽ trở lại một lần nữa (Giăng 14:30), không phải để tấn công Chúa chúng ta bằng những sự cám dỗ mới, mà để làm Ngài đau khổ tới mức hắn có quyền năng, và khuấy động chống lại Ngài sự giận dữ và

[Năm 30 sau Công nguyên.

những điều này ta sẽ cho ngươi, nếu ngươi sấp mình xuống mà thờ lạy

10 Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy lui ra, Sa-tan: vì có chép rằng: Ngươi phải thờ lạy

Phục truyền Luật lệ Ký 6:13, và 10:20; Giô-suê 24:14; 1 Sa-mu-ên 7:3.

ác ý của kẻ gian ác. Sa-tan, một từ có nguồn gốc Hê-bơ-rơ, có nghĩa là kẻ thù. Trong Tân Ước, kẻ thù, ma quỷ. Ngươi phải thờ lạy, v.v. Cách sắp xếp các từ trong nguyên văn mang tính nhấn mạnh hơn: Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, ngươi phải thờ lạy. Lời trích dẫn từ Phục truyền Luật lệ Ký 6:16, trong đó sự tôn kính mà Sa-tan đòi hỏi cho chính mình, được tuyên bố là chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Thì tương lai ở đây diễn tả bổn phận, một ý nghĩa mà nó thường có. Xem Rô-ma 6:15; 1 Cô-rinh-tô 11:22.

11. Các thiên sứ đến và hầu việc Ngài. Những cuộc xung đột với kẻ thù, cùng với việc kiêng ăn dài của Ngài, hẳn đã khiến Cứu Chúa chúng ta suy yếu rất nhiều về thể xác. Nhưng giờ đây các thiên sứ đã được sai đến để hầu việc Ngài. Với niềm vui mừng lớn lao biết bao Ngài hẳn đã đón chào sự hiện diện của những hữu thể vinh hiển ấy, được Cha Ngài sai đến để nâng đỡ và an ủi Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời thường bày tỏ lòng nhân từ yêu thương của Ngài đối với dân Ngài, bằng cách ban cho họ những dấu hiệu rõ ràng nhất về sự hiện diện và tình yêu của Ngài, khi đưa họ ra khỏi lò lửa hoạn nạn, trong đó Ngài đã thấy thích hợp để thử thách họ.

12. Một khoảng thời gian đáng kể được Ma-thi-ơ bỏ qua ở đây, trong đó Chúa chúng ta, sau khi gọi An-rê, Phi-e-rơ, Phi-líp và Na-tha-na-ên, đã đi ra Ga-li-lê (Giăng 1:40-51), đã hiện diện tại đám cưới ở Ca-na (Giăng 2:12), đã dự lễ Vượt Qua tại Giê-ru-sa-lem, và đuổi những người buôn bán ra khỏi đền thờ (Giăng 2:13-17), đã trò chuyện với Ni-cô-đem (Giăng 3:1-12), đã ở lại Giu-đê, và làm báp-têm qua các môn đồ của Ngài (Giăng 3:22), và sau một thời gian đã trở về Ga-li-lê, khi nghe tin Giăng đã bị bỏ tù. Hành trình vào Ga-li-lê này là hành trình được Ma-thi-ơ nhắc đến ở đây, và trong các đoạn song song

Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài.

11 Bấy giờ ma quỷ lìa khỏi Ngài, và kìa, các thiên sứ đến và hầu việc Ngài.

12 Bấy giờ khi Chúa Giê-xu đã

Hê-bơ-rơ 1:14. Mác 1:14; Lu-ca 3:20, và 4:14, 31; Giăng 4:43.

trong Mác 1:14, và Lu-ca 4:14. Việc Giăng bị Hê-rốt bỏ tù, khiến Ngài cần phải đến Ga-li-lê, để công việc cải cách không ngừng lại vì thiếu người làm việc. Có lẽ Ngài cũng muốn tận dụng bất cứ sự cảm thông sôi nổi nào có lợi cho Giăng, bởi sự bắt bớ bất công của Hê-rốt. Sự ghen tị của người Pha-ri-si đối với sự thành công của chức vụ Đấng Christ tại Giu-đê, cũng có thể một phần là nguyên nhân khiến Ngài rời khỏi vùng đó (xem Giăng 4:1-3). Trên đường đến Ga-li-lê, Ngài đi qua Sa-ma-ri, và trò chuyện với người đàn bà của thành đó (Giăng 4:4-42), và từ đó đi đến Ca-na, xứ Ga-li-lê, nơi Ngài chữa lành bằng một lời nói con trai của quan đại thần, đang đau ốm tại Ca-bê-na-um (Giăng 4:46-54). Từ nơi này Ngài đi đến Na-xa-rét (Lu-ca 4:16-31), tại điểm này trong lịch sử, Ma-thi-ơ tiếp tục lời tường thuật. Việc có một cái nhìn rõ ràng và liên tục về những hành trình của Ngài, và thứ tự các biến cố trong chức vụ của Ngài, là rất cần thiết, để hiểu đúng nhiều biến cố trong lịch sử của Chúa chúng ta.

13. Và rời khỏi Na-xa-rét. Trong Lu-ca 4:16-31, chúng ta được cho biết hoàn cảnh về chuyến thăm Na-xa-rét của Ngài, và sự khước từ Ngài bởi đồng hương của Ngài. Tuy nhiên, An-pho cho rằng chuyến thăm Na-xa-rét này xảy ra một thời gian trước chuyến thăm được nhắc đến trong Lu-ca. Nhưng có một khoảng trống đột ngột trong Ma-thi-ơ, mà không gì có thể lấp đầy tốt hơn lời tường thuật của Lu-ca như đã nhắc đến ở trên, và do đó bằng chứng nội tại rất rõ ràng, rằng cùng một chuyến thăm được cả hai vị Phúc Âm gia nhắc đến. Và ở tại Ca-bê-na-um. Thành này của Ga-li-lê nằm ở bờ phía tây hồ Ti-bê-ri-át, trên biên giới của Xê-bu-lôn và Nép-ta-li.

Năm 30 sau Công nguyên.]

nghe rằng Giăng đã bị bỏ tù, Ngài lui về Ga-li-lê;

13 Và rời khỏi Na-xa-rét, Ngài đến và ở tại Ca-bê-na-um, là thành ở trên bờ biển, trong địa phận Xê-bu-lôn và Nép-ta-li:

14 Để ứng nghiệm lời đã phán bởi Ê-sai, đấng tiên tri, rằng:

Hay, bị nộp,

Chúa Giê-xu đã lấy thành này làm nơi cư trú chính của Ngài, sau khi Ngài bị đuổi khỏi Na-xa-rét. Do đó thành này đôi khi được gọi là thành của chính Ngài (9:1). Trên bờ biển. Hồ Ti-bê-ri-át cũng được gọi là biển Ga-li-lê. Trong địa phận của Xê-bu-lôn và Nép-ta-li. Trong sự phân chia đất đai ban đầu bởi Giô-suê, phần đất của hai chi phái này rơi vào biên giới phía tây và tây bắc của hồ này. Sự khác biệt nhỏ về chính tả giữa những tên riêng này và một số tên riêng khác trong Cựu Ước và Tân Ước, là do sự khác biệt về âm thanh của chúng trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, mà nhờ đó, khi chuyển chúng từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác, chính tả sẽ được làm cho phù hợp với từ như đã được phát âm.

14-16. Để ứng nghiệm, v.v. Xem Chú thích về 1:22. Lời trích dẫn trong các câu 15, 16 được lấy từ Ê-sai 9:1, 2. Bằng cách trở lại lời tiên tri gốc, sẽ thấy rằng sau khi nhắc đến sự hoang tàn mang đến cho đất nước bởi sự thờ hình tượng của nó, có một lời hứa về sự giải cứu trong tương lai. Bản dịch thông thường không hoàn toàn đưa ra ý nghĩa của nguyên văn, mà ý nghĩa là như sau: “Nhưng sự u ám sẽ không [luôn luôn] nặng nề như khi thời trước, nghĩa là thời xâm lược của A-si-ri, đã đổ sự khinh bỉ lên đất Xê-bu-lôn và đất Nép-ta-li; vì thời sau sẽ tôn vinh bờ biển (nghĩa là xứ) bên kia Giô-đanh, Ga-li-lê của dân ngoại. Dân đi trong tối tăm sẽ thấy ánh sáng lớn; trên những người sống trong thung lũng của bóng sự chết, ánh sáng sẽ chiếu sáng rực rỡ.” Trong

15 Xứ Xê-bu-lôn, và xứ Nép-ta-li, dọc theo đường biển, bên kia Giô-đanh, Ga-li-lê của dân ngoại;

16 Dân ngồi trong tối tăm, đã thấy ánh sáng lớn; và cho những người ngồi trong miền và bóng sự chết, ánh sáng đã mọc lên.

17 Từ lúc đó Chúa Giê-xu bắt đầu

Ê-sai 9:1, 2. Ê-sai 42:7; Lu-ca 2:32. Ma-thi-ơ 1:14, 15.

sự xuất hiện của Cứu Chúa chúng ta tại Ga-li-lê, và việc Ngài chọn vùng đó làm sân khấu chính cho chức vụ của Ngài, lời tiên tri này của Ê-sai đã có một sự ứng nghiệm đáng chú ý. Đường biển, nghĩa là xứ quanh hồ, hay dọc theo con đường bên hồ. Ga-li-lê của dân ngoại, được gọi như vậy vì dân cư hỗn hợp gồm người Do Thái và dân ngoại, là phần phía bắc của Ga-li-lê, mà cư dân của nó vô cùng suy đồi và ngu dốt. Họ rất có thể được nói là ngồi trong tối tăm lớn. Cách nói bên kia Giô-đanh, ở đây không nhất thiết có nghĩa là phía đông của Giô-đanh, mà là những phần phía bắc của đất nước, gần và quanh nguồn của sông Giô-đanh. Bóng sự chết được đặt ở đây theo nghĩa bóng cho sự u ám sâu nhất, tối tăm dày đặc nhất, giống như trong âm phủ, nơi ở của kẻ chết. Tất nhiên sự tối tăm về đạo đức được nói đến, và do đó cách nói đối lập, ánh sáng lớn, chỉ sự soi sáng về đạo đức gây ra bởi sự xuất hiện và giảng dạy của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là ánh sáng của thế gian (Giăng 1:9; 8:12). Đã mọc lên. Đã mọc lên như mặt trời hay một trong các thiên thể ở phương đông. 17. Từ lúc đó, v.v. Một số người giải thích điều này như một lời nhận xét hồi tưởng hay tóm tắt, nhắc đến, hơi ngoài thứ tự tự nhiên của nó, việc Chúa Giê-xu đến Ga-li-lê, được nói đến trong câu 12. Nhưng có lẽ tốt hơn là quy nó về thời điểm Ngài bị đuổi khỏi Na-xa-rét, và định cư tại Ca-bê-na-um. Trước thời điểm này Ngài đã giảng dạy, nhưng không công khai và liên tục như về sau. Chức vụ của Ngài tại Ga-li-lê có thể được tính từ thời điểm này, như là sự

[Năm 30 sau Công nguyên.

đầu giảng dạy, và nói rằng: Hãy ăn năn: vì nước thiên đàng đã đến gần.

18 Và Chúa Giê-xu, đi dọc theo biển Ga-li-lê, thấy hai anh em,

Chương 3:2, và 10:7. Mác 1:16, 17, 18; Lu-ca 5:2.

khởi đầu thật sự của nó. Vì nước thiên đàng đã đến gần. Xem Chú thích về 3:2. Chúa Giê-xu giờ đây đã bắt đầu đặt nền móng cho vương quốc mới của Ngài, nhưng vương quốc ấy chưa được thiết lập hoàn toàn cho đến khi Ngài từ kẻ chết sống lại và được lập làm Vua tại Si-ôn (Thi thiên 2:6). Trong Mác (1:16) những lời “hãy tin Phúc Âm,” mà sự giảng dạy của Giăng không thể bao hàm, được thêm vào. Chúa Giê-xu Christ là sứ giả đầu tiên mang tin tốt lành đến cho con người, các tiên tri và thầy dạy tôn giáo thời trước, vì chưa nhận được các lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa (Hê-bơ-rơ 11:13), và đã giảng về sự tha thứ qua đức tin nơi Đấng sắp đến.

18-22. Sự kêu gọi Phi-e-rơ, An-rê, Gia-cơ và Giăng. Mác 1:16-20; Lu-ca 5:5-11.

18. Và Chúa Giê-xu đi, v.v. Điều này chỉ về việc Ngài đi từ nơi này đến nơi khác, trong việc thi hành chức vụ của Ngài. Theo Lu-ca (5:1-11), dân chúng chen lấn Ngài để nghe lời Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài buộc phải bước lên thuyền của một người đánh cá, và đẩy ra khỏi bờ một chút, để có thể nói chuyện với đám đông chen chúc và háo hức. Sau khi bài giảng của Ngài kết thúc, Ngài bảo Si-môn, chủ thuyền, chèo ra chỗ sâu và thả lưới để bắt cá. Chính vào dịp mẻ cá kỳ diệu này, Si-môn cùng với anh em là An-rê, và Gia-cơ cùng Giăng, những người cộng sự của ông, theo lời kêu gọi của Chúa Giê-xu, đã bỏ nghề nghiệp của mình và theo Ngài làm môn đồ. Sẽ thấy, bằng cách so sánh với Lu-ca, rằng không có sự khác biệt cốt yếu nào trong lời tường thuật của các vị Phúc Âm gia. Lu-ca đưa ra một lời tường thuật đầy đủ về hoàn cảnh đi kèm với sự kêu gọi các sứ đồ này, trong khi Ma-thi-ơ và Mác chỉ giới hạn lời tường thuật của họ vào chính sự kêu gọi. Biển Ga-li-lê. Xem Chú thích về câu 13. Lu-ca (5:1) gọi nó là hồ Ghê-nê-xa-rét, là tên cổ nhất của nó (xem Dân số Ký 34:11), được đặt theo vùng đất nhỏ cùng tên ở biên giới phía tây của nó, mà thành chính của nó là một thành có tường bao (Giô-suê 19:35). Si-môn gọi là Phi-e-rơ, và An-rê là anh em của ông. Trong khi tham dự chức vụ của Giăng, hai anh em này đã được hưởng một cuộc gặp gỡ với Chúa Giê-xu, mà tại đó Si-môn đã nhận từ Ngài tên Kê-pha, một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là đá hay tảng đá, mà Phi-e-rơ là tên Hy Lạp tương ứng. Sau cuộc gặp gỡ ngắn ngủi này, dường như họ đã trở về Ga-li-lê, và ở lại với Ngài làm môn đồ của Ngài (Giăng 2:2, 11, 12), nhưng có lẽ đã không đi cùng Ngài đến Giê-ru-sa-lem vào dịp lễ Vượt Qua đầu tiên của Ngài (Giăng 2:13). Tuy nhiên, Đót-rít cho rằng họ đã đi cùng Ngài, nhưng vì những lý do thận trọng, phát sinh từ sự ghen tị của người Pha-ri-si (Giăng 4:1), và tinh thần bắt bớ của Hê-rốt (câu 12), Ngài đã thấy thích hợp để cho họ về một thời gian, có lẽ trong khi Ngài ở lại hai ngày với người Sa-ma-ri (Giăng 4:40). Dù chúng ta theo quan điểm nào, họ rõ ràng đã trở về nghề nghiệp cũ của mình, cho đến lời kêu gọi mới và đặc biệt này, sau đó họ ở lại liên tục tham dự sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Vì họ là những người đánh cá. Hồ Ghê-nê-xa-rét nổi tiếng vì nước trong sạch và sự dồi dào cùng hương vị ngon của cá. Chiều dài của nó từ bắc xuống nam khoảng mười hai dặm, và chiều rộng từ năm đến bảy dặm. Trung úy Lynch báo cáo độ sâu lớn nhất đã đo được là 165 bộ. Do đó sức chứa của nó đủ để cung cấp cá cho các thị trấn và làng mạc lân cận, và mang lại việc làm liên tục cho nhiều người, những người theo nghề đánh cá để sinh sống.

em, Si-môn gọi là Phi-e-rơ, và An-rê là anh em của ông, đang thả lưới xuống biển: vì họ là những người đánh cá.

19 Và Ngài phán cùng họ rằng,

Giăng 1:42.

Hồ Ghê-nê-xa-rét, là tên cổ nhất của nó (xem Dân số Ký 34:11), được đặt theo vùng đất nhỏ cùng tên ở biên giới phía tây của nó, mà thành chính của nó là một thành có tường bao (Giô-suê 19:35). Si-môn gọi là Phi-e-rơ, và An-rê là anh em của ông. Trong khi tham dự chức vụ của Giăng, hai anh em này đã được hưởng một cuộc gặp gỡ với Chúa Giê-xu, mà tại đó Si-môn đã nhận từ Ngài tên Kê-pha, một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là đá hay tảng đá, mà Phi-e-rơ là tên Hy Lạp tương ứng. Sau cuộc gặp gỡ ngắn ngủi này, dường như họ đã trở về Ga-li-lê, và ở lại với Ngài làm môn đồ của Ngài (Giăng 2:2, 11, 12), nhưng có lẽ đã không đi cùng Ngài đến Giê-ru-sa-lem vào dịp lễ Vượt Qua đầu tiên của Ngài (Giăng 2:13). Tuy nhiên, Đót-rít cho rằng họ đã đi cùng Ngài, nhưng vì những lý do thận trọng, phát sinh từ sự ghen tị của người Pha-ri-si (Giăng 4:1), và tinh thần bắt bớ của Hê-rốt (câu 12), Ngài đã thấy thích hợp để cho họ về một thời gian, có lẽ trong khi Ngài ở lại hai ngày với người Sa-ma-ri (Giăng 4:40). Dù chúng ta theo quan điểm nào, họ rõ ràng đã trở về nghề nghiệp cũ của mình, cho đến lời kêu gọi mới và đặc biệt này, sau đó họ ở lại liên tục tham dự sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Vì họ là những người đánh cá. Hồ Ghê-nê-xa-rét nổi tiếng vì nước trong sạch và sự dồi dào cùng hương vị ngon của cá. Chiều dài của nó từ bắc xuống nam khoảng mười hai dặm, và chiều rộng từ năm đến bảy dặm. Trung úy Lynch báo cáo độ sâu lớn nhất đã đo được là 165 bộ. Do đó sức chứa của nó đủ để cung cấp cá cho các thị trấn và làng mạc lân cận, và mang lại việc làm liên tục cho nhiều người, những người theo nghề đánh cá để sinh sống.

19. Hãy theo Ta, nghĩa là hãy trở nên môn đồ của Ta. Việc dạy dỗ thời xưa

Năm 30 sau Công nguyên.]

Hãy theo Ta, và Ta sẽ khiến các ngươi trở nên những tay đánh lưới người.

20 Và họ liền bỏ lưới mình, và theo Ngài.

21 Và đi tiếp từ đó, Ngài thấy hai anh em khác, Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, và Giăng là

Lu-ca 5:10, 11. Mác 10:28; Lu-ca 18:28.

thường được ban cho trong khi thầy và các môn đồ đang đi dạo. Trong những trường hợp như vậy, người thầy đi trước các môn đồ một chút, điều này làm phát sinh cụm từ hãy theo Ta, như một dấu hiệu của lời kêu gọi làm môn đồ. Những tay đánh lưới người. Trong Lu-ca (5:10), ngươi sẽ bắt được người. Lúc đó họ ít hiểu được ý nghĩa đầy đủ của cách nói này. Về sau, trong khi giảng Phúc Âm, chắc chắn họ đã nhớ lại nó, và thấy sự thích hợp và sức mạnh của nó.

20. Và họ liền bỏ lưới mình. Một tấm gương đẹp đẽ về sự vâng lời Chúa Giê-xu cách mau chóng. Lưới của họ, mà cho đến nay vẫn là phương tiện sinh sống của họ, đã bị bỏ lại để mục nát trên đất. Số cá dồi dào, mà mẻ cá kỳ diệu đã mang lại cho họ, vẫn chưa được bán. Họ chỉ đưa thuyền vào bờ, rồi bỏ hết mọi sự mà theo Chúa của họ theo lệnh của Ngài, và với lòng trung tín và kiên định không gì sánh được, đã ở trung thành với Ngài, giữa những sự bắt bớ, sỉ nhục, tù đày, và chính cái chết.

21, 22. Sau khi giúp đỡ các bạn đồng hành của mình trong việc kéo mẻ cá kỳ diệu, dường như Gia-cơ và Giăng đã trở về trạm hay nơi neo đậu của riêng mình, và đang vá lưới của mình, mà một số người cho rằng đã bị rách trong mẻ cá lớn. Nhưng vì chúng ta không có bằng chứng nào rằng bất cứ lưới nào, ngoài lưới của Phi-e-rơ, đã được thả xuống cho mẻ cá, nên tốt hơn là quy điều này về sự hao mòn thông thường của lưới, mà sẽ cần được chú ý mỗi ngày. Khi Chúa Giê-xu đi tiếp một quãng ngắn từ thuyền của Si-môn, Ngài gặp hai anh em này cùng với cha họ là Xê-bê-đê trong công việc này,

em của ông, ở trong thuyền với Xê-bê-đê là cha của họ, đang vá lưới mình: và Ngài gọi họ.

22 Và họ lập tức bỏ thuyền và cha mình, và theo Ngài.

23 Và Chúa Giê-xu đi khắp

Mác 1:19, 20; Lu-ca 5:10.

việc, và gọi họ, rất có thể, bằng những lời tương tự như những lời Ngài đã nói với Phi-e-rơ. Với tinh thần vâng lời mau chóng và vui vẻ tương tự, họ đã bỏ thuyền cùng với cha mình và những người làm thuê (Mác 1:20), và theo Ngài.

23-25. Chúa Giê-xu đi một vòng quanh Ga-li-lê.

23. Và Chúa Giê-xu đi khắp, v.v. Để giữ cho mạch tường thuật không bị đứt đoạn, chúng ta phải quay sang Mác và Lu-ca, để tìm một hay hai biến cố, mà Ma-thi-ơ đã bỏ qua việc nhắc đến riêng. Một trong số đó là việc chữa lành người bị quỷ ám trong nhà hội tại Ca-bê-na-um (Mác 1:21-28; Lu-ca 4:31-37). Một biến cố khác là việc chữa lành mẹ vợ của Phi-e-rơ trong cùng thành đó, mà Ma-thi-ơ đã thuật lại ngoài thứ tự thích hợp của nó trong 8:14-17. Nói chung có thể nhận xét rằng thứ tự của Mác và Giăng gần nhất với thứ tự đúng theo thời gian, và do đó các tác giả này hòa hợp với nhau về đại thể. Việc dạy dỗ trong các nhà hội của họ. Đại từ họ chỉ về cư dân được hàm ý trong từ Ga-li-lê. Một cấu trúc tương tự được tìm thấy trong 9:35; Lu-ca 4:15, v.v.

Vào thời Đấng Christ, không có chức vụ chính thức nào, tương ứng với người giảng trong nhà hội thời hiện đại hơn. Bất cứ ai cũng có thể đọc đoạn Kinh Thánh, hay nói chuyện với dân chúng, nếu đáng kính về học vấn và sự sẵn sàng nói năng. Chúa chúng ta đã tận dụng đặc ân chung này, để dạy dỗ dân chúng về những điều thuộc về vương quốc mà Ngài đang thiết lập. Về các nhà hội, dường như chúng có nguồn gốc từ thời Lưu đày Ba-by-lôn [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 30 sau Công nguyên.

xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội của họ, giảng Phúc Âm về vương quốc, và chữa lành mọi thứ bệnh tật, mọi thứ đau yếu trong dân chúng.

<Ch. 9:35; Ma. 1:21, 39; Lu. 4:15, 44.

Việc có những nơi nhóm họp, và những người dạy dỗ từ các sách thánh, để duy trì sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, đã trở nên cần thiết. Các nhà hội, vào thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, đều được xây dựng với một cái sân và các hành lang. Ở giữa sân là một nhà nguyện được bốn cột chống đỡ, trong đó, trên một bục cao, đặt cuốn sách luật pháp. Những chỗ ngồi cao nhất trong nhà hội, được coi là đặc biệt vinh dự, là những chỗ gần nhà nguyện nhất (23:6; Gia-cơ 2:3). Phúc Âm về vương quốc, tức là tin vui về vương quốc của Đấng Mê-si-a. Lúc đầu Chúa chúng ta không công khai tuyên bố mình là Đấng Christ, nhưng đã dọn đường cho việc ấy, bằng cách sửa lại những quan niệm sai lầm về bản tính và sứ mạng của nhân vật ấy. Dưới ánh sáng của lời giải thích của Ngài về các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, dân chúng, bằng cách so sánh bản tính và việc làm của Ngài với bản tính và việc làm của Đấng Mê-si-a như đã được tiên báo trong Kinh Thánh, sẽ tự mình đi đến kết luận rằng Ngài không thể là ai khác ngoài nhân vật đã được tiên báo và hằng mong đợi từ lâu (xem 11:2-6). Bản tính thiêng liêng của vương quốc Đấng Christ, các phước lành và đặc ân của nó, ảnh hưởng lan tỏa và uốn nắn của nó, sự đắc thắng cuối cùng, vinh quang và trường tồn của nó, hẳn là những chủ đề mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã giảng giải, trong các buổi nhóm tại nhà hội mà Ngài tham dự. Mọi thứ bệnh tật, v.v. Từ được dịch là bệnh tật chỉ về các cơn sốt, các bệnh viêm nhiễm, và các bệnh tật thuộc loại đó. Từ bệnh hoạn liên quan đến loại bệnh gây ra sự suy yếu hoặc suy nhược toàn thân.

24. Danh tiếng Ngài. Tin đồn hay báo cáo về các công việc kỳ diệu của Ngài. Cả xứ Sy-ri. Không chỉ vùng giáp ranh với Pa-lê-tin, mà là toàn bộ đất nước mang tên đó. Đủ thứ bệnh tật. Nhiều loại bệnh tật khác nhau, đủ mọi thứ đau yếu. Các sự hành hạ, ở đây nói đến

24 Danh tiếng Ngài đồn ra khắp xứ Sy-ri: người ta đem đến cho Ngài mọi kẻ đau yếu mắc đủ thứ bệnh tật và sự hành hạ, và những kẻ

†Ch. 24:14; Ma. 1:14. ‡Ma. 1:34.

những bệnh tật dữ dội và nan y cùng những chứng bệnh hành hạ, mà đôi khi người ta mắc phải. Bị quỷ ám hay bị các tà linh ám. Từ tà linh, trong nguyên văn Hy Lạp, có nghĩa là, 1. Bất cứ hữu thể nào thuộc thế giới vô hình, tốt hay xấu, bất cứ thần linh hay vị thần nào; 2. thần tính; 3. số phận đã được thần thánh hóa, vận may, tốt hay xấu; 4. linh hồn của các anh hùng đã qua đời, được phép trở lại trần gian và tác động tốt hay xấu lên con người; 5. số phận, vận may, sự may rủi; 6. bất cứ linh hồn hay hồn ma nào. Các tác giả Tân Ước, khi chọn từ ngữ trong tiếng Hy Lạp để chỉ các linh hồn dưới quyền Sa-tan, theo nghĩa gắn với tà linh, đã không thể tìm được từ nào khác hay hơn để dùng ngoài từ này. Như họ đã dùng từ theos, mà người Hy Lạp áp dụng cho một vị thần hay thần linh thuộc bất cứ loại nào, để chỉ một mình Đức Giê-hô-va, Chúa tối cao của mọi loài, thì họ cũng dùng từ daimon theo nghĩa thu hẹp là một linh hồn thù địch hay xấu xa. Nếu họ muốn bày tỏ quan niệm về một linh hồn xấu xa này, và ai, nếu không tiên quyết vấn đề, có thể phủ nhận điều này, thì họ không còn từ nào khác trong tiếng Hy Lạp mà họ có thể dùng một cách thích hợp cho mục đích này. Từ theos đã được dùng để chỉ Đức Chúa Trời chân thật. Từ diabolos, ma quỷ, là từ Hy Lạp tương ứng với từ sa-tan trong tiếng Hê-bơ-rơ, và được dùng trong Tân Ước để chỉ chúa tể của các linh hồn sa ngã. Từ thiên sứ, từ tiếng Hy Lạp anggelos, chỉ các linh hồn tốt lành là những sứ giả và tôi tớ của Đức Giê-hô-va. Không còn từ nào khác ngoài daimon, hay daimonion, để chỉ các linh hồn xấu xa thấp hơn. Farmer và những người khác, những người phủ nhận sự tồn tại của các tà linh và ảnh hưởng của tà linh, bắt đầu với giả định sai lầm rằng từ này trong tiếng Hy Lạp không bao giờ được áp dụng cho các thần linh thấp hơn, như các thiên sứ sa ngã, mà chỉ cho linh hồn của những người từng là con người và, khi được nâng lên

A. D. 80.]

bị quỷ ám, và những kẻ điên cuồng, và

hàng ngũ các vị thần và bán thần, đã có quyền năng nhập vào thân thể con người, và gây ra sự cuồng loạn hay điên dại. Nhưng chưa nói đến việc định nghĩa của ông về daimon là không chính xác, nếu nó đúng đi nữa, thì nó cũng không chứng minh gì hơn chống lại nghĩa mà các tác giả Tân Ước rõ ràng dùng, so với sự thật đã được thừa nhận rằng theos không có cách dùng như vậy trong tiếng Hy Lạp, như nó có trong Tân Ước, khi áp dụng cho Đức Giê-hô-va tối cao. Cả hai từ đều được dùng theo nghĩa thu hẹp và sửa đổi, trong cách dùng thánh mà các tác giả Tân Ước đã chuyển chúng sang. Do đó, ý tưởng cho rằng các tác giả Phúc Âm đã dùng từ này theo mê tín của thời đại, để chỉ một bệnh tật dữ dội, do sự ám ảnh giả định của một linh hồn người đã qua đời gây ra, không chỉ dựa trên một định nghĩa sai lầm về daimon, mà theo cùng một lý luận, sẽ chứng minh rằng khi dùng từ theos, họ hẳn đã gắn cho nó ý nghĩa thấp kém mà nó vốn có khi người Hy Lạp thờ hình tượng dùng ban đầu. Vậy chúng ta khẳng định rằng các tác giả Phúc Âm đã dùng từ daimon, và có quyền làm như vậy, từ nghĩa chung của nó trong tiếng Hy Lạp, theo nghĩa là những linh hồn xấu xa thật sự, các thiên sứ sa ngã, những kẻ, vì những lý do khôn ngoan, đã được phép nhập vào thân thể của nhiều người trong thời của Đấng Christ. Việc những điều này không chỉ là các bệnh tật tự nhiên, mà việc chữa lành chúng đã cấu thành toàn bộ việc đuổi hay trục xuất tà linh trong trường hợp đó, là điều gần như quá rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh. Bệnh tật nào lại kêu lên rằng: “Chúng tôi với Ngài có can hệ gì, hỡi Giê-xu, Con Đức Chúa Trời? Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi (tức là bệnh tật) trước kỳ sao?” (8:29). Ai từng nghe nói về một chứng rối loạn nào lại xin phép được nhập vào, và thật sự đã nhập vào bầy heo, gây ra sự hủy diệt tức thì của 2.000 con vật ấy? Làm sao những sinh vật khốn khổ ấy, bị những bệnh tật lạ lùng này ám, lại vượt xa những người đang hưởng sức khỏe và

những kẻ bị bại liệt; và Ngài chữa lành cho họ.

một tâm trí lành mạnh, đến nỗi nhận biết Chúa Giê-xu là “Con Đức Chúa Trời,” và “Con Đa-vít”? Ý tưởng cho rằng các tà linh này chỉ là sự nhân cách hóa của các bệnh tật dữ dội và sự cuồng loạn, là điều quá vô lý, không thể tin được dù chỉ một khoảnh khắc.

Đây là một vấn đề không thuộc phạm vi của lý trí, mà chỉ thuộc về sự mặc khải. Chúng ta có thể lập luận về sự tồn tại của một Nguyên Nhân Đầu Tiên Vĩ Đại, từ bằng chứng mà các giác quan của chúng ta cung cấp. “Vì những sự không thấy được của Ngài từ buổi sáng thế đã rõ ràng, được hiểu biết bởi những vật đã làm ra, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.” Rô-ma 1:20. Nhưng đối với các hữu thể trung gian thì không như vậy. Sự hiểu biết về sự tồn tại của chúng chỉ đến với chúng ta từ sự mặc khải mà thôi. Vậy Kinh Thánh dạy gì về chúng? Không ai phủ nhận rằng sự tồn tại của các linh hồn tốt lành, các thiên sứ, những sứ giả của Đức Giê-hô-va, được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh. Tại sao chúng ta lại không sẵn sàng chấp nhận, với cùng một sự tin tưởng, những lời dạy của Kinh Thánh về sự tồn tại của các linh hồn xấu xa, các tà linh, ma quỷ? Nếu các thiên sứ tốt lành được Đấng Tạo Hóa chúng ta dùng trong các sứ mạng nhân từ đối với con người, tại sao chúng ta lại không cho rằng có một tác nhân đối nghịch, trong đó các linh hồn xấu xa được dùng? Nếu vậy, tác nhân này chẳng phải có thể thuộc về thể xác cũng như thuộc về đạo đức sao? Không có gì cấm điều này. Nhưng bằng chứng phải được tìm hoàn toàn trong sự mặc khải, và ở đó chúng ta cho rằng nó đầy đủ và rõ ràng về điểm này. Tác nhân của Sa-tan trong việc hành hạ Gióp, mà chúng ta hẳn đã hoàn toàn không biết, nếu điều đó không được mặc khải cho chúng ta — việc giao nộp một người lầm lạc cho Sa-tan, theo sự chỉ dẫn của Phao-lô, để hủy hoại xác thịt, hầu cho linh hồn người được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu (1 Cô-rinh-tô 5:5) — lời của Phi-e-rơ về việc Đấng Christ chữa lành “mọi kẻ bị ma quỷ áp bức” (Công vụ 10:38) — và chính lời của Chúa chúng ta (Lu-ca 13:16), “người đàn bà này, là con gái của Áp-ra-ham, mà Sa-tan đã trói buộc, nay đã mười tám năm,” v.v. tất cả đều cho thấy một tác nhân thể xác được các linh hồn xấu xa tác động lên con người. Điều này

[A.D. 31.

25 Và có đoàn dân đông theo Ngài, từ xứ Ga-li-lê, từ xứ Đê-ca-bô-li, từ thành Giê-ru-sa-lem, từ xứ Giu-đê, và từ bên kia sông Giô-đanh.

†Ma. 3:7.

nhận được bằng chứng tích lũy từ ảnh hưởng của tà linh tác động lên thân thể của rất nhiều người trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta. Tác nhân thể xác của chúng thật sự bị giới hạn trong những ranh giới và giới hạn thích hợp. Sa-tan không thể làm gì hơn đối với Gióp, trong việc thử thách sự chính trực của ông, ngoài những gì hắn được phép làm. Nhưng việc một ảnh hưởng thể xác như vậy, ở mức độ nhiều hay ít, được các linh hồn xấu xa tác động, thì không ai đọc và tin Kinh Thánh có thể phủ nhận.

Người ta có thể hỏi, tại sao lại có rất nhiều trường hợp bị tà linh ám trong thời của Đấng Christ, mà nay thì không? Để trả lời phần sau của câu hỏi trước, làm sao chúng ta biết rằng các tà linh hiện nay không đang tác động ảnh hưởng xấu xa của chúng lên tình trạng thể xác của con người? Tại sao những bệnh tật lạ lùng và dữ dội, mà đôi khi chúng ta chứng kiến, lại không thể được quy một cách chính đáng cho tác nhân của chúng? Sự hiểu biết về điều này không thuộc phạm vi các giác quan của chúng ta, và do đó chúng ta chỉ có thể phỏng đoán về tính chân thật của nó. Nhưng dù điều đó có đúng hay không, sự thiếu hiểu biết của chúng ta về vấn đề này khiến bất cứ lập luận nào rút ra từ đó, dù ủng hộ hay chống lại sự tồn tại của tác nhân tà linh trong thời của Đấng Christ, đều không có sức thuyết phục. Đối với câu hỏi, tại sao rất nhiều người bị linh hồn xấu xa ám trong thời của Ngài, thì có thể đưa ra cùng một câu trả lời như đối với câu hỏi tại sao Pha-ra-ôn được dấy lên, “hầu cho Đức Chúa Trời tỏ quyền năng Ngài ra trong người, và hầu cho danh Ngài được truyền ra khắp đất.” Rô-ma 9:17. Đó là để tỏ ra quyền năng của Đấng Cứu Thế chúng ta trong việc hủy phá các công việc của ma quỷ, và để minh họa và chứng thực sứ mạng thiêng liêng của Ngài.

Những kẻ điên cuồng; theo nghĩa đen, những người bị mặt trăng tác động. Những người này mắc chứng động kinh hay điên loạn, mà các triệu chứng được cho là trở nên trầm trọng hơn khi mặt trăng

VÀ thấy đoàn dân đông, Ngài lên núi, và khi đã ngồi xuống, các môn đồ đến cùng Ngài.

aMa. 3:13, 20.

càng tròn. Vì những người này thật sự không bị mặt trăng tác động, nên người ta tìm cách lập luận từ điều này chống lại tính chân thật của việc bị tà linh ám trong cụm từ trước. Nhưng hai trường hợp rất khác nhau. Việc quy một bệnh tật một cách sai lầm cho một tác nhân nào đó của thiên nhiên, và gắn cho nó một cái tên sẽ còn tồn tại lâu sau khi sai lầm đã bị bác bỏ, như trong cách chúng ta dùng từ điên cuồng, là một chuyện, và việc gọi một người là bị tà linh ám, khi chúng ta có lời chắc chắn của sự mặc khải rằng người ấy thật sự bị ám như vậy, lại là chuyện hoàn toàn khác. Lời của Đức Chúa Trời là chân thật, và phải được tiếp nhận không chút nghi ngờ hay do dự, ngay cả về những điểm hoàn toàn huyền bí đối với chúng ta. Khi Lời ấy khẳng định một điều, chúng ta phải cúi đầu vâng phục thẩm quyền của Lời ấy, và để lại sự huyền bí, nếu có, chờ được giải đáp trong tương lai vĩ đại, khi chúng ta sẽ ở trong sự hiện diện trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời, và “các đường lối của Ngài” sẽ lần lượt được tỏ ra cho chúng ta, theo ý tốt của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Những kẻ bị bại liệt. Họ bị liệt toàn thân hay một phần thân thể. Bệnh này quá phổ biến nên không cần giải thích. Ngài chữa lành cho họ. Việc chữa lành tức thì mọi bệnh tật đa dạng và ác tính này, chỉ có thể được thực hiện bởi một tác nhân phép lạ mà thôi. 25. Có đoàn dân đông theo Ngài, v.v. Một số đi theo Ngài từ nơi này đến nơi khác để hưởng sự dạy dỗ của Ngài, những người khác, không nghi ngờ gì, để thỏa mãn tính tò mò khi chứng kiến các công việc kỳ diệu của Ngài. Đê-ca-bô-li (theo nghĩa đen, Mười thành), một vùng đất chủ yếu nằm ở phía đông sông Giô-đanh và phía nam hồ Ti-bê-ri-át. Theo tên gọi, nó bao gồm mười thành, một trong số đó, Sê-thô-bô-li, nằm ở phía tây sông Giô-đanh. Bên kia sông Giô-đanh, tức là Pê-rê-a, bao gồm vùng đất phía đông sông Giô-đanh, giữa các sông Gia-bốc và A-môn.

A. D. 31.]

26

CÁC CHƯƠNG V.-VII.

NHẬN XÉT MỞ ĐẦU.

Các chương này chứa bài giảng của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài, có tựa là Bài Giảng Trên Núi. Thời điểm trong chức vụ của Ngài khi bài giảng được trình bày, phải được xác định bằng cách giải quyết một câu hỏi trước đó, đó là liệu nó có chỉ cùng một bài giảng được Lu-ca trình bày một phần, trong Lu-ca 6:20-49 hay không. Các lập luận ủng hộ điều này khá thuyết phục, và được Tiến sĩ Rô-bin-sơn trình bày như sau trong sách Hòa Hợp Các Sách Phúc Âm của ông: “1. Việc Chúa chúng ta chọn Mười Hai người làm các chức vụ và nhân chứng của Ngài, đã tạo nên một dịp thích hợp cho lời tuyên bố công khai này về bản tính thiêng liêng của vương quốc Ngài, và về đời sống cùng bản tính đòi hỏi nơi những người muốn trở nên môn đồ thật của Ngài. Lu-ca rõ ràng gán việc này làm dịp; và mặc dù Ma-thi-ơ im lặng ở đây và ở những chỗ khác về việc chọn các sứ đồ, nhưng một số đoạn trong bài giảng, như ông thuật lại, dường như giả định trước việc họ đã được bổ nhiệm làm thầy dạy (xem Ma-thi-ơ 5:13, 14; 7:6). 2. Phần mở đầu và phần kết thúc của cả hai bài giảng, và mạch tư tưởng chung trong cả hai, cho thấy sự phù hợp hoàn toàn với nhau. 3. Các hoàn cảnh lịch sử tiếp sau cả hai bài giảng đều giống nhau, đó là việc vào thành Ca-bê-na-um và việc chữa lành cho đầy tớ của viên đội trưởng.”

Không có phản đối xác đáng nào có thể đưa ra chống lại tính đồng nhất của hai bài giảng này, từ sự kiện Lu-ca chỉ thuật lại một phần những gì Ma-thi-ơ đã thuật lại đầy đủ. Các tác giả Phúc Âm là những người viết độc lập. Dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, họ đã dùng sự phán đoán của riêng mình, về việc chọn lựa và thứ tự chi tiết trong đời sống và các bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta. Các hoàn cảnh mà Ma-thi-ơ viết, khi sách Phúc Âm của ông trước hết hướng đến các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ, dường như khiến ông cho rằng, một bài giảng làm nổi bật rõ ràng tính thiêng liêng của luật pháp Môi-se, và những đòi hỏi của luật ấy đối với sự vâng lời của tấm lòng,

nên được thuật lại đầy đủ. Ngược lại, Lu-ca, viết cho các Cơ Đốc nhân ngoại bang, những người không liên quan đến nghi lễ Môi-se, chỉ đưa ra những phần của bài giảng liên quan đến các bổn phận chung, như yêu kẻ thù, tránh xét đoán người khác một cách khắt khe, và những điều tương tự. Điều này cũng giải thích cho một số phần thêm vào nho nhỏ trong Lu-ca, so với những gì có trong bài giảng, như Ma-thi-ơ thuật lại.

Nếu có thể giả định như một sự thật rằng các bài giảng này là đồng nhất, thì rõ ràng chúng ta phải theo thứ tự của Lu-ca, vì những lý do xuất hiện trong đoạn trích dẫn trên đây từ Tiến sĩ Rô-bin-sơn. Đấng Cứu Thế đã chữa lành người phung (8:2-4), người bại liệt (9:2-8), gọi Ma-thi-ơ (9:9), giữ lễ Vượt Qua lần thứ hai, tại Giê-ru-sa-lem (Giăng 5:1-47), bênh vực các môn đồ Ngài vì đã bứt bông lúa trong ngày Sa-bát (12:1-8), chữa lành bàn tay khô héo (12:9-14), được đoàn dân đông đi theo tại biển Ti-bê-ri-át (12:15-21), chọn Mười Hai người (10:2-4). Hành động cuối cùng này được thực hiện trên một ngọn núi hay đồi, nơi Ngài đã trải qua suốt đêm trước đó trong sự cầu nguyện (Lu-ca 6:12). Sau khi Ngài đã chọn Mười Hai người, Ngài cùng họ xuống đồng bằng, và ở đó chữa lành nhiều người trong đoàn dân đông đã tụ họp từ khắp nơi chờ đợi Ngài từ trên núi xuống. Khi họ chen chúc quanh Ngài và xô tới để chạm đến Ngài (Lu-ca 6:19), có lẽ Ngài đã lên một chỗ cao gần đó, nơi, như trên một thứ bục giảng cao, Ngài ngồi theo phong tục thời ấy, và phán với các môn đồ Ngài trước mặt đoàn dân đông.

Sau khi đã nhắc qua về thứ tự các sự kiện và các hoàn cảnh liên quan đến việc trình bày bài giảng kỳ diệu này, dường như cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn về bài giảng, phải xem xét chính bài giảng trước khi đi vào từng phần chi tiết. Dịp mà bài giảng được trình bày cho phép chúng ta coi nó như một bài giảng biệt riêng cho chức vụ, nhân dịp chọn Mười Hai người vào chức sứ đồ. Bài giảng đặc biệt hướng đến

[A. D. 31.

họ, và vào chính ngày họ được gọi vào chức vụ ấy. Đó là bài đầu tiên trong một loạt các bài giảng, bài học, hay cuộc trò chuyện, nhờ đó tâm trí các môn đồ Ngài dần dần được giải thoát khỏi những thành kiến, sai lầm, và những cách giải thích sai về luật pháp Môi-se, vốn phổ biến khắp nơi vào thời ấy. Tính thiêng liêng của luật pháp ấy, mà họ hầu như không thể nhìn thấu vào bên trong, do những hình thức và nghi lễ cồng kềnh mà các truyền thống hư không đã chất lên nó, Chúa chúng ta, ngay trong bài giảng đầu tiên sau khi gọi họ vào chức sứ đồ, đã làm nổi bật trong tất cả sự trong sạch và nghĩa vụ ràng buộc của nó. Việc tuân giữ luật pháp bề ngoài, nếu không kèm theo sự vâng lời của tấm lòng, sự trong sạch bên trong, và tình yêu thương đối với mọi người, đã được tuyên bố là hoàn toàn vô giá trị — một chiếc áo choàng Pha-ri-si về sự công chính, không đem lại quyền nào đối với vương quốc thiên đàng. Tính không thể giữ được một luật pháp thiêng liêng như vậy, và có quyền cai trị rộng lớn trên mọi hành động và cảm xúc đạo đức, đã được bài giảng này đưa về từng tấm lòng, với một sức thuyết phục sắc bén, hẳn đã khiến nhiều thính giả phải thốt lên trong thầm kín của tâm hồn mình câu hỏi: tôi phải làm gì để được cứu? Họ đã được dạy bài học đầu tiên, mà mọi người đến với Đấng Christ để được cứu rỗi đều phải học, đó là sự vô giá trị, trước mặt Đức Chúa Trời, của sự công chính cá nhân của chính họ. Điều này tự nhiên sẽ tiếp nối bằng bước thứ hai trong tiến trình tìm gặp Đấng Christ, một nhận thức về nhu cầu vô hạn đối với một Đấng Cứu Thế như Đấng đã được cung ứng trong Phúc Âm. Vậy thì bài giảng này thích hợp biết bao để dọn đường cho một quan niệm đúng đắn về mục đích của sự đến của Đấng Mê-si-a, và về bản tính của vương quốc Ngài. Ánh sáng nào đã chiếu vào tâm trí họ, với sự trình bày như vậy về bản tính và phạm vi của luật pháp thiêng liêng.

Câu hỏi không ít lần được đặt ra, tại sao sự chuộc tội, sự xưng công chính, sự nên thánh, và các giáo lý hàng đầu khác về ân điển, lại không có chỗ trong Bài Giảng Trên Núi. Những nhận xét đã nêu ra cung cấp câu trả lời cho câu hỏi này. Tâm trí của các thính giả Ngài

vẫn chưa được chuẩn bị để tiếp nhận những chân lý này. Bất chấp mọi lời dạy dỗ của Thầy mình, các sứ đồ, trước khi Ngài qua đời, vẫn có những quan niệm rất không đầy đủ về sự cứu chuộc qua huyết Ngài. Ý tưởng về một vương quốc thuộc về thời gian, mà họ thường thấy mình khao khát những chức vụ cao trong đó, dường như đã chiếm giữ tâm trí họ đến nỗi nó không được loại bỏ hoàn toàn, cho đến khi Đức Thánh Linh đã hứa giáng xuống sau khi Chúa chúng ta thăng thiên. Đấng Christ đã nói rõ rằng Ngài còn nhiều điều muốn nói với họ, mà lúc ấy họ chưa chịu nổi, nhưng khi Đức Thánh Linh là Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật (Giăng 16:12, 13). Việc dần dần loại bỏ sai lầm, và dẫn vào những quan niệm đúng đắn về sứ mạng và vương quốc của Ngài, rõ ràng là đường lối mà Chúa Giê-xu đã áp dụng khi dạy dỗ các môn đồ Ngài, và chúng ta không có lý do gì để chê trách sự khôn ngoan của đường lối ấy.

Nhưng tại sao Ngài không giảng một giáo lý quan trọng như sự cần thiết của sự tái sinh? Ngài đã giảng điều đó, và với hiệu quả mạnh mẽ. Ai có thể lắng nghe lời giải thích của Ngài về tính thiêng liêng và phạm vi của luật pháp thiêng liêng, mà không cảm thấy ngay trong thẳm sâu của tấm lòng mình rằng mình cần một bản tính đạo đức mới; rằng sự bại hoại của mình sâu xa và bền chặt biết bao, linh hồn mình ô uế biết bao, tấm lòng mình xấu xa biết bao, đến nỗi trừ khi mình được đổi mới, mình không bao giờ có thể mong đợi ân huệ của Đức Chúa Trời. Giáo lý về sự sinh lại có thể chưa được họ thấu hiểu, theo các khía cạnh kỹ thuật hay thần học của nó, như chúng ta ngày nay, nhưng trong mọi đặc điểm thiết yếu của nó, nó đã bị ép buộc phải chú ý đến họ, bởi sự mặc khải về tính thiêng liêng và những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG V. 1. Đoàn dân đông chờ đợi Ngài từ trên núi xuống, nơi Ngài đã lui về để cầu nguyện, và để chọn Mười Hai người (xem Lu-ca 6:17). Một ngọn núi; theo nghĩa đen, ngọn núi, tức là một chỗ cao thuộc về ngọn núi mà Ngài vừa từ đó xuống. Và khi đã ngồi xuống. Đây là tư thế thường dùng khi dạy dỗ. Các môn đồ Ngài. Các sứ đồ và những người khác

[A. D. 31.]

CHƯƠNG V,

2 Ngài mở miệng ra, dạy dỗ họ rằng:

3 Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh: vì nước thiên đàng thuộc về họ.

bLu. 6:20. Xem Thi. 34:18; Châm. 16:19, và 29:23; Ê-sai 57:15; và 66:2.

đã gắn bó với chức vụ của Ngài. Đến cùng Ngài. Đến gần để nhận sự dạy dỗ. Họ tạo thành vòng trong cùng, như những bạn hữu đặc biệt của Chúa Giê-xu, và như những người trực tiếp được phán bảo.

2. Ngài mở miệng ra, v.v. Đây không phải là một cách nói thừa, mà là một hình thức diễn đạt nhằm cho thấy tính trang trọng và quan trọng của vấn đề. Dạy dỗ họ, tức là các môn đồ Ngài.

3. Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh. Những lời này, khác hẳn với lời dạy của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hẳn đã rơi vào tai họ một cách lạ lùng biết bao. Một số người dịch: phước trong tâm linh (tức là trong tính khí hay khuynh hướng) là những kẻ nghèo khó. Điều này rõ ràng là sai lầm. Sự khiêm nhường và nhu mì trong tâm linh là điều mà Chúa chúng ta tuyên bố là có phước, và Ngài làm như vậy, vì những người như thế cảm thấy nhu cầu của mình đối với Phúc Âm, và sẵn sàng đón nhận các đòi hỏi của Phúc Âm. Ý tưởng của những người theo Công giáo La-mã và một số nhà cải chánh đầu tiên, rằng sự nghèo khó về thể xác hay bề ngoài được nói đến bởi từ nghèo khó, vì trong Lu-ca các từ trong tâm linh bị bỏ qua, đã trở nên không thể đứng vững trước tính thiêng liêng rõ ràng của lời hứa cả trong Lu-ca lẫn Ma-thi-ơ, mà tự nó đã chỉ ra tính thiêng liêng của điều mà phước lành nói đến. Vì nước thiên đàng thuộc về họ, tức là một tính khí như được hàm ý trong nghèo khó trong tâm linh, là tính khí và tâm linh của những người sẽ sở hữu các phước lành của triều đại Đấng Mê-si-a. Cụm từ “Nước thiên đàng,” ở đây có nghĩa rộng nhất, đó là các phước lành và đặc ân của nó trên đất, và hạnh phúc đời đời trong thế giới sắp đến. Xem Chú thích về 3:2.

4. Phước cho những kẻ than khóc. Việc chỉ điều này về nỗi buồn thế gian đơn thuần hay sự đau khổ bề ngoài, phát sinh từ sự áp bức chính trị của người Do Thái vào thời

4 Phước cho những kẻ than khóc: vì họ sẽ được an ủi.

5 Phước cho những kẻ nhu mì: vì họ sẽ hưởng đất.

cÊ-sai 61:2, 3; Lu. 6:21; Giăng 16:20; 2 Cô. 1:7; Khải. 21:4. dThi. 37:11. eXem Rô. 4:13.

ấy, hay thậm chí nỗi đau mà việc trở lại Cơ Đốc giáo mang đến trong thời kỳ bắt bớ, mà đó là cách giải thích của Au-gus-tin, sẽ còn xa mới đạt được ý nghĩa thật sự. Lu-thơ nói đến sự nhẫn nhục như một yếu tố của bản tính tôn giáo. Những hoạn nạn trần gian, khi dẫn đến những mức độ cao hơn trong sự nên thánh, có thể được bao gồm trong sự than khóc được nói đến ở đây. Nhưng rõ ràng nó chủ yếu, nếu không phải là duy nhất, nói đến nỗi buồn thiêng liêng, trước những cảm xúc của một bản tính tội lỗi bại hoại. Một tâm linh than khóc gần như liên hệ với một tâm linh cảm thấy tình trạng nghèo nàn của mình, và do đó phước lành này tiếp nối một cách rất tự nhiên sau phước lành trước đó. Vì họ sẽ được an ủi, tức là các nguyên nhân gây ra nỗi buồn của họ sẽ được dẹp bỏ, và các nguồn an ủi sẽ được mở ra cho họ. Phước lành này thường được xác chứng trong kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời ở đây trên đất, nhưng ý nghĩa đầy đủ của nó sẽ không được nhận ra, cho đến khi linh hồn than khóc hưởng được sự yên nghỉ và phước hạnh của thiên đàng.

5. Những kẻ nhu mì. Những người hiền hòa và dịu dàng, có thể chịu đựng các thử thách và sự trái ý mà không bộc lộ một tâm linh nóng nảy và oán giận. Đó là một đặc điểm của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng khi Ngài bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại (1 Phi-e-rơ 2:23). Phước cho những ai noi theo sự nhẫn nhục và dịu dàng của Ngài dưới những tổn thương và khiêu khích. Cần nhớ rằng những trạng thái tâm trí và tấm lòng hoàn toàn trái ngược với những điều mà Đấng Christ dạy dỗ ở đây, đã đặc biệt là đặc điểm của toàn thể dân Do Thái vào thời ấy. Họ là một dân tộc có tính khí nhanh nhẹn, nóng nảy, bị kích động đến mức bạo lực hơn cả tự nhiên, bởi những sự áp bức và sỉ nhục không thể chịu nổi mà người La-mã chất lên họ. Họ cũng cho rằng, dưới triều đại của Đấng Mê-si-a, một tâm linh dũng cảm, hiếu chiến sẽ là con đường chắc chắn nhất dẫn đến

[A. D. 31.

6 Phước cho những kẻ đói khát sự công chính: vì họ sẽ được no đủ.

/Ê-sai 55:1, và 65:13. †Thi. 42:1; Ch. 6:14;

vinh dự và sự phân biệt. Nhưng Chúa chúng ta ở đây bảo họ rằng sự nhu mì, nhẫn nhục, dịu dàng, là những phẩm chất của tấm lòng mà những người muốn đạt đến sự cao trọng và phước hạnh trong vương quốc Ngài phải sở hữu. Sẽ hưởng đất (tức là xứ). Ngôn ngữ này dựa trên cảm xúc mạnh mẽ, mà người Y-sơ-ra-ên xưa đã trông đợi Ca-na-an như đất hứa. Vì đây là nơi yên nghỉ, sau những cuộc lang thang của họ trong đồng vắng, nó đã trở thành hình bóng của một sự yên nghỉ cao hơn, thiêng liêng, bền vững trên thiên đàng. Xem Hê-bơ-rơ 4:8. Như vậy, cũng như có một sự yên nghỉ thuộc về thời gian và thuộc về thiêng liêng, thì xứ hứa, Ca-na-an thuộc về đất, cũng chỉ ra, bên cạnh một cơ nghiệp thuộc về thời gian, một cơ nghiệp cũng thuộc về thiêng liêng, thuộc về thiên đàng. Cơ nghiệp thiên đàng này, mà xứ Ca-na-an hứa hẹn là hình bóng, đã được Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố là thuộc về những người có khuynh hướng nhu mì và khiêm nhường. Điều này hẳn đã có vẻ lạ lùng biết bao đối với những người đang trông đợi các ngai vàng trần gian và các chức tước dưới một Đấng Mê-si-a thuộc về thời gian, chinh phục. Thô-lúc, trong nỗ lực hòa hợp quan điểm của những người cho rằng lời hứa này nói đến một điều tốt thuộc về đất, với quan điểm của những người cho rằng nó nói đến một cơ nghiệp thiên đàng, nghĩ rằng lời hứa của Đấng Christ cũng bao gồm, cùng với các phước lành cao hơn, sự đắc thắng của những người tin kính trên kẻ thù của họ trong thế giới hiện tại. Nhưng một sự đắc thắng thiêng liêng, (và không thể có ý nào khác, vì quyền lực thuộc về thời gian cho đến nay nhìn chung vẫn nằm trong tay kẻ thù của lẽ thật,) về bản chất cũng chính là phần thưởng và phước hạnh của thiên đàng, là sự nếm trước chiến thắng cuối cùng, chiến thắng sẽ được đội vương miện bằng phước hạnh đời đời.

6. Đói khát sự công chính. Một cách diễn đạt ẩn dụ mạnh mẽ, cho thấy lòng khao khát tha thiết của linh hồn thật sự tin kính đối với sự công chính. Bởi cách diễn đạt sau này có nghĩa là lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, tôn giáo sống động, sự tin kính.

7 Phước cho những kẻ hay thương xót: vì họ sẽ được thương xót.

8 Phước cho những kẻ có lòng trong

Ma. 11:25; 2 Ti. 1:16; Hê. 6:10; Gia. 2:13. †Thi. 15:2, và 24:4; Hê. 12:14.

Lời hứa cho những người như vậy là họ sẽ được no đủ. Cùng một hình ảnh được tiếp tục từ mệnh đề trước. Đối với một người đang đói, không có gì được coi là có giá trị, so với điều sẽ thỏa mãn cơn đói khát. Vậy thì lời hứa cho những người đang đói khát sự công chính, rằng các nhu cầu thiêng liêng của họ sẽ được cung ứng, và họ sẽ được no đủ bằng điều mà họ đang khao khát tha thiết, mới quý báu và phong phú biết bao.

7. Những kẻ hay thương xót. Những người tích cực có lòng trắc ẩn. Phẩm chất thụ động đơn thuần của lòng thương xót, không hoạt động và không có hiệu quả, không đạt đến ý nghĩa đầy đủ của đoạn này. Bản dịch có thể là, những người tích cực làm ơn, không chỉ trong việc bố thí, mặc dù điều đó được bao gồm trong ý nghĩa, mà nói chung là làm mọi điều trong khả năng của mình để thúc đẩy hạnh phúc và phúc lợi của người khác. Kiểu mẫu cao nhất của đức hạnh Cơ Đốc này, được tìm thấy trong tinh thần dâng hiến chính mình, hiến dâng mọi sự cho sự nghiệp của Đấng Cứu Chuộc, và lao nhọc với lòng nhiệt thành không ngừng vì phúc lợi thiêng liêng của các linh hồn bất diệt. Những người như vậy sẽ được thương xót. Họ đã lo cho hạnh phúc của người khác, thì hạnh phúc của chính họ sẽ được Cha trên trời của họ lo liệu.

8. Những kẻ có lòng trong sạch. Điều này đối lập với sự giả hình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Họ làm sạch bên ngoài chén và đĩa, trong khi bên trong đầy sự tham lam và gian ác (Lu-ca 11:39). Nhưng Đấng Christ đòi hỏi sự trong sạch của tấm lòng, vì khi tấm lòng ô uế, toàn thể con người bị ô uế (15:18). Họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Trong các triều đình phương Đông, một trong những ân huệ cao nhất ban cho một thần dân, là được vào yết kiến vua (1 Các Vua 1:8; Châm. 22:29). Được thấy Đức Chúa Trời do đó là được vào trong ân huệ của Ngài, được hưởng sự thông công với Ngài. Nhưng làm sao những kẻ ô uế về mặt đạo đức có thể đứng trước mặt Ngài, Đấng mà

A. D. 31.]

sạch: vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời,

9 Phước cho những kẻ làm cho người ta hòa thuận: vì họ sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời.

10 Phước cho những kẻ bị bắt bớ vì sự công chính: vì nước thiên đàng thuộc về họ.

†1 Cô. 13:12; 1 Giăng 3:2, 3. ‡2 Ti. 2:12; 1 Phi. 3:14.

†2 Cô. 4:17; ‡Lu. 6:22.

trước mắt Ngài các tầng trời cũng không trong sạch? Trước mặt Đấng dò xét tấm lòng và thử thách tâm can của con người, một lời tuyên xưng đơn thuần, một sự phô trương bề ngoài về lòng tin kính, có ích gì? “Xin tạo nên trong tôi một tấm lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời,” phải là lời cầu nguyện hằng ngày và tha thiết của mọi người hy vọng được thấy mặt Ngài trong bình an.

9. Những kẻ làm cho người ta hòa thuận. Ở đây nói đến không chỉ những người cố gắng hòa giải những người bất hòa, mà còn những người có khuynh hướng hòa bình. Điều này đối lập với quan niệm của người Do Thái, rằng họ sẽ được Đấng Mê-si-a của họ dẫn dắt, qua một loạt các cuộc chiến thắng lợi, đến chiến thắng và quyền thống trị. Chúa chúng ta cắt đứt họ khỏi mọi quan niệm như vậy về sứ mạng của Ngài, bằng cách tuyên bố phước cho những người chống lại sự tranh chấp và xung đột. Sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời, tức là họ sẽ là đối tượng của sự chăm sóc làm cha của Đức Chúa Trời; sẽ giống như Ngài trong việc sở hữu tính khí hòa bình, thiên đàng của Ngài. Xem Lu-ca 20:36. Đấng Cứu Thế chúng ta được gọi là “Chúa Bình An” (Ê-sai 9:6), và khi Ngài giáng sinh, đoàn thiên binh đã công bố: “bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người.” Lu-ca 2:14. Do đó, các con trai của sự bình an là con thật của Đức Chúa Trời, vì họ giống Ngài về mặt đạo đức và giống Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

10. Bị bắt bớ vì sự công chính. Từ bắt bớ bắt nguồn từ một từ Hy Lạp, có nghĩa là theo đuổi, đuổi bắt, truy lùng, và được dùng về việc truy đuổi kẻ thù, thú hoang, con mồi, v.v. Do đó, theo nghĩa thứ yếu, nó tự nhiên có nghĩa là truy đuổi với ý đồ xấu, quấy nhiễu, hành hạ, hủy diệt, v.v. Nó không nói nhiều đến một hành động đơn lẻ, bằng một chuỗi

11 Phước cho các ngươi khi người ta sỉ nhục các ngươi, bắt bớ các ngươi, và vì cớ Ta mà vu cáo đủ thứ điều ác cho các ngươi một cách giả dối.

12 Hãy vui mừng, và hết sức mừng rỡ: vì phần thưởng của các ngươi trên trời rất lớn: vì họ đã bắt bớ

‡1 Phi. 4:14. †Chữ “vu cáo.” ‖Lu. 6:23; Công vụ 5:41; Rô. 5:3; Gia. 1:2; 1 Phi. 4:13. oNê. 9:26; 2 Sử. 36:16; ch. 23:34, 37; Công vụ 7:52; 1 Tê. 2:15.

các hành động, bộc lộ một mục đích ác độc muốn làm hại người bị truy đuổi. Do đó, nó trở nên diễn đạt, nơi người bị bắt bớ như vậy, sự sỉ nhục, ô nhục, đau khổ. Nhưng nó phải được chịu đựng vì sự công chính, mới bảo đảm phước lành đã hứa. Người ta thường nói đến sự chống đối mà họ gặp phải, và những cuộc bắt bớ mà họ trải qua, như một bằng chứng về sự ngay thẳng của họ. Nhưng tự nó, điều này hoàn toàn không phải là bằng chứng. Sự chống đối phải phát sinh từ các hành động công chính, nếu không nó không phải là bằng chứng về ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng những người bị bắt bớ vì sự công chính là người tốt, và do đó là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, và là kẻ thừa kế vương quốc Ngài.

11. Ý tưởng của câu trước được tiếp tục trong câu này. Tuy nhiên, sẽ thấy rằng các phước lành trước đó có tính tham chiếu chung, trong khi trong câu này các môn đồ được phán bảo một cách đặc biệt. Chúng ta được cảnh báo ở đây, như trong câu 10, chống lại việc gắn bất cứ giá trị đáng khen nào cho sự bắt bớ hay sỉ nhục tự chúng, bởi cách diễn đạt giới hạn vì cớ Ta, ở cuối câu, và cũng bởi từ giả dối, mà theo ý nghĩa áp dụng cho mọi từ diễn đạt sự bắt bớ và sỉ nhục. Không có gì đáng khen trong sự chịu khổ, trừ khi được chịu đựng qua sự tận hiến cho lẽ thật và sự công chính. Đủ thứ điều ác; theo nghĩa đen, mọi lời ác, tức là mọi loại cáo buộc hay tố cáo. Toàn bộ đoạn có thể được dịch: họ sẽ đưa ra đủ loại cáo buộc giả dối chống lại các ngươi. Việc điều này đã được thực hiện đối với những người theo Đấng Christ, lịch sử của Hội Thánh trong mọi thời đại đã chứng tỏ đầy đủ.

12. Hãy vui mừng, và hết sức mừng rỡ.

[A. D. 31.

các tiên tri đã sống trước các ngươi. 13 Các ngươi là muối của đất: nhưng nếu muối mất mặn, thì lấy gì làm cho nó mặn lại? Nó không còn dùng được

†Ma. 9:50; Lu. 14:34, 35.

Trong Lu-ca, “hãy nhảy mừng.” Một cách diễn đạt nhấn mạnh rất cao. Ý tưởng là: Đừng nản lòng, khi bị chất đầy sự sỉ nhục vì cớ Ta như vậy; nhưng hãy hân hoan trong sự bắt bớ, vì phần thưởng của các ngươi trên trời sẽ lớn tương ứng. Chính sự nhớ lại những lời này, đã nâng đỡ các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên giữa những thử thách và bắt bớ của họ, và khiến những người đạt được mão triều thiên tử đạo được coi là hạnh phúc. Hê. 10:34; Gia. 1:2; Khải. 2:10. Phần thưởng được nói đến ở đây, là một món quà, một ân huệ, không phải là sự đền bù theo cách thuê mướn hay tiền công, như từ này theo nghĩa đen biểu thị. Trên trời. Đó là nơi của phần thưởng. Trên đất, phải trông đợi sự chịu khổ. Một số người thích nghĩa thiêng liêng thay vì nghĩa địa phương: phần thưởng thiêng liêng hay thiên đàng của các ngươi rất lớn. Nhưng nghĩa này hàm ý trong nghĩa kia, và do đó tôi thích hiểu các từ theo nghĩa thông thường của chúng. Vì họ đã bắt bớ các tiên tri như vậy (tức là một cách bất công như vậy), v.v. Điều này được đưa ra làm căn cứ cho niềm vui của họ. Giữa thử thách, họ phải nhớ rằng họ đang chia sẻ hoạn nạn của các tiên tri xưa, và cũng sẽ cùng chia sẻ phần thưởng của họ trên trời. Môi-se, Sa-mu-ên, Ê-li, Ê-li-sê, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri, A-mốt, tất cả, ở mức độ nhiều hay ít, đều là đối tượng của sự bắt bớ. Trong Hê. 12:36-38, các hình thức chịu khổ và chết đa dạng của họ được liệt kê ngắn gọn.

13. Các ngươi là (sẽ là) muối của đất (tức là của nhân loại). Ẩn dụ này dựa trên các đặc tính nêm nếm và bảo quản nổi tiếng của muối. Gia đình nhân loại chìm trong vực sâu của sự bại hoại đạo đức, và đối diện với sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời. Phúc Âm cung cấp phương thuốc duy nhất cho tội lỗi. Nhưng phương thuốc này phải được truyền bá khắp thế giới, bởi những người đã

chẳng có ích gì, chỉ bị ném ra ngoài, và bị người ta giày đạp. 14 Các ngươi là sự sáng của thế gian. Một thành ở trên núi thì không thể bị che khuất được.

†Châm. 4:18; Phi. 2:15.

chính họ đã hưởng quyền năng cứu rỗi của Phúc Âm. Qua họ, ảnh hưởng thanh tẩy và bảo quản của lẽ thật phải thấm nhuần xã hội. Họ phải tác động lên đồng loại của mình theo nghĩa đạo đức, như muối tác động lên các vật thể vật chất mà nó được áp dụng. Nhưng nếu muối mất mặn (tức là trở nên nhạt, vô vị), thì lấy gì làm cho nó mặn lại, tức là bằng quá trình nào nó có thể khôi phục phẩm chất mặn của nó. Muối một phần thu được từ các vũng hay hố trên bờ Biển Chết, từ đó nước đã bốc hơi. Lớp muối đóng lại trên mặt đất, nếu thu thập ngay, thì tốt và hữu ích, nhưng nếu để lại và phơi nắng trong thời gian dài, sẽ mất sức mạnh, và trở nên nhạt. Điều này làm cho đoạn văn trở nên dễ hiểu, mà xét theo loại muối chúng ta dùng, bề ngoài khá tối nghĩa. Như muối, trong tình trạng được nói đến ở đây, là vô giá trị, và chỉ đáng bị ném ra ngoài, và bị người ta giày đạp, thì những người theo Đấng Christ cũng có thể trở nên lạnh nhạt, ngu muội, và hình thức, và tỏ ra quá ít nhiệt thành trong công việc của Thầy mình, đến nỗi gần như hoàn toàn mất quyền năng đạo đức của mình trên người khác, và do đó trở nên vô giá trị trong công cuộc vĩ đại cải tạo nhân loại. Một số người nghĩ rằng việc nói đến muối nhạt chỉ là giả thiết, và không bao giờ có loại muối như vậy. Nhưng các giả thiết, rút ra từ các vật thể vật chất, nhìn chung dựa trên các sự kiện hay biến cố thực tế, vì ấn tượng sâu sắc và bền vững hơn, so với việc nói đến một điều tưởng tượng.

14. Các ngươi là sự sáng của thế gian. Cùng một ý tưởng chung được bày tỏ ở đây dưới một hình ảnh khác nhau. Như ánh sáng là phương tiện mà qua đó các vật thể được mắt nhận biết, nó được dùng theo nghĩa bóng, để chỉ hệ thống

A. D. 31.]

15 Người ta cũng không thắp đèn mà để dưới cái đấu, nhưng để trên chân đèn; và đèn soi sáng cho mọi người trong nhà.

†Ma. 5:15; Lu. 8:16, và 11:33.

lẽ thật đạo đức chứa đựng trong lời mặc khải của Đức Chúa Trời. Chúng ta nói về ánh sáng của sự mặc khải, qua đó chỉ bằng chứng mà Kinh Thánh cung cấp về sự tồn tại và bản tính của Đức Chúa Trời, bản tính của sự cai trị của Ngài, và các mối quan hệ chúng ta có với Ngài. Như vậy, bởi ánh sáng của thiên nhiên, người ta hiểu bằng chứng do đó cung cấp về một Đấng Tạo Hóa thông minh, toàn năng, và nhân từ. Nay các thầy dạy tôn giáo là những ngọn đèn đạo đức, vì họ truyền đạt lẽ thật đạo đức, như tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời, cho con người. Đấng Christ đã nói về Giăng Báp-tít, rằng “ông là ngọn đèn cháy sáng” (Giăng 5:35), vì ông là nhân chứng của lẽ thật. Như vậy, chính Chúa Giê-xu được nói là “sự sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian” (Giăng 1:9), và trong ngôn ngữ tượng hình cao hơn của thi ca Hê-bơ-rơ, Ngài được gọi là (Ma-la-chi 4:2) “Mặt Trời công chính, sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài,” lan tỏa ánh sáng và niềm vui khắp sự sáng tạo đạo đức mới của Ngài. Theo nghĩa phụ thuộc, mọi người theo Ngài đều là những ngọn đèn đạo đức. Họ phải thực thi các đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên đồng loại của mình, bằng gương mẫu, lời khuyên dạy, và mọi phương tiện mà họ có thể nghĩ ra để thúc đẩy mục tiêu vĩ đại này. Theo nghĩa này, họ là sự sáng của thế gian, và giữ một vị trí quan trọng đến nỗi nó phải truyền cảm hứng cho họ với lòng nhiệt thành và hoạt động không mệt mỏi, bao lâu bất cứ phần nào của thế giới còn chưa có Phúc Âm, hay các linh hồn chưa trở lại với Đấng Christ. Một thành ở trên núi thì không thể bị che khuất được (tức là bị giấu kín). Phép so sánh rất tự nhiên và thích hợp này, có thể đã được gợi ý bởi một thành hay làng nào đó trong tầm mắt, mà Chúa chúng ta đã chỉ vào, khi Ngài thốt ra những lời này. Một số người, không có lý do vững chắc nào, nghĩ rằng đó là Bê-thu-li-a mà Ngài nói đến. Nếu Hát-tin là ngọn đồi mà

16 Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.

17 Các ngươi đừng tưởng Ta đến để

†1 Phi. 2:12. ‡Giăng 15:8; 1 Cô. 14:25. ‖Rô. 3:21, và 10:4; Ga. 3:24.

bài giảng này được trình bày, Howe nghĩ rằng Sa-phết, nằm trên ngọn đồi cao và thoai thoải, ở phía bắc của Hồ, rất có thể được cho là chiếm vị trí của thành được nói đến ở đây. Các thành của Giu-đê, cũng như của các nước khác trong thời xưa, phần lớn được xây trên các đồi, vì những vị trí cao như vậy được coi là lành mạnh hơn, cũng như an toàn khỏi sự tấn công bất ngờ của kẻ thù. Vì các thành này được nhìn thấy từ xa, và không thể bị các vật xung quanh che khuất, nên những người theo Đấng Christ cũng sẽ bị đồng loại của họ nhìn xét với sự soi mói chặt chẽ nhất. Họ không thể tránh khỏi sự quan sát của những người xung quanh, và điều này tạo thành lý do cho sự chỉ dẫn đưa ra trong câu 16.

15. Lập luận trong câu này là điều mà các nhà luận lý gọi là lập luận a fortiori, tức là lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn. Nếu người ta không bao giờ phạm sự vô lý là đặt các ngọn đèn nhân tạo ở một vị trí khiến chúng trở nên vô dụng, thì huống chi những người là đèn đạo đức của thế gian, phải lo sao cho ánh sáng của mình không bị che khuất. Từ được dịch là đèn, biểu thị bất cứ ánh sáng di động nào, như đèn, nến, đèn lồng. Từ được dịch là đấu, chỉ một đơn vị đo lường của La-mã, chứa gần một peck. Ở đây nó đại diện cho bất cứ vật gì, khi đặt lên trên một ngọn đèn, sẽ che khuất tia sáng của nó. Nguyên văn Hy Lạp dùng mạo từ, cái đấu, vì đó là một đơn vị đo lường nổi tiếng và thường dùng trong nhà. Cũng vậy, từ tiếp theo, chân đèn (tức là giá đèn), có mạo từ trong nguyên văn vì cùng một lý do.

16. Sự sáng của các ngươi hãy soi như vậy. Hãy tích cực và siêng năng như vậy trong việc truyền bá lẽ thật, và cẩn thận trong cách cư xử của mình, để lòng nhiệt thành và đời sống không chỗ trách được của các ngươi có thể thuyết phục người ta tin vào

[A. D. 31.

phá luật pháp, hay các tiên tri: Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn.

18 Vì thật, Ta nói cùng các ngươi,

tính chân thật của tôn giáo mà các ngươi tuyên xưng, và nhờ đó dẫn họ dâng hiến chính mình cho công việc của Đức Chúa Trời. Như vậy, tức là cũng giống như một ngọn đèn, hay một thành, ở vị trí công khai, thích hợp của chúng. Việc lành được nói đến ở đây, vì cách cư xử bề ngoài là phương tiện duy nhất mà qua đó người ta có thể xét đoán bản tính. “Nhờ bông trái của họ mà các ngươi sẽ nhận biết họ.” Tuy nhiên, người ta giả định rằng những “việc lành” này là kết quả của lòng tin kính chân thật. Đấng ở trên trời. Xem Chú thích về 6:9. “Như vậy, lời khen ngợi và vinh quang của một bữa tiệc được thắp sáng rực rỡ sẽ được dành, không phải cho ánh sáng, mà cho chủ nhà; và của một thành uy nghi trên đồi, không phải cho các tòa nhà, mà cho những người đã xây dựng chúng.” Alford. Có thể nhận xét rằng phần này trong bài giảng của Đấng Christ, được phán cho những người theo Ngài nói chung, chứ không chỉ riêng cho những người là chức vụ của Lời Ngài.

17-20. Sau khi đã cho thấy trong các câu 13-16 ảnh hưởng bảo quản và soi sáng sẽ được tác động lên con người bởi những người theo Ngài, Chúa chúng ta tiếp tục trong các câu này cho thấy rằng sứ mạng của Ngài không phải là bãi bỏ, mà là ban sức mạnh và hiệu lực cho luật pháp đạo đức. Ngài dạy rằng không có sự phân biệt nào được tạo ra trong việc tuân giữ những điều đã bị gọi một cách sai lầm là các điều răn lớn và nhỏ, vì bất cứ ai cho phép vi phạm một trong những điều răn được gọi là nhỏ nhất, sẽ bị loại khỏi vương quốc thiên đàng. Đây là một đòn đánh thẳng vào gốc rễ của những lời dạy sai lầm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si.

17. Ta đến. Một cách diễn đạt về Đấng Mê-si-a. Xem 11:3; Lu-ca 7:19. Để phá, tức là để bãi bỏ các đòi hỏi của luật pháp. Điều này người Pha-ri-si đã làm phần lớn, bằng cách giải thích sai nhiều đòi hỏi của luật pháp, và thay thế bằng các truyền thống hư không của họ. Luật pháp và các tiên tri. Luật pháp chỉ về năm sách của

“Trời đất qua đi, một chấm hay một nét trong luật pháp cũng không qua đi, cho đến khi mọi sự được làm trọn.

‖Lu. 16:17.

Môi-se; các tiên tri, chỉ phần còn lại của Cựu Ước, đặc biệt là các phần tiên tri và thờ phượng (xem Công vụ 24:14). Các Thi Thiên và Châm Ngôn được bao gồm trong những gì thường được gọi là các tiên tri, mặc dù trong Lu-ca 24:24, các Thi Thiên được phân biệt với các sách tiên tri. Cụm từ, luật pháp và các tiên tri, ở đây như trong 7:12; 22:40; Rô. 3:21, nói đến các giới răn đạo đức của Cựu Ước, vì các từ trong câu 18, cho đến khi mọi sự được làm trọn, không thể nói đến các phần lịch sử, và các phần thuần túy tiên tri không phải là chủ đề của bài giảng ở đây. Luật pháp nghi lễ cũng không được nói đến ở đây. Chúa chúng ta đã làm trọn và đáp ứng các mục đích của luật ấy như thế nào, được thấy trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, các chương VII-X. Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn. Hình thức khẳng định tích cực và phủ định đem lại sự nhấn mạnh cho lời tuyên bố. Làm trọn, tức là làm đầy đủ, hoàn tất, làm cho hoàn hảo, bằng cách đòi hỏi sự vâng lời đầy đủ và hoàn hảo đối với mọi đòi hỏi của luật pháp. Cùng với ý nghĩa này còn gắn liền ý tưởng dạy dỗ một cách chân thật các giáo lý và giới răn của luật pháp, như xuất hiện từ câu 19, nơi hai điều được nối kết rõ ràng. 18. Câu này xác nhận câu trước. Thật, trạng từ này trong cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ, đứng ở cuối câu, với nghĩa là A-men, nguyện như vậy. Trong cách dùng đã chuyển đổi của nó, chúng ta để nó ở cùng một vị trí, tức là ở cuối các lời cầu nguyện và các lời khẳng định trang trọng. Nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta thường dùng nó ở đầu câu, chứa đựng một lẽ thật hay lời tuyên bố quan trọng nào đó. Nó tương đương với việc Ngài nói: Ta long trọng khẳng định. Đôi khi, để nhấn mạnh còn lớn hơn, Ngài lặp lại nó, thật, thật. Như vậy, ở cuối một mạch tư tưởng trang trọng, hay một mạch tư tưởng quan trọng hơn bình thường, người Hê-bơ-rơ sẽ nói: A-men và A-men. Xem Thi.

A. D. 31.]

19 Ai nấy phá một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng: nhưng ai

oGia. 2:10.

72:19. Trời đất qua đi là một cách diễn đạt thành ngữ của người Do Thái, để chỉ rằng một điều sẽ không bao giờ xảy ra. Vũ trụ vật chất, hữu hình đối với họ là một hình ảnh của sự trường tồn. Một chấm hay một nét. Từ đầu tiên trong hai từ này chỉ chữ cái nhỏ nhất trong bảng chữ cái Hê-bơ-rơ, gọi là yod, tương ứng với chữ cái Hy Lạp iota, chữ i trong tiếng Anh, và được áp dụng cho bất cứ vật gì nhỏ bé hay không đáng kể. Từ nét được một số người cho là chỉ dấu chấm hay điểm, nhờ đó một số chữ cái Hê-bơ-rơ, ngoài ra giống nhau, được phân biệt. Nhưng có lẽ tốt hơn là hiểu nó theo nghĩa đen hơn của từ Hy Lạp được dịch ở đây là nét, có nghĩa là một cái sừng nhỏ, và chỉ nét tóc mảnh, như một thứ hoa văn, được gắn vào một số chữ cái trong các bản thảo Hê-bơ-rơ. Cách diễn đạt này nhằm tuyên bố một cách nhấn mạnh rằng, không một phần nào của luật pháp (ở đây dùng để chỉ toàn bộ Cựu Ước, đặc biệt là các giới răn đạo đức của nó, xem Chú thích về câu 17), sẽ bị bãi bỏ, cho đến khi toàn bộ được làm trọn, tức là cho đến khi mọi hình bóng và biểu tượng tìm được sự làm trọn của chúng, và mọi giới răn của luật pháp, tìm được ý nghĩa thiêng liêng đầy đủ của chúng. Alford đã nhận xét đúng đắn về vinh dự và thẩm quyền được dành cho Cựu Ước ở đây, mà việc khinh thường và gạt bỏ nó, chủ nghĩa duy lý luôn luôn bắt đầu từ đó.

19, 20. Những câu này chứa một suy luận quan trọng, rút ra từ lời tuyên bố trước đó về tính trường tồn và nghĩa vụ ràng buộc của luật pháp Đức Chúa Trời. Nếu có ai dạy rằng bất kỳ phần nào của luật pháp ấy cũng nhỏ nhặt đến nỗi có thể vi phạm mà không bị trừng phạt, hoặc chính mình vi phạm như vậy, thì người ấy sẽ bị loại khỏi vương quốc thiên đàng. Sẽ phạm, tức là sẽ coi là không có hiệu lực ràng buộc. Điều này không nói đến việc không đạt tới việc giữ

nhưng hễ ai làm và dạy dỗ những điều răn ấy, thì người ấy sẽ được gọi là lớn trong vương quốc thiên đàng.

20 Vì ta phán cùng các ngươi rằng, nếu sự công chính của các ngươi không

Luật pháp của Đức Chúa Trời, điều mà mọi người đều phạm, và điều khiến tâm hồn tin kính buồn rầu và ăn năn, mà nói đến sự coi thường cố ý, ngang bướng đối với các yêu cầu của luật pháp vì lý do nêu ở đây. 27. Chữ nhỏ nhất, tức là những điều dường như nhỏ nhất, hoặc được coi là nhỏ nhất theo sự đánh giá của người Do Thái, vì Chúa chúng ta không thừa nhận sự phân biệt như vậy. Nói đến điều mà câu trước gọi là một chấm và một nét. Người ấy sẽ được gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng. Trong những lời này có một ví dụ về biện pháp tu từ gọi là Paronomasia, tức là những từ có âm tương tự nhưng nghĩa khác nhau được đặt cạnh nhau (xem Chú thích ở 20:16). Nếu chúng ta có thể đặt ra một từ tiếng Anh cho mục đích này, chúng ta sẽ dịch: "Vậy, hễ ai phạm một trong những điều răn nhỏ nhất này, thì người ấy sẽ bị nhỏ nhất hóa trong vương quốc thiên đàng," tương đương với việc nói rằng người ấy sẽ bị loại hoàn toàn khỏi vương quốc ấy. Cách diễn đạt đối lập, lớn trong vương quốc thiên đàng, tiếp theo sau đó, không được hiểu là chỉ cấp bậc hay thứ hạng, mà là một sự bước vào đầy đủ và tự do (2 Phi-e-rơ 1:11) vương quốc ấy. Ý chung là, chỉ những ai thành tâm cố gắng vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời cả về tinh thần lẫn chữ viết mới được nhận vào các phước lành và đặc quyền của vương quốc Đấng Mê-si-a. Điều này rõ ràng từ câu 20, là câu xác nhận và giải thích điều được diễn đạt bằng ngôn ngữ hình bóng ở đây. Ngoại trừ sự công chính của các ngươi, v.v. Sự công chính của người Pha-ri-si gồm việc tuân giữ bề ngoài một khối lượng truyền thống, và những phần nghi lễ của luật pháp Môi-se. Nhưng chính họ không ngần ngại phạm, và dạy người khác cũng làm như vậy, bất kỳ điều lệ nào của Đức Chúa Trời trái với khuynh hướng xác thịt của họ. Một sự công chính rất khác với sự công chính của người Pha-ri-si được Chúa chúng ta dạy là thiết yếu để được

[Năm 31 sau Công nguyên.

vượt qua sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi sẽ không

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng không đọc được]

mà mọi người muốn vào vương quốc của Ngài phải có. Từ sự công chính ở đây được dùng theo nghĩa mà nó có trong các câu 6, 10, và không hàm ý rằng người Pha-ri-si có nó ở mức độ nào, từ vượt qua ở đây mang nghĩa khác biệt về loại, hơn là về mức độ.

21-26. Như một minh họa về cách giải thích luật pháp của người Pha-ri-si, chỉ chú ý đến hành động bề ngoài, mà bỏ qua trạng thái tinh thần đã sinh ra hành động ấy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nay nhắc đến một số ví dụ. Trước hết Ngài chọn một ví dụ thuộc về điều răn thứ sáu. Khi vạch trần những quan điểm sai lầm của người Pha-ri-si về việc vi phạm điều răn này, Ngài dạy dỗ tinh thần thật và sự trừng phạt của luật pháp Đức Chúa Trời.

21. Bởi những người xưa. Điều này không nói đến Môi-se hay các tiên tri Cựu Ước, mà nói đến những nhà giải thích luật pháp thời xưa. Họ là tác giả của các truyền thống Do Thái. Ngươi chớ giết người. Điều này được người Do Thái thời Đấng Christ hiểu chỉ là giết người thực sự. Sẽ bị nguy hiểm về sự phán xét, tức là phải chịu hình phạt do tòa án được nhắc đến ở đây thi hành, là một tòa án cấp thấp được lập tại các thành phố và thị trấn, và trực thuộc Tòa Công luận (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:18). Theo Giô-sép, tòa này gồm bảy quan án, hoặc theo các thầy Ra-bi thì gồm hai mươi ba người, với hai người Lê-vi phụ tá. Tòa này có thẩm quyền xét xử tội giết người, bên cạnh các tội nhẹ hơn. Có thể kháng cáo từ tòa này lên Tòa Công luận. Sẽ bị nguy hiểm về sự phán xét do đó cũng giống như nói rằng, sẽ phải chịu án tử hình.

22. Hễ ai giận, v.v. Chúa chúng ta tiếp tục đưa ra một cách giải thích rất khác về tinh thần và sự trừng phạt của điều răn thứ sáu. Không chỉ hành động giết người lộ ra bên ngoài bị cấm, mà cả những cảm xúc giận dữ được nuôi dưỡng vô cớ đối với anh em cũng vậy. Một tội lỗi nghiêm trọng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi bất cứ ai phạm tội ấy cũng phải chịu

trong bất kỳ trường hợp nào cũng không được vào vương quốc thiên đàng.

21 Các ngươi đã nghe lời phán rằng

sự xét xử và hình phạt dành cho kẻ giết người. Nhưng vì những tư tưởng giận dữ, theo bản chất của vấn đề, không thể bị bất kỳ tòa án loài người nào trừng phạt, bởi vì không thể xét xử về mặt tư pháp đối với chúng, khi chúng chỉ nằm trong lòng người nuôi dưỡng chúng, nên tòa án được nhắc đến ở đây phải có bản chất thuộc linh, hay nói cách khác, phải là tòa án phán xét, nơi Đức Chúa Trời sẽ đưa mọi tư tưởng kín giấu ra ánh sáng, và nơi tinh thần và tâm trạng của tâm trí sẽ là căn cứ duy nhất để tha bổng hay kết án. Một tư tưởng giận dữ không ăn năn, tại tòa án ấy, sẽ kết tội một người về tội giết người, và khiến người ấy phải chịu một hình phạt thuộc linh, mà hình phạt tử hình trong các tòa án loài người có thể được coi là hình bóng hay biểu tượng. Cũng vậy, 1 Giăng 3:16, "Kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người." Anh em, tức là đồng loại, cùng dòng dõi từ một tổ tiên chung, và do đó, theo nghĩa chung, là anh em của chúng ta. Đấng Christ dùng từ chỉ mối quan hệ gần gũi này, để nhấn mạnh mối liên kết chung này, vốn gắn kết tất cả chúng ta lại với nhau trong một gia đình lớn. Vô cớ. Điều này dạy rằng tự bản thân sự giận dữ không phải là tội lỗi. Chúa Giê-xu đã giận người Pha-ri-si (Mác 8:5). "Hãy giận mà chớ phạm tội," là lời khuyên của Phao-lô (Ê-phê-sô 4:26). Giận dữ trước sự bất công, áp bức, thói xấu, và mọi thứ gian ác khác là đúng. Tự vệ trước những cuộc tấn công bất công nhắm vào thân thể, tài sản, hoặc danh tiếng của chúng ta là đúng, và làm điều này với một cảm giác không tán thành tội lỗi, mạnh đến mức thành sự giận dữ. Nhưng chúng ta phải hết sức cẩn thận đừng giận vô cớ, đừng để cơn giận kéo dài, hay biến thành cảm giác trả thù hay thù ghét. "Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi," là một lời hướng dẫn mà chúng ta luôn phải hết sức lưu ý. Sự phán xét, tức là tòa án của công lý thiêng liêng. Hễ ai nói với anh em mình rằng, Ra-ca. Một mức độ tội lỗi tăng thêm được chỉ ra ở đây.

Năm 31 sau Công nguyên.]

rằng người xưa đã phán rằng,

Ngươi chớ giết người; và hễ ai giết người, sẽ bị nguy hiểm về sự phán xét:

22 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng,

hễ ai giận anh em mình vô cớ, sẽ bị nguy hiểm về

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:17. 1 Giăng 8:15.

Cơn giận vô cớ bị cấm trong mệnh đề trước, nay được thể hiện là đi kèm với những lời nói thiếu kiềm chế. Ra-ca, hỡi kẻ vô dụng, hỡi kẻ lưu manh. Nhưng dù một mức độ giận dữ cao hơn và đáng trách hơn được nhắc đến, thì việc xét xử nó cũng không thuộc thẩm quyền của các tòa án loài người, và do đó tội lỗi và hình phạt của nó phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Người như vậy sẽ phải chịu trách nhiệm trước một tòa án cao hơn và một tòa án có thể thi hành hình phạt cao hơn, tức là cái chết kèm theo những hoàn cảnh đáng sợ hơn, như bị ném đá. Điều này được thể hiện ở đây bằng hội đồng hay Tòa Công luận, tòa án cao nhất của khối thịnh vượng chung Do Thái. Xem Chú thích ở 2:4. Nhưng hễ ai nói rằng, Hỡi kẻ ngu. Từ được dịch là kẻ ngu, theo cách dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ, mang ý chính là vô đạo, vô thần, gian ác. Do đó nó trở thành một lời mắng nhiếc nặng nề nhất, và gọi một người như vậy là gán cho người ấy một trong những tội nặng nhất. Cũng như việc nuông chiều cơn giận được giới hạn bởi những từ vô cớ, thì ở đây chúng ta phải hiểu rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giả định rằng người ấy bị gán sai là kẻ ngu hay kẻ vô thần. Trong điều này chúng ta thấy một sự thể hiện cơn giận có tính tội lỗi sâu sắc hơn, vì nó gán cho một người một cách bất công một trong những tội nặng nhất. Điều này tạo thành một tội nặng hơn, mà thi thể của kẻ phạm tội, sau khi bị xử tử, sẽ bị ném vào hỏa ngục Ghê-hen-na. Đó là thung lũng ô uế Hin-nôm, nơi mà theo một số người, lửa được giữ cháy liên tục, để thiêu hủy những thứ dơ bẩn và rác rưởi được đổ ở đó; hoặc theo những người khác, được gọi là nơi thiêu đốt, vì những nghi lễ ghê tởm đã được thực hiện ở đó bởi các vua Do Thái thờ thần tượng.

sự phán xét: và hễ ai nói với anh em mình rằng, Ra-ca, sẽ bị nguy hiểm về hội đồng: nhưng hễ ai nói rằng, Hỡi kẻ ngu, sẽ bị nguy hiểm về lửa địa ngục.

23 Vậy nên, nếu ngươi đem

Giăng 2:20. Ma-thi-ơ 8:4, và 28:19.

Các vua Do Thái, như việc thiêu đốt trẻ sơ sinh làm của lễ dâng cho Mô-lóc (2 Các Vua 23:10; Giê-rê-mi 7:31). Việc thung lũng Hin-nôm theo nghĩa đen không được nhắc đến ở đây là rõ ràng từ sự kiện ai cũng biết, rằng đối với không một tội nào trong các tội mà Chúa chúng ta nói đến ở đây, các tòa án Do Thái đã thi hành hình phạt nào. Họ không bắt một người và đưa người ấy ra trước một tòa án cấp thấp, vì giận vô cớ, cũng không đưa ra trước Tòa Công luận, vì thốt ra lời lẽ lăng mạ, cũng không ném thi thể của một người sau khi bị xử tử, vì trong cơn giận đã gọi anh em mình là kẻ ngu, vào lửa của Hin-nôm. Tất cả những điều này phải nói đến những hình phạt trong thế giới đời đời, sẽ giáng xuống những ai vi phạm tinh thần của điều răn lớn, ngươi chớ giết người. Những mức độ tội lỗi này, tất cả đều bị trừng phạt bằng cái chết, nhưng bằng những cách khác nhau, cách này đáng sợ hơn cách kia, được dùng để tượng trưng cho những mức độ tội lỗi sẽ gắn với những ai chịu án chết đời đời tại tòa án phán xét của Đấng Christ. Không có bằng chứng nào cao hơn có thể đưa ra về tính nghiêm khắc của luật pháp Đức Chúa Trời, và hình phạt khủng khiếp đang chờ đợi kẻ vi phạm trong thế giới đời đời.

23. Một suy luận thực tiễn được rút ra ở đây từ lời tuyên bố trước đó của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Nếu một số phận như vậy đang chờ đợi những ai nuôi dưỡng những cảm xúc và lời nói giận dữ, thì cần phải cẩn thận biết bao để tránh gây cớ vấp phạm, và cũng để loại bỏ mọi nguyên nhân khiếu nại chính đáng mà bất kỳ ai có thể có đối với chúng ta. Vậy nên nếu ngươi đem của lễ của ngươi đến bàn thờ, tức là nếu ngươi sắp đặt của lễ tự nguyện của mình lên bàn thờ. Rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, tức là rằng ngươi đã

[Năm 31 sau Công nguyên.

của lễ của ngươi đến bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi,

24 Hãy để của lễ đó trước bàn thờ, và đi đi; trước hết hãy hòa thuận với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng của lễ của ngươi.

25 Hãy hòa thuận với kẻ nghịch cùng ngươi

Gióp 42:8; Ma-thi-ơ 18:19; 1 Ti-mô-thê 2:8; 1 Phi-e-rơ 3:7. Châm Ngôn 26:8; Lu-ca 12:58, 59.

làm hại anh em ngươi bằng cách nào đó. Cách diễn đạt này thật đáng chú ý, vì nó không nói đến những điều chúng ta khiếu nại về người khác, mà nói đến những điều chúng ta đã tạo cớ để họ khiếu nại về chúng ta.

24. Hãy để của lễ đó, v.v. Đừng chờ thực hiện bổn phận hòa giải sau khi của lễ đã dâng xong. Có thể đã quá muộn. Cái chết có thể bất ngờ ập đến với ngươi, và tốt hơn nhiều là ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời với một của lễ chưa dâng xong, hơn là với một lương tâm mang nặng tội lỗi đã làm hại anh em. Hãy hòa thuận với anh em ngươi. Theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, người gây ra điều sai trái được nói là được hòa giải, hoàn toàn ngược lại với cách chúng ta dùng cách diễn đạt này. Chúa chúng ta ở đây dạy rằng khi hai bổn phận xung đột, hay đúng hơn là cùng trình diện để thực hiện, thì bổn phận nhỏ hơn phải nhường cho bổn phận lớn hơn, và những bổn phận tương quan được ưu tiên hơn những bổn phận thờ phượng. Người bệnh phải được chăm sóc, sự đền bù cho điều sai trái phải được thực hiện, những yêu cầu của lòng thương xót phải được đáp ứng, ngay cả khi vì thế chúng ta phải bỏ qua một bổn phận thờ phượng nào đó. Đức Chúa Trời muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ (9:13).

25. Ý nghĩa của câu này và câu tiếp theo có liên hệ chặt chẽ với ngữ cảnh trước đó. Nếu người ta không hòa giải với anh em mình như vậy, người ấy có thể trông đợi từ vị Thẩm Phán cuối cùng của mình, một số phận tương tự như điều đã xảy ra với một con nợ trì hoãn. Hãy hòa thuận [rồi] mau chóng với kẻ nghịch cùng ngươi. Ngôn ngữ ở đây mượn từ mối quan hệ giữa con nợ và chủ nợ. Hòa thuận, tức là có thiện ý, có quan hệ tốt.

mau chóng, trong khi ngươi còn đi đường với người ấy; kẻo khi nào kẻ nghịch cùng ngươi giao ngươi cho quan án, và quan án giao ngươi cho lính, và ngươi bị bỏ vào tù.

26 Quả thật, ta phán cùng ngươi rằng, ngươi sẽ không ra khỏi đó bằng bất cứ cách nào, cho đến khi ngươi trả xong đồng xu cuối cùng.

Thi Thiên 32:6; Ê-sai 55:6.

Với kẻ nghịch cùng ngươi, tức là người đã khiếu nại về ngươi; người mà ngươi đã làm hại. Theo ngôn ngữ hình bóng được dùng ở đây, là chủ nợ của ngươi. Trong khi ngươi còn đi đường với người ấy, tức là đang cùng người ấy đi đến quan án. Bỏ lớp ẩn dụ: trong khi ngươi còn đi đường với người ấy (tức là anh em bị ngươi xúc phạm) đến tòa án của Đức Chúa Trời. Kẻo khi nào, vào lúc nào thuận tiện hay bất tiện cho người ấy. Cho quan án mà ngươi đang trên đường đến tòa án của người ấy, và quan án [sau khi đã tuyên án chống lại ngươi] giao ngươi cho lính. Các sắc lệnh của các quan án được thi hành bởi các viên chức phục vụ, khá tương ứng với các cảnh sát trưởng hay cảnh sát của chúng ta. Bị bỏ vào tù, tức là bị giam giữ cho đến khi trả xong món nợ.

26. Ngươi sẽ không ra khỏi đó bằng bất cứ cách nào, v.v. Luật pháp Do Thái đối với các con nợ rất nghiêm khắc. Họ không chỉ giam những con nợ mất khả năng trả nợ trong tù, mà đôi khi còn trừng phạt họ bằng roi vọt, và những hình phạt thân thể khác (xem 18:28-34). Đồng xu cuối cùng. Như chúng ta nói, đồng xu cuối cùng. Mảnh tiền được nói đến ở đây là một đồng tiền đồng nhỏ, không hoàn toàn bằng hai phần năm của một xu. Nó được dùng ở đây để thể hiện tính trọn vẹn của khoản thanh toán được đòi hỏi để được thả khỏi tù. Ý nghĩa của đoạn văn ẩn dụ này, dưới ánh sáng của ngữ cảnh trước đó, rất rõ ràng. Những ai, theo cách được nhắc đến ở đây, vi phạm tinh thần của điều răn lớn, "ngươi chớ giết người," trừ khi họ mau chóng kiềm chế những cảm xúc giận dữ của mình, và đền bù cho những người mà họ đã

Năm 31 sau Công nguyên.]

27 Các ngươi đã nghe lời phán rằng người xưa đã phán rằng, Ngươi chớ phạm tội tà dâm:

28 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, hễ ai

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:18. Gióp 31:1; Châm Ngôn 6:25; xem Sáng Thế Ký 34:2; 2 Sa-mu-ên 11:2.

làm hại, sẽ rơi dưới sự đoán phạt thiêng liêng, và chịu hình phạt vô tận trong thế giới đời sau. Chúng ta không thể, cùng với Doddridge và những người khác, hiểu các câu 25, 26 chỉ nói về bổn phận trả nợ của mình, để tránh các vụ kiện tụng. Nó có một ý nghĩa cao hơn và quan trọng hơn, mặc dù cũng có thể nói một cách chính đáng rằng nó bao gồm bổn phận trả ngay các khoản nợ hợp pháp. Chúng ta cũng không thể hiểu nó, ngoại trừ theo cách thích ứng, là nói về bổn phận ăn năn ngay lập tức và hòa giải với Đức Chúa Trời, điều mà rất nhiều người cho là nó trực tiếp thúc ép. Ngữ cảnh giới hạn nó trong bổn phận tuân giữ những yêu cầu thuộc linh cao cả của điều răn thứ sáu, và việc đền bù mau chóng những điều sai trái đã gây ra cho bất kỳ đồng loại nào của chúng ta. Những sự trừng phạt đời đời của luật pháp Đức Chúa Trời cũng được nêu bật với một sức mạnh như chúng có trong rất ít đoạn khác trong lời của Đức Chúa Trời.

27-32. Sau khi đã giải thích tinh thần và sự trừng phạt của điều răn thứ sáu, Chúa chúng ta tiến tới một sự làm sáng tỏ tương tự về điều răn thứ bảy. Người Pha-ri-si dạy rằng việc vi phạm điều răn này chỉ gồm hành động bề ngoài. Mục đích của Đấng Christ là gỡ bỏ khỏi thính giả của Ngài quan điểm sai lầm này. Ghi nhớ điều này, sẽ không khó hiểu phần này trong bài giảng của Ngài.

27. Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Đây là những lời của điều răn nguyên thủy, nhưng được các nhà giải thích theo truyền thống, được nhắc đến trong cụm từ, "những người xưa," giải thích là chỉ áp dụng cho hành động lộ ra bên ngoài. Điều này rõ ràng từ quan điểm khác mà Chúa Giê-xu đã có về việc vi phạm nó,

28. Chúa chúng ta trong câu này cấm

nhìn người nữ mà tham muốn, thì đã phạm tội tà dâm với người ấy rồi trong lòng.

29 Và nếu mắt phải của ngươi

Ma-thi-ơ 18:8, 9; Mác 9:43-47. Hoặc, khiến ngươi vấp phạm. Xem Ma-thi-ơ 19:12; Ê-sai 8:18; 1 Cô-rinh-tô 9:27; Cô-lô-se 3:5.

mọi điều có khuynh hướng khơi dậy hay làm ô uế trí tưởng tượng, hoặc kích thích những ham muốn buông thả. Tham muốn người ấy, tức là để nuôi dưỡng những ham muốn dâm dục của mình. Điều này chỉ rõ mục đích của cái nhìn bất chính bị cấm ở đây. Phạm tội tà dâm với người ấy rồi trong lòng. Bằng cách áp dụng những nguyên tắc mà Đấng Christ đã đặt ra liên quan đến điều răn thứ sáu, vốn đặt sự giận dữ không có lý do và những lời nói thiếu kiềm chế dưới sự không hài lòng thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể suy ra rằng tội tà dâm trong lòng là một sự vi phạm điều răn thứ bảy đến nỗi nó gần như, nếu không muốn nói là hoàn toàn, xúc phạm đến Ngài, như những hành vi ô uế thô thiển nhất. Tinh thần của điều răn này cương quyết chống lại mọi ham muốn bất chính, mọi cuộc trò chuyện lỏng lẻo và dâm đãng, mọi sự xúi giục tính dục, qua bất kỳ giác quan nào tác động đến tâm trí.

29. Tầm quan trọng của việc đạt được quyền thống trị trên mọi đam mê được thúc ép và nhấn mạnh ở đây. Những chi thể quan trọng nhất và được quý trọng nhất của thân thể phải được cắt bỏ, nếu việc giữ chúng lại sẽ dẫn đến việc phạm tội này. Mắt phải phải được móc ra và ném đi, nếu nó gây vấp phạm, tức là, nếu nó trở thành chướng ngại vật hay tạo cơ hội phạm tội. "Nếu nó gài bẫy ngươi." Schmucker. Vì điều đó có ích cho ngươi (xem Chú thích ở 18:8). Điều đó có lợi cho lợi ích tạm thời và đời đời của ngươi, để làm chết các việc làm của thân thể như vậy, và thực hành sự tự phủ nhận được nhắc đến ở đây. Toàn thân ngươi. Mặc dù sự sống lại của thân thể được hàm ý ở đây, nhưng nó không, như một số người cho rằng, được dạy trực tiếp. Từ thân thể được dùng ở đây thay cho linh hồn, vì mục đích phù hợp với mắt, trong chi thể trước đó

[Năm 31 sau Công nguyên.

toàn thân ngươi bị ném vào địa ngục.

30 Và nếu tay phải của ngươi gây vấp phạm cho ngươi, hãy chặt nó đi, và ném nó khỏi ngươi: vì điều đó có ích cho ngươi, để một trong các chi thể của ngươi bị hư mất, chứ không phải

chi thể của câu. Địa ngục; theo nghĩa đen, Ghê-hen-na, nơi trừng phạt trong thế giới vô hình. Không có gì thông thường hơn việc dùng những vật quen thuộc, để chỉ những điều mà chúng ta ít biết đến hơn. Điều này đặc biệt đúng với những điều thuộc về thế giới vô hình. Phước hạnh của thiên đàng được trình bày dưới hình ảnh, rút ra từ những điều xung quanh chúng ta và có thể cảm nhận bằng giác quan. Các thánh đồ trong vinh quang cư ngụ trong một thành phố, họ đội mão triều thiên, gảy đàn hạc vàng, mặc áo trắng, ngồi trên ngai, hát những bài ca ngợi khen. Một sự trình bày về điều vô hình và đời đời, không thể được thực hiện bằng ngôn ngữ loài người theo cách nào khác. Cũng vậy, khi nói về những hình phạt và khốn khổ của kẻ hư mất, các tác giả thánh đã buộc phải dùng ngôn ngữ ẩn dụ rút ra từ những vật quen thuộc của giác quan. Họ đã chọn Ghê-hen-na, bắt nguồn từ hai từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là thung lũng Hin-nôm, để chỉ nơi trừng phạt trong tương lai. Lý do khá rõ ràng. Thung lũng này đã là hiện trường của những sự thờ thần tượng ghê tởm của người Y-sơ-ra-ên xưa. Vào vòng tay của một tượng Mô-lóc khổng lồ, được nung nóng bằng lửa áp vào khoang rỗng bên dưới, con cái của những kẻ thờ thần tượng đê hèn này đã bị ném vào và thiêu chết. Nó cũng được gọi là Tô-phết, từ một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là trống, vì những chiếc trống này được đánh, để át tiếng khóc của những đứa trẻ bị hiến tế như vậy. Những nghi lễ đẫm máu khác cũng được cử hành tại nơi này. Những người Y-sơ-ra-ên tin kính, khi trở về từ Ba-by-lôn, đã ghê tởm thung lũng này đến nỗi họ chặt bỏ những lùm cây xinh đẹp của nó, và biến nó thành nơi chứa mọi thứ dơ bẩn và rác rưởi của thành Giê-ru-sa-lem. Người ta cũng nói rằng lửa được giữ cháy liên tục, để thiêu hủy những xác chết bị ném ở đó, trong

toàn thân ngươi bị ném vào địa ngục. 31 Người ta đã nói rằng, Hễ ai bỏ vợ mình, hãy cho nàng một tờ ly dị:

Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1; Giăng 8:1; xem Ma-thi-ơ 19:8, 9; Mác 10:2, v.v.

mục đích tránh sự lây nhiễm, điều mà nếu không sẽ gây ra dịch bệnh. Từ điều này sẽ thấy rằng, không có tên nào thích hợp hơn để chỉ nơi ở của các linh hồn hư mất, có thể được dùng hơn Ghê-hen-na, tên của thung lũng ghê tởm này. Đó là một nơi ô uế, và là một biểu tượng đầy ý nghĩa về nơi, mà những kẻ bị ô uế bởi tội lỗi cư ngụ cùng với các thần dữ. Việc nó được dùng ở đây để chỉ nơi trừng phạt trong tương lai, không còn nghi ngờ gì, vì bản chất của tội lỗi được nói đến ở đây, tức là những cảm xúc và ham muốn dâm dục, không thuộc về loại tội nhẹ về dân sự, và việc ném kẻ phạm tội vào thung lũng Hin-nôm theo nghĩa đen, hoàn toàn không thể xảy ra. Ngay cả khi bản chất của tội lỗi không bắt buộc chúng ta phải rời khỏi ý nghĩa theo nghĩa đen, thì ý tưởng rằng việc mất một con mắt sẽ ngăn thân thể của một người bị ném vào thung lũng Hin-nôm, khi áp dụng theo nghĩa đen là quá phi lý, chúng ta sẽ buộc phải tìm kiếm một ý nghĩa cao hơn và thuộc linh hơn cho đoạn văn này. Tiến sĩ Jahn nói rằng "từ Ghê-hen-na được dùng theo cách này (tức là để chỉ nơi trừng phạt sau nấm mồ) rất thường xuyên trong các tác giả phương Đông, xa đến tận Ấn Độ."

30. Nếu tay phải của ngươi, v.v. Tay phải được chọn, vì cùng lý do như mắt phải, bởi vì nó là một trong những chi thể quan trọng nhất của thân thể. Việc lặp lại ý tưởng dưới hình thức đa dạng này, mang lại cho nó sự nhấn mạnh lớn. Ý chung là chúng ta phải thực hành sự tự phủ nhận nghiêm khắc nhất, và chịu những sự thiếu thốn đau đớn nhất, thay vì để tâm trí bị ô uế bởi những tư tưởng và ham muốn không trong sạch.

31. Dưới chủ đề chung này, Chúa chúng ta tiếp tục đưa ra một cách giải thích đúng đắn về luật liên quan đến ly dị, luật này

Năm 31 sau Công nguyên.]

32 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, hễ ai bỏ vợ mình, trừ ra vì cớ tà dâm,

Ma-thi-ơ 19:9; Lu-ca 16:18; Rô-ma 7:3; 1 Cô-rinh-tô 7:10, 11.

đã trở nên bị lạm dụng nhiều, bởi sự rộng rãi lớn mà nó mang lại, như được người Pha-ri-si giải thích. Người ta đã nói rằng. Nói đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1. Hễ ai bỏ vợ mình, v.v. Điều lệ này của Môi-se đã được người Do Thái thời sau giải thích, đến nỗi cho phép ly dị vì lý do tầm thường nhất. Điều này đặc biệt đúng với trường phái Hillel. Sai lầm của họ xuất phát từ việc lẫn lộn luật đạo đức và luật dân sự. Trong luật dân sự, Môi-se, vì những lý do phát sinh từ sự cứng cỏi và cứng lòng của dân mà ông lập pháp cho, đã cho một sự rộng rãi về ly dị, mà chắc chắn ông có ý định rằng nó sẽ được kiểm soát bởi thẩm quyền cao hơn của luật đạo đức, một trong những ý tưởng căn bản của luật ấy, là yêu thương đồng loại, đòi hỏi quyền lợi của người nữ phải được tôn trọng, cũng như quyền lợi của người nam. Mặt khác, trường phái Shammai, bằng cách giải thích từ được dịch là sự ô uế trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1, là có nghĩa tà dâm thực sự, đã cho rằng Môi-se không cho phép ly dị, ngoại trừ vì lý do đã nêu ở đó. Nhưng từ sự ô uế, trong đoạn trích dẫn, phải được hiểu theo nghĩa nghi lễ hơn là theo nghĩa đạo đức, và chúng ta phải tin rằng Môi-se đã cho phép ly dị vì những lý do khác, và biện minh cho ông khi làm như vậy, bằng cách quy điều lệ dân sự này cho tình trạng của dân, và về điều này chúng ta có thẩm quyền của chính Chúa chúng ta trong 19:8; Mác 10:6.

32. Trừ ra vì cớ tà dâm. Chúa chúng ta ở đây tuyên bố bằng những lời khẳng định, rằng vì không một lý do nào khác ngoài lý do đã nêu ở đây, một cuộc ly dị có thể được ban cho một cách hợp pháp. Trái ngược biết bao với quy tắc thiêng liêng này là những đạo luật của nhiều cơ quan lập pháp tiểu bang của chúng ta, trong việc hợp pháp hóa rất nhiều căn cứ ly dị, một số trong đó khá tầm thường. Người ta cho rằng với lý do chính đáng, theo Giáo sư Stuart và những người khác, rằng Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 7:15) đã thêm một căn cứ ly dị hợp pháp khác, là sự bỏ rơi cố ý và dai dẳng. Tập I, trang 3

khiến nàng phạm tội tà dâm: và hễ ai cưới người đàn bà đã ly dị, thì phạm tội tà dâm.

Khiến nàng phạm tội tà dâm. Những lời này không được ép buộc theo nghĩa tuyệt đối và không giới hạn nhất của chúng. Ý tưởng là những người đã ly dị, đặc biệt ở các nước phương Đông, bị phơi bày trước cám dỗ bởi sự hạ thấp địa vị xã hội của họ, đến nỗi trong phần lớn các trường hợp, họ rơi vào tội lỗi được nhắc đến, và do đó có thể nói là bị khiến phạm tội tà dâm bởi những người bỏ họ. Dưới ánh sáng thấu suốt của những lời dạy dỗ của Đấng Christ, mọi tội lỗi có thể được truy về nguồn gốc ban đầu của chúng. Một chuỗi tai họa khủng khiếp thường được thấy đi theo một hành động, mà qua phong tục hay luật pháp xấu, được coi là hoàn toàn không đáng trách. Hễ ai cưới, v.v. Theo cách giải thích của Chúa chúng ta, trừ khi nàng bị ly dị vì tội tà dâm, nàng vẫn là vợ của người đã bỏ nàng, và do đó bất cứ ai cưới nàng đều phạm tội tà dâm, vì cưới vợ của người khác. Do đó điều này không nói đến người đã ly dị một cách hợp pháp. Người như vậy có cùng quyền kết hôn lần thứ hai, như thể nàng chưa từng kết hôn trước đó. Ánh sáng dồi dào biết bao được chiếu lên bản chất và nghĩa vụ của giao ước hôn nhân, bởi những lời này của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Những quan điểm mới mẻ và cao quý biết bao về luật pháp của Đức Chúa Trời hẳn đã được truyền đạt cho thính giả của Ngài, khi họ lắng nghe những sự mặc khải này về tính thuộc linh, phạm vi, và quyền năng của luật pháp ấy.

33-37. Chúa chúng ta nay tiếp tục bàn luận về bản chất của lời thề, và quở trách thói quen của người Do Thái trong việc xác nhận ngay cả những lời nói tầm thường nhất, bằng một lời thề, được coi là ràng buộc nhiều hay ít, tùy theo phẩm giá hay giá trị của người hay vật được nêu tên trong lời thề. Chủ đề về những lời thề trong tòa án không được chạm đến ở đây, và do đó những người rút ra từ đoạn này bất kỳ sự cấm đoán nào đối với lời thề trước tòa án, hay bất kỳ sự xét xử hợp pháp nào, đều sai lầm.

[Năm 31 sau Công nguyên,

33 Lại nữa, các ngươi đã nghe lời phán rằng người xưa đã nói rằng, Ngươi chớ thề dối, nhưng hãy giữ trọn lời thề của ngươi đối với Chúa:

34 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, Chớ thề chi hết: cũng đừng chỉ trời mà thề; vì trời là ngai của Đức Chúa Trời:

Ma-thi-ơ 23:16. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7; Lê-vi Ký 19:12; Dân Số Ký 30:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:11.

Cũng không phải sự thề thốt tục tĩu là tội lỗi mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta lên án ở đây. Mục đích nói chung là để cho thấy những nghĩa vụ do điều răn thứ chín áp đặt là phải nói sự thật về mọi vấn đề, và để quở trách thói quen thề thốt trong mọi dịp tầm thường, và tạo ra sự phân biệt trong những lời thề này, đến nỗi một số được coi là có hiệu lực ràng buộc, và những lời khác thì không. Như người Do Thái coi việc vi phạm điều răn thứ sáu và thứ bảy, chỉ gồm hành động giết người hay phạm tội tà dâm lộ ra bên ngoài, thì đối với điều răn thứ chín, họ coi việc vi phạm nó chỉ gồm việc thề dối nhân danh Đức Chúa Trời. Họ cho rằng nói dối cũng không có hại gì, và thậm chí xác nhận nó bằng lời thề, cũng không sao, miễn là lời thề này không được thề nhân danh Giê-hô-va. Cần ghi nhớ điều này, để giải thích đúng phần này trong bài giảng của Đấng Christ, phần đã chịu những sự xuyên tạc kỳ lạ từ những người chống đối lời thề trong tòa án, và thường bị những người thành tâm tìm kiếm lẽ thật hiểu lầm.

33. Lại nữa, các ngươi đã nghe, v.v. Nói đến Lê-vi Ký 9:12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:28. Thề dối, tức là thề gian dối hay thề dối trá. Nhưng hãy giữ trọn lời thề của ngươi đối với Chúa, tức là những lời thề được thề nhân danh Chúa. Mọi lời thề khác đối với họ không áp đặt thêm nghĩa vụ nào để nói sự thật. Quan điểm của họ cho rằng việc thực hiện lời thề và lời khấn của mình đối với Chúa là một bổn phận tôn giáo là đúng. Nhưng họ đã làm suy yếu nghĩa vụ ấy đến nỗi sức mạnh của nó gần như bị phá hủy. Điều này rõ ràng từ ngữ cảnh tiếp theo, trong đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sửa chữa lý thuyết và thực hành của họ.

35 Cũng đừng chỉ đất mà thề; vì đất là bệ chân của Ngài: cũng đừng chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề; vì thành ấy là thành của Vua lớn:

36 Cũng đừng chỉ đầu ngươi mà thề, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay đen được.

Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:23. Ma-thi-ơ 23:16, 18, 22; Gia-cơ 5:12. Ê-sai 66:1. Thi Thiên 48:2, và 87:3.

34. Chớ thề chi hết, như các ngươi thường làm trong những cuộc trò chuyện thông thường và trong mọi dịp. Rõ ràng đó là điểm của sự cấm đoán này. Nó không nói đến những lời thề trong tòa án, mà nói đến những lời thề trong trò chuyện được nuông chiều như đã nhắc ở trên. Cũng đừng chỉ trời mà thề; vì trời là ngai của Đức Chúa Trời. Không có gì mà người ta có thể thề, mà thực tế không giống như danh của Đức Chúa Trời, vì mọi vật đều thuộc về Ngài. Trời được nói là ngai của Đức Chúa Trời, vì ở đó Ngài đặc biệt ngự trị, và bày tỏ chính Ngài là Đấng tể trị của vũ trụ.

35. Vì đất là bệ chân của Ngài; theo nghĩa đen, là bệ chân của chân Ngài.

Theo ngôn ngữ và phong tục của loài người, Đức Chúa Trời được coi là ngồi trên ngai của Ngài trên trời, và đặt chân Ngài trên đất. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 7:49. Chỉ thành Giê-ru-sa-lem; theo nghĩa đen, hướng về Giê-ru-sa-lem, người thề được cho là quay mặt và nhìn về phía thành ấy. Vì thành ấy là thành của Vua lớn. Giê-ru-sa-lem được gọi là thành của Đức Chúa Trời, vì ở đó có đền thờ của Ngài, với các nghi thức thuộc về sự thờ phượng Ngài.

36. Chỉ đầu ngươi mà thề. Đây là một hình thức rất thông thường mà người ta thề ở phương Đông, và phong tục này vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Không thể làm, v.v. Điều này cho thấy quyền sở hữu hoàn toàn mà Đức Chúa Trời có trên con người. Họ không thể thay đổi hình dạng thân thể của mình, thậm chí không thể quyết định màu sắc của một sợi tóc. Do đó, một lời thề chỉ đầu hay râu của mình, được thề bằng vật hoàn toàn và độc quyền thuộc về Đức Chúa Trời, và về thực chất cũng giống như thề nhân danh Ngài. Tất cả những lời thề như vậy đều có ý nghĩa trang trọng, và không nên được dùng hay phá vỡ, như thể chúng không có ý nghĩa gì.

Năm 31 sau Công nguyên.]

37 Nhưng lời nói của các ngươi phải là, Phải, phải; Không, không: vì điều gì hơn những điều này thì đến từ điều ác.

Cô-lô-se 4:6; Gia-cơ 5:12.

37. Nhưng lời nói của các ngươi phải là phải, phải; không, không. Gia-cơ (5:12), với mắt hướng về lời hướng dẫn này của Chúa chúng ta, nói: "lời phải của các ngươi phải là phải; và lời không của các ngươi, không," tức là khi các ngươi đã khẳng định hay phủ nhận một điều, hãy giữ vững điều các ngươi đã nói, và đừng tìm cách thêm vào yêu cầu tin tưởng của nó, bằng một lời thề. Một lời khẳng định hay phủ nhận đơn giản về một điều, được thực hiện hoàn toàn phù hợp với lẽ thật, là điều được Đấng Christ dạy ở đây. Vì điều gì hơn, v.v. Bất kỳ nỗ lực nào bằng những lời thề này để nhấn mạnh hay tạo sự đáng tin cho điều các ngươi đã nói, đều là tội lỗi, và đặc biệt như vậy, khi đi kèm với những lời nói được biết là sai. Rõ ràng đó là ý nghĩa của đoạn này, vốn lâu nay còn gây tranh cãi. Tính chân thật, như được dạy trong điều răn thứ chín, là bổn phận lớn được truyền dạy, và cùng với nó là sự cấm đoán những gì có thể gọi là lời thề trong trò chuyện, hay những lời thề được dùng trong giao tiếp thông thường, để nhấn mạnh những điều được khẳng định hay phủ nhận. Những lời thề trong tòa án, rõ ràng không bị cấm trong đoạn này, vì, như Alford nhận xét rất hay, chúng không mâu thuẫn với gương của chính Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 6:13-17; 7:21), cũng không mâu thuẫn với gương của Chúa chúng ta khi còn trên đất, mà lời "quả thật, quả thật, ta phán cùng các ngươi," của Ngài là một lời khẳng định trang trọng, và Ngài đã lập tức tôn trọng lời thề của Cai-phe (26:63, 64); cũng không mâu thuẫn với gương của các sứ đồ của Ngài, viết dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh Ngài (Ga-la-ti 1:20; 2 Cô-rinh-tô 1:23; Rô-ma 1:9; Phi-líp 1:8; 1 Cô-rinh-tô 15:31); cũng không mâu thuẫn với gương của các thiên sứ thánh của Ngài (Khải Huyền 10:6). Sự cấm đoán chớ thề chi hết, cũng không nói đến điều gì khác ngoài một cách gián tiếp về việc thề thốt tục tĩu, vốn là sự vi phạm điều răn thứ ba hơn là điều răn thứ chín. Từ được dịch là điều ác, nhờ sự hiện diện của mạo từ trong nguyên văn, có thể được dịch là kẻ ác, hay điều ác trong bản tính hư hỏng của con người.

38-42. Tinh thần trả thù và báo oán, xuất phát từ cách giải thích sai về

38 Các ngươi đã nghe lời phán rằng, Mắt đền mắt, và răng đền răng.

Xuất Ê-díp-tô Ký 21:24; Lê-vi Ký 24:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:21.

luật báo ứng, hay luật trả thù, như Môi-se đã đặt ra, bị Đấng Cứu Rỗi của chúng ta quở trách trong những câu này. Luật này là một phần của bộ luật dân sự, và tạo thành cách thức mà sự đền bù phải được thực hiện cho những tổn thương gây ra cho thân thể hay tài sản của một người. Nó không bao giờ được vượt quá tổn thương ban đầu, và việc thi hành nó có thể được ngăn chặn bằng sự đền bù kịp thời cho điều sai trái, hay bằng bất kỳ sự sắp xếp nào làm hài lòng bên bị hại. Không ai có thể tự mình thi hành cách thức đền bù này. Nó phải được quyết định bởi một tòa án hợp pháp. Trong những thời kỳ sơ khai và thô sơ hơn, đây là cách đơn giản nhất, tự nhiên nhất, và hiệu quả nhất để ngăn chặn tội ác, mặc dù ở hầu hết các nước nó từ lâu đã bị thay thế bởi những hình thức và cách thức tố tụng pháp lý nhẹ nhàng hơn. Vào thời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, luật hợp lý này, xét theo tình trạng xã hội nguyên thủy, đã tạo cơ hội cho một tinh thần trả thù và báo oán, hoàn toàn trái với mọi giới răn về tình yêu thương và lòng thương xót. Người ta cho rằng hoàn toàn chính đáng đối với bất kỳ ai, tự cho mình bị hại, tự mình thi hành luật pháp, và trả thù kẻ gây hại bất kỳ mức độ tổn thương nào mà người ấy cho là thích hợp. Chính với cái nhìn đặc biệt về tình trạng này, mà chúng ta phải giải thích ngôn ngữ mạnh mẽ và nổi bật mà Chúa chúng ta dùng trong đoạn trước mặt chúng ta. Nguyên tắc không chống cự không được tìm thấy ở đây chút nào. Chúng ta cũng không được dạy phải chịu đựng một cách thụ động điều rõ ràng là bất công. Ý định đơn giản của Đấng Christ là cấm một tinh thần trả thù đầy oán hận, và dạy những người theo Ngài chịu đựng hơn là làm điều sai trái.

38. Mắt đền mắt (tức là ngươi sẽ đền mắt vì mắt). Một công thức tư pháp được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:24; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:21, trong đoạn sau có thêm những lời: "tay đền tay, chân đền chân." Sẽ thấy trong những tham chiếu này, rằng điều lệ ấy thuộc về luật dân sự chứ không phải luật đạo đức. [NEEDS REVIEW: đoạn cuối OCR hỏng không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên.

39 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, Chớ chống cự kẻ ác: nhưng hễ ai vả má phải của ngươi, hãy

quay má bên kia cho người ấy nữa. 40 Và nếu có ai muốn kiện

Châm Ngôn 20:22; 24:29; Lu-ca 6:29; Rô-ma 12:17, 19; 1 Cô-rinh-tô 6:7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:15; 1 Phi-e-rơ 3:9. Ê-sai 50:6; Ca Thương 3:30.

Các tranh chấp thuộc về luật ấy, phải được các quan án quyết định, và không ai có thể đoán trước hoạt động thường lệ của luật pháp, hay tự quyết định vụ kiện của mình qua tinh thần trả thù riêng tư. Về hình phạt bằng cách cắt bỏ một số chi thể của thân thể, nó không chỉ được người Y-sơ-ra-ên xưa thực hành, mà còn ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn bởi mọi dân tộc thời cổ. Xenophon nói rằng, trên tuyến đường mà Cyrus Trẻ đã đi, từ Sardis đến Babylon, không hiếm khi thấy dọc các con đường công cộng, những người bị tước mất chân, tay, hay mắt, như một hình phạt cho tội ác. Vì Môi-se đã đặt ra nguyên tắc hơn là cách thức trừng phạt, có thể suy đoán một cách chính đáng rằng các quan án thường sẽ nghĩ ra cách nào đó mà qua đó các mục đích của công lý có thể được đáp ứng, và một hình phạt nhẹ nhàng hơn được thi hành, đặc biệt nếu kẻ phạm tội có thể viện dẫn một số tình tiết giảm nhẹ đi kèm với việc phạm tội của mình.

39. Rằng các ngươi chớ chống cự kẻ ác. Từ kẻ ác ở đây có nghĩa là tổn thương cá nhân, chứ không phải điều ác về đạo đức, điều mà mọi người đều phải chống cự. Xét về phạm vi chung của đoạn văn, rõ ràng điều bị cấm ở đây, là tinh thần trả thù và báo oán. Tuy nhiên, những người lấy những từ ra khỏi mối liên hệ logic của chúng, và đòi hỏi nghĩa đen của mọi cụm từ, trái với các quy luật giải thích đúng đắn, cũng như lẽ thường, coi đoạn này là dạy một cách tuyệt đối nhất bổn phận không chống cự. Nhưng những người như vậy rất chậm tuân theo nghĩa đen của câu 40, điều mà họ nên làm, để nhất quán với chính nguyên tắc giải thích của mình. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dùng ngôn ngữ mạnh mẽ và không giới hạn để quở trách tinh thần báo oán, mà sự xuyên tạc luật báo ứng của Môi-se đã gây ra. Toàn bộ đoạn văn, lột bỏ lớp trang phục hình bóng của nó, đơn giản là như thế này về ý nghĩa: Hãy sẵn sàng chịu bất công, hơn là biểu lộ một tinh thần trả thù nhanh chóng, đầy đam mê. Nếu tinh thần kiên nhẫn, chịu đựng này đã được những người theo Đấng Christ biểu lộ đầy đủ và đều đặn hơn, nhiều cảnh tượng tranh chấp đáng xấu hổ hẳn đã được tránh khỏi, và nhiều Hội Thánh bị chia rẽ bởi bất hòa, hẳn đã được ban phước với tinh thần hòa hợp và yêu thương. Nhưng hễ ai vả ngươi, v.v. Một cách diễn đạt tục ngữ, trình bày mạnh mẽ bổn phận kiềm chế tinh thần trả thù, mà những tổn thương đột ngột và không bị khiêu khích có thể sẽ khơi dậy. So sánh Ê-sai 50:6, nơi, bằng ngôn ngữ tiên tri, Đấng Mê-si-a được nói là đưa lưng cho kẻ đánh, và đưa má cho kẻ nhổ râu. Tinh thần kiên nhẫn và không chống cự của Ngài dưới sự sỉ nhục và đau khổ, được trình bày trong những lời này, vì chúng ta không được giải thích chúng, như thể Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tự ý đưa thân thể Ngài ra để nhận những đòn tàn nhẫn và nhục nhã (xem Ca Thương 3:30). Chúng ta không bị cấm trong đoạn này, tự vệ trước những mưu toan bất hợp pháp nhắm vào thân thể hay tài sản của chúng ta. Tính khí của Phao-lô hòa hợp với tính khí của Đấng Christ, có lẽ cũng nhiều như bất kỳ ai đã từng sống, vậy mà ông vẫn bảo vệ quyền lợi của mình với tinh thần mạnh mẽ, khi chúng đã bị tấn công một cách bất công. So sánh Công Vụ Các Sứ Đồ 16:37; 23:3; 25:10, 11. Tuy nhiên, nguy hiểm không nằm nhiều ở phía này, mà ở phía đối lập là bộc lộ tinh thần trả thù và báo oán quá vội vàng, và do đó toàn bộ sức nặng của sự cấm đoán của Chúa chúng ta rơi vào phía này.

ngươi tại tòa án, và lấy áo trong của ngươi, hãy để người ấy lấy luôn áo ngoài của ngươi nữa.

41 Và hễ ai bắt ngươi đi một dặm, hãy đi với người ấy hai dặm.

Ma-thi-ơ 27:32; Mác 15:21.

sự xuyên tạc luật báo ứng của Môi-se đã gây ra. Toàn bộ đoạn văn, lột bỏ lớp trang phục hình bóng của nó, đơn giản là như thế này về ý nghĩa: Hãy sẵn sàng chịu bất công, hơn là biểu lộ một tinh thần trả thù nhanh chóng, đầy đam mê. Nếu tinh thần kiên nhẫn, chịu đựng này đã được những người theo Đấng Christ biểu lộ đầy đủ và đều đặn hơn, nhiều cảnh tượng tranh chấp đáng xấu hổ hẳn đã được tránh khỏi, và nhiều Hội Thánh bị chia rẽ bởi bất hòa, hẳn đã được ban phước với tinh thần hòa hợp và yêu thương. Nhưng hễ ai vả ngươi, v.v. Một cách diễn đạt tục ngữ, trình bày mạnh mẽ bổn phận kiềm chế tinh thần trả thù, mà những tổn thương đột ngột và không bị khiêu khích có thể sẽ khơi dậy. So sánh Ê-sai 50:6, nơi, bằng ngôn ngữ tiên tri, Đấng Mê-si-a được nói là đưa lưng cho kẻ đánh, và đưa má cho kẻ nhổ râu. Tinh thần kiên nhẫn và không chống cự của Ngài dưới sự sỉ nhục và đau khổ, được trình bày trong những lời này, vì chúng ta không được giải thích chúng, như thể Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tự ý đưa thân thể Ngài ra để nhận những đòn tàn nhẫn và nhục nhã (xem Ca Thương 3:30). Chúng ta không bị cấm trong đoạn này, tự vệ trước những mưu toan bất hợp pháp nhắm vào thân thể hay tài sản của chúng ta. Tính khí của Phao-lô hòa hợp với tính khí của Đấng Christ, có lẽ cũng nhiều như bất kỳ ai đã từng sống, vậy mà ông vẫn bảo vệ quyền lợi của mình với tinh thần mạnh mẽ, khi chúng đã bị tấn công một cách bất công. So sánh Công Vụ Các Sứ Đồ 16:37; 23:3; 25:10, 11. Tuy nhiên, nguy hiểm không nằm nhiều ở phía này, mà ở phía đối lập là bộc lộ tinh thần trả thù và báo oán quá vội vàng, và do đó toàn bộ sức nặng của sự cấm đoán của Chúa chúng ta rơi vào phía này.

40, 41. Những câu này dạy cùng một ý chung, như câu trước đó.

Năm 31 sau Công nguyên.]

42 Hãy cho kẻ xin ngươi, và chớ xây mặt khỏi kẻ muốn

Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:8, 10; Lu-ca 6:30, 35.

Bài học quan trọng về sự tự chủ và kiên nhẫn dưới điều sai trái, đã được nhấn mạnh, bằng cách được thực thi như vậy dưới nhiều hình thức diễn đạt khác nhau. Muốn kiện ngươi tại tòa án, v.v. Theo nghĩa đen hơn, là muốn tranh tụng tại tòa án với ngươi, và lấy áo trong của ngươi. Ý tưởng là, đừng chờ bị đưa ra trước tòa án, và mất áo trong của ngươi theo quyết định của quan án, mà hãy cho ngay kẻ nghịch cùng ngươi, không chỉ áo trong của ngươi, mà nếu người ấy đòi hỏi, cả áo ngoài của ngươi nữa. Mọi người đều phải nhận thức và thừa nhận, rằng mệnh lệnh này không được hiểu theo nghĩa đen. Ngôn ngữ hết sức mạnh mẽ được dùng, cho thấy, tuy nhiên, tầm quan trọng của sự nhẫn nhịn, và sự sẵn sàng chịu đựng hơn là biểu lộ một tinh thần hay cãi cọ, hay kiện tụng. Áo trong, đây là áo dài hay y phục bên trong, mặc sát da, và kéo dài xuống đến đầu gối. Nó được giữ cố định bằng một dây thắt lưng, và đôi khi được may có tay áo. Áo ngoài là một mảnh vải gần như vuông, khi khoác lên trên áo trong, dùng làm áo choàng, và cũng để quấn mình vào ban đêm. Y phục này không thể bị lấy khỏi một người một cách hợp pháp, và điều này càng làm nổi bật lời hướng dẫn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là cũng giao nộp y phục ấy cho một chủ nợ tham lam. Hễ ai bắt ngươi đi một dặm. Dặm La Mã được nói đến ở đây, ngắn hơn dặm Anh khoảng 140 thước. Nói đến hệ thống trạm ngựa do các vua Ba Tư thiết lập, và được giữ lại trong một số đặc điểm của nó dưới quyền La Mã. Những trạm ngựa tiếp sức được đặt ở những khoảng cách thích hợp, và khi cần thiết, các sứ giả có quyền bắt người hay ngựa vào phục vụ mình, để thúc họ đi nhanh trong hành trình của họ. Dịch vụ bắt buộc này đôi khi rất áp bức, và do đó nó tạo ra một minh họa tốt cho điểm mà Chúa chúng ta đang nhấn mạnh. Nhưng điều này, giống như lời hướng dẫn trước đó, không được hiểu theo nghĩa đen. Đó sẽ là một sự rời bỏ đáng buồn khỏi bổn phận thuộc linh cao cả của một

mượn của ngươi, chớ xây mặt khỏi người ấy,

43 Các ngươi đã nghe lời phán rằng

tinh thần yên lặng, khuất phục, vốn thà chịu điều sai trái hơn là làm điều sai trái, khi giải thích câu này và câu trước đó, như chỉ chứa những châm ngôn thận trọng thuần túy chống lại việc gánh chịu chi phí và sự chậm trễ của những vụ kiện tụng tẻ nhạt, hay chống lại những sự đòi hỏi của chính quyền dân sự, khi không còn hy vọng thành công. Gần như cũng trái ngược trực tiếp với tinh thần của đoạn văn, là quan niệm rằng chúng ta phải chịu đựng điều sai trái và áp bức, mà không dùng những biện pháp đền bù thích hợp.

42. Hãy cho kẻ xin ngươi, v.v. Lời hướng dẫn này phải được quy về một tinh thần nhân từ và từ thiện, nếu không, nếu được giải thích theo nghĩa đen, nó sẽ phá hủy mọi sự kiểm soát và bảo tồn tài sản. Rõ ràng không phải là bổn phận của một người, cho mọi kẻ lang thang vô dụng và lười biếng, kẻ xin một món quà, cũng không cho bất kỳ người qua đường nào mượn đồ đạc, kẻ có thể muốn sống bằng cách vay mượn. Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dùng ngôn ngữ mạnh mẽ này, để thúc ép bổn phận ban phát một cách rộng rãi cho những nhu cầu của người khác, khi theo sự phán đoán của chúng ta, họ là những đối tượng đáng được từ thiện, và ngay cả khi họ không phải vậy, miễn là họ đang trong tình trạng thiếu thốn cùng cực cần được giúp đỡ. Bổn phận bố thí phải được điều chỉnh bởi một lòng nhân từ ấm áp và tích cực, và được hướng dẫn bởi sự thận trọng đúng đắn, về phương pháp tốt nhất để thực thi nó. Việc nuôi dưỡng bừa bãi những kẻ ăn xin, như những kẻ chen chúc trên đường phố các thành phố lớn của chúng ta, cũng gây hại cho lợi ích thật của xã hội, và thậm chí cuối cùng cho chính những người được giúp đỡ như vậy, như sự cứng lòng ngược lại, vốn đuổi mọi người cầu xin đi mà không được giúp đỡ. Từ được dịch là muốn mượn, theo nghĩa đen có nghĩa là vay mượn cho chính mình, tức là vay một khoản vay từ một người nào đó cho chính mình. Tiền lời trong mọi trường hợp như vậy đều bị cấm. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25; Lê-vi Ký 25:37; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:20. Chớ xây mặt khỏi, tức là đừng từ chối lời cầu xin của người ấy.

43-48. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong những câu này, tiến tới bổn phận cao cả và thiên thượng là yêu thương mọi người, ngay cả kẻ thù của mình.

[Năm 31 sau Công nguyên.

rằng, Ngươi hãy yêu kẻ lân cận ngươi, và ghét kẻ thù nghịch ngươi:

44 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, Hãy yêu kẻ thù nghịch các ngươi, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm ơn cho kẻ

Lê-vi Ký 19:18. Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:6; Thi Thiên 41:10. Lu-ca 6:27, 35; Rô-ma 12:14, 20. Lu-ca 23:34; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:60; 1 Cô-rinh-tô 4:12, 13; 1 Phi-e-rơ 2:23, và 3:9.

Không chỉ phải thực hành sự nhẫn nhịn dưới sự đối xử tệ bạc, mà lòng nhân từ cũng phải được nuôi dưỡng đối với mọi người, ngay cả những kẻ thù lớn nhất của chúng ta. Điều này không hàm ý rằng chúng ta phải tán thành hành vi xấu của họ. Chúng ta có thể ghét hành vi ấy và quở trách họ vì nó, và vẫn tràn đầy ước muốn nhân từ và nhiệt thành nhất để làm ơn cho họ, và đảm bảo sự tốt lành đời đời của họ. Không có lời quở trách tội lỗi nào sắc bén và khủng khiếp hơn những lời của Chúa chúng ta, vậy mà để làm ơn cho họ, Ngài đã ăn với những người thâu thuế và tội nhân, và không quay mặt khỏi những kẻ đê hèn và đồi bại nhất. Không ai chịu đựng nhiều hơn Ngài, từ sự độc ác tàn nhẫn của kẻ thù Ngài, vậy mà lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài đã cho thấy những khát khao của tinh thần nhân từ của Ngài đối với tình trạng đáng buồn của họ. Tình yêu thương này đối với kẻ thù là một trong những đức hạnh Cơ Đốc cao nhất. Nó xa lạ với tấm lòng xác thịt và chưa được tái sinh. Chỉ bằng sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, và thấm nhuần tinh thần của Ngài, một người mới có thể sở hữu ân điển ngọt ngào và thiên thượng này.

43. Ngươi hãy yêu kẻ lân cận ngươi (Lê-vi Ký 19:18), và ghét kẻ thù nghịch ngươi. Mệnh đề sau này được người Do Thái thêm vào, vì do sự giới hạn không đúng đắn của họ về ý nghĩa của kẻ lân cận chỉ trong bạn bè và người quen thân cận của họ, họ cho rằng tất cả những người khác, đặc biệt là dân ngoại, họ được phép ghét. Trong ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân lành, Chúa chúng ta đã cho thấy ý nghĩa thật của kẻ lân cận là một người đồng loại, [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR hỏng không đọc được] bất kỳ thành viên nào của gia đình nhân loại. Từ Hy Lạp chỉ kẻ lân cận, theo nghĩa đen có nghĩa là người ở gần bên. Là thành viên của gia đình nhân loại và dòng dõi từ một tổ tiên chung, tất cả chúng ta đều là lân cận của nhau. Theo nghĩa chung này, từ anh em

ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi các ngươi, và bắt bớ các ngươi:

45 Hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời: vì Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và trên kẻ

Gióp 25:3.

cũng được dùng. Xem Chú thích ở câu 22. Ghét kẻ thù mình. Điều này không chỉ nói đến cảm xúc ghét bỏ, mà còn nói đến việc thực hành nó một cách tích cực. Kẻ thù, tức là bất cứ ai ở ngoài vòng bạn bè thân thiết của ngươi. Câu 44. Có lẽ không có một lời răn nào trong toàn bộ phạm vi ngôn ngữ, dù là thánh hay tục, lại có vẻ đẹp và sự tuyệt vời siêu việt hơn lời răn chứa trong câu này. Lời răn ấy xứng đáng được khắc ghi vào mọi tấm lòng, giữa bao nhiêu cám dỗ muốn mang tinh thần báo thù, không tha thứ, đang vây quanh chúng ta từ mọi phía trong nẻo đường đời. Hãy yêu kẻ thù mình, tức là không chỉ những người ngươi gọi là người lân cận, mà là mọi người khác. Tình yêu nhân từ được đòi hỏi ở đây, chứ không phải tình yêu hài lòng, là tình yêu chỉ dành cho những người có tính cách ngay thẳng. Ngay cả những kẻ thù riêng của chúng ta cũng phải được ôm ấp trong những quan tâm nhân từ của chúng ta, không phải vì họ là kẻ thù của chúng ta, mà vì họ là đồng loại của chúng ta. Hãy chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, tức là cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời cho họ, cầu nguyện cho sự an lành của họ, và nói với họ những lời tử tế. Những lời cầu nguyện như thế luôn đi kèm với một ảnh hưởng phản chiếu hết sức vui thích trên linh hồn của người cầu nguyện. Không có gì thúc đẩy tinh thần tha thứ bằng việc cầu nguyện cho kẻ thù mình; không có gì đưa linh hồn vào sự hiệp nhất thân mật với Christ như việc cầu xin phước lành cho họ. Rủa sả ở đây đối lập với chữ chúc phước, và vì vậy có nghĩa là giáng mọi điều ác lên một người. Điều này bao gồm không chỉ mọi sự bộc phát riêng tư và cá nhân của lòng thù ghét và ác ý, mà còn mọi lời nguyền rủa, dù được thốt ra bởi những kẻ gian ác với tư cách cá nhân, hay với tư cách là các tổ chức tôn giáo, ban hành những sắc lệnh khai trừ và những thông cáo tuyệt thông —

[Năm 31 sau Công nguyên.]

kẻ lành, và khiến mưa xuống trên kẻ công bình cùng kẻ độc ác.

46 Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có thưởng gì đâu?

(Lu-ca 6:32.

thông. Hãy làm lành. Hãy thực hành đối với họ những việc lành, khi có cơ hội, và như vậy cố gắng chinh phục họ để họ có được một tinh thần tốt hơn. Kẻ ghét các ngươi, tức là những người bày tỏ lòng ghét bỏ đối với các ngươi, bằng cách làm hại các ngươi mọi cách có thể. Hãy cầu nguyện cho. Có một sắc thái khác biệt giữa điều này và chữ chúc phước ở mệnh đề trước. Chữ kia có nghĩa là cầu xin phước lành cho ai, chữ này là cầu thay cho người ta. Trong cách áp dụng ở đây thì không có nhiều khác biệt. Mệnh đề này hàm ý mệnh đề kia. Kẻ ngược đãi các ngươi một cách độc ác. Một cách diễn đạt mạnh mẽ, chỉ sự lạm dụng thuộc loại tệ hại nhất. Cũng vậy, chữ bắt bớ ở mệnh đề tiếp theo, ở đây có nghĩa là một nỗ lực độc ác và không ngừng nhằm làm hại một người, một sự truy đuổi một người với ý đồ gây hại, như thú vật bị săn đuổi bởi những kẻ truy lùng chúng (xem Chú thích ở 5:10). Sự đối lập trong tất cả các mệnh đề này được giữ gìn rất tốt. Tâm tình thiên thượng nhất được Chúa chúng ta truyền lệnh phải thực hành đối với cả những người mà cách cư xử và tính tình hoàn toàn trái ngược, và những người đáp lại mọi hành động tử tế như thế bằng lòng thù ghét và sự lạm dụng mới.

45. Hầu cho các ngươi được làm con, vân vân. Tức là giống như Cha trên trời của các ngươi trong lòng nhân từ và việc làm lành. Đây là mục đích hay đối tượng của một tâm tình tha thứ như được truyền dạy ở đây. Cách Đức Chúa Trời đối đãi với kẻ thù của Ngài được minh họa trong mệnh đề tiếp theo, vì Ngài khiến mặt trời mọc lên, vân vân. Mọi tác nhân của thiên nhiên đều được dùng để phục vụ cho sự an lành tạm thời của kẻ dữ cũng như của người lành. Ánh nắng và mưa, hai nguyên nhân lớn của sự sinh sản của đất, được ban cho những người mà trong lòng vô thần của họ vẫn luôn nói rằng, không có Đức Chúa Trời, không có Đức Chúa Trời. Năm này qua năm khác trôi đi, những mùa màng bội thu nối tiếp nhau, của cải và tiện nghi thế gian gia tăng, những phước lành tạm thời được rải khắp trên lối đi của đời sống, và

các ngươi há chẳng làm như những người thâu thuế sao?

47 Và nếu các ngươi chỉ chào anh em mình, thì các ngươi làm gì hơn

những người nhận lãnh mọi điều tốt lành ấy, lại không bày tỏ một lời cảm tạ chân thành nào, hay cảm thấy một cảm xúc biết ơn nào. Thế nhưng sự chăm sóc nhân từ của Đức Chúa Trời không hề giảm sút. Mặt trời vẫn tiếp tục mọc lên trên họ với tất cả vẻ rực rỡ và những tia sáng làm vui lòng, những cơn mưa làm cho đất màu mỡ vẫn đổ xuống, đất vẫn sinh ra những sản vật thường lệ của nó. Bằng chứng nào về sự nhịn nhục lâu dài, sự khoan dung, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời! Trong việc tha thứ cho kẻ thù mình và cố gắng làm lành cho họ, chúng ta noi theo gương của Cha trên trời, và như vậy xứng đáng được gọi là con cái của Ngài.

46, 47. Nếu những việc làm tử tế của chúng ta chỉ giới hạn trong bạn bè mà thôi, thì chúng ta sẽ không khác gì những kẻ đê tiện nhất. Ngay cả những người thâu thuế cũng có khả năng nuôi dưỡng tình yêu như thế. Họ sẵn sàng bày tỏ ân huệ cho những người mà họ mong đợi được đáp lại như vậy. Các ngươi có thưởng gì? Các ngươi làm điều gì đáng chú ý, khiến các ngươi đáng được thưởng đặc biệt? Phần thưởng ấy là phần thưởng được nói đến trong câu trước, là được giống như Cha trên trời của chúng ta và nhận được sự chấp thuận của Ngài. Người thâu thuế, tức là người thâu thuế quan. Việc thu thuế ở các tỉnh bị chinh phục được giao khoán tại Rô-ma, thường là cho những người có địa vị cao và có ảnh hưởng. Những người này lại giao việc thu thuế cho các nhà thầu phụ cư trú trong tỉnh. Tuy nhiên, tại xứ Giu-đê, những người thầu khoán chung và các viên chức cấp dưới đều là người Do Thái. Thuộc về hạng trước có Xa-chê (Lu-ca 19:2), người được gọi là "đầu các người thâu thuế". Dưới ông chắc chắn có nhiều nhà thầu phụ, những người đã thuê những người được gọi là người thâu thuế để thu thuế. Để tất cả những viên chức này được trả công, số tiền thực tế thu được lớn hơn nhiều so với số tiền ban đầu được ấn định. Sự hà hiếp thường được thực hành bởi những người thâu thuế này (xem Lu-ca 3:13), đã khiến gánh nặng thuế má càng thêm áp bức. Vì

[Năm 31 sau Công nguyên.

người khác sao? các ngươi há chẳng làm như những người thâu thuế sao?

48 Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.

Sáng-thế Ký 17:1; Lê-vi Ký 11:44 và 19:2; Lu-ca 6:36; Cô-lô-se 1:28 và 4:12; Gia-cơ 1:4; I Phi-e-rơ 1:15, 16. Ê-phê-sô 5:1.

lý do đó, những người thâu thuế bị ghét bỏ đến nỗi họ bị xếp chung với những hạng người đê tiện nhất trong xã hội. Trong đoạn song song ở Lu-ca 6:34, chữ kẻ có tội được dùng thay cho người thâu thuế. Tên của họ đồng nghĩa với mọi điều xấu xa, và họ bị người Do Thái ghét cay ghét đắng, như chính dân ngoại vậy (xem 18:17). Chào, tức là trao một lời chào thân thiện. Các hình thức và cách thức chào hỏi được tuân giữ rất cẩn thận giữa mọi dân tộc phương Đông. Anh em. Ở đây là đồng bào, người cùng xứ, người lân cận theo nghĩa người Do Thái hiểu chữ ấy. Xem Chú thích ở câu 43. Các ngươi làm gì hơn người khác? Các ngươi chẳng làm điều gì có sự xuất sắc đáng chú ý nào.

48. Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, tức là về bổn phận nhân từ phổ quát này. Như Lu-ca trong đoạn song song (6:36), "Hãy thương xót", vân vân. Ý tưởng là việc làm cho cách cư xử, thói quen, và tâm tình của chúng ta phù hợp với các yêu cầu của Đức Giê-hô-va, nhất là trong đức tính cốt yếu này là lòng nhân từ, phải là mục tiêu lớn của đời sống.

Trong chương này, chúng ta thấy những quan điểm về luật đạo đức của Đức Chúa Trời mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta nuôi dưỡng cao cả và thuộc linh biết bao. Việc nhắc đến những lời răn đặc biệt, theo hình thức, "các ngươi có nghe lời phán rằng", chấm dứt với chương này, phần còn lại của bài giảng nói về những chủ đề tổng quát hơn, nhưng tất cả đều liên quan đến phạm vi và tính thuộc linh của các yêu cầu thiêng liêng.

CHƯƠNG VI. Chúa chúng ta nay tiến tới việc quở trách cách phô trương, trong đó người Pha-ri-si thực hiện những việc thờ phượng và nhân từ của họ. Ngài dạy rằng mọi sự phô trương và khoe khoang đều phải tránh, và thay vì cố gắng đạt được

Hãy giữ, chớ làm việc bố thí trước mặt người ta, cho họ đều thấy. Bằng không, thì các ngươi chẳng được phần thưởng gì của Cha các ngươi ở trên trời.

Hay là, sự công bình. Phục-truyền Luật-lệ Ký 24:13; Thi-thiên 112:9; Đa-ni-ên 4:27; II Cô-rinh-tô 9:9, 10. Hay là, với.

sự nổi tiếng từ những việc lành của chúng ta, chúng ta nên tìm cách che giấu chúng khỏi đồng loại của mình. Ân huệ và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời phải là động cơ chi phối trong việc bố thí, các bài tập cầu nguyện, và mọi bổn phận khác. Nguyên tắc lớn này được minh họa bằng việc nhắc đến bố thí (các câu 1-4), cầu nguyện (5-15), kiêng ăn (16-18), sau đó, những hướng dẫn tổng quát về việc dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, và tầm quan trọng tương đối của những điều thuộc linh so với những điều thuộc về thời gian, lấp đầy phần còn lại của chương.

1. Hãy giữ. Hãy tỉnh thức; hãy cảnh giác. Cách diễn đạt này rất mạnh mẽ. Chớ làm việc bố thí của các ngươi. Việc áp bức dân Do Thái dưới những quan tổng trấn La Mã chuyên chế và tham lam đến nỗi, vào thời của Christ, số người ăn xin rất đông. Họ chen chúc trên các đường cái, ngồi trên đường phố, vây quanh cửa nhà người giàu, và lối vào các nhà hội. Tuy nhiên, Tiến sĩ Jahn cho rằng không có hạng người ăn xin lang thang nào, trình bày lời xin bố thí từ cửa này sang cửa khác. Nhưng đối với ý kiến này, dường như ông không đưa ra bằng chứng thỏa đáng nào. Trong những ấn bản phê bình nhất của Tân Ước Hy Lạp, chữ ứng với cách đọc ở lề là sự công bình, được chấp nhận là cách đọc đúng. Nếu đúng như vậy, thì nó phải được hiểu theo nghĩa chung của nó, bao gồm những chi tiết về bố thí, cầu nguyện, kiêng ăn, được trình bày trong các câu 2-18. Trước mặt người ta. Điều này được giải thích và giới hạn bởi mệnh đề tiếp theo, để cho họ đều thấy. Việc bố thí trước mắt người khác tự nó không sai, và thường không thể tránh được, nhưng tội lỗi nằm ở chỗ làm như vậy, để được người ta thấy, và đạt được sự tán dương và nổi tiếng, mà những việc làm như thế có thể gây ra. Nếu không,

Năm 31 sau Công nguyên.]

2 Vậy, khi ngươi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt ngươi, như bọn giả hình làm trong nhà hội và ngoài đường phố, để được người ta tôn vinh. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi.

Rô-ma 12:8.

Hay là, chớ khiến kèn được thổi lên.

tức là, nếu sự khen ngợi của loài người là động cơ của ngươi. Các ngươi có là thì tương lai theo nghĩa. Những phần thưởng và hình phạt với mức độ đầy đủ của chúng, sẽ được ban ra ở đời sau.

2. Vậy, xét theo lời cảnh báo vừa đưa ra. Bố thí theo nghĩa mà nó có trong câu trước. Đừng thổi kèn. Một số người cho rằng điều này nói đến việc thổi tù và hay kèn, với cớ là tập hợp người nghèo lại để nhận bố thí, nhưng thực ra là để công khai những việc nhân từ của họ. Nhưng những chữ trong nhà hội, dường như khiến cách giải thích theo nghĩa đen này không thể chấp nhận được. Vì vậy, tốt hơn là coi đó như một sự trình bày theo nghĩa bóng về cách ồn ào, phô trương mà những kẻ giả hình này bố thí. Hướng dẫn chung là đừng phô trương trong những việc nhân từ. Trước mặt ngươi, hoặc nói đến chiếc tù và cầm trước mặt người ta, khi đưa lên miệng để thổi, hoặc nói đến một người khác đi trước như người thổi tù và. Kẻ giả hình; theo nghĩa đen, những người diễn trên sân khấu hay đóng một vai, do đó, những người thực hành một sự phô trương bên ngoài, tức là những kẻ giả dối, kẻ giả hình. Trong nhà hội. Thuật ngữ ở đây bao gồm những cuộc tụ họp công cộng thuộc bất cứ loại nào. Người ta có tục lệ trong các dân tộc phương Đông là phân phát bố thí, khi đang trên đường đến các cuộc tụ họp công cộng. Đường phố, không phải ngõ hẻm hay đường nhỏ, như trong Lu-ca 14:21, mà là những đường phố rộng, như hiển nhiên từ mạch văn. Để được người ta tôn vinh. Đây là động cơ chi phối của họ. Họ hành động vì sự ích kỷ thuần túy. Những việc lành của họ như vậy bị tước mất mọi sự đáng khen, và trở nên hết sức đáng ghét trước mắt Đức Chúa Trời. Họ đã được phần thưởng của mình. Sự khen ngợi của loài người là điều họ thèm muốn.

3 Song khi ngươi bố thí, đừng cho tay tả biết tay hữu làm việc gì:

4 Hầu cho sự bố thí của ngươi được kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi công khai.

Lu-ca 14:14.

Họ đã đạt được điều này. Không còn gì hơn mà họ mong muốn, không còn gì hơn mà họ sẽ có. Phước lành thiêng liêng, mà những người bố thí vì động cơ lương tâm được thưởng, những kẻ giả hình này sẽ không bao giờ hưởng được. Họ đã có phần thưởng mà họ tìm kiếm, nhưng phần thưởng thật của họ được dành cho đời sau.

3. Khi ngươi. Số ít được dùng để nhấn mạnh và làm cho mệnh lệnh trực tiếp hơn. Đừng cho tay tả biết, vân vân. Người ta cho rằng ở đây có ám chỉ đến tục lệ đặt hộp quyên góp cho người nghèo, ở phía bên phải của lối vào nhà hội. Vậy thì hướng dẫn của Chúa chúng ta sẽ là đừng giơ tay lên cao như vậy, khi tiền được bỏ vào, đến nỗi những người xung quanh có thể thấy số tiền đã bỏ, mà phải hết sức che giấu việc làm, đến nỗi tay tả, nếu có khả năng nhìn thấy, cũng không thể biết được tay hữu đã làm gì. Cụm từ này hiển nhiên là tục ngữ, và chỉ sự kín đáo tối đa có thể có trong việc thực hiện việc làm. Một tinh thần bố thí đơn giản và không phô trương được đòi hỏi ở đây.

4. Được kín nhiệm, tức là càng che giấu khỏi người khác càng tốt. Có những dịp, như đã nhận xét (Chú thích câu 1), mà tuyệt đối không thể và không nên, xét theo bản chất của sự việc, giữ sự riêng tư tuyệt đối trong việc bố thí. Thật vậy, có những trường hợp, khi người ta phải để sự sáng của mình soi ra trong những gương hy sinh nhân từ, để người khác noi theo mình trong đức tính Cơ Đốc này. Xem 5:16; II Cô-rinh-tô 9:2. Cũng cần thiết, trong những cơ quan nhân từ đông đảo ngày nay, rằng các hội

[Năm 31 sau Công nguyên.

5 Và khi ngươi cầu nguyện, chớ làm như bọn giả hình; vì họ ưa đứng cầu nguyện nơi nhà hội và góc đường, để cho thiên hạ đều thấy. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi.

6 Nhưng khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng,

II Các Vua 4:33.

đoàn và những người tặng riêng, phải được thông báo về việc nhận được những tặng phẩm của họ. Điều này không thể thực hiện bằng thư gửi qua bưu điện mà không gặp nhiều phiền toái và tốn kém, và do đó lời xác nhận phải được đưa ra, như hiện nay vẫn làm, trong các ấn phẩm in của các hội khác nhau. Tất cả những gì Đấng Cứu Rỗi chúng ta muốn cấm, là sự phô trương và khoe khoang trong việc bố thí. Sự kín đáo trong việc thực hiện bổn phận này phải được tuân giữ, bất cứ khi nào khả thi, và không xung đột với bổn phận cao hơn là nêu gương nhân từ cho người khác. Thấy trong chỗ kín nhiệm. Một số người giải thích: những điều được làm trong chỗ kín nhiệm. Nhưng Alford nhận xét rất hay, rằng điều này giống như cụm từ của chúng ta, thấy trong bóng tối. Xem Thi-thiên 139:11, 12. Công khai, tức là trước mặt loài người và các thiên sứ vào ngày phán xét cuối cùng.

5. Bổn phận cầu nguyện và tinh thần mà cầu nguyện phải được dâng lên, nay được Đấng Cứu Rỗi chúng ta bàn luận. Khi ngươi cầu nguyện. Ở đây giả định rằng mọi người đều cầu nguyện, là người hy vọng đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời. Chớ làm, tức là chớ tham gia vào việc tập luyện này như vậy. Vì họ ưa cầu nguyện. Sự sắp xếp các chữ trong nguyên văn rất rõ rệt và nhấn mạnh: vì họ ưa, trong nhà hội và nơi góc đường đứng cầu nguyện. Họ không yêu mến việc thờ phượng này, chỉ vì nó tạo dịp cho một sự phô trương phô trương về lòng đạo đức của họ. Họ làm điều đó, "để cho thiên hạ đều thấy". Đứng. Người Pha-ri-si đứng trên đường phố, và dâng những lời cầu nguyện và ngợi khen của họ, trước mắt mọi người qua lại. Tuy nhiên, không có lập luận nào, dù ủng hộ hay chống lại tư

khi ngươi đã đóng cửa lại rồi, hãy cầu nguyện Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi công khai.

7 Song khi các ngươi cầu nguyện, đừng dùng những lời lặp vô ích như dân ngoại; vì họ tưởng rằng hễ nói nhiều thì được nhậm lời.

II Sử Ký 6:2. I Các Vua 18:26, 29.

thế trong cầu nguyện, không thể rút ra lập luận nào từ đoạn này. Dường như từ I Sa-mu-ên 1:26; I Các Vua 8:22, đứng là tư thế cầu nguyện thông thường. Góc đường, tức là ở những góc hay chỗ đường phố gặp nhau hay cắt nhau, và nơi họ sẽ bị công chúng chú ý nhất. Họ đã được phần thưởng của mình. Cùng một lời khẳng định trang trọng, rằng sự cầu nguyện giả dối như thế chỉ nhận phần thưởng trong đời hiện tại, được đưa ra ở đây, như trong câu 2, về việc bố thí giả hình.

6. Khi ngươi cầu nguyện. Rõ ràng ở đây nói đến cầu nguyện riêng tư hay kín nhiệm. Hãy vào phòng riêng. Chữ được dịch là phòng riêng, theo nghĩa đen có nghĩa là phòng chứa đồ, buồng chứa đồ, và do đó, vì những nơi này được bảo vệ khỏi sự xâm nhập không đúng, nên bất cứ nơi riêng tư nào, như buồng hay phòng riêng. Tinh thần của mệnh lệnh này được giữ, nếu chúng ta lui riêng ra để cầu nguyện, dù ở trong phòng riêng kín đáo, buồng, cánh đồng trống, hay rừng cây. Nó không được hiểu theo nghĩa đen, vì Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, và không giới hạn những người thờ phượng Ngài vào bất cứ nơi đặc biệt nào cho những sự cầu nguyện riêng tư của họ. Tuy nhiên, rất đáng mong muốn cho mọi người, nếu có thể, có một nơi và thời gian cố định nào đó cho những lời cầu nguyện hằng ngày của họ, để ảnh hưởng kết hợp của thói quen và sự liên tưởng, có thể giúp cho việc thực hiện đều đặn và không gián đoạn bổn phận. Khi ngươi đã đóng cửa lại, tức là đã dùng mọi sự phòng ngừa chống lại việc bị quấy rầy. Là Đấng ở nơi kín nhiệm, tức là Đấng vô hình đối với mắt phàm.

7. Nay Christ tiến tới việc đưa ra những hướng dẫn, về cách thức cầu nguyện

Năm 31 sau Công nguyên.]

/

8 Vậy, các ngươi đừng làm như họ; vì Cha các ngươi biết các ngươi cần dùng những gì, trước khi các ngươi xin Ngài.

phải được dâng lên. Đừng dùng những lời lặp vô ích; theo nghĩa đen, đừng nói lặp như Battus, tức là dùng những lời như Battus đã dùng. Theo một số người, ông là một nhà thơ rất lắm lời, những bài thánh ca của ông đầy những sự lặp lại. Những người khác nói rằng ông là một vua xứ Li-by, nói lắp rất nặng, và từ đó nhận tên mình. Dù thế nào đi nữa, chữ ở đây chắc chắn nói đến những lời cầu nguyện dài lê thê đầy những sự lặp lại không thích hợp và vô nghĩa, như khi một người nói lắp lặp lại những chữ hay những phần của chữ mà không có ý nghĩa. Như vậy các tiên tri của Ba-anh đã cầu nguyện, trong cuộc tranh luận của họ với Ê-li (I Các Vua 18:26). Những kinh Lạy Cha và kinh Kính Mừng của Hội Thánh La Mã cũng như vậy. Không có gì trực tiếp chống lại mệnh lệnh này của Christ hơn việc các linh mục La Mã quy định số lần những hình thức vô ích này phải được lặp lại, để có hiệu quả cho mục đích đã định. Dân ngoại, tức là các dân ngoại bang. Tất cả những dân này, xét về việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, thật sự là dân ngoại. Nói nhiều, tức là những lời cầu nguyện dài của họ và sự lặp lại cùng một điều hết lần này đến lần khác. Augustine nói một cách có hiệu quả, rằng mệnh lệnh của Chúa chúng ta chống lại việc nói nhiều, chứ không chống lại việc cầu nguyện nhiều,

8. Giống như họ, trong việc lặp lại trống rỗng những chữ và những lời cầu nguyện dài quá mức, như thể Đức Chúa Trời lúc đầu không nghe họ, và không biết những nhu cầu của họ. Vì Cha các ngươi biết, vân vân. Mục đích của cầu nguyện không phải là thông báo cho Đức Chúa Trời về tình trạng của chúng ta, như thể Ngài không biết rõ về nó (Thi-thiên 139:1-5). Đó là một phương tiện hay kênh do Đức Chúa Trời chỉ định, qua đó Đức Chúa Trời đã chọn để ban phước lành cho con cái Ngài. Đấng Cứu Rỗi chúng ta dạy chúng ta ở đây, rằng chúng ta không nên nuôi những ý tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời, như thể Ngài cần được đánh thức bằng những lời cầu xin lặp đi lặp lại và những tiếng kêu kinh ngạc, giống như các thần ngoại giáo. Cầu nguyện sốt sắng, khẩn thiết không

9 Vậy, các ngươi hãy cầu như vầy: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; danh Cha được thánh.

Lu-ca 11:2, vân vân.

bị cấm. Gương của Chúa chúng ta tại Ghết-sê-ma-nê cho thấy rằng một lời cầu xin thường được lặp lại, khi nó đến từ sâu thẳm của linh hồn, không xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Người đàn bà, đã theo viên quan xét bất chính với tiếng kêu liên tục, "xin xét lẽ công bình cho tôi nghịch cùng kẻ kiện tôi", đã đưa ra một minh họa về tiếng kêu của những người được chọn của Đức Chúa Trời ngày và đêm, mà Chúa Giê-xu đã tuyên bố sẽ có hiệu quả. Những lời cầu xin của một bậc cha mẹ tin kính thay cho một người con chưa ăn năn, có thể đi kèm với nỗi đau lòng như vậy về tình trạng hư mất của nó, đến nỗi ân điển biến đổi của Đức Chúa Trời sẽ được cầu xin trong những lời cầu nguyện, kéo dài và có hình thức gần như không thay đổi. Như vậy từ lòng của tội nhân đã bị cáo trách, có thể chẳng thốt ra gì khác ngoài tiếng kêu, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội". Trong tất cả những trường hợp cầu nguyện sốt sắng, cầu thay như thế, không có sự vi phạm nào đối với hướng dẫn được Đấng Cứu Rỗi chúng ta đưa ra ở đây.

9. Theo cách này. Lời cầu nguyện của Chúa chúng ta ở đây được đưa ra như một mẫu mực hay hình thức, về tinh thần và sự ngắn gọn hoàn toàn đối lập với những lời cầu nguyện nói lặp được lên án trong những câu trước. Nó không nhằm làm một công thức tuyệt đối. Những sự khác biệt giữa điều này và điều được Lu-ca đưa ra (11:2-4), gây tử vong cho giả định như thế. Chúng ta cũng không có dấu vết nào về việc sử dụng nó trong phụng vụ vào thời các sứ đồ. Tholuck nói, rằng nó không xuất hiện trong sách Công-vụ, cũng không trong bất cứ tác giả nào trước thế kỷ thứ ba. Do đó, chúng ta không thể coi nó như một hình thức cố định gồm những chữ, phải được lặp lại trong mọi dịp công cộng hay xã hội, mà đúng hơn như một mẫu mực về tính toàn diện, ngắn gọn, và thích hợp với quan hệ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đồng loại. Chính bản chất và tinh thần của lời cầu nguyện này, được trình bày để chúng ta noi theo, chứ không phải chính những chữ và hình thức của nó. Tuy nhiên, nó có thể được thốt ra, rất thích hợp bởi chúng ta, cả trong những sự cầu nguyện công cộng và riêng tư của chúng ta.

Cha chúng tôi. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng sáng tạo và bảo tồn họ, là Cha của mọi người.

[Năm 31 sau Công nguyên.

10 Nguyện nước Cha được đến. Nguyện

Ma-thi-ơ 26:39, 42; Công-vụ 21:14. Thi-thiên 103:20, 21.

Nhưng đối với Cơ Đốc nhân, Ngài giữ quan hệ này theo một nghĩa đặc biệt, là Cha thuộc linh của họ, và là tác giả của mọi phước lành thuộc linh của họ. Số nhiều chúng tôi được dùng, như Tholuck nhận xét rất hay, vì Cơ Đốc nhân là chi thể của một thân thể, và do đó mỗi người cảm thấy những nhu cầu của toàn thể, và cũng chia sẻ vinh quang của toàn thể. Alford nói rằng "đây là một hình thức xưng hô gần như chưa được biết trong giao ước cũ: thỉnh thoảng được ám chỉ, như nhắc nhở con cái về sự phản loạn của chúng (Ê-sai 1:2; Ma-la-chi 1:6), hay được nhắc đến như nguồn cậy cuối cùng của kẻ mồ côi khốn khổ (Ê-sai 63:16); nhưng không bao giờ được đưa ra đầy đủ, như thật ra không thể được, cho đến khi Đấng mà nhờ Ngài chúng ta đã nhận được sự làm con nuôi đến". Đấng ở trên trời. Người Do Thái chia các tầng trời phía trên thành ba phần, mỗi phần họ đặt tên là trời; 1. Trời không khí hay khí quyển (xem 16:2; Mác 14:62; Lu-ca 8:5); 2. Trời đầy sao hay vòm trời, trong đó như một vòm cầu rắn chắc (xem Chú thích ở 3:16), họ cho rằng mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao được gắn cố định (xem Mác 13:25; Hê-bơ-rơ 11:12); 3. Trời cao hơn hay thượng tầng, xa trên vòm trời hữu hình, là nơi ngự của Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài. Điều này nói đến cách diễn đạt của họ là trời của các tầng trời, các tầng trời cao nhất. Theo nghĩa này chữ được dùng trong lời cầu nguyện của Chúa. Nó có thể được xét theo hai khía cạnh, đối lập với quan niệm ngoại giáo, rằng Đấng Thần Linh có nơi ở trên một ngọn núi nào đó như Ô-lim-pút, và như đại diện cho quyền năng vô hạn, sự hiện diện khắp mọi nơi, và vinh quang của Đức Chúa Trời. Nó tương đương với Cha chúng tôi, Đức Chúa Trời vinh hiển và toàn năng, đối lập với các hình tượng và tượng ảnh, là công việc của tay loài người, và đối lập với mọi quan niệm phiếm thần, rằng Đức Chúa Trời đồng nhất với chính chúng ta và mọi vật xung quanh chúng ta. Nói cách khác, nó giả định rằng Ngài là một Đấng có ngôi vị, hiện diện khắp mọi nơi, nhưng ngự đặc biệt trên trời, là nơi vinh hiển của Ngài. Vậy thì cách diễn đạt này phải được coi là biểu tượng cho sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời,

ý Cha được nên, ở đất như trời!

và sự siêu việt của Ngài trên mọi không gian hay nơi cư trú địa phương.

Danh Cha được thánh, tức là nguyện danh Ngài được tôn kính hay thánh hóa trong lòng chúng ta (I Phi-e-rơ 3:15). Danh riêng của Đức Chúa Trời không được nói đến ở đây, mà là bản thể và thực chất của Ngài, chỉ được chúng ta biết, theo mức độ nó được bày tỏ trong lời Ngài. Đối với bản tính huyền nhiệm và không thể dò thấu này, danh của Đức Chúa Trời thường được dùng trong Kinh Thánh. Do đó danh Ngài là Giê-hô-va, được bày tỏ cho Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2, 3), được người Do Thái tôn kính sâu sắc đến nỗi họ cho rằng nói ra nó cũng là phạm thánh. Theo một nghĩa cao hơn và thuộc linh hơn, danh của Đức Chúa Trời phải được chúng ta tôn kính. Nó phải gợi lên sự thờ lạy sâu sắc nhất. Nó không bao giờ được nói ra một cách nhẹ nhàng, vì nó thuộc về Đấng vĩ đại và vinh hiển, so với Ngài toàn thể vũ trụ được tạo dựng và mọi trí tuệ của nó, như bụi trong cán cân.

10. Nguyện nước Cha được đến. Lời cầu xin này nói đến việc thành lập và sự thừa nhận phổ quát nước của Christ trên đất. Vị trí của nó trong lời cầu nguyện cho thấy tầm quan trọng tối cao của nó. Thật vậy, nó bao gồm mọi phước lành khác. Trong việc cầu nguyện cho sự tiến triển của nước này, chúng ta cầu nguyện cho những lợi ích cá nhân, cũng như những lợi ích chung của mọi người. Chúng ta cầu nguyện cho sự truyền bá của Cơ Đốc giáo với mọi phước lành đi kèm. Chúng ta cầu nguyện cho sự nâng cao về đạo đức và chính trị của mọi người, cho việc nhổ tận gốc và biến mất của mọi thói xấu, và cho việc thực hành mọi đức hạnh. Chúng ta cầu nguyện rằng con người có thể được khôi phục lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mình, và rằng đất này có thể trở thành một thiên đàng đạo đức, nơi đền tạm của Đức Chúa Trời có thể lại ở cùng loài người. Việc thốt ra đúng đắn trong cầu nguyện lời cầu xin ngắn gọn, chứa trong những chữ này, "Nguyện nước Cha được đến", có tầm quan trọng không thể diễn tả được biết bao. Nguyện ý Cha được nên (theo nghĩa đen, trở thành, xảy ra) ở đất, như ở trên trời; theo nghĩa đen, như trên trời (vậy) cũng trên đất. Đây là kết quả của sự phổ biến toàn cầu nước của Đấng Mê-si trên đất.

Năm 31 sau Công nguyên.]

11 Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.

Gióp 28:12; Châm-ngôn 30:8.

ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây. Ý muốn bí mật hay mục đích của Ngài đang được hoàn thành, mọi lúc và mọi nơi trong lãnh thổ của Ngài (Đa-ni-ên 4:35; Ê-sai 46:10; Rô-ma 9:19). Ý muốn của Đức Chúa Trời được nói đến trong lời cầu xin này, liên quan đến những mệnh lệnh và lời răn của Ngài. Những điều này được vâng theo trên trời. Chúng ta phải cầu nguyện rằng chúng có thể nhận được sự vâng lời ngang bằng trên đất. Những người thánh trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc đã dâng lên lời cầu xin này. Hàng ngàn người tin kính nay đang cầu nguyện cho sự hoàn thành của nó. Thời gian, dù đã trì hoãn lâu, sẽ đến, khi dân ngoại sẽ được ban cho Christ, làm cơ nghiệp Ngài, và các đầu cùng đất làm của cải Ngài (Thi-thiên 2:8). Việc sự hoàn thành vinh hiển này đã bị trì hoãn lâu như vậy, không phải là lập luận chống lại quyền năng và tầm quan trọng của cầu nguyện. Những thời kỳ và mùa vụ cho sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời cho Con Ngài, Ngài giữ trong sự gìn giữ của riêng Ngài, và không ai nên nghi ngờ sự thành tín của Ngài, vì sự cải đạo của thế gian không được hoàn thành ngay lập tức. 11. Xin cho chúng tôi hôm nay. Những nhu cầu tạm thời của chúng ta phải là đối tượng của cầu nguyện, cũng như những phước lành thuộc linh. Cả hai đều cần thiết cho hạnh phúc và sự hữu ích của chúng ta. Tuy nhiên, về tầm quan trọng, điều này vượt xa điều kia vô cùng, vì sự thất bại trong những tiếp tế tạm thời của chúng ta chỉ liên quan đến cái chết của thân thể, nhưng sự thiếu thốn thuộc linh là cái chết của linh hồn. Lời cầu xin này cho thấy sự cần thiết của cầu nguyện hằng ngày. "Xin cho chúng tôi hôm nay." Không có nhu cầu nào khác được nói đến, ngoại trừ những nhu cầu của ngày mà lời cầu nguyện được dâng lên. Như vậy chúng ta được dạy về sự lệ thuộc hằng ngày của mình. Lời cầu xin này cần thiết và thích hợp cho người giàu cũng như người nghèo. Mọi người đều mang ơn Ngài, về việc cung cấp những nhu cầu hằng ngày của họ. Đồ ăn đủ ngày của chúng tôi. Chữ được dịch là đủ ngày, có thể được dịch đúng hơn là, thiết yếu, vừa đủ, hay cần thiết cho sự sinh tồn của chúng ta. Chữ này chỉ tìm thấy ở đây, và dường như đã được đặt ra cho dịp này. Sự

12 Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi.

Ma-thi-ơ 18:21, vân vân.

khác biệt về nghĩa được các nhà chú giải đưa ra, dựa trên những căn cứ thuần túy từ nguyên học, do đó có lẽ sẽ luôn luôn còn tồn tại. Chữ bánh ở đây được dùng theo nghĩa chung, chỉ mọi nhu cầu và cần dùng tạm thời của đời sống.

12. Và xin tha nợ cho chúng tôi. Theo nghĩa đạo đức, chữ nợ được dùng để chỉ tội lỗi. Có sự thích hợp trong điều này. Sự vâng lời đầy đủ và trọn vẹn là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời từ mọi tạo vật của Ngài. Vì chúng ta không thực hiện bổn phận này, chúng ta trở thành con nợ của Ngài, và chúng ta cầu nguyện rằng những món nợ của chúng ta có thể được xóa cho chúng ta, hay nói cách khác, rằng tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ. Như chúng tôi tha cho kẻ mắc nợ chúng tôi (tức là những người đã làm hại chúng tôi). Chữ như có thể có hai nghĩa, đem lại một sắc thái khác biệt cho ý nghĩa chung. Nếu nó được dịch là vì, thì mệnh đề mà nó đứng cùng, chỉ một lý do hay lập luận, vì sao sự tha thứ tội lỗi được cầu xin nơi Đức Chúa Trời, tức là việc thực hành sự tha thứ của người cầu xin. Vậy thì ý tưởng sẽ là: Nếu chúng ta, là những con người mỏng dòn, hay sai lầm, tha thứ cho nhau, thì chúng ta há chẳng có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời hay thương xót sẽ tha thứ cho chúng ta những sự xúc phạm chống lại Ngài sao? Nghĩa khác, theo như, giống như, chỉ sự tương tự về loại, chứ không về mức độ, vì tổng số của mọi trường hợp tha thứ của loài người, sẽ không bằng số lượng được tha thứ trong một linh hồn duy nhất, mà Đức Chúa Trời nhận vào ân huệ của Ngài. Nó cũng khiến sự sẵn lòng của người cầu xin tha thứ cho những người đã xúc phạm mình, trở thành một điều kiện mà trên đó Đức Chúa Trời được cầu xin tha thứ tội lỗi. Đây dường như là nghĩa thật của như, mặc dù nghĩa kia cũng được hàm ý trong nó một phần. Sự tha thứ sự tổn thương của chúng ta, là điều kiện tiên quyết thiết yếu để đạt được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời (xem các câu 14, 16). Chúng ta không nên bao gồm những trường hợp, mà kẻ phạm tội không đưa ra bằng chứng nào về việc đã ăn năn. Tuy nhiên, đối với những người như vậy, chúng ta phải bày tỏ một tinh thần tha thứ, và sẵn lòng ban nó, khi họ ở trong một tâm trí

[Năm 31 sau Công nguyên.

13 Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác! Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng. A-men.

14 Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta,

Ma-thi-ơ 26:41; Lu-ca 22:40, 46; I Cô-rinh-tô 10:13; II Phi-e-rơ 2:9; Khải-huyền 3:10. Giăng 17:15.

khiến họ thích hợp để nhận lãnh nó. Tuy nhiên, chúng ta không nên cho rằng sự tha thứ sự tổn thương của chúng ta đặt Đức Chúa Trời dưới bất cứ nghĩa vụ nào phải tha thứ cho chúng ta. Đó là một hành động của ân điển của Ngài, bất cứ chúng ta làm gì, hay bất cứ quan hệ nào chúng ta giữ đối với đồng loại. Doddridge nhận xét rất hay về đoạn này, rằng "khó có thể tưởng tượng một biện pháp hiệu quả hơn để thúc đẩy sự tha thứ sự tổn thương, bằng việc biến nó thành một phần của lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta, để cầu xin sự tha thứ như thế từ Đức Chúa Trời như chúng ta ban cho một người anh em phạm tội".

13. Và xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ. Trong lời cầu xin này chúng ta không cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ không xui khiến chúng ta phạm tội, vì theo nghĩa này Đức Chúa Trời không cám dỗ ai (Gia-cơ 1:13). Nhưng chúng ta cầu nguyện rằng Ngài sẽ không đưa chúng ta, bởi sự quan phòng của Ngài, vào những hoàn cảnh cám dỗ và tội lỗi. Nghĩa này được đòi hỏi bởi mệnh đề đối lập, nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác, trong đó điều ác hay kẻ ác (xem Chú thích ở 5:37) đối lập với cám dỗ, và đem lại cho nó một ý nghĩa sâu sắc hơn là chỉ thử thách. Tuy nhiên, khi chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ không dẫn chúng ta vào cám dỗ, chúng ta nhất thiết bao gồm trong đó ý tưởng về sự phơi bày trước cám dỗ. Đôi khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng khôn ngoan của Ngài thấy thích hợp để phơi bày chúng ta như vậy, để thử nghiệm những nguyên tắc của chúng ta, thử đức tin của chúng ta, và sửa chữa những lỗi lầm của chúng ta. Khi đó chúng ta được truyền lệnh phải vui mừng (Gia-cơ 1:2), nhưng dù vậy, không nên, qua sự tự tin, phơi bày mình trước những cám dỗ, mà đúng hơn phải cầu nguyện để được giải cứu khỏi những thử thách gay gắt như thế. Vì nước thuộc về Cha, vân vân. Lời chúc tụng này không có trong Lu-ca 11:1-4, và được các nhà phê bình giỏi nhất coi là có lẽ đã được đưa vào trong thế kỷ thứ tư. Nếu không phải là thật, thì ý tưởng vẫn đúng, và rất phù hợp với lời cầu nguyện mà nó được gắn thêm. Việc đưa lời chúc tụng này vào bởi chữ vì,

thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi:

15 Nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.

16 Lại khi các ngươi kiêng ăn,

Ma-thi-ơ 29:11. Ma-thi-ơ 11:25, 26; Ê-phê-sô 4:32; Cô-lô-se 3:13; I Phi-e-rơ 1:18; Gia-cơ 2:13; Ma-thi-ơ 5:5.

cho thấy rằng vinh quang của Đức Chúa Trời phải là đối tượng tối hậu của những lời cầu nguyện của chúng ta. Nước, quyền năng vua chúa của vũ trụ. Quyền, sự toàn năng, quyền tối cao. Vinh hiển, sự uy nghi, phẩm giá vương giả. Tất cả những thuật ngữ này được mượn từ vương quyền trần gian, nhưng vô hạn biết bao về nghĩa khi dùng về Đức Giê-hô-va. Đời đời. Cách diễn đạt này chỉ thời gian vô tận. Trong Lu-ca 1:33, có nói rằng Christ sẽ trị vì đời đời, và nước Ngài không hề cùng, trong đó sự song song cho thấy rằng đời đời phải được hiểu theo nghĩa thời gian không giới hạn. A-men, một lời khẳng định trang trọng và nhấn mạnh rằng nguyện như vậy, nguyện như vậy (xem Chú thích ở 5:18).

14, 15. Chúa chúng ta ở đây mở rộng về bổn phận tha thứ, như một sự chuẩn bị của lòng cho cầu nguyện. Do đó, những câu này phải được coi là một sự lặp lại mở rộng của câu 12. Cha trên trời của các ngươi cũng sẽ tha thứ cho các ngươi. Các tác giả thánh, khi luận về bất cứ đức tính Cơ Đốc nào, thường nói về nó, như thể nó là đức tính chính. Trong 12:37, Chúa chúng ta phán, "bởi lời nói mình ngươi sẽ được xưng công chính". Phao-lô nói (Rô-ma 3:28) rằng "người ta được xưng công chính bởi đức tin, chẳng nhờ làm theo luật pháp"; nhưng Gia-cơ (2:24) tuyên bố rằng "người ta được xưng công chính bởi việc làm, chẳng phải bởi đức tin mà thôi". Trong đoạn trước mắt chúng ta, Đấng Cứu Rỗi chúng ta khiến sự tha thứ sự tổn thương trở thành một đức tính hàng đầu. Sự hàm ý trong tất cả những đoạn được trích dẫn là, việc sở hữu một đức tính Cơ Đốc hàm ý việc sở hữu mọi đức tính còn lại. Sự nổi bật dành cho đức tính này hơn đức tính khác phát sinh từ mạch văn mà nó đứng trong đó, và mục đích mà nó được đưa vào. Mục đích của Phao-lô là chứng minh sự cần thiết của đức tin, mục đích của Gia-cơ, là cho thấy rằng đức tin đã chết trừ khi đi kèm với việc lành. Chúa chúng ta trong 12:37 đã nói chống lại việc thốt ra những lời vô ích,

Năm 31 sau Công nguyên:]

chớ làm bộ buồn rầu như bọn giả hình; vì họ nhăn mặt, để cho thiên hạ biết họ kiêng ăn. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi. 17 Nhưng khi ngươi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt;

Ru-tơ 3:3; Đa-ni-ên 10:3.

và ở đây ý định lớn của Ngài là gây ấn tượng cho thính giả của Ngài về bổn phận tha thứ. Không có sự bất đồng nào trong sự đa dạng của cách diễn đạt này, về những đức tính cốt yếu này.

16. Việc kiêng ăn thường được người Do Thái tuân giữ, nhất là người Pha-ri-si. Xem Lu-ca 18:12. Đấng Cứu Rỗi chúng ta nay tiến tới việc cho thấy việc kiêng ăn thật sự bao gồm điều gì, và sửa chữa những quan điểm sai lầm của những người chỉ nhìn vào những dấu hiệu bên ngoài của việc tuân giữ nó. Khi các ngươi kiêng ăn. Trong khi Chúa chúng ta không truyền lệnh rõ ràng về bổn phận đặc biệt là kiêng ăn, thì hiển nhiên được hàm ý rằng những sự kiêng ăn thỉnh thoảng là thích hợp, và rằng các môn đồ và những người theo Ngài sẽ tuân giữ những ngày như thế. Buồn rầu. Đã cởi bỏ áo ngoài và mặc bao gai, với vẻ mặt cúi xuống, và gương mặt biến dạng vì tro hay bụi đất, người Pha-ri-si đã phô trương hết sức về việc kiêng ăn của họ, và như vậy đạt được danh tiếng về sự thánh khiết lớn lao. Vì họ nhăn mặt. Chữ được dịch là nhăn mặt, có nghĩa là làm cho biến mất, che giấu khỏi tầm mắt, và ở đây nói đến sự làm ô uế mặt bằng bụi và tro, và sự rũ xuống của các nét mặt, đến nỗi gần như che giấu gương mặt thật. Để cho thiên hạ biết, vân vân. Đây là đối tượng duy nhất của những sự hành xác thân thể của họ. Họ yêu mến sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, và giống như những người coi việc bố thí và cầu nguyện là công đức (các câu 2, 5), chỉ có phần thưởng duy nhất trong đời hiện tại.

17. Hãy xức dầu trên đầu, vân vân. Người Do Thái có thói quen làm điều này vào những thời gian nhất định mỗi ngày. Do đó Chúa chúng ta thực tế hướng dẫn những người theo Ngài, để cho

18 Hầu cho thiên hạ không biết ngươi kiêng ăn, nhưng chỉ Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm biết mà thôi; và Cha ngươi là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm sẽ thưởng cho ngươi công khai.

19 Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư,

Châm-ngôn 23:4; I Ti-mô-thê 6:17; Hê-bơ-rơ 13:5; Gia-cơ 5:1, vân vân.

vẻ bề ngoài của họ giống nhau trong những ngày kiêng ăn, như trong những ngày khác, và tránh thói tục ô uế của người Pha-ri-si trong những dịp như thế. Không cần phải nói, rằng hướng dẫn này không được hiểu theo nghĩa đen. Không ai có thể cho rằng tất cả những người theo Christ, dù ở nơi hay thời nào họ sống, đều phải tắm rửa và xức dầu cho mình, trước khi bước vào bổn phận kiêng ăn. Điều duy nhất được dự định là cảnh báo họ chống lại sự phô trương và giả hình trong các bổn phận tôn giáo.

18. Hầu cho ngươi không bị người ta thấy, vân vân. Ở đây không có mệnh lệnh nào về sự riêng tư tuyệt đối trong việc kiêng ăn. Có thể có những sự kiêng ăn chung và công cộng. Các thành viên trong gia đình một người, và những người có giao tiếp hằng ngày với người ấy, khó có thể không biết, khi một ngày được dành riêng cho việc kiêng ăn và cầu nguyện tôn giáo. Mọi hướng dẫn như thế phải được giải thích như bao hàm một nguyên tắc, và không được coi theo những lời dạy của chữ nghĩa thuần túy.

19. Một tâm tình tham lam, chỉ nhìn đến việc tích trữ của cải trần gian, ở đây bị Đấng Cứu Rỗi chúng ta cấm. Việc thu thập của cải vì chính nó, khiến lòng quay khỏi Đức Chúa Trời, và dựng lên thần tượng Ma-môn, là thần tượng khó bị lật đổ hơn và tham lam hơn trong những đòi hỏi của nó, so với bất cứ hình thức nào khác mà chúa của đời này mang lấy, để làm tối tăm và hạ thấp tâm trí loài người. Không có điều gì mà những lời đe dọa khủng khiếp như vậy được hướng đến trong lời Đức Chúa Trời, như chống lại việc theo đuổi và sở hữu của cải vì sự thỏa mãn của riêng mình (Mác 10:23, 24; Lu-ca 18:24; Gia-cơ 5:1-5). Chớ chứa của cải cho mình. Sự cấm đoán không chống lại việc tích lũy của cải tự nó,

[Năm 31 sau Công nguyên.

là nơi kẻ trộm đào ngạch mà lấy mất:

20 Nhưng hãy chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có

Ma-thi-ơ 19:21; Lu-ca 12:33, 34, và 18:22; I Ti-mô-thê 6:19; I Phi-e-rơ 1:4.

Nhiều ngành kinh doanh đòi hỏi một số vốn lớn. Những công trình công ích chủ yếu phụ thuộc vào những nhà tư bản lớn. Việc dự phòng thích hợp, chống lại thời gian bệnh tật và tuổi già, cũng là đúng. Nhưng chúng ta bị cấm việc chứa của cải cho chính mình, để thỏa mãn sự an nhàn và hưởng thụ xác thịt, để phô trương, và để đạt được sự nổi tiếng và sự tôn trọng thế gian, mà việc sở hữu của cải lớn đem lại. Điều ác nằm trong động cơ ích kỷ, thúc đẩy người ta thu thập của cải. Nếu mục đích của một người trong việc kiếm của cải là dùng nó trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì người ấy không phạm tội khi làm như vậy. Mọi sự đều phụ thuộc vào động cơ. Nhưng ở đây cần hết sức cẩn thận, và tự xét mình trong cầu nguyện, vì ngay cả tất cả tài sản của mình cũng có thể được ban cho để nuôi kẻ nghèo (I Cô-rinh-tô 13:3), và thập phân có thể được dâng từ mọi thứ mình sở hữu (Lu-ca 18:12), mà người dâng vẫn thiếu đức ái thật của Phúc Âm, và suốt thời gian vẫn đang chứa của cải cho mình trên đất. Nơi sâu mối và ten rét làm hư (cùng một chữ, được dịch là nhăn mặt trong câu 16). Của cải phương Đông chủ yếu gồm áo quần, và vàng, bạc, cùng những kim loại quý khác. Những thứ trước dễ bị sâu mối làm hư, những thứ sau bị ten rét. Tuy nhiên, những của cải được nói đến bao gồm mọi thứ mà lòng người gắn bó. Nhưng sự không chắc chắn của những đối tượng của lòng ham muốn trần gian này, được trình bày dưới hình ảnh quần áo, được cất giữ cẩn thận để dùng sau này, và sau đó thấy đã bị sâu mối phá hủy, và ảnh hưởng ăn mòn của ten rét, hay sự hao mòn của thời gian, trên những kim loại quý giá. Chữ được dịch là ten rét có nghĩa là bất cứ thứ gì ăn mòn và tiêu thụ tài sản của người ta, và do đó có thể có nghĩa rộng hơn là chỉ ten rét. Nơi kẻ trộm đào ngạch mà lấy mất. Điều này trình bày một cách khác mà của cải trần gian có thể biến mất, và giống như

sâu mối hay ten rét làm hư, và là nơi kẻ trộm không đào ngạch mà lấy mất.

21 Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó.

ảnh hưởng phá hủy của sâu mối và ten rét, được dùng theo nghĩa bóng để chỉ sự không chắc chắn và tính chất thuộc về đời này của mọi sở hữu trần gian. Nhà cửa ở phương Đông, nhất là nhà của những hạng người thường, được xây bằng đất sét (Gióp 4:19), phơi nắng hay nung bằng lửa, hay bằng đá rời, khiến kẻ trộm tương đối dễ dàng đào xuyên qua tường, và như vậy lọt vào phòng nơi của cải được cất giữ. Chữ được dịch là đào ngạch (theo nghĩa đen là đào xuyên qua) hầu như luôn được dùng về bức tường của một ngôi nhà được xây như vậy.

20. Hãy chứa của cải cho mình, vân vân. Ở đây cách diễn đạtgiới hạn, cho mình, là thiết yếu cho việc tuân giữ mệnh lệnh. Chúng ta không thể chứa của cải trên trời cho người khác. Mỗi người phải tự làm điều này cho mình. Không có sự ích kỷ nào trong lòng khao khát mãnh liệt nhất để hưởng riêng ân huệ của Đức Chúa Trời. Thật vậy, đây là phương tiện duy nhất để nhổ tận gốc sự ích kỷ khỏi lòng, và lấp đầy nó bằng lòng nhân từ thật. Bất cứ ai đang cố gắng sở hữu kho báu thiên thượng này, sẽ luôn luôn, ở mức độ tương ứng, được thấy là mong muốn rằng nó cũng được người khác hưởng. Sự hiệp nhất giữa lợi ích cá nhân trong Christ, với những nỗ lực cho sự cứu rỗi của người khác, là không thay đổi đến nỗi sự tồn tại của điều này hàm ý sự tồn tại của điều kia. Xem Thi-thiên 51:13; Giăng 1:41-46; 4:29; Công-vụ 26:19, 20. Của cải trên trời. Điều này phải được hiểu về những phần thưởng thuộc linh, được dành riêng trên trời cho những người thật sự tin kính.

21. Vì chưng của cải ngươi ở đâu, vân vân. Đây là lý do vì sao của cải phải được chứa trên trời. Lòng luôn đặt trên đối tượng chi phối của sự theo đuổi. Nếu đối tượng này thuộc về đất, lòng sẽ dành cho những đối tượng trần gian. Nếu nó thuộc về trời, tình cảm sẽ được kéo về trời. Tình trạng của lòng là điều khiến người ta được hay không được ân huệ trước mắt Đức Chúa Trời.

Năm 31 sau Công nguyên.]

22 Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng.

23 Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ tối tăm. Vậy nếu sự sáng

Lu-ca 11:34, 35. Lu-ca 16:13.

22. Mục đích của câu này là minh họa và củng cố ý tưởng trước đó. Như con mắt của thân thể đối với một người xét về mặt thể xác, thì con mắt của lý trí hay tâm trí cũng vậy đối với con người đạo đức. Nếu con mắt ấy trở nên bệnh hoạn vì đặt trên những của cải thế gian, thì nó không nhận biết những điều thuộc trời một cách rõ ràng, và chẳng bao lâu trở nên mù lòa hoàn toàn. Sự sáng (theo nghĩa đen là đèn) của thân thể. Như đèn hay nến là nguồn sáng khi không có mặt trời, thì con mắt cũng dùng để đem sáng cho thân thể. Nếu mắt ngươi đơn thuần, tức là ở trong tình trạng lành mạnh tốt đẹp, đến nỗi các vật được nhìn thấy rõ ràng, và không hiện ra gấp đôi hay lộn xộn. Được đầy dẫy sự sáng, tức là hoàn toàn được soi sáng, có mọi ánh sáng cần thiết cho việc nhận biết rõ ràng các vật bên ngoài.

23. Xấu, tức là ở trong tình trạng bệnh hoạn, đến nỗi không trình bày một hình ảnh trung thực về những vật bên ngoài. Cả thân thể ngươi đầy dẫy sự tối tăm (tức là không có sáng). Điều này hoàn toàn trái ngược với cụm từ tương ứng trong câu trước. Nếu sự sáng (ở đây không phải là đèn, như con mắt tự nhiên được gọi trong câu 22) ở trong ngươi. Ở đây nói đến tâm trí, ánh sáng trí tuệ của một người. Nếu ánh sáng ấy bị tối tăm bởi những quan điểm sai lầm về mục đích lớn của đời sống, thì sự tối tăm ấy lớn và tai hại biết bao. Sự tối tăm đạo đức đáng sợ hơn sự mù lòa tự nhiên nhiều, như tâm trí hay linh hồn có giá trị hơn thân thể nhiều. Sai lầm về giá trị tương đối của của cải trần gian và thiên thượng, là bằng chứng cho thấy linh hồn bị bao phủ trong sự tối tăm tai hại này. Một số người cho rằng ánh sáng bên trong này nói đến lương tâm, với nghĩa này: "Nếu lương tâm, là con mắt và ánh sáng của linh hồn, bị tối tăm, thì

ở trong ngươi là tối tăm, thì sự tối tăm đó lớn là dường nào!

24 Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người nầy mà yêu người kia, hoặc trọng người nầy mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.

Ga-la-ti 1:10; I Ti-mô-thê 6:17; Gia-cơ 4:4; I Giăng 2:16.

sự tối tăm sẽ lớn hơn biết bao đối với mọi đam mê và năng lực, vốn tự chúng đã tối tăm tự nhiên. Alford. Nhưng chưa nói đến sự phản đối về ngữ pháp (phát sinh từ sự hiện diện của mạo từ), chống lại việc khiến chữ "tối tăm" thứ hai nói đến một điều gì khác biệt và khác với chữ thứ nhất, thì dường như rõ ràng rằng tâm trí, là nơi của trí tuệ, quyết định về những đối tượng chi phối của sự theo đuổi, và xét theo quyết định ấy nhận được sự chấp thuận hay không chấp thuận của lương tâm, được nói đến.

24. Câu này càng củng cố ý tưởng chứa trong câu 21. Một số người có thể tự lừa dối mình, rằng họ có thể đặt lòng mình trên của cải như một điều tốt tự thân, mà vẫn dành cho Đức Chúa Trời một phần bằng nhau, hay, nếu cần, một phần lớn hơn trong tình cảm của họ. Sự sai lầm của điều này được cho thấy bởi sự thật đã được thừa nhận, rằng một người không thể cùng một lúc phục vụ hai chủ. Theo nghĩa đen, không ai có thể làm nô lệ cho hai chủ, tức là người ấy không thể thuộc về hoàn toàn và trọn vẹn hai chủ khác nhau. Điều này làm nổi bật bản chất của sự không thể này tốt hơn bản dịch thông thường của chúng ta. Ở đây nói đến sự phục vụ không tự nguyện. Bất cứ sự phục vụ nào khác cũng có thể được dành cho nhiều cá nhân khác nhau, tùy theo dịp cần. Sẽ ghét người này, tức là coi thường quyền hành của người ấy. Và yêu, tức là vâng lời nhanh chóng và hết lòng. Sẽ trọng người này. Một cách diễn đạt mạnh mẽ, cho thấy sự trung thành và gắn bó của một đầy tớ đối với chủ mà mình yêu. Chủ được nói đến ở đây là chủ trước đó được giả định là bị ghét, cho nên đó không phải là sự lặp lại đơn thuần của mệnh đề trước. Và khinh, tức là không quan tâm đến con người và quyền hành của người ấy. Như vậy,

[Năm 31 sau Công nguyên.

25 Vậy nên ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc. Sự sống há chẳng quí trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quí trọng hơn quần áo sao?

Thi Thiên 55:22; Lu-ca 12:22, 28; Phi-líp 4:6; I Phi-e-rơ 5:7.

Đấng Christ há chẳng cho thấy rằng một người hoàn toàn không thể nào chịu ảnh hưởng tối cao của hai nguyên tắc đối nghịch nhau như tình yêu Đức Chúa Trời và tình yêu thế gian đó sao. Điều này được khẳng định một cách rõ ràng trong những lời tiếp theo: các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn. Từ sau này là sự nhân cách hóa của cải theo tiếng Canh-đê, giống như thần Plutus của người Hy Lạp. Tholuck đã chứng minh rõ ràng rằng Ma-môn không phải là tên của một vị thần Sy-ri, như Schleusner và những người khác đã khẳng định. Lời tuyên bố này của Cứu Chúa chúng ta cần được suy ngẫm bởi tất cả những ai đang bị phơi bày, trong những ngày kiếm tiền này, trước sự thờ phượng và phục vụ Ma-môn.

25–34. Mạch suy nghĩ trong các câu này liên hệ mật thiết với điều Chúa chúng ta vừa nói về mục đích và cứu cánh thật của đời sống. Nếu cứu cánh ấy là sự phục vụ và vinh quang của Đức Chúa Trời, thì rõ ràng chúng ta không nên lo lắng về những sự thuộc về thế gian vốn chỉ có tầm quan trọng thứ yếu. Cứu cánh lớn của sự hiện hữu của chúng ta phải được giữ luôn luôn trước mắt, không bị gián đoạn bởi những lo lắng nhỏ nhặt, gây xao lãng của đời sống, là những điều khuấy động và làm bối rối những người mà phần duy nhất của họ chỉ ở trong đời này. Những minh họa đẹp đẽ và thích hợp mà Chúa Giê-xu dùng để nhấn mạnh chân lý này khiến đây trở thành một trong những phần thú vị và nổi bật nhất của Lời Đức Chúa Trời.

25. Vậy nên, nghĩa là, xét theo điều vừa mới nói. Chớ lo lắng; theo nghĩa đen là, chớ bị xao lãng. Bản dịch thông thường của chúng ta đưa ra một ý nghĩa khiến mệnh lệnh này trở nên không thể tuân giữ được. Ý tưởng ở đây là chúng ta không nên quá lo âu, hay lo lắng về những việc của đời hiện tại. Về sự sống của các ngươi; theo nghĩa đen là linh hồn, nhưng ở đây dùng theo nghĩa bóng chỉ sự sống tự nhiên, hay những nhu cầu của thân thể. Các ngươi sẽ ăn gì, v.v. Đây là đối tượng của sự lo lắng được nói đến

26. Hãy xem loài chim trời: vì chúng không gieo, không gặt, cũng không thâu trữ vào kho; thế mà Cha các ngươi ở trên trời nuôi chúng. Các ngươi há chẳng quý trọng hơn chúng sao?

Gióp 38:41; Thi Thiên 147:9; Lu-ca 12:24, v.v.

trong mệnh đề trước. Cũng đừng lo về thân thể các ngươi. Ý tưởng này song song với ý tưởng trước. Thức ăn duy trì sự sống của thân thể, áo mặc giữ cho nó ấm áp và thoải mái. Những điều này được nêu lên một cách tổng quát để chỉ mọi nhu cầu và tiện nghi thuộc về thời gian. Há chẳng phải sự sống quý trọng hơn đồ ăn sao (nghĩa là, có giá trị, tầm quan trọng và phẩm giá hơn đồ ăn sao)? Ý tưởng là: Đấng đã tạo nên thân thể há chẳng sẽ cung cấp những điều cần thiết cho sự duy trì nó sao? Việc quản lý khôn ngoan các công việc thuộc về thời gian của chúng ta, và một nếp sống siêng năng được điều độ tốt, không bị cấm ở đây. Chính sự lo âu quá mức, và sự sợ hãi về thiếu thốn trong tương lai, kèm theo sự không tin cậy vào sự quan phòng chăm sóc của Đức Chúa Trời, là điều mà Cứu Chúa chúng ta cảnh báo các môn đồ Ngài chống lại.

26. Lập luận của câu này là từ điều nhỏ hơn suy ra điều lớn hơn. (Xem chú thích ở 5:15.) Nếu Đức Chúa Trời chu cấp cho loài chim trời, há Ngài lại không quan tâm nhiều hơn đến nhu cầu của con người, là công trình cao quý nhất của Ngài sao? Hãy xem loài chim, v.v. Theo nghĩa đen là, hãy xem loài chim trời rằng chúng không gieo; tương đương với, hãy xem rằng loài chim trời không gieo, v.v. Chim ở đây có nghĩa là các loài chim. Thuộc về trời; theo nghĩa đen là, thuộc về thiên không, nghĩa là, vùng không trung hay vùng thấp hơn của bầu trời ở trên chúng ta. Xem chú thích ở câu 9. Tholuck nhận xét rất đúng rằng những lời này không thừa, nhưng dùng để cho thấy tình trạng tự do và vô tư lự của những con chim này, bay từ nơi này sang nơi khác theo ý thích của chúng. Vì chúng không gieo, v.v. Chúng không làm công việc nào giống như công việc mà con người dùng để lo liệu cho nhu cầu của mình. Chúng không tỏ ra lo liệu trước cho sự nuôi dưỡng của mình, nhưng mỗi ngày được nâng đỡ bởi sự chăm sóc tỉnh thức của Đấng đã tạo dựng chúng. Thật là một minh họa đẹp đẽ và thích hợp biết bao về sự quan phòng chăm sóc và tỉnh thức của Đức Chúa Trời. Hầu như không cần phải nói rằng không có căn cứ nào

Năm 31 sau Chúa.

27. Trong các ngươi có ai lo lắng mà làm cho đời mình dài thêm được một khuỷu tay không?

28. Còn về áo mặc, sao các ngươi lo lắng? Hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên thế nào; chúng

cho sự biếng nhác có thể rút ra từ đoạn này, vì gương của loài chim chỉ được đưa ra để nhấn mạnh mệnh lệnh đã ban trong câu 25. Các ngươi há chẳng quý trọng hơn chúng sao (theo nghĩa đen là, các ngươi há chẳng khác chúng nhiều sao. Xem chú thích ở 10:29), nghĩa là, các ngươi há chẳng vượt trội loài chim rất nhiều, cả về phẩm giá lẫn về khả năng lo liệu cho nhu cầu của mình sao? Con người là cao nhất trong thang bậc của tạo vật, và do đó sẽ không bị bỏ mặc không có phương tiện sinh sống. Đức Chúa Trời cũng đã ban cho con người sự khôn ngoan và lo liệu trước, mà nhờ việc sử dụng đúng đắn chúng, con người có thể lo liệu cho mọi nhu cầu hợp lý của mình.

27. Sự vô ích của sự lo âu quá mức này được cho thấy qua sự bất lực của con người trong việc tạo ra bất kỳ thay đổi nào đối với sự hiện hữu hay tình trạng thể chất của mình. Lo lắng, nghĩa là, với sự lo lắng sâu sắc nhất. Một khuỷu tay. Đơn vị đo này, lấy tên và bắt đầu được dùng từ thói quen đo từ khuỷu tay đến đầu ngón tay giữa, được tính là một foot rưỡi, mặc dù khuỷu tay Hy Lạp và La Mã có khác nhau đôi chút, cái này cao hơn và cái kia thấp hơn đơn vị đo chính xác này một chút. Thêm vào đời sống của mình. Bối cảnh, cũng như ý nghĩa phổ biến của từ này, đòi hỏi điều này

phải được dịch là đời sống, hay thời gian của đời sống một người. Mục đích của thức ăn và áo mặc là để kéo dài đời sống, chứ không phải để tăng kích thước của thân thể. Hơn nữa, không có gì thông thường hơn việc áp dụng cho khoảng thời gian những tính từ vốn thuộc về việc đo lường không gian hay vật thể rắn. Như vậy chúng ta nói về một tấc thời gian, một gang tay của đời sống chúng ta, v.v. Xem Thi Thiên 39:6; II Ti-mô-thê 4:7. Sự bất lực của chúng ta trong việc kéo dài đời sống vượt quá giới hạn mà Đức Chúa Trời đã định cho nó, hiển nhiên là điểm mà Chúa chúng ta đang khai triển.

28. Cứu Chúa chúng ta giờ đây tiếp tục minh họa sự dại dột của sự lo âu quá mức về áo mặc, bằng cách cho thấy

không làm lụng, cũng không kéo sợi;

29. Thế mà ta phán cùng các ngươi rằng, dầu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một bông hoa nào trong những bông hoa ấy.

30. Vậy nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như thế, là cỏ ngày nay còn sống,

rằng ngay cả thực vật cũng được ban cho một bộ y phục lộng lẫy hơn bất kỳ vị vua giàu có nhất nào trên đất từng có. Nếu những vật vô tri được ban cho y phục đẹp đẽ như vậy, thì ham muốn được mặc áo lộng lẫy ở con người thật không xứng đáng biết bao, khi những nỗ lực cao nhất của con người cũng sẽ không đặt con người ngang hàng, về phương diện này, với những cây dại ngoài đồng. Hãy ngắm xem; theo nghĩa đen là, hãy học cho thấu đáo, hãy ghi nhận một cách chính xác như một người đang học. Hoa huệ. Có người cho rằng đây là cây hoàng quan (crown imperial); những người khác cho rằng cây amaryllis lutea, mà "những bông hoa vàng thuộc họ huệ phủ kín các cánh đồng mùa thu ở vùng Levant" (Alford), mới là loài được nói đến. Các loài khác thuộc họ huệ được nhiều lữ khách và tác giả nêu tên, cho rằng chúng xứng đáng với sự phân biệt mà Chúa chúng ta ban cho ở đây. Ngoài đồng. Không phải những bông hoa trong vườn hoa, được chăm sóc bởi bàn tay con người, mà là những bông mọc ngoài đồng chung, không có con mắt nào trông nom, ngoài con mắt của Đấng đã ban cho chúng những áo choàng đẹp đẽ như vậy. Chúng mọc lên thế nào. Đây không phải là câu hỏi mà là mệnh đề quan hệ, chỉ cách thức chúng mọc lên. Chúng không làm lụng, v.v. Chúng không làm gì để bảo đảm vẻ đẹp hoàn hảo mà chúng đạt được.

29. Ngay cả Sa-lô-môn, v.v. Vị vua này nổi tiếng khắp thế giới phương Đông về vinh quang và sự huy hoàng của mình. Không thể chọn được gương nào cao hơn về sự lộng lẫy của con người để so sánh với áo choàng lộng lẫy của hoa huệ. Lập luận này có vẻ đẹp vượt trội, và sức ảnh hưởng của nó là điều khiến mọi nghi ngờ về sự chăm sóc tỉnh thức và quan phòng của Đức Chúa Trời phải chấm dứt mãi mãi.

30. Mặc cho bằng những y phục đẹp đẽ. Cỏ ngoài đồng. Những bông huệ lộng lẫy này chỉ được xếp ngang hàng với cỏ hay thảo mộc thông thường ngoài đồng, nở hoa trong một ngày, rồi có lẽ bị lưỡi hái cắt xuống và ném vào lửa.

Năm 31 sau Chúa.

mà ngày mai sẽ bị ném vào lò, thì Ngài há chẳng mặc cho các ngươi sao, hỡi những kẻ ít đức tin?

31. Vậy nên, các ngươi chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? hoặc: Chúng ta sẽ uống gì? hoặc: Chúng ta sẽ mặc gì?

32. (Vì mọi điều đó là điều dân ngoại tìm kiếm:) vì

Điều này càng làm tăng thêm sức mạnh cho lập luận của Chúa chúng ta, khi suy luận từ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với những bông hoa chóng tàn, mau qua như vậy, đến con người, là người mà Ngài đã ban cho lý trí và tạo nên bất tử. Vẻ đẹp vô song mà những vật thấp kém hơn con người rất nhiều được khoác lên, nhằm dạy con người rằng con người có một định mệnh cao quý hơn, và rằng sự lo lắng của con người về y phục và trang bị là không xứng đáng với quyền thừa kế bất tử của mình. Ngày mai. Không phải tuyệt đối là ngày kế tiếp, vì thông thường cỏ còn quá xanh để dùng vào mục đích mà người ta ném nó vào lò. Thời gian tương lai gần kề được chỉ định, và theo nghĩa không xác định này, chúng ta thường dùng từ này. Lò. Một cái nồi lớn bằng đất, hình tròn, hình nón, cao hai hoặc ba foot, trên các thành đã được nung nóng của nó, bột được trét thành những bánh mỏng, và nhờ đó được nướng chín. Hỡi những kẻ ít đức tin. Điều này được nói đến sự không tin cậy vào sự chăm sóc tỉnh thức của Đức Chúa Trời, là điều gây ra sự lo lắng và quan tâm bị lên án ở đây.

31. Vậy nên, các ngươi chớ lo lắng, v.v. Một sự lặp lại nhấn mạnh mệnh lệnh ở câu 25, được trình bày ở đây dưới hình thức một suy luận.

32. Vì mọi điều đó, v.v. Một lý do thêm nữa được đưa ra ở đây, vì sao các môn đồ của Đấng Christ không nên lo lắng về việc cung cấp các nhu cầu thuộc về thời gian của mình. Đây là những điều cấu thành thiện hảo chính yếu theo sự đánh giá của người ngoại, là những người không có quan niệm đúng đắn về sự quan phòng và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Một lý do khác nữa chứa đựng trong mệnh đề tiếp theo: Vì Cha các ngươi ở trên trời, v.v. Một lời tuyên bố vô cùng quý báu, có thể xua tan mọi u ám và lo sợ về tương lai, và trong giờ phút tăm tối nhất,

Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần mọi điều đó.

33. Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì mọi điều đó sẽ được thêm cho các ngươi.

34. Vậy nên, các ngươi chớ lo lắng

[NEEDS REVIEW: danh sách tham chiếu bản quét bị hỏng, chỉ đọc được một phần]; Thi Thiên 37:25; Lu-ca 12:31; I Ti-mô-thê 4:8.

an ủi chúng ta bằng suy nghĩ rằng Đức Chúa Trời biết tình trạng và nhu cầu của chúng ta, và sẽ không bỏ qua chúng ta trong việc phân phát các ơn phước của Ngài.

33. Nhưng trước hết hãy tìm kiếm. Hãy lấy điều này làm đối tượng trước nhất và chính yếu của những nỗ lực và ước muốn của các ngươi. Nước Đức Chúa Trời, nghĩa là, một phần trong những phước hạnh đã hứa của triều đại Đấng Mết-si-a. Sự công chính của Ngài, nghĩa là, việc sở hữu lòng tin kính, sự đạo đức, tôn giáo sống động, mà nếu không có thì không ai có thể dự phần trong các phước hạnh của nước Đấng Christ. Alford nhận xét rất đúng rằng sự công chính của sự xưng công chính không phải là điều được nói đến ở đây, mà là sự trong sạch thuộc linh được dạy dỗ trong bài giảng này. Mọi điều đó sẽ được thêm cho, v.v. Điều này không hàm ý rằng việc sở hữu ân điển trong lòng sẽ bảo đảm việc cung cấp các nhu cầu thuộc về thời gian mà không cần nỗ lực cá nhân. Nhưng nó cấu thành một lời hứa lớn rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ những ai đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và mặc dù vì những lý do khôn ngoan Ngài có thể thử thách đức tin và sự bền đỗ của họ cách nặng nề, Ngài vẫn sẽ chứng tỏ là thành tín với lời Ngài, và giải cứu họ khỏi mọi hoạn nạn của họ. Mọi điều đó; theo nghĩa đen là, những điều này — tất cả (chúng), với sự nhấn mạnh đặt vào tất cả. Do đó lời hứa rất đầy đủ và rõ ràng. Việc sở hữu ân điển của Đức Chúa Trời bao gồm mọi phước hạnh nhỏ hơn.

34. Chớ lo lắng, v.v. Một sự lặp lại nhấn mạnh ý tưởng ở các câu 25, 31. Ngày mai, nghĩa là, tương lai. Xem chú thích ở câu 30. Về ngày mai, v.v. Ý tưởng là, Đức Chúa Trời, Đấng cung cấp nhu cầu hằng ngày của chúng ta, sẽ lo liệu cho nhu cầu của tương lai. Hầu như không cần phải nói rằng, cả tinh thần lẫn chữ nghĩa của đoạn này đều không cấm chúng ta dự liệu thích hợp cho những nhu cầu tương lai. Bổn phận nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và việc xua đuổi

Năm 32 sau Chúa.

CHƯƠNG VII.

về ngày mai: vì ngày mai sẽ lo lắng về những việc của chính nó. Ngày nào đủ cho sự khó nhọc của ngày ấy.

sự lo lắng ăn mòn và băn khoăn về việc cung cấp tương lai cho các nhu cầu của chúng ta, là điều được dạy dỗ một cách hiển nhiên trong phần này của bài giảng của Chúa chúng ta. Cách nói, chớ lo lắng, trong câu này được dùng theo hai nghĩa khác nhau. Trong mệnh đề đầu tiên, nó có nghĩa là, đừng lo âu; trong mệnh đề thứ hai, nó có nghĩa là, sẽ lo liệu cho, chăm sóc cho. Ngày mai được nói là sẽ chăm sóc cho nhu cầu của chính nó, để diễn tả một cách nổi bật rằng Đấng "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi," sẽ sẵn lòng ban cho chúng ta những phước hạnh cần thiết vào ngày mai, hay bất kỳ thời kỳ nào sau đó, cũng như vào thời điểm hiện tại. Alford giải thích mệnh đề sau một cách khác: "ngày mai sẽ mang đến đủ sự lo lắng về những việc của chính nó." Nhưng ý tưởng này đã chứa đựng trong câu tục ngữ tiếp theo, là câu cấu thành lý do thứ hai chống lại sự lo âu quá mức về tương lai. Cách giải thích của Alford sẽ khiến Cứu Chúa chúng ta thốt ra một sự lặp lại suông. Ngày nào đủ cho sự khó nhọc của ngày ấy, v.v. Đây là một cách nói tục ngữ chống lại việc đón trước tai họa tương lai, vì mỗi ngày mang đến phần thử thách riêng của nó, và chúng ta không nên cộng thêm vào chúng bằng cách vay mượn hoạn nạn tương lai. Sự khó nhọc. Ở đây có nghĩa là hoạn nạn, lo lắng, tạo thành một phần của những tai họa và khốn khổ của đời sống.

Chương này chứa đầy những lời dạy dỗ quan trọng nhất và những ý tưởng cao quý nhất. Những nguyên tắc lớn được đặt ra về việc thi hành các bổn phận tôn giáo, sự tha thứ những tổn thương, sự nguy hiểm của việc tích trữ của cải, sự lo lắng về các nhu cầu thuộc về thời gian, những nguyên tắc này rõ ràng và dễ áp dụng đến nỗi không ai có thể lúng túng khi áp dụng chân lý vào lòng và lương tâm của chính mình. Sự phô trương tôn giáo, một tâm tính không khoan dung và hay báo thù, tình yêu của cải, một tấm lòng chia đôi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, một trạng thái tâm trí lo âu, cáu kỉnh về tương lai, đều bị cấm; trong khi, mặt khác,

CHƯƠNG VII.

Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét. 2. Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy;

Lu-ca 6:37; Rô-ma 2:1, và 14:3, 4, 10, 13; I Cô-rinh-tô 4:3, 5; Gia-cơ 4:11, 12.

một tâm trạng vui vẻ và tin kính, sự thoát khỏi mọi phô trương trong việc thi hành bổn phận, sự tương giao thầm kín với Đức Chúa Trời, sự tha thứ theo tinh thần Cơ Đốc, và một sự nương cậy bình tĩnh, thánh khiết nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đều được truyền dạy cho chúng ta một cách ấn tượng nhất.

CHƯƠNG VII. Trong chương này, Chúa chúng ta tiếp tục cảnh báo các môn đồ Ngài chống lại những lỗi lầm thông thường và phổ biến, và dạy dỗ họ về bổn phận đoán xét một cách khoan dung và vô tư, về sự cầu nguyện sốt sắng và dai dẳng, về sự quyết tâm và bền chí trong đường lối tôn giáo, và kết thúc bằng cách truyền dạy mọi người phải thực hành các lời dạy của Ngài.

1. Đừng đoán xét. Đừng hay chỉ trích, cũng đừng vội vàng hình thành một phán đoán không thuận lợi về hạnh kiểm của người khác. Đây không phải là sự cấm đoán mọi sự đoán xét, như rõ ràng thấy trong Giăng 7:24; I Cô-rinh-tô 6:6. Để các ngươi khỏi bị đoán xét với sự nghiêm khắc tương tự. Điều này có thể chỉ về sự đoán xét của đồng loại chúng ta, thường bị khiêu khích đến sự nghiêm khắc bởi tinh thần hay chỉ trích mà chúng ta bày tỏ, đến nỗi chúng ta nhận lại điều tương tự; hoặc nó có thể chỉ, theo nghĩa cao hơn, về sự đoán xét của Đức Chúa Trời, là sự đoán xét sẽ giáng nặng nề trên những kẻ hay chỉ trích người khác. Có lẽ cả hai nghĩa này đều phải được gán cho nó, vì cả hai đều chắc chắn là đúng. Lời chỉ dẫn thêm trong Lu-ca 6:37, "đừng lên án ai thì các ngươi sẽ không bị lên án," cho thấy rõ ràng rằng tinh thần bị quở trách ở đây là một tinh thần hay chỉ trích, dẫn đến những quyết định vội vàng và không thuận lợi về tính cách và động cơ của các hành động. Để (nhằm mục đích) chỉ mục đích hay ý định của điều đi trước. Một số người giải thích sai nó là, đến nỗi, như chỉ kết quả.

2. Vì theo (nghĩa là, căn cứ vào) sự đoán xét nào, v.v. Điều này minh họa và xác nhận lời khẳng định trước đó. Những kẻ không tỏ lòng thương xót [NEEDS REVIEW: tham chiếu Hy Lạp trong bản quét bị hỏng không đọc được] phải mong đợi sự đoán xét không thương xót, theo nguyên tắc công bằng.

Năm 32 sau Chúa.

các ngươi cũng sẽ bị đoán xét lại; và các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy.

3. Sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi, mà chẳng thấy cây đà trong mắt mình?

4. Sao ngươi dám nói với anh em rằng: Để tôi lấy cái rác

Ma-thi-ơ 4:24; Lu-ca 6:38. Lu-ca 6:41, 42.

mà các ngươi lường ra cho người khác (nghĩa là, đong đo cho người khác). Cùng một ý tưởng dưới một hình thức khác nhau. Việc thi hành công lý, trong hình thức đầy đủ và không giảm nhẹ nhất của nó, thường được diễn tả một cách bóng bẩy như một điều gì đó được đong đo ra đầy đủ trọn vẹn. Không nghi ngờ gì rằng Cứu Chúa chúng ta ở đây đã dùng một cách nói tục ngữ.

3. Và sao (theo nghĩa đen là, nhưng sao) chỉ sự ngạc nhiên trước con mắt tinh tường mà nhờ đó lỗi lầm của người khác được phát hiện, xét theo nguyên tắc lớn, lấy điều tương tự đổi điều tương tự, được nói đến trong các câu 1, 2. Dòm thấy bằng con mắt bên ngoài, trong khi chẳng thấy chỉ con mắt tâm trí mà nhờ đó chúng ta nhận ra lỗi lầm của chính mình. Cái rác. Một hạt nhỏ của trấu, hay ở đây, đối lập với cây đà, là một cành cây rất nhỏ, một mảnh dằm. Những điều này tượng trưng một cách bóng bẩy cho những lỗi nhỏ mà chúng ta nhanh chóng phát hiện nơi người khác, và những lỗi lớn mà chúng ta không nhận thấy nơi chính mình.

4. Hay sao (một cách nhất quán) ngươi dám (nghĩa là, ngươi có thể) nói? Xem Lu-ca 7:42. Lập luận vẫn còn minh họa cho các câu 1, 2. Anh em ngươi. Đồng loại của ngươi. Xem chú thích ở 6:22. Để tôi lấy ra; theo nghĩa đen là, hãy chịu đựng hay cho phép tôi ném ra, những lời tự nhiên được dùng bởi một người muốn lấy một chất gây khó chịu ra khỏi mắt của người khác. Và kìa, một cây đà (nghĩa là, trong khi đồng thời một cây đà) ở trong mắt ngươi. Điều này cho thấy hành động được đề nghị thực hiện không nhất quán biết bao.

5. Trước hết hãy lấy cây đà ra, v.v. Hãy sửa chữa lỗi lầm của chính mình. Rồi ngươi sẽ thấy rõ ràng (nghĩa là, với thị lực hoàn hảo và

ra khỏi mắt ngươi, mà chính ngươi có cây đà trong mắt mình?

5. Hỡi kẻ giả hình! Trước hết hãy lấy cây đà khỏi mắt mình đi, rồi mới thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình được.

6. Đừng cho chó những đồ thánh, cũng đừng

Châm Ngôn 9:7, 8, và 23:9; Công Vụ 13:45, 46.

không bị che khuất). Người nào sửa đổi đường lối của chính mình thì đủ tư cách để sửa chữa hạnh kiểm của người khác. Đáng chú ý là sự tự sửa chữa và cải cách không được tiếp nối ở đây bởi việc chỉ nhìn chằm chằm hay ngó xem lỗi lầm của người khác, như trong câu 3, mà bởi ước muốn giúp đỡ một người anh em lầm lạc loại bỏ bất cứ điều gì sai trái. Ước muốn này giờ đây trở nên thực hiện được. Nhưng đối với một người chưa cải cách mà đảm nhận việc cải cách người khác, thì luôn bị xem là sự can thiệp vô lễ và đáng ghét. Một người như vậy cũng không đủ tư cách cho bổn phận của một người cải cách, bởi sự thiếu hiểu biết về chính mình và thiếu kỷ luật tự giác. Làm sao một người có thể tử tế và khôn ngoan quở trách người khác, khi người ấy chưa bao giờ nghiêm túc bắt tay vào việc sửa chữa lỗi lầm của chính mình, thậm chí, người ấy quá tự cho mình là công chính, đến nỗi không thừa nhận rằng mình có bất kỳ khuyết điểm nào? Nhưng hãy để người ấy học sự khiêm nhường, bằng cách nhìn thấy và thừa nhận trước Đức Chúa Trời và đồng loại những tội lỗi của chính mình, thì người ấy lập tức trở nên thích hợp để trở thành một người khuyên bảo tử tế và trung tín cho người khác.

6. Đừng cho những đồ thánh, v.v. Việc giải thích câu này và sự áp dụng chính xác của nó gặp một số khó khăn. Tuy nhiên, trong các cách giải thích khác nhau, không có cách nào dường như đáp ứng cấu trúc ngữ pháp và ý nghĩa mà bối cảnh đòi hỏi, tốt hơn cách diễn giải sau đây: Đừng cho những đồ thánh cho chó, e rằng chúng, vì thất vọng vì không nhận được thức ăn như mong đợi, sẽ quay lại và xé các ngươi; cũng đừng ném ngọc trai trước heo, e rằng chúng cũng mong đợi thức ăn mà không nhận được gì, sẽ giày đạp chúng dưới chân chúng. Alford và một số người khác

Năm 33 sau Chúa.

CHƯƠNG VII.

ném ngọc trai mình trước mặt heo, kẻo chúng giày đạp dưới chân, và quay lại cắn xé các ngươi.

quy cả hai hành động bạo lực này cho heo, là loài heo, vì tức giận do thất vọng vì không thấy những viên ngọc trai này là hạt dẻ mà chúng giống, nên giày đạp chúng dưới chân, và quay lại chống lại người cho để xé người ấy bằng nanh của chúng. Lệnh cấm cho những đồ thánh cho chó bắt nguồn từ Lê-vi Ký 22:6, 7; 10:14, nơi không một người không tinh sạch nào, hay khách lạ hay kiều dân nào, được ăn những vật thánh. Huống chi điều thánh (ở đây là thịt dâng làm của lễ) lại bị xúc phạm bằng cách ném cho chó. Vì chó sẽ không từ chối thịt này, dường như có lý do, cùng với Alford, trong việc giới hạn các hành động bạo lực cho heo, khiến hai hình ảnh hơi khác nhau, hình ảnh trước chống lại sự xúc phạm những vật thiêng liêng, hình ảnh sau chống lại việc làm cho thú dữ nổi giận, bằng cách cho chúng điều có vẻ là thức ăn, nhưng thực ra không phải là thức ăn, cũng không thích hợp với nhu cầu và ước muốn của chúng. Dù chúng ta nghiêng về cách giải thích nào, chúng cũng giống nhau một cách cốt yếu đến nỗi cùng một nguyên tắc chung có thể rút ra từ cả hai. Chúng ta phải nghiên cứu tính cách của những người mà chúng ta cố gắng cải cách, và khôn ngoan điều chỉnh sự dạy dỗ và quở trách của chúng ta cho phù hợp với tình trạng thể chất và đạo đức của họ. Có thể có những trường hợp mà con người trở nên chai lì và hay lăng mạ dưới sự quở trách đến nỗi mọi cố gắng cải cách họ đều trở nên vô ích. Chúng ta không nên phí thời giờ hay năng lực của mình cho những kẻ tàn bạo và xúc phạm như vậy, mà Chúa chúng ta ví rất đúng với những con chó hung dữ; cũng không nên ném những viên ngọc trai của chân lý tôn giáo cho những kẻ phóng đãng và trụy lạc, là những kẻ cũng có thể gọi một cách thích đáng là heo. Đây dường như là ý tưởng mà bối cảnh gán cho câu đáng chú ý này. Mối liên hệ được đánh dấu rất mạnh mẽ: Đừng cố gắng sửa chữa lỗi lầm của ai, cho đến khi trước hết các ngươi đã nhắm đến việc sửa chữa lỗi lầm của chính mình. Và trong việc sửa chữa

7. Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp;

Chương 21:22; Mác 11:24; Lu-ca 11:9, 10, và 18:1; Giăng 14:13, và 15:7, và 16:23, 24; Gia-cơ 1:5, 6; I Giăng 3:22, và 5:14, 15.

người khác, có một giới hạn phát sinh từ những hình thức tội lỗi và thói xấu trầm trọng hơn, mà ngoài giới hạn đó không ai có bổn phận phải đi xa hơn. Một số người cho rằng Chúa Giê-xu nói đến việc nhận vào Hội Thánh hữu hình của Ngài, và rằng Ngài ở đây cấm các mục sư và dân sự của Ngài nhận vào tư cách thành viên những người tận hiến cho việc thỏa mãn các dục vọng xác thịt và không thánh khiết của họ (xem Bib. Repos. ấn bản 2, quyển xii, trang 168). Nhưng cách giải thích này hoàn toàn bỏ qua những đòi hỏi của bối cảnh trước đó, đến nỗi nó không thể được chấp nhận là cách giải thích đúng. Một số nhà giải thích bị lôi kéo khỏi cách giải thích đúng của đoạn này, vì sợ rằng nguyên tắc được đặt ra có thể bị lạm dụng, và có thể tạo chỗ nương náu cho một sự nhẫn nhịn nhút nhát không dám nói lên chân lý, khi có chút nguy hiểm nào về sự chống đối. Nhưng quy tắc này, khi được giải thích và áp dụng đúng đắn, không cho phép sự co rúm như vậy khỏi việc thi hành bổn phận một cách dạn dĩ. Nó chỉ nói đến đường lối hành xử cần tuân theo, khi chúng ta tiếp xúc với những sinh linh đê tiện và ô uế như đôi khi thấy trong hầu hết mọi cộng đồng. "Đối với những người như vậy, chỉ có luật pháp mới thích hợp. Phúc Âm họ hiểu sai đến nỗi gây hại cho những người rao giảng nó cho họ." Olshausen.

7. Mối liên hệ ở đây có thể thấy được, bằng cách giả định người nghe thầm kêu lên: Nếu điều thánh không được cho chó, và nếu ngọc trai không được ném cho heo, thì còn hy vọng gì cho con người, là kẻ vô cùng không xứng đáng với lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Liên quan đến thắc mắc như vậy, Chúa chúng ta tiếp tục bày tỏ sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời ban các ơn của Ngài cho những ai khiêm nhường và thành kính cầu khẩn Ngài. Hãy xin thì sẽ được ban cho các ngươi, v.v. Điều này chủ yếu và trước hết nói đến các phước hạnh thuộc linh, là những phước hạnh sẽ không bao giờ bị từ chối đối với người cầu xin ăn năn khiêm nhường. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ đáp lời cầu nguyện của chúng ta, vào thời gian và

Năm 32 sau Chúa.

hãy gõ cửa, sẽ mở cho.

8. Vì hễ ai xin thì được; ai tìm thì gặp; và sẽ mở cho kẻ gõ cửa.

9. Trong các ngươi có ai là người

Châm Ngôn 8:17; Giê-rê-mi 29:12, 13. Lu-ca 11:11, 12, 13.

theo cách mà đối với chúng ta dường như tốt nhất. Ngài biết rõ hơn chúng ta rất nhiều điều gì có lợi cho thiện hảo cao nhất của chúng ta. Nhưng lời hứa trong câu này và câu tiếp theo không có giới hạn, và chúng ta có thể cảm thấy sự tin cậy cao nhất rằng lời cầu nguyện, được dâng lên với tinh thần đúng đắn, sẽ nhận được một câu trả lời, mà cuối cùng sẽ thấy là đúng như điều mà thiện hảo chính yếu và tối hậu của chúng ta đòi hỏi. Do đó chúng ta nên vui vẻ để thời gian và cách thức trả lời lời cầu nguyện cho Đấng đã hứa, và Đấng sẽ luôn chứng tỏ là thành tín với lời hứa đó. Về điều được gọi là lời cầu nguyện của đức tin, xem chú thích ở 21:22. Sự lặp lại các từ xin, tìm, và gõ cửa, đem lại sự nhấn mạnh và đầy đủ lớn cho lời hứa.

8. Vì hễ ai xin, v.v. Để minh họa lời hứa vừa mới đưa ra, Chúa chúng ta viện dẫn một sự kiện thông thường và nổi tiếng. Con người hành động với sự mong đợi rằng điều mà họ tha thiết xin và tìm kiếm, họ sẽ đạt được, và sự mong đợi này nhìn chung được thực hiện. Trong kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân cầu nguyện, điều này đặc biệt đúng. Họ đã rất thường cảm nhận rằng Đức Chúa Trời nghe và đáp lời cầu nguyện, đến nỗi nó trở thành ngôn ngữ của kinh nghiệm của họ: "hễ ai xin thì được."

9. Một lập luận chứng minh sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời ban các phước hạnh thuộc linh thích hợp cho dân sự Ngài, ở đây được rút ra từ hạnh kiểm của cha mẹ đối với con cái mình. Đây là lập luận đối nhân (argumentum ad hominem). Xem chú thích ở 12:12. Hay. Tiểu từ này giới thiệu câu hỏi, như một kiểu phủ nhận điều đi trước. Nhưng câu hỏi hàm ý một phủ định, tương đương với, không có người nào trong các ngươi, mà nếu con trai người ấy, v.v. Vì vậy Olshausen nói: "hay điều đó có bao giờ xảy ra khác đi không?" Do đó nó dùng để xác nhận ý tưởng

mà nếu con trai mình xin bánh, thì sẽ cho nó hòn đá chăng?

10. Hoặc nếu con xin cá, thì sẽ cho nó con rắn chăng?

11. Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, biết cho con cái mình các vật tốt, thì Cha các ngươi ở trên trời lại

Sáng Thế Ký 6:5, và 8:21.

của câu trước. Trong các ngươi có ai là người? Có một người nào trong số những người mà ta đang nói chuyện bây giờ không? Doddridge đưa ra sắc thái này: "trong các ngươi có ai, dù chỉ là con người?" mà điều này hơi lệch khỏi nguyên văn. Lại cho nó hòn đá chăng? Người ấy lại bất tự nhiên đến nỗi giữ lại bánh khỏi đứa con đang đói của mình, và cho nó điều không phải là thức ăn sao? Người ấy lại không tìm cách điều chỉnh món quà của mình cho phù hợp với nhu cầu cấp bách và sắp chết của con mình sao? Ở đây có một giới hạn cho lời hứa đưa ra trong các câu 7, 8. Đức Chúa Trời sẽ không ban, ngay cả cho những lời cầu xin khẩn thiết nhất của chúng ta, điều không thích hợp với tình trạng của chúng ta. Nếu chúng ta trong sự mù lòa xin, như chúng ta nghĩ, bánh, nhưng thực ra là điều không thích hợp với nhu cầu của chúng ta, như hòn đá đối với một đứa trẻ đang đói, Đức Chúa Trời sẽ đáp lại tinh thần của lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng từ chối chúng ta điều mà chúng ta mù quáng cầu xin Ngài. Như vậy đoạn này dạy dỗ không chỉ sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời ban các phước hạnh cần thiết, mà còn sự điều chỉnh khôn ngoan các phước hạnh ấy cho phù hợp với nhu cầu của chúng ta, và sự chăm sóc của Ngài không ban bất kỳ lời cầu xin nào của con cái Ngài mà có thể gây hại cho chúng, hay không thúc đẩy lợi ích tốt nhất của chúng.

10. Lại cho nó con rắn chăng? Một điều sẽ gây tổn thương tích cực cho nó thay vì duy trì sự sống sao? Hình thức nghi vấn được dùng để diễn tả một phủ định mạnh mẽ. Do đó Chúa chúng ta tiếp tục rút ra suy luận chứa đựng trong câu tiếp theo, mà không khẳng định bằng bấy nhiêu lời rằng không một người cha nào lại đối xử như vậy với đứa con yêu dấu của mình. Câu hỏi không thể nhận được câu trả lời nào khác ngoài phủ định trong lòng của mọi người hiện diện.

11. Ý tưởng là: Vậy nếu các ngươi, chỉ được sở hữu một phần hay không hoàn hảo những cảm tình nhân từ, biết

Năm 32 sau Chúa.

CHƯƠNG VII.

càng ban vật tốt cho những kẻ xin Ngài sao?

12. Vậy nên, mọi điều mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì

Lu-ca 6:31.

đối xử với con cái mình một cách dịu dàng, thì một Đấng nhân từ vô hạn sẽ thương xót con cái thuộc linh của Ngài biết bao. Vốn là xấu, nghĩa là, không hoàn hảo, không thoát khỏi những khiếm khuyết về đạo đức. Điều này đúng với những người thánh khiết nhất từng sống. Xem Truyền Đạo 7:20. Lời nhận xét của Augustine không được quên, rằng những người đang được nói chuyện bây giờ cũng chính là những người vừa mới được dạy nói rằng, Cha chúng con. Do đó cách nói này nói đến sự bại hoại chung của bản tính họ, mà ngay cả khi được đổi mới và nên thánh bởi Đức Thánh Linh, cũng chỉ được nên thánh một phần, trong khi họ còn ở trong đời này. Stier nhận xét rằng đây là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về tội lỗi nguyên thủy có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Biết cho, nghĩa là, có tâm tình cho. Vật tốt. Những điều cần thiết cho sự thoải mái của chúng. Huống chi là bao nhiêu. Chưa bao giờ có trường hợp nào mà lập luận từ điều nhỏ hơn suy ra điều lớn hơn (xem chú thích ở 6:15) được dùng một cách nổi bật hơn trong đoạn này, trừ có lẽ trong Rô-ma 5:10, nơi cùng một sự dư dật của ân điển Đức Chúa Trời trong Con Ngài, vượt trên sự không xứng đáng của con người, là chủ đề của bài giảng. Tình yêu và sự chăm sóc dịu dàng mà một người cha trần thế trông nom con mình, không thể sánh được với tình yêu mà Cha trên trời của chúng ta cảm nhận đối với con cái vâng lời, tin cậy của Ngài. Cho những kẻ xin Ngài. Cầu nguyện là phương tiện mà nhờ đó dân sự Đức Chúa Trời nhận được các phước hạnh mà Ngài đã dành sẵn cho họ. Ngay cả nếu không phải như vậy, thì việc được xưng hô với Đấng Chí Cao trong lời cầu nguyện, và gọi Ngài là Cha chúng con ở trên trời, cũng nên được xem là một đặc ân vô giá. Nhưng chúng ta càng nên quý trọng đặc ân này biết bao, khi nó gắn liền, như lời cầu nguyện gắn liền, với những phước hạnh phong phú nhất mà tâm trí con người có thể tưởng tượng. 12. Ý tưởng của câu này thật là VOL. I — 4

các ngươi cũng hãy làm cho họ như vậy; vì đó là luật pháp và lời tiên tri.

13. Hãy vào cửa hẹp: vì cửa rộng và

Lê-vi Ký 19:18; chương 22:40; Rô-ma 13:8, 9, 10; Ga-la-ti 5:14; I Ti-mô-thê 1:5. Lu-ca 13:24.

thuộc về trời, và khác hẳn với những lời dạy của các nhà đạo đức ngoại giáo, đến nỗi theo sự đồng thuận chung, nó đã được gọi là QUY TẮC VÀNG. Nó là một suy luận từ toàn bộ phần trước của chương, tuy nhiên trực tiếp hơn từ phần sau của câu trước, vì nó truyền dạy chúng ta bắt chước Cha trên trời của chúng ta, trong việc thực hành tình yêu, và các hành động nhân từ đối với mọi đồng loại của chúng ta. Nếu chúng ta muốn hy vọng bảo đảm tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời, và nhận lòng thương xót từ tay Ngài, chúng ta phải tự mình thực hành một tinh thần tương tự đối với tất cả những ai có thể nằm trong tầm ảnh hưởng của chúng ta. Mọi điều mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, nghĩa là, xem là hợp lý và thích hợp để làm, nếu các ngươi ở trong hoàn cảnh của họ và họ ở trong hoàn cảnh của các ngươi. Vì đó là luật pháp và lời tiên tri (xem chú thích ở 5:17). Toàn bộ tinh thần của luật pháp và các sách tiên tri trong Cựu Ước, được chứa đựng trong một nguyên tắc lớn này là đối xử với người khác, như trong hoàn cảnh tương tự chúng ta muốn được đối xử. Xã hội sẽ khác đi biết bao, nếu con người hành động phù hợp với quy tắc này.

13. Những lời cảnh báo chống lại các giáo sư giả, và sự cần thiết phải vâng theo các yêu cầu của Phúc Âm, giờ đây được Chúa chúng ta thúc giục sự chú ý của thính giả Ngài. Điều này chiếm phần còn lại của bài giảng. Hãy vào cửa hẹp. Việc bước vào đường lối Cơ Đốc, hay, có lẽ đúng hơn, việc bước vào nước thiên đàng, bằng một đời sống tự phủ nhận và vâng lời tích cực, ở đây được diễn tả một cách bóng bẩy bằng việc chen mình qua một cổng phụ rất hẹp để vào một tòa nhà. Trong Bảng của Cebes, có một cách nói tương tự một cách đáng chú ý: "Ngươi há chẳng thấy một cánh cửa nhỏ nào đó mà một con đường dẫn đến, không đông đúc lắm vì rất ít người đi qua nó sao? Đó là con đường

Năm 31 sau Chúa.

đường rộng dẫn đến sự hư mất, và có nhiều kẻ vào đó:

14. Vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít kẻ tìm thấy đường đó.

Phục Truyền 13:3; Giê-rê-mi 23:16; chương 24:4, 6, 11, 24; Mác 13:22; Rô-ma 16:17, 18; Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 2:8; II Phi-e-rơ 2:1, 2, 3; I Giăng 4:1.

dẫn đến sự tu dưỡng tâm trí chân thật." Vì cửa rộng. Sự dễ dàng và xa xỉ của sự tự nuông chiều, ở đây được biểu thị bằng cổng rộng và đường rộng, được đưa ra như một lý do vì sao con người nên cố gắng vào cửa hẹp. Xem Lu-ca 13:24, nơi chúng ta có lời chỉ dẫn đáng chú ý đó: "Hãy gắng sức (theo nghĩa đen là, hãy vật lộn) để vào cửa hẹp." Nhiều kẻ vào đó. Mọi người đều đi qua một cách vô tư lự. Cổng thì rộng. Không có sự chen lấn hay xô đẩy giữa đám đông quét qua các cổng của nó. Một con đường rộng và mời gọi nằm trước mặt họ. Hàng ngàn người trên hàng ngàn người đang đi trong đó, trong niềm vui buông thả của sự dễ dàng và nuông chiều theo giác quan. Ai lại nghĩ đến việc chen qua một cổng nhỏ và tối tăm, và bước trên một con đường hẹp, khi cổng rộng và con đường này hiện ra đầy đủ trước mắt, mà dọc theo đó đồng loại của người ấy đang đi qua với số lượng vô kể?

14. Vì cửa hẹp (nghĩa là, chật hẹp). Câu này chứa đựng lý do vì sao rất nhiều người vào cổng rộng, và vì sao con đường lại rộng như vậy. Con đường còn lại duy nhất thì hẹp và tối tăm đến nỗi ít người vào nó hay thậm chí tìm thấy nó. Một cách đọc khác trong nguyên văn được một số biên tập viên chấp nhận, sẽ khiến đoạn này mang tính nhấn mạnh: Ôi, hẹp biết bao, hay hẹp lớn lao biết bao, v.v. Trong trường hợp đó câu này mất đi ý nghĩa nguyên nhân, và phải được xem là sự nhấn mạnh lời chỉ dẫn trong câu 13. Chật hẹp; theo nghĩa đen là, bị ép vào, bị nén lại về chiều rộng. Một cách nói rất mạnh mẽ. Ít kẻ tìm thấy, v.v. Mắt của lữ khách đang đến gần bị thu hút vào cổng rộng và hùng vĩ. Lối vào phụ hẹp không được chú ý. Một số ít tiến đến gần và chen qua nó, nhưng bị

15. Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đội lốt chiên mà đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé.

16. Các ngươi sẽ nhận biết chúng nhờ bông trái của chúng. Người ta há hái

Ma-thi-ơ 3:5; II Ti-mô-thê 3:5. Công Vụ 20:29, 30. Câu 20; chương 12:33. Lu-ca 6:43, 44.

đám đông xem là điên rồ, vì đã chọn một con đường hẹp và gồ ghề như vậy.

15. Hãy coi chừng (theo nghĩa đen là, nhưng hãy coi chừng) các tiên tri giả hay giáo sư giả, là những kẻ dẫn đường lừa dối (xem 24:24). Sự khó khăn trong việc tìm cửa hẹp, tự nhiên gợi lên ý tưởng về những người dẫn đường, là những người sẽ đề nghị dịch vụ của họ để chỉ ra cửa ấy, và đưa ra hướng dẫn về cách thức tốt nhất để vào. Nhưng không may, trong số những người này có nhiều kẻ tự mình không biết đường, và lấy việc lừa dối tất cả những ai phó thác mình cho sự dẫn dắt của họ làm mục đích. Đến cùng các ngươi như những người dẫn đường và giáo sư. Đội lốt chiên, nghĩa là, có vẻ ngoài của sự vô tội và ngay thẳng, mặc áo choàng của bầy chiên thuộc linh của Đức Chúa Trời. Chiên từ xưa đã được xem là biểu tượng của sự vô hại và vô tội. Nhưng bề trong, trong lòng và tâm tính. Muông sói hay cắn xé. Hoàn toàn đối lập với sự vô tội giả tạo của chúng. Tính cách tham lam, tàn nhẫn, lừa dối được gán cho các giáo sư giả ở đây, đã thuộc về nhiều mục sư tự xưng của Đấng Christ, đặc biệt là hàng giáo phẩm La Mã (II Phi-e-rơ 2:1). Nó cũng là tính cách nổi bật của người Pha-ri-si trong thời Đấng Christ. Không có tai họa nào lớn hơn có thể giáng xuống một cộng đồng tôn giáo, hơn là những giáo sư giả dối, vô đạo, và tham lam.

16. Các ngươi sẽ nhận biết chúng (nghĩa là, biết được tính cách thật của chúng) nhờ bông trái của chúng. Những giáo lý bại hoại và đời sống phóng đãng của chúng sẽ cho thấy những lời tuyên xưng tin kính của chúng vô giá trị biết bao. Những người có tài ứng biến và khả năng giả dối tột bậc nhất, khi bị bất ngờ bởi một sự việc đột ngột và không lường trước, thường tự bộc lộ mình bằng những hành động và lời nói không kiềm chế, đến nỗi

Năm 31 sau Chúa.

CHƯƠNG VII.

nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi cây tật lê sao?

17. Vậy, hễ cây tốt thì sanh trái tốt; nhưng cây xấu thì sanh trái xấu;

18. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, cũng chẳng có cây xấu nào sanh được trái tốt.

19. Hễ cây nào sanh

Giê-rê-mi 11:19; chương 12:33. Chương 3:10; Lu-ca 3:9; Giăng 15:2, 6.

tính cách thật của chúng được bày tỏ. Lớp vỏ giả hình sớm hay muộn cũng sẽ bị nhìn thấu. Tội lỗi sinh ra bông trái riêng của nó, mà trong ánh sáng của chân lý không thể bị lầm lẫn với bông trái của sự thánh khiết. Sự kiện lớn này được nêu bật rõ ràng hơn trong mệnh đề tiếp theo. Người ta há hái nho nơi bụi gai sao? v.v. Việc mong đợi những chùm nho trên bụi gai, hay trái vả trên cây tật lê, cũng hợp lý như việc mong đợi bông trái của sự thánh khiết từ những người có tính cách xấu. Olshausen nói gai là thứ được gọi là buckthorn, với trái giống nho nhưng khó chịu. Vì vậy cây tật lê, ông gợi ý, có thể là cây xương rồng Opuntia (cây vả Ấn Độ), sinh trái tương tự trái vả, nhưng vô giá trị. Chúa chúng ta thường rút các hình ảnh của Ngài từ các vật trong thiên nhiên. Không có gì có thể diễn tả hơn hình ảnh được dùng ở đây. Tholuck hiểu bông trái theo thuật ngữ giáo lý. Nhưng trong khi những giáo lý này được bao gồm, tốt hơn nên làm cho cách nói này bao quát hơn, bao gồm mọi hành động đạo đức của một người mà nhờ đó tính cách thật của người ấy được bày tỏ.

17, 18. Vậy, nghĩa là, phù hợp với luật của thiên nhiên, rằng giống nào sinh giống nấy. Hễ cây tốt, v.v. Nếu những giáo sư tôn giáo này đúng như điều họ tuyên xưng, họ sẽ được đặc trưng bởi sự trong sạch về đạo đức, sự tận hiến cho sự nghiệp của chân lý, sự tha thứ những tổn thương, một mối quan tâm sốt sắng đối với phúc lợi của người khác. Đây là những bông trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22), là những bông trái không lớn lên và chín trong một tấm lòng bại hoại. Nhưng cây xấu, v.v. Cùng một nguyên tắc áp dụng cho các giáo sư giả dối và gian ác. Bông trái sẽ

trái tốt thì sẽ bị đốn và chụm đi.

20. Vậy nên, nhờ bông trái của chúng mà các ngươi sẽ nhận biết chúng.

21. Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi.

22. Đến ngày đó, nhiều người sẽ thưa cùng ta rằng:

Ô-sê 8:2; chương 25:11, 12; Lu-ca 6:46, và 13:25; Công Vụ 19:13; Rô-ma 2:13; Gia-cơ 1:22.

phù hợp với bản tính của cây. Bất kể lời tuyên xưng bên ngoài của họ là gì, nếu hạnh kiểm của họ mâu thuẫn với nó, họ không có quyền đòi hỏi được xem là thật sự tin kính. Xấu, nghĩa là, đã mục nát, hư hỏng. Cây tốt không thể, v.v. Xem 12:33–35, nơi cùng một ý tưởng, dưới một hình thức hơi khác, lại được đưa ra. Câu này là sự lặp lại nhấn mạnh của câu 17, ý tưởng được diễn tả dưới hình thức phủ định.

19. Từ việc dùng chung làm củi đốt, mà những cây già và mục nát được đem ra dùng, Chúa chúng ta trong các câu này tuyên bố số phận khủng khiếp của các giáo sư giả hình, và tất cả những người khác, khoác lên mình một bộ áo giả để dẫn người ta lạc lối.

20. Vậy nên, nhờ bông trái của chúng, v.v. Một suy luận chung từ hình ảnh trước đó, cũng như một sự lặp lại nhấn mạnh điều đã tuyên bố trong câu 16. Các ngươi sẽ nhận biết; theo nghĩa đen là, các ngươi sẽ biết một cách thấu đáo.

21. Từ việc tuyên bố số phận của các giáo sư giả, Chúa chúng ta tiếp tục cho thấy rằng một sự quan tâm thực hành đối với các lời dạy của Ngài, chứ không phải một lời tuyên xưng suông về danh Ngài, sẽ cho một người quyền được nhận vào nước Ngài. Như vậy số phận của mọi kẻ giả hình được tuyên bố bằng những lời trang trọng và nổi bật nhất. Chẳng phải mọi người, nghĩa là, không phải mọi người xưng hô với ta bằng Lạy Chúa, lạy Chúa, thì sẽ được vào, v.v. Có một số người, từ một tinh thần khiêm nhường và ăn năn, thốt lên danh của Chúa mình. Những người này cấu thành một ngoại lệ đối với sự loại trừ khỏi thiên đàng được nói đến ở đây. Nếu không, Cứu Chúa chúng ta hẳn đã nói, mọi người nói Lạy Chúa, lạy Chúa, v.v. [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bản quét bị hỏng không đọc được]

Năm 31 sau Chúa.

Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều việc lạ lùng sao?

nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao?

Dân Số Ký 24:4; Giăng 11:51; I Cô-rinh-tô 13:2.

Ngài quở trách không phải việc họ gọi Ngài là Chúa, mà là sự trống rỗng trong lòng của sự tôn kính bề ngoài này, khi nó không đi kèm với một tinh thần vâng lời khiêm nhường. Nước thiên đàng, nghĩa là, nơi của phước hạnh tương lai. Nhưng chỉ kẻ (duy nhất) làm theo ý muốn, nghĩa là, các mệnh lệnh và lời dạy.

22. Nhiều người sẽ nói, v.v. Ngày phán xét cuối cùng được nói đến ở đây, trong ngày đó Chúa chúng ta tuyên bố bằng những lời không mơ hồ rằng Ngài là nhân vật chính yếu. Việc những người này, vào dịp này, có hiểu Ngài là đang nhận lấy chức vụ Thẩm Phán cuối cùng hay không, khá là đáng ngờ. Nhiều điều Ngài thốt ra mà đối với chúng ta thì rõ ràng, đối với họ thì tối tăm, vì họ bị mù lòa bởi những định kiến của dân tộc họ thiên về một Đấng Mết-si-a thuộc về thời gian. Lạy Chúa, lạy Chúa. Sự lặp lại chỉ sự tha thiết trong lời kêu xin của họ, và sự tôn trọng mà họ tuyên xưng đối với phẩm giá và thẩm quyền của Ngài. Chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nghĩa là, đã truyền đạt sự dạy dỗ tôn giáo, như những đầy tớ được Ngài ủy quyền. Việc báo trước các sự kiện tương lai không nhất thiết hàm ý trong thuật ngữ này (xem I Cô-rinh-tô 12:10), vì nó bao gồm mọi loại hình dạy dỗ tôn giáo. Nhân danh Chúa mà trừ quỷ. Đây là những linh hồn bị lừa dối, tưởng tượng rằng họ đã làm phép lạ. Không có người gian ác nào từng tự nguyện làm phép lạ, như các đầy tớ thật của Đức Chúa Trời đã làm, mà chỉ khi họ bị dùng làm công cụ để làm điều này, bởi một quyền năng mà họ không thể chống lại, và trái với ý muốn và mong đợi của họ. Ba-la-am đã bị ép phải nói tiên tri điều tốt về Y-sơ-ra-ên, trái với ý muốn của chính ông, và ý muốn của vua Mô-áp (Dân Số Ký 23:20, 26; 24:13). Mụ đồng ở En-đô đã choáng váng vì kinh ngạc, khi bà thấy rằng bà thực sự đã gọi lên linh hồn của Sa-mu-ên. Điều này cho thấy bà không mong đợi sự kiện như vậy, và chứng minh một cách thuyết phục nhất rằng bà đã không gọi ông lên, mà Đức Chúa Trời đã nắm lấy cơ hội đó để cho

23. Bấy giờ ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng:

Chương 25:12; Lu-ca 13:26, 27; II Ti-mô-thê 2:19.

Sau-lơ biết số phận sắp đến của mình, qua linh hồn của Sa-mu-ên, là người mà ông đã xúc phạm mà gọi lên khỏi sự yên nghỉ của mồ mả. Các thuật sĩ Ai Cập đã thực hành trò ảo thuật, thành công trong hai hoặc ba phép lạ hay tai họa đầu tiên, là những phép lạ cho phép một kiểu bắt chước bởi những tay ảo thuật lão luyện, nhưng chẳng bao lâu họ đã bỏ cuộc và thú nhận sự bất lực của mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:18, 19; 9:11). Chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy Giu-đa từng làm một phép lạ. Có nói về mười hai sứ đồ mà Chúa Giê-xu sai đi, rằng Ngài ban cho họ quyền trên các tà linh (Mác 6:7), và rằng họ đã trừ nhiều quỷ (Mác 6:13). Không có khẳng định hay hàm ý tất yếu nào rằng mỗi cá nhân trong số họ đã đuổi tà linh. Họ đi ra từng đôi một (Mác 6:7), và có lẽ trong suốt thời gian dạy dỗ công khai, Giu-đa không bao giờ ở một mình, đến nỗi chúng ta có thể khẳng định về ông rằng ông đích thân đã làm phép lạ, như các sứ đồ khác đã làm. Nhưng ngay cả nếu Giu-đa có quyền năng này, và đã thực hành nó, trường hợp của ông cũng chỉ có thể được xem là một ngoại lệ, phát sinh từ việc ông trong một thời gian là một trong những sứ đồ được chọn của Đấng Christ, và nhờ đó được ban một vinh dự mà cá nhân ông không xứng đáng. Về điều Chúa chúng ta đã nói (12:27) về việc trừ quỷ bởi con cái của người Pha-ri-si, Ngài nói đến điều họ giả vờ làm, chứ không phải một sự kiện thực tế. Về bản chất của lập luận của Ngài, xem chú thích ở đoạn đó. Lời Đức Chúa Trời do đó không biện minh cho chúng ta tin rằng những người tự lừa dối này từng trừ quỷ, như họ giả vờ đã làm, và trong nhiều trường hợp tưởng rằng họ đã làm. Nhiều việc lạ lùng, nghĩa là, phép lạ. Xem chú thích ở 11:21. Khi đòi hỏi quyền năng này, họ cũng nói dối. Một bằng chứng lớn của lập luận rằng các tác giả Cựu Ước và Tân Ước đúng như điều họ tuyên xưng, là đầy tớ và sứ giả của Đức Chúa Trời, là quyền năng làm phép lạ của họ. Nhưng điều này

Năm 31 sau Chúa.

CHƯƠNG VII.

Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm điều gian ác, hãy lui ra khỏi ta!

24. Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời ta phán đây, thì

Thi Thiên 6:6, và 5:8; chương 25:41.

không còn là bằng chứng về sứ mạng thiêng liêng của họ, nếu thừa nhận rằng người gian ác đã tự nguyện làm phép lạ. Xem Giê-rê-mi 27:9, 10; 29:8; II Cô-rinh-tô 11:13; II Ti-mô-thê 3:13, trong tất cả các đoạn này, và những đoạn khác có thể trích dẫn, những tiên tri gian ác và tay ảo thuật này được xem là những kẻ lừa dối cả chính mình lẫn người khác. Làm sao điều này có thể xảy ra, nếu họ có cùng những chứng chỉ về việc được Đức Chúa Trời sai phái, mà tiên tri và giáo sư chân thật sở hữu, trong việc được ban quyền năng làm phép lạ? Olshausen (ở 8:1) cho rằng "Kinh Thánh khẳng định không chỉ quyền năng thánh, mà cả quyền năng ác, là nguyên nhân của phép lạ. Hai loạt phép lạ [một thiêng liêng, một thuộc về Sa-tan] trải dài suốt lịch sử Kinh Thánh." Nhưng lập luận của ông để chứng minh điều này thì rối rắm, và xa mới thuyết phục.

23. Ta sẽ phán rõ ràng, nghĩa là, tuyên bố công khai trước toàn thể vũ trụ. "Ta sẽ nói cho họ biết những chân lý thẳng thắn, trái ngược với sự tô vẽ sai lầm và tự lừa dối của họ." Alford. Họ đã lừa dối chính mình và đồng loại, bằng sự thánh khiết bề ngoài và quyền năng làm những việc lạ lùng của họ. Giờ đây tại tòa án phán xét, lớp vỏ giả dối và mỏng manh của họ sẽ bị xé toạc, và tính cách thật của họ bị phơi bày công khai. Ta chẳng hề biết các ngươi. Ta chưa bao giờ công nhận hay thừa nhận các ngươi là đầy tớ và sứ giả được Ta ủy quyền. Điều này cho thấy họ chưa bao giờ biết Đấng Christ, theo nghĩa thuộc linh được nói đến ở đây, và đã không nhận được quyền năng nào từ Ngài để làm phép lạ, và do đó là những kẻ mạo danh. Ngài chưa bao giờ chấp thuận việc làm của họ. Họ luôn luôn là người xa lạ đối với Ngài, và đã hành động theo thẩm quyền và trách nhiệm của chính mình. Hãy lui ra khỏi ta. Xem 25:41. Kẻ làm điều gian ác, nghĩa là, phạm những hành vi gian ác. Điều này được đặt trong sự tương phản mạnh mẽ với những lời tuyên xưng sốt sắng và hoạt động trong sự phục vụ của Ngài của họ. Những lời tiên tri và phép lạ giả vờ của họ đều là

sẽ giống như người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá:

Lu-ca 6:47, 48.

Những hành vi vô đạo và gian ác. Những việc lạ lùng mà họ viện dẫn như một căn cứ để được ơn, nhờ đó được cho thấy là khác xa với những phép lạ do những người của Đức Chúa Trời thực hiện, và bởi quyền năng thiêng liêng.

24. Kết luận thực tiễn của bài giảng cao siêu này được nhấn mạnh bằng một ẩn dụ, rút ra từ việc chọn địa điểm để xây một ngôi nhà. Người Do Thái xây nhà trong các khe núi và đồi, bên cạnh các dòng suối, mà khi nước dâng do lũ lụt, trở thành những dòng thác dữ dội, xói mòn bờ hai bên, khi sức mạnh của dòng nước, vì một vật cản nào đó, bị chuyển khỏi dòng chính của nó. Trong những trường hợp như vậy, nếu ngôi nhà được dựng sát bên dòng suối, và trên nền cát, nó sẽ dần dần bị xói mòn bên dưới và đổ sập. Nhưng nếu địa điểm xa dòng suối hơn, và nền móng bằng đá, thay vì cát, thì không tai họa nào như vậy có thể xảy ra. Những kẻ thiếu thận trọng và biếng nhác hẳn sẽ chọn bãi cát bên dòng suối làm nơi ở, nơi đó nhà có thể được dựng lên với ít công sức hơn, một hình ảnh thích hợp về những người vô tâm và biếng nhác bỏ bê các bổn phận của tôn giáo. Mặt khác, những người với sự tiên liệu khôn ngoan đã đặt nền móng nhà mình trên đá, tượng trưng một cách thích hợp cho những người vâng theo lẽ thật, và uốn nắn đời sống mình theo các đòi hỏi của nó. Hễ ai nghe — Ta sẽ ví người ấy. Một cách sắp xếp ngữ pháp nhấn mạnh cho: Ta sẽ ví mọi người nghe, v.v. Những lời nói này, tức là những lời Ngài vừa mới nói. Điều này gắn kết toàn bộ Bài Giảng Trên Núi lại với nhau, như một bài giảng liên tục. Nó không được tạo thành từ những bài giảng rời rạc, được phán vào những dịp khác nhau, mà là một bài diễn văn duy nhất. Tuy nhiên, một số tư tưởng của nó đã được lặp lại trong những liên hệ khác. Khôn ngoan, tức là thận trọng, biết lo xa. Một tảng đá; theo nghĩa đen, tảng đá mà các núi và đồi,

[Năm 31 sau Công Nguyên.

25 Và mưa sa xuống, và nước lụt dâng lên, và gió thổi, và xô vào nhà ấy; song nhà không sập, vì đã cất trên đá.

26 Và mọi người nghe những lời của Ta mà không làm theo, sẽ ví như một

qua đó những dòng thác này chảy, được tạo thành. Vì vậy cát (câu 26) chỉ cát dọc theo bờ các dòng suối, bị cuốn xuống và lắng đọng từ các núi và đồi ở trên. Nhà của người khôn ngoan được xây trên sườn của những chỗ cao này, hoặc trong những hốc tự nhiên, hoặc những hốc được đào nhân tạo cho mục đích đó.

25. Mưa — nước lụt — gió. Những từ này mang mạo từ, vì chúng là những yếu tố chung và quen thuộc, thử thách sự vững chắc của một ngôi nhà. Mạo từ cũng nhấn mạnh chúng, như thể Chúa chúng ta đã nói, cơn mưa lớn — dòng thác dâng sâu — cơn gió dữ dội (xem Chú thích ở 8:12). Ngôn ngữ Hy Lạp đáng chú ý về những sắc thái ý nghĩa mà mạo từ đem lại cho các từ, mà bản dịch sát nghĩa sang tiếng Anh thường không diễn đạt đầy đủ. Nước lụt; theo nghĩa đen là các sông, diễn tả những dòng thác dâng lên do mưa. Gió thổi. Gió quét qua các thung lũng của núi và đồi xứ Pa-lét-tin với sức mạnh lớn. Trừ khi một ngôi nhà được đặt nền móng và xây dựng tốt, nó không thể đứng vững trước sức mạnh kết hợp này của gió và nước. Xô vào nhà ấy. Nước chảy xiết không thể tới được ngôi nhà, vì nó được xây, như đã nói, trên sườn núi, ở một khoảng cách an toàn và thuận tiện tính từ chân núi. Vì vậy người ta nói chúng xô vào nó, vì chúng đập vào nền đá của nó. Dĩ nhiên gió cũng đánh vào nó với sức mạnh tương đương, như thể nó đã được xây ở thung lũng bên dưới. Đã được cất; theo nghĩa đen, đã từng được cất. Nền móng phải được đặt trước cơn bão sắp tới. Sẽ quá muộn để làm việc này, khi mây bắt đầu tụ lại quanh chân trời.

người dại, cất nhà mình trên cát:

27 Và mưa sa xuống, và nước lụt dâng lên, và gió thổi, và xô vào nhà ấy; và nhà sập: sự sập ấy thật lớn.

28 Và xảy ra khi

26. Dại. Không có sự thận trọng hay lo xa. Người cất nhà mình. Có một sự giống nhau bề ngoài trong công trình do những người dại này dựng lên, so với công trình của người lành. Tất cả đều xây hy vọng về hạnh phúc tương lai của mình trên một nền móng nào đó. Nhưng ở đây sự giống nhau chấm dứt. Một hạng người đặt hy vọng của mình trên tảng đá cứu rỗi; hạng kia nương dựa trên nền cát, sẽ bị cuốn trôi trong những cơn bão của sự phán xét. Trên cát, tức là trên thung lũng cát, nơi một công trình có thể được xây dựng dễ dàng hơn, và cũng gần dòng nước. Tất cả điều này diễn tả một cách đẹp đẽ những người, vì sự thỏa mãn những dục vọng xác thịt và lòng yêu sự dễ dãi, bỏ bê việc đặt hạnh phúc của mình trên sự vâng lời các đòi hỏi của Phúc Âm.

27. Sự sập ấy thật lớn. Sự phá hủy ngôi nhà là hoàn toàn, và càng đáng chú ý hơn vì những sự khoe khoang về vẻ đẹp và sức mạnh lớn lao của nó. Những phần vỡ nát đều bị cuốn đi trong dòng nước dữ dội, và không còn lại gì ngoài cát trơ trọi. Nhờ đó bóng dáng số phận khủng khiếp của những người không có sự chuẩn bị gì chống lại những cơn bão của ngày cuối cùng được phác họa.

28. Khi Đức Chúa Giê-xu đã phán xong, v.v. Ở đây một lần nữa (xem Chú thích ở câu 24) người ta thấy rõ ràng rằng Bài Giảng Trên Núi là một bài giảng liên tục, và những phần được các tác giả Phúc Âm khác kể lại chi tiết, phải được xem là những sự lặp lại của Đấng Christ về một số giới răn và lời dạy của Ngài. Những lời nói này, tức là bài giảng này. Dân chúng. Xem Chú thích ở 5:1. Lấy làm lạ, tức là đầy dẫy sự kinh ngạc và ngưỡng mộ. Không lạ gì khi bài giảng có tác động này trên họ. Ngay cả những người thời nay, những người

Năm 31 sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG VIII.

Đức Chúa Giê-xu đã phán xong những lời này, dân chúng lấy làm lạ về đạo của Ngài:

29 Vì Ngài dạy họ như một Đấng có quyền, chứ không như các thầy thông giáo.

a Chương 13:54; Mác 1:22, và 6:2; Lu-ca 4:32.

đã được dạy dỗ từ thuở thơ ấu về bản chất và bổn phận của tôn giáo thật, và đã đạt tới những quan điểm rõ ràng về phạm vi và sự thánh khiết của các đòi hỏi thiêng liêng, cũng không thể đọc nó, mà không cảm thấy như thể họ đang ngắm nhìn một ngọn núi lớn của lẽ thật, có nền móng trong luật pháp của Đức Chúa Trời như đã mặc khải cho loài người, và vươn cao lên, cho đến khi đỉnh của nó khuất trong ánh rực rỡ của vinh quang thiên đàng. Đó là một bài giảng kỳ diệu nhất, dù xét về các phẩm chất bên ngoài hay bên trong của nó. Sự đơn giản và rõ ràng của lời văn, sự liên kết tự nhiên và hợp lý của các phần, sự sắc bén, và đồng thời sự dịu dàng, mà nhờ đó các đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời được đặt ra và thực thi, cao trào vĩ đại mà Đức Chúa Giê-xu dần dần đạt tới, khi khẳng định rằng, dù khiêm nhường và bị khinh dể như Ngài lúc bấy giờ, thời gian sẽ đến, khi với tư cách là Chúa và Quan Án của vũ trụ, Ngài sẽ phán với kẻ thù của Ngài: “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác,” và kết luận cao siêu của Ngài, về sự vâng lời thực tiễn, mà mọi người phải dâng lên lời Ngài, hợp thành một tập hợp những điều kỳ diệu, mà dân chúng, những người chưa từng nghe những tư tưởng như vậy, rất có thể lấy làm lạ. Về đạo của Ngài, tức là những lẽ thật mà Ngài đã thốt ra, với tư cách là một thầy dạy tôn giáo.

29. Ngài dạy họ; theo nghĩa đen, đã đang dạy, hay đã dạy họ. Như một Đấng có quyền (để dạy), tức là với thẩm quyền thiêng liêng. Lời nói dường như đến như từ miệng của chính Đức Chúa Trời. Thật vậy, đó là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời làm người, Đấng đã phán với họ như vậy, mặc dù lúc bấy giờ họ chưa biết điều đó. “Ngài phán như chính Ngài là nguồn của tri thức, và là Đấng giải thích có thẩm quyền về bổn phận.” Kendrick bàn về Olshausen. Sự tương phản giữa những giới răn ấy thật nổi bật

CHƯƠNG VIII.

KHI Ngài từ trên núi xuống, có đoàn dân đông lắm theo Ngài.

2 Và nầy, có một người phung đến thờ lạy Ngài, mà rằng:

a Giăng 7:46. a Mác 1:40, v.v.; Lu-ca 5:12, v.v.

và những mệnh lệnh, được thốt ra với giọng điệu trang nghiêm sâu sắc, với những tư tưởng trẻ con và những lời dạy phù phiếm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, mà họ cho đến nay vẫn quen nghe. Dân chúng từ Núi Phước Lành ấy đi xuống, với một sự quan tâm mới mẻ và thức tỉnh như vậy đối với tôn giáo thuộc linh, đến nỗi, ít nhất trong nhiều trường hợp, họ không bao giờ phục tùng trở lại những kẻ dẫn đường mù lòa ấy. Chúng ta không có cách nào biết được có bao nhiêu người đã được dẫn dắt để lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ, dưới ảnh hưởng của bài giảng này. Nhưng chúng ta không nghi ngờ rằng, nhiều người đã bị tác động bởi những ảnh hưởng cáo trách, khuất phục, và làm sống lại của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đi kèm với lời đã được phán bởi Con Đức Chúa Trời, đến nỗi từ thời gian đó trở đi, họ là những lữ khách trên con đường hẹp dẫn đến sự sống đời đời.

CHƯƠNG VIII.

1. Alford nhận xét rằng “chúng ta có bây giờ trong chương này và chương tiếp theo, như thể là một đoàn rước trang nghiêm các phép lạ, xác nhận thẩm quyền mà Chúa chúng ta đã phán với.” Olshausen cũng vậy: “Sau bức chân dung này về Đức Chúa Giê-xu với tư cách là một thầy dạy, Ma-thi-ơ tiếp tục mô tả Ngài như một Đấng làm phép lạ.” Khi (theo nghĩa đen là và khi) Ngài đã từ trên núi xuống, v.v. Số lượng những người đi xuống với Ngài, đã tăng lên nhờ những người gia nhập, sau khi họ đến đồng bằng. Những gì là đoàn dân ở 5:1; 7:28, giờ đây là đoàn dân đông lắm hay đám đông người, những người đã tụ họp từ mọi phía.

2-4 Việc Chữa Lành Người Phung. Chỉ có ở đây. Mác 1:40-45; Lu-ca 5:12-16.

Việc chữa lành người phung được các nhà hòa hợp Phúc Âm giỏi nhất của chúng ta đặt chung với các phép lạ được nhắc tới ở 4:23-25. Tuy nhiên, Alford nhận xét rằng “lời khẳng định rõ ràng

[Năm 31 sau Công Nguyên.

Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi được sạch.

của bản văn đòi hỏi rằng người phung hẳn đã gặp Chúa chúng ta, khi Ngài đi xuống từ núi, trong lúc đoàn dân đông đang theo Ngài.” Trench cũng vậy: “Khi Ngài đang đi xuống từ núi thì có một người phung đến,” v.v. Cả hai nhà giải thích này dường như bỏ qua mối liên hệ hiển nhiên của câu 1, với các chương trước, và sự bắt đầu ở câu 2, của một giao dịch mới và độc lập. Một người phung. Ý nghĩa từ nguyên của từ này là vảy, ghẻ, từ vẻ ngoài của da người mắc bệnh phung. Bệnh này, khá phổ biến ở phương Đông, rất đáng ghê tởm và khó chữa, đến nỗi nó thường được xem là một sự giáng phạt đặc biệt của sự không vui lòng thiêng liêng. Có bốn loại bệnh phung. Ở một dạng xuất hiện, nó nghiêm trọng đến mức tách rời các khớp và chi, và làm thân thể biến dạng một cách khủng khiếp nhất. Dạng thứ hai là bệnh phung trắng; dạng thứ ba, bệnh phung đen; và dạng thứ tư, bệnh phung đỏ. Nó bắt đầu với những đốm quanh mũi và mắt, nhỏ như vết kim châm, dần dần lớn lên và lan rộng, cho đến khi bao phủ toàn thân, gây ra sự suy nhược thể chất và tinh thần lớn, và gây nên sự khốn khổ khủng khiếp đến nỗi nó rất có thể được gọi là một cái chết đang sống. Bệnh này di truyền, được truyền tới đời thứ ba và đôi khi tới đời thứ tư. Tiến sĩ Jahn nhận xét rằng nó cũng lây lan do giao tiếp nhiều với người phung, và để ngăn chặn việc này, Môi-se đã đặt ra các luật về việc kiểm tra và tách riêng những người mắc bệnh này. Căn bệnh khủng khiếp và đáng ghê tởm này thường được các tác giả thánh dùng, để tượng trưng cho căn bệnh khủng khiếp của tội lỗi, bản chất âm thầm, lan rộng, và ăn sâu của nó, và sự không thể chữa khỏi của nó ngoại trừ bởi ân điển tối cao của Đức Chúa Trời; và điều này một phần có thể đã là lý do tại sao Môi-se đặt ra các luật đã nhắc tới ở trên, để cho thấy ảnh hưởng làm ô uế của tội lỗi, mà bệnh phung là một

3 Và Đức Chúa Giê-xu giơ tay ra, và rờ đến người, mà phán rằng: Ta muốn;

biểu tượng đứng vững. Và thờ lạy Ngài. Sự tôn thờ thiêng liêng không được có ý ở đây, mà là sự kính trọng đối với một nhân vật cao trọng hơn, từ người mà một ơn lớn sắp được xin. Xem Chú thích ở 2:2. Trong Mác 1:40, người ấy được nói là đã quỳ xuống trước Đức Chúa Giê-xu; trong Lu-ca 5:12, là đã sấp mặt xuống đất. Không có sự bất đồng cốt yếu nào trong hai bản tường thuật. Trong nỗi khốn khổ của mình, lúc đầu người ấy có thể đã trình bày lời thỉnh cầu của mình, với một sự cúi mình kính trọng đơn giản, và cuối cùng, với sự phủ phục hoàn toàn trên mặt đất. Chúa, một danh hiệu tôn kính, như Thầy, giáo sư, tiếng Hê-bơ-rơ là Ra-bi. Sau sự thăng thiên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nó được áp dụng cho Ngài theo ý nghĩa cao hơn của nó, là Chúa Tối Cao và Đầu của mọi sự, Đấng mà mọi quyền phép đã được ban cho trên trời và dưới đất (28:18). Alford, theo Stier, coi đây là một sự bày tỏ đức tin, về phía người phung, nơi Đức Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Mê-si-a. Điều này có thể đúng, mà vẫn đi kèm với một sự hiểu biết rất không đầy đủ về bản chất thật của Chúa chúng ta. Phải mất một thời gian dài trước khi ngay cả các sứ đồ cũng hiểu đầy đủ điều này. Đức tin của người phung này và những người khác trong hoàn cảnh tương tự, đúng hơn là một sự dễ cảm của tấm lòng để đặt mình dưới ảnh hưởng hướng dẫn, kiểm soát, đổi mới của Đức Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Mê-si-a, hơn là bất kỳ niềm tin xác định nào về bản chất vương quốc của Ngài, hay tính thuộc linh của sứ mạng Ngài. Nếu Chúa muốn. Nếu đó là ý muốn của Chúa. Chúa có thể. Chúa có khả năng. Khi bản chất không thể chữa được của bệnh này được xét tới, thì đó không phải là một sự bày tỏ đức tin nhỏ nơi người phung, khi tuyên bố niềm tin này nơi quyền năng chữa lành của Đấng Christ. Làm cho tôi được sạch. Bệnh phung là một bệnh đáng ghê tởm và ô uế đến nỗi những người mắc nó được xem là không sạch, và việc chữa khỏi nó được gọi là sự làm sạch.

3. Giơ ra, tức là duỗi ra. Chúa chúng ta thường đi kèm các sự chữa lành kỳ diệu của Ngài với một hành động bên ngoài nào đó, để có thể có một sự liên kết hữu hình, giữa việc vận dụng quyền năng chữa lành của Ngài và hiệu quả tiếp theo. Không cần thiết cho việc thực hiện việc này, hay bất kỳ phép lạ nào khác của Ngài,

Năm 31 sau Công Nguyên.]

hãy được sạch. Và tức thì bệnh phung người được sạch.

4 Và Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy giữ, chớ nói cùng ai; nhưng hãy đi,

a Chương 9:30; Mác 5:43.

là Ngài phải được đưa vào sự tiếp xúc thể chất với người bệnh. Vì vậy đó là một phương sách đáng thương và vô căn cứ của chủ nghĩa hoài nghi, khi quy các sự chữa lành của Ngài cho những thao tác của thuật thôi miên hay từ tính động vật. Trong trường hợp đầy tớ của viên đội trưởng (các câu 5-13), phép lạ chữa lành đã được thực hiện trên người ấy, trong lúc người ấy nằm ở nhà trên giường, và không hề thấy Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Khi chạm vào người phung, Ngài cho thấy quyền năng của Ngài để đình chỉ luật nghi lễ, luật cấm chạm vào người như vậy (Lê-vi Ký 5:3); như sau này Ngài đã chữa lành vào ngày Sa-bát, mà Ngài tuyên bố mình là Chúa của ngày ấy (12:8), khi bị quở trách như một kẻ phá ngày Sa-bát bởi những người Pha-ri-si hay bắt bẻ và giả hình. Ta muốn. Ngài đã đáp ứng nhanh chóng biết bao đối với những lời đức tin do người phung thốt ra. Alford nhận xét rất hay rằng Ngài đã minh họa một cách cao quý giới răn của chính Ngài mới ban ra (6:42), “hãy cho kẻ xin ngươi.” Tức thì. Sự chữa lành là tức khắc, và vì vậy là kỳ diệu. Không thể nghi ngờ gì về điều này. Dạng ác tính nhất của bệnh phung (xem Chú thích ở câu 2), không chịu thua bất kỳ kỹ năng nào của thầy thuốc. Các dạng nhẹ hơn, trừ khi được chữa trị ngay từ lúc khởi phát, hiếm khi chấp nhận bất kỳ phương thuốc nào. Một sự chữa lành tức khắc một căn bệnh khủng khiếp và ăn sâu như vậy, không thể quy cho bất kỳ tác nhân nào của loài người. Việc Đức Chúa Giê-xu, chỉ bằng một lời, có thể đuổi khỏi hệ thống một căn bệnh cố chấp như vậy, và biến một người, từ chỗ là một vật đáng ghê tởm và xấu xí nhất, thành hoàn toàn đẹp đẽ và khỏe mạnh, là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về quyền năng của Ngài, có thể đưa ra trước một tâm trí Do Thái.

4. Hãy giữ, chớ nói cùng ai. Phép lạ này được thực hiện trong sự riêng tư tương đối. Mục đích của sự giữ kín được truyền ở đây, là để có được từ thầy tế lễ một lời chứng về tính hợp lệ của sự chữa lành, trước khi ông ta hay những kẻ thù khác của Đấng Christ, Tập II — 4*

tỏ mình cùng thầy tế lễ, và dâng của lễ mà Môi-se đã truyền, để làm chứng cho họ.

c Lê-vi Ký 14:3, 4; Lu-ca 5:14.

biết nó đã được thực hiện như thế nào. Một sự hiểu biết về điều này hẳn sẽ khiến thầy tế lễ thiên vị đến nỗi có lẽ ông ta sẽ giữ lại lời chứng về sự sạch của người ấy. Lệnh giữ kín chỉ có hiệu lực ràng buộc, cho đến sau khi lời chứng này đã được nhận. Cần nhớ rằng, trong trường hợp này và những trường hợp khác, nơi sự giữ kín được truyền cho những người được chữa lành, Đức Chúa Giê-xu luôn muốn tránh mọi sự công khai và phô trương vì những lý do đã nêu ở 12:15-21, rằng, như Alford nhận xét, “Ngài có thể được biết đến như Đấng Mê-si-a, không phải bởi quyền năng làm phép lạ, mà bởi kết quả vĩ đại của công việc Ngài trên đất.” Olshausen quy nó, từ bản tường thuật của Mác, cho ước muốn ngăn chặn những cuộc náo động của dân chúng; nhưng từ Ma-thi-ơ, ông tìm thấy một lý do cho sự cấm đoán nơi người được chữa lành, vì thấy nơi người ấy có điều gì đó đòi hỏi sự chú ý của người ấy phải hướng vào trong, thay vì hướng tới sự chữa lành bên ngoài của mình. Hãy đi đường ngươi, “ngay lập tức Ngài đuổi người ấy đi” (theo nghĩa đen, đẩy người ấy ra). Mác. Hành động nhanh chóng và cấp tốc được diễn tả ở đây. Phép lạ sẽ sớm được đồn ra, và đến tai thầy tế lễ, mục đích mà Đức Chúa Giê-xu nhắm tới sẽ bị thất bại. Tới thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem. Bổn phận của thầy tế lễ, trong trường hợp như vậy, là cẩn thận khám xét người ấy, và nếu có bằng chứng về sự chữa lành, thì giám sát các nghi lễ thuộc về sự làm sạch của người ấy (Lê-vi Ký 14:1-32). Để làm chứng cho họ, tức là để làm bằng chứng cho dân chúng về sự chữa lành kỳ diệu của người phung. Điều này xác nhận quan điểm đã nêu về lý do tại sao Chúa chúng ta truyền lệnh giữ kín. Đó là để người ấy có thể nhận được bằng chứng pháp lý cao nhất về sự chữa lành của mình, nhờ đó thuyết phục dân chúng về tính thực tế của nó. Cho họ không chỉ các thầy tế lễ (như Olshausen khẳng định, hiểu từ thầy tế lễ theo nghĩa tập thể), mà là dân chúng, những người mà Đấng Christ muốn thuyết phục về sự chữa lành kỳ diệu, và trên những người mà luật thanh tẩy này vẫn còn ràng buộc.

[Năm 31 sau Công Nguyên.

5 Và khi Đức Chúa Giê-xu đã vào thành Ca-bê-na-um, có một viên đội trưởng đến cùng Ngài, mà nài xin Ngài,

6 Mà rằng: Lạy Chúa, đầy tớ tôi

d Lu-ca 7:1, (Xem

Alford dịch là, chống lại họ, và viện tới Mác 5:11; Lu-ca 9:5, nhưng văn cảnh ở đó khác nhau.

5-13. Việc Chữa Lành Đầy Tớ Của Viên Đội Trưởng. Ca-bê-na-um, Lu-ca 7:1-10.

5. Và khi Đức Chúa Giê-xu đã vào, Olshausen dịch là, đang vào, nhưng trái với thì của phân từ Hy Lạp. Việc này xảy ra không lâu sau khi Bài Giảng Trên Núi được ban ra. Có một viên đội trưởng đến cùng Ngài. Trong Lu-ca 7:3, người ta nói rằng viên đội trưởng đã sai các trưởng lão của người Do Thái đến cùng Đức Chúa Giê-xu, nài xin Ngài đến chữa lành đầy tớ mình. Cùng một sự khác biệt trong lời trình bày được tìm thấy ở Giăng 4:1, nơi Đức Chúa Giê-xu được nói là làm báp-têm, khi Ngài làm việc đó qua các môn đồ Ngài. Người ta nói (Giăng 19:1) rằng Phi-lát đã đánh đòn Đức Chúa Giê-xu, thế mà ông ta không làm việc đó bằng chính tay mình. Vì vậy Gia-cơ và Giăng (Mác 10:36) đã đưa ra một lời thỉnh cầu với Đức Chúa Giê-xu, trong khi ở Ma-thi-ơ 20:20, chính mẹ của họ đã làm việc đó thay cho họ. Trong những trường hợp này, không có sự mâu thuẫn nào giữa các tác giả Phúc Âm, vì không có gì thông thường hơn, là quy cho chính một người điều được làm qua trung gian của người ấy. Về việc chữa lành đầy tớ của viên đội trưởng, Lu-ca (7:1-10) thuật lại các hoàn cảnh đầy đủ hơn Ma-thi-ơ. Một viên đội trưởng, như tên gọi cho thấy, là đội trưởng của một trăm người lính trong quân đội La Mã. Việc viên đội trưởng này là một người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, là hiển nhiên từ lời tường thuật của cả Ma-thi-ơ lẫn Lu-ca. Có lẽ ông là một người ngoại đạo trở lại đạo, tức là người đã lìa bỏ ngoại giáo, nhưng vẫn chưa chịu cắt bì, và về điều này và những điều khác, được phân biệt với người được gọi là người ngoại đạo trở lại đạo công chính, và tự mình nhận lấy việc tuân giữ toàn bộ nghi lễ Môi-se, và được nhận vào các đặc quyền của quyền công dân Do Thái. Tuy nhiên, những người ngoại đạo trở lại đạo như vậy, thường được mô tả là mộ đạo, kính sợ Đức Chúa Trời, v.v. Xem Công Vụ 2:5; 10:2.

nằm ở nhà đau bại, bị hành hạ dữ dội.

7 Và Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta sẽ đến và chữa lành cho nó.

8 Viên đội trưởng thưa lại và

6. Đầy tớ tôi; theo nghĩa đen, cậu bé của tôi, một thuật ngữ thông thường và thân mật, như thời nay, cho một đầy tớ hay nô lệ được yêu mến. Nô lệ này, như Calvin nhận xét, về đoạn song song trong Lu-ca, có lẽ là một người có lòng trung tín và tài năng hiếm có, đến nỗi khiến chủ mình hết sức lo lắng về mạng sống của người ấy. Việc người ấy là một nô lệ là hiển nhiên từ Lu-ca 7:2, nơi người ấy được gọi rõ ràng như vậy. Đức tin lớn mà Chúa chúng ta tìm thấy nơi viên đội trưởng này (Lu-ca 7:9), cũng như những lời lẽ tử tế mà Ngài dùng để nói với ông, xứng đáng được suy ngẫm sâu sắc nhất, khi bàn luận về chủ đề hiện đang khuấy động đất nước này. Ở nhà, tức là trong nhà của viên đội trưởng. Đau bại. Xem Chú thích ở 4:24. Bị hành hạ dữ dội, tức là trong cơn đau đớn lớn. Lu-ca nói rằng người ấy đã gần chết. Trench nghĩ rằng bệnh của người ấy là bại liệt, kèm theo sự co rút các khớp, đi kèm với cơn đau mạnh, và khi kết hợp như vậy, gây ra sự đau khổ cực độ, và nhanh chóng đưa tới sự chết. Rõ ràng đó là một trường hợp đau khổ và nguy hiểm cực độ.

7. Chúa chúng ta chấp nhận lời thỉnh cầu của viên đội trưởng nhanh chóng biết bao, và lời Ngài thật nhân từ biết bao. Ta sẽ đến và chữa lành cho nó. Sự tự tin mà Ngài nói về việc chữa lành một người gần kề cái chết như vậy, cho thấy quyền năng làm phép lạ của Ngài không phải là một quyền năng được ban cho, mà là vốn có trong chính Ngài. Theo nghĩa chức vụ, với tư cách là Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời làm người, quyền năng của Ngài được trình bày như một quyền năng được ủy thác, nhưng điều này không xâm phạm tới các thuộc tính của thần tính vốn thuộc về Ngài, và trên đó, như một nền móng đời đời và bất biến, quyền năng và vinh quang mà Ngài nhận trong chức vụ trung bảo của Ngài từ Cha Ngài, Đấng đã sai Ngài, được đặt.

8. Viên đội trưởng thưa lại và nói. Từ bản tường thuật của Lu-ca (7:6) có vẻ như Chúa chúng ta đã đi cùng các sứ giả,

và khi Ngài gần tới

Năm 31 sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG VIII.

rằng: Lạy Chúa, tôi không đáng để Chúa ngự dưới mái nhà tôi: nhưng xin Chúa chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành.

9 Vì tôi là người dưới quyền, có quân lính dưới quyền tôi: và tôi bảo người nầy rằng: Hãy đi, thì nó đi; và bảo người khác rằng: Hãy đến, thì nó đến; và bảo đầy tớ tôi rằng: Hãy làm việc nầy, thì nó làm.

10 Khi Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, Ngài

e Lu-ca 15:19, 21. f Thi Thiên 107:20.

nhà, thì ông được các sứ giả khác gặp, truyền tới Ngài sứ điệp khiêm nhường của viên đội trưởng, như đã nêu ở đây. Tôi không đáng. Thật khó tìm ở nơi khác một trường hợp khiêm nhường và đức tin mạnh mẽ nơi quyền năng của Đấng Christ đẹp đẽ như vậy. Viên đội trưởng La Mã này, giàu có, có ảnh hưởng, quyền thế, đã bị ấn tượng bởi phẩm giá và sự xuất sắc về đạo đức của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đến nỗi bất chấp địa vị thấp hèn của Ngài trong đời sống, ông công khai tuyên bố sự không xứng đáng của chính mình để nhận từ Ngài ngay cả một cuộc thăm viếng cá nhân. Đức tin của ông nơi quyền năng của Đấng Christ để chữa lành bất cứ ai Ngài muốn, cũng lớn đến nỗi ông cho rằng chỉ cần Ngài phán một lời, thì việc đó sẽ được thực hiện. Không có gì lạ khi Chúa chúng ta lấy làm lạ về sự khiêm nhường và đức tin như vậy.

9. Dưới quyền, tức là chịu quyền của người khác. Ý tưởng là: Tôi, người chỉ là một sĩ quan cấp dưới, ban lệnh cho những người dưới quyền tôi, và họ lập tức vâng lời. Vậy thì Đấng Christ, Chúa tể tối cao của mọi sự, càng có thể ban lệnh, và khiến bệnh tật, đau ốm, và mọi hình thức đau khổ biến mất. Chính niềm tin này nơi bản chất thật của Chúa chúng ta, được Thánh Linh Đức Chúa Trời tác động trong tâm trí ông, đã tạo thành đức tin của viên đội trưởng. Bảo đầy tớ tôi. Thật lạ khi Alford rút ra từ điều này suy luận rằng viên đội trưởng chỉ có một nô lệ. Số ít được dùng theo nghĩa chung cho cả hạng người, như trong Gia-cơ 5:6; 2:6; I Phi-e-rơ 4:18, v.v.

10. Nghe vậy, tức là những lời của viên đội trưởng. Ngài lấy làm lạ; theo nghĩa đen, đã lấy làm lạ,

lấy làm lạ, và phán cùng những kẻ theo Ngài rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Ta chưa từng thấy đức tin lớn dường ấy, dầu trong dân Y-sơ-ra-ên cũng không.

11 Và Ta nói cùng các ngươi rằng, nhiều người sẽ từ phương đông và phương tây đến, và sẽ ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong nước thiên đàng:

12 Nhưng con cái của

g Sáng Thế Ký 12:3; Ê-sai 2:2, 3, 11:10; Ma-la-chi 1:11; Lu-ca 13:29; Công Vụ 10:45, và 11:18, và 14:27; Rô-ma 15:9, v.v.; Ê-phê-sô 3:6. h Chương 21:43.

kinh ngạc trước những quan điểm đúng đắn của viên đội trưởng về sứ mạng và bản chất của Ngài. Chưa một sứ đồ nào thậm chí đã tuyên bố đức tin như vậy nơi Đấng Mê-si-a. Những kẻ theo, tức là các môn đồ Ngài. Không trong dân Y-sơ-ra-ên. Giữa dân được chọn của Đức Chúa Trời, những người có các sách tiên tri, chỉ rõ ràng về bản chất và công việc chức vụ của Đấng Mê-si-a.

11. Vì viên đội trưởng là một người La Mã, mà người Do Thái xem là không có phần trong các phước lành của Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Giê-xu nhân dịp này lần đầu tiên, theo như chúng ta biết, dạy rằng những phước lành ấy sẽ được hưởng bởi các dân tộc xa xôi nhất, và từ mọi phía của thế giới có người ở, sẽ có những người đến, những người cùng với các tổ phụ thánh, sẽ hưởng bữa tiệc hạnh phúc của vương quốc do Đức Chúa Trời lập nên này. Nhiều người chỉ dân ngoại, những người, như Bloomfield nhận xét, là như vậy so với con cái của vương quốc, tức là người Do Thái, những hậu duệ tự nhiên của các Tổ Phụ thánh này, những người có các lời hứa, các giao ước, sự ban luật pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và Đấng Christ theo phần xác thịt đã đến từ họ. Xem Rô-ma 9:4, 5. Từ phương đông và phương tây (Lu-ca 13:29 thêm phương bắc và phương nam), tức là từ mọi phía, mọi nơi. Sẽ ngồi đồng bàn; theo nghĩa đen, sẽ ngả mình, như tại một bữa tiệc, các phước lành của triều đại Đấng Mê-si-a được diễn tả bằng một bữa tiệc tráng lệ, tại đó những người trở lại từ ngoại giáo sẽ ngả mình cùng các tổ phụ và những người sáng lập dân tộc Do Thái.

[Năm 31 sau Công Nguyên.

nước sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

13 Và Đức Chúa Giê-xu phán cùng viên đội trưởng rằng: Hãy đi; và như ngươi đã tin, thì sẽ được làm

i Chương 13:42, 50, và 22:13, và 24:51, và 25:30; Lu-ca 13:28; II Phi-e-rơ 2:17; Giu-đe 13.

12. Sẽ bị quăng ra, tức là bị tước mất những phước lành phong phú, vốn thuộc về họ do dòng dõi tự nhiên. Vào nơi tối tăm bên ngoài. Hình ảnh, như trong câu trước, dựa trên một phòng tiệc, được thắp sáng và đầy những khách vui vẻ, nhưng bên ngoài phòng ấy và xa xôi, là những vùng tối tăm, nơi những đứa con bị loại bỏ của vương quốc này, những người mà bữa tiệc ban đầu được dọn ra cho họ, sẽ bị đày đi đời đời. Bên ngoài có nghĩa là khoảng cách cực xa khỏi bữa tiệc, nơi bóng tối dày đặc nhất. Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng; theo nghĩa đen, sự khóc lóc, v.v. Xem Chú thích về quyền năng của mạo từ, 1:25. Sự nhấn mạnh do mạo từ đem lại như vậy, có thể được diễn đạt bằng một thành ngữ quen thuộc với chúng ta: khóc lóc mà là khóc lóc; sự khóc lóc như chưa từng được biết ở nơi khác. Thật là một cách diễn đạt khủng khiếp biết bao! Những giọt nước mắt thống khổ của họ sẽ vô ích biết bao, và sự nghiến hay ken két răng sẽ bất lực biết bao, khi những người được nói tới ở đây trở thành những kẻ bị loại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Thật là một bài học được dạy ở đây cho những người tin cậy vào dòng dõi tự nhiên hay các đặc quyền, như một danh nghĩa để hưởng cơ nghiệp của vương quốc Đấng Christ. Một số nhà phê bình cho mạo từ này quyền năng ấy, sự khóc lóc và nghiến răng, vốn nổi tiếng là thuộc về nơi đó. Cách giải thích này tốt, nhưng ít tự nhiên và mạnh mẽ hơn, và về ý nghĩa lặp lại trạng từ chỉ nơi chốn, mà mệnh đề bắt đầu bằng nó. Tôi không thể đồng ý với Olshausen, rằng hai trạng thái tương phản này không trực tiếp chỉ tới hạnh phúc và khốn khổ cuối cùng của loài người, chỉ như những biểu tượng của chúng. Không có ý nghĩa công bằng nào có thể được gán cho đoạn văn, mà không trực tiếp bước vào tương lai trong mọi quan hệ đời đời của nó.

cho ngươi. Và đầy tớ người được lành trong chính giờ đó.

14 Và khi Đức Chúa Giê-xu đã vào nhà Phi-e-rơ, Ngài thấy bà gia của người nằm, và đau sốt.

15 Và Ngài rờ tay bà,

k Mác 1:29, 30, 31; Lu-ca 4:38, 39. l [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng không đọc được]

13. Hãy đi. Những lời này được nói với những người đã mang sứ điệp của viên đội trưởng, và do đó là những đại diện của ông. Ít nhất vào lúc này, chính ông dường như hoàn toàn không gặp Đức Chúa Giê-xu. Như ngươi đã tin, v.v. Đức tin của ông lớn, và phước lành tương ứng cũng lớn. Đầy tớ của ông được chữa lành, và chính linh hồn ông, không nghi ngờ gì, được làm tươi mới bằng sự bình an và vui mừng. Trong chính giờ đó. Lu-ca (7:10) nói rằng đầy tớ được thấy đã khỏe, khi những người đã được sai tới Đức Chúa Giê-xu trở về nhà.

14-17. Việc chữa lành Mẹ Vợ của Phi-e-rơ, v.v. Ca-bê-na-um. Mác 1:29-34; Lu-ca 4:38-41.

14. Việc chữa lành mẹ vợ của Phi-e-rơ phải được đặt, theo thứ tự các biến cố, sát ngay sau lời kêu gọi Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, được thuật lại ở 4:18-22. Họ đi từ bờ hồ vào Ca-bê-na-um, và vào ngày Sa-bát tiếp theo, Đức Chúa Giê-xu dạy trong nhà hội, và chữa lành người bị tà linh ám (Mác 1:21-28). Từ nhà hội, có vẻ như Ngài đi vào nhà Phi-e-rơ, và thực hiện phép lạ được nói tới ở đây. Xem Mác 1:29, 31; Lu-ca 4:31-39. Nằm, tức là bị giam mình trên giường. Những lời, và đau sốt, được thêm vào, để cho thấy bệnh của bà là gì. Sự đầy đủ trong cách diễn đạt này khá phổ biến trong Kinh Thánh, và các sách cổ khác.

15. Rờ tay bà (tức là nắm lấy tay bà). Xem Chú thích ở câu 3. Cơn sốt lìa khỏi bà. Sự chữa lành là tức khắc, và vì vậy là kỳ diệu. Bà chỗi dậy và hầu việc (tức là phục vụ) họ. Điều này cho thấy sự hoàn toàn của sự chữa lành, vì cơn sốt luôn để lại cho người ta yếu đuối và bất lực. Nó cũng cho thấy bà thuộc về những người phụ nữ mộ đạo

Năm 31 sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG VIII.

thì cơn sốt lìa khỏi bà: và bà chỗi dậy, và hầu việc họ. 16 Khi chiều tối đã đến, người ta đem đến cùng Ngài nhiều kẻ bị quỷ ám: và Ngài đuổi các tà linh bằng lời phán của Ngài, và chữa lành mọi kẻ đau:

m Mác 1:32, v.v.; Lu-ca 4:40, 41.

những người luôn sẵn sàng hầu việc Đức Chúa Giê-xu, cả về cá nhân lẫn

của cải của họ (Lu-ca 8:3).

16. Khi chiều tối đã đến. Buổi tối muộn hơn (xem Chú thích ở 14:15) được nhắc tới ở đây. Ngày Sa-bát của người Do Thái kết thúc lúc mặt trời lặn, và lúc đó họ được tự do làm bất kỳ công việc thế tục nào. Sự tuân giữ ngày Sa-bát bên ngoài của họ nghiêm ngặt đến nỗi họ không đem những người bạn đau yếu của mình tới để được Chúa Giê-xu chữa lành cho đến buổi tối. So sánh Giăng 5:10-16, nơi người Do Thái buộc tội Chúa chúng ta vi phạm ngày Sa-bát, khi chữa lành người bại, và tìm cách giết Ngài vì cớ đó. Họ đem tới cùng Ngài trên giường và chõng. Điều này cho thấy họ bị bệnh nặng lắm, và làm tăng thêm quyền năng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong sự chữa lành kỳ diệu của họ. Nhiều kẻ bị quỷ ám. Xem Chú thích ở 4:24. Các tà linh. Tính từ, không sạch, thường được thêm vào. Bằng lời phán của Ngài (theo nghĩa đen, bằng một lời), tức là theo một mệnh lệnh có thẩm quyền duy nhất. Không có những lời niệm chú, thuốc men, hay bùa chú nào được dùng, như đã được các thầy trừ quỷ Do Thái làm; không có những hình thức trừ quỷ vô nghĩa, và những sự rảy nước, và lầm bầm các kinh cầu, thi thiên, và lời cầu nguyện, như đã được hàng giáo sĩ Công giáo La Mã thực hành từ đó. Một lời duy nhất là tất cả những gì đi kèm với quyền năng hùng mạnh này để đuổi các tà linh ác. Lu-ca (4:41) nói rằng các quỷ kêu lên và nói: “Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời;” và cả Mác lẫn Lu-ca đều nói rằng Ngài không cho phép chúng nói, “vì chúng biết Ngài.” Nếu ở đây không có gì ngoài bệnh tật được nhắc tới, như một số người cho, thì những căn bệnh được nhân cách hóa ấy hẳn đã được phú cho trí thông minh hơn loài người, và mệnh lệnh rằng

17 Hầu cho được ứng nghiệm lời đã phán bởi đấng tiên tri Ê-sai, rằng: Chính Ngài đã mang lấy sự yếu đuối của chúng ta, và gánh lấy bệnh tật của chúng ta.

18 Bấy giờ khi Đức Chúa Giê-xu thấy đoàn dân đông ở chung quanh Ngài, Ngài

n Ê-sai 53:4; I Phi-e-rơ 2:24.

chúng (các bệnh tật) không được nói, là một trong những mệnh lệnh kỳ lạ nhất từng được ban ra. Xem Chú thích ở 4:24. Và chữa lành mọi kẻ đau. Việc những người đau được nói tới ở đây liên quan tới những kẻ bị quỷ ám, đã bị nắm lấy làm luận cứ, rằng hạng sau chỉ là một hạng riêng biệt của những người đau, bị chứng ưu tư, điên loạn, động kinh, cuồng loạn, và các bệnh không chữa được khác. Nhưng sự liên hệ là tự nhiên. Chúng là những dạng đau khổ khác nhau. Tuy nhiên, đối với dạng này, những thuộc tính cá nhân, trí thông minh, tính ác độc, sự sợ hãi (câu 29) đã được quy cho, trong khi dạng kia chỉ là một hạng bệnh tật đơn thuần.

17. Hầu cho được ứng nghiệm, v.v. Xem Chú thích ở 1:22. Lời tiên tri này ở Ê-sai 53:4, được trích theo ý nghĩa, nhưng không theo đúng từng lời. Bản gốc dường như chỉ rõ ràng về tội lỗi của loài người, mà Chúa chúng ta đã mang trong thân thể Ngài trên cây gỗ (I Phi-e-rơ 2:24), nhưng vì mọi sự đau khổ thể chất đều bắt nguồn từ tội lỗi, nên nó rất có thể được áp dụng cho việc chữa lành và cất đi các bệnh tật, như những bệnh được liệt kê ở đây. Theo quan điểm này, những lời trong lời tiên tri gốc có một sự ứng nghiệm, nếu người ta nhớ, như Olshausen nhận xét rất hay, rằng “toàn bộ linh hồn Ngài đã bước vào với sự cảm thông chân thành trước những nhu cầu của những người đau khổ, rằng Ngài thật sự đã đau khổ cùng với họ.”

18-27. Đức Chúa Giê-xu ra lệnh Vượt Qua Hồ. Những Biến Cố Trước Khi

Xuống Thuyền. Ngài Dẹp Yên Cơn Bão. Hồ

Ga-li-lê. Mác 4:36-41; Lu-ca 8:22-25; 9:57-62.

18. Những biến cố được thuật lại ở đây xảy ra một thời gian sau những biến cố được nhắc tới trong các câu trước.

[Năm 32 sau Công Nguyên,

truyền lệnh phải đi qua phía bên kia.

19 Và một thầy thông giáo kia đến, và thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, tôi sẽ theo Thầy bất cứ nơi nào Thầy đi.

20 Và Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng:

o Lu-ca 9:57, v.v.

Ma-thi-ơ, trong chương này, dường như đã nhóm các biến cố lại với nhau, mà không quan tâm nhiều tới thứ tự thời gian mà chúng xảy ra. Đó là sau khi Đức Chúa Giê-xu đã thực hiện chuyến đi vòng thứ hai của Ngài ở Ga-li-lê (Lu-ca 8:1-3), và đã phán các ẩn dụ về người gieo giống, cỏ lùng, hạt cải, v.v. bên hồ Ga-li-lê, Ngài mới truyền lệnh phải đi qua phía bên kia của hồ, để tránh, trong một thời gian ngắn, đoàn dân đông đang chen lấn tới nghe Ngài. Mác (4:35) nói rằng việc này xảy ra vào buổi tối cùng ngày, mà Ngài đã phán các ẩn dụ đã nhắc tới ở trên. Một lời trình bày cụ thể như vậy cho thấy thứ tự thời gian của ông phải được lấy, làm hướng dẫn trong việc ấn định thời gian của biến cố được nhắc tới ở đây. Alford duy trì rằng mỗi tác giả Phúc Âm đều theo thứ tự, như nó nằm trong tâm trí của chính ông, và những sự khác biệt rõ ràng trong thứ tự sắp xếp, cho thấy họ hoàn toàn độc lập với nhau biết bao. Điều này có thể đúng, mà vẫn bằng cách so sánh chúng ta có thể phán đoán khá chính xác, tác giả nào tuân thủ chặt chẽ hơn thứ tự thật của các biến cố.

19. Một thầy thông giáo kia đến. Việc này xảy ra khi họ đang đi xuống bờ, nơi con thuyền mà họ sắp dùng để vượt qua hồ đang đậu. Xem Mác 4:57. Thầy thông giáo tuyên bố sự sẵn sàng theo Ngài sang phía bên kia, hay bất cứ nơi nào Ngài chọn đi. Quan điểm của ông về sứ mạng của Đấng Christ, và điều được đòi hỏi nơi những người theo Ngài, rất sai lầm, như hiển nhiên từ câu trả lời của Chúa chúng ta, vốn nhằm làm ông vỡ mộng. Ông nhiệt thành và bốc đồng, không nghi ngờ gì đã bị bài giảng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta mê hoặc. Và hy vọng từ một số

Con cáo có hang, và chim trời có tổ; nhưng Con Người không có chỗ mà gối đầu.

21 Và một môn đồ khác của Ngài thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin cho phép tôi trước hết đi chôn cha tôi.

p Lu-ca 9:59, 60. q Xem I Các Vua 19:20.

ẩn dụ vừa mới nói, rằng vương quốc mà Đức Chúa Giê-xu sắp lập nên, sẽ có lợi cho sự vĩ đại trần thế của những người ghi danh làm môn đồ Ngài. Nhưng những hy vọng như vậy, nếu ông nuôi dưỡng chúng, đã bị câu trả lời của Chúa chúng ta làm tan biến biết bao. Những con thú thấp kém nhất cũng có chỗ nghỉ ngơi của chúng, nhưng Con Người là một kẻ lang thang, không có chỗ nào của riêng mình, nơi Ngài có thể gối đầu để nghỉ ngơi. Ngài không có tài sản trần gian nào để thưởng cho những người theo Ngài, nhưng những người đến sau Ngài, chỉ phải trông đợi phần thưởng của mình nơi sự tốt lành thuộc linh cao hơn mà Ngài có để ban cho.

20. Con cáo; theo nghĩa đen, những con cáo, chỉ chung về hạng thú này. Xem 24:28. Hang. Những chỗ đào bới để nghỉ ngơi và an toàn. Con Người. Cụm từ này dường như đã được lấy từ Đa-ni-ên 7:13, mà người Do Thái hiểu là chỉ về Đấng Mê-si-a. Xem Giăng 12:34; Lu-ca 22:69, 70. Đấng Christ dùng nó để chỉ định tình trạng khiêm nhường, thấp hèn của Ngài, những vực sâu của sự hạ mình, mà Ngài đã xuống tới để cứu chuộc nòi giống chúng ta. Đôi khi, khi Ngài muốn tương phản sự tôn cao, vinh quang, và quyền năng trong tương lai của Ngài, với trạng thái đau khổ và xấu hổ hiện tại của Ngài, Ngài cũng áp dụng danh hiệu này cho chính Ngài. Xem 24:30; 26:24; Mác 13:26; 14:62; Lu-ca 21:27; 22:69. Trong câu trả lời này gửi tới thầy thông giáo ích kỷ, việc dùng nó đặc biệt thích hợp và cảm động. Không có chỗ mà gối (theo nghĩa đen, nơi Ngài có thể hay có khả năng gối) đầu Ngài. Ngài không có chỗ ở nào mà Ngài có thể gọi là của riêng mình. Cách diễn đạt này tượng trưng cho sự nghèo khó cùng cực nhất.

21, 22. Và một môn đồ khác của Ngài. Điều này dường như ngụ ý rằng thầy thông giáo đã được kể là một môn đồ. Nhưng không phải vậy. Sự mơ hồ của bản tiếng Anh của chúng ta có thể được làm sáng tỏ bằng

Năm 32 sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG VIII.

22 Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy theo Ta; và để kẻ chết chôn kẻ chết của họ.

23 Và khi Ngài đã vào thuyền, các môn đồ Ngài theo Ngài.

cách dịch là, một người khác, người là một trong các môn đồ của Ngài, đã nói. Trong Lu-ca (9:59) chúng ta thấy Chúa chúng ta trước tiên đã hướng dẫn người này theo Ngài. Người ấy là một môn đồ (truyền thống nói là Phi-líp), người, vì lý do được nêu trong phần tiếp theo, hay vì một nguyên nhân nào khác, đang tỏ ra có phần chần chừ trong việc theo Đấng Christ sang phía bên kia của hồ, nơi người ấy sẽ hưởng thêm sự dạy dỗ. Nhưng người ấy đã bị ra lệnh một cách dứt khoát phải theo Thầy mình; và câu trả lời của người ấy đối với sự hướng dẫn này là tất cả những gì Ma-thi-ơ thuật lại. Các tác giả Phúc Âm thường được thấy là khác nhau về mức độ đầy đủ của chi tiết, và nên được so sánh với nhau, để có được một quan điểm rõ ràng về chủ đề đang xét. Trong bản tường thuật do Ma-thi-ơ đưa ra, chúng ta có thể đã lường trước một mệnh lệnh trước đó như vậy, nhờ sự lược bỏ được ngụ ý trong câu trả lời, và vì vậy không có điều cốt yếu nào bị ông bỏ sót. Lạy Chúa, xin cho phép tôi trước hết đi, v.v. Điều này dường như là một lời thỉnh cầu hợp lý. Mệnh lệnh lớn, mệnh lệnh đầu tiên kèm theo lời hứa, phải hiếu kính cha mẹ, dường như sẽ đòi hỏi sự hiện diện của một người con, trong việc thực hiện các nghi lễ cuối cùng cho một người cha đã qua đời. Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng biết lòng của mọi người, và có quyền trên mọi luật liên quan tới các bổn phận xã hội, thấy rằng men của tính thế gian, hay những sự gắn bó của gia đình, đang lôi kéo tâm trí của môn đồ ấy ra khỏi sự chú ý và tận hiến cho những việc quan trọng vô cùng hơn bất kỳ quan hệ trần gian nào, và vì vậy Ngài đã trả lời bằng những lời lẽ bình tĩnh nhưng quyết đoán: Hãy theo Ta; và để kẻ chết chôn kẻ chết của họ, tức là để những người chết về mặt thuộc linh (Khải Huyền 3:1) lo việc chôn cất những người chết theo nghĩa đen. Lu-ca thêm: “nhưng ngươi hãy đi rao giảng nước Đức Chúa Trời.” Mệnh lệnh này không phải được thi hành ngay lập tức, nhưng bằng cách theo Đấng Christ, và tham dự

24 Và nầy, có cơn bão lớn nổi lên trong biển, đến nỗi thuyền bị sóng phủ lấp: nhưng Ngài đang ngủ.

25 Và các môn đồ Ngài đến

r Mác 4:37, v.v.; Lu-ca 8:23, v.v.

các lời dạy và hướng dẫn của Ngài, người ấy, cùng với các môn đồ đồng bạn của mình, sẽ được chuẩn bị cho công việc vĩ đại, sau sự thăng thiên của Thầy mình.

23. Một chiếc thuyền, một thuyền đánh cá nhỏ phù hợp với hồ Ga-li-lê. Các môn đồ Ngài theo Ngài, tức là cũng xuống thuyền. Theo Mác (4:36), một số thuyền hay tàu nhỏ đã đi cùng với chiếc thuyền mà Ngài ở trong.

24. Có cơn bão lớn nổi lên. Ma-thi-ơ dùng một từ ở đây, theo nghĩa đen có nghĩa là sự rung chuyển, sự khuấy động dữ dội, hay một trận động đất, để diễn tả sự xáo trộn của các nguyên tố. Lu-ca (8:23) nói: “có cơn bão gió giáng xuống hồ.” Vị trí của hồ này với những đồi cao hai bên, khiến nó dễ bị những cơn bão gió bất chợt và dữ dội. Bị phủ lấp (theo nghĩa đen, đang trở nên bị phủ lấp), tức là gần như bị chìm. Sóng bắt đầu tràn qua thuyền, và nó ở trong tình trạng gần như chìm. Nhưng Ngài đang ngủ. Ngài rất mệt mỏi với những công việc trong ngày. Có lẽ để có được một chút nghỉ ngơi cho những năng lực tinh thần và thể chất đã kiệt sức của Ngài, Ngài đã giải tán đoàn dân chen lấn quanh Ngài (Mác 4:36), và đã xuống thuyền để vượt qua hồ. Ngay khi Ngài lên thuyền, dường như Ngài đã chìm vào một giấc ngủ sâu đến nỗi tiếng gầm của cơn bão, và tiếng kêu của những người trên thuyền, đã không đánh thức Ngài. Điều này cho thấy sự mệt mỏi và kiệt sức thể chất của Ngài lớn biết bao.

25. Lạy Chúa, xin cứu chúng con, chúng con chết mất, tức là chúng con sắp chìm trước cơn bão khủng khiếp này. Trong Mác (4:38), “Thưa Thầy, Thầy không lo chúng con chết mất sao?” Điều này được nói liên quan tới việc Ngài đang ngủ trong cơn gió lớn như vậy. Không nghi ngờ gì họ đã hy vọng rằng Đấng đã thực hiện những sự chữa lành kỳ diệu như vậy, có thể bằng cách nào đó giúp đỡ họ, nhưng họ chưa được chuẩn bị

[Năm 32 sau Công Nguyên.

cùng Ngài, và đánh thức Ngài, mà rằng: Lạy Chúa, xin cứu chúng con: chúng con chết mất.

26 Và Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi sợ hãi, hỡi kẻ ít đức tin? Đoạn Ngài chỗi dậy, và quở gió và biển;

s Thi Thiên 65:7, và 89:9, và 107:29.

cho một sự bày tỏ quyền năng của Ngài trên các nguyên tố hùng vĩ và cao siêu như sự bày tỏ tiếp theo.

26. Sao các ngươi sợ hãi như vậy, v.v. Nếu đức tin của họ giống như đức tin của viên đội trưởng, họ sẽ không bao giờ nhượng bộ sự sợ hãi, khi có một nhân vật như Chúa thiêng liêng và Đấng Cứu Rỗi của họ trên thuyền. Vì vậy Đức Chúa Giê-xu nhẹ nhàng quở trách sự thiếu đức tin của họ, trước khi Ngài làm yên cơn bão. Việc tấm lòng được ngay thẳng, và những sai lầm bên trong được sửa chữa, quan trọng hơn là việc được giữ khỏi nguy hiểm bên ngoài sắp xảy ra nhất. Bloomfield cho rằng sự ít đức tin của họ gồm ở việc không tin cậy vào quyền năng cứu giúp của Ngài, khi Ngài ngủ cũng như khi Ngài thức. Họ có một ít đức tin, nếu không họ đã không cầu cứu Ngài trong lúc nguy cấp. Nhưng Chúa chúng ta muốn dân Ngài tin cậy nơi Ngài, dù Ngài có vẻ như không cảm nhận được nguy hiểm của họ. Mác và Lu-ca nói về lời quở trách này, như được ban ra sau khi cơn bão được dẹp yên, nhưng thứ tự của Ma-thi-ơ phải được theo, vì xác định hơn trong các tiểu từ chỉ thời gian nối kết các mệnh đề. Đoạn Ngài chỗi dậy. Ngài có thể đã thực hiện phép lạ vĩ đại này trong tư thế nằm, nhưng phù hợp hơn với phẩm giá của Ngài với tư cách là Chúa của thiên nhiên, Ngài phải đứng dậy và giữ một thái độ ra lệnh. Và có sự yên lặng lớn. Đoạn văn được Longinus trích dẫn, “hãy có ánh sáng, và có ánh sáng,” như một trường hợp đáng chú ý về sự cao siêu, không xứng đáng với sự phân biệt này hơn những lời trước mắt chúng ta. Theo mệnh lệnh đơn giản của Ngài, “Hãy yên lặng, hãy lặng đi,” (Mác 4:39, về điều này xem Chú thích) đột nhiên, như thể mọi thiên nhiên được ru yên để nghỉ ngơi, “gió ngừng và có sự yên lặng lớn.”

27. Những người ấy lấy làm lạ. Những người này theo một số người được cho là những người

và có sự yên lặng lớn.

27 Nhưng những người ấy lấy làm lạ, mà rằng: Người nầy là người thể nào, mà ngay cả gió và biển cũng vâng lời người!

28 Và khi Ngài đã đến

t Mác 5:1, v.v.; Lu-ca 8:26, v.v.

chèo thuyền, nhưng tốt hơn nên hiểu là tất cả những người ở trong thuyền ngoài Chúa chúng ta. Cả Mác lẫn Lu-ca đều nói về việc họ hết sức kinh hãi trước sự bày tỏ một quyền năng, hoàn toàn vượt quá quyền năng mà một tạo vật sở hữu. Nói (“người nầy với người kia,” Lu-ca), bằng những giọng trầm của sự kinh ngạc. Sự kính sợ của họ lớn đến nỗi dường như họ đã không thưa với Ngài. Người nầy là người thể nào? Câu hỏi này ngụ ý rằng họ coi Ngài, ít nhất trong khoảnh khắc, như một hữu thể siêu nhân. Đến nỗi ngay cả gió, v.v. Họ đã chứng kiến quyền năng của Ngài trên các quỷ và bệnh tật; họ đã thấy con trai của bà góa tại Na-in được phục hồi sự sống, nhưng sự kiểm soát kỳ diệu này trên các nguyên tố, được vận dụng mạnh mẽ như vậy, và với hiệu quả hoàn toàn và tức khắc như vậy, dường như vượt xa bất kỳ sự bày tỏ nào trước đó về quyền năng kỳ diệu của Ngài.

28-34; 9:1. Việc Chữa Lành Hai Người Bị Quỷ Ám Tại Ga-đa-ra. Bờ biển đông nam của Hồ Ga-li-lê. Mác 5:1-21; Lu-ca 8:26-40.

28. Sang bờ bên kia của hồ. Xứ của người Ghê-rê-sê. Mác và Lu-ca gọi đó là xứ của người Ga-đa-ra. Theo ý kiến của các nhà phê bình sáng suốt, cách đọc của Ma-thi-ơ nên là Ghê-ra-sê, mà theo Ô-ri-gen, đó là cách đọc cổ xưa. Tiến sĩ Rô-bin-sơn nhận xét rằng, nếu cách đọc này là đúng, thì Ghê-ra-sa nằm quá xa hồ đến nỗi phép lạ không thể được thực hiện gần đó. Tuy nhiên, vì là thủ phủ của một tỉnh, nên tên của nó đã được đặt cho một vùng đất rộng lớn, bao gồm cả Ga-đa-ra. Ma-thi-ơ dùng tên này theo nghĩa rộng đó, trong khi Mác và Lu-ca cụ thể hơn, khi nêu đích danh nơi phép lạ được thực hiện. Ga-đa-ra, tên của nơi này, thuộc về

[A. tr. 91]

CHƯƠNG VIII.

bờ bên kia, vào xứ của người Ghê-rê-sê, thì có hai người bị quỷ ám gặp Ngài, đi ra từ các mộ, vô cùng hung dữ, đến nỗi không ai có thể đi qua lối đó.

quận được gọi là Đê-ca-pô-li (Ma-thi-ơ 4:25) và nằm gần đỉnh của dãy núi ở phía đông thung lũng sông Giô-đanh, cách đầu phía nam của hồ vài dặm về phía đông nam. Ở phía đông của những tàn tích được xác định là của Ga-đa-ra, người ta tìm thấy nhiều mộ được đục trong đá vôi. Một số ngôi mộ này rất lớn và vẫn còn có người ở, giống như những người bị quỷ ám này đã ở. Có người gặp Ngài, một số người nghĩ rằng ý định ban đầu của họ là dùng bạo lực với Chúa Giê-xu và đoàn của Ngài, nhưng theo tường thuật của Mác, có vẻ có khả năng hơn là họ đến gần Chúa Giê-xu, qua một ảnh hưởng kín đáo nào đó đã tác động trong họ khi nhìn thấy Đấng sẽ là Đấng Giải Cứu họ. Dù sao đi nữa, họ đã không cố dùng bạo lực, mà phủ phục xuống như những người cầu xin ơn Ngài. Xem Chú thích về Mác 5:7. Bị quỷ ám, Mác và Lu-ca chỉ nói đến một người bị quỷ ám. Nhưng không có sự khác biệt cốt yếu nào giữa lời thuật của Ma-thi-ơ và lời thuật của họ. Mục đích của ông dường như là thuật lại đơn giản việc họ được Đấng Christ chữa lành; trong khi sự chú ý của hai tác giả Phúc Âm kia chủ yếu hướng về sự cải đạo kỳ diệu của một trong những người bị quỷ ám này, người mà từ trạng thái hung dữ man rợ, đã được đưa đến ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, mặc quần áo và tỉnh táo, rồi sau đó trở thành người rao giảng cho dân thành của chính mình. Vì vậy, họ chỉ nói về người ấy, và bỏ qua không nhắc đến người bị quỷ ám còn lại, người mà việc chữa lành không đi kèm với kết quả đáng chú ý như vậy. Ý kiến của một số người cho rằng Ma-thi-ơ đã phạm sai lầm, vì hiểu lầm lời đáp của quỷ, “vì chúng tôi đông” (Mác 5:9), là phi lý. Đi ra từ các mộ. Các mộ của người Do Thái hoặc là những hố đào nhân tạo trong đất, hoặc là những nơi được đục ra từ đá. Vì Ga-đa-ra nằm gần đỉnh núi, nên

29 Và kìa, họ kêu lên rằng: Chúng tôi có can hệ gì với Ngài, hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời? Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ hạn sao?

30 Và cách xa đó

các mộ được nói đến ở đây chắc chắn là những hố đào tự nhiên hoặc nhân tạo trong sườn núi đá. Những mộ này thường nằm ngoài giới hạn của các thành phố hoặc làng mạc. Chúng là chỗ trú ngụ tiện lợi cho những người điên và những kẻ bị xã hội ruồng bỏ khác. Vô cùng hung dữ. Họ là những kẻ điên cuồng, và hung hãn đến mức làm những việc bạo lực, khiến người ta không an toàn khi đi qua con đường gần họ. Xem Mác 5:2-5; Lu-ca 8:29.

29. Kêu lên, tức là la lớn tiếng. Chúng tôi có can hệ gì với Ngài; theo nghĩa đen, có điều gì chung giữa chúng tôi và Ngài? Chúng tôi có lợi ích chung nào, hay tại sao chúng tôi cần phải gặp nhau, vì không có mối liên hệ giao tiếp nào giữa chúng tôi? Những lời này là của các quỷ, nói qua cơ quan phát âm của người bị ám. Về thứ tự của sự việc này, xem Mác 5:7, cùng Chú thích. Hỡi Con Đức Chúa Trời. Đó là một luận cứ không thể bác bỏ chống lại lý thuyết của những người phủ nhận thực tại của việc bị quỷ ám, rằng những người điên này, như họ chỉ coi họ là như vậy, lại có sự hiểu biết như thế về bản tính thật của Đấng Christ. Thật lạ lùng, nếu cơn điên cuồng lại có thể khiến những người mắc phải nó vượt trội hơn tất cả những người khác về sự nhận thức thuộc linh, đến nỗi họ có thể nhận biết ngay từ cái nhìn đầu tiên rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, là Vua đã được trông đợi từ lâu của dân Do Thái. Ngài đến đây để hành hạ, v.v. Thời điểm hành hạ được nói đến ở đây là sự phán xét của ngày lớn, mà Giu-đe nói (c. 6), “các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình, đã bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm.” Khi Đấng Con Đức Chúa Trời, Đấng mà các quỷ này biết rõ, nhưng mục đích của sự giáng lâm của Ngài trong hình hài con người, có lẽ họ chưa hiểu đầy đủ,

[Năm 32 sau Công nguyên.]

một bầy heo đông đang ăn, cách xa họ.

31 Vậy các quỷ nài xin Ngài rằng: Nếu Ngài đuổi chúng tôi ra, xin cho

hiểu, họ đã bị nỗi sợ hãi chiếm lấy, e rằng thời gian được tự do tương đối để đi qua đi lại khắp đất (Gióp 1:7; 2:2), và được miễn khỏi mức độ đau khổ đầy đủ của mình, sẽ bị rút ngắn. Hành hạ, tra tấn bằng đau đớn. Kỳ hạn. Thời điểm đã định cho hình phạt đầy đủ của họ. Ý nghĩa đầy đủ của điều này chắc chắn chỉ được Chúa chúng ta và các quỷ hiểu rõ.

30. Cách xa một quãng, tức là ở một khoảng cách đáng kể trên các đồi (Lu-ca nói, “trên núi”), bao quanh đồng bằng nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lên bờ. Những con heo này đang ở trong tầm mắt, vì chúng được nhắc đến đặc biệt, trong câu tiếp theo, như bầy heo đó, chứ không phải một bầy heo. Nhiều con heo. Mác (5:13) nói rằng có khoảng 2.000 con. Vì Ga-đa-ra là một trong những thị trấn xa xôi nhất của xứ, và đã bị người La Mã sáp nhập vào Sy-ri, ngoại trừ dưới triều Hê-rốt Đại Đế, người mà Au-gút-tơ đã ban cho nó, nên dân cư, trái với luật pháp của người Do Thái, dường như đã khá mạnh dạn nuôi heo cho thị trường dân ngoại. Vì vậy, họ đã bị trừng phạt đúng lúc này, trong việc mất một bầy heo lớn như vậy. Một lý do khác khiến heo được phép bị ám, có thể tìm thấy trong bằng chứng rõ ràng qua đó được cung cấp, về quyền năng và sự tàn ác địa ngục của các quỷ này, những kẻ đã ám những người đàn ông quá lâu. Không thể đưa ra phản đối nào chống lại điều này trên cơ sở nhân đạo, vì dù có gấp ngàn lần số heo này bị chết đi, cũng chẳng là gì, nếu nhờ đó quyền năng của Đấng Cứu Thế trong việc phá hủy công việc của ma quỷ, được tỏ ra rõ ràng hơn.

31. Các quỷ nài xin Ngài, v.v. Điều này phải được quy về ước muốn của chúng nhằm phá hoại sứ mạng nhân từ của Chúa Giê-xu đến những vùng này. Kết quả là như vậy. Những người Ga-đa-ra hoảng sợ và ích kỷ đã khẩn thiết cầu xin Chúa Giê-xu rời khỏi bờ cõi của họ, có lẽ vì sợ mất

chúng tôi đi vào bầy heo.

32 Và Ngài phán cùng chúng rằng: Hãy đi.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

những tài sản bất hợp pháp khác, trong trường hợp Ngài vào và ở lại một thời gian trong thành của họ. Vào bầy heo mà họ nhìn thấy, mặc dù ở cách xa nơi phép lạ diễn ra, và gần chân núi. Xem Chú thích về Mác 5:11.

32. Chạy ào xuống, v.v. Heo đang ăn trên các đồi ở chân núi (xem Mác 5:11 so với Lu-ca 8:32), xuống các sườn dốc đứng giáp biển, chúng lao xuống dưới ảnh hưởng của các quỷ. Những ai quen thuộc với tập tính của loài vật này đều biết rõ rằng không sự lùa hay dỗ dành nào cũng đủ để thúc chúng xuống một vách đá hay sườn dốc như vậy vào vùng nước bên dưới. Tác động của quỷ trong sự việc này được những người phủ nhận thực tại của nó quy cho chính những người bị quỷ ám, những người đã hung hăng tấn công bầy heo, và lùa chúng xuống dốc. Nhưng chưa nói đến sự bất khả thi đã nêu trên, về việc lùa heo xuống một vực thẳm như vậy — một việc, nếu cố thực hiện, sẽ dẫn đến việc một bầy lớn như vậy tản ra mọi hướng, ngoại trừ hướng mà những người điên đang cố lùa chúng đến — thì với vẻ hợp lý hay cách nói phóng đại nào, có thể nói rằng chính những người đàn ông đã làm việc này, khi Lu-ca (8:33) nói rõ ràng rằng các quỷ đã ra khỏi những người đàn ông, và nhập vào heo, khiến chúng chạy xuống chỗ dốc; một lời thuật mà các tác giả Phúc Âm khác cũng đồng ý. Cần một sự cả tin kéo dài hơn nhiều để tin những điều phi lý, mà những người phủ nhận thực tại của việc bị quỷ ám, cố dùng để giải thích những đoạn như đoạn trước mắt chúng ta, hơn là chấp nhận những lời thuật thẳng thắn, rõ ràng của các tác giả thánh, theo nghĩa hiển nhiên và hợp pháp của chúng. Chết chìm trong nước; Mác nói, “bị ngạt (tức là bị bóp nghẹt) trong biển.” Lu-ca cũng vậy. Sự

[Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG VIII.

chúng đi vào bầy heo: và kìa, cả bầy heo chạy ào xuống chỗ dốc vào biển, và chết chìm trong nước.

33 Và những kẻ chăn chúng chạy trốn, đi vào thành, thuật lại mọi việc; và việc đã xảy ra cho những người bị quỷ ám.

34 Và kìa, cả thành

Xem Phục Truyền 5:25; 1 Các Vua 17:18; Lu-ca 5:8; Công Vụ 16:39.

4H.

hủy diệt của chúng đã hoàn toàn; mọi nỗ lực của các con vật để tự cứu mình bằng cách bơi hay bằng cách khác, đều bị các quỷ ám chúng làm cho tê liệt. Nếu những người điên đã lùa chúng xuống chỗ dốc, thì thật lạ nếu không có con nào thoát khỏi sự hủy diệt.

33. Đi vào thành. Một cách diễn đạt cổ xưa cho đi vào. Vào thành, tức là Ga-đa-ra. Việc đã xảy ra. Từ befallen trong cách dùng thông thường hiện nay chỉ việc xảy đến của một điều gì bất lợi. Đó không phải là nghĩa của nó ở đây. Những việc liên quan đến những người bị quỷ ám, là bản dịch theo nghĩa đen hơn của đoạn này.

34. Cả thành. Phép lạ vĩ đại, kèm theo sự hủy hoại tài sản như vậy, đã khuấy động thành đến nỗi dân cư đổ ra gặp Chúa Giê-xu, và đồng lòng nài xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ. Một sự thờ ơ đáng chú ý nhất đối với lợi ích cao nhất của mình, khi thúc giục sự ra đi của Đấng mà họ hẳn đã biết, qua những gì họ đã nghe về giáo lý, lời dạy, và phép lạ của Ngài, cũng như qua việc chữa lành những người bị quỷ ám khốn khổ này, là có cả ý muốn lẫn quyền năng để làm điều lành cho họ. Sự mê muội của họ chỉ là hình ảnh tiêu biểu, tuy nhiên, của hàng ngàn người, trong mọi thời đại, đã thực tế cầu xin Đấng Cứu Thế rời khỏi họ, ngay cả khi bởi những ảnh hưởng khuất phục của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài đã sẵn sàng làm cho lòng họ thành nơi ngự của Ngài.

CHƯƠNG IX. 1. Một chiếc thuyền; theo nghĩa đen, chiếc thuyền, tức là chiếc

ra gặp Chúa Giê-xu: và khi thấy Ngài, họ nài xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ.

Và Ngài bước vào thuyền, vượt qua, và đến thành của Ngài.

2 Và kìa, người ta đem đến Ngài một người bị bại liệt,

a Ch. 4:18. b Ma-thi-ơ 2:3; Lu-ca 5:18.

thuyền mà trước đó Ngài đã vượt hồ, hoặc chiếc thuyền chạy giữa hai đầu hồ này. Thành của Ngài, tức là Ca-bê-na-um. Câu này kết thúc đúng chương trước.

2-8. Việc Chữa Lành Người Bại Liệt. Ca-bê-na-um. Mác 2:1-12; Lu-ca 5:17-26. Phép lạ này được thực hiện không nhiều ngày sau việc chữa người phong (8:2-4). Lời thuật trong Mác và Lu-ca đầy đủ hơn nhiều so với trong Ma-thi-ơ.

2. Người ta đem đến Ngài. Điều này chỉ những bạn bè hoặc thân nhân của người bại liệt. Bị bại liệt. Xem Chú thích về 4:24. Nằm trên giường. Ông ta bất lực đến nỗi được bốn người (Mác) khiêng vào trước mặt Chúa Giê-xu, trên một tấm chăn bông hoặc nệm, hoặc có lẽ một khung nhẹ có đệm thích hợp để khiêng người bệnh. Và Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ. Từ cả Mác lẫn Lu-ca đều thấy rõ rằng, khi họ không thể đi vào qua cửa nhà, vì đám đông, họ đã leo lên mái nhà, và thả người bệnh xuống qua mái nhà, (mái ngói mà họ đã dỡ ra, Lu-ca 5:19,) vào giữa, trước mặt Chúa Giê-xu. Xem Chú thích về Mác 2:4. Đó là một trường hợp đáng chú ý về đức tin và sự kiên trì của cả người bệnh lẫn những người đem ông đến, và như vậy đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta khen ngợi. Con. Một từ ngữ thân mật và khích lệ, thường được người lớn tuổi và có địa vị hơn dùng khi nói với người kém hơn. Người Hê-bơ-rơ dùng nó rất tự do và rộng rãi. Tội lỗi của con được tha —

[Năm 32 sau Công nguyên.]

nằm trên giường: và Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ bèn phán cùng người bại liệt rằng: Hỡi con, hãy vững lòng; tội lỗi con đã được tha.

3 Và kìa, một vài thầy thông giáo

c Ch. 8:10.

cho ngươi. Đức tin và tình yêu của ông đối với Đấng mà ông đã được đem đến trước mặt với nhiều khó khăn như vậy, đến nỗi Chúa chúng ta, Đấng biết rõ tình trạng lòng ông, đã tuyên bố tội lỗi của ông được tha. Điều này được thực hiện một phần để cho thấy rằng bệnh tật là kết quả của tội lỗi, điều đã làm rối loạn và suy yếu không chỉ bản tính tinh thần, mà cả bản tính thể chất của con người. Đó cũng là một sự bày tỏ đa dạng về quyền năng của Chúa Giê-xu, trước mặt những thầy thông giáo và người Pha-ri-si gian ác này, những người đang theo dõi mọi lời nói và hành động của Ngài. Một số người nghĩ rằng người đàn ông này đã mắc bệnh do sự buông thả xấu xa, và nay khi được đưa đến cảm nhận về tội lỗi và quyết tâm lìa bỏ tội lỗi, Đấng Cứu Thế của ông đã nhân từ tuyên bố sự tha thứ cho ông. Người Do Thái thường coi bệnh tật là hậu quả của tội lỗi.

3. Một vài thầy thông giáo. Lần đầu tiên trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, chúng ta được giới thiệu với hạng người này, những người, cùng với người Pha-ri-si (Lu-ca 5:21), đã theo Đấng Cứu Thế của chúng ta từ nơi này đến nơi khác, để tìm cơ hội tố cáo Ngài trước tòa án Do Thái hoặc La Mã. Sự hiện diện liên tục của những kẻ thù tinh ranh, cay đắng, không khoan nhượng này, cho đến khi cuối cùng ác ý của chúng được thỏa mãn bằng cái chết của Ngài, đã làm nảy sinh một số sự việc và lời nói đáng chú ý nhất trong chức vụ của Đấng Cứu Thế chúng ta. Sự thối nát của tính cách đạo đức của họ, chỉ được che đậy yếu ớt bằng tấm màn mỏng manh của lòng đạo đức giả vờ và sự thanh sạch trong đời sống, thường được thấy tương phản với sự xuất sắc đạo đức của Đấng Christ, và như vậy được làm nổi bật rõ ràng, những hậu quả trái ngược của tội lỗi và sự thánh khiết đối với đời sống và tính cách của con người. Nói trong lòng. Họ suy luận trong lòng (Mác 2:6), và có lẽ đã nói với nhau bằng giọng thấp, để không bị

nói trong lòng rằng: Người này phạm thượng.

4 Và Chúa Giê-xu, biết ý tưởng của họ, bèn phán: Sao các ngươi nghĩ điều ác trong lòng?

5 Vì điều nào dễ hơn, nói rằng:

d Thi Thiên 139:2; ch. 12:25; Mác 2:15; Lu-ca 5:22 & 6:8, & 9:47, & 11:17.

Chúa Giê-xu nghe thấy. Xem 21:38; Công Vụ 28:29, trong đó nghĩa sau phải được gán cho cụm từ này. Người này. Cách diễn đạt trong nguyên văn hàm ý sự khinh miệt: gã này, tên khốn này. Xem Chú thích về Mác 2:7. Phạm thượng, từ này theo nghĩa đen có nghĩa là nói xấu, chửi rủa, và được dùng ở đây về việc tự nhận quyền năng và ngôn ngữ, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Các thầy thông giáo đã phán đoán đúng rằng, không một thọ tạo nào có quyền tự mình tha tội. Lý thuyết của họ là đúng. Nhưng sự mù lòa và cứng lòng của họ đến nỗi họ đã không khám phá ra bản tính thật của Chúa Giê-xu, mặc dù đã được chỉ rõ bằng những việc kỳ diệu của Ngài, và bản tính thiên thượng của giáo lý Ngài.

4. Biết ý tưởng của họ, bằng chứng về sự toàn tri của Ngài lẽ ra phải thuyết phục họ rằng, đó không phải là một người bình thường mà họ đang ở trước mặt. Sao, với mục đích hay ý định nào. Các ngươi nghĩ điều ác trong lòng sao? Tại sao các ngươi lại nuôi dưỡng những ý nghĩ xấu xa như vậy, về điều Ta vừa nói? Điều này cho thấy rằng lòng là nơi ngự của sự không tin của họ, dù ý nghĩ của họ chỉ giới hạn trong lòng mình, hay được truyền đạt bằng những lời thì thầm với nhau.

5. Vì điều nào dễ hơn, v.v. Chúa ở đây dạy rằng phép lạ Ngài làm, đã cung cấp bằng chứng dồi dào về quyền năng tha tội của Ngài. Nói một trong hai cách diễn đạt này cũng dễ như nói cách kia, và bằng hiệu quả tức thì sẽ theo sau những lời, hãy đứng dậy, vác giường ngươi, mà Ngài sắp nói, Ngài đã cho thấy quyền năng của Ngài để tuyên bố với hiệu quả tương tự sự tha thứ tội lỗi của người đàn ông. Không một ai, trừ khi hành động dưới ảnh hưởng và thẩm quyền thiêng liêng, mới có thể khiến người đàn ông này ngay lập tức

[Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG IX.

Tội lỗi ngươi đã được tha; hay nói rằng: Hãy đứng dậy và đi? 6 Nhưng để các ngươi biết rằng Con Người có quyền trên đất để tha tội, (bấy giờ Ngài phán cùng người bại liệt rằng:) Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và trở về nhà ngươi.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

vâng lời. Lời bảo đứng dậy và đi; và khả năng làm điều này, là bằng chứng thuyết phục về khả năng tương tự để làm điều kia. Vì sự tha thứ tội lỗi không thể nhận biết bằng các giác quan thể chất, nên Chúa chúng ta đã nhân từ tiến hành làm một phép lạ bên ngoài, nhờ đó bày tỏ quyền năng tha tội cho bất cứ ai Ngài muốn. Con Người. Xem Chú thích về 8:20.

Trên đất, tức là trong trạng thái hạ mình của Ngài, cụm từ này hàm ý một tình trạng vinh quang thiên thượng, trong đó không ai sẽ nghi ngờ quyền tha tội của Ngài. Trên đất cũng như Con Người, Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, Ngài cũng có quyền năng này, bằng chứng của nó là phép lạ lớn, mà Ngài sắp thực hiện trên người bại liệt bất lực này. Bấy giờ Ngài phán, v.v. Đây không phải là một câu chen vào. Mệnh đề trước có thể được coi là có lược bỏ: “Nhưng để các ngươi biết rằng Con Người có quyền trên đất để tha tội, (nay Ta phán cùng người đàn ông,)” v.v. Mệnh đề bị lược bỏ này được tác giả Phúc Âm đưa vào dạng tường thuật, bấy giờ Ngài phán, v.v. Anh-phớt tìm thấy một cấu trúc tương tự trong Sáng Thế Ký 3:22, 23. Vác giường ngươi.

Điều này được làm để cho thấy sự chữa lành hoàn hảo của ông, từ trạng thái hoàn toàn bất lực. Hãy về nhà ngươi. Một bằng chứng xác nhận khác về sự chữa lành hoàn toàn của ông.

7. Ông đã đứng dậy như một người khỏe mạnh. Và rời đi, v.v. Đám đông, chắc chắn, đã nhường đường, và để ông có khoảng trống đi ra khỏi nhà.

8. Các đám đông, những người đang ở trong nhà và chen chúc quanh các cửa. Họ đã thấy người bại liệt đi vào, nằm bất lực trên giường của mình. Chỉ trong vài khoảnh khắc, ông bước ra trong sự hưởng thụ đầy đủ sức mạnh và hoạt động của chân tay,

7 Và ông đứng dậy, đi về nhà mình.

8 Nhưng khi các đám đông thấy vậy, họ kinh ngạc, và tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng đã ban quyền năng như vậy cho loài người.

9 a Và khi Chúa Giê-xu đi khỏi đó, Ngài thấy một người tên là

a Mác 2:14; Lu-ca 5:27.

mang chiếc giường mà ông đã nằm trên đó, và lớn tiếng cảm tạ Đức Chúa Trời về lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài (Lu-ca 5:25). Họ rất có thể kinh ngạc trước cảnh tượng, và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời vì đã sai đến cho họ một giáo sư và Đấng giúp đỡ như vậy. Họ kinh ngạc, Mác diễn đạt mạnh mẽ hơn: tất cả họ đều sửng sốt, và Lu-ca còn mạnh mẽ hơn: sự ngây ngất bao phủ tất cả, tức là họ tràn đầy xúc động trước việc chữa lành đã được thực hiện. Đấng đã ban quyền năng như vậy (tức là khả năng làm những phép lạ như vậy). Đây không phải là lời của tác giả Phúc Âm, mà là một phần của lời ca ngợi. Cho loài người; theo nghĩa đen, cho những người đàn ông. Điều này không được coi là số nhiều thay cho số ít, cho người đàn ông (tức là Chúa Giê-xu), hay vì lợi ích của loài người, như một số người giải thích sai lầm, mà là cho loài người (xét một cách chung), tức là nhân loại. Việc sở hữu quyền năng này được ban cho một người, đã được dân chúng coi là điều gì đó ban cho nhân loại. Cũng như chúng ta, trong ngôn ngữ thông thường, chuyển phát minh hay khám phá của một người, thành công lao của trí tuệ con người theo nghĩa tập thể, như minh họa cho quyền năng và khả năng kỳ diệu của nó.

9. Sự Kêu Gọi Ma-thi-ơ. Ca-bê-na-um. Mác 2:13, 14; Lu-ca 5:27, 28. Khi Chúa Giê-xu đi khỏi đó, tức là khỏi nhà mà người bại liệt được chữa lành. Mác (2:13) nói rằng Ngài lại đi ra bờ biển, và ở đó dạy dỗ đám đông đến với Ngài. Trên đường đến bờ hồ, Ngài đi ngang qua nơi thu thuế hay thuế má, và thấy một người thu thuế ngồi đó, tên là Ma-thi-ơ (được gọi trong Mác và Lu-ca là Lê-vi), Ngài bảo ông theo Ngài như một môn đồ.

Ma-thi-ơ, ngồi tại sở thu thuế: và Ngài phán cùng ông rằng: Hãy theo Ta. Và ông đứng dậy, theo Ngài.

10 Và việc xảy ra là, khi

a Mác 2:15, v.v.; Lu-ca 5:29, v.v.

Điều này ông đã làm ngay lập tức, mặc dù chúng ta phải cho rằng ông đã quyết toán sổ sách với chủ của mình, trước khi ông gắn bó lâu dài với các môn đồ của Đấng Christ. Nếu không, ông đã phải chịu trách nhiệm trước tòa án dân sự. Đót-rít, với sự phán đoán tốt đẹp thường lệ của mình, nhận xét rằng bữa tiệc, được tổ chức vài tháng sau đó (xem Chú thích về c. 10), có thể là nhân dịp ông quyết toán sổ sách, và chuyển công việc của mình sang tay người khác, điều mà, theo nguyên tắc công bằng, cũng như thận trọng, ông sẽ cẩn thận thực hiện.

10-17. Bữa Tiệc Của Lê-vi. Ca-bê-na-um. Mác 2:15-22; Lu-ca 5:29-39.

10. Từ Lu-ca 5:29, thấy rõ rằng Lê-vi (như Ma-thi-ơ được Lu-ca gọi) đã tổ chức bữa tiệc được nói đến ở đây. Thoạt nhìn, dường như nó đã diễn ra ngay sau lời kêu gọi của ông tại sở thu thuế. Nhưng chúng ta thấy rằng trong khi ông đang ngả mình tại bữa tiệc, một thầy thông giáo đến và nài xin ông khôi phục con gái mình, đang nằm ở điểm chết (xem c. 18). Nhưng sự việc này, theo Mác (5:22), và Lu-ca (8:41), đã không diễn ra cho đến sau khi Ngài trở về từ xứ của người Ga-đa-ra. Ba tác giả Phúc Âm dường như đã nối bữa tiệc này với lời kêu gọi của Ma-thi-ơ, để thuật lại trong một mạch những gì đặc biệt được nói về ông. Trong Ma-thi-ơ, cả lời kêu gọi lẫn bữa tiệc đều được đặt sau chuyến vượt hồ, trong khi lời kêu gọi trước đó đã diễn ra nhiều tháng trước bữa tiệc. Mặt khác, Mác và Lu-ca, trong khi gán cho lời kêu gọi vị trí đúng của nó trong lịch sử, lại chuyển bữa tiệc về thời điểm của lời kêu gọi, mặc dù nó diễn ra vài tháng sau đó. Nói cách khác, Ma-thi-ơ đặt cả lời kêu gọi lẫn bữa tiệc sau chuyến thăm người Ga-đa-ra, trong khi Mác và Lu-ca đặt chúng trước chuyến thăm đó. Tính toàn vẹn của lời thuật

Chúa Giê-xu ngồi ăn trong nhà, kìa, nhiều người thu thuế và kẻ tội lỗi đến ngồi cùng Ngài và các môn đồ Ngài.

11 Và khi người Pha-ri-si thấy vậy, họ nói cùng các môn đồ Ngài rằng:

hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi sự chuyển đổi này. Ngồi ăn; theo nghĩa đen, đang ngả mình tại bàn ăn. Vào thời Đấng Christ, người Do Thái đã áp dụng phong tục Ba Tư là ngả mình trên phía trái, mặt hướng về bàn. Chiếc ghế dài, trên đó họ ngả mình, cao hơn một chút so với chiếc bàn thấp mà thức ăn được bày ra, và được gọi là triclinium, vì nó thường được làm đủ lớn cho ba người. Khi ngả mình tại bàn, đầu của vị khách thứ hai kề sát ngực của vị khách thứ nhất, đầu của vị khách thứ ba kề sát ngực của vị khách thứ hai, và cứ như vậy. Điều này giải thích cách diễn đạt, dựa vào ngực chủ nhà. Vị trí được người Pha-ri-si thèm muốn là vị trí trung tâm trên một trong những tấm thảm hay ghế dài đó. Xem Lu-ca 14:8, 10. Trong nhà của Ma-thi-ơ. Không được tuyên bố bằng nhiều lời rằng Ma-thi-ơ đã tổ chức bữa tiệc này. Nhưng việc dùng mạo từ Hy Lạp khiến nhà có nghĩa là nhà của ông, mà vì Ma-thi-ơ chính là tác giả, nên đó là cách khiêm tốn để ám chỉ điều mà Mác và Lu-ca tuyên bố rõ ràng là đã được ông làm. Nhiều người thu thuế và kẻ tội lỗi. Dưới cách diễn đạt này bao gồm tất cả những người không đạt tiêu chuẩn tuân giữ luật pháp theo kiểu Pha-ri-si. Những người thu thuế và dân thường bị họ coi là những tội nhân lớn, và ăn chung với họ sẽ là sự ô uế về đạo đức. Xem Chú thích về 5:46. Vì Ma-thi-ơ đã từng là người thu thuế, nên nhiều người thuộc hạng này chắc chắn đã có mặt tại bữa tiệc.

11. Người Pha-ri-si của nơi đó. Lu-ca nói “các thầy thông giáo và người Pha-ri-si của họ,” nghĩa là những người cư ngụ tại Ca-bê-na-um, và tự cho mình quyền giám sát các vấn đề tôn giáo. Thấy vậy, theo nghĩa đen, đã chú ý đến nó. Chúng ta không nên cho rằng họ đứng bên cạnh, và nhìn bữa tiệc vui vẻ.

[Năm 32 sau Công nguyên.]

Sao Thầy các ngươi lại ăn với người thu thuế và kẻ tội lỗi? 12 Nhưng khi Chúa Giê-xu nghe vậy, Ngài phán cùng họ rằng: Những người khỏe mạnh

a Ch. 11:19; Lu-ca 5:30, & 15:2. b Ga-la-ti 2:15.

Cuộc trò chuyện được ghi lại trong các c. 11-17, diễn ra sau, chứ không phải tại bữa tiệc, vì không thể có cơ hội để nói như vậy với các môn đồ, trong khi họ đang ngả mình tại bữa ăn, được bao quanh bởi chính những người mà người Pha-ri-si chê trách. Có lẽ họ đã được báo về bữa tiệc, và nhân dịp kết thúc bữa tiệc để quở trách các môn đồ. Thầy. Giáo sư. Theo các nhà Talmud, không một giáo sư hay Ra-bi nào được tuyên xưng được phép ngồi ăn với hạng người thấp kém.

12. Những người khỏe mạnh, v.v. Một cách diễn đạt tục ngữ, chứa đựng trong cách dùng

và áp dụng của Đấng Cứu Thế chúng ta, cả một thế giới dạy dỗ. Nó diễn đạt một nguyên tắc

thực hành phổ quát, rằng sự giúp đỡ của thầy thuốc được tìm kiếm cho người bệnh, chứ không phải cho

những người khỏe mạnh. Ứng dụng thuộc linh của nó rõ ràng và sắc bén. Tuy nhiên, về một số

phương diện, sự tương đồng, giữa những người bị bệnh tự nhiên, và

những người bị bệnh thuộc linh,

chấm dứt. Những người bị bệnh thể xác

cảm nhận nhu cầu cần thầy thuốc, và

không chậm trễ xin giúp đỡ y tế. Nhưng chính vì bản chất của bệnh tật của họ,

những người bị bệnh thuộc linh không có khái niệm nào về tình trạng thật của mình, và

do đó không cảm thấy cần bất kỳ phương thuốc thuộc linh nào. Họ không xin

Thầy Thuốc của các linh hồn giúp đỡ. Đây là trường hợp của người Pha-ri-si. Họ từ chối, vì cho là vô ích đối với những người công chính như chính họ, những lời cảnh báo và dạy dỗ của Đấng Christ, và vì vậy Ngài đã dâng các phương thuốc của

Phúc Âm cho những người kém công chính hơn theo sự đánh giá của chính họ. 13. Hãy đi và học, tức là từ nay hãy học. Những hình thức như vậy không hẳn là thừa, mà nhằm mang lại sự đầy đủ và trọn vẹn cho ý tưởng. Sự đầy đủ này thường thấy trong các cụm từ trò chuyện của mọi dân tộc, cổ xưa và hiện đại. Hãy học điều đó có nghĩa là

gì, tức là nắm được ý nghĩa thật của đoạn được trích dẫn. Ta muốn lòng thương xót. Lời trích dẫn từ Ô-sê 6:6, và cũng là ý nghĩa của 1 Sa-mu-ên 15:22. Từ Hê-bơ-rơ gốc cho lòng thương xót, chính xác hơn chỉ các hành vi đạo đức và nhân lành, và đối lập với của lễ theo nghĩa là sinh tế, dùng để chỉ việc tuân giữ các hình thức và nghi lễ bên ngoài. Người Pha-ri-si đã đảo ngược các bổn phận này, bỏ qua điều mà Đức Chúa Trời, trong đoạn được trích dẫn, tuyên bố Ngài ưa thích, và tuân giữ một cách tỉ mỉ các hình thức bên ngoài, mà Ngài coi là không có giá trị nội tại. Ta đến không phải để kêu gọi, v.v. Lời mời bên ngoài của Phúc Âm được nói đến ở đây, chứ không phải điều được gọi là sự kêu gọi hiệu quả. Ý nghĩa của tục ngữ trong c. 12, ở đây được rút gọn thành ngôn ngữ rõ ràng. Từ người công chính (trong tục ngữ, người khỏe mạnh) chỉ những người công chính theo sự đánh giá của chính họ, như người Pha-ri-si. Bởi kẻ tội lỗi (trong tục ngữ là người bệnh) được hiểu là những người cảm nhận tình trạng hư mất và đổ nát của mình, và vui vẻ tận dụng bất kỳ phương thuốc thuộc linh nào có thể được cung cấp. Những người như vậy Đấng Christ tuyên bố Ngài đến để kêu gọi ăn năn. Phúc Âm được cung cấp cho kẻ tội lỗi. Người công chính một cách nghiêm ngặt hay hợp pháp không cần Phúc Âm. Họ được xưng công chính bởi sự vâng lời hoàn hảo luật pháp của Đức Chúa Trời. Những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, tự xưng là công chính theo luật pháp, theo chính lời tuyên xưng của họ, không cần Phúc Âm hơn các thiên sứ thánh chưa từng phạm tội. Những người như vậy đã bị bỏ qua trong chuyến thăm nhân từ của Chúa chúng ta, không phải vì họ thực sự không đứng trước nhu cầu cấp bách về Phúc Âm, mà vì không cảm nhận nhu cầu của mình về nó, họ hẳn đã từ chối nó, nếu lời kêu gọi của nó được trực tiếp gửi đến họ. Ngay khi bất kỳ ai trong số họ vứt bỏ chiếc áo công chính của chính mình, và thừa nhận tình trạng hư mất của mình

Thầy Thuốc của các linh hồn để được cứu giúp. Đây là trường hợp của người Pha-ri-si. Họ đã từ chối, vì cho là vô ích đối với những người công chính như chính họ, những lời cảnh báo và dạy dỗ của Đấng Christ, và vì vậy Ngài đã dâng các phương thuốc của

Phúc Âm cho những người kém công chính hơn theo sự đánh giá của chính họ. 13. Hãy đi và học, tức là từ nay hãy học. Những hình thức như vậy không hẳn là thừa, mà nhằm mang lại sự đầy đủ và trọn vẹn cho ý tưởng. Sự đầy đủ này thường thấy trong các cụm từ trò chuyện của mọi dân tộc, cổ xưa và hiện đại. Hãy học điều đó có nghĩa là

những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà những người bệnh mới cần.

13 Nhưng các ngươi hãy đi, học điều này có nghĩa là gì: Ta muốn lòng thương xót,

a Ô-sê 6:6; Mi-chê 6:6, 7, 8; ch. 12:7.

và không phải của lễ: vì Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà kêu gọi kẻ tội lỗi ăn năn.

[Năm 32 sau Công nguyên.]

và không phải của lễ: vì Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà kêu gọi kẻ tội lỗi ăn năn.

14 Bấy giờ các môn đồ của Giăng đến cùng Ngài, nói rằng: Tại sao chúng tôi và người Pha-ri-si kiêng ăn thường xuyên, mà môn đồ Ngài lại không kiêng ăn?

15 Và Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng:

a Ma-thi-ơ 11:15; Mác 2:18; Lu-ca 5:33 & 18:12; Giăng 3:29.

và sự bất lực, người ấy lập tức nằm trong các điều khoản của ân điển, và Phúc Âm với các phước lành và lời hứa của nó được dâng tặng cách nhưng không cho người ấy. Không cần phải nói rằng đoạn này không hề hàm ý, rằng đã từng có hay sẽ có một người nào trên đất, công chính đến mức không cần Phúc Âm.

14. Giăng lúc này đang ở trong tù, và các môn đồ của ông tản mác khắp xứ. Một số người trong số họ có thể đã có mặt tại bữa tiệc lớn do Lê-vi tổ chức, và bị ấn tượng bởi không khí vui vẻ đang thịnh hành, rất khác với sự khắc khổ mà Giăng thực hành, và chắc chắn đã truyền dạy cho các môn đồ của mình, họ đã đến với câu hỏi, tại sao thói quen của các môn đồ Ngài về việc kiêng ăn và cầu nguyện (Lu-ca), lại khác với thói quen của các môn đồ Giăng, hay các môn đồ của người Pha-ri-si, như Mác và Lu-ca ghi lại câu hỏi. Dường như trong câu hỏi này có một chút chê trách, hay ít nhất là tinh thần hay bắt lỗi, mà qua sự yếu đuối của bản tính mình, ngay cả người tốt đôi khi cũng dễ buông thả.

15. Lời đáp của Chúa chúng ta minh họa nguyên tắc lớn, rằng cần có sự phù hợp giữa hành động của chúng ta, và hoàn cảnh bao quanh chúng ta. Điều gì thích hợp và phù hợp trong một thời gian hay dịp này, có thể hoàn toàn khác trong những hoàn cảnh khác. Chúng ta luôn phải lưu ý đến nguyên tắc phù hợp này, và không áp dụng bất kỳ thói quen hay thực hành nào, mà không cân nhắc cẩn thận sự thích hợp và đúng đắn của nó trước các hoàn cảnh hiện tại. Con cái của phòng tân hôn, tức là những người phù rể, hay bạn đồng hành của chàng rể, những người đi cùng chàng với các bài hát

Các con cái của phòng tân hôn có thể than khóc, trong khi chàng rể còn ở với họ sao? Nhưng sẽ đến ngày, chàng rể sẽ bị cất khỏi họ, và bấy giờ họ sẽ kiêng ăn.

16 Không ai vá một miếng vải mới vào áo cũ:

a Nê-hê-mi 18:2, 3, & 14:28; 1 Cô-rinh-tô 7:5. Hoặc, thô, hay chưa được chải.

và nhạc cụ, khi chàng dẫn cô dâu từ nhà nàng về nhà cha chàng, nàng cũng được bao quanh tương tự bởi các trinh nữ cùng tuổi với nàng. Khi đến nơi hôn lễ sẽ được cử hành, các nam khách và khách khác thỏa thích ăn uống và vui vẻ, trong khi các nữ giới, trong một phòng riêng, cũng tham gia vào niềm vui chung và sự phấn khởi. Xem Tiến sĩ Giăng, Arch. § 154. Trong một dịp vui vẻ như vậy, sẽ hoàn toàn không thích hợp cho những người tùy tùng của chàng rể này, đắm mình trong than khóc, và xuất hiện với vẻ mặt buồn bã và chán nản. Chừng nào chàng rể còn ở với họ, tức là trong suốt lễ cưới, và trong khi họ là bạn đồng hành của chàng rể. Về cách Chúa chúng ta dùng thuật ngữ này, khi áp dụng cho chính Ngài, xem Giăng 3:29. Nhưng sẽ đến ngày, v.v. Nếu do cái chết đột ngột hay tai nạn nào đó, chàng rể bị đưa khỏi cảnh lễ hội, thì việc than khóc sẽ thay thế niềm vui một cách thích hợp. Những người nghe minh họa đẹp đẽ này, không thể khó khăn trong việc liên hệ nó với sự hiện diện của Chúa Giê-xu với các môn đồ Ngài, điều khiến họ không thích hợp để than khóc, như các môn đồ của Giăng, những người bị tước mất sự giao tiếp với thầy của mình. Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng ám chỉ, và có lẽ lần đầu tiên ở đây, rằng Ngài sẽ bị tách khỏi các môn đồ Ngài, và bấy giờ họ sẽ khóc lóc và kiêng ăn. Sẽ bị cất; theo nghĩa đen hơn, sẽ đã bị cất. Bấy giờ họ sẽ kiêng ăn. Không có bổn phận hay mệnh lệnh nào được diễn đạt ở đây, mà chỉ đơn giản là sẽ có

[Năm 32 sau Công nguyên.]

nhưng miếng vá được dùng để lấp chỗ rách, sẽ lấy đi từ áo, và

chỗ rách càng tệ hơn.

17 Người ta cũng không đổ rượu mới vào bầu da cũ: nếu không, bầu da sẽ vỡ, và rượu chảy ra,

dịp kiêng ăn trong những

ngày tang thương đó. Việc kiêng ăn dưới

thời Tân Ước không được quy định và bắt buộc bởi luật pháp, như trong

nghi lễ Môi-se, mà phải là những hành động tự phát của một linh hồn than khóc sự vắng mặt của Đấng Christ, và khao khát sự hiện diện thuộc linh của Ngài, đó là ý nghĩa sâu xa hơn của sự vắng mặt của chàng rể được nói đến ở đây.

16. Một minh họa thứ hai về nguyên tắc phù hợp và thích hợp của

mọi việc, được lấy từ sự không thích hợp của việc vá áo cũ bằng những miếng vải mới. Đối với chúng ta với kiểu vải hiện nay, điều này lúc đầu không rõ ràng. Một bà nội trợ không ngần ngại vá các đồ mặc bằng vải mới. Nhưng toàn bộ vấn đề trở nên rõ ràng, khi chúng ta tham chiếu đến chất liệu cổ xưa và cách nhuộm vải. Từ được dịch là mới, theo nghĩa đen có nghĩa là chưa được chải hay xé tơi, như đã được làm với vải mềm và mịn hơn, bằng lược hay cây kế. Vải trong trạng thái chưa được xử lý này, rất thô ráp, cứng, và không mềm dẻo, đến nỗi khi khâu vào vải cũ và mỏng vì đã dùng, nó sẽ làm mòn hay làm sờn mép đường may, hoặc, theo ngôn ngữ được dùng ở đây, sẽ lấy đi khỏi áo, và gây ra một chỗ rách khác; vì ngoài chỗ rách cũ, được lấp bằng vải mới, nay lại xảy ra một chỗ rách khác ở bên ngoài nó. Một số người nghĩ rằng minh họa này chỉ sự không phù hợp của việc ghép giáo lý của Đấng Christ, về việc kiêng ăn và các nghi lễ tôn giáo khác, lên trên những giáo lý của thời Cựu Ước, hay cũng là việc lẫn lộn thời Cựu Ước và Tân Ước. Không thể phản đối việc xem xét ứng dụng của nó một phần ít nhất như vậy. Nhưng trong mạch văn này, chúng ta phải coi nó như đang nhấn mạnh, giống như minh họa trước, nguyên tắc chung về sự thích hợp và phù hợp, và ứng dụng của nó có thể dễ dàng thực hiện đối với các chủ đề khác nhau có thể quy về nó. Nguyên tắc tương tự dưới một hình thức khác được dạy trong Truyền Đạo 3:1-8.

17. Chủ đề vẫn được minh họa thêm và mạnh mẽ hơn, bằng việc tham chiếu đến loại bầu mà rượu cũ và rượu mới được đổ vào. Bầu thời đó được làm bằng da thú lột nguyên vẹn, và được gọi là bầu da, bầu nước, v.v. Những bầu này, khi cũ và khô, trở nên mềm yếu và dễ vỡ. Rượu mới trong quá trình lên men gần như chắc chắn sẽ khiến chúng vỡ tung. Vì vậy, chúng chỉ thích hợp để chứa rượu cũ, trong khi nước nho mới và chưa lên men, sẽ được đổ vào bầu da mới và chắc. Lu-ca (5:39) có thêm một minh họa, lấy từ sự nhạt nhẽo của rượu mới đối với người vừa uống rượu cũ, đã tinh chế, và có hương vị ngon. Anh-phớt quy dụ ngôn về bầu mới và bầu cũ, về đời sống và tinh thần bên trong của Cơ Đốc giáo, được biểu tượng bằng rượu được đổ vào; minh họa thứ hai về vải mới và vải cũ, về sự biểu hiện bên ngoài và tự do của Giao Ước Mới. Nhưng tốt hơn là coi toàn bộ đoạn, như chứa đựng một minh họa ba phần về nguyên tắc đơn giản nhưng căn bản về sự phù hợp và thích hợp, điều nên điều chỉnh cách cư xử bên ngoài của chúng ta, và thậm chí các bổn phận tôn giáo của chúng ta, và như vậy là một lời đáp trực tiếp và thỏa đáng cho câu hỏi do các môn đồ của Giăng đưa ra.

18-26. Việc Làm Cho Con Gái Giai-ru Sống Lại. Việc Chữa Lành Người Đàn Bà Bị Bệnh Mất Huyết.

[Năm 32 sau Công nguyên.]

ý nghĩa của sự vắng mặt của chàng rể

được nói đến ở đây.

16. Một minh họa thứ hai về nguyên tắc phù hợp và thích hợp của

mọi việc, được lấy từ sự không thích hợp của việc vá áo cũ bằng những miếng vải mới. Đối với chúng ta với

kiểu vải hiện nay của chúng ta, điều này lúc đầu không

rõ ràng. Một bà nội trợ không ngần

ngại vá các đồ mặc bằng

vải mới. Nhưng toàn bộ vấn đề trở nên

rõ ràng, khi chúng ta tham chiếu đến chất liệu cổ

xưa và cách nhuộm

vải. Từ được dịch là mới, theo nghĩa đen

có nghĩa là, chưa được chải hay xé tơi, như đã

được làm với vải mềm và mịn hơn, bằng

lược hay cây kế. Vải trong trạng thái chưa

được xử lý này, rất thô ráp, cứng, và

không mềm dẻo, đến nỗi khi khâu vào vải,

cũ và mỏng vì đã dùng, nó sẽ

làm mòn hay làm sờn mép đường may,

hoặc, theo ngôn ngữ được dùng ở đây, sẽ lấy đi

khỏi áo, và gây ra

một chỗ rách khác; vì ngoài

chỗ rách cũ, được lấp bằng vải mới,

một chỗ rách khác nay xảy ra

ở bên ngoài nó. Một số người nghĩ rằng minh họa này

chỉ sự không phù hợp của việc

ghép giáo lý của Đấng Christ, về

việc kiêng ăn và các nghi lễ tôn giáo khác,

lên trên những giáo lý của thời Cựu Ước,

hay cũng là việc lẫn lộn thời Cựu Ước và

Tân Ước. Không thể

phản đối việc xem xét ứng dụng của nó

một phần ít nhất như vậy. Nhưng trong

mạch văn này, chúng ta phải coi nó như đang

nhấn mạnh,

Tập I — 6

rượu chảy ra, và bầu da hư mất: nhưng người ta đổ rượu mới vào bầu da mới, và cả hai đều được bảo toàn.

18 Trong khi Ngài nói những điều này cùng họ, kìa, có một quan trưởng đến, và

a Mác 5:22, v.v.; Lu-ca 8:41, v.v.

nhấn mạnh, giống như minh họa trước, nguyên tắc chung về sự thích hợp và phù hợp, và ứng dụng của nó có thể dễ dàng thực hiện đối với các chủ đề khác nhau có thể quy về nó. Nguyên tắc tương tự dưới một hình thức khác được dạy trong Truyền Đạo 3:1-8.

17. Chủ đề vẫn được minh họa thêm và mạnh mẽ hơn, bằng việc tham chiếu đến loại bầu mà rượu cũ và rượu mới được đổ vào. Bầu thời đó được làm bằng da thú lột nguyên vẹn, và được gọi là bầu da, bầu nước, v.v. Những bầu này, khi cũ và khô, trở nên mềm yếu và dễ vỡ. Rượu mới trong quá trình lên men gần như chắc chắn sẽ khiến chúng vỡ tung. Vì vậy, chúng chỉ thích hợp để chứa rượu cũ, trong khi nước nho mới và chưa lên men, sẽ được đổ vào bầu da mới và chắc. Lu-ca (5:39) có thêm một minh họa, lấy từ sự nhạt nhẽo của rượu mới đối với người vừa uống rượu cũ, đã tinh chế, và có hương vị ngon. Anh-phớt quy dụ ngôn về bầu mới và bầu cũ, về đời sống và tinh thần bên trong của Cơ Đốc giáo, được biểu tượng bằng rượu được đổ vào; minh họa thứ hai về vải mới và vải cũ, về sự biểu hiện bên ngoài và tự do của Giao Ước Mới. Nhưng tốt hơn là coi toàn bộ đoạn, như chứa đựng một minh họa ba phần về nguyên tắc đơn giản nhưng căn bản về sự phù hợp và thích hợp, điều nên điều chỉnh cách cư xử bên ngoài của chúng ta, và thậm chí các bổn phận tôn giáo của chúng ta, và như vậy là một lời đáp trực tiếp và thỏa đáng cho câu hỏi do các môn đồ của Giăng đưa ra.

18-26. Việc Làm Cho Con Gái Giai-ru Sống Lại. Việc Chữa Lành Người Đàn Bà Bị Bệnh Mất Huyết.

[Năm 32 sau Công nguyên.]

thờ lạy Ngài, nói rằng: Con gái tôi vừa mới chết: nhưng xin Ngài đến đặt tay trên nó, và nó sẽ sống.

19 Và Chúa Giê-xu đứng dậy, đi

Ca-bê-na-um. Mác 5:22-43; Lu-ca 8:41-56.

Lời thuật của Ma-thi-ơ là ngắn gọn nhất trong ba lời thuật, lời thuật của Mác là đầy đủ và chi tiết nhất. Thời điểm thực hiện các phép lạ này được Ma-thi-ơ xác định rất rõ ràng. Câu hỏi do các môn đồ của Giăng đưa ra hẳn là vào lúc kết thúc bữa tiệc, và chính trong khi Chúa chúng ta đang đáp lời nó, thì quan trưởng đến cùng Ngài vì đứa con gái đang hấp hối của mình. Theo Mác và Lu-ca, phép lạ này diễn ra, sau khi Ngài vượt hồ trở lại từ xứ của người Ga-đa-ra, và trong khi Ngài ở gần biển (Mác 5:21). Không có gì cấm chúng ta cho rằng Chúa Giê-xu, sau bữa tiệc do Lê-vi tổ chức, đã đi ra bờ hồ, như một nơi thuận tiện và kín đáo hơn để truyền dạy, và ở đó Ngài đã trò chuyện với các môn đồ của Giăng, và từ nơi đó Ngài đã đi khôi phục con gái của quan trưởng.

18. Trong khi Ngài nói; theo nghĩa đen, trong khi Ngài đang nói. Điều này nối sự việc tiếp theo ngay với điều đi trước. Vì những việc này diễn ra trong nhà của Ma-thi-ơ, nên niên đại của ông phải được theo hơn là niên đại của Mác hay Lu-ca. Cùng họ, tức là các môn đồ của Giăng và người Pha-ri-si. Một quan trưởng nào đó (theo nghĩa đen, một quan trưởng) của nhà hội (Mác và Lu-ca). Tên ông là Giai-ru (Lu-ca 8:41). Quan trưởng, hay người cai quản nhà hội, chủ tọa việc thờ phượng trong nhà hội, và mời người đọc và người giảng thực hiện nhiệm vụ (Công Vụ 13:15), trừ khi họ tự nguyện dâng mình (Lu-ca 4:16). Con gái tôi. “Con gái nhỏ của tôi” (Mác); “một đứa con gái duy nhất khoảng mười hai tuổi,” (Lu-ca). Vừa mới chết. Đứa trẻ đang ở điểm chết (xem Lu-ca và Mác), khi quan trưởng đi ra gặp Chúa Giê-xu, và trong khi đi cùng Chúa chúng ta trên đường trở về, ông được một sứ giả báo rằng nó thực sự đã chết. Hoàn cảnh cuối cùng này bị Ma-thi-ơ cố ý bỏ qua, nên ông đã tóm tắt diễn đạt nó bằng cách đặt vào miệng quan trưởng, ngay khi ông lần đầu đến với Chúa Giê-xu, lời tuyên bố về cái chết của nó, điều này khiến ông dường như, nhưng không thực sự, mâu thuẫn với hai tác giả Phúc Âm kia. Điều này hòa hợp các lời thuật thỏa đáng hơn nhiều, so với việc diễn giải, như một số nhà giải kinh làm, lời của quan trưởng như sau: “Con gái tôi đến lúc này, tôi e rằng, đã chết.” Nguyên văn quá xác định để chấp nhận điều này. Xin hãy đến, v.v. Điều này cho thấy đức tin lớn của quan trưởng nơi quyền năng của Đấng Christ. Con gái ông đang trong tình trạng hấp hối, mà ông vẫn đến với sự đảm bảo đầy đủ rằng ông sẽ nhận được sự giúp đỡ từ Chúa Giê-xu. Đặt tay trên nó, theo thói quen của Ngài. Xem Chú thích về 8:3. Sẽ sống, tức là được phục hồi sự sống. Đứa trẻ thực sự đã chết, khi Chúa Giê-xu đến nhà quan trưởng, và vì ngôn ngữ của người cha cho thấy sự trông đợi của ông rằng sẽ như vậy, chúng ta không thể cùng với một số người giải thích những lời này là, sẽ được phục hồi sức khỏe.

theo Ngài, và các môn đồ Ngài cũng vậy.

20 Và kìa, một người đàn bà bị bệnh mất huyết đã mười hai năm, đến đằng

a Mác 5:25; Lu-ca 8:43.

với Chúa chúng ta trên đường trở về, ông được báo rằng nó thực sự đã chết. Hoàn cảnh cuối cùng này bị Ma-thi-ơ cố ý bỏ qua, nên ông đã tóm tắt diễn đạt nó bằng cách đặt vào miệng quan trưởng, ngay khi ông lần đầu đến với Chúa Giê-xu, lời tuyên bố về cái chết của nó, điều này khiến ông dường như, nhưng không thực sự, mâu thuẫn với hai tác giả Phúc Âm kia. Điều này hòa hợp các lời thuật thỏa đáng hơn nhiều, so với việc diễn giải, như một số nhà giải kinh làm, lời của quan trưởng như sau: “Con gái tôi đến lúc này, tôi e rằng, đã chết.” Nguyên văn quá xác định để chấp nhận điều này.

19. Và Chúa Giê-xu đứng dậy. Với sự sẵn lòng biết bao Ngài đã rời bữa tiệc, để đi làm việc thương xót này. Và các môn đồ Ngài cũng vậy. Dân chúng cũng theo Ngài thành đoàn đông (Mác 5:24; Lu-ca 8:42).

20. Bệnh mất huyết. Bệnh này khiến một người trở nên ô uế về nghi lễ (Lê-vi Ký 15:19-21), và được coi là gần như không thể chữa được. Theo Mác và Lu-ca, bà đã tiêu hết tài sản của mình cho các thầy thuốc, mà không nhận được sự cứu giúp nào. Đến đằng sau Ngài. Sự rụt rè và tế nhị trong cách cư xử này, cùng với đức tin mạnh mẽ của bà, rằng chỉ chạm vào áo Ngài thôi cũng sẽ chữa lành, khiến người đàn bà này trở nên thú vị một cách phi thường. Viền áo. Đây là tua rua hay tua áo mà Môi-se đã truyền phải gắn vào bốn góc của áo ngoài, để nhắc nhở dân chúng về các luật lệ của Đức Chúa Trời.

[Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG IX.

sau Ngài, và chạm vào viền áo Ngài.

21 Vì bà nói trong lòng rằng: Nếu tôi chỉ chạm vào áo Ngài, tôi sẽ được lành.

22 Nhưng Chúa Giê-xu quay lại, và khi thấy bà, Ngài phán: Hỡi con gái, hãy vững lòng: đức tin của con đã chữa lành con.

a Lu-ca 7:50, & 8:48, & 17:19, & 18:42.

với sự quan tâm phi thường. Viền áo. Đây là tua rua hay tua áo mà Môi-se đã truyền phải gắn vào bốn góc của áo ngoài, để nhắc nhở dân chúng về các luật lệ của Đức Chúa Trời.

21. Trong lòng, tức là trong suy nghĩ của bà. Tôi sẽ được lành; theo nghĩa đen, tôi sẽ được cứu. Bệnh của bà đang làm hao mòn sự sống của bà, và do đó một sự chữa lành vĩnh viễn, như đức tin của bà trông đợi, thực tế là sự phục hồi sự sống.

22. Nhưng Chúa Giê-xu quay lại. Một số sự việc đẹp đẽ và cảm động được Mác thuật lại, việc tham chiếu đến chúng được dành cho phần bình luận tại chỗ của chúng. Con gái. Xem Chú thích về c. 2. Đức tin của con đã chữa lành con; theo nghĩa đen, đã cứu con. Nếu không có đức tin của bà nơi quyền năng và sự sẵn lòng chữa lành của Chúa chúng ta, bà đã không đến cùng Ngài để được cứu giúp, cũng không ở trong tâm trạng thích hợp để nhận một phước lành lớn như vậy. Để nhấn mạnh sự chuẩn bị này của lòng bà, Đấng Cứu Thế của chúng ta quy sự chữa lành của bà cho nó. Được lành; theo nghĩa đen, được cứu, cả ở đây và c. 21, ý tưởng được giải thoát khỏi sự chết là nổi bật. Từ giờ đó, tức là từ chính thời điểm đó.

23. Và khi Chúa Giê-xu đến, v.v. Mác và Lu-ca nói rằng, trong khi Ngài đang nói chuyện với người đàn bà, một số sứ giả từ nhà quan trưởng, đã báo cho ông về cái chết của con gái ông, nhưng Chúa Giê-xu đã trấn an đức tin của ông, rồi đi đến nhà ông, như được thuật lại ở đây. Những người thổi kèn. Khi một thân nhân hay bạn bè qua đời, người phương Đông bày tỏ nỗi buồn bằng những tiếng kêu lớn và than khóc.

Và người đàn bà được lành từ giờ đó.

23 Và khi Chúa Giê-xu đến nhà quan trưởng, và thấy những người thổi kèn và dân chúng làm ồn ào,

24 Ngài phán cùng họ rằng: Hãy nhường chỗ: vì cô gái không chết,

a Mác 5:38; Lu-ca 8:51. b Xem 2 Sử Ký 35:25. c Công Vụ 20:10.

Trong khi thi thể còn ở trong nhà, các nữ thân nhân, trong một phòng riêng, ngồi trên đất thành vòng tròn, trút nỗi buồn của mình, và hát bằng những giai điệu buồn bã về đức hạnh của người đã chết. Điều này đi kèm, về phía thân nhân gần nhất, với việc xé tóc, làm thương mặt, cánh tay, và ngực, bằng móng tay của mình, và bằng những biểu hiện buồn rầu khác. Các nhạc công và ca sĩ được thuê để hát những bài ai ca, kèm theo nhạc cụ hơi. Đây là hạng người được nói đến trong bản văn, bằng thuật ngữ những người thổi kèn hay thổi sáo. Làm ồn ào. Than khóc và kêu la. Địa vị của người đã chết chắc chắn đã khơi dậy một sự bày tỏ nỗi buồn và cảm thông hơn mức bình thường. Những dấu hiệu buồn rầu này cho thấy cô gái thực sự đã chết.

24. Cùng họ, tức là những người đang than khóc và kêu la như vậy. Hãy nhường chỗ. Nỗi buồn ồn ào của họ không phù hợp với việc thực hiện trang nghiêm quyền năng, mà Ngài sắp thi thố; và có lẽ đám đông đông đến nỗi Ngài khó tiếp cận cô gái. Mệnh lệnh của Ngài không được thốt ra một cách thô lỗ, mà với phẩm cách bình tĩnh của Đấng thi hành thẩm quyền chính đáng, và biết quyền năng của mình để ban hạnh phúc cho gia đình đau buồn. Vì cô gái, v.v. Điều này được đưa ra như một lý do tại sao dân chúng được lệnh rút lui. Sự hiện diện của họ như những người than khóc cho người chết là không cần thiết, vì cô gái không chết mà chỉ ngủ. Ôn-hao-sen nói rằng, dưới ánh sáng của sự tương phản mà cả ba tác giả Phúc Âm đều lặp lại nguyên văn, “nó không chết mà ngủ,” chúng ta ở đây không có sự sống lại

[Năm 32 sau Công nguyên.]

mà ngủ. Và họ cười nhạo Ngài.

25 Nhưng khi dân chúng đã bị đưa ra ngoài, Ngài đi vào, và cầm

từ cõi chết theo nghĩa thật của các từ. Ông cho rằng cô gái đang trong cơn mê sâu. Nhưng Đấng Christ không có ý khẳng định rằng cô không thực sự chết, mà rằng liên quan đến điều sắp xảy ra, dường như cô đang hưởng giấc ngủ bình yên, mà Ngài sắp đánh thức cô dậy. Cũng có thể ám chỉ rằng sự chết chỉ là giấc ngủ, mà tại sự sống lại chung mọi người sẽ được đánh thức. Và họ cười nhạo Ngài; theo nghĩa đen, chế nhạo Ngài. Không hiểu ý nghĩa thật của Ngài, và biết rõ rằng cô gái đã chết (Lu-ca 8:53), họ coi Ngài như một người chỉ đáng bị chế giễu và khinh miệt. Họ chắc chắn không hài lòng rằng quan trưởng nên nhờ Chúa Giê-xu giúp đỡ, và không buồn khi tìm được dịp nào đó để trút lên Ngài sự thù hận và khinh miệt của mình.

25. Nhưng khi dân chúng đã bị đuổi ra ngoài. Dường như động từ này, có nghĩa là đuổi ra một cách mạnh mẽ hay xô ra, cho thấy rằng mặc dù dân chúng rút lui theo yêu cầu, họ vẫn làm việc ấy một cách miễn cưỡng. Lý do có thể là vì họ không muốn vâng lời một người mà họ cảm thấy khinh thường đến thế, và có lẽ vì họ muốn thỏa mãn tính tò mò về việc sắp xảy ra. Chúa Giê-xu đuổi họ ra, để những nhân chứng của phép lạ, với số lượng đủ đông đã có mặt, có thể nhìn thấy sự việc một cách không bị gián đoạn hơn là trong một căn phòng chật chội. Những lời chế nhạo đầy vô tín của họ cũng đã khiến dân chúng trở nên không xứng đáng được chứng kiến phép lạ kỳ diệu này. Ngài đi vào phòng nơi cô gái nằm chết. Theo Mác và Lu-ca, không một môn đồ nào ngoài Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng được phép vào cùng Ngài. Cha và mẹ của cô gái cũng được phép có mặt.

Ngài cầm tay cô gái, và cô gái chỗi dậy.

26 Và tiếng đồn về việc này lan ra khắp xứ ấy.

Hoặc: tiếng đồn này.

Và cầm tay cô gái. Đó là thói quen thường lệ của Ngài khi gắn phép lạ với một hành động nào đó, để làm cho phép lạ trở nên rõ ràng hơn đối với các giác quan. Xem Chú thích ở 8:3. Và cô gái chỗi dậy. Theo Mác và Lu-ca, Chúa chúng ta đã phán với cô gái và truyền cho cô chỗi dậy. Xét về khả năng khắc sâu vào tâm trí ý tưởng về quyền năng siêu nhiên, phép lạ này không kém xa việc khiến con trai của bà góa ở Na-in chỗi dậy, hay thậm chí việc La-xa-rơ sống lại từ cõi chết. Các nhà chú giải đã nhận thấy sự tăng dần trong ba phép lạ này. Cô gái này vừa mới chết; con trai của bà góa đã chết được một thời gian và đang được đưa đi chôn cất thì Chúa Giê-xu gặp đám tang; La-xa-rơ đã nằm trong mộ bốn ngày khi được Chúa chúng ta gọi sống lại. Mọi hoàn cảnh của phép lạ hiện tại đều phù hợp với sự trang trọng và nghiêm túc của dịp này. Lời cầu xin sự giúp đỡ mà người cha lo lắng, đầy tình thương đã thưa với Chúa Giê-xu — sứ điệp tiếp theo gần như ngay lập tức rằng đứa trẻ đã chết — những lời bảo đảm đầy nhân từ: “Đừng sợ, chỉ tin mà thôi,” mà Chúa Giê-xu đã nói với người cai quản — tiếng than khóc vang lên bên tai họ khi họ đến gần ngôi nhà — sự bùng nổ chế nhạo mà lời nhận xét của Chúa chúng ta rằng cô gái chỉ đang ngủ đã nhận phải — việc dọn sạch căn phòng khỏi tất cả những người vô tín ấy, và chỉ cho vào đủ số người để làm nhân chứng có thẩm quyền của phép lạ — giọng nói bình tĩnh và dịu dàng của mệnh lệnh hãy chỗi dậy, đã thấu đến tai người đang ngủ và đưa cô từ cõi chết trở lại, để một lần nữa trở thành một hình hài sống động trên đất, tất cả đều được thuật lại một cách mộc mạc và đơn sơ nhất, mà vẫn với sức mạnh sinh động đến mức khơi dậy trong tâm trí người đọc cảm xúc sâu sắc nhất.

26. Phép lạ này vượt xa bất cứ điều gì họ đã thấy hay nghe, đến nỗi nó trở thành đề tài trò chuyện,

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

27 Và khi Chúa Giê-xu rời khỏi nơi đó, hai người mù đi theo Ngài, kêu lên và nói rằng: “Hỡi Con vua Đa-vít,

xin thương xót chúng tôi.”

28 Và khi Ngài đã vào trong nhà, những người mù đến cùng Ngài; và Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng:

Ma-thi-ơ 15:22; và 20:30, 31; Mác 10:47, 48; Lu-ca 18:38, 39.

và được đồn ra khắp xứ, và điều này cũng vậy, mặc dù Ngài đã truyền lệnh nghiêm ngặt rằng không được nói cho ai biết, vì Ngài muốn tránh mọi vẻ phô trương, và không tạo cớ cho sự can thiệp của những kẻ thù ganh tị của Ngài. Xứ ấy, tức là vùng quê quanh Ca-bê-na-um.

27–34. Việc chữa lành hai người mù. Một người câm bị quỷ ám được giải cứu. Ca-bê-na-um.

27. Khi Chúa Giê-xu rời đi, v.v. Cảnh của phép lạ này có lẽ ở tại hoặc gần Ca-bê-na-um. Những người mù có thể đã đi theo Ngài với tiếng kêu xin giúp đỡ, ngay khi Ngài rời khỏi nhà người cai quản. Chúa Giê-xu để cho họ kêu cầu Ngài một thời gian mà không để ý đến họ. Việc này không phải vì thiếu lòng thương xót đối với họ, mà là để thử thách đức tin và sự kiên trì của họ. Hỡi Con vua Đa-vít. Vì đây là một danh hiệu đã được thừa nhận của Đấng Mê-si-a (xem Chú thích ở 1:1), nên đó là một lời tuyên xưng đức tin của những người mù này nơi chức vụ Mê-si-a của Chúa chúng ta. Dù không thể nhìn thấy các phép lạ của Ngài, họ vẫn phải dựa vào lời chứng của người khác, thế mà họ lại sẵn sàng thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a đã hứa hơn nhiều người đã thấy các công việc kỳ diệu của Ngài. Xin thương xót chúng tôi. Động từ Hy Lạp không chỉ biểu thị một cảm giác thương xót đối với sự đau khổ, mà còn là một sự sẵn sàng tích cực để loại bỏ nguyên nhân của nó. Đó thực chất là một lời cầu xin Chúa Giê-xu phục hồi thị lực cho họ.

28. Và khi Ngài vào trong nhà, tức là ngôi nhà mà Ngài ở tại Ca-bê-na-um, hoặc có lẽ là một ngôi nhà nào đó nói chung, trái với nơi trống trải. Suốt đường đến đó, những người mù này đi theo Ngài với những tiếng kêu xin cứu giúp, nhưng dường như không lay động được

Các ngươi tin rằng Ta có thể làm điều này chăng? Họ thưa cùng Ngài rằng: Thưa Chúa, chúng tôi tin.

29 Đoạn Ngài chạm đến mắt họ và phán rằng: Tùy theo đức tin của các ngươi, hãy được thành tựu cho các ngươi.

30 Và mắt họ được mở ra;

lòng thương xót của Ngài. Thật là một thử thách nghiêm khắc đối với đức tin của họ. Như vậy, Chúa chúng ta thường trì hoãn những phước lành mà lòng Ngài đang khao khát ban cho dân Ngài, để thử thách và củng cố đức tin của họ nơi những lời hứa và sự bảo vệ của Ngài. Những người mù đến cùng Ngài. Nhu cầu của họ cấp bách đến thế, và lòng tin của họ nơi khả năng chữa lành của Ngài lớn đến thế, nên họ đi theo Ngài ngay cả vào trong nhà. Họ tỏ ra quyết tâm không chấp nhận sự từ chối nào đối với ân huệ họ đang tìm kiếm. Các ngươi tin, v.v. Đức tin của họ đã được chứng thực bằng tiếng kêu mà họ đi theo Ngài qua đường phố, thế mà Đấng Christ vẫn đòi hỏi nơi họ một lời tuyên xưng công khai đức tin nơi Ngài, như một Đấng Cứu Rỗi toàn năng. Làm điều này, tức là chữa lành sự mù lòa của họ, điều đã hàm ý trong lời kêu cầu lòng thương xót của Ngài. Thưa Chúa, vâng. Thật đơn sơ, đẹp đẽ và cảm động thay câu hỏi và câu trả lời này. Không một việc đền tội nào được Chúa của họ áp đặt, không một cuộc hành hương đau đớn nào, không một hành động thờ phượng bên ngoài phi thường nào. Câu hỏi thực chất chỉ đơn giản là: “Các ngươi có tin nơi Ta là Đấng Cứu Rỗi của các ngươi chăng?” Họ đáp lại trong tình yêu khiêm nhường: “Thưa Chúa, chúng tôi tin”; và đó là tất cả những gì được đòi hỏi trước khi họ được chữa lành một cách kỳ diệu.

29. Đoạn Ngài chạm đến mắt họ, theo thói quen thường lệ của Ngài khi thực hiện một phép lạ. Xem Chú thích ở 8:3. Tùy theo đức tin của các ngươi. Mức độ đức tin của họ được đo lường bằng mức độ chữa lành của họ, và nhờ đó chứng tỏ là chân thật. Tuy nhiên, chúng ta không nên suy ra từ ví dụ này rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta đúng theo tỉ lệ đức tin của chúng ta. Lòng yêu thương nhân từ của Ngài đối với dân Ngài vượt xa sự thể hiện đức tin cao nhất của họ. Nhưng Ngài đòi hỏi nơi chúng ta một đức tin đầy đủ và chân thành nơi lời Ngài, và đối với mọi thiếu sót

Năm 32 sau Công nguyên.

và Chúa Giê-xu truyền lệnh nghiêm ngặt cho họ rằng: Hãy coi chừng, đừng để ai biết việc này.

31 Nhưng khi họ đi ra, họ đồn danh tiếng Ngài ra khắp xứ ấy.

Ma-thi-ơ 8:4; và 12:16; và 17:9; Lu-ca 5:14.

Mác 7:36. Xem Ma-thi-ơ 12:22; Lu-ca 11:14.

thiếu sót trong phương diện này, chúng ta phải tìm kiếm sự tha thứ, cũng như đối với mọi sự bất toàn thuộc linh khác của chúng ta.

30. Và mắt họ được mở ra, tức là thị lực của họ được phục hồi. Vật cản trở thị lực của họ, bất kể là gì, đã được loại bỏ. Stier nhận xét, về các phép lạ được thực hiện trong thời kỳ đầu của chức vụ Chúa chúng ta, “rằng từ việc lúc đầu lập tức ban cho lời cầu xin được chữa lành, Ngài dần dần bắt đầu thử thách và rèn luyện đức tin của những người cầu xin.” Truyền lệnh nghiêm ngặt. Về mặt từ nguyên, từ này có nghĩa là nổi giận, phẫn nộ; nhưng ở đây nó có nghĩa là răn bảo nghiêm khắc, truyền lệnh chặt chẽ, với ý tưởng về sự giận dữ trước sự bất tuân. Hãy coi chừng, đừng để ai biết việc này. Điều này không nên bị ép theo nghĩa chặt chẽ nhất. Những người biết những người mù không thể không biết rằng họ đã là đối tượng của một sự chữa lành kỳ diệu. Cũng hẳn đã có nhiều người chứng kiến sự việc. Nhưng điểm chính của mệnh lệnh là họ không được trở thành những người rao truyền ồn ào về sự chữa lành kỳ diệu của mình. Không được có sự phô trương quyền năng của Đấng Cứu Rỗi, dù nơi chính Ngài hay nơi những người là đối tượng của lòng thương xót Ngài. Ngài cũng truyền lệnh giữ bí mật, để tránh sự kích động quá mức trong dân chúng, điều chắc chắn sẽ khơi dậy sự ganh tị của các nhà cầm quyền.

31. Nhưng khi họ đi ra, họ đồn ra, v.v. Họ vui mừng quá đỗi vì sự chữa lành kỳ diệu của mình, đến nỗi họ đồn ra khắp nơi họ đi. Trong việc này, họ đã vi phạm mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Christ, và có lẽ bằng cách nào đó mà chúng ta không được cho biết, đã nhận những dấu hiệu về sự không hài lòng của Ngài. Tuy nhiên, chính tình yêu đã khiến họ được thấy, cũng có thể đã tha thứ

Này, người ta đem đến cùng Ngài một người câm bị quỷ ám.

33 Và khi quỷ đã bị đuổi ra, người câm nói được; và dân chúng lấy làm lạ mà nói rằng: Chưa bao giờ thấy như vậy trong Y-sơ-ra-ên.

34 Nhưng người Pha-ri-si nói rằng: Ngài

Ma-thi-ơ 12:24; Mác 3:22; Lu-ca 11:15.

cho sự bùng nổ niềm vui gần như không thể kìm nén này, khi họ bỗng nhiên được đưa từ tình trạng tối tăm đến việc nhìn thấy mọi vật xung quanh.

32. Và khi họ đi ra. Quả thật đây là một ngày đầy những việc kỳ diệu. Trong khi những người mù còn đang đi ra khỏi nhà, vui mừng vì được chữa lành, thì một người câm bị quỷ ám được đem đến cùng Ngài. Việc quyền năng của quỷ được thể hiện khác với quyền năng của chúng nơi những người sống giữa các mồ mả ở Ga-đa-ra không phải là luận cứ chống lại tính chân thật của sự quỷ ám này. Quyền năng của tất cả các quỷ ấy được biểu lộ theo cách phục vụ tốt nhất cho mục đích mà chúng nhập vào con người. Một số chúng khiến người ta điên cuồng vì mất trí, một số khác khiến người ta câm, như trong trường hợp người được Ma-thi-ơ nhắc đến ở đây. Đôi khi chúng khiến nạn nhân của chúng mất cả thị lực lẫn khả năng nói (xem 12:12). Trong một trường hợp (17:16), qua sự quỷ ám, người ấy bị những cơn động kinh. Không có gì lạ lùng hay phi lý hơn trong những hình thức ảnh hưởng của quỷ đa dạng này so với một cách thức vận hành đồng nhất. Mỗi khi có thêm điều ác hay khốn khổ do mất lý trí gây ra, chúng thi hành quyền năng để gây ra sự điên cuồng. Khi mục đích này có thể được phục vụ đầy đủ hơn bằng cách lấy đi khả năng nói hay nhìn của một người, chúng giáng những tai họa ấy xuống các nạn nhân bất hạnh của chúng. Thật lạ lùng khi những hình thức ảnh hưởng xấu đa dạng này, điều có thể trông đợi từ những kẻ thù ác độc, mạnh mẽ và xảo quyệt của hạnh phúc con người như thế, lại từng được đưa ra như một luận cứ nghiêm túc chống lại sự quỷ ám.

33. Và khi quỷ đã bị đuổi ra, v.v. Phép lạ này được thuật lại bằng những lời ngắn gọn nhất. Hành động hay mệnh lệnh trực tiếp của

Năm 32 sau Công nguyên.

nhờ chúa của các quỷ mà đuổi quỷ, rao giảng Phúc Âm của vương quốc, và chữa lành mọi thứ bệnh tật, mọi thứ đau yếu

35 Và Chúa Giê-xu đi khắp các thành và các làng, dạy dỗ trong các nhà hội của họ, và rao giảng

Mác 6:6; Lu-ca 13:22. Ma-thi-ơ 4:23.

mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, nhờ đó quỷ bị trục xuất, được bỏ qua trong im lặng. Chỉ kết quả được đưa ra: “Người câm nói được và dân chúng lấy làm lạ.” Chưa bao giờ thấy như vậy, v.v. Những biểu hiện quyền năng kỳ diệu như thế chưa từng được thấy trong toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Các phép lạ do Ê-li, Ê-li-sê và các tiên tri khác trong Cựu Ước thực hiện kém nổi bật hơn nhiều so với những phép lạ được thực hiện trong ngày đáng ghi nhớ này.

34. Người Pha-ri-si. Cũng những người được nhắc đến ở câu 11, những người thay vì cùng ca ngợi với đám đông khi người câm được nói, lại đứng tách ra và phạm thượng quy quyền năng của Ngài cho sự tác động của Sa-tan. Nhờ, tức là nhờ sự giúp đỡ của. Chúa của các quỷ. Sa-tan hay Bê-ên-xê-bun (xem Ma-thi-ơ 12:24), chúa của các thiên sứ sa ngã. Trong Ê-phê-sô 2:2, hắn được gọi là “chúa của quyền lực chốn không trung,” và trong Giăng 12:31, “chúa của thế gian này.” Đáng chú ý là người Pha-ri-si không phủ nhận việc quỷ bị trục xuất, mà đã độc ác quy việc ấy cho sự tác động của Sa-tan. Chúng ta thấy lạ lùng sao họ lại có thể mù lòa trước bản tính của Đấng Christ đến thế. Nhưng sự vô tín trong mọi thời đại đã tìm cách giải thích các phép lạ của Kinh Thánh bằng những lý thuyết hoang đường và phi lý nhất, mà để tin vào đó cần một sự cả tin lớn gấp nghìn lần so với các phép lạ mà chúng tìm cách bác bỏ. Xem thêm về chủ đề này trong Chú thích ở 12:24, nơi lời cáo buộc thông đồng với Sa-tan này bị Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bác bỏ, và lời cáo buộc ấy, mặc dù được Ma-thi-ơ thuật lại như thể xảy ra sau việc này, thực ra đã xảy ra một thời gian trước đó, khi Chúa Giê-xu đang thực hiện vòng đi thứ hai của Ngài ở Ga-li-lê. Do đó, lời cáo buộc phạm thượng này phải được xem là sự lặp lại của lời cáo buộc mà ở 12:24 đã được Chúa chúng ta đáp trả một cách thắng lợi.

Mác 6:34.

36 Nhưng khi Ngài thấy dân chúng, Ngài động lòng thương xót

Mác 6:34.

35–38. Vòng đi thứ ba ở Ga-li-lê. Mác 6:6–13.

35. Từ 13:54–58; Mác 6:1–6, có thể thấy rằng sau việc này, Chúa Giê-xu đã đi từ Ca-bê-na-um đến thành của chính Ngài là Na-xa-rét, nơi Ngài lần thứ hai bị khước từ. Sau đó Ngài thực hiện vòng đi thứ ba ở Ga-li-lê, như được thuật lại ở đây. Câu này chỉ khác chút ít so với 4:23 (về câu này xin xem Chú thích), nói về vòng đi đầu tiên của Ngài trong vùng ấy. Trong các nhà hội của họ. Về cách dùng đại từ chỉ dân cư của các thành và các làng, xin xem Chú thích ở 4:23.

36. Dân chúng, những người đến với Ngài để nghe lời và được chữa lành các bệnh tật của họ. Ngài động lòng thương xót; theo nghĩa đen, lòng Ngài quặn thắt vì thương xót. Một cách diễn đạt mạnh mẽ về sự cảm thông đối với những đám đông mệt mỏi, kiệt sức đi theo Ngài. Vì họ mệt mỏi; theo nghĩa đen là bị hành hạ, bị khốn khổ. Và bị tản lạc; theo nghĩa đen hơn, bị bỏ rơi, bị ruồng bỏ, bị bỏ bê, chỉ tình trạng bị bỏ rơi của họ. Họ đi theo Ngài từ nơi này sang nơi khác, và vì không thể mang theo đầy đủ lương thực, và nhiều người quá nghèo không thể mua thức ăn tại các làng và thị trấn nơi Chúa Giê-xu dừng lại một thời gian ngắn để rao giảng Phúc Âm, nên họ trở nên yếu đuối và nản lòng, và bị tản lạc đây đó để kiếm những phần ăn ít ỏi. Họ giống như chiên không có người chăn, lang thang đây đó, và phải đối mặt với thiếu thốn, khốn khổ và nguy hiểm. Tình trạng tạm thời suy sụp của họ, phát sinh từ sự háo hức muốn nghe Phúc Âm, được nhắc đến trong câu này. Nhưng tại sao họ lại khao khát nghe lời sự sống từ môi Chúa Giê-xu đến thế? Câu trả lời cho câu hỏi này dẫn đến sự chuyển tiếp mà Chúa chúng ta thực hiện ở câu 37, từ những nhu cầu tạm thời của họ sang những nhu cầu thuộc linh của họ. Họ không có thầy dạy tôn giáo ở nhà

Năm 32 sau Công nguyên.

vì họ mệt mỏi và tản lạc khắp nơi, như chiên không có người chăn.

37 Đoạn Ngài phán cùng các môn đồ rằng: Mùa gặt thật thì trúng, mà con gặt thì ít.

38 Vậy các ngươi hãy cầu xin Chúa của mùa gặt, để Ngài sai con gặt đến trong mùa gặt của Ngài.

Dân Số Ký 27:17; 1 Các Vua 22:17; Ê-xê-chi-ên 34:5; Xa-cha-ri 10:2. Lu-ca 10:2; Giăng 4:35. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1.

để bẻ bánh sự sống cho họ. Lời Ngài phán với họ quý giá đến nỗi họ rời bỏ nhà cửa, và mặc dù đói khát và mệt mỏi, họ vẫn đi theo Ngài từ thành này sang thành khác để nghe thêm những lời đầy ân điển của Ngài. Sự háo hức muốn nghe Phúc Âm của họ và sự thiếu những người có khả năng rao giảng Phúc Âm, được Đấng Christ ví với một cánh đồng lớn, đã chín trắng để gặt, mà chỉ đây đó mới có một người thợ gặt thu hoạch những sản phẩm phong phú của đất.

38. Vậy hãy cầu xin Chúa của mùa gặt. Chúa của mùa gặt chính là Đấng Christ. Nơi Ngài, dân Ngài trong mọi thời đại phải trông cậy để được cung cấp những mục sư tin kính, trung tín và có khả năng. Không có bổn phận nào mà Hội Thánh của Đấng Christ được kêu gọi thực hiện lại đòi hỏi lời cầu nguyện tha thiết và khẩn thiết hơn bổn phận này. Các mục sư không được tạo nên bởi các cơ sở học vấn, cũng không bởi những năng khiếu trí tuệ cao. Tài năng tự nhiên, được trau dồi và củng cố bằng học tập, và được làm giàu bởi kho tàng tri thức, là cần thiết, nhưng sẽ vô ích, trừ khi được Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ làm sống động và điều khiển, là Đấng mà Ngài đã hứa ban để đáp lại lời cầu nguyện. Những người thợ gặt phải được sai đi, đã được huấn luyện trong trường học của Đấng Christ, như các sứ đồ đã từng. Khi họ bước vào đồng ruộng, đã được chuẩn bị đầy đủ với văn hóa trí tuệ, đầy dẫy tình yêu và sự hiểu biết về Đấng Christ, cháy bỏng với khát vọng cứu các linh hồn, và sẵn sàng chịu khổ vì Thầy mình, thì họ thật sự là những người thợ được Ngài sai vào mùa gặt của Ngài, và sẽ được Ngài nhìn nhận và chấp nhận như vậy.

Và khi Ngài đã gọi mười hai môn đồ đến cùng Ngài, Ngài ban cho họ quyền phép chống lại các tà linh, để đuổi chúng ra, và để chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ đau yếu.

2 Bấy giờ tên của mười hai sứ đồ là như sau: Trước hết, Si-môn, người được gọi là Phi-e-rơ, và

Mác 3:13, 14; và 6:7; Lu-ca 6:13; và 9:1. Giăng 1:42.

1–42. Mười hai người được chọn và được sai đi. Gần Ca-bê-na-um. Mác 3:16–19; 6:7–11; Lu-ca 6:13–16; 9:1–6.

1. Vì Chúa chúng ta không thể đích thân thăm viếng tất cả các thị trấn và thành phố của Ga-li-lê, Ngài đã ủy nhiệm và sai mười hai người đi, để dân chúng có thể nghe Phúc Âm tại chính nơi cư ngụ của mình, mà không phải rời nhà đi xa như họ đã từng làm để đi theo Ngài, với nhiều bất tiện cho bản thân và gia đình họ. Đã gọi đến cùng Ngài, tức là triệu tập họ vào trước mặt Ngài, để nhận sự ủy nhiệm. Mười hai. Xem Chú thích ở Mác 3:14. Ban cho họ quyền phép, v.v. Đấng Christ không chỉ tự mình có quyền phép làm phép lạ, mà Ngài còn có thể truyền quyền phép ấy cho người khác. Điều này tự nó đã là một phép lạ kỳ diệu. Các sứ đồ nhận được ân tứ ấy như một trong những bằng chứng về sứ mạng thiêng liêng của họ. Các tà linh. Các quỷ được gọi như vậy vì chúng là tác giả và kẻ xúi giục mọi sự ô uế, và làm ô uế linh hồn bằng những tư tưởng và dục vọng xấu xa. Để đuổi chúng ra khỏi những người bị chúng ám. Điều này chỉ rõ mục đích mà quyền phép trên các tà linh được ban cho các sứ đồ. Nó có giới hạn và cụ thể. Để chữa lành. Cấu trúc câu là: Ngài ban cho họ (quyền phép) để chữa lành. Mọi thứ bệnh tật, v.v. Xem Chú thích ở 4:23.

2. Sứ đồ; theo nghĩa đen, những người được sai đi làm sứ giả, đại sứ, v.v. Trong Tân Ước, thuật ngữ này chỉ giới hạn ở mười hai người, những người được

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

An-rê, em người; Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, và Giăng, em người;

Chúa Giê-xu chọn để đi theo chức vụ của Ngài, và truyền bá Phúc Âm sau khi Ngài qua đời. Vì giờ đây họ sắp nhận sự ủy nhiệm, nên Ma-thi-ơ đưa ra tên của họ, mà trong Mác và Lu-ca được đưa ra cùng với sự kêu gọi và phong chức của họ trên núi. Xem Mác 3:13–19; Lu-ca 6:12–16. Trước hết, Si-môn, người được gọi là Phi-e-rơ. Ông nhận họ này trong lần gặp đầu tiên với Chúa mình, khi đang đi theo phép báp-têm của Giăng (Giăng 1:43). Họ này tiêu biểu cho sự dạn dĩ và vững vàng của ông trong sự nghiệp của Thầy mình. Ông có tính khí nồng nhiệt và bốc đồng, hành động mau lẹ, và vì tuổi tác và ảnh hưởng cá nhân,

3 Phi-líp, và Ba-thê-lê-mi; Thô-ma, và Ma-thi-ơ, người thu thuế; Gia-cơ, con của An-phê,

ảnh hưởng, và việc được kêu gọi vào chức vụ trước tiên, ông được xếp đầu tiên trong thứ tự tên gọi. Nhưng hoàn cảnh này, cũng như vai trò dẫn đầu mà ông đảm nhận trong các giao dịch ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên, không cung cấp cơ sở nào cho quan niệm về quyền tối cao chính thức của ông trên các sứ đồ đồng bạn. Xem thêm về điểm này trong Chú thích ở 16:18, 19. Có thể nhận xét ở đây rằng thứ tự tên gọi khác nhau trong các sách Phúc Âm đến nỗi không thể rút ra sự khác biệt về thứ bậc từ các danh sách tên này. Bảng dưới đây, lấy từ Alford, sẽ cho thấy sự tương đồng và khác biệt.

Ma-thi-ơ 10:2.

Mác 3:16.

Lu-ca 6:14.

Công Vụ Các Sứ Đồ 1:13.

Si-môn Phi-e-rơ.

An-rê.

Gia-cơ.

An-rê.

Gia-cơ.

Gia-cơ.

Giăng.

Gia-cơ.

Giăng.

Giăng.

An-rê.

Giăng.

An-rê.

Phi-líp.

Ba-thê-lê-mi.

Thô-ma.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Thô-ma.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Ma-thi-ơ.

Ba-thê-lê-mi.

Ma-thi-ơ.

Thô-ma.

Ma-thi-ơ.

Gia-cơ, con của An-phê.

Lê-bê.

Tha-đê.

Si-môn Xê-lốt.

Si-môn người Ca-

na-an.

Giu-đa, anh em

của Gia-cơ.

Giu-đa Ích-ca-ri-ốt.

Trống.

An-rê, em người. Trước tiên ông là môn đồ của Giăng Báp-tít (Giăng 1:37–40), nhưng đã đến với Chúa Giê-xu khi ông được

Giăng chỉ về Ngài như Chiên Con của Đức Chúa Trời. Olshausen nhận xét rằng ông đứng khá mờ nhạt trong suốt

Năm 32 sau Công nguyên.

và Lê-bê, người có họ là Tha-đê;

4 Si-môn người Ca-na-an, và

Lu-ca 6:15; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:13.

lịch sử Phúc Âm. Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, và Giăng, em người. Họ được đặt họ là Bô-a-nẹt, con của sấm sét (Mác 3:17), vì lời rao giảng mạnh mẽ của họ, hoặc vì những lời lên án tội lỗi nghiêm khắc của họ. Xem 1 Giăng 1:8, 10; 2:4, 9; 3:8, 15; 4:20, v.v., nơi tinh thần dạn dĩ, không thỏa hiệp, quyết đoán của Giăng rất rõ ràng. Trong hai anh em này, Gia-cơ bị Hê-rốt giết (Công Vụ Các Sứ Đồ 12:2), còn Giăng sống đến tuổi rất cao và chết tự nhiên. 3. Phi-líp, người quê ở Bết-sai-đa, thành của An-rê và Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng. Ông được Chúa chúng ta kêu gọi, ngày sau chuyến thăm của An-rê vừa nhắc đến. Ông không nên bị nhầm với Phi-líp, người truyền đạo, được nói đến trong Công Vụ Các Sứ Đồ 6:5; 21:8. Ba-thê-lê-mi (tức là con trai của Thanh-mai) có lẽ là tên theo cha của Na-tha-na-ên (Giăng 1:46), cũng như Phi-e-rơ đôi khi được gọi là Ba-giô-na, con trai của Giô-na. Thô-ma, tức là một người sinh đôi, và vì thế ông cũng được gọi là Đi-đim. Ma-thi-ơ, người thu thuế, cũng được gọi là Lê-vi. Ông là tác giả của sách Phúc Âm mang tên ông, và sự khiêm nhường, khiêm tốn của ông được thấy ở chỗ ông thêm vào tên mình từ ngữ mang tính sỉ nhục được tìm thấy ở đây, nhưng bị bỏ qua trong mọi danh sách sứ đồ khác. Người ta thường cho rằng ông đã chết như một người tử đạo ở Ê-thi-ô-pi. Gia-cơ, con của An-phê. Trong Ga-la-ti 1:19, ông được gọi là “anh em của Chúa.” Điều này đã được giải thích bằng nhiều cách. Ê-pi-pha-ni-út nói rằng An-phê hay Cơ-lê-ô-ba (Giăng 19:25) là anh em của Giô-sép, cha nuôi của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và khi ông qua đời không có con, Giô-sép đã lấy vợ ông, và trở thành cha của Gia-cơ, người theo cách này có thể được gọi là con trai của Cơ-lê-ô-ba. Giê-rô-nim nói rằng ông là con trai của Ma-ri, chị em của mẹ Chúa Giê-xu, và theo cách này được gọi là anh em của Chúa, vì anh em họ trong thời xưa thường được gọi như vậy. Nhưng xin xem Chú thích ở 13:53. Ông được gọi là “Gia-cơ Nhỏ,” hoặc vì ông trẻ hơn Gia-cơ kia, hoặc

Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là người đã phản Ngài.

5 Mười hai người này, Chúa Giê-xu sai

Giăng 13:20.

vì vóc dáng nhỏ hơn, hoặc vì được kêu gọi làm sứ đồ muộn hơn. Ngay sau cái chết của Ê-tiên, dường như ông đã được bổ nhiệm làm một dạng người giám sát Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, và trải qua những ngày còn lại ở đó. Từ Giô-sép, có thể thấy rằng chính ông là người mà thầy tế lễ thượng phẩm A-na-nút đã giết chết, trước khi An-bi-nút, người kế nhiệm Phê-tu, đến nơi. Ông nhắc đến ông như “Gia-cơ, anh em của Chúa Giê-xu, Đấng được gọi là Christ.” Lê-bê, người có họ, v.v. Ông là anh em của Gia-cơ Nhỏ (Giu-đe 1), và là anh em họ của Chúa chúng ta. Olshausen cho rằng Giu-đa này, với biệt danh Lê-bê hay Tha-đê, là một người khác với Giu-đa, anh em của Gia-cơ.

4. Si-môn người Ca-na-an. Trong Lu-ca, Si-môn được gọi là Xê-lốt. Từ trước là từ Hê-bơ-rơ, từ sau là từ Hy Lạp chỉ người nhiệt thành. Có lẽ ông thuộc về phái gọi là Xê-lốt, vì những lời tuyên xưng nhiệt thành của họ đối với các thể chế của Môi-se. Một số nhà phê bình hiểu Ca-na-an là chỉ ông đến từ Ca-na ở Ga-li-lê, và cho rằng danh hiệu Xê-lốt được đặt cho ông vì lòng nhiệt thành của ông trong việc đón nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, hoặc vì phái Xê-lốt mà ông thuộc về. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Được gọi như vậy từ Ca-ri-ốt hay Kê-ri-ốt, một thành thuộc Giu-đa (Giô-suê 16:26), nơi ông sinh ra. Người cũng đã phản Ngài; theo nghĩa đen hơn, người thậm chí đã nộp Ngài cho kẻ thù của Ngài. Mệnh đề này được thêm vào tên của kẻ phản bội trong Mác, và trong Lu-ca cũng vậy, với sự khác biệt nhỏ, người thậm chí đã trở thành kẻ phản bội; một dấu ô nhục gắn với tên ông, mà muôn đời cũng không đủ để xóa đi.

5. Chúa Giê-xu sai đi. Mác nói rằng Ngài sai họ đi, “từng đôi một,” một thói quen đã được tuân theo một cách chung chung và khôn ngoan trong các công tác truyền giáo, vì người ta thấy nó mang lại sự an ủi, lời khuyên tốt và thành công, đặc biệt nếu cánh đồng là nơi có sự chống đối hay bắt bớ. Và truyền lệnh cho họ rằng. Sự ủy nhiệm được ban ở đây,

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

rằng: Các ngươi đừng đi vào đường của dân Ngoại, và đừng vào thành nào của người Sa-ma-ri:

Ma-thi-ơ 4:15. Xem 2 Các Vua 17:24; Giăng 4:9, 20. Ma-thi-ơ 15:24; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:46.

mặc dù là cho một chuyến đi truyền giáo, khá giới hạn so với chuyến đi mà họ sẽ tham gia sau khi Chúa mình qua đời, vẫn chứa đựng những hướng dẫn, chỉ bảo, cảnh báo, an ủi mà họ sẽ mang theo đến cuối đời. Một số phần dường như trực tiếp nói về công việc lớn lao mà họ sẽ thực hiện, và những thử thách mà họ sẽ chịu đựng, sau sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ. Điều này sẽ được thấy rõ hơn khi các đoạn được xét chi tiết. Tuy nhiên, chúng ta không nên nghĩ, từ sự tham chiếu hai mặt này, rằng sự ủy nhiệm đã không được ban một cách liên tục. Nó mang những dấu hiệu rõ ràng là đã được truyền đạt trong một lần, mặc dù một số phần của nó có thể đã được lặp lại trong những dịp khác, như khi sai bảy mươi người đi trong Lu-ca 10:2–16. Bài giảng này có ba phần: câu 5–15 tạo thành phần đầu tiên, và liên quan đến các chủ đề gắn với chuyến đi truyền giáo đặc biệt mà họ sắp thực hiện; câu 16–23 bao gồm phần thứ hai (về phần này xin xem Chú thích ở câu 16); và câu 24–42, phần thứ ba, phạm vi của nó được giải thích ở câu 24. Các ngươi đừng đi (trong sứ mạng của các ngươi) vào đường của dân Ngoại, tức là vào bất cứ con đường nào dẫn đến các dân ngoại, cũng như nói rằng, đừng đi đến dân Ngoại. Thời điểm vẫn chưa đến, khi những kho tàng phong phú của Phúc Âm sẽ được giao phó cho họ. Và đừng vào thành nào của người Sa-ma-ri. Vì từ “nào” không có trong nguyên bản, một số người đã cho rằng sự cấm đoán này chỉ nói về thành Sa-ma-ri. Nhưng mạo từ trong nguyên bản khi ấy sẽ phải có trước từ “thành,” và do đó bản dịch thông thường là đúng. Người Sa-ma-ri là hậu duệ của những người thực dân ngoại giáo, được San-ma-na-sa, vua A-si-ri, sai đến

6 Nhưng thà đi đến cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên.

7 Và khi đi, hãy rao giảng rằng: Nước thiên đàng đã đến gần.

Ê-sai 53:6; Giê-rê-mi 50:6, 17; Ê-xê-chi-ên 34:5, 6, 16; 1 Phi-e-rơ 2:25. Lu-ca 9:2. Ma-thi-ơ 3:2; và 4:17; Lu-ca 10:9.

(2 Các Vua 17:24) vào xứ, sau khi thành Sa-ma-ri bị chiếm và Y-sơ-ra-ên bị lưu đày. Cùng với họ là một số người Y-sơ-ra-ên hòa trộn, những người vì quá ít và quá mờ nhạt không gây lo ngại về việc họ sẽ xúi giục nổi loạn, nên được phép ở lại trong xứ. Giữa dân lai tạp này và người Giu-đa, tồn tại sự thù ghét cay đắng nhất, ngăn cản mọi giao thiệp. Đừng vào. Sự cấm đoán này đã được dỡ bỏ. Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8. Họ bị cắt đứt về mặt xét đoán trong một thời gian khỏi các đặc quyền của Phúc Âm, mặc dù sự sẵn sàng đón nhận Phúc Âm của họ dường như lớn hơn của người Giu-đa. Xem Giăng 4:39–42; Công Vụ Các Sứ Đồ 8:1, 6, 8.

6. Nhưng hãy đi đến cùng những con chiên lạc (tức là những con chiên đã đi lạc) của nhà, v.v. Người Giu-đa đã lang thang khỏi sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời, và đắm chìm trong việc tuân giữ những nghi lễ hư không, được ví một cách thích hợp với những con chiên tản lạc khắp nơi, không có người chăn để cho chúng ăn hay bảo vệ chúng khỏi những nguy hiểm mà chúng phải đối mặt. Chúa chúng ta muốn Phúc Âm của Ngài trước tiên được rao giảng cho họ. Nhưng khi họ, với tư cách là một dân tộc, đã khước từ Ngài, dân Ngoại trở thành những người thừa hưởng các lời hứa. Tình trạng ấy sẽ tiếp tục cho đến khi sự đầy đủ của dân Ngoại đã vào, khi sự mù lòa, một phần đã xảy đến cho Y-sơ-ra-ên, sẽ được cất đi, và mọi sự không tin kính sẽ được quay khỏi Gia-cốp. Xem Rô-ma 11:1–28. Nhà Y-sơ-ra-ên. Một cách nói Hê-bơ-rơ chỉ dân Y-sơ-ra-ên.

7. Hãy rao giảng. Xem Chú thích ở 3:1. Nước thiên đàng đã đến gần (xem Chú thích ở 3:2; 4:17). Điều này có phần khác với chỉ thị cuối cùng của họ, trong Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:15. Đây là sự chuẩn bị, còn chỉ thị cuối cùng kia là đầy đủ. Nước của Đức Chúa Trời khi ấy đã hoàn toàn

Năm 32 sau Công nguyên.

8 Hãy chữa lành kẻ đau, làm cho sạch kẻ phung, khiến kẻ chết sống lại, đuổi quỷ ra: Các ngươi đã nhận không, thì hãy cho không.

Công Vụ Các Sứ Đồ 8:18, 20. 1 Sa-mu-ên 9:7; Mác 6:8; Lu-ca 9:3; và 10:4; và 22:35.

đến, của lễ chuộc tội vĩ đại đã được dâng, cửa sự cứu rỗi đã mở cho mọi người, và Phúc Âm sẽ được rao giảng cho mọi loài thọ tạo.

8. Hãy chữa lành kẻ đau, v.v. Nếu họ không có những bằng chứng này, họ hẳn đã bị xem là những người điên, đi khắp xứ với một lời tuyên bố như vậy. Các phép lạ họ làm đã thu hút sự chú ý, và cho thấy rằng mặc dù là những người tầm thường và ít học, họ đang hành động dưới một thẩm quyền cao hơn thẩm quyền loài người. Khiến kẻ chết sống lại. Điều này có thể nói về những gì xảy ra sau khi Chúa chúng ta thăng thiên (xem Công Vụ Các Sứ Đồ 9:40; 20:10–12), vì chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy các sứ đồ đã làm phép lạ nào như thế, ít nhất là trước thời điểm đó. Trong nhiều bản dịch cổ, mệnh đề này không được tìm thấy, và do đó một số nhà phê bình thận trọng có khuynh hướng nghi ngờ tính xác thực của nó. Các ngươi đã nhận không, v.v. Vì những ân tứ mà họ được ban tặng đã được ban cho họ một cách nhưng không, nên cũng vậy, họ phải sử dụng chúng một cách rộng rãi và hào phóng, để giảm nhẹ những nỗi đau, và đáp ứng nhu cầu của đồng loại. Họ không được biến các ân tứ kỳ diệu của mình thành nghề buôn bán, như các thầy trừ quỷ Giu-đa đã làm với quyền năng giả vờ đuổi quỷ của họ.

9. Đừng sắm vàng, v.v. Họ không được chuẩn bị gì cho sự nuôi dưỡng mình, cũng không cảm thấy lo lắng gì về việc ấy, mà phải ra đi, tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà họ đang phục vụ. Trong các từ “vàng, bạc và đồng,” người ta nhắc đến các đồng tiền khác nhau đang dùng trong dân Giu-đa. Sự cấm đoán mở rộng đến tiền bạc thuộc mọi loại. Trong túi các ngươi; theo nghĩa đen, thắt lưng. Trong thắt lưng có một cái túi đựng tiền và các vật quý khác, một thói quen vẫn còn được tuân theo ở các nước phương Đông, nơi áo choàng rộng được thắt lại bằng thắt lưng.

9 Đừng sắm vàng, bạc, hay đồng trong túi các ngươi;

10 Cũng đừng mang bao cho hành trình, cũng đừng mang hai áo, cũng đừng mang giày,

Xem Mác 6:8.

10. Cũng đừng mang bao cho hành trình, tức là lương thực, cái túi hay ví đựng thức ăn được dùng, theo một lối nói bóng thường gặp, để chỉ chính thức ăn. Hai áo. Nguyên tắc chỉ mang những gì dùng ngay cũng áp dụng ở đây. Điều bị cấm là mang thêm một bộ quần áo để thay, chứ không phải việc mặc hai áo, điều mà người xưa thường làm khi đi đường. Áo ngoài hay áo choàng không được nhắc đến ở đây. Xem Chú thích ở 5:40. Cũng đừng mang giày, tức là dép (xem Chú thích ở 3:13). Vì trong Mác (6:9) họ được phép mang dép, và vì những chuyến đi dài sẽ gần như không thể thực hiện nếu không có vật gì dưới chân để bảo vệ khỏi đá nhọn, gai góc và sự gồ ghề của đường đi, nên chúng ta phải hiểu sự cấm đoán trong Ma-thi-ơ này là nói về việc sắm thêm một đôi thứ hai, phòng khi đôi thứ nhất hỏng trong hành trình. Điều này phù hợp với chỉ thị như được đưa ra trong Lu-ca (10:4), và với lệnh cấm trước đó về việc mang thêm áo. Tuy nhiên, một số người cho rằng sự cấm đoán nói về một loại giày chắc dùng cho những chuyến đi dài, hay giày La Mã gọi là calceus, loại giày bao phủ toàn bộ bàn chân. Nhưng điều này không phù hợp với ngữ cảnh như lời giải thích trên. Cũng đừng mang gậy. Điều này được hòa giải với Mác (6:8), bằng cách hiểu sự cấm đoán là nói về một cây gậy thêm, theo cùng nguyên tắc chung rằng không được chuẩn bị gì cho những nhu cầu hay tình huống tương lai. Bloomfield, Tiến sĩ Robinson, Alford và nhiều nhà phê bình thận trọng khác chấp nhận số ít, gậy, là cách đọc đúng. Bloomfield và Alford cho rằng lệnh cấm là chống lại việc tự sắm cho mình một cây gậy cho hành trình, với hàm ý rằng họ có thể mang một cây nếu họ đã có sẵn. Nhưng gậy và túi xưa kia được xem là quá cần thiết đối với khách lữ hành, đến nỗi tôi không mấy nghiêng về cách

Năm 32 sau Công nguyên.

cũng đừng mang gậy: vì người làm công đáng được nuôi ăn.

11 Và khi vào thành nào hay làng nào, hãy hỏi thăm ai

Lu-ca 10:7; 1 Cô-rinh-tô 9:7, v.v.; 1 Ti-mô-thê 5:18.

cách hòa giải những lời dường như trái ngược nhau của Ma-thi-ơ và Mác như vậy. Không phải là điều phi lý, như Alford nghĩ, khi một khách lữ hành thời ấy mang thêm một cây gậy, để đề phòng cây gậy dùng trước bị mất hay gãy. Vì người làm công, v.v. Một câu tục ngữ, thể hiện nguyên tắc công bằng rằng mọi sự phục vụ đều xứng đáng được trả công bởi những người được phục vụ. Ở đây có hai cách áp dụng: một là Đức Chúa Trời, trong sự phục vụ cao hơn của Ngài mà họ đang tham gia, sẽ không bỏ qua những nhu cầu và thiếu thốn của họ; hai là đồng loại của họ, vì lợi ích của những người mà họ đang lao nhọc, có thể được trông đợi một cách hợp lý sẽ cấp cho họ sự nuôi dưỡng mà sự phục vụ của họ xứng đáng được nhận. “Nuôi ăn” ở đây thường được dùng để chỉ cả thức ăn lẫn quần áo. Robinson hiểu nó theo nghĩa tiền công, thù lao, từ đoạn song song trong 1 Ti-mô-thê 5:18. Ý nghĩa chung thì rõ ràng, rằng mọi sự phục vụ tự nguyện đều xứng đáng được trả công công bằng. Điều này có thể dùng làm chìa khóa cho những chỉ thị trên. Họ không được mang thêm quần áo hay các vật cần thiết khác, mà phải trông cậy sự cung cấp cho nhu cầu của mình, khi nhu cầu phát sinh, từ những người mà họ đang phục vụ trong các việc thuộc linh. Nhưng chúng ta không nên ép chỉ thị không chuẩn bị gì chống lại những nhu cầu tương lai này thành một ứng dụng theo nghĩa đen cho các mục sư ngày nay, mặc dù nguyên tắc chung về sự tự phủ nhận và tin cậy Đức Chúa Trời trong việc cung cấp nhu cầu của họ, rõ ràng được dạy dỗ.

11. Các ngươi sẽ vào để rao giảng Phúc Âm. Xứng đáng nhờ lòng tin kính và hiếu khách của họ để tiếp đón các ngươi. Một số nhà chú giải không muốn có sự lược bỏ nào, mà hiểu cách diễn đạt này là chỉ sự xứng đáng hay tốt lành tuyệt đối. Nhưng điều này trái với cách dùng chung của từ ngữ, và không phù hợp với ngữ cảnh. Olshausen hiểu nó là chỉ những người nghèo khó và thiếu thốn trong tâm linh được nói đến

trong đó là xứng đáng; và hãy ở đó cho đến khi các ngươi đi khỏi nơi ấy.

12 Và khi các ngươi vào một nhà, hãy chào nhà ấy.

13 Và nếu nhà ấy xứng đáng,

Lu-ca 10:6.

ở 5:3, những người mà một mình họ mới có thể nhận lời rao giảng về Đấng Cứu Chuộc như một tin vui. Xem 22:8; Lu-ca 7:4; Khải Huyền 3:4. Và ở đó (tức là trong nhà của người xứng đáng) hãy ở cho đến khi các ngươi đi khỏi nơi ấy (tức là ra khỏi thành). Đây là một chỉ thị quan trọng và đúng lúc. Việc thường xuyên đổi chỗ từ gia đình này sang gia đình khác sẽ có vẻ như họ khó chiều, hoặc họ đang tìm những nơi sẽ nhận được sự tiếp đãi xa hoa nhất. Họ phải thận trọng thích hợp để không trở thành khách của một gia đình vô kỷ luật và không xứng đáng, điều sẽ trở thành trở ngại hơn là trợ giúp cho công việc của họ. Nhưng một khi đã chọn nơi trọ, họ phải ở lại đó suốt thời gian lưu trú tại nơi ấy, để tránh vẻ quá lo lắng cho sự thoải mái của chính mình, trong khi đang tham gia một sứ mạng quan trọng đến thế.

12. Khi các ngươi vào một nhà; theo nghĩa đen là ngôi nhà, trái với đường phố, con đường hay nơi trống trải; bất cứ ngôi nhà nào, nhưng không phải nhà của người mà họ sẽ ở cùng, vì nhà của người ấy trước đó đã được thấy là xứng đáng. Từ “nhà” ở đây được dùng để chỉ gia đình cư ngụ trong đó. Công thức chào hỏi được đưa ra trong Lu-ca 10:5. Trong các dân tộc phương Đông, lời chào hỏi trang trọng và được tuân giữ nghiêm ngặt hơn so với chúng ta. Chúa chúng ta không muốn các môn đồ của Ngài bỏ qua những hình thức lịch sự và thân thiện thông thường. Sự coi thường u ám và thô lỗ đối với những tập tục của xã hội văn minh không tìm được sự cho phép nào, dù trong cách cư xử của Đấng Christ hay trong những chỉ thị của Ngài cho các môn đồ.

13. Nếu nhà ấy xứng đáng, tức là có những người cư ngụ đã tỏ ra xứng đáng với lời chào của các ngươi, bằng sự hiếu khách và tử tế mà họ tiếp đón các ngươi. Nguyện sự bình an của các ngươi đến trên

Năm 32 sau Công nguyên.

nhà ấy: nhưng nếu nhà ấy không xứng đáng, nguyện sự bình an của các ngươi trở lại với các ngươi.

14 Và ai không tiếp nhận các ngươi, cũng không nghe lời các ngươi, khi các ngươi ra khỏi nhà ấy hay thành ấy, hãy phủi bụi khỏi chân các ngươi.

Thi Thiên 35:13. Mác 6:11; Lu-ca 9:5; và 10:10, 11. Nê-hê-mi 5:13; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:51; 18:6.

nhà ấy. Từ “bình an” không được dùng ở đây theo nghĩa hạn hẹp, trái với chiến tranh và tranh chấp, mà hàm ý hạnh phúc, thịnh vượng, mọi điều tốt lành, mà trong các lời chào hỏi, những điều ấy sẽ ở trên gia đình. Điều này cho thấy những lời chào hỏi như vậy không phải là một hình thức trống rỗng, được ban ra một cách nhẹ nhàng và thiếu suy nghĩ. Chúng là những lời chúc phước thật sự, được các sứ đồ thốt ra nhân danh Chúa mình, và ban phước cho những người xứng đáng nhận

chúng. Hãy trở lại với

các ngươi.

tức là trở nên

trống rỗng và không hiệu quả. Xem Ê-sai 54:11. Cả mệnh lệnh này lẫn mệnh lệnh trước đều được dùng thay cho thì tương lai, sẽ đến trên nhà ấy — sẽ trở lại với các ngươi,

14. Ai không tiếp nhận các ngươi, tức là không dành cho các ngươi các nghi lễ hiếu khách và tiếp nhận các ngươi với lòng tử tế. Cũng không nghe lời các ngươi, với tinh thần thân thiện và vâng phục. Dường như người ta nhắc đến những kẻ công khai khinh thường sứ điệp Phúc Âm. Không thể cho rằng họ thực hiện hành động phủi bụi khỏi chân mình, đối với mọi người không vâng theo Phúc Âm từ lòng mình, hay nói cách khác, không được hoán cải ngay lập tức. Nhà ấy hay thành ấy, tức là nhà hay thành của kẻ khinh thường Phúc Âm như vậy. Hãy phủi bụi khỏi chân các ngươi. Một cách sắp xếp tốt hơn sẽ là: hãy phủi bụi khỏi chân các ngươi; theo nghĩa đen, bụi mịn, như bụi bị gió cuốn lên, và được dùng ở đây để nhấn mạnh việc phủi sạch ngay cả những hạt bụi nhỏ nhất. Đây là một hành động tượng trưng, nhờ đó người Giu-đa từ bỏ mọi giao thiệp với những người mà họ xem là ngoại giáo hay ô uế. Khi họ trở về từ bất cứ xứ ngoại nào, lúc đi qua biên giới, họ dừng lại và cẩn thận

15 Quả thật, Ta nói cùng các ngươi: Trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ hơn thành ấy.

16 Này, Ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa

Ma-thi-ơ 11:22, 24. Lu-ca 10:3.

lau sạch giày của họ khỏi mọi bụi của vùng ô uế bám vào chúng. Trong trường hợp các sứ đồ, đó là một biểu tượng mạnh mẽ và đầy ý nghĩa về sự khước từ những người Giu-đa không chịu thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Alford nhận xét đúng rằng câu này tạo thành một dạng mở đầu cho phần tiếp theo của bài giảng, nơi sứ mạng tương lai đến với dân Ngoại được bàn đến.

15. Sẽ chịu đựng dễ hơn, v.v. tức là dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ có thể chịu đựng hình phạt của mình tốt hơn, vì nó tương đối nhẹ hơn. Những thành ấy trong mọi thời đại đã được xem là mẫu mực hay hiện thân của sự gian ác. Nhưng Chúa chúng ta ở đây long trọng tuyên bố rằng tội lỗi của chúng, dù lớn đến đâu, sẽ còn bị vượt xa bởi những thành cố ý khước từ Ngài hay các sứ giả được Ngài ủy quyền. Điều này dựa trên nguyên tắc hiển nhiên rằng tội lỗi nghiêm trọng, tương xứng với ánh sáng và đặc quyền mà những kẻ phạm tội được hưởng. Trong ngày phán xét. Một số người tìm cách tước đi ý nghĩa cao cả của cách diễn đạt này, bằng cách quy nó về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người Rô-ma, sự hủy diệt ấy đi trước bởi sự tàn phá các thị trấn và thành phố của Ga-li-lê. Nhưng như Whitby nhận xét đúng, sự kiện ấy thường được nhắc đến như ngày báo thù. Và Sô-đôm hay Gô-mô-rơ có liên quan gì đến những khốn khổ mà người Rô-ma giáng xuống dân Giu-đa? Cách diễn đạt này rõ ràng chỉ về ngày trọng đại của sự tính sổ cuối cùng. Thành ấy, tức là những người trong thành đã phạm tội khước từ Đấng Christ. Mỗi người trong ngày ấy sẽ bị xét đoán và thưởng phạt, tùy theo bản chất việc làm cá nhân của mình. Từ

Năm 32 sau Công nguyên.

bầy sói: vậy các ngươi hãy khôn ngoan như

rắn, và hiền lành như chim bồ câu.

17 Nhưng hãy coi chừng loài người: vì

Rô-ma 10:19; Ê-phê-sô 5:15. 1 Cô-rinh-tô 11:20; Phi-líp

2:15.

ấy do đó được dùng như một thuật ngữ chung, bao gồm những kẻ gian ác trong thành mà ở đây bị kết án.

16. Bằng một sự chuyển tiếp tự nhiên và dễ dàng, Chúa chúng ta tiếp tục nói về những bổn phận và thử thách chung hơn của các sứ đồ Ngài sau khi Ngài chịu đóng đinh và thăng thiên. Điều này tạo thành phần tổng quát thứ hai của những chỉ thị được ban ở đây (xem Chú thích ở câu 5). Ngài dần dần trở nên tổng quát hơn trong những chỉ thị và lời tiên tri của mình, cho đến khi ở câu 24–42, Ngài nói trực tiếp với các mục sư của Ngài trong mọi thời đại cho đến tận thế. Như chiên ở giữa bầy sói. Không lời nào có thể diễn đạt tốt hơn sự vô hại và không gây hấn của các sứ đồ, và tinh thần tàn ác và ác độc của những kẻ bắt bớ họ. Cấu trúc của giới từ Hy Lạp được dùng ở đây (xem Chú thích ở 3:6) là như vậy, khiến câu này mang thêm ý tưởng rằng họ vẫn ở giữa bầy sói, tức là công việc của họ sẽ được tiếp tục giữa những người được ví với những con thú tàn ác và tham lam này. Vậy, tức là do hậu quả của việc các ngươi phải phơi mình không được bảo vệ trước những kẻ thù độc ác như vậy. Khôn ngoan như rắn; theo nghĩa đen, những con rắn, những con chim bồ câu, những cách diễn đạt này mang tính chung, và cũng như con rắn, con chim bồ câu. Trong gần như mọi dân tộc cổ đại, con rắn là biểu tượng của sự khôn ngoan. Điều này có thể phát sinh, ít nhất một phần, từ câu chuyện truyền thống về phần của nó trong việc cám dỗ con người rời khỏi lòng trung thành với Đấng Tạo Hóa của mình, hoặc từ sự xảo quyệt của nó trong việc tránh nguy hiểm cũng như bắt mồi. Ở đây người ta nhắc đến, theo nghĩa tốt, sự thận trọng và sáng suốt của nó trong việc tránh nguy hiểm. Hiền lành như chim bồ câu. Một hình ảnh so sánh đẹp đẽ và thích hợp. Chim bồ câu được mọi người xem là biểu tượng của sự dịu dàng và vô hại ngây thơ. Phương tiện tự vệ duy nhất của chúng là sự thận trọng để tránh, và sự vô hại để vô hiệu hóa nguy hiểm. Sự khôn ngoan của con rắn và sự vô hại

họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng, và họ sẽ đánh đòn các ngươi trong các nhà hội của họ;

Ma-thi-ơ 24:9; Mác 13:9; Lu-ca 12:11; và 21:12. Công Vụ Các Sứ Đồ 5:40.

của chim bồ câu, sẽ đặc biệt cần thiết cho các sứ đồ, trong những hoàn cảnh được nhắc đến ở câu 19. Olshausen, bằng cách so sánh điều này với Ma-thi-ơ 3:16, cho rằng sự trong sạch của linh hồn là điều được tượng trưng ở đây bởi chim bồ câu. Nhưng sự đối lập được đánh dấu chính xác hơn bằng cách dịch thông thường. Sự kết hợp những phẩm chất được nhắc đến ở đây tạo nên một người có phẩm chất xuất sắc hiếm có, thế mà nếu chỉ một phẩm chất có thể được phát triển trong bất cứ dịp nào, thì sự vô hại và ngây thơ còn đáng được ưa thích hơn nhiều so với sự khôn ngoan.

17. Đấng Cứu Rỗi chúng ta ở đây mở rộng chỉ thị được ban ở câu 16. Hãy coi chừng loài người; theo nghĩa đen, những người, được dùng chung để chỉ những người gian ác, tức là những người mà các môn đồ có thể tiếp xúc. Xem Chú thích ở câu 16. Alford quy nhu cầu của họ về sự khôn ngoan của con rắn cho sự cảnh giác thận trọng chống lại những người gian ác này, và sự đơn sơ của chim bồ câu cho chỉ thị, đừng lo lắng, v.v. ở câu 19. Vì họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng, tức là đưa các ngươi ra trước các hội đồng. Đây là những tòa án nhỏ hơn ở Pa-lét-tin (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:18) phụ thuộc vào San-hê-đrin, là hội đồng lớn, tuy nhiên cũng được bao hàm ở đây trong ý tưởng. Mệnh đề này đứng như một lý do tại sao các sứ đồ phải coi chừng loài người, tức là tinh thần bắt bớ của họ. Lời tiên tri đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong những ngày đầu của Hội Thánh, khi các sứ đồ bị đưa ra trước San-hê-đrin, bị xét hỏi và đánh đòn. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 4:6–22; 5:40. Nó cũng được ứng nghiệm trong những cuộc bắt bớ sau đó, khi những người theo Chúa Giê-xu bị kéo ra trước các tòa án dân sự, và bị kết án tù đày, tra tấn và chết. Đánh đòn các ngươi. Đánh đòn là một hình phạt theo luật Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:28). Tội nhân bị căng ra trên mặt đất, và những đòn roi không vượt quá bốn mươi được quất vào lưng người ấy. Để số đòn roi không vượt quá giới hạn đã định, người Giu-đa về sau ấn định là ba mươi chín, dùng một cây roi có ba dây, để giáng ba roi trong một đòn. Mười ba đòn tạo thành ba mươi chín roi. Xem 2 Cô-rinh-tô 11:24. Trong các nhà hội của họ. Xem Ma-thi-ơ 23:24; Công Vụ Các Sứ Đồ 22:19. Trong thời Đấng Christ, cũng như trong những thời sau, người Giu-đa đặt các tòa án của họ trong các nhà hội.

Năm 32 sau Công nguyên.

18 Và các ngươi sẽ bị đưa ra trước các quan tổng đốc và các vua vì cớ Ta, để làm chứng chống lại họ và dân Ngoại.

19 Nhưng khi họ nộp các ngươi

Công Vụ Các Sứ Đồ 12:1, 4; 24:10; và 25:7, 28; 2 Ti-mô-thê 4:16. Mác 13:11, 12, 13; Lu-ca 12:11; và 21:14, 15.

vượt quá giới hạn đã định, người Giu-đa về sau ấn định là ba mươi chín, dùng một cây roi có ba dây, để giáng ba roi trong một đòn. Mười ba đòn tạo thành ba mươi chín roi. Xem 2 Cô-rinh-tô 11:24. Trong các nhà hội của họ. Xem Ma-thi-ơ 23:24; Công Vụ Các Sứ Đồ 22:19. Trong thời Đấng Christ, cũng như trong những thời sau, người Giu-đa đặt các tòa án của họ trong các nhà hội.

18. Và; theo nghĩa đen là, hơn nữa cũng vậy, sự chuyển tiếp sang một điều vẫn còn phải xét đến nữa. Bị đưa ra xét xử và trừng phạt. Các quan tổng trấn. Đây là các quan chấp chính, các sứ thần và các quan trấn thủ do các hoàng đế La Mã sai đến để thi hành quyền tài phán trong các tỉnh của đế quốc. Phi-lát, Phê-lích và Phê-tu là các quan tổng trấn hay quan trấn thủ. Trước các quan này và các quan tổng trấn La Mã khác, các Cơ Đốc nhân người Do Thái thường xuyên bị triệu tập. Và các vua. Chẳng hạn như Hê-rốt Đại Đế và các người kế vị ông, những người tuy được tôn vinh bằng tước hiệu vua, nhưng chỉ là các quan cai trị dân tộc và các quan cai trị một phần tư xứ, lệ thuộc vào hoàng đế La Mã về phẩm giá và thẩm quyền. Vì cớ ta, hay vì ta, tức là do hậu quả của việc làm môn đồ của ta và làm người rao giảng lời của ta. Làm chứng nghịch cùng họ về lẽ thật của Phúc Âm và về sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ. Họ, tức là người Do Thái, vì các quan tổng trấn và các vua phải được kể vào trong số dân Ngoại. Hai nhóm kẻ bắt bớ này được nói đến một cách riêng biệt, trong câu này và câu trước. Và cho dân Ngoại. Một số cơ hội cao quý nhất để rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ đã được cung cấp trong những phiên xét xử trước các vua và các vương hầu này. Như vậy, tinh thần bắt bớ mà người ta tìm cách dùng để đè bẹp Cơ Đốc giáo, lại trở thành phương tiện cho sự tăng trưởng và lan truyền nhanh chóng hơn của nó. Điều này cũng đúng đối với những cuộc bắt bớ lớn mà các Cơ Đốc nhân đã chịu dưới thời các hoàng đế La Mã.

Khi người ta nộp các ngươi, chớ lo nghĩ làm sao hay nói điều gì, vì trong chính giờ đó sẽ ban cho các ngươi điều các ngươi sẽ nói.

20. Vì chẳng phải các ngươi nói,

Xuất Ê-díp-tô Ký 4:12; Giê-rê-mi 1:7. Ma-thi-ơ 23:2; Công vụ 4:8 và 6:10; II Ti-mô-thê 4:17.

Sự sốt sắng và dạn dĩ mà họ rao giảng Đấng Christ, cùng sự bền đỗ của họ giữa những sự đau khổ khắc nghiệt nhất, đã tác động mạnh mẽ có lợi cho họ, và khiến nhiều người ngay cả trong số những kẻ bắt bớ họ cũng đón nhận Phúc Âm. Như vậy, "máu của các đấng tử đạo đã trở thành hạt giống của Hội Thánh."

19. Tình trạng mờ tối và thấp hèn của các sứ đồ tự nhiên sẽ khiến họ đầy dẫy sự xao động và kinh hãi, khi bị đưa đến trước mặt các bậc quyền thế này, và Chúa chúng ta tiếp tục dạy dỗ họ về cách cư xử và cách biện hộ của họ trước những tòa án cao trọng của trần gian này. Nhưng khi người ta nộp các ngươi. Xem chú thích ở câu 17. Chớ lo nghĩ. Ý nghĩa không được diễn đạt đầy đủ trong bản dịch thông thường của chúng ta, vì bản dịch ấy dường như ngăn cấm việc vận dụng suy nghĩ thông thường trong những dịp quan trọng này. Ý tưởng về sự lo lắng và băn khoăn lớn lao, về phương tiện và cách thức tự biện hộ cho mình, cùng sự cậy dựa quá mức vào sức lực riêng không được giúp đỡ của mình, mới là điều bị cấm. Đấng Christ muốn họ cậy dựa nơi Ngài, để có sự khôn ngoan và sức mạnh trong những hoàn cảnh thử thách này. Làm sao chỉ về cách thức, và điều gì chỉ về nội dung của sự biện hộ của họ. Vì sẽ ban cho các ngươi, v.v. Đây là lý do vì sao họ không nên lo lắng băn khoăn. Với lời hứa được giúp đỡ từ một nguồn thiêng liêng như vậy, thì việc họ bị đưa ra trước một quan tòa nhỏ bé nào đó, hay trước hoàng đế La Mã, cũng ít quan trọng tương đối mà thôi. Trong chính giờ đó, tức là trong giờ họ bị xét xử. Lời hứa này đã thường xuyên được ứng nghiệm, khi các tôi tớ của Đấng Christ đứng, theo cái nhìn của loài người, không được bênh vực trước những kẻ quyền thế trên đất, mà lời nói của họ có thể kết án họ vào giàn hỏa, thú dữ, hay các ngục tối và sự tra tấn của tòa án dị giáo. Ngay cả phái nữ, những người trong các dịp khác

Thi Thiên 82:1.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Chính là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi.

21. Và anh em sẽ nộp anh em cho đến chết, và cha nộp con; và

Mi-chê 7:6; các câu 35, 36; Lu-ca 21:16.

hẳn đã rụt rè khiếp sợ trước sự phơi bày trước công chúng; lại được ban cho sự dạn dĩ và quyền năng trong việc xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, khiến các kẻ chống nghịch họ phải kinh ngạc và bối rối.

20. Vì chẳng phải các ngươi nói; theo nghĩa đen, các ngươi không phải (tức là sẽ không phải) là những người nói. Hành động nói về mặt thể xác không được nói đến ở đây, mà là những tình cảm được thốt ra, vốn là những gợi ý và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, theo lời hứa. Điều này rất hiển nhiên từ những lời tiếp theo: Đấng nói trong các ngươi, tức là gợi lên và soi dẫn tư tưởng của các ngươi, và giúp đỡ trong việc trình bày chúng. Một số dịch là, chẳng phải các ngươi nói cho bằng Đức Thánh Linh, v.v., tạo thành, như Bloomfield gọi, một thứ phủ định so sánh. Nhưng không cần thiết phải như vậy, vì lời giải thích trên đáp ứng nhu cầu của đoạn văn, cũng như cấu trúc của nó. Cha các ngươi. "Cần lưu ý rằng Chúa chúng ta, khi nói với các môn đồ của Ngài, không bao giờ nói Cha chúng ta, mà hoặc là Cha ta, hoặc là Cha các ngươi, hoặc cả hai kết hợp; không bao giờ để người ta suy ra rằng Đức Chúa Trời là Cha của Ngài theo cùng một nghĩa như là Cha của chúng ta." Alford. Trong cuộc tranh chiến lớn lao giữa sự thánh khiết và tội lỗi, ánh sáng và sự tối tăm, loài thọ tạo bị lu mờ, và chỉ có Đức Chúa Trời được trình bày là Đấng nói và hành động. Loài người chỉ là những tác nhân và công cụ phụ thuộc của Ngài.

21. Tuy nhiên, các môn đồ được dạy dỗ rằng đừng mong đợi nhiều từ sự vô tội của mình và từ tính chính đáng của chính nghĩa mình. Không những họ phải đối mặt với sự ác ý giận dữ của những kẻ mà họ không thể mong đợi sự cảm thông tự nhiên nào, mà ngay cả những bạn bè và thân nhân gần gũi nhất của họ cũng sẽ trở thành những kẻ bắt bớ cay đắng nhất của họ. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm một cách chân thật như thế nào, thì những ai có chút hiểu biết nào về lịch sử Hội Thánh cũng không cần phải được nhắc cho biết.

con cái sẽ dấy lên nghịch cùng cha mẹ, và khiến cha mẹ bị xử tử.

22. Và các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh ta; nhưng

Lu-ca 21:17.

Đa-ni-ên 12:12, 13; Ma-thi-ơ 24:13; Mác 13:13.

Sự thù địch đối với tôn giáo của Đấng Christ là như vậy, đến nỗi những mối ràng buộc thân thiết nhất của tình bạn và quan hệ huyết thống bị cắt đứt, và những sự cảm thông dịu dàng nhất bị tê liệt. Chồng và vợ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em trở thành những kẻ do thám và tố cáo lẫn nhau, và nhìn một cách dửng dưng trước những cơn hấp hối đau đớn của những người mà họ từng yêu quý, nhưng vì lòng ghét Cơ Đốc giáo mà họ đã phản bội cho đến chết. Sẽ nộp. Điều này đã được thực hiện bằng nhiều cách khác nhau. Một số người tố cáo thân nhân của mình, những người khác phản bội nơi ẩn náu của họ, hoặc khiến họ bị bắt khi đang cố chạy trốn đến một nơi tương đối an toàn. Điều này chắc chắn đôi khi được làm với hy vọng rằng viễn cảnh về cái chết dưới những hình thức kinh khủng như vậy sẽ khiến họ chối bỏ Đấng Christ. Nhưng nhìn chung, đó là hoa trái chính đáng của ngoại giáo, mà chân dung của nó được vẽ trong Rô-ma 1:21-32, trong đó có một đặc điểm chứa đựng trong những lời: "không có tình cảm tự nhiên." 22. Sẽ bị ghét. Một lòng thù ghét bắt bớ tích cực được nói đến ở đây. Mọi người, tức là phần lớn hơn của loài người, vì theo bản chất của vấn đề, nó không thể có nghĩa là toàn thể. Nếu hiểu theo nghĩa chặt chẽ của nó, nó phải chỉ về nhóm kẻ bắt bớ vừa mới được nhắc đến. Alford giải thích: mọi người khác ngoài chính các ngươi. Vì danh ta, Doddridge dịch: vì cớ danh ta, tức là qua sự ghê tởm gắn liền với danh của Đấng Christ. Nhưng tốt hơn nên xem danh như được đặt thay cho chính con người, vì cớ ta, tức là vì sự gắn bó của các ngươi với ta. Một bức tranh sinh động về sự chống đối và thù ghét mà chính nghĩa của Đấng Christ từng gặp phải từ một thế gian không tin kính và không tin. Nhưng kẻ nào bền đỗ đến cùng, tức là đến sự chấm dứt các

Năm 32 sau Công Nguyên.

kẻ nào bền đỗ đến cùng sẽ được cứu.

23. Nhưng khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy chạy trốn sang thành khác; vì quả thật ta nói cùng các ngươi,

Ma-thi-ơ 2:13 và 4:12 và 12:15; Công vụ 8:1 và 9:25 và 14:6.

thử thách và bắt bớ của mình, hoặc bằng cái chết hoặc bằng sự giải cứu theo một cách nào khác. Chắc chắn ở đây có nói đến sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem và sự sụp đổ của quyền lực Do Thái bắt bớ, vốn sẽ khép lại các cuộc bắt bớ của thời kỳ các sứ đồ, ít nhất là xét về phía Do Thái giáo, giống như ngày phán xét, mà sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem là hình bóng, sẽ chấm dứt, khắp cả vũ trụ đạo đức, mọi sự chống đối lẽ thật và sự công chính. Nhưng sự cuối cùng được nói đến, xét đặc biệt về những người được Chúa chúng ta phán cùng, chắc chắn nhất là điểm hay thời kỳ trong đời sống của họ, khi họ đã vượt qua lò lửa thử thách của sự đau khổ, và tỏ mình ra là những tôi tớ xứng đáng và được chấp nhận của Đấng Christ. Điểm này, đối với nhiều người, sẽ không đạt được cho đến giờ chết của họ. Sẽ được cứu; theo nghĩa đen, chính người ấy (và không ai khác) sẽ được cứu (xem Ma-thi-ơ 24:13), tức là được thưởng sự sống đời đời. Thật lạ lùng khi có người quy điều này về sự cứu rỗi thuộc thời gian, và những lời trước đó, bền đỗ đến cùng, về việc sống sót qua sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem. Nếu đó là ý nghĩa, thì toàn bộ đoạn văn sẽ bị rút gọn thành lời tuyên bố nhạt nhẽo rằng bất cứ ai sống sót qua cuộc vây hãm và hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, thì sẽ được cứu khỏi cái chết của những người bị cuốn vào sự tàn phá của nó. Lời của Đức Chúa Trời thường xuyên bị biến thành điều vô lý và vô nghĩa như thế nào, bởi những nỗ lực của loài người nhằm giải thích những lời tuyên bố rõ ràng của nó cho phù hợp với các lý thuyết riêng của mình. Những lời này sẽ được chú thích thêm ở Ma-thi-ơ 24:13, nơi chúng tái xuất. 23. Trước những cuộc bắt bớ này, Chúa chúng ta tiếp tục đặt ra một quy tắc chung để hướng dẫn các môn đồ của Ngài. Nhưng khi người ta bắt bớ các ngươi, v.v. Họ không nên tìm kiếm sự tử đạo, hay không nỗ lực gì để cứu mạng sống mình.

Các ngươi sẽ chưa đi khắp các

thành của Y-sơ-ra-ên, cho đến khi Con

Người đến.

24. Môn đồ không hơn thầy,

Ma-thi-ơ 16:28. Lu-ca 6:40; Giăng 13:16, 15:20.

Trái lại, ở đâu không có nguyên tắc lớn lao nào phải từ bỏ, và không có mục đích lớn lao nào phải đạt được bằng cách ở lại trước sự bắt bớ và cái chết, thì họ phải chạy trốn đến một thành khác tương đối an toàn. Trong thành này, tức là trong bất cứ thành nào các ngươi tình cờ ở đó, đối lập ở đây với một thành khác trong mệnh đề tiếp theo. Các ngươi sẽ chưa đi khắp (theo nghĩa đen, chưa xong việc đi qua) các thành của Y-sơ-ra-ên, tức là sẽ chưa xong việc đi qua các thành để rao giảng Phúc Âm, cho đến khi Con Người đến. Điều này khó có thể chỉ về, như một số người nghĩ, một lời ám chỉ của Đấng Christ rằng Ngài sẽ theo sau và gia nhập với họ trong chuyến đi của họ, vì có chép rằng (Ma-thi-ơ 6:30-44; Lu-ca 9:10-17) các sứ đồ đã trở về cùng Chúa Giê-xu với bản tường trình về những gì họ đã làm. Chúng ta cũng không được cho biết về bất cứ cuộc bắt bớ nào, mà trong chuyến đi này họ bị đuổi từ thành này sang thành khác. Mặt khác, sự đến của Con Người được nói đến ở đây không thể chỉ về sự đến của Ngài để phán xét thế gian trong ngày cuối cùng, vì sự đến ấy phải xảy ra trước khi các thành của xứ Giu-đê đều đã được thăm viếng bằng lời rao giảng Phúc Âm. Do đó, nó phải được quy về sự đến của Ngài để hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, mà, như một hình bóng về sự đến cuối cùng của Ngài để báo thù các kẻ thù Ngài, được nói đến theo nghĩa thứ yếu, như một sự đến của Đấng Christ. Theo nghĩa này, những lời ấy tương đương với sự cuối cùng được nói đến trong câu trước. Mối liên hệ hợp lý của mệnh đề này với những gì đi trước, đánh dấu nó như một căn cứ cho sự khích lệ. Họ không có lý do gì để sợ những cuộc bắt bớ này, vì bất cứ ai bền đỗ đến cùng sẽ được cứu, và sự cuối cùng (tức là sự sụp đổ của quyền lực Do Thái bắt bớ được biểu thị bằng sự đến của Đấng Christ) sẽ đến, trước khi họ đi khắp hoàn toàn các thành và thị trấn của

Năm 32 sau Công Nguyên.

CHƯƠNG X.

thầy mình, cũng không đầy tớ hơn chủ mình.

25. Thật đủ cho môn đồ

Ma-thi-ơ 12:24; Mác 3:22; Lu-ca 11:15; Giăng 8:

48, 52.

xứ Giu-đê, với lời rao giảng Phúc Âm.

24. Từ câu này cho đến cuối chương, vị trí, bổn phận, thử thách và phần thưởng của mọi môn đồ của Đấng Christ là chủ đề của bài giảng. Nó tạo thành phần chia thứ ba và cuối cùng của những lời dạy dỗ được ban ra ở đây. Phần chia thứ nhất và thứ hai mang tính địa phương và tạm thời, tuy một phần vẫn áp dụng được cho các tôi tớ Chúa trong mọi thời đại và mọi xứ sở. Phần thứ ba này bao quát một phạm vi rộng lớn như thế gian và lâu dài như thời gian. Nó là phần lớn nhất, và là phần quan trọng nhất của chương. Bản tóm tắt sau đây, mà tôi mang ơn Alford, sẽ giúp hiểu được mạch tư tưởng chung. Nó bàn về, 1, những cuộc xung đột (các câu 24, 25), bổn phận (các câu 26-28), và những sự khích lệ (các câu 29-31) của mọi môn đồ của Đấng Christ; 2, kết cục chắc chắn của cuộc chiến trong chiến thắng, sự xưng nhận của Đấng Christ đối với những ai xưng nhận Ngài, được đặt trong ánh sáng mạnh mẽ bằng sự tương phản với những ai chối bỏ Ngài (các câu 32, 33), sự cần thiết của cuộc xung đột để đi đến chiến thắng, bởi bản chất sứ mạng của Đấng Christ (các câu 34-36), loại tận hiến mà Ngài đòi hỏi (các câu 37-39), kết thúc bằng lời bảo đảm trang trọng rằng việc tiếp nhận các sứ giả của Ngài vì cớ Ngài, hay ngay cả công việc yêu thương nhỏ bé nhất vì Ngài, cũng sẽ không qua đi mà không có phần thưởng cuối cùng của nó. Như vậy, chúng ta được đưa đến tận cuối thời gian và cuối hành trình của Hội Thánh.

Môn đồ không phải (hay không có môn đồ nào) hơn, v.v. Một câu châm ngôn, được dùng ở đây để cho thấy rằng các môn đồ của Đấng Christ không thể mong đợi được miễn khỏi sự bắt bớ, khi thầy của họ đã chịu khổ vì nó. Hơn về cấp bậc và giá trị. Thầy. Xem chú thích ở Ma-thi-ơ 9:11. Đầy tớ cũng không hơn chủ mình. Một sự song song về tình cảm với mệnh đề trước. Các châm ngôn Do Thái có hình thức của thi ca Hê-bơ-rơ, vốn mang hình dạng của những cặp song song với nhau, hoặc đối lập nhau,

để được như thầy mình, và đầy tớ như chủ mình. Nếu người ta đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì huống chi

hoặc có một hình thức cấu trúc và tương tự nào đó chung với nhau. Việc tham khảo các Thi Thiên và Châm Ngôn trong Cựu Ước sẽ minh họa điều này.

26. Thật đủ cho môn đồ, v.v. Môn đồ không nên phàn nàn, nếu mình nhận cùng cách đối xử như thầy mình, mà nên bằng lòng với số phận của mình, và thậm chí vui mừng vì được chia sẻ những sự đau khổ của một Đấng cao hơn mình rất nhiều về cấp bậc và phẩm giá. Châm ngôn này được tìm thấy trong một mạch văn hơi khác, trong Lu-ca 6:40; Giăng 13:16. Được như thầy mình về sự tôn trọng và cách đối xử. Nếu người ta đã gọi, v.v. Xem Ma-thi-ơ 9:34; 12:24; Mác 3:22; Lu-ca 11:16. Chủ nhà. Người đứng đầu gia đình. Cách diễn đạt này phù hợp với mối quan hệ thầy và đầy tớ đã được diễn đạt trước đó. Bê-ên-xê-bun; theo nghĩa đen, chúa ruồi. Xem II Các Vua 1:2. Cách đọc ở đây phải là Bê-ên-xê-bun, tức là chúa phân. Bằng cách thay đổi một chữ cái duy nhất, người Do Thái đã đổi tên từ một tên danh dự, chúa ruồi, chúa đuổi ruồi, thành một tên khinh miệt, và chuyển nó sang Sa-tan, chúa của các quỷ. Tiến sĩ Jahn đã sai lầm khi tìm thấy trong từ này một ám chỉ đến sự phân chia cổ xưa theo chiêm tinh học của các tầng trời thành nhiều căn phòng hay chỗ ở khác nhau, mà mỗi chỗ được giao cho một người cai trị hay chủ tịch. Ý nghĩa từ nguyên mà ông gán cho Bê-ên-xê-bun là chúa của các chỗ ở (trên trời) (xem Ê-phê-sô 2:2), tức là chúa của các thần chiêm tinh. Điều này dựa trên cùng một cơ sở từ nguyên như cách giải thích kia, từ được ghép trong Bê-ên-xê-bun, vừa có nghĩa là một cục phân, vừa có nghĩa là một chỗ ở. Nhưng vì một nghĩa là danh hiệu khinh miệt, và nghĩa kia là danh hiệu danh dự, nên chúng ta không thể do dự mà gán cho nó ý nghĩa của nghĩa trước. Huống chi. Lập luận từ nhỏ đến lớn (xem chú thích ở Ma-thi-ơ 6:15). Nếu Đấng Christ, Đấng đã đến với những bằng chứng dồi dào về sứ mạng thiêng liêng của Ngài,

Năm 32 sau Công Nguyên.

người ta sẽ gọi những người trong nhà Ngài là gì?

25. Vậy, chớ sợ họ: vì chẳng có điều gì che giấu mà sẽ không được tỏ ra; và điều kín nhiệm mà sẽ không được biết đến.

Mác 4:22; Lu-ca 8:17 và 12:2, 3.

đã bị coi thường và bị xem như một hiện thân của Bê-ên-xê-bun, thì huống chi người ta sẽ gán cho các môn đồ của Ngài sự thông đồng với chúa của sự tối tăm. Những người trong nhà Ngài, tức là các đầy tớ và người nhà của Ngài.

26. Giờ đây Chúa chúng ta phán cùng các môn đồ của Ngài những lời khích lệ, như trong mệnh đề sau của câu 22. Vậy, chớ sợ họ. Mệnh đề này là một suy luận từ câu trước. Nếu họ, với tư cách là tôi tớ của Đấng Christ, chịu khổ vì chính nghĩa của Ngài, thì họ không có lý do gì để sợ các kẻ thù của mình. Sự thông công với Ngài trong sự sỉ nhục sẽ bảo đảm cho họ sự thông công trong chiến thắng và vinh quang của Ngài. Vì chẳng có điều gì che giấu, v.v. Dưới cách diễn đạt châm ngôn này, mà Bloomfield so sánh với câu nói nổi tiếng, "Magna est Veritas, et praevalebit" — lẽ thật là mạnh mẽ và sẽ thắng thế — các môn đồ được an ủi bằng lời bảo đảm rằng sự ngay thẳng và vô tội của họ cuối cùng sẽ trở nên hiển nhiên, và họ sẽ là đối tượng của sự tôn vinh và ngợi khen, như hiện nay họ là đối tượng của sự bắt bớ và khinh miệt.

27. Vì sự ngay thẳng của họ cuối cùng sẽ được tỏ ra và thừa nhận, nên những lời dạy dỗ của Đấng Christ, mà thỉnh thoảng Ngài ban cho họ trong sự riêng tư tương đối, dù có xúc phạm đến loài người đến đâu, cũng phải được công khai và dạn dĩ rao giảng cho thế gian. Sự tối tăm và ánh sáng được dùng ở đây theo nghĩa bóng, để chỉ sự riêng tư và sự công khai. Cũng vậy, trong cách diễn đạt châm ngôn tiếp theo, trong tai (tức là thì thầm vào tai) là một thuật ngữ nổi tiếng chỉ sự riêng tư, và trên mái nhà chỉ sự công khai. Các mái nhà hay nóc nhà thì bằng phẳng, và các thành viên trong gia đình cùng bạn bè của họ, ở đó hưởng sự mát mẻ trong ngày trong những cuộc trò chuyện vui vẻ. Nếu các ngôi nhà kề nhau và cao bằng nhau,

27. Điều ta nói cùng các ngươi trong nơi tối tăm, hãy nói ra trong nơi sáng láng; và điều các ngươi nghe nơi tai, hãy rao giảng trên mái nhà.

28. Và chớ sợ những kẻ giết thân thể, nhưng không thể giết

Ê-sai 8:12, 13; Lu-ca 12:4; I Phi-e-rơ 3:11.

những người ở trên mái có thể đi dọc theo mái từ nhà này sang nhà khác. Như vậy, thường có những nhóm người tụ họp trên mái nhà trong sự vui hưởng xã hội. Bất cứ điều gì được nói ở đó cũng sẽ được công khai, mặc dù đôi khi nơi ấy được dùng cho những cuộc gặp riêng tư.

28. Trong câu 26, họ được bảo đừng sợ sự sỉ nhục, mà họ sẽ phải chịu theo sự đánh giá của loài người, vì sự ngay thẳng của họ cuối cùng sẽ được mọi người thừa nhận. Ở đây, họ được hướng dẫn đừng sợ cho mạng sống mình, vì chỉ thân thể mới chịu sự ác ý của các kẻ thù mình. Linh hồn, phần bất diệt trong bản thể của họ, thì vượt khỏi tầm với của sự bắt bớ. Đây là điều đã nâng đỡ các đấng tử đạo trong những thử thách như lửa của họ. Thân thể của họ nằm trong quyền lực của các kẻ thù. Họ có thể tra tấn, thiêu đốt, hay đóng đinh nó. Họ có thể phó nó cho thú dữ xé xác và ăn thịt. Nhưng linh hồn, bình thản và thanh thản, trong sự vận dụng đầy đủ các năng lực bất diệt của mình, thì ở trong tay Đức Chúa Trời, để được Ngài tiếp nhận, qua con đường đau khổ này, vào một trạng thái vinh quang và phước hạnh. Chớ sợ họ; theo nghĩa đen, chớ bị đặt vào sự sợ hãi vì họ, tức là chớ sợ họ. Giết linh hồn, tức là giáng lên nó sự chết đời đời, hình phạt mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể giáng xuống, như được thấy rõ từ văn mạch tiếp theo. Hãy sợ Đấng ấy (tức là Đức Chúa Trời), không phải như trước, sợ vì Đấng ấy, vì sự tôn kính và kính sợ, như loài người phải có đối với Đấng Tạo Hóa của mình, mới là điều được nói đến, chứ không phải sự sợ hãi hay kinh hoàng mà sự tàn ác của loài người có thể gây ra. Sự thay đổi cách diễn đạt này tự nó đã đủ để bác bỏ ý kiến của Stier, rằng đối tượng của sự sợ hãi trong mệnh đề sau này là Sa-tan, kẻ thù của các linh hồn, kẻ không hài lòng với sự hủy diệt thân thể qua các tác nhân bắt bớ của nó, mà còn tìm cách hủy diệt linh hồn. Ngoài ra, Sa-tan còn được

Năm 32 sau Công Nguyên.

linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục.

29. Há chẳng phải hai con chim sẻ bán được một đồng xu sao? Và một con trong chúng sẽ không rơi xuống đất mà không có Cha các ngươi.

trình bày như có quyền năng hủy diệt linh hồn, theo nghĩa được nói đến ở đây. Văn mạch cũng cho thấy rằng chỉ có Đấng Bảo Vệ Toàn Năng của họ, Đấng có thể cứu họ khỏi sự ác ý của các kẻ thù, hoặc loại bỏ họ, nếu họ bất trung và không vâng lời, khỏi sự hiện diện của Ngài vào địa ngục, mới hiển nhiên là Đấng được nêu lên ở đây, như

đối tượng của sự tôn kính và kính sợ của họ. Cũng xem Gia-cơ 4:12. Hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục. Sự hủy diệt đời đời hiển nhiên được nói đến ở đây. Nó không phải là sự tiêu diệt, vì sự hủy diệt được nói đến diễn ra trong Ghê-hen-na. Một cú đánh tiêu diệt cũng không bị loài người sợ hãi nhiều bằng những sự tra tấn kéo dài của thân thể. Hai điều được ngụ ý rõ ràng ở đây. Một là, linh hồn và thân thể sẽ được hiệp lại sau này, và điều kia là, Ghê-hen-na được nói đến phải ở trong thế giới vô hình, vì vào Ghê-hen-na thuộc thời gian, hay thung lũng Hin-nôm, thì chỉ thân thể mới có thể bị ném vào.

29. Há chẳng phải hai con chim sẻ, v.v. Trong hình ảnh so sánh này về sự vượt trội của họ trên chim sẻ, mà Đức Chúa Trời thi hành sự chăm sóc tỉnh thức như vậy, họ lại càng được khích lệ hơn nữa để cậy dựa vào sự bảo vệ thiêng liêng. Chim sẻ. Bất cứ loài chim nhỏ nào. Bán một đồng xu. Từ được dịch là đồng xu ở đây là một đồng tiền La Mã trị giá một xu rưỡi. Điều này cho thấy những con chim nhỏ này vô giá trị đến mức nào. Đồng xu trong Ma-thi-ơ 5:26 là một đồng tiền khác. Và một con trong chúng sẽ không rơi xuống; chính xác hơn, mà ngay cả một con trong chúng cũng sẽ không rơi xuống đất, tức là rơi chết hay hư mất vì lạnh hay đói. Không có Cha các ngươi, tức là không có sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời ("không có sự biết và sự đồng ý của Cha các ngươi." Kypke). Đây là một trong những bằng chứng trực tiếp và

30. Nhưng ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đều đã được đếm cả rồi.

31. Vậy, chớ sợ; các ngươi quý hơn nhiều con chim sẻ.

32. Vậy, bất cứ ai sẽ

I Sa-mu-ên 14:46; II Sa-mu-ên 14:11; Lu-ca 21:18; Công vụ 27:34. Lu-ca 12:8; Rô-ma 10:9, 10.

nổi bật nhất về sự quan phòng cai quản của Đức Chúa Trời, có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Con mắt toàn tri của Ngài đặt trên con chim nhỏ trong chuyến bay tự do và vui vẻ của nó, chu cấp cho nhu cầu của nó, định hướng đường đi của nó, và đưa nó an toàn đến cuối đời ngắn ngủi đã định của nó, với sự chăm sóc tỉnh thức chẳng kém gì sự chăm sóc dành cho những loài vật quan trọng nhất trên đất.

30. Nhưng (không những con chim sẻ nhỏ bé được trông nom như vậy) mà ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đều đã được đếm cả rồi. Vậy thì tại sao các ngươi lại sợ cho những phần quan trọng hơn của thân thể, và đặc biệt cho linh hồn vốn quý giá hơn vô cùng so với thế giới loài vật. Đó là mạch tư tưởng của đoạn văn tuyệt đẹp này. Thật là một cái nhìn về sự chăm sóc tỉ mỉ cũng như tổng quát mà Đức Chúa Trời thi hành trên các loài thọ tạo của Ngài. Xem thêm I Sa-mu-ên 14:46; Lu-ca 21:18; Công vụ 27:34.

31. Vậy, chớ sợ. Đây là sự lặp lại nhấn mạnh, trước hình ảnh minh họa vừa được đưa ra, về tình cảm của các câu 26-28. Quý hơn (theo nghĩa đen, khác với, sự so sánh về giá trị được ngụ ý) nhiều con chim sẻ, và theo sự ngụ ý, có giá trị lớn hơn, trong mắt Đức Chúa Trời, so với toàn thể loài thú, hay thậm chí cả vũ trụ vật chất.

32. Câu này chứa đựng một căn cứ khích lệ nữa, và có sự áp dụng rộng rãi và tổng quát hơn. Những gì đi trước dựa trên sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời đối với các loài thọ tạo của Ngài. Giờ đây, các môn đồ được hứa sự chấp thuận và bảo vệ của Chúa mình, với tư cách là những người xưng nhận Ngài một cách công khai. Sẽ xưng nhận ta trước mặt loài người (theo nghĩa đen, sẽ xưng nhận vì ta), tức là sẽ công khai tuyên xưng và thừa nhận ta. Một sự tuyên xưng thực tiễn

MA-THI-Ơ.

xưng nhận ta trước mặt loài người, thì ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời.

33. Nhưng bất cứ ai chối bỏ ta trước mặt loài người, thì ta cũng sẽ chối bỏ người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời.

Khải Huyền 3:5. Ma-thi-ơ 8:38; Lu-ca 9:26; II Ti-mô-thê 2:12.

và chân thành, cũng như sự chối bỏ trong câu tiếp theo, được nói đến. "Chúa sẽ không xưng nhận Giu-đa là kẻ xưng nhận, cũng không chối bỏ Phi-e-rơ là kẻ chối bỏ; kẻ phản bội đã chối bỏ Ngài bằng hành động thì bị chối bỏ; sứ đồ đã xưng nhận Ngài cho đến chết sẽ được xưng nhận." Alford. Trước mặt loài người đối lập với những lời, trước mặt Cha ta trong mệnh đề tiếp theo, vốn chỉ về sự chấp thuận hành vi của họ trong ngày phán xét, và sự tham dự của họ vào phước hạnh của thiên đàng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Xưng nhận trong mệnh đề sau này có nghĩa là, thừa nhận, công nhận với những dấu hiệu tôn vinh.

33. Sẽ chối bỏ đối lập với sự tuyên xưng được nói đến trong câu trước, và có nghĩa là từ chối hay phủ nhận những tuyên bố của Chúa Giê-xu về chức Đấng Mê-si, và nói chung, từ chối vâng theo những yêu cầu của Phúc Âm Ngài. Chúng ta được dạy dỗ trong những câu này rằng một sự tuyên xưng công khai và chân thành về tình yêu đối với Đấng Christ là một bổn phận ràng buộc mọi người, và là bổn phận gắn liền với một phước hạnh đặc biệt; trong khi đường lối ngược lại là tội lỗi, và tiếp theo sau là sự từ chối và trục xuất khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Điều này không ngụ ý rằng không ai có thể được cứu, ngoại trừ những người tuyên xưng tôn giáo một cách công khai và gia nhập Hội Thánh hữu hình. Nó chỉ về trạng thái của tấm lòng, đồng cảm với Đấng Christ, và sẵn sàng trong mọi dịp thích hợp để thừa nhận tình yêu của mình đối với Ngài, hoặc biểu lộ tâm trạng và tinh thần ngược lại.

34. Ở đây Chúa chúng ta gỡ bỏ khỏi các môn đồ của Ngài ý tưởng về sự bình an, hòa hợp và thịnh vượng tức thời, mà họ nghĩ sẽ đi kèm với việc thiết lập vương quốc của Đấng Mê-si. Chớ tưởng. Đừng cho rằng. Rằng ta đến với tư cách là Đấng Mê-si. Để đem (tức là giới thiệu,

34. Chớ tưởng rằng ta đến

để đem sự bình an trên đất; ta đến

không phải để đem sự bình an, nhưng là gươm giáo.

35. Vì ta đến để khiến

người bất hòa nghịch cùng cha

mình, và con gái nghịch cùng

mẹ mình, và con dâu nghịch cùng

Lu-ca 12:49, 51, 52, 53. Mi-chê 7:6.

thiết lập) sự bình an trên đất. Điều này nói chung về toàn thế gian, nhưng đặc biệt chỉ về xứ Pa-lét-tin, mà người Do Thái cho rằng sẽ hưởng sự bình an và thịnh vượng dưới triều đại của Đấng Mê-si, nhưng xứ ấy lại bị xé nát bởi những sự bất hòa nội bộ và những sự bất hòa trong gia đình, qua những quan điểm xung đột về Đấng Christ, ở mức độ lớn hơn bất cứ xứ nào khác. Thay vì thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si, với tư cách là một dân tộc, họ đã từ chối Ngài, và như vậy đã thúc đẩy sự hủy diệt của mình bởi dân La Mã, được biểu thị thích hợp ở đây bằng gươm giáo. Việc gây ra những sự xáo trộn dân sự và chiến tranh này không phải là đối tượng hay mục đích trực tiếp mà Đấng Christ đã đến. Phúc Âm thúc đẩy sự bình an, hòa hợp, hạnh phúc; nó công nhận và bảo đảm quyền lợi của mọi người. Nhưng những đam mê tội lỗi của loài người chống lại nó. Các cuộc bắt bớ, đổ máu và chiến tranh xảy ra sau đó, và như vậy một kết quả được tạo ra, mà Cơ Đốc giáo hoàn toàn không chịu trách nhiệm. Đó là một trong những lời cáo buộc vô căn cứ nhất, cũng như độc ác nhất, mà sự vô tín đưa ra chống lại tôn giáo của Đấng Christ, rằng nó đã gây ra hầu hết mọi cuộc chiến tranh và bất hòa đã tàn phá và quấy rối Cơ Đốc giáo kể từ khi nó được công bố. Chính sự gian ác của loài người mới phải chịu trách nhiệm về những điều ác này, chứ không phải Phúc Âm. Khi các nguyên tắc của nó được phổ biến và tuân giữ một cách phổ quát, loài người sẽ rèn gươm thành lưỡi cày, và giáo thành liềm tỉa cây. Chiến tranh sẽ chấm dứt, và lời tiên tri của thiên sứ, "bình an dưới đất," sẽ được ứng nghiệm hoàn toàn.

35, 36. Trong câu 21, tinh thần bắt bớ mà các thành viên trong cùng một gia đình sẽ dấy lên nghịch cùng nhau đã được báo trước. Nguyên nhân của sự cay đắng và thù địch trong gia đình này được trình bày ở đây

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

nghịch cùng mẹ chồng mình. 36. Và kẻ thù của một người sẽ là những người trong nhà mình. 37. Ai yêu cha hay mẹ hơn ta, thì không xứng

đáng với ta; và ai yêu con trai hay con gái hơn ta, thì không xứng

đáng với ta.

Phi-líp 4:1; Mi-chê 7:6; Giăng 13:13. Lu-ca 14:26.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

là do sứ mạng của Đấng Christ. Khiến bất hòa; theo nghĩa đen, để chia rẽ và tách rời, để gây bất hòa. Nó ngụ ý ở đây

và để gây bất hòa. Nó ngụ ý ở đây

cả sự thù địch tiêu cực lẫn tích cực. Con gái nghịch cùng mẹ chồng. Người ta giả định rằng không có

sự bất hòa nào trước đó giữa các bên này.

những ảnh hưởng gây chia rẽ của Phúc Âm,

trong sự cải đạo của một trong hai người sang Cơ Đốc giáo, được thấy rõ ràng hơn, trong việc cắt đứt ngay cả mối quan hệ mà theo tục ngữ, vốn đi kèm với những sự cãi vã trong gia đình, nhưng cho đến nay vẫn chưa gây ra bất hòa. Tình trạng này đã được tiên tri trong Mi-chê 7:6. Kẻ thù của một người, v.v. Sự thù ghét cay đắng và không khoan nhượng của gia đình mình, khi người ấy cải đạo sang Đấng Christ, sẽ là như vậy, đến nỗi so với nó, người ấy có thể nói rằng mình không có kẻ thù nào ở nơi khác cả. Một người; theo nghĩa đen, người đàn ông, được nói một cách chung chung. Xem chú thích ở câu 16.

37. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:9; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:26-29, mà câu này được cho là có liên hệ đến. Trong những sự bất hòa trong gia đình này, nếu có ai bị cám dỗ từ bỏ đức tin của mình, và như vậy tỏ ra rằng mình yêu bạn bè và thân nhân hơn Đấng Cứu Thế của mình, thì người ấy sẽ không xứng đáng với Ngài. Người ấy không thể có quyền được kể vào trong số bạn hữu của Ngài, hay được dự phần các phước hạnh của vương quốc Ngài. Doddridge nhận xét rất hay về phần thưởng lớn lao nằm ẩn dưới cách diễn đạt xứng đáng với Ngài, cân bằng bất cứ sự nghiêm khắc bề ngoài nào trong những lời này của Đấng Christ.

38. Không vác thập tự giá mình. Theo phong tục của người La Mã, người ta bắt một người phải vác thập tự giá của chính mình đến nơi hành hình. Theo bản chất của vấn đề, đây hẳn là một gánh nặng đè nén. Nhiều người đã ngã quỵ dưới nó.

38. Và ai không vác thập tự giá mình, và theo sau ta, thì không xứng đáng với ta.

39. Ai tìm được sự sống mình sẽ mất nó; và ai mất sự sống mình vì cớ ta, sẽ tìm được nó.

40. Ai tiếp nhận các ngươi,

Ma-thi-ơ 16:24; Mác 8:34; Lu-ca 9:23 và 14:27. Ma-thi-ơ 16:25; Lu-ca 17:33; Giăng 12:25. Ma-thi-ơ 18:5; Lu-ca 9:48 và 10:16; Giăng 12:44 và 13:20; Ga-la-ti 4:14.

Đấng Cứu Thế của chúng ta, đã yếu đi vì những sự đau khổ trước đó, đã không thể vác thập tự giá của Ngài suốt quãng đường, và nó đã được đặt lên một người khác (Ma-thi-ơ 27:32). Việc vác thập tự giá do đó trở thành một cách diễn đạt châm ngôn, biểu thị việc thực hiện một bổn phận rất đau đớn. Việc từ bỏ gia đình mình bằng cách trung thành với Đấng Christ là một trong những thập tự giá ghê gớm nhất mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên phải mang. Nước mắt, lời van xin, lời đe dọa, sự trục xuất khỏi vòng gia đình, những cuộc bắt bớ thậm chí đến chết, là những kết quả gần như không thay đổi của việc đón nhận Đấng Christ. Tôi không thể nghĩ như Alford rằng Chúa chúng ta có ý định để điều này được hiểu về cái chết và thập tự giá của chính Ngài, mặc dù chắc chắn điều đó được ngụ ý, đặc biệt trong mệnh đề tiếp theo, theo sau ta, mà ý nghĩa thông thường của nó, tuy nhiên, là theo sau với tư cách là môn đồ của một người,

39. Ai tìm được sự sống mình, tức là người cứu sự sống mình bằng cách từ chối Đấng Christ. Sẽ mất nó, tức là hạnh phúc đời đời, thường được gọi là sự sống theo nghĩa cao nhất của nó. Ai mất sự sống mình qua sự gắn bó với Đấng Cứu Thế của mình. Điều này xuất hiện từ cách diễn đạt tiếp theo, vì cớ ta, vốn được thêm vào để ngăn ngừa quan niệm sai lầm rằng việc mất sự sống của một người tự nó có công đức gì, hay nhất thiết bảo đảm bất cứ phước hạnh nào đã hứa cho những người chịu khổ vì chính nghĩa của Đấng Christ. Xem chú thích ở Ma-thi-ơ 5:10. Nó cũng cung cấp ý tưởng về sự ao ước, vốn còn thiếu trong từ mất đối lập với tìm được, vì không ai, xét tự nó, có thể muốn mất sự sống mình; thế nhưng điều này vẫn đúng, khi được làm vì cớ Chúa Giê-xu Christ. Nếu như Olshausen và Alford nghĩ, cách diễn đạt này cũng có một

Năm 32 sau Công Nguyên.

tiếp nhận ta; và ai tiếp nhận ta, tiếp nhận Đấng đã sai ta.

41. Ai tiếp nhận một đấng tiên tri trong danh một đấng tiên tri, sẽ nhận được phần thưởng của một đấng tiên tri;

I Các Vua 17:10 và 18:4; II Các Vua 4:8.

ý nghĩa sâu xa hơn, chết đối với tội lỗi, đóng đinh những dục vọng của thân thể, thì có thể đúng theo nghĩa đen rằng không ai có thể ao ước cứu sự sống tự nhiên của mình hơn là Cơ Đốc nhân ao ước hủy diệt thân thể tội lỗi này, mà người ấy nóng lòng muốn được giải thoát khỏi (Rô-ma 7:24). Sẽ tìm được nó trong phước hạnh và sự vui hưởng của thiên đàng.

40. Ai tiếp nhận các ngươi, với tư cách là khách, thầy dạy, bạn bè. Một sự tiếp nhận hình thức, bề ngoài không được nói đến ở đây, mà là một sự chào đón ấm áp và chân thành, như được dành cho những người bạn có cùng tình cảm và sự cảm thông. Ở đây Chúa chúng ta lại quay về với các môn đồ của Ngài mà Ngài sắp sai đi. Tiếp nhận ta. Họ là các sứ giả của Đấng Christ, và Ngài được tôn vinh, hay ngược lại, trong cách đối xử mà họ nhận được. Cũng giống như Đấng Christ đã được Cha sai đến, bất cứ ai tiếp nhận Ngài (như mọi người sẽ làm, nếu người ấy tiếp nhận trong lòng sứ điệp của các sứ đồ Ngài) thì tiếp nhận Đấng đã sai Ngài đến. Một mối quan hệ mật thiết như vậy giữa Đấng Christ và các tôi tớ Ngài khiến chức vụ của họ có phẩm giá lớn lao, và khiến việc tiếp nhận sứ điệp của họ trở thành một vấn đề quan trọng nhất.

41. Một đấng tiên tri. Thuật ngữ này được áp dụng ở đây, nói chung, cho những thầy dạy được Đức Chúa Trời bổ nhiệm dưới thời Cơ Đốc giáo. Từ này đôi khi được dùng theo nghĩa đặc biệt, về những người được ban cho ân tứ tiên tri, và là những người xếp hạng ngay sau các sứ đồ. Xem I Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11. Trong danh một đấng tiên tri, tức là trong tư cách của người ấy là một đấng tiên tri, và vì người ấy là một đấng tiên tri. Thật đáng chú ý làm sao Đấng Cứu Thế của chúng ta chuyển tâm trí khỏi hành động đơn thuần, và gắn chặt nó vào động cơ. Sẽ nhận được trong ngày tính sổ cuối cùng. Phần thưởng của một đấng tiên tri, tức là một phần thưởng tương tự như phần thưởng mà chính đấng tiên tri sẽ nhận được

và ai tiếp nhận một người công chính trong danh một người công chính, sẽ nhận được phần thưởng của một người công chính.

42. Và bất cứ ai cho một trong những kẻ bé mọn này uống

Ma-thi-ơ 8:6, 6, 26:40; Mác 9:41; Hê-bơ-rơ 6:10.

từ Đấng mà người ấy mang sứ mạng của Ngài. Có những bài học lớn lao về sự dạy dỗ và khích lệ có thể rút ra từ đoạn văn này. Nếu việc tiếp nhận, trong tinh thần nhân ái và hiếu khách của Cơ Đốc nhân, một trong những tôi tớ của Đấng Christ, khiến người thực hành điều ấy được dự phần vào phần thưởng của người được tiếp nhận như vậy, thì làm sao chúng ta lại không suy ra một sự dự phần tương tự vào phước hạnh, của những người trong những ngày này giúp đào tạo và sai phái các tôi tớ của Phúc Âm đến với những người thiếu thốn trong xứ sở của chúng ta và ở các xứ ngoại quốc. Những người bảo trợ các hội giáo dục và truyền giáo của chúng ta thực chất đang rao giảng Phúc Âm qua những người mà họ đã đưa vào cánh đồng lao động, và đang nâng đỡ ở đó bằng lời cầu nguyện và sự dâng hiến của họ. Cũng vậy với những người nâng đỡ các tổ chức nhân ái khác của các Hội Thánh. Không ai sẽ mất phần thưởng của mình. Một người công chính. Điều này dường như không chỉ về một thầy dạy tuyên xưng, như từ đấng tiên tri, mà chỉ về một Cơ Đốc nhân bình thường.

42. Một trong những kẻ bé mọn này. Điều này không phải chỉ về trẻ nhỏ, hay những người trẻ tuổi, hay những người đặc biệt ở địa vị thấp hèn, như một số người giải thích sai lầm, mà chỉ về các môn đồ của Ngài, những người vẫn còn là người học, và do đó có trình độ khiêm tốn cũng như địa vị thấp hèn trong đời sống. Chỉ một chén nước lạnh. Trong các xứ nóng ở phương Đông, nước đôi khi được mang đi khắp các đường phố của

Năm 32 sau Công Nguyên.

một chén nước lạnh mà thôi, trong danh một môn đồ, quả thật ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ không hề mất phần thưởng mình.

các thành phố, và được dâng cho những người mà từ đó một phần thưởng nhỏ thường được nhận theo thói quen. Cách diễn đạt ở đây biểu thị hành động nhân ái nhỏ bé nhất. Trong danh một môn đồ, tức là vì người ấy là một môn đồ. Điều này cho thấy rằng những "kẻ bé mọn" được nói đến ở đây là các môn đồ. Mất phần thưởng mình; theo nghĩa đen, phần thưởng, tức là phần thưởng xứng với một hành động lịch sự và nhân ái như vậy.

Việc ôn lại chương này, như đã được giải thích như vậy, cung cấp nhiều sự dạy dỗ và khích lệ giữa những thử thách và sự chống đối. Đấng Cứu Thế của chúng ta vẫn là Đấng ấy, Đấng đã sai các môn đồ này đi với sự quan tâm dịu dàng như vậy cho sự an lành của họ. Sự bảo vệ mà Ngài đã hứa cho họ, và những phần thưởng mà Ngài đã dùng để khích lệ họ tiến lên, cũng là của chúng ta để sở hữu, vì Ngài đã hứa (Ma-thi-ơ 28:20) sẽ ở cùng các tôi tớ và dân sự của Ngài luôn luôn, cho đến tận thế. Một đời sống sốt sắng và năng động, một sự cậy dựa không lay chuyển vào sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời, một tinh thần vững vàng, dạn dĩ và không thỏa hiệp trong việc rao giảng lẽ thật và chống lại sự sai lầm, một sự từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, và một sự sẵn sàng hy sinh những mối quan hệ thân thiết nhất của đời sống, nếu thấy chúng can thiệp vào những đòi hỏi của Đấng Cứu Chuộc, tất cả đều được đặt làm bổn phận cho một sự tuyên xưng trung thành danh Ngài, và được nối kết với những phần thưởng cao nhất trong thế giới đời đời. Những hành động nhân ái nhỏ bé nhất, nếu được thực hiện trong tinh thần của Phúc Âm, cũng sẽ không bị Đấng đã hứa sẽ thừa nhận và thưởng cho việc chỉ cho một trong các môn đồ của Ngài uống một chén nước lạnh bỏ qua.

1. Đã xong việc truyền lệnh, tức là đã xong việc ban cho họ những lời dạy dỗ. Ngài rời khỏi đó, v.v. Ngài không ngừng công việc của chính mình, trong khi các sứ đồ vắng mặt. Trong các thành của họ. Các thành của người Ga-li-lê, trong vùng mà Ngài hiện đang lao động.

2-19. Giăng Báp-tít sai các môn đồ — Tập I.

Và xảy ra, khi Chúa Giê-xu đã xong việc truyền lệnh cho mười hai môn đồ của Ngài, thì Ngài

ĐẾN CÙNG CHÚA GIÊ-XU. Ca-bê-na-um, Lu-ca 1:18-35. Câu chuyện này, được Ma-thi-ơ đặt sau việc sai phái Mười Hai, lẽ ra phải theo sau việc chữa lành đầy tớ của viên đội trưởng (Ma-thi-ơ 8:5-13). Rõ ràng ở đây nó không đúng thứ tự, vì Hê-rốt đã chém đầu Giăng, trong khi Mười Hai vắng mặt (xem Mác 6:30; Ma-thi-ơ 14:13). Có lẽ Chúa Giê-xu đang ở tại hoặc gần Ca-bê-na-um, khi Ngài nhận được sứ điệp thắc mắc này từ Giăng.

2. Đã nghe từ chính các môn đồ của mình. Xem Lu-ca 7:18. Trong ngục. Nơi giam giữ ông, theo Giô-sép, là thành Mách-sê-ru, ở đầu phía nam của xứ Phê-rê, phía đông Biển Chết. Howe (Orient. Scenes, tr. 228) nghĩ rằng lễ này được cử hành giữa xứ Ga-li-lê, hoặc tại Sê-phô-rít, hơi về phía tây bắc Na-xa-rét, hoặc tại Ti-bê-ri-át, thành mới và yêu thích của Hê-rốt. Nhưng khoảng cách từ nơi xảy ra sự kiện này đến sân khấu công việc của Chúa Giê-xu, được nói đến trong chú thích ở Ma-thi-ơ 14:13, dường như chỉ về Mách-sê-ru hay một nơi xa xôi tương tự nào đó. Trong khi bị giam ở đó, hoặc vì những nghi ngờ nảy sinh trong tâm trí chính ông (đó là quan điểm của Olshausen), hoặc, điều có khả năng hơn, để xác nhận, bằng sự quen biết cá nhân với Chúa Giê-xu, đức tin của các môn đồ ông, đang dao động giữa những hoàn cảnh thử thách mà họ bị đặt vào bởi việc thầy mình bị tù, ông sai hai người trong số họ

rời khỏi đó để dạy dỗ và rao giảng trong các thành của họ.

2. Khi Giăng đã nghe trong ngục về các công việc của Đấng Christ, thì sai hai môn đồ của mình đi,

3. Và nói cùng Ngài rằng: Ngài có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi còn trông đợi một Đấng khác?

Lu-ca 7:18, 19, v.v. Ma-thi-ơ 14:3. Sáng Thế Ký 49:10; Dân Số Ký 24:17; Đa-ni-ên 9:24; Giăng 6:14.

về những lời đồn đại về tính cách và các công việc kỳ diệu của Ngài. Ý kiến này xứng đáng được xem xét nhiều, mặc dù hình thức của câu hỏi, đặc biệt là mệnh đề thứ hai của nó, khó có thể chấp nhận được. Olshausen nghiêng về ý kiến rằng sứ điệp, ngoài việc chỉ ra đức tin dao động của Giăng, còn chứa đựng một lời kêu gọi Chúa Giê-xu hãy nhanh chóng thực hiện các kế hoạch của Ngài. Nhưng câu trả lời của Chúa chúng ta trong các câu 4-6 không hướng đến một điểm như vậy trong câu hỏi, và ngoài ra, chúng ta khó có thể cho rằng Giăng lại dám làm như vậy với một người mà ông đã thừa nhận là cao hơn mình rất nhiều (xem Ma-thi-ơ 3:14; Giăng 1:29-34). Các công việc, tức là các phép lạ, như được thấy rõ từ các câu 3-5. 3. Ngài có phải là Đấng phải đến, tức là Đấng Mê-si. Một trong những tên gọi của Đấng Mê-si là Đấng Sẽ Đến. Xem Giăng 6:14; 11:27; Lu-ca 17:20. Cũng so sánh với điều này, Khải Huyền 1:4, 8. Hay chúng tôi còn trông đợi một Đấng khác?

Năm 31 sau Công Nguyên.

4. Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy đi và thuật lại cho Giăng những điều các ngươi nghe và thấy:

5. Người mù được sáng mắt, kẻ què đi được, người phung được sạch, kẻ điếc nghe được, kẻ chết sống lại, và kẻ

Ê-sai 29:18 và 35:4, 5, 6 và 42:7; Giăng 2:28, 3:2, 5:36 và 10:25, 38 và 14:11. Thi Thiên 22:26; Ê-sai 61:1; Lu-ca 4:18; Gia-cơ 2:5.

hạ mình, mà lại, với tư cách là Đấng chinh phục, khuất phục mọi kẻ thù của Ngài và chiếm ngôi của Đa-vít, cha Ngài. Nhưng không ai cố gắng giải quyết khó khăn, bằng cách cho rằng hai Đấng Mê-si sẽ xuất hiện, như người Do Thái hiện đại khẳng định.

4. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không trả lời trực tiếp thắc mắc này của Giăng, mà chỉ về các công việc của Ngài, vốn đáp ứng đầy đủ các lời tiên tri của Cựu Ước, về chức vụ và các công việc của Đấng Mê-si. Nếu sứ điệp của Giăng nhằm xác nhận các môn đồ của ông, thì chính họ sẽ được khiến tự mình cung cấp câu trả lời cho câu hỏi của ông. Khi trở về, họ sẽ thuật lại rằng họ thấy Ngài làm các phép lạ, và ban sự dạy dỗ cho mọi hạng người, và đặc biệt cho người nghèo, theo cách đáp ứng chính xác lời tiên tri trong Ê-sai 61:1; 35:5, 6. Như vậy, những nghi ngờ của họ, nếu họ có, sẽ được dẹp bỏ đầy đủ hơn, so với việc Chúa Giê-xu gặp họ bằng một lời tuyên bố trực tiếp về chức Đấng Mê-si của Ngài.

5. Người mù nhận được, v.v. Chúng ta không nên cho rằng tất cả những sự chữa lành kỳ diệu này đều xảy ra vào lúc này trước mặt các môn đồ của Giăng. Lu-ca (7:21) nói rằng trong "chính giờ đó Ngài đã chữa lành," v.v. Chắc chắn Ngài đã thực hiện một số phép lạ này trước mặt họ. Nhưng cả xứ đều vang dội tin tức về các việc làm của Ngài, và không còn chỗ cho sự không biết hay nghi ngờ về quyền năng vĩ đại của Ngài. Việc kẻ chết sống lại, mà Alford cũng hiểu theo nghĩa thuộc linh, như báo hiệu các phước hạnh và phép lạ của ân điển thiêng liêng trên linh hồn loài người, có thể chỉ về con trai của người góa phụ tại Na-in (Lu-ca 7:11-

Năm 31 sau Công Nguyên.

nghèo được nghe giảng Phúc Âm.

6. Và phước thay cho ai không vấp phạm vì ta.

7. Và khi họ ra đi, Chúa Giê-xu bắt đầu nói cùng đám đông

Giăng 3:14, 15; Ma-thi-ơ 13:57 và 24:10 và 26:31; Rô-ma 9:32, 33; I Cô-rinh-tô 1:23 và 2:14; Ga-la-ti 5:11; I Phi-e-rơ 3:8; Lu-ca 7:11.

12), câu chuyện về sự sống lại của người ấy ngay trước sứ điệp này của Giăng, nếu không phải là con gái của viên quan cai trị (Ma-thi-ơ 9:25). Người nghèo được nghe giảng Phúc Âm; theo nghĩa đen, tin vui được rao giảng cho người nghèo. Điều này không phải là phép lạ, nhưng vẫn cung cấp bằng chứng về chức Đấng Mê-si của Ngài, vì các giáo lý của Ngài có bản chất như vậy nên chỉ có thể quy về Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, và được rao giảng phù hợp với lời tiên tri về Đấng Mê-si. Người nghèo ở đây có nghĩa là các tầng lớp khiêm tốn trong xã hội. Tholuck nghĩ rằng có sự ám chỉ hai mặt đến sự nghèo khó bên ngoài và bên trong. Trong việc rao giảng cho những người ở địa vị thấp hèn, Đấng Christ đã tỏ mình khác với các thầy dạy của Do Thái giáo, hay các triết gia ngoại giáo, những người nịnh bợ người giàu và khinh miệt người nghèo. Đặc điểm này trong chức vụ của Ngài, lạ lùng đến nỗi nó được nối kết ở đây với những phép lạ vĩ đại nhất, tương ứng chính xác với lời tiên tri trong Ê-sai 61:1. Thật là một chân dung thiên thượng! Đó là đặc điểm riêng biệt của Cơ Đốc giáo, kể từ thời Đấng sáng lập nó. Người nghèo là những người nhận lãnh chính các phước hạnh của nó. Đối với họ, nó đem lại sự an ủi trong thử thách, sự giàu có thiên thượng thay cho sự nghèo khó, sự nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc và gian khổ của đời sống. Nó thích ứng với tình trạng thấp hèn của họ, và biến nhiều túp lều và căn nhà tranh thành đền thờ ngợi khen, thật sự vinh quang hơn bất cứ nhà thờ lớn lộng lẫy và tráng lệ nào từng được xây dựng.

6. Câu này chứa đựng một lời quở trách nhẹ nhàng về sự thiếu đức tin, hoặc của Giăng hoặc của các môn đồ ông, vốn đã thúc đẩy sứ điệp gửi đến Chúa Giê-xu. Sẽ không vấp phạm vì ta. Từ được dịch là vấp phạm, theo nghĩa đen có nghĩa là, vấp ngã, như khi một người cố ý

về Giăng rằng: Các ngươi đã ra đồng vắng để xem điều gì? Một cây sậy bị gió lay động sao?

8. Nhưng các ngươi ra để xem điều gì? Một người mặc áo mềm mại

Ê-phê-sô 4:14.

đặt vật vấp phạm trên đường đi của người khác. Hoàn cảnh khiêm nhường mà Chúa Giê-xu đã xuất hiện và xưng mình là Đấng Mê-si, trái ngược hẳn với sự trông đợi của người Do Thái, được nói đến như một vật vấp phạm, và câu này có thể được diễn giải như sau: Phước cho người nào không đặt điều kiện khiêm nhường của ta làm vật vấp phạm trên đường tin vào chức vụ Mê-si của ta.

7. Giờ đây Chúa Giê-xu nhân cơ hội này nói đầy đủ hơn về tính cách của Giăng trước mặt dân chúng, là những người có thể đã hiểu sai tính cách ấy, vì câu hỏi ông vừa mới đặt ra, và Ngài mở đầu điều này bằng nhiều câu hỏi dò, về nguyên nhân khiến họ kéo đến với ông như họ đã làm. Câu hỏi do Giăng đặt ra, mặc dù có ý định, như chúng ta đã nói, là để dẹp tan những nghi ngờ của các môn đồ ông, nhưng có thể đã để lại một ấn tượng không tốt trên đám đông, là những người đã nghe câu hỏi ấy được đặt ra. Vì không nắm được phạm vi của câu hỏi, họ có thể đã bị dẫn đến chỗ nghĩ rằng Giăng, người mà Chúa Giê-xu xưng là vị tiên tri đi trước Ngài, đã bắt đầu nghi ngờ chức vụ Mê-si của Ngài, và đã bị quở trách vì điều đó trong câu trả lời của Đấng Christ. Để xóa bỏ ấn tượng sai lầm này, Chúa chúng ta, sau khi các môn đồ của Giăng ra đi, đã hỏi dân chúng rằng: “Các ngươi đã ra nơi đồng vắng để xem điều gì?” và thêm những lời: “một cây sậy bị gió lay động sao?” tức là một người có tính khí hay thay đổi và phù phiếm, và thất thường như cây sậy bị gió lay động. Đó không phải là tính cách của Giăng. Họ không nên suy ra từ câu hỏi của Giăng rằng ông đã nghi ngờ, dù chỉ một lúc, lẽ thật của lời chứng mà chính ông đã làm chứng về Chúa Giê-xu bên bờ sông Giô-đanh (Giăng 1:29-34). Theo nghĩa này, những lời “cây sậy bị gió lay động”

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

...mềm sao? Kìa, những kẻ mặc áo mềm mại thì ở trong nhà vua.

9 Nhưng các ngươi đã ra để xem điều gì? Một đấng tiên tri sao? Phải, ta nói cùng các ngươi, và còn hơn một đấng tiên tri nữa.

10 Vì chính người này là người mà lời đã chép rằng:

<Ma-thi-ơ 14:5; và 21:26; Lu-ca 1:76, và 7:27.>

là thích hợp, và phải xóa tan mọi nghi ngờ về sự vững vàng trong đức tin của Giăng nơi chức vụ Mê-si của Chúa Giê-xu. Cây sậy. Loại cây rỗng ruột và có đốt này mọc trên đất thấp và ẩm ướt, như những vùng bị sông Giô-đanh tràn ngập hằng năm, và vì đó là nơi Giăng thi hành chức vụ, nên sự ám chỉ của Chúa chúng ta đến nó rất thích hợp. Vì nhẹ và dễ uốn, nó dễ dàng bị gió lay động, và do đó là một hình ảnh thích hợp về một người phù phiếm và thất thường.

8. Nhưng các ngươi đã ra, v.v. Liên từ đối lập ở đây hàm ý phủ nhận điều đã được giả định trong câu hỏi trước. Như Bloomfield nhận xét, nó mang nghĩa: Nếu các ngươi phủ nhận rằng các ngươi đã đi với ý định đó, thì các ngươi đã đi với mục đích gì? Một người mặc áo mềm mại, tức là một người ẻo lả mặc y phục thanh lịch và đắt tiền. Kìa, những kẻ mặc, v.v. Những người như thế không sống trong sa mạc, và sống nhờ thức ăn ít ỏi kiếm được trong những vùng hoang vắng cô tịch ấy. Y phục của Giăng hoàn toàn trái ngược, và nếp sống của ông giản dị và tiết độ. Ông hoàn toàn thích hợp với những nhiệm vụ nghiêm khắc của một nhà cải cách, và để làm người đi trước của một Đấng Mê-si chịu khổ và bị bắt bớ. Áo mềm mại, tức là có chất liệu mịn và đắt tiền.

9. Một đấng tiên tri. Một sự tăng dần: trước là cây sậy, rồi là một người, và ở đây là một đấng tiên tri, Đấng Tiền Hô vĩ đại của Đấng Mê-si đã được báo trước trong Cựu Ước, lớn hơn bất cứ đấng tiên tri nào đã đi trước. Tính cách của Giăng cao trọng đến nỗi, và sự giảng dạy của ông hiệu quả đến nỗi, nhiều người kéo đến với ông với ấn tượng mơ hồ rằng ông có thể là Đấng Christ, hoặc ít nhất là một trong các đấng tiên tri xưa và nổi tiếng, tái xuất hiện trên đất (xem 21:26; Lu-ca 3:16; Giăng 1:19-28). Phải, ta

đã chép rằng: Này, ta sai sứ giả ta đi trước mặt ngươi, người sẽ dọn đường ngươi trước mặt ngươi.

11 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong vòng những người bởi người nữ sinh ra, chưa từng có ai nổi lên lớn hơn

*Ma-la-chi 3:1; Mác 1:2; Lu-ca 1:76, và 7:27.

nói cùng các ngươi, v.v. Đấng Christ không phủ nhận tính cách này của Giăng, như Ngài đã phủ nhận tính cách được biểu thị bởi cây sậy lay động và áo mềm mại. Ngài thậm chí còn đi xa hơn và tuyên bố rằng ông còn hơn một đấng tiên tri, tức là có quan điểm rõ ràng và cao trọng hơn, và được giao một sứ mạng cao hơn bất cứ đấng tiên tri nào.

10. Vì chính người này là, v.v. Điều này được đưa ra như một lý do cho sự vượt trội của Giăng trên các đấng tiên tri xưa. Ông là người đã được Ma-la-chi báo trước (3:1), là sứ giả sẽ được sai đi trước mặt Đấng Mê-si, để chuẩn bị dân Do Thái đón nhận Ngài. Thật vinh dự biết bao cho chức vụ ấy, và sứ giả hẳn đã có một đức tin sống động mạnh mẽ biết bao nơi tư cách Mê-si của Đấng mà ông đã báo trước là sắp xuất hiện. Lời trích dẫn từ Ma-la-chi bao hàm ý nghĩa, nhưng không phải là lời lẽ chính xác của nguyên văn. Trước mặt ngươi, trong lời tiên tri nguyên thủy là trước mặt ta. Việc Chúa chúng ta đổi sang ngôi thứ hai cho thấy điều vốn được Đức Giê-hô-va nói về chính mình, khi cần thiết, có thể được nói về Đấng Mê-si một cách thích đáng, và điều này, như Alford nhận xét, không phải là một dấu hiệu nhỏ về thần tính đời đời và đồng đẳng của chính Ngài. Đấng sẽ dọn, v.v. Xem chú thích về 3:3; Mác 1:2. 11. Câu này xác nhận mệnh đề sau trong câu 9. Trong vòng những người bởi người nữ sinh ra, tức là trong tất cả các đấng tiên tri và các thánh đồ đã sống cho đến nay. Đây là một bước tiến so với lời khen dành cho Giăng trong câu 9. Mục đích là làm nổi bật hơn sự tương phản giữa ông và “kẻ nhỏ nhất trong nước thiên đàng”, là cụm từ kết thúc câu này. Lớn hơn (một đấng tiên tri, xem Lu-ca 1:28), tức là nổi bật hơn vì là người đi trước Đấng Christ. Kẻ nhỏ nhất; theo nghĩa đen, kẻ nhỏ hơn, được dùng theo nghĩa chung cho những người có địa vị

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

CHƯƠNG XI.

...mặc dầu Giăng là người làm báp-têm: song kẻ nhỏ nhất trong nước thiên đàng còn lớn hơn người.

và sự đạt được thấp kém hơn trong nước thiên đàng. Ý nghĩa của đoạn này dường như là như sau. Mặc dù Giăng, với tư cách là người đi trước Đấng Christ, và với đặc ân cao cả được sống trong thời đại của Đấng Mê-si, và thi hành cho Ngài lễ báp-têm, vượt trội hơn bất cứ đấng tiên tri xưa nào, song dưới thời đại Phúc Âm, người nhỏ nhất trong các tôi tớ của Đấng Christ, được Đức Thánh Linh soi sáng để thấy rõ hơn chương trình cứu chuộc và những sự mầu nhiệm của thập tự giá, còn lớn hơn cả vị tiên tri lỗi lạc này. Điều này mang lại một ý nghĩa tốt cho đoạn có phần khó hiểu này, và rất phù hợp với phạm vi chung của nó, tức là sự so sánh Giăng, một mặt, với các đấng tiên tri xưa; và mặt khác, với các thầy dạy tôn giáo của thời đại mới, nhờ đó cả hai đều nhận được lời khen nổi bật: Giăng, vì được đặt trên tất cả những người trước ông; các tôi tớ của Đấng Christ, vì được đặt trên ông. Đáng chú ý là đại đa số các nhà giải kinh trước thời Calvin, kể cả Luther, Melanchthon, và các nhà cải cách chính, đều quy cụm từ “kẻ nhỏ nhất” về Đấng Mê-si trong trạng thái hạ mình của Ngài. Về cụm từ “nước thiên đàng”, ở đây không nên quy nó về trạng thái phước hạnh của những người được phước ở trên trời, vì Đấng Christ không vẽ sự so sánh giữa Giăng và các thánh đồ trên trời. Chúng ta cũng không nên ép các từ ngữ của sự so sánh này quá mức, đến nỗi bao gồm trong số những người được nói đến ở đây cả những thánh đồ tối tăm và dốt nát nhất của thời đại Cơ Đốc. Sự so sánh là giữa Giăng với tư cách là một thầy dạy tôn giáo công khai, và các sứ đồ cùng các môn đồ sẽ rao giảng Phúc Âm của thời đại mới. Tất cả những đoạn như thế này nên được giải thích với sự quan tâm đúng mức đến phạm vi hiển nhiên của chúng.

12. Câu này đã nhận được nhiều cách giải thích khác nhau, trong đó chỉ có hai cách

12 Và từ thời Giăng người làm báp-têm cho đến nay, nước thiên đàng chịu lấy sức mạnh, và những kẻ mạnh sức lấy nó bằng sức mạnh.

2 Lu-ca 16:16.

sẽ được chú ý ở đây. Một cách quy nó về những nỗ lực lớn lao phải thực hiện để bảo đảm một lợi ích cá nhân nơi Đấng Christ, và thực hiện sự cứu rỗi của linh hồn. Nhưng cách giải thích này bỏ qua những đòi hỏi của văn cảnh, và ít phù hợp với đoạn song song trong Lu-ca 16:16, đến nỗi không nhà giải kinh vững vàng nào có thể chấp nhận nó. Cách giải thích còn lại quy nó về sự háo hức, đến mức chen lấn, mà người ta kéo đến nghe sứ điệp của Giăng, và sau đó là Phúc Âm từ chính Chúa Giê-xu. Điều này phù hợp với Lu-ca trong đoạn vừa nhắc đến: “luật pháp và các đấng tiên tri có cho đến Giăng; từ đó, nước Đức Chúa Trời được rao giảng, và ai nấy đều chen vào đó”, tức là ai nấy đều tiến lên với lòng háo hức để nghe sứ điệp Phúc Âm, trong lời loan báo chuẩn bị đầu tiên của Giăng, và sau đó trong lời công bố đầy đủ và công khai hơn của Chúa Giê-xu. Những lời “cho đến nay” không hề hàm ý rằng thời gian của sự háo hức tham dự các phước hạnh của nước thiên đàng này lúc ấy đã chấm dứt. Nó tiếp tục suốt chức vụ của Chúa chúng ta; nó là một đặc điểm của thời đại sứ đồ; và ở mức độ nhiều hay ít, nó đã đánh dấu sự công bố Phúc Âm trong mọi thời đại và mọi quốc gia cho đến thời nay, và sẽ tiếp tục như thế, cho đến khi cả trái đất đầy dẫy vinh quang của Chúa. Những kẻ mạnh sức, tức là những người háo hức chen vào nước như thế. Lấy nó bằng sức mạnh; theo nghĩa đen, nắm lấy và đoạt lấy nó, như khi người ta nắm lấy và kéo đi chiến lợi phẩm của một thành bị cướp phá. Một cách diễn đạt mạnh mẽ về niềm vui háo hức mà người ta, trong thời đại được nói đến ở đây, đã chen chúc đến nghe từ Giăng và Đấng Christ những lời của sự cứu rỗi. Đoạn này, khi được giải thích như vậy, trở nên minh họa và xác nhận câu 11, bằng cách cho thấy sự vượt trội của Giăng trên tất cả những người đi trước ông, không chỉ về phẩm giá của chức vụ, mà còn về

[A. D. 31.]

13 Vì tất cả các đấng tiên tri và luật pháp đều nói tiên tri cho đến Giăng.

14 Và nếu các ngươi muốn nhận lấy điều đó,

mMa-la-chi 4:5. nMa-la-chi 4:5; Ma-thi-ơ 17:12; Lu-ca 1:17.

quyền năng lớn lao và sự thành công trong chức vụ của ông. Đó là một lời chứng vinh dự cho giá trị của tôi tớ đã từng trải này, người lúc ấy đã bị Hê-rốt giam cầm nhiều tháng, và chẳng bao lâu sẽ chịu chết dưới tay ông ta.

13. Vì tất cả các đấng tiên tri, v.v. Đây cũng là một minh họa nữa cho câu 11, phẩm giá của Giăng vẫn là chủ đề của bài giảng. Câu này có thể được diễn giải như sau: vì tất cả các đấng tiên tri Cựu Ước và các tác giả cùng những người giải thích luật pháp khác, đã nói tiên tri về những thời đại đối với họ còn xa vời, nhưng Giăng đã sống trong đó và là một nhân vật chính. Họ nói về một thời đại xa xôi, mà Giăng có vinh dự giới thiệu, và do đó, về phẩm giá của chức vụ, ông vượt trội hơn họ. Vì vậy, những lời “cho đến Giăng” không nên được giải thích theo nghĩa rằng thời kỳ tiên tri tiếp tục cho đến thời Giăng, mà Giăng được bao gồm trong đó, nhưng như Olshausen nhận xét rất hay: “với Giăng, các lời tiên tri đã được ứng nghiệm.” Luật pháp ở đây được dùng theo nghĩa bóng cho các tác giả của luật pháp, bao gồm tất cả phần Cựu Ước không nằm trong các sách tiên tri.

14. Câu này chứa thêm bằng chứng về phẩm giá và sự vượt trội của Giăng so với những người trước ông. Nếu các ngươi muốn nhận lấy điều đó, tức là tin cậy lời chứng của ta về Giăng, và nhận là đúng lời tuyên bố mà ta sắp đưa ra. Đây là Ê-li, v.v. Do hiểu sai Ma-la-chi 4:5, người Do Thái cho rằng Ê-li sẽ tái xuất hiện trên đất. Chúa Giê-xu ở đây sửa sai lầm của họ bằng cách quy lời tiên tri này về Giăng, người đã đến trong tinh thần và quyền năng của Ê-li (Lu-ca 1:17). Lời phủ nhận của Giăng (Giăng 1:21) liên quan đến sự đồng nhất cá nhân của ông với Ê-li, theo nghĩa mà người Do Thái mong đợi. Nhưng trong lòng sốt sắng cải cách, trong nếp sống tiết độ, và trong sự dạn dĩ cùng nghiêm khắc khi

chính là Ê-li, đấng phải đến.

15 Ai có tai mà nghe, hãy nghe.

oMa-thi-ơ 13:9; Lu-ca 8:8; Khải Huyền 2:7, 11, 17, 29, và 3:6, 13, 22.

lên án sự gian ác, ông là hình bóng đối ứng của Ê-li, và là sự tái xuất hiện của tinh thần đã thúc đẩy vị tiên tri lỗi lạc ấy. Olshausen cho rằng Ma-la-chi 4:5 đã được ứng nghiệm một phần, ít nhất là trong sự Hóa Hình, và lời tiên tri ấy chưa được ứng nghiệm hoàn toàn. Alford cũng vậy: “sự ứng nghiệm lớn lao và trọn vẹn vẫn còn ở tương lai — vào ngày lớn của Chúa.” Sai lầm của cả hai nhà giải kinh này bắt nguồn từ cách giải thích sai cụm từ trong Ma-la-chi: “trước ngày lớn và đáng sợ của Chúa.” Thời đại Phúc Âm, mặc dù là thời đại của tình yêu thương và lòng thương xót đối với người ăn năn và tin, song đối với kẻ thù của lẽ thật, luôn được Kinh Thánh mô tả là vô cùng kinh khủng về hậu quả. Hãy so sánh lời tiên tri của Giô-ên 2:31, mà Phi-e-rơ (Công vụ 2:16) tuyên bố đã bắt đầu được ứng nghiệm vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Đấng sẽ đến, như Ma-la-chi đã báo trước.

15. Trong câu trước, Chúa chúng ta đòi hỏi đức tin của thính giả, về việc lời tiên tri rằng Ê-li sẽ tái xuất hiện trên đất đã được ứng nghiệm nơi Giăng. Đây là một lẽ thật lớn lao, bao hàm những hậu quả lớn lao. Nếu Giăng là người mà luật pháp và các đấng tiên tri chỉ đến như người đi trước Đấng Mê-si, thì Chúa Giê-xu hiển nhiên là nhân vật ấy, và phải được tiếp nhận và vâng phục như vậy. Ngài kêu gọi sự chú ý của họ đến suy luận hàm ý này bằng những lời trong câu này, vốn thường được Ngài dùng sau khi phán các ẩn dụ và những lẽ thật quan trọng. Xem 13:9, 43; Mác 4:9, 23; 7:16; Lu-ca 8:8; 14:35; Khải Huyền 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, v.v. Có tai mà nghe, tức là có khả năng tự nhiên để nghe. Hãy nghe với sự chú ý và lòng mong muốn hiểu biết.

16-19. Sự chuyển tiếp từ phẩm giá chức vụ cao cả của Giăng, sang tinh thần bắt bẻ

[A. D. 31.]

16 Nhưng ta sẽ ví sánh thế hệ này với điều gì? Nó giống như con trẻ ngồi ngoài chợ, kêu gọi bạn bè mình,

17 mà rằng: Chúng tôi đã thổi sáo cho các bạn, mà các bạn không nhảy múa;

hay chê bai, mà cả ông lẫn Chúa Giê-xu đều đã gặp phải, rất tự nhiên, và Chúa chúng ta minh họa điều đó bằng cách nhắc đến trò chơi của trẻ con, trong đó một số trẻ, vì tính khí khó chịu, không hài lòng với bất cứ trò chơi nào mà các bạn nhỏ của chúng gợi ý. Dưới hình ảnh rất thích hợp này, Ngài đã quở trách nặng nề tinh thần ngang bướng và hay bắt bẻ của những người được nhắc đến.

16. Ta sẽ ví sánh với điều gì, v.v. Câu hỏi này dùng để thu hút sự chú ý vào sự so sánh sắp được đưa ra, và là một hình thức mở đầu thường được dùng trong những trường hợp như thế. Xem Mác 4:30 (nơi dùng số nhiều khiêm nhường, như Alford gọi); Lu-ca 13:18, 20. Thế hệ này. Trong Lu-ca, “những người của thế hệ này.” Giống như con trẻ, v.v. Thời xưa, các chợ là nơi tụ họp, không chỉ để người ta giao dịch công việc chung và riêng, mà còn để trẻ con chơi đùa. Chúng được nói là đang ngồi, hoặc vì chúng đang nghỉ ngơi sau trò chơi, hoặc có lẽ hơn, như một cách diễn đạt phù hợp với tư thế thường thấy của người ta ở chợ, mà không hàm ý rằng lũ trẻ tuyệt đối đang ngồi, vào lúc chúng cố gắng vô ích để bắt đầu một trò chơi. Kêu gọi bạn bè mình, tức là gọi các bạn đồng hành. Động từ này thường được dùng theo nghĩa gọi tên, như khi một người được gọi một cách thân mật và quen thuộc. Người ta thường cho rằng những đứa trẻ lên tiếng tượng trưng cho Chúa Giê-xu và Giăng, và những đứa trẻ im lặng tượng trưng cho người Do Thái thất thường, hay bắt lỗi. Nhưng Olshausen quy cả hai nhóm trẻ khó tính này, những đứa không thể làm hài lòng bằng bất cứ cách nào, về những người đương thời thất thường của Chúa Giê-xu. Nhưng như Giáo sư Ken-

chúng tôi đã than khóc cho các bạn, mà các bạn không khóc than.

18 Vì Giăng đến, không ăn không uống, mà họ nói rằng: Người bị quỷ ám.

19 Con Người đến, ăn và uống, mà họ nói rằng:

drick nhận xét rất hay, dường như ông đã bỏ qua điểm chính xác của sự so sánh, đó không phải là sự bất đồng của lũ trẻ với nhau, mà là sự không thể làm vừa lòng một phần trong số chúng.

17. Chúng tôi đã thổi sáo, v.v. Chúng tôi đã tham gia các trò chơi vui vẻ; chúng tôi đã thổi sáo cho các bạn, như người ta làm trong đám cưới và các lễ hội khác, thế mà các bạn đã không tham gia trò chơi với chúng tôi, mà vẫn cau có và bất mãn. Chúng tôi đã than khóc, v.v. Điều này chỉ một trò chơi, trong đó trẻ con diễn lại các nghi thức than khóc, như trong đám tang. Trò này cũng không làm những đứa trẻ ương ngạnh này thích thú. Hai loại trò chơi đối lập nhau đã được đề nghị, nhưng chúng không hài lòng với loại nào.

18. Vì Giăng đến, v.v. Câu này và câu tiếp theo thuộc về câu 16, cho thấy cơ sở của sự giống nhau, đã được khẳng định ở đó, giữa những người của thế hệ ấy và lũ trẻ ngoài chợ. Không ăn không uống. Lu-ca nói: “không ăn bánh cũng không uống rượu.” Ý tưởng là Giăng không hưởng thụ những xa xỉ thông thường trên bàn ăn. Ông không ăn bánh và không uống rượu. Ông sống theo chế độ nghiêm ngặt nhất của người Na-xi-rê (xem 3:4). Họ (tức là người Pha-ri-si) nói rằng người bị quỷ ám. Nếp sống tiết độ của ông đến nỗi, và ông sống tách biệt khỏi xã hội loài người đến nỗi, kẻ thù của ông cho rằng ông bị một ác quỷ u ám ám ảnh, quỷ đã xua ông ra nơi đồng vắng. Theo quỷ học của người Do Thái, các linh gian ác và ô uế lang thang trong những nơi khô cằn và hoang vắng (xem 12:43), bồn chồn và khốn khổ, và việc Giăng rút lui vào sa mạc dường như cho thấy ông chịu ảnh hưởng của quỷ.

19. Con Người. Xem chú thích về 8:

[A. D. 31.]

Kìa, một người tham ăn, và một người nghiện rượu, một bạn của những người thu thuế và kẻ có tội. Nhưng sự khôn ngoan được xưng công chính bởi con cái mình.

20 Bấy giờ Ngài bắt đầu

g Ma-thi-ơ 9:10.

20. Đến, ăn và uống, tức là sống như người khác và không thực hành khổ hạnh nào. Ý nghĩa này rõ ràng, từ sự đối lập với “không ăn và không uống” trong câu trước. Cũng có thể nhắc đến việc Ngài thỉnh thoảng dự tiệc, như đám cưới tại Ca-na, bữa tiệc của Lê-vi, v.v. Họ, tức là cùng những người đã cho rằng Giăng bị quỷ ám. Kìa, một người, v.v. Lời tố cáo này là giả dối và ác ý. Chính những nếp sống mà họ đã chê trách Giăng vì không thực hành, họ lại tố cáo là tội lỗi nơi Cứu Chúa chúng ta. Họ thậm chí còn đi xa đến mức tố cáo Ngài tham ăn và ham rượu, một người nghiện rượu, tức là người uống rượu tự do. Vì rượu là thức uống thông thường trong xứ đầy vườn nho ấy, ở dạng chưa lên men, rất có thể Chúa chúng ta đã uống nó. Nhưng việc Ngài uống nó ở dạng gây say, hay Ngài buông thả quá độ trong việc dùng nó dưới bất cứ dạng nào, là một lời vu khống giả dối và ác ý đối với tư cách của Ngài. Nhưng người Pha-ri-si sẵn sàng chê trách bất cứ ai từ chối dành cho họ sự tôn kính và kính trọng mà họ đòi hỏi nhờ đức tin và sự đạt được vượt trội của mình. Chỉ cần Giăng đã gọi họ là dòng dõi rắn lục là đủ. Từ đó họ nói về ông như một người bị quỷ ám. Nếu không có nguyên nhân thù địch nào khác, về Chúa Giê-xu, Bài Giảng Trên Núi của Ngài cũng đủ để khơi dậy sự chống đối và căm ghét của họ. Họ tìm cách phá hoại hoặc làm suy yếu ảnh hưởng của Ngài, bằng cách tố cáo Ngài tham ăn và nghiện rượu. Một bạn của những người thu thuế và kẻ có tội. Những lời được thốt ra với ý xấu bởi họ, nhưng thật quý giá biết bao theo nghĩa cao cả và thiên thượng mà chúng đúng. Việc Ngài giao thiệp với hạng người này, theo đánh giá của họ, là một tội lỗi, còn tệ hơn cả tham ăn hay say rượu. Nhưng dưới ánh sáng của Phúc Âm phước hạnh, và xét đến sứ mạng thiêng liêng của Ngài là cứu những kẻ có tội đã hư mất, không có điểm nào trong đời Ngài mà Ngài tỏ ra vinh hiển siêu việt

r Lu-ca 7:35. s Lu-ca 10:13, v.v.

vinh hiển, hơn khi Ngài hòa mình với những người bị ruồng bỏ và kêu gọi họ ăn năn. Bạn của Kẻ Có Tội; đây sẽ là viên ngọc sáng nhất trong vương miện trung bảo của Ngài. Nhưng theo nghĩa đen, sự khôn ngoan được xưng công chính, v.v. Điều này được đặt trong sự tương phản mạnh mẽ với những gì đi trước. Đường lối khôn ngoan và thận trọng mà Giăng và Đấng Christ đã theo đuổi, mặc dù bị người Pha-ri-si đem ra làm đề tài chê bai và vu khống, song sẽ được những người thật sự khôn ngoan hiểu và tán thành, hay như Calvin diễn đạt (xem dưới đây), sự khôn ngoan sẽ giữ vững uy tín và thẩm quyền của mình nơi chính con cái mình. Về các nghĩa khác nhau của từ “khôn ngoan”, xem chú thích về 12:42. Được xưng công chính. Cách dịch theo nghĩa đen, đã được xưng công chính, sẽ tốt hơn. Những hoàn cảnh đi kèm với sự đến của Giăng và Chúa Giê-xu Christ là như thế, nên sự khôn ngoan đã được xưng công chính hoàn toàn. Con cái của sự khôn ngoan được dùng, theo phong cách phương Đông, để chỉ những người khôn ngoan, và ở đây được tương phản mạnh mẽ với con cái của sự dại dột, là những người mà quan điểm sai lầm về Chúa Giê-xu và Giăng đã dẫn họ đến tinh thần bắt bẻ, hay chê bai được nhắc đến trong văn cảnh trước. Vì sự khôn ngoan thật cốt ở sự kính sợ Đức Chúa Trời (xem Gióp 28:28), nên con cái của sự khôn ngoan chỉ là những người được soi sáng từ trên cao. Những người như thế, khi nghiên cứu tính cách của Đấng Christ và Đấng Tiền Hô của Ngài, sẽ thấy chúng phù hợp với công việc chức vụ tương ứng của họ biết bao, và chúng ứng đúng với các lời tiên tri Cựu Ước về họ biết bao. Dường như, như Calvin nhận xét rất hay, “có một sự đối lập thầm lặng trong những lời này của Đấng Christ, giữa con cái thật và con cái giả của sự khôn ngoan, là những người phô trương danh hiệu trống rỗng mà không có thực chất. Như thể Đấng Christ đã nói: Hãy để những kẻ kiêu hãnh khoe mình là con cái của sự khôn ngoan cứ tiếp tục trong sự ngạo mạn của chúng. Nàng vẫn sẽ giữ vững uy tín và thẩm quyền của mình nơi các con của nàng.”

20-30. Chúa Giê-xu quở trách Ca-bê-na-um VÀ các thành khác. Ca-bê-na-um.

20. Bấy giờ Ngài bắt đầu, v.v. Những lời này

[A. D. 31.]

quở trách các thành mà phần lớn các phép lạ của Ngài đã được làm ra, vì chúng đã không ăn năn: 21 Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin!

chắc chắn đã được phán nối tiếp với phần trước, mặc dù có thể đã có một khoảng ngừng ngắn trong bài giảng. Sự ngang bướng và mâu thuẫn của người Pha-ri-si, mà Ngài vừa mới quở trách, đặc biệt trong các câu 16-19, đã tạo dịp cho một lời quở trách chung hơn đối với những thành đã hưởng chức vụ của Ngài và chứng kiến phần lớn các việc lạ lùng của Ngài. Vì chúng đã không ăn năn (xem 4:17). Chắc chắn có nhiều người đã tin nơi Chúa Giê-xu, nhưng dân chúng nói chung vẫn ở trong tình trạng không ăn năn và không tin.

21. Khốn cho ngươi, hay than ôi cho ngươi. Một cụm từ cảm thán bày tỏ sự đau buồn và phẫn nộ. Cô-ra-xin, một thành được cho là, theo thẩm quyền của Giê-rôm, cách Ca-bê-na-um khoảng hai dặm. Bết-sai-đa thuộc Ga-li-lê, để phân biệt với một thị trấn khác cùng tên, ở đầu phía đông bắc của hồ. Thị trấn được nhắc đến ở đây là quê hương của Phi-líp, Anh-rê và Phi-e-rơ (Giăng 1:46), và có lẽ nằm gần Ca-bê-na-um. Các phép lạ; theo nghĩa đen, các quyền năng lớn lao, tức là các phép lạ, bao gồm mọi hoàn cảnh đi kèm với việc thực hiện chúng, nhờ đó sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ đã được xác lập. Ty-rơ. Thành nổi tiếng này, trung tâm thương mại của Phê-ni-xi, và là chợ của các dân tộc, nằm trên bờ biển phía đông của Địa Trung Hải, khoảng giữa Ai Cập và Tiểu Á. Nó được thành lập khoảng 200 năm trước thời Sa-lô-môn, và mặc dù nằm trong giới hạn được phân cho A-se, song nó chưa bao giờ chịu phục tùng dân Y-sơ-ra-ên, ngay cả trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn. Tuy nhiên, quan hệ của nó với dân Y-sơ-ra-ên luôn mang tính thân thiện. Nó phát triển đến tầm quan trọng thương mại đến nỗi được gọi là “thành buôn bán, mà các thương gia của nó là các vương hầu, các lái buôn của nó là những người tôn trọng trên đất.” Ê-sai 23:8. Xem thêm Ê-xê-chi-ên các chương 26 và 27. Nó đã chịu nhiều cuộc vây hãm, một cuộc của San-

khốn cho ngươi, Bết-sai-đa! vì nếu các phép lạ đã làm ra trong các ngươi mà đã làm ra tại Ty-rơ và Si-đôn, thì họ đã

maneser kéo dài năm năm; một cuộc khác của Nê-bu-cát-nết-sa kéo dài 13 năm, người mà có lẽ nó đã bị chiếm, vì nó rơi dưới quyền của các vua Canh-đê, và sau đó là người Ba Tư. Cuộc vây hãm nổi tiếng nhất của nó là cuộc vây hãm mà A-léc-xan-đơ Đại Đế đã tiến hành. Trong cuộc vây hãm, phần cổ của thành, tức phần đất liền, đã bị phá hủy, và vật liệu của nó được người Hy Lạp dùng để đắp một con đê chống lại phần thành xây trên một đảo đá hẹp, dài khoảng một dặm, và cách thành cũ nửa dặm. Con đê do A-léc-xan-đơ xây dựng, nhờ cát tích tụ, đã trở thành một eo đất nối đảo với đất liền. Phần lớn đảo nay trần trụi và hoang vắng, “một nơi để giăng lưới.” Không lời tiên tri nào từng được ứng nghiệm chính xác và đầy đủ hơn những lời tiên tri liên quan đến sự sụp đổ của thành một thời vĩ đại, giàu có và hùng mạnh này (xem Ê-xê-chi-ên 26:21). Sự kiêu ngạo, xa xỉ và gian ác của thành này rất lớn, và mặc dù rất gần gũi với dân tộc thờ phượng Đức Chúa Trời thật, song các hình thức thờ thần tượng của nó chưa bao giờ bị phá bỏ, hay thậm chí bị suy yếu vì điều đó. Si-đôn, đây cũng là một thành nổi tiếng của Phê-ni-xi, cổ hơn Ty-rơ nhiều, nằm trên bờ biển cách Ty-rơ khoảng 20 dặm về phía bắc. Nó có lẽ được xây dựng bởi Si-đôn, chắt của Nô-ê (Sáng Thế Ký 10:16, 19), và là thành cổ nhất trong tất cả các thành của Phê-ni-xi. Dưới tên Saida, nay nó là một thị trấn có từ 6.000 đến 7.000 dân, chủ yếu là người Hồi giáo.

Chúa chúng ta khẳng định trong đoạn trước mặt chúng ta rằng, trong lúc cao điểm của sự kiêu ngạo và quyền lực, nếu các thành này đã thấy các phép lạ của Ngài, như những phép lạ đã làm ra tại Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, thì họ đã từ bỏ các thói quen thờ thần tượng, và như Ni-ni-ve khi nghe Giô-na giảng, đã ăn năn trong bao gai và tro bụi. Từ lâu, tức là từ xưa,

[A. D. 31.]

ăn năn từ lâu trong bao gai và tro bụi.

22 Nhưng ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi.

23 Còn ngươi, Ca-bê-na-um, là thành được nâng lên đến trời, sẽ bị hạ xuống âm phủ: vì

fGiô-na 3:7, a Ma-thi-ơ 10:15; câu 24

trước kia. Bao gai, một loại vải thô màu đen, thường làm bằng lông, và được mặc trong lúc khốn khó và than khóc. Ngoài ra, đôi khi tro bụi còn được rắc lên đầu và thân thể, như biểu hiện của sự đau buồn và hạ mình.

22. Sẽ chịu nhẹ hơn, v.v. Xem chú thích về 10:15.

23. Ca-bê-na-um ở đây bị quở trách đặc biệt hơn, vì đây là nơi cư trú của Chúa chúng ta, sau khi Ngài bị đuổi khỏi Na-xa-rét, và là nơi diễn ra một số phép lạ chính của Ngài. Được nâng lên đến trời, một cách diễn đạt phóng đại chỉ sự thịnh vượng cao nhất, cũng như cụm từ đối lập, bị hạ xuống âm phủ, chỉ những vực sâu của nghịch cảnh. Trong việc hưởng chức vụ của Đấng Christ, nó là thành được ưu ái hơn hết trong xứ, và gần như theo nghĩa đen có thể nói là đã được nâng lên trời về các đặc ân thuộc linh của nó. Nhưng chẳng bao lâu Đấng Cứu Thế sẽ rời khỏi nó, không bao giờ đích thân trở lại thăm nó nữa. Chẳng bao lâu những phép lạ ấy sẽ không còn được làm ra trong phạm vi của nó nữa. Nó sẽ bị bỏ lại để hư mất trong sự không tin của mình. Nó sẽ không bao giờ thoát khỏi vực sâu của sự tối tăm thuộc linh, mà nó đã rơi vào vì từ chối Đấng Christ. Sẽ bị hạ xuống âm phủ. Từ được dịch là âm phủ ở đây không phải là Gehenna, mà là Hades, thế giới vô hình hay thế giới dưới, nơi cư ngụ, theo quan niệm xưa, các bóng ma của người chết. Nó ở đây không chỉ nơi hình phạt đời sau, cũng như trời trong mệnh đề trước không có nghĩa là nơi phước hạnh nơi Đức Chúa Trời ngự. Cả hai đều được dùng theo nghĩa bóng, để chỉ các đặc ân thuộc linh lớn lao cũng như sự thịnh vượng về thời gian, và vực sâu của sự hủy hoại mà

nếu các phép lạ đã làm ra trong ngươi mà đã làm ra tại Sô-đôm, thì thành ấy đã còn đến ngày nay.

24 Nhưng ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn ngươi.

25 Bấy giờ, Chúa Giê-xu

o Xem Ê-sai 14:13; Lu-ca 2:1. yMa-thi-ơ 10:15. aLu-ca 10:21.

chúng sẽ rơi vào vì lạm dụng các đặc ân ấy. Vì nếu các phép lạ, v.v. Đây là một bước tiến so với sự mù lòa và cứng lòng đã quy cho các thành được nhắc đến trước. Ngay cả Sô-đôm, thành gian ác nhất trong mọi thành, tiếng kêu về tội lỗi nặng nề của nó đã thấu đến trời, và mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống, nếu đã hưởng sự hiện diện của Đấng Christ và chứng kiến các phép lạ của Ngài, như Ca-bê-na-um đã làm, thì đã được tha khỏi cơn bão lửa đã nhấn chìm nó, và đã còn đến thời nay.

24. Sẽ chịu nhẹ hơn, v.v. Nếu tội lỗi của Ca-bê-na-um đã bị tăng nặng như thế, thì sự đoán phạt của những người, trong những ngày sau rốt này, với các đặc ân ngang bằng những đặc ân mà Ca-bê-na-um đã hưởng, lại thêm ơn Đức Thánh Linh tuôn đổ theo lời hứa, nhưng lại coi thường sự cứu rỗi lớn lao này, và cứ khăng khăng trong sự không tin và không ăn năn, sẽ đáng sợ biết bao. Với các phương tiện ân điển, sự tự do lương tâm, và sự dồi dào của sự dạy dỗ tôn giáo mà chúng ta được hưởng, trong thời đại và xứ sở này, không có thành nào của Pa-lét-tin, ngay cả Ca-bê-na-um, mà một sự đoán phạt đáng sợ như thế đang chờ đợi, bằng sự đoán phạt mà sự không tin nơi Đấng Christ sẽ khiến chúng ta phải chịu. Đáng chú ý là, liên quan đến lời lên án này của Chúa chúng ta, địa điểm của ba nơi được nhắc đến ở đây nay đã không còn được biết đến.

25. Vào lúc ấy (theo nghĩa đen, mùa), tức là khoảng thời gian bài giảng trước đã diễn ra. Có một mối liên hệ chặt chẽ về tư tưởng, giữa đoạn này và văn cảnh trước. Sự cứng đầu và ngang bướng của

[A. D. 31.]

cất tiếng mà rằng: Con cảm tạ Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này

aXem Thi Thiên 8:2; 1 Cô-rinh-tô 1:19, 27, và 2:8; 2 Cô-rinh-tô 3:14.

người Pha-ri-si và các nhà lãnh đạo Do Thái, trong việc từ chối sứ điệp của Giăng, và cả sứ điệp của Cứu Chúa chúng ta, đã được nói đến, và các thành đã bị quở trách vì sự mù lòa và không tin của chúng. Từ bức tranh tối tăm về sự không tin và hủy hoại này, Ngài chuyển sang đức tin khiêm nhường và sự vâng phục vui vẻ mà những người nghèo khó và thấp hèn đã tiếp nhận Ngài, và trước điều này, Ngài thốt lên: “Con cảm tạ Cha,” v.v. Olshausen gọi những câu này là một lời bình giải về những lời trong câu 19, “sự khôn ngoan được xưng công chính bởi con cái mình.” Đã đáp lại và phán. Hình thức diễn đạt này phù hợp với dòng tư tưởng chạy suốt bài giảng trước. Đáp lại sự bày tỏ những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và những đường lối huyền nhiệm của Ngài khi định tội những thành được ưu ái cao nhưng có tội này như thế. Con cảm tạ Cha. Động từ này theo nghĩa đen có nghĩa là xưng nhận với một người, và bày tỏ sự đồng ý vui vẻ của Chúa chúng ta với chương trình và mục đích thiêng liêng, trong việc giấu các lẽ thật của Phúc Âm khỏi những kẻ khôn ngoan và thận trọng, và tỏ bày chúng cho con trẻ. Ở đây còn có thêm ý tưởng về việc đáp trả lời cảm tạ vì những ơn phước. Cứu Chúa chúng ta nói như thể một ơn huệ cá nhân đã được ban cho Ngài. Ngài đã bắt đầu thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và lòng Ngài tràn đầy vui mừng và ngợi khen. Hỡi Cha, điều này chỉ mối quan hệ đặc biệt mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, giữ đối với ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi, chứ không phải bất cứ mối quan hệ bản chất nào tồn tại giữa ngôi thứ nhất và ngôi thứ hai trong Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng Mê-si, là Con của Đức Chúa Trời, và do đó có danh xưng tương quan là Cha, mà Đấng Christ dùng ở đây và ở nơi khác. Trong xác thịt, Ngài được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và trong mối quan hệ chức vụ của Ngài, Ngài phục tùng Đấng đã sai Ngài vào thế gian (xem chú thích về 28:19). Nhưng trong khi Ngài được sinh ra trong xác thịt, trong bản tính thiêng liêng, không được tạo dựng của Ngài, Ngài đồng đẳng với Cha, hay như giáo lý vấn đáp của chúng ta diễn đạt rất hay: “cùng một bản thể, đồng đẳng về quyền năng và vinh quang.” Chúa của trời và đất,

khỏi những kẻ khôn ngoan và thận trọng, và đã tỏ bày chúng cho con trẻ.

b Ma-thi-ơ 16:17

tức là Chúa Tối Cao và Đấng Chủ Tể của vũ trụ; được dùng ở đây trong sự tương phản nổi bật với con trẻ (trong những trường hợp khác, “những kẻ nhỏ”, “những người nghèo khó về tâm linh”, v.v.). Alford nhận xét rằng Chúa Giê-xu không gọi Cha là Chúa của Ngài, mà là Chúa của trời và đất, Đấng “làm mọi sự theo ý muốn đã định của Ngài.” Ê-phê-sô 1:11. Vì Cha đã giấu phải được hiểu ở đây theo nghĩa: đã cho phép những điều này bị giấu. Trong ngôn ngữ Kinh Thánh, Đức Chúa Trời thường được nói là làm điều mà trong các chương trình khôn ngoan và tối cao của Ngài, Ngài cho phép được làm. Ngài đã không giấu Phúc Âm bằng bất cứ tác động trực tiếp nào, khỏi những người Pha-ri-si kiêu ngạo và tự phụ này. Tuy nhiên, việc họ từ chối Con Ngài đã tạo thành một phần trong chương trình tối cao của Ngài, và trong việc này, quyền tự do hành động của họ không hề bị xâm phạm. Những điều này chỉ các giáo lý và mạng lệnh của Phúc Âm, mà Đấng Christ, Đấng Mặc Khải vĩ đại, lúc ấy đang tỏ bày cho loài người. Khôn ngoan và thận trọng theo sự đánh giá của chính họ. Nếu có sự khác biệt nào cần tìm trong những lời này, thì từ trước có thể chỉ những người có học thức lớn, từ sau chỉ những người có tài năng tự nhiên và sự sắc sảo. Với tất cả học thức và sự sáng suốt của mình, những người này mù lòa đến nỗi không thấy điều giống như tia nắng của lẽ thật, đối với những người có tài năng và sự đạt được khiêm nhường. Đã tỏ bày chúng (theo nghĩa đen, đã vén màn chúng), bằng cách ban cho một sự nhận thức thuộc linh rõ ràng về lẽ thật và tầm quan trọng của chúng. Tác động này của Đức Chúa Trời trong việc soi sáng con người qua lẽ thật là trực tiếp, và do đó không giống như tác động mà Ngài được nói là giấu lẽ thật khỏi những kẻ khôn ngoan và thận trọng, vốn chẳng khác gì phó mặc họ cho sự hiểu biết tối tăm của chính họ. Cho con trẻ. Điều này đứng tương phản với khôn ngoan và thận trọng, và do đó chỉ những người có địa vị thấp kém và khiêm nhường, chỉ là con trẻ về tri thức, so với những người Pha-ri-si kiêu ngạo, ngạo mạn và tự phụ ấy.

26. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong việc kêu gọi

[A. D. 31.]

26 Phải, Cha ơi; vì điều đó đẹp ý Cha.

27 Mọi sự đã giao cho ta bởi Cha ta; và không có

oMa-thi-ơ 28:18; Lu-ca 10:22; Giăng 3:35, và 13:3, và 17:2; 1 Cô-rinh-tô 15:27.

một số người đến với sự hiểu biết về Đấng Christ, và bỏ qua những người khác, không phải là tùy tiện hay bất công. Ngài có lòng nhân từ vô hạn, và sẽ làm mọi sự đúng đắn. Về mọi đường lối của Ngài, vốn đối với chúng ta không thể dò thấu và huyền nhiệm, chúng ta nên nói như Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói: Phải, Cha ơi, vì điều đó đẹp ý Cha. Ý muốn tốt lành của Ngài là như thế. Với những lời “phải”, chúng ta có thể bổ sung từ văn cảnh trước: con cảm tạ Cha; hay theo nghĩa đen hơn: phải, con cảm tạ Cha. Ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, trong mệnh đề này, được đưa ra như một lý do cho sự sắp đặt nhân từ, đã khơi dậy những lời cảm tạ biết ơn của Chúa chúng ta.

27. Mọi sự đã được giao, v.v. Đấng Christ trong bản tính thiêng liêng của Ngài vốn đồng đẳng với Cha. Nhưng trong chức vụ trung bảo của Ngài, thẩm quyền của Ngài là thẩm quyền được ủy thác. Trong con người phức hợp của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời-người, Ngài luôn được nói đến là thấp kém hơn Cha về phẩm giá, quyền năng và tri thức. Xem Mác 13:32; Giăng 8:28; 14:28; 16:10. Bằng cách luôn ghi nhớ sự thật lớn lao này, sẽ không gặp khó khăn nào từ bất cứ đoạn nào nói về Chúa Giê-xu như có những thuộc tính hữu hạn. Đối với Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã được giao quyền tối cao trên mọi sự cả trên trời và dưới đất (xem 28:18), và quyền định đoạt số phận cuối cùng của mọi người trong ngày phán xét (so sánh Giăng 5:22; Công vụ 10:42; 17:31). Ngài sẽ trị vì như thế, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:25). Rồi sau khi đã “giao vương quốc (tức là thẩm quyền trung bảo của Ngài) cho Đức Chúa Trời, là Cha”, Ngài sẽ, có thể nói, khôi phục lại thần tính nguyên thủy của Ngài, mà Ngài đã tự hạ mình khỏi (Phi-líp 2:6-8), và Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong tất cả (1 Cô-rinh-tô 15:28), và không còn cai trị vũ trụ qua một đấng trung bảo hay phó vương nữa. Alford giải thích việc giao phó mọi sự cho

ai biết Con, trừ ra Cha; cũng không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ bày cho.

(2 Giăng 1:18, và 6:46, và 10:15.

Con, bởi lời “đã tỏ bày” đi trước, chỉ hình thức diễn đạt này không thể được dùng về Con Đời Đời, vì chính Ngài là Đấng Mặc Khải vĩ đại của điều đã được Cha giao cho Ngài, để được tỏ bày. Điều này đúng, nhưng không dò thấu được chiều sâu đầy đủ của đoạn vĩ đại này. Không ai biết Con trừ ra Cha. Sự hiểu biết lẫn nhau này của Cha và Con, dựa trên, và chỉ mối quan hệ đồng đẳng của họ, với tư cách là các ngôi trong Đức Chúa Trời. Trong mệnh đề đầu của câu này, Chúa chúng ta sau khi đã khẳng định sự tôn cao của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-người, làm Đầu tối cao của mọi sự, giờ đây tiếp tục tuyên bố rằng giữa Đức Chúa Trời là Cha và chính Ngài, trong bản tính cao hơn của Ngài, tách biệt khỏi nhân tính, tồn tại một sự bình đẳng về tri thức đối với nhau, như điều không thể có, nếu một trong hai kém hơn Đức Chúa Trời toàn tri. Trong câu này, chúng ta tìm thấy toàn bộ giáo lý về sự nhập thể của một trong các Ngôi trong Ba Ngôi. Chúa Giê-xu khiêm nhường và bị khinh miệt ở Na-xa-rét, trong sự hiệp nhất với nhân tính của Ngài, có một bản tính thiêng liêng, đồng đời đời với Đức Chúa Trời là Cha, và có mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Đối với Nhân Vật huyền nhiệm và thiêng liêng này, mọi sự đã được ban cho bởi Đấng, trong cơ cấu của sự cứu chuộc, có sự vượt trội về chức vụ được chỉ định bằng danh xưng Cha, và với tư cách ấy đã sai Con Ngài vào thế gian để hoàn thành công việc vinh hiển này. Và người nào mà, v.v. “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha.” Giăng 1:18. Đấng Christ là Đấng Mặc Khải vĩ đại về đường lối của Đức Chúa Trời cho loài người. Ngài có thể tỏ bày những điều kín giấu của Đức Chúa Trời, vì Ngài thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời. Không thụ tạo nào có thể làm điều này. Trí tuệ hữu hạn cao nhất cũng không thể dò thấu sự vô hạn của các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời hơn trí tuệ thấp nhất. “Ai nhờ tìm kiếm

[A. D. 31.]

CHƯƠNG XI.

28 Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.

29 Hãy mang lấy ách của ta,

có thể tìm ra Ngài,” hay tỏ bày chiều sâu của tâm trí vô hạn của Ngài?

28. Hãy đến cùng ta, v.v. Thật ngọt ngào và cảm động biết bao khi chuyển từ sự cao cả của chủ đề trước, sang lời mời dịu dàng này gửi đến những tội nhân nghèo khó, mệt mỏi, gánh nặng, hãy đến và tìm sự yên nghỉ nơi Đấng, dưới ánh sáng của những gì Ngài vừa mới phán, có quyền năng cứu mọi người tin cậy nơi Ngài. Những kẻ lao khổ và gánh nặng; theo nghĩa đen, những kẻ đang lao khổ và gánh nặng, từ trước chỉ những cuộc vật lộn vô ích của linh hồn, khi ở ngoài Đấng Christ, để tự giải thoát khỏi tội lỗi; từ sau chỉ gánh nặng tội lỗi đang đè nặng nó. Khó mà tìm được hai từ diễn đạt hơn để mô tả tội lỗi và hậu quả của nó. Một số người quy những gánh nặng được nói đến ở đây về các nghi lễ và lễ nghi cồng kềnh, mà dân thường bị các thầy thông giáo và người Pha-ri-si chất lên. Điều này có thể đúng một phần, nhưng sự nhắc đến chính yếu chắc chắn nhất là gánh nặng tội lỗi, mà mọi người, dù là người Do Thái hay dân ngoại, đều đang cúi xuống mang. Sự yên nghỉ, hay sự an nghỉ, được nói đến ở đây là một lương tâm thoát khỏi nọc độc của tội lỗi, một sự nương cậy bình tĩnh nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, sự thoát khỏi nỗi kinh hoàng của sự chết, và hạnh phúc đời đời trong thế giới sắp đến. Từ này hàm ý một tình trạng lao khổ và mệt mỏi trước đó, và đặt trong sự tương phản thú vị những cuộc vật lộn và tình trạng gánh nặng của linh hồn, khi còn dưới luật pháp của tội lỗi và sự chết, với sự thanh thản ngọt ngào và bình an của nó khi được thu hút đến với Chúa Giê-xu.

29. Hãy mang lấy ách của ta. Ách là biểu tượng của sự khuất phục. Ở đây nó chỉ các mạng lệnh và sự phục vụ của Đấng Christ, vốn nhẹ nhàng và dịu dàng, khi so sánh với các lễ nghi cồng kềnh, mà người Do Thái bị đè nặng dưới đó, và đặc biệt là gánh nặng tội lỗi đang đè nặng mọi người. Hãy mang lấy ách của ta, tương đương với việc nói: hãy làm môn

và học theo ta: vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng: và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.

a Giăng 13:15; Phi-líp 2:5; 1 Phi-e-rơ 2:21; 1 Giăng 2:6. fXa-cha-ri 9:9; Phi-líp 2:7, 8. gGiê-rê-mi 6:16.

đồ của ta, cùng một tư tưởng được triển khai trong mệnh đề tiếp theo, học theo ta, với tư cách là Đấng Mặc Khải và Thầy Dạy. Lời mời được ban cho mọi người để trở thành người học trong trường của Đấng Christ, và nhận sự mặc khải về Cha được nói đến trong câu 26. Những lời này cũng có thể mang một sắc thái tư tưởng khác. Ách của ta có thể chỉ ách mà chính Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, đã mang. Khi Ngài bước vào một đời sống chịu khổ, và mang ách hay gánh nặng của tội lỗi chúng ta với lòng nhu mì và khiêm nhường trong lòng, thì Ngài khuyên mọi người hãy đến cùng Ngài với tinh thần nhẫn nhục tương tự, và học theo gương của Ngài để mang lấy bất cứ gánh nặng hay bổn phận nào mà, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có thể được đặt trên họ. Ý nghĩa này rất phù hợp với những lời: vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, vốn đưa ra một gương để noi theo, cũng như là cơ sở khích lệ cho những tội nhân khốn khổ và run rẩy hãy mạnh dạn đến cùng Ngài để được cứu giúp. Trong lòng. Không chỉ về con người, “một người chịu đau khổ và quen thuộc với sự buồn rầu”, mà còn trong lòng, cảm thông với mọi người bị đè nặng dưới gánh nặng tội lỗi. Và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ, v.v. Đây là sự lặp lại nhấn mạnh của mệnh đề cuối trong câu trước. Cho linh hồn các ngươi. Đó là sự yên nghỉ thuộc linh đã được hứa, là sự yên nghỉ duy nhất đáng mong muốn và bền vững. “Còn lại một sự yên nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời.” Việc thoát khỏi lao khổ thể xác thường là một sự rủa sả thực sự, và không bao giờ đáng thèm muốn đối với một người đang hưởng sức khỏe tốt. Nhưng sự yên nghỉ của linh hồn, thật quý giá, thật đáng mong muốn biết bao. Những cơn lốc đau buồn và lo lắng nào đôi khi quét qua tâm linh con người. Những dòng nước bị khuấy động và rối loạn đến tận đáy sâu biết bao. Đặt mình dưới sự chăm sóc của một Đấng, Đấng có thể phán với những cơn bão và sóng giận dữ này rằng: hãy yên lặng, hãy lặng đi, là một phước hạnh có giá trị vô hạn.

[A. D. 31.]

30 Vì ách ta dễ chịu, và gánh ta nhẹ nhàng.

CHƯƠNG XII. Vào lúc ấy, Chúa Giê-xu đi qua

aMa-thi-ơ 11:5; và

30. Vì ách ta dễ chịu; theo nghĩa đen, hữu ích, dễ mang. Điều này được thêm vào để xác nhận ý tưởng của câu trước. Sự phục vụ Đấng Christ đặt các bổn phận lên chúng ta. Đó là một cái ách. Nhưng đó là cái ách hữu ích và dịu dàng. Gánh nặng thì nhẹ nhàng. Ai mang nó sẽ thấy nó là một biểu tượng thú vị nhất của sự khuất phục Đấng Cứu Thế, Đấng đã chết vì người ấy, và đang sống như Đấng Biện Hộ và Cầu Thay vĩ đại của người ấy.

1-8. Các môn đồ bứt bông lúa trong ngày Sa-bát. Mác 2:23-28; Lu-ca 6:1-5.

1. Và đã xảy ra. Sự việc được thuật lại ở đây có lẽ đã xảy ra trên đường Cứu Chúa chúng ta đi đến Ga-li-lê từ Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài đã rời khỏi vì sự bắt bớ của người Do Thái, bởi Ngài đã chữa lành người bệnh tại hồ Bết-xe-đa (Giăng 5:16, 18). Đi qua ruộng lúa (tức là các cánh đồng lúa). Ngô Ấn Độ không được có ý nói đến ở đây, vì có lẽ người Do Thái không biết đến nó. Từ lúa trong cách dùng của Kinh Thánh, được dùng chung cho những gì chúng ta gọi là ngũ cốc Anh, như lúa mì, lúa mạch đen, lúa mạch, v.v. Hạt của các loại ngũ cốc này có thể ăn được, mà không cần chuẩn bị trước. Tuy nhiên, sự thật rằng các môn đồ đã ăn những hạt thô này, và Chúa Giê-xu đã biện minh cho điều đó với lý do cần thiết, khi bị tố cáo vi phạm ngày Sa-bát, cho thấy họ hẳn đã bị đói đến cùng cực. Chính từ những sự việc như thế này, chúng ta thoáng thấy những sự thiếu thốn của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta. Đúng là không nói rằng Cứu Chúa chúng ta đã làm dịu cơn đói của Ngài theo cách được nói đến ở đây. Nhưng điều này không hàm ý rằng nhu cầu của Ngài đã được đáp ứng từ các nguồn khác, mà đúng hơn là Ngài quá

đồng lúa; và các môn đồ Ngài đói, bắt đầu bứt bông lúa mà ăn.

2 Nhưng khi người Pha-ri-si thấy vậy, họ nói cùng Ngài: Này, các môn đồ thầy làm điều không được

aPhục Truyền 23:25; Mác 2:23; Lu-ca 6:1.

chìm đắm trong công việc truyền đạt sự dạy dỗ, đến nỗi Ngài phần nào không cảm nhận được nỗi đau của cơn đói. Vào ngày Sa-bát (theo nghĩa đen, các ngày Sa-bát, số nhiều của từ này thường được dùng cho số ít). Lu-ca gọi đó là “ngày Sa-bát thứ hai sau ngày thứ nhất”, ngày Sa-bát thứ hai-thứ nhất, như Tiến sĩ Robinson giải thích rất hay. Người Do Thái đếm bảy ngày Sa-bát từ ngày thứ hai của lễ Vượt Qua, hay của bánh không men, đến lễ Ngũ Tuần. Ngày Sa-bát này là ngày đầu tiên trong bảy ngày ấy. Điều này giúp chúng ta xác định khá chính xác thời gian Chúa chúng ta đi qua các cánh đồng lúa này. Đó là ngay sau lễ Vượt Qua thứ hai mà Ngài đã dự (Giăng 5:1), và từ đó, vì lý do đã nêu trên, Ngài vội vã trở về Ga-li-lê. Bứt bông lúa. Việc ngắt những đầu bông lúa này bao gồm điều Lu-ca diễn đạt bằng “vò trong tay”, để tách hạt khỏi trấu. Luật pháp cho phép (Phục Truyền 23:25) bứt bông lúa, khi đi qua một cánh đồng. Nếu điều đó là bất hợp pháp, người Pha-ri-si hẳn đã vin vào đó làm căn cứ tố cáo.

2. Nhưng khi những người Pha-ri-si thấy điều đó. Tự ý mình, hoặc được các nhà cầm quyền sai khiến cho mục đích này, một số người thuộc phái này dường như đã theo Chúa Giê-xu từ nơi này sang nơi khác, để tìm cớ tố cáo Ngài. Chuyến thăm Giê-ru-sa-lem của Chúa chúng ta (Giăng 5:1) dường như đã khuấy động lòng thù địch của những người Pha-ri-si, đến nỗi từ thời điểm này họ dường như không bao giờ rời mắt khỏi Ngài, mà luôn dõi theo Ngài bằng con mắt ác ý. Làm điều không được phép, v.v. Vì hành động ăn uống không phải là vi phạm ngày Sa-bát, nên lời tố cáo này nằm ở việc bứt những bông lúa, mà theo một kiểu lập luận quanh co —

Năm 31 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XII.

...là điều không được phép làm trong ngày Sa-bát.

3 Nhưng Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi chưa đọc điều Đa-vít đã làm khi người đói, cùng những kẻ đi theo người sao?

4 Thể nào người đã vào trong

1 Sa-mu-ên 21:6; Xuất Ê-díp-tô Ký 26:30; Lê-vi Ký 24:5 [NEEDS REVIEW: một số ký tự tham chiếu bị OCR làm hỏng].

...họ xếp vào loại gặt hái, ngay trước mặt Phục truyền Luật lệ Ký 23:25, là nơi phân biệt giữa hai hành động ấy.

3. Mặc dù Chúa chúng ta có thể đã đáp rằng việc bứt và vò ra vài bông lúa để thỏa mãn cơn đói là một việc khác hẳn với việc gặt và thu hoạch mùa màng, song Ngài đã chọn đáp lại bằng cách đưa ra một nguyên tắc chung rất hữu ích cho dân Ngài trong mọi thời đại, để xác định tính hợp pháp của một số hành động trong ngày Sa-bát. Ngài biện minh cho các môn đồ của Ngài trên cơ sở sự cần thiết, và như thế dạy rằng mọi hành động thuộc loại này, cũng như các hành động thương xót (xem câu 12), đều được phép thực hiện trong ngày Sa-bát. Các ngươi chưa đọc, v.v. Xem chú thích ở 19:4. Không trực tiếp trả lời lời tố cáo của họ, Ngài đưa ra gương của Đa-vít (1 Sa-mu-ên 21:1-7), người vì nhu cầu cấp thiết đã ăn bánh đã được

dành riêng cho các thầy tế lễ mà thôi (Lê-vi Ký 24:6-9), và như thế đã phá vỡ quy định của các luật lệ về nghi lễ. Ngôn ngữ trong 1 Sa-mu-ên 21:6 dường như cho thấy bánh nóng đã được đặt vào, vào ngày Đa-vít đến, điều này cho thấy đó là ngày Sa-bát (Lê-vi Ký 24:8). Điều này, như An-phơ nhận xét, khiến gương ấy càng thích hợp gấp đôi. Và những kẻ (đã đói) đi theo người. Đây là nói đến những người đã trốn khỏi triều đình của Sau-lơ cùng với người, vì đoàn người khốn khổ và bất mãn ấy chưa gia nhập với người cho đến khi người trốn đến hang A-đu-lam (1 Sa-mu-ên 22:1, 2).

4. Nhà của Đức Chúa Trời, tức là Đền tạm. Cho đến khi đền thờ được xây dựng, đây là nơi cất giữ các đồ dùng thánh và các biểu tượng của

nhà Đức Chúa Trời, và ăn bánh trần thiết, là bánh người không được phép ăn, cũng không phải những kẻ đi theo người, mà chỉ các thầy tế lễ mà thôi?

5 Hoặc các ngươi chưa đọc trong luật pháp rằng, trong các ngày Sa-bát,

Xuất Ê-díp-tô Ký 29:32, 33; Lê-vi Ký 8:31 và 24:9. Dân số Ký 28:9; Giăng 7:22.

sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và là nơi các chi phái tụ họp lại để thờ phượng công cộng. Đền tạm được chia làm ba phần: sân đền tạm, dài khoảng 160 bộ và rộng 75 bộ, bao quanh mọi phía bằng màn vải gai cao năm cu-bít, buộc bằng các thanh bạc làm bằng gỗ keo (gỗ si-tim). Lối vào ở phía đông, và được đóng lại bằng cách thả xuống một tấm thảm thêu, và mở ra bằng cách kéo lên. Ở giữa phía tây của sân này là Đền tạm, đúng nghĩa như vậy, được che phủ mọi phần, và có hình chữ nhật dài 30 cu-bít từ tây sang đông, và rộng 10 cu-bít từ bắc xuống nam. Đền tạm này được chia làm hai phần: nơi thánh, trong đó có chân đèn bằng vàng, bàn bánh trần thiết, trên đó đặt thành hai chồng mười hai ổ bánh không men, như một biểu tượng về các của lễ họ phải dâng lên cho Vua theo thể chế thần quyền của họ, và bàn thờ xông hương; nơi chí thánh, trong đó có hòm giao ước, và không ai được phép vào, ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm vào ngày chuộc tội. Có lẽ chính là sân ngoài mà Đa-vít đã vào, và nhận từ A-hi-mê-léc bánh mà người cần. Bánh trần thiết, hay bánh của sự hiện diện hay bánh trước mặt, được gọi như vậy vì nó được đặt trước mặt hay sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, như bàn tiệc vua được dọn ra trước mặt một vị vua trần gian. Nhưng; theo nghĩa đen là, ngoại trừ, nói đến các chữ, không được phép.

6. Một gương khác về lao động cần thiết trong ngày Sa-bát, mà chính người Do Thái cũng thừa nhận là vô tội, được rút ra từ công việc của các thầy tế lễ trong việc giết, lột da, sửa soạn và thiêu

[Năm 31 sau Công nguyên.

các thầy tế lễ trong đền thờ phạm ngày Sa-bát, mà vẫn vô tội sao?

6 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, tại nơi này có một Đấng lớn hơn đền

thờ.

7 Nhưng nếu các ngươi đã biết điều

2 Sử ký 6:18; Ma-la-chi 3:1.

các của lễ, và nướng bánh trần thiết (Lê-vi Ký 24:8) trong ngày Sa-bát, mà nếu do những người không bị đặt dưới nhu cầu như vậy thực hiện, thì đã là vi phạm ngày ấy. Trong luật pháp, tức là luật pháp đã được mặc khải. Xem Dân số Ký 28:9, 10, 18, 19. Như Stier nhận xét rất hay, không những lịch sử thánh cung cấp những gương ngoại lệ đối với luật Sa-bát vì nhu cầu cấp thiết, mà chính luật pháp cũng truyền phải làm việc trong ngày Sa-bát như một bổn phận. Trong đền thờ, nơi ít có thể ngờ tới sự xúc phạm ngày Sa-bát nhất. Điều này được thêm vào như một tình tiết tăng nặng, nếu các thầy tế lễ thực sự phạm ngày Sa-bát bởi lao động của họ, như họ đã làm, nếu giáo lý do những người Pha-ri-si đặt ra trong lời tố cáo chống lại các môn đồ là đúng. Phạm ngày Sa-bát. Không thực sự như vậy, mà là làm điều mà trong những hoàn cảnh khác đã là sự xúc phạm. Vô tội, vì điều họ làm là sự chu toàn bổn phận cần thiết. Như thế, bằng hai gương này, một rút ra từ Đa-vít, vị vua được tôn kính nhất của họ, gương kia rút ra từ chính các thầy tế lễ của họ, Đấng Christ đã thắng lợi tỏ ra rằng một công việc cần thiết không phải là vi phạm ngày Sa-bát.

6. Sau khi đã thiết lập nguyên tắc như vậy, Chúa Giê-xu tỏ ra trong câu này rằng hành động của các môn đồ Ngài nằm trong phạm vi của nguyên tắc ấy. Nếu trong sự thờ phượng tại đền thờ, một thầy tế lễ có thể lao động trong ngày Sa-bát mà vẫn vô tội, thì các môn đồ Ngài, theo nguyên tắc tương tự, cũng sẽ vô tội khi làm điều cần thiết trong sự phục vụ Đấng cao trọng hơn đền thờ rất nhiều. Họ mệt mỏi và đói khát, và công việc của họ không được trở nên vô hiệu vì sức lực thể xác đã kiệt quệ. Việc họ nhận thức ăn là cần thiết cho sự chu toàn tích cực các bổn phận của họ, với tư cách là môn đồ và những người theo Đấng Christ. Theo nguyên tắc của

này có nghĩa là: Ta muốn sự thương xót, chớ không muốn của lễ, thì các ngươi đã không định tội những kẻ vô tội.

8 Vì Con người là Chúa của ngày Sa-bát nữa.

Ô-sê 6:6; Ma-thi-ơ 6:6, 7, 8; chương 9:13.

sự cần thiết vừa được thiết lập, họ đã không phạm tội xúc phạm ngày Sa-bát. Tại nơi này. Chúa chúng ta có thể đã có một cử chỉ nào đó, cho thấy Ngài nói đến chính mình. Lớn hơn, xét về tầm quan trọng của sự phục vụ dành cho Ngài. Đây là điểm mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta so sánh chính Ngài với đền thờ. Nhưng sự phục vụ tại đền thờ đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh, được đặt nền tảng trên sự phục vụ tại đền tạm, được thiết lập theo kiểu mẫu đã tỏ cho Môi-se trên núi (Hê-bơ-rơ 8:5). Khi khẳng định rằng sự phục vụ Ngài cao hơn sự phục vụ tại đền thờ, Đấng Christ do đó đặt sự phục vụ của Ngài lên trên sự phục vụ đã được lập nên bởi Đức Chúa Trời, điều này chẳng khác gì tự xưng mình là Đức Chúa Trời, và nếu Ngài không thực sự là Đức Chúa Trời, thì việc nói như vậy đã là sự phạm thượng tột cùng. Đáng chú ý là chữ được dịch là lớn hơn, theo nhiều nhà biên tập và chú giải, được xem là giống trung, một điều lớn hơn, một công việc lớn hơn sự phục vụ tại đền thờ. Nhưng ý nghĩa vẫn như nhau. Một sự cao hơn được tuyên bố, mà không một tạo vật nào có thể tự cho mình một cách chính đáng.

7. Chúa chúng ta lại nhắc đến đoạn đã trích dẫn ở 9:13 (xem chú thích ở đó), để tỏ ra rằng các hành động tin kính và nhân lành phải được đặt lên trên các hình thức và nghi lễ bề ngoài. Nếu các ngươi đã biết. Nếu các ngươi đã hiểu thấu đáo ý nghĩa. Các ngươi đã không định tội những kẻ vô tội (tức là các môn đồ của ta), là những người đang làm những công việc yêu thương và thương xót trong sự phục vụ ta.

8. Ý nghĩa chung của đoạn này sẽ trở nên rõ ràng, nếu xem câu 7 như một câu chêm vào, và nối câu này trong tư tưởng với câu 6, như đưa ra lý do vì sao sự cao hơn đền thờ của Đấng Christ sẽ biện minh cho việc Ngài gạt bỏ bất kỳ thể chế nghi lễ nào. Vì

Năm 31 sau Công nguyên.

9 Khi đã rời khỏi đó, Ngài đi vào nhà hội của họ.

Ma-la-chi 3:1; Lu-ca 6:6.

Con người là Chúa của ngày Sa-bát nữa, tức là có quyền tuyệt đối để bãi bỏ luật Sa-bát, hoặc sửa đổi nó tùy ý Ngài. Đây là một trong những đoạn chứng minh mạnh mẽ nhất về thần tính của Đấng Christ, có thể tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh. Tạo vật nào dám khẳng định quyền tối cao của mình trên bất kỳ sắc lệnh thiêng liêng nào, và quyền bãi bỏ hay thu hẹp tính nghiêm ngặt của những đòi hỏi của nó? Làm như vậy sẽ là sự phạm thượng sâu đậm nhất. Mác đưa vào trước câu này những lời này: "Ngày Sa-bát được lập vì loài người, chứ không phải loài người vì ngày Sa-bát: vậy nên Con người cũng là Chúa của ngày Sa-bát." Ý nghĩa của điều này là ngày Sa-bát được định làm phước lành và sự giúp đỡ cho con người trong sự phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình, chứ không phải là một thể chế tùy tiện, đè nặng người ta bằng những bổn phận và đòi hỏi nặng nề của nó. Nó được lập vì con người, và do đó Con người, đã mang lấy bản tính con người, và trở nên Đấng đại diện và Đầu đầy đủ và trọn vẹn của người ta, có nó dưới quyền năng của chính Ngài. Từ nối, vậy nên, trong Mác, đã khiến một số nhà phê bình xem Con người như chỉ loài người nói chung, và giải thích đoạn này như dạy rằng con người là chúa và trọng tài của ngày Sa-bát, vì nó được lập ra vì lợi ích của người ta. Nhưng cụm từ Con người, như Bloomfield nhận xét, xuất hiện ở 87 chỗ khác, ngoài chỗ này, trong Tân Ước, và trong mọi trường hợp đều nói đến Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a. Vậy thì có căn cứ mỏng manh nào để bẻ cong nó, tại chỗ này, khỏi ý nghĩa không thay đổi của nó? Chữ được dịch là vậy nên trong Mác có thể được dịch là, hơn nữa, đưa ra một lý do khác vì sao ngày Sa-bát không được xem là cao hơn những đòi hỏi của nhân đạo và thương xót, tức là Con người là Chúa của nó, và có thể bãi bỏ nó nếu Ngài thấy hợp. Theo cách này, vậy nên trong Mác hòa hợp với vì trong Ma-thi-ơ. Chúng ta không nên suy từ đoạn này rằng Chúa chúng ta đã bãi bỏ bất kỳ đòi hỏi hay chế tài nào của ngày Sa-bát. Ngài chỉ khẳng định quyền năng của Ngài để làm điều này, và như thế tỏ ra rằng trong sự phục vụ Ngài và vì lợi ích của con người, những việc có thể được làm trong ngày ấy, mà trong những hoàn cảnh và quan hệ khác thì bị cấm. Do đó lời phê bình cho rằng Chúa Giê-xu tự xưng là Chúa của ngày Sa-bát, nhưng không phải là Chúa của luật Sa-bát, là vô căn cứ.

10 Và nầy, có một người bị teo tay. Và họ hỏi Ngài rằng:

những chế tài của ngày Sa-bát. Ngài chỉ khẳng định quyền năng của Ngài để làm điều này, và như thế tỏ ra rằng trong sự phục vụ Ngài và vì lợi ích của con người, những việc có thể được làm trong ngày ấy, mà trong những hoàn cảnh và quan hệ khác thì bị cấm. Do đó lời phê bình cho rằng Chúa Giê-xu tự xưng là Chúa của ngày Sa-bát, nhưng không phải là Chúa của luật Sa-bát, là vô căn cứ.

9-14. Chúa Giê-xu chữa lành một bàn tay bị teo trong ngày Sa-bát. Ga-li-lê. Mác 3:1-6; Lu-ca 6:6-11.

9. Và khi Ngài đã rời khỏi đó, trên đường đến Ga-li-lê. Xem chú thích ở câu 1. Nhà hội của họ, tức là nhà hội của dân chúng nơi Ngài đã đến, nhưng không nhất thiết, như Trench nghĩ, là nhà hội của những người mà Ngài vừa tranh luận. Lúc này Ngài có lẽ đang ở một thành hay thị trấn nào đó của Ga-li-lê. Lu-ca nói rằng đó là vào một ngày Sa-bát khác, Ngài vào nhà hội, rất có thể là ngày Sa-bát ngay sau ngày Ngài đi qua các đồng lúa.

10. Bàn tay bị teo; theo nghĩa đen là, một bàn tay khô, teo lại và co rút, như thể các chất dịch hay hơi ẩm đã bị khô đi vì nóng; một sự teo tay, kèm theo sự héo hon, và sự không thể cử động các dây thần kinh và bắp thịt. Tiến sĩ Jahn xếp nó vào loại chứng co cứng, hay một loại bại liệt, trong đó chi vẫn cố định và bất động, ở cùng vị trí như khi nó mới bị bệnh. Nó luôn được xem là một bệnh không thể chữa được. Và họ hỏi Ngài. Lu-ca (6:7) nói "các thầy thông giáo và người Pha-ri-si rình xem Ngài có chữa bệnh trong ngày Sa-bát chăng, để tìm cớ tố cáo Ngài," và Đấng Christ biết ý tưởng của họ, đã truyền cho người ấy đứng dậy và đứng giữa hội chúng. Mác cũng vậy (3:3). Chính tại điểm này của sự việc, những người Pha-ri-si đã đưa ra câu hỏi chỉ được Ma-thi-ơ ghi lại: Có được phép chữa bệnh trong ngày Sa-bát chăng?

[Năm 31 sau Công nguyên.

Có được phép chữa bệnh trong các ngày Sa-bát chăng? để họ có thể tố cáo Ngài.

11 Và Ngài phán cùng họ rằng: Trong các ngươi, có ai có một con chiên, mà nếu nó rơi xuống hố trong

Lu-ca 13:14 và 14:3; Giăng 9:16.

một câu hỏi tự nó hàm chứa sự phủ nhận mạnh mẽ tính hợp pháp của hành động ấy. Với một thứ kinh hãi đạo đức giả, họ như thế kêu lên chống lại sự xúc phạm ngày ấy.

11. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đáp lại câu hỏi của họ, như Ngài vẫn thường làm, bằng cách đưa ra một câu hỏi khác, trong đó Ngài đưa ra thêm một loại hành động nữa, tức là những hành động thương xót, để thêm vào các công việc cần thiết mà Ngài đã cho phép trong bài giảng trước với những người Pha-ri-si tại đồng lúa, được làm trong ngày Sa-bát. Điều này hiện ra rõ ràng từ đoạn song song trong Lu-ca, nơi mà, như Trench nhận xét rất hay, Chúa chúng ta tỏ ra rằng sự lựa chọn không phải là làm hay không làm, như họ đã đặt ra, mà là làm điều lành hay không làm điều lành, về điều này không thể có nghi vấn gì, vì chúng ta bị ràng buộc phải làm điều lành và lánh điều ác trong mọi lúc. Trong câu hỏi này, như Ma-thi-ơ ghi lại, Ngài tỏ ra rằng chính những kẻ tố cáo Ngài đã hành động theo nguyên tắc, trong nỗ lực cứu một con vật khỏi chết, khi nó rơi xuống hố trong ngày Sa-bát. Xem chú thích ở câu sau. Người nào, v.v. Câu hỏi có hai vế, giống như câu hỏi ở 7:9. Dạng đơn giản sẽ là: Ai trong các ngươi có một con chiên, nếu nó rơi xuống, v.v. — sẽ chẳng nắm lấy nó, v.v. sao? Nhưng cấu trúc này hẳn đã kém nhấn mạnh hơn. Ý không phải là chỉ sở hữu một con chiên mà thôi, mà là việc một con duy nhất rơi xuống hố, trong một bầy có lẽ vài trăm con. Điều này làm tăng sức mạnh của lập luận của Chúa chúng ta, rằng để cứu một con chiên, mà sự mất đi của nó khó lòng nhận thấy trong bầy, những nỗ lực mạnh mẽ như vậy lại được thực hiện trong ngày Sa-bát. Một cái hố. Trong Lu-ca 14:6, đó là một cái giếng. Chúng là những hố đào trong các cánh đồng dùng làm hầm chứa, mà các con vật đôi khi vấp phải và rơi xuống.

ngày Sa-bát, người ấy há chẳng nắm lấy nó, và kéo nó lên sao?

12 Vậy thì người ta quý hơn con chiên là dường nào? Cho nên được phép làm điều lành trong các ngày Sa-bát.

13 Đoạn Ngài phán cùng người ấy rằng:

Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4, 5; Phục truyền Luật lệ Ký 22:4.

mà các con vật đôi khi vấp phải và rơi xuống. Nắm lấy nó và kéo nó lên. Những lời này diễn tả sự vội vã và năng lực của nỗ lực cứu con vật. Vào thời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, điều này là hợp pháp. Về sau nó bị cấm (như Stier gợi ý, vì những lời này của Đấng Christ), và người ta chỉ đặt ván để con thú tự đi ra.

12. Người ta quý hơn con chiên là dường nào. Mạng sống và hạnh phúc của người ta quý giá hơn biết bao, và với sự chăm sóc lớn lao hơn biết bao, những nhu cầu của người ta nên được đáp ứng, và những tật nguyền của người ta nên được chữa lành. Lập luận này vừa là lập luận từ nhỏ đến lớn (xem chú thích ở 5:16), vừa là điều các nhà luận lý gọi là lập luận ad hominem, tức là lý luận dựa trên chính căn cứ hay nguyên tắc của họ. Vì họ cho rằng cứu mạng một con chiên trong ngày Sa-bát không phải là sai, nên họ không thể chê trách sự phục vụ quan trọng hơn mà Ngài sắp thực hiện cho người đang đứng trước mặt Ngài. Họ làm đúng khi thực hiện các việc thương xót đối với loài vật trong ngày Sa-bát; Ngài cũng làm đúng khi ban sự cứu giúp cho người ấy trong ngày đó. Làm điều lành, tức là thực hiện các hành động thương xót và nhân từ.

13. Từ Mác và Lu-ca, chúng ta thấy rằng trước khi thực hiện sự chữa lành, Ngài đã lần lượt đưa ra một câu hỏi cho những người Pha-ri-si, qua đó Ngài ám chỉ những mưu đồ giết người của họ đối với chính Ngài, và quở trách những lời tuyên bố giả hình của họ về lòng tôn trọng tính thánh của ngày Sa-bát. "Có được phép làm điều lành (như ta đang làm) trong các ngày Sa-bát, hay làm điều ác (như thói quen của các ngươi)? cứu mạng sống hay giết chết (như các ngươi đang cố làm khi mưu tính sự hủy diệt ta)?" Với sự phẫn nộ thánh khiết và đau buồn trước sự giả hình và gian ác như vậy, Ngài nhìn quanh họ, sau đó Ngài phán cùng người ấy rằng: Hãy giơ

Năm 31 sau Công nguyên.

tay ngươi ra. Và người ấy giơ tay ra; và tay được phục hồi nguyên vẹn, như tay kia.

14 Đoạn những người Pha-ri-si đi ra, và hội ý nghịch cùng Ngài, để tìm cách giết Ngài.

Ma-thi-ơ 27:1; Mác 3:6; Lu-ca 6:11; Giăng 5:18, 10:39 và 11:53.

tay ngươi ra. Không có hành động bề ngoài nào được thực hiện ở đây, như thường lệ với Chúa chúng ta, mà chỉ là một mệnh lệnh đơn giản, và như thế kẻ thù của Ngài không có căn cứ pháp lý nào để tố cáo Ngài vi phạm ngày Sa-bát. Sự trang nghiêm và long trọng của toàn bộ cảnh tượng, đã khiến miệng họ không thể đáp lại điều gì, mặc dù họ cảm nhận sâu sắc lời quở trách nghiêm khắc của Ngài như thế nào, được thấy qua điều Lu-ca nói, rằng "họ đầy cơn giận dữ," và qua sự kiện là họ lập tức đi ra, và bàn bạc với nhau làm thế nào để giết Ngài. Hãy giơ ra. Chính điều mà tự mình người ấy không có quyền năng nào để làm. Thế mà người ấy đã vâng theo mệnh lệnh, và sự vâng lời của người ấy đi kèm với quyền năng cần thiết. Như thế, trong công việc cứu rỗi cá nhân, sự vâng lời các đòi hỏi của Phúc Âm sẽ luôn đi kèm với sự trợ giúp và ảnh hưởng thiêng liêng, và sự tác động của chính chúng ta và sự tác động thiêng liêng sẽ hòa hợp và đồng thời đến nỗi dường như quyền năng hoàn toàn nằm trong chính chúng ta, mặc dù dưới ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm chúng ta có về sự bất lực thuộc linh của chính mình, chúng ta biết rằng tất cả đều đến từ trên cao. Tay được phục hồi nguyên vẹn; theo nghĩa đen là, nó được thiết lập hay làm cho hoàn toàn nguyên vẹn. Chữ này chỉ một sự chữa lành hoàn toàn và bền vững.

14. Đi ra khỏi nhà hội. Họ rời khỏi đó với sự kinh hãi giả vờ trước sự ô uế của ngày Sa-bát. Hội ý, tức là bàn bạc với nhau. Mác (3:6) nói rằng họ đã bàn bạc với những người Hê-rốt, hay những người ủng hộ Hê-rốt An-ti-pa, những đối thủ chính trị của những người Pha-ri-si, là những người ủng hộ vững chắc quyền lực La Mã tại Pa-lét-tin. Nếu, như có thể, phái chính trị này bao gồm nhiều nhân vật hàng đầu của phái Sa-đu-sê, thì các giáo lý tôn giáo của họ cũng

15 Nhưng khi Đức Chúa Giê-xu biết điều đó, Ngài lánh khỏi đó: và đoàn dân đông theo Ngài, và Ngài chữa lành hết thảy;

16 Và Ngài cấm họ chớ làm cho người ta biết Ngài:

Xem chương 10:28; Mác 3:7. [NEEDS REVIEW: một tham chiếu giữa bị OCR làm hỏng không đọc được]. Chương 9:30.

trái nghịch với những người Pha-ri-si. Thế mà, với những đối thủ chính trị và tôn giáo này, họ đã tổ chức một cuộc bàn bạc thân thiện để giết Chúa Giê-xu. Như thế chúng ta thường thấy những kẻ ác hợp nhau để chống lại tôn giáo hay những cải cách xã hội lớn, và giống như Phi-lát và Hê-rốt, trở nên bạn bè, khi Chúa Giê-xu sắp bị đóng đinh, hay Phúc Âm của Ngài bị chống đối. Đây là cuộc bàn bạc đầu tiên thuộc loại này được thuật lại cho chúng ta. Từ thời điểm này trở đi, việc tìm một cớ pháp lý nào đó để giết Ngài là đối tượng lớn của sự lo lắng của họ.

15-21. Đoàn dân đông theo Chúa Giê-xu đến biển Ti-bê-ri-át. Hồ Ga-li-lê. Mác 3:1-12 [NEEDS REVIEW: tham chiếu Mác bị OCR làm hỏng, có thể là 3:7-12].

16. Biết điều đó, tức là những mưu đồ giết người của họ, Ngài lánh khỏi đó (xem 10:28). Thời điểm Ngài bị nộp cho họ chưa đến, và do đó Ngài tạm thời lánh khỏi kẻ thù của Ngài. Mác nói rằng Ngài đã đi với các môn đồ Ngài đến biển Ga-li-lê. Xem chú thích ở Mác 3:7. Đoàn dân đông theo Ngài. Họ đến từ hầu hết mọi miền của xứ (Mác 3:7), bị thu hút bởi tin đồn về những việc kỳ diệu của Ngài. Ngài chữa lành hết thảy, tức là mọi người bị bệnh tật. Chúng ta nhờ Mác mà có một tường thuật đầy đủ hơn về công việc của Ngài trong dịp này, tại biển Ti-bê-ri-át. Sự háo hức của đoàn dân, đặc biệt những kẻ có bệnh tật, muốn chạm đến Ngài lớn đến nỗi, như một biện pháp phòng ngừa khỏi bị đám đông quá lớn chen lấn, một chiếc thuyền nhỏ đã được chuẩn bị sẵn để đón Ngài, nếu cần thiết. Nhiều người bị quỷ ô uế ám, ngay khi đến trước mặt Ngài, đã sấp mình xuống trước mặt Ngài, và nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời. Xem Mác 3:9-11.

16. Và cấm họ. Cấu trúc

[Năm 31 sau Công nguyên.

17 Để ứng nghiệm lời đã phán bởi đấng tiên tri Ê-sai rằng:

18 "Nầy, đầy tớ ta, là Đấng ta đã chọn; là Đấng yêu dấu của ta, mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng: Ta sẽ đặt Thần ta trên Ngài,

Thi thiên 42:1 [NEEDS REVIEW: tham chiếu in trong bản OCR, có thể là Ê-sai 42:1].

này nói đến mọi người được chữa lành trong dịp này, nhưng trong Mác dường như đặc biệt hướng đến những người mà Ngài đã đuổi quỷ ra khỏi, và những người đang lớn tiếng tuyên bố Ngài là Đấng Mê-si-a thật. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta lúc này bị những kẻ thù quỷ quyệt của Ngài, những người Pha-ri-si và Hê-rốt, vây quanh đến nỗi việc tránh mọi điều có thể khiến họ thêm cay đắng chống lại Ngài trở nên khôn ngoan. Việc phô trương những việc quyền năng của Ngài cũng không phù hợp với tinh thần khiêm tốn không phô trương của Ngài. Làm cho người ta biết Ngài, tức là loan truyền danh tiếng của Ngài khắp nơi.

17. Để ứng nghiệm, v.v. Xem chú thích ở 1:22.

18. Lời trích dẫn này từ Ê-sai 42:1-4, không đúng từng chữ của nguyên văn, nhưng vẫn bám sát ý nghĩa. Lời tiên tri đã được ứng nghiệm trong tinh thần trầm lặng, khiêm tốn, không phô trương, mà Chúa Giê-xu theo đuổi công việc của Ngài. Ngài đã lánh khỏi các thành phố đến một nơi vắng vẻ bên bờ biển. Ngài đã nghiêm cấm việc giữ im lặng về các phép lạ của Ngài. Toàn bộ thái độ của Ngài tương ứng chính xác với tính cách dành cho Ngài trong lời tiên tri được nhắc đến. Nầy, đầy tớ ta. Những lời này dùng để hướng sự chú ý đến Đấng Mê-si-a. Đấng Christ đã mang lấy hình dạng của một đầy tớ. Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài ở trong trạng thái phục tùng và phục vụ đối với Đức Chúa Cha. Xem chú thích ở 11:26. Đấng ta đã chọn cho công việc chức vụ của Đấng Mê-si-a. Đấng yêu dấu của ta, v.v. Hầu như đúng từng chữ của tiếng nói từ trời, vào lúc Ngài chịu báp-têm (3:17). Ta sẽ đặt Thần ta trên Ngài. Điều này cũng đã được ứng nghiệm tại lễ báp-têm của Ngài (3:16), và Giăng cũng đã làm chứng (3:34), rằng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh không được Ngài hưởng trong mức độ giới hạn. Như

và Ngài sẽ tỏ sự công bình ra cho dân ngoại.

19 Ngài sẽ không cãi lẫy, không kêu la; cũng chẳng có ai nghe tiếng Ngài ngoài đường phố.

20 Cây sậy đã gãy Ngài sẽ không bẻ, và tim đèn còn khói Ngài sẽ

Chương 3:17 và 17:5.

Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta không cần ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, hay Đức Chúa Trời nhập thể, có bản tính chúng ta hiệp nhất với thần tính, Ngài đã nhận lấy ảnh hưởng ấy để chuẩn bị Ngài cho công việc trung bảo của Ngài. Bản tính hai mặt này của Đấng Christ phải luôn được ghi nhớ, khi chúng ta đọc những đoạn như thế này. Với tư cách là một trong các ngôi của Ba Ngôi, Ngài là Đức Chúa Trời, không được tạo dựng, đời đời, độc lập; với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, Ngài được sinh ra bởi người nữ, lệ thuộc và phải chịu mọi bệnh tật và tai nạn của nhân loại, chỉ trừ tội lỗi mà thôi. Ngài sẽ tỏ sự phán xét, v.v. Ngài sẽ công bố cho dân ngoại các nguyên tắc ngay thẳng và công chính, như tìm thấy trong luật thiêng liêng, và được minh họa trong Phúc Âm. Uy quyền và quyền phán xét của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a, ở đây được đối chiếu với sự hiền lành và dịu dàng sắp được nói đến của Ngài. Chúng ta thấy trong Mác (3:8), rằng trong đoàn dân theo Ngài đến biển, có một số người từ vùng Ty-rơ và Si-đôn. Dân ngoại (trong trường hợp này có lẽ là những người cải đạo) như thế đã bắt đầu hưởng Phúc Âm, mà trong những thời gian sau, đã được rao giảng cho họ đầy đủ hơn bởi các sứ đồ và tôi tớ của Đấng Christ.

19. Ngài sẽ không cãi lẫy, không kêu la, tức là sẽ không la hét như một chiến sĩ, cũng không phải là một kẻ mị dân ồn ào, hay cãi cọ, tranh giành quyền tối cao. Cùng một ý tưởng được chứa đựng trong mệnh đề tiếp theo, cũng chẳng có ai nghe, v.v. tức là Ngài sẽ không lui tới những nơi công cộng đông người, hay diễn thuyết trong các hội chúng công cộng, như những kẻ tham vọng vẫn làm.

20. Cây sậy đã gãy, v.v. Một cách nói theo tục ngữ. Cây sậy là một loại cây mềm có nhiều đốt và dễ gãy. Linh hồn sợ hãi, khiêm tốn, mà đức tin chao đảo dưới thử thách, ở đây được

Năm 31 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XII.

chẳng dập tắt, cho đến khi Ngài đưa sự công bình đến thắng lợi.

21 Và dân ngoại sẽ đặt lòng tin cậy nơi danh Ngài.

22 Đoạn người ta đem đến

Xem chương 9:32; Mác 3:11; Lu-ca 11:14.

gần như lìa khỏi thân cây, và dễ bị bẻ gãy hoàn toàn nếu bị xử lý thô bạo. Nhưng lòng dịu dàng của Đấng Mê-si-a là như vậy, Ngài sẽ nhẹ nhàng nâng đỡ và củng cố cây sậy đã bị giập và gãy, và khiến nó lại bám chặt vào thân cây nâng đỡ. Cũng vậy, sự đối xử nhân từ và dịu dàng của Ngài đối với người khiêm tốn và ăn năn, mà lòng tin kính đã gần như tắt hẳn, được biểu thị trong mệnh đề sau bởi tim đèn còn khói, hay bấc của một cái đèn, mà dầu đã cạn, và đang cháy với một ngọn lửa yếu ớt và đầy khói, như sắp tắt. Ngọn lửa này sẽ không bị dập tắt hoàn toàn, mà dầu sẽ được cung cấp, và nó sẽ lại tỏa ra ánh sáng rõ ràng. Như thế lòng tin kính gần như đã tắt của linh hồn khiêm tốn, sẽ được đổi mới và trở nên sáng tỏ và rõ ràng, dưới sự chăm sóc nhân từ và dịu dàng của Đấng Cứu Chuộc. Cho đến khi Ngài đưa sự phán xét, v.v. Cho đến khi lẽ thật chiến thắng trên khắp trái đất. Chữ phán xét ở đây, như ở câu 20, được dùng để chỉ các luật lệ thiêng liêng, luật pháp được minh họa và thực thi trong Phúc Âm. Thật sai lầm khi cho rằng, như một số người, ở đây nói đến sự báo thù giáng trên người Do Thái vì họ khước từ Phúc Âm. Chữ cho đến khi ở đây cũng không hàm ý rằng khi lẽ thật đã chiến thắng như vậy, lòng nhân từ và dịu dàng của Đấng Mê-si-a đối với dân Ngài sẽ chấm dứt, mà nó chỉ sự bền vững; cho đến lúc ấy và chắc chắn không bao giờ sau đó, dường như là ý nghĩa đầy đủ của nó. Xem 6:18. Ý nghĩa chung này không ngăn cản việc áp dụng đặc biệt nó cho tín hữu khiêm tốn, đối với người ấy sự dịu dàng, nhẫn nhịn và nâng đỡ này sẽ được thực thi, cho đến khi sự chết, với mọi điều ác kèm theo nó, bị nuốt mất trong chiến thắng.

21. Và trong danh Ngài, v.v. Sự khác biệt rõ ràng nhất, giữa những lời được trích dẫn ở đây và nguyên văn, được

cùng Ngài một người bị quỷ ám, đui và câm: và Ngài chữa lành người ấy, đến nỗi người đui và câm đều nói và thấy được. 23 Và cả dân chúng đều

tìm thấy trong câu này. Nhưng sự khác biệt chỉ là về lời lẽ. Chữ các hải đảo trong cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ được dùng để chỉ các dân tộc xa xôi hay ở xa, không phải người Do Thái mà là dân ngoại. Ý nghĩa của nguyên văn như thế được giữ gìn tốt trong chữ dân ngoại, được dùng trong lời trích dẫn này. Chữ luật pháp cũng không bị chữ danh hiểu sai trong câu này. Vì tin cậy nơi danh Đức Chúa Trời là vâng theo luật pháp của Ngài, hay, như diễn đạt trong Ê-sai, là trông đợi luật pháp của Ngài. Ý nghĩa do đó về căn bản là như nhau. Ngoài ra còn có một số chữ bị lược bỏ trong lời trích dẫn mà có trong nguyên văn, và một sự thay đổi nhẹ ở những chữ khác. Thế mà ý nghĩa chung được chuyển tải với độ chính xác đáng chú ý, và không có căn cứ nào cho những kẻ hay bắt bẻ rằng lời trích dẫn được thực hiện không chính xác.

22-37. Việc chữa lành một người bị quỷ ám. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si phạm thượng. Ga-li-lê. Mác 3:19-30; Lu-ca 11:14, 15, 17-23. Theo thứ tự của Mác, Tiến sĩ Robinson đặt việc chữa lành người bị quỷ ám này, và sự phạm thượng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, sau việc lập mười hai sứ đồ, và trong vòng truyền giáo thứ hai của Ngài tại Ga-li-lê. Phép lạ có lẽ đã được thực hiện vào buổi sáng của ngày mà Đấng Christ đã giảng dụ ngôn về người gieo giống (13:1), và vào buổi tối của ngày ấy Ngài đã vượt biển, và đi vào xứ của người Ga-đa-ra (8:28-34).

22. Người ta đem đến cùng Ngài. Lúc này Chúa chúng ta đang ở trong một căn nhà (Mác 3:19). Điều này nên được ghi nhớ, để hiểu vì sao mẹ và anh em Ngài không thể đến gần Ngài vì đám đông (câu 46; Lu-ca 8:19). Đui và câm. Sự ám này là một sự ám dữ dội khác thường, như thấy rõ qua sự kinh ngạc mà phép chữa lành đã gây ra nơi dân chúng.

23. Đều kinh ngạc; theo nghĩa đen là, bị

[Năm 31 sau Công nguyên.

kinh ngạc, và nói rằng: Há chẳng phải Đấng này là Con vua Đa-vít sao?

24 Nhưng khi những người Pha-ri-si nghe điều đó, họ nói rằng: Người này chẳng đuổi quỷ đâu, mà chỉ nhờ Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ mà thôi.

25 Và Đức Chúa Giê-xu biết

Chương 9:34; Mác 3:22; Lu-ca 11:15.

kinh ngạc đến nỗi quên cả chính mình. Và nói với nhau. Há chẳng phải Đấng này; theo nghĩa đen là, liệu có phải Đấng này chăng? tức là, có lẽ Đấng này chăng? Dân chúng có thể đã diễn đạt như vậy một cách nghi ngờ, vì sợ những người Pha-ri-si. Con vua Đa-vít, Đấng Mê-si-a, thuộc dòng dõi Đa-vít. Xem chú thích ở 1:1; 9:27. Dân chúng đã suy luận đúng rằng quyền năng trên các quỷ như vậy thuộc về không một người bình thường nào, và xem phép lạ, như ý định của nó, là bằng chứng về địa vị Mê-si-a của Chúa Giê-xu.

24. Nhưng khi những người Pha-ri-si nghe điều đó, tức là sự suy luận này từ các công việc của Ngài ủng hộ địa vị Mê-si-a của Ngài. Mác nói (3:22) rằng đây là những thầy thông giáo từ Giê-ru-sa-lem đến. Có lẽ họ là cùng những người đã theo Ngài từ Giê-ru-sa-lem, và đã đưa ra lời tố cáo chống lại các môn đồ Ngài tại các đồng lúa (12:2), và những người chắc chắn đã được các nhà cầm quyền phái đi theo Ngài từ nơi này sang nơi khác, để theo dõi lời nói và hành động của Ngài, nhằm tìm điều gì đó để tố cáo Ngài. Người này chẳng đuổi quỷ, v.v. Một lời khẳng định phủ định mạnh mẽ về điều được diễn đạt dưới dạng khẳng định trong Mác và Lu-ca. Ý nghĩa là thế này: không có một quỷ nào mà Ngài đuổi ra, mà Ngài không được Bê-ên-xê-bun (xem chú thích ở 9:34), chúa của các quỷ, giúp đỡ. Do đó Ngài là một kẻ giả mạo, không làm điều gì kỳ diệu, ngoại trừ qua sự tác động của chủ Ngài là ma quỷ. Đáng chú ý là họ đã không phủ nhận tính thực của các phép lạ của Ngài. Điều này họ không thể làm được. Vì họ chỉ tin vào một Đức Chúa Trời, nếu họ không quy các công việc của Đấng Christ cho Ngài, thì họ không còn cách nào khác, ngoài việc tố cáo Ngài thông đồng với kẻ thù lớn.

ý tưởng của họ, và phán cùng họ rằng: Nước nào tự chia rẽ nhau, thì bị tàn phá; và thành nào hay nhà nào tự chia rẽ nhau, thì sẽ không đứng vững được.

26 Và nếu Sa-tan đuổi Sa-tan, thì nó tự chia rẽ nhau; vậy

Chương 9:4; Giăng 2:25; Khải huyền 2:23.

25. Biết ý tưởng của họ. Xem Giăng 2:26. Bằng chứng tích lũy nào chúng ta tìm thấy, khi đi dọc theo, về thần tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta! Mọi nước tự chia rẽ, v.v. Chúa chúng ta đáp lại lời tố cáo gian ác và ác ý này bằng cách tỏ ra sự vô lý của nó. Bằng cách nhắc đến một câu nói nổi tiếng, rằng một nước hay một nhà tự chia rẽ nhau sẽ sớm bị hủy hoại, Ngài tỏ ra sự vô lý của việc cho rằng Sa-tan sẽ dùng Ngài làm công cụ để đuổi quỷ, là những quỷ mà chính hắn đã trao quyền để nhập vào và hành hạ loài người. Điều đó sẽ là hủy hoại chính công việc của hắn. Bằng hành động mâu thuẫn như vậy, nước của hắn sẽ sớm đi đến chỗ kết thúc. Lập luận này là điều được gọi là reductio ad absurdum, hay lập luận ab absurdo, tức là chứng minh tính sai lầm của một lập luận hay khẳng định bằng cách tỏ ra sự vô lý của nó. Trench nhận xét rất hay (Miracles, tr. 58), rằng Chúa Giê-xu "không phủ nhận rằng nước của Sa-tan, xét về chính nó, là sự mâu thuẫn và chia rẽ vô hạn, mà chỉ khẳng định rằng xét về quan hệ với nước của sự lành, nó là một: có một sự sống trong nó và một linh hồn xét về quan hệ với nước ấy."

26. Câu này chứa đựng việc áp dụng nguyên tắc trước đó vào trường hợp đang xét. Sa-tan, xem chú thích ở 4:10. Tự chia rẽ nhau, tức là đang dùng sự tác động của ta để trục xuất khỏi loài người những thần ô uế, mà hắn đã ủy thác đi vào trong họ. Đứng vững, tức là tiếp tục thịnh vượng. An-phơ nhận xét rằng "Chúa chúng ta ở đây, một cách trang trọng nhất, tái khẳng định và xác nhận những lẽ thật về nước của sự ác, mà người Do Thái cũng tin giữ. Các nước [của sự ác và sự lành] được đặt song song với nhau đến nỗi việc phủ nhận tính thực của nước này với vua của nó, hay việc cho rằng nó chỉ được thành lập, theo sự đồng ý của Chúa chúng ta với các quan niệm của người Do Thái, tất yếu kéo theo những kết luận tương tự, đối với nước kia."

Năm 31 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XII.

nước nó đứng vững được sao? 27 Và nếu ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà đuổi quỷ, thì con cái các ngươi nhờ ai mà đuổi chúng? Vậy nên họ sẽ là quan án của các ngươi.

Phục truyền Luật lệ Ký 5:44 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng], 7:14; Lu-ca 1:33, 11:20 và 17:20, 21.

Chúa chúng ta với các quan niệm của người Do Thái, tất yếu kéo theo những kết luận tương tự, đối với nước kia."

27. Nhờ ai (tức là nhờ sự tác động nào) mà con cái các ngươi, v.v. Đấng Christ ở đây làm họ im lặng bằng cách nhắc đến chính thói quen và niềm tin của họ, trong lập luận ad hominem (xem chú thích ở câu 12). Người Do Thái tin vào việc trừ quỷ. Những thầy trừ quỷ của họ, được gọi ở đây là con cái (tức là môn đồ) của những người Pha-ri-si, giả vờ đuổi quỷ, và thuyết phục dân thường rằng họ thực sự làm như vậy. Bây giờ lập luận của Đấng Christ là thế này: Các ngươi tin rằng con cái các ngươi là những thầy trừ quỷ đuổi quỷ, nhưng lại tố cáo ta làm điều này bởi ảnh hưởng của Sa-tan. Vì sao các ngươi lại mâu thuẫn như vậy, tố cáo ta thông đồng với Sa-tan, mà không tố cáo những thầy trừ quỷ của các ngươi? Lập luận này của Đấng Christ là

hoàn toàn hợp pháp. Nó được dùng để chứng minh sự mâu thuẫn của họ, và tỏ ra sự giả hình của họ, như Ngài đã, trong các câu 26, 27, tỏ ra tính sai lầm của lời tố cáo của họ. Những minh họa như vậy có thể được rút ra từ bất kỳ nguồn nào. Một giáo sĩ có thể đang trò chuyện với một người Bà-la-môn học thức, về sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Người ấy đối xử với ý tưởng ấy bằng sự khinh miệt và bắt đầu nêu ra những khó khăn về nó. Giáo sĩ đáp rằng người ấy là người cuối cùng nên đưa ra những phản đối thuộc loại này, vì người ấy tin vào mười lần nhập thể của thần Vi-snu của mình. Giáo sĩ không bởi lập luận này thừa nhận lẽ thật của những lần nhập thể ấy, hay rằng một vị thần như Vi-snu đã từng tồn tại. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng không thừa nhận tính thực của những lần trừ quỷ giả vờ ấy, mà chỉ dùng hình thức lập luận này để tỏ ra rằng, theo chính nguyên tắc của họ, họ không nên tố cáo Ngài đuổi quỷ nhờ Bê-ên-xê-bun. Việc những lần chữa lành của họ là giả vờ và không trọn vẹn là rõ ràng từ 9:33, nơi mà trước việc chữa lành trọn vẹn người câm bị

28 Nhưng nếu ta nhờ Đức Thánh Linh mà đuổi quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi rồi.

29 Hoặc nếu không, làm sao người ta có thể vào nhà một người mạnh, và cướp của cải của người ấy, trừ khi trước hết

Ê-sai 49:24; Lu-ca 11:21, 22, 23.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

quỷ ám, dân chúng đã nói rằng "chưa hề thấy như vậy trong Y-sơ-ra-ên bao giờ," tức là chưa từng có sự chữa lành nào như vậy được thực hiện. Vậy nên, tức là do sự mâu thuẫn và giả hình như vậy. Họ sẽ là quan án của các ngươi, "theo nghĩa kết tội các ngươi về sự thiên vị." An-phơ.

28. Nhưng nếu (như các ngươi phải thừa nhận) ta đuổi quỷ nhờ Đức Thánh Linh (tức là nhờ quyền năng thiêng liêng), thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi, và các ngươi bị ràng buộc phải nhận ta là sứ giả được Đức Chúa Trời ủy quyền, và chú ý đến những lời dạy dỗ của ta. Đây là sự lựa chọn duy nhất thay cho lời tố cáo vô lý và giả hình của họ về việc Ngài thông đồng với Bê-ên-xê-bun. Động từ, đã đến, có thể được dịch sát hơn là, đã đến rồi, trước khi các ngươi mong đợi, hay nhận biết điều đó.

29. Ý nghĩa chung của câu này là Đấng Christ không được Sa-tan giúp đỡ trong việc đuổi quỷ, vì quyền năng của Ngài cao hơn quyền năng của Sa-tan. Do đó nó không thể là việc thực thi quyền năng con người, mà phải đến từ Đức Chúa Trời. Hoặc nếu không, tức là nếu đúng như các ngươi khẳng định, rằng ta đang hành động dưới thẩm quyền của Bê-ên-xê-bun. Làm sao người ta, v.v. Minh họa này là tự nhiên và thích hợp. Điểm chính là, trừ khi Sa-tan tự nguyện để mình bị tước đoạt quyền năng, sự vô lý của điều này đã được tỏ ra ở câu 25, thì quyền năng của Đấng Christ trong việc trục xuất quỷ, rõ ràng cao hơn quyền năng của Sa-tan, như quyền năng của kẻ cướp cao hơn quyền năng của người mạnh bị trói và bị cướp. Ở đây, cũng như trong các câu 2-8, Ngài không những bác bỏ lời tố cáo chống lại Ngài, mà còn vươn lên trong lập luận của Ngài, đến việc khẳng định bản tính thiêng liêng cao hơn của Ngài, điều khiến Ngài làm Chúa của trời và đất, với quyền năng trói buộc và nghiền nát các quyền lực tối tăm tùy ý Ngài.

30. Ai không ở với ta, v.v. Đây là một cách nói theo tục ngữ, tỏ ra trong

[Năm 31 sau Công nguyên.

trói người mạnh ấy lại? thì mới cướp nhà người ấy được.

30 Ai không ở với ta, thì

mối liên hệ ở đây, rằng không thể có vùng trung lập nào giữa Đấng Christ và Sa-tan. Chống lại ta, tức là thuộc về phe đối lập. Không nhóm hiệp với ta, một cách nói ẩn dụ lấy từ việc thu gom các bó lúa lại với nhau trong mùa gặt, hay như một số người nghĩ, từ việc nhóm chiên vào chuồng. Đây là nói đến sự hợp tác với Đấng Christ, trong việc thực hiện các mục đích yêu thương và thương xót của Ngài đối với loài người sa ngã của chúng ta. Nơi nào sự hợp tác ấy thiếu vắng, có thể chắc chắn rằng nó đang được tích cực thực thi về phía nước của Sa-tan. Chính sự chắc chắn này, rằng những người Pha-ri-si đang liên minh với Sa-tan trong việc chống đối Đấng Christ, đã tạo dịp cho lời tuyên bố đáng chú ý tiếp theo.

31, 32. Chúa chúng ta bây giờ tiến hành ban cho những người Pha-ri-si gian ác này một trong những lời cảnh báo kinh khủng nhất từng được ban cho loài người. Ngài bảo họ về một tội lỗi sâu đậm và trầm trọng đến nỗi vượt quá tầm tha thứ trong đời này và trong đời sau. Tội phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh được dạy trong đoạn này, không dễ giải thích. Một điều khá rõ ràng, là nó bao gồm những lời nói ác ý chống lại quyền năng của Đức Thánh Linh đang hành động trong Chúa Giê-xu Christ. Những người Pha-ri-si thực tế bị tố cáo là đã phạm tội này. Không còn nghi ngờ gì nữa, một quỷ đã bị đuổi ra khỏi người điếc và câm. Không quyền năng con người nào có thể thực hiện điều này. Rõ ràng đã có một sự can thiệp thiêng liêng. Không ai có thể mù lòa đến nỗi không thấy điều này. Nhưng những người Pha-ri-si đã quy phép lạ cho sự tác động của Sa-tan. Họ đã làm điều đó một cách có suy tính, và trước bằng chứng cao nhất rằng lời tố cáo của họ là sai lầm và vô căn cứ. Tội lỗi nào táo bạo chạm đến trời và trầm trọng hơn tội này? Mác (3:30) đưa ra điều này như căn cứ đặc biệt cho lời tố cáo của Chúa chúng ta, "vì họ nói rằng: Ngài có tà linh," tức là đuổi quỷ nhờ Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ. Trong điều này bao gồm tội

chống lại ta; và ai không nhóm hiệp với ta, thì tan lạc. 31 Vậy nên ta phán cùng các ngươi rằng:

khủng khiếp của họ. Họ đã quy cho ma quỷ một trong những hành động cao nhất của quyền năng toàn năng. Không tội lỗi nào có thể tưởng tượng được lại lớn hơn tội này. Doddridge cùng với Whitby xem đây như một lời cảnh báo cho những người Pha-ri-si, rằng trong khi những lời phạm thượng như vậy nói chống lại Chúa Giê-xu có thể được tha thứ, song khi được thốt ra chống lại sự ban cho của Đức Thánh Linh, sẽ đến sau đó vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng sẽ vượt quá sự tha thứ. Nhưng chẳng phải Đức Thánh Linh đã được ban cho Đấng Christ không lường được sao (Giăng 3:34), và việc tố cáo công việc của Đức Thánh Linh thực hiện trong Đấng Christ là do sự tác động của ma quỷ, có phải là tội ít ghê gớm hơn công việc của cùng Đức Thánh Linh ấy, được bày tỏ trong những lời dạy dỗ và phép lạ của những người theo Ngài chăng? Chắc chắn là không. Không có sự bày tỏ nào của Đức Thánh Linh rõ ràng, vinh hiển, quyền năng như sự bày tỏ đã thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ. Tổng Giám mục Seeker nhận xét rất hay: "Đó là sự ngoan cố willful nhất trong điều sai trái có thể tưởng tượng được, khi họ và mọi người xung quanh họ thấy những phép lạ rực rỡ và ích lợi nhất, được thực hiện để xác nhận những giáo lý thánh khiết và nhân từ nhất, mà vẫn đứng ra chống đối cả hai; khăng khăng rằng ma quỷ đã âm mưu chống lại chính mình, thay vì nhận biết ngón tay của Đức Chúa Trời, khi ngón tay ấy hiển hiện quá rõ ràng; không những chống đối, mà còn phỉ báng, bằng chứng mạnh mẽ nhất được đặt trước mặt họ một cách đầy đủ nhất, và rất có thể là trái với sự xác tín của chính lòng họ, thái độ như vậy bày tỏ sự gian ác chai lì và tuyệt vọng nhất." Khi cộng thêm vào những suy xét này lời tuyên bố rõ ràng của Mác, rằng Chúa Giê-xu đã thốt ra những lời này chống lại những người Pha-ri-si, vì họ nói rằng: "Ngài có tà linh," chúng ta không thể không xem quan điểm của Doddridge và những người khác, những người quy tội lỗi cho việc phỉ báng các ân tứ của Đức Thánh Linh sau khi Đấng Christ thăng thiên, là không thể đứng vững được.

Việc quy tội lỗi được nói đến ở đây, cho những lời do những người Pha-ri-si thốt ra

Năm 31 sau Công nguyên.

Mọi thứ tội lỗi và lời phạm thượng đều sẽ được tha cho loài người: nhưng

Mác 3:28; Lu-ca 12:10; Hê-bơ-rơ 6:4, v.v., 10:26, 29; 1 Giăng 5:16.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

chống lại Đức Thánh Linh, không phải như đang hành động

trong Đấng Christ, mà trong những người theo Ngài sau khi

Ngài thăng thiên, đã dẫn đến những quan điểm lẫn lộn và sai

lầm về tội lỗi ấy bao gồm điều gì.

tội lỗi ấy bao gồm điều gì. Khá phổ biến với nhiều người, việc quy nó cho điều được gọi là phạm tội đến nỗi qua mất ngày ân điển, khinh dể Đức Thánh Linh, v.v. Trong khi không thể phủ nhận rằng những tội lỗi này có phần liên hệ trong những kết quả khủng khiếp của chúng, với tội lỗi được nói đến ở đây, song

rõ ràng là chúng không cấu thành tội lỗi ấy. Đó là một sự xúc phạm, đẩy lùi vào hậu cảnh bất kỳ tội lỗi nào khác mà loài người phạm phải. Việc tội lỗi đặc biệt này có thường xảy ra hay không là khá không chắc chắn. Có lẽ là không. Chúng ta biết rằng có một tội lỗi như vậy, rằng nó bao gồm những lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, và rằng khi đã phạm một lần, nó tất yếu niêm phong

số phận của kẻ phạm tội. Điều này nên khiến mọi kẻ phạm tội táo bạo phải dừng lại trong con đường gian ác của mình, kẻo phải chịu

sự định tội của nó.

Sau khi đã nói về tội lỗi này trong những khía cạnh chung của nó, một số giải thích về lời lẽ đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Vậy nên, tức là vì những lời phạm thượng của những người Pha-ri-si, mà tội lỗi của chúng được tỏ ra trong câu ngay trước đó. Ta phán cùng các ngươi. Một lời mở đầu trang trọng và nhấn mạnh, thường được Chúa chúng ta dùng, khi sắp thốt ra một lẽ thật quan trọng nào đó. Xem 6:29; 18:10, 19, v.v. Mọi thứ tội lỗi; theo nghĩa đen là, mọi tội lỗi, mỗi tội lỗi. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta đã khiến nhiều người lầm tưởng rằng một số loại tội lỗi hay trạng thái tội lỗi nào đó của tâm trí được nói đến ở đây, và do đó tội lỗi lớn mà chúng được so sánh với, cũng là một trạng thái hay tình trạng nào đó của tâm trí, bao gồm mọi tội lỗi trắng trợn chống lại Đức Thánh Linh, như làm buồn lòng Ngài đến nỗi lìa bỏ bởi sự chống cự ngoan cố và liên tục, phạm tội đến nỗi qua mất ngày ân điển bởi việc vẫn thờ ơ và không lo sợ, trong những thời kỳ phấn hưng tôn giáo, và bởi những hành động trì hoãn, giống như của Fê-lích, mọi tội lỗi ấy, nếu Tập I — 7

lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho

loài người.

Công vụ các Sứ đồ 7:51.

vượt quá tầm tha thứ, phải được bao gồm trong tội lỗi được nói đến ở đây. Nhưng chủ đề được thu hẹp lại thành một sự đối chiếu giữa bất kỳ tội lỗi đơn lẻ hay loại phạm thượng nào, với tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Ngoài những tội lỗi được nhắc đến ở trên, còn là những trạng thái của tâm trí, phát sinh từ một loạt tội lỗi, chứ không phải một lời hay hành động phạm thượng, táo bạo, phỉ báng đơn lẻ chống lại Đức Thánh Linh. Cũng không chắc chắn rằng những tội lỗi đã nhắc đến ở trên vượt quá tầm thương xót của Đức Chúa Trời, nếu kẻ phạm tội khiêm tốn cầu xin sự tha thứ qua Đấng Christ. Người ấy quả thực có thể đã đạt đến một khung tâm trí chai lì đến nỗi không cầu xin sự tha thứ như vậy, và như thế sự hư mất của người ấy có thể thực tế bị niêm phong từ lâu trước khi người ấy chết. Nhưng điều này khác với việc khẳng định rằng trạng thái của người ấy là như vậy, đến nỗi nếu người ấy cầu xin sự tha thứ và cứu rỗi, điều ấy sẽ bị từ chối. Bài giảng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta ở đây không nói về những lương tâm chai lì và chai sạn, hay những thói quen tội lỗi không thể cải tạo, khiến linh hồn xa cách Đức Chúa Trời đến nỗi không nỗ lực nào để được tha thứ, mà nó nói về một tội lỗi lớn và chết người, mà khi đã phạm, khiến sự tha thứ trở nên tuyệt đối không thể, bất cứ điều gì có thể được làm sau đó để bảo đảm nó. Nếu điều này không được dạy ở đây bằng ngôn ngữ rõ ràng nhất, thì không thể tìm được lời nào để dạy như vậy. Olshausen tìm thấy một sự phân cấp ba bậc của tội lỗi trong đoạn này. "Mọi thứ tội lỗi và lời phạm thượng." Ông nói đến những tội lỗi chống lại Đức Chúa Cha, do những người chỉ có kiến thức chung về Đức Chúa Trời phạm phải. Những tội lỗi chống lại Con được phạm bởi những người tiến bộ hơn và có thể nhận biết Con người, đang ở trong vị trí khước từ những sự mặc khải sâu sắc hơn và thuộc linh hơn về thần tính được bày tỏ trong Ngài. Tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh thuộc về những người đã kinh nghiệm trong lòng mình những tác động của Đức Thánh Linh. Quan điểm của Olshausen về toàn bộ chủ đề này có vẻ lẫn lộn và không —

[Năm 31 sau Công nguyên.

32 Và ai nói một lời nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha cho: nhưng ai nói nghịch cùng Đức Thánh

Chương 11:19 và 13:55; Giăng 7:12, 53.

thỏa đáng, như cách giải thích của mọi nhà chú giải rời bỏ lời dạy đơn giản của bản văn. Sẽ được tha, nếu sự tha thứ được cầu xin qua Chúa Giê-xu Christ, và với một tấm lòng ăn năn, tin cậy. Phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, tức là gán cho ma quỷ điều rõ ràng là công việc của Đức Thánh Linh, xúc phạm nặng nề đến Thánh Linh của sự thánh khiết, khi gán các công việc hiển nhiên của Ngài cho kẻ thù của Đức Chúa Trời và loài người. Sẽ không được tha, dù sự tha thứ có được cầu xin. Ý nghĩa này là điều mà phép đối chiếu đòi hỏi. Sự tha thứ mọi thứ tội không được hứa, bất kể đức tin và sự ăn năn nơi tội nhân. Mặt khác, sự tha thứ tội chống lại Đức Thánh Linh không bị từ chối vì không được tìm kiếm trong đức tin và sự ăn năn, vì điều đó cũng đúng với mọi tội; nhưng bị từ chối vì tính chất xấu xa nội tại của nó, khiến nó không thể tha thứ, bất luận sau đó có nỗ lực nào để được tha thứ. Không chắc rằng người đã phạm tội này sẽ bao giờ được đưa vào tâm trạng để cầu xin sự tha thứ qua Christ, nhưng dù người ấy có làm vậy, những lời kinh khiếp, sẽ không được tha, vẫn còn ghi lại chống lại tội của người ấy. Đối với loài người (trong Mác, “con cái loài người,” với cùng ý nghĩa), được lặp lại trong câu này vì mục đích nhấn mạnh.

32. Trong câu này, tội mà Christ đang nói đến được xác định rõ ràng hơn. Nói một lời, v.v. Nói đến những lời khinh miệt, thốt ra chống lại Christ, trong tình trạng thấp hèn và mờ nhạt của Ngài. Sự hạ mình của Christ, với tư cách là Con Người, ở đây được đối chiếu với bản tính cao hơn của Ngài, như được bày tỏ qua các công việc và giáo lý của Ngài. Những lời thốt ra chống lại Ngài như một người mờ nhạt thì có thể được tha. Tình trạng khiêm nhường mà Ngài đã

Thánh Linh, thì sẽ không được tha cho người ấy, dù trong đời này, dù trong đời sau.

33 Hoặc hãy cho cây là tốt.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

xuất hiện, thoạt đầu có thể gợi lên cảm xúc khinh miệt nơi nhiều người, là những người sau đó, khi xem xét các công việc quyền năng của Ngài, sẽ nhìn nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, và được tha thứ vì sự không tin và những lời khinh miệt trước đây của họ. Nhưng những người nói chống lại Đức Thánh Linh, hay chống lại những quyền năng phép lạ mà nhờ đó bản tính cao hơn của Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, được bày tỏ, thì không bao giờ có thể nhận được sự tha thứ. Sự đối chiếu này giữa hai bản tính của Ngài, một bên được biểu thị bằng cụm từ Con Người, bên kia hay bản tính cao hơn được biểu thị bằng Đức Thánh Linh, Đấng được ban cho Ngài không lường (Giăng 3:34), và nhờ Ngài mà Ngài đã “được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép” (Rô-ma 1:3), khiến đoạn văn trở nên rõ ràng và dễ giải thích. Chúng ta không nên cho rằng tội chống lại Đức Thánh Linh này chỉ gồm những lời sỉ nhục mà thôi. Cụm từ, nói chống lại, được dùng theo nghĩa chung cho bất kỳ biểu hiện khinh miệt nào, dùng làm dấu chỉ của sự gian ác và không tin bên trong. Trong đời này, tức là trong đời sống hiện tại của người ấy. Trong đời sau. Theo nghĩa đối chiếu, sự tồn tại tương lai của một người. Cụm từ, đời sau, được các tác giả Tân Ước dùng để chỉ thời kỳ Đấng Mê-si-a, bắt đầu với sự xuất hiện của Christ trên đất, và được phát triển đầy đủ tại sự sắp đặt và xác nhận cuối cùng của mọi sự, vào ngày phán xét. Do đó nó được dùng nói chung, để chỉ sự tồn tại thiêng liêng, vô tận bên kia mồ mả, mà mọi người sau khi chết đều phải bước vào. Toàn bộ cụm từ, “cả trong đời này, cả trong đời sau,” không còn nghi ngờ gì nữa là một cách nói nhấn mạnh không bao giờ. Olshausen và một số người khác, vì giải thích sai 1 Phi-e-rơ 3:18, hiểu đoạn văn hàm ý sự tha thứ khi ăn năn trong tình trạng chưa hoàn hảo của người chết trước khi phán xét; nhưng cụm từ, đời sau, ở đây được thêm vào, để nhấn mạnh và làm cho hoàn

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XII.

và trái nó là tốt; hoặc hãy cho cây là hư hỏng, và trái nó là hư hỏng: vì cây được biết bởi trái nó.

34 Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi vốn là ác, làm sao nói được điều lành? Vì bởi sự đầy dẫy

[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu bị OCR hỏng không đọc được]

toàn ý niệm, chứ không phải để dạy bằng hàm ý hay bằng cách khác, rằng mọi tội khác ngoài sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh đều được tha trong đời sau. Điều đó không được dạy ở đây, cũng không ở 1 Phi-e-rơ 3:18, và trực tiếp trái ngược với nhiều đoạn khác, tuyên bố rõ ràng tính không thay đổi của tình trạng linh hồn bên kia mồ mả.

33. Ý của câu này là: Nếu Ta làm điều lành, hãy xem Ta là người lành, và hành động một cách nhất quán. Nó nối về ý nghĩa với lập luận ở câu 30, cho thấy sự không nhất quán của người Pha-ri-si, khi buộc tội Ngài là ác, trong khi các công việc của Ngài là lành. Hãy cho cây là tốt, v.v. tức là hãy xem cây là tốt, nếu trái được tuyên bố là tốt. Hư hỏng. Xem Chú thích ở 7:17. Vì cây được biết, v.v. Tiêu chuẩn về nhân cách này được đặt nền trên một luật phổ quát của thế giới tự nhiên, mà luật của thế giới đạo đức thì hoàn toàn tương tự. Nhân cách của một người được xác định bởi các hành động của người ấy. Người Pha-ri-si không thể không biết nhân cách thật của Chúa chúng ta, vì đời sống của Ngài, và khuynh hướng của các giáo lý của Ngài đều tốt. Vì vậy họ không có cớ gì cho lời buộc tội ác ý của họ về sự thông đồng của Ngài với Sa-tan.

34. Hỡi dòng dõi rắn lục. Xem Chú thích ở 3:7. Làm sao các ngươi, v.v. Một cách diễn đạt mạnh mẽ về điều được xem là không thể. Luật rằng giống sinh ra giống, vốn phổ biến trong thế giới đạo đức không kém gì trong thế giới tự nhiên, sẽ ngăn cản người Pha-ri-si, vốn là ác, sinh ra trái tốt, ở đây được biểu thị bằng việc nói điều lành. Vì bởi sự đầy dẫy, v.v. Nhờ cách diễn đạt thành ngữ này, chúng ta được dạy rằng lời nói hay hành động bề ngoài, là dấu chỉ của

trong lòng, thì miệng nói ra.

35 Người lành, bởi kho tốt trong lòng, thì đem ra điều lành: và người dữ, bởi kho dữ, thì đem ra điều dữ.

36 Nhưng ta phán cùng các ngươi, rằng

[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu bị OCR hỏng không đọc được]

tình trạng của tấm lòng bên trong, và khi tấm lòng đó tràn đầy những tư tưởng hư hỏng và gớm ghiếc, thì nhất thiết sẽ có sự bày tỏ chúng ra bằng lời nói. Đầy dẫy; theo nghĩa đen, điều dư thừa, sự dư dật, chỉ rằng lời ác chỉ là sự tràn ra của một tấm lòng gian ác, và không hề rút cạn kho tàng điều ác bên trong. Thật là một bức tranh sống động về sự bại hoại ăn sâu và tràn đầy của tấm lòng con người. Xem các Chú thích ở 15:18-20.

35. Người lành, v.v. Cùng một chân lý chung rằng tấm lòng là nguồn, từ đó phát ra lời nói và hành động lành hay dữ, ở đây được diễn đạt bằng một hình ảnh rút ra từ kho tàng hay nhà kho, nơi cất giữ các vật để dùng sau này. Tâm trí là nhà kho của tư tưởng, cảm xúc, ước muốn, kế hoạch, được phát triển thành lời nói và hành động, làm bằng chứng về nhân cách bên trong. Người lành sẽ được biết bởi đời sống và hành động không chỗ trách được của mình; người dữ, cũng vậy, sẽ bị kết tội bởi các việc làm ác và lời nói hư hỏng của mình.

36. Mối quan hệ của lời nói hay hành động bề ngoài với tấm lòng bên trong, ở đây được trình bày như là điều quyết định nhân cách, vào ngày phán xét. Từ được dịch là vô ích, đã gây ra một số khó khăn về ý nghĩa chính xác của nó trong mối liên hệ này. Một số người quy nó về lời buộc tội vu khống của người Pha-ri-si. Những người khác hiểu nó theo nghĩa chung hơn là, liều lĩnh, tự phụ, gian ác, khi áp dụng cho các chủ đề khác ngoài sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. Một ý nghĩa tốt hơn cả hai cách giải thích này, có thể đạt được bằng cách nối nó với ý chung được nêu trong câu trước. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên.

mọi lời vô ích mà người ta nói ra, thì sẽ khai trình về lời đó trong ngày phán xét.

37 Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị định tội.

[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu bị OCR hỏng không đọc được]

giải thích nó là vô ích, không có ích, giả dối, chỉ đặc biệt về lòng sốt sắng giả hình của người Pha-ri-si đối với danh dự của tôn giáo, được bày tỏ bằng những lời có vẻ chân thành, nhưng thốt ra với mục đích xấu. Dĩ nhiên trong những lời vô ích, không có ích, không chân thành này, có hàm chứa ý niệm về điều ác, và đặc biệt như vậy từ mối liên hệ với câu 36. Tholuck diễn giải đoạn văn như sau: “Hãy tin ta, kẻ dùng ngôn ngữ giả dối và không chân thành, sẽ chịu hình phạt nặng nề; lời nói của các ngươi, nếu thốt ra với sự chân thành và ngay thẳng, sẽ được chấp nhận; nhưng nếu chúng là giả vờ, mặc dù chúng có thể mang vẻ bề ngoài mạnh mẽ nhất của sự chính trực, chúng sẽ bị định tội.” Sẽ khai trình về lời đó, tức là sẽ trả lời về việc thốt ra nó, hay đưa ra lý do vì sao nó được nói ra. Cụm từ này là một cụm từ thuộc về tư pháp.

37. Câu này minh họa và xác nhận ý của câu trước, bằng cách cho thấy quy tắc phán xét, vào ngày khai trình cuối cùng. Vì bởi lời nói của ngươi, v.v. Lời nói, phát ra như chúng phát ra từ sự tràn đầy của một tấm lòng lành hay dữ, cung cấp một phép thử quyết định về nhân cách. Xem Chú thích ở câu 34. Lời nói của một người tạo thành một phần không nhỏ trong các hành động của người ấy. Những lời này, nếu lành, sẽ cấu thành dưới ân điển, (không phải dưới luật pháp, Rô-ma 3:20,) một căn cứ cho sự xưng công chính. Cũng vậy, lời nói gian ác sẽ là căn cứ cho sự định tội, vì chúng cho thấy rõ ràng sự gian ác của tấm lòng. Dưới ánh sáng của đoạn văn này, cần phải cẩn thận biết bao đối với những lời nói, hằng ngày thốt ra từ môi miệng chúng ta. Chúng ta có thể quên chúng, nhưng tất cả đều được ghi lại trong sách kỷ niệm của Đức Chúa Trời, và sẽ được đem ra, vào ngày cuối cùng, cho sự xưng công chính hay định tội của chúng ta. Câu 38-45. Các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si

38 Bấy giờ có mấy thầy thông giáo và người Pha-ri-si thưa rằng: Thưa Thầy, chúng tôi muốn xem một dấu lạ từ Thầy.

39 Ngài đáp rằng: Dòng dõi gian ác và

[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu bị OCR hỏng không đọc được]

TÌM KIẾM MỘT DẤU LẠ. So sánh Lu-ca 11:16, 24-36.

38. Bấy giờ có mấy thầy thông giáo, v.v. Những người này, như thấy rõ từ đoạn song song trong Lu-ca 11:16, không phải là những người đã phạm thượng buộc tội Ngài thông đồng với Sa-tan, mặc dù chắc chắn họ đã nghe lời buộc tội và câu trả lời cho nó. Họ dường như đã tiếp nối cuộc đối thoại khi những người kia đã im lặng, và đưa ra yêu cầu rằng Ngài sẽ cho họ xem một dấu lạ từ trời. Họ muốn tỏ ra trước mắt dân chúng, như những người tìm kiếm lẽ thật, và sẵn sàng thuận phục bất kỳ bằng chứng hợp lý nào về sứ mạng thiêng liêng của Christ. Dường như họ đã nói: Chúng tôi nhìn nhận rằng Ngài dường như làm nhiều việc rất kỳ diệu, nhưng có quá nhiều sự lừa dối được mọi kẻ giả mạo thực hành, đến nỗi về một vấn đề quan trọng như vậy, là việc nhìn nhận Ngài có quyền làm Đấng Mê-si-a, chúng tôi muốn xem một dấu lạ ở quy mô lớn hơn. Vậy hãy cho chúng tôi xem một dấu lạ từ trời (Lu-ca 11:16). Hãy cho chúng tôi bằng chứng áp đảo từ trên cao như vậy, để không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ nữa. Dường như đó là mối liên hệ của đoạn văn này với văn mạch trước đó. Thầy. Một danh xưng tôn trọng thông thường đối với một người có các môn đồ đi theo. Xem Chú thích ở 9:11. Chúng tôi muốn xem một dấu lạ. Lu-ca nói, “một dấu lạ từ trời.” Người Do Thái, vì giải thích sai Đa-ni-ên 7:13, cho rằng Đấng Mê-si-a sẽ bày tỏ chính mình bằng cách nào đó từ trên cao. Đối với ấn tượng phổ biến này, có lẽ ma quỷ đã ám chỉ trong sự cám dỗ thứ hai, như Ma-thi-ơ 4:6 thuật lại (về điều này xem Chú thích). Giờ đây họ xin Chúa Giê-xu một dấu lạ trên trời, điều gì đó phải đáp ứng sự mong đợi chung về cách thức, mà Đấng Mê-si-a sẽ tỏ mình ra.

Năm 31 sau Công nguyên.]

tà dâm này tìm kiếm một dấu lạ; và sẽ không có dấu lạ nào ban cho nó, trừ dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na:

ra. Các phép lạ của Ngài cho đến nay liên quan đến những việc trên đất. Giờ đây họ muốn có một sự bày tỏ quyền năng của Ngài trong các tầng trời hữu hình, như bằng chứng cao hơn về chức Đấng Mê-si-a của Ngài. Yêu cầu này về sau đã được lặp lại. Xem 16:1; Mác 8:11. Cũng so sánh Giăng 6:30; 1 Cô-rinh-tô 1:22. Những tham chiếu này có thể giúp chúng ta hiểu Ma-thi-ơ 24:30. Từ Thầy, tức là xảy ra theo lời Ngài hay bởi thẩm quyền của Ngài.

39. Dòng dõi gian ác và tà dâm. Từ Lu-ca (11:29), thấy rằng dân chúng tụ họp lại, hoặc với sự mong đợi được xem một sự xuất hiện kỳ diệu nào đó trên trời, hoặc để nghe Chúa Giê-xu sẽ trả lời thế nào cho yêu cầu của những người Pha-ri-si này. Từ tà dâm ở đây được dùng theo nghĩa thuộc linh. Theo cách dùng trong Cựu Ước, nó chỉ sự thờ thần tượng, việc lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật để theo các thần giả dối. Nhưng vì người Do Thái trong thời của Christ không phạm tội thờ thần tượng, nó ở đây chỉ sự không tin trong thực tế, sự gian ác, sự bội đạo khỏi tôn giáo thuộc linh. Tìm kiếm, với một tinh thần hay bắt bẻ và không tin, chứ không phải như những người tìm kiếm lẽ thật chân thành và khiêm nhường. Cần lưu ý rằng Chúa chúng ta không quở trách họ vì đòi hỏi bằng chứng về chức Đấng Mê-si-a của Ngài (xem 16:2, 3, nơi dấu hiệu của các thời kỳ được dùng thay cho bằng chứng do các phép lạ của Chúa Giê-xu cung cấp), nhưng vì nhắm mắt trước bằng chứng đã được ban cho cách dư dật, và đòi hỏi thêm bằng chứng khác thuyết phục hơn nữa. Sẽ không có dấu lạ nào được ban cho. Đấng Cứu Thế của chúng ta vẫn tiếp tục làm phép lạ, nhưng không ban cho họ dấu lạ như họ yêu cầu. Trừ dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na. Sự sống lại của Christ từ kẻ chết, mà việc Giô-na được giải cứu khỏi bụng cá (bụng của âm phủ, Giô-na 2:2), là một hình bóng đáng chú ý, ở đây lần đầu tiên trong chức vụ được ghi lại của

40 Vì như Giô-na đã ở ba ngày ba đêm trong bụng cá lớn: thì Con Người cũng sẽ ở ba ngày và ba

Giô-na 1:17.

Chúa chúng ta được ám chỉ đến. Biến cố này là bằng chứng tột cùng về chức Đấng Mê-si-a của Ngài, và là một dấu lạ, lẽ ra phải dẹp bỏ mọi nghi ngờ khỏi dân Do Thái, về sứ mạng thiêng liêng của Ngài.

40. Vì như Giô-na, v.v. Xem Giô-na 2:1; 2:10. Ba ngày và ba đêm. Xem Giô-na 1:17. Trong bụng cá lớn. Vì cá voi hiếm khi, nếu có bao giờ, được tìm thấy ở Địa Trung Hải, và vì cổ họng của loài cá đó được cho là quá nhỏ để nhận một người, nên người ta thường cho rằng đó là cá mập, hay một loài cá lớn khác, đã nuốt Giô-na. Từ ở đây được dịch là cá voi, có nghĩa là một con cá khổng lồ, một quái vật biển, và trong cách dùng sau này, nó được áp dụng cho cá voi, cá mập, cá ngừ, v.v. Cần nhớ rằng không phải nói Giô-na bị cá voi nuốt, mà là bị một con cá lớn nuốt (Giô-na 1:17). Thì Con Người cũng sẽ, v.v. Sự tương tự gồm ở thời gian mà cả Giô-na lẫn Christ đều bị chôn khuất khỏi tầm nhìn con người, rồi từ tình trạng đó cả hai đều được Đức Chúa Trời dùng quyền năng làm cho sống lại. Một số người thấy khó hòa hợp với điều này thời gian, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta thực sự nằm trong mồ. Nhưng cách tính thời gian của người Do Thái là tính các phần của ngày, như trọn ngày. Vì họ không có từ để diễn đạt một ngày trọn vẹn hay ngày tự nhiên, họ dùng cụm từ ngày và đêm cho mục đích này. Trong sách Talmud Giê-ru-sa-lem, được Lightfoot trích dẫn, có nói, “rằng một ngày và một đêm hợp lại tạo thành một ngày tự nhiên trọn vẹn, và bất kỳ phần nào của khoảng thời gian như vậy cũng được tính là trọn vẹn.” Như vậy, mặc dù Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ ở hai đêm và một phần của ba ngày trong mồ, nhưng cụm từ, ba ngày và ba đêm, theo cách nói của người Do Thái, là một khẳng định đúng đắn về việc đó. Trong lòng đất, được dùng thay cho trong đất, ý niệm về sự chôn cất hoàn toàn và trọn vẹn được truyền đạt trong cụm từ này. Những

[Năm 31 sau Công nguyên.

đêm trong lòng đất. 41 Dân Ni-ni-ve sẽ

Lu-ca 11:32.

người Do Thái tìm kiếm một dấu lạ từ trời, nhưng dấu lạ sẽ được ban cho họ, là một dấu lạ từ sâu thẳm của đất, tức là sự sống lại của Christ từ kẻ chết. Đây là bằng chứng lớn về sứ mạng thiêng liêng của Ngài, và là điều mà các sứ đồ đã tự tin viện dẫn, khi tranh luận với người Do Thái không tin. Thật lạ khi Alford không thấy ở đây sự ám chỉ nào đến việc chôn cất thân thể của Chúa chúng ta trong mộ của Giô-sép người A-ri-ma-thê, (vì điều đó không thể nói là ở trong lòng đất, cũng như ‘Con Người’ không ở đó trong thời gian đó,) mà chỉ thấy sự giáng xuống cá nhân của Chúa chúng ta vào nơi của các linh hồn đã qua đời. Ông dường như đã bỏ qua sự thật, rằng việc triệu hồi linh hồn hay hồn của Chúa chúng ta từ âm phủ, đối với người Do Thái sẽ hoàn toàn không phải là dấu lạ, vì không thể nhận biết bằng các giác quan tự nhiên, trong khi sự sống lại của thân thể Ngài từ mồ, dĩ nhiên được linh hồn làm cho sống động, sẽ rất rõ ràng trước mắt mọi người, mà Ngài chọn tỏ mình cho họ. Toàn bộ con người của Chúa chúng ta, linh hồn và thân thể, chắc chắn được ám chỉ ở đây.

41. Câu này được mở đầu trong Lu-ca bằng những lời, “vì như Giô-na đã là một dấu lạ cho dân Ni-ni-ve, thì Con Người cũng sẽ là dấu lạ cho dòng dõi này,” về điều này xem Chú thích. Dân Ni-ni-ve; theo nghĩa đen, những người Ni-ni-ve. Một hình thức diễn đạt thông thường trong tiếng Hy Lạp, không có nghĩa gì hơn là dân Ni-ni-ve, hay dân thành Ni-ni-ve. Thành phố nổi tiếng này, tọa lạc trên sông Ti-grơ, được một số sử gia cổ đại tuyên bố là thậm chí còn lớn hơn Ba-by-lon. Các tường thành được cho là cao 100 bộ, và rộng đến nỗi ba cỗ xe có thể chạy trên đó song song. Trên các tường này có 1.600 tháp, mỗi tháp cao 200 bộ, khiến thành phố gần như không thể công phá. Trong 1460 năm nó là bà chúa của phương Đông, mà chính Ba-by-lon cũng phải phục tùng. Dưới triều Sardanapalus, năm 747 trước Công nguyên, nó bị người Mê-đi và Ba-by-lon chiếm lấy, điều này đã chấm dứt Đế quốc A-si-ri. Hai

đứng dậy trong sự phán xét với dòng dõi này, và sẽ định tội nó:

[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu bị OCR hỏng không đọc được]

vương quốc từ thời gian này nổi lên, vương quốc A-si-ri và vương quốc Ba-by-lon. Nhưng khi Ê-sar-ha-đôn chiếm Ba-by-lon, trong 54 năm Ni-ni-ve lại trở thành thủ đô của cả hai đế quốc. Khi Ba-by-lon bị Na-bô-pô-la-sa, một tướng A-si-ri, và là cha của Nê-bu-cát-nết-sa, người đã tự lập làm vua, chinh phục, Ni-ni-ve bắt đầu suy tàn đều đặn trước quyền lực đang lên của thành phố đối thủ của nó, cho đến khi nó ngã xuống trước quân đội liên hợp của người Mê-đi và người Ba-by-lon, năm 633 trước Công nguyên; sau thời gian đó sự suy tàn của nó diễn ra nhanh chóng và không ngừng. Tàn tích của nó ngày nay được thấy trên bờ phía đông của sông Ti-grơ, đối diện với thị trấn Mô-sun hiện đại. Sẽ đứng dậy trong sự phán xét. Sẽ đứng ra trước tòa án phán xét. Cụm từ này chỉ việc các nhân chứng hay nguyên cáo đứng ra, để đưa ra lời chứng của họ chống lại các tội nhân đang bị xét xử. Với dòng dõi này, tức là trong phiên xét xử dòng dõi người này. Chúng ta không nhất thiết phải cho rằng sẽ có một sự đối mặt thật sự giữa người Do Thái với dân Ni-ni-ve, vào ngày phán xét. Việc họ đón nhận Giô-na một cách nổi tiếng sẽ đứng ra, như một tấm gương lên án sự cứng lòng và không tin của người Do Thái trong việc khước từ một Đấng, Đấng đã ban bằng chứng như Chúa Giê-xu Christ rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai đến. Đấng lớn hơn Giô-na, v.v. Lớn hơn về phẩm vị, và sứ mạng của Ngài được chứng thực bằng những phép lạ lớn hơn. Đây là điều làm tăng thêm sự định tội của người Do Thái gian ác. Cần lưu ý rằng Chúa chúng ta ở đây không ám chỉ dấu lạ của Giô-na trong bụng cá, mà ám chỉ Giô-na giảng cho dân Ni-ni-ve ăn năn. Vì Ngài đã làm điều này sau khi tái xuất hiện từ sâu thẳm của âm phủ (Giô-na 2:2), nên Chúa chúng ta sau khi sống lại đã giảng qua các sứ đồ của Ngài, và thế nhưng cả trước lẫn sau biến cố kỳ diệu đó, Ngài vẫn bị người Do Thái không tin khước từ, hoàn toàn trái ngược với cách hành xử của dân Ni-ni-ve khi nghe Giô-na giảng. Chúng ta không được cho biết có bao nhiêu dân Ni-ni-ve đã ăn năn.

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XII.

vì họ đã ăn năn khi nghe Giô-na giảng; và nầy, có Đấng lớn hơn Giô-na ở đây.

42 Nữ vương phương nam sẽ đứng dậy trong sự phán xét với dòng dõi này, và sẽ định tội

[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu bị OCR hỏng không đọc được]

Có lẽ một số đông, bao gồm vua và các quan lớn. Xem Giô-na 3:

42. Với cùng phong cách diễn đạt phương Đông, nữ vương phương nam được trình bày, như xuất hiện trong sự phán xét chống lại những người của dòng dõi đó. Nói đến nữ vương Sê-ba, người, bị thu hút bởi danh tiếng của Sa-lô-môn, đã đến từ những vùng xa xôi nhất (các đầu cùng đất) để nghe sự khôn ngoan của ông và chiêm ngưỡng sự huy hoàng của ông. Sê-ba có lẽ là một thành phố của A-ra-bi Hạnh Phúc, và tên của nữ vương này là Bekris hay Balkis. Josephus (Antiq. 8, 6, 5) gọi bà là nữ vương của Ai Cập và Ê-thi-ô-pi. Cụm từ, các đầu cùng đất, không phải là trở ngại cho việc đặt xứ sở này ở A-ra-bi, vì kiến thức địa lý chưa hoàn hảo, và sự giao tiếp khó khăn và chậm chạp, khiến các xứ sở, ngày nay được xem là gần kề, trở nên tương đối xa xôi và không được biết đến. Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, ở đây chỉ tri thức và học vấn lớn lao của ông, như thấy trong 1 Các Vua 4:29-34. Theo nghĩa học vấn và khoa học chung này, khôn ngoan phải được hiểu trong Công vụ 7:22, và như được bày tỏ trong sự dạy dỗ, trong Ma-thi-ơ 13:54. Theo nghĩa cao hơn của sự khôn ngoan, như được mặc khải trong Phúc Âm của Christ, từ này phải được hiểu trong 11:19. Đấng lớn hơn Sa-lô-môn, tức là Đấng sở hữu sự khôn ngoan và sự vĩ đại chân thật hơn. Trong cả câu này lẫn câu trước, giống trung được dùng trong nguyên văn, theo nghĩa hơn Giô-na, hơn Sa-lô-môn, chỉ không chỉ Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng rao giảng tin vui, mà còn chỉ chính Phúc Âm, người giảng và chủ đề đều vượt trội hơn rất nhiều so với bất cứ điều gì từng xuất hiện trên đất.

43-45. Các nhà chú giải đều đồng ý xem đây là một đoạn khó, cả

nó: vì bà đã đến từ các đầu cùng đất để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn; và nầy, có Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây.

43 Khi tà linh đã

Lu-ca 11:24.

về mối liên hệ của nó lẫn chủ đề của nó. Một số người quy nó về câu 38-40, theo nghĩa này: rằng nếu một dấu lạ được ban cho họ vinh hiển và từ trời đến nỗi buộc họ phải nhìn nhận chức Đấng Mê-si-a của Ngài, thì nó cũng chỉ là nhất thời, vì ma quỷ của sự không tin sẽ trở lại và chiếm lấy tấm lòng họ. Những người khác với lý do xác đáng hơn, quy nó về toàn bộ văn mạch trước đó, bao gồm cả những kẻ vu khống Ngài (câu 24) lẫn những người tìm dấu lạ (câu 38). Nhóm người sau này đã đứng bên cạnh và nghe những lời phạm thượng thốt ra chống lại quyền năng thiêng liêng của Christ, như được bày tỏ trong việc Ngài trừ quỷ, và dường như gượng ép và phiến diện, khi quy hình ảnh về tà linh này cho riêng một trong hai nhóm người này mà loại trừ nhóm kia. Toàn bộ sự việc phải được xem xét, để khoác cho hình ảnh đáng chú ý này sự thích hợp và sức mạnh đúng đắn của nó. Người Pha-ri-si đã đưa ra một lời buộc tội ác ý chống lại Christ, và sau khi bị làm cho im lặng và hổ thẹn bởi Ngài, những người khác trong số họ đang đứng bên cạnh, đã đến giải cứu, và, để giữ thể diện trước mắt dân chúng, với vẻ chân thành rất lớn đã đòi hỏi một dấu lạ về chức Đấng Mê-si-a của Ngài. Ngài từ chối ban cho họ dấu lạ này (câu 39-42), rồi tiếp tục cảnh báo họ về số phận đang chờ đợi sự gian ác và không tin của họ. Liệu Chúa chúng ta có ý định trong hình ảnh này nói về điều thực sự xảy ra trong các trường hợp bị quỷ ám, hay câu chuyện này phải được nhận như là có tính dụ ngôn và trang trí trong các chi tiết nhỏ của nó, thì chúng ta không thể biết hơn được. Không ai có thể bác bỏ việc nó là một sự việc thực sự, vì nó chỉ về một chủ đề, mà chúng ta không thể có tri thức nào ngoại trừ từ sự mặc khải. 43. Đã ra khỏi một người, tức là bị

[Năm 31 sau Công nguyên.

ra khỏi một người, nó đi qua các nơi khô khan, tìm kiếm sự nghỉ ngơi, mà không tìm được.

44 Bấy giờ nó nói rằng: Ta sẽ trở về nhà ta, là nơi ta đã ra khỏi; và khi nó đến, nó

Gióp 1:7; 1 Phi-e-rơ 5:8.

trục xuất bởi một quyền năng cao hơn, vì ma quỷ sẽ không tự nguyện rời khỏi người bị ám. Nó đi qua (tức là tiến bước) các nơi khô khan. Theo quan niệm của người Do Thái, nơi ở của những tà linh này là trong không khí (Ê-phê-sô 2:2), và trong những nơi khô khan và hoang vắng (Ê-sai 13:21, 22; 34:14). Khi bị đuổi khỏi người, nó lập tức trở về nơi cư ngụ của mình, và ở đó trải qua một sự tồn tại bồn chồn, bất mãn (tìm kiếm sự nghỉ ngơi mà không tìm được) cho đến khi có cơ hội để gây thêm tai hại.

44. Bấy giờ nó nói, v.v. Nó quyết định trở lại một lần nữa với người mà nó đã bị đuổi khỏi, hy vọng bằng cách nào đó sẽ thực hiện việc xâm nhập. Thật là một bức tranh về sự háo hức của những sinh linh ác độc này muốn gây đau khổ cho con người. Nhà ta. Nó nói về thân thể con người, như là nơi cư ngụ của chính nó, trong đó nó có sự hạnh phúc tương đối. Nó thấy nhà trống, v.v. Mọi sự đều sẵn sàng cho sự tiếp nhận nó. Hình ảnh được rút ra từ một ngôi nhà, được quét dọn và trang hoàng để đón tiếp một vị khách được mong đợi. Điều này được diễn đạt trong nguyên văn bằng các phân từ hoàn thành, đã được quét và trang hoàng, để sẵn sàng cho người cư ngụ. Sự sạch sẽ và trống rỗng của nơi cư ngụ này của ma quỷ, trong thực tế, là một tình trạng hư hỏng đạo đức cao độ và đầy dẫy điều ác.

45. Bấy giờ nó đi, v.v. Khi thấy nơi ở cũ của mình, được chuẩn bị đầy đủ cho việc chiếm giữ và sử dụng của nó, trong cơn vui mừng của ma quỷ, nó vội vã kết hợp với chính nó (tức là làm bạn đồng hành) bảy tà linh khác, có tính ác độc và quyền năng gây hại lớn hơn chính nó. Từ bảy thường được người Do Thái dùng cho một số tròn không xác định, và như vậy nó thường được dùng trong Kinh Thánh. Ác hơn chính nó; tức là

thấy nhà trống, quét dọn, và trang hoàng.

45 Bấy giờ nó đi, và đem theo bảy tà linh khác ác hơn nó, rồi chúng vào và ở đó:

chúng có khả năng và khuynh hướng gian ác lớn hơn ma quỷ trước đây đã ám người. Điều này cho thấy nơi nó một ước muốn ác độc muốn làm cho người ấy khốn khổ hết mức có thể. Nó cũng cho thấy rằng có những cấp bậc gian ác giữa các linh xấu. So sánh Ê-phê-sô 6:12. Vào trong. Chiếm lấy người. Và ở đó. Nó trở thành nơi cư ngụ cố định và vĩnh viễn của chúng. Không có gì kém hơn quyền năng toàn năng có thể giải thoát người ấy khỏi sự ám khủng khiếp này, và hiếm khi quyền năng đó được thi thố vì lợi ích của một cá nhân đã bị ma quỷ tái chiếm như vậy. Và tình trạng sau cùng, v.v. Không thể khác được, vì người ấy đang ở dưới ảnh hưởng của sự ám bảy lần của Sa-tan này. Tình trạng sau cùng (theo nghĩa đen là những sự sau cùng) bao gồm toàn bộ tình trạng và hoàn cảnh của sự tồn tại của người ấy. Cũng vậy chỉ tình trạng trước đây của người ấy, khi chỉ bị một ma quỷ ám. Cũng vậy sẽ xảy ra, v.v. Việc áp dụng trước tiên được dành, như chúng ta đã cho thấy, cho những kẻ vu khống Chúa Giê-xu, và những người tìm dấu lạ vừa mới cám dỗ Ngài (Lu-ca 11:16). Nhưng hình ảnh này còn có phạm vi rộng hơn nữa. Dân tộc Do Thái, vào những thời trước, đặc biệt trong thời kỳ lưu đày Ba-by-lon, đã được giải thoát khỏi một số tội lỗi dân tộc của họ, đặc biệt là ma quỷ của sự thờ thần tượng, đã dần dần dưới ảnh hưởng của sự dạy dỗ của người Pha-ri-si, chìm vào những vực sâu thấp nhất của hình thức và giả hình. Đó là tình trạng của họ khi Christ xuất hiện trên đất. Thay vì cải cách dưới chức vụ rõ ràng và thăm dò của Ngài, họ càng trở nên xấu xa hơn, cho đến khi đã làm đầy trọn mức độ gian ác của họ, họ bị người Rô-ma hủy diệt. Các tội ác và sự thái quá của họ, như Josephus thuật lại, hầu như không sánh bằng tội ác của những

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XII.

và tình trạng sau cùng của người đó xấu hơn tình trạng đầu tiên. Cũng vậy sẽ xảy ra cho dòng dõi gian ác này.

46 Trong khi Ngài còn đang nói với dân chúng, nầy, mẹ Ngài và anh em Ngài đứng ở ngoài, muốn nói chuyện với Ngài. 47 Bấy giờ có một người thưa cùng Ngài rằng: Nầy,

Hê-bơ-rơ 6:4, và 10:26; 2 Phi-e-rơ 2:20, 21, 22.

Mác 3:31; Lu-ca 8:19, 20, 21.

của bất kỳ dân tộc nào, mà lịch sử của họ đã truyền lại cho chúng ta. Những bài học dạy dỗ cũng có thể được rút ra từ đoạn văn này, về sự gian ác gia tăng, vốn thường đánh dấu sự bội đạo của những người, sau khi đã xưng nhận tôn giáo, quay lại với lẽ thật để trở về những đường lối ác trước đây của họ.

46-50. Các Môn Đồ của Christ là Thân Nhân Thật của Ngài. So sánh Mác 3:31-35; Lu-ca 8:19-21.

46. Trong khi Chúa chúng ta đang mạnh mẽ tố cáo người Pha-ri-si như vậy, mẹ Ngài và anh em Ngài, dường như lo sợ Ngài sẽ phơi bày mạng sống mình trước cơn giận của những kẻ ác này, và, như chúng ta được cho biết trong Mác 3:21 (về điều này xem Chú thích), xem Ngài ở một mức độ nào đó như mất trí, đã muốn kéo Ngài ra khỏi cảnh náo động và nguy hiểm, hay ít nhất là nói với Ngài những lời cảnh báo và cẩn thận (xem Mác 3:21), nhưng không thể đến gần Ngài, vì đám đông chen lấn. Anh em Ngài. Có lẽ là các con trai của Giô-sép và Ma-ri, mặc dù một số người nghĩ từ này nên được dịch là, bà con, như chỉ các con trai của Giô-sép bởi một người vợ trước, hay của chị Ma-ri là vợ của Cơ-lê-ô-ba. Ở ngoài, tức là bên ngoài ngôi nhà nơi Ngài đang nói, hay bên ngoài đám đông.

47-49. Bấy giờ có một người thưa. Người này chắc chắn là người mà thân nhân của Ngài đã sai (xem Mác 3:31), để báo cho Chúa Giê-xu biết họ muốn nói chuyện với Ngài. Nhưng Ngài đáp và nói. Chúng ta có thể suy ra từ điều này, rằng Ngài đã từ chối gặp bạn bè Ngài lúc này, nhưng vẫn tiếp tục bài giảng của Ngài. Điều này không phải vì thiếu tôn trọng mẹ Ngài [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

mẹ Ngài và anh em Ngài đứng ở ngoài, muốn nói chuyện với Thầy.

48 Nhưng Ngài đáp cùng người thưa với Ngài rằng: Mẹ ta là ai? Anh em ta là ai?

49 Ngài giơ tay chỉ các môn đồ Ngài, và

[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu bị OCR hỏng không đọc được]

và thân nhân, mà vì Ngài có những bổn phận khác cao hơn đang thúc bách Ngài, không cho phép gián đoạn. Mẹ ta là ai, v.v. Câu hỏi này dùng để thu hút sự chú ý đến điều Ngài sắp nói, về mối quan hệ của các tín đồ với Ngài. Xem Chú thích ở 11:16. Nó đánh mạnh vào những vinh dự gian ác và mê tín được dành trong những thời sau này cho mẹ của Chúa chúng ta. Các mối dây huyết thống thuộc linh được tuyên bố vượt trội hơn các mối dây chỉ thuộc về tự nhiên đến nỗi mối dây này bị mất đi trong sự chiêm ngưỡng mối dây kia. Mẹ ta là ai? Ta có mẹ nào, nếu không phải những người đã lìa bỏ mọi sự và đang theo Ta, như những môn đồ trung tín và yêu thương? Và Ngài giơ tay ra; theo nghĩa đen, và sau khi đã giơ tay ra, chắc chắn có một khoảng dừng sau cử chỉ, để nhấn mạnh những lời tiếp theo. Nầy mẹ ta, v.v. Ở đây một lần nữa không có sự khinh thường hay thiếu tôn trọng nào dành cho mẹ Ngài và các thân nhân khác bởi mối quan hệ thuộc linh được nhận với các môn đồ thật của Ngài. Ý định của Ngài chỉ là cho thấy, bằng cách ấn tượng này, điều gì cấu thành huyết thống thật và bền vững. Có lẽ Ngài cũng có ý nhẹ nhàng quở trách bất kỳ sự can thiệp nào vào công việc, mà Cha Ngài đã giao cho Ngài làm. Lúc này cần thiết rằng Ngài phải minh oan cho chính mình khỏi lời buộc tội ác ý của người Pha-ri-si, và nếu Ngài rút lui và bỏ mặc họ trên chiến trường, mà không mạnh dạn bác bỏ lời buộc tội của họ và trả lời những lời bắt bẻ của họ, các môn đồ của Ngài sẽ nhận thấy và ghi nhớ hành vi nhút nhát của Ngài, và một đòn giáng vào sự nghiệp của Ngài [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên.

nói rằng: Nầy mẹ ta và anh em ta!

50 Vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em ta, chị em ta, và mẹ ta.

[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu bị OCR hỏng không đọc được]

mà sự nghiệp của Ngài khó lòng phục hồi được.

50. Vì hễ ai làm, v.v. Xem Chú thích ở 7:21. Điều này mở rộng huyết thống thuộc linh được nói đến ở đây cho toàn thể các tín đồ, và cũng cho thấy nguyên tắc, mà trên đó môn đồ thật được thành lập. Để trở thành môn đồ, người ta phải không chỉ là người nghe mà thôi, mà còn là người làm theo lời. Người ấy sau đó được đưa vào sự hiệp nhất với Christ mật thiết và dịu dàng hơn nhiều, so với bất kỳ mối quan hệ trần gian nào. Nhưng điều này không phải là kết quả của một sự xưng nhận suông về danh Ngài, một sự tuân giữ bề ngoài đơn thuần đối với các đòi hỏi của tôn giáo. Cũng người đó. Nguyên văn Hy Lạp có ý mạnh mẽ, chính người ấy (và không ai khác) là anh em ta, v.v. Trong việc liệt kê các mối quan hệ này, các nhà chú giải đã lưu ý rằng Chúa chúng ta không hề ám chỉ đến mối quan hệ cha, vì trong thực tế Ngài không có người cha trần gian nào.

CHƯƠNG XIII.

1-23. Dụ Ngôn về Người Gieo Giống. Hồ Ga-li-lê, gần Ca-bê-na-um. Mác 4:1-25; Lu-ca 8:4-18. Có sự tương tự chặt chẽ về lời văn ở đây giữa các tác giả Phúc Âm, nhưng cũng có sự khác biệt đủ để cho thấy họ không phải là người chép lại lẫn nhau. Trong chính dụ ngôn, Mác là đầy đủ nhất, nhưng trong sự giải thích của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ đưa vào câu 12, và cả trích dẫn từ Ê-sai (câu 14-17) mà không có trong Mác hay Lu-ca.

1. Cùng ngày. Mặc dù cụm từ này đôi khi được dùng không xác định (xem Công vụ 8:1), nó ở đây phải được hiểu theo nghĩa đen là cùng ngày, mà Ngài đã tố cáo sự phạm thượng của người Pha-ri-si. Đó là một ngày đáng nhớ, và từ 8:24 (về điều này xem Chú thích), thấy rằng Ngài trở nên

CHƯƠNG XIII.

Cùng ngày đó, Chúa Giê-xu ra khỏi nhà, và ngồi bên bờ biển.

2 Và có đoàn dân đông nhóm lại cùng Ngài, đến nỗi

Mác 4:1, và Lu-ca 8:4.

mệt mỏi vì công việc của nó, đến nỗi khi vượt qua hồ, Ngài đã ngủ say đến mức tiếng ồn của cơn bão và sự hỗn loạn trên thuyền, không đánh thức được Ngài. Lu-ca cung cấp một số biến cố xen vào, trong 11:37-54; 12:1-59; 13:1-9. Ra khỏi nhà mà Ngài đã chữa lành người bị quỷ ám và tố cáo người Pha-ri-si (xem Mác 3:19). Và ngồi bên bờ biển. Nơi này được chọn, vì nó cung cấp một vị trí tốt hơn, để nói với đám đông lớn chen lấn quanh Ngài. Về tư thế ngồi của Ngài, xem Chú thích ở 5:1.

2. Đến nỗi Ngài bước xuống, v.v. Trong tiến trình bài giảng của Ngài, có lẽ Ngài buộc phải làm điều này, để tránh bị gián đoạn bởi sức ép của đám đông háo hức. Xem Chú thích ở 12:15. Có lẽ rất gần Ca-bê-na-um, nơi Ngài nói với đám đông lớn này. Một chiếc thuyền; theo nghĩa đen, chiếc thuyền, chỉ một chiếc thuyền thuộc về các môn đồ của Chúa Giê-xu, hay đã được một số bạn bè của Ngài tại Ca-bê-na-um đặt để phục vụ Ngài. Alford nghĩ rằng hình thức diễn đạt, ngôi nhà, chiếc thuyền, không có nghĩa xác định gì hơn là một ngôi nhà, đối lập với ngoài trời; một chiếc thuyền, đối lập với một vị trí trên bờ. Nhưng các luật nổi tiếng của mạo từ Hy Lạp được tuân thủ tốt hơn ở đây, khi gán cho nó ý nghĩa xác định đã nói ở trên. Trên bờ; theo nghĩa đen, bãi phẳng mà biển vỗ vào. Điều này cho thấy rằng trong ước muốn lớn lao được nghe Chúa Giê-xu, họ đứng ngay trên mép hồ. Cảnh tượng hẳn đã rất trang nghiêm và ấn tượng. Chúng ta yêu thích lưu luyến những biến cố như vậy trong chức vụ của Đấng Cứu Thế chúng ta. Ngồi trong thuyền, ở khoảng cách thích hợp từ bờ, các môn đồ được chọn của Ngài ở quanh Ngài, các đồi ở phía sau tạo thành đồng bằng hình tam giác, ở giữa

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

Ngài bước xuống thuyền, và ngồi; và cả đoàn dân đứng trên bờ.

đồng bằng đó có Ca-bê-na-um, Ngài đã nói bằng những lời, mà loài người chưa từng nói, với đám đông lớn, là những người chen lấn đến tận mép nước để nghe Ngài rõ hơn.

3. Ngài nói nhiều điều với họ bằng dụ ngôn, tức là Ngài minh họa và nhấn mạnh nhiều điểm trong bài giảng của Ngài bằng các dụ ngôn. Từ dụ ngôn, theo nghĩa đen có nghĩa là, đặt các vật cạnh nhau, và do đó là một sự so sánh hay tương tự. Theo cách dùng trong Tân Ước, nó là một câu chuyện ngắn, dùng các điểm tương tự, để làm cho chủ đề đang bàn trở nên rõ ràng và ấn tượng hơn, và khắc sâu nó bền vững hơn trong tâm trí người nghe. Dụ ngôn khác với ngụ ngôn, ở chỗ nó đưa ra những hành động có thể xảy ra và có khả năng xảy ra, trong khi ngụ ngôn đưa ra những hành động không thể xảy ra, như cuộc trò chuyện giữa các con vật và thậm chí các vật vô tri. Dụ ngôn có thể là thật hay hư cấu. Chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ rằng các dụ ngôn của Đấng Cứu Thế chúng ta đều dựa trên các sự kiện, mặc dù nếu không phải như vậy, khi được dùng làm minh họa mà người dân hiểu rõ, chúng cũng không hề sai trái hay đáng chê trách chút nào. Khi giải thích một dụ ngôn, trước hết phải đạt được ý nghĩa chính xác của các từ, như trong bất kỳ hình thức tường thuật nào khác. Điểm lớn của sự tương tự hay tương đồng với chủ đề mà nó được thiết kế để minh họa, sau đó phải được tìm kiếm cẩn thận. Các biến cố khác của dụ ngôn phải được xem như phần phụ thêm, hay nền của bức tranh đạo đức, đem lại sự sống, vẻ đẹp, sinh động, tự nhiên cho câu chuyện. Việc đánh mất điều này đã là nguồn gốc phong phú của sai lầm. Các dụ ngôn đã bị ép phải dạy hầu như mọi sự bằng cách gán cho các phần nhỏ của chúng một ý nghĩa ngụ ngôn sâu xa nào đó. Điều này là sai lầm và kèm theo những kết quả tai hại nhất. Dụ ngôn dạy một chân lý lớn, có thể xác định được từ hoàn cảnh hay dịp nó được thốt ra, nhưng các phần cấu thành nó, không được ép buộc để dạy một cách tất yếu một

3 Ngài nói nhiều điều với họ bằng dụ ngôn, mà rằng:

Lu-ca 5:8. [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị OCR sai]

chân lý thuộc linh bổ sung nào đó. Nhưng trong khi phải duy trì một sự tuân thủ nghiêm ngặt nguyên tắc giải thích dụ ngôn này, chúng ta không bị cấm dùng các phần nhỏ này, như gợi ý và minh họa cho nhiều điểm về bổn phận và thực hành. Trong dụ ngôn về đứa con hoang đàng, điểm chính của sự minh họa là sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời tiếp nhận tội nhân ăn năn, khi người ấy trở về từ sự lang thang trong các đường lối tội lỗi, nhưng toàn bộ dụ ngôn đầy dẫy những gợi ý có ích và những lời kêu gọi dịu dàng đến những kẻ bị ruồng bỏ của tội lỗi và khốn khổ.

Có nhiều lợi ích đi kèm với phương thức dạy dỗ này. Những chân lý không được hoan nghênh có thể được nêu ra mà không khơi dậy thành kiến của những người được nói đến. Người ta sẽ bị dẫn đến việc thừa nhận một giáo lý hay quan điểm khó chịu nào đó, và áp dụng nó cho chính mình, trước khi họ có thời gian sắp xếp chống lại nó. Lời quở trách và cảnh báo tìm thấy trong đó một phương tiện thích hợp đến tấm lòng con người. Nó đưa những chân lý lớn xuống ngang với khả năng trí tuệ của mọi người. Nó trình bày sự dạy dỗ giáo huấn cho trí tưởng tượng, cũng như cho các năng lực suy luận. Nó là một công thức của chân lý đạo đức, mà trí nhớ kém nhất cũng có thể mang đi, để suy ngẫm, trong những bước đi hằng ngày của công việc, và trong giờ phút tĩnh lặng.

Các dụ ngôn của Đấng Cứu Thế chúng ta đều thích hợp và ấn tượng. Một số chân lý lớn lao nhất của Phúc Âm được dạy trong chúng. Chúng đã đem lại sự dạy dỗ, cảnh báo, khích lệ, an ủi cho con cái Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc, và hàng ngàn người sẽ quy sự tin chắc về tội lỗi của mình, và kinh nghiệm về tình yêu tha thứ của Christ, cho quyền năng đánh thức, thuyết phục, và làm sống lại của lẽ thật, như được minh họa và nhấn mạnh trong các dụ ngôn về con chiên lạc, đồng bạc bị mất, đứa con hoang đàng, cây vả không trái, và những dụ ngôn khác có bản chất tương tự.

Người gieo giống; theo nghĩa đen, người gieo, người gieo giống, nói theo nghĩa chung (xem Chú thích ở

[Năm 31 sau Công nguyên.

Nầy, có người gieo giống đi ra đặng gieo;

4 Khi người gieo, có một số hạt rơi dọc đường, và chim đến ăn hết:

5 Có hạt rơi nhằm chỗ đất đá, là nơi không có nhiều đất: và liền mọc lên,

Lu-ca 8:5.

10:16), như chúng ta nói người nông dân, chỉ bất kỳ ai trong hạng người đó. Đi ra (vào ruộng mình) để gieo. Vì chính Đấng Cứu Thế chúng ta đã giải thích dụ ngôn này (câu 18-23), nên chẳng cần gì hơn một sự giải thích bằng lời. Có thể nhận xét chung, rằng dụ ngôn dạy các trạng thái tâm trí khác nhau mà lẽ thật Phúc Âm được tiếp nhận, và cả những mức độ cải cách bề ngoài khác nhau mà nhiều người đạt tới, rồi sau đó sa ngã và hư mất. Ba mức độ này tiến triển, mỗi mức cao hơn và bền vững hơn mức trước, nhưng tất cả đều thiếu sự thay đổi triệt để, được biểu thị bằng hạt giống tốt rơi trên đất tốt.

4. Dọc đường; theo nghĩa đen, dọc theo hay bên cạnh đường. Ruộng hoặc giáp với một con đường hay đường cái; hoặc một con đường như vậy chạy xuyên qua nó. Trên con đường này một số hạt, khi rơi khỏi tay người gieo, nhất thiết sẽ rơi xuống, và vì không được bừa hay cày vùi xuống, nên lập tức bị chim, vốn thường lui tới những ruộng như vậy, nhặt lên. Chim. Xem Chú thích ở 6:15. Ăn hết. Cách diễn đạt trong nguyên văn có tính nhấn mạnh. Chúng nuốt trọn chúng xuống. Hoàn toàn không có cơ hội nào để chúng bén rễ và sinh trái.

5, 6. Chỗ đất đá; theo nghĩa đen, những chỗ đá. Cũng như dưới đây là gai góc, đất tốt, những thứ này được xem như các phần của ruộng, bao gồm những loại đất khác nhau này. Bằng cụm từ chỗ đất đá (theo nghĩa đen, những nơi đá, từ này bắt nguồn từ petra, một tảng đá, chứ không phải từ petros, một hòn đá, một viên đá), ám chỉ không phải nhiều đến đất đầy đá nhỏ, mà đến những tảng đá lớn, phẳng,

vì không có sâu đất:

6 Khi mặt trời mọc lên, thì bị cháy nắng; và vì không có rễ, thì héo đi.

7 Có hạt rơi giữa gai góc; và gai góc mọc lên, làm cho nghẹt ngòi:

(Lu-ca 8:6), phủ trên một lớp đất mỏng, mà hạt rơi xuống và được phủ lấp sơ sài. Do phải xuyên qua một độ sâu đất quá ít ỏi như vậy, và đất được giữ ấm bởi sự bức xạ nhiệt từ tảng đá, hạt như vậy mọc lên nhanh chóng, và trong một thời gian ngắn hứa hẹn một sự tăng trưởng mạnh mẽ. Nhưng vì không có chiều sâu của rễ, sức nóng của mặt trời làm cháy nó, và khiến nó trở nên ốm yếu và héo đi. Khi mặt trời mọc lên, tức là đổ xuống sức nóng giữa trưa của nó. Rosenmueller quy nó về việc mặt trời xua tan mây, vốn vào tháng Mười Một trong mùa gieo giống, bao phủ bầu trời. Bị cháy nắng, tức là héo đi vì sức nóng của mặt trời. Héo đi. Một bản dịch tốt hơn sẽ là khô hay héo quắt lại, kết quả của quá nhiều sức nóng mà không có chiều sâu của rễ. Các cây có sự tăng trưởng bị thúc ép và sớm, trước hết bắt đầu rũ xuống và héo dưới những tia nắng mặt trời gay gắt, và chẳng bao lâu trở nên khô và không còn sự sống thực vật. Những từ này diễn tả một cách tinh tế quá trình suy tàn và chết.

7. Có hạt rơi giữa gai góc. Trong hầu như mọi ruộng đều có những chỗ gồ ghề, nơi việc cày xới kém kỹ lưỡng hơn, và bụi gai mọc lên. Cái cày đi xuyên qua chúng, và đất vì vậy được chuẩn bị một phần, nhận lấy hạt, hạt này đến thời điểm sẽ mọc lên. Nhưng gai góc cũng mọc lên, và vì tăng trưởng nhanh hơn, che khuất những mầm non, hút đi chất dinh dưỡng của chúng, không cho chúng chỗ để lớn lên, và như vậy làm nghẹt chúng. Mọi người cày ruộng đều sẽ làm chứng cho sự thật đúng với tự nhiên của dụ ngôn này.

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

8 Có hạt khác rơi nhằm đất tốt, và sinh trái, có hạt được một trăm, có hạt được sáu mươi, có hạt được ba mươi.

9 Ai có tai mà nghe, hãy nghe.

Sáng thế ký 26:12. Ma-thi-ơ 11:15; Mác 4:9.

8. Đất tốt, tức là đất tốt, không có đá và bụi gai. Có hạt; theo nghĩa đen, một, tức là một hạt, đại diện cho hạng hạt sinh ra dồi dào như vậy. Cũng vậy từ có hạt trong mệnh đề tiếp theo theo nghĩa đen là, một hạt khác, theo cùng nghĩa tập thể. Một trăm lần, tức là mỗi hạt sinh ra một trăm hạt. Đây là một sự gia tăng lớn, nhưng không phải là chưa từng có (xem Sáng thế ký 26:12). Các thuật ngữ một trăm, sáu mươi, ba mươi lần được dùng như những số tròn để diễn đạt các mức độ gia tăng khác nhau từ vừa phải đến mùa gặt dồi dào nhất. Khi gieo một ruộng dù chỉ được canh tác bình thường, phần lớn hạt sẽ rơi trên đất tốt và sinh sản. Chúng ta không nên suy ra từ điều này, rằng những người tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu của nó, đông hơn về số lượng so với những người mà lời không tạo ra hiệu quả bền vững. Ước gì được như vậy, nhưng cho đến nay trong lịch sử của Phúc Âm, điều hoàn toàn ngược lại mới là đúng.

9. Ai có tai, v.v. Xem Chú thích ở 11:15.

10. Và các môn đồ đến. Điều này xảy ra khi bài giảng kết thúc. Nhưng sự giải thích và lý do dạy bằng dụ ngôn được đưa vào ở đây, như thể chúng đứng trước dụ ngôn về cỏ lùng, hạt cải, và các dụ ngôn khác, được nói trong dịp này, trong khi Ngài ngồi trong thuyền. Không có sự gián đoạn nào của bài giảng, nhưng khi nó kết thúc, và họ ở riêng (Mác 4:10), các môn đồ đã nêu ra câu hỏi này. Sao Thầy nói, v.v. Nếu ngoại trừ cây vả không trái (Lu-ca 13:6-9), đây là những dụ ngôn đầu tiên được ghi lại của Chúa chúng ta. Trong dịp này Ngài đã nói bảy dụ ngôn. Một phong cách nói mới mẻ và khác thường như vậy đã làm nảy sinh câu hỏi được nêu ở đây.

11. Vì đã ban cho các ngươi, v.v.

10 Các môn đồ đến gần, thưa cùng Ngài rằng: Sao Thầy dùng dụ ngôn mà phán cùng chúng vậy?

11 Ngài đáp rằng: Vì đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của

Ma-thi-ơ 11:25, và 16:17; Mác 4:11; 1 Cô-rinh-tô 2:10; 1 Giăng 2:27.

Ý nghĩa chung của câu trả lời này là như sau: Sự mù lòa và cứng lòng của những người Do Thái này là như thế, đến nỗi trừ khi các chân lý của Phúc Âm được minh họa và nhấn mạnh bằng những ẩn dụ rõ ràng và quen thuộc này, họ sẽ vẫn mù lòa và không bị tác động bởi những gì họ nghe. Nhưng đối với các ngươi, các môn đồ của ta, là những người mà tâm trí đang bắt đầu được soi sáng để nhận biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, thì không cần phải dùng ngôn ngữ nào khác ngoài ngôn ngữ rõ ràng. Không có gì sai lầm hơn là cho rằng Chúa Giê-xu đã dùng một cách nói tối nghĩa, như một hình phạt xét đoán nào đó đối với những người mà ngài nói chuyện. Điều đó trái ngược với toàn bộ tinh thần chức vụ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Những lời dạy của ngài luôn được ban ra theo cách rõ ràng nhất, đến nỗi những người có khả năng bình thường nhất cũng có thể hiểu ngài. Chính bản chất và mục đích của các ẩn dụ cũng cấm luôn giả thuyết này, rằng chúng được dùng làm phương tiện gây mù lòa xét đoán. Chúng được dùng để minh họa, chứ không phải để làm tối nghĩa, một vấn đề. Chúng dùng để đưa những chân lý trừu tượng xuống tầm hiểu biết của những người không có học và yếu trí. Chúng giúp những chân lý không được hoan nghênh có chỗ đứng trong tâm trí. Đó là cơ sở và lý do cho việc dùng chúng trong dịp hiện tại. Dân chúng đã bị mù lòa và lệch lạc bởi thành kiến, và bởi một nền giáo dục tôn giáo sai lầm, đến nỗi họ ở trong tình trạng mà chân lý sẽ có ảnh hưởng gây mù lòa, làm cứng lòng, trừ khi được giới thiệu với họ trong hình thức hấp dẫn của các ẩn dụ và thí dụ. Quan điểm này khoác lên những lời dạy của Chúa chúng ta trong dịp này sự trực tiếp thường thấy của ngài, và sự thích ứng với khả năng của thính giả ngài. Ảnh hưởng của sự giảng dạy của ngài, ngay cả với tất cả sự dịu dàng, rõ ràng và đơn giản của nó, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

nước thiên đàng, nhưng đối với họ thì không được ban cho.

12 Vì hễ ai có, thì sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có

Ma-thi-ơ 25:39; Mác 4:25; Lu-ca 8:18, và 19:26.

sự làm cứng lòng của nhiều tấm lòng, nhưng đó không phải là hiệu quả có ý định, mà là sự họ trở lại khỏi sự không ăn năn và không tin. Người ta có thể nghĩ rằng Mác (4:12) mâu thuẫn với quan điểm này, nhưng từ được dịch là rằng ở đó không có nghĩa là nguyên nhân cuối cùng để mà, mà là sự kiện hay kết quả, đến nỗi, sao cho (xem Chú thích về 1:22). Cũng vậy, từ được dịch là e rằng trong Mác 4:12, phải được dịch phù hợp với cùng ý tưởng đó, sao cho không, một nghĩa mà Olshausen, mặc dù kiên quyết bênh vực nghĩa để mà, vẫn thừa nhận rằng nó có trong Tân Ước. Kết quả của sự giảng dạy của cả Ê-sai và Đấng Christ, chứ không phải hiệu quả có ý định, chắc chắn là điều được dạy trong Mác, cũng như ở đây trong Ma-thi-ơ.

Được ban cho; theo nghĩa đen, đã được ban cho. Nói đến kế hoạch và mục đích trước đó của Đức Chúa Trời trong sự ban phát ân điển. Các sự mầu nhiệm, tức là các chân lý và nguyên tắc của Phúc Âm, bị che khuất khỏi người Do Thái, qua những quan niệm sai lầm của họ về nước của Đấng Mê-si. Sự che giấu này không được thực hiện bởi sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà bởi chính những quan điểm bại hoại và thế tục của họ về vinh quang của Đấng Mê-si đã hứa. Alford nhận xét một cách xác đáng rằng, “Nước Thiên Đàng, giống như các nước khác, có những bí mật của nó (Rô-ma 16:25), và những mưu định nội bộ, mà người lạ không được biết, nhưng chỉ được tỏ ra cho những người nghe khiêm nhường, siêng năng.” Về nước, tức là thuộc về hay liên quan đến nước.

12. Vì hễ ai có, vân vân. Những người tiếp nhận chân lý của Phúc Âm, sẽ thỉnh thoảng nhận được ánh sáng mới về các sự mầu nhiệm của nó, và những cái nhìn rõ ràng hơn về nước của Đấng Mê-si. Trái lại, những người có ít kiến thức thuộc linh, và không chịu khó để gia tăng nó, mà nhắm mắt bịt tai trước chân lý, sẽ trở nên càng ngày càng tối tăm bởi tội lỗi và sự không tin, cho đến khi chút ít sự nhận biết thuộc linh

dồi dào hơn: nhưng hễ ai không có, thì sẽ bị lấy đi ngay cả điều người ấy có.

13 Vì vậy, ta phán với họ

mà họ đã có, hoàn toàn bị mất đi. Ngôn ngữ này mang tính tục ngữ, và được mượn từ của cải thế gian, mà trong tay những người khôn ngoan và siêng năng thì gia tăng, nhưng khi giao cho những người lười biếng và không biết lo xa thì mau chóng hao mòn. Câu này chứa lý do tại sao ngôn ngữ dạy dỗ rõ ràng được nói với các môn đồ của ngài, trong khi đối với đám đông dốt nát và tối tăm, các ẩn dụ được nói ra. Mục đích là thu hút sự chú ý của họ, và đưa họ đến chỗ sở hữu những của cải thuộc linh, mà họ đang có nguy cơ đánh mất qua sự cứng lòng và bất kính của tấm lòng mình. Chúa chúng ta không có ý định lấy đi chút kiến thức tôn giáo mờ nhạt mà họ có, mà là gia tăng nó. Nhưng nguy cơ họ đánh mất mọi ấn tượng tôn giáo, và rơi trở lại vào sự ngu muội và mù lòa về đạo đức, cấp bách đến nỗi ngài cho là cần thiết phải ban chân lý cho họ dưới hình thức hấp dẫn và ít gây phản đối nhất, và vì vậy đã nói với họ bằng các ẩn dụ. Ai có, tức là đã sử dụng đúng đắn kiến thức và đặc ân mà người ấy sở hữu. Sẽ có dồi dào; theo nghĩa đen, sẽ có dồi dào hơn hay dồi dào hơn nữa. Kiến thức trước kia của người ấy và khả năng nhận biết thuộc linh sẽ được gia tăng rất nhiều. Không có, tức là đã không sử dụng các ân tứ và phước hạnh thuộc linh của mình, và bằng lòng mò mẫm trong tối tăm. Ngay cả điều người ấy có. Người ấy sẽ mất ngay cả những đặc ân mà mình sở hữu, và trở nên hoàn toàn thiếu thốn mọi phương tiện của ánh sáng và sự đạt được tôn giáo.

13. Vì vậy, bởi sự vô cảm và mù lòa của họ, điều sẽ khiến họ chối bỏ chân lý được nói ra một cách rõ ràng. Ta phán với họ bằng các ẩn dụ, theo cách thu hút sự chú ý của họ và đạt được sự đồng thuận của họ, trước khi thành kiến và sự bất kính của họ hoàn toàn bị khơi dậy để chống đối. Vì họ thấy mà không thấy, tức là trong khi họ có những lợi thế cao nhất để

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

bằng các ẩn dụ: vì họ thấy mà không thấy; và nghe mà không nghe, cũng không hiểu. 14 Và trong họ được ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai, rằng: ‘Các ngươi nghe sẽ nghe, mà không hiểu; và thấy

Ê-sai 6:9; Ê-xê-chi-ên 12:2; Mác 4:12; Lu-ca 8:10; Giăng 12:40; Công vụ 28:26, 27; Rô-ma 11:8; 2 Cô-rinh-tô 3:14, 16.

thấy, họ lại đờ đẫn, tối tăm, và không có sự nhận biết thuộc linh về chân lý. Không có phương pháp dạy dỗ nào thích hợp cho những người như vậy bằng phương pháp được truyền đạt qua các ẩn dụ. Nghe mà không nghe. Ý tưởng trước đó được diễn đạt dưới hình thức khác nhau. Trong khi những người như vậy nghe bằng tai ngoài sứ điệp Phúc Âm, họ lại đờ đẫn về sự hiểu biết thuộc linh đến nỗi đối với họ dường như họ không nghe nó. Tất cả điều này cho thấy sự mù lòa ngoan cố và sự gian ác chai cứng của họ, và đưa ra lý do tại sao Chúa Giê-xu đã cố gắng chạm đến tấm lòng họ qua phương tiện các ẩn dụ.

14. Trong họ được ứng nghiệm, tức là có, có thể nói như vậy, một sự ứng nghiệm lần thứ hai. Họ giống với dân chúng mà Ê-sai đã phục vụ đến nỗi có một sự ứng nghiệm khác, và vì chức vụ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cao hơn chức vụ của tiên tri này bao nhiêu, thì sự ứng nghiệm cũng cao hơn bấy nhiêu. Lời tiên tri của Ê-sai. Câu trích dẫn từ Ê-sai 6:9, 10, và phù hợp về ý nghĩa, mặc dù không chính xác từng chữ, với nguyên văn. Nghe các ngươi sẽ nghe. Đây là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ nhằm nhấn mạnh, và vì vậy chính là ý nghĩa của nguyên văn, “hãy nghe thật vậy;” theo nghĩa đen, “hãy nghe dù bao nhiêu lần.” Và sẽ không hiểu. Đây là kết quả. Cũng vậy trong nguyên văn, “nhưng đừng hiểu;” theo nghĩa đen, “các ngươi sẽ không hiểu.” Thấy các ngươi sẽ thấy. Trong nguyên văn: “Hãy thấy dù bao nhiêu lần.” Sẽ không nhận biết. Nguyên văn: “Đừng nhận biết;” theo nghĩa đen, “các ngươi sẽ không phân biệt.” Ở đây kết quả lại được đưa ra. Đó không phải là mục đích hay ý định của Đức Chúa Trời, khi sai các tôi tớ của ngài đi, để làm cứng lòng người ta và làm tối tăm sự hiểu biết của họ,

các ngươi sẽ thấy, mà không nhận biết:

15 Vì lòng của dân này đã trở nên nặng nề, và tai họ nghe nặng nề, và mắt họ đã nhắm lại; e rằng có lúc nào họ thấy bằng mắt mình,

Hê-bơ-rơ 5:11.

mặc dù điều đó thường có hiệu quả đáng buồn này.

15. Đã trở nên nặng nề, tức là đã trở nên đờ đẫn và nặng nề. Sự béo phì về thể chất ở đây được dùng thay cho sự đờ đẫn về tinh thần, từ quan niệm khá phổ biến trong mọi thời đại, rằng thừa mỡ có xu hướng gây ngu muội về tinh thần. Ở đây có một sự lệch nhẹ khỏi nguyên văn, mà nguyên văn là, “hãy làm cho lòng của dân này béo,” tức là hãy rao sứ điệp của Đức Chúa Trời, mà hiệu quả của nó, trong tình trạng hiện tại của họ, sẽ là khiến họ càng đờ đẫn và vô cảm hơn. Trong câu trích dẫn của Chúa chúng ta, hiệu quả này được nêu bật, vì nó đáp ứng tốt nhất mục đích của việc trích dẫn của ngài, là để cho thấy sự gian ác quá mức và sự vô cảm thuộc linh của người Do Thái. Câu này do đó trở thành, như đã có ý định, lời giải thích và xác nhận cho câu 14, cụ thể là kết quả của việc cố gắng truyền đạt chân lý thiêng liêng cho họ, chỉ là khiến họ càng ngày càng vô cảm hơn trước ảnh hưởng cứu rỗi của nó. Và tai họ nghe nặng nề; theo nghĩa đen, họ nghe nặng nề bằng tai mình (tức là không rõ ràng, như khi những âm thanh đờ đẫn và lộn xộn đập vào tai). Theo những quy luật nổi tiếng của thơ ca Hê-bơ-rơ, ý tưởng trước đó ở đây được diễn đạt dưới hình thức khác nhau. Mắt họ đã nhắm lại để không thấy. Trong sự song song thứ ba này, cùng một ý tưởng được tiếp tục dưới hình ảnh khác nhau. Ý nghĩa chung là họ đã trở nên hoàn toàn vô cảm trước chân lý thiêng liêng, và do đó hiệu quả của bất cứ sự trình bày nào về nó, là làm cứng lòng họ, và khiến họ chắc chắn hơn phải chịu sự hủy diệt. Đó là kết quả đáng buồn của sự giảng dạy của Ê-sai, và cũng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong nhiều trường hợp, ngay cả khi

[Năm 31 sau Công nguyên.

và nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và ta sẽ chữa lành cho họ.

16 Nhưng phước cho mắt các ngươi,

2 Sử-ký 16:17; Lu-ca 10:23, 24; Giăng 20:29.

ngài nói với họ bằng các ẩn dụ và thí dụ. Những lời, mắt họ đã nhắm lại, cho thấy hành động đó là của chính họ, và vì vậy họ đáng trách vì nó. Bằng một đường lối làm sai trái, con người rất thường khiến chính mình không có khả năng hiểu và trân trọng các chân lý thuộc linh của Phúc Âm. Sự mù lòa này có thể gây chết chóc, nhưng vì nó phát xuất từ chính sự ngoan cố của họ, nên không bào chữa được cho việc họ không đến với ánh sáng. E rằng, xem Chú thích về câu 11. Từ này ở đây không chỉ mục đích, mà là kết quả của sự đờ đẫn vừa nói đến. Ý nghĩa là, đến nỗi họ sẽ không thấy, vân vân. Trong câu trích dẫn đoạn này của Giăng (12:40), từ Hy Lạp chỉ sao cho được dùng thay cho từ được dịch ở đây là e rằng, điều này cho thấy nghĩa chỉ sự kiện là nghĩa đúng. Nguyên văn trong Ê-sai cũng có cùng nghĩa, theo các nhà giải thích giỏi nhất. Sẽ hiểu, vân vân. Điều này được đặt đối lập với sự nặng nề hay đờ đẫn của lòng, bị quy cho họ trong phần trước của câu. Sẽ trở lại; theo nghĩa đen, sẽ quay về cùng Đức Chúa Trời. Đây là kết quả không thay đổi của việc làm sáng tỏ hay thanh tẩy các giác quan thuộc linh, như được chỉ ra trong các mệnh đề trước đó. Ngay khi ánh sáng bắt đầu chiếu vào linh hồn, nó quay về cùng Đức Chúa Trời, để “trong ánh sáng của Ngài nó có thể thấy ánh sáng.”

Đó dường như là ý nghĩa của phần Kinh Thánh rất khó này. Sẽ thấy rằng một quan điểm khác về mục đích của các ẩn dụ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, tất yếu sẽ dẫn đến một cách giải thích khác về câu trích dẫn từ Ê-sai. Những người nghĩ rằng Chúa chúng ta, theo lời của Doddridge, “trong sự bất bình công chính đã giảng cho họ bằng ngôn ngữ tối nghĩa này, để điều vốn là tội của họ có thể trở thành hình phạt của họ;” Ol-

vì chúng thấy: và tai các ngươi, vì chúng nghe.

17 Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, rằng nhiều tiên tri và người công chính đã ao ước được thấy

Hê-bơ-rơ 11:13; 1 Phi-e-rơ 1:10, 11.

shausen, cho rằng “việc họ không hiểu ngài, là mục đích Chúa chúng ta đã định khi dùng ngôn ngữ của các ẩn dụ;” hay với Alford, rằng mục đích của ngài khi nói như vậy là phẩm chất mà các ẩn dụ sở hữu “che giấu ý nghĩa của chúng khỏi những người cứng lòng và xác thịt,” sẽ nhìn toàn bộ câu chuyện và câu trích dẫn từ Ê-sai dưới một ánh sáng khá khác với những người nghĩ rằng Chúa Giê-xu đã chọn phương thức dạy dỗ này, trong sự hạ mình trước sự mù lòa thuộc linh và thành kiến ăn sâu của họ, điều khiến họ vô cảm và chán ghét các chân lý được nói ra một cách rõ ràng. Nhưng quan điểm sau này chắc chắn có lợi thế này, rằng nó gán cho các ẩn dụ này một công việc soi sáng, mục đích thật sự của sự dạy dỗ bằng ẩn dụ, và tôn cao lòng thương xót đầy trắc ẩn của Chúa Giê-xu khi dùng đến phương tiện này để đưa đám đông, chìm trong vực sâu của tội lỗi và sự vô cảm về đạo đức, mở lòng ra đón nhận chân lý.

16. Phước cho mắt các ngươi, vân vân. Trái ngược với tình trạng đáng thương của người Do Thái qua sự mù lòa thuộc linh, Đấng Christ tuyên bố các môn đồ của ngài là có phước, vì họ được phép thấy và hiểu những chân lý lớn của Phúc Âm, mà ngài đang bày tỏ cho họ lúc bấy giờ.

17. Thời đại mà họ sống, ngay trong thời gian Đấng Mê-si đến, điều đã được mong đợi từ lâu và tha thiết bởi những người vĩ đại và đạo đức nhất của dân Do Thái, cũng khiến họ xứng đáng được chúc mừng. Nhiều tiên tri và người công chính, vân vân. Một sự mong đợi chung về Đấng Mê-si bao trùm dân Do Thái, kèm theo ước muốn mạnh mẽ nhất về sự xuất hiện mau chóng của ngài. Điều này đặc biệt đúng đối với các tiên tri (1 Phi-e-rơ 1:10-12) và các thánh đồ nổi bật. Họ trông đợi sự đến của ngài, như

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

những điều mà các ngươi thấy, mà họ đã không thấy; và nghe những điều mà các ngươi nghe, mà họ đã không nghe.

18 Hãy nghe vậy, ẩn dụ về người gieo giống.

19 Khi bất cứ ai nghe

Mác 4:14; Lu-ca 8:11.

sự hoàn thành mọi hy vọng của họ về sự đổi mới và nâng cao cộng đồng Do Thái. Nhiều người trong số họ, như Si-mê-ôn (Lu-ca 2:29) hẳn đã tuyên bố sẵn sàng rời khỏi thế gian này để đến một thế gian khác, nếu mắt họ có thể một lần nhìn thấy Đấng là hy vọng và sự mong đợi của họ với tư cách là Vua và Đấng Giải Cứu của Y-sơ-ra-ên. Xem Giăng 8:56; Hê-bơ-rơ 11:13. Người công chính mà không được ban cho tinh thần tiên tri. Lu-ca có chữ “các vua,” tức là những vua công chính như Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-si-a, vân vân.

18. Hãy nghe vậy, ẩn dụ, tức là hãy chú ý đến lời giải thích của nó. Tuy nhiên, Olshausen phủ nhận rằng điều này nên được dịch là hãy nghe lời giải thích của ẩn dụ; và thế mà chỉ vài dòng trước đó ông nhận xét rằng đây là một trong số ít ẩn dụ, mà chúng ta có lời giải thích có thẩm quyền của Chúa.

19. Nghe lời, như được giảng bởi Đấng Christ và các sứ đồ cùng các tôi tớ của ngài. Đó là hạt giống đã gieo (Lu-ca 8:11). Nước của ân điển được Đấng Mê-si thiết lập. Không hiểu nó, vì cẩu thả và không chú ý. Hiệu quả ở đây được đặt thay cho nguyên nhân. Sự cứng cỏi và vô cảm của tấm lòng được tượng trưng rất hay bằng một lối đi bị giẫm cứng, trên đó hạt giống rơi xuống mà không để lại ấn tượng nào. Những người nghe lời của Đức Chúa Trời cẩu thả, vô cảm này chiếm đại đa số những người ngồi dưới Phúc Âm. Những ấn tượng mờ nhạt mà lời tác động lên họ, qua đi và bị mất đi qua sự tác động của Sa-tan, là kẻ luôn ở gần để cướp đi điều đã gieo trong lòng. So sánh Ma-thi-ơ 32:6 [NEEDS REVIEW: số câu trích dẫn trong bản OCR có vẻ hỏng]; 2 Cô-rinh-tô 4:4. Rồi đến. Ma quỷ, mặc dù luôn ở gần để làm thất bại các ý định của ân điển, được nói là đến, để giữ vững sự tương tự giữa hắn và những con chim trong

lời của nước, mà không hiểu nó, thì kẻ ác đến, và cướp đi điều đã gieo trong lòng người ấy. Đây là người đã nhận hạt giống nơi vệ đường.

20 Nhưng người đã nhận

Ma-thi-ơ 4:23.

ẩn dụ, là những con chim được nói là đến, ngay khi người gieo đã đi qua, và chộp lấy những hạt giống rơi khỏi tay người. Kẻ ác; theo nghĩa đen, kẻ ác, được đặt theo cách nhấn mạnh để chỉ Sa-tan (Mác 4:15), là kẻ hành động không chỉ tự mình, mà còn qua sự tác động của các quỷ thấp hơn. Nếu chúng ta không nhận được lời giải thích này từ chính Chúa chúng ta, thì như Olshausen nhận xét, thật đáng ngờ liệu chúng ta có nên giải thích những con chim này, như chỉ những ảnh hưởng gây hại đủ loại, thay vì chính kẻ thù hay không. Nhưng Sa-tan làm việc bằng rất nhiều phương tiện khác nhau, và những ảnh hưởng nghịch lại với sự tiếp nhận chân lý, đều là những bộ phận trong bộ máy lớn của hắn để hủy hoại linh hồn. Trong lòng người ấy, như là chỗ ngồi của các tình cảm, cảm xúc, đam mê. Tuy nhiên, một số người quy nó ở đây về tâm trí, chỗ ngồi của trí tuệ. Đây là người đã nhận hạt giống nơi vệ đường; theo nghĩa đen, đã được gieo nơi vệ đường. Một ẩn dụ được diễn đạt mạnh mẽ, mà theo đó con người được nói là được gieo dọc vệ đường, theo nghĩa đã nhận lời trong lòng mình, như hạt giống gieo trên lối đi bị giẫm cứng. Cũng theo cách đó, chúng ta nói về một cánh đồng như đã được gieo, sau khi nó đã nhận hạt giống.

20. Nhưng người đã nhận hạt giống. Ở đây cũng vậy, người đã được gieo. Xem Chú thích trước đó. Nơi đất đá sỏi. Xem Chú thích về câu 5. Cũng chính người ấy nghe; theo nghĩa đen, đây là người nghe. Liền, tức là ngay lập tức, tức thì. Vui mừng nhận lấy nó. Đây là một bước tiến so với những người nghe nơi vệ đường, là những người nghe lời, nhưng không hiểu nó. Những người này nhận nó với sự vui mừng. Nó hứa cho họ sự cứu rỗi. Nó nói về sự bình an, hạnh phúc, và sự sống đời đời. Tôn giáo mang đến cho họ, trong một thời gian, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên.

hạt giống nơi đất đá sỏi, cũng chính người ấy nghe lời, và liền vui mừng nhận lấy nó;

21 Nhưng người ấy không có rễ trong chính mình, mà chỉ bền trong một thời gian: vì khi hoạn nạn hay sự bắt bớ

Ê-sai 58:2; Ê-xê-chi-ên 33:31, 32; Giăng 6:36; Ma-thi-ơ 11:6; 2 Ti-mô-thê 1:15.

một thứ vui mừng phấn khởi, nhưng với ít suy nghĩ hay suy ngẫm, họ trở thành những người theo đạo. Giống như hạt giống rơi trên lớp đất mỏng phủ trên đá, họ bắt đầu đời sống tôn giáo của mình, vượt xa các bạn đồng hành suy ngẫm hơn của họ, và trong một thời gian biểu lộ một lòng sốt sắng, mà đối với những người chưa có kinh nghiệm trong những trường hợp như vậy, dường như là chân thật và bền lâu.

21. Nhưng người ấy không có rễ trong chính mình, tức là trong bản chất hay hữu thể thuộc linh của chính mình. Lời không ăn sâu trong lòng người ấy. Ảnh hưởng của nó mang tính cảm xúc, chóng qua, phù du. Mà chỉ bền trong một thời gian; theo nghĩa đen, là một môn đồ tạm thời, “sản phẩm của hoàn cảnh.” Alford. Vì khi hoạn nạn, vân vân. Trong những thời đại đầu của Hội Thánh và trong những thời kỳ bắt bớ sau đó, những thử thách được nhắc đến ở đây đã tạo thành đá thử vàng của đức tin thật nơi Đấng Christ. Tuy nhiên, mỗi thời đại đều có những thử thách đặc thù của nó, nhờ đó bản chất thật của những người nghe nơi đất đá sỏi sớm được xác định. Hoạn nạn; theo nghĩa đen, sự ép hay nén, và ở đây chỉ những điều ác, mà con người bị ép và chật hẹp, và những điều thử thách đức tin, sự nhẫn nại, và sự bền đỗ của họ. Nói đến những tai họa và bất hạnh riêng tư, cũng như sự bắt bớ chỉ những điều mang tính công khai hơn. Vì cớ lời, tức là Phúc Âm mà họ đã xưng nhận tin. Chẳng bao lâu. Cùng một từ, được dịch là liền hay ngay lập tức, trong câu trước đó. Sự bội đạo của những người nghe nơi đất đá sỏi này, đột ngột như sự xưng nhận trở lại của họ. Người ấy bị vấp phạm; theo nghĩa đen, bị khiến (bởi những thử thách và bắt bớ này) vấp ngã, tức là sa ngã khỏi chân lý. Xem Lu-ca 8:13.

22. Người cũng đã nhận hạt giống. Xem Chú thích về câu 18. Giữa gai góc. Xem Chú thích

nổi lên vì cớ lời, thì chẳng bao lâu người ấy bị vấp phạm.

22 Người cũng đã nhận hạt giống giữa gai góc là người nghe lời; và sự lo lắng của

Ma-thi-ơ 19:23; Mác 10:23; Lu-ca 18:24; 1 Ti-mô-thê 6:9; 2 Ti-mô-thê 4:10; Giê-rê-mi 4:3.

về câu 7. Là người nghe lời; theo nghĩa đen, đây là người nghe, vân vân. Hạng người được tượng trưng ở đây, đón nhận Phúc Âm, với nhiều suy nghĩ và suy ngẫm hơn những người nghe nơi đất đá sỏi, và bền lâu trong một mùa dài hơn. Nhiều người trong số họ duy trì một sự xưng nhận bề ngoài tốt đẹp trong suốt đời mình. Đất thì tốt, hạt giống được tiếp nhận tốt, nhưng cây bị nghẹt và trở nên không kết quả, bởi sự mọc um tùm của gai góc mọc lên cùng với chúng. Những người được nhắc đến ở đây đắm chìm trong những công việc thế gian. Ma-môn là thần của họ. Những đòi hỏi của công việc kinh doanh làm kiệt sức thời gian và năng lực của họ. Những thú vui của đời sống cũng gây ra một ảnh hưởng mạnh mẽ và tai hại. Họ trở nên có tâm trí thế tục và không kết quả. Công việc của Đấng Christ không được gì nhờ sự xưng nhận làm môn đồ của họ, và cuối cùng họ bị thấy là hoàn toàn thiếu sự tin kính chân thật. Sự lo lắng của đời này, tức là những lo lắng và băn khoăn thế gian làm phân tâm trí. Sự lừa dối của sự giàu có. Sự giàu có lừa dối linh hồn bằng hạnh phúc giả tạo mà nó mang lại, và bằng cách khiến các bổn phận của tôn giáo bị hoãn lại, cho đến khi có đủ của cải để có nhiều thời gian lo liệu chúng. Mác (4:19) thêm vào sự lừa dối của sự giàu có, “sự tham muốn những điều khác,” mà Lu-ca trong đoạn song song (8:14) gọi là “những thú vui của đời này.” Việc theo đuổi của cải hay thú vui đều gây hại cho lợi ích của linh hồn. Về những hạng người nghe này, cần lưu ý rằng trong khi có một sự tiến bộ bề ngoài theo hướng tốt hơn, từ những người nghe nơi vệ đường cẩu thả, vô cảm, đến những người nghe nơi đất đá sỏi vui mừng nhận lời, và hứa hẹn lúc đầu nhiều quả, rồi đến những người mà trong lòng họ hạt giống đã ăn rễ sâu, nhưng không may

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

đời này, và sự lừa dối của sự giàu có làm nghẹt lời, và người ấy trở nên không kết quả. 23 Nhưng người đã nhận hạt giống vào đất tốt là người nghe lời, và hiểu

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

giữa gai góc làm nghẹt lời và khiến nó không kết quả. Thế mà sự tiến bộ đầy đủ lại đi xuống, tình trạng của mỗi hạng lại tệ hơn hạng trước đó.

23. Vào đất tốt, tức là đất tốt, không có cỏ dại và gai góc, và không bị đá làm vướng. Hạng người được tượng trưng ở đây là những người thật sự và chân thật trở lại. Không hàm ý rằng đất của lòng họ tốt theo bản tính, mà chỉ tốt vì đã được làm cho như vậy bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Ẩn dụ không rẽ sang một bên, để đề phòng những sự hiểu sai và xuyên tạc chân lý. Lời của Đức Chúa Trời cho thấy đầy đủ rằng lòng người gian ác một cách tuyệt vọng, và hoàn toàn không có khuynh hướng tự mình tiếp nhận chân lý thiêng liêng trong tinh thần yêu thương và vâng phục. Cũng không dạy ở đây rằng đây là lần đầu tiên lòng họ được đổi mới. Trước đó họ có thể đã thuộc về những người nghe nơi vệ đường, nơi đất đá sỏi, hay những người nghe mang gai góc, một hay tất cả trong số đó vào những thời điểm khác nhau, nhưng giờ đây lòng họ được hướng, bởi ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, để tiếp nhận sứ điệp Phúc Âm trong sự ăn năn, đức tin, và tình yêu thương. Cũng không được bỏ qua sự tác động tích cực của chính họ trong việc này. Họ lý luận, lựa chọn, quyết định, vâng phục. Mọi hoạt động của tâm trí họ đều vận động. Nhưng ẩn dụ chỉ đơn giản và duy nhất đưa ra trước mắt, tình trạng thích hợp của lòng họ, vào lúc gieo giống, để tiếp nhận chân lý, và những kết quả tốt đẹp của sự tiếp nhận này. Hiểu nó, tức là thấu hiểu chân lý trong mọi phương diện và thực tại của nó. Người ấy cũng sinh quả. Tiêu chuẩn thật và duy nhất của nhân cách Cơ Đốc được tìm thấy trong những quả của sự tin kính (xem 7:16, 20). Trong Lu-ca (8:15) điều đó được diễn đạt như sau, “sinh quả với sự nhẫn nại,” tức là với sự chịu đựng nhẫn nại và bền đỗ dưới những thử thách, mà đã khiến những người nghe nơi đất đá sỏi sa ngã. Một số sinh một trăm lần, vân vân. Điều này

nó; người ấy cũng sinh quả, và kết quả, một số một trăm lần, một số sáu mươi, một số ba mươi.

24 Một ẩn dụ khác ngài đưa ra cho họ, rằng: Nước thiên đàng giống như

chỉ những mức độ khác nhau của lòng trung tín và sự siêng năng trong đời sống Cơ Đốc. Không nói đến những tài năng và khả năng khác nhau mà con người có, như trong ẩn dụ về các ta-lâng (25:14-30), vì ở đó sự cải thiện hay gia tăng là như nhau. Nhưng ở đây đất (tức là các khả năng và đặc ân) là như nhau, nhưng sản lượng hay sự gia tăng thì khác nhau. Tất cả những điểm này cần được ghi chú cẩn thận, khi nghiên cứu và so sánh các ẩn dụ. Chân lý được Chúa chúng ta trình bày dưới rất nhiều hình thức khác nhau, và mỗi ẩn dụ có một khía cạnh mới nào đó của giáo lý hay bổn phận để minh họa và nhấn mạnh.

24-53. Ẩn dụ về Cỏ Lùng, vân vân. Gần Ca-bê-na-um, Mác 4:26-34.

24. Một ẩn dụ khác, vân vân. Như một kiểu áp dụng cho lời giải thích của ngài về ẩn dụ người gieo giống, Chúa chúng ta thúc giục các môn đồ của ngài (xem Mác 4:21-25; Lu-ca 8:16-18) về bổn phận truyền đạt một cách trung tín cho người khác, những chân lý mà họ đang nhận từ ngài. Rồi tiếp theo là ẩn dụ về cỏ lùng này, chỉ có trong Phúc Âm Ma-thi-ơ. Đưa ra, tức là đề xuất, truyền đạt. Nước thiên đàng ở đây chỉ Hội Thánh hữu hình trên đất. Ẩn dụ này minh họa sự đa dạng của các nhân cách tốt và xấu, mà qua sự giảng dạy của lời, được đưa vào Hội Thánh, và sự phân tách cuối cùng sẽ diễn ra vào ngày phán xét. Giống như một người, tức là giống với những hoàn cảnh được kể chi tiết về một người. Sự so sánh, một hình thức tương tự của nó được tìm thấy trong 18:23, mang tính súc tích và lược bỏ. Hạt giống tốt, tức là có chất lượng tốt. Trong ruộng của người ấy, tức là một ruộng để cày cấy, vì đất đai ở Pa-lét-tin không được chia thành những ruộng có rào bao quanh, như ở nước chúng ta. Olshausen giải thích điều này: người ấy trong ruộng của mình (như là nơi làm việc của mình) đã gieo hạt giống tốt. Nhưng một bản dịch chính xác của nguyên văn, cũng

[Năm 31 sau Công nguyên.

một người đã gieo hạt giống tốt trong ruộng mình:

25 Nhưng trong khi người ta ngủ, kẻ thù của người ấy đến và gieo cỏ lùng giữa lúa mì, rồi đi mất.

26 Nhưng khi cây lúa đã mọc lên, và sinh quả, thì cỏ lùng cũng xuất hiện.

như việc tham chiếu đến các câu 27, 31, cho ý nghĩa: người ấy đã gieo ruộng của mình bằng hạt giống tốt, giới từ chỉ sự nghỉ ngơi theo sau động từ chỉ sự chuyển động, theo nguyên tắc ngữ pháp đã nêu trong Chú thích về 3:6.

25. Nhưng trong khi người ta ngủ. Điều này dường như chỉ giấc ngủ trưa, mà người phương Đông thích ngủ, vì cái nóng bức bách của khí hậu họ. Xem 2 Sa-mu-ên 4:5; 11:2. Chúng ta không nên từ điều này mà nhất thiết quy cho những người, mà dưới chức vụ của họ cỏ lùng thuộc linh được gieo, sự cẩu thả hay lười biếng. Thường thì ma quỷ thực hiện công việc này giữa những lao nhọc không ngừng và cảnh giác nhất của các tôi tớ của Đấng Christ. Hoàn cảnh này được thêm vào để khiến ẩn dụ tự nhiên và đầy đủ, vì giờ ngủ sẽ là thời gian, khi một người gian ác và thù hận sẽ làm điều tai hại được nói đến ở đây. Olshausen, Alford, và những người khác coi thời gian ban đêm chỉ đơn giản là được chỉ định. Nhưng dù nó chỉ giấc ngủ ban đêm, hay giấc ngủ trưa thường lệ, thì không có sự cẩu thả nào bị quy cho các đầy tớ, vì họ chỉ đang nghỉ ngơi theo thói quen. Người ta; theo nghĩa đen, những người được nói đến một cách chung chung. Xem Chú thích về 10:16. Kẻ thù của người ấy, tức là kẻ thù của người mà ruộng thuộc về. Đến vào ruộng. Cỏ lùng, tức là cỏ dại lúa mạch, lúc đầu rất giống với những cây lúa mì. Nó được các thầy Ra-bi gọi là lúa mì giả. Nó gây hại cho lúa mì đến nỗi Virgil gọi nó là, infelix lolium, cỏ lùng bất hạnh. Giữa lúa mì; theo nghĩa đen ở giữa lúa mì, không phải ở biên ruộng, mà ở chính những phần trung tâm và được cày cấy cao nhất. Đi mất, tức là rời khỏi ruộng mà không bị phát hiện.

27 Các đầy tớ của chủ nhà đến và nói với người rằng: Thưa ngài, ngài đã không gieo hạt giống tốt trong ruộng mình sao? Vậy thì cỏ lùng từ đâu mà có?

28 Người nói với họ rằng: Một kẻ thù đã làm điều này. Các đầy tớ nói với người rằng: Vậy ngài có muốn chúng tôi đi nhổ chúng lên không?

29 Nhưng người nói rằng: Không; e rằng trong khi

đường, tức là rời khỏi ruộng mà không bị phát hiện.

26. Nhưng khi cây lúa, vân vân. Mãi đến khi những bông lúa bắt đầu xuất hiện, cỏ lùng mới được phân biệt. Đấng Cứu Rỗi chúng ta ở đây lại minh họa nguyên tắc rằng những người theo ngài phải được biết đến qua quả của họ.

27. Đầy tớ; theo nghĩa đen là nô lệ, nhưng ở đây được dùng theo nghĩa thứ yếu để chỉ những người phục vụ tự nguyện. Chủ nhà; được dịch trong 10:26 là chủ của nhà. Thưa ngài; theo nghĩa đen là chúa, chủ, một tước hiệu tôn kính khi xưng hô. Ngài đã không gieo, vân vân. Sự ngạc nhiên của họ trước sự xuất hiện của cỏ lùng, được biểu thị bằng câu hỏi này. Vậy thì cỏ lùng từ đâu mà có? Điều đó không thể giải thích được đối với họ. Họ biết rằng họ đã gieo hạt giống lúa mì thuần khiết, và nguyên nhân của sự mọc lên của cỏ lùng này vượt quá sự hiểu biết của họ. Cũng vậy, các tôi tớ của Đấng Christ thường ngạc nhiên trước sự nảy sinh của sai lầm giữa sự dạy dỗ trung tín về lời thuần khiết của sự sống.

28. Một kẻ thù đã làm điều này. Những hành động ác ý như vậy được các tác giả nói đến, như không phải là không biết đến ở các nước phương Đông; và Alford trích dẫn một ví dụ trong trường hợp của chính ông, một ruộng của ông ở Leicestershire, bị gieo ác ý cỏ charlock trên lúa mì. Các đầy tớ nói, vân vân. Sự quan tâm mà các đầy tớ này dành cho tài sản của chủ mình, đáng được mọi người noi theo, những người mà bổn phận phục vụ cấp trên là điều phải làm. Và nhổ chúng lên, tức là nhổ lên, như thấy rõ từ sự tổn hại mà quá trình nhổ bỏ này sẽ gây ra cho lúa mì.

29. E rằng trong khi các ngươi nhổ, vân vân. Cỏ lùng gây hại cho lúa mì, nhưng không nhiều bằng sự làm lỏng

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

các ngươi nhổ cỏ lùng lên, các ngươi nhổ luôn lúa mì cùng với chúng. 30 Hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt: và trong thời gian gặt ta sẽ nói với những người gặt rằng: Trước hết hãy gom cỏ lùng lại,

Ma-thi-ơ 3:12.

rễ bị gây ra bởi việc nhổ cỏ lùng lên. Ở đây có hai điều ác, một trong hai điều phải chịu đựng trong một mùa, e rằng điều kia và lớn hơn sẽ xảy ra. Đây là quyết định của chủ nhà, là người trong thí dụ này tượng trưng cho Chúa Giê-xu Christ. Nguyên tắc này rằng điều ác nhỏ nhất trong hai điều ác phải được chọn (không phải vì chính nó, mà tương đối) phù hợp với những lời dạy của Đấng Christ, cũng như với lẽ thường, và thường được áp dụng trong việc cải cách những lạm dụng của xã hội. Lòng sốt sắng nóng nảy và không chừng mực của một số người, sẽ dẫn họ đến việc nhổ bỏ ngay lập tức những điều ác xã hội, mà không nghĩ gì đến hậu quả. Nhưng một nhà cải cách khôn ngoan sẽ luôn cân nhắc kỹ ảnh hưởng của mọi biện pháp đối với sự thịnh vượng và bền vững của các tổ chức, mà cần được giữ nguyên vẹn, vì điều đó thiết yếu cho sự tốt lành của cộng đồng.

30. Hãy để cả hai cùng lớn lên, vân vân. Cỏ lùng phải được để yên không bị quấy rầy. Chúng được phép lớn lên bên cạnh lúa mì quý giá. Chúng uống cùng một hơi ẩm từ đất, được chín bởi cùng những tia nắng mặt trời, nhưng chỉ để được chuẩn bị cho việc đốt vào thời gian gặt. Cũng vậy, những người xưng nhận không có ân điển hưởng cùng những nghi lễ của Phúc Âm, nhận cùng sự dạy dỗ tôn giáo từ một chức vụ trung tín, có cùng một Kinh Thánh, ngồi quanh cùng một bàn tiệc thông công, mà thế mà chỉ được chuẩn bị cho một sự kết án khủng khiếp hơn. Cho đến mùa gặt. Vào ngày thứ 16 tính từ trăng mới đầu tiên trong tháng Tư, nắm lúa mạch chín đầu tiên được mang đến bàn thờ, và rồi mùa gặt bắt đầu. Lúa mạch được gặt trước, rồi lúa mì và các loại ngũ cốc khác. Thời gian gặt, kéo dài từ

cỏ lùng, và bó chúng lại thành bó để đốt: nhưng hãy gom lúa mì vào kho của ta.

31 Một ẩn dụ khác ngài đưa ra cho họ, rằng: Nước thiên đàng giống như một

Ê-sai 5:2; Mác 4:31; Ma-thi-ơ 4:30; Lu-ca 13:18, 19.

lễ Vượt Qua cho đến lễ Ngũ Tuần, bảy tuần, gần như là một lễ hội liên tục. Vụ mùa giàu có được gặt với những bài hát và những sự vui mừng khác, và mọi người đều vui vẻ và hạnh phúc. Người gặt. Cái liềm thường được dùng để gặt trong vụ mùa của người Hê-bơ-rơ. Hãy gom lại, vân vân. Khi những người gặt đi qua các ruộng, cỏ lùng trước hết phải được gom ra và bó lại thành bó, để mang đi đốt. Rồi lúa mì phải được gom vào kho. Lời giải thích về ẩn dụ này của Chúa chúng ta (các câu 37-43), khiến việc quay lại bài học thuộc linh mà nó dạy ở đây là không cần thiết. Augustine giải thích việc gom cỏ lùng thành bó, rằng những kẻ ác sẽ được tách ra thành từng hạng và bị trừng phạt, “kẻ cướp bóc với kẻ cướp bóc, kẻ ngoại tình với kẻ ngoại tình, kẻ giết người với kẻ giết người, kẻ trộm với kẻ trộm,” vân vân. Nhưng điều này ép nghĩa bóng quá xa, vì nghĩa bóng này chỉ dựa trên cách mà các sản phẩm của một ruộng được dọn đi, và không có ý dạy điều gì xa hơn, ngoài sự phân tách đơn giản cỏ lùng khỏi lúa mì.

31. Một ẩn dụ khác, vân vân. Mác (4:30) giới thiệu ẩn dụ này bằng một câu hỏi từ phía Đấng Christ, về việc ngài nên ví nước của Đức Chúa Trời với điều gì, một phương pháp khá phổ biến, mà ngài dùng để thu hút sự chú ý vào điều ngài sắp nói. Xem Chú thích về 11:16. Nước thiên đàng, tức là sự tăng trưởng và tiến bộ của Hội Thánh hữu hình trên đất, có lẽ bao gồm cả ý tưởng về sự tăng trưởng và mở rộng của sự tin kính trong linh hồn của tín đồ. Một hạt cải, một cách diễn đạt tục ngữ chỉ bất cứ điều gì rất nhỏ. Sự nhỏ bé và tương đối không đáng kể được làm nổi bật hơn nữa, từ

[Năm 31 sau Công nguyên.

hạt cải, mà một người đã lấy, và gieo trong ruộng mình: 32 Thật hạt ấy là nhỏ nhất trong các hạt giống: nhưng khi đã lớn lên, nó là lớn nhất trong các loại rau, và trở thành một cây, đến nỗi chim trời đến và đậu trong các cành của nó.

Lu-ca 13:20.

sự kiện rằng đó là một hạt đơn lẻ của hạt giống này, được nói đến ở đây. Gieo, ở đây được dùng về một hạt đơn lẻ theo nghĩa là trồng.

32. Nhỏ nhất trong tất cả (theo nghĩa đen, nhỏ hơn tất cả) các hạt giống ở đây đối lập với lớn nhất trong tất cả (theo nghĩa đen lớn hơn tất cả) các loại rau trong mệnh đề tiếp theo. Ở đây nằm điểm chính của ẩn dụ, mà nhờ đó sự truyền bá và lan rộng rộng rãi của Phúc Âm từ một khởi đầu rất nhỏ được tượng trưng. Các loại rau, cây trong vườn, rau cỏ. Trở thành (có thể nói như vậy) một cây, vân vân. Cây này mọc ở Pa-lét-tin đến kích thước lớn hơn nhiều so với ở chỗ chúng ta. Irby và Mangles thấy nó “mọc hoang, cao đến đầu ngựa. Một số người nghĩ rằng một cây bụi hay cây nhỏ được nói đến, mà quả của nó mọc thành chùm giống như quả nho, và có vị của cải. Những nhà du hành được nêu tên trên đây đã tìm thấy quả này gần Biển Chết. Đến nỗi chỉ kết quả của kích thước, mà cây mọc đến. Đậu trong các cành của nó, tức là làm cho nó thành nơi nghỉ ngơi và chỗ trú khỏi cái nóng của mặt trời. Tất cả điều này là lớp áo, có thể nói như vậy, của ẩn dụ, và không nên bị ép vào bất cứ công việc nào, ngoại trừ công việc mà nó được thiết kế, để làm cho thí dụ tự nhiên và nổi bật hơn. Gần như không cần phải nói, chân lý được dạy trong ẩn dụ này đã được xác nhận như thế nào trong lịch sử của Hội Thánh sơ khai, mà từ khởi đầu nhỏ nhất và khiêm nhường nhất, đã gia tăng và lan rộng đến mức, ngay cả trong thời đại các sứ đồ, toàn bộ thế giới văn minh đã cảm nhận và thừa nhận quyền năng của nó.

33. Nước thiên đàng, ở đây chỉ ảnh hưởng đổi mới, thấm nhuần, làm thay đổi, mà Phúc Âm tác động lên toàn bộ con người thuộc linh, của

33 Một ẩn dụ khác ngài phán với họ; Nước thiên đàng giống như men, mà một người đàn bà đã lấy, và giấu trong ba đấu bột, cho đến khi tất cả đều dậy men.

34 Mọi điều này Chúa Giê-xu phán với đám đông bằng các ẩn dụ;

Mác 4:33, 34.

bản chất và quyền năng biến đổi của tôn giáo trong linh hồn. Giống như ẩn dụ trước đó, chắc chắn cũng có một sự tham chiếu chung, đến sự mở rộng và lan rộng bên ngoài của nước của Đấng Christ. Alford nói rất hay rằng ẩn dụ về hạt cải có nói đến quyền năng phát triển của nước của Đấng Christ, ẩn dụ này, nói đến quyền năng mà nó sở hữu để thấm nhập và đồng hóa một khối xa lạ, cho đến khi tất cả được thu vào trong nó. Men. Ảnh hưởng đồng hóa mà men hay bột chua, tác động lên mọi hạt của khối mà nó được trộn vào, thì quá nổi tiếng nên không cần mô tả. Ở đây nằm điểm chính của ẩn dụ. Ân điển trong lòng biến đổi theo hình ảnh của chính nó toàn bộ con người thuộc linh. Cũng vậy, mọi dân tộc trên đất, bởi tinh thần thấm nhuần và biến đổi của Phúc Âm, sẽ trở thành Nước của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và sẽ không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Giê-hô-va. Giấu, khi được trộn với bột dưới dạng bột nhào, nó bị che khuất khỏi mắt, nhưng thế mà ảnh hưởng thấm nhuần, biến đổi khắp nơi của nó đang tích cực hoạt động. Ba đấu, một đấu chứa khoảng một peck rưỡi. Do đó ba đấu sẽ là hơn một giạ một chút. Cả dung lượng hay số lượng của các đấu đều không thiết yếu đối với ẩn dụ. Mọi sự xác định như vậy trong mô tả chỉ đơn giản nhằm khiến thí dụ tự nhiên và nổi bật hơn.

34. Mọi điều này, tức là mọi chân lý này của Phúc Âm. Không có ẩn dụ, vân vân. Điều này không có nghĩa là khi giảng cho đám đông trong dịp này, ngài tuyệt đối không nói gì ngoài các ẩn dụ. Đúng hơn nó chỉ việc ngài

:

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

và không có ẩn dụ thì ngài không phán với họ:

35 Để ứng nghiệm điều đã được phán bởi tiên tri, rằng: Ta sẽ mở miệng ta bằng các ẩn dụ; ta sẽ nói ra những điều đã được giữ kín từ khi sáng thế.

35 Rồi Chúa Giê-xu cho đám đông

Thi thiên 78:2; Rô-ma 16:25, 26; 1 Cô-rinh-tô 2:7; Ê-phê-sô 3:9; Cô-lô-se 1:26.

thường xuyên dùng những thí dụ này để nhấn mạnh và minh họa những chân lý, mà bằng ngôn ngữ rõ ràng sẽ không được hoan nghênh và tối nghĩa đối với họ. Quan điểm này được xác nhận bởi việc dùng thì Quá khứ chưa hoàn thành trong nguyên văn Hy Lạp, mà sẽ được dịch chính xác hơn là thường nói, tức là, để điều đó có thể được ứng nghiệm, vân vân. Xem Chú thích về 1:22. Được phán bởi tiên tri (Thi thiên 78:2). Các Thi thiên được xếp vào các sách tiên tri của Cựu Ước. Thi thiên được nhắc đến ở đây được gán cho A-sáp. Nó đã có một sự ứng nghiệm, trong sự tương tự của sự dạy dỗ của A-sáp bằng các ẩn dụ và lời nói tối nghĩa, với phương thức dạy dỗ được Đấng Christ áp dụng. Ta sẽ mở miệng, xem Chú thích về 5:2. Bằng các ẩn dụ. Cả ở đây và trong 15:15, từ này phải được hiểu theo nghĩa rộng hơn là những lời nói tối nghĩa, hay những châm ngôn có ý nghĩa tối nghĩa và sâu xa. Ta sẽ nói ra; theo nghĩa đen, sẽ tuôn ra, chỉ một phương thức diễn đạt đầy đủ, tuôn chảy, và tha thiết. Những điều đã được giữ kín; theo nghĩa đen, những điều bị giấu hay che khuất, nói về những chân lý trước đó chưa được biết. Từ khi sáng thế, tức là từ lúc bắt đầu của thế gian, từ lần sáng tạo đầu tiên của con người. Cách diễn đạt này chỉ quan niệm phổ biến trong thời cổ đại, rằng thế gian là một mặt phẳng mênh mông, đặt trên một nền tảng vững chắc. Một sự phản đối đã được đưa ra rằng thi thiên của A-sáp được nhắc đến ở đây, không chứa ẩn dụ nào. Nhưng toàn bộ thi thiên là một ẩn dụ hay thí dụ, trong đó câu chuyện về lòng thương xót và sự phán xét của Đức Chúa Trời, được bày tỏ

trong việc dẫn Y-sơ-ra-ên từ Ai Cập đến đất hứa, và trong việc loại bỏ

đi, và vào nhà: và các môn đồ của ngài đến với ngài, rằng: Xin giải thích cho chúng tôi ẩn dụ về cỏ lùng trong ruộng.

37 Ngài đáp, và phán với họ rằng: Người gieo hạt giống tốt là Con Người;

38 Ruộng là thế gian; hạt

Ma-thi-ơ 24:14, và 28:19; Mác 16:15, 20; Lu-ca 24:47; Rô-ma 10:18; Cô-lô-se 1:6.

Ép-ra-im để chọn Giu-đa và núi Si-ôn, và chọn Đa-vít “để chăn Gia-cốp dân ngài và Y-sơ-ra-ên cơ nghiệp ngài,” là một kiểu tiên tri về sự loại bỏ người Do Thái, và sự nhóm lại dân ngoại dưới Con của Đa-vít, Đấng Mê-si. So sánh 1 Cô-rinh-tô 1:6, 11.

36. Cho đám đông đi về nhà riêng của họ. Vào nhà được nhắc đến trong câu 1, về điều này xem Chú thích. Các môn đồ của ngài đến, vân vân. Xem Chú thích về câu 10. Giải thích (tức là giảng giải) cho chúng tôi, Mác (4:34) nói rằng khi họ ở riêng, ngài đã giảng giải mọi điều cho các môn đồ của ngài.

37-42. Có lẽ không có ẩn dụ nào trong Tân Ước mà các hoàn cảnh đều đầy ý nghĩa, và được giải thích rõ ràng như vậy, như ẩn dụ về cỏ lùng, và lời giải thích của Chúa chúng ta về nó có thể được xem như một chìa khóa mẫu, mà nhờ đó chúng ta có thể mở khóa ý nghĩa của những ẩn dụ mà ngài đã để lại không giải thích. Với một lời giải thích như chúng ta có trước mắt, việc bình luận về ẩn dụ dường như không cần thiết. Thế mà một vài lời giải thích bằng lời có thể có ích.

37, 38. Người gieo, vân vân. Đấng Christ chính ngài là người giảng chân lý, và, như chủ nhà gieo ruộng của mình qua sự tác động của các đầy tớ, cũng vậy Chúa chúng ta cũng giảng qua các tôi tớ của ngài, là những người trong mọi thời đại đã ban phát một cách trung tín lời của sự sống. Ruộng là thế gian. Phúc Âm đã được cung cấp cho con người. “Bất cứ nơi nào con người được tìm thấy trên mặt đất, ở đó tin vui về sự cứu rỗi phải được rao giảng. Không một dân tộc hay dân nào [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên.

giống tốt là con cái của nước; nhưng cỏ lùng là con cái của kẻ ác;

Sáng thế ký 3:15; Giăng 8:44; Công vụ 13:10; 1 Giăng 3:8.

việc nghe nó phải được rao giảng: “Hãy đến, vì mọi sự nay đã sẵn sàng.” Dân của Đức Chúa Trời đã chậm chạp biết bao trong việc thừa nhận và hành động theo chân lý lớn lao này, rằng toàn bộ thế gian là ruộng, được giao cho họ để cày cấy bởi Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ. Trong một số khía cạnh của nó, ruộng dường như ở đây được đặt thay cho Hội Thánh, đồng thời tồn tại và, trong chiến thắng tương lai của nó, đồng rộng với thế gian, và do đó được tượng trưng bởi thế gian. Cỏ lùng, trong khi không có gì cấm việc áp dụng chúng cho tội nhân nói chung, thế mà dường như tìm thấy nguyên mẫu thật và thích hợp nhất của chúng nơi những người xưng nhận giả dối, là những người hưởng cùng sự nuôi dưỡng thuộc linh và ảnh hưởng thuận lợi, điều làm chín và trưởng thành những cây của ân điển, mà thế mà không có sự sống thuộc linh, và không sinh quả thánh khiết nào. Ẩn dụ rõ ràng nhằm có một phạm vi rộng, và có thể chỉ thế gian mà tội lỗi đã vào qua sự tác động của Sa-tan, và do đó đã được gieo chồng lên công việc, mà chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố là rất tốt, và trong đó có Hội Thánh, như Augustine gọi nó, triticum inter zizania, lúa mì giữa cỏ lùng; hay chỉ chính Hội Thánh ôm ấp những kẻ giả hình và những linh hồn bị lừa dối, trở nên như vậy bởi sự tác động của ma quỷ. Hạt giống tốt là con cái, vân vân. Theo nghĩa đen, về hạt giống tốt, đây là con cái, vân vân. Hạt giống ở đây được đặt thay cho những người mà trong lòng họ nó đã được gieo, và cụm từ, con cái của nước, chỉ những thần dân hay công dân thật của nước của Đấng Mê-si. Đối lập với những người này là cỏ lùng, tượng trưng cho con cái của kẻ ác, những thần dân và chư hầu của Sa-tan. Hai hạng người này được tìm thấy trong thế gian, và ngay cả trong chính Hội Thánh, hưởng cùng những đặc ân, và dường như bước đi trên cùng một con đường, nhưng được dành cho những kết cục, khác nhau như nhân cách và nguồn gốc của họ.

39. Kẻ thù, “Một kẻ thù đã làm điều này,” câu 28. Tổn hại như vậy chỉ có thể

39 Kẻ thù đã gieo chúng là ma quỷ; mùa gặt là

Giô-ên 3:13; Khải huyền 14:15.

xuất phát từ sự thù địch thuộc loại tệ nhất. Sa-tan là kẻ thù của mọi điều tốt. Mọi ảnh hưởng mà hắn tác động lên con người, đều phát xuất từ sự thù hận ác độc đối với Đức Chúa Trời và các tạo vật của ngài. Mùa gặt là sự cuối cùng, vân vân. Sự tương tự giữa việc gặt một vụ mùa, mà trong nhiều tháng đã lớn lên và chín cho lưỡi liềm, và việc nhóm họp nhân loại vào ngày phán xét, là rõ ràng và thích hợp. Sự cuối cùng của thế gian ở đây chỉ sự đến lần thứ hai của Đấng Christ để phán xét, mặc dù đôi khi nó được dùng để chỉ sự cuối cùng của chế độ Do Thái (xem Hê-bơ-rơ 9:26; 1 Cô-rinh-tô 10:11), hay sự hoàn thành và thay đổi của mọi sự đi kèm với sự đến của Đấng Mê-si. Từ được dịch là thế gian, theo nghĩa đen có nghĩa là, thời gian kéo dài, một chu kỳ lớn của thời gian, một thời đại hay giai đoạn của thế gian, một thời đại hay chế độ hiện tại. Do đó cụm từ sự cuối cùng của thế gian trở thành chỉ sự cuối cùng của hệ thống hiện tại của mọi sự (tức là thế gian), hay sự cuối cùng của nền kinh tế hiện tại, như các thể chế Môi-se, nền kinh tế Do Thái. Cũng vậy cụm từ thế gian sắp đến, có thể chỉ đặc biệt về triều đại của Đấng Mê-si như tiếp nối chế độ Môi-se, hay nói chung về thời gian vô tận, sẽ tiếp theo việc khép lại lịch sử của thế gian này vào ngày phán xét. Mặc dù ẩn dụ này trong sự áp dụng chung của nó, hướng về sự cuối cùng của thế gian vào ngày phán xét, thế mà nó chỉ đúng nghĩa nói đến sự cuối cùng của đời sống trần thế hiện tại của con người. Nhưng cụm từ, sự cuối cùng của thế gian, được chọn vì lý do rõ ràng rằng sự phán xét công khai sẽ được tuyên bố vào lúc đó, theo các nhân cách đã hình thành trong đời sống. Thời gian sống của thế gian, có thể nói như vậy, sẽ đến hồi kết. Vụ mùa lớn của nó sẽ được gặt, gồm những người tốt và xấu trong mọi thời đại từ lúc bắt đầu đến lúc cuối cùng của thời gian. Cũng vậy Chúa chúng ta nói về sự đến đột ngột của ngài để phán xét, về điều này mọi người phải sẵn sàng

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

sự cuối cùng của thế gian; và những người gặt là các thiên sứ.

là các thiên sứ.

40 Như vậy cỏ lùng được

gom lại và đốt trong lửa; thì cũng sẽ như vậy trong sự cuối cùng của

thế gian này.

41 Con Người sẽ sai các thiên sứ của ngài ra, và họ sẽ

Ma-thi-ơ 13:7; 2 Phi-e-rơ 2:1, 2; Ma-thi-ơ 3:12; Khải huyền 19:20, 21; 20:10.

trong (24:44), mà thế mà trong sự áp dụng cá nhân đặc biệt của nó cho con người, chỉ có thể được

quy về sự triệu tập của người ấy vào giờ

chết. Sự tham chiếu hai mặt này liên tục được giữ trong những lời tiên tri lớn đó, trong

đó, bên cạnh sự đến lớn và cuối cùng của Chúa chúng ta, một sự đến phụ thuộc vào giờ chết, hay để thi hành những sự phán xét đột ngột và khủng khiếp vào lúc sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, cũng được nhắc đến

...các thợ gặt là các thiên sứ. Xem các câu 41, 49, nơi chức vụ của các thiên sứ vào ngày phán xét được nhắc đến một cách đặc biệt hơn. Xem thêm Ma-thi-ơ 25:31; Mác 8:38; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, cũng như Khải Huyền 14:19, nơi có nhắc đến sự tác động của thiên sứ trong các biến cố của ngày

vĩ đại ấy.

40. Câu này tuyên bố sự tương tự giữa việc thu gom và đốt cỏ lùng với số phận của kẻ ác vào ngày tính sổ cuối cùng.

Vào thời kỳ cuối cùng của thế gian này. Sự hiện diện của chữ “này” đã khiến một số người nghĩ rằng chủ yếu nhắc đến sự kết thúc của thời đại hay nền kinh tế Do Thái. Nhưng nó cũng áp dụng tốt cho thời đại hay thể chế rộng lớn hơn, sẽ được kết thúc vào ngày phán xét cuối cùng, và ý nghĩa này hiển nhiên là điều được đòi hỏi ở đây.

41. Câu này và câu tiếp theo minh họa cho sự tương tự đã nói đến

trong câu 40. Các thiên sứ của Ngài. Mặc dù ở trong điều kiện khiêm tốn như vậy, Chúa Giê-xu không

ngần ngại nói về chính Ngài như là Chúa của các thiên sứ, qua đó nhắc đến bản tính thần thiêng cao hơn của Ngài, bản tính sẽ được bày tỏ trọn vẹn vào ngày phán xét. Mọi điều gây vấp phạm; theo nghĩa đen, mọi chướng ngại vật gây vấp ngã, là những nguyên nhân gây ra sự vấp phạm và lìa bỏ lẽ thật. Quyển I—

thu gom ra khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác;

42 Và sẽ quăng chúng vào lò lửa: tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

43 Bấy giờ người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước

Ma-thi-ơ 8:12; câu 50. Đa-ni-ên 12:3; 1 Cô-rinh-tô 15:42, 43, 58.

Từ này hiển nhiên được dùng ở đây về những con người, là những chướng ngại vật của nước Đức Chúa Trời, mặc dù Stier hiểu nó cũng về những sự vật, như các giáo lý, ý kiến, tập quán, tổ chức, và những điều tương tự. Trong mệnh đề tiếp theo, “và” không phải là liên từ nối tiếp mà là lời giải thích; tức là những kẻ làm điều gian ác. Những giáo sư giả dối đặc biệt phải được xem là những chướng ngại vật, và thật vậy, tất cả đều phải được bao gồm trong thuật ngữ này, những ai bằng lời nói hay gương mẫu khiến người khác đi lạc.

42. Và sẽ quăng chúng, v.v. Điều này cho thấy những con người được nhắc đến trong câu trước. Ở đây có sự ám chỉ rõ ràng đến hình phạt bị thiêu sống. Xem Đa-ni-ên 3:10. Chúng ta không nên cho rằng nơi chịu hình phạt trong thế giới đời đời là một lò lửa theo nghĩa đen. Nhưng thực tại phải là gì, khi hình ảnh khủng khiếp như vậy được Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng để diễn tả bản chất kinh khủng của nó. Một lò lửa; (theo nghĩa đen, lò lửa ấy. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:12). Từ này đúng ra chỉ những lò nướng hay lò luyện, dùng để nấu chảy kim loại, nung đồ gốm, nướng bánh, và những việc tương tự, nơi cần nhiệt độ mãnh liệt. Sẽ có khóc lóc, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:12, đặc biệt về cách dùng mạo từ, cũng có mặt ở đây. Những lời này chỉ hiệu quả của hình phạt kinh khủng của họ. Những tiếng khóc than đau đớn, và nghiến răng vì đau đớn và tuyệt vọng, sẽ mãi mãi chứng thực nỗi khốn khổ không thể diễn tả của họ. Không lời nào có thể mô tả mạnh mẽ hơn những vực sâu không dò được của sự đau khổ của họ, hơn những lời trong câu này.

43. Bấy giờ người công chính sẽ chiếu sáng, v.v. Thật bình an và đẹp đẽ biết bao là bức tranh về niềm vui không thể diễn tả của

[Năm 31 sau Công nguyên.

nước của Cha họ. Ai có tai để nghe, hãy nghe.

44 Lại nữa, nước thiên đàng giống như của báu chôn giấu trong một đám ruộng; người kia khi tìm được thì giấu đi, và vì vui mừng

Câu 9.

người công chính, được đặt tương phản như vậy với nỗi đau đớn và tuyệt vọng của những linh hồn hư mất. Như mặt trời. Sự so sánh này vô cùng đẹp đẽ và đầy ý nghĩa. Như mặt trời chiếu ra khỏi đám mây, vốn một thời đã che giấu tia sáng của nó, thì người công chính, dù trước đó có khiêm tốn và mờ nhạt đến đâu, bấy giờ sẽ chiếu sáng theo hình ảnh của Đấng Christ, và trở nên người dự phần vinh quang của Ngài. Trong nước của Cha họ, tức là trên thiên đàng, nơi ngự trị và trung tâm của nước Đức Chúa Trời. Ai có tai, v.v. Một lời cảnh báo rất đúng lúc, vào lúc kết thúc một lời loan báo như vậy, về tình trạng tương lai của người công chính và kẻ ác. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:16.

44. Có lẽ Chúa chúng ta đã nói ẩn dụ này và các ẩn dụ tiếp theo cho các môn đồ, những người đã tụ họp quanh Ngài, để nghe lời giải thích về ẩn dụ cỏ lùng. Nước thiên đàng ở đây nhắc đến sự cần thiết phải sở hữu cá nhân các phước hạnh của nước Đấng Mê-si-a. Dường như của báu tìm được trên bất kỳ mảnh đất nào cũng thuộc về chủ đất. Trước khi người được nói đến ở đây là người đã tìm được của báu, có thể sở hữu nó một cách hợp pháp, ông ta buộc phải trở thành chủ của đám ruộng. Việc ông ta tìm được của báu sẽ chẳng ích gì cho ông ta, trừ khi ông ta thực hiện bước phòng ngừa là mua mảnh đất. Cũng vậy, các phước hạnh của Phúc Âm chỉ có thể đạt được bằng cách thực hiện những bước cần thiết để bảo đảm chúng, hay nói cách khác, bằng sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ. Chôn giấu trong một đám ruộng. Trong những thời kỳ rối ren, hay khi kẻ thù sắp xâm lược, của báu thường được chôn giấu để giữ an toàn trong lòng đất. Nếu người giấu của cải như vậy bị giết hay bị dẫn đi làm phu tù, của báu sẽ mãi mãi còn bị che giấu, trừ khi tình cờ được ai đó đi ngang qua,

ruộng ấy, thì đi bán hết mọi thứ mình có, và mua đám ruộng đó.

45 Lại nữa, nước thiên đàng giống như một người lái buôn tìm ngọc trai tốt:

46 Người kia, khi đã tìm được

Phi-líp 3:7, 8. Ê-sai 55:1; Khải Huyền 3:18.

hay đang làm việc trên ruộng, tìm thấy. Ông ta giấu đi bằng cách phủ lấp lại như trước. Một số người cho rằng điều đó chỉ có nghĩa là ông ta che giấu vận may của mình. Vì cớ đó, tức là vì của báu đã tìm được như vậy. Bán hết mọi thứ mình có, nếu cần, để mua đám ruộng. Điều này cho thấy quyết tâm tha thiết của ông ta muốn sở hữu, bằng bất cứ giá nào hay sự hy sinh nào, đám ruộng cùng với của báu của nó. Đây chính là điểm của ẩn dụ đẹp đẽ và đầy tính giáo huấn này. Không được hiểu rằng Chúa chúng ta trong ẩn dụ này đã tán thành sự lừa dối, hay đúng hơn là sự bất lương trắng trợn, của người này. Ngài chỉ dùng làm minh họa một việc thường xảy ra, mà không hề phán xét gì về tính chất của nó, điều mà ai cũng phải thừa nhận là sai trái. Olshausen xếp ẩn dụ này cùng với ẩn dụ về Người Quản Gia Bất Chính, và cho rằng nó nhắc đến sự khen ngợi tính thận trọng đối với những điều thiêng liêng. Nhưng điều này không gỡ được khó khăn.

45. Ý nghĩa chung của ẩn dụ này giống như ẩn dụ trước, có lẽ thêm vào ý tưởng về giá trị vô lượng của Phúc Âm, và lợi ích lớn lao mang lại cho những ai tha thiết tìm kiếm điều thiện cao nhất trong đời sống tin kính sống động, thuộc linh. Một người lái buôn. Người đi từ nơi này đến nơi khác, buôn bán ngọc trai, châu báu, và các vật quý khác. Những thương nhân lưu động như vậy rất phổ biến ở phương Đông, và từ họ, hàng hóa được mua, rồi bán lẻ. Tìm ngọc trai tốt để mang đến một thành phố hay xứ sở nào đó, nơi chúng sẽ bán được giá cao hơn. Hầu như không cần phải nói rằng ngọc trai xếp hạng giá trị ngay sau kim cương, và giống như viên đá ấy, có giá trị tương xứng với độ tinh khiết và kích thước của chúng.

46. Một hòn ngọc quý giá. Hòn ngọc tìm được một cách bất ngờ như vậy có

Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

một hòn ngọc quý giá, thì đi bán hết mọi thứ mình có, và mua nó. 47 Lại nữa, nước

Châm Ngôn 8:4, và 8; 14:15, và 8:10, 19.

giá trị lớn, đến nỗi vận mệnh của ông ta được bảo đảm, nếu ông ta chỉ có thể chiếm hữu được nó. Theo đó, ông ta ra đi, và giống như người đã tìm được của báu giấu kín, bán hết mọi thứ mình có, và mua hòn ngọc. Cũng vậy, sự cứu rỗi; “hòn ngọc quý giá” ấy, phải đạt được, dù phải trả giá bằng mọi thứ khác, của cải, thú vui, danh tiếng, bạn bè, những tiện nghi trần thế, chính bản thân mình. Dường như hầu như không cần cảnh báo bất kỳ độc giả thông minh nào chớ suy ra từ đoạn này rằng sự cứu rỗi phải đạt được bằng sự hy sinh của cải trần thế, hay rằng nó có thể là đối tượng của bất kỳ sự mua bán nào bằng việc lành.

47. Trong ẩn dụ về chiếc lưới kéo này, chúng ta được dạy rằng những tính cách rất khác nhau được đưa vào Hội Thánh hữu hình, bởi sự rao giảng Phúc Âm một cách không phân biệt cho mọi người. Ý nghĩa chung không khác mấy so với ẩn dụ cỏ lùng, như thấy được từ cách áp dụng trong các câu 49, 50, khi so sánh với các câu 41–43. Tuy nhiên, một số nguyên tắc được rút ra từ ẩn dụ ấy, mà không có trong ẩn dụ này, như việc kẻ thù gieo hạt giống xấu một cách ác độc và lén lút, sự khó khăn trong việc phân biệt giữa người xưng nhận thật và giả, ngoại trừ bằng bông trái tương ứng của họ, việc chọn cái ít xấu hơn trong hai điều xấu. Chiếc lưới Phúc Âm dường như

nhắc đến những sự tuôn đổ phi thường của Đức Thánh Linh, nhờ đó lời được làm cho hiệu quả đến nỗi đem nhiều người

đến chỗ công khai xưng phục Đấng Christ, một số người trong đó, bị tác động bởi sự cảm thông hay những động cơ tư lợi, còn xa mới sở hữu ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Nhưng những người này, đến kỳ, giống như cỏ lùng, sẽ bị thu gom ra, và mãi mãi bị tách khỏi người thánh. Trench nói rằng lẽ thật trung tâm của ẩn dụ cỏ lùng là sự xen lẫn trước mắt của điều thiện và điều ác;

thiên đàng giống như một chiếc lưới, đã được quăng xuống biển, và thu gom đủ mọi loại:

48 Khi lưới đã đầy, họ kéo lên bờ, và ngồi xuống,

Ma-thi-ơ 22:10.

của chiếc lưới kéo, sự tách biệt trong tương lai; của ẩn dụ kia, rằng con người không được thực hiện sự tách biệt; của ẩn dụ này, rằng sự tách biệt một ngày kia sẽ được Đức Chúa Trời thực hiện. Một chiếc lưới, tức là lưới kéo hay lưới rê, được quăng thành hình bán nguyệt, và phần gắn những quả chì chìm xuống, khi được kéo lên bờ hay lên thuyền bằng hai đầu, nó kéo lê dọc theo đáy, và như vậy bao lấy trong lòng nó mọi con cá trong phần nước ấy. Trench nói rằng một số lưới rê như vậy trên bờ biển Cornwall, nơi chúng vẫn còn được dùng hiện nay, dài đến nửa dặm, và người xưa nói về chúng như gần như bao trọn cả một vịnh. Đủ mọi loại, tức là nhỏ và lớn, tốt và vô giá trị, để ăn được. Stier cho rằng nó nhắc đến những vật, như bùn, cỏ dại, đá, v.v. Nhưng điều này bỏ qua sự đối lập giữa

tốt và xấu trong câu 48, mà cả hai đều nhắc đến cá,

48. Họ kéo lên bờ. Đây là cách kéo lưới thông thường hơn, mặc dù đôi khi nó được kéo lên thuyền hay ghe. Và ngồi xuống để phân loại cá đã bắt được. Cho đến điểm này, những người đánh cá, giống như các đầy tớ trong ẩn dụ cỏ lùng, tượng trưng cho các chức vụ của Đấng Christ; nhưng trong tiến trình tách biệt này, chức vụ thiên sứ vào ngày phán xét được nhắc đến. Việc khiến những người đánh cá, trong công việc hai mặt là bắt và phân loại cá, tượng trưng cho sự tác động, cả của các chức vụ của Đấng Christ, lẫn của các thiên sứ, không hề vi phạm các luật giải thích ẩn dụ. Những người gặt trong ẩn dụ cỏ lùng, chắc chắn là cùng những người đã gieo lúa mì, và thế mà với tư cách người gieo, họ tượng trưng cho những ai rao giảng Phúc Âm, với tư cách người gặt, các thiên sứ. Xấu; theo nghĩa đen, hư thối, thối rữa, suy đồi, và do đó, vô giá trị, vô dụng. Nó ở đây nhắc đến cá chết và [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên.

và thu gom cá tốt vào thùng, nhưng quăng cá xấu đi.

49 Tình trạng ấy cũng sẽ xảy ra vào thời kỳ cuối cùng của thế gian: các thiên sứ sẽ ra đi, và tách kẻ ác ra khỏi người công chính.

50 Và sẽ quăng chúng vào

Ma-thi-ơ 25:32.

bị kéo vào cùng với cá còn sống, và cũng nhắc đến những con cá, vì nhỏ bé, hay vì một nguyên nhân nào khác, không thích hợp làm thức ăn. Thật là một biểu tượng về tình trạng vô vọng của tội nhân, ngay cả khi ở trong phạm vi của Hội Thánh hữu hình.

49, 50. Tình trạng ấy cũng sẽ xảy ra, v.v. Xem Chú thích về câu 40. Các thiên sứ sẽ ra đi từ thiên đàng đến nơi phán xét. Xem Chú thích về câu 41. Sự tác động của họ trong công việc của con người cho đến nay vẫn còn ẩn giấu. Nay họ sẽ ra đi, như Trench nhận xét, “từ trước ngai và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đi lại giữa loài người, những chức vụ hữu hình của sự phán xét của Ngài.” Tách ra; theo nghĩa đen, vạch ra bằng ranh giới, giới hạn lại. Nó ở đây nhắc đến sự tách biệt cuối cùng bằng những giới hạn hay ranh giới, không bao giờ được vượt qua. So sánh Lu-ca 16:26. Ra khỏi giữa; theo nghĩa đen, ra khỏi chính giữa, cách diễn đạt mạnh mẽ chỉ sự hòa lẫn của kẻ xấu với người tốt, cho đến thời điểm của tiến trình tách biệt này. Và sẽ quăng, v.v. Xem Chú thích về câu 42. Về câu này, Chrysostom gọi đây là ẩn dụ đáng sợ; và Gregory nói về cùng ẩn dụ ấy rằng, “thà sợ hãi nó hơn là giải thích nó.”

51. Nói với họ, tức là các môn đồ của Ngài. Các ngươi đã hiểu, tức là đã thấu hiểu trọn vẹn ý nghĩa thuộc linh của các ẩn dụ này chăng? Theo yêu cầu của họ, Chúa chúng ta đã giải thích các ẩn dụ về người gieo giống và cỏ lùng. Từ Mác 4:34 thấy rằng Ngài cũng đã giải thích các ẩn dụ khác, khi ở riêng với các môn đồ của Ngài. Nhưng giờ đây Ngài dịu dàng hỏi xem họ có hiểu trọn vẹn chúng không, qua đó bày tỏ sự sẵn sàng của Ngài để soi sáng họ thêm nữa, nếu cần, về các lẽ thật và giáo lý của Phúc Âm. Cũng vậy, giờ đây Ngài cũng sẵn sàng ban sự soi sáng của Đức Thánh Linh của Ngài,

lò lửa: tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

51 Chúa Giê-xu phán với họ rằng: Các ngươi đã hiểu mọi điều này chăng? Họ thưa với Ngài rằng: Thưa Chúa, đã hiểu.

52 Ngài bèn phán với họ rằng: Vì vậy, mỗi thầy thông giáo, là người đã được

Câu 42.

cho những ai đang bước đi trong tối tăm, hay đang bối rối và hoang mang với những nghi ngờ, về ý nghĩa của các mạng lệnh và lời hứa của Ngài. Tôi không thể ở đây tìm thấy cùng với Olshausen, bất kỳ sắc thái quở trách nào về sự chậm hiểu của họ, mà ngược lại, sự sẵn sàng dịu dàng nhất để soi sáng họ về mọi điểm, mà lẽ thật còn ẩn giấu đối với họ. Thưa Chúa, đã hiểu. Lời giải thích về các ẩn dụ người gieo giống và cỏ lùng, đã cung cấp cho họ chìa khóa để hiểu ý nghĩa của tất cả. Câu trả lời của họ không hàm ý rằng họ đã hiểu những mầu nhiệm của nước thiên đàng (câu 11), tốt như lúc ấy, như về sau khi họ nhận lãnh Đức Thánh Linh của lời hứa một cách đầy đủ hơn (Giăng 16:13). Nhưng như Alford nhận xét, “câu trả lời phải được hiểu như nói ra từ vị trí lúc bấy giờ của họ, từ đó chỉ có thể thấy được chút ít về ý nghĩa sâu xa bên trong, mà Đức Thánh Linh từ đó đã mở ra.” Chúa chúng ta biết rằng sự hiểu biết của họ sẽ tiến triển, và điều này đã làm nảy sinh sự chỉ dẫn của Ngài trong câu tiếp theo, cho thấy cách sử dụng mà họ phải dành cho sự hiểu biết này, cả những gì họ lúc bấy giờ đã có (những điều cũ), lẫn những gì họ về sau sẽ đạt được (những điều mới),

52 Vì vậy, hay vì lý do này, nhắc đến một cách suy luận câu trả lời của họ, thưa Chúa, đã hiểu. Đoạn văn bị lược bỏ một phần, ý nghĩa là: vì vậy (các ngươi giờ đây đã sẵn sàng dạy dỗ người khác vì) mỗi thầy thông giáo, v.v. Là người đã được dạy dỗ; theo nghĩa đen, được ghi danh và dạy dỗ như một môn đồ. Từ thầy thông giáo ở đây nhắc đến một giáo sư của Phúc Âm, và được dạy dỗ cho nước thiên đàng, có nghĩa là được huấn luyện để hiểu biết bản chất thuộc linh của nước Đấng Mê-si-a, và các bổn phận và

Năm 31 sau Công nguyên.]

dạy dỗ cho nước thiên đàng, thì giống như một người chủ nhà, là người đem ra khỏi kho của mình những vật mới và cũ.

53 Và xảy ra, khi

Nhã Ca 7:13.

yêu cầu của Phúc Âm. Nó hàm ý nhiều hơn việc được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc bằng tư cách môn đồ. Nó nhắc đến sự hiểu biết về chương trình cứu rỗi, được ban cho bởi ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, tác động qua lẽ thật. Không ai có thể là một thầy thông giáo được dạy dỗ kỹ lưỡng, dù giàu có đến đâu về kho tàng học thức loài người, mà lại chưa cảm nhận quyền năng biến đổi và soi sáng của lẽ thật trên chính tấm lòng mình. Một người là chủ nhà; theo nghĩa đen, một người chủ nhà, nói đơn giản là chủ nhà. Đem ra để dùng. Kho tàng. Nói theo nghĩa bóng là kho, phòng chứa, nơi các vật được cất giữ để dùng trong tương lai. Những vật mới và cũ. Ở đây nhắc đến những áo quần được cất giữ, một số mới may gần đây, một số đã nằm trong phòng chứa từ lâu. Khi chúng thỉnh thoảng cần đến cho các đầy tớ, chúng được đem ra để dùng, áo cũ hơn hay mới hơn được phát ra, tùy theo nhu cầu của những người đang cần chúng. Cũng vậy, các môn đồ của Đấng Christ phải cất giữ trong trí nhớ những lời dạy dỗ của Ngài, và có chúng sẵn sàng để dùng, cũng như những thông tin mới mẻ hơn của Đức Thánh Linh, có thể được ban cho họ sau khi Ngài thăng thiên, và cả những gì có thể phát sinh từ kinh nghiệm của chính họ trong việc sử dụng và áp dụng lẽ thật.

Như vậy kết thúc các ẩn dụ này, vốn chứa đựng một lượng lẽ thật, có lẽ không thể tìm thấy ở nơi nào khác trong một phạm vi nhỏ như vậy, và được diễn tả bằng những sự tương tự rõ ràng và nổi bật như vậy. Tất cả chúng đều liên kết và gắn bó với nhau bởi một ý tưởng lớn bao trùm, là quyền năng và sự tiến triển của tôn giáo trong linh hồn; hay theo khía cạnh tổng quát hơn, sự tiến triển vững chắc của Cơ Đốc giáo từ một khởi đầu nhỏ bé đến

khi Chúa Giê-xu đã phán xong các ẩn dụ này, Ngài bèn rời khỏi nơi đó.

54 Và khi Ngài đã đến quê hương mình, Ngài dạy dỗ họ trong nhà hội của họ, đến nỗi họ lấy làm lạ, và

Cô-lô-se 2:23; Mác 6:1; Lu-ca 4:16, 28.

đầu đến quyền thống trị phổ quát, mọi kẻ thù của nàng đều bị khuất phục và bị hủy diệt bằng sự hủy diệt đời đời, và bạn bè của nàng chiếu sáng với ánh sáng như mặt trời trong những nơi ở phước hạnh. Thật là một bản tóm lược lịch sử! Thật là sự rõ ràng của đường nét, mà nếu được lấp đầy, sẽ là lịch sử đầy đủ của nhân loại, từ thời sa ngã trong vườn Ê-đen, đến sự hoàn tất mọi sự vào ngày phán xét cuối cùng!

53. Ngài rời khỏi nơi đó. Thứ tự thời gian đều đặn của các biến cố giờ đây sẽ dẫn độc giả trở lại Ma-thi-ơ 8:18, nơi chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta lúc này đã bước vào một chiếc thuyền, và đi qua xứ của người Ga-đa-ra. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 12:22; 13:1.

54–58. Chúa Giê-xu lại đến Na-xa-rét VÀ LẠI BỊ KHƯỚC TỪ. Mác 6:1–6. Chuyến thăm của Chúa Giê-xu đến quê hương mình này diễn ra sau khi người mù được chữa lành (Ma-thi-ơ 9:32–34), về việc này người Pha-ri-si đã lặp lại lời cáo buộc phạm thượng trước đó (Ma-thi-ơ 12:24), rằng Ngài trừ quỷ nhờ quyền lực của Sa-tan.

54. Quê hương của Ngài, tức là Na-xa-rét, thị trấn của thời thơ ấu và tuổi trẻ của Ngài. Nơi sinh của Ngài là Bết-lê-hem. Ngài dạy dỗ họ, v.v. Cần nhớ rằng, trong một chuyến thăm vài tháng trước đến nơi này, mạng sống của Ngài đã bị những người đồng hương giận dữ toan lấy. Thời gian đã làm nguội cơn giận của họ, hay danh tiếng của Ngài đã trở nên lớn đến nỗi Ngài giờ đây được phép dạy dỗ trong nhà hội của họ mà không bị quấy rối. Nhưng mặc dù tính khí của họ không bộc lộ một cách dữ dội, họ vẫn nghe Ngài với cùng tinh thần không tin, như trong chuyến thăm trước (Lu-ca 4:22, 28, 29). Hòn đá vấp phạm trong cả hai dịp, dường như là gốc gác khiêm tốn của Ngài và [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên,

nói rằng: Người này bởi đâu được sự khôn ngoan này, và những phép lạ này?

cùng với các nhà chú giải Đức khác, cho rằng Chúa chúng ta chỉ thực hiện một chuyến thăm chính thức đến Na-xa-rét, và chuyến thăm được Ma-thi-ơ thuật lại ở đây giống hệt với chuyến thăm trong Lu-ca 4:14–30. Nhưng bằng chứng nội tại hoàn toàn ủng hộ việc xem chúng là hai chuyến thăm riêng biệt. Câu hỏi, “người này bởi đâu được sự khôn ngoan này?” cũng thích hợp cho một chuyến thăm thứ hai, khi danh tiếng của Ngài lan rộng hơn, như cho chuyến thăm được thuật lại trong Lu-ca, diễn ra trong giai đoạn đầu của chức vụ Ngài. Người này bởi đâu được (theo nghĩa đen, anh chàng này) sự khôn ngoan này? Họ không thể phủ nhận sự rõ ràng, chiều sâu, và quyền năng kỳ diệu trong lời giảng của Ngài. Nhưng câu hỏi của họ, hiển nhiên là một câu hỏi khinh miệt, cho thấy họ có khuynh hướng quy nó cho bất kỳ tác nhân hay nguồn gốc nào, hơn là thừa nhận rằng Ngài được dạy dỗ từ trên cao. Họ không phải là những người thành thật tìm kiếm lẽ thật, mà là những kẻ bắt bẻ, tìm cách né tránh những đòi hỏi của lẽ thật đối với sự đồng ý và vâng phục của họ. Những phép lạ này (theo nghĩa đen, những quyền năng này. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:21). Trong câu hỏi mỉa mai này, họ cũng ám chỉ niềm tin của họ rằng các phép lạ của Ngài phải được quy cho tác nhân của ma quỷ. Ý kiến này, do người Pha-ri-si khởi xướng, có thể đã trở nên khá phổ biến. Ít nhất hai lần trước mặt một đám đông lớn, người Pha-ri-si đã cáo buộc Ngài liên kết với Sa-tan. Điều này đã lan truyền khắp nơi. Chắc chắn nó đã được biết tại Na-xa-rét. Trước các phép lạ của Ngài, họ nói: Anh chàng này (xem trên) bởi đâu được sự khôn ngoan và quyền năng này? Chắc chắn không từ nguồn nào khác, ngoài nguồn mà những người vĩ đại và học thức của chúng ta đã cáo buộc Ngài. Vì chẳng phải Ngài là con trai người thợ mộc sao? Làm sao một người mà chúng ta đã biết từ thời thơ ấu, lại có thể đột nhiên sở hữu quyền năng và phẩm giá chức vụ, mà Ngài tự nhận cho mình? Việc họ lấy làm lạ về lời nói và việc làm của Ngài không phải là bằng chứng cho thấy đây không phải là suy luận của tấm lòng không tin của họ,

55 Chẳng phải người này là con trai người thợ mộc sao? Mẹ Ngài chẳng phải gọi là

Ê-sai 49:7; Mác 6:3; Lu-ca 8:28; Giăng 6:42.

vì khi người Pha-ri-si đưa ra lời cáo buộc phạm thượng của họ, chắc chắn họ đã lấy làm lạ và hết sức bối rối về những gì họ thấy. Nhưng sự lấy làm lạ này hoàn toàn phù hợp với sự không tin của họ.

55. Chẳng phải người này (lại là anh chàng này) là con trai người thợ mộc sao? Trong Mác: “chẳng phải người này là người thợ mộc sao?” Mỗi bậc cha mẹ Do Thái, theo các quy tắc của họ, buộc phải dạy con mình một nghề nào đó. Từ được dịch ở đây là thợ mộc, có nghĩa là thợ thủ công, thợ lành nghề, và thường đi kèm với một từ giới hạn, như vàng, đồng, đá, v.v. Khi nó đứng một mình, như trong trường hợp hiện tại, nó luôn chỉ người thợ mộc. Đây là một chi tiết thú vị trong đời sống của Đấng Cứu Thế chúng ta, trước khi Ngài bước vào chức vụ công khai. Việc Ngài là một thợ làm đồ gỗ, làm cùng nghề với cha mình, được đặt ở đây ngoài mọi nghi ngờ. Người Do Thái nói rằng Ngài làm cào và ách. Tuy nhiên, nghề của Chúa Giê-xu là gì thì cũng chẳng quan trọng mấy. Bất kỳ nghề nghiệp nào cũng đáng tôn trọng, miễn là nó lương thiện và hữu ích. Việc Ngài xuất hiện trong hình dạng một thợ thủ công khiêm tốn, cũng không phải là sự hạ mình lớn hơn, so với việc Ngài đến như một trong những bậc quân vương hùng mạnh nhất trên đất. Sự hạ mình của Ngài vượt quá khả năng diễn đạt của ngôn ngữ, trong việc Ngài hạ mình xuất hiện trong hình dạng một con người (xem Phi-líp 2:6–8). Mẹ Ngài chẳng phải gọi (tức là tên là) Ma-ri sao? Tức là người đàn bà gọi là Ma-ri, chẳng phải là mẹ Ngài sao? Gốc gác thấp hèn về phía mẹ Ngài, cũng được đưa ra để khinh miệt các lời tuyên bố của Ngài. Và anh em của Ngài, và chị em của Ngài, chẳng phải tên của họ đều quen thuộc với chúng ta, như những thành viên của một gia đình trong điều kiện thấp hèn và khiêm tốn sao? Vậy thì, chúng ta lặp lại, kẻ mạo danh hèn hạ này bởi đâu được những quyền năng kỳ diệu này, nếu không phải từ tác nhân Sa-tan mà các thầy thông giáo và giáo sư tôn giáo của chúng ta đã quy cho Ngài? Những câu hỏi của họ dường như cho thấy đây là mạch suy nghĩ của họ. Còn về câu hỏi liệu

Năm 31 sau Công nguyên.]

Ma-ri chăng? và anh em Ngài là Gia-cơ, Giô-sép, Si-môn, và Giu-đa chăng?

56 Và chị em Ngài, chẳng phải đều ở với chúng ta sao? Vậy thì người này bởi đâu được mọi điều này?

57 Và họ vấp phạm vì Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu phán với họ rằng: Một đấng tiên tri chẳng phải không được tôn trọng, trừ ra tại quê hương mình, và trong nhà mình.

[NEEDS REVIEW: các tham chiếu OCR hỏng không đọc được] Lu-ca 4:24; Giăng 4:44.

những người này là anh em ruột của Chúa chúng ta, hay một số bà con gần, đã có nhiều ý kiến khác nhau. Tuy nhiên, chúng ta dám khẳng định rằng, bất kể truyền thống, mà giới học giả ngày càng ít dựa vào, không một nhà phê bình thông minh nào lại mơ tưởng đến việc gán cho nó bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa thông thường, là anh em và chị em ruột thịt thật sự của Chúa chúng ta. Dĩ nhiên toàn thể giới giáo sĩ Thiên Chúa giáo sẽ phản đối điều này, vì nó lập tức đóng dấu giáo lý về sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri của họ, là một điều bịa đặt vô căn cứ, không có nền tảng trong lời Đức Chúa Trời.

57. Và họ vấp phạm vì Ngài. Điều này cho thấy tinh thần và tính khí trong những câu hỏi của họ. Họ vấp ngã vì điều kiện thấp hèn của Ngài. Họ không thể chịu nổi sự tự phụ của một người thấp kém hơn họ nhiều, trong việc tự nhận không chỉ là thầy dạy của họ, mà thậm chí là Đấng Mê-si-a đã lâu trông đợi của họ. Một đấng tiên tri, v.v. Một cách nói tục ngữ, mà không có cách nói nào khác đúng hơn, hay được kiểm chứng thường xuyên hơn. Chẳng phải không được tôn trọng, v.v. phải được hiểu theo nghĩa tương đối, là không ở đâu được coi trọng ít hơn tại quê hương mình. Những lời trong nhà mình (tức là gia đình) được thêm vào, hoặc vì đó là một phần của tục ngữ, hoặc vì sự không tin của một số bà con của Ngài (Giăng 1:5).

58. Và Ngài không làm nhiều phép lạ ở đó, v.v. Tuy nhiên, không phải vì Ngài không muốn làm phép lạ, vì Mác nói rằng “Ngài đặt tay trên một vài người đau ốm và chữa lành họ.” Điều đó phải được quy cho sự khước từ Ngài một cách ngoan cố của họ, đến nỗi ít người đã tận dụng lợi ích

58 Và Ngài không làm nhiều phép lạ tại đó, vì cớ sự không tin của họ.

CHƯƠNG XIV.

Vào lúc đó Hê-rốt, vua chư hầu, nghe danh tiếng của Chúa Giê-xu,

2 Và nói với các đầy tớ mình rằng: Người này là Giăng Báp-tít; người đã

Mác 6:5, 6. Mác 6:14; Lu-ca 9:7.

về sự hiện diện của Ngài bằng cách đem bạn bè đau ốm của họ đến với Ngài để được cứu giúp. Sự không tin nơi Ngài như một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến.

CHƯƠNG XIV.

1–12. Hê-rốt nghe danh tiếng của Chúa Giê-xu, và cho rằng Ngài là Giăng Báp-tít, người mà ông vừa mới chém đầu. Ga-li-lê. Mác 6:14–29; Lu-ca 9:7–9. Các biến cố được thuật lại ở đây diễn ra, trong khi Mười Hai vị đang vắng mặt trong chuyến đi truyền giáo của họ (Ma-thi-ơ 10:6). Hê-rốt được nhắc đến ở đây là Hê-rốt An-ti-pa, con trai của Hê-rốt Đại Đế, sau khi cha ông qua đời, Au-gút-tơ đã ban cho ông Ga-li-lê và Pê-rê với tước hiệu Vua Chư Hầu, vì lý do đó và vì dòng dõi của ông từ Hê-rốt, đôi khi ông được gọi là vua. Theo sự xúi giục của Hê-rô-đia, người mà ông đã cưới sau khi bỏ vợ đầu, là con gái của A-rê-ta, một vua Ả-rập, ông đã đến Rô-ma, để xin hoàng đế tước hiệu và địa vị vua, nhưng tại đó ông đã bị Hê-rốt A-ghíp-pa, anh trai của Hê-rô-đia, cáo buộc, và bị đày đến Lugdunum (nay là Lyons) tại xứ Gaul. Sau đó ông bị đưa đi lưu đày đến Tây Ban Nha, nơi ông qua đời.

1. Vua chư hầu. Tước hiệu này ban đầu được ban cho người cai trị một phần tư của một quận hay tỉnh, nhưng về sau có nghĩa là thống đốc hay người cai trị bất kỳ tỉnh nào, chỉ lệ thuộc hoàng đế La Mã. Nghe danh tiếng của Chúa Giê-xu, hoặc qua những người chứng kiến phép lạ của Ngài, hoặc qua sự rao giảng của Mười Hai vị, mà phần lớn bài giảng của họ chắc chắn gồm việc thuật lại những phép lạ của Đấng Christ [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được] Mác 6:14.

[Năm 32 sau Công nguyên.

từ kẻ chết sống lại; và vì vậy những phép lạ tỏ ra trong người.

3 Vì Hê-rốt đã bắt Giăng, trói lại, và bỏ

Mác 6:17; Lu-ca 3:19, 20.

2. Các đầy tớ, tức là những người hầu cận, quan chức; không phải theo nghĩa thông thường hơn, là đầy tớ, nô lệ. Đây là Giăng Báp-tít. Lu-ca (9:7) nói rằng ông vô cùng bối rối, vì có người nói rằng Giăng đã từ kẻ chết sống lại, và có người khác nói rằng trong Chúa Giê-xu có sự tái xuất hiện của Ê-li, hay một trong các tiên tri xưa (xem Mác 6:15). Những lời đồn và ấn tượng này của dân chúng đã khiến Hê-rốt rơi vào nghi ngờ và bối rối, về việc Chúa Giê-xu là ai, nhưng cuối cùng, qua nỗi kinh hoàng của lương tâm vì vụ giết Giăng Báp-tít một cách tàn nhẫn của mình, ông đã đi đến niềm tin rằng Giăng đã từ kẻ chết sống lại. Nỗi sợ hãi và hồi hộp của ông lớn đến nỗi ông tha thiết muốn thấy Chúa Giê-xu (Lu-ca 9:9), để những nghi ngờ của mình nhờ đó được gỡ bỏ. Ngài đã sống lại, v.v. Mặc dù Hê-rốt thuộc phái Sa-đu-sê (xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 16:6; Mác 8:15), phái phủ nhận sự tồn tại của linh hồn sau khi chết, thế mà giống như nhiều người, trong giờ phút báo động, từ bỏ những quan điểm sai lầm về tôn giáo của mình, ông đã không ngần ngại tuyên xưng niềm tin của mình vào giáo lý về sự sống lại, và sự tồn tại tương lai của linh hồn sau nấm mồ. Từ kẻ chết, không phải từ trạng thái hay điều kiện của sự chết, mà là từ giữa những kẻ chết, trái ngược với những người đang sống trên đất. Về cách dùng mạo từ, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:20. Vì vậy; theo nghĩa đen, vì cớ điều này. Đó sẽ là suy luận tự nhiên của một tâm trí như Hê-rốt, rằng một người đã từ kẻ chết sống lại sẽ sở hữu quyền năng siêu nhiên. Những phép lạ; theo nghĩa đen, những phép lạ đang vận hành hay đang làm việc trong người; hay, nếu động từ được hiểu theo nghĩa bị động, các phép lạ được thực hiện bởi người. Cách diễn đạt trước được ưa chuộng hơn, cách dùng động từ không ngoại động theo nghĩa vận hành, làm việc, khá phổ biến trong Tân Ước.

3. Lời thuật lại về việc chém đầu của

Giăng vào ngục vì cớ Hê-rô-đia, vợ của Phi-líp, anh của Hê-rốt.

4 Vì Giăng đã nói với ông rằng: Người lấy nàng là không hợp pháp.

5 Và khi ông muốn giết

Lê-vi Ký 18:16, và 20:21.

Giăng được chèn vào đây, như một loại ngoặc đơn giải thích, vì độc giả vẫn chưa được biết về cái chết của ông, hay những hoàn cảnh đi kèm với nó. Đã bắt giữ. Việc bắt và bỏ tù Giăng diễn ra, trong khi Chúa chúng ta đang ở Giu-đê, sau lễ Vượt Qua đầu tiên của Ngài (xem Ma-thi-ơ 4:12; Mác 1:14; Lu-ca 4:14). Vị trí đúng của nó trong lời thuật lại sẽ là ngay trước khi Đấng Christ rời đi vào Ga-li-lê, được nói đến trong Giăng 4:1–3, và cạnh các đoạn trong các sách Phúc Âm khác đã trích dẫn ở trên. Trong ngục (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:2) được dùng thay cho vào ngục, ý tưởng về sự giam giữ sau đó trong ngục chiếm ưu thế (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:6; 10; 16; Mác 16:46). Việc giam giữ ông, có lẽ được áp dụng như một sự bảo vệ chống lại Hê-rô-đia. Xem Chú thích về Mác 6:20. Tuy nhiên, nói chung, nó được quy cho sự tức giận của Hê-rốt, vì lời quở trách của ông về mối liên hệ tai tiếng của ông với Hê-rô-đia. Vì cớ Hê-rô-đia, tức là vì lời quở trách Giăng đã dành cho ông vì đã cưới Hê-rô-đia, người vừa là cháu gái của chính ông, vừa là vợ của Phi-líp Hê-rốt, anh em cùng cha khác mẹ của ông.

4. Lấy nàng là không hợp pháp, v.v. Hê-rốt đã phạm nhiều tội ác nghiêm trọng bởi cuộc hôn nhân này. Ông đã bỏ vợ mình mà không có lý do chính đáng, đang sống trong tội ngoại tình với vợ của người khác, và phạm tội loạn luân trong việc cưới cháu gái của chính mình (xem Lê-vi Ký 18:16).

5. Và khi ông muốn giết, v.v. Từ Mác 6:19, 20 thấy rằng Hê-rô-đia vô cùng tức giận với Giăng, và đã giết ông, nếu Hê-rốt không vì lòng kính trọng lớn lao đối với ông, từ chối chiều theo ý muốn của bà. Nhưng giờ đây, bị sự nài nỉ của bà làm cho mệt mỏi, và có lẽ trở nên phật ý với Giăng, vì sự trung tín mà ông tiếp tục quở trách tội lỗi của ông,

Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIV.

Ngài đến chỗ chết, ông sợ đám đông, vì họ coi Ngài như một đấng tiên tri.

6 Nhưng khi ngày sinh nhật của Hê-rốt được giữ, con gái của Hê-rô-đia, Ma-thi-ơ 21:26; Lu-ca 20:6.

ông chỉ bị ngăn cản không giết ông đến chỗ chết vì sợ dân chúng, những người coi ông như một đấng tiên tri. Như vậy, không có sự mâu thuẫn nào giữa điều này và câu 9. Josephus nói rằng người Do Thái coi những tai họa sau đó của Hê-rốt là sự phán xét của Đức Chúa Trời vì sự bất công của ông đối với người thánh này. Đám đông, tức là dân chúng. Dân Ga-li-lê hay nổi loạn, và rất khó giữ họ khỏi nổi dậy công khai chống lại bất kỳ thống đốc nào nắm quyền từ quyền lực La Mã. Đó là sân khấu của nhiều cuộc nổi dậy, và đã dẫn đầu trong cuộc nổi dậy cuối cùng, kết thúc bằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, bởi Titus. Coi; theo nghĩa đen là giữ, tức là xem như. Một đấng tiên tri, tức là một giáo sư tôn giáo, xếp ngang hàng với các tiên tri Cựu Ước, về lòng tin kính và lao nhọc quên mình.

6. Lời thuật lại trực tiếp giờ đây được tiếp tục từ câu 2, vốn đã bị gián đoạn bởi đoạn lạc đề giải thích trong các câu 3–5. Nhưng khi ngày sinh nhật của Hê-rốt được giữ. Từ Mác (6:21) thấy rằng ngày này được Hê-rô-đia xem là thời điểm thuận lợi để thực hiện những mưu đồ giết người của bà. Đó là “một ngày thuận tiện,” một dịp thích hợp để đạt được sự đồng ý của Hê-rốt cho cái chết của Giăng. Chính với ý định này, bà đã khiến con gái mình nhảy múa trước Hê-rốt và đoàn tùy tùng của ông, hoặc là tiên liệu rằng ông sẽ đưa ra một lời hứa phóng đại như ông đã làm, hoặc hy vọng bằng cách nào đó đạt được mục đích của mình. Con gái của Hê-rô-đia. Tên bà là Sa-lô-mê, con gái của Hê-rô-đia với người chồng trước. Về sau bà là vợ của người chú Phi-líp, vua chư hầu của xứ I-tu-rê và Tra-cô-ni-tít, và sau khi ông qua đời, bà cưới người anh em họ A-ristô-bô-lút, người mà bà có ba con trai, Hê-rốt, A-ghíp-pa, và A-ristô-bô-lút. Nhảy múa. Một số người cho rằng [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

đi-a nhảy múa trước mặt họ, và làm đẹp lòng Hê-rốt.

7 Vì vậy ông đã hứa với lời thề sẽ ban cho nàng bất cứ điều gì nàng xin.

ở đây nhắc đến một điệu nhảy không đứng đắn, dâm đãng thuộc loại kịch câm, vốn mới được du nhập vào Giu-đê, và là đối tượng bị Juvenal và các nhà châm biếm La Mã khác khiển trách nặng nề. Nhưng không cần phải cho rằng có sự xúc phạm đến sự đứng đắn thông thường này, để khiến sự việc này trở nên không thích hợp và không xứng đáng hơn so với vẻ bề ngoài của nó, nếu xem như một điệu nhảy đơn thuần, trong đó sự duyên dáng của chuyển động là nét chính và hấp dẫn. Việc một thiếu nữ thuộc dòng dõi cao quý như vậy phục vụ, như một vũ công bình thường, cho niềm vui của một đám người ăn nhậu quanh bàn của Hê-rốt, là một sự rời xa rất lớn khỏi sự khiêm nhường của thiếu nữ. Chắc chắn đó là một sự việc bất thường và có lẽ Hê-rô-đia có ý định làm đoàn tùy tùng bất ngờ, để trong lúc hoan hô quá mức, mà người ta có thể tiên liệu một hành động như vậy sẽ gợi lên, nắm lấy một cách nào đó để hoàn thành mục đích đẫm máu của bà. Trước mặt họ; theo nghĩa đen, ở giữa, trong số, chỉ sự tiếp cận táo bạo và thân mật của bà với đoàn người vui chơi này. Và làm đẹp lòng Hê-rốt (“và những người cùng ngồi với ông,” Mác 6:22). Ông hài lòng không chỉ với những chuyển động duyên dáng của bà, mà còn với bằng chứng này về mong muốn của bà và mẹ bà đóng góp cho niềm vui của chính ông, và sự giải trí cho khách của ông, trong dịp lễ hội này.

7. Vì vậy ông đã hứa, v.v. Chắc chắn ông không có ý tưởng gì về những hậu quả bi thảm, sẽ theo sau lời hứa hấp tấp này. Nó được đưa ra một cách thiếu suy nghĩ, và trong sự say mê quá mức trước sự hạ mình của thiếu nữ và những chuyển động duyên dáng của bà, dường như ông đã lặp lại lời hứa nhiều lần, và cả lời thề, vì cả Ma-thi-ơ và Mác đều dùng số nhiều là các lời thề, khi nhắc đến những băn khoăn của Hê-rốt về việc vi phạm lời hứa của mình. Bất cứ điều gì nàng xin

[Năm 32 sau Công nguyên.

8 Và nàng, vì đã được mẹ mình dạy bảo trước, nói rằng: Hãy cho tôi tại đây đầu của Giăng Báp-tít trong một cái đĩa.

9 Và nhà vua lấy làm buồn: tuy

nhiên, v.v. Mác (6:23) thuật lại, “bất cứ điều gì ngươi xin ta, ta sẽ ban cho ngươi, đến một nửa vương quốc của ta.” Một lời hứa rất phô trương và khoe khoang, từ một người chỉ là thống đốc của hai tỉnh thuộc Giu-đê, và giữ chức vụ ấy như một chư hầu của hoàng đế La Mã. Nhưng lời hứa đã được đưa ra, và mục đích mà thiếu nữ nhảy múa đã đạt được. Theo sự chỉ dẫn của mẹ nàng, người mà nàng lập tức đến để xin hướng dẫn về điều nàng nên xin, nàng đã đòi đầu của Giăng làm phần thưởng. Đấng Tiền Hô của Đấng Mê-si-a, người đã đến, như đã được tiên báo, trong tinh thần và quyền năng của Ê-li, vị tiên tri vĩ đại nhất trong mọi tiên tri của thời Cựu Ước, đã phải bị hy sinh để thỏa mãn sự trả thù của một người đàn bà gian ác, và làm phần thưởng cho một người đã nhảy múa để mua vui cho một băng người vui chơi. Thật vậy, trong trường hợp này ít nhất, sự thật trình bày những biến cố kỳ lạ hơn hư cấu.

8. Đã được dạy bảo trước; theo nghĩa đen, bị thúc đẩy hay xúi giục trước. Dường như nàng đã do dự trước đề nghị lạnh lùng của mẹ nàng, hay, có lẽ, nàng muốn đưa ra một yêu cầu về điều gì đó hợp với sở thích trẻ trung của nàng hơn, nhưng cuối cùng nàng đã nhượng bộ, và đến với sự vội vàng (Mác 6:25), và đòi rằng đầu của Giăng phải được ban cho nàng ngay lập tức (xem Mác). Cung điện nơi Hê-rốt tổ chức yến tiệc, hoặc ở tại hoặc rất gần lâu đài Machaerus nơi Giăng bị giam giữ. Trong một cái đĩa, tức là một cái mâm hay đĩa, trong đó thức ăn được dọn lên bàn.

9. Lấy làm buồn. Xem Chú thích về câu 5. Từ trong nguyên văn chỉ nỗi buồn quá mức, và trong Mác, nó chính là từ mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã dùng, khi Ngài nói, “Linh hồn Ta buồn rầu lắm cho đến chết.” Nỗi buồn của Hê-rốt vì hậu quả của lời thề hấp tấp và dại dột của mình,

nhiên vì cớ lời thề, và những người cùng ngồi ăn với ông, ông đã truyền lệnh ban cho nàng, 10 Và ông sai người, chém đầu Giăng trong ngục.

chắc chắn là thật. Hầu như không thể nào ông lại cảm thấy khác đi. Ông có lòng kính trọng cao đối với Giăng. Ông ngưỡng mộ lòng nhiệt thành táo bạo và cao quý của Giăng với tư cách một nhà cải cách. Ông đã trông nom và bảo vệ Giăng khỏi cơn thịnh nộ của Hê-rô-đia (xem Mác 6:20). Ông đã lắng nghe các bài giảng tôn giáo của Giăng với niềm vui. Nhưng giờ đây ông đã bị gài bẫy để giao Giăng cho kẻ thù không đội trời chung nhất của ông. Không lạ gì ông chán nản và đau khổ. Vì cớ lời thề của mình, tức là qua sự tôn trọng tỉ mỉ đối với tính thiêng liêng của các lời thề của mình. Điều này là vô căn cứ. Lời hứa của ông hấp tấp và bất hợp pháp. Ông không có quyền đưa ra một lời hứa vô điều kiện như vậy. Và khi nó bị Hê-rô-đia lợi dụng cho một mục đích giết người như vậy, theo mọi nguyên tắc đạo đức, nó đáng lẽ phải lập tức bị phá bỏ. Không lời thề nào, dù trong hoàn cảnh nào nó đã được đưa ra, có thể biện minh cho tội giết người. Thật lạ lùng khi một người lại đặt, như Hê-rốt đã làm, một lời hứa hấp tấp và thiếu suy nghĩ trước một nguyên tắc công chính đời đời; rằng ông lại coi trọng vẻ ngoài kiên định trong mắt khách của mình, hơn mạng sống của một trong những sứ giả vĩ đại và được tôn kính nhất, mà Đức Chúa Trời đã ủy thác để bày tỏ ý muốn của Ngài cho loài người. Những người cùng ngồi với ông; theo nghĩa đen, những người cùng nằm với ông (tại bàn). Hê-rốt muốn tỏ lòng trân trọng của mình đối với sự giải trí dành cho khách của mình, bằng cách chấp thuận yêu cầu của thiếu nữ.

10. Ông sai người và chém đầu Giăng. Dù nỗi đau khổ của ông vì lời hứa dại dột của mình lớn đến đâu, ông cũng không do dự lâu. Ngay lập tức ông sai một đao phủ đi, và truyền lệnh đem đầu của Giăng đến (xem Mác 6:27). Chắc hẳn là vào ban đêm, khi mệnh lệnh đẫm máu này được ban ra và thi hành. Chúng ta có thể tưởng tượng người của Đức Chúa Trời đột nhiên bị đánh thức khỏi giấc ngủ bởi đao phủ với dụng cụ chết chóc trong

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

CHƯƠNG XIV.

11 Và đầu của ông được đem đến trong một cái đĩa, và trao cho thiếu nữ: và nàng đem nó đến cho mẹ mình.

12 Và các môn đồ của ông đến, lấy xác ông, chôn cất, rồi đi báo cho Chúa Giê-xu.

tay ông. Có lẽ không một khoảnh khắc nào được phép cho ông thốt ra một lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hay từ biệt các môn đồ đang đau buồn của mình. Tất cả đều được thực hiện vội vàng, và từ đầu đến cuối, là một trong những bi kịch đẫm máu và tội ác đáng chú ý nhất, đã được ghi vào lịch sử.

11. Trao cho thiếu nữ. Thật là một cảnh tượng cho một họa sĩ. Một thiếu nữ trẻ mang đến cho mẹ mình, trên một cái mâm, cái đầu đẫm máu của nạn nhân của mình, như một cái giá cho sự mua vui mà nàng đã cung cấp cho nhà vua gian ác và khách của ông. Có một truyền thống rằng Hê-rô-đia đã đối xử với cái đầu một cách nhục nhã nhất, giật lưỡi ra và đâm nó bằng một cây kim.

12. Và các môn đồ của ông đến. Họ không ở trong ngục, vì Mác nói (6:29), “khi các môn đồ của ông nghe tin ấy, họ đến,” v.v. Và chôn cất. Hê-rốt, chắc chắn, đã cho họ phép, sẵn lòng làm điều gì đó để xóa đi tội lỗi, mà từ đó về sau mãi mãi phải đè nặng lương tâm ông. Đi báo cho Chúa Giê-xu. Họ còn có thể đến với ai thích hợp hơn, trong giờ phút đau buồn và mất mát này, ngoài Đấng mà thầy đã qua đời của họ đã chào đón như Đấng Mê-si-a sẽ đến, và những phép lạ của Ngài mà một số người trong họ đã được phép chứng kiến (so sánh Ma-thi-ơ 11:4, 6; Lu-ca 7:21, 22). Họ đã cho Ngài biết hành động tàn nhẫn này của Hê-rốt, và có lẽ đã cảnh báo Ngài kịp thời về mối nguy hiểm từ cùng một phía, vì chúng ta được biết trong câu tiếp theo rằng Chúa Giê-xu đã thận trọng rút lui đến một nơi hoang vắng, cho đến khi mối nguy hiểm phần nào qua đi.

13–21. Khi Mười Hai vị trở về, Chúa Giê-xu rút lui cùng họ qua Hồ. Năm nghìn người được nuôi ăn. Ca-bê-na-um. Bờ đông bắc của

13 Khi Chúa Giê-xu nghe điều đó, Ngài bèn rời khỏi nơi đó bằng thuyền đến một nơi hoang vắng riêng biệt: và khi dân chúng nghe điều đó, họ theo Ngài bằng đường bộ ra khỏi các thành.

14 Và Chúa Giê-xu đi ra, và

Ma-thi-ơ 10:23, và 12:15; Mác 6:32; Lu-ca 9:10; Giăng 6:1, 2.

Hồ Ga-li-lê, Mác 6:30–44; Lu-ca 9:10–17.

13. Khi Chúa Giê-xu nghe điều đó, tức là sự tử đạo của Giăng và ý kiến của Hê-rốt về chính Ngài (xem câu 2). Khoảng cách từ Machaerus đến Ca-bê-na-um sẽ giải thích cho bất kỳ sự khác biệt bề ngoài nào giữa điều này và câu 1. Như Alford nhận xét, sẽ phải mất vài ngày trước khi tin tức có thể đến được với Chúa Giê-xu, và lời thuật lại được nhắc đến trong câu 1, có thể đến với Hê-rốt trong thời gian đó, và sứ điệp mà các môn đồ đem đến cho Chúa chúng ta có thể đã bao gồm cả hai chi tiết, cái chết của thầy họ, và lời nói của Hê-rốt về chính Ngài. Ngài rời khỏi nơi đó, v.v. Lúc này Ngài đang ở Ca-bê-na-um. Giờ đây Ngài rút lui đến bờ đông bắc của hồ, không xa Bết-sai-đa phía bắc hay Julias (xem Lu-ca 9:10). Trước khi Ngài qua hồ, Mười Hai vị đã trở về từ chuyến đi của họ, và thuật lại những việc họ đã làm và đã dạy (Mác 6:30, 31; Lu-ca 9:10). Một phần, chắc chắn, là để cung cấp một mùa nghỉ ngơi cho các môn đồ của Ngài mà Ngài đã qua hồ. Nơi hoang vắng, tức là một vùng không có người ở. Riêng biệt khỏi những người khác ngoại trừ các môn đồ của Ngài. Đã nghe điều đó, tức là Ngài đang qua hồ theo một hướng nhất định. Họ theo Ngài bằng đường bộ, tức là bằng đường đất, trái ngược với việc Ngài qua hồ bằng thuyền. Mác (6:33) nói rằng “họ chạy bộ đến đó, ra khỏi mọi thành, và đi trước họ (tức là Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài) và cùng đến với Ngài.” Lòng khao khát của họ muốn nghe lời Ngài và chứng kiến những phép lạ của Ngài lớn đến nỗi. Ra khỏi các thành thuộc phần Ga-li-lê ấy. Số lượng của họ, chắc chắn, đã tăng lên, khi họ đi qua các thị trấn

[Năm 32 sau Công nguyên.

thấy một đám đông lớn, và động lòng thương xót họ, và Ngài chữa lành những kẻ đau ốm của họ.

15 Và khi trời đã tối, các môn đồ của Ngài đến với Ngài,

Ma-thi-ơ 9:36; Mác 6:34.

và các làng mạc, nằm giữa Ca-bê-na-um và Bết-sai-đa phía bắc này.

14. Đi ra, tức là lên bờ từ chiếc thuyền mà Ngài đã qua hồ. Alford nói “từ nơi ẩn dật của Ngài.” Nhưng xem Mác 6:33, nơi thấy rằng dân chúng đi vòng quanh hồ bằng đường bộ, đã đến nơi Ngài sẽ lên bờ trước Ngài. Dĩ nhiên Ngài không thể đã đi ra “từ nơi ẩn dật của Ngài” để gặp họ. Trong đoạn song song trong Mác, Alford đã chấp nhận cách giải thích đúng, cho thấy lời chú giải của ông ở đây trong Ma-thi-ơ là một sự sơ suất. Và thấy một đám đông lớn, Những người này đã đến bằng đường bộ, như đã nói ở trên, với tốc độ nhanh đến nỗi họ đã đến nơi trước Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài. Alford gợi ý rằng đám đông khổng lồ này được tập hợp, trên hành trình của họ đến Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt Qua, vốn đã gần kề (Giăng 6:4). Nhưng khi đi vòng quanh hồ để gặp Chúa Giê-xu, dường như họ đã đi theo hướng ngược lại. Động lòng thương xót. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:36. Sự háo hức mà đám đông khổng lồ này bày tỏ muốn chờ đợi chức vụ của Ngài, và tình trạng thiếu thốn thuộc linh của họ, đã khơi dậy lòng cảm thông sâu sắc nhất của Đấng Cứu Thế chúng ta. Vì vậy, thay vì đòi hỏi đặc quyền ẩn dật, mà Ngài đã qua hồ để có được, Ngài đã tiếp đón họ một cách tử tế (Lu-ca 9:11), và ban cho họ sự dạy dỗ (Mác 6:34), và chữa lành những kẻ đau ốm của họ. Thật quý giá biết bao những trường hợp về tình yêu và sự hạ mình của Đấng Cứu Thế chúng ta. Giăng (6:3) nói rằng Ngài lên núi, và tại đó ngồi và dạy dỗ dân chúng.

15. Và khi trời đã tối. Trong Lu-ca, “khi ngày bắt đầu tàn.” Buổi tối đầu tiên như người ta gọi, bắt đầu ngay trước khi mặt trời lặn, hay, như một số người nói, lúc ba giờ, buổi chiều—

nói rằng: Đây là một nơi hoang vắng, và giờ đã qua rồi; xin hãy cho đám đông đi, để họ vào các làng mạc, và mua thức ăn cho mình.

16 Nhưng Chúa Giê-xu phán với họ rằng:

Mác 6:35; Lu-ca 6:12; Giăng 6:6.

buổi chiều trước, lúc mặt trời lặn. Buổi chiều trước là buổi chiều được nhắc đến ở đây, buổi chiều sau là ở câu 23. Đối với người Sa-ma-ri, buổi chiều thứ nhất bắt đầu lúc mặt trời lặn, buổi chiều thứ hai khi trời bắt đầu tối dần. Đến cùng Ngài, tức là để thưa chuyện với Ngài. Có lẽ họ đã tản ra giữa đám đông để tìm hiểu đầy đủ hơn về tình trạng của họ, hoặc để giúp truyền đạt lời dạy cho những người không thể đến trong tầm nghe tiếng của Cứu Chúa chúng ta. Đây là nơi đồng vắng. Xem Chú thích ở câu 13. Thì giờ đã qua, tức là ngày đã gần tàn. Hãy cho đoàn dân đi, tức là giải tán hội chúng bằng cách kết thúc bài giảng. Thật đáng chú ý rằng Chúa chúng ta quan tâm sâu sắc đến phúc lợi thuộc linh của những người Ngài giảng dạy, và dân chúng chăm chú vào lời dạy của Ngài đến nỗi cả Ngài lẫn họ dường như đều không để ý rằng ngày đang dần tàn, và đã đến lúc hội chúng phải giải tán để trở về các thành và làng lân cận tìm chỗ trọ và thức ăn. Và tự mua đồ ăn cho mình; theo nghĩa đen là đồ ăn cứng, thức ăn đặc, đối lập với sữa và các chất lỏng khác. Họ đã vội vã rời khỏi nhà khi nghe tin Chúa Giê-xu đang vượt qua hồ đến nỗi không chuẩn bị gì cho nhu cầu tạm thời của mình, và vì vậy đang ở nơi đồng vắng này mà không có thức ăn gì. Một số người trong họ lúc này hẳn đã lả đi vì đói.

16. Về phép lạ lớn lao nuôi năm nghìn người ăn này, một trong những phép lạ kỳ diệu nhất từng được làm trên đất, tất cả các tác giả Phúc Âm đều thuật lại đầy đủ và tỉ mỉ. Phép lạ này được cả bốn tác giả thuật lại, và cần so sánh cẩn thận các bản thuật của họ để biết được mọi tình tiết kèm theo. Giăng (6:5–7)

[Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIV.

Họ không cần phải đi; các ngươi hãy cho họ ăn.

17 Và họ thưa cùng Ngài rằng: Chúng tôi ở đây chỉ có năm cái bánh và hai con cá.

18 Ngài phán rằng: Hãy đem đến đây cho Ta.

thuật lại đặc biệt về việc thử thách đức tin của Phi-líp trong câu hỏi của Chúa chúng ta về nơi nào có thể mua bánh cho một đoàn dân đông đảo như vậy, khi chính Ngài đã biết điều Ngài sẽ làm. Khi Phi-líp đáp rằng hai trăm đơ-ni-ê (30 đô-la) bánh cũng không đủ để mỗi người được một chút ít, Anh-rê nhận xét (Giăng 5:8) rằng có một cậu bé ở đó mang năm cái bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ, nhưng giống như Phi-líp, đã bộc lộ sự thiếu đức tin qua câu hỏi: “Những thứ này thấm vào đâu giữa bao nhiêu người?” Họ không cần phải ra đi trong lúc đói lả. Các ngươi hãy cho họ, v.v. Lời chỉ dẫn này có trong Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, và được ban ra nhằm thử thách họ và khơi dậy sự chú ý của họ đối với điều sắp xảy ra.

17. Và họ thưa. Anh-rê, như chúng ta đã thấy, là người phát ngôn. Bánh. Những chiếc bánh này được làm thành hình bánh tròn, đường kính chín hoặc mười inch, thích hợp để bẻ ra hơn là cắt. Việc trình bày cụ thể số lượng thức ăn có sẵn, thấy trong mọi tác giả Phúc Âm, được đưa ra nhằm ngăn ngừa mọi nghi ngờ về việc một phép lạ thực sự đã được thực hiện. Từ Giăng 6:9, chúng ta thấy đó là một cậu bé (theo nghĩa đen là một cậu bé nhỏ) đang giữ những thức ăn này, vì vậy không nên quy chúng về phần thức ăn thuộc về chính các môn đồ, mặc dù, như được gợi ý trong Chú thích ở câu 19, có thể chúng đã được một người bạn tốt nào đó gửi đến để Chúa Giê-xu và các môn đồ dùng.

18. Hãy đem đến, v.v. Vì những món ăn này sắp được gia tăng một cách kỳ diệu, nên thật thích hợp khi chúng được đặt trước mặt Ngài, vừa để quyền năng sáng tạo của Ngài được thi thố một cách rõ ràng, vừa để hiệu quả của nó được đám đông thấy rõ hơn.

19. Bảo ngồi xuống, tức là ngả mình trên cỏ, theo tư thế thường dùng thời bấy giờ. Nơi ấy rất

19 Và Ngài truyền cho đoàn dân ngồi xuống trên cỏ, lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, chúc phước, bẻ ra, trao bánh cho các môn đồ, và các môn đồ trao cho đoàn dân.

h Ma-thi-ơ 15:36.

thích hợp và tiện lợi, vì cỏ mọc rất nhiều (Giăng 6:10). Mác và Lu-ca nói về cách họ phải ngả mình, tức là thành từng hàng, từng trăm người và từng năm mươi người. Điều này cần thiết không chỉ để giữ trật tự và tiện lợi trong việc phân phát thức ăn, mà còn để nhu cầu của mọi người đều được chăm lo chu đáo, và không ai bị bỏ sót trong một đoàn dân đông đảo như vậy. Và lấy năm cái bánh, v.v. Có lẽ Ngài đã giơ chúng lên trước mắt dân chúng trong khi cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời, hoặc như một số người nghĩ, chỉ chạm tay vào chúng. Hành động ấy có một sự thích hợp và trang trọng mà mọi độc giả đều phải cảm nhận. Ngước mắt lên trời, vì đó là nơi ngự của Cha trên trời của Ngài, và điều Ngài sắp làm thì hòa hợp với mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời. Người Hy Lạp và La Mã khi cầu nguyện luôn giơ tay về phía các thần linh được cầu khẩn, hướng lên trên, theo chiều ngang, hoặc hướng xuống đất, tùy theo họ cầu nguyện với các thần trên trời, thần dưới đất, hay thần âm phủ. Và bẻ ra, v.v. Xem Chú thích ở câu 17. Những chiếc bánh này làm bằng lúa mạch (Giăng 6:9), và vì chúng là thức ăn mà cậu bé này đã mang đến, có lẽ để Chúa Giê-xu và các môn đồ dùng, chúng ta thấy bữa ăn của họ đạm bạc biết bao, và trong dịp này, mặc dù Đấng Christ có thể dễ dàng cung cấp cho năm nghìn người những thức ăn ngon nhất, Ngài vẫn chọn thi thố quyền năng của Ngài trong việc gia tăng một cách kỳ diệu những thức ăn giản dị, bổ dưỡng. Cần ghi nhớ những chi tiết này khi chúng ta suy ngẫm về giao dịch kỳ diệu này. Và trao bánh, v.v. Quá trình sáng tạo chắc chắn đã tác động trên thức ăn khi nó từ tay Ngài đi ra, chứ không phải như Meyer và một số người khác nghĩ, trong lúc các môn đồ phân phát.

MA-THI-Ơ.

[Năm 32 sau Công nguyên,

20 Và hết thảy đều ăn và được no nê; và người ta lượm những miếng còn thừa được mười hai giỏ đầy.

20. Và hết thảy đều ăn, v.v. Điều này tuyên bố phép lạ. Chỉ có năm cái bánh cỡ thường và hai con cá nhỏ. Từ một lượng thức ăn nhỏ như vậy, hết thảy đều ăn và được thỏa mãn hoàn toàn (xem Giăng 6:11), mặc dù đang ở trong tình trạng đói cực độ đến nỗi không một lượng thức ăn thông thường nào có thể đủ để thỏa mãn cơn đói của họ. Và họ (tức là các môn đồ) lượm lên (theo lệnh của Ngài, Giăng 6:12) những miếng còn thừa, được mười hai giỏ đầy; theo nghĩa đen là phần còn lại của những miếng đã bẻ vụn, được mười hai giỏ đầy. Những miếng vụn hay miếng đã bẻ này được thu gom từ nơi mà Cứu Chúa chúng ta đã bẻ và phân phát bánh, và cũng từ phần còn lại của những người đã ăn. Xem Giăng 6:13. “Sự kết hợp giữa tính cẩn thận tiết kiệm với quyền năng sáng tạo này là một nét đặc biệt đến nỗi nó khắc ghi, vượt ngoài mọi lầm lẫn, một đặc tính thiên thượng lên câu chuyện.” Olshausen. Chiếc giỏ được nói đến ở đây là giỏ du hành của người Do Thái, tất nhiên đủ lớn để chứa lương thực cho một lữ khách trong nhiều ngày nếu cần. Điều này cho thấy sự dư dật của thức ăn và sự trọn vẹn của phép lạ. Lượng còn lại lớn hơn nhiều so với lượng họ có trước bữa ăn. Phép lạ đã diễn ra trước mặt hàng nghìn người, và trong tâm trí không một ai có thể còn chút nghi ngờ nào về tính thực sự của nó. Thật vậy, nó đã gây ấn tượng nơi đám đông về quyền năng của Ngài đến nỗi, vì hiểu lầm bản chất thuộc linh trong sứ mạng của Ngài và đang rên siết dưới những đòi hỏi khắc nghiệt và tàn bạo của các quan cai trị La Mã, họ sắp “bắt Ngài bằng sức mạnh và tôn Ngài làm vua.” Giăng 6:15. Nếu một người có quyền năng phi thường như vậy mà không phải là Đấng Mê-si-a của họ, họ có thể kết luận một cách chính xác rằng trông đợi một Đấng khác là vô ích. Cũng sẽ thấy rằng sự thù địch của người Pha-ri-si từ lúc này càng dữ dội hơn đối với Ngài, không

21 Và những người đã ăn có khoảng năm nghìn người đàn ông, không kể đàn bà và trẻ con.

22 Và ngay lập tức Chúa Giê-xu

nghi ngờ gì là bị chọc giận bởi phép lạ phi thường của Ngài và bởi cuộc biểu dương quần chúng ủng hộ Ngài.

21. Những người đã ăn; theo nghĩa đen là những người đang ăn. Giáo sư Stuart đã sai khi nói rằng trong trường hợp này và những trường hợp tương tự, phân từ hiện tại trong tiếng Hy Lạp có nghĩa của thì quá khứ chưa hoàn thành. Nó biểu thị thời hiện tại, nhưng liên quan đến một hành động đếm những người đã ăn trong quá khứ. Có khoảng năm nghìn người đàn ông. Vì họ đã được sắp xếp thành từng trăm và từng năm mươi, số lượng của họ có thể được đếm với độ chính xác rất cao. Năm nghìn chắc chắn ở đây được dùng làm con số tròn, nhưng đủ chính xác cho mọi mục đích thực tế. Trong mối liên hệ như vậy, việc con số hơn hay kém 5000 một chút cũng không mấy quan trọng. Không kể đàn bà và trẻ con. Tổng số người không thể ít hơn 10.000 người. Trước phép lạ lớn lao này, chúng ta không ngạc nhiên khi dân chúng kêu lên: “Người này thật là Đấng Tiên tri phải đến trong thế gian,” Giăng 6:14.

22–36. Chúa Giê-xu trên núi cầu nguyện. Ngài đi bộ trên mặt nước. Hồ Ga-li-lê. Ghê-nê-sa-rết. Mác 6:45–56. Giăng 6:15–21. Và ngay lập tức Chúa Giê-xu, v.v. Từ Giăng 6:15, chúng ta thấy dân chúng lúc này mong muốn tôn Chúa Giê-xu làm vua. Những con mắt không thấy bằng chứng nào về tư cách Đấng Mê-si-a của Ngài trong các dấu lạ được nói đến ở 11:5, giờ đây đã được mở ra bởi phép lạ phi thường này, phép lạ đã đưa những tuyên bố của Ngài đến gần hơn với những quan niệm định sẵn của họ về Đấng Mê-si-a.

Giờ đây họ đã sẵn sàng nhận Ngài làm vua của họ. Ai có thể dẫn dắt họ đến chiến thắng trước những kẻ áp bức La Mã tốt hơn Đấng có thể nuôi mười nghìn người bằng năm cái bánh và hai con cá? Tuy nhiên, Chúa Giê-xu không cho phép một quan niệm như vậy được nuôi dưỡng. Ngài lập tức sai các môn đồ của Ngài lên thuyền

Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIV.

ép các môn đồ của Ngài xuống thuyền và đi trước Ngài sang bờ bên kia, trong khi Ngài giải tán đoàn dân.

23 Và khi Ngài đã giải tán

i Mác 6:45.

chiếc thuyền mà trước đó họ đã dùng để vượt hồ (xem câu 13), và ngay lập tức giải tán đám đông trước khi họ có thời gian thực hiện bất kỳ bước đi chính trị nào có thể gây khó chịu cho chính quyền. Một số người nghĩ rằng cụm từ ép các môn đồ của Ngài hàm ý họ miễn cưỡng ra đi, vì bị ảnh hưởng bởi những quan điểm tham vọng, và nghĩ rằng lúc này là thời điểm thuận lợi để Ngài thiết lập vương quốc của Ngài. Tuy nhiên, tốt hơn nên quy điều đó về một ước muốn tự nhiên, nơi họ, muốn nán lại tại nơi họ đã chứng kiến một cảnh tượng đáng chú ý như vậy. Sang bờ bên kia, tức là đến Bết-sai-đa thuộc Ga-li-lê, chứ không phải Bết-sai-đa hay Giu-li-át ở phía đông bắc của hồ, gần nơi họ đang ở lúc đó. Xem Chú thích ở câu 13. Giăng nói (6:17) rằng “họ xuống thuyền và vượt biển hướng về Ca-bê-na-um.” Hai nơi này nằm cùng hướng chung về phía tây nam so với nơi họ xuống thuyền. Olshausen gợi ý rằng các môn đồ có thể đã có ý định trước tiên ghé vào điểm này, rồi sau đó đi thuyền tiếp đến điểm kia. Trong khi Ngài giải tán. Dân chúng sẽ ít miễn cưỡng giải tán hơn nếu họ thấy các môn đồ lên thuyền, và biết từ đó rằng Chúa Giê-xu có ý định ra đi.

23. Ngài lên núi; theo nghĩa đen là ngọn núi, chỉ dãy núi bao quanh hồ, và ở đây nằm phía sau Bết-sai-đa phía bắc. Đấng Christ đã chọn giờ cầu nguyện và tương giao với Đức Chúa Trời này, vì sự yên tĩnh lặng lẽ của nó thuận lợi cho lòng sùng kính, và vì các giờ trong ngày đều đã dành cho các bổn phận công khai của chức vụ Ngài. Giăng (6:15) dường như liên kết việc rút lui cầu nguyện này của Chúa chúng ta với phong trào quần chúng muốn “bắt Ngài bằng sức mạnh để tôn Ngài làm vua.” Ngài cho là khôn ngoan khi tạm thời rút khỏi tầm mắt của họ, và vì các

đoàn dân đi rồi, Ngài lên núi riêng để cầu nguyện; và khi chiều tối đến, Ngài ở đó một mình.

24 Nhưng thuyền lúc này đang ở

ib Giăng 6:15.

môn đồ của Ngài lúc này đang ở trên hồ, Ngài đã rút lui lên núi. Cũng phải nhớ rằng Ngài là một con người, có những đam mê và cảm xúc của con người, và những vinh dự mà dân chúng sẵn sàng ép buộc Ngài nhận lấy không thể không làm tâm trí Ngài xao động, mặc dù không hề có chút mong muốn nào muốn chiếm hữu chúng. Vì vậy, Ngài đã rút lui để đạt được sự bình tĩnh và sự nhất tâm cho công việc lớn lao của Ngài về sự thiếu thốn, đau khổ và chết chóc, bằng lời cầu nguyện và sự tương giao với Cha Ngài. Trong điều này, Ngài nên là tấm gương cho chúng ta khi bị xao động và quấy rầy bởi những ảnh hưởng thế gian, hoặc bởi lời đề nghị những vinh dự của con người. Buổi chiều. Buổi chiều thứ hai. Xem Chú thích ở câu 16. Ngài ở đó một mình. Ngài đã đến nơi đồng vắng này cùng các môn đồ để tận hưởng một chút yên tĩnh và nghỉ ngơi. Nhưng trong điều này Ngài đã thất vọng, vì dân chúng đã có mặt hàng nghìn người để đón Ngài khi Ngài lên bờ. Giờ đây, trong khi những người khác đang bồi dưỡng mình bằng giấc ngủ, Ngài ở trên núi một mình, tham gia vào các hành vi sùng kính và tận hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời. Trong biết bao vị trí thú vị, chúng ta thấy Ngài trong chức vụ của Ngài. Có lúc giảng từ trên thuyền cho hàng nghìn người trên bờ; lúc khác, ngồi trên sườn đồi và dạy dỗ dân chúng; giờ đây trong hội đường làm cho những kẻ thù hay bắt bẻ của Ngài phải im lặng, rồi lại thực hiện trong nhà riêng của một người bạn một số phép lạ cao cả nhất. Có lúc Ngài uy quyền tẩy sạch đền thờ khỏi việc buôn bán bất hợp pháp, lúc khác, Ngài ngồi đối diện Giê-ru-sa-lem, tiên đoán với nước mắt về sự diệt vong đang nhanh chóng đến gần của nó. Nhưng trong không một tư thế nào Ngài xuất hiện với sự cao cả thiên thượng hơn khi ở trên một ngọn núi vắng vẻ nào đó, Ngài trải qua đêm trong cầu nguyện, cầu thay với Cha Ngài cho những người đã tin nơi Ngài, và cho các đám đông chen chúc quanh chức vụ của Ngài.

[Năm 32 sau Công nguyên.

giữa biển, bị sóng đánh: vì gió ngược chiều.

25 Và vào canh tư ban đêm, Chúa Giê-xu đến cùng họ, đi bộ trên mặt biển.

26 Và khi các môn đồ thấy

24. Ở giữa biển. Họ có lẽ cách đất liền ba hoặc bốn dặm (xem Giăng 6:19), và vì hồ chỉ rộng khoảng mười dặm, họ đang ở giữa hồ, như ở đây đã nói. Bị sóng đánh. Từ được dịch là bị sóng đánh cũng là từ được dịch là hành hạ trong 8:29, và thường có nghĩa đó ở những chỗ khác trong Tân Ước. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là thử thách một vật, rồi moi ra sự thật bằng tra tấn, từ đó nó có nghĩa là tra tấn, hành hạ, v.v. Chiếc thuyền được nói một cách ẩn dụ là bị sóng hành hạ, sức mạnh của nó bị thử thách đến tột cùng trong biển động này, và gần như chịu thua trước sức mạnh dữ dội của gió và sóng. Gió ngược chiều. Cơn gió không chỉ cực kỳ dữ dội, mà còn trực tiếp ngược với hành trình của họ. Họ đang vật lộn chống lại nó bằng mái chèo (Mác 6:48; Giăng 6:19), nhưng tiến lên rất ít hoặc không tiến lên được chút nào.

25. Canh tư. Đêm của người La Mã được chia thành bốn canh, mỗi canh ba giờ, lính canh được thay đổi vào cuối mỗi canh. Người Do Thái, những người đã chia đêm thành ba canh, mỗi canh bốn giờ, sau khi bị người La Mã chinh phục, đã chấp nhận cách chia của họ. Canh tư bắt đầu lúc 3 giờ sáng. Điều này cho thấy con thuyền đã tiến lên ít ỏi biết bao, khi vào một giờ muộn như vậy, họ chỉ chèo được khoảng 25 hoặc 30 phơ-lông (Giăng 6:19). Chúa Giê-xu đến cùng họ. Sức mạnh của nguyên văn là: đi ra (từ núi) và đến cùng họ. Mác nói (6:48) rằng Ngài thấy họ vất vả chèo chống. Vì đêm tối và bão tố, Ngài chỉ có thể thấy họ bằng con mắt toàn tri của Ngài, đối với con mắt ấy, bóng tối cũng như ánh sáng (Thi Thiên 139:11, 12). Đi bộ trên mặt biển. Thật là một loạt những biểu hiện cao cả. Trong Gióp 9:8, có chép rằng

Ngài đi bộ trên mặt biển, họ bối rối, nói rằng: Ấy là một hồn ma; và họ kêu la vì sợ hãi.

27 Nhưng ngay lập tức Chúa Giê-xu phán

Gióp 9:8.

“Chỉ một mình Đức Chúa Trời bước đi trên sóng biển.” Chữ tượng hình Ai Cập chỉ sự không thể được là bàn chân của một người đặt trên mặt biển. Chúa chúng ta đã bày tỏ bản tính thần linh của Ngài bằng nhiều cách khác nhau. Ngài đã bày tỏ quyền năng sáng tạo của Ngài trong phép lạ bánh và cá, sự toàn tri của Ngài trong việc nhìn xuyên qua bóng tối của đêm để thấy các môn đồ của Ngài, và khả năng làm điều mà đối với tâm trí con người là biểu tượng của sự không thể được, là đi bộ trên sóng biển.

26. Khi các môn đồ thấy Ngài. Lúc ấy Ngài đã khá gần họ, vì Mác (6:48) nói rằng “Ngài đến cùng họ, đi bộ trên mặt biển, và muốn đi ngang qua họ,” (về điều này xem Chú thích ở câu 32). Ngài làm vậy để thử thách đức tin của họ, và để cho họ cảm nhận sống động hơn về quyền năng bảo vệ của Ngài trong việc cứu Phi-e-rơ khi ông bắt đầu chìm. Họ bối rối. Tầm nhìn của họ mờ mịt trong bóng tối, và cảnh tượng quá lạ lùng, đến nỗi họ không nhận ra Chúa Giê-xu, mà tưởng đó là một hồn ma, nên họ kêu la vì sợ hãi. Một sự xuất hiện như thế này không thể không làm khiếp sợ bất kỳ nhóm người nào. Giống như khi hồn ma trong những đường nét mờ nhạt đi ngang qua Ê-li-pha trong các khải tượng ban đêm, hoặc như khải tượng của Đa-ni-ên về nhân vật vinh hiển đứng trên mặt nước sông Hi-đê-ke (Đa-ni-ên 10:6–8; 12:7). Không có gì lạ khi những người trong thuyền “kêu la vì sợ hãi.”

27. Nhưng ngay lập tức Chúa Giê-xu, v.v. Vị Thầy nhân từ và đầy thương xót của họ đã không để họ ở lâu trong trạng thái khiếp sợ cực độ này. Ngài lập tức phán với họ bằng giọng nói bình tĩnh và quen thuộc: hãy vững lòng, hãy lấy can đảm và đừng để tinh thần của các ngươi chùng xuống; chính là Ta, Thầy và bạn của các ngươi; đừng sợ hãi trước sự hiện diện lạ lùng và bất ngờ của Ta. Thật là những lời bình an và

Năm 32 sau Công nguyên.]

cùng họ rằng: Hãy vững lòng; chính là Ta; đừng sợ hãi.

28 Và Phi-e-rơ đáp lời Ngài rằng: Lạy Chúa, nếu thật là Ngài, xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Ngài.

an ủi biết bao. Thật là sự chăm sóc dịu dàng và canh giữ đối với các môn đồ của Ngài. Biết bao lần Thánh Linh của Ngài từ đó đã thì thầm vào lòng người tội nhân nghèo khổ, bị áp đảo bởi cảm giác về tình trạng hư mất của mình, và bị quấy rầy bởi những khải tượng đáng sợ về sự phán xét sắp đến: Chính là Ta, đừng sợ hãi. Những lời quý báu làm cho tâm hồn bối rối được an ủi, cho đến khi mọi con cái của Đức Chúa Trời được đưa qua biển đời đầy bão tố đến bến bình an và an toàn ở trên. Chính là Ta, cách nói tiếng Anh cho tiếng Hy Lạp là Ta là (Ngài), tức là Ta là Đấng đang phán với các ngươi, cả hai cách diễn đạt đều dựa trên ý tưởng rằng người thốt ra chúng được biết rõ qua âm điệu giọng nói hoặc dáng vẻ chung của mình.

28. Và Phi-e-rơ đáp lời Ngài, v.v. Chúng ta có ở đây một hành động đặc trưng một cách nổi bật của Phi-e-rơ, và như đã được gọi một cách thích hợp, là một cuộc diễn tập cho sự chối bỏ của ông sau này. Có cùng một sự tự phụ, tiếp theo là thất bại trong lúc thử thách, và một sự phục hồi đầy thương xót khỏi hậu quả buồn thảm của sự tự tin và tự phụ của ông. Không chắc chắn động cơ thực sự của ông khi đưa ra lời cầu xin lạ lùng này là gì. Từ sự nghi ngờ, ít nhất dường như hàm ý trong những lời nếu thật là Ngài, có vẻ như ông muốn một sự xác nhận về sự hiện diện thực sự của Đấng Christ bằng một phép lạ khác. Hoặc có lẽ chúng ta có thể hiểu nó theo nghĩa này: vì hay bởi vì thật là Ngài. Việc liên từ trong nguyên văn có thể mang nghĩa này là điều không thể tranh cãi (6:30; Giăng 13:1; 7:23; 10:36; Lu-ca 12:28). Khi đó, ý chung sẽ là: bởi vì thật là Ngài, tôi được giải thoát khỏi sợ hãi đến nỗi tôi sẵn sàng, theo lệnh của Ngài, bước ra khỏi thuyền và đến cùng Ngài trên mặt nước. Tuy nhiên, không cách giải thích nào trong hai cách này miễn trừ cho Phi-e-rơ khỏi tội không tin và tự tin hão huyền, điều mà trong phần tiếp theo đã bị Thầy thiên thượng của ông quở trách một cách rõ rệt. Xin khiến tôi, tức là ban cho tôi khả năng,

29 Và Ngài phán rằng: Hãy đến. Và khi Phi-e-rơ đã bước xuống khỏi thuyền, ông đi bộ trên mặt nước để đến cùng Chúa Giê-xu.

30 Nhưng khi ông thấy gió

vì mệnh lệnh hàm ý khả năng cần thiết để thực hiện nó. Trên mặt nước; theo nghĩa đen là đi trên mặt nước. Cách diễn đạt này có khác đôi chút so với những lời trên mặt biển ở câu 26, nơi ý tưởng nghỉ ngơi trên mặt biển là ý tưởng chủ yếu, trong khi ở đây là chuyển động hướng tới hoặc dọc theo mặt nước. Phi-e-rơ chỉ chú tâm đến việc đến với Thầy mình, và đã gạt ý tưởng nghỉ ngơi trên mặt nước ra khỏi tầm mắt trong cách diễn đạt. Có lẽ không phải là ép buộc quá mức sự khác biệt này so với câu 25 khi nói rằng trong đó có thể nhận ra một điềm báo trước về đức tin dao động của Phi-e-rơ, đức tin đã khiến ông trong lúc thử thách chìm xuống nước và kêu lên: Lạy Chúa, xin cứu tôi.

29. Và Ngài phán rằng: Hãy đến. Chúa chúng ta đã chiều theo lời cầu xin của Phi-e-rơ, mặc dù nó ít nhất mang mùi vị của sự tự phụ, để thử thách ông, và nhờ đó dạy ông một bài học quý giá. Đã bước xuống khỏi thuyền; theo nghĩa đen là bước xuống khỏi thuyền. Đó là một chiếc thuyền đánh cá nhỏ, từ mạn thuyền người ta có thể dễ dàng bước xuống mặt nước. Ông đi bộ trên mặt nước. Thì trong nguyên văn không cho phép hiểu theo nghĩa mà một số nhà giải thích đưa ra là ông cố gắng hay thử đi bộ trên mặt nước. Nó diễn tả một hành động mà ông đã thực hiện. Rõ ràng ông đã đi bộ trên mặt nước một quãng ngắn, có lẽ chỉ vài bước. Đức tin của ông còn hoạt động cho đến khi những con sóng tối tăm và giận dữ khiến ông không còn nhìn thấy Cứu Chúa của mình nữa. Rồi ông dao động trong mục đích của mình và bắt đầu chìm. Thật là một bài học phong phú về sự dạy dỗ trong những lúc thử thách. Chúa Giê-xu phải được giữ trước mắt đức tin như một Cứu Chúa toàn năng và đầy thương xót. Khi Ngài còn trong tầm mắt, không một làn sóng hoạn nạn nào có thể nhấn chìm linh hồn, hay lay chuyển sự thanh thản của nó. Để đến cùng Chúa Giê-xu. Đây nên là mục đích và đối tượng của mọi hành động của chúng ta. Nhưng ngay cả trong hành động đến cùng Chúa Giê-xu, chúng ta cũng cần đức tin lớn lao, đức tin mà chúng ta chỉ có thể nhận được từ Ngài qua tác động của Thánh Linh Ngài.

30. Dữ dội, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, chỉ đọc được từ “dữ dội” và phần mở đầu bị mất]

[Năm 32 sau Công nguyên.]

dữ dội, ông sợ hãi; và bắt đầu chìm, ông kêu lên rằng: Lạy Chúa, xin cứu tôi.

31 Và ngay lập tức Chúa Giê-xu giơ tay ra, nắm lấy ông, và phán cùng ông rằng: Hỡi

một cách dữ dội. Cùng với đó là cảnh tượng những làn nước đen và cuộn trào. Chìm xuống; theo nghĩa đen là chìm xuống trong biển. Từ này rất đầy đủ và diễn cảm. Chắc chắn, với nghề nghiệp là ngư phủ, ông là một người bơi lội khỏe mạnh và thành thạo. Nhưng giờ đây yếu đuối và bất lực, ông đang chìm xuống trong dòng nước giận dữ, không còn sức lực nào nơi chính mình để tránh khỏi sự hủy diệt. Lạy Chúa, xin cứu tôi. Giờ đây, sự không tin của ông, hay sự tự phụ và tự tin của ông, hay bất kỳ động cơ không đúng nào đã thúc đẩy ông bước đi đầy hiểm nguy này, đã hoàn toàn rời khỏi ông. Yếu đuối, bất lực và tin cậy như một đứa trẻ nhỏ, ông phó mình trong giây phút nguy hiểm này cho Đấng Christ, và thấy bàn tay Ngài lập tức giơ ra để cứu giúp ông.

31. Ngay lập tức Chúa Giê-xu, v.v. Điều này cho thấy Phi-e-rơ không ở xa Thầy mình khi đức tin của ông suy yếu và ông bắt đầu chìm. Như vậy, linh hồn của tín hữu thường ngất đi vì nghi ngờ và không tin cậy, ngay cả khi đang trong tầm với của một Cứu Chúa Toàn Năng để nương dựa. Hỡi kẻ ít đức tin, v.v. Phi-e-rơ đã tự nguyện phô trương đức tin mạnh mẽ của mình. Điều đó không được yêu cầu, và mang mùi vị của sự tự phụ và kiêu ngạo, nếu không phải là sự không tin về tính thực sự trong sự hiện diện của Cứu Chúa mình. Nhưng ông được quở trách ở đây một cách dịu dàng biết bao. Ông được nhắc nhở về đức tin yếu đuối của mình, và rằng ông không có lý do gì để nghi ngờ khi Thầy thiên thượng của ông ở gần ông như vậy. Có lẽ các môn đồ đồng bạn của ông thậm chí còn không nghe thấy lời khuyên răn, vì nó được ban ra bằng những âm điệu ngọt ngào và dịu dàng như vậy. Trong tất cả những biến cố này, nhân cách của Chúa Giê-xu hiện ra đáng yêu biết bao. Sao ngươi nghi ngờ; theo nghĩa đen là ở trong trạng thái không chắc chắn giữa hai đối tượng. Điều này chỉ sự nghi ngờ và không chắc chắn nảy sinh trong tâm trí Phi-e-rơ về việc liệu sóng sẽ nuốt chửng ông, hay ông sẽ kinh nghiệm sự bảo vệ của Cứu Chúa mình, và sự thất bại trong đức tin này đã

kẻ ít đức tin kia, sao ngươi nghi ngờ?

32 Và khi họ đã lên thuyền, gió liền ngừng.

33 Rồi những người ở trong thuyền đến thờ lạy Ngài,

lập tức tiếp theo là việc ông chìm xuống nước.

32. Và khi họ đã đến, v.v. Một số kẻ hay bắt bẻ, luôn sẵn sàng, thậm chí tìm kiếm, để thấy mâu thuẫn, dịch Giăng 6:21 là họ sẵn lòng nhận Ngài vào thuyền, và phủ nhận rằng Ngài thực sự đã lên thuyền lúc này. Nhưng rõ ràng cách diễn đạt này đứng đối lập với sự không sẵn lòng trước đó của họ, vì sợ hãi, trong việc nhận Ngài, cho đến khi họ hoàn toàn tin chắc qua cuộc trò chuyện của Ngài với Phi-e-rơ rằng Ngài là Thầy của họ. Có thể chính những lời kêu la và cử chỉ xua đuổi của họ, ít nhất một phần, đã khiến Ngài đi ngang qua thuyền, như thể Ngài không có ý định lên thuyền. Nhưng nhu cầu của họ về sự trợ giúp của Ngài quá lớn và cấp bách đến nỗi, sau khi đã thử thách họ như vậy, Ngài đã tỏ mình ra, và được Phi-e-rơ thưa chuyện bằng những lời Ma-thi-ơ đã ghi lại. Đoạn văn sau đó có thể được đọc với phần lược bỏ tự nhiên: họ muốn đón Ngài (và đã đón Ngài) vào thuyền. Gió ngừng. Đây là một phép lạ phi thường khác. Ngay khi Chúa Giê-xu lên thuyền, cơn bão đã lặng, và họ gần như lập tức đến được bến cảng mong muốn (Giăng 6:21).

33. Đến và thờ lạy Ngài. Mác (6:51) nói rằng “họ vô cùng kinh ngạc trong lòng và lấy làm lạ.” Có điều gì đó trong việc Đấng Christ đi bộ trên mặt biển và làm lặng cơn bão, biểu thị quá rõ uy nghi và quyền năng thần linh, đến nỗi nó khiến họ quên đi phép lạ bánh và cá cũng kỳ diệu không kém, vừa mới được làm vài giờ trước đó (xem Mác 6:52). Giờ đây họ sấp mình xuống và dâng sự tôn kính cho Ngài như đối với một Đấng cao cả. Quả thật, v.v., theo nghĩa đen là thật Ngài là Con Đức Chúa Trời. Việc thiếu mạo từ trong nguyên văn đã khiến một số [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng, không đọc được phần bàn về cách dịch “một Con của Đức Chúa Trời”]

Năm 32 sau Công nguyên.]

mà rằng: Quả thật Ngài là Con Đức Chúa Trời.

34 Và khi họ đã qua biển rồi, họ đến xứ Ghê-nê-sa-rết.

35 Và khi những người ở nơi đó nhận biết Ngài, họ

Ma-thi-ơ 8:7; Mác 1:1; Ma-thi-ơ 16:16 và 26:63; Lu-ca 4:41; Giăng 1:49, 6:69 và 11:27; Công vụ 8:31 [NEEDS REVIEW: số câu cuối bị OCR làm hỏng, có thể là 8:37]; Rô-ma 1:4.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng, chỉ đọc được ý chung rằng lời tuyên xưng này chắc chắn là lời của mười hai sứ đồ, chỉ về Đấng Mê-si-a, tức là Con Đức Chúa Trời, chứ không phải lời của những người chèo thuyền ngoại giáo hay Do Thái]

34. Đã qua hồ. Xứ Ghê-nê-sa-rết. Đây là một vùng nhỏ thuộc Ga-li-lê, trên bờ phía tây của hồ, được Giô-sép mô tả là dài gần bốn dặm La Mã và rộng hai dặm rưỡi. Ở đầu phía đông bắc của vùng đồng bằng này, người ta cho rằng có vị trí của Ca-bê-na-um, gần nơi Chúa chúng ta đã lên bờ. Xem Giăng 6:24, 25, 69. Hồ đôi khi được gọi là Hồ Ghê-nê-sa-rết, theo tên quận nhỏ và đông dân này.

35. Thuộc nơi đó, tức là Ca-bê-na-um. Xem Giăng như đã trích dẫn ở trên. Đã nhận biết Ngài, tức là biết hay nhận ra Ngài. Họ sai đi, v.v. Mác (6:56) nói rằng họ “chạy khắp cả vùng xung quanh, và bắt đầu khiêng những người đau ốm trên giường đến nơi họ nghe Ngài đang ở.”

36. Và cầu xin Ngài, v.v. Điều này bày tỏ đức tin của họ nơi quyền năng và

sai đi khắp cả vùng xung quanh, và đem đến cùng Ngài mọi người đau ốm;

36 Và cầu xin Ngài rằng họ chỉ được rờ đến tua áo của Ngài mà thôi; và hễ ai rờ đến đều được lành hẳn.

Mác 6:56. Ma-thi-ơ 9:20; Mác 8:10 [NEEDS REVIEW: số câu có thể bị OCR làm sai]; Lu-ca 6:19; Công vụ 19:12.

sự sẵn sàng chữa lành của Ngài. Tua áo của Ngài. Xem Chú thích ở 9:20. Và hễ ai rờ đến, v.v. Không cần thiết mỗi người đau ốm phải được đem đến để nhận ảnh hưởng chữa lành đặc biệt của Chúa Giê-xu, bằng việc Ngài đặt tay lên, hay một hành động bên ngoài nào khác. Con mắt toàn tri và quyền năng toàn tại của Ngài có thể nhìn thấy và chữa lành nhiều người trong cùng một lúc, miễn là họ có đức tin để nắm lấy sự giúp đỡ của Ngài. Họ không thể đứng từ xa mà nhận phước lành. Họ phải đến gần đến mức chạm vào thân thể Ngài. Đây là một thử thách đối với đức tin của họ, và đồng thời cho thấy ảnh hưởng chữa lành đến từ Ngài.

Chương này đầy dẫy biến cố và sự dạy dỗ. Cái chết bi thảm của Giăng đưa ra một bài học cảnh cáo chống lại những thói quen buông thả phạm tội, những thói quen kéo theo những hậu quả thảm thương như đã theo sau mối quan hệ ngoại tình của Hê-rốt và Hê-rô-đia. Sự dại dột và tội lỗi của những lời hứa vội vàng, và tội lỗi còn lớn hơn khi thực hiện chúng lúc chúng trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, không nơi nào được dạy một cách mạnh mẽ hơn trong lời hứa của Hê-rốt, với sự ứng nghiệm đẫm máu của nó. Các phép lạ lớn lao về bánh và cá, việc đi bộ trên mặt biển, việc làm lặng cơn bão, những phép lạ tự chúng đã đủ để đóng ấn thần tính lên nhân cách của Cứu Chúa chúng ta, được thuật lại trong chương này bằng những lời đơn giản nhưng sinh động. Sự sẵn lòng của Đấng Christ chữa lành những người được đem đến cùng Ngài, dù Ngài hẳn đã kiệt sức vì những công việc của ngày hôm trước, và đêm không ngủ của Ngài trên núi, cũng đáng được ghi nhớ, và cho thấy lòng thương xót của Ngài lớn lao biết bao đối với con người [NEEDS REVIEW: câu cuối bị OCR làm hỏng, không đọc được trọn vẹn].

[Năm 32 sau Công nguyên.]

BẤY GIỜ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si từ Giê-ru-sa-lem đến cùng Chúa Giê-xu, mà rằng:

Ma-thi-ơ 7:1.

CHƯƠNG XV. 1–20. Người Pha-ri-si bắt lỗi các môn đồ vì ăn mà không rửa tay. Các truyền thống của người Pha-ri-si. Ca-bê-na-um. Mác 7:1–23. Để giữ mạch lịch sử của Cứu Chúa chúng ta, chúng ta phải quay sang Giăng 6:22–71; 7:1, nơi chúng ta thấy bài giảng của Chúa chúng ta cho những người đến cùng Ngài vào sáng hôm sau sau khi cơn bão được làm lặng tại Ca-bê-na-um, và những quan điểm chính trị của họ về sứ mạng của Ngài đã nhận một sự quở trách dứt khoát trong lời quở trách của Ngài đối với những người theo Ngài vì thức ăn hay hư nát, tức là vì sự thúc đẩy những quan điểm tham vọng và thế gian. Trong dịp đó, Ngài cũng tuyên bố đầy đủ hơn bản chất thuộc linh của vương quốc Ngài, điều đã khiến một số người từng là môn đồ của Ngài vì những quan điểm tham vọng phải lìa bỏ Ngài. Khoảng ba tuần sau thời điểm này, lễ Vượt Qua thứ ba trong chức vụ của Cứu Chúa chúng ta đã diễn ra (xem Giăng 6:4). Chúa Giê-xu đã không dự lễ Vượt Qua này, vì những lý do được nêu trong Giăng 7:1. Tuy nhiên, có vẻ như các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã quá tức giận vì những báo cáo nhận được trong dịp đó về các phép lạ của Ngài, và sự ủng hộ chung mà dân chúng dành cho Ngài, đến nỗi họ đã sai một số người trong bọn họ đi theo dõi và gài bẫy Ngài, nếu có thể, bằng một lời nói hay hành động nào đó có thể làm căn cứ buộc tội Ngài. Chương hiện tại mở đầu bằng một nỗ lực, từ phía các thầy thông giáo và người Pha-ri-si này, nhằm gán cho Ngài tội vi phạm truyền thống của các trưởng lão, vì ăn mà không rửa tay.

1. Những người thuộc Giê-ru-sa-lem, tức là những người cư trú tại Giê-ru-sa-lem. Họ chắc chắn là những người nổi tiếng về học vấn và khả năng. Những người đã theo Ngài trong một dịp trước đó (xem 12:2, 4), có lẽ là những người ít tiếng tăm hơn thuộc Ga-li-lê.

2. Sao các môn đồ Thầy vi phạm truyền thống

2 Sao các môn đồ Thầy vi phạm truyền thống của các trưởng lão? Vì họ không rửa tay khi ăn bánh.

Mác 7:5. Cô-lô-se 1:2 [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai bị OCR làm hỏng]; Cô-lô-se 2:8.

Có vẻ từ Mác (7:2–5), tác giả trình bày chi tiết hơn về sự tỉ mỉ mê tín của họ trong việc thường xuyên rửa mình và các đồ dùng trong nhà, rằng họ trước tiên đã nhận thấy lỗi được phàn nàn ở đây nơi các môn đồ, và có lẽ đã có một cuộc trao đổi về việc đó, trước khi họ đưa câu hỏi này ra cho Chúa Giê-xu. Truyền thống của các trưởng lão. Các luật truyền thống hay các quy định không thành văn của người Do Thái, ít nhất một phần trong số đó, được truy nguyên về thời Môi-se. Người Pha-ri-si coi chúng có tính bắt buộc hơn cả luật pháp. Những truyền thống này dưới hình thức đã được thu thập tạo thành Talmud, chia thành Mischna hay văn bản, và Gemara hay phần chú giải. Các trưởng lão được nhắc đến ở đây là các tiến sĩ Do Thái cổ đại nổi tiếng. Cụm từ truyền thống của các trưởng lão có nghĩa là các truyền thống đã được truyền lại từ các tiến sĩ cổ đại này. Xem 5:21. Vì họ không rửa, v.v. Việc rửa tay trước khi ăn đã được luật truyền thống biến thành một bổn phận tôn giáo. Người Pha-ri-si coi việc bỏ qua nó là một tội ác ngang với tội tà dâm, và đáng bị chết. “Người Do Thái tuân giữ nó một cách nghiêm ngặt đến nỗi Rabbi Akiba khi bị giam cầm, và chỉ được cấp nước vừa đủ để duy trì sự sống, đã thà chết khát còn hơn ăn mà không rửa tay.” Alford. Họ đã rất cẩn thận để rửa tay và cánh tay thật kỹ. Nhưng nếu họ chưa rời khỏi nhà, bàn tay, với các ngón tay khép lại thành hình nắm đấm, có thể được làm ướt bằng nước đổ lên trên, rồi giơ lên để nước chảy xuống khuỷu tay, sau đó nước được đổ lần thứ hai lên cánh tay, để khi bàn tay được giữ chúc xuống, nước có thể chảy qua các ngón tay. Người ta cho rằng điều này được ám chỉ trong Mác 7:3, nơi

Năm 32 sau Công nguyên.]

Nhưng Ngài đáp rằng:

Sao các ngươi cũng vi phạm

điều răn của Đức Chúa Trời

bởi truyền thống của các ngươi?

4 Vì Đức Chúa Trời đã phán rằng:

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; Lê-vi Ký 19:3; Phục truyền Luật lệ Ký 5:16; Châm ngôn 28:22 [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu bị OCR làm hỏng]; Ê-phê-sô 6:2.

cụm từ rửa bằng nắm tay trong đoạn đó được quy về việc rửa hai bàn tay với nhau theo hình thức này, theo phong tục của người Đông phương. Ăn bánh, tức là dùng bữa ăn của họ.

3. Sao các ngươi cũng vi phạm, v.v. Chúa chúng ta đã đáp lại câu chất vấn này bằng một câu hỏi, câu hỏi đã làm nổi bật sự coi thường hoàn toàn của họ đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, trong khi họ là những kẻ hay bắt bẻ về các truyền thống của loài người. Phương pháp của Ngài là phương pháp Ngài thường dùng, tức là bác bỏ họ ngay trên chính căn cứ của họ. Từ được dịch là cũng, không hàm ý một sự thừa nhận nào từ phía Đấng Christ rằng các môn đồ của Ngài đã vi phạm bất kỳ luật nào khác ngoài luật truyền thống của người Pha-ri-si. Mạch tư tưởng là: các môn đồ đã vi phạm luật truyền thống; người Pha-ri-si cũng đã vi phạm một điều răn quan trọng của Đức Chúa Trời. Sự đối chiếu nằm ở hai loại luật được nhắc đến ở đây. Các môn đồ đã phá vỡ loại này, tức là truyền thống của các trưởng lão; người Pha-ri-si đã phá vỡ loại kia, tức là điều răn của Đức Chúa Trời. Alford nhận xét rất hay rằng “đây là một chứng cớ đáng chú ý từ Chúa chúng ta về nguồn gốc thần linh của luật Môi-se, không chỉ là Mười Điều Răn tự nó, vì điều răn thứ hai được trích dẫn không nằm trong Mười Điều Răn, và cần lưu ý rằng nơi Ma-thi-ơ viết ‘vì Đức Chúa Trời đã phán,’ Mác viết ‘vì Môi-se đã nói.’” Bởi truyền thống của các ngươi. Cứu Chúa chúng ta đã không trực tiếp tranh luận chống lại các truyền thống của họ, nhưng bằng câu hỏi của Ngài và hình ảnh minh họa kèm theo ở các câu 4–6, Ngài đã phá đổ chính nền tảng của luật truyền thống của họ, bằng cách cho thấy nó hoàn toàn trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời như thế nào.

4. Vì Đức Chúa Trời đã phán (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12). Đây là hình ảnh minh họa và bằng chứng cho thấy

Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và: Kẻ nào rủa sả cha hay mẹ, thì phải chết.

5 Nhưng các ngươi nói rằng: Hễ ai nói cùng cha hay mẹ mình rằng:

Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17; Lê-vi Ký 20:9; Phục truyền Luật lệ Ký 27:16; Châm ngôn 20:20, 30:17.

họ đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi các truyền thống của họ. Hãy hiếu kính cha, v.v. Chúa chúng ta đã chọn điều răn này vì nó đề cập đến một bổn phận có tính bắt buộc trong sự đánh giá của mọi người, sự tôn trọng mà con cái phải dành cho cha mẹ mình. Người dân ở mọi thời đại và quốc gia, ở mức độ nhiều hay ít, đều thừa nhận và thực hành bổn phận này. Hiếu kính cha mẹ của mình hàm ý không chỉ sự tôn trọng và kính trọng bề ngoài, mà còn là sự chăm lo mọi nhu cầu của họ, đặc biệt trong những năm tuổi già suy yếu của họ. Tương tự, do sức mạnh của sự đối chiếu, việc rủa sả (theo nghĩa đen là nói điều ác về) cha hay mẹ, hay chửi rủa họ, thực chất cũng giống như việc bất hiếu với họ, bằng cách bỏ bê họ và để họ thiếu thốn và đau khổ. Đây là luật pháp của Đức Chúa Trời, được viết bằng ngón tay của Ngài trên bảng đá, về bổn phận của con cái đối với cha mẹ. Chúng ta sẽ thấy ở câu tiếp theo, người Pha-ri-si đã coi trọng nó ra sao. Phải chết, tức là chịu hình phạt tử hình. So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17. 5. Nhưng các ngươi nói, theo truyền thống của các ngươi, điều này trực tiếp trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời. Hễ ai, tức là bất kỳ ai, bất kể hoàn cảnh của người đó ra sao, và bất kể cha mẹ của người đó già yếu hay lệ thuộc đến mức nào. Ấy là một của dâng, theo nghĩa đen là một của dâng, vật mà ngươi có thể đã được lợi ích từ ta, tức là vật mà nếu không được dâng hiến như vậy, có thể đã được dùng để nuôi dưỡng ngươi. Mác (7:11) thay vì của dâng, dùng từ corban, tức là được biệt riêng cho sự thờ phượng trong đền thờ hay cho bàn thờ. Lightfoot nói rằng việc thốt ra từ corban không ràng buộc người đó phải biệt riêng tài sản của mình cho các mục đích tôn giáo, mà chỉ giải thoát người đó khỏi mọi nghĩa vụ bổn phận hay chăm sóc cha mẹ. Có lẽ nó tuyên bố về mục đích mà vào một thời điểm trong tương lai, người đó có thể dành tài sản của mình.

[Năm 31 sau Công nguyên.]

Ấy là một của dâng, bởi đó ngươi có thể được lợi ích từ ta;

6 Và không hiếu kính cha hay mẹ mình, thì người ấy được tự do. Như vậy, các ngươi đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống của các ngươi.

Mác 7:11, 12.

6. Và không hiếu kính, v.v. tức là bất hiếu, bằng cách tước đoạt của họ sự nuôi dưỡng phải có theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ được tự do khỏi mọi nghĩa vụ giúp đỡ cha mẹ mình. Những lời này được các dịch giả thêm vào, để hoàn thành điều họ cho là ý nghĩa. Một số nhà phê bình nghĩ rằng, từ những lời phải chết, chúng ta có thể bổ sung ở đây: chớ để người ấy phải chết. Những người khác dịch mệnh đề và không hiếu kính theo cách tiềm năng: cũng không được hiếu kính, hay thậm chí không được hiếu kính, tức là được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ hiếu kính. Nhưng đây là sự rời xa quá lớn khỏi cách dịch theo nghĩa đen, và ngoài ra, vì mệnh đề và không hiếu kính không có trong Mác, khó khăn vẫn còn đó, và một cụm từ nào đó phải được bổ sung. Alford bổ sung phần lược bỏ sau mệnh đề trước đó như sau: Hễ ai nói cùng cha hay mẹ mình rằng: Ấy là một của dâng, bởi đó ngươi có thể được lợi ích từ ta, thì được tự do, và người như vậy sẽ không hiếu kính cha hay mẹ mình. Olshausen phỏng đoán rằng thì tương lai sẽ hiếu kính là một cách đọc sai, và do đó sẽ thay thế bằng một thì và thức tương ứng với sẽ nói, và dịch: “Nếu có ai nói: Điều lẽ ra thuộc về ngươi đã được biệt riêng cho đền thờ, thì người ấy không cần (người ấy có thể hay sẽ không) hiếu kính (tức là chu cấp sự nuôi dưỡng thể xác cho) cha mình.” Nhưng phần lược bỏ như được điền vào trong bản dịch thông dụng của chúng ta là tự nhiên và thích hợp. Như vậy các ngươi đã làm, v.v. Chúa chúng ta đã phơi bày sự giả hình của những người Pha-ri-si này một cách đơn giản, ngắn gọn và không thể bác bỏ như thế nào. Không thể tránh né sức mạnh của lập luận. Truyền thống đã được chứng tỏ là trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời, và không thể nghi ngờ về việc luật nào trong hai luật có tính bắt buộc. Các ngươi đã làm, bằng những lời dạy và thực hành của các ngươi. Trở nên vô hiệu, tức là không còn sức bắt buộc.

7 Hỡi những kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi rất đúng, rằng:

8 Dân này đến gần Ta bằng miệng, và tôn kính Ta bằng môi miệng; nhưng lòng chúng thì xa cách Ta.

9 Nhưng chúng thờ phượng

Mác 7:6. Ê-sai 29:13; Ê-xê-chi-ên 33:31.

7. Người Pha-ri-si dường như đã bối rối đến nỗi không đáp lại Chúa Giê-xu, và Ngài tiếp tục phơi bày sự giả hình của họ thêm nữa bằng một lời trích dẫn từ Ê-sai 29:13. Trong Mác, sự tham chiếu đến nhà tiên tri này được đặt trước các câu mà Ngài kết tội họ đã vi phạm điều răn thứ năm bằng các truyền thống của họ. Thứ tự của Ma-thi-ơ có vẻ tự nhiên hơn. Nói tiên tri về các ngươi, tức là về những người giống như các ngươi. Tính cách của người Pha-ri-si giống với tính cách của những người mà Ê-sai đã nói tiên tri đến nỗi lời của ông có thể được nói là đã phán về họ. Lời trích dẫn được đưa ra để minh họa, và không bám sát từng lời chính xác của nguyên văn, mặc dù ý nghĩa được giữ gìn tốt.

8. Dân này đến gần, v.v. Họ đến gần Đức Chúa Trời theo cách thờ phượng tôn giáo, bằng những lời tỏ ra đạo đức. Họ bày tỏ nhiều về lòng sốt sắng và sự quan tâm đối với nhà của Đức Chúa Trời. Môi miệng của họ thốt ra những tình cảm hết sức tôn kính, nhưng lòng họ thì xa cách Ta. Cảm xúc và tình cảm của họ hoàn toàn trái ngược với những lời tuyên xưng của họ. Họ nghiêm ngặt trong mọi hình thức và nghi lễ bề ngoài của tôn giáo, nhưng xa lạ với tinh thần và quyền năng của tôn giáo trong lòng. Họ là những kẻ giả hình mà lời tuyên xưng và thực hành hoàn toàn trái ngược nhau.

9. Nhưng vô ích, v.v. Những lời trong phần này của lời trích dẫn hoàn toàn khác với những lời của nguyên văn. Nhưng nếu chúng ta dịch mệnh đề cuối của nguyên văn, như Bloomfield gợi ý: sự thờ phượng Ta của họ chỉ là một điều răn đã được dạy của loài người (tức là tôn giáo của họ chỉ dựa trên các giới luật của sự dạy dỗ loài người), thì lời trích dẫn sẽ tỏ ra phù hợp với ý nghĩa của nguyên văn. Vô ích, tức là không có mục đích gì.

Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XV.

Ta một cách vô ích, dạy những điều răn của loài người làm giáo lý.

10 Và Ngài gọi đoàn dân đến, và phán cùng họ rằng: Hãy nghe, và hiểu:

Ê-sai 29:13; Cô-lô-se 2:18, 22; Tít 1:14. Mác 7:14.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Đức Chúa Trời nhìn xem lòng, và sẽ không chấp nhận bất kỳ sự thờ phượng hay của dâng nào không được dâng lên trong sự chân thành. Chúng thờ phượng Ta (theo cách hình thức, giả hình này), dạy những điều răn (tức là các giới luật có tính bắt buộc) của loài người làm giáo lý. Có một sự khác biệt nhỏ về hình thức giữa từ được dịch ở đây là điều răn, và từ chỉ các điều răn của Đức Chúa Trời, điều đã khiến một số nhà chú giải suy ra

một sự đối chiếu ngầm giữa hai cách diễn đạt. Ngoại trừ ở đây và đoạn tương ứng trong Mác 7:7, từ này chỉ xuất hiện trong Cô-lô-se 2:22, nơi nó cũng chỉ các điều răn của loài người, đối lập với các điều răn của Đức Chúa Trời. 10. Trong khi người Pha-ri-si đang tranh luận với Đấng Christ, dân chúng đứng ở một khoảng cách tôn trọng. Nhưng giờ đây, khi các tiến sĩ uyên bác quay đi, bối rối và xấu hổ, Chúa chúng ta kêu gọi dân chúng đến gần, để Ngài có thể nhân cơ hội này dạy dỗ họ về điều gì tạo nên sự ô uế thật. Hãy nghe và hiểu. Họ phải lắng nghe với sự chú ý cố định và không phân tâm, để nắm bắt được ý nghĩa trong lời dạy của Ngài. Sự chú ý là cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn về một điều, mặc dù người ta có thể lắng nghe với sự chú ý mà vẫn không hiểu. Cứu Chúa chúng ta ở đây kết hợp cả hai lại với nhau.

11. Điều đi vào miệng, tức là được nhận vào theo cách thức ăn cho bao tử. Người Pha-ri-si dạy rằng việc thức ăn bị chạm bởi bàn tay không rửa sẽ truyền sự ô uế cho thức ăn, và như vậy cho thân thể, khi thức ăn được nhận vào bao tử. Cần nhớ rằng thức ăn thời bấy giờ được đưa lên miệng bằng các ngón tay, và do đó có quan niệm của người Pha-ri-si về sự ô uế do tiếp xúc thể xác. Làm ô uế, tức là làm cho không sạch theo nghi lễ.

11 Vật gì đi vào miệng chẳng làm ô uế người; nhưng vật gì ra khỏi miệng, ấy mới làm ô uế người.

12 Bấy giờ các môn đồ đến,

Công vụ 10:15; Rô-ma 14:14, 17, 20; 1 Ti-mô-thê 4:4; Tít 1:15.

Đấng Christ ở đây không bãi bỏ luật phân biệt giữa thức ăn sạch và thức ăn không sạch, cũng không dạy rằng việc một người ăn gì là không quan trọng. Mục đích đơn giản của Ngài là cho thấy tâm trí không thể bị ô uế theo cách được nhắc đến ở đây. Không một món ăn nào tự nó có sự ô uế về mặt đạo đức. Ngay cả khi ăn quá độ, hay vi phạm luật Môi-se tuyên bố một số loài vật là không sạch và không được ăn, thì không phải thức ăn làm ô uế con người, mà là lòng hay tâm tính đã dẫn người đó buông thả trong sự tham ăn, hay ăn thứ mà luật pháp tuyên bố là không sạch. Nói tóm lại, lòng, chứ không phải thân thể, là nơi ngự và nguồn gốc của sự ô uế về mặt đạo đức. Điều này hiện ra từ mệnh đề tiếp theo: nhưng vật gì ra khỏi miệng, v.v., điều mà ở câu 18 được tuyên bố là những điều phát xuất từ lòng.

12. Rồi các môn đồ của Ngài đến, v.v. Việc này xảy ra sau khi hội chúng đã giải tán, và Ngài đã vào trong nhà. Xem Mác 1:17. Đã bị xúc phạm hay bực tức. Họ đã thất bại trong những cố gắng gài bẫy Chúa chúng ta, trong một cuộc tranh luận về tính hiệu lực của luật lễ nghi. Ngài đã không dừng lại để tranh cãi điểm này với họ. Nhưng bằng một giáo lý truyền thống nổi tiếng của họ về cách đối xử với cha mẹ, Ngài đã kết tội họ vi phạm trực tiếp luật pháp của Đức Chúa Trời. Suy luận thật hiển nhiên rằng các truyền thống của họ hoàn toàn không có tính bắt buộc, khi chúng đối nghịch như vậy với luật thiêng liêng, và thế mà Ngài đã không nói điều gì mà họ có thể dựa vào đó để lập một cáo buộc chính thức chống lại Ngài. Do đó họ chán nản vì đã không thành công trong việc gài bẫy Ngài, và vì lời quở trách mà thói đạo đức giả của họ đã nhận được khi dân chúng đang nghe. Lời nói này, tức là câu trả lời của Ngài chứa trong các câu 8-9; hoặc có lẽ là lời nói trong câu 11, về điều gì cấu thành sự ô uế thật. [NEEDS REVIEW: phần cuối câu OCR hỏng không đọc được]

[A. D. 31

Ngài phán cùng Ngài rằng: Thầy có biết rằng người Pha-ri-si đã bị xúc phạm sau khi nghe lời nói này chăng?

13 Nhưng Ngài đáp rằng: Mọi cây nào mà Cha trên trời của Ta đã không trồng, sẽ bị nhổ lên.

14 Hãy để mặc họ: họ là những kẻ dẫn đường mù lòa của những kẻ mù. Và

Xem Giăng 15:2; 1 Cô-rinh-tô 8:12, Công vụ 13:9-16; Ma-la-chi 2:8; chương 28:16; Lu-ca 6:39.

Câu 11, về điều gì cấu thành sự ô uế thật.

13. Mọi cây ám chỉ ở đây theo nghĩa bóng về các giáo lý, giới răn, và truyền thống của người Pha-ri-si được trồng trong lòng con người. Olshausen ám chỉ nó về chính những người Pha-ri-si, và điều này chắc chắn là đúng, trong chừng mực họ để cho mình bị xa lánh khỏi lẽ thật, bởi việc chấp nhận những giới răn và giáo lý giả dối và bại hoại. Mà Cha Ta, v.v. Điều này giới hạn và xác định những truyền thống hư không và những hình thức vô nghĩa này của người Pha-ri-si. Điều gì Đức Chúa Trời trồng sẽ không bao giờ bị nhổ khỏi lòng của những người tin; mọi thứ khác sẽ bị nhổ lên và hủy diệt. Đó là kết cục mà chúng được dành cho. Nhưng điều gì đúng về những giáo lý tai hại này, cũng đúng về những người truyền bá chúng. Họ sẽ bị nhổ ra và tách khỏi con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời. Do đó Đấng Christ không cảm thấy lo lắng gì về sự không hài lòng của họ. Ngài biết thói đạo đức giả ăn sâu của họ, và số phận kinh khiếp đang chờ đợi họ, và do đó đã không cố gắng khơi dậy hay tránh né sự chỉ trích của họ.

14. Hãy để mặc họ. Đừng để ý đến họ. Đừng quan tâm đến những lời đe dọa hay sự không hài lòng của họ. Điều này cho thấy rằng người Pha-ri-si và những giáo lý bại hoại của họ được ám chỉ, trong ngôn ngữ tượng trưng của câu trước. Họ là những kẻ dẫn đường mù lòa (theo nghĩa đen, những người hướng dẫn, những người lãnh đạo) của những kẻ mù (so sánh Rô-ma 2:19). Họ là những người dẫn đường mù, và dân chúng mù quáng phục tùng sự dạy dỗ của họ, cùng những nghi lễ và lễ nghi nặng nề áp đặt trên họ. Hậu quả đã được thấy trong câu tục ngữ: kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ rơi

xuống hố. Từ hố ám chỉ

xuống hố, nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ rơi vào hố.

15 Rồi Phi-e-rơ đáp rằng, thưa cùng Ngài rằng: Xin giải nghĩa cho chúng tôi ẩn dụ này.

16 Và Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Các ngươi cũng vẫn chưa hiểu sao?

17 Các ngươi chưa hiểu sao, rằng bất cứ điều gì vào

Xem Ma-thi-ơ 7:17. Xem chương 16:9; Mác 7:18. 1 Cô-rinh-tô 6:13.

các hố hay bể chứa đào để hứng nước mưa. Nếu một người mù cố gắng dẫn một người khác cũng mù, băng qua một cánh đồng, trong đó những hồ chứa nước mưa này đã được đào, thì số phận của cả hai có thể dễ dàng đoán được. Một số phận kinh khiếp được mô tả ở đây về những giáo sư tôn giáo giả dối, và những người đã bị dẫn lạc bởi sự dạy dỗ và gương mẫu của họ.

15. Rồi Phi-e-rơ đáp, Ông đã nói thay cho các môn đồ đồng bạn của mình. Xem Mác 7:17. Xin giải nghĩa cho chúng tôi ẩn dụ này, hay lời nói tối nghĩa này. Xem Chú thích về 13:35, 36. Ám chỉ đến câu 11. Ý nghĩa chung hẳn đã được Phi-e-rơ và các môn đồ đồng bạn hiểu, nhưng những thành kiến do sự giáo dục của họ gây ra, đã ngăn cản họ hiểu đầy đủ làm thế nào nó có thể hòa hợp được, không phải với các truyền thống của người Pha-ri-si, mà với luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp tuyên bố một người là ô uế, khi ăn, hay thậm chí chạm vào, xác của một số loài vật. Xem Lê-vi Ký 11:8, 24-28, 31.

16. Các ngươi cũng vẫn chưa (sau bao nhiêu sự dạy dỗ) hiểu sao? tức là không có những quan điểm rõ ràng và toàn diện về tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, và lẽ thật lớn lao rằng tội lỗi hay sự ô uế về đạo đức có chỗ ngồi của nó trong lòng. Bài Giảng Trên Núi lẽ ra đã mở sự hiểu biết của họ ra trước lẽ thật lớn lao và cốt yếu này. Tuy nhiên, để nhổ tận gốc hoàn toàn những thành kiến lâu đời, cần có thời gian. Có một chút sắc thái quở trách, rằng các môn đồ của Ngài đã không hiểu điều đã được nói với đám đông (câu 11), kèm theo mệnh lệnh rằng những người còn kém xa các sứ đồ về sự phân biệt thuộc linh, phải nghe và hiểu nó. Câu 11. Người Pha-ri-si đã buộc tội các môn đồ của Ngài, vì đã ăn với bàn tay không rửa.

[A. D. 32.]

qua miệng vào bụng, và bị thải ra ngoài nơi kín đáo sao? 18 Nhưng những điều ra

Xem Gia-cơ 3:6.

Chúa chúng ta ở đây tuyên bố đầy đủ, điều vốn thật hiển nhiên đối với bất kỳ tâm trí không thành kiến nào từ lời nói của Ngài trong câu 11, rằng thân thể, với các cơ quan nhai, tiêu hóa, và thải bỏ những gì không được biến thành chất dinh dưỡng, không phải là chỗ ngồi hay nguồn gốc của tội lỗi. Chính lòng, chỗ ngồi của những đam mê, ước muốn, và tư tưởng bại hoại, mới làm ô uế một người về mặt đạo đức. Bất cứ điều gì vào, v.v. Ý chung là, mọi món ăn đều được đưa vào thân thể, đi qua nó, và bị thải ra nơi kín đáo hay nhà xí, mà không hề tiếp xúc với tâm trí hay linh hồn của con người. Sự tiếp xúc duy nhất là về thể chất, và do đó không thể tạo ra sự ô nhiễm về tinh thần hay đạo đức nào.

18. Ra khỏi miệng đối lập với những lời, vào qua miệng, trong câu trước, và được đặt ở đây cho bất kỳ hành động bên ngoài nào chỉ rõ tính cách đạo đức. Tuy nhiên, không vì thế mà một người không bị ô uế như nhau bởi những tư tưởng và ước muốn gian ác, vốn được giấu kín trong lòng khỏi mọi mắt người, và không bao giờ tìm được lời nói hay biểu hiện bên ngoài nào. Nhưng điều ra khỏi miệng là bằng chứng về tình trạng của lòng, và được nói là làm ô uế con người, bằng cách như vậy trở thành dấu hiệu của sự ô nhiễm đạo đức bên trong.

19. Câu này giải thích và xác nhận ý của câu trước. Tư tưởng xấu. Trừ khi chúng ta hiểu điều này theo nghĩa là những suy luận xấu hay sai lầm phát sinh từ một tâm trí bị hư hỏng, một nghĩa mà văn mạch cho phép chúng ta gán cho nó, chúng ta phải xem nó như được đặt một cách chung chung, cho sự phân loại đặc biệt hơn về những hành động xấu tiếp theo sau. Trong danh mục này, thứ tự có phần thay đổi trong sách Mác, và những chi tiết khác được thêm vào. Giết người. Không chỉ hành động công khai, mà cả sự giận dữ, ác ý, trả thù, và mọi trạng thái khác của

khỏi lòng; và chúng làm ô uế con người.

19 Vì từ lòng mà ra những tư tưởng xấu, giết người, ngoại

Xem Sáng Thế Ký 6:5, và 8:21; Châm Ngôn 6:14; Giê-rê-mi 17:9; 1 Cô-rinh-tô 7:21.

tâm trí, trái với tinh thần của điều răn thứ sáu. Xem 5:21-26. Ngoại tình, Xem Chú thích về 5:27-32. Tà dâm, Điều này ám chỉ mọi hành động dâm đãng, và mọi ước muốn không trong sạch (xem 5:28). Trộm cắp, Liên quan đến điều này, Mác thêm vào sự tham lam; theo nghĩa đen, những tư tưởng tham lam, những kế hoạch lừa gạt, nguyên nhân kích thích lớn của việc vi phạm điều răn thứ tám. Tinh thần của điều răn này chống lại việc chiếm dụng cho mình bất cứ thứ gì, dù vô giá trị đến đâu, thuộc về người khác. Một số người suy luận sai lầm rằng không có tội khi lấy từ một người có dư dật, một vật tầm thường sẽ không bị nhớ đến. Người chủ có thể không nhớ đến nó, nhưng Đức Chúa Trời đã thấy hành động đó, và tuyên bố nó là một vụ trộm, phát xuất từ một tấm lòng xấu xa, và làm ô uế linh hồn với tội lỗi. Mắt Ngài cũng không chỉ nhìn thấy hành động trộm cắp công khai. Ngài thấy mọi ước muốn tham lam, khi nó phát ra và đậu trên tài sản của người khác, và tuyên bố nó là sản phẩm của một tấm lòng gian ác và bại hoại. Ngài đòi hỏi nơi chúng ta một tâm trạng thỏa lòng, thoát khỏi sự ghen tị, một sự quan tâm trung thành đối với lợi ích của người khác, trong mọi thứ được giao phó cho chúng ta giữ gìn hay nằm trong tầm tay chúng ta. Làm chứng dối. Điều này cũng được đặt một cách chung chung không chỉ cho lời chứng dối trong các tòa án công lý, mà cho mọi loại gian lận, lừa dối, và giả dối. Một trong những tội lỗi phổ biến nhất của loài người chúng ta được ám chỉ ở đây. Nó vây quanh tuổi thơ, và trừ khi được nhổ tận gốc một cách khôn ngoan và triệt để, nó bám rễ sâu trong linh hồn, đến nỗi trở thành tội lỗi đeo bám suốt đời của một người. Nó xuất hiện dưới nhiều hình thức. Với một số người, dường như có một niềm vui ác ý trong việc loan truyền những tin đồn vu khống và gây hại, "rải những que lửa, mũi tên, và sự chết." Với những người khác, nó xuất phát từ sự thiếu can đảm đạo đức để nói lên lẽ thật. Đôi khi nó phát xuất từ một thói quen đã hình thành một cách vô ý, nhưng không kém phần dai dẳng và phá hoại lòng tin giữa người với người. [NEEDS REVIEW: một cụm từ OCR hỏng không đọc được]

[A. D. 31.

tình, trộm cắp, làm chứng dối, phạm thượng:

20 Đây là những điều làm ô uế con người: nhưng ăn với bàn tay không rửa không làm ô uế con người.

Người ta kết luận đúng rằng kẻ nào nói dối, để làm cho một câu chuyện đầy đủ hay sắc sảo hơn, sẽ không ngần ngại làm như vậy khi bị thúc đẩy bởi tư lợi. Sự vi phạm lẽ thật có thể thấy trong những lời hứa làm một cách cẩu thả, nhưng không được thực hiện, những hình thức lịch sự thông thường mang tính quanh co, những ấn tượng sai lầm được truyền đạt bằng ngôn ngữ khéo léo đến mức không chứa lời giả dối nào về mặt chữ, và trong những dấu hiệu, cử chỉ, và ngay cả sự im lặng. Chống lại mọi hình thức này, điều răn của Đức Chúa Trời, "Ngươi chớ làm chứng dối," được đặt ra. Khi mắt Ngài nhìn thấy chúng, chúng chỉ ra một tấm lòng bại hoại, từ đó phát xuất điều làm ô uế linh hồn. Phạm thượng. Điều này ám chỉ sự nói xấu, chửi rủa, mắng nhiếc, và toàn bộ các loại nói xấu. Mác đặt điều này sau cái mà ông gọi là mắt xấu, tức là sự ghen tị. Người ghen tị rất dễ buông mình vào việc nói xấu, và hai tội lỗi này được đặt cạnh nhau rất hợp lý. Thật là một sự lên án quét sạch biết bao được đưa ra ở đây đối với nhiều điều, vốn được gọi là "chuyện phiếm," và được nhiều người xem là scandal vô tội. Mác thêm vào danh mục này của Ma-thi-ơ, ngoài những điều chúng ta đã lưu ý, sự dâm đãng, có thể ám chỉ sự buông thả trong ngôn ngữ, hay bất kỳ sự quá độ nào trong hành vi, dẫn đến những tội lớn là ngoại tình và tà dâm, sự độc ác (theo nghĩa đen, những điều gian ác, tức là những kế hoạch, mục đích, và mưu chước gian ác), sự kiêu ngạo, và sự dại dột. Những tội lỗi được liệt kê ở đây, đều là những vi phạm của Bảng Thứ Hai. Nếu thêm vào chúng những tư tưởng nổi loạn và xấu xa chống lại Đức Chúa Trời, phát xuất từ lòng, thì sự kết án về sự bại hoại sâu xa của bản tính chúng ta, và sự không thể được thanh tẩy, ngoại trừ bởi huyết của Đấng Christ là Đấng tẩy sạch khỏi

21 Rồi Đức Chúa Giê-xu đi khỏi đó, và lui về các bờ cõi Ty-rơ và Si-đôn.

22 Và kìa, một người đàn bà xứ Ca-na-an ra khỏi cùng

Xem Mác 7:24.

20. Đây là những điều, v.v. Mác thêm, "mà ra từ bên trong." Đây là sự lặp lại nhấn mạnh điều đã được khẳng định trong câu 18. Nhưng ăn, v.v. Xem Chú thích về câu 11.

21-28. Con gái của người đàn bà Sy-rô-

Phê-ni-xi được chữa lành. Vùng

Ty-rơ và Si-đôn. Mác 7:24-30.

21. Rồi Đức Chúa Giê-xu đi khỏi đó, v.v. Ngài dường như đã rời Ga-li-lê để tránh Hê-rốt, người đã tạm trú tại tỉnh đó, và sự chú ý của ông đã đặc biệt hướng về Đức Chúa Giê-xu vào thời điểm đó. Xem 14:1-2. Alford nghĩ rằng Ngài đã rút khỏi Ga-li-lê, để tránh cơn thịnh nộ hiện tại của người Pha-ri-si. Vào các bờ cõi, v.v. Mác nói: "đến các biên giới," hay ranh giới. Xem Chú thích về Mác 7:24. Đã là vấn đề nghi ngờ đối với nhiều nhà chú giải, liệu Đức Chúa Giê-xu có thực sự bước vào lãnh thổ dân ngoại hay không. Những người cho rằng Ngài không bước vào, gán cho giới từ được dịch là vào, nghĩa là hướng về. Tuy nhiên, dường như, từ toàn bộ đoạn văn, rằng Chúa chúng ta thực sự đã bước vào các biên giới của xứ dân ngoại này, mặc dù không phải để chữa lành hay giảng dạy, mà chỉ để tìm một nơi ẩn náu an toàn khỏi cơn bão bắt bớ.

22. Một người đàn bà xứ Ca-na-an, tức là một người đàn bà Phê-ni-xi. Mác (7:26) gọi bà là "một người Hy Lạp, một người Sy-rô-Phê-ni-xi theo quốc tịch," về điều này xem Chú thích. Bà rõ ràng là một người dân ngoại theo sinh ra, mặc dù một số người nghĩ bà là một người cải đạo. Dù điều này có thể như thế nào, rõ ràng là bà lúc này không phải là một người thờ thần tượng, mà là một người tin nơi Đức Chúa Trời. Rất có thể bà đã chia sẻ với người Do Thái niềm mong đợi về Đấng Mê-si-a, và bà đã nghe nói về Đức Chúa Giê-xu; vì vùng đó đầy dẫy danh tiếng của Ngài đến nỗi, theo Mác, trong khi Ngài muốn không ai biết rằng Ngài đã vào trong một nhà, Ngài vẫn không thể ẩn mình được. Ra khỏi các

bờ cõi đó. Thứ tự đúng của các

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

câu, và kêu lên cùng Ngài rằng: Xin thương xót tôi, hỡi Chúa, con cháu Đa-vít; con gái tôi bị quỷ ám khổ sở lắm.

23 Nhưng Ngài không đáp bà một lời. Và các môn đồ của Ngài đến

bờ cõi đó (tức là thuộc cùng vùng mà Ngài đang thăm viếng) ra khỏi nhà hay làng của bà. Và nói cùng Ngài. Sự đau khổ của bà vì con gái, và lòng tin nơi quyền năng của Đức Chúa Giê-xu để chữa lành, đã kích động bà đến mức, bất chấp đám đông, bà đã kêu lớn lên cùng Ngài xin giúp đỡ. Ngài chưa thực hiện phép lạ nào trong những vùng này, và điều này càng làm cho đức tin và sự kiên trì của bà thêm đáng chú ý. Xin thương xót tôi, v.v. Xem Chú thích về 9:27. Bà chắc chắn đã nghe từ người Do Thái, rằng Đấng Mê-si-a sẽ thuộc dòng dõi Đa-vít. Do đó lời xưng hô này không hàm ý bất kỳ sự truyền đạt siêu nhiên nào cho bà về lẽ thật này. Như người cha của đứa trẻ bị động kinh, trong Mác 9:22, đã nói, "xin thương xót chúng tôi và giúp chúng tôi," thì người đàn bà này cũng biến sự đau khổ của con gái mình thành của chính mình, và kêu lên, "xin thương xót tôi, v.v. Bị quỷ ám khổ sở, v.v. Xem Chú thích về 4:24. Đây là một sự bị quỷ ám dữ dội hơn bình thường.

23. Nhưng Ngài không đáp bà một lời. Ngài không để ý đến bà. Chính như vậy Ngài đã thử đức tin của người mù (9:27), người đã theo Ngài với cùng lời kêu xin khẩn thiết xin giúp đỡ. Phần tiếp theo cho thấy lòng Ngài lúc nào cũng đầy lòng nhân từ và thương xót. Nài xin Ngài; theo nghĩa đen, hỏi Ngài, mà theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, mang nghĩa cầu xin, xin một ân huệ. Đuổi bà đi, tức là hoặc ban cho hoặc từ chối lời cầu xin của bà và cho bà đi. Tuy nhiên, việc ban cho lời cầu xin của bà chiếm ưu thế trong tâm trí họ, từ thói quen nổi tiếng của Đức Chúa Giê-xu, là không từ chối giúp đỡ bất cứ ai đến với Ngài xin cứu giúp; và câu trả lời của Ngài cho họ cũng hàm ý điều này, vì Ngài đưa ra lý do tại sao Ngài không thể nhất quán giúp bà, rằng điều đó không phù hợp với mục đích trực tiếp của chức vụ của Ngài.

và nài xin Ngài rằng: Xin đuổi bà đi; vì bà kêu la sau chúng ta.

24 Nhưng Ngài đáp rằng: Ta không được sai đến, trừ ra cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên.

25 Rồi bà đến và thờ lạy

Xem chương 10:5, 6; Công vụ 3:26, và 13:46; Rô-ma 15:8.

Bà kêu la sau chúng ta, tức là bà theo chúng ta với những tiếng kêu của bà. Đức Chúa Giê-xu đang đi dọc đường, khi người đàn bà này bước ra, nhưng ngay sau đó, như từ Mác cho thấy, Ngài đã vào trong một nhà vì muốn ẩn mình. Bà cũng đến đó và trình bày lời cầu xin của mình, như được kể chi tiết trong câu 25, nơi tường thuật của Mác bắt đầu. Điều này hòa hợp hai lời trình bày. Các môn đồ sợ rằng, bởi những tiếng kêu của bà, sự chú ý của dân chúng sẽ bị hướng về họ, và mục đích ẩn mình, vì đó họ đã đến, sẽ bị phá hỏng. Nhưng thật là kiêu ngạo lớn nơi họ, sau những gì họ đã thấy về quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, khi chỉ bảo Ngài, về điều gì là thích hợp phải làm trong dịp này.

24. Ta không được sai đến, v.v. Xem Chú thích về 10:5, 6. Chức vụ trực tiếp của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là dành cho người Do Thái. Thời điểm cho sự ban phát Phúc Âm và các đặc quyền của nó cho dân ngoại, vẫn chưa đến. Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, chính thức phục tùng Đức Chúa Cha, và do đó ở đây và ở nơi khác nói về chính mình, như được sai đi trong chức vụ này vào thế gian. Xem Chú thích về 11:27. Nhưng cùng những con chiên lạc mất, tức là không ai khác ngoài những con chiên lạc mất, v.v.

25. Rồi bà đến. Trong sự cùng cực của nỗi đau khổ, bà được khích lệ để đến trước mặt Ngài, và trình bày lời cầu xin của mình một cách trực tiếp, đến nỗi không cho Ngài cơ hội nào để tránh né nó nữa. Đức Chúa Giê-xu lúc này đang ở trong nhà (xem Chú thích về câu 23), và rất có thể bà đã chen đường vào, chống lại ý muốn của các môn đồ, những người có thể sẽ hiểu câu trả lời của Thầy mình trong câu 24, như một sự từ chối thực sự lời cầu xin của người đàn bà. Và thờ lạy Ngài. Xem Chú thích về 2:11. Lạy Chúa, xin giúp tôi. [NEEDS REVIEW: phần cuối câu OCR hỏng không đọc được]

[A. D. 33.

Ngài, mà rằng: Lạy Chúa, xin giúp tôi.

26 Nhưng Ngài đáp rằng:

Lấy bánh của con

có thể được thốt ra bởi một người mẹ thay cho một đứa con đau khổ, và thưa với một Đấng có quyền năng và tình yêu hạ mình như Đấng mà bà đang đứng trước mặt Ngài.

26. Dường như đức tin và sự kiên trì của người đàn bà này đã được thử thách đủ, nhưng Đức Chúa Giê-xu còn thử nó thêm nữa, để minh họa quyền năng của nó, và khiến nó trở thành một gương đáng noi theo cho đến cuối thời gian. Không phải lẽ, tức là không đúng, không thích hợp. Bánh của con cái, tức là bánh hay thức ăn dành cho con cái. Chúa chúng ta được người đàn bà hiểu rõ, như đang ám chỉ người Do Thái, những người là những kẻ thừa hưởng các lời hứa, và là những người kế thừa các phước hạnh giao ước của Ngài, tuyên bố mình là con cái của Đức Chúa Trời. Nó được dùng ở đây theo nghĩa chung này, nhưng Phao-lô trong Rô-ma 9:6-8 tuyên bố rằng chỉ những con cái của lời hứa mới được kể là những người Y-sơ-ra-ên thật hay con cái của Đức Chúa Trời. Xem thêm Ga-la-ti 3:7. Và quăng cho chó; theo nghĩa đen, những con chó nhỏ, dạng nhỏ hàm ý sự thân mật mà những con chó trong nhà, đặc biệt là những con rất thuần và trìu mến, được gọi. Danh xưng chó khá thường được người Do Thái gán cho dân ngoại. Sau đó nó bị đảo ngược, và chó của người Do Thái là danh xưng thường dùng, mà những người thuộc chủng tộc bị khinh miệt đó được gọi trong nhiều thế kỷ ở Âu Châu. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã dùng cách diễn đạt này như một cách diễn đạt thông dụng, với mục đích làm cho sự thử thách, mà Ngài đang áp đặt lên đức tin của người đàn bà này, thêm nghiêm khắc. Ý chung là thế này: Dân tộc Do Thái, những người đặc biệt là con cái của Đức Chúa Trời, và là những người có các nghi lễ và sự thờ phượng thật của Ngài, đang cần mọi ân tứ thuộc linh và lòng thương xót chữa lành, mà Ta có thể ban cho một cách cá nhân. Lợi ích của họ không nên bị bỏ qua. Họ là con cái và phải được cho ăn trước (Mác 7:27). Thức ăn của họ không được trao cho

cái mà quăng cho chó thì không phải lẽ.

27 Và bà thưa rằng: Thật vậy, lạy Chúa:

Xem chương 7:6; Phi-líp 3:2.

dân ngoại, những người không có quyền chia sẻ bữa ăn của họ hơn chó được ăn bánh với con cái của chủ chúng. Ý tưởng của một số người, rằng bởi con cái Đức Chúa Giê-xu có ý là người đàn bà, và bởi chó là những người Do Thái không tin, và rằng điều này được nói với các môn đồ theo nghĩa chung, "Ta há lại không giúp một người đàn bà có đức tin như vậy sao? Bà há chẳng phải là một trong những con cái thật của Đức Chúa Trời, mà thức ăn không nên lấy khỏi, để trao cho những kẻ đạo đức giả hay bắt bẻ như phần lớn dân tộc Do Thái sao?" thì không đáng được xem xét. Toàn bộ phạm vi của đoạn văn chống lại nó. Người đàn bà đã đáp lại nó, như được hướng về chính mình theo cách quở trách. Tuy nhiên, sự khắc nghiệt bề ngoài trong lời nhận xét của Chúa chúng ta biến mất, nếu chúng ta xem Ngài như đang dùng những thuật ngữ thông dụng, diễn đạt sự đánh giá mà người Do Thái dành cho những người láng giềng dân ngoại của họ, mà không hề tán thành việc dùng những danh xưng sỉ nhục, hay hàm ý rằng dân ngoại theo bản tính còn tệ hơn người Do Thái.

27. Thật vậy, lạy Chúa, tức là điều Ngài nói, lạy Chúa, là thật. Tôi thừa nhận rằng tôi chỉ xứng đáng được xếp cùng với chó. Nhưng chó; theo nghĩa đen, vì ngay cả chó, trong đó hàm ý một sự lược bỏ trước đó của một cụm từ như thế này: (nhưng xin đừng từ chối lời cầu xin của tôi) vì ngay cả chó, v.v. Bà khéo léo đưa ra sự gắn bó mà một người cảm thấy đối với con chó trung thành của mình, và sự cung cấp cho nhu cầu của nó, từ bàn ăn đầy đủ của con cái, và như vậy rút ra từ chính lý do Đức Chúa Giê-xu đưa ra tại sao Ngài nên từ chối lời cầu xin của bà, một lập luận tại sao nó nên được ban cho. Có gì đẹp đẽ và khôn ngoan hơn câu trả lời của bà? Luther, người mà theo lời của Trench, "dường như không bao giờ chán ca ngợi đức tin mạnh mẽ của người đàn bà này," kêu lên về câu trả lời này của bà, "Đó há chẳng phải là một đòn tuyệt vời sao? Bà đã bẫy Đấng Christ bằng chính lời của Ngài." Những mẩu vụn rơi xuống.

[A. D. 32.]

nhưng chó cũng ăn những mẩu vụn rơi xuống từ bàn của chủ chúng.

28 Rồi Đức Chúa Giê-xu đáp rằng, thưa cùng bà rằng: Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm: hãy được cho ngươi như ý ngươi muốn. Và con gái bà được lành ngay giờ đó.

Xem Mác 7:31. Xem chương 4:18.

Không phải những miếng bánh, như một số người nghĩ, mà trên đó tay được lau trong khi ăn, mà là những mẩu vụn nhỏ, tình cờ rơi xuống, và nhanh chóng bị con chó chộp lấy, mà đặc quyền của nó là được ở dưới bàn vào những lúc như vậy. Những người chủ của chúng, không phải người Do Thái, như một số người đã nghĩ một cách lạ lùng, vì họ được biểu thị bởi con cái, mà là chính Đức Chúa Trời, dạng số nhiều được dùng để phù hợp với số nhiều chó, vì chúng được cho là có nhiều chủ.

28. Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm. Đức tin của người đàn bà Sy-rô-Phê-ni-xi này đã được thử thách một cách rất nghiêm khắc. Bà đã kêu la sau Đức Chúa Giê-xu dọc đường, nhưng không nhận được câu trả lời hay ánh nhìn khích lệ nào. Các môn đồ đã trở nên mệt mỏi với sự nài nỉ ồn ào của bà, và thấy rằng bà sẽ không đi khỏi nếu không được đáp ứng, đã thiếu kiên nhẫn xin Thầy mình đuổi bà đi. Câu trả lời của Ngài, nếu đến tai bà, như chắc chắn đã đến, thì chẳng khích lệ chút nào, thế mà bà vẫn chen đường vào trong nhà, và phủ phục trước mặt Đức Chúa Giê-xu, thốt lên những lời cảm động đó. Lạy Chúa, xin giúp tôi. Ngay cả ở đó bà cũng bị từ chối, nhưng thay vì bỏ cuộc trong tuyệt vọng, hay lấy làm khó chịu về danh xưng đáng ghét mà bà, với tư cách là một người dân ngoại, đã bị gọi, với sự sẵn sàng và khéo léo, cho thấy tâm trí bà không phải tầm thường, bà biến câu trả lời của Chúa chúng ta thành một trong những lập luận mạnh mẽ nhất rằng sự cứu giúp nên được ban cho bà. Không có gì lạ khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta kêu lên, đức tin ngươi lớn lắm; hãy được cho ngươi như ý ngươi muốn, tức là lời cầu xin của ngươi được ban cho. Có lẽ, không có trường hợp nào mạnh mẽ hơn về quyền năng và sự chiến thắng của đức tin được tìm thấy trong bản ghi chép lời của Đức Chúa Trời, hơn trường hợp được

29 Rồi Đức Chúa Giê-xu đi khỏi đó, và đến gần biển Ga-li-lê; và lên trên một ngọn núi, và ngồi xuống tại đó.

30 Và những đám đông lớn đến cùng Ngài, đem theo những người què, mù, câm, tàn tật, và nhiều người khác, và

Xem Ê-sai 35:5, 6; chương 11:5; Lu-ca 7:22.

trình bày trong sự việc được kể lại ở đây. Những lời của Chúa chúng ta như được chép trong sách Mác, rất đáng chú ý: Vì lời nói này, hãy đi đi, quỷ đã ra khỏi con gái ngươi, như thể câu trả lời của bà trong câu 27, là chiến thắng lớn lao và tột đỉnh của đức tin bà, vốn cấu thành căn cứ chính cho sự chấp nhận của bà. Từ chính giờ đó. Xem Chú thích về 9:22; Mác 1:30.

29-38. Một người điếc và câm được chữa lành; cũng nhiều người khác. Bốn ngàn

người được cho ăn. Đê-ca-bô-li. Mác 7:31-37; 8:1-9.

29. Và Đức Chúa Giê-xu đi khỏi đó, tức là khỏi các bờ cõi Ty-rơ và Si-đôn. Ngài dường như đã không ở lại lâu trong vùng đó, và sự việc duy nhất liên quan đến chuyến thăm của Ngài, là sự việc vừa được kể trong các câu 21-28. Gần biển Ti-bê-ri-át. Ngài trở về qua Ga-li-lê, nhưng không ở lại đó, vì sợ Hê-rốt, mà đi tiếp đến Đê-ca-bô-li (Mác 7:31), nơi nằm ngoài quyền tài phán của ông. Xem Chú thích về 4:25. Lên trên một ngọn núi; theo nghĩa đen, ngọn núi, tức là dãy núi bao quanh hồ. Đây là một vị trí thuận lợi, vừa để nói với dân chúng đang chiếm các sườn đồi bên dưới, vừa vì là một nơi tương đối yên tĩnh và hẻo lánh. Ngồi xuống tại đó để dạy dân chúng. Xem Chú thích về 5:1.

30. Những đám đông lớn, v.v. Danh tiếng của Ngài trước đây đã tràn đầy vùng đó (4:25), và bây giờ, khi Ngài đến đó, dân chúng tụ họp quanh Ngài với số lượng lớn, để được chữa lành, và để nghe những lời dạy dỗ của Ngài. Lúc này người điếc câm, được nói đến trong Mác 7:32-36, đã được chữa lành. Tàn tật; theo nghĩa đen, cong, vẹo. Như trong

[A. D. 32.

đặt họ xuống dưới chân Đức Chúa Giê-xu; và Ngài chữa lành họ:

31 Đến nỗi đám đông lấy làm lạ, khi thấy người câm nói được, người tàn tật được lành, người què đi được, và người mù thấy được: và họ tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

32 Rồi Đức Chúa Giê-xu gọi các

Xem Mác 8:1.

sự liên hệ hiện tại của nó, nó phải khác với từ được dịch là què, và vì bản dịch tàn tật (tức là thiếu một chi thể nào đó của thân thể), không phải là cách dịch chính xác, tốt hơn là ám chỉ nó về những người mà cánh tay, bàn tay, chân, hay bàn chân của họ đã trở nên cong và vô dụng vì bệnh tật, hay đã như vậy từ khi sinh ra. Những người chân vòng kiềng, chân khoèo, và tất cả những người chịu sự dị dạng tương tự, đều nằm trong định nghĩa của nó, và việc chữa lành những người như vậy là một sự bày tỏ lớn lao quyền năng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Nhiều người khác bị bệnh. Đặt họ xuống dưới chân Đức Chúa Giê-xu, tức là đem họ đến trước mặt Ngài và đặt họ xuống để được chữa lành. Cách diễn đạt này không biểu thị sự bỏ bê hay bỏ rơi, mà là sự vội vã, và ước muốn tự nhiên, trong những đám đông như vậy, được trước tiên trong việc đạt được điều được tìm kiếm.

31. Đám đông lấy làm lạ. Rõ ràng từ sự liệt kê, rằng có nhiều người được chữa lành trong dịp này, và với rất nhiều loại bệnh tật. Người câm; theo nghĩa đen, người đần độn, cùn nhụt, ám chỉ những người bị mất cả thính giác lẫn lời nói. Người ta biết rõ rằng những người sinh ra đã điếc, hay trở nên điếc ở tuổi thơ ấu, cũng bị câm. Được lành; theo nghĩa đen, khỏe mạnh, lành mạnh, tốt. Họ tôn vinh, v.v. Xem Chú thích về 9:8. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tức là Đấng mà dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng, và là Đấng mà họ đã kinh nghiệm sự bảo vệ của Ngài. Thật lạ khi Trench nghĩ từ những lời này, rằng trong số những người hiện diện có rất nhiều người ngoại giáo. Không có gì thông thường hơn, như mọi độc giả của Cựu Ước sẽ thấy, hơn việc chính người Y-sơ-ra-ên nói về Giê-hô-va, như là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

môn đồ của Ngài đến cùng Ngài, và phán rằng: Ta thương xót đám đông, vì họ ở cùng Ta nay đã ba ngày, và không có gì ăn: và Ta không muốn cho họ đi về lúc đói, e họ xỉu dọc đường.

33 Và các môn đồ của Ngài thưa cùng Ngài rằng: Chúng ta lấy đâu ra

Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 4:48.

32. Rồi Đức Chúa Giê-xu gọi, v.v. Các môn đồ có lẽ đã phân tán trong đám đông, để thúc đẩy những ý định nhân từ của Thầy mình. Có lẽ, tuy nhiên, không có gì hơn được hàm ý ngoài việc Ngài gọi sự chú ý của họ đến điều Ngài sắp truyền đạt. Ta thương xót. Xem Chú thích về 9:36. Vì họ ở cùng Ta nay đã ba ngày. Theo cách đọc nguyên văn được chấp nhận nhất, một bản dịch theo nghĩa đen sẽ là ba ngày (đã) nay thuộc về họ, ở lại cùng Ta, tức là họ đã ở cùng Ta nay ba ngày. Ý nghĩa không khác với bản dịch thông thường của chúng ta. Dân chúng đã nghỉ ngơi hai đêm ngoài đồng trống. Vì vừa sau lễ Vượt Qua, mùa màng dễ chịu, và không có hại gì cho sức khỏe. Không có gì ăn. Nguồn cung cấp thức ăn tạm thời của họ nay đã cạn kiệt. Ta không muốn cho họ đi về lúc đói. Họ có lẽ đã tiêu thụ phần lớn, nếu không phải tất cả, thức ăn của họ, trong ngày thứ nhất và thứ hai, nhưng vì không muốn rời khỏi Đức Chúa Giê-xu, họ vẫn ở lại thêm một ngày nữa; quên đi những nhu cầu tạm thời của mình, trong những điều kỳ diệu của tình yêu và lòng thương xót, mà chức vụ của Ngài mang theo.

33. Và các môn đồ của Ngài thưa, v.v. Sự không thể rõ ràng trong việc cung cấp nhu cầu của đám đông lớn này, đã chiếm lấy tâm trí họ đến nỗi họ dường như đã quên rằng trong một dịp trước, trong hoàn cảnh gần như tương tự, Ngài đã cho năm ngàn người ăn một cách kỳ diệu. Do đó chúng ta thấy sự khôn ngoan của việc lặp lại phép lạ lớn này. Trong đồng vắng, xa những nơi có thể mua được lương thực.

34. Các ngươi có mấy cái bánh? Cùng

[A. D. 32.]

CHƯƠNG XV.

nhiều bánh dường ấy trong đồng vắng, để cho no một đám đông lớn như vậy sao?

34 Và Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các ngươi có mấy cái bánh? Và họ thưa rằng: Bảy cái, và một ít cá nhỏ.

35 Và Ngài truyền cho đám đông ngồi xuống đất.

36 Và Ngài lấy bảy cái bánh và cá, và tạ ơn, và bẻ ra, và trao cho các môn đồ, và các môn đồ trao cho đám đông.

Xem Ga-la-ti 14:19. Xem 1 Sa-mu-ên 9:13; Lu-ca 22:19. Mác 8:10.

câu hỏi mà Ngài đã đặt ra trong dịp trước. Xem Mác 6:38. Họ thưa bảy cái. Mặc dù có nhiều bánh hơn, và số người được cho ăn ít hơn so với dịp trước, thế mà lượng thức ăn vẫn quá không đủ cho nhu cầu của đám đông, đến nỗi phép lạ không kém phần vĩ đại và nổi bật so với phép lạ trước. Một số nhà phê bình Đức đã cho rằng phép lạ này giống hệt với việc cho năm ngàn người ăn được kể trong 14:15-21. Nhưng chưa nói đến những điểm khác biệt nhỏ, vốn cấm ý tưởng về sự giống hệt như vậy, sự ám chỉ của chính Chúa chúng ta, trong 16:9-10, đến hai phép lạ riêng biệt, là một sự bác bỏ đầy đủ cho quan niệm như vậy. Cũng đáng lưu ý rằng, những cái giỏ trong bữa ăn kỳ diệu thứ hai này, thuộc loại nhỏ hơn những cái được nhắc đến trước đây, và có một tên khác được Ma-thi-ơ và Mác đặt cho chúng, khác với tên đặt cho những cái được dùng trong dịp trước, vốn là cùng một tên trong mọi sách Phúc Âm. Chính sự phân biệt này trong tên của những cái giỏ, được quan sát trong sự ám chỉ của Chúa chúng ta đến các phép lạ (16:9-10), và gần như là bằng chứng chắc chắn rằng chúng là hai phép lạ riêng biệt và khác nhau. Olshausen nói rất hay, khi nói về ý tưởng của De Wette, rằng phép lạ này là sự lặp lại của sự kiện đầu tiên được truyền lại từ truyền thống, rằng nếu quả thật như vậy, phép lạ thứ hai hẳn đã được kể bằng ngôn ngữ

37 Và họ đều ăn, và được no: và họ thu lại những miếng còn thừa bảy giỏ đầy.

38 Và những người đã ăn là bốn ngàn người đàn ông, không kể đàn bà và trẻ con.

39 Và Ngài cho đám đông đi về, và xuống thuyền, và đến các bờ cõi Ma-ga-đa.

Người Pha-ri-si cũng cùng với người Sa-đu-sê đến, và cám dỗ

Xem chương 12:38; Mác 8:11; Lu-ca 11:16, và 13:54-55; 1 Cô-rinh-tô 1:22.

phóng đại hơn; trong khi số người được cho ăn thì ít hơn, số bánh mà họ được cho ăn thì lớn hơn, và lượng mảnh vụn thu lại, thì nhỏ hơn, so với phép lạ trước là cho năm ngàn người ăn.

35. Và Ngài truyền, v.v. Sự chuẩn bị có trật tự cho bữa ăn, vốn giống như trước (14:19), đã làm cho phép lạ thêm nổi bật và ấn tượng. Như năm ngàn người đã ngồi xuống theo từng trăm và từng năm mươi, có lẽ bốn ngàn người cũng ngồi theo cùng một trật tự chung.

36, 37. Và Ngài lấy, v.v. Xem Chú thích về 14:19-20.

38. Bốn ngàn người đàn ông, v.v. Theo cùng nguyên tắc được ám chỉ trong Chú thích về 14:21, chúng ta có thể cho rằng tổng số người được cho ăn trong dịp này, không ít hơn tám ngàn.

39. Và Ngài cho đi về, v.v. Theo ý định của Ngài là kết thúc buổi họp (xem câu 32). Ma-ga-đa. Nơi này trước đây được gọi là Mích-đôn (xem Giô-suê 19:38). Nó nằm trên bờ phía tây của hồ, khoảng ba dặm về phía bắc Ti-bê-ri-át. Nay nó chỉ là một ngôi làng với vài túp lều khốn khổ. Đan-ma-nu-tha, mà Mác ám chỉ, là một ngôi làng gần Ma-ga-đa.

CHƯƠNG XVI. 1-4. Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê

LẠI ĐÒI MỘT DẤU LẠ. Gần Ma-ga-

đa-la. Mác 8:11. [NEEDS REVIEW: tiêu đề OCR hỏng một phần không đọc được]

[A. D. 31.

Ngài, xin Ngài tỏ cho họ một dấu lạ từ trời.

2 Ngài đáp rằng, thưa cùng họ rằng: Khi chiều tối, các ngươi nói rằng: Trời sẽ tốt: vì bầu trời đỏ.

3 Và buổi sáng, Trời sẽ xấu hôm nay: vì bầu trời đỏ và u ám. Hỡi những kẻ đạo đức giả, các ngươi phân biệt được mặt

Xem chương 12:39.

1. Sự việc được nói đến ở đây có lẽ đã xảy ra ngay sau khi Ngài lên bờ từ thuyền. Xem Mác 8:11. Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, mặc dù cay đắng bất hòa với nhau, dường như đã hợp nhất, trong dịp này, trong việc cố gắng gài bẫy Chúa chúng ta. Họ giả vờ có một ước muốn chân thành muốn thấy một dấu lạ từ trời, dấu lạ sẽ loại bỏ mọi nghi ngờ về chức vụ Mê-si-a của Ngài. Đó là sự lặp lại lời yêu cầu của họ trong 12:38; Lu-ca 11:16. Cám dỗ Ngài. Điều này biểu thị mục đích của lời yêu cầu của họ. Một dấu lạ từ trời. Xem Chú thích về 12:38.

2. Ngài đáp rằng và phán. Câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta dựa trên những bằng chứng rõ ràng và dồi dào, mà Ngài đã ban cho họ về chức vụ thiêng liêng của Ngài. Nếu họ đã khôn ngoan để thấy và thừa nhận những dấu lạ này, như họ khôn ngoan trong việc tiên đoán thời tiết từ vẻ bề ngoài của bầu trời, họ hẳn đã không cần thêm bằng chứng nào nữa, mà sẽ ngay lập tức tiếp nhận Ngài. Khi chiều tối. Xem Chú thích về 14:15. Trời sẽ tốt; theo nghĩa đen, thời tiết tốt (ngày mai). Đỏ, tức là có vẻ khô, rực lửa.

3. Buổi sáng, tức là giữa lúc rạng đông và mặt trời mọc. Đỏ và u ám, tức là có vẻ đỏ sẫm, nặng nề. Hỡi những kẻ đạo đức giả. Xem Chú thích về 6:2. Ước muốn của họ về một dấu lạ thuyết phục hơn, chỉ là một cái cớ để tìm dịp chống lại Ngài. Các ngươi phân biệt được, v.v. Các ngươi có thể tiên đoán thời tiết từ vẻ bề ngoài của bầu trời. Lightfoot tìm thấy nhiều ví dụ, cho thấy người Do Thái quen tiên đoán thời tiết của mùa sắp tới. Những dấu hiệu của thời kỳ, tức là những bằng chứng về

chức vụ Mê-si-a của Chúa chúng ta, trong các phép lạ và

bầu trời; nhưng các ngươi há không phân biệt được những dấu hiệu của thời kỳ sao?

4 Một dòng dõi gian ác và ngoại tình tìm kiếm một dấu lạ; và sẽ không có dấu lạ nào được ban cho nó, ngoại trừ dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na. Và Ngài bỏ họ, và đi khỏi.

5 Và khi các môn đồ của Ngài

Xem Mác 8:14.

giáo lý của Ngài. Từ thời kỳ ám chỉ thời gian đã định cho sự xuất hiện của Đấng Christ trên đất. Các lời tiên tri Cựu Ước đã đánh dấu với sự rõ ràng đầy đủ những dấu hiệu của những thời kỳ đó, đến nỗi không ai, qua sự giả vờ không biết chúng, sẽ được biện minh khi từ chối Đấng Mê-si-a. Đời sống và tính cách của Đức Chúa Giê-xu Christ, và quyền năng kỳ diệu dồi dào của Ngài, tương ứng rõ ràng với những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, đến nỗi nó cho thấy sự mù lòa tột cùng của tấm lòng khi đối diện với bằng chứng như vậy mà từ chối Ngài.

4. Một dòng dõi gian ác và ngoại tình. Xem Chú thích về 12:39. Mác trong đoạn song song (8:12) nói rằng Ngài thở dài sâu thẳm trong tâm linh trước sự không tin và cứng lòng của họ, điều đã khiến họ bắt bẻ những tuyên bố của Ngài, và đòi hỏi một dấu lạ nữa về chức vụ Mê-si-a của Ngài. Dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na. Ngài lặp lại sự ám chỉ này đến Giô-na, vừa để nhấn mạnh nó, vừa để bịt miệng những kẻ gian ác đó. Họ lặp lại yêu cầu về một dấu lạ từ trời, Ngài lặp lại câu trả lời của Ngài, rằng sẽ không có dấu lạ nào được ban cho họ, ngoại trừ một dấu lạ từ vực sâu bên dưới, tức là dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na. Và Ngài bỏ họ và đi khỏi. Ngài đầy dẫy sự phẫn nộ thánh khiết trước thói đạo đức giả và cứng lòng của họ, đến nỗi không thèm tiếp tục trò chuyện với họ nữa, Ngài đột ngột bỏ họ, và lại xuống thuyền (Mác 8:13), và đi khỏi đến phía đông bắc của hồ, đến Bết-sai-đa phía bắc. Xem Chú thích về 11:21; 14:13.

5-12. Các môn đồ được cảnh cáo

LẠI CHỐNG LẠI MEN CỦA NGƯỜI PHA-RI-SI

[A. D. 32.]

đã đến bờ bên kia, họ đã quên đem theo bánh.

6 Rồi Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Hãy coi chừng và đề phòng men của người Pha-ri-si và của người Sa-đu-sê.

Xem Lu-ca 12:1.

Bờ biển đông bắc của Hồ Ga-li-lê, Mác 8:13-21.

5. Họ đã quên, v.v. Điều này ám chỉ những nguồn cung cấp cần thiết, mà vì quên lãng họ đã bỏ qua không đem theo. Mác nói rằng họ chỉ có một cái bánh, và vì vùng đất ở khu vực đó thưa dân (xem 14:15), việc có được nguồn cung cấp lương thực ở đó, sẽ gặp một số khó khăn. Do đó khi họ đến nơi định đến, và sắp tiếp tục hành trình trên bộ của mình, họ bày tỏ một số lo lắng, vì đã quên không đem theo thức ăn cần thiết.

6. Rồi Đức Chúa Giê-xu phán, v.v. Họ đã công khai bày tỏ sự lo lắng của mình, hay Đức Chúa Giê-xu, trong việc thực thi sự toàn tri của Ngài, biết điều gì đang diễn ra trong tâm trí họ. Ngài đã nhân dịp lo lắng của họ về những nhu cầu thể xác, để cảnh cáo họ chống lại các giáo lý của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Ngài đã mô tả những giáo lý này như men, âm thầm và xảo quyệt thấm nhuần và làm hư hỏng toàn bộ con người thuộc linh, và hủy diệt mọi cảm xúc thuần khiết và thánh khiết. Hãy coi chừng và đề phòng. Một lời răn nhấn mạnh để chú ý hết sức nghiêm túc. Men. Chúng ta được cho biết trong câu 12, rằng dưới ẩn dụ này, ám chỉ đã được dành cho giáo lý của các giáo phái được nhắc đến ở đây. Bản thân từ này có thể được dùng cho cả giáo lý thật lẫn giáo lý giả, sự ảnh hưởng âm thầm và lan tỏa cùng quyền năng khuếch tán của men cấu thành điểm của phép so sánh. Nhiều giáo lý của người Pha-ri-si là đúng và hợp Kinh Thánh, thế mà lại pha trộn với những truyền thống bại hoại và hư không, đến nỗi, xét như một toàn thể, chúng rất có thể được ví như men đạo đức thuộc loại tai hại nhất. Trong Lu-ca 12:1, trong một dịp khác, Chúa chúng ta dùng ẩn dụ này để biểu thị thói đạo đức giả của người Pha-ri-si. Tập I. —

7 Và họ bàn luận với nhau rằng: Ấy là vì chúng ta không đem theo bánh.

8 Khi Đức Chúa Giê-xu nhận biết điều đó, Ngài phán cùng họ rằng: Hỡi những kẻ ít đức tin, sao các ngươi bàn luận với

để biểu thị thói đạo đức giả của người Pha-ri-si. Và của người Sa-đu-sê. Trong Mác (8:15), điều tương đương với những lời này là, "men của Hê-rốt," về điều này xem Chú thích.

7. Họ bàn luận với nhau. Họ tranh luận vấn đề này một cách riêng tư với nhau. Như vậy họ chắc chắn thường nói về những sự việc và lời dạy dỗ trong ngày, và suy ngẫm về những điều dường như lạ lùng và tối nghĩa đối với họ. Đôi khi trong những trường hợp như vậy, họ tìm đến Đức Chúa Giê-xu để được soi sáng. Xem 13:10, 36; 15:15; 16:15; Mác 7:17. Ấy là vì, v.v. Họ cho rằng Ngài ám chỉ thức ăn vật chất, và lời cảnh cáo của Ngài là một sự cấm đoán thực sự chống lại việc ăn bánh của họ, như thể nó bị ô uế. Một mệnh lệnh như vậy chắc chắn có vẻ lạ lùng đối với họ, nhưng họ quá thiên về việc xem những lời nói của Ngài theo ánh sáng tạm thời, đến nỗi họ không có ý tưởng nào rằng Ngài ám chỉ các giáo lý của những giáo phái này.

8. Khi Đức Chúa Giê-xu nhận biết. Những tư tưởng bí mật và những suy luận riêng tư của họ đều được Ngài biết. Hỡi những kẻ ít đức tin. Xem Chú thích về 6:30. Sao các ngươi bàn luận, v.v. Sau sự bày tỏ kỳ diệu về quyền năng sáng tạo của Chúa chúng ta trong việc cho hàng ngàn người ăn từ vài cái bánh và cá, điều đó cho thấy không chỉ sự quên lãng lớn, mà còn thiếu đức tin nơi họ khi bộc lộ sự lo lắng như vậy về những nhu cầu tạm thời của mình. Đấng Cứu Rỗi chúng ta cũng bày tỏ sự ngạc nhiên của Ngài, rằng họ lại cho rằng Ngài ám chỉ một chủ đề tương đối không quan trọng như việc kiếm bánh (xem Giăng 4:32, 34). Sự chậm hiểu của họ được ám chỉ một cách nhấn mạnh nhất trong sách Mác: "Các ngươi chưa nhận biết, cũng chưa hiểu sao? Lòng các ngươi còn cứng cỏi sao? Có mắt mà không thấy sao? Có tai

[A. D. 32.

nhau, vì các ngươi không đem theo bánh sao?

9 Các ngươi chưa hiểu sao, cũng không nhớ năm cái bánh của năm ngàn người, và các ngươi đã thu lại bao nhiêu giỏ sao?

10 Cũng không nhớ bảy cái bánh của bốn ngàn người, và các ngươi đã thu lại bao nhiêu giỏ sao?

11 Làm sao các ngươi không hiểu rằng Ta đã không nói với

Xem chương 14:17; Giăng 6:9.

mà không nghe sao? Và các ngươi không nhớ sao?" Những câu hỏi lặp đi lặp lại này cho thấy chiều sâu sự kinh ngạc của Ngài, vì họ đã hiểu sai ý Ngài đến vậy.

12. Rồi họ hiểu, v.v. Họ nay đã nhận thức được sai lầm của mình. Họ đã được dạy một bài học hai mặt, không nên nghi ngờ một sự quan phòng cẩn thận, và nhận ra tầm quan trọng vượt trội biết bao của việc có những quan điểm giáo lý đúng đắn về các bổn phận và nghĩa vụ của tôn giáo. Giá trị tương đối của bánh hay hư nát, và bánh còn lại đến sự sống đời đời, cũng được khắc sâu vào tâm trí họ trong dịp này.

13. Phi-e-rơ và những người khác lại xưng nhận đức tin của họ nơi Đấng Christ. Vùng Xê-sa-rê Phi-líp. Mác 8:27-30; Lu-ca 9:18-21.

13. Khi Đức Chúa Giê-xu đến, v.v. Trên đường đến vùng này, Ngài đã đi qua Bết-sai-đa phía bắc, nơi theo Mác (8:22-26), Ngài đã chữa lành một người mù bằng cách nhổ nước miếng vào mắt người ấy, và đặt tay trên người ấy. Xê-sa-rê Phi-líp là một thành phố của Thượng Ga-li-lê, gần nguồn sông Giô-đanh, dưới chân núi Hẹt-môn. Đó là La-ít hay Đan xưa. Các Quan Xét 18:7, 29. Nó được Phi-líp, quan trấn thủ, xây dựng lại, và được đặt tên để tôn vinh chính ông và Ti-bê-ri-út Xê-sa. Nay nó được gọi là Pa-ni-át hay Ba-ni-át. Nó nổi bật trong lịch sử của Chúa chúng ta, vì là nơi, trong vùng lân cận của nó, Ngài lần đầu tiên báo trước cái chết và sự sống lại của chính Ngài, và những thử thách và đau khổ của những người theo Ngài. Sự biến hình cũng

các ngươi về bánh, rằng các ngươi nên đề phòng men của người Pha-ri-si và của người Sa-đu-sê sao?

12 Rồi họ hiểu rằng Ngài bảo họ không phải đề phòng men của bánh, mà là giáo lý của người Pha-ri-si và của người Sa-đu-sê.

13 Khi Đức Chúa Giê-xu đến các bờ cõi Xê-sa-rê Phi-líp, Ngài

Xem chương 15:34.

có lẽ ở trên một ngọn núi gần nơi đó. Xê-sa-rê được ám chỉ trong sách Công vụ, nằm trên bờ biển Địa Trung Hải. Ngài hỏi các môn đồ của Ngài, Mác (8:27) nói rằng Ngài đã đặt câu hỏi này cho họ dọc đường. Không có mâu thuẫn nào giữa các tường thuật, vì cuộc trò chuyện có thể đã diễn ra khi họ đang đi dọc đường, sau khi đã đến vùng được nói đến ở đây. Không cần sửa đổi bản dịch thông thường của Ma-thi-ơ, vốn tuân thủ đúng lực aorist của phân từ. Lu-ca (9:18) nói rằng Ngài đang cầu nguyện vào lúc này. Điều này dường như cho thấy rằng Ngài và các môn đồ của Ngài đã dừng lại một thời gian ngắn dọc đường, để nghỉ ngơi sau sự mệt mỏi của hành trình, cơ hội mà Chúa chúng ta đã tận dụng trong sự sùng kính và trò chuyện tôn giáo. Người ta nói Ta là ai, v.v. Một số nhà chú giải đưa ra cách hiểu này cho câu hỏi: Người ta nói Ta là ai, Con Người? Điều này, ngoài việc là một cấu trúc gượng ép và khó nghe, còn bị cấm bởi câu trả lời của các môn đồ, mà trong trường hợp đó, hẳn phải là một lời khẳng định hay phủ định đơn giản. Cũng không thỏa đáng như vậy là cách dịch và giải thích của Olshausen: Ta là ai (như các ngươi biết) Con Người; mà ông cho rằng đã dẫn các môn đồ tiến tới ý tưởng về Con Đức Chúa Trời. Nhưng Alford nhận xét rất hay, rằng "điều này sẽ phá hủy sự đơn giản của câu hỏi tiếp theo, Nhưng các ngươi nói Ta là ai? vì nó sẽ đặt vào miệng họ câu trả lời định được đưa ra." Có một số người loại bỏ đại từ Ta,

[A. D. 32.]

hỏi các môn đồ của Ngài rằng: Người ta nói Ta, Con Người, là ai?

14 Và họ thưa rằng: Một số nói Thầy là Giăng Báp-tít; một số, Ê-li; và những người khác, Giê-rê-

Xem Mác 8:27; Lu-ca 9:18. Công vụ 14:2; Lu-ca 9:7, 8, 9.

đại từ này thiếu trong một số bản dịch, và dịch: Người ta cho rằng Con Người là ai? trong trường hợp đó, họ làm cho Con Người tương ứng với Ta, trong câu 15. Nhưng điều này sẽ đòi hỏi một câu trả lời như thế này: Một số nói Giăng Báp-tít là Con Người, một số Ê-li, v.v. Trong trường hợp đó, Con Người sẽ ám chỉ Đấng Tiền Hô của Con Đức Chúa Trời hay Đấng Mê-si-a, điều này không thể chấp nhận được. Cách đọc và bản dịch thông thường là đúng, và không có sự phản đối hợp lệ nào có thể đưa ra chống lại nó. Phạm vi hiển nhiên của cuộc tra hỏi là ý kiến mà dân chúng dành cho chính Đức Chúa Giê-xu. Câu hỏi được đặt trực tiếp trong câu 15, và với hình thức như được đưa ra ở đó, các câu trả lời trong câu 14 tương ứng, cho thấy câu hỏi trong câu này cũng giống như câu hỏi trong câu 15. Trong các đoạn song song của Mác và Lu-ca, câu hỏi tương ứng với câu hỏi được Ma-thi-ơ đưa ra, những lời "Con Người" bị lược bỏ.

14. Từ câu trả lời này của các môn đồ, có vẻ rằng trong khi ý kiến của dân chúng về Đấng Cứu Rỗi chúng ta rất đa dạng, tất cả đều đồng ý rằng Ngài là sự tái xuất hiện, bằng sự sống lại thuộc thể, của Giăng Báp-tít, hay một đấng tiên tri Cựu Ước nào đó. Ê-li sẽ là đấng tiền hô của Đấng Mê-si-a. Giê-rê-mi, theo Lightfoot, được người Do Thái xem là người đầu tiên trong quy điển tiên tri, và được gọi một cách nổi bật, là tiên tri của Đức Chúa Trời. Một trong các đấng tiên tri, tức là một người nào đó trong các đấng tiên tri Cựu Ước.

15. Nhưng các ngươi nói Ta là ai, v.v. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã dẫn các môn đồ bằng những câu hỏi này, đến một sự hiểu biết đúng đắn về tính cách và chức vụ của Ngài. Không phải vì chính Ngài không biết sự đánh giá mà dân chúng dành cho Ngài, mà Ngài đã đặt những câu hỏi này, nhưng vì Ngài muốn nhân dịp sự xưng nhận của các môn đồ về Đấng Mê-si-a của Ngài, để

mi, hay một trong các đấng tiên tri.

15 Ngài phán cùng môn đồ rằng: Nhưng các ngươi nói ta là ai?

16 Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.

Ma-thi-ơ 14:88; Mác 8:29; Lu-ca 9:20; Giăng 6:69 và 11:27; Công vụ 8:87 và 9:20; 1 Giăng 4:15 và 5:5; Hê-bơ-rơ 1:2, 5.

…chức vụ Đấng Mê-si-a, để soi sáng họ về đối tượng thật của sứ mạng Ngài, tức là chết vì tội lỗi của thế gian. Tại điểm này, theo Alford, bắt đầu phần lớn thứ hai trong chức vụ trên đất của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mở đầu cho những sự thương khó và sự chết của Ngài.

16. Si-môn Phi-e-rơ đáp. Là môn đồ lớn tuổi nhất và dẫn đầu, ông đáp thay cho những người còn lại. Chúng ta không nên cho rằng ông là người duy nhất trong số Mười Hai người đã đạt đến sự xác tín rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Họ hẳn đã thường bàn luận với nhau về những phép lạ kỳ diệu và những lời dạy cao siêu của Thầy mình, và từ lâu trước đó đã đạt đến sự xác tín đầy đủ rằng Ngài là Đấng Christ đã được hứa và báo trước trong Cựu Ước. Việc Phi-e-rơ đóng vai trò phát ngôn viên cho những người còn lại cần được ghi nhớ, vì đó là chìa khóa để giải thích đúng đoạn văn gây tranh cãi tiếp theo. Ngài là Đấng Christ (chính Ngài, chứ không phải như dân chúng nghĩ, là người tiền hô của Ngài), là Con, v.v. Hãy chú ý tính trực tiếp và mau mắn trong câu trả lời của Phi-e-rơ, xuất phát từ đáy lòng ông: Ngài là, chứ không phải, tôi nói rằng Ngài là, như hình thức của câu hỏi đòi hỏi. Whitby cho rằng có sự khác biệt giữa Đấng Christ và Con của Đức Chúa Trời hằng sống, từ trước chỉ chức vụ của Ngài, từ sau chỉ nguồn gốc thần thánh của Ngài. Tuy nhiên, tốt hơn nên xem từ sau được dùng để làm đầy đủ và nhấn mạnh từ Đấng Christ. Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, đối lập với các thần tượng, và là tác giả của sự sống cùng các phước hạnh của nó. Xem Giăng 6:69; Công vụ 8:87; 9:20; 1 Giăng 4:15; 5:5. Lời xưng nhận của Phi-e-rơ đầy đủ, rõ ràng và dứt khoát, nêu bật bản tính hai mặt của Đấng Christ vừa sinh bởi loài người, vừa là Con của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được].

[Năm 32 sau Công nguyên.

17 Chúa Giê-xu đáp rằng: Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na: vì chẳng phải thịt và huyết đã tỏ cho ngươi biết điều đó, nhưng là Cha ta ở trên

đã phán cùng người rằng: Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na: vì chẳng phải thịt và huyết đã tỏ cho ngươi biết điều đó,

Ê-phê-sô 2:8; 1 Cô-rinh-tô 2:10; Ga-la-ti 1:16.

■ ■ -

vượt xa quan niệm của người Do Thái về Đấng Mê-si-a, đến nỗi Chúa chúng ta tuyên bố rằng điều đó đã được truyền đạt cho ông bởi một sự mặc khải từ trời.

17. Phước cho ngươi, tức là được Đức Chúa Trời ban phước trong sự Ngài mặc khải cho ngươi một chân lý vinh hiển như vậy. Ba-giô-na, tức là con trai của Giô-na. Tiếp đầu ngữ Bar là một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là con trai, và xuất hiện trong nhiều tên Tân Ước như Ba-ra-ba, Ba-thê-lê-my, Ba-giê-su, v.v. Tên của Phi-e-rơ được nêu đầy đủ vừa để nhấn mạnh trong lời chào, vừa để đối chiếu quan hệ trần thế và nguồn gốc của ông với mức độ soi sáng thuộc linh và phước hạnh cao cả do sự mặc khải được nhắc đến ở đây đem lại; hoặc như Olshausen nghĩ, để tạo sự đối chiếu với cụm từ "Con của Đức Chúa Trời" ở trước. Thịt và huyết (so sánh Ga-la-ti 1:15, 16). Những từ này được dùng theo lối quanh co để chỉ con người, vốn gồm thịt và huyết, và do đó được dùng theo nghĩa bóng để chỉ sự yếu đuối và mỏng manh của bản tính loài người. Đối lập với các từ Cha ta trong mệnh đề tiếp theo, nó chỉ con người như một sinh linh lầm lạc, tội lỗi, vốn mù lòa trước mọi điều thuộc linh. Đã không tỏ cho ngươi biết, tức là đã không khám phá ra, hay làm cho biết. "Loài người xem bề ngoài" (1 Sa-mu-ên 16:7), và sẽ không bao giờ, chỉ bằng ánh sáng của lý trí mình, nhận ra, dưới vẻ ngoài hèn mọn của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, địa vị Con thần thánh của Ngài. Động từ đã tỏ ra cần được hiểu ngầm trong mệnh đề tiếp theo, nhưng không theo nghĩa một sự truyền đạt hay mặc khải đặc biệt từ trời, mà là sự xác tín được tạo nên trong tâm trí Phi-e-rơ về chức vụ Đấng Mê-si-a của Thầy mình, bởi các phép lạ và giáo lý của Ngài. Sự soi sáng tâm trí và xác tín này, tuy vậy, là kết quả của ảnh hưởng thần thánh trên lòng ông, nhờ đó các thành kiến Do Thái của ông được dẹp bỏ, và tâm trí ông được soi sáng và mở ra cho sự xác tín.

trời.

18 Ta cũng bảo ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, và trên

Giăng 1:42; Ê-phê-sô 2:20; Khải huyền 21:14.

18. Ta cũng bảo ngươi. Như ngươi đã làm chứng đúng đắn về bản tính thật của ta, ta cũng bảo ngươi rằng ngươi là Phi-e-rơ, tức là ngươi là tất cả những gì hàm chứa trong tên tiên tri mà ta đã ban cho ngươi tại sông Giô-đanh (xem Giăng 1:42). Phi-e-rơ là tiếng Hy Lạp của Kê-pha, một tảng đá. Tên đó nhằm chỉ năng lực và sự dạn dĩ mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta thấy là đặc tính của môn đồ đó. Lời xưng nhận thẳng thắn và không sợ hãi của ông về chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu phù hợp với ý nghĩa của tên ông, và Chúa chúng ta hẳn đã nhắc, trong các từ ngươi là Phi-e-rơ, đến sức mạnh và năng lực của đức tin ông và lòng sốt sắng vì danh dự của Thầy mình mà câu trả lời của ông đã bày tỏ. Và trên tảng đá này. Từ petra, ở đây dịch là đá, có nghĩa chung là một khối hay một mỏm đá, và không bao giờ được dùng với nghĩa của petros (Phi-e-rơ), một hòn đá riêng lẻ. Nó được dùng ở đây, không chỉ để phân biệt từ này với petros, danh riêng trong cụm ngươi là Phi-e-rơ, mà còn vì nó phù hợp hơn với ý niệm nền móng, mà trong trường hợp các công trình được thiết kế bền lâu, nếu có thể, gồm đá sống (xem Ma-thi-ơ 7:24). Bằng một lối chơi chữ khá phổ biến nơi các tác giả thánh, Chúa chúng ta phán: ngươi là Phi-e-rơ (một tảng đá vững chắc), và trên tảng đá này (tức là sự vững chắc như đá trong tính cách của Phi-e-rơ, bày tỏ trong lời xưng nhận đức tin mau mắn và công khai của ông, và còn sẽ phát triển thêm trong năng lực và sự dạn dĩ của ông khi trồng Hội Thánh còn thơ ấu) ta sẽ xây (hay lập) Hội Thánh của ta. Theo tôi, đây dường như là ý nghĩa của đoạn văn gây tranh cãi nhiều này. Phi-e-rơ là người đầu tiên rao giảng Phúc Âm cho người Do Thái (Công vụ 2:14), và sau đó cho dân ngoại (Công vụ 10:34). Sự tiến tới, lòng sốt sắng và sự dạn dĩ của ông được trình bày dưới hình ảnh một tảng đá, gợi lên trong tâm trí Chúa chúng ta bởi tên Phi-e-rơ mà chính Ngài đã ban cho ông. Trên tảng đá này

Năm 32 sau Công nguyên.]

ta sẽ xây Hội Thánh ta; và các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh đó.

Gióp 88:17; Thi thiên 9:18 và 107:18; 18:88:10.

tức là qua trung gian của sứ đồ tận hiến này, Ngài sẽ xây dựng và lập Hội Thánh của Ngài. Rằng petra, đá, trong câu này chỉ Phi-e-rơ, chứ không phải lời xưng nhận đức tin mà ông vừa mới đưa ra, hay như một số người nghĩ là chính Đấng Cứu Rỗi, thì không còn nghi ngờ gì. Nhưng nó chỉ ông, không phải chủ yếu nơi con người ông, mà nơi sự dạn dĩ tự nhiên và khí chất nồng nhiệt của ông, vì đó mà trước kia ông đã nhận từ Đấng Christ tên Phi-e-rơ. Do đó, mỗi người nào có lòng trung tín, lòng sốt sắng và sự dạn dĩ như Phi-e-rơ, đều chia sẻ, ở một mức độ nào đó, với ông vinh dự làm một viên đá trong tòa nhà thuộc linh, "được xây trên nền của các sứ đồ và đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà" (Ê-phê-sô 2:20). Người ấy là một viên đá sống, tuy không nổi bật như sứ đồ, cũng không theo thứ tự thời gian nằm dưới tòa nhà gần đá nền lớn như vậy, nhưng vẫn thiết yếu cho vẻ đẹp, sự hài hòa và hiệu quả chung của công trình. Những viên đá sống như vậy là những người kế vị hợp pháp duy nhất của Phi-e-rơ, những người thừa hưởng thật sự duy nhất của phước lành mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã phán trên ông. Olshausen, người quy tảng đá nền về lời xưng nhận đức tin của Phi-e-rơ, thực tế đã chấp nhận lời giải thích trên, khi ông nói: "lời giải thích rằng đức tin của Phi-e-rơ và lời xưng nhận đức tin đó là tảng đá, hoàn toàn đúng, chỉ có điều đức tin tự nó, và lời xưng nhận đức tin đó, không được xem tách rời khỏi chính Phi-e-rơ về mặt cá nhân." Sẽ tốt hơn nếu đảo ngược điều này mà nói rằng chính Phi-e-rơ về mặt cá nhân được nhắc đến, nhưng không tách rời khỏi đức tin của ông và lời xưng nhận đức tin đó mà ông đã đưa ra mau mắn và dạn dĩ như vậy. Các cửa âm phủ, tức là các quyền lực của sự tối tăm, sự chống đối Hội Thánh bởi Sa-tan, thực hiện qua trung gian của những kẻ ác. Một số người nghĩ cụm từ này có nghĩa là lối vào mồ mả, tức là sự chết, với

19 Ta sẽ trao cho ngươi chìa khóa của nước thiên đàng: và hễ điều gì ngươi buộc ở dưới đất,

Ma-thi-ơ 18:18; Giăng 20:23.

với ý niệm rằng chính sự chết cũng sẽ không thắng được các thành viên thật của Hội Thánh Đấng Christ, nhưng họ sẽ đạt đến sự sống lại hạnh phúc. Điều này đúng với những người tin kính đã qua đời, nhưng không được dạy trực tiếp trong đoạn văn trước mắt chúng ta. Thời xưa, mọi công việc đều được giao dịch tại các cổng dẫn vào thành hay cung điện, và do đó các cổng này được dùng theo nghĩa bóng để chỉ những người tụ họp tại đó để làm việc. Điều này đặc biệt đúng với vua hay người cai trị, là người hoặc đích thân, hoặc qua các quan của mình, tiếp kiến thần dân tại cổng, và quyết định những điểm tranh chấp được trình lên mình. Cho đến nay thuật ngữ "Sublime Porte" hay Cổng Cao Cả vẫn được dùng để chỉ triều đình hay chính phủ của Quốc vương Thổ Nhĩ Kỳ. Ở đây đoạn văn rõ ràng chỉ các kẻ thù của Hội Thánh, triều đình của Sa-tan, kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và loài người. Âm phủ, dịch là hell, đúng ra chỉ nơi ở của người chết, mồ mả, thế giới vô hình hay thế giới dưới (xem Chú thích ở 11:23), nhưng ở đây được dùng để chỉ nơi, hay nhà tù, giam giữ các quyền lực của sự ác. Chẳng thắng được; theo nghĩa đen là sẽ không chế ngự được. Từ này hàm ý một cuộc đấu tranh lớn để giành quyền tối cao, và chiến thắng được tuyên bố thuộc về phía Hội Thánh. Lời hứa này cho đến nay đã được xác nhận trong lịch sử của Cơ Đốc giáo, và sẽ được ứng nghiệm đầy đủ trong sự hoàn tất lớn lao và cuối cùng được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:24-28.

19. Và ta sẽ trao cho ngươi. Phi-e-rơ đã đóng vai trò phát ngôn viên cho các môn đồ, khi trả lời một câu hỏi đặt ra cho tất cả họ: "Các ngươi nói ta là ai?" Do đó, Chúa chúng ta đã phán với ông, về mặt cá nhân, điều vốn được định làm lời hứa cho tất cả. Xem Chú thích ở câu 15. Việc tham chiếu đến Ma-thi-ơ 18:18 sẽ cho thấy rằng những lời trong phần sau của câu này, khi đó đã được phán với tất cả các sứ đồ. Hoàn toàn không có bằng chứng nào cho thấy

[Năm 32 sau Công nguyên.

thì cũng sẽ bị buộc ở trên trời; và hễ điều gì ngươi mở ở dưới đất, thì cũng sẽ được mở ở trên trời.

20 Đoạn, Ngài cấm môn đồ

Phi-e-rơ đã nhận được những quyền năng phi thường ở đây mà các bạn môn đồ của ông không được chia sẻ.

19. Các chìa khóa, v.v. Như Hội Thánh sẽ được xây dựng trên những chân lý lớn lao do Phi-e-rơ và các bạn sứ đồ của ông rao giảng, thì bằng sự tiếp tục cùng một hình ảnh, dường như các chìa khóa để được vào Hội Thánh đó, và quyền ban hay giữ lại các phước hạnh của vương quốc Đấng Mê-si-a, đã được giao phó cho họ. Lời hứa trước có liên quan đến nền móng của tòa nhà tượng trưng cho Hội Thánh; lời hứa này liên quan đến việc cho người ta vào hưởng các phước hạnh và đặc quyền của nó. Các giáo lý và lời chỉ dạy của các sứ đồ, hành động như họ đã làm dưới sự giám sát trực tiếp của Đức Thánh Linh (Giăng 16:13), sẽ là cơ sở để được vào Hội Thánh của Đấng Christ, và bất cứ ai chối bỏ cơ sở đức tin này sẽ bị loại khỏi Hội Thánh đó. Theo nghĩa này, bất cứ điều gì Phi-e-rơ và các bạn môn đồ của ông buộc ở dưới đất, hay tuyên bố là bất hợp pháp, sẽ được phê chuẩn ở trên trời, và bất cứ điều gì họ mở, hay truyền phải làm, như một điều kiện tiên quyết để được vào Hội Thánh, sẽ được mở hay xác nhận ở trên trời. Các nguyên tắc và yêu cầu lớn lao của Phúc Âm chắc chắn được nhắc đến ở đây. Những điều này sẽ được truyền đạt cho loài người bởi các sứ đồ được Đấng Christ lựa chọn. Do đó, theo một nghĩa nào đó, họ sẽ nắm giữ các chìa khóa của vương quốc Ngài. Họ sẽ đóng và mở, buộc và mở, và quyết định của họ sẽ không có sự kháng cáo nào. Không có Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm mà họ đã nhận từ Đấng Christ được rao giảng (Ga-la-ti 1:8), không có điều kiện nào khác để được vào vương quốc của Ngài được đặt ra, ngoài những điều mà họ đã quy định. Theo nghĩa này, là nghĩa duy nhất mà đoạn văn có thể chính đáng mang, nó được gỡ bỏ mọi khó khăn. Từ chìa khóa được dùng ở đây và ở những chỗ khác trong Tân Ước, như biểu tượng của quyền năng, theo nghĩa loại trừ khỏi hay cho vào những

Ma-thi-ơ 17:9; Mác 8:30; Lu-ca 9:21.

đặc quyền nào đó, hay một tình trạng hay điều kiện nào đó. Xem Ma-thi-ơ 28:13; Lu-ca 11:52; Khải huyền 1:18; 3:7; 9:1. Chìa khóa của nước thiên đàng có nghĩa, do đó, là quyền được vào các đặc quyền của nó, và được dùng, như đã nói ở trên, để chỉ các nhiệm vụ và yêu cầu của Phúc Âm, do Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rao giảng, như điều kiện tiên quyết để được vào Hội Thánh của Đấng Christ. Bất cứ điều gì ngươi buộc, v.v. Sự tiếp tục của tâm tình trong mệnh đề trước, nhưng được diễn đạt dưới hình ảnh khác. Hình ảnh trước là hình ảnh một cổng hay lối đi dẫn đến một nơi, mà chìa khóa của nó sẽ được giao phó cho Phi-e-rơ và các sứ đồ khác. Ở đây hình ảnh đổi sang việc buộc hay mở, dường như chỉ rất rõ ràng đến các hội đồng và sắc lệnh của các sứ đồ, nhờ đó công việc của Hội Thánh được điều hành, và kỷ luật của nó được thi hành. Dưới hình ảnh này, ý niệm chứa trong việc giao phó các chìa khóa để được vào cho Phi-e-rơ được mở rộng và giải thích. Nó cho thấy rõ ràng rằng xuyên suốt toàn bộ, sự tham chiếu là đến các giáo lý và kỷ luật của các sứ đồ, nhờ đó loài người sẽ điều chỉnh hành vi của mình, và bảo đảm cho mình các đặc quyền của vương quốc Đấng Christ. Sẽ bị buộc ở trên trời, tức là sẽ được phê chuẩn ở trên trời. Điều này dĩ nhiên phải theo sau, nếu Phi-e-rơ và các bạn sứ đồ của ông hành động dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, trong việc quản trị công việc của Hội Thánh ở dưới đất. Các hành vi lập pháp của họ, trong việc thành lập và xây dựng Hội Thánh, và trong việc sắp xếp tổ chức nội bộ và bên ngoài của nó, không kém phần là kết quả của sự soi sáng thần thánh, so với các giáo lý và nhiệm vụ mà họ đã rao giảng và thi hành. Trong mọi điều thuộc về chức vụ sứ đồ, họ là những đại sứ được Đấng Christ ủy quyền đầy đủ, và như vậy các hành vi của họ là chung quyết và không thể đảo ngược.

20. Đoạn, Ngài cấm, v.v. Lu-ca nói rằng "Ngài cấm ngặt họ, và

Năm 32 sau Công nguyên.]

truyền cho họ đừng nói với ai rằng Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

21 Từ lúc đó, Chúa Giê-xu bắt đầu tỏ cho môn đồ biết rằng Ngài phải đi đến

Ma-thi-ơ 20:17; Mác 8:31 và 9:31 và 10:33; Lu-ca 9:22 và 18:31 và 24:6, 7.

truyền cho họ đừng nói điều đó với ai." Mệnh lệnh rất nghiêm ngặt và bắt buộc. Rằng họ đừng nói với ai, v.v. Trong cuộc trò chuyện vừa diễn ra, Chúa Giê-xu đã công khai thừa nhận mình là Đấng Mê-si-a. Lời thừa nhận này, nếu lan truyền ra ngoài, sẽ khơi dậy lòng ghen tị của các nhà cầm quyền, đặc biệt là Hê-rốt, là người mà nỗi sợ hãi mới đây đã bị kích động về danh tiếng của Chúa Giê-xu. Ý niệm về quyền năng trần thế và sự hùng mạnh quốc gia gắn liền trong tâm trí người Do Thái với triều đại của Đấng Mê-si-a đến nỗi bất cứ ai xưng mình là nhân vật đó sẽ bị các nhà cầm quyền dân sự xem là một người nguy hiểm cần phải loại bỏ càng nhanh càng tốt. Do đó, Chúa chúng ta đã thi hành các biện pháp phòng ngừa chống lại việc công khai tiết lộ chức vụ cao cả của Ngài, và cấm cuộc trò chuyện vừa mới có với các môn đồ Ngài được thuật lại cho bất cứ ai.

21-28. Chúa chúng ta báo trước sự chết và sự sống lại của chính Ngài. Vùng Xê-sa-rê Phi-líp. Mác 8:31-38; 9:1; Lu-ca 9:22-27.

21. Từ lúc đó, v.v. Một số gợi ý trước đó đã được đưa ra về những sự thương khó tương lai của Ngài (xem Ma-thi-ơ 10:38; 12:40; Giăng 8:14), nhưng nay khi đã công khai thừa nhận chức vụ Đấng Mê-si-a của mình, Ngài tiến hành dạy các môn đồ về đối tượng lớn lao của sứ mạng Ngài, là chịu khổ và chết vì tội lỗi của thế gian. Tâm trí họ nay đã phần nào chuẩn bị để đón nhận chân lý này. Nhưng ngay cả với mọi lời dạy trước đó về tính thuộc linh của chế độ Đấng Mê-si-a, họ vẫn chậm chạp chấp nhận chân lý không được hoan nghênh nay thốt ra từ môi Thầy mình. Lu-ca (9:22) nối thông báo về những sự thương khó và sự chết của Ngài với cuộc trò chuyện trước đó. Rằng Ngài phải đi, v.v. Điều đó trở nên cần thiết bởi sự định đoạt thần thánh, để hoàn thành mục đích của

Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều sự khốn khổ bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, rồi bị giết, và đến ngày thứ ba sẽ sống lại. 22 Phi-e-rơ bèn đem Ngài riêng ra,

sứ mạng Ngài. Đến Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài sẽ chịu khổ (Lu-ca 13:33). Và chịu nhiều điều, tức là chịu đựng nhiều sự đau khổ. Trong việc bắt giữ và xét xử Chúa Giê-xu, cũng như tại việc hành hình Ngài, lời tiên tri này đã được ứng nghiệm đầy đủ. Một số hành vi tàn nhẫn và sỉ nhục này được nhắc đến đặc biệt trong Ma-thi-ơ 20:19; Lu-ca 18:32, 33. Trong đoạn song song ở Mác và Lu-ca, ý niệm về việc Ngài bị các bậc lãnh đạo của dân tộc chối bỏ được thêm vào. Xem Giăng 19:15; Lu-ca 19:14; Ê-sai 53:3. Các trưởng lão. Hội đồng Sanhedrin. Xem Chú thích ở 2:4. Ngày thứ ba. Điều này phù hợp với sự thật thực tế, và giải thích cụm từ trong Mác: "và sau ba ngày sẽ sống lại."

22. Phi-e-rơ bèn đem Ngài riêng ra. Có lẽ ông đã kéo Chúa chúng ta sang một bên, vì sợ hãi về ảnh hưởng mà lời tuyên bố lạ lùng này có thể có trên tâm trí các bạn môn đồ của ông, và muốn chấm dứt điều mà ông cho là những linh cảm u ám và vô căn cứ của Thầy mình. Một số người giải thích: nắm lấy tay Ngài, một việc rất thường khi lời khuyên được đưa ra hay lời quở trách được ban. Có lẽ các cách giải thích có thể kết hợp lại: nắm lấy tay Ngài và kéo Ngài sang một bên. Bắt đầu quở trách; theo nghĩa đen là, trong khi quở trách, đã nói với Ngài. Có lẽ ông định ban một lời quở trách nhẹ nhàng về điều dường như là sự chán nản vô căn cứ. Cần ghi nhớ rằng Chúa Giê-xu lúc này đang ở cực bắc của Pa-lét-tin, nơi Ngài đã lui về để tránh lòng ghen tị của Hê-rốt. Phi-e-rơ cho rằng Thầy mình bắt đầu nhượng bộ sự suy sụp tinh thần, vì những trở ngại do các đồng bào không tin của Ngài gây ra, và những nguy hiểm mà Ngài phải đối mặt. Vốn có khí chất dạn dĩ và nồng nhiệt tự nhiên, và có lẽ phấn khởi vì lời khen ngợi cao cả

[Năm 32 sau Công nguyên,

bắt đầu quở trách Ngài rằng: Đức Chúa Trời thương xót Chúa! Điều này sẽ không xảy đến cho Chúa đâu.

23 Ngài xây mặt lại mà phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!

Xem 2 Sa-mu-ên 19:22; Rô-ma 8:7.

vừa được Chúa Giê-xu ban cho ông, ông tự nhận lấy nhiệm vụ cố gắng khôi phục Thầy mình về trạng thái thanh thản thường ngày. Động cơ của ông tốt, nhưng ông biết ít biết bao về những vực sâu hủy hoại mà nhân loại sẽ rơi vào, nếu Đấng Cứu Rỗi lắng nghe lời khuyên của ông. Ông cũng nên phó thác điều này và mọi điều khác cho sự khôn ngoan vượt trội của Đấng mà ông vừa thừa nhận là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Do đó ông đã bị quở trách nặng nề vì sự can thiệp không đúng lúc của mình. Động từ ở đây dịch là quở trách, theo nghĩa đen là tỏ lòng tôn trọng, đặt giá trị lên, và do đó đặt hình phạt lên, tức là khiển trách hay chê trách. Từ này theo nghĩa thứ yếu bày tỏ sự không tán thành mạnh mẽ, được dùng trong Ma-thi-ơ 17:18 về lời quở trách mà Chúa Giê-xu ban cho quỷ đã nhập vào người bị động kinh. Đức Chúa Trời thương xót Chúa! theo nghĩa đen hơn là, xin thương xót Chúa! Xin Đức Chúa Trời thương xót Chúa! Đó là một lời thốt lên bày tỏ sự ngạc nhiên và quan tâm dịu dàng. Ý niệm rằng Thầy mình sẽ bị giết, và như vậy làm thất vọng hy vọng của những người xem Ngài là Đấng Mê-si-a, quá đau đớn đối với Phi-e-rơ, đến nỗi ông bắt đầu lời quở trách bằng một lời cầu khẩn rằng Đức Chúa Trời sẽ ngăn chặn một tai họa khủng khiếp như vậy. Điều này sẽ không xảy đến cho Chúa. Điều này có thể là một hình thức thường dùng để xua đuổi điều ác, hoặc có lẽ nhằm làm một lời tuyên bố dứt khoát rằng sự việc sẽ diễn ra khác với điều Thầy mình đã tiên tri. Trong trường hợp nào, nó cũng bày tỏ sự tiến tới thường lệ của Phi-e-rơ, và khi được xem như nói với một Đấng đã ban bằng chứng như vậy về sự khôn ngoan và quyền năng thần thánh của Ngài, thì là sự tự phụ đến mức cao nhất.

23. Nhưng Ngài xây mặt lại, v.v. Mác chép: "khi Ngài đã xây lại và nhìn các môn đồ của Ngài,

Hỡi Sa-tan: ngươi làm gương xấu cho ta: vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta.

24 Đoạn, Chúa Giê-xu phán cùng môn đồ Ngài rằng:

Ma-thi-ơ 10:38; Mác 8:34; Lu-ca 9:23 và 14:27; Công vụ 14:22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3; 2 Ti-mô-thê 3:12.

môn đồ Ngài." Phi-e-rơ bắt đầu quở trách Thầy mình, có lẽ khi ông mới nắm lấy tay hay áo Ngài để dẫn Ngài sang một bên; nhưng Chúa Giê-xu lập tức xây lại, và trước mặt mọi người, quở trách ông vì tinh thần thế tục và sự can thiệp tự phụ, vốn thật sự nằm ở nền tảng của sự lo lắng này, mà chính Phi-e-rơ, trong chiều sâu tình yêu và sự dịu dàng của mình, đã không ý thức được. Hãy lui ra đằng sau ta, v.v. Xem Chú thích ở 4:10. Không cần thiết phải cho rằng Chúa chúng ta áp dụng thuật ngữ này cho Phi-e-rơ, như thể ông là hiện thân của Sa-tan, cũng không, như quan điểm của Olshausen, cho rằng Ngài phán trực tiếp với Sa-tan, là kẻ đang cám dỗ Phi-e-rơ làm điều ác. Các từ, ngươi nghĩ đến những việc, v.v. khó có thể áp dụng cho Sa-tan, khi được xem như được phán trực tiếp với hắn. Cách diễn đạt này nhằm làm lời quở trách nghiêm khắc về sự can thiệp không có căn cứ của Phi-e-rơ, nhằm ngăn cản việc hoàn thành mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến thế gian, do đó hành động như một người cộng tác với Sa-tan, là kẻ tự mình đã cố gắng cám dỗ Đấng Christ rời khỏi con đường mà Cha trên trời của Ngài đã vạch ra cho Ngài. Ngươi làm gương xấu cho ta; theo nghĩa đen là, ngươi là chướng ngại vật của ta; không phải như trong Ma-thi-ơ 13:41, một chướng ngại vật gây ra tội lỗi, mà là một trở ngại trên con đường bổn phận của Thầy mình, trong việc cố gắng làm Ngài lệch khỏi đối tượng lớn lao mà vì đó Ngài đã đến thế gian. Do đó nó trở thành một thuật ngữ giải thích cho điều ngay trước nó. Vì ngươi nghĩ đến, v.v. Tâm trí ngươi đặt vào những thú vui, danh vọng và hưởng thụ thế tục. Do đó, ngươi đối với ta, trong tình trạng xác thịt hiện tại của ngươi, là một đối tượng đáng ghét. Nghĩ đến; theo nghĩa đen là, nghĩ đến, đặt lòng yêu mến vào. Những việc của Đức Chúa Trời, tức là những việc thuộc trời, thanh sạch, thần thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời,

Năm 32 sau Công nguyên.]

Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta.

25 Vì ai muốn cứu mạng sống mình thì sẽ mất; còn ai vì cớ ta mà mất mạng sống mình thì sẽ được lại.

Lu-ca 17:33; Giăng 12:25; Thi thiên 49:7.

Ma-thi-ơ 26:31; Mác 8:38; Lu-ca 9:26; Đa-ni-ên 7:10; Xa-cha-ri 14:5; Ma-thi-ơ 25:31; Giu-đe 14.

trái với những việc của người ta, tức là những việc mà loài người trong tình trạng sa ngã của mình đặt lòng yêu mến vào.

24. Đoạn, Chúa Giê-xu phán, v.v. Trong Mác, Ngài được nói là đã gọi dân chúng đến cùng các môn đồ Ngài; và trong Lu-ca, là đã phán cùng tất cả họ. Bài giảng của Ngài, mặc dù được phán chung cho mọi người như vậy, vẫn liên hệ mật thiết với lời tuyên bố trước đó về những sự thương khó và sự chết của Ngài, và nhằm cho thấy rằng tất cả những ai muốn được ghi tên làm môn đồ Ngài, phải sẵn sàng thực hành sự từ bỏ mình; và nếu không được kêu gọi chịu chết về thân thể vì cớ Ngài, thì vẫn phải có sự thông công thuộc linh trong những sự thương khó của Ngài (Phi-líp 3:10). Muốn theo ta, tức là làm môn đồ hay người theo ta. Động từ muốn, ở đây không chỉ khuynh hướng đơn thuần, mà là ý chí kết hợp với một sự lựa chọn hay mục đích. Hãy liều mình. Điều này không chỉ chỉ sự từ bỏ mình về những thú vui và theo đuổi tội lỗi, mà còn chỉ sự coi nhẹ mạng sống mình, khi cần phải phó mạng sống trong công việc của Đấng Cứu Chuộc. Và vác thập tự giá mình, v.v. Xem Chú thích ở 10:38.

25. Xem Chú thích ở 10:39.

26. Vì người nào được lợi gì, v.v. Điều này dường như là một cách nói tục ngữ, được Chúa chúng ta dùng ở đây theo nghĩa thuộc linh, để cho thấy giá trị kỳ diệu của linh hồn, vượt trội về giá trị bất cứ vật chất nào mà nó có thể được so sánh. Do đó nó đứng như một lý do vì sao việc làm môn đồ với Đấng Christ, ngay cả khi kèm theo thử thách và đau khổ, vẫn được ưa chuộng hơn một đời sống tự nuông chiều và khoái lạc tội lỗi. Việc sở hữu toàn bộ vũ trụ vật chất sẽ hoàn toàn không có giá trị gì,

26 Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Vậy người nào sẽ lấy gì đổi linh hồn mình lại?

27 Vì Con người sẽ đến trong sự vinh hiển của Cha mình, cùng các thiên sứ; rồi Ngài sẽ

Gióp 34:11; Thi thiên 62:12; Châm ngôn 24:12; Giê-rê-mi 17:10 và 32:19; Rô-ma 2:6; 1 Cô-rinh-tô 3:8; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 1 Phi-e-rơ 1:17; Khải huyền 2:23 và 22:12.

nếu linh hồn, với khả năng ngày càng tăng về hạnh phúc hay đau khổ, bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Câu hỏi, người nào được lợi gì, v.v. được đặt theo lối tu từ thay cho lời tuyên bố, người nào cũng không được lợi gì, v.v. Cả thiên hạ, tức là mọi sự giàu có, khoái lạc và nguồn hưởng thụ thế tục. Từ linh hồn hay mạng sống ở đây chỉ bản tính thuộc linh, bất tử của con người, về sau phải chịu sự sống đời đời hay sự chết đời đời. Một người bạn rất được quý trọng và có học thức đã gợi ý với tôi rằng linh hồn ở đây cần được hiểu theo nghĩa mạng sống tự nhiên, vì mục đích của Chúa chúng ta là cho thấy rằng ngay cả chính mạng sống, vốn được quý trọng đến nỗi không ai chịu đánh đổi nó lấy cả thiên hạ, cũng phải được tự nguyện dâng hiến, bất cứ khi nào sự nghiệp của Đấng Christ đòi hỏi như vậy. Nhưng việc mất và được lại trong câu trước chỉ mạng sống theo nghĩa thuộc linh cao hơn, và câu này rõ ràng nhằm nâng cao giá trị của linh hồn, bằng cách cho thấy sự sụp đổ buồn thảm của mọi hạnh phúc liên quan đến việc mất nó. Hay người nào sẽ lấy gì, v.v. Sự tiếp tục của cùng một tâm tình. Đổi lại; theo nghĩa đen là, làm giá hay vật tương đương. Giá trị vô hạn của linh hồn không tìm được vật tương đương nào để có thể đánh đổi nó đi. Hàm ý là chỉ Đức Chúa Trời mới có thể cung cấp một giá chuộc (Gióp 33:24), mà nếu con người chối bỏ, thì không còn gì để nhờ đó người ấy có thể mua sự miễn trừ khỏi hình phạt của tội lỗi và sự chết. Đây là một lý do thêm vì sao thế gian phải bị từ bỏ bởi tất cả những ai muốn đạt được sự sống đời đời. Không bằng cách nào khác ngoài việc từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ mà linh hồn có thể được cứu, và do đó đau khổ và sự chết phải được [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được].

[Năm 32 sau Công nguyên.

báo trả mỗi người tùy theo việc họ làm.

28 Quả thật, ta nói cùng các ngươi,

tránh né, mà được chào đón, nếu chịu vì cớ Ngài. Như vậy câu này trở thành lời xác nhận cho lời tuyên bố trong câu 24.

27. Chúa chúng ta ở đây tiến thêm một bước trong việc xác nhận chân lý nêu ra trong câu 24. Một ngày phán xét đang đến, khi mỗi người sẽ nhận phần thưởng xứng với việc làm của mình. Lúc đó, việc đã hưởng thụ những điều của thế gian sẽ có ích gì, nếu một người không có phần trong Đấng Christ? Hãy chú ý rằng cả ở đây lẫn trong Ma-thi-ơ 26:31, Chúa chúng ta chỉ chính mình là quan án cuối cùng, dưới danh hiệu Con người. Tôi không thể không nghĩ rằng điều đó bày tỏ sự mặc khải đầy đủ và trọn vẹn về nhân tính của Ngài, cũng như thần tính của Ngài, mà Ngài sẽ thực hiện trong dịp trọng đại và kinh khủng đó. Chính Con người, Đấng đã xuống đến tận đáy của tình trạng yếu đuối và hèn mọn của chúng ta, Đấng đã trải qua những thử thách, buồn phiền và cám dỗ vây quanh chúng ta trong thế gian này, và Đấng đã để lại trong chính đời sống Ngài một gương về sự nhẫn nại, hiền lành, dịu dàng, yêu thương và tận hiến cho ý muốn của Cha Ngài, sẽ ngồi trên ngai phán xét, và ban cho mọi người phần xứng đáng của họ. Có điều gì đó trong việc này chạm đến lòng mọi người, đặc biệt là những người yêu mến sự hiện đến của Ngài (2 Ti-mô-thê 4:8). Sẽ đến. Điều này chỉ sự hiện đến của Chúa chúng ta tại sự phán xét cuối cùng. Theo nghĩa thứ yếu và phụ thuộc, Ngài được nói là đến để hủy diệt Giê-ru-sa-lem (Ma-thi-ơ 24:3, 27, 37, 38), và cũng tại giờ chết (Ma-thi-ơ 24:44; Lu-ca 12:40), khi linh hồn bước vào sự nghiệp hạnh phúc hay đau khổ, mà ở mức độ đầy đủ sẽ được hoàn tất và phê chuẩn tại ngày phán xét. Trong sự vinh hiển của Cha Ngài, tức là trong mọi sự rực rỡ của vinh quang mà Đức Chúa Trời là Cha được bao phủ. Cùng các thiên sứ. Xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Giu-đe 14. Xem thêm Chú thích ở 25:31. Báo trả. Từ này theo nghĩa đen là

Có vài kẻ đứng đây sẽ chẳng nếm sự chết cho đến khi thấy Con người đến trong nước Ngài.

Mác 9:1; Lu-ca 9:27.

được dùng về việc trao trả hay trả đầy đủ điều thuộc về người khác, như hàng hóa, vật phẩm, tiền công, v.v. Hình ảnh này thường được dùng để chỉ tiền công phục vụ mà loài người, như những sinh linh có đạo đức và có trách nhiệm, đang lao nhọc để đạt được. Xem Rô-ma 6:23. Tùy theo việc họ làm; theo nghĩa đen là, việc làm hay công việc được xem như một tổng thể. Các hành vi của loài người phát triển bản tính thật của họ. "Các ngươi sẽ nhận biết họ nhờ trái của họ." Vào ngày cuối cùng, điều này sẽ cấu thành tiêu chuẩn phán xét, vì nó chứng minh tình trạng của lòng người. Đáng chú ý là trong các đoạn song song của Mác và Lu-ca, Chúa chúng ta nhắc đến sự xấu hổ, như cấu thành lý do chính cho việc Ngài bị loài người chối bỏ, và như được đền trả cho họ, khi trên ngai phán xét Ngài cũng sẽ xấu hổ về họ, và đuổi họ ra khỏi sự hiện diện của Ngài mãi mãi.

28. Có vài kẻ đứng đây, v.v. Dân chúng, cũng như các môn đồ Ngài, đã tụ họp quanh Ngài khi Ngài kêu gọi. Xem Chú thích ở câu 24. Chẳng nếm sự chết. Nguyên văn rất nhấn mạnh, theo nghĩa đen là, sẽ không nếm bất cứ phần nào của sự chết, tức là sự chết sẽ không đến gần họ, cho đến khi họ thấy sự đến của Con người, được nhắc đến ở đây. Từ nếm thường được dùng theo nghĩa bóng để chỉ trải nghiệm. Việc giải thích câu này gặp một số khó khăn, về việc sự đến nào của Con người được nhắc đến. Việc quy nó về sự hóa hình, diễn ra chỉ sáu ngày sau đó, rõ ràng là sai lầm, vì các từ, có vài kẻ đứng đây, v.v. rõ ràng hàm ý rằng ít nhất một phần thính giả của Ngài sẽ chết, trước khi sự kiện diễn ra. Không ai nghĩ đến việc dùng ngôn ngữ như vậy về một sự việc gần kề như thế. Hơn nữa, sự hóa hình không phải là thực tại của sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời, mà chỉ là sự báo trước của nó, như

Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XVII.

CHƯƠNG XVII. Sau sáu ngày

Sau sáu ngày, Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ,

Mác 9:2; Lu-ca 9:28.

Phi-e-rơ (2 Phi-e-rơ 1:16-18) rõ ràng đã xem nó như vậy. Sự rực rỡ thần thánh, trong dịp đó bao phủ Đấng Cứu Rỗi, Đấng vì sự cứu chuộc loài người đã mang lấy tình trạng thấp hèn và khiêm nhường như vậy, chủ yếu nhằm củng cố đức tin của các môn đồ Ngài, đối với tất cả họ, sau sự sống lại của Ngài, được phép thuật lại (Ma-thi-ơ 17:9). Cũng rõ ràng không kém rằng sự đến của Đấng Christ được nói đến ở đây không thể chỉ ngày phán xét, vì một số người hiện diện sẽ không chết, cho đến khi họ đã thấy sự biểu hiện đáng chú ý này. Chỉ còn hai sự kiện mà nó có thể được quy về: sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Chống lại sự kiện trước trong hai sự kiện này, cùng một phản đối như chống lại việc quy nó về sự hóa hình cũng áp dụng. Hầu như nếu không phải tất cả những người khi đó hiện diện, trừ Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, đều sống để thấy sự tuôn đổ vinh hiển của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, diễn ra chưa đầy một năm sau việc này. Do đó, tốt hơn nên quy nó về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, bao gồm tuy vậy với sự kiện đó, sự lan truyền rộng rãi hơn của Phúc Âm và sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ, từ ngày Lễ Ngũ Tuần cho đến khi chiến thắng cuối cùng của nó được trở nên chắc chắn, bởi sự sụp đổ của trung tâm Do Thái giáo và quyền lực Do Thái bắt bớ. Như vậy, Chúa chúng ta an ủi các môn đồ Ngài, là những người đã bị ngã lòng bởi lời tiên tri về những sự thương khó và sự chết của Ngài, cùng những thử thách và thiếu thốn của chính họ, bằng thông báo về sự tái hiện của Ngài để lập và xác nhận vương quốc Ngài, và để hủy diệt những kẻ thù ác độc của Hội Thánh Ngài, là những kẻ đã âm mưu gây ra sự chết của Ngài, và đã là những kẻ bắt bớ cay đắng các môn đồ Ngài.

CHƯƠNG XVII. 1-13. Sự hóa hình. Vùng

Giăng là em người, đem lên núi cao mà ở riêng,

Xê-sa-rê Phi-líp, Mác 9:2-13; Lu-ca 9:28-36.

1. Và sau sáu ngày, tính từ thời điểm cuộc trò chuyện trước đó. Lu-ca (9:28) nói rằng đó là "khoảng tám ngày sau những lời nói đó." Ông kém xác định hơn Ma-thi-ơ hay Mác, hoặc có thể được cho là đã tính cả những ngày ở hai đầu, trong khi cách tính của họ chỉ bao gồm những ngày ở giữa. Những khác biệt nhỏ như vậy, thay vì làm giảm tính xác thực của các tác giả thánh, lại xác nhận tính chân thật của họ, bằng cách cho thấy sự vắng mặt của mọi sự thông đồng hay sắp đặt trước trong các lời trình bày của họ. Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, những môn đồ trung tín và yêu dấu này, nhiều lần ngoài dịp này, đã nhận những dấu hiệu ưu ái đặc biệt (Mác 5:37; Ma-thi-ơ 26:37; Giăng 20:2; Mác 16:1; 1 Cô-rinh-tô 16:7). Ba người đủ để chứng thực tính chân thật của cảnh tượng kỳ diệu này, và nếu có nhiều người hơn hiện diện, việc giữ kín nó có thể phần nào khó khăn. Và đem họ đi, tức là họ đi theo lời mời hay yêu cầu của Ngài. Cùng một động từ được dùng về việc kẻ cám dỗ đem Chúa Giê-xu lên nóc đền thờ (Ma-thi-ơ 4:5), và cho thấy rằng ở đó nó không nhất thiết hàm ý sự ép buộc về thể chất, như nhiều nhà giải kinh hiểu. Lên núi cao. Một số người nghĩ rằng Ta-bô là nơi diễn ra sự hóa hình. Nhưng dường như có giá trị trong phản đối này, rằng Chúa chúng ta khó có thể được cho là đã thực hiện một hành trình vào Ga-li-lê, để được hóa hình trên núi Ta-bô, rồi lại trở về vùng Xê-sa-rê Phi-líp, như rõ ràng Ngài phải làm căn cứ vào Mác 9:30. Cũng có vẻ rằng Ngài đã gặp lại các môn đồ vào ngày hôm sau (Lu-ca 9:37) sau sự hóa hình, điều này sẽ không thể được, nếu Ngài đã được hóa hình trên núi Ta-bô, và các môn đồ Ngài vẫn ở tại Xê-sa-rê Phi-líp. Một số người, để tránh khó khăn sau này, lập luận rằng Ngài đã đi [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được].

MA-THI-Ơ.

[Năm 32 sau Công nguyên.

2 Ngài hóa hình trước mặt môn đồ: mặt Ngài sáng lòa như mặt trời,

trở về Ga-li-lê, và rằng ngọn núi là một trong những ngọn núi giáp với Hồ. Nhưng điều này không thể hòa hợp với Mác như đã trích ở trên, mà từ tường thuật của ông khá rõ ràng rằng sự kiện này đã diễn ra, trong khi họ đang ở cực bắc của xứ. Do đó, tốt hơn nên hiểu đó là một ngọn núi nào đó trong vùng lân cận trực tiếp, mặc dù việc xác định nó nay không còn khả thi nữa. Riêng khỏi những người khác. Chúa chúng ta thường lui về một mình để cầu nguyện và suy ngẫm, và trong những dịp như vậy Ngài thường lên một ngọn đồi hay núi vắng vẻ, nơi Ngài ít có khả năng bị quấy rầy nhất. Dường như từ Lu-ca 9:37, họ đã trải qua ít nhất một trọn đêm trên núi, và vì có lẽ họ đã xuống núi ngay khi cảnh tượng vinh hiển đã kết thúc, nên hẳn đã có nhiều thời gian dành trước đó cho sự cầu nguyện. Rất có thể sự hóa hình đã diễn ra trong những giờ cuối của đêm, và sáng sớm ngày hôm sau, họ đã trở về với đám đông. Đáng chú ý là Lu-ca trình bày Ngài lên núi để cầu nguyện, và trong khi cầu nguyện, sự hóa hình đã diễn ra. Theo cùng một tác giả Phúc Âm, Đức Thánh Linh đã giáng xuống Ngài bên bờ sông Giô-đanh trong khi Ngài đang cầu nguyện. Lu-ca 3:21, 22.

2. Được hóa hình, không hàm ý sự thay đổi thực chất nào, mà chỉ thay đổi về hình thức và vẻ bề ngoài. Các nét mặt và hình thể của Ngài vẫn như cũ, nhưng đã đổi thành vinh quang và sự rực rỡ không thể diễn tả. Điều này hiện rõ từ Lu-ca, là người nói rằng "diện mạo (tức là vẻ bề ngoài) của mặt Ngài đã đổi khác, và áo Ngài trắng và sáng chói." Mục đích của sự mặc lấy vinh quang này, như đã nhận xét (Chú thích ở 16:28), chắc chắn là để củng cố đức tin của các môn đồ Ngài, và làm vững tâm trí họ chống lại những cảnh đau thương của sự đóng đinh, vốn sắp xảy ra sau đó. Đối với những môn đồ yêu dấu này,

và áo Ngài trở nên trắng như ánh sáng.

một dấu hiệu dường như từ trời đã được ban cho, dấu hiệu mà những người Pha-ri-si kiêu ngạo và không tin đã bị từ chối. Bằng chứng cao nhất từng được phán cùng tai người phàm đã được ban cho họ, như đối với Giăng Báp-tít trong một dịp trước (Ma-thi-ơ 3:17), khi họ nghe một tiếng từ vinh quang tuyệt vời nhất (2 Phi-e-rơ 1:17) phán rằng: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Cuộc trò chuyện kỳ diệu của Đấng Christ và hai tôi tớ vinh hiển của Ngài về "sự qua đời của Ngài, mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem" (Lu-ca 9:31), hẳn đã soi sáng họ về đối tượng thật của sứ mạng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta vào thế gian này. Mặc dù sau đó họ vẫn còn bị nghi ngờ và bối rối về điểm này, nhưng ảnh hưởng của cảnh tượng này hẳn đã lớn lao và bền lâu. Việc ghi nhớ nó hẳn đã tạo ra trong tâm trí họ và tâm trí các môn đồ khác, là những người được phép biết nó sau sự sống lại của Chúa mình, những quan điểm an ủi nhất về vinh quang của Đấng Christ, và cũng về các thánh đồ trên trời. Thật vậy, cảnh tượng này, hơn bất cứ cảnh nào khác, đem trời và vinh quang của nó xuống đất, và cho nếm trước vinh quang và phước hạnh của các cư dân thiên thượng của nó. Olshausen xem đời sống thuộc linh của Chúa Giê-xu như tự bày tỏ trong một quá trình phát triển, nhân tính của Ngài chỉ tiếp nhận dần dần vào chính mình sự đầy đủ của thần tính, mà trong quá trình phát triển đó, sự hóa hình đã tạo thành một giai đoạn. Nhưng quan điểm này có thể bị hiểu lầm, nếu nó không bị phản đối một cách dứt khoát về mặt chân lý. Sự phát triển trong đời sống thuộc linh hàm ý tiến bộ, và làm thế nào điều này có thể hòa hợp với bản tính vô tội của Chúa Giê-xu, và sự cung cấp dồi dào Đức Thánh Linh của Ngài (Giăng 8:34), thì hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta có thể thấy Ngài tăng trưởng về sự khôn ngoan (Lu-ca 2:52), vì Ngài có một linh hồn loài người, nhưng vì linh hồn đó vô tội ngay từ khi sinh ra, và vì trong Ngài có đầy đủ thần tính về thể xác (Cô-lô-se 2:9), chúng ta không thấy sự phát triển

Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XVII.

3 Nầy, có Mô-se và Ê-li hiện đến cùng môn đồ, và nói chuyện với Ngài.

hay tiến bộ có thể được khẳng định về đời sống thuộc linh của Ngài. Trước mặt họ, tức là trong sự hiện diện của họ, và để họ thấy được. Và mặt Ngài sáng như mặt trời. Mặt Ngài không chỉ có sự sáng quá mức của mặt trời, mà còn phát ra những tia chói lòa như thiên thể đó. Áo Ngài trắng như ánh sáng; theo nghĩa đen là, trắng chói lòa hay rực rỡ. Trong Mác đầy đủ hơn: "áo Ngài trở nên sáng chói, trắng quá như tuyết, đến nỗi không người thợ giặt nào ở dưới đất có thể giặt trắng như vậy." Cũng vậy Lu-ca: "áo Ngài trắng và sáng chói," theo nghĩa đen là, chớp sáng như tia chớp, phát ra những tia chói lòa. Ngôn ngữ không thể diễn tả sự vinh quang quá mức lớn hơn, so với vinh quang bao phủ Đấng Cứu Rỗi chúng ta ở đây.

3. Có hiện đến cùng họ. Đó không phải là ảo ảnh của trí tưởng tượng, mà là một sự hiện ra thật, có thể thấy bằng mắt tự nhiên. Mô-se và Ê-li, vì Đấng Christ đến để làm trọn luật pháp (Ma-thi-ơ 6:17), và bởi sự chết của Ngài để tôn cao luật pháp và làm cho nó đáng tôn trọng (Ê-sai 42:21), nên có sự thích hợp trong sự hiện ra này của Mô-se là người ban luật pháp, và Ê-li là nhà cải cách nhiệt thành và người khôi phục luật pháp. Alford lưu ý những điểm tương đồng giữa hai thánh đồ này, trong sự ra đi phi thường của họ khỏi đời này, việc kiêng ăn siêu nhiên bốn mươi ngày bốn mươi đêm của họ, và việc cả hai đều đã ở trên núi thánh trong các khải tượng của Đức Chúa Trời. Lu-ca gọi họ là "những người hiện ra trong vinh quang," nhờ đó dường như họ mặc lấy sự rực rỡ thiên thượng của các linh hồn vinh hiển trên trời. Rõ ràng từ đoạn văn này, cũng như từ các phần khác trong lời của Đức Chúa Trời, rằng các thánh đồ trên trời được biết và phân biệt với nhau, bởi hình thể và vẻ bề ngoài của thân thể vinh hiển của họ, và, theo như điều gì có thể được đưa ra ngược lại, được gọi bằng cùng những tên mà họ mang trên đất. Xem Lu-ca 16:24. Vì hai thánh đồ vinh hiển này chưa bao giờ được Phi-e-rơ và các bạn ông thấy, nên có lẽ họ đã được biết trong dịp này, từ việc họ đã được

4 Phi-e-rơ bèn thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, chúng tôi ở đây thì tốt lắm; nếu Chúa muốn,

gọi bằng tên trong cuộc trò chuyện của họ với Chúa Giê-xu, hoặc qua một hành động trực tiếp nào đó của quyền năng mặc khải của Ngài. Giả thuyết của Olshausen rằng tên của họ đã được Chúa Giê-xu cho biết, sau khi cảnh tượng đã kết thúc, bị loại trừ bởi điều được nói trong câu 4, cho thấy rằng Phi-e-rơ biết lúc đó họ mang tên gì. Nói chuyện với Ngài. Trong Lu-ca (9:31), chúng ta được cho biết chủ đề cuộc trò chuyện của họ. Trong sự chết của Đấng Christ, vốn sắp diễn ra tại Giê-ru-sa-lem, họ, cùng với tất cả các thánh đồ vinh hiển, hẳn đã cảm thấy một sự quan tâm hấp dẫn. Việc họ đạt được phước hạnh thiên thượng, từ vực sâu tội lỗi và sự phơi bày trước sự chết đời đời, là kết quả của sự hy sinh sắp được thực hiện. Họ biết giá trị vô hạn của nó, và có nhiều điều liên quan đến nó mà họ, cũng như các thiên sứ, mong muốn xem xét kỹ (xem 1 Phi-e-rơ 1:10-12). Trên núi hóa hình, họ được phép trò chuyện với Ngài, và học biết mối quan hệ của những sự thương khó và sự chết của Ngài với luật pháp đó, mà khi còn trên đất, họ đã công bố và bênh vực.

4. Phi-e-rơ bèn thưa. Dường như từ Lu-ca, Phi-e-rơ và các bạn môn đồ của ông, khi những giờ đêm trôi qua, bị thắng bởi sự thức canh và mệt mỏi, đã chìm vào giấc ngủ sâu. Nhưng khi họ tự thức dậy, hoặc có lẽ hơn, được đánh thức bởi ánh sáng vinh hiển chớp sáng trên họ, họ thấy sự hiện ra kỳ diệu này, và lắng nghe cuộc trò chuyện đang diễn ra. Khi hai người sắp ra đi, Phi-e-rơ, qua sự sợ hãi và kinh ngạc, hoặc có lẽ vì sự ngây ngất lớn lao của ông, không biết mình nói gì (Lu-ca 9:33), nhưng mong muốn kéo dài khải tượng kỳ diệu này và sự hưởng thụ nó, đã đề nghị xây ba lều tạm thời, như những lều được dựng tại lễ Lều Tạm. Mục đích của ông là [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được].

MA-THI-Ơ.

[Năm 32 sau Công nguyên.

chúng ta hãy làm đây ba cái trại: một cái cho Chúa, một cái cho Mô-se, một cái cho Ê-li.

5 Đang khi người còn nói, kìa, có một đám mây sáng rực che phủ họ: và kìa, có tiếng từ trong đám mây phán rằng:

2 Phi-e-rơ 1:17; [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng không đọc được]; Mác 1:11; Lu-ca 3:22.

Sự vô lý của ý niệm rằng những vị khách thiên thượng như vậy sẽ cần những lều được xây bằng tay loài người, chỉ có thể được quy về sự bối rối và xao động cực độ trong tâm trí ông, trước vinh quang áp đảo này. Đáng chú ý là Phi-e-rơ, theo như chúng ta biết, đã không nói một lời nào với Mô-se và Ê-li, cũng không thấy các thánh đồ này để ý đến sự hiện diện của các môn đồ. Tư tưởng và cuộc trò chuyện của họ hoàn toàn bị thu hút vào Đấng mà họ biết là Đấng Cứu Chuộc thần thánh của mình, và là nhân vật trung tâm lớn lao trong bức tranh. Trước sự hiện diện của Đấng Christ, mọi trí tuệ thọ tạo đều chìm vào sự không đáng kể. Ba cái trại. Lều hay chòi thường được dựng vội từ cành và nhánh cây, để dùng làm nơi trú tạm thời cho khách lữ hành bị đêm tối bắt gặp. Đôi khi chúng được làm bằng cách căng da hay vải bạt trên các cọc gắn vào cột thẳng đứng hay trụ. Lễ Lều Tạm được gọi như vậy từ những lều hay trại mà dân chúng, là những người lên đền tạm hay đền thờ trong lễ hội hằng năm đó, đã ở trong bảy ngày. Alford lưu ý sự trùng hợp đáng chú ý về thuật ngữ trong 2 Phi-e-rơ 1:14, 15, nơi ông dùng các từ trại và sự qua đời, ngay trước khi ông ám chỉ đến sự hóa hình. Rất rõ ràng rằng Phi-e-rơ, trong các thư của ông, đã ghi nhớ sống động phần này trong chức vụ của Chúa chúng ta, như có thể thấy bằng cách so sánh Ma-thi-ơ 16:23 với 1 Phi-e-rơ 2:7-8, và Ma-thi-ơ 16:26 với 1 Phi-e-rơ 1:18.

6. Đang khi người còn nói. Những vị khách thiên thượng sắp ra đi khi Phi-e-rơ nói (xem Lu-ca 9:33). Trước khi họ ra đi, và trong khi ông còn đang nói, một đám mây sáng rực đã che phủ họ (tức là Chúa chúng ta, Mô-se, và

Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó.

6 Khi môn đồ nghe tiếng đó, thì sấp mặt xuống đất, và sợ hãi lắm.

2 Phi-e-rơ 1:18; Phục truyền 18:15, 19; Công vụ 3:22, 23.

Ê-li), từ đó phát ra tiếng phán đáng sợ của Đức Chúa Trời là Cha; và khi họ hồi tỉnh khỏi sự kinh hãi của cảnh tượng ấy, vốn suýt làm họ mất trí (xem câu 6), và khỏi đó họ được trấn an bởi giọng nói dịu dàng và khích lệ của Thầy mình, thì vinh quang đã biến mất, và Đức Chúa Giê-xu ở với họ một mình như trước khi có khải tượng. Một đám mây sáng. Đỉnh núi, hay ít ra phần núi nơi họ đứng, được bao phủ bằng sự rực rỡ không thể diễn tả, giống như sự rực rỡ của She-chin-na. Nó được gọi là một đám mây, vì nó hiện ra như một đám mây, mà trung tâm của nó, như Doddridge nhận xét rất hay, "được đầy dẫy và chiếu sáng bằng vinh quang, mà những tia sáng chói lòa và không thể chịu nổi của nó đã được làm dịu đi bởi phần màn mây ở giữa nó và họ." Bao phủ họ bằng sự chiếu sáng vinh quang của nó. Điều này dĩ nhiên chỉ về Chúa chúng ta, Môi-se và Ê-li. Việc các môn đồ không bước vào trong đám mây (Lu-ca 9:34) là rõ ràng, vì tiếng phán mà họ nghe đã phát ra từ đó, như câu tiếp theo cho thấy, một tiếng phán từ trong đám mây, tức là phát ra từ đám mây. Đó chẳng phải ai khác mà là tiếng phán của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:17). Đây là Con yêu dấu của ta, v.v. Một lần trước tại lễ báp-têm của Ngài, và một lần sau đó (Giăng 12:28), Đức Chúa Trời đã bằng tiếng phán có thể nghe được mà làm chứng bênh vực Con Ngài. Hãy nghe Ngài. Một lời tuyên bố nhấn mạnh rằng lời dạy của Đức Chúa Giê-xu phải được đặt trên lời dạy của Môi-se và các đấng tiên tri. So sánh Phục truyền 18:15; Hê-bơ-rơ 1:1, 2.

6. Và khi các môn đồ nghe tiếng ấy, tức là tiếng phán từ đám mây. Họ sấp mặt xuống đất, vì sợ hãi, và có lẽ cũng là một hành động phủ phục tôn kính trước mặt Đấng Chí Cao. Họ rất sợ hãi. Đó là một quan niệm phổ biến

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

CHƯƠNG XVII.

Và Đức Chúa Giê-xu đến, chạm đến

họ, và phán rằng: Hãy chỗi dậy, và chớ

sợ.

Và khi họ ngước mắt lên, họ chẳng thấy ai, trừ ra

một mình Đức Chúa Giê-xu mà thôi.

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần]

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần]

khắp nơi trong thời cổ đại rằng không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống. So sánh Sáng thế ký 16:14, nơi giếng mà Ha-ga ngồi bên cạnh, khi thiên sứ của Chúa hiện ra với nàng, được gọi là Bê-e-la-hai-roi, giếng của sự sống sau khi thấy khải tượng; tức là sự sống sau một khải tượng về Đức Chúa Trời. Xem thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19; Các Quan Xét 19:22; Ê-sai 6:6. Việc một ý niệm như vậy cũng phổ biến trong dân La Mã cổ đại, có thể suy ra từ Livy, Quyển 1:16. Lu-ca nói: "họ sợ hãi khi bước vào trong đám mây," tức là khi Đức Chúa Giê-xu và các vị khách từ trời của Ngài trở nên được bao bọc trong sự rực rỡ của nó.

7, 8. Và Đức Chúa Giê-xu đến, chạm đến họ. Cũng một thể ấy, Đa-ni-ên, khi kiệt sức và yếu đuối vì khải tượng áp đảo mà ông thấy bên bờ sông Hi-đê-ke (Đa-ni-ên 10:8, 10), đã được một bàn tay chạm đến và khôi phục sức lực. Xem thêm Khải huyền 1:17. Hãy chỗi dậy, v.v. Họ đã sấp mặt xuống đất vì sợ hãi. Khi họ đã ngước mắt lên. Họ đã nhận được sức lực và sự vững tin từ cái chạm của Đức Chúa Giê-xu để đứng dậy, và nhờ đó được trấn an, họ nhìn quanh và chẳng thấy ai (tức là không thấy hai người đã trò chuyện với Đức Chúa Giê-xu) trừ ra một mình Đức Chúa Giê-xu mà thôi. Như thế kết thúc một trong những cảnh tượng cao quý nhất mà mắt loài người từng được phép chiêm ngưỡng. Người ta không thể không ngưỡng mộ ngôn ngữ đơn sơ, không tô vẽ, mà cảnh tượng ấy được thuật lại, thật khác với phong cách mà một biến cố kỳ diệu như vậy hẳn đã được viết ra bởi những tác giả không được thần cảm.

9. Và khi họ xuống núi; theo nghĩa đen, trong khi họ đang đi xuống núi. Điều này, như đã nhận xét (Chú thích câu 1), có lẽ là vào sáng hôm sau. Hãy thuật lại khải tượng, v.v. Việc tiết lộ sớm như vậy trước sự phục sinh của Đấng Christ hẳn đã là quá sớm.

9 Và khi họ xuống núi, Đức Chúa Giê-xu truyền phán rằng: Chớ thuật khải tượng nầy cho ai, cho đến khi Con người từ kẻ chết sống lại.

10 Các môn đồ hỏi Ngài,

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần]

Tâm trí các môn đồ nói chung chưa được chuẩn bị để tiếp nhận điều ấy. Có lẽ đối với một số người, điều ấy hẳn đã có vẻ khó tin, cho đến khi họ được chuẩn bị cho một sự mặc khải kỳ diệu như vậy về thế giới vô hình, bằng bằng chứng tột cùng về sứ mạng và thân vị thiêng liêng của Chúa mình, trong sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết. Việc ấy cũng sẽ càng làm cho kẻ thù của Đức Chúa Giê-xu thêm tức giận, và do đó cản trở chức vụ của Ngài, nếu không chấm dứt nó sớm hơn thời điểm định sẵn. Chắc chắn còn có những lý do khác mà Đức Chúa Giê-xu biết, khiến Ngài giữ kín sự biến hình của Ngài trong một thời gian. Khải tượng, tức là những điều họ đã thấy. Mác (9:9) nói rõ như vậy, điều này cho thấy đó không phải là một khải tượng suông, mà là một thực tại. Từ khải tượng thường được dùng theo nghĩa chung là điều được tỏ ra cho mắt thấy, trái với điều được cho biết bằng lời nói. Ở đây chúng ta có thể nhắc lại điều Lu-ca nói (9:32), rằng chính khi họ tỉnh giấc khỏi giấc ngủ, họ mới thấy vinh quang của Ngài. Do đó đó không phải là một giấc mơ hay ảo tưởng của trí tưởng tượng, mà là điều họ đã nhìn xem trong trạng thái hoàn toàn tỉnh thức, và trong sự vận dụng tích cực mọi năng lực của mình. Cho đến khi Con người, v.v. Việc nhắc lại một điều lạ lùng và chưa từng nghe như việc một người từ kẻ chết sống lại, dường như đã làm họ kinh ngạc, và gây ra nhiều suy nghĩ và bàn luận về ý nghĩa của nó. Xem Mác 9:10. Có lẽ một phần cuộc trò chuyện mà họ đã nghe trên núi có liên quan đến đề tài đó. Sự phục sinh chung là một giáo lý trong niềm tin của họ, nhưng họ không thể hiểu Đức Chúa Giê-xu có ý gì khi trước đó Ngài nói (16:21) rằng Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba sau khi qua đời, và nay Ngài lại [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng ở cuối câu không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên.]

mà rằng: Vậy sao các thầy thông giáo nói rằng Ê-li phải đến trước?

11 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ê-li thật sẽ

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Ma-la-chi 4:5; Ma-thi-ơ 11:14; Mác 9:12]

dặn họ chớ tiết lộ khải tượng họ vừa thấy, cho đến sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại. Chúng ta, những người quen thuộc với biến cố ấy dưới ánh sáng của lịch sử được thần cảm của nó, khó có thể hình dung được lời loan báo như vậy hẳn đã nghe lạ lùng dường nào đối với tai các môn đồ. Từ kẻ chết. Xem Chú thích 14:2.

10. Dường như các môn đồ, trong khi trên đường trở về, đã nhân việc thấy Ê-li mà nêu ra một câu hỏi, về điều mà lúc ấy họ đang bối rối. Dòng suy nghĩ là thế này: Ê-li đã xuống trần gian và chúng ta đã thấy ông. Lời tiên tri về sự đến của ông (Ma-la-chi 4:5) nay đã được ứng nghiệm. Nhưng vậy thì làm sao điều ấy phù hợp với sự thật này, rằng trong lời tiên tri, sự đến của ông phải xảy ra trước sự đến của Đấng Mê-si? Đó là điểm mấu chốt của câu hỏi, và việc hòa giải lời tiên tri với sự ứng nghiệm của nó, như họ tin, trên núi Biến Hình, chính là khó khăn mà tâm trí họ lúc ấy đang vướng mắc. Tuy nhiên, một số nhà phê bình đưa ra cách hiểu này: Nay chúng ta hoàn toàn tin chắc về địa vị Mê-si của Thầy. Nhưng Ê-li vẫn chưa hiện ra với dân tộc chúng ta, như cách các thầy thông giáo giải thích lời tiên tri về sự đến của ông. Vậy thì sao? Phải chăng họ đã sai lầm trong cách giải thích lời tiên tri ấy? Cách giải thích này dựa trên niềm tin của họ rằng Ê-li phải ở lại trên đất một thời gian, trong khi trên núi ông chỉ ở lại vài giờ, rồi lại thăng thiên, điều mà họ nghĩ là chưa đủ lâu để thỏa mãn các điều khoản của lời tiên tri. Nhưng quan điểm này dường như bỏ qua điểm nổi bật nhất trong câu hỏi, "phải đến trước." Vì lý do đó, cách giải thích trước nên được ưa chuộng hơn. Vì sao các thầy thông giáo nói? Họ dựa trên căn cứ nào để nói như vậy?

đến trước, và khôi phục mọi sự!

12 Nhưng ta nói cùng các ngươi rằng

Ê-li đã đến rồi, mà người ta

không nhận biết người, nhưng đã làm cho người

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Ma-la-chi 4:6; Lu-ca 1:16, 17; Ma-thi-ơ 11:14; Mác 9:12, 13; Ma-thi-ơ 14:3, 10]

Phải đến trước, tức là phải đi trước Đấng Mê-si.

11. Chúa chúng ta, với lòng nhân từ và sự hạ mình lớn lao, lập tức gỡ bỏ khó khăn mà tâm trí họ đang vướng mắc như vậy. Ê-li thật sẽ đến trước, như đã được tiên tri. Thì tương lai ở đây được dùng để chỉ sự ứng nghiệm của lời tiên tri gốc trong Ma-la-chi, chứ không phải để chỉ một điều gì còn ở tương lai, một sự đến theo nghĩa đen của Ê-li, trước sự xuất hiện lần thứ hai và cuối cùng của Chúa chúng ta, điều mà Olshausen và Alford lầm tưởng là lời tiên tri thật, mà sự xuất hiện của Giăng trong tinh thần của Ê-li chỉ là một sự ứng nghiệm một phần. Cách dùng thì tương lai này, từ quan điểm của thời điểm lời tiên tri được thốt ra, là rõ ràng từ văn cảnh tiếp theo. Và khôi phục mọi sự, tức là hành động như một nhà cải cách chung, và chuẩn bị tâm trí dân chúng để đón nhận Đấng Mê-si. Từ khôi phục ở đây được dùng về việc tái lập dân Y-sơ-ra-ên vào trật tự, sự thịnh vượng và hạnh phúc, mà như một hình bóng của thời đại Mê-si, họ đã hưởng trong những ngày của chế độ thần quyền, và đặc biệt trong triều đại Đa-vít. Tuy nhiên, người ta đã lầm tưởng đó là một sự khôi phục thuộc về thời gian hơn là thuộc linh. Mọi sự, tức là tình trạng đạo đức của mọi sự, mà lời tiên tri, trái với niềm tin chung, đã chỉ đến.

12. Chúa chúng ta nay tiếp tục cho thấy rằng lời tiên tri đã thực sự và đầy đủ được ứng nghiệm. Ê-li đã đến rồi. Ngài chỉ về Giăng Báp-tít rõ ràng đến nỗi các môn đồ lập tức hiểu ý Ngài (xem câu 13). Và người ta không nhận biết người. Họ đã không tiếp nhận hay nhận ra người là Ê-li đã được tiên tri. Tâm trí họ bị che mờ và lệch lạc bởi thành kiến đến nỗi họ không nhận ra chức vụ thật và sứ

[Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XVII.

cho người bất cứ điều gì họ muốn. Cũng một thể ấy, Con người cũng sẽ chịu khổ bởi họ.

13 Bấy giờ các môn đồ hiểu rằng Ngài nói với họ về Giăng Báp-tít.

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Ma-thi-ơ 16:21; Ma-thi-ơ 11:14]

mạng của người. Điều này đặc biệt đúng với những người lãnh đạo của dân tộc. Nhiều người trong dân chúng tin rằng Giăng là một đấng tiên tri, mặc dù rất ít người trong số họ, ngay cả vậy, có một cái nhìn rõ ràng về bản chất sứ mạng của người. Đã làm cho người, v.v. Họ ghét người như một nhà cải cách táo bạo, không khoan nhượng, và đã gây ra cái chết của người. Hê-rốt là công cụ của việc này, nhưng hành động ấy được quy cho cả dân tộc, vừa vì nó được thực hiện bởi chính quyền dân sự, vừa vì dân chúng nói chung, đặc biệt là các thầy tế lễ và các quan trưởng, nuôi dưỡng đối với người một lòng căm thù chết người, chỉ chờ một cơ hội thuận tiện để gây ra cái chết của người. Cũng một thể ấy, Con người, v.v. Cách họ đối xử với Đấng Tiền Hô là một dấu hiệu rõ ràng về điều họ sẽ làm đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Không có gì tối nghĩa trong đoạn này khi được giải thích như vậy. Nó chỉ gây bối rối cho những ai tin vào một sự xuất hiện trong tương lai và theo nghĩa đen của Ê-li trên đất, quan niệm ấy không có sự ủng hộ nào, hoặc từ đoạn này, hoặc từ lời tiên tri gốc trong Ma-la-chi.

14-21. Việc chữa lành một người bị quỷ ám, mà các môn đồ không thể chữa được. Vùng Xê-sa-rê Phi-líp, Mác 9:14-29; Lu-ca 9:37-43.

14. Và khi họ đến, v.v. Từ Mác (9:14-16) cho thấy rằng các thầy thông giáo, lợi dụng sự vắng mặt của Ngài, đang làm phiền các môn đồ của Ngài bằng những câu hỏi hóc búa và những lập luận ngụy biện, khi một đám đông lớn đã tụ họp quanh họ. Họ chắc chắn đang cố gắng làm lung lay đức tin của các môn đồ nơi Đức Chúa Giê-xu, bằng cách đưa ra những phản đối đối với địa vị Mê-si của Ngài. Có lẽ họ cũng đang cố tìm một căn cứ để tố cáo Ngài, từ những điều có thể thốt ra từ môi miệng các môn đồ. Vào lúc ấy, Đức Chúa Giê-xu được thấy đang tiến đến từ xa, và đám đông rời bỏ các thầy thông giáo, chạy đến đón Ngài, chào Ngài. Quyển I — 10

14 Và khi họ đến cùng đám đông, có một người kia đến cùng Ngài, quỳ xuống trước mặt Ngài, và nói rằng:

15 Lạy Chúa, xin thương xót con trai tôi; vì nó bị động kinh, và bị khổ sở

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Mác 9:14; Lu-ca 9:37]

các thầy thông giáo, và chạy đến gặp Ngài, chào mừng Ngài. Khi Ngài đến cùng các môn đồ của Ngài, với sự phẫn nộ thánh khiết trước những mưu đồ giả hình và xảo quyệt của các thầy thông giáo, Ngài hỏi, bằng giọng điệu có thẩm quyền và quở trách, vì sao họ lại chất vấn các môn đồ của Ngài như vậy. Hoặc vì lương tâm tội lỗi và sự bối rối trong tâm trí trước sự xuất hiện đột ngột và không ngờ tới của Ngài, hoặc vì sự chen ngang của người cha của đứa trẻ động kinh, dường như họ đã không trả lời gì. Những chi tiết này, chỉ có trong Mác, cần được đọc, để giữ mạch truyện trước tâm trí. Có một người kia đến cùng Ngài. Trong nỗi đau khổ của người cha, ban đầu ông đã kêu cầu Đức Chúa Giê-xu từ xa (Lu-ca 9:38), nhưng nay ông đến trước mặt Ngài, và quỳ xuống trình bày lời cầu xin của mình. Không nên cho rằng ông quỳ xuống trong sự thờ phượng tôn giáo, mà là như một người cầu xin tha thiết, khiêm nhường. Tuy nhiên, tâm trạng của ông là tâm trạng của đức tin khiêm nhường và nương cậy vào khả năng và sự sẵn lòng của Đức Chúa Giê-xu để chữa lành con trai ông (xem Mác 9:24).

16. Con trai tôi. Lu-ca nói rằng đó là đứa con duy nhất của ông. Nó bị động kinh; theo nghĩa đen, bị mặt trăng tác động. Xem Chú thích 4:24. Căn bệnh này, như được phát triển ở đây, không mâu thuẫn với ảnh hưởng bị quỷ ám như đã nói. Và bị khổ sở nặng nề; theo nghĩa đen, chịu đau đớn dữ dội. Đó là một trường hợp đau khổ tột cùng, vì không những nó phải chịu những cơn co giật dữ dội này, mà theo Mác, nó còn bị câm nữa. Thường khi nó ngã vào, v.v. Những cơn bất chợt này luôn đe dọa tính mạng nó, theo cách được nhắc đến ở đây. Trong bản tường thuật đầy đủ hơn của Mác và Lu-ca, nó được mô tả, trong khi lên cơn, là sùi bọt mép, nghiến răng, và bị xé rách và bầm dập bởi sự hung bạo mà nó bị ác linh xúi giục [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng ở cuối câu không đọc được]

[Năm 31 sau Công nguyên.]

nặng nề: vì thường khi nó ngã vào lửa, và thường khi vào nước.

16 Tôi đã đem nó đến cùng các môn đồ của Thầy, mà họ không chữa được nó.

17 Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi dòng dõi không có đức tin và gian tà,

trước mặt Đức Chúa Giê-xu (xem câu 20), nó bị một trong những cơn co giật bất chợt và dữ dội ấy bắt lấy, và sự đau đớn của nó khủng khiếp đến nỗi Chúa chúng ta lấy làm lạ, và hỏi xem nó đã bị hành hạ như vậy trong bao lâu. Xem Mác 9:20-23.

16. Và tôi đã đem nó đến, v.v. Nói đến các sứ đồ đã bị bỏ lại phía sau, bao gồm cả các môn đồ và những người theo Ngài khác. Và họ không chữa được nó. Điều này là do sự vô tín của họ (xem câu 20). Họ chắc chắn đã nhiều lần nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ mà truyền cho ác linh ra khỏi nó, nhưng không thành công. Trường hợp ấy dường như đối với họ quá tuyệt vọng, đến nỗi đức tin của họ về khả năng chữa lành đã yếu đi, và vì thế họ không thành công. Những lý do khác nữa cho sự yếu đuối trong đức tin của họ cũng được nhắc đến trong Chú thích câu 21.

17. Hỡi dòng dõi không có đức tin và gian tà. Đã có nhiều nghi vấn về việc những lời này được nói với ai. Origen cho rằng chỉ nói với các môn đồ mà thôi. Ý kiến của họ dường như có trọng lượng nhất, những người, cùng với Chrysostom, cho rằng Chúa chúng ta đang nói với toàn thể đám đông. Chắc chắn đã có nhiều hoàn cảnh kèm theo những nỗ lực của các môn đồ để đuổi quỷ, mà Đức Chúa Giê-xu biết rõ, nhưng chúng ta không được cho biết. Một số điều trong đó chúng ta có thể phỏng đoán. Các môn đồ cùng chịu lời quở trách của Ngài vì thiếu đức tin. Các thầy thông giáo, không nghi ngờ gì, đã vui mừng vì sự thất bại của họ trong việc đuổi ác linh, và tuyên bố tất cả họ đều là kẻ giả mạo, lập luận, như Calvin về thực chất nhận xét, từ sự bất lực của các môn đồ mà suy ra sự bất lực của Thầy họ. Có thể chính về đề tài này, họ đang tranh cãi với các môn đồ, khi Đức Chúa Giê-xu từ trên núi xuống.

dòng dõi kia, Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến bao giờ? Ta sẽ chịu đựng các ngươi cho đến bao giờ? Hãy đem nó đến đây cho Ta.

18 Đức Chúa Giê-xu quở trách quỷ; nó liền ra khỏi nó: và đứa trẻ được chữa lành ngay giờ đó.

Chúng ta có thể phỏng đoán điều này từ câu hỏi của Đấng Cứu Rỗi dành cho các thầy thông giáo (Mác 9:14) đã được người cha trả lời, bằng việc thuật lại sự cố gắng không thành công mà các môn đồ đã thực hiện để chữa con trai ông. Do đó các thầy thông giáo bị quở trách, và toàn thể đám đông, trong chừng mực họ đồng tình với họ trong việc hả hê trước sự thiếu thành công của các môn đồ. Tính từ không có đức tin, được cho là áp dụng cho các môn đồ, và gian tà (theo nghĩa đen, cong vẹo), áp dụng cho các thầy thông giáo. Cũng vậy, về các mệnh đề tiếp theo, cho đến bao giờ (theo nghĩa đen, cho đến khi nào) Ta sẽ ở cùng các ngươi? Ta sẽ chịu đựng các ngươi cho đến bao giờ? mệnh đề trước cũng được cho là chỉ về các môn đồ, mệnh đề sau chỉ về các thầy thông giáo. Ở cùng các ngươi. Như thể Ngài đã nói: Chẳng phải Ta đã ở cùng các ngươi đủ lâu để dạy các ngươi rằng nhân danh Ta, các ngươi có thể làm mọi sự, dù khó khăn hay thậm chí dường như không thể đến đâu sao? Chịu đựng các ngươi, tức là chịu đựng sự vô tín và sự cứng lòng của các ngươi. Hãy đem nó đến đây. Những lời này bày tỏ biết bao sự tin chắc và phẩm cách nơi Đấng Christ.

18. Và Đức Chúa Giê-xu quở trách quỷ vì nỗ lực độc ác của nó nhằm hủy diệt đứa trẻ. Độc giả nên đọc Mác 9:20-28, nơi sẽ thấy một bản tường thuật chi tiết hơn về sự chữa lành này, mà về nhiều mặt, là một trong những phép lạ đáng chú ý nhất của Chúa chúng ta, và xứng đáng tiếp nối sự biến hình vinh quang của Ngài. Từ ngay giờ đó. Xem Chú thích 9:22.

19. Riêng ra, "vào trong nhà," Mác nói vậy. Vì sao chúng con không thể, v.v. Họ cảm thấy xấu hổ và đau buồn vì sự thất bại của mình, và do đó nắm lấy cơ hội đầu tiên để biết nguyên nhân của nó.

20. Vì sự vô tín của các ngươi. Xem Chú thích câu 16. Sự ngờ vực của họ đối với lời hứa của Đấng Christ, Đấng đã ban cho họ quyền phép

tr. 18.]

CHƯƠNG XVII.

19 Bấy giờ các môn đồ đến cùng Đức Chúa Giê-xu riêng ra, và nói rằng: Vì sao chúng con

không đuổi được nó?

20 Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Vì sự vô tín của các ngươi: vì

thật Ta nói cùng các ngươi: Nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải,

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Ma-thi-ơ 21:21; Mác 11:23; Lu-ca 17:6; 1 Cô-rinh-tô 13:2]

trên mọi tà linh (10:1-8), là rất sai trái và không đúng lúc, vì chính lúc đó, nếu có lúc nào, trước mặt các thầy thông giáo hay bắt bẻ, họ không nên để đức tin mình dao động, và như vậy làm ô danh Thầy mình và công việc của Ngài. Đức tin đã được đòi hỏi nơi họ như một điều kiện cần thiết, mà trên đó quyền phép làm phép lạ được ban cho họ. Vì thật, v.v. Một minh họa về quyền phép của đức tin được đưa ra ở đây, tuy nhiên khó tin đối với tấm lòng tự nhiên đến nỗi Đức Chúa Giê-xu xác nhận nó bằng lời thật, cách khẳng định thường dùng của Ngài (xem Chú thích 6:18). Bằng một hột cải, một cách nói theo tục ngữ, chỉ mức độ hay số lượng ít nhất. Cũng vậy, việc dời núi là một cách diễn đạt được dùng để chỉ việc thực hiện một việc lớn đến nỗi dường như không thể được. Người La Mã diễn đạt ý tưởng về những lời hứa hoang đường và phóng đại, bằng cụm từ hứa hẹn những ngọn núi (xem Sallust, Cat. 23, § 8). Cùng núi này. Người ta cho rằng Ngài chỉ về ngọn núi mà Ngài vừa xuống, và vì nó cao (xem câu 1), nên có thể dễ dàng nhìn thấy từ nơi họ đang ở. Chắc chắn đó là một ngọn núi nào đó trong vùng lân cận. Hãy dời đi, v.v. Trong hai dịp khác, Chúa chúng ta đã lặp lại ý tưởng này; một lần bằng việc dời một ngọn núi xuống biển (21:21; Mác 11:23), và một lần khác, bằng việc dời một cây dâu xuống biển (Lu-ca 17:6). Trong trường hợp này, khi lặp lại những lời đến nơi kia (theo nghĩa đen, ở đó), có lẽ Ngài đã chỉ về hướng biển, nhờ đó làm cho lời diễn đạt trở nên rõ ràng đối với các môn đồ. Và không có điều gì là không thể được đối với các ngươi. Điều này mở rộng lời hứa về quyền phép làm phép lạ đến mức rộng nhất.

các ngươi sẽ nói cùng núi này rằng: Hãy dời từ đây qua nơi kia; thì nó sẽ dời đi: và không có điều gì là không thể được đối với các ngươi.

21 Nhưng loại nầy không ra, nếu không nhờ cầu nguyện và kiêng ăn.

Tuy nhiên, các môn đồ không có phép từ lời hứa này để cố gắng thực hiện bất cứ phép lạ nào, mà không trực tiếp hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tiến triển của công việc lẽ thật trên đất.

21. Loại nầy, tức là hạng chúng sinh này, tức là các quỷ. Không phải như người ta thường giải thích, loại quỷ nầy, như thể việc đuổi một số quỷ thì khó hơn hay đòi hỏi nhiều đức tin, kiêng ăn và cầu nguyện hơn những quỷ khác. Chắc chắn có những cấp bậc trong hệ thống ác linh, cũng như trong hệ thống thiện linh, nhưng đối với quyền phép thiêng liêng, hành động qua trung gian loài người, việc đuổi và trói chính Bê-ên-xê-bun cũng dễ dàng như việc đuổi một quỷ thấp kém hơn của hắn. Đức Chúa Trời cũng không đòi hỏi những mức độ đức tin khác nhau, và một sự chuẩn bị khác nhau trong lòng, để đuổi những quỷ có mức độ độc ác và quyền lực khác nhau. Ngài đòi hỏi mọi lúc, và trong mọi dịp, sự tin cậy đầy đủ và tuyệt đối nhất nơi chính Ngài, và không phân biệt giữa phép lạ lớn và phép lạ nhỏ, mà xét về quyền phép thiêng liêng được thi thố trong việc thực hiện chúng, thì tất cả đều như nhau. Tuy nhiên, một lẽ thật chung, có tầm quan trọng lớn, được dạy trong đoạn này. Khi vắng mặt Chúa mình, các môn đồ đã quá mải mê với đám đông, những người cùng với các thầy thông giáo đang dồn dập đặt câu hỏi cho họ, và lôi kéo họ vào những cuộc tranh luận, đến nỗi họ đã bỏ bê những thời giờ cầu nguyện và hạ mình. Do đó họ không đủ khả năng cho công việc đuổi quỷ. Đức tin của họ đã thất bại, vì ân điển này chỉ được giữ cho mạnh mẽ và tích cực, bằng việc thực hành cầu nguyện và từ bỏ chính mình. Vì vậy, cầu nguyện và kiêng ăn được Đấng Christ nhấn mạnh, như một điều kiện tiên quyết thiết yếu cho đức tin ấy, mà chỉ nhờ đó một quỷ mới có thể bị

MA-THI-Ơ.

[Năm 31 sau Công nguyên.]

22 Trong khi họ còn ở Ga-li-lê, Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Con người sẽ bị nộp vào tay người ta:

23 Người ta sẽ giết Ngài, và

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Ma-thi-ơ 16:21; Ma-thi-ơ 20:17; Mác 8:31; Mác 9:30, 31; Mác 10:33; Lu-ca 9:22, 44; Lu-ca 13:31; Lu-ca 24:6, 7]

đuổi ra. Loại nầy không ra (không bị đuổi khỏi người ta) nếu không nhờ cầu nguyện và kiêng ăn, điều mà các ngươi, hỡi các môn đồ của Ta, đã bỏ bê không tuân giữ trong thời gian Ta vắng mặt. Đây dường như là ý nghĩa hiển nhiên của đoạn này. Olshausen cho rằng điều này một phần chỉ về người được chữa lành, người mà vì tội lỗi ô uế của mình, đã tự gieo mình vào chứng rối loạn thần kinh này (nhưng xem Mác 9:21, "từ khi còn nhỏ"), và do đó cần một sự chữa trị khôn ngoan. Nhưng chưa nói đến những phản đối khác, điều đó có liên quan gì đến câu hỏi của các sứ đồ, "Vì sao chúng con không đuổi được nó?" mà câu trả lời, theo quan điểm của Olshausen, hẳn không phải là sự thiếu đức tin của họ, mà là sự không biết bản chất của căn bệnh, và loại chữa trị cần phải chỉ định.

22, 23. Đức Chúa Giê-xu lại tiên báo về sự chết và sự phục sinh của chính Ngài. Ga-li-lê. Mác 9:30-32; Lu-ca 9:43-46.

22, 23. Và trong khi họ còn ở, v.v. Chúng ta thấy trong Mác 9:30, rằng Đức Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài đã rời khỏi đó (tức là vùng Xê-sa-rê Phi-líp), và đi qua Ga-li-lê (tức là phần phía trên), trên đường đi qua Ca-bê-na-um. Từ Mác cũng cho thấy rằng Ngài đã thực hiện cuộc hành trình này cách kín đáo nhất có thể, để Ngài có cơ hội dạy dỗ các môn đồ của Ngài đầy đủ hơn, về sự chết và sự phục sinh của Ngài. Trong khi họ còn ở, một cách dịch tốt hơn ở đây sẽ là, trong khi họ đang đi dọc đường từ Xê-sa-rê Phi-líp đến Ca-bê-na-um. Như vậy, lời tường thuật hòa hợp với lời tường thuật của Mác, và cũng với chính Ma-thi-ơ, Đấng trong câu 24, mô tả họ là đã đến Ca-bê-na-um. Con người, v.v. Chúa chúng ta ở đây tiên báo rõ ràng về sự chết và sự phục sinh của chính Ngài, và như vậy loại bỏ khỏi tâm trí những người theo Ngài bất cứ hy vọng còn vương vấn nào, rằng điều Ngài đã nói trước đó (16:21), có thể

đến ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại. Và họ buồn bực lắm.

24 Và khi họ đến Ca-bê-na-um, những kẻ thu

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Mác 9:33]

đã phát sinh từ sự chán nản và những linh cảm u ám, hơn là từ một thực tại trong tương lai. Sẽ bị nộp; theo nghĩa đen, sẽ bị phó nộp. Xem Chú thích 10:4. Vào tay người ta. Có một nỗi cảm động lớn lao trong cách diễn đạt này, khi nhớ rằng để cứu chuộc những người tội lỗi, Đấng Cứu Rỗi đầy phước hạnh của chúng ta đã từ trời xuống để chịu khổ và chịu chết. Việc những người mà Ngài đến để cứu chuộc lại trở thành kẻ giết Ngài, hẳn đã làm mọi hữu thể thánh khiết kinh ngạc. Họ buồn bực lắm. Ở đây hàm ý điều gì đó hơn là chỉ sự cảm thông với những đau khổ của Thầy mình. Mọi kỳ vọng của họ về một Đấng Mê-si cai trị thuộc về thời gian, đắc thắng, nay đều thất vọng. Có thể vẫn còn một hy vọng vương vấn nào đó, rằng bằng một cách bí nhiệm nào đó Ngài vẫn sẽ thắng hơn kẻ thù của Ngài, nhưng tương lai từ nay trở đi thật tối tăm đối với họ, cho đến khi họ được Đức Thánh Linh soi sáng, về bản chất thật của sứ mạng và vương quốc của Đấng Christ. Cả Mác và Lu-ca đều nói rằng họ không hiểu lời phán ấy, và sợ hỏi Ngài để được giải thích đầy đủ hơn. Điều này không hàm ý bất cứ sự nghi ngờ nào về lẽ thật của lời tuyên bố của Ngài về sự chết của Ngài, mà chỉ là họ không thể hòa giải nó với những quan niệm có sẵn của họ về Đấng Mê-si, Đấng mà nay họ biết Đức Chúa Giê-xu chính là. Đáng chú ý là từ nay về sau, dường như họ đã đứng trước Đức Chúa Giê-xu với sự kính sợ, và ấn tượng về sự mầu nhiệm trong thân vị và sứ mạng của Ngài, ở mức độ lớn hơn trước kia (xem Mác 10:32).

24-27. Tiền thuế cho sự phục vụ đền thờ được đòi hỏi nơi Đấng Christ. Ca-bê-na-um.

24. Những kẻ thu thuế đền thờ; theo nghĩa đen, những người thu các đồng đí-đơ-rac-ma. Đồng đí-đơ-rac-ma hay đồng đơ-rac-ma đôi là một đồng bạc, có giá trị bằng hai đồng đơ-rac-ma xứ Át-tích, như tên gọi của nó hàm ý,

[Năm 31 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XVII.

thuế đền thờ, đến cùng Phi-e-rơ, và nói rằng: Thầy các ngươi có nộp thuế chăng?

25 Người đáp rằng: Có. Và khi người đã vào trong nhà, Đức Chúa Giê-xu đón trước người mà phán rằng: Ngươi nghĩ sao, Si-môn? Các vua trên đất thu

hay một nửa siếc-lơ của người Do Thái, bằng khoảng 30 xu tiền của chúng ta. Đó là một thứ thuế hằng năm để duy trì sự thờ phượng trong đền thờ, do mọi người Do Thái nộp, chứ không phải như từ thuế có thể làm một số người lầm tưởng, là một thứ thuế dân sự hay thuế quan nộp cho người La Mã. Đến cùng Phi-e-rơ như sứ đồ lớn tuổi nhất và lãnh đạo. Thầy các ngươi có nộp thuế chăng? Thứ thuế đền thờ này là tự nguyện, mặc dù đã được thiết lập lâu đời theo tập tục đến nỗi gần như ai cũng nộp. Vào thời Nê-hê-mi (xem Nê-hê-mi 10:32), thứ thuế này là một phần ba siếc-lơ. Câu hỏi được đặt ra, như thể đương nhiên cho rằng một giáo sư tôn giáo có thân vị và những lời tuyên bố như Đức Chúa Giê-xu, sẽ không bỏ qua một bổn phận quan trọng như việc giúp duy trì sự phục vụ đền thờ. Phi-e-rơ, không muốn Thầy mình mất đi thiện cảm được bày tỏ ở đây đối với Ngài, đã lập tức trả lời khẳng định. Nhiều nhà giải thích cho rằng điều này đã được Phi-e-rơ nói ra một cách vội vàng, và trong cuộc trò chuyện tiếp theo, Thầy mình đã quở trách nhẹ nhàng người. Nộp thuế; theo nghĩa đen, các đồng đí-đơ-rac-ma,

25. Người đáp rằng: Có. Hoặc là Chúa chúng ta đã nộp thứ thuế này trong một dịp trước, hoặc Phi-e-rơ cho rằng Ngài sẽ nộp, vì Ngài tuân giữ mọi tập tục và bổn phận tôn giáo. Vào trong nhà, nơi Đức Chúa Giê-xu đã vào trước, trong khi Phi-e-rơ đang trò chuyện với người thu thuế. Một số người đã kỳ lạ cho rằng điều này chỉ về Đức Chúa Giê-xu, như là người đã vào trong nhà. Nhưng nguyên văn hoàn toàn không cho phép điều đó. Đức Chúa Giê-xu đón trước người, tức là Ngài nói trước người. Điều này cho thấy Ngài biết rõ điều gì đang đè nặng trong tâm trí Phi-e-rơ. Những bằng chứng và minh họa về sự toàn tri của Ngài như vậy cần được tìm thấy, trong nhiều biến cố của đời sống công khai của Ngài.

thuế quan hay thuế thân? Của con cái mình, hay của người ngoài?

26 Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Của người ngoài. Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Vậy thì con cái được miễn.

27 Song, để chúng ta khỏi làm cớ vấp phạm cho họ, ngươi hãy ra biển, thả câu, và

cuộc sống. Ngươi nghĩ sao? Ngươi nghĩ gì về câu hỏi mà Ta sắp nêu ra, trong mối liên hệ của nó với việc nộp tiền thuế đền thờ? Các vua trên đất, trái với ý tưởng làm nền tảng cho toàn bộ đoạn này, rằng Đức Chúa Trời, là Vua và Đấng Cai Trị mọi sự, có thể theo những nguyên tắc tương tự mà miễn trừ Con Ngài khỏi việc nộp thuế để duy trì sự thờ phượng trong đền thờ của Ngài. Của con cái mình, tức là những thành viên trong gia đình mình. Hay của người ngoài, tức là những người trong dân chúng không thuộc gia đình mình.

26. Câu trả lời của Phi-e-rơ, rằng các vua trần gian thu thuế của người ngoài hay những người ngoài gia đình mình, đã xác lập lẽ thật trong suy luận của Đức Chúa Giê-xu. Vậy thì con cái được miễn; theo nghĩa đen, vậy thì con cái ít ra (bất luận điều gì có thể đúng với người khác) được miễn. Lập luận đã được để cho tâm trí tự điền đầy, nhưng vẫn được dẫn đến một điểm mà Phi-e-rơ không thể không biết, về suy luận mà người phải rút ra, rằng Đức Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà đền thờ được dựng lên để tôn vinh Ngài, hoàn toàn không bị ràng buộc về mặt đạo đức phải trả tiền cho việc duy trì sự thờ phượng của đền thờ. Cách giải thích này dựa trên sự thật đã được xác lập vững chắc, rằng đây là một thứ thuế tôn giáo, chứ không phải thuế dân sự. Nếu đó là thuế dân sự, thì minh họa ấy sẽ không thích hợp.

27. Để chúng ta khỏi làm cớ vấp phạm cho họ, hay đặt một chướng ngại vật trên đường họ, bằng cách dường như coi nhẹ sự thờ phượng trong đền thờ, và như vậy làm cho họ thành kiến một cách không cần thiết chống lại các lẽ thật của Phúc Âm. Chúa chúng ta kể cả Phi-e-rơ với chính Ngài, vì người thuộc đoàn của Ngài, và vì thời điểm chưa đến, khi sự phân biệt phải được công khai thực hiện giữa Đức Chúa Giê-xu là Con một của Đức Chúa Trời (Giăng 1:14) [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng ở cuối câu không đọc được] và

[Năm 31 sau Công nguyên.]

lấy con cá đầu tiên câu được; khi ngươi đã mở miệng nó ra, ngươi sẽ thấy một đồng tiền: hãy lấy đồng đó, nộp cho họ vì Ta và vì ngươi.

những người là con cái của Đức Chúa Trời nhờ sự nhận làm con nuôi (Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:4; Ê-phê-sô 1:5). Ra biển Ga-li-lê, trên bờ biển ấy có thành Ca-bê-na-um. Lấy con cá (trong tay ngươi) đầu tiên nổi lên, tức là được câu lên bằng lưỡi câu. Trench dịch: Hãy kéo lên bằng dây câu của ngươi, con cá đầu tiên từ nước sâu nổi lên đến lưỡi câu của ngươi. Nhưng rõ ràng Phi-e-rơ không có quyền năng để chọn con cá nào mình sẽ câu lên bằng lưỡi câu. Lời chỉ dẫn rõ ràng là người phải cầm trong tay, và mở miệng con cá đầu tiên người câu được, dù đó là cá lớn hay cá nhỏ, hay thuộc loại nào đi nữa. Ngươi sẽ thấy, v.v. Có lẽ con cá đã nuốt đồng tiền này, mặc dù cùng một Đấng mà con mắt toàn tri của Ngài đã thấy nó trong miệng cá, cũng có thể dễ dàng tạo ra nó, nếu điều đó là cần thiết. Tuy nhiên, khi mọi sự có thể được giải thích cách khác, thì không nên nhân thêm phép lạ. Sự toàn tại và quyền năng của Đấng Christ, cũng như sự toàn tri của Ngài, được bày tỏ cách nổi bật, ở chỗ trong khi chính Ngài đang ở xa, Ngài đã khiến con cá đặc biệt này đến gần lưỡi câu và bị câu lên. Vì Ta và vì ngươi. Đồng tiền ấy là một đồng sta-tê, hay bốn đơ-rac-ma, số tiền cần thiết để nộp thuế cho Phi-e-rơ và Thầy mình. Từ được dịch là vì, theo nghĩa đen là thay cho, và phù hợp với việc nó là tiền chuộc, trả cho một người, theo lời chỉ dẫn trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12.

Chương này chứa đựng một số biến cố đáng chú ý nhất trong đời sống của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Sự biến hình, trong đó những tấm màn của thế giới thiên đàng được vén ra, và chúng ta được phép thấy vinh quang của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng và các thánh được chọn của Ngài — lòng nhân từ và quyền phép được bày tỏ trong việc chữa lành người bị quỷ ám — lời tiên báo đầy đủ và rõ ràng về những đau khổ của Ngài

CHƯƠNG XVIII.

Trong lúc đó, các môn đồ đến cùng Đức Chúa Giê-xu, mà rằng: Ai là người lớn nhất trong nước thiên đàng?

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Mác 9:33; Lu-ca 9:46; Lu-ca 22:24]

và sự chết — các thuộc tính thiêng liêng của Ngài được bày tỏ trong việc cung cấp tiền thuế, tất cả đều phải được xem là đang phát triển một số nét thú vị nhất trong toàn bộ lịch sử của Ngài.

CHƯƠNG XVIII. 1-36. Sự tranh cãi giữa các môn đồ về việc ai sẽ là người lớn nhất.

Đức Chúa Giê-xu dạy dỗ sự khiêm nhường, sự nhịn nhục, và tình yêu anh em. Ca-bê-na-um, Mác 9:33-50; Lu-ca 9:46-50.

1. Trong lúc đó, v.v. Cuộc trò chuyện này được mở đầu trong Mác (9:33, 34) bằng một câu hỏi của Đức Chúa Giê-xu, về việc các môn đồ của Ngài đã tranh luận điều gì trên đường đi. Ban đầu họ giữ im lặng, có lẽ vì xấu hổ, vì họ đã tranh luận sôi nổi về câu hỏi, ai sẽ là người lớn nhất trong vương quốc của Đấng Mê-si, mà như họ hiểu lời của Chúa chúng ta (16:28), sắp được thiết lập. Tuy nhiên, nhận thấy rằng không có gì có thể che giấu khỏi Đấng Christ, họ mạnh dạn nêu ra câu hỏi như được Ma-thi-ơ ghi lại ở đây, ai là người lớn nhất; theo nghĩa đen, vậy thì ai là người lớn nhất, v.v. Tiểu từ vậy thì, đáng tiếc đã bị bỏ sót trong bản dịch thông thường của chúng ta, cho thấy rằng câu hỏi trong Ma-thi-ơ nảy sinh từ chính một biến cố hay cuộc trò chuyện như vậy, như được tường thuật đầy đủ trong Mác, và một phần trong Lu-ca. Đức Chúa Giê-xu đã mới đây, và cách ấn tượng như vậy, tiên báo những đau khổ và sự chết của chính Ngài, và đã đặt ra những điều kiện từ bỏ chính mình như vậy cho việc làm môn đồ của họ, đến nỗi dường như thật lạ lùng vượt bậc, khi họ lại để những tư tưởng như vậy vào trong tâm trí mình. Điều đó chỉ có thể được giải thích bằng những quan niệm thấp kém và chưa hoàn hảo của họ về bản chất vương quốc của Đấng Christ, và về điều được đòi hỏi nơi họ để làm người theo Ngài. Trong họ vẫn còn nhiều tính xác thịt trong quan niệm về mục đích lớn lao

[Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XVIII.

2 Đức Chúa Giê-xu gọi một đứa trẻ đến cùng Ngài, và đặt nó giữa họ,

3 Và phán rằng: Thật Ta nói cùng các ngươi: Nếu các ngươi không trở lại, và nên như con trẻ, thì các ngươi sẽ không được vào nước thiên đàng.

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Thi thiên 131:3; Ma-thi-ơ 19:14; Mác 10:14; Lu-ca 18:16; 1 Cô-rinh-tô 14:20; 1 Phi-e-rơ 2:2]

và mục đích của đời sống. Về điều gì đã gây ra cuộc tranh cãi, chúng ta chỉ có thể phỏng đoán. Giả thuyết có khả năng nhất là sự ưu ái dành cho ba môn đồ, những người đã cùng Ngài lên núi Biến Hình, có thể đã khơi dậy lòng kiêu hãnh và kỳ vọng về những vinh dự trong tương lai của họ, và đồng thời lòng ghen tị của những người ít được ưu ái hơn. Là người lớn nhất; theo nghĩa đen, người lớn hơn, về phẩm cách và thẩm quyền.

2. Và Đức Chúa Giê-xu gọi, v.v. Trước đó Ngài đã ngồi xuống theo tư thế của một người thầy, và gọi Mười Hai đến quanh Ngài (xem Mác 9:35). Nay Ngài sắp dạy một bài học quan trọng, và Ngài muốn mọi người đều nghe. Một đứa trẻ đang chơi gần đó, đã cung cấp một biểu tượng thích hợp và đầy ý nghĩa về sự khiêm nhường và sự vắng bóng của tham vọng và tinh thần thế gian, mà Ngài muốn khắc sâu nơi các môn đồ của Ngài.

3. Trở lại, tức là thay đổi trong tâm tính, và quay khỏi sự tranh đua tham vọng. Thuật ngữ này, thường được dùng để chỉ sự tái sinh, được dùng ở đây theo nghĩa tiến triển và chung hơn, về việc sửa đổi đời sống và hạnh kiểm của một người, vì không thể cho rằng các sứ đồ vẫn còn là những người chưa được trở lại. Như con trẻ (theo nghĩa đen, như những đứa trẻ được tượng trưng bởi đứa trẻ được nhắc đến trong câu 2), trong các ân điển của sự khiêm nhường, chân thành, không có lòng kiêu hãnh, tham vọng, và tinh thần thế gian. Các ngươi sẽ không (một phủ định nhấn mạnh, hoàn toàn không) được vào, v.v. Chưa nói đến việc có được địa vị cao nhất mà họ tìm kiếm, các ngươi thậm chí sẽ không được phép vào nước thiên đàng. Thật là một đòn giáng vào mọi mục tiêu và khát vọng tham vọng của họ.

4 Vậy, hễ ai hạ mình xuống như đứa trẻ nầy, người ấy là lớn nhất trong nước thiên đàng.

5 Và ai tiếp nhận một đứa trẻ như thế nầy nhân danh Ta, tức là tiếp nhận Ta.

6 Nhưng ai làm cớ vấp phạm cho một

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Ma-thi-ơ 20:27; Ma-thi-ơ 28:11; Ma-thi-ơ 10:42; Lu-ca 9:48; Mác 9:42; Lu-ca 17:1, 2]

4. Hạ mình xuống, v.v. Điều này không hàm ý rằng đứa trẻ đã hạ mình xuống, như được đòi hỏi nơi các môn đồ của Đấng Christ. Ý tưởng là thế này: sẽ hạ mình xuống (và trở nên) như đứa trẻ nầy. Đứa trẻ là mẫu mực của sự hạ mình, chứ không phải của quá trình mà nhờ đó sự hạ mình ấy phải được thực hiện. Lớn nhất trong nước, tức là người ấy sẽ đạt đến ngôi cao nhất của hạnh phúc và vinh quang. Điều này được hàm ý rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 15:39-41, rằng có những cấp độ vinh quang và phước hạnh giữa các linh hồn được cứu chuộc trên thiên đàng, và chúng ta được Chúa chúng ta dạy ở đây, về nền tảng mà những sự phân biệt như vậy sẽ dựa vào. Không phải khả năng trí tuệ xuất sắc, hay những thành tựu thần học lớn lao, mà là việc sở hữu một tinh thần nhu mì và khiêm nhường, sẽ là giấy thông hành đến sự nổi bật trên thiên đàng.

6. Sẽ tiếp nhận, v.v. Xem Chú thích 10:40. Một đứa trẻ như thế, tức là một người đã hạ mình như được chỉ trong câu 4. Alford hiểu thuật ngữ ấy, bao gồm cả trẻ em thật và trẻ em thuộc linh, nhưng trong câu này, cách diễn đạt chỉ duy nhất về những người có tinh thần nhu mì và giống như trẻ thơ. Cách sắp xếp từ ngữ trong nguyên văn rất nhấn mạnh, một đứa trẻ như thế, dù chỉ một. Nhiều người sẵn sàng làm những việc nhân từ trên quy mô lớn, có lẽ sẽ cần một sự mở rộng không nhỏ trong đức tin và tình yêu thương của họ, để tìm kiếm và giúp đỡ một "đứa trẻ" nghèo khó, khiêm nhường và bị khinh rẻ nào đó, trong tinh thần được truyền dạy bởi đoạn này. Tiếp nhận Ta. Ở đây sự nhắc đến chung hơn so với trong 10:40 (về điều ấy xem Chú thích), bao gồm không chỉ mọi đầy tớ của Đấng Christ, mà cả mọi môn đồ riêng tư nào bày tỏ tinh thần khiêm nhường này.

[Năm 32 sau Công nguyên.]

đứa trẻ nào trong những đứa trẻ tin Ta nầy, thì thà buộc một cối đá vào cổ người ấy, và dìm người ấy xuống đáy biển còn hơn.

7 Khốn cho thế gian vì cớ những sự vấp phạm! Vì sự vấp phạm cần phải đến; nhưng khốn cho người nào gây ra sự vấp phạm!

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Lu-ca 17:1; 1 Cô-rinh-tô 11:19; Ma-thi-ơ 26:24]

7. Giữa câu trước và câu này, Mác 9:38-41, và Lu-ca 9:49, 50, cần được đọc, nơi chúng ta được cho biết rằng Giăng đã thưa với Thầy mình, rằng họ đã cấm một người đuổi quỷ nhân danh Ngài, vì người ấy không theo họ. Tuy nhiên, sự chen ngang này đã không làm Chúa chúng ta lạc khỏi việc theo đuổi bài học dạy dỗ về sự khiêm nhường, sự nhịn nhục, và tình yêu anh em, mà Ngài đang dạy các môn đồ của Ngài. Sẽ làm cớ vấp phạm. Xem Chú thích 5:29. Không phải là không có khả năng cuộc tranh cãi về sự cao trọng (Mác 9:33) đã được tiến hành cách thức như vậy, đến nỗi khơi dậy những cảm xúc giận dữ, và gây ra sự vấp phạm, và vì thế Chúa chúng ta đã nhân dịp cảnh báo chống lại việc gây ra sự vấp phạm, và nhấn mạnh bổn phận tìm kiếm sự hòa giải với một người anh em bị xúc phạm. Một trong những đứa trẻ nầy, v.v. Nói đến những người sở hữu sự khiêm nhường và tinh thần giống như trẻ thơ mà Ngài đang khen ngợi. Điều này hiển nhiên từ phạm vi của đoạn văn, cũng như từ những lời, tin Ta, cho thấy rằng những đứa trẻ thuộc linh hay những đứa trẻ nhỏ được nhắc đến. Thà cho người ấy; theo nghĩa đen, có lợi cho người ấy. Vì cách diễn đạt hiển nhiên hàm ý một sự so sánh, nên bản dịch thông thường là tốt. Một cối đá; theo nghĩa đen, một hòn đá được lừa quay. Các cối xay tay thường được dùng, quay bởi hai người nữ, thường là những đầy tớ gái ở địa vị thấp nhất, ngồi hay quỳ đối diện nhau khi làm việc, mỗi người nắm lấy tay cầm, và đẩy hòn đá trên đi nửa vòng, hay cả hai cùng quay nó đi vòng quanh.

8 Vậy nếu tay ngươi hay chân ngươi làm cớ vấp phạm cho ngươi, hãy chặt nó đi, và ném khỏi ngươi: thà ngươi què hay cụt mà vào sự sống, còn hơn là có hai tay hay hai chân mà bị ném vào lửa đời đời.

9 Và nếu mắt ngươi làm cớ vấp phạm cho ngươi, hãy móc nó ra, và ném khỏi ngươi: thà ngươi

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Ma-thi-ơ 5:29, 30; Mác 9:43, 45]

với nhau. Nhưng những cối xay lớn được lừa quay, và vì thế hòn đá trên của những cối xay như vậy được gọi là cối đá lừa quay. Kích thước lớn của những hòn đá này đã làm nảy sinh cách nói theo tục ngữ được dùng ở đây, để chỉ sự hủy diệt hoàn toàn và không thể cứu vãn. Vì không thể thoát khỏi cái chết, đối với một người bị dìm xuống đáy biển, với một hòn đá khổng lồ như vậy buộc vào cổ, thì sự hủy hoại không thể cứu vãn, thuộc một loại đáng sợ hơn nhiều, sẽ đến với một người làm cớ vấp phạm hay khiến sa ngã một trong những đứa trẻ hèn mọn nhất của Đấng Christ. Trong đáy biển; theo nghĩa đen, trong biển cao hay biển chính của biển, một cách diễn đạt có cường độ lớn, chỉ ngay trung tâm hay phần sâu nhất của biển. Ý tưởng chung của đoạn này là, một người thà chịu cái chết khủng khiếp nhất, còn hơn là cứ sống để phạm tội làm cớ vấp phạm cho một trong những đứa trẻ nhỏ của Đấng Christ. Không cần thiết, để làm cho minh họa này thêm sắc bén, phải cho rằng hình phạt bằng cách dìm nước thật sự đã được người Do Thái thi hành. Việc nó là một hình phạt của người La Mã, cũng như của người Ma-xê-đoan, cũng đủ để làm nảy sinh câu tục ngữ.

7. Khốn cho thế gian. Từ thế gian ở đây được dùng, như trong 6:14, để chỉ những cư dân trên đất, loài người, nhân loại. Những sự vấp phạm, những dịp, những sự lôi kéo, và những sự quyến rũ dẫn đến tội lỗi, bao gồm, dĩ nhiên, những sự sỉ nhục và xúc phạm (xem Chú thích câu 6). Những điều này có thể phát sinh từ những cuộc bắt bớ, hay những nỗ lực tinh vi và xảo quyệt hơn để dẫn dắt các tín hữu rời khỏi

[Năm 32 sau Công nguyên.]

vào sự sống với một mắt, còn hơn là có hai mắt mà bị ném vào lửa địa ngục.

lẽ thật. Cần phải đến, tức là sự lan tràn của những ảnh hưởng làm hư hỏng và những cám dỗ khiến người ta bỏ Đấng Christ, hay sa vào tội lỗi có mức độ nhỏ hơn, là điều phải được trông đợi, và gần như chắc chắn sẽ xảy ra. Không có sự cần thiết nào cho điều này, ngoài sự gian ác và sự thù nghịch tự nhiên đối với lẽ thật, vốn chiếm hữu tấm lòng xác thịt. Khốn cho người ấy, v.v. Đó là một tội lỗi có mức độ lớn, và sẽ bị trừng phạt đáng sợ, khi trở thành nguyên nhân hay dịp tự nguyện gây ra sự bội đạo hay sa ngã vào tội lỗi của một người theo Đấng Christ. Như người nào là công cụ trong sự cứu rỗi của một tội nhân đồng loại, sẽ làm tăng thêm vinh quang và phước hạnh của chính mình trên thiên đàng (Đa-ni-ên 12:3), thì ngược lại, một người âm mưu gây ra sự hủy hoại của người khác, sẽ đem lại sự định tội gia tăng cho chính mình.

8, 9. Những câu này là một sự lặp lại hơi khác của 5:29, 30, về điều ấy xem các Chú thích. Chúa chúng ta ở đây đặt ra nguyên tắc, rằng cách tốt nhất để tránh tội lỗi và sự định tội của việc trở thành chướng ngại vật cho người khác, là loại bỏ mọi nguyên nhân gây vấp phạm nơi chính mình. Thà cho ngươi; theo nghĩa đen, có lợi cho ngươi khi vào — còn hơn, v.v. Sức mạnh của sự so sánh không bị giảm bớt mà được làm cho nhấn mạnh hơn, trong cách diễn đạt của nó, bởi hình thức khẳng định của tính từ. Trong 5:29, "có lợi cho ngươi là một chi thể của ngươi phải hư mất." Ý tưởng là như nhau trong cả hai chỗ. Ở đây không dạy rằng những thân thể vinh hiển của những người trên thiên đàng, sẽ bị cắt xén hay thiếu hụt bất cứ chi thể nào của chúng. Ý nghĩa là, nếu một điều như vậy là thật, thì một thân thể bị què trên thiên đàng còn đáng ưa hơn nhiều so với một thân thể, hoàn hảo và nguyên vẹn trong mọi phần của nó, mà vẫn bị giam giữ trong những cực hình của địa ngục. Các chi thể của thân thể được nói đến ở đây, tượng trưng cho những hình thức khác nhau của tội lỗi và sự buông thả chính mình mà người ta phải từ bỏ. Thiên đàng mà không có những điều này đáng được ưa chuộng hơn sự buông thả không kiềm chế của chúng trong thế giới đau khổ. Lửa đời đời.

10 Hãy giữ mình, chớ khinh dể một đứa trẻ nào trong những đứa trẻ nầy: vì Ta nói cùng các ngươi rằng, ở trên trời

lửa đời đời, để chỉ thời gian vô tận, là đúng, hiển nhiên rõ ràng từ cách diễn đạt đa dạng, trong đoạn song song trong Mác (9:43, 44), "vào địa ngục, vào lửa chẳng hề tắt, nơi sâu bọ của chúng nó chẳng chết, và lửa chẳng tắt." Từ aionion, được dịch là đời đời, được dùng trong đại đa số trường hợp trong Tân Ước, về Đức Chúa Trời, về thế giới vô hình và tương lai, về sự bền vững của vương quốc Đấng Christ (2 Phi-e-rơ 1:11), về hạnh phúc của các thánh trên thiên đàng, và về sự sống đời đời. Trong vài trường hợp, nó được dùng về sự trừng phạt của kẻ ác. Rất rõ ràng, chúng ta không có quyền giới hạn ý nghĩa của nó trong những trường hợp sau này, để chỉ thời gian hữu hạn, trong khi trong rất nhiều trường hợp, chúng ta bị bắt buộc bởi bản chất của đề tài, phải cho nó ý nghĩa là thời gian vô tận (xem đầy đủ hơn Chú thích 25:46). Việc giữ vững ý nghĩa thông thường của nó, càng trở thành bổn phận của người giải thích lời của Đức Chúa Trời, khi thấy rằng, như người ấy thấy, có rất nhiều hình thức diễn đạt, đặt tính đời đời của sự trừng phạt trong tương lai vượt khỏi mọi nghi ngờ hay vấn đề. Với một mắt; nguyên văn, một mắt.

10. Hãy giữ mình, v.v. Chúa chúng ta ở đây tiếp tục mạch dạy dỗ, mà mạch ấy đã bị gián đoạn một phần bởi các câu 7-9. Lời cảnh báo của Ngài nay hướng đến sự kiêu hãnh, và thái độ khinh dể đối với những người theo Ngài, mà sự khiêm nhường, nhu mì, và thấp hèn trong lòng của họ được tượng trưng bằng cụm từ, "những đứa trẻ," rút ra từ minh họa về đứa trẻ, mà Đức Chúa Giê-xu đã bắt đầu bài giảng của Ngài. Alford cho rằng trẻ em được bao gồm trong thuật ngữ "những đứa trẻ," như trên thực tế là những môn đồ duy nhất, trong hình thức bên ngoài của Hội Thánh, chắc chắn là điều mà lễ báp-têm của chúng đã đặt trên chúng trong thực tại. Nhưng tốt hơn nhiều là nên cho rằng cách diễn đạt ấy chỉ về cùng một hạng tín hữu khiêm nhường, được nói đến trong câu 6, nơi những lời, "tin Ta," giới hạn nó nơi những tín hữu thật trong Đấng Christ. Khinh dể; theo nghĩa đen, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng ở cuối câu không đọc được]

[Năm 32 sau Công nguyên.]

các thiên sứ của chúng nó ở trên trời luôn luôn ngó thấy mặt Cha Ta ở trên trời.

11 Vì Con người đã đến cứu kẻ bị mất.

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Thi thiên 34:7; Xa-cha-ri 13:7; Hê-bơ-rơ 1:14; Ê-sai 1:14; Lu-ca 1:19]

khinh thường, đối xử với thái độ khinh miệt, hạ thấp. Ở trên trời, thuộc về những chữ các thiên sứ của họ, theo nghĩa, các thiên sứ của họ khi ở trên trời (tức là khi không được sai đi các nơi khác trong vũ trụ để làm ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời) thì luôn luôn chiêm ngưỡng, v.v. Điều này được nêu ra như một lý do vì sao những kẻ bé mọn của Đấng Christ không được khinh thường hay coi nhẹ. Người Do Thái cho rằng mỗi người tốt, ít nhất, đều có thiên sứ hộ vệ của mình. Dù điều này có đúng trong mức độ đầy đủ nhất của nó hay không, chúng ta vẫn được bảo đảm từ lời Đức Chúa Trời rằng

«

chúng ta tin rằng các thiên sứ không những quan tâm sâu sắc đến mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của con người, mà còn thường là những người bảo vệ và tùy tùng đặc biệt của những người được Đức Chúa Trời yêu thương. So sánh Thi Thiên 34:7; 91:11; Sáng Thế Ký 32:1; Hê-bơ-rơ 1:14. Các thiên sứ canh giữ những môn đồ khiêm nhường của Đấng Christ được gọi là các thiên sứ hiện diện (xem Lu-ca 1:19), tức là các thiên sứ có phẩm vị cao nhất, hình ảnh mượn từ các triều đình phương Đông, nơi những người cao nhất về cấp bậc và quyền hành đứng gần vua nhất, và được phép thấy mặt vua. Xem 1 Các Vua 10:8; Châm Ngôn 22:19; Đa-ni-ên 1:5; Lu-ca 21:36.

11. Vì Con Người, v.v. Đây là lý do thứ hai và thuyết phục hơn vì sao những người khiêm nhường nhất trong gia đình Đấng Christ không được khinh thường. Giá chuộc vô giá đã trả cho sự cứu rỗi của họ, trong sự chết của Đấng đã đến để cứu điều đã mất, khiến họ trở thành đối tượng của tình yêu cao nhất của Ngài, và vì vậy họ không được bất cứ ai coi thường. Lời khuyên này đánh thẳng vào gốc rễ của những cấp bậc và sự phân biệt, quá thường thấy trong các Hội Thánh của Đấng Christ, vốn dựa không phải vào những thành tựu trong sự tin kính và giá trị cá nhân, mà vào vị trí trong xã hội mà của cải và quan hệ gia đình giúp người sở hữu đạt được. Trong

12 Các ngươi nghĩ sao? Nếu một người có một trăm con chiên, và một con trong đó đi lạc, người há chẳng để chín mươi chín con lại, mà đi vào núi, và

Lu-ca 9:56 và 19:10; Giăng 8:17 và 18:47. — Lu-ca 15:4

nước của Đấng Christ, người lớn nhất là người đã đạt thành tựu cao nhất trong các ân tứ của Đức Thánh Linh, bất kể hoàn cảnh thế gian của người ấy ra sao. Alford trích dẫn ý tưởng đẹp đẽ của Steir: “Đây là chiếc thang của Gia-cốp dựng trước mắt chúng ta; bên dưới là những kẻ bé mọn; rồi đến các thiên sứ của họ; rồi đến Con Người ở trên trời, Đấng mà trong Ngài mà thôi con người được tôn cao trên các thiên sứ, Đấng là Thiên Sứ Lớn của giao ước, đến từ sự hiện diện và lòng của Cha; và trên Ngài nữa (câu 14) là chính Cha và ý muốn tốt lành của Ngài.”

12. Dòng suy luận là thế này: Sự đánh giá cao mà Cha ta (xem câu 14) dành cho những người khiêm nhường nhất trong số những người được cứu chuộc, được thấy trong niềm vui mà Ngài cảm nhận khi họ được phục hồi khỏi sự hư mất, và trong sự không muốn của Ngài để bất cứ ai trong họ phải hư mất. Niềm vui của Ngài giống như niềm vui của một người chăn chiên dịu dàng và trung tín, lo lắng tìm kiếm một con chiên lạc, thậm chí tạm thời bỏ đàn chính, trong khi tìm kiếm con vật đi lạc. Lập luận và minh họa này đưa ra lý do thứ ba và cuối cùng vì sao thành viên thấp hèn nhất trong gia đình Đấng Christ phải được đối xử với tình yêu và sự tôn trọng. Minh họa này được trình bày đầy đủ hơn trong Lu-ca 15:4-6. Các ngươi nghĩ sao? Ý kiến của các ngươi về minh họa mà ta sắp kêu gọi các ngươi chú ý là gì? Một trăm con chiên, một con số tròn dùng ở đây vì mục đích minh họa. Đi lạc. Trong trường hợp một đàn lớn, những trường hợp như trường hợp nêu ở đây không phải là hiếm. Chín mươi chín con. Mặc dù tất cả đều an toàn, nhưng để khôi phục con lạc về đàn, tất cả đều tạm thời bị bỏ lại, như thể tương đối không có giá trị hay không đáng kể. Điều này khiến minh họa càng thích hợp và nổi bật hơn. Xem Lu-ca 15:4;

Trang 32.]

tìm con đã đi lạc chăng? 13 Và nếu may mà người tìm được nó, quả thật ta nói cùng các ngươi, người vui mừng về con chiên đó hơn là về chín mươi chín con không đi lạc.

Vào núi. Alford và những người khác nối những chữ này với mệnh đề trước, theo nghĩa: há người chẳng để chín mươi chín con (lang thang) trong núi sao? Điều này dường như phù hợp với Lu-ca (15:4) hơn cách cấu trúc và bản dịch thông thường, nhưng ý tưởng người chăn trở lại núi hay đồi, nơi đàn của ông đã chăn thả, và nơi ông cho rằng con chiên lạc vẫn còn, thì tự nhiên và đẹp đẽ đến nỗi bản dịch thông thường dường như được ưa chuộng hơn, nhất là vì nó cũng đáp ứng tốt như nhau những đòi hỏi của nguyên văn.

13, 14. Và nếu may mà người, v.v. Hình thức của cách diễn đạt cho thấy rằng cuộc tìm kiếm như vậy thường không thành công. Về con chiên đó, tức là vì đã tìm được nó. Hơn chín mươi chín con, v.v. Không phải con chiên lạc có giá trị hơn tất cả những con còn lại hay bất cứ con nào trong chúng, mà vì sự quan tâm trước đây chia đều cho tất cả, nay tập trung vào con lạc đến nỗi mọi lo lắng cho những con khác dường như đã biến mất khỏi tâm trí. Ai từng mất một vật quý giá đều biết điều này tự nhiên ra sao. Cũng vậy, không phải ý muốn, v.v. Về sự đẹp đẽ và sức mạnh vượt trội của cách áp dụng ẩn dụ này. Ý muốn ở đây phải hiểu theo nghĩa mục đích, chứ không phải ý thích hay sự vui lòng. Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là bất cứ con cái thuộc linh nào của Ngài phải hư mất (xem Giăng 10:27-29), và do đó con người phải cẩn thận đừng khinh thường họ. Cha các ngươi. Trong câu 10 là Cha ta, vì như Alford nhận xét rất đúng, ở đó phẩm giá của những kẻ bé mọn được khẳng định, nhưng ở đây động cơ tác động trực tiếp lên lương tâm của Cơ Đốc nhân được thúc giục.

15. Chúa chúng ta nay truyền dạy cho các môn đồ Ngài bổn phận nhẫn nhịn lẫn nhau và

14 Cũng vậy, ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời không phải là một trong những kẻ bé mọn này phải hư mất.

15 Vả lại, nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và

Lê-vi Ký 19:17; Lu-ca 17:3

tha thứ lẫn nhau. Trong văn cảnh trước, Ngài cảnh cáo chớ làm cớ vấp phạm cho người khác, ở đây Ngài tiếp tục nói về đường lối phải theo khi nhận một sự xúc phạm từ một anh em Cơ Đốc nhân. Chữ những sự xúc phạm dùng trong câu 7, và tiếp tục trong động từ xúc phạm, trong các câu 8, 9, ở đây nhường chỗ cho cách diễn đạt sẽ phạm tội, chỉ một hình thức xúc phạm đặc biệt và tích cực hơn gây ra cho một người anh em, sự chuyển đổi trở nên dễ dàng và tự nhiên nhờ lời chỉ dẫn trong câu 10, chớ khinh thường hay coi nhẹ một trong những kẻ bé mọn của Đấng Christ. Theo những quy tắc nêu ở đây, các Hội Thánh Phúc Âm giải quyết những khó khăn giữa các anh em, khôi phục những kẻ phạm tội, và thi hành kỷ luật cần thiết cho sự bình an và thanh sạch của Hội Thánh. Nếu những bước nêu ở đây, nhất là bước đầu, được trung tín tuân giữ, thì sẽ ít hơn nhiều những sự bất hòa và cay đắng trong lòng, vốn thường xé các Hội Thánh ra từng mảnh, và đem lại sự sỉ nhục cho công việc của Đấng Christ. Vả lại. Từ nối dùng ở đây là chữ nhưng thông thường, và cũng, đánh dấu sự chuyển sang một nhánh khác của chủ đề. Một số nhà giải kinh cho rằng phần này trong bài giảng của Chúa chúng ta được nói vào một thời điểm khác. Nhưng sự tiến triển từ một người anh em xúc phạm (các câu 7-14) đến một người anh em bị xúc phạm là rất tự nhiên (xem trên), và không còn nghi ngờ gì rằng đây là sự tiếp tục của cùng một cuộc trò chuyện, phát sinh từ cuộc tranh luận của các môn đồ xem ai là lớn nhất. Anh em ngươi, tức là anh em Cơ Đốc nhân. Sẽ phạm tội cùng ngươi, tức là làm điều sai trái với ngươi hay làm cớ vấp phạm cho ngươi. Hãy nói cho người biết lỗi; theo nghĩa đen, quở trách hay khuyên bảo người. Chữ này thường dùng theo nghĩa bác bỏ, thuyết phục về điều sai bằng lời chất vấn, xem xét hay tra hỏi.

[Năm 31 sau Công Nguyên

nói cho người biết lỗi giữa ngươi và người mà thôi: nếu người nghe ngươi, ngươi đã được anh em ngươi.

16 Nhưng nếu người không nghe ngươi, hãy đem theo một hay hai người nữa, hầu cho bởi miệng hai

Gia-cơ 5:20; 1 Phi-e-rơ 3:1. Phục Truyền 17:6 và 19:15; Giăng 8:17; 2 Cô-rinh-tô 13:1; Hê-bơ-rơ 10:28

hay ba người làm chứng mọi lời được

[tiếp theo ghi chú câu 16] tra hỏi. Tính thích hợp của việc dùng nó ở đây, trong bước đầu để khôi phục một người anh em phạm tội, là rõ ràng và nổi bật. Nó diễn tả đúng tinh thần tử tế và thân thiện mà lời quở trách phải được ban ra, và sự sẵn lòng nghe bất cứ lời giải thích nào có thể làm giảm nhẹ sự xúc phạm. Giữa người và ngươi mà thôi. Một chỉ dẫn rất quan trọng, nhưng thường bị bỏ qua biết bao. Một sứ mạng hòa bình và hòa giải, nếu thực hiện một mình, và trong tinh thần của Đấng Christ, thì hầu như luôn thành công trong việc khôi phục một anh em Cơ Đốc nhân lầm lạc. Nhưng càng công khai sự xúc phạm hay căn nguyên khó khăn, thì khả năng giải quyết theo nguyên tắc Cơ Đốc càng giảm. Nếu người nghe ngươi, tức là chú ý đến lời quở trách của ngươi, như một môn đồ của Đấng Christ phải làm. Ngươi đã được, v.v. Ngươi đã đưa anh em ngươi trở lại bổn phận, và đã được người cho sự phục vụ của Đấng Christ và cho chính ngươi. Chữ dịch là đã được là một thuật ngữ thương mại, chỉ sự thu được lợi nhuận trái với sự mất mát, và việc dùng nó ở đây hàm ý rằng nếu người anh em không được đối xử trung tín và tử tế như vậy, thì người đã bị mất cho Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.

16. Nếu người không nghe ngươi, tức là không chịu nghe những lời chất vấn và quở trách của ngươi. Một hay hai người nữa trong số các anh em. Lý do được nêu trong mệnh đề tiếp theo, hầu cho bởi miệng, v.v. Xem Phục Truyền 19:15. Sự hiện diện của những anh em này chẳng những làm tăng trọng lượng cho những nỗ lực khôi phục kẻ phạm tội, mà còn cung cấp cho Hội Thánh lời chứng đáng tin cậy, làm căn cứ cho hành động tiếp theo, nếu thấy cần thiết. nếu khó khăn, tuy nhiên, được hòa

được lập.

17 Và nếu người không chịu nghe họ, hãy nói cùng Hội Thánh: nhưng nếu người không chịu nghe Hội Thánh, hãy coi người như một người ngoại đạo và một người thâu thuế.

Rô-ma 16:17; 1 Cô-rinh-tô 5:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6,14; 2 Giăng 10.

hợp một cách êm thấm, thì không được công khai vụ việc.

17. Nếu người không chịu nghe, tức là từ chối lắng nghe những lời phản đối hay khuyên nhủ của họ, và tỏ ra không thể sửa đổi. Chữ dịch là sẽ không chịu nghe là một cách diễn đạt mạnh mẽ hơn nhiều so với chữ dùng trong câu 16, có thêm ý tưởng về sự ngoan cố cố ý, và không chú ý gì đến những gì đã nói. Hãy nói cùng Hội Thánh. Chữ Hội Thánh ở đây có nghĩa chính của nó, một hội chúng hay hội đồng, nhóm họp trong nhà hội để thờ phượng. Nhưng vì chỉ dẫn này kéo dài đến những thời kỳ sau, nó phải hiểu theo nghĩa một hội chúng tín hữu, lúc đầu chỉ là một, nhưng khi Cơ Đốc giáo lan từ nước này sang nước khác, trở nên đông đảo và địa phương. Việc dùng mạo từ chỉ Hội Thánh đặc biệt mà các bên thuộc về. Mục đích của bước này trong tiến trình kỷ luật là hiệp nhất những nỗ lực và lời cầu nguyện của toàn thể Hội Thánh để khôi phục thành viên lầm lạc. Nhưng nếu; theo nghĩa đen, nhưng nếu cũng vậy. Có sự tiến triển trong những nỗ lực khôi phục người, và trong sự ngang bướng của người khi từ chối đưa ra sự thỏa mãn cần thiết. Hãy coi người như, v.v. Hãy coi người là không xứng đáng được giao tiếp, như người Do Thái coi người ngoại đạo và người thâu thuế. Chỉ dẫn này không hàm ý người bị khai trừ không được nói chuyện, hay không được giao dịch công việc đời với người, mà chỉ đơn giản là mọi giao tiếp thân mật và huynh đệ với người phải chấm dứt, cho đến khi người ăn năn, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, trở nên xứng đáng được tiếp nhận lại vào sự thông công Cơ Đốc. So sánh 1 Cô-rinh-tô 5:4,5,11; 2 Cô-rinh-tô 2:6,7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14,15.

Trang 32.]

CHƯƠNG XVIII.

18 Quả thật ta nói cùng các ngươi, Hễ điều gì các ngươi buộc ở dưới đất, sẽ bị buộc ở trên trời; và hễ điều gì các ngươi mở ở dưới đất, sẽ được mở ở trên trời.

19 Lại ta nói cùng các ngươi, rằng nếu hai người trong các ngươi đồng ý ở

Ma-thi-ơ 16:19; Giăng 20:23; 1 Cô-rinh-tô 5:4.

18. Trong câu này Chúa chúng ta giao cho Hội Thánh của Ngài quyền thi hành kỷ luật, và áp đặt hay tha những hình phạt có thể coi là thích hợp và phù hợp. Hễ điều gì các ngươi buộc, v.v. Những hành động xét xử của các ngươi, trong chừng mực dựa trên những nguyên tắc đúng đắn và áp dụng đúng, sẽ được phê chuẩn trên trời, và có thẩm quyền và nghĩa vụ ràng buộc. Một số nhà chú giải giới hạn điều này vào kỷ luật do các sứ đồ thi hành, những người hành động dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh, và do đó không thể sai lầm. Nhưng trong khi lời hứa này chủ yếu nói với họ, không còn nghi ngờ gì rằng nó, cũng như công thức kỷ luật trong các câu 15-17, đã được ban cho Hội Thánh qua mọi thời đại. Với điều kiện nêu trên, và chắc chắn Chúa chúng ta đã hàm ý, lời hứa rằng những hành động của Hội Thánh trên đất sẽ được phê chuẩn trên trời, có thể được coi một cách an toàn là chỉ về các Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại. Đáng chú ý là, dù điều này được xem như thế nào, dù chỉ nói với các sứ đồ, hay nói với Hội Thánh nói chung, nó phá hủy mọi tuyên bố về quyền tối cao mà người ta tìm cách trao cho Phi-e-rơ, vì những lời này đã một lần (16:19) nói với ông. Ở đây lời hứa được ban cho tất cả các sứ đồ, nếu không phải là thực chất cho tất cả các chức vụ của Đấng Christ trong mọi thời đại.

19. Nếu hai người trong các ngươi đồng ý; theo nghĩa đen, đồng ý về âm thanh, hòa hợp âm thanh, chủ yếu chỉ sự hòa hợp âm nhạc, rồi đến sự hiệp nhất về tình cảm và hành động của những người hòa hợp triệt để trong quan điểm của mình. Câu này dạy rằng phải có lời cầu nguyện hiệp nhất và hành động hòa hợp, trong việc thi hành kỷ luật như sẽ được phê chuẩn trên trời. Những chữ, nếu hai người trong các ngươi,

dưới đất về bất cứ điều gì mà họ cầu xin, thì điều đó sẽ được làm cho họ bởi Cha ta ở trên trời.

20 Vì nơi nào có hai hay ba người nhóm nhau lại trong danh ta, thì ta ở giữa họ.

Ma-thi-ơ 5:24; Giăng 3:22 và 5:14.

cho thấy rằng sự khai trừ không phải do một cá nhân duy nhất thi hành, mà phải là kết quả của sự khôn ngoan kết hợp của ít nhất hai sứ đồ, vì ngôn ngữ dùng ở đây phù hợp với thực tế rằng Ngài đang nói với Mười Hai người, những người sẽ thiết lập, tổ chức, và cai quản Hội Thánh sau khi Ngài thăng thiên. Người ta cho rằng trong khi tham gia vào bổn phận trang nghiêm và quan trọng là thi hành sự quở trách, sửa chữa, và kỷ luật, họ sẽ tìm kiếm sự khôn ngoan từ trên cao, và Chúa chúng ta ở đây hứa rằng lời cầu xin của họ, nếu dâng lên trong lời cầu nguyện hiệp nhất, sẽ được Cha Ngài ở trên trời ban cho. Rõ ràng lời hứa nêu ở đây phải giới hạn vào chủ đề mà Chúa chúng ta đang nói với các sứ đồ, chứ không hiểu theo nghĩa rộng, không giới hạn về mọi điều mà họ đồng ý cầu nguyện. Gia-cơ và Giăng đã dùng hầu như chính những lời này (Mác 10:35), trong một lời cầu xin mang tính xác thịt đến nỗi bị Thầy mình quở trách. Điều cầu xin phải phù hợp với tâm trí của Đức Thánh Linh, Đấng soi dẫn, thúc giục, và kêu gọi lời cầu xin, và khiến nó được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Xem Ghi chú về 7:7. Có thể nhận xét thêm rằng mặc dù lời hứa này chủ yếu dành cho các sứ đồ, nhưng nó cũng phải được coi là dành cho tất cả các chức vụ của Đấng Christ, tham gia vào việc thúc đẩy sự bình an và thanh sạch của các Hội Thánh giao phó cho họ chăm sóc, và cũng dành cho tất cả các Hội Thánh và các cơ quan xét xử của Hội Thánh, trong việc thi hành chính quyền và kỷ luật.

20. Chúa chúng ta nay tiếp tục đưa ra một lời hứa tổng quát hơn về sự hiện diện của Ngài trong Hội Thánh của Ngài trên đất, xác nhận lời hứa đã đưa ra trong câu trước. Vì

[Năm 31 sau Công Nguyên

21 Bấy giờ Phi-e-rơ đến cùng Ngài, và nói rằng: Lạy Chúa, anh em tôi phạm tội cùng tôi bao nhiêu lần, mà tôi tha cho người? Đến bảy lần chăng?

Lu-ca 17:4

nơi nào có hai hay ba người, v.v. Ý tưởng chung là: Ta luôn ở giữa các hội đồng của dân ta, ngay cả nơi chỉ có hai hay ba người nhóm lại với nhau. Vậy thì sự hiện diện của ta càng ở với Hội Thánh, trong bổn phận trang nghiêm là thi hành kỷ luật, và duy trì sự thanh sạch và bình an của các thành viên của Hội Thánh, biết bao. Hai hay ba. Một cách diễn đạt chỉ một số rất ít. Trong danh ta, tức là trong sự phục vụ và thờ phượng ta. Ở giữa họ, để soi dẫn lời cầu nguyện của họ, ban cho họ sự khôn ngoan, và hướng dẫn họ trong việc thi hành bổn phận. Câu này quét sạch mọi tuyên bố về quyền tối cao trong Hội Thánh, và đặt nhóm nhỏ hai hay ba môn đồ, được soi dẫn bởi tình yêu của Đấng Christ, trên một nền tảng bình đẳng với hội đồng uy nghiêm nhất từng nhóm họp trong tường thành của một nhà thờ lớn. Những hội đồng như vậy hữu ích trong việc giải quyết và xác định các giáo lý, bổn phận, và phương thức kỷ luật trong Hội Thánh, nhưng không có quyền lực nào, độc lập với quyền lực phát sinh từ sự hiện diện của Đấng Christ, được hứa như nhau cho hội đồng nhân danh Ngài, của những đoàn thể uy nghiêm như vậy, hay của một ít Cơ Đốc nhân vô danh và khiêm nhường.

21, 22. Cho đến nay trong bài giảng này, Chúa chúng ta chưa nói đặc biệt về bổn phận tha thứ, nhưng điều đó đã hàm ý trong sự hòa giải nói đến trong câu 15. Vì vậy Phi-e-rơ quay lại điều này, và hỏi về giới hạn của sự tha thứ. Bấy giờ Phi-e-rơ đến, v.v. Ông đến gần Ngài hơn để đặt câu hỏi. Đến bảy lần chăng? Các thầy Ra-bi Do Thái, từ A-mốt 1:3,6,9, v.v., giới hạn sự tha thứ ở ba lần. Phi-e-rơ dùng bảy, hoặc như một con số hoàn hảo hay trọn vẹn, hoặc từ sự nhớ lại Châm Ngôn 24:16. Ông chắc chắn nghĩ rằng mình đã đạt tới mức, nếu không vượt qua nó, khi dùng con số tròn đầy đủ này. Sự ngạc nhiên của ông hẳn lớn biết bao khi nghe

22 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta không nói cùng ngươi rằng: Đến bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy.

23 Vì vậy nước

Ma-thi-ơ 6:14; Mác 11:25; Cô-lô-se 3:13

câu trả lời của Chúa Giê-xu. Ta không nói cùng ngươi. Đây không phải là chỉ dẫn của ta. Ta không đặt giới hạn như vậy cho bổn phận tha thứ. Bảy mươi lần bảy. Như “hai hay ba” trong câu 20 được đặt cho một con số rất nhỏ, không xác định, thì “bảy mươi lần bảy” cũng được dùng ở đây để diễn đạt một con số không xác định, nhưng rất lớn. Giê-rô-ni-mơ đối chiếu câu trả lời này của Chúa chúng ta với sự trả thù gấp bảy mươi bảy lần của La-méc (Sáng Thế Ký 4:24). Nhưng những sự tương tự bằng lời như vậy không có nhiều hệ quả. Có lẽ đó là một thuật ngữ thông dụng. Ý nghĩa ở đây là không được đặt giới hạn nào cho sự tha thứ, và điều này càng được nhấn mạnh bởi dụ ngôn về đầy tớ không tha thứ, tiếp theo sau đây.

23. Vì vậy, tức là xét đến bổn phận tha thứ không giới hạn. Nước thiên đàng ở đây chỉ sự đối xử của Đức Chúa Trời với con người dưới chế độ Phúc Âm. Trong việc tha tội cho con người, và cũng đòi hỏi nơi họ một tinh thần thương xót và tha thứ tương tự, Đức Chúa Trời đối xử với họ như một vị vua kia đã đối xử với các đầy tớ mình. Không có gì ngăn cấm chúng ta tin rằng một sự việc như mô tả trong dụ ngôn này đã thực sự xảy ra, nhưng dù nó không phải là thực tế, cũng không vi phạm chân lý, vì những minh họa từ những sự việc giả định là thông dụng và được hiểu rõ như vậy. Cùng một vị vua, “Đây là dụ ngôn đầu tiên trong đó Đức Chúa Trời xuất hiện trong nhân vật một Vị Vua.” — Trench. Muốn tính sổ; theo nghĩa đen, muốn cộng chung sổ sách của mình, chỉ ý tưởng về sự quyết toán lẫn nhau. Về các đầy tớ của Ngài, tức là các quan và người hầu. Ở các nước phương Đông những người này thường là nô lệ, nhưng ở đây không nhất thiết như vậy theo nghĩa chặt chẽ nhất; Si-ru, anh của Ạt-ta-xéc-xe, được Xê-nô-phôn gọi là doulos, nô lệ của vua. Thuật ngữ này, trong cùng tác giả, thường áp dụng cho các tổng đốc Ba Tư hay các quan cai trị.

Năm 32 sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG XVIII.

thiên đàng ví như một vị vua kia, muốn tính sổ cùng các đầy tớ mình.

24 Và khi vua bắt đầu tính sổ, một người được đem đến cùng vua, người mắc nợ vua mười ngàn ta-lâng.

25 Nhưng vì người không có gì để trả, chúa người truyền bán người, cùng vợ, con cái người, và mọi vật người có, và lấy tiền đó mà trả nợ.

2 Các Vua 4:1; Nê-hê-mi 5:8.

Những douloi này trong dụ ngôn dường như đã được giao việc giữ và chi tiêu tiền của vua, và được gọi để trình sổ sách của mình để quyết toán.

24. Một người mắc nợ, v.v. theo nghĩa đen, một con nợ mắc mười ngàn ta-lâng. Một số tiền không xác định, nhưng vô cùng lớn được dự định ở đây. Ta-lâng nói đến, chắc chắn là bạc. Nếu vậy, món nợ lên tới khoảng mười đến mười lăm triệu đô-la. Con nợ là một quan lớn của triều đình, hay như một số người nghĩ, một vua chư hầu, đã giữ lại việc nộp thuế, cho đến khi nó đạt tới số tiền khổng lồ này. Sự lớn lao của món nợ của người, vượt xa khả năng trả của người, minh họa một cách mạnh mẽ sự mắc nợ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và tình trạng vô vọng của chúng ta, trừ khi được dự phần ân điển của Ngài.

25. Vì người không có gì để trả. Người không chỉ là một con nợ trễ hạn, mà còn nghèo đến nỗi, qua sự hoang phí của mình, không thể trả hết món nợ của mình. Điều này khiến người càng ít đáng thương hơn, và làm tăng thêm lòng thương xót thể hiện trong sự tha thứ của người. Truyền bán người. Khi tài sản của con nợ không đủ đáp ứng những đòi hỏi chống lại người, chính người bị bán để trả nợ. Xem Lê-vi Ký 25:39; 47; 2 Các Vua 4:1; Ê-sai 50:1. Sự nô lệ này với người Do Thái chấm dứt vào năm hân hỉ. Mọi vật người có. Khi bị tước đoạt tài sản như vậy, và chính mình cùng gia đình bị bán làm nô lệ, người thực sự không còn gì để trả số dư của

26 Đầy tớ bèn sấp mình xuống, mà thờ lạy người, rằng: Lạy chúa, xin hãy nhẫn nhục cùng tôi, tôi sẽ trả hết cho chúa.

27 Bấy giờ chúa của đầy tớ đó động lòng thương xót, bèn tha người, và tha nợ cho người.

28 Nhưng đầy tớ đó đi ra, gặp một người bạn đầy tớ mình, người mắc nợ mình một trăm đơ-ni-ê: và người nắm lấy

món nợ lớn. Và lấy tiền trả nợ từ số tiền nhận được từ việc bán, trong chừng mực nó đủ.

26. Sấp mình xuống, v.v. Người tỏ lòng tôn kính chúa mình, theo phong tục các dân phương Đông. Xem Ghi chú về 2:2. Xin hãy nhẫn nhục cùng tôi. Xin ban cho tôi sự khoan dung, và chờ đợi với sự nhẫn nhục, tôi sẽ cố gắng trả hết món nợ.

27. Động lòng thương xót. Xem Ghi chú về 9:36. Tha người khỏi sự bắt giữ mà người bị giữ vì món nợ. Tha (tức là xóa) nợ cho người. Sự khoan dung và lòng nhân từ của vị vua tốt lành này minh họa sự tốt lành và lòng nhẫn nhục của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Nhưng mọi sự so sánh rút ra từ hành vi con người, chỉ là minh họa mờ nhạt về món nợ lớn mà chúng ta mắc với Ngài, và sự hoàn toàn không thể trả của chúng ta. Sự nhẫn nhục lâu dài và lòng thương xót của Ngài vượt quá khả năng ngôn ngữ diễn tả, hay trí tưởng tượng hình dung.

28. Nhưng đầy tớ đó đi ra khỏi sự hiện diện của chúa mình. Người nay được phục hồi vào chức vụ danh dự và quyền hành của mình. Một trong những bạn đầy tớ mình. Đầy tớ này thấp hơn người về địa vị, nhưng vì thuộc về cùng một chủ nên là bạn đầy tớ của người. Dường như trên đường từ sự hiện diện của chúa mình, người gặp con nợ này, và với tấm lòng cứng cỏi không bị lay động bởi sự đối xử rộng lượng mà chính mình đã nhận, người nắm lấy cổ họng người, và bằng lời lẽ gay gắt

đòi trả ngay.

[Năm 32 sau Công Nguyên

người, và bóp cổ người, rằng: Hãy trả cho ta những gì ngươi mắc ta.

29 Và bạn đầy tớ người sấp mình xuống dưới chân người, mà nài xin người, rằng: Xin hãy nhẫn nhục cùng tôi, tôi sẽ trả hết cho chúa.

30 Và người không chịu: nhưng đi bỏ người vào ngục, cho đến khi người trả hết nợ.

31 Vậy khi các bạn đầy tớ người

hành vi của người được đặt đối lập với hành vi của chúa nhân từ của người. Một trăm đồng đơ-ni-ê. Theo giá trị của đồng đơ-na-ri hay đồng xu vào thời Giô-sép-phu (xem Ghi chú về 20:2), món nợ của người khoảng mười lăm đô-la. Thật không đáng kể biết bao so với mười ngàn ta-lâng, món nợ khổng lồ của chính người vừa được tha cho người. Thế mà điều này chỉ diễn tả mờ nhạt mức độ khác biệt giữa những sự xúc phạm của đồng loại đối với chúng ta, và những tội lỗi chúng ta mỗi ngày phạm cùng Đức Chúa Trời. Ngài tha cho chúng ta nhiều, trong khi chúng ta chỉ được đòi hỏi tha ít. Nắm lấy cổ họng người theo cách bạo lực và cứng lòng nhất. Phong tục thời xưa cho phép chủ nợ gây hình phạt thân thể cho con nợ của mình. Mới đây luật pháp của chính chúng ta mới được nhân đạo hóa đến nỗi chủ nợ không còn quyền giam giữ một công dân vì nợ, như thể người đã phạm tội chống lại cộng đồng nơi người cư trú.

29. Và bạn đầy tớ của người, v.v. Người nài xin lòng thương xót nơi tay chủ nợ không thể lay chuyển của mình, bằng chính những lời khiêm nhường, khẩn khoản mà chính đầy tớ gian ác đã dùng một thời gian ngắn trước đó. Điều này tự nó phải nhắc người nhớ bổn phận tha thứ, như người đã được tha.

30. Không chịu tỏ lòng nhân từ hay ban cho người bất cứ sự hoãn lại nào. Nhưng đi, v.v. Người thực hiện những bước pháp lý thông thường để thu hồi món nợ của mình, bằng cách đưa con nợ ra trước quan tòa, bởi người đó con nợ bị giao cho ngục. Xem Ghi chú về 5:25, 26. Cho đến khi người trả hết nợ

Xem 5:25.

thấy việc đã làm, thì buồn lắm, bèn đến và thuật cùng chúa mình mọi việc đã làm.

32 Bấy giờ chúa người, sau khi đã gọi người đến, phán cùng người rằng: Hỡi đầy tớ gian ác kia, ta đã tha cho ngươi hết món nợ đó, vì ngươi đã nài xin ta:

33 Ngươi há chẳng cũng phải có lòng thương xót bạn đầy tớ ngươi sao,

31. Vậy khi các bạn đầy tớ người, v.v. Ở đây ẩn dụ không nên ép quá xa, vì Đức Chúa Trời không cần được thông báo về tính khí không tha thứ của con người, cũng không đòi hỏi dân Ngài trở thành người tố cáo lẫn nhau. Những sự việc là cần thiết để hoàn thiện bức tranh, và làm cho câu chuyện nhất quán. Buồn lắm. Chúa của họ có đặc quyền nổi giận (xem câu 34); họ buồn vì hành vi không xứng đáng của bạn đầy tớ mình. Thuật cùng chúa mình; theo nghĩa đen, làm cho chúa mình biết đầy đủ.

32. Đã gọi người vào sự hiện diện của mình. Hỡi đầy tớ gian ác; theo nghĩa đen, đầy tớ gian ác. Người nay đã bộc lộ bản chất thật của mình, và được chúa mình gọi bằng những lời phẫn nộ thích hợp. Hết món nợ đó lớn lao là vậy. Vì ngươi đã nài xin ta. Chính lời kêu xin thảm thiết của người đã lay động lòng thương xót của chúa mình. Theo nghĩa có giới hạn, do đó nó là nguyên nhân của sự tha thứ của người. Chúng ta phải cẩn thận chớ suy luận từ đặc điểm này của dụ ngôn rằng Cơ Đốc nhân thật sẽ bao giờ bị bỏ mặc cho hành vi như vậy, đến nỗi đánh mất sự nhận làm con của Đức Chúa Trời, và đặt mình ngoài phạm vi tha thứ. Dụ ngôn theo đuổi đường lối hành vi con người, để minh họa tội lỗi và hậu quả của tính khí không tha thứ.

33. Ngươi há chẳng (theo gương ta và nhờ đó được thúc giục đến lòng khoan dung) phải có lòng thương xót bạn đầy tớ ngươi sao? Lập luận từ nhỏ đến lớn (xem Ghi chú về 5:15) được dùng ở đây: Nếu ta đã tha cho ngươi món nợ lớn đó, thì ngươi càng phải tha cho bạn đầy tớ ngươi món nợ nhỏ mà người mắc ngươi biết bao.

Năm 32 sau Công Nguyên.]

bạn đầy tớ ngươi, cũng như ta đã thương xót ngươi sao?

34 Và chúa người nổi giận, bèn giao người cho kẻ tra tấn, cho đến khi người trả hết mọi điều mắc chúa.

Có lòng thương xót — đã thương xót. Cùng một chữ được dùng trong cả hai trường hợp trong nguyên văn.

34. Nổi giận. Cơn giận của người nay bùng lên vì sự gian ác lớn lao như vậy, và không nghe thêm điều gì từ môi miệng người nữa, người giao người cho những người cai ngục, vì đó là cách dịch tốt hơn cho chữ dịch là kẻ tra tấn hay kẻ hành hạ. Vì những người cai ngục trông coi việc giam giữ những con nợ bị tù, sẽ dễ thấy cách gọi tên này tự nhiên ra sao. Tuy nhiên không thể phủ nhận rằng có những đoạn trong các tác giả cổ (xem Livy, 2:23), dường như chỉ rõ rằng một con nợ phải chịu hình phạt thân thể, cũng như bị giam giữ chặt chẽ. Nhưng không tốt khi ép nghĩa này vào đoạn hiện tại, vì sự tra tấn không được nói đến ở đây, mà một tình trạng giam giữ, tất nhiên kèm theo sự thiếu thốn và đau khổ, là rõ ràng từ mệnh đề tiếp theo, cho đến khi người trả, v.v. Thật không tự nhiên khi cho rằng một con nợ phải chịu tra tấn liên tục cho đến khi món nợ được trả, nhưng không phải là không tự nhiên khi người bị tù cho đến thời điểm đó. Dù điều này thế nào, có một điều đúng, tình trạng của người là không thể cứu chữa. Người không bao giờ có thể được phục hồi vào ân huệ của chúa mình. Lòng thương xót đã được bày tỏ cho người và bị lạm dụng. Đòi hỏi của công lý nay đặt trên người, điều người không bao giờ có thể thỏa mãn. Cũng sẽ như vậy với tội nhân, kẻ lạm dụng sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời, và bị giao cho nơi ở của những kẻ bị hư mất. Lời mời gọi thương xót không còn được đưa ra cho người nữa, và người không bao giờ có thể thỏa mãn đòi hỏi của công lý đời đời. Sự vâng lời tự nguyện người sẽ không bao giờ dâng cho luật pháp thiêng liêng, và nếu người có làm điều này, sự vâng lời hiện tại không thể chuộc lại sự không vâng lời trong quá khứ. Món nợ của người không bao giờ có thể trả được. Người sẽ không bao giờ

35 Cũng vậy, Cha trên trời của ta sẽ làm cho các ngươi như vậy, nếu mỗi người trong các ngươi không từ lòng mình tha thứ cho anh em mình những sự phạm tội của họ.

Châm Ngôn 21:13; Ma-thi-ơ 6:12; Mác 11:26; Gia-cơ 2:13.

được giải thoát khỏi nhà tù đau khổ và tuyệt vọng của mình. Về đoạn này quan điểm của Olshausen rất sai lầm. Ông coi nó như dạy, liên quan đến 1 Phi-e-rơ 3:19, rằng sau khi chết, rõ ràng có sự giải thoát một số người khỏi ngục, và rằng điều đó hoàn toàn không suy ra rằng tất cả những người không chết trong Chúa, sẽ vì lý do này mà chìm vào sự đoán phạt đời đời. Nếu quan điểm này đúng, có thể nói về một số người: Phước cho những kẻ chết mà không chết trong Chúa, vì bất kể sự đau khổ của họ trong thế giới tương lai dài bao lâu, so với sự hạnh phúc đời đời tiếp theo, nó sẽ như không có gì, và không đáng nhắc đến hay suy nghĩ.

35. Cũng vậy, v.v. Đây là sự áp dụng dụ ngôn vào cách Đức Chúa Trời đối xử với những người tỏ ra tính khí báo thù, không tha thứ. Alford nói rằng cách diễn đạt, Cha ta, trang trọng và lên án hơn lời tuyên bố, Cha các ngươi, trong 6:14, 15. Từ lòng các ngươi. Sự tha thứ chỉ bằng lời nói không có giá trị gì. Nó phải đến từ tấm lòng mới được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu tình cảm không đi cùng lời nói, thì có tội kép là giữ tính khí không tha thứ, và giả vờ một cách đạo đức giả có tinh thần tha thứ mà thực ra không có. Mỗi người anh em mình. Bổn phận tha thứ là nghĩa vụ chung. Nó ràng buộc mọi người có dịp thực hành nó. Nó chủ yếu nói đến anh em Cơ Đốc nhân, nhưng phải thực hành đối với tất cả những người đã xúc phạm chúng ta, và cầu xin sự tha thứ của chúng ta. Dụ ngôn này, như một bức tranh đạo đức, hoàn hảo và trọn vẹn trong mọi phần của nó, là vô song. Vẻ đẹp của cách diễn đạt cũng được tăng thêm bởi chân lý cảm động mà nó được thiết kế để minh họa, tức là tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với con người, và nghĩa vụ do đó đặt trên tất cả những người

224

[Năm 32 sau Công Nguyên

VÀ khi Đức Chúa Giê-xu đã phán xong những lời này, Ngài rời khỏi Ga-li-lê, và đến bờ cõi xứ Giu-đê, bên kia sông Giô-đanh:

Mác 10:1; Giăng 10:40.

yêu thương nhau, và thực hành sự tha thứ lẫn nhau. Nó dạy rằng thiên đàng không bao giờ có thể đạt được bởi những kẻ báo thù, tàn nhẫn, cứng lòng. Chỉ những người tha thứ như họ đã được tha mới có thể được nhận vào nơi yêu thương, thanh sạch, và hạnh phúc đó.

CHƯƠNG XIX.

1, 2. Chúa Giê-xu bên kia sông Giô-đanh. Pê-rê. Mác 10:1.

1. Ngài rời khỏi Ga-li-lê, v.v. Điều này chỉ chuyến đi cuối cùng của Chúa chúng ta từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem, và từ đó đến vùng phía đông sông Giô-đanh. Do đó một khoảng thời gian đáng kể đã trôi qua giữa bài giảng cuối cùng của Ngài trong chương trước, và việc tiếp tục lịch sử của Ngài trên biên giới xứ Giu-đê bên kia sông Giô-đanh. Trong thời gian này Bảy Mươi người được hướng dẫn và sai đi (Lu-ca 10:1-16), sau đó Ngài đi qua xứ Sa-ma-ri, trên đường đến Giê-ru-sa-lem dự lễ Lều Tạm (Lu-ca 9:51-56), và chữa lành mười người phong (Lu-ca 17:11-19). Trong khi ở Giê-ru-sa-lem, đã xảy ra những sự việc về người đàn bà bị bắt quả tang ngoại tình (Giăng 8:2-11); lời quở trách của Ngài đối với người Do Thái không tin (Giăng 8:12-39); sự dạy dỗ thầy thông giáo, về ai là người lân cận của mình (Lu-ca 10:25-37); chuyến thăm nhà Ma-thê và Ma-ri ở Bê-tha-ni (Lu-ca 10:38-42); sự trở về của Bảy Mươi người (Lu-ca 10:17-24); sự chữa lành người mù vào ngày Sa-bát, và cuộc thảo luận từ đó (Giăng 9:1-41); sự hiện diện của Ngài tại Giê-ru-sa-lem vào lễ Lều Tạm, và sự rút lui khỏi cơn giận của người Do Thái sang phía đông sông Giô-đanh (Giăng 10:22-40); sự khiến La-xa-rơ sống lại (Giăng 11:46); mưu kế của Cai-phe, và quyết định giết Chúa Giê-xu (Giăng 11:47-58); và sự rút lui của Ngài đến một thành của Ép-ra-im (Giăng 11:54).

2 Và có đoàn dân đông theo Ngài; và Ngài chữa lành họ tại đó.

3 Những người Pha-ri-si cũng đến cùng Ngài, thử Ngài, và nói cùng Ngài rằng: Có được phép cho người

Ma-thi-ơ 12:13.

Mạch truyện được tiếp tục tại điểm đó ở đây bởi Ma-thi-ơ, người nói rằng khi Ngài đi qua bên kia sông Giô-đanh, đoàn dân đông theo Ngài, và nhiều người được chữa lành. Sau đó lại có một khoảng trống trong lời tường thuật của Ma-thi-ơ, khoảng trống này sẽ được lấp đầy bởi một số sự việc và biến cố trong Lu-ca, không được các tác giả Phúc Âm khác ghi lại, như sự chữa lành người đàn bà đau yếu vào ngày Sa-bát (Lu-ca 13:10-17); lời cảnh cáo của Ngài chống lại Hê-rốt (Lu-ca 13:31-33); sự việc đi kèm việc Ngài được một người Pha-ri-si đứng đầu thết đãi vào ngày Sa-bát (Lu-ca 14:1-24); các dụ ngôn về chiên lạc, v.v. (Lu-ca, các chương 15 và 16); về người đàn bà góa kiên trì, người Pha-ri-si và người thâu thuế (Lu-ca 18:1-14). Những sự việc này đều được thuật lại về Ngài, trong khi còn ở Pê-rê, một vùng đất, như tên gọi hàm ý, bên kia sông Giô-đanh.

3-12. Những lời dạy về việc ly dị. Pê-rê. Mác 10:2-12.

3. Cuộc viếng thăm này của những người Pha-ri-si để gài bẫy Ngài có lẽ xảy ra ngay sau khi Ngài phán dụ ngôn về người Pha-ri-si và người thâu thuế. Thử Ngài. Xem Ghi chú về 16:1. Có được phép, v.v. Chúa chúng ta đã khẳng định vào một dịp khác (Lu-ca 16:18) sự bất hợp pháp của việc ly dị. Trường phái Hillel cho phép ly dị vì những lý do tầm thường nhất, nhưng trường phái Shammai, mặt khác, cho rằng căn cứ duy nhất cho việc này là ngoại tình. Khi đưa ra câu hỏi này, kẻ thù của Ngài hy vọng câu trả lời của Ngài sẽ khiến Ngài xung đột với một trong hai trường phái này hay trường phái kia. Nhưng biết kế hoạch của họ, thay vì trả lời trực tiếp câu hỏi của họ, Chúa Giê-xu đã dẫn họ đến những gì chính Môi-se đã nói về chủ đề này. Điều này được thấy rất rõ trong đoạn song song trong Mác 10:2-5. Có được phép; theo nghĩa đen, có thể được chăng, chỉ điều có thể về mặt đạo đức, hay điều có thể làm phù hợp với

Năm 33 sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG XIX.

đàn ông bỏ vợ mình vì mọi cớ chăng?

4 Và Ngài trả lời và phán cùng họ rằng: Các ngươi há chưa đọc rằng Đấng đã dựng nên họ lúc

Sáng Thế Ký 1:27 và 5:2; Ma-la-chi 2:15.

điều đúng và thích hợp. Bỏ đi, tức là ly dị khỏi mối quan hệ hôn nhân. Mọi cớ, tức là bất cứ cớ hay lời buộc tội nào. Cách dùng chữ Hy Lạp dịch là mọi, được thấy trong Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 2:16. Theo Mác, câu hỏi của những người Pha-ri-si có liên quan đến điểm ly dị có được phép chút nào hay không. Câu trả lời của Chúa chúng ta được định hình trong cả hai tác giả Phúc Âm, để đáp ứng hình thức câu hỏi được đưa ra. Rõ ràng lời tường thuật của Ma-thi-ơ hàm ý câu hỏi trước đó tìm thấy trong Mác, và rằng việc ly dị được phép.

4, 5. Các ngươi há chưa đọc. Câu hỏi được đặt theo lối tu từ để hàm ý rằng đoạn văn được nói đến chắc chắn đã được họ đọc. Dựng nên họ là nam và nữ (xem Sáng Thế Ký 1:27), tức là dựng nên họ thành một cặp không được tách rời. Họ được dựng nên cho nhau suốt đời tự nhiên của họ, và điều này cho thấy ý định của Đức Chúa Trời rằng cùng một luật hôn nhân không thể tách rời phải được con cháu họ tuân giữ. Một số người nghĩ rằng có sự ám chỉ, đến sự hiệp nhất trước đây của nam và nữ trong A-đam. Vì người nữ đã tồn tại trong A-đam trước khi được tạo dựng từ người, và họ do đó là một, nên nghi lễ hôn nhân đưa họ thực chất vào cùng trạng thái hiệp nhất đó, mà họ không thể bị tách rời khỏi, mà không vi phạm, như thể, chính luật lệ của sự hiện hữu của họ. Alford giải thích Sáng Thế Ký 1:27 như vậy, “Ngài đã dựng nên họ (con người, như một giống loài) là nam (không phải một người nam) và nữ.” Lập luận chống lại việc ly dị về cơ bản là như nhau, dù đoạn văn được giải thích theo một trong hai cách này. Vì cớ này (tức là sự thật Đức Chúa Trời có ý định hai phái sống cùng nhau thành từng cặp) người nam sẽ lìa (theo nghĩa đen, lìa hẳn, từ bỏ hoàn toàn), v.v. Trích dẫn này từ Sáng Thế Ký 2:24, nơi sẽ thấy rằng

ban đầu đã dựng nên họ là nam và nữ,

5 Và phán rằng: Vì cớ này, người nam sẽ lìa cha mẹ, và dính díu cùng vợ mình;

Sáng Thế Ký 2:24; Mác 10:5-9; Ê-phê-sô 5:31.

những lời đó được A-đam nói, dĩ nhiên dưới sự thần cảm tiên tri, như Chúa chúng ta quy chúng cho Đấng Tạo Hóa của người. Sẽ dính díu; theo nghĩa đen, sẽ được gắn chặt, một ẩn dụ mạnh mẽ, cho thấy mối quan hệ hôn nhân không thể tách rời là thế nào. Và hai người sẽ trở nên (tức là thành) một thịt (tức là một người). Đây là sự sắp đặt hôn nhân nguyên thủy. Cặp vợ chồng phải được hiệp nhất, như thể, trong một thân thể, có những quyền lợi, mục tiêu, sự vui hưởng, bổn phận không thể tách rời. Lập luận từ điều này có sức mạnh áp đảo, rằng một hiến pháp như vậy của quan hệ hôn nhân phải tiếp tục suốt đời. Chỉ sự chết, điều giải thể mọi quan hệ trần gian, mới biện minh cho người còn sống kết hôn lần thứ hai, cho đến biến cố đó họ là một thịt, một người. Những chữ, hai người, không có trong nguyên văn Hê-bơ-rơ, và dường như đã được các dịch giả Bảy Mươi chèn vào, để tạo sự đối lập với những chữ một thịt. Ý nghĩa không bị thay đổi hay suy giảm bởi việc bỏ chúng, vì chủ ngữ, chồng và vợ, dễ hiểu trong nguyên văn.

6. Vì vậy họ, v.v. Đây là suy luận không thể tránh khỏi từ hiến pháp nguyên thủy của quan hệ hôn nhân. Trái ngược với điều này biết bao là nhiều đạo luật, nhờ đó những vụ ly dị được ban một cách tự do trong thời đại chúng ta. Vậy điều Đức Chúa Trời, v.v. Chúa chúng ta coi luật hôn nhân nguyên thủy này là có nghĩa vụ phổ quát. Quan hệ này là một sự định đoạt thiêng liêng. Một khi đã nhận lấy, nó không được chấm dứt bởi bất cứ đạo luật nào của con người. Không gì có thể kết luận hơn lập luận này của Đấng Cứu Thế chúng ta chống lại việc ly dị. Đã phối hợp với nhau; theo nghĩa đen, đã ách chung với nhau, một cách diễn đạt hình tượng dùng phổ quát về những ràng buộc của hôn nhân.

Những người Pha-ri-si, bị đánh bại trong

236

[Năm 33 sau Công Nguyên.

và hai người sẽ trở nên một thịt?

6 Vì vậy họ không còn là hai nữa, nhưng là một thịt. Vậy điều Đức Chúa Trời đã phối hợp, loài người chớ phân rẽ.

7 Họ thưa cùng Ngài rằng: Vậy sao Môi-se truyền phải cho một tờ ly dị, và bỏ vợ đi?

8 Ngài phán cùng họ rằng: Môi-se, vì lòng cứng cỏi của các ngươi,

Ma-thi-ơ 5:31; 1 Ti-mô-thê 2. Phục Truyền 24:1; Ma-thi-ơ 5:31.

câu hỏi đầu tiên của họ, xen vào một sự phản đối dựa trên sự cho phép Môi-se ban để cấp giấy ly dị. Sự phản đối của họ cho thấy họ đã hiểu đúng câu trả lời của Chúa Giê-xu, là không cho phép ly dị dưới mọi hình thức. Sao Môi-se, v.v. Điểm của sự phản đối là thế này: Nếu mối quan hệ hôn nhân không thể tách rời như vậy, sao Môi-se lại cho phép ly dị, chỉ truyền rằng phải cấp giấy ly dị. Làm sao sự mâu thuẫn này giữa luật nguyên thủy tại Ê-đen, và luật Môi-se được hòa giải? Câu trả lời của Chúa chúng ta được đưa ra trong câu tiếp theo. Cần lưu ý rằng, điều chỉ là sự cho phép về phía Môi-se, lại được những kẻ bắt bẻ này nói như một mệnh lệnh. Trong câu tiếp theo, Chúa chúng ta sửa sai lầm của họ, bằng cách thay chữ chịu đựng, cho phép.

8. Môi-se, vì, v.v. Xem Ghi chú về 5:31. Tình trạng thời đại, và phong tục các nước chung quanh, khiến Môi-se cho rằng không nên cấm người Y-sơ-ra-ên quyền ly dị. Hôn nhân được ông coi như một định chế dân sự, và do đó ông ban những sự khoan dung, mà Đấng Christ, Đấng đến để tôn cao và khôi phục luật pháp về tính thiêng liêng và quyền năng của nó, và hủy bỏ những hình thức chết và vô dụng, đã rất đúng khi thu hồi. Những chữ vì lòng cứng cỏi, sẽ được dịch chính xác hơn, liên quan đến, hay xét đến lòng cứng cỏi, tức là thấy lòng cứng cỏi của các ngươi, ông đã cho phép

đã cho phép các ngươi bỏ vợ mình: nhưng từ ban đầu không phải như vậy.

9 Và ta nói cùng các ngươi, Hễ ai bỏ vợ mình, trừ ra vì cớ ngoại tình, và cưới người khác, thì phạm tội ngoại tình: và ai cưới người đàn bà bị bỏ, thì phạm tội ngoại tình.

10 Các môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Nếu trường hợp của người đàn ông là

Ma-thi-ơ 5:32; Mác 10:11; Lu-ca 16:18; 1 Cô-rinh-tô 7:10,11. Châm Ngôn 21:19.

ly dị được cấp một cách tự do hơn, so với cách ông đã làm. Lòng cứng cỏi, điều sẽ không chịu sự kiềm chế nào thuộc loại nói ở đây, và sẽ trút ra trong sự ngược đãi, nếu không phải là giết hại, người vợ, mà không thể ly dị hợp pháp với người, được. Đó là một điều ác nhỏ hơn, mà Môi-se bị bắt buộc phải cho phép, như chính Chúa chúng ta nói, qua lòng cứng cỏi và ngoan cố của họ. Lòng các ngươi. Cùng một lòng cứng cỏi đã đặc trưng cho dân chúng lúc đó, như vào thời Môi-se. Chế độ Môi-se, trong điều này và một số khía cạnh khác, đã xét đến lòng cứng cỏi còn tồn tại này trong dân tộc, và luật pháp của nó được lập ra cho phù hợp. Nhưng từ ban đầu, khi quan hệ hôn nhân mới được thiết lập. Không phải như vậy, tức là người ta không được phép bỏ vợ mình.

9. Xem Ghi chú về 5:32. Mác (10:10) nói rằng điều này được nói với các môn đồ của Ngài trong nhà, để trả lời những câu hỏi thêm của họ về chủ đề này.

10. Nếu trường hợp của người đàn ông, v.v. Có nhiều nghi ngờ về ý nghĩa chính xác của chữ dịch là trường hợp, chữ này cũng là chữ trong câu 8 dịch là cớ, và một số người nghĩ nó chỉ cùng một điều, theo nghĩa một lý do biện minh cho việc ly dị. Alford, cùng một số nhà chú giải gần đây khác, giải thích nó về căn nguyên hay nguyên tắc nguyên thủy của quan hệ giữa người nam và

Năm 33 sau Công Nguyên.]

như vậy với vợ mình, thì thà chẳng cưới vợ.

11 Nhưng Ngài phán cùng họ rằng: Không phải mọi người đều có thể nhận lời này, trừ những người đã được ban cho.

12 Vì có những hoạn quan

1 Cô-rinh-tô 7:2,7,9,17.

vợ, như Chúa chúng ta tuyên bố trong các câu 4-6. Nhưng dường như tự nhiên hơn khi nói nó về trường hợp hay tình trạng của một người đàn ông được kết hợp không thể tách rời với một người đàn bà tỏ ra không xứng đáng, và không thích hợp để làm cho người hạnh phúc. Trừ khi có quyền ly dị một người đàn bà như vậy, thì theo sự đánh giá của họ, tốt hơn là đừng cưới vợ chút nào. Những thành kiến Do Thái của các môn đồ liên tục dẫn họ đến những kết luận sai lầm. Ngôn ngữ của họ không chỉ là ngôn ngữ của đồng bào họ, mà còn của nhiều người ngày nay, những người đưa ra những cuộc hôn nhân không hòa hợp và những mối bất hòa vợ chồng do đó mà ra, như một lý do vì sao ly dị nên được ban tự do.

11. Không phải mọi người đều có thể nhận (theo nghĩa đen, nhường chỗ cho, tức là đồng ý với) lời này của các môn đồ, rằng thà chẳng cưới vợ là tốt hơn. Rất ít người sẽ tự nguyện nhận lấy đời sống độc thân, khuynh hướng tự nhiên của con người hướng về tình trạng hôn nhân. Trừ những người đã được ban cho (bởi Đức Chúa Trời), tức là những người có thể chất và sự tự chủ như vậy, để vượt qua ước muốn về tình trạng hôn nhân này. Ngay cả với những người như vậy, như Chúa chúng ta tiếp tục nói trong câu tiếp theo, những ước muốn và khuynh hướng tự nhiên sẽ tỏ ra quá mạnh để vượt qua, ít nhất trong nhiều trường hợp, nếu không nhờ sự trợ giúp của việc cắt bỏ thân thể. Olshausen quy những chữ, những người đã được ban cho, cho một công việc đặc biệt của ân điển, hay ân điển của sự tiết dục, điều không được ban cho mọi người.

12. Ý tưởng chung của câu này là, chỉ những người đã được đưa vào tình trạng hoạn quan, hay những người đã làm chủ những khuynh hướng tự nhiên của mình đến nỗi khiến mình vô cảm trước mọi ước muốn —

sinh ra đã là hoạn quan từ lòng mẹ: và có những hoạn quan, bị người ta làm cho thành hoạn quan: và có những hoạn quan, tự mình làm cho mình thành hoạn quan vì nước

thiên đàng. 1 Cô-rinh-tô 7:32, 34 và 9:5, 15.

... vì hôn nhân, sẽ kiêng quan hệ ấy. Quan hệ vợ chồng sẽ được bước vào, như ý định ban đầu, bởi đại đa số nhân loại, và nó không phải bị tránh né hay bãi bỏ, chỉ vì những điều xấu thỉnh thoảng xảy ra trong những trường hợp riêng lẻ. Vì có những hoạn quan (theo nghĩa đen là người giữ phòng ngủ). Hạng người này rất đông đảo giữa các dân tộc phương Đông, cả thời xưa lẫn thời nay. Họ giữ hậu cung của các vua và các bậc quyền quý. Họ là những đầy tớ thân tín của chủ mình, và thường thăng lên những chức vụ và vinh dự cao nhất, đặc biệt được giao phó những công việc đòi hỏi lòng trung thành. Những người sinh ra đã như vậy, v.v. Hạng thứ nhất được nói đến là những người bẩm sinh không có khả năng sống đời hôn nhân. Những người bị làm cho thành hoạn quan, v.v. Hạng thứ hai này, những người bị làm cho không thể kết hôn do sự cắt bỏ về thể xác, mới là những hoạn quan thật sự, còn hạng thứ nhất và hạng cuối cùng chỉ được gọi như vậy theo nghĩa bóng. Những người đã tự làm mình thành như vậy, v.v. Điều này không nói về việc tự cắt bỏ thân thể, mà nói về sự làm chủ hoàn toàn mọi khuynh hướng muốn kết hôn, đến nỗi giống như Phao-lô (xem 1 Cô-rinh-tô 7:26), những người được nói đến kiêng bước vào đời hôn nhân, để làm việc cho chính nghĩa của Đấng Christ một cách hiệu quả hơn. Trong hầu hết mọi thời đại của Hội Thánh, nhất là khi công việc truyền giáo tiên phong cần được thực hiện, dường như đáng mong muốn rằng một số mục sư của Đấng Christ, ít nhất trong một thời gian, vẫn sống độc thân. Những người như vậy, theo ngôn ngữ ẩn dụ mạnh mẽ của Đấng Cứu Thế, diễn tả sự làm chủ những ước muốn của họ đã đạt tới, được mô tả là đã tự làm mình thành hoạn quan vì cớ nước thiên đàng. Tuy nhiên, một số người, như Ô-ri-gen, hiểu đoạn này theo nghĩa đen.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

vì cớ nước thiên đàng. Ai có thể nhận lấy điều ấy, hãy nhận lấy.

13 Khi ấy, người ta đem những trẻ nhỏ đến cùng Ngài, để Ngài đặt tay trên chúng,

Mác 10:13; Lu-ca 18:15.

theo nghĩa chung, và có sức mạnh của một bổn phận từ mệnh đề tiếp theo, ai có thể nhận lấy, v.v. Nhưng không thể rút ra từ đây bất cứ giấy phép nào cho việc tự cắt bỏ thân thể mà Ô-ri-gen đã chịu, cũng không cho luật độc thân mà Hội Thánh La-mã áp đặt trên hàng giáo phẩm của mình. Ai có thể (nhờ sự thắng hơn những khuynh hướng tự nhiên muốn bước vào đời hôn nhân) nhận lấy điều ấy, tức là lời đã nói ở câu 11. Hãy nhận lấy điều ấy. Đây là một sự cho phép chứ không phải một mệnh lệnh. Ý nghĩa là, nếu một người nghĩ rằng mình có thể phục vụ lợi ích của nước Đấng Christ tốt hơn bằng cách sống độc thân, và có thể rèn luyện mình để tự nguyện kiêng hôn nhân, thì người ấy được phép làm như vậy. Đó là nhận xét của Nê-an-đơ, càng có giá trị hơn, như An-phớt nhận xét, vì ông đã sống độc thân, rằng lời quở trách người đầy tớ chôn giấu ta-lâng để giữ cho an toàn, cho thấy Đấng Cứu Thế đánh giá thế nào về đời độc thân, khi người ta bước vào đó vì sợ những thử thách và cám dỗ của đời hôn nhân.

13–15. Chúa Giê-xu tiếp nhận và chúc phước cho trẻ nhỏ. Pê-rê, Mác 10:13–16; Lu-ca 18:16–17. Các nhà hòa hợp Kinh Thánh giỏi nhất đều đồng ý đặt việc đem trẻ nhỏ đến cùng Đấng Christ ngay sau bài giảng về luật hôn nhân.

13. Khi ấy người ta đem đến, v.v. Có lẽ chúng được đem đến bởi những cha mẹ tin kính, để nhận phước lành của Ngài, dấu hiệu của phước lành ấy, trong trường hợp này, là việc đặt tay lên chúng. Xem Sáng Thế Ký 48:14. Và cầu nguyện, tức là cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng. Quở trách chúng. Các môn đồ không muốn những lời dạy quan trọng hơn của Ngài bị gián đoạn bởi điều dường như đối với họ là quá

và cầu nguyện; và các môn đồ quở trách họ.

14 Nhưng Chúa Giê-xu phán: Hãy để trẻ nhỏ đến cùng Ta, và chớ ngăn cấm chúng; vì nước thiên đàng thuộc về những người như vậy.

15 Ngài đặt tay

Ma-thi-ơ 18:3.

tương đối không quan trọng, như việc đặt tay trên trẻ nhỏ. Họ cũng có thể sợ rằng việc ấy sẽ trở thành gánh nặng phiền toái cho thời giờ và sự chú ý của Thầy mình.

14. Nhưng Chúa Giê-xu phán, hay như Lu-ca thuật lại, Ngài gọi chúng đến cùng Ngài và phán. Các bậc cha mẹ, bị các môn đồ quở trách như vậy, mà Mác nói rằng Chúa Giê-xu rất không hài lòng về điều đó, có lẽ đang quay đi, thì bằng giọng điệu của lòng thương xót thiên thượng, và những lời không gì sánh được về sự dịu dàng và sự cao thượng đạo đức chân thật, Ngài mời họ đến gần. Hãy để trẻ nhỏ; theo nghĩa đen, hãy để những trẻ nhỏ, nói về những trẻ được nhắc đến ở câu trước. Tuy nhiên, những lời đầy ân điển của Ngài cũng áp dụng chung cho con cái của mọi cha mẹ tin kính, và thật ra cho tất cả những ai trong thời thơ ấu đến cùng Ngài. Vì thuộc về những người như vậy, tức là gồm những người như vậy và những người giống họ. Không còn nghi ngờ gì rằng nước thiên đàng gồm một phần những người qua đời trong những năm thơ ấu và đầu đời. Cũng có thể nói đến những người có tâm tính của trẻ nhỏ, được nhắc đến ở 18:3, về điều này xin xem Chú thích. Không có bằng chứng trực tiếp từ đoạn này rằng mọi trẻ sơ sinh đều được cứu, mặc dù chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ, từ bản chất của sự việc, cũng như từ những suy luận rút ra từ đoạn này và các đoạn khác trong Lời Đức Chúa Trời, rằng trẻ sơ sinh được cứu qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Nước thiên đàng, tức là Hội Thánh thật của Đấng Christ gồm những người có tâm tính trẻ thơ được nói đến ở đây.

15. Ngài đặt tay, v.v. Mác (10:16) nói: “Ngài bồng chúng trong tay.” Sự hạ mình và tình yêu của Ngài vượt quá lời cầu xin của các bậc cha mẹ,

Năm 38 sau Công nguyên.

trên chúng, rồi Ngài rời khỏi đó.

16 Kìa, có một người đến

và thưa cùng Ngài: Thưa Thầy nhân lành,

tôi phải làm điều lành gì

để được sự sống đời đời?

Mác 10:17; Lu-ca 18:18.

vốn chỉ là Ngài nên đặt

tay trên chúng.” Chúng ta khó có thể

nghi ngờ rằng những trẻ này, vào thời điểm thích hợp,

nhờ chính mình tiếp nhận Đấng Christ,

đã xác nhận hành động này của cha mẹ tin kính

của chúng, và chính chúng trở thành những thành viên tích cực, tự

phủ nhận mình của Hội Thánh. Sự

sẵn lòng của Đấng Christ tiếp nhận và chúc phước

cho chúng, là sự khích lệ cho mọi tín

hữu trong thời gian sau này, đem và

dâng con cái mình cho Đấng Cứu

Thế và Đấng Cứu Chuộc của mình. Ngài rời khỏi đó,

tức là rời khỏi phần đất Pê-rê, nơi

biến cố này xảy ra, vì Ngài vẫn còn ở

trong vùng bên kia sông Giô-đanh.

16–30. Người thanh niên giàu có. Pê-rê, Mác 10:17–31; Lu-ca 18:18–30. 16. Và kìa, có người đến. Điều này xảy ra, theo Mác, khi Ngài “đã ra đi trên đường,” trong hành trình hướng về Giê-ru-sa-lem. Vị quan trẻ này là người rất giàu có, thanh lịch và có phẩm hạnh xuất sắc, như thấy qua các hoàn cảnh được thuật lại về ông ở đây. Ông khao khát hỏi Chúa Giê-xu đến nỗi chạy đến cùng Ngài, và ấn tượng sâu sắc về phẩm hạnh cao cả của Ngài như một thầy dạy tôn giáo, đến nỗi ông quỳ xuống trước Ngài, theo phong tục phương Đông phủ phục trước bậc bề trên (xem Mác 10:17). Thầy nhân lành. Sự nhân lành về đạo đức không được nói đến ở đây nhiều bằng sự xuất sắc trong chức vụ thầy dạy; vì đó là ý nghĩa của từ được dịch là Thầy ở đây. Tôi phải làm điều lành gì, v.v. Câu hỏi này chắc chắn được đặt ra với tất cả sự chân thành, và với quyết tâm làm bất cứ điều gì được truyền bảo, mặc dù phần tiếp theo cho thấy ông không đủ sức cho sự tự phủ nhận mà Đấng Cứu Thế áp đặt trên ông. Ông hỏi mình phải làm điều lành gì, như thể việc lành là tất cả những gì cần thiết để bảo đảm ông được vào sự sống đời đời. Rõ ràng ông là người Pha-ri-si, và đã làm mọi điều mà ông

17 Ngài phán cùng người ấy: Sao ngươi gọi Ta là lành? Không ai là lành, trừ một Đấng, tức là Đức Chúa Trời; nhưng nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.

Lu-ca 10:25.

cho là luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, và bị thúc đẩy bởi cảm giác mơ hồ rằng còn thiếu điều gì đó để hoàn thiện một phẩm hạnh trọn vẹn, nên đã đặt câu hỏi này cho Chúa Giê-xu, với hy vọng rằng ông sẽ hoặc được tuyên bố là trọn vẹn, hoặc được cho biết mình phải làm gì để chắc chắn về hạnh phúc tương lai của mình. Sự sống đời đời, tức là hạnh phúc trong đời sau, mà sự sống là hình ảnh đại diện, cũng như sự chết là thuật ngữ dùng để chỉ sự mất mát của linh hồn trong thế giới đời đời.

17. Sao ngươi gọi Ta là lành, Đấng Christ ở đây không phủ nhận danh hiệu lành thuộc về Ngài, nhưng quở trách sự mâu thuẫn của vị quan trẻ khi gọi Ngài là lành, mà vẫn chỉ xem Ngài như một thầy dạy loài người. Ý tưởng là thế này: Ngươi chỉ xem Ta là một thầy dạy xuất sắc. Vậy sao ngươi lại xưng hô với Ta bằng ngôn ngữ chỉ áp dụng cho Đức Chúa Trời? So với Đức Chúa Trời, không có ai là lành. Mọi sự xuất sắc của loài người đều như không có gì. Xem Mác 10:18. Trong câu hỏi này, Chúa chúng ta cũng phần nào trả lời câu hỏi của vị thanh niên. Không có Đấng nào là lành ngoài Đức Chúa Trời. Không một người nào trọn vẹn và tuân giữ luật pháp thiêng liêng đến nỗi xứng đáng với danh hiệu lành. Do đó, đối với bất cứ việc lành nào ngươi có thể làm, sự sống đời đời cũng không được hứa ban như một phần thưởng. Theo một bản đọc rất cổ xưa và được chứng thực vững chắc, câu hỏi trong Ma-thi-ơ có dạng này: Sao ngươi hỏi Ta về điều lành? Chỉ có một Đấng là lành. Ôn-hao-xen phỏng đoán đây là bản đọc đúng. Để quyết định điều này, cần phải viện đến các bản chép tay và các bản dịch, mà các học giả ở đất nước này không tiếp cận được. Nhưng nếu ngươi muốn vào, v.v. Nếu ngươi chân thành và thiết tha trong khát vọng về sự sống đời đời. Hãy giữ các điều răn. Chỉ bằng cách này sự sống đời đời mới có thể đạt được, trên cơ sở công đức cá nhân. Các giới răn của Môi-se

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

18 Người ấy thưa cùng Ngài: Điều răn nào? Chúa Giê-xu phán: Ngươi chớ giết người, ngươi chớ phạm tội

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:17.

được nói đến ở đây, đặc biệt là mười điều răn (xem Mác 10:19).

18. Vị quan, cho rằng Chúa Giê-xu nói đến một điều răn nào đó mà ông đã bỏ sót vì vô tri hay vô ý, hỏi rằng ông phải giữ điều răn nào (theo nghĩa đen, điều răn nào) trong các điều răn. Chúng ta không thể cho rằng câu hỏi của ông dựa trên niềm tin rằng chỉ một phần các điều răn của Đức Chúa Trời mới phải giữ. Cách cư xử trước đây của ông, từ thuở thiếu niên, cho thấy ông xem toàn bộ luật pháp là có tính ràng buộc. Chúa Giê-xu phán: Ngươi chớ giết người, v.v. Những ví dụ này lấy từ bảng thứ hai, nhưng thực chất bao gồm toàn bộ luật đạo đức. Có lẽ Chúa chúng ta nói đến phần này của luật pháp, vì trong thử thách về sự vâng lời mà Ngài sắp áp đặt trên vị thanh niên, Ngài định chỉ ra rằng tinh thần của các luật, ngay cả của bảng thứ hai, ông còn xa mới giữ được. Vì vậy, Đơ Vét nhận xét rằng Chúa chúng ta đưa ra sự liệt kê này, để làm lộ tinh thần tự cho mình là công chính của vị quan trẻ, mà ngay từ đầu Ngài đã thấy nơi ông. Về điều răn ngươi chớ giết người, xem Chú thích ở 5:21–26. Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Xem Chú thích ở 5:27–32. Ngươi chớ trộm cắp. Tinh thần của điều răn này không chỉ chống lại việc chúng ta lấy điều không thuộc về mình, mà còn chống lại việc giữ trong tay mình điều nên giao lại cho chủ sở hữu hợp pháp, hay giữ lại của người khác những gì công bằng thuộc về họ. Mọi hình thức buôn bán gian xảo, nhờ đó, qua việc trình bày sai sự thật hay che giấu khuyết điểm của món hàng đem bán, một giá trị giả tạo được gán cho nó; mọi hành vi lấn lướt, lừa gạt, gian lận, biển thủ, đều bị nghiêm cấm trong điều răn này. Cũng không chỉ hành vi lộ ra ngoài bị cấm. Như Chúa chúng ta đã định nghĩa tội giết người và tội tà dâm gồm sự giận vô cớ và dục vọng ô uế, thì tội trộm cắp, theo tinh thần của nó, là

tội tà dâm. Ngươi chớ trộm cắp.

Ngươi chớ làm chứng dối.

19 Ngươi hãy hiếu kính cha ngươi và

Ma-thi-ơ 15:4.

ước muốn chiếm lấy cho mình điều thuộc về người khác. Trong cơn quét sạch của sự lên án, điều răn này bao gồm loài người đến mức nào, nhất là trong các quan hệ buôn bán lớn của đời sống, nơi ước muốn lợi lộc quá thường nuốt chửng mọi sự trung thực trong giao dịch, và khiến người ta xem tài sản của đồng loại như mồi ngon hợp pháp, miễn là có thể chiếm được mà không phạm tội dân sự nào khiến họ bị cánh tay pháp luật trừng trị. Ngươi chớ làm chứng dối. Xem Chú thích ở 5:33–37.

19. Hãy hiếu kính cha và mẹ ngươi. Hãy tỏ lòng kính trọng xứng đáng với họ bằng lời nói và việc làm. Hãy chia sẻ với họ, nếu cần, phương tiện sinh sống của bạn. Hãy làm cho họ thoải mái trong tuổi già. Đừng để bất cứ sự bất nhân nào từ phía bạn, đâm vào tâm hồn họ như một mũi tên, và khiến tóc bạc của họ buồn rầu xuống mồ. Một bậc cha mẹ già có những đòi hỏi đặc biệt về lòng nhân từ và sự cảm thông của con cái. Người ấy đã sống qua thế hệ của mình. Từ nhiều nguồn an ủi trần thế, người ấy bị cắt đứt bởi những bệnh tật của thân thể. Con châu chấu đã trở thành gánh nặng cho người ấy (Truyền Đạo 12:5). Các năng lực trí óc của người ấy đã suy yếu. Hành vi của người có thể nói nặng lời với cha mẹ già trong hoàn cảnh như vậy, tước đoạt của người ấy những tiện nghi và niềm vui mà tuổi già khao khát, đuổi người ấy khỏi vòng giao tế xã hội, và giữ người ấy, có thể nói, như một tù nhân trong sự ẩn dật của chính phòng mình, thật không xứng đáng biết bao. Có bao nhiêu người, đáng sợ thay, vi phạm về tinh thần, nếu không phải về chữ nghĩa, điều răn đầu tiên có lời hứa này. Ngươi hãy yêu người lân cận, v.v. Đây là sự tóm tắt tinh thần và bản chất của các luật trong bảng thứ hai. Về ý nghĩa của từ người lân cận, xem Chú thích ở 5:43, cũng như dụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành của Chúa chúng ta, nơi Ngài dạy chúng ta ý nghĩa thật của cách diễn đạt này. Như chính mình. Điều này không hàm ý rằng

Năm 33 sau Công nguyên.

mẹ ngươi; và: Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình.

20 Người thanh niên thưa cùng Ngài: Tôi đã giữ mọi điều này

Lê-vi Ký 19:18; Ma-thi-ơ 22:39; Rô-ma 13:9; Ga-la-ti 5:14;

Gia-cơ 2:8.

chúng ta phải bỏ bê lợi ích của chính mình vì lợi ích của người khác, hay chia sẻ phương tiện sinh sống cần thiết của mình với bất cứ người qua đường nào. Theo bản chất của sự việc, chúng ta phải lo trước cho sự nuôi sống của chính mình và của gia đình mình, vì làm như vậy chúng ta sẽ càng có khả năng giúp đỡ người khác trong lúc họ cùng cực. Việc bỏ bê công việc của chính mình vì công việc của người khác sẽ khiến chúng ta không thể phục vụ đồng loại, và chẳng bao lâu sẽ biến chúng ta thành gánh nặng cho cộng đồng. Luật được đặt ra ở đây chống lại sự ích kỷ, và chống lại sự thờ ơ lạnh lùng trước nhu cầu của người khác. Nó đòi hỏi việc thực hành lòng nhân ái vì những người thiếu thốn và đau khổ, và dạy chúng ta cảm thông với mọi nỗi buồn và hoạn nạn của đồng loại, trong phạm vi quan sát và ảnh hưởng của chúng ta có thể vươn tới.

20. Tôi đã giữ mọi điều này, v.v. Ông đã là người tuân giữ nghiêm ngặt các hình thức bề ngoài của luật pháp, nhưng về tinh thần của nó ông không biết gì, nếu không ông sẽ không bao giờ đưa ra câu trả lời tự cho mình là công chính và đầy tự tin này. Nhưng mặc dù tự cho mình là công chính, ông không phải là kẻ giả hình, và do đó Chúa chúng ta nhìn ông với những cảm xúc rất khác so với khi Ngài nhìn những người Pha-ri-si giả hình (xem Mác 10:21). Từ thuở thiếu niên, tức là từ khi còn rất nhỏ. Ông đã có khuynh hướng tôn giáo từ rất sớm. Đạo đức của ông không thể chê trách được. Không ai cho rằng ông là người nào khác ngoài một người tốt, được Đức Chúa Trời yêu thương và là người thừa hưởng thiên đàng. Tôi còn thiếu điều gì? Câu hỏi này được đặt ra với sự chân thành, và chắc chắn với quyết tâm làm bất cứ điều gì được đòi hỏi từ một thầy dạy xuất sắc như vậy. Ông ít nghĩ rằng sự thiếu sót về bổn phận của mình tạo thành một vực thẳm, chỉ có thể được lấp đầy bằng cách dâng toàn bộ tài sản của mình cho người nghèo, và đích thân dâng mình cho sự phục vụ của Chúa Giê-xu Christ.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

từ thuở thiếu niên: tôi còn thiếu điều gì?

21 Chúa Giê-xu phán cùng người ấy: Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán hết những gì

Ma-thi-ơ 6:20; Lu-ca 12:33, 46; 16:9; Công Vụ 2:45 và 4:34, 35; 1 Ti-mô-thê 6:18, 19.

21. Chúa Giê-xu phán cùng người ấy, Mác (10:21) nói: “Chúa Giê-xu nhìn người ấy và yêu mến người.” Ngài cảm thấy quan tâm đến một người có đời sống bề ngoài đúng đắn như vậy, và dường như là người chân thành tìm kiếm chân lý. Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, tức là hoàn toàn làm theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và trở thành người thừa hưởng sự sống đời đời. Sự trọn vẹn được nói đến ở đây không phải là tuyệt đối mà là tương đối. Chỉ Đức Chúa Trời mới tuyệt đối trọn vẹn. Nhưng ở mức độ thấp hơn và gần với mức ấy, người ta cũng có thể được gọi là trọn vẹn. Xem 5:48. Hãy đi bán hết những gì ngươi có. Từ sự hiểu biết mà Đấng Christ có về lòng của vị thanh niên này, Ngài thấy nên áp đặt trên ông sự hy sinh các tài sản trần thế của mình. Với tất cả sự tôn trọng bề ngoài đối với các giới răn của luật pháp, lòng ông đặt nơi tài sản lớn của mình, và vì tài sản ấy, như có vẻ, ông sẵn sàng hy sinh hy vọng về sự sống đời đời của mình. Do đó Chúa chúng ta đánh thẳng vào gốc rễ của đam mê chủ yếu của ông, và đòi hỏi sự từ bỏ không giữ lại gì tất cả tài sản của ông, và thêm vào đó, sự đích thân theo hầu chức vụ của Ngài. Hãy cho người nghèo. Với tất cả sự tuân giữ nghiêm ngặt bề ngoài đối với các đòi hỏi của luật pháp, có lẽ ông đã keo kiệt đến nỗi hiếm khi cho bất cứ thứ gì cho những người nghèo chung quanh mình. Có lẽ ông đã coi thường họ như không đáng được ông để ý. Nhưng nay ông được yêu cầu biến tài sản lớn của mình thành tiền, và cho tất cả cho những người bị khinh miệt ấy, những người mà cho đến nay ông hầu như không thèm nhìn tới. Nếu ông được yêu cầu thành lập một tổ chức từ thiện lộng lẫy nào đó, hay xây một nhà hội đẹp đẽ và tốn kém, có lẽ ông đã vâng lời, nhưng bảo ông cho tất cả tài sản của mình cho người nghèo, thì quá trái với cảm xúc của ông đến nỗi không thể nghe theo một lúc nào. Chúng ta không nên suy ra từ sự chỉ dẫn của Đấng Christ cho vị quan trẻ này, rằng mọi tín hữu đều phải bán hết tài sản của mình, và

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

ngươi có, và cho người nghèo, thì ngươi sẽ có kho báu trên trời; và hãy đến theo Ta.

22 Nhưng khi người thanh niên

cho người nghèo. Tuy nhiên, cùng một tinh thần yêu thương và tự hy sinh, vốn được đòi hỏi nơi vị quan trẻ, cũng được đòi hỏi nơi mọi người theo Đấng Christ. Kho báu trên trời. Điều này được đặt tương phản với tài sản trần thế của ông. Xem Chú thích ở 6:20. Hãy đến theo Ta, tức là trở thành môn đồ của Ta. Xem Mác 4:20. Mác (10:21) thêm: hãy vác thập tự giá, điều mà vị thanh niên sẽ hiểu rõ là chỉ sự tự phủ nhận và đau khổ. Nhưng không phải điều này khiến ông ra đi buồn rầu, cho bằng việc ông được gọi phải từ bỏ tài sản lớn của mình. Ôn-hao-xen tìm thấy trong sự chỉ dẫn hai mặt này một mặt tiêu cực, sự giải thoát khỏi thế gian; và một mặt tích cực, sự hiệp nhất với Đấng Christ.

22. Người thanh niên. Từ nguyên thủy được dùng cho những người trẻ trong độ tuổi sung sức cho đến bốn mươi tuổi. Cách diễn đạt, từ thuở thiếu niên (câu 20), dường như cho thấy ông ít nhất đã trên ba mươi tuổi. Lời nói ấy, tức là ông phải từ bỏ tài sản của mình. Ông ra đi buồn rầu. Điều này cho thấy cuộc xung đột gay gắt biết bao trong vị thanh niên này giữa tình yêu thế gian và tình yêu Đấng Christ. Nhưng tình yêu thế gian đã thắng thế, và ông ra đi buồn bã và chán nản, vì một thử thách về sự vâng lời được đặt ra cho ông đòi hỏi một sự hy sinh khổng lồ như vậy. Một số người nghĩ rằng những lời của Chúa chúng ta với vị thanh niên này không phải là không có kết quả tốt, và rằng sau đó ông đã vâng lời, và trở thành môn đồ. Nhưng chúng ta không có gợi ý nào về điều này trong Tân Ước, và lời tuyên bố của Đấng Christ về những trở ngại lớn trên con đường cứu rỗi của những người giàu, dường như hàm ý sự thật của nó và sự xác nhận của nó trong lịch sử của vị thanh niên này. Vì ông có, v.v. Điều này được đưa ra như lý do vì sao ông quay lưng khỏi Chúa Giê-xu. Biết bao đoàn người trẻ và giàu đã noi theo gương của ông, khi nhờ ân điển thiêng liêng họ đã được đưa đến

nghe lời nói ấy, thì ra đi buồn rầu; vì ông có nhiều tài sản.

23 Đoạn Chúa Giê-xu phán cùng các môn đồ Ngài: Quả thật Ta nói cùng các ngươi,

điểm phải quyết định giữa Đấng Christ và thế gian. Những lời, vì ông có, v.v. trong nguyên văn chỉ sự sở hữu liên tục và bền vững. Ông không phải là người đột nhiên trở nên giàu có, và do đó có thể đột nhiên trở nên nghèo, nhưng tài sản của ông là tài sản đã thuộc về ông, ít nhất, trong một thời gian trước đó.

23. Đoạn Chúa Giê-xu phán, v.v. Lu-ca (18:24) nối lời nói này trực tiếp với sự ra đi buồn rầu của vị thanh niên, và Mác thêm rằng Ngài nhìn quanh, như thể biến cố này có tầm quan trọng hơn bình thường. Sẽ khó mà. Cách sắp xếp các từ trong nguyên văn truyền đạt ý tưởng mạnh mẽ và rõ ràng hơn: Một người giàu sẽ khó mà vào, tức là việc ông vào nước thiên đàng sẽ gặp khó khăn tột cùng. Thật khó thuyết phục một người giàu từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, và khi ông đã tuyên bố làm điều này, ông bị bao vây suốt đời bởi những cám dỗ nặng nề, mà những người trong hoàn cảnh khiêm tốn hơn được miễn trừ. Sự giàu có sinh ra tính kiêu ngạo quá độ, tự cao, yêu phô trương, thờ ơ với lợi ích của người khác, và tệ hơn hết, một ước muốn chiếm hữu, nuốt chửng mọi sự, muốn có thêm nhiều của cải. Người giàu dễ cảm thấy rằng không có gì quan trọng, ngoài phương tiện cần thiết để thỏa mãn những ước muốn trần thế của họ. Họ không có hứng thú với kho báu trên trời. Họ không bị những bệnh tật và hoạn nạn của đời sống đưa đến chân thập tự giá để cầu xin lòng thương xót. Có nhiều người giàu trong Hội Thánh của Đấng Christ, là những tấm gương xuất sắc về lòng tin kính thật, nhưng đại đa số họ đã xưng nhận tôn giáo, trong khi còn ở trong hoàn cảnh khiêm tốn của thời niên thiếu. Đó là một sự thật, không kém phần khủng khiếp so với sự thật, rằng hiếm khi tìm thấy một người, sau khi đã sở hữu tài sản lớn, sẵn sàng từ bỏ mọi sự mà

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

CHƯƠNG XIX.

rằng một người giàu sẽ khó mà vào nước thiên đàng.

24 Lại nữa, Ta nói cùng các ngươi: Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào nước Đức Chúa Trời.

Ma-thi-ơ 19:22; Mác 10:24; 1 Cô-rinh-tô 1:26; 1 Ti-mô-thê 6:9, 10.

Đấng Christ, và là người không tỏ ra sự thờ ơ chai cứng nhất đối với nhu cầu của linh hồn mình. Lời tuyên bố của Chúa chúng ta về những khó khăn gần như không thể vượt qua trên con đường cải đạo và cứu rỗi của người giàu, đã được xác nhận trong lịch sử của Hội Thánh cho đến thời hiện tại.

24. Mác cho chúng ta biết rằng các môn đồ kinh ngạc trước những lời của Đấng Cứu Thế, và rằng sau đó Ngài giới hạn lời nhận xét của mình cho những người tin cậy nơi của cải, và lấy của cải làm điều thiện chính của mình. Nhưng vì bản chất của của cải là sinh ra sự tin cậy quá độ nơi chúng, và ước muốn có thêm tài sản, nên sự giới hạn này, như đã được Blôm-phin nhận xét rất hay, hầu như không làm giảm khó khăn. Còn dễ hơn. Điều này không hàm ý rằng việc được nói đến ở đây có thể xảy ra bao giờ. Cách diễn đạt tương đương với: Một người giàu vào nước thiên đàng là điều không thể hơn cả việc con lạc đà chui qua lỗ kim. Cách diễn đạt là một tục ngữ, thông dụng ở phương Đông (từ con voi đôi khi cũng được dùng như vậy), chỉ sự không thể tuyệt đối, xét về năng lực loài người. Sự phỏng đoán của một số người, rằng từ Hy Lạp chỉ sợi dây cáp hay dây thừng mới là bản đọc đúng, không có sự ủng hộ nào từ thẩm quyền của các bản chép tay. Cũng không có cơ sở như vậy cho lời giải thích, cho rằng lỗ kim chỉ một cổng phụ nhỏ, qua đó người ta đi qua, nhưng quá nhỏ để con lạc đà đi qua. Không có hình ảnh nào về sự không thể tốt hơn việc cố đưa một con lạc đà, một trong những loài vật lớn nhất và vụng về nhất, qua lỗ kim, một trong những lỗ nhỏ nhất.

25 Khi các môn đồ nghe điều ấy, họ lấy làm ngạc nhiên lắm, mà nói rằng: Vậy thì ai có thể được cứu?

26 Nhưng Chúa Giê-xu nhìn họ, và phán cùng họ: Với loài người, điều ấy là không thể; nhưng với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể.

Sáng Thế Ký 18:14; Gióp 42:2; Giê-rê-mi 32:17; Xa-cha-ri 8:6; Lu-ca 1:37 và 18:27.

25. Sự kinh ngạc của các môn đồ bị kích động quá mức, trước lời tuyên bố của Đấng Christ. Lấy làm ngạc nhiên lắm; theo nghĩa đen, bị đẩy ra khỏi trí khôn; hoàn toàn kinh ngạc. Vậy thì ai có thể được cứu? tức là người giàu nào có thể được cứu? vì câu hỏi được giới hạn đúng đắn theo văn mạch cho hạng người này. Nhưng theo suy luận và có lẽ trong tâm trí các môn đồ, nó bao gồm mọi người có lòng gắn bó với của cải, dù thực tế có sở hữu hay không. Các môn đồ chắc chắn xem người giàu, về đại thể, là rất đáng kính và xứng đáng. Việc những trở ngại không thể vượt qua như vậy lại nằm trên con đường cứu rỗi của họ, đối với họ là điều lạ lùng và kinh ngạc, và khi Chúa Giê-xu đạt đến đỉnh điểm bằng cách thốt ra tục ngữ rằng con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào nước Đức Chúa Trời, họ kêu lên trong kinh ngạc: Vậy thì (trong hạng người này) ai có thể được cứu? Cần ghi nhớ rằng các môn đồ vẫn chưa hoàn toàn từ bỏ ý tưởng về một vương quốc Đấng Mê-si-a thuộc thời gian, dưới vương quốc ấy chính họ hy vọng sở hữu của cải lớn và danh dự.

26. Nhìn họ; theo nghĩa đen, đã chăm chú nhìn họ, như người ta làm, khi sắp thốt ra một chân lý hùng vĩ và quan trọng nào đó. Với loài người, tức là xét về năng lực hay ý chí loài người. Ở đây nhu cầu về ảnh hưởng tái sinh thiêng liêng, phát sinh từ sự yếu đuối của xác thịt, được gợi ý rõ ràng. Điều ấy, tức là sự cứu rỗi của người giàu. Mọi sự không liên quan đến sự không thể về mặt đạo đức. Sự nhấn mạnh lớn được đặt vào lời tuyên bố trước đó về [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng ở cuối đoạn]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

27 Đoạn Phi-e-rơ thưa cùng Ngài: Nầy, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Ngài; vậy chúng tôi sẽ được gì?

Mác 10:28; Lu-ca 18:28.

con đường một người giàu vào nước thiên đàng. Người ấy chỉ có thể được cứu bởi một Đấng Toàn Năng, Đấng có thể làm mọi sự trừ những điều không thể về mặt đạo đức. Nhưng điều đúng với người giàu về bản chất cũng đúng với mọi hạng người. Không một người nào, tự mình, dù địa vị, tài năng hay ảnh hưởng của mình là gì, có thể tạo nên trong lòng mình sự thay đổi đạo đức lớn lao cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều ấy phải được thực hiện bởi những ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh.

27. Đoạn Phi-e-rơ thưa. Môn đồ này thường đóng vai trò phát ngôn cho những người còn lại, vốn trẻ tuổi hơn ông. Nay ông gạt sang một bên mọi thắc mắc thêm về những khó khăn trên con đường cứu rỗi của người giàu, và quay lại với vị thanh niên, người không thể thuyết phục mình từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ. Từ cách cư xử của ông, ông nhân dịp hỏi rằng, phần thưởng của họ sẽ là gì, vì đã từ bỏ mọi sự vì cớ Ngài. Điều này cho thấy sự liên hệ của những câu này với văn mạch trước đó. Mặc dù câu hỏi của Phi-e-rơ phản bội sự ẩn náu của một tinh thần và tâm tính thế tục, nhưng Đấng Cứu Thế, biết rõ chiều sâu tình cảm của các môn đồ đối với Ngài, và sự sẵn lòng làm mọi điều Ngài đòi hỏi, đã trả lời một cách thẳng thắn và khích lệ nhất. Phần thưởng hàm ý trong câu hỏi, vậy chúng tôi sẽ được gì? chắc chắn trước hết nói đến phần thưởng trên trời, vì dường như nó dựa trên cách diễn đạt, kho báu trên trời, ở câu 21. Nhưng có lẽ Phi-e-rơ và các môn đồ khác, như đã được gợi ý, vẫn còn những hy vọng dai dẳng về sự thăng tiến trong vương quốc, mà họ vẫn hy vọng Ngài sẽ thiết lập trên đất. Từ mọi sự, không phải là một từ vô nghĩa ở đây. Một số sứ đồ đã có tài sản đáng kể. Gia-cơ và Giăng đã có những đầy tớ làm thuê (Mác 1:20). Lê-vi có thể dọn một bữa tiệc lớn cho Chúa Giê-xu trong nhà riêng của mình (Lu-ca 6:29). Nhưng

28 Chúa Giê-xu phán cùng họ: Quả thật Ta nói cùng các ngươi, rằng các ngươi là những người đã theo Ta, trong sự tái sinh, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài,

Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:9; Ma-thi-ơ 4:20; Lu-ca 5:11.

dù phương tiện trần thế của họ là gì, họ đã bỏ mọi sự vì Đấng Christ. Tôi không thể nghĩ như Ôn-hao-xen, rằng câu hỏi của Phi-e-rơ không nói đến phần thưởng, mà chỉ nói đến tình trạng hay tâm trạng của họ, tức là liệu họ có thật sự đã làm điều được đòi hỏi nơi vị thanh niên hay chưa. Tôi không thấy từ văn mạch nào có cơ sở để quy câu hỏi về điều gì khác, ngoài phần thưởng mà, trong giai đoạn môn đồ này, họ quá lo lắng, và thường là chủ đề trò chuyện khi họ ở riêng với nhau.

28. Những người đã theo Ta như môn đồ. Trong sự tái sinh. Đã có nhiều nghi ngờ về ý nghĩa chính xác của từ này, trong sự liên hệ hiện tại. Ngoại trừ ở đây, nó chỉ được dùng ở Tít 3:5, nơi rõ ràng nó áp dụng cho sự sinh lại, hay sự tái sinh của linh hồn từ trạng thái tự nhiên sang trạng thái ân điển và thánh khiết. Văn mạch ở đây cho thấy nó phải được hiểu theo nghĩa chung hơn là sự đổi mới, sự khôi phục, thời gian ban thưởng. Nhưng xây dựng nó với những lời trước đó, theo nghĩa: “các ngươi là những người đã theo Ta trong những ngày có những ảnh hưởng đổi mới đầu tiên của Phúc Âm,” dường như không đáp ứng đầy đủ nhu cầu của đoạn văn, và ngoài ra còn không cần thiết, như một sự chỉ định thời gian khi các môn đồ theo Ngài, một điều quá nổi tiếng. Nhưng nếu nó được quy về sự khôi phục và đổi mới chung của mọi sự vào ngày phán xét, và được xây dựng với những lời tiếp theo, “khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài” (25:31), thì nó cho ra một ý nghĩa đầy đủ và nhất quán. Tôi không thể đồng ý với những nhà giải thích, những người giải thích việc ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, và mười hai sứ đồ cùng với Ngài, như một sự trình bày tượng trưng về sự hiện diện và quyền năng của Ngài trong Hội Thánh non trẻ

Năm 33 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XIX.

vinh hiển, các ngươi cũng sẽ ngồi trên | 29 Và mọi người nào đã

bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha, mẹ,

Mác 10:29, 30; Lu-ca 18:29, 30.

mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.

Ma-thi-ơ 20:21; Lu-ca 22:28, 29, 30; 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3; Khải Huyền 2:26.

Hội Thánh, đặt ra luật lệ qua các đại diện của Ngài là các sứ đồ, và ngồi xét xử trong thân vị của họ, trên mọi trường hợp kỷ luật hay giáo lý đáng ngờ. Đó không phải là thời gian ban thưởng cho các sứ đồ, mà là thời gian thử thách và bắt bớ của họ. Nó cũng không đưa ra câu trả lời thích đáng cho câu hỏi của Phi-e-rơ. Không có ý nghĩa thích hợp nào có thể gán cho những lời này, ngoài ý nghĩa đã được đưa ra, tức là ngày phán xét chung và cuối cùng, khi Đấng Christ sẽ ngồi trên ngai để khôi phục mọi sự về trật tự và vẻ đẹp trước kia, và đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài. Đó là ngày đổi mới chung, sự sinh lại của một tạo vật đạo đức, không bao giờ bị tội lỗi làm hư hỏng hay rối loạn nữa. Vào ngày ấy các sứ đồ sẽ được tôn cao trước mắt toàn thể vũ trụ đã nhóm họp. Như các vua và hoàng tử trần thế được bao quanh, trong những dịp trọng thể lớn, bởi các quan và chức sắc cao cấp của mình, thì Đấng Phán Xét cuối cùng cũng sẽ có các sứ đồ đi kèm, đồng tình với bản án mà Ngài sẽ tuyên bố trên những người Do Thái phản loạn và tất cả những người khác, những người đã khước từ Phúc Âm được các sứ đồ rao giảng, và những người sẽ đến sau họ. Ý nghĩa này của những lời trong sự tái sinh, được xác nhận bởi cách dùng từ này trong các tác phẩm thế tục. Xi-xê-rô (Thư gửi Át-ti-cút 6:6) gọi sự khôi phục của mình về phẩm giá và tài sản, là một sự tái sinh, một sự sinh lại hay sinh lần thứ hai. Giô-sép cũng gọi việc tái chiếm xứ Giu-đê sau thời lưu đày như vậy. Xem Từ điển Rô-binh-sơn. Ngai vinh hiển của Ngài. Xem Chú thích ở 25:31. Xét đoán mười hai chi phái, v.v. Điều này phải được hiểu theo nghĩa bóng về sự đồng tình với bản án của Đấng Phán Xét. Mười hai chi phái, v.v. Toàn thể dân tộc được nói đến, sự phân chia được thực hiện cho phù hợp với số lượng các sứ đồ.

29. Và mọi người, v.v. Lời hứa về phần thưởng cho sự tận hiến cho chính nghĩa của Đấng Christ ở đây được làm cho chung. Đã bỏ

bằng cách bước vào sự phục vụ của Đấng Christ. Nhà cửa hay anh em, v.v. Sự liệt kê bao gồm những điều mà người ta rất dễ coi trọng. Trong các quan hệ gia đình được ghi chú ở đây, thứ tự mà người ta sẽ từ biệt được tuân thủ một cách nổi bật, trừ khi, theo quan điểm của chúng ta về quan hệ vợ chồng, các từ vợ và con cái nên được đảo ngược. Những thử thách được nói đến ở đây đã có, trong lịch sử của Hội Thánh, sự ứng nghiệm theo nghĩa đen thường xuyên. Nhưng điều này không hàm ý rằng những mục sư trung tín của Phúc Âm, những người có bổn phận lao động giữa bạn bè của mình, hay trong cùng một vùng đất, và do đó được miễn khỏi những thiếu thốn được nói đến ở đây, sẽ không được ban thưởng theo tinh thần tự phủ nhận và tận hiến, mà họ đã bày tỏ trong sự phục vụ của Thầy mình. Vì cớ danh Ta (tức là vì cớ Đấng Christ và chính nghĩa của Ngài), tạo thành động cơ của những sự hy sinh này, mà nếu không có nó chúng trở nên vô giá trị. Xem Chú thích ở 5:10. Trong đoạn song song ở Mác, đó là vì cớ Ta và Phúc Âm, và ở Lu-ca vì cớ nước thiên đàng. Cùng một ý tưởng lớn nằm ở nền tảng của những hình thức diễn đạt đa dạng này, tức là sự đồng nhất Đấng Christ với chính nghĩa của Ngài, đến nỗi sự chịu đựng và bền bỉ vì Phúc Âm, cũng giống như khi chúng được chịu đựng vì chính thân vị của Đấng Christ. Gấp trăm lần, tức là gấp trăm lần giá trị so với những gì họ đã từ bỏ vì Đấng Christ. Con số là một con số lớn không xác định, và không được hiểu theo nghĩa đen rằng phần thưởng sẽ đúng gấp một trăm lần giá trị của sự hy sinh. Mác và Lu-ca giới hạn điều này trong đời hiện tại. Vì việc nói đến phước lành thuộc thời gian theo nghĩa đen là điều không thể, nên nó phải được hiểu theo nghĩa bóng về sự bình an, niềm vui và hạnh phúc thuộc linh, vốn luôn thuộc về những người có lòng và đời sống dâng cho sự phục vụ của Đấng Christ. Có những trường hợp, chắc chắn,

Năm 33 sau Công nguyên.

vợ, con cái, hay đất đai, vì cớ danh Ta, sẽ nhận được gấp trăm lần, và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời.

30 Nhưng nhiều người đầu tiên

Ma-thi-ơ 20:16 và 21:31, 32; Mác 10:31; Lu-ca 18:30.

tuy nhiên, trong đó những sự hy sinh vì Đấng Christ đã được thấy là sinh ra phước lành thuộc thời gian. Nhưng những trường hợp này là ngoại lệ so với kinh nghiệm chung của những người theo Ngài, vốn là sự tự phủ nhận, thiếu thốn và đau khổ. Xem Khải Huyền 7:14. Mác thêm: “cùng với sự bắt bớ,” điều này cho thấy rõ ràng rằng những phước lành được nói đến ở đây, không phải thuộc thời gian, mà là những phước lành có thể được hưởng giữa sự bắt bớ. Sẽ thừa hưởng, v.v. Ở đây nói đến phần thưởng cuối cùng trên trời. Đây là sự sống đời đời, mà vị quan trẻ, vì yêu của cải thuộc thời gian, đã quay lưng với tấm lòng buồn rầu. Lời giảng này của Đấng Christ thật hoàn hảo và trọn vẹn biết bao, và nó chỉ về sự phục vụ Đức Chúa Trời, như mục đích duy nhất của đời sống, sẽ được ban thưởng trong đời sau.

30. Nhưng nhiều người đầu tiên, tức là những người giữ những địa vị cao trong xã hội, và sở hữu của cải, và mọi tiện nghi và phước lành trần thế. Kiểu mẫu của hạng người này là vị quan trẻ. Sẽ là cuối cùng, và những người cuối cùng (tức là những người thấp hèn và khiêm nhường, những người đã trung tín và tự phủ nhận mình trong sự phục vụ của Đấng Christ) sẽ là đầu tiên. Trong thế giới đời đời, tình trạng của hai hạng người này sẽ bị đảo ngược, giống như tình trạng của La-xa-rơ và người giàu (Lu-ca 16:26). Cách diễn đạt được dùng ở đây, chắc chắn, là một tục ngữ, nhưng có những biến đổi nhỏ về lời lẽ, như có thể thấy bằng cách so sánh điều này với sự lặp lại của nó ở 20:16.

1–16. Dụ ngôn về những người làm công trong vườn nho. Pê-rê,

1. Vì nước thiên đàng, v.v. Dụ ngôn này được thiết kế để minh họa và củng cố tình cảm mà chương trước kết thúc. Điều này sẽ giúp chúng ta hiểu đúng phạm vi chung của nó, tức là để chỉ ra rằng những phần thưởng của sự ban cho trong thời đại Đấng Mê-si-a

sẽ là cuối cùng, và những người cuối cùng sẽ là đầu tiên.

CHƯƠNG XX. Vì nước thiên đàng giống như một người chủ nhà

không phải là do nợ, mà là do ân điển (so sánh Rô-ma 4:4, 5). Do đó, các sứ đồ cũng như bất cứ người theo Đấng Christ nào khác, cũng không thể đòi hỏi bất cứ điều gì từ việc họ đã bỏ mọi sự (19:27), hay đã ở trước tiên trong sự phục vụ của Ngài, hay đã thực hiện một lượng công việc lớn hơn những người khác. Khi nhận phần thưởng của mình, họ cũng là những đối tượng của ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, như những người được gọi vào nước Ngài ở giai đoạn muộn hơn của đời sống, hay ở một thời đại khác của Hội Thánh, khác với thời đại thành lập đầu tiên của Hội Thánh sau khi Đấng Christ thăng thiên. Nguyên tắc lớn, “không phải bởi việc làm mà bởi ân điển,” được dạy trong dụ ngôn này, như áp dụng cho tất cả những ai bước vào sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Trench, theo Bengel, nói rất hay rằng, đối với các sứ đồ và mọi tín hữu thật, “dụ ngôn này là một lời cảnh cáo chống lại điều có thể xảy ra, nếu họ không cẩn thận canh giữ chống lại nó, hơn là một lời tiên tri về điều sẽ xảy ra.” Dụ ngôn truyền đạt một lời quở trách nghiêm khắc cho những người có tinh thần hay bắt bẻ, ganh tị, và những người gán bất cứ công đức nào cho sự phục vụ của mình trong vườn nho của Đấng Christ, hay trông mong bất cứ phần thưởng nào khác ngoài phần thưởng hoàn toàn bởi ân điển. Cụm từ, nước thiên đàng, ở đây có nghĩa là thời đại Cơ Đốc bắt đầu trên đất, và được hoàn thiện trên trời. Nó có thể được diễn giải như sau: Việc ban thưởng trong nước của Đấng Christ, và cách Đức Chúa Trời đối xử với những người Ngài gọi vào sự phục vụ của Ngài, có thể được minh họa bằng cách một người chủ nhà thuê và trả công cho những người làm công của mình. Phạm vi chung này của dụ ngôn, nếu được ghi nhớ, sẽ khiến việc giải thích các phần của nó tương đối dễ dàng và rõ ràng. Một người chủ nhà, một người đứng đầu gia đình. Xem 10:25; 13:27. Đi ra chợ (xem câu 3). Sáng sớm; theo nghĩa đen, cùng với bình minh. Từ những sự chỉ định sau đó, giờ thứ ba, thứ sáu, thứ chín,

Năm 33 sau Công nguyên.

là người chủ nhà, đi ra sáng sớm để thuê người làm công vào vườn nho mình.

2 Khi đã thỏa thuận với những người làm công về một đơ-ni-ê một ngày, người sai họ vào vườn nho mình.

3 Người đi ra khoảng giờ thứ ba, và thấy những người khác đứng không trong chợ,

và giờ thứ mười một, rất rõ ràng rằng những người làm công đầu tiên bắt đầu công việc lúc sáu giờ sáng, giờ ấy được gọi là giờ thứ nhất trong ngày. Để thuê người làm công. Ngay từ đầu, độc giả phải được cảnh báo chống lại việc ép buộc sự tương tự của các điểm trong dụ ngôn quá xa. Người ta thuê người làm công, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ thuê đầy tớ của Ngài. Ngôn ngữ của dụ ngôn phù hợp với cách thức và phong tục của loài người. Vào vườn nho của mình. Không quan trọng phải biết những người làm công này được thuê để tỉa và chăm sóc vườn nho, hay để thu hoạch nho. Công việc trước có lẽ là công việc của họ, vì độ dài của ngày, và sức nóng được nói đến ở câu 13, dường như cấm quy việc ấy về mùa thu hoạch nho, vốn không bắt đầu cho đến giữa tháng Chín, và tiếp tục cho đến giữa tháng Mười Một.

2. Và khi đã thỏa thuận (theo nghĩa đen, đã đồng thanh thỏa thuận). Có một thỏa thuận rõ ràng và tương hỗ giữa người chủ nhà và những người làm công được thuê đầu tiên, về số tiền công của họ, trong khi sẽ thấy rằng những người bước vào công việc ở giờ muộn hơn, đã để cho cảm thức công bằng và rộng lượng của ông quyết định họ sẽ nhận tiền công bao nhiêu. Điều này khiến dụ ngôn trở nên tự nhiên và thích hợp, nhưng không phải là dấu hiệu, như Trench nghĩ, về một tinh thần sai trái, ngay từ đầu, nơi những người làm công được thuê đầu tiên. Họ đã làm điều hoàn toàn đúng khi xác định họ sẽ nhận tiền công bao nhiêu cho một ngày lao động của mình. Lỗi của họ gồm những gì đã xảy ra lúc tính sổ. Một đơ-ni-ê. Đồng đơ-na-ri-út La-mã, một đồng bạc, trị giá từ 15 đến 17 xu. Xem Chú thích ở 18:28. Vì đây là tiền công ngày

4 Người nói cùng họ: Các ngươi cũng hãy đi vào vườn nho, và điều gì phải lẽ Ta sẽ cho các ngươi. Họ bèn đi.

5 Lại nữa, người đi ra khoảng giờ thứ sáu và giờ thứ chín, và làm y như vậy.

6 Và khoảng giờ thứ mười một, người đi ra, và thấy những người khác

của một người lính, nên có lẽ đó là tiền công thông thường của một người làm công. Sự cam kết của những người làm công với số tiền này là tự nguyện, và do đó không có sự bất công nào đối với họ, khi chỉ trả cho họ tiền công đã thỏa thuận.

3, 4. Giờ thứ ba, tức là chín giờ sáng. Xem Chú thích ở câu 1. Người chủ nhà, thấy rằng mình có thể dùng thêm nhiều tay trong vườn nho một cách có lợi, đã đi đến chợ (xem Chú thích ở 11:16), nơi thường tụ tập của những kẻ nhàn rỗi và những người thất nghiệp, để thuê thêm người giúp việc. Cũng vậy, như những người được thuê đầu tiên. Điều gì phải lẽ (tức là công bằng và hợp lý), Ta sẽ cho các ngươi. Sự bảo đảm chung về sự đối xử công bằng này cho họ hiểu rằng họ sẽ nhận tiền công tương xứng với thời gian họ làm việc. Chắc chắn họ cũng ngạc nhiên về kết quả, như những người đã phàn nàn với người chủ nhà về sự thiên vị và bất công rõ ràng của ông. Đi đường của họ đến vườn nho, để bắt đầu lao động theo những điều kiện đã đưa ra cho họ. Điều này cho thấy họ đang chờ việc làm, và không phải là những kẻ nhàn rỗi.

5, 6. Đi ra chợ. Ông vẫn còn cần thêm tay, và đã dùng phương pháp thông thường để có được nguồn cung. Giờ thứ sáu và thứ chín, tức là lúc trưa, và lúc ba giờ chiều. Và làm y như vậy, tức là thuê người làm công theo cùng những điều kiện như trước, đồng ý trả bất cứ điều gì phải lẽ. Như vậy một thỏa thuận đã được lập với tất cả những người làm công, và không ai có thể mong đợi nhiều hơn tiền công tương xứng của mình. Khoảng giờ thứ mười một. Chỉ một giờ trước thời gian cho những người làm công nghỉ vào ban đêm. Không cần phải hỏi, vì sao người chủ nhà lại thuê thêm người làm công vào

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

đứng không, và nói cùng họ: Sao các ngươi đứng đây cả ngày không làm gì?

7 Họ thưa cùng người: Vì không ai thuê chúng tôi. Người nói cùng họ: Các ngươi cũng hãy đi vào vườn nho; và điều gì phải lẽ, các ngươi sẽ nhận được.

một giờ muộn như vậy. Chắc chắn ông có lý do chính đáng cho việc ấy. Trong kinh nghiệm của mọi người trồng trọt một nông trại rộng lớn, có những ngày mà người ấy sẽ vui mừng, ngay vào giờ cuối cùng, đưa thêm người làm công vào ruộng của mình để hoàn thành một công việc đặc biệt nào đó, mà không thể hoãn lại sang ngày khác cho tiện. Nhất là điều này có thể đúng, trong một vườn nho lớn, đang cần con dao tỉa, và sự chăm sóc cần thiết cho các cây nho. Ông đi ra như trước, đến chợ. Sao các ngươi đứng đây cả ngày không làm gì? Có một giọng điệu trách móc nhẹ trong những lời này, như thể những người được nói đến đã có khuynh hướng phí thời giờ một cách nhàn rỗi. Ở đây trong chợ, nơi chắc chắn các ngươi có thể đã tìm được việc làm nếu các ngươi muốn.

7. Đã thuê chúng tôi, tức là đã đề nghị thuê chúng tôi. Họ đã không ở không vì lười biếng, hay vì đòi tiền công cao hơn bình thường, mà vì không ai cần đến sự phục vụ của họ. Họ siêng năng, và sẵn lòng làm việc, bất cứ khi nào cơ hội được đưa ra cho họ. Họ đã nán lại trong chợ đến một giờ muộn bất thường, với hy vọng rằng ngay cả lúc ấy, cũng sẽ có người thuê họ, và trả cho họ tiền công tương xứng của ngày. Cần phải tính đến tất cả những hoàn cảnh này, khi đi đến ý nghĩa đầy đủ của dụ ngôn này, trong sự áp dụng thuộc linh của nó. Nhưng không ai được cho rằng, từ điều này, sự chậm trễ chấp nhận những lời mời của Phúc Âm, mà với một số người kéo dài ngay đến giờ thứ mười một, là điều có thể bào chữa, hay là tiền lệ an toàn.

8. Khi chiều đến, thời gian kết thúc công việc trong ngày, lúc sáu giờ. Điều này với tín hữu cá nhân

8 Khi chiều đến, chủ vườn nho nói cùng quản gia mình: Hãy gọi những người làm công, và trả tiền công cho họ, bắt đầu từ người cuối cùng đến người đầu tiên.

9 Và khi những người được thuê khoảng giờ thứ mười một

đến, là vào giờ chết, nhưng xét về việc đưa công việc của toàn thể Hội Thánh đến chỗ kết thúc, nó chỉ thời gian tính sổ cuối cùng, ngày phán xét. Chủ, tức là người sở hữu, người chiếm hữu. Quản gia, tức là người đại diện hay quản lý. Ôn-hao-xen nói rằng quản gia tượng trưng cho Đấng Christ và những người làm công chỉ “những mục sư và giám mục của Hội Thánh Đức Chúa Trời,” linh hồn của loài người là vườn nho nơi công việc của họ phải được thực hiện. Nhưng một khi trí tưởng tượng bắt đầu làm cho tất cả những điểm nhỏ này mang tính tượng trưng, thì sẽ không có điểm dừng nào, cho đến khi những chi tiết nhỏ nhặt nhất bị ép phải dạy một chân lý hay bài học lớn nào đó, và ý định chính của dụ ngôn hoàn toàn bị mất khỏi tầm nhìn. Hãy gọi những người làm công để nhận tiền công của họ. Bắt đầu từ người cuối cùng (và trả cho họ theo thứ tự) đến người đầu tiên. Thứ tự trả công này là cần thiết để tạo cơ hội cho lời phàn nàn sắp được đưa ra, vì nếu những người làm công cả ngày đã được trả trước, họ sẽ rút lui, và không chứng kiến số tiền trả cho những người đến cuối cùng. Người cuối cùng cũng là người đầu tiên (xem 19:30), trong vinh dự được trả trước.

9. Những người được thuê. Những lời được thuê được thêm vào. An-phớt thêm vào: được sai vào vườn nho. Ý nghĩa thì như nhau. Họ nhận mỗi người (theo nghĩa đen, mỗi người) một đơ-ni-ê, tức là tiền công trọn một ngày, mặc dù chỉ làm việc một giờ. Không cần phải hỏi vì sao người chủ nhà làm điều này. Ông có lý do của mình. Một số người quy điều này cho sự siêng năng và hoạt động vượt trội của họ, so với những người được thuê đầu tiên. Nhưng, như Trench nhận xét, giả thiết như vậy làm cùn nhọn điểm của dụ ngôn. Từ lời nhận xét của người chủ nhà, vì Ta là

Năm 33 sau Công nguyên.

CHƯƠNG

đến, họ nhận mỗi người một đơ-ni-ê.

10 Nhưng khi những người đầu tiên đến, họ tưởng rằng mình sẽ nhận được nhiều hơn; và họ cũng nhận mỗi người một đơ-ni-ê.

11 Khi họ đã nhận được

tốt (c. 15), chúng ta có thể suy ra rằng ông đã động lòng thương xót những người làm công này, những người chẳng phải do lỗi của mình (xem Chú thích ở c. 7) mà không có việc làm, và vì thế đã trả cho họ đủ công. Tuy nhiên, sự kiện ấy mới là tất cả những gì chúng ta cần quan tâm trong việc giải nghĩa và áp dụng dụ ngôn. Không nên rút ra suy luận nào từ điểm này của dụ ngôn rằng không có những mức độ vinh quang tương lai khác nhau giữa những người được phước, một chân lý được dạy dồi dào trong những phần khác của lời Đức Chúa Trời (xem 25:14-30; Lu-ca 19:12-19; 1 Cô-rinh-tô 15:41).

10. Họ tưởng, v.v. Quả thật họ đã làm việc với tiền công đã thỏa thuận, nhưng khi thấy cùng một số tiền ấy được trả cho những người vào ruộng vào giờ muộn, hy vọng của họ được nâng lên rằng sẽ được tăng công. Hơn số đã trả cho những người bắt đầu làm việc vào giờ muộn hơn. Họ cũng như trong việc trả công cho những người khác.

11. Khi họ đã nhận được. Họ không thể từ chối, vì đó là tất cả những gì họ đã thỏa thuận sẽ nhận. Họ lầm bầm. Âm thanh của từ này trong nguyên văn diễn tả ý nghĩa: lẩm bẩm hay lầm bầm bằng giọng thấp, như khi một người không hài lòng hay bất mãn. Thay vì trở về nhà mình, họ nấn ná quanh nhà của chủ mình, trò chuyện bằng giọng thấp, càu nhàu, về sự bất công mà họ tưởng tượng đã bị gây ra cho mình. Chống lại người chủ nhà, v.v. Họ không bàn luận về tính công bằng hay chính sách của cách trả công lạ lùng này như một vấn đề trừu tượng, mà trực tiếp trách móc người chủ nhà, và cáo buộc ông đã làm cho họ một điều sai trái lớn. Chủ nhà: cùng một từ được dịch là chủ nhà ở c. 1. Từ tốt ở đây không có

Tập I — U*

Họ lầm bầm chống lại người chủ nhà,

12 Nói rằng: Những người sau rốt này chỉ làm có một giờ, mà ông đã làm cho họ bằng chúng tôi, là những người đã gánh chịu gánh nặng và sức nóng của ban ngày.

13 Nhưng người đáp lại một người

ý nghĩa đạo đức nào, mà được dùng theo nghĩa nay đã lỗi thời, như một cách xưng hô lịch sự và tôn trọng.

12. Nói rằng. Họ trở nên quá nóng nảy vì phẫn nộ trước sự bất công rõ ràng này, đến nỗi họ mạnh dạn chất vấn người chủ nhà, và cáo buộc ông đã làm điều sai trái. Những người sau rốt này đã làm việc, v.v. Họ đặc biệt không hài lòng vì đủ công đã được trả cho những người vào vườn nho vào giờ muộn như vậy. Bằng nhau về tiền công đã trả cho họ. Những người đã gánh chịu, v.v., tức là những người đã lao nhọc suốt cả ngày, và gánh nặng của công việc cùng sức nóng giữa trưa đã đổ xuống trên họ, trong khi những người này chỉ làm ít việc, mà lại làm trong sự mát mẻ của buổi chiều tàn. Từ được dịch là sức nóng, theo nghĩa đen chỉ một sức nóng thiêu đốt, cháy bỏng, và đôi khi được dùng để chỉ cơn gió cháy bỏng gọi là gió Sirocco. Sự phóng đại này rất phù hợp với sự kích động của các đầy tớ. Cách sắp xếp các từ trong nguyên văn, những người đã gánh chịu gánh nặng của ban ngày và sức nóng, dường như ủng hộ ý tưởng rằng sức nóng ấy không phải là điều xảy ra hằng ngày, như sức nóng mặt trời, mà là một đợt nóng bất thường như đợt nóng do gió Sirocco gây ra. Phần này của dụ ngôn không được ép buộc để dạy rằng giữa các tín hữu thật sẽ có sự lầm bầm hay bất mãn nào, khi phần thưởng cuối cùng của sự phán xét được ban ra. Chi tiết này được đưa vào để tạo dịp cho lời đáp của người chủ nhà, rằng sau khi đã thực hiện các điều khoản mà những kẻ lầm bầm đã giao kết khi vào làm cho ông, ông có quyền thưởng cho những người làm công khác, theo như ông thấy là tốt.

13. Nhưng người đáp lại một người trong số họ, người đã đóng vai trò phát ngôn cho những người khác, hay người đã trở nên kích động hơn

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

họ, và nói rằng: Bạn ơi, ta không làm điều sai trái với ngươi: ngươi há chẳng đã thỏa thuận với ta một đồng đơ-ni-ê sao?

14 Hãy lấy phần của ngươi mà đi đi: ta sẽ cho người sau rốt này cũng như cho ngươi vậy.

a Rô-ma 9:21. & Phục truyền luật lệ ký 15:9; Châm ngôn 28:6; ch. 6:23.

những người còn lại. Bạn ơi. Cũng như chúng ta nói, ngay cả với người dưới mình hay người lạ, bạn tốt của tôi ơi, như một cách diễn đạt lịch sự thông thường. Cách dùng như vậy cũng thấy ở 22:12; 24:50. Ta không làm điều sai trái với ngươi. Người ấy không có căn cứ gì để phàn nàn. Người ấy đã nhận được tiền công đã thỏa thuận ngay từ đầu. Chủ nhà trả cho những người làm công khác bao nhiêu không phải là việc của người ấy. Nếu sự bất công đã xảy ra với bất kỳ ai trong số họ, người ấy có thể chung sức với người bị hại, và cố gắng sửa lại điều sai trái của họ. Nhưng mọi người đều đã nhận đủ tiền công đã thỏa thuận. Không có căn cứ nào để phàn nàn, ngoại trừ việc ông đã tử tế và rộng rãi, vượt quá điều có thể mong đợi, đối với những người làm công giờ thứ mười một. Vì vậy, những lời lầm bầm của họ chẳng phát sinh từ điều gì khác ngoài sự ganh tị và ích kỷ. Ngươi há chẳng đã thỏa thuận, v.v. Một câu hỏi tu từ, dùng để khẳng định mạnh mẽ chân lý của điều được hỏi. Từ được dịch là thỏa thuận là từ mạnh được dùng ở 18:19, cho thấy sự đồng ý hoàn toàn.

14. Hãy lấy phần của ngươi (theo nghĩa đen, hãy lấy cái thuộc về ngươi) mà đi đi. Hãy hài lòng với tiền công của ngươi và trở về nhà ngươi. Có một sự nghiêm khắc trong những lời này, diễn tả sự không hài lòng, trước sự can thiệp vào các quyền chính đáng của người chủ nhà. Ta sẽ cho. Đó là ý muốn của ta để cho, ta chọn để cho. Cho người sau rốt này. Số ít ở đây được dùng chung cho số nhiều, trừ phi, có lẽ, ông chỉ vào một người cụ thể nào đó trong số những người đến sau cùng, như một đại diện cho cả hạng người ấy, nhưng được tách riêng ra để đối chiếu với kẻ bất mãn mà ông đang nói chuyện.

15. Há chẳng phải là hợp pháp, v.v. Há ta chẳng có quyền về mặt đạo đức và pháp lý sao? Với tài sản của ta; theo nghĩa đen, với cái của ta, tức là trong công việc thuộc về chính ta, trong việc kinh doanh liên quan đến bản thân ta, mắt ngươi có xấu chăng

15 Há chẳng phải ta được phép làm điều ta muốn với tài sản của ta sao? Mắt ngươi có xấu chăng, vì ta là người tốt sao?

16 Vì vậy, kẻ sau rốt sẽ nên trước, và kẻ trước nên sau; vì nhiều người được

c Ch. 19:30. d Ch. 22:14.

theo nghĩa tương đối và tục ngữ là, ngươi có ganh tị chăng? Mắt ở đây được dùng thay cho con người, vì việc nhìn thấy sự thịnh vượng của người khác thường là sự kích thích dẫn đến ganh tị. Tuy nhiên, một số người cho rằng có sự ám chỉ đến dấu hiệu mà mắt cho thấy về cảm giác ganh tị bên trong. Nhưng điều này ít tự nhiên hơn. Vì ta là người tốt, tức là vì ta đã tỏ lòng nhân từ với những người nghèo này, những người đã đứng chờ việc làm gần suốt cả ngày mà không tìm được việc nào.

16. Vì vậy, kẻ sau rốt, v.v. Đây là điểm được dụ ngôn minh họa, và nối nó với câu cuối cùng của chương trước. Những người làm công đến sau cùng đã được tính chung với những người đầu tiên, đã nhận được tiền công nhiều hơn theo tỷ lệ, và đã không làm hỏng phần thưởng của mình, như Alford nhận xét rất hay, bằng một tinh thần lầm bầm. Như vậy, trong nước thiên đàng, sẽ có một sự xem xét lại và điều chỉnh mọi sự, và phần thưởng cùng vinh dự sẽ được ban cho những người là sau rốt theo sự đánh giá của loài người, trong khi những người giàu có và cao quý trên đất, trừ phi là đối tượng của ân điển đổi mới, sẽ bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Neander thấy khó khăn đến mức trong việc hài hòa những lời này với sự dạy dỗ của dụ ngôn, rằng mọi người đều ở trên cùng một căn bản, đến nỗi ông muốn hoàn toàn tách chúng khỏi dụ ngôn, như thể chúng đã vô tình được đưa vào mối liên hệ này. Nhưng dụ ngôn không dạy sự bình đẳng tuyệt đối, vì cách xử sự của người chủ nhà dường như thiên vị đến nỗi một số người làm công đã vô cùng không hài lòng. Ông cũng không biện minh cho mình trong lời đáp của ông, trên căn cứ rằng mọi người đều được đối xử chính xác như nhau, mà trên căn cứ rằng, sau khi đã công bằng với những kẻ lầm bầm, ông có quyền hoàn hảo nhất để rộng rãi và hào phóng với những người khác. Vì nhiều người được gọi, v.v. Một số nhà chú giải quy chiếu

Ma-thi-ơ.]

được gọi, nhưng ít người được chọn. 17 Và khi Chúa Giê-xu đang đi lên thành Giê-ru-sa-lem, Ngài đem mười hai môn đồ riêng ra trong đường, và phán cùng họ rằng:

18 Nầy, chúng ta đi lên thành Giê-ru-

d Ma-thi-ơ 10:32; Lu-ca 18:31; Giăng 12:12. f Ch. 16:21.

câu này, câu thuộc về toàn bộ chủ đề như một suy luận chung, vào tính phổ quát và phạm vi của lời mời của Phúc Âm, và số người tương đối ít đón nhận nó. Nhiều người được mời dự phần vào các phước hạnh của Phúc Âm, nhưng ít người thật sự chấp nhận lời mời bằng sự ăn năn và đức tin nơi Christ. Những nhà giải thích khác giải thích như sau: Nhiều người được gọi và bề ngoài trở thành thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, nhưng ít người tỏ ra xứng đáng với phước hạnh, và chứng tỏ rằng họ đã không nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích. Cả hai quan điểm này đều đúng, nhưng dường như không được dạy trong đoạn này. Rõ ràng từ toàn bộ phạm vi của bài giảng, bắt đầu từ câu hỏi của Phi-e-rơ (19:27), và từ dụ ngôn minh họa cho nó, rằng bản chất và sự đa dạng của phần thưởng trong nước ân điển là chủ đề duy nhất và nổi bật. Đoạn trước mắt chúng ta là phần tổng kết hay kết thúc của chủ đề này, và vì vậy, phải được giải thích phù hợp với nó. Ý chung là thế này: Nhiều người được gọi vào nước của Christ, và hưởng các phần thưởng của nước ấy, nhưng ít người được chọn vào những vị trí cao về sự tin cậy và hữu ích, mà những phần thưởng cao hơn của thiên đàng gắn liền với chúng, hoặc vào một tinh thần yêu thương công việc của Christ đến nỗi hoàn toàn thoát khỏi những thành kiến hẹp hòi của những người rút động cơ vâng lời của mình chủ yếu từ các phần thưởng kèm theo đó. Ý nghĩa này phù hợp với văn mạch, và là ý nghĩa duy nhất có thể rút ra một cách hợp pháp từ đoạn này. Trong các từ Hy Lạp được dịch là được gọi và được chọn, có một kiểu chơi chữ (xem Chú thích ở 5:19): Nhiều người là kletoi nhưng ít người là eklektoi. Kiểu chơi chữ này thường thấy trong các cách diễn đạt tục ngữ, những câu nói xưa, và những điều tương tự. 17-19. Chúa Giê-xu lần thứ ba báo trước

sa-lem; và Con Người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, và họ sẽ kết án Ngài phải chết,

19 Và sẽ nộp Ngài cho dân ngoại để nhạo báng, và để

g Ch. 27:2; Mác 15:1, 16, v.v.; Lu-ca 23:1; Giăng 18:28, v.v.; Công vụ 3:13.

BÁO TRƯỚC SỰ CHẾT VÀ SỰ SỐNG LẠI CỦA NGÀI. Pê-rê, Mác 10:32-34; Lu-ca 18:31-34.

17. Đang đi lên, tức là trong khi Ngài đang trên hành trình đến Giê-ru-sa-lem. Thành phố chính của bất kỳ quốc gia phương Đông nào cũng luôn được nói đến như thể nó được nâng cao hơn vùng xung quanh. Điều này đúng về mặt địa lý đối với Giê-ru-sa-lem. Vì Chúa chúng ta chưa đến Giê-ri-cô, Ngài vẫn còn ở Pê-rê khi bài giảng sau đây diễn ra. Mác (10:32) thêm một chi tiết rất thú vị, rằng Chúa Giê-xu đi trước họ, và họ kinh ngạc khi đi theo Ngài, và sợ hãi. Có một sự nhiệt thành và hăng hái thánh khiết trong cách cư xử của Ngài, khiến họ ấn tượng với sự kính sợ và kinh ngạc, và họ lo sợ về hậu quả của nó, cả đối với Thầy mình lẫn đối với chính họ. Dường như đối với họ, khi mạnh dạn dấn thân vào giữa những kẻ thù của Ngài như vậy, Ngài đã vứt bỏ mọi sự thận trọng và quan tâm đến mạng sống của mình. Trong khi họ đang ở trong trạng thái kích động và báo động này, Ngài đem mười hai môn đồ riêng ra trong đường, đến một nơi ẩn dật tiện lợi, nơi họ có thể nghỉ ngơi vài phút mà không bị quấy rầy, và nói với họ về chính chủ đề đang chiếm ưu thế trong tâm trí họ.

18. Nầy, chúng ta đi lên, v.v. Giờ đây Ngài rõ ràng cho họ biết nơi Ngài sắp đến, và những sự đau khổ cùng cái chết khủng khiếp đang chờ đợi Ngài ở đó. Ngài đã nói về điều này trước đây (xem 16:21; 17:22, 23), nhưng không bằng những lời rõ ràng và trực tiếp như bây giờ. Sẽ bị nộp. Xem Chú thích ở 17:22. Cho các thầy tế lễ cả. Xem Chú thích ở 16:21. Sẽ kết án, tức là sẽ khiến cho bị kết án, vì Tòa Công luận không có quyền thi hành án tử hình.

19. Sẽ nộp Ngài cho dân ngoại, tức là cho Phi-lát và các lính La Mã.

[Năm 33 sau Công nguyên.

đánh đòn, và đóng đinh Ngài trên thập tự giá: và ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại.

20 Khi ấy, mẹ của các con trai Xê-bê-đê đến cùng Ngài

a Mác 10:36.

Để nhạo báng, tức là để họ nhạo báng Ngài. Điều này chỉ cả mục đích lẫn kết quả của việc họ nộp Ngài. Để đánh đòn, theo cách La Mã, như bước chuẩn bị cho việc bị đóng đinh trên thập tự giá. Xem Chú thích ở 27:26. Để đóng đinh; theo nghĩa đen, để đóng đinh trên thập tự giá. Đây là hình phạt của La Mã chứ không phải của người Do Thái. Điều này sẽ được giải thích cụ thể hơn trong chú thích ở 27:35. Vì Christ đã chịu khổ vì tội lỗi của thế gian (1 Giăng 2:2), nên đã được Đức Chúa Trời định sẵn rằng cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều phải dính líu đến tội lỗi khủng khiếp về cái chết của Ngài. Người Do Thái buộc tội Ngài và ồn ào đòi Ngài phải chết; các lính La Mã, bằng cách thức trừng phạt của họ, đã thực hiện điều đó. Cần lưu ý với sự cụ thể và chính xác như thế nào, Chúa Giê-xu đã báo trước cách thức về cái chết của chính Ngài. Đối với sự suy nghĩ trước thuần túy của con người, Ngài có nhiều khả năng hơn để trở thành nạn nhân của một sự bùng nổ đột ngột của cơn thịnh nộ Do Thái, và bị ném đá đến chết, như Ê-tiên đã bị, hoặc bị quăng xuống vực thẳm, như dân Na-xa-rét đã từng cố làm với Ngài (Lu-ca 4:29). Cả Mác lẫn Lu-ca đều thêm sự sỉ nhục hèn hạ rằng Ngài sẽ bị khạc nhổ vào mặt, điều này cũng đã được ứng nghiệm trong sự việc. Ngày thứ ba. Xem Chú thích ở 16:21. Lời khẳng định của Lu-ca (18:34) rằng các môn đồ không hiểu gì về những điều này, mặc dù đã được tuyên bố rõ ràng và công khai như vậy, có vẻ lạ lùng và khó giải thích, trừ phi nhớ rằng những thành kiến của họ đã ăn sâu đến mức nào để ủng hộ một vương quốc Đấng Mê-si-a thuộc về thời gian, mà dưới sự mê hoặc ấy họ không thể thấy Thầy mình sẽ bị nộp cho kẻ thù của Ngài như thế nào, để chịu một cái chết nhục nhã. Họ đã không được soi sáng đầy đủ về điểm này, cho đến khi Đức Thánh Linh giáng trên họ sau sự thăng thiên của Chúa chúng ta.

20-28. Lời Cầu Xin Đầy Tham Vọng của Gia-cơ và Giăng. Pê-rê. Mác 10:35-46.

20, Khi ấy, mẹ, v.v. đến cùng Ngài

cùng với các con trai mình, thờ lạy Ngài, và xin một điều gì đó nơi Ngài.

21 Và Ngài phán cùng bà rằng: Ngươi muốn

<Ch. 4:21.

Trong Mác, hai môn đồ được nói là chính họ đã đưa ra lời cầu xin. Về sự khác biệt bề ngoài này, xem Chú thích ở 8:6. Người ta thường cho rằng mẹ của Gia-cơ và Giăng là Sa-lô-mê được nhắc đến trong Mác 15:40; 16:1. Bà dường như đã đi theo Chúa chúng ta từ Ga-li-lê, và mặc dù là một người phụ nữ tốt, nhưng vẫn mắc sai lầm chung về bản chất vương quốc của Ngài, và tham vọng mong muốn cho các con trai mình vinh dự cao cả được nói đến ở đây. Cùng với các con trai mình. Họ đã tham gia vào lời cầu xin, và thật vậy, như thấy rõ từ sự so sánh với Mác, họ đã xúi giục bà đưa ra lời cầu xin ấy thay cho họ. Đáng chú ý là, trong cả hai trường hợp Chúa chúng ta báo trước những sự đau khổ và cái chết của Ngài, thì gần như ngay sau đó đã có những ước muốn không xứng đáng về sự vượt trội như vậy nơi các sứ đồ. Xem 17:22, 23; Mác 9:31, 32; Lu-ca 9:44, 45, so sánh với Mác 9:33, 34; Lu-ca 9:46. Một lần nữa tại bữa ăn Lễ Vượt Qua, ngay trước cuộc thương khó của Ngài (Lu-ca 22:24), "cũng có sự tranh cãi giữa họ, xem ai trong họ sẽ được kể là lớn nhất." Ước muốn được đứng trước này đã chiếm hữu những người theo Christ sớm biết bao, và những hậu quả tai hại của nó đã lớn biết bao, bất cứ khi nào, trong các thời kỳ sau này, nó đã len lỏi vào Hội Thánh. Thờ lạy. Kính cẩn chào Ngài theo phong tục phương Đông. Một điều gì đó. Bà hy vọng Ngài sẽ ban cho bà lời cầu xin của bà, như một dấu hiệu của tình yêu và sự tin cậy của Ngài, trước khi bà trình bày đầy đủ. Mác thuật lại đầy đủ hơn rằng Giăng và Gia-cơ (có lẽ qua mẹ mình) đã xin rằng Ngài sẽ làm cho họ bất cứ điều gì họ sẽ xin.

21. Ngươi muốn điều gì? Chúa Giê-xu sẽ không đưa ra lời hứa vội vàng nào, như Hê-rốt đã làm (14:7), và vì vậy yêu cầu bà nói rõ ràng bản chất lời cầu xin của bà. Người này ngồi bên phải Ngài, v.v. Trong các triều đình phương Đông, việc ngồi bên phải

Năm 33 sau Công nguyên.]

điều gì? Bà thưa cùng Ngài rằng: Xin cho hai con trai tôi này được ngồi, một người bên phải Ngài, và người kia bên trái, trong nước Ngài.

22 Nhưng Chúa Giê-xu đáp rằng: Các ngươi không biết điều mình xin. Các ngươi có thể uống chén

* Ch. 19:28. l Ch. 26:39, 42; Mác 14:36; Lu-ca 22:42; Giăng 18:11.

và bên trái của vua, là vinh dự chỉ ban cho những người đã được nâng lên địa vị cao nhất. Xem 1 Các Vua 2:19; Thi thiên 45:9; 110:1. Tiến sĩ Jahn cho rằng có sự ám chỉ đến Tòa Công luận, mà thầy tế lễ thượng phẩm chủ tọa, bên phải và bên trái của ông ngồi hai người kế tiếp về thẩm quyền, như trong các hội đồng hiện đại, chủ tịch được hai phó chủ tịch hỗ trợ. Gia-cơ và Giăng có lẽ tự cho mình là những người được yêu mến đặc biệt, vì đã được nhận vào những đặc ân riêng biệt, và nhờ đó được khuyến khích xin những chức vụ vinh dự cao nhất trong vương quốc Ngài sắp thiết lập. Với sự xấu hổ biết bao họ phải, trong những thời gian sau này, nhìn lại tinh thần tham vọng trần tục này, vốn khi ấy đã chiếm hữu họ. Đặc biệt không đáng ghen tị là những suy ngẫm của Giăng về lời cầu xin này, khi, tại thập tự giá, ông thấy Chúa mình treo trên thập tự giá, với hai tên trộm bên phải và bên trái Ngài.

22. Các ngươi không biết, v.v. Họ có ý định trong lời cầu xin của mình bao hàm vinh dự và hạnh phúc trần tục cao nhất, nhưng thực chất đó là xin uống chén đau khổ khủng khiếp ấy, mà ngay cả Đấng Cứu Thế cũng đã cầu xin cho nó qua khỏi Ngài. Ý tưởng được phát triển đầy đủ hơn trong câu hỏi, các ngươi có thể uống chén, v.v. Các ngươi có lòng can đảm, sự vững vàng, và sự kiên trì để chia sẻ với Ta trong những thử thách và đau khổ của Ta không? Các ngươi nên giải quyết điều này trong tâm trí mình, trước khi xin một vị trí vinh dự như vậy trong Vương quốc của Ta. Chén, trong thời xưa, là biểu tượng của sự thịnh vượng, hay đau khổ; vì từ chén ấy người ta uống những thức uống pha trộn và có chất lượng khác nhau. Việc dùng nó để chỉ nỗi buồn và đau khổ thì

mà Ta sẽ uống, và chịu phép báp-têm mà Ta chịu sao? Họ thưa cùng Ngài rằng: Chúng tôi có thể.

23 Và Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi quả thật sẽ uống chén của Ta, và chịu phép báp-têm mà Ta chịu: nhưng,

m Lu-ca 12:50. n Công vụ 12:2; Rô-ma 8:17; 2 Cô-rinh-tô 1:7; Khải huyền 1:9.

phổ biến hơn điều ngược lại. So sánh Thi thiên 16:5; 23:5; 60:3; 75:8; Ê-sai 51:17, 22; Ca thương 4:21. Hình thức của câu hỏi, "các ngươi có thể uống chén chăng?" hẳn đã không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí các môn đồ rằng nó chỉ một chén đau khổ. Được báp-têm, v.v., tức là bị nhấn chìm trong những đau khổ sắp đến trên Ta. Hình ảnh được thay đổi, nhưng ý tưởng vẫn giống như mệnh đề trước. Chúng tôi có thể. Lời đáp này tỏ ra một tinh thần tự phụ và tự tin, điều có thể được mong đợi như một sự đi kèm của những quan điểm tham vọng như vậy. Tuy nhiên, chúng ta không thể nghi ngờ sự chân thành trong lời tuyên xưng của họ, vì họ là những người theo Ngài tận tâm nhất, mặc dù còn xa mới có tinh thần khiêm nhường và tự ngờ vực, mà về sau họ đã đạt tới.

23. Các ngươi quả thật sẽ uống, v.v. Điều này đã được ứng nghiệm trong lịch sử sau này. Gia-cơ đã bị giết bằng gươm (Công vụ 12:2); và Giăng, mặc dù qua đời một cách tự nhiên ở tuổi cao, đã chịu đòn roi và lưu đày, và là bạn đồng hành với các môn đồ bị bắt bớ trong hoạn nạn (xem Công vụ 4:3; 5:40; Khải huyền 1:9). Cũng có truyền thống rằng ông đã bị nhúng vào một vạc dầu sôi, nhưng chẳng những không bị hại mà còn được làm cho tươi mới nhờ đó. Nhưng việc ngồi bên phải Ta, v.v. Chúa chúng ta không hàm ý rằng một vị trí vinh dự như vậy sẽ tìm thấy một thực tại chính xác trong thế giới thiên đàng, nhưng dùng cùng hình thức diễn đạt mà lời cầu xin tham vọng của Gia-cơ và Giăng đã được đưa ra, Ngài nhờ đó chỉ những ngôi cao về vinh quang và phước hạnh

[Năm 33 sau Công nguyên.

được ngồi bên phải Ta, và bên trái Ta, thì không phải thuộc về Ta để ban cho, nhưng sẽ được ban cho những người mà Cha Ta đã sắm sẵn cho. 24 Và khi mười người kia nghe

o Ch. 25:34.

mà, chắc chắn, sẽ được các thánh thánh khiết và từ bỏ mình chiếm giữ, những người mà, trong lòng thương xót và khôn ngoan thiêng liêng, các ngôi ấy đã được dành riêng cho. Không phải thuộc về Ta để ban cho bất kỳ ai, trên căn cứ tình bạn riêng tư. Chúa chúng ta không khẳng định rằng Ngài không có quyền nâng những người theo Ngài lên vinh dự, nhưng rằng Ngài chỉ có thể làm điều này cho những người đã được Cha Ngài định cho sự tôn cao, và những người mà đời sống của họ khiến họ xứng đáng với điều đó. Từ nhưng, trong mệnh đề tiếp theo, có thể được dịch là trừ khi (một ý nghĩa mà từ nguyên văn thường có), và những từ bị lược bỏ, được in nghiêng trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, và không có trong nguyên văn. Đoạn văn khi ấy sẽ đọc là: không phải thuộc về Ta (tức là không phải chức vụ của Ta, hay không nằm trong quyền của Ta) để ban cho, trừ cho những người mà Cha Ta đã sắm sẵn cho (theo nghĩa đen, đã được chuẩn bị sẵn). Sự thấp kém hơn của Christ so với Cha, xuất hiện ở đây như trong nhiều chỗ khác, không phải là sự thấp kém về bản chất, mà về chức vụ. Là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời-người, Đấng Mê-si-a, Ngài luôn xuất hiện trong sự phục tùng Cha, và điều này, khi được hiểu đúng, không mâu thuẫn với những đoạn Kinh Thánh lớn, trong đó thần tính và quyền năng ngang bằng với Cha của Ngài được dạy đầy đủ. Xem Chú thích ở 11:27.

24. Khi mười người kia nghe điều đó. Cuộc trò chuyện của họ chắc chắn đã bị một số người nghe lén, và họ đã thuật lại cho những người khác. Đã đầy phẫn nộ trước điều mà họ cho là một nỗ lực lén lút, để cướp đi những vinh dự mà họ cũng khao khát. Trong điều này họ đã tỏ ra tinh thần tham vọng của chính mình, gần như nhiều bằng hai anh em phạm lỗi. Họ không đau buồn trước ước muốn vượt trội của Gia-cơ và Giăng, như lẽ ra phải thế, mà vô cùng tức giận và bực bội, như từ ấy theo nghĩa đen hơn có nghĩa. Có lẽ họ chỉ nghe được một phần của cuộc

điều đó, họ đã động lòng phẫn nộ chống lại hai anh em.

25 Nhưng Chúa Giê-xu gọi họ đến cùng Ngài, và phán rằng: Các ngươi biết rằng các vua chúa của dân ngoại thi hành

p Mác 10:41; Lu-ca 22:24, 25.

trò chuyện, và vẫn chưa biết lời đáp mà Chúa Giê-xu đã dành cho hai môn đồ.

25. Nhưng Chúa Giê-xu gọi họ, v.v. Chúa chúng ta vừa cho các môn đồ biết rằng Ngài sắp lên Giê-ru-sa-lem, để chịu một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã. Có thể đã cho rằng đối tượng buồn bã của hành trình của họ này sẽ chiếm ưu thế trong tâm trí các sứ đồ, và không còn chỗ cho sự giận dữ, ganh tị, và sự cay đắng trong lòng chống lại nhau. Nhưng hoàn toàn ngược lại. Ngài thấy các môn đồ của Ngài bị kích động bởi sự ngờ vực lẫn nhau, ganh tị, và ghen ghét. Tình trạng này không được phép tiếp tục, và Ngài gọi họ lại quanh Ngài, để khuyên bảo họ về lỗi lầm của họ, và truyền cảm hứng cho họ những cảm xúc tốt hơn. Các vua chúa của dân ngoại, tức là các nhà cai trị dân ngoại. Thi hành quyền thống trị trên họ. Từ nguyên văn rất mạnh mẽ; cai trị một cách chúa tể trên, thi hành quyền lực chúa tể trên các thần dân của họ. Và những người lớn, v.v. Mệnh đề này song song về ý nghĩa với mệnh đề trước. Những người lớn có nghĩa là cả các nhà cai trị dân sự lẫn quân sự, quý tộc, vua chúa. Thi hành thẩm quyền. Quyền lực chuyên chế của các nhà cai trị ngoại giáo thì mọi học giả về lịch sử cổ đại đều biết rõ. Luôn có một cuộc đấu tranh không ngừng, xem ai sẽ đạt đến thẩm quyền cao nhất, và nhờ đó tránh được ách nặng nề của các địa vị phụ thuộc. Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây ám chỉ đến sự áp bức và bạo ngược mà người ở địa vị cao hơn thực hành trên những người dưới mình, hơn là sự áp bức chung của dân thường. Điều này khiến sự minh họa thích hợp với các môn đồ, những người đang bắt đầu bị ảnh hưởng bởi cùng tinh thần thống trị lẫn nhau. Các sứ đồ sẽ được đặt trên Hội Thánh non trẻ. Họ sẽ tổ chức Hội Thánh và ban cho Hội Thánh những quy tắc về kỷ luật và giáo lý. Nhưng họ không được tranh giành sự vượt trội, và cai trị

Năm 33 sau Công nguyên.]

25&

quyền thống trị trên họ, và những người lớn thi hành thẩm quyền trên họ.

26 Nhưng giữa các ngươi thì sẽ không như vậy: nhưng ai muốn làm lớn giữa các ngươi, thì hãy làm đầy tớ các ngươi;

q 1 Phi-e-rơ 5:3. r Ch. 23:11; Mác 9:35, Mác 10:43.

s Ch. 18:4. t Giăng 13:4. u Phi-líp 2:7.

a Lu-ca 22:27; Giăng 13:14.

lẫn nhau, như các nhà cai trị ngoại giáo đã làm. Họ đều phải có thẩm quyền ngang nhau, và coi nhau như anh em. Như vậy họ sẽ là những tấm gương khiêm nhường cho bầy của Christ, mà họ sẽ là những người coi sóc.

26, 27. Nhưng giữa các ngươi thì sẽ không như vậy, v.v. Những nguyên tắc như vậy sẽ không cai quản các ngươi. Nhưng ai muốn làm lớn, v.v. Sự lớn lao của các ngươi là phải gồm sự khiêm nhường, thấp hèn, và hạ mình trong việc phục vụ người khác. Các ngươi phải trở nên xứng đáng với sự quan tâm của Ta, bằng việc thực hành một tinh thần khiêm nhường, từ bỏ mình, hy sinh mình. Từ lớn ở đây đối lập với những người lớn ở c. 25, và biểu thị sự lớn lao thật, không dựa trên địa vị hay thẩm quyền trần tục, mà trên các nguyên tắc tốt lành và lòng nhân từ tích cực. Đầy tớ, người phục vụ, người hầu cận. Người đứng đầu; theo nghĩa đen, người đầu tiên về phẩm giá và quyền lực. Đây là sự tăng thêm so với từ lớn, trong mệnh đề trước, và tương tự, tôi tớ, một nô lệ, chỉ một tình trạng thấp hèn hơn điều hàm ý trong từ đầy tớ, hay chấp sự, như theo nghĩa đen của nó. Vị trí càng cao mà bất kỳ ai muốn khao khát trong công việc của Christ, thì càng phải xuống sâu hơn trong sự khiêm nhường, tự hạ mình, và sẵn sàng phục vụ người khác.

28. Cũng như Con Người, v.v. Luật này của nước Christ được củng cố bằng chính tấm gương của Ngài. Từ chính đỉnh cao của vinh quang và quyền lực (Giăng 1:1) Ngài đã hạ mình, và mang lấy hình dạng của một tôi tớ (Phi-líp 2:7), để Ngài có thể cứu những người đã bị hư mất. Để được phục vụ, tức là để được phục vụ như những người lớn trên đất được phục vụ bởi

27 Và ai muốn làm đầu giữa các ngươi, thì hãy làm tôi tớ các ngươi:

28 Cũng như Con Người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.

y Ê-sai 53:10, 11; Đa-ni-ên 9:24, 26; Giăng 11:51, 52; 1 Ti-mô-thê 2:6; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:19. o Ch. 26:28; Rô-ma 5:16, 19; Hê-bơ-rơ 9:28.

những kẻ dưới mình. Để phó mạng sống mình bằng sự tự nguyện dâng nộp mạng sống ấy cho cái chết. Một giá chuộc; theo nghĩa đen, tiền chuộc, một số tiền trả để giải thoát bất kỳ ai khỏi cái chết, sự giam cầm, sự nô lệ, hay bất kỳ hình phạt nào. Đôi khi nó được dùng để chỉ một nạn nhân chuộc tội, như Bloomfield đã chứng minh dồi dào bằng các tài liệu tham khảo. Ở đây rõ ràng nó có ý nghĩa chuộc tội, vì nó đứng trong sự đồng vị giải thích với những lời trước đó, để phó mạng sống mình, chỉ tính chất hay mục đích của nó. Lập luận là thế này: Loài người bị tội lỗi phơi bày trước cái chết đời đời. Họ đang ở dưới sự kết án của luật pháp. Christ đã phó mạng sống Ngài, như Đấng thay thế cho họ, để cứu chuộc họ khỏi tình trạng kết án theo luật pháp này, và đặt họ vào một tình trạng mà, bằng sự ăn năn và đức tin nơi Ngài, họ có thể được cứu. Theo ý nghĩa này Ngài là giá chuộc của họ. Cho nhiều người, tức là một đám đông, tất cả mọi người. Thuật ngữ ở đây mang tính chung, không chỉ nhiều người trong một số lượng cố định, xác định, trái ngược với toàn bộ số lượng ấy, mà chỉ nhiều người, theo nghĩa một đám đông lớn đối chiếu với mạng sống duy nhất của Christ, vốn có giá trị đủ cao để được Đức Chúa Trời chấp nhận, như một giá chuộc cho tất cả những người còn lại, những người đã rơi vào sự kết án theo luật pháp. Xem Rô-ma 5:15, 19, nơi cùng loại đối chiếu này được tìm thấy giữa người đã phạm tội, và nhiều người (tức là tất cả hậu duệ của người ấy) bị liên lụy trong hậu quả tội lỗi của người ấy. Sự hiện diện của mạo từ trong những trường hợp này hoàn toàn không ảnh hưởng đến ý nghĩa, vì nó được dùng bằng cách ám chỉ hay nhắc lại, ý tưởng đã được đưa ra trước đó trong c. 12, nơi sự đối chiếu hay tương phản giữa một người, như nguyên nhân của

[Năm 33 sau Công nguyên.

29 Và khi họ ra khỏi thành Giê-ri-cô, một đoàn dân đông đi theo Ngài.

30 Và nầy, hai người mù ngồi bên đường, khi

a Mác 10:46; Lu-ca 18:35.

sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian, và mọi người (tức là hậu duệ của người ấy), mà sự chết đã lan đến vì tội lỗi ấy, lần đầu tiên được đặt ra. Trong Hê-bơ-rơ 9:28, cùng sự tương phản giữa một người (Christ, Đấng đã dâng chính mình) và nhiều người (những người còn lại, tất cả những người mà tội lỗi của họ đã được gánh lấy), được nhận thấy. Xem thêm 26:28; Mác 14:24, nơi cùng cách diễn đạt ấy được dùng. Vì vậy dường như rõ ràng rằng từ nhiều người trong đoạn này, bao gồm toàn thể nhân loại, đối chiếu với con người duy nhất, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến để cứu họ khỏi tội lỗi và sự chết.

29-34. Sự Chữa Lành Hai Người Mù Gần Giê-ri-cô. Mác 10:46-52; Lu-ca 18:35-43; 19:1.

29. Và khi họ ra đi, v.v. Xem Mác (10:46), "khi Ngài ra khỏi Giê-ri-cô." Nhưng trong Lu-ca (19:1), chúng ta thấy rằng chính khi "Ngài đến gần Giê-ri-cô" (tức là vừa mới vào thành), phép lạ được nói đến ở đây đã được thực hiện. Sự khác biệt bề ngoài được loại bỏ, nếu chúng ta đọc trong Lu-ca, "trong khi Ngài (vẫn) gần Giê-ri-cô," một ý nghĩa mà nguyên văn có thể mang, và không làm tổn hại đến các luật giải thích. Điều này tốt hơn là cùng với Trench, theo Bengel, cho rằng một trong những người ăn xin này đã kêu lên với Ngài khi Ngài đến gần thành phố, nhưng Ngài đã không chữa lành người ấy khi ấy, mà đã làm điều này vào ngày hôm sau khi Ngài rời thành phố, một người mù ăn xin khác trong lúc đó đã nhập với người đầu tiên. Olshausen cho rằng có một sự bất đồng thật và không thể hòa giải giữa các tác giả Phúc Âm, cả về nơi chốn lẫn thời gian của phép lạ, và về sự kiện Mác và Lu-ca, trái với lời tuyên bố của Ma-thi-ơ, chỉ nhắc đến một cá nhân được chữa lành (nhưng xem Chú thích ở c. 30). Tuy nhiên, ông coi một sự khác biệt về một điểm không quan trọng như vậy, là cho thấy tính chất lịch sử chân thật của các sách Phúc Âm,

họ nghe rằng Chúa Giê-xu đi ngang qua, thì kêu lên rằng: Xin thương xót chúng tôi, hỡi Chúa, Con vua Đa-vít.

31 Và đoàn dân quở trách họ, vì họ phải giữ

b Ch. 9:27.

và đặt các tác giả trên sự nghi ngờ. Giê-ri-cô nằm cách sông Giô-đanh khoảng năm dặm, và cách Giê-ru-sa-lem hai mươi dặm về phía đông bắc. Thành này đã bị Giô-suê phá hủy, và được xây lại khoảng 520 năm sau đó (xem 1 Các Vua 16:34). Vùng xung quanh Giê-ri-cô đầy cây chà là, và vì thế nó được gọi (Các Quan Xét 3:13) là thành cây chà là. Vào thời Ê-li và Ê-li-sê, nó là nơi đặt một trường tiên tri. Hê-rốt Đại Đế đã xây ở đây một lâu đài, trong đó ông qua đời. Vào thời Christ, nó hẳn phải là một thành phố thịnh vượng. Tiến sĩ Robinson nói rằng địa điểm của nó vẫn còn bị một ngôi làng khốn khổ chiếm giữ, gọi là Riha, và chỉ còn một cây chà là duy nhất đối với thành phố chà là này. Một đoàn dân đông, v.v. Khi Chúa Giê-xu hành trình từ Pê-rê đến Giê-ri-cô, chỉ có các môn đồ của Ngài và vài phụ nữ tin kính đi theo (Mác 15:41), đoàn dân đông này hẳn phải được tập hợp từ Giê-ri-cô và vùng xung quanh.

30. Hai người mù. Mác và Lu-ca chỉ nói đến một người, có lẽ ám chỉ đến Bát-ti-mê, người được biết đến nhiều. Sự khác biệt bề ngoài, mà Olshausen tưởng là một sự bất đồng không thể hòa giải (xem Chú thích ở c. 29), rất giống với sự khác biệt về những người bị quỷ ám ở Ga-đa-ra (8:28, về điều này xem Chú thích). Ngồi bên đường, để xin của bố thí từ những người qua đường. Khi họ nghe, v.v. Lu-ca nói rằng, khi nghe tiếng ồn của đoàn dân, những người mù hỏi điều đó có nghĩa là gì, và được bảo rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đang đi ngang qua. Vì đã nghe về Ngài như một tiên tri lớn thực hiện những sự chữa lành kỳ diệu, họ lập tức bắt đầu kêu lên. Xin thương xót chúng tôi, v.v. Giống như những người mù được nói đến trong 9:27 (về điều này xem Chú thích), họ có đức tin để thừa nhận Đấng mà họ chưa từng thấy, là Đấng Mê-si-a đã được trông đợi từ lâu.

31, 32. Và đoàn dân quở trách

Năm 33 sau Công nguyên.]

họ giữ im lặng: nhưng họ càng kêu lớn hơn rằng: Xin thương xót chúng tôi, hỡi Chúa, Con vua Đa-vít.

32 Và Chúa Giê-xu đứng lại, gọi họ đến, và phán rằng: Các ngươi muốn Ta làm gì cho các ngươi?

33 Họ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin cho mắt chúng tôi được mở ra.

34 Vậy Chúa Giê-xu động lòng thương xót

a Mác 11:1; Lu-ca 19:29.

họ. Họ có lẽ không muốn Chúa Giê-xu bị những người chẳng quan trọng như hai người mù ăn xin làm gián đoạn. Nhưng Chúa Giê-xu không cảm thấy như vậy. Tai Ngài bắt được tiếng kêu lặp đi lặp lại của họ, và Ngài đứng lại và gọi họ, hay như Mác nói, truyền lệnh gọi họ đến. Xem Mác 10:49, từ đó cũng thấy rằng người tên Bát-ti-mê vội vã đến trước mặt Chúa Giê-xu đến nỗi ông đã vứt bỏ áo ngoài của mình, để không bị vướng víu bởi nó. Các ngươi muốn điều gì, v.v. Họ được yêu cầu nói rõ lời cầu xin của mình, để đức tin của họ nơi khả năng và sự sẵn sàng chữa lành của Ngài, có thể càng tỏ rõ hơn.

33. Xin cho mắt chúng tôi. Những lời chúng tôi ước ao, cần được bổ sung. Được mở ra. Từ tương ứng trong Mác và Lu-ca theo nghĩa đen có nghĩa là lại thấy, từ đó có vẻ như Bát-ti-mê ít nhất không bị mù bẩm sinh, mà đã mất thị lực do một tai nạn nào đó. Tuy nhiên, nó có thể được hiểu theo nghĩa chung, là phục hồi thị lực, như trong Giăng 9:11, 15, nơi nó được dùng về một người bị mù từ khi sinh ra.

34. Đã động lòng thương xót. Cùng cách diễn đạt mạnh mẽ về lòng thương xót được dùng trong 9:36, về điều này xem Chú thích. Chạm vào mắt họ. Xem Chú thích ở 8:3. Mác và Lu-ca thêm: "đức tin của ngươi đã làm cho ngươi được lành." Chúa Giê-xu cũng đã nói như vậy với viên đội trưởng (8:13): "như ngươi đã tin, thì hãy được như vậy cho ngươi"; và với người đàn bà Sy-rô-Phê-ni-xi (15:28): "đức tin ngươi lớn lắm, hãy được như ngươi muốn." Không phải đức tin của những người mù đã khiến họ thấy được. Điều đó đã được thực hiện bởi quyền năng thiêng liêng. Nhưng đức tin

họ, và chạm vào mắt họ: và lập tức mắt họ được sáng, và họ đi theo Ngài.

VÀ khi họ đến gần thành Giê-ru-sa-lem, và đã đến Bết-pha-giê, tại núi

b Xa-cha-ri 11:4.

là điều kiện tiên quyết cho việc họ cầu xin giúp đỡ một cách đúng đắn, và vì vậy theo nghĩa thứ yếu, có thể nói là đã làm cho họ được lành. Được sáng hay lại thấy, nếu trước đây họ từng được hưởng thị lực. Họ đi theo Ngài cùng với đoàn dân trên đường đến Giê-ru-sa-lem.

Phép lạ chữa lành những người mù này thường được dùng để minh họa sự mù lòa thuộc linh của loài người, sự sốt sắng mà họ phải cầu xin Christ (Đấng, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, luôn đi ngang qua) cho các sự thương xót chữa lành của Ngài, và sự sẵn sàng của Đấng Cứu Thế, trước bất kỳ lời cầu xin nào như vậy được dâng lên trong sự ăn năn và đức tin, để đưa quyền năng chữa lành của Ngài ra. Hàng ngàn người đã đọc câu chuyện đơn giản và cảm động này, như một lịch sử chân thật về sự mù lòa thuộc linh buồn bã của chính họ, và sự loại bỏ nó qua ân điển dư dật của Chúa Giê-xu Christ. Hàng ngàn người đã hát, và chúng tôi tin rằng sẽ hát đến cuối thời gian, bài thánh ca tuyệt đẹp —

"Xin thương xót, hỡi Con vua Đa-vít,"

như cách diễn đạt chân thật về cảm xúc của chính họ, trước sự thay đổi kỳ diệu đã được thực hiện trong họ, bởi cùng Đấng Cứu Thế Toàn Năng ấy.

1-4. Sự Vào Thành Giê-ru-sa-lem Công Khai của Chúa Chúng Ta. Sự Dọn Sạch Đền Thờ. Bê-tha-ni, Giê-ru-sa-lem, Ngày Thứ Hai trong Tuần. Mác 11:1-11; Lu-ca 19:29-44. Mạch truyện đòi hỏi chúng ta phải đọc trong Lu-ca 19:2-28, việc Chúa chúng ta đến thăm Xa-chê (điều này hẳn phải xảy ra trước việc chữa lành người mù) [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 33 sau Công nguyên.

núi Ô-li-ve, thì Chúa Giê-xu sai hai môn đồ đi,

2 Phán cùng họ rằng: Hãy vào làng đối diện với các ngươi, và lập tức các ngươi sẽ gặp một con lừa cái bị cột, và một con lừa con cùng với nó: hãy mở

Giê-ri-cô), và dụ ngôn về Mười Nén Bạc, được nói ra trong khi Ngài ở đó để sửa lại quan điểm của dân chúng, về bản chất vương quốc của Ngài, và tội lỗi của họ trong việc khước từ Ngài. Sau khi Ngài kết thúc dụ ngôn, Ngài tiếp tục hành trình đến Giê-ru-sa-lem, nhưng vì không có thời gian để đến thành phố, vào một giờ thuận tiện trong ngày hôm đó, Ngài đã dừng lại tại Bê-tha-ni, nơi rõ ràng từ Giăng 12:12, Ngài đã ở qua đêm. Ngày hôm sau Ngài tiếp tục lên đường, và được nhiều người gặp, những người đã nghe về việc Ngài đến gần thành phố, đã đi ra đón Ngài, và nhờ đó làm tăng thêm số lượng đoàn dân đi theo Ngài từ Giê-ri-cô và Bê-tha-ni.

1. Và khi họ đến gần, v.v. Bết-pha-giê (tức là nhà của trái sung) là một ngôi làng nhỏ ở phía đông Núi Ô-li-ve, và cách Bê-tha-ni một khoảng ngắn, trên đường đến Giê-ru-sa-lem. Mác và Lu-ca nhắc đến hai nơi, Bết-pha-giê và Bê-tha-ni, nhưng vì Chúa Giê-xu đã trải qua đêm trước tại Bê-tha-ni, nên chắc chắn có sự ám chỉ đến ranh giới bên ngoài của nơi ấy, có lẽ kéo dài đến tận Bết-pha-giê. Chính tại ranh giới của hai nơi này, Chúa chúng ta đã sai hai môn đồ của Ngài đi. Núi Ô-li-ve, ngọn núi này, nổi tiếng trong sáu ngày cuối cùng của lịch sử Chúa chúng ta, nằm ở phía đông Giê-ru-sa-lem, mà nó bị tách ra bởi thung lũng Kít-rôn. Độ cao của nó là 2.666 bộ Pháp trên mực nước biển, và 416 bộ Pháp trên thung lũng Kít-rôn. Xem Rob. Lex. N. T. Nó nhận tên mình từ sự phong phú của cây ô-li-ve bao phủ nó, một vài cây thuộc loại ấy vẫn còn trên đó. Ở phía đông của ngọn núi này là những ngôi làng đã nhắc đến ở trên. Hai môn đồ. Có lẽ là Phi-e-rơ và Giăng.

2. Làng đối diện với các ngươi. Đây hẳn phải là Bết-pha-giê, trừ phi chúng ta

chúng ra, và đem đến cho Ta.

3 Và nếu có ai nói gì cùng các ngươi, các ngươi hãy nói rằng: Chúa có cần đến chúng: và lập tức người ấy sẽ gửi chúng đi.

4 Mọi điều này đã xảy ra, để

một cách vô lý cho rằng Chúa chúng ta đã sai các môn đồ của Ngài trở lại Bê-tha-ni, nơi Ngài đã trải qua đêm trước (xem Chú thích ở c. 1). Bị cột để ngăn nó đi lạc. Một con lừa con. Mác và Lu-ca thêm: "chưa từng có người nào cưỡi lên," và cũng chỉ nói về con lừa con được đem đến. Vì họ không phủ nhận rằng con lừa cái cũng được đem đến, nên không có sự mâu thuẫn nào. Không có gì phổ biến hơn việc các tác giả độc lập thêm vào hay lược bỏ những chi tiết như vậy, vốn không thiết yếu cho tính toàn vẹn của câu chuyện. Trong thời xưa, các vua chúa và những người vĩ đại cưỡi lừa, và những con vật chưa từng mang ách hay được cưỡi, được dùng cho các mục đích thánh. Xem Phục truyền luật lệ ký 21:3; 1 Sa-mu-ên 6:7. Hãy mở chúng ra. Từ chúng ở đây được bổ sung, nhưng việc cả hai con vật đều được bao gồm, là rõ ràng từ c. 3, "Chúa có cần đến chúng."

3. Nói gì, tức là phản đối việc mở các con vật ra. Chúa, tức là Thầy, Giáo Sư, giống như Ráp-bi. Tôi không thể đồng ý với Alford, rằng ở đây nó có nghĩa là Chúa, Giê-hô-va, không phải vì lý do Steir đưa ra, rằng điều đó xúc phạm đến sự đoan trang, vì sự phản đối ấy sẽ áp dụng mạnh mẽ như nhau cho Đấng Mê-si-a, mà vì Đấng Cứu Thế của chúng ta rõ ràng có ý muốn được hiểu, như đang ám chỉ chính Ngài trong tư cách là giáo sư công khai, mà Ngài thường được biết đến và xưng hô như vậy. Có cần đến chúng, tức là muốn dùng chúng. Người ấy sẽ gửi chúng đi, tức là sẽ cho phép chúng được dẫn đi. Người chủ có lẽ là bạn của Chúa chúng ta, hoặc ít nhất cũng quen thuộc với những yêu sách của Ngài về sự xem trọng công khai.

4. Lời trích dẫn trong câu này một cách thích hợp hơn nên đặt sau c. 7, và vì vậy nó được sắp xếp như thế bởi các nhà hòa hợp Phúc Âm giỏi nhất. Mọi điều này đã xảy ra, v.v. Xem Chú thích ở 1:22. Lời trích dẫn gần như chính xác từ Xa-cha-ri 9:9, một mệnh đề ngắn trong lời tiên tri nguyên thủy, không thiết yếu cho

Năm 33 sau Công nguyên.]

điều ấy được ứng nghiệm, là điều đã được phán bởi đấng tiên tri rằng:

5 Hãy nói cùng con gái Si-ôn rằng: Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, và ngồi trên lừa, và trên lừa con, là con của lừa cái.

c Ê-sai 62:11; Xa-cha-ri 9:9; Giăng 12:15.

mục đích của lời trích dẫn, chỉ bị lược bỏ.

5. Hãy nói cùng con gái Si-ôn, không có trong Xa-cha-ri, nhưng dường như đã được lấy từ Ê-sai 62:11. Cách diễn đạt, con gái Si-ôn, là một sự nhân cách hóa bằng thơ ca cho Giê-ru-sa-lem, Si-ôn là ngọn đồi ở phía nam nhất và cao nhất trong những ngọn đồi mà thành phố được xây dựng trên đó, và vì vậy, thường được dùng thay cho toàn thành phố. Xem Thi thiên 137:1. Nầy, Vua ngươi. Người Do Thái luôn coi điều này là ám chỉ đến Đấng Mê-si-a. Đến cùng ngươi, tức là đến thành phố. Nhu mì, dịu dàng, hòa bình, không giống một vị vua trần gian hay kẻ chinh phục, với thái độ kiêu ngạo và hống hách. Ngồi trên lừa, và trên lừa con, v.v. Mặc dù Chúa chúng ta chỉ cưỡi con lừa con, nhưng vì con lừa cái cũng đã được chuẩn bị cho Ngài, và ở trong đoàn tùy tùng của Ngài, các điều khoản của lời tiên tri đã được ứng nghiệm đầy đủ. Một số nhà giải thích, khi đánh mất sự ứng nghiệm này của lời tiên tri, trong việc chuẩn bị cả hai con vật để dùng, đã dịch mệnh đề sau, thậm chí một con lừa con, như để giải thích mệnh đề trước. Nhưng điều này không thể chấp nhận được, vì hai con vật vừa được nhắc đến một cách rõ ràng như vậy. Của lừa cái; theo nghĩa đen, một thú vật chở hàng, nhưng được dùng về con lừa.

6. Đã làm như Chúa Giê-xu đã truyền. Từ Mác và Lu-ca thấy rằng, những sự việc liên quan đến việc mở con lừa ra, đều đúng như Chúa Giê-xu đã nói.

7. Mặc lên chúng. Họ mặc áo của mình lên cả hai con vật để càng thêm vinh dự, hoặc vì không chắc Ngài định cưỡi con nào. Áo của họ, tức là áo ngoài của họ, thường được cởi ra. Xem Công vụ 7:58; 22:20; Giăng 13:4, 12. Những áo này được đặt lên các con vật, như một dấu hiệu vinh dự dành cho Chúa Giê-xu. So sánh 2 Các Vua 9:13. "Trong hành động này của dân

6 Và các môn đồ đi, và làm như Chúa Giê-xu đã truyền cho họ,

7 Và đem lừa cái và lừa con đến, và mặc áo của mình lên chúng, và họ đặt Ngài lên trên đó.

8 Và một đoàn dân rất đông trải áo mình trên đường;

d Mác 11:4. e 2 Các Vua 9:13.

chúng, họ đã bày tỏ rõ ràng sự thừa nhận Chúa Giê-xu là Vua Đấng Mê-si-a của họ." Olshausen. Họ đặt Ngài. Mác: Ngài ngồi. Không có sự khác biệt thiết yếu nào. Họ, chắc chắn, đã giúp Ngài lên con vật. Trên đó, tức là trên các áo. Từ trong nguyên văn có thể ám chỉ tốt như nhau đến lừa cái và lừa con, và vì vậy được một số nhà chú giải ám chỉ như thế. Dù ám chỉ đến những chiếc áo đặt trên cả hai con vật, hay đến chính các con vật, vì Chúa Giê-xu chỉ cưỡi một con, chúng ta phải coi số nhiều được dùng thay cho số ít, bằng cách tương ứng ngữ pháp với số nhiều trong mệnh đề trước. Việc Chúa chúng ta vào thành Giê-ru-sa-lem, theo cách đã được tiên tri về Đấng Mê-si-a, là do Ngài chủ ý như một sự tuyên bố công khai và cởi mở về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài.

8. Một đoàn dân rất đông. Số người đi theo Ngài từ Giê-ri-cô đã được tăng thêm bởi những người đi ra đón Ngài từ Giê-ru-sa-lem. Trải áo mình trên đường. Đó là phong tục, khi các vua và các tướng chiến thắng đang tiến vào thành phố chính trong cuộc khải hoàn, người ta rải đường bằng hoa và cành cây, và trải thảm lên đường, trừ phần trung tâm hẹp, mà đoàn rước sẽ đi qua. Áo ngoài ở đây được dùng thay cho thảm, như một cách bày tỏ tự phát về sự tôn trọng của họ, sự canh chừng ghen tị của các nhà cai trị ngăn cản mọi sự chuẩn bị trước để tôn vinh Chúa Giê-xu. Cành từ các cây. Giăng nói rằng đó là cành từ cây chà là. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 33 sau Công nguyên.

những người khác chặt cành từ các cây, và rải chúng trên đường.

9 Và các đoàn dân đi trước, và đi theo sau, kêu lên rằng:

f Xem Lê-vi ký 23:40; Giăng 12:13. g Thi thiên 118:26.

Thân cây mọc thẳng, không phân nhánh, thuôn nhọn, cho đến khi vươn cao vượt xa các cây xung quanh, nó được đội một chùm lớn lá tỏa ra, mang lại cho nó một vẻ ngoài hùng vĩ và độc đáo lạ thường. Nhưng ngoài sự uy nghi của nó, nó còn vượt trội hầu hết mọi thực vật khác về các tính chất hữu ích. Nó cung cấp cho cư dân của vùng nơi nó mọc, bánh, rượu, giấm, đường, trái cây, và vật liệu cho mọi loại đồ đan bằng liễu, v.v. Strabo nói rằng có một bài hát Ba Tư, trong đó ba trăm sáu mươi lăm lợi ích của cây chà là đã được liệt kê. Nó có ích gần như ngang bằng như vậy hiện nay đối với thổ dân Bra-xin, và các vùng nhiệt đới khác. Và rải chúng trên đường. Một số người trong đoàn dân không có áo thừa để ném xuống đường. Những người này đã nhờ đến các cây ở vùng lân cận, và chặt cành, ném xuống trước mặt Chúa Giê-xu, nhờ đó cũng được chia sẻ trong các biểu hiện tôn trọng và

vui mừng.

9. Các đoàn dân đi trước. Chúa chúng ta ở giữa đoàn rước, được các môn đồ và những người bạn thân thiết hơn đi theo. Hô-sa-na. Một từ có nguồn gốc Hê-bơ-rơ có nghĩa là, xin cứu ngay, xin thương xót ngay, và được dùng như một thuật ngữ cầu khẩn, và sau đó là tung hô vui mừng, đặc biệt trong lễ Lều Tạm. Xem Thi thiên 118:25, 26. Cho Con vua Đa-vít, tức là Đấng Mê-si-a, như thuật ngữ ấy đã được người Do Thái hiểu rõ là có nghĩa. Đấng đến; theo nghĩa đen, Đấng Đang Đến, một cụm từ khác mà người Do Thái dùng để chỉ Đấng Mê-si-a. Nhân danh Chúa, tức là như sứ giả của Ngài, và được mặc lấy thẩm quyền của Ngài. Hô-sa-na trên nơi cao nhất. Cụm từ này đã được giải thích nhiều cách khác nhau. Một số người hiểu theo nghĩa: (hãy có) Hô-sa-na ở nơi cao nhất (trên trời). Nhưng nguyên văn [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

rằng: “Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít! Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến! Hô-sa-na trên nơi rất cao!”

10 * Và khi Ngài đã vào trong—

Thi Thiên 118:26; Ma-thi-ơ 28:89 [NEEDS REVIEW: số câu OCR hỏng, không đọc được]. Mác 11:15; Lu-ca 19:46; Giăng 2:18, 15.

khó mà chấp nhận được cách hiểu này, và ý nghĩa đúng hơn là: (nguyện có) hô-sa-na trên nơi cao nhất (các tầng trời), tức là nguyện những tiếng hô-sa-na dâng lên trên đất để tôn vinh Đấng Mê-si-a cũng được các thánh đồ và các thiên sứ trên trời cùng tung hô. Xem Thi Thiên 148:2. Lời tung hô này được thay đổi ít nhiều nơi các tác giả Phúc Âm khác. Mác thêm: “Phước cho nước của Đa-vít, cha chúng ta, là nước đến nhân danh Chúa,” trong đó Đa-vít được xem là tổ phụ và là hình bóng của Đấng Mê-si-a, và nước của ông được dùng để chỉ triều đại của Đấng Mê-si-a. Nơi Lu-ca chúng ta gặp cách diễn đạt đáng chú ý: “bình an trên trời,” dường như chỉ mọi thứ phước lành sẽ được ban xuống từ trời cho loài người. Tuy nhiên, một số người cho rằng những lời này chỉ được thêm vào để làm đầy đủ phép đối song. Mệnh đề tiếp theo nơi Lu-ca, “vinh hiển trên nơi rất cao,” chỉ là lời tung hô đã được thay đổi của “hô-sa-na trên nơi rất cao” thấy nơi Ma-thi-ơ và Mác. Trong những tiếng reo vui và ca ngợi này, sẽ thật lạ nếu không có sự đa dạng trong cách diễn đạt.

10, 11. Và khi Ngài đã vào, v.v. Độc giả muốn giữ đúng thứ tự tường thuật nên đọc Giăng 12:16-44, nơi cho biết việc La-xa-rơ sống lại đã khiến dân chúng đi ra đón Ngài, và những người Pha-ri-si rất bối rối trước cuộc biểu dương quần chúng ủng hộ Ngài này. Giăng cũng thuật lại biến cố cảm động về việc Chúa chúng ta khóc thương Giê-ru-sa-lem khi Ngài đến gần và nhìn thấy thành. Cả thành đều xôn xao; theo nghĩa đen là rung chuyển như bị động đất. Đám đông lớn đi theo Ngài cùng những tiếng reo hò ca ngợi và vui mừng đã làm cho cả thành náo động. Người này là ai? Ngài là nhân vật nào mà lại nhận được những lời tung hô chỉ thuộc về Đấng Mê-si-a? Họ hỏi nhau điều này, và cũng hỏi đám đông

Năm 89 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXI.

đến Giê-ru-sa-lem, cả thành đều xôn xao, nói rằng: Người này là ai?

11 Và đám đông nói: Đây là Chúa Giê-xu, đấng tiên tri ở Na-xa-rét thuộc xứ Ga-li-lê.

12 * Và Chúa Giê-xu vào trong

Ê-sai 12:28 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng]; Lu-ca 7:16; Giăng 6:14 và 7:40 và 9:17.

và 9:17.

đang đi theo Ngài, vì đám đông đáp rằng: Đây là Chúa Giê-xu, đấng tiên tri (do mạo từ xác định, tức là vị tiên tri lớn hay nổi tiếng) của xứ Ga-li-lê. Dân chúng tin chắc vào sứ mạng thần thánh của Ngài đến nỗi nguồn gốc tăm tối và hèn mọn của Ngài không còn là cớ vấp phạm ngăn trở họ thừa nhận những lời Ngài tuyên bố, hay ngăn họ nói với người khác rằng Ngài đến từ Na-xa-rét, thị trấn bị khinh miệt nhất trong các thị trấn Ga-li-lê. Vì nhiều người trong đoàn rước đến từ Ga-li-lê, nên trong câu đáp này có thể còn pha lẫn chút tự hào địa phương rằng Đấng Mê-si-a đến từ một trong những thị trấn của họ.

12. Và Chúa Giê-xu đã vào, v.v. Theo Mác, là người tuân thủ chặt chẽ hơn thứ tự các biến cố, việc thanh tẩy đền thờ này xảy ra vào ngày tiếp sau ngày Ngài khải hoàn vào Giê-ru-sa-lem. Thứ tự này sẽ đòi hỏi phải đặt biến cố này sau câu 19 trong Ma-thi-ơ, còn các biến cố thuật lại trong các câu 14-16 xảy ra khi Chúa Giê-xu vào đền thờ, vào ngày Ngài công khai vào thành. Alford cố gắng hòa hợp niên biểu của Mác với niên biểu của Ma-thi-ơ và Lu-ca bằng cách cho rằng Mác đã đặt việc khải hoàn vào thành sớm hơn một ngày. Lần vào thành đầu tiên mà Mác mô tả chi tiết (11:11) khi đó sẽ là một lần vào riêng tư, diễn ra gần cuối ngày. Buổi tối khi Ngài trở về Bê-tha-ni, nhiều người Do Thái đến thăm Ngài và La-xa-rơ (Giăng 12:9). Những người này vào ngày hôm sau, số lượng tăng thêm nhờ những người đã vào thành ngày hôm trước và nay đi ra đón Ngài, đã tạo thành đoàn rước khải hoàn. Tôi không cho rằng đây là một cách giải quyết có cơ sở vững chắc hay thỏa đáng cho khó khăn này. Thật khá trái với tự nhiên khi cho rằng Chúa chúng ta, được đám đông như chúng ta được biết đã đi theo

đền thờ của Đức Chúa Trời, và đuổi ra ngoài tất cả những kẻ bán và mua trong đền thờ, lật đổ các bàn của những kẻ đổi tiền, và các ghế của những kẻ bán bồ câu, 13 và phán với họ rằng: Có lời

Mác 11:11; Lu-ca 19:45; Giăng 2:15. Phục Truyền 14:26 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng].

Ngài từ Giê-ri-cô (xem 20:29), mà lại vào thành cách riêng tư như vậy, còn việc Ngài công khai và khải hoàn vào thành thì hoãn lại đến ngày hôm sau. Nhưng chẳng có gì lạ khi Ma-thi-ơ, người rất thường không tuân theo thứ tự chính xác của các biến cố, lại thuật lại như thuộc về các biến cố của ngày đầu tiên điều thực ra đã xảy ra vào ngày thứ hai. Đền thờ của Đức Chúa Trời. Đền thờ đã được biệt riêng cho sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và những kẻ đổi tiền không có quyền làm ô uế đền thờ bằng các nghề nghiệp thế tục của họ. Đuổi ra, tức là xua đuổi. Có một phong thái uy quyền và trang nghiêm khiến họ phải vâng lời vì sợ hãi. Danh tiếng của Ngài là một đấng tiên tri được ban cho quyền phép lạ lớn lao hẳn đã đến tai những kẻ gian ác này, và khiến họ sợ không dám bất tuân Ngài. Dân chúng cũng đứng về phía Ngài, tất cả đều tin chắc Ngài là một đấng tiên tri lớn, và nhiều người tin Ngài là Đấng Mê-si-a đã được trông đợi từ lâu. Vì lý do này họ không dám từ chối vâng lời. Biến cố này cho thấy rằng, mặc dù Chúa Giê-xu chính là mẫu mực của sự hiền lành và yêu thương, nhưng khi danh dự của tôn giáo bị xúc phạm, Ngài có thể mang lấy vẻ không hài lòng và nghiêm khắc, trước vẻ ấy những kẻ vi phạm táo bạo nhất cũng phải run sợ. Cũng sẽ như vậy vào ngày cuối cùng, khi Ngài ngồi trên ngai phán xét, không chỉ để thừa nhận và ban thưởng cho dân Ngài, mà còn để đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài mãi mãi tất cả những kẻ đã kiên trì chống lại quyền cai trị chính đáng của Ngài. Những kẻ bán và mua, v.v. Việc buôn bán được nói đến ở đây là buôn bán súc vật dùng làm sinh tế. Vào thời Đấng Christ, rất có thể những mặt hàng buôn bán khác cũng được bày bán tại đây. Trong đền thờ, tức là sân ngoài của dân ngoại, nơi sự xúc phạm này diễn ra trong các hành lang của sân ấy. Các bàn của những kẻ đổi tiền [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được].

[Năm 89 sau Công nguyên.

chép rằng: “Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện;” nhưng các ngươi đã làm cho nó thành hang trộm cướp.

14 Và những người mù và người què đến với Ngài trong đền thờ; và Ngài chữa lành họ.

15 Và khi các thầy tế lễ cả

Ê-sai 56:7.

đổi tiền, nơi những người này ngồi để đổi ngoại tệ thành tiền Do Thái, hoặc đổi tiền lớn thành tiền nhỏ. Thuế nửa siếc-lơ (xem Chú thích ở 11:24) phải được nộp bằng tiền Do Thái, và do đó những người thờ phượng lên đền thờ mang theo tiền Hy Lạp hay La Mã đều buộc phải đổi chúng lấy tiền Do Thái. Nhưng những kẻ đổi tiền này chỉ nghĩ đến lợi riêng của mình, và là những kẻ lừa đảo và gian xảo đến nỗi lời khẳng định của Chúa chúng ta rằng đền thờ đã bị họ biến thành hang trộm cướp gần như đúng theo nghĩa đen. Bán bồ câu làm sinh tế. Khi một người quá nghèo không thể dâng một chiên con hay dê con làm của lễ chuộc tội, người ấy được phép dâng thay vào đó hai chim cu hay hai bồ câu con (Lê-vi Ký 6:7; 14:22).

13. Có lời chép. Lời trích dẫn lấy từ Ê-sai 56:7, trong đó những lời trong lời tiên tri gốc, “cho mọi dân tộc,” bị bỏ đi. Nhà Ta. Trong các sách tiên tri, đền thờ của Đức Chúa Trời được gọi như vậy. Nhưng các ngươi đã làm cho nó, v.v. Những lời này không phải là một phần của lời trích dẫn, mà được Đấng Christ dùng theo cách vận dụng từ Giê-rê-mi 7:11. Điều đã nói ở đó về việc dân Do Thái thờ hình tượng làm ô uế đền thờ, nay lại được ứng nghiệm trong việc những kẻ buôn bán và đổi tiền gian ác này làm ô uế đền thờ. Hang trộm cướp. Kẻ cướp và kẻ trộm trong mọi thời đại đều tìm đến các hang và hốc đá, nơi chúng có thể hưởng của cải chiếm đoạt bất chính một cách an toàn. Do đó cách diễn đạt này mà Chúa chúng ta dùng ở đây thật thích hợp.

14. Và những người mù và người què, v.v. Điều này xảy ra vào ngày Ngài công khai

vào thành. Xem Chú thích ở câu 12. Ngay khi Ngài vào thành, Ngài tiến

và các thầy thông giáo thấy những việc lạ lùng Ngài đã làm, và những trẻ em kêu la trong đền thờ rằng: Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít; họ rất bực tức, 16 và nói với Ngài rằng: Thầy có nghe những kẻ này nói gì không? Và Chúa Giê-xu

Giê-rê-mi 7:11; Mác 11:17; Lu-ca 19:46.

đến đền thờ, là nơi thích hợp và xứng đáng nhất để dạy dỗ dân chúng, và tại đó Ngài đã thực hiện những phép lạ được nói đến ở đây. Lòng nhiệt thành của dân chúng hẳn đã tăng lên rất nhiều bởi sự bày tỏ mới mẻ này về quyền phép lạ của Ngài. Vì vậy chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi ngay cả trẻ em cũng hòa vào những lời tung hô ca ngợi, và cùng với đám đông hô vang những tiếng hô-sa-na.

16. Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo. Hầu hết những người này, nếu không phải tất cả, đều là thành viên của Tòa Công luận, và đã quyết định xử tử Ngài. Xem Giăng 11:53, 57. Những việc lạ lùng, tức là các phép lạ. Thay vì bị thuyết phục bởi những bằng chứng này về sứ mạng thần thánh của Ngài, họ lại càng tức giận vì đó, và càng quyết tâm xử tử Ngài. Những trẻ em. Chúng đã bị thu hút đến đền thờ vì tò mò, như trẻ em tụ tập lại để xem bất kỳ đoàn rước long trọng nào. Kêu la trong đền thờ và nói rằng: Hô-sa-na, v.v. Mặc dù hoàn cảnh này một phần phát sinh từ khuynh hướng tự nhiên của trẻ em bắt chước người lớn, nhưng chúng ta có thể cho rằng nhiều em trong số đó, trước những phép lạ mà các em đã thấy, đã thốt lên những tiếng reo hò ca ngợi chân thành và sốt sắng không kém gì những người trưởng thành. Khi nói như vậy, chúng ta không có ý rằng các em đã nhận được sự soi sáng hay tăng cường đặc biệt nào về năng lực trí tuệ vượt quá điều tự nhiên ở lứa tuổi của các em. Các em hô hô-sa-na với tinh thần và sự hiểu biết của trẻ nhỏ, và chúng ta làm mất đi sức mạnh và vẻ đẹp đạo đức của biến cố này khi cố giải thích nó theo cách khác.

16. Thầy có nghe, v.v. Thầy đã mất hết cảm nhận về điều gì là thích hợp và phải lẽ đến nỗi cho phép áp dụng cho chính mình những lời ca tụng quá đáng như vậy sao? Lẽ nào Thầy lại khuyến khích sự tâng bốc như thế?

Năm 83 sau Công nguyên.]

phán với họ rằng: Phải; các ngươi chưa hề đọc sao: “Từ miệng trẻ thơ và trẻ còn bú, Chúa đã làm cho lời ca ngợi được trọn vẹn”?

17 Đoạn Ngài lìa họ, ra khỏi thành đi đến * Bê-tha-ni; và Ngài trọ tại đó.

Thi Thiên 8:2. Mác 11:11; Giăng 11:18.

sao? Câu hỏi rõ ràng là một lời quở trách. Họ tỏ ra ngạc nhiên vì Ngài bằng lòng được tung hô là Đấng Mê-si-a, mà lại còn bởi những trẻ nhỏ. Các ngươi chưa hề đọc sao, v.v. Trong câu hỏi này, Đấng Cứu Thế của chúng ta ngụ ý rằng nếu họ đã đọc Kinh Thánh với tâm trí được soi sáng và tin tưởng, họ sẽ không lấy làm khó chịu về những lời ca tụng mà trẻ em trong đền thờ đã dâng lên Ngài. Đoạn này được trích từ Thi Thiên 8:2, nơi các công việc của Đức Chúa Trời được mô tả là vĩ đại và nổi bật đến nỗi ngay cả trẻ nhỏ cũng tràn đầy cảm xúc kinh ngạc và ca ngợi. Câu gốc, “Chúa đã lập sức mạnh,” được dịch trong bản Bảy Mươi là “Chúa đã làm cho lời ca ngợi được trọn vẹn,” cách dịch này diễn đạt ý nghĩa chính xác hơn, vì lời ca ngợi chân thành và tự phát của trẻ nhỏ trước các công việc thần thánh chính là sự trọn vẹn hay biểu hiện cao nhất của lời ca ngợi. Nhưng nếu sự ngưỡng mộ và ca ngợi của trẻ nhỏ đã được khơi dậy như vậy bởi những kỳ công của công trình sáng tạo, thì lời nói của các em càng thích hợp biết bao khi các em ở trước mặt Đấng là Chúa và Đấng Sáng Tạo của công trình ấy.

17. Và Ngài lìa họ; theo nghĩa đen là lìa họ hoàn toàn, từ bỏ họ, động từ ở đây mang tính nhấn mạnh. Ngài không hạ mình lắng nghe lâu hơn những kẻ hay bắt bẻ và ác độc này. Xem Chú thích ở 14:4. Đi ra. Mác nói rằng khi Ngài ra đi đến Bê-tha-ni thì đã là buổi tối muộn. Làng này, nổi tiếng trong lịch sử của Chúa chúng ta vì là nơi cư trú của Ma-thê, Ma-ri và La-xa-rơ, cách Giê-ru-sa-lem khoảng mười lăm phu-lông, trên sườn phía đông của Núi Ô-li-ve. Nay nó là một ngôi làng khốn khổ với khoảng hai mươi gia đình. Trọ tại đó. Chúng ta không được cho biết là ở nhà ai,

18 * Sáng sớm hôm sau, khi Ngài trở vào thành, Ngài đói.

19 * Và khi Ngài thấy một cây vả bên đường, Ngài đến gần nó, và chẳng thấy gì trên đó, chỉ có lá mà thôi, và phán với nó rằng: Nguyện

Mác 11:12. Mác 11:13.

nhưng có lẽ là với những người bạn vừa được nhắc tên. Vì mười hai sứ đồ đi theo Ngài, nên lòng hiếu khách của nhiều gia đình hẳn đã được chia sẻ. Chúa Giê-xu rời Giê-ru-sa-lem mỗi đêm để tránh những cạm bẫy của kẻ thù Ngài, và cũng, như Bloomfield gợi ý rất hay, để không gây cớ nghi ngờ cho nhà cầm quyền rằng Ngài đang mưu cầu quyền lực trần thế bằng cách ở lại trong thành ban đêm, là thời điểm rất thuận lợi cho sự náo động quần chúng.

17-19. Cây vả không trái. Giữa Bê-tha-ni và Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ ba trong tuần. Mác 11:12-19.

Vào buổi sáng. Đây là ngày thứ Ba trong tuần thương khó của Ngài. Ngài đói. Hoặc Ngài đã rời đi quá sớm nên chưa dùng bữa sáng, hoặc Ngài không muốn việc cầu nguyện của mình bị gián đoạn vì bữa ăn. Nhưng trên đường vào thành, Ngài trở nên mệt lả vì thiếu thức ăn, và đưa mắt nhìn cây vả, để tạm thời làm dịu cơn đói bằng bất kỳ trái nào có thể đã chín trên cây. Mác (11:13) cho chúng ta biết rằng “chưa phải mùa vả,” tức là chưa phải mùa thường lệ trong năm để thu hoạch chúng. Một số người cho rằng điều được nói đến là phần còn lại của những trái vả mùa đông, chín muộn, và đôi khi được hái như một món ngon vào mùa xuân. Nhưng cây đã bị rủa sả vì không sinh trái, chứ không phải vì một phần trái đã sinh trước đó không còn ở trên cây suốt mùa đông. Việc nói một cách đặc biệt rằng cây có lá cho thấy trái của năm hiện tại, chứ không phải phần còn lại của trái năm trước, mới là điều được nói đến. Trench tìm cách tránh khó khăn này bằng cách mạnh dạn thừa nhận rằng Chúa chúng ta không mong đợi [NEEDS REVIEW: đoạn cuối OCR hỏng không đọc được]

[Năm 88 sau Công nguyên.

không có trái mọc trên ngươi nữa đời đời. Và lập tức cây vả khô đi. 20 Và khi các môn đồ thấy

Mác 11:20.

Vì lý do nêu trong Mác, một lẽ thật lớn lao được dự định dạy bằng biểu tượng, lẽ thật này không nhất thiết phải dựa trên một sự thật, cũng như một ẩn dụ được kể như thật. Mặc dù các sự kiện là hư cấu, nhưng ẩn dụ vẫn đúng theo một nghĩa, vì nó chứa đựng lẽ thật lớn lao và cao cả hơn được dự định dạy. Nhưng cách giải thích này khéo léo hơn là đúng đắn. Và chẳng thấy gì trên đó, v.v. Cây không có trái, chỉ có vẻ bề ngoài là có trái, nhưng ngoài lá ra thì không sinh gì cả. Vì lá của cây vả không xuất hiện cho đến sau khi trái đã hình thành, nên Chúa chúng ta có lý do để mong đợi, từ vẻ đầy lá của nó, rằng nó đang trĩu trái, nhưng khi Ngài đến gần, Ngài biết rằng nó không chỉ không có trái chín sớm, mà còn hoàn toàn không có bất kỳ thứ trái nào trên cành. Vì vậy nó xứng đáng chịu lời rủa sả đã phán trên nó, một lời rủa sả tượng trưng cho lời rủa sả sẽ giáng trên tất cả những ai tỏ ra có nhiều lời tuyên xưng về sự thánh khiết, nhưng lại cho thấy họ lạm dụng các đặc ân của mình, và không sinh ích lợi cho chính mình cũng như cho người khác. Một số người cho rằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là biến cố được tượng trưng bởi lời rủa sả phán trên cây vả không trái này. Dù điều này có đúng hay không, bài học lớn được dạy là tất cả mọi người trong mọi thời đại và mọi xứ sở, những ai không sinh ra trái của sự thánh khiết, sẽ chuốc lấy sự không hài lòng và lời rủa sả làm khô héo của Đức Chúa Trời. Biến cố cây vả không trái này nên được đọc cùng với Lu-ca 13:6-9, nơi cùng một bài học chung được dạy. Và chẳng bao lâu. Cây lập tức bắt đầu héo và chết, mặc dù các môn đồ không nhận thấy điều đó cho đến sáng hôm sau (xem Mác 11:20). Cây héo đi, tức là trở nên khô và chết. Về một sự phản đối rất vô lý, do một số người đưa ra chống lại việc Ngài rủa sả một cây vô tri, như thể cây đã phạm tội,

điều đó, họ lấy làm lạ, nói rằng: Sao cây vả khô đi nhanh vậy! 21 Chúa Giê-xu đáp và phán

chúng ta có thể đáp, như chúng ta đã đáp sự phản đối chống lại việc hủy diệt bầy heo, rằng dù mười ngàn cây có bị đánh chết về sự sống thực vật, thì cũng chẳng là gì, nếu nhờ đó một lẽ thật nào đó liên quan đến sự cứu rỗi của loài người có thể được khắc sâu mạnh mẽ hơn vào tâm trí. Rằng những bài học dạy dỗ ấn tượng nhất đã được rút ra từ cây vả này, không ai dám phủ nhận, và đây là lý do đầy đủ khiến Chúa chúng ta chọn phương pháp này để bày tỏ số phận của những người xưng nhận mà không có ân điển.

20-22. Cây vả không trái khô đi. Ngày thứ tư trong tuần. Mác 11:20-26.

20. Sau khi đã phán lời rủa sả trên cây vả, Chúa chúng ta vào thành, thanh tẩy đền thờ khỏi những kẻ đang làm ô uế đền thờ bằng việc buôn bán, và dạy dỗ dân chúng đang tụ họp tại đó, sau đó Ngài ra đi đến núi Ô-li-ve (Lu-ca 21:37), và trải qua đêm tại đó. Lúc ấy đã quá muộn, bóng tối ngăn trở họ, vào thời điểm đó, không thấy được tình trạng khô héo của cây vả. Sáng hôm sau, tức là sáng của ngày thứ tư, khi họ đang trở vào thành (Mác 11:20; Lu-ca 21:38), các môn đồ để ý đến cây vả, nay đã khô và héo, và bày tỏ sự kinh ngạc trước sự thay đổi đột ngột. Họ lấy làm lạ. Vào ngày hôm trước họ đã thấy cây sum suê cành lá, có vẻ như sai trái, nhưng nay nó đã khô và quắt lại, như thể đã chết nhiều năm rồi. Chẳng có gì lạ khi điều đó thu hút sự chú ý của họ và khiến họ kinh ngạc. Sao lại nhanh vậy, v.v. Sự suy tàn như vậy thường là quá trình của một thời gian dài, nhưng ở đây nó đã diễn ra trong hai mươi bốn giờ.

21. Nếu các ngươi có đức tin và không nghi ngờ,

Ma-thi-ơ 21:38 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng].

CHƯƠNG XXI.

với họ rằng: Quả thật Ta nói với các ngươi: Nếu các ngươi có đức tin và không nghi ngờ, các ngươi sẽ chẳng những làm được điều đã làm cho cây vả, mà còn nếu các ngươi nói với núi này rằng: Hãy dời đi và quăng mình xuống biển; thì điều đó sẽ xảy ra. 22 Và mọi điều các ngươi cầu xin trong khi cầu nguyện mà tin, thì các ngươi sẽ nhận được.

Ma-thi-ơ 17:20; Lu-ca 17:6. Gia-cơ 1:6. I Cô-rinh-tô 13:2 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng].

Ma-thi-ơ 7:7; Mác 11:24; Lu-ca 11:9; Gia-cơ 5:16.

I Giăng 3:22 và 5:14.

tức là không do dự vì không tin. Sự kết hợp giữa hình thức khẳng định và phủ định này thường được dùng để nhấn mạnh. Một ví dụ đáng chú ý về cách dùng này được tìm thấy trong Giăng 1:20. Điều đã làm cho cây vả; theo nghĩa đen là điều này của cây vả. Khoảng trống được bổ sung rất tốt trong bản dịch thông dụng của chúng ta. Núi này, tức là núi Ô-li-ve, nơi họ đang đứng lúc ấy. Hãy dời đi, v.v. Xem Chú thích ở 17:20. Nơi Lu-ca 17:6, cách diễn đạt theo tục ngữ này được thay đổi; chữ cây dâu được thay cho chữ núi. Cả hai hình thức diễn đạt đều chỉ việc thực hiện những điều mà theo mắt người là không thể.

22. Và mọi điều, v.v. Lời hứa này theo bản chất của vấn đề phải được giới hạn vào những điều thích hợp để chúng ta nhận lãnh, và thích hợp để Đức Chúa Trời ban cho. Đức tin chân thật không bao gồm lời cầu xin nào khác. Do đó sự phản đối nêu ra chống lại đoạn này, rằng nó dạy rằng những khao khát hoang dại nhất của tâm trí sẽ được đáp ứng, miễn là người cầu nguyện tự thuyết phục mình tin rằng bất cứ điều gì mình cầu xin thì mình sẽ nhận được, là không có giá trị, vì nó dựa trên cách giải thích sai về đoạn này. Lời cầu nguyện của đức tin, được hiểu đúng, là lời cầu nguyện do người đặt trọn niềm tin vào mọi lời hứa của Đức Chúa Trời dâng lên. Nhưng Ngài chưa từng hứa ở đâu rằng Ngài sẽ làm điều này hay điều kia cụ thể cho con cái Ngài. Ngài đã cam kết với họ, theo những điều kiện nhất định, những phước lành thiêng liêng phong phú và dồi dào nhất. Nhưng Tập—12

23 Đoạn * Khi Ngài đã vào đền thờ, các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của dân chúng đến với Ngài lúc Ngài đang dạy dỗ, và nói: Thầy làm những việc này bởi quyền gì? Ai đã ban quyền này cho Thầy?

24 Và Chúa Giê-xu đáp và phán với họ rằng: Ta cũng sẽ hỏi các ngươi một điều, nếu các ngươi nói

Mác 11:27; Lu-ca 20:1. Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14; Công Vụ 4:7 và 7:27.

ngay cả những điều này cũng gắn liền với, và là kết quả của, sự đa dạng lớn lao của những thử thách và kỷ luật tại trần gian này. Ngài hành động như một vị vua khôn ngoan. Một số dân Ngài, Ngài gọi họ trải qua nhiều nỗi buồn và hoạn nạn trần gian. Những người khác, Ngài ban phước bằng sự thịnh vượng trần gian. Ngài ban cho người này và rút lại khỏi người kia những phước lành tạm thời, vì những lý do chỉ riêng Ngài biết. Nhưng trên tất cả những ai tin nơi Chúa Giê-xu và sống đời sống tin kính, bất kể những thử thách hay hoàn cảnh trần gian của họ ra sao, sẽ được ban cho hạnh phúc đời đời trong thế giới thiên đàng. Vậy lời cầu nguyện ở mức cao nhất là lời cầu nguyện xin, với lòng tin tưởng như con trẻ vào lời và lời hứa của Đức Chúa Trời, đúng điều mà theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài thấy thích hợp để ban cho. Chúng ta không bị ngăn cấm cầu xin những phước lành cụ thể, nhưng chúng ta luôn nên nói: “Không phải ý chúng con mà là ý Chúa được nên, hỡi Chúa.” Lời hứa được ban ở đây cho các sứ đồ, chắc chắn trước hết liên quan đến quyền phép lạ mà họ được ban cho, như sự xác nhận sứ mạng sứ đồ của họ. Nhưng theo nghĩa giới hạn như đã giải thích ở trên, nó có thể được xem là lời hứa ban cho mọi dân của Đức Chúa Trời. Nhiều điều trước hết được nói với các sứ đồ, khi loại bỏ những đặc điểm khiến chúng đặc biệt áp dụng cho họ, có thể được xem là nói với mọi môn đồ của Đấng Christ.

23-32. Quyền của Đấng Christ bị chất vấn. Ẩn dụ về hai người con trai.

MA-THI-Ơ.

[Năm 83 sau Công nguyên.

cho Ta, Ta cũng sẽ nói cho các ngươi biết Ta làm những việc này bởi quyền gì. 25 Lễ báp-têm của Giăng, bởi đâu

Giê-ru-sa-lem, ngày thứ tư trong tuần. Mác 11:27-33; Lu-ca 20:1-8.

23. Và khi Ngài đã vào, v.v. Mỗi buổi sáng, khi Ngài vào thành, Ngài lập tức tiến đến đền thờ, là nơi thích hợp nhất để truyền đạt sự dạy dỗ tôn giáo. Các thầy tế lễ cả, v.v. Họ luôn có mặt để tìm dịp tố cáo Ngài trước quan tổng trấn La Mã, hoặc để khơi dậy thành kiến của người Do Thái. Dường như trong dịp này, cũng như dịp trước (câu 16), họ đã tụ họp với số lượng khá đông để áp đảo dân chúng, và làm cho Ngài bối rối bởi sự hiện diện của họ. Lúc Ngài đang dạy dỗ. Vì chúng ta khó có thể cho rằng dân chúng lại để cho các thầy tế lễ và trưởng lão thô bạo ngắt lời Ngài trong bài giảng, nên câu hỏi của họ có lẽ đã được nêu ra với Ngài trong một lúc tạm dừng nào đó trong việc dạy dỗ và giảng dạy của Ngài. Bởi quyền gì, tức là với tư cách hay ủy nhiệm nào. Với tư cách là những người canh giữ đền thờ và việc thờ phượng tôn giáo của người Do Thái, họ cho rằng mình có quyền đòi hỏi thẩm quyền của Ngài trong việc đảm nhận chức vụ thầy dạy công khai và nhà cải cách. Nếu họ đến với Ngài với tinh thần thành thật, và lòng mong muốn chân thành biết lẽ thật, họ hẳn đã nhận được câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi của họ. Nhưng sự thật ai cũng biết rằng, trong suốt chức vụ của Ngài, họ đã tuyệt đối từ chối thừa nhận bằng chứng áp đảo về tư cách Đấng Mê-si-a của Ngài, đã cho thấy tinh thần bắt bẻ và không tin mà họ mang theo khi đến với Ngài lúc này. Do đó, với tâm trạng mà họ nêu câu hỏi, nếu Chúa chúng ta trả lời rằng Ngài làm những việc này nhờ tư cách Đấng Mê-si-a của Ngài, họ sẽ tố cáo Ngài với quan tổng trấn La Mã như một kẻ nổi loạn, khuấy động cuộc nổi dậy bằng cách tự xưng là vua Mê-si-a của người Do Thái. Thời điểm chưa đến để công khai tuyên bố chức vụ và bản chất của Ngài như vậy, và do đó Ngài trả lời bằng cách lần lượt hỏi một câu hỏi,

mà nó từ trời hay từ loài người? Và họ bàn luận với nhau rằng: Nếu chúng ta nói:

mà theo phong tục thời ấy, những người chất vấn Ngài buộc phải trả lời trước.

25, 26. Lễ báp-têm của Giăng, v.v. Điều này được dùng theo một hình ảnh tu từ thông thường để chỉ toàn bộ chức vụ công khai của Giăng, đặc biệt là thẩm quyền của ông để giảng dạy và làm báp-têm. Bởi đâu, v.v. Câu hỏi này tỏ ra sự khôn ngoan sâu sắc nhất, và có tác dụng khóa miệng họ lại, như thể họ bị câm. Từ trời, tức là có nguồn gốc thiên thượng, có thẩm quyền và sự chuẩn y thần thánh. Tương tự, từ loài người phải được hiểu là chỉ thẩm quyền và sự chuẩn y của loài người. Và họ bàn luận, v.v. Điều này không chỉ về sự suy luận trong lòng của mỗi người, mà về một cuộc tham vấn công khai với nhau, nhưng với giọng thấp đến nỗi có lẽ không ai ngoài chính họ nghe được. Nếu chúng ta nói, v.v. Đây là một thế lưỡng nan mà họ không chậm nhận ra. Nếu họ thừa nhận thẩm quyền thần thánh của Giăng, một câu hỏi thứ hai sẽ tiếp theo: tại sao họ không tin ông, đặc biệt là lời chứng lặp đi lặp lại và rõ ràng của ông về sứ mạng thần thánh của Chúa Giê-xu. Một câu trả lời như vậy do đó sẽ là sự tự kết án chính họ, vì đã khước từ lời chứng của Giăng. Mặt khác, nếu để tránh điều này, họ công khai tuyên bố tin rằng Giăng là kẻ giả mạo, họ sợ dân chúng, tức giận vì họ bôi nhọ người mà tất cả đều xem là đấng tiên tri, sẽ ném đá họ (xem Lu-ca 20:6). Cách duy nhất còn lại là thú nhận mình không thể trả lời câu hỏi của Ngài. Dân chúng tụ họp với số lượng lớn trong đền thờ. Vì tất cả đều xem, v.v. Điều này tạo thành lý do tại sao họ sợ dân chúng, nếu họ phủ nhận nguồn gốc thần thánh của lễ báp-têm của Giăng. Là đấng tiên tri. Nơi Mác: “người ta xem Giăng thật là đấng tiên tri.” Xem thêm Lu-ca 20:6. Chữ tiên tri ở đây mang nghĩa tổng quát hơn, là người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để dạy dỗ, hướng dẫn và cải cách đồng bào mình.

Năm 83 sau Công nguyên.]

từ trời; Ngài sẽ nói với chúng ta rằng: Vậy sao các ngươi không tin ông?

26 Nhưng nếu chúng ta nói: Từ loài người; chúng ta sợ dân chúng; vì tất cả đều xem Giăng là đấng tiên tri.

27 Và họ đáp với Chúa Giê-xu và nói: Chúng tôi không biết. Và

Ma-thi-ơ 14:5; Mác 6:20; Lu-ca 20:8 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng].

được ủy nhiệm để dạy dỗ, hướng dẫn và cải cách đồng bào mình.

27. Chúng tôi không biết; theo nghĩa đen là chúng tôi không biết. Câu trả lời của Chúa chúng ta, “Ta cũng không nói cho các ngươi biết,” về mặt lời nói phù hợp với ý nghĩ trong lòng họ là chúng tôi sẽ không nói, nhờ đó cho thấy Ngài biết sự không thành thật trong câu trả lời của họ. Nhưng theo chính lời thú nhận của họ, họ thật không xứng đáng để ngồi xét đoán về bản chất và những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu, trong khi thú nhận mình quá dốt nát về bản chất thật của Giăng. Chúa chúng ta rất đúng khi từ chối trả lời câu hỏi của những người như vậy. Có lẽ không có trường hợp nào được ghi lại mà miệng của những kẻ chống đối bị khóa chặt hiệu quả như trong dịp này. Nhưng tất cả điều này càng khiến những kẻ gian ác này tức giận đến mức tại phiên tòa, khi kết án và hành hình Chúa Giê-xu, họ tỏ ra chẳng khác gì những quỷ nhập thể.

28. Các ngươi nghĩ sao? Ý kiến của các ngươi về điều Ta sắp nói là gì? Xem Chú thích ở 17:26. Một người kia, v.v. Không khó để hiểu người được nói đến ở đây là Đức Chúa Trời, Cha của mọi người. Nhưng có một số khác biệt về ý kiến, về những hạng người nào được chỉ định bởi hai người con trai. Một số người cho rằng họ chỉ người Do Thái và dân ngoại. Nhưng mặc dù theo phạm vi rộng hơn và ý nghĩa bao quát hơn, ẩn dụ có thể được hiểu như vậy, bối cảnh dường như chỉ ra rằng ẩn dụ này nhắm vào các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người tuyên xưng nhiều nhưng làm ít, và do đó rất thích hợp được tượng trưng bởi người con trai mà lời tuyên xưng sẵn sàng vâng lời đi kèm với sự bất tuân trắng trợn. Nếu sự hiểu này là đúng, thì người con trai đã từ chối vâng lời, nhưng sau đó ăn năn và

Ngài phán với họ rằng: Ta cũng không nói cho các ngươi biết Ta làm những việc này bởi quyền gì.

28 Đoạn các ngươi nghĩ sao? Một người kia có hai con trai; và ông đến với người con đầu, và nói: Con ơi, hôm nay hãy đi làm việc trong vườn nho của ta.

29 Người ấy đáp và nói: Tôi

làm tròn bổn phận của mình, rất có thể được xem là chỉ những kẻ bị bỏ rơi và không tin kính. Cách giải thích này được xác nhận bởi điều Chúa chúng ta nói trong phần kết luận (câu 31), rằng những người thu thuế và gái điếm vào nước Đức Chúa Trời trước các thầy thông giáo và thầy tế lễ mà Ngài đang nói chuyện. Người đầu. Điều này không chỉ sự ưu tiên về sinh ra hay địa vị, mà phải được hiểu theo nghĩa thứ tự, như chúng ta nói người thứ nhất, người thứ hai; người này, người kia, v.v. Hãy đi làm việc hôm nay, v.v. Điều này chỉ bằng ngôn ngữ hình bóng sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi loài người. Chữ hôm nay không ngụ ý rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời chỉ có thời hạn giới hạn, mà chỉ phù hợp với điều thực sự diễn ra trong công việc của con người. Không có gì thông thường hơn việc người đứng đầu gia đình nói với các con trai: Hãy đi làm công việc này hôm nay, và ngày mai hãy làm việc kia.

29. Tôi sẽ không. Sự từ chối quyết liệt và bất kính với người cha này rất thích hợp tượng trưng cho cách mà các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị những kẻ tục tĩu và không tin kính đối xử. Những người thuộc hạng này không hiếm khi thốt ra sự coi thường các bổn phận và nghĩa vụ của tôn giáo, gần như bằng chính những lời này. Nhưng sau đó, v.v. Ân điển của Đức Chúa Trời và sự hoạt động của lương tâm tạo ra một phản ứng. Sự ăn năn và vâng lời tiếp theo sau cơn bùng nổ của một tấm lòng kiêu ngạo, phản loạn. Người gian ác khét tiếng trở thành một người con hiền lành, khiêm nhường, vâng lời của Đức Chúa Trời. Người ấy vào vườn nho, và vui vẻ và trung tín thực hiện công việc được giao.

30. Người con trai thứ hai nay cũng được hướng dẫn đi làm việc trong vườn nho bằng những lời tương tự. Không nên nhấn mạnh, như Alford [NEEDS REVIEW: câu OCR hỏng, cụt giữa chừng]

[Năm 88 sau Công nguyên.

không chịu; nhưng sau đó ăn năn, và đi,

30 Và ông đến với người con thứ hai, và nói cũng vậy. Và người ấy đáp và nói: Tôi đi, thưa cha: nhưng không đi.

31 Trong hai người, ai đã làm theo ý muốn của cha mình? Họ thưa với Ngài rằng: Người đầu. Chúa Giê-xu phán với họ rằng: Quả thật Ta nói với các ngươi rằng: Những người thu thuế và những

Lu-ca 7:29, 30 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng].

Theo Alford nhận xét, không nên nhấn mạnh vào thứ tự gọi tên. Đơn giản là cả hai đều được yêu cầu bằng cùng những lời để thực hiện một công việc cho trước. Thứ tự có thể đã đảo ngược, nhưng ý nghĩa vẫn không thay đổi. Tôi đi, thưa cha. Câu gốc rất diễn đạt sự đồng ý hời hợt, thờ ơ mà người con trai vô giá trị này dành cho mạng lệnh của cha mình. Nó đơn giản là: Tôi, thưa cha, giống như câu “vâng, thưa ngài” thông thường của chúng ta, và được dự định như một sự đồng ý nhanh chóng và vui vẻ, để che giấu ý định bất tuân trong lòng. Cũng vậy, những người Pha-ri-si đầy những lời tuyên xưng sốt sắng về danh dự và sự phục vụ Đức Chúa Trời. Họ sẵn sàng tạ ơn Ngài rằng họ không giống như những người khác. Nhưng trong mọi điều cốt yếu của lòng tin kính, họ đều thiếu sót. Họ đã không đi vào vườn nho của Đức Chúa Trời, mặc dù rất mau mắn trong những lời tuyên xưng vâng lời.

31. Trong hai người, tức là ai trong hai người. Đã làm theo ý muốn, tức là đã vâng theo mạng lệnh. Họ thưa với Ngài rằng: Người đầu. Các thầy thông giáo và thầy tế lễ không thể không thừa nhận điều này. Tuy nhiên, có lẽ họ chưa hoàn toàn hiểu được điểm chính của ẩn dụ, nếu không họ hẳn đã đưa ra câu trả lời ít nhanh chóng và trực tiếp hơn cho câu hỏi. Quả thật Ta nói, v.v. Đây là sự áp dụng ẩn dụ, và giúp chúng ta xác định, như đã nhận xét ở trên (Chú thích ở câu 28), những hạng người nào được tượng trưng bởi hai người con trai. Người thu thuế (xem Chú thích ở 5:46) và gái điếm ở đây đại diện cho những tầng lớp thấp kém và suy đồi nhất trong cộng đồng. Đang đi (theo nghĩa đen là đang vào) vào nước Đức Chúa Trời, tức là

gái điếm vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi.

32 Vì Giăng đã đến với các ngươi trong đường công chính, và các ngươi không tin ông; nhưng những người thu thuế và gái điếm đã tin ông: và khi các ngươi đã thấy điều đó, các ngươi không ăn năn sau đó, để mà tin ông.

33 Hãy nghe một ẩn dụ khác: Có một người chủ nhà kia,

Ma-thi-ơ 3:1, v.v. Lu-ca 3:12, 18 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng].

đang trở nên những người dự phần vào các phước lành và đặc ân của con cái Đức Chúa Trời. Trước các ngươi. Điều này không ngụ ý rằng những người Pha-ri-si sẽ bao giờ vào nước được nói đến. Ý đơn giản là những phần tử xấu xa và suy đồi nhất trong dân Do Thái, có khả năng được cải hóa và trở nên những người dự phần vào nước Đấng Mê-si-a hơn nhiều so với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si với tất cả lòng sốt sắng và tin kính khoe khoang của họ. Điều này đã đúng trong chính chức vụ của Đấng Christ, và được xác minh đầy đủ trong lịch sử tiếp theo của Hội Thánh tại xứ Giu-đê. 32. Câu này minh họa và xác nhận ý vừa được phát biểu. Giăng đã đến với họ trong đường công chính (tức là trong việc thực hành sự công chính, hay trong việc tuân giữ nghiêm ngặt luật pháp Môi-se, điều lẽ ra phải khiến ông được các người Pha-ri-si, những người giữ rất chặt sự công chính theo luật pháp, quý trọng), nhưng họ không tin ông (xem câu 27), và chức vụ của ông không làm cho họ tốt hơn. Nhưng những người thu thuế (Lu-ca 3:12) và gái điếm đã tin ông, và nhiều người trong số họ đã được cải hóa triệt để. Khi các ngươi đã thấy điều đó, tức là sự cải hóa kỳ diệu mà sự giảng dạy của Giăng đã tạo ra nơi những kẻ gian ác này. Không ăn năn sau đó, v.v., tức là vẫn còn cứng lòng, và không ăn năn để tin ông. Như vậy, gương của người con trai lúc đầu từ chối vâng lời, rồi sau đó ăn năn, đã không có tác dụng gì đối với người con trai kia, người không có ý định vâng lời, mặc dù bề ngoài rất lễ phép với cha mình.

33-46. Ẩn dụ về những người làm vườn nho gian ác. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư

Năm 83 sau Công nguyên.]

đã trồng một vườn nho, và rào chung quanh, và đào

Thi Thiên 80:8-...; Nhã Ca 8:11; Ê-sai 5:1; Giăng 2:21 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng]; Mác 12:1; Lu-ca 20:9.

trong tuần. Mác 12:1-12; Lu-ca 20:9-19. Ẩn dụ về những người làm vườn nho gian ác này được nói ngay sau hoặc không lâu sau ẩn dụ về hai người con trai, và được dự định để bày tỏ tội lỗi của dân tộc Do Thái trong việc khước từ Con của Đức Chúa Trời, và sự công chính của hình phạt sẽ giáng trên họ vì sự bất kính và không tin của họ. Lu-ca nói rằng Ngài nói ẩn dụ này với dân chúng. Tuy nhiên, ẩn dụ được nói trong lúc các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si cũng nghe thấy (xem câu 45).

33. Hãy nghe một ẩn dụ khác. Hình thức diễn đạt này ngụ ý có một sự xôn xao và kích động nào đó giữa những người nghe Ngài, mà Chúa chúng ta đã dẹp yên bằng cách kêu gọi sự chú ý của họ đến một ẩn dụ khác. Có lẽ những người Pha-ri-si đang tỏ ra không hài lòng bằng những sự ngắt lời thô lỗ, hoặc chuẩn bị rời khỏi Ngài để mưu tính giết Ngài (xem câu 46). Chủ nhà, xem Chú thích ở 21:1. Trồng một vườn nho. Vườn nho thường được trồng trên sườn đồi và núi. Cây nho được nhân giống bằng các chồi non, và có bốn loại: loại bò trên mặt đất, loại tự mọc thẳng đứng, loại bám vào một cọc duy nhất, và loại phủ lên một khung vuông. Đôi khi chúng mọc rất cao, và tạo thành một mái che râm mát, từ đó phát sinh cách nói: “ngồi dưới cây nho và cây vả của mình,” tức là hưởng một cuộc sống bình an và hạnh phúc. Olshausen cho rằng vườn nho tượng trưng cho nước Đức Chúa Trời, lúc đầu đồng nhất với toàn thể Y-sơ-ra-ên, nhưng sau khi họ bị khước từ, gồm những người tin trong cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Nhưng quan điểm đơn giản nhất và được chứng minh tốt nhất là của những người cho rằng vườn nho chỉ các đặc ân giao ước, được liệt kê trong Rô-ma 9:4, mà người Do Thái đã không cải thiện, và về sau, với tư cách là một dân tộc, họ đã bị tước mất. Rào chung quanh để chống lại thú vật và mọi kẻ cướp phá. Thêm vào sự phòng thủ này thường là một bức tường. So sánh Dân Số Ký 22:

một hầm ép rượu trong đó, và xây một tháp canh, và cho những người làm vườn nho thuê,

24; Thi Thiên 80:12; Châm Ngôn 24:31; Ê-sai 5:5. Đào một hầm ép rượu (hay bồn ép rượu) trong đó. Những hầm ép rượu hay máng này gồm hai bể chứa. Vào bể thứ nhất, được xây bằng đá hoặc đẽo ra từ một tảng đá lớn, nho sau khi hái được đổ vào và giẫm đạp bởi người ta. Gần đáy của bể này có một lỗ mở, qua đó nước nho chảy xuống một bồn thấp hơn khác, mà theo chữ Hy Lạp, hupolenion, mà Mác dùng trong đoạn song song, chính là bồn được Ma-thi-ơ nói đến ở đây. Vì bể chứa này nằm dưới bể kia, nên gần như nhất thiết nó phải nằm dưới đất, và do đó có cách diễn đạt là ông đã đào một hầm ép rượu. Xây một tháp canh (xem Ê-sai 5:2). Tháp nhỏ hay tháp canh này đáp ứng hai mục đích: là nơi ở cho người giữ vườn nho, và là trạm quan sát để bảo vệ vườn nho khỏi kẻ trộm và thú vật, đặc biệt là chó và cáo. Xem Nhã Ca 1:6; 2:15. Tại các nước phương Đông, ngày nay người ta thấy những tháp như vậy rộng ba mươi bộ và cao tám mươi bộ. Theo luật Môi-se (Phục Truyền 23:24), người giữ vườn được truyền không được cấm khách qua đường hái nho ăn dọc đường, miễn là người ấy không mang đi trong bình chứa. Những hoàn cảnh này không được tính đến trong việc áp dụng ẩn dụ, chúng chỉ được thêm vào để cho thấy vườn nho ở trong tình trạng hoàn hảo khi được cho những người làm vườn nho gian ác này thuê (xem Ê-sai 5:4). Và cho thuê. Phong tục thuê nhà và đất đai thời xưa cũng phổ biến như thời nay. Tiền thuê được trả bằng tiền hoặc một phần nhất định trong sản phẩm của đất. Người làm vườn nho; theo nghĩa đen là người cày đất, nhưng ở đây là người trồng nho. Đi đến một xứ xa; theo nghĩa đen là rời khỏi nhà, tức là đi du lịch ở nước ngoài. Điều này dường như được thêm vào như một lý do tại sao ông cho thuê vườn nho của mình, và sai đầy tớ đi lấy trái, thay vì đích thân đến lấy;

[Năm 83 sau Công nguyên.

người làm vườn nho, và đi đến một xứ xa: 34 Và khi mùa trái gần đến, ông sai các đầy tớ của mình đến với những người làm vườn nho, để họ nhận lấy trái của vườn nho.

Ma-thi-ơ 25:14 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng]; Nhã Ca 8:11, 12.

thay vì đích thân đến lấy; và điều này không phải, như một số người nghĩ một cách vô lý, là hình ảnh về khoảng cách lớn giữa đất và trời. Nó không có liên hệ đặc biệt nào với việc áp dụng ẩn dụ, mà chỉ được thêm vào để làm cho bức tranh tự nhiên và sinh động hơn. Điểm minh họa lớn cho đến nay trong ẩn dụ là Đức Chúa Trời, ở đây được tượng trưng là chủ vườn nho, đã ban cho dân Do Thái những đặc ân lớn lao và các phước lành giao ước, và ngược lại, Ngài đòi hỏi nơi họ tình yêu và sự vâng lời. Điều này được tượng trưng bằng vườn nho, được sắp đặt hoàn chỉnh và cho những người trồng nho thuê, với tiền thuê thỏa thuận được trả bằng trái của vườn nho.

34. Khi mùa, v.v. Người chủ không đòi phần trái của vườn nho cho đến mùa thu hoạch nho. Như vậy Đức Chúa Trời không đưa ra đòi hỏi không đúng lúc hay vô lý nào đối với dân giao ước của Ngài, mà chỉ đòi hỏi điều mà họ có khả năng dâng lên Ngài, nếu họ có khuynh hướng làm vậy. Ông sai các đầy tớ của mình, tức là các tiên tri Do Thái. Để họ nhận lấy, v.v. Hoàn cảnh này không nên bị ép quá xa trong việc áp dụng ẩn dụ, vì các tiên tri và thầy dạy tôn giáo được sai đến với người Do Thái không thể mang gì từ họ đến cho Đức Chúa Trời, theo nghĩa mà các đầy tớ sẽ chuyển trái của vườn nho cho chủ nó. Nhưng các tiên tri đã đòi hỏi sự phục vụ và tình yêu mà dân Ngài nợ Ngài, và theo nghĩa này ẩn dụ rất thích hợp.

35. Bắt các đầy tớ của ông, và đánh người này, v.v. Điều này diễn đạt thật đúng việc dân tộc Do Thái khước từ các sứ điệp của Đức Chúa Trời. Các hình thức bắt bớ khác nhau mà các đầy tớ của Ngài, tức các tiên tri, đã trải qua được mô tả ở đây bằng việc đánh đập, ném đá, v.v. Chữ được dịch

là đánh, theo nghĩa đen có nghĩa là lột da.

35 * Và những người làm vườn nho bắt các đầy tớ của ông, đánh người này, giết người kia, và ném đá người khác.

36 Lại ông sai các đầy tớ khác

II Sử Ký 24:21 và 36:16; Nê-hê-mi 9:26; Ma-thi-ơ 5:12 và 23:34, 37; Công Vụ 7:52 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng]; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15; Hê-bơ-rơ 11:36, 37.

Việc đánh bằng roi đôi khi được thực hiện nghiêm khắc đến mức lột da, và do đó, đánh thường được dùng với nghĩa là đánh bằng roi, lấy hiệu quả thay cho nguyên nhân. Việc ném đá thường, nhưng không phải luôn luôn, đi kèm với cái chết. Do đó Mác (người cùng với Lu-ca thay đổi câu chuyện bằng cách mô tả các đầy tớ được sai đi từng người một nối tiếp nhau, và mỗi người sau bị đối xử thô bạo hơn người trước) nói rằng “họ ném đá một người, làm người ấy bị thương ở đầu, và đuổi đi một cách nhục nhã.” Xem Công Vụ 14:19.

36. Lại ông sai, v.v. Suốt dòng lịch sử Do Thái, ngoại trừ 400 năm ngay trước khi Đấng Christ đến, các tiên tri đã được sai đến dân tộc ấy. Cùng với họ, Kinh Thánh Cựu Ước cũng đã được giao phó, do những người thánh viết ra, khi họ được Đức Thánh Linh cảm thúc. Như vậy Đức Chúa Trời liên tục đặt trước mặt họ những đòi hỏi của Ngài, và kêu gọi họ trở lại với bổn phận, và từ bỏ những việc làm gian ác của mình. Nhiều hơn lần đầu. Điều này là để tăng thêm trọng lượng và ảnh hưởng cho sứ mạng của họ. Họ đông hơn về số lượng, và chắc chắn có địa vị cao hơn những người được sai đi lần đầu. Điều này làm cho tội lỗi của những người làm vườn nho, khi khước từ và ngược đãi họ như vậy, càng thêm trắng trợn. Như vậy, khi số lượng các tiên tri được sai đến dân tộc Do Thái tăng lên, và Kinh Thánh Cựu Ước trở nên đồ sộ và đầy đủ hơn, tội lỗi của họ trong việc khước từ những nỗ lực nhiều lần này để cải hóa họ càng trở nên lớn hơn và càng đáng bị trừng phạt. Và họ làm, v.v. Họ không chỉ không cảm thấy hối hận về cách đối xử đáng xấu hổ và tàn nhẫn của mình với các sứ giả trước, mà còn trở nên cứng lòng và thờ ơ hơn đối với

Năm 88 sau Công nguyên.]

nhiều hơn lần đầu: và họ cũng đối xử với những người ấy như vậy.

37 Nhưng sau hết, ông sai con trai mình đến với họ, nói rằng: Họ sẽ kính trọng con trai ta.

38 Nhưng khi những người làm vườn nho

Thi Thiên 2:8; Hê-bơ-rơ 1:2. Thi Thiên 2:2; Ma-thi-ơ 26:3, 4 và 27:1; Giăng 11:53; Công Vụ 4:27.

những đòi hỏi chính đáng của chủ vườn nho. Đó là quá trình làm cho lòng cứng cỏi của tội lỗi, dù tồn tại trong một cá nhân hay trong cả một cộng đồng. Mác nói rằng họ đuổi người ấy (đại từ số ít dùng theo nghĩa tập thể) đi một cách nhục nhã; theo nghĩa đen là bị làm nhục, bị sỉ nhục, có lẽ chỉ những sự sỉ nhục như Ha-nun đã gây ra cho các đầy tớ của Đa-vít (II Sa-mu-ên 10:4).

37. Nhưng sau hết. Ông đã dùng hết mọi phương tiện trừ phương tiện này, để đưa họ trở về với bổn phận của mình. Ông sai Con của mình đến với họ. Một số người đã phản đối đặc điểm này của ẩn dụ, với lý do rằng không ai có tình cảm thông thường của một người cha lại phơi bày con trai mình trước những kẻ gian ác như vậy. Nhưng rõ ràng điều này được nói về một người mà lòng mong muốn cải hóa họ đã vượt lên mọi sự cân nhắc khác. Không có gì khó tin về sự tồn tại của lòng nhân từ như vậy, sẵn sàng thực hiện lời kêu gọi cuối cùng được nói đến ở đây. Cũng cần phải đưa tác nhân này vào, để ẩn dụ phù hợp với sự thật rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sau khi đã dùng hết mọi phương tiện khác để đưa dân Ngài đến sự phục tùng và vâng lời. Mục đích, như Doddridge nhận xét, không phải để cho thấy sự khôn ngoan của người cha, mà là sự gian ác của người Do Thái và sự nhẫn nại lâu dài của Đức Chúa Trời. Họ sẽ kính trọng con trai ta. Họ sẽ đối xử với người ấy bằng sự tôn trọng. Nhìn thấy người ấy sẽ khơi dậy trong họ cảm xúc kính trọng, và họ sẽ chấm dứt sự phản loạn gian ác và khước từ các đòi hỏi của ta. Đó là hy vọng của chủ vườn nho, nhưng chúng ta không nên cho rằng từ điều này mà sự tiền tri của Đức Chúa Trời không bao gồm sự khước từ chắc chắn Con Ngài bởi người Do Thái.

thấy con trai, họ nói với nhau rằng: Đây là người thừa kế; hãy đến, chúng ta hãy giết người ấy, và chiếm lấy gia nghiệp của người ấy.

39 * Và họ bắt người ấy, và

Ma-thi-ơ 26:50, v.v.; Mác 14:46, v.v.; Lu-ca 22:54, v.v.; Giăng 18:12, v.v.; Công Vụ 2:23.

Việc áp dụng một ẩn dụ bao gồm những suy nghĩ và hành động của con người, vào những việc làm của Đức Chúa Trời vô hạn, luôn phải được điều chỉnh và giới hạn bởi bản chất của vấn đề, và bởi sự nghèo nàn của ngôn ngữ trong việc phác họa hơn là diễn tả đầy đủ các hoạt động của tâm trí thần thánh.

38. Thấy con trai khi người ấy đang đến gần, từ xa. Họ nói với nhau. Hành động gian ác giết con trai của họ càng thêm tội lỗi, vì nó là kết quả của sự bàn bạc trước. Cũng vậy, việc đóng đinh Chúa chúng ta không phải là kết quả của sự kích động đột ngột, mà là của một kế hoạch đã được định trước trong một cuộc họp của Tòa Công luận, mà chính thầy tế lễ thượng phẩm chủ tọa. Xem Giăng 11:47-53. Đây là người thừa kế. Theo Mác (12:6), người ấy là con trai duy nhất và rất yêu dấu của chủ vườn nho. Không còn người thừa kế nào khác của tài sản. Họ mê muội đến mức cho rằng bằng cách loại bỏ người ấy, tài sản sẽ thuộc về họ. Họ dường như đã mất hết sự sợ hãi về việc chính chủ vườn nho trở lại. Cũng vậy, những kẻ gian ác thường mù quáng trước hậu quả của những việc làm sai trái của mình. Sự thích hợp của phần này trong ẩn dụ với sứ mạng của Con rất yêu dấu và duy nhất của Đức Chúa Trời (Giăng 3:16), được lập trong chức vụ trung bảo của Ngài làm người thừa kế mọi sự (Hê-bơ-rơ 1:2), quá rõ ràng nên không cần bình luận. Hãy chiếm lấy gia nghiệp của người ấy. Câu gốc diễn đạt mạnh mẽ lòng ham muốn tha thiết tài sản của họ: hãy nắm chặt lấy, hãy giữ chặt lấy, với ngụ ý rằng không quyền lực nào có thể giật nó khỏi tay họ. Họ thừa nhận gia nghiệp thuộc về người ấy, nhưng bày tỏ quyết tâm chiếm lấy nó, và giữ nó chống lại các đòi hỏi của chủ sở hữu chính đáng.

[Năm 89 sau Công nguyên.

quăng người ấy ra ngoài vườn nho, và giết người ấy,

40 Khi chủ vườn nho đến, Ngài sẽ làm gì với những người làm vườn nho ấy?

41 * Họ thưa với Ngài rằng: Ngài

Xem Lu-ca 20:16. Lu-ca 21:44 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng]; Hê-bơ-rơ 2:3.

39. Họ bắt lấy người; theo nguyên văn, sau khi đã nắm lấy người để quăng người ra khỏi vườn nho. Một số người cho rằng dụ ngôn ở đây được uốn nắn cho phù hợp với hoàn cảnh Chúa chúng ta bị đóng đinh, là Đấng đã bị dẫn ra khỏi thành và bị xử tử. Điều này không phải là lý lẽ chống lại việc giải thích vườn nho, như đã làm trong Chú thích ở câu 33, là Giê-ru-sa-lem, nơi ngự trị và là trung tâm của những phước lành giao ước mà dân Do Thái sở hữu, hoàn toàn có thể tượng trưng cho vườn nho, mà Con Đức Chúa Trời đã bị dẫn ra khỏi đó để chịu đóng đinh. Nhưng vì chỉ là một điểm nhỏ trong dụ ngôn, nên không nên nhấn mạnh quá mức. Việc những người trồng nho giết con trai và người thừa kế ngay trong vườn nho hẳn đã rất phi tự nhiên, và do đó, có thể đây chẳng qua chỉ là một chi tiết nhằm làm cho bức tranh dụ ngôn được trọn vẹn.

40. Khi chủ vườn đến, v.v. Ở đây giả định rằng chủ vườn nho chắc chắn sẽ trở về, và bắt những kẻ gian ác kia phải chịu trách nhiệm. Vì vậy, Chúa chúng ta, không kể thêm chi tiết nào nữa của dụ ngôn, bèn hỏi người Pha-ri-si rằng họ cho rằng sẽ làm gì với những kẻ ấy khi chủ trở về. Nhờ đó Ngài khiến họ tự tuyên án kết tội chính mình.

41. Ngài sẽ tiêu diệt cách khốn khổ, v.v. Nguyên văn có một lối chơi chữ (xem Chú thích ở 6:19), mà Bloomfield dịch rất hay: Ngài sẽ đưa những kẻ khốn nạn ấy đến một cái chết khốn nạn. Theo Mác và Lu-ca, chính Chúa chúng ta thốt ra những lời này, và Lu-ca trình bày các thầy thông giáo kêu lên: Đức Chúa Trời cấm vậy! Sự khác biệt bề ngoài này được giải quyết bằng cách cho rằng Đấng Christ đã lặp lại những lời kết tội mà các thầy thông giáo đã nói để đáp lại câu hỏi của Ngài, trước khi họ nhận ra phạm vi của dụ ngôn,

sẽ tiêu diệt cách khốn khổ những kẻ gian ác đó, và sẽ cho những người trồng nho khác thuê vườn nho của mình, là những người sẽ nộp hoa lợi cho người đúng mùa.

Công vụ 13:46; 15:7; 18:6; 28:28; Rô-ma 9, 10, 11.

và rằng trong khi Ngài đang trịnh trọng và nhấn mạnh lặp lại câu trả lời của họ, với một cử chỉ nào đó báo hiệu việc áp dụng cho chính họ, thì họ, kinh hãi trước những lời lẽ mạnh mẽ mà họ đã dùng để tuyên án chính mình, bèn kêu lên: Đức Chúa Trời cấm vậy! Tôi không đồng ý với Alford rằng dường như những lời "họ nói" ám chỉ dân chúng, cũng không đồng ý với Olshausen và Steir rằng người Pha-ri-si giả vờ không hiểu ý nghĩa của dụ ngôn. Như Alford nhận xét rất đúng, đó là một sự tự kết tội, tương tự như trong 27:25, mặc dù trong trường hợp này nói gián tiếp, còn ở đó họ trực tiếp cầu xin lời nguyền rủa kinh khủng về huyết vô tội giáng trên chính họ và con cái họ. Sẽ cho thuê, v.v. Các thầy thông giáo và thầy tế lễ không thấy được chiều hướng của dụ ngôn, nếu không họ đã chẳng không do dự mà tuyên án chính mình như vậy, cùng với việc kêu gọi dân ngoại đến hưởng các phước lành và đặc quyền của giao ước mà chính họ đã đánh mất. Xem Rô-ma 11:7, 17. Những người sẽ nộp cho người, v.v. Điều này không hàm ý rằng trong số những người trồng nho mà về sau vườn nho được cho thuê, sẽ không có người cũng không nộp hoa lợi đúng mùa cho chủ. Nhưng nguyên tắc lớn được đặt ra là: bất cứ ai lạm dụng các phước lành của Đức Chúa Trời sẽ bị tước mất chúng. Những người khác sẽ kế tiếp hưởng các phước lành ấy, và nếu họ sử dụng đúng đắn, các phước lành ấy sẽ thuộc về họ mãi mãi. Nhưng sự coi thường trách nhiệm được giao phó sẽ kéo theo cùng một sự loại bỏ như đã giáng trên những kẻ tiền nhiệm bất trung và không vâng lời. Như vậy, trong khi dụ ngôn này trước hết ám chỉ việc loại bỏ người Do Thái và kêu gọi dân ngoại, nó cũng minh họa

D. SS.]

CHƯƠNG XXI.

42 Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các ngươi há chưa hề đọc trong Kinh Thánh sao: Hòn đá mà thợ xây nhà đã bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà: ấy là việc Chúa làm, và lấy làm lạ trước mắt chúng ta sao?

Thi thiên 118:22; Ê-sai 28:16; Mác 12:10; Lu-ca 20:17; Công vụ 4:11; Ê-phê-sô 2:20; I Phi-e-rơ 2:6, 7.

cách Đức Chúa Trời đối xử với những cá nhân khinh thường lòng thương xót của Ngài và từ chối vâng lời Ngài.

42. Chúa Giê-xu phán cùng họ. Lời này được nói ra liên quan đến tiếng kêu "Đức Chúa Trời cấm vậy!" mà theo Lu-ca, họ đã thốt lên khi thấy rõ chiều hướng của dụ ngôn. "Ngài nhìn họ mà phán." Lu-ca. Ngài nhìn họ với vẻ nghiêm trang và trịnh trọng. Các ngươi há chưa hề đọc, v.v. Ở đây Đấng Christ hướng sự chú ý của họ đến một đoạn văn tiên tri về chính sự đoán phạt mà họ đã vô tình tuyên bố trên chính mình, nhưng về điều đó, khi thấy rõ điểm áp dụng, họ đã kêu lên: Đức Chúa Trời cấm vậy, xin đừng để như thế! Chữ Kinh Thánh hay các sách ghi chép ám chỉ Cựu Ước, đôi khi được gọi là Kinh Thánh thánh (Rô-ma 1:2). Hòn đá mà thợ xây, v.v. Lời trích dẫn này lấy từ Thi thiên 118:22, trong đó rõ ràng ám chỉ Đấng Mê-si, mà sự loại bỏ Ngài được tiên báo dưới hình ảnh một hòn đá xây nhà, bị thợ xây chê bỏ và vứt sang một bên như vô dụng. Hòn đá ấy đã trở nên, v.v. Hòn đá (tức Đấng Christ) đã bị các thợ xây Do Thái loại bỏ, nhưng trên hòn đá ấy, với tư cách là đá đầu góc nhà, hay đá góc nhà chính, tòa nhà của thời kỳ Cơ Đốc giáo sẽ được đặt nền. So sánh Ê-phê-sô 2:20-22. Các nhà chú giải thấy trong việc đá góc nhà gắn kết hai bức tường lại với nhau, sự hiệp nhất của người Do Thái và dân ngoại trong Đấng Christ. Dường như đó là lập luận trong Ê-phê-sô 2:11-22. Ấy là việc Chúa làm, v.v. Việc hòn đá này bị các thợ xây Do Thái loại bỏ, cho là hoàn toàn không thích hợp cho mục đích xây dựng, rồi lại được Đấng Xây Dựng Vĩ Đại chọn làm đá góc nhà chính trong tòa nhà vinh hiển mà Ngài đang dựng nên, thật kỳ diệu đến nỗi chỉ có thể quy về sự khôn ngoan và mục đích không dò xét được của Đức Chúa Trời. Quyển I — 12*

Ấy là việc Chúa làm, và lấy làm lạ trước mắt chúng ta sao?

43 Vậy nên, ta phán cùng các ngươi rằng nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi, và cho một

Ma-thi-ơ 8:12.

Không hàm ý trong lời tiên tri được trích dẫn ở đây rằng hòn đá không có mọi đặc tính thiết yếu khiến nó thích hợp cho việc xây dựng. Điểm kỳ diệu là việc nó bị các thợ xây Do Thái loại bỏ, dù nó vốn có những đặc tính như vậy. Nhưng họ đã bị đánh lừa bởi vẻ bề ngoài của nó. Cũng vậy trong việc loại bỏ Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Ngài đã tỏ mình có đủ mọi điều tuyệt vời và đáng yêu. Ngài đã làm những phép lạ vĩ đại nhất. Giáo lý và giới răn của Ngài thuộc loại thuần khiết và cao quý nhất. Ngài đã đưa ra bằng chứng dồi dào về sứ mạng thiên thượng của Ngài. Nhưng nguồn gốc thấp hèn, sự nghèo khó, sự giao thiệp với người nghèo và bị khinh rẻ, cùng sự chống đối tính kiêu ngạo và ích kỷ của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, khiến Ngài trong mắt họ chẳng đáng kể gì. Họ loại bỏ Ngài vì họ mù lòa trước bản tính thật của Ngài, và sự mù lòa này là kết quả của tính cứng cỏi và cứng lòng của họ. Trước mắt chúng ta, tức là trước mắt chúng ta, hay theo sự đánh giá của chúng ta.

43. Vậy nên, tức là vì lý do này, hay phù hợp với Kinh Thánh này. Nước Đức Chúa Trời. Các đặc quyền và phước lành của nước Đấng Mê-si. Sẽ cất khỏi các ngươi. Ở đây Chúa chúng ta tuyên bố bằng lời lẽ rõ ràng điều mà trước đó Ngài đã dạy trong dụ ngôn về những người trồng nho gian ác. Một dân, tức là dân ngoại, số ít được dùng để đối chiếu với dân Do Thái. Một số người hiểu đó là dân hay hạng người, dù là Do Thái hay dân ngoại, là những người theo Đấng Christ. Alford cũng vậy, ông trích dẫn để xác nhận quan điểm này I Phi-e-rơ 2:9; Công vụ 16:14. Nhưng trong khi đúng là những người theo Đấng Christ tạo thành dân thật và riêng biệt duy nhất của Ngài, thì cách dùng hạn chế này của chữ dân tộc không phù hợp với

MA-THI-Ơ.

[A. B. SS.]

dân sanh ra trái của nước đó.

44 Ai ngã

Ê-sai 8:14, 15; Xa-cha-ri 12:3; Lu-ca 20:18; Rô-ma 9:33; I Phi-e-rơ 2:8.

phạm vi của đoạn văn này, vì nó rõ ràng ám chỉ việc loại bỏ chung dân Do Thái và kêu gọi dân ngoại đến hưởng các đặc quyền và phước lành mà họ đã đánh mất vì không tin. So sánh Rô-ma 11:11-25. Sanh ra trái của nước đó. Ngôn ngữ này mượn từ tiền thuê hay tiền công của vườn nho. Như những người trồng nho tốt và trung tín, mà vườn nho được cho thuê sau khi những kẻ gian ác bị tước quyền sử dụng, sẽ đem phần hoa lợi đến cho chủ, thì trong vườn nho thuộc linh của Đức Chúa Trời, dân ngoại, mà Phúc Âm sẽ được gửi đến, sẽ vui mừng tiếp nhận (xem Công vụ 13:46-48), và sử dụng các phước lành và đặc quyền của nó để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

44. Ai ngã xuống, v.v. Ẩn dụ tiên tri về hòn đá bị loại bỏ lại được nhắc đến ở đây. Nhưng có phần khó khăn trong việc nắm bắt chính xác ý tưởng chứa đựng trong ngôn ngữ được dùng. Ý nghĩa chung thì rõ ràng: bất cứ ai chống lại sự cai trị của Đấng Mê-si sẽ bị hủy diệt. Nhưng hòn đá góc nhà này có vị trí nào trong tòa nhà mà nó vừa có thể là đá vấp chân cho người qua đường, vừa đồng thời ở vị trí có thể rơi xuống trên người liều lĩnh đặt mình bên dưới nó? Một số người cố tránh khó khăn này bằng cách cho rằng hòn đá được đặt dựng đứng dựa vào góc nhà, như một trụ chống để bảo vệ góc nhà khỏi bạo lực bên ngoài, và rằng những người bất cẩn đi ngang qua sẽ có nguy cơ vấp phải nó, hoặc thậm chí khiến nó đổ xuống gây hại cho chính mình hay người khác. Nhưng điều này phi tự nhiên và gượng ép. Một hòn đá ở vị trí như vậy khó có thể bị xê dịch khỏi đế của nó, vì trong trường hợp ấy, nó sẽ làm hỏng chính mục đích mà người ta cho là nó được dựng lên, và sẽ không được phép tồn tại để gây nguy hiểm cho tính mạng của những người đi ngang qua

trên hòn đá này, sẽ bị bể nát: song hòn đá này ngã trên ai, thì sẽ nghiền nát người ấy thành bột.

Ê-sai 60:12; Đa-ni-ên 2:44.

nó. Hơn nữa, đây không phải là vị trí của hòn đá trong tòa nhà thuộc linh mới. Nó là đá đầu góc nhà, đá nền tảng, chứ không phải chỉ để bảo vệ góc nhà. Vì vậy, tốt hơn nên xem hòn đá ở đây dưới hai khía cạnh: đá vấp chân (xem I Phi-e-rơ 2:8), và tảng đá nhô ra, bất kể vị trí của nó trong tòa nhà. Hình ảnh của phép ẩn dụ có phần thay đổi. Hòn đá được xem ở một vị trí khác với vị trí được gán cho nó trong tòa nhà. Khi nó nằm trên mặt đất, nó sẽ là đá vấp chân cho người bất cẩn đi ngang qua, và cũng có thể đặt nó ở một vị trí, vì mục đích truyền đạt ý tưởng về sự hủy diệt hoàn toàn, mà nó có thể rơi với sức nặng nghiền nát xuống người nào đặt mình bên dưới nó. Tình cảm được minh họa là các mức độ tàn phá khác nhau theo sau việc loại bỏ Đấng Christ, cũng như việc một hòn đá nặng rơi xuống người nào thì gây hậu quả khủng khiếp hơn việc chỉ vấp phải nó. Số phận của những kẻ bị nghiền nát dưới hòn đá này hẳn phải khủng khiếp biết bao, khi kẻ vấp phải nó sẽ bị bể nát, hay theo nghĩa đen của chữ, sẽ bị đập tan tành, bị vỡ vụn, hay bị nghiền nát chung lại. Số phận của họ được mô tả trong mệnh đề tiếp theo. Sẽ nghiền nát thành bột; theo nghĩa đen, sẽ giao người ấy cho gió sàng sảy, tức là sẽ đập người ấy tan tành đến nỗi người ấy sẽ bị tan ra như trấu bị gió thổi. Xem Đa-ni-ên 2:34, 35. Điều này không hàm ý một quá trình sàng sảy, trong đó trấu vô dụng bị loại bỏ và lúa mì thuần khiết được giữ lại, mà là một sự nghiền nát, một cú rơi nghiền nát của hòn đá, đến nỗi toàn bộ con người bị giảm thành bột, hay bị biến thành trấu. Điều này không gây lẫn lộn gì trong dụ ngôn, như Alford lầm tưởng, mà là một trong những cách diễn đạt mạnh mẽ và tự nhiên nhất để chỉ sự hủy diệt hoàn toàn.

D. SS.]

45 Khi các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nghe các lời ví dụ Ngài, thì biết Ngài nói về mình.

46 Song khi họ tìm cách bắt Ngài, thì sợ dân chúng, vì dân chúng đều coi Ngài như một đấng tiên tri.

Câu 11; Lu-ca 7:15; Giăng 7:40.

45, 46. Khi các thầy tế lễ cả, v.v. Giờ đây họ hoàn toàn nhận ra ý đồ của dụ ngôn về những người trồng nho gian ác, và tức giận đến mức chỉ vì sợ dân chúng, những người xem Ngài như một đấng tiên tri và sẵn sàng bảo vệ Ngài khỏi bạo lực, họ mới bị ngăn không ra tay bắt Ngài. Nhưng khi họ dạy, v.v. [NEEDS REVIEW: câu OCR hỏng, ý nghĩa không khôi phục được] Dường như từ điều này, họ đã có một vài biểu hiện về ý định xấu xa của mình, nhưng đã bị chặn lại bởi quyết tâm rõ ràng của dân chúng muốn bảo vệ Ngài. Vì dân chúng coi Ngài như một đấng tiên tri; theo nghĩa đen, vì quả thật, họ giữ Ngài như một đấng tiên tri. Họ xem Ngài như một giáo sư được Đức Chúa Trời chỉ định.

1-14. Dụ ngôn về Tiệc Cưới của Con Trai Vua. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Khi các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo đã bỏ đi trong cơn giận (Mác 12:12), Chúa Giê-xu nói dụ ngôn về tiệc cưới của con trai vua này cho dân chúng. Mục đích của nó giống như dụ ngôn trước, là trình bày việc loại bỏ người Do Thái và việc dân ngoại được nhận vào hưởng các phước lành của Phúc Âm. Nhưng theo nghĩa thứ yếu, nó cũng áp dụng cho mọi người trong mọi thời đại từ chối những lời mời cứu rỗi qua Đấng Christ. Dụ ngôn này có nhiều điểm tương đồng với dụ ngôn được nói trong Lu-ca 14:15-24, nhưng vì được nói vào thời điểm muộn hơn trong chức vụ của Chúa chúng ta, khi kẻ thù của Ngài đã trở nên giận dữ hơn, nên nó tiến xa hơn dụ ngôn kia, cả về những lời lẽ thiếu lịch sự mà lời mời bị từ chối, lẫn hình phạt mà vua gắn với việc ấy.

2. Nước thiên đàng, tức là sự

CHƯƠNG XXII.

Chúa Giê-xu lại đáp, dùng lời ví dụ mà phán cùng họ rằng:

2 Nước thiên đàng giống như một vua kia làm tiệc cưới cho con trai mình,

3 Sai đầy tớ

Lu-ca 14:16; Khải huyền 19:7, 9.

■ ■ ■ ■ — ^

quản trị hay thời kỳ quản trị của nó, trong việc loại bỏ và kết tội những kẻ từ chối các phước lành được mời ban cho. Một vua kia. Chủ nhà trong dụ ngôn trước. Một tiệc cưới; theo nghĩa đen, một yến tiệc cưới. Những yến tiệc như vậy thường kéo dài bảy ngày, và được tổ chức với sự phô trương và vui mừng lớn lao. Điều này không được xem là hình ảnh chính xác tương ứng với tiệc cưới lớn của Chiên Con (Khải huyền 19:9), vì ở đó cô dâu là Hội Thánh, điều này sẽ khiến cô dâu ở đây là các khách được mời, một điều vô lý sẽ phá hủy tính chân thực của dụ ngôn. Cũng có thể nhận xét rằng tiệc cưới của Chiên Con là sự hoàn thành sự hiệp nhất của tín đồ với Ngài (xem Ê-phê-sô 5:27), còn tiệc ở đây tượng trưng cho việc họ được đưa vào gia đình thuộc linh của Ngài, lần đính hôn đầu tiên của họ với Ngài. Alford cố tránh khó khăn này bằng cách xem lễ này như một lễ đăng quang, trong đó dân chúng được xem như được đính hôn với hoàng tử của mình, và ông dẫn Thi thiên 45:10-17. Tất cả điều này đều không cần thiết, nếu chúng ta xem dụ ngôn như một câu chuyện đơn giản về một yến tiệc cưới, và nhằm minh họa, qua cách lời mời được tiếp nhận, việc Phúc Âm trước hết bị dân Do Thái loại bỏ, và theo nghĩa thứ yếu, bị mọi người từ chối các lời mời và đòi hỏi của nó. Cho con trai mình, tại lễ cưới của con trai mình. Điều này không thể là một lễ đăng quang, trừ khi người cha đã thoái vị nhường ngôi cho con trai.

3. Sai đầy tớ mình đi, v.v. Trong những dịp lễ hội như thế này, lời mời được phát ra từ trước một thời gian, để khách mời có thể ở trong

[A. B. SS.]

đi gọi những người đã được mời đến dự tiệc cưới: song họ không chịu đến.

4 Lại sai đầy tớ khác

trạng thái sẵn sàng chung (xem Lu-ca 14:17). Khi yến tiệc đã được chuẩn bị đầy đủ, các đầy tớ được sai đi gọi những người đã được mời trước (xem Ê-xơ-tê 5:8; 6:14). Vì những người được mời ở đây đã có đủ thời gian để chuẩn bị cần thiết cho yến tiệc cưới này, nên việc họ từ chối đến, khi được triệu tập lần thứ hai, càng xúc phạm và không thể bào chữa hơn. Điều này tất nhiên tượng trưng cho các sứ điệp và lời mời thương xót của Đức Chúa Trời, được truyền đến dân Do Thái qua các đầy tớ của Ngài là các đấng tiên tri. Các đầy tớ giờ đây được sai đi báo cho họ rằng yến tiệc đã sẵn sàng, nhất thiết phải ám chỉ Giăng Báp-tít, Mười Hai Sứ Đồ, và Bảy Mươi Môn Đồ, và trong chừng mực Đấng Christ là người rao giảng Phúc Âm, cũng ám chỉ chính Ngài, Đấng đã phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" (11:28). Những người đã được mời, không phải sắp được mời, như một số người dịch, bất chấp nguyên văn tiếng Hy Lạp cũng như Lu-ca 14:16, 17, trong đó lời mời trước được nói đến rõ ràng. Và họ không chịu đến. Họ từ chối vâng theo lệnh triệu tập.

4. Các đầy tớ khác. Cùng ý tưởng về việc dùng những đầy tớ có trọng lượng và ảnh hưởng hơn để truyền đạt sứ điệp thứ hai được nêu ra ở đây, như trong dụ ngôn về những người trồng nho gian ác. Lòng thương xót và nhẫn nhịn lớn lao của Đức Chúa Trời được tượng trưng bằng những lời mời lặp đi lặp lại này. Alford và Trench cho rằng lời mời thứ hai này ám chỉ sự rao giảng của các sứ đồ, sau khi Hy Lễ lớn đã được dâng. Nhưng đó là nhấn mạnh quá mức vào những điểm nhỏ của dụ ngôn. Bò và thú béo đều đã bị giết và chuẩn bị xong, trước khi các đầy tớ được nhắc đến trong câu 3 được sai đi, nếu không, nếu họ đến ngay khi được mời gọi, họ nhất thiết phải chờ đợi một thời gian dài cho việc giết mổ, chuẩn bị và nấu nướng các con vật sẽ được dọn lên cho khách. Dụ ngôn không được làm cho phi tự nhiên để phù hợp với những cách giải thích tưởng tượng. Ở đây có thể là chỗ thích hợp để lưu ý đến cách Drummond quy toàn bộ dụ ngôn này "về thời kỳ sau chức vụ cá nhân của Đấng Christ, tức là về sự rao giảng Phúc Âm cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại, từ ngày Lễ Ngũ Tuần cho đến ngày phục hồi muôn vật." Ông dựa quan điểm này trên sự kiện rằng "sau khi Ngài chết, Ngài mới đặc biệt nhận lấy tư cách Chàng Rể. Chỉ nhờ sự chết của Ngài, Ngài mới trả giá cho cô dâu của Ngài, là Hội Thánh, và cũng chỉ nhờ điều đó mà tiệc cưới của Con Trai Vua mới có thể được nghĩ đến." Tôi không thể không nghĩ rằng ở đây người ta đã có một quan niệm về việc đó là một tiệc cưới hay yến tiệc cưới, mà dụ ngôn không hề nghĩ đến. Yến tiệc lớn nhất và vui mừng nhất này được chọn để nhấn mạnh tính phạm tội của những kẻ coi thường lời mời dự tiệc, vì đó là phong tục được thừa nhận, cả thời xưa lẫn thời nay, rằng các công việc làm ăn không được can thiệp vào việc tham dự những dịp như vậy. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng những hậu quả hay kết quả của việc người Do Thái loại bỏ Đấng Christ, được tượng trưng trong dụ ngôn này, kéo dài từ sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem cho đến cuối thời gian. Nhưng điều này cũng đúng với dụ ngôn trước về những người trồng nho gian ác. Họ giết con trai và người thừa kế, Chúa Giê-xu bị đóng đinh. Vườn nho được cho người khác thuê, và những kẻ gian ác bị tiêu diệt cách khốn khổ, tức là Giê-ru-sa-lem bị san bằng mặt đất, và vườn nho giao ước gồm các phước lành và đặc quyền của Đức Chúa Trời được ban cho dân ngoại, để họ sở hữu, cho đến khi sự đầy đủ của họ đến, lúc ấy người Do Thái sẽ lại được thâu nhóm. Việc cùng những thời kỳ được chỉ định trong cả hai dụ ngôn là rõ ràng từ việc so sánh

đầy tớ khác, mà rằng: Hãy nói với những người đã được mời rằng: Nầy, ta đã dọn tiệc rồi; bò và thú béo của ta đã làm thịt, mọi

Châm ngôn 9:2.

đến cho khách. Dụ ngôn không được làm cho phi tự nhiên để phù hợp với những cách giải thích tưởng tượng.

A. D. 33.]

CHƯƠNG XXII.

sự đã sẵn: hãy đến dự tiệc cưới.

5 Song họ không đếm xỉa, cứ đi đường mình, kẻ thì đi ra ruộng, kẻ thì đi buôn bán:

các nét chính, vốn giống nhau một cách nổi bật. Có cùng sự loại bỏ thẩm quyền chính đáng trong cả hai, cùng sự lạm dụng các lòng thương xót được ban cho, và cùng số phận khủng khiếp được tuyên bố trên những đầy tớ phản loạn và cứng cỏi. Điều được tượng trưng bằng việc cho người khác thuê vườn nho, trong dụ ngôn thứ nhất, được tượng trưng trong dụ ngôn thứ hai dưới hình thức mở rộng hơn, bằng việc thâu nhóm khách đến dự tiệc cưới, từ các đường cái. Do đó sẽ thấy rằng, dưới những hình ảnh khác nhau, cùng những biến cố lớn trong sự quản trị ân điển của Đức Chúa Trời được nhắc đến, bắt đầu với những lời mời thương xót qua các sứ giả của Ngài, và kết thúc với sự chết của Con Ngài, tiếp theo là việc cắt bỏ những kẻ đã loại bỏ Ngài, và việc cho người khác thuê vườn nho, hay dùng ngôn ngữ của dụ ngôn thứ hai, việc kêu gọi các khách khác từ các đường cái. Tuy nhiên, dụ ngôn thứ hai còn tiếp tục đến thời kỳ phán xét cuối cùng, khi mọi người thuộc hạng khách không mặc áo cưới sẽ bị đuổi khỏi sự hiện diện của chúa mình và khỏi yến tiệc.

Hãy nói với những người đã được mời, v.v. Vua đã hạ mình năn nỉ với những kẻ gian ác và vô ơn này (xem Ê-sai 1:18), báo cho họ biết những sự chuẩn bị tốn kém mà vua đã làm cho yến tiệc, và rằng mọi sự đều ở trong trạng thái sẵn sàng, để họ không mất thời gian trong việc đến dự. Tiệc của ta. Chữ trong nguyên văn trước hết có nghĩa là bữa ăn sáng, rồi sau đó là bữa ăn vào giữa trưa. Theo thời gian, nó có nghĩa là bữa ăn chính hay bữa ăn lớn nhất, và thường được dùng như ở đây, chỉ một yến tiệc hay bữa tiệc lớn. Bò của ta; theo nghĩa đen, bò đực. Thú béo, tức là những con vật nhỏ hơn, như chiên, bê, và các loài tương tự, đã được vỗ béo cho mục đích đặc biệt này. Đã làm thịt — đã sẵn; theo nghĩa đen, bò và thú béo của ta đã làm thịt, và mọi sự đã sẵn. Việc lược bỏ động từ truyền cho lời mời ý tưởng về sự vội vàng cực độ. Mọi sự đều sẵn sàng để được dọn lên bàn. Các sự chuẩn bị đã tiến triển đến mức không cho phép trì hoãn nào.

6 Còn những kẻ khác bắt đầy tớ vua, sỉ nhục và giết đi.

7 Vua nghe vậy thì giận lắm, bèn

Việc lược bỏ động từ truyền cho lời mời ý tưởng về sự vội vàng cực độ.

5. Họ không đếm xỉa, và đi đường mình; theo nghĩa đen, không để ý (đến lời mời) họ bèn đi. Họ tiếp nhận sứ điệp với thái độ thờ ơ. Họ không suy nghĩ gì về nó. Điều này mô tả thích hợp biết bao sự tiếp nhận Phúc Âm một cách hờ hững của đại đa số người nghe nó. Kẻ thì đi ra ruộng (tức là công việc đồng áng), kẻ thì đi buôn bán (tức là việc theo đuổi thương mại của mình). Những lời này tượng trưng cho hai ngành kinh doanh lớn thu hút sự chú ý của loài người.

6. Còn những kẻ khác, tức là phần còn lại của những người này, dường như ác độc hơn, và không có việc gì khác để làm, đã bày tỏ sự khinh miệt vua bằng cách ngược đãi và giết hại các đầy tớ của vua. Điều này ám chỉ sự đối xử tệ bạc của dân Do Thái đối với các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời. Xem Chú thích ở 21:35.

7. Nghe vậy, tức là nghe về hành vi gian ác của họ. Sai quân đội hay binh lính của mình đi. Như Doddridge nhận xét, điều này được nói trước, vì hình phạt của họ chắc chắn đã bị hoãn lại cho đến sau yến tiệc, vốn giờ đây đã sẵn sàng để dọn lên. Tuy nhiên, xét về sự thật lịch sử, dân ngoại chưa được đưa vào đầy đủ trong cơ nghiệp và các đặc quyền của người Do Thái, cho đến sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, nhưng những lời mời của Phúc Âm đã được ban cho họ nhiều năm trước đó. Đáng chú ý là cụm từ "quân đội của vua" trong dụ ngôn, tìm thấy thực tế của nó nơi các đạo quân La Mã, vốn đã vây hãm và hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Những kẻ gian ác thường được chọn làm công cụ cho sự phán xét của Đức Chúa Trời, và với tư cách như vậy, họ là các tác nhân của Ngài. Xem Ê-sai 10:5; 13:6; Giê-rê-mi 25:9. Đã tiêu diệt những kẻ giết người ấy, v.v. Điều này đã được ứng nghiệm nơi [NEEDS REVIEW: đoạn cuối OCR hỏng không đọc được]

[A. D. 33.]

sai quân đội mình đi diệt những kẻ giết người đó, và đốt thành của chúng.

8 Vua bèn phán cùng đầy tớ mình rằng: Tiệc cưới đã sẵn sàng rồi, song những người đã được mời không xứng đáng dự.

9 Vậy, các ngươi hãy đi ra các ngã đường, và hễ gặp ai thì

Đa-ni-ên 9:26; Lu-ca 19:37. Ma-thi-ơ 10:11, 13; Công vụ 13:46.

Giê-ru-sa-lem, và các thành Do Thái khác bởi Vespasian và Titus. Thành của chúng. "Không còn là thành của vua nữa, mà là thành của chúng," Alford nói. Cũng vậy trong Ma-thi-ơ 23:38, "nhà các ngươi sẽ bỏ hoang cho các ngươi." Tuy nhiên, có lẽ không có ý gì xa hơn, ngoài việc vua đã mở rộng lời mời đến các bậc trưởng thượng của các thành lân cận, trong một thành đó có những kẻ gian ác này cư ngụ.

8. Tiệc cưới, tức là yến tiệc cưới. Không xứng đáng với vinh dự và đặc quyền cao quý được ban cho họ. Các ngã đường; theo nghĩa đen, chỗ các đường giao nhau, tức là nơi các con đường đi qua hay cắt ngang nhau, và có thể thấy số người đông nhất đi qua lại. Trench nhận xét rằng "chúng ta không được để cụm từ tiếng Anh 'highways' khiến chúng ta nghĩ đến những nơi ở nông thôn, trái với thành phố, nơi các đầy tớ được sai đến; hình ảnh xuyên suốt dụ ngôn là một thành phố, trong đó những người giàu sang, vĩ đại và quý tộc, những người tự nhiên sẽ được chọn làm khách của vua, từ chối đến dự yến tiệc của vua, rồi sau đó những người nghèo trong cùng thành phố được đưa vào chia sẻ yến tiệc." Cụm từ này rõ ràng nhằm tượng trưng cho việc thâu nhóm một đám đông hỗn tạp gồm người giàu và nghèo, cao và thấp, điều này minh họa một cách nổi bật cho lời mời cứu rỗi được ban cho mọi hạng người trong xã hội, và ở mọi nơi trên thế giới. Hễ gặp ai thì, lời mời phải được mở rộng cho mọi người, không phân biệt tình trạng hay hoàn cảnh của họ.

10. Và nhóm họp lại. Họ mời mọi người họ gặp, và sau khi đã nhóm họ thành một đoàn, dẫn họ đến yến tiệc. Điều này tượng trưng cho những sự gia nhập thỉnh thoảng vào Hội Thánh Cơ Đốc. Đó là một lời trình bày bao quát về mục đích và mục tiêu lớn của chức vụ Cơ Đốc, và của mọi người cùng làm việc với họ trong công tác cứu linh hồn. Đó là nhóm họp người ta từ các đường phố và ngõ hẻm của thành phố, các đường cái và bờ rào (xem Lu-ca 14:21-23), nếu cần, đến yến tiệc gồm những vật béo tốt (xem 25:6) được sắm sẵn trong Phúc Âm của Đấng Christ. Cả kẻ dữ lẫn kẻ lành. Lời mời Phúc Âm dành cho mọi người. Nhiều người bề ngoài chấp nhận nó, nhưng cuối cùng bị thấy là không mặc áo cưới. Đó là lời giải thích mà một số nhà chú giải đưa ra cho những từ này. Nhưng tốt hơn nên xem nó chỉ tính cách của con người khi mới được mời. Một số người có đức hạnh bề ngoài ngay thẳng đến mức được đồng loại xem là tốt. Vì vậy chúng ta nói về người có đạo đức và người vô đạo đức, không có ý rằng hạng người trước, cũng như hạng người sau, đều không cần huyết tẩy sạch của Đấng Christ, để rửa sạch tội lỗi của họ, và khiến họ được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Đã đầy đủ. Mọi chỗ trên bàn đều có khách ngồi.

mời đến dự tiệc cưới.

10 Vậy, các đầy tớ đó đi ra các đường cái, nhóm họp hết thảy những người họ gặp, cả kẻ dữ lẫn kẻ lành: tiệc cưới đầy khách dự.

11 Khi vua vào xem khách dự tiệc, thì thấy tại đó

Lu-ca 13:28, 47.

nhóm họ thành một đoàn, dẫn họ đến yến tiệc.

11. Ở đây bắt đầu phần thứ hai của dụ ngôn, vốn là một bước tiến so với dụ ngôn trước đây được Lu-ca 14:16-24 thuật lại. Việc một số người loại bỏ và một số người khác chấp nhận sứ điệp Phúc Âm được nêu ra trong phần trước; giờ đây việc tra xét tính cách của những người dự tiệc cưới,

A. D. 33.]

CHƯƠNG XXII.

một người không mặc áo cưới:

II Cô-rinh-tô 5:3; Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10, 12; Khải huyền 3:4; 16:15; 19:8.

tiệc, và số phận khủng khiếp của những khách không xứng đáng, được tượng trưng trình bày. Khi vua vào. Điều này ám chỉ việc vua công khai bước vào phòng tiếp khách hay sảnh đường, như thường lệ khi những bậc vĩ nhân như vậy mở tiệc. Vua đi dọc giữa các khách, khi họ đang tựa vào bàn (xem Chú thích ở 9:10), nhận lời chúc mừng của họ và hỏi thăm sức khỏe của họ. Không cần phải nói rằng ở phần này của dụ ngôn, ám chỉ đến việc kiểm tra và phán xét của ngày phán xét cuối cùng. Một người. Vì chỉ một khách duy nhất được trình bày là không mặc áo cưới, một số người đã nghĩ rằng điều này đặc biệt là lời cảnh báo gửi đến Giu-đa. Nhưng chưa nói đến việc dụ ngôn phải được hiểu theo phạm vi rộng nhất và áp dụng, như minh họa cho yến tiệc Phúc Âm trong mọi thời đại, còn có tính phổ quát được ban cho lời cảnh báo, một sự bảo đảm rằng trang phục của không một khách nào sẽ bị bỏ sót, điều này đưa vấn đề về tận mỗi tấm lòng, và cắt đứt mọi hy vọng thoát khỏi cái nhìn dò xét, mà khi vua bước vào, sẽ hướng đến từng khách. Không hàm ý rằng chỉ một trong nhiều người sẽ bị thấy trong tình cảnh buồn thảm này, cũng như từ dụ ngôn về mười trinh nữ, không hàm ý rằng đúng một nửa Hội Thánh hữu hình trên đất sẽ gồm những người thiếu ân điển trong lòng. Trong cả hai trường hợp này, một hạng người được tượng trưng, hoàn toàn không xác định hạng ấy chiếm tỷ lệ nhỏ hay lớn trong tổng số. Áo cưới. Đã có sự nghi ngờ về việc bộ y phục này do

mỗi người tự lo liệu cho mình, hay do vua cung cấp. Không còn nghi ngờ gì rằng ý kiến sau mới đúng, vì phải nhớ rằng các khách này được mời và đưa vào từ chính các đường cái, dọc theo đó họ đang đi qua vì

12 Vua phán cùng người rằng: Bạn ơi, sao ngươi vào đây mà

vui chơi hay công việc, và thật vô lý khi cho rằng họ đã, hay có thể, được trang bị, trong thời gian báo trước ngắn ngủi như vậy, với những bộ y phục thích hợp. Nhiều người trong họ chắc chắn quá nghèo để trang trải chi phí cho một bộ y phục như vậy, dù đã có thời gian cho họ sắm sửa. Mặt khác, chúng ta có bằng chứng dồi dào rằng các vua được trang bị những tủ quần áo rộng lớn, từ đó mỗi khách được mời được cung cấp một bộ y phục thích hợp, mà người ấy được trông đợi mặc vào, trước khi đến trước mặt vua, nếu không sẽ chuốc lấy sự không hài lòng của vua mình. So sánh Sáng thế ký 45:22; II Các Vua 10:22; Ê-xơ-tê 6:8; 8:15; Khải huyền 3:5. Những trường hợp về cùng phong tục này cũng được tìm thấy trong các tác phẩm ngoài Kinh Thánh. Xem Xen. Cyr. viii. 3. § 1; Hom. Il. xxiv. 226, 227. Do đó, người này đã phạm tội vô lễ lớn đối với vua mình, vì đã lơ là không mặc chiếc áo choàng được cung cấp nhưng không cho mình, khinh thường các quy tắc của buổi tiệc, bằng cách xuất hiện trong bộ y phục thường ngày và dơ bẩn của mình. Cũng vậy, các khách thật của yến tiệc Phúc Âm vứt bỏ những sự công chính riêng của mình, "vốn như áo dơ" (Ê-sai 64:6), và được mặc lấy áo choàng sự công chính của Đấng Christ (vì áo cưới chắc chắn tượng trưng cho điều này), được cung cấp cho họ mà không cần tiền và không cần giá. Nếu điều này thiếu mất, không có gì sẽ được chấp nhận thay thế cho nó. Đáng chú ý là sự kết tội người này xuất phát từ chính sự lơ là cố ý của mình đối với một sự cung cấp đã được làm cho nhu cầu của mình, cũng như đối với bất kỳ khách nào khác. Sự cứu rỗi được cung cấp trong Phúc Âm cho mọi người. Nếu có ai bị hư mất, đó sẽ là do chính sự loại bỏ tự nguyện các phước lành của Phúc Âm.

12. Bạn ơi. Xem Chú thích ở 20:13. Sao ngươi vào đây, v.v. Vua sẵn lòng nghe lý do của người, nếu người có lý do nào, cho hành vi không đúng đắn như vậy. Nếu không có

[A. D. 33.]

không mặc áo cưới? Người ấy cứng miệng, không nói được gì.

13 Vua bèn phán cùng các đầy tớ rằng: Hãy trói tay chân nó lại, đem quăng ra ngoài nơi tối tăm; tại đó sẽ có

Ma-thi-ơ 8:12.

áo choàng nào được cung cấp hay trao cho người, thì một vị vua nhân từ và công chính như vậy hẳn sẽ không kết tội người. Người ấy cứng miệng; theo nghĩa đen, bị bịt miệng, tức là bị bắt im lặng một cách hiệu quả, như thể cái bịt miệng đã được áp vào. Người không có lời bào chữa, và do đó, khi bị gọi ra chịu trách nhiệm như vậy, đã bị làm cho câm lặng. Cũng vậy, mọi miệng sẽ bị ngậm lại (Rô-ma 3:19), khi bị đưa ra trước luật pháp của Đức Chúa Trời vì không ăn năn và không tin. Drummond nhận xét rất hay rằng "kẻ tội nhân thiếu sự công chính của Đấng Christ cuối cùng sẽ không bị làm cho câm lặng bởi nỗi kinh hoàng không nói nên lời của quyền năng và vinh quang được bày tỏ, mà bởi nỗi kinh hoàng thầm kín không nói nên lời rằng mình đã phung phí chính những lòng thương xót của mình. Không phải áp lực của quyền năng không thể cưỡng lại sẽ khiến người ấy khốn khổ, mà là sự bừng sáng đáng sợ của ánh sáng như vậy trong lòng người, tỏ ra lẽ thật bị khinh rẻ và tình yêu bị coi thường, điều sẽ khiến người ấy câm lặng trong sự khốn khổ của mình."

14. Các đầy tớ. Một chữ khác với chữ được dịch là đầy tớ trong các câu trước. Đây là hạng đầy tớ cao hơn, phục vụ trực tiếp các khách tại các yến tiệc hoàng gia, và sẵn sàng thi hành mệnh lệnh của chúa mình. Trong việc giải thích dụ ngôn, chúng ta phải hiểu họ là các thiên sứ, những người thi hành, có thể nói như vậy, của Đấng Phán Xét, vào ngày trọng đại của sự tính sổ cuối cùng. Xem 13:41, 49. Hãy trói tay chân nó lại; theo nghĩa đen, sau khi đã trói chân và tay nó, như đối với một người mà sự trốn thoát cần được phòng ngừa hơn mức thường. Trong những trường hợp như vậy, hai tay bị trói lại với nhau ở cổ tay, hay đôi khi ở sau lưng, và hai chân cũng bị xiềng quanh mắt cá chân. Đem nó ra khỏi phòng tiệc. Nơi tối tăm bên ngoài. Điều này được cho là ám chỉ

khóc lóc và nghiến răng.

14 Vì nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn.

15 Bấy giờ, người Pha-ri-si đi ra bàn mưu để gài bẫy Ngài trong lời nói.

Ma-thi-ơ 20:16. Mác 12:13; Lu-ca 20:20.

■ ■ ■ ■ — ^

bóng tối bên ngoài cung điện, mà so với ánh sáng rực rỡ của yến tiệc bên trong, thì dày đặc và ảm đạm. Xem Chú thích ở 8:12. Nhưng chúng ta há chẳng có thể hiểu ở đây là ngục tối, nơi một người đã xúc phạm vua mình sâu sắc như vậy bị đưa đến sao? Ý tưởng như vậy phù hợp hơn với việc người ấy trước đó đã bị trói, điều này cho thấy một hình phạt nghiêm khắc hơn đã giáng trên người, chứ không chỉ là bị đuổi khỏi ánh sáng và sự lộng lẫy của yến tiệc. Dù hiểu theo nghĩa nào, nó cũng minh họa một cách nổi bật cho việc hoàn toàn bị loại khỏi thiên đàng, của mọi người mà tính cách không được chấp nhận vào ngày trọng đại của sự tính sổ cuối cùng. Tại đó sẽ có, v.v. Xem Chú thích ở 8:12.

14. Vì nhiều kẻ được gọi, v.v. Câu châm ngôn này, ám chỉ ngược lại những người trước hết đã loại bỏ lời mời đến yến tiệc, cũng như việc đuổi khách không mặc áo cưới, ở đây có một sự áp dụng hơi khác với sự áp dụng mà nó có trong 20:16, nơi dường như nó ám chỉ các cấp bậc danh dự mà Đấng Christ chỉ định cho những người theo Ngài. Ở đây phạm vi của dụ ngôn cho nó ý nghĩa: Nhiều người được mời đến hưởng các phước lành và đặc quyền của yến tiệc Phúc Âm, nhưng tương đối ít người thật sự tham dự ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này đúng với dân Do Thái, mà dụ ngôn này có sự áp dụng trước hết. Dân chúng nói chung cứng cỏi và không tin, trong khi chỉ một số ít lắng nghe các đấng tiên tri được thần cảm. Đó cũng là sự thật buồn thảm đối với mọi dân tộc, ngay cả những dân tộc được ban cho ánh sáng của Cơ Đốc giáo thuần khiết nhất. Quần chúng đi xuống mồ trong sự không ăn năn, và tương đối ít người được thấy đi trong con đường dẫn đến sự sống (7:13, 14).

15-22. Câu Hỏi Xảo Quyệt của Người Pha-ri-si, về Thuế Nộp Cho

A. D. 33.]

CHƯƠNG XXII.

16 Họ sai môn đồ mình cùng với người Hê-rốt đến thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, chúng tôi biết Thầy là người thật, và dạy đường lối của Đức Chúa Trời cách thật, không

XÊ-SA. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Mác 12:13-17; Lu-ca 20:20-26.

15, 16. Bấy giờ người Pha-ri-si đi ra, v.v. Họ đã trở nên giận dữ vì các dụ ngôn và sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu đến nỗi họ đi ra để nghĩ ra biện pháp loại bỏ Ngài bằng cách xử tử Ngài. Bàn mưu, tức là tổ chức một cuộc hội ý. Để gài bẫy Ngài, v.v. Nỗi sợ dân chúng ngăn cản họ dùng bạo lực công khai, và do đó họ buộc phải dùng lại thói quen cũ là cố gắng gài bẫy Ngài bằng cách đặt ra những câu hỏi hóc búa, và những sự phân biệt tinh vi của luật pháp đạo đức và luật pháp nghi lễ. Nhưng họ đã gặp quá ít thành công trong những câu hỏi thuộc loại này, nên giờ đây họ quyết định thúc ép Ngài bằng một câu hỏi nào đó, mà câu trả lời có thể khiến Ngài gặp khó khăn chính trị, và tạo cớ để tố cáo Ngài trước người La Mã. Gài bẫy Ngài; theo nghĩa đen, giăng bẫy Ngài, chữ này được dùng về việc bắt chim trong bẫy. Nó mô tả rất đúng những nỗ lực quỷ quyệt và tuyệt vọng của những kẻ gian ác ấy, nhằm gài bẫy Ngài bằng những câu hỏi khó khăn và rắc rối. Trong lời nói. Chữ "của Ngài" không có trong nguyên văn, và làm mờ nghĩa, vì chính nhờ lời nói hay cuộc trò chuyện của họ với Ngài, mà họ tìm cách gài bẫy Ngài. Họ (tức là người Pha-ri-si) sai đi (từ nơi hội ý bí mật) các môn đồ của mình cùng với người Hê-rốt. Những người sau này là một đảng phái chính trị đã ủng hộ chính nghĩa của người La Mã, và là những người ủng hộ trung thành thẩm quyền của họ. Giờ đây họ liên kết với kẻ thù cay đắng của mình, là người Pha-ri-si, có lẽ nghĩ rằng Chúa Giê-xu sẽ ít đề phòng hơn, khi thấy sự liên hiệp của các đảng phái đối nghịch như vậy, dường như được tạo ra với mục đích giải quyết một điểm tranh luận nào đó giữa họ. Những người Hê-rốt này cũng sẽ rất nhạy bén trong việc phát hiện bất kỳ khuynh hướng nào của Cứu Chúa chúng ta

vị nể ai: vì Thầy không xem bề ngoài của người ta.

17 Vậy, xin nói cho chúng tôi: Thầy nghĩ sao? Có được phép

muốn quăng bỏ ách La Mã. Các môn đồ của họ. Họ cố che giấu ý đồ của mình bằng cách sai một số học trò hay người theo mình, là những người giả vờ là những người chân thành tìm kiếm lẽ thật. Họ ít ngờ rằng họ đang đối phó với Đấng không cần ai làm chứng về loài người, vì Ngài biết điều gì ở trong lòng người (Giăng 2:25). Thưa Thầy. Xem Chú thích ở 19:16. Chúng tôi biết, v.v. Đây không phải là ngôn ngữ phóng đại khi áp dụng cho Đấng Christ, nhưng trong miệng họ, nó được thốt ra một cách giả hình, nhằm làm cho Ngài mất cảnh giác, khi trả lời những người bạn dường như chân thành và sốt sắng cho lẽ thật. Thật. Chân thật, ngay thẳng. Đường lối của Đức Chúa Trời, tức là các giáo lý và giới răn mà Đức Chúa Trời chấp thuận. Cách thật. Phù hợp với lẽ thật. Vì bất cứ người nào, tức là vì sự khen ngợi hay chê trách của bất cứ ai. Vì Thầy không xem, v.v. Họ khen ngợi Cứu Chúa, vì Ngài không uốn nắn sự dạy dỗ và quở trách của mình cho phù hợp với tình trạng bề ngoài của con người, bất kể tính cách thật của họ. Điều này được nêu làm lý do vì sao Ngài không màng đến sự khen ngợi hay chê trách của loài người. Bề ngoài của người ta ở đây được dùng chỉ vẻ bề ngoài hay tình trạng của họ.

17. Vậy xin nói cho chúng tôi. Với sự chân thành và trung thực như vậy của Thầy, xin trả lời câu hỏi mà chúng tôi sắp đặt ra. Thầy nghĩ sao? Ý kiến của Thầy là gì? Lời giới thiệu trang trọng này nhằm rút ra từ Ngài một câu trả lời trực tiếp, không để lại nghi ngờ nào về quan điểm của Ngài đối với vấn đề họ hỏi. Có được phép, v.v. Câu hỏi này được nghĩ ra và trình bày khéo léo đến nỗi một câu trả lời dù khẳng định hay phủ định đều sẽ khiến Chúa chúng ta gặp rắc rối. Nếu Ngài trả lời khẳng định, dân chúng, đang đau đớn dưới ách La Mã, sẽ xem Ngài như kẻ thù của đồng bào mình. Mặt khác, một câu trả lời phủ định sẽ tạo cớ để tố cáo Ngài trước [NEEDS REVIEW: đoạn cuối OCR hỏng không đọc được]

[A. B. SS.]

nộp thuế cho Xê-sa, hay không?

18 Song Chúa Giê-xu biết ý gian của họ, bèn phán rằng: Hỡi kẻ giả hình, sao các ngươi thử ta?

19 Hãy đưa cho ta xem đồng tiền nộp thuế. Họ bèn đưa cho Ngài một đơ-ni-ê.

Phi-lát, là người đang dạy những giáo lý gây nổi loạn. Như vậy, dù trả lời cách nào cũng sẽ gây ra sự hủy hoại Ngài. Để có được một câu trả lời có hay không rõ ràng cho câu hỏi của họ, Mác trình bày họ lặp lại câu hỏi dưới hình thức đơn giản hơn: "Chúng tôi có phải nộp hay không nộp?" Dường như không còn cách nào để tránh né câu hỏi, hay trốn khỏi cái bẫy mà họ đã giăng ra một cách khéo léo cho Ngài. Thuế. Đây là thuế thân đánh trên xứ Giu-đê với tư cách là một tỉnh bị chinh phục, phải nộp cho hoàng đế La Mã. Ngoài thuế này, còn có thuế để nuôi các vua, các quan cai trị, các quan trấn thủ, và các quan cai trị tỉnh khác, và cả thuế cho việc phụng sự đền thờ (17:24). Những thứ thuế nặng nề này, càng trở nên nặng nề hơn bởi sự bóc lột và tham lam của những người thu thuế, đã khiến dân chúng tuyệt vọng, và cuối cùng khiến họ, sau nhiều cuộc nổi loạn từng phần, cầm vũ khí chống lại những kẻ áp bức mình, kết quả là thành và đền thờ của họ bị hủy diệt, và dân tộc suy sụp. Xê-sa. Đây là tước hiệu chung của các hoàng đế La Mã, với tư cách là những người kế vị của Julius Xê-sa. Hoàng đế vào thời chức vụ của Chúa chúng ta là Tiberius Xê-sa.

18. Biết ý gian của họ. Chữ được dịch ở đây là gian ác, được diễn đạt rõ ràng hơn trong Mác bằng sự giả hình, và trong Lu-ca bằng sự xảo quyệt, tuy nhiên Ma-thi-ơ làm cho nó rõ ràng bằng chữ kẻ giả hình, mà Cứu Chúa đã áp dụng cho họ. Nhờ đó Ngài cho họ thấy rằng Ngài hiểu rõ bản tính và động cơ thật của họ trong việc đặt câu hỏi. Sao các ngươi thử ta? Sao các ngươi cố gắng đưa ta vào khó khăn bằng những câu hỏi bắt bẻ của các ngươi? Thử, để xác định quan điểm của ta với ý đồ xấu xa.

20 Ngài phán cùng họ rằng: Hình và hiệu nầy của ai?

21 Họ thưa rằng: Của Xê-sa. Ngài bèn phán rằng: Vậy, hãy trả cho Xê-sa những vật thuộc về Xê-sa; và trả cho Đức Chúa Trời những vật thuộc về Đức Chúa Trời.

Ma-thi-ơ 17:25; Rô-ma 13:7.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

19. Tiền nộp thuế; theo nghĩa đen, đồng tiền hiện hành của thuế, tức là đồng tiền mà thuế được nộp bằng nó. Đây là đồng đơ-ni-ê La Mã, về giá trị của nó xem Chú thích ở 18:28.

20. Hình và hiệu. Hình ảnh của hoàng đế đang trị vì, cùng với tên và tước hiệu của vua, được đóng dấu trên đồng tiền. Việc lưu hành đồng tiền đế quốc này, như tiền tệ hiện hành, là dấu hiệu cho thấy người Do Thái phục tùng thẩm quyền trị vì của vua, và vì đồng tiền này được tìm thấy trong tay họ, nên nó cung cấp bằng chứng ngay tại chỗ về sự giả hình của họ trong việc đặt câu hỏi này cho Ngài.

21. Họ thưa rằng: Của Xê-sa. Nhưng Ngài muốn họ bị chính miệng mình kết tội. Hãy trả (theo nghĩa đen, trả lại, nộp lại) cho Xê-sa, v.v. Việc đây là đồng tiền của Xê-sa là rõ ràng từ hình ảnh và hiệu được đóng dấu trên nó. Do đó, nó phải được giao nộp cho vua, bất cứ khi nào vua yêu cầu. Điều này rõ ràng và không thể chối cãi, và đã thiết lập nguyên tắc rằng mọi vật thuộc về Xê-sa đều phải được trả lại cho vua theo mệnh lệnh của vua. Khi điều này được thừa nhận, thì hệ quả tất yếu là mọi vật thuộc về Đức Chúa Trời, cũng phải được trả lại cho Ngài như vậy. Ánh sáng lớn lao biết bao mà câu trả lời này soi sáng bổn phận phục tùng chính quyền đã được thiết lập, và nó gắn kết bổn phận công dân và bổn phận tôn giáo của chúng ta chặt chẽ biết bao! Đáng chú ý là đây là trường hợp duy nhất mà Chúa chúng ta nhắc đến quyền tài phán của người La Mã đối với đồng bào mình, và Ngài chỉ nhắc đến điều này khi bị thúc ép bởi một câu hỏi trực tiếp và cấp bách. Ách của Xê-sa thật đắng cay và áp bức. Với tư cách là người Do Thái, hẳn Ngài cảm nhận sâu sắc nỗi

A. D. 33.]

CHƯƠNG XXII.

Những vật thuộc về Xê-sa; và trả cho Đức Chúa Trời những vật thuộc về Đức Chúa Trời.

22 Khi nghe những lời ấy, họ lấy làm lạ, bèn bỏ Ngài mà đi.

23 Cùng ngày đó, người Sa-đu-sê, là kẻ nói rằng không có sự sống lại, đến gần Ngài mà hỏi rằng:

24 Thưa Thầy, Môi-se có nói: Nếu người nào chết mà không có con, thì em trai người ấy phải lấy vợ người, và sanh con nối dòng cho anh mình.

Mác 12:18; Lu-ca 20:27.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

đau khổ của đồng bào mình. Nhưng sứ mạng của Ngài không phải là rao giảng sự nổi loạn chống lại người La Mã, hay sửa chữa những điều sai trái của dân sự. Ngài đến để rao giảng sự giải thoát cho kẻ bị cầm tù, nhưng đó là sự cầm tù của tội lỗi và sự chết. Ngài nhắm đến việc làm cho lòng người trở nên tốt hơn, để dạy con người bổn phận yêu thương Đức Chúa Trời và đồng loại, vì biết rõ rằng nếu Phúc Âm được tiếp nhận một cách chân thành, thì những điều xấu xa lớn lao về xã hội và chính trị cuối cùng sẽ được loại bỏ.

22. Họ lấy làm lạ. Câu trả lời ngắn gọn, bao quát và thuyết phục đến nỗi người Hê-rốt, mà câu hỏi thực tế đã được quyết định có lợi cho họ, cũng ngạc nhiên như người Pha-ri-si. Lu-ca (20:26) nói: "họ nín lặng." Họ không thể trả lời gì, vì động cơ của họ đã bị phát hiện rõ ràng và kế hoạch của họ đã bị phá vỡ. Bỏ Ngài mà đi. Họ trở về với các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo, là những người đã sai họ đến.

23-38. Câu Hỏi Xảo Quyệt của Người

SA-ĐU-SÊ VỀ SỰ SỐNG LẠI. Giê-ru-

sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Mác 12:18-27; Lu-ca 20:27-40.

23. Dường như kẻ thù của Chúa chúng ta trong ngày này đã nỗ lực tuyệt vọng nhất, để tìm cớ nào đó chống lại Ngài, bằng cách đặt ra những câu hỏi khó cho Ngài trả lời. Người Pha-ri-si và người Hê-rốt vừa mới rời khỏi Ngài, bối rối và xấu hổ vì hoàn toàn thất bại. Giờ đây người Sa-đu-sê đến gần Ngài với ý đồ tương tự, và thúc ép dưới hình thức một câu hỏi, một sự phản đối chống lại giáo lý

và sanh con nối dòng cho anh mình.

25 Bấy giờ, trong chúng tôi có bảy anh em: người anh cả lấy vợ rồi chết, không có con, để vợ lại cho em mình:

26 Người thứ hai cũng vậy, người thứ ba cũng vậy, cho đến người thứ bảy.

27 Sau hết, người đàn bà cũng chết.

28 Vậy, trong sự sống

Mác 12:19; Phục truyền 25:5.

về sự sống lại và về trạng thái tương lai. Để biết về người Sa-đu-sê, xem Chú thích ở 3:7.

24. Thưa Thầy. Xem chú thích ở 19:16. Dường như ý đồ của những người Sa-đu-sê này ít ác ý hơn những người chất vấn trước đó, mục đích chính của họ là làm cho Ngài bối rối và lúng túng, bằng điều mà họ cho là một phản bác không thể trả lời được đối với giáo lý về sự sống lại. Môi-se đã nói. So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5. Ý nghĩa của đoạn văn được trích dẫn, chứ không phải nguyên văn từng chữ. Những người Sa-đu-sê tin vào Ngũ Kinh và các Tiên tri, nhưng bác bỏ mọi truyền thống. Dấy lên dòng dõi. Đứa con trai đầu lòng sinh ra từ cuộc hôn nhân với người góa phụ của người anh đã qua đời, sẽ kế thừa tên tuổi và gia sản của anh ta, và sẽ được coi trong mọi quan hệ dân sự của đời sống như là con trai của anh ta: điều này là để ngăn chặn sự tuyệt diệt của bất kỳ gia đình nào trong chi phái hay dân tộc.

25. Bây giờ có, vân vân. Bây giờ họ tiến hành trình bày một trường hợp mà luật của Môi-se này có thể áp dụng. Đó là một trường hợp đặc biệt, nhưng cũng không phải là hoàn toàn không thể xảy ra. Tuy nhiên, không nhất thiết phải coi đó là một sự kiện có thật, mà là một trường hợp được giả định để minh họa.

26. Người thứ hai cũng vậy, vân vân. Vì người anh thứ hai chết mà không có con, luật pháp đòi hỏi người anh thứ ba phải cưới người góa phụ ấy.

28. Vậy thì trong sự sống lại. Những người Sa-đu-sê ở đây thừa nhận sự thật về sự sống lại, vì mục đích tranh luận. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 88 sau Công nguyên.]

...sự sống lại, nàng sẽ là vợ của ai trong bảy người? Vì tất cả đều đã lấy nàng.

29 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời.

Giăng 20:9.

...nằm trong những quan niệm vật chất thô thiển mà họ có về thế giới thuộc linh, nếu không họ đã chẳng bao giờ nghiêm túc đưa ra một phản bác phù phiếm như vậy chống lại giáo lý về sự sống lại và đời sống tương lai. Có lẽ, giống như một số người hay bắt bẻ thời nay, họ đã không thấy làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến kẻ chết sống lại, khi thân thể họ đã rữa nát thành bụi đất, bụi đất ấy có lẽ đã đi vào sự tồn tại hữu cơ của những thân thể khác. Rõ ràng họ đã giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời, như điều Chúa chúng ta đã nói trong câu 29 cho thấy. Điều này, cùng với những quan niệm sai lầm của họ về Kinh Thánh, đã khiến họ tin rằng linh hồn và thân thể cùng chết với nhau, và không có sự sống lại.

29. Các ngươi lầm; theo nghĩa đen là, đã đi lạc khỏi lẽ thật. Không biết Kinh Thánh. Đây là nguyên nhân của những quan niệm sai lầm của họ. Họ không biết ý nghĩa thuộc linh thật sự của Kinh Thánh, cứ tưởng rằng Kinh Thánh dạy rằng đời sống tương lai là sự tiếp nối của đời sống hiện tại, với cùng những định luật vật lý, những đam mê và những điều kiện. Trong điều này họ đã lầm to. Vì mặc dù Cựu Ước ít rõ ràng và minh bạch về chủ đề lớn lao này hơn Tân Ước, thế nhưng ngay cả ở đó cũng đã có đầy đủ bằng chứng về lẽ thật và bản chất của nó. Đoạn văn mà Chúa chúng ta trích dẫn để trả lời câu hỏi của họ, chỉ là một trong nhiều đoạn văn trong Cựu Ước làm nổi bật giáo lý về sự bất tử của linh hồn, và bản chất của sự tồn tại của nó bên kia nấm mồ. So sánh II Sa-mu-ên 12:23; Thi Thiên 17:15; Ê-sai 26:19; Đa-ni-ên 12:2. Quyền năng của Đức Chúa Trời. Câu hỏi đã được đặt ra từ thời Phao-lô cho đến nay, bởi nhiều người giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời, hoặc đo lường quyền năng ấy bằng những khả năng hữu hạn của con người: “Kẻ chết sống lại thể nào?” Những phản bác do những kẻ chống đối giáo lý này đưa ra thì nhiều và đa dạng, nhưng khi được phân tích,

30 Vì trong sự sống lại, người ta không cưới vợ, cũng không gả chồng, nhưng như các thiên sứ của Đức Chúa Trời ở trên trời.

31 Nhưng về sự sống lại của kẻ chết, các ngươi há chẳng đọc lời

I Giăng 3:2.

...đều được thấy là bắt nguồn từ việc “không biết quyền năng của Đức Chúa Trời.” Đấng cân bụi đất trên trái đất trong một cái cân, và mắt toàn tri của Ngài nhìn thấu mọi sự, có thể dễ dàng gom lại bụi đất của những người ngủ trong Chúa Giê-xu, để trở thành những thân thể thuộc linh, mang hình ảnh của Đấng từ trời (xem I Cô-rinh-tô 15:36-54). 30. Trong sự sống lại. Trong đời sống tương lai, bắt đầu từ sự sống lại chung (xem Mác 12:25). Trong Lu-ca, ý tưởng được mở rộng: “Những kẻ được kể là xứng đáng hưởng đời sau và sự sống lại từ kẻ chết,” đặc biệt nói đến tình trạng của người công chính bên kia nấm mồ. Cưới vợ nói về người nam kết hôn; được gả chồng nói về người nữ. Các thầy Ra-bi Do Thái khác nhau về câu hỏi hôn nhân trên thiên đàng này; một số khẳng định, một số phủ nhận. Họ thường tin rằng thân thể sẽ được hiệp lại với linh hồn, và chức năng của nó sẽ tương tự như trong đời này. Quan niệm sau này chứa đựng sai lầm mà Chúa chúng ta bác bỏ ở đây. Một số đi đến cực đoan ngược lại, và phủ nhận rằng những người được sống lại sẽ có thân thể nào. Tuy nhiên, có một số người có quan niệm đúng đắn về vấn đề này. Như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Lu-ca nói, bằng các thiên sứ, tức là tương tự trong hoàn cảnh tồn tại của họ, và trong sự tự do khỏi những đam mê và quan hệ trần gian, nhưng không bằng nhau về trí tuệ và quyền năng. Không khẳng định rằng các thánh đồ được vinh hiển sẽ giống các thiên sứ như chỉ gồm linh hồn mà thôi, mà chỉ đơn giản là giống nhau trong những định luật thuộc linh của sự tồn tại của họ. Rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 15:36-44, rằng thân thể sẽ được sống lại và hiệp lại với linh hồn, và do đó tồn tại đời đời. Chúng ta cần lưu ý ở đây rằng Chúa chúng ta khẳng định sự tồn tại của các thiên sứ,

[Năm 88 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXII.

...đã phán cùng các ngươi bởi Đức Chúa Trời, rằng,

32 “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp”? Đức Chúa Trời chẳng phải là

Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, 16; Mác 12:26; Lu-ca 20:37; Công vụ 7:32; Hê-bơ-rơ 11:16.

...thiên sứ, điều mà những người Sa-đu-sê đã phủ nhận. Trên trời. Những lời này nói về các thiên sứ, nhưng về ý nghĩa cũng có thể gắn với các thánh đồ đã sống lại, những người cũng sẽ có nơi cư ngụ cố định trên trời.

31. Về, tức là liên quan đến, có liên hệ tới. Sự sống lại của kẻ chết (xem chú thích ở 8:20). Trong Lu-ca 20:36; Công vụ 4:2, “sự sống lại từ kẻ chết,” không khác gì về ý nghĩa. Sau khi đã vạch trần những quan niệm sai lầm của họ về bản chất của các hữu thể thuộc linh, Chúa chúng ta tiếp tục chứng minh từ Ngũ Kinh, phần Cựu Ước được những người Sa-đu-sê đặc biệt tôn trọng, giáo lý về sự sống lại, và sự tồn tại tiếp tục của linh hồn sau khi nó rời khỏi thân thể lúc chết. Các ngươi há chẳng đọc sao? Xem chú thích ở 19:4. Điều đã phán cùng các ngươi. Những lời của câu trích dẫn này được gửi đến tất cả những độc giả của Lời Đức Chúa Trời, mặc dù trước hết được phán cùng Môi-se.

32. Ta là Đức Chúa Trời. Không phải Ta đã từng là Đức Chúa Trời, như cách diễn đạt lẽ ra đã dùng, nếu các tổ phụ này đã không còn tồn tại vào giờ chết. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của điều gì không có sự tồn tại, và do đó đoạn văn chứng minh một cách không thể chối cãi nhất sự tồn tại của linh hồn sau khi chết. Sự sống lại, theo nghĩa hạn hẹp là sự sống lại của thân thể vào ngày phán xét, không được khẳng định trực tiếp ở đây. Nhưng sự tồn tại của linh hồn sau khi nó rời khỏi thân thể, là một lẽ thật cốt yếu, nằm ở nền tảng của sự sống lại cuối cùng, và là điều mà những người Sa-đu-sê đã phủ nhận. Ý nghĩa của cách diễn đạt, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, vân vân, có thể tìm thấy trong sự kiện là, với các tổ phụ này Đức Chúa Trời đã lập giao ước, để làm Đức Chúa Trời của họ, và họ cùng dòng dõi họ, làm dân của Ngài. Xem Sáng Thế Ký 17:1-14; 22:16-18; 26:24; 28:13-15; 35:

Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống.

33 Khi dân chúng nghe điều này, họ lấy làm lạ về đạo lý của Ngài.

Chương 7:28.

10-16. Do đó chúng ta không thấy hình thức diễn đạt này được dùng về hậu duệ của họ, vì những người này đã được bao gồm trong giao ước đã lập với Áp-ra-ham và được đổi mới với Y-sác và Gia-cốp. Của kẻ chết, tức là của những kẻ hoàn toàn bị tiêu diệt hay bị hủy diệt. Nhưng của kẻ sống. Các tổ phụ được nhắc đến ở đây đang sống trước mặt Đức Chúa Trời, mặc dù họ đã từ lâu lìa đời. Ngài là Đức Chúa Trời của họ, tác giả của sự tồn tại và những sự hưởng thụ tiếp tục của họ, như Ngài đã từng khi họ còn sống trên đất. Điều đúng với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cũng đúng với mọi người. Điều này được bày tỏ qua những lời thêm vào trong Lu-ca, “vì mọi người đều sống cho Ngài,” tức là mọi người cũng như các tổ phụ thánh, (xem Công vụ 17:28). Tuy nhiên, Olshausen cho rằng mọi người trong Lu-ca không nói đến khối đông nhân loại, mà chỉ nói đến dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Nhưng chữ cho dường như không nói ở đây về sự hiệp nhất thuộc linh của tín hữu với Đức Chúa Trời, để sự sống của Ngài là sự sống của họ, mà nói về bản chất của sự bất tử được mọi người, tốt cũng như xấu, chia sẻ, từ việc họ được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, cả trong sự thánh khiết mà họ đã sa ngã khỏi đó (Sáng Thế Ký 3:1-19), và trong sự bất tử của bản thể họ, mà chính tội lỗi cũng không thể hủy diệt được. Lời lập luận của Chúa chúng ta thật đơn giản và không thể bác bỏ. Những người Sa-đu-sê đã bị bịt miệng. Những phản bác mỏng manh của họ đều tan biến như gió. Họ không dám chất vấn Ngài thêm nữa bằng những câu hỏi vô ích của họ (Lu-ca 20:40). Họ ra đi bối rối và xấu hổ trước mắt dân chúng, những người đã lắng nghe câu hỏi của họ và câu trả lời của Ngài (xem câu 33). Lu-ca (20:39) nói rằng “có mấy thầy thông giáo thưa rằng: Thưa Thầy, Thầy nói phải lắm.” Họ là những người Pha-ri-si, ít cay đắng trong sự chống đối Chúa Giê-xu hơn những người khác cùng hạng với họ, và khi nghe giáo lý về sự sống lại được chứng minh một cách tài giỏi như vậy, họ không thể kìm nén lời khen ngợi của mình (xem câu 15:22).

34 Nhưng khi những người Pha-ri-si nghe rằng Ngài đã làm cho những người Sa-đu-sê phải nín lặng, họ nhóm lại với nhau.

35 Bấy giờ một người trong bọn họ, là

Mác 12:28; Lu-ca 10:25.

...sự sống lại được chứng minh một cách tài giỏi như vậy, họ không thể kìm nén lời khen ngợi của mình (xem câu 15:22).

34. Nhưng khi những người Pha-ri-si, vân vân. Những kẻ thù ác độc này của Chúa chúng ta, lại hợp nhất để làm Ngài lúng túng, và tìm một cớ nào đó để tố cáo Ngài. Dường như trong cuộc họp kín của họ (xem câu 15) họ đã không tìm được cách nào để trừ khử Ngài, và bây giờ, khi nghe tin Ngài đã bác bỏ những người Sa-đu-sê một cách thắng lợi, họ tụ họp lại vừa để hả hê trước thất bại của những người Sa-đu-sê, vừa để nỗ lực thêm nhằm gài bẫy Chúa Giê-xu. Không cần thiết phải cho rằng những người Pha-ri-si đã giải tán sau câu trả lời của Chúa chúng ta cho những người Sa-đu-sê, rồi bây giờ lại nhóm họp, mà là họ tụ lại gần nhau hơn, để họp riêng bàn về Chúa Giê-xu. Chắc chắn họ đã có thêm một số người chưa có mặt khi Ngài làm cho những người Sa-đu-sê phải nín lặng, nhưng đã bị thu hút đến hiện trường bởi tin đồn về sự việc ấy.

35. Một thầy dạy luật. Trong Mác, “một trong các thầy thông giáo.” Theo như Alford nói, ông là một trong những nhà luật học Môi-se, chuyên môn của họ là giải thích luật pháp. Thử Ngài. Điều này ở đây phải được hiểu theo nghĩa tốt, là thử thách sự hiểu biết của Chúa chúng ta về Kinh Thánh, vì lời tường thuật về thầy dạy luật này trong Mác (12:28), cho thấy ông là một người chân thành tìm kiếm lẽ thật. Nhưng trong tầm nghe có những kẻ thù chí tử của Chúa Giê-xu, những người Pha-ri-si, và câu hỏi có thể đã được họ gợi ý, và do đó thực ra là một câu hỏi mà mục đích của nó là gài bẫy Chúa Giê-xu. Thầy thông giáo do đó có thể đã là tay sai của họ, mà không hay biết những mưu đồ và mục đích gian ác của họ.

36. Điều răn nào là lớn, tức là lớn nhất, vân vân. Những người Pha-ri-si chia các điều răn thành lớn và nhỏ, ưu tiên các luật lễ nghi. Nhưng dường như

...một thầy dạy luật, hỏi Ngài một câu hỏi, thử Ngài, và nói rằng,

36 Thưa Thầy, điều răn lớn trong luật pháp là điều nào?

37 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ngươi

Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 10:12; 30:6; Lu-ca 10:27.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

...rằng câu hỏi này liên quan đến một điểm còn tinh tế hơn, là điều răn nào trong các điều răn là lớn nhất trong tất cả. Điều này được bày tỏ qua câu trả lời trong câu 38, cũng như từ đoạn song song trong Mác 12:28. Do đó tôi không thể đồng ý với Alford, khi cho rằng câu hỏi là: điều răn nào (loại điều răn nào) là lớn trong luật pháp? Những lời trong luật pháp, ở đây không được giới hạn trong mười điều răn, mà bao gồm toàn bộ bộ luật Môi-se, cả về đạo đức lẫn lễ nghi.

37. Ngươi phải yêu, vân vân. Điều này được trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, câu trước đó cũng được trích trong Mác. Đó là một trong những đoạn văn được viết trên các hộp kinh của họ (xem 23:5), và do đó không thể gây khó chịu khi được tuyên bố, như thực sự là vậy, là điều răn lớn nhất trong các điều răn của Đức Chúa Trời, bao hàm tinh thần của tất cả các điều răn còn lại. Đó là bổn phận đầu tiên của mọi tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời, là yêu Ngài một cách tối cao. Nơi nào tình yêu này thiếu vắng, nơi đó không có sự vâng lời chân thật. Hết lòng, vân vân. Mục đích không phải là tạo ra một sự phân biệt siêu hình giữa các năng lực này của tâm trí, mà là nhấn mạnh bằng cách nhóm chúng lại với nhau. Một sự dâng hiến trọn vẹn chính mình phải được thực hiện cho Ngài. Chúng ta phải dâng cho Ngài trọn tấm lòng là chỗ ngồi của tình cảm, và linh hồn với mọi năng lực của nó. Tương tự như vậy, tâm trí hay sự hiểu biết của chúng ta, phải phục tùng ý muốn của Ngài. Mọi năng lực tinh thần và thể chất của chúng ta đều phải được biệt riêng cho Ngài. Mác thêm “hết sức,” điều này phù hợp về ý nghĩa với nguyên văn, nhưng những lời “hết tâm trí,” được cả Mác và Ma-thi-ơ thêm vào. Ý nghĩa chung không vì thế mà bị suy giảm.

38. Đây là điều răn thứ nhất và lớn nhất, vân vân. Nó chứa đựng nguyên tắc lớn, làm nền tảng cho tất cả các điều răn khác của thập giới. Do đó nó là thứ nhất, về

[Năm 88 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXII.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

...phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết tâm trí.

38 Đây là điều răn thứ nhất và lớn.

39 Điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.

40 Trên hai điều răn này

Lê-vi Ký 19:18; chương 19:19; Mác 12:31; Lu-ca 10:27; Rô-ma 13:9; Ga-la-ti 5:14; Gia-cơ 2:8.

...tầm quan trọng, và lớn, vì nếu giữ điều này như vậy, tất cả các điều răn còn lại vốn chỉ là những quy định cụ thể của nó, sẽ được tuân giữ đúng đắn. 39. Và điều răn thứ hai về tầm quan trọng — giống như điều răn trước về tinh thần, vì yêu Đức Chúa Trời hàm ý yêu con người. Tuy nhiên, vì đối tượng của tình yêu, trong trường hợp sau, thấp hơn vô cùng so với trường hợp trước, nên nó phải được coi là hạng thứ hai. Ngươi phải yêu, vân vân. Xem chú thích ở 19:19.

40. Trên hai điều răn này, vân vân. Điều răn thứ nhất chứa đựng bản chất của bảng thứ nhất của thập giới, bao hàm các bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, điều răn thứ hai, bản chất của bảng, trong đó các bổn phận của chúng ta đối với con người được đặt ra. Treo, tức là phụ thuộc vào, như những quy tắc và nguyên tắc lớn của hành động. Luật pháp và các tiên tri (xem chú thích ở 5:17). Tinh thần và ý định của Kinh Thánh, là thúc đẩy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người (xem Rô-ma 13:10). Trên những lẽ thật trung tâm lớn lao này, chúng phụ thuộc vào. Mỗi giới luật và quy tắc hành động, đều thể hiện ý tưởng lớn, rằng trước hết Đức Chúa Trời phải được yêu mến, và nguyên tắc yêu thương cũng phải điều chỉnh cách cư xử của chúng ta đối với đồng loại. Về cụm từ luật pháp và các tiên tri, xem chú thích ở 5:17. Mác thêm vào lời tường thuật này của Ma-thi-ơ, rằng thầy thông giáo đã thừa nhận tính đúng đắn của câu trả lời, thêm rằng những điều răn này về tầm quan trọng vượt xa luật lễ nghi liên quan đến của lễ thiêu và các sinh tế, mà những người Pha-ri-si coi là có tính ràng buộc như vậy. Câu trả lời của ông đã được Chúa Giê-xu chấp thuận, và ông được tuyên bố là không xa nước Đức Chúa Trời, tức là, ông có nhiều khả năng chấp nhận Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời hơn, mặc dù ông

...treo toàn bộ luật pháp và các tiên tri.

41 Trong khi những người Pha-ri-si nhóm lại với nhau, Đức Chúa Giê-xu hỏi họ rằng,

42 Nói rằng: Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Ngài là con của ai? Họ thưa cùng Ngài rằng: Con của Đa-vít.

43 Ngài phán cùng họ rằng: Vậy thì

Chương 7:12; I Ti-mô-thê 1:5. Mác 12:36; Lu-ca 20:41.

...đã có những quan niệm sai lầm về bản chất, phạm vi và tính ràng buộc của luật pháp Đức Chúa Trời. Mác cũng thêm, “sau đó không ai dám hỏi Ngài câu hỏi nào nữa.” Ngài đã tỏ ra thông thạo Kinh Thánh như vậy, và có khả năng vạch trần những lập luận ngụy biện và những phản bác bắt bẻ đối với lẽ thật như vậy, đến nỗi không ai dám đề xuất với Ngài thêm bất kỳ câu hỏi gài bẫy nào nữa.

41, 42. Những người Pha-ri-si lúc bấy giờ tụ họp quanh Ngài với số đông (xem chú thích ở câu 34), để theo dõi các động thái của Ngài và ghi lại bất kỳ lời nói hay việc làm nào, có thể làm căn cứ tố cáo. Chúa Giê-xu lúc bấy giờ lần lượt đề xuất với họ một câu hỏi, về sự không nhất quán bề ngoài của các mối quan hệ, mà Đấng Mê-si-a giữ đối với Đa-vít như con trai và Chúa của ông. Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Ý kiến của các ngươi về thân vị, bản chất và phẩm giá của Ngài là gì? Ngài là con của ai? Câu hỏi này được đề xuất để rút ra từ họ câu trả lời công khai rằng Ngài là con của Đa-vít. Điều này họ có thể trả lời, nhưng đối với câu hỏi tiếp theo họ không thể trả lời được.

43. Vậy thì Đa-vít làm sao, vân vân. Trọng tâm của câu hỏi này liên quan đến hai mối quan hệ, bề ngoài dường như không thể hòa hợp được, mà Đấng Mê-si-a giữ đối với Đa-vít như Con trai và Chúa của ông. Nếu Ngài là một vị vua trần thế, theo niềm tin của những người Pha-ri-si, dù quyền cai trị của Ngài có rộng lớn đến đâu và quyền năng của Ngài có vô hạn đến đâu, theo những ý tưởng của thời ấy, Ngài cũng không thể là Chúa của tổ tiên Ngài, Đa-vít. Là con trai của ông, Ngài thậm chí còn phải được coi là thấp kém hơn ông. Không một sự vĩ đại trần thế nào có thể thay đổi mối quan hệ này thành một mối quan hệ cao hơn. Do đó

[Năm 88 sau Công nguyên.]

...Đa-vít trong Thánh Linh gọi Ngài là Chúa, mà rằng:

44 “Chúa phán cùng Chúa tôi rằng:

Thi Thiên 110:1; Công vụ 3:34; I Cô-rinh-tô 15:25; Hê-bơ-rơ 1:13; 10:12, 13.

...câu hỏi này đã làm cho những người Pha-ri-si bối rối, và chỉ có thể được trả lời bởi những người hiểu Kinh Thánh dạy rằng Đấng Mê-si-a phải có bản chất thần linh cũng như bản chất con người, và nước của Ngài phải là nước thuộc linh chứ không phải nước trần thế. Trong bản chất con người của Đấng Christ, Ngài là con của Đa-vít; trong bản chất thần linh của Ngài, Ngài là Chúa của ông. Trong Thánh Linh, tức là được Đức Thánh Linh thần cảm. Xem Mác 12:36; cũng II Phi-e-rơ 1:21, so sánh với I Phi-e-rơ 1:11. Điều này cho thấy rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta coi các sách của Cựu Ước là được Đức Chúa Trời thần cảm. Gọi

...Ngài là Chúa. Đây là một danh xưng chỉ được người dưới áp dụng cho người trên. Vậy thì làm sao Đa-vít, một vị quân vương hùng mạnh và độc lập, người không thừa nhận ai ngoài Đức Chúa Trời là Chúa và Chủ của mình, lại gọi một hậu duệ của mình bằng danh xưng này. Ở đây nằm khó khăn mà những người Pha-ri-si bằng sự im lặng của họ đã thú nhận là không thể giải quyết được. Đối với chúng ta, dường như lạ lùng khi với lời tuyên bố này của Đa-vít trước mặt họ, các nhà thông thái của dân Do Thái đã không đạt được những quan niệm đúng đắn hơn về bản chất và phẩm giá của Đấng Mê-si-a. Nhưng họ đã bị mù quáng bởi những thành kiến, phát sinh từ những quan điểm và ước muốn đầy tham vọng của họ về sự thịnh vượng trần thế của đất nước, và từ sự giải thích sai lầm những đoạn văn, trong đó Đấng Mê-si-a được nói đến theo nghĩa bóng như một vị vua, chinh phục kẻ thù của Ngài, cai trị đắc thắng trên các địch thủ của Ngài, và ngồi trên ngai của Đa-vít cha Ngài.

Điều này đã khiến họ đánh mất những đoạn văn, trong đó Ngài được miêu tả là có sự nhu mì và khiêm nhường trong tâm trí, bị khinh dể và bị người ta chối bỏ, không có vẻ đẹp hay sự tốt đẹp nào để người ta ưa thích Ngài, bị đánh đập vì sự gian ác của con người, những đoạn văn hoàn toàn không nhất quán với ý tưởng rằng Ngài là một vị vua và kẻ chinh phục trần thế.

44. Chúa phán, vân vân. Câu trích dẫn này từ Thi Thiên 110:1, và đúng từng chữ với nguyên văn. Chúa

...ở đây là bản dịch của từ Hê-bơ-rơ

...là Chúa tôi, Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi?

...là Giê-hô-va. Cùng Chúa tôi, tức là Đấng Mê-si-a. Ngôn ngữ này là của Đa-vít, và Chúa tôi do đó có nghĩa là Chúa của Đa-vít. Hãy ngồi, vân vân. Bên hữu là chỗ ngồi của danh dự và sự tôn cao. Không ai ngồi vào chỗ này ngoài người thừa kế ngai vàng, hay người được nâng lên tham dự vào quyền lực và phẩm giá vương giả. Do đó, một chỗ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là một vinh dự mà không một con người nào, dù địa vị cao đến đâu, cũng có thể đạt tới. Do đó, điều này, cũng như sự thừa nhận thấp kém của Đa-vít trong những lời, Chúa tôi, đã chỉ rõ ràng rằng Đấng Mê-si-a là một nhân vật có bản chất thần linh cũng như bản chất con người. Cho đến khi. Điều này không giới hạn thời gian Đấng Mê-si-a được tôn cao. Nó chỉ tuyên bố sự kiện rằng Đấng Mê-si-a sẽ được tôn cao như vậy, cho đến khi kẻ thù của Ngài bị lật đổ, bất cứ khi nào điều đó xảy ra, vì sự không xác định về thời gian này được đánh dấu rõ ràng trong nguyên văn Hy Lạp. Sau khi chúng bị hạ phục dưới chân Ngài, đoạn văn này không hàm ý rằng Đấng Mê-si-a sẽ bước xuống khỏi chỗ ngồi tôn cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời. Ý tưởng hoàn toàn ngược lại với điều này làm nền tảng cho toàn bộ mạch suy nghĩ, cả ở đây lẫn trong mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si-a của Cựu Ước và Tân Ước. Người đọc chỉ cần mở Hê-bơ-rơ 10:12; Lu-ca 1:33; Thi Thiên 46:6; 146:13; Đa-ni-ên 2:44; 7:14; Khải Huyền 11:15, để tìm những khẳng định rõ ràng nhất rằng sự tôn cao của Đấng Christ sẽ là đời đời, và nước của Ngài sẽ không có cùng. Kẻ thù của ngươi. Bao gồm những kẻ ác trên đất, các thiên sứ xấu, và chính sự chết, kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt (I Cô-rinh-tô 15:26). Bệ chân ngươi; theo nghĩa đen là, bệ chân của chân ngươi. Ở đây ám chỉ phong tục các vua đặt chân lên cổ những kẻ thù đã bị chinh phục, như dấu hiệu của sự khuất phục hoàn toàn của chúng. Xem Giô-suê 10:24; II Sa-mu-ên 22:41; Thi Thiên 18:40. Để minh họa chiến thắng của Đấng Christ trên kẻ thù của Ngài, xem Thi Thiên 2:9; 45:3-5; I Cô-rinh-tô

15:25; Khải Huyền 17:14; 19:11-21.

45. Nếu Đa-vít vậy thì, vân vân. Chúa chúng ta

[Năm 83 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXIII.

45 Vậy nếu Đa-vít gọi Ngài là Chúa, thì làm sao Ngài là con của người được? 46 Và không ai có thể đáp lại Ngài một lời, cũng không ai dám, từ ngày đó

Lu-ca 14:6.

...bây giờ hỏi làm sao mối quan hệ hai mặt và bề ngoài dường như không nhất quán này, mà Đấng Mê-si-a giữ đối với Đa-vít như Con trai và Chúa của ông, có thể được hòa hợp. Đối với câu hỏi này những người Pha-ri-si không thể trả lời được. Do đó những quan niệm của họ về Đấng Mê-si-a đã được tỏ ra là sai lầm, vì chúng không đáp ứng các điều kiện về bản chất hai mặt của Ngài được đặt ra trong các sách tiên tri.

46. Và không ai có thể, vân vân. Nói đến những người đã cố gắng gài bẫy Ngài bằng những câu hỏi. Không một ai trong số họ có thể trả lời câu hỏi mà Ngài đã lần lượt đề xuất với họ, và họ sợ hãi đến nỗi hiệu quả có lợi cho Ngài, mà những cuộc trò chuyện như vậy sẽ có trên dân chúng, đến nỗi họ không dám hỏi Ngài thêm câu hỏi nào khác thuộc loại đã nói đến. Do đó họ bị đẩy sang những biện pháp khác và công khai hơn để trừ khử một người, người đang ngày càng trở thành đối tượng của lòng căm thù chí tử của họ.

Chương này đáng chú ý, vì chứa đựng những nỗ lực cuối cùng và tuyệt vọng nhất của các kẻ thù của Chúa chúng ta, để dẫn Ngài nói hay làm điều gì đó, có thể khiến Ngài bị dân đồng hương ghét bỏ hoặc bị chính quyền La Mã xét xử. Ngài vừa mới nói dụ ngôn về tiệc cưới của con trai vua, trong đó Ngài mô tả sự chối bỏ và kết án cuối cùng của dân Do Thái, và các kẻ thù của Ngài cảm thấy rằng trừ khi Ngài có thể bị bịt miệng, Ngài sẽ gây ấn tượng cho dân thường về chân tính và sứ mạng thật của Ngài đến nỗi mọi ảnh hưởng của họ sẽ chấm dứt. Họ không dám ra tay bạo lực với Ngài, vì dân chúng đã tin chắc về sứ mạng thần linh của Ngài (21:46), đến nỗi họ sẽ đứng lên bênh vực Ngài. Không còn cách nào khác ngoài việc tiếp cận Ngài bằng những câu hỏi tinh vi, xảo quyệt, gài bẫy, và dưới vỏ bọc tìm kiếm lẽ thật, để dẫn Ngài

...trở đi, hỏi Ngài thêm câu hỏi nào nữa,

CHƯƠNG XXIII.

BẤY GIỜ Đức Chúa Giê-xu phán cùng dân chúng, và cùng các môn đồ Ngài,

Mác 12:34; Lu-ca 20:40.

...thốt ra một lời hay một cách diễn đạt nào đó, mà họ có thể biến thành căn cứ tố cáo Ngài. Những người Pha-ri-si, Sa-đu-sê, Hê-rốt, những giáo phái hoàn toàn bất đồng trong những điều khác, đã hiệp nhất trong một mục đích lớn là thực hiện sự hủy diệt của Ngài. Nhưng Ngài đã trả lời những câu hỏi bắt bẻ của họ với sự khôn ngoan biết bao. Ngài đã bác bỏ những lập luận hư không của họ một cách hoàn toàn biết bao, và làm cho họ xấu hổ. Chỉ với một câu hỏi đơn giản về bản chất và phẩm giá của Đấng Mê-si-a, Ngài đã vạch trần sự ngu dốt sâu xa của họ về Kinh Thánh, sách đã tiên báo về sự đến và vinh quang của nhân vật được mong đợi từ lâu ấy. Bị đánh bại và xấu hổ, những con người kiêu hãnh này, những người tự xưng là những người giải thích có thẩm quyền Lời Đức Chúa Trời, đã buộc phải từ bỏ cuộc tranh luận, và dùng đến những biện pháp khác và bạo lực hơn chống lại đối tượng của lòng căm thù sâu sắc và ác độc của họ. Đó thực sự là một chương kỳ diệu và vinh quang trong lịch sử của Chúa chúng ta, mà chúng ta không thể không đọc với lòng ngưỡng mộ và yêu mến Ngài, Đấng vì cớ chúng ta đã sẵn lòng chịu đựng sự chống đối của kẻ có tội như vậy (Hê-bơ-rơ 12:3).

CHƯƠNG XXIII. 1. Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán, vân vân. Chắc chắn có nhiều thầy thông giáo và người Pha-ri-si hiện diện, khi Chúa chúng ta tuyên bố những lời khốn thay khủng khiếp này, nhưng họ hoặc sợ ngắt lời Ngài, hoặc im lặng vì hy vọng rằng trong sự mãnh liệt của cảm xúc, Ngài sẽ nói điều gì đó mà họ có thể dùng chống lại Ngài. Bài giảng này chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si có ba phần; câu 2-12 mô tả tính cách của họ, và khuyên răn chống lại gương xấu của họ; câu 13-33 chứa đựng những lời khốn thay tuyên bố chống lại họ; câu 34-37, phần kết luận và lời than khóc buồn thảm trên Giê-ru-sa-lem. Dân chúng. Dân thường, những người đã chào đón Ngài vào thành bằng những lời tung hô, và những người đã tụ họp trong đền thờ, trong sân của người Y-sơ-ra-ên, ngày này qua ngày khác để lắng nghe lời Ngài. Và cùng các môn đồ Ngài. Điều này đặc biệt nói đến các sứ đồ và các môn đồ khác, những người đã theo Ngài từ Ga-li-lê.

[Năm 83 sau Công nguyên.]

2 Nói rằng: Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se:

3 Vậy, mọi điều họ bảo các ngươi hãy giữ, thì hãy giữ và làm theo; nhưng đừng làm theo

Nê-hê-mi 8:4-8; Ma-la-chi 2:7; Mác 12:38; Lu-ca 20:45.

...những lời tung hô khi Ngài vào thành, và những người đã tụ họp trong đền thờ, trong sân của người Y-sơ-ra-ên, ngày này qua ngày khác để lắng nghe lời Ngài. Và cùng các môn đồ Ngài. Điều này đặc biệt nói đến các sứ đồ và các môn đồ khác, những người đã theo Ngài từ Ga-li-lê.

2. Ngồi trên ghế của Môi-se; theo nghĩa đen là, đã tự ngồi vào. Họ tự xưng là những người giải thích duy nhất luật pháp Môi-se, và như những người hướng dẫn và thầy dạy tôn giáo, chiếm giữ, có thể nói như vậy, ghế của ông. Trong khi giải thích luật pháp, các thầy dạy Do Thái ngồi, và ở đây ám chỉ điều đó. Một số người nghĩ rằng ghế của Môi-se có nghĩa là các bục giảng, mà E-xơ-ra đã cho làm cho những người giải thích luật pháp (xem Nê-hê-mi 8:4), và từ đó các thầy Ra-bi, trong những thời kỳ sau đó, đã giảng trong tư thế ngồi.

3. Vậy, mọi điều. Đây là một suy luận từ những gì đi trước. Các thầy thông giáo là những thầy dạy tôn giáo được công nhận, và những người giải thích luật pháp. Do đó dân chúng phải chú ý đến những lời dạy của họ, như những người giải thích lẽ thật. Chữ mọi, phải được giới hạn trong những sự tuân giữ phù hợp với luật pháp Môi-se, chứ không dựa trên truyền thống suông. Những người Pha-ri-si, mặc dù rất thối nát trong thực hành, đã dạy nhiều điều đúng đắn và thích hợp cho dân chúng noi theo, và rất chính thống về nhiều điểm tín ngưỡng. Nhưng ngay cả khi chúng ta hiểu mọi là toàn bộ vòng tròn các nghi lễ và lễ nghi Pha-ri-si, thì cũng không thể có phản bác hợp lệ nào chống lại lời chỉ dẫn này, vì việc tuân giữ hay không tuân giữ các nghi lễ suông không liên quan đến nguyên tắc đạo đức nào, và Chúa chúng ta có thể đã có ý định ngăn chặn việc xúi giục dân chúng vứt bỏ mọi sự tôn trọng đối với các thầy dạy tôn giáo của họ, điều này sẽ là một phong trào nổi loạn. Họ bảo trong những lời dạy công khai của họ. Giữ; theo nghĩa đen là, quan sát, giữ mắt mình hướng tới. Khi

...việc làm của họ: vì họ nói mà không làm. 4 Vì họ buộc những gánh nặng và khó mang, và chất lên vai người ta; nhưng chính họ không muốn nhúc nhích

Rô-ma 2:19, vân vân.

Lu-ca 11:46; Công vụ 15:10; Ga-la-ti 6:13.

...nói đến các mệnh lệnh và giới luật của luật pháp, nó có nghĩa là làm, giữ, thực hiện. Do đó giữ và làm được nối kết ở đây để tạo sự đầy đủ và nhấn mạnh. Nhưng đừng làm theo việc làm của họ. Đừng noi theo gương của họ. Đừng bắt chước cách cư xử của họ. Lý do được đưa ra trong mệnh đề tiếp theo, vì họ nói (tức là dạy nhiều điều đúng đắn) và không làm, tức là lời dạy và thực hành của họ trực tiếp mâu thuẫn nhau.

4. Vì họ buộc, vân vân. Họ áp đặt lên người khác sự vâng lời nghiêm ngặt đối với những hình thức và sự tuân giữ nhỏ nhặt nhất, do đó khiến luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên nặng nề và áp bức nhất. Hình ảnh được lấy từ những gánh nặng, được buộc lại với nhau và chất lên thú vật và lên vai người ta, để mang vác. Không chỉ nói đến những sự tuân giữ theo truyền thống mà thôi, mà còn nói đến những bổn phận nặng nề hơn của luật pháp Môi-se, mà những người Pha-ri-si sẵn sàng áp đặt lên người khác, nhưng rất không muốn tự mình làm (xem Rô-ma 2:21-23). Như vậy, dưới sức nặng áp bức của các lễ nghi truyền thống, cộng thêm những đòi hỏi nghiêm khắc nhất của nghi lễ Môi-se, dân Do Thái đã bị đè bẹp, như những thú vật mang gánh, bị chất quá tải bởi những chủ nhân tàn nhẫn. Luật pháp, nếu được giải thích và áp dụng đúng đắn, sẽ có hiệu quả khác hẳn, mặc dù vẫn nặng nề, đặc biệt trong những yêu cầu lễ nghi của nó, so với sự tự do của Phúc Âm (so sánh 11:28-30). Nhưng chính họ, vân vân. Họ đã bỏ qua những hình thức nặng nề này, và ít hoặc không chú ý gì đến những bổn phận mà họ áp đặt một cách khắt khe lên người khác. Điều này được thể hiện qua sự không sẵn lòng của họ để áp dụng một trong những ngón tay của họ (tức là nỗ lực nhỏ nhất), để giúp nhúc nhích gánh nặng mà họ đã chất lên người khác.

5. Nhưng mọi việc làm của họ, vân vân. Họ

...bằng một ngón tay của họ. 5 Nhưng mọi việc làm của họ, họ làm để cho người ta thấy: họ làm rộng các hộp kinh của mình, và làm dài tua áo của mình,

Ma-thi-ơ 6:1, 2, 5, 16. Dân Số Ký 15:38; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:8; 22:12; Châm Ngôn 3:3.

...không hoàn toàn bỏ qua các nghi lễ và lễ nghi, mà họ chất một cách tỉ mỉ lên dân thường. Nhưng mọi điều họ làm, đều được làm để tạo ra một vẻ bề ngoài của sự đạo đức, để cho người ta thấy (xem chú thích ở 6:5), chứ không phải từ bất kỳ sự quan tâm thật sự nào đến luật pháp Đức Chúa Trời. Các giới luật đạo đức đã bị họ hoàn toàn bỏ qua. Điều này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn, trong việc vạch trần tính cách thật của họ mà Chúa chúng ta thực hiện trong những câu tiếp theo. Họ làm rộng, vân vân. Người Do Thái hiểu những đoạn văn như Xuất Ê-díp-tô Ký 13:9, 16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:8; 11:18, theo nghĩa đen. Do đó họ buộc quanh cánh tay trái và trên trán những dải giấy da, trên đó viết bốn đoạn Kinh Thánh, tức là Xuất Ê-díp-tô Ký 13:1-10; 11-16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4-9; 11:13-21. Những mảnh giấy da này được cuộn lại theo hình dạng của một số chữ cái Hê-bơ-rơ nhất định, và đặt trong những hộp bằng da, và buộc lên trán và cánh tay của họ bằng những dây da. Những người Pha-ri-si làm những hộp kinh hay bùa hộ mệnh này rộng ra, để chúng trở nên nổi bật, và do đó làm cho tính cách đạo đức của những người đeo chúng càng nổi bật hơn. Làm dài tua áo, vân vân. Đức Chúa Trời đã truyền (Dân Số Ký 15:38-40), rằng tua rua phải được làm trên viền của áo ngoài hay áo choàng, cùng với một dải ruy-băng màu xanh, như một kỷ niệm về các luật lệ của Đức Chúa Trời. Tua rua hay viền này những người Pha-ri-si đã làm dài ra vượt quá chiều rộng thông thường, như một bằng chứng về sự tuân giữ tỉ mỉ của họ ngay cả đối với những điểm nhỏ của luật pháp Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta nói đến những thực hành này, như một minh họa cho điều Ngài vừa nói, rằng mọi việc làm của họ, họ làm để cho người ta thấy. 6. Và yêu, tức là có ước muốn, tìm cách đạt được. Chỗ cao nhất trong các bữa tiệc, một bản dịch chính xác hơn

CHƯƠNG XXIII.

6 Và yêu chỗ cao nhất trong các bữa tiệc, và ghế đầu trong các nhà hội,

7 Và những lời chào hỏi nơi chợ, và được người ta gọi là Ra-bi, Ra-bi.

Mác 12:38, 39; Lu-ca 11:43; 20:46; III Giăng 9.

...sẽ là, những chỗ ngả lưng chính trong các bữa tiệc của họ. Người phương Đông thời xưa ngả lưng, trong các bữa ăn, trên những chiếc ghế dài, mỗi chiếc chứa ba người. Những chiếc ghế dài này có ba cái, và do đó nhận tên là triclinium. Chúng được sắp xếp sao cho tạo thành một hình vuông, để trống một chỗ ở giữa, và một lối mở ở một bên, để các khách có thể được phục vụ thuận tiện bởi những người hầu. Chỗ giữa trên mỗi ghế dài, đặc biệt là chỗ ở đầu trên của bàn, là chỗ danh dự nhất, và do đó được những người Pha-ri-si thèm muốn. Ghế đầu trong các nhà hội. Trong các nhà hội, được xây dựng phần nào theo mẫu của đền thờ, có sân với những hành lang có mái. Ở giữa sân có một nhà nguyện, được bốn cột chống đỡ, trong đó, trên một bục cao đã chuẩn bị sẵn, đặt Sách Luật Pháp. Những ghế được nói đến ở đây, là những ghế gần nhà nguyện này nhất, mặc dù một số người nghĩ rằng chúng là những ghế trước bàn của người đọc, trên đó họ ngồi quay lưng lại bàn, và mặt hướng về phía dân chúng.

7. Những lời chào hỏi nơi chợ, tức là những lời chào tôn kính, những danh hiệu danh dự, những sự chú ý lịch sự. Các chợ là nơi tụ họp chung, và các thầy thông giáo đến đó, để nuôi dưỡng lòng kiêu hãnh của họ bằng những dấu hiệu tôn trọng của công chúng. Ra-bi, một từ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là một người vĩ đại. Đó là một danh hiệu danh dự ban cho các thầy dạy Do Thái, giống như doctor, thầy dạy của chúng ta. Ba cấp độ, hay mức độ tôn trọng, được biểu thị qua hình thức của nó. Rab (mức thấp nhất), Thầy; Rabbi, Thầy của tôi; Rabboni, Thầy vĩ đại hay đáng tôn kính của tôi. Hình thức cuối cùng hiếm khi dùng, được cho là chỉ ban cho bảy nhân vật rất nổi tiếng của trường phái Hillel. Chúa Giê-xu đã hai lần được gọi bằng danh xưng này, một lần bởi Ba-ti-mê (Mác 10:51), và một lần bởi Ma-ri tại ngôi mộ (Giăng 20:16). Đôi khi từ Rabbi được lặp lại hai lần, để nhấn mạnh danh xưng ấy. 8. Nhưng các ngươi đừng để người ta gọi là Ra-bi (tức là đừng để mình bị gọi là Ra-bi). Bản chất và phạm vi của sự cấm đoán này sẽ xuất hiện, từ sự giả định và thống trị trong các vấn đề tôn giáo của các thầy thông giáo, mà nó nhắm vào. Đối với họ, nó không chỉ là một danh hiệu về thành tựu văn chương hay thần học, như bằng cấp Tiến sĩ đối với chúng ta. Họ tự xưng có quyền xét xử tối cao trong mọi vấn đề tôn giáo, áp đặt bất kỳ nghi lễ, hình thức hay lễ nghi nào họ muốn, và cai trị lương tâm của dân thường. Do đó đối với họ, nó là một danh hiệu về cấp bậc và phẩm giá thuộc linh, mà không ai có quyền giả mạo. Sự lạm dụng và chiếm giữ quyền lực thuộc linh bất hợp pháp này, đã hàm ý trong từ Rabbi theo cách dùng của người Do Thái, và do đó đã bị Chúa chúng ta cấm đoán. Nhưng sự cấm đoán này không phải, cả về hình thức lẫn tinh thần, chống lại việc chúng ta dùng từ Reverend hay Doctor, được dùng vì sự phân biệt nghề nghiệp, hay như những danh hiệu tôn trọng vô hại. Một sự áp dụng cứng nhắc sự cấm đoán này cho những danh hiệu như chúng ta dùng, nếu áp dụng cho những lời chỉ dẫn trong 6:39-42, và những đoạn văn tương tự, sẽ khiến chúng ta rơi vào những điều phi lý và những quy tắc hành động không thể thực hiện được, đến nỗi mệnh lệnh, không thể tránh khỏi, trở nên vô hiệu. Vì một mình Thầy của các ngươi, vân vân. Điều này cho thấy rằng danh xưng Rabbi biểu thị sự thống trị trên niềm tin tôn giáo của con người, và do đó không được các môn đồ của Đấng Christ giả mạo, vì chỉ một mình Ngài có quyền áp đặt các hình thức và bổn phận tôn giáo, và buộc lương tâm con người phải tuân giữ chúng. Trong nhiều bản chép tay, từ Đấng Christ bị bỏ sót, và một từ Hy Lạp khác cho Thầy được dùng, khác với từ được dịch như vậy trong câu 10. Cách đọc này được Alford chấp nhận, và được ông coi là mặc khải về Ba Ngôi, Đức Thánh Linh là thầy dạy trong câu này, Đức Chúa Trời là Cha được nói đến trong câu tiếp theo, và Đấng Christ là Thầy của chúng ta, trong câu 10.

[Năm 83 sau Công nguyên.]

8 Nhưng các ngươi đừng để người ta gọi là Ra-bi: vì chỉ một mình Thầy của các ngươi, là Đấng Christ; và tất cả các ngươi đều là anh em.

Gia-cơ 3:1; xem II Cô-rinh-tô 1:24; I Phi-e-rơ 5:3.

...bảy nhân vật rất nổi tiếng của trường phái Hillel. Chúa Giê-xu đã hai lần được gọi bằng danh xưng này, một lần bởi Ba-ti-mê (Mác 10:51), và một lần bởi Ma-ri tại ngôi mộ (Giăng 20:16). Đôi khi từ Rabbi được lặp lại hai lần, để nhấn mạnh danh xưng ấy. 8. Nhưng các ngươi đừng để người ta gọi (tức là đừng để mình bị gọi là) Ra-bi. Bản chất và phạm vi của sự cấm đoán này sẽ xuất hiện, từ sự giả định và thống trị trong các vấn đề tôn giáo của các thầy thông giáo, mà nó nhắm vào. Nó không phải đối với họ chỉ là một danh hiệu về thành tựu văn chương hay thần học, như bằng cấp Tiến sĩ đối với chúng ta. Họ tự xưng có quyền xét xử tối cao trong mọi vấn đề tôn giáo, áp đặt bất kỳ nghi lễ, hình thức hay lễ nghi nào họ muốn, và cai trị lương tâm của dân thường. Do đó đối với họ, nó là một danh hiệu về cấp bậc và phẩm giá thuộc linh, mà không ai có quyền giả mạo. Sự lạm dụng và chiếm giữ quyền lực thuộc linh bất hợp pháp này, đã hàm ý trong từ Rabbi theo cách dùng của người Do Thái, và do đó đã bị Chúa chúng ta cấm đoán. Nhưng sự cấm đoán này không phải, cả về hình thức lẫn tinh thần, chống lại việc chúng ta dùng từ Reverend hay Doctor, được dùng vì sự phân biệt nghề nghiệp, hay như những danh hiệu tôn trọng vô hại. Một sự áp dụng cứng nhắc sự cấm đoán này cho những danh hiệu như chúng ta dùng, nếu áp dụng cho những lời chỉ dẫn trong 6:39-42, và những đoạn văn tương tự, sẽ khiến chúng ta rơi vào những điều phi lý và những quy tắc hành động không thể thực hiện được, đến nỗi mệnh lệnh, không thể tránh khỏi, trở nên vô hiệu. Vì một mình Thầy của các ngươi, vân vân. Điều này cho thấy rằng danh xưng Rabbi biểu thị sự thống trị trên niềm tin tôn giáo của con người, và do đó không được các môn đồ của Đấng Christ giả mạo, vì chỉ một mình Ngài có quyền áp đặt các hình thức và bổn phận tôn giáo, và buộc lương tâm con người phải tuân giữ chúng. Trong nhiều bản chép tay, từ Đấng Christ bị bỏ sót, và một từ Hy Lạp khác cho Thầy được dùng, khác với từ được dịch như vậy trong câu 10. Cách đọc này được Alford chấp nhận, và được ông coi là mặc khải về Ba Ngôi, Đức Thánh Linh là thầy dạy trong câu này, Đức Chúa Trời là Cha được nói đến trong câu tiếp theo, và Đấng Christ là Thầy của chúng ta, trong câu 10.

9 Và đừng gọi ai trên đất là cha các ngươi: vì chỉ một mình Cha các ngươi, Đấng ở trên trời.

10 Các ngươi cũng đừng để người ta gọi là thầy

Ma-la-chi 1:6.

...dạy: từ Hy Lạp khác cho Thầy được dùng, khác với từ được dịch như vậy trong câu 10. Cách đọc này được Alford chấp nhận, và được ông coi là mặc khải về Ba Ngôi, Đức Thánh Linh là thầy dạy trong câu này, Đức Chúa Trời là Cha được nói đến trong câu tiếp theo, và Đấng Christ là Thầy của chúng ta, trong câu 10.

9. Đừng gọi ai, vân vân. Lời răn này và lời răn tiếp theo chống lại việc bị gọi là thầy, là sự tiếp tục dưới hình thức khác nhau, của tình cảm trong câu trước. Chúng ta không bị cấm dùng từ cha, như biểu thị mối quan hệ phụ tử (xem 15:4; Ê-phê-sô 6:1-3), hay như một danh xưng tôn trọng đối với những người già cả và đáng kính (xem Công vụ 7:2; 22:1; I Giăng 2:13, 14). Nhưng chúng ta phải không áp dụng danh xưng này cho bất kỳ người nào, như biểu thị quyền giám sát và quyền phụ tử của ông ta trên những vấn đề thuộc về đức tin tôn giáo và bổn phận, những điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời là Cha trên trời của chúng ta. Theo ý nghĩa bị cấm này, nó đã được dùng về các thầy dạy Do Thái, và đã từng, và hiện nay, được dùng về Giáo hoàng La Mã, người được các tín đồ của ông gọi và xưng hô là Đức Thánh Cha. Khi giả mạo danh xưng này, ông ta chiếm đoạt cho mình danh xưng và đặc quyền của Đức Chúa Trời. Trên đất ở đây đối lập với những lời, Đấng ở trên trời, trong mệnh đề tiếp theo, từ trước biểu thị sự thấp hèn, yếu đuối, không hoàn hảo, từ sau, vinh quang và sự tôn cao cao nhất.

10. Các ngươi cũng đừng để người ta gọi (xem chú thích ở câu 8) là thầy; theo nghĩa đen là, những người lãnh đạo, những người hướng dẫn. Từ này, giống như Rabbi và Cha trong những câu trước, nói đến sự giả mạo quyền lực tôn giáo trong các vấn đề đức tin tôn giáo, và trong việc thi hành luật lễ nghi. Tất cả những danh hiệu này đều bị cấm đối với các môn đồ của Đấng Christ, theo ý nghĩa mà chúng được áp dụng cho các thầy thông giáo, nhưng không phải như những danh hiệu tôn trọng đối với những người trên chúng ta về tuổi tác, ảnh hưởng và học vấn. Ý tưởng rằng chúng ta phải đứng đội mũ trước mặt các nhà cầm quyền dân sự

[Năm 83 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXIII.

...là thầy: vì chỉ một mình Thầy của các ngươi, là Đấng Christ.

11 Nhưng ai lớn nhất trong các ngươi sẽ là đầy tớ của các ngươi.

12 Và ai tự tôn mình lên

Giăng 13:26, 27. Gióp 22:29; Châm Ngôn 15:33; 29:23; Lu-ca 14:11; 18:14; Gia-cơ 4:6; I Phi-e-rơ 5:5.

...và xưng hô với họ bằng ngôn ngữ thẳng thắn nhất, rằng chúng ta không được ban cho người già cả và đáng tôn kính bất kỳ danh xưng tôn trọng nào khác, ngoài những danh xưng ban cho những người trẻ hơn và thấp kém hơn chúng ta, rằng trong ngôn ngữ mọi cấp bậc và sự phân biệt đều phải bị bỏ qua, không thể suy ra từ đoạn văn này hay bất kỳ phần nào của Lời Đức Chúa Trời. Cũng phi lý và không thể bảo vệ được như vậy là quan niệm cho rằng các danh hiệu và sự phân biệt văn chương rơi xuống dưới lệnh cấm của Chúa chúng ta trong đoạn văn này.

11, 12. Nhưng ai lớn nhất, vân vân. Xem chú thích ở 20:26. Đầy tớ. Cùng một từ trong nguyên văn, được dịch là người phục vụ trong 20:26. Sẽ tự tôn mình lên, tức là sẽ tham vọng những sự phân biệt, hay trở nên kiêu ngạo và ngạo mạn qua sự tự phụ hư không, giả mạo làm người lãnh đạo của đồng loại mình. Sẽ bị hạ xuống, tức là bị đưa xuống đến tận cùng của sự sỉ nhục. Điều này thường tỏ ra đúng trong đời này, nhưng sự ứng nghiệm hoàn toàn của nó được dành cho đời sống tương lai. Động từ này cũng giống như động từ, trong mệnh đề tiếp theo được dịch là sẽ tự hạ mình. Có một sự chơi chữ (xem chú thích ở 5:19) được dùng như vậy trong hai ý nghĩa đối lập như vậy, điều này không phải là hiếm trong những câu châm ngôn. Sẽ tự hạ mình. Đây là điều ngược lại với điều bị lên án trong mệnh đề trước, và hàm ý một sự đánh giá khiêm tốn về khả năng của chính mình, một tâm trí nhu mì và khiêm nhường, một sự coi thường những gì thế gian gọi là sự vĩ đại, và một sự hài lòng với phần mà sự quan phòng đã định cho chúng ta. Sẽ được tôn cao. Điều này phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, mặc dù chúng ta thường thấy lời hứa này được ứng nghiệm theo quan điểm trần thế. Đây là một tình cảm ưa thích của Chúa chúng ta và thường được nhấn mạnh. Doddridge nói rằng nó xuất hiện ít nhất mười lần trong các sách Phúc Âm. Điều này cho thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nhấn mạnh biết bao

...sẽ bị hạ xuống; và ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao.

13 Nhưng khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! Vì các ngươi

Lu-ca 11:52.

...về sự khiêm nhường và nhu mì trong tâm trí.

13-33. Những lời khốn thay này tạo thành phần thứ hai của bài giảng chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Những câu trước đã được nói với các môn đồ của Ngài, trong khi những kẻ ác này nghe, nhưng bây giờ Ngài trực tiếp nói với họ bằng ngôn ngữ, mà về sự nghiêm khắc của lời tố cáo và sự vạch trần thấu đáo về sự gian ác to lớn của họ, chưa từng bị sánh bằng. Được coi là được nói bởi Đấng sẽ là Đấng Phán Xét của vũ trụ đạo đức, và trước mắt Ngài không có gì bị che giấu, đó là lời nói trang trọng và đáng sợ nhất mà tâm trí có thể tưởng tượng. Không ai với ý thức đúng đắn về những thiếu sót của chính mình có thể đọc những lời khốn thay này, mà không sợ rằng chính mình cũng có thể bị buộc tội về một điều gì đó của tinh thần Pha-ri-si, điều bị lên án bằng ngôn ngữ mạnh mẽ như vậy bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây. Đáng sợ là những sự vạch trần của ngày cuối cùng sẽ tỏ ra nhiều hành động, mà trong đời này dường như chỉ ra sự thánh khiết lớn lao, đã được thực hiện như một tấm màn che giấu sự ghê tởm và thối nát về đạo đức bên trong.

13. Câu này được đặt trong sách Hòa Hợp của Tiến sĩ Robinson sau câu tiếp theo, câu này do đó được làm song song với Mác 12:40; và Lu-ca 20:47. Khốn cho các ngươi. Xem chú thích ở 11:21. Hầu như không thể nghi ngờ rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si được nói đến trong 22:41, đã hiện diện và trực tiếp được nói đến trong việc tuyên bố những lời khốn thay này. Đó là bài giảng cuối cùng mà Ngài từng thốt ra trước mặt họ, và là sự tập trung của những lời quở trách khác nhau, mà trong nhiều dịp Ngài trước đây đã ban cho họ. Olshausen nhận xét rằng Ma-thi-ơ dường như cố ý đặt bài giảng này chống lại những người Pha-ri-si, tương phản với Bài Giảng Trên Núi, mà trong sách Phúc Âm của ông Chúa Giê-xu đã bắt đầu chức vụ của Ngài. Các phước lành trong bài giảng đó, và những lời khốn thay trong bài giảng kết thúc này được tương phản, cả hai đều được trình bày như một hành động của công việc xét xử của Đấng Christ. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Xem chú thích ở 3:7. Những kẻ giả hình. Xem chú thích ở 6:2. Từ này được thêm vào như giải thích về tính cách của những người này. Vì các ngươi đóng, vân vân. Điều này được đưa ra như lý do tại sao lời khốn thay này được tuyên bố. Sẽ thấy rằng mỗi lời khốn thay do đó được tiếp nối bởi một mệnh đề nguyên nhân hay giải thích. Đóng; theo nghĩa đen là, đóng lại bằng cách khóa. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tự xưng là những người giải thích chân thật và duy nhất Kinh Thánh. Bằng những lời dạy sai lầm của họ, họ giữ dân chúng trong sự ngu dốt về con đường thật của sự cứu rỗi, và thay thế những nghi lễ hư không và cồng kềnh cho sự thanh sạch của tấm lòng và đời sống, và sự vâng lời Đức Chúa Trời. Họ đã giải thích sai các lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si-a, và truyền vào tâm trí dân chúng những quan niệm sai lầm về chức vụ của Ngài, và do đó là một trở ngại lớn trên con đường Chúa chúng ta được người Do Thái tiếp nhận như Đấng Mê-si-a thật. Bằng cách này họ đã đóng nước thiên đàng lại đối với người ta. Trong Lu-ca 11:52, họ được nói là đã lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết, tức là, họ đã khóa cửa lại, và giữ trong tay mình chìa khóa, đã không để lại cách nào mà dân chúng có thể vào được. Đối với (theo nghĩa đen là trước mặt) người ta, tức là trước mặt người ta. Vì các ngươi chẳng, vân vân. Họ có tội về sự tự hủy diệt, và cũng về sự hủy hoại người khác, và do đó tội của họ đã bị tăng nặng rất nhiều. Cũng không để cho, vân vân. Bằng cách lấy đi khỏi dân chúng chìa khóa thật của lời tiên tri, Đấng Mê-si-a của Cựu Ước đã bị che giấu khỏi tầm mắt của họ, và một vị vua và kẻ chinh phục trần thế đã được thay thế vào chỗ của Ngài. Như vậy họ đã ngăn chặn một cách hiệu quả dân tộc trở thành những người dự phần vào các phước lành thuộc linh

MA-THI-Ơ.

[Năm 83 sau Công nguyên.]

...đóng nước thiên đàng lại đối với người ta: vì các ngươi chẳng vào, cũng không để cho những kẻ đang vào được vào.

Mác 12:40; Lu-ca 20:47; II Ti-mô-thê 3:6; Tít 1:11.

...của nước Đấng Christ. Những kẻ đang vào, tức là mong muốn hay sẵn sàng vào. Tâm trí của dân thường đã hướng nhiều về Chúa chúng ta, và nếu họ không bị các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền này làm cho sợ hãi và bị ảnh hưởng chống lại Ngài, thì theo mọi xác suất của con người, dân tộc với tư cách như vậy sẽ đã tiếp nhận và thừa nhận Chúa Giê-xu, và sự hủy hoại của họ đã được ngăn chặn.

14 Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! Vì các ngươi nuốt nhà của các bà góa, và lấy cớ cầu nguyện dài: do đó

...của nước Đấng Christ. Những kẻ đang vào, tức là mong muốn hay sẵn sàng vào. Tâm trí của dân thường đã hướng nhiều về Chúa chúng ta, và nếu họ không bị các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền này làm cho sợ hãi và bị ảnh hưởng chống lại Ngài, thì theo mọi xác suất của con người, dân tộc với tư cách như vậy sẽ đã tiếp nhận và thừa nhận Chúa Giê-xu, và sự hủy hoại của họ đã được ngăn chặn.

14. Vì các ngươi nuốt, vân vân. Các ngươi lấy đi bằng gian lận và tống tiền tài sản của những bà góa không nơi nương tựa. Một minh họa về lời tố cáo này chống lại những người Pha-ri-si, được cung cấp trong mưu đồ của hàng giáo phẩm của Giáo hội Giáo hoàng để chiếm đoạt tài sản của phụ nữ, cả những người đến với việc sở hữu nó khi còn trẻ và thiếu kinh nghiệm, và những người, bị bỏ lại trong cảnh góa bụa, có khuynh hướng thực hiện sự hy sinh mà các linh mục xưng tội của họ đòi hỏi. Nhà ở đây được dùng thay cho hàng hóa, tài sản, một cách dùng từ, phổ biến trong mọi ngôn ngữ. Lấy cớ, tức là để lừa dối họ tốt hơn, bằng cách che giấu dưới một mặt nạ tôn giáo, mục đích tham lam của họ. Cầu nguyện dài; theo nghĩa đen là, cầu nguyện lâu. Những lời cầu nguyện của họ được cho là đôi khi dài ba giờ. Bằng cách này, họ đã có được danh tiếng về sự thánh khiết lớn lao, và đạt được sự thống trị như vậy trên tâm trí của những phụ nữ này, đến nỗi họ bị thuyết phục giao tài sản của mình cho họ để dùng vào mục đích tôn giáo. Ở đây không có gì lên án những lời cầu nguyện dài, mà chỉ lên án mục đích mà chúng được thực hiện. Tuy nhiên, nói chung, có thể nói rằng những lời cầu nguyện dài cần được tránh, đặc biệt bởi những người dẫn dắt sự thờ phượng của dân Đức Chúa Trời. Tâm trí trở nên mệt mỏi và phân tán, và thường hoàn toàn lạc mất trong những suy nghĩ lang thang, dưới ảnh hưởng của những lời cầu nguyện kéo dài đến một độ dài quá mức. Sự đoán phạt lớn hơn, tức là sự đau khổ khủng khiếp hơn trong thế giới tuyệt vọng.

[Năm 83 sau Công nguyên.]

...vậy các ngươi sẽ nhận sự đoán phạt lớn hơn.

15 Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! Vì các ngươi đi khắp biển và đất liền để làm cho một người trở lại đạo; và khi người ấy đã trở lại,

Chương 15:14; câu 24.

Điều này hiển nhiên từ câu 30, nơi nêu lên ý tưởng đầy đủ, sự đoán phạt trong hỏa ngục. Thật là một chân lý đáng kinh hãi, và thật khủng khiếp biết bao số phận của một người khoác lên mình chiếc áo tôn giáo, để càng chắc chắn và hiệu quả hơn mà thực hiện những mục đích gian ác của mình.

15. Các ngươi đi khắp biển và đất, tức là nỗ lực một cách khó tin nhất. Biển và đất ở đây được dùng để chỉ toàn thể trái đất, và cách nói này mang tính tục ngữ, để chỉ sự hoạt động và gắng sức lớn nhất. Lòng sốt sắng của người Do Thái trong việc chiêu mộ người theo đạo lớn đến nỗi chính quyền La Mã đã ban hành các đạo luật chống lại việc đó. Người theo đạo mới — Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là người đã đến, đã gia nhập, và ở đây được áp dụng cho một người cải đạo từ ngoại giáo sang Do Thái giáo. Những người cải đạo này được chia thành hai hạng: những người theo đạo mới đã chịu cắt bì, hay những người theo đạo mới công chính, và những người theo đạo mới chưa chịu cắt bì, hay những người theo đạo mới ở cổng. Hạng trước tự nhận lấy việc tuân giữ toàn bộ nghi lễ Môi-se, và được nhận vào các đặc quyền của công dân Do Thái. Những người theo đạo mới ở cổng là những người thờ phượng một Đức Chúa Trời duy nhất, nhưng không tự nhận lấy việc tuân giữ mọi luật lệ nghi lễ của Môi-se. Tuy nhiên, họ thường lui tới các nhà hội cùng với người Do Thái, và dâng của lễ tại đền thờ thông qua các thầy tế lễ. Những người mà Chúa chúng ta nói đến ở đây, có lẽ là những người theo đạo mới công chính. Gấp đôi là con của hỏa ngục, tức là đáng bị hỏa ngục gấp đôi. Con của hỏa ngục, một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ chỉ người đáng bị, hay bị định cho hỏa ngục. Hãy so sánh 1 Sa-mu-ên 20:31; 2 Sa-mu-ên 12:5, nơi cụm từ con của sự chết trong nguyên văn được dùng với nghĩa là chắc chắn sẽ chết, sẽ bị định cho cái chết chắc chắn. Nhiều người theo đạo mới xấu xa đến nỗi họ được gọi là cặn bã của Y-sơ-ra-ên. Họ

các ngươi khiến người ấy trở thành con của hỏa ngục gấp đôi các ngươi.

16. Khốn cho các ngươi, hỡi những kẻ dẫn đường mù lòa, là những kẻ nói rằng: Ai thề bởi đền thờ thì chẳng có giá trị gì; nhưng ai thề bởi

c Ma-thi-ơ 5:33, 34.

đã mang theo những thói hư và quan niệm ngoại giáo của họ, và để tỏ ra sự chân thành trong việc cải đạo của mình, họ đã vượt qua cả người Pha-ri-si trong các hành vi cuồng tín và mê tín.

16. Những kẻ dẫn đường mù lòa. Xem chú thích ở Ma-thi-ơ 16:14. Chúa chúng ta ở đây thay đổi cách xưng hô quen thuộc, “hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình,” thành một cách xưng hô diễn tả những sự dạy dỗ và giải thích Kinh Thánh sai lầm, nhờ đó họ đã dẫn dắt dân chúng đi lạc. Những sự phân biệt giả dối và tinh vi mà họ đặt ra về bản chất của lời thề, được phơi bày và lên án ở đây. Trước đó Ngài đã làm điều này (Ma-thi-ơ 5:33-37), tuy nhiên dưới một khía cạnh hơi khác, và trong một hình thức ít triển khai hơn. Ở đó mọi sự thề thốt đều bị cấm, trên cơ sở rằng một lời thề bởi bất cứ vật vô tri nào cũng có tính ràng buộc, và cũng giống như thể đã thề bởi danh Đức Chúa Trời; ở đây, bằng cùng một lập luận, Ngài dạy những thầy thông giáo và người Pha-ri-si này về tính thánh khiết và hiệu lực của mọi lời thề. Ai thề, v.v. Từ đoạn này có vẻ như họ coi những lời thề bởi vàng của đền thờ hay bởi các của lễ của đền thờ là có nghĩa vụ ràng buộc, nhưng những lời thề bởi đền thờ hay bàn thờ thì không có hiệu lực. Bằng cách gắn một vinh dự vượt trội như vậy cho các của lễ khấn nguyện và các của lễ của sự thờ phượng tại đền thờ, họ đã khiến dân chúng tin rằng không có cách nào họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cho bằng sự dồi dào và phong phú của các lễ vật dâng hiến cho sự phục vụ Ngài. Bởi cụm từ vàng của đền thờ, một số nhà chú giải hiểu là các đồ dùng bằng vàng và đồ trang trí của đền thờ. Nhưng điều đó phù hợp hơn với những gì tiếp theo, liên quan đến bàn thờ và các của lễ được mang đến đặt trên đó, khi quy cụm từ này về số tiền đã được biệt riêng và dành cho các mục đích thánh, và số tiền này dễ dàng bị chuyển đổi cho việc sử dụng riêng của họ.

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

thề bởi vàng của đền thờ thì mắc nợ!

17. Hỡi những kẻ ngu dại và mù lòa: vì vàng với đền thờ làm cho vàng nên thánh, cái nào lớn hơn?

18. Và, ai thề bởi bàn thờ thì chẳng có giá trị gì; nhưng ai thề bởi của lễ trên bàn thờ thì có tội.

19. Hỡi những kẻ ngu dại và mù lòa: vì

i Xuất Ê-díp-tô Ký 30:29. q Xuất Ê-díp-tô Ký 29:37.

18. Mắc nợ, tức là có nghĩa vụ phải giữ lời thề của mình.

17. Hỡi những kẻ ngu dại và mù lòa, tức là những kẻ ngu dại mù lòa và dốt nát. Vì cái nào lớn hơn, v.v. Hình thức của câu hỏi cho thấy chính Đấng Cứu Thế sẽ trả lời ra sao, ấy là đền thờ được dựng lên để phục vụ Đức Giê-hô-va vượt xa về phẩm giá bất cứ của lễ khấn nguyện hay đồ trang trí nào của nó. Làm cho nên thánh. Một lễ vật được biệt riêng cho sự phục vụ tại đền thờ, nhờ đó được tách ra khỏi việc sử dụng thông thường để dùng vào việc thánh. Theo nghĩa này, nó được đền thờ làm cho nên thánh, và nhận thêm giá trị và phẩm giá, vì được coi là thánh và thiêng liêng như vậy.

18, 19. Và, ai thề, v.v. Đây là lời của người Pha-ri-si. Bàn thờ. Từ này ở đây mang nghĩa chung, mặc dù một số người quy nó về bàn thờ dâng của lễ thiêu (xem chú thích ở câu 35). Mạo từ trong nguyên văn dường như quy nó về bàn thờ cụ thể, trên đó của lễ tình cờ được đặt. Cũng vậy, mạo từ đi với từ được dịch là của lễ, quy nó về của lễ cụ thể, được dâng vào bất cứ lúc nào. Nó mang tính chung trong cách áp dụng, và không được giới hạn vào bất cứ một bàn thờ hay của lễ nào. Có tội, với điều kiện người ấy vi phạm lời thề của mình. Từ được dịch là có tội, cũng chính là từ được dịch ở câu 16 là mắc nợ, và vì nghĩa giống nhau, nên lẽ ra phải được dịch bằng cùng một từ trong cả hai câu. Của lễ hay bàn thờ. Chính bàn thờ biệt riêng đã

ban cho của lễ thêm giá trị so với

giá trị tự nhiên của nó. Cái nào lớn hơn, của lễ, hay bàn thờ làm cho của lễ nên thánh?

20. Vậy, ai thề bởi bàn thờ, thì thề bởi bàn thờ và mọi vật trên đó.

21. Và ai thề bởi đền thờ, thì thề bởi đền thờ và bởi Đấng ngự trong đó.

22. Và ai thề bởi trời, thì thề bởi ngai của

Đức Chúa Trời, và bởi Đấng ngự trên ngai ấy.

r Ma-thi-ơ 8:13; 2 Sử Ký 6:2; Thi Thiên 26:8 và 132:14. s Ma-thi-ơ 5:34; Thi Thiên 11:4; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:49.

giá trị tự nhiên của nó. Làm cho nên thánh. Xem chú thích ở câu 17. Cũng so sánh Ma-thi-ơ 5:34.

20. Vậy, ai thề, v.v. Chúa chúng ta nay nêu lên bản chất thật và nghĩa vụ của một lời thề. Dù thề bởi bất cứ vật gì, dù là của lễ, bàn thờ, hay đền thờ, thì đó thực chất là một lời thề bởi Đức Chúa Trời, và như vậy, nếu hợp pháp (xem chú thích ở Ma-thi-ơ 14:9), thì phải được giữ. Tính thánh khiết của nó không tùy thuộc vào những sự phân biệt phi lý do người Pha-ri-si đặt ra.

21. Thề bởi đền thờ, v.v. Một lời thề như vậy thực chất là thề bởi Đức Chúa Trời đời đời, Đấng mà sự hiện diện Ngài đầy dẫy đền thờ, và đền thờ đã được dâng hiến cách long trọng cho Ngài. Đền thờ đã bị xúc phạm nặng nề, thế nhưng nó vẫn là nhà của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 21:12, 13), đã được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài, và là nơi mà người Do Thái tin kính lui tới để thờ phượng, và cầu nguyện cho sự xuất hiện của Đấng An Ủi của Y-sơ-ra-ên (xem Lu-ca 2:25, 38). Đáng chú ý là Chúa chúng ta không thèm nhắc đến vàng của đền thờ, thứ mà theo quan điểm của người Pha-ri-si, một mình nó đã làm cho một lời thề nên thánh.

22. Ngai của Đức Chúa Trời. Xem Ma-thi-ơ 5:36; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:49. Bởi Đấng ngự trên ngai ấy, tức là bởi chính Đức Chúa Trời. Như vậy, từng bước một, Chúa chúng ta dẫn chúng ta đến chân lý lớn lao rằng không có vật gì mà người ta có thể lấy để thề, vốn là công việc của Đức Chúa Trời, mà lại không giống như chính danh lớn lao và đáng tôn thờ của Ngài, và rằng một lời thề thuộc bất cứ loại nào cũng hàm ý rằng Ngài được kêu gọi để làm chứng cho sự thật của điều được khẳng định.

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG XXIII.

Đức Chúa Trời, và bởi Đấng ngự trên ngai ấy.

23. Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! vì các ngươi nộp một phần mười bạc hà, hồi hương và

f Lu-ca 11:42.

Đồng thời Ngài dạy trong Ma-thi-ơ 5:33-36 rằng những lời thề tầm thường, như một số người coi là vậy, không được thốt ra, nhưng trừ khi bị yêu cầu tại tòa án (xem Ma-thi-ơ 26:63; Giê-rê-mi 42:5; Ru-tơ 3:13; 1 Sa-mu-ên 14:45; 20:8, 21, v.v.), con người phải hài lòng với một lời khẳng định hay phủ nhận đơn giản, một lời có hay không (xem Gia-cơ 5:12).

23. Nộp một phần mười bạc hà, v.v. Để tỏ ra sự thánh khiết và lòng tôn trọng lớn lao của họ đối với nghi lễ Môi-se, họ đã căng thẳng áp dụng Lê-vi Ký 27:30 cho những loại thảo mộc nhỏ bé và tầm thường nhất này. Về việc nộp một phần mười, tập tục này rất cổ xưa và phổ biến. Áp-ra-ham đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc (Sáng Thế Ký 14:20), và Gia-cốp đã khấn với Đức Chúa Trời một phần mười thu nhập của mình (Sáng Thế Ký 28:22). Tập tục này được nhắc đến ở nhiều chỗ trong Kinh Thánh, và Môi-se đã ban các chỉ thị về nó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:11-19; 14:22, 28). Các phần mười phải được dâng tại Đền Tạm, như một của lễ tạ ơn, ngoại trừ cứ mỗi năm thứ ba, dân chúng có thể tổ chức một lễ hội tại nhà riêng của mình, vì lợi ích của các đầy tớ và người nghèo (Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:28, 29; 26:12-15). Những phần này được gọi là phần mười thứ hai, đối chiếu với một phần đã lấy trước đó, được gọi từ đó là phần mười thứ nhất, thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là Vua của họ, và được chỉ định để nuôi dưỡng người Lê-vi (Lê-vi Ký 27:30; Dân Số Ký 18:20-24; Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:22, 28). Khi phần mười thuộc loại khó vận chuyển, bằng cách cộng thêm một phần năm giá trị ước tính của nó, nó có thể được đổi thành tiền, và như vậy tránh được công sức và chi phí vận chuyển. Bạc hà. Một loại thảo mộc thơm ngọt, giống như bạc hà vườn hay bạc hà lục của chúng ta, mà người Do Thái dùng để rải trên sàn nhà và nhà hội của họ. Nó mọc rất nhiều. Hồi hương, một loại cây thơm tương ứng với thì là của chúng ta. Thì là. Quyển I — 13*

thì là, mà đã bỏ qua những điều quan trọng hơn của luật pháp, là sự phán xét công minh, lòng thương xót, và đức tin: những điều này các ngươi phải làm, mà không được bỏ qua những điều kia.

t 1 Sa-mu-ên 15:22; Ô-sê 6:6; Mi-chê 6:8; Ma-thi-ơ 9:13;

và 12:7.

Hạt của loại cây này có vị ấm, hơi đắng, giống như hạt thì là Ai Cập của chúng ta, và được người xưa dùng làm gia vị. Những loại cây này ít được coi trọng, và dồi dào đến nỗi ai cũng có thể có được. Bằng cách mở rộng việc nộp một phần mười sang những thứ có giá trị nhỏ bé như vậy, người Pha-ri-si đã phô trương một cách khoa trương sự tuân giữ nghiêm ngặt luật pháp Môi-se của mình. Và đã bỏ qua, v.v. Trong khi họ cần mẫn bày tỏ sự tôn trọng bề ngoài đối với những điều răn nhỏ nhặt nhất của luật lệ nghi lễ, để thu hút ánh mắt của dân chúng về phía mình, thì tất cả các điều răn của luật đạo đức của Đức Chúa Trời, nhằm nhổ tận gốc khỏi lòng người sự ích kỷ, bất công, kiêu ngạo, giận dữ, thù hận, ghen tị, và những điều tương tự, họ hoàn toàn bỏ qua. Bởi sự phán xét, chúng ta phải hiểu ở đây những nguyên tắc lớn của công lý, việc trả cho mọi người những gì công bằng thuộc về họ, dù với tư cách quan tòa hay công dân tư nhân. Lòng thương xót chỉ về những hành vi nhân lành, rộng lượng, từ thiện, và yêu thương đối với con người, vốn là bản chất và tinh thần của luật pháp (Ma-thi-ơ 22:39). Bởi đức tin có thể hiểu là lòng trung tín, sự trung thực trong việc giữ lời hứa, sự chân thành trong giao tiếp giữa người với người. Nó khó có thể được quy về điều gọi là đức tin Cơ Đốc hay đức tin Phúc Âm ở đây. Những bổn phận lớn lao này của luật đạo đức đã bị các thầy thông giáo và người Pha-ri-si Do Thái vi phạm một cách thô bạo và đáng hổ thẹn. Họ bất công, hay trả thù, áp bức, ích kỷ, giả hình. Họ chà đạp dưới chân những yêu cầu cao cả và thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng lại nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và thì là, như thể sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào việc tuân giữ chính xác những hình thức bề ngoài nhỏ nhặt này. Những điều này các ngươi phải làm, v.v. Chúa chúng ta không lên án ở đây việc nộp một phần mười những loại thảo mộc vô giá trị này. Luật pháp, ngay trong những chi tiết nhỏ nhặt nhất của nó, phải được vâng theo. Nếu các phần mười được nghĩ một cách thành thật là bao gồm những loại thảo mộc này, thì chúng phải được nộp.

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

24. Hỡi những kẻ dẫn đường mù lòa, là những kẻ lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà.

25. Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! vì các ngươi

o Mác 7:4; Lu-ca 11:39.

Nếu các phần mười được nghĩ một cách thành thật là bao gồm những loại thảo mộc này, thì chúng phải được nộp. Nhưng lời quở trách của Ngài đặt trên sự bỏ qua những điểm quan trọng hơn của luật pháp, những điểm mà trong bất cứ trường hợp nào cũng không được bỏ qua.

24. Hỡi những kẻ dẫn đường mù lòa. Đại từ các ngươi ở đây, cũng như ở câu 16, là do các dịch giả thêm vào, và làm suy yếu sức mạnh của cách diễn đạt. Điều tương tự cũng đúng ở các câu 17, 19, và 26, nơi đại từ này được thêm vào một cách không cần thiết. Sự mù lòa của những người này được biểu lộ trong việc bỏ qua những bổn phận lớn lao của luật pháp Đức Chúa Trời, và dành sự quan tâm tỉ mỉ như vậy cho những điểm có tầm quan trọng tầm thường. Lọc con muỗi. Bản dịch phải là lọc ra, có nhắc đến việc lọc hay gạn rượu, trong đó muỗi và các côn trùng nhỏ khác có thể rơi vào, hay thậm chí sinh sôi, và theo những sự dè dặt tôn giáo (dựa trên Lê-vi Ký 11:20, 23, 41, và 17:10-14), cũng như những nguyên tắc vệ sinh thông thường, sẽ bị tách khỏi chất lỏng bởi người Do Thái. Côn trùng nhỏ nhất ở đây được đối chiếu với con lạc đà, một trong những loài vật lớn nhất và có hình thù kỳ dị nhất, và theo nghi lễ là không sạch. Con muỗi nhỏ bé, chỉ vì e rằng nó có thể được xếp vào loại côn trùng bay, bò sát không sạch, đã được lọc ra một cách cẩn thận, trong khi con lạc đà lớn, về sự không sạch của nó không còn nghi ngờ gì, lại bị nuốt xuống mà không do dự. Cách nói này mang tính tục ngữ, để chỉ sự cố gắng lớn lao của một số người nhằm tránh một sự bất thường tầm thường, trong khi những nguyên tắc lớn lao và căn bản của đúng và sai, họ hoàn toàn coi thường. Việc áp dụng nó cho người Pha-ri-si, những kẻ nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và thì là, mà bỏ qua những điều quan trọng hơn là sự phán xét công minh, lòng thương xót, và đức tin, là rõ ràng và nổi bật. Nuốt; theo nghĩa đen, nuốt xuống, như chúng ta nói, khi dùng về chất rắn, nuốt chửng xuống toàn bộ,

làm sạch bề ngoài chén và đĩa, nhưng bên trong chúng đầy dẫy sự tống tiền và sự quá độ.

26. Hỡi người Pha-ri-si mù lòa, hãy làm sạch

25. Đấng Cứu Thế nay chuyển sang việc phơi bày ước muốn của họ muốn xuất hiện trước mặt người ta dưới một nhân cách khác với nhân cách thật của họ. Các ngươi làm sạch, v.v. Các ngươi cẩn thận tẩy rửa và đánh bóng bề ngoài, để nó sẽ xuất hiện sáng sủa và không tì vết trước mắt người nhìn. Chén và đĩa ở đây được dùng theo nghĩa chung cho các bình uống và các đĩa đựng thức ăn đặc được dọn lên và ăn. Đĩa đúng ra là một đĩa phụ hay đĩa nhỏ dùng cho mứt và các món ngon khác. Sự cố gắng lớn lao của người Pha-ri-si trong việc đánh bóng và làm sáng bề ngoài của những chiếc đĩa này, và sự bỏ qua tương đối của họ đối với bên trong, được Chúa chúng ta nắm lấy để minh họa tình trạng thuộc linh của họ. Họ có vẻ bề ngoài rất trong sạch về đời sống và hạnh kiểm, nhưng trong lòng thì đê tiện, ô uế, đầy dẫy sự tống tiền và sự quá độ. Sự tống tiền là niềm đam mê thống trị của người Pha-ri-si, và ở đây được dùng để chỉ nhiều hành vi áp bức, nhờ đó họ làm giàu cho mình trên sự thiệt hại của người khác. Từ được dịch là sự quá độ, có nghĩa là sự không tiết độ, sự tự buông thả, và chỉ về lòng tham lam lợi lộc của họ, luôn khao khát, và không bao giờ thỏa mãn. Chén và đĩa của họ được nói là đầy dẫy hoa trái của sự cướp đoạt và tham lam của họ, vì của cải của họ đã thu được bằng các hành vi tống tiền và bất công.

26. Hãy làm sạch trước hết, v.v. Việc làm sạch bên trong chén và đĩa, nơi thức ăn tiếp xúc, quan trọng hơn nhiều so với việc làm sạch bề ngoài. Cũng vậy với con người thuộc linh. Sự trong sạch bên trong đáng được mong muốn hơn nhiều so với một vẻ bề ngoài đạo đức. Lòng phải được làm sạch trước hết. Rồi sẽ xuất hiện hoa trái, trong sự quan tâm có lương tâm đối với những nguyên tắc lớn lao của lẽ phải đời đời, và sự hoàn trả những lợi lộc bất chính của họ cho những người đã là nạn nhân của sự cướp đoạt của họ. Chỉ bằng cách này bề ngoài mới có thể trở nên

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG XXIII.

trước hết điều ở bên trong chén và đĩa, để bề ngoài của chúng cũng được sạch.

27. Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! vì các ngươi giống như những mồ mả tô trắng, bề ngoài quả thật trông đẹp đẽ,

y Giăng 11:44; Công Vụ Các Sứ Đồ 23:3.

thật sự sạch. Điều này được diễn tả dưới bổn phận bố thí hay các việc từ thiện và thương xót, trong đoạn song song, Lu-ca 11:41, đoạn này phải được giải thích hài hòa với sự chỉ dẫn này trong Ma-thi-ơ. Điều ở bên trong, tức là bên trong đối lập với bên ngoài trong mệnh đề tiếp theo. Các từ điều ở, là do các dịch giả thêm vào, bản dịch theo nghĩa đen là phía trong,

27. Lời khốn này nhắm đến một sự tiến triển của sự gian ác vượt lên lời khốn trước đó. Lời trước nhắm vào những sự giả vờ sai lầm về đạo đức, lời này nhắm vào sự giả hình trong tôn giáo, tội lỗi đáng ghét và ghê tởm nhất. Những mồ mả tô trắng. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 23:3. Những ngôi mộ này thường là những hầm đào trong đất, mặc dù đôi khi chúng được đục ra từ đá. Lối vào là đi xuống vài bậc, và được đóng bằng một cửa đá, hay một phiến đá đặt áp vào miệng hầm. Hằng năm, vào ngày 25 tháng A-đa, người Do Thái sơn hay quét vôi cửa đá này, và quả thật toàn bộ phần bên ngoài của các ngôi mộ, để những người lên dự lễ Vượt Qua có thể phân biệt chúng, và không làm ô uế mình (Dân Số Ký 19:16) bằng cách đến quá gần. Điểm của sự so sánh của Chúa chúng ta không phải, như một số người nghĩ, là người Pha-ri-si phải bị tránh xa như những ngôi mộ và mồ mả này, mà là như những nơi này bề ngoài sạch sẽ và trắng, và bề ngoài hoàn toàn trái ngược với những thứ ghê tởm bên trong, thì người Pha-ri-si bề ngoài có vẻ trong sạch, nhưng bên trong đầy dẫy sự bại hoại về đạo đức. Điều này hiển nhiên từ câu tiếp theo. Đẹp đẽ. Người ta đã cố gắng rất nhiều để làm cho vẻ bề ngoài của những ngôi mộ này trở nên đẹp đẽ và ấn tượng. Điều này không phải

nhưng bên trong đầy dẫy xương của người chết, và mọi sự ô uế.

28. Các ngươi cũng vậy, bề ngoài thì tỏ ra công chính trước mặt người ta, nhưng bên trong thì đầy dẫy sự giả hình và sự gian ác.

29. Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và

u Lu-ca 11:47.

luôn được làm như một sự phô trương của cải, mà như một sự biểu lộ lòng tôn trọng đối với người đã khuất. Không có gì sai trái trong việc làm cho nơi chôn cất người chết có một vẻ ngoài gọn gàng và trang nhã. Quả thật điều này nảy sinh một cách tự nhiên từ một niềm xác tín có cơ sở vững chắc rằng bụi quý giá được gửi gắm ở đó sẽ được gìn giữ, bảo tồn, và sống lại vào ngày cuối cùng, để được hiệp lại với linh hồn trong sự hiệp nhất không thể tách rời. Trước viễn cảnh về sự sống lại vinh hiển này và sự hiệp lại với linh hồn bất diệt, thân thể trở thành một vật ký thác được trân quý nhất trong mồ mả. Chỉ có một sự vô tín hạng nặng và mê muội mới vứt bỏ thân thể người chết, để chúng mục nát và bị lãng quên như những cục đất vô tri. Xương của người chết; theo nghĩa đen, xương của những thi thể hay xác chết. Mọi sự ô uế chỉ về sự hư nát ghê tởm của các thi thể trong mồ mả.

28. Các ngươi cũng vậy, v.v. Đây là điểm tương đồng. Nơi người Pha-ri-si có một vẻ bề ngoài thánh khiết, chỉ để che giấu sự ô uế về đạo đức bên trong. Không có hình ảnh nào có thể diễn tả điều này hay hơn hình ảnh mà Chúa chúng ta đã dùng ở đây. Công chính, tức là những người tuân giữ luật pháp Môi-se một cách nghiêm ngặt. Sự giả hình, một trong những tội lỗi trắng trợn và đáng ghét nhất. Trong chiều sâu của sự bại hoại của họ, họ không chỉ thực hành sự gian ác, mà còn tìm cách che giấu nó dưới chiếc mặt nạ của lòng tốt và sự trong sạch giả vờ. Sự giả hình đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời như thế nào, có thể thấy trong Ê-sai 33:14; Gióp 15:34; 8:13. Và sự gian ác. Điều này bao hàm mọi tội lỗi và việc làm xấu xa có chỗ ngồi trong lòng, và có thể bị che giấu khỏi mắt người ta bằng bức màn giả hình.

29. Vì các ngươi xây dựng, v.v. Chúa chúng ta

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! vì các ngươi xây dựng mồ mả của các đấng tiên tri, và trang hoàng lăng mộ của những người công chính,

30. Và nói rằng: Nếu chúng ta đã sống trong thời của tổ phụ chúng ta, thì chúng ta đã không dự phần với

a Công Vụ Các Sứ Đồ 7:51, 52; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15.

_ ■

không lên án sự biểu lộ lòng tôn trọng này đối với các đấng tiên tri đã chịu tử đạo, mà lên án sự không nhất quán và giả hình của họ trong việc làm điều này, trong khi toàn bộ hạnh kiểm của họ cho thấy họ thuộc về hạng người đã giết các đấng tiên tri ấy. Mồ mả, như chúng được xây dựng thời xưa, phải thường xuyên được xây lại hay sửa chữa. Đặc biệt điều này đúng với các cổng và cửa ra vào, vốn dễ hư hỏng hơn. Và trang hoàng, v.v. Trong những sự giả vờ giả hình về lòng tôn trọng đối với các đấng tiên tri, họ đã cố gắng rất nhiều để làm đẹp và trang trí mồ mả của các đấng ấy bằng vòng hoa, hoa, cột, cửa chạm khắc, và những thứ tương tự. Từ những người công chính không chỉ về một hạng người khác với các đấng tiên tri, mà được dùng theo nghĩa chung hơn, để bao gồm những người khác. Chúng ta cũng không nên tìm kiếm ở đây một sự phân biệt giữa mồ mả và lăng mộ. Có một thứ song song nào đó giữa hai vế của câu, nhờ đó tình cảm của vế thứ nhất được lặp lại bằng ngôn ngữ khác nhau trong vế thứ hai.

30. Nếu chúng ta đã sống, v.v. Nếu họ không diễn tả điều này bằng lời nói, thì họ đã thốt lên tình cảm ấy một cách thực chất, bằng sự cố gắng họ bỏ ra để trang hoàng lăng mộ của các đấng ấy, và làm cho ký ức về những người công chính này được lưu truyền. Đã không dự phần, v.v. Chúng ta đã không tham gia vào việc giết những người thánh này, nhưng đã gắng sức bảo vệ họ khỏi bạo lực. Dự phần với họ trong huyết. Cũng như chúng ta nói đồng lõa trong tội ác, bạn đồng hành trong tội lỗi, và những điều tương tự. Huyết, theo một hình ảnh tu từ thông thường, ở đây được dùng thay cho cái chết.

31. Vì vậy, sức suy luận của

từ này không được thấy rõ lắm,

trừ khi chúng ta thêm vào những lời được diễn tả

trong đoạn song song ở Lu-ca 11:

họ trong huyết của các đấng tiên tri.

31. Vì vậy, các ngươi làm chứng cho chính mình rằng các ngươi là con cháu của những kẻ đã giết các đấng tiên tri.

32. Vậy, các ngươi hãy làm đầy số đo của tổ phụ các ngươi.

b Sáng Thế Ký 15:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15.

48, “thật các ngươi làm chứng (tức là đời sống các ngươi cho thấy) rằng các ngươi tán thành (tức là chấp thuận) việc làm của tổ phụ các ngươi,” vì vậy (bởi sự đồng tình thực chất này trong những việc làm gian ác của họ), các ngươi làm chứng cho chính mình (tức là các ngươi biết trong lương tâm mình, các ngươi không thể chối cãi) rằng các ngươi là con cháu. Một số người dịch: các ngươi làm chứng chống lại chính mình. Cách giải thích này phù hợp tốt với nguyên văn, nhưng dường như ít tự nhiên hơn. Từ con cháu ở đây có nghĩa là những người có cùng tinh thần và tính khí. Theo nghĩa này chúng ta thường dùng từ con trai. Chính vào lúc Chúa chúng ta thốt ra những lời này, họ đang âm mưu giết Ngài, mặc dù Ngài đã ban cho họ bằng chứng không thể chối cãi nhất về sứ mạng thiêng liêng của Ngài, trong sự trong sạch của đời sống Ngài, bản chất thiên thượng của giáo lý Ngài, và những phép lạ kỳ diệu mà Ngài đã làm. Lời Ngài kêu gọi ý thức của chính họ về tinh thần giết người đang chiếm hữu lòng họ, lẽ ra phải thuyết phục họ rằng họ đang lắng nghe những lời lên án của một người không tầm thường, và khiến họ dừng lại trong con đường gian ác của mình.

32. Hãy làm đầy, v.v. Hình ảnh được lấy từ một chiếc bình, khi được đổ đầy đến miệng, thì tràn ra. Cũng vậy, có một số đo của sự gian ác, khi được đổ đầy đến tràn, sẽ mang đến cho kẻ vi phạm, không chậm trễ thêm nữa, hình phạt xứng với tội lỗi của mình. Cho đến khi đạt đến điểm này, số phận của hắn bị hoãn lại, nhưng khi số đo đã đầy, đòn đánh giáng xuống, và thường với mức độ nghiêm khắc tương xứng với sự nhịn nhục đã bị lạm dụng. Một số nhà chú giải nghĩ rằng Chúa chúng ta đã thốt ra điều này như một lời tiên tri: Các ngươi sẽ làm đầy số đo của tổ phụ các ngươi, và rồi sự báo thù đã trì hoãn lâu dài sẽ đuổi kịp các ngươi. Nhưng tốt hơn nên coi đó như một thứ nhượng bộ mỉa mai, một sự phó mặc đầy phẫn nộ họ cho hậu quả của hạnh kiểm gian ác của mình. Từ những câu tiếp theo, rõ ràng là có nhắc đến sự hủy diệt kinh khiếp sắp đến trên dân tộc. “Như một cá nhân có thể làm đầy số đo của sự khoan dung mà Đức Chúa Trời ban cho hắn, và như vậy đi đến sự hủy diệt, thì một dân tộc, được xem như một thể, hay, có thể nói, như một cá nhân lớn hơn, cũng vậy.” Olshausen. Cụm từ, số đo của tổ phụ các ngươi, chỉ về phần còn lại phải làm đầy của số đo mà tổ phụ họ đã làm đầy. Tội lỗi của dân tộc đã tích lũy qua nhiều thế kỷ, và nay sắp được tăng thêm vượt quá giới hạn của sự khoan dung của Đức Chúa Trời, bởi tội lỗi sâu nặng và trầm trọng là sự chối bỏ và đóng đinh Con Ngài, bởi những thầy thông giáo và người Pha-ri-si gian ác này. Chúng ta có một trường hợp song song về sự phán xét bị trì hoãn trong lịch sử của người A-mô-rít. Dòng dõi Áp-ra-ham không thể chiếm hữu Ca-na-an ngay lập tức, vì sự gian ác của người A-mô-rít chưa đầy (Sáng Thế Ký 15:16). Mãi đến hơn 400 năm sau lời hứa, dân Ca-na-an mới đạt đến điểm tột đỉnh trong sự gian ác, và do đó bị tiêu diệt khỏi đất. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã bị dân Do Thái, dân Ngài, chọc giận qua nhiều thế kỷ, nhưng mãi đến khi họ đã giết nhiều đấng tiên tri của Ngài, và cuối cùng là Chúa của sự sống và vinh hiển, và bắt bớ Hội Thánh Ngài, thì số đo của sự gian ác của họ mới đầy, và số phận của họ không còn bị ngăn giữ nữa.

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

33. Hỡi loài rắn, hỡi dòng dõi rắn lục, làm sao các ngươi thoát khỏi sự đoán phạt trong hỏa ngục?

34. Vì vậy, nầy, Ta sai

o Ma-thi-ơ 3:7 và 12:34. d 2 Sử Ký 21:34, 35; Lu-ca 11:49.

một thứ nhượng bộ mỉa mai, một sự phó mặc đầy phẫn nộ họ cho hậu quả của hạnh kiểm gian ác của mình. Rõ ràng từ những câu tiếp theo, rằng có nhắc đến sự hủy diệt kinh khiếp sắp đến trên dân tộc. “Như một cá nhân có thể làm đầy số đo của sự khoan dung mà Đức Chúa Trời ban cho hắn, và như vậy đi đến sự hủy diệt, thì một dân tộc, được xem như một thể, hay, có thể nói, như một cá nhân lớn hơn,

33. Hỡi loài rắn; theo nghĩa đen, rắn. Xem chú thích ở câu 24. Con rắn như biểu tượng của sự khôn ngoan, đôi khi được dùng theo nghĩa tốt (xem chú thích ở Ma-thi-ơ 12:16), nhưng ở đây nó mang nghĩa trái ngược và thông thường hơn là sự xảo quyệt thấp hèn và độc ác. Dòng dõi rắn lục. Xem chú thích ở Ma-thi-ơ 3:7; 12:37. Làm sao các ngươi thoát khỏi, v.v. Điều đó gần như không thể. Lòng các ngươi quá bại hoại, và thói quen tội lỗi của các ngươi quá ăn sâu, đến nỗi không thể mong đợi sự cải tà quy chính nơi các ngươi. Sự đoán phạt trong hỏa ngục, tức là sự kết án và bản án phạt trong hỏa ngục, sẽ được Thẩm Phán tuyên bố, vào ngày tính sổ cuối cùng. Không còn nghi ngờ gì rằng điều này chỉ về sự trừng phạt đời sau của những kẻ gian ác này trong thế giới khốn khổ. Ngôn ngữ này mang ý nghĩa khủng khiếp nhất, và được chính Đấng Christ, Đấng Thẩm Phán, phán ra, nó có tất cả sự chắc chắn và kinh hãi của chính bản án cuối cùng.

đến cùng các ngươi các đấng tiên tri, các bậc khôn ngoan, và các thầy thông giáo: và một số người trong họ, các ngươi sẽ giết và đóng đinh; và một số người trong họ, các ngươi sẽ đánh đòn trong

e Công Vụ Các Sứ Đồ 5:40 và 7:58, 52, và 12:19. f Ma-thi-ơ 10:17; 2 Cô-rinh-tô 11:24, 25.

v.v. Điều đó gần như không thể. Lòng các ngươi quá bại hoại, và thói quen tội lỗi của các ngươi quá ăn sâu, đến nỗi không thể mong đợi sự cải tà quy chính nơi các ngươi. Sự đoán phạt trong hỏa ngục, tức là sự kết án và bản án phạt trong hỏa ngục, sẽ được Thẩm Phán tuyên bố, vào ngày tính sổ cuối cùng. Không còn nghi ngờ gì rằng điều này chỉ về sự trừng phạt đời sau của những kẻ gian ác này trong thế giới khốn khổ. Ngôn ngữ này mang ý nghĩa khủng khiếp nhất, và được chính Đấng Christ, Đấng Thẩm Phán, phán ra, nó có tất cả sự chắc chắn và kinh hãi của chính bản án cuối cùng.

34. Vì vậy. Mạch suy nghĩ là thế này: Vì các ngươi đã quyết tâm làm đầy số đo của sự gian ác dân tộc, và không còn hy vọng gì về sự cải tà quy chính của các ngươi, nên Ta sẽ tiếp tục sai đến các ngươi những sứ giả của ân điển, mà bởi sự đối xử tệ bạc với họ, các ngươi sẽ sớm vượt quá giới hạn của sự khoan dung thiêng liêng, và mang lên chính mình những sự phán xét đã bị trì hoãn từ lâu. Ta sai mang sức mạnh của thì tương lai, Ta sẽ sai. Đấng Christ ở đây tuyên bố một cách rõ ràng quyền năng và thẩm quyền Đấng Mê-si-a của Ngài. Họ đang mưu tính giết Ngài. Họ đã quyết tâm bịt miệng tiếng nói đang tuyên bố những lời khốn khủng khiếp ấy. Nhưng Ngài khẳng định rằng Ngài vẫn sẽ ngồi trên ngai quyền năng, rằng Ngài sẽ tiếp tục sai các sứ giả của Ngài, với cùng những lời cảnh cáo, đe dọa, và kêu gọi ăn năn, cho đến khi số đo của sự gian ác của họ đầy, và họ chín muồi cho sự hủy diệt. Các đấng tiên tri, v.v. Trong những thuật ngữ này, vốn dùng cho các bác sĩ và thầy dạy Do Thái, có nhắc đến các sứ đồ và những thầy dạy Cơ Đốc khác. Những người này, với tư cách là những người giải thích thật Lời Đức Chúa Trời, là những người duy nhất mà những danh hiệu này thực sự thuộc về. Các thầy thông giáo Do Thái là những kẻ mạo danh, tự mình dốt nát về luật thiêng liêng, và dẫn lạc tất cả những ai

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

trong các nhà hội của các ngươi, và bắt bớ họ từ thành này sang thành khác:

35. Để huyết của mọi người công chính đổ ra trên đất có thể đến trên các ngươi,

g Ê-xê-chi-ên 18:24.

đã phục tùng sự dạy dỗ của họ. Tôi không thể, cùng với Alford, gán cho những thuật ngữ này tính đặc thù đến nỗi khiến các đấng tiên tri đại diện cho các sứ đồ; các bậc khôn ngoan, Ê-tiên và những người giống ông; và các thầy thông giáo, A-pô-lô, Phao-lô (người là cả ba hạng này), và những chức vụ hàng đầu như vậy của Hội Thánh đầu tiên. Một số người trong họ, các ngươi sẽ giết. Điều này đã được ứng nghiệm nơi Ê-tiên (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59), và Gia-cơ (Công Vụ Các Sứ Đồ 12:2). Và đóng đinh. Chắc chắn đã có những trường hợp này trong các cuộc bắt bớ của Hội Thánh Do Thái, nhưng lịch sử của những thời ấy quá ngắn gọn, đến nỗi chúng đã không được truyền lại cho chúng ta. Bản thân người Do Thái không bao giờ thi hành loại hình phạt này, nhưng thông qua cơ quan của người La Mã, như trong trường hợp Đấng Cứu Thế của chúng ta, họ có thể dễ dàng thực hiện điều đó bất cứ khi nào họ muốn. Chắc chắn Phao-lô đã bị xử tử như vậy, nếu họ giành được sự kết án ông trước tòa án La Mã (Công Vụ Các Sứ Đồ 21:36; 22:22; 24:1-9). Quan điểm của Olshausen, rằng Chúa chúng ta đã bao gồm chính Ngài trong số những người mà Ngài sắp sai đi, do đó là không cần thiết cũng như không thể bảo vệ được. Sẽ đánh đòn. Xem chú thích ở Ma-thi-ơ 10:17. Cũng xem Công Vụ Các Sứ Đồ 5:40; 22:19. Và bắt bớ, v.v. Điều này đã có một sự ứng nghiệm rất chung trong số các Cơ Đốc nhân Do Thái đầu tiên. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 8:1, 4; 11:19.

35. Để trên các ngươi, v.v. Một hình phạt khủng khiếp như vậy sẽ theo sau sự gian ác của họ, đến nỗi dường như Đức Chúa Trời đã giáng trên họ huyết của mọi đầy tớ chịu tử đạo của Ngài, từ buổi đầu của thế gian cho đến thời ấy. Chúa chúng ta không có ý dạy rằng họ phải chịu trách nhiệm cá nhân về tội lỗi của tổ phụ họ (xem Ê-xê-chi-ên 18:20), nhưng rằng hậu quả của những tội lỗi ấy sẽ được bộc lộ, trong những sự phán xét khủng khiếp giáng trên dân tộc. Như vậy tội ác của cha mẹ, xét về các sự phán xét thuộc thời gian, thường giáng trên con cái họ. Sự dốt nát và ăn mày được để lại cho một

mọi huyết công chính đã đổ ra trên đất, từ huyết của A-bên công chính, đến huyết

i Sáng Thế Ký 4:8; 1 Giăng 3:12. k 2 Sử Ký 24:20, 21.

gia đình bởi một người cha nghiện rượu. Tình trạng chính trị của một quốc gia hay cộng đồng, bị ảnh hưởng một cách có hại bởi hành vi của các thế hệ, đã qua đi từ lâu. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã đổ những giọt cuối cùng vào chén, vốn trước đó đã đầy lên với tội lỗi của tổ tiên họ. Trên họ giáng xuống những sự phán xét dân tộc đã bị đe dọa từ lâu và tích lũy từ lâu, cũng giống như trên dân Ca-na-an thời Giô-suê, giáng xuống cơn thịnh nộ tiêu diệt của Đức Chúa Trời, vốn đã được tiên báo, từ lâu trước đó (Sáng Thế Ký 15:16), và mỗi thế hệ của dân gian ác ấy đã giúp mang nó đến trên dòng dõi của họ, trên những người mà đòn cuối cùng giáng xuống. Mọi huyết công chính, tức là mọi sự phán xét vì việc giết hại những người công chính. A-bên công chính, vị tử đạo đầu tiên. Trên đất, tức là đất Giu-đê. Xa-cha-ri con trai của Ba-ra-chi. Điều này đã được một số người quy về Xa-cha-ri, một trong các tiên tri nhỏ. Tuy nhiên, không có bằng chứng đáng tin cậy nào cho thấy ông đã bị giết chết. Các từ con trai của Ba-ra-chi chắc chắn đã được một người sao chép nào đó thêm vào, người đã cho rằng đấng tiên tri nói trên được nhắc đến (xem Xa-cha-ri 1:1). Một số người đã cho rằng người được nói đến ở đây, là một cá nhân mang tên ấy, đã bị giết và được người Pha-ri-si nhớ rõ, mặc dù sự việc ấy đã không đến với chúng ta. Những người khác đã nghĩ, từ một truyền thống được Ô-ri-gien nhắc đến, rằng Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, được nhắc đến. Nhưng cả hai giả thuyết đều không thể bảo vệ được. Có nhiều khả năng hơn là Xa-cha-ri, con trai của Giê-hô-gia-đa, bị giết theo lệnh của vua Giô-ách (2 Sử Ký 24:20-22), trong sân của nhà Đức Chúa Trời, là vị tử đạo được nói đến. Nếu Giê-hô-gia-đa, như một số người nghĩ, cũng có tên là Ba-ra-chi, thì các từ con trai của Ba-ra-chi, có thể được coi là chính gốc, mặc dù chúng bị Lu-ca bỏ qua (Lu-ca 11:51). Người Do Thái thường có

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG XXIII.

của Xa-cha-ri con trai của Ba-ra-chi, người mà các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ.

36. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, mọi điều này sẽ đến trên thế hệ này.

l Lu-ca 13:34.

hai tên như trường hợp của Giu-đe, còn được gọi là Lê-bê và Tha-đê (xem chú thích ở Ma-thi-ơ 10:3), và với Ma-thi-ơ, còn được gọi là Lê-vi và Na-tha-na-ên, người cũng có tên là Ba-thê-lê-mi. Tiến sĩ Ebrard nghĩ rằng Xa-cha-ri là cháu nội của Giê-hô-gia-đa, và rằng một truyền thống truyền miệng đã giữ lại tên của cha Xa-cha-ri. Một sự tham chiếu đến 2 Sử Ký 24:15, sẽ cho thấy Giê-hô-gia-đa đã chết ở tuổi 130, trước khi Thánh Linh tiên tri giáng trên Xa-cha-ri, và ông bị giết. Cách diễn đạt từ A-bên đến Xa-cha-ri, vị tử đạo đầu tiên và cuối cùng được nhắc đến trong Cựu Ước, là một cách nói tục ngữ, bao gồm mọi vị tử đạo trong hai cực đoan này. Tương tự như vậy là cách diễn đạt theo địa phương từ Đan đến Bê-e-sê-ba, để chỉ toàn bộ đất giữa hai thị trấn cực bắc và cực nam này. Người mà các ngươi đã giết. Các thầy thông giáo mà Chúa chúng ta nói chuyện, được nói là đã làm điều này, vì là đại diện của các thế hệ gian ác trong quá khứ, cả trong việc sở hữu cùng một tính khí độc ác, bắt bớ, và trong việc chịu những sự phán xét khủng khiếp, vốn từ lâu đã đe dọa dân tộc. Bàn thờ dâng của lễ thiêu, đứng trong sân của các thầy tế lễ, trước lối vào của chính tòa nhà.

36. Quả thật, Ta nói, v.v. Một sự lặp lại đầy nhấn mạnh của tình cảm đã thốt ra trước đó, với lời tuyên bố rõ ràng rằng những sự phán xét được nhắc đến sẽ giáng trên chính thế hệ ấy. Mặc dù Giê-ru-sa-lem không bị người La Mã chiếm lấy, cho đến khoảng 40 năm sau lời tiên tri này, thế nhưng nhiều người mà Ngài nói chuyện, có thể được cho là đã sống cho đến sự kiện ấy. Cũng có những cuộc náo loạn và nổi dậy khủng khiếp và đẫm máu chống lại quyền lực La Mã, vài năm trước thảm họa cuối cùng. Vì vậy, theo nghĩa đen, đúng là những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng trên những người thuộc thế hệ ấy, theo lời tiên tri của Chúa chúng ta.

37. Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi là kẻ giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ được sai đến cùng ngươi, biết bao lần Ta đã muốn nhóm họp con cái ngươi lại, như gà mái nhóm họp

m 2 Sử Ký 24:21. n Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11, 12.

nơi. Theo nghĩa đen, đúng vậy, những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng trên những người thuộc thế hệ ấy, theo lời tiên tri của Chúa chúng ta.

37. Trước viễn cảnh về số phận khủng khiếp này, Ngài bùng lên thành một lời gọi, mà về sự dịu dàng và bi ai chưa từng có lời nào sánh bằng. Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem. Thành này là trung tâm và trung tâm của sự gian ác. Nó sở hữu những đặc ân lớn lao, tất cả đều đã bị lạm dụng. Nó đã giết các đấng tiên tri, và chẳng bao lâu sẽ công khai làm nhục và đóng đinh Đấng Cứu Thế của thế gian. Nhưng nay nó đang ở trước thềm sự hủy diệt. Cuộc vây hãm khủng khiếp mà nó sẽ phải chịu từ người La Mã, những nỗi kinh hoàng đi kèm và kết thúc bi thảm của nó, tất cả đều hiện lên trước mắt toàn tri của Con Đức Chúa Trời đầy thương xót. Ngoài ra còn có những sự báo trả của cõi đời đời, mà chỉ Ngài mới có thể thấy trước và nhận thức đầy đủ. Với nỗi bi ai nào, trước số phận khủng khiếp của nó, Ngài đã thốt lên, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem.” Với lòng thương xót thiêng liêng nào, Ngài đã thương tiếc sự gian ác của nó, và sự sụp đổ đang nhanh chóng đến gần. Ngươi là kẻ giết (theo nghĩa đen, đã quen giết) các đấng tiên tri. Đây là trung tâm của quyền lực bắt bớ Do Thái. Thành phố đã thường xuyên bị vấy máu của họ, đến nỗi nó đã trở thành tục ngữ rằng không một đấng tiên tri nào có thể chết ngoài Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 13:33). Và được sai đến cùng ngươi, như những sứ giả của chân lý từ Chúa. Ta đã muốn nhóm họp, để phục vụ và bảo vệ họ. Con cái ngươi. Con cái của một thành phố, trong ngôn ngữ Đông phương, là dân cư của nó. Như gà mái nhóm họp, v.v. Một sự so sánh đầy biểu cảm, và đầy vẻ đẹp, dịu dàng, và yêu thương. Và các ngươi đã không muốn đến cùng Ta để được bảo vệ. Người Do Thái đã không nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si-a của họ, cũng không lắng nghe những lời dạy dỗ của Ngài,

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

gà con dưới cánh mình, mà các ngươi không muốn!

38. Nầy, nhà các ngươi bị bỏ hoang cho các ngươi.

39. Vì Ta nói cùng các ngươi, từ nay các ngươi sẽ không thấy Ta nữa, cho đến khi các ngươi

o Thi Thiên 17:8 và 91:4. p Thi Thiên 118:26; Ma-thi-ơ 21:9.

sẽ dạy dỗ, mà đã chối bỏ và giết Ngài.

38. Nhà các ngươi. Một số người quy điều này về đền thờ, vốn chẳng bao lâu sẽ thành đống đổ nát. Nhưng trong trường hợp ấy, chúng ta hẳn đã mong đợi hình thức quen thuộc hơn, nhà của Đức Chúa Trời. Tốt hơn nên quy nó về toàn thể thành phố, thủ đô của dân tộc. Rô-ma được gọi là nhà hay nơi cư trú của nền cộng hòa (so sánh Cicero, In Catilinam II). Hoang vắng, tức là bị tàn phá, thành đống đổ nát.

39. Các ngươi sẽ không thấy Ta, v.v. Việc giải thích đoạn này gặp một số khó khăn. Một số người nghĩ rằng Chúa chúng ta tuyên bố rằng Ngài sẽ không được họ thấy lại cho đến khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, được chỉ định trong chương tiếp theo bằng “sự đến của Chúa.” Nhưng sự Ngài đến để mang lại sự kiện khủng khiếp ấy, đã không được chào đón, như đã tiên báo ở đây, bằng “phước cho Đấng đến trong danh Chúa,” hay nói cách khác, Ngài đã không được dân tộc tiếp nhận và công nhận là Đấng Mê-si-a của họ vào lúc ấy. Một số người coi những lời này như được thêm vào để nhấn mạnh lời tuyên bố rằng họ sẽ không thấy Ngài nữa, điều kiện được thêm vào, là sự công nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, điều mà Ngài biết họ sẽ không làm. Do đó, đó thực chất là một lời tuyên bố rằng sự hiện diện của Ngài sẽ không còn được ban cho họ nữa. Nhưng điều này dường như không hoàn toàn đáp ứng nhu cầu của đoạn văn. Ý nghĩa hiển nhiên là người Do Thái, vào một thời gian nào đó trong tương lai, sẽ công nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a của họ, và Ngài sẽ trở lại để nhận sự tôn kính và ngợi khen của họ. Không ai có thể nghi ngờ rằng sẽ có một thời gian như vậy trong lịch sử của dân tộc đáng chú ý này. Quả thật, thời gian ấy chưa đến,

đạt được, ngoại trừ việc thỉnh thoảng một cá nhân của dân tộc đã được cải

nói rằng: “Phước cho Đấng đến trong danh Chúa.”

VÀ Chúa Giê-xu ra khỏi, và rời khỏi đền thờ: và

a Mác 13:1; Lu-ca 21:5.

đạo sang Cơ Đốc giáo. Nhưng lời tiên tri bày tỏ cho chúng ta sự thật lớn lao và đáng khích lệ rằng dân tộc Do Thái, với tư cách là một dân tộc, cuối cùng sẽ công nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a của họ. Lúc ấy Ngài sẽ đến, không phải trong hình thể xác thịt, mà trong Thánh Linh, để ngồi trên ngai của Đa-vít, cha Ngài, và lúc ấy sẽ vang lên, trong những tiếng hô-sa-na lớn tiếng ngợi khen, “Phước cho Đấng đến trong danh Chúa.” Do đó, theo tôi, đây trước hết là một bản án chối bỏ dân tộc nổi loạn này, nhưng thứ hai, là một lời tiên tri vinh hiển về sự cải đạo cuối cùng của người Do Thái, và sự công nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a của họ.

CHƯƠNG XXIV. 1-42. Đấng Christ Tiên Báo Sự HỦY

DIỆT GIÊ-RU-SA-LEM. Núi

Ô-liu. Ngày thứ tư trong tuần. Mác 13:1-37; Lu-ca 21:5-36.

1. Và Chúa Giê-xu ra khỏi. Trước khi rời khỏi đền thờ, Ngài đã tuyên bố lời khen ngợi của Ngài về người góa phụ đã bỏ đồng tiền nhỏ của mình vào kho bạc (Mác 12:41-44; Lu-ca 21:1-4). Vào thời gian này, một số người Hy Lạp là những người theo đạo mới cũng muốn gặp Chúa Giê-xu, và một tiếng từ trời đã được nghe, mà dân chúng giải thích khác nhau là tiếng sấm, hay tiếng của một thiên sứ (Giăng 12:20-36). Chẳng bao lâu sau đó, Ngài dường như đã rời khỏi đền thờ. Khi Ngài đang đi ra, các môn đồ của Ngài, kinh ngạc và sửng sốt trước sự huy hoàng và tráng lệ của đền thờ, cùng những nền móng rộng lớn và đồ sộ của nó, đã gọi sự chú ý của Ngài đến công trình. Họ làm điều này một phần, để Ngài có thể cùng chia sẻ niềm vui thích và kinh ngạc mà cảnh tượng gợi lên, và một phần, để làm cho tâm trí Ngài sao lãng khỏi những chủ đề mà nó đã bị chiếm lĩnh trong ngày. Đến

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

cùng Ngài, các môn đồ Ngài đến cùng Ngài để chỉ cho Ngài các tòa nhà của đền thờ.

b Ê-xê-chi-ên 9:7; Giê-rê-mi 26:18; Mi-chê 3:12; Lu-ca 19:44.

cùng Ngài. Một hình thức diễn đạt quen thuộc, khi các môn đồ của Ngài sắp nói với Ngài về một chủ đề đặc biệt nào đó. Để chỉ cho Ngài, tức là để gọi sự chú ý của Ngài đến chủ đề. Các tòa nhà, tức là các hành lang bao quanh và các công trình thuộc về đền thờ. Mác và Lu-ca nói về những hòn đá tốt đẹp và những lễ vật, như những vật mà họ cũng hướng sự chú ý của Ngài đến. Theo Giô-sép, một số hòn đá này dài bốn mươi lăm cu-bít, cao năm cu-bít, và rộng sáu cu-bít. Những hòn đá này chắc chắn cấu thành bức tường được xây lên từ đáy, trên ba phía của đồi Mô-ri-a, và lấp đất vào, để tạo thành một khu vực trên đó dựng lên tòa nhà. Trong số những lễ vật quý giá thuộc về đền thờ, có một bàn bằng vàng do Pom-pê ban tặng, và vài cây nho bằng vàng có kích thước rất lớn, có những chùm nho, như Giô-sép nói, cao bằng một người. Cùng một sử gia Do Thái ấy nói rằng đá cẩm thạch của đền thờ trắng đến nỗi, từ xa, nó trông giống như một ngọn núi tuyết, và lớp mạ vàng, khi mặt trời chiếu lên, chói lọi và đẹp đẽ đến nỗi nó khiến những người cố gắng nhìn vào nó phải quay mắt đi, như họ đã làm trước chính tia nắng mặt trời. Tacitus cũng nói về sự giàu có lớn lao của đền thờ tại Giê-ru-sa-lem.

2. Các ngươi có thấy mọi điều này chăng, v.v. Câu hỏi này dùng để hướng sự chú ý của họ đến số phận tiên tri, mà Ngài sắp tuyên bố trên đền thờ và vùng phụ cận của nó. Mác (13:2) đặt câu hỏi này dưới hình thức khẳng định. Ý nghĩa vẫn như nhau. Sẽ không còn lại, v.v. Đây là một trong những lời tiên tri xác định nhất và được ứng nghiệm theo nghĩa đen nhất từng được phán ra. Có điều gì ít có khả năng xảy ra hơn, theo sự tiên liệu của con người, hơn là đền thờ này, vốn đã đứng vững nhiều năm như niềm kiêu hãnh của dân tộc, và có thể nói thêm, của các tổng trấn La Mã cư trú tại Giê-ru-sa-lem, lại bị san bằng hoàn toàn đến nền móng, như

2. Và Chúa Giê-xu phán cùng họ: Các ngươi có thấy mọi điều này chăng? Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, sẽ không còn

đã được tiên báo ở đây. Vào thời điểm thốt ra lời tiên tri này, không có dấu hiệu nào của một cuộc chiến tranh ngoan cố và đẫm máu như cuộc chiến đã kết thúc bằng sự hủy diệt đền thờ. Người Do Thái đã chịu ách nô lệ La Mã nhiều năm. Có những cuộc nổi dậy địa phương, nhưng chúng nhanh chóng và dễ dàng bị dập tắt. Tình trạng ấy dường như có khả năng tiếp tục nhiều năm, nếu không phải nhiều thời đại sắp tới. Nhưng lòng tham lam và sự áp bức độc tài của các quan tổng trấn La Mã, đã thúc đẩy dân chúng nổi dậy, cuộc nổi dậy này, với sự đột ngột của một cơn lốc, đã bùng lên trên đất, và kết thúc bằng sự hủy hoại của dân tộc. Sự hủy diệt đền thờ, cũng vậy, là một trong những sự kiện ít có khả năng xảy ra nhất, khi mọi điều được xét đến, mà người ta có thể hình dung. Đó là mệnh lệnh rõ ràng của Titus, rằng công trình tráng lệ này phải được cứu; và khi một binh sĩ La Mã, như Giô-sép nói, “bị thúc đẩy bởi một cơn giận thiêng liêng nào đó,” đã ném một thương hiệu đang cháy qua một trong những cửa sổ bằng vàng, và tin tức đến với vị chỉ huy La Mã rằng đền thờ đang bốc cháy, ông đã chạy đến đó với sự vội vã tột cùng, và bằng mệnh lệnh và cử chỉ đã gắng sức dập tắt đám cháy. Nhưng tất cả đều vô ích. Tiếng ồn ào và hỗn loạn lớn đến nỗi họ không nghe thấy tiếng ông cũng không chú ý đến tín hiệu của ông, và chẳng bao lâu toàn bộ tòa nhà bị bao phủ trong một tấm lửa và sụp đổ thành đống đổ nát, hơn 639 năm một chút sau khi nó được xây lại bởi Ha-gai. Nhưng lời tiên tri không chỉ nhận được một sự ứng nghiệm chung mà còn một sự ứng nghiệm đặc biệt. Các bức tường của thành phố, và cả những bức tường của đền thờ, đã được Titus ra lệnh phá hủy, và việc này đã được thực hiện triệt để đến nỗi, Giô-sép nói, “không còn lại gì để khiến những người đến đó tin rằng nơi ấy từng có người ở.” Một hòn đá trên một hòn đá khác, v.v. Một cách diễn đạt tục ngữ và có phần cường điệu, mặc dù [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 33 Sau Công Nguyên.]

còn lại ở đây một hòn đá trên một hòn đá khác, mà sẽ không bị quăng xuống.

được thêm vào để nhấn mạnh những lời trước đó, và truyền đạt ý tưởng về sự phá hủy hoàn toàn.

3. Và khi Ngài ngồi, v.v. Lời tiên tri trước đó đã được phán, khi họ đang rời khỏi đền thờ. Lúc ấy họ đã ra khỏi thành phố và leo lên Núi Ô-liu, từ đó có thể nhìn bao quát đền thờ và toàn thể thành phố. Tại đây, khi Chúa chúng ta đang nghỉ ngơi sau những công việc trong ngày, nay đã gần kết thúc, các môn đồ của Ngài (Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, và Anh-rê, theo Mác) đã đến cùng Ngài một cách riêng tư (tức là tách khỏi các môn đồ khác), và hỏi Ngài kỹ hơn về lời tiên tri lạ lùng và gây sửng sốt mà Ngài vừa mới thốt ra. Hãy nói cho chúng tôi, khi nào những điều này sẽ xảy ra, v.v. Đã có sự đa dạng lớn lao về quan điểm giữa các nhà chú giải, về ý định và phạm vi của câu hỏi này. Xét về bản chất dường như ba phần của nó, một số người quy nó về ba sự kiện riêng biệt; 1. Sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; 2. Sự công nhận quyền Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, được nhắc đến ở cuối chương trước (về điều này xem chú thích); 3. Sự đến cuối cùng của Đấng Christ để phán xét thế gian, lúc ấy thế gian sẽ đi đến chỗ kết thúc. Nhưng mặc dù hiển nhiên là Chúa chúng ta trong câu trả lời của Ngài, đã chuyển từ sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, sang cảnh tượng của sự phán xét cuối cùng, mà sự kiện ấy đã tượng trưng một cách thích hợp, thế nhưng người ta khó có thể cho rằng câu hỏi của các môn đồ bao hàm trong phạm vi của nó bất cứ điều gì, ngoại trừ sự hủy hoại của thành phố và đền thờ, mà Chúa Giê-xu vừa tiên báo. Thảm họa này, nếu nó từng xảy ra, theo những ý tưởng thịnh hành của người Do Thái, sẽ gắn liền với những thay đổi vật lý lớn lao trong hiến pháp và trật tự của vạn vật. Họ cho rằng Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nó, dưới thời kỳ Đấng Mê-si-a, sẽ bền vững như thời gian, và bất cứ khi nào những điều này đi đến chỗ kết thúc, thì sẽ có

3. Và khi Ngài ngồi trên núi Ô-liu, các môn đồ đến cùng Ngài một cách riêng tư, mà nói rằng:

c Ma-thi-ơ 13:3.

sẽ có một sự kết thúc của hiến pháp hiện tại của vạn vật, và một thời đại và nền kinh tế mới sẽ diễn ra. Vậy câu hỏi của các môn đồ này phải được coi là một câu hỏi đơn giản, được đề xuất dưới một hình thức đa dạng, như những câu hỏi thường được đề xuất khi đòi hỏi một câu trả lời đầy đủ và rõ ràng. Về thực chất, nó là thế này: Khi nào Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nó sẽ bị hủy diệt, như Ngài vừa mới tuyên bố, và những dấu hiệu nào sẽ đi trước sự đến của Ngài để mang lại thảm họa này, và thực hiện sự thay đổi cuối cùng trong hiến pháp của vạn vật, điều có thể được gọi là sự cuối cùng của thế gian? Được giải thích như vậy, câu hỏi này đơn giản, thích hợp, và chính là câu hỏi có thể được mong đợi từ những người, vừa nghe với sự báo động và kinh ngạc, rằng thành phố và đền thờ mà họ nghĩ sẽ đứng vững suốt thời gian, sẽ bị hủy diệt hoàn toàn.

Để trả lời câu hỏi của họ, Chúa chúng ta đã cho họ biết những dấu hiệu sẽ xảy ra trước sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, và vì họ đã lầm lẫn gắn liền với biến cố này sự cuối cùng của thế gian, nên câu trả lời của Ngài cũng bao gồm cả thảm họa đó. Nhưng hai biến cố này không phải, như Alford nghĩ, được nói đến trong những cách giải thích song song chạy suốt chương này, cho đến câu 28 thì nói về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và sự phán xét cuối cùng được gói ghém trong các lời lẽ, trong đó biến cố trước chiếm ưu thế hơn, sau đó (tức là từ câu 28), chủ đề nhỏ hơn bắt đầu bị chủ đề lớn hơn nuốt chửng, cho đến khi ở phần sau của chương và toàn bộ chương tiếp theo, sự tái lâm lần thứ hai, và cuối cùng là sự phán xét cuối cùng tiếp theo, trở thành các chủ đề. Thay vì sự pha trộn hai biến cố như vậy, điều hoàn toàn bị cấm bởi đoạn văn chỉ rõ thời gian quan trọng ở câu 34, và cũng bởi câu trả lời rõ ràng và đơn giản mà Chúa chúng ta phải được hiểu là đã đưa ra cho những câu hỏi của các môn đồ Ngài, thì biến cố duy nhất phải được xem là chủ đề chính của lời tiên tri.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

CHƯƠNG XXIV.

4 Hãy nói cho chúng tôi biết, khi nào những điều này sẽ xảy ra? và dấu hiệu về sự đến của Thầy, và về sự cuối cùng của thế gian là gì?

[NEEDS REVIEW: đoạn tham chiếu OCR hỏng không đọc được]

cho đến câu 43, nơi có một sự chuyển tiếp rõ ràng và được đánh dấu rành rẽ, và sau đó không còn gì có thể được quy cho sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem một cách hợp lý, mà mọi sự đều chỉ về sự đến cuối cùng của Chúa chúng ta vào ngày Phán Xét. Vì vậy, khi giải thích chương này, chúng ta phải luôn ghi nhớ trong tâm trí sự kiện lớn lao này, vốn là chìa khóa duy nhất cho cách giải thích đúng đắn của nó, rằng Chúa chúng ta đang trả lời một câu hỏi đơn giản, về thời gian và những dấu hiệu báo trước của sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, nhưng vì các môn đồ đã gắn những điều này với sự cuối cùng của thế gian, nên Ngài chuyển sang câu 43, để xét đến biến cố đó, biến cố này còn được triển khai thêm trong chương tiếp theo, đặc biệt ở các câu 31-46.

Những nhà giải kinh cho rằng, như đã nêu trên, có ba câu hỏi riêng biệt do các môn đồ đưa ra, thì khẳng định rằng Chúa chúng ta trong câu trả lời của Ngài đã dùng ngôn ngữ có thể áp dụng cho từng câu hỏi riêng lẻ hoặc kết hợp lại, và rằng Ngài đã xen kẽ những cách diễn đạt, một số chỉ về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và một số khác chỉ về ngày phán xét cuối cùng. Nhưng điều này, như đã được gợi ý trước đây, dựa trên giả định sai lầm rằng các môn đồ xem sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự là một điều gì đó khác biệt với sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, trong khi, như chúng ta đã chứng minh, họ, cùng với dân tộc của họ, xem hai biến cố như hoàn toàn đồng thời. Nó cũng làm cho câu hỏi của họ quá chung chung, điểm duy nhất của nó là thời gian và các dấu hiệu của sự hủy diệt thành phố và đền thờ của họ, điều mà Thầy của họ vừa mới tiên báo bằng những lời lẽ rõ ràng nhất. Ngoài sự phản đối này đối với việc xem câu hỏi là ba phần, quan điểm như vậy buộc những người ủng hộ nó phải làm cho câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trở nên rối rắm và khó hiểu đến mức cao nhất. Một câu họ

4 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy giữ, kẻo có ai lừa dối các ngươi.

5 Vì nhiều người sẽ đến

Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 2:8, 18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; 1 Giăng 4:1. Giê-rê-mi 14:14; 28:31, 35; câu 24; Giăng 5:48.

quy cho sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, một câu khác quy cho sự đến của Đấng Christ vào lúc phán xét cuối cùng, và lại một câu khác nữa, bằng một thứ nghĩa kép, quy cho cả hai biến cố, tùy theo quan niệm của họ về ngôn ngữ và hình ảnh dường như biện minh. Nguyên tắc giải thích như vậy coi thường phạm vi chung của tư tưởng, và dễ dàng chấp nhận bất cứ phỏng đoán nào mà hình ảnh ngôn từ và sự tương tự thuần túy có thể gợi ý. Điều này sẽ được thấy rõ hơn trong phần giải thích chương này.

Những điều này, tức là sự hủy diệt đền thờ như đã tiên báo. Dấu hiệu về sự đến của Thầy để lật đổ trật tự hiện tại của mọi sự, và báo thù kẻ thù của Thầy. Sự vô tín và chống đối của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã đến mức các môn đồ nghĩ rằng một trong những hành động đầu tiên của Đấng Mê-si-a đến, Đấng chinh phục, sẽ là giáng sự báo thù trên họ, và trên đống đổ nát của chính thể Do Thái mà thiết lập một trật tự mới của mọi sự. Cũng không lạ gì, nếu với những tâm trí chỉ được soi sáng một phần về bản chất thật của vương quốc Đấng Mê-si-a, họ đã lẫn lộn tất cả những biến cố này trong câu hỏi họ đưa ra. Sự cuối cùng của thế gian. Xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 13:39.

4. Chúa chúng ta không trả lời ngay bằng những lời trực tiếp cho câu hỏi của họ. Trước hết Ngài nói về số đông các giáo sư giả và kẻ mạo danh, những kẻ sẽ tràn ngập xứ, làm hư hỏng nhiều người khỏi lẽ thật, và chuẩn bị dân tộc cho sự diệt vong đang đến gần của họ. Hãy giữ; theo nghĩa đen, hãy coi chừng, hãy tỉnh thức một cách tha thiết. Một hình thức cảnh báo tha thiết tương tự được tìm thấy trong Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 2:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3. Lừa dối các ngươi bằng đủ các hành động và mưu chước, mà những kẻ mạo danh dùng để làm lầm lạc những người không vững vàng và thiếu cảnh giác.

5. Vì nhiều người sẽ đến, v.v. Đây là lý do tại sao họ phải đặc biệt giữ mình chống lại những kẻ mạo danh.

MA-THI-Ơ.

[Năm 33 sau Công nguyên]

nhân danh Ta, mà rằng: Ta là Đấng Christ; và sẽ lừa dối nhiều người.

6 Các ngươi sẽ nghe nói về giặc và tiếng đồn về giặc: hãy giữ, đừng bối rối: vì mọi điều này

Xem câu 11.

xứ sẽ đầy dẫy chúng. Quả đúng như vậy. Giô-sép nói rằng trong thời kỳ làm tổng trấn của Phê-lích, có nhiều kẻ, “là những kẻ đã lừa dối và mê hoặc dân chúng dưới cớ được Đức Chúa Trời cảm động,” nêu trường hợp một tiên tri giả người Ai Cập, kẻ đã tập hợp 30.000 người bị mê hoặc, và dẫn họ đến núi Ô-li-ve, nơi họ bị quân lính La Mã chặn đánh, và phần lớn bị giết hoặc bị bắt làm tù binh. Ông cũng nói về Thêu-đa (không phải người được nhắc đến trong Công vụ 5:36, 37, người này hẳn đã sống gần 40 năm trước đó), một thầy phù thủy nào đó, kẻ đã thuyết phục nhiều người theo mình đến sông Giô-đanh, nơi ông hứa sẽ rẽ nước cho họ đi qua dễ dàng. Ông và những người theo ông đã chết thảm, vì đã bất ngờ bị một đội kỵ binh La Mã tấn công. Si-môn Ma-gút, Đô-si-thê, và những người khác có thể được nhắc đến, như những kẻ lừa dối thời bấy giờ. Nhân danh Ta. Không phải nhân danh hay thẩm quyền của Giê-xu ở Na-xa-rét, mà là tự xưng danh hiệu Đấng Mê-si-a, vốn chỉ thuộc về một mình Ngài. Ta là Đấng Christ. Điều này giải thích ý nghĩa của việc họ đến nhân danh Chúa chúng ta. Lu-ca ở đây thêm, “và thì giờ đã gần đến,” những lời này không phải là lời của Đấng Christ, mà là của những tiên tri giả này, những kẻ đã truyền cho dân chúng những hy vọng hão huyền rằng thời kỳ giải thoát khỏi ách nô lệ La Mã đã gần kề. Sẽ lừa dối nhiều người. Hàng ngàn người đã theo những kẻ mạo danh này, mong đợi được thấy những dấu lạ và phép lạ lớn, tiếp theo là sự giải thoát nhanh chóng khỏi ách La Mã.

6. Và các ngươi sẽ nghe nói về giặc, v.v. Trong nhiều năm trước cuộc chiến cuối cùng, đã có những cuộc nổi loạn, bùng nổ, và những cuộc dấy lên của dân chúng chống lại quyền cai trị của La Mã, đến nỗi cả xứ đều ở trong tình trạng xáo động, và nhiều máu đã đổ ra. Một số người cho rằng cũng có ám chỉ đến những cuộc chiến tranh và

đều phải xảy ra, nhưng sự cuối cùng chưa đến.

7 Vì dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước này nghịch cùng nước khác: và sẽ có đói kém,

Ma-thi-ơ 15:16; Ê-sai 19:2; Hê-bơ-rơ 2:22; Xa-cha-ri 14:15.

những xáo động, vào khoảng thời gian đó đã khuấy động đế quốc La Mã, trong đó bốn hoàng đế, trong khoảng thời gian ngắn ngủi mười tám tháng, đã chết một cách bạo lực. Đáng chú ý là, khi Chúa chúng ta thốt ra lời tiên báo này, đế quốc La Mã trong nội bộ đang hưởng hòa bình sâu xa. Tiếng đồn về giặc. Xứ sở luôn bị giữ trong tình trạng xao động và báo động, bởi những tin đồn về chiến tranh và xâm lược mà thực ra không bao giờ xảy ra. Giô-sép đặc biệt nhắc đến một số tin đồn thù địch như vậy, như việc tuyên chiến chống lại người La Mã của vua Vạc-đa-nét, và sau đó là của em ông là Vô-la-ga-sét, cả hai đều là vua Pạt-thi. Nhưng chắc chắn ám chỉ đặc biệt là đến những tin đồn và báo cáo về những cuộc dấy lên và nổi loạn trong xứ Giu-đê, chống lại sự thống trị của La Mã, và về những lời đe dọa xâm lược của La Mã để trừng phạt những người Do Thái ngoan cố, những điều đã giữ dân chúng trong tình trạng xao động và báo động liên tục. Chớ bối rối, tức là đừng sợ nguy hiểm trước mắt, vì đây chỉ là những dấu hiệu của điều sẽ xảy đến sau này trên xứ sở. Phải xảy ra theo sự sắp đặt và trật tự các biến cố do Đức Chúa Trời lập nên, theo đó những cuộc chiến tranh và tiếng đồn về chiến tranh này sẽ xảy ra trước thảm họa cuối cùng. Nhưng sự cuối cùng, tức là sự cuối cùng của thế gian được nhắc đến ở câu 3, và theo sự ước lượng của các môn đồ, tương đương với sự hủy diệt quốc gia Do Thái. Xem Chú thích ở câu 8.

7. Vì dân này sẽ dấy lên, v.v. Một cách diễn đạt của ý tưởng ở câu trước. Chiến tranh và xáo động sẽ khuấy động toàn bộ thế giới văn minh, và đặc biệt là xứ Giu-đê. Alford từ Giô-sép và Phi-lôn người Do Thái, nhắc đến những xáo trộn giữa người Do Thái tại A-léc-xan-tri, vụ thảm sát 60.000 người Do Thái tại Sê-lêu-xi, và một cuộc náo loạn tương tự tại Giáp-nia, một thành phố gần Gia-phô. Không có sự khác biệt nào cần tìm kiếm

[Năm 33 sau Công nguyên]

và dịch lệ, và động đất tại nhiều nơi.

trong các từ dân và nước, trừ khi có lẽ từ sau có ý chỉ cụ thể hơn đến những quốc gia dưới quyền cai trị của vua. Ý tưởng chung là, chiến tranh và xáo động sẽ làm rung chuyển toàn bộ thế giới. Sẽ dấy lên, tức là tự trỗi dậy để tiến hành chiến tranh. Ẩn dụ dựa trên việc một người đứng dậy khỏi chỗ ngồi, khi sắp làm hại người khác. Đói kém, dịch lệ. Những tai họa này thường đi đôi với nhau trong các sách thế tục, vì dịch lệ thường theo sau bước chân của đói kém. Các từ Hy Lạp limos, đói kém, và loimos, dịch lệ, gần giống nhau. Nghĩa từ nguyên của cả hai là sự hao mòn hay héo hon. Lời tiên báo này của Chúa chúng ta đã được ứng nghiệm hoàn toàn. Nạn đói trong thời hoàng đế Cơ-lốt, được nhắc đến trong Công vụ 11:28, mà khi tham chiếu sử gia Giô-sép, sẽ thấy đã kéo dài với mức độ nặng nhẹ khác nhau trong nhiều năm, dưới hai thời tổng trấn của Cút-bi-út Pha-đút, và Ti-bê-ri-út A-léc-xan-đơ, có lẽ chỉ là một trong nhiều nạn đói, hoành hành không chỉ ở Giu-đê, mà cả vùng lân cận. Cũng có những dịch lệ, một trong số đó được Giô-sép ghi lại, là đã hoành hành ở Ba-by-lôn, dưới triều vua Cai-út Ca-li-gu-la, và một dịch khác được Ta-xít nói đến, là đã thăm viếng Ý-ta-li, năm 65 sau Công nguyên. Động đất. Những hiện tượng này được người xưa xem là bằng chứng của cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự đe dọa của những sự phán xét thiêng liêng. Một số người hiểu từ này ở đây theo nghĩa bóng chỉ những xáo động dân sự, nhưng văn mạch, trong đó những biến cố tự nhiên được nói đến, cấm cách giải thích như vậy. Trong thời gian được nói đến ở đây, đã có nhiều trận động đất dữ dội. Một trận đã xảy ra, theo Ta-xít, dưới triều Cơ-lốt. Ở Tiểu Á trong triều Nê-rô, một số thành phố đã bị động đất phá hủy. Pom-pê-i đã gần như bị phá hủy bởi một cơn chấn động tương tự của thiên nhiên. Tại nhiều nơi. Mặc dù mệnh đề này về mặt ngữ pháp thuộc về động đất, nhưng về ý nghĩa nó cũng phải được quy cho những tai họa trước đó, đói kém và dịch lệ.

8 Mọi điều này chỉ là đầu sự tai hại.

những tai họa trước đó, đói kém và dịch lệ. Tất cả những điều này đều lan rộng khắp trái đất. Lu-ca thêm vào trong mối liên hệ này, “và sẽ có những điềm lạ đáng sợ và dấu lớn từ trời.” Mặc dù hầu như không có điều gì cần được đón nhận với sự thận trọng và thậm chí nghi ngờ hơn, bằng những báo cáo về những cảnh tượng và hiện tượng kỳ lạ được cá nhân, và thậm chí cả một cộng đồng đang bị kích động, nhìn thấy, nhưng không còn nghi ngờ gì nữa rằng nhiều cảnh tượng lạ lùng và kỳ diệu đã xảy ra trước sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Giô-sép nói rằng “một ngôi sao (tức là sao băng) giống như một thanh gươm đứng trên thành phố, và một sao chổi kéo dài suốt một năm.” Trước cuộc nổi loạn và chiến tranh cuối cùng, trong khi dân chúng đông đảo đang tham dự lễ bánh không men, vào giờ thứ chín ban đêm, một ánh sáng đã chiếu quanh bàn thờ và nhà thánh, sáng như ban ngày, và kéo dài nửa giờ. Cổng phía đông của đền thờ, vốn nặng đến nỗi phải cần 20 người mới đóng lại được một cách khó khăn, và như thường lệ đã được chốt và khóa chặt, đã được thấy tự mở ra, vào khoảng giờ thứ sáu ban đêm. Một chút trước khi mặt trời lặn, những cỗ xe và đoàn quân lính mặc giáp, đã được thấy chạy qua lại giữa các đám mây và quanh các thành phố. Vào lễ Ngũ Tuần, khi các thầy tế lễ đang đi ban đêm vào trong đền thờ, để thực hiện các chức vụ thường lệ của họ, họ cảm thấy một sự rung chuyển, sau đó họ nghe một tiếng động lớn, và tiếng như của một đám đông nói rằng, “chúng ta hãy rời khỏi đây.” Một người dân thường, tên là Giê-xu, bốn năm trước khi chiến tranh bắt đầu, khi thành phố đang yên bình và thịnh vượng, đến dự lễ lều tạm, và bỗng nhiên bắt đầu cất tiếng lớn thốt ra những lời tai họa chống lại thành phố. Ông tiếp tục làm như vậy ngày và đêm, trong mọi đường phố và ngõ hẻm của thành phố. Ông bị đánh đòn khủng khiếp, nhưng mỗi lần roi quất xuống, câu trả lời của ông là, “khốn thay, khốn thay cho Giê-ru-sa-lem.” Ông tiếp tục tiếng kêu buồn thảm này trong bảy năm năm tháng, khi trong thời gian bao vây, lúc ông đang đi vòng quanh trên

[Năm 33 sau Công nguyên]

9 Bấy giờ người ta sẽ nộp các ngươi cho sự hoạn nạn, và giết các ngươi; các ngươi sẽ bị mọi dân

Ma-thi-ơ 10:17; Mác 13:9; Lu-ca 21:12; Giăng 16:2; Công vụ 4:2, 3; 7:59; 12:1; 1 Phi-e-rơ 4:16; Khải Huyền 2:10, 13.

tường thành, ông kêu lên bằng giọng lớn nhất, “khốn thay, khốn thay cho thành phố, và cho dân chúng và cho nhà thánh,” và ngay khi ông thêm, “khốn thay, khốn thay cho chính ta nữa,” ông đã bị một hòn đá từ một trong những cỗ máy của kẻ thù đánh trúng và chết ngay lập tức. Không ai sẽ buộc tội Giô-sép rằng ông đã bịa ra những câu chuyện này để đáp ứng các điều khoản trong lời tiên báo của Chúa chúng ta. Đáng nghi ngờ là liệu ông có từng đọc hay nghe về nó hay không, và nếu nó lọt vào mắt ông, thì với thành kiến Do Thái của ông chống lại các Cơ Đốc nhân, ông đã không muốn làm hay nói bất cứ điều gì có thể thúc đẩy sự nghiệp của họ.

8. Mọi điều này, v.v. Thật là một sự hủy diệt kinh khiếp, mà chiến tranh, đói kém, dịch lệ, những cảnh tượng đáng sợ, và những dấu lớn từ trời, chỉ là những điều báo trước.

9. Bấy giờ họ sẽ nộp, v.v. Chúa chúng ta giờ đây chuyển từ những dấu hiệu trong thế giới tự nhiên, sang những dấu hiệu trong thế giới đạo đức. Sự giận dữ và cay đắng ngày càng tăng của sự bắt bớ, mà những người theo Ngài sẽ phải trải qua từ kẻ thù của họ, sẽ được xem là một dấu hiệu về sự đến của Ngài để thi hành sự phán xét của Ngài trên họ. Ngôn ngữ của Ngài tương tự như ngôn ngữ Ngài đã dùng, khi Ngài sai mười hai sứ đồ đi (10:17-22), đặc biệt trong các đoạn song song, Mác 13:9-13; Lu-ca 21:12-17. Từ bấy giờ không có nghĩa là thời gian tiếp theo những biến cố trước đó, mà có nghĩa là trong thời gian đó. Do đó nó không mâu thuẫn với Lu-ca 21:12, “trước hết mọi điều này [những xáo động, tai họa, và những cảnh tượng đáng sợ] họ sẽ tra tay,” v.v., sự bắt đầu của sự bắt bớ được nói đến ở đó, sự bắt bớ này, ngày càng trở nên cay đắng và chết chóc hơn, đã đạt đến điểm cao nhất, tại đó Ma-thi-ơ tiếp nhận nó, và nhóm nó với những dấu hiệu đáng sợ và điềm báo về cơn thịnh nộ sắp đến, được nói đến ở các câu 6-8. Bị hoạn nạn, tức là bị giam cầm, đánh đòn, và bắt bớ bằng nhiều cách khác nhau. Xem Chú thích ở 10:17. Sẽ giết

các ngươi vì cớ danh Ta.

10 Bấy giờ nhiều người sẽ vấp

phạm, và sẽ nộp nhau,

Ma-thi-ơ 11:6; 18:7; 2 Ti-mô-thê 1:15; 4:10, 16.

các ngươi. Lu-ca: “và một vài người trong các ngươi họ sẽ khiến phải bị giết.” Gia-cơ, và có lẽ Phi-e-rơ, và Phao-lô, và Gia-cơ em, đã bị giết trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Những sứ đồ khác cũng có thể đã chịu tử đạo trước biến cố đó. Các ngươi sẽ bị ghét, v.v. Xem Chú thích ở 10:22. Cơ Đốc giáo đã hung hăng trong các hoạt động của mình. Những người theo đạo không tự bằng lòng với việc được phép sống trong hòa bình và an toàn giữa những người ngoại đạo quanh họ. Họ luôn làm chứng mạnh mẽ và công khai chống lại những tội lỗi và thói xấu phổ biến, và cố gắng làm cho người ta trở lại với đức tin mà họ tuyên xưng. Do đó họ đã chuốc lấy sự thù ghét cay đắng của các nhà cầm quyền ngoại đạo, và chính để ngăn chặn tinh thần bành trướng này, và sự thù địch không khoan nhượng đối với ngoại giáo, mà những cuộc bắt bớ khủng khiếp như vậy đã được tiến hành chống lại họ. Đó là một cuộc đấu tranh sinh tử. Nếu Cơ Đốc giáo được phép tiếp tục không bị ngăn trở trong những chiến thắng của mình, thì ngoại giáo sẽ sớm đi đến chỗ kết thúc. Ta-xít và các sử gia La Mã khác, nhắc đến sự thù ghét dành cho các Cơ Đốc nhân. Xem thêm Công vụ 18:22; 1 Phi-e-rơ 2:12; 3:16; 4:14.

10. Nhiều người sẽ vấp phạm. Trước những hoạn nạn và đau khổ mà họ được kêu gọi phải trải qua, nhiều người sẽ từ bỏ Đấng Christ và trở thành những kẻ bội đạo khỏi đức tin. Nộp nhau. Họ không chỉ chối bỏ Đấng Christ mà còn tự trở thành những kẻ bắt bớ cay đắng và độc ác nhất của Hội Thánh. Điều này đã được ứng nghiệm đầy đủ trong lịch sử đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Sẽ ghét nhau. Đây là một bước tiến so với ý tưởng trước đó. Việc nộp cho đến chết có thể xuất phát từ sự sợ hãi, hoặc một sự sùng bái mê tín đối với ngoại giáo, trong đó họ đã sinh ra và được giáo dục, nhưng ở đây có sự thù ghét mãnh liệt nhất đi kèm với hành động. Alford quy điều này cho sự thù ghét như đã cảm nhận đối với

[Năm 33 sau Công nguyên]

CHƯƠNG XXIV.

nhau, và sẽ ghét nhau.

11 Và nhiều tiên tri giả sẽ dấy lên, và sẽ lừa dối nhiều người.

12 Và vì sự gian ác sẽ

Ma-thi-ơ 7:15; Công vụ 20:29; 2 Phi-e-rơ 2:1. 1 Ti-mô-thê 4:1; câu 5, 24.

Phao-lô bởi những người Do Thái hóa. Các từ nhau, cả trong mệnh đề này và mệnh đề trước, cho thấy những người đã từng tuyên xưng Cơ Đốc giáo được nói đến.

11. Nhiều tiên tri giả sẽ dấy lên, v.v. Một số nhà chú giải tìm thấy một sự khác biệt giữa những tiên tri giả này, và những Đấng Christ giả được nói đến ở câu 5. Nhưng điều này dường như chỉ là một sự lặp lại nhấn mạnh của điều đã được khẳng định ở đó.

12. Và vì sự gian ác (theo nghĩa đen, sự không luật pháp) sẽ lan tràn. Một sự thịnh hành chung của tội lỗi dưới mọi hình thức, sẽ đánh dấu thời kỳ ngay trước sự sụp đổ của quyền lực Do Thái bắt bớ. Thì của nguyên văn sẽ được giữ tốt hơn trong bản dịch, vì sự gian ác đã trở nên đầy dẫy hay quá mức. Nó đã đạt đến điểm cao nhất, và ảnh hưởng của nó đã được cảm nhận một cách thảm hại ngay cả bởi Hội Thánh. Tình yêu thương của nhiều người. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và lợi ích của vương quốc Đấng Christ được nói đến ở đây. Tuy nhiên, một số người hiểu nó theo nghĩa tình yêu đối với nhau, nhưng điều này đã hàm ý trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Của nhiều người (theo nghĩa đen, số đông), tức là số lớn hơn trong những người theo Đấng Christ. Sẽ nguội lạnh. Điều này không hàm ý sự bội đạo công khai và trắng trợn, mà là sự giảm sút thuộc linh, sự lạnh nhạt và thờ ơ tương đối đối với những yêu cầu và bổn phận của tôn giáo. Điều này sẽ là kết quả của sự thịnh hành của sự gian ác hay sự không luật pháp chung, ảnh hưởng làm tê liệt của nó sẽ lan tỏa ngay cả vào Hội Thánh. Việc suy giảm tôn giáo đã thịnh hành, chúng ta có thể suy ra từ những đoạn như Ga-la-ti 3:1-4; 2 Ti-mô-thê 1:15; Hê-bơ-rơ 10:26; 2 Phi-e-rơ 2:1-3; Khải Huyền 2:4; 3:1-4, 16-19.

13. Sẽ chịu đựng, tức là sẽ kiên nhẫn chịu đựng sự sỉ nhục, bắt bớ, thử thách vì Đấng Christ, mà không giảm bớt tình yêu hay lòng sốt sắng. Cho đến cuối cùng. Một số người quy điều này

thêm lên, thì tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh.

13 Nhưng ai bền đỗ đến cuối cùng, thì sẽ được cứu.

Ma-thi-ơ 10:22; Mác 13:13; Hê-bơ-rơ 3:6, 14; Khải Huyền 2:10.

cho sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và gắn với những lời tiếp theo, sẽ được cứu, ý tưởng về sự cứu rỗi tạm thời khỏi sự tàn phá, vốn lúc bấy giờ sẽ tràn ngập người Do Thái. Nhưng mặc dù đó là một sự thật được chứng thực rõ ràng, rằng ít, nếu có, Cơ Đốc nhân nào đã chết ở Giê-ru-sa-lem, trong thời gian bao vây và sụp đổ của nó, nhưng xét theo văn mạch, những lời này của Chúa chúng ta khó có thể được quy cho một sự giải thoát chỉ tạm thời. Trong câu trước, đã tiên báo rằng sẽ có một sự suy giảm chung về tình yêu và lòng sốt sắng tôn giáo, do hậu quả của những hình thức gian ác hoành hành, vốn sẽ thịnh hành khắp nơi. Trong câu này hứa hẹn sự giải thoát và sự cứu rỗi cho những ai kiên trì đến cuối cùng. Các câu này rõ ràng là đối lập nhau, và nếu sự sa sút ở câu 12 là thuộc linh, thì sự bền đỗ đến cuối cùng, trong câu này, phải được giải thích, như một sự tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm lành đến cuối đời, khi sự cứu rỗi trọn vẹn trên thiên đàng sẽ là phần thưởng của nó (xem Chú thích ở 10:22). Như một đoạn song song, xem Khải Huyền 2:10, “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Lu-ca (21:18) diễn đạt ý tưởng này dưới dạng tục ngữ: “Nhưng sẽ không một sợi tóc nào trên đầu các ngươi bị mất.” Nếu điều này chỉ về sự cứu rỗi tạm thời, thì làm sao hòa hợp được với điều vừa được nói ở câu 16, “một vài người trong các ngươi họ sẽ khiến phải bị giết.” Cũng vậy; theo nghĩa đen, chính người này, tức là chỉ người ấy mà không ai khác.

14. Phúc Âm này của vương quốc, tức là liên quan đến vương quốc Đấng Mê-si-a. Trong khắp thế gian. Điều này không được giới hạn trong phần thế giới dưới quyền cai trị của La Mã. Cách diễn đạt trong Mác (13:10), “giữa mọi dân tộc,” cho nó một ý nghĩa rộng lớn hơn. Nó cũng là một sự thật lịch sử, rằng Phúc Âm đã được các sứ đồ và những người cùng

[Năm 33 sau Công nguyên]

14 Và Phúc Âm này của vương quốc sẽ được rao giảng trong khắp thế gian để làm chứng cho mọi

Ma-thi-ơ 4:23; 9:35. Rô-ma 10:18; Cô-lô-se 2:...

người cùng làm việc với họ khắp thế giới có người ở, trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Để làm chứng, v.v. Để làm chứng hay làm bằng chứng cho điều gì? Alford nghĩ rằng điều này được thực hiện để ban cho dân sự của Đức Chúa Trời, là người Do Thái, những người đã bị phân tán giữa mọi dân tộc này, cơ hội để từ chối hay đón nhận sự rao giảng của Đấng Christ. Một số nhà giải kinh nói rằng Phúc Âm sẽ được rao giảng khắp mọi xứ, như một bằng chứng rằng sự cứu rỗi qua Đấng Christ đã bị người Do Thái từ chối, trong khi những người khác khẳng định rằng bức tường ngăn cách vốn tồn tại lâu dài giữa người Do Thái và dân ngoại, giờ đây sẽ bị phá đổ bởi sự kết thúc của nền kinh tế Do Thái. Việc sự công bố Phúc Âm theo một cách nào đó sẽ là một chứng cớ chống lại người Do Thái, là điều rất rõ ràng từ phạm vi chung của đoạn văn. Nhưng là một chứng cớ về biến cố nào? Chỉ có thể có một câu trả lời. Biến cố hay sự kiện lịch sử nào có thể sánh được với việc từ chối Chúa Giê-xu Christ, và việc Ngài bị đồng bào của Ngài đóng đinh? Cả thế gian, khi được biết về tội lỗi quốc gia lớn lao này, há chẳng sẽ đồng thanh tuyên bố Giê-ru-sa-lem là hoàn toàn đáng bị hủy diệt sao? Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến. Khi mọi dân tộc đã được trang bị như vậy, qua Phúc Âm, với bằng chứng đầy đủ về sự gian ác của người Do Thái, trong việc từ chối Đấng Mê-si-a của họ, thì sự báo thù thiêng liêng sẽ không còn bị trì hoãn chống lại Giê-ru-sa-lem nữa.

15. Chúa chúng ta giờ đây tiến tới việc chỉ ra một số dấu hiệu trực tiếp hơn về sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và chấm dứt quốc gia và chế độ Do Thái. Ngay cả Olshausen, người hòa trộn trong một sự kết hợp không thể tách rời sự đến gần và sự đến xa của Chúa chúng ta, cũng thừa nhận rằng các câu 15-21 “chứa đựng một sự trình bày rất chi tiết về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, mà không có bất cứ sự tạm dừng nào được nhận thấy, hay bất cứ gợi ý nào được đưa ra, rằng điều tiếp theo

dân tộc; và bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến.

15 Vậy khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc làm ra sự hoang vu,

Đa-ni-ên 9:27; Lu-ca 21:20.

là sẽ được tách ra khỏi điều đã xảy ra trước.” Chính vì lý do này, khi xem câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi cho các môn đồ Ngài là được thiết kế để có thể hiểu được, mà trong phần này của lời tiên báo, tôi không thể tìm thấy bất cứ sự ám chỉ trực tiếp nào đến ngày phán xét, chỉ trừ khi toàn bộ biến cố về sự đến để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, được xem là biểu tượng của sự đến vĩ đại và cuối cùng đó để báo thù những kẻ không tin kính. Khi các ngươi vì vậy sẽ thấy, v.v. Điều này được cho là chỉ về cuộc tiến quân đầu tiên của quân đội La Mã dưới quyền Xét-ti-út Ga-lút (năm 66 sau Công nguyên), điều này hài hòa với đoạn song song trong Lu-ca, “khi các ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem bị quân lính vây quanh.” Nhưng Alford cho rằng Lu-ca, người viết cho dân ngoại, chỉ về dấu hiệu bên ngoài, trong khi Ma-thi-ơ và Mác, viết cho người Do Thái, hay như người Do Thái, có ám chỉ đến một dấu hiệu tương ứng bên trong hay trong nhà, được thấy ngay trong chính khuôn viên đền thờ. Ông quy điều này cho sự xúc phạm nội bộ nơi thánh bởi những người Nhiệt Tâm, điều trùng với cuộc tiến quân của Xét-ti-út, và như vậy các Cơ Đốc nhân từ bên trong và bên ngoài đã được cảnh báo để trốn thoát. Nhưng tôi không thể không nghĩ rằng chỉ có một sự ám chỉ duy nhất trong lời tiên báo, đến những cờ hiệu thờ thần tượng của người La Mã, những cờ hiệu này đầu tiên được dàn trận chống lại Giê-ru-sa-lem, khi nó “bị quân lính vây quanh,” và sau đó, khi thành phố bị chiếm, được dựng lên làm đối tượng thờ phượng, đối diện với cổng phía đông của đền thờ. Xem Giô-sép, Chiến tranh Do Thái VI. 6. § 1. Sự gớm ghiếc làm ra sự hoang vu, tức là sự gớm ghiếc gây ra sự hoang vu. Đây là một thuật ngữ quá mạnh để áp dụng cho bất cứ điều gì kém hơn quân đội La Mã, trong sứ mạng tàn phá và làm hoang vu Giê-ru-sa-lem (xem Lu-ca 21:20). Để đánh giá đầy đủ tính thích hợp của cách diễn đạt này, chúng ta phải nhớ rằng phía trước các quân đoàn La Mã là những cờ hiệu của họ, gồm

[Năm 33 sau Công nguyên]

mà tiên tri Đa-ni-ên đã nói đến, đứng trong nơi thánh, (ai đọc, hãy hiểu,)

Đa-ni-ên 9:27; 12:11.

những con đại bàng và hình ảnh của hoàng đế, mà quân đội thường dâng những vinh dự thiêng liêng cho chúng. Không có sự gớm ghiếc nào lớn hơn có thể đập vào mắt một người Do Thái, bằng những cờ hiệu mà sự thờ phượng thờ thần tượng như vậy đã được dâng lên. Được nói đến bởi tiên tri Đa-ni-ên. Xem Đa-ni-ên 9:27; 12:11. Những lời này của Đa-ni-ên đã được người Do Thái A-léc-xan-tri xem là chỉ về An-ti-ô-kút Ê-pi-pha-nét. So sánh 1 Ma-ca-bê 1:54. Nếu điều này là đúng, chúng ta có lời tuyên bố rõ ràng của Chúa chúng ta về sự ứng nghiệm lần thứ hai của chúng trong cuộc bao vây thành phố lần cuối cùng và khủng khiếp nhất này. Thật vậy, sự bất kính, tàn ác, và sự xúc phạm những nơi thánh và những vật thánh bởi An-ti-ô-kút, chỉ là hình bóng của những đau khổ khủng khiếp hơn và sự xúc phạm những nơi thánh, vốn sẽ đi kèm với cuộc bao vây và chiếm thành phố bởi người La Mã. Đứng trong nơi thánh. Những lời này, trong sự áp dụng chặt chẽ nhất của chúng, phải được quy cho việc dựng lên và thờ phượng những cờ hiệu La Mã trong đền thờ, như đã nhắc đến ở trên. Điều này rõ ràng từ đoạn song song trong Mác 13:14, “đứng nơi không nên đứng.” Nhưng sự khởi đầu của sự xúc phạm gớm ghiếc này đối với đất thánh, mà các Cơ Đốc nhân phải chú ý, như một tín hiệu để họ rút khỏi thành phố, là khi những cờ hiệu lần đầu tiên xuất hiện ở phía trước các quân đoàn đang tiến đến để bao vây thành phố. Ai đọc, hãy hiểu, v.v. Điều này cùng với đoạn song song trong Mác được các tác giả Phúc Âm tương ứng thêm vào, để kêu gọi sự chú ý đặc biệt của các Cơ Đốc nhân Do Thái đến lời cảnh báo được đưa ra ở đây, để họ có thể kịp thời chạy trốn khỏi thành phố. Một số nhà chú giải xưa quy những lời này cho Chúa chúng ta, người, như họ nghĩ, muốn cố định sự chú ý của thính giả Ngài vào lời tiên báo đáng chú ý của Đa-ni-ên. Nhưng khi đó chúng ta hẳn đã mong đợi từ nghe thay vì từ đọc.

16. Những kẻ ở trong xứ Giu-đê, tức là ở Giê-ru-sa-lem và những nơi kề cận. Rằng

16 Bấy giờ những kẻ ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi:

17 Kẻ nào ở trên

Đa-ni-ên 9:23, 25.

Giê-ru-sa-lem được bao gồm được thấy từ đoạn song song trong Lu-ca: “Và những kẻ ở giữa nó (tức là Giê-ru-sa-lem, thủ đô và trung tâm của quyền lực Do Thái) hãy ra khỏi.” Hãy trốn lên núi, nơi có những thành lũy, hang động, và những nơi ẩn náu và an toàn khác. Nhiều Cơ Đốc nhân Do Thái, vâng theo mệnh lệnh này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, lúc bao vây, đã chạy trốn đến Pê-la, một thị trấn tạo thành biên giới phía bắc của Pê-rê (xem Giô-sép, Chiến tranh Do Thái, III. 3, § 8), và như vậy đã bảo toàn mạng sống của họ. Trên đường đến đó họ phải đi qua núi non, và cũng không phải là không có khả năng, nhiều người trong số họ đã chạy trốn xa hơn về phía bắc đến chính núi Li-ban. Đó là một sự thật rất đáng chú ý, rằng khi người La Mã, dưới quyền Xét-ti-út Ga-lút, lần đầu tiên tiến quân chống lại thành phố, và lợi dụng sự hoảng sợ gây ra bởi cuộc tiến quân bất ngờ và đột ngột của ông, đã sắp chiếm được nó, thì ông đã gọi binh lính của mình khỏi nơi đó, và rút khỏi thành phố, như Giô-sép nói, “mà không có bất cứ lý do nào trên đời.” Nhưng việc dỡ bỏ bao vây bất ngờ này, đã tạo cơ hội cho các Cơ Đốc nhân rời khỏi nó như Chúa của họ đã chỉ dẫn. Cuộc bao vây cuối cùng cũng nhờ đó được dành cho Ti-tút, để được đánh dấu bằng sự hoạn nạn lớn, “như chưa từng có từ buổi đầu thế gian cho đến bây giờ, và cũng sẽ không bao giờ có nữa.”

17. Trên mái nhà. Mái nhà của những ngôi nhà phương Đông được làm phẳng, để người ta có thể ngồi hay đi lại ở đó để giải trí và ẩn dật (Công vụ 10:9). Từ hiên nhà bên trong cổng, cầu thang dẫn lên mái nhà hay các tầng trên. Do đó một người có thể đi xuống từ mái nhà mà không cần vào bên trong ngôi nhà. Chớ xuống để lấy, v.v. Mệnh lệnh này diễn đạt sự vội vã lớn nhất. Nguy hiểm đã quá gần để cho phép bất cứ sự trì hoãn nào. Không được mất thời gian trong việc chạy trốn đến một nơi

[Năm 33 sau Công nguyên]

mái nhà chớ xuống để lấy vật gì trong nhà mình:

18 Cũng đừng để kẻ nào ở ngoài đồng trở về lấy áo xống mình.

an toàn. Việc cứu mạng sống của họ quan trọng hơn việc chất lên mình những vật quý giá từ ngôi nhà, và như vậy làm chậm cuộc chạy trốn của họ. Một số người nghĩ rằng mệnh lệnh là hoàn toàn không xuống, mà là phải đi với tốc độ nhanh nhất trên mái nhà của những ngôi nhà kề nhau, và như vậy đến được tường thành. Điều này cho một ý nghĩa tốt, nhưng tuy vậy tốt hơn là quy sự cấm đoán cho việc đi xuống qua bên trong ngôi nhà, để chọn lựa và mang đi những tài sản quý giá nhất của họ. Điều này cũng phù hợp hơn với sự chỉ dẫn như được đưa ra trong Mác (13:15).

18. Cũng đừng để kẻ nào ở ngoài đồng, v.v. Câu này và câu trước chắc chắn là những cách diễn đạt tục ngữ, chỉ sự vội vã lớn. Giống như hầu hết những cụm từ và hình thức nói như vậy, chúng hơi mang tính phóng đại. Chúng ta không nên cho rằng họ phải rời đi một cách đột ngột đến mức không lo liệu gì cho nhu cầu của chính mình hay gia đình mình. Nhưng sự cấm đoán là chống lại sự trì hoãn không cần thiết, và việc mang theo những thứ vốn không chỉ tương đối vô dụng, mà còn làm chậm cuộc chạy trốn của họ. Ở ngoài đồng theo đuổi công việc thường lệ của mình. Trở về, v.v. Trong khi làm việc, áo ngoài (xem Chú thích ở 5:40) được cởi ra, như thường lệ đối với những người lao động thời nay. Khi có dấu hiệu nguy hiểm đầu tiên, người lao động ngoài đồng phải chạy trốn để cứu mạng, không trở về dù chỉ vài bước đến nơi ông đã để áo của mình, kẻo kẻ thù có thể ập đến ông trong khi ông đang nhặt nó lên, hay cuộc chạy trốn của ông vì đó mà bị chậm lại.

19. Sự ám chỉ trong câu này được dành

trước hết cho những phụ nữ Cơ Đốc, những người, trong

tình trạng được nói đến ở đây, không thể

dễ dàng được di chuyển đến một nơi an toàn.

Mắt của Đấng Cứu Rỗi chúng ta có thể đã

19 Khốn thay cho những đàn bà có thai, và đàn bà cho con bú trong những ngày đó!

20 Nhưng hãy cầu nguyện cho sự trốn đi của các ngươi

Lu-ca 23:29.

cũng đã hướng đến tình trạng khốn khổ của những người mẹ Do Thái, những người, trong sự cùng cực của cuộc bao vây, đã giết và ăn chính con cái của mình.

20. Nhưng hãy cầu nguyện, v.v. Chúa chúng ta ở đây hướng dẫn những người theo Ngài cầu nguyện cho sự giảm nhẹ những tai họa, vốn đã được tiên báo là chắc chắn sẽ đến. Tuy nhiên, sự xảy ra của chúng, trong tâm trí và mục đích thiêng liêng, không chắc chắn hơn thời gian và thứ tự mà chúng sẽ diễn ra. Nhưng thời gian và thứ tự này đã được sắp xếp có tham chiếu đến chính những lời cầu nguyện, mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta ở đây hướng dẫn phải dâng lên. Những lời cầu xin này đều đã được Đức Chúa Trời toàn tri suy xét, từ các thời đại đời đời, và đã có một vị trí và ảnh hưởng lâu dài trong kế hoạch thiêng liêng, như các biến cố mà chúng được dâng lên để tham chiếu. Hiệu quả của sự cầu nguyện đối với một Đấng, Đấng đã sắp xếp và định đoạt mọi sự theo mục đích đời đời của Ngài, có thể có nhiều điều mà chúng ta không thể hiểu đầy đủ. Nhưng sự cầu nguyện có hiệu quả này, thì không còn nghi ngờ gì nữa, và chúng ta có gương mẫu và sự hướng dẫn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta để cầu nguyện tha thiết cho việc cất đi sự ác tạm thời, cũng như sự ác thuộc linh. Vào mùa đông. Mùa đông Do Thái kéo dài từ giữa tháng Mười Hai đến giữa tháng Hai. Vào thời gian này những ngọn núi, nơi những kẻ chạy trốn này phải hướng cuộc chạy trốn của họ đến, đã bị tuyết phủ, và cái lạnh cũng rất dữ dội. Những ngày thì ngắn, đường sá xấu, và việc đi lại thì mệt nhọc và nguy hiểm, đặc biệt qua những hẻm núi của núi non. Xem Giê-rê-mi 13:16; 23:12. Cũng đừng vào ngày sa-bát. Các Cơ Đốc nhân Do Thái có thể nuôi những do dự chống lại việc đi lại vào ngày sa-bát quá khoảng cách hợp pháp, vốn khoảng năm phu-lông. Nhưng ngay cả khi không có những do dự như vậy, họ cũng sẽ bị

[Năm 33 sau Công nguyên]

chớ xảy ra vào mùa đông, cũng đừng vào ngày sa-bát:

21 Vì lúc ấy sẽ có sự hoạn nạn lớn, dường như chưa từng có từ

Đa-ni-ên 9:26; 12:1; Giô-ên 2:2.

giữ lại trên đường, nếu họ cố gắng đi lại trái với luật Do Thái.

21. Vì sẽ có, v.v. Câu này chứa đựng lý do cho những sự chỉ dẫn trước đó. Trừ khi họ thành công trong việc trốn thoát khỏi thành phố, họ sẽ chia sẻ sự hoạn nạn mà thế gian chưa từng chứng kiến. Hoạn nạn lớn. So sánh Lu-ca 21:23, 24. Trong cách diễn đạt này bao gồm mọi sự quá đáng, kinh hoàng, và tàn sát đi kèm với cuộc bao vây và sụp đổ của thành phố. Như chưa từng có, v.v. Khó có thể cho rằng điều này là phóng đại, khi thực tế của những hành động tàn bạo và kinh hoàng khủng khiếp của cuộc bao vây Giê-ru-sa-lem được tính đến, và những điều này, như Bloomfield nhận xét, cho đến ngày nay vẫn chưa từng bị sánh bằng. Hình thức diễn đạt này

được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:14; 11:6; Đa-ni-ên 12:1; Giô-ên 2:2. Cũng không bao giờ sẽ có. Sự phủ định trong nguyên văn cực kỳ nhấn mạnh, và cấm việc quy cho Chúa chúng ta trong đoạn này, ngôn ngữ của sự phóng đại.

22. Những ngày bao vây Giê-ru-sa-lem đó. Sẽ được rút ngắn; theo nghĩa đen, đã được rút ngắn. Thời gian bao vây và mọi tai họa đi kèm của nó, đã được định đoạt trong những mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Trừ khi trong lòng thương xót của Ngài Ngài đã định trước rằng thành phố sẽ bị chiếm trong một thời gian ngắn hơn nhiều, so với vị trí vững chắc và những phòng thủ của nó sẽ khiến bất cứ ai cũng cho rằng, thì toàn thể dân tộc sẽ trở nên tuyệt diệt. Việc rút ngắn cuộc bao vây này đã được thực hiện bởi một số hoàn cảnh cùng xảy ra. Nếu Giê-ru-sa-lem chỉ chứa trong tường thành của nó chính công dân của nó mà thôi, và được phòng thủ bằng kỹ năng quân sự, thì với vị trí gần như không thể xâm phạm và những phòng thủ vững chắc của nó, nếu bị chiếm, thì cũng chỉ bị chiếm sau khi

nhiều năm đã trôi qua trong cuộc bao vây. Nhưng thành phố đã chật ních người, những người đã lên để giữ

buổi đầu thế gian cho đến bây giờ, cũng không bao giờ sẽ có nữa.

22 Và nếu những ngày ấy không được rút ngắn, thì chẳng có xác thịt nào

lễ Vượt Qua, và không chỉ cần nhiều lương thực hơn để nuôi sống một đám đông lớn như vậy, mà những kho dự trữ, mà họ có trong tay, đã bị phá hủy hay lãng phí một cách liều lĩnh trong những ngày đầu của cuộc bao vây. Giô-sép (Chiến tranh Do Thái, V. 2 § 4) nói rằng Giăng và Si-môn, những người đứng đầu các phe phái khác nhau, đã đốt những ngôi nhà đầy lúa mì và lương thực, vốn đủ cho một cuộc bao vây nhiều năm. Vì Ti-tút đã bao vây nơi đó, đến nỗi không có lương thực nào có thể được mang vào từ vùng xung quanh, nên nạn đói sớm gây ra những tàn phá khủng khiếp nhất, và cùng với những cuộc nổi loạn nội bộ, bởi đó hàng ngàn người đã bị tàn sát trong thành phố, đã khiến nó sụp đổ trong khoảng thời gian ngắn bốn tháng. Khi Ti-tút bao vây thành trên, vốn dốc đến mức cấm việc chiếm nó mà không dựng các bờ đất chống lại nó, thì chính người Do Thái đã từ bỏ thị trấn, mà Giô-sép nói rằng “không bao giờ có thể bị chiếm bằng sức mạnh, cũng không thật sự bằng bất cứ cách nào khác ngoài nạn đói.” Sự mê muội trong đường lối của họ là như vậy, mà cùng một sử gia xem họ là “bị Đức Chúa Trời đuổi khỏi những tháp này.” Tất cả những điều này là một phần trong quyết định của Đức Chúa Trời để rút ngắn những ngày này “vì cớ những kẻ được chọn.” Không có xác thịt nào sẽ được cứu; theo nghĩa đen, không thể cứu được mọi xác thịt, tức là không có xác thịt nào, hay không một người nào có thể được cứu. Nếu cuộc bao vây kéo dài, và quân đội La Mã lưu lại bất cứ thời gian nào ở Pa-lét-tin, thì mọi cư dân sẽ chết hết. Vì cớ những kẻ được chọn. Điều này, không còn nghi ngờ gì nữa, chỉ về các Cơ Đốc nhân, không chỉ những người đang sống ở Pa-lét-tin lúc bấy giờ, mà cả những người trong tương lai sẽ được thâu nhận từ người Do Thái (Rô-ma 11:16), và lời hứa này phụ thuộc vào sự tồn tại liên tục của họ như một dân tộc. Chúng ta không nên cho rằng mọi Cơ Đốc nhân ở Giê-ru-sa-lem và Giu-đê đều đã trốn thoát thành công (câu 16). Nhiều người bệnh tật, già yếu, tàn tật, và

[Năm 33 sau Công nguyên]

được cứu: nhưng vì cớ những kẻ được chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn.

23 Bấy giờ nếu có ai nói

Ê-sai 65:8, 9; Xa-cha-ri 14:2, 3. Mác 13:21; Lu-ca 17:23; 21:8.

nghèo khó, hẳn đã phải ở lại phía sau. Một số người cũng sẽ ở lại, mà lòng sốt sắng và can đảm của họ sẽ không cho phép họ chạy trốn, hay những người mong muốn rao giảng Phúc Âm cho đồng bào của họ, trong thời gian cùng cực này của họ. Tất cả những người này đều sẽ chết nếu cuộc bao vây kéo dài. Những người cũng đã chạy trốn lên núi, trừ khi được giải thoát khỏi sự cần thiết phải ẩn náu lâu dài, cũng sẽ chết vì thiếu những nhu yếu phẩm của đời sống. Nhưng Đức Chúa Trời đã không bỏ qua dân sự của Ngài. Họ sẽ là những công cụ trong việc truyền bá Phúc Âm, và đã không bị phó cho sự hủy diệt hoàn toàn. Olshausen, bỏ qua, hay không coi trọng đúng mức những sự cân nhắc này, tìm thấy một sự ứng nghiệm rất không hoàn hảo của đoạn này trong sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, và nghĩ rằng “nó có sự ám chỉ cuối cùng đến sự tái lâm của Chúa.” 23. Bấy giờ, tức là trong những ngày tai họa này. Những nhà giải kinh, những người tìm thấy một sự ám chỉ hai mặt lan tỏa khắp lời tiên tri này, xem câu này và những câu tiếp theo chỉ với sự rõ ràng ngày càng tăng đến ngày phán xét cuối cùng, và ít rõ ràng hơn đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Nhưng một cách giải thích đúng đắn và nhất quán đòi hỏi chúng ta quy toàn bộ lời tiên báo, cho đến câu 43, cho biến cố sau, biến cố này thật sự sẽ được xem là một biểu tượng nổi bật về sự xuất hiện cuối cùng của Chúa chúng ta để báo thù kẻ thù của Ngài. Chúng ta phải cẩn thận đừng để bị dẫn lạc khỏi phạm vi và ý định thật sự của câu trả lời của Chúa chúng ta cho các môn đồ, về thời gian và những dấu hiệu báo trước của sự hủy diệt thành phố và đền thờ, bởi sự quan tâm quá mức đến ngôn ngữ, vốn thường được dùng trong những lời cầu nguyện và các buổi nhóm tôn giáo, về sự phán xét cuối cùng, đến nỗi chúng ta đã đến, gần như là điều đương nhiên, để quy nó trước hết cho ngày vĩ đại đó. Bất cứ người nào, dù có vẻ đáng tin đến đâu

cùng các ngươi rằng: Nầy, Đấng Christ ở đây, hay ở đó; thì đừng tin.

24 Vì sẽ có những Christ giả, và tiên tri giả dấy lên, và sẽ làm những dấu lạ và phép

Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1; câu 5, 11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10, 11; Khải Huyền 13:13.

đi nữa. Nầy, Đấng Christ ở đây; theo nghĩa đen, hãy xem Đấng Mê-si-a ở đây. Trong khi thốt ra những lời này, người nói có thể được cho là đã chỉ ra, bằng một cử chỉ nào đó, cá nhân được nói đến. Đó là một quan niệm được tin tưởng chung, rằng Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện trong mùa cực khổ của họ, và do đó dân chúng đã lắng tai một cách cả tin đối với những kẻ lừa dối này. Trong thời gian khốn khổ chung như vậy, chính các môn đồ, trừ khi đặc biệt cảnh giác, có thể bị cuốn đi bởi những tuyên bố của một trong những kẻ mạo danh này, qua hy vọng rằng hắn sẽ giải thoát xứ sở của họ khỏi những kẻ áp bức.

24. Vì sẽ có dấy lên, v.v. Điều này được thêm vào để chỉ ra sự cần thiết phải tỉnh thức lớn chống lại những kẻ mạo danh này. Người ta sẽ dấy lên mà những lời tự xưng là Đấng Mê-si-a sẽ được hỗ trợ bởi những việc làm và biểu hiện kỳ diệu. Nhiều người sẽ trở thành những người theo họ. “Nầy, Đấng Mê-si-a ở đây,” sẽ là ngôn ngữ của đám đông. Trong thời gian kích động chung và lo lắng như vậy để tìm sự giải thoát khỏi người La Mã, chính những kẻ được chọn cũng sẽ bị cám dỗ mạnh mẽ để trở thành những người theo họ. Những Christ giả và tiên tri giả. Hầu hết các nhà chú giải phân biệt giữa hai hạng người này, hạng trước chỉ về những kẻ giả vờ là Đấng Mê-si-a, hạng sau, chỉ về những kẻ tự xưng có ân tứ tiên tri, và đầy dẫy những lời tiên báo dối trá, về kết quả của cuộc bao vây, và sự giải thoát cuối cùng của người Do Thái khỏi ách La Mã. Những dấu lạ và phép lạ lớn. Đây không phải là những phép lạ thật mà là những phép lạ giả vờ. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12, có ám chỉ đến chính những phép lạ dối trá như vậy, vốn sẽ đánh dấu một thời đại tiếp theo trong Hội Thánh, khi kẻ chống nghịch và con của sự hư mất sẽ được tỏ ra (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3). Không kẻ mạo danh nào từng có quyền năng làm một phép lạ thật,

[Năm 33 sau Công nguyên]

lạ; đến nỗi, nếu có thể được, họ sẽ lừa dối cả những kẻ được chọn nữa.

25 Nầy, Ta đã bảo các ngươi trước.

26 Vậy nên nếu họ nói

Giăng 6:37; 10:28, 29; Rô-ma 8:28, 29, 30; 2 Ti-mô-thê 2:19.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

hay tiên báo một biến cố tương lai, trừ khi bị một quyền năng cao hơn ép buộc, và trái với sự mong đợi của chính mình (xem Chú thích ở 7:22). Có nhiều cách mà những người xảo quyệt và lão luyện có thể lừa dối người khác. Họ thậm chí có thể làm giả những phép lạ, với sự khéo léo đến mức gần như tránh được khả năng bị phát hiện, ngoại trừ bởi đời sống và sự dạy dỗ bại hoại của họ. Đã có nhiều người như vậy trong thời gian được nói đến ở đây. Giô-sép gọi họ là những kẻ mạo danh, thầy phù thủy, thầy bói. Nếu có thể được; theo nghĩa đen, nếu có thể. Sự khó khăn lớn, chứ không phải sự không thể tuyệt đối, được hàm ý ở đây. Đó là một lẽ thật không thể tranh cãi, rằng qua ân điển thiêng liêng những kẻ được chọn sẽ được giữ khỏi sự bội đạo, nhưng không có gì trong bản chất của vấn đề, cấm việc giả định rằng đôi khi họ có thể bị lừa dối về tính cách thật của những kẻ tự xưng là giáo sư tôn giáo. Một Cơ Đốc nhân trưởng thành, người khôn ngoan trong những điều thuộc về lẽ thật và sự công chính, tuy nhiên, nhanh chóng phát hiện những dấu hiệu của sự mạo danh và giả hình.

25, 26. Nầy, Ta đã bảo các ngươi trước. Ta giờ đây đã cảnh báo các ngươi trước chống lại những kẻ mạo danh này. Vậy nên, tức là xét theo lời cảnh báo giờ đây được ban cho các ngươi. Họ sẽ nói. Điều này chỉ về những

người như vậy tự xưng là đã tìm thấy Đấng Mê-si-a. Ngài ở trong đồng vắng. Đại từ Ngài, ở đây được dùng thay cho Đấng Mê-si-a, nó được dùng theo cách giả vờ riêng tư; Ngài (các ngươi biết là ai, Đấng sắp đến, Đấng Mê-si-a) ở trong đồng vắng. Theo Giô-sép, những kẻ mạo danh này thường xuất hiện công khai lần đầu tiên ở những nơi hoang vắng và hẻo lánh, nơi họ có thể tập hợp một nhóm những người theo bị mê hoặc, mà không bị chính quyền dân sự quấy rầy. Chớ ra ngoài, thậm chí để xem xét những lời tự xưng của hắn,

cùng các ngươi rằng: Nầy, Ngài ở trong đồng vắng: đừng ra đó: Nầy, Ngài ở trong phòng kín; thì đừng tin.

27 Vì như chớp từ phương đông lóe ra, và soi sáng đến

Lu-ca 17:24.

huống chi là trở thành những người theo hắn. Trừ những trường hợp mà việc giữ cho người khác khỏi bị dẫn lạc, bằng cách tự mình làm quen với những nghệ thuật và thực hành lừa dối của những kẻ mạo danh, trở thành một bổn phận rõ ràng, chúng ta được dạy rõ ràng từ đoạn này, đừng ủng hộ ngay cả bằng sự hiện diện của mình, những kẻ lừa dối như vậy vốn được tìm thấy trong mọi thời đại, và vốn có nhiều dưới nhiều tên gọi và lời tự xưng khác nhau vào thời nay. Chớ ra ngoài đến với chúng, là mệnh lệnh của Chúa chúng ta cho mọi người theo Ngài trong mọi thời đại và xứ sở. Trong phòng kín. Như đồng vắng là một nơi thuận tiện để gây nổi loạn và tập hợp những người theo, thì sự riêng tư của căn phòng cũng thường được dùng cho cùng một mục đích. Cách diễn đạt phòng kín (xem Chú thích ở 6:6), được dùng ở đây về những căn phòng riêng nói chung. Đừng tin; theo nghĩa đen, chớ tin. Đừng đặt chút đức tin nào vào lời khẳng định. Đây là một sự lặp lại nhấn mạnh của cùng một sự chỉ dẫn ở câu 23.

27. Vì như chớp, v.v. Mạch tư tưởng là như sau: Đừng tìm những nơi hẻo lánh như vậy, như đồng vắng hay phòng kín, để tìm Đấng Mê-si-a, vì không phải một cách lén lút và chậm chạp, mà là đột ngột và rõ ràng, như tia chớp lóe sáng khắp bầu trời từ đông sang tây, sẽ là sự xuất hiện của Con Người, Đấng Mê-si-a thật và duy nhất. Sự tái lâm này trước hết là sự tái lâm để báo thù dân tộc Do Thái, nhưng cũng có thể thứ yếu và theo một ý nghĩa cao hơn được quy cho sự đến cuối cùng của Ngài để phán xét thế gian. Nhưng chúng ta không nên chấp nhận một thứ thuật ngữ giải kinh hỗn tạp như vậy, để làm cho sự đến này của Đấng Christ chỉ trước hết về cả hai biến cố, hay để xét cùng với Alford, rằng cả hai sự đến này đều được gói ghém trong các lời lẽ. Việc chấp nhận một nguyên tắc giải thích như vậy,

[Năm 33 sau Công nguyên]

phương tây; thì sự đến của Con Người cũng vậy. 28 Vì nơi nào có xác chết,

Gióp 39:30; Lu-ca 17:37.

sẽ sớm dẫn đến việc gắn cho những lời của một đoạn văn bao nhiêu ý nghĩa tùy theo trí tưởng tượng của người ta có thể ra lệnh, và phá hủy mọi sự tin cậy vào ngôn ngữ, như một phương tiện của tư tưởng cố định và rõ ràng. Olshausen ở đây nhất quán hơn, và, bỏ đi ý nghĩa hai mặt mà ông đã gắn cho phần lớn lời tiên báo, nói rằng những lời này không có ý nghĩa gì trừ khi áp dụng cho sự đến của Chúa trong những đám mây trên trời. Nhưng xem Chú thích ở câu 34.

28. Vì xác chết ở đâu, v.v. Câu này rõ ràng chỉ về người Rô-ma, tụ họp lại để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, như chim ưng tụ họp quanh xác chết mà chúng sắp xâu xé. Cách nói này mang tính tục ngữ, và chỉ rằng ở đâu tội lỗi và tội ác dẫy đầy, thì sự phán xét của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ theo sau. Dân Do Thái sắp làm đầy trọn mức độ gian ác của họ (23:32). Ngày báo thù của Đức Chúa Trời rồi sẽ mau đến. Vì vậy câu này khẳng định dân tộc ấy đã chín muồi cho sự hủy diệt, và sự hủy diệt ấy chắc chắn đang đến gần, và xác nhận điều đã nói trong câu trước, về sự xuất hiện thình lình và công khai của Con Người để thi hành sự báo thù trên người Do Thái. Vì chim ưng hiếm khi, nếu không muốn nói là không bao giờ, ăn xác chết, nên loài chim được nói đến ở đây hẳn là một loài kền kền, loài đánh hơi và tìm đến xác chết từ rất xa. Loài chim này thường được người xưa nhắc đến dưới tên chung là chim ưng. Chim ưng. Về cách dùng mạo từ, xem Chú thích ở 8:20.

29. Ngay sau, v.v. Không thể phủ nhận rằng nhiều nhà giải kinh có lòng tin kính và học thức sâu rộng, quy những lời này về sự đến cuối cùng của Đấng Christ, vì ngôn ngữ mạnh mẽ và đặc biệt mô tả sự xuất hiện của Ngài trong các đám mây trên trời, có các thiên sứ thánh của Ngài tháp tùng, và ngôn ngữ ấy rất giống với sự mô tả về sự

đến cuối cùng vĩ đại của Ngài, trong các phần khác

xác chết ở đâu, thì chim ưng sẽ nhóm lại ở đó.

29 “Ngay sau sự

Đa-ni-ên 7:11, 13.

của Lời Đức Chúa Trời (xem 26:31, 32; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7). Sự phản đối nêu lên chống lại quan điểm này từ chữ ngay sau, chữ dường như bỏ qua những thế kỷ, nếu không nói là những thời đại, có lẽ sẽ xen vào giữa sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và ngày phán xét cuối cùng, thì không đáng được coi trọng bao nhiêu, vì chữ ấy có thể được hiểu theo nghĩa chung là rất sớm sau đó, chỉ về sự ngắn ngủi tương đối của những thế kỷ hay thời đại xen vào này, khi được xem xét trong tương quan với những thời đại của cõi đời đời, sẽ tiếp nối ngày phán xét, và trong tương quan với những thời đại ấy thì mọi thời gian chỉ như một khoảnh khắc; hoặc, như Alford nhận xét, sự ứng nghiệm tối hậu của lời tiên tri, tức việc Giê-ru-sa-lem bị dân Ngoại giày đạp, quá trình ấy vẫn đang tiếp diễn, và cấu thành sự đầy trọn của những ngày hoạn nạn này, có thể kéo dài đến mức, khi chén gian ác của dân Ngoại đã đầy, thì ngay sau đó chính sự đến của Chúa sẽ xảy ra. Nhưng trong khi không thể có sự phản đối nào đối với cách giải thích này từ chữ ngay sau, thì vẫn có những lý do mạnh mẽ, trên những căn cứ khác, để nghi ngờ tính chân thật và đúng đắn của nó. Nếu chúng ta chấp nhận quan điểm này, chúng ta phải cho rằng Chúa chúng ta đã trả lời câu hỏi đơn giản của các môn đồ, theo một cách rất rối rắm và khó hiểu. Các câu 32–34 chắc chắn nhất phải được quy về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Tại sao các câu 29–31 lại được xen vào, nếu chúng chỉ về một biến cố xa hơn và uy nghiêm hơn? Việc chuyển sang sự đến cuối cùng này, nếu được thực hiện tại đây, đã quá đột ngột và khó nhận thấy, đến nỗi hẳn các môn đồ đã không để ý, và đã quy những lời ấy về sự đến để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Đặc biệt đó sẽ là sự hiểu biết của họ về lời Ngài, khi gần như trong cùng một hơi thở Ngài phán (c. 34), “thế hệ này sẽ không qua đi cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm.” Sự tương tự của ngôn ngữ với ngôn ngữ được dùng về sự đến của Ngài trong ngày phán xét, được tìm thấy trong sự kiện rằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là một hình bóng hay biểu tượng lớn của ngày đoán phạt chung, và ngôn ngữ của biến cố này với ít thay đổi có thể được áp dụng cho biến cố kia. Chữ được dịch là ngay sau, tương ứng với cách diễn đạt chung hơn trong Mác, “trong những ngày ấy.” Không có sự phản đối hợp lệ nào đối với việc quy đoạn này về sự đến lần đầu của Chúa chúng ta, rút ra từ Lu-ca 21:24, nơi Giê-ru-sa-lem được nói là bị dân Ngoại giày đạp, trước lời loan báo trong c. 25, về những xáo trộn trên trời và dưới đất cùng những dấu hiệu, sẽ xảy ra trước sự tỏ ra từ trời của Con Người. Vì nếu lý thuyết của Tiến sĩ Robinson là không đúng, rằng những câu này chỉ về sự lật đổ cuối cùng và hoàn toàn, cùng sự diệt trừ người Do Thái bởi hoàng đế A-đri-an (xem bên dưới), thì khó khăn bề ngoài có thể được giải quyết bằng cách cho rằng Giê-ru-sa-lem được trình bày trong Lu-ca như đã bị chiếm lấy theo cách nói trước, chứ không theo thứ tự chặt chẽ của các biến cố. Câu này trong Lu-ca tuôn chảy tự nhiên từ c. 28, và chứa đựng một lời loan báo mà theo đúng thứ tự phải theo sau c. 27. Việc nói trước một thảm họa như vậy là phổ biến nơi mọi tác giả, nhưng hoàn toàn khác với việc xen vào những câu liên quan đến một biến cố khác và xa hơn nhiều, như điều phải làm, nếu các câu 29–31 trong Ma-thi-ơ được quy trực tiếp về sự đến cuối cùng của Chúa chúng ta.

Năm 89 sau Công nguyên.]

hoạn nạn của những ngày ấy, ‘mặt trời sẽ

Ê-sai 18:10; Ê-xê-chi-ên 32:7; Giô-ên 2:10, 31, và 3:15; A-mốt 5:20, và 8:9; Ma-thi-ơ 18:24; Lu-ca 21:25; Công vụ 2:20; Khải Huyền 6:12.

phán xét, được tìm thấy trong sự kiện rằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là một hình bóng hay biểu tượng lớn của ngày đoán phạt chung, và ngôn ngữ của biến cố này với ít thay đổi có thể được áp dụng cho biến cố kia. Chữ được dịch là ngay sau, tương ứng với cách diễn đạt chung hơn trong Mác, “trong những ngày ấy.” Không có sự phản đối hợp lệ nào đối với việc quy đoạn này về sự đến lần đầu của Chúa chúng ta, rút ra từ Lu-ca 21:24, nơi Giê-ru-sa-lem được nói là bị dân Ngoại giày đạp, trước lời loan báo trong c. 25, về những xáo trộn trên trời và dưới đất cùng những dấu hiệu, sẽ xảy ra trước sự tỏ ra từ trời của Con Người. Vì nếu lý thuyết của Tiến sĩ Robinson là không đúng, rằng những câu này chỉ về sự lật đổ cuối cùng và hoàn toàn, cùng sự diệt trừ người Do Thái bởi hoàng đế A-đri-an (xem bên dưới), thì khó khăn bề ngoài có thể được giải quyết bằng cách cho rằng Giê-ru-sa-lem được trình bày trong Lu-ca như đã bị chiếm lấy theo cách nói trước, chứ không theo thứ tự chặt chẽ của các biến cố. Câu này trong Lu-ca tuôn chảy tự nhiên từ c. 28, và chứa đựng một lời loan báo mà theo đúng thứ tự phải theo sau c. 27. Việc nói trước một thảm họa như vậy là phổ biến nơi mọi tác giả, nhưng hoàn toàn khác với việc xen vào những câu liên quan đến một biến cố khác và xa hơn nhiều, như điều phải làm, nếu các câu 29–31 trong Ma-thi-ơ được quy trực tiếp về sự đến cuối cùng của Chúa chúng ta.

Xét theo những điều đã xem xét ở trên, tôi không thể do dự mà quy những câu này trong Ma-thi-ơ về sự đến của Đấng Christ để giáng đòn cuối cùng, và khép lại cảnh tai họa và đau khổ bằng sự hủy diệt toàn bộ thành phố. Các sứ giả của Ngài đã đi trước Ngài. Dịch bệnh, đói kém, động đất, chiến tranh, xáo trộn đã hoành hành trên đất. Các đạo quân Rô-ma đã vây hãm Giê-ru-sa-lem. Các Cơ Đốc nhân đã chạy trốn lên núi. Các Christ giả và các tiên tri giả đã dấy lên và dụ dỗ vô số người đến chỗ hủy diệt. Dân tộc đã chín muồi cho sự hủy diệt. Quanh

mặt trời sẽ tối tăm, và

các xác chết, chim săn mồi bắt đầu lượn quanh. Ngay sau những biến cố mở đầu này, Con Người sẽ đến, sự đến của Ngài được báo trước bằng việc các thiên thể tối tăm, các ngôi sao sa xuống, các tầng trời rung chuyển, và sự hủy diệt thành phố sẽ không còn bị trì hoãn nữa. Đây là lời giải thích hiển nhiên và tự nhiên của đoạn văn. Không thể phủ nhận rằng ngôn ngữ tương tự với ngôn ngữ mô tả sự đến cuối cùng của Đấng Christ. Nhưng điều này không có gì lạ, khi chúng ta xét rằng, như đã nhận xét, biến cố này là hình bóng của biến cố kia, rằng sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem là một sự trình bày, mờ nhạt thật nhưng có thật, về sự đến vinh hiển và đáng sợ của Ngài để báo thù những kẻ cuối cùng không ăn năn, và vì vậy ngôn ngữ được dùng về nó, dường như thuộc về cách thích hợp cho sự phán xét cuối cùng. Tiến sĩ Robinson quy các câu 29–31 về “sự lật đổ và diệt trừ hoàn toàn dân Do Thái năm mươi năm sau dưới thời A-đri-an, khi họ bị bán làm nô lệ, và hoàn toàn bị đuổi khỏi đất của tổ phụ họ, đó là thảm họa cuối cùng của dân tộc, và khủng khiếp hơn nhiều so với sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, mặc dù sự hủy diệt sau này, do hậu quả của sự mô tả sống động về nó của Giô-sép, đã trở nên thường được xem là màn cuối trong bi kịch lớn, mà thực ra không phải.” Không có sự phản đối nghiêm trọng nào đối với quan điểm này, nhưng tuy nhiên đoạn then chốt lớn (c. 34) buộc chúng ta phải quy nó về thời điểm thành phố và đền thờ bị thiêu đốt hơn.

Hoạn nạn của những ngày ấy, tức những ngày ngay trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Mặt trời sẽ tối tăm, v.v. Giáo sư Stuart (Chú thích về Khải Huyền, Quyển II, tr. 163) nhận xét, “Không có gì thường xuyên hơn trong Kinh Thánh, bằng việc chỉ ra những thay đổi lớn, đặc biệt là những tai họa lớn, bằng sự mô tả động đất, và bão tố, và nhật thực của các thiên thể,

[Năm 8S sau Công nguyên.

mặt trăng sẽ không cho ánh sáng của nó, và

các thiên thể, hoặc sự nhắc đến vẻ đẫm máu của chúng, gây ra bởi bầu khí quyển mù mịt.” Người xưa hầu như luôn gắn nhật thực và những thay đổi của các thiên thể với cơn thịnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Do đó chúng được đưa vào đây, như xảy ra trước sự thăm viếng đáng sợ của Chúa chúng ta trên dân Do Thái có tội. Ngôn ngữ được dùng có liên quan đến sự che khuất của mặt trời trong nhật thực toàn phần, hoặc bởi bầu khí quyển đầy khói, u ám, như thường xảy ra trước động đất, lốc xoáy, và những chấn động tương tự của thiên nhiên. Mặt trăng, v.v. Có một sự song song giữa điều này và mệnh đề trước đó, theo cách của thi ca Hê-bơ-rơ. Sự tối tăm của mặt trăng phải được quy về cùng những nguyên nhân đã che khuất mặt trời. Lu-ca gọi những sự che khuất này là “những dấu hiệu trong mặt trời, và trong mặt trăng, và trong các ngôi sao,” vì chúng được xem là những dấu hiệu hay biểu tượng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Các ngôi sao sẽ sa xuống, v.v. Bầu khí quyển, vùng của sao băng hay thiên thạch sa xuống, được nói đến ở đây. Nguyên nhân của những vật thể sa xuống này không thể giải thích được, nên người xưa nhìn chúng với sự kinh hãi lớn. Các quyền lực trên trời, v.v. Cùng ý tưởng chung về tai họa và nguy hiểm được tiếp tục trong sự song song này. Bởi cách diễn đạt, các quyền lực trên trời, ý nói là các thiên thể, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Những thiên thể này trong ngôn ngữ tượng hình cao độ được nói là bị rung chuyển (theo nghĩa đen, bị quăng qua quăng lại, như một chiếc tàu trên sóng biển), đến nỗi, mặc dù theo quan niệm của người xưa, chúng được cố định trên các tầng trời, như trong một vòm trời rắn chắc, một số trong chúng trở nên lỏng lẻo và sa xuống đất. Xem Ê-sai 34:4; Khải Huyền 6:13. Ngôn ngữ dựa trên điều mà về mặt triết học là không đúng. Nhưng không phải phận sự của các tác giả thánh là dạy triết học hay khoa học tự nhiên. Họ dùng ngôn ngữ thông dụng của thời đại họ sống. Họ rút những minh họa và hình ảnh ngôn từ của họ từ những hình thức tư tưởng và diễn đạt, quen thuộc với thời đại và xứ sở họ sống. Họ

các ngôi sao sẽ sa xuống khỏi trời,

mô tả những chuyển động và thay đổi của các thiên thể theo vẻ bề ngoài của chúng, tức như chúng hiện ra trước các giác quan. Tất cả điều này đúng như lẽ phải. Những thuật ngữ của khoa học luôn thay đổi và không bền vững. Nhưng vẻ bề ngoài của các thiên thể vẫn như nhau bây giờ, như khi Môi-se, Đa-vít, Ê-sai, Ma-thi-ơ, Giăng, và các tác giả thánh khác nhìn lên chúng. Ngôn ngữ của họ, đặt nền trên vẻ bề ngoài này, như đập vào mắt, thì quen thuộc với chúng ta, và sẽ quen thuộc với mọi người sẽ đến sau chúng ta. Mặt trời sẽ luôn luôn, trong ngôn ngữ thông thường, mọc và lặn, và vượt qua đường xích đạo, các ngôi sao hay thiên thạch sẽ sa xuống, các tầng trời sẽ lõm xuống, những đầu mút của bầu trời sẽ chạm đất, v.v. Nếu các tác giả thánh đã rời khỏi những hình thức diễn đạt phổ biến và quen thuộc này, sự mặc khải của họ hẳn đã tối tăm, mù mờ, không thể dịch được, vì thiếu sự đồng cảm với những hình thức, thành ngữ, và quy luật chung của ngôn ngữ. Về việc các ngôi sao sa xuống được trình bày như xảy ra trước sự rung chuyển của các tầng trời, các nhà chú giải tìm thấy điều được gọi là hysteron proteron, tức sự đảo ngược các thuật ngữ, hay đặt cái sau lên trước. Nhưng tốt hơn là xem mệnh đề sau, như một sự lặp lại nhấn mạnh của mệnh đề trước.

Lu-ca thêm những chấn động khác của thiên nhiên, như “biển và sóng gầm thét,” một hiện tượng thường đi kèm những trận động đất dữ dội. Trong trận động đất lớn năm 1647, được cảm thấy khắp Nam Mỹ, sự khuấy động của biển thật phi thường, ở mọi nơi dọc theo bờ biển Chi-lê, đến nỗi các ngư dân chạy trốn lên đồi để được an toàn, và sóng cuộn dữ dội chống lại một bức tường chắn biển tại cảng Ca-lao, cách xa 1500 dặm, đến nỗi phá hủy một phần của nó. Năm 1780, vài phút sau khi một trận động đất đã lật đổ thành phố Con-xép-xi-ôn, người ta quan sát thấy biển rút lui vài trăm thước, sau đó nó trở lại với một con sóng có vẻ ngoài và tác động kinh khủng nhất, hủy diệt khoảng 100 mạng người. Nhưng

[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang OCR hỏng không đọc được]

321

và các quyền lực trên trời sẽ bị rung chuyển:

sự khuấy động đáng chú ý nhất của biển là sự khuấy động tiếp sau trận động đất năm 1835 tại Con-xép-xi-ôn. “Sau khi sự rung chuyển quá mức của đất đã dứt, biển rút lui nhiều dặm khỏi đường bờ cũ: và hai giờ sau trở lại với sức mạnh dữ dội đến bãi biển, cuốn mọi thứ trước mặt nó cùng với dòng rút về, mang theo người, gia súc, và đồ đạc trong nhà trên những đợt sóng của nó. Những ai thành công chạy lên đồi thì ở lại đó cho đến khi nguy hiểm qua đi, lắng nghe tiếng kêu la của những người bị nước quật ngã, và mãi đến khi trời sáng thì nỗi kinh hoàng của cảnh tượng mới được nhận thức đầy đủ. Theo lời kể của một số người, biển đã đưa sóng của nó tràn qua thị trấn ba lần.” Gilliss, U. S. Naval Astron. Exp. quyển I, tr. 95. Những sự nhắc đến này về sự khuấy động của biển trong các trận động đất, cho thấy vẻ đẹp và sức mạnh của hình ảnh được Đấng Cứu Thế chúng ta dùng tại đây. Olshausen quy những hiện tượng trên trời trong câu này về những sự việc và vẻ bề ngoài thực tế, “không chỉ sự hủy diệt tuyệt đối của các thiên thể, mà chỉ đơn thuần là những rung chuyển dữ dội và những chấn động đáng sợ, sẽ trong một thời gian rút chúng khỏi mắt người ta, và bao phủ mọi thứ trong đêm tối đáng sợ.” Nhưng trong chú thích của ông về c. 34, ông buộc phải thừa nhận rằng cả điều này, và những câu trước của lời tiên tri, đều có liên quan đến hiện tại trực tiếp [tức sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem] cũng như một sự liên hệ xa hơn về tương lai. Nếu vậy, lời tiên tri này, nếu nó chỉ, như ông khẳng định, về những rung chuyển và chấn động thực sự của các thiên thể, “bao phủ mọi thứ trong đêm tối đáng sợ,” đã tìm được sự ứng nghiệm chính yếu của nó tại sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, hay trước khi những người thuộc thế hệ ấy qua đi, bằng cách nào? Nhưng khó khăn này biến mất, nếu chúng ta xem những hiện tượng trên trời này như được nói theo nghĩa biểu tượng.

30. Và rồi. Sau những xáo trộn dân sự và những tai họa khủng khiếp được chỉ ra bởi hình ảnh trước đó. Sẽ xuất hiện dấu hiệu, v.v. Một số người tìm thấy một sự ám chỉ hơi

30 “Và rồi dấu hiệu của Con Người sẽ xuất hiện trên trời:

Đa-ni-ên 7:13.

châm biếm tại đây về dấu hiệu về chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa chúng ta, mà người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đòi hỏi (16:1). Một dấu hiệu giờ đây sẽ được ban cho họ mà khi ấy đã bị từ chối, nhưng đó sẽ là dấu hiệu về sự hủy diệt hoàn toàn của họ. Những người khác quy nó về câu hỏi của các môn đồ, “dấu hiệu về sự đến của thầy sẽ là gì?” Chủ yếu dựa trên việc nó bị bỏ sót trong đoạn song song ở Mác và Lu-ca, các nhà phê bình Đức xem nó như thừa thãi. Alford quy nó về dấu hiệu của thập tự giá, “mà nhờ đó mọi người sẽ biết rằng Con Người đã gần kề.” Nhưng đoạn song song ở Mác và Lu-ca dường như cho thấy rõ ràng rằng “dấu hiệu của Con Người” chính là sự xuất hiện của chính Chúa chúng ta, không phải theo nghĩa đen, như trong ngày phán xét, mà Đa-ni-ên 7:13, trên đó cách diễn đạt này được đặt nền, có nói đến, nhưng theo nghĩa thực chất, trong sự báo thù đáng sợ mà Ngài sắp giáng trên người Do Thái không tin và nổi loạn. Tác động của sự hiện diện của Ngài, trong dịp ấy, sẽ rõ ràng đến nỗi mọi người sẽ cảm nhận và thừa nhận nó, như thể Ngài được nhìn thấy bằng mắt tự nhiên. Trên trời, bầu khí quyển, vùng của mây và bão. Điều này được diễn đạt đầy đủ hơn trong phần sau của câu, đến trong các đám mây, v.v. Theo nghĩa đen hơn, trên các đám mây như một ngai hay xe; hoặc có lẽ ý tưởng là ngai thiêng vừa ở trên vừa được bao quanh bởi mây (so sánh Khải Huyền 1:7, nơi ý tưởng này được diễn đạt trong tiếng Hy Lạp), những đám mây nâng đỡ và mang nó đi. Xem Thi Thiên 18:11; 104:3; Ê-xê-chi-ên 1; 4; 19:16; 40:34; Ê-sai 6:4; 19:1. Tất cả các chi phái, v.v. Sự nhắc đến là về cư dân của Giu-đê, ngôn ngữ dựa trên sự chia xứ Ca-na-an xưa kia giữa mười hai chi phái. Cách diễn đạt tại đây được dùng để bao quát, và ôm trọn mọi người sống trong xứ. Những người áp dụng ngôn ngữ này trực tiếp cho sự phán xét chung, quy những lời ấy về cư dân của toàn thể trái đất. Nhưng điều này, vì những lý do đã nêu trên, là

[Năm 33 sau Công nguyên.

“và rồi mọi chi phái trên đất sẽ than khóc, “và họ sẽ thấy Con Người đến trong

Xa-cha-ri 12:12. Ma-thi-ơ 16:27; Mác 13:26; Khải Huyền 1:7.

không thể chấp nhận được, ngoại trừ theo nghĩa thứ yếu. Không thể cho rằng mọi người trong xứ Giu-đê, đều liên kết những tai họa và sự sụp đổ của dân tộc với việc Chúa Giê-xu bị đóng đinh, đến nỗi than khóc vì Ngài. Nhưng trong những đau khổ khủng khiếp của họ, nhiều người sẽ nhận ra những dấu hiệu về sự hiện diện báo thù của Ngài, Đấng mà họ hoặc tổ phụ họ đã khiến bị đóng đinh. Không có hình ảnh ngôn từ nào phổ biến hơn hình ảnh mà nhờ đó toàn thể được dùng thay cho một phần. So sánh Khải Huyền 1:7, mà các nhà giải kinh giỏi nhất xem là chỉ về cùng biến cố mà Chúa chúng ta đang tiên tri tại đây, Họ sẽ thấy, v.v. Ngôn ngữ này dựa trên Đa-ni-ên 7:13, mà người Do Thái quy về Đấng Mê-si-a, và từ đó họ đặt cho Ngài danh hiệu Người Cưỡi Mây. Việc nhắc đến đoạn văn được trích dẫn trong Đa-ni-ên, sẽ cho thấy rằng sự đến của Đấng Christ để bước vào vương quốc Đấng Mê-si-a của Ngài được nói đến. Cho dù thời điểm Ngài được đưa vào vương quốc ấy, là khi Ngài sống lại từ kẻ chết và được lập làm vua tại Si-ôn (Thi Thiên 2:6), hay khi Ngài lập vương quốc của Ngài trên đống đổ nát của quyền lực Do Thái bắt bớ, hay tại sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự, khi Ngài sẽ đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:25), là một vấn đề gây nhiều nghi ngờ nơi các nhà giải kinh. Một điều hiển nhiên, rằng đó là sự nắm lấy quyền lực và thẩm quyền hợp pháp về phía Đấng Christ, và có thể không chút bạo lực nào đối với những nguyên tắc giải thích đúng đắn mà được áp dụng, ít nhất theo nghĩa thứ yếu, cho sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, chỗ ngồi chính của kẻ thù Ngài. Ngôn ngữ này, theo nghĩa cao hơn (và có lẽ là nghĩa chính trong lời tiên tri nguyên thủy của Đa-ni-ên), có thể áp dụng cho sự đến của Đấng Christ trong ngày phán xét, thì không thể phủ nhận. Nhưng việc áp dụng nó tại đây, vì những lý do đã đưa ra (xem Chú thích ở c. 29), phải bị giới hạn trong sự đến của Chúa chúng ta để thực thi

các đám mây trên trời với quyền năng và vinh hiển lớn.

31 “Và Ngài sẽ sai các thiên

Ma-thi-ơ 13:41; 1 Cô-rinh-tô 15:52; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.

sự báo thù trên dân Do Thái. “Với quyền năng và vinh hiển lớn,” tức với sự bày tỏ lớn về sự uy nghi và toàn năng. Ngài đã bị đóng đinh như “người chịu đau khổ và quen thuộc với sầu khổ;” nhưng trong việc thi hành sự toàn năng thiêng liêng của Ngài, và khoác lấy vinh hiển, giờ đây Ngài sẽ đập vỡ kẻ thù Ngài bằng cây gậy sắt, và đập chúng tan tành như bình gốm của thợ gốm. Trong toàn bộ đoạn này có một sự tương phản ngầm giữa Đấng Christ trong ngày hạ mình, đau khổ, và chết của Ngài, và vinh hiển cùng quyền năng mà sau đó Ngài sẽ được khoác lấy.

31. Sự tương tự nổi bật giữa những lời của câu này, và những đoạn văn được trích dẫn trong Chú thích ở c. 29, chỉ về những cảnh tượng của ngày phán xét, đã khiến nhiều người do dự khi áp dụng chúng cho sự đến của Đấng Christ để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Nhưng những sự tương tự thuần túy bằng lời nói không bao giờ nên khiến chúng ta vi phạm những quy luật giải thích lớn và đã được xác lập vững chắc. Bối cảnh, cả phần đi trước lẫn phần theo sau, chỉ rõ ràng nhất về sự xuất hiện của Đấng Christ để báo thù người Do Thái, và vì vậy câu này không thể bị ép ra khỏi vị trí tự nhiên của nó trong dòng lời tiên tri của Chúa chúng ta. Nó cấu thành một phần của lời tiên tri, và của những biến cố và sự xuất hiện lớn lao ấy, mà về chúng có lời phán trong c. 34, rằng “thế hệ này sẽ không qua đi cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm.” Những sự tương tự thuần túy bằng lời nói, hay những cách diễn đạt tượng hình cao độ về sự vĩ đại và quyền năng, dường như chỉ tìm được sự quy chiếu đầy đủ của chúng về những cảnh tượng của ngày cuối cùng, thì có nghĩa lý gì, khi so sánh với lời tuyên bố rõ ràng và tích cực này của chính Chúa chúng ta, rằng MỌI ĐIỀU ẤY sẽ được ứng nghiệm (hay xảy ra) trước khi thế hệ hiện tại ấy kết thúc. Tuy nhiên, vì ngôn ngữ của câu này hòa hợp rất tốt với ngôn ngữ, mà trong 25:31, 32; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, mô tả

Năm 33 sau Công nguyên.]

sứ với tiếng kèn lớn, và họ sẽ nhóm lại

sự đến của Chúa chúng ta để phán xét thế gian, nên nó có thể được quy theo nghĩa thứ yếu, nhưng vẫn cao hơn và vinh hiển hơn, về biến cố lớn ấy. Sẽ sai các thiên sứ của Ngài. Những thiên sứ được nói đến ở đây là ai? Một số người xem họ là những người rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, những thiên sứ hay sứ giả (xem Khải Huyền 1:20; 2:1, 8, 12, v.v.) được sai đi khắp các xứ, để nhóm các người trở lại thành một cộng đồng dưới Đấng Christ là đầu chung của họ. Nhưng điều này có liên quan gì đến điểm hội tụ lớn của lời tiên tri, mà chúng ta giờ đã đến, tức sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem? Nó quá gượng ép, xa vời, và không thích hợp, để được chấp nhận như cách giải thích đúng. Alford, phù hợp với lý thuyết của ông, rằng cả hai sự đến của Đấng Christ đều song song xuyên suốt toàn bộ lời tiên tri này, và rằng những lời diễn đạt cả hai biến cố đều gói ghém chung với nhau, quy câu này về sự phán xét chung, và phân biệt giữa những thiên sứ thổi kèn, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17), khiến những thiên sứ trước đứng nối kết với sự sống lại lần đầu (Khải Huyền 20:5), và tiếng kèn sau là Tiếng Kèn Lớn của sự sống lại chung (Thi Thiên 50:1). Nhưng cách dịch đúng của đoạn văn được trích dẫn trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca là, “với tiếng của thiên sứ trưởng, tức với tiếng kèn của Đức Chúa Trời,” không có sự phân biệt nào được ý định bởi mệnh đề thứ hai, mà chỉ đơn thuần là thiên sứ trưởng mang và thổi trong dịp kinh hãi ấy, tiếng kèn của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta không thể đồng ý với Alford, hoặc trong việc quy đoạn này về sự phán xét chung, hoặc trong sự phân biệt vô căn cứ mà ông tạo ra giữa những thiên sứ thổi kèn và tiếng kèn của Đức Chúa Trời, sẽ triệu tập kẻ chết đến sự phán xét. Không có lý thuyết nào hợp lệ, mà không nhận biết lời tuyên bố trong c. 34, mà chúng ta vừa nhắc đến. Vậy những thiên sứ thổi kèn này, được sai đi để nhóm những người được chọn từ bốn phương gió, là ai? Dường như với tôi rằng sự nhắc đến là về các thiên sứ hộ vệ, những đấng trong cuộc tàn sát kinh hãi tại sự sụp đổ của thành phố, sẽ bảo vệ và dẫn đến những nơi an toàn mọi môn đồ của Đấng Christ, những người đã không thể tìm sự an toàn bằng cách chạy trốn trước đó. Điều này nhận được sự xác nhận từ đoạn song song trong Lu-ca 21:28. Theo truyền thống, không một Cơ Đốc nhân nào đã chết tại cuộc vây hãm và chiếm lấy Giê-ru-sa-lem. Đừng để ai vấp ngã vì cách giải thích này, với lý do rằng một đoàn thiên sứ như vậy khó lòng được dùng để cứu một ít môn đồ của Đấng Christ, những người có thể bị đe dọa đến chết tại lúc thành phố bị chiếm. Một ngọn núi đã từng đầy ngựa và xe lửa, để bảo vệ một tiên tri duy nhất của Chúa khỏi kẻ thù ông (2 Các Vua 6:17). Không có chức vụ thiên sứ nào quá cao quý để canh giữ những người mà Đấng Christ đã chết để cứu chuộc và nâng lên trời. Với tiếng kèn lớn. Ngôn ngữ mượn từ phong tục của người Do Thái, triệu tập dân chúng đến những cuộc họp trọng thể bằng kèn, và những nhạc cụ hơi vang dội khác (Thi Thiên 81:3; Giê-rê-mi 4:5; Giô-ên 2:1, 15). Trong thời bình nó được thổi nhẹ nhàng hơn, nhưng trong chiến tranh nó được thổi với âm điệu sâu hơn và khuấy động hơn. Có kèn sừng hay kèn cong, và kèn thẳng, mà chắc chắn kèn thẳng là loại được ý nói tại đây. Các thiên sứ hộ vệ được trình bày tại đây như triệu tập các Cơ Đốc nhân tại Giu-đê lại với nhau, để được dẫn đến những nơi an toàn (xem Thi Thiên 27:5; Ê-sai 26:20, 21), và cùng hình ảnh ấy cũng được dùng, trong việc nhóm mọi người trước tòa phán xét của Đấng Christ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7). Từ bốn phương gió, tức từ mọi phần của xứ Giu-đê. Người Do Thái chỉ ghi nhận bốn điểm của la bàn, đông, tây, bắc, và nam. Những điểm này bao gồm mọi điểm trung gian, và vì vậy chỉ mọi phương hướng. Bốn phương gió được dùng để chỉ những điểm chính của la bàn này. Tại đây cách diễn đạt được làm toàn diện và đầy đủ hơn bởi mệnh đề phụ thêm

những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, từ đầu này của trời đến đầu kia.

cuộc tàn sát kinh hãi tại sự sụp đổ của thành phố, sẽ bảo vệ và dẫn đến những nơi an toàn mọi môn đồ của Đấng Christ, những người đã không thể tìm sự an toàn bằng cách chạy trốn trước đó. Điều này nhận được sự xác nhận từ đoạn song song trong Lu-ca 21:28. Theo truyền thống, không một Cơ Đốc nhân nào đã chết tại cuộc vây hãm và chiếm lấy Giê-ru-sa-lem. Đừng để ai vấp ngã vì cách giải thích này, với lý do rằng một đoàn thiên sứ như vậy khó lòng được dùng để cứu một ít môn đồ của Đấng Christ, những người có thể bị đe dọa đến chết tại lúc thành phố bị chiếm. Một ngọn núi đã từng đầy ngựa và xe lửa, để bảo vệ một tiên tri duy nhất của Chúa khỏi kẻ thù ông (2 Các Vua 6:17). Không có chức vụ thiên sứ nào quá cao quý để canh giữ những người mà Đấng Christ đã chết để cứu chuộc và nâng lên trời. Với tiếng kèn lớn. Ngôn ngữ mượn từ phong tục của người Do Thái, triệu tập dân chúng đến những cuộc họp trọng thể bằng kèn, và những nhạc cụ hơi vang dội khác (Thi Thiên 81:3; Giê-rê-mi 4:5; Giô-ên 2:1, 15). Trong thời bình nó được thổi nhẹ nhàng hơn, nhưng trong chiến tranh nó được thổi với âm điệu sâu hơn và khuấy động hơn. Có kèn sừng hay kèn cong, và kèn thẳng, mà chắc chắn kèn thẳng là loại được ý nói tại đây. Các thiên sứ hộ vệ được trình bày tại đây như triệu tập các Cơ Đốc nhân tại Giu-đê lại với nhau, để được dẫn đến những nơi an toàn (xem Thi Thiên 27:5; Ê-sai 26:20, 21), và cùng hình ảnh ấy cũng được dùng, trong việc nhóm mọi người trước tòa phán xét của Đấng Christ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7). Từ bốn phương gió, tức từ mọi phần của xứ Giu-đê. Người Do Thái chỉ ghi nhận bốn điểm của la bàn, đông, tây, bắc, và nam. Những điểm này bao gồm mọi điểm trung gian, và vì vậy chỉ mọi phương hướng. Bốn phương gió được dùng để chỉ những điểm chính của la bàn này. Tại đây cách diễn đạt được làm toàn diện và đầy đủ hơn bởi mệnh đề phụ thêm

MA-THI-Ơ.

[Năm 31 sau Công nguyên.

32 Bây giờ hãy học một ẩn dụ về cây vả; khi nhánh nó còn non mềm, và trổ lá, các ngươi biết rằng mùa hè đã gần:

33 Cũng vậy, khi các ngươi thấy mọi điều ấy, hãy biết rằng điều ấy đã gần, ngay tại cửa.

Lu-ca 21:29. Gia-cơ 5:9. Ma-thi-ơ 16:28; 28:36; Mác 13:30; Lu-ca 21:32.

mệnh đề, từ đầu này của các tầng trời đến đầu kia, sự nhắc đến là về các tầng trời hữu hình, hay chân trời, dường như chạm đất.

32. Bây giờ hãy học một ẩn dụ từ cây vả; theo nghĩa đen, bây giờ hãy học ẩn dụ từ cây vả, tức nhận lấy sự minh họa về chủ đề này được cung cấp từ cây vả. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta, bằng cách bỏ sót mạo từ có trong tiếng Hy Lạp trước chữ ẩn dụ, làm yếu đi ý nghĩa. Nhánh còn non mềm (theo nghĩa đen, mềm khi sờ vào), tức khi những chồi non và mềm đang đâm ra. Cây vả bắt đầu nảy mầm vào thời điểm xuân phân. Trổ lá. Khi lá bắt đầu xuất hiện. Mùa hè đã gần. Đây là một sự minh họa ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa, nhằm cho thấy sự chắc chắn của những dấu hiệu trước sự đến của Con Người, như việc nảy mầm của chồi và lá mùa xuân, là dấu hiệu chắc chắn của mùa hè đang đến gần.

33. Mọi điều ấy, tức những dấu hiệu đã nhắc đến trước đó, như chiến tranh, đói kém, những chấn động của thiên nhiên, v.v. Ngay tại cửa không phải là một mệnh đề riêng biệt trong nguyên văn, mà được nối với những lời đi trước, đã gần tại cửa, sự gần gũi nhất được chỉ ra.

34. Thế hệ này. Những người đang sống bây giờ. Xem Chú thích ở 1:17. Sẽ không qua đi (Lu-ca thêm chữ đi), tức sẽ không chết hết. Sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi Ti-tus xảy ra chỉ khoảng 40 năm sau khi lời tiên tri này được thốt ra. Điều này giới hạn những tai họa và xáo trộn đi trước cho sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và sự chấm dứt của quyền lực Do Thái bắt bớ. Không ngôn ngữ nào có thể làm điều này

rõ ràng hơn ngôn ngữ được dùng tại đây. Làm sao các nhà giải kinh lại có thể bỏ qua điều này đến vậy thì thật đáng ngạc nhiên. Với những lời này của chính Chúa Giê-xu, giới hạn những lời tiên tri đi trước cho chính thế hệ ấy, chúng ta không thấy làm sao ai có thể mơ tưởng quy chúng, ngoại trừ theo cách thích ứng, về sự phán xét của ngày lớn. Những điều ấy. Đại từ được dùng trong tiếng Hy Lạp tại đây, chỉ về điều ngay trước đó, và vì vậy phải bao gồm các câu 29–31, trong những biến cố sẽ xảy ra, trước khi những người thuộc thế hệ ấy qua đi. Trừ khi câu này bị tước hết mọi sức mạnh, nó phải quy, không còn nghi ngờ gì nữa, lời tiên tri đi trước về sự đến của Đấng Christ để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Olshausen thấy và thừa nhận sức mạnh của điều này, và dường như quên rằng những phần của lời tiên tri đi trước ông đã tuyên bố là chỉ có thể quy về không gì khác hơn sự xuất hiện cuối cùng của Đấng Christ, ông đưa ra sự nhượng bộ đáng chú ý này: “Cách duy nhất để giải thích những khó khăn này [tức những khó khăn nảy sinh từ việc khép lại những lời tiên tri đi trước bằng một lời khẳng định tích cực như vậy về phía Đấng Christ, rằng tất cả chúng sẽ xảy ra trước khi thế hệ đang sống trên đất ấy qua đi], là xem lời tiên tri với sự liên hệ đến hiện tại trực tiếp, nhưng theo cách mà mọi thứ bao hàm một sự liên hệ xa hơn về tương lai.” Thật tiện lợi biết bao khi bám lấy nghĩa kép, khi bị một đoạn văn như thế này dồn ép.

34 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, “thế hệ này sẽ không qua đi, cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm.

35 “Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời ta sẽ không qua đi.

36 “Nhưng về ngày và

Thi Thiên 102:26; Ê-sai 51:6; Giê-rê-mi 31:35, 36; Ma-thi-ơ 5:18; Mác 13:31; Lu-ca 21:33; Hê-bơ-rơ 1:11. Mác 13:32; Công vụ 1:7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2; 2 Phi-e-rơ 3:10.

có thể bị các nhà giải kinh bỏ qua đến vậy thì thật đáng ngạc nhiên. Với những lời này của chính Chúa Giê-xu, giới hạn những lời tiên tri đi trước cho chính thế hệ ấy, chúng ta không thấy làm sao ai có thể mơ tưởng quy chúng, ngoại trừ theo cách thích ứng, về sự phán xét của ngày lớn. Những điều ấy. Đại từ được dùng trong tiếng Hy Lạp tại đây, chỉ về điều ngay trước đó, và vì vậy phải bao gồm các câu 29–31, trong những biến cố sẽ xảy ra, trước khi những người thuộc thế hệ ấy qua đi. Trừ khi câu này bị tước hết mọi sức mạnh, nó phải quy, không còn nghi ngờ gì nữa, lời tiên tri đi trước về sự đến của Đấng Christ để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Olshausen thấy và thừa nhận sức mạnh của điều này, và dường như quên rằng những phần của lời tiên tri đi trước ông đã tuyên bố là chỉ có thể quy về không gì khác hơn sự xuất hiện cuối cùng của Đấng Christ, ông đưa ra sự nhượng bộ đáng chú ý này: “Cách duy nhất để giải thích những khó khăn này [tức những khó khăn nảy sinh từ việc khép lại những lời tiên tri đi trước bằng một lời khẳng định tích cực như vậy về phía Đấng Christ, rằng tất cả chúng sẽ xảy ra trước khi thế hệ đang sống trên đất ấy qua đi], là xem lời tiên tri với sự liên hệ đến hiện tại trực tiếp, nhưng theo cách mà mọi thứ bao hàm một sự liên hệ xa hơn về tương lai.” Thật tiện lợi biết bao khi bám lấy nghĩa kép, khi bị một đoạn văn như thế này dồn ép.

35. Trời và đất, v.v. Thà vũ trụ vật chất bị tan rã và đi đến chỗ kết thúc, còn hơn lời tiên tri này không được ứng nghiệm. Cách diễn đạt tục ngữ này (về nó xem Chú thích ở 5:

Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXIV.

giờ không ai biết, không, ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không, “nhưng chỉ một mình Cha ta biết.

Xa-cha-ri 14:7.

18), chỉ sự chắc chắn tuyệt đối của việc xảy ra những điều được báo trước tại đây.

36. Câu này được trích dẫn như một sự bác bỏ đắc thắng đối với giáo lý về thần tính của Đấng Christ. Nhưng nó không có sức nặng nào chống lại quan điểm đúng về bản tính phức hợp hay hai mặt của Ngài. Trong bản tính con người của Ngài, tách khỏi bản tính thiêng liêng của Ngài, Ngài không biết về tương lai, và điều này không lạ lùng hơn lời tuyên bố rằng Ngài càng thêm khôn ngoan (Lu-ca 2:52), hay có một linh hồn co rúm lại trước việc chịu đựng đau khổ và thống khổ (26:38; Mác 14:34; Giăng 12:27; 13:31), giống như bất kỳ con người nào. Những đoạn văn như vậy không gây khó khăn gì, nếu bản tính phức hợp của Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời làm người được giữ trong tầm nhìn. Câu này cũng không phải là bằng chứng cho thấy ngày phán xét được nói đến. Đối với trí tuệ hữu hạn, tương lai là không thể dò thấu, cho dù nó thuộc về một biến cố gần kề, hay về những thời đại xa xôi của cõi đời đời. Con Người trong bản tính con người của Ngài có thể dễ dàng nói thời gian chính xác về sự đến của Ngài cho sự phán xét cuối cùng, như nói về sự đến để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và sự không biết của Ngài về thời gian của biến cố này, không lạ lùng và khó giải thích hơn về biến cố kia. Chúng ta lại bị đưa trở về bối cảnh để xác định sự quy chiếu của nó, và bối cảnh ấy, như chúng ta đã thấy, chỉ rõ ràng về sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Rằng thời gian chính xác của biến cố này được nói đến, là hiển nhiên từ những chữ ngày và giờ ấy, như khi chúng ta nói giờ và phút (Alford). Chúa chúng ta đã tiên tri theo những thuật ngữ chung về sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Nó sẽ sớm xảy ra. Dòng người đang sống khi ấy, không phải tất cả đều qua đi trước khi nó hoàn thành. Nhưng ngày và giờ chính xác chỉ được Đấng biết, Đấng mà với Ngài tương lai cũng như quá khứ. Vì vậy các môn đồ không nên trông đợi bất kỳ sự mặc khải xác định hơn nào về thời gian chính xác, hơn điều vừa được ban trong c. 34. Giáo sư Hendrick, trong chú thích của ông về cách giải thích của Olshausen đối với đoạn văn này, quy sự không biết được gán cho Đấng Christ một cách rất khéo léo về ngôn ngữ phóng đại mạnh mẽ của Ngài, rằng thời gian của biến cố lớn này sẽ được giữ kín sâu sắc. Sự hiểu biết chưa bao giờ được giao phó cho Ngài, Đấng Mặc Khải Lớn, với mục đích được truyền đạt cho con người. Nhưng sự không biết của Con về điểm này, há chẳng có cùng bản chất và mức độ như sự không biết của con người và các thiên sứ, mà nó được nối kết chặt chẽ đó sao? Và, sau hết, có khó khăn nào hơn trong việc xem Chúa chúng ta như không biết thời gian của một biến cố tương lai nào đó, hơn trong ý tưởng rằng Ngài có thể tăng trưởng trong sự khôn ngoan, tức đạt đến, khi Ngài lớn lên theo tuổi tác, những quan điểm mới và rõ ràng hơn về chân lý? Khó khăn hoàn toàn biến mất nếu chúng ta quy nó về bản tính con người của Ngài. Nhưng nếu chúng ta hỏi làm sao bản tính con người của Ngài gắn kết với bản tính thiêng liêng của Ngài, đến nỗi sự không biết thuộc bất kỳ loại nào có thể được nói về nó, thì chúng ta lập tức ở trên một biển mà độ sâu không thể dò thấu. Sự kiện là tất cả những gì chúng ta biết, cách thức thì không thể giải thích được. Không ai; theo nghĩa đen, không một ai, rõ ràng chỉ về những trí tuệ con người. Các thiên sứ trên trời. Được gọi như vậy vì trời là nơi cư ngụ của họ. Nhưng chỉ một mình Cha ta. Trong Mác những chữ, “ngay cả Con cũng không,” đứng trước mệnh đề này, sự nhắc đến là về bản tính con người của Ngài, như đã nói ở trên.

37 Nhưng như những ngày của Nô-ê đã thể nào, thì sự đến của Con Người cũng sẽ thể ấy.

Về cách giải thích đoạn văn này, Giáo sư Hendrick quy sự không biết được gán cho Đấng Christ một cách rất khéo léo về ngôn ngữ phóng đại mạnh mẽ của Ngài, rằng thời gian của biến cố lớn này sẽ được giữ kín sâu sắc. Sự hiểu biết chưa bao giờ được giao phó cho Ngài, Đấng Mặc Khải Lớn, với mục đích được truyền đạt cho con người. Nhưng sự không biết của Con về điểm này, há chẳng có cùng bản chất và mức độ như sự không biết của con người và các thiên sứ, mà nó được nối kết chặt chẽ đó sao? Và, sau hết, có khó khăn nào hơn trong việc xem Chúa chúng ta như không biết thời gian của một biến cố tương lai nào đó, hơn trong ý tưởng rằng Ngài có thể tăng trưởng trong sự khôn ngoan, tức đạt đến, khi Ngài lớn lên theo tuổi tác, những quan điểm mới và rõ ràng hơn về chân lý? Khó khăn hoàn toàn biến mất nếu chúng ta quy nó về bản tính con người của Ngài. Nhưng nếu chúng ta hỏi làm sao bản tính con người của Ngài gắn kết với bản tính thiêng liêng của Ngài, đến nỗi sự không biết thuộc bất kỳ loại nào có thể được nói về nó, thì chúng ta lập tức ở trên một biển mà độ sâu không thể dò thấu. Sự kiện là tất cả những gì chúng ta biết, cách thức thì không thể giải thích được. Không ai; theo nghĩa đen, không một ai, rõ ràng chỉ về những trí tuệ con người. Các thiên sứ trên trời. Được gọi như vậy vì trời là nơi cư ngụ của họ. Nhưng chỉ một mình Cha ta. Trong Mác những chữ, “ngay cả Con cũng không,” đứng trước mệnh đề này, sự nhắc đến là về bản tính con người của Ngài, như đã nói ở trên.

37, 38. Mặc dù Chúa chúng ta giữ kín khỏi các môn đồ thời gian chính xác khi Ngài sẽ đến để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, một điều bị khóa chặt trong những nơi sâu kín không thể dò thấu của tâm trí thiêng liêng của Ngài, tuy nhiên Ngài tiếp tục nói về cách thức thình lình và bất ngờ, mà Ngài sẽ xuất hiện. Ngài minh họa điều này bằng sự thình lình mà nước lụt đến, và hủy diệt những người sống trong thời Nô-ê. Như những ngày của Nô-ê đã thể nào, tức tình trạng sự việc trong thời Nô-ê là như thế nào. Vì như trong những ngày, v.v. Điểm tương tự, giữa thời Nô-ê, và những ngày của sự phán xét thiêng liêng trên Giê-ru-sa-lem, được nêu bật tại đây. Trong những ngày đã qua, v.v.

[Năm 33 sau Công nguyên.

38 “Vì như trong những ngày trước nước lụt, người ta ăn uống, cưới gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu,

39 Và không biết cho đến khi nước lụt đến, và cuốn trôi tất cả

Sáng Thế Ký 6:3, 4, 5, và 7:5; Lu-ca 17:26; 1 Phi-e-rơ 3:20.

Điều này chỉ về những năm ngay trước nước lụt. Họ ăn uống, v.v. Họ tham gia vào những sự hưởng thụ và lễ hội thường lệ của họ. Đáng chú ý rằng, mọi sự tham gia và theo đuổi của những người tiền hồng thủy này, như được nêu tại đây, đều có liên quan đến việc thỏa mãn

“những thèm muốn thể xác của họ và việc theo đuổi khoái lạc. Những điều được liệt kê tự chúng không sai trái, tuy nhiên theo cách mà Chúa chúng ta nhắc đến chúng, chúng ta thấy rằng những người thuộc những ngày ấy không chỉ ở trong tình trạng an toàn thiếu suy nghĩ, mà còn ở trong tình trạng dâm dục thô tục. Điều này cũng nhận thêm sự xác nhận từ Lu-ca 21:34, 36. Ăn uống, tức yến tiệc và vui chơi phóng túng. Như Alford nhận xét rất đúng, điều này cho thấy rằng “thật là sai lầm khi tưởng rằng chúng ta có trong Sáng Thế Ký 9:20, bản tường thuật về rượu đầu tiên và tác động của nó.” Cưới gả. Xem Chú thích ở 22:30. Cho cưới gả. Điều này được nói về các bậc cha mẹ gả con gái của họ. Cho đến ngày. Họ đã được Nô-ê cảnh báo (2 Phi-e-rơ 2:5) về nước lụt đang đến gần, tuy nhiên thiếu suy nghĩ và thờ ơ, họ đắm mình trong những cảnh vui mừng và lễ hội, cho đến chính ngày ông vào tàu. Sự song song giữa những người tiền hồng thủy này và người Do Thái, không nên bị ép buộc quá xa. Những người Do Thái, trước ngày hủy diệt cuối cùng của họ, đang trải qua những tai họa khủng khiếp nhất, như đã tiên tri trong các câu 16–31; Lu-ca 21:25, 26, nhưng trong lòng họ cũng không chuẩn bị và thờ ơ, đối với sự diệt vong đang đến gần của họ, như cư dân của thế giới cũ mà trận hồng thủy đã cuốn trôi. Điểm so sánh đơn giản là sự vô cảm của cả hai đối với mối nguy hiểm đe dọa họ, và do đó đã đến trên họ theo cách thình lình nhất

Và bất ngờ.

đi; thì sự đến của Con Người cũng sẽ thể ấy.

40 “Rồi hai người sẽ ở ngoài đồng; người này sẽ được đem đi, và người kia bị bỏ lại.

41 Hai người nữ sẽ xay

Lu-ca 17:34, 35.

39. Và không biết, v.v. Ngay cả khi cơn bão ập đến trên họ, chúng ta không có lý do để cho rằng họ đã có những lo sợ nghiêm túc về thời gian kéo dài và mức độ dữ dội của nó. Cho đến khi nước lụt đến và với sức mạnh không thể cưỡng lại đã cuốn họ đến chỗ hủy diệt. Tất cả đi. Chúa chúng ta tại đây xác nhận lời tuyên bố trong Sáng Thế Ký 7:23, rằng trận hồng thủy có tính phổ quát trong tác động của nó. Thì sự đến cũng sẽ thể ấy, v.v. Nó sẽ thình lình và không được trông đợi. Người đọc Giô-sép sẽ không thể không thấy lời tiên tri này đã được ứng nghiệm đầy đủ như thế nào, trong sự mê muội chiếm hữu người Do Thái từ thời điểm họ nổi loạn lần đầu, cho đến chính sự hủy diệt thành phố và đền thờ của họ. Họ trông cậy vào các Christ giả và các tiên tri giả của họ, nhưng không một lần hướng mắt về Đấng mà họ đã chối bỏ và đóng đinh, cho đến khi quá muộn họ thấy Ngài đến trong các đám mây trên trời, để giáng trên họ sự báo thù mà họ đáng chịu, và mà, trong khoảnh khắc điên rồ vô đạo và vô tín của họ, họ đã cầu xin giáng trên chính mình (xem 27:25).

40, 41. Trong những câu này phạm vi, cũng như mức độ nghiêm trọng của những tai họa, được tiên tri. Chúng sẽ chạm đến những tầng lớp khiêm tốn nhất. Không tình trạng nào của cuộc sống được miễn khỏi sự hủy diệt lan rộng. Nhưng ngay tại đây cũng sẽ thấy những sự giải cứu do sự quan phòng khỏi cái chết, đến nỗi dường như trong hai người làm việc cùng nhau trong cùng một cánh đồng, hay hai người nữ tại cùng một cối xay tay, một người sẽ bị đánh gục và người kia thoát thân an toàn. Ngoài đồng, theo đuổi công việc hằng ngày của họ. Sẽ được đem đi, tức sẽ bị bắt và giết chết, hay bị dẫn đi làm phu tù. Những người quy phần này của lời tiên tri về sự đến cuối cùng của Chúa chúng ta, gán cho những lời này ý nghĩa là được đem vào Đấng Christ, hay bị bỏ lại phơi bày trước cơn thịnh nộ của Ngài.

Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXIV.

tại cối xay; người này sẽ được đem đi, và người kia bị bỏ lại.

42 “Vậy hãy tỉnh thức; vì các ngươi

Ma-thi-ơ 25:13; Mác 13:33, 35; Lu-ca 21:36.

thịnh nộ. Alford phủ nhận sự quy chiếu của chúng về sự phán xét lớn trong 25:31–46, nhưng quy chúng về việc nhóm lại những người được chọn, vào thời kỳ của thời đại nghìn năm. Không quan điểm nào trong hai quan điểm này có thể chấp nhận được, vì bối cảnh đi trước chỉ trực tiếp về những tai họa thuộc thời gian và những sự giải cứu. Những cách diễn đạt chắc chắn mang tính tục ngữ, tuy nhiên không có gì ngăn cấm niềm tin của chúng ta rằng lời tiên tri đã được ứng nghiệm trong nhiều trường hợp, trong các cuộc chiến tranh giữa người Do Thái và người Rô-ma, đặc biệt tại cuộc vây hãm cuối cùng của Giê-ru-sa-lem. Và người kia bị bỏ lại, tức thoát thân không hề hấn gì. Sẽ xay, v.v. Xem Chú thích ở 18:6. Cách diễn đạt này chỉ sự gần gũi nhất, và nếu một người thoát thân, trong khi người kia rơi vào tay kẻ thù, thì điều đó sẽ cho thấy một sự giải cứu kỳ diệu và do sự quan phòng. Tại cối xay. Một số người chấp nhận cách đọc và cách giải thích, tại nhà máy xay. Nhưng cách đọc ấy không được chứng thực vững chắc, cũng không có ý nghĩa thích hợp với điểm cần minh họa, như bản văn thường được nhận.

42. Vậy hãy tỉnh thức. Lời khuyên tỉnh thức này khép lại lời tiên tri của Chúa chúng ta về sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Trong Lu-ca, những chữ “và luôn luôn cầu nguyện,” được thêm vào, cho thấy rằng sự tỉnh thức thuộc linh được nói đến. Những ai tỉnh thức chờ đợi sự đến của Chúa sẽ ghi nhớ lời Ngài, nhanh chóng nhận ra những dấu hiệu của mối nguy hiểm đang đến gần, và thực hiện những biện pháp để thoát khỏi nó. Nhưng hướng dẫn này có thể được hiểu, cũng như nhiều lời cảnh báo, mệnh lệnh, và tuyên bố đi trước, theo nghĩa thứ yếu, như có thể áp dụng cho sự chuẩn bị của tấm lòng bằng sự vâng lời cầu nguyện và tỉnh thức, cho sự đến của Đấng Christ vào giờ chết, và cũng vào ngày phán xét lớn. Chỉ như vậy chúng mới có thể áp dụng cho chúng ta, những người sống đã lâu sau thảm họa lớn lao của sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, mà chúng có sự quy chiếu chính yếu

không biết giờ nào Chúa các ngươi sẽ đến.

43 “[“Nhưng hãy biết điều này, rằng nếu

Lu-ca 12:39; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2; 2 Phi-e-rơ 3:10; Khải Huyền 3:3, và 16:15.

về. Lu-ca cũng thêm: “hầu cho các ngươi được kể là xứng đáng.” Đây là sự mở rộng của điều được thốt ra trong hình thức cô đọng hơn trong Ma-thi-ơ.

43. Câu này bằng một sự chuyển tiếp dễ dàng và tự nhiên, bắt đầu một loạt những lời tiên tri và hướng dẫn mà chỉ có thể được quy về ngày phán xét. Tiến sĩ Robinson nhận xét rất đúng: “Điều này hiện ra từ sự kiện rằng, nội dung của những đoạn này được Ma-thi-ơ thêm vào, sau khi Mác và Lu-ca đã kết thúc những bản tường thuật song song của họ liên quan đến thảm họa Do Thái, và Ma-thi-ơ tại đây bắt đầu với c. 43, cùng bài giảng mà Lu-ca đã trình bày trong một dịp khác tại Ga-li-lê (Lu-ca 12:39–48). Bài giảng này trong Lu-ca rõ ràng có sự quy chiếu về sự đến cuối cùng của Chúa chúng ta, và rằng nó có cùng sự quy chiếu tại đây, là hiển nhiên từ tính thích hợp của những lời cảnh báo tiếp theo, và sự nối kết thân thiết của chúng với 25:31–46, mà tất cả các nhà giải kinh đáng chú ý đều đồng ý quy về sự phán xét chung.” Thêm vào quan điểm thuyết phục này của Tiến sĩ Robinson, có thể nhận xét rằng, trong tiến trình của bài giảng từ điểm này, chúng ta không gặp dấu hiệu nào mà nhờ đó sự đến lớn hơn này của Chúa chúng ta sẽ được báo trước. Nhưng toàn bộ gánh nặng, tiếp tục đến sự mô tả về sự phán xét trong 25:31–46, là những lời khuyên tỉnh thức, và một tình trạng sẵn sàng liên tục để gặp Con Người, tại sự đến lớn lao và cuối cùng này của Ngài. Trong phần này Chúa chúng ta trả lời câu hỏi của các môn đồ, “và về sự cuối cùng của thế gian?” mà ý nghĩa đầy đủ của nó họ đã không nhận ra, vì nối kết nó, như họ đã làm, với việc kết thúc chế độ Do Thái, và vì vậy chỉ làm cho nó thành một hình thức khác nhau của câu hỏi, về thời điểm, và được báo trước bởi những dấu hiệu nào, Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt. Nhưng vì Chúa chúng ta biết rõ rằng hai sự đến lớn lao này của Ngài hoàn toàn không

[Năm 33 sau Công nguyên.

chủ nhà đã biết kẻ trộm sẽ đến trong canh nào, thì đã tỉnh thức, và không để nhà mình bị đào ngạch.

Ma-thi-ơ 25:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5.

nối kết với nhau, giờ đây Ngài tiếp tục nói về sự đến cuối cùng của Ngài, và khuyên tỉnh thức về điều đó. Như vậy Ngài đã trả lời đầy đủ và rõ ràng câu hỏi của các môn đồ, và cũng gỡ bỏ khỏi tâm trí họ quan điểm sai lầm, mà họ đã từng giữ trước đó, về tính đồng nhất của sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem với sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự vào cuối thế gian. Câu hỏi này có liên quan đến một biến cố duy nhất là sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; lời đáp của Chúa chúng ta đã ban cho mệnh đề sau của nó ý nghĩa thật của nó, sự cuối cùng của thế gian, việc khép lại và sắp xếp cuối cùng của mọi sự trong ngày phán xét. Về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, có những dấu hiệu không thể nhầm lẫn về sự đến của Ngài, nhưng về sự đến lần thứ hai và lớn hơn của Ngài vào cuối thế gian, không có dấu hiệu báo trước nào sẽ được ban cho, mà một tình trạng tỉnh thức liên tục phải được duy trì về điều đó. Bổn phận tỉnh thức về thảm họa Do Thái, chỉ có thể thuộc về những người sống vào thời điểm của biến cố ấy, nhưng những bổn phận trong phần còn lại của lời tiên tri này, có tính áp dụng phổ quát cho Hội Thánh, trong mọi thời đại cho đến cuối thời gian.

Nhưng hãy biết điều này, tức hãy chắc chắn về điều mà ta sắp nói. Chủ nhà. Xem Chú thích ở 20:11. Trong canh nào, tức vào thời điểm đặc biệt nào trong đêm. Kẻ trộm tức kẻ cướp hay kẻ đột nhập vào nhà, như xuất hiện từ bối cảnh. Mạo từ ban cho danh từ một ý nghĩa chung, chỉ một người thuộc hạng được nói đến. Như chúng ta nói, người nông dân, người thương gia, người thợ máy, v.v. Sẽ đến để đột nhập vào nhà. Sẽ tỉnh thức. Nếu đã được báo trước kịp thời về việc kẻ trộm đến gần, chủ nhà hẳn đã cảnh giác, theo tục ngữ, “được báo trước là được trang bị trước.” Nhưng

44 “Vậy các ngươi cũng hãy sẵn sàng: vì trong giờ mà các ngươi không ngờ, Con Người sẽ đến.

45 “Vậy ai là đầy tớ trung tín và khôn ngoan, mà chủ mình đã

Lu-ca 12:42; Công vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 4:2; Hê-bơ-rơ 3:5.

sự kiện rằng không có sự cảnh báo nào như vậy sẽ được trông đợi, tạo nên sự cần thiết cho sự cảnh giác không ngừng. Tại đây nằm điểm của sự ví sánh. Như người chủ nhà cảnh giác không đợi được thông báo về việc kẻ trộm đến gần, nhưng ở trong tình trạng tỉnh thức liên tục chống lại những mưu toan của hắn, thì người tỉnh thức chờ đợi sự đến của Chúa mình, không cần được thông báo về thời điểm đặc biệt mà Ngài có thể được trông đợi, nhưng sẽ ở trong tình trạng sẵn sàng liên tục để đón tiếp Ngài. Ý tưởng này còn được nhấn mạnh hơn nữa trong bối cảnh tiếp theo. Bị đào ngạch; theo nghĩa đen, bị đào xuyên qua. Xem Chú thích ở 6:19.

44. Vậy, tức vì tình trạng của các ngươi giống như tình trạng của chủ nhà, trong sự thử thách thình lình và bất ngờ mà sự tỉnh thức của các ngươi sẽ bị đặt vào. Các ngươi cũng hãy sẵn sàng. Hãy ở trong tình trạng sẵn sàng liên tục để chào đón sự đến của Chúa các ngươi. Vì trong giờ như thế, v.v. Điều này chứa đựng lý do cho sự cảnh giác thuộc linh và hoạt động được truyền dạy trong mệnh đề đi trước. Con Người sẽ đến. Điều này chủ yếu chỉ về sự đến của Đấng Christ để phán xét, mà đối với những người đang sống trên đất khi ấy, sẽ thình lình và bất ngờ. Nhưng trong việc áp dụng thực tế cho chúng ta, nó có liên quan đến sự đến của Ngài vào giờ chết, khi thời gian được ban để chuẩn bị gặp Ngài trong sự phán xét sẽ chấm dứt, và định mệnh tương lai của chúng ta sẽ được quyết định đời đời.

45. Vậy ai là đầy tớ trung tín, v.v. Câu hỏi này dùng để đưa tính cách của người quản gia tốt ra chú ý đầy đủ hơn. Nó như thể Chúa chúng ta đã phán: một đầy tớ được thấy là thận trọng và trung tín trong việc thi hành bổn phận của mình, sẽ luôn luôn được thăng lên một vị trí có sự tin cậy và hữu ích cao hơn. Cũng sẽ như vậy với người, được chấp thuận như thế tại sự đến của Chúa mình, mặc dù

Năm 33 sau Công nguyên.]

đã đặt làm quản lý trên gia đình mình, để phát lương thực cho họ đúng mùa?

46 “Phước cho đầy tớ ấy, mà chủ mình khi đến sẽ thấy làm như vậy.

Khải Huyền 16:15.

ngôn ngữ chủ yếu được dùng về đầy tớ trưởng hay quản gia của một gia đình, tuy nhiên trong việc áp dụng thuộc linh của nó, nó không nên bị giới hạn cho các mục sư của Đấng Christ, mà có thể được xem như một lời hứa và lời cảnh cáo gửi đến mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Chủ mình. Chủ của gia đình. Đã đặt làm quản lý, tức đã ban thẩm quyền để phân công việc, và phân phát thức ăn cho các đầy tớ dưới quyền. Điều này hiện ra từ mệnh đề tiếp theo, mà rõ ràng mang tính giải thích, để phát lương thực cho họ đúng mùa, tức để thấy rằng họ có thức ăn thích hợp và vào thời gian thích hợp. Khi gia đình đông người, đây sẽ là một chức vụ quan trọng và đầy trách nhiệm. Sẽ có những bổn phận khác thuộc về đầy tớ trưởng, nhưng điều này được nhắc đến như là một bổn phận đặc biệt dễ chịu đối với tấm lòng nhân từ và đồng cảm, và sự sao nhãng hay lạm dụng nó, sẽ cho thấy một tình trạng tâm trí rất bại hoại. Nó cũng tạo thành một sự tương phản rõ rệt với sự ngược đãi, mà các đầy tớ dưới quyền nhận được từ đầy tớ gian ác (các câu 48, 49). Lương thực. Chữ trong nguyên văn chỉ thức ăn hay sự nuôi dưỡng thuộc bất kỳ loại nào, và đó là ý nghĩa của nó tại đây. Đúng mùa. Người phương Đông thường dùng một bữa ăn nhẹ khoảng 10 hay 11 giờ, và dành bữa ăn chính của họ vào khoảng 6 giờ chiều. Một số người nghĩ rằng chữ mùa, tại đây không có liên quan đến việc cung cấp hằng ngày cho những nhu cầu của họ, mà liên quan đến việc phân phát lương thực hằng tháng của họ. Ý nghĩa chung vẫn như nhau, đối với bất kỳ cách giải thích nào chúng ta có thể nghiêng về.

46. Khi người đến, tức là trở về sau thời gian vắng mặt tạm thời. Vậy mà vẫn, tức là vẫn trung tín lo liệu những lợi ích của chủ mình đang vắng mặt, và đặc biệt lo cho sự yên ủi và phúc lợi của các bạn đầy tớ mình. Việc trả tiền công cho người làm

47. Quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng, người sẽ lập người làm quản lý trên hết thảy của cải mình.

48. Nhưng nếu đầy tớ gian ác kia

Ma-thi-ơ 25:21, 28; Lu-ca 22:29.

vườn nho là phép thử nổi bật về sự vâng lời trong dụ ngôn kia (21:33-39), nhưng ở đây lòng nhân từ và sự quan tâm đến các bạn đầy tớ lại được lấy làm căn cứ để chấp nhận và ban thưởng. Một ý thức trách nhiệm đối với chủ mình đang vắng mặt, và sự tỉnh thức chờ đợi người đến, sẽ không biểu lộ rõ ràng ở điều gì hơn là cách người ấy đối xử với những kẻ được đặt dưới quyền tạm thời của mình. Vì vậy đây là một trong những phép thử tốt nhất về tính cách thật của người ấy.

47. Sẽ lập người làm quản lý trên hết thảy của cải mình; theo nghĩa đen, sẽ đặt người trên hết thảy tài sản của mình. Cách xử sự này của chủ nhà, khi nâng đầy tớ trung tín lên một chức vụ cao hơn, không nên bị ép quá chặt trong sự áp dụng thuộc linh của nó. Đúng là khi Đấng Christ đến, các đầy tớ trung tín của Ngài sẽ được ban thưởng. Nhưng chúng ta không nên suy ra từ hình ảnh minh họa này rằng người này sẽ được đặt trên người khác, hoặc rằng các cấp bậc của các thánh được vinh hiển sẽ gồm điều gì khác ngoài những mức độ khác nhau trong sự đạt tới sự xuất sắc về đạo đức. Dụ ngôn này, cũng như mọi dụ ngôn khác, có một số chi tiết chỉ nhằm làm cho câu chuyện được đầy đủ, chứ không phải để được tính đến trong sự áp dụng của nó. Sự tỉnh thức và trung tín là những điểm nổi bật của sự minh họa.

48, 49. Nhưng nếu. Nguyên văn chỉ đơn giản là, nhưng nếu. Đầy tớ gian ác kia. Vì trước đó chưa hề nhắc đến đầy tớ gian ác nào, nên chữ kia phải được giải thích bằng cách giả định một sự lược bỏ: Nhưng nếu đầy tớ gian ác kia (giả sử rằng hắn là gian ác) sẽ nói, vân vân. Một sự lược bỏ như vậy là tự nhiên và xóa bỏ mọi sự tối nghĩa. Sẽ nói trong lòng. Ở đây nói đến những tư tưởng chỉ giữ kín trong lòng mình. Trì hoãn sự đến của người; theo nghĩa đen, lâu lắm mới đến, tức là kéo dài sự vắng mặt vượt quá thời gian đã định cho sự trở về của người. Và

Năm 33 sau Công nguyên.

sẽ nói trong lòng rằng, Chủ ta chậm đến;

49. Và sẽ bắt đầu đánh các bạn đầy tớ mình, và ăn uống với kẻ say rượu;

50. Chủ của đầy tớ ấy sẽ đến trong một ngày mà người không trông đợi, và trong một giờ mà người không biết,

sẽ bắt đầu đánh, vân vân. Ở đây chỉ ra sự tăng dần trong sự gian ác. Lúc đầu hắn suy nghĩ trong tâm trí về thời gian chủ mình vắng mặt, một điều mà hắn không có phận sự gì, và lẽ ra hắn nên để cho sự khôn ngoan cao hơn của chủ mình. Rồi hắn bắt đầu nuôi hy vọng rằng có tai nạn nào đó đã xảy đến cho chủ mình, và rằng chủ sẽ không bao giờ trở về. Ý tưởng này chiếm lấy tâm trí hắn, và hệ quả là hắn bắt đầu hống hách trên các bạn đầy tớ mình, đối xử với họ rất tàn nhẫn, và buông mình vào sự phóng đãng và trụy lạc. Với kẻ say rượu, tức là với các bạn say rượu của hắn.

50. Trong một ngày mà người không trông đợi. Điều này tạo nên căn cứ của sự khác biệt giữa đầy tớ tốt và đầy tớ xấu. Người trước sống trong sự trông đợi liên tục chủ mình đến, và vì vậy vẫn trung tín đến cuối cùng; người sau, như thể hắn sẽ không bao giờ bị gọi đến để khai trình, đã lao vào đủ mọi sự quá độ. Sự đến của chủ hắn thật đột ngột và bất ngờ. Hắn không có thời gian để sắp xếp mọi việc cho ngăn nắp, hoặc để bịa ra những lời bào chữa có vẻ hợp lý cho hành vi trơ trẽn của mình. Ngay giữa cơn say rượu, những cuộc vui chơi phóng đãng, và sự ngược đãi tàn nhẫn các bạn đầy tớ mình, hắn bị sự xuất hiện của chủ mình làm cho kinh ngạc và choáng váng, và bị giao ngay cho sự trừng phạt. Trong một giờ mà người không biết, tức là một thời gian mà trước đó người không hề biết. Đây là sự lặp lại nhấn mạnh của tư tưởng trước đó.

51. Sẽ chặt người ra làm đôi. Dường như có nhắc đến hình phạt chặt hoặc cưa tội nhân ra làm đôi (xem Đa-ni-ên 2:5; 3:29; Hê-bơ-rơ 11:37). Vì đầy tớ gian ác này

51. Và sẽ chặt người ra làm đôi, và định cho người phần mình với kẻ giả hình: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

Khi ấy nước thiên đàng sẽ ví như mười người nữ đồng trinh kia, là những người cầm đèn mình,

Ma-thi-ơ 8:12 và 25:30.

được cho thấy qua những gì tiếp theo là đã sống sót sau hình phạt, có lẽ, tuy nhiên, chẳng có ý gì hơn là một sự đánh đòn nặng nề, đánh nát thịt hắn ra từng mảnh. Và định cho người phần mình; theo nghĩa đen, và chỉ định cho hắn chỗ của hắn. Với kẻ giả hình, tức là ở giữa những kẻ đê tiện nhất. Chúng ta không nên cho rằng Chúa chúng ta ở đây rời khỏi ngôn ngữ của dụ ngôn, và nhắc đến sự trừng phạt mà chính Ngài sẽ giáng trên kẻ giả hình và kẻ xưng mình giả dối. Các dụ ngôn của Ngài đều tự nhiên và đầy đủ, và không có sự pha trộn lẫn lộn giữa hình bóng với lẽ thật được minh họa. Đồng thời, như Olshausen nhận xét, cách xử sự của đầy tớ gian ác rất có thể được gọi là giả hình, vì thật ra hắn phục vụ thế gian, và chỉ bề ngoài phục vụ Đấng Christ, nên hắn muốn sự trở lại của Ngài bị hoãn lại vì hắn sợ hãi điều đó. Ở đó sẽ có khóc lóc, vân vân. Xem Chú thích ở 8:12.

Rõ ràng dụ ngôn này được dùng để minh họa bổn phận phải luôn tỉnh thức và trung tín trong sự phục vụ Đấng Cứu Chuộc. Thời gian chính xác Ngài đến để phán xét, hoặc vào giờ chết, đã bị giấu khỏi các môn đồ Ngài, nhưng như người chủ nhà tỉnh thức giữ nhà mình chống lại kẻ trộm lúc nửa đêm, và như đầy tớ trung tín luôn sẵn sàng chờ chủ mình đến, thì các môn đồ Ngài cũng phải ở trong trạng thái luôn trông đợi Ngài đến, chứ không như đầy tớ gian ác mà không chuẩn bị cho sự kiện ấy.

1-30. Dụ ngôn về Mười Người Nữ Đồng Trinh, và Năm Ta-lâng. Núi Ô-li-ve. Ngày thứ tư trong tuần.

Năm 33 sau Công nguyên.

và đi ra đón chàng rể.

Ê-phê-sô 5:29, 30; Khải Huyền 19:7 và 21:2, 9.

Chương này là sự tiếp tục của bài giảng mà chương trước đã kết thúc, và phải được quy chiếu suốt về sự đến của Đấng Christ vào ngày phán xét. Nhưng vì những hành vi đạo đức của đời sống quyết định số phận của chúng ta bên kia nấm mồ, nên Chúa chúng ta thực sự đến vào giờ chết, và phán xét linh hồn, để rồi được công bố và xác nhận công khai hơn tại tòa phán xét của Ngài. Vì vậy các dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh và năm ta-lâng có thể được quy chiếu một cách thứ yếu và thực tiễn về sự đến của Đấng Christ vào giờ chết, mặc dù chúng chủ yếu nhắc đến sự đến của Ngài vào ngày cuối cùng của thế gian. Trong dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh, là dụ ngôn đứng đầu theo thứ tự, cũng phải tuân theo quy tắc giải thích đã được đặt ra khi giải thích các dụ ngôn trước, là không ép buộc những chi tiết nhỏ, được dùng để làm cho sự minh họa sinh động và tự nhiên, thành một ý nghĩa thuộc linh xác định và cụ thể. Điểm lớn của dụ ngôn là gây ấn tượng trên mọi môn đồ của Đấng Christ về bổn phận phải luôn sẵn sàng chờ sự đến cuối cùng của Ngài. Điều này đã được nhấn mạnh trong các câu 43-51 của chương trước. Nhưng nó quan trọng biết bao, đến nỗi Chúa chúng ta lặp lại nó dưới nhiều hình ảnh minh họa khác nhau. Với ý định chung này của dụ ngôn trước mắt, chúng ta không nên ép mọi biến cố của nó thành sự dạy dỗ về một lẽ thật thuộc linh lớn nào đó. Vì tất cả đều được gọi là trinh nữ, chúng ta không nên cho rằng, cùng với Olshausen, tất cả đều tượng trưng cho các Cơ Đốc nhân thật, một số có nguồn cung cấp dồi dào hơn về dầu của ân điển, nhờ đó họ sẽ có chỗ tại tiệc cưới của Chiên Con, trong khi hạng người được tượng trưng bởi các trinh nữ dại chỉ được nhận, vào một thời kỳ xa hơn, vào niềm vui của những người được phước. Chúng ta cũng không nên suy ra, vì có năm trinh nữ khôn và năm trinh nữ dại, rằng số lượng những môn đồ chân thành của Đấng Christ và của kẻ giả hình vừa bằng nhau.

2. Và năm người trong bọn họ là khôn, và năm người là dại.

Ma-thi-ơ 13:47 và 22:10.

Chúng ta cũng không nên luận rằng, từ sự kiện các trinh nữ dại đã khởi hành đi đón chàng rể với những ngọn đèn đã thắp sáng, rồi đèn tắt vì thiếu dầu để giữ cho đèn cháy tốt, thì có ân điển thật nào đó vào bất cứ lúc nào nơi kẻ giả hình và kẻ xưng mình giả dối. Sự kiện tất cả đều ngủ gật và ngủ mê cũng không nên được giải thích là hàm ý rằng các Cơ Đốc nhân thật, cũng như những kẻ xưng mình giả dối, sẽ ngu muội và bất cẩn khi Chúa chúng ta đến. Chúng ta cũng không nên cho rằng, khi đi mua dầu, các trinh nữ dại là hình bóng của những kẻ xưng mình giả dối, như thể họ có thể tự trang bị ân điển thật, sau khi tiếng báo chàng rể đến đã được nghe, và sẽ bị loại ra, không phải vì họ không có đủ dầu của ân điển, mà vì họ có được nó quá muộn. Những suy luận này, và những suy luận tương tự khác, không có căn cứ trong dụ ngôn, mà chỉ là tưởng tượng, và dẫn đến những kết luận sai lầm.

1. Khi ấy, tức là khi Đấng Christ đến để phán xét. Nước thiên đàng ở đây chỉ tình trạng sự việc trong Hội Thánh của Đấng Christ khi Ngài đến. Về sự bền đỗ, cầu nguyện, và tỉnh thức của một số người, và sự thiếu những ân điển thiết yếu này nơi những người khác, tình trạng ấy tương tự như những gì đã xảy ra trong lịch sử của mười người nữ đồng trinh. Con số tròn và xác định là mười, một con số được người Do Thái ưa chuộng, khiến dụ ngôn trở nên tự nhiên hơn. Đèn. Đây là những ngọn đuốc, gồm những thanh sắt hoặc đồng nhỏ cắm vào một cây gậy, mà những mảnh vải lanh nhúng dầu được buộc vào. Để ngăn dầu chảy xuống tay người cầm nó, một bình nhỏ bằng đồng hoặc sắt bao quanh phần dưới của cây gậy, để dầu nhỏ xuống đó. Những bình dầu (xem câu 4) đã được chuẩn bị, từ đó vải lanh, khi đã khô dầu, lại được thấm đẫm trở lại. Như vậy những ngọn đèn

Năm 33 sau Công nguyên.

3. Những kẻ dại cầm đèn mình, mà không đem dầu theo:

đã được sửa soạn (xem câu 7), để được thắp lại khi cần. Đi ra khỏi nhà mình. Để đón chàng rể. Khi chàng rể cùng đoàn tùy tùng đến gần (Xem Chú thích ở 9:15), để dẫn cô dâu về nhà cha mình, cô dâu cùng các trinh nữ hầu hạ mình đã đứng vào vị trí, nơi họ có thể sẵn sàng đón người, khi đoàn tùy tùng của người cất tiếng báo hiệu: "Kìa, chàng rể đến." Các bên đã hiệp lại, cô dâu, đi trước là các trinh nữ hầu hạ mình cầm đuốc đã thắp sáng, được dẫn đến nhà cha của chàng rể. Một số người thấy trong dụ ngôn này có ám chỉ đến tục lệ các bạn nữ đi ra trước đoàn rước dâu, và chờ đợi đoàn tại một nơi thích hợp. Khi có tin báo chàng rể đến gần, những phụ nữ này sẽ đứng dậy và nhập vào đoàn rước. Những người khác cho rằng có nhắc đến một đoàn thứ hai, gồm các bạn nữ của chàng rể, là những người đi ra đón và chào mừng đoàn rước, khi đoàn đến gần từ nhà cha của cô dâu. Nhưng cả hai tục lệ này đều dựa trên bằng chứng yếu ớt, và tốt hơn là nên xem các trinh nữ này như đoàn tùy tùng của cô dâu. Thời gian chính xác chàng rể đến gần để dẫn cô dâu ra khỏi nhà cha nàng, dĩ nhiên, sẽ không được nàng hay đoàn của nàng biết trước.

2. Khôn, tức là thận trọng, biết suy nghĩ trước. Điều này được chứng tỏ bằng sự lo liệu trước của họ khi chuẩn bị đủ dầu để dùng lâu dài, ngay cả trong trường hợp chàng rể chậm trễ quá thời gian dự kiến. Thật đẹp biết bao khi điều này tượng trưng cho sự tỉnh thức và sự lo liệu thận trọng của tín đồ thật. Dại. Trong sự thiếu thận trọng và suy nghĩ, họ hoàn toàn trái ngược với các trinh nữ khôn. Điều này lộ ra từ số dầu ít ỏi mà họ đem theo, chỉ đủ dùng trong trường hợp chàng rể đến ngay lập tức. 3, 4. Những kẻ dại; theo nghĩa đen, những kẻ dại. Cách diễn đạt tự nó không xác định, nhưng được làm cho xác định bởi những gì đi trước. Cầm đèn mình. Những đoàn rước hôn lễ này luôn diễn ra vào ban đêm, và do đó các trinh nữ này khởi hành với đèn đã thắp sáng. Và không đem dầu, vân vân. Họ không phòng ngừa để có phương tiện châm thêm dầu vào đèn mình, trong trường hợp dầu trong đèn bị tiêu hao trước khi chàng rể đến gần. Những trinh nữ này rất giống với những kẻ nghe đạo trên đất đá sỏi (xem Chú thích ở 18:20, 21). Họ không đem dầu theo mình, không có rễ trong chính mình, và do đó không bền đỗ đến cuối cùng.

4. Nhưng người khôn đem dầu trong bình mình với đèn mình.

5. Trong khi chàng rể chậm trễ,

Trong bình mình. Xem Chú thích ở câu 1. Với đèn mình, tức là ngoài dầu đã đang cháy trong đèn hay đuốc của họ. Xét về sự sẵn sàng, đối với họ chẳng quan trọng mấy việc chàng rể đến vào đầu buổi tối, hay hoãn sự đến của mình cho đến nửa đêm. Bổn phận phải ở trong trạng thái sẵn sàng chờ sự đến của Đấng Christ, rút ra từ cách xử sự của các trinh nữ khôn này, là điểm lớn được dụ ngôn này nhấn mạnh.

5. Chậm trễ. Đây là cùng một chữ được dùng trong 24:48, và ở đó được dịch là trì hoãn. Nó chỉ sự nấn ná hay chậm trễ quá mức dự kiến. Chính sự chậm trễ bất ngờ này đã thử thách sự lo liệu trước và thận trọng của các trinh nữ. Tất cả đều ngủ gật và ngủ mê; theo nghĩa đen, tất cả đều gật gù và ngủ thiếp đi. Cách diễn đạt chỉ sự tiến dần của giấc ngủ, nơi những người ngồi và lúc đầu cố chống lại khuynh hướng buồn ngủ. Những trinh nữ này đã cố gắng thức, nhưng cuối cùng đã chịu thua ảnh hưởng của giấc ngủ. Điều này không có gì sai, miễn là họ sẵn sàng đón chàng rể một cách thích hợp, khi sự đến của người được loan báo. Dù ngủ hay thức, các trinh nữ khôn vẫn sẵn sàng thực hiện nghi lễ được trông đợi nơi họ; nhưng nếu các trinh nữ dại có

Năm 33 sau Công nguyên.

tất cả đều ngủ gật và ngủ mê. 6. Và lúc nửa đêm, có tiếng kêu rằng: Kìa, chàng rể đến; hãy đi ra đón người.

1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6.

Ma-thi-ơ 24:31; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Lu-ca 12:35.

thức suốt thời gian ấy, thì dù vậy họ vẫn không có dầu để làm sống lại những ngọn đèn đang tắt dần của mình. Vì vậy chúng ta không nên đặt bất cứ trọng tâm nào, tốt hay xấu, vào biến cố họ đã ngủ thiếp đi.

6. Lúc nửa đêm, một giờ khuya; nhưng khi chàng rể đến từ xa, hoặc bị chậm trễ vì một sự kiện bất ngờ và không thể tránh được, thì có lẽ điều đó không phải là bất thường. Từ đoạn này có lẽ đã nảy sinh truyền thống cho rằng Đấng Christ sẽ xuất hiện lần cuối với tư cách là quan án vào lúc nửa đêm. Nhưng đây là một ý tưởng rất vô lý, vì thời gian nửa đêm dưới một đường chân trời này sẽ là giữa trưa dưới một đường chân trời khác. Có tiếng kêu do đoàn tùy tùng của chàng rể đang đến gần từ xa cất lên. Hãy đi ra. Một cách dịch tốt hơn sẽ là, hãy đi ra đón, vì những lời này do đoàn tùy tùng của chàng rể nói ra. Có thể lưu ý ở đây rằng cô dâu không được nhắc đến, vì nàng không cầm đèn trong đoàn rước. Trong sự áp dụng thuộc linh của dụ ngôn, cô dâu là Hội Thánh mà các trinh nữ này là đại diện.

7, 8. Đứng dậy khỏi tư thế ngồi hoặc nằm, trong đó họ đã ngủ. Và sửa soạn (theo nghĩa đen, sắp xếp, đặt vào trật tự) đèn mình, là những đèn đang tắt dần (xem câu 8). Đối với các trinh nữ khôn, đây là việc dễ dàng, vì họ đem dầu để châm thêm vào vải lanh tạo thành bấc của đuốc mình. Không phải vậy với các trinh nữ dại. Đèn của họ đã tắt, và họ không có dầu dự trữ để thắp lại. Trong cơn bối rối, họ nài xin các bạn mình cho mượn dầu, nhưng, vì lý do nêu trong câu 9, bị từ chối lời cầu xin, và buộc phải trả giá cho sự bất cẩn của mình, bằng cách đi

7. Bấy giờ hết thảy các trinh nữ ấy đứng dậy, sửa soạn đèn mình.

8. Các trinh nữ dại nói với các trinh nữ khôn rằng: Xin cho chúng tôi một ít dầu của các chị; vì đèn chúng tôi tắt mất.

9. Nhưng các trinh nữ khôn đáp rằng: Không được; e không đủ

mua dầu, ngay vào lúc họ nghe những tiếng reo vui của đoàn rước hôn lễ đang đến gần. Đây là điểm minh họa mà, trong sự áp dụng thuộc linh của nó, Chúa chúng ta cảnh báo các môn đồ Ngài. Tắt mất; theo nghĩa đen, đang tắt dần. Chúng đang trong hành động tắt lịm, và mặc dù các trinh nữ khôn, bằng dầu mới cung cấp, lập tức làm sống lại ngọn lửa của đuốc mình, các trinh nữ dại không có phương tiện để làm điều này, và bị bỏ lại trong bóng tối hoàn toàn.

9. Không được; e rằng. Bản dịch thông thường của chúng ta thêm vào những chữ không được. Chúng bị lược bỏ trong nguyên văn, vì người xưa cảm thấy có phần xấu hổ hay tế nhị khi từ chối một lời cầu xin, và mệnh đề tiếp theo đã đánh dấu sự từ chối với đủ rõ ràng. Cùng sự thận trọng đã thúc đẩy các trinh nữ khôn đem theo dầu dự trữ để ứng phó với bất cứ trường hợp khẩn cấp nào, cũng cấm họ chia sẻ dầu ấy với các bạn bất cẩn của mình. Điều này là đúng, vì nếu họ chiều theo lời cầu xin ấy, trước khi họ đến nhà cha của chàng rể, tất cả đèn có thể đã tắt, và đoàn rước dâu bị bỏ lại trong bóng tối. Cũng vậy trong nước ân điển, không ai có nguồn cung cấp thuộc linh lớn hơn mức cần cho nhu cầu riêng của mình. Nhưng thà đi, vân vân. Điều này không nên được xem là một lời chỉ dẫn mỉa mai, mà là lời khuyên chân thành. Các trinh nữ khôn không biết chắc rằng dầu không thể được các bạn mình mua như vậy, kịp thời để nhập vào đoàn rước. Hầu như không cần phải nhận xét rằng đoạn này không cung cấp bằng chứng nào cho giáo lý Công giáo La-mã về các việc lành thừa. Các trinh nữ dại quả thật đã đi mua dầu, nhưng vì đó mà bị loại khỏi tiệc cưới. Chi tiết này được thêm vào, không phải để dạy bất cứ

[NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề trang bị OCR hỏng không đọc được]

cho chúng tôi và các chị: nhưng thà các chị hãy đi đến người bán dầu mà mua lấy.

10. Trong khi họ đi mua, chàng rể đến; và những kẻ đã sẵn sàng thì đi với người vào tiệc cưới: và cửa đóng lại.

Lu-ca 13:25. Ma-thi-ơ 7:21, 23, 28. Thi Thiên 5:5; Ha-ba-cúc 1:13; Giăng 9:31.

giáo lý nào, nhưng để cho thấy mọi nỗ lực nhằm bù đắp những thiếu sót trước đó, sau khi có loan báo về sự đến gần của chàng rể, sẽ vô ích biết bao.

10. Và trong khi họ đi, vân vân. Với tất cả sự vội vã của họ, họ đã không trở về kịp thời để đón chàng rể, và hiệp với đoàn rước. Những kẻ đã sẵn sàng, tức là các trinh nữ khôn. Đi với người vào, vân vân. Họ đã tham gia đoàn rước đến nhà cha của chàng rể, và trở thành những người dự phần trong các lễ hội hôn lễ. Vào tiệc cưới, tức là lễ hội cưới, thường kéo dài bảy ngày. Cửa đã đóng lại. Điều này được làm để ngăn sự xâm nhập và quấy rầy. Những lời này thường được dùng theo cách thích ứng, để chỉ sự loại trừ khỏi tiệc cưới của Chiên Con mọi kẻ không sẵn sàng chào đón sự xuất hiện của Ngài. Cách dùng như vậy vừa thích hợp vừa được chấp nhận, và bày ra một viễn cảnh đáng sợ cho những kẻ hoãn sự ăn năn, cho đến khi quá muộn để sửa chữa sai lầm của mình.

11. Sau đó cũng đến, vân vân. Sau khi tự trang bị dầu cho mình, họ vội vã đi để đuổi kịp đoàn rước. Nhưng trước khi họ đến nhà, đoàn cưới đã vào trong, và cửa đã đóng lại. Họ đã quá muộn, và mọi nỗ lực sửa chữa sai lầm của mình vì không chuẩn bị dầu cho đèn đã trở nên vô ích. Lạy Chúa, lạy Chúa. Một danh xưng lịch sự như từ Ngài của chúng ta. Xin mở cho chúng tôi. Dựa vào lời mời trước đó để tham dự đoàn rước dâu và tiệc sau đó, họ đến cổng với sự trông đợi chắc chắn rằng cổng sẽ

mở ra cho họ. Sự lặp lại của

11. Sau đó các trinh nữ khác cũng đến, nói rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi.

12. Nhưng người đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta không biết các ngươi đâu.

13. Vậy, hãy tỉnh thức; vì các ngươi không biết ngày cũng không biết giờ

Ma-thi-ơ 24:42, 44; Mác 13:33, 35; Lu-ca 21:36; 1 Cô-rinh-tô 16:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6; 1 Phi-e-rơ 5:8; Khải Huyền 16:15.

chữ Chúa bày tỏ lòng khao khát tha thiết của họ muốn được vào. Vì cổng quá xa phòng tiệc nên chàng rể không thể nghe những lời này, chúng ta phải cho rằng chúng đã được truyền đến người bởi người giữ cổng.

12. Ta không biết các ngươi. Người có thể không có sự quen biết cá nhân với họ, và vì vậy không thể phân biệt họ với những kẻ giả mạo; hoặc điều có khả năng hơn, cách diễn đạt là một hình thức từ chối thông thường, chỉ rằng người không biết gì về họ, hoặc sẽ không còn liên hệ gì thêm với họ. Họ đã không tham dự đoàn rước. Vì sự bất cẩn của mình, thay vì một đoàn đầy đủ các trinh nữ cầm đuốc, chỉ một nửa đã có mặt. Họ đã làm nhục cặp uyên ương rất nhiều, và vì vậy xứng đáng cả sự loại trừ, lẫn những lời lẽ gay gắt mà sự loại trừ ấy được loan báo. Biến cố này được thêm vào, vì nó tự nhiên đối với câu chuyện, và minh họa một cách ấn tượng kết quả tai hại của sự bất cẩn, thiếu suy nghĩ, và trì hoãn. Tuy nhiên, chúng ta không nên cho rằng nó nhằm tượng trưng cho những gì thực sự sẽ xảy ra trong thế giới thuộc linh. Sau khi người công chính bước vào phần thưởng của mình trên thiên đàng, họ sẽ không bao giờ bị quấy rầy hay làm phiền bởi những lời kêu xin ồn ào xin được nhận vào của những kẻ xưng mình giả dối và những người không ăn năn. Giữa họ và kẻ ác sẽ có một vực sâu lớn và không thể vượt qua (Lu-ca 16:26), đến nỗi không hạng nào có thể xâm phạm nơi ở của hạng kia, và mọi sự giao thiệp sẽ bị cắt đứt mãi mãi.

13. Vậy hãy tỉnh thức. Đây là bài học lớn mà Chúa chúng ta nhấn mạnh

Năm 33 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XXV.

mà Con người đến.

14. Vì nước thiên đàng giống như một người đi

Lu-ca 19:12.

bằng dụ ngôn này. Có lẽ không có phần nào trong lời của Đức Chúa Trời, mà bổn phận tỉnh thức, cầu nguyện, và chuẩn bị hằng giờ cho sự chết, được trình bày ấn tượng hơn. Những chữ, khi Con người đến, được nhiều nhà phê bình giỏi cho là phần thêm vào của các người sao chép để hoàn thành ý nghĩa. Chúng không được tìm thấy trong một số bản thảo tốt nhất và các bản dịch cổ. Nhưng dù là giả mạo hay chân thật, rõ ràng chúng phải được bổ sung, như thấy rõ từ 24:42, 44, mà chúng là sự lặp lại nhấn mạnh.

14. Chúa chúng ta nay đưa ra một dụ ngôn, để minh họa tầm quan trọng của việc cải thiện các ta-lâng và phương tiện hữu ích của mình đến nỗi chúng ta có thể sẵn sàng khai trình về chúng, vào bất cứ giờ nào Ngài gọi chúng ta đến tính sổ. Trong dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh, ý tưởng đơn giản là chờ đợi trong sự sẵn sàng liên tục chờ chàng rể đến; và trong sự áp dụng thuộc linh của nó, khái niệm về sự hoạt động và sốt sắng trong công việc của Đấng Christ chỉ được hàm ý hơn là được dạy trực tiếp. Nhưng trong dụ ngôn về năm ta-lâng, sự tỉnh thức tích cực là đối tượng trực tiếp được dạy dỗ. Drummond nhận xét rất hay rằng, như trong dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh, chính đời sống bên trong của tín đồ được đặc biệt trình bày ở đó, qua việc họ mang dầu trong đèn mình; thì ở đây chính sự biểu lộ bên ngoài của đời sống bên trong ấy được trình bày, không phải nay trong sự cháy đều đặn của một sự xưng mình chân thật, mà trong sự chu toàn trung tín bổn phận đối với Chủ mình. Những chữ nước thiên đàng là, do các dịch giả của chúng ta thêm vào. Cấu trúc rõ ràng đối với người quen thuộc nguyên ngữ. Chúa chúng ta bắt đầu với: Vì như một người đi xa, vân vân, như thể Ngài sẽ kết thúc dụ ngôn bằng sự áp dụng, Con người cũng sẽ làm như vậy. Sự lược bỏ những chữ này không có hậu quả gì, vì mọi trí óc thông minh đều sẵn sàng bổ sung chúng.

đường xa, người gọi các đầy tớ riêng của mình đến, và giao của cải mình cho họ.

15. Và người cho một người năm

Ma-thi-ơ 21:33.

Đi đường xa. Chữ trong nguyên văn giống như chữ đã dùng trong 21:33, về chữ này xin xem Chú thích. Các đầy tớ riêng của mình. Một cách diễn đạt nhấn mạnh hơn về mối quan hệ tồn tại giữa họ so với chỉ nói các đầy tớ của người. Họ thuộc về người, và không thuộc về ai khác. Do đó quyền của người đối với thành quả lao động và kinh doanh của họ không thể bị ai tranh cãi. Rõ ràng từ dụ ngôn trong Lu-ca rằng mười đầy tớ, douloi (Lu-ca 19:13), không có nghĩa là mọi người, hay ngay cả mọi Cơ Đốc nhân không phân biệt, mà là những người có tư cách quyết định để hướng dẫn và cai quản Hội Thánh. Quần chúng dưới sự hướng dẫn này là các công dân. Olshausen nói vậy. Nhưng việc luận ra một sự áp dụng hạn chế như vậy của dụ ngôn, từ sự kiện các đầy tớ này dường như giữ những chức vụ có ảnh hưởng và danh dự — một đặc điểm chỉ được thêm vào để làm nổi bật việc họ sở hữu ta-lâng, hoặc để dùng hoặc để lạm dụng — thì theo cùng nguyên tắc giải thích ấy, cũng sẽ giới hạn những chữ "các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 1:6), chỉ cho những người có phẩm cách vua và thầy tế lễ cao trong Hội Thánh của Đấng Christ, chứ không phải cho toàn thể Hội Thánh như rõ ràng là ý định. Chúng ta thường thấy những kết quả đáng buồn của việc ép buộc các phần phụ thuộc của một dụ ngôn quá xa, trong sự áp dụng của nó vào các lẽ thật thuộc linh, biết bao. Của cải mình, tức là tài sản, của cải của người. Trong sự áp dụng thuộc linh, điều này tượng trưng cho những kho báu của Phúc Âm, các phương tiện và cơ hội để làm điều thiện.

15. Năm ta-lâng. Điều này được đặt thay cho một số tiền lớn không xác định. Cần phải ghi rõ một số lượng cụ thể, để chỉ khả năng và năng lực kinh doanh khác nhau của các đầy tớ này, qua những số tiền khác nhau giao cho mỗi người. Theo khả năng riêng của mỗi người; theo nghĩa đen hơn, theo khả năng riêng của người. Khi phân phối tài sản của mình, chủ đã tham chiếu đến khả năng và năng lực dùng tiền của mỗi người

Năm 33 sau Công nguyên.

ta-lâng, cho người khác hai, và cho người khác một; cho mỗi người tùy theo khả năng riêng của mình; rồi lập tức lên đường. 16. Bấy giờ kẻ đã nhận năm ta-lâng đi và buôn bán với số ấy, và làm ra năm ta-lâng khác.

sao cho có lợi nhất. Điều này cho thấy rằng trong sự giải thích thuộc linh, chúng ta không nên xem những thành tựu và năng lực trí tuệ như tạo thành các ta-lâng, vì những ta-lâng này đã được ban cho phù hợp với những năng lực và thành tựu ấy. Các ta-lâng, như đã nhận xét ở trên, là những sự cung cấp và kho báu của ân điển, và các phương tiện và cơ hội để trở nên hữu ích. Những lợi thế tự nhiên, dù là trí tuệ hay thể chất, quả thật là món quà của Đức Chúa Trời, nhưng những điều ấy tạo thành, trong dụ ngôn, khả năng riêng của mỗi người, mà căn cứ vào đó các ta-lâng đã được phân phối cho họ.

16, 17. Đi ra làm ăn. Buôn bán; theo nghĩa đen, làm ăn theo cách mua bán và trao đổi. Làm ra chúng. Cũng vậy chúng ta dùng cụm từ kiếm tiền, tức là thu được tiền bằng cách kinh doanh. Chữ chúng, do các dịch giả của chúng ta thêm vào một cách không cần thiết, vì cách diễn đạt sẽ rõ ràng và tự nhiên hơn, nếu họ theo nguyên văn, và làm thêm ngoài chúng năm ta-lâng. Được lợi. Chữ này theo nghĩa đen có nghĩa là thu được bằng cách buôn bán. Tuy nhiên, không nên đặt trọng tâm nào vào loại hình kinh doanh mà nhờ đó các ta-lâng đã được tăng lên. Ý tưởng đơn giản là, các đầy tớ trung tín đã siêng năng làm việc, dùng tiền của mình sao cho có lợi nhất.

18. Nhưng kẻ đã nhận một, vân vân. Sự kiện đầy tớ, người chỉ được giao phó một ta-lâng, đã tỏ ra bất trung, tuyệt đối không nên được xem là bằng chứng cho rằng hạng người mà hắn tượng trưng có nhiều khả năng lạm dụng ta-lâng của mình hơn những người có thành tựu và năng lực cao hơn để làm điều thiện và điều ác. Có nhiều ví dụ đáng buồn về sự lạm dụng ta-lâng,

17. Và cũng vậy kẻ đã nhận hai, người cũng được lợi hai ta-lâng khác.

18. Nhưng kẻ đã nhận một đi và đào đất, giấu tiền của chủ mình.

19. Sau một thời gian dài, chủ

Rô-ma 12:6; 1 Cô-rinh-tô 12:7, 11, 29; Ê-phê-sô 4:11.

giao phó cho những người có trí tuệ lớn và phương tiện hữu ích. Người được giao số tiền ít nhất dường như đã được chọn làm kẻ vô giá trị, vì việc hắn bất bình khi không nhận được nhiều hơn, và do đó ra đi buồn bực và bất mãn về sự thiên vị của chủ mình đối với các bạn đầy tớ, là điều tự nhiên hơn. Các dụ ngôn của Chúa chúng ta rất tự nhiên, và đơn giản, và mọi phần của chúng đều hoàn toàn phù hợp với bức tranh được xem như một tổng thể. Đào đất, vân vân. Hắn làm điều này để giữ ta-lâng trong sự che giấu an toàn. Hạng người được tượng trưng bởi đầy tớ bất xứng này, tuyệt đối không nên được xem là những người vốn lười biếng và thụ động. Họ thường là những người siêng năng và táo bạo nhất. Nhưng trong sự phục vụ Chủ mình, họ không biểu lộ năng lượng và siêng năng nào. Đối với Ngài, họ vô giá trị như thể họ ngủ suốt cả đời mình. Mỗi người, dù siêng năng và thành công đến đâu trong những theo đuổi thế gian của mình, cũng thuộc về hạng người được nói đến ở đây, nếu người ấy không lao động với con mắt duy nhất hướng về vinh quang của Cứu Chúa mình và lợi ích của đồng loại mình.

19. Sau một thời gian dài. Cơ hội dồi dào như vậy đã được ban cho các đầy tớ này, để cải thiện các ta-lâng giao phó cho họ. Và tính sổ với họ; theo nghĩa đen, nhận lấy sổ sách tính toán của mình với họ. Điều này tượng trưng cho sự đến của Chúa chúng ta để gọi mỗi người đến khai trình, về cách người ấy đã cải thiện các cơ hội và ta-lâng của mình để trở nên hữu ích. Ngày phán xét được nhắc đến trước hết, nhưng, như đã nhận xét, cũng có thể hiểu một sự nhắc đến thứ yếu về giờ

Năm 33 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XXV.

của các đầy tớ ấy đến, và tính sổ với họ.

20. Và kẻ đã nhận năm ta-lâng đến và đem năm ta-lâng khác đến, nói rằng: Lạy Chúa, Chúa đã giao cho tôi năm ta-lâng: nầy, tôi đã được lợi thêm năm ta-lâng nữa.

21. Chủ người nói với người rằng: Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín kia, khá lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi cai trị nhiều việc: hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi.

Ma-thi-ơ 24:47; các câu 34, 46; Lu-ca 12:44 và 22:29, 30.

chết, khi sổ sách của mỗi người được khép lại mãi mãi, và phần thưởng cho việc làm của người ấy được bắt đầu.

20. Và đem năm ta-lâng khác đến. Tiền bạc không những đã được kiếm bằng sự siêng năng và kinh doanh lương thiện, mà còn sẵn sàng để giao vào tay chủ mình, bất cứ khi nào người đến. Điều này tượng trưng một cách thích hợp và đẹp đẽ biết bao cho sự trung tín và tỉnh thức của Cơ Đốc nhân.

21-23. Khá lắm. Một cách diễn đạt khen ngợi, thường được người Hy Lạp dùng như tiếng hoan hô tại các trò chơi công cộng của họ. Ngay lành và trung tín. Người ngay thẳng trong tính cách, và trung tín với lợi ích của chủ mình. Trên việc nhỏ, tức là trong khi được giao phó những việc tương đối ít và ít giá trị. Ta sẽ lập ngươi, vân vân. Điều này đối lập với mệnh đề trước, và có nghĩa là đầy tớ sẽ được thăng lên một chức vụ danh dự và hữu ích cao hơn. Việc nhỏ chỉ những lao nhọc trên đất trong sự phục vụ Đấng Christ; việc nhiều, chỉ những sự hưởng thụ trên trời. Hãy vào, vân vân. Trong dụ ngôn, điều này chỉ bữa tiệc được tổ chức để mừng chủ trở về, và đầy tớ được mời đến dự. Trong sự áp dụng của dụ ngôn, nó chỉ những phần thưởng trên trời, mà những ai được thấy trung tín sẽ bước vào, khi được gọi khỏi đất vào giờ chết, và đặc biệt sau sự phán quyết cuối cùng tại

22. Kẻ cũng đã nhận hai ta-lâng đến và nói rằng: Lạy Chúa, Chúa đã giao cho tôi hai ta-lâng: nầy, tôi đã được lợi hai ta-lâng khác nữa.

23. Chủ người nói với người rằng: Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín kia, khá lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi cai trị nhiều việc: hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi.

24. Bấy giờ kẻ đã nhận một ta-lâng đến và nói rằng:

Hê-bơ-rơ 12:2; 2 Ti-mô-thê 2:12; 1 Phi-e-rơ 1:8. Các câu 21.

ngày phán xét. Chữ vui mừng ở đây được dùng theo nghĩa bóng cho tiệc hay yến tiệc, nguồn vui thích cho những ai được mời làm khách. Chúng ta cần lưu ý rằng đầy tớ đã nhận hai ta-lâng, được ngỏ lời bằng đúng những lời khen ngợi như người đã nhận năm ta-lâng. Người đã nhân đôi tiền của mình, và vì vậy trung tín ngang bằng với người đã nhận số tiền lớn hơn.

24. Bấy giờ kẻ, vân vân. Đầy tớ chỉ nhận một ta-lâng đã không bị bỏ qua trong ngày tính sổ. Cũng vậy Chúa chúng ta sẽ gọi đến khai trình nghiêm ngặt mọi người mà Ngài đã giao phó ta-lâng, dù nhiều hay ít. Nghiêm khắc, tức là khắc nghiệt, nghiêm nghị, với ý tưởng thêm vào có lẽ từ văn cảnh tiếp theo, là áp bức và đòi hỏi khắt khe, và lợi dụng người nghèo và kẻ bất hạnh. Gặt nơi ngươi không gieo, vân vân. Đây chắc chắn là những câu tục ngữ, để tượng trưng cho một chủ đất hay chủ nhà khắc nghiệt và tham lam, mà hành động của người là tùy tiện và áp bức. Đầy tớ thực ra đã nói: Biết rằng ông rất cứng lòng và đòi hỏi khắt khe, và sợ rằng qua một bất hạnh nào đó trong kinh doanh, tôi sẽ mất số tiền giao phó cho tôi, và do đó đặt mình vào quyền của ông để làm hại tôi, tôi đã cẩn thận cất giữ tiền của ông, và nay dâng nó cho ông, như tất cả những gì ông có thể hợp lý mong đợi

Năm 33 sau Công nguyên.

hoặc đòi hỏi nơi tôi. Lời đáp trả thật lạnh lùng và hỗn xược một cách kỳ lạ. Thu lượm, tức là gặt hái, nếu động từ tiếp theo, đã rải, chỉ việc gieo hạt trong đất. Nhưng điều này khiến nó đồng nghĩa với mệnh đề trước. Vì vậy tốt hơn nên quy chiếu đã rải, về quá trình sảy lúa là tung hạt lên gió, để trấu được tách khỏi hạt (xem Chú thích ở 3:12). Ý tưởng khi ấy sẽ là, chủ khắc nghiệt này sẽ mong đợi thu lượm từ sân đập lúa, hạt lúa mà trước đó chưa được tung ra gió. Ý tưởng của mệnh đề này và mệnh đề trước không phải là chủ đòi hỏi thành quả của lao động và công sức, trong khi chính mình chẳng làm gì, mà là sự cứng lòng của người như vậy, đến nỗi giống như Pha-ra-ôn ngày xưa, người đòi hỏi một việc phục vụ không thể thực hiện được. Người đòi hỏi nghiêm khắc từng đồng xu, mà không xét xem có những hoàn cảnh nào khiến việc đáp ứng đòi hỏi của người là không thể hay không. Việc điều này tượng trưng đúng biết bao những tư tưởng khắc nghiệt mà tội nhân nuôi dưỡng chống lại đường lối của Đức Chúa Trời, hầu như không cần phải nhắc đến. 25. Tôi sợ hậu quả, trong trường hợp tôi làm mất tiền giao phó cho tôi. Và giấu ta-lâng của ông. Hắn tự cho mình sợ hãi sự chuyên chế áp bức của chủ mình đến nỗi đã hết sức cẩn thận để giữ tiền cho an toàn. Olshausen nói rất đúng rằng đầy tớ này đã thất bại vì sự giả định thiếu đức tin về sự nghiêm khắc của chủ mình, trong khi tội lỗi của các trinh nữ dại, xuất phát từ sự cả gan thiếu suy nghĩ dựa vào lòng nhân từ của chàng rể, đến nỗi về phương diện này hai dụ ngôn bổ sung cho nhau, và mô tả hai cám dỗ chính của tín đồ trong mối quan hệ của họ với Đấng Cứu Chuộc. Nhưng Olshausen sai lầm lớn trong việc giải thích các dụ ngôn này

Chúa ơi, tôi biết Chúa là người nghiêm khắc, gặt nơi Chúa không gieo, và thu lượm nơi Chúa không rải: 25. Và tôi sợ hãi, và đi

và giấu ta-lâng của Chúa trong đất: nầy, đó là của Chúa. 26. Chủ người đáp rằng: Hỡi đầy tớ gian ác và biếng nhác kia, ngươi biết

khi cho rằng các trinh nữ dại và đầy tớ vô ích tượng trưng, không phải những kẻ không có ân điển trong lòng, mà là những người trong đó ân điển bị pha trộn với những quan điểm sai lầm và sự lơ là trong bổn phận. Những nhà giải thích Phúc Âm giỏi nhất và trung thành nhất đều đồng ý, khi quy chiếu các trinh nữ dại và đầy tớ vô ích về những kẻ giả hình và những linh hồn bị lừa dối trong Hội Thánh. Nầy, đó là của Chúa. Nguyên văn ngắn gọn và hỗn xược hơn: nầy, của ông đây; ông không thể hợp lý đòi hỏi gì thêm nơi tôi, ông đã có tất cả những gì ông có thể tuyên bố là của mình. Một tác giả nhận xét rằng dụ ngôn đặt một lời bào chữa yếu ớt vào miệng đầy tớ biếng nhác, để cho thấy không thể đưa ra lời xin lỗi hợp lý nào cho hành vi biếng nhác như vậy. Lời đáp trả quả thật bày tỏ đến mức cao nhất những lời bào chữa giả dối và mỏng manh, mà những người không ăn năn đưa ra vì không dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, mà không lời nào thông thường hơn lời cho rằng Ngài đòi hỏi nơi tạo vật của Ngài điều vô lý, nếu không phải là không thể thực hiện.

26. Hỡi đầy tớ gian ác và biếng nhác; theo nghĩa đen, đầy tớ gian ác và biếng nhác. Về sự lược bỏ đại từ, xem Chú thích ở 23:24. Đầy tớ này được ngỏ lời bằng những từ ngữ hoàn toàn trái ngược với đầy tớ ngay lành và trung tín. Ngoài sự lười biếng, hắn còn lạm dụng, ganh tị, và ích kỷ. Hắn không những đã làm thất vọng sự tin cậy đặt nơi hắn bởi chủ mình, mà còn tìm cách bào chữa cho hành vi xấu của mình bằng những lời buộc tội bất công và hỗn xược chống lại chủ mình. Ngươi biết, vân vân. Một số người đọc điều này như một câu hỏi, ngươi biết sao, vân vân. Ý nghĩa vẫn như nhau trong cả hai trường hợp. Thừa nhận lời buộc tội bất công là đúng, thì lại càng có lý do hơn để hắn sốt sắng làm việc nhằm tăng thêm ta-lâng giao phó cho hắn. Do đó hắn bị kết án theo chính lời khai của mình. Tính chân thật của lời buộc tội bất công của hắn không được thừa nhận trong

Năm 33 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XXV.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

rằng ta gặt nơi ta không gieo, và thu lượm nơi ta không rải:

27. Vậy ngươi nên đưa tiền ta cho người đổi bạc, rồi khi ta đến, ta sẽ nhận lại tiền ta với tiền lời.

28. Vậy hãy lấy ta-lâng khỏi nó, và cho người có mười ta-lâng.

1 Cô-rinh-tô 13:12; Ma-thi-ơ 25:25; Lu-ca 8:18 và 19:26; Giăng 15:2. Ma-thi-ơ 8:12 và 24:51.

thực tế, mà chỉ vì mục đích làm cho hắn bối rối bằng chính lời bào chữa giả dối và phù phiếm của mình.

27. Ngươi nên vậy. Dựa trên chính căn cứ biện hộ của ngươi, rằng ta sẽ gọi ngươi đến khai trình nghiêm ngặt nhất về việc dùng tiền mà ngươi được giao phó, ngươi nên càng cẩn thận hơn để trả lại cho ta tiền ta với tiền lời. Người đổi bạc, tức là những người môi giới, chủ ngân hàng, là những người không những đổi tiền, mà còn nhận tiền gửi với tiền lãi. Vì vậy đầy tớ gian ác này, nếu đã chọn không mạo hiểm tiền mình trong việc buôn bán, cũng có thể đã cho các chủ ngân hàng này vay, và do đó thu được tiền lãi, mà điều đó còn hơn là chôn tiền trong đất. Tiền ta (theo nghĩa đen, cái của ta), tức là ta-lâng giao phó cho ngươi. Với tiền lời. Chữ tiền lời (từ tiếng La-tinh usura, sự dùng, sự sử dụng, hay hưởng dụng một vật, và theo nghĩa bóng, tiền lãi), ban đầu không có nghĩa xấu nay gắn với nó, mà chỉ tiền lãi hợp pháp. Vì vậy nếu đầy tớ biếng nhác chỉ đơn giản gửi tiền lấy lãi, thì chủ hắn đã thu được một ít lợi nhuận; nhưng như thực tế, hắn chỉ có thể trả lại số tiền gốc ban đầu giao phó cho hắn.

28. Vậy hãy lấy ta-lâng. Những lời này có thể được cho là đã ngỏ với các đầy tớ hầu cận hay đầy tớ trưởng. Hãy cho người, vân vân. Điều này được làm như một dấu hiệu thêm của ân huệ. Việc cải thiện các ta-lâng giao

29. Vì hễ ai có, sẽ được cho thêm, và sẽ có dư dật: nhưng ai không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều người có.

30. Và hãy quăng đầy tớ vô ích kia vào nơi tối tăm bên ngoài: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

31. Khi Con người sẽ đến trong vinh hiển Ngài, và mọi

Xa-cha-ri 14:5; Ma-thi-ơ 16:27 và 19:28; Mác 8:38;

Công vụ 1:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Giu-đe 14;

Khải Huyền 1:7.

phó cho người, cho thấy người xứng đáng được giao phó thêm tài sản của chủ mình. Cũng vậy trong thế giới thuộc linh. Người công chính sẽ thừa hưởng mọi sự (Thi Thiên 37:29); trong khi kẻ ác, là những kẻ đã lạm dụng ta-lâng và đặc ân của mình, sẽ bị tước đoạt mọi phước lành, và trở nên nghèo khổ, khốn khổ, và khốn cùng mãi mãi (Khải Huyền 3:17).

29. Cách diễn đạt tục ngữ này đã được dùng trong 13:12 (về câu này xin xem Chú thích), nhưng trong một liên hệ khác. Tuy nhiên, ý nghĩa chung vẫn như nhau, tức là việc dùng đúng các ân tứ và đặc ân sẽ luôn được ban thưởng bằng những hành động hào phóng mới từ phía người ban cho, trong khi kẻ lạm dụng sự tin cậy của mình sẽ bị lấy đi ngay cả điều đã được giao phó cho người.

30. Và hãy quăng, vân vân. Đầy tớ biếng nhác không những sẽ bị tước đoạt mọi sự mình có, mà còn bị định phải chịu trừng phạt, như một sự bày tỏ lòng ghê tởm của chủ mình đối với cách xử sự của hắn, và như một lời cảnh báo cho người khác chớ bắt chước gương hắn. Vô ích; theo nghĩa đen, vô dụng, vô giá trị, xấu xa. Nơi tối tăm bên ngoài. Xem Chú thích ở 22:18. Ở đó sẽ có khóc lóc, vân vân. Xem Chú thích ở 8:12.

31-46. Nay chúng ta đến với việc xem xét một đoạn, là một trong những đoạn đáng sợ và cao cả nhất, trong bất cứ đoạn nào từng được trình bày trước tâm trí con người. Nó nhắc đến rõ ràng đến

SỰ PHÁN XÉT NGÀY SAU RỐT, đến nỗi không

nhà phê bình có tiếng nào dám gán cho nó bất cứ sự nhắc đến nào khác. Ngôn ngữ

Năm 33 sau Công nguyên.

thiên sứ thánh cùng Ngài, bấy giờ

ngắn gọn, trang trọng mà nó được thuật lại, và sự trực tiếp mà nó đưa trước tâm trí những cảnh tượng của sự phán xét cuối cùng, cung cấp bằng chứng kết luận nhất rằng những gì đã nói trong chương trước, ít nhất cho đến câu 43, nhắc đến một

sự đến trước đó và thứ yếu của Chúa chúng ta. Trừ khi chúng ta chấp nhận sự phân chia chung này trong bài giảng của Ngài, và xem sự chuyển tiếp từ những dấu hiệu và lời cảnh báo về sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, sang sự tỉnh thức và siêng năng lớn hơn nữa mà sự đến của Ngài để phán xét phải được chờ đợi, là được đánh dấu rõ ràng, đến nỗi những gì đã nói về sự đến trước không có nguy cơ bị các môn đồ Ngài lẫn lộn với những gì đã nói về sự đến sau, chúng ta sẽ thấy mình trong nghi ngờ và bối rối, về ý nghĩa thật của nhiều phần trong lời tiên tri, và không rút ra được những bài học hướng dẫn mà nếu không chúng ta đã có thể thu được từ nó. Cần lưu ý rằng Chúa chúng ta đã bày tỏ đầy đủ và rõ ràng những dấu hiệu về sự đến của Ngài để báo thù người Do Thái, để các môn đồ Ngài biết khi nào phải chạy trốn lên núi, khỏi những kinh hoàng và tai họa của cuộc vây hãm. Nhưng không một dấu hiệu nào được ban cho, nhờ đó có thể biết thời gian Ngài đến gần để phán xét. Không có cảnh tượng nào trên trời, hay biến động nào trên đất, được mặc khải như những điềm báo trước của sự kiện lớn lao và đáng sợ ấy. Tương lai liên quan đến điều đó bị che phủ trong bóng tối không thể xuyên thấu. Chỉ dẫn duy nhất được ban liên quan đến nó, có thể được gói gọn trong một từ duy nhất là tỉnh thức. Điều này được nhấn mạnh dưới hình bóng một người tỉnh thức giữ nhà mình chống lại kẻ trộm lúc nửa đêm (24:48-45), đầy tớ khôn ngoan luôn trông đợi chủ mình đến (24:46-51), các trinh nữ thận trọng luôn trong trạng thái sẵn sàng đón chàng rể (25:1-13), và các đầy tớ trung tín siêng năng cải thiện các ta-lâng giao phó cho họ (14:80). Mọi hình ảnh minh họa này đều dựa trên một

Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài,

sự kiện lớn, rằng sự đến cuối cùng này của Chúa chúng ta sẽ không được báo trước bởi dấu hiệu nào giúp kẻ biếng nhác sửa chữa sự lơ là trước đó, như đã có thể xảy ra, nếu các trinh nữ dại đã được cảnh báo về sự đến gần của chàng rể. Về phương diện này, do đó, sự đến của Chúa chúng ta để phán xét khác xa với sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, là sự đến đã được báo trước bằng những dấu hiệu chỉ sự đến gần của Ngài. Về đoạn này, chúng ta phải xem nó như một bức chân dung thật, một cái nhìn phác thảo lớn về những cảnh tượng và giao dịch của ngày sau rốt, chứ không phải, như một số nhà phê bình gần đây khẳng định một cách lạ lùng, chỉ là một sự nhấn mạnh bằng dụ ngôn về bổn phận thực hiện những hành động nhân từ đối với người khác, rút ra từ một ngày phán quyết cuối cùng giả định, trong đó bản án chấp nhận hay kết án được làm cho tùy thuộc vào cách những người sẽ bị phán xét đã thực hiện bổn phận của mình đối với đồng loại. Nó không có đặc điểm thiết yếu nào của một dụ ngôn, mà mang trên mặt nó bằng chứng không thể chối cãi về việc là một giao dịch thật.

31. Khi Con người, vân vân. Liên quan đến sự uy nghi và vĩ đại trong sự xuất hiện của Ngài vào dịp lớn lao và đáng sợ này, Chúa chúng ta nói về chính mình như Con người. Không phải chỉ trong tính cách thần thiêng của Ngài mà Ngài sẽ hành động như Quan Án cuối cùng, mà là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét khiêm nhường, bị khinh dể. Xem Chú thích ở 16:17. Do đó chúng ta thấy lý do tại sao Cha được nói là đã giao mọi sự phán xét cho Con (Giăng 6:22). Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài chính thức lệ thuộc Cha, và chức vụ Quan Án cuối cùng của Ngài là chức vụ được ủy thác chứ không phải độc lập. Trong vinh hiển Ngài, tức là vinh hiển thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a. Ngài đến trong uy quyền vua chúa để ban thưởng bạn hữu Ngài, và thi hành sự báo thù trên kẻ thù Ngài (so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 24:16, 17). Và mọi thiên sứ thánh cùng Ngài (xem Mác 8:38). Thật là một đoàn tùy tùng! Dường như từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17, những người chết tin kính, cùng với các tín đồ sẽ còn sống trên đất khi ấy,

Năm 33 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XXV.

32. Và trước mặt Ngài sẽ

Rô-ma 14:10; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Khải Huyền 20:12.

được sống lại trước tiên, và được cất lên gặp Chúa trên không trung, và do đó đối với kẻ ác sẽ được sống lại sau đó, họ sẽ có vẻ như đến để phán xét (Giu-đe 14, 15) như một phần trong đoàn tùy tùng vinh hiển của Chúa chúng ta. Đây há chẳng phải là chìa khóa cho sự sống lại lần thứ nhất được nói đến trong Khải Huyền 20:5, 6 sao? Về sự tương tự của sự mô tả về sự xuất hiện cuối cùng này của Chúa chúng ta, với sự xuất hiện trước đó của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem (24:30, 31), nó rõ ràng và không thể nhầm lẫn đến nỗi hoàn toàn có thể chấp nhận được, như Doddridge nhận xét rất hay, khi dùng những câu Kinh Thánh ấy, khi chúng ta giảng luận về ngày lớn lao và đáng sợ này. Sự xuất hiện của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem là biểu tượng cho sự xuất hiện cuối cùng của Ngài, và do đó có sự giống nhau trong ngôn ngữ mà cả hai sự đến của Ngài đều được mô tả. Sẽ ngồi làm quan án. Ngôi vinh hiển của Ngài, tức là ngôi vinh hiển của Ngài. Ngôn ngữ được mượn từ sự lộng lẫy và huy hoàng, mà các vua phương Đông xuất hiện trong những dịp quốc lễ lớn. Xem Đa-ni-ên 7:9; Ê-sai 6:1.

32. Trước mặt Ngài. Vào trong sự hiện diện của Ngài. Muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài, tức là mọi người đã từng sống trên đất, cả người Do Thái lẫn người ngoại bang. Tôi không đồng ý với Alford, Stier và Olshausen, những người cho rằng điều này chỉ nói về các dân tộc, khác với những người được tuyển chọn hay những đầy tớ trong giao ước của Đấng Christ, những người theo lý thuyết của họ đã được sống lại và chịu xét đoán trước đó, và đã ở trong vinh quang của Ngài, cùng xét đoán thế gian với Ngài. Nhưng vì chính ý niệm về sự xét đoán các dân tộc này đã hàm ý rằng không phải tất cả đều sẽ bị kết án, nên Alford cho rằng một số người trong đám đông này đã làm những việc yêu thương mà họ không biết là đã làm cho và vì Đấng Christ, và vì thế họ bị choáng ngợp trước cảnh ân điển đã hành động trong họ và vì họ, cùng vinh quang mà nay là phần phước hạnh của họ. Do đó, nhà chú giải này cho rằng ngoài những người được tuyển chọn ra, còn có những người tốt trong thế gian, và chính những người này nay đang đứng bên tay phải của Đấng Xét Đoán.

Muôn dân nhóm lại: và Ngài sẽ phân rẽ họ ra, như người chăn phân rẽ chiên với dê ra vậy.

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng, chỉ đọc được một phần: Ê-xê-chi-ên 20:38, Thi Thiên 84:17, 20; Ma-thi-ơ 18:49.]

Bên tay phải. Sai lầm của ông dẫn đến những quan điểm sai lạc về sự sống lại lần thứ nhất, không những vì ông lẫn lộn nó với thời kỳ một ngàn năm, mà còn vì ông đồng nhất nó với sự xét đoán và ban thưởng cuối cùng của người công chính (tức là những người được tuyển chọn), "trong đó mọi Cơ Đốc nhân sẽ bị xét đoán". Sau khi đã xử lý xong những người được tuyển chọn (tức là các Cơ Đốc nhân) như vậy, thì không còn hạng người nào để tạo thành bầy chiên bên tay phải của Đấng Xét Đoán, ngoài những người "không phải là đầy tớ trong giao ước của Đấng Christ", và "không biết rằng mọi việc yêu thương của họ đều đã làm cho và vì Đấng Christ", nghĩa là, nếu tôi không hiểu sai quá nhiều về nhà chú giải xuất sắc và chính xác này về nhiều mặt (lý thuyết về thời kỳ cuối cùng của ông không khác bao nhiêu so với lý thuyết của Olshausen), thì đó là những người tốt mà cuối cùng người ta thấy đã sống giữa sự thờ hình tượng của dân ngoại, và "tình yêu của họ đã lần mò trong bóng tối để đến với Đấng là tình yêu thương". Quan điểm này tôi không thể chấp nhận, vừa vì nó hiển nhiên trái với ý tưởng lớn của Kinh Thánh, rằng có một ngày đã định trong đó toàn thể nhân loại sẽ bị xét đoán trong sự công chính (Công vụ 17:31), vừa vì toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh và kinh nghiệm của các giáo sĩ của chúng ta đều chống lại ý tưởng cho rằng có những người trong dân ngoại đưa ra bằng chứng về lòng đạo đức và sự thanh sạch trong lòng, đủ để bảo đảm niềm tin rằng họ sẽ được cứu mà không cần biết đến Đấng Christ. Sự phân rẽ người tốt và kẻ xấu này, được chỉ ra bằng vị trí địa phương của họ ở bên phải và bên trái của Đấng Xét Đoán, và bằng lời của bản án cuối cùng, cho thấy rằng tất cả những người thuộc hạng trước cũng như hạng sau đều sẽ được nhóm họp trong dịp này, chứ không phải chỉ một nhóm nhỏ gồm những người tốt có thể đã được thu thập từ dân ngoại, những người chưa từng nghe về Đấng Christ. Chúng ta không thể tin rằng những người công chính sẽ đi vào "sự sống đời đời", và được đặt trong sự tương phản trực tiếp và công khai với kẻ ác nay bị phó cho "hình phạt đời đời", chỉ gồm một vài người tốt, những người đã giữ được phần nào tính cách đức hạnh,

[A.D. 8a

sẽ phân rẽ họ người này với người kia, như người chăn phân rẽ chiên với dê ra vậy:

33 Và Ngài sẽ để chiên

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

giữa những thói xấu và sự suy đồi của dân ngoại sao? Bản án ấy hiển nhiên bao gồm mọi người tốt và kẻ xấu, đã từng sống hay sẽ sống trên đất. Ngoài ra, thật hoàn toàn không chắc chắn, nếu không nói là không thể về mặt đạo đức, rằng sau thời kỳ một ngàn năm, trong đó, như Alford chủ trương, mọi người được tuyển chọn hay Cơ Đốc nhân đều sẽ bị xét đoán, thì sự hiểu biết về Đấng Christ sẽ rời khỏi đất đến nỗi sau đó sẽ không còn Cơ Đốc nhân nào sống trên đất để bị xét đoán trong sự xét đoán cuối cùng. Những thánh đồ ấy là ai, và họ đã ra sao, những người mà vì cớ bảo vệ họ, lửa sẽ từ trời giáng xuống và thiêu hủy các đạo quân của Gót và Ma-gót, ngay sau đó, ma quỷ đã lừa dối họ sẽ bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh? (Khải Huyền 20:8-10.) Điều này có vẻ phù hợp với lý thuyết cho rằng sau tiệc cưới của Chiên Con, mà Alford và những người khác đồng nhất với thời kỳ một ngàn năm, sự hiểu biết về Đấng Christ sẽ rời khỏi đất đến nỗi sẽ không còn Cơ Đốc nhân nào sống trên đất để bị xét đoán trong ngày cuối cùng chăng? Đó là một số lý do, mà còn có thể thêm nhiều lý do khác, vì sao cách giải thích của Alford, Olshausen và những người khác thuộc trường phái đó không thể được chấp nhận là cách giải thích đúng. Cụm từ muôn dân dường như đã được Chúa chúng ta dùng để đối lại với quan niệm cổ xưa của người Do Thái, rằng dân ngoại sẽ không có phần trong sự sống lại. Còn về vai trò của các thiên sứ trong việc nhóm họp nhân loại để xét đoán, xin so sánh Ma-thi-ơ 13:14; Mác 8:32; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Và Ngài sẽ phân rẽ, vân vân. Xem Ma-thi-ơ 13:41. Việc này sẽ được thực hiện nhờ chức vụ của các thiên sứ. Các hành động được quy cho người ra lệnh thực hiện chúng một cách đúng đắn. Vì sự phân rẽ này hàm ý sự hiểu biết về tính cách, nên các thiên sứ thực hiện nó được ban cho những năng lực cần thiết để thi hành đúng đắn. Người này với người kia. Trong cùng những đám đông và nhóm người, như khi họ

ở bên tay phải Ngài, nhưng dê ở bên tay trái.

34 Đoạn, Vua sẽ phán cùng những người ở bên tay phải Ngài rằng: Hãy đến,

trỗi dậy khỏi nơi chôn cất của họ, sẽ thấy người tốt và kẻ xấu lẫn lộn với nhau. Nhưng nay một sự phân rẽ diễn ra. Người này sẽ đi qua bên tay phải của Đấng Xét Đoán, và người khác ở bên cạnh người ấy sẽ bị vội vã đưa đến vị trí của mình ở bên trái. Chồng và vợ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em sẽ bị chia lìa nhau, tùy theo họ đã là bạn hay là thù của Đấng Xét Đoán, trước mặt Đấng mà họ sẽ phải ra trình diện. Như người chăn, vân vân. Thật là sự toàn tri và quyền năng biết bao khi sắp xếp hàng ngàn triệu người của nhân loại ở bên tay phải và bên tay trái của Ngài, một cách dễ dàng và chính xác như người chăn phân rẽ chiên khỏi dê. Người chăn; theo nghĩa đen, người chăn chiên, một cách nói chung chung.

33. Và Ngài sẽ để, vân vân. Chiên ở đây được chọn để tiêu biểu cho người công chính, vì sự vô tội và vô hại của chúng, và vì chúng là đối tượng được người chăn chăm sóc một cách dịu dàng nhất. Xem Ma-thi-ơ 18:12, 13; Giăng 10:11, 14. Ở bên tay phải, vân vân. Cách sắp xếp này được cho là dựa trên điều được khẳng định về phong tục trong các phiên tòa xét xử, là có hai thư ký, một người ở bên tay phải của quan tòa để viết bản án tha bổng, người kia ở bên tay trái để viết bản án kết tội. Tuy nhiên, cũng có thể tham chiếu đến sự thật nổi tiếng và phổ quát rằng tay phải là vị trí danh dự. Theo cách đối lập, tay trái khi ấy sẽ là chỗ nhục nhã. Xem Truyền Đạo 10:2. Khi không có sự đối lập như vậy, tay trái có thể được kể chung với tay phải như một vị trí danh dự. Xem Ma-thi-ơ 20:21.

34. Đoạn, Vua sẽ phán, Đấng Christ ở đây đang hành động với tư cách là vua cũng như là quan tòa. Ngài sắp ban thưởng cho bạn hữu của Ngài và báo trả kẻ thù của Ngài. Vương quốc trung bảo của Ngài nay sẽ được xác nhận bằng chiến thắng của Ngài trên mọi kẻ thù. Sự chết và âm phủ sẽ bị quăng vào hồ lửa (Khải Huyền 20:14), và người công chính sẽ bước vào sự hưởng trọn vẹn sự yên nghỉ đời đời của họ.

A. D. 38.]

hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy hưởng lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất: 35 Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn: ta

Rô-ma 8:17; 1 Phi-e-rơ 1:4, 9; Ma-thi-ơ 25:48:9; Khải Huyền 21:7. Ma-thi-ơ 20:28; Mác 10:40; 1 Cô-rinh-tô 2:9; Hê-bơ-rơ 11:16.

Trong thời xưa, quyền vua và quyền xét xử được hợp nhất. Chữ Hãy đến không nên hiểu theo nghĩa địa phương (tức là sự thay đổi nơi chốn), mà là một cách nói khích lệ và thúc giục, thường dùng với các mệnh lệnh và lời khuyên nhủ. Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước. Họ đã được Cha ban cho Đấng Christ (Giăng 6:37), và ý muốn của Cha Ngài là trong số những người đã được ban cho Ngài, không một ai bị mất, nhưng tất cả đều sẽ được sống lại trong ngày cuối cùng (Giăng 6:39). Trong sự sắp đặt thiêng liêng, họ đã được chọn cho sự sống đời đời bởi Đức Chúa Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2), và do đó là đối tượng của tình yêu không ngừng của Ngài (1 Giăng 3:1). Hưởng lấy. Ý niệm ở đây là quyền thừa kế. Xem Rô-ma 8:17; Ga-la-ti 3:29; Hê-bơ-rơ 1:14; Gia-cơ 2:5; Khải Huyền 21:7. Nước, tức là phước hạnh của thiên đàng, sự sống đời đời, những phước hạnh trọn vẹn của vương quốc của Đấng Mê-si-a (Lu-ca 12:32). Đã sắm sẵn cho các ngươi. Điều này càng làm tăng thêm tình yêu của Ngài đối với người công chính, rằng từ lâu trước khi họ hiện hữu cách cá nhân, những chỗ ngồi vinh quang đã được sắm sẵn cho họ, trong các mưu định của Đức Chúa Trời, mà nay họ sắp bước vào. Điều này cho thấy sự cứu rỗi của họ hoàn toàn bởi ân điển thiêng liêng, có chủ quyền, và rằng vì đã được chọn cho những chỗ ngồi phước hạnh như vậy, họ sẽ không bao giờ bị Ngài lìa bỏ và để cho hư mất (xem Giăng 10:27-29; Công vụ 13:48; Rô-ma 8:28-39).

35. Vì ta đói. Bổn phận bố thí ở đây được đặt ra như là mẫu mực hay đại diện cho mọi đức hạnh Cơ Đốc, vừa vì tầm quan trọng và sự tuyệt vời nội tại của nó, vừa vì, như Doddridge nghĩ, từ bản diễn giải Chaldee về Truyền Đạo 9:7, người Do Thái cho rằng việc bố thí sẽ được nhớ đến với sự quan tâm đặc biệt trong ngày xét đoán. Có lẽ ân điển Cơ Đốc này được chọn, vì

khát, các ngươi đã cho ta uống: ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước ta:

36 Ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho ta: ta đau, các ngươi đã thăm viếng ta: ta

Ê-sai 58:7; Ê-xê-chi-ên 18:7; Gia-cơ 1:27. Hê-bơ-rơ 13:2, 3; Giăng 5:2; Gia-cơ 2:15, 16. 2 Ti-mô-thê 1:16.

nó tạo dịp cho Đấng Xét Đoán công bố trước mặt toàn thể vũ trụ đã nhóm họp, sự hiệp một mật thiết tồn tại giữa Ngài và dân sự của Ngài, đến nỗi những hành động tử tế tỏ ra với họ, thực chất là tỏ ra với Ngài (Ma-thi-ơ 10:40; 18:5; Mác 9:37). Sự thử thách về lòng nhân từ này cho thấy họ sở hữu tinh thần của Đấng Christ (Rô-ma 8:9), và do đó thích hợp để được nhận vào ân huệ đời đời của Ngài. Không cần thiết rằng của bố thí và các việc tử tế khác phải được ban cho chính Cứu Chúa của chúng ta. Chỉ cần chúng đã được làm cho những môn đồ nghèo khó, khiêm nhường, bị bắt bớ của Ngài, những người chẳng có gì để giới thiệu mình ngoài lòng gắn bó thanh sạch và tận hiến với Chúa của họ. Ta khát. Ở các nước phương Đông, nơi nước khan hiếm, việc cho một chén nước lạnh cho khách lữ hành đang khát là một hành động tử tế đáng biết ơn, và đôi khi là thiết yếu (xem Giăng 4:7).

36. Khách lạ. Thuộc về một nơi hay một nước khác. Tiếp rước ta; theo nghĩa đen, dẫn ta vào nhà các ngươi, và ban cho ta các nghi lễ hiếu khách. Đối với người xưa, đây được xem là một đức hạnh chính yếu (Hê-bơ-rơ 13:2). Trần truồng mà các ngươi đã mặc cho ta. Đây là một bước tiến hơn hành động hiếu khách trước đó. Chữ được dịch là trần truồng không có nghĩa là lõa thể hoàn toàn, mà dùng cho người, như chúng ta nói, nửa trần truồng, hay ăn mặc nghèo nàn. Các ngươi đã thăm viếng ta, hay theo nghĩa đen hơn, các ngươi đã chăm sóc ta. Các ngươi đã lo liệu cho ta, và thấy rằng ta nhận được sự chăm sóc và chú ý cần thiết (xem Gia-cơ 1:27). Ta ở trong tù. Một hoàn cảnh khốn khổ nổi bật hơn nữa, vì tình trạng đau ốm trước đó là một bước tiến hơn sự trần truồng. Đỉnh điểm được đánh dấu rõ ràng trong những mức độ chịu khổ và thiếu thốn này. Ngài ở trong tù, bị cáo buộc một cách bất công về

[A. D. 33.

ở trong tù, các ngươi đã đến thăm ta.

37 Bấy giờ, những người công chính sẽ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói mà cho ăn? hay là khát mà cho uống?

38 Khi nào chúng tôi đã thấy Chúa là khách lạ mà tiếp rước? hay là trần truồng mà mặc cho?

Châm Ngôn 14:31; Ma-thi-ơ 25:19:17; Ma-thi-ơ 10:42; Mác 9:41; Hê-bơ-rơ 6:10.

tội lỗi, và sắp chịu một hình phạt nhục nhã. Nhưng bàn tay của lòng bác ái Cơ Đốc đã vươn tới đó. Ngài được tìm kiếm và thăm viếng trong ngục tối lạnh lẽo và ghê tởm. Sự xấu hổ và ô nhục phải gánh chịu khi lo liệu cho nhu cầu của một tội nhân nghèo khó, bị khinh dể, đã tan biến trong tình yêu sâu đậm và bao trùm, ôm lấy trong vòng tay nhân từ thương xót mọi con trai và con gái của sự hoạn nạn. Các ngươi đã đến cùng ta để tự mình lo liệu cho nhu cầu của ta, và an ủi ta bằng sự cảm thông của các ngươi.

37. Bấy giờ, những người công chính, vân vân. Họ bày tỏ sự ngạc nhiên trước những lời của Đấng Xét Đoán. Họ không thể nhớ có trường hợp nào mà họ đã ban những hành động tử tế ấy cho Chúa của họ. Do đó, câu trả lời của họ là một lời từ chối khiêm tốn về sự xứng đáng trên căn cứ được nêu ra ở đây. Dường như họ nói: "Không thể nào, Lạy Chúa, Ngài lại mắc nợ chúng tôi như vậy, vì chúng tôi chưa từng thấy Ngài trong những hoàn cảnh khốn khổ như thế, và do đó không bao giờ có thể làm cho Ngài những việc phục vụ như Ngài đã kể ra." Thật là sự hạ mình và tình yêu biết bao ở một phía, và thái độ khiêm tốn, nhún nhường ở phía kia, mà biến cố này của sự xét đoán cuối cùng đem lại. Không cần thiết phải cho rằng những lời này sẽ thực sự được những người công chính nói ra. Có thể đó là ngôn ngữ của lòng họ, tuy nhiên được Đấng Xét Đoán toàn tri biết rõ, và ở đây được tỏ ra cho chúng ta như là sự bày tỏ cảm xúc của họ. Thật lạ lùng khi điều này lại bị Olshausen, Alford và những người khác bỏ qua, và

39 Hay là khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đau, hay là ở trong tù, mà đến thăm Chúa?

40 Vua sẽ đáp cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này là anh em ta, tức là đã làm cho ta.

41 Đoạn, Ngài cũng sẽ phán cùng những người ở bên tay trái rằng: Hãy lui

Thi Thiên 6:8; Ma-thi-ơ 7:23; Lu-ca 13:27.

rằng họ chỉ tìm thấy trong câu trả lời này một lời thú nhận đơn thuần về sự không biết, từ phía những người công chính này, về danh hay sự hiện hữu của Đấng Christ, cho thấy họ được thu thập từ các xứ dân ngoại.

40. Một người trong những người rất hèn mọn này, tức là những môn đồ khiêm nhường nhất, thiếu thốn nhất, và bị khinh dể nhất của Ngài. Ý niệm này phần nào mang tính phản thân, một người trong những người rất hèn mọn thuộc chính số các ngươi. Anh em ta. Đấng Christ đã gọi các môn đồ của Ngài như vậy khi còn ở trên đất (xem Ma-thi-ơ 12:49; 28:10; Mác 3:35; Lu-ca 8:31; Giăng 12:17), và danh xưng thân thương này ban cho họ, khi Ngài ngồi trên ngai xét đoán, cho thấy tình yêu của Ngài bền vững biết bao, cũng như sự hạ mình của Ngài kỳ diệu biết bao. Các ngươi đã làm việc đó, vân vân. Điều này nên khích lệ mọi môn đồ của Đấng Christ làm những việc tử tế và yêu thương. Mỗi trường hợp tự phủ nhận mình vì lợi ích thuộc thể hay thuộc linh của người khác, đều được Cứu Chúa của chúng ta xem là làm cho Ngài, và sẽ nhận được sự chấp thuận và công nhận công khai của Ngài trong ngày cuối cùng. Xem Ma-thi-ơ 10:40.

41. Đoạn, Ngài sẽ phán, vân vân. Những người công chính đã được tôn vinh và xác nhận như vậy trong cơ nghiệp đời đời của họ, thì Đấng Xét Đoán tiếp tục tuyên án trên kẻ ác đang đứng bên tay trái Ngài. Hãy lui khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vân vân. Bản án này hoàn toàn trái ngược với bản án đã tuyên trên người công chính. Những người bị định tội như vậy không có sự giống nhau về đạo đức với Đấng Christ. Họ xa lạ với tinh thần và tâm tính của Ngài (Rô-ma 8:9). Những lời mời yêu thương và thương xót của Ngài họ đã khinh dể. Các mạng lệnh của Ngài họ đã

A. D. 38.}

khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các sứ giả của nó:

42 Vì ta đói, các ngươi

Ma-thi-ơ 18:40, 43.

phá vỡ. Nay Ngài đuổi họ khỏi sự hiện diện của Ngài. Hỡi những kẻ bị rủa sả, tức là những kẻ bị rủa sả, bị định cho chịu hình phạt. Việc lược bỏ những chữ Cha ta, theo sau chữ được ban phước trong câu 34, thật đáng chú ý, vì cho thấy tình trạng bị kết án hay bị rủa sả của kẻ ác là kết quả của chính việc làm xấu xa của họ, trong khi sự cứu rỗi của người công chính hoàn toàn bởi ân điển. Vào lửa đời đời. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:22. Điều này không nhất thiết hàm ý lửa thuộc thể, nhưng vì lửa là nguồn gốc của sự đau đớn tinh tế nhất đối với thân thể hay chết của chúng ta, nên nó được chọn làm biểu tượng cho những sự hành hạ khủng khiếp mà kẻ ác sẽ mãi mãi bị giam giữ trong thế giới khốn khổ. Chúng ta không làm giảm nhẹ sự nghiêm trọng của những sự hành hạ ấy bằng cách loại bỏ ý niệm về lửa thuộc thể, mà làm tăng thêm nó bằng cách khiến sự đau khổ bởi lửa trở thành một biểu tượng còn kém xa thực tế. Bản chất và mức độ của những sự đau khổ của kẻ bị hư mất này vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Từ hình ảnh khủng khiếp được dùng trong lời của Đức Chúa Trời, không ai có thể nghi ngờ rằng chúng khủng khiếp vượt quá sự tưởng tượng. Từ những gì đôi khi chúng ta thấy trong thế gian này, và từ chính bản chất của tội lỗi, chúng ta có thể suy ra rằng thân thể và linh hồn, hiệp lại trong sự sống lại, sẽ có những ham muốn, đam mê và thèm khát cuồng loạn mà sẽ không bao giờ được thỏa mãn; rằng họ sẽ bị giam chung với những quỷ dữ gian ác và ghê tởm, bị Đức Chúa Trời rủa sả, và bị ghét như những kẻ xúi giục điều ác; rằng sẽ có một ham muốn ác độc muốn hành hạ lẫn nhau, và rằng sẽ có những sự xác tín rõ ràng về tội lỗi và sự đáng chịu hình phạt, đến nỗi linh hồn sẽ bị xé nát bởi sự tự trách, ăn năn muộn màng và tuyệt vọng. Nhưng thêm vào tất cả những điều này, sẽ là sự giáng trực tiếp cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ai có thể hình dung được sự giáng cơn thịnh nộ này? Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài (Thi Thiên 90:11)? Ai có thể chịu đựng sự không đẹp lòng của Ngài, vốn là lửa thiêu đốt (Hê-bơ-rơ 12:29) đối với mọi người chưa nương náu nơi

đã không cho ta ăn: ta

khát, các ngươi đã không cho ta uống:

43 Ta là khách lạ, các ngươi

đã không tiếp rước ta: trần truồng, các ngươi

2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6.

Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ? Đời đời. Xem Chú thích về câu 46. Đã sắm sẵn cho ma quỷ, vân vân. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:34. Những chỗ ngồi phước hạnh đã được sắm sẵn cho người công chính từ khi dựng nên trời đất; nhưng nơi ở của kẻ bị hư mất đã được sắm sẵn cho ma quỷ và các sứ giả của nó. Đức Chúa Trời muốn mọi người đến cùng Ngài và được cứu. Sự cứu rỗi qua Con Ngài đã được sắm sẵn cho mọi người. Nhưng những kẻ chọn sự chết thay vì sự sống, và tỏ mình là kẻ thù không thể cải hóa của Đức Chúa Trời, sẽ bị phó cho cùng một nơi hình phạt như nơi đã được sắm sẵn cho các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình (Giu-đe 6). Những kẻ tìm cách tránh né sức mạnh của đoạn khủng khiếp này chống lại giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, khẳng định rằng địa ngục không phải là nơi ban đầu được định cho con người, và do đó không thể được xem là nơi ở đời đời của con người. Nhưng cụm từ ma quỷ và các sứ giả của nó, như Bloomfield nhận xét rất hay, chẳng phải bao gồm những kẻ ác không thể cải hóa của mọi thời đại sao? Có căn cứ nào để hy vọng rằng hình phạt của kẻ ác sẽ có hồi kết, vì họ bị kết án vào một nơi mà những kẻ thù mạnh mẽ và ác độc nhất của Đức Chúa Trời bị giam giữ chăng? Điều hoàn toàn ngược lại dường như được dạy trong đoạn khủng khiếp này.

42, 43. Cùng một tiêu chuẩn về tính cách được dùng làm quy tắc xét đoán, đối với những người ở bên tay trái, như đã được dùng đối với người công chính. Sự công bình vô tư sẽ được thi hành cho mọi người. Không có sự khác biệt nào trong những lời phán cùng hai hạng người này, ngoại trừ việc dùng phủ định, trong vế thứ hai của mỗi câu phán cùng kẻ ác, và cách nói cô đọng hơn, "đau, và ở trong tù, mà các ngươi đã không thăm viếng ta", thay cho "ta đau mà các ngươi đã thăm viếng ta, ta ở trong tù mà các ngươi đã đến cùng ta", hình thức phán cùng người công chính.

[NEEDS REVIEW: tiêu đề mục 44, 45 bị OCR hỏng không đọc được]

[A. D. 33.

đã không mặc cho ta: đau, và ở trong tù, mà các ngươi đã không thăm viếng ta.

44 Bấy giờ, họ cũng sẽ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, hay là khát, hay là khách lạ, hay là trần truồng, hay là đau, hay là ở trong tù, mà không hầu việc Chúa?

Châm Ngôn 14:31; Ma-thi-ơ 25:17:6; Xa-cha-ri 2:8; Công vụ 9:5.

Thật khác biệt biết bao tinh thần tự bào chữa của họ, so với sự khiêm nhường và ý thức về sự không xứng đáng bày tỏ bởi người công chính. Những kẻ ác này chưa từng trong cả đời mình bày tỏ tình yêu nào đối với Đấng Christ hay dân sự của Ngài. Thế mà họ tưởng tượng rằng vì họ đã không đối xử với Ngài bằng sự bỏ bê cá nhân, vì không có cơ hội làm như vậy, nên họ vô tội đối với lời buộc tội được đưa ra ở đây chống lại họ. Nhưng như Đấng Xét Đoán đã giải tỏa cho người công chính khỏi những quan điểm sai lầm mà họ có về sự không xứng đáng của mình, thì nay Ngài cho kẻ ác thấy những lời tuyên bố về lòng tử tế đối với Ngài của họ sai lầm biết bao. Những người rất hèn mọn này ở đây, như trong câu 40, chỉ về người công chính.

46. Sẽ lìa khỏi sự hiện diện của Đấng Xét Đoán. Họ không thể đáp lại lời buộc tội đã bỏ bê những môn đồ nghèo khó và bị khinh dể của Đấng Christ. Mọi miệng đều bị bịt lại (Rô-ma 3:19), và sự công bình của bản án của họ được thừa nhận. Hình phạt đời đời. Chữ được dịch là đời đời ở đây cũng là chữ được dịch là đời đời trong vế tiếp theo. Thật đáng tiếc rằng các dịch giả của chúng ta đã không dịch nguyên văn bằng cùng một chữ trong cả hai trường hợp. Dù người ta có thể nói gì về ý nghĩa của chữ Hy Lạp aionion, thì theo mọi luật lệ giải thích và lẽ thường, nó phải có cùng một ý nghĩa trong cả hai vế. Hình phạt đời đời được đặt đối lập với sự sống đời đời, và nếu cái này có thời hạn hữu hạn, thì cái kia cũng phải vậy. Nhưng không ai phủ nhận rằng giáo lý về hạnh phúc vô tận trên thiên đàng được dạy đầy đủ và rõ ràng trong Kinh Thánh. Nếu vậy, thì sự sống đời đời có nghĩa là sự sống không có hồi kết, và điều tương tự cũng phải đúng đối với

45 Đoạn, Ngài sẽ đáp cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này, tức là các ngươi đã không làm cho ta.

46 Và những kẻ này sẽ đi vào

Đa-ni-ên 12:2; Giăng 6:29; Ê-xê-chi-ên 2:7, vân vân.

những chữ đối lập, hình phạt đời đời. Không có cách nào tránh khỏi kết quả này. Dù giáo lý về hình phạt tương lai và vô tận không được dạy ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, thì chỉ riêng đoạn này cũng đủ xác lập chân lý của nó vượt khỏi mọi khả năng nghi ngờ hay mâu thuẫn. Nhưng chân lý khủng khiếp này được xác nhận biết bao bởi các văn bản khác trong lời của Đức Chúa Trời, cũng như bởi chính bản chất và sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ. Đừng ai từ chối nhận giáo lý này với lý do nó khắc nghiệt, tàn nhẫn, và trái với mọi cảm xúc nhân đạo. Những lời chúng ta đang xét ở đây là lời của Cứu Chúa đầy lòng thương xót của chúng ta, Đấng đã phó sự sống của Ngài để cứu chúng ta khỏi một số phận khủng khiếp như vậy. Ngài đã không dùng ngôn ngữ này để làm sợ hãi kẻ nhút nhát, hay làm đau lòng kẻ có lòng mềm yếu. Ngài đã thốt ra một chân lý trang nghiêm trong những hoàn cảnh mà lẽ ra phải khiến nó trở thành một trong những động lực mạnh mẽ nhất để chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, từng được phán cùng con người.

Về ý nghĩa từ nguyên của chữ aionion, ý nghĩa gốc luôn là sự hiện hữu không ngừng. Khi áp dụng cho sự hiện hữu của con người, nó chỉ toàn bộ thời gian sống của một người. Cũng vậy, khi dùng cho một thời kỳ, một thời đại, hay một giai đoạn của thế gian, nó chỉ toàn bộ thời đại hay giai đoạn ấy. Như vậy, khi áp dụng cho cõi đời đời đã qua, nó chỉ, có thể nói như vậy, toàn bộ cõi đời đời ấy (xem 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2; 1 Cô-rinh-tô 2:7), cũng như aion, mà nó bắt nguồn từ đó, chỉ cõi đời đời đã qua trong Ê-phê-sô 3:11. Khi nó cũng được dùng như một thuộc tính của cõi đời đời sẽ đến, nó chỉ toàn bộ cõi đời đời ấy. Nó là sự hiện hữu luôn luôn của trạng thái, tình trạng, hay sự hiện hữu

A. D. 33.]

vào hình phạt đời đời: nhưng

người công chính vào sự sống đời đời.

đã bước vào, và do đó được đóng ấn bằng con dấu của cõi đời đời. Ý nghĩa căn bản này của chữ, và cách áp dụng nó như đã trình bày ở đây, không thể bị tranh cãi. Nay, về thời kỳ nào trong cõi đời đời mà ý nghĩa của chữ này phải được hiểu, như Đấng Christ dùng ở đây? Rõ ràng là theo nghĩa một hình phạt LUÔN HIỆN HỮU của kẻ ác, và một sự sống LUÔN HIỆN HỮU của người công chính,

trong CÕI ĐỜI ĐỜI SẼ ĐẾN. Điều này

rõ ràng và không thể chối cãi. Thật kỳ lạ khi bất cứ ai dù chỉ có trình độ ngữ văn vừa phải, lại dám tranh luận rằng aionion trong đoạn này có nghĩa là thời hạn có giới hạn.

Nhưng ý nghĩa từ nguyên này của chữ được xác nhận bởi cách dùng chung của nó trong Tân Ước. Nó được dùng sáu mươi sáu lần. Trong số đó, năm mươi mốt trường hợp nó được dùng về hạnh phúc của người công chính, hai trường hợp về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sáu trường hợp về Hội Thánh và vương quốc của Đấng Mê-si-a, và bảy trường hợp còn lại về hình phạt tương lai của kẻ ác. Nếu trong bảy trường hợp này chúng ta gán cho chữ ý niệm về thời hạn có giới hạn, thì tính nhất quán đòi hỏi rằng cùng ý niệm về thời hạn có giới hạn ấy cũng phải được gán cho nó, trong năm mươi mốt trường hợp áp dụng cho vinh quang tương lai của người công chính, và hai trường hợp áp dụng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sáu trường hợp áp dụng cho triều đại tương lai của Đấng Mê-si-a, và vinh quang cùng sự bền vững của Hội Thánh. Nhưng không ai dám phủ nhận rằng trong những trường hợp này nó chỉ thời hạn vô hạn, và do đó, theo những luật lệ giải thích đúng đắn, và của chính ngôn ngữ, cùng ý nghĩa về thời hạn vô hạn ấy cũng phải được gán cho nó khi dùng về hình phạt tương lai.

Về chữ hình phạt, như được dùng trong câu này, nó không chỉ một sự phủ nhận đơn thuần về hạnh phúc hay sự vui hưởng, hay một trạng thái hay tình trạng đơn thuần, mà

CHƯƠNG XXVI. Và xảy ra khi Chúa Giê-xu đã phán xong mọi lời

là sự giáng hình phạt một cách tích cực (xem Công vụ 4:21) từ Đức Chúa Trời. Xem Chú thích về câu 41. Sự sống đời đời. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 19:16. Alford đã nhận xét rất hay rằng sự sống ở đây không có nghĩa là sự hiện hữu trần trụi, mà sự đối lập của nó sẽ là sự tiêu diệt; nhưng là phước hạnh và phần thưởng, mà hình phạt và khốn khổ là những từ đối lập.

CHƯƠNG XXVI. 1-16. Âm mưu của các nhà lãnh đạo; Bữa tối tại Bê-tha-ni; và sự phản bội của Giu-đa. Giê-ru-sa-lem, Bê-tha-ni, ngày thứ năm trong tuần, Mác 14:1-11; Lu-ca 22:1-6.

1. Mọi lời nói này chứa đựng đặc biệt trong hai chương trước. Việc giảng dạy công khai của Ngài nay đã kết thúc. Những gì Ngài nói sau đó được phán riêng cho các môn đồ của Ngài.

2. Sau hai ngày. Điều này cho thấy họ nay đã bước vào ngày thứ năm trong tuần, hay ngày thứ Năm của chúng ta. Nhưng vì ngày của người Do Thái bắt đầu từ buổi tối hôm trước, nên có thể trên đường đến bữa tiệc tại Bê-tha-ni (xem câu 6), vào tối thứ Tư, Ngài đã công bố điều này cho các môn đồ của Ngài. Lễ Vượt Qua; theo nghĩa đen, lễ vượt qua. Đây là lễ bánh không men, bắt đầu bằng bữa tối vượt qua, và kéo dài bảy ngày, cho đến cuối ngày 21 tháng Ni-san (tháng Tư). Lễ này được lập ra để kỷ niệm sự giải phóng của người Hê-bơ-rơ khỏi ách nô lệ Ai Cập, và sự bảo tồn con đầu lòng của họ trong đêm mà con đầu lòng của Ai Cập bị thiên sứ của Chúa giết chết. Vào ngày 10 tháng Ni-san, chủ gia đình tách riêng một con chiên đực hay con dê một tuổi (Xuất Ê-díp-tô 12:1-6), mà ông giết vào ngày 14 giữa hai buổi chiều (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 14:16), trước bàn thờ, trên chân bàn thờ máu được rảy. Ở Ai Cập, nơi sự kiện được kỷ niệm đã xảy ra, máu được rảy trên cột cửa (Xuất Ê-díp-tô 12:7). Con chiên này

[A. D. 33.

phán, Ngài phán cùng các môn đồ của Ngài rằng:

2 Các ngươi biết rằng sau hai ngày nữa sẽ đến lễ Vượt Qua,

Mác 14:1; Lu-ca 22:1; Giăng 13:1.

hay con dê, được gọi là paseha (sự bảo vệ), được nướng nguyên con với hai xiên đâm xuyên qua thân, một xiên theo chiều dọc, một xiên theo chiều ngang, gần chân trước, đến nỗi con vật theo một cách nào đó đã bị đóng đinh, một hoàn cảnh đầy ý nghĩa, mà những người đâm xiên con vật như vậy ít ngờ tới, như là biểu tượng cho sự đóng đinh của Chiên Con của Đức Chúa Trời, mà toàn bộ của lễ vượt qua là hình bóng (1 Cô-rinh-tô 5:7). Lò nướng con vật là một hố đào, đường kính hai bộ rưỡi, và sâu từ năm đến sáu bộ. Đáy được lát bằng đá, từ những viên đá này, khi đã đủ nóng, lửa được dời đi, và con vật cần nướng được đặt lên trên, rồi miệng lò được đóng lại. Khi đã nướng như vậy, nó được ăn với món rau trộn gồm các loại rau dại và đắng. Không ít hơn mười người hay nhiều hơn hai mươi người được nhận vào các bữa tiệc thánh này. Lúc đầu lễ vượt qua được ăn với lưng thắt lại, chân mang giày, và mọi sự chuẩn bị cho một cuộc hành trình ngay lập tức, nhưng về sau thì không như vậy. Tuy nhiên, người Do Thái luôn vâng theo mạng lệnh không được bẻ một cái xương nào của của lễ (so sánh Xuất Ê-díp-tô 12:46; Giăng 19:36).

Tiến sĩ Jahn nhận xét rằng các nghi lễ thực hành khi ăn bữa tiệc vượt qua, phần lớn cũng giống như ngày nay. Chủ gia đình sau khi bẻ bánh, chúc phước cho bánh, và chia cho những người dự tiệc. Trước và sau hành động hay phần này của bữa tiệc, là việc uống một chén rượu. Chén thứ ba uống trong dịp này được gọi là chén chúc phước. Chắc chắn đây là chén mà Cứu Chúa của chúng ta đã dùng khi lập lễ Tiệc Thánh của Chúa (xem câu 27; 1 Cô-rinh-tô 10:16). Sau khi chén này đã được chuyền đi, những bài ca ngợi khen được hát, tức là Thi Thiên 115-

và Con Người sẽ bị nộp để chịu đóng đinh.

3 Bấy giờ, các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và

Thi Thiên 2:2; Giăng 11:47; Công vụ 4:25, vân vân.

118. Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài đã bắt chước điều này, họ hát một bài thánh ca lúc kết thúc trước khi đi ra (xem câu 30). Vào ngày thứ hai của lễ vượt qua (tức là ngày 16 tháng Ni-san), một bó lúa mạch được dâng lên, và một chiên con một tuổi làm của lễ thiêu, cũng một của lễ chay và một của lễ quán. Mỗi ngày trong tuần lễ Vượt Qua, có nhiều của lễ hy sinh và của lễ chuộc tội hơn thường lệ.

Và Con Người, vân vân. Chúa chúng ta nay tuyên bố thời gian chính xác Ngài bị phản bội để chịu đóng đinh. Chữ được dịch là và có thể dịch là rồi thì, điều này đáp ứng tốt hơn những đòi hỏi của đoạn văn. Để chịu đóng đinh. Ngài lại tiên báo (xem Ma-thi-ơ 20:19) loại chết mà Ngài sẽ phải chịu.

3. Bấy giờ, tức là vào ngày thứ hai trước lễ vượt qua. Các thầy tế lễ cả, vân vân. Đây là Hội đồng Do Thái, mà các thành viên của nó đã trở nên giận dữ vì sự vạch trần thói giả hình của họ bởi Chúa chúng ta, và vì những lời khốn khổ khủng khiếp mà Ngài đã phán trên họ trong đền thờ, đến nỗi nay họ nhóm họp trong hội đồng đầy đủ, để mưu tính cái chết của Ngài theo cách che giấu khỏi sự oán giận của dân chúng, những người tin rằng Chúa Giê-xu là một tiên tri thật. Cung điện; theo nghĩa đen, một khoảng sân trống, thường dùng cho sân ngoài hay sân trong của một tòa nhà, hay sân trong, như ở giữa các nhà phương Đông. Vì những tòa nhà như vậy lớn và rộng rãi, nên nó thường được dùng để chỉ một dinh thự hay cung điện. Vì vậy chúng ta dùng chữ sảnh đường để chỉ một tòa nhà lớn của nam tước, vì những tòa nhà như vậy được trang bị những sảnh đường rộng và thênh thang. Cai-phe. Ông là con rể của An-ne, người đã làm thầy tế lễ thượng phẩm từ năm 8 sau Công nguyên đến năm 14 hay 15 sau Công nguyên. Cai-phe được bổ nhiệm vào chức vụ này năm 26 sau Công nguyên, bởi Valerius Gratus, người tiền nhiệm của Phi-lát, và giữ chức vụ ấy cho đến khi bị

A. D. 38.]

các trưởng lão của dân sự, đến cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm, tên là Cai-phe,

4 Và họ bàn bạc để bắt Chúa Giê-xu bằng mưu chước, và giết Ngài.

Mác 14:2; Giăng 11:1, 3, và 12:3.

Vitellius truất phế, năm 36 sau Công nguyên. Do đó, ông là thầy tế lễ thượng phẩm thực sự vào thời Chúa chúng ta chịu đóng đinh, mặc dù An-ne cũng được gọi như vậy (Công vụ 4:6), vì ông trước đây đã giữ chức vụ ấy, và vì mối quan hệ gần gũi với Cai-phe. Chức vụ, lúc đầu là cha truyền con nối, vào thời Đấng Christ chỉ được giữ theo ý muốn của các tổng đốc La Mã. Giữa An-ne và Cai-phe, có ba người đã giữ chức vụ ấy, là Ismael, Ê-lê-a-sa và Si-môn.

4. Và họ bàn bạc. Đây là một cuộc bàn bạc bí mật, và do đó họ nhóm họp tại cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm, chứ không theo phong tục thường lệ tại đền thờ. Để bắt. Điều này chỉ một sự bắt giữ bằng vũ lực. Bằng mưu chước. Đây là nguồn cậy duy nhất của họ. Họ đã cố gắng gài bẫy Ngài bằng những câu hỏi xảo quyệt và khó hiểu. Họ đã rình rập vô ích để tìm một lời nói hay hành động nào, nhờ đó họ có thể tố cáo Ngài với tổng đốc La Mã, như một người nổi loạn, hay với dân chúng, như một người nghiêng về quyền lợi La Mã, và không có lòng cảm thông với tình trạng bị áp bức của họ. Ngài phải bị loại bỏ bằng mọi giá, và không có cách nào tỏ ra khả thi hơn là đưa Ngài vào quyền lực của họ, và buộc tội Ngài về một tội giả tạo nào đó. Đây là kế hoạch đã được mưu tính và quyết định tại cuộc họp này.

5. Nhưng họ nói. Những lời này có lẽ được một thành viên lãnh đạo thốt ra, và được những người khác đồng ý. Không phải trong ngày lễ. Phần lược bỏ khi được bổ sung đầy đủ sẽ là: đừng làm việc này vào thời gian lễ hội. Mặc dù những lễ hội lớn này là những dịp được chọn để hành quyết những tội nhân khét tiếng, thế mà Hội đồng vẫn sợ tiến hành như vậy trong trường hợp của Chúa Giê-xu. Họ chưa quên

5 Nhưng họ nói rằng: Không phải trong ngày lễ, e rằng có sự náo động trong dân chúng.

6 Khi Chúa Giê-xu ở tại Bê-tha-ni, trong nhà Si-môn là người phung,

Ma-thi-ơ 21:17.

những tiếng hô-sa-na của đám đông, và có lý do chính đáng để sợ rằng nhiều người, nếu không nói là tất cả dân chúng chen chúc trong thành vào thời ấy, sẽ hiệp lại để giải cứu khỏi tay họ một người được kính trọng và tôn kính như vậy vì các phép lạ, giáo lý, và đời sống không chỗ trách được của Ngài. Náo động, tức là một cuộc bạo loạn hay xáo trộn của dân chúng. Bất cứ ai đọc lịch sử các cuộc chiến tranh của người Do Thái của Josephus, sẽ thấy những cuộc bạo loạn và nổi loạn này thường xuyên và dữ dội biết bao, từ thời ấy trở đi cho đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem.

6. Khi Chúa Giê-xu, vân vân. Một số khó khăn đã gặp phải trong việc hòa hợp thời gian của bữa tối này tại Bê-tha-ni, với cùng bữa tối được Giăng (12:2-8) nói đến như diễn ra sáu ngày trước lễ vượt qua. Những hoàn cảnh kèm theo bữa tối cho thấy rõ ràng rằng cùng một bữa tiệc được mọi tác giả Phúc Âm nhắc đến. Nhưng từ sự kiện Giu-đa, qua sự oán giận đột ngột trước lời quở trách mà ông nhận từ Thầy mình trong bữa tối (xem các câu 8-14; Mác 14:4-10; Giăng 12:4-8), đã nảy ra ý định phản bội Chúa Giê-xu, và, như thấy từ lời thuật của Ma-thi-ơ (xem câu 14), đã thi hành ngay sau bữa tối, thì dường như rất rõ ràng rằng bữa tối diễn ra, theo thứ tự các sự kiện được ghi trong Ma-thi-ơ và Mác. Điều này tự nhiên hơn là cho rằng Giu-đa đã hình thành quyết tâm này vào đầu tuần, mà lại trì hoãn việc thi hành cho đến vài ngày sau, mặc dù có nhiều cơ hội để thực hiện, trong khi Đấng Christ đang giảng dạy trong đền thờ, và mỗi đêm trở về một nơi kín đáo nào đó trên núi Ô-li-ve, để ẩn mình khỏi kẻ thù. Hành động

[A.D. 33.

7 Có một người đàn bà đem đến một hộp bằng đá trắng đựng dầu thơm rất quý, và

của Giu-đa dường như cũng đã được thực hiện qua sự oán giận đột ngột, mà nếu vài ngày đã trôi qua trước khi ông thi hành, thì sự oán giận ấy đã nguôi đi, như thấy rõ từ sự ăn năn, và tự sát của ông, khi ông thấy mình đã làm gì đối với Chúa và Thầy vô tội của mình. Ấn tượng tự nhiên tạo ra nơi độc giả thông thường là Giu-đa đã đến với đề nghị phản bội của mình với các thầy tế lễ cả, sau khi họ đã quyết định trong hội đồng bí mật để giết Ngài. Những điều này cùng nhau cho thấy Giăng đã kể trước thời gian của bữa tối, như Tiến sĩ Robinson nhận xét rất hay, "để ở đó gom lại và hoàn tất mọi điều ông còn phải nói thêm về Bê-tha-ni, nơi ông không nhắc đến nữa". Cũng nên nhận xét rằng Doddridge, Bloomfield, Barnes, Alford, và một số người khác hòa giải sự không nhất trí về thời gian này, trái lại, bằng cách cho rằng nó được thuật lại trong Ma-thi-ơ và Mác ngoài vị trí của nó, để nối nó với lời thuật về sự phản bội của Giu-đa, vốn phát sinh từ nó.

Trong nhà Si-môn là người phung. Ông đã từng là người phung, và có lẽ đã được Chúa chúng ta chữa lành. Do đó ông được phân biệt bằng họ này, như Ma-thi-ơ được gọi là người thâu thuế, vì ông đã từng là người thâu thuế. Giăng (12:2) nói rằng Ma-thê phục vụ tại bữa tối này, và La-xa-rơ là một trong các khách mời. Điều này tự nó dường như cho thấy bữa tối không phải tại nhà của gia đình ấy, như một số người cho rằng một bữa tiệc khác được Giăng nhắc đến, khác với bữa tiệc trong Ma-thi-ơ và Mác. Tuy nhiên, hiển nhiên rằng các gia đình thân thiết với nhau đến nỗi Ma-thê đã phụ giúp tại bữa tối vừa như một hành động thân thiện, vừa để tỏ lòng yêu mến Chúa và Thầy của mình.

7. Đến cùng Ngài, khi Ngài đang ngả mình tại bàn ăn (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:6). Một người đàn bà. Theo Giăng (12:3) bà là Ma-ri, em gái của Ma-thê và La-xa-rơ. Cùng những đặc điểm của

đổ dầu ấy trên đầu Ngài, khi Ngài ngồi ăn.

8 Nhưng khi các môn đồ thấy

Giăng 12:4.

hai chị em được thấy ở đây, vốn đã bày tỏ trong một dịp trước (Lu-ca 10:38-42), chỉ khác là Ma-thê xuất hiện với màu sắc dịu dàng và đáng yêu hơn. Tuy nhiên bà vẫn là người nội trợ năng động, cảnh giác, cẩn thận như trước, để mắt đến mọi điều thích hợp để làm cho bữa tiệc xứng đáng với Chúa của bà, Đấng mà bà mang ơn rất nhiều. Lòng Ma-ri cũng tràn đầy tình yêu đối với Chúa Giê-xu, và bà đã nhân dịp bày tỏ công khai tình yêu ấy theo cách phù hợp với tinh thần dịu dàng, yêu thương, tin cậy ấy, mà trước đây bà đã tỏ ra có được, khi ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và chọn "phần tốt", mà không bao giờ có thể lấy khỏi bà. Một hộp bằng đá trắng. Nó được gọi như vậy, vì lúc đầu làm bằng một loại đá cẩm thạch gọi là onyx, vì có màu như móng tay người. Về sau các bình đựng thuốc thơm hay nước hoa được gọi bằng tên này, mặc dù làm bằng bất cứ chất liệu nào, như thủy tinh, vàng, đá. Những bình này có hình những lọ cổ dài, và do đó Mác nói rằng người đàn bà đã đập vỡ bình, tức là cổ bình. Dầu thơm rất quý. Mác và Giăng gọi nó là dầu cam tùng, mà người xưa xem là dầu thơm quý nhất. Nó được chiết xuất từ một cây gọi là nard, vì bông của nó có hình như bông lúa. Nó là dầu hơn là thuốc mỡ, và do đó Ma-ri được nói là đã đổ nó trên đầu Cứu Chúa của bà. Giăng nói rằng bà đã xức chân Ngài. Không có sự mâu thuẫn nào. Có lẽ bà đã xức cả đầu lẫn chân, và vì Ma-thi-ơ và Mác chỉ nói về đầu, nên Giăng, người viết sau, để làm cho lời thuật đầy đủ, nói về việc bà đã thoa dầu lên chân Ngài. Giăng cũng nói rằng có một cân dầu thơm này. Cân La Mã tương đương với khoảng mười hai ao-xơ avoirdupois. Điều này, cũng như giá trị cao mà Giu-đa đặt lên nó

A. D. 38.]

việc ấy, họ có lòng bất bình, nói rằng: Để làm chi mà phí của như vậy? 9 Vì dầu thơm này có thể

(xem Mác 14:5; Giăng 12:5), cho thấy số lượng lớn cũng như phẩm chất tốt. Khi Ngài ngồi ăn, tức là ngả mình. Tư thế của họ khi ăn khiến một hành động như vậy dễ thực hiện.

8. Nhưng khi các môn đồ, vân vân. Một vài người trong họ có thể đã nhìn với một thứ tiếc nuối, điều dường như đối với họ là sự phí phạm dầu thơm quý này, nhưng chính Giu-đa (xem Giăng 12:4), là người đã công khai bày tỏ sự không hài lòng của mình, và bằng những lời lẽ đã khơi dậy lời quở trách của Thầy mình. Lý do cho việc này được Giăng đưa ra, là do khuynh hướng trộm cắp và chiếm đoạt cho riêng mình, những gì được bỏ vào túi chung hay vật chứa chung, đặt dưới sự chăm sóc của ông. Nếu số tiền mà dầu thơm này có thể đổi ra được giao cho ông để dùng chung cho nhóm, thì ông có thể đã chiếm đoạt một phần không nhỏ cho riêng mình. Ông là một người tham lam, và điều này đã dẫn ông từ tội này sang tội khác, cho đến khi ông kết thúc sự nghiệp của mình bằng việc bán Chúa của mình, và sau đó tự sát. Thật vậy, trong trường hợp của ông, lòng yêu tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác. Nói rằng. Giu-đa là người đã nói. Đáng chú ý rằng lần đầu tiên ông được ghi là đã nói, ông đã thốt ra lời chỉ trích thiếu bác ái này về của dâng của Ma-ri. Lòng ích kỷ của ông ở đây được đặt trong sự tương phản mạnh mẽ biết bao, với tình yêu tràn đầy của bà đối với Chúa yêu dấu của bà. Để làm chi, tức là vì sao hay vì lý do gì. Sự phí phạm dầu thơm. Đối với Giu-đa thì dường như vậy, và có lẽ ở mức độ ít hơn và trên những căn cứ khác hẳn, đối với một số môn đồ khác, vì chúng ta không được quên rằng Ma-thi-ơ ở đây đang nói về các môn đồ nói chung, và chỉ từ Giăng, chúng ta mới thấy hình ảnh của Giu-đa nổi lên với những nét tối tăm và nổi bật như vậy trong việc này. Không ai trong họ hiểu được điều mà sau đó Chúa chúng ta đã tuyên bố (câu 12), rằng đó là sự xức dầu cho sự chôn cất mà thân thể Ngài sắp phải trải qua.

đã bán được nhiều tiền, và cho kẻ nghèo.

10 Khi Chúa Giê-xu hiểu việc ấy,

9. Vì dầu thơm này, vân vân. Đây là một lý do giả hình, vì ông chẳng quan tâm gì đến kẻ nghèo (xem Giăng 12:6), mà chỉ muốn chiếm đoạt tiền bạc cho riêng mình. Có thể đã bán được, vân vân. Trong Mác, "hơn ba trăm đơ-ni-ê" (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 18:28). Cho kẻ nghèo. Giu-đa đã lấy lý do mạnh nhất của lòng nhân từ, để che giấu những tình cảm thật của mình. Kẻ nghèo luôn nhận được sự chú ý tử tế nhất của Thầy mình. Bằng cách nhắc đến hạng người này, như những người sẽ được hưởng lợi từ việc bán dầu thơm, ông nghĩ mình sẽ vừa giành được lời khen ngợi của Chúa mình, vừa dẫn nhiều người ban cho Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài, phương tiện để thỏa mãn những ước muốn nhân từ của họ nhằm giúp đỡ kẻ nghèo. Tình yêu giả vờ này đối với kẻ nghèo không chỉ giới hạn ở Giu-đa mà thôi. Hàng ngàn người trong mọi thời đại, và đặc biệt trong thời đại nỗ lực nhân từ này để truyền bá Phúc Âm giữa dân ngoại, đã lên án điều mà họ gọi là sự lạm dụng lòng bác ái Cơ Đốc, trong việc cho quá nhiều cho công tác truyền giáo, trong khi có rất nhiều kẻ nghèo trong mỗi khu phố. Trong đại đa số trường hợp, chính những người này, giống như Giu-đa, ít quan tâm đến kẻ nghèo, và chỉ dùng lời kêu gọi thay cho họ này như một tấm màn che giấu sự không hài lòng của họ, rằng quá nhiều được ban cho công tác của Chúa Giê-xu Christ. Theo một sự thật chung, những người mà lòng cảm thông và sự ban cho của họ được lôi cuốn vào các đối tượng của lòng nhân từ Cơ Đốc, cũng là những người đi đầu trong các việc từ thiện liên quan đến nhu cầu thuộc thể của những người chung quanh họ.

10. Sao các ngươi làm khó, vân vân. Mác nói: "họ lầm bầm cùng bà". Chắc chắn bà đã bị quở trách vì điều dường như đối với mọi người là sự phí phạm dầu thơm này một cách hoang phí. Bà đã làm một việc tốt, vân vân. Bà đã thực hiện một việc phục vụ rất đúng lúc và thích hợp, khi xét trong mối liên hệ với sự kiện về cái chết của ta, sắp xảy ra. Điều này được bày tỏ đầy đủ hơn trong câu 12. Ma-ri đã không

[A.D. 88.

Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi làm khó người đàn bà này? vì người đã làm một việc tốt cho ta.

11 Vì các ngươi luôn có kẻ nghèo ở cùng mình; nhưng ta thì các ngươi không luôn có.

12 Vì người đã đổ dầu thơm này trên

Phục Truyền 15:11; Giăng 12:8. Xem Ma-thi-ơ 18:20, và 28:20; Giăng 13:33, và 14:19, và 16:5, 28, và 17:11.

có ý định cho một việc phục vụ như vậy, mà chỉ như một sự bày tỏ tình yêu sâu đậm và tràn đầy, dành cho Chúa của bà.

11. Các ngươi luôn có kẻ nghèo, vân vân. Việc chú ý đến nhu cầu của kẻ nghèo ở đây được gián tiếp truyền dạy cho chúng ta. Nhưng trong trường hợp của các môn đồ, cũng như với chúng ta, có những cơ hội liên tục để thực hiện bổn phận này, trong khi đó, những gì cần làm cho Chúa của họ thì phải làm nhanh chóng, vì Ngài sắp lìa khỏi họ. Bổn phận lớn hơn phải được ưu tiên hơn bổn phận nhỏ hơn. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:23, 24.

12. Vì người đã đổ, vân vân. Theo nghĩa đen hơn, vì trong việc đổ dầu thơm này trên thân thể ta, người đã làm việc đó để chuẩn bị ta cho sự chôn cất. Tôi không đồng ý với Alford khi cho rằng đây là ý định hay mục đích của Ma-ri. Nhưng chúng ta thường được làm thành công cụ cho những mục đích quan phòng, mà không hề ý thức chút nào về điều đó. Một số người dịch: "người đã làm việc đó như thể cho sự chôn cất của ta". Nhưng bản dịch này dựa trên một phần lược bỏ không thể biện minh được, và không đạt tới ý nghĩa đầy đủ của đoạn văn, tức là việc ấy thực sự đã được làm liên quan đến sự chôn cất của Ngài, dù bà có thể hoàn toàn không ý thức về ý nghĩa thật của hành động mình. Về việc chuẩn bị thi thể để chôn cất, theo phong tục phương Đông, người ta xức thi thể bằng những chất thơm, đặc biệt là nhựa thơm và lô hội. Do đó Ma-ri chỉ làm trước điều sẽ được làm sau khi Ngài chết. Vì phong tục này phổ biến, nên họ không có lý do gì để chê trách việc nó được thực hiện như vậy, liên quan đến sự chết và chôn cất của Ngài, vốn đã rất gần

trong tầm tay.

thân thể ta, người đã làm việc đó để chôn cất ta.

13 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ nơi nào Phúc Âm này được giảng ra trong cả thiên hạ, thì việc người đàn bà này đã làm cũng sẽ được kể lại để nhớ đến người.

14 Đoạn, một người trong mười hai người,

Ma-thi-ơ 14:10; Lu-ca 22:8; Giăng 18:2, 80.

13. Phúc Âm này, tức là Phúc Âm liên quan đến vương quốc của Đấng Mê-si-a. Theo nghĩa này, từ này được dùng trong Mác 1:16; 18:10; 14:9. Sau ngày Lễ Ngũ Tuần, từ Phúc Âm thường được dùng để chỉ chương trình hay kế hoạch cứu chuộc qua Đấng Christ, với các giáo lý, bổn phận, điều răn, v.v. của nó. Trong cả thế gian: những lời này phải được hiểu cùng với bất cứ nơi nào, và ở đây chỉ toàn thể đất có người ở. Để làm kỷ niệm, v.v., tức là để tưởng nhớ nàng một cách vinh dự. Xem Công vụ 10:4, nơi từ này cũng được dùng về điều gì đáng khen ngợi.

14. Rồi, từ này, như đã nhận xét (Chú thích câu 6), dường như rõ ràng nối liền chuyến viếng thăm của Giu-đa đến các thầy tế lễ cả với sự việc trước đó tại bữa ăn tối. Nó được hiểu theo nghĩa không xác định hơn, vào khoảng thời gian đó, bởi những người cho rằng bữa ăn tối đã diễn ra vào thời điểm mà Giăng nói đến, sáu ngày trước Lễ Vượt Qua (xem Chú thích câu 6). Có vẻ lạ lùng rằng chỉ vì một lời quở trách nhẹ nhàng và nhỏ nhặt như vậy mà Giu-đa lại quyết định làm một việc đê hèn và phản bội đến thế. Nhưng cần ghi nhớ mấy điều. Lời quở trách đã được hắn cảm nhận sâu sắc, qua ý thức rằng mình đã rất xứng đáng với nó, và qua bằng chứng do đó mà có rằng bản chất thật của hắn đã bị Thầy mình biết rõ. Hắn không có ân điển trong lòng để làm cho lời quở trách trở thành dầu quý (Thi Thiên 141:5), mà lại ở trong tâm trạng khiến mọi đam mê xấu của hắn đều bị khuấy động và bị lửa địa ngục đốt cháy. Cũng có thể đã có một số lời quở trách trước đó, vốn âm ỉ trong lòng kẻ phản bội, và chỉ cần

Công nguyên 88.]

gọi là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, đi đến các thầy tế lễ cả,

15 Và nói với họ rằng: Các ông sẽ cho tôi gì, và tôi sẽ nộp

<Chương 10:4.

chỉ lời quở trách mới mẻ này nữa là bùng lên với tất cả sức mạnh để thúc đẩy hắn tiến tới công việc liều lĩnh của mình. Hắn không hề hình dung được kết quả buồn thảm của hành động phản bội của mình. Điều này tỏ ra từ sự ăn năn khủng khiếp và việc tự sát của hắn, khi hắn thấy rằng mình đã nộp huyết vô tội vào tay ác ý của những kẻ sẽ không thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn cái chết của Thầy mình. Một trong mười hai người. Điều này làm tăng thêm tội lỗi của hắn. Hắn là một người trong gia đình của Chúa chúng ta, được chọn vào chức vụ sứ đồ vinh dự và đầy trách nhiệm. Gọi là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, tên hắn được nêu ra để làm cho bản ghi chép thêm nhấn mạnh và biểu cảm. Lu-ca nói rằng “Sa-tan đã nhập vào hắn,” điều này không hàm ý hắn trước đó thoát khỏi ảnh hưởng của Sa-tan, mà chỉ đơn giản là sự hoạt động mạnh mẽ hơn của tác động ma quỷ trong ý định đột ngột này muốn phản bội Chúa mình. Người ta thường cho rằng lòng tham lam là đam mê chủ đạo, mà vào lúc này sự cám dỗ của ma quỷ đã nhắm vào. Nhưng trong khi điều này có thể đã có ảnh hưởng của nó, thì mạch văn rõ ràng quy việc đó về những cảm xúc giận dữ, do lời quở trách hắn nhận được từ Chúa Giê-xu gây nên. Đi đến các thầy tế lễ cả. Lu-ca thêm “các quan,” điều này không chỉ các sĩ quan quân sự, mà chỉ các quan cai quản và quản đốc của đền thờ (xem Công vụ 4:1). Họ có quyền chỉ huy các thầy tế lễ, những người canh giữ đền thờ. Nếu bữa ăn tối này diễn ra vào buổi tối của ngày thứ tư (tức là buổi tối bắt đầu ngày thứ năm, theo cách tính của người Do Thái), thì Tòa Công luận vẫn còn đang họp, hoặc vừa mới tan họp không lâu, khi Giu-đa đến với đề nghị phản bội của hắn. Một số người xem các câu 4–13 như một đoạn ngoặc đơn, được chèn vào không đúng vị trí của nó, thì nối câu này với câu 8 như sau: trong khi họ còn đang phân vân không biết có nên bắt Chúa Giê-xu hay không, thì vào lúc đó, một trong mười hai người, gọi là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, đã đi, v.v.

nộp Người cho các ông? Và họ đã giao ước với hắn ba mươi miếng bạc.

16 Và từ lúc đó hắn

Xa-cha-ri 11:12; Chương 27:9.

15. Các ông sẽ cho tôi gì. Lòng tham lam của hắn phải được thỏa mãn, cũng như lòng báo thù của hắn. Sẽ nộp Người cho các ông, tức là báo cho các ông biết Người qua đêm ở đâu, để các ông có thể dễ dàng bắt Người. Họ đã giao ước với hắn; theo nghĩa đen, họ đã đặt (lên bàn cân), tức là cân ra cho hắn. Không quan trọng là tiền đã được trả ngay cho hắn, hay sau khi Chúa Giê-xu bị bắt. Bản tường thuật trong Mác dường như ủng hộ giả thuyết sau. Họ chắc chắn đã lập một thỏa thuận với hắn. Họ đã sắp xếp các điều khoản. Họ đã định hoãn các thủ tục chống lại Chúa Giê-xu cho đến sau lễ sắp tới. Nhưng sự đào ngũ bất ngờ này của một trong những người theo Người đã hứa hẹn những kết quả thuận lợi đến nỗi họ đã thay đổi kế hoạch, và quyết định lợi dụng cơ hội này để bắt Người vào trong quyền lực của họ. Ba mươi miếng bạc. Đồng siếc-lơ của người Do Thái được nói đến ở đây, trị giá khoảng 60 xu, khiến tổng số tiền mà hắn bán Thầy mình vào khoảng 18 đô-la. Đối với một người tham lam đê tiện, mà số tiền tiết kiệm của hắn chỉ là những khoản nhỏ, thì đây dường như là một số tiền lớn.

16. Và từ lúc đó, v.v. Chính trong đêm tiếp sau ngày hôm sau, hắn đã thành công trong việc thực hiện kế hoạch ô nhục của mình. Lu-ca nói rằng “hắn tìm cơ hội để nộp Người cho họ lúc không có đám đông.” Vào đêm mà lời hứa này được đưa ra, Chúa chúng ta đang ở Bê-tha-ni, được bạn bè vây quanh, nơi Người dường như cũng đã trải qua ngày hôm sau. Về phía buổi tối, Người sai các môn đồ vào thành (câu 18) để chuẩn bị một nơi cho Lễ Vượt Qua. Trong đêm đó, Giu-đa, lợi dụng sự hiểu biết của hắn về nơi Chúa chúng ta thường lui tới để cầu nguyện và suy ngẫm, đã thực hiện kế hoạch của mình và phản bội Người cho các thầy tế lễ.

17–19. Sự chuẩn bị cho Lễ Vượt

[Công nguyên 88.

tìm cơ hội để phản bội Người.

17 Bấy giờ, vào ngày đầu tiên của lễ bánh không men, các môn đồ đến với Chúa Giê-xu, thưa rằng: Thầy muốn chúng con

Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6, 18; Mác 14:12; Lu-ca 22:7.

QUA. Giê-ru-sa-lem, ngày thứ năm trong tuần. Mác 14:12–16; Lu-ca 22:7–13.

17. Bấy giờ, ngày đầu tiên, v.v. Đây là ngày 14 của tháng Ni-san, và được gọi là ngày đầu tiên của lễ bánh không men, vì nó tạo thành một ngày chuẩn bị cho Lễ Vượt Qua, được cử hành vào buổi tối của ngày đó (tức là buổi tối mở đầu ngày 15, mà nó bắt đầu theo cách tính thời gian của người Do Thái). Vào hoặc trước buổi trưa của ngày 14, người Do Thái bắt đầu sự chuẩn bị bằng cách loại bỏ khỏi nhà mình mọi men, và chuẩn bị mọi thứ sẵn sàng để giết chiên con Vượt Qua, việc này được làm một chút trước lúc mặt trời lặn, giữa hai buổi chiều (xem Chú thích 14:15). Việc này được làm để phù hợp với cách giải thích Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6 (xem Cách đọc ở lề); Lê-vi Ký 23:5; Dân Số Ký 9:3, 5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:6. Ngày chuẩn bị này rất có thể và tự nhiên được nói đến như ngày đầu tiên của lễ bánh không men, mặc dù, nói đúng ra, lễ đó không bắt đầu cho đến sau khi Lễ Vượt Qua đã được ăn vào buổi tối hôm sau. Điều này được Giô-sép-phus xác nhận, người ở một chỗ nói về ngày 14 tháng Ni-san như là ngày của lễ bánh không men, mặc dù ở một chỗ khác, ông xác định rõ ràng sự bắt đầu của lễ đó vào ngày 15. Cũng theo cách này, sử gia đó nói về lễ kéo dài tám ngày. Thầy muốn, v.v. Câu hỏi này chắc chắn đã được đặt ra khi ngày bắt đầu xế chiều. Nó có lẽ liên quan đến một lời nào đó đã thốt ra từ Chúa Giê-xu, về ý định của Người muốn ăn Lễ Vượt Qua với các môn đồ, hoặc có lẽ để thu hút sự chú ý của Người vào vấn đề này, khi thời gian chuẩn bị đang đến gần.

chúng con chuẩn bị cho Thầy ăn Lễ Vượt Qua ở đâu?

18 Người phán rằng: Hãy vào thành, đến với một người kia, và nói với người rằng: Thầy phán rằng: Giờ của Ta đã gần; Ta sẽ giữ Lễ Vượt

Để ăn Lễ Vượt Qua, tức là để cử hành lễ Vượt Qua. Xem Chú thích câu 2.

18. Thành, tức là Giê-ru-sa-lem. Một người kia. Cũng như trong ngôn ngữ của chúng ta, chúng ta nói: Ông Nào-đó, hay Ông Nọ-kia, không cho là thích hợp hay cần thiết phải gọi tên ông. Trong Mác và Lu-ca, họ được bảo phải nhận biết người đó bằng cách nào. Chủ nhà mà người đó bước vào, họ phải nói với ông theo cách được chỉ dẫn ở đây. Con mắt toàn tri của Người thấy rõ rằng tất cả những điều này sẽ xảy ra như đã tiên báo, và một bằng chứng nữa đã được ban cho các môn đồ rằng Người biết rõ điều gì sẽ xảy đến cho Người trong thành, nơi Người sắp đi vào lần cuối cùng, trước khi Người bị dẫn vào trong các cổng thành để chịu khổ. Thầy. Xem Chú thích 12:38. Giờ của Ta đã gần. Một số người giải thích như sau: Giờ giữ Lễ Vượt Qua của Ta (sớm hơn một ngày so với thời gian giữ lễ của người Pha-ri-si) đã gần. Nhưng đây là một ý nghĩa quá tầm thường đối với thời gian và dịp này. Nó chắc chắn nhất phải được quy về thời gian chịu khổ và chịu chết của Người (xem Giăng 17:4). Tuy nhiên, không nên cho rằng chủ nhà đã biết ý nghĩa của những lời này, mặc dù các môn đồ, những người mà Người đã tuyên bố rõ ràng và thường xuyên về cái chết sắp đến của mình, có lẽ bây giờ đã hiểu chúng theo nghĩa thật của chúng. Ta sẽ giữ, v.v. Sứ điệp được trình bày đầy đủ hơn trong Mác và Lu-ca, mà độc giả được giới thiệu đến đó. Với các môn đồ của Ta, một căn phòng có kích thước nào đó sẽ cần thiết cho một nhóm người như vậy. Do đó, chúng ta được cho biết trong Mác và Lu-ca rằng đó là một phòng cao rộng lớn, được trang bị và chuẩn bị với các ghế dài trải quanh bàn. Rất có thể là, xét đến số đông khổng lồ từ miền quê đổ vào thành để cử hành Lễ Vượt Qua, nhiều

Công nguyên 33.]

Qua tại nhà ngươi với các môn đồ của Ta.

19 Các môn đồ đã làm như Chúa Giê-xu đã truyền cho họ; và họ đã dọn sẵn Lễ Vượt Qua.

20 Bấy giờ, khi buổi tối đã đến, Người ngồi xuống cùng với mười hai người.

Mác 14:17–21; Lu-ca 22:14; Giăng 13:21.

nhà đã được chuẩn bị như vậy để đón tiếp bạn bè từ miền quê, hoặc cho các mục đích hiếu khách chung.

19. Và các môn đồ đã làm, v.v. Họ thấy mọi sự đúng như Chúa Giê-xu đã tuyên bố, và do đó có thêm một bằng chứng về sự toàn tri của Người. Đã dọn sẵn. Họ đã cung cấp một chiên con Vượt Qua, và thấy rằng nó đã được chuẩn bị và nấu chín cho dịp này.

20–26. Bữa ăn Vượt Qua. Giu-đa

ĐƯỢC CHỈ RA LÀ KẺ PHẢN BỘI VÀ

RÚT LUI. Giê-ru-sa-lem, buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Mác 14:17–21; Lu-ca 22:14–18; 21–23.

20. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu, tương ứng với buổi tối thứ Năm của chúng ta. Người ngồi xuống, tức là Người ngả mình tại bàn, theo phong tục phương Đông. Xem Chú thích 23:6. Lúc đầu, họ phải ăn Lễ Vượt Qua trong tư thế đứng, nhưng về sau quy định đó đã được bãi bỏ.

21. Giữa câu này và câu trước, cần đọc Lu-ca 22:14–18, và 24–30, cùng Giăng 13:1–20. Nghe có vẻ lạ lùng, nhưng chúng ta được cho biết trong Lu-ca rằng trong khi đang ngả mình tại bữa ăn tối này, đã có một cuộc tranh cãi giữa các môn đồ, xem ai trong họ sẽ được kể là lớn nhất. Nó có thể liên quan đến các vị trí danh dự tại bàn ba mặt (xem Chú thích 23:6). Sự việc được Giăng ghi lại (13:4–20), tiếp ngay sau cuộc tranh cãi này, nhằm quở trách tinh thần đó và dạy họ sự khiêm nhường. Khi họ đang ăn. Trong khi đang dự tiệc Vượt Qua. Quả thật, Ta nói, v.v. Điều này được mọi tác giả Phúc Âm ghi lại. Giăng nói rằng trước khi Người đưa ra lời tuyên bố, Người đã bối rối trong tâm thần, và công khai làm chứng về điều mà Người đã

21 Và khi họ đang ăn, Người phán rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi rằng: Một người trong các ngươi sẽ phản bội Ta.

22 Họ lấy làm buồn rầu lắm, và mỗi người trong họ bắt đầu thưa với Người rằng: Lạy Chúa, có phải tôi chăng?

23 Người đáp rằng:

ám chỉ vài khoảnh khắc trước đó (xem Giăng 13:18). Ý nghĩ rằng một trong các môn đồ của Người, những người mà Người đã chọn để ở gần Người, và đã tôn vinh bằng những dấu hiệu yêu thương và tin cậy như vậy, lại phản bội Người cho kẻ thù của Người, đã khiến Người tràn đầy buồn rầu đến nỗi cảm xúc của Người trở nên không kìm nén được, và Người đã thốt ra những lời được thuật lại ở đây.

22. Và họ đã, v.v. Họ biết rằng Người nói đến một người trong họ đang hiện diện lúc đó, vì Người đã nói (Mác 14:18; Lu-ca 22:21) rằng kẻ phản bội đang ăn cùng Người tại bàn. Thật là một lời tuyên bố! Họ rất có thể tràn đầy buồn rầu và kinh hãi trước nó. Lạy Chúa, có phải tôi chăng? Câu hỏi này, được họ tất cả đề ra, hay như Mác nói, từng người một, có thể mang hai nghĩa. Nó có thể được hiểu như một sự bày tỏ lòng tin vào sự chính trực của mình, như một lời kêu cầu Đấng Cứu Thế về sự vô tội của mình. Điều này sẽ phù hợp với lòng tự tin hão huyền của Phi-e-rơ (xem các câu 33, 34). Nhưng cách giải thích khác và được chấp nhận phổ biến hơn, cho rằng nó bày tỏ sự không tin vào sự chính trực của mình, một nỗi sợ rằng họ có thể bị bỏ mặc để phạm tội ác lớn này, chắc chắn là cách giải thích đúng. Nó cũng hòa hợp hơn với điều Lu-ca nói, rằng “họ bắt đầu hỏi nhau xem ai trong họ là người sẽ làm điều này.”

23. Người đáp rằng. Trước câu trả lời của Chúa chúng ta, Giăng, theo yêu cầu của Phi-e-rơ, đã hỏi Người một cách trực tiếp rằng kẻ phản bội là ai. Vì Giăng ngả mình ngay bên cạnh Chúa Giê-xu tại bàn, ông có thể dễ dàng đặt câu hỏi này sao cho các môn đồ khác không nghe được. Ông đã được cho biết, nhưng với giọng thấp đến nỗi không ai ngoài ông

[Công nguyên 33.

Kẻ nào nhúng tay cùng Ta trong đĩa, chính kẻ đó sẽ phản bội Ta.

24 Con Người đi, như đã chép về Người: nhưng khốn

Thi Thiên 41:9; Lu-ca 22:21; Giăng 13:18. Thi Thiên 22; Ê-sai 53:8; Đa-ni-ên 9:26; Ma-thi-ơ 9:12; Lu-ca 24:25, 26, 46; Công vụ 17:2, 3, và 26:22, 23; 1 Cô-rinh-tô 15:3.

có thể nghe được rằng đó là người mà Người sẽ trao một miếng bánh nhúng. Sau khi nhúng miếng bánh, Người đã trao nó cho Giu-đa. Như vậy, tất cả mọi người ngoại trừ Giăng vẫn còn không biết kẻ phản bội thật sự là ai. Điều này hiển nhiên từ Giăng 13:27–29. Kẻ nào nhúng tay, v.v. Chiên con Vượt Qua được ăn với một thứ nước chấm đắng, làm bằng nho khô, giấm, và các thành phần khác đánh chung lại cho đến khi đặc như đất sét, để tượng trưng cho đất sét mà tổ phụ của họ đã làm việc trong khi làm gạch. Đây là cái đĩa được cho là nói đến ở đây. Tuy nhiên, nó cũng có thể là cái đĩa đựng các miếng thịt, mà bàn tay được nhúng vào theo phong tục phương Đông, để chuyển thức ăn lên miệng. Cách diễn đạt nhúng tay có thể được dịch theo nghĩa đen là nhúng tay vào. Nó không nói đến việc trao miếng bánh nhúng, vốn là một dấu hiệu riêng tư cho Giăng về người sẽ phản bội Người, mà là một cách nói tục ngữ chỉ một người bạn thân thiết, một bạn cùng bàn, một người trong một nhóm bạn bè, giống như những người lúc đó đang ngả mình tại bàn. Nhưng nếu Giu-đa, như có lẽ là vậy, ngồi gần Chúa chúng ta đến nỗi dùng chung một đĩa, thì lời nói ấy, mặc dù là tục ngữ, đã khiến sự chỉ định trở nên cụ thể hơn lời tuyên bố đầu tiên, vốn chung chung đến nỗi bao gồm tất cả những người đang ăn cùng Người lúc đó. Câu trả lời của Đấng Cứu Thế đã được khéo léo dùng để đưa Giu-đa đến sự suy ngẫm và ăn năn. Hắn chưa được chỉ ra một cách cụ thể, mặc dù Chúa chúng ta, bằng cách thu hẹp số người bao gồm kẻ phản bội chưa biết, xuống những người đang dùng chung đĩa với chính Người, đã cho thấy rằng các mưu đồ của hắn đều đã được Thầy mình biết rõ. Lúc đó là thời gian để hắn dừng lại, và tìm kiếm sự tha thứ của Chúa mình với những giọt lệ ăn năn.

cho người đó, bởi người đó Con Người bị phản bội! Thà rằng

người đó chưa từng sinh ra thì hơn. 25 Bấy giờ, Giu-đa, kẻ đã phản bội

Giăng 17:13.

ăn năn. Nhưng ngay cả bằng chứng này rằng lòng hắn đã mở ra trước mắt Chúa Giê-xu, và lời khốn khủng khiếp được tuyên bố trong câu 24 trên hắn, cũng không tạo ra hiệu quả tốt nào trên đứa con của sự hư mất này.

24. Câu này, như hiển nhiên từ Lu-ca, tạo thành một phần của lời tuyên bố trong câu 23. Đi, tức là chết, lìa khỏi sự sống. Như đã chép, một Đấng Mê-si-a chịu khổ, chịu chết đã được tiên báo trong Thi Thiên 22:1–3; Ê-sai 53:8; Đa-ni-ên 9:26; Xa-cha-ri 12:10; 13:1. Nhưng khốn cho người đó, v.v. Việc đó là kế hoạch và ý định của Đức Chúa Trời rằng Con của Người là Chúa Giê-xu Christ phải bị nộp để chịu chết, không hề làm cho hành vi của Giu-đa kém tội lỗi hơn. Những kẻ gian ác đang vô thức thực hiện các ý định và kế hoạch của Đức Chúa Trời, nhưng điều này không bào chữa cho sự gian ác của họ (Công vụ 2:23). Họ phạm tội một cách tự nguyện. Giu-đa có thể đã phá vỡ giao ước gian ác của mình với các thầy tế lễ cả, và sấp mình dưới chân Chúa mình để xin tha thứ. Nhưng hắn đã chọn làm ngược lại, và tội lỗi của hắn cũng lớn lao như thể Chúa Giê-xu đã không bị nộp (như Phi-e-rơ nói) theo sự quyết định và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Thà rằng, v.v. Một cách nói tục ngữ, chỉ tình trạng khốn khổ nhất mà một người có thể rơi vào. Người Do Thái có một câu nói: “Kẻ nào biết luật pháp mà không làm theo, thì thà rằng người đó chưa từng đến trong thế gian còn hơn.” Lời khốn được tuyên bố trên Giu-đa đã rất đúng đắn được đưa ra làm bằng chứng về hình phạt đời đời, vì nếu không như vậy, dù có bao nhiêu thời đại vô số trôi qua trước khi nó chấm dứt, thì cõi đời đời phước hạnh tiếp sau thời kỳ hình phạt của hắn sẽ khiến sự tồn tại trở thành một phước lành cho hắn chứ không phải là một lời nguyền rủa.

25. Bấy giờ, Giu-đa, v.v. Giu-đa dường như

Công nguyên 33.]

Người, đáp rằng: Thưa Thầy, có phải tôi chăng? Người phán với hắn rằng: Chính ngươi đã nói.

Mác 14:22; Lu-ca 22:19.

đã giữ im lặng, trong khi các môn đồ khác đặt câu hỏi trong câu 22. Nhưng xét đến điều Chúa chúng ta vừa nói, và để tránh sự nghi ngờ về tội lỗi mà sự im lặng của hắn có thể gắn cho hắn, giờ đây hắn lần lượt đặt câu hỏi. Chính ngươi đã nói, một hình thức khẳng định nhấn mạnh theo kiểu Hê-bơ-rơ. Xét đến điều được nói trong Giăng 13:28, An-phớt cho rằng Chúa chúng ta đã không thốt ra những lời chính ngươi đã nói, mà Ma-thi-ơ đã ghi lại ý nghĩa thực chất của câu trả lời của Chúa chúng ta trong câu 23, và đặc biệt là dấu hiệu mà Người đã bày tỏ kẻ phản bội cho môn đồ yêu dấu của Người trong câu 26. Tuy nhiên, sẽ không cần thiết phải như vậy, nếu chúng ta quy sự không biết của các môn đồ được ghi trong Giăng 13:28 về ý nghĩa của những lời được nói trong câu trước đó, “điều ngươi làm, hãy làm mau.” Nhưng nếu các môn đồ, ngoại trừ Giăng, hoàn toàn không biết rằng Giu-đa là người được nói đến, thì đoạn này sẽ không gây ra khó khăn không thể vượt qua, khi chúng ta xét rằng Giu-đa ngả mình gần Chúa mình đến nỗi câu trả lời cho câu hỏi này có thể đã được nói với giọng thấp đến nỗi không ai ngoài hắn có thể nghe được. Giăng nói rằng sau khi hắn đã nhận miếng bánh nhúng, việc này có lẽ gần như đồng thời với câu trả lời của Chúa chúng ta cho câu hỏi của hắn, “Sa-tan đã nhập vào hắn.” Cơn giận của hắn đã bùng lên vì bị phát hiện như vậy, và qua nỗi lo sợ bị sỉ nhục thêm, cùng với lửa địa ngục đang cháy trong lòng hắn, sau khi được Chúa chúng ta khuyên bảo thêm hãy làm mau điều hắn sắp làm, hắn đã bước ra trong đêm tối để thực hiện một việc làm ô nhục nhất từng được ghi lại trong biên niên sử của tội ác.

26–29. Bữa Tiệc của Chúa. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Mác 14:22–26; Lu-ca 22:19, 20; 1 Cô-rinh-tô 11:23–25.

26. Giữa câu này và câu trước, chúng ta phải đặt các câu 31–35, trong đó Chúa Giê-xu tiên báo sự chối bỏ của Phi-e-rơ,

26 Bấy giờ, khi họ đang ăn, Chúa Giê-xu lấy bánh, chúc phước, bẻ ra, và trao cho

1 Cô-rinh-tô 11:23, 24, 26.

và sự tan tác của các môn đồ. Điều này hiển nhiên từ thứ tự của Giăng, mà ở đây cần phải theo. Đang ăn Lễ Vượt Qua. Chính về phía cuối bữa tiệc Vượt Qua, Bữa Tiệc của Chúa đã được thiết lập. Đây là một thời điểm thích hợp, vì chính Lễ Vượt Qua là hình bóng của Đấng Christ, Chiên Con Vượt Qua của chúng ta, Chiên Con đã bị giết vì tội lỗi của thế gian. Lấy bánh; theo nghĩa đen, bánh được dùng tại bữa tiệc Vượt Qua. Và chúc phước, tức là cầu xin phước lành của Cha Người trên nó. Lu-ca nói, “đã tạ ơn,” điều này đã khiến một số người thích cùng cách đọc đó trong Ma-thi-ơ, được tìm thấy trong một số bản viết tay. Đó là phong tục của người Do Thái không bao giờ ăn uống mà không cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên đó, và cảm tạ Người vì sự nhân lành của Người. Chúa chúng ta giờ đây đang bắt đầu, có thể nói, một bữa ăn tối mới, và do đó, mặc dù họ chưa đứng dậy khỏi bữa tiệc Vượt Qua, Người đã cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên bánh, và cả chén tiếp sau đó. Bẻ ra. Bánh không men được nướng thành những chiếc bánh tròn rất mỏng, đến nỗi chúng không bị cắt mà bị bẻ ra. Điều này mang tính biểu tượng về thân thể của Đấng Christ bị bẻ ra vì tội lỗi (xem 1 Cô-rinh-tô 11:24). Không một xương nào của thân thể Chúa chúng ta bị bẻ gãy (Giăng 19:36), vậy mà thân thể Người bị xé rách, đâm thủng, và bị thương trên thập tự giá, cũng như bởi sự đánh đòn và mão gai trước đó, rất có thể được nói là đã bị bẻ ra và bầm dập vì tội lỗi của chúng ta. Trao cho các môn đồ. Các miếng bánh được phân phát cho họ, hoặc bởi chính Chúa chúng ta, hoặc bằng cách truyền từ người này sang người khác. Cần nhớ rằng Giu-đa không hiện diện tại Tiệc Thánh, vì trước đó hắn đã rời khỏi nhóm người, để đi làm công việc phản bội của mình đến các thầy tế lễ cả (xem Giăng 13:30). Hãy cầm lấy, hãy ăn. Những lời mời gọi và khích lệ, được nói với mọi tín hữu thật cho đến cuối thời gian, và không một ai đưa ra bằng chứng là con cái của Đức Chúa Trời, và đang bước đi trong sự thông công

[Công nguyên 33.

các môn đồ, và phán rằng: Hãy cầm lấy, hãy ăn; này là thân thể Ta.

1 Cô-rinh-tô 10:16.

và hiệp thông với những người theo Đấng Christ, có thể bị ngăn cấm một cách hợp pháp. Này là thân thể Ta, tức là, điều này tượng trưng cho thân thể Ta. Hình thức diễn đạt này mượn từ Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11, “nó (tức là chiên con) là Lễ Vượt Qua của Chúa,” tức là chiên con tượng trưng cho việc Chúa đi qua các nhà của dân Y-sơ-ra-ên, khi các con đầu lòng của Ai Cập bị giết. Cũng như con cái của các gia đình, trong đó Lễ Vượt Qua của người Do Thái được ăn, sẽ hỏi về ý nghĩa của nó, thì các môn đồ cũng có thể nhìn Chúa mình với ánh mắt dò hỏi, khi Người đang bẻ và chúc phước cho bánh. Do đó, Người cần phải cho họ biết, những người vẫn còn là trẻ con trong kiến thức thuộc linh, về ý nghĩa biểu tượng của bánh và rượu này, mà Người đang mời họ dự phần. Họ không hỏi bánh gồm có gì, khi họ hướng ánh mắt ngạc nhiên của mình về phía Chúa, mà là nó có ý nghĩa gì, và lời khẳng định của Người, này là thân thể Ta, chỉ có thể được họ hiểu theo nghĩa rằng bánh là đại diện cho thân thể Người. Điều này càng tỏ ra từ chính bản chất của Lễ Vượt Qua của người Do Thái, vốn mang tính biểu tượng hay đại diện. Chiên con tượng trưng cho sự giải cứu, vốn là dịp cho việc thiết lập Lễ Vượt Qua. Nhưng khi con cái người Do Thái được bảo rằng đây là Lễ Vượt Qua của Chúa, ai trong chúng lại đần độn đến nỗi cho rằng chiên con Vượt Qua đã, bằng một quá trình huyền bí nào đó, biến thành chính hành động giải cứu, việc đi qua hay đi trên các nhà ở của dân Y-sơ-ra-ên? Vậy thì làm sao các môn đồ, đang ngồi tại một bàn ăn mà thức ăn trên đó mang tính biểu tượng như vậy, có thể nhận lời lẽ của Chúa chúng ta theo bất cứ nghĩa nào khác ngoài nghĩa bóng hay biểu tượng? Không gì có thể xa rời tâm trí họ hơn ý nghĩ rằng đây là thân thể thật của Đấng Christ. Thật vậy, đó là một trong những điều kỳ quặc lạ lùng nhất từng bước vào tâm trí con người, khi cho rằng đó là ý nghĩa của Người. Lu-ca và Giăng đều thêm những lời, “hãy làm điều này để nhớ đến Ta,” điều này sẽ không có ý nghĩa dễ hiểu nào, nếu thân thể thật của Đấng Christ được ăn trong bánh. Nhưng nếu việc ăn bánh là biểu tượng cho sự thương khó của Người trên thập tự giá, thì mục đích hay đối tượng của nó rất có thể được tuyên bố là giữ những sự chịu khổ và cái chết này trong sự tưởng nhớ. Cũng có thể nhận xét ở đây rằng hình thức lời lẽ trong nguyên văn không nói đến bánh, vốn không được nhắc đến, nhiều bằng nói đến sự vật, điều mà như An-phớt nhận xét, loại trừ mọi ý tưởng về một sự biến đổi thực chất. Chỉ còn cần thêm rằng từ được dịch là, trong tiếng Hê-bơ-rơ thường có nghĩa là tượng trưng. So sánh Sáng Thế Ký 40:12; 41:26; Đa-ni-ên 7:23; 8:21; 1 Cô-rinh-tô 10:4; Ga-la-ti 4:24. 27. Chén, trong đó chứa rượu được uống tại Lễ Vượt Qua. Rượu này được pha với nước, một phong tục mà người Công giáo La Mã vẫn còn giữ, và được uống bốn lần trong suốt lễ. Người ta cho rằng chén thứ ba được nói đến ở đây, vốn được gọi là chén phước lành (xem Chú thích câu 2). Lu-ca nói rằng “Người cầm chén, khi Người đã ăn tối xong,” điều này dĩ nhiên phải nói đến bữa ăn tối Vượt Qua. Chúng ta không có bằng chứng rằng chính Chúa chúng ta đã dự phần Tiệc Thánh. Những lời hãy cầm lấy, hãy ăn, như được dịch ở đây, và đặc biệt trong Lu-ca 22:17, dường như rõ ràng hàm ý rằng Người đã không dự phần. Tuy nhiên, không có lý do nào, cùng với Ôn-sau-sen, để cho rằng người quản lý nghi thức thánh không nên tự mình, trong dịp đó, dự phần vào nó. An-phớt đã hỏi rất hay, xét đến điều này, làm sao một mục sư không được trợ giúp có thể tự mình thông công. Nếu mục sư chỉ đại diện cho Đấng Christ, quan điểm của Ôn-sau-sen có thể đúng, nhưng ông cũng là một trong các môn đồ mà Đấng Christ đã chết thay, và chính ông cũng cần sự bồi bổ thuộc linh do bữa tiệc ban cho. Từ tạ ơn. Từ nguyên văn eu-cha-ris-te-sas, được Ma-thi-ơ và Mác dùng nói về chén, và Lu-ca và Giăng cũng dùng nói về

27 Người cầm chén, tạ ơn, và trao cho

bánh, Bữa Tiệc của Chúa đã được các Cơ Đốc nhân đầu tiên gọi là Lễ Tạ Ơn, bữa tiệc của sự cảm tạ và ngợi khen. Hãy uống hết chén này. Thật lạ lùng làm sao khi người Công giáo La Mã, đối mặt với đoạn này, lại cấm chén đối với giáo dân, như thể nó vốn chỉ được thiết kế cho các sứ đồ và những người kế vị họ mà thôi. Cùng một lập luận giới hạn rượu cho hàng giáo phẩm, khi được áp dụng một cách công bằng, cũng phải giới hạn bánh cho họ mà thôi. Nhưng đối với cả hai yếu tố, không có sự hạn chế nào như vậy. Ngược lại, trong câu này, mọi người đều được truyền lệnh phải uống chén, và điều này chắc chắn phải bao gồm mọi người đã trước đó được mời dự phần bánh, tức là toàn thể thân thể tín hữu.

Công nguyên 33.]

họ, phán rằng: Hãy uống hết chén này;

28 Vì này là huyết Ta của

giao ước mới, đã đổ ra

Mác 14:24; (Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8; Lê-vi Ký 17:11. Giê-rê-mi 31:31.

28. Vì này là huyết Ta, tức là, một sự tượng trưng bằng biểu tượng cho huyết Ta. Của giao ước mới, tức là điều mà giao ước mới (tức là thời kỳ Phúc Âm) được phê chuẩn và xác nhận. Điều này được gọi là giao ước mới, trái ngược với giao ước Môi-se hay chế độ Do Thái, vốn đã được lập tại Núi Si-na-i, và được phê chuẩn bằng huyết của các sinh tế. Cũng vậy, thời kỳ mới hay Cơ Đốc, với các phước lành và điều kiện đã hứa của nó, sẽ được phê chuẩn bằng huyết của Đấng Christ, được tượng trưng bằng chén mà các môn đồ được truyền lệnh phải uống. Lu-ca và Giăng diễn đạt rằng, “chén này là giao ước mới trong huyết Ta,” cùng một ý tưởng về sự phê chuẩn bằng huyết của Đấng Christ được diễn đạt dưới một hình thức hơi khác, như thể đã nói rằng, “chén này tượng trưng cho sự khởi đầu của một giao ước hay thời kỳ mới được phê chuẩn bằng huyết Ta.” Đã đổ ra, v.v. Điều này giải thích mục đích hay đối tượng mà huyết của Đấng Christ sẽ đổ ra, tức là vì sự tha tội. Đây là điều mà huyết sinh tế, vốn phê chuẩn giao ước trước, không thể thực hiện được. Nhưng huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội lỗi.

cho nhiều người để được tha tội.

29 Nhưng Ta nói cùng các ngươi rằng: Ta sẽ

Ma-thi-ơ 14:25; Lu-ca 22:18; Giăng 20:28; Rô-ma 5:16; Hê-bơ-rơ 9:22.

Nó thanh tẩy linh hồn, và loại bỏ mọi hậu quả khủng khiếp của sự vi phạm. Nó chỉ cần đổ ra một lần duy nhất, vì không giống như thầy tế lễ thượng phẩm với huyết của dê đực và bò đực mỗi năm một lần (Hê-bơ-rơ 9:7), mà với chính huyết của Người, Người đã bước vào nơi thánh một lần đủ cả (Hê-bơ-rơ 9:12). Đã đổ ra, tức là sắp đổ ra. Trong nguyên văn, phân từ được dùng theo nghĩa tương lai gần, sự kiện tuy nhiên được xem trong tâm trí như hiện tại. Cho nhiều người. Xem Chú thích 20:28. Vì sự tha tội, tức là vì sự giải thoát khỏi tội lỗi và hậu quả của tội lỗi. “Không đổ huyết thì không có sự tha tội.” Hê-bơ-rơ 9:22. Điều này đúng dưới chế độ Môi-se. Mọi tội lỗi và lỗi lầm đều phải được chuộc hay giải thoát khỏi hình phạt tạm thời, bằng những sinh tế cụ thể và thích hợp. Một số sự vi phạm nghiêm trọng đến nỗi ngay cả sự miễn trừ khỏi hình phạt tạm thời cũng không thể đạt được bằng sinh tế (Dân Số Ký 15:30, 31). Huống chi đúng hơn nữa rằng các sinh tế của luật pháp Môi-se không thể giải thoát linh hồn khỏi tội lỗi, trước mặt một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết (Hê-bơ-rơ 10:4). Vậy thì sự tha tội sẽ đạt được bằng cách nào? Bằng sự đổ huyết, và huyết đó lại là của một Đấng, mà giá trị và phẩm giá của Đấng ấy sẽ khiến Đấng ấy đủ giá trị để được Đức Chúa Trời chấp nhận, như một Đấng thay thế cho tội nhân. Một nhân vật như vậy là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng khi dâng chính mình chịu chết đã làm sự chuộc tội cho tội nhân, để Đức Chúa Trời, mà không làm tổn hại đến lợi ích của công lý, giờ đây có thể ban sự tha thứ cho mọi người chấp nhận sự cứu rỗi theo các điều khoản được đưa ra trong Phúc Âm.

29. Ta sẽ không uống từ nay, v.v. Nhiều cách giải thích khác nhau đã được đưa ra cho câu này, nhưng tất cả đều xoay quanh ý nghĩa được gán cho cụm từ, trong vương quốc của Cha Ta, hay như Lu-ca nói, trong vương quốc

của Đức Chúa Trời. Những người gán cho các cách diễn đạt này ý nghĩa chung, thời kỳ Phúc Âm, cho rằng ý nghĩa là Người sẽ không uống nữa với họ, cho đến sau cái chết và sự sống lại của Người. Nhưng chúng ta không có bằng chứng rằng Người đã uống rượu với họ sau sự sống lại của Người. Cách giải thích này cũng không đưa ra ý nghĩa thỏa đáng nào cho từ mới, trừ khi nó được dùng để chỉ sự hiện diện thông công thuộc linh của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, điều này sẽ ép nghĩa của nó quá xa. Những người tin vào sự cai trị trực tiếp của Đấng Christ trên đất vào thời kỳ một ngàn năm, quy nó về việc Người chia sẻ các lễ hội trần thế vào thời gian đó với dân của Người. Nhưng không có bằng chứng nào về một sự cai trị trực tiếp như vậy trong lời của Đức Chúa Trời khi được giải thích đúng đắn, và cách giải thích này về đoạn văn do đó sụp đổ. Gần gũi với điều này là quan điểm của những người quy nó về tiệc cưới của Chiên Con, hay “tiệc cưới đã được chuẩn bị cho Hội Thánh tại sự đến lần thứ hai của Đấng Christ” (Thi-éc). An-phớt, người trích dẫn với sự tán thành quan điểm này của Thi-éc, nói rằng “những lời này tiếp nối ý nghĩa và sự tiếp tục của nghi thức Tiệc Thánh này, cho đến tận trời mới và đất mới.” Cách giải thích dường như ít gặp phản đối nhất là cách quy rượu được nói đến ở đây về niềm vui và sự thông công của thiên đàng, vốn thường được trình bày dưới hình ảnh của một bữa tiệc. Rượu do đó mang tính biểu tượng cho sự thông công thiên đàng này, sẽ được uống mới (tức là theo một nghĩa cao hơn và thuộc linh hơn nhiều) với Người trong vương quốc của Cha Người, khi họ bước vào cơ nghiệp thiên đàng của mình. Những từ trái của cây nho ở đây được dùng thay cho rượu, và lời tuyên bố này được đưa ra vào lúc kết thúc bữa tiệc, khi chén sắp được truyền quanh, Người một cách tự nhiên và thích hợp dùng việc uống rượu làm hình ảnh để cho thấy rằng sự sống của Người sắp chấm dứt, và Người sẽ không bao giờ trên đất

MA-THI-Ơ.

[Công nguyên 33.

không uống từ nay về sau trái của cây nho này, cho đến ngày đó khi Ta uống nó mới với các ngươi trong vương quốc của Cha Ta.

Công vụ 10:41.

lại dự phần với họ trong một bữa tiệc như bữa tiệc họ đang cử hành lúc đó, nhưng thực tại của sự tượng trưng bằng biểu tượng này sẽ được họ tất cả hưởng trong vương quốc của Cha Người trên thiên đàng. Ngày đó phải được hiểu theo nghĩa chung về thời gian, và sự liên hệ thực tế của nó với mỗi tín hữu là thời gian người đó được nhận vào nơi thánh trên cao vào giờ chết.

30 Khi họ đã hát một bài thánh ca, họ đi ra núi Ô-li-ve.

31 Bấy giờ, Chúa Giê-xu phán với họ rằng:

Mác 14:26.

30. Khi họ đã hát, v.v. Đây có lẽ là toàn bộ hay một phần của Thánh Ca Vượt Qua, gọi là Hallel (xem Chú thích câu 2). Cách dịch theo nghĩa đen, đã hát thánh ca, cho thấy họ có thể đã hát một bài thánh ca hay nhiều bài. Trước bài ca ngợi khen này, Chúa chúng ta đã phát biểu bài giảng, và dâng lời cầu nguyện được chứa trong Giăng, các chương 14–17. An-phớt đặt các bài giảng và lời cầu nguyện này giữa việc hát thánh ca và việc đi ra, nhưng điều này dường như kém tự nhiên hơn. Đi ra khỏi thành. Núi Ô-li-ve. Xem Chú thích 21:1.

31–35. Chúa Giê-xu tiên báo sự sa ngã của Phi-e-rơ, và sự tan tác của mười hai người. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Mác 14:27–31.

31. Bấy giờ, Chúa Giê-xu phán, v.v. Theo thứ tự của Ma-thi-ơ, điều này dường như đã được nói với các môn đồ sau khi thiết lập Bữa Tiệc của Chúa, và sau khi họ đã đi ra núi Ô-li-ve. Nhưng thứ tự thuật lại thật sự được tìm thấy trong Giăng, người đặt lời tiên báo này về sự sa ngã của Phi-e-rơ và sự tan tác của mười hai người, trước Bữa Tiệc của Chúa, và trong khi họ vẫn còn ở trong thành. Tuy nhiên, Đót-rít cho rằng lời cảnh báo này đã được đưa ra cho Phi-e-rơ hai lần, một lần trước và một lần sau bữa ăn tối. Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì Ta, tức là, hết thảy các ngươi sẽ lìa bỏ Ta, qua sự sợ hãi và chán nản trước sự thử thách mà Ta sắp phải chịu. Vì có chép rằng.

Công nguyên 33.]

Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì Ta đêm nay: vì có chép rằng: Ta sẽ đánh Người Chăn, và bầy chiên sẽ bị tan tác.

32 Nhưng sau khi Ta sống lại,

Mác 14:27; Giăng 16:33. Chương 11:6. Xa-cha-ri 13:7.

Lời trích dẫn từ Xa-cha-ri 13:7, trong đó đã tiên báo rằng các môn đồ sẽ bị tan tác, giống như chiên bị tan tác, khi người chăn bị đánh, và không còn ai chăm sóc chúng. Lời tiên tri này giờ đây sẽ được ứng nghiệm. Đức Chúa Trời được nói, trong lời tiên tri gốc, là đang phán với gươm công lý của Người như sau: “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng người chăn của Ta (tức là người chăn dân Ta), và (thậm chí) nghịch cùng người, là bạn Ta (tức là Đấng bằng Ta), Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: Hãy đánh người chăn,” v.v. Ở đây, gươm của Đức Chúa Trời được ủy thác làm điều mà thật ra đã được làm bởi bàn tay của những kẻ gian ác, những người là công cụ của Người, tuy nhiên theo nghĩa họ là những tác nhân tự nguyện, đáng bị lời cáo buộc của Phi-e-rơ rằng với bàn tay gian ác, họ đã đóng đinh Chúa Giê-xu Christ. Gươm của Đức Chúa Trời cũng đã đâm thấu Chúa chúng ta trong những cơn đau đớn huyền nhiệm trong vườn và trên thập tự giá, vốn vượt xa những sự chịu khổ thể xác của Người. Lời tiên tri là một bằng chứng rõ ràng, cả về bản tính thần linh của Đấng Christ, và về mục đích của cái chết của Người để thỏa mãn các đòi hỏi của công lý thần linh.

Những lời của lời tiên tri này như chúng đứng trong Xa-cha-ri, được một số người cho rằng, từ bối cảnh trước đó, nói đến một người chăn gian ác, người đã vô ích cố gắng che giấu sự thật rằng mình là một tiên tri giả, và do đó đã bị dành cho sự hủy diệt. Nhưng dù những lời này được áp dụng cho Đấng Christ, như một lời tiên báo trực tiếp, hay bằng lập luận a fortiori (xem Chú thích 5:15) — rằng nếu những hậu quả như vậy đã xảy ra cho bầy chiên từ việc đánh một người chăn xấu, thì những hậu quả khủng khiếp nào phải xảy ra từ việc đánh một người chăn thật như Chúa Giê-xu Christ — thì việc áp dụng lời tiên tri cho chính Người, Tập I — 16

Ta sẽ đi trước các ngươi vào Ga-li-lê.

33 Phi-e-rơ thưa với Người rằng: Dù mọi người vấp phạm vì Thầy, nhưng tôi sẽ không bao giờ vấp phạm.

34 Chúa Giê-xu phán với ông rằng: Quả thật,

Ma-thi-ơ 28:7, 10, 16; Mác 14:28, và 16:7. Mác 14:30; Lu-ca 22:34; Giăng 13:38.

bởi Chúa chúng ta, không để lại nghi ngờ nào về cách dùng mà chúng ta có thể làm với nó.

32. Nhưng sau khi Ta sống lại, v.v. Người đã hai lần (16:21; 20:19) trước đó nói với họ rằng Người sẽ sống lại từ kẻ chết. Ta sẽ đi, v.v. Một số người tìm thấy trong hình thức diễn đạt này một ẩn dụ mục tử: Ta sẽ đi trước các ngươi vào Ga-li-lê, nơi mà nếu các ngươi theo Ta, các ngươi sẽ lại tìm thấy người chăn và người lãnh đạo của mình. Nhưng dường như tốt hơn nên xem nó như một lời tuyên bố đơn giản rằng Người sẽ đi trước họ vào Ga-li-lê. Hầu hết, nếu không phải tất cả, những người hiện diện đều thuộc về Ga-li-lê, và sẽ tự nhiên trở về đó, sau khi Lễ Vượt Qua đã kết thúc. Có lẽ Chúa chúng ta đã nêu tên địa điểm cụ thể ở Ga-li-lê, nơi Người sẽ gặp họ. Bằng cách so sánh 28:16 với Giăng 21:1, dường như đó là một ngọn núi gần Ti-bê-ri-át, một nơi trung tâm và dễ đến, đặc biệt đối với những người ở bên kia Giô-đanh.

33. Phi-e-rơ thưa, v.v. Với sự nhanh nhẹn thường lệ của mình, và trong trường hợp này, ít nhất, với không ít sự tự tin hão huyền, Phi-e-rơ trả lời rằng ít nhất ông sẽ giữ vững, mặc dù mọi người khác lìa bỏ Người. Thật là một bài học về sự không tin cậy chính mình được dạy cho chúng ta trong lời khoe khoang hão huyền và sự sa ngã tiếp sau đó của Phi-e-rơ.

34. Chúa Giê-xu phán với ông rằng. Trước lời tiên báo trực tiếp này về sự sa ngã của Phi-e-rơ, Chúa chúng ta đã nhân từ cho ông biết (xem Lu-ca 22:31, 32) rằng Sa-tan sắp thực hiện những nỗ lực tuyệt vọng nhất để gây ra sự hủy hoại của ông, nhưng đáp lại lời cầu nguyện của Người, ông sẽ không sa ngã đến mức không thể phục hồi, và rằng khi ông được phục hồi, sự quan tâm đầu tiên của ông nên là làm vững mạnh anh em mình. Nhưng Phi-e-rơ lại khẳng định sự sẵn sàng của mình đi với Chúa mình, cả vào tù và đến chết. Đoạn này trong Lu-ca làm đầy đủ thêm câu chuyện, và khiến nó trở nên trọn vẹn hơn

[Công nguyên 33.

Ta nói cùng ngươi rằng: Đêm nay, trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần.

35 Phi-e-rơ thưa với Người rằng: Dù

và gây ấn tượng hơn. Trước khi gà gáy. Mác nói, “trước khi gà gáy hai lần.” Điều này bao gồm lần gáy đầu tiên, diễn ra vào khoảng nửa đêm, và đã bị các tác giả Phúc Âm khác bỏ qua, vì lần gáy thứ hai, diễn ra vào khoảng rạng đông, là lần duy nhất được dùng để chỉ một thời gian cụ thể trong đêm. Do đó, không có sự mâu thuẫn nào trong lời tường thuật chi tiết hơn của Mác, so với lời tường thuật của các tác giả Phúc Âm khác. Ngươi sẽ chối Ta ba lần, tức là, từ chối mọi sự quen biết với Ta. Thật là một lời tuyên bố đáng sợ đối với Phi-e-rơ. Ngay trong đêm đó, đêm ông khoe khoang đầy tự tin rằng mình sẽ không bao giờ lìa bỏ Thầy mình, ông đã ba lần chối, bằng những lời khẳng định nhất, rằng ông có bất cứ sự quen biết nào với Người, hay thậm chí biết Người (Lu-ca 22:34).

36. Với những bằng chứng lặp lại như vậy về sự hiểu biết tương lai của Chúa mình, người ta có thể cho rằng Phi-e-rơ sẽ do dự lặp lại những lời tuyên bố về sự kiên định của mình “cách mạnh mẽ hơn” (Mác), tuyên bố rằng ông thà chết còn hơn chối Thầy mình bằng bất cứ cách nào. Dù tôi phải chết với Thầy; theo nghĩa đen, dù có cần thiết cho tôi phải chết, v.v. Một cái chết dữ dội được nói đến ở đây. Nhưng tôi sẽ không chối Thầy. Đó cũng là lời khẳng định của tất cả mọi người. Trong lòng nhiệt thành và yêu mến Chúa mình, và với tất cả sự chân thành, nhưng với rất ít sự tự biết mình, họ cùng tham gia vào lời tuyên bố trung thành của Phi-e-rơ, mặc dù ngay đêm đó, tất cả họ đã lìa bỏ Người và chạy trốn (xem câu 56; Mác 14:50). Có lẽ chưa bao giờ có một trường hợp nào mà sự tự phụ của con người nhận được một lời quở trách nghiêm khắc hơn, và một tinh thần khoe khoang, tự tin vào chính mình được cho thấy là vô giá trị đến vậy trong lúc nguy hiểm, như trong lịch sử đơn giản này về những lời tuyên bố trung thành của Phi-e-rơ và các môn đồ đồng bạn của ông, và sự lìa bỏ Chúa mình tiếp sau đó của họ,

tôi phải chết với Thầy, nhưng tôi sẽ không chối Thầy. Các môn đồ khác cũng đều nói như vậy.

36 Bấy giờ, Chúa Giê-xu đến với

Mác 14:32–35; Lu-ca 22:39; Giăng 18:1.

36–40. Sự thống khổ trong Ghết-sê-ma-nê. Núi Ô-li-ve. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Mác 14:32–42; Lu-ca 22:40–46; Giăng 18:1.

36. Bấy giờ, Chúa Giê-xu đến, v.v. Từ Lu-ca 22:35–38, chúng ta thấy rằng sau những lời tuyên bố trung thành của Phi-e-rơ và các môn đồ khác, Chúa chúng ta, sau khi nhắc đến sự thật rằng khi Người sai họ đi trong một dịp trước, họ không thiếu gì, đã dạy họ rằng giờ đây họ sắp bước vào một cuộc tranh chiến, đòi hỏi việc vận dụng mọi năng lực và phương tiện tự vệ của họ. Người đã truyền lệnh cho họ trang bị vũ khí cho cuộc xung đột đang đến gần, và khi họ trả lời, qua sự hiểu lầm về loại vũ khí mà Người nói đến, rằng họ có hai thanh gươm, Người đã đáp rằng với những vũ khí như vậy, họ đã có đủ, do đó làm tan biến lầm lỗi của họ khi cho rằng Người nói đến vũ khí xác thịt. Sau khi đã cảnh báo trước cho họ như vậy về cuộc xung đột thuộc linh khủng khiếp đang đến gần, trong đó họ sẽ được kêu gọi giữ một phần chính sau sự sống lại và thăng thiên của Người, Người đã đi ra vườn, nơi gần như ngay lập tức bắt đầu những sự chịu khổ khủng khiếp và huyền nhiệm, mà các thiên sứ hẳn đã nhìn xuống với sự kinh ngạc, và mà không một tâm trí thọ tạo nào có thể thấu hiểu được. Đến một nơi, tức là, một cánh đồng hay nông trại. Những cánh đồng như vậy thường được đặt tên. Xem 2 Các Vua 18:17; 2 Sa-mu-ên 2:16; Công vụ 1:19. Cánh đồng này, mà Giăng (18:1) gọi là một khu vườn, có tên Ghết-sê-ma-nê (tức là, một máy ép dầu hay nơi của các máy ép dầu), có lẽ vì những cây ô-liu mà nơi này có rất nhiều. Truyền thống đặt mảnh đất hay khu vườn này bên suối Kít-rôn, dưới chân Núi Ô-li-ve. “Đó là một cánh đồng hay khu vườn,” một du khách gần đây nói, “khoảng năm mươi bước vuông, với vài bụi cây mọc trong đó, và tám cây ô-liu

Công nguyên 33.]

họ đến một nơi gọi là Ghết-sê-ma-nê, và Người phán với các môn đồ rằng: Hãy ngồi đây, trong khi Ta đi cầu nguyện đằng kia.

37 Người đem theo Phi-

Chương 4:21.

cổ thụ, toàn bộ được bao quanh bằng một bức tường đá.” Nơi này có lẽ đã được xác định, như Tiến sĩ Rô-bin-sơn nghĩ, trong chuyến thăm của bà Hê-lê-na đến Giê-ru-sa-lem, năm 326 sau Công nguyên, khi các nơi đóng đinh và sống lại được cho là đã được xác định. Êu-sê-bi-út, vài năm sau chuyến thăm này của bà Hê-lê-na, nói rằng Ghết-sê-ma-nê ở dưới chân Núi Ô-li-ve, đó cũng là vị trí mà Giê-rô-nimô gán cho nó, khoảng sáu mươi năm sau đó. Nhà thờ mà Giê-rô-nimô nói là đã được xây dựng trên đó, Thê-ô-pha-nét nhắc đến như còn tồn tại gần thế kỷ thứ bảy. Như vậy, truyền thống khá rõ ràng xác định nơi này là nơi thường được gán cho nó, dưới chân Núi Ô-li-ve. Hãy ngồi đây. Lời chỉ dẫn này dường như đã được đưa ra khi họ bước vào vườn. Theo Lu-ca, Người đã truyền lệnh cho họ cầu nguyện để họ không sa vào sự cám dỗ. Nhưng có lẽ họ sớm bị giấc ngủ thắng hơn, cũng như Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, những người ở gần hơn với cảnh thống khổ. Trong khi Ta đi, v.v. Vì Chúa Giê-xu thường rời các môn đồ của mình, để hưởng sự cầu nguyện và thông công với Đức Chúa Trời một mình, nên không có gì bất thường trong việc Người lui ra, ngay cả vào giờ khuya này, để cầu nguyện.

37. Người đem theo, v.v. Đây là những môn đồ được yêu quý của Người, những người đã thấy vinh quang của sự biến hình của Người. Giờ đây, họ được chọn để chứng kiến sự thống khổ của Người. Cũng như trong dịp trước, họ nặng nề vì buồn ngủ, và thức dậy chỉ để chứng kiến phần kết của cảnh vinh quang, thì giờ đây, họ ngủ thiếp đi, và để Người một mình cầu khẩn với Đức Chúa Trời trong sự thống khổ. Vinh quang của Người lúc đó vượt quá sự hiểu biết; sự đau buồn và thống khổ của Người giờ đây cũng không thể hiểu được như vậy. Trên Núi Biến Hình, bản tính thần linh của Người đã được tỏ ra trước mắt người phàm; trong vườn Ghết-sê-ma-nê, đã được tỏ ra những chiều sâu của sự chịu khổ

e-rơ, và hai con trai của Xê-bê-đê, và bắt đầu buồn rầu và rất nặng nề.

38 Bấy giờ, Người phán với họ rằng: Linh hồn Ta buồn rầu lắm,

Giăng 12:27.

nhân tính của Người. Buồn rầu và rất nặng nề. Có một sự gia tăng nỗi đau buồn trong tâm trí được chỉ ra bởi hai từ này, từ trước chỉ việc đầy dẫy buồn rầu, từ sau chỉ việc bị choáng ngợp và sững sờ vì thống khổ. Mác nói rằng “Người bắt đầu kinh ngạc lắm và rất nặng nề,” tức là, Người ở trong nỗi đau buồn trong tâm trí đến nỗi nó khiến Người đầy kinh ngạc.

Người không biết phải nghĩ gì về những cơn đau đớn khủng khiếp trong tâm trí như vậy.

38. Linh hồn ta (tức là linh hồn nhân tính của Chúa chúng ta) buồn rầu lắm cho đến chết. Những lời diễn tả nỗi đau đớn tinh thần dữ dội nhất. Theo nghĩa đen, linh hồn ta bị nỗi buồn vây quanh đến mức đau đớn như chết. Nỗi đau khổ này không thể phát sinh từ nỗi kinh sợ trước cái chết đang đến gần. Nhiều môn đồ của Ngài, thậm chí thuộc phái yếu, đã đi đến đấu trường đẫm máu hay đến cột thiêu, ca ngợi Ngài, và đón nhận cái chết với sự bình tĩnh nhất. Họ cũng là những con người tội lỗi, sắp được đưa vào trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết và ghét tội lỗi. Nhưng Ngài chưa từng phạm tội. Ngài là Đấng đã nhận những dấu hiệu tôn trọng và chấp thuận cao nhất từ Cha trên trời của Ngài. Tiếng Ngài, gió và sóng, và ngay cả chính sự chết, đã vâng lời Ngài, thế mà giờ đây Ngài đầy dẫy đau đớn đến nỗi Ngài ngã quỵ dưới gánh nặng khổ đau, và cầu nguyện hết lần này đến lần khác để được cất nó đi, chỉ được nâng đỡ dưới nỗi khốn khổ như chết này, nhờ sự phục vụ của một thiên sứ từ trời (Lu-ca 22:43). Có ai cho rằng tất cả nỗi đau khổ này chỉ là sự co rúm tự nhiên của nhân tính trước cái chết trên thập tự giá không? Rằng Chúa Giê-xu có nỗi sợ bản năng đối với đau đớn thể xác, như bất cứ con người nào khác, thì không ai phủ nhận. Nhưng rằng Ngài lại tỏ ra ít can đảm dưới đau khổ hơn một số người tử đạo yếu đuối nhất của Ngài, thì thật ngoài sức tin. Chỉ có

[A.D. 81

buồn rầu lắm cho đến chết: các ngươi hãy ở lại đây, và tỉnh thức với ta.

một lời giải thích duy nhất cho nỗi khốn khổ tràn ngập của Ngài, đó là, theo một cách bí nhiệm nào đó, Ngài đã được khiến cho cảm nhận những nỗi kinh hoàng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, rằng với tư cách là Đấng thay thế cho tội nhân, trên Ngài đã giáng xuống đòn đánh của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, dưới đòn đánh ấy nhân tính của Ngài (vì bản tính thần linh của Ngài không thể chịu khổ), đã hoàn toàn bị nghiền nát và tràn ngập.

Cách thức và mức độ của sự giáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này, chúng ta không biết. Có thể một phần là sự ẩn mặt của Cha Ngài, điều mà đối với một hữu thể thánh khiết, là một trong những tai họa khủng khiếp nhất. Điều này dường như được xác nhận bởi tiếng kêu của Ngài trên thập tự giá, "Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-ta-ni", khi nỗi đau đớn trong vườn lại trở lại với sức mạnh gia tăng. Một số người cho rằng đây cũng là một giờ xung đột thuộc linh với các quyền lực tối tăm, là những kẻ đang trình bày những ảo tưởng lạ lùng và những cám dỗ mạnh mẽ trước tâm trí rối loạn của Ngài. Chắc chắn, như chúng ta đã gợi ý trước đây, đã có một sự giáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời một cách tích cực trên Ngài, đến nỗi Ngài không chỉ nếm sự chết tạm thời vì mọi người, mà còn kinh nghiệm cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, cơn giận sẽ mãi mãi bùng cháy chống lại kẻ không được tái sinh trong thế giới khốn khổ. Chính những nguyên nhân như thế này mà chúng ta phải quy nỗi đau đớn tinh thần cực độ của Ngài. Tuy nhiên, cần luôn ghi nhớ rằng chỉ bản tính nhân loại của Ngài mới chia sẻ mọi đau khổ của Ngài. Điều này có thể bí nhiệm đối với chúng ta, nhưng không bí nhiệm hơn nhiều điều khác nói về Ngài, những điều chỉ có thể ám chỉ bản tính nhân loại của Ngài, như việc Ngài tăng trưởng trong sự khôn ngoan (Lu-ca 2:24), và không biết chính xác thời gian Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt (xem Chú thích ở 24:36).

Một số người cho rằng, trong khi bản tính thần linh của Ngài không chịu khổ trong dịp này, thì nó đã truyền sức mạnh cho bản tính nhân loại của Ngài, để Ngài có thể chịu đựng một lượng đau khổ mà nếu không được trợ giúp như vậy, Ngài hẳn đã ngã quỵ, quan điểm như thế dường như là

39 Và Ngài đi xa hơn một chút, và sấp mặt xuống, và cầu nguyện,

2 Ma-thi-ơ 14:36; Lu-ca 22:42; Hê-bơ-rơ 5:7.

quan điểm của học giả lỗi lạc và nhà tư tưởng sâu sắc ấy, Giáo sư Lewis. "Nhờ sự hiệp nhất của chúng," ông nói, "và chỉ nhờ sự hiệp nhất ấy, mà nhân vị thần linh và nhân loại, nhân cách của Đức Chúa Trời-con người, mới trở nên, trong bản tính nhân loại của Ngài như là nơi hay phương tiện, nếu ai muốn nhìn như vậy, nhưng vẫn không kém phần thực hữu, có khả năng chịu những đau khổ phi thường, siêu nhân, bí nhiệm nhất, và không thể diễn tả được, mà Đấng Christ đã chịu vì sự cứu chuộc của chúng ta, ngay cả những nỗi đau đớn trên thập tự giá và trong vườn." Bib. Repos. Third Series. Vol. II. tr. 407. Nhưng mặc dù về chủ đề đáng sợ và bí nhiệm này, chúng ta nên nói với lòng tôn kính lớn lao, và với sự không tin cậy vào trí tuệ yếu đuối và thiển cận của chính mình, thế mà chúng ta không thể không coi quan điểm này, nói ít nhất, là khá đáng ngờ. Nếu quả thật như vậy, thì dường như đã không có sự cần thiết nào cho sự phục vụ của một thiên sứ để thêm sức cho Ngài, khi Ngài đã được nâng đỡ và được khiến cho có khả năng chịu khổ nhờ sự hiệp nhất thần linh như vậy. Từ toàn bộ lịch sử của Ngài, có vẻ rất rõ ràng rằng chỉ bản tính nhân loại của Ngài là nơi diễn ra, có thể nói như vậy, việc hoàn thành sự cứu chuộc của con người. Sự hiệp nhất của nó với bản tính thần linh đã ban cho nó giá trị và phẩm giá, và khiến nó trở thành một của lễ được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của một thế giới sa ngã.

Hãy ở lại đây. Nỗi đau đớn của Ngài quá lớn đến nỗi không mắt người nào có thể chứng kiến. Ngài đã tử tế tha cho các môn đồ khỏi một cảnh tượng, mà cảnh tượng ấy hẳn đã làm họ tràn đầy nỗi buồn sâu sắc nhất. Hãy tỉnh thức với ta. Điều này cũng nói lên sự cảm thông của họ trong những đau khổ của Ngài. Đó là một sự an ủi trong nỗi khốn khổ của Ngài, khi cảm thấy rằng Ngài có những người bạn ở gần Ngài, những người, nếu không thể làm giảm bớt đau khổ của Ngài, thì sẵn sàng tỉnh thức với Ngài, và hiệp lời cầu nguyện của họ với lời cầu nguyện của Ngài để xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong giờ khốn khổ này.

39. Ngài đi xa hơn một chút. Lu-ca

nói, "Ngài lìa khỏi họ

khoảng một tầm ném đá," trong đó động từ

mang nhiều ý nghĩa của cách diễn đạt của chúng ta là

tự xé mình ra, nghĩa là

A. D. 33.]

nói rằng, "Hỡi Cha ta, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi

Giăng 12:27; Ma-thi-ơ 20:22.

diễn tả sự miễn cưỡng lớn lao khi rời đi. Ngài mong muốn có sự đồng hành cảm thông của các môn đồ yêu dấu của Ngài, nhưng đã bị nỗi đau đớn khủng khiếp của Ngài thúc đẩy phải rút lui một mình. Và sấp mặt xuống. Đầu tiên Ngài quỳ xuống (Lu-ca), nhưng khi nỗi đau đớn tinh thần của Ngài gia tăng, Ngài đã phủ phục xuống đất, và "với tiếng kêu lớn và nước mắt, dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin" (Hê-bơ-rơ 5:7). Hỡi Cha ta. "A-ba, Cha." Mác. Chưa bao giờ có một lời cầu nguyện nào được dâng lên, trong đó những lời này lại có ý nghĩa và sự nhấn mạnh lớn hơn. Đó là Con của Đức Chúa Trời trong nỗi đau đớn bất lực, kêu cầu Cha Ngài để được giải cứu. Chúng ta há chẳng có thể cho rằng Cha đã nhìn với lòng cảm thông dịu dàng nhất trên Con trong lòng Ngài, đang phủ phục trong buồn rầu như vậy sao? Nhưng công việc cứu chuộc con người phải được hoàn thành, và Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của chính Ngài (Rô-ma 8:32), nhưng đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta, và đã đánh đập và làm Ngài bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta (Ê-sai 53:5, 6). Điều này khiến tình trạng của những người, là đối tượng cuối cùng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, qua sự không ăn năn và không tin, và là những người không thể đưa ra lời cầu xin giải cứu nào như lời cầu xin đã được đưa ra ở đây bởi Con duy nhất và yêu dấu của Đức Chúa Trời, trở nên tuyệt vọng biết bao. Nếu có thể được. Mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời, những sự nào không tự mâu thuẫn hay không thể hòa hợp với các thuộc tính của Ngài. Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ở đây ám chỉ điều gì là có thể được, xét trong mối quan hệ với việc hoàn thành các kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc con người. Ngài cầu nguyện xin được giải cứu khỏi những đau khổ khủng khiếp của Ngài, nếu ý định thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người mà Ngài đến để cứu chuộc, sẽ không vì thế mà bị thất bại. Cùng một ý tưởng này được diễn đạt trong Mác, mặc dù dưới hình thức khác nhau. "A-ba, Cha, mọi sự đều có thể được đối với Ngài," tức là mọi sự đều phục tùng ý muốn và sự vui lòng của Ngài, và lòng tốt của Ngài sẽ không cho phép bất cứ đau khổ nào có thể được miễn trừ. Xin cho chén này lìa khỏi

ta: dầu vậy, "không phải theo ý ta, mà theo ý Cha,"

40 Và Ngài đến cùng các môn

Giăng 5:30, và 6:38; Phi-líp 2:8.

ta, tức là cất khỏi ta gánh nặng đau khổ khủng khiếp này. Cách diễn đạt này được mượn từ việc chuyền chén cho người khác tại bữa tiệc. Về cách dùng từ chén, xem Chú thích ở 20:22. Trong Mác, chén được chỉ định bằng từ giờ (tức là giờ đau khổ). Về những biến đổi nhỏ trong các tác giả Phúc Âm khác nhau, chúng chỉ là về lời lẽ, và không ảnh hưởng đến ý nghĩa, trong đó có một sự đồng thuận đáng chú ý. Trong nỗi đau đớn dữ dội của Chúa chúng ta, Ngài có thể đã dùng nhiều hình thức diễn đạt khác nhau, một số được một tác giả Phúc Âm lặp lại, và một số được một tác giả khác lặp lại. Do đó tôi không thể nghĩ như Alford, rằng "chính những lời của Chúa chúng ta, Đức Thánh Linh đã không thấy phù hợp để ban cho chúng ta," mà đúng hơn là chúng ta có chúng, trong những hình thức phát biểu khác nhau như đã bị ép ra từ linh hồn đau đớn của Chúa chúng ta. Dầu vậy. Tiểu từ này có sức mạnh của từ nhưng đúng hơn, nhưng càng hơn nữa. Mặc dù đang chìm dưới những đau khổ gần như không thể chịu đựng nổi, Chúa chúng ta đã biểu lộ sự vui lòng chấp nhận ý muốn của Cha Ngài. Chúng ta không được hiểu lầm đoạn này, trong đó Đấng Christ cầu nguyện xin cho chén lìa khỏi Ngài, để dạy rằng, dù ở mức độ xa xôi nhất, mục đích của Chúa chúng ta, với tư cách là Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời nhập thể, từng dao động trong công việc cứu chuộc con người. Đây là tiếng kêu xin giải cứu của nhân tính yếu đuối, bị đè xuống đến tận vực thẳm của đau khổ, dưới gánh nặng đè lên nó.

40. Và Ngài đến, v.v. Ngài không thể tìm thấy sự nghỉ ngơi hay giải cứu khỏi đau khổ, và giờ đây Ngài đến tìm sự cảm thông nơi các môn đồ yêu dấu của Ngài. Thấy họ đang ngủ. Cả sự vâng lời mệnh lệnh của Ngài, lẫn sự cảm thông trong nỗi buồn của Ngài, đều không ngăn được họ ngủ thiếp đi. Điều này dường như gần như không thể giải thích được. Tuy nhiên, đó không phải vì họ thờ ơ với mệnh lệnh của Ngài hay với nỗi khốn khổ của Ngài. Chính Chúa chúng ta đã miễn trừ tinh thần hay khuynh hướng của họ khỏi mọi lời trách cứ (c. 41). Họ đã trở nên kiệt sức bởi những cảm xúc mãnh liệt được khơi dậy bởi các cảnh tượng của bữa ăn tối cuối cùng, và giờ đây vào giờ khuya này của đêm, về mặt thể xác đã không thể chống lại ảnh hưởng của giấc ngủ.

[A. D. 33.

đồ, và thấy họ đang ngủ, và nói cùng Phi-e-rơ rằng, Sao,

Ma-thi-ơ 13:33, và 14:38; Lu-ca 22:40, 46; Ê-phê-sô 6:18.

Mắt họ nặng trĩu (Mác), và không nỗ lực nào của ý chí có thể giữ cho chúng khỏi nhắm lại trong giấc ngủ. Cách diễn đạt của Lu-ca không nên bị bỏ qua, "Ngài thấy họ đang ngủ vì buồn rầu." Năng lực thể xác và tinh thần của họ không chỉ kiệt sức, mà họ còn bị nỗi buồn trước những đau khổ dữ dội của Ngài làm cho tê liệt đến nỗi giấc ngủ dễ dàng thắng họ. Bác sĩ Rush nói rằng "giấc ngủ sâu là một triệu chứng của nỗi buồn." Xét dưới ánh sáng này, điều thoạt đầu có vẻ là sự thờ ơ của họ đối với những nỗi buồn của Thầy mình, lại là một bằng chứng về lòng tận hiến sâu sắc của họ đối với Ngài. Nói cùng Phi-e-rơ. Ông là môn đồ lớn tuổi nhất và đứng đầu, và mới một thời gian ngắn trước đó đã lớn tiếng tuyên bố sẵn sàng đi với Thầy mình ngay cả đến sự chết. Giờ đây ông được nhắc nhở cách nhẹ nhàng rằng, nếu ông không thể tỉnh thức với Ngài trong vài khoảnh khắc ngắn ngủi, thì ông không thể hy vọng đứng vững trước sự thử thách mà lòng can đảm và tình cảm của ông đối với Thầy mình sắp phải chịu đựng. Điều này hiện ra rõ ràng hơn trong Mác, "Si-môn (không phải Phi-e-rơ, là người như đá, nhiệt thành, sốt sắng, mà là Si-môn, tên mang trước khi ông có bất cứ sự hiểu biết nào về Chúa Giê-xu), ngươi ngủ sao? Ngươi là người đã tuyên bố gắn bó như vậy, há không thể tỉnh thức một giờ sao?" Chúng ta không nên cho rằng từ cách chỉ định thời gian này, nỗi đau đớn của Chúa chúng ta kéo dài đúng một giờ. Cách diễn đạt này được dùng cho một khoảng thời gian ngắn không xác định.

41. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Thoạt đầu họ được chỉ thị phải tỉnh thức (c. 38), nhưng giờ đây cầu nguyện được thêm vào như một bổn phận. Đó là sự tỉnh thức Cơ Đốc mà giờ đây được truyền dạy cho họ. Họ đã kiệt sức về thân thể và tâm trí. Điều này khiến họ dễ dàng nhượng bộ trước những cám dỗ sắp vây quanh họ hơn. Họ được chỉ thị phải tỉnh thức chống lại sự cám dỗ

các ngươi há không thể tỉnh thức với ta một giờ sao?

41 "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi

và cầu nguyện xin sức mạnh thích hợp cho dịp này. Để các ngươi không sa vào, v.v. Điều này không có nghĩa là một trạng thái hay tình trạng mà họ sẽ không bị cám dỗ, vì khi còn trên đất họ không thể tránh điều này, và thật vậy, vì nó cung cấp một sự thử thách tính cách, và là một phương tiện kỷ luật lành mạnh, họ phải vui mừng khi họ sa vào các sự thử thách khác nhau (Gia-cơ 1:2). Nhưng điều ác mà họ phải cầu nguyện chống lại, nằm trong những từ, sa vào, mà ở đây có nghĩa là ngã xuống dưới, nhượng bộ. Đó cũng là ý nghĩa của cụm từ, "sa vào sự cám dỗ." Tinh thần, v.v. Điều này, như đã nhận xét dưới c. 40, là một lời xin lỗi tử tế cho sự lơ là trước đó của họ. Nhưng nó cũng nhằm mục đích khuyến khích sự cảnh giác lớn hơn, và lời cầu nguyện tha thiết hơn trong thời gian thử thách bất thường này. Tinh thần, tức là ý chí, lời khuyên hay mục đích, mà chỗ ngồi của nó ở trong tâm trí; hay tinh thần, đối lập với thân thể hay năng lực thể xác. Sẵn sàng; theo nghĩa đen, hăng hái, sốt sắng. Cùng một từ được dùng trong Mác, và được dịch tốt hơn là sẵn sàng, vì từ sẵn sàng, trong cách chúng ta dùng thuật ngữ này, không đạt đến ý nghĩa đầy đủ của nguyên văn. Họ không được trình bày như chỉ sẵn lòng tỉnh thức và chịu khổ với Chúa của họ, mà là tiến lên, sẵn sàng, sốt sắng làm như vậy. Nhưng xác thịt của họ yếu đuối. Năng lực thân thể của họ không có khả năng chịu đựng lâu dài, bản tính của họ thuộc về xác thịt, hư hỏng, dễ phạm tội, dễ bị cám dỗ thắng hơn. Ở đây nằm nhu cầu lớn lao của họ về sự tỉnh thức và cầu nguyện liên tục. Lời khuyên bảo tử tế và chu đáo này của Ngài đối với các môn đồ, là một ví dụ đáng chú ý về một tâm trí bị đè nặng bởi nỗi đau đớn, nhưng vẫn đầy sự quan tâm dịu dàng cho phúc lợi của người khác. Tôi không thể đồng ý với Alford và một số người khác, những người coi điều này, như nhằm được hiểu theo nghĩa chung, và rằng chính Chúa chúng ta cũng được bao gồm trong đó. Nó tước đi đoạn văn tính cảm động và sức mạnh của nó, và bỏ qua mối liên hệ hiển nhiên của nó với bối cảnh trước đó, như một lý do cho

A. D. 33.]

không sa vào sự cám dỗ: tinh thần thì sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối.

42 Ngài lại đi lần thứ hai và cầu nguyện rằng, Hỡi Cha ta, nếu chén này không thể lìa khỏi ta, trừ khi ta uống nó, thì ý Cha được nên.

lời cầu nguyện và sự tỉnh thức được truyền dạy ở đó.

42. Lại lần thứ hai. Điều này không thừa thãi, mà là một sự đầy đủ diễn đạt đầy nhấn mạnh. Ý tưởng được truyền đạt, rằng Ngài lại, lần thứ hai, bị nỗi đau đớn của Ngài thúc đẩy phải đến với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện để xin giải cứu. Nếu chén này, v.v. Mác nói, "Ngài cầu nguyện và nói cùng những lời." Điều này không hàm ý sự giống nhau tuyệt đối về lời lẽ, mà là gánh nặng chung của lời cầu nguyện của Ngài thì giống nhau. Mỗi tiếng rên đau đớn và tiếng kêu xin giải cứu từ đáy sâu của nỗi khốn khổ của Ngài, đều đi kèm với ước muốn bao trùm tất cả, rằng ý muốn của Cha Ngài thay vì ý muốn của chính Ngài có thể được thực hiện. Ngài đã ở lại trong những mùa cầu nguyện lặp lại này bao lâu, chúng ta không được cho biết. "Chúng ta không được cho rằng chúng dài hơn mức phù hợp với vô số sự kiện, vốn chen chúc trong đêm đáng chú ý này.

43. Thấy họ đang ngủ, v.v. Lý do được đưa ra trong mệnh đề tiếp theo, mắt họ nặng trĩu, tức là (như chúng ta nói trong ngôn ngữ thông thường) họ không thể giữ cho mắt mình mở ra. Có lẽ Ngài đã ban cho họ một lời quở trách nhẹ nhàng nào đó, vì Mác nói rằng "họ không biết phải trả lời Ngài làm sao," tức là họ quá ngạc nhiên và bối rối khi lại bị thấy đang ngủ, đến nỗi họ không thể trả lời gì. Họ đã cố gắng hết sức chống lại sự tiếp cận âm thầm của giấc ngủ, nhưng sự kiệt sức về thể xác và tinh thần của họ đến nỗi mọi sự tỉnh thức của họ chống lại nó đều vô ích, và họ bị tràn ngập bởi sự xấu hổ và bối rối, trước sự coi thường rõ ràng của họ đối với mệnh lệnh của Chúa mình.

44. Và Ngài lìa họ, v.v. Vào lúc này, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, Ngài đã kinh nghiệm nỗi đau đớn khủng khiếp được ghi lại bởi

43 Và Ngài đến và lại thấy họ đang ngủ: vì mắt họ nặng trĩu.

44 Và Ngài lìa họ, và lại đi, và cầu nguyện lần thứ ba, nói cùng những lời.

45 Đoạn Ngài đến cùng các môn đồ, và nói cùng họ rằng, Hãy ngủ

Lu-ca (22:44). Nếu vậy, nỗi khốn khổ tinh thần của Ngài đã gia tăng suốt thời gian, và Ngài sẽ không có khả năng ở lại lâu với các môn đồ trong lần trở lại thứ hai của Ngài. Có lẽ Ngài đã lặp lại mệnh lệnh cầu nguyện và tỉnh thức của Ngài, và đã bị nỗi đau đớn trong tâm trí thúc giục trở lại cảnh cầu nguyện và xung đột. Vào lúc này, Lu-ca nói rằng "có một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, thêm sức cho Ngài." Sức mạnh được ban cho như vậy đã giúp Ngài cầu nguyện "tha thiết hơn, và mồ hôi Ngài như thể (theo nghĩa đen, như thể là) những giọt máu lớn rơi xuống đất." Thật lạ lùng khi có người nào có thể quy nỗi đau đớn này, cho sự co rúm đơn thuần của bản tính con người trước cái chết trên thập tự giá. Xét cùng với lịch sử của Chúa chúng ta, nó không có những yếu tố hay đặc điểm của nỗi sợ đơn thuần về đau khổ thể xác. Rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã co rúm trước cái chết khủng khiếp đang chờ đợi Ngài, thì không ai phủ nhận. Nhưng nỗi đau đớn của Ngài trong vườn dường như ở ngoài và ở trên điều này. Những lời diễn tả nỗi đau đớn như vậy, không nơi nào trong biên niên sử về đau khổ của con người có thể tìm thấy được. Nói cùng những lời. Gánh nặng của lời cầu nguyện của Ngài là, ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được hoàn thành, ngay cả khi Ngài phải uống cạn chén đau khổ. Nguyện chúng ta không bao giờ đánh mất khía cạnh này trong lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và trong mọi hoạn nạn của chúng ta, nguyện chúng ta cũng nói, "không phải ý ta mà là ý Cha được nên."

45. Đoạn Ngài đến, v.v. Cũng vậy Mác, hòa hợp với Ma-thi-ơ, nói: "và Ngài đến lần thứ ba." Giờ đau đớn và xung đột của Ngài giờ đây đã đến hồi kết. Ngài trở lại cùng các môn đồ, và thấy họ lại chìm trong giấc ngủ, Ngài phán với họ bằng những lời của Lu-ca (22:46), "Sao các ngươi ngủ? Hãy trỗi dậy

[A.D. 33

đi và nghỉ ngơi: này, giờ đã đến gần, và Con Người bị nộp vào tay những kẻ có tội.

và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ." Nhưng, biết rằng Giu-đa và đoàn người của hắn giờ đây đang vào vườn, Ngài tiếp tục, bằng những lời của Ma-thi-ơ và Mác: hãy ngủ đi và nghỉ ngơi: này, giờ, v.v. Một số người coi đây là một câu hỏi: các ngươi ngủ bây giờ sao? hay, các ngươi vẫn còn ngủ sao? Nhưng nguyên văn không cho phép điều này, vì từ được dịch là bây giờ có ý nghĩa không thay đổi là, từ nay trở đi, kể từ nay, trong phần thời gian còn lại. Những người khác tìm thấy trong đó một sắc thái mỉa mai nhẹ, nhưng thời gian và hoàn cảnh cấm việc dùng hình ảnh này, dù ở mức độ nhẹ nhất. Tốt hơn là coi nó như một sự ám chỉ rõ ràng, rằng giờ khốn khổ của Ngài, trong đó Ngài đặc biệt cần sự cảm thông của họ, đã qua, và rằng giờ đây họ được phép nghỉ ngơi, trong phần còn lại của đêm, như họ có thể có được. Không có sự mâu thuẫn nào giữa sự cho phép này, và những lời tiếp theo trong Mác, "hãy trỗi dậy, chúng ta hãy đi," vì điều này ám chỉ việc gia nhập với các môn đồ, là những người đã bị bỏ lại ở lối vào vườn (c. 36). Sự cho phép ngủ không hàm ý rằng họ phải trải qua phần còn lại của đêm trong vườn, mà là sau khi Ngài bị bắt giữ bằng vũ lực, điều mà giờ đây đã ở gần, họ có thể nghỉ ngơi, như hoàn cảnh của họ cho phép. Mệnh lệnh hãy ngủ đi bây giờ là một sự bãi bỏ đơn giản mệnh lệnh trước đó, hãy tỉnh thức với ta, và cho thấy lòng tử tế chu đáo của Chúa chúng ta, đối với những nhu cầu thể xác cũng như thuộc linh của họ. Này. Một từ thông thường để thu hút và kêu gọi sự chú ý đến một tình cảm quan trọng nào đó. Giờ, tức là thời gian Ngài bị phản bội. Điều này hiện ra từ mệnh đề tiếp theo, Con Người bị nộp, v.v. trong đó có một sự đối lập nổi bật giữa những từ Con Người, một danh hiệu mà Chúa chúng ta thường dùng để ám chỉ chính Ngài là Đấng Mê-si-a, và những kẻ có tội.

46 Hãy trỗi dậy, chúng ta hãy đi: này, kẻ phản bội ta đã đến gần.

47 Và ' trong khi Ngài còn đang nói,

Ma-thi-ơ 14:43; Lu-ca 22:47; Giăng 18:3; Công Vụ 1:16.

Mặc dù đặc biệt ám chỉ đến các thầy tế lễ cả, là những người đã phái đoàn người, với Giu-đa làm người dẫn đường, để bắt Ngài, thế mà thuật ngữ chung những kẻ có tội, đối lập với Con Người, là Đấng "đã đến để cứu những gì đã mất" (18:11; Lu-ca 19:10), dường như được định để bao gồm loài người, tất cả những người, một cách thực chất, đã chia sẻ trong tội lỗi khủng khiếp là đóng đinh Chúa Giê-xu Christ. Một số nhà phê bình ám chỉ nó đến những người ngoại hay dân ngoại, là những người mà Chúa Giê-xu đã bị nộp để bị đóng đinh (27:2; Mác 15:1; Công Vụ 3:13; 4:27). Nhưng điều này thật xa vời, và không phù hợp với nhu cầu của đoạn văn, vì Chúa Giê-xu đã bị phản bội vào tay các thầy tế lễ cả, và bởi họ bị nộp cho thẩm quyền Rô-ma.

46. Hãy trỗi dậy, chúng ta hãy đi. Sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu, cho đến cuối cùng, đã thực hiện mọi biện pháp phòng ngừa cần thiết chống lại những mưu mô của kẻ thù Ngài. Ngài đã không ném mình vào quyền lực của họ. Ngài đã ra khỏi thành đến một nơi hẻo lánh, nơi Ngài hẳn đã ở lại ẩn náu, nếu Ngài không bị Giu-đa phản bội. Xét về điều này, chúng ta không thể không biết phải hiểu những lời này, hãy trỗi dậy, chúng ta hãy đi, v.v. theo nghĩa nào. Đó là một tiếng báo động, hơn là một lời khuyên răn, như nó thường được giải thích, để đi ra và gặp kẻ thù của họ. Nó như thể Ngài đã nói: chúng ta hãy rời khỏi vườn, nơi không còn là chỗ ẩn náu nữa, vì kẻ phản bội ta đã đến gần. Khi nói trong Giăng 18:4, rằng Ngài đi ra và nói cùng họ, "các ngươi tìm ai?" thì đó là nói về điều đã xảy ra, sau khi Giu-đa và đoàn người của hắn đến trong tầm nhìn đầy đủ.

47-66. Chúa Giê-xu bị phản bội và bị bắt. Núi Ô-li-ve. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Mác 14:43; 62; Lu-ca 22:47-53.

47. Ở đây có thể đọc Giăng 18:2, 3, trong đó chúng ta được cho biết rằng Giu-đa, là người biết rõ nơi này, vì là nơi mà

A. D. 33.]

kìa, Giu-đa, một trong mười hai người, đến, và cùng với hắn một đoàn dân đông với gươm và gậy, từ các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của dân chúng.

Chúa chúng ta thường lui tới, đã dẫn đến đó một toán lính và các viên chức từ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si. Giu-đa, một trong mười hai người, đến. Hắn đi trước những người khác (Lu-ca), để chỉ ra Chúa Giê-xu bằng dấu hiệu đã thỏa thuận trước (c. 48). Đây là lần cuối cùng hắn được gọi trong Phúc Âm, là một trong mười hai người. Xem Công Vụ 1:26. Một đoàn dân đông. Giăng nói cụ thể hơn về đoàn dân này, như gồm "một toán lính (tức là lính canh đền thờ) và các viên chức," tức là những người phục vụ hay chấp sự của Tòa Công Luận. Từ Lu-ca 22:52 cũng có vẻ rằng ít nhất một số người trong Tòa Công Luận đã có mặt, để kích động đoàn dân chống lại Ngài, và xem việc bắt Ngài được thực hiện. Từ "toán lính," trong Giăng, đã được một số người nghĩ là ám chỉ một phân đội lính Rô-ma, đóng tại tháp An-tô-ni-a, để dập tắt bất cứ cuộc nổi loạn nào có thể phát sinh trong thành trong lễ Vượt Qua. Nhưng nếu những người này đã được sai đi để bắt Chúa Giê-xu, họ hẳn đã dẫn Ngài ngay đến quan tổng đốc Rô-ma. Cũng có vẻ ngay trên mặt của đoạn văn này trong Ma-thi-ơ, cũng như các đoạn song song trong Mác và Lu-ca, so sánh với 26:55; Mác 14:48; Lu-ca 22:52, rằng một đoàn người hỗn loạn, chứ không phải một đội quân Rô-ma có kỷ luật, trật tự, được ám chỉ. Các thầy tế lễ cả sẽ không thiếu công cụ trong đám đông để làm công việc đê hèn của họ. Với gươm và gậy, như họ có thể, với thông báo ngắn ngủi như vậy, trang bị cho mình, như thể để bắt một tên trộm liều lĩnh (c. 55). Từ các thầy tế lễ cả, v.v. Do đó đoàn người này hành động dưới thẩm quyền của Tòa Công Luận.

48. Mạch văn đòi hỏi điều được Giăng thuật lại (18:4-9) phải được đọc ở đây. Có vẻ rằng khi họ đến gần, Ngài đã đi ra gặp họ, và hỏi họ tìm ai. Khi họ trả lời là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Ngài

48 Bấy giờ kẻ phản bội Ngài, cho họ một dấu hiệu, nói rằng. Hễ ai mà tôi hôn, chính là người ấy; hãy giữ chặt lấy người.

49 Và ngay lập tức hắn đến

đã trả lời rằng Ngài là người ấy, khiến họ bị cảm hứng sợ hãi như vậy, hay bị ảnh hưởng bởi năng lực của quyền năng thần linh của Ngài đến nỗi họ lùi lại và ngã xuống đất. Khi họ hồi phục khỏi trạng thái sợ hãi và kinh hoàng này, Ngài lại hỏi, "Các ngươi tìm ai?" Khi họ trả lời như trước, Ngài yêu cầu các môn đồ của Ngài được phép ra đi bình an, nhờ hoàn cảnh ấy một lời tiên tri trong lời cầu nguyện chuyển cầu của Ngài (Giăng 17:12) đã được ứng nghiệm. Tiến sĩ Robinson nghĩ rằng sự phủ phục của họ không có nghĩa gì hơn cách thức tôn kính thông thường được người Đông phương thực hành. Nhưng khó có thể nằm trong giới hạn của xác suất, rằng một đoàn dân như vậy, gồm đám đông, và được dẫn dắt bởi những kẻ thù cay độc nhất của Ngài, lại tôn kính một người mà họ sắp bắt, như họ bắt một tên trộm. Bấy giờ kẻ phản bội, v.v. Một cách nói vòng vo cho Giu-đa. Trong nguyên văn, kẻ phản bội. Cho họ một dấu hiệu, khi họ lên đường, hay trong khi trên đường đến vườn. Sẽ hôn. Cách chào hỏi này là thông thường trong những thời ấy, như thật vậy nó vẫn còn thông thường ở các nước Đông phương, và giữa một số quốc gia Âu châu. Hãy giữ chặt lấy người. Đừng để người đi, bất cứ lời phản đối hay cố gắng trốn thoát nào của người có thể là gì. Có lẽ Giu-đa, xét đoán Chúa chúng ta theo tiêu chuẩn thấp kém về tính chân thật của chính hắn, đã nghĩ rằng Ngài sẽ chối rằng Ngài là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, hay sẽ dùng đến một mưu mẹo nào đó để tránh bị bắt.

49. Và ngay lập tức hắn đến, v.v. Vì Chúa Giê-xu vừa tự nhận mình là người mà họ tìm kiếm, có vẻ lạ lùng khi dấu hiệu thêm này lại được yêu cầu, rằng Ngài là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Nhưng các nhà lãnh đạo có thể đã yêu cầu bằng chứng thêm này về căn cước của Ngài, vì sợ rằng một trong các môn đồ của Ngài sẽ giả mạo Ngài, để cho Ngài cơ hội trốn thoát. Do đó họ đã kiêng bắt Chúa Giê-xu,

[A. D. 33.

cùng Chúa Giê-xu, và nói rằng, Mừng, Thầy; và hôn Ngài.

50 Và Chúa Giê-xu nói cùng hắn rằng, Bạn ơi, ngươi đến đây làm chi? Đoạn họ đến, và tra tay trên Chúa Giê-xu, và bắt Ngài.

2 Sa-mu-ên 20:9; Thi Thiên 41:9, và 55:12.

cho đến khi kẻ phản bội đã chỉ định Ngài bằng dấu hiệu đã thỏa thuận trước. Không phải là một phỏng đoán không có xác suất, rằng điều đó có thể xuất phát từ ước muốn của Giu-đa muốn thực hiện đến từng chữ phần cam kết của hắn, để không có lý do bào chữa nào cho việc giữ lại phần thưởng của hắn, trên cơ sở rằng các dịch vụ của hắn chỉ mới được kêu gọi một phần. Mừng; theo nghĩa đen, niềm vui cho ngươi, nguyện niềm vui đi cùng ngươi. Người Đông phương, khi họ gặp gỡ hay chia tay, dùng lời chào thân thiện này và những lời chào tương tự. So sánh Ru-tơ 2:4; Các Quan Xét 19:20; 1 Sa-mu-ên 26:26; 2 Sa-mu-ên 20:9; Thi Thiên 129:8.

50. Bạn ơi, Một cách diễn đạt lịch sự, chứ không nhất thiết là tình bạn. Xem Chú thích ở 22:12. Trong Lu-ca hắn được gọi trực tiếp bằng tên. Ngươi đến đây làm chi? Chẳng phải vì mục đích tốt lành nào. Có sự phản bội trong lòng ngươi, và trong chính hành động giả vờ tình bạn này. Câu hỏi của Chúa chúng ta truyền đạt một lời quở trách gay gắt nhất, càng trở nên sắc bén hơn, bởi những lời được ghi trong Lu-ca, "ngươi phản bội Con Người bằng một cái hôn sao?" Ngươi há lại lạm dụng dấu hiệu thân thiết nhất của tình bạn này, cho một mục đích ô nhục như vậy, là sự phản bội Thầy ngươi sao? Và tra tay trên Chúa Giê-xu. Giu-đa đã bảo họ giữ chặt lấy Ngài. Chúa chúng ta không chống cự. "Ngài bị dẫn đi như chiên con đến lò mổ." Không có dịp nào cho bạo lực. Tuy nhiên, từ sự kiện việc bắt Ngài được thực hiện bởi những kẻ thù cay đắng nhất của Ngài, và một trong các môn đồ của Ngài đã bị kích động chống cự thay cho Ngài, chúng ta rất có thể cho rằng Ngài đã bị đối xử một cách rất thô lỗ và không xứng đáng.

51 Một trong số họ, v.v. Đây là Phi-e-rơ (xem Giăng 18:10), mà bản tính nhiệt thành, bốc đồng của ông không thể chịu nổi cách đối xử không xứng đáng, mà Thầy ông đang phải trải qua. Có vẻ từ Lu-ca, rằng

51 Và kìa, 'một trong những người ở cùng Chúa Giê-xu giơ tay ra, và rút gươm mình, và đánh một đầy tớ của thầy tế lễ cả, và chém đứt tai người.

52 Đoạn Chúa Giê-xu nói cùng người rằng,

Giăng 18:10.

những người trong tay có hai thanh gươm (Lu-ca 22:38), trước tiên hỏi Chúa Giê-xu xem họ có nên dùng vũ khí của họ không, nhưng không chờ đợi câu trả lời, Phi-e-rơ đã rút gươm và làm bị thương đầy tớ của thầy tế lễ cả, như đã thuật lại ở đây. Ông có lòng can đảm thể xác để hy sinh mạng sống mình vì Đấng Christ, như ông đã bày tỏ sự sẵn sàng làm. Nhưng ông thiếu sự can đảm đạo đức trước mặt Tòa Công Luận lớn, để thú nhận rằng ông thuộc về phe của một người, là đối tượng của sự căm ghét và khinh miệt của họ, và ông đã ngã xuống như Chúa chúng ta đã tiên báo. Thanh gươm mà Phi-e-rơ dùng, là thứ mà chúng ta gọi là dao găm cong, tức là một thanh gươm thích hợp để chém, hơn là để đâm, vì nó cong thay vì thẳng. Hai thanh gươm này có trong đoàn người, có lẽ là vũ khí phòng thủ chống lại những kẻ cướp và băng đảng, là những kẻ hoành hành trên các đường quanh Giê-ru-sa-lem. Giơ tay ra, tức là đặt tay lên gươm mình để rút nó ra khỏi vỏ. Một đầy tớ, v.v. Tên người là Man-chu (Giăng). Chém đứt tai người. Cú đánh nhắm vào đầu người, nhưng hơi chệch, hay không được nhắm kỹ trong bóng tối của đêm, đã giáng xuống tai người. Vì có nói trong Lu-ca, rằng Chúa Giê-xu "đã chạm vào tai người và chữa lành cho người," nên đã có người nghĩ rằng tai chỉ bị cắt một phần, hay như chúng ta nói, còn dính bởi da. Phép lạ hẳn đã nhắc nhở họ, rằng họ đang bắt không phải một người bình thường, mà là một Đấng liên tục ban những bằng chứng nhiều nhất và thỏa đáng nhất về sứ mạng thần linh của Ngài.

52. Hãy tra lại, v.v. Trả nó về vỏ của nó. Hãy ngưng mọi hành động bạo lực thêm nữa. Gươm ngươi. Không phải loại vũ khí được dùng trong công việc của ta (2 Cô-rinh-tô 10:4). Vào chỗ của nó (đúng hơn, vào chỗ của nó). "Vỏ gươm là chỗ cho gươm của người Cơ Đốc

A. D. 33.]

CHƯƠNG XXVI.

Hãy tra lại gươm ngươi vào chỗ của nó: "vì hết thảy những kẻ cầm gươm, sẽ bị diệt bởi gươm. 53 Ngươi tưởng rằng ta không thể bây giờ cầu nguyện cùng Cha ta, và Ngài sẽ lập tức ban cho ta hơn mười hai đạo binh thiên sứ sao?

Sáng Thế Ký 9:6; Khải Huyền 13:10; 2 Các Vua 6:17; Đa-ni-ên 7:10.

" (Alford), chỉ được rút ra khi nó phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời, trong việc trừng phạt những kẻ làm điều ác. Rô-ma 13:4. Vì hết thảy những kẻ cầm, v.v. Một số người đã coi đây là một lời tiên tri, rằng những kẻ giờ đây đang rút gươm chống lại Ngài, sẽ ngã bởi gươm khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt. Nhưng điều này gượng ép và không tự nhiên. Tốt hơn là coi nó, như một cách diễn đạt thành ngữ về cái chết gần như chắc chắn và sớm của những người, dùng đến gươm để sửa chữa điều sai trái, dựa trên, có lẽ, lẽ thật lớn lao làm nền tảng cho Sáng Thế Ký 9:6. Nó nhằm cho các môn đồ, như một lời cảnh báo chống lại việc dùng đến gươm để phòng thủ, trong những dịp như thế này. Vũ khí trong cuộc chiến của họ không phải là thuộc về xác thịt, mà là thuộc linh, và trong điều này nằm sự an toàn duy nhất của họ.

53. Hành vi của Phi-e-rơ không chỉ hấp tấp và thiếu suy xét, mà còn không tin cậy Đức Chúa Trời, như thể Ngài sẽ bỏ Con yêu dấu của Ngài lại để được bảo vệ bởi một cánh tay con người, nếu không có một sự cần thiết đạo đức lớn lao nào, khiến Ngài phải chịu khổ như vậy từ tay những kẻ ác. Ngươi tưởng rằng, v.v. Đây là sai lầm của ông. Ông đã hành động như thể Chúa của ông không còn sở hữu quyền năng kỳ diệu ấy nữa, quyền năng đã làm yên bão tố, tạo ra thức ăn, khiến kẻ chết sống lại, và trục xuất những quỷ mạnh mẽ và độc ác khỏi những người mà chúng đã chiếm hữu. Bây giờ, Ngay trong khoảnh khắc hiện tại này, khi ta bị nộp vào tay kẻ thù ta. Cầu nguyện cùng Cha ta. Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Gian, phục tùng Cha, và do đó sự giúp đỡ này được trình bày như được ban cho Ngài để đáp lại lời cầu nguyện. Mười hai đạo binh. Số mười hai được chọn, hoặc vì là một con số ưa thích của người Giu-đa, hoặc vì

54 Nhưng vậy thì Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm thế nào, 'rằng điều ấy phải xảy ra như vậy?

55 Trong cùng giờ ấy Chúa Giê-xu nói cùng các đoàn dân rằng, Các ngươi ra đây như chống lại một tên trộm với gươm và gậy để bắt ta sao? Ta đã ngồi

Thi Thiên 53:7, v.v.; Giê-rê-mi 24; Lu-ca 24:25, 44, 46.

Đấng Christ với mười một sứ đồ tạo thành số ấy. Đạo binh Rô-ma gồm khoảng 6.000 người, điều này sẽ làm cho tổng số được ám chỉ ở đây là 72.000 thiên sứ. Tuy nhiên, điều này được đặt ra cho một số lượng lớn vô định. Doddridge nhận xét: "một đạo quân thiên sứ như vậy sẽ không thể chống lại một cách khủng khiếp biết bao, khi một trong những linh thể thiên thượng này đã có thể hủy diệt 185.000 người A-si-ri chỉ bằng một đòn!"

54. Nhưng vậy thì. Bản dịch đúng là vậy thì, ám chỉ lại sự cố gắng hấp tấp của Phi-e-rơ để bảo vệ Thầy mình. Mạch suy nghĩ là: vì ta không kêu cầu sự giúp đỡ của Cha ta, vậy thì Kinh Thánh (là Kinh Thánh tiên báo sự thương khó và sự chết của Đấng Mê-si-a) sẽ được ứng nghiệm thế nào, nếu ngươi can thiệp bằng vũ khí xác thịt để phòng thủ? Rằng điều ấy phải như vậy. Có một sự lược bỏ, mà độc giả sẽ dễ dàng bổ sung: (Kinh Thánh nói) rằng điều ấy, v.v. Một số người chấm câu và đọc như sau: vậy thì Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm thế nào? Vì điều ấy phải như vậy. Ý nghĩa vẫn giữ nguyên, dù bản dịch nào được áp dụng. Trong Giăng, tình cảm này được diễn đạt bằng những lời, "chén mà Cha ta đã ban cho ta, há ta không uống sao?" Không chỉ lời của Đức Chúa Trời phải được ứng nghiệm và tôn trọng trong những đau khổ của Đấng Christ, mà sự vâng lời cho đến chết trong sự phục tùng ý muốn của Cha Ngài, cũng được đòi hỏi nơi Ngài. Điều này cho thấy rằng chén được nói đến, không ám chỉ nỗi đau đớn trong vườn, vì nỗi đau đớn ấy đã qua đi, mà ám chỉ sự đau khổ và sự chết của Ngài xét như một tổng thể.

55. Trong cùng giờ ấy. Vào lúc ấy. Cùng các đoàn dân. Trong Lu-ca, "cùng các thầy tế lễ cả và các quan cai đền thờ và các trưởng lão." Khi phán cùng các nhà lãnh đạo, Ngài thực chất phán cùng

[A. D. 33.

hằng ngày với các ngươi giảng dạy trong đền thờ, mà các ngươi không tra tay trên ta.

56 Nhưng tất cả điều này đã xảy ra, để 'Kinh Thánh của các đấng tiên tri có thể được ứng nghiệm. Đoạn 'tất cả các

Lu-ca 4:30; Giê-rê-mi 54. Xem Giăng 18:16.

các toán người mà họ chỉ huy. Như chống lại một tên trộm. Ngài không phải là tên trộm, kẻ cướp, hay kẻ liều lĩnh, mà họ cần đến bắt Ngài lúc nửa đêm, với một toán người có vũ trang đáng gờm như vậy. Ta ngồi hằng ngày, v.v. Ta ở giữa các ngươi như một giáo sư công khai. Các ngươi có mọi cơ hội để nghe ta, và gọi ta ra chịu trách nhiệm về bất cứ điều gì ta đã làm hay nói mà sai trái. Các ngươi không tra tay trên ta, vì các ngươi biết rằng không có căn cứ buộc tội nào chống lại ta, điều mà sẽ biện minh cho các ngươi trước mắt dân chúng (xem 21:46). Lu-ca thêm, "vì đây là giờ của các ngươi và quyền lực của sự tối tăm." Đây là giờ chiến thắng của họ. Bị các quyền lực tối tăm xúi giục, giờ đây họ được phép giáng trên Ngài mọi sự sỉ nhục này, mà họ từ lâu đã mong muốn làm, nhưng cho đến giờ này, họ đã bị Cha trên trời của Ngài kìm giữ.

56. Nhưng tất cả điều này đã xảy ra, v.v. Theo một số nhà giải thích, đây là những lời của tác giả Phúc Âm. Nhưng việc tham khảo Mác sẽ cho thấy rằng chúng là những lời của Chúa chúng ta. Sự nhấn mạnh lớn lao được đặt ở đây trên sự ứng nghiệm của Kinh Thánh, cho thấy một cách kết luận nguồn gốc thần linh của chúng. Sự cần thiết của sự ứng nghiệm của chúng phát sinh từ việc chúng là lời của Đức Chúa Trời. Bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri, ý nói là các sách tiên tri, nói về những đau khổ và sự chết của Đấng Mê-si-a, như Thi Thiên, Ê-sai, Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, v.v. Tất cả các môn đồ, v.v. Chúa chúng ta đã yêu cầu những người được sai đi bắt Ngài, để các môn đồ của Ngài ra đi an toàn, và nếu họ ở lại với Ngài lâu hơn một vài khoảnh khắc nữa, như Doddridge nhận xét, họ hẳn đã nhận được một sự cho ra đi tử tế. Nhưng, hoặc vì sợ rằng hành động hấp tấp của Phi-e-rơ sẽ bị quy cho tất cả họ, hoặc bị nỗi báo động bất chợt chiếm lấy, trước những biểu hiện giận dữ của đoàn dân khi họ đang trói Chúa Giê-xu, họ bỗng nhiên lìa bỏ Ngài, bất chấp những lời tuyên bố lặp lại của họ một thời gian ngắn trước đó, rằng họ sẽ không bao giờ bỏ Ngài. Do đó Ngài bị bỏ lại một mình giữa kẻ thù Ngài. "Ngài đã nhìn, và chẳng có ai giúp đỡ, và lấy làm lạ rằng chẳng có ai nâng đỡ."

các môn đồ lìa bỏ Ngài, và chạy trốn. 57 Và 'kẻ đã tra tay trên Chúa Giê-xu, dẫn Ngài đi đến Cai-phe thầy tế lễ cả, nơi các thầy thông giáo và các trưởng lão đã nhóm lại.

Mác 14:53; Lu-ca 22:54; Giăng 18:13, 18, 24.

Mác thuật lại một sự việc, sự việc này hiện ra trong sự tương phản mạnh mẽ với hành vi hèn nhát này của các môn đồ. Một thanh niên, có lẽ là chủ của cánh đồng, sống gần đó, nghe tiếng ồn ào lúc nửa đêm này, vội vàng trỗi dậy khỏi giường, và, với không gì ngoài một chiếc áo choàng rộng khoác quanh mình, tiến đến nơi, và thấy rằng Chúa Giê-xu đã bị bắt và bị dẫn đi, đã đi theo Ngài, và điều ấy với những dấu hiệu rõ ràng là bạn của Ngài, đến nỗi họ đã nắm lấy hắn, và hắn chỉ thoát được bằng cách để lại trong tay họ tấm vải quấn quanh mình.

57-68. Chúa Giê-xu trước mặt Cai-phe và Tòa Công Luận. Giê-ru-sa-lem, đêm mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Mác 14:53-67; Lu-ca 22:54, 65-71; Giăng 18:13-18.

57. Dẫn Ngài đi, v.v. Từ Giăng có vẻ rằng Ngài trước tiên được dẫn đến An-ne, cha vợ của Cai-phe. Điều này được làm để tôn vinh ông, hay vì thoạt đầu người ta nghĩ tốt nhất nên triệu tập hội đồng để xét xử Chúa Giê-xu tại nhà ông. Khi họ đưa Ngài đến cung điện của An-ne, Ngài đã trải qua một loại xét xử riêng tư hay không chính thức nào đó, sau đó Ngài được gửi đi, bị trói, đến Cai-phe, là người lúc ấy làm thầy tế lễ cả (Giăng 18:24). Tại nơi này, Tòa Công Luận, cảm thấy khá chắc chắn về việc bắt Ngài qua sự phản bội của Giu-đa, đã nhóm lại rồi, đến nỗi không có sự chậm trễ nào trong việc xét xử Ngài

A. D. 33.]

CHƯƠNG XVII.

58 Nhưng Phi-e-rơ theo Ngài từ xa, đến cung điện của thầy tế lễ cả,

58. Nhưng Phi-e-rơ theo, v.v. Điều này cho thấy sự lo lắng quan tâm và tình yêu của ông đối với Thầy mình. Ông theo Ngài vào cung điện của thầy tế lễ cả, để theo dõi các thủ tục, và với một hy vọng mờ nhạt nào đó, có lẽ, là cung cấp sự giúp đỡ cho Ngài nếu có cơ hội xảy ra. Nhưng ông theo Chúa mình từ xa (Lu-ca 22:54). Ông sẽ không được biết đến như một trong những môn đồ của Ngài. Khi bị cáo buộc về điều này ông đã chối nhiều lần, và với lời thề. Chúng ta học từ điều này, sự nguy hiểm của việc không tuyên xưng một cách vững vàng và công khai sự gắn bó của chúng ta với Đấng Christ. Trong nhiều trường hợp, nó trở thành dịp cho những tội lỗi nghiêm trọng, mà cách ngược lại hẳn đã ngăn chặn được. Vào trong sân. Đây là sân trong hay sân vuông, xung quanh khoảng trống này các ngôi nhà Đông phương được xây dựng, và khoảng trống này thường được khách chiếm giữ, trong khi chờ đợi được tiếp kiến hay đón tiếp, và cũng bởi các đầy tớ. Từ lối vào phía trước của ngôi nhà, lối vào này được đóng bằng một cánh cổng mạnh và nặng, là một lối đi hay hiên (xem c. 71; Mác 14:68), đôi khi có mái vòm đến sân trong mở. Bên cạnh đó còn có một cánh cổng nhỏ hơn cho sự vào của từng người một, cánh cổng này được một người gác cổng giữ. Chính trong sân trong và mở này, Phi-e-rơ đã đứng và sưởi ấm mình bên một đống lửa, đống lửa này đã được các người hầu làm lên, vì những đêm trong mùa ấy trong năm thì lạnh, đặc biệt về gần sáng. Ở phía sau của sân này, hay trong một phòng nào đó ở một bên, việc xét xử Chúa Giê-xu được tiến hành, nhưng mở ra sân đến nỗi những người ở một trong hai nơi có thể thấy điều đang diễn ra ở nơi kia. Điều này cho thấy Chúa Giê-xu có thể nghe những lời của Phi-e-rơ như thế nào, và quay lại nhìn ông sau lần chối thứ ba của ông (Lu-ca 22:61). Và đi vào. Theo Giăng, ông đã không đi vào cho đến khi một môn đồ đồng bạn, là người được thầy tế lễ cả biết đến, đã vào trước và xin phép đưa Phi-e-rơ vào. Môn đồ đồng bạn ấy là Giăng, điều này giải thích việc ông đề cập đến sự việc này, sự việc mà

và đi vào, và ngồi với các đầy tớ, để xem kết cục.

59 Bấy giờ các thầy tế lễ cả, và

đã bị các tác giả Phúc Âm khác bỏ qua. Và ngồi với các đầy tớ trong khu vực mở hay sân đã nói ở trên. Để xem kết cục, tức là chờ đợi kết quả của phiên xử. Có lẽ họ vẫn hy vọng rằng Ngài sẽ được tha bổng, vì chậm tin mọi điều đã được viết trong các đấng tiên tri, và đã được chính Ngài nói, về những đau khổ và sự chết của Ngài.

59. Toàn thể hội đồng; theo nghĩa đen, ngay cả toàn thể Tòa Công Luận. Lu-ca (22:66) nói rằng điều này xảy ra lúc rạng đông. Điều này khiến gần như chắc chắn, rằng việc xét xử được thuật lại trong Giăng 18:19-24, đã xảy ra trước đó, có lẽ tại nhà của An-ne, là người mà Chúa Giê-xu được gửi đến trước tiên, hay tại cung điện của Cai-phe, trước khi các thành viên của Tòa Công Luận đã nhóm lại đầy đủ. Nó xảy ra ngay trước, và trong suốt việc xét xử sơ bộ này, mà Phi-e-rơ đã chối Chúa mình. So sánh Giăng 18:15-27. Tìm những nhân chứng giả. Theo luật Môi-se, cần phải xác lập các cáo buộc hình sự bởi ít nhất hai nhân chứng. Trong các phiên xử tử hình, các bên liên quan cũng bị đặt dưới lời thề (1 Sa-mu-ên 14:37-43). Vì không có cáo buộc thật nào có thể đưa ra chống lại Chúa Giê-xu, họ buộc phải tìm kiếm lời chứng giả. Điều này được thấy là không phải nhiệm vụ dễ dàng từ sự mâu thuẫn, điều mà gần như luôn tồn tại giữa những người tự thề dối mình. Sự hiểu biết về những phép lạ kỳ diệu của Chúa chúng ta và tính cách cao quý của Ngài như một đấng tiên tri, đã giữ nhiều người khỏi đưa ra lời chứng trực tiếp chống lại Ngài, là những người nếu không đã sẵn sàng làm điều này, để lấy lòng Tòa Công Luận. Cần ghi nhớ rằng, hội đồng đã không công khai tìm kiếm nhân chứng giả, mà đang tìm kiếm bằng chứng kết tội, không quan tâm nó thật hay giả, miễn là nó chống lại Ngài. Họ tự che chở mình trong điều này bằng quan niệm, rằng một kẻ thờ hình tượng, tiên tri giả, hay kẻ mạo danh, có thể bị chứng minh là có tội bởi bất cứ lời chứng nào, dù thật hay giả, để bảo đảm một sự kết án hợp pháp. Điều này

A. D. 33.

các trưởng lão, và toàn thể hội đồng, tìm nhân chứng giả chống lại Chúa Giê-xu, để giết Ngài;

60 Nhưng chẳng tìm được: dầu vậy, 'nhiều nhân chứng giả đến, nhưng chẳng tìm được gì. Sau cùng đến 'hai nhân chứng giả,

61 Và nói rằng. Tên này nói, 'Ta có thể phá hủy đền thờ

Thi Thiên 27:12, và 35:11; Mác 14:55; Xem Công Vụ 6:13. Phục Truyền 19:15. Ma-thi-ơ 27:40; Giăng 2:19.

toàn bộ phiên xử cho thấy rằng đề nghị của Giu-đa đã thúc giục các vấn đề, nếu không họ hẳn đã chuẩn bị và huấn luyện trước các nhân chứng của họ. Để giết Ngài. Mục đích của họ là kết tội Ngài về một tội đáng chết, và do đó họ tìm kiếm các nhân chứng cho mục đích này.

60. Nhưng chẳng tìm được. Lời chứng của họ hoặc không đạt đến mức cần thiết để bảo đảm sự kết tội, hoặc quá bất hòa đến nỗi không có giá trị gì. Dầu vậy, nhiều; theo nghĩa đen và (tức là ngay cả) dầu vậy, nhiều, v.v. Một sự đối lập đầy nhấn mạnh. Xem Chú thích ở 12:12. Nhiều người tự dâng mình làm nhân chứng, nhưng khi bị đưa ra thử thách, hoặc qua sự báo động của một lương tâm thức tỉnh, đã không chế tạo được bằng chứng đủ cho sự kết tội của Ngài, hoặc bị tước đoạt sự xảo quyệt thường ngày của họ đến nỗi họ tự mâu thuẫn với chính mình và bất đồng với nhau (Mác 14:56), và do đó khiến lời chứng của họ trở nên vô giá trị. Trong điều này chúng ta có bằng chứng, không chỉ về sự vô tội hoàn hảo của Chúa chúng ta, mà còn về sự can thiệp của Đức Chúa Trời trong việc bảo vệ sự vô tội ấy khỏi những lời vu khống của những kẻ ác. Sự lặp lại những từ họ chẳng tìm được, nhấn mạnh sự vô giá trị và thối nát của lời chứng đã được đưa ra cho đến nay trong phiên xử. Sau cùng, khi họ đã bắt đầu tuyệt vọng về sự thành công trong việc tìm kiếm bằng chứng như vậy chống lại Ngài.

61. Tên này. Từ tên này và người, trong một cụm từ song song (27:47), được lược bỏ trong nguyên văn, nhưng diễn tả tốt sự khinh miệt hàm ý trong đại từ Hy Lạp. Nó như thể ngón tay chỉ ra Ngài, Ngài không đáng được nêu tên hay thậm chí được nhìn đến. Những lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta mà những nhân chứng giả này

của Đức Chúa Trời, và xây dựng lại trong ba ngày.

62 Và thầy tế lễ cả đứng dậy, và nói cùng Ngài rằng, Ngươi không trả lời gì sao? những người này làm chứng gì chống lại ngươi?

63 Nhưng 'Chúa Giê-xu giữ im lặng. Và thầy tế lễ cả trả lời và nói cùng Ngài rằng, *Ta khiến ngươi thề

Mác 14:60. Ê-sai 53:7; Ma-thi-ơ 27:12, 14. Lê-vi Ký 5:1; 1 Sa-mu-ên 14:24, 26.

đã làm sai lệch và xuyên tạc, được thuật lại trong Giăng 2:19, và không thể nào đã được những người nghe Ngài ám chỉ đến sự hủy diệt đền thờ. Rằng chính các thầy tế lễ cả đã không hiểu Ngài như vậy, là điều hiển nhiên từ 27:63. Ta có thể phá hủy. Đây là một sự xuyên tạc lời Ngài, như sẽ thấy khi tham khảo Giăng như đã trích dẫn ở trên. Của Đức Chúa Trời. Điều này được thêm vào để làm tăng thêm tính nghiêm trọng của tội, trong việc nói như vậy về đền thờ. Trong Mác họ thêm, "là đền thờ làm bằng tay," một cách diễn đạt mà Ngài chưa bao giờ dùng, và họ sẽ không thêm vào, nếu lúc ấy người ta không hiểu rõ rằng Ngài nói về thân thể Ngài. Mác cũng thêm, rằng "lời chứng của họ cũng không đồng ý với nhau." Có lẽ Ma-thi-ơ thuật lại lời chứng của một người, và Mác thuật lại lời chứng của người kia. Chắc chắn, còn có những điểm bất đồng khác. Như vậy, nỗ lực đã chứng minh này về việc Ngài đã nói bất kính về đền thờ và tiên báo sự hủy diệt của nó, đã sụp đổ bởi sự bất đồng của các nhân chứng.

62. Thầy tế lễ cả, tuyệt vọng về việc có thể kết tội Chúa Giê-xu dựa trên lời chứng như vậy, giờ đây thay đổi kế hoạch, và cố gắng gài bẫy Ngài bằng một cuộc xét hỏi trực tiếp. Đứng dậy để ban cho câu hỏi của mình thêm thẩm quyền. Ngươi không trả lời gì sao? Câu hỏi này được đặt ra như thể điều gì đó đã được chứng minh, điều mà đòi hỏi từ Chúa Giê-xu một sự phủ nhận hay lời biện hộ chính đáng, mặc dù thầy tế lễ cả biết rõ rằng không có gì trong tất cả lời thề dối này, đòi hỏi một câu trả lời. Ý định gài bẫy Chúa Giê-xu rõ ràng đến nỗi Ngài đã không trả lời gì.

63. Và thầy tế lễ thượng phẩm, v.v. Chúng ta thấy trong Lu-ca 22:67-69 rằng thầy tế lễ thượng phẩm

Năm 33 sau Công Nguyên.]

bởi Đức Chúa Trời hằng sống, mà nói cho chúng ta biết ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời chăng.

64 Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ngươi đã nói vậy; song ta nói cùng các ngươi rằng: Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy

<Đa. 7:18; Ma-thi-ơ 16:27, và 24:80; Lu-ca 21:27, và 25:81; Giăng 1:51; So. 14:10; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Khải Huyền 1:7.

tiếp tục chất vấn, bằng cách hỏi Chúa Giê-xu có phải là Đấng Christ chăng. Chính là liên quan đến điều Chúa Giê-xu vừa nói khi ấy, mà người tiếp tục bắt Ngài phải thề bởi Đức Chúa Trời hằng sống, để tuyên bố rõ ràng Ngài có phải là Đấng Christ chăng. Ta bắt ngươi thề. Một hình thức trang trọng nhất để tuyên thệ. Trong các vụ án tử hình, chính bị cáo cũng có thể bị đặt dưới lời thề (xem Chú thích ở câu 69). Khi được đặt dưới hình thức chất vấn này, người bị cáo buộc phải trả lời, và câu trả lời của người ấy được coi là đã thề. Đức Chúa Trời hằng sống, xem Chú thích ở 16:16. Ngươi có phải là, v.v. Câu hỏi này được đặt ra một cách xảo quyệt. Nếu Chúa chúng ta trả lời khẳng định, họ sẵn sàng buộc tội Ngài phạm thượng; nếu trả lời phủ định, họ sẽ tố cáo Ngài trước dân chúng là kẻ mạo danh. Trong cả hai trường hợp, họ đều chắc chắn về việc kết tội Ngài. Nhưng rõ ràng là, nếu chỉ riêng việc tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a tự nó đã cấu thành tội phạm thượng, thì không ai có thể nhận lấy chức vụ ấy mà không mang tội danh đó. Các công việc và giáo lý của Đấng Christ là bằng chứng về sứ mạng thiêng liêng của Ngài, và họ lẽ ra phải chú ý đến bằng chứng này, trước khi tuyên bố Ngài phạm tội phạm thượng vì tự nhận mình là Đấng Mê-si-a. Bởi cụm từ Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, họ muốn nói đến Đấng Mê-si-a. Không nên cho rằng họ gắn cho những lời ấy ý nghĩa cao cả và đầy đủ như ý nghĩa hàm chứa trong câu trả lời của Chúa chúng ta. Quan niệm của họ về Đấng Mê-si-a còn thấp kém và thuộc về trần thế.

64. Ngươi đã nói vậy. Đây là một lời khẳng định trang trọng về lẽ thật hàm chứa trong câu hỏi. Alford cho rằng cũng có ám chỉ đến những xác tín và thừa nhận trước đây của chính Cai-phe (Giăng 11:49, 60). Nhưng điều này không

phải là Con Người ngồi bên hữu Đấng quyền năng, và đến trên mây trời.

65 Bấy giờ thầy tế lễ thượng phẩm xé áo mình mà rằng: Nó đã nói phạm thượng; chúng ta còn cần

*Thi Thiên 110:1; Công Vụ 7:65. 12 Các Vua 1:9?, và 19:1.

rất có thể. Trong Mác, câu trả lời là Ta chính là, phù hợp hơn với cách trả lời của chúng ta. Song, tức là ngoài ra, hơn nữa. Ý chung là một dấu hiệu về Đấng Mê-si-a của Ngài sẽ được ban cho, thêm vào lời tuyên bố trang trọng của Ngài. Từ nay về sau; theo nghĩa đen, từ bây giờ. Những ngày Ngài hạ mình nay sắp kết thúc. Từ nay trở đi, Ngài sẽ chỉ được thấy trong trạng thái tôn cao và vinh hiển. Về sự hiện ra uy nghi của Đấng Cứu Thế chúng ta trên mây trời, xem Chú thích ở 24:30. Cụm từ ngồi bên hữu Đấng quyền năng tương đương với việc nói rằng, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (cái trừu tượng được đặt thay cho cái cụ thể), hay được mặc lấy quyền năng thiêng liêng. Điều này trong 24:30 được diễn đạt bằng những lời: “với quyền năng và vinh hiển lớn.” Thật là một lời tuyên bố được đưa ra bởi con người hiền lành và bất lực này, trước mặt những kẻ thù hùng mạnh và độc ác của Ngài. Thật là một sự đảo ngược vị trí tương đối của họ, khi Ngài sẽ hiện ra trong mọi vinh hiển của thần tính Ngài, được bao quanh bởi các thiên sứ hùng mạnh của Ngài, để báo thù những kẻ thù Ngài, và để thiết lập trên một nền tảng không lay chuyển được vương quốc Đấng Mê-si-a của Ngài.

65. Xé áo mình. Thầy tế lễ thượng phẩm bị cấm xé áo mình (Lê-vi Ký 21:10), nhưng điều đó có thể chỉ nói về việc tang chế thông thường cho người chết (xem Lê-vi Ký 10:6), hoặc có thể liên quan đến áo lễ của thầy tế lễ, mà người mặc khi thi hành chức vụ thầy tế lễ. Trong trường hợp hiện tại, người xé áo mình, như thể bị kinh hãi vì lòng đạo đức trước sự phạm thượng ghê gớm như vậy. Áo thường được xé từ trên xuống dưới, mặc dù đôi khi theo chiều ngược lại. Nó đã nói phạm thượng, vì tự xưng mình là Con của Đức Chúa Trời. Nếu Chúa chúng ta là kẻ mạo danh, thì điều này hẳn đã đúng. Những lời

[Năm 33 sau Công Nguyên.

gì bằng chứng nữa? Này, bây giờ các ngươi đã nghe sự phạm thượng của nó.

66 Các ngươi nghĩ sao? Họ đáp

m Ma-thi-ơ 14:16; Giăng 19:7.

phạm thượng hơn nữa khó mà tưởng tượng được, nếu đó là lời của một con người thuần túy, chứ không phải của Đấng vừa có bản tính thiêng liêng vừa có bản tính con người. Chúng ta còn cần gì bằng chứng nữa, v.v. Họ thật sự không cần thêm nhân chứng nào nữa. Nhưng họ cần có một tâm tính khiêm nhường, dễ dạy, chân thành, để xem xét các tuyên bố của Chúa chúng ta về Đấng Mê-si-a, dưới ánh sáng của những phép lạ kỳ diệu Ngài đã làm, và sự trong sạch và thuộc linh của giáo lý Ngài. Chính vì thiếu khuynh hướng tìm ra lẽ thật này, mà họ đã tuyên bố Ngài phạm tội phạm thượng, và tuyên án Ngài là đáng chết.

66. Các ngươi nghĩ sao? Đây là một hình thức đặt câu hỏi. Thầy tế lễ thượng phẩm cho rằng Chúa chúng ta phạm tội phạm thượng, và liền tiến tới đòi bản án kết tội. Trong tất cả những điều này, không chỉ thiếu tinh thần, mà còn thiếu cả những hình thức thông thường của công lý, trong sự vội vàng mà Công Hội bị thúc ép phải tuyên án tử hình cho Ngài, và sự đáp ứng sẵn sàng của họ theo ý muốn của thầy tế lễ thượng phẩm. Nó đáng chết; theo nghĩa đen, nó bị cái chết nắm giữ, nó là đối tượng của cái chết, tức là đối với nó thuộc về nỗi đau và hình phạt của cái chết. Hình phạt của tội phạm thượng là chết bằng cách ném đá (Lê-vi Ký 24:16), mà để thi hành, họ phải được phép của tổng trấn La Mã. Điều này họ có thể dễ dàng làm được. Nhưng họ đã dùng đến một cách khác để gây ra cái chết, có lẽ vì những lý do sau đây. Hình phạt bằng cách ném đá nhất thiết phải có một đám đông lớn người Do Thái tụ tập, mà từ đó họ có lý do e sợ một cuộc giải cứu tù nhân của họ (xem 26:6; Mác 14:2; Lu-ca 22:2; 28:27). Điều này sẽ tránh được bằng cách giao Ngài cho người La Mã, để bị trừng phạt theo cách của họ, và dưới quyền của họ. Hình phạt

rằng: Nó đáng chết.

67 Bấy giờ họ khạc nhổ vào mặt Ngài, và đấm Ngài; và những người khác

*Ê-sai 60:6, và 58:8; Ma-thi-ơ 27:30; Lu-ca 22:63; Giăng 19:3.

bằng thập tự giá, trong đó nạn nhân chết một cái chết đau đớn và kéo dài, cũng cho họ cơ hội lớn hơn để thỏa mắt nhìn sự đau khổ của Ngài, và sỉ nhục Ngài khi Ngài treo trước mặt họ (xem 27:39-44; Mác 15:29-32; Lu-ca 23:36-37).

Đôi khi một câu hỏi nảy sinh trong tâm trí, liệu có tiếng nói thân thiện nào bênh vực Chúa Giê-xu được cất lên trong hội đồng này, để bảo vệ Ngài chống lại sự bất công và vội vàng quá đáng như vậy chăng. Chắc chắn là có, nếu ít nhất Ni-cô-đem, hay Giô-sép người A-ri-ma-thê, hay chúng ta nên hy vọng là Ga-ma-li-ên có mặt. Nhưng hoặc những lời phản đối yếu ớt của họ đã bị chìm trong tiếng la ó chung chống lại Ngài, hoặc họ đã bị bỏ qua trong phiên họp ban đêm này của Công Hội, và không được triệu tập đến hội đồng. Điều trước dường như là giả thuyết đúng theo Lu-ca 23:51, ít nhất là đối với Giô-sép. Ni-cô-đem, nếu có mặt, chắc chắn đã thúc giục một nguyên tắc công lý, mà ông đã nêu ra với hiệu quả như vậy trong một dịp trước đó (Giăng 7:60, 61). Nhưng ngoại trừ những trường hợp này, toàn thể hội đồng rất có thể đã đồng lòng với bản án tuyên bố chống lại Ngài.

67. Bấy giờ họ bắt đầu chất lên Ngài những sự sỉ nhục đê hèn nhất. Bấy giờ họ khạc nhổ, v.v. Việc này trong thời xưa cũng như thời nay, được coi là một trong những sự sỉ nhục lớn nhất có thể gây ra. Trong những sự sỉ nhục này và những sự sỉ nhục khác, các thành viên của Công Hội, cũng như dân thường, đều tham gia (xem Mác 14:65; Lu-ca 22:63, 64). Và đấm Ngài; theo nghĩa đen, đánh Ngài bằng nắm tay, trái ngược với hành động, được chỉ định trong mệnh đề tiếp theo bằng việc đánh Ngài bằng lòng bàn tay, mà trong nguyên văn rất phù hợp với chữ tát của chúng ta, như bằng bàn tay mở. Những điều này tiêu biểu cho nhiều cách khác nhau, mà họ gây đau đớn cho Ngài, và bày tỏ sự khinh miệt của họ đối với Ngài.

Năm 33 sau Công Nguyên.]

những người khác tát Ngài bằng lòng bàn tay,

68 Mà rằng: Hãy nói tiên tri cho chúng ta, hỡi Đấng Christ, ai là người đã đánh ngươi?

69 Bấy giờ Phi-e-rơ ngồi ở ngoài

2 Mác 14:65; Lu-ca 22:64.

nhưng chân cũng có thể đã được dùng, trong những sự sỉ nhục chất lên Ngài.

Không chỉ bàn tay mà thôi.

68. Mà rằng, hãy nói tiên tri, v.v. Việc này được làm để chế nhạo những tuyên bố của Ngài về Đấng Mê-si-a. Cũng vậy, khi Ngài treo trên thập tự giá, họ chế nhạo mà nói: “Nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá” (27:40); “Hãy để Đấng Christ, Vua của Y-sơ-ra-ên, bây giờ xuống khỏi thập tự giá, để chúng ta thấy và tin” (Mác 15:32). Tại đây họ bảo Ngài, sau khi đã bịt mắt trước đó, hãy nói ai đã đánh Ngài, như một bằng chứng cho việc Ngài là Đấng Christ. Chữ nói tiên tri ở đây có nghĩa đơn giản là tuyên bố. Nhưng vì lời tuyên bố liên quan đến một điều bị che giấu khỏi mắt tự nhiên, nên nó hàm ý một sự mặc khải cho tâm trí bởi một trí tuệ cao hơn. Nó rất có thể được dịch tại đây là, hãy tỏ bày cho chúng ta, hỡi Đấng Christ (nói một cách mỉa mai), ai là người đã đánh ngươi? Lu-ca nói: “Họ còn nói nhiều điều phạm thượng khác chống lại Ngài.” Một cách diễn đạt đáng chú ý liên quan đến sự kiện, rằng họ vừa mới kết án Ngài tử hình vì tội phạm thượng. Có sự phạm thượng, và đó cũng là sự phạm thượng kinh khủng nhất, nhưng nó nằm trên linh hồn họ, trong việc họ đã từ chối, làm nhục và gây đau khổ cho Con đời đời của Đức Chúa Trời.

69-76. Phi-e-rơ ba lần chối Chúa Giê-xu. Giê-ru-sa-lem, đêm chuyển sang ngày thứ sáu trong tuần. Mác 14:66-72; Lu-ca 22:64-62; Giăng 18:16-18; 25-27.

69. Ba lần chối của Phi-e-rơ được Ma-thi-ơ và Mác thuật lại sau phiên xử Chúa Giê-xu, nhưng Lu-ca và Giăng thì thuật lại trước. Chắc chắn chúng đã xảy ra trong khi phiên xử đang diễn ra, mặc dù được thuật lại cùng nhau vì sự tiện lợi. Ngồi ở ngoài, tức là ở ngoài phòng, trong đó Chúa Giê-xu đang bị

xét hỏi trong cung điện: và một đứa tớ gái đến cùng người, mà rằng: Ngươi cũng đã ở với Chúa Giê-xu người Ga-li-lê.

70 Nhưng người chối trước mặt mọi người, mà rằng: Ta không biết ngươi nói gì.

g Mác 14:66; Lu-ca 22:65; Giăng 18:10, 17, 25.

xét hỏi. Mác nói ở dưới, liên quan đến độ cao hơi nhô lên của căn phòng, nơi thầy tế lễ thượng phẩm đang chất vấn Chúa Giê-xu. Trong cung điện. Trong sân trống, chung quanh đó là các phòng của cung điện (xem Chú thích ở câu 68). Một đứa tớ gái. Một nữ đầy tớ. Nàng là người giữ cửa. Xem Giăng 18:16, 17. Phụ nữ thường thực hiện việc phục vụ này. So sánh Công Vụ 12:18. Đến cùng người. Nàng đến gần người để nhìn kỹ nét mặt người hơn. Lu-ca nói: “Nàng nhìn chằm chằm vào người.” Nàng đã thấy người trước đây ở cùng Chúa Giê-xu, hoặc sự lo lắng nay hiện rõ trên nét mặt người, khiến những nghi ngờ của nàng bị khơi dậy rằng người là một trong những người theo Ngài. Ngươi cũng đã ở, v.v. Giăng đặt điều này dưới hình thức nghi vấn, một cách rất thông thường, khi câu trả lời được coi là chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa. Chữ cũng, có trong tất cả các sách Phúc Âm, đã khiến nhiều người cho rằng Giăng, người ở cùng Phi-e-rơ, đã được biết đến là môn đồ của Chúa Giê-xu, hoặc đã tự nhận mình là như vậy. Tuy nhiên, những lời ấy có thể đã được dùng liên quan đến chính Chúa Giê-xu, như thể nàng đã nói: Chúa Giê-xu người Na-xa-rét nay đang bị xét xử, và ngươi cũng là một trong nhóm của Ngài. Ở với Chúa Giê-xu người Ga-li-lê, tức là thuộc phe của Ngài. Ở với một người thường được dùng trong các văn bản cổ với nghĩa là đứng về phía một người. Đứa tớ gái đã bày tỏ những nghi ngờ của mình với những người khác, trước khi nàng nói với Phi-e-rơ (Lu-ca).

70. Nhưng người chối. Xem Chú thích ở câu 84. Trước mặt mọi người. Người nói một cách công khai và dạn dĩ, để che giấu mình một cách hiệu quả hơn khỏi mọi nghi ngờ thêm nữa về việc thuộc phe của Chúa Giê-xu. Với cùng giọng nói lớn và ồn ào ấy, những lần chối sau đó chắc chắn đã được thốt ra, tất cả đều lọt đến tai

[Năm 33 sau Công Nguyên.

71 Và khi người đã đi ra ngoài hiên, một đứa tớ gái khác thấy người, và nói cùng những người

Thầy của người, trong phòng kề bên. Ta không biết, v.v. Đây là một trong những hình thức chối mạnh nhất. Người tuyên bố sự dốt nát sâu sắc nhất về bản chất hay nền tảng của lời cáo buộc chống lại người. Câu trả lời của Phi-e-rơ, như được đưa ra trong các sách Phúc Âm khác nhau, khác nhau về lời lẽ nhưng không khác về ý nghĩa. Trong mong muốn mãnh liệt của mình được thoát khỏi mọi nghi ngờ, người có thể đã lặp lại lời chối của mình dưới nhiều hình thức khác nhau được đưa ra tại đây. Cần lưu ý rằng Mác, người được cho là đã viết sách Phúc Âm của mình dưới sự giám sát của chính Phi-e-rơ, chẳng những không giảm nhẹ sự chối của sứ đồ, mà còn thuật lại đầy đủ hơn bất kỳ sách Phúc Âm nào khác. Xem Chú thích ở câu 34.

71. Khi người đã đi ra, v.v. Phi-e-rơ cảm thấy không thoải mái, khi thấy mình có nguy cơ bị nhận ra như vậy, và rút lui từ sân trống ra hiên hay lối vào (xem Chú thích ở câu 68), nơi người có thể theo dõi diễn tiến của phiên xử với ít nguy cơ bị lộ hơn. Ngay sau khi người rời khỏi sân, theo Mác, gà gáy. Đây là lần gáy đầu tiên của nó, và được Mác nói đến, vì trong sách Phúc Âm của ông có chép rằng Chúa Giê-xu đã nói: “Trước khi gà gáy hai lần, ngươi sẽ chối ta ba lần.” Phi-e-rơ hẳn đã không thể nghe tiếng gáy đầu tiên này của gà mà không quan tâm, nhưng người vẫn chưa được đưa từ trạng thái tự phụ và tự tin, đến trạng thái ăn năn và nương cậy nơi Chúa và Đấng Cứu Thế của mình. Một đứa tớ gái khác. Nàng chắc chắn là người giữ cửa, hay người lo việc ở hiên. Mác nói rằng chính đứa tớ gái ấy (được dịch không chính xác trong bản phổ thông của chúng ta là một đứa tớ gái) lại thấy người. Nàng có thể đã theo người vào hiên, hoặc Phi-e-rơ, khi bị những người ở hiên thúc ép gắt gao, có thể đã trở lại sân trống, và lại phơi mình trước sự chú ý của đứa tớ gái mà những nghi ngờ của nàng đã được khơi dậy trước tiên. Chữ được dịch là

ở đó rằng: Người này cũng đã ở với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét.

72 Và người lại chối với lời thề rằng: Ta không biết người đó.

khác, được Lu-ca đặt ở giống đực. Dường như qua sự so sánh Mác và Lu-ca, một trong những người đàn ông, mà đứa tớ gái đã truyền đạt những nghi ngờ của mình về Phi-e-rơ, đã trực tiếp buộc tội người là thuộc nhóm của Chúa Giê-xu. Như vậy, trong khi hy vọng thoát khỏi sự quan sát bằng cách rút lui khỏi sân trống, người lại gặp những người khác lặp lại lời cáo buộc. Những lần nhận ra lặp đi lặp lại này tất nhiên được đáp lại bằng những lần chối lặp đi lặp lại thường xuyên như vậy, đến nỗi, như Alford nhận xét, “người đã không nói chỉ một câu mà thôi, mà là một loạt những lời chối dữ dội.” Tuy nhiên, liên quan đến ba dịp người bị nhận ra trong đêm, người ta nói rằng người đã ba lần chối Chúa mình, “mỗi dịp bao gồm những lời chối lặp đi lặp lại và dai dẳng” (Alford). Người này. Xem Chú thích ở câu 61. Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Ở câu 69 là Chúa Giê-xu người Ga-li-lê. Điều này được thêm vào như một lời sỉ nhục.

72. Và người lại chối, v.v. Trong Giăng, lần chối thứ hai này diễn ra ở sân trống, khi họ đang đứng quanh đống lửa. Nhưng điều này dễ dàng giải thích được, nếu chúng ta cho rằng Phi-e-rơ, vì tâm trí bồn chồn, hay vì nguy cơ bị phát hiện ở hiên lớn hơn, đã trở lại sân trống. Lần chối thứ hai có thể đã diễn ra, như đã gợi ý (Chú thích ở câu 71), cả ở hành lang và sân trống. Điều này dường như là sự thật, cả từ sự so sánh lời thuật này của Giăng với lời thuật của các sách Phúc Âm khác, và cũng từ lời khẳng định của Mác, rằng chính đứa tớ gái ấy, khi thấy người lần nữa, đã lặp lại lời cáo buộc đầu tiên của nàng, điều không thể thực hiện được, trừ khi nàng đã theo người vào hiên, hoặc người đã trở lại (như rõ ràng từ Giăng) vào sân trống. Còn có một cách khác để hòa giải những khác biệt bề ngoài này. Điều xuất hiện trong Giăng như là lần chối thứ hai, có thể

Năm 33 sau Công Nguyên.]

73 Và sau một lúc, những người đứng gần đó đến cùng người, và nói cùng Phi-e-rơ rằng: Thật ngươi cũng là một trong bọn chúng; vì tiếng nói của ngươi đã tố cáo ngươi.

r Lu-ca 22:59.

đã là một phần của lần chối thứ ba, lần chối thứ hai đã bị ông bỏ qua, vì nó đã được các sách Phúc Âm khác thuật lại đầy đủ. Phải luôn ghi nhớ rằng, việc bỏ qua không hàm ý mâu thuẫn, và rằng sẽ không cần đến bốn sách Phúc Âm, nếu cùng những biến cố, theo cùng thứ tự và sự đầy đủ của lời thuật, đã được thuật lại bởi tất cả các tác giả. Những sự kiện lớn của sự sa ngã này của Phi-e-rơ, được ghi lại trong tất cả các sách Phúc Âm, và sự khác nhau nhỏ nhặt trong cách diễn đạt, chẳng qua chỉ là điều có thể trông đợi nơi những tác giả độc lập, đặc biệt nếu, như chắc chắn là đúng, trong mỗi dịp Phi-e-rơ đã lặp lại lời chối của mình dưới nhiều hình thức khác nhau, và có sự thay đổi địa điểm, ít nhất là đối với lần chối thứ hai. Với lời thề. Một sự công khai đáng báo động như vậy nay được dành cho lời cáo buộc rằng người ở trong nhóm của Chúa Giê-xu, đến nỗi Phi-e-rơ cảm thấy cần phải xua tan nghi ngờ, bằng những lời tuyên bố dữ dội hơn về sự dốt nát hoàn toàn của mình về người đó. Người đã xác nhận lời chối của mình lúc này bằng một lời thề.

73. Và sau một lúc, “Khoảng một giờ sau.” Lu-ca. Cảnh của lần chối thứ ba là ở sân trống, vì nó ở trong tầm mắt và tầm nghe của Chúa Giê-xu (Lu-ca 22:61). Có thể cho là lạ, rằng Phi-e-rơ đã không rời khỏi nhà thầy tế lễ thượng phẩm ngay lập tức. Có lẽ người cho rằng dũng cảm đối mặt với những lời chối cứng rắn thì thận trọng hơn là lén lút bỏ đi, để thực sự thừa nhận tính đúng đắn của những lời cáo buộc này. Người cũng có trong lòng tình cảm sâu đậm đối với Chúa mình, đến nỗi người không thể tự thuyết phục mình rời bỏ Ngài. Chúng ta rất có thể cho rằng, người suốt thời gian này ở trong một khung tâm trí rất đáng buồn, mặc dù mãi đến khi Chúa nhìn người, người mới trở nên ý thức đầy đủ về sự ghê gớm của tội mình, đến nỗi đi ra ngoài và khóc lóc đắng cay vì ăn năn. Vì

74 Bấy giờ người bắt đầu rủa sả và thề rằng: Ta không biết người đó. Và lập tức gà gáy.

75 Và Phi-e-rơ nhớ lại

* Mác 14:71.

tiếng nói của ngươi, v.v. Phương ngữ địa phương của người Ga-li-lê so với phương ngữ của cư dân xứ Giu-đê, theo các tác giả Ra-bi, là rộng và thô kệch. Thêm vào phương ngữ Ga-li-lê thô kệch của người, một người bà con của Man-chu, mà Phi-e-rơ đã chặt đứt tai phải, đã khẳng định trực tiếp rằng ông ta thấy Phi-e-rơ trong vườn (Giăng 18:26).

74. Bấy giờ người bắt đầu, v.v. Người bị kích động và hoảng sợ bởi những lời cáo buộc lặp đi lặp lại này, và bởi việc người bị người bà con của Man-chu nhận diện. Nhường bước cho tính khí vốn nhanh nhạy và dữ dội của mình, người tuôn ra một loạt những lời rủa sả và nguyền rủa, bất chấp mọi hậu quả, trong chừng mực Chúa Giê-xu ở trong tầm mắt và tầm nghe. Rủa sả; theo nghĩa đen, nguyền rủa. Người cầu xin những lời rủa sả giáng trên chính mình, nếu điều người nói là không đúng. Và thề, có lẽ bằng danh của Đức Giê-hô-va, hay một số lời thề như những lời đã bị cấm trong 6:34-36. Ngôn ngữ của người hẳn đã gây sốc, ngay cả đối với đám đông hạ lưu mà người bị bao quanh. Không có gì cứu Phi-e-rơ lúc này khỏi sự hủy hoại không thể cứu vãn được, ngoài tình yêu không thay đổi của Chúa người. Ngài đã cầu nguyện cho môn đồ lầm lạc của Ngài, và Sa-tan đã không được phép thực hiện sự hủy diệt người (xem Lu-ca 22:31, 32). Lập tức gà gáy. Đây là lần gáy thứ hai của nó, hay lần gáy diễn ra vào khoảng lúc rạng đông. Chính khi người còn đang nói thì gà gáy (Lu-ca).

75. Và Phi-e-rơ nhớ lại, v.v. Linh hồn người hẳn đã bị choáng ngợp biết bao, khi nhớ lại điều Chúa mình đã nói. Điều đó được gợi lại trong tâm trí người, không chỉ bởi tiếng gà gáy, mà còn bởi cái nhìn dịu dàng và đầy biểu cảm mà Thầy người đã dành cho người (Lu-ca 22:61), Đấng mà người đã chối với những lời rủa sả và thề thốt. Người nay không nghĩ đến điều gì khác nữa. Công Hội, những nhân chứng giả, sự chế nhạo

MA-THI-Ơ.

[Năm 33 sau Công Nguyên.

lời của Chúa Giê-xu, đã phán cùng người rằng: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần. Và người đi ra ngoài, khóc lóc đắng cay.

CHƯƠNG XXVII.

KHI trời vừa sáng, mọi thầy tế lễ cả và

t Câu 34; Mác 14:30; Lu-ca 22:61, 62; Giăng 18:38.

đám đông, tất cả đều mờ nhạt trước cái nhìn đã xuyên thấu linh hồn người. Người không còn việc gì nữa trong cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm. Người không xứng đáng ở lại lâu hơn trong sự hiện diện của Chúa mình. Dù người có hiến mình chịu chết trong công việc của Thầy mình, điều đó cũng không thể chuộc tội của người, hay khôi phục sự bình an cho linh hồn người. Người đi ra ngoài và khóc lóc đắng cay. Người tìm một nơi riêng cho mình, và suốt ngày hôm đó, trong khi Thầy người treo trên thập tự giá, và Giăng, người đã không tỏ ra hành vi hèn nhát như vậy, được phép ở cùng Ngài để nhận những lời cuối cùng của Ngài, thì Phi-e-rơ có lẽ đang khóc lóc và cầu nguyện trong nỗi đau khổ sâu sắc, để xin tha thứ cho tội lớn của mình. Nhưng Chúa Giê-xu đã nghe lời cầu nguyện của môn đồ đang khóc lóc và ăn năn của Ngài, và những lời của thiên sứ nói với các bà tại mộ: “Hãy đi nói cho các môn đồ Ngài và Phi-e-rơ,” là một lời loan báo rằng người đã được khôi phục lại ân huệ và vị trí với Chúa mình, mà người đã tạm thời đánh mất. Từ nay trở đi, chúng ta không thấy nơi người dấu vết nào của tinh thần nhút nhát, nhưng lòng can đảm và dạn dĩ của người, khi bị đưa ra trước các nhà lãnh đạo Do Thái, đã khiến các môn đồ đồng bạn của người cũng có lòng dạn dĩ tương tự, và như vậy người là phương tiện làm cho anh em mình mạnh mẽ thêm (Lu-ca 22:32).

CHƯƠNG XXVII.

4-14. Chúa Giê-xu bị dẫn đến Phi-lát. Giu-đa

ĂN NĂN VÀ TREO CỔ TỰ TỬ. Ngày thứ

sáu trong tuần, Giê-ru-sa-lem. Mác 15:1-6; Lu-ca 23:1-5; Giăng 28:28-38; Công Vụ 1:18, 19.

1. Khi trời vừa sáng, v.v. Trước đó họ đã xét xử Ngài đáng chết. Mục đích của cuộc hội ý hiện tại, chắc chắn là để tìm

các trưởng lão của dân chúng bàn mưu chống Chúa Giê-xu để giết Ngài. 2 Và khi đã trói Ngài rồi, họ dẫn Ngài đi, và giao Ngài cho Bôn-xơ Phi-lát, quan tổng đốc.

a Thi Thiên 2:2; Mác 15:1; Lu-ca 22:60, 4; 23:1; Giăng 18:28; và Ma-thi-ơ 20:19; Công Vụ 3:13.

ra một cách nào đó để thực hiện điều này mà không gây ra một cuộc náo động trong dân chúng. Một số người cho rằng nơi hội ý này là đền thờ, nhưng rõ ràng từ Lu-ca, họ đã không rời khỏi cung điện của Cai-phe, cho đến khi họ dẫn Ngài đến Phi-lát. Những người khác đã cho rằng có một khoảng nghỉ, nhưng điều này khó có thể xảy ra, khi lòng thù hận và báo thù như vậy cần được thỏa mãn. Chắc chắn, họ đã đưa Chúa Giê-xu ra khỏi phòng, trong khi họ âm mưu trong cuộc họp kín, cách tốt nhất và an toàn nhất để gây ra cái chết của Ngài. Để giết Ngài, tức là bằng cách nào để làm điều này. Ném đá, như đã nhận xét (Chú thích ở 26:66), là hình phạt phải chịu vì tội phạm thượng. Nhưng họ không dám áp dụng loại hình phạt này, vì sợ dân chúng. Vì quyền thi hành án tử hình đã bị lấy khỏi Công Hội (xem Giăng 18:31), nên bất cứ cách nào họ áp dụng để giết Ngài, cũng phải nhận được sự phê chuẩn của tổng đốc La Mã. Một điểm trong cuộc hội ý, và không kém phần quan trọng, là họ sẽ buộc tội gì chống lại Ngài tại tòa án của Phi-lát. Khi chọn một tội để buộc tội Ngài, việc cố định vào một tội ác ghê gớm đến nỗi tổng đốc không thể tha cho Ngài, và như vậy làm hỏng kế hoạch báo thù của họ, là một vấn đề rất quan trọng. Do đó, họ đã chuyển lời cáo buộc từ tội phạm thượng, mà họ đã kết án Ngài, sang tội phản loạn (Lu-ca 23:2), vì biết rõ rằng một tổng đốc La Mã sẽ cảm thấy bị buộc phải xét đến một tội như vậy, trong khi ông ta sẽ có khuynh hướng bỏ qua nhẹ nhàng tội phạm thượng. 2. Và khi đã trói Ngài rồi. Như

Năm 33 sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG XXVII.

3 Bấy giờ Giu-đa, kẻ đã phản Ngài, khi thấy Ngài bị kết án, thì ăn năn, và đem trả lại ba mươi

o Ma-thi-ơ 26:14, 15.

12), chúng ta phải hiểu điều này là việc họ siết chặt dây trói của Ngài hơn và chắc chắn hơn, để Ngài có vẻ trước mặt Phi-lát như một người liều lĩnh, mà việc trốn thoát của người ấy cần phải đề phòng hơn thường lệ. Tuy nhiên, một số người cho rằng dây trói trước đó của Ngài đã tạm thời được tháo ra trong khi Ngài bị xét hỏi. Nhưng điều này rất khó có thể xảy ra. Giao Ngài như một tội phạm. Bôn-xơ Phi-lát, người đã đạt được tiếng xấu như vậy vì đã đóng đinh Đấng Cứu Thế của nhân loại, là quan tổng đốc hay quan cai trị La Mã thứ năm của xứ Giu-đê, và mặc dù thuộc quyền tổng trấn xứ Sy-ri, nhưng vì nhân vật đó không thể tự mình chú ý đến các việc của xứ Giu-đê, nên ông được mặc lấy quyền của tổng trấn, thậm chí đến việc thi hành án tử hình. Ông nhậm chức năm 26 sau Công Nguyên, và giữ chức khoảng mười năm, lúc đó vì đã trở nên rất đáng ghét đối với người Do Thái và người Sa-ma-ri, vì sự tàn ác và bóc lột của mình, ông bị tố cáo trước Vi-te-li-u, tổng trấn xứ Sy-ri, và bị vị này gửi về La Mã, để trả lời trước hoàng đế về những lời cáo buộc chống lại ông. Người ta nói rằng ông đã bị Cai-li-gu-la đày đến Vi-en-ne ở xứ Gô-lơ, và tại đó, đã chết bởi tay mình. Trong khi ở xứ Giu-đê, nơi cư trú thường lệ của ông là tại Xê-sa-rê, nhưng nay ông đang ở Giê-ru-sa-lem, để đề phòng những vụ bùng nổ trong dân chúng trong kỳ lễ. Quan tổng đốc. Ông cũng được Giô-sép gọi như vậy, mặc dù, như đã nhận xét, ông thuộc quyền tổng trấn xứ Sy-ri. Bấy giờ Giu-đa, v.v. Tiến sĩ Robinson rất đúng khi đặt sự ăn năn và tự tử này của Giu-đa, sau khi Chúa chúng ta đã bị Phi-lát giao nộp để bị đóng đinh. Vì lời thuật này chỉ riêng Ma-thi-ơ có, chúng ta không có manh mối nào về thời gian từ các sách Phúc Âm khác. Tuy nhiên, không có khả năng rằng phiên xử và kết án Chúa chúng ta trong cung điện của Cai-phe, lại gây ra sự kinh hoàng và hối hận như vậy trong linh hồn của

miếng bạc cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão,

4 Mà rằng: Tôi đã phạm tội, vì đã phản

kẻ phản bội. Nhưng việc Ngài bị đưa ra trước tổng đốc La Mã, và bị kết án đóng đinh, đã vượt xa những hậu quả dự kiến của sự phản bội của hắn, đến nỗi hắn tỉnh ngộ trước sự ghê gớm của tội mình, và bị nhấn chìm trong vực sâu tuyệt vọng. Ăn năn. Chữ này được dùng cả tại đây và trong II Cô-rinh-tô 7:8, về một người có nỗi buồn và hối tiếc vì một hành động tội lỗi. Trong trường hợp của Giu-đa, nó đi kèm với sự hối hận khủng khiếp nhất. Nhưng sự ăn năn của hắn không phải là chân thật, hay điều được gọi là ăn năn theo Phúc Âm, như rõ ràng từ hành động tự hủy hoại mình của hắn, và những lời khủng khiếp của Chúa chúng ta về hắn trong 26:24, và những gì cũng được nói trong Giăng 17:12; Công Vụ 1:26. Sự ăn năn theo Phúc Âm luôn được diễn đạt bằng một chữ khác trong Tân Ước, chỉ không chỉ nỗi buồn và hối hận, mà còn là sự thay đổi tâm trí hay mục đích. Sự ăn năn của Giu-đa giống như sự ăn năn của Sau-lơ, và của hàng ngàn người khác, một nỗi buồn vì làm sai khi nhìn vào những hậu quả trực tiếp của nó, chứ không phải là sự ghét tội lỗi tự nó, như được tạo ra bởi sự ăn năn thật. Xem II Cô-rinh-tô 7:10, 11. Đem trả lại; theo nghĩa đen, đem trở lại, trả lại. Ba mươi miếng bạc. Xem Chú thích ở 26:16. Cho các thầy tế lễ cả, v.v. Sau khi Phi-lát đã giao Chúa Giê-xu để bị xử tử, dường như Công Hội đã họp lại tại đền thờ, như Doddridge nhận xét rất hay, để giữ vẻ đạo đức, trước khi họ theo đám đông đến Gô-gô-tha để chứng kiến cuộc hành hình.

4. Tôi đã phạm tội. Giu-đa nay bắt đầu cảm thấy những sự cáo trách về tội lỗi, mà vì không dẫn đến sự ăn năn chân thật, đã gây ra sự tuyệt vọng đến nỗi hắn kết liễu đời mình. Huyết vô tội, tức là huyết của một người vô tội, được đặt tại đây theo một hình bóng tu từ thông thường, thay cho chính người con (xem 23:35). Chữ thì thiếu trong nguyên văn, không nên được đưa vào bản

[Năm 33 sau Công Nguyên.

nộp huyết vô tội. Và họ nói rằng: Việc đó can hệ gì đến chúng ta? Ngươi hãy tự lo lấy.

5 Và hắn ném những miếng bạc xuống trong đền thờ, và đi

<f Thi Thiên 8:17:28; Công Vụ 1:18.

dịch. Lời chứng này của Giu-đa, tiếp nối ngay sau lời tuyên bố lặp đi lặp lại của Phi-lát: “Ta không thấy người này có tội gì,” đặt sự vô tội của Chúa Giê-xu, nếu chỉ xét dưới ánh sáng của phiên xử, ngoài mọi nghi ngờ. Giu-đa đã ở trong những mối quan hệ thân mật nhất với Ngài suốt ba năm, và nếu Ngài đã thốt ra những lời phản loạn chống lại người La Mã, hay đã làm bất cứ điều gì chống lại chính thể Do Thái hay tôn giáo đáng chết, hắn không thể không biết điều đó. Việc đó can hệ gì đến chúng ta? Sự ngắn gọn của nguyên văn (theo nghĩa đen, việc gì đến chúng ta!) mang lại điểm nhấn lớn cho lời chế nhạo khinh miệt, mà họ đã đáp lại lời thú nhận đau lòng của Giu-đa. Ngươi hãy tự lo lấy; theo nghĩa đen, ngươi sẽ thấy. Đó là việc của ngươi. Chúng ta không có gì liên quan đến nó. Giu-đa không nhận được sự cảm thông hay lời an ủi nào từ các thầy tế lễ cả. Biết bao người giống như hắn nhận ra trong đau buồn rằng, chính sự phản bội, chứ không phải kẻ phản bội, mới được yêu mến.

6. Và hắn ném xuống, theo nghĩa đen, và sau khi đã ném tiền vào nơi thánh, nơi chỉ các thầy tế lễ mới được vào. Giu-đa đứng ngoài phòng này, và do đó ném tiền vào dưới chân các thầy tế lễ. Lời đáp lạnh lùng và vô cảm của họ cho thấy hắn không có gì để trông đợi từ họ, và hy vọng bằng việc trả lại tiền công bất chính của mình, để được bình an trong tâm trí, hay ít nhất là được giảm bớt nỗi đau tinh thần, hắn ném tiền xuống và rời khỏi đền thờ. Và đi và treo cổ tự tử. Chúng ta không được cho biết đã có bao lâu trôi qua, giữa lúc hắn rời khỏi đền thờ và lúc hắn tự tử. Biến cố này chắc chắn theo sát biến cố kia. Không có sự nhẹ nhõm nào thu được từ việc từ bỏ những lợi lộc bất chính của hắn. Nỗi đau tinh thần của hắn gia tăng. Linh hồn hắn đầy tuyệt vọng. Không giống Phi-e-rơ, người đã đi ra ngoài để khóc lóc, cầu nguyện, và cầu xin sự tha thứ, hắn đã đi ra để kết liễu sự

ra, và đi treo cổ tự tử.

6 Và các thầy tế lễ cả lấy những miếng bạc, và nói rằng: Không được

tồn tại của mình, và xông vào không được mời trước mặt Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình. Như vậy hắn đã thêm tội này vào tội kia, và chết và đi đến chỗ riêng của mình, trong khi Phi-e-rơ, được vững vàng trong tình yêu của Chúa mình, và được làm can đảm hơn bởi sự yếu đuối tạm thời của mình, đã hoàn thành sứ mạng của mình trên đất để ngợi khen và vinh hiển Đức Chúa Trời. Về cách chết của Giu-đa, dường như không có khó khăn gì trong việc hòa giải nó với lời thuật trong Công Vụ 1:18, nơi chép rằng: “ngã sấp xuống, bụng vỡ ra.” Khi treo cổ tự tử, sợi dây mà hắn bị treo lên có lẽ đã đứt, và hắn rơi xuống với sức mạnh đến nỗi ruột gan vỡ ra. Như vậy trong Ma-thi-ơ chúng ta có ghi lại loại chết, mà hắn đã đi ra để tự gây cho mình; và trong Công Vụ, loại chết mà hắn thật sự đã chết. Chúng ta cũng rất có thể cho rằng sợi dây đã không đứt, trước khi sức nặng của hắn đã khiến nó bị siết chặt đến nỗi gây ra nghẹt thở, nếu cổ hắn không bị gãy vì đó. Như vậy cái chết của hắn càng trở nên khủng khiếp hơn, bởi cách thức hai lần mà nó được thực hiện. Howe (Orient. Scenes, tr. 270) nói: “Khi chúng ta đi dọc theo bờ của những vách đá dốc đứng, nhô ra trên thung lũng Tophet này, chúng ta thấy rõ cách hòa giải những lời thuật về sự kết thúc bi thảm của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, mà chúng ta thấy trong các sách Phúc Âm, với Công Vụ 1:18. Nếu sợi dây mà người tuyệt vọng treo mình lên trong việc thực hiện hành động điên rồ này, được buộc vào cành giòn của một cây ô-liu, gần bờ của những vách đá dốc đứng này, khi sinh lực chấm dứt [hoặc trước đó], sức nặng nặng nề của thân thể có thể làm gãy cành, và khi ngã sấp xuống, hắn có thể vỡ ra ở giữa, và ruột gan tuôn ra.”

6. Và các thầy tế lễ cả, v.v. Không nên cho rằng họ đã làm điều này, đúng vào lúc Giu-đa trả lại tiền. Họ có việc quan trọng hơn

Năm 33 sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG XXVII.

phép bỏ chúng vào kho, vì đó là giá của huyết.

7 Và họ bàn nhau, và dùng chúng mua ruộng của người thợ gốm, để chôn những người lạ.

e Công Vụ 1:19.

để chiếm thời gian và suy nghĩ của họ. Họ đã đợi ít nhất cho đến sau khi Chúa chúng ta bị đóng đinh, trước khi họ mua “ruộng huyết.” Không được phép, v.v. So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:18. Họ đã đúng khi cho rằng tiền thu được như vậy, sẽ là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Nhưng họ lẽ ra phải đi xa hơn, và tra hỏi xem toàn bộ hành vi của họ trong việc này, có phải còn đáng trách hơn nữa trước mặt Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết chăng. Trong giao dịch này, cũng như trong những giao dịch khác cùng loại, họ “lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà,” như vậy tỏ ra sự giả hình thô bỉ của họ. Kho bạc; theo nghĩa đen, kho báu thiêng liêng, vật chứa đựng được đặt, theo một hình bóng tu từ thông thường, thay cho vật chứa nó. Những rương đựng các kho báu này được giữ, ở sân của phụ nữ. Đó là giá của huyết, tức là giá mà một mạng người bị mua để giết. Huyết thường được dùng với nghĩa là sự sống. Tuy nhiên, tại đây nó có nghĩa là sự đổ huyết, mất mạng sống.

7. Bàn nhau, tức là hội ý về cách tốt nhất để dùng tiền. Và mua bằng chúng (những miếng bạc) ruộng của người thợ gốm. Trong Công Vụ 1:18, có chép rằng “Giu-đa đã mua một ruộng bằng tiền công bất chính.” Một người thường được nói là làm điều mà người ấy là nguyên nhân hay dịp cớ, hay vì việc hoàn thành điều ấy mà người ấy cung cấp phương tiện. Do đó, không có sự bất đồng cốt yếu nào tồn tại, giữa hai lời thuật. Ruộng này nằm ở phía nam Giê-ru-sa-lem, qua thung lũng Hin-nôm. Nó đã bị đào lên để cung cấp đất sét cho những người thợ gốm, và như vậy đã trở nên không thích hợp cho việc cày cấy, nên được bán với giá nhỏ. Để chôn những người lạ. Từ hoàn cảnh này, những nghĩa địa chung trong các thành phố nay thường được gọi là ruộng của người thợ gốm. Bởi

8 Vì vậy ruộng đó được gọi là Ruộng Huyết, cho đến ngày nay.

9 Bấy giờ ứng nghiệm lời đã phán bởi Giê-rê-mi, đấng tiên tri, mà rằng: Và họ đã lấy

/ Xa-cha-ri 11:12, 13.

những người lạ, ở đây có nghĩa là những người Do Thái, từ các xứ khác đến Giê-ru-sa-lem, hoặc vì công việc, hoặc để dự các kỳ lễ hằng năm, và cũng là những người ngoại quốc, vì một nơi chôn cất nhất thiết phải được cung cấp cho họ, cũng như cho những người Do Thái xa lạ.

8. Ruộng đó, tức là ruộng mà Giu-đa đã tự tử. Ruộng Huyết; theo tiếng Hê-bơ-rơ, A-cen-đa-ma, xem Công Vụ 1:19. Cho đến ngày nay, tức là thời gian khi Ma-thi-ơ viết sách Phúc Âm của ông.

9. Bấy giờ ứng nghiệm, v.v. Lời trích dẫn này được nói là từ Giê-rê-mi, nhưng thật ra là từ Xa-cha-ri 11:13. Điều này có thể được giải thích theo hai cách. Một là cách lấy làm bản đọc đúng, những bản chép tay mà cùng với bản Sy-ri, bản cổ nhất trong tất cả, chỉ có những lời bởi đấng tiên tri, chữ Giê-rê-mi đã được một người sao chép sau này chèn vào. Cách giải thích khác cho rằng Giê-rê-mi đã được đặt, do lỗi của những người sao chép, thay cho Xa-cha-ri. Một lỗi như vậy có thể dễ dàng len vào văn bản. Về chính lời trích dẫn, đấng tiên tri đã đòi các nhà lãnh đạo Do Thái tiền công của mình vì đã chăn bầy. Ông nhận được ba mươi miếng bạc. Số tiền nhỏ mọn này, được tuyên bố một cách mỉa mai là một giá tốt đẹp, mà đấng tiên tri (tức là các công việc của ông) đã được họ định giá, ông được chỉ thị ném cho người thợ gốm, người đang làm việc gần nhà của Chúa. Sự đánh giá thấp này về công lao của đầy tớ Đức Giê-hô-va, và việc ông từ chối tiền công, vốn đúng là số tiền mà các thầy tế lễ đã trả cho Giu-đa, đã trở thành một lời tiên tri đáng chú ý về việc Đấng Christ bị các thầy tế lễ cả định giá, và việc Giu-đa từ chối tiền công bất chính của mình. Hai biến cố này giống nhau trong những điểm này đến nỗi, biến cố sau có thể được nói là

MA-THI-Ơ.

[Năm 33 sau Công Nguyên.

ba mươi miếng bạc, giá của Đấng đã được định giá, mà những người thuộc con cái Y-sơ-ra-ên đã định giá;

10 Và trao chúng để mua ruộng của người thợ

là sự ứng nghiệm của biến cố trước. Và họ đã lấy. Trong lời tiên tri nguyên thủy, Và ta đã lấy. Trong cả hai trường hợp, điều này không chỉ việc lấy tiền, như lần đầu được trả cho đấng tiên tri và cho Giu-đa, mà là việc lấy nó để xử lý cuối cùng, trong trường hợp này bởi đấng tiên tri để đưa cho người thợ gốm, và trong trường hợp kia, bởi các thầy tế lễ cả để mua ruộng của người thợ gốm. Giá của Đấng mà họ đã định giá. Giu-đa nói: “Các ngươi sẽ cho ta bao nhiêu? Và họ đã giao ước với hắn ba mươi miếng bạc.” Đây là sự định giá của họ về Ngài. Không phải là họ sẽ không cho gấp mười lần số tiền này, thà không có được Chúa Giê-xu. Nhưng đây là số tiền được đưa ra, và trả cho kẻ phản bội vì công việc của hắn. Những lời: “giá của Đấng, v.v. hoặc được chèn vào như một lời giải thích bởi tác giả Phúc Âm, hoặc là sự mở rộng ý tưởng trong câu trước của lời tiên tri nguyên thủy, “như vậy họ đã cân tiền công cho ta.” Mà những người thuộc con cái, v.v. Trong nguyên văn, chữ họ bị bỏ qua. Bản dịch theo nghĩa đen là, mà [một số người, tức là các nhà lãnh đạo] thuộc con cái, v.v. Đây là lời giải thích của mệnh đề trước, chứa cùng ý tưởng dưới một hình thức mở rộng.

10. Và trao chúng, v.v. Đấng tiên tri đã đưa số tiền mà công việc của ông được định giá, cho người thợ gốm. Các thầy tế lễ cả đã dùng tiền công của Giu-đa, để mua ruộng của người thợ gốm. Đây là một sự trùng hợp nổi bật khác, và củng cố chúng ta trong niềm tin rằng tác giả Phúc Âm đã không dùng lời tiên tri này như một sự áp dụng tùy tiện, mà giao dịch nguyên thủy đã được định để tìm thấy sự ứng nghiệm đầy đủ của nó trong lịch sử Chúa chúng ta bị người Do Thái từ chối. Như Chúa đã chỉ định cho ta. Điều này phù hợp với những lời mà câu trong lời tiên tri bắt đầu: “Và Chúa phán cùng ta.” Đó là

gốm, như Chúa đã chỉ định cho ta.

11 Bấy giờ Chúa Giê-xu đứng trước quan tổng đốc: và quan tổng đốc hỏi Ngài, mà rằng: Ngươi có phải là

g Mác 15:3; Lu-ca 23:3; Giăng 18:38.

tại sự chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va, mà đấng tiên tri đã đưa tiền công của mình cho người thợ gốm.

11. Và Chúa Giê-xu đứng, v.v. Giăng (18:28) nói rằng chính người Do Thái đã không vào phòng xét xử, e rằng họ bị ô uế. Lý do được thêm vào là, “để họ ăn lễ Vượt Qua,” tức là cử hành lễ Vượt Qua, bắt đầu với việc ăn chiên con Vượt Qua vào buổi tối trước đó. Về cách dùng rộng rãi này của chữ lễ Vượt Qua, xem Chú thích ở Giăng 18:26. Do đó, Phi-lát đi ra cùng họ, và đòi một lời trình bày về tội mà họ cáo buộc Chúa Giê-xu. Hy vọng rằng lời cáo buộc chung rằng Ngài là kẻ làm ác sẽ đủ để đảm bảo việc kết án Ngài, lúc đầu họ không đưa ra lời cáo buộc cụ thể nào, chỉ ám chỉ rằng Ngài là một tội phạm khét tiếng (Giăng 18:30). Nhưng khi Phi-lát sắp giao Chúa Giê-xu lại cho họ để bị xét xử theo luật của họ, họ bắt đầu cáo buộc Ngài tội phản loạn, và cấm nộp thuế cho Xê-sa, và tự xưng là vua (Lu-ca 23:2). Lời cáo buộc cuối cùng này được giả định trong câu hỏi, mà quan tổng đốc, sau khi đã trở lại phòng xét xử hay dinh tổng đốc, đã đặt ra cho Chúa Giê-xu: Ngươi có phải là Vua của dân Do Thái chăng, tại điểm này Ma-thi-ơ bắt đầu lời thuật. Dường như từ Giăng (18:34), trước khi Chúa Giê-xu trả lời câu hỏi của Phi-lát, Ngài đã hỏi ông ta rằng ông đặt câu hỏi này từ sự hiểu biết cá nhân về việc Ngài tự lập mình làm vua, hay ông bị thúc đẩy xét hỏi Ngài liên quan đến điều đó, qua những lời cáo buộc ồn ào của người Do Thái. Phi-lát trả lời một cách khinh miệt rằng ông không phải là người Do Thái để bận tâm với những đặc điểm riêng của họ, nhưng rằng hội đồng tối cao của dân tộc đã đưa Chúa Giê-xu đến cho ông để xét xử. Ông bèn lại hỏi Chúa Giê-xu rằng Ngài đã làm gì (Giăng 18:36). Chúa Giê-xu đáp lại, tuyên bố Ngài vô tội về bất cứ ý định nào lật đổ quyền của Xê-sa,

Năm 33 sau Công Nguyên.]

CHƯƠNG XXVII.

Vua của dân Do Thái chăng? Và Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ngươi nói vậy.

12 Và khi Ngài bị các thầy tế lễ cả và các trưởng lão cáo buộc, Ngài không đáp lại gì.

13 Bấy giờ Phi-lát nói cùng Ngài rằng:

A Giăng 18:37; I Ti-mô-thê 6:13. i Ma-thi-ơ 26:63; Giăng 19:9.

nói rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, bằng không các đầy tớ của Ngài sẽ chiến đấu để bênh vực Ngài (Giăng 18:36). Sau đó, Phi-lát lại hỏi Ngài có phải là vua chăng, đã nhận từ Ngài lời khẳng định nhấn mạnh ngươi nói vậy (xem Chú thích ở 26:64), sau đó là lời tuyên bố của Chúa chúng ta, về bản chất sứ mạng của Ngài, và câu hỏi của Phi-lát: “Lẽ thật là gì?” như được thuật trong Giăng 18:37, 38. Phần này của phiên xử được Giăng thuật lại đầy đủ hơn nhiều so với các tác giả Phúc Âm khác, cho thấy ông là một nhân chứng mắt thấy, và là người quan sát kỹ lưỡng toàn bộ diễn tiến.

12. Và khi Ngài bị cáo buộc, v.v. Dường như Phi-lát, sau khi đặt ra cho Chúa Giê-xu câu hỏi: “Lẽ thật là gì?” đã lại đưa Ngài ra trước người Do Thái, tuyên bố rằng ông không thấy Ngài có tội gì (Giăng 18:38), lúc đó người Do Thái ồn ào cáo buộc Ngài, như Ma-thi-ơ thuật lại tại đây. Người đọc nên cố gắng thu được một cái nhìn đầy đủ và liên tục về phiên xử của Chúa Giê-xu, bằng cách thu thập từ các tác giả Phúc Âm khác nhau tất cả những biến cố liên quan đến đó, và tạo thành một toàn thể liên tục, hòa hợp, để tất cả có thể được xem xét theo thứ tự thích hợp của chúng. Ngài không đáp lại gì. Những kẻ thù tinh quái và độc ác này, ý thức được sự vô tội của Ngài, mà vẫn quyết tâm giết Ngài, không đáng được trả lời nào. Cũng vậy, đối với chính Phi-lát, Chúa chúng ta cho rằng không cần nói thêm điều gì nữa, vì Ngài vừa mới cho ông biết về bản chất vương quốc và sứ mạng của Ngài (Giăng 18:36-38).

13. Bấy giờ Phi-lát nói, v.v. Ông muốn có thêm thông tin, mà nhờ đó ông có thể kết tội hay tha bổng Chúa Giê-xu. Tính hiếu kỳ của ông cũng có thể đã bị đánh thức bởi những lời trước đó của Chúa chúng ta, đến nỗi ông hy vọng

Ngươi há chẳng nghe bao nhiêu điều họ làm chứng chống lại ngươi sao?

14 Và Ngài không đáp lại người một lời nào; đến nỗi quan tổng đốc lấy làm lạ lắm.

15 Bấy giờ trong kỳ lễ đó, quan tổng

*Ma-thi-ơ 26:62; Giăng 19:10. 2 Mác 15:6; Lu-ca 23:17; Giăng 18:39.

được nghe thêm điều gì nữa về chủ đề mà Ngài đã chạm đến (Giăng 18:37). Nhưng từ lúc này trở đi suốt phiên xử, ngoại trừ một trường hợp được Giăng thuật lại (19:12), Ngài vẫn giữ im lặng, không bị phá vỡ bởi bất cứ câu hỏi, nỗi đau, hay sự sỉ nhục nào. So sánh Ê-sai 53:7. Họ làm chứng chống lại ngươi, Phi-lát đã dùng ngôn ngữ không hoàn toàn đúng, vì không có bằng chứng nào được đưa ra về tính đúng đắn của những lời cáo buộc của họ. Ông dường như đã dùng chữ làm chứng, thay cho chữ cáo buộc, để nhờ đó thúc giục Chúa Giê-xu trả lời điều gì đó.

14. Ngài không đáp lại người, v.v. theo nghĩa đen, Ngài không trả lời liên quan đến không một lời nào (tức là lời cáo buộc hay buộc tội), hai phủ định không triệt tiêu lẫn nhau, như trong tiếng Anh, mà theo cách dùng của tiếng Hy Lạp tạo thành một phủ định nhấn mạnh. Lấy làm lạ lắm. Sự im lặng này quá khác thường nơi một tội phạm bị buộc tội mà trong vài giờ nữa có thể đưa người ấy lên thập tự giá, đến nỗi Phi-lát không thể giải thích được. Thái độ hiền lành và trang trọng của Đấng Cứu Thế chúng ta, khác hẳn với thái độ của một người táo bạo, tham vọng đang dẫn đầu một đám đông phản loạn, hay một tội phạm chai lì đã giao du với trộm cướp, hẳn cũng đã thu hút sự chú ý của quan tổng đốc, và khiến ông tự hỏi tại sao các nhà lãnh đạo Do Thái lại tức giận chống lại Ngài đến vậy.

15-26. Phi-lát tìm cách thả Chúa Giê-xu, nhưng người Do Thái đòi Ba-ra-ba. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần. Mác 15:6-15; Lu-ca 23:13-26; Giăng 18:39, 40.

15. Phi-lát nay cố gắng thả Chúa Giê-xu, nhưng trước đó một số biến cố được Lu-ca thuật lại (23:4-12), vốn cần thiết cho mạch thuật. Sau khi quan tổng đốc đã cố gắng vô ích để có được câu trả lời

đốc có thói quen tha cho dân chúng một tù nhân, mà họ muốn.

16 Và lúc đó họ có một tù nhân

từ Chúa Giê-xu đáp lại lời cáo buộc của các nhà lãnh đạo, ông một lần nữa tuyên bố công khai trước các thầy tế lễ cả và dân chúng, rằng ông không thấy Ngài có tội gì (Lu-ca 23:4). Sau đó họ càng trở nên dữ dội hơn, và cáo buộc Ngài dạy dỗ phản loạn, khắp cả xứ từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem. Phi-lát bèn hỏi Ngài có phải là người Ga-li-lê chăng, và khi biết điều này là thật, ông gửi Ngài đến Hê-rốt, vì Ngài thuộc quyền tài phán của vị này một cách thích hợp. Vị vương này lúc đó đang ở Giê-ru-sa-lem, và Phi-lát hy vọng, bằng cách chuyển vấn đề cho ông ta, sẽ thoát khỏi việc có thể trở thành một việc rắc rối. Nhưng Hê-rốt, mặc dù lúc đầu rất vui mừng khi thấy Chúa Giê-xu, hy vọng thấy một sự tỏ bày kỳ diệu nào đó về quyền năng phép lạ của Ngài, nhưng khi ông không thể nhận được câu trả lời nào cho các câu hỏi của mình, và nghe những lời cáo buộc dữ dội của các thầy tế lễ và thầy thông giáo, những người đã theo Chúa Giê-xu để cáo buộc Ngài, đã đối xử với Ngài với sự sỉ nhục lớn, mặc cho Ngài áo choàng giả làm vua, để chế nhạo việc Ngài tự xưng là vua, và như vậy gửi Ngài lại cho Phi-lát. Chính lúc đó quan tổng đốc La Mã, sau khi đã triệu tập các thầy tế lễ cả, các nhà lãnh đạo và dân chúng, những người đã cáo buộc Chúa Giê-xu, đã long trọng tuyên bố Ngài vô tội về những lời cáo buộc chống lại Ngài, và đề nghị đánh đòn Ngài (hy vọng bằng hình phạt thấp hơn này sẽ làm nguôi cơn giận của kẻ thù Ngài), rồi thả Ngài ra, theo tập tục rằng trong kỳ lễ ít nhất một tội phạm phải được thả ra (Lu-ca 23:13-16). Chính tại điểm này Ma-thi-ơ lại tiếp tục lời thuật.

Vào lúc đó, tức là lễ Vượt Qua. Có thói quen tha. Không rõ thói quen này do ai lập ra, hay đã có từ bao lâu. Dù ân huệ này ban đầu do các vua Sy-ri hay các quan tổng đốc La Mã ban cho, chắc chắn mục đích của nó là làm cho ách nô lệ bớt nặng nề và áp bức hơn. Những hành động như vậy

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

một tù nhân nổi tiếng, tên là Ba-ra-ba

17 Vậy nên, khi họ đã

nhóm họp lại, Phi-lát nói

với họ rằng: Các ngươi muốn ta

những hành động khoan hồng trong thời hiện đại thường làm rạng rỡ lễ đăng quang của một vị vua, hay một dịp lễ trọng đại và vui mừng nào đó của quốc gia. Phi-lát hết sức mong muốn tha Chúa Giê-xu, Đấng mà ông hoàn toàn tin là vô tội, và đối với Đấng ấy, chúng ta hầu như không nghi ngờ gì, ông cảm thấy một nỗi kính sợ lạ lùng và không thể diễn tả được, đến nỗi ông tìm cách lợi dụng cơ hội này để thực hiện việc đó. Cho dân chúng, tức là theo ý muốn của họ, hay để làm vui lòng họ. Người nào họ muốn. Dù tội lỗi của kẻ phạm tội có lớn hay nhiều đến đâu, nếu dân chúng muốn, kẻ phạm tội ấy vẫn được tha.

16. Và họ (tức là các nhà cầm quyền La Mã) lúc bấy giờ có một tù nhân nổi tiếng, hắn khét tiếng vì các tội ác của mình, vì là một tên cướp (Giăng 18:40), và một kẻ giết người (Mác 15:7; Lu-ca 23:19), và lúc ấy đang bị giam cùng với những kẻ khác, những kẻ cùng với hắn đã phạm tội nổi loạn trong thành, và hắn rất có thể là kẻ cầm đầu bọn họ. Ba-ra-ba, tức là con của cha, một cái tên không phải là hiếm gặp trong dân Giu-đa.

17. Khi họ đã nhóm họp lại, vâng theo lệnh triệu tập của Phi-lát, sau khi Chúa Giê-xu đã bị gửi trả lại bởi Hê-rốt (Lu-ca 23:13). Các ngươi muốn ta, v.v. Điều này xảy ra sau khi Phi-lát chính thức tuyên bố Chúa của chúng ta vô tội (Lu-ca 23:14-16), và dân chúng, từ gợi ý của ông về việc ông sẵn sàng tha Chúa Giê-xu, đã bắt đầu ồn ào đòi tha một trong các tù nhân. Phi-lát bèn nắm lấy yêu cầu của họ, như một phương tiện để giải thoát Chúa Giê-xu. Ba-ra-ba, hay là Giê-xu gọi là Christ. Trong mong muốn tha Chúa Giê-xu, ông nêu tên, làm đối thủ tranh ân huệ này, một trong những kẻ phạm tội đê hèn nhất, lúc ấy đang chịu án tử hình. Ông hy vọng rằng họ sẽ không ngần ngại quyết định ủng hộ Chúa Giê-xu, khi phương án duy nhất còn lại là tha một tên tội phạm đê hèn như Ba-ra-ba. Thay vì Christ, chúng ta có trong sách Mác và Lu-ca, những lời [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng]

Năm 33 sau Công nguyên.

tha cho các ngươi người nào? Ba-ra-ba, hay là Giê-xu gọi là Christ?

18 (Vì ông biết rằng vì lòng ganh ghét mà họ đã nộp Ngài.)

19 Khi ông đang ngồi trên ghế xét xử, vợ ông

dân Giu-đa. Cả hai danh hiệu chắc chắn đều đã được dùng, và dùng theo cách cho thấy sự khinh miệt hoàn toàn của ông đối với những lời tự xưng của Chúa Giê-xu.

18. Vì ông biết, v.v. Đây là lý do khiến ông nỗ lực thực hiện việc tha Chúa Giê-xu. Vì lòng ganh ghét trước sự nổi tiếng lớn lao của Ngài trong dân chúng, trước mặt dân chúng, họ nhận thấy danh tiếng của mình với tư cách là thầy dạy tôn giáo đang nhanh chóng suy tàn. Không có gì khó khăn khi cho rằng Phi-lát đã được biết về điều này trong lúc xét xử, nếu trước đó ông chưa từng nghe nói đến. Các nhà cầm quyền La Mã luôn nắm rõ những gì đang diễn ra trong xứ.

19. Khi ông đang ngồi; theo nghĩa đen, trong lúc ông đang ngồi. Sứ điệp này có lẽ đã được nhận, khi ông đã trở lại chỗ ngồi trên ghế xét xử, sau khi Chúa Giê-xu bị Hê-rốt gửi trả lại. Điều này chắc chắn đã làm tăng thêm rất nhiều mong muốn tha Chúa Giê-xu của Phi-lát. Thật vậy, có nhiều dấu hiệu từ cách hành xử của Phi-lát, cho thấy ông bị ấn tượng bởi ý nghĩ rằng có điều gì đó rất đặc biệt trong nhân cách của tù nhân trước mặt ông. Ông hẳn đã không đấu tranh như vậy để tha một người có dáng vẻ tầm thường. Ghế xét xử, như tên gọi của nó trong nguyên văn cho thấy, là một nơi cao, có bậc thang đi lên. Nó được dùng cho nhiều mục đích khác nhau (Công vụ 12:21; Nê-hê-mi 8:4), nhưng thường xuyên hơn, như tòa án của một quan xét hay quan cai trị. Ông đừng dính líu gì, v.v. theo nghĩa đen, (xin đừng có) điều gì giữa ông và người công chính ấy. Xem Chú thích ở 8:29. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta diễn đạt ý nghĩa rất chính xác của thành ngữ này, nhưng không có được sự ngắn gọn và sắc sảo của nguyên văn Hy Lạp không gì sánh được. Ý tưởng chung hiển nhiên là: “Ông đừng nhúng tay vào việc kết án Ngài. Hãy cố gắng cứu Ngài. Hãy giải thoát chính mình khỏi mọi sự tham gia

sai người đến nói với ông rằng: Ông đừng dính líu gì đến người công chính ấy; vì hôm nay tôi đã chịu nhiều điều khổ sở trong giấc chiêm bao vì cớ người ấy.

20 Nhưng các thầy tế lễ cả và

Mác 15:11; Lu-ca 28:18; Giăng 18:40; Công vụ 8:14.

vào những mưu đồ giết người của kẻ thù Ngài.” Phi-lát đã cố gắng làm điều này theo cách được thuật lại trong câu 24. Từ công chính ở đây phải được hiểu theo nghĩa là vô tội. Cũng vậy trong câu 24. Bản Bảy Mươi dùng từ Hy Lạp với cùng ý nghĩa trong Gióp 9:28; Châm ngôn 6:11. Vợ của Phi-lát đã tin chắc, bởi giấc chiêm bao đặc biệt của bà và những gì bà đã nghe trước đó về quyền năng kỳ diệu của Ngài, rằng Chúa Giê-xu vô tội, và do đó bà sợ cho chính mình và chồng mình sự báo trả của thiên đàng, nếu Ngài bị kết án. Đã chịu nhiều điều, tức là đã vô cùng đau khổ. Ngày hôm nay. Lúc ấy đã là buổi sáng, nhưng ngày của dân Giu-đa bắt đầu từ buổi tối hôm trước. Những giấc mơ buổi sáng đối với người xưa đặc biệt có ý nghĩa và điềm báo. Về giấc chiêm bao này của vợ Phi-lát, các nhà chú giải đầu tiên cùng với các Giáo phụ coi nó là siêu nhiên, nhưng đa số các nhà chú giải hiện đại cho rằng nó chỉ là một giấc mơ bình thường. Nhưng ít nhất cũng rất đáng chú ý, rằng bà lại có một giấc mơ đau khổ như vậy về một người mà bà có lẽ chưa từng gặp, và về việc Ngài bị bắt và bị xét xử, bà hẳn đã không biết gì cho đến khi thức dậy. Không có gì lạ khi bà, lúc tìm hiểu và thấy rằng người nổi bật trong giấc mơ đau khổ của bà đang đứng trước tòa án của chồng bà, và sắp bị kết án đóng đinh, bà đã hoảng sợ, và vội vàng sai sứ giả đến chồng bà, cảnh báo ông đừng tham gia gì vào cái chết của Chúa Giê-xu. Vì cớ Ngài. Nỗi đau khổ của bà trong giấc mơ xuất phát từ Ngài, như nguyên nhân hay dịp cớ.

20. Dân chúng. Điều này chỉ về đám đông ô hợp đã tham gia vào việc bắt Chúa Giê-xu, và số lượng của chúng đã tăng lên rất nhiều trong lúc Ngài bị xét xử. Rất có thể chúng đã đòi

MA-THI-Ơ.

Năm 88 sau Công nguyên.

các trưởng lão thuyết phục dân chúng xin Ba-ra-ba, và hủy diệt Chúa Giê-xu.

21 Quan tổng đốc đáp rằng: Trong hai người, các ngươi muốn ta tha

tha Chúa Giê-xu, thay vì một kẻ liều lĩnh như Ba-ra-ba, nếu chúng không bị các thầy tế lễ cả uy hiếp và thuyết phục làm điều ngược lại. Cách hành xử của chúng khi đòi tha Ba-ra-ba như vậy, thay vì Đấng mà cách đó không lâu, chúng đã đón mừng Ngài vào thành với những tiếng hô-sa-na, được hầu hết các nhà chú giải coi là một tấm gương đáng chú ý về tính hay thay đổi và không kiên định. Nhưng rất khó có thể tin rằng đám đông này gồm những người đã tham dự cuộc vào thành khải hoàn của Ngài. Có khả năng hơn nhiều rằng ghế xét xử của Phi-lát, vào lúc này, bị bao quanh bởi những kẻ thấp hèn và vô giá trị, sẵn sàng làm theo lệnh của các thầy tế lễ, và hài lòng với sự kích động sắp tới mà việc đóng đinh Christ được đề xuất sẽ mang lại, hơn là đoàn người ấy gồm những người Y-sơ-ra-ên cứng cỏi, tin kính, những người, sau cuộc vào thành khải hoàn của Chúa Giê-xu, đã canh giữ Ngài cẩn mật và trung thành trong đền thờ, đến nỗi các thầy tế lễ cả không dám công khai tra tay trên Ngài.

21. Trong hai người (một từ tiếng Anh cổ có nghĩa là hai). Phi-lát giờ đây trực tiếp đặt câu hỏi, họ muốn tha người nào trong hai người. Họ (tức là dân chúng) nói rằng: Ba-ra-ba. Lu-ca (23:18) nói rằng tất cả họ cùng hét lên: “Hãy trừ người nầy đi (vì đó là ý nghĩa của nguyên văn. Xem Chú thích ở 26:61), và tha Ba-ra-ba cho chúng tôi.” Giờ đây bắt đầu những tiếng la hét điên cuồng, như quỷ ám, cuối cùng đã thắng thế trước Phi-lát, và khiến ông đồng ý làm một việc đã khiến tên tuổi ông bị ô nhục, và có lẽ là việc mà ông có ác cảm tự nhiên lớn hơn bất kỳ việc nào khác trong cả cuộc đời ông.

22. Ta sẽ làm gì, v.v. Phi-lát vẫn hy vọng chuyển hướng họ khỏi ý định của họ. Câu hỏi của ông hàm ý ông sẵn lòng tha cả Ba-ra-ba và

cho các ngươi? Họ nói rằng: Ba-ra-ba.

22 Phi-lát nói với họ rằng: Vậy thì ta sẽ làm gì với Giê-xu gọi là Christ? Tất cả đều nói với ông rằng: Hãy đóng đinh hắn.

23 Quan tổng đốc nói rằng: Vì sao,

Chúa Giê-xu, nếu họ muốn. Ông sẵn lòng làm hầu như bất cứ điều gì để thoát khỏi công việc rắc rối này. Với Giê-xu, gọi là, v.v. Xem Chú thích ở câu 17. Tất cả đều nói, v.v. Đám đông ô hợp giờ đây đã hoàn toàn bị kích động. Không gì ngoài huyết của Chúa Giê-xu mới làm chúng thỏa mãn. Chúng không còn cần các thầy tế lễ cả kích động chống lại Ngài nữa. Ở đây một lần nữa chúng ta phải phản đối ý tưởng cho rằng đây là những người đã đi cùng Ngài từ Giê-ri-cô (20:29), hay đã đi ra đón Ngài lúc Ngài vào thành (Giăng 12:18). Chắc chắn đã có những trường hợp bội đạo trong số những người xưng là môn đồ của Chúa Giê-xu; nhưng đám đông giờ đây kêu lên: “đóng đinh hắn, đóng đinh hắn,” gồm những người hoàn toàn khác với những người đã hô to hô-sa-na trước mặt Ngài, vài ngày trước đó, và đã tụ họp quanh Ngài với số lượng kiên quyết đến nỗi các thầy tế lễ cả không dám bắt Ngài, điều này hiển nhiên từ toàn bộ câu chuyện. Một đám đông ô hợp vốn nổi tiếng là hay thay đổi. Nhưng trong thành Giê-ru-sa-lem lớn và đông dân, lúc ấy đông đúc, không chỉ với những người đã lên dự lễ với ý định tốt, mà còn với những kẻ đổi tiền, đầu cơ, và những kẻ tương tự, đã có đủ người để tạo thành một đám đông chống lại Chúa Giê-xu, mà chúng ta không cần phải gộp chung với chúng, những người ngày qua ngày đã tụ họp quanh Ngài, và với quyết tâm cứng rắn, đã giữ các thầy tế lễ và các nhà cai trị ở xa, những kẻ nếu không đã tra tay công khai và bạo lực trên Ngài trong đền thờ.

23. Vì sao, Ngài đã làm điều ác gì? theo nghĩa đen, (vì sao vậy), vì Ngài đã làm điều ác gì? Phi-lát vẫn tiếp tục thúc giục họ tha Chúa Giê-xu, trên cơ sở Ngài vô tội đối với những cáo buộc chống lại Ngài. Theo Lu-ca

Năm 88 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XXVII.

Ngài đã làm điều ác gì? Nhưng họ càng la lớn hơn, nói rằng: Hãy đóng đinh hắn.

24 Khi Phi-lát thấy mình không thắng được gì, mà trái lại dân chúng làm loạn, ông lấy nước, rửa tay

Phục truyền 21:8.

(28:22), ông đã làm điều này ba lần. Bằng chứng áp đảo như vậy được cung cấp từ mọi góc độ mà phiên xét xử của Đấng Christ được xem xét, về sự hoàn toàn vô tội của Ngài đối với các cáo buộc. Nhưng họ càng la lớn hơn. Sự miễn cưỡng của ông trong việc chấp thuận yêu cầu của họ chỉ càng làm chúng thêm tức giận và kích động đòi đóng đinh Ngài dữ dội hơn. Lu-ca nói: “chúng cố nài với tiếng lớn, đòi Ngài phải bị đóng đinh.” Chúng biết rằng nếu Chúa Giê-xu giờ đây được tha bổng, chúng không bao giờ có thể hy vọng một cơ hội khác như vậy để tiêu diệt Ngài, và do đó chúng với sự hung hăng tột độ đòi bản án phải được tuyên bố chống lại Ngài.

24. Rằng ông không thắng được gì, tức là ông không thể làm gì để thực hiện việc tha Ngài. Nhưng trái lại, v.v. Ông càng cố gắng cứu Chúa Giê-xu, đám đông bao quanh tòa án của ông càng trở nên bạo động và náo loạn hơn. Nếu ông cứ kiên trì những nỗ lực này, ông sợ rằng một cuộc náo loạn công khai sẽ xảy ra, điều có thể gây tai hại cho chính ông và cho quyền lợi của La Mã. Ông lấy nước, tức là ông ra lệnh đem nước đến. Và rửa tay, v.v. Một sự chứng thực mang tính biểu tượng và long trọng, rằng ông vô can trong cái chết của Chúa Giê-xu. Ông dường như đã áp dụng một tục lệ của dân Giu-đa (xem Phục truyền 21:6, 7; Thi thiên 26:6), để biểu thị sự vô tội của mình về tội làm đổ huyết, nhằm gây ấn tượng mạnh mẽ hơn trên dân Giu-đa. Ta vô tội. Điều này không đúng. Bổn phận của ông, với tư cách là quan xét và tổng đốc, là phải giải thoát Chúa Giê-xu, Đấng mà ông biết là vô tội, khỏi tay những kẻ gian ác này. Nhưng vì yếu đuối và nhút nhát, ông đã nhượng bộ theo ý muốn của chúng, và dù tất cả nước trên địa cầu có đổ lên ông,

tay trước mặt dân chúng, nói rằng: Ta vô tội về huyết của người công chính nầy: các ngươi hãy liệu lấy.

25 Tất cả dân chúng đáp rằng: Huyết của người ấy đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi.

26 Bấy giờ ông tha Ba-ra-

Phục truyền 19:10; Giô-suê 2:19; 1 Các Vua 2:82; 2 Sa-mu-ên 1:16; Công vụ 5:28.

đổ lên ông, nó không thể rửa sạch vết nhơ của huyết vô tội, mà từ đó về sau ông đã bị ô uế. Về người công chính nầy. Cùng một cách diễn đạt mà vợ ông đã dùng để mô tả Chúa Giê-xu (câu 19). Các ngươi hãy liệu lấy. Hậu quả của việc này phải đổ lên các ngươi. Ta rửa tay khỏi mọi sự tham gia vào việc đó.

25. Bấy giờ đáp lại, v.v. Lời đáp lại mang tính chung. Từ toàn thể dân chúng bùng lên một trong những lời nguyền rủa khủng khiếp nhất từng được thốt ra. Huyết của Ngài (tức là cái chết của Ngài hay hậu quả của cái chết của Ngài) đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi. Điều này đã được ứng nghiệm thật đúng và thật đáng sợ biết bao. Nhiều người trong số những người có mặt đã sống để thấy Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, và dân tộc bị phân tán đến bốn phương trời, trong khi cho đến ngày nay, con cháu của họ, những người mà họ bao gồm trong lời nguyền của mình, và sự khước từ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a của họ cũng cay đắng và ngoan cố, như sự khước từ của tổ phụ họ, những người đã đóng đinh Chúa của sự sống và vinh hiển, không có đất nước nào mà họ gọi là của mình, nhưng là những kẻ lang thang và bị ruồng bỏ trên mặt đất, trông đợi vô ích Đấng giải cứu đã được hứa, để phục hồi họ trong quyền sở hữu cơ nghiệp xưa của họ. Không dân tộc nào từng chịu nhiều cuộc bách hại khủng khiếp đến thế, mà tuy nhiên họ đã được bảo tồn cách kỳ diệu như một chủng tộc riêng biệt, những tượng đài về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đồng thời, về sự bảo vệ của Ngài để thực hiện các kế hoạch đầy lòng thương xót của Ngài, khi dân Giu-đa sẽ được đem vào cùng với sự đầy đủ của dân ngoại (Rô-ma 11:26).

26-30. Phi-lát giao Chúa Giê-xu để chịu chết. Ngài bị đánh đòn và bị chế nhạo. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu của

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

ba cho họ: và khi đã đánh đòn Chúa Giê-xu, ông giao Ngài để bị đóng đinh.

27 Bấy giờ lính của quan tổng đốc đem Chúa Giê-xu vào trong

Ê-sai 58:5; Mác 15:15; Lu-ca 28:16, 24, 25; Giăng 19:1, 16. Mác 16:16; Giăng 19:2.

tuần lễ. Mác 16:16-19; Giăng 19:1-3.

26. Bấy giờ ông tha, v.v. Như vậy một tên cướp và kẻ giết người đê hèn đã được phép đi mà không bị trừng phạt, trong khi Chúa Giê-xu, Đấng mà không một bóng dáng tội lỗi nào có thể tìm thấy chống lại Ngài, đã bị giao cho kẻ thù của Ngài để bị đóng đinh. Đây là sự công bình của Phi-lát, và đây là sự vô tội của ông về huyết của Chúa Giê-xu. Khi đã đánh đòn Chúa Giê-xu. Trước khi đóng đinh, nạn nhân bị đánh đòn, hoặc bằng roi, hoặc bằng một cây roi gọi là terribile flagellum, cây roi khủng khiếp, làm bằng dây da, và gắn những mảnh xương nhỏ, đến nỗi người ta thường chết dưới cây roi ấy. Với cây roi này, rất có thể Chúa Giê-xu đã bị đánh đòn. Nó thường được dùng trong việc trừng phạt nô lệ, và do đó càng làm tăng thêm sự sỉ nhục, cũng như sự đau đớn, của Chúa Giê-xu. Ông giao Ngài, v.v. Phi-lát dường như đã có mặt khi Chúa Giê-xu bị đánh đòn, nhưng giờ đây ông giao Ngài cho lính để dẫn Ngài ra thi hành án. Điều này hiển nhiên từ câu tiếp theo, và từ Mác 16:16. Tuy nhiên, trước khi Ngài bị giao hoàn toàn, Phi-lát còn nỗ lực một lần nữa (xem Giăng 19:4-16) để giải thoát Ngài.

27. Bấy giờ lính, v.v. Các quan tổng đốc hay quan cai trị La Mã của xứ Giu-đê được phép có sáu đội quân, năm đội đóng tại Xê-sa-rê, và một đội tại tháp An-tô-ni-a ở Giê-ru-sa-lem. Một đội quân (ở đây gọi là đội) là một phần mười của một quân đoàn. Một quân đoàn đầy đủ, vào thời của Đấng Christ, gồm 6.000 người, điều này cho mỗi đội quân con số 600. Nhưng đôi khi một đội quân, vì những lý do nào đó, có thể chứa 1.000 người hay hơn. Dinh tổng đốc. Dinh hay pháp đình này, trước đây là cung điện của Hê-rốt, là một tòa nhà nguy nga ở phía bắc của thành trên, về phía tây của đền thờ, sao cho có thể nhìn xuống

Gắn liền với cung điện này là

dinh tổng đốc, và họ nhóm cả đội lính lại với Ngài.

28 Họ lột áo Ngài ra, và mặc cho Ngài một cái áo choàng đỏ thẫm.

29 Và khi họ đã

Lu-ca 28:11; Thi thiên 69:19; Ê-sai 58:[NEEDS REVIEW: số câu bị OCR hỏng]

các tháp Hi-pi-cút, Pha-sa-ên, và Ma-ri-am-nơ. Tại đây các quan tổng đốc La Mã, những người có tổng hành dinh tại Xê-sa-rê, cư ngụ khi họ thăm Giê-ru-sa-lem. Vào một sân nào đó của cung điện này, lính La Mã đã dẫn Chúa Giê-xu vào. Và nhóm họp, v.v. Điều này được làm để đề phòng bất kỳ nỗ lực giải cứu tù nhân nào.

28. Lột áo Ngài ra, khỏi chiếc áo lộng lẫy mà Hê-rốt đã mặc cho Ngài, và cả áo ngoài của chính Ngài. Áo choàng đỏ thẫm. Đây là áo choàng La Mã, khoác lỏng lẻo trên thân thể, và cài bằng một cái khuy trên vai trái, sao cho tay phải không bị vướng. Áo choàng mà các hoàng đế La Mã và các quan chức cao cấp mặc, làm bằng vải mịn và nhuộm màu tía. Một áo choàng đỏ thẫm hay màu tía (xem Giăng 19:2) đã được mặc cho Chúa Giê-xu, như biểu tượng giả tạo của vương quyền. Nó có lẽ là một chiếc áo cũ đã bỏ đi của Phi-lát, hay của một quan chức cấp cao nào khác. Màu sắc, như Ma-thi-ơ ghi, được hòa hợp với màu sắc của Mác và Giăng, bởi sự hoán đổi trong ngôn ngữ của chúng ta giữa các màu, đỏ tía và đỏ thẫm. Trong thơ Ho-ra-xơ, những màu này được dùng thay thế cho nhau.

29. Đã đan, tức là đã bện hay xoắn lại với nhau. Một mão triều thiên. Một cách khác để chế nhạo những lời tự xưng vương quyền của Ngài. Chúng ta nhận thấy trong tất cả những điều này bàn tay xúi giục của các thầy tế lễ cả và các nhà cai trị, những kẻ không bao giờ rời mắt khỏi Ngài, cho đến khi Ngài trút hơi thở trên thập tự giá. Bằng gai. Một số người nghĩ rằng điều này không chỉ cây có gai, như bản dịch tiếng Anh của chúng ta ghi, mà chỉ một cây trơn nhẵn, gọi là chân gấu. Nhưng từ này, trong mọi trường hợp khác mà nó xuất hiện trong Tân Ước, có nghĩa là gai, và khi chúng ta xét đến sự tàn ác và sỉ nhục cực độ chất lên Chúa Giê-xu, chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng mão triều thiên này được làm bằng

Năm 88 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XXVII.

cây gai, họ đội lên đầu Ngài, và để một cây sậy trong tay phải Ngài: rồi họ quỳ gối trước mặt Ngài, và nhạo báng Ngài rằng: Kính chào Vua dân Giu-đa!

cây gai, hay một bụi cây có gai nào đó, sao cho nó là phương tiện gây đau đớn cũng như khinh miệt. Họ đội nó lên đầu Ngài, dưới hình thức một vòng hoa hay mão triều thiên. Và một cây sậy làm vương trượng, mà các vua thường cầm trong tay phải, khi họ tiếp kiến thần dân của mình. Những cây gậy nhẹ hay gậy chống đi bộ thường được làm bằng cây sậy dẻo, và một cây trong số đó đã được lấy từ một người đứng gần cho dịp này. Quỳ gối để chế giễu những lời tự xưng vương quyền của Ngài. Và nhạo báng Ngài. Điều này chỉ những cử chỉ chế giễu, cũng như những lời sỉ nhục, mà họ dùng để xúc phạm Ngài, khi họ tiến lên quỳ gối trước Ngài. Kính chào. Một lời chào mà các vua và hoàng đế được chào đón. Do đó nó được dùng ở đây như một lời chào vương giả giả tạo. Vua dân Giu-đa. Một danh hiệu khinh miệt đối với Chúa Giê-xu, nhưng thực chất là một sự xúc phạm đối với toàn thể dân Giu-đa. Ý nghĩa thật của nó là, hình phạt tương tự sẽ được giáng xuống bất kỳ ai dám mong ước trở thành vua dân Giu-đa, trái với ý muốn của hoàng đế La Mã.

30. Họ nhổ vào mặt Ngài, một sự lặp lại của nỗi sỉ nhục mà Ngài đã nhận sau khi bị tra xét trước thầy tế lễ cả (26:67). Và lấy cây sậy ra khỏi tay phải Ngài. Đánh Ngài trên đầu, nơi mão gai đã được buộc chặt. Do đó Ngài chịu đựng, không chỉ những tác động gây choáng của những cú đánh này, mà còn từ những chiếc gai nhờ đó bị đóng sâu vào đầu Ngài. Giăng nói rằng họ đã đánh Ngài bằng tay. Do đó cây sậy đã bị giật khỏi tay Ngài, để đánh mão gai vào đầu Ngài, điều không thể làm bằng tay trần. Người ta không thể đọc những nỗi sỉ nhục chất lên Ngài, mà không kinh ngạc trước sự nhẫn nhịn và tình yêu của Ngài. Dễ dàng biết bao cho Ngài để

30 Họ nhổ vào mặt Ngài, lấy cây sậy, đánh lên đầu Ngài.

31 Sau khi họ đã nhạo báng Ngài, họ cởi áo choàng ra khỏi Ngài, và mặc lại áo

Ê-sai 50:6; Ma-thi-ơ 26:67.

đánh chết chúng ngay lập tức, và đảm nhận sự kinh hoàng và uy nghiêm đáng sợ của bản tính thần thánh của Ngài. Nhưng sứ mạng của Ngài khi ấy sẽ không được hoàn thành. Dòng dõi mà Ngài đến để cứu sẽ bị hư mất, và do đó Ngài “đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục,” và uống không một lời than phiền, chén đau khổ đã được chuẩn bị cho Ngài bởi Đức Chúa Trời và Cha của Ngài.

31-34. Chúa Giê-xu bị dẫn đi để chịu đóng đinh. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu của tuần lễ. Mác 15:20-28; Lu-ca 28:26-88; Giăng 19:16, 17.

31. Từ Giăng 19:4-16, mà Tiến sĩ Rô-bin-sơn và những nhà hòa hợp Phúc Âm giỏi nhất đặt tại đây, hiển nhiên rằng Phi-lát đã nỗ lực một lần nữa, ở giai đoạn này của tiến trình, để cứu Chúa Giê-xu. Cho rằng lòng ác độc của dân Giu-đa sẽ thỏa mãn với trận đòn khủng khiếp mà Ngài đã chịu, và lòng thương hại của họ sẽ được khơi dậy bởi những dấu vết đau khổ của Ngài, ông lại tuyên bố rằng ông không thấy Ngài có tội gì, sau đó dẫn Ngài ra ngoài, ông kêu lên: “Hãy xem người nầy!” Hãy xem thân thể Ngài bị đánh đòn tan nát, và bầm dập bởi những cú đánh của lính tráng. Như vậy chưa đủ sao? Bây giờ Ngài không thể được tha sao? Nhưng vừa thấy Ngài, các thầy tế lễ cả và các quan chức kêu lên, trong một tiếng hét liên tục: “đóng đinh hắn, đóng đinh hắn.” Khi họ đưa ra lý do vì sao Ngài phải chết, rằng Ngài đã tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời, Phi-lát sợ hãi đến nỗi ông lại đem Chúa Giê-xu với ông vào trong dinh xét xử, và hỏi Ngài từ đâu mà đến. Chúa Giê-xu không đáp lời, lúc đó Phi-lát, có phần bị kích động, hỏi Ngài vì sao Ngài không trả lời một người có quyền tha Ngài hay xử tử Ngài. Chúa Giê-xu đáp rằng Phi-lát không có quyền gì, ngoại trừ quyền đã được ban cho ông từ trên cao, và như vậy

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

xống của Ngài, và dẫn Ngài đi để bị đóng đinh.

32 Và khi họ đi ra, họ gặp một người xứ Sy-ren,

[NEEDS REVIEW: phần tham chiếu đầu bị OCR hỏng] Dân số 15:85; 1 Các Vua 21:18; Công vụ 7:58; Hê-bơ-rơ 18:13.

đã làm cho tội lỗi của những kẻ đã nộp Ngài càng thêm nghiêm trọng hơn. Quan tổng đốc bèn nỗ lực thêm nữa để tha Ngài, nhưng khi dân Giu-đa cáo buộc ông không phải là bạn của Xê-sa, nếu ông làm vậy, cuối cùng ông đem Ngài ra ngoài, và giao Ngài để bị đóng đinh.

Và sau khi họ đã nhạo báng Ngài, như được thuật lại trong câu trước. Họ cởi áo choàng ra. Điều này chỉ chiếc áo choàng màu tía đã được mặc lên Ngài cách chế nhạo (câu 28). Áo xống của chính Ngài. Mặc dù Chúa Giê-xu đến từ Hê-rốt trong chiếc áo lộng lẫy mà ông ta đã mặc cho Ngài cách chế nhạo, tuy nhiên áo xống của chính Ngài đã được gửi trả lại, để giờ đây Ngài được mặc chúng cho việc đóng đinh. Có một sự nhất quán trong tất cả những sự việc này, mà sự vô tín tìm cách công kích cách vô ích. Dẫn Ngài đi như một tội phạm để thi hành án.

32. Khi họ đi ra khỏi thành. Dân Giu-đa thi hành án tử hình ngoài thành. Xem 1 Các Vua 21:13; Công vụ 7:58; Hê-bơ-rơ 13:11-13. Trong đồng vắng, tội phạm bị dẫn ra ngoài trại (Dân số 15:36). Người Hy Lạp và La Mã cũng có tục lệ tương tự. Họ gặp một người, v.v. Chúa Giê-xu vác thập tự giá của chính Ngài (Giăng 19:17), và có lẽ trở nên yếu đuối và ngất xỉu, vì những đau khổ về tinh thần và thể xác trước đó, họ đã bắt người đàn ông xứ Sy-ren này, người mà họ tình cờ gặp, phải vác thập tự giá của Ngài. Lu-ca nói rằng họ đặt thập tự giá trên Si-môn, “để người vác nó đi sau Chúa Giê-xu.” Điều này đã khiến một số người nghĩ rằng Si-môn đỡ một đầu của thập tự giá, trong khi Chúa Giê-xu, Đấng đi trước, đỡ đầu kia. Si-môn tên là. Mác nói rằng ông là cha của A-léc-xan-đơ và Ru-phu, những người vào thời đó, chắc chắn, rất nổi tiếng. Người ta cho rằng Ru-phu là người được gửi lời chào trong Rô-ma 16:13. A-léc-xan-đơ không được nhầm lẫn với người thợ đồng cùng tên, được nhắc đến trong 1 Ti-mô-thê 1:20.

tên là Si-môn: họ bắt người vác thập tự giá Ngài.

33 Và khi họ đến một nơi gọi là Gô-gô-tha,

Mác 15:21; Lu-ca 28:36. Mác 15:22; Lu-ca 28:83; Giăng 19:17.

2 Ti-mô-thê 4:14. Bị bắt buộc, một cách bất công. Để vác thập tự giá của Ngài. Thập tự giá hẳn phải khá nặng, vì những thanh gỗ cấu tạo nên nó, có kích thước và độ bền đủ để chịu trọng lượng của một người. Nó gồm hai miếng gỗ, đặt miếng này ngang qua miếng kia, cách đầu một đoạn ngắn, dưới hình thức chữ thập. Trên thập tự giá này, khi nó nằm trên mặt đất, và đôi khi sau khi nó đã được dựng lên, nạn nhân bị căng ra, hai tay bị đóng đinh vào thanh ngang, và hai chân vào thanh dọc. Thập tự giá sau đó được dựng lên, một đầu được cắm chặt xuống đất. Để trọng lượng không kéo quá nặng lên hai tay, một miếng gỗ được gắn gần giữa, trên đó, như một loại ghế ngồi, người bị đóng đinh ngồi, và điều này làm phát sinh cách diễn đạt, cưỡi trên thập tự giá. Hai chân của tội phạm, khi thập tự giá được dựng lên, cách mặt đất khoảng một thước. Thập tự giá có nhiều hình thức khác nhau, một số có hình dạng giống chữ X. Nạn nhân của hình phạt khủng khiếp này, có thể truy nguyên từ thời Sê-mi-ra-mít, đôi khi treo hai hay ba ngày, trước khi những cơn đau đớn của mình kết thúc bằng cái chết. Các xác chết thường bị bỏ lại làm mồi cho chim ăn thịt.

33. Gô-gô-tha. Một từ Hê-bơ-rơ từ tiếng Canh-đê, Gôn-gô-tha, có nghĩa là nơi sọ; theo tiếng La-tinh, Can-va-ri, do đó gò đất hay đồi cao này được gọi trong sách Lu-ca là Can-va-ri. Nó có lẽ là nơi mà những kẻ phạm tội bị xử tử, và nhận tên của nó từ những sọ và xương rải rác ở đó. Những lời trong sách Lu-ca, gọi là cái sọ (cách dịch theo nghĩa đen), đã khiến một số nhà chú giải phê bình kỹ lưỡng nhất phỏng đoán rằng tên cái sọ, có liên quan đến hình dạng của đồi cao này. Nhưng điều này không phù hợp với Ma-thi-ơ và Mác, trong khi cách giải thích thường được chấp nhận

Năm 33 sau Công nguyên.

CHƯƠNG XXVII.

tức là nơi gọi là chỗ Sọ, 34 Họ cho Ngài uống giấm pha với mật đắng: và khi Ngài đã nếm, Ngài không chịu uống.

Thi thiên 69:21; xem câu 48.

phù hợp với cả ba nhà truyền Phúc Âm. Về điểm gây tranh cãi nhiều là vị trí của nó, khá rõ ràng rằng nó ở ngay ngoài thành, về phía tây bắc. Vì xác của các sinh tế bị thiêu ngoài trại, Chúa của chúng ta, như hình bóng vĩ đại, cũng chịu khổ ngoài cửa thành (Hê-bơ-rơ 13:11, 12). Một đồi cao thường được chọn làm nơi trừng phạt công khai, để tội phạm có thể được những người tụ họp xem cuộc xử tử nhìn thấy. Tính từ đồi cao, được gán cho Can-va-ri trong những thời kỳ sau đó, là không thích hợp, vì nó chẳng qua chỉ là một đồi cao nhỏ.

34. Họ cho Ngài uống giấm, v.v. Một số người nghĩ rằng đây là một thức uống đê hèn, được lính cho Ngài uống cách chế nhạo, và không được nhầm lẫn với “rượu pha với một dược,” được Mác nói đến (15:23), và được dâng cho Ngài, chắc chắn, như một thức uống thân thiện và bổ sức. Nhưng các nhà chú giải giỏi nhất, tuy nhiên, có ý kiến rằng đó là cùng một thức uống dưới những tên gọi khác nhau. Một loại rượu chua rẻ tiền, pha với một dược đắng, được cho những người sắp bị xử tử, để làm họ mê man, và khiến họ ít cảm thấy đau đớn hơn. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nếm, nhưng không uống nó, và như vậy các nhà truyền Phúc Âm hòa hợp trong lời tuyên bố của một người, rằng “Ngài đã nếm nhưng không chịu uống,” và của những người khác, rằng “Ngài không nhận lấy nó.” Ngài đã chọn chết trong sự làm chủ tích cực các năng lực của Ngài, hơn là trong trạng thái mê man tinh thần mà thức uống như vậy sẽ gây ra. Những lời pha với mật đắng, hòa hợp với lời pha với một dược của Mác, vì mật đắng ở đây được nhắc đến không phải là chất tiết ra từ gan, mà là những thảo mộc đắng như ngải cứu, thuốc phiện, một dược, và những thứ tương tự. Tập I. — 17

35 Họ đóng đinh Ngài, và chia áo xống Ngài, bắt thăm: để ứng nghiệm lời phán bởi đấng tiên tri: “Họ đã chia áo xống của ta cho nhau,

Mác 15:24; Lu-ca 28:84; Giăng 19:24; Thi thiên 22:18.

và những thứ tương tự. Ma-thi-ơ có thể đã dùng từ mật đắng, thay vì một dược, để phù hợp với những lời chính xác của lời tiên tri trong Thi thiên 69:21.

35-38. Sự đóng đinh. Giê-ru-sa-lem, ngày thứ sáu của tuần lễ. Mác 16:24-28; Lu-ca 23:24-33; Giăng 19:18-24.

35. Họ đóng đinh Ngài, v.v. Họ đóng đinh Ngài lên thập tự giá, và dựng nó thẳng đứng. Sự đóng đinh không chỉ là hình phạt ô nhục nhất, mà còn là hình phạt tàn ác nhất. Xi-xê-rô nói rằng “nó phải được loại bỏ khỏi tầm nhìn, thính giác, và suy nghĩ của con người.” Tiến sĩ Rích-tơ, một thầy thuốc người Đức, trong một Luận văn về sự đóng đinh của Đấng Cứu Rỗi, nói rằng sự đau đớn phát sinh từ tư thế không tự nhiên của thân thể, hai cánh tay bị giang ra sau và hầu như không thể cử động, cử động nhỏ nhất gây ra một cảm giác vô cùng đau đớn trong hai bàn tay và hai bàn chân, đã bị đinh đâm thủng, và vì chứa đầy dây thần kinh và gân, tạo ra nỗi đau đớn tột cùng. Việc phơi bày quá nhiều vết thương ra không khí gây ra viêm nhiễm, mà mỗi lúc càng làm tăng thêm sự gay gắt của những đau đớn. Vào những phần của thân thể bị căng ra, nhiều huyết chảy qua các động mạch hơn lượng có thể được đưa trở lại qua các tĩnh mạch. Các mạch máu của đầu trở nên sưng phồng, gây đau đớn và đỏ mặt. Bao tử nhận và giữ nhiều huyết hơn lượng bình thường của nó, đặc biệt dễ bị hoại tử. Huyết của phổi không thể tìm được sự lưu thông tự do. Hậu quả của sự rối loạn này của các mạch máu, là một sự kích động, nỗ lực, và lo lắng bên trong, khó chịu hơn chính nỗi đau đớn của cái chết. Tất cả các mạch lớn quanh tim, và tất cả các tĩnh mạch và động mạch trong phần đó của cơ thể, vì sự tích tụ và áp lực

[NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị OCR hỏng]

cho nhau, và bắt thăm về áo dài của ta.

36 Ngồi xuống, họ canh giữ Ngài tại đó;

[NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng]

của huyết, là nguồn gốc của nỗi khốn khổ không thể diễn tả được. Nỗi đau đớn này dần dần tăng lên, nhưng nạn nhân có thể sống dưới nó, thường cho đến ngày thứ ba và đôi khi cho đến ngày thứ bảy. Và chia áo xống Ngài. Tội phạm thường bị đóng đinh trần truồng, và quần áo của hắn được trao cho lính, những người được giao những nhiệm vụ đặc biệt của việc xử tử. Y phục của Chúa chúng ta được chia thành bốn phần (Giăng 19:23), để mỗi lính có thể có một phần. Họ quyết định bằng cách bắt thăm, mỗi người sẽ lấy phần nào. Nhưng về áo dài của Ngài (xem Chú thích ở 6:40), vì nó không có đường may, mà nhờ đó nó có thể bị chia ra mà không hư hại, họ đã bắt thăm đặc biệt, để quyết định nó sẽ thuộc về ai trong bốn người. Bắt thăm. Những thăm có ghi tên hay dấu hiệu của mỗi người, được bỏ vào một cái mũ sắt hay bình rỗng, và thăm trúng là thăm ra đầu tiên. Để ứng nghiệm, v.v. Xem Chú thích ở 1:22. Bởi đấng tiên tri. Lời trích dẫn từ Thi thiên 22:18, trong đó có nhiều lời tiên tri rất nổi bật khác về những đau khổ và cái chết của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Trong Thi thiên về Đấng Mê-si-a này, tác giả dùng ngôi thứ nhất, vì ông trực tiếp đóng vai Đấng Christ. Điều này hiển nhiên từ câu 16, trong đó ông nói về hai bàn tay và hai bàn chân của mình bị đâm thủng, điều này theo nghĩa nào cũng không đúng về Đa-vít, người đã sáng tác thi thiên. Đắm chìm trong sự hứng khởi tiên tri cao độ, tâm trí ông được đưa về phía trước đến thời kỳ thương khó của Đấng Mê-si-a, vào đó ông bước vào với chiều sâu cảm thông đến nỗi ông viết như thể chính mình đang chịu nỗi đau đớn của Chúa đang chết của mình. Không cần tìm sự khác biệt nào trong những từ được dịch là áo xống và áo dài, từ sau, theo luật của thơ Hê-bơ-rơ, chỉ là một sự lặp lại đa dạng của từ trước, và cả hai đều chỉ y phục của Ngài, áo ngoài và áo trong.

36. Và ngồi xuống. Vì lính buộc phải ở lại một thời gian khá lâu

37 Họ đặt lên trên đầu Ngài bản cáo trạng đã viết rằng: NGƯỜI NẦY LÀ GIÊ-XU, VUA DÂN GIU-ĐA.

Mác 15:26; Lu-ca 88:88; Giăng 19:19.

bên thập tự giá, họ ngồi xuống để khỏi mệt vì đứng. Canh giữ Ngài để ngăn chặn bất kỳ nỗ lực nào của bạn hữu Ngài nhằm hạ Ngài xuống khỏi thập tự giá.

37. Mặc dù câu này theo sau lời thuật về việc chia áo xống và bắt thăm, tuy nhiên nó phải được coi là một phần của câu chuyện chung. Những từ và đặt, không nhất thiết chỉ về lính. Phi-lát dường như đã viết bản cáo trạng, và gửi nó để được gắn lên thập tự giá (xem Giăng 19:19) bởi một số lính canh hay tùy tùng của ông. Người ta thường gắn lên thanh dọc, cao hơn đầu một chút, một tấm bảng, trên đó ghi tội danh quy cho tội phạm. Nầy là Giê-xu, v.v. Một sự nhầm lẫn hay sơ suất đáng chú ý nhất, trừ khi Phi-lát, Đấng đã khiến bản cáo trạng được dựng lên, để chế giễu dân Giu-đa, đã cố ý viết nó như vậy. Thay vì viết “Nầy là Giê-xu, kẻ giả vờ làm vua dân Giu-đa,” như các thầy tế lễ cả (Giăng 19:21) muốn nó được sửa lại cho đọc như vậy, ông đã viết lẽ thật thật sự và cao cả, rằng Chúa Giê-xu, Đấng treo đó trong đau đớn trên thập tự giá, là Vua dân Giu-đa, Đấng Mê-si-a thật, Đấng đã được trông đợi từ lâu, Đấng mà triều đại của Ngài trên họ sẽ không có giới hạn hay kết thúc. Sự khác biệt nhỏ về lời lẽ của bản cáo trạng chủ yếu phát sinh từ các ngôn ngữ khác nhau mà nó được viết bằng (xem Lu-ca và Giăng), trong việc phiên dịch chúng tự nhiên sẽ có những khác biệt nhỏ về từ ngữ. Nhưng nơi có sự hòa hợp hoàn hảo về ý nghĩa như vậy, một sự khác biệt nhỏ về từ ngữ như vậy cung cấp bằng chứng cao nhất về tính độc lập và chân thật của các tác giả thánh. Về ba ngôn ngữ mà bản cáo trạng được viết bằng, tiếng La Mã được chọn làm ngôn ngữ của những người chủ của thế giới; tiếng Hy Lạp, vì nó là ngôn ngữ của dân Giu-đa chịu ảnh hưởng Hy Lạp,

[NEEDS REVIEW: ký tự lẻ do OCR]

Năm 88 sau Công nguyên.

38 Bấy giờ có hai tên trộm bị đóng đinh với Ngài; một tên bên phải, một tên bên trái.

39 Những kẻ đi qua đó nhạo báng Ngài, lắc đầu,

Ê-sai 63:12; Mác 16:27; Lu-ca 28:82, 88; Giăng 19:18. Thi thiên 22:7; Thi thiên 109:85; Mác 15:29; Lu-ca 28:85.

những người lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng; tiếng Hê-bơ-rơ, vì là tiếng mẹ đẻ của nơi này.

38. Bấy giờ có hai tên trộm. Trong tất cả các nhà truyền Phúc Âm khác, những tên trộm được nhắc đến trước việc chia áo xống của Chúa chúng ta cho lính. Vị trí thích hợp cho sự việc này là giữa câu 34 và 35. Những tên trộm hay tên cướp này có lẽ vừa mới bị Phi-lát kết án, người trong những chuyến thăm Giê-ru-sa-lem từ Xê-sa-rê, xét xử những tội phạm có thể bị đưa ra trước ông. Ba-ra-ba là một trong những tên cướp này, nhưng đã được tha theo yêu cầu của dân chúng. Các con đường khắp chung quanh Giê-ru-sa-lem bị bọn cướp quấy phá, khiến việc đi lại rất không an toàn, trừ khi người ta hợp thành đoàn lữ hành hay đoàn thể để bảo vệ lẫn nhau. Điều này phát sinh không chỉ từ sự bại hoại chung trong đạo đức của dân tộc, mà còn từ sự áp bức nghiền nát của người La Mã, điều đã đẩy con người đến tuyệt vọng và tội ác, những người nếu không đã kiếm sống bằng thành quả của lao động lương thiện. Một tên bên phải, v.v. Vị trí trung tâm, là vị trí ô nhục hơn, được dành cho Chúa Giê-xu. Ngài là đối tượng của sự khinh miệt chung đến nỗi những tên trộm thậm chí còn hợp với dân chúng trong việc nhạo báng Ngài. Như vậy, như Mác nhận xét, lời tiên tri của Ê-sai (58:12) đã được ứng nghiệm, “và Ngài đã bị kể vào số những kẻ phạm tội.” Chính khi Chúa Giê-xu được giương lên trên thập tự giá giữa hai kẻ phạm tội này, Ngài đã thốt ra, theo Lu-ca, lời cầu nguyện cao cả và cảm động ấy: “Lạy Cha, xin tha cho họ,” v.v.

39-44. Chúa Giê-xu bị chế nhạo trên thập tự giá. Giê-ru-sa-lem, ngày thứ sáu của tuần lễ. Mác 15:29-82; Lu-ca 28:86-87, 89. [NEEDS REVIEW: tham chiếu cuối bị cắt do OCR]

40 Và nói rằng: Ngươi phá đền thờ, và xây lại trong ba ngày, hãy tự cứu mình đi. Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá.

41 Các thầy tế lễ cả cũng vậy

Ma-thi-ơ 26:61; Giăng 2:19. Ma-thi-ơ 26:6[NEEDS REVIEW: chữ số cuối bị OCR hỏng]

39, 40. Và những kẻ đi qua, trên đường đi đến và đi khỏi thành. Những người qua đường này đã hợp với đám đông ô hợp trong việc nhạo báng Chúa Giê-xu. Lắc đầu. Ở đây có sự ứng nghiệm của Thi thiên 22:7. Ngươi phá đền thờ, v.v. Một sự lặp lại của cáo buộc giả dối được đưa ra trong cuộc tra xét Ngài trước thầy tế lễ cả (26:61). Đây là điều duy nhất trong toàn bộ chức vụ của Ngài, mà họ thậm chí có thể xuyên tạc chống lại Ngài. Sự thanh sạch trong đời sống của Ngài, và sự tuân giữ nghiêm ngặt mọi bổn phận đạo đức và tôn giáo, đến nỗi họ đã tìm kiếm vô ích bất kỳ lỗi lầm nào để cáo buộc Ngài. Do đó sự thay đổi liên tục này, mà họ đã rung lên về cáo buộc phá hủy đền thờ, và trong ba ngày xây dựng lại nó, điều mà bằng cách xuyên tạc lời Ngài và dựa trên chứng cớ giả dối, họ đã có thể đưa ra chống lại Ngài. Hãy tự cứu mình. Họ chế giễu bảo Ngài rằng, nếu Ngài có thể thực hiện kỳ công lạ lùng là xây dựng lại đền thờ trong ba ngày, Ngài chắc chắn có thể tự cứu mình khỏi thập tự giá. Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời. Ở đây có một căn cứ khác để sỉ nhục. Ngài đã tự xưng mình là Đấng Mê-si-a, điều mà họ đã biến thành tội phạm thượng (26:64, 66). Hãy xuống, v.v. Điều này Ngài chỉ có thể làm bằng quyền năng kỳ diệu, mà giờ đây họ thách thức Ngài bày tỏ.

41. Các thầy tế lễ cả cũng vậy. Họ không chỉ xúi giục đám đông ô hợp nhạo báng Ngài trong cơn đau đớn bất lực của Ngài, mà còn tham gia vào việc lăng mạ. Sự tự hạ mình này xuống ngang hàng với dân thường, trong việc chứng kiến cuộc xử tử và chế giễu những đau khổ của Ngài, cho thấy lòng căm ghét của họ đối với Ngài mãnh liệt biết bao. Nhạo báng Ngài. Mác nói rằng “họ nói với nhau cùng với các thầy thông giáo.” Họ nói lớn tiếng đủ để Ngài nghe thấy,

Năm 88 sau Công nguyên.

các thầy tế lễ cả nhạo báng Ngài, cùng với các thầy thông giáo và các trưởng lão, nói rằng,

42 Ngài đã cứu người khác; chính mình Ngài không cứu được. Nếu Ngài là Vua dân Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi thập tự giá, thì chúng tôi sẽ tin Ngài.

Thi thiên 22:8.

và như vậy đã trang bị cho những lời chế giễu của họ ngòi nhọn nhất. Thật khó tìm ở nơi nào khác sự tinh vi như vậy của lòng ác độc và tàn ác.

42. Ngài đã cứu người khác, tức là Ngài giả vờ cứu người khác. Họ không thừa nhận rằng Ngài thật sự đã làm điều này. Một số người diễn đạt những lời này dưới hình thức câu hỏi, như truyền đạt sự châm biếm cắt cứa hơn. Nhưng nguyên văn khó có thể chấp nhận điều này, và nó cũng không phù hợp với sự đối lập, chính mình Ngài không cứu được. Điểm mấu chốt của sự mỉa mai nằm ở chỗ này: Những nỗ lực của Ngài để tự cứu mình đều vô ích, điều này cho thấy các phép lạ của Ngài là một sự lừa dối thực hành trên lòng cả tin của dân chúng. Quyền năng kỳ diệu của Ngài đã bỏ rơi Ngài, đúng vào lúc Ngài cần chúng nhất. Giờ đây không còn nghi ngờ gì nữa rằng Ngài là một kẻ lừa dối đê hèn. Nếu Ngài là Vua dân Y-sơ-ra-ên, v.v. Cùng một mạch châm biếm được tiếp tục, nhưng dưới hình thức có phần khác nhau. Nếu Đấng tự xưng là Đấng Mê-si-a, sẽ xuống khỏi thập tự giá bằng quyền năng không cần ai giúp đỡ của chính mình, họ tuyên bố sẵn sàng trở thành môn đồ của Ngài. Lòng ác độc và mù quáng biết bao đã được biểu lộ bởi họ trong giờ phút chiến thắng của họ. Theo Lu-ca, lính đã tiếp lấy lời nhận xét cuối cùng này, và lặp lại nó cách xúc phạm vào tai Ngài.

43. Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời. Việc dùng ngôi thứ ba ở đây và trong câu trước, cho thấy những lời nhận xét này được nói với nhau trong lúc Ngài nghe thấy. Với những cái đầu lắc lư và những ngón tay chỉ vào Ngài cách chế giễu, họ kêu lên: Ngài giả vờ đã tin cậy Đức Chúa Trời. Ngài thậm chí đã khoe khoang mình là Con của Ngài. Hãy để Đức Chúa Trời của Ngài giải cứu Ngài bây giờ nếu Ngài yêu mến Ngài (tức là nếu Ngài hài lòng về Ngài). Trong sự háo hức chất những lời sỉ nhục và sỉ vả lên Ngài, họ đã quên rằng họ đang dùng chính ngôn ngữ, mà trong Thi thiên 22:8, những kẻ giết Đấng Mê-si-a được mô tả là đang dùng. Như vậy những kẻ gian ác thường làm ứng nghiệm các mục đích của Đức Chúa Trời, và xác minh những lời tiên tri của Ngài, trong khi trút ra lòng căm ghét của mình và cố gắng cản trở các kế hoạch của Ngài.

43 Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời; bây giờ Ngài hãy giải cứu người, nếu Ngài yêu mến người: vì người đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời.

44 Những tên trộm cũng bị đóng đinh với Ngài cũng nhạo báng Ngài như vậy.

Mác 15:82; Lu-ca 28:89.

Vì Ngài đã nói, v.v. Xem 26:64. Họ có thể cũng đã nghe từ Giu-đa, rằng Chúa Giê-xu đã tuyên bố với các môn đồ của Ngài rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Xem 16:16-20.

44. Những tên trộm cũng vậy, v.v. Vì một trong những kẻ phạm tội này đã trở nên ăn năn, và nhận được sự tha thứ các tội lỗi của mình (Lu-ca 23:39-43), trong khi treo trên thập tự giá, một số nhà chú giải cho rằng Ma-thi-ơ và Mác dùng số nhiều thay cho số ít, và tên trộm ăn năn hoàn toàn không hợp với bạn mình trong việc khinh miệt Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, những trường hợp được đưa ra để củng cố việc dùng số nhiều thay cho số ít này, thường là những trường hợp như khi một người nói nhân danh những người còn lại, điều được nói như vậy được quy cho tất cả, như trong Mác 7:17, so với Ma-thi-ơ 16:16; Mác 6:31, so với Lu-ca 8:45; và Lu-ca 9:13, so với Giăng 6:8, 9. Do đó, có vẻ tốt hơn khi cho rằng lúc đầu, hắn đã hợp với người bạn cứng lòng hơn của mình trong việc chế giễu Chúa Giê-xu, nhưng sau đó, bị đánh động bởi thái độ hiền lành và thiên thượng của Ngài, và nhớ lại đời sống gian ác của chính mình, qua ảnh hưởng làm cho sống lại của Đức Thánh Linh, hắn đã trở nên ăn năn và tin tưởng. Tuy nhiên, kẻ phạm tội kia đã đi xa hơn hắn rất nhiều trong việc chế nhạo Chúa Giê-xu, đến nỗi Lu-ca nói về hắn như thể chỉ một mình hắn đã làm điều này; và nói về người kia như đang quở trách hắn, điều mà hắn chắc chắn đã làm, ngay khi hắn được

Năm 33 sau Công nguyên.

45 Từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín, khắp đất đều tối tăm.

A-mốt 8:9; Mác 15:88; Lu-ca 28:44.

bởi ân điển của Đức Chúa Trời đưa đến chỗ nhìn thấy tình trạng hư mất của chính mình. Việc quy cho một người điều đã được hai người làm này khá phổ biến. Xem 8:28, so với Lu-ca 8:27; và 20:30, so với Mác 10:46; Lu-ca 18:35. Ném cùng điều ấy; theo nghĩa đen, đã sỉ nhục Ngài cùng một cách. Vào khoảng thời gian tên trộm ăn năn nhận được sự tha thứ, Chúa của chúng ta đã giao phó mẹ Ngài cho môn đồ yêu dấu chăm sóc, như được thuật lại trong Giăng 19:25-27.

45-50. Bóng tối siêu nhiên. Chúa Giê-xu trút hơi thở trên thập tự giá. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu của tuần lễ. Mác 15:33-37; Lu-ca 23:44-46.

45. Bấy giờ từ giờ thứ sáu, tức là từ 12 giờ trưa, theo cách chúng ta tính thời gian. Chúa của chúng ta lúc ấy đã ở trên thập tự giá được ba giờ. Xem Mác 15:25. Có bóng tối, v.v. Điều này không thể là nhật thực, vì lúc ấy đang là kỳ trăng tròn. Nó cũng không phát sinh, như một số người nghĩ, từ bầu không khí u ám, đi trước một trận động đất. Thật vậy, cũng có sự rung chuyển này của thiên nhiên (xem câu 51), nhưng màn sương mù, đôi khi là dấu hiệu báo trước của một trận động đất, không thể là tất cả những gì được nói đến ở đây. Bóng tối chắc chắn là siêu nhiên. Nó có thể phát sinh từ những đám mây hơi nước tối tăm, vì Đức Chúa Trời có thể dùng bất kỳ hay tất cả các tác nhân của thiên nhiên vào việc phục vụ Ngài. Nhưng bóng tối kéo dài như vậy vào giữa trưa, ngoại trừ bóng tối giáng xuống Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô 10:21-23), chúng ta không có lý do gì để tin rằng từng xảy ra vào bất kỳ thời gian nào khác. Tuy nhiên, hiển nhiên rằng nó không hoàn toàn, mặc dù đủ để che khuất mặt trời (Lu-ca 23:46). Về phạm vi của nó, các nhà chú giải đầu tiên cho rằng nó bao phủ toàn thể trái đất. Tốt hơn nên cùng với các nhà chú giải hiện đại chỉ giới hạn nó ở Giê-ru-sa-lem và vùng phụ cận, hay xa nhất là xứ Giu-đê. Cho đến giờ thứ chín, tức là cho đến 3 giờ chiều.

46. Vào khoảng giờ thứ chín, v.v. Khi

46 Vào khoảng giờ thứ chín, Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng rằng: Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni

Hê-bơ-rơ 6:7.

Chúa Giê-xu đã bị treo sáu giờ trên thập tự giá, sức lực của Ngài giờ đây đang suy kiệt trước những đau đớn về thể xác và tinh thần. Tiếng kêu mà Ngài thốt lên cho thấy Ngài đang phải chịu đựng sự tối tăm và thống khổ lớn lao trong tâm trí, và điều này, cùng với những cực hình của thập tự giá, đã đưa đến sự lìa đời nhanh chóng. Với một tiếng lớn. Đó là tiếng kêu của nỗi thống khổ sâu thẳm nhất. Người chịu khổ không còn kìm nén được nỗi đau của mình nữa. Ngài đã lặng lẽ chịu đựng trận đòn roi tàn nhẫn, mão gai xé rách da thịt, sức nặng quá sức của thập tự giá, khi yếu ớt và đẫm máu Ngài vác nó đi về phía Gô-gô-tha. Không một tiếng kêu nào thoát ra khỏi Ngài khi những chiếc đinh được đóng xuyên qua tay và chân Ngài, và Ngài bị treo lên cây gỗ đáng rủa sả ấy. Suốt sáu giờ dài Ngài bị treo lơ lửng, thân thể quằn quại trong cơn đau dữ dội, thế mà Ngài không thốt ra một lời than phiền nào. Nhưng giờ đây, trong chiều sâu của nỗi khốn khổ, Ngài kêu lên: Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Khi xét tất cả những điều này, không thể nghi ngờ rằng chính nỗi thống khổ trong tâm trí, hơn là nỗi đau thể xác, đã khiến Ngài thốt ra tiếng kêu này. Chắc chắn đó là sự tái diễn, với sức mạnh còn lớn hơn, của cơn hấp hối mà Ngài đã chịu trong vườn. Giờ đây Ngài bị nỗi khốn khổ nhấn chìm. Ngài đã bước vào trận chiến lớn lao và cuối cùng của Ngài với các quyền lực tối tăm. Chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, giờ đây Ngài đang uống đến cặn cuối cùng. Ngài đang đạp bàn ép rượu một mình, và không ai giúp đỡ hay nâng đỡ (Ê-sai 63:3, 6). Trong nỗi khốn khổ lớn lao của Ngài, Ngài thốt ra những lời cảm động này, không phải với tinh thần than phiền hay thiếu kiên nhẫn, mà vì thân thể và tâm hồn đã kiệt quệ đến nỗi Ngài dường như bị chính Cha trên trời của Ngài bỏ rơi. Nhưng Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ Ngài, vì Ngài đang làm chính công việc mà Cha Ngài vui lòng giao phó cho Ngài. Tuy nhiên, cũng đừng quên rằng Chúa Giê-xu có bản tính con người, cũng nhạy cảm với đau khổ như chúng ta; rằng bản tính ấy giờ đây đang

[Năm 33 sau Công nguyên.]

chìm xuống chăng? Nghĩa là: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? 47 Một vài người trong số những kẻ đứng đó, khi nghe vậy, nói rằng: Người này kêu Ê-li.

Thi Thiên 22:1.

chìm dưới một gánh nặng thống khổ không thể chịu nổi, trong khi thân thể Ngài trong những cơn hấp hối cuối cùng khiến Ngài càng ít có khả năng chịu đựng gánh nặng huyền bí và kinh khiếp được đặt lên Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của nhân loại. Những lời Ngài thốt ra được trích từ Thi Thiên 22:1, trong đó Ê-li, Ê-li, la-ma là tiếng Hê-bơ-rơ, còn sa-bách-tha-ni là tiếng A-ram hay Syro-Chaldean, ngôn ngữ khi ấy đang được dùng phổ biến. Trong sách Mác, câu ấy được viết là Ê-lô-i, Ê-lô-i, tức là dạng A-ram của Ê-li. Nghĩa là, tức là, những lời được giải thích. Đây là những lời của tác giả Phúc Âm, người đã viết Phúc Âm của mình bằng tiếng Hy Lạp, nhưng vẫn giữ nguyên những lời Chúa Giê-xu đã nói, để cho thấy vì sao người Do Thái nói rằng Ngài đang kêu cầu Ê-li. Những người cho rằng Phúc Âm Ma-thi-ơ thoạt đầu được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng A-ram thì cho rằng những chữ nghĩa là ấy là của người dịch. Đã lìa bỏ. Đây là một từ có ý nghĩa nhấn mạnh rất cao. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là bỏ lại phía sau trong tình trạng thử thách hay khốn khổ, là lìa bỏ hay bỏ rơi hoàn toàn. Đối với tâm trí của Chúa Giê-xu, dường như có sự bỏ rơi hoàn toàn Ngài bởi Cha Ngài, và do đó có tiếng kêu thống khổ của Ngài khi bị bỏ lại một mình để vật lộn với sự ác độc của địa ngục và của những người gian ác.

47. Một vài người trong số họ, v.v. Vì các binh sĩ La Mã không biết gì về Ê-li, nên điều này hẳn là nói về những người Do Thái đứng gần đó, những người hoặc đã hiểu lầm Chúa Giê-xu, hoặc cố ý xuyên tạc lời Ngài. Giả thuyết sau có nhiều khả năng hơn. Nó mở ra một cách mới để chế giễu những tuyên bố về Đấng Mê-si-a của Ngài, khi cho rằng Ngài đang kêu cầu đấng tiền hô của Ngài, như thể Ê-li hay bất cứ tiên tri nào cũng có thể giúp Ngài trong cơn cùng cực này. Người này. Xem Chú thích ở 26:61.

48. Một người trong bọn chạy đến, v.v. Việc này được làm do hậu quả của những lời,

48 Và ngay lập tức một người trong bọn chạy đến, lấy một miếng bọt biển, và thấm đầy giấm, và đặt nó lên một cây sậy, rồi đưa cho Ngài uống.

49 Những người còn lại nói: Hãy để mặc,

Thi Thiên 69:21; Mác 15:36; Lu-ca 23:36; Giăng 19:29.

“Ta khát,” được ghi lại trong Giăng 19:28. Cơn khát dữ dội đi kèm với những cực hình của thập tự giá, đặc biệt là cuộc vật lộn lúc hấp hối. Một miếng bọt biển. Vì có tính xốp nên nó thấm chất lỏng, và khi được đưa đến miệng Chúa Giê-xu, Ngài có thể phần nào làm dịu cơn khát. Không có cách nào khác để đưa thức uống đến cho Ngài một cách dễ dàng trong tình trạng hiện tại của Ngài. Giấm. Đây là một loại rượu chua rẻ tiền, pha với nước, một thức uống thông thường của binh sĩ La Mã và của các tầng lớp nghèo khó. Tiến sĩ Jahn nói rằng đó là một thức uống nhân tạo, làm từ rượu nguyên chất và một loại thức uống mạnh gọi là sikera, thứ mà dân thường dùng trong các bữa ăn thường ngày của họ. Giăng nói rằng có một bình đựng thứ rượu này đặt gần đó, có lẽ để cho các binh sĩ canh giữ cuộc đóng đinh sử dụng. Sự việc này không được nhầm lẫn với việc dâng giấm mà Lu-ca thuật lại (23:37), vốn là một hành động trước đó, và được làm để chế nhạo. Đặt nó lên một cây sậy. Đây là một cành hay thân cây bài hương (xem Giăng 19:29). Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bị treo thấp đến nỗi một cành hay thân cây của loại cây bụi này cũng đủ dài để đưa miếng bọt biển đến miệng Ngài, trong trường hợp người dâng nó giơ cao hết tầm tay của mình.

49. Những người còn lại nói: Hãy để mặc. Cách diễn đạt này không phải là hãy để mặc Ngài, như người ta thường tưởng, mà giống như lời hô hào hãy đến hay hãy chờ xem của chúng ta. Việc nó không có ý định quở trách người đang dâng giấm là rõ ràng từ sách Mác, trong đó chính người ấy được nói là đã thốt ra lời ấy chung với những người còn lại. Hãy xem, v.v. Rõ ràng Chúa Giê-xu đang gần đến lúc cuối cùng. Đầu Ngài, không được bàn tay tử tế và dịu dàng của những người bạn cảm thông nâng đỡ, đang ngả xuống trong sự yếu đuối. Nhưng điều này chỉ càng làm tăng thêm sự đắc thắng

[Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXVII.

xem Ê-li có đến cứu Ngài chăng.

50 Chúa Giê-xu, khi Ngài đã

Mác 15:37; Lu-ca 23:46.

của kẻ thù Ngài. Họ chế giễu nhau mà hô hào chờ xem Ê-li có xuất hiện để hạ Ngài xuống khỏi thập tự giá chăng. Dường như họ hoàn toàn không bị xúc động trước bóng tối siêu nhiên, hoặc nếu họ đã cảm thấy một nỗi sợ hãi thoáng qua khi mặt trời lần đầu bị che khuất khỏi tầm mắt họ, thì khát vọng trả thù không thể nguôi ngoai của họ, và niềm vui trước viễn cảnh được thoát khỏi người đã phơi bày sự giả hình của họ trước dân chúng một cách trọn vẹn và không sợ hãi, đã thắng thế nỗi sợ của họ, và khiến họ trở nên vô cảm trước bóng tối kỳ lạ và đáng sợ đã bao phủ họ suốt ba giờ nay.

50. Khi Ngài đã kêu lên lần nữa, v.v. Đây là tiếng kêu lúc Ngài trút hơi thở cuối cùng. Với niềm tin bình an nơi Đức Chúa Trời của Ngài, Ngài nói: “Mọi việc đã được trọn” (Giăng 19:30), và sau khi phó thác linh hồn Ngài trong tay Cha Ngài (Lu-ca 23:46), Ngài trút linh hồn (tức là Ngài qua đời). Công việc của Ngài giờ đây đã xong, cơn hấp hối của Ngài đã qua. Ngài sẽ không còn bị những người gian ác làm cho hổ thẹn và hành hạ nữa. Giờ đây Ngài sẽ bước vào niềm vui đã đặt trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 12:2), và mặc lại những vinh quang mà Ngài đã cởi bỏ (Phi-líp 2:7, 8), khi Ngài mang lấy bản tính của chúng ta để chịu khổ và chịu chết vì tội lỗi của thế gian.

51-56. Bức Màn Của Đền Thờ Bị

XÉ RÁCH, VÀ CÁC MỒ MẢ ĐƯỢC MỞ RA. Giê-ru-sa-lem,

Ngày thứ sáu trong tuần. Mác 15:38-41; Lu-ca 23:45, 47-49.

51. Bức màn của đền thờ. Bức màn của nơi chí thánh bên trong, hay bức màn ngăn cách nơi chí thánh với nơi thánh bên ngoài. Bên trong bức màn này, chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được phép vào, và chỉ một lần mỗi năm, để chuộc tội cho dân chúng (Hê-bơ-rơ 9:1). Nhưng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của những điều tốt lành sẽ đến, bởi huyết của chính Ngài đã một lần bước vào nơi thánh, vào một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải do tay người làm ra, và nhờ đó đã đạt được

lại kêu lên một tiếng lớn, rồi trút linh hồn.

51 Và kìa, bức màn của đền thờ

Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31; 2 Sử Ký 3:14; Mác 15:38; Lu-ca 23:45.

sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, nên bức màn này đã bị xé rách để cho thấy rằng chức vụ tượng trưng của thầy tế lễ thượng phẩm giờ đây đã chấm dứt, và con đường vào nơi chí thánh, bởi huyết của Chúa Giê-xu, đã mở ra cho mọi người. Xem Hê-bơ-rơ 9:11, 12; 10:19, 20. Có hai bức màn của đền thờ, một bức có kích thước rất lớn ở lối vào, mở vào nơi thánh, cao 65 cu-bít và rộng 16 cu-bít. Theo Giô-sép, bức màn này “là một tấm màn Ba-by-lôn, được thêu bằng chỉ xanh da trời và vải gai mịn, cùng màu đỏ tươi và màu tím, và có cấu trúc thật kỳ diệu.” Bức màn ngăn cách nơi chí thánh với nơi thánh bên ngoài này cũng nặng, dày, và được thêu rất công phu. Từ trên xuống dưới. Tấm màn này có lẽ cao bằng bức màn bên ngoài (tức là 55 cu-bít). Suốt chiều dài của nó, nó bị xé toạc ra. Không bàn tay con người nào có thể làm được việc này mà không bị phát hiện, vì việc ấy xảy ra vào lúc một trong các thầy tế lễ trưởng (có lẽ chính Cai-phe) đang dâng hương trước nó. Nó cũng không thể bị xé rách bởi một trận động đất, như một số người muốn giải thích mọi điều siêu nhiên đi vẫn cố duy trì. Tấm màn này treo thành những nếp gấp lỏng lẻo, lại dày và thêu khít đến nỗi không trận động đất nào có thể xé nó ra được, dù dữ dội đến mức làm sập mọi tòa nhà ở Giê-ru-sa-lem. Việc xé rách bức màn này cũng được nói đến như một việc riêng biệt với trận động đất. Và đất rung chuyển. Động đất vốn thường xảy ra ở Pa-lét-tin, thế mà không thể không coi là siêu nhiên việc một trận động đất xảy ra đúng vào lúc Chúa chúng ta qua đời, kèm theo việc xé rách bức màn lớn của đền thờ, việc đá nứt vỡ, và việc các mồ mả mở ra. Sự kết hợp kỳ lạ như vậy của những chấn động thiên nhiên vốn đã rất bất thường, đến nỗi dù từng hoàn cảnh riêng lẻ không phải là siêu nhiên, thì toàn bộ cảnh tượng cũng sẽ khiến mọi tâm trí ngay thẳng đều coi đó là một sự chứng thực thiêng liêng về sự bất bình trước biến cố bi thảm vừa mới kết thúc. Cần phải có một sự cả tin lớn hơn nhiều để tin rằng những điều này xảy ra theo diễn tiến thông thường của các sự kiện, hơn là quy chúng về sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đá nứt vỡ; theo nghĩa đen, đã bị nứt vỡ. Những khe nứt khổng lồ vẫn còn được chỉ ra như là hậu quả của trận động đất lớn này.

[Năm 33 sau Công nguyên.]

đền thờ bị xé làm đôi từ trên xuống dưới; và đất rung chuyển, và đá nứt vỡ;

52 Và các mồ mả được mở ra, và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ đã sống lại,

53 Và ra khỏi các mồ mả

từng hoàn cảnh riêng lẻ không phải là siêu nhiên, thì toàn bộ cảnh tượng cũng sẽ khiến mọi tâm trí ngay thẳng đều coi đó là một sự chứng thực thiêng liêng về sự bất bình trước biến cố bi thảm vừa mới kết thúc. Cần phải có một sự cả tin lớn hơn nhiều để tin rằng những điều này xảy ra theo diễn tiến thông thường của các sự kiện, hơn là quy chúng về sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đá nứt vỡ; theo nghĩa đen, đã bị nứt vỡ. Những khe nứt khổng lồ vẫn còn được chỉ ra như là hậu quả của trận động đất lớn này.

52, 53. Các mồ mả được mở ra. Những mồ mả hay hầm mộ này là những hang tự nhiên hay nhân tạo trong đá. Lối vào được đóng lại hoặc bằng một cánh cửa đá, hoặc bằng một phiến đá phẳng đặt chắn ngang miệng hầm. Thi Thiên 5:9; Giăng 11:38; Ma-thi-ơ 28:2; Mác 16:3, 4. Những cánh cửa đá và phiến đá này bị dời khỏi vị trí đến nỗi lối vào các hầm mộ nằm mở toang. Và nhiều thân thể, v.v. Từ đoạn này có vẻ như các thánh đồ này chưa chết đã lâu, vì khi họ tái xuất hiện trong thành, họ được nhiều người nhận ra. Chắc chắn họ là những thánh đồ có lòng tin kính nổi bật, như Si-mê-ôn, và An-ne, và Xa-cha-ri, và là những người nổi tiếng trong công chúng đến nỗi được nhiều người trong số những người đã thấy họ nhận ra. Những người đã ngủ. Cái chết thường được trình bày trong Kinh Thánh như một giấc ngủ bình an, êm dịu. Đặc biệt phép ẩn dụ này thích hợp với những người ngủ trong Chúa Giê-xu. Sống lại và ra khỏi, v.v. Những lời này phải được hiểu cùng với mệnh đề, sau khi Ngài sống lại, như rõ ràng từ cấu trúc ngữ pháp, và cũng từ 1 Cô-rinh-tô 15:20, trong đó Đấng Christ được tuyên bố là “trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ.” Các mồ mả được mở ra vào lúc động đất, nhưng không có ảnh hưởng làm sống lại nào của Đức Chúa Trời tác động trên các thân thể, cho đến sau

sau khi Ngài sống lại, và đi vào thành thánh, và hiện ra với nhiều người.

54 Bấy giờ khi viên đội trưởng, và những kẻ ở với ông, đang canh giữ Chúa Giê-xu, thấy trận động đất, và những việc đã

Câu 36; Mác 15:39; Lu-ca 23:47.

sự sống lại của Đấng Christ. Họ được sống lại để cho thấy rằng quyền lực của mồ mả đã bị Đấng Christ phá hủy, và sự sống lại của Ngài là bảo chứng hay lời hứa về sự sống lại của toàn thể dân Ngài. Những thánh đồ này được cho là đã lên trời, khi Đấng Christ được tiếp lên (Công Vụ 1:9). Và ra khỏi; theo nghĩa đen, và sau khi đã ra khỏi. Như vậy những lời sống lại và đi vào được nối trực tiếp với nhau, và thời điểm của lời trước phải trùng với thời điểm của lời sau, tức là sau khi Ngài sống lại. Hoàn toàn không có căn cứ nào để cho rằng, như một số nhà chú giải, các thánh đồ này được phục hồi sự sống vào lúc động đất, nhưng vẫn ở trong mồ của họ cho đến sau khi Đấng Christ sống lại. Thành thánh, tức là Giê-ru-sa-lem, danh hiệu thánh được ban cho nó, vì nó là thủ đô tôn giáo cũng như chính trị của dân tộc. Các mồ mả và hầm mộ ở bên ngoài thành, và do đó những thánh đồ đã sống lại này được nói là đã đi vào thành. Thật lạ khi có người còn nghi ngờ về việc những thân thể này được tiếp lên trời, hay lại trở về mồ, để ngủ ở đó cho đến sự sống lại chung. Nếu điều sau là đúng, các thầy tế lễ Do Thái đã có thể tranh cãi, với một vẻ có lý nào đó, về tính chân thật của sự hiện ra của họ, khi tìm thấy thân thể của họ, như họ hẳn đã làm, vẫn còn trong mồ. Điều này khiến chúng ta tin rằng (vì sự mặc khải im lặng về điểm này), họ đã được đưa lên với Chúa chúng ta vào vinh quang.

54. Viên đội trưởng là người chủ trì việc hành hình. Những kẻ ở với ông, tức là các binh sĩ giữ việc canh gác trong dịp này. Thấy trận động đất và những việc, v.v. Mệnh đề sau có nghĩa là các hoàn cảnh đi kèm, như

[Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXVII.

xảy ra, họ sợ hãi lắm, nói rằng: Quả thật người này là Con Đức Chúa Trời.

55 Và có nhiều người nữ ở đó nhìn xem từ đằng xa, là những người đã theo Chúa Giê-xu từ Ga-li-lê, hầu việc Ngài:

56 Trong số đó có Ma-ri

Lu-ca 8:2, 3. Mác 15:40.

bóng tối siêu nhiên, việc đá nứt vỡ, và sự trùng hợp của những chấn động lớn lao của thiên nhiên này với tiếng kêu lúc trút hơi thở của Chúa Giê-xu (Mác 15:39). Họ sợ hãi lắm. Cách diễn đạt trong nguyên văn rất nhấn mạnh. Họ đầy kinh hãi trước những hiện tượng đáng sợ như vậy đi kèm với cái chết của một người mà tuyên bố làm Con Đức Chúa Trời của Ngài, họ đã biết được từ những lời chế giễu của các thầy tế lễ và dân chúng. Liên quan đến điều này, xem Lu-ca 23:48, 49. Quả thật người này là, v.v. Giờ đây họ tin chắc rằng Chúa Giê-xu không phải là kẻ lừa đảo. Mác và Lu-ca trình bày chỉ viên đội trưởng là người nói. Nhưng các binh sĩ có thể đã bắt lấy lời của viên đội trưởng và lặp lại, thành ra lời thuật của Ma-thi-ơ không mâu thuẫn với các tác giả Phúc Âm khác. Không có khả năng viên đội trưởng đã có những quan niệm rất rõ ràng hay xác định về cụm từ Con Đức Chúa Trời. Ông dùng những lời ấy, vì các thầy tế lễ đã nói rằng Chúa Giê-xu tự xưng là Con Đức Chúa Trời (xem các câu 40, 43). Nhưng vì là người ngoại đạo, ông chắc chắn coi Chúa Giê-xu như một vị thần thấp hơn nào đó giáng xuống trần gian (xem Công Vụ 14:11), hay có liên hệ nào đó với các thần, hoặc ít nhất là rất được các thần ưu ái. Đáng hy vọng rằng ông đã được dẫn đến sự hiểu biết lẽ thật, và đến ý nghĩa thuộc linh của lời xưng nhận mà những hoàn cảnh đáng sợ của cuộc đóng đinh đã rút ra từ ông. Việc như vậy đã xảy ra dường như có khả năng, căn cứ vào Lu-ca 23:47.

55. Và có nhiều người nữ, v.v. Những người thân cận và bạn bè của Chúa Giê-xu. Xem Giăng 19:25-27. Nhìn xem từ đằng xa. Giờ đây họ đã rút lui ra xa khỏi cảnh chịu khổ và chịu chết. Có lẽ họ đã bị các binh sĩ canh giữ thập tự giá ra lệnh rời đi;

Ma-đơ-len, và Ma-ri là mẹ của Gia-cơ và Giô-sê, và mẹ của các con trai Xê-bê-đê.

57 Khi chiều tối đã đến, có một người giàu ở A-ri-ma-thê, tên là Giô-sép, là người cũng tự mình làm môn đồ của Chúa Giê-xu:

Mác 15:42; Lu-ca 23:50; Giăng 19:38.

hoặc vì thấy mình bị ngăn cản không thể bày tỏ bất cứ hành động cảm thông nào với Ngài, họ đã tự rút lui đến một nơi mà họ có thể nhìn thấy Ngài, đồng thời cũng được tự do bộc lộ nỗi đau buồn của mình. Những người đã theo, v.v. Trước đó ở Ga-li-lê, họ đã dùng của cải của mình để hầu việc những nhu cầu của Ngài (Mác 15:41; Lu-ca 8:3), và đã theo Ngài đến Giê-ru-sa-lem, để làm những việc phục vụ tương tự. Lòng can đảm và tận hiến của những người nữ này được ghi lại tại đây, trong khi về các môn đồ đã bỏ Ngài mà chạy trốn (26:55), không một ai ngoài Giăng được nhắc đến là đã dự cuộc đóng đinh hay ở gần hiện trường. “Chưa bao giờ lòng chung thủy của người nữ lại tỏa sáng rực rỡ hơn, và chưa bao giờ một gương mẫu hạnh phúc hơn lại được nêu ra cho tất cả những ai về sau sẽ tin nơi Ngài.” Barnes.

56. Ma-ri Ma-đơ-len (tức là người từ Mác-đa-la. Xem 15:39), được gọi như vậy để phân biệt bà với các Ma-ri khác. Bà nổi bật vì lòng gắn bó với Chúa Giê-xu, Đấng đã trừ khỏi bà bảy quỷ (Lu-ca 8:2). Ma-ri là mẹ, v.v. Bà là chị em của mẹ Chúa Giê-xu (xem Chú thích ở 10:3). Gia-cơ Nhỏ. Mác 15:40. Mẹ của các con trai Xê-bê-đê. Xem 20:20. Mác nói rằng ngoài những người này, còn có nhiều người nữ khác hiện diện, là những người đã cùng lên Giê-ru-sa-lem với Ngài.

57-61. Thi Thể Của Chúa Giê-xu Được Hạ Xuống Khỏi Thập Tự Giá Và Được Chôn. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần. Mác 15:42-47; Lu-ca 23:50-56; Giăng 19:38-42.

57. Khi chiều tối đã đến. Đây là buổi chiều đầu tiên. Xem Chú thích ở 14:15. Vào khoảng 3 giờ chiều thì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trút hơi thở cuối cùng. Vì đó là ngày chuẩn bị cho ngày Sa-bát, mà vào lúc này rơi vào ngày thứ hai

[Năm 33 sau Công nguyên.]

58 Ông đến gặp Phi-lát và xin thi thể của Chúa Giê-xu. Bấy giờ Phi-lát truyền lệnh giao thi thể cho ông.

của lễ Vượt Qua, nên trở thành một ngày lớn hay trọng thể (Giăng 19:31), người Do Thái nóng lòng muốn cuộc đóng đinh mau chóng kết thúc, và cầu xin Phi-lát rằng, theo phong tục, cái chết của các kẻ phạm tội có thể được thúc nhanh bằng cách đánh gãy chân tay của họ. Khi các binh sĩ đến chỗ Chúa Giê-xu và thấy Ngài đã chết rồi, một người trong bọn, một cách bừa bãi và vô nhân đạo, đã đâm cạnh sườn Ngài bằng một ngọn giáo, từ vết thương ấy máu và nước chảy ra, cho thấy trái tim Ngài đã bị đâm thấu, và vết thương này hẳn đã gây tử vong, nếu Ngài chỉ ngất đi trên thập tự giá, thay vì thật sự đã chết. Có một người giàu đến. Sự giàu có của ông được nói đến, vì nhờ đó một lời tiên tri (Ê-sai 53:9) đã được ứng nghiệm. Nếu không có sự can thiệp này của Giô-sép, thi thể Ngài hẳn đã bị ném vào một cái hố, đào ở một nơi ô uế nào đó, cùng với các kẻ phạm tội bị đóng đinh với Ngài, và như vậy mộ Ngài hẳn đã ở với những kẻ gian ác. Nhưng trong khi kẻ thù Ngài đã định như vậy, thì sự quan phòng thiêng liêng đã sắp đặt sao cho Ngài “ở với người giàu (tức là trong mộ của người giàu) trong sự chết của Ngài,” và như vậy cả hai phần của lời tiên tri đều được ứng nghiệm. Người ở A-ri-ma-thê. Một số người cho rằng đây là Ra-ma của Sa-mu-ên, mặc dù vị trí của nó không thể xác định một cách thỏa đáng. Chắc chắn đó là một thành nào đó của Bên-gia-min (Lu-ca 23:51), gần Giê-ru-sa-lem. Tên là Giô-sép. Theo Mác và Lu-ca, ông là một nghị viên hay thành viên của Tòa Công Luận. Ông là môn đồ của Chúa Giê-xu, tuy âm thầm vì sợ người Do Thái (Giăng 19:38), và được Mác và Lu-ca khen ngợi bằng những lời lẽ cao đẹp. Tính nhút nhát tự nhiên của ông dường như đã bị thắng vượt bởi những phép lạ đi kèm với cái chết của Chúa Giê-xu, và do đó ông đã mạnh dạn đi vào (Mác 15:43) gặp Phi-lát, và xin thi thể của Chúa Giê-xu. Ông cần phải gấp rút, vì lúc 6 giờ chiều, ngày Sa-bát của người Do Thái bắt đầu, và khi ấy việc

59 Và khi Giô-sép đã nhận thi thể, ông quấn nó trong một tấm vải lanh sạch,

60 Và đặt nó trong ngôi mộ mới của chính ông,

Ê-sai 53:9.

chôn xác chết sẽ là bất hợp pháp. Vì Chúa Giê-xu đã bị hành hình như một kẻ phạm tội công khai, nên không ai, trừ khi có phép đặc biệt của quan tổng đốc, có thể hợp pháp hạ thi thể Ngài xuống khỏi thập tự giá để chôn cất.

58. Bấy giờ Phi-lát, v.v. Mác nói rằng quan tổng đốc rất ngạc nhiên vì Ngài đã chết rồi, và đã hỏi kỹ về sự thật của việc ấy. Sau khi xác minh được sự thật, ông sẵn lòng giao thi thể cho Giô-sép, như ông đã yêu cầu.

59. Và khi đã hạ thi thể của Chúa Giê-xu xuống khỏi thập tự giá. Họ không hạ chính cây thập tự xuống để làm việc này, mà rút các chiếc đinh ra khỏi tay và chân, và hạ thi thể xuống, để cây thập tự vẫn ở vị trí thẳng đứng. Từ Giăng 19:39, chúng ta thấy rằng Ni-cô-đem đã cùng tham gia những việc tử tế này của Giô-sép đối với người đã chết, và đã mang đến để xức thi thể một hỗn hợp gồm mộc dược và lô hội nặng khoảng một trăm cân. Thật đáng chú ý khi những người này, cả hai trước đó đều tránh để cho người ta biết công khai rằng họ gắn bó với sự nghiệp của Chúa Giê-xu (xem Giăng 3:2; 19:38), lại tỏ ra can đảm như vậy, vào lúc tất cả các môn đồ trừ Giăng đều đã chạy trốn trong kinh hãi khỏi cảnh chịu khổ và chịu chết. Một tấm vải lanh sạch. Tấm vải sindon này (được gọi như vậy trong tiếng Hy Lạp từ Sind hay Indus, nơi nó được dệt lần đầu) là vải lanh mịn hay vải muslin, và được dùng, trong số những việc khác, để quấn các thi thể được ướp. Trên tấm vải lanh mịn này, họ đặt thi thể của Chúa Giê-xu, rồi quấn nó thành nhiều lớp, theo như họ thấy là cần thiết, lớp đầu tiên được phủ đầy mộc dược và lô hội, để các hương liệu tiếp xúc với mọi phần của thi thể.

60. Trong ngôi mộ mới của chính ông. Mọi hoàn cảnh này thật là quan phòng biết bao. Nếu thi thể đã được đặt trong một ngôi mộ nào đó trước đây đã được dùng làm nơi chôn cất

[Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXVII.

mà ông đã đục ra trong vách đá; và lăn một tảng đá lớn đến cửa mộ, rồi ra đi.

người chết, người Do Thái có thể đã tránh né lập luận lớn về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, rút ra từ sự sống lại của Đấng Christ, bằng cách quy sự sống lại của thi thể Ngài cho xương của một tiên tri nào đó, như trong 2 Các Vua 13:21; hoặc họ có thể đã nói rằng một thi thể nào khác, chứ không phải thi thể của Chúa Giê-xu, đã sống lại. Nhưng đó là một ngôi mộ được đục ra từ đá sống, trong đó chưa từng có người nào được đặt trước đó (Lu-ca 23:53; Giăng 19:41), và do đó mọi sự bắt bẻ thuộc loại này đều bị gạt bỏ. Về việc xây dựng các mồ mả và hầm mộ, xem Chú thích ở 8:28. Giăng, người về điểm này có phần chi tiết hơn các tác giả Phúc Âm khác đôi chút, cho chúng ta biết rằng ngôi mộ này ở trong một khu vườn gần nơi Chúa Giê-xu bị đóng đinh. Điều này khiến nó trở thành một nơi thuận tiện để tạm thời, ít nhất là, đặt thi thể của Chúa Giê-xu. Trong vách đá. Sự hiện diện của mạo từ trong nguyên văn cho thấy tính chất nhiều đá của nơi ấy, mà chúng ta có lời chứng của Giô-sép, cũng như của các lữ khách hiện đại. Ngôi mộ này không được đào xuống dưới, mà được khoét ngang vào vách đá, như rõ ràng từ những lời, lăn một tảng đá lớn đến cửa, v.v. Hành động sau này được làm để bảo vệ lối vào khỏi thú vật, hay những người có ý muốn xúc phạm mộ. Hoàn cảnh tình cờ này, xét theo quan điểm con người, đã trở nên quan trọng trong sự sống lại của Đấng Christ, vì ngôi mộ đã được đục ra từ đá nguyên khối, và miệng nó được đóng lại bằng một tảng đá khổng lồ dưới sự canh giữ của lính La Mã, nên thi thể không thể bị dời đi mà các binh sĩ không biết. Tảng đá này có lẽ phẳng, hay gần như phẳng, từ lăn được dùng theo nghĩa làm việc với một tảng đá lớn dọc theo, bằng cách nâng một đầu lên và để nó đổ xuống, để mỗi lần nó được đưa tới trước đúng chiều dài của chính nó. Việc ngôi mộ này không có ý định làm nơi an nghỉ cuối cùng của thi thể Chúa Giê-xu, là

61 Và có Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri kia, ngồi đối diện với mộ.

62 Bấy giờ ngày hôm sau, ngày

rõ ràng từ Mác 15:42, trong đó lý do được đưa ra để đặt thi thể vào mộ của Giô-sép là vì ngày Sa-bát của người Do Thái đã gần kề, và vì hầm mộ này ở gần bên.

61. Ma-ri Ma-đơ-len. Xem Chú thích ở câu 56. Ma-ri kia, tức là mẹ của Gia-cơ và Giô-sê. Ngồi đối diện (tức là đối mặt với mộ). Vị trí của họ giúp họ thấy được cả những gì đã làm cho thi thể, lẫn nơi thi thể được đặt. Từ Lu-ca (23:56), chúng ta thấy rằng sau khi Ngài được chôn, họ trở về thành, và dùng khoảng thời gian ngắn còn lại trước ngày Sa-bát để chuẩn bị hương liệu và thuốc thơm, để ngay khi ngày Sa-bát qua đi, họ xức thi thể Ngài cẩn thận hơn so với những gì Giô-sép và Ni-cô-đem đã có thời gian làm.

62-66. Đội Canh Gác Tại Mộ. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ bảy trong tuần, hay ngày Sa-bát của người Do Thái.

62. Bấy giờ ngày hôm sau. Ngày Sa-bát của người Do Thái bắt đầu lúc mặt trời lặn, và do đó cách diễn đạt ngày hôm sau, theo cách chia thời gian của họ, có thể áp dụng cho những giờ bắt đầu từ lúc mặt trời lặn. Chính như vậy mà buổi chiều của ngày Ngài bị đóng đinh, lúc họ đến gặp Phi-lát với yêu cầu này để làm cho mộ được chắc chắn, được gọi là ngày hôm sau. Những cách gọi thời gian như vậy chỉ có thể hiểu được bằng cách tham chiếu đến cách chia ngày của người Hê-bơ-rơ. Thật lạ khi An-phớt coi việc này xảy ra, không phải vào buổi chiều sau cuộc đóng đinh, mà vào buổi chiều sau khi ngày Sa-bát kết thúc, điều này, xét đến mục đích công khai mà đội canh gác được yêu cầu, sẽ là vô lý. Ngày chuẩn bị. Những giờ ngay trước ngày Sa-bát được dùng để chuẩn bị cho việc giữ ngày ấy, bằng cách chuẩn bị thức ăn, củi, và những thứ cần thiết khác, nên được gọi là đêm trước ngày chuẩn bị, hay đêm chuẩn bị. Nó bắt đầu vào khoảng giờ thứ chín (tức là 3 giờ chiều), như rõ ràng từ

[Năm 33 sau Công nguyên.]

tiếp theo ngày chuẩn bị, các thầy tế lễ trưởng và người Pha-ri-si đến cùng nhau gặp Phi-lát,

63 Nói rằng: Thưa ngài, chúng tôi nhớ rằng kẻ lừa dối ấy đã nói, khi còn sống: “Sau ba ngày ta sẽ sống lại.”

64 Vậy xin truyền lệnh cho

Ma-thi-ơ 16:21; 17:23; 20:19; 26:61; Mác 8:31; 10:34; Lu-ca 9:22; 18:33; 24:6, 7; Giăng 2:19.

Giô-sép, Cổ Sử XVI. 6 § 2, trong đó Hoàng đế Au-gút-tơ đã chỉ thị rằng họ không bị buộc phải nộp tiền bảo lãnh vào ngày Sa-bát, cũng như trong thời gian chuẩn bị cho ngày ấy sau giờ thứ chín. Danh hiệu chuẩn bị, như lẽ tự nhiên, về sau được áp dụng cho cả ngày trước ngày Sa-bát của người Do Thái, và như vậy nó được dùng trong trường hợp hiện tại. Các thầy tế lễ trưởng, v.v. Họ đã gây ra cái chết của Chúa Giê-xu, nhưng tâm trí họ vẫn chưa thoát khỏi lo lắng. Họ có lý do để sợ rằng đây chưa phải là kết thúc của vụ việc. Tất cả những gì giờ đây họ có thể làm, tuy nhiên, là làm cho mộ càng chắc chắn càng tốt, nhưng điều này khó có thể làm giảm bớt nỗi bất an của họ, khi họ nhớ lại lời tuyên bố trang trọng và thường xuyên lặp lại của Ngài, rằng Ngài sẽ chịu chết, và sống lại vào ngày thứ ba. Một số người nghĩ rằng mục đích của họ là ngăn cản thi thể của Chúa Giê-xu được xức thuốc thơm, và vì sợ rằng họ không thể xin được một sắc lệnh ngăn cản việc này từ Phi-lát, họ đã dùng đến mưu mẹo này, vì biết rõ rằng thi thể không thể bị bạn bè Ngài chạm tới, mà không phá vỡ niêm phong, điều mà họ sẽ không dám làm. Nhưng đây là một động cơ quá thấp kém, khi một động cơ lớn hơn và khẩn thiết hơn hiện ra, trong nỗi sợ về sự sống lại của Ngài. Đến cùng nhau gặp Phi-lát; theo nghĩa đen, đi đến và tụ họp tại (nhà của) Phi-lát. Họ tụ họp lại thành một đoàn. Điều này cho thấy chiều sâu của mối quan tâm đang khuấy động tâm trí họ.

63. Chúng tôi nhớ, v.v. Có lẽ họ đã nghe điều này từ người khác, vì khá rõ ràng là sự sống lại được tiên báo của Ngài đã được biết đến công khai. Ý nghĩa của lời Chúa chúng ta nói: “trong

mộ được giữ chắc chắn cho đến ngày thứ ba, kẻo các môn đồ Ngài đến ban đêm, và trộm Ngài đi, và nói với dân chúng rằng: Ngài đã từ kẻ chết sống lại: như vậy sự lầm lạc cuối cùng sẽ tệ hơn sự lầm lạc đầu tiên.”

65 Phi-lát nói với họ: Các ngươi

ba ngày ta sẽ sống lại,” như An-phớt nhận xét, đã bị che khuất đối với các môn đồ, nhưng việc lời ấy đã được nói ra thì không thể là điều bí mật. Kẻ lừa dối ấy; theo nghĩa đen, kẻ lang thang, kẻ mạo danh. Từ này là một từ rất đáng khinh bỉ. Trước đó họ đã cáo buộc Ngài lừa dối dân chúng (Giăng 7:12). Mặc dù Phi-lát đã nhiều lần tuyên bố rằng không tìm thấy lỗi gì nơi Chúa Giê-xu, họ vẫn lặp lại lời vu khống đê tiện của mình, ngang nhiên phớt lờ lời chứng của Phi-lát về sự vô tội của Ngài. Sau (theo nghĩa đen là trong vòng) ba ngày, v.v. Đây là một sự thừa nhận đáng chú ý từ phía họ, rằng Chúa Giê-xu đã tiên báo sự sống lại của chính Ngài sau ba ngày. Về sau họ không thể phủ nhận điều này, dù họ có muốn làm đến đâu.

64. Được giữ chắc chắn bằng lính canh, niêm phong, v.v. Cho đến ngày thứ ba. Đây là một lời chú giải về cách diễn đạt “trong vòng ba ngày,” cho thấy ngày thứ ba được nói đến, chứ không phải ba ngày trọn vẹn, mỗi ngày 24 giờ. Kẻo, tức là kẻo có lẽ. Từ này trong mối liên hệ này, chỉ điều có khả năng hay có thể xảy ra. Trộm Ngài đi, tức là dời thi thể Ngài khỏi mộ một cách lén lút. Từ trong nguyên văn chỉ bất cứ hành động nào làm lén lút, nhưng hầu như luôn luôn theo nghĩa xấu. Ngài đã từ kẻ chết sống lại, theo như lời tuyên bố của Ngài. Như vậy sự lầm lạc cuối cùng, v.v. Họ ám chỉ bằng cách diễn đạt thành ngữ này rằng sự nổi loạn và phản loạn chống lại người La Mã sẽ có nhiều khả năng xảy ra hơn từ một tin đồn như vậy, so với việc Chúa Giê-xu đã được để yên mà thực hành những mưu lừa dối của Ngài mà không bị trừng phạt. Bằng cách này, họ tác động lên nỗi sợ của quan tổng đốc La Mã, và đạt được yêu cầu của họ.

[Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXVIII.

có một đội canh: hãy đi, làm cho nó chắc chắn hết sức các ngươi có thể.

66 Vậy họ đi, và làm cho mộ được chắc chắn, niêm phong tảng đá, và đặt một đội canh.

Đa-ni-ên 6:17.

65. Các ngươi có một đội canh. Một số người dịch điều này như một mệnh lệnh. Ý nghĩa thì như nhau, các ngươi có một đội canh (sẵn sàng phục vụ các ngươi), tương đương với hãy lấy một đội canh. Việc không có mạo từ trong nguyên văn cấm chúng ta quy điều này về đội canh đã giữ việc canh giữ tại cuộc đóng đinh. An-phớt nghĩ rằng có thể đó là một phân đội nào đó, được đặt dưới quyền sử dụng của Tòa Công Luận trong kỳ lễ, và điều này dường như tìm được sự ủng hộ trong sự thật rằng họ đã báo cáo với các thầy tế lễ trưởng, chứ không phải với Phi-lát. Nhưng ít gây phản đối nhất là coi đội canh như được cung cấp cho dịp này, những lời, các ngươi có một đội canh, cho thấy sự sẵn lòng của Phi-lát trong việc ban cho yêu cầu của họ. Hãy làm cho nó (tức là mộ) chắc chắn hết sức các ngươi có thể; theo nghĩa đen, như các ngươi biết cách làm. Sự niềm nở của Phi-lát đối với những người gian ác này, những người mà ông biết đã âm mưu gây ra cái chết của một người vô tội, cho thấy rằng bất cứ sự cắn rứt nào ông có thể đã cảm thấy khi tuyên án tử hình cho Chúa Giê-xu, đều đã qua đi hết, hoặc tạm thời bị thay thế bởi ước muốn lấy lòng những người lãnh đạo của dân tộc này, những người mà ông có lý do để sợ rằng mình đã làm phật ý, khi giao nộp Chúa Giê-xu cho cái chết với sự miễn cưỡng rõ ràng như vậy.

66. Niêm phong tảng đá. Điều này chỉ cách thức họ làm cho mộ được chắc chắn. Một sợi dây có lẽ đã được quấn quanh tảng đá, hai đầu dây được nối lại bằng chất niêm phong, trên đó đóng một con dấu, chắc chắn là con dấu của Phi-lát. Do đó tảng đá không thể bị dời đi mà không cắt sợi dây hay phá vỡ niêm phong. Đây là cách thức thông thường mà thư từ và sách vở được niêm phong trong thời cổ đại. Đặt một đội canh; theo nghĩa đen, cùng với một đội canh, tức là họ niêm phong tảng đá, đồng thời đặt đội canh.

CHƯƠNG XXVIII.

Vào cuối ngày Sa-bát, khi bắt đầu rạng sáng hướng về ngày thứ nhất trong tuần, Ma-ri

Mác 16:1; Lu-ca 24:1; Giăng 20:1.

1-7. Những Sự Kiện Đi Kèm Với Sự Sống Lại Của Đấng Christ. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ nhất trong tuần, hay ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Mác 16:1-7; Lu-ca 24:1-8; Giăng 20:1, 2.

1. Vào cuối ngày Sa-bát; theo nghĩa đen, các ngày Sa-bát, số nhiều thay cho số ít. Ngày Sa-bát của người Do Thái đã kết thúc vào buổi chiều của ngày hôm trước, và do đó những lời này của Ma-thi-ơ tương đương với đoạn song song trong sách Mác: “và khi ngày Sa-bát đã qua.” Khi bắt đầu rạng sáng, tức là lúc bình minh sớm hay ánh sáng mờ buổi sáng, khi mắt có thể bắt đầu phân biệt các vật chung quanh. Hướng về ngày thứ nhất trong tuần (theo nghĩa đen, ngày thứ nhất của các ngày Sa-bát, trong đó từ này được dùng để chỉ khoảng thời gian giữa các ngày Sa-bát, tức là tuần lễ), tức là mở đầu buổi sáng của ngày thứ nhất. Ngày này từ đó đã được giữ làm ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, để kỷ niệm biến cố Đấng Christ sống lại. Ngày Sa-bát của người Do Thái là ngày trước đó, tức là ngày thứ Bảy của chúng ta. Ma-ri Ma-đơ-len. Xem Chú thích ở 27:61. Để xem mộ. Từ các tác giả Phúc Âm khác, chúng ta thấy rằng cùng với các người nữ khác, họ đến để xức thi thể bằng hương liệu và thuốc thơm mà họ đã chuẩn bị trước ngày Sa-bát (Lu-ca 23:56), và một phần cũng sau khi ngày Sa-bát đã kết thúc (Mác 16:1). Việc dời tảng đá lớn khỏi lối vào mộ là một đối tượng gây lo lắng lớn, và họ hỏi nhau xem ai sẽ làm việc này cho họ. Rõ ràng họ không biết rằng một đội canh đã được đặt, và tảng đá đã được niêm phong, việc này đã được làm vào ngày Ngài bị đóng đinh, sau khi họ trở về thành để chuẩn bị thuốc thơm xức thi thể Ngài. Trong khi đó, khi họ đến gần mộ, họ nhận thấy rằng tảng đá

[Năm 33 sau Công nguyên.]

Ma-đơ-len và Ma-ri kia đến xem mộ.

2 Và kìa, có một trận động đất lớn: vì thiên sứ của Chúa từ trời giáng xuống, đến lăn tảng đá ra khỏi cửa mộ, và ngồi trên đó.

Ma-thi-ơ 27:66.

Xem Mác 16:5; Lu-ca 24:4; Giăng 20:12.

đã được lăn ra rồi. Điều này mở đầu lời thuật của Ma-thi-ơ về các hoàn cảnh của việc dời tảng đá ấy.

2. Có một trận động đất lớn. Trừ khi câu này được đọc trước câu 1, nó nên là, đã có một trận động đất lớn, vì nó xảy ra trước chuyến thăm của các người nữ, và vào lúc Chúa chúng ta sống lại. Vì thiên sứ của Chúa, v.v. Không phải trận động đất đã làm cho tảng đá được dời khỏi miệng mộ. Việc ấy được làm bởi sự tác động trực tiếp của thiên sứ. Trận động đất càng làm tăng thêm tính trang trọng và hùng vĩ của sự việc, và có tác dụng đánh thức sự chú ý của đội canh, để tất cả họ đều thấy sự hiện ra vinh quang của thiên sứ.

3. Diện mạo của người. Một bản dịch tốt hơn sẽ là, vẻ bề ngoài hay dáng vẻ chung của người. Diện mạo này như tia chớp, tức là sáng chói và rực rỡ như tia chớp. Áo của người, v.v. Sứ giả từ trời này mặc áo choàng của sự tinh sạch và huy hoàng. Hãy so sánh diện mạo áo của Chúa chúng ta lúc biến hình. Grô-ti-út nhận xét rằng màu trắng từ xưa đã là biểu tượng của sự tinh sạch và thánh khiết. Xem Đa-ni-ên 7:9; Khải Huyền 3:4; 6:11; 7:9, 13.

4. Vì sợ người. Đội canh không chỉ cảm thấy chấn động của trận động đất, mà còn thấy rõ ràng thiên sứ, mặc dù trước vẻ huy hoàng siêu nhiên của người, họ ngất đi và trở nên như người chết, tức là họ ngã xuống đất bất lực như thể họ thật sự đã chết. Có lẽ chính trong khi họ nằm trong tình trạng này, Chúa chúng ta đã bước ra khỏi mộ. Do đó họ không phải là

3 Diện mạo của người như tia chớp, và áo người trắng như tuyết:

4 Và vì sợ người, những kẻ giữ mộ run rẩy, và trở nên như người chết,

5 Và thiên sứ đáp lại và nói với các người nữ rằng: Đừng sợ

Đa-ni-ên 10:6.

những nhân chứng mắt thấy sự sống lại của Ngài, vinh dự ấy được dành cho các môn đồ yêu dấu của Ngài, mà chỉ là nhân chứng của biến cố đáng sợ đi trước nó.

5. Và thiên sứ, v.v. Điều này phải được nối trong ý tưởng với câu 1. Khi các người nữ này đến mộ, họ ngạc nhiên khi thấy tảng đá đã được dời đi, và họ bước vào để xem thi thể của Chúa chịu đóng đinh của họ. Chính lúc ấy, theo Mác (16:5), họ thấy một người trẻ tuổi ngồi bên phải, mặc áo dài trắng, trước sự hiện ra của người ấy họ sợ hãi. Ma-thi-ơ bỏ qua sự việc này, và để độc giả của mình tự hiểu trước về sự hiện ra của thiên sứ, bằng cách thuật lại những gì người ấy đã nói với các người nữ. Từ Giăng (20:1, 2), chúng ta thấy rằng khi các người nữ thấy mộ trống, Ma-ri Ma-đơ-len, cho rằng thi thể đã bị trộm đi, đã rời các bạn đồng hành của mình ở đó, và chạy vào thành để báo cho Phi-e-rơ và Giăng về việc đã xảy ra. Điều này phải được ghi nhớ, để hiểu được vì sao Ma-ri ở một mình, khi Chúa chúng ta hiện ra với bà như Giăng ghi lại (20:11). Bà đã trở lại cùng với Phi-e-rơ và Giăng, nhưng vì không thể theo kịp họ, bà đã không đến mộ cho đến khi họ rời khỏi đó (Giăng 20:10). Do đó bà ở một mình, khi bà thấy, trước hết là khải tượng về các thiên sứ, và sau đó là chính Chúa Giê-xu (Giăng 20:11-18). Điều này không mâu thuẫn với quan điểm cho rằng trong Lu-ca (24:10), Ma-ri Ma-đơ-len được nhắc đến cùng với các người nữ khác, những người đã báo tin Đấng Christ sống lại cho các sứ đồ. Bà đã báo về biến cố này, nhưng không cùng lúc với họ. Tất cả họ đều là

[Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXVIII.

các ngươi: vì ta biết các ngươi tìm Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đóng đinh.

6 Ngài không ở đây: vì Ngài đã

những sứ giả được sai đi, dù vào những lúc khác nhau, từ mộ, và trong sách Lu-ca, họ được nhóm lại với nhau vì sự thống nhất và ngắn gọn.

Về sự hiện ra của thiên sứ với các người nữ này, những người hoài nghi đã cố tìm ra một sự mâu thuẫn giữa các tác giả Phúc Âm, vì Lu-ca nói đến hai thiên sứ, và trình bày họ như đang đứng, trong khi Ma-thi-ơ và Mác chỉ nói đến một thiên sứ, người mà theo tác giả Phúc Âm sau, đang ngồi. Nhưng đối với những ai chịu quay lại các Chú thích ở 8:20, và 20:30, và hiểu nguyên tắc mà sự mâu thuẫn bị cáo buộc giữa Ma-thi-ơ và các tác giả Phúc Âm khác được hòa giải tại đó, thì sẽ không gặp khó khăn nào trong đoạn trước mắt chúng ta. Ma-thi-ơ và Mác nói đến thiên sứ đóng vai trò phát ngôn, tuy nhiên không phủ nhận rằng có hai thiên sứ; còn Lu-ca, không phân biệt giữa thiên sứ nói, và thiên sứ giữ im lặng, trình bày hai thiên sứ hiện diện, và đang nói. Về vị trí của họ, từ trong Lu-ca được dịch là đứng, có liên quan đến một sự hiện ra đột ngột, hay việc đột nhiên hiện diện, chứ hoàn toàn không liên quan đến tư thế hay vị trí của người hiện ra. Xem Lu-ca 2:9, Công Vụ 12:7. Do đó, không có sự mâu thuẫn thật sự nào trong những lời trình bày này.

Đừng sợ các ngươi. Mác (16:6) nói rằng các người nữ sợ hãi trước sự hiện ra của thiên sứ. Xem thêm Lu-ca 24:5. Vì ta biết, v.v. Họ đã đến với một sứ mạng yêu thương, chứ không như các thầy tế lễ và thầy thông giáo gian ác sẽ đến thăm mộ, để sỉ nhục hài cốt của Đấng mà họ đã giết hại. Do đó họ không có lý do gì để sợ các thiên sứ hầu cận Chúa chúng ta. Vì vậy đại từ các ngươi trong câu này, đối lập với kẻ thù của Chúa Giê-xu, là nhấn mạnh.

6. Ngài không ở đây trong mộ. Ngài đã sống lại, như Ngài đã nói. Mặc dù Chúa chúng ta đã khẳng định một cách chắc chắn rằng

sống lại, như Ngài đã nói. Hãy đến, xem nơi Chúa đã nằm.

7 Và hãy đi mau, bảo các môn đồ của Ngài rằng

Ma-thi-ơ 12:40; 16:21; 17:23; 20:19.

Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba sau khi Ngài bị kẻ thù Ngài giết chết, ý nghĩa thật sự của lời ấy dường như đã bị các môn đồ và những người theo Ngài hiểu lầm một cách kỳ lạ, nếu không phải là hoàn toàn bị bỏ qua. Việc họ không hề trông đợi một biến cố như vậy được chứng tỏ qua những chuẩn bị của họ để xức thi thể Ngài, và sự ngạc nhiên của họ trước tin tức rằng Ngài đã sống lại. Xem thêm Giăng 20:9. Hãy đến, xem nơi, v.v. Thiên sứ đã hạ mình xác nhận niềm tin của họ vào lời loan báo kỳ lạ này, bằng cách cho họ thấy ngăn trống hay hốc trống, nơi thi thể đã được đặt. Các môn đồ, những người mà họ được hướng dẫn để truyền đạt sự thật về sự sống lại của Ngài, cũng sẽ tin họ dễ dàng hơn, nếu họ tuyên bố điều ấy dựa trên bằng chứng của chính giác quan mình. Chúa. Giáo sư Stuart nói rằng Ma-thi-ơ và Mác không áp dụng danh hiệu Chúa, theo nghĩa tuyệt đối là Đấng Cai Trị tối cao hay Chúa, trừ sau sự sống lại, nhưng Lu-ca, Giăng, và Phao-lô áp dụng danh hiệu ấy cho Ngài ở khắp mọi nơi, và thường xuyên.

7. Hãy đi mau. Họ không được giữ biến cố vui mừng này cho riêng mình, hay tiêu phí thời gian suy ngẫm về thực tại kỳ diệu của nó. Họ được hướng dẫn đi hết sức mau chóng, và báo cho các môn đồ những gì họ đã thấy và nghe. Hãy bảo các môn đồ của Ngài [và Phi-e-rơ. Xem Mác 16:7, và Chú thích ở 27:75]. Chúng ta không được cho biết các môn đồ đã trải qua ngày Sa-bát của người Do Thái như thế nào. Ngay khi họ được giải thoát khỏi nỗi sợ nguy hiểm cá nhân đã khiến họ tản lạc (26:56), rất có khả năng, tuy nhiên, họ đã tụ họp lại, không phải để vui mừng, mà để khóc than về sự tiêu tan dường như của những hy vọng của họ (xem Mác 16:10), bởi việc đóng đinh Thầy của họ. Phi-e-rơ có lẽ chẳng bao lâu đã nhập bọn với họ, nhưng sự thiếu hiểu biết của chúng ta về thời điểm ông kinh nghiệm tình yêu tha thứ của Chúa mình, Đấng mà ông đã chối bỏ, không giúp chúng ta phỏng đoán được, dù chỉ là phỏng đoán, rằng ông đến với các môn đồ đồng bạn của mình với những lời

[Năm 33 sau Công nguyên.]

rằng Ngài đã từ kẻ chết sống lại; và kìa, Ngài đi trước các ngươi vào Ga-li-lê; tại đó các ngươi sẽ thấy Ngài: này, ta đã bảo các ngươi. 8 Và họ rời khỏi mộ một cách mau chóng, với sự sợ hãi và niềm vui lớn lao; và chạy đi báo tin cho các môn đồ của Ngài. 9 Và khi họ đi báo tin cho

Ma-thi-ơ 26:32; 1 Cô-rinh-tô 15:7.

buồn rầu hay hy vọng. Giăng chắc chắn ở cùng họ, tình yêu của ông dành cho Chúa đã qua đời của mình còn mạnh mẽ hơn bao giờ hết, bởi sự tin cậy phó thác mẹ Ngài cho ông chăm sóc. Các người nữ có tên được nhắc đến tại đây, và những người khác đã theo Chúa Giê-xu từ Ga-li-lê, cũng không vắng mặt khỏi vòng tròn các môn đồ và bạn bè của Đấng mà họ yêu mến. Nếu vậy, như rất có khả năng, họ đã tụ họp trong một ngôi nhà kín đáo để chia sẻ nỗi cảm thông, chúng ta có thể coi như gần như chắc chắn rằng thời gian của họ đã được dùng vào những việc thờ phượng và những giọt lệ đau buồn, vì họ không còn sự hiện diện của Chúa yêu dấu của họ nữa. Ngài đi trước các ngươi. Điều này không có nghĩa, như trong 21:9, là đi phía trước hay dẫn đường, mà là đi trước, hay đi trước về thời gian. Khi họ đến nơi đã định ở Ga-li-lê, họ sẽ thấy Chúa Giê-xu đã ở đó rồi. Về sự ám chỉ mà một số người tìm thấy tại đây về một người chăn dẫn dắt bầy của mình, xem Chú thích ở 26:32. Tại đó các ngươi sẽ thấy Ngài. Thiên sứ nói theo những chỉ thị của mình, nhưng Chúa Giê-xu trong tình yêu thương xót của Ngài đã hạ mình hiện ra, ngay trong ngày ấy, với các người nữ này (câu 9), với Ma-ri Ma-đơ-len (Mác 16:9; Giăng 20:14); với Phi-e-rơ (1 Cô-rinh-tô 15:5); với hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út (Lu-ca 24:13-35; Mác 16:12); và với Nhóm Mười Một (Mác 16:14). Nhưng ở Ga-li-lê, Ngài đã hiện ra với hơn 500 anh em cùng một lúc (28:16, 17; 1 Cô-rinh-tô 15:6), và đây là lời hứa về sự hiện ra của Ngài mà thiên sứ nhắc đến. Này, ta đã bảo các ngươi. Một lời khẳng định xác nhận lẽ thật của sứ điệp kỳ diệu này, mà họ phải mang đến cho các môn đồ.

8-10. Chúa Giê-xu Gặp Các Người Nữ Trên Đường Trở Về Thành. Giê-ru-sa-lem,

TRÊN ĐƯỜNG TRỞ VỀ THÀNH. Giê-ru-sa-lem,

Ngày thứ nhất trong tuần. Mác 16:8.

8. Khỏi (tức là ra khỏi) mộ. Điều này phù hợp với lời thuật của Mác

và Lu-ca, cả hai đều nói về việc họ đã bước vào trong mộ. Với sự sợ hãi trước khải tượng vinh quang về các thiên sứ, và sự hiện diện và quyền năng rõ ràng của Đức Chúa Trời. Mác (16:8) nói: “họ run rẩy và kinh ngạc: cũng không nói gì với ai; vì họ sợ hãi.” Với niềm vui lớn lao trước tin tức về sự sống lại của Chúa mình, tin tức mà họ phải mang đến cho các môn đồ.

9. Khi họ đi. Trong lúc họ đang chạy với hơi thở hổn hển. Chúa Giê-xu đã gặp họ, có lẽ trước khi họ tới thành. Một câu hỏi nảy sinh ở đây, liệu đây là lần hiện ra thứ nhất hay thứ hai của Cứu Chúa chúng ta, sau khi Ngài sống lại. Nhiều người cho rằng đây là lần thứ hai, và lần hiện ra đầu tiên của Ngài là với Ma-ri Ma-đơ-len, như Mác 16:9 và Giăng 20:14 thuật lại. Nhưng khi xem lại chuyến thăm mộ của bà, sẽ thấy không phải như vậy. Như đã nhận xét (xem Chú thích ở câu 5), bà đã rời các phụ nữ khác tại mộ, và đi báo cho Phi-e-rơ và Giăng về sự vi phạm mộ của Chúa Giê-xu mà bà tưởng là đã xảy ra. Rõ ràng từ lời bà nói với họ (Giăng 20:2) rằng lúc ấy bà chưa thấy Chúa Giê-xu, và do lời báo của bà, Phi-e-rơ và Giăng đã vội vã chạy đến mộ (Giăng 20:3, 4) đến nỗi Ma-ri Ma-đơ-len, người khởi hành cùng họ, không thể theo kịp họ, và vì vậy đã không tới mộ cho đến một lúc sau. Nhưng trước khi Phi-e-rơ và Giăng tới nơi, các phụ nữ khác đã rời đi, theo lệnh của thiên sứ, để báo cho các môn đồ những gì họ đã thấy và nghe. Nay vì các phụ nữ này không thể ở lại mộ lâu, và vì Ma-ri Ma-đơ-len, người đã đến cùng họ, phải đi suốt quãng đường trở về thành để báo cho Phi-e-rơ và Giăng những gì đã xảy ra, nên hẳn đã có một khoảng thời gian trôi qua sau khi họ rời đi, trước khi Phi-e-rơ và Giăng tới được

Năm 38 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXVIII

các môn đồ Ngài, kìa, Chúa Giê-xu gặp họ, và nói rằng: Hãy chào mừng. Và họ đến ôm chân Ngài, và thờ lạy Ngài.

10 Đoạn Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng:

Xem Mác 16:9; Giăng 20:11.

mộ, và một thời gian còn dài hơn nữa trước khi chính Ma-ri Ma-đơ-len tới nơi, tức là mãi đến khi hai môn đồ đã rời khỏi mộ, trên đường trở về thành. Tất cả những điều này cho thấy các phụ nữ hẳn đã tới thành trước cả khi Ma-ri trở lại mộ lần thứ hai. Nhưng chính trên đường tới thành, họ đã được Chúa Giê-xu gặp, điều này chứng minh một cách dứt khoát rằng Ngài chưa được Ma-ri Ma-đơ-len nhìn thấy. Lập luận này càng mạnh mẽ hơn, khi chúng ta xét rằng Ma-ri dường như đã đứng một lúc tại mộ mà khóc (Giăng 20:11), trước khi bà nhìn vào trong và thấy khải tượng về các thiên sứ, và sau đó được chính Chúa Giê-xu ngỏ lời.

Nhưng làm sao điều này hòa hợp được với Mác, người nói (16:9) rằng Chúa chúng ta đã hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len? Có thể trả lời rằng, Mác chỉ nói về ba lần hiện ra của Chúa chúng ta mà chính ông thuật lại, lần đầu tiên trong số đó là lần hiện ra với Ma-ri Ma-đơ-len. Như Tiến sĩ Robinson nhận xét rất đúng, chữ trước hết ở đây không dùng theo nghĩa tuyệt đối mà theo nghĩa tương đối. Cũng vậy, lần cuối cùng trong ba lần hiện ra mà Mác ghi lại (16:14) là lần hiện ra với mười một sứ đồ, khi họ đang ngồi ăn, mà ở đó chữ sau đó thay vì chữ rồi sau đó mới là bản dịch đúng. Nhưng đó không phải là lần hiện ra cuối cùng tuyệt đối của Đấng Christ với các môn đồ Ngài, trong thời gian Ngài còn ở trên đất. Điều này cho thấy chữ trước hết trong Mác 16:9 không nên hiểu là chỉ lần hiện ra đầu tiên tuyệt đối của Chúa chúng ta sau khi Ngài sống lại, mà là lần hiện ra đầu tiên trong các lần hiện ra của Ngài như Mác thuật lại. Tuy nhiên, chính việc hiểu chữ trước hết theo nghĩa tuyệt đối trong Mác, đã dẫn đến ấn tượng chung nhưng sai lầm, rằng lần hiện ra đầu tiên của Chúa chúng ta là với Ma-ri ở Ma-đơ-la.

Hãy chào mừng. Xem Chú thích ở 26:49. Và họ đến. Họ tiến đến gần Ngài, mặc dù chắc chắn với sự sợ hãi và do dự, như

Đừng sợ: hãy đi báo cho anh em ta rằng họ đi qua xứ Ga-li-lê, và tại đó họ sẽ thấy ta.

11 Khi họ đang đi, kìa, một vài người trong bọn lính canh

Xem Giăng 20:17; Rô-ma 8:29; Hê-bơ-rơ 2:11.

có thể thấy qua những lời khích lệ của Chúa Giê-xu, ở câu tiếp theo. Ôm chân Ngài, theo cách của những người cầu xin, là những người sấp mình xuống và ôm lấy chân hay đầu gối của người mà họ cầu xin sự che chở. Thờ lạy Ngài. Hẳn đã có một sự kính sợ và tôn kính trong hành động sấp mình này, mà trước đây họ chưa từng cảm nhận, khi tỏ lòng tôn kính Ngài như Thầy và giáo sư tôn giáo của mình. Tuy vậy, chúng ta khó có thể cho rằng họ đã đủ sáng suốt để hiểu được quyền được thờ phượng như Đức Chúa Trời của Ngài.

10. Đừng sợ. Nỗi sợ của họ là tự nhiên khi nhìn thấy một người mà họ biết là đã chết, và càng dễ bị kích động hơn bởi khải tượng về các thiên sứ trước đó, mà theo Mác, họ đã vô cùng kinh hãi. Nhưng nay Chúa Giê-xu trấn an họ, và sai họ đi với một sứ điệp cho các môn đồ, rằng họ nên gặp Ngài tại Ga-li-lê, như trước đây Ngài đã bảo họ (26:32).

Để giữ cho chuỗi sự kiện được liên tục không gián đoạn, độc giả nên xem Lu-ca 24:9-11, nơi chúng ta được biết về sự trở về thành của các phụ nữ này. Chuyến thăm mộ của Phi-e-rơ và Giăng, sau khi Ma-ri Ma-đơ-len báo rằng thi thể Chúa Giê-xu đã bị dời đi, có thể đọc tiếp trong Giăng 20:3-10; Lu-ca 24:12. Chuyến thăm mộ lần thứ hai của Ma-ri Ma-đơ-len (Mác 16:9-11; Giăng 20:11-18) tiếp nối theo thứ tự, sau đó câu chuyện, như Ma-thi-ơ tiếp tục thuật lại, có thể được đọc tiếp.

11-15. Lời tường trình của bọn lính canh. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ nhất trong tuần.

11. Khi họ đang đi, tức là trong lúc các phụ nữ đang trên đường về thành. Điều này làm sáng tỏ thêm lập luận ở câu 9, rằng Chúa Giê-xu đã hiện ra trước hết cho các phụ nữ này. Một trong những bước đầu tiên mà bọn lính canh sẽ làm sau khi hồi tỉnh khỏi

Năm 31 sau Công nguyên.

vào thành, và thuật lại cho các thầy tế lễ cả mọi việc đã xảy ra.

12 Và khi họ đã nhóm

lại bàn bạc, họ cho lính một số tiền lớn,

13 Nói rằng: Các ngươi hãy nói rằng: Các môn đồ Ngài đến ban đêm, và lấy trộm Ngài đi

với các trưởng lão, và đã trong khi chúng ta ngủ.

cơn ngất vì kinh hãi, sẽ là báo cáo những sự kiện lạ lùng cho các thầy tế lễ cả, thế mà các phụ nữ đang trên đường trở về thành, khi lời báo cáo đang được trình bày. Làm sao Ma-ri ở Ma-đơ-la có thể đi qua quãng đường, giữa thành và mộ, ba lần, khóc tại mộ (Giăng 20:11), rồi sau đó gặp gỡ Chúa Giê-xu, kịp lúc để Ngài gặp các phụ nữ khác trước khi họ tới thành, mặc dù, như chúng ta được biết, họ đã chạy với sự sợ hãi và vui mừng để báo tin cho các môn đồ, và đã rời khỏi mộ một thời gian trước cả chuyến thăm của Phi-e-rơ và Giăng? Một vài người trong bọn lính canh. Bọn lính canh đã chạy trốn khỏi nơi đó trong kinh hãi, nhưng một vài người trong bọn họ, có lẽ là các sĩ quan, đã bình tĩnh lại đủ để đến với các thầy tế lễ cả, và báo cho họ những sự kiện đã xảy ra. Thuật lại cho các thầy tế lễ cả, tức là An-ne và Cai-phe, những người mà dưới quyền trực tiếp của họ, bọn lính đã hành động (xem 27:65), và vì vậy họ phải báo cáo với các vị ấy. Mọi việc đã xảy ra, hay đã diễn ra. Có một khuynh hướng tự nhiên là phóng đại, nhất là nơi những người thấp kém và dốt nát, khi thuật lại bất cứ sự xuất hiện kỳ diệu nào. Nhưng trong trường hợp hiện tại thì không cần thiết phải như vậy. Trận động đất, sự xuất hiện chói lòa của thiên sứ, việc lăn hòn đá lớn ra, tất cả tạo thành một cảnh tượng mà mắt của không một người lính La Mã nào trước đây từng nhìn thấy.

12. Và khi họ đã nhóm lại, v.v. Lời báo cáo khiến họ vô cùng kinh ngạc. Về tính xác thực của nó, họ không có lý do gì để nghi ngờ. Họ biết rõ rằng không một người lính La Mã nào lại bịa đặt một điều giả dối, khi làm như vậy sẽ đặt tính mạng mình vào chỗ nguy hiểm. Người mà cái chết của Ngài họ đã mưu tính và thực hiện, và thi thể của Ngài họ đã canh giữ với sự cẩn thận ghen tuông như vậy, được báo cho họ là đã sống lại từ kẻ chết, mà lại trong những hoàn

cảnh cho thấy rằng đó không phải là kết quả của một trò lừa bịp khéo léo nào, mà là sự can thiệp trực tiếp và hiển nhiên của Đức Chúa Trời. Dường như không có cách nào tránh né sự thật của biến cố kỳ diệu này. Họ không còn cách nào khác ngoài việc triệu tập Tòa Công luận, và trình vấn đề lên sự khôn ngoan và bàn bạc chung của hội đồng ấy. Cuộc họp của cơ quan này khó có thể là một cuộc họp công khai và chung. Bản chất của cuộc bàn bạc của họ, và thỏa thuận với bọn lính, cho thấy rằng, ít nhất, không một ai trong những người bị nghi là bạn của Chúa Giê-xu có mặt. Đã bàn bạc. Xem Chú thích ở 12:14. Cho một số tiền lớn, tức là một số tiền lớn. Hẳn đó là một món hối lộ rất cám dỗ, mới khiến một toán lính La Mã thú nhận một tội nặng đến mức phải chết như tội ngủ gục tại vị trí canh gác. Nếu, như đã hứa, các thầy tế lễ cả và các nhà cầm quyền thành công trong việc thuyết phục Phi-lát tha thứ cho họ, thì họ vẫn sẽ bị ô nhục mãi mãi trong mắt các đồng đội của mình.

13. Các môn đồ Ngài, v.v. Người ta thường nhận xét rằng lời chứng này là phi lý và vô giá trị. Nó phi lý, vì ai có thể tin rằng toàn bộ toán lính canh đều ngủ thiếp đi, khi cái chết là hình phạt chắc chắn cho sự lơ là như vậy; hay rằng các môn đồ nhút nhát lại dám đến gần mộ, với mục đích lấy trộm thi thể, trong khi mộ được một toán lính La Mã canh giữ? Và giả sử họ đã có đủ can đảm và quyết tâm để làm việc này, thì giấc ngủ của bọn lính canh hẳn phải sâu đến mức nào, mà không một ai trong bọn họ tỉnh dậy vì tiếng động, vốn nhất thiết phải gây ra, trong nỗ lực dời một hòn đá lớn như vậy. Lời chứng này cũng vô giá trị. Không ai có thể làm chứng về một việc xảy ra trong khi mình đang ngủ. Nhưng sự tin tưởng mù quáng mà quần chúng đặt vào các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền lớn đến nỗi lời phủ nhận phi lý này về sự sống lại của Đấng Christ,

Năm 38 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXVIII.

14 Và nếu việc này đến tai quan tổng đốc, chúng ta sẽ thuyết phục người, và làm cho các ngươi được yên ổn.

15 Vậy họ lấy tiền, và làm theo như đã được dạy dỗ: và lời đồn này được truyền ra

đã lưu hành giữa dân Do Thái, ngay cả đến thời Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của ông, tức là khoảng ba mươi năm sau đó.

14. Nếu việc này đến tai, v.v. Vì Phi-lát sẽ trong vài ngày nữa rời đi về trụ sở chính của ông tại Sê-sa-rê, nên có một vài cơ sở để hy vọng rằng, lời báo cáo về vụ việc này sẽ không đến tai ông trước khi ông rời khỏi thành. Chúng ta sẽ thuyết phục người, v.v. Điều này hàm ý mọi phương tiện gây ảnh hưởng, như van nài, quà tặng, v.v. Làm cho các ngươi được yên ổn; theo nghĩa đen, làm cho các ngươi không còn lo lắng, bảo đảm các ngươi khỏi bị trừng phạt.

15. Lời đồn này hay lời thuật lại về vụ việc, rằng thi thể Chúa Giê-xu đã bị lấy đi một cách lén lút khỏi mộ. Được truyền ra, tức là lời giải thích thông thường về vấn đề. Đây là câu chuyện bịa đặt ra để làm giảm sức mạnh của lời chứng của các sứ đồ, rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết. Cho đến ngày nay, tức là cho đến thời Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của ông.

Độc giả nào muốn theo dõi thứ tự các sự kiện, nay sẽ xem 1 Cô-rinh-tô 15:5 (so sánh Lu-ca 24:34), nơi Đấng Christ được nói là đã được Sê-pha (tức là Phi-e-rơ) nhìn thấy, và cũng xem câu chuyện tuyệt đẹp trong Lu-ca 24:13-35 (xem thêm Mác 16:12, 13), về sự hiện ra của Ngài với hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út. Sự kiện tiếp theo theo thứ tự là sự hiện ra của Ngài, vào buổi tối cùng ngày đó, với mười một sứ đồ khi họ đang ngồi ăn. Xem Mác 16:14-18; Lu-ca 24:36-49; Giăng 20:19-23; 1 Cô-rinh-tô 15:6. Vì Thô-ma vắng mặt trong dịp này, và nghi ngờ sự kiện Ngài đã hiện ra, nên Chúa Giê-xu đã hạ mình tỏ mình ra một lần nữa một tuần sau thời điểm đó, khi môn đồ hay nghi ngờ của Ngài có mặt. Xem Giăng 20:24-29. Điều này kết thúc các lần hiện ra của Ngài với các môn đồ tại Giê-ru-sa-lem, cho đến sau khi họ trở về từ Ga-li-lê,

giữa dân Do Thái cho đến ngày nay.

16 Đoạn mười một môn đồ đi qua xứ Ga-li-lê, đến một ngọn núi nơi Chúa Giê-xu đã hẹn họ.

17 Và khi họ thấy Ngài,

Ma-thi-ơ 26:32; câu 7.

»

nơi họ đã được hướng dẫn (xem 24:32; 28:10), để đi tới, và nơi Ma-thi-ơ nay dẫn độc giả của ông tới.

16-20. Chúa Giê-xu gặp các sứ đồ

và những người khác trên một ngọn núi tại Ga-li-lê.

16. Đoạn mười một môn đồ, v.v. Những người này được nhắc đến một cách nổi bật, mặc dù không còn nghi ngờ gì rằng các phụ nữ tin kính, những người đã theo Chúa Giê-xu một cách trung tín qua mọi thử thách và đau khổ của Ngài, và cả những anh em khác nữa, kể cả Giô-sép ở A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem, đã đi cùng họ. Đến một ngọn núi; theo nghĩa đen, ngọn núi, tức là một ngọn núi được chỉ định vào lúc có lệnh đi tới Ga-li-lê (xem các trích dẫn trên), hoặc được chỉ định sau đó, nếu như Steir nghĩ, câu này ám chỉ một vài cuộc gặp gỡ đã diễn ra trước cuộc gặp này tại Ga-li-lê. Truyền thống chỉ núi Ta-bô, là nơi được nhắc đến ở đây. Trước lần hiện ra đáng chú ý nhất này của Chúa chúng ta với hơn 500 anh em cùng một lúc (1 Cô-rinh-tô 15:6), Chúa Giê-xu đã tỏ mình ra với bảy sứ đồ, tại Biển Ti-bê-ri-át (Giăng 21:1-24).

17. Khi họ thấy Ngài. Cách thức và hoàn cảnh Ngài hiện ra với đoàn môn đồ đông đảo này, không được tỏ cho chúng ta biết. Chắc chắn không có gì siêu nhiên trong đó, ngoại trừ chính sự kiện lớn làm nền tảng cho mọi lần hiện ra này, rằng Ngài là Đấng đã sống lại từ kẻ chết. Chúng ta không được cho biết, Chúa Giê-xu đã ở đâu trong thời gian Ngài còn trên đất sau khi sống lại, cũng không biết Ngài sống bằng cách nào. Vì vậy, thật vô ích khi suy đoán về vấn đề này. Đủ cho chúng ta biết rằng, Ngài đã ở lại đủ lâu để đưa ra bằng chứng không thể chối cãi nhất về sự sống lại của Ngài, và về việc Ngài có một thân thể hữu hình, vật chất, chính thân thể đã được đặt [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng ở cuối câu, không đọc được]

[Năm 38 sau Công nguyên.

họ thờ lạy Ngài: nhưng một vài người | đã ban cho ta trên trời và dưới

đất.

19 Vậy các ngươi hãy đi và dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ

nghi ngờ.

18 Chúa Giê-xu đến gần, và phán cùng họ rằng: Mọi quyền phép

Đa-ni-ên 7:13, 14; Ma-thi-ơ 11:27; 16:28; Lu-ca 1:33; 10:22; Giăng 3:35; 5:22; 13:3; 17:2; Công vụ 3:36; Rô-ma 14:9; 1 Cô-rinh-tô 15:27; Ê-phê-sô 1:10, 21; Phi-líp 2:9, 10; Hê-bơ-rơ 1:2; 2:8; 1 Phi-e-rơ 3:22; Khải Huyền 17:14.

trong mộ. Họ thờ lạy Ngài. Xem Chú thích ở câu 9. Bản dịch chính xác hơn sẽ là, một vài người thờ lạy, nhưng những người khác nghi ngờ. Họ không nghi ngờ về việc mình có nên thờ lạy Ngài hay không. Nhưng một vài người, nhất là những người mà trước đó Ngài chưa hiện ra với họ, có tính cách thận trọng và do dự đến nỗi họ không muốn thừa nhận sự sống lại của Ngài, cho đến khi họ có bằng chứng tích cực và không thể chối cãi nhất. Họ giống như Thô-ma, người chỉ hài lòng với bằng chứng hữu hình về sự sống lại của Thầy mình. Trong khi những người khác, vừa nhìn thấy hình dáng yêu dấu của Ngài, đã sấp mình xuống với niềm vui và sự thờ phượng, thì họ ngắm nhìn với vẻ khao khát thân hình đang tiến đến gần của Ngài, cho đến khi Ngài ở gần đến nỗi mọi nghi ngờ về sự hiện diện thật sự của Ngài đều được dẹp bỏ. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì rằng, vào cuối cuộc gặp gỡ này, mọi người có mặt đều hoàn toàn tin chắc rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết.

18. Chúa Giê-xu đến gần. Ngài tiến đến gần, và đứng giữa họ, để mọi người đều có thể thấy và nghe Ngài. Vì họ đang ở trên đỉnh một ngọn núi hay một nơi cao, nên họ có thể thấy Ngài tiến đến từ xa, điều này tạo cơ hội cho sự nghi ngờ tạm thời của một vài người, về việc đó có thật là Chúa Giê-xu hay không, như đã nói ở câu 17. Mọi quyền phép, tức là quyền phép tối cao, không giới hạn. Đã ban cho ta (xem Đa-ni-ên 7:14). Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời làm người, đã phục tùng Đức Chúa Cha. Đoạn văn trước mắt chúng ta dựa trên mối quan hệ phục tùng này. Quyền phép của Ngài với tư cách là Vua Trung Bảo, để bảo tồn, bênh vực, và cứu dân Ngài, và hủy diệt kẻ thù của họ, đã được Đức Chúa Trời là Cha ban cho Ngài. Nhưng điều này không phản đối thần tính của Ngài. Trái lại, nó là bằng chứng dồn dập về bản tính thần linh của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không ban quyền bính và quyền cai trị vô biên như vậy [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, không đọc được]

Mác 16:15. Ê-sai 52:10; Lu-ca 24:47; Công vụ 2:38, 39; Rô-ma 10:18; Cô-lô-se 1:28.

trên một thọ tạo. Ngay cả một trí tuệ thọ tạo, dù cao trọng gấp mười ngàn lần Gáp-ri-ên, cũng không thể gánh nổi sức nặng của quyền cai trị và quyền phép như vậy, vốn đòi hỏi mọi thuộc tính của thần tính tối cao. Cũng có thể đặt câu hỏi, liệu quyền phép như được nhắc đến ở đây, có thể được trao cho hay được một thọ tạo thực thi hay không, vì trên thực tế nó nâng người ấy lên ngang hàng với Đức Chúa Trời. Trên trời và dưới đất. Những lời này phải được hiểu cùng với mọi quyền phép, theo nghĩa là khắp vũ trụ. Như vậy, sự cai trị các trí tuệ trên trời, cũng như các thần tối tăm, đã được giao phó cho Chúa Giê-xu Christ. Quyền phép Trung Bảo của Ngài bao trùm trong quyền cai trị của nó, mọi thọ tạo trong toàn vũ trụ.

19. Vậy các ngươi hãy đi. Nhờ quyền phép tối cao được ủy thác này, nay Ngài ủy nhiệm các môn đồ ra đi, với lời rao báo về sự tha thứ và sự cứu rỗi qua huyết Ngài, cho mọi người tin cậy nơi Ngài. Dạy dỗ; theo nghĩa đen, môn đồ hóa, hay huấn luyện thành môn đồ. Không phải chinh phục, khuất phục, như là hệ quả của quyền phép vô hạn của Ngài, mà như Alford nhận xét, “đem người ta đến sự hiểu biết lẽ thật — tác động trên và trong lòng họ, và nâng họ lên để dự phần vào bản tính thần linh.” Việc này phải được thực hiện, không phải bằng các sắc lệnh dân sự hay bằng cánh tay quyền lực thế tục, mà bằng cách chỉ dạy người ta, và dạy dỗ các bổn phận và đòi hỏi của Phúc Âm. Muôn dân ở đây có ý nghĩa rộng rãi nhất. Trong Mác, mệnh lệnh còn rõ ràng hơn: “Các ngươi hãy đi khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.” Toàn thế giới có người ở phải được truyền giảng Phúc Âm. Không một dân tộc nào bị bỏ qua, không một cá nhân nào [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, không đọc được] Đối với mọi người, sứ điệp về

Năm 38 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXVIII.

nhân danh Đức Chúa Cha, và của

sự cứu rỗi phải được truyền đạt. Trước tai mọi người, kèn Phúc Âm phải được thổi lên. Mệnh lệnh lớn lao và nhân từ này ràng buộc Hội Thánh nay, và sẽ luôn luôn ràng buộc, bao lâu thời gian còn kéo dài, và còn một dân tộc hay một dân còn chưa được truyền giảng Phúc Âm. Mệnh lệnh này được ban, không phải chỉ cho các sứ đồ, mà cho cả năm trăm anh em này, chứng minh một cách hiển nhiên nhất rằng đây là một bổn phận thuộc về toàn thể Hội Thánh trên đất, và là bổn phận mà, bao lâu nhu cầu trong bóng tối đạo đức của loài người còn tồn tại để thực thi nó, Hội Thánh đặc biệt phải thắt lưng mà gánh lấy. Làm báp-têm cho họ, như một nghi thức khởi đầu, thay thế cho phép cắt bì, và được áp dụng theo luật pháp và tập quán Do Thái về phép cắt bì, cho cả cha mẹ lẫn con cái. Quy tắc hay tiến trình thông thường của việc môn đồ hóa, như Alford nhận xét, “là từ báp-têm đến sự chỉ dạy, tức là được nhận vào giao ước từ lúc còn thơ ấu, và lớn lên trong sự tuân giữ mọi điều Chúa Giê-xu đã truyền dạy — ngoại lệ là, điều mà hoàn cảnh khiến cho rất thường xảy ra trong Hội Thánh thời đầu, sự chỉ dạy trước báp-têm trong trường hợp người lớn.” Mệnh lệnh môn đồ hóa, bao gồm hai phần lớn này, báp-têm và sự dạy dỗ tiếp theo, theo thứ tự mà Chúa chúng ta quan sát ở đây. Tuy nhiên, giữa mọi dân tộc nơi Phúc Âm chưa được giảng ra, và trong trường hợp mọi người lớn chưa ăn năn, những người chưa từng nhận nghi thức khởi đầu này, sự chỉ dạy theo bản chất sự việc phải đi trước báp-têm. Nhân danh. Bản dịch sát nghĩa và hay hơn sẽ là, vào trong danh, điều này biểu thị điều gì đó hơn là trong hay bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nó không phải là chủ quan cho bằng khách quan, là biểu tượng của sự đưa vào giao ước của ân điển, sự mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, sự xưng nhận phục tùng, theo một nghĩa mới mẻ và đặc biệt, đối với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, sự thuộc về tài sản riêng của Đức Chúa Trời, và sự tận hiến trọn vẹn cho công việc của Ngài. Từ danh được dùng ở đây, như thường thấy trong các văn phẩm Hê-bơ-rơ, như một từ đệm, danh của

Đức Chúa Con, và của Đức Thánh Linh:

Đức Chúa Cha được đặt thay cho Đức Chúa Cha. Việc dùng từ này ở số ít ở đây nhấn mạnh một cách rõ rệt sự hiệp một của Đức Chúa Trời, như các từ Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh biểu thị ba thân vị.

Trong đoạn văn này có một sự nhắc đến rõ rệt ba thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đáng tôn thờ. Đức Chúa Cha, Đấng đã sai Con Ngài đến chết vì loài người; Đức Chúa Con, Đấng đã tự nguyện phó mạng sống mình làm của lễ vì tội lỗi; và Đức Thánh Linh, Đấng tái sinh và làm cho nên thánh linh hồn của tín đồ. Làm sao Đức Chúa Con có thể được đặt trong một mối liên hệ như vậy với Đức Chúa Cha, nếu Ngài kém thần tính? Giữa trí tuệ thọ tạo cao nhất mà tâm trí thiên sứ có thể hình dung, và Đức Giê-hô-va vô hạn, có một vực thẳm vô biên can thiệp, đến nỗi việc Đức Chúa Con, nếu Ngài là một thọ tạo như vậy, tự đặt mình, như Ngài làm ở đây, ngang hàng với Đức Chúa Cha, sẽ là sự phạm thượng tột bậc. Điều đó sẽ trực tiếp trái ngược với lời tuyên bố long trọng của chính Đức Chúa Trời, rằng vinh quang của Ngài, Ngài sẽ không ban cho kẻ khác (Ê-sai 42:8; 48:11). Các danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh được một vài người cho là chỉ các mối quan hệ, vốn đã tồn tại từ đời đời giữa các thân vị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha, bởi sự sinh ra đời đời, sinh ra Đức Chúa Con, và từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là dòng tuôn chảy liên tục của Đức Thánh Linh. Nhưng dường như khó, ít nhất đối với một vài tâm trí, tránh khỏi ý niệm về sự phục tùng cốt yếu của Đức Chúa Con đối với Đức Chúa Cha, mà quan điểm như vậy trình bày. Đấng sinh ra có ưu tiên hơn vật được sinh ra; nguyên nhân về mặt luận lý phải đi trước kết quả. Đức Chúa Cha trở nên cần thiết cho sự hiện hữu của Đức Chúa Con, và cả hai đều cần thiết cho Đức Thánh Linh. Để tránh những khó khăn này, cũng như để đáp ứng chính xác hơn quan điểm Kinh Thánh về mối quan hệ này giữa các thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, dường như tốt hơn nên quy các từ Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, về các chức vụ mà Ba Đấng Thánh duy trì trong công việc cứu chuộc loài người, và trong các chức vụ ấy, sự mặc khải duy nhất về Đức Chúa Trời Ba Ngôi mà chúng ta có được tỏ ra. Một trong các thân vị của Đức Chúa Trời, trong sự sắp đặt của sự cứu chuộc, đã

[Năm 33 sau Công nguyên.

20 Dạy dỗ họ giữ mọi điều ta đã truyền

Công vụ 2:42.

dâng mình để cứu chuộc nòi giống sa ngã của chúng ta bằng cách mang lấy bản tính hữu hạn của chúng ta, và, trong thân vị phức hợp Đức Chúa Trời làm người của Ngài, hạ mình xuống một điều kiện thấp kém tương đối. Nhưng Ngài duy trì mối quan hệ mới mẻ này về sự thấp kém hay phục tùng với ai? Chắc chắn không phải với chính mình, mà với một hay cả hai thân vị còn lại của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Trong ánh sáng của sự mặc khải, chúng ta biết rằng sự phục tùng này chỉ đối với một thân vị mà thôi, Đấng, do sự ưu việt về chức vụ này, được gọi là Cha, và thân vị đã hạ mình xuống điều kiện thấp kém được gọi tương ứng là Con, trong khi thân vị còn lại của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, từ chức vụ Tái Sinh và Làm Cho Nên Thánh của Ngài bởi ảnh hưởng được truyền đạt của Ngài, được gọi là Thánh Linh. Đây là các mối quan hệ được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời. “Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sinh ngươi.” Thi Thiên 2:7; Hê-bơ-rơ 1:5. “Ta sẽ làm Cha người, và người sẽ làm Con ta.” Hê-bơ-rơ 1:6. “Và lại, khi Ngài đem Đấng sinh đầu vào thế gian,” v.v. Hê-bơ-rơ 1:6. Trong mọi bản văn lớn này, mối quan hệ Cha và Con, giữa hai thân vị đáng tôn thờ này của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, dường như được trình bày rõ ràng, như bắt đầu, khi một Đấng được sinh ra bởi một người nữ trước đó đã được Đức Thánh Linh bao phủ, và vì cớ đó, trong Lu-ca 1:35 có tuyên bố rõ ràng rằng Ngài sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời. Đáng chú ý là trong không một trường hợp nào từ Con được áp dụng cho thân vị thứ hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, ngoại trừ trong công việc chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a, Đấng Trung Bảo, Vua tại Si-ôn. Ngay cả ở đây, báp-têm vào giao ước của ân điển, được chỉ định là, báp-têm vào danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, tức là vào các bổn phận và đặc quyền của giao ước cứu chuộc ấy, vốn được lập trên các sự cung ứng nhân từ của ân điển, được biểu thị bởi các danh chức vụ này của các thân vị Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Vượt quá điều này, chúng ta không thể đi xa hơn. Cách thức hiện hữu thần linh, chúng ta không thể dò thấu. Ba trong Một, và Một trong Ba, là tất cả những gì chúng ta biết về sự hiện hữu huyền nhiệm và đáng sợ của Đức Chúa Trời, và về sự hiểu biết này về tính

ba thân vị, chúng ta có lẽ mắc nợ sự mặc khải về các chức vụ, mà các Ngài lần lượt duy trì trong sự cứu chuộc loài người.

20. Dạy dỗ họ (tức là những người đã chịu báp-têm) giữ, v.v. Sẽ thấy trong nguyên văn Hy Lạp, cũng như trong bản dịch tiếng Anh thông thường của chúng ta, rằng làm báp-têm và dạy dỗ tạo thành phương tiện, hay cách thức, mà mọi người phải được môn đồ hóa. Những người tin nơi Đấng Christ phải chịu báp-têm, (trừ khi ấn tín của giao ước đã được đóng trước đó bởi cha mẹ tin kính,) nhờ đó xưng nhận đức tin của mình nơi Ngài, và thừa nhận Ngài là Chúa và Đầu của mình. Dạy dỗ cũng là một phần bổn phận của người rao báo sự cứu rỗi. Không chỉ người ta phải được dạy con đường cứu rỗi, và nhờ đó được đưa đến với Đấng Christ, mà còn sau khi trở lại, họ phải được chỉ dạy trong các bổn phận và nghĩa vụ của Phúc Âm, và được chuẩn bị cho sự hữu ích trên đất, và sự hưởng Đấng Christ trên trời. Mọi điều ta đã truyền dạy, v.v. Họ đã nhận được nhiều bài học chỉ dạy. Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại cho họ những điều ấy (Giăng 14:26). Những điều thuộc về Đấng Christ cũng sẽ được tỏ cho họ, bởi cùng một Đấng Soi Sáng vĩ đại ấy (Giăng 16:13-15). Đối với Phao-lô cũng đã có nhiều sự mặc khải dư dật (2 Cô-rinh-tô 12:7). Như vậy các sứ đồ không còn nghi ngờ gì, về con đường cứu rỗi qua Đấng Christ, và các bổn phận và nghĩa vụ liên quan đến sự xưng nhận Cơ Đốc. Nhưng các nguyên tắc căn bản lớn lao của Phúc Âm, vốn được truyền đạt cho họ đích thân bởi Đấng Christ, hay qua sự thần cảm của Đức Thánh Linh, đã được truyền lại trong Tân Ước cho chúng ta, để đến cuối thời gian, các tôi tớ của Phúc Âm, những người đến với Lời Đức Chúa Trời để được chỉ dạy, không cần phải bối rối về cách huấn luyện tín đồ trong đường lối các điều răn của Đấng Christ. Ta ở cùng các ngươi luôn (theo nghĩa đen, trong mọi ngày). Lời hứa này là một bằng chứng khác về thần tính của Đấng Christ. Sự toàn tri và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài được hàm ý trong đó. Ngài không thể ở cùng dân Ngài

Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XXVIII.

bảo các ngươi: và, kìa, ta ở cùng

để canh giữ và bảo vệ họ, trừ khi Ngài hiện diện khắp mọi nơi, và biết mọi điều đang xảy ra trong từng khoảnh khắc. Lập luận bênh vực thần tính của Ngài, rút ra từ những đoạn văn như vậy, không thể tránh né được. Sự cuối cùng của thế gian. Điều này chỉ sự cuối cùng hay sự hoàn tất của mọi sự, khi Đấng Christ sẽ hiện ra để phán xét thế gian. Đoạn văn này chứa một trong những lời hứa đầy đủ và nhân từ nhất từng được ban cho Hội Thánh. Từ kìa hay hãy xem, làm cho nó thêm nhấn mạnh. Đại từ các ngươi, chỉ các tôi tớ và giáo sư trong Hội Thánh cho đến cuối thời gian. Đối với mọi người bước vào công việc của Đấng Christ, với mục đích và ước muốn làm điều lành, những lời này hoàn toàn áp dụng được. Không phải chỉ Cứu Chúa trong thần tính của Ngài, mà trong bản tính thần linh và nhân tính hiệp một của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đấng Cầu Thay, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Vua, và Đầu của Hội Thánh, Đấng hứa sẽ ở cùng dân Ngài như vậy. Lời hứa này trải dài qua mọi thời gian. Luôn luôn, mỗi ngày, mỗi giờ, và mỗi khoảnh khắc, với sự canh giữ và chăm sóc không gián đoạn, sự hiện diện của Ngài sẽ ở cùng những người theo Ngài, bất kể phần số và hoàn cảnh của họ ra sao. Trong cung điện và túp lều, trong nơi ở của sự sung túc và thiếu thốn, trong đồng vắng và giữa những nơi đông người qua lại, bất cứ nơi nào trên mặt đất rộng lớn này tìm thấy một tín đồ khiêm nhường, nơi đó cũng có Đấng Christ để ban phước, gìn giữ, và bênh vực khỏi mọi nguy hiểm. Lời hứa nhân từ này cũng không giới hạn trong bất cứ thời đại nào của Hội Thánh. Cho đến tín đồ cuối cùng, người sẽ được đưa vào

các ngươi luôn, cho đến tận thế. A-men.

■

vương quốc, mọi người sẽ thấy sự ứng nghiệm đầy đủ của nó. Không một ai sẽ bị bỏ qua, không một ai bị lãng quên. Lời hứa vinh hiển và phước hạnh, xứng đáng kết thúc Phúc Âm đầu tiên được viết cho Hội Thánh. Nguyện nó luôn chứng tỏ vừa là nền tảng khích lệ, giữa những lao nhọc và bổn phận của đời sống Cơ Đốc, vừa là động lực thúc đẩy những mục đích và nỗ lực cao cả, không chỉ trong việc đạt được sự thánh khiết cá nhân, mà còn trong việc đem người khác đến sự hiểu biết và yêu mến Cứu Chúa ấy, Đấng đã chết để cứu chuộc họ khỏi tội lỗi, và khôi phục họ vào ân huệ của Đức Chúa Trời.

Như vậy kết thúc Phúc Âm theo Ma-thi-ơ. Các nhà truyền Phúc Âm khác còn đưa lịch sử của Chúa chúng ta xa hơn nữa. Trong 1 Cô-rinh-tô 15:7, có nói rằng “sau đó (tức là sau lần hiện ra của Ngài tại Ga-li-lê), Ngài đã được Gia-cơ nhìn thấy, rồi sau đó là mọi sứ đồ.” Trong Công vụ 1:3-8, chúng ta được biết rằng “Ngài đã được họ nhìn thấy trong bốn mươi ngày, và nói về những điều thuộc về nước Đức Chúa Trời.” Những lần hiện ra này diễn ra phần lớn tại hay gần Giê-ru-sa-lem, nơi các sứ đồ trở về, sau khi họ đã hưởng sự hiện diện của Ngài tại Ga-li-lê. Trong Mác 16:19, 20; Lu-ca 24:50-53; Công vụ 1:9-12, chúng ta được biết về sự thăng thiên của Ngài từ Núi Ô-li-ve, gần Bê-tha-ni, về sự xuất hiện của các thiên sứ, về sự trở về Giê-ru-sa-lem của các sứ đồ, và về việc họ ở liên tục trong đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời. Như vậy câu chuyện Phúc Âm được hoàn tất, ngay đến thời điểm thăng thiên của Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, lên trời.

LỜI TỰA CHO PHÚC ÂM THEO MÁC.

• • •

Đã có một vài nghi ngờ, liệu nhà truyền Phúc Âm Mác và Giăng Mác được nhắc đến trong Công vụ, có phải là cùng một người hay không. Rất có thể họ là một người. Vì chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào truyền thống về tên của tác giả, nên hẳn sẽ luôn còn một vài nghi ngờ về thân phận chính xác của ông. Tuy nhiên, niềm tin chung là ông là con trai của Ma-ri, một phụ nữ tin kính tại Giê-ru-sa-lem (Công vụ 12:12), và là chị em của Ba-na-ba (Cô-lô-se 4:10). Sau khi được Phi-e-rơ đem đến đức tin Cơ Đốc (1 Phi-e-rơ 5:13), ông đã đi cùng Phao-lô và Ba-na-ba đến An-ti-ốt trong chuyến truyền giáo đầu tiên của họ (Công vụ 12:25). Tại Pam-phi-li (Công vụ 15:38), ông rời họ và trở về Giê-ru-sa-lem, và có lẽ ở lại đó phần lớn thời gian với các sứ đồ. Vì cớ đó, ông đã mất đi phần nào lòng tin của Phao-lô, nhưng sau đó đã hoàn toàn hòa giải với ông (2 Ti-mô-thê 4:11). Sau sự chia rẽ của Phao-lô và Ba-na-ba, vốn xảy ra vì cớ ông, ông đã cùng Ba-na-ba đi thuyền đến Síp (Công vụ 15:39). Một thời gian sau đó, ông gia nhập với Phao-lô (Cô-lô-se 4:10), và sau đó với Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 5:13), người mà theo truyền thống, ông đã đi cùng đến Rô-ma. Sau đó, theo các Giáo phụ, ông đã giảng tại Ai Cập, và lập một Hội Thánh tại A-léc-xan-đri, nơi người ta cho rằng ông đã chịu tử đạo, khoảng năm thứ tám triều đại của Nê-rô. Ông đã viết Phúc Âm của mình dưới sự giám sát của Phi-e-rơ, mặc dù chúng ta không có lý do gì cho rằng ông chỉ là thư ký chép lại của sứ đồ. Phúc Âm được viết bằng tiếng Hy Lạp, và xuất bản vào năm 64 hay 65 sau Công nguyên, một thời gian ngắn trước khi Phao-lô và Phi-e-rơ chịu tử đạo. Tuy nhiên, theo I-rê-nê, Phúc Âm được xuất bản sau khi hai sứ đồ này qua đời.

Văn phong của Mác đặc biệt phong phú và sinh động. Ông đem các biến cố đến trước độc giả, một cách sống động và như thật nhất. Mặc dù vì sự ngắn gọn của ông, và sự bám sát các biến cố trong chức vụ của Chúa chúng ta như Ma-thi-ơ thuật lại, ông chỉ thêm được vài biến cố vào những gì chúng ta có trong Phúc Âm trước đó, thế mà ông đã chạm lại các đề tài tường thuật với một bàn tay bậc thầy đến nỗi chúng ta đọc chúng với mọi sự thích thú như lần đọc đầu tiên. Alford nói rằng “Mác chỉ thuật lại vài bài giảng, nhưng vì mục đích của ông là trình bày Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời (1:1), nên ông chủ yếu tập trung vào các biến cố trong đời sống chức vụ của Ngài.”

Những điểm tương đồng và điểm khác biệt giữa Mác và hai Phúc Âm cộng quan còn lại, sẽ được nhắc đến đầy đủ hơn trong các Chú thích tiếp theo.

PHÚC ÂM THEO MÁC.

Sự khởi đầu của Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời;

2 Như đã chép trong các đấng tiên tri rằng: Nầy, ta sai sứ giả ta đi trước mặt ngươi, người sẽ dọn đường ngươi trước mặt ngươi.

3 Tiếng của người kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường của Chúa, làm thẳng các nẻo Ngài.

4 Giăng làm báp-têm trong đồng vắng, và giảng về phép báp-têm ăn năn, để được tha tội.

5 Và cả xứ Giu-đê, và

Ma-thi-ơ 14:33; Lu-ca 1:35; Giăng 1:34. Ma-la-chi 3:1; Ma-thi-ơ 11:10; Lu-ca 7:27. Ê-sai 40:3; Ma-thi-ơ 3:3; Lu-ca 3:4; Giăng 1:15, 28. Ma-thi-ơ 3:1; Lu-ca 3:3; Giăng 3:23. Ma-thi-ơ 3:5. Ma-thi-ơ 3:4. Lê-vi Ký 11:22.

CHƯƠNG I. 1-8. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 3:1-12; Lu-ca 3:1-18.

1. Sự khởi đầu của Phúc Âm, v.v. Đây là tiêu đề hay nhan đề của sách. Sự giảng dạy của Giăng là sự khởi đầu của Phúc Âm, như thấy rõ trong Lu-ca 16:16. Mác bắt đầu với điều này, vì mục đích của ông là chỉ thuật lại đời sống chức vụ của Chúa Giê-xu. Từ Phúc Âm, hay tin tốt lành, phải được hiểu ở đây theo nghĩa là sự giảng Phúc Âm. Về Chúa Giê-xu Christ (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:1), tức là với tư cách là tác giả và chủ đề của Phúc Âm (Alford). Con Đức Chúa Trời. Điều này nói về Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời làm người. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:19.

2. Như đã chép. Một vài người xem câu 2, 3 một cách độc lập, nhưng tốt hơn nên nối chúng về ý nghĩa với câu 4. Giăng làm báp-têm, như đã chép, v.v. Lời trích dẫn từ hai đấng tiên tri, Ê-sai và Ma-la-chi. Trong các đấng tiên tri, tức là trong các sách tiên tri của Cựu Ước. Nầy, ta sai, v.v. Đây là lời trích dẫn từ Ma-la-chi 3:1. Trong nguyên văn, Đấng Mê-si-a được trình bày như đang nói rằng, “người sẽ dọn đường trước mặt ta.” Như Mác trích dẫn, Đức Giê-hô-va hay Đức Chúa Cha (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:19) là Đấng nói. Ý nghĩa không bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi nhỏ này. Lời tiên tri nói trực tiếp về đấng tiền hô của Đấng Mê-si-a, và đã có sự ứng nghiệm trọn vẹn nơi Giăng. Trước mặt ngươi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:10. Người sẽ dọn đường, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:3.

Quyển I — 18*

dân Giê-ru-sa-lem, đều đến cùng người, và đều chịu người làm báp-têm trong sông Giô-đanh, xưng tội mình.

6 Và Giăng mặc áo lông lạc đà, và thắt lưng bằng da quanh lưng; và ăn châu chấu và mật ong rừng;

7 Và giảng rằng: Có Đấng đến sau ta quyền phép hơn ta, ta không đáng cúi xuống mà mở dây giày Ngài.

8 Thật ta đã làm báp-têm cho các ngươi bằng nước: nhưng Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh.

9 Và xảy ra trong những ngày đó, Chúa Giê-xu từ Na-xa-rét xứ Ga-li-lê đến, và đã

Ma-thi-ơ 3:11; Giăng 1:27; Công vụ 18:25. Công vụ 1:5; 11:16; 19:4. Ê-sai 44:3; Giô-ên 2:28; Công vụ 2:4; 10:44; 11:16; 1 Cô-rinh-tô 12:13. Ma-thi-ơ 3:13; Lu-ca 3:21.

dọn đường trước mặt ta.” Như Mác trích dẫn, Đức Giê-hô-va hay Đức Chúa Cha (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:19) là Đấng nói. Ý nghĩa không bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi nhỏ này. Lời tiên tri nói trực tiếp về đấng tiền hô của Đấng Mê-si-a, và đã có sự ứng nghiệm trọn vẹn nơi Giăng. Trước mặt ngươi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:10. Người sẽ dọn đường, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:3.

3-7. Về đoạn văn này, xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 3:2-11. Trong câu 7, các từ dây giày của Ngài, được thêm vào các từ tương ứng trong Ma-thi-ơ. Bổn phận tháo các dây, mà nhờ đó đôi dép được buộc vào chân, đòi hỏi người làm phải cúi xuống, và vì thế được xem là một việc hèn mọn, và thường được giao cho các nô lệ. Giăng không cho mình xứng đáng thực hiện hành động hèn mọn nhất, đối với một Đấng có phẩm vị cao cả như Đấng Mê-si-a. Điều này đặc biệt đúng, khi bản tính thần linh của Ngài được xét đến, như Giăng rõ ràng đã xét đến.

8-11. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 3:11-17. Các từ từ Na-xa-rét, trong câu 9,

Năm 31 sau Công nguyên.]

chịu Giăng làm báp-têm trong sông Giô-đanh.

10 Và vừa lên khỏi nước, Ngài thấy các tầng trời mở ra, và Đức Thánh Linh như chim bồ câu ngự xuống trên Ngài:

11 Và có tiếng từ trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.

12 Và tức thì Đức Thánh Linh đưa Ngài vào đồng vắng.

13 Và Ngài ở đó trong

Ma-thi-ơ 3:16; Giăng 1:32. Thi Thiên 2:7; Ma-thi-ơ 3:17; Mác 9:7. Ma-thi-ơ 4:1; Lu-ca 4:1. Ma-thi-ơ 4:11.

cho thấy Chúa Giê-xu đã đi thẳng từ nhà và bạn bè của Ngài, để chịu Giăng làm báp-têm, và để bước vào chức vụ công khai của Ngài.

12, 13. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 4:1-11; Lu-ca 4:1-13.

12. Ngay sau khi chịu báp-têm. Đưa Ngài đi, tức là thúc Ngài đi với một sự thúc đẩy mạnh mẽ. Ngôn ngữ của Mác ở đây mạnh hơn nhiều so với các từ song song trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, và phải được điều chỉnh và giải thích theo các sách ấy. Không có tác động vật lý nào được Sa-tan tác động trên Chúa Giê-xu. Vào đồng vắng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:1.

13. Và Ngài ở đó, v.v. Theo Mác, dường như Chúa chúng ta đã chịu những sự cám dỗ của Sa-tan, trong suốt thời gian Ngài ở trong đồng vắng, trong khi theo Ma-thi-ơ (4:3), dường như kẻ cám dỗ đến với Ngài, sau khi bốn mươi ngày đã chấm dứt. Tâm trí Ngài có lẽ đã bị quấy rầy, trong suốt thời gian, bởi những gợi ý gian ác của kẻ thù, nhưng những cuộc tấn công lớn vào sự liêm chính của Ngài, được dành cho lúc cuối, và Ma-thi-ơ chỉ nhắc đến những cuộc tấn công này mà thôi. Mác bỏ qua các hoàn cảnh của sự cám dỗ, vốn được Ma-thi-ơ và Lu-ca thuật lại đầy đủ. Các thú rừng. Mạo từ mang lại cho cách diễn đạt một ý nghĩa chung. Điều tương tự cũng đúng với các thiên sứ, trong mệnh đề tiếp theo. Cách dùng mạo từ này khá thông thường. Cảnh của sự cám dỗ là một trong những phần hoang dã nhất của sa mạc, nơi trú ngụ của các thú dữ. Chính sau sự cám dỗ,

đồng vắng bốn mươi ngày, chịu Sa-tan cám dỗ; và ở cùng các thú rừng; và các thiên sứ hầu việc Ngài.

14 Nay sau khi Giăng bị bỏ tù, Chúa Giê-xu đến xứ Ga-li-lê, giảng Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời,

15 Và phán rằng: Kỳ đã trọn, và nước Đức Chúa Trời đã đến gần: các ngươi hãy ăn năn, và tin Phúc Âm.

Ma-thi-ơ 4:12. Ma-thi-ơ 4:23. Đa-ni-ên 9:25; Ga-la-ti 4:4; Ê-phê-sô 1:10. Ma-thi-ơ 3:2; 4:17.

các thiên sứ mới hầu việc Ngài (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:11), vì Lu-ca nói rõ rằng, trong bốn mươi ngày, Ngài không ăn gì cả.

14. Về khoảng thời gian và các biến cố xảy ra trong đó, giữa sự cám dỗ và sự xuất hiện của Chúa Giê-xu tại Ga-li-lê, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:12. Sau khi Giăng, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:12. Giảng Phúc Âm, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:23.

15. Kỳ đã trọn, tức là thời gian mà các đấng tiên tri đã nói đến, khi Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện. Người Do Thái, những người đọc cẩn thận các lời tiên tri, nhất là lời tiên tri của Đa-ni-ên (9:24-27), lúc này đang ở trong trạng thái mong đợi tha thiết Đấng Mê-si-a. Si-mê-ôn và An-ne, mặc dù đã cao tuổi, vẫn đang chờ đợi với hy vọng chắc chắn, rằng họ sẽ được phép thấy Đấng Christ của Chúa trước khi qua đời (xem Lu-ca 2:25-38). Cũng nên lưu ý rằng, sự mong đợi về sự xuất hiện của một nhân vật vĩ đại này, không chỉ giới hạn tại Giu-đê, mà còn lan rộng khắp thế giới văn minh. Nước Đức Chúa Trời, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:17. Hãy ăn năn. Đây là gánh nặng của sự giảng dạy của Giăng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:2. Hãy tin Phúc Âm (theo nghĩa đen, hãy tin vào Phúc Âm), tức là hãy tin vào Đấng Mê-si-a, Đấng nay sẽ được giảng ra cho các ngươi, và tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Từ Phúc Âm, ở đây phải được hiểu theo nghĩa chung của nó, tin tốt lành, nhưng một người Do Thái sẽ hiểu ngay rằng nó chỉ về Đấng Mê-si-a.

[Năm 31 sau Công nguyên.

MÁC.

16 Nay khi Ngài đi dọc theo biển Ga-li-lê, Ngài thấy Si-môn, và Anh-rê em người, đang thả lưới xuống biển: vì họ là người đánh cá.

17 Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Hãy theo ta, và ta sẽ làm cho các ngươi trở nên tay đánh lưới người.

18 Và lập tức họ bỏ lưới mình, và theo Ngài.

19 Và khi Ngài đi xa hơn một chút khỏi đó, Ngài thấy Gia-cơ con trai của Xê-bê-đê, và Giăng em người, cũng đang ở trong thuyền vá lưới mình.

20 Và lập tức Ngài gọi họ: và họ bỏ cha mình là Xê-bê-đê ở trong thuyền với

Ma-thi-ơ 4:18; Lu-ca 5:4. Ma-thi-ơ 19:27; Lu-ca 5:11. Ma-thi-ơ 4:21. Ma-thi-ơ 4:18; Lu-ca 4:31.

16-20. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 4:18-22; Lu-ca 5:1-11. Cách diễn đạt những đầy tớ làm thuê trong câu 20, cho thấy Xê-bê-đê là một người, mà phương tiện và công việc kinh doanh của ông đến nỗi, ngoài hai con trai của ông, ông còn có những người làm thuê trong việc làm của mình. Điều này có thể làm sáng tỏ phần nào sự quen biết của Giăng với thầy tế lễ thượng phẩm (xem Giăng 18:15), điều này cho thấy gia đình ấy không nghèo khó cũng không thấp kém tại Ga-li-lê.

21, 23. Với các câu này, Lu-ca 4:31-37 song song. Họ đi vào Ca-bê-na-um. Điều này xảy ra ngay sau đó hay chẳng bao lâu sau khi Ngài đã gọi Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng. Lập tức. Ngài đi vào nhà hội không chậm trễ, ngay khi giờ thờ phượng tại nhà hội đến. Vào ngày Sa-bát. Ngày Sa-bát tiếp theo sau việc gọi các môn đồ kể trên. Vào nhà hội, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:23.

22, 23. Họ kinh ngạc, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:28, 29. Với một tà linh (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:24); theo nghĩa đen, trong một tà linh. Alford cho rằng điều này, giống như các cách diễn đạt trong Chúa, trong Đấng Christ, diễn tả yếu tố mà người ấy sống và

các đầy tớ làm thuê, và đi theo Ngài.

21 Và họ đi vào Ca-bê-na-um; và lập tức vào ngày Sa-bát, Ngài vào nhà hội, và dạy dỗ.

22 Và họ kinh ngạc về đạo lý của Ngài: vì Ngài dạy họ như một Đấng có quyền phép, chứ không như các thầy thông giáo.

23 Và trong nhà hội của họ có một người bị tà linh ám; và người kêu lên,

24 Nói rằng: Hãy để chúng tôi yên; chúng tôi có can hệ gì với ngươi, hỡi Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét? Ngươi đến để hủy diệt chúng tôi sao? Ta biết ngươi là ai, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.

25 Chúa Giê-xu quở trách nó,

Ma-thi-ơ 7:28. Lu-ca 4:33. Ma-thi-ơ 3:29. Câu 34.

hành động, như bị tà linh chiếm hữu và thấm nhuần. Người kêu lên. Chính tà linh nói qua các cơ quan của người ấy. Hãy để chúng tôi yên. Các dịch giả đã thêm đại từ chúng tôi, từ mệnh đề tiếp theo. Chỉ có một tà linh ô uế trong người này, nhưng nó nói như thể thay mặt cho những tà linh đã nhập vào những người khác. Chúng liên kết với nhau chặt chẽ đến nỗi việc một tà linh bị Chúa Giê-xu đuổi ra, là một đòn giáng mà mọi tà linh đều cảm nhận. Chúng tôi có can hệ gì với ngươi, tức là có điều gì chung giữa ngươi và chúng tôi? Tại sao ngươi lại can thiệp vào chúng tôi? Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:29. Ngươi đến, v.v. Xem thêm Chú thích về Ma-thi-ơ 8:29. Ta biết ngươi, v.v. Về bằng chứng, mà sự hiểu biết này về chân tính thật của Cứu Chúa chúng ta cung cấp, về tính chân thật của việc bị quỷ ám, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:29. Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Mê-si-a. Xem Lu-ca 1:36.

26. Chúa Giê-xu quở trách nó, tức là tà linh. Điều này một lần nữa cho thấy đó không phải là một căn bệnh đơn thuần mà người ấy mắc phải. Các bệnh tật không bị truyền lệnh phải nín lặng, cũng không ban cho người bệnh sự hiểu biết siêu nhiên

Năm 31 sau Công nguyên.]

rằng: Hãy nín đi, và ra khỏi người.

26 Và khi tà linh đã xé người, và kêu lớn tiếng, nó ra khỏi người.

27 Và mọi người đều kinh ngạc, đến nỗi họ hỏi nhau rằng: Việc này là gì? Đạo lý mới này là gì? Vì Ngài lấy quyền phép mà truyền cho các tà linh, và chúng vâng lời Ngài.

28 Và lập tức danh tiếng Ngài đồn ra khắp cả miền chung quanh xứ Ga-li-lê.

[NEEDS REVIEW: đoạn tham chiếu OCR hỏng, không đọc được]

nào, cũng không thốt ra tiếng kêu giận dữ và tuyệt vọng, khi chúng rời khỏi người ấy. Về đề tài chung của việc bị quỷ ám, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:28.

26. Và khi tà linh đã xé người. Bản dịch sát nghĩa hơn ở đây sẽ là, và tà linh, sau khi làm cho người ấy co giật hay co quắp. Người ấy buộc phải vâng theo tiếng phán đầy quyền năng của Chúa Giê-xu, nhưng khi làm như vậy, nó gây ra mọi điều ác mà nó có thể gây ra cho người khốn khổ mà nó ám. Kêu lớn tiếng. Cơn co giật hay co quắp đi kèm với một tiếng thét lớn vì giận dữ, mà qua các cơ quan của người ấy, nó thốt ra khi nó ra khỏi.

27. Mọi người đều kinh ngạc. Việc đuổi quỷ này diễn ra trong nhà hội, trước mặt mọi người. Họ thấy người ấy, và nghe tiếng của quỷ, và cũng nghe giọng quyền bính, mà Chúa Giê-xu truyền cho nó ra khỏi. Tất cả những điều này quá mới mẻ và lạ lùng, đến nỗi họ công khai bày tỏ sự kinh ngạc của mình. Đạo lý mới nào (tức là kiểu dạy dỗ nào) là đây? Cơ sở của sự tra hỏi của họ được chứa trong mệnh đề tiếp theo: vì với quyền phép (tức là như một Đấng có quyền phép tự mình mà có và độc lập) Ngài truyền (thầy dạy ấy) cho các tà linh, và chúng vâng lời Ngài. Họ đã lý luận đúng đắn,

29 Và lập tức, khi họ ra khỏi nhà hội, họ vào nhà của Si-môn và Anh-rê, với Gia-cơ và Giăng.

30 Nhưng bà gia của Si-môn nằm đau sốt; và lập tức họ nói với Ngài về bà.

31 Và Ngài đến nắm tay bà, và đỡ bà dậy; và lập tức cơn sốt lìa khỏi bà, và bà hầu việc họ.

32 Và đến chiều, khi mặt trời đã lặn, họ đem đến cùng Ngài

Ma-thi-ơ 8:14; Lu-ca 4:38. Ma-thi-ơ 8:16; Lu-ca 4:40.

rằng một người có thể đuổi được những quỷ dữ hùng mạnh và độc ác như vậy, ắt cũng phải là một giáo sư giảng dạy những giáo lý phi thường. Vì vậy, phép lạ này càng làm tăng thêm sự kinh ngạc mà trước đó (câu 22) họ đã cảm nhận trước giáo lý của Ngài. Những câu hỏi này phải được xem là biểu lộ sự ngưỡng mộ hơn là sự chất vấn.

28. Danh tiếng Ngài lan rộng, v.v. Tin lạ lùng được lan truyền khắp cả vùng. Nó trở thành chủ đề chính của mọi cuộc trò chuyện và suy ngẫm. Nhiều người bắt đầu hy vọng rằng Đấng Mê-si đã đến để cứu dân Ngài khỏi ách thống trị của người La-mã, vốn đang đè nặng trên họ. Chắc chắn có một số người gắn liền với triều đại trần thế của Ngài nhiều phước lành thuộc linh, và một sự phục hồi chung các giới răn thuần khiết và thiên thượng của tôn giáo, vốn lúc bấy giờ đang bị che lấp dưới những nghi lễ và tập tục rườm rà và vô nghĩa. Phép lạ vĩ đại, vốn đã khiến mọi con mắt đổ dồn về Chúa Giê-xu, cũng khơi dậy sự thù địch của các thầy thông giáo và các thầy tế lễ, vì Chúa Giê-xu không tỏ lòng tôn kính gì với họ, và những lời dạy của Ngài ngay từ đầu đã hoàn toàn trái ngược với các truyền thống hư không và những sự giả hình của họ.

29-34. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 8:14-17; Lu-ca 4:38-41.

32. Lúc chiều tối, v.v. Ngày sa-bát của người Do Thái—

Năm 81 sau Công nguyên.] CHƯƠNG I. 41

tất cả những người đau ốm, và những người bị quỷ ám. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được] Ngài dậy từ rất sớm khi trời còn tối, ra đi, và lui vào một nơi—

33 Và cả thành đều tụ họp lại trước cửa. Nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó. 36 Và Si-môn cùng những người ở với Ngài đi theo Ngài.

34 Và Ngài chữa lành nhiều người đau đủ thứ bệnh, và những người ở với Ngài đi theo Ngài.

đuổi nhiều quỷ; và không cho phép các quỷ nói, vì chúng biết Ngài. 37 Và khi họ tìm thấy Ngài, họ nói với Ngài rằng: Tất cả

35 Và vào buổi sáng, dậy sớm,

a Ch. 8:12; Lu-ca 4:41; xem Công vụ 10:17, 18.

mọi người tìm kiếm Ngài.

38 Và Ngài phán với họ rằng,

i M. 4:42.

Ngày sa-bát kết thúc lúc mặt trời lặn. Tất cả những người [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

bệnh tật. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

bệnh tật. Xem thêm câu [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Ngài đặt tay Ngài (Lu-ca 4:40), [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

mối liên hệ hiển nhiên giữa quyền năng chữa lành của Ngài [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

với hiệu quả tiếp theo. Xem [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 8:3. Và cả thành [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

v.v. Một cách nói phóng đại rất thường gặp, có nghĩa là—và lòng sốt sắng trong sự cầu nguyện [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

rằng rất nhiều người trong thành [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

thành đã tụ họp như vậy. Tại cửa [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

nhà của Phi-e-rơ. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Điều này không hàm ý rằng Ngài đã không chữa lành [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

tất cả những người đau ốm được đem đến với Ngài. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Ngài đã chữa lành [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Như vậy, không có sự bất đồng [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

với Ma-thi-ơ, người [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

tất cả những người đau ốm, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

v.v. Lý do được đưa ra [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

trong mệnh đề, vì họ biết Ngài [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

MÁC.

[Năm 81 sau Công nguyên.

Chúng ta hãy đi nơi khác, trong những làng xung quanh đây, để ta cũng giảng đạo ở đó nữa; vì ấy là vì việc đó mà ta đã ra đi.

39 Và Ngài giảng dạy trong các nhà hội của họ khắp xứ Ga-li-lê, và đuổi các quỷ.

40 Và có một người phung đến với Ngài, nài xin Ngài, quỳ xuống trước Ngài, và thưa với Ngài rằng: Nếu Ngài muốn, Ngài có thể khiến tôi được sạch.

l Lu-ca 4:43. ^ Ê-sai 61:1; Giăng 16:28; 17:4.

vào các làng lân cận. Những thành này là những nơi có quy mô ở giữa thành phố và làng mạc, phần lớn không có tường bao quanh, mà Giô-sép nói rằng có rất nhiều ở Ga-li-lê. Để Ta cũng giảng dạy ở đó nữa. Phúc Âm đã được ban cho mọi người, và vì vậy, phải được giảng cho mọi người. Cứu Chúa của chúng ta không thể lưu lại lâu ở một nơi, vì với tất cả lòng sốt sắng và siêng năng của Ngài, Ngài thấy mình không thể đích thân thăm viếng tất cả các thành và làng mạc, và buộc phải sai các môn đồ của Ngài đi, trước hết là Mười Hai sứ đồ, và sau đó là Bảy Mươi người. Vì vậy, tức là để giảng Phúc Âm. Đó là công việc lớn của Ngài. Ngài có một sứ mạng phải hoàn thành, và Ngài không nghỉ ngơi cho đến khi sứ mạng ấy được hoàn tất. Ta đã ra đi từ Đức Chúa Trời. Có lẽ những lời này, theo nghĩa cao cả và trang trọng của chúng, lúc bấy giờ các môn đồ chưa hiểu được. Về toàn bộ mệnh đề này, có thể nhận xét rằng nó không dạy rằng mục đích duy nhất mà Đấng Christ từ trên cao đến chỉ đơn thuần là để giảng Phúc Âm. Ngài đến để chịu khổ và chịu chết vì tội lỗi của thế gian. Nhưng Phúc Âm, trong lời mời gọi sự cứu rỗi dành cho mọi người tin nơi Chúa Giê-xu, được xây dựng trên sự chết chuộc tội của Ngài, cho nên trong việc ban cho và giảng Phúc Âm, đã hàm ý công việc lớn lao của sự chuộc tội mà Phúc Âm dựa trên đó. Theo nghĩa bao quát này, Phúc Âm thường được hiểu như vậy.

39. Trong các nhà hội của họ. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 4:23. Trong phần đầu chức vụ của Ngài, Chúa chúng ta giảng dạy phần lớn trong các nhà hội. Về sau, khi dân chúng đi theo Ngài từng đoàn hàng nghìn người, Ngài buộc phải

41 Và Chúa Giê-xu, động lòng thương xót, giơ tay ra, chạm đến người ấy, và phán với người ấy rằng: Ta muốn; hãy được sạch.

42 Và ngay khi Ngài vừa phán xong, lập tức bệnh phung lìa khỏi người ấy, và người ấy được sạch.

43 Và Ngài nghiêm nghị truyền bảo người ấy, và lập tức cho người ấy đi;

m Ma-thi-ơ 4:23; Lu-ca 4:44. n Ma-thi-ơ 8:2; Lu-ca 5:12.

giảng dạy cho họ ngoài trời, từ một chiếc thuyền neo gần bờ, hoặc từ một nơi cao nào đó, nơi Ngài có thể được mọi người nhìn thấy và nghe thấy. Khắp Ga-li-lê. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 2:22. Đuổi quỷ. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 4:24.

40-44. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 8:4, và Lu-ca 5:12-16. Tường thuật về việc chữa lành người phung này đầy đủ và chi tiết hơn trong sách Mác và Lu-ca so với trong sách Ma-thi-ơ.

40-45. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 8:2-4; Lu-ca 5:12-16.

40, 41. Nài xin Ngài, v.v. Sự khẩn khoản và tư thế khẩn cầu của người ấy cho thấy chiều sâu và cường độ của lòng khao khát được chữa lành, và lòng tin cậy nơi quyền năng của Chúa Giê-xu để làm điều đó. Động lòng thương xót. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 9:36.

42. Ngay khi Ngài vừa phán xong, v.v. Những dấu hiệu ghê tởm của bệnh phung, theo lời của Chúa Giê-xu, lập tức biến mất khỏi người phung, và người ấy vui mừng trong ý thức sở hữu sức khỏe hoàn hảo. Thật là một sự thay đổi lớn lao! Tường thuật này đã được chọn một cách rất thích hợp làm hình bóng của căn bệnh ghê tởm của tội lỗi, và quyền năng của huyết Chúa Giê-xu để rửa sạch tội lỗi ấy, khi tội nhân ăn năn đến với Ngài để xin sự tha thứ và sự tha tội.

43. Và Ngài nghiêm nghị truyền bảo, v.v. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 9:30. Lập tức cho người ấy đi. Rất cần thiết phải có được giấy chứng nhận của thầy tế lễ rằng người ấy đã được sạch, trước khi tin tức về cách thức chữa lành đến tai thầy tế lễ. Vì vậy, Chúa chúng ta lập tức sai người ấy đi Giê-ru-sa-lem, mà không cho phép người ấy nán lại trong thành của mình, như người ấy tự nhiên mong muốn, để

Năm 81 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG II.

44 Và Ngài phán với người ấy rằng: Hãy coi chừng, đừng nói gì với ai cả; nhưng hãy đi, tỏ mình cho thầy tế lễ, và dâng về sự sạch của ngươi những lễ vật mà Môi-se đã truyền, để làm chứng cho họ.

45 Nhưng người ấy đi ra, và bắt đầu rao truyền nhiều, và đồn việc ấy ra khắp nơi, đến nỗi Chúa Giê-xu không còn có thể công khai

o Lê-vi Ký 14:3, 4, 10; Lu-ca 5:14. p Lu-ca 5:15.

nhận lời chúc mừng của bạn bè về sự chữa lành đột ngột và kỳ diệu của mình. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 8:4. Về sự sạch, tức là vì mục đích hoàn thành sự thanh tẩy theo nghi lễ. Người ấy chưa được sạch theo nghi lễ, cho đến khi thầy tế lễ tuyên bố người ấy đã sạch, và đã dâng lễ chuộc tội cho người ấy như đã quy định trong Lê-vi Ký 14:4, 10-20.

45. Người ấy đi ra, tức là người ấy rời khỏi nơi mà sự chữa lành đã được thực hiện. Người ấy có thể đã được chữa lành trong một căn nhà hoặc trong thành, nhưng từ những lời người ấy đi ra, không thể rút ra điều gì chắc chắn, ngoại trừ việc người ấy đã rời khỏi nơi mà phép lạ đã được thực hiện. Bắt đầu rao truyền nhiều, v.v. Niềm vui của người ấy quá lớn, đến nỗi người ấy không thể kìm mình không kể cho người khác về sự chữa lành kỳ diệu của mình. Trong việc này, người ấy đã không vâng lời Chúa Giê-xu. Người ấy đã bị truyền bảo nghiêm ngặt là đừng nói gì với ai cả. Người ấy đáng lẽ phải vâng theo mệnh lệnh này. Tuy nhiên, chắc chắn tội lỗi của người ấy, vốn phát sinh từ niềm vui không thể kìm nén hơn là từ tinh thần không vâng lời, đã được Cứu Chúa đầy lòng thương xót của người ấy tha thứ. Đồn ra, tức là công khai loan báo. Người ấy không giới hạn việc kể lại sự chữa lành của mình cho bạn bè, nhưng kể khắp cả xứ, và bảo mọi người đau ốm và khốn khổ hãy đến với Chúa Giê-xu. Việc ấy, tức là tường thuật về sự chữa lành của người ấy. Đến nỗi Chúa Giê-xu, v.v. Cả xứ đều xôn xao vì câu chuyện của người phung. Nhiều đoàn người đến với Chúa Giê-xu, đem theo những người đau ốm và tàn tật. Với những đám đông như vậy đi theo Ngài, nếu Ngài bước vào bất kỳ thành hay làng nào, Ngài sẽ bị bắt như một kẻ nổi loạn. Cũng không thành hay làng nào có thể tiếp nhận một đám đông lớn như vậy mà không gây phiền hà nghiêm trọng cho dân cư. Vì lý do này, Ngài lui đến những nơi vắng vẻ ngoài thành, nơi

vào trong thành, nhưng ở

ngoài nơi vắng vẻ: và

người ta từ khắp mọi nơi đến với Ngài.

CHƯƠNG II.

Và Ngài lại vào thành Ca-bê-na-um sau vài ngày; và người ta đồn rằng Ngài đang ở trong nhà.

q Ch. 2:13. a Ma-thi-ơ 9:1; Lu-ca 6:18.

mà không gây phiền hà nghiêm trọng cho dân cư. Vì lý do này, Ngài lui đến những nơi vắng vẻ ngoài thành, nơi dân chúng từ khắp mọi nơi đổ về với Ngài. Lu-ca nói: “Ngài lui vào nơi hoang vắng và cầu nguyện,” trong đó nguyên văn Hy Lạp rất nhấn mạnh, Ngài đang lui ra và cầu nguyện, ám chỉ thói quen cầu nguyện riêng tư của Ngài. Có một sự phấn khích chung như vậy trong dân chúng, và sự chú ý dành cho lời đã giảng như vậy, đến nỗi Chúa Giê-xu đã dành nhiều thời gian, mà người khác sẽ dành cho việc nghỉ ngơi, trong sự cầu nguyện sốt sắng, khẩn thiết, để Phúc Âm có thể trở nên phương tiện của sự sống thuộc linh cho những người nghe nó.

1-12. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 9:2-8; Lu-ca 6:17-26. Trong tường thuật về việc chữa lành người bại liệt, Mác đi vào chi tiết đầy đủ nhất, và Ma-thi-ơ ít chi tiết nhất.

1. Ngài lại vào, v.v. Trước đó, Ngài đã thăm Ca-bê-na-um, sau khi gọi Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng (xem 1-21). Sau vài ngày; theo nghĩa đen, trải qua các ngày, tức là một số ngày đã trôi qua. Người ta đồn. Mặc dù Ngài đến một cách riêng tư và không phô trương, nhưng vì sự quan tâm chung do các phép lạ và sự giảng dạy của Ngài khơi dậy, nên việc Ngài đến chẳng bao lâu đã được biết khắp thành. Trong nhà, hay như chúng ta nói, ở trong nhà, mạo từ mang tính chung, mặc dù một số người cho rằng đó là căn nhà mà Ngài đã trọ trong chuyến thăm trước của Ngài. Cấu trúc Hy Lạp tương đương với [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 81 sau Công nguyên.

2 Và lập tức nhiều người nhóm lại, đến nỗi không còn chỗ chứa họ, không, ngay cả chỗ quanh cửa cũng không: và Ngài giảng lời cho họ.

3 Và họ đến với Ngài, đem theo một người mắc bệnh bại liệt, được bốn người khiêng.

4 Và khi họ không thể đến gần Ngài vì đoàn người đông đúc,

2. Và lập tức. Đây là một cách diễn đạt ưa thích của Mác, trạng từ Hy Lạp gốc xuất hiện trong chương đầu tiên không ít hơn mười lần. Đến nỗi không còn chỗ, v.v. Ngôi nhà và mọi lối vào nhà đều chật kín một đám đông dày đặc. Và Ngài giảng, v.v. Chắc chắn Ngài đã chọn một vị trí nào đó, nơi Ngài có thể được số đông nhất nghe thấy. Lời, tức là các giáo lý và giới răn của Phúc Âm. Những yếu tố đơn giản hơn của nó, như tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, sự vô hiệu của các nghi lễ và lễ nghi trong việc thanh tẩy tấm lòng, sự cần thiết của sự ăn năn, và một sự cải cách triệt để trong đời sống, và bản chất của triều đại Đấng Mê-si, chắc chắn là những chủ đề được giảng giải.

3, 4. Được bốn người khiêng. Điều đó cho thấy sự bất lực hoàn toàn của người ấy, rằng người ấy được khiêng trên một chiếc cáng hay kiệu trên vai của những người đàn ông. Vì đoàn người đông đúc; theo nghĩa đen, vì đám đông chen chúc làm tắc nghẽn lối vào nhà. Họ dỡ mái nhà. Một số người cho rằng, sau khi leo lên một ngôi nhà kề bên, và đi dọc trên những mái nhà liên tục (xem ghi chú về Ma-thi-ơ 24:17), cho đến khi họ đến mái nhà nơi Chúa Giê-xu đang ở, những người khiêng cáng đã gỡ các ngói hay mái lợp, tại chỗ mà họ biết Chúa Giê-xu đang ở bên dưới. Những người khác cho rằng tấm bạt hay tấm che, được căng trên khoảng sân trống (xem ghi chú về Ma-thi-ơ 26:68), để ngăn cái nóng của mặt trời, hay mưa và tuyết, khi những đoàn người đông đảo được tiếp đón vào trong sân, đã được gỡ bỏ, và lan can hay bao lơn, mà luật pháp của Môi-se yêu cầu

họ dỡ mái nhà nơi Ngài đang ở: và khi họ đã phá dỡ xong, họ thòng cái giường mà người bại liệt nằm xuống.

5 Khi Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ, Ngài phán với người bại liệt rằng: Hỡi con, tội lỗi con đã được tha.

6 Nhưng có một số thầy thông giáo ngồi đó, và suy luận trong lòng rằng,

7 “Sao người này lại nói

(Phục truyền 22:8) phải được đặt quanh lỗ hổng này, để ngăn người ta khỏi ngã xuống, đã bị phá bỏ, để chiếc cáng có thể được thòng xuống sân trống hay khoảng sân, nơi người ta cho rằng Chúa Giê-xu đang ở. Những lời, họ dỡ mái nhà (theo nghĩa đen, họ dỡ mái hay đào xuyên qua mái nhà), dường như xác nhận cách giải thích thứ nhất trong hai cách giải thích này (xem thêm Lu-ca 6:19), tuy nhiên nếu chúng có thể được áp dụng (điều này rất đáng nghi ngờ) cho việc gỡ tấm bạt và lan can đã nói ở trên, thì cách giải thích thứ hai, vốn về mọi phương diện khác là đáng chuộng hơn, mới là cách giải thích đúng. Cách giải thích cho rằng đó là một cánh cửa sập được nhấc lên, hoàn toàn không thể chấp nhận được, vì những từ ngữ khác với những từ ngữ được dùng ở đây hẳn đã được chọn để diễn tả hành động ấy. Thòng xuống (tức là hạ xuống) cái giường, bằng những sợi dây buộc vào các đòn cáng, trên đó người bại liệt đã được đem đến.

5, 6. Thấy đức tin của họ, được bày tỏ qua những nỗ lực lớn lao để đem người đau ốm đến với Ngài. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 9:2. Một số thầy thông giáo. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 9:3. Ngồi đó. Họ đã chọn một vị trí gần Chúa Giê-xu, để theo dõi chặt chẽ mọi điều Ngài làm hay nói. Ngay từ đầu, họ đã là những kẻ phê phán độc ác và chống đối Ngài.

7. Sao người này. Từ người không có trong nguyên văn, và đại từ được dùng theo cách khinh miệt, như trong Ma-thi-ơ 26:61, về câu này xem ghi chú. Điều này cho thấy lòng ghen tị và thù hận của họ, có lẽ lúc đầu bị khơi dậy bởi sự ít kính trọng mà Chúa Giê-xu dành cho họ, và được củng cố bởi các giáo lý và lời dạy của Ngài, vốn hoàn toàn trái ngược với những giáo lý và lời dạy của họ.

Năm 81 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG II.

nói phạm thượng như vậy? Ai có thể tha tội, ngoài Đức Chúa Trời mà thôi?

8 Và lập tức, khi Chúa Giê-xu nhận biết trong tâm linh Ngài rằng họ suy luận như vậy trong lòng, Ngài phán với họ rằng: Sao các ngươi suy luận những điều này trong lòng?

9 Nói với người bại liệt rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha; hay nói rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và đi, điều nào dễ hơn?

10 Nhưng để các ngươi biết rằng Con Người có quyền trên đất để tha tội, (Ngài phán với người bại liệt rằng,)

11 Ta phán với ngươi rằng: Hãy đứng dậy, và

a Gióp 14:4; Ê-sai 43:25. c Ma-thi-ơ 9:4. d Ma-thi-ơ 9:5.

Ai có thể tha tội, v.v. Ý tưởng hàm ý trong câu hỏi này là đúng. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có quyền tha tội. Vì bất kỳ tạo vật nào tự xưng làm điều này nhân danh chính mình, sẽ là phạm thượng thuộc loại tệ hại nhất. Nhưng sai lầm của họ là không nhận ra chân tính thật của Đấng Mê-si là Đức Chúa Trời làm người, và không thừa nhận lời tuyên bố của Chúa Giê-xu về chức vụ ấy, vốn được hỗ trợ bởi những quyền năng kỳ diệu không thể chối cãi như vậy.

8. Nhận biết trong tâm linh Ngài. Điều này không phải được quy cho sự soi sáng của Đức Thánh Linh, mà một người phàm cũng có thể nhận được, nhưng được quy cho Chúa chúng ta là Đức Chúa Trời làm người, Đấng sở hữu bản tính thần linh và bản tính con người. Thuộc về con người phức hợp này là thuộc tính toàn tri, và do đó Ngài biết những tư tưởng và suy luận kín đáo của những thầy thông giáo gian ác này, như đã khẳng định ở đây. Vì vậy, đoạn Kinh Thánh này được viện dẫn một cách rất thích hợp, để chứng minh thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong lòng họ. “Trong lòng họ” (câu 6), và cũng vậy trong phần sau của câu này. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 9:4. Những điều này, trong Ma-thi-ơ gọi là điều ác, vì những tư tưởng này phát sinh từ những tấm lòng gian ác, ghen tị, và không tin. 9-11. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 9:5, 6.

vác giường ngươi, và trở về nhà ngươi.

12 Và lập tức người ấy đứng dậy, vác giường, và đi ra trước mặt mọi người; đến nỗi mọi người đều kinh ngạc, và tôn vinh Đức Chúa Trời, nói rằng: Chúng ta chưa từng thấy việc như thế này bao giờ.

13 Và Ngài lại đi ra phía bờ biển; và cả đoàn dân đông đều đến với Ngài, và Ngài dạy dỗ họ.

14 Và khi Ngài đi ngang qua, Ngài thấy Lê-vi, con trai của An-phê, ngồi tại nơi thu thuế, và phán với người ấy rằng: Hãy theo Ta. Và người ấy đứng dậy và theo Ngài.

15 Và xảy ra, rằng

e Ma-thi-ơ 9:9. f Ma-thi-ơ 9:9; Lu-ca 5:27. g Ma-thi-ơ 9:10.

12. Trước mặt mọi người, tức là trước sự chứng kiến hay tầm mắt của mọi người. Chúng ta chưa từng thấy việc như thế này (theo nghĩa đen, như vậy), tức là chúng ta chưa từng thấy việc giống như việc này.

13, 14. Xem Ma-thi-ơ 9:9; Lu-ca 5:27, 28. Lại đi ra (xem 1:16) phía bờ biển. Vì không ngôi nhà nào có thể chứa được số đông vô kể đến với Ngài để nhận sự dạy dỗ, Ngài lui ra bờ hồ, như một nơi yên tĩnh và thuận tiện để giảng dạy cho họ. Cả đoàn dân đông, những người đã tụ họp trong và quanh ngôi nhà, nơi người bại liệt được chữa lành. Ngài dạy dỗ họ. Điều này hẳn đã xảy ra gần cuối ngày, và khi Ngài đã mệt mỏi vì công việc khó nhọc và không ngừng nghỉ của mình. Nhưng Ngài không gián đoạn những nỗ lực dạy dỗ đoàn dân đông quanh Ngài. Và khi Ngài đi ngang qua. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 9:9. Điều này xảy ra trên đường Ngài đi đến bờ hồ. Con trai của An-phê, không phải là người cùng tên được nói đến trong Ma-thi-ơ 10:8, là cha của Gia-cơ con út.

15-22. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 9:10-17; Lu-ca 6:29-39. Bữa tiệc do Lê-vi đãi (xem Lu-ca 5:29), và được Mác và Lu-ca chuyển sang thời điểm Ngài kêu gọi người ấy, mặc dù bữa tiệc ấy không diễn ra cho đến vài tháng sau, v.v.

[Năm 81 sau Công nguyên.

khi Chúa Giê-xu ngồi ăn trong nhà người ấy, nhiều người thu thuế và kẻ có tội cũng ngồi ăn chung với Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài; vì có nhiều người, và họ theo Ngài.

16 Và khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thấy Ngài ăn với những người thu thuế và kẻ có tội, họ nói với các môn đồ Ngài rằng: Sao Ngài lại ăn uống với những người thu thuế và kẻ có tội như vậy?

17 Khi Chúa Giê-xu nghe vậy, Ngài phán với họ rằng: Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người đau ốm mới cần: Ta đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội, để ăn năn.

18 Và các môn đồ của Giăng và của người Pha-ri-si thường kiêng ăn: và họ đến, thưa với Ngài rằng: Sao các môn đồ của Giăng

a Ma-thi-ơ 9:12, 13; Lu-ca 5:31, 32; 1 Ti-mô-thê 1:15.

16. Ngồi ăn; theo nghĩa đen, đang ngả mình ăn tại bàn. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 9:10. Trong nhà người ấy, tức là nhà của Lê-vi. Đại từ có thể dễ dàng được quy cho người ấy từ câu trước, và chúng ta cũng có lời chứng trực tiếp của Lu-ca (5:29). Thật lạ khi Meyer lại giải thích nó như là nhà riêng của Chúa chúng ta. Sự thay đổi chủ từ trong các đại từ, như Alford nhận xét, không phải là điều bất thường. Xem Lu-ca 19:3, nơi Meyer, để nhất quán, đáng lẽ phải quy những lời, “vì người ấy thấp bé,” cho Chúa. Nhiều người thu thuế (xem ghi chú về Ma-thi-ơ 9:10). Sự hiện diện của rất nhiều người thuộc hạng này có thể được giải thích bởi sự kiện rằng chính Lê-vi đã từng là người thu thuế. Dường như cũng từ mệnh đề tiếp theo, vì có nhiều người và họ theo Ngài (tức là Chúa Giê-xu), rằng những người thu thuế cũng đã tham dự sự giảng dạy của Chúa Giê-xu, và đã theo Ngài từ nơi này đến nơi khác, vì thật vô lý khi quy những lời cuối cùng cho việc theo Ngài vào trong nhà. 16, 17. Những câu này chỉ khác đôi chút

và của người Pha-ri-si kiêng ăn, nhưng các môn đồ của Ngài không kiêng ăn?

19 Và Chúa Giê-xu phán với họ rằng: Các bạn của chàng rể có thể kiêng ăn, trong khi chàng rể còn ở với họ sao? Bao lâu họ còn có chàng rể ở với họ, họ không thể kiêng ăn.

20 Nhưng sẽ đến những ngày, khi chàng rể sẽ bị cất khỏi họ, và bấy giờ họ sẽ kiêng ăn trong những ngày ấy.

21 Không ai vá một miếng vải mới vào một chiếc áo cũ: nếu không, miếng vải mới vá vào sẽ giằng áo cũ ra, và chỗ rách càng tệ hơn.

22 Và không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ: nếu không, rượu mới sẽ làm vỡ bầu da, và rượu sẽ đổ ra, và bầu da sẽ bị hư: nhưng rượu

a Ma-thi-ơ 9:14; Lu-ca 5:33.

khác với Ma-thi-ơ 9:11-13, về những câu này xem các ghi chú.

18. Các môn đồ của Giăng, v.v. Xét đến tình trạng thấp kém của tôn giáo khắp cả nước. Giăng, bản thân là một nhà cải cách khắc khổ và khổ hạnh, đã áp đặt trên các môn đồ của mình bổn phận kiêng ăn thường xuyên. Người Pha-ri-si cũng vậy, vì những động cơ rất khác nhau, thường kiêng ăn (xem Lu-ca 18:12), và dạy các môn đồ mình làm như vậy (Lu-ca 5:33). Thường kiêng ăn; theo nghĩa đen, đang kiêng ăn, điều này có thể ám chỉ việc họ giữ một kỳ kiêng ăn, vào thời điểm đặc biệt ấy, nhưng có lẽ đúng hơn là thói quen hay tập tục của họ. Họ đến. Trong Ma-thi-ơ, “các môn đồ của Giăng,” về điều này xem ghi chú. Có lẽ vào cùng thời điểm hoặc gần cùng thời điểm ấy, câu hỏi đã được đặt ra cho Ngài bởi cả hai hạng môn đồ này.

19-22. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 9:15-17. Những lời trong câu 19, bao lâu họ còn có, v.v. chỉ có trong sách Mác, điều này cho thấy ông không phải, như một số người nghĩ, chỉ là người rút gọn các sách Phúc Âm đã được viết trước đó.

23-28. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 12:1-8;

Năm 81 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG II.

mới phải được đổ vào bầu da mới.

23 Và xảy ra, rằng Ngài đi qua các ruộng lúa vào ngày sa-bát; và các môn đồ Ngài bắt đầu, khi đi, bứt các bông lúa.

24 Và người Pha-ri-si thưa với Ngài rằng: Kìa, sao họ lại làm trong ngày sa-bát điều không được phép làm?

25 Và Ngài phán với họ rằng: Các ngươi chưa từng đọc Đa-vít đã làm gì, khi người cần dùng, và đói,

a Ma-thi-ơ 12:1; Lu-ca 6:1. b Phục truyền 23:25.

Lu-ca 6:1-5. Các tường thuật về sự việc được kể ở đây, về cơ bản đồng ý với nhau, nhưng có những điểm khác biệt nhỏ, cho thấy các tác giả hoàn toàn độc lập với nhau.

26. Trong thời A-bi-a-tha, v.v. Ông là con trai của A-hi-mê-léc, và là người duy nhất thoát khỏi vụ thảm sát gia đình mình bởi Sau-lơ. Ông kế vị cha mình làm thầy tế lễ thượng phẩm chẳng bao lâu sau đó, và nổi tiếng là bạn đồng hành trong vận mệnh của Đa-vít, đến nỗi Mác nhắc đến sự việc này như xảy ra trong thời của ông. Không có sự mâu thuẫn nào giữa tường thuật của ông và các sự kiện, như chúng được kể trong Cựu Ước.

27. Ngày sa-bát được tạo nên, v.v. Việc thiết lập ngày sa-bát không phải là một sự sắp đặt tùy tiện, không liên quan gì đến những nhu cầu và hoàn cảnh của con người. Nó được thiết kế để thúc đẩy phúc lợi trần thế và thuộc linh của con người, và phù hợp cả với những nhu cầu đạo đức và thể chất của con người. Nó được tạo nên cho con người, để người ấy có thời gian và cơ hội suy ngẫm về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, và chuẩn bị cho hạnh phúc trong thế giới đời sau. Nó được tạo nên cho con người, như một sinh vật xã hội, để người ấy có thể trau dồi những tình cảm tử tế, mà sự giao tiếp trong sự thờ phượng tôn giáo khơi dậy. Nó được tạo nên cho con người, như một người sở hữu một thân thể cần nghỉ ngơi và thư giãn khỏi lao động hằng ngày, và nhận được không ít lợi ích từ những thói quen sạch sẽ và gọn gàng bên ngoài, vốn là đặc điểm của cộng đồng vào ngày sa-

đói, người ấy, và những người ở với người ấy?

26 Người ấy đã vào nhà của Đức Chúa Trời như thế nào trong thời A-bi-a-tha, thầy tế lễ thượng phẩm, và ăn bánh trần thiết, là bánh không được phép ăn, ngoại trừ các thầy tế lễ, và cũng cho những người ở với người ấy ăn?

27 Và Ngài phán với họ rằng: Ngày sa-bát được tạo nên vì con người, chứ không phải con người vì ngày sa-bát:

m 1 Sa-mu-ên 21:6. n Xuất Ê-díp-tô Ký 29:32, 33; Lê-vi Ký 24:9.

bát. Vậy, bất kỳ ai xúc phạm ngày này bằng cách dành những giờ của nó cho lao động hay giải trí, đều vi phạm các luật lệ của bản thể đạo đức và thể chất của chính mình, cũng như luật pháp thiêng liêng mà ngày Sa-bát đã được thiết lập.

Ngày sa-bát được tạo nên vì con người, không phải chỉ vì dân Do Thái, hay bất kỳ một nhánh nào của gia đình nhân loại, nhưng vì con người, theo nghĩa rộng rãi nhất của từ này, vì con người như đã tồn tại từ A-đam đến thời hiện tại, và sẽ tiếp tục tồn tại, cho đến cuối thế gian, trong nhu cầu về đúng một ngày như ngày sa-bát.

Và không phải con người vì ngày sa-bát. Không ai bị bỏ mặc cho chết, vì sợ hãi mê tín về việc vi phạm ngày sa-bát bằng cách giúp đỡ người ấy khi cần thiết. Không ai được bỏ bê những nhu cầu thể chất của chính mình, cũng không được bịt tai trước tiếng kêu của lòng thương xót, từ một người đồng loại đang đau khổ, cũng không được từ chối sự chăm sóc và quan tâm đối với loài vật xung quanh mình, vì những quan niệm sai lầm về tính thánh khiết và những bổn phận của ngày sa-bát. Con người không bị đặt dưới một luật pháp tùy tiện, vốn đặt ngày sa-bát tách biệt khỏi con người và ở trên con người, như một ngày phải được tuân giữ với sự nghiêm khắc và sợ hãi mê tín, và trong những giờ của ngày ấy, người ấy bị cấm chăm lo những nhu cầu cá nhân và cần thiết của mình, và những nhu cầu của những người khác phụ thuộc vào người ấy, hoặc do sự quan phòng đặt dưới sự chăm sóc của người ấy. Đây không phải là mục đích mà Đức Chúa Trời đã có trong ý định khi [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

MÁC.

[Năm 81 sau Công nguyên.

28 Vì vậy, Con Người cũng là Chúa của ngày sa-bát.

CHƯƠNG III.

Và Ngài lại vào nhà hội; và ở đó có một người bị teo tay.

2 Và họ theo dõi Ngài, xem Ngài có chữa lành người ấy trong ngày sa-bát không; để họ có thể tố cáo Ngài.

3 Và Ngài phán với người

o Ma-thi-ơ 12:8.

đã định cho con người ngày sa-bát thánh. Nó được thiết lập đơn giản và duy nhất vì lợi ích trần thế và đời đời của con người, và điều này khiến việc vi phạm ngày ấy trở thành một tội lỗi lớn hơn nữa, ngay cả hơn khi nó chỉ là một sắc lệnh tùy tiện, vô nghĩa, không liên quan gì đến một mục đích nhân từ như vậy.

28. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 12:8. Mác giới thiệu quyền tối cao này của Đấng Christ trên ngày sa-bát, như một kết quả hay hệ quả của mối quan hệ của nó với con người, như đã trình bày trong câu 27. Ngày sa-bát không phải là một sắc lệnh tùy tiện nhưng được thiết lập vì lợi ích của con người, Đấng Mê-si, Đấng đã mang lấy bản tính con người, và là Đấng đại diện vĩ đại của chúng ta, Đấng có hạnh phúc của loài người chúng ta, làm đối tượng của sứ mạng Ngài đến thế gian này, vừa là tác giả vừa là Chúa của ngày ấy, và có thể thay đổi hay bãi bỏ một cách chính đáng bất kỳ hay tất cả các luật lệ và quy định của nó theo ý Ngài.

CHƯƠNG III.

1-6. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 12:9-14; Lu-ca 6:6-11.

1, 2. Và Ngài vào, v.v. Giờ đây, Ngài đã trở lại Ga-li-lê từ Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài đã đến để giữ lễ Vượt Qua lần thứ hai sau khi Ngài bước vào chức vụ công khai của mình. Bàn tay teo lại. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 12:10. Họ theo dõi Ngài. Lu-ca nói rằng đó là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người đã theo dõi Ngài như vậy. Điều này cũng có thể suy ra từ Ma-thi-ơ câu 14, và Mác câu 6.

4. Có được phép làm điều lành, v.v. Hầu hết các nhà chú giải đều quy câu hỏi này về

có bàn tay teo lại rằng: Hãy đứng ra giữa;

4 Và Ngài phán với họ rằng: Trong các ngày sa-bát, có được phép làm điều lành, hay làm điều ác? Cứu mạng sống, hay giết chết? Nhưng họ nín lặng.

5 Và khi Ngài đã nhìn quanh họ với sự giận dữ, lấy làm buồn vì lòng cứng cỏi của họ, Ngài phán với người ấy rằng: Hãy giơ tay ngươi ra. Và người ấy giơ tay ra: và tay người ấy

a Ma-thi-ơ 12:9; Lu-ca 6:6.

châm ngôn của người Do Thái, rằng không làm điều lành cho một người, khi có cơ hội, tức là làm điều ác cho người ấy; và không cứu mạng sống, khi có thể làm được, tức là hủy diệt nó. Nhưng điều này không thể được xem như một sự phủ định được diễn tả bằng sự khẳng định điều ngược lại, như Campbell cho rằng, nhưng là một câu hỏi đơn giản, trong đó Ngài hỏi xem những nỗ lực của Ngài để cứu mạng sống và làm điều lành cho người khác, có phải hợp pháp hơn những mưu đồ giết người chống lại Ngài, mà họ đang hình thành trong ngày sa-bát hay không. Chính câu hỏi thấu suốt này, vốn phơi bày đầy đủ sự gian ác trong lòng họ, đã khiến họ không thể trả lời gì được. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 13:13.

5. Khi Ngài đã nhìn, v.v. Ngài tràn đầy buồn rầu và phẫn nộ thánh khiết, trước sự gian ác và giả hình như vậy, và trong vài khoảnh khắc, Ngài giữ ánh mắt thấu suốt của mình trên họ, sau đó Ngài quay sang người ấy, và bảo người ấy giơ tay ra (xem ghi chú về Ma-thi-ơ 12:13). Điều này cho thấy một người có thể “giận mà không phạm tội.” Một sự không hài lòng công chính và thánh khiết đối với điều sai trái, và đối với những người làm điều sai trái, tương hợp với tình yêu cao cả nhất và lòng khao khát nồng nhiệt nhất cho phúc lợi của những người, mà những hành vi và cách cư xử gian ác của họ là đối tượng của sự không hài lòng ấy. Lấy làm buồn; theo nghĩa đen, cùng lấy làm buồn. Sự không hài lòng của Chúa chúng ta đi kèm với nỗi buồn dịu dàng nhất, trước cách cư xử của những người gian ác này. Ngài nhìn họ với những cảm xúc giận dữ và buồn rầu xen lẫn nhau.

Năm 81 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG III.

được phục hồi lành mạnh như tay kia.

6 Và người Pha-ri-si đi ra, và lập tức bàn bạc với người Hê-rô-đi-an chống lại Ngài, làm thế nào họ có thể giết Ngài.

7 Nhưng Chúa Giê-xu lui với các môn đồ Ngài ra biển: và một đoàn dân đông từ Ga-li-lê theo Ngài, và từ Giu-đê,

a Ma-thi-ơ 12:14.

Lòng cứng cỏi của họ. Điều này được dùng theo nghĩa bóng chỉ sự ngu muội và trì độn thuộc linh. Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là, sự hóa đá, trở nên cứng như đá, và sau đó là trạng thái cứng rắn hay hóa đá.

6. Lập tức. Xem ghi chú về 2:2. Bàn bạc. Họ quá tức giận vì sự quở trách của Ngài và sự phơi bày sự gian ác của họ, đến nỗi họ không mất thời gian trong việc tìm cách giết Ngài. Với người Hê-rô-đi-an. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 12:14; 22:16.

7, 8. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 12:16. Chúa chúng ta có lẽ đã lui đến một vùng biên hồ vắng vẻ, nơi Ngài có thể dạy dỗ những người đến với Ngài mà không bị gián đoạn. Từ Ga-li-lê, tức là từ các thành và làng mạc xung quanh Ga-li-lê. Giu-đê. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 2:1. Giê-ru-sa-lem, cũng được nhắc đến vì là thành thủ đô của Giu-đê. I-đu-mê. Xứ này, trong Cựu Ước gọi là Ê-đôm, có dân cư là con cháu của Ê-sau, và nằm về phía đông nam của Pa-lét-tin, dọc theo thung lũng lớn kéo dài từ Biển Chết đến vịnh A-ca-ba, chủ yếu ở phía đông của nó, vốn gồ ghề và nhiều núi. Trong thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn, người Ê-đôm, những người đã vui mừng trước những khốn khổ của dân tộc (xem Thi Thiên 127:7), đã chiếm lấy phần phía nam của Pa-lét-tin đến tận Hếp-rôn, đến nỗi từ I-đu-mê thường được Giô-sép dùng, và cũng trong các sách Ngụy kinh, để bao gồm vùng ấy. Có lẽ Mác ám chỉ phần I-đu-mê này, vốn sau khi bị chinh phục đã được xem như một phần của dân Do Thái. Hê-rốt là con trai của An-ti-pa-te, một người I-đu-mê. Ngoài—

8 Và từ Giê-ru-sa-lem, và từ I-đu-mê, và từ bên kia sông Giô-đanh; và những người quanh Ty-rơ và Si-đôn, một đoàn dân đông, khi họ đã nghe những việc lớn lao Ngài làm, đến với Ngài.

9 Và Ngài phán với các môn đồ Ngài, rằng một chiếc thuyền nhỏ nên chờ sẵn Ngài vì cớ đoàn dân đông, e rằng họ chen lấn Ngài.

o Ma-thi-ơ 22:16. d Lu-ca 6:17.

sông Giô-đanh, tức là Phê-rê (theo nghĩa đen, vùng bên kia hay phía bên kia), tên gọi dành cho vùng đất bên kia sông Giô-đanh. Và những người quanh Ty-rơ và Si-đôn. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 11:21. Những người được nhắc đến ở đây không phải là người Ty-rơ và Si-đôn, nhưng là những người Do Thái sống ở biên giới của những nơi ấy. Một đoàn dân đông. Ma-thi-ơ cũng nói: “những đoàn dân đông.” Khi họ đã nghe, v.v. Họ bị thu hút đến với Ngài bởi tin đồn về những công việc kỳ diệu của Ngài; một số, với lòng khao khát chân thành học nơi Ngài con đường cứu rỗi, và tận dụng những sự thương xót chữa lành của Ngài thay cho bạn bè đau ốm của họ; những người khác, qua hy vọng về việc Ngài lập tức tuyên bố mình là Đấng Mê-si, và giương cao ngọn cờ nổi loạn chống lại người La-mã. Rõ ràng có một sự phấn khích lớn lao khắp cả xứ, bởi những tin đồn về những công việc kỳ diệu của Ngài.

9. Rằng một chiếc thuyền nhỏ, v.v. Lý do nằm trong mệnh đề, e rằng họ chen lấn (tức là chen chúc) Ngài. Những người mắc bệnh mà không ngăn cản sự tự di chuyển, hăng hái len qua hàng nghìn người bao quanh Ngài, để chạm đến Ngài và kinh nghiệm quyền năng chữa lành của Ngài (xem câu 10), trong khi những người quá ốm không thể tự di chuyển, được bạn bè đem đến trước mặt Ngài. Trong bản chất của sự việc, có nhiều sự xô đẩy và chen chúc, và e rằng Ngài bị chen chúc quá sát, và công việc của Ngài do đó bị gián đoạn, Ngài đã chỉ thị chiếc thuyền nhỏ này chờ sẵn Ngài cách bờ một khoảng ngắn. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 12:15.

10, 11. Để chạm đến Ngài. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

MÁC

[Năm 81 sau Công nguyên.

10 Vì Ngài đã chữa lành nhiều người; đến nỗi họ chen chúc Ngài để chạm đến Ngài, tất cả những người mắc bệnh tật.

11 Và các tà linh, khi thấy Ngài, sấp mình trước Ngài, và kêu lên rằng: Ngài là Con của Đức Chúa Trời.

12 Và Ngài nghiêm nghị truyền bảo họ, rằng họ không được tỏ Ngài ra.

e Ch. 1:23, 24; Lu-ca 4:41. f Ma-thi-ơ 14:33; Ch. 1:1. g Ch. 1:25, 34; Ma-thi-ơ 12:16.

về Ma-thi-ơ 14:36. Bệnh tật; theo nghĩa đen, roi vọt. Những bệnh tật dữ dội được gọi như vậy, vì người ta nghĩ chúng được sai đến như những roi vọt từ Đức Chúa Trời. Các tà linh, v.v. Có một sự thi thố quyền năng dồi dào như vậy, đến nỗi những người bị quỷ ám, ngay khi đến trước mặt Ngài, lập tức được chữa lành, các linh, khi bị đuổi ra, thừa nhận sự phục tùng của chúng đối với Ngài, là Con của Đức Chúa Trời. Sấp mình xuống. Điều này ám chỉ sự sấp mình về thể xác của những người bị ám, bị tác động bởi các tà linh. Như Alford nhận xét, cả hai hòa lẫn với nhau, vì không thể có ai ngoài các linh biết được Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và thân thể vật chất của người bị ám sấp xuống và thốt ra tiếng kêu.

12. Và Ngài nghiêm nghị truyền bảo họ, v.v. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 12:16. Đây là bằng chứng bổ sung về tính thực tại của việc bị quỷ ám. Những người chỉ đau ốm không thể có sự hiểu biết đặc biệt nào về chức Đấng Mê-si của Ngài, cũng không gọi Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Nếu những người bị tà linh ám chỉ là những người động kinh, như một số người khẳng định, họ hẳn cũng không biết gì về bản tính và phẩm giá thật của Chúa chúng ta, như những người xung quanh họ. Cho rằng những người động kinh hay điên cuồng được ban cho sự hiểu biết vượt trội như vậy và thật sự siêu nhiên (xem Ma-thi-ơ 16:17), không phải là suy luận của lý trí hay lương tri thông thường.

13-19. Xem Lu-ca 6:12-19.

13. Và Ngài lên, v.v. Lu-ca nói rằng

13 Và Ngài lên núi, và gọi đến với Ngài những người Ngài muốn: và họ đến với Ngài.

14 Và Ngài lập mười hai người, để họ ở với Ngài, và để Ngài có thể sai họ đi giảng dạy,

15 Và có quyền chữa lành bệnh tật, và đuổi quỷ:

a Ma-thi-ơ 10:1; Lu-ca 6:12.

Ngài lên núi này để cầu nguyện, và Ngài tiếp tục cầu nguyện suốt đêm. Ngài đã trở nên xúc động sâu sắc trước sự thiếu thốn thuộc linh của dân chúng, và sự sẵn sàng nghe lời đã giảng của họ. Ngài sắp phong chức cho một số người theo Ngài vào công việc của chức vụ, và Ngài cho rằng việc này quan trọng đến nỗi Ngài đã dành cả đêm trước đó trong sự cầu nguyện. Gọi đến với Ngài những người Ngài muốn, tức là những môn đồ như vậy (xem Lu-ca 16:13) mà Ngài hài lòng, để chọn từ số họ ra Mười Hai sứ đồ. Và họ (tức là các môn đồ) đến với Ngài, theo thứ tự mà họ được Chúa chúng ta gọi.

14. Ngài đã lập hay biệt riêng ra. Theo nghĩa đen, đã tạo nên, đã chỉ định. Mười hai người, “như những đại diện của Y-sơ-ra-ên thuộc linh” Olshausen. Xem Khải Huyền 21:14. Để họ ở với Ngài. Việc thường xuyên đi theo chức vụ của Ngài không được đòi hỏi nơi các môn đồ khác, nhưng các sứ đồ phải được trang bị cho chức vụ của họ, bằng cách ở lại với Ngài, và hưởng sự dạy dỗ riêng tư cũng như công khai. Để Ngài có thể sai, v.v. Những đoàn dân đông tham dự chức vụ của Ngài giờ đây trở nên đông đảo đến nỗi Ngài cảm thấy cần thiết phải sai các sứ đồ đi, để mọi người có cơ hội nghe Phúc Âm, và để chính Ngài có thời gian thăm viếng những phần khác của xứ, ngoài những nơi mà công việc của Ngài cho đến nay đã bị giới hạn.

15. Và có quyền, v.v. Điều này sẽ là bằng chứng về sự ủy nhiệm của họ.

Năm 81 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG III.

16 Và Ngài đặt tên cho Si-môn là Phi-e-rơ.

17 Và Gia-cơ, con trai của Xê-bê-đê, và Giăng, anh của Gia-cơ, và Ngài đặt tên cho họ là Bô-a-nẹt, nghĩa là: Các con của sấm sét,

18 Và Anh-rê, và Phi-líp, và Ba-thê-lê-my, và Ma-thi-ơ, và Thô-ma, và Gia-cơ, con trai

i Giăng 1:42.

Đó cũng là một sự dự liệu nhân từ cho những người đau ốm và khốn khổ, rằng quyền năng chữa lành này đã được ban cho các sứ đồ.

16. Về tên của Mười Hai sứ đồ, xem ghi chú về Ma-thi-ơ 10:2-4. Và Ngài đặt tên cho Si-môn, v.v. theo nghĩa đen, và Ngài ban cho Si-môn tên gọi Phi-e-rơ. Có một sự thiếu sót một số từ trước câu này. Một số nhà phê bình bổ sung từ Ma-thi-ơ 10:2, “người đầu tiên là Si-môn,” những người khác chỉ bổ sung “Si-môn,” điều này phù hợp với Lu-ca, “Si-môn, người mà Ngài cũng gọi là Phi-e-rơ.” Điều này được nói như một sự nhắc đến một hành động trước đó (xem Giăng 1:42).

17, 18. Bô-a-nẹt. Lý do ban danh hiệu này cho Gia-cơ và Giăng, chỉ có thể phỏng đoán. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 10:2. Tên của Anh-rê được Ma-thi-ơ và Lu-ca đặt cùng với tên của Phi-e-rơ, anh của người ấy, nhưng trong Công vụ 1:18, nó có cùng mối liên hệ như ở đây.

19. Và họ vào trong một căn nhà. Những lời này có vị trí thích hợp trong câu 20, vì trước câu này, và sau khi gọi Mười Hai sứ đồ, Bài Giảng Trên Núi đã được giảng, tiếp theo là việc chữa lành đầy tớ của viên đội trưởng (Ma-thi-ơ 8:5-13; Lu-ca 7:1-10); việc làm cho con trai của bà góa sống lại (Lu-ca 7:11-17); và chuyến thăm của các môn đồ Giăng (Ma-thi-ơ 11:2-9; Lu-ca 7:18-36).

20. Và đoàn dân đông, v.v. Bất cứ nơi nào Ngài đi, dân chúng sốt sắng nghe Ngài đến nỗi họ tụ họp lại với số lượng lớn. Từ những gì tiếp theo, có thể thấy rằng đoàn dân đông lúc này đông đảo khác thường. Đến nỗi họ không thể, v.v. Những bữa ăn thường lệ của họ bị gián đoạn.

của An-phê, và Tha-đê, và Si-môn người Ca-na-an,

19 Và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là người cũng phản Ngài: và họ vào trong một căn nhà.

20 Và đoàn dân đông lại tụ họp, đến nỗi họ không thể ăn bánh được.

21 Và khi bạn bè Ngài nghe về việc ấy, họ đi ra để giữ lấy

l Ch. 6:31.

Ăn bánh là một cách diễn đạt của người Hê-bơ-rơ chỉ việc dùng thức ăn. Nguyên văn Hy Lạp diễn đạt ý này như sau: họ không thể dùng thức ăn, huống chi là chú ý đến bất kỳ điều gì khác.

21. Khi bạn bè Ngài; theo nghĩa đen, những người ở gần Ngài. Điều này được Doddridge và một số người khác quy cho các sứ đồ. Tuy nhiên, tốt hơn nên quy nó cho các thân nhân của Ngài, những người, sau khi nghe rằng Ngài đang ở Ca-bê-na-um, đã ra khỏi nhà, để ngăn cản Ngài khỏi điều mà họ cho là một đường lối điên rồ và tai hại. Nghe về việc ấy. Những lời về việc ấy không có trong nguyên văn, và do đó sự nhắc đến nói chung là về các hành động và việc làm của Ngài, sự giảng dạy của Ngài, việc gọi các sứ đồ, những lời lên án người Pha-ri-si, các quyền năng kỳ diệu của Ngài, v.v. Một số người bổ sung phần tỉnh lược: sau khi nghe rằng Ngài đang ở trong nhà. Nhưng điều này không phù hợp với phạm vi chung của đoạn văn. Họ đi ra. Những người quy điều này cho các sứ đồ, giải thích nó về căn nhà nơi Chúa Giê-xu đang trọ. Theo cách giải thích của họ, Chúa Giê-xu, không dành thời gian nghỉ ngơi hay ăn uống, đã đi ra khỏi nhà để giảng dạy cho đoàn dân đông, và các môn đồ của Ngài, sau khi nghe về việc ấy, đi theo Ngài, và bằng một thứ bạo lực nhẹ nhàng cố gắng khiến Ngài trở vào trong, và nghỉ ngơi và bồi bổ cần thiết. Họ giải thích Ngài mất trí ít gây khó chịu hơn, Ngài bị cuốn đi quá xa trong việc làm việc quá sức với công việc, và làm hại sức khỏe của mình. Nhưng động từ, theo nghĩa đen có nghĩa là đi ra, cũng có thể được quy một cách thích hợp cho việc ra đi của các thân nhân

[Năm 81 sau Công nguyên.

Ngài: vì họ nói rằng: Ngài mất trí rồi.

22 Và các thầy thông giáo từ Giê-ru-sa-lem xuống, nói rằng: Người ấy có Bê-ên-xê-bun, và nhờ

chúa của các quỷ mà người ấy đuổi quỷ.

23 Và Ngài gọi họ đến với Ngài, và phán với họ bằng các ẩn dụ rằng: Sao Sa-tan có thể đuổi Sa-tan được?

24 Và nếu một vương quốc chia rẽ chống lại chính nó, vương quốc ấy không thể đứng vững.

25 Và nếu một nhà chia rẽ chống lại chính nó, nhà ấy không thể đứng vững.

26 Và nếu Sa-tan dấy lên chống lại

f Giăng 7:5. g Ma-thi-ơ 9:34. h Ma-thi-ơ 12:25.

các thân nhân của Chúa Giê-xu ra khỏi nhà của họ, để ngăn cản Ngài khỏi điều mà họ cho là một đường lối quá mê muội. Giữ lấy. Điều này không nhất thiết ám chỉ bạo lực thể xác, tuy nhiên có lẽ họ có ý định, trong trường hợp Ngài không chịu theo ý muốn của họ, sẽ đem Ngài đi bằng vũ lực. Họ xem Ngài như bị rối loạn tâm trí, và cho rằng việc Ngài rút khỏi những cảnh phấn khích về sự yên tĩnh của gia đình, sẽ có khuynh hướng khôi phục Ngài về tâm trí đúng đắn của Ngài. Vì họ nói. Một sự bàn bạc giữa bạn bè Ngài về đường lối cư xử của Ngài được hàm ý ở đây. Kết quả là họ tuyên bố Ngài bị rối loạn tâm trí. Không cần thiết phải cho rằng từ những lời, Ngài mất trí rồi, các thân nhân của Ngài xem Ngài như một kẻ điên cuồng đã được xác nhận, nhưng chỉ tạm thời rối loạn tâm trí, hay chịu ảnh hưởng của chứng cuồng đơn điệu. Cách giải thích của một số người, rằng các môn đồ đi ra để kìm hãm dân chúng, những người đang hăng hái chen chúc quanh nhà đến nỗi họ hành động như những kẻ điên, không những không thích hợp, mà còn đòi hỏi một sự thay đổi trong tiếng Hy Lạp, cả về số của động từ, và của đại từ theo sau đại từ đứng trước nó.

chính mình, và bị chia rẽ, nó không thể đứng vững, nhưng đã đến hồi kết thúc.

27 Không ai có thể vào nhà của một người mạnh sức, và cướp của cải của người ấy, trừ khi trước hết trói người mạnh sức ấy lại; và rồi người ấy sẽ cướp nhà của người ấy.

28 Thật, Ta phán với các ngươi rằng: Mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và những lời phạm thượng nào mà họ sẽ phạm thượng:

29 Nhưng kẻ nào phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ, nhưng mắc tội đáng hình phạt đời đời:

30 Vì họ nói rằng: Người ấy có một tà linh.

o Ê-sai 49:24; Ma-thi-ơ 12:29. p Ma-thi-ơ 12:31; Lu-ca 12:10; 1 Giăng 5:16.

22. Trong khi các thân nhân của Chúa Giê-xu đang trên đường từ Na-xa-rét, (hay một căn nhà nào đó ở Ca-bê-na-um, nếu trước đó họ đã đến đó,) đến căn nhà nơi Chúa Giê-xu đang trọ, chúng ta được Ma-thi-ơ cho biết (12:22, 23, về những câu này xem ghi chú), rằng một người bị quỷ ám được đem đến với Ngài và được chữa lành, lúc ấy dân chúng kinh ngạc, và bắt đầu hỏi xem Ngài có phải là Đấng Mê-si không. Điều này khiến các thầy thông giáo, những người từ Giê-ru-sa-lem xuống, tức giận, và để đối phó với ảnh hưởng của phép lạ lớn lao này trên dân chúng, họ công khai tố cáo Ngài nhận sự giúp đỡ từ Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ (xem ghi chú về Ma-thi-ơ 12:24).

23–30. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 12:25–32; cũng so sánh Lu-ca 11:14–28.

29, v.v. Bị nguy hiểm về sự đoán phạt đời đời. Điều này không hàm ý sự không chắc chắn. Một bản dịch tốt hơn sẽ là, bị phơi bày trước hoặc đang chịu án đoán phạt đời đời, sẽ được Chúa Christ là Đấng Phán Xét tuyên bố trong ngày cuối cùng (xem Ma-thi-ơ 23:33). Alford chấp nhận cách đọc “trong,” thay vì “đoán phạt,” tìm thấy sự song song trong Giăng 8:24, “các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Vì họ đã nói, v.v. Đây là căn cứ cho lời

Năm 81 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG IV.

31 Hỡi * Khi ấy anh em Ngài và mẹ Ngài đến, đứng ở ngoài, sai người đến cùng Ngài, gọi Ngài.

32 Và đoàn dân ngồi chung quanh Ngài, và họ nói cùng Ngài rằng: Kìa, mẹ Ngài và anh em Ngài ở ngoài tìm Ngài.

33 Ngài đáp cùng họ rằng: Ai là mẹ ta, hay là anh em ta?

34 Ngài nhìn quanh những người ngồi chung quanh Ngài, mà rằng: Kìa, mẹ ta và anh em ta!

35 Vì hễ ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy là anh em ta, và chị em ta, và mẹ ta.

Đoạn * Ngài lại bắt đầu dạy dỗ bên bờ biển: và có

Ma-thi-ơ 12:46; Lu-ca 8:19.

tố cáo Ngài, như những kẻ phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:31, nơi chủ đề này được bàn luận đầy đủ hơn.

31–35. So sánh Lu-ca 8:19–21, cũng các Chú thích về Ma-thi-ơ 12:46–50.

31. Bấy giờ anh em Ngài đến, v.v. Bạn bè Ngài nay đã đến, và có lẽ đang lắng nghe những lời nhận xét vừa mới nói. Từ “bấy giờ” không diễn đạt đúng sắc thái của nguyên văn, vốn là sự nối lại mạch tường thuật từ câu 21. Ý nghĩa sẽ thấy rõ trong cách diễn giải này: Vậy thì anh em Ngài và mẹ Ngài, sau khi đã quyết định đem Ngài về (như đã nói trong câu 21), đến và đứng ở ngoài, v.v. Điều này cho thấy rõ ràng rằng không có sự ám chỉ nào đến các môn đồ của Ngài trong câu 21. Đứng ở ngoài, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:46. Sai người đến cùng Ngài. Chính họ không thể đến gần Ngài, vì cớ đoàn dân đông.

34. Ngài nhìn quanh. Điều này đi kèm với việc giơ ra | Quyển I.—19

đoàn dân đông nhóm lại cùng Ngài, đến nỗi Ngài bước vào một chiếc thuyền, và ngồi trong biển; và cả đoàn dân đều ở trên đất, bên bờ biển.

2 Ngài dạy dỗ họ nhiều điều bằng thí dụ, và phán cùng họ trong sự dạy dỗ Ngài rằng:

3 Hãy nghe; kìa, có người gieo giống đi ra đặng gieo.

4 Đang khi người gieo, có hạt rơi dọc đường, chim trời đến ăn hết:

5 Có hạt rơi nhằm đất đá sỏi, nơi không có nhiều đất; và liền mọc lên, vì không có đất sâu:

6 Nhưng khi mặt trời mọc lên, thì bị đốt cháy; và vì không có rễ, nên héo đi.

7 Có hạt rơi trong bụi gai,

Ma-thi-ơ 13:1; Lu-ca 8:4. Mác 12:8a

tay Ngài (Ma-thi-ơ) về phía các môn đồ, là những người ngồi quanh Ngài như những môn đồ được đặc ân của Ngài. Alford nhận xét rất đúng rằng những biến cố này cho thấy cả hai bản tường thuật đều từ những nhân chứng mắt thấy tai nghe.

CHƯƠNG IV.

1–9. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 18:1–9, và Lu-ca 8:4–8.

1. Ngài bắt đầu dạy dỗ, v.v. Tuy nhiên, những người nghe Ngài chen lấn Ngài trong những đoàn ngày càng đông, đến nỗi Ngài buộc phải ngưng bài giảng, và bước vào một chiếc thuyền (theo nghĩa đen, chiếc thuyền, có lẽ là chiếc thuyền đã được sắm sẵn cho Ngài trong một dịp trước, xem 3:9), và rời ra cách bờ một khoảng thuận tiện, để từ đó nói với dân chúng. Ngồi trong biển, tức là ngồi trong thuyền đã rời khỏi bờ.

2–7. Trong sự dạy dỗ của Ngài, tức là trong sự giảng dạy của Ngài. Hãy nghe. Lời khuyên này cho thấy tầm quan trọng của điều Ngài sắp nói. Điều này được lặp lại dưới hình thức khác trong câu 9. Nó không kết quả.

[Năm 81 sau Công nguyên.

và gai mọc lên, chèn ép nó, và nó không kết quả.

8 Có hạt khác rơi nhằm đất tốt, và kết quả mọc lên và lớn lên, và sinh ra, hạt được ba chục, hạt được sáu chục, hạt được một trăm.

9 Ngài phán cùng họ rằng: Ai có tai mà nghe, hãy nghe.

10 Khi * Ngài ở một mình, những người ở chung quanh Ngài cùng với mười hai sứ đồ hỏi Ngài về thí dụ ấy.

11 Ngài phán cùng họ rằng: Sự mầu nhiệm của Nước Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi được biết: nhưng về phần những kẻ ở ngoài,

Giăng 15:5; Cô-lô-se 1:6. Ma-thi-ơ 18:10. 1 Cô-rinh-tô 6:12; Cô-lô-se 4:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:12; 1 Ti-mô-thê 8:7.

lúc đầu hứa hẹn sẽ đến kỳ thành thục, nhưng chẳng bao lâu bị gai mọc rậm rạp chung quanh chèn ép.

10–12. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 13:10–16; Lu-ca 8:9–10. Khi Ngài ở một mình (câu 10), là xét về đoàn dân mà Ngài đã dạy dỗ. Các môn đồ Ngài ở cùng Ngài. Hỏi Ngài về thí dụ, tức là lời giải thích. Về những kẻ ở ngoài (câu 11), tức là những người không có mối liên hệ mật thiết với Chúa Giê-xu như các môn đồ Ngài được hưởng. Cụm từ này là một cụm từ mà người Giu-đa dùng để chỉ những dân ngoại chung quanh. Vì cớ đó, một số người đã nghĩ rằng Đấng Cứu Thế ám chỉ rằng dân tộc Giu-đa chẳng bao lâu sẽ bị tước mất các phước hạnh và đặc ân của Nước Đức Chúa Trời, và chính họ trở thành dân ở ngoài (theo cách nói thông thường, những người ngoài cuộc). Nhưng điều này có lẽ là suy diễn quá nhiều từ đoạn văn, vì trong đoạn song song của Lu-ca, chỉ đơn giản là những người còn lại, tức là những người ở ngoài vòng các môn đồ của Ngài (Alford). Được làm, tức là được nói ra. Hầu cho xem mà xem, v.v. Xem lời giải thích về trích dẫn này trong Chú thích về Ma-thi-ơ 13:11.

mọi sự đều được làm bằng thí dụ:

12 Hầu cho xem mà xem, nhưng không thấy; và nghe mà nghe, nhưng không hiểu; e khi nào họ trở lại, và tội lỗi họ được tha.

13 Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi không biết thí dụ này sao? Vậy thì làm sao các ngươi sẽ biết mọi thí dụ?

14 Kẻ gieo * gieo đạo.

15 Những kẻ dọc đường, là nơi đạo được gieo, là những kẻ khi đã nghe, Sa-tan đến ngay, và cướp lấy đạo đã gieo trong lòng họ.

Ê-sai 6:9; Ma-thi-ơ 18:14; Công vụ 28:26; Rô-ma 11:8. Ma-thi-ơ 18:19.

13. Các ngươi không biết thí dụ này, là thí dụ tương đối rất rõ ràng và dễ áp dụng sao? Vậy thì, nếu các ngươi chậm hiểu như thế, làm sao các ngươi biết được? Mọi thí dụ thích hợp để các ngươi biết, và còn tối nghĩa hơn thí dụ về người gieo giống này.

14–20. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 13:19–23, và Lu-ca 8:11–15. Kẻ gieo gieo đạo (câu 14). Điều này được giải thích trong Lu-ca: “hạt giống là đạo của Đức Chúa Trời.” Đạo trước hết đã được Chúa Christ và các sứ đồ Ngài rao giảng, nhưng mọi người đã thật sự rao giảng đạo ấy từ đó đến nay đều là những kẻ gieo đạo, và cũng phải trông đợi những kết quả như khi đạo mới được rao giảng lần đầu. Sa-tan (câu 16), trong Ma-thi-ơ là “kẻ ác,” và trong Lu-ca là “ma quỷ.” Những khác biệt về lời văn như thế mà vẫn đồng ý về bản chất, là những bằng chứng mạnh mẽ nhất về thẩm quyền độc lập của mỗi Phúc Âm. Những kẻ chỉ sao chép hẳn đã chọn cùng những hình thức lời văn. Sự tham muốn những sự khác (câu 19). Điều này chỉ về những dục vọng xác thịt và thèm muốn, những ước muốn thế gian, những quan điểm và mục đích tham vọng, tất cả đều có khuynh hướng chèn ép đạo và làm cho đạo không kết quả. Xem Ga-la-ti 5:6, 19–24; Ê-phê-sô 2:8; 2 Phi-e-rơ 2:18; 1 Giăng 2:16, nơi

Năm 81 sau Công nguyên.]

16 Những kẻ ấy cũng vậy là những kẻ được gieo trên đất đá sỏi; là những kẻ khi đã nghe đạo, liền vui mừng tiếp nhận;

17 Nhưng không có rễ trong mình, nên chỉ bền được một lúc: sau đó, khi vì cớ đạo mà có sự hoạn nạn hay sự bắt bớ, thì họ liền vấp phạm.

18 Những kẻ này là những kẻ được gieo trong bụi gai; là những kẻ nghe đạo,

19 Nhưng sự lo lắng đời này, và sự dối trá của sự giàu có, và sự tham muốn những sự khác xen vào, chèn ép đạo, và đạo trở nên không kết quả.

1 Ti-mô-thê 6:9, 17. Ma-thi-ơ 5:15. Ma-thi-ơ 10:26; Lu-ca 12:2.

những dục vọng của xác thịt rõ ràng chỉ về những ước muốn gắn chặt với các đối tượng thuộc về giác quan, như những thú vui, danh vọng, và những điều tương tự. Xen vào, tức là dấy lên trong tâm trí. Những dục vọng, lo lắng và băn khoăn này được nói là xen vào tâm trí, vì chúng được khơi dậy và trở nên tích cực và mạnh mẽ bởi những đối tượng bên ngoài. Và tiếp nhận đạo (câu 20), tức là đồng ý với đạo, và cho đạo một chỗ ở trong lòng. Điều này hàm ý rằng đạo được hiểu. Xem Ma-thi-ơ 13:28.

21–26. Xem Lu-ca 8:16–18.

21. Một cây đèn, v.v. Mạch liên hệ chung là thế này: Ta giải thích cho các ngươi những thí dụ này, và ban cho các ngươi sự dạy dỗ về mọi sự thuộc về Phúc Âm của sự cứu rỗi. Các ngươi phải xem mình là những người giữ gìn lẽ thật; và như người ta không thắp một cây đèn hay ngọn đèn, để giấu ánh sáng của nó bằng cách đặt nó dưới một cái đấu, thì các ngươi cũng không được giữ lại cho mình sự hiểu biết về những lẽ thật mà Ta nay đang truyền đạt cho các ngươi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:14, 15. Dưới một cái giường. Điều này được một số người quy về một loại ghế dài hay trường kỷ, có một hốc bên dưới, trong đó có thể đặt một chân đèn. Những người khác, đúng hơn, quy nó về chiếc ghế dài hay bàn ăn mà họ

20 Những kẻ này là những kẻ được gieo trên đất tốt; là những kẻ nghe đạo, và tiếp nhận đạo, và kết quả, hạt được ba chục, hạt được sáu chục, hạt được một trăm.

21 Hỡi * Ngài phán cùng họ rằng: Người ta có đem đèn đến để đặt dưới cái đấu, hay là dưới cái giường chăng? Há chẳng phải để đặt trên chân đèn sao?

22 Vì chẳng có sự gì giấu mà chẳng được tỏ ra; cũng chẳng có sự gì kín nhiệm mà chẳng được đem ra ngoài.

23 Nếu ai có tai mà nghe, hãy nghe.

24 Ngài phán cùng họ rằng: Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe. Các ngươi đong cho người ta mực nào, thì người ta sẽ đong lại cho các ngươi mực ấy: và các ngươi là kẻ nghe sẽ được ban thêm.

Ma-thi-ơ 11:15; câu 9. Ma-thi-ơ 7:2; Lu-ca 6:88.

nằm nghiêng khi ăn (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:6), ý tưởng là một cây đèn đã thắp không được đặt dưới, nhưng đặt trên bàn. So sánh 1:4, nơi từ này có ý nghĩa này.

22. Vì chẳng có sự gì giấu, v.v. Cách nói theo tục ngữ này được đưa vào trong một mạch liên hệ hơi khác với mạch liên hệ của Ma-thi-ơ 10:26 (về điều này xem Chú thích). Ở đó nó nhằm cho thấy rằng tính cách của các môn đồ, mặc dù bị vu cáo và chất đầy sự sỉ nhục, sẽ đến kỳ được minh oan và trở thành đối tượng của lời khen ngợi. Ở đây nó minh họa nguyên tắc lớn, rằng mọi sự Chúa Giê-xu đã làm hay đã dạy đều phải được tỏ ra cho loài người, vì Ngài nhắm đến sự đổi mới và soi sáng toàn thể nhân loại. Điều gì sẽ chẳng được tỏ ra; theo nghĩa đen, nếu không phải là điều sẽ được tỏ ra, tức là nhưng mà nó sẽ được tỏ ra; như thấy rõ từ câu song song, nhưng mà nó sẽ được đem ra ngoài, trong mệnh đề tiếp theo. Ý tưởng là, không có sự gì giấu kín đến nỗi sẽ chẳng được đem ra ánh sáng hoàn toàn, và công khai tỏ ra cho mọi người.

23. Ai có tai, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:15.

24. Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe.

MÁC.

[Năm 81 sau Công nguyên.

sẽ đong lại cho các ngươi: và các ngươi là kẻ nghe sẽ được ban thêm.

25 Vì ai có, sẽ được ban thêm; và ai không có, sẽ bị cất lấy, cho đến điều người ấy có.

26 Hỡi Ngài phán rằng: Nước

Ma-thi-ơ 18:12.

nhấn mạnh rằng, “hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe.” Họ phải chăm chú lắng nghe điều Ngài đang truyền đạt cho họ, để đến kỳ tỏ ra cho đồng loại mình những bổn phận và giáo lý của Phúc Âm. Các ngươi đong mực nào, v.v. Cách nói theo tục ngữ này được giải thích trong Chú thích về Ma-thi-ơ 7:2. Sự áp dụng ở đây được quyết định bởi phạm vi của đoạn văn. Nếu các môn đồ tận dụng mọi cơ hội để dạy dỗ người khác về đường lối cứu rỗi, họ sẽ nhận được phần thưởng dồi dào từ Đấng mà họ mang sứ mạng của Ngài. Nhưng nếu họ không chú ý đến những lời dạy dỗ của Ngài, hay không truyền đạt những lời ấy cho người khác, họ sẽ trở thành đối tượng của sự không hài lòng của Ngài ở mức độ tương ứng. Cho các ngươi là kẻ nghe với tâm trí chăm chú và vâng lời.

25. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 13:12. 26–29. Thí dụ này, chỉ được Mác ghi lại,

có lẽ đã được nói tiếp theo thí dụ về cỏ lùng (Ma-thi-ơ 18:24–80), và đã được nói với dân chúng nói chung. Macknight và một số nhà chú giải khác lại nghĩ rằng nó đã được nói liên hệ với câu trước trong Mác, và chỉ nói với các sứ đồ, để ngăn họ trở nên nản lòng, vì không thấy những kết quả tức thì của công việc họ.

26, 27. Nước là như vậy, v.v. Sự tiến triển chắc chắn và không gián đoạn của Phúc Âm trong lòng con người, và sự lan rộng và đắc thắng phổ quát của Phúc Âm, được minh họa ở đây, bằng sự tăng trưởng và thành thục của một cây, mọc lên từ hạt giống gieo trong đất. Đó là một bức tranh đẹp đẽ và đầy sự dạy dỗ về “sự dấy lên và tiến triển của tôn giáo trong linh hồn,” đã được triển khai và minh họa với sự trung tín như thế trong tác phẩm bất hủ của Doddridge. Người gieo giống,

của Đức Chúa Trời cũng giống như người kia gieo giống xuống đất;

27 Và ngủ, và thức dậy đêm và ngày, và hạt giống mọc lên và lớn lên, người không biết thể nào.

28 Vì đất tự mình

Ma-thi-ơ 18:24.

hoặc là Chúa Christ hoặc là các tôi tớ Ngài, ý tưởng về sự ngủ được đưa vào, để làm cho bức tranh phù hợp với thói quen của một người làm ruộng, là người nghỉ ngơi như thường lệ vào ban đêm, trong khi suốt thời gian ấy các tiến trình của thiên nhiên vẫn đang diễn ra, và đem hạt giống đã gieo đến kỳ thành thục. Quyền năng ẩn giấu, mầu nhiệm và sự phát triển của hạt giống đặt trong đất, là ý tưởng chính của thí dụ, mọi hoàn cảnh khác chỉ là nền của bức tranh. Người không biết thể nào. Sau khi đã chuẩn bị đất và gieo hạt giống, công việc của người trong lúc này đã xong. Chẳng bao lâu cây non mềm mại được thấy mọc lên. Một tác nhân hoàn toàn không thấy được và không thể giải thích được, đã khiến hạt giống của người phồng lên, nứt ra, và mọc lên một cây, đến kỳ sinh quả theo loại mình, để duy trì chính nó, và cung cấp nhu cầu của loài người. Tiến trình này, mặc dù ẩn giấu và mầu nhiệm như thế, vẫn chỉ ra một luật tăng trưởng và tiến triển, mà không ai nghi ngờ, và mối liên hệ bất biến giữa mùa gieo giống và mùa gặt, truyền cho mùa gieo giống, như một điều kiện tiên quyết thiết yếu cho mùa gặt, một mức độ quan tâm khó có mùa gặt nào vượt qua được, mà đối với người Giu-đa, mùa gặt là một lễ hội liên tục (Phục truyền 16:9–12; Giê-rê-mi 5:24). Cũng một thể ấy, sự dấy lên, tiến triển, và thành thục của tôn giáo trong linh hồn, mặc dù không thấy được (trừ ra trong bông trái của nó) và mầu nhiệm, tuy nhiên vẫn thật và chắc chắn.

28. Vì đất, v.v. Điều này giải thích và minh họa lời nhận xét kết thúc của câu trước. Tự mình, tức là tự chuyển động, một cách tự phát. Tác nhân của con người bị giới hạn trong việc chuẩn bị đất và gieo hạt giống. Quyền năng làm cho sống và ban năng lực ở trong [đất tự nó, theo những luật lớn

Năm 81 sau Công nguyên.]

sinh quả; trước hết là cây non, rồi đến bông, sau đó là hạt lúa đầy đủ trong bông.

29 Nhưng khi quả đã chín, thì người liền tra lưỡi hái vào, vì mùa gặt đã đến.

30 Hỡi Ngài phán rằng: Chúng ta sẽ lấy điều gì mà ví Nước Đức Chúa Trời? Hay là lấy thí dụ nào mà so sánh Nước ấy?

31 Nước ấy giống như một hạt cải, khi gieo xuống

Khải huyền 14:15. Ma-thi-ơ 18:81; Công vụ 2:41.

và không thay đổi của Đấng Tạo Hóa thiên nhiên. Cây non, tức là chồi non đầu tiên mọc lên khỏi đất, và lớn lên cho đến khi những bông bắt đầu hình thành. Bông ở trạng thái xanh non được nói đến ở đây, tiếp theo là hạt lúa đầy đủ (đã chín) trong bông, chỉ sự thành thục của nó và sẵn sàng để gặt. Trong suốt tiến trình này, sự sống và tăng trưởng của nó bắt nguồn từ đất, và dù người làm ruộng ngủ hay thức, tác nhân không thấy được của thiên nhiên vẫn luôn làm việc.

29. Đã chín; theo nghĩa đen, sinh ra hay trình ra cho mùa gặt, tức là đã chín để tra lưỡi hái. Người tra vào, v.v. Nay người làm ruộng có việc để làm. Tất cả sự tăng trưởng dồi dào này của ân huệ thiên nhiên sẽ rơi xuống đất và bị mất, trừ khi được gặt đúng mùa của nó. Cũng vậy, các tôi tớ của Chúa Christ phải rao giảng Phúc Âm và gieo hạt giống của lẽ thật với lòng tin chắc rằng cùng một Đấng, là Đấng ban sự sinh sản cho hạt giống gieo trong đất như thế, sẽ làm cho công việc của họ thành công, và bởi tác nhân của Đức Thánh Linh Ngài, mà những hoạt động mầu nhiệm của Ngài cũng không thể dò thấu đối với loài người như sự tăng trưởng của một cây, sẽ khiến hạt giống đã gieo sinh quả cho sự sống đời đời. Điều gì đúng về những hạt giống tôn giáo gieo trong linh hồn của tín đồ, cũng sẽ được thực hiện trong sự tăng trưởng và lan rộng chung của Cơ Đốc giáo khắp thế giới. Sự khởi đầu của nó thì nhỏ, giống như một hạt cải (xem thí dụ tiếp theo, các câu 80–

đất, thì nhỏ hơn hết các hạt giống ở trên đất:

32 Nhưng khi gieo rồi, thì mọc lên, và lớn hơn hết các thứ rau, và nảy ra những nhánh lớn; đến nỗi chim trời có thể đậu dưới bóng nó.

33 Và Ngài dùng nhiều thí dụ như vậy mà giảng đạo cho họ, tùy theo sức họ nghe được.

34 Nhưng Ngài không phán cùng họ mà không dùng thí dụ: và khi họ

Ma-thi-ơ 18:84; Giăng 16:12.

82), nhưng được con mắt toàn tri trông nom, và được quyền năng thiêng liêng khiến cho tăng trưởng, cuối cùng nó sẽ đạt đến sự hoàn thành đã được báo trước trong lời tiên tri, khi “đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về vinh quang của Đức Giê-hô-va, như nước che phủ biển” (Ha-ba-cúc 2:14).

80–34. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 13:81–35.

80. Chúng ta sẽ lấy điều gì mà ví, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:16. Nước Đức Chúa Trời, xem Chú thích về đoạn song song, Ma-thi-ơ 13:81. Hay là lấy thí dụ nào, v.v. Một sự lặp lại đầy nhấn mạnh của mệnh đề trước.

81, 82. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 18:31, 32. Và dùng nhiều thí dụ như vậy (câu 88). Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 18:84. Cùng họ, tức là đoàn dân đang đứng trên bờ (xem câu 1). Tùy theo sức họ, v.v. tức là tùy theo khả năng họ hiểu được những thí dụ ấy. Ngài điều chỉnh các thí dụ của Ngài theo khả năng trí tuệ của những người nghe Ngài. Như vậy Ngài dần dần dẫn họ, bằng những minh họa rõ ràng và quen thuộc này, đến một sự hiểu biết nào đó về bản chất thuộc linh của vương quốc Ngài, và ảnh hưởng biến đổi của Phúc Âm trên đời sống và cách cư xử của những người đã tiếp nhận những lẽ thật và đòi hỏi của Phúc Âm.

84. Nhưng Ngài không phán mà không dùng thí dụ, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 18:84. Khi họ (tức là các môn đồ) ở riêng, tức là tách khỏi đoàn dân. Ngài giải thích. Động từ này được dùng về việc giải đáp (theo nghĩa đen, tháo gỡ) những câu đố, những lời bí hiểm, những lời nói tối nghĩa, và những điều tương tự. Có một số

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

[Năm 81 sau Công nguyên.

ở riêng, Ngài giải thích mọi sự cho các môn đồ Ngài.

35 Và cũng ngày đó, buổi chiều đến, Ngài phán cùng họ rằng: Chúng ta hãy qua bờ bên kia.

36 Khi họ đã cho đoàn dân về, họ đem Ngài đi, y như Ngài ở trong thuyền. Cũng có những chiếc thuyền nhỏ khác cùng đi với Ngài.

Ma-thi-ơ 8:18, 28; Lu-ca 8:22.

điểm trong những thí dụ này, mà các môn đồ không thể hiểu được. Những điểm ấy Ngài đã giải thích và làm cho rõ ràng đối với sự hiểu biết của họ.

35–41. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 8:18–27: Lu-ca 8:22–25; 9:57–62.

85. Và cũng ngày đó, v.v. Đây là buổi chiều của ngày mà Ngài đã nói những thí dụ trước đó. Buổi chiều trước đó được nói đến ở đây. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 14:15. Phán cùng họ, tức là các môn đồ Ngài. Chúng ta hãy qua, v.v. Điều này được làm vì những động cơ thận trọng, cũng như để được nghỉ ngơi đôi chút khỏi những công việc nặng nhọc và liên tục của Ngài. Đoàn dân đã trở nên đông đảo đến nỗi, trừ khi họ giải tán, sự ghen tị của các nhà cầm quyền dân sự hẳn đã bị khơi dậy. Bờ bên kia của hồ. Xem Lu-ca 8:22.

86. Khi họ đã cho về. Chúa Giê-xu đã làm điều này qua tác nhân của các môn đồ Ngài. Họ đem Ngài đi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:5. Y như Ngài ở đó. Hầu hết các nhà chú giải đều hiểu cụm này cùng với những chữ trong thuyền, và giải thích rằng họ không chuẩn bị gì cho chuyến đi, nhưng đưa Ngài qua hồ, trong chiếc thuyền mà từ đó Ngài đã dạy dỗ đoàn dân trên bờ. Những người khác nối nó với động từ trước đó, và giải thích: đem Ngài đi đúng như Ngài đang ở đó (tức là trong trạng thái chưa chuẩn bị), lên thuyền. Điều này hàm ý rằng khi Ngài cho đoàn dân về, Ngài trước đó đã lên bờ, sau đó Ngài lại xuống thuyền cũ, hay một chiếc thuyền khác nằm gần đó. Điều này nhận được sự xác nhận từ Ma-thi-ơ 8:19–

37 Có cơn bão lớn nổi lên, sóng đánh vào thuyền, đến nỗi thuyền đầy nước rồi.

38 Ngài ở đằng sau lái thuyền, ngủ trên một cái gối: họ đánh thức Ngài, và thưa cùng Ngài rằng: Thầy ơi, Thầy không lo chúng tôi chết sao?

39 Ngài thức dậy, quở gió, và phán cùng biển rằng:

23, nơi một thầy thông giáo đề nghị đi theo Ngài, rồi một người khác, và một người khác nữa (Lu-ca 9:57–62), sau đó Ngài được nói là đã bước vào thuyền, các môn đồ Ngài đi theo Ngài. Những chữ y như Ngài ở đó, trong trường hợp này có thể chỉ sự vội vã của cuộc ra đi của họ, vì trời đang tối dần, và họ còn phải qua hồ. Có một đoạn trong Thucydides (III. 80), trong đó những chữ đúng như chúng ta đang ở đó được mọi nhà chú giải hiểu theo nghĩa không chậm trễ chút nào. Xenophon cũng dùng cụm từ ấy theo cùng nghĩa ấy. Tôi không nghi ngờ gì rằng đó là ý nghĩa của nó ở đây. Dĩ nhiên nó loại trừ ý tưởng về những sự chuẩn bị không cần thiết. Và cũng có, v.v. Một vài chiếc thuyền đánh cá nhỏ chở những người quá khao khát được hưởng thêm sự dạy dỗ của Ngài, đến nỗi họ quyết định đi theo Ngài qua hồ. Họ chắc chắn đã bị tách khỏi Ngài bởi cơn bão.

87. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 8:24–27. Sóng đánh vào; theo nghĩa đen, tự ném mình vào, chỉ sức mạnh và sự dữ dội mà sóng đánh vào thuyền. Đằng sau lái (câu 88), tức là phần đuôi thuyền, nơi thường có chỗ ngồi thuận tiện nhất cho hành khách. Trên một cái gối; theo nghĩa đen, trên cái gối, điều này chỉ về chỗ ngồi có đệm hay tấm nệm ở đuôi thuyền, mà nay Chúa Giê-xu dùng làm gối cho đầu mệt mỏi của Ngài. Hãy yên lặng, hãy nín đi (câu 39); theo nghĩa đen, hãy im lặng, hãy ngậm miệng lại, tức là giữ sự im lặng sâu thẳm nhất. Thật đơn sơ, thật cao cả! Hình thức kép của mệnh lệnh ban năng lực cho cách diễn đạt. Hình thức thứ nhất

Năm 81 sau Công nguyên.]

Hãy yên lặng, hãy nín đi. Gió liền ngừng, và có sự yên lặng lớn.

40 Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi sợ hãi như vậy? Làm sao các ngươi không có đức tin?

41 Họ sợ hãi quá đỗi, và nói cùng nhau rằng: Người này là ai, mà đến nỗi gió và biển cũng vâng lời

Ngài?

Đoạn * họ qua đến bờ bên kia biển, vào xứ Ga-đa-ra.

2 Khi Ngài ra khỏi

đã dùng để thu hút, như thể, sự chú ý của các nguyên tố; hình thức sau ra lệnh sự im lặng tuyệt đối. Vì vậy, chúng không được xem như những từ đồng nghĩa vô nghĩa.

40, 41. Làm sao các ngươi không có, v.v. Họ đã chứng kiến những phép lạ phi thường của Ngài, và thật lạ lùng khi họ lại tuyệt vọng về sự an toàn, với một hành khách như thế trên thuyền. Họ sợ hãi quá đỗi; theo nghĩa đen, họ sợ một nỗi sợ lớn. Họ cảm nghiệm trong sự hiện diện của Ngài một sự kính sợ như họ chưa từng cảm thấy trước đó. Đó không phải là một con người phàm tục, mà có thể dùng một lời mà điều khiển các nguyên tố đang nổi giận như thế. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:27.

1–21. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 8:28–34; cũng Lu-ca 8:26–40. Bản tường thuật của Mác về sự chữa lành những người bị quỷ ám ở Ga-đa-ra, đầy đủ hơn bản của Ma-thi-ơ, vì ông kể lại sự cải đạo kỳ diệu của một người trong số họ, mà ông giới hạn sự tường thuật của mình vào người ấy. Chỉ những biến cố không có trong Ma-thi-ơ mới được nói đến trong các lời chú giải về đoạn này.

1. Xứ Ga-đa-ra. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:28.

3. Người có chỗ ở, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:28. Không ai có thể trói người được. Những người điên dường như đôi khi được ban cho sức mạnh siêu phàm, nhưng không phải là vô lý khi cho rằng

thuyền, tức thì có một người bị tà linh ám, từ nơi mồ mả ra gặp Ngài,

3 Người có chỗ ở trong nơi mồ mả; và không ai có thể trói người được, dầu bằng xiềng:

4 Vì người đã thường bị trói bằng cùm và xiềng, và xiềng đã bị người bẻ đứt, và cùm bị đập vỡ ra từng mảnh: cũng không ai có thể chế ngự người được.

5 Luôn luôn, đêm và ngày, người ở trong núi, và trong nơi mồ mả, kêu la, và lấy đá rạch mình.

Ma-thi-ơ 8:28; Lu-ca 8:26.

sức mạnh lạ lùng của người này một phần, ít nhất, là kết quả của tác nhân quỷ ám.

4. Đã bị bẻ đứt. Động từ trong nguyên văn diễn đạt sự dễ dàng mà xiềng đã bị xé đứt. Bị đập vỡ ra từng mảnh; theo nghĩa đen, bị nghiền nát hay đập vỡ cùng nhau, cho thấy sự bạo lực và sức mạnh mà những chiếc cùm này đã bị đập vào nhau, như đập vào một tảng đá, và vỡ ra từng mảnh. Xiềng ở đây chỉ những xiềng mà người ta cố trói tay hay cánh tay người, khác với cùm dùng cho chân hay mắt cá chân người. Chế ngự người, tức là thắng hơn hay khuất phục người, để ngăn người gây thương tích cho chính mình và cho người khác.

5. Đêm và ngày. Những chữ này nhấn mạnh chữ luôn luôn, ý tưởng là người không bao giờ rời những núi và nơi vắng vẻ này, rằng người không có những lúc tỉnh táo, trong đó người thăm viếng nơi ở của loài người. Người là một kẻ điên đã xác nhận và đang cuồng loạn, điều này cho thấy sự chữa lành của người thật lớn lao. Kêu la, tức là thốt ra những tiếng gầm thét giận dữ và những tiếng kêu đau đớn, khi người bị quỷ trong người hành hạ hay kích động làm những hành động bạo lực mới. Rạch mình, v.v. Người xé và làm rách thịt mình bằng những viên đá sắc, đá lửa, vì dĩ nhiên không có dao nào được trao cho một người như thế.

6. Nhưng khi người thấy, v.v. Khi người gặp

[Năm 81 sau Công nguyên.

6 Nhưng khi người thấy Chúa Giê-xu ở đằng xa, người chạy đến và thờ lạy Ngài,

7 Và kêu lớn tiếng rằng: Tôi với Ngài có sự gì chăng, hỡi Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời Chí Cao? Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà thề cùng Ngài,

Chúa Giê-xu ngay khi Ngài vừa lên bờ từ thuyền (xem câu 2), điều này hẳn chỉ về cái nhìn xa hơn về Ngài, khi thuyền đang tiến gần vào bờ. Thờ lạy Ngài theo kiểu phương Đông sấp mình trước một bậc bề trên. Olshausen rất đúng khi quy sự vội vã đến cùng Chúa Giê-xu và sự sấp mình dưới chân Ngài, là hành động của con người, khác với quỷ trong người, là kẻ hẳn đã chạy trốn, thay vì đến gặp Chúa Giê-xu. “Với linh cảm về sự giúp đỡ, người bất hạnh, khi đến trong tầm nhìn của Đấng Cứu Thế, đã vội vã đến cùng Ngài, và sấp mình dưới chân Ngài; Chúa Giê-xu truyền cho tà linh ra khỏi người, và trong chớp mắt tình trạng của người bị đảo ngược. Một cơn cuồng loạn dữ dội chiếm lấy người, và dưới ảnh hưởng của nó người nói với sự kìm nén ý thức con người, trong tính cách của quyền năng quỷ ám, và kêu lên: ‘Tôi với Ngài có sự gì chăng?’ mặc dù ngay trước đó người đã tìm kiếm Chúa với những cảm xúc thuần túy con người.” Olshausen.

7. Con của Đức Chúa Trời Chí Cao (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:29), tức là Đức Chúa Trời ngự trên các tầng trời cao nhất, và theo hàm ý, Đấng toàn năng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 6:9. Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà thề cùng Ngài, không được hiểu theo nghĩa thông thường, tôi buộc Ngài bằng lời thề, nhưng như một cách diễn đạt mạnh mẽ về sự nài xin hay khẩn cầu. Như Lu-ca nói: “Tôi cầu xin Ngài, v.v.” Olshausen quy sự thề nhân danh Đức Chúa Trời này cho kẻ bị quỷ ám trong tính cách là một con người một cách không cần thiết. Nhưng chính quỷ là kẻ nói, và buộc Chúa Giê-xu nhân danh Đức Chúa Trời Chí Cao, mà nó tuyên bố Ngài là Con của Đấng ấy, chớ hành hạ nó trước kỳ (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:29). Quy những lời này cho con người, sẽ tước mất mọi sự thích hợp của chúng.

8. Vì Ngài phán, v.v. Theo nghĩa đen hơn, Ngài đang phán, tức là Ngài đang trong hành động truyền cho tà linh ra khỏi người, khi quỷ qua các cơ quan của con người, thốt ra những lời

Đức Chúa Trời, rằng Ngài chớ hành hạ tôi.

8 (Vì Ngài phán cùng người rằng: Hỡi tà linh, hãy ra khỏi người này.)

9 Ngài hỏi người rằng: Tên ngươi là gì? Người thưa rằng:

được chép trong câu 7. Cũng vậy trong Lu-ca, những chữ đã truyền, không nên đã được dịch như một thì quá khứ hoàn thành, nhưng theo thì của nguyên văn (tức là thì chưa hoàn thành) đang truyền. Không có gì lạ khi những quỷ có tính cách hung dữ và độc ác như thế, lại ngắt lời Chúa Giê-xu bằng những lời khẩn cầu chống lại một mức độ hình phạt gia tăng, mà chúng có lý do để sợ, khi Ngài đang truyền lệnh một cách có thẩm quyền cho chúng ra khỏi người.

9. Hỏi người, tức là quỷ. Tên ngươi là gì? Cả thiên sứ tốt và thiên sứ xấu đều được người Hê-bơ-rơ xem là có tên. Chúa chúng ta không đặt câu hỏi này, vì chính Ngài không biết tên hay số lượng quỷ đã chiếm lấy người này, nhưng để qua câu trả lời cho những người hiện diện thấy quyền năng lớn lao cần thiết để làm phép lạ. Olshausen, và Trench theo sau ông, xem câu hỏi này như nói với con người. Nhưng việc trình bày Chúa Giê-xu, vào lúc khủng hoảng này của phép lạ, chỉ đơn thuần hỏi tên người, làm hạ thấp toàn bộ sự việc. Tên tôi là Quân đoàn. Quân đoàn La Mã vào thời kỳ ấy gồm 6000 người (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:63). Không cần thiết phải cho rằng đúng số quỷ ấy đã chiếm lấy người. Nó được dùng một cách không xác định cho một số lượng lớn, như thấy rõ từ mệnh đề tiếp theo, vì chúng tôi đông, mệnh đề này đứng làm lý do tại sao tên ấy được đặt cho chúng. Thật là một sự truất ngôi hoàn toàn của lý trí, và sự phá vỡ toàn bộ con người về trí tuệ và đạo đức, hẳn đã phát sinh từ sự chiếm hữu khủng khiếp này của hàng trăm ác quỷ. Đừng ai xem điều này như nói theo nghĩa bóng. Việc nhiều quỷ, cũng như chỉ một quỷ, vào trong và hành hạ một người, đều dễ dàng như nhau, và việc điều này đôi khi xảy ra, được thấy không chỉ nơi người bị quỷ ám ở Ga-đa-ra, mà còn

Năm 81 sau Công nguyên.]

rằng: Tên tôi là Quân đoàn: vì chúng tôi đông.

10 Người nài xin Ngài nhiều lắm rằng Ngài chớ đuổi chúng ra khỏi xứ.

11 Vả, ở đó gần núi có một bầy heo lớn đang ăn.

12 Mọi quỷ nài xin Ngài rằng: Xin sai chúng tôi vào bầy heo, để chúng tôi nhập vào chúng.

13 Tức thì Chúa Giê-xu cho

nơi Ma-ri Ma-đơ-len (16:9). Olshausen đã cố gắng cho thấy rằng cả trong trường hợp này, và trong trường hợp của Ma-ri ở Mác-đa-la, đều nói đến sự chiếm hữu hoàn toàn mà tội lỗi có trên mọi lĩnh vực của con người họ, rằng toàn bộ con người bề trong đã mở ra cho ảnh hưởng của thế giới quỷ ám, và rằng người chịu khổ diễn đạt ý tưởng này bằng cách tự gọi mình là Quân đoàn, với ấn tượng rằng hơn một quyền năng xấu đang tác động trên người. Nhưng điều này giả định rằng con người đang nói ở đây, chứ không phải quỷ qua các cơ quan của người, mà rõ ràng là trường hợp trong toàn bộ cuộc đối thoại này.

10. Và người nài xin. Một trong những quỷ được trình bày như nói thay cho chính mình và các bạn đồng hành. Nài xin Ngài nhiều lắm. Người đã dùng lời nài xin khẩn thiết nhất. Lu-ca nói rằng “chúng nài xin Ngài, rằng Ngài chớ truyền cho chúng đi ra vực sâu,” tức là vực thẳm nơi các tà linh bị phạt. Cũng vậy Mác nói: rằng Ngài chớ đuổi chúng ra khỏi xứ. Điều này cho thấy rằng mức độ đầy đủ của hình phạt chưa giáng xuống các tà linh, nhưng chúng được phép ở trên và chung quanh đất này, trong trạng thái tương đối tự do khỏi đau khổ, là những tác nhân của sự ác đối với loài người trong việc hành hạ và dẫn họ đi lạc. Từ đoạn này người ta gần như có thể phỏng đoán rằng chúng có những địa phương riêng của chúng, mà đuổi chúng khỏi đó cũng giống như sai chúng xuống vực thẳm (Lu-ca 8:81), để bị Quyển I.—19*

phép chúng. Các tà linh ra khỏi, và nhập vào bầy heo; và bầy heo chạy ào xuống nơi dốc vào biển, (chúng ước chừng hai ngàn con,) và chết chìm trong biển.

14 Những kẻ chăn heo chạy trốn, và thuật lại trong thành, và trong miền quê. Người ta đi ra xem việc đã xảy ra là gì.

15 Họ đến cùng Chúa Giê-xu,

hành hạ trước kỳ của chúng (Ma-thi-ơ 8:29).

11. Gần núi. Trong hầu hết các bản thảo, gần ngọn núi. Bầy heo đang ăn trên một đồng bằng cao, dưới chân núi. Lu-ca nói “trên núi,” vì nó thuộc về dãy núi.

18. Cho phép chúng. Chúa Giê-xu không truyền cho chúng nhập vào bầy heo; Ngài chỉ cho phép chúng. Thật lạ khi Trench lại cho rằng các quỷ đã không lường trước hay không có ý định về kết quả này của việc chúng nhập vào bầy heo, và rằng sự lao mình của những con vật này xuống biển, là sự đuổi những tà linh này vào chính vực thẳm sâu mà chúng rất sợ. Ý tưởng lạ lùng này dựa trên quan niệm rằng khi bầy heo chết, các quỷ không còn nơi nào để đi, ngoại trừ vực thẳm. Nhưng chúng há không thể ở lại cùng địa phương chung ấy, để chờ cơ hội chiếm lấy một con người khốn khổ và đáng thương khác sao? Việc tham khảo Ma-thi-ơ 12:48 (về điều này xem Chú thích) sẽ làm sáng tỏ phần nào tình trạng không yên nghỉ của các tà linh, khi bị đuổi khỏi nơi ở của chúng trong loài người.

15. Và họ đến, v.v. Tin tức lạ lùng và kích động đến nỗi “cả thành đi ra gặp Chúa Giê-xu.” Ma-thi-ơ. Ngồi dưới chân Chúa Giê-xu (Lu-ca), lắng nghe sự dạy dỗ, và bày tỏ lòng biết ơn vì sự chữa lành kỳ diệu của mình. Tư thế ngồi của người tự nó là một bằng chứng về sự tỉnh táo, vì những kẻ điên cuồng hiếm khi được thấy trong tư thế nghỉ ngơi này. Và mặc quần áo. Lu-ca (8:27) nói rằng người không mặc quần áo, không hàm ý sự trần truồng tuyệt đối, nhưng rằng áo quần người đã bị xé rách thành từng mảnh, đến nỗi người coi như trần truồng. Nay người đã được cung cấp y phục thích hợp, mà người đang yên lặng mặc, một bằng chứng khác về sự tỉnh táo của người. Toàn bộ cụm từ có thể được dịch theo nghĩa đen hơn, vừa mặc quần áo vừa tỉnh táo, chỉ cách thức người được thấy đang ngồi. Và họ sợ hãi, không phải, như một số người nghĩ, rằng Chúa Giê-xu sẽ làm hại họ, nhưng vì kính sợ, như đang ở trước mặt một đấng bề trên. Những chữ, và có quân đoàn, có một vị trí rất nhấn mạnh trong nguyên văn, được đặt sau mệnh đề, tỉnh táo. Sự sắp xếp này loại bỏ sự lặp lại rõ ràng của bản dịch tiếng Anh, những chữ ấy, như Bloomfield nhận xét, có nghĩa: “họ thấy người bị quỷ ám đang ngồi, vừa mặc quần áo vừa tỉnh táo; người ấy (ta nói) là người đã bị các quỷ, là những kẻ tự gọi mình là Quân đoàn, ám.”

[Năm 81 sau Công nguyên.

và thấy người đã bị quỷ ám, và có quân đoàn, đang ngồi, mặc quần áo, và tỉnh táo; và họ sợ hãi.

16 Những kẻ đã thấy việc ấy thuật lại cho họ thể nào việc đã xảy đến cho người đã bị quỷ ám, và cũng về việc bầy heo.

17 Và * họ bắt đầu cầu

Ma-thi-ơ 8:84; Công vụ 16:89.

những kẻ điên cuồng hiếm khi được thấy trong tư thế nghỉ ngơi này. Và mặc quần áo. Lu-ca (8:27) nói rằng người không mặc quần áo, không hàm ý sự trần truồng tuyệt đối, nhưng rằng áo quần người đã bị xé rách thành từng mảnh, đến nỗi người coi như trần truồng. Nay người đã được cung cấp y phục thích hợp, mà người đang yên lặng mặc, một bằng chứng khác về sự tỉnh táo của người. Toàn bộ cụm từ có thể được dịch theo nghĩa đen hơn, vừa mặc quần áo vừa tỉnh táo, chỉ cách thức người được thấy đang ngồi. Và họ sợ hãi, không phải, như một số người nghĩ, rằng Chúa Giê-xu sẽ làm hại họ, nhưng vì kính sợ, như đang ở trước mặt một đấng bề trên. Những chữ, và có quân đoàn, có một vị trí rất nhấn mạnh trong nguyên văn, được đặt sau mệnh đề, tỉnh táo. Sự sắp xếp này loại bỏ sự lặp lại rõ ràng của bản dịch tiếng Anh, những chữ ấy, như Bloomfield nhận xét, có nghĩa: “họ thấy người bị quỷ ám đang ngồi, vừa mặc quần áo vừa tỉnh táo; người ấy (ta nói) là người đã bị các quỷ, là những kẻ tự gọi mình là Quân đoàn, ám.”

16. Những kẻ đã thấy việc ấy. Điều này chỉ về những người đứng xem, là những người đã chứng kiến phép lạ, và có thể thuật lại cho người Ga-đa-ra một bản tường thuật chi tiết hơn, so với những kẻ chăn heo (câu 14), về sự chữa lành người bị quỷ ám, và về tác nhân mà các tà linh có trong sự hủy diệt bầy heo. Thể nào việc đã xảy đến cho người. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:33.

18. Vào thuyền. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:1. Cầu xin Ngài, v.v. Họ có một quan điểm thấp kém cũng như sai lầm về lời cầu xin này (so sánh câu 20; và Lu-ca 8:89, là những người quy nó cho sự sợ hãi, về phía người, rằng sau khi Chúa Giê-xu ra đi

xin Ngài ra khỏi địa phận họ.

18 Khi Ngài đã vào thuyền, người đã bị quỷ ám cầu xin Ngài rằng người được ở cùng Ngài.

19 Song Chúa Giê-xu không cho phép người, nhưng phán cùng người rằng: Hãy về nhà, đến cùng bạn hữu ngươi, và thuật lại cho họ những việc lớn mà Chúa đã

Lu-ca 8:88.

các quỷ sẽ trở lại hành hạ người. Một nỗi sợ như thế có thể đã được nuôi dưỡng, nhưng lời cầu xin của người phải được xem như sự bày tỏ của một tấm lòng biết ơn, muốn sống và chết với Đấng giải cứu mình.

19. Không cho phép người ở cùng Ngài cách cá nhân. Lý do cho điều này chỉ có thể phỏng đoán. Lý do có khả năng nhất là, người có thể làm nhiều điều tốt hơn bằng cách ở lại trong thành và miền của mình, như một đài kỷ niệm về quyền năng phi thường đã thực hiện sự chữa lành của người, và một nhân chứng sống rằng chính Chúa Giê-xu đã thi hành quyền năng ấy. Điều này được thấy trong câu trả lời của Chúa Giê-xu. Hãy về nhà, đến cùng bạn hữu ngươi; theo nghĩa đen, hãy đi về nhà ngươi, đến cùng những người thuộc về ngươi, tức là đến cùng gia đình ngươi. Cũng đã được nhận xét rất đúng rằng người, trong khi điên loạn, đã bị mất đối với gia đình mình, và Chúa Giê-xu trong lòng thương xót của Ngài sẽ không tách người khỏi họ, nay khi người có thể trở về nhà như một người tỉnh táo. Đó là một quan điểm thấp kém về sự hoàn toàn của phép lạ, và quyền năng của Chúa Giê-xu để ngăn sự tái phát của sự quỷ ám, khi cho rằng với Olshausen, sự hướng dẫn này một phần dựa trên những căn cứ vệ sinh, để giữ người khỏi sự cô độc và sự quay lại những thói xấu cũ của mình. Và đã có, v.v. Người không bao giờ có thể quên rằng mình đã được chữa khỏi một bệnh tật khủng khiếp, nhưng có thể chẳng bao lâu quên mất rằng việc ấy đã được làm qua lòng thương xót của Chúa. Do đó người phải giữ điều này nổi bật trong tầm nhìn, trong mỗi lần kể lại sự việc. Các thì trong nguyên văn thì khác nhau, thì hoàn thành đã làm, chỉ sự hoàn thành đầy đủ và tiếp tục của sự chữa lành; và thì quá khứ đơn đã thương xót, cho thấy hành động thương xót trong chốc lát.

Năm 81 sau Công nguyên.]

làm cho ngươi, và đã thương xót ngươi.

20 Người ra đi, và bắt đầu rao truyền trong xứ Đê-ca-bô-lơ những việc lớn mà Chúa Giê-xu đã làm cho người: và mọi người đều lấy làm lạ.

21 Khi * Chúa Giê-xu đã qua lại bằng thuyền đến bờ bên kia, dân đông nhóm lại cùng Ngài; và Ngài ở gần biển.

22 Kìa, có một người trong những người cai quản nhà hội đến, tên là Giai-ru; khi thấy Ngài, người sấp mình dưới chân Ngài,

23 Và nài xin Ngài lắm rằng: Con gái nhỏ tôi gần chết: tôi cầu xin Ngài, hãy đến đặt tay trên nó,

Ma-thi-ơ 9:1; Lu-ca 8:40. Ma-thi-ơ 9:18; Lu-ca 8:41.

mà đã thực hiện việc đuổi quỷ.

20. Đê-ca-bô-lơ (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:25), mà Ga-đa-ra là một trong những thành của nó. Lấy làm lạ về phép lạ phi thường. Ở Ga-li-lê, nơi Chúa Giê-xu bắt đầu được biết đến nhiều, và đã khơi dậy sự ghen tị của các nhà cầm quyền dân sự, những người được chữa lành được truyền phải giữ im lặng, nhưng ở Phê-rê điều này là không cần thiết, và do đó người được truyền phải loan truyền tin tức về sự chữa lành của mình ra khắp nơi.

21. Đến bờ bên kia, tức là đến thành của chính Ngài, Ca-bê-na-um. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:1. Dân đông, v.v. Đám đông tụ họp chung quanh Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Sẽ thấy rằng sự nghỉ ngơi duy nhất Ngài có, sau những công việc quá mức của ngày mà Ngài đã nói các thí dụ (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:18), là trong khi Ngài nằm nghiêng trên cái gối ở đuôi thuyền (Chú thích về 4:88); và nay khi trở về, Ngài lập tức bị bao quanh bởi những đoàn dân, khao khát nghe lời Ngài và kinh nghiệm những sự thương xót chữa lành của Ngài. Ngài ở gần, v.v. Ngài tạm trú gần biển, và ở đó dạy dỗ dân chúng.

22–43. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 9:18–26:

để nó được lành; và nó sẽ sống.

24 Chúa Giê-xu đi cùng người; và dân đông đi theo Ngài, và chen lấn Ngài.

25 Có một người đàn bà, bị bệnh mất huyết đã mười hai năm,

26 Và đã chịu nhiều điều khổ sở bởi nhiều thầy thuốc, và đã tiêu hết của mình có, mà chẳng khá hơn chút nào, nhưng càng ngày càng nặng hơn,

27 Khi người đã nghe về Chúa Giê-xu, đến trong đám đông đằng sau, và rờ áo Ngài.

28 Vì người nói rằng: Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, ta sẽ được lành.

29 Tức thì nguồn

Lê-vi 16:25; Ma-thi-ơ 9:20.

Lu-ca 8:41–56. Việc làm cho con gái Giai-ru sống lại, và việc chữa lành người đàn bà bị bệnh mất huyết, được Mác tường thuật đầy đủ hơn các nhà truyền đạo Phúc Âm khác. Những biến cố thêm vào sẽ được nói đến trong các Chú thích.

22, 23. Một trong những người cai quản nhà hội. Những người này có lẽ là các trưởng lão trong nhà hội (Lu-ca 7:3), là những người có sự coi sóc chung về mọi việc thuộc về sự thờ phượng trong nhà hội. Một trong những người này là người điều hành chính, xem các câu 85, 86, 88; Lu-ca 8:49; 18:14; Công vụ 18:8, 17. Nằm gần chết, v.v. Về sự hòa hợp điều này với lời tường thuật của Ma-thi-ơ, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:18.

26. Và đã chịu, v.v. Người đã uống nhiều thuốc đắng, và đã chịu nhiều loại điều trị đau đớn khác nhau từ những thầy thuốc khác nhau, mà người đã tìm đến để được giúp đỡ. Đã tiêu hết, v.v. Người đã trở nên nghèo khó, ngoài việc trở nên nặng hơn thay vì khá hơn dưới sự điều trị y khoa. Điều này cho thấy tình trạng khốn khổ và tuyệt vọng của người, khi người đến cùng Chúa Giê-xu để cầu xin sự giúp đỡ.

29. Nguồn huyết của người được giải thích trong đoạn song song trong Lu-ca,

[Năm 81 sau Công nguyên;

huyết của người khô đi; và người cảm thấy trong thân thể mình rằng mình đã được lành khỏi bệnh tật ấy.

30 Chúa Giê-xu, tức thì biết trong mình rằng quyền năng đã ra khỏi mình, xây lại trong đám đông, và phán rằng: Ai đã rờ áo ta?

31 Các môn đồ Ngài thưa cùng Ngài rằng: Thầy thấy đoàn dân

Lu-ca 6:19, và 8:46.

là một dòng chảy hay sự chảy máu. Từ được dịch là nguồn, thường được dùng trong tiếng Hy Lạp cổ điển, cho dòng suối chảy ra từ nguồn ấy. Lý do cho việc dùng nó ở đây, có thể thấy trong những chữ khô đi. Sự chảy máu ngừng lại, và nguồn hay cội nguồn mà nó đến từ đó, được nói là khô đi, như sự khô cạn của một dòng suối chỉ sự khô cạn của nguồn mà nó chảy ra từ đó. Điều này cho thấy sự chữa lành triệt để và hoàn toàn như thế nào. Người cảm thấy trong thân thể mình. Sức mạnh và năng lực được ban cho người, ngay khi người chạm vào áo của Đấng Cứu Thế lần đầu. Người được chắc chắn về sự chữa lành của mình, bởi sự ngừng ngay tức thì của sự chảy máu, và sự giảm đau đi kèm với nó. Điều này cho thấy rằng lúc ấy người đang đau khổ dưới bệnh tật nặng nề của mình, và làm cho sự chữa lành đột ngột và hoàn toàn của người càng kỳ diệu nổi bật hơn. Của bệnh tật ấy. Xem Chú thích về 3:10.

30. Quyền năng ấy. Theo nghĩa đen, quyền năng (tức là quyền năng chữa lành hay quyền năng làm phép lạ) đã ra khỏi Ngài, tức là đã được kêu gọi thi hành và đưa ra. Quyền năng làm phép lạ vốn có trong Chúa Giê-xu, và không phải là kết quả của một ân điển đặc biệt nào được ban trong mỗi trường hợp bởi Đức Chúa Trời, như đã đúng về các tiên tri và sứ đồ. Trong đám đông, tức là trong đám đông đi sát theo Ngài, trên đường Ngài đến thăm con gái của người cai quản. Ai đã rờ áo ta? Ngài đặt câu hỏi này, không phải vì không biết người đã làm việc ấy, nhưng để thu hút sự chú ý đến đức tin, sự khiêm nhường, và sự chữa lành kỳ diệu của người, và cũng để đưa chính người đàn bà đến sự thừa nhận điều người

chen lấn Thầy, mà Thầy còn nói rằng: Ai đã rờ ta?

32 Ngài nhìn quanh để xem người đàn bà đã làm việc này.

33 Nhưng người đàn bà sợ hãi và run rẩy, biết việc đã xảy đến trong mình, đến sấp mình trước mặt Ngài, và thuật lại cùng Ngài mọi lẽ thật.

34 Ngài phán cùng người đàn bà rằng:

đã làm, mà Ngài cho là cần thiết cho mức độ đầy đủ của ảnh hưởng đầy ân điển, thuộc linh cũng như thuộc thể, mà Ngài đang ban cho người, và mức độ ấy hẳn đã bị hạn chế, nếu người được phép mang đi, như người mong muốn, phước hạnh của mình một cách giấu kín và không được thừa nhận.

31. Và các môn đồ Ngài, v.v. Phi-e-rơ là người phát ngôn (Lu-ca 8:45), là người, sau khi mọi người đều chối đã chạm vào Ngài, đã bày tỏ sự ngạc nhiên rằng Chúa Giê-xu, giữa một đám đông như thế, lại hỏi ai đã chạm vào Ngài.

Câu 32-34. Và Ngài nhìn xem, v.v. Khi Ngài làm điều này, Ngài lại nhắc lại lời khẳng định rằng có ai đó đã chạm đến Ngài, vì quyền năng chữa lành ở trong Ngài đã được vận dụng (Lu-ca). Để xem người ấy, v.v., tức là để nhận ra người đã chạm đến Ngài. Khi Ngài làm điều này, mắt Ngài có lẽ đã dừng lại nơi người đàn bà, và bà sợ hãi và run rẩy — như một người đàn bà nghèo khó và nhút nhát vẫn làm, khi đã nhận được sự chữa lành đột ngột và kỳ diệu như thế, và lo sợ Ngài sẽ không hài lòng vì sự táo bạo của bà — và biết điều đã xảy ra cho bà, và nhờ đó được thôi thúc bởi lòng kính sợ, đã sấp mình xuống trước mặt Ngài, và không còn cố che giấu mình khỏi Ngài nữa. Mọi sự thật về việc đang bàn đến. Xem Lu-ca 8:47. Hãy được lành, v.v. Chúa chúng ta xác nhận sự chữa lành đã thực hiện trước đó, và tiễn người đàn bà ra đi với những lời an ủi và bảo đảm. Hãy đi bình an; theo nghĩa đen, hãy đi vào trong sự bình an, tức là vào trong sự hưởng thụ mọi điều tốt lành. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:13.

Câu 35. Trong khi Ngài còn đang nói, tức là trong khi Ngài

Năm 31 sau Công nguyên.

Con gái ơi, đức tin của con đã làm cho con được lành; hãy đi bình an, và được lành khỏi bệnh tật của con.

Câu 35. Trong khi Ngài còn đang nói, có mấy người từ nhà của người cai quản nhà hội đến, nói rằng: Con gái ông đã chết rồi; sao còn làm phiền Thầy nữa?

Câu 36. Ngay khi Chúa Giê-xu nghe lời đã nói ra, Ngài phán cùng người cai quản nhà hội rằng: Đừng sợ, chỉ tin mà thôi.

Câu 37. Và Ngài không cho ai theo Ngài, trừ Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng là em của Gia-cơ.

Câu 38. Và Ngài đến nhà của người cai quản nhà hội, và

Ma-thi-ơ 9:22; Mác 10:52; Công vụ 14:9.

đang nói chuyện với người đàn bà mà Ngài vừa chữa lành. Từ nhà của người cai quản nhà hội. Ở đây có lược bỏ chữ nhà, cũng thường gặp trong những cụm từ như thế trong ngôn ngữ của chúng ta. Chính người cai quản lúc này đang ở cùng Chúa Giê-xu. Con gái ông, v.v. Khi cha nàng rời đi để tìm sự giúp đỡ từ Chúa Giê-xu (câu 23), nàng đang ở bên bờ vực của cái chết. Lúc này nàng đã trút hơi thở cuối cùng, và một sứ giả được sai đến để báo cho ông biết sự việc, cho rằng chuyến đi của ông đến với Chúa Giê-xu giờ đây sẽ trở nên vô ích. Sao còn làm phiền, v.v. Sao lại bắt Ngài phải nhọc công đến nhà ông, khi đứa trẻ đã chết rồi?

Câu 36. Ngay khi Chúa Giê-xu, v.v. Tin buồn này khiến người cai quản chìm trong đau khổ, nhưng Chúa chúng ta lập tức nói với ông những lời khích lệ, và củng cố lại đức tin của ông vốn đang bị thử thách nặng nề. Chữ được dịch là nghe, theo nghĩa đen là đã nghe lõm được, hàm ý rằng sứ điệp được truyền cho người cai quản bằng giọng thấp, trầm buồn. Chỉ tin mà thôi. Nguy hiểm của người cai quản nằm ở đây. Chúa Giê-xu có quyền năng như nhau để khiến người chết sống lại, cũng như để chữa lành người nằm trên giường bệnh, nhưng trong cả hai trường hợp, đức tin là điều kiện tiên quyết được đòi hỏi nơi người cha, và e rằng đức tin ấy sẽ suy yếu trong thử thách lớn lao này

thấy sự ồn ào, và những người khóc lóc và than van lớn tiếng.

Câu 39. Và khi đã vào trong, Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi làm ồn ào như vậy, và khóc lóc? Đứa gái nhỏ này không phải đã chết, nhưng đang ngủ.

Câu 40. Và họ nhạo cười Ngài. Nhưng khi Ngài đã đuổi tất cả bọn họ ra ngoài, Ngài đem theo cha và mẹ của đứa gái nhỏ, và những người ở cùng Ngài, và đi vào nơi đứa gái nhỏ đang nằm.

Câu 41. Và Ngài cầm tay đứa gái nhỏ, và phán cùng nàng rằng: Ta-li-tha-cu-mi; nghĩa là, khi dịch ra: Hỡi con gái nhỏ, (Ta phán cùng con,) hãy trỗi dậy.

Câu 42. Và lập tức đứa gái nhỏ

Lu-ca 8:49. Giăng 11:11. Công vụ 9:40.

như thế, những lời khuyên nhủ và khích lệ này đã được nói với ông. Xem Lu-ca 8:50.

Câu 37. Trừ Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:1.

Câu 38. Và thấy. Chữ này được dùng ở đây và ở những chỗ khác, không chỉ về con mắt, mà còn về tâm trí, Ngài nhận biết, suy ngẫm. Sự ồn ào, tức là tiếng than khóc và kêu la của những người thổi kèn đám tang (xem Ma-thi-ơ 9:23), như được thấy rõ từ những lời tiếp theo được thêm vào để giải thích, (tức là) những người khóc lóc và than van lớn tiếng. Chữ cuối cùng này, trong nguyên văn tiếng Hy Lạp, diễn tả một tiếng kêu the thé và kéo dài của từ alala, được thốt ra như ở đây trong những lời than khóc cho người chết, và đôi khi được hô lên như một tiếng hô xung trận.

Câu 39. Sao các ngươi làm ồn ào như vậy? Sao lại có những biểu hiện đau buồn này? Chúng thật không đúng lúc. Đứa gái nhỏ không phải đã chết (như các ngươi tưởng) mà đang ngủ (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:24). Vậy hãy thôi than khóc. Chúa chúng ta ở đây không cấm phong tục than khóc người chết của người Do Thái, mà chỉ khẳng định rằng trong dịp này không có nhu cầu phải làm như vậy.

Câu 41. Ta-li-tha-cu-mi, một từ thuộc tiếng A-ram hay tiếng Syro-Chalđê, phương ngữ thông thường của dân chúng, ta-li-tha, một từ âu yếm,

MÁC.

[Năm 32 sau Công nguyên.

đã trỗi dậy, và đi lại; vì nàng đã mười hai tuổi. Và họ kinh ngạc với sự kinh ngạc lớn lao.

Câu 43. Và Ngài dặn dò họ

nghiêm ngặt rằng không ai được

biết việc này; và truyền rằng

phải cho nàng

ăn thứ gì đó.

VÀ Ngài đi ra khỏi nơi đó, và đến quê hương của Ngài; và các môn đồ Ngài đi theo Ngài. Câu 2. Và khi đến ngày sa-bát, Ngài bắt đầu dạy dỗ trong nhà hội: và nhiều người nghe Ngài đều kinh ngạc, nói rằng: Người này lấy những điều này từ đâu? Và sự khôn ngoan này ban cho người là gì, mà ngay cả những việc quyền năng như thế cũng được làm ra bởi tay người? Câu 3. Người này há chẳng phải là thợ mộc, con trai của Ma-ri, anh em của Gia-cơ

Ma-thi-ơ 8:4; Mác 8:12; Lu-ca 6:14. Ma-thi-ơ 13:54; Lu-ca 4:16. Giăng 6:43. Xem Ma-thi-ơ 13:46; Ga-la-ti 1:19. Ma-thi-ơ 11:6.

con gái nhỏ của ta, này con yêu của ta (theo Alford); cu-mi, hãy trỗi dậy, hãy đứng lên. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:25.

Câu 42. Họ kinh ngạc, v.v. Những lời này rất nhấn mạnh trong nguyên văn. Sự kinh ngạc của họ không có giới hạn. Việc khiến sống lại một người mà họ biết là đã chết (Lu-ca 8:53) vượt quá bất cứ quyền năng nào mà họ từng thấy được thi thố. Với sự kinh ngạc lớn lao; theo nghĩa đen, với một sự xuất thần lớn lao, một từ mà về mặt từ nguyên có nghĩa là ở ngoài tâm trí của mình, như ở đây là với sự kinh ngạc. Đôi khi, như trong Công vụ 10:10; 11:5; 22:17, nó có nghĩa là một trạng thái xuất thần, trong đó linh hồn đắm chìm trong những khải tượng về tương lai hay thế giới vô hình.

Câu 43. Ngài dặn dò họ, v.v. Đây không phải là một lệnh giữ bí mật vĩnh viễn, mà chỉ là trong lúc này, để tránh sự phấn khích lớn lao mà việc tiết lộ như thế sẽ gây ra. Chúa chúng ta

và Giô-sép, và Giu-đa, và

Si-môn sao? Và các em gái của người há chẳng phải ở đây với chúng ta sao? Và họ vấp phạm vì Ngài.

Câu 4. Nhưng Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Một đấng tiên tri không phải là không có tôn trọng, trừ ra trong quê hương mình, giữa bà con mình, và trong nhà mình.

Câu 5. Và Ngài không thể làm việc quyền năng nào tại đó, trừ ra việc Ngài đặt tay trên một vài người đau ốm, và chữa lành họ,

Câu 6. Và Ngài lấy làm lạ vì sự không tin của họ. Và Ngài đi vòng quanh các làng mạc, dạy dỗ.

Câu 7. Và Ngài gọi mười hai sứ đồ đến cùng Ngài, và bắt đầu sai họ đi từng đôi một; và ban cho họ quyền trên các tà linh;

Câu 8. Và truyền cho họ rằng họ không được lấy gì cho cuộc hành trình, trừ ra một cây gậy mà thôi; không

Ma-thi-ơ 13:57; Giăng 4:44. Xem Sáng thế ký 19:32; Ma-thi-ơ 13:53; 18:59; Ê-sai 59:16. Ma-thi-ơ 9:35; Lu-ca 13:22. Ma-thi-ơ 10:1.

cẩn thận để không khơi dậy lòng ghen tị của các nhà cầm quyền dân sự, bằng cách lôi kéo và giữ lại cùng nhau, trong bất cứ khoảng thời gian dài nào, những đám đông lớn. Và truyền rằng, v.v. Một mục đích của điều này là cung cấp bằng chứng thỏa đáng nhất về việc cô gái đã được khôi phục sự sống và sức khỏe hoàn hảo.

Câu 1-6. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 13:54-58. Ngài đi ra khỏi nơi đó (câu 1), tức là khỏi thành Ca-bê-na-um. Ngài lấy làm lạ (câu 6). Sự không tin và thờ ơ này đối với những nhu cầu thuộc linh của họ, cũng như việc không tận dụng quyền năng chữa lành của Ngài cho những người đau ốm và khốn khổ của họ, lớn lao đến nỗi khiến Chúa Giê-xu phải kinh ngạc. Và Ngài đi, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:35, đoạn song song với đoạn này.

Câu 7. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:1. Từng đôi một. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:5.

Năm 32 sau Công nguyên.

bao, không bánh, không tiền trong túi mình:

Câu 9. Nhưng mang dép; và không mặc hai áo.

Câu 10. Và Ngài phán cùng họ rằng: Hễ các ngươi vào nhà nào, hãy ở đó cho đến khi các ngươi rời khỏi nơi đó.

Câu 11. Và hễ ai không tiếp nhận các ngươi, cũng không nghe các ngươi, khi các ngươi rời khỏi nơi đó, hãy phủi bụi dưới chân các ngươi làm chứng nghịch cùng họ. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi: Trong ngày phán xét, thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ dàng hơn thành đó.

Câu 12. Và họ đi ra, và rao giảng rằng người ta phải ăn năn.

Câu 13. Và họ đuổi nhiều quỷ, và xức dầu cho nhiều người đau ốm, và chữa lành họ,

Ma-thi-ơ 10:12?; Ma-thi-ơ 10:11; Lu-ca 9:4. Ma-thi-ơ 10:14; Lu-ca 10:10. Công vụ 13:51. Gia-cơ 5:14.

Câu 8-11. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 10:9-16; cũng xem Lu-ca 11:1-6.

Câu 12. Và họ đi ra, v.v. Họ bắt đầu chuyến đi truyền giáo của mình, sau khi đã nhận được những lời hướng dẫn được trình bày đầy đủ hơn trong Ma-thi-ơ 10:6-42, về đoạn này xin xem các Chú thích. Rao giảng rằng người ta phải ăn năn. Giăng Báp-tít cũng đã rao giảng như vậy (Ma-thi-ơ 3:2, 8, 11), và chính Chúa Giê-xu cũng đã rao giảng như vậy (Ma-thi-ơ 4:17). Lu-ca diễn tả điều này (câu 6) là rao giảng Phúc Âm, điều này hàm ý việc rao giảng sự ăn năn, vì những lời hứa và phước lành của Phúc Âm chỉ có thể được bảo đảm bởi những người thật sự ăn năn tội lỗi của mình.

Câu 13. Xức dầu (theo nghĩa đen, dầu ô-liu) cho nhiều người, v.v. Thật lạ lùng khi có người quy điều này về thực hành đơn thuần của nghề chữa bệnh, tức là việc dùng một thứ dầu có dược tính cao nào đó. Việc xức dầu chỉ mang tính biểu tượng cho quyền năng kỳ diệu được thi thố, giống như việc đặt.

Câu 14. Và vua Hê-rốt nghe về Ngài; (vì danh Ngài đã đồn ra khắp nơi;) và ông nói rằng: Giăng Báp-tít ấy đã sống lại từ cõi chết, và vì vậy những việc quyền năng tỏ ra trong người.

Câu 15. Những người khác nói rằng: Ấy là Ê-li. Và những người khác nói rằng: Ấy là một đấng tiên tri, hay như một trong các đấng tiên tri.

Câu 16. Nhưng khi Hê-rốt nghe việc ấy, ông nói rằng: Ấy là Giăng, người mà ta đã chém đầu: người đã sống lại từ cõi chết.

Câu 17. Vì chính Hê-rốt đã sai người bắt Giăng, và trói người trong ngục vì cớ Hê-rô-đia, vợ của Phi-líp em trai mình; vì ông đã cưới nàng.

Câu 18. Vì Giăng đã nói cùng Hê-rốt rằng: Vua lấy vợ của em trai mình là không hợp pháp.

Câu 19. Vì vậy Hê-rô-đia đã có

Ma-thi-ơ 14:1; Lu-ca 9:7. Ma-thi-ơ 16:14. Ma-thi-ơ 14:2; Lu-ca 8:19. Lê-vi ký 18:16.

tay, vẫn thường được Đấng Cứu Thế của chúng ta thực hành. Theo nghĩa này, Gia-cơ 5:14 phải được giải thích. Dầu là một biểu tượng thích hợp cho quyền năng chữa lành này, cả vì nó tiêu biểu cho dầu vui mừng mà Đức Chúa Trời xức cho dân Ngài, và cũng vì trong một số trường hợp, như vết thương, bầm tím, bong gân, nó có hiệu quả chữa lành lớn. Do đó việc xức dầu là phổ biến trong dân Do Thái, trong các trường hợp bệnh tật, nhưng không có trường hợp nào kèm theo quyền năng kỳ diệu, như trong trường hợp của các sứ đồ. Alford trích dẫn những trường hợp dùng bên ngoài mang tính biểu tượng như thế, như 2 Các Vua 5:14; Mác 8:23; Giăng 9:6, v.v.

Câu 14-29. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 14:1-12. Cũng so sánh Lu-ca 9:7-9. Tường thuật của Mác về việc Giăng bị chém đầu đầy đủ hơn tường thuật của Ma-thi-ơ, trong khi Lu-ca chỉ nhắc đến việc ấy trong câu 9.

Câu 14. Vua Hê-rốt, ông nhận tước hiệu vua theo phép lịch sự, vì thực ra ông chỉ là

[Năm 32 sau Công nguyên.

thù nghịch với ông, và muốn giết ông; nhưng bà không thể làm được:

Câu 20. Vì Hê-rốt sợ Giăng, biết rằng ông là một người công chính và thánh khiết, và quan sát ông; và khi nghe ông, ông đã làm nhiều việc, và nghe ông một cách vui thích. Câu 21. Và khi một ngày thuận tiện đến, Hê-rốt vào ngày sinh nhật của mình đã dọn một bữa tiệc cho các quan lớn, các quan tổng binh, và các bậc quyền quý xứ Ga-li-lê;

Câu 22. Và khi con gái của Hê-rô-đia nói trên đi vào, và nhảy múa, và làm đẹp lòng Hê-rốt cùng những người ngồi dự tiệc với ông, vua

Ma-thi-ơ 14:5. Ma-thi-ơ 14:6. Sáng thế ký 40:20.

một quan trấn thủ. Câu 15, ấy là một đấng tiên tri, v.v. Theo nghĩa đen, người là một đấng tiên tri như một trong các đấng tiên tri, tức là một đấng tiên tri, giống như những người đã đi trước ông, nhưng không phải là Đấng Mê-si. Ấy là Giăng (câu 16), v.v. Nguyên văn rất lộn xộn, cho thấy sự bối rối và hoảng sợ của Hê-rốt: người mà ta đã chém đầu (chính là) Giăng, chính người ấy, người đã sống lại từ cõi chết. Vì chính Hê-rốt, v.v. (câu 17). Việc ấy được làm theo lệnh của chính ông, chứ không phải, như người ta có thể tưởng, theo lệnh của Hê-rô-đia.

Câu 20. Sợ Giăng, tức là kính sợ ông, vì sự thánh khiết của ông, và sự mạnh dạn lên án tội lỗi. Biết, tức là vì ông biết, v.v. Mệnh đề này nêu lý do vì sao Hê-rốt sợ Giăng. Quan sát ông. Điều này không nói đến việc vâng theo những lời hướng dẫn của ông, mà là việc giữ ông trong sự giam giữ chặt chẽ, để bảo vệ ông khỏi những mưu mô của Hê-rô-đia. Điều này cho thấy vì sao Hê-rốt giam Giăng trước tiên. Đã làm nhiều việc mà Giăng truyền dạy. Ông bắt đầu cải sửa bề ngoài cách cư xử của mình. Nghe ông một cách vui thích (theo nghĩa đen, với sự thích thú như khi người ta ăn). Ông thích thú với sự dạy dỗ của ông. Ông thuộc hạng người nghe trên đất đá sỏi, là những người “tiếp nhận lời với sự vui mừng” (Ma-thi-ơ 13:20; Lu-ca 8:13). Nhưng ông đã không bỏ

phán cùng thiếu nữ rằng: Hãy xin ta bất cứ điều gì con muốn, và ta sẽ ban cho con.

Câu 23. Và ông thề cùng nàng rằng: Bất cứ điều gì con xin ta, ta sẽ ban cho con, cho đến một nửa vương quốc của ta.

Câu 24. Và nàng đi ra, và nói cùng mẹ nàng rằng: Con sẽ xin gì? Và bà nói rằng: Đầu của Giăng Báp-tít.

Câu 25. Và nàng đi vào ngay lập tức, vội vã đến cùng vua, và xin rằng: Con muốn vua ban cho con ngay bây giờ, trong một cái mâm, đầu của Giăng Báp-tít.

Câu 26. Và vua vô cùng buồn rầu; nhưng vì cớ lời thề của mình,

Ê-xơ-tê 5:3, 8; Ma-thi-ơ 14:9.

Hê-rô-đia, như ông đã được chỉ dạy, cũng không từ chối đầu của thầy dạy tôn giáo của mình, khi nó được đòi hỏi như cái giá cho sự thỏa mãn tầm thường, mà ông và các triều thần của ông đã nhận được từ một cô gái nhảy múa. Điều này cho thấy đất mà lời đã rơi vào nông cạn biết bao.

Câu 21. Ngày thuận tiện cho mưu đồ giết người của Hê-rô-đia. Bà có lẽ đã sắp đặt điệu nhảy, và mọi hoàn cảnh kèm theo nó. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 14:6. Nhiều nhà chú giải dịch điều này là một ngày lễ, nhưng đó không phải là ý nghĩa của nó ở đây, mặc dù ngày ấy thuận tiện hay đúng dịp, vì nó là một ngày đại lễ. Các quan lớn; theo nghĩa đen, các bậc quyền quý, những người vĩ đại. Các quan chức dân sự cao cấp được nhắc đến. Các quan tổng binh; theo nghĩa đen, các quan chỉ huy một ngàn người. Ở đây nó chỉ bất cứ sĩ quan quân đội cấp cao nào. Các bậc quyền quý; theo nghĩa đen, những người đứng đầu, nói đến các quan tòa và những người giàu có và nổi bật, giống như cách diễn đạt quý tộc của chúng ta, những gia đình hàng đầu.

Câu 23. Cho đến một nửa vương quốc của ta. Một lời hứa quá mức, ngay cả đối với một vua (xem Ê-xơ-tê 5:3; 7:2), huống chi đối với một quan trấn thủ chỉ là một người cai trị một dân tộc (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 14:7).

Câu 26. Và vua, v.v. Dịch chính xác hơn,

Năm 32 sau Công nguyên.

và vì cớ những người ngồi dự tiệc với ông, ông không muốn từ chối nàng.

Câu 27. Và lập tức vua sai một đao phủ, và truyền đem đầu người đến: và người ấy đi và chém đầu người trong ngục;

Câu 28. Và đem đầu người trong một cái mâm, và trao cho thiếu nữ; và thiếu nữ trao cho mẹ nàng.

Câu 29. Và khi các môn đồ của người nghe việc ấy, họ đến và lấy xác người, và đặt trong một ngôi mộ.

Câu 30. Và các sứ đồ nhóm lại cùng Chúa Giê-xu, và thuật lại cho Ngài mọi việc, cả những gì họ đã làm, và những gì họ đã dạy.

Câu 31. Và Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi hãy đến riêng ra một nơi hoang vắng, và nghỉ ngơi một lúc; vì

Lu-ca 9:10. Ma-thi-ơ 14:13. [NEEDS REVIEW: các tham chiếu còn lại trong bản OCR mờ, không đọc chắc được]. Ma-thi-ơ 14:13.

mặc dù vua vô cùng buồn rầu. Không muốn từ chối nàng, tức là không muốn làm nhục nàng bằng cách từ chối lời xin của nàng.

Câu 27. Một đao phủ; theo nghĩa đen, một người lính cầm giáo, một trong những người cận vệ của ông, người mà, theo phong tục phương Đông, khi cần thiết sẽ đóng vai trò đao phủ.

Câu 30-44. Ma-thi-ơ 14:31 (về đoạn này xin xem các Chú thích); Lu-ca 9:10-17; Giăng 6:1-13. Việc cho năm ngàn người ăn là một trong số ít sự kiện, được kể lại với mức độ chi tiết gần như ngang nhau bởi tất cả các tác giả Phúc Âm. Trong khi có sự đồng thuận đáng kể giữa họ về mọi điểm thiết yếu, vẫn có sự đa dạng trong cách diễn đạt bằng lời, cho thấy chúng là những tường thuật độc lập, chứ không phải biên soạn từ nhau.

Câu 30. Nhóm lại cùng, v.v. Họ trở về với Chúa Giê-xu từ sứ mạng mà họ đã được sai đi (6:7). Có lẽ cùng một tinh thần ghen tị và bắt bớ của Hê-rốt, đã khiến Chúa Giê-xu vượt qua hồ đến một nơi hẻo lánh hơn

có nhiều người đến và đi, và họ không có thời gian rảnh rỗi đến nỗi ăn cũng không được.

Câu 32. Và họ đi vào một nơi hoang vắng bằng thuyền một cách riêng tư.

Câu 33. Và dân chúng thấy họ ra đi, và nhiều người nhận biết Ngài, và chạy bộ đến đó từ mọi thành, và đi trước họ, và nhóm lại cùng Ngài.

Câu 34. Và Chúa Giê-xu, khi đi ra, thấy nhiều người, và động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có người chăn: và Ngài bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều.

Câu 35. Và khi ngày đã gần tàn, các môn đồ Ngài đến cùng Ngài, và nói rằng: Đây là một nơi hoang vắng, và bây giờ thời gian đã trôi qua nhiều:

Câu 36. Xin hãy cho họ đi, để họ

Ma-thi-ơ 9:36. Lu-ca 9:11. Ma-thi-ơ 14:15.

(xem Chú thích về Ma-thi-ơ 14:13), đã thúc đẩy các sứ đồ trở về sớm hơn từ chuyến đi vòng quanh của họ. Mọi việc, v.v., tức là những phép lạ mà họ đã làm, và những đạo lý mà họ đã dạy.

Câu 31. Hãy đến riêng ra, v.v. Lời mời này chỉ được nói với các sứ đồ, những người lúc này đã vắng mặt một thời gian, và cần được nghỉ ngơi và rút lui cùng Chúa Giê-xu, để nhận thêm sự hướng dẫn về những việc thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời. Riêng ra một nơi hoang vắng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 14:13. Vì có nhiều người, v.v. Đây là những người đang theo dự sự hầu việc của Ngài. Họ không có thời gian rảnh rỗi, v.v. Xem Chú thích về Mác 8:20.

Câu 33. Nhiều người nhận biết Ngài, tức là nhận ra Ngài, khi chiếc thuyền đang rời bến, để chở Ngài và các môn đồ Ngài qua hồ. Một số người cho rằng điều được nhắc đến là sự hiểu biết của họ về điểm bên kia hồ, nơi Ngài định đi đến, để họ có thể đi bộ vòng quanh hồ,

[Năm 32 sau Công nguyên.

có thể đi vào vùng quê chung quanh, và vào các làng mạc, và mua bánh cho mình: vì họ không có gì để ăn.

Câu 37. Ngài đáp và phán cùng họ rằng: Chính các ngươi hãy cho họ ăn. Và họ thưa cùng Ngài rằng: Chúng con có nên đi mua bánh trị giá hai trăm đơ-ni-ê, và cho họ ăn chăng?

Câu 38. Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi có bao nhiêu bánh? Hãy đi xem. Và khi họ biết, họ thưa rằng: Năm cái, và hai con cá.

Câu 39. Và Ngài truyền cho họ khiến mọi người ngồi xuống thành từng nhóm trên cỏ xanh.

Câu 40. Và họ ngồi xuống thành từng hàng, từng trăm, và từng năm mươi.

Câu 41. Và khi Ngài đã lấy năm cái bánh, và hai con cá, Ngài ngước mắt lên trời, và chúc phước, và bẻ bánh, và trao cho các môn đồ Ngài để đặt trước mặt họ; và hai con cá Ngài cũng chia cho mọi người.

Câu 42. Và mọi người đều ăn, và được no đủ.

Câu 43. Và họ thu lại mười hai giỏ đầy những miếng vụn, và cá.

Lu-ca 11:13, 22; 2 Các Vua 4:43. Ma-thi-ơ 14:17; Giăng 6:9. 1 Sa-mu-ên 9:13; Ma-thi-ơ 26:26.

và gặp Ngài, khi Ngài lên bờ. Nhưng đây không phải là ý nghĩa của nguyên văn. Câu 37. Chúng con có nên đi mua, v.v. Dường như, cùng với sự ngạc nhiên, có một chút sắc thái trách móc trong câu hỏi này. “Gì cơ, chúng con sẽ chi hai trăm đơ-ni-ê để mua bánh cho đám đông lớn lao này sao, vì bằng cách nào khác chúng con có thể cho họ ăn được?” Có lẽ họ không có nhiều hơn số tiền này bên mình, và Phi-líp, (vì từ Giăng mà thấy chính ông là người đã nói,) nghĩ rằng thật khó phù hợp với sự thận trọng, khi chi hết số tiền ấy để mua thức ăn cho một đám đông lớn lao như thế, đặc

Câu 44. Và những người ăn bánh có khoảng năm ngàn người đàn ông.

Câu 45. Và lập tức Ngài ép các môn đồ Ngài xuống thuyền, và đi sang bờ bên kia trước đến Bết-sai-đa, trong khi Ngài cho dân chúng ra về.

Câu 46. Và khi Ngài đã cho họ ra về, Ngài đi lên núi để cầu nguyện.

Câu 47. Và khi chiều tối đến, thuyền ở giữa biển, và chỉ một mình Ngài trên đất liền.

Câu 48. Và Ngài thấy họ nhọc nhằn chèo thuyền; vì gió ngược với họ: và vào khoảng canh tư ban đêm Ngài đến cùng họ, đi bộ trên mặt biển, và muốn đi ngang qua họ.

Câu 49. Nhưng khi họ thấy Ngài đi bộ trên mặt biển, họ tưởng rằng đó là một hồn ma, và kêu lên:

Câu 50. Vì mọi người đều thấy Ngài, và bối rối. Và lập tức Ngài nói chuyện với họ, và phán cùng họ rằng: Hãy vững lòng: chính Ta đây; đừng sợ.

Ma-thi-ơ 14:22; Giăng 6:17. Ma-thi-ơ 14:23; Giăng 6:19, 17. Xem Lu-ca 24:28.

biệt là vì nó sẽ còn xa mới đủ để thỏa mãn nhu cầu của họ (Giăng 6:7).

Câu 39, 40. Thành từng nhóm; theo nghĩa đen, thành từng nhóm dự tiệc. Thành từng hàng; theo nghĩa đen, thành từng luống hay theo kiểu luống, những từ này được dùng về các luống trong vườn, được bố trí thành hình dạng đều đặn, như hình vuông, hình bình hành. Dân chúng ngồi xuống thành những hình vuông hay nhóm gồm 50 và 100 người mỗi nhóm, để thức ăn có thể dễ dàng được chuyền quanh cho họ. Không cần thiết phải cho rằng mỗi nhóm chỉ đúng một trong hai con số trên, không hơn không kém, hay các hình vuông được tạo thành với sự chính xác toán học.

Năm 32 sau Công nguyên.

Câu 51. Và Ngài đi lên cùng họ vào trong thuyền; và gió lặng: và họ vô cùng kinh ngạc trong chính mình quá mức, và lấy làm lạ.

Câu 52. Vì họ không suy xét phép lạ về bánh; vì lòng họ đã chai cứng.

Câu 53. Và khi họ đã qua bờ bên kia, họ đến đất Ghê-nê-xa-rết, và cập vào bờ.

Câu 54. Và khi họ ra khỏi thuyền, lập tức họ nhận biết Ngài.

Mác 8:17, 18. Mác 8:5. Ma-thi-ơ 14:34.

Con số chung và hình thức chung, là tất cả những gì được dự định trình bày.

Câu 45-56. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 14:22-36. Cũng so sánh Giăng 6:15-21.

Câu 48. Nhọc nhằn chèo thuyền. Cách diễn đạt này rất nhấn mạnh, lao nhọc hay kiệt sức vì chèo thuyền. Và muốn đi ngang qua họ; theo nghĩa đen, Ngài muốn hay dự định đi ngang qua họ. Điều này nói đến điều dường như là ý định của Ngài. Xem Lu-ca 24:28.

Câu 52. Vì họ không suy xét, v.v. Theo nghĩa đen, vì họ không hiểu vào lúc đó về bánh — tức là họ đã không suy ra từ phép lạ về bánh — mà vào lúc đó họ chưa có khái niệm đầy đủ về sự vĩ đại kỳ diệu của nó — rằng Ngài có thể làm một việc dường như không thể như đi bộ trên mặt nước. Từ phép lạ được thêm vào trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, mà không có lý do đầy đủ, và trái với tiếng Hy Lạp, vốn theo nghĩa đen là, họ không hiểu về bánh, tức là vào lúc phép lạ về bánh diễn ra. Đã chai cứng, tức là đã trì độn, vô cảm.

Câu 53. Cập vào bờ, đưa thuyền đến nơi neo đậu của nó. Đôi khi những chiếc thuyền này được kéo lên bờ.

Câu 54, 55. Họ nhận biết Ngài; theo nghĩa đen, đã nhận biết Ngài (tức là nhận ra Ngài, khi Ngài từ thuyền bước lên bờ), và đã chạy quanh toàn bộ vùng

Câu 55. Và chạy khắp vùng chung quanh đó, và bắt đầu khiêng những người đau ốm trên giường đi khắp nơi, đến chỗ họ nghe Ngài đang ở.

Câu 56. Và bất cứ nơi nào Ngài vào, vào làng mạc, hay thành phố, hay vùng quê, họ đặt những người đau ốm ngoài đường phố, và nài xin Ngài rằng họ chỉ cần chạm đến, dù chỉ là viền áo của Ngài: và hễ ai chạm đến Ngài, đều được lành.

Ma-thi-ơ 9:20; Mác 5:27, 28; Công vụ 19:12.

chung quanh, họ bắt đầu khiêng đi, v.v. Họ đem những người đau ốm của mình từ nơi này đến nơi khác, đến nơi họ nghe Ngài đã đi đến hay sắp đi đến. Nơi họ nghe, v.v. Theo nghĩa đen, nơi họ nghe Ngài đang ở đó, mà theo cách nói dư thừa kiểu Hê-bơ-rơ này, ý tưởng được dự định là, bất cứ nơi nào họ nghe rằng Ngài có thể tình cờ đang ở đó.

Câu 56. Họ đặt những người đau ốm ngoài đường phố, tức là dọc theo con đường mà Ngài sắp đi qua, để khi Ngài đi ngang qua, họ có thể tận dụng quyền năng chữa lành của Ngài. Nài xin Ngài. Cấu trúc câu nói đến những người đem những người đau ốm của mình đến một cách tự nhiên nhất, nhưng có vẻ có khả năng hơn, chính những người đau ốm đã nài xin Ngài đến gần khi Ngài đi ngang qua, và cho phép họ chạm đến dù chỉ là viền áo của Ngài (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:20). Hầu như không có sự kiện nào trong đời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, thú vị và dạy dỗ hơn sự kiện này. Nó minh họa cả quyền năng kỳ diệu và lòng nhân từ của Chúa chúng ta, và đức tin của những người này, những người đã đem những người đau ốm của mình dọc theo ven đường, để được chữa lành. Như vậy chúng ta cũng nên đem những người bạn bị bệnh thuộc linh của mình đến dưới chân thập tự giá của Ngài, nơi duy nhất Ngài ban phát những sự thương xót chữa lành của Ngài, và nơi bất cứ ai đến cùng Ngài cũng sẽ kinh nghiệm sự tha thứ sẵn sàng và dư dật nhất.

[Năm 32 sau Công nguyên.

RỒI những người Pha-ri-si, và một số thầy thông giáo, từ Giê-ru-sa-lem đến, nhóm lại cùng Ngài.

Câu 2. Và khi họ thấy một số môn đồ của Ngài ăn bánh với bàn tay ô uế, nghĩa là với bàn tay chưa rửa, họ chê trách.

Câu 3. Vì người Pha-ri-si, và mọi người Do Thái, trừ khi rửa tay

Ma-thi-ơ 15:1.

CHƯƠNG VII. Câu 1-23. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 15:1-20.

Câu 2. Ô uế; theo nghĩa đen, thông thường, trái ngược với điều được biệt riêng cho một mục đích thánh. Thức ăn, được xem là một trong những món quà lớn nhất của Đức Chúa Trời, và theo một nghĩa nào đó được làm nên thánh bởi lời cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên đó, phải được dùng với bàn tay đã được thánh hóa. Những người Pha-ri-si, luôn tuân thủ chữ nghĩa, nhưng không để ý đến tinh thần của các điều răn của Đức Chúa Trời, hiểu điều này theo nghĩa đen, và vì vậy đặt nặng việc rửa tay trước khi ăn đến nỗi họ cho rằng việc bỏ qua sự rửa sạch này, là một tội ác lớn ngang với tội tà dâm, và đáng bị chết (theo Tiến sĩ Jahn). Dù bàn tay có sạch đến đâu, trừ khi chúng được rửa ngay trước bữa ăn, chúng vẫn được xem là ô uế theo nghi lễ. Từ ô uế là một bản dịch không may, dường như hàm ý rằng bàn tay của các môn đồ thực sự bẩn; trong khi nó chỉ có nghĩa là, chúng chưa được rửa ngay trước bữa ăn, và do đó ô uế theo nghi lễ.

Câu 3, 4. Những câu này giải thích đầy đủ hơn tục lệ của người Pha-ri-si về việc rửa tay, bình lọ, và những thứ tương tự, và sự nhấn mạnh mà họ đặt lên đó. Nếu Mác đã viết Phúc Âm của mình, như Ma-thi-ơ đã viết, cho các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ, lời giải thích này đã không cần thiết. Mọi người Do Thái, trừ những người Sa-đu-sê, là những người chối bỏ luật truyền khẩu. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:7. Thường xuyên. Điều này được hầu như mọi nhà phê bình xem là một lời chú giải thêm vào, các bằng chứng bản thảo hầu như đều ủng hộ

tay thường xuyên, thì không ăn, giữ theo truyền thống của các trưởng lão.

Câu 4. Và khi họ từ chợ về, trừ khi rửa, họ không ăn. Và có nhiều điều khác nữa, mà họ đã nhận để giữ, như việc rửa chén, và bình, chậu đồng, và bàn.

Câu 5. Rồi những người Pha-ri-si và thầy thông giáo hỏi Ngài rằng: Vì sao các môn đồ của Thầy không bước đi

Ma-thi-ơ 15:2.

một từ có nghĩa là lần đầu tiên, về từ này, và cũng về các từ truyền thống của các trưởng lão, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 15:2. Từ chợ; theo nghĩa đen, từ chợ, theo cách diễn đạt của chúng ta. Có một từ nào đó cần được thêm vào ở đây, điều này đã làm nảy sinh hai cách giải thích; 1. (sau khi đã từ) chợ về, họ không ăn trừ khi rửa; 2. (đối với những gì) từ chợ mà ra, trừ khi rửa (chúng) họ không ăn. Cách giải thích thứ nhất được ưu tiên hơn, vì sự lược bỏ ít gượng ép và không tự nhiên hơn, và, như Alford nhận xét, việc rửa những thứ mua ở chợ sẽ không phải là một thực hành bất thường. Từ chợ trong trường hợp này, phải có nghĩa là nơi chợ, quảng trường, nơi mà vào thời xưa người ta tụ họp để giao dịch công việc công cộng, hay để qua một giờ nhàn rỗi trong giao tiếp xã hội với bạn bè. Đáng chú ý là từ rửa, theo nghĩa đen là làm phép báp-têm. Không ai dám nói rằng, trong mối liên hệ này, nó có nghĩa là dìm toàn thân trong nước. Cũng vậy trong việc rửa (theo nghĩa đen, lễ báp-têm) chén, v.v. trong câu tiếp theo, điều được nhắc đến là cách thức thông thường áp dụng nước để làm sạch các bình, chứ không phải chỉ nhúng chúng trong nước. Nhiều điều khác thuộc về cùng một sự thanh tẩy theo nghi lễ này. Đã nhận (từ truyền thống của các trưởng lão) để giữ, tức là để tuân giữ. Chén, những bình uống. Bình, những đồ đo nhỏ hay bình, dùng cho cả chất lỏng và chất khô. Sextarius của La Mã, tương ứng với thứ này, chứa khoảng một pint Anh. Những chén hay bình này được làm bằng gỗ, đá, hay sừng được làm

Năm 32 sau Công nguyên.

CHƯƠNG VII.

theo truyền thống của các trưởng lão, mà ăn bánh với bàn tay chưa rửa?

Câu 6. Ngài đáp và phán cùng họ rằng: Ê-sai đã nói tiên tri thật đúng về các ngươi là những kẻ giả hình, như đã chép rằng:

Dân này tôn kính Ta bằng môi miệng, nhưng lòng chúng xa cách Ta.

Câu 7. Nhưng chúng thờ phượng Ta một cách vô ích, dạy những điều răn của loài người làm đạo lý.

Câu 8. Vì các ngươi bỏ qua điều răn của Đức Chúa Trời, mà giữ truyền thống của loài người, như việc rửa bình và chén: và nhiều điều khác giống như vậy các ngươi làm.

Câu 9. Và Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi thật khéo bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, để giữ truyền thống của chính các ngươi.

Câu 10. Vì Môi-se đã nói rằng: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và,

Ai rủa sả cha hay mẹ, hãy bị xử tử:

Câu 11. Nhưng các ngươi nói rằng: Nếu một người nói cùng cha hay mẹ mình rằng: Ấy là

Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:8. Xuất Ê-díp-tô ký 20:12; Phục truyền 6:16; Ma-thi-ơ 15:4.

nhẵn bằng cách chà xát hay cạo, mà từ đó từ trong nguyên văn bắt nguồn. Chậu đồng. Những thứ này được dùng để nấu ăn. Các bình bằng đất, khi bị ô uế, lập tức bị đập vỡ (Lê-vi ký 16:12). Bàn. Đây là những chiếc ghế dài mà họ nằm tựa vào khi ăn. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:6. Bản dịch theo nghĩa đen là lễ báp-têm của các bàn, điều này chắc chắn không thể bị bóp méo để có nghĩa là dìm các bàn hay ghế dài trong nước.

Câu 8. Bỏ qua, tức là không làm, sao lãng không làm. Điều răn của Đức Chúa Trời ở đây đối lập với truyền thống của loài người. Điều trước họ sao lãng, điều sau họ tuân giữ một cách tỉ mỉ. Như việc rửa, v.v. Điều này cho thấy truyền thống của loài người gồm những gì.

Co-ban, tức là một của lễ, bất cứ điều gì mà ngươi có thể được lợi bởi ta; người ấy sẽ được tự do,

Câu 12. Và các ngươi không cho phép người ấy làm gì nữa cho cha hay mẹ mình;

Câu 13. Làm cho lời của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu qua truyền thống của các ngươi, mà các ngươi đã truyền lại: và nhiều điều giống như vậy các ngươi làm.

Câu 14. Và khi Ngài đã gọi mọi người đến cùng Ngài, Ngài phán cùng họ rằng: Hỡi mọi người, hãy nghe Ta, và hiểu biết:

Câu 15. Không có gì từ bên ngoài một người, mà vào trong người, có thể làm ô uế người: nhưng những điều ra khỏi người, chính những điều ấy làm ô uế người.

Câu 16. Nếu ai có tai để nghe, hãy nghe.

Câu 17. Và khi Ngài đã vào nhà, rời khỏi dân chúng, các môn đồ Ngài hỏi Ngài về ẩn dụ.

Câu 18. Và Ngài phán cùng họ rằng:

Xuất Ê-díp-tô ký 21:17; Lê-vi ký 20:9; Châm ngôn 20:20. Ma-thi-ơ 15:6. Ma-thi-ơ 15:10. Ma-thi-ơ 11:15. Ma-thi-ơ 15:15.

Những điều này thấp kém biết bao so với các điều răn của Đức Chúa Trời, mà họ không hề để ý đến. Những điều giống như vậy, như việc rửa vừa được nhắc đến.

Câu 9. Thật khéo. Được nói một cách mỉa mai, như thể Ngài đã nói: “Các ngươi làm tốt lắm khi bỏ qua các điều răn của Đức Chúa Trời như vậy, để giữ truyền thống của chính các ngươi.” Điều này tốt hơn là xem nó như một câu hỏi: các ngươi làm tốt sao khi bỏ qua, v.v.?

Câu 10. Vì Môi-se đã nói (Xuất Ê-díp-tô ký 20:12). Trong Ma-thi-ơ: “Vì Đức Chúa Trời đã truyền phán,” v.v. Môi-se đã nhận luật pháp của mình từ Đức Chúa Trời, và do đó luật pháp của ông cũng là luật pháp của Đức Chúa Trời.

Câu 11, 12. Co-ban. Một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là một của lễ, lễ vật, món quà dâng cho Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ được tự do. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 15:5. Các ngươi không cho phép người ấy, v.v. Các ngươi không cho phép người ấy dùng bất cứ

MÁC.

[Năm 32 sau Công nguyên.

Các ngươi cũng không có sự hiểu biết sao? Các ngươi há không nhận biết rằng, bất cứ điều gì từ bên ngoài vào trong người, đều không thể làm ô uế người;

Câu 19. Vì nó không vào trong lòng người, mà vào trong bụng, và đi ra nơi cầu tiêu, làm sạch mọi thức ăn?

Câu 20. Và Ngài phán rằng: Điều ra khỏi người, chính điều ấy làm ô uế người.

Câu 21. Vì từ bên trong, ra khỏi lòng người, phát ra những tư tưởng xấu xa, tà dâm, gian dâm, giết người,

Sáng thế ký 6:5; 8:21; Ma-thi-ơ 15:19.

số tiền đã được biệt riêng cho việc phục vụ đền thờ như vậy, để nuôi dưỡng cha mẹ người ấy. Và nhiều điều giống như vậy, v.v. Được lặp lại từ câu 8.

Câu 17. Vào trong nhà. Xem Chú thích về 2:1. Hỏi Ngài. Giáo sư Stuart nói rằng thì quá khứ chưa hoàn thành ở đây được dùng thay cho thì quá khứ đơn, nhưng tốt hơn là hiểu nó theo nghĩa khởi đầu, bắt đầu hỏi Ngài.

Câu 19. Nó không vào trong lòng người. Nó chỉ ảnh hưởng đến thân thể. Nó không chạm đến tâm trí, và trở thành một yếu tố của tư tưởng. Những tình cảm không bị ảnh hưởng bởi đó, cũng như tính cách đạo đức không bị thay đổi. Làm sạch mọi thức ăn. Ý tưởng là, thức ăn đưa vào miệng và đi qua thân thể, trải qua một quá trình làm sạch nào đó, nhờ đó phần tinh khiết và bổ dưỡng, được chuyển thành dưỡng trấp, còn lại trong cơ thể, trong khi mọi tạp chất đều bị thải ra. Phân từ làm sạch, về mặt ngữ pháp thuộc về từ được dịch là cầu tiêu, theo nghĩa này: “hoàn cảnh nào (tức là thức ăn bị thải ra khỏi thân thể vào nơi cầu tiêu) làm cho tất cả chúng trở nên tinh sạch, vì không còn gì trong thân thể ngoài phần được hấp thụ vào cơ thể, và do đó, là sạch và hợp pháp.” Không gì có thể vượt qua sự rõ ràng và mạnh mẽ, mà Chúa chúng ta đã dùng để bác bỏ quan niệm khốn khổ này

Câu 22. Trộm cắp, tham lam, gian ác, lừa dối, dâm dục, con mắt xấu xa, phạm thượng, kiêu ngạo, dại dột;

Câu 23. Mọi điều xấu xa này đều từ bên trong mà ra, và làm ô uế người.

Câu 24. Và từ nơi đó Ngài đứng dậy, và đi vào vùng biên giới Ty-rơ và Si-đôn, và vào trong một nhà, và muốn không ai biết Ngài: nhưng Ngài không thể ẩn mình được.

Câu 25. Vì một người đàn bà kia, con gái nhỏ của bà bị tà linh ám, nghe về Ngài, và đến sấp mình dưới chân Ngài:

Ma-thi-ơ 15:21.

của những người Pha-ri-si, về sự ô uế bên ngoài hay thuộc thể.

Câu 24, 30. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 15:21-28.

Câu 24. Từ nơi đó, tức là nơi Ngài đã giảng luận lần cuối, vốn không được nêu rõ. So sánh 6:55, 56. Vùng biên giới. Vùng đất biên giới này được cho là một dải đất chia cách xứ Pa-lét-tin với Ty-rơ và Si-đôn, đã được Sa-lô-môn nhượng cho vua Ty-rơ, và trong những thời kỳ sau đó là đất tranh chấp, về việc nó thuộc về nước nào. Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là những ranh giới ở giữa, những đường tạo thành ranh giới. Nhưng cụm từ, vùng biên giới Ty-rơ và Si-đôn, dường như cho thấy rằng, vào thời của Đấng Christ, nó được xem là thuộc về Ty-rơ và Si-đôn. Đã vào trong nhà một cách lặng lẽ, sau khi đã vào, vào trong một nhà. Điều này phải được liên kết trong tư tưởng với ước muốn ẩn mình của Ngài, được diễn tả trong mệnh đề tiếp theo, mà nó phụ thuộc vào.

Câu 26. Nghe về Ngài, tức là về việc Ngài đang ở trong vùng đó. Đến và sấp mình, v.v. Tuy nhiên, phải đến khi bà đã làm phiền các môn đồ bằng những lời nài nỉ dai dẳng của mình (theo Ma-thi-ơ), bà mới đi vào được trước mặt Chúa Giê-xu. Các tường thuật của Ma-thi-ơ và Mác nên được so sánh, để thấy đầy đủ đức tin và sự kiên trì của người đàn bà này. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 15:23.

Năm 32 sau Công nguyên.

CHƯƠNG VII.

Câu 26. Người đàn bà ấy là một người Hy Lạp, một người Sy-rô-phê-ni-xi theo quốc tịch; và bà nài xin Ngài đuổi quỷ ra khỏi con gái bà.

Câu 27. Nhưng Chúa Giê-xu phán cùng bà rằng: Hãy để con cái được no đủ trước đã: vì lấy bánh của con cái mà quăng cho chó thì không phải lẽ.

Câu 28. Và bà đáp và thưa cùng Ngài rằng: Thưa Chúa, phải: song những con chó dưới bàn cũng ăn những miếng vụn của con cái.

Câu 29. Và Ngài phán cùng bà rằng: Vì lời nói này, hãy đi đi; quỷ đã ra khỏi con gái bà rồi.

Ma-thi-ơ 15:29. Ma-thi-ơ 9:32; Lu-ca 11:14.

Câu 26. Là một người Hy Lạp, v.v. Một số người cho rằng điều này, không nói đến quê hương của bà, mà là tôn giáo của bà, như thể nói rằng, bà thuộc về dân Hy Lạp hay dân ngoại. Trong Ma-thi-ơ 15:22 (về câu này xin xem Chú thích), bà được gọi là một người đàn bà Ca-na-an. Những người Phê-ni-xi, sinh sống ở phần phía bắc của xứ Ca-na-an cổ đại, tự gọi mình bằng tên này trên các đồng tiền của họ. Một người Sy-rô-phê-ni-xi, tức là một người Phê-ni-xi thuộc xứ Sy-ri, phân biệt với những người Ly-bô-phê-ni-xi hay người Phê-ni-xi thuộc xứ Ly-bi, tức là người Car-tha-gô.

Câu 27. Hãy để con cái, v.v. Hãy để dân Do Thái, dân được chọn của Đức Chúa Trời, được nuôi dưỡng trước đã, rồi sau đó mới phải lẽ khi ban những gì còn lại cho đầy tớ và người lạ. Điều này hàm ý rằng, thời điểm ban những phước lành của Phúc Âm cho dân ngoại vẫn chưa đến. Như vậy, trong khi đức tin của người đàn bà được thử thách, một lời hứa vinh hiển đã được ban ra một cách thực tế, rằng sau khi con cái đã được nuôi dưỡng, mọi người đang cần, đều sẽ trở nên người dự phần trong những phước lành của sự cứu rỗi.

Câu 29. Vì lời nói này, tức là lời nói đầy đức tin, tình yêu thương, và khiêm nhường này.

Câu 30. Nằm trên giường. Đây là một bằng chứng về sự chữa lành của nàng, cũng như vị trí của người bị quỷ ám, “ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, mặc áo và tỉnh táo” (xem 5:15), là một bằng chứng cho

Câu 30. Và khi bà về đến nhà, bà thấy quỷ đã ra khỏi con gái, và con gái bà nằm trên giường.

Câu 31. Và lại, rời khỏi vùng ven biển Ty-rơ và Si-đôn, Ngài đến biển Ga-li-lê, qua giữa vùng ven biển Đê-ca-bô-li.

Câu 32. Và người ta đem đến cùng Ngài một người điếc, và nói năng khó khăn; và họ nài xin Ngài đặt tay trên người ấy.

Câu 33. Và Ngài đem người ấy ra riêng khỏi đám đông, và đặt ngón tay của Ngài

Mác 8:23; Giăng 9:51? [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai trong bản OCR mờ].

dân Ga-đa-ra về sự chữa lành kỳ diệu của người ấy. Nàng chắc chắn đã biểu lộ cùng một sự hung bạo, điều trước đó đã khiến người bị quỷ ám xứ Ga-đa-ra, trở thành đối tượng gây kinh sợ cho mọi người chung quanh, nhưng cơn kịch phát lúc này đã hoàn toàn chấm dứt, và nàng nằm trong sự hưởng thụ sự nghỉ ngơi yên tĩnh trên giường của mình.

Câu 31. Và lại rời đi, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 15:29.

Câu 32. Và họ (tức là bạn bè của người bệnh) đem đến cùng Ngài. Từ Ma-thi-ơ 15:30 mà thấy, vào lúc này có rất nhiều người đau ốm và khốn khổ, được đem đến cùng Ngài để được chữa lành. Nói năng khó khăn. Ông không hoàn toàn câm, mà là người nói lắp, như trường hợp của một người trở nên điếc, sau khi đã học nói. Họ dần dần mất hẳn khả năng nói, hay nói với nhiều khó khăn. Một số người nghĩ từ câu 35, rằng ông bị dính lưỡi, nhưng điều đó chắc chắn được nói theo nghĩa bóng. Alford nói: “phép lạ này phục vụ một mục đích vô cùng quan trọng; đó là phân biệt rõ ràng giữa các trường hợp bị quỷ ám, và các trường hợp chỉ bị bệnh tật và dị tật.” Đặt tay, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:18.

Câu 33. Ngài đem người ấy ra riêng, có lẽ vì cùng lý do mà Ngài đuổi dân chúng ra ngoài, khi Ngài chữa lành con gái của người cai quản

[Năm 32 sau Công nguyên.

vào trong tai người ấy, và Ngài nhổ nước miếng, và chạm vào lưỡi người ấy;

Câu 34. Và ngước mắt lên trời, Ngài thở dài, và phán cùng người ấy rằng: Ép-pha-tha, nghĩa là: Hãy mở ra.

Câu 35. Và lập tức tai người ấy được mở ra, và dây trói lưỡi người ấy được tháo ra, và người ấy nói rõ ràng.

Câu 36. Và Ngài dặn dò họ rằng

Giăng 11:41; 17:1. Giăng 11:33, 38.

.

(xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:25). Trench tìm thấy lý do nơi chính người đàn ông ấy, người mà, trong sự cô tịch và yên lặng tương đối, có thể dễ tiếp nhận những ấn tượng sâu sắc và lâu dài hơn. Các môn đồ của Ngài chắc chắn ở cùng Ngài, khi phép lạ được thực hiện, nhưng đám đông chen lấn Ngài đến nỗi Ngài chọn không thực hiện việc chữa lành trước mặt họ. Đặt ngón tay của Ngài, v.v. Các phép lạ của Chúa chúng ta thường kèm theo một biểu hiện bên ngoài nào đó. Việc này được làm trong trường hợp này, để cho người đàn ông bằng chứng rõ ràng, rằng sự chữa lành của ông đã được Chúa Giê-xu thực hiện. Ngài nhổ nước miếng lên ngón tay của mình, và dùng ngón tay đó chạm vào lưỡi người ấy.

Câu 34. Ngước mắt lên trời, trong sự cầu nguyện và tương giao với Cha Ngài. Xem Giăng 11:41; 17:1. Ngài thở dài (theo nghĩa đen là rên rỉ) trước tai họa mà người đàn ông này đã gặp phải, hay Ngài có thể đã, trong giây phút tương giao này với Cha Ngài, có một cái nhìn sống động và mở rộng như thế về nỗi khổ của con người, thuộc thể và thuộc linh, đến nỗi nó đã khiến Ngài thốt ra một tiếng rên của sự cảm thông và thương xót. Ép-pha-tha, một từ tiếng A-ram ở thể mệnh lệnh, có nghĩa là, hãy được mở ra, nói đặc biệt về chứng điếc của ông, mặc dù thực tế cũng được nói với lưỡi ông, theo nghĩa, hãy được tháo ra. Từ này được dùng trong Ê-sai 35:5, trong lời tiên tri, xét về mặt thuộc linh, về chính phước lành này của triều đại Đấng Mê-si.

Câu 35. Dây trói lưỡi của người ấy, v.v. Được nói theo nghĩa bóng. Sự trở ngại trong lời nói của ông, dù phát sinh từ nguồn nào, giờ đây đã được dẹp bỏ. Ông nói rõ ràng; theo nghĩa đen, đúng đắn, rõ ràng. Điều này

họ không được nói với ai: nhưng càng dặn dò họ, họ càng rao truyền nhiều hơn rất nhiều;

Câu 37. Và họ vô cùng kinh ngạc, nói rằng: Ngài đã làm mọi việc thật tốt: Ngài khiến cả người điếc được nghe, và người câm được nói.

Ê-sai 35:5, 6; Ma-thi-ơ 11:5. Mác 5:43.

dường như cho thấy không phải hoàn toàn câm, mà chỉ nói không rõ ràng.

Câu 36. Ngài dặn dò họ (tức là người đàn ông và bạn bè của ông đứng bên cạnh) rằng họ không được nói với ai, tức là không được loan báo việc ấy ra ngoài, để khỏi khơi dậy lòng ghen tị của kẻ thù Ngài. Nhưng càng dặn dò, v.v. Sự khiêm tốn và không phô trương của Ngài, trong việc không muốn sự công khai được dành cho những công việc phi thường của Ngài, đã trở thành một động lực thêm nữa để loan báo chúng ra ngoài. Trong nguyên văn, một phép so sánh kép được dùng để nhấn mạnh, mà các dịch giả của chúng ta đã dịch là, “càng nhiều hơn rất nhiều.”

Câu 37. Vô cùng. Từ này cũng rất nhấn mạnh, và cho thấy tâm trí của dân chúng đã bị ảnh hưởng sâu sắc như thế nào bởi những công việc kỳ diệu của Ngài. Ngài đã làm, v.v. Ngài đã thực hiện một sự chữa lành đáng chú ý nhất. Người đàn ông đã được khôi phục hoàn toàn khả năng nghe và khả năng nói. Không thể cải thiện phép lạ này được nữa. Dường như đây là ý nghĩa đơn giản và tự nhiên của đoạn này, mà một số nhà chú giải đã cố gắng giải thích có nghĩa giống như Sáng thế ký 1:31, cho rằng dân chúng so sánh công việc này với công việc sáng tạo đầu tiên, mà chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố là rất tốt. Một sự so sánh như thế có thể được thực hiện bởi những người, trong ánh sáng của Phúc Âm, đã đạt đến những quan điểm cao hơn và rõ ràng hơn về bản tính của Đấng Christ, nhưng khó có thể phù hợp với những ý tưởng mà đám đông trong thời của Ngài có về Ngài, mà quan niệm của họ về Đấng Mê-si thật lộn xộn và sai lầm.

Năm 32 sau Công nguyên.

CHƯƠNG VIII.

TRONG những ngày đó, đám đông rất đông, và không có gì để ăn, Chúa Giê-xu gọi các môn đồ Ngài đến cùng Ngài, và phán cùng họ rằng:

Câu 2. Ta thương xót đám đông, vì họ đã ở với Ta ba ngày nay, và không có gì để ăn:

Câu 3. Và nếu Ta cho họ về nhà trong lúc đói, họ sẽ ngất xỉu dọc đường: vì có nhiều người trong số họ từ xa đến.

Câu 4. Và các môn đồ Ngài đáp cùng Ngài rằng: Người ta có thể lấy bánh ở đâu mà thỏa mãn những người này tại nơi hoang vắng này?

Câu 5. Và Ngài hỏi họ rằng: Các ngươi có bao nhiêu bánh? Và họ thưa rằng: Bảy cái.

Câu 6. Và Ngài truyền cho dân chúng ngồi xuống đất: và Ngài lấy bảy cái bánh, và tạ ơn, và bẻ ra, và trao

Ma-thi-ơ 15:32. Ma-thi-ơ 15:34; xem Mác 6:38.

Câu 1-9. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 15:32-38. Các tường thuật của hai tác giả Phúc Âm gần như giống hệt nhau từng chữ.

Câu 3. Nhiều người trong số họ; theo nghĩa đen, một số người trong số họ. Từ xa, và không thể về đến nhà, nếu có thể, mà không chịu đau khổ lớn lao.

Câu 5. Và họ thưa rằng: Bảy cái. Ma-thi-ơ thêm rằng, “và một vài con cá nhỏ,” mà Mác đưa vào trong câu 7. Những con cá này được nói là đã được chúc phước ở đó, điều này không hàm ý việc thực hiện hai lần nghi thức này, một lần trên bánh (câu 6), và lại một lần trên cá (câu 7). Nhưng vì Mác đưa ra thông báo về cá ngoài vị trí thích hợp của nó, ông lặp lại những từ Ngài đã chúc phước, để cho thấy rằng cá cũng được bao gồm trong hành động chúc phước được nói đến trong câu 6.

Câu 9. Khoảng bốn ngàn người. Cả ở đây lẫn trong việc cho năm ngàn người ăn, Tập I — 20

cho các môn đồ Ngài để đặt trước mặt họ; và họ đã đặt trước mặt dân chúng.

Câu 7. Và họ có một vài con cá nhỏ: và Ngài chúc phước, và truyền đặt chúng cũng trước mặt họ.

Câu 8. Vậy họ ăn, và được no đủ: và họ thu lại những miếng vụn còn lại bảy giỏ.

Câu 9. Và những người đã ăn có khoảng bốn ngàn người: và Ngài cho họ ra về.

Câu 10. Và lập tức Ngài xuống thuyền cùng các môn đồ Ngài, và đến các vùng thuộc Đan-ma-nu-tha.

11 “Và người Pha-ri-si đến, và bắt đầu chất vấn Ngài, xin Ngài một dấu lạ từ trời, để thử Ngài.

12 Và Ngài thở dài sâu thẳm trong tâm linh mình, và phán: Sao thế hệ này lại tìm kiếm một dấu lạ?

0 Ma-thi-ơ 14:19; Mác 6:41. c Ma-thi-ơ 15:39. Ma-thi-ơ 12:38; Giăng 6:30.

nghìn người (6:44), Mác có kể cả phụ nữ và trẻ em hay không. Xem Ma-thi-ơ 15:38.

10. Đan-ma-nu-tha. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 15:39.

11–13. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 16:1–4. Thở dài sâu thẳm (c. 12). Như chúng ta nói, hít một hơi thở dài thật sâu. Trong tâm linh mình, Bloomfield: “từ chính đáy lòng mình.” Tâm linh ở đây được hiểu là nơi ngự trị của cảm xúc, đam mê, tình cảm, chứ không phải, như một số người nghĩ, là bản tính thiêng liêng cao hơn của Chúa Giê-xu. Sao thế hệ này, v.v. Câu hỏi bày tỏ sự ngạc nhiên, rằng giữa bao nhiêu bằng chứng về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài (Ma-thi-ơ 16:3), họ vẫn còn đòi hỏi một dấu lạ nữa. Sẽ không có dấu lạ nào được ban cho; theo nghĩa đen, nếu có dấu lạ nào được ban cho, một hình thức thề nguyền theo kiểu Hê-bơ-rơ, trong đó những lời như “mong tôi không được sống,” hay một cụm từ tương tự đứng trước, đã bị lược bỏ, nhưng vẫn được ngầm hiểu.

[Năm 31 sau Công nguyên

Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, sẽ không có dấu lạ nào được ban cho thế hệ này.

13 Và Ngài lìa khỏi họ, và lại bước xuống thuyền, đi sang bờ bên kia.

14 Bấy giờ các môn đồ đã quên mang bánh theo, và trong thuyền họ cũng không có gì ngoài một ổ bánh.

15 Và Ngài dặn họ, rằng: Hãy cẩn thận, hãy coi chừng men của người Pha-ri-si, và men của Hê-rốt.

16 Và họ bàn luận với nhau rằng: Ấy là vì chúng ta không có bánh.

17 Và khi Chúa Giê-xu biết điều đó, Ngài phán cùng họ: Sao các ngươi lại bàn luận, vì các ngươi không có bánh? Hãy nhận

Ma-thi-ơ 10:6. Ma-thi-ơ 16:6. Ma-thi-ơ 16:7. Mác 6:52.

biết trong cuộc trò chuyện. Sẽ không có dấu lạ nào, như dấu lạ mà họ tìm kiếm. Điều này hài hòa Mác với Ma-thi-ơ, là người thêm rằng: “ngoại trừ dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na.”

13. Sang bờ bên kia, tức là đến Bết-sai-đa phía bắc, hay Bết-sai-đa Giu-li-a.

14–21. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 16:6–12.

15. Hãy coi chừng; theo nghĩa đen, hãy tránh xa khỏi, một cách diễn đạt khác của cụm hãy giữ mình tránh xa khỏi, trong đoạn song song ở Ma-thi-ơ 16:6. Xem Ma-thi-ơ 24:4. Men của Hê-rốt. Điều này không nên hiểu về giáo lý cho bằng về sự vô đạo, sự bất kính, sự dâm dục, và những thói xấu đồi bại của những kẻ thuộc triều đình Hê-rốt, và đang khao khát được ơn của vua. Tuy nhiên, một số người, căn cứ vào đoạn song song trong Ma-thi-ơ, quy điều này về men của người Sa-đu-sê, vì Hê-rốt và những người theo ông thuộc về phái đó. Nhưng cách hiểu này gượng ép và xa vời.

17. Sao các ngươi lại bàn luận, v.v. Sự ngạc nhiên của Chúa chúng ta trước sự chậm hiểu của họ được bày tỏ đầy đủ và mạnh mẽ hơn trong Mác, so với đoạn song song trong Ma-thi-ơ. Vì các ngươi không có

bánh sao? Các ngươi chưa nhận biết, cũng chưa hiểu sao? Lòng các ngươi vẫn còn cứng cỏi sao?

18 Có mắt, các ngươi không thấy sao? Có tai, các ngươi không nghe sao? Và các ngươi không nhớ sao?

19 Khi Ta bẻ năm ổ bánh cho năm nghìn người, các ngươi đã thu lại bao nhiêu giỏ đầy những miếng vụn? Họ thưa cùng Ngài: Mười hai.

20 Và khi bảy ổ bánh cho bốn nghìn người, các ngươi đã thu lại bao nhiêu giỏ đầy những miếng vụn? Và họ thưa: Bảy.

21 Và Ngài phán cùng họ: Sao các ngươi vẫn chưa hiểu?

22 Và Ngài đến Bết-sai-đa; và người ta đem một người mù

Ma-thi-ơ 14:20; Giăng 6:12. Ma-thi-ơ 15:37; xem câu trên. Mác 6:52; câu 17.

bánh sao? Như thể đó là lý do khiến các ngươi phải coi chừng men của người Pha-ri-si vậy? Các ngươi chưa nhận biết sao? Điều này chỉ về sự nhận biết về mặt đạo đức hay trí tuệ. Từ tiếp theo hiểu, theo nghĩa đen có nghĩa là gom lại trong tâm trí, để thấu hiểu, lĩnh hội, và là một bước tiến so với ý tưởng của động từ đứng trước. Cứng cỏi. Xem Chú thích về 6:52.

18. Có mắt, v.v. Điều này chỉ về những phép lạ lớn lao được nhắc đến trong các câu 19–21, vốn quá hiển nhiên đối với các giác quan của họ, đặc biệt là thị giác. Các ngươi không nhớ sao? Nếu họ đã ghi nhớ những phép lạ lớn lao này trong lòng, họ hẳn đã ít lo lắng về việc chu cấp cho những nhu cầu thể xác của mình, trong khi đang ở cùng một Đấng được khoác lấy quyền năng phi thường như vậy. Họ cũng đã không cho rằng Ngài lại bận tâm đến những điều tương đối không quan trọng như thức ăn hay hư nát (Giăng 6:27).

22. Việc chữa lành người mù ở Bết-sai-đa chỉ có trong Mác. Ngài đến, v.v. Xem Chú thích về câu 13. Chính trên đường vượt hồ đến thành này, hoặc ngay khi họ vừa cập bến,

Năm 32 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG VIII.

đến cùng Ngài, và nài xin Ngài chạm đến người ấy.

23 Và Ngài nắm tay người mù, và dẫn người ra khỏi thành; và khi Ngài đã nhổ nước miếng lên mắt người, và đặt tay lên

Mác 1:38.

bờ, mà cuộc trò chuyện trước đó (các câu 14–21) đã diễn ra. Người ta đem một người mù đến, v.v. Việc này hẳn đã được làm ngay sau khi Ngài vào thành, vì rõ ràng Ngài không nán lại lâu ở đó. Chạm đến người, tức là đặt tay lên người, theo thói quen thường lệ của Ngài khi thực hiện một phép chữa lành kỳ diệu. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:3.

23. Dẫn người ra khỏi thành. Có nhiều phỏng đoán khác nhau về lý do vì sao việc này được làm. Chỉ hai phỏng đoán đáng được nhắc đến. Phỏng đoán thứ nhất quy việc này về một sự không xứng đáng nào đó của nơi ấy, khiến một công việc như thế không nên được làm tại đó. Điều này tìm được sự xác nhận trong câu 26, nơi người ấy được truyền lệnh: “cũng đừng vào thành, cũng đừng nói cho ai trong thành biết.” Phỏng đoán thứ hai quy việc này về ước muốn của Ngài là không tạo cớ cho kẻ thù của Ngài, lúc này đang trở nên cảnh giác và cay độc, bằng việc tụ tập một đám đông lớn, như việc thực hiện công khai phép lạ này hẳn đã thu hút. Chính để tránh những mưu mô của kẻ thù Ngài, và làm dịu sự ghen tị đang dâng lên của chính quyền dân sự, mà Ngài lúc này đang trên đường đến thành Ca-sa-rê Phi-líp xa xôi. Khi Ngài đã nhổ nước miếng, v.v. Việc chữa lành người mù này có đặc điểm đáng chú ý là, có thể nói, một phép lạ kép, lần áp dụng đầu tiên chỉ khôi phục thị lực cho người ấy một phần. Lý do cho việc này không được nêu ra, nhưng chúng ta có thể cho rằng, đó là để bày tỏ quyền năng trọn vẹn và tuyệt đối của Chúa chúng ta, vốn không tự giới hạn vào bất cứ phương thức hoạt động nào. Phỏng đoán của Tiến sĩ Burton — rằng phép lạ đầu tiên đã mở mắt người ấy, nhưng vì chưa bao giờ thấy các vật thể trước đây nên người ấy không phân biệt được vật này với vật khác, do đó cần một phép lạ thứ hai để mở cả tâm trí người ấy, hầu người ấy có thể hiểu được những gì mình thấy — là tưởng tượng và không

người, Ngài hỏi người có thấy gì chăng.

24 Và người ngước mắt lên, và nói: Tôi thấy người ta như cây cối đang đi.

25 Sau đó, Ngài lại đặt tay lên mắt người, và khiến

thể đứng vững được. Việc áp dụng nước miếng trong cả hai trường hợp đều là lên mắt người ấy, và nếu tác dụng trong trường hợp này là thuộc thể, thì trong trường hợp kia cũng phải như vậy. Ngoài ra, phỏng đoán ấy còn giả định rằng người ấy sinh ra đã mù, nhưng việc người ấy không phải như vậy là rõ ràng qua việc người ấy biết cây cối trông như thế nào (c. 24), và nếu người ấy sinh ra trong tình trạng đó, thì người ấy cũng không vì thế mà cần một sự chữa lành kép, chẳng khác gì người mù từ lúc mới sinh trong Giăng 9:1. Trench trích dẫn Chrysostom và những người khác, cho rằng lý do của phép lạ tiến triển hay kép này nằm ở sự không trọn vẹn trong đức tin của người mù này, là người, thay vì tự đến cùng Chúa Giê-xu và kêu xin sự giúp đỡ, như những người khác trong hoàn cảnh tương tự đã làm, thì lại được người khác đem đến cùng Ngài, bản thân có lẽ hầu như chẳng mong đợi một ơn phước nào. Chúa chúng ta nhân từ ban cho người ấy một sự nếm trước ơn phước trọn vẹn và hoàn toàn của thị lực, để đánh thức và khơi dậy đức tin ấy, mà ngay từ đầu người ấy gần như hoàn toàn thiếu thốn.

24. Tôi thấy người ta như cây cối, v.v. Thứ tự là: Tôi thấy người ta đang đi như thể là cây cối. Sự hiểu biết về hình dáng của cây cối này cho thấy người ấy không sinh ra đã mù, nhưng đã trở nên mù do bệnh tật. Thị lực của người ấy, sau lần đầu Đấng Christ đặt tay lên, vẫn còn mờ nhạt đến nỗi người ấy chỉ có thể phân biệt người ta với cây cối, nhờ chiều cao và sự chuyển động của họ.

26. Khiến người ngước mắt lên, tức là bảo người ấy ngẩng mắt lên, và nhìn ra các vật thể chung quanh. Người ấy đã được khôi phục thị lực hoàn toàn. Rõ ràng; theo nghĩa đen, rực rỡ, rõ rệt, tức là các vật thể ở xa và ở gần đều được thấy với đầy đủ sự rõ nét về đường viền và màu sắc. Các nhà chú giải theo Phúc Âm nói chung đều nhận xét về sự tương tự giữa việc người mù ở Bết-sai-đa này được khôi phục thị lực, và tiến trình mà một tội

MÁC,

[Năm 32 sau Công nguyên.

người ngước mắt lên; và người được khôi phục, và thấy mọi người rõ ràng.

26 Và Ngài cho người về nhà mình, phán rằng: Cũng đừng vào thành, cũng đừng nói cho ai trong thành biết.

27 Và Chúa Giê-xu đi ra, cùng các môn đồ Ngài, đến các thành thuộc Ca-sa-rê Phi-líp: và dọc đường Ngài hỏi các môn đồ Ngài, rằng: Người ta nói Ta là ai?

28 Và họ thưa: Giăng Báp-tít: nhưng có người nói là Ê-li; và những người khác nói: Là một trong các đấng tiên tri.

29 Và Ngài phán cùng họ: Còn các ngươi nói Ta là ai? Và Phi-e-rơ thưa và nói cùng Ngài: Ngài là Đấng Christ.

30 Và Ngài dặn họ rằng họ không được nói cho ai biết về Ngài.

31 Và Ngài bắt đầu dạy

Ma-thi-ơ 8:4; Mác 5:43. Ma-thi-ơ 16:13; Lu-ca 9:18. Ma-thi-ơ 14:2, Ma-thi-ơ 16:6; Giăng 6:69, và 11:27.

nhân thường được đem ra khỏi bóng tối của bản tính tự nhiên vào trong ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Sự đưa ánh sáng thiêng liêng vào trong linh hồn nói chung là dần dần. Những chân lý lớn lao của tôn giáo lúc đầu hiện ra mờ nhạt và không rõ ràng. Nhưng quyền năng phân biệt thiêng liêng trở nên mạnh mẽ hơn, khi linh hồn nhận được những sự ban thêm lặp đi lặp lại của ân điển, cho đến khi linh hồn hưởng được, ở mức độ trọn vẹn, ánh sáng của sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 4:6).

26. Cũng đừng vào thành, v.v. Một thắc mắc nảy sinh trong tâm trí một số người, là làm sao người ấy có thể nói cho ai trong thành biết, nếu người ấy không vào thành, theo mệnh đề đầu tiên của mệnh lệnh. Nhưng khó khăn này nảy sinh từ việc bỏ qua thành ngữ Hy Lạp, vốn ở đây tương ứng với ý tưởng: đừng vào thành mà nói cho ai ở đó biết. Từ thành được lặp lại vì mục đích nhấn mạnh.

27–30. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 16:13–20, và Lu-ca 9:18–21. Bản tường thuật về lời tuyên xưng đức tin của Phi-e-rơ được các tác giả Phúc Âm thuật lại với rất ít khác biệt. Lu-ca mở đầu bằng việc nói rằng điều đó diễn ra khi Chúa chúng ta ở một mình với các môn đồ Ngài mà cầu nguyện; và cả Mác lẫn Lu-ca đều bỏ qua lời khen ngợi dành cho Phi-e-rơ trong Ma-thi-ơ (các câu 17–19). Các thành thuộc Ca-sa-rê Phi-líp (c. 27), tức là các làng mạc nằm chung quanh thành ấy hoặc phụ thuộc vào thành ấy.

họ, rằng Con Người phải chịu nhiều điều và bị các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo loại bỏ, và bị giết, và sau ba ngày sẽ sống lại.

32 Và Ngài nói lời ấy cách công khai. Và Phi-e-rơ nắm lấy Ngài, và bắt đầu quở trách Ngài.

33 Nhưng khi Ngài đã xoay lại và nhìn các môn đồ Ngài, Ngài quở trách Phi-e-rơ, rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta: vì ngươi chẳng nghĩ đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà nghĩ đến những điều thuộc về loài người.

34 Và khi Ngài đã gọi dân chúng đến cùng Ngài với các môn đồ Ngài nữa, Ngài phán cùng họ: Ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta.

35 Vì ai muốn cứu

Ma-thi-ơ 16:20. Ma-thi-ơ 16:21; Lu-ca 9:22. Ma-thi-ơ 10:33. Giăng 12:25.

giả Phúc Âm. Lu-ca mở đầu bằng việc nói rằng điều đó diễn ra khi Chúa chúng ta ở một mình với các môn đồ Ngài mà cầu nguyện; và cả Mác lẫn Lu-ca đều bỏ qua lời khen ngợi dành cho Phi-e-rơ trong Ma-thi-ơ (các câu 17–19). Các thành thuộc Ca-sa-rê Phi-líp (c. 27), tức là các làng mạc nằm chung quanh thành ấy hoặc phụ thuộc vào thành ấy.

31–38. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 16:21–27; Lu-ca 9:22–26.

32, 33. Ngài nói lời ấy (xem c. 31) cách công khai, tức là không dè dặt hay mơ hồ. Trước đây Ngài có thể đã ám chỉ điều đó với họ, nhưng giờ đây Ngài công bố điều đó bằng ngôn ngữ rõ ràng. Nhưng khi Ngài đã xoay lại, v.v. Trong nguyên văn, nhưng sau khi đã xoay lại và nhìn các môn đồ Ngài. Có lẽ Ngài thấy rằng họ cũng nuôi dưỡng những tình cảm giống như Phi-e-rơ, và bằng hành động này Ngài bao gồm họ trong lời quở trách của Ngài.

34, 35. Và khi Ngài đã gọi, v.v. Không có mâu thuẫn nào giữa bản tường thuật của Mác, và bản tường thuật của Ma-thi-ơ và Lu-ca, trong đó Chúa Giê-xu được nói là đã phán những lời này cùng các môn đồ Ngài. Ở mọi nơi, dân chúng, đông hay ít, đều tụ họp chung quanh Ngài, và giờ đây Ngài gọi cả những người này lẫn các môn đồ Ngài đến cùng Ngài, để nghe chân lý quan trọng mà Ngài sắp công bố với họ. Vì cớ Ta và Phúc Âm, không nên tìm kiếm sự khác biệt về ý nghĩa trong những thuật ngữ này, vốn chỉ được kết hợp lại để nhấn mạnh ý tưởng rằng cớ của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài là một và cùng một.

Năm 32 sau Công nguyên.]

mạng sống mình, thì sẽ mất nó; nhưng ai mất mạng sống mình vì cớ Ta và Phúc Âm, thì sẽ cứu được nó.

36 Vì người ta sẽ được ích gì, nếu được cả thế gian, mà mất linh hồn mình?

37 Hay là người ta sẽ lấy gì mà đổi lấy linh hồn mình?

38 Vậy nên, ai hổ thẹn về Ta và về lời Ta, trong thế hệ gian dâm và tội lỗi này; thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ thánh.

Ma-thi-ơ 10:38. Xem Rô-ma 1:16; 2 Ti-mô-thê 1:8. Ma-thi-ơ 16:28.

đồ Ngài. Ở mọi nơi, dân chúng, đông hay ít, đều tụ họp chung quanh Ngài, và giờ đây Ngài gọi cả những người này lẫn các môn đồ Ngài đến cùng Ngài, để nghe chân lý quan trọng mà Ngài sắp công bố với họ. Vì cớ Ta và Phúc Âm, không nên tìm kiếm sự khác biệt về ý nghĩa trong những thuật ngữ này, vốn chỉ được kết hợp lại để nhấn mạnh ý tưởng rằng cớ của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài là một và cùng một.

38. Vậy nên, ai, v.v. Tình trạng thấp hèn và những sự đau khổ của Chúa Giê-xu giờ đây đã được bày tỏ đầy đủ. Nếu những người theo Ngài nhượng bộ cảm giác hổ thẹn, trước sự loại bỏ Ngài của những kẻ lớn và đáng tôn trọng trên đất, và sợ tuyên xưng sự gắn bó của mình với Ngài, thì Ngài cũng sẽ hổ thẹn về họ trong ngày quyền năng và sự tôn cao của Ngài. Lời Ta, tức là giáo lý, Phúc Âm. Gian dâm, tức là bất trung, bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Ở đây không có sự ám chỉ đặc biệt nào đến tội gian dâm, như thể tội này thịnh hành đến một mức độ bất thường vào thời ấy, nhưng từ này được dùng theo nghĩa bóng, để chỉ những kẻ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và sự thờ phượng chân thật của Ngài, như người đàn bà ngoại tình lìa bỏ chồng mình. Trong các tiên tri Cựu Ước, đây là một cách rất thường dùng để diễn tả tội thờ hình tượng,

CHƯƠNG IX.

VÀ Ngài phán cùng họ: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, rằng có một vài người trong những kẻ đứng đây sẽ không nếm sự chết, cho đến khi họ đã thấy vương quốc của Đức Chúa Trời đến với quyền năng.

2 Và sau sáu ngày, Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng theo Ngài, và dẫn họ lên một ngọn núi cao, riêng ra một mình: và Ngài biến hình trước mặt họ.

3 Và áo Ngài trở nên sáng chói, trắng hơn tuyết rất nhiều; đến nỗi

Ma-thi-ơ 24:30. Mác 1:17; Lu-ca 9:28. Đa-ni-ên 7:9; Ma-thi-ơ 28:3.

mà dân được chọn của Đức Chúa Trời đã sa vào. Trong vinh hiển, v.v. Điều này chỉ về ngày phán xét, khi Chúa chúng ta sẽ hiện ra trong vinh hiển thiêng liêng, cũng là vinh hiển thuộc về Cha. Trong Lu-ca, vinh hiển của Ngài lúc Ngài đến được nói là ba phần: vinh hiển của chính Ngài, vinh hiển của Cha, và vinh hiển của các thiên sứ thánh; một cách diễn đạt rất bao quát để chỉ rằng không có vinh hiển nào trong vũ trụ mà lại không bao quanh và chiếu sáng Ngài, khi Ngài đến ngồi trên ngai phán xét cuối cùng. Cùng với các thiên sứ thánh. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 25:31.

1. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 16:28; Lu-ca 9:27. Vương quốc của Đức Chúa Trời, v.v. Trong Ma-thi-ơ, “Con Người đến trong vương quốc Ngài.” Vương quốc của Đức Chúa Trời là triều đại Đấng Mê-si-a, và do đó đây chỉ là những cách diễn đạt khác nhau cho cùng một điều.

2–13. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 17:1–13; Lu-ca 9:28–36. Trong bản tường thuật về Sự Biến Hình này, Ma-thi-ơ và Mác đồng ý chặt chẽ với nhau, nhưng kém đầy đủ hơn Lu-ca.

3. Sáng chói; theo nghĩa đen, lấp lánh, với độ trắng chói lòa. Người giặt vải. Ngày xưa, người giặt vải không chỉ lo việc làm sạch vải mới, mà còn giặt và chà sạch vải đã bị dơ bẩn.

[Năm 32 sau Công nguyên.

không người giặt vải nào trên đất có thể làm cho áo trắng như vậy.

4 Và Ê-li cùng với Môi-se hiện ra cùng họ: và họ đang trò chuyện với Chúa Giê-xu.

5 Và Phi-e-rơ thưa và nói cùng Chúa Giê-xu: Thưa Thầy, ở đây thật tốt cho chúng con: và chúng con hãy làm ba cái trại; một cái cho Thầy, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li.

6 Vì người không biết mình phải nói gì; vì họ rất sợ hãi.

7 Và có một đám mây bao phủ họ: và có tiếng từ trong đám mây phán rằng: Đây là Con yêu dấu của Ta: hãy nghe Ngài.

8 Và thình lình, khi họ đã nhìn chung quanh, họ không còn thấy ai nữa, ngoại trừ một mình Chúa Giê-xu ở với họ.

Ma-thi-ơ 17:9. Ma-la-chi 4:5; Ma-thi-ơ 17:10. Thi Thiên 22:6; Ê-sai 53:2, v.v.; Đa-ni-ên 9:26.

4. Ê-li, cùng với Môi-se. Trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, “Môi-se và Ê-li.” Họ đang trò chuyện với Chúa Giê-xu. Từ điều này cũng như từ Ma-thi-ơ và Lu-ca, có vẻ như khi các môn đồ lần đầu thấy họ, họ đang trò chuyện với Chúa Giê-xu. Họ đến bằng cách nào hay khi nào thì đã không được thấy, hoặc ít nhất là đã không được thuật lại cho chúng ta. Chủ đề cuộc trò chuyện của họ được nêu trong Lu-ca 9:31.

6. Rất sợ hãi; theo nghĩa đen, sợ đến mất cả trí khôn, mất bình tĩnh vì sợ hãi. Điều này cho thấy sự huy hoàng áp đảo của cảnh tượng. Đây là Con yêu dấu của Ta. Ma-thi-ơ thêm rằng: “mà Ta hài lòng,” những lời đã được phán, khi tiếng từ trời này lần đầu được nghe tại lễ báp-têm của Chúa Giê-xu.

10. Giữ lời ấy, tức là giữ kín điều đó. Sự sống lại từ kẻ chết ở đây không phải là sự phục sinh theo nghĩa chung, vì người Do Thái (ngoại trừ người Sa-đu-sê) tin điều đó. Các sứ đồ hiểu rõ điều đó là chỉ về sự phục sinh của Đấng Christ, gắn liền với sự chết của Ngài vừa được báo trước. Việc Đấng Mê-

9 Và khi họ từ trên núi đi xuống, Ngài dặn họ rằng họ không được nói cho ai biết những điều họ đã thấy, cho đến khi Con Người đã sống lại từ kẻ chết.

10 Và họ giữ lời ấy trong lòng, bàn luận với nhau về việc sống lại từ kẻ chết có nghĩa là gì.

11 Và họ hỏi Ngài, rằng: Sao các thầy thông giáo nói rằng Ê-li phải đến trước?

12 Và Ngài đáp và nói cùng họ: Ê-li thật đến trước, và khôi phục mọi sự; và làm sao có lời chép về Con Người, rằng Ngài phải chịu nhiều điều, và bị khinh rẻ.

13 Nhưng Ta nói cùng các ngươi, rằng Ê-li thật đã đến, và người ta

Ma-la-chi 3:11; Phi-líp 2:7. Ma-thi-ơ 11:14.

si-a phải bị giết, rồi sau đó sống lại từ kẻ chết, đối với họ hoàn toàn không thể hiểu được. Họ không hiểu điều đó cho đến sau khi Ngài phục sinh, và do đó khi Ngài chết trên thập tự giá, mọi hy vọng của họ đều chết theo Ngài.

11, 12. Sao lại nói, v.v. Nguyên văn là, rằng các thầy thông giáo nói, trong đó phải bổ sung phần lược bỏ, vốn không hiếm gặp trong những câu hỏi gián tiếp như thế: (tại sao) các thầy thông giáo lại nói, v.v. Ê-li thật đến trước. Chúa chúng ta đáp lại bằng cách khẳng định sự thật của điều các thầy thông giáo đã dạy, rồi đến lượt Ngài đặt ra một câu hỏi: Và làm sao (cũng) có lời chép về Con Người, rằng Ngài phải chịu nhiều điều và bị khinh rẻ? Bằng cách xem những lời này như một câu hỏi, điều mà trong nguyên văn là có thể chấp nhận được, con đường được dọn sẵn cho kết luận trong câu 13, rằng Ê-li thật đã đến và đã chịu khổ, như đã được tiên tri về người; và cũng theo cách tương tự, lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm, về những sự đau khổ và sự chết của Con Người. Nhờ vậy các phần trong câu trả lời của Chúa chúng ta được

Năm 32 sau Công nguyên.]

làm cho người bất cứ điều gì họ muốn, như đã chép về người.

14 Và khi Ngài đến cùng các môn đồ Ngài, Ngài thấy một đám đông lớn chung quanh họ, và các thầy thông giáo đang tranh luận với họ.

15 Và ngay lập tức, tất cả dân chúng, khi thấy Ngài, đều rất kinh ngạc, và chạy đến cùng Ngài mà chào Ngài.

16 Và Ngài hỏi các thầy thông giáo:

Ma-thi-ơ 17:14.

gắn kết và tương ứng với nhau. Bị khinh rẻ, tức là bị xem như không ra gì, bị khinh miệt. 14–29. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 17:14–21; Lu-ca 9:37–43. Mác tường thuật về việc chữa lành người bị quỷ ám này đầy đủ hơn nhiều so với Ma-thi-ơ hay Lu-ca.

14. Tranh luận với họ. Làm họ bối rối bằng những luận điệu ngụy biện và những câu hỏi bắt bẻ về chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu. Họ cũng chắc chắn đang khoe khoang về sự thất bại của các môn đồ trong việc chữa cho người bị quỷ ám, và từ đó lập luận về sự bất lực của Thầy họ trong việc làm điều này. Stier nhận xét rằng: “khó có thể tìm thấy một sự tương phản nào khác trong Phúc Âm như sự tương phản này, giữa trời mở ra và các con trai của vinh hiển trên núi, với thung lũng nước mắt, cùng những hình thức khủng khiếp của khổ đau, đau đớn, và vô tín.”

15. Rất kinh ngạc. Từ này hàm ý sự ngưỡng mộ, cũng như sự kính sợ và tôn kính. Trench và những người khác nghĩ rằng dung mạo của Chúa chúng ta vẫn còn lưu giữ dấu vết vinh hiển của Ngài trên núi (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29, 30), bằng không một từ mạnh mẽ như vậy đã không được dùng để diễn tả sự ngạc nhiên của họ trước sự đến bất ngờ của Ngài. Dù điều này có đúng hay không, chắc chắn đã có một phong thái trang nghiêm, và một vẻ mặt bình an, thiên thượng, khiến họ nảy sinh sự kính sợ và ngưỡng mộ không tự chủ được. Chạy đến cùng Ngài, tức là chạy ra đón Ngài.

17. Một người trong đám đông, v.v. Câu hỏi đã được đặt ra cho các thầy thông giáo, nhưng hoặc là họ quá bối rối trước sự xuất hiện của Ngài nên không trả lời được, hoặc là nỗi đau đớn của người cha đã ngăn cản họ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:14. Tôi đã đem (theo nghĩa đen, tôi đem) đến cùng Ngài. Người ấy bày tỏ ý định của mình, vì không biết Chúa Giê-xu vắng mặt. Một linh câm, tức là một linh gây ra sự câm lặng, hay sự im lặng cố chấp. Cũng có vẻ như người bị quỷ ám này còn bị những cơn động kinh, và từ câu 25, người ấy cũng bị điếc nữa.

Các ngươi tranh luận gì với họ?

17 Và một người trong đám đông thưa và nói: Thưa Thầy, tôi đã đem con trai tôi đến cùng Thầy, nó bị một linh câm ám;

18 Và bất cứ nơi nào linh ấy bắt lấy nó, linh ấy xé nó; và nó sùi bọt mép, và nghiến răng, và hao mòn dần: và tôi đã nói với các môn đồ Thầy rằng họ nên đuổi linh ấy ra; mà họ không đuổi được.

Ma-thi-ơ 17:14; Lu-ca 9:38.

bối rối trước sự xuất hiện của Ngài nên không trả lời được, hoặc là nỗi đau đớn của người cha đã ngăn cản họ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:14. Tôi đã đem (theo nghĩa đen, tôi đem) đến cùng Ngài. Người ấy bày tỏ ý định của mình, vì không biết Chúa Giê-xu vắng mặt. Một linh câm, tức là một linh gây ra sự câm lặng, hay sự im lặng cố chấp. Cũng có vẻ như người bị quỷ ám này còn bị những cơn động kinh, và từ câu 25, người ấy cũng bị điếc nữa.

18. Linh ấy bắt lấy nó, hay theo nghĩa đen hơn, nắm bắt nó, ý tưởng về một cuộc tấn công dữ dội và bất ngờ nằm trong động từ gốc. Một số người quy điều này về căn bệnh, và dịch là: “nó tấn công nó,” nhưng chủ ngữ của động từ rõ ràng phải được hiểu từ từ đứng trước, là quỷ, theo nghĩa: bất cứ nơi nào nó nắm bắt hay chiếm lấy nó. Linh ấy xé; theo nghĩa đen, xé nó ra từng mảnh, làm vỡ vụn, hay đập nát nó. Từ này đôi khi được dùng về một đô vật, là người quật đối thủ của mình xuống đất một cách dữ dội. Xé xuống hay quật xuống đất, chắc chắn là ý nghĩa ở đây (xem Lu-ca 9:42). Nó sùi bọt mép (tức là sùi bọt ở miệng). Chủ ngữ ở đây chuyển từ quỷ sang người bị ám. Nghiến răng, tức là nghiến hay cà răng vào nhau, như người đang rất giận dữ hay đau khổ. Hao mòn dần, suy kiệt qua những cuộc tấn công dữ dội của quỷ. Tôi đã nói, v.v. Vì thấy Chúa Giê-xu vắng mặt, người cha đã xin các môn đồ Ngài giúp đỡ.

20. Và khi nó thấy, v.v. Khi vừa thấy Chúa Giê-xu, quỷ đã bị kích động đến những nỗ lực dữ dội và độc ác nhất để hủy diệt nạn nhân của nó. Nó ngã xuống đất, bị quỷ quật xuống. Xem Chú thích về câu 18. Lăn lộn, tức là lăn qua lăn lại trên mặt đất.

[Năm 32 sau Công nguyên.

19 Ngài đáp cùng người, và phán: Hỡi thế hệ vô tín, Ta sẽ ở với các ngươi bao lâu? Ta sẽ chịu đựng các ngươi bao lâu? Hãy đem nó đến cùng Ta.

20 Và họ đem nó đến cùng Ngài: và khi nó thấy Ngài, ngay lập tức linh ấy xé nó; và nó ngã xuống đất, và lăn lộn sùi bọt mép.

21 Và Ngài hỏi cha nó: Việc này xảy đến cho nó đã bao lâu rồi? Và người thưa: Từ khi còn nhỏ.

Mác 1:26; Lu-ca 9:42.

lực dữ dội và độc ác nhất để hủy diệt nạn nhân của nó. Nó ngã xuống đất, bị quỷ quật xuống. Xem Chú thích về câu 18. Lăn lộn, tức là lăn qua lăn lại trên mặt đất.

21. Ngài hỏi cha nó. Chúa Giê-xu hoãn việc chữa lành lại một lúc, để qua những câu hỏi này mà thử đức tin của người cha. Từ khi còn nhỏ, tức là từ thời thơ ấu của nó. Đó là một sự ám lâu dài, cũng như ngoan cố.

22. Thường khi nó đã quăng, v.v. Điều này cho thấy quỷ ấy thuộc loại độc ác nhất. Vào trong lửa; theo nghĩa đen, vào lửa, tức là không chỉ lửa trên bếp, như có thể hiểu nếu mạo từ đã được dùng, mà là lửa, bất cứ nơi nào có thể tìm thấy. Nước cũng phải được hiểu theo cùng một nghĩa chung. Nếu Thầy có thể, v.v. Điều này không hàm ý sự hoàn toàn thiếu đức tin, mà là sự hiện hữu của đức tin ở mức độ nhỏ đến nỗi nó gần như biến mất trong sự lớn lao của thử thách của người ấy. Nhưng Chúa Giê-xu thấy rằng đức tin ấy có ở đó, và cây sậy đã dập Ngài không bẻ gãy, và tim đèn còn khói Ngài không dập tắt. Ngài nhân từ trấn an người ấy, và truyền cảm hứng cho người ấy một sự gia tăng đức tin đến nỗi phép lạ không còn bị trì hoãn nữa. Về chúng con. Giống như người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi (Ma-thi-ơ 15:25), người cha xem tình trạng khốn khổ của con trai mình như của chính mình.

23. Chúa Giê-xu phán cùng người. Như đoạn này hiện nay được các nhà phê bình giỏi nhất thời nay hiệu đính, bản dịch

22 Và thường khi nó đã quăng nó vào lửa, và vào trong nước, để hủy diệt nó: nhưng nếu Thầy có thể làm được điều gì, xin thương xót chúng con, và giúp chúng con.

23 Chúa Giê-xu phán cùng người: Nếu ngươi có thể tin, mọi sự đều có thể được cho kẻ tin.

24 Và ngay lập tức, người cha của đứa trẻ kêu lên, và nói trong nước mắt: Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi.

25 Khi Chúa Giê-xu thấy dân chúng chạy đến cùng nhau, Ngài

Ma-thi-ơ 17:20; Mác 11:23; Lu-ca 17:6; Giăng 11:40.

sẽ là: Chúa Giê-xu phán cùng người lời (nói) này, nếu ngươi có thể tin, v.v. Hay là, Chúa Giê-xu đáp lại bằng câu trả lời nổi tiếng của Ngài: Nếu ngươi có thể tin, v.v., biến nó thành một lời nói mà Ngài đã thốt ra trong những dịp tương tự. Những lời nếu ngươi có thể tin, rõ ràng đối lập với những lời của người cha, nếu Thầy có thể làm được điều gì, và khiến phép lạ tùy thuộc, không phải vào sự thách thức quyền năng nơi Chúa chúng ta, mà vào đức tin nơi người cha. Đấng Christ sẽ không để quyền năng chữa lành của Ngài, đối với những bệnh tật thuộc thể hay thuộc linh, bị nghi ngờ. Mọi sự đều có thể được, v.v. Những lời khích lệ này được thêm vào, để khơi dậy và củng cố đức tin yếu ớt của người cha. Câu trả lời của Chúa chúng ta có thể được thấy trong cách diễn giải này: Nếu ngươi có thể tin, con trai ngươi sẽ được chữa lành, vì mọi sự đều có thể được, v.v.

24. Kêu lên. Đưa ra một lời tuyên bố công khai về đức tin của mình. Sự hiện diện của những thầy thông giáo hay bắt bẻ đã không ngăn cản người ấy, khỏi việc thốt ra công khai niềm tin của mình nơi quyền năng của Đấng Christ để chữa lành con trai mình. Trong nước mắt, những giọt nước mắt của một tấm lòng ăn năn, tin cậy. Xin giúp sự vô tín của tôi. Xin tha thứ cho sự yếu đuối trong đức tin của tôi, bù đắp sự thiếu hụt của nó, và ban cho nó quyền năng cần thiết để đảm bảo việc chữa lành con trai tôi. “Không gì có thể cảm động và sống động hơn toàn bộ câu chuyện bậc thầy và kỳ diệu nhất này.” Alford.

25. Chạy đến cùng nhau (hướng về Ngài), như điều tự nhiên, khi một phép lạ như vậy sắp được thực hiện. Một số người nghĩ rằng cuộc trò chuyện này diễn ra, khi dân chúng gặp Chúa Giê-xu (c. 16), và đám đông lúc ấy còn ở xa. Nhưng có nói rằng tất cả dân chúng đều chạy ra đón Ngài; và việc các thầy thông giáo cũng đã nhập bọn với họ, là rõ ràng từ câu 16. Vậy việc chạy đến cùng nhau, trong câu này, phải chỉ về việc họ chen chúc chung quanh Ngài để chứng kiến phép lạ. Ta truyền cho ngươi, v.v. Mệnh lệnh này nói với tà linh, rất đầy đủ và rõ ràng. Nó nhấn mạnh quyền năng của Chúa chúng ta, so với sự thiếu quyền năng của các môn đồ trong việc đuổi quỷ ra. Những lời, và đừng nhập vào nó nữa, không được Chúa chúng ta dùng trong bất cứ trường hợp tương tự nào khác. Toàn bộ câu chuyện cho thấy sự bám giữ độc ác và dai dẳng, mà quỷ đã giữ lấy đứa trẻ.

Năm 32 sau Công nguyên.]

quở trách tà linh ô uế, phán cùng nó: Hỡi linh câm và điếc, Ta truyền cho ngươi, hãy ra khỏi nó, và đừng nhập vào nó nữa.

26 Và linh ấy kêu lên, và xé nó dữ dội, và ra khỏi nó: và nó trở nên như người đã chết; đến nỗi nhiều người nói: Nó chết rồi.

27 Nhưng Chúa Giê-xu nắm tay nó, và đỡ nó dậy; và nó đứng lên.

28 Và khi Ngài đã vào trong nhà, các môn đồ Ngài hỏi Ngài riêng rằng: Sao chúng con không đuổi nó ra được?

29 Và Ngài phán cùng họ:

Ma-thi-ơ 17:19. Ma-thi-ơ 17:22; Lu-ca 9:44.

lạ sắp được thực hiện. Một số người nghĩ rằng cuộc trò chuyện này diễn ra, khi dân chúng gặp Chúa Giê-xu (c. 16), và đám đông lúc ấy còn ở xa. Nhưng có nói rằng tất cả dân chúng đều chạy ra đón Ngài; và việc các thầy thông giáo cũng đã nhập bọn với họ, là rõ ràng từ câu 16. Vậy việc chạy đến cùng nhau, trong câu này, phải chỉ về việc họ chen chúc chung quanh Ngài để chứng kiến phép lạ. Ta truyền cho ngươi, v.v. Mệnh lệnh này nói với tà linh, rất đầy đủ và rõ ràng. Nó nhấn mạnh quyền năng của Chúa chúng ta, so với sự thiếu quyền năng của các môn đồ trong việc đuổi quỷ ra. Những lời, và đừng nhập vào nó nữa, không được Chúa chúng ta dùng trong bất cứ trường hợp tương tự nào khác. Toàn bộ câu chuyện cho thấy sự bám giữ độc ác và dai dẳng, mà quỷ đã giữ lấy đứa trẻ. 26. Linh ấy kêu lên, v.v. Đó là tiếng kêu giận dữ, được thốt ra qua các cơ quan của người ấy. Xé nó dữ dội, tức là khiến nó co giật dữ dội. Những lời này sẽ diễn đạt hơn, nếu được dịch theo nghĩa đen là: sau khi đã kêu lên và xé nó dữ dội, (linh ấy) đã ra khỏi. Như người đã chết. Quỷ, vốn đã khiến nó đau đớn khủng khiếp như vậy, đã lìa khỏi nó, nó ngã xuống kiệt sức và dường như không còn sự sống. Tập I — 30.

Loại này chỉ có thể ra được bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn.

30 Và họ từ đó đi, và đi ngang qua Ga-li-lê; và Ngài không muốn cho ai biết điều đó.

31 Vì Ngài dạy các môn đồ Ngài, và phán cùng họ: Con Người bị nộp vào tay người ta, và họ sẽ giết Ngài; và sau khi Ngài bị giết, Ngài sẽ sống lại ngày thứ ba.

32 Nhưng họ không hiểu lời ấy, và sợ hỏi Ngài.

33 Và Ngài đến Ca-phác-

Ma-thi-ơ 18:1; Lu-ca 9:46.

27. Nhưng Chúa Giê-xu nắm lấy nó, v.v. Xem Ma-thi-ơ 17:6, 8; Khải Huyền 1:17; Đa-ni-ên 10:9, 10.

29. Loại này có thể ra được (tức là có thể bị đuổi ra,) v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:21.

30–32. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 17:22, 23; Lu-ca 9:43–45. Ngài không muốn cho ai (c. 30), v.v. Ngài muốn đi lại một cách kín đáo, để tránh sự ghen tị của các nhà lãnh đạo. Cũng có vẻ từ (c. 31), rằng Ngài mong muốn có cơ hội để dạy dỗ các môn đồ Ngài đầy đủ hơn, về sự thật lớn lao là sự chết và sự phục sinh sắp đến của Ngài.

32. Họ không hiểu, v.v. Họ không thể hòa giải những sự đau khổ đã được tiên báo này của Đấng Christ, với những lời tiên tri nói về Ngài như một Đấng Mê-si-a chiến thắng, trị vì đắc thắng trên mọi kẻ thù của Ngài. Sợ hỏi Ngài. Có một sự trang nghiêm và uy nghi trong phong thái khiến họ kính sợ, đến nỗi họ không dám chất vấn Ngài về một chủ đề huyền nhiệm như vậy.

33–50. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 18:1–9; Lu-ca 9:46–50. Bản tường thuật của Mác về bài giảng này, về việc ai là người lớn nhất trong bọn họ, đầy đủ hơn nhiều.

33–35. Trong nhà. Xem Ma-thi-ơ 17:26. Dọc đường, tức là trên đường họ đến Ca-phác-na-um. Họ nín lặng,

MÁC.

[Năm 32 sau Công nguyên.

na-um: và khi ở trong nhà, Ngài hỏi họ: Các ngươi đã tranh luận điều gì với nhau dọc đường?

34 Nhưng họ nín lặng: vì dọc đường họ đã tranh luận với nhau, ai sẽ là người lớn nhất.

35 Và Ngài ngồi xuống, và gọi mười hai sứ đồ, và phán cùng họ: Nếu ai muốn làm đầu, người ấy sẽ làm rốt hết, và làm đầy tớ của mọi người.

36 Và Ngài đem một đứa trẻ, và đặt nó giữa họ: và khi Ngài đã ôm nó trong tay, Ngài phán cùng họ:

37 Ai sẽ tiếp nhận một

Ma-thi-ơ 20:26, 27. Ma-thi-ơ 18:2; Mác 10:14. Ma-thi-ơ 10:40; Lu-ca 9:48.

vì xấu hổ về chủ đề tranh luận. Điều này hiện ra từ mệnh đề tiếp theo, vốn chỉ rõ lý do của sự im lặng của họ. Ngài ngồi xuống. Ngài ngồi theo tư thế thường lệ của một người thầy. Gọi mười hai sứ đồ chung quanh Ngài, để nghe bài giảng của Ngài. Làm đầu về phẩm giá và chức vụ; giữ địa vị cao nhất trong vương quốc Đấng Mê-si-a. Rốt hết. Được giải thích trong mệnh đề tiếp theo, đầy tớ của mọi người. Địa vị của người ấy sẽ là thấp nhất trong tất cả, và vị trí tương đối của người ấy, hoàn toàn ngược lại với điều người ấy đang tìm cách đạt được. Từ câu 34, nơi ai sẽ là người lớn nhất có thể được dịch là ai là người lớn nhất, có vẻ như các môn đồ đang tranh luận về địa vị tương đối hiện tại của họ, mà họ nghĩ rằng sẽ giữ nguyên như vậy, khi vương quốc của Đức Chúa Trời được thiết lập đầy đủ. Nhưng nếu quả như vậy, cuộc tranh luận vẫn thực chất là, như Lu-ca nói, ai sẽ là người lớn nhất.

36, 37. Đã ôm lấy nó, v.v. Có lẽ không có ý gì hơn là đã ôm nó, vì đứa trẻ hẳn đã khoảng mười tuổi. Ai sẽ tiếp nhận, tức là đón nhận và chào đón, như một vị khách, nhân danh Chúa Giê-xu và vì cớ Ngài. Tiếp nhận chẳng phải Ta. (mà thôi), nhưng là Đấng đã sai Ta. Sự phục vụ được dâng lên

đứa trẻ như thế này nhân danh Ta, thì tiếp nhận Ta: và ai tiếp nhận Ta, thì chẳng phải tiếp nhận Ta, mà là Đấng đã sai Ta.

38 Và Giăng thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, chúng con đã thấy một người đuổi quỷ nhân danh Thầy, mà người ấy không theo chúng con; và chúng con đã cấm người ấy, vì người ấy không theo chúng con.

39 Nhưng Chúa Giê-xu phán: Đừng cấm người ấy: vì không ai làm phép lạ nhân danh Ta, mà lại có thể dễ dàng nói xấu về Ta.

40 Vì ai không chống lại chúng ta thì thuộc về phía chúng ta.

Dân Số Ký 11:28; Lu-ca 9:49. 1 Cô-rinh-tô 12:3. Xem Ma-thi-ơ 12:30.

cho những người thấp kém và khiêm nhường nhất trong loài người chúng ta, nếu được làm với động cơ đúng đắn, thì thực chất là được dâng lên cho Chúa tối cao của vũ trụ, và như thế sẽ được thưởng bằng sự sống đời đời. Xem Ma-thi-ơ 25:35, 36.

38. Câu này có mối liên hệ mật thiết với điều Đấng Cứu Thế của chúng ta vừa nói. Giống như Giăng đã nói: Vậy thì việc chúng con cấm một người đuổi quỷ trong thẩm quyền và bằng việc sử dụng danh Ngài, có đúng không, khi việc tiếp nhận ngay cả một đứa trẻ nhỏ nhân danh Ngài, cũng giống như tiếp nhận chính Ngài? Không theo chúng con, tức là không phải là một trong những môn đồ trực tiếp của Ngài. Vì người ấy không theo chúng con. Cũng như ngày nay, có những người phủ nhận quyền thực hiện các chức năng của chức vụ mục sư đối với tất cả những ai chưa nhận chức vụ ấy nhờ vào cái gọi là sự kế vị sứ đồ.

39. Vì không ai, v.v. Ý tưởng là, không một ai làm phép lạ nhân danh Chúa Giê-xu, sẽ bao giờ nói hay hành động chống lại Ngài. Chính sự thành công của phép lạ, nếu chưa cho thấy người ấy đã là một tín đồ nơi Đấng Christ, cũng sẽ khiến người ấy kính sợ đến mức ngăn người ấy khỏi việc dễ dàng nói (có thể dễ dàng nói)

xấu về Đấng Christ.

[NEEDS REVIEW: cụm từ OCR hỏng không đọc được] Điều này làm cho

Năm 32 sau Công nguyên.]

41 Vì ai cho các ngươi một chén nước để uống nhân danh Ta, vì các ngươi thuộc về Đấng Christ, quả thật Ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình.

42 Và ai làm vấp phạm một trong những trẻ nhỏ này là những kẻ tin nơi Ta, thì thà người ấy bị treo một cối đá nơi cổ mình, và bị quăng xuống biển còn hơn.

43 Và nếu tay ngươi làm ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi: thà ngươi què cụt mà vào sự sống, còn hơn là có hai tay mà đi vào địa ngục, vào lửa chẳng hề tắt:

44 Nơi sâu của chúng không chết

Ma-thi-ơ 10:42. Ma-thi-ơ 18:6; Lu-ca 17:1.

chân lý trên đây có tính áp dụng chung. Sự ám chỉ là về sự phù hợp bề ngoài, và không mâu thuẫn với Ma-thi-ơ 12:30, nơi sự hiệp nhất bên trong về mục đích và sự hợp tác được nói đến (Alford). Những người lao động cho Đấng Christ, mặc dù thuộc về một tổ chức bề ngoài khác hay một mối liên hệ giáo hội khác, phải được xem là bạn hữu và anh em, chứ không bị cấm làm bất cứ điều tốt nào trong khả năng của họ. Chúa chúng ta dùng từ chúng ta, vì Ngài bao gồm các môn đồ Ngài như thuộc về Ngài (xem câu 41), và làm một với Ngài.

41. Câu này nói chung đã được quy chiếu về câu 37, nhưng tốt hơn là xem nó như sự tiếp nối của câu 40. Ý tưởng là, nếu một sự phục vụ nhỏ bé như ở đây được nhắc đến mà cũng không bị bỏ qua không thưởng, thì việc đuổi quỷ nhân danh Ngài càng sẽ được Ngài chấp thuận và ban thưởng hơn nữa. Nhân danh Ta, (tức là) vì các ngươi thuộc về Đấng Christ, và là những đầy tớ của Ngài. Thành phần sau giải thích thành phần trước. Thuộc về Đấng Christ là một cụm từ không thấy ở nơi nào khác trong Phúc Âm, nhưng được dùng trong Rô-ma 8:9; 1 Cô-rinh-tô 1:12; 3:4.

42. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 18:6.

43. Và nếu tay ngươi, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:29, 30, mà đoạn này là một sự lặp lại trang nghiêm và nhấn mạnh. Vào trong lửa, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:12. Những lời này được thêm vào để cho thấy rằng địa ngục, gehenna, nói trước đó không phải là thung lũng Hinnom theo nghĩa đen (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:22), mà là nơi của sự hình phạt tương lai và vô tận.

và lửa không tắt.

45 Và nếu chân ngươi làm ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi: thà ngươi què mà vào sự sống, còn hơn là có hai chân mà bị quăng vào địa ngục, vào lửa chẳng hề tắt:

46 Nơi sâu của chúng không chết, và lửa không tắt.

47 Và nếu mắt ngươi làm ngươi vấp phạm, hãy móc nó ra: thà ngươi chột mắt mà vào vương quốc của Đức Chúa Trời, còn hơn là có hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục:

48 Nơi sâu của chúng không chết, và lửa không tắt.

49 Vì mọi người sẽ được ướp muối

Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6; Ma-thi-ơ 5:29. Ê-sai 66:24.

tion. Vào trong lửa, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:12. Những lời này được thêm vào để cho thấy rằng gehenna, địa ngục, nói trước đó không phải là thung lũng Hinnom theo nghĩa đen (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:22), mà là nơi của sự hình phạt tương lai và vô tận.

44. Nơi sâu của chúng, v.v. Bằng chứng nữa được đưa ra ở đây, rằng gehenna theo nghĩa đen không được nhắc đến ở đây, mà là một nơi hình phạt, nơi một con sâu không chết sẽ ăn nuốt kẻ ác, và lửa không thể dập tắt sẽ thiêu đốt chúng. Hình ảnh về sâu và lửa, được lấy từ những xác chết bị ném vào thung lũng Hinnom, mà sâu ăn khi chúng không bị lửa thiêu hủy ngay lập tức. Những lời này là một trích dẫn từ Ê-sai 66:24, và được Chúa chúng ta lặp lại ba lần, như một lời tuyên bố trang nghiêm và nhấn mạnh về số phận kinh khủng của những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Không cần phải cho rằng có một con sâu theo nghĩa đen hay lửa theo nghĩa đen, trong Địa Ngục thuộc linh. Thật vậy, có những phản đối không thể vượt qua đối với quan điểm đó. Nhưng sẽ có những sự cắn rứt của lương tâm, những vết chích của một lương tâm có tội, lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khủng khiếp hơn bất cứ hình ảnh nào, lấy từ những nguồn đau khổ thuộc thể, có thể diễn tả đầy đủ.

49. Vì mọi người sẽ được ướp muối bằng

[Năm 32 sau Công nguyên.

Ê-phê-sô 4:29; Cô-lô-se 4:6.

lửa, và mọi của lễ sẽ được ướp bằng muối, muối đã mất vị mặn, thì các ngươi sẽ lấy gì mà nêm nó?

được ướp bằng muối. Hãy có

50 Muối thì tốt: nhưng nếu muối

Lê-vi Ký 2:13; Ê-xê-chi-ên 43:24. Ma-thi-ơ 5:13.

lửa. Câu này đã gây nhiều khó khăn cho các nhà chú giải, chủ yếu vì họ quy chiếu nó, như hầu hết đều làm, về sự hình phạt của kẻ ác trong thế giới đời sau. Điều này xuất phát từ việc dùng từ lửa, vốn vừa được lặp lại ba lần, như một yếu tố trong những sự đau khổ của kẻ bị hư mất. Nhưng rõ ràng là những lời mọi người (theo nghĩa đen, tất cả), chỉ về hạng người được đại diện bởi ngươi trong bối cảnh trước đó, tức là các môn đồ, và cũng là các tín đồ trong mọi thời đại. Vậy câu này chứa đựng lý do, vì sao con cái của Đức Chúa Trời phải đến thiên đàng bằng một tiến trình từ bỏ mình và thử thách như thế, mà (nếu chúng ta giữ nguyên hình ảnh) khiến họ què cụt, và què quặt, và chỉ còn một mắt mà vào sự sống. Đó là phù hợp với kế hoạch thiêng liêng, rằng họ phải được thử thách và thanh tẩy bằng những thử thách lửa này. Do đó bối cảnh đòi hỏi, từ đoạn văn mang tính hình bóng cao độ này, một ý nghĩa chỉ áp dụng được cho các tín đồ. Ý nghĩa này các lời ấy dễ dàng đưa ra. Mọi người (tức là mọi tín đồ) sẽ được ướp muối (tức là được nêm nếm và trở nên thích hợp cho sự sống đời đời) bằng lửa, tức là bằng những thử thách, đau khổ, và sự từ bỏ mình như thế, vốn làm sạch và thanh tẩy linh hồn, giống như kim loại được luyện sạch tạp chất bằng lửa. Ý nghĩa này, được rút ra một cách trung thực từ các lời ấy, và đáp ứng đòi hỏi của bối cảnh, chắc chắn là ý nghĩa đúng. Alford quy mọi người về tất cả mọi người cả tốt lẫn xấu. Đối với người tốt, Đức Chúa Trời là lửa thanh tẩy, đối với người xấu, là lửa thiêu hủy. Điều này tự nó là đúng, nhưng đoạn văn dường như chỉ về một sự thử thách hay thanh tẩy, chứ không phải một tiến trình hủy diệt. Và mọi của lễ, v.v. Những người xem đây như một câu độc lập, có tính phối hợp, giải thích như sau: và mọi của lễ (tức là mọi người dâng chính mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1) sẽ được ướp bằng muối, tức là bằng muối của sự khôn ngoan thiên thượng. Nhưng bài giảng ở đây không nói về việc ban sự khôn ngoan, hay sự soi sáng thuộc linh,

mà nói về những thử thách và sự từ bỏ mình, nhờ đó mọi điều ô uế và thuộc đất phải, có thể nói, bị thiêu cháy khỏi người Cơ Đốc, trước khi người ấy bước vào sự sống được nói đến trong những câu trước. Do đó tốt hơn là làm cho câu này phụ thuộc vào câu trước, bằng cách cho liên từ và, ý nghĩa của như hay cũng như, một ý nghĩa mà, trong nguyên văn, nó thường có. Ý nghĩa khi đó sẽ là, cũng như mọi của lễ sẽ (tức là phải) được ướp bằng muối (Lê-vi Ký 2:13), một biểu tượng của sự không hư nát, và của tính bền vững trong giao ước của Đức Chúa Trời với các tín đồ. Ý nghĩa của toàn bộ đoạn văn khi đó là: mọi tín đồ sẽ được ướp muối bằng lửa (và nhờ vậy được thử thách và thanh tẩy triệt để), cũng như mọi của lễ phải được ướp muối, trước khi nó có thể được dâng lên Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng.

50. Muối thì tốt, tức là khi được áp dụng đúng cách vào những chất thích hợp, nó là một trong những tác nhân hữu ích và bảo quản nhất của thiên nhiên. Nhưng nếu muối đã mất, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:13. Một số người nghĩ rằng muối ở đây được dùng, theo nghĩa bóng, là muối của sự khôn ngoan, những người khác, là muối của tình bạn, nhưng không quan điểm nào trong hai quan điểm này phù hợp với đòi hỏi của bối cảnh. Việc ướp muối bằng lửa này, tiến trình thiêu đốt, thanh tẩy này, sẽ vô ích, khi trong linh hồn không có ân điển để áp dụng nó. Muối, trong trường hợp này, thực chất đã mất vị mặn của nó. Nó không có ảnh hưởng thanh tẩy, bảo quản nào. Lửa sẽ thiêu hủy, nhưng không tẩy sạch và cứu rỗi. Các ngươi sẽ lấy gì mà nêm nó? Làm sao nó khôi phục được những tính chất của nó, vốn đã trở nên vô giá trị do tình trạng không thích hợp của đối tượng mà nó được áp dụng? Làm sao những ngọn lửa thanh tẩy có hiệu quả trong linh hồn, trống rỗng ân điển, và trong tình trạng hư nát thuộc linh? Muối thì bất lực, và sẽ vẫn như vậy, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời biến đổi và đổi mới tấm lòng. Ý nghĩa này được đòi hỏi bởi mạch suy nghĩ, vốn ở đây đặc biệt chặt chẽ và hợp lý.

Năm 33 sau Công nguyên.]

muối trong chính mình các ngươi, và hãy hòa thuận với nhau.

VÀ Ngài từ đó đứng dậy, và đến xứ Giu-đê bên kia sông Giô-đanh: và dân chúng lại đến cùng Ngài; và, như thường lệ, Ngài lại dạy dỗ họ.

2 Và người Pha-ri-si đến cùng Ngài, và hỏi Ngài: Có phải phép cho người nam bỏ vợ mình chăng? để thử Ngài.

3 Và Ngài đáp và nói cùng họ: Môi-se đã truyền cho các ngươi điều gì?

4 Và họ nói: Môi-se đã cho phép viết giấy ly dị, và bỏ nàng.

5 Và Chúa Giê-xu đáp và nói cùng họ: Vì sự cứng lòng của

Rô-ma 12:18; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Hê-bơ-rơ 12:14. Ma-thi-ơ 19:1. Ma-thi-ơ 19:3. Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1; Ma-thi-ơ 5:31.

ngoài việc mang tính hình bóng cao độ và ngắn gọn. Hãy có muối trong chính mình các ngươi. Hãy coi chừng, để các ngươi có sự ân điển đổi mới, nên thánh này, vốn sẽ làm cho việc ướp muối bằng lửa này trở nên hiệu quả, nhờ đó các ngươi phải được thử thách và thanh tẩy. Và hãy hòa thuận, v.v. Điều này được nói liên quan đến cuộc tranh luận về sự ưu việt, vốn đã làm nảy sinh bài giảng này.

1. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 19:1, 2.

2–12. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 19:3–12. Trong cuộc thảo luận này về chủ đề ly dị, các tác giả Phúc Âm hài hòa chặt chẽ với nhau, mặc dù có sự đa dạng trong cách sắp xếp đến nỗi cho thấy họ là những tác giả độc lập.

3. Môi-se đã truyền cho các ngươi điều gì? Các đối thủ của Ngài mong đợi một câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi của họ, và rằng một căn cứ buộc tội nào đó sẽ được cung cấp nhờ đó. Nhưng Ngài quy chiếu họ về điều Môi-se đã nói về chủ đề này, và nhờ vậy nhân dịp vạch trần những quan niệm sai lầm của họ về luật ly dị.

lòng các ngươi mà Ngài đã viết điều răn này cho các ngươi:

6 Nhưng từ buổi đầu của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã dựng nên họ có nam có nữ.

7 Vì cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mình, và gắn bó với vợ mình;

8 Và hai người sẽ trở nên một thịt: vậy thì họ không còn là hai nữa, mà là một thịt.

9 Vậy, điều Đức Chúa Trời đã phối hợp lại, loài người chớ phân rẽ.

10 Và trong nhà, các môn đồ Ngài lại hỏi Ngài về cùng một vấn đề,

11 Và Ngài phán cùng họ: Ai bỏ vợ mình, và cưới người khác, thì phạm tội ngoại tình nghịch cùng nàng.

12 Và nếu một người nữ bỏ

Sáng Thế Ký 1:27. Sáng Thế Ký 2:24; 1 Cô-rinh-tô 6:16; Ê-phê-sô 5:31. Ma-thi-ơ 5:32; Rô-ma 7:3; 1 Cô-rinh-tô 7:10, 11.

4, 6. Môi-se đã cho phép, v.v. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1. Và Chúa Giê-xu đáp, v.v. Theo Ma-thi-ơ (c. 7), họ hỏi tại sao Môi-se lại ban mệnh lệnh này về giấy ly dị. Do đó câu hỏi này phải được bổ sung trong tâm trí trong Mác, để giữ mạch suy nghĩ.

Câu 10–12. Những lời này trong Ma-thi-ơ được nói với người Pha-ri-si. Không phải là không có khả năng, chúng đã được nhắc lại cho các môn đồ trong nhà, để làm cho một chủ đề quan trọng như vậy trở nên rõ ràng và nhấn mạnh. Trong nhà, nơi Ngài ở trọ riêng. Hễ ai bỏ vợ mình, vân vân. Hãy bổ sung từ Ma-thi-ơ, "trừ ra vì cớ ngoại tình." Nghịch cùng nàng, tức là gây tổn hại cho người vợ bị ruồng bỏ như vậy. Có người hiểu là người vợ mới cưới, với nghĩa là, trong mối liên hệ của người chồng với nàng. Cách hiểu này kém tự nhiên và kém thích hợp hơn. Và nếu một người đàn bà, vân vân. Vì người đàn bà không có quyền, theo luật pháp Môi-se, để ly dị chồng mình, nên lời dạy này phải được xem là nói trước về

[Năm 33 sau Công nguyên.

bỏ chồng mình, và lấy chồng khác, thì phạm tội tà dâm.

13 Và người ta đem những trẻ nhỏ đến cùng Ngài, để Ngài chạm đến chúng; và các môn đồ quở trách những kẻ đem chúng đến.

14 Nhưng khi Đức Chúa Giê-xu thấy vậy, Ngài lấy làm buồn lòng lắm, và phán cùng họ rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.

15 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai không nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì sẽ không vào đó được.

16 Ngài bồng chúng trong tay, đặt tay trên chúng, và chúc phước cho chúng.

y Ma-thi-ơ 19:18; Lu-ca 18:15. h I Cô-rinh-tô 14:20; I Phi-e-rơ 2:2.

thời kỳ và những xứ sở mà người đàn bà sẽ có quyền này. Những lời người đàn bà bỏ chồng mình, tuy nhiên, trong cách dùng của người Do Thái, không có nghĩa gì hơn là sự lìa bỏ, ngôn ngữ được uốn nắn để giữ sự đối chiếu giữa hai mệnh đề. Cần lưu ý rằng câu này tương ứng với mệnh đề sau của câu 9 trong Ma-thi-ơ, cách diễn đạt thay đổi về hình thức, nhưng không thay đổi về ý nghĩa.

13–16. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 19:13–16; Lu-ca 18:16–17.

14. Ngài lấy làm buồn lòng lắm với các môn đồ. Đó là trường hợp các môn đồ can thiệp không đúng chỗ, và đã ngăn trở Ngài bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với trẻ nhỏ. Về những lý do đã ảnh hưởng đến các môn đồ khi làm điều này, xem Chú giải về Ma-thi-ơ 19:13. Cùng họ, tức là các môn đồ của Ngài.

15, 16. Như một đứa trẻ, tức là với lòng tin cậy, khiêm nhường, chân thành và yêu thương như trẻ thơ. Ngài bồng chúng, vân vân. Chúng là trẻ nhỏ (Ma-thi-ơ câu 13), và có thể dễ dàng được bồng trong tay Ngài, khi Ngài đặt tay trên chúng để ban phước cho chúng.

17 Khi Ngài ra đi lên đường, có một người chạy đến, quỳ xuống trước mặt Ngài, và hỏi Ngài rằng: Thưa Thầy lành, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?

18 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Sao ngươi gọi ta là lành? Chẳng có ai lành, trừ ra một Đấng, tức là Đức Chúa Trời.

19 Ngươi biết các điều răn: Chớ phạm tội tà dâm. Chớ giết người. Chớ trộm cướp. Chớ làm chứng dối. Chớ lường gạt. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi.

20 Người thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, mọi điều đó tôi đã giữ từ thuở nhỏ.

21 Đức Chúa Giê-xu nhìn người, yêu người, và phán cùng người rằng:

i Ma-thi-ơ 18:8. k Ma-thi-ơ 19:16; Lu-ca 18:18; Xuất Ê-díp-tô Ký 20; Rô-ma 13:9.

17–31. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 19:16–30; Lu-ca 18:18–30.

17. Lên đường đi về Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài hiện đang đi đến lần cuối cùng, trước khi chịu đóng đinh. Chạy đến. Điều này cho thấy lòng khao khát hăm hở của người ấy muốn hỏi Đức Chúa Giê-xu con đường để được sự sống đời đời. Quỳ xuống trước mặt Ngài, như một dấu hiệu tôn kính đối với Ngài như một giáo sư tôn giáo. Việc sấp mình là điều thường thấy nơi người phương Đông, khi một người dưới đến trước mặt một người trên. Hỏi Ngài. Xem Chú giải về 7:17.

19. Ngươi biết các điều răn. Cách liệt kê cũng giống như trong Ma-thi-ơ và trong Lu-ca, với những lời chớ lường gạt được thêm vào, và có lẽ thay cho điều răn thứ mười. Ma-thi-ơ tóm tắt tinh thần và cốt lõi của các luật thuộc bảng thứ hai trong những lời: "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình," mà Mác và Lu-ca đã bỏ qua. Điều này cho thấy các tác giả Phúc Âm không phải là những người sao chép lẫn nhau.

21. Yêu người. Không có gì hơn một cảm tình tử tế đối với cách cư xử đúng đắn như vậy được hàm ý trong cách diễn đạt này. Chúa chúng ta cảm thấy một mối quan tâm sinh động

Năm 83 sau Công nguyên.]

Còn thiếu cho ngươi một điều: hãy đi, bán hết gia tài mình, và bố thí cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của báu ở trên trời; rồi hãy đến, vác thập tự giá, và theo ta.

22 Người nghe lời ấy thì buồn rầu, và đi về ủ rũ: vì người có nhiều của cải.

23 Đức Chúa Giê-xu nhìn xung quanh, và phán cùng các môn đồ rằng: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!

24 Các môn đồ lấy làm lạ về lời Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-xu lại đáp cùng họ rằng: Hỡi các con, những kẻ tin cậy nơi của cải vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!

25 Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn

m Ma-thi-ơ 6:19, 20. n Ma-thi-ơ 19:23; Lu-ca 18:24. o Gióp 31:24; Thi Thiên 62:7; I Ti-mô-thê 6:17.

nơi người ấy, như một người có thói quen đúng đắn cách đáng chú ý, và có cơ hội lớn để làm ích lợi, nếu người ấy hành động theo những động cơ cao cả của Phúc Âm. Những lời này bị bỏ qua trong Ma-thi-ơ và Lu-ca. Còn thiếu cho ngươi một điều để được trọn vẹn, theo như sự trọn vẹn có thể tìm thấy nơi con người. Ma-thi-ơ cũng vậy: "nếu ngươi muốn được trọn vẹn." Vác thập tự giá (xem Chú giải về Ma-thi-ơ 10:38). Điều này cũng vắng mặt trong Ma-thi-ơ và Lu-ca. Mác thường rất tỉ mỉ về chi tiết.

23. Nhìn xung quanh, như thể kinh ngạc trước sự mê muội của người thanh niên, vì không muốn lìa bỏ của cải trần gian của mình, để được sự sống đời đời. Xem Chú giải về 3:6.

24. Lấy làm lạ, vân vân. Họ đã quen tin rằng người giàu và quyền thế chắc chắn sẽ được chia sẻ vinh quang và lợi lộc của vương quốc Đấng Mê-si-a, mà bản chất thuộc linh của vương quốc ấy họ vẫn chưa hiểu thấu hoàn toàn. Đối với những kẻ tin cậy, vân vân. Điều này giải thích toàn bộ vấn đề. Chính sự tin cậy của họ nơi của cải, lòng ham muốn chiếm hữu của cải và sự khao khát mãnh liệt muốn gia tăng tài sản của mình,

một người giàu vào nước Đức Chúa Trời.

26 Họ lấy làm lạ quá đỗi, nói với nhau rằng: Vậy thì ai được cứu?

27 Đức Chúa Giê-xu nhìn họ, phán rằng: Đối với loài người thì không thể được, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không thế: vì mọi sự đều có thể được đối với Đức Chúa Trời.

28 Phi-e-rơ bèn nói cùng Ngài rằng: Nầy, chúng tôi đã bỏ hết mọi sự, và theo Thầy.

29 Đức Chúa Giê-xu đáp và phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng có người nào vì cớ ta và Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con cái, hoặc đất ruộng,

p Giê-rê-mi 32:17; Ma-thi-ơ 19:26. q Ma-thi-ơ 19:27.

đã khiến cho con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người như vậy vào nước Đức Chúa Trời. Khó khăn không nằm ở sự thiếu sự chu cấp cho sự cứu rỗi của họ, về phía Đức Chúa Trời, mà ở việc họ đặt lòng tin cậy nơi của cải. Điều này không chỉ nên làm cho những người đang sở hữu của cải tích trữ cho những mục đích ích kỷ của riêng mình phải kinh sợ, mà còn cả những người đang hăm hở tìm kiếm của cải, như điều tốt lành tối hậu và lớn nhất của mình, vì hạng người này cũng nằm trong phạm vi bao quát mạnh mẽ của lời khẳng định trang trọng của Chúa chúng ta. Có lẽ điều này có thể giải thích sự kinh ngạc mà các môn đồ hỏi nhau rằng: vậy thì ai (theo nghĩa đen, và ai thì) được cứu? Đối với điều này Chúa chúng ta không trả lời trực tiếp, mà quy việc dẹp bỏ chướng ngại lớn này về ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời. Lấy làm lạ quá đỗi. Điều này còn mạnh mẽ hơn cả Ma-thi-ơ 19:25, về câu này xin xem Chú giải.

MÁC.

[Năm 33 sau Công nguyên.

30 Mà chẳng lãnh được gấp trăm lần trong đời nầy, nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con cái, đất ruộng, với sự bắt bớ; và trong đời sau được sự sống đời đời.

31 Nhưng nhiều kẻ đầu sẽ nên rốt; và kẻ rốt nên đầu.

32 Họ đang đi đường lên Giê-ru-sa-lem; và Đức Chúa Giê-xu đi trước họ: họ lấy làm lạ; và khi đi theo, họ sợ hãi. Ngài lại đem mười hai sứ đồ ra riêng, và bắt đầu nói cho họ biết những điều sẽ xảy đến cho Ngài,

33 Rằng: Nầy, chúng ta đi lên Giê-ru-sa-lem; Con Người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo; họ sẽ kết án tử hình Ngài, và nộp Ngài cho dân ngoại:

r Ma-thi-ơ 25:9; Lu-ca 18:30. s Ma-thi-ơ 19:30.

30. Ngay trong đời nầy, tức là trong đời sống hiện tại. Những phước hạnh thuộc về thời gian được liệt kê ở đây không được hiểu theo nghĩa đen, như rõ ràng từ số nhiều mẹ, vì thiên nhiên chỉ ban cho mỗi người một mẹ mà thôi. Chúng được dùng để tương ứng với những hy sinh thuộc về thời gian đã nói đến trong câu trước, nhưng nhằm chỉ những phước hạnh thuộc linh, vượt xa những mất mát và thiếu thốn trần gian đã chịu vì cớ Đấng Christ. Alford quy việc bỏ sót cha, trong cách liệt kê này, về thực tế của mối liên hệ cao cả và thu hút trọn vẹn của chúng ta với Cha chúng ta trên trời. Nhưng điều này khá là tưởng tượng, vì từ vợ cũng bị bỏ sót trong Mác, trong khi cả vợ lẫn cha đều có mặt trong đoạn tương ứng của Ma-thi-ơ. Với sự bắt bớ, tức là ngay giữa sự bắt bớ. Điều này cũng cho thấy rằng những phước hạnh được nói đến có bản chất thuộc linh, và không lệ thuộc vào sự ưu ái của con người, vì chính sự bắt bớ cũng không thể lấy chúng đi được. Tuy nhiên, đúng là thường khi con cái Đức Chúa Trời có thể lần theo dấu vết việc sở hữu những phước hạnh thuộc về thời gian, đến từ việc công khai và trung tín xưng nhận Đức Chúa Giê-xu Christ, và thấy rằng ngay trong đời hiện tại, "trong việc giữ các điều răn của Ngài có phần thưởng lớn."

32–34. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 20:17–19; Lu-ca 18:31–34.

Đến Giê-ru-sa-lem; Con Người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo; họ sẽ lên án Ngài phải chết, và nộp Ngài cho dân ngoại:

34 Họ sẽ nhạo báng Ngài, đánh đòn Ngài, nhổ trên Ngài, và giết Ngài; đến ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại.

35 Gia-cơ và Giăng, con trai của Xê-bê-đê, đến cùng Ngài, thưa rằng: Thưa Thầy, chúng tôi muốn Thầy làm cho chúng tôi bất cứ điều gì chúng tôi sẽ xin.

36 Ngài phán cùng họ rằng:

t Ma-thi-ơ 20:17. u Lu-ca 9:22. v Ma-thi-ơ 20:20.

32. Trên đường đi lên Giê-ru-sa-lem. Xem Chú giải về câu 17. Đức Chúa Giê-xu đi trước họ. Ngài dẫn đường với lòng nhiệt thành hơn thường lệ, mặc dầu Ngài hiện đang đi đến nơi chịu khổ nạn và chịu chết của mình. Họ lấy làm lạ. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 20:17, nơi điều này được giải thích. Sợ hãi về những hậu quả của sự liều lĩnh dường như của Ngài, khi mạo hiểm vào lúc này đi đến Giê-ru-sa-lem, vào giữa những kẻ thù ác độc và chết người của Ngài. Có lẽ xen lẫn với linh cảm về điều ác này, là một nỗi kính sợ nào đó không thể diễn tả được, gợi lên bởi vẻ uy nghi và thẩm quyền mà Ngài mang lấy, khi giờ của Ngài đã gần kề. Ngài lại đem, vân vân. Trước đây Ngài đã nói với họ về những sự khổ nạn và sự chết trong tương lai của Ngài (Ma-thi-ơ 16:21; 17:23; Mác 9:31), nhưng không đầy đủ và rõ ràng như vậy.

34. Họ sẽ nhạo báng Ngài, vân vân. Điều này nói về dân ngoại, như rõ ràng từ Ma-thi-ơ 20:19. Sẽ nhổ trên Ngài. Sự sỉ nhục này bị bỏ qua trong Ma-thi-ơ, nhưng có trong Lu-ca.

36–46. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 20:20–28. Hầu như không có một chi tiết nào trong câu chuyện về lời cầu xin của các con trai Xê-bê-đê, được đưa ra qua mẹ của họ, mà Mác khác với Ma-thi-ơ. Có những khác biệt nhỏ về lời lẽ, tuy nhiên, cho thấy [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được].

Năm 33 sau Công nguyên.]

Các ngươi muốn ta làm gì cho các ngươi?

37 Họ thưa cùng Ngài rằng: Xin cho chúng tôi ngồi, một người bên hữu Thầy, một người bên tả Thầy, trong sự vinh hiển của Thầy.

38 Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các ngươi không biết điều mình xin: các ngươi có thể uống chén mà ta uống, và chịu phép báp-têm mà ta chịu báp-têm chăng?

39 Họ thưa cùng Ngài rằng: Được. Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các ngươi sẽ thật uống chén mà ta uống; và các ngươi sẽ chịu phép báp-têm mà ta chịu báp-têm:

40 Nhưng ngồi bên hữu ta và bên tả ta thì không phải của ta mà cho; nhưng sẽ được ban cho những kẻ mà nó đã sắm sẵn cho.

41 Khi mười môn đồ kia nghe vậy, họ bèn giận Gia-cơ và Giăng lắm.

42 Nhưng Đức Chúa Giê-xu gọi họ đến cùng Ngài, và phán cùng họ rằng: Các ngươi biết những kẻ được kể là cai trị dân ngoại thì bắt dân phục mình; và những người lớn trong bọn họ thì lấy quyền thế trị trên dân.

43 Nhưng trong các ngươi thì không như vậy: ai muốn làm lớn trong các ngươi, sẽ làm đầy tớ các ngươi:

z Ma-thi-ơ 20:24. e Lu-ca 22:25. a Ma-thi-ơ 20:26, 28; Lu-ca 9:48.

46–52. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 20:29–34; Lu-ca 18:35–43; 19:1. Về việc hòa giải Ma-thi-ơ với Mác và Lu-ca, là những người chỉ nói về một người được chữa lành, xem Chú giải về Ma-thi-ơ 8:28; 20:30.

46. Ba-ti-mê. Một tên gọi theo cha có nghĩa là con trai của Ti-mê. Những tên như vậy cũng có Ba-thê-lê-mi (3:18), và Ba-Giê-xu (Công vụ 13:6). Ăn xin của những người qua đường. Ngồi là tư thế thường thấy của người mù, khi xin bố thí, vì

ai muốn làm đầu trong các ngươi, sẽ làm tôi mọi cho mọi người.

44 Và ai trong các ngươi muốn làm đầu, sẽ làm tôi mọi cho mọi người.

45 Vì Con Người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, nhưng để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.

46 Họ đến thành Giê-ri-cô: và khi Ngài ra khỏi Giê-ri-cô với các môn đồ và một đoàn dân đông, Ba-ti-mê mù, con trai của Ti-mê, ngồi bên đường cái ăn xin.

47 Khi nghe rằng ấy là Đức Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, người bắt đầu kêu lên và nói rằng: Hỡi Đức Chúa Giê-xu, con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!

48 Nhiều người rầy người bảo phải nín đi: nhưng người càng kêu lớn hơn nữa: Hỡi con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!

49 Đức Chúa Giê-xu đứng lại, và truyền gọi người đến. Họ gọi người mù, nói cùng người rằng: Hãy vững lòng, đứng dậy; Ngài gọi ngươi đó.

50 Người bèn liệng áo mình, đứng dậy, và đến cùng Đức Chúa Giê-xu.

51 Đức Chúa Giê-xu đáp và phán cùng người rằng: Ngươi muốn ta làm gì cho ngươi? Người mù thưa cùng Ngài rằng: Thưa Chúa, xin cho tôi được sáng mắt.

b Giăng 18:14; Phi-líp 2:7. c Ma-thi-ơ 20:28; I Ti-mô-thê 2:6; Tít 2:14. d Ma-thi-ơ 20:29; Lu-ca 18:36.

sự mù lòa của họ ngăn trở họ đi từ nhà này sang nhà khác.

49. Hãy vững lòng, vân vân. Nguyên văn rất sinh động và giàu hình ảnh: hãy vui lên, đứng dậy, (Ngài) gọi ngươi đó. Người gần như đã bắt đầu thất vọng về việc làm cho tiếng kêu của mình được nghe thấy, nhưng nay người được gọi vào trước mặt Đức Chúa Giê-xu, và với sự vội vã và niềm vui tràn ngập, người cởi bỏ áo mình (xem Chú giải về Ma-thi-ơ 20:32), và tiến đến gặp Chúa mình.

52. Hãy đi. Trong Ma-thi-ơ, "Đức Chúa Giê-xu

[Năm 33 sau Công nguyên.

Người mù thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin cho tôi được sáng mắt.

52 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy đi; đức tin ngươi đã chữa lành ngươi. Người liền được sáng mắt, và đi theo Đức Chúa Giê-xu trên đường.

VÀ khi họ đến gần Giê-ru-sa-lem, tới Bết-pha-giê và Bê-tha-ni, tại núi Ô-li-ve, Ngài sai hai môn đồ của Ngài đi,

2 Và phán cùng họ rằng: Hãy đi vào làng đối diện các ngươi: vừa vào đó, các ngươi sẽ thấy một lừa con buộc sẵn, chưa có ai cưỡi; hãy mở nó ra, và dắt đến.

3 Nếu có ai hỏi các ngươi rằng: Sao các ngươi làm vậy? Hãy nói rằng: Chúa cần dùng nó: và tức thì người sẽ cho đem đến đây.

a Ma-thi-ơ 9:22; Mác 5:34. a Ma-thi-ơ 21:1; Giăng 12:14.

rờ đến mắt họ." Biến cố này không bị phủ nhận, mà chỉ bị bỏ qua, bởi Mác và Lu-ca. Đức tin ngươi, vân vân. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 20:34. Trên đường đi Giê-ru-sa-lem. Những tiếng hô-sa-na chào mừng Chúa chúng ta công khai vào Giê-ru-sa-lem, chúng ta có thể tưởng tượng, đã không được thốt ra bởi ai với giọng lớn hơn và chân thành và biết ơn hơn, so với người ăn xin mù nghèo khổ này và bạn đồng hành của người (Ma-thi-ơ 20:34), vừa được phục hồi thị giác, và được phép đi theo trong đoàn tùy tùng của Đấng mà họ mang ơn về sự chữa lành kỳ diệu của mình.

1–11. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:1–11; Lu-ca 19:29–44.

2. Chưa có ai cưỡi. Alford dẫn Lu-ca 23:53, và nhận xét rằng "sự giáng sinh, sự khải hoàn, và sự chôn cất của Chúa chúng ta đều giống nhau về điểm này." Hãy

4 Họ đi, và thấy lừa con buộc tại cửa ngoài, tại nơi hai đường gặp nhau; và họ mở nó ra.

5 Có mấy người đứng đó nói cùng họ rằng: Các ngươi mở lừa con làm chi?

6 Họ nói cùng những người ấy y như Đức Chúa Giê-xu đã dặn: và họ để cho họ đi.

7 Họ dắt lừa con đến cùng Đức Chúa Giê-xu, và lấy áo mình trải trên nó; và Ngài cưỡi lên nó.

8 Nhiều người trải áo mình trên đường: kẻ khác chặt nhành cây, và rải trên đường.

9 Những kẻ đi trước, và những kẻ theo sau, đều kêu lên rằng: Hô-sa-na! Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!

10 Phước cho nước của Đa-vít, cha chúng ta, là nước đến

b Ma-thi-ơ 21:8. c Thi Thiên 118:26.

cho đem đến (câu 3); theo nghĩa đen, người ta sai nó đi, thì hiện tại được dùng thay cho tương lai chắc chắn không còn nghi ngờ. Bằng cách chèn thêm một từ, có nghĩa là trở lại trong nguyên văn, một số nhà giải thích xưa đã hiểu điều này nói về Chúa chúng ta, và dịch: "Chúa cần dùng nó, và sẽ lập tức sai nó trở lại." Nhưng điều này dựa trên một cách đọc có thẩm quyền yếu ớt, và ít nhất cũng bị làm suy yếu, nếu không bị bác bỏ hoàn toàn, bởi mệnh đề sau trong câu 6.

4, 6. Tại nơi hai đường gặp nhau; theo nghĩa đen, trên một con đường vòng quanh một nơi, tức là một con phố của thị trấn. Các ngươi làm chi, vân vân. Vì mục đích gì, hay theo lệnh của ai, mà các ngươi mở lừa con như vậy?

10. Phước cho nước, vân vân. Dân chúng nghĩ rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a hiện sắp được thiết lập, và ngôi vua Đa-vít được phục hồi. Do đó, trong những tiếng hô-sa-na của họ dành cho Đức Chúa Giê-xu, họ chúc mừng

Năm 88 sau Công nguyên.]

nhân danh Chúa: Hô-sa-na ở trên nơi rất cao!

11 Đức Chúa Giê-xu vào thành Giê-ru-sa-lem, và vào đền thờ: khi đã xem xét mọi sự chung quanh, và trời đã tối, Ngài ra thành Bê-tha-ni với mười hai sứ đồ.

12 Sáng ngày mai, khi họ từ Bê-tha-ni trở về, Ngài đói.

13 Thấy đằng xa một cây vả có lá, Ngài đến, xem thử có tìm được trái gì trên nó chăng: khi đến gần nó, Ngài chẳng thấy gì ngoài lá: vì chưa phải mùa vả.

14 Đức Chúa Giê-xu đáp và phán cùng nó rằng: Chẳng hề có ai ăn trái của ngươi nữa đời đời. Các môn đồ nghe lời ấy.

c Thi Thiên 148:1. o Ma-thi-ơ 21:12. f Ma-thi-ơ 21:18. g Ma-thi-ơ 21:19. h Ma-thi-ơ 21:12; Giăng 12:14.

nhau về sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên khỏi sự áp bức thuộc về thời gian, và sự phục hồi quốc gia về vinh quang của nó, dưới triều vua Đa-vít.

11. Và đã xem xét chung quanh, vân vân. Điều này không được thực hiện vì tò mò vô ích, mà để xác minh, bằng sự kiểm tra tận mắt, những lạm dụng nào đã len lỏi vào việc thờ phượng trong đền thờ, và những phần nào của nhà thánh và các sân của nó đã bị xúc phạm bởi những kẻ đổi tiền, và những kẻ khác cùng loại. Vì sao Ngài hoãn việc đuổi những kẻ đổi tiền ra cho đến ngày hôm sau, chúng ta không được cho biết. Có lẽ đó không phải là giờ trong ngày, khi họ tụ họp đông đủ quanh các bàn của mình; hoặc Ngài đã ban một lời quở trách, mà vì không chứng tỏ hiệu quả, nên ngày hôm sau tiếp theo là việc trục xuất họ, như đã thuật lại ở đây. Buổi chiều tối, tức là buổi tối muộn. Ra thành Bê-tha-ni. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:17.

12–19. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:18–22.

12, 13. Từ Bê-tha-ni trở về, trên đường đi vào thành. Đằng xa. Điều này cho thấy cơn đói quá độ của Ngài, đến nỗi mắt Ngài dừng lại nơi cây vả này từ đằng xa, với hy vọng tìm thấy trái trên nó. Có lá, và do đó hứa hẹn sẽ có

ngươi nữa đời đời. Các môn đồ nghe lời ấy.

15 Họ đến thành Giê-ru-sa-lem: Đức Chúa Giê-xu vào đền thờ, và bắt đầu đuổi những kẻ bán và mua trong đền thờ ra, lật đổ bàn của những kẻ đổi tiền, và ghế của những kẻ bán bò câu;

16 Và không cho phép ai khiêng đồ vật gì đi ngang qua đền thờ.

17 Ngài dạy, phán cùng họ rằng: Há chẳng có lời chép rằng: Nhà ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện cho muôn dân sao? Nhưng các ngươi đã làm cho nó thành hang trộm cướp.

18 Các thầy thông giáo và các thầy tế lễ cả nghe vậy, và tìm cách giết Ngài: vì họ

d Ê-sai 56:7. e Giê-rê-mi 7:11. z Ma-thi-ơ 21:43, 44. Lu-ca 19:47.

trái trên các cành của nó. Vì chưa phải mùa vả; theo nghĩa đen, vì mùa ấy không phải là (mùa) của trái vả, tức là chưa đến mùa vả. Cây được khoác lá, nhưng trên nó không có trái, hoặc là trái sắp chín, hoặc là trái vả mùa đông, còn lại trên nó từ mùa thu trước. Về mùa thu hoạch trái vả, xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:18.

14. Chẳng hề có ai ăn trái, vân vân. Trong Ma-thi-ơ, "chẳng hề có trái mọc ra," vân vân. Ý nghĩa cũng như nhau.

16–19. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:12, 18; Lu-ca 19:45–48.

16, 17. Mang đồ vật nào dùng cho những mục đích thông thường hay trần tục. Đi ngang qua đền thờ, tức là sân ngoài, hay sân của dân ngoại, mà những thương nhân xúc phạm này đã biến thành một lối đi trần tục. Cho muôn dân. So sánh Ê-sai 66:8. Đền thờ là hình bóng của đền thờ thuộc linh, mà muôn dân, dưới triều vua Đấng Mê-si-a, sẽ đến như một nhà cầu nguyện. Do đó, nó không được làm ô uế bởi những việc trần tục.

18. Nghe vậy, tức là Ngài đã thanh tẩy đền thờ như thế nào. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

MÁC.

[Năm 83 sau Công nguyên.

sợ Ngài, bởi vì cả dân chúng đều lấy làm lạ về đạo của Ngài.

19 Khi chiều tối đến, Ngài ra khỏi thành.

20 Sáng sớm, khi đi ngang qua, họ thấy cây vả đã khô từ gốc.

21 Phi-e-rơ nhớ lại, thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, kìa, cây vả mà Thầy đã rủa đã khô đi rồi.

22 Đức Chúa Giê-xu đáp, phán cùng họ rằng: Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.

23 Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai sẽ nói cùng hòn núi nầy rằng: Hãy dời đi, và quăng mình xuống biển; mà không nghi ngờ trong lòng, nhưng tin rằng những điều mình nói sẽ xảy ra; thì người sẽ được mọi điều mình nói.

24 Vì vậy, ta nói cùng các ngươi, mọi điều các ngươi xin trong khi cầu nguyện, hãy tin rằng mình đã nhận được, thì các ngươi sẽ được.

25 Khi các ngươi đứng cầu nguyện, hãy tha thứ, nếu các ngươi có điều gì nghịch cùng ai;

f Ma-thi-ơ 7:28. n Ma-thi-ơ 21:19. o Ma-thi-ơ 17:20; Lu-ca 17:6. p Ma-thi-ơ 7:7; Giăng 14:13; Gia-cơ 1:5, vân vân.

thẩm quyền mà Ngài đã giả định khi trục xuất các thương nhân, và lời quở trách ngầm của nó về sự sao nhãng của họ trong việc bảo vệ nơi thánh khỏi sự ô uế như vậy, đã làm cho các thầy thông giáo và các thầy tế lễ càng thêm tức giận, và họ tìm cách giết Ngài. Vì họ sợ Ngài. Điều này được thêm vào để giải thích vì sao họ buộc phải dùng những biện pháp xảo quyệt, thay vì bạo lực công khai. Lấy làm lạ, vân vân. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 5:28, 29.

20–26. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:20–22.

22. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Có người giải thích là đức tin mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nguyên văn theo nghĩa đen được dịch là, hãy có đức tin của Đức Chúa Trời, điều này có thể mang nhiều sắc thái ý nghĩa khác nhau, nhưng bản dịch thông thường của chúng ta dường như là đúng.

để Cha các ngươi ở trên trời cũng tha lỗi cho các ngươi.

26 Nhưng nếu các ngươi không tha thứ, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.

27 Họ lại đến Giê-ru-sa-lem: và khi Ngài đang đi trong đền thờ, các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và các trưởng lão đến cùng Ngài,

28 Và nói cùng Ngài rằng: Thầy cậy thẩm quyền nào mà làm những điều nầy? Ai đã cho Thầy thẩm quyền nầy để làm những điều nầy?

29 Đức Chúa Giê-xu đáp và phán cùng họ rằng: Ta cũng sẽ hỏi các ngươi một câu, hãy trả lời ta, thì ta sẽ nói cho các ngươi biết ta cậy thẩm quyền nào mà làm những điều nầy.

30 Phép báp-têm của Giăng, bởi trời hay bởi người ta? Hãy trả lời ta.

31 Họ bàn luận với nhau rằng: Nếu chúng ta nói: Bởi trời; thì người sẽ nói: Vậy sao các ngươi không tin người?

g Ma-thi-ơ 6:14; Cô-lô-se 3:13. r Ma-thi-ơ 18:35. s Ma-thi-ơ 21:23; Lu-ca 20:1.

bản dịch dường như là đúng.

23, 24. Trong lòng mình, tức là trong tâm trí mình. Điều này được củng cố bởi cách diễn đạt khẳng định cùng một ý trong mệnh đề tiếp theo. Mọi điều các ngươi xin, vân vân. Về lời hứa ban cho sự cầu nguyện ở đây, xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:22.

25. Khi các ngươi đứng cầu nguyện, tức là khi các ngươi tham gia vào sự cầu nguyện. Không có hướng dẫn nào ở đây, về tư thế của người cầu nguyện. Về bổn phận tha thứ, được đặt ra trong câu này và câu tiếp theo, xem Chú giải về Ma-thi-ơ 6:12, 15.

27–33. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:23–32; Lu-ca 20:1–8. Sự tương đồng của các tác giả Phúc Âm ở đây khá chặt chẽ, ngoại trừ Lu-ca có thêm một vài điều không quan trọng.

Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XII.

32 Nhưng nếu chúng ta nói: Bởi người ta; thì họ sợ dân chúng: vì mọi người đều cho rằng Giăng thật là một đấng tiên tri.

33 Họ đáp và thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Chúng tôi không biết. Đức Chúa Giê-xu đáp, phán cùng họ rằng: Ta cũng không nói cho các ngươi biết ta cậy thẩm quyền nào mà làm những điều nầy.

CHƯƠNG XII.

VÀ Ngài bắt đầu phán cùng họ bằng thí dụ. Có một người kia trồng một vườn nho, rào chung quanh, đào hầm ép rượu, xây một cái tháp, cho những kẻ làm vườn mướn, rồi đi qua xứ xa.

2 Đến mùa, người sai một đầy tớ đến cùng những kẻ làm vườn, để nhận của những kẻ làm vườn về hoa lợi của vườn nho.

3 Họ bắt người, đánh người, và đuổi người về tay không.

4 Người lại sai một đầy tớ khác đến cùng họ; họ ném đá người ấy, đánh bể đầu người, và đuổi

t Ma-thi-ơ 8:5. a Ma-thi-ơ 21:33; Lu-ca 20:9.

32. Họ sợ dân chúng. Trong Ma-thi-ơ, "chúng ta sợ dân chúng." Mác diễn đạt cùng một ý, nhưng dưới hình thức tường thuật. Thói quen chuyển từ tường thuật trực tiếp sang tường thuật gián tiếp này rất thường thấy nơi mọi tác giả xưa. Có người cho rằng đây là lý do riêng của Mác, vì sao họ không cáo buộc Giăng là nhận giáo lý của mình từ loài người, và rằng họ cảm thấy sợ hãi những hậu quả của lời khẳng định như vậy, nhưng đã không công khai thừa nhận điều này, ngay cả với nhau. Nhưng Lu-ca đưa ra chính những lời mà họ đã nói với nhau, "cả dân chúng sẽ ném đá chúng ta," điều này cho thấy họ đã không cố gắng

người đi, bị sỉ nhục thê thảm.

5 Người lại sai một người khác; họ giết người ấy, và nhiều người khác nữa; đánh người nầy, và giết người kia.

6 Người còn có một con trai yêu dấu; người cũng sai con trai ấy đến sau hết cùng họ, nói rằng: Họ sẽ kính nể con trai ta.

7 Nhưng những kẻ làm vườn nói với nhau rằng: Đây là kẻ thừa tự; hãy đến, chúng ta hãy giết nó, và cơ nghiệp sẽ thuộc về chúng ta.

8 Họ bắt nó, giết nó, và quăng nó ra ngoài vườn nho.

9 Vậy chủ vườn nho sẽ làm gì? Người sẽ đến và diệt những kẻ làm vườn ấy, và giao vườn nho cho người khác.

10 Các ngươi há chưa đọc lời Kinh Thánh nầy sao: Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà:

11 Điều nầy là việc Chúa làm, và là việc lạ lùng trước mắt chúng ta?

12 Họ tìm cách bắt Ngài, nhưng sợ dân chúng; vì họ biết Ngài đã nói thí dụ

b Thi Thiên 118:22. c Ma-thi-ơ 21:45, 46.

che giấu nỗi sợ hãi hậu quả của mình khỏi nhau.

CHƯƠNG XII.

1–12. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:33–46; Lu-ca 20:9–19.

9. Người sẽ đến và diệt. Về sự khác biệt bề ngoài giữa câu trả lời này, mà Mác đặt vào miệng Chúa chúng ta, nhưng Ma-thi-ơ đặt vào miệng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:41.

12. Nhưng sợ; theo nghĩa đen, và sợ, sự đối chiếu được đánh dấu mạnh mẽ hơn nhờ cách dùng liên từ này. Tựa như đã nói rằng, và thế mà

[Năm 33 sau Công nguyên.

thí dụ ấy nghịch cùng họ: rồi họ bỏ Ngài, và đi.

13 Họ sai đến cùng Ngài mấy người Pha-ri-si và mấy người Hê-rốt, để bắt bẻ Ngài trong lời nói.

14 Khi đến, họ thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, chúng tôi biết Thầy là người chân thật, không vị nể ai: vì Thầy không xem bề ngoài của người ta, nhưng dạy đường lối của Đức Chúa Trời một cách chân thật: Có được phép nộp thuế cho Sê-sa hay không?

mà không xem bề ngoài của người ta, nhưng dạy đường lối của Đức Chúa Trời một cách chân thật: Có được phép nộp thuế cho Sê-sa hay không?

15 Chúng tôi phải nộp, hay không phải nộp? Nhưng Ngài, biết sự giả hình của họ, phán cùng họ rằng: Sao các ngươi thử ta? Hãy đem cho ta xem một đồng đơ-ni-ê,

16 Họ đem đến. Ngài phán cùng họ rằng: Hình và hiệu nầy là của ai? Họ thưa cùng Ngài rằng: Của Sê-sa.

17 Đức Chúa Giê-xu đáp, phán cùng họ rằng: Hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Họ lấy làm lạ về Ngài.

18 Bấy giờ những người Sa-đu-sê đến cùng Ngài, là những người nói rằng không có sự sống lại; họ hỏi Ngài rằng:

19 Thưa Thầy, Môi-se có viết cho chúng tôi rằng:

f Ma-thi-ơ 22:15; Lu-ca 20:20. e Ma-thi-ơ 22:23. g Công vụ 23:8.

(dầu lòng ham muốn bắt Ngài lớn đến đâu) họ vẫn sợ dân chúng đến nỗi không dám dùng bạo lực. Những sắc thái phong phú của tư tưởng thường được cung cấp, bởi sự giải thích cẩn thận và khéo léo các tiểu từ và liên từ của ngôn ngữ Hy Lạp.

13–17. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 22:15–22; Lu-ca 20:20–26.

18–27. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 22:23–33; Lu-ca 20:27–40. Những câu chuyện này

Nếu anh của một người chết, để vợ lại, mà không để con cái, thì em người ấy phải lấy vợ người, và sanh con nối dòng cho anh mình.

20 Vả, có bảy anh em: người thứ nhất lấy vợ, rồi chết, không để con cái.

21 Người thứ hai lấy nàng, rồi chết, cũng không để con cái: người thứ ba cũng vậy.

22 Cả bảy người đều lấy nàng, mà không để con cái: sau hết, người đàn bà cũng chết.

23 Vậy trong sự sống lại, khi họ sống lại, nàng sẽ là vợ của ai trong bọn họ? Vì cả bảy người đều đã lấy nàng làm vợ.

24 Đức Chúa Giê-xu đáp, phán cùng họ rằng: Các ngươi há chẳng lầm sao, vì các ngươi không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép của Đức Chúa Trời?

25 Vì khi họ sống lại từ kẻ chết, họ không cưới vợ, cũng không gả chồng; nhưng giống như các thiên sứ ở trên trời.

26 Còn về kẻ chết được sống lại, các ngươi há chưa đọc trong sách Môi-se, về bụi gai cháy, Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,

o Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5. h I Cô-rinh-tô 15:42, 49, 52. t Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6.

hoàn toàn đồng ý về ý nghĩa, nhưng có khác nhau đôi chút về ngôn ngữ. Lời thuật của Lu-ca là đầy đủ nhất, đặc biệt trong các câu 34–36.

26. Trong bụi gai cháy, tức là trong đoạn hay phần nói về bụi gai cháy. Thường khi một biến cố được dùng như vậy để chỉ chương hay chỗ, nơi biến cố được thuật lại. Hô-me thường được trích dẫn như vậy bởi các tác giả và nhà phê bình xưa.

Năm 88 sau Công nguyên.]

Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp?

27 Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là Đức Chúa Trời của kẻ sống: vậy các ngươi lầm lắm.

28 Một thầy thông giáo đến, nghe họ biện luận với nhau, và thấy Ngài đã đáp họ cách hay, bèn hỏi Ngài rằng: Điều răn nào là đầu hết trong các điều răn?

29 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Điều răn đầu hết trong các điều răn là: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa có một:

30 Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi:

i Ma-thi-ơ 22:35. z Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; Lu-ca 10:27.

27. Vậy các ngươi lầm lắm trong những quan điểm như các ngươi có về sự sống lại. Dưới ánh sáng của lời đáp này của Chúa chúng ta, chúng ta được dạy bổn phận phải có những quan điểm đúng đắn về sự sống lại, theo như biến cố đó được mặc khải cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. Việc chúng ta không thể giải quyết một số khó khăn đi kèm với chủ đề này không phải là cớ bào chữa cho những quan điểm lỏng lẻo và không theo Kinh Thánh. Giáo lý lớn rằng kẻ chết sẽ được sống lại, rằng linh hồn và thân thể sẽ lại được hiệp một, rằng những liên hệ và quan hệ thể xác của đời này sẽ chấm dứt, và rằng một trạng thái tồn tại mới, thuộc linh, không cùng sẽ được bước vào, phải là đối tượng của đức tin của chúng ta, khi được tìm thấy, như nó vốn có, trong lời của Đức Chúa Trời, cũng như bất kỳ giáo lý nào khác mà chúng ta được đòi hỏi phải đồng ý.

28–34. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 22:34–40.

28. Đã đáp họ cách hay. Lời đáp của Chúa chúng ta rõ ràng, thuyết phục, và theo Kinh Thánh đến nỗi thầy thông giáo muốn biết ý kiến của Ngài về câu hỏi, vốn luôn gây ra nhiều tranh luận, rằng điều răn nào là

đây là điều răn thứ nhất.

31 Điều răn thứ hai cũng giống như vậy, là: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Chẳng có điều răn nào lớn hơn hai điều răn đó.

32 Thầy thông giáo thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, Thầy nói phải lắm: vì chỉ có một Đức Chúa Trời; và ngoài Ngài không có Đấng nào khác:

33 Yêu mến Ngài hết lòng, hết trí hiểu, hết linh hồn, hết sức, và yêu kẻ lân cận như mình, thì hơn hết các của lễ thiêu và các của lễ.

34 Khi Đức Chúa Giê-xu thấy người

m Lê-vi Ký 19:18; Ma-thi-ơ 22:39; Rô-ma 13:9; Ga-la-ti 5:14; Gia-cơ 2:8. n Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:39; Ê-sai 45:5, 14. o I Sa-mu-ên 15:22; Ô-sê 6:6; Mi-chê 6:6, 7, vân vân.

điều răn đầu tiên hay lớn nhất. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 22:36; cũng so sánh Tít 3:9.

29. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, vân vân. So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. Điều này mở đầu bản tóm tắt của luật pháp, vì nó là nền tảng của mọi quyền lợi và bổn phận. Không ai có thể vâng theo luật này, nếu tin vào nhiều thần. Mác thêm vào cách liệt kê của Ma-thi-ơ, hết sức, về điều này xin xem Chú giải về Ma-thi-ơ 22:37.

32–34. Lời đáp này của thầy thông giáo, và những lời khen ngợi của Chúa chúng ta, bị bỏ qua trong Ma-thi-ơ. Thưa Thầy, Thầy nói phải lắm, tức là Thầy đã nói lẽ thật cách tốt đẹp và súc tích. Có người dịch: Thật vậy, thưa Thầy, Thầy đã nói hay. Và yêu mến Ngài (câu 33). Điều này phải được nối với mệnh đề trước, như một lý do thêm, vì sao thầy thông giáo xem Đức Chúa Giê-xu là đã đáp hay. Trí hiểu tương ứng với trí khôn trong câu 30. Của lễ thiêu toàn thể. Trong của lễ thiêu toàn thể hay lễ thiêu trọn, toàn bộ con sinh bị thiêu. Điều này được xem là một trong những của lễ được chấp nhận nhất, và

MÁC.

[Năm 33 sau Công nguyên.

đáp cách khôn ngoan, Ngài phán cùng người rằng: Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời đâu. Sau đó không ai dám hỏi Ngài câu gì nữa.

35 Đức Chúa Giê-xu đáp và phán, trong khi giảng dạy trong đền thờ, rằng: Sao các thầy thông giáo nói Đấng Christ là con vua Đa-vít?

36 Vì chính Đa-vít đã nói bởi Đức Thánh Linh rằng: Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta,

p Ma-thi-ơ 23:46. q Ma-thi-ơ 22:41. r II Sa-mu-ên 23:2.

do đó ở đây và ở nơi khác bao gồm mọi loại của lễ thiêu. Của lễ. Điều này nói về các con sinh làm của lễ, và được thêm vào từ trước, để làm cho ý tưởng được đầy đủ và nhấn mạnh. Một phần thịt của các con sinh được dâng như vậy bị thiêu trên bàn thờ, và một phần được ban cho các thầy tế lễ. Xem Lê-vi Ký các chương 11, 12.

34. Cách khôn ngoan, tức là một cách khôn ngoan. Ngươi không xa, vân vân. Người ấy đã nắm lấy và thấu hiểu tinh thần của lời đáp của Chúa chúng ta. Quan điểm của người ấy về luật pháp đúng đắn đến nỗi người ấy ở trong trạng thái sẵn sàng để nhận lãnh Phúc Âm, và theo nghĩa này người ấy không xa nước Đức Chúa Trời. Về người này chúng ta không nghe gì thêm nữa, nhưng chúng ta có thể hy vọng rằng người ấy đã được đưa đến việc thực hành đức tin nơi Đấng Christ, mà nếu không có đức tin ấy người ấy có thể được tìm thấy ở cửa nước Đức Chúa Trời, nhưng không ở trong nước. Chúng ta học được từ biến cố thú vị này, rằng những quan điểm đúng đắn về lẽ thật đưa một người đến gần cửa sự cứu rỗi hơn, so với những giáo lý sai lầm, hay những quan điểm méo mó về lẽ thật, mà người theo hình thức dựa vào, trong hy vọng về sự cứu rỗi bên kia nấm mồ. Sau đó không ai, vân vân. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 22:40.

35–37. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 22:41–46; Lu-ca 20:41–44.

37. Dân thường, vân vân. Những lời dạy của người Pha-ri-si chỉ có khuynh hướng làm cho họ khổ sở và bối rối, bởi những phân biệt vô ích liên quan đến những điểm của luật pháp đạo đức và luật pháp nghi lễ, và bởi việc chất lên họ những nghi lễ cồng kềnh

cho đến khi ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi.

37 Vậy chính Đa-vít gọi Ngài là Chúa; thì làm sao Ngài là con vua ấy được? Dân chúng nghe Ngài cách vui mừng.

38 Ngài phán cùng họ trong khi giảng dạy rằng: Hãy giữ mình về các thầy thông giáo, là những kẻ ưa đi lại trong áo dài, và ưa được chào hỏi nơi chợ,

39 Ưa ngồi ghế đầu trong nhà hội, và ngồi chỗ cao nhất trong đám tiệc:

s Thi Thiên 110:1. t Ma-la-chi 4:2. u Ma-thi-ơ 23:1, vân vân; Lu-ca 20:45. v Lu-ca 11:43.

và nghi thức. Chúa chúng ta đã quét sạch tất cả những truyền thống vô ích và nặng nề này, và đưa họ trở lại với tính thuộc linh của luật pháp thiêng liêng, dạy họ rằng yêu mến Đức Chúa Trời và đồng loại là bổn phận chính yếu của đời sống. Do đó dân thường nghe Ngài với niềm vui mừng, và bày tỏ tình yêu của họ đối với lẽ thật bằng cách đi theo Ngài thành đoàn, khi Ngài đi từ nơi này sang nơi khác khắp xứ. Điều đúng khi ấy cũng đúng bây giờ. Từ dân thường, Hội Thánh của Đấng Christ nhận được phần lớn thành viên của mình. Rất có thể sẽ như vậy cho đến cuối thời gian. So sánh I Cô-rinh-tô 1:26–29.

38, 39. Xem Lu-ca 20:45, 46. Những câu này không có trong Ma-thi-ơ, nhưng tạo thành một thứ bản tóm tắt hay thu gọn của Ma-thi-ơ 23:1–12, về những câu này xin xem Chú giải. Trong khi giảng dạy, tức là khi Ngài đang dạy. Trong áo dài. Trong những áo choàng dài thướt tha, như những người có địa vị vẫn mặc. Ít nhất, đó không phải là dấu hiệu tốt cho bất kỳ người theo tôn giáo hay hạng người nào, khi chấp nhận một kiểu hay phong cách ăn mặc khác với đồng loại của mình, để chỉ sự thánh khiết vượt trội của mình, hay để cho thấy họ thuộc về một hạng hay nghề nghiệp riêng biệt. Chính Chúa chúng ta ăn mặc giản dị, nhưng cùng kiểu trang phục, như đồng bào của Ngài thường mặc. Không có gì khác thường trong y phục hay thói quen sống của Ngài. Xem Ma-thi-ơ 11:19; Giăng 19:23. Gương của Ngài trong việc này, cũng như trong những việc khác, là

Năm 88 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XII.

trong nhà hội, và ngồi chỗ cao nhất trong đám tiệc:

40 Là những kẻ nuốt nhà của các bà góa, và giả bộ cầu nguyện dài: những kẻ đó sẽ bị đoán phạt nặng hơn.

41 Đức Chúa Giê-xu ngồi đối diện kho tiền, và xem dân chúng bỏ tiền vào kho như thế nào: nhiều người giàu bỏ vào nhiều.

y Ma-thi-ơ 23:14. z Ma-thi-ơ 11:1.

xứng đáng để chúng ta bắt chước sát sao. Chào hỏi. Lu-ca: lời chào. Cùng một từ trong nguyên văn. Các thầy thông giáo thích được xưng hô bằng những lời lẽ hết sức tôn kính, và được chào hỏi như những người có địa vị cao, nơi chợ, nơi người ta tụ họp đông đảo. Ghế đầu. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 23:6, nơi những lời chỗ cao nhất, cũng được giải thích.

40. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 23:14; cũng Lu-ca 20:47.

41–44. So sánh Lu-ca 21:1–4.

41. Đối diện, tức là đối mặt với, trong tầm mắt đầy đủ. Kho tiền. Điều này được cho là nói về mười ba hòm có hình loa kèn, theo các thầy Ra-bi, đứng trong sân của phụ nữ, mà người Do-thái bỏ lễ vật của mình vào. Nhưng cách dùng số ít không được giải thích thỏa đáng như vậy, và do đó tốt hơn nên tìm lời giải thích của nó trong II Các Vua 12:9. Alford hiểu nó là một tòa nhà, và trích dẫn Giô-sép, Cổ Sử XIX. 6, đoạn 1. Nhưng biến cố khó có thể lọt vào mắt Chúa chúng ta, như rõ ràng đã xảy ra, nếu nói về một tòa nhà riêng biệt, mà bà góa bước vào để đặt lễ vật của mình. Không còn nghi ngờ gì nữa, điều được nói đến là một hộp hay hòm, đặt trong một phòng hay sân nào đó của đền thờ, nơi người bỏ tiền sẽ được mọi người chung quanh trông thấy. Nhiều người giàu; theo nghĩa đen, nhiều người giàu có. Vì đây là tuần trước lễ Vượt Qua, nhiều người Do-thái giàu có đã tụ họp vào thành từ khắp xứ, để cử hành lễ, và dâng lễ vật của mình.

42. Hai đồng tiền nhỏ. Một đồng tiền nhỏ là

42 Có một bà góa nghèo đến, bỏ vào hai đồng tiền nhỏ, tức là một đồng xu.

43 Ngài gọi các môn đồ đến cùng Ngài, và phán cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bà góa nghèo nầy đã bỏ vào nhiều hơn hết thảy những kẻ đã bỏ vào kho:

44 Vì mọi người kia đều bỏ vào của dư mình; nhưng bà nầy

a II Các Vua 12:9. b II Cô-rinh-tô 8:12.

đồng tiền nhỏ nhất của người Do-thái, trị giá khoảng một phần năm xu. Nó lấy tên từ sự cực kỳ nhỏ bé của nó, bắt nguồn từ một tính từ, có nghĩa là mỏng, tinh tế, và được áp dụng, trong số những điều khác, cho vật gồm những hạt mịn, như cát bụi, và theo nghĩa bóng, cho những làn gió nhẹ, những âm thanh thì thầm, rì rầm, vân vân. Bengel nhận xét rằng hai đồng tiền nhỏ được chú ý là đã được bỏ vào, vì bà có thể đã giữ lại một đồng. Một đồng xu. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 5:26.

43. Bà góa nghèo nầy; theo nghĩa đen, bà góa ở đó, bà nghèo khổ ấy. Có vẻ đẹp và sự nhấn mạnh lớn lao trong nguyên văn. Nhiều hơn theo tỷ lệ với phương tiện của bà; nhiều hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Hơn hết thảy những kẻ (đã bỏ vào), là những kẻ đã bỏ vào kho. Họ đông đảo và giàu có, thế mà những lễ vật kết hợp của họ cũng không có giá trị, trước mặt Đức Chúa Trời, bằng hai đồng tiền nhỏ của bà góa nghèo nầy.

44. Vì mọi người kia, vân vân. Điều này cho thấy lý do vì sao lễ vật của bà có giá trị vượt trội như vậy. Lễ vật của họ chẳng tốn kém gì cho họ; lễ vật của bà tạo thành tất cả những gì bà sở hữu. Lễ vật của họ là phần tràn ra của (chén) sự dư dật của họ, đó là sức mạnh của nguyên văn Hy Lạp, nhưng quà tặng của bà là từ sự thiếu thốn hay khiếm khuyết phương tiện của bà, và có thể nói là đã rút cạn giọt cuối cùng từ đáy bình của bà. Không có biến cố nào đẹp đẽ hơn, nổi bật hơn, và đầy tính dạy dỗ hơn trong chức vụ của Chúa chúng ta so với biến cố này, hay biến cố nào được định để tạo ấn tượng lâu dài hơn trên Hội Thánh, về điều tạo nên giá trị thật của một lễ vật dâng lên Đức Chúa Trời. Hàng ngàn tấm lòng đã được an

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

vì sự thiếu thốn mà bỏ vào hết những gì mình có, tức là hết của nuôi thân mình.

CHƯƠNG XIII.

VÀ khi Ngài ra khỏi đền thờ, một môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, hãy xem đá và nhà cửa thể nầy!

2 Đức Chúa Giê-xu đáp, phán cùng người rằng: Ngươi thấy những nhà lớn nầy sao? Sẽ không còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá nào, mà chẳng bị đổ xuống.

3 Khi Ngài ngồi trên núi Ô-li-ve, đối diện đền thờ, Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và Anh-rê hỏi Ngài riêng rằng:

4 Xin cho chúng tôi biết, khi nào những điều nầy sẽ xảy ra? Và dấu hiệu gì khi mọi điều nầy sẽ được ứng nghiệm?

c Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:6; Giăng 8:17. a Ma-thi-ơ 24:1; Lu-ca 21:5. b Lu-ca 19:44. c Ma-thi-ơ 24:3; Lu-ca 21:7.

ủi và khích lệ, vì sự nhỏ bé của những đóng góp từ thiện của họ dường như, theo quan điểm loài người, khiến chúng trở nên gần như vô giá trị, và sự nghèo khổ cùng cực của họ dường như kêu lên chống lại việc họ dâng ngay cả hai đồng tiền nhỏ. Những lời của Chúa Giê-xu, hơn tất cả những lời khác (Lu-ca), đã trở lại với họ với sự ngọt ngào và quyền năng như vậy, trong khi họ chán nản vì sự yếu đuối của phương tiện hữu ích của mình, đến nỗi họ đã vui vẻ và biết ơn dâng tất cả những gì mình sở hữu để thúc đẩy công việc của Ngài. Các Cơ Đốc nhân giàu có, cũng vậy, dưới ánh sáng của gương này, đã thấy rằng tiêu chuẩn thiêng liêng để đánh giá giá trị của một lễ vật, không phải là tiêu chuẩn xem xét số lượng của nó, mà là tấm lòng mà nó được dâng lên, và sự tự phủ nhận mà nó tốn kém. Theo khía cạnh này, hai đồng tiền nhỏ từ một người giàu là một lễ vật khác xa, so với hai đồng tiền nhỏ từ một bà góa nghèo, là lễ vật tạo thành toàn bộ của nuôi thân của bà; và ngay cả khi người giàu, từ sự dư dật của mình và với tình yêu thật đối với

5 Đức Chúa Giê-xu đáp họ, bắt đầu phán rằng: Hãy giữ mình, kẻo có ai lừa dối các ngươi:

6 Vì nhiều kẻ sẽ nhân danh ta mà đến, nói rằng: Ta là Đấng Christ; và sẽ lừa dối nhiều người.

7 Khi các ngươi nghe nói về giặc giã và tiếng đồn về giặc giã, thì đừng bối rối: vì những điều đó phải xảy đến; nhưng chưa phải là cuối cùng đâu.

8 Vì dân nầy sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nầy nghịch cùng nước khác: sẽ có động đất nhiều nơi, sẽ có đói kém và rối loạn: những điều đó là đầu sự tai hại.

9 Nhưng hãy coi chừng chính mình các ngươi: vì họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng; và trong các nhà hội, các ngươi sẽ bị đánh đòn; và các ngươi sẽ

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu OCR hỏng không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

Ma-thi-ơ 10:17; Khải Huyền 2:10.

Đấng Cứu Chuộc, bỏ một của dâng lớn vào kho bạc, thì theo bản chất của sự việc, không thể nào sánh được với sự tự chối bỏ của người dâng cả gia tài mình để sống, như bà góa nghèo kia. Người ấy chỉ dâng một của lễ được chấp nhận, khi lòng yêu mến Đức Chúa Trời của người ấy đến nỗi người ấy vẫn dâng như vậy, cho dù phải trả giá bằng sự tự chối bỏ cực độ nhất để làm như thế. Không có bổn phận nào, dưới ánh sáng của đoạn này và Ma-thi-ơ 6:3-4, đòi hỏi sự tự xét mình kỹ lưỡng hơn, và cầu nguyện nhiều hơn cho tinh thần và sự tự chối bỏ của bà góa nghèo này, hơn là bổn phận bố thí và đóng góp cho các công việc từ thiện của Cơ Đốc nhân.

CHƯƠNG XIII.

1-18. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:1-14; Lu-ca 21:5-19.

4. Câu hỏi ở đây và trong Lu-ca là hai phần. Trong Ma-thi-ơ thì là ba phần. Không có sự mâu thuẫn nào, vì phần thứ hai trong Mác và Lu-ca bao hàm cả phần thứ hai và phần thứ ba trong Ma-thi-ơ.

9-18. Những câu này được giải thích trong

Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIII.

bị đưa ra trước các quan cai trị và các vua vì cớ ta, để làm chứng nghịch cùng họ.

10 Và Phúc Âm trước hết phải được rao giảng ra khắp các dân tộc.

11 Nhưng khi họ dẫn các ngươi đi, và nộp các ngươi, thì chớ lo trước các ngươi sẽ nói gì, cũng đừng suy nghĩ trước: nhưng hễ điều gì ban cho các ngươi trong giờ đó, thì hãy nói điều đó: vì chẳng phải các ngươi nói, mà là Đức Thánh Linh.

12 Bấy giờ anh sẽ nộp anh cho đến chết, và cha nộp con; và con cái sẽ dấy lên nghịch cùng cha mẹ, và khiến cha mẹ phải bị giết.

13 Và các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta: nhưng ai bền đỗ đến cuối cùng, người ấy sẽ được cứu rỗi.

14 Nhưng khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc tàn phá, mà tiên tri Đa-ni-ên đã nói đến, đứng nơi nó không nên đứng, (ai đọc, hãy hiểu,) thì những kẻ ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi:

Ma-thi-ơ 24:14; Ma-thi-ơ 10:19; Công vụ 2:4; [NEEDS REVIEW: một tham chiếu OCR hỏng không đọc được]; Ma-thi-ơ 10:21; Lu-ca 21:16; Ma-thi-ơ 24:9; Lu-ca 21:17; Đa-ni-ên 12:12; Ma-thi-ơ 10:22; Khải Huyền 2:10; Ma-thi-ơ 24:15.

Chú thích về Ma-thi-ơ 10:17-22. Hãy coi chừng chính mình các ngươi (câu 9). Họ không được tự đặt mình vào nguy hiểm không cần thiết. Họ phải dùng mọi phương tiện thích hợp để bảo toàn mạng sống mình, trừ khi làm như vậy sẽ hy sinh một lẽ thật lớn lao nào đó, hoặc bỏ sót một bổn phận. Kẻ bắt bớ Hội Thánh. Các hội đồng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:17. Trong các nhà hội. Cấu trúc đầy đủ trong tiếng Hy Lạp là: các ngươi sẽ bị lôi vào các nhà hội và bị đánh đòn tại đó. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:16.

10. Và Phúc Âm này, vân vân. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 13:14.

15 Và kẻ ở trên mái nhà chớ xuống nhà, cũng đừng vào trong nhà, để lấy vật gì ra khỏi nhà mình:

16 Và kẻ ở ngoài đồng chớ trở về đặng lấy áo mình.

17 Nhưng khốn cho những đàn bà có thai, và những đàn bà cho con bú trong những ngày đó!

18 Và hãy cầu nguyện cho sự trốn tránh của các ngươi đừng xảy ra trong mùa đông.

19 Vì trong những ngày đó sẽ có sự hoạn nạn, mà từ đầu sự sáng tạo Đức Chúa Trời đã dựng nên cho đến bây giờ chưa từng có, và cũng sẽ không bao giờ có nữa.

20 Và nếu Chúa không rút ngắn những ngày đó, thì chẳng có xác thịt nào được cứu: nhưng vì cớ những kẻ được chọn, là những kẻ Ngài đã chọn, Ngài đã rút ngắn các ngày đó.

21 Và bấy giờ nếu có ai nói với các ngươi rằng: Kìa, Đấng Christ ở đây; hay là, kìa, Ngài ở đó; thì chớ tin.

22 Vì sẽ có những Christ giả, và tiên tri giả dấy lên, và làm những dấu lạ và phép lạ, để lừa dối, nếu có thể được, ngay cả những kẻ được chọn.

23 Nhưng các ngươi hãy coi chừng: nầy,

Đa-ni-ên 9:27; Lu-ca 21:21; [NEEDS REVIEW: một tham chiếu OCR hỏng không đọc được]; Đa-ni-ên 9:26; Giô-ên 2:2; Ma-thi-ơ 24:21; Ma-thi-ơ 24:28; Lu-ca 17:23; II Phi-e-rơ 3:17.

14-21. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:15-22; Lu-ca 21:20-36.

14, 15. Nơi nó không nên đứng, tức là trong nơi thánh. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:15. Chớ xuống nhà, cũng đừng vào trong nhà. Mệnh đề cuối, theo như bản dịch của chúng ta, dường như là sự lặp lại của mệnh đề trước, thực ra phải được hiểu như một mệnh lệnh, là chớ vào nhà, hoặc từ mái nhà, hoặc từ bất cứ nơi nào khác mà người ấy tình cờ đang ở, khi người ấy lần đầu trông thấy sự gớm ghiếc được nói đến ở đây. Các lời này có thể được diễn giải: cũng đừng vào nhà, [NEEDS REVIEW: đoạn cuối OCR hỏng không đọc được]

MÁC.

[Năm 33 sau Công nguyên.

ta đã báo trước cho các ngươi mọi sự.

24 Nhưng trong những ngày đó, sau sự hoạn nạn đó, mặt trời sẽ tối tăm, và mặt trăng sẽ không chiếu sáng,

25 Và các ngôi sao trên trời sẽ sa xuống, và các quyền lực trên trời sẽ bị rúng động.

26 Và bấy giờ người ta sẽ thấy Con Người ngự đến trong đám mây với quyền phép lớn và

vinh hiển.

27 Và bấy giờ Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài, và nhóm hiệp những kẻ được chọn của Ngài từ bốn phương gió, từ đầu cùng đất cho đến đầu cùng trời.

28 Bây giờ hãy học ví dụ về cây vả: Khi nhánh nó còn non, và trổ lá, thì các ngươi biết rằng mùa hè đã gần:

Đa-ni-ên 7:10; Sô-phô-ni 1:15; Ma-thi-ơ 24:29.

Đa-ni-ên 7:13, 14; Ma-thi-ơ 16:27; Công vụ 1:11; I Tê-sa-lô-ni-ca

4:16; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 10; Khải Huyền 1:7.

từ bất cứ phía nào, với mục đích lấy vật gì ra khỏi đó.

18. Các lời, "cũng đừng nhằm ngày Sa-bát," có trong đoạn song song ở Ma-thi-ơ, ở đây bị bỏ qua, vì lý do, như một số người nghĩ, là Mác viết cho độc giả Dân Ngoại, và không thấy cần thiết phải thuật lại điều này.

32. Cả Con cũng không biết. Đoạn này luôn là một chướng ngại cho những nhà giải kinh và nhà phê bình nào quên rằng Chúa Giê-xu có bản tính loài người cũng như bản tính thần linh, và rằng nhân tính của Ngài là trọn vẹn, hay nói cách khác, rằng bản tính loài người của Ngài bị giới hạn như chúng ta, trong các khả năng và sự đạt được về mặt trí tuệ. Theo quan điểm này, sự không biết của Con được nói đến ở đây, không gây khó khăn gì lớn hơn điều Lu-ca nói (2:52), rằng Ngài "càng thêm lên về sự khôn ngoan, và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và người ta," điều chắc chắn không thể nói về bản tính thần linh của Ngài. Sự kiện Chúa chúng ta sở hữu hai bản tính, thần linh và loài người, mỗi bản tính đều trọn vẹn, và không bản tính nào can thiệp hay làm biến đổi

29 Vậy cũng thế, khi các ngươi thấy những sự đó xảy đến, hãy biết rằng điều đó đã gần, ngay tại cửa.

30 Quả thật ta nói cùng các ngươi, dòng dõi nầy chẳng qua đi, cho đến khi mọi sự đó xảy đến.

31 Trời đất sẽ qua đi: nhưng lời ta sẽ không bao giờ qua đi.

32 Nhưng về ngày đó và giờ đó, chẳng ai biết, ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không, cả Con cũng không, chỉ Cha mà thôi.

33 Hãy coi chừng, tỉnh thức và cầu nguyện: vì các ngươi không biết kỳ đó là khi nào.

34 Vì Con Người giống như một người đi đường xa, đã lìa nhà mình, giao quyền cho các đầy tớ mình, và giao cho mỗi người

Ma-thi-ơ 24:32; Lu-ca 21:29, vân vân; Ê-sai 40:8; Ma-thi-ơ 24:42; Lu-ca 12:40; Rô-ma 13:11; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6; Ma-thi-ơ 24:44.

một cách cốt yếu các thuộc tính của bản tính kia, được Kinh Thánh mặc khải một cách rõ ràng và đầy đủ. Cách thức hai bản tính cùng tồn tại trong một thân vị, vừa riêng biệt như vậy mà lại vừa hiệp nhất mật thiết như vậy, dĩ nhiên hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Vậy chúng ta hãy nhận lấy lẽ thật lớn lao này như đã được mặc khải, và tin rằng Chúa Giê-xu Christ thật là Đức Chúa Trời và người, hãy tin cậy Ngài như Đấng Cứu Chuộc toàn năng của chúng ta, là Đấng vừa sẵn lòng vừa có quyền năng cứu đến cùng những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:36.

33-37. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:42-51.

33. Hãy coi chừng, vân vân. Lời chỉ dẫn này hàm ý sự tỉnh thức và cầu nguyện mãnh liệt nhất. Lý do được nêu trong mệnh đề tiếp theo, tức là sự không biết của họ về thời điểm Chúa mình đến.

34. Vì Con Người là. Những lời này được thêm vào trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Nguyên văn được cấu trúc sao cho sự sắp đặt của chủ nhà, khi ra đi, được diễn tả bằng các phân từ, trong khi mệnh lệnh cuối cùng của ông cho người giữ cửa được diễn tả một cách mạnh mẽ

Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIV.

công việc mình; và truyền cho người giữ cửa phải tỉnh thức.

35 Vậy các ngươi hãy tỉnh thức: vì các ngươi không biết chủ nhà đến lúc nào, hoặc buổi chiều, hoặc nửa đêm, hoặc lúc gà gáy, hoặc buổi sáng:

36 E rằng Ngài đến thình lình, gặp các ngươi đang ngủ.

37 Và điều ta nói cùng các ngươi, ta nói cùng mọi người: Hãy tỉnh thức.

SAU hai ngày thì đến lễ Vượt Qua, và lễ bánh không men: và các thầy tế lễ cả cùng các thầy thông giáo tìm cách bắt Ngài bằng mưu kế, và giết Ngài đi.

Ma-thi-ơ 24:44; Ma-thi-ơ 26:2; Giăng 11:55.

bằng động từ. Cách dịch sát nghĩa là: như một người sắp đi xa, khi lìa nhà mình, sau khi đã giao quyền cho các đầy tớ mình, và giao cho mỗi người công việc mình, cũng truyền cho người giữ cửa phải tỉnh thức. Toàn bộ ý nghĩa của ví dụ nằm ở sự tỉnh thức được truyền cho người giữ cửa. Bổn phận của người ấy là xem xét để không cho những người không thích hợp vào, và để những người được mở cửa đón tiếp nhận được sự tiếp đãi mà luật lệ hiếu khách đòi hỏi. Vì đây là một chức vụ có trách nhiệm lớn, nên bổn phận tỉnh thức được đặt lên người ấy, và với sự nhấn mạnh luôn đi kèm với một mệnh lệnh cuối cùng, khi người ta vừa rời khỏi nhà mình.

35. Hãy tỉnh thức như người giữ cửa, là người đã vâng theo mệnh lệnh của chủ vắng mặt mình. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:42. Lúc buổi chiều, hoặc nửa đêm, vân vân. Điều này chỉ về bốn khoảng thời gian phổ biến mà người Giu-đa chia ban đêm ra.

36, 37. Gặp các ngươi đang ngủ, tức là sao lãng bổn phận, không chú ý đến các mệnh lệnh của Ngài, và ở trong trạng thái ham mê thế gian. Ta nói cùng mọi người, tức là mọi môn đồ của ta trong mọi thời đại và mọi xứ sở. Không những các Cơ Đốc nhân người Giu-đa phải

2 Nhưng họ nói rằng: Chớ làm trong ngày lễ, e có sự xôn xao trong dân chúng.

3 Và khi Ngài đang ở Bê-tha-ni, trong nhà Si-môn người phung, lúc Ngài ngồi ăn, có một người đàn bà đến, mang một bình ngọc đựng dầu cam tùng rất quý; và nàng đập bể bình, đổ dầu lên đầu Ngài.

4 Và có một vài người tức giận trong lòng, nói rằng: Sao lại phí dầu thơm nầy như vậy?

5 Vì dầu nầy có thể bán được hơn ba trăm đơ-ni-ê, và bố thí cho kẻ nghèo. Và họ lầm bầm cùng nàng.

6 Và Chúa Giê-xu phán: Hãy để

Ma-thi-ơ 26:6; Giăng 12:1, 3.

tỉnh thức chờ dấu hiệu Ngài đến để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và sự đến còn nghiêm trọng hơn của Ngài vào giờ chết và vào ngày phán xét cuối cùng, mà tất cả những ai muốn được chuẩn bị cho những biến cố lớn lao và cuối cùng đó, cũng phải nhận lấy cùng một lời chỉ dẫn này, như được phán với chính họ một cách tha thiết và nhấn mạnh.

CHƯƠNG XIV.

1-11. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:1-16; Lu-ca 22:1-6.

1. Bánh không men. Bảy ngày ngay sau lễ Vượt Qua được gọi là những ngày bánh không men, vì trong thời gian đó người Giu-đa ăn loại bánh đó. Lễ này ở đây được nối với lễ Vượt Qua, vì việc ăn chiên con Vượt Qua là sự khởi đầu của những ngày bánh không men.

3. Nàng đập bể bình. Điều này nói về cổ bình. Thật là vô lý khi cho rằng, như một số người, nàng đã bóp nát bình ngọc trong tay, và như vậy xức dầu lên đầu Ngài.

5, 6. Ba trăm đơ-ni-ê. Về giá trị của số tiền này, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 18:28. Lầm bầm cùng nàng vì sự hoang phí này. Hãy để nàng yên. Hình thức số nhiều được dùng ở đây, mặc dù, như thấy trong Giăng, người đặc biệt được nói đến là Giu-đa. Rõ ràng là các môn đồ khác cũng chia sẻ sự bất bình của Giu-đa về sự hoang phí bề ngoài này, mặc dù không phải vì cùng một động cơ ích kỷ.

MÁC.

[Năm 33 sau Công nguyên.]

nàng yên; sao các ngươi làm khó nàng? Nàng đã làm một việc tốt cho ta.

7 Vì các ngươi hằng có kẻ nghèo ở cùng mình, và hễ khi nào muốn, các ngươi có thể làm lành cho họ: nhưng ta thì các ngươi không hằng có.

8 Nàng đã làm điều nàng có thể làm được: nàng đã đến trước để xức xác ta cho sự chôn.

9 Quả thật ta nói cùng các ngươi, khắp cả thế gian, hễ nơi nào Phúc Âm nầy được giảng ra, thì việc nàng đã làm cũng sẽ được nhắc lại, để nhớ đến nàng.

10 Và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, một

Phục truyền 15:11; Ma-thi-ơ 26:14.

8. Nàng đã làm, vân vân. Xem 12:44, nơi bà góa nghèo được nói là đã dâng mọi vật mình có. Nàng đã đến trước. Nàng đã đi trước giờ ta qua đời, xức xác ta trước khi chết, và như vậy chuẩn bị xác ta cho sự chôn. Đáng chú ý là đây là tất cả sự xức dầu mà thân thể Chúa chúng ta nhận được từ tay Ma-ri hay các bạn nữ của nàng, vì Ngài đã sống lại, trước khi họ đến mộ với các hương liệu của mình. Do đó, theo nghĩa thật, đây là một sự xức dầu trước, mặc dù nàng không nhận thức đầy đủ ý nghĩa của hành động yêu thương của mình. Đó là tình yêu đi trước, song không phải như Alford dạy, "dựa trên sự thấu hiểu sâu sắc nhất về thực tại của lời loan báo của Chúa chúng ta về cái chết sắp đến của Ngài," vì cả Ma-ri lẫn các sứ đồ dường như đều chưa nhận ra ý nghĩa đen của lời tuyên bố đau buồn mà Ngài đã nói về biến cố đó.

11. Và khi họ nghe điều đó, vân vân.

người trong mười hai sứ đồ, đi đến các thầy tế lễ cả, để nộp Ngài cho họ.

11 Và khi họ nghe điều đó, họ mừng rỡ, và hứa cho người tiền. Và người tìm dịp tiện để nộp Ngài.

12 Và ngày thứ nhất của lễ bánh không men, khi người ta giết con sinh Vượt Qua, các môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Thầy muốn chúng tôi đi dọn cho Thầy ăn lễ Vượt Qua tại đâu?

13 Và Ngài sai hai môn đồ Ngài đi, và phán cùng họ rằng:

Ma-thi-ơ 26:17; Lu-ca 22:7.

Điều này chỉ về câu hỏi mà người đã đặt ra, là người có thể trông đợi phần thưởng nào vì đã nộp Thầy mình. Xem Ma-thi-ơ 26:16. Họ mừng rỡ. Giờ đây họ bất ngờ được cung cấp một cơ hội để bắt Ngài trong quyền mình, và họ vui vẻ chấp nhận đề nghị. Họ lập tức thực hiện các biện pháp để bắt Ngài ngay, việc mà trước đó, vì sợ sự náo động sẽ bị khơi dậy do đó, họ đã quyết định hoãn lại cho đến cuối lễ. Xem Ma-thi-ơ 26:17-19.

12-16. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:17-19; Lu-ca 22:7-13.

12. Khi người ta giết con sinh Vượt Qua, Lu-ca nói: "khi phải giết con sinh Vượt Qua." Điều này khiến cho khá chắc chắn rằng đó là ngày thường lệ, khi Chúa chúng ta ăn lễ Vượt Qua, và rằng Ngài đã không, như một số người nghĩ, ăn trước thời gian.

13. Hai môn đồ. Phi-e-rơ và Giăng (Lu-ca). Nếu Phi-e-rơ giám sát Phúc Âm Mác, như thường được cho là vậy, thì lý do cho việc bỏ tên sẽ dễ dàng được tìm thấy trong sự khiêm tốn của ông. Một người. Ông có lẽ là một trong những đầy tớ hay gia nhân của chủ nhà được nói đến trong câu tiếp theo. Hãy theo người. Hãy giữ người trong tầm mắt, và đi đến cùng một nhà mà người sẽ vào.

14. Chủ nhà. Đây là

Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIV.

Các ngươi hãy vào thành, và sẽ gặp một người mang bình nước: hãy theo người.

14 Và hễ người vào nhà nào, các ngươi hãy nói cùng chủ nhà đó rằng: Thầy phán: Phòng khách ở đâu, là nơi ta sẽ ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ ta?

15 Và người sẽ chỉ cho các ngươi một phòng cao rộng đã dọn sẵn và sửa soạn: tại đó hãy dọn cho chúng ta.

16 Và các môn đồ đi ra, vào thành, và gặp đúng như Ngài đã phán cùng họ: và họ dọn lễ Vượt Qua.

17 Và buổi chiều, Ngài đến với mười hai sứ đồ.

18 Và khi họ ngồi ăn, Chúa Giê-xu phán rằng: Quả thật ta nói cùng các ngươi, một người trong các ngươi, là người ăn với ta, sẽ nộp ta.

19 Và họ bắt đầu buồn rầu, và thưa cùng Ngài, người nầy

Ma-thi-ơ 26:20, vân vân; Ma-thi-ơ 26:24; Lu-ca 22:22.

cùng một từ được dịch là chủ nhà trong Ma-thi-ơ 10:25; và gia chủ, trong Ma-thi-ơ 18:27; 20:1. Phòng khách; theo nghĩa đen, một nơi dừng chân hay trọ lại; một quán trọ. Ở đây theo nghĩa hẹp hơn, một phòng tiếp khách.

15. Phòng cao rộng. Phòng cao, hay phòng nối với mái nhà, được dùng làm phòng tiếp khách hay phòng khách, và thường cũng làm phòng ăn. Giê-ru-sa-lem lúc này đông đúc những người đã từ khắp nơi đến để giữ lễ, tất cả các phòng trong nhà đều sẽ được dùng để tiếp đón họ, và do đó phòng khách này đã được dọn sẵn và sửa soạn với giường, ghế dài, ghế sofa, và mọi thứ cấu thành đồ đạc của một phòng phương Đông. Hãy dọn sẵn. Vì phòng đã được sửa soạn và dọn sẵn, nên các môn đồ chẳng còn việc gì khác ngoài việc dọn chính lễ Vượt Qua.

người kia, rằng: Có phải tôi chăng? và một người khác rằng: Có phải tôi chăng?

20 Và Ngài đáp cùng họ rằng: Ấy là một người trong mười hai sứ đồ, là người chấm chung với ta trong đĩa.

21 Con Người thật đi, như đã chép về Ngài: nhưng khốn cho người nào mà Con Người bị nộp bởi người đó! Thà người đó chưa từng sinh ra thì hơn.

22 Và khi họ đang ăn, Chúa Giê-xu lấy bánh, chúc tạ, bẻ ra, và đưa cho họ, và phán rằng: Hãy lấy, hãy ăn: nầy là thân thể ta.

23 Và Ngài lấy chén, khi đã tạ ơn thì đưa cho họ: và họ đều uống chén đó.

24 Và Ngài phán cùng họ rằng: Nầy là huyết ta của giao ước mới, đã đổ ra vì nhiều người.

25 Quả thật ta nói cùng các ngươi, ta

Ma-thi-ơ 26:26; I Cô-rinh-tô 11:23.

các môn đồ đã đi ra khỏi Bê-tha-ni. Và gặp, vân vân. Một bằng chứng nữa về sự toàn tri của Ngài.

17-21. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:20-25; Lu-ca 22:14-18; 21-23; Giăng 13:21-35. Trong Lu-ca chúng ta có một tường thuật đầy đủ hơn về việc Ngài ăn lễ Vượt Qua.

18. Một người trong các ngươi, là người ăn, vân vân. Đây là sự lặp lại của lời trích dẫn mà Ngài vừa mới đưa ra (Giăng 13:18) từ Thi thiên 41:9. Lu-ca trình bày lời loan báo khác đi: "tay kẻ nộp ta ở cùng ta trên bàn."

22-25. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:26-29; Lu-ca 22:19, 20. Xem thêm I Cô-rinh-tô 11:23-25. Có ít sự khác biệt trong bốn tường thuật này, ngoại trừ việc Lu-ca và Phao-lô thêm vào mệnh đề thú vị, "hãy làm điều nầy để nhớ đến ta."

MÁC.

[Năm 33 sau Công nguyên.]

sẽ không uống nữa trái nho, cho đến ngày ta uống mới trong nước Đức Chúa Trời.

26 Và khi họ đã hát thánh ca, họ đi ra lên núi Ô-li-ve.

27 Và Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta trong đêm nay: vì có chép rằng: Ta sẽ đánh kẻ chăn, và bầy chiên sẽ bị tan lạc.

28 Nhưng sau khi ta sống lại, ta sẽ đi trước các ngươi đến xứ Ga-li-lê.

29 Nhưng Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Dầu mọi người đều vấp phạm, song tôi thì không.

30 Và Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Quả thật ta nói cùng ngươi, chính hôm nay, trong đêm nay, trước khi gà gáy hai lần, ngươi sẽ chối ta ba lần.

31 Nhưng người nói càng mạnh mẽ hơn rằng: Dầu tôi phải chết với Thầy, tôi cũng không chối Thầy đâu. Các môn đồ khác cũng đều nói như vậy.

32 Và họ đến một nơi tên là Ghết-sê-ma-nê: và Ngài phán cùng các môn đồ Ngài rằng:

Ma-thi-ơ 26:30; Ma-thi-ơ 26:31; Xa-cha-ri 13:7; Mác 16:7; Ma-thi-ơ 26:33, 34; Giăng 13:37, 38; Ma-thi-ơ 26:36; Lu-ca 22:39.

26-31. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:30-35. Tường thuật của hai nhà truyền Phúc Âm gần như giống hệt nhau ở đây.

31. Càng mạnh mẽ hơn; theo nghĩa đen, vượt quá mức độ hay giới hạn. Dưới ánh sáng của gương Phi-e-rơ, chúng ta thấy rằng không phải người đưa ra những lời tuyên bố mãnh liệt nhất về sự bền vững và trung tín, là người có nhiều khả năng đứng vững nhất trong giờ thử thách, mà là người, qua ý thức về sự yếu đuối, phó mình cho sự thành tín của giao ước của Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài ban ân điển để chống cự cám dỗ.

Các ngươi hãy ngồi đây, trong khi ta cầu nguyện.

33 Và Ngài đem theo Phi-e-rơ và Gia-cơ và Giăng, và bắt đầu kinh hãi, và buồn rầu lắm;

34 Và phán cùng họ rằng: Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết: các ngươi hãy ở lại đây, và tỉnh thức.

35 Và Ngài đi tới một chút, sấp mình xuống đất, và cầu nguyện rằng, nếu có thể được, thì giờ nầy qua khỏi Ngài.

36 Và Ngài phán rằng: A-ba, Cha ơi, mọi sự đều có thể được đối với Cha; xin cất chén nầy khỏi con: song không phải điều con muốn, mà là điều Cha muốn.

37 Và Ngài đến, gặp họ đang ngủ, và phán cùng Phi-e-rơ rằng: Si-môn, ngươi ngủ sao? Ngươi không thể tỉnh thức một giờ sao?

38 Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào cám dỗ. Tâm thần thì thật sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối.

39 Và Ngài lại đi cầu nguyện, và nói cùng những lời đó.

40 Và khi Ngài trở lại, Ngài lại gặp họ đang ngủ, (vì mắt họ

Giăng 12:27; Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6; Hê-bơ-rơ 5:7; Giăng 5:30; Rô-ma 7:23; Ga-la-ti 5:17.

32-42. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:36-46; Lu-ca 22:39-46; Giăng 18:1.

36. A-ba, tức là cha. Một từ A-ram, giống như Ép-pha-ta (7:34), và Ta-li-tha cu-mi (5:41). Alford nói rằng Cha ở đây không có ý là lời giải thích của A-ba, mà được gắn thêm vào nó, như một cụm từ hay hình thức xưng hô.

40, 41. Cũng không biết, vân vân. Họ quá bối rối vì lại bị bắt gặp đang ngủ, trong giờ đau buồn của Thầy mình, đến nỗi không thể trả lời gì. Họ không có lời bào chữa nào để đưa ra, và vẫn im lặng dưới sự quở trách của Ngài.

Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XIV.

nặng trĩu,) cũng không biết trả lời Ngài làm sao.

41 Và Ngài đến lần thứ ba, và phán cùng họ rằng: Bây giờ các ngươi hãy ngủ, và nghỉ ngơi: đủ rồi, giờ đã đến; kìa, Con Người bị nộp vào tay kẻ có tội.

42 Hãy đứng dậy, chúng ta đi; kìa, kẻ nộp ta đã đến gần.

43 Và lập tức, trong khi Ngài còn đang nói, Giu-đa đến, một người trong mười hai sứ đồ, và cùng với người có một đoàn đông cầm gươm và gậy, từ các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo và các trưởng lão mà đến.

44 Và kẻ nộp Ngài đã cho họ một dấu hiệu, nói rằng: Hễ tôi hôn ai, ấy chính là người đó; hãy bắt người, và dẫn đi cho chắc.

45 Và vừa khi đến, người đi thẳng đến cùng Ngài, và nói rằng: Thưa Thầy, thưa Thầy; và hôn Ngài.

46 Và họ tra tay trên Ngài, và bắt Ngài.

Giăng 18:1; Ma-thi-ơ 26:46; Giăng 18:1, 2; Ma-thi-ơ 26:47; Giăng 18:3; Ma-thi-ơ 26:55; Lu-ca 22:52.

Đủ rồi. Ta không còn cần sự thức canh của các ngươi nữa. Giờ ta bị nộp vào tay kẻ thù ta đã đến. Dường như đây là ý nghĩa, mặc dù một số nhà giải kinh cho rằng điều này chỉ về sự giải thoát của Ngài khỏi nỗi đau buồn trong tâm trí.

43-52. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:47-56; Lu-ca 22:47-53; Giăng 18:10-12.

43. Và lập tức trong khi Ngài còn đang nói. Sự đến đột ngột của Giu-đa và đoàn người của hắn, khiến cho những lời trước đó của Chúa Giê-xu mang ý nghĩa lớn lao. Tính đột ngột và vẻ dường như rời rạc của chúng không được quy cho bất kỳ sự xáo trộn nào trong tâm trí Ngài, vì giờ đây Ngài đã trở nên bình tĩnh và tự chủ, mà phải được xem là những lời thúc giục gửi đến các môn đồ của Ngài, Tập I — 21*

47 Và một người trong những kẻ đứng gần đó, rút gươm ra, đánh một đầy tớ của thầy tế lễ cả, và chém đứt tai người.

48 Và Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng: Các ngươi đến bắt ta như bắt kẻ trộm, cầm gươm và gậy sao?

49 Ta hằng ngày ở với các ngươi trong đền thờ mà giảng dạy, và các ngươi không bắt ta: nhưng Kinh Thánh phải được ứng nghiệm.

50 Và hết thảy đều lìa bỏ Ngài, và trốn đi.

51 Và có một thanh niên kia theo Ngài, mình quấn một tấm vải gai; và các thanh niên nắm lấy người.

52 Và người bỏ tấm vải lại, và trốn đi trần truồng khỏi họ.

53 Và họ dẫn Chúa Giê-xu đến thầy tế lễ cả: và cùng với người, mọi thầy tế lễ cả và các trưởng lão và các thầy thông giáo đều nhóm lại.

54 Và Phi-e-rơ theo Ngài xa xa,

Thi thiên 22:6; Ê-sai 53:7, vân vân; Thi thiên 35:8; câu 27; Ma-thi-ơ 26:57; Giăng 18:13.

là những môn đồ đã mệt mỏi và nản lòng vì thức canh, lo lắng, và kinh hãi trước tai họa sắp xảy đến.

44. Dẫn đi cho chắc, "Hãy giữ người cho chặt" (Ma-thi-ơ). Có lẽ Giu-đa e sợ rằng Chúa chúng ta, như trong những dịp trước (Lu-ca 4:30; Giăng 10:39), sẽ bằng cách nào đó thoát khỏi họ, và hắn sẽ mất tiền công của sự phản bội mình. Do đó hắn nghiêm khắc dặn những kẻ dẫn Ngài đi, phải giữ Ngài cho chặt, và dẫn đi cho chắc.

51. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:56. Một tấm vải gai quấn quanh mình người. Nó được vội vàng quấn quanh người, khi nghe tiếng ồn ào, người chạy ra khỏi nhà để tìm hiểu nguyên nhân. Các thanh niên, tức là bọn lính. Và người bỏ lại; theo nghĩa đen, và

[Năm 33 sau Công nguyên.]

xa, cho đến trong sân của thầy tế lễ cả: và người ngồi với các đầy tớ, và sưởi mình bên lửa.

55 Và các thầy tế lễ cả cùng cả hội đồng, tìm chứng dối nghịch cùng Chúa Giê-xu để giết Ngài; và không tìm được.

56 Vì nhiều người làm chứng dối nghịch cùng Ngài, nhưng lời chứng của họ không hiệp nhau.

57 Và có mấy người đứng dậy, làm chứng dối nghịch cùng Ngài, rằng:

58 Chúng tôi nghe người nói rằng: Ta sẽ phá đền thờ nầy bởi tay người ta làm ra, và trong ba ngày ta sẽ dựng một đền thờ khác không bởi tay người ta làm ra.

59 Nhưng dầu vậy, lời chứng của họ cũng không hiệp nhau.

60 Và thầy tế lễ cả đứng dậy giữa hội đồng, và hỏi Chúa Giê-xu rằng: Ngươi không đáp lại gì sao? Những người nầy làm chứng gì nghịch cùng ngươi?

Ma-thi-ơ 26:60; Mác 15:29; Giăng 2:19; Ma-thi-ơ 26:62.

đã bỏ lại. Khi cố nắm lấy người, họ chỉ nắm được những nếp gấp lỏng lẻo của tấm vải gai. Để tấm vải đó lại với họ, người trốn đi và thoát thân, hoặc vì không bị truy đuổi, hoặc vì nhờ biết rõ nơi chốn, trong bóng tối ban đêm mà lẩn tránh những kẻ truy đuổi mình.

53-65. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:57-68; Lu-ca 22:54, 63-65; Giăng 18:13-18; 26-27.

56. Không hiệp nhau, tức là không nhất quán với nhau. Không thể có sự kết án hợp pháp nào, trừ khi có lời chứng đồng thuận của hai nhân chứng. So sánh Phục truyền 17:6.

58, 59. Bởi tay người ta làm ra. Những lời này không phải do Chúa chúng ta nói ra, mà đã bị gán sai cho Ngài, để không còn nghi ngờ gì nữa,

61 Nhưng Ngài nín lặng, và

không đáp lại gì. Thầy tế lễ cả lại hỏi Ngài, và nói cùng Ngài rằng: Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Phước chăng?

62 Và Chúa Giê-xu phán rằng: Ta chính là Đấng đó: và các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền phép, và ngự đến trong đám mây trên trời.

63 Bấy giờ thầy tế lễ cả xé áo mình, và nói rằng: Chúng ta còn cần chứng cớ gì nữa?

64 Các ngươi đã nghe lời phạm thượng: các ngươi nghĩ sao? Và họ đều kết án Ngài đáng chết.

65 Và có mấy người bắt đầu nhổ trên Ngài, và che mặt Ngài, và đánh Ngài, và nói cùng Ngài rằng: Hãy nói tiên tri đi: và các đầy tớ đánh Ngài bằng bàn tay mình.

66 Và khi Phi-e-rơ đang ở dưới

Ê-sai 53:7; Ma-thi-ơ 26:63; Ma-thi-ơ 24:30; Lu-ca 22:69; Ma-thi-ơ 26:58, 69; Giăng 18:16.

rằng Ngài chỉ về đền thờ. Nhưng dầu vậy (trong lời khẳng định sai lầm này) lời chứng của họ cũng không hiệp nhau. Có những điểm khác biệt cốt yếu, cho thấy họ đã thề dối.

61. Đấng Phước, Một cách nói thông thường của người Hê-bơ-rơ về Đức Chúa Trời. Xem Lu-ca 1:68; Rô-ma 1:25.

65. Hãy nói tiên tri. Trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, những lời giải thích được thêm vào, là ai đánh ngươi. Đánh Ngài bằng bàn tay mình; theo nghĩa đen, ném vào Ngài những cái tát, ý tưởng dường như là những cú đánh mạnh bằng bàn tay mở.

66-74. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:69-76; Lu-ca 22:56-61; Giăng 18:15-27.

66. Ở dưới, Phòng mà Chúa Giê-xu bị xét xử, hơi cao hơn sân trống nơi Phi-e-rơ đang ở.

Năm 33 sau Công nguyên.]

trong sân, có một đứa tớ gái của thầy tế lễ cả đến:

67 Và khi thấy Phi-e-rơ đang sưởi, nàng nhìn người, và nói rằng: Ngươi cũng đã ở với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét.

68 Nhưng người chối, nói rằng: Tôi không biết, cũng không hiểu ngươi nói gì. Và người đi ra ngoài hiên; và gà gáy.

69 Và một đứa tớ gái thấy người nữa, và bắt đầu nói cùng những kẻ đứng gần rằng: Người nầy là một trong bọn đó.

70 Và người lại chối nữa. Và một lát sau, những kẻ đứng gần lại nói cùng Phi-e-rơ rằng: Thật ngươi là một trong bọn đó: vì ngươi là người Ga-li-lê, và tiếng nói ngươi cũng giống như vậy,

Ma-thi-ơ 26:71; Giăng 18:25; Ma-thi-ơ 26:73; Lu-ca 22:59; Công vụ 2:7.

68. Tôi không biết người đó. Xem Ma-thi-ơ 26:72, 74, nơi điều này cấu thành sự chối lần thứ hai và thứ ba của người. Từ Mác mà thấy rằng sự chối lần thứ nhất của người cũng bao hàm mọi sự hiểu biết về Thầy mình. Như vậy, những sự chối của người, từ đầu đến cuối, đã vượt quá điều cần thiết cho việc bào chữa cho mình, vì người chỉ bị cáo là môn đồ của Chúa Giê-xu, trong khi người chối rằng mình từng biết Ngài. Cũng không hiểu tôi, vân vân. Người tỏ ra không biết gì về Chúa Giê-xu sâu sắc đến nỗi tuyên bố mình hoàn toàn không thể hiểu được ý nghĩa của lời cáo buộc của nàng.

69. Một đứa tớ gái; theo nghĩa đen, đứa tớ gái đó, tức là người đã đưa ra lời cáo buộc trước. Về việc hòa hợp lời tường thuật này với lời tường thuật của Ma-thi-ơ, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:71.

70. Vì ngươi là người Ga-li-lê, Giọng nói địa phương rộng rãi của người đã tố cáo người. Rõ ràng là Phi-e-rơ đã không thuyết phục được những người này rằng mình không thuộc về phe của Chúa Giê-xu, và rằng, theo sự đánh giá của họ, người đã phạm tội nói dối. Thật

71 Nhưng người bắt đầu rủa sả và thề rằng: Tôi không biết người nầy mà các ngươi nói đến.

72 Và gà gáy lần thứ hai. Và Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa Giê-xu đã phán cùng người rằng: Trước khi gà gáy hai lần, ngươi sẽ chối ta ba lần. Và khi người nghĩ đến điều đó, người khóc.

VÀ ngay buổi sáng, các thầy tế lễ cả họp bàn với các trưởng lão và thầy thông giáo cùng cả hội đồng, và trói Chúa Giê-xu, dẫn đi, và nộp Ngài cho Phi-lát.

2 Và Phi-lát hỏi Ngài rằng: Ngươi

Ma-thi-ơ 26:75; Thi thiên 2:2; Ma-thi-ơ 27:1; Lu-ca 22:66; Công vụ 3:13; Ma-thi-ơ 27:11.

khó mà cho rằng người đã không tỏ ra dấu hiệu của lương tâm có tội, khi cứ bị cáo đi cáo lại rằng mình là một trong những môn đồ của Chúa Giê-xu.

CHƯƠNG XV. 1-6. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:1-16; Lu-ca 23:1-6; Giăng 18:28-38. Tường thuật của Giăng ở đây đầy đủ hơn nhiều, và được tham chiếu trong các Chú thích về Ma-thi-ơ, trong chừng mực cần thiết để giữ cho chuỗi biến cố không bị gián đoạn.

[Năm 33 sau Công nguyên.]

có phải là Vua dân Giu-đa chăng? Và Ngài đáp cùng người rằng: Chính ngươi nói đó.

3 Và các thầy tế lễ cả cáo Ngài nhiều điều; nhưng Ngài không đáp lại gì.

4 Và Phi-lát lại hỏi Ngài rằng: Ngươi không đáp lại gì sao? Hãy xem họ làm chứng biết bao điều nghịch cùng ngươi.

5 Nhưng Chúa Giê-xu vẫn không đáp lại gì; đến nỗi Phi-lát lấy làm lạ.

6 Bấy giờ trong ngày lễ đó, người tha cho họ một tên tù, là kẻ nào họ muốn xin.

7 Và có một người tên là Ba-ra-ba, bị trói chung với những kẻ đã làm loạn cùng với người, là những kẻ đã phạm tội giết người trong cuộc nổi loạn.

8 Và đoàn dân kêu lớn bắt đầu xin người làm như người hằng làm cho họ.

9 Nhưng Phi-lát đáp cùng họ rằng: Các ngươi muốn ta tha cho các

Ma-thi-ơ 27:13; Ê-sai 53:7; Giăng 19:9; Ma-thi-ơ 27:15; Giăng 18:39.

6-15. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:15-26; Lu-ca 23:17-25; Giăng 18:39-40.

7, 8. Bị trói chung với, vân vân. Điều này cho thấy người thuộc về một băng đảng giết người, mà người rất có thể là thủ lĩnh. Đoàn dân kêu lớn. Điều này bị bỏ qua trong Ma-thi-ơ, nơi Phi-lát trước tiên đề nghị với họ sự lựa chọn giữa Chúa Giê-xu và tên cướp này (về điều này xem Chú thích).

9. Các ngươi muốn ta tha, Mác đồng ý với Ma-thi-ơ về ý nghĩa, nhưng về lời văn, thì sát với Giăng hơn. Chúng ta có bằng chứng trên mọi trang, rằng các nhà truyền Phúc Âm không phải là những người sao chép lẫn nhau. Vua dân Giu-đa. Trong Ma-thi-ơ: "Chúa Giê-xu, là Đấng gọi là Christ." Các cách diễn đạt này đồng nghĩa.

11. Xúi giục dân chúng; theo nghĩa đen hơn, kích động, xui khiến. Từ này biểu thị một ảnh hưởng tích cực và khẩn thiết.

13, 14. Lại chỉ về

ngươi Vua dân Giu-đa chăng?

10 Vì người biết rằng các thầy tế lễ cả đã nộp Ngài vì lòng ganh tị.

11 Nhưng các thầy tế lễ cả xúi giục dân chúng, để người thà tha Ba-ra-ba cho họ.

12 Và Phi-lát đáp và lại nói cùng họ rằng: Vậy các ngươi muốn ta làm gì cho người mà các ngươi gọi là Vua dân Giu-đa?

13 Và họ lại kêu lên rằng: Hãy đóng đinh hắn đi.

14 Bấy giờ Phi-lát nói cùng họ rằng: Sao, người nầy đã làm điều ác gì? Và họ càng kêu lớn hơn nữa rằng: Hãy đóng đinh hắn đi.

15 Và Phi-lát, muốn làm vừa lòng dân chúng, tha Ba-ra-ba cho họ, và khi đã đánh đòn Chúa Giê-xu, thì nộp Ngài để đóng đinh.

16 Và quân lính dẫn Ngài vào trong sân, gọi là

Ma-thi-ơ 27:20; Công vụ 3:14; Ma-thi-ơ 27:26; Ma-thi-ơ 27:27.

những lời kêu lên, vì giờ đây lần đầu tiên họ đòi đóng đinh Ngài, bị các thầy tế lễ và các quan cai trị thúc giục làm như vậy. Sao, người nầy đã làm điều ác gì, vân vân, theo nghĩa đen, vì điều ác gì, vân vân. Những hình thức như vậy là lược bỏ. Đầy đủ là: sao ta phải đóng đinh người, vì điều ác gì, vân vân.

15. Để làm vừa lòng; theo nghĩa đen, để thỏa mãn, tức là để dẹp bỏ mọi cớ phàn nàn, và làm cho mình được dân chúng ưa thích. Trong toàn bộ vụ việc này, Phi-lát đã hy sinh mọi nguyên tắc công lý và nhân đạo cho lợi ích riêng của mình.

16-19. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:27-30; Giăng 19:1-9. Phần này bị Lu-ca bỏ qua.

16. Pháp đình. Tên này được đặt cho lều hay doanh trại của tướng quân trong trại lính, nhưng về sau được áp dụng cho cung điện của bất kỳ quan tổng trấn tỉnh nào. Các quan tổng trấn xứ Giu-đê có trụ sở chính tại Xê-sa-rê, nhưng

những lời kêu lên, vì giờ đây lần đầu tiên họ đòi đóng đinh Ngài, bị các thầy tế lễ và các quan cai trị thúc giục làm như vậy.

15. Để làm vừa lòng; theo nghĩa đen, để thỏa mãn, tức là để dẹp bỏ mọi cớ phàn nàn, và làm cho mình được dân chúng ưa thích.

16-19. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:27-30; Giăng 19:1-9. Phần này bị Lu-ca bỏ qua.

16. Pháp đình. Tên này được đặt cho lều hay doanh trại của tướng quân trong trại lính, nhưng về sau được áp dụng cho cung điện của bất kỳ quan tổng trấn tỉnh nào. Các quan tổng trấn xứ Giu-đê có trụ sở chính tại Xê-sa-rê, nhưng

Năm 33 sau Công nguyên.]

dinh tổng đốc; và họ nhóm cả đội binh lại.

17 Và họ mặc cho Ngài áo tía, và đan một mão gai, đội lên đầu Ngài,

18 Và bắt đầu chào Ngài rằng: Kính chào, Vua dân Giu-đa!

19 Và họ đánh Ngài trên đầu bằng cây sậy, và nhổ trên Ngài, và quỳ gối thờ lạy Ngài.

20 Và khi họ đã nhạo báng Ngài, họ cởi áo tía khỏi Ngài, và mặc áo của Ngài lại cho Ngài,

Ma-thi-ơ 27:32; Lu-ca 23:26; Ma-thi-ơ 27:33; Lu-ca 23:33.

khi họ đến thăm Giê-ru-sa-lem, họ đóng quân trong cung điện của Hê-rốt, nằm ở phía bắc của thành trên Si-ôn, và nhìn từ phía tây sang đền thờ. Vì lý do này, cung điện được gọi, theo cách dùng của người La Mã, là Pháp đình. Như Mác dùng ở đây, nó có nghĩa là sân trống hay phòng canh, nơi lính canh của quan tổng trấn đóng trạm.

17. Áo tía. Nhiều sắc đỏ khác nhau được bao hàm dưới thuật ngữ này. Ở đây nó có nghĩa là đỏ tía, hay đỏ thẫm. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:28. Đội lên. Cùng một từ được Ma-thi-ơ dùng, về việc họ mặc cho Ngài áo choàng đỏ tươi.

20-23. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:31-34; Lu-ca 23:26-33; Giăng 19:16, 17.

21, 23. Đi ra khỏi đồng ruộng, với mục đích, có lẽ, là để mừng lễ. Một dược, Trong Ma-thi-ơ (27:34) mật đắng, về điều này xem Chú thích.

24-28. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:35-38; Lu-ca 23:33, 34, 38; Giăng 19:18-24.

24. Và khi họ đã đóng đinh. Bản dịch thông thường của chúng ta sẽ khiến người ta cho rằng, khi so sánh với câu tiếp theo, họ đã đóng đinh Chúa Giê-xu hai lần. Hoặc chúng ta phải dịch câu 25 là, "đó là giờ thứ ba khi họ đã đóng đinh Ngài," một thì mà nguyên văn cho phép; hoặc trong đoạn trước mắt chúng ta, thì quá khứ phải được xem

và dẫn Ngài ra để đóng đinh.

21 Và họ bắt một người Si-môn xứ Sy-ren, đi ngang qua, từ đồng ruộng trở về, là cha của A-léc-xan-đơ và Ru-phu, phải vác thập tự giá Ngài.

22 Và họ dẫn Ngài đến nơi gọi là Gô-gô-tha, nghĩa là, nơi Sọ.

23 Và họ cho Ngài uống rượu pha với một dược: nhưng Ngài không nhận lấy.

24 Và khi họ đã đóng đinh

Ma-thi-ơ 27:34; Thi thiên 22:18; Lu-ca 23:34.

như chỉ về sự bắt đầu của hành động đóng đinh, được xem như gồm nhiều phần liên tiếp, tức là việc lột áo Chúa chúng ta, đóng đinh Ngài vào thập tự giá, dựng thập tự giá lên, vân vân. Khi đó chúng ta có thể dịch là, đã bắt đầu đóng đinh, hay trong khi đóng đinh. Bằng cách này các lời tường thuật trở nên phù hợp và tự nhiên. Giờ thứ ba. Trong Giăng 19:14, khi Phi-lát dẫn Chúa Giê-xu ra, và ngồi trên ghế xét xử, người ta nói đó là khoảng giờ thứ sáu. Điều này đã bị một số người nắm lấy, như một sự mâu thuẫn không thể hòa giải giữa Mác và Giăng. Nhưng cần nhớ rằng điều này chỉ liên quan đến thời gian, và không ảnh hưởng đến tính toàn vẹn hay tính chân thật của các tường thuật tương ứng của họ về sự đóng đinh, trong đó có sự đồng ý đáng chú ý nơi tất cả các nhà truyền Phúc Âm. Trừ khi có lỗi về con số nào đó đã lọt vào các bản viết tay, chúng ta phải cho rằng Giăng đã có một cách tính giờ khác với Mác. Việc chỉ định các con số bằng các chữ cái Hy Lạp trong bảng chữ cái, đã khiến nó trở thành một nguồn lỗi thường xuyên của những người sao chép và chép lại. Chữ cái chỉ ba, thứ ba, là Γ, Gamma; chữ dùng cho sáu, thứ sáu, là Ϛ, Stigma. Hình thức cũ của các chữ cái này là Ϝ, Ϛ, khiến chúng dễ bị nhầm lẫn, chữ này với chữ kia. Đó là ý kiến

[Năm 33 sau Công nguyên.]

Ngài, họ chia áo xống Ngài, bắt thăm trên chúng, xem mỗi người lấy được gì.

25 Và đó là giờ thứ ba, và họ đóng đinh Ngài.

26 Và bản cáo trạng của Ngài được viết phía trên, rằng: VUA DÂN GIU-ĐA.

27 Và cùng với Ngài họ đóng đinh hai tên trộm; một tên bên hữu Ngài, và một tên bên tả Ngài.

28 Và Kinh Thánh được ứng nghiệm, rằng: Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội.

29 Và những kẻ đi ngang qua nhạo báng Ngài, lắc đầu, và nói rằng: Hỡi ngươi là kẻ phá đền thờ, và xây lại trong ba ngày,

30 Hãy cứu lấy mình, và xuống khỏi thập tự giá đi.

31 Các thầy tế lễ cả cũng vậy, nhạo báng, nói với nhau cùng các thầy thông giáo rằng: Hắn đã cứu kẻ khác; chính mình hắn không cứu được.

32 Hãy để Đấng Christ, Vua dân

Thi thiên 22:18; Lu-ca 23:34; Ma-thi-ơ 27:45; Giăng 19:14; Ma-thi-ơ 27:37; Ma-thi-ơ 27:41; [NEEDS REVIEW: một tham chiếu OCR hỏng không đọc được]; Thi thiên 32:7; Giăng 2:19.

chung của mọi nhà bình luận, rằng cách chỉ định thời gian của Mác ở đây là đúng.

28. Và Kinh Thánh được ứng nghiệm, vân vân. Lời trích dẫn từ Ê-sai 53:12. Lời tiên tri và sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của nó, hẳn phải khiến mọi người đều kinh ngạc. Bất cứ ai tự mình tuyên bố rằng Đấng Mê-si của dân Giu-đa sẽ bị kể vào hàng kẻ gian ác, và bị tính là một trong bọn họ trước tòa án hợp pháp của dân tộc mình, đều sẽ bị xem một cách đúng đắn, là đưa ra một trong những lời khẳng định ngông cuồng và quá đáng nhất, và sẽ bị gọi là kẻ dại hay kẻ điên. Nhưng lời tiên tri được nói đến ở đây, đã được thốt ra hơn 700 năm trước khi ứng nghiệm, và không những

Y-sơ-ra-ên, bây giờ xuống khỏi thập tự giá, để chúng ta thấy và tin. Và những kẻ bị đóng đinh với Ngài cũng nhiếc móc Ngài.

33 Và khi giờ thứ sáu đến, thì có sự tối tăm

xảy đến.

khắp cả xứ, cho đến giờ thứ chín.

34 Và đến giờ thứ chín, Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng rằng: Ê-lô-i, Ê-lô-i, la-ma sa-bách-ta-ni? nghĩa là: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?

35 Và có mấy người đứng gần đó, khi nghe điều đó, nói rằng: Kìa, người gọi Ê-li.

36 Và có một người chạy đến, thấm bọt biển đầy giấm, buộc vào cây sậy, và đưa cho Ngài uống, nói rằng: Hãy để yên; chúng ta hãy xem Ê-li có đến đem người xuống chăng.

37 Và Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng, và trút linh hồn.

Ma-thi-ơ 27:44; Ma-thi-ơ 27:45; Lu-ca 23:44; Thi thiên 22:1; Ma-thi-ơ 27:46; Ma-thi-ơ 27:48; Giăng 19:29; Thi thiên 69:21; Ma-thi-ơ 27:50; Giăng 19:30.

tuyên bố rằng sự sỉ nhục này sẽ đổ lên Đấng Mê-si, mà còn thêm vào những hoàn cảnh khác về sự xấu hổ và đau khổ, tất cả đều được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong sự đóng đinh của Đấng Christ, đến nỗi chúng cấu thành một bằng chứng về Đấng Mê-si thật của Ngài, mà không một người Giu-đa nào, cho đến thời nay, có thể đối đáp hay bác bỏ được.

29-32. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:39-44.

29, 31. Hỡi; theo nghĩa đen hơn, a ha, một cách diễn đạt sự chế nhạo, mặc dù đôi khi người La Mã dùng để diễn đạt sự ngưỡng mộ. Nói với nhau. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:41.

33-37. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:45-50; Lu-ca 23:44-46; Giăng 19:28-30.

37. Kêu lên với; theo nghĩa đen, đã

Năm 33 sau Công nguyên.]

38 Và màn trong đền thờ xé ra làm hai, từ trên xuống dưới.

39 Và khi viên đội trưởng đứng đối diện Ngài, thấy Ngài kêu lên như vậy, và trút linh hồn, thì nói rằng: Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời.

40 Cũng có những người đàn bà nhìn từ đằng xa: trong số đó có Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri mẹ của Gia-cơ nhỏ và của Giô-sê, và Sa-lô-mê;

41 Là những người, khi Ngài ở xứ Ga-li-lê, cũng đã theo Ngài, và hầu

Ma-thi-ơ 27:51; Ma-thi-ơ 27:54; Lu-ca 23:47; Ma-thi-ơ 27:55; Lu-ca 23:49; Thi thiên 38:11.

việc thốt ra. Cách diễn đạt này được dùng cả cho tiếng kêu có lời và tiếng kêu không có lời. Ở đây là tiếng kêu không có lời.

39-41. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:61-66; Lu-ca 23:45, 47-49.

39. Đứng đối diện Ngài, tức là ở ngay trước mặt Ngài; vị trí tự nhiên của người chủ trì một cuộc hành hình như vậy. Điều này được thêm vào để cho thấy rằng mọi hoàn cảnh của sự đóng đinh đều diễn ra ngay trước mắt người, và rằng lời chứng của người bênh vực Chúa Giê-xu là kết quả của những điều chính người đã thấy. Thấy Ngài kêu lên như vậy, vân vân. Điều này chỉ về những lời đã thốt ra trong câu 34, và sự giải thoát đột ngột của Ngài khỏi đau khổ bởi cái chết. Một số người sai lầm cho rằng điều này chỉ về tiếng kêu cuối cùng của Ngài khi hấp hối. Nhưng chẳng có gì khác thường trong tiếng kêu đó, trừ khi một người còn đủ sức để thốt ra một tiếng kêu lớn như vậy, lại chết đột ngột như thế.

40. Gia-cơ nhỏ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:3. Sa-lô-mê. Có lẽ cũng chính là "mẹ của các con trai Xê-bê-đê," trong đoạn song song ở Ma-thi-ơ 27:55.

42-47. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:57-61; Lu-ca 23:50-56; Giăng 19:38-41.

42. Vì đó là ngày sửa soạn. Phần sau của ngày trước ngày Sa-bát của người Giu-đa, được dành, ở mức độ nhiều hay ít, để sửa soạn về thức ăn, củi lửa, và những vật cần thiết khác cho nhu cầu của

việc Ngài; và nhiều người đàn bà khác đã cùng lên với Ngài đến thành Giê-ru-sa-lem.

42 Và khi chiều đã đến, vì đó là ngày sửa soạn, tức là ngày trước ngày Sa-bát,

43 Giô-sép người A-ri-ma-thê, một nghị viên đáng kính, cũng là người trông đợi nước Đức Chúa Trời, đến, và dạn dĩ vào cùng Phi-lát, và xin xác Chúa Giê-xu.

44 Và Phi-lát lấy làm lạ không biết Ngài đã chết rồi chăng: và gọi

[NEEDS REVIEW: một tham chiếu OCR hỏng không đọc được]; Ma-thi-ơ 27:57; Lu-ca 23:53; Lu-ca 2:25, 38.

ngày đó. Do đó, ngày đó được biết đến như giờ sửa soạn, một tên gọi cuối cùng được đặt cho cả ngày trước đó. Trong dịp này, việc này quan trọng hơn thường lệ, vì ngày Sa-bát rơi vào ngày thứ hai của lễ.

43. Một mưu sĩ đáng kính, v.v. Những lời này được giải thích trong Chú thích về Ma-thi-ơ 27:67, mặc dù nhà truyền đạo ấy đã bỏ qua chúng. Cũng trông đợi. Ông là môn đồ của Chúa Giê-xu (Giăng 19:38), nhưng thầm kín vì sợ người Giu-đa. Chính để cho thấy tâm trạng hiện tại của ông khác hẳn với sự nhút nhát trước kia, mà người ta nói rằng ông đã dạn dĩ đến với Phi-lát. Xin thi thể, v.v. Từ Giăng 19:31, ta thấy người Giu-đa đã xin Phi-lát ra lệnh cho những kẻ phạm tội bị xử tử theo cách thông thường bằng cách đánh gãy chân, để thi thể của họ có thể được hạ xuống. Trong khi việc ấy đang được thi hành, có lẽ Giô-sép đã cho các binh lính biết ý định nhận thi thể của Chúa Giê-xu, và vì thế, khi ông đi thẳng đến Phi-lát để xin phép làm như vậy, họ đã để thi thể lại cho ông hạ xuống. Dưới ánh sáng của sự vội vã tất yếu này của Giô-sép, chúng ta có thể gán cho từ được dịch là dạn dĩ thêm ý nghĩa là đến với Phi-lát một cách không báo trước.

44. Lấy làm lạ rằng Ngài đã chết rồi sao.

[Năm 33 sau Công nguyên.

Khi Phi-lát gọi viên đội trưởng đến, ông hỏi viên ấy rằng Ngài đã chết được bao lâu rồi chăng.

45 Và khi ông biết điều đó từ viên đội trưởng, ông giao thi thể cho Giô-sép.

46 * Và ông mua vải lanh mịn, hạ Ngài xuống, quấn Ngài trong tấm vải lanh, đặt Ngài trong một ngôi mộ đã được đục ra từ đá, và lăn một tảng đá đến cửa mộ.

Xem Ma-thi-ơ 27:59, 60; Giăng 19:40; Ma-thi-ơ 28:1. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR chú thích tham chiếu bị hỏng một phần]

Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:58. Từ được dịch là nếu, trong nguyên văn không nhất thiết hàm ý nghi ngờ. Cách nói của chúng ta cũng tương tự trong những cụm thông thường như: “Tôi lấy làm lạ về việc này”; hay “Tôi lấy làm lạ rằng việc này đã xảy ra như vậy.” Được bao lâu. Hầu hết các nhà phê bình hiểu điều này theo nghĩa một thời gian dài hay đáng kể đã trôi qua. Nhưng từ trong nguyên văn cũng được dùng về thời gian vừa mới qua, và đó chắc chắn là nghĩa của nó ở đây. Sự ngạc nhiên của Phi-lát không phải là Ngài đã chết từ lâu — một điều vừa không đúng vừa không được báo cho ông — mà là Ngài đã chết rồi. Việc một người tắt thở quá sớm sau khi bị treo trên thập tự giá là điều rất bất thường, và vì Phi-lát vẫn lưu tâm đến mọi biến cố liên quan đến một phiên xử và một cuộc hành hình đã khiến ông bận tâm đến thế, nên sự ngạc nhiên của ông trước cái chết đột ngột của Chúa Giê-xu đã bị kích thích mạnh mẽ.

45. Giao thi thể; theo nghĩa đen, tặng thi thể. Cách diễn đạt cho thấy sự lịch thiệp của Phi-lát, và sự sẵn lòng làm ơn cho Giô-sép của ông. Ông còn lâu mới cảm thấy thoải mái về những việc đã diễn ra trong ngày hôm đó, và ông sẵn lòng làm vui lòng bạn bè của Chúa Giê-xu, và nhờ đó đền bù phần nào cho sự bất công và thiếu cương quyết của mình khi giao Ngài để bị đóng đinh.

46, 47. Trong một ngôi mộ. Từ trong thay vì vào, ở đây được dùng để chỉ không phải chỉ hành động đặt thi thể vào trong mộ, mà là sự yên nghỉ của thi thể tại nơi ấy. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:8. Đây là ngôi mộ mới của chính Giô-sép.

47 Và Ma-ri Ma-đơ-len cùng Ma-ri mẹ của Giô-sê trông xem nơi Ngài được đặt.

VÀ khi ngày Sa-bát đã qua, Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri mẹ của Gia-cơ, và Sa-lô-mê, đã mua thuốc thơm, để đến mà xức cho Ngài.

2 * Và rất sớm buổi sáng,

Xem Lu-ca 23:56; Lu-ca 24:1; Giăng 20:1.

Ngôi mộ mới của chính ông (Ma-thi-ơ 27:60). Trông xem nơi Ngài được đặt. Các bà đã ở lại bên thập tự giá sau khi Ngài chết, để xem thi thể của Ngài sẽ được xử lý ra sao.

1. Và khi ngày Sa-bát đã qua, tức là lúc mặt trời lặn của ngày mà chúng ta gọi là ngày hôm trước. Từ Lu-ca 23:55, ta thấy các bà đã chuẩn bị thuốc thơm vào buổi chiều trước ngày Sa-bát. Tuy nhiên, dường như các bà đã hoàn tất việc chuẩn bị vào buổi chiều mà ngày Sa-bát kết thúc, để sẵn sàng đi đến mộ thật sớm vào sáng hôm sau. Ma-ri mẹ của Gia-cơ, cùng một Ma-ri được nói đến trong 15:47. Xem 15:40. Thuốc thơm, tức là hương liệu. Và xức cho Ngài, Giô-sép và Ni-cô-đem chỉ mới xức thi thể một cách sơ sài và vội vã, và ngay cả điều này các bà cũng có thể không biết.

2-4. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 28:1; Lu-ca 24:1-8; Giăng 20:1, 2.

2. Lúc mặt trời mọc. Không có mâu thuẫn nào giữa điều này với lời của Ma-thi-ơ, “lúc trời vừa sáng”; và của Giăng, “khi trời còn tối.” Mác đồng ý với tất cả các ông rằng đó là “rất sớm buổi sáng.” Với những lời thêm vào của ông, lúc mặt trời mọc, chúng ta không thể cho rằng, như Tiến sĩ Robinson với sự phán đoán tốt thường thấy đã nhận xét, ông có ý tự mâu thuẫn với chính mình, và vì vậy ông hẳn đã dùng cụm ấy theo nghĩa chung và phổ thông,

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

ngày thứ nhất trong tuần lễ, các bà đến mộ lúc mặt trời mọc.

3 Và các bà nói với nhau rằng: Ai sẽ lăn hòn đá khỏi cửa mộ cho chúng ta?

4 Và khi các bà nhìn xem, thấy hòn đá đã lăn ra rồi: vì hòn đá rất lớn.

5 Và vào trong mộ, các bà thấy một người trẻ tuổi ngồi bên phải, mặc áo dài trắng; và các bà sợ hãi.

Xem Lu-ca 24:8; Giăng 20:11, 12.

Về những tia nắng mặt trời đang mọc lên và ngày càng sáng, báo hiệu sự xuất hiện thực sự của mặt trời, và khiến bóng tối dần dần biến mất. Cách tháo gỡ khó khăn này bằng cách giả thiết cùng với Bloomfield rằng có hai nhóm phụ nữ, là không thể đứng vững.

3. Ai sẽ lăn, v.v. Câu hỏi này được đặt ra trên đường các bà đi đến mộ, trước khi các bà đủ gần để thấy, như các bà đã thấy ngay sau đó, rằng hòn đá đã được lăn ra rồi.

4. Khi các bà nhìn xem; theo nghĩa đen, ngước mắt lên. Trong ánh sáng mờ nhạt của buổi sớm, mắt các bà hướng xuống đất, dõi theo con đường các bà đang bước đi. Khi các bà đến gần mộ, các bà tự nhiên ngước mắt lên để nhận ra mộ từ xa. Vì hòn đá rất lớn. Có một vài nghi ngờ về việc cụm từ này, nếu có, liên quan đến mệnh đề nào trong các mệnh đề trước đó. Alford liên hệ những lời này với mệnh đề sau, như một lý do rút ra từ kích thước của hòn đá, giải thích vì sao các bà có thể thấy rằng hòn đá đã được lăn ra khi ngước mắt lên, có thể từ một khoảng cách nào đó. Nhưng điều này có vẻ trẻ con. Bloomfield cho rằng có một mệnh đề bị lược bỏ: “và các bà rất có thể nói, ai sẽ lăn hòn đá ra, và hẳn đã nhìn thấy, với sự ngạc nhiên, rằng hòn đá đã được dời đi, vì hòn đá rất lớn.” Đây dường như là cách giải quyết đúng, khiến cụm ấy giải thích tất cả những gì đi trước.

6 Và người nói cùng các bà rằng: Đừng sợ hãi: các bà tìm Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, là Đấng đã bị đóng đinh: Ngài đã sống lại; Ngài không ở đây: hãy xem chỗ người ta đã đặt Ngài.

7 Nhưng hãy đi, nói cho các môn đồ Ngài và Phi-e-rơ rằng Ngài đi trước các bà đến xứ Ga-li-lê: tại đó các bà sẽ thấy Ngài, như Ngài đã phán cùng các bà.

8 Và các bà đi ra mau chóng, chạy trốn khỏi mộ; vì các bà run rẩy và kinh ngạc: cũng không nói chi cùng

Xem Ma-thi-ơ 28:6, 7. Xem Ma-thi-ơ 26:32. Xem Ma-thi-ơ 28:8.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng không đọc được]

5-8. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 28:5-8; Lu-ca 24:4-8.

5. Một người trẻ tuổi. Ma-thi-ơ nói: “một thiên sứ.” Điều này chúng ta được để suy ra trong Mác, từ sự mô tả về người ấy. Mặc áo dài trắng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:3. Các bà sợ hãi, như điều tự nhiên, khi thấy một nhân vật rực rỡ như vậy. Quân lính canh, khi thấy thiên sứ này và bạn đồng hành của người (Lu-ca 24:4), “đã run rẩy và trở nên như người chết.”

7. Và Phi-e-rơ. Trong khi chúng ta không thể không nhớ lại, khi lần đầu tiên nhắc đến Phi-e-rơ sau khi ông chối Chúa Christ và khóc lóc đắng cay ăn năn, về ân điển và lòng thương xót diệu kỳ đã khiến ông xứng đáng được trấn an và khích lệ bởi sứ điệp đặc biệt này, thì việc nhắc đến tên ông một cách đặc biệt cũng phải được quy cho, ít nhất một phần, việc ông là sứ đồ lớn tuổi nhất và lãnh đạo.

8. Cũng không nói chi cùng bất cứ người nào mà các bà có thể gặp trên đường đi đến thành. Lúc này các cổng thành đã đông nghẹt người đi ra để lo công việc hằng ngày, thế mà các bà không tiết lộ cho bất cứ ai trong số họ những điều lạ lùng mà các bà đã thấy và nghe. Sứ điệp của các bà là dành cho “các môn đồ và Phi-e-rơ,” và các bà không dám bất tuân. Điều này tốt hơn là cho rằng, cùng với Alford và những người khác, các bà đã không chuyển sứ điệp cho các môn đồ, vào lúc ấy

MÁC.

[Năm 33 sau Công nguyên.

ai hết; vì các bà sợ hãi. 9 Bấy giờ khi Chúa Giê-xu đã sống lại sớm ngày thứ nhất trong tuần lễ, Ngài hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà Ngài đã đuổi bảy quỷ ra khỏi.

Xem Lu-ca 24:11. Xem Lu-ca 8:2.

vì các bà sợ hãi, và câu chuyện bị đứt đoạn tại đây, vì Mác không còn thông tin gì thêm về các bà phụ nữ này. Ý định của mỗi nhà truyền đạo không phải là viết tất cả các chi tiết của mọi sự việc, mà chỉ viết bấy nhiêu điều mà họ cho là cần thiết. Trong trường hợp này, Ma-thi-ơ (28:8) tiếp tục câu chuyện về các bà phụ nữ này, và Mác để cho Ma-thi-ơ thuật tiếp lịch sử của họ. Những lời, các bà sợ hãi, phải được hiểu là chỉ trạng thái tâm trí của các bà, dưới khải tượng đáng sợ mà mắt các bà đã chứng kiến, và điều ấy đã thúc đẩy các bà giữ im lặng về một biến cố mà nếu không các bà đã rao truyền cho mọi người các bà gặp.

9-20. Ở đây có một sự đột ngột đã khiến một số người tin rằng những gì tiếp theo là một thứ bản tóm tắt bổ sung từ một bàn tay khác. Tuy nhiên, chỉ có một bản chép tay và một bản dịch là không có đoạn này; và thẩm quyền của ngay cả những bản ấy cũng bị suy yếu bởi những sự tự do lớn đã dùng đối với bản văn. Không còn nghi ngờ gì nữa, đoạn này là chính gốc, và được quy cho Mác một cách đúng đắn.

9. Đã sống lại sớm. Chúng ta không có cách nào biết chính xác giờ mà Chúa chúng ta đã sống lại từ kẻ chết. Hẳn là đã đủ lâu trước chuyến thăm của các bà phụ nữ, để quân lính canh có thời gian tỉnh lại khỏi cơn ngất vì kinh hãi và rời đi về thành. Ngày thứ nhất trong tuần lễ; theo nghĩa đen, ngày thứ nhất của tuần Sa-bát. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:1. Trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len, Về thứ tự các lần hiện ra của Chúa chúng ta, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:9. Lần hiện ra thứ hai và thứ ba, được Mác ghi lại, thấy trong Ma-thi-ơ 28:12-14. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR chú thích tham chiếu bị hỏng một phần] Mà Ngài đã đuổi, v.v. Xem Lu-ca 8:2. Về sự phản đối cũ rích đối với

10 Và bà đi nói cho những người đã ở cùng Ngài, khi họ đang than khóc.

11 Và khi họ nghe rằng Ngài còn sống, và đã

Xem Lu-ca 24:12. Xem Lu-ca 24:11.

việc bà bị bảy quỷ ám, nó không có giá trị hơn là nếu được đưa ra chống lại khả năng bà bị một quỷ ám. Theo những gì chúng ta biết, một đạo quân quỷ, như trong trường hợp người bị quỷ ám ở Ga-đa-ra, cũng có thể chiếm lấy một người dễ dàng như chỉ một quỷ mà thôi. Về quan niệm mà một số người ấp ủ, rằng Ma-ri người Ma-đơ-la là một gái điếm, và rằng sự cải hóa của bà dưới sự giảng dạy của Chúa Giê-xu là tất cả những gì được hiểu bởi việc đuổi bảy quỷ, đó là một sản phẩm tưởng tượng, hoàn toàn không có nền tảng nào trong câu chuyện thánh. Một sự bất công lớn đã làm cho người phụ nữ này, khi dùng tên quê hương của bà là Ma-đơ-len, để chỉ hạng phụ nữ bất hạnh đã được cải hóa nhờ những nỗ lực của lòng nhân ái Cơ Đốc.

10. Những người đã ở cùng Ngài, tức là các môn đồ của Ngài. Khi họ đang than khóc. Điều này cho thấy nỗi đau buồn của họ trước cái chết của Chúa thật áp đảo dường nào. Lúc bà Ma-ri đem tin này đến cho họ thì trời còn rất sớm buổi sáng, thế mà họ đã tụ họp lại, để cùng nhau rơi lệ, và than tiếc sự tiêu tan của mọi hy vọng về sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên.

11. Còn sống. Điều được nói đến ở đây là sự sống lại hay phục sinh của thân thể, vì sự tồn tại và sự sống liên tục của linh hồn thì các sứ đồ không nghi ngờ. Không tin. Họ đã coi báo cáo của các bà phụ nữ khác như những chuyện hư không (xem Lu-ca 24:9-11, và cả Chú thích về Ma-thi-ơ 28:9), và họ chìm đắm trong nỗi buồn đến nỗi, mặc dù báo cáo ấy được Ma-ri Ma-đơ-len xác nhận, họ vẫn không tin vào tin tức kỳ diệu như vậy. Không gì ngoài bằng chứng của chính giác quan họ mới có thể thuyết phục họ về sự phục sinh của Chúa họ.

12. Sau đó, tức là sau những sự việc vừa mới xảy

Năm 33 sau Công nguyên.]

CHƯƠNG XVI.

được bà thấy, thì không tin.

12 Sau đó Ngài hiện ra trong một hình dạng khác cho hai người trong bọn họ, khi họ đang đi, và đi về miền quê.

13 Và họ đi nói cho

Xem Lu-ca 24:13.

ra. Dạng số nhiều được dùng trong nguyên văn. Trong một hình dạng khác. Điều này nói về cuộc đi đến Em-ma-út (Lu-ca 24:13-35), và cho lý do vì sao các môn đồ đã không nhận ra Ngài trong dịp ấy. Một số người nghĩ rằng sự thay đổi bề ngoài ấy chỉ liên quan đến y phục của Ngài. Nhưng thật khó tin rằng chỉ một sự thay đổi y phục thôi đã có thể ngăn cản Ngài bị nhận ra qua giọng nói, cách nói năng, dáng đi, nét mặt, và những điều tương tự. Cách diễn đạt trong nguyên văn chỉ rõ ràng, theo ý nghĩa của nó, về hình dạng hay hình thể, và vì vậy tốt hơn là quy sự thay đổi này cho diện mạo hay vẻ bề ngoài chung của Ngài. Tuy nhiên, một số người suy ra, từ những lời trong Lu-ca (24:16), “chính Chúa Giê-xu đến gần,” dường như hàm ý vẻ bề ngoài thường lệ của Ngài, rằng mắt các môn đồ đã bị giữ lại một cách siêu nhiên, để đối với họ Ngài dường như là một người khác. Nhưng cách diễn đạt “chính Chúa Giê-xu,” được dùng vì khi ấy họ đang nói về Ngài, khi Ngài trở nên hiện diện với họ, không phải như chủ đề của cuộc trò chuyện, mà trong hình thể thật, thuộc thể của Ngài.

13. Những người còn lại, tức là các môn đồ khác. Cũng không tin họ. Sự chậm tin của các môn đồ trước những lời tuyên bố lặp đi lặp lại về sự hiện ra của Chúa Giê-xu có vẻ lạ lùng, trừ khi chúng ta xét đến chiều sâu của nỗi buồn khổ của họ, điều đã đóng kín mọi hy vọng, và cả bản chất khó tin của bản tin. Chúa Giê-xu quả thật đã báo trước rõ ràng về sự phục sinh của chính Ngài, nhưng dường như họ đã quên hẳn điều ấy, hay gán cho nó một nghĩa huyền bí nào đó; hay, điều có lẽ còn là cách giải quyết tốt hơn, trong nỗi tuyệt vọng, họ không thể đón nhận bất cứ tia an ủi nào, và ngoan cố từ chối tin vào tin vui về sự tái hiện của Ngài.

14-22. Lu-ca 24:36-49; Giăng 20:19-23.

những người còn lại: họ cũng không tin họ.

14 Sau đó Ngài hiện ra cho mười một người khi họ đang ngồi ăn, và quở trách họ về sự chẳng tin và lòng cứng cỏi của họ,

Xem Lu-ca 24:36; 1 Cô-rinh-tô 15:5.

19-23. Alford nhận xét rất hay về phần tường thuật tiếp theo của Mác, rằng mặc dù tác giả rõ ràng có ý trình bày những gì đã xảy ra trong cùng một thời gian, nó gộp chung trong một câu chuyện ít nhất bốn lần hiện ra của Chúa chúng ta: (1) lần được thuật lại trong câu này và Lu-ca 24:36-49; (2) lần trên núi ở Ga-li-lê, nơi những lời trong câu 16 đã được phán; (3) một lần hiện ra không được ghi lại, khi phần còn lại của những lời này (các câu 16-18) đã được phán, trừ khi chúng ta coi toàn bộ đã được phán trên núi ở Ga-li-lê; và (4) lần hiện ra đã kết thúc bằng sự thăng thiên.

14. Quở trách họ, v.v. Họ đã được thông báo một cách đáng tin cậy nhiều lần về sự hiện ra của Ngài, và ngay cả lúc này, theo đoạn song song trong Lu-ca 24:37, họ không nghĩ rằng chính Chúa Giê-xu trong thân thể là Đấng đang phán với họ, mà “sợ hãi, kinh hãi, và tưởng rằng đã thấy một thần linh.” Sự chậm chạp của họ trong việc thừa nhận lẽ thật này chứng tỏ rằng về sau họ đã không rao giảng một sự phục sinh mà chính họ, sau nhiều do dự, đã không bị bắt buộc phải tin hoàn toàn. Sự chẳng tin đối với lời tuyên bố lặp lại của Chúa chúng ta rằng Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết. Xem Ma-thi-ơ 16:21; Mác 9:9-31; 10:34. Lòng cứng cỏi, tức là sự ngoan cố trong việc khước từ bằng chứng về sự phục sinh của Ngài, và sự chậm hiểu đối với những lẽ thật lớn mà Ngài đã công bố liên quan đến sự phục sinh ấy.

15. Hãy đi khắp thế gian. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:19. Khắp thế gian. Toàn bộ thế giới có người ở, đối lập ở đây với dân tộc Giu-đa, là nơi công việc của họ đã bị giới hạn trong sứ mạng đầu tiên của họ. Xem Ma-thi-ơ 10:5, 6. Rao giảng Phúc Âm. Rao truyền tin vui về

Năm 33 sau Công nguyên.

vì họ đã không tin những người đã thấy Ngài sau khi Ngài sống lại.

15 Và Ngài phán cùng họ rằng: Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.

Xem Ma-thi-ơ 28:19; Giăng 15:16; Cô-lô-se 1:23. Xem Giăng 3:18, 36; Công vụ 8:38; Rô-ma 10:9; 1 Phi-e-rơ 3:21.

sự cứu rỗi qua Chúa Christ. Cho mọi loài thọ tạo. Không một ai bị bỏ qua. Đối với mọi người thuộc mọi lứa tuổi và mọi dân tộc, sự tha thứ tội lỗi sẽ được ban cho, với điều kiện họ ăn năn và có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. “Bởi những lời này, chức vụ truyền giáo được đặt lên Hội Thánh qua mọi thời đại, cho đến khi mọi phần của trái đất đều đã được truyền giáo.” Alford. Từ loài thọ tạo, theo nghĩa đen của nó, có một ý nghĩa rất rộng. Ở đây nó được hiểu theo nghĩa bóng là nhân loại, vì chỉ họ là những người mà Phúc Âm đã được sắm sẵn cho, hay những người có thể tiếp nhận Phúc Âm một cách có hiểu biết, tuy nhiên ngay cả loài thú cũng gián tiếp được lợi ích bởi Phúc Âm, trong sự đối xử tử tế hơn với chúng tại các xứ Cơ Đốc.

16. Kẻ nào tin, v.v. Điều này nói đến những người nghe Phúc Âm được rao giảng. Tất cả những người khác sẽ bị phán xét theo nguyên tắc được nêu trong Rô-ma 2:12. Đức tin ở đây được đòi hỏi như điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, có sự liên hệ đặc biệt đến Chúa Christ là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của loài người, nhưng bao gồm tất cả các lời tuyên bố trong lời của Đức Chúa Trời xoay quanh lẽ thật trung tâm lớn lao này, như sự bại hoại của con người, phạm vi và tính thuộc linh của luật pháp thiêng liêng, nhu cầu được tái sinh qua Đức Thánh Linh, sự báo trả của cõi đời đời và những điều tương tự. Và chịu báp-têm, Lễ báp-têm là ấn chứng của nghĩa vụ giao ước của tín đồ, phải yêu mến và phục vụ Chúa Giê-xu Christ, và bước đi trong mọi lễ nghi và mệnh lệnh của Ngài. Nó không phải là một nghi thức cứu rỗi, mặc dù là một bổn phận bắt buộc đối với mọi tín đồ trưởng thành, là người chưa được cam kết với Chúa Christ như vậy bởi cha mẹ tin kính. Sẽ được cứu khỏi hậu quả của tội lỗi, tức là cơn thạnh nộ sẽ đến. Nhưng kẻ nào không tin,

16 Kẻ nào tin và chịu báp-têm sẽ được cứu; nhưng kẻ nào không tin sẽ bị hư mất.

17 Những dấu lạ này sẽ theo những kẻ tin; nhân danh Ta, họ sẽ đuổi quỷ;

Xem Giăng 13:48. Xem Lu-ca 10:17; Công vụ 6:11.

v.v. Sự chẳng tin ở đây được tuyên bố là căn cứ của sự định tội. Đáng chú ý là những lời, “không chịu báp-têm,” không thấy có trong mệnh đề thứ hai này, như lẽ ra đã có, nếu báp-têm là một nghi thức cứu rỗi, hay thiết yếu cho sự cứu rỗi. Dù đã chịu báp-têm hay chưa chịu báp-têm, một người không có đức tin cứu rỗi của Phúc Âm sẽ bị hư mất. Sẽ bị hư mất. Đây là điều đối lập với sự cứu rỗi được nói đến trong mệnh đề trước. Vì sự cứu rỗi ấy là sự cứu rỗi đời đời, nên điều này hẳn là sự khốn khổ đời đời, sự bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời.

17. Những dấu lạ này sẽ theo, tức là sẽ đi kèm với việc trình bày Phúc Âm. Các phép lạ được nói đến ở đây đều đã được thực hiện, ở mức độ nhiều hay ít, trong thời đại sứ đồ của Hội Thánh. Nhân danh Ta. Chính Chúa chúng ta đã đuổi quỷ trong danh và thẩm quyền của Ngài, nhưng quyền năng của các sứ đồ để làm điều này không nằm trong chính họ, mà bắt nguồn từ Ngài. Việc các thành viên của Hội Thánh đầu tiên có quyền đuổi quỷ, được chứng minh từ các Giáo phụ thời xưa. Xem thêm Công vụ 5:16; 8:7; 16:18. Sẽ nói tiếng mới. Điều này nói về ân tứ nói tiếng lạ được ban cho vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và cũng được các Hội Thánh do các sứ đồ thành lập sở hữu. So sánh Công vụ 2:4; 1 Cô-rinh-tô 12:10, 28; 14:2, 4, 5, 13, 22, 39. Những tham chiếu này cho thấy phạm vi và mục đích của ân tứ nói tiếng lạ này. Sẽ bắt rắn. Xem Công vụ 28:3, 5. Những trường hợp khác được ghi lại trong các Giáo phụ. Nếu uống phải vật độc hại nào. Nghệ thuật pha trộn những chất độc tinh vi và chết người, đã được người Đông phương đưa đến mức hoàn hảo cao. Những kẻ thù của Hội Thánh, chắc chắn, thường dùng đến cách này để loại bỏ những Cơ Đốc nhân nổi bật. Nhưng

Năm 33 sau Công nguyên.]

họ sẽ nói tiếng mới;

18 Họ sẽ bắt rắn; và nếu uống phải vật độc hại nào, vật ấy sẽ chẳng hại gì họ; họ sẽ đặt tay trên kẻ đau, và kẻ đau sẽ được lành.

19 Vậy thì, sau khi Chúa

Xem Công vụ 2:4; 1 Cô-rinh-tô 12:10, 28. Xem Lu-ca 10:19; Công vụ 28:5. Xem Công vụ 5:15, 16; Gia-cơ 5:14, 15.

lời hứa đã bảo vệ họ khỏi điều ác này, và chúng ta không nghi ngờ gì rằng trong nhiều trường hợp lời hứa ấy đã được ứng nghiệm. Họ sẽ đặt tay, v.v. So sánh Công vụ 3:6, 7; 5:16; Gia-cơ 5:14. Không nên cho rằng mọi thành viên của Hội Thánh đầu tiên đều sở hữu những ân tứ phép lạ này, hay những người sở hữu chúng đều được ban cho tất cả các ân tứ ấy. Từ 1 Cô-rinh-tô 12:9-11, ta thấy những ân tứ này được ban phát khác nhau, mặc dù bởi cùng một Đức Thánh Linh. Chúng được ban cho, như những chứng thư về sứ mạng thiêng liêng của các sứ đồ và các giáo sư đầu tiên của Cơ Đốc giáo (xem 1 Cô-rinh-tô 14:22). Chúng đã chấm dứt cùng với nhu cầu phải thực hành chúng, hay nói cách khác, khi Cơ Đốc giáo đã được xưng nhận một cách phổ biến.

19. Sau khi Chúa, v.v. Câu này rất cô đọng, và rõ ràng bao gồm tất cả những lời Chúa chúng ta đã phán trước khi Ngài thăng thiên. Điều này rõ ràng từ sự kiện rằng Ngài đã không thăng thiên từ nơi mà họ đang nhóm họp lúc ấy (câu 14), như những lời này của Mác có vẻ hàm ý, mà từ Núi Ô-li-ve (Công vụ 1:9). Tất cả những lời phán của Ngài sau đó được nén lại trong phần này của Phúc Âm Mác. Dưới hình thức mở rộng, câu chuyện sẽ

phán cùng họ xong, Ngài được tiếp lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

20 Và họ đi ra, rao giảng khắp mọi nơi, Chúa cùng làm việc với họ, và lấy các dấu lạ đi theo mà làm cho vững đạo. A-men.

Xem Công vụ 1:2, 3. Xem Lu-ca 24:51. Xem Thi Thiên 110:1; Công vụ 7:55. Xem Công vụ 5:12; 1 Cô-rinh-tô 2:4, 5; Hê-bơ-rơ 2:4.

là: Sau khi Chúa chúng ta đã phán cùng họ điều này và nhiều điều khác liên quan đến sứ mạng của họ, và đã hiện ra với họ nhiều lần, cuối cùng Ngài đã thăng thiên từ Núi Ô-li-ve, và được tiếp lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Thi Thiên 110:1; 1 Phi-e-rơ 3:22; Khải Huyền 3:21).

20. Họ đi ra khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm theo sự chỉ dẫn của Chúa họ. Khắp mọi nơi. Đó là lời chứng đồng thuận của các tác giả đầu tiên của Hội Thánh, rằng các sứ đồ (kể cả Phao-lô, người được thêm vào số họ), và các bạn đồng lao của họ, đã rao giảng Phúc Âm khắp thế giới có người ở, ít nhất là phần thế giới lúc ấy đã được biết đến và có thể tiếp cận được. Các sứ đồ vẫn ở tại Giu-đê, cho đến khi Đức Chúa Trời mở cửa cho dân Ngoại (Công vụ 10:1-48; 11:17, 18), và sự phân tán của họ sang các xứ khác do sự bắt bớ của người Giu-đa gây ra. Cùng làm việc với họ. Điều này nói đến lời hứa trong Ma-thi-ơ 28:20, “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn,” v.v. Các dấu lạ đi theo hay đi kèm với chức vụ của họ. Điều này nói đến các phép lạ và ân tứ, được nhắc đến trong các câu 17, 18.

GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch này dịch trọn vẹn tác phẩm của John J. Owen, từ Lời Tựa của tác giả, qua Bản Tóm Tắt Đời Sống Của Chúa Giê-xu, Lời Tựa Cho Phúc Âm Ma-thi-ơ, phần bình giải Ma-thi-ơ chương 1–28, rồi phần bình giải Mác chương 1–16, kết thúc bằng ghi chú về Mác 16:20 (“...được nhắc đến trong các câu 17, 18.”). Những phần sau đây KHÔNG được dịch vì không thuộc tác phẩm: các dòng khuôn mẫu do archive.org/Google thêm vào, trang tựa, trang bản quyền, dòng ấn hiệu của nhà in, và phần rác thư viện ở cuối bản quét sau Mác 16:20 (thẻ DATE DUE, dấu DEMCO). Các tiêu đề trang chạy (số trang, MATTHEW./MARK., CHAPTER/CHAP.) và các mảnh rác OCR 1–2 ký tự đã bị loại khi làm sạch nguồn; các đoạn trùng lặp do OCR quét chồng trang được dịch như in, không gộp hay xóa (đáng chú ý: các trang tóm tắt xuất hiện hai lần trong nguồn, P0024–P0040 và P0041–P0058). Bản văn Kinh Thánh in hai cột bị OCR xáo trộn cột nên một số đoạn bình giải và câu Kinh Thánh đọc rời rạc theo từng đoạn đánh dấu; thứ tự các đoạn giữ nguyên theo nguồn, không sắp xếp lại theo mạch đọc. Những chỗ OCR hỏng không đọc được được đánh dấu [NEEDS REVIEW: ...] tại chỗ, không đoán mò. Các quyết định đáng chú ý: năm trên dòng đề ngày ở P0011 giữ nguyên như in (1867) kèm cờ kiểm tra, trong khi trang tựa và dòng đề ngày thứ hai (P0169) ghi 1857; tiêu đề ngày “[A.D.Sfli.” ở P0170 được dịch theo ngữ cảnh thành “[Sau Công nguyên 26.]”; tiêu đề ngày ở chương 08 (“A. D. 81.”, “A. D. SI.”, “JL D. 82.”) được dịch thành 31/31/31/32 theo trình tự niên đại, và “[A. D. 8Si” ở chương 36 thành “[Năm 33 sau Công nguyên.]”, vì nhầm lẫn 8↔3 lan tràn trong bản quét này; ngược lại, nhiều chương khác giữ nguyên số liệu như in (ví dụ tiêu đề “Năm 81”, “Năm 88”, “Năm 89”, “Năm 83/88” và các tham chiếu hỏng như Lu-ca 28:18, 28:84, 88:88, Mác 15:88, 1 Các Vua 2:82) — sự không nhất quán này được ghi nhận chứ không âm thầm thống nhất. Một số người dịch đã chuẩn hóa các chữ số tham chiếu rõ ràng bị OCR hỏng theo ngữ cảnh (chương 04, 12, 15, 16, 18, 34, 38, 43; ví dụ Ê-xê-chi-ên 88 thành 33:31, Giăng 6:86 thành 6:36, “67-61” thành 27:57-61), trong khi các chương khác giữ nguyên như in (ví dụ “Ma-thi-ơ 29:11” ở chương 06, Ma-thi-ơ 27:61-66 ở P6594, chỉ sửa “CHƯƠNG XXVa” thành “CHƯƠNG XXVII” vì không phải số La-mã hợp lệ). Vùng xen cột ở chương 38 (P5122–P5139, đoạn chuyển từ Ma-thi-ơ sang Mác) trong nguồn chỉ là ký hiệu OCR rác nên toàn bộ được đánh dấu kiểm tra. “Thiên Chúa giáo” xuất hiện một lần (chương 16) với nghĩa là tên riêng của Công giáo La-mã, thuộc ngoại lệ được phép và đã kiểm tra ngữ cảnh.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện