Bình Giải Phê Bình, Giải Kinh Và Thực Hành Về Phúc Âm Lu-ca, Dành Cho Mục Sư, Sinh Viên Thần Học, Tín Hữu, Các Lớp Kinh Thánh Và Trường Chúa Nhật
John Owen · A commentary, critical, expository, and practical on the gospel of Luk
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Bình Giải Phê Bình, Giải Kinh Và Thực Hành Về Phúc Âm Lu-ca, Dành Cho Mục Sư, Sinh Viên Thần Học, Tín Hữu, Các Lớp Kinh Thánh Và Trường Chúa Nhật
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG III. 1. Vào năm thứ mười lăm đời trị vì của Ti-be-rơ Xê-sa,
- CHƯƠNG III. 1–18. Chức vụ của Giăng Báp-tít. Hoang mạc. Sông Giô-đanh. Giờ đây chúng ta sẽ được giới thiệu về chức vụ công khai của Chúa chúng ta.
- CHƯƠNG III.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG V. Và xảy ra, khi dân chúng chen lấn Ngài, a Ma-thi-ơ 4:18; Mác 1:16.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VI. Và xảy ra, vào ngày sa-bát thứ hai sau ngày sa-bát thứ nhất, Ngài đi qua các ruộng lúa; các môn đồ Ngài bứt bông lúa, và ăn, xoa trong tay mình.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VII.
- CHƯƠNG VII. Khi Ngài đã phán xong mọi lời ấy trước mặt dân chúng, Ngài vào thành Ca-bê-na-um.
- CHƯƠNG VII.
- CHƯƠNG VII.
- CHƯƠNG VII.
- CHƯƠNG VIII. Sau đó, Ngài đi khắp các thành và các làng, rao giảng
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG IX. 1. Bấy giờ Ngài gọi mười hai môn đồ lại, ban cho họ quyền năng và thẩm quyền trên mọi quỷ, và để chữa bệnh.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG X. Sau những điều đó, Chúa đã chọn bảy mươi người khác nữa, và sai họ đi từng đôi trước mặt Ngài vào mọi thành và
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG XI. Vả, khi Ngài đang cầu nguyện tại một nơi kia, lúc cầu nguyện xong,
- CHƯƠNG XII. 1 Trong khi đó, khi có một đoàn dân đông vô số nhóm lại, đến nỗi giày đạp lẫn nhau, Ngài bắt đầu nói cùng Ma-thi-ơ 16:6; Mác 8:15.
- CHƯƠNG XIII.
- CHƯƠNG XIV.
- CHƯƠNG XVI.
- CHƯƠNG XVI.
- CHƯƠNG XVII. Ngài bèn phán cùng các môn đồ rằng: Thật là điều không thể tránh được sự vấp phạm sẽ đến; nhưng khốn cho kẻ làm cho vấp phạm đến!
- CHƯƠNG XVI.
- CHƯƠNG XVIII.
- CHƯƠNG XVIII. Ngài phán cùng họ một dụ ngôn để chỉ rằng người ta phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt;
- CHƯƠNG XVIII.
- CHƯƠNG XVIII,
- CHƯƠNG XVIII.
- CHƯƠNG XVIII.
- CHƯƠNG XVIII.
- CHƯƠNG XVIII.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XX. Và việc xảy ra rằng, trong một trong những ngày ấy, khi Ngài
- CHƯƠNG XX.
- CHƯƠNG XX.
- CHƯƠNG XXI. 1 Ngài ngước mắt lên, thấy những người giàu bỏ tiền dâng vào kho bạc.
- CHƯƠNG XXII. 1 Bấy giờ “lễ bánh không men đã gần đến, gọi là lễ Vượt Qua. 2 Và ’các thầy tế lễ cả và
- CHƯƠNG XXII.
- CHƯƠNG XXII.
- CHƯƠNG XXII.
- CHƯƠNG XXII.
- CHƯƠNG XXII.
- CHƯƠNG XXIII. Cả đám đông đều đứng dậy, và dẫn Ngài đến Phi-lát. 2 Rồi họ bắt đầu tố cáo Ngài rằng: Chúng tôi đã gặp tên này
- CHƯƠNG XXIV.
Bình Giải Phê Bình, Giải Kinh Và Thực Hành Về Phúc Âm Lu-ca, Dành Cho Mục Sư, Sinh Viên Thần Học, Tín Hữu, Các Lớp Kinh Thánh Và Trường Chúa Nhật
AI, chưa duyệt
BÌNH GIẢI PHÊ BÌNH, GIẢI KINH VÀ THỰC HÀNH VỀ PHÚC ÂM LU-CA, DÀNH CHO MỤC SƯ, SINH VIÊN THẦN HỌC, TÍN HỮU, CÁC LỚP KINH THÁNH VÀ TRƯỜNG CHÚA NHẬT
John J. Owen
— BÌNH LUẬN,
PHÊ BÌNH, GIẢI NGHĨA VÀ THỰC HÀNH [NEEDS REVIEW: phần cuối dòng gốc bị lỗi quét, không đọc được]
DÀNH CHO CÁC MỤC SƯ, SINH VIÊN THẦN HỌC, CƠ ĐỐC NHÂN TƯ GIA, CÁC LỚP KINH THÁNH VÀ TRƯỜNG CHÚA NHẬT. [NEEDS REVIEW: chữ đầu bị cắt trong bản quét, được đọc là "MINISTERS"]
BỞI
JOHN J. OWEN, TIẾN SĨ THẦN HỌC, TIẾN SĨ LUẬT,
NEW YORK: LEAVITT & ALLEN, 1864.
Đăng ký theo Đạo luật Quốc hội, năm 1859, bởi JOHN J. OWEN, tại Văn phòng Thư ký của Tòa án Quận Hoa Kỳ cho Quận phía Nam New York.
JOHN F. TROW, NHÀ IN, ĐÚC BẢN IN NỔI VÀ ĐÚC BẢN ĐIỆN, 50 Greene Street, New York.
Tập sách hiện nay, tức tập thứ hai trong các sách Bình luận về bốn sách Phúc Âm và sách Công vụ, đã được soạn thảo và phát hành sớm nhất có thể, xét đến công việc chính thức hằng ngày của tác giả. Sách bình luận về Giăng đang ở giai đoạn soạn thảo nâng cao, và sẽ được xuất bản trong thời gian không xa. Cùng một kế hoạch chung và phong cách chú giải, vốn là đặc điểm của sách bình luận của tôi về Ma-thi-ơ và Mác, đã được giữ trong việc soạn thảo tập sách hiện nay; và tôi hy vọng rằng độc giả sẽ không thấy bằng chứng nào cho thấy tôi đã bỏ qua hay né tránh bất kỳ khó khăn nào, dù thuộc về giải kinh hay thực hành, vốn cần được giải thích và với khả năng hạn chế của chúng ta thì có thể giải thích được. Tôi cũng đã cố gắng, như trong tập trước, tránh mọi thuật ngữ chuyên môn và từ ngữ trừu tượng khó hiểu, và làm cho sách bình luận dễ hiểu đối với cả những tâm trí bình dị và ít học nhất. Đồng thời, tôi cũng mong rằng yếu tố rõ ràng, dễ hiểu này đã không đạt được bằng cách hy sinh tính thấu đáo của việc giải nghĩa, và việc sử dụng đầy đủ, tự do các nguyên tắc giải kinh và luật giải thích được mọi học giả ở mọi quốc gia chấp nhận.
Ban đầu tôi định gộp sách bình luận về Lu-ca và Giăng vào một tập. Tuy nhiên, khi tiến hành soạn thảo các ghi chú, tôi tin chắc rằng nếu làm như vậy, tôi sẽ buộc phải hoặc làm ra một cuốn sách cồng kềnh, khó coi, hoặc thu hẹp các lời bình luận của mình, đặc biệt về Giăng, đến mức chúng chẳng khác gì những ghi chú vắn tắt, hay kết quả của lập luận ngữ văn, mà không nói đến cách thức đạt được những kết quả ấy, hay việc tháo gỡ các khó khăn và trả lời các phản biện, vốn thường rất cần thiết cho một cái nhìn đầy đủ và sáng suốt về một đoạn văn nhất định. Nhờ
sự lịch thiệp rộng rãi của các nhà xuất bản của tôi, tôi do đó đã quyết định phát hành hai sách Phúc Âm này thành những tập riêng biệt. Điều này đã giúp tôi mở rộng sách bình luận về Lu-ca, và trình bày đầy đủ hơn các ghi chú về các ẩn dụ cùng những phần khác trong Phúc Âm của ông vốn chỉ riêng ông có.
Do một sự sơ suất mà tôi khó giải thích được, từ Saviour trong tập đầu tiên của tôi đã được in thành Savior. Cách viết chính tả của từ này đã được sửa lại trong tập sách này.
Sự đón nhận nồng hậu dành cho sách bình luận của tôi về Ma-thi-ơ và Mác từ các mục sư, biên tập viên và Cơ đốc nhân tư gia thuộc các hệ phái Tin Lành khác nhau, đã khích lệ tôi rất nhiều trong việc tiếp tục công việc của mình. Hy vọng của tôi là tập sách nay dâng lên công chúng Cơ đốc, có thể xứng đáng với một lời khen ngợi tương tự. Như đã từng nhận xét trước đây, tôi đã cố gắng một cách chân thành để đối diện và giải thích theo khả năng tốt nhất của mình mọi đoạn văn; và nếu tôi đã thất bại, như tôi không dám tự phụ cho rằng mình không thất bại, trong việc trình bày trong mọi trường hợp ý của Đức Thánh Linh, tôi xin được hưởng sự khoan dung vốn dành cho những người đã cho thấy bằng chứng là đã cố gắng hết khả năng để triển khai ý nghĩa thật của Lời được thần cảm của Đức Chúa Trời.
Với những lời nhận xét này, tôi giao phó tập sách này cho bạn bè tôi và công chúng, với hy vọng rằng nó sẽ giúp ích phần nào cho việc hiểu đúng Phúc Âm của "vị thầy thuốc yêu dấu", và làm cho việc đọc Phúc Âm ấy trở nên thú vị và ích lợi.
JOHN J. OWEN.
New York, ngày 2 tháng 4 năm 1859.
Nhà truyền Phúc Âm Lu-ca thường được thừa nhận là người gốc An-ti-ốt xứ Sy-ri, và hoặc là người Do Thái bẩm sinh hoặc là người Do Thái theo tôn giáo. Giả thuyết có nhiều khả năng hơn là ông sinh ra là người ngoại giáo, và sớm trở thành một người ngoại bang theo Do Thái giáo, rồi sau đó được cải đạo sang Cơ đốc giáo. Giáo sư Stuart nghiêng về niềm tin rằng ông có nguồn gốc Do Thái, vì ông là bạn đồng hành của Phao-lô ở nhiều nơi, và đặc biệt khi ông thực hiện chuyến thăm cuối cùng tại Giê-ru-sa-lem, trước khi bị đưa đến Rô-ma để xét xử trước
Xê-sa. Việc Lu-ca là bạn đồng hành của Phao-lô trong giai đoạn nguy hiểm nhất và
gay go nhất trong chức vụ của ông, khá rõ ràng từ thực tế là câu chuyện của ông trong phần này của sách Công vụ, mang hình thức ngôi thứ nhất số nhiều. Nhưng điều này không chứng minh rằng ông là người Do Thái bẩm sinh; và việc tham chiếu Cô-lô-se 4:11, 14 dường như đặt điều đó ngoài nghi vấn, rằng ông không thuộc về những người chịu phép cắt bì. Việc ông có nguồn gốc dân ngoại cũng dường như rõ ràng từ tên Lucas của ông, một dạng rút gọn của Lucanus, một tên bắt nguồn từ tính từ Lucanian, thuộc về hay liên quan đến người Lucani, một dân tộc Ý ở miền Hạ Ý.
Phạm vi và cấu trúc của Phúc Âm Lu-ca, một mặt thoát khỏi những tham chiếu địa phương hạn hẹp, vốn đánh dấu Phúc Âm Ma-thi-ơ là một sách đặc biệt dành cho người Do Thái, và mặt khác, thoát khỏi sự quan tâm đặc biệt dành cho độc giả dân ngoại, vốn là đặc điểm của cả Phúc Âm Mác và Phúc Âm Giăng — đặc điểm nổi bật về tính phổ quát này, như Alford gọi một cách xác đáng, vốn là đặc điểm của Phúc Âm của ông — cho thấy rất thuyết phục rằng nếu là người Do Thái, ông cũng không bị ràng buộc bởi những định kiến Do Thái và sự gắn bó địa phương với quê hương của tổ phụ mình, giống như vị sứ đồ vĩ đại cho dân ngoại vậy.
Nếu ông là một người ngoại bang cải đạo, điều đó làm sáng tỏ nhiều về Lời tựa của ông cho Phúc Âm. Nó cho thấy rằng trong trường hợp của chính mình, ông đã trải nghiệm nhu cầu về đúng một Phúc Âm tự do và không bị ràng buộc như Phúc Âm mà ông đang soạn thảo cho anh em mình là những người ngoại bang và người Do Thái cải đạo, vốn sống xa nơi xảy ra các sự kiện được thuật lại trong đời sống của Chúa Giê-xu.
Lập luận rút ra từ Rô-ma 16:20, rằng ông là Lucius được nhắc đến ở đó, và nếu vậy, là người Do Thái và có họ hàng với sứ đồ, thì hầu như không đáng bác bỏ. Lucius và Lucas là hai tên hoàn toàn khác nhau, thậm chí không có quan hệ từ nguyên, tên trước là một praenomen hay tên riêng của người La Mã, tên sau là một cognomen hay họ.
Truyền thống cho rằng Lu-ca là một trong Bảy Mươi người được Chúa chúng ta sai đi (Lu-ca 10:1), nhưng điều này dựa trên thẩm quyền quá mong manh, và dường như bị mâu thuẫn bởi những gì ông nói trong Lời tựa của mình, rằng ông đã biên soạn Phúc Âm của mình từ những điều đã được truyền lại cho ông bởi các nhân chứng mắt thấy và những người phục vụ Lời; hàm ý của điều đó là ông không thuộc số những người có hiểu biết cá nhân về các sự kiện của Phúc Âm mà ông đã biên soạn và trao cho thế gian. Truyền thống cho rằng Lu-ca thuộc về nhóm Bảy Mươi, có thể đã nảy sinh từ thực tế rằng chỉ mình ông thuật lại sứ mạng của đoàn môn đồ ấy. Rõ ràng từ Cô-lô-se 4:14, rằng nghề nghiệp trần thế của Lu-ca là nghề thầy thuốc.
Trong một thời gian đáng kể, nhà truyền Phúc Âm này là bạn đồng hành của Phao-lô, người mà dường như ông đã gắn bó tại Trô-ách, trong chuyến truyền giáo thứ hai của ông (Công vụ 16:10). Ông cho thấy điều này bằng việc dùng ngôi thứ nhất số nhiều trong câu chuyện của mình. Từ nơi đó ông đã cùng Phao-lô đi vào Ma-xê-đoan. Dường như ông đã ở lại Phi-líp (Công vụ 16:4), trong khi sứ đồ thực hiện chuyến truyền giáo của mình qua Hy Lạp (Công vụ 17:1—18:18), và vùng Tiểu Á thuộc La Mã (Công vụ 18:18—19:41). Khi Phao-lô trở lại Phi-líp, và sắp sửa dong buồm đi Trô-ách (Công vụ 20:6), Lu-ca lại gia nhập đoàn của ông, như được cho thấy qua việc dùng lại ngôi thứ nhất số nhiều. Từ thời điểm này dường như ông đã chia sẻ công việc, sự thiếu thốn và nguy hiểm của ông, cho đến khi sứ đồ, bị thúc ép bởi những cuộc bắt bớ dữ dội và không ngừng của kẻ thù Do Thái của mình, cảm thấy buộc phải kháng cáo lên Xê-sa, và do đó bị đưa đi dưới sự canh giữ đến Rô-ma. Lu-ca cũng đã cùng ông đến đó (Công vụ 27:1), và chắc chắn đã ở lại với ông một thời gian khá dài, và có lẽ đã soạn thảo tại đó sách Công vụ. Tuy nhiên, ông hẳn đã rời Rô-ma trước khi Phao-lô được xét xử tại tòa án hoàng đế, nếu không chắc chắn ông đã cho chúng ta biết về sự kiện ấy và kết quả của nó. Dường như từ 2 Ti-mô-thê 4:11, Lu-ca đã ở với sứ đồ khi ông bị đưa ra trước Nê-rô lần thứ hai. Có lẽ ông đã trở về cùng ông từ Tiểu Á, nơi mà sứ đồ có lẽ đã đến sau khi được trả tự do khỏi Rô-ma trong lần bị triệu tập đầu tiên.
Hầu hết mọi điều thuộc về lịch sử của ông từ điểm này trở đi đều rất mơ hồ, và chủ yếu dựa vào nguồn thông tin không chắc chắn nhất trong mọi nguồn, đó là các tường thuật truyền thống. Về những điều này, chúng ta sẽ chỉ nhắc đến hai tường thuật liên quan đến cái chết của ông; tường thuật thứ nhất và đáng tin cậy nhất cho rằng ông đã chết một cách tự nhiên; truyền thống còn lại cho rằng ông đã chịu tử đạo.
Về thời gian và địa điểm Phúc Âm Lu-ca được viết, có một số ý kiến khác nhau. Thực tế là nó đã có trước việc soạn thảo và xuất bản sách Công vụ, mà tác phẩm sau này hẳn đã được soạn thảo trước thời điểm Phao-lô lần đầu tiên trả lời trước Nê-rô, vì sự kiện ấy, như đã nhận xét, hẳn đã được ghi lại, buộc phải đặt việc xuất bản của nó vào khoảng giữa thời điểm Lu-ca lần đầu tiên gia nhập đoàn của Phao-lô (năm 50 sau Công nguyên), và khi họ dong buồm đi Rô-ma (năm 60 sau Công nguyên). Trong khoảng thời gian này chỉ có hai quãng thời gian, trong đó có thể cho rằng Lu-ca đã có thời gian rảnh rỗi và cơ hội để thu thập tài liệu cho Phúc Âm của mình. Một trong hai là khi ông ở lại Phi-líp, khoảng gần bảy năm, cho đến khi ông lại gắn bó với đoàn của Phao-lô khi ông trở về từ Ê-phê-sô. Quãng thời gian còn lại là hai năm, trong đó Phao-lô bị giam giữ như một tù nhân tại Xê-sa-rê (Công vụ 24:27). Một cơ hội hiếm có như vậy vào thời điểm này để thu thập tài liệu cho Phúc Âm của ông từ những nhân chứng mắt thấy các sự kiện vĩ đại trong chức vụ của Chúa chúng ta, khiến tôi không thể không tin rằng đây là thời điểm Phúc Âm Lu-ca được soạn thảo, và Xê-sa-rê có lẽ là nơi nó được xuất bản lần đầu. Tôi biết rằng Alford và những người khác có khuynh hướng cho rằng Phi-líp là nơi biên soạn và xuất bản nó; nhưng họ buộc phải chấp nhận, xét theo lời tựa của ông cho Phúc Âm, giả thuyết rất khó tin rằng trong thời gian dài lưu trú tại Phi-líp, ông đã dong buồm vào Pa-lét-tin và tại đó thu thập tài liệu cho tác phẩm của mình. Tự nhiên hơn biết bao khi cho rằng nó được soạn thảo tại Xê-sa-rê, nơi Lu-ca hẳn có cơ hội và thời gian dồi dào để đi lại khắp Pa-lét-tin, và gặp gỡ, trò chuyện với những người đích thân am hiểu các sự kiện cần thuật lại. Có truyền thống cho rằng Phúc Âm được xuất bản tại A-chai, nơi nó đã được chuyển đến từ Xê-sa-rê vào khoảng năm 59 sau Công nguyên. Webster và Wilkinson nghiêng về niềm tin rằng nó được xuất bản tại Cô-rinh-tô năm 58 sau Công nguyên, tài liệu đã được thu thập tại Xê-sa-rê.
Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng Lu-ca chủ ý viết Phúc Âm của mình chủ yếu cho độc giả dân ngoại, tuy nhiên không dành riêng cho họ như Mác và Giăng. Việc dâng tặng sách cho Thê-ô-phi-lơ, một người ngoại bang cải đạo thuộc giới quý tộc, sống ngoài Pa-lét-tin, và không có phương tiện trong tay để biết chắc chắn về những điều mà ông đã được dạy dỗ, là bằng chứng mạnh mẽ cho điều này. Gia phả của Đấng Christ được truy ngược đến A-đam, và theo dòng dõi tổ tiên thật của Chúa chúng ta, cho thấy Phúc Âm của ông không được soạn thảo, như Phúc Âm Ma-thi-ơ, dành riêng hay chủ yếu cho Cơ đốc nhân người Hê-bơ-rơ. Nhiều hành động và lời nói của Đấng Cứu Thế chúng ta có liên quan trực tiếp hay gián tiếp hơn đến dân ngoại, và bị Ma-thi-ơ bỏ qua, đã được Lu-ca thuật lại một cách cẩn thận.
Phúc Âm Lu-ca có nhiều điều không được bất kỳ nhà truyền Phúc Âm nào khác ghi lại. Những hoàn cảnh liên quan đến sự giáng sinh của Chúa Giê-xu
và của vị Tiền hô của Ngài, được trình bày trong chương thứ nhất và thứ hai với sự tỉ mỉ lớn lao. Thật vậy, hầu hết mọi điều chúng ta biết về sự giáng sinh và thời thơ ấu của Chúa Giê-xu đều thu được từ Lu-ca. Từ 9:51 đến 18:14, bao gồm các sự việc và lời dạy dỗ trong hành trình cuối cùng của Chúa chúng ta đến Giê-ru-sa-lem, toàn bộ câu chuyện ngoại trừ vài ngoại lệ không đáng kể đều chỉ riêng Lu-ca có. Các ẩn dụ về con chiên lạc mất, đồng bạc bị mất, đứa con hoang đàng, người quản gia bất chính, người giàu và La-xa-rơ, bà góa nài xin dai dẳng, người Pha-ri-si và người thu thuế, cây vả trong vườn nho, người Sa-ma-ri nhân lành, chủ nợ với hai con nợ, chuyến thăm Xa-chê, câu chuyện cảm động về cuộc đi bộ đến Em-ma-út, chỉ được Lu-ca ghi lại và tạo thành một đặc điểm nổi bật của Phúc Âm của ông.
Phong cách viết Phúc Âm này cho thấy tác giả là người có học vấn và nghiên cứu chính xác. Không nghi ngờ gì nó được soạn thảo bằng tiếng Hy Lạp, và có ít thành ngữ Hê-bơ-rơ hơn, cùng phạm vi tự do hơn về các từ ghép Hy Lạp và các hình thức cấu trúc thành ngữ hơn các Phúc Âm khác. Alford nhận xét: "Việc cấu tạo câu văn được trau chuốt và công phu hơn trong Ma-thi-ơ và Mác; nhà truyền Phúc Âm xuất hiện thường xuyên hơn trong câu chuyện, đưa ra đánh giá riêng của mình về con người và sự việc; — ví dụ 7:29, 30; 16:14; 19:11, và ở những chỗ khác; — dường như ông thích thuật lại các trường hợp về lòng thương xót và nhân từ dịu dàng của Chúa chúng ta; và trong việc thuật lại các ẩn dụ của Ngài, ví dụ trong chương XV, đặc biệt giản dị trong cách dùng từ, và có khả năng thu hút và giữ sự chú ý của độc giả." Olshausen cũng nhận xét rằng Lu-ca không trình bày nhiều các bài giảng, bằng các quan sát và lời nói nhân dịp của Chúa chúng ta, cùng với những lời đáp của những người hiện diện. Điều này được chứng minh trong những chương thuộc về hành trình cuối cùng của Ngài từ Pê-rê đến Giê-ru-sa-lem. Ngoài điều này, có thể nhận xét thêm rằng Phúc Âm Lu-ca bao quát rộng hơn và khảo sát đầy đủ hơn về đời sống và chức vụ của Chúa chúng ta so với bất kỳ Phúc Âm nào khác, bắt đầu với các hoàn cảnh liên quan đến sự thụ thai và giáng sinh của vị Tiền hô của Ngài, và đưa câu chuyện xuống đến sự trở về của các môn đồ vào thành phố sau khi Chúa của họ đã thăng thiên từ Núi Ô-liu. Tuy nhiên, trong những phần tương đồng của Phúc Âm, ông thường ít đầy đủ hơn Ma-thi-ơ hay Mác; nhưng ngay cả ở đó các phác thảo của ông cũng táo bạo, nổi bật và sinh động, đến nỗi những nét lớn của các giao dịch được ghi lại được nêu bật và khắc sâu mạnh mẽ vào tâm trí độc giả.
Nhìn chung, như tôi đã nhận xét trong Lời tựa của mình cho Phúc Âm Ma-thi-ơ, Phúc Âm Lu-ca có thể được xem là bổ sung cho Phúc Âm Ma-thi-ơ, và nhấn mạnh rõ rệt mọi điểm vốn đặc biệt có tính dạy dỗ đối với độc giả dân ngoại, sống xa Pa-lét-tin, và do đó không biết nhiều điều vốn quen thuộc với những người sống tại xứ sở được vinh dự là nơi Chúa chúng ta hiện diện và thi hành chức vụ trên đất.
CHƯƠNG I.
[NEEDS REVIEW: phần đầu dòng gốc bị lỗi quét] Vì có nhiều người đã ra tay trình bày
CHƯƠNG I.
1-4. Những câu này chứa Lời tựa cho Phúc Âm Lu-ca, gửi cho Thê-ô-phi-lơ. Sự ngắn gọn và cấu trúc có phần gượng gạo của nó đã khiến nó gặp một số khó khăn, tuy nhiên không phải là những khó khăn ảnh hưởng đến ý nghĩa chung vốn rõ ràng có thể nhận thấy trên bề mặt của đoạn văn. Những khó khăn và chỗ tối nghĩa nhẹ này sẽ được nhắc đến ở đúng chỗ của chúng.
1. Vì (hay vì nay) mở đầu những gì tiếp theo, như là lý do vì sao Lu-ca quyết định viết Phúc Âm của mình. Việc trình bày lý do này nằm trong câu 1, 2. Kết luận mà ông đi đến xét theo những cân nhắc này, được nêu trong câu 3, 4. Nhiều người. Ở đây nói đến các tác giả của những câu chuyện thuật lại các việc làm và lời nói của Chúa Giê-xu, được biên soạn với ý tốt, và chắc chắn chứa
đựng nhiều điều hữu ích trong
những ngày đầu của Hội Thánh, khi việc truyền khẩu là phương tiện chính mà qua đó các sự kiện của Phúc Âm được lan truyền và duy trì. Phúc Âm Ma-thi-ơ và Mác không thể được Lu-ca nhắc đến ở đây, vì Phúc Âm trước được viết bởi một người là nhân chứng mắt thấy, và Mác rút tài liệu của mình trực tiếp từ Phi-e-rơ, nếu ông không viết, như rất có thể, dưới sự giám sát trực tiếp của ông. Cũng khá nghi ngờ liệu Lu-ca đã thấy các Phúc Âm này vào thời điểm ông soạn thảo Phúc Âm của mình hay chưa. Cũng chắc chắn không kém rằng những sách được gọi là Phúc Âm Ngụy thư không thể được ám chỉ, vì chúng là sản phẩm của thời đại sau này; cũng không thể xếp những điều trẻ con như vậy, vốn chiếm phần lớn hơn trong các Phúc Âm ấy, cùng với những câu chuyện được Lu-ca nói đến ở đây bằng những lời khen ngợi cao.
theo thứ tự một bản tường thuật về những điều đã được tin chắc hoàn toàn giữa chúng ta,
Đã ra tay, tức là đã đảm nhận. Người ta cho rằng sự thất bại của những người này trong việc thực hiện nhiệm vụ của họ, được ám chỉ trong hình thức diễn đạt này. Nhưng đây là một suy luận không có căn cứ. Không có ý gì hơn ngoài việc đơn giản đảm nhận nhiệm vụ, mà không nói đến sự thất bại hay thành công của nó. Tuy nhiên, toàn bộ phạm vi của lời tựa cho thấy rằng theo đánh giá của Lu-ca, những câu chuyện rời rạc và manh mún này đã không đáp ứng nhu cầu của Hội Thánh, và đặc biệt của những người như Thê-ô-phi-lơ, người sống xa nơi xảy ra các sự kiện, nên có nhiều khả năng bị đánh lừa bởi những trình bày sai lạc, hay bị bối rối và hoang mang bởi những mâu thuẫn và bất nhất, hơn những người khác có cơ hội tốt hơn để đi đến lẽ thật, nhờ sự thân cận với những người đã tự mình thấy Chúa chúng ta, hay đã quen thuộc với các sự kiện trong lịch sử của Ngài từ những người đã được hưởng đặc ân ấy. Trình bày theo thứ tự một bản tường thuật; theo nghĩa đen hơn, sắp xếp hay soạn thảo một lịch sử. Động từ này hàm ý việc sắp xếp các sự kiện từ những tài liệu đã được chuẩn bị sẵn trong tay. Những tài liệu này được cung cấp từ các tường thuật của các sứ đồ và những người khác đã ở với Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, những lịch sử được soạn thảo theo cách này, có nguy cơ trở nên manh mún và lộn xộn, và những lịch sử được nhắc đến trong câu này, được ám chỉ là như vậy. Vì với những tường thuật rời rạc và không liên kết này, Phúc Âm Lu-ca được đối chiếu, vốn được soạn thảo với sự hiểu biết hoàn hảo về mọi sự ngay từ đầu, và được viết với sự sắp xếp có trật tự mọi sự kiện thiết yếu trong chức vụ của Chúa chúng ta. Olshausen nhận xét rất hay rằng,
2. Như họ đã truyền lại cho
chúng ta, là những người ngay từ đầu
đã là nhân chứng mắt thấy, và là những người phục vụ Lời;
Hê-bơ-rơ 2:8; 1 Phi-e-rơ 5:1; 2 Phi-e-rơ 1:16; 1 Giăng 1:1.
"vì Lời tựa này phải được xem là mở đầu cho toàn bộ tác phẩm của Lu-ca (sách Công vụ được xem là phần thứ hai của Phúc Âm), nên cách diễn đạt, những điều được tin chắc hoàn toàn giữa chúng ta, áp dụng cho nhiều hơn thời kỳ Chúa chúng ta sống trên đất, bao gồm cả sự tiến triển của Hội Thánh cho đến thời điểm Lu-ca viết." Những điều đã được tin chắc hoàn toàn giữa chúng ta; theo nghĩa đen, về những điều đã được xác lập hoàn toàn giữa chúng ta (hay theo đánh giá của chúng ta). Niềm tin vào những việc làm và lời nói được thuật lại này của Chúa Giê-xu, được trình bày là dựa trên bằng chứng chắc chắn nhất, và hàm ý là bằng chứng như vậy hết sức cần thiết vì bản chất khó tin của các phép lạ của Chúa chúng ta. Ở đây khẳng định một cách dứt khoát rằng những sự kiện vĩ đại trong đời sống của Đấng Christ, như được trình bày trong các biên soạn được nhắc đến, đã được Lu-ca và các Cơ đốc nhân đồng đạo của ông tin tưởng hoàn toàn.
2. Câu này liên kết chặt chẽ với câu trước, vì nó chỉ rõ nền tảng của sự tin cậy mà Lu-ca và những người khác đặt vào các câu chuyện được nhắc đến. Như. Một bản dịch tốt hơn sẽ là vì, vì trạng từ này mở đầu mệnh đề này, như là lý do cho niềm tin vừa nói đến. Được truyền lại bằng lời nói và bằng văn bản. Đại từ quan hệ which không chỉ về chúng ta, mà chỉ về họ, tức là các sứ đồ vốn là nhân chứng mắt thấy các sự kiện vĩ đại của Phúc Âm, và những người khác cũng là những người tham gia vào việc thiết lập Hội Thánh Cơ đốc, và nhiều người trong số họ đã thấy và trò chuyện với Chúa chúng ta. Những người này là những người bảo chứng cho lẽ thật của những điều được thuật lại khắp nơi và được các Cơ đốc nhân thời ấy tin tưởng. Từ đầu, tức là từ chính sự giáng sinh và thời thơ ấu của Chúa Giê-xu. Một số người sai lầm giới hạn điều này ở sự bắt đầu chức vụ công khai của Đấng Christ. Nhưng ý nghĩa mà Lu-ca dùng cách diễn đạt này, có thể suy ra từ sự bắt đầu
3. Tôi cũng thấy là tốt, vì đã hiểu biết hoàn hảo mọi sự ngay từ đầu,
Ma-thi-ơ 1:1; Giăng 15:27. Công vụ 15:19, 25, 28; 1 Cô-rinh-tô 7:40.
của chính Phúc Âm của ông, với sự giáng sinh và thời thơ ấu của Chúa Giê-xu và Giăng Báp-tít. Tuy nhiên, nhân chứng mắt thấy, chỉ có thể chỉ về các sứ đồ và môn đồ của Chúa Giê-xu, liên quan đến những sự kiện xảy ra trong thời gian chức vụ công khai của Chúa chúng ta, các sự việc trước đó, đặc biệt những sự việc liên quan đến sự giáng sinh và thời thơ ấu của Chúa Giê-xu và Giăng, được biết qua Ma-ri và những người khác quen thuộc với chúng. Những người phục vụ Lời (tức là của Phúc Âm), ở đây chỉ về các sứ đồ, và có lẽ về các nhà truyền Phúc Âm hay các trợ tá sứ đồ. Xem Công vụ 18:5. Một số người hiểu từ Lời ở đây theo nghĩa Ngôi Lời Đời Đời hay Logos, nhưng cách dùng đặc biệt và riêng biệt này của thuật ngữ chỉ giới hạn trong các tác phẩm của Giăng.
3. Thấy là tốt, v.v. Tác động mà những câu chuyện thiếu sót này gây ra trên tâm trí Lu-ca được nêu ở đây. Nhờ đó chính ông được thôi thúc viết về chủ đề này, vì ông cho rằng mình có những phẩm chất và điều kiện đặc biệt cho nhiệm vụ, nhờ sự hiểu biết hoàn hảo về mọi điều liên quan đến đó, mà ông đã đạt được. Với tôi cũng vậy. "Lu-ca nhờ đó xếp mình vào số 'nhiều người', và cho thấy rằng ông không có ý hạ thấp hay trách cứ họ, và sắp sửa xây dựng lịch sử của mình từ những nguồn tương tự." Alford. Đã hiểu biết hoàn hảo; theo nghĩa đen, đã theo dõi hay lần theo một cách chính xác, để hoàn toàn quen thuộc với chủ đề. Động từ này được dùng cả về người đích thân quen thuộc với những điều được thuật lại, và người đã nhận được thông tin chính xác về chúng từ người khác. Ngay từ đầu, tức là từ chính sự bắt đầu hay nguồn gốc. Đây là một từ khác với từ trong câu 2, được dịch là từ đầu, mạnh mẽ hơn, và về mặt này chỉ rõ sự vượt trội trong câu chuyện của Lu-ca so với câu chuyện được nhắc đến trước đó. Từ nghĩa đen của nó, từ
viết cho ngài theo thứ tự, hỡi Thê-ô-phi-lơ rất tôn quý,
Công vụ 11:4. Giăng 20:31.
trên, một số nhà phê bình quy nó về sự thần cảm của Phúc Âm Lu-ca. Nhưng cách dùng từ này ở đây là không thích hợp, và bỏ qua sự đối lập giữa từ này và các từ, từ đầu, trong câu 2. Từ mọi sự, chỉ về mọi sự quan trọng, như Lu-ca cho là thiết yếu cho câu chuyện của mình. Hoàn hảo trong bản dịch thông thường của chúng ta là một tính từ, nhưng trong nguyên văn là một trạng từ, có nghĩa là với sự chính xác nghiêm ngặt, một cách chính xác. Từ theo thứ tự, chỉ về việc sắp xếp các sự kiện của lịch sử thành một hình thức liên kết, không phải chủ yếu theo trình tự thời gian, mà là theo kế hoạch hay dàn ý chung của tác phẩm. Lu-ca, giống như các nhà truyền Phúc Âm khác, thường không theo thứ tự thời gian, và nhóm các sự việc của mình lại theo sự tương đồng chung của chúng, hay để tạo ra một hiệu quả nhất định trên tâm trí độc giả. Olshausen nói rằng từ này chỉ chỉ về trình tự thời gian, mà Lu-ca có ý tuân thủ về đại thể, nhưng trong các chi tiết nhỏ ông đã lệch khỏi. Nhưng trật tự thời gian không phải là ý nghĩa duy nhất hay chính của từ này, và ý nghĩa như vậy không nên bị ép vào đoạn văn này, vì toàn bộ câu chuyện cho thấy, như nó vốn có, sự không theo thứ tự thời gian, từ phía Lu-ca. Một sự sắp xếp có trật tự các sự kiện là tất cả những gì được có ý, và điều này đối lập với tính chất manh mún và rời rạc của các câu chuyện được nhắc đến trong câu 1, 2. Rất tôn quý, không nhất thiết theo nghĩa đạo đức, vì danh hiệu này được dùng cho cả Phê-lít và Phê-tu (Công vụ 23:26; 24:3; 26:25). Nó chỉ về phẩm giá chức vụ hơn, và được dùng cho bất kỳ người nào có địa vị và thẩm quyền. Tuy nhiên, trong trường hợp này, nó cũng diễn đạt sự xuất sắc về đạo đức của Thê-ô-phi-lơ. Về người này là ai, chúng ta không có cách nào biết được. Chắc chắn ông là một người có địa vị và danh tiếng, sống ngoài Pa-lét-tin, và đã trở thành người cải đạo sang Cơ đốc giáo. Olshausen phỏng đoán
4. Hầu cho ngài biết chắc chắn về những điều mà ngài đã được dạy dỗ.
rằng ông là cư dân tại Rô-ma, nhưng những người khác, có lý hơn, cho rằng nơi ở của ông là Hy Lạp hay Tiểu Á thuộc La Mã. Tên này có nghĩa là người yêu mến Đức Chúa Trời, hay người được Đức Chúa Trời yêu mến; và do đó một số nhà giải thích xưa xem nó chỉ là một tên gọi chung, dưới đó Phúc Âm được dâng tặng cho mọi người ở mọi nơi, những người yêu mến và được Đức Chúa Trời yêu mến. Nhưng ý kiến này nay thường bị bỏ đi. Danh hiệu, rất tôn quý, tự nó đã đủ để bác bỏ cách giải thích như vậy.
4. Lu-ca ở đây nêu lý do cho việc soạn thảo Phúc Âm của mình. Đó là để Thê-ô-phi-lơ, và theo hàm ý là mọi người khác, những người muốn tự tìm hiểu về nguồn gốc của Cơ đốc giáo, và các sự kiện cùng nguyên tắc mà nó dựa trên, có thể có phương tiện và cơ hội để làm như vậy. Có thể biết. Nguyên văn có tính nhấn mạnh; có thể biết một cách thấu đáo, đạt đến sự hiểu biết đầy đủ. Nó hàm ý rằng từ những câu chuyện không hoàn hảo được nhắc đến trong câu 1, 2, không ai có thể có được một cái nhìn chính xác và liên kết về đời sống và chức vụ của Đấng Christ. Sự chắc chắn, tức là toàn bộ lẽ thật. Đã được dạy dỗ. Từ nguyên của động từ này chỉ về sự dạy dỗ bằng lời nói, từ đó bắt nguồn các từ catechism, catechist, và catechize của chúng ta. Các bản sao của các tác phẩm viết tay quá ít và đắt đỏ, đến nỗi việc dạy dỗ bằng lời nói là phương tiện chính để phổ biến lẽ thật. Điều này đặc biệt đúng, trước khi các Phúc Âm được soạn thảo và trao cho Hội Thánh. Bằng cách này Thê-ô-phi-lơ đã được dạy dỗ trong Cơ đốc giáo. Ông đã nhận được những điều sơ khởi của nó như một dự tòng. Nhưng kiến thức mà ông và những người khác đã nhận được như vậy, nhất thiết bị giới hạn và không hoàn hảo. Việc dạy dỗ bằng lời nói là công cụ vĩ đại để phổ biến kiến thức về Đấng Christ trong những ngày đầu của Hội Thánh. Nhưng nếu các Phúc Âm không được ghi chép đầy đủ và chính xác, thành những cột mốc lớn lao và bền vững, thì việc dạy dỗ bằng lời nói hẳn đã bị thấy là không đủ để
Vào thời Hê-rốt, vua xứ
Giu-đê, có một thầy tế lễ tên là Xa-cha-ri, thuộc ban A-bi-a:
Ma-thi-ơ 2:1. 1 Sử Ký 24:10, 19; Nê-hê-mi 12:4, 17.
gìn giữ lẽ thật không bị pha trộn và nhất quán, khi thời gian ngày càng xa thời đại mà Chúa Giê-xu đã sống và chịu khổ.
Chúng ta học được từ Lời tựa này cho Phúc Âm Lu-ca, rằng sự thần cảm không đình chỉ việc sử dụng và thực hành các năng lực tinh thần. Lu-ca không chỉ là một thư ký chép lại, vì ông cho chúng ta biết rằng ông đã lần theo một cách chính xác từ chính nguồn gốc của chúng những lẽ thật mà ông đã viết. Tuy nhiên, trong cuộc tra cứu này ông ở dưới sự hướng dẫn, giám sát của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông đã thực hiện đúng sự lựa chọn và sắp xếp các sự kiện như vậy, sao cho phục vụ tốt nhất mục đích mà Phúc Âm được viết ra. Phong cách chung của ông, sự lựa chọn từ ngữ của ông, và kế hoạch cùng sự sắp xếp của tác phẩm, là của riêng ông, và thế mà chúng đã bị Đức Thánh Linh thấm nhuần đến nỗi phải nói về ông, theo lời của Phi-e-rơ (2 Phi-e-rơ 1:21), rằng "ông đã nói như được Đức Thánh Linh cảm thúc."
5-25. MỘT THIÊN SỨ HIỆN RA VỚI XA-CHA-RI TRONG ĐỀN THỜ. Giê-ru-sa-lem. Tại đây Phúc Âm Lu-ca bắt đầu một cách đúng nghĩa, các câu trước cấu thành cái có thể gọi là Lời tựa. Độc giả sẽ nhận thấy ngay một sự thay đổi trong phong cách, cấu trúc đơn giản hơn, và ít nhiều dồi dào các thành ngữ Hê-bơ-rơ. Tuy nhiên, toàn bộ Phúc Âm mang dấu vết của một tác giả cẩn thận và có học thức, và thực hiện lời hứa về sự nghiên cứu chính xác và sắp xếp có trật tự đã nêu trong lời tựa.
5. Vào thời, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 2:1. Các thời đại trong Cựu Ước và Tân Ước, được đánh dấu bằng đời sống hay thời đại của một nhân vật chính nào đó. Như vậy trong 4:25, "vào thời Ê-li"; và câu 27, "vào thời Ê-li-sê." Một thầy tế lễ kia. Một số nhà giải thích cho rằng Xa-cha-ri, vào thời điểm này, là thầy tế lễ thượng phẩm. Nhưng
vợ ông thuộc về các con gái của A-rôn, và tên bà là Ê-li-sa-bét.
6. Và cả hai đều
Sáng Thế Ký 7:1; 17:1; 1 Các Vua 9:4; 2 Các Vua 20:3; Gióp 1:1; Công vụ 24:16; 28:1; Phi-líp 3:6.
danh hiệu kia, cấm điều này, vì cũng như thực tế rằng ông thuộc về một trong các ban thông thường của các thầy tế lễ làm việc phụng sự trong đền thờ. Xa-cha-ri: người mà Đức Giê-hô-va nhớ đến. Cũng vậy Ê-li-sa-bét: Đức Chúa Trời là lời thề của bà, hay, Đức Chúa Trời của tôi đã thề. Ý nghĩa của những tên này, được mang bởi những người liên hệ mật thiết với thời đại Đấng Mê-si-a như vậy, đáng được lưu ý. Ban A-bi-a là ban thứ tám theo thứ tự trong hai mươi bốn lớp, mà Đa-vít (1 Sử Ký 24:1, 2) đã chia
hậu duệ của Ê-lê-a-sa và Y-tha-ma, các
con trai của A-rôn. Chỉ bốn lớp trong số các lớp này trở về từ cuộc lưu đày, nhưng từ những lớp này số lớp đầy đủ đã được thiết lập, và thứ tự cùng tên xưa của chúng được giữ lại. Xem E-xơ-ra 2:36-39; Nê-hê-mi 7:39-42; 12:1. Từ được dịch là ban, theo nghĩa đen có nghĩa là, sự phục vụ hằng ngày, và do đó tự nhiên được chuyển sang chỉ về thứ tự hay lớp các thầy tế lễ làm nhiệm vụ, mà các ban này, như đã nhận xét, có hai mươi bốn ban. "Mỗi ban phục vụ hai ngày Sa-bát và sáu ngày xen giữa; đến nỗi vào ngày Sa-bát hai ban cùng làm nhiệm vụ." Webster và Wilkinson. Và vợ ông, v.v. Lu-ca cẩn thận cho thấy rằng cả Xa-cha-ri và vợ ông đều thuộc dòng tế lễ. Như vậy gia đình của Giăng, cũng như gia đình của Chúa chúng ta, được cho thấy là có nguồn gốc hiển hách. Giô-sép (Cuộc đời, § 1) nhận xét rằng thuộc về phẩm giá tế lễ, đối với người Do Thái là một dấu hiệu về sự huy hoàng của một gia đình.
6. Nhà truyền Phúc Âm nay tiếp tục nói về tính cách và hoàn cảnh trong đời sống của các bậc cha mẹ của Giăng này. Công chính. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:19. Từ này ở đây chỉ về lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, và sự liêm chính trong mọi quan hệ của đời sống. Nó chỉ về điều công chính và đúng đắn trước mắt luật pháp, hơn là về lòng tốt và nhân từ trong tâm tính, mặc dù hai phẩm chất này chắc chắn
công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và luật lệ của Chúa không chỗ trách được.
7. Và họ không có con, vì Ê-li-sa-bét son sẻ; và cả hai đều đã cao tuổi.
8. Và xảy ra, trong khi ông thi hành chức vụ thầy tế lễ
trước mặt Đức Chúa Trời theo thứ tự ban của mình,
9. Theo tục lệ của chức vụ thầy tế lễ, phần ông bắt thăm là đốt hương khi ông đi vào đền thờ của Chúa.
10. Và toàn thể đám đông
1 Sử Ký 24:19; 2 Sử Ký 8:14; 31:2. Xuất Ê-díp-tô Ký 30:7, 8; 1 Sa-mu-ên 2:28; 1 Sử Ký 23:13; 2 Sử Ký 29:11. Lê-vi Ký 16:17; Khải Huyền 8:3, 4.
đều kết hợp trong cả Giô-sép và Xa-cha-ri. Tuy nhiên, sự công chính theo luật pháp được đặc biệt nhắc đến, được thấy từ mệnh đề giải thích tiếp theo, bước đi trong mọi, v.v., vốn không chỉ sự hoàn hảo tuyệt đối, mà chỉ đơn giản là lòng tin kính phi thường. Cụm từ, trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ về sự công chính cả bên trong lẫn bên ngoài. Không nên tìm sự khác biệt nào ở đây giữa điều răn và luật lệ, các từ này được kết hợp để tăng sự đầy đủ và nhấn mạnh. Tuy nhiên, một số người cho rằng từ trước chỉ về các giới luật đạo đức; từ sau, chỉ về các nghi lễ và luật lệ.
7. Và họ không có con. Điều này được người Do Thái xem là một trong những bất hạnh lớn nhất mà một gia đình có thể gặp phải. Nền tảng của cảm nghĩ này có lẽ nằm ở hy vọng mà mỗi cặp vợ chồng có thể nuôi dưỡng, về việc trở thành tổ phụ của Đấng Mê-si-a được mong đợi. Đã cao tuổi. Điều này không có nghĩa là còng lưng và nhăn nheo vì tuổi già, vì Xa-cha-ri, vào thời điểm này, không thể đã đến năm mươi tuổi, vốn là giới hạn của các nhiệm vụ thực tế trong chức vụ tế lễ. Do đó cách dịch, đã cao tuổi trong đời, sẽ tốt hơn, cũng như sát nghĩa đen hơn. Nếu Ê-li-sa-bét, như rất có thể, gần bằng tuổi ấy, và nếu sau nhiều năm chung sống họ vẫn chưa có con cái, thì triển vọng có con của họ hẳn đã khá vô vọng.
8. Thi hành chức vụ thầy tế lễ, tức là thực hiện các nhiệm vụ thuộc về ban của mình, trong khi tham gia phụng sự trong đền thờ. Một thầy tế lễ đốt hương, một thầy khác thay bánh trần thiết vào ngày Sa-bát, và một thầy khác trông coi lửa trên bàn thờ dâng của lễ
thiêu. Như vậy công việc của họ được phân chia, và việc thi hành có trách nhiệm hơn đối với các sự phục vụ khác nhau được bảo đảm từ mỗi cá nhân. Trước mặt Đức Chúa Trời, tức là trong đền thờ của Ngài. Theo thứ tự ban của mình. Mỗi ban trong hai mươi bốn ban phục vụ luân phiên, nhưng những người thuộc một ban, mỗi ngày bắt thăm về sự phục vụ mà họ phải lần lượt thực hiện. Vào thời điểm này, ban mà Xa-cha-ri thuộc về đang phục vụ trong đền thờ, và phần ông bắt thăm là đốt hương, vốn là sự phục vụ vinh dự nhất, và chỉ có thể được thực hiện một lần trong cùng một ngày bởi bất kỳ thầy tế lễ nào, mặc dù hương được dâng hằng ngày hai lần, vào buổi lễ sáng và buổi lễ chiều.
9. Theo tục lệ, hay thói quen của chức vụ tế lễ. Những từ này thuộc về văn cảnh tiếp theo. Phần ông bắt thăm là đốt, v.v. Xem Chú thích trước. Khi ông đi vào đền thờ; theo nghĩa đen, sau khi đã đi vào đền thờ, tức là vào nơi thánh, nhưng không phải vào nơi chí thánh bên trong, mà chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được vào, và chỉ một lần mỗi năm. Nơi thánh hay thánh sở bên ngoài, mà Xa-cha-ri bước vào để đốt hương, kề với nơi chí thánh bên trong, mà nó được ngăn cách bởi một bức màn. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:51. Trong căn phòng này có chân đèn bằng vàng, bàn bằng vàng, và bàn thờ xông hương, được đặt giữa chúng. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 40:22-37.
10. Toàn thể đám đông những người thờ phượng. Đang cầu nguyện ở ngoài, tức là trong sân của dân Y-sơ-ra-ên đối diện với thánh sở, nơi có bàn thờ xông hương. Vào giờ xông hương. “Chính trong lúc dâng lễ trên bàn thờ lớn
dân chúng đang cầu nguyện ở ngoài, vào giờ xông hương.
11. Và có một thiên sứ của Chúa hiện ra với ông, đứng bên phải bàn thờ xông hương.
Xuất Ê-díp-tô Ký 30:1.
mà việc đốt hương hằng ngày diễn ra: một trong hai thầy tế lễ, người bắt thăm dâng hương, đem lửa từ bàn thờ dâng của lễ thiêu đến bàn thờ xông hương, rồi để thầy tế lễ còn lại ở đó một mình — người này, theo hiệu lệnh của thầy tế lễ chủ trì lễ dâng, đốt hương: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 40:5, 26." Alford. Trong Khải Huyền 8:3, 4 có nhắc đến sự phục vụ này, và những lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời, vốn theo biểu tượng được nói là bay lên theo khói hương. Xem thêm Thi Thiên 141:2. Hương được đốt sáng và chiều, và điều này cũng tương tự với những lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời, mà thời gian cố định thường là sáng và chiều.
11. Và có hiện ra, v.v. Sự hiện ra của thiên sứ này có lẽ đã diễn ra gần cuối việc đốt hương, vì trong câu 21 dân chúng được nói là đang chờ đợi Xa-cha-ri, và thắc mắc vì sao ông ở lại trong đền thờ lâu như vậy. Việc những người hoài nghi quy thị kiến này cho sự kích động thần kinh của Xa-cha-ri, người lúc này có lẽ lần đầu tiên tham gia vào sự phục vụ tế lễ này, bị mất hết sức mạnh bởi khoảng thời gian mà ông hẳn đã đứng bên bàn thờ xông hương, trước khi được thiên sứ chào hỏi. Cũng hoàn toàn không có khả năng rằng một người đã lâu thi hành các chức năng của chức vụ tế lễ, nay lần đầu tiên mới bước vào thánh sở để đốt hương. Đứng bên phải. Điều này được người Hy Lạp và các dân tộc cổ đại khác xem là phía để trông đợi những điềm lành và sự hiện ra thuận lợi, của bàn thờ xông hương, và do đó ở giữa bàn thờ ấy và chân đèn bằng vàng, và có lẽ ở phía nam, vì Xa-cha-ri đang đứng ở phía bắc trước bàn thờ.
12. Và khi Xa-cha-ri thấy người, ông bối rối, và sự sợ hãi giáng trên ông.
13. Nhưng thiên sứ nói với ông: Đừng sợ, hỡi Xa-cha-ri: vì lời cầu nguyện của ngươi đã được nghe; và vợ ngươi
Các Quan Xét 6:22; 13:22; Đa-ni-ên 10:8; câu 29; chương 2:9; Công vụ 10:4. Khải Huyền 1:17.
Do đó thiên sứ hẳn đã đứng rất gần ông, điều này có thể giải thích phần nào sự sợ hãi lớn lao mà ông nhìn thấy thị kiến.
12. Ông bối rối, tức là ở trong trạng thái run rẩy. Những sự hiện ra từ trời như vậy thường gây ra sự kinh hãi lớn lao, vì người ta cho rằng chúng báo hiệu cái chết chóng đến. Xem Các Quan Xét 6:22, 23; 13:22; Đa-ni-ên 10:7, 12; Khải Huyền 1:17. Xem thêm Chú thích về 5:8. Olshausen xem sự sợ hãi này, một phần, là biểu hiện của cảm giác tội lỗi. Sợ hãi, tức là kinh hoàng, hoảng sợ.
13. Thiên sứ vội vàng trấn an ông, bằng hình thức khích lệ thường dùng, đừng sợ. Xem 2:10, cũng như Đa-ni-ên 10:12, 19; Khải Huyền 1:17. Lời cầu nguyện của ngươi đã được nghe. Vì Xa-cha-ri đã từ bỏ mọi hy vọng có con cái, điều này không được quy về lời cầu nguyện dâng lên vào lúc này, mà về những lời khẩn cầu mà ông và vợ ông trước đây đã dâng lên cho phước hạnh này. Chắc chắn họ đã nhiều lần than khóc rằng lời cầu nguyện của họ không được nghe và đáp lời, vì họ biết quá ít về đường lối của Đức Chúa Trời, Đấng thường thử đức tin của dân Ngài bằng cách trì hoãn một thời gian câu trả lời cho lời cầu xin của họ, mà Ngài có ý muốn và có ý định nhân từ để ban cho. Xem Đa-ni-ên 9:23. Nhưng trong khi Xa-cha-ri đã ngừng cầu nguyện cho con cái, ông đã không làm điều này vì tinh thần nổi loạn, mà vì vui lòng thuận phục ý muốn thiêng liêng, và do đó tâm trí ông ở trong trạng thái thích hợp để nhận lãnh phước hạnh. Vợ ngươi là Ê-li-sa-bét, v.v. Điều này cho thấy đối tượng đặc biệt của lời cầu nguyện của Xa-cha-ri. Ngươi sẽ gọi tên con là Giăng. Những tên do Đức Chúa Trời chỉ định này thường mang tính biểu tượng về một phước hạnh hay ân điển nào đó đi kèm với chúng, mà chúng là sự bảo đảm. Giăng có nghĩa là được ban cho hay được ban tặng một cách đầy ân điển bởi Đức Chúa Trời. Tên này
Ê-li-sa-bét sẽ sinh cho ngươi một con trai,
và ngươi sẽ gọi tên con là
Giăng.
14. Và ngươi sẽ có sự vui mừng và mừng rỡ, và nhiều người sẽ vui mừng về sự giáng sinh của con.
Câu 60, 63. Câu 58. Dân Số Ký 6:3; Các Quan Xét 13:4; chương 7:33.
được đặt cho đứa trẻ một cách thích hợp, vừa chỉ về câu trả lời đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho lời cầu nguyện của Xa-cha-ri, vừa chỉ về chức vụ của Giăng, người sẽ là vị tiền hô của Đấng Cứu Thế của nhân loại.
14. Ngươi sẽ có sự vui mừng và mừng rỡ. Nguyên văn rất nhấn mạnh: sự vui mừng và nhảy mừng (theo nghĩa đen, sự nhảy lên vì vui mừng) sẽ thuộc về ngươi. Điều này không được quy về sự kiện đơn giản rằng một đứa con đã sinh ra cho ông một cách bất ngờ như vậy, mà về lòng tin kính nổi bật của Giăng và sự sở hữu rõ ràng ân huệ thiêng liêng, vốn sẽ làm tràn đầy lòng người cha bằng những cảm xúc vui mừng. Các dấu hiệu không hề mơ hồ, ngay cả trong thời niên thiếu của ông, rằng ông sẽ là một nhà cải cách nhiệt thành và người giảng dạy sự công chính. Nhiều người sẽ vui mừng, v.v. Niềm vui của Xa-cha-ri sẽ được nhiều người khác chia sẻ, khi con được sinh ra, tức là vì một người có lòng tin kính nổi bật và hữu ích như vậy đã được sinh ra trên đất. Niềm vui này đạt đến đỉnh điểm, khi hàng nghìn người đổ xô đến chức vụ của Giăng từ khắp nơi trong xứ (xem Ma-thi-ơ 3:5).
15. Vì con sẽ lớn, v.v. Điều này được nêu làm căn cứ cho sự vui mừng chung do sự giáng sinh của Giăng. Trước mặt Chúa, tức là trong những dấu hiệu rõ ràng về ân huệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Xa-cha-ri thực tế được cảnh báo đừng cho rằng sự vĩ đại của con trai mình sẽ gồm có danh dự hay địa vị trần thế. Trước mặt Đức Chúa Trời cũng có thể được đặt đối lập với mắt người, vốn chỉ nhìn vào vẻ bề ngoài (1 Sa-mu-ên 16:7), và bị ảnh hưởng bởi sự phô trương và địa vị bên ngoài. Sẽ không uống rượu, v.v. Con sẽ bị ràng buộc bởi lời thề Na-xi-rê, giống như Sam-sôn (Các Quan Xét 13:2-5;
không uống rượu nho hay rượu mạnh; và con sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngay từ trong lòng mẹ.
16. Và nhiều người trong con cái Y-sơ-ra-ên, con sẽ đưa họ trở về với Chúa là Đức Chúa Trời của họ.
17. Và con sẽ đi trước mặt Ngài
Giê-rê-mi 1:5; Ga-la-ti 1:15. Ma-la-chi 4:5, 6. Ma-la-chi 4:5; Ma-thi-ơ 11:14; Mác 9:12,
12-23), trước khi con được sinh ra. Các điều kiện của lời thề này là: để tóc mọc dài, kiêng rượu nho và mọi thức uống làm say, và cả giấm; không ăn chùm nho, và tránh sự ô uế từ xác chết, xương và mộ phần. Lời thề này đôi khi được giữ trọn đời, và đôi khi trong một thời gian giới hạn. Nó được áp đặt trên Giăng trọn đời. Từ được dịch là rượu mạnh ở đây, chỉ về bất kỳ thức uống làm say nào, làm từ ngũ cốc, trái cây, mật ong, chà là, và những thứ tương tự. Và con sẽ được đầy dẫy, v.v. Điều này được nêu làm lý do vì sao con phải là người Na-xi-rê ngay từ khi sinh ra. Olshausen nhận xét rất hay: "trong đời sống của một người Na-xi-rê, xuất hiện tập trung tính chất luật pháp nghiêm ngặt mà Giăng, như là hòn đá khép lại và đội mão, có thể nói, của giao ước cũ, được kêu gọi để thể hiện. Hình thức tin kính này, do đó, không được xem là cao nhất, vì một sứ giả từ trời gán nó cho Giăng như một sự xuất sắc; nó đúng hơn được giao cho ông như một bổn phận, vì đặc biệt thích hợp với toàn bộ sự kêu gọi và định mệnh của ông." Ngay từ trong lòng mẹ, tức là ngay từ khi sinh ra. Không thể rút ra lập luận nào từ câu 44, rằng sự cảm thúc hay tác động này của Đức Thánh Linh đã xảy ra trên Giăng trước khi ông được sinh ra, như Olshausen và Meyer dường như cho rằng. Nếu quả thật như vậy, thay vì từ, nó hẳn đã là trong lòng mẹ.
16. Sự thành công của Giăng với tư cách là nhà cải cách được tiên báo ở đây. Chúng ta không được cho biết có bao nhiêu người đã được cải đạo, dưới sự giảng dạy của ông, từ hình thức lạnh nhạt và thấp kém, hay thói xấu công khai hơn. Nhưng số người ấy rất đông, là điều rõ ràng, không chỉ từ đoạn văn này, mà còn từ Ma-thi-ơ 3:5, 6;
trong thần và quyền năng của Ê-li, để đưa lòng cha trở lại với con cái, và kẻ không vâng lời
trở về với sự khôn ngoan của người công chính;
để dọn sẵn một dân tộc đã chuẩn bị
cho Chúa.
Mác 1:5; Lu-ca 8:7, và những chỗ khác, nơi chức vụ và lễ báp-têm của ông được nhắc đến. Há ông sẽ quay lại, v.v. Dân Do Thái vào thời Giăng xuất hiện đã chìm đắm trong chủ nghĩa hình thức và tội lỗi. Sứ mạng của ông là đánh thức họ khỏi sự hôn mê thuộc linh này, và khơi dậy trong họ một đời sống đạo nhiệt thành, tích cực. Trong nhiều trường hợp, nhờ ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, ông đã làm được điều đó. Nhưng hiệu quả của sự giảng dạy của ông không chỉ giới hạn ở những sự hoán cải thực sự từ tội lỗi sang sự thánh khiết đi kèm với nó. Cả dân tộc đã bị lay động và thức tỉnh để suy nghĩ (xem 3:15), và như vậy con đường đã được dọn sẵn cho sứ mạng của Đấng mà Giăng được sai đến trước mặt Ngài như một sứ giả, để dọn đường và loan báo sự đến của Ngài. Đức Chúa Trời của họ. Đức Giê-hô-va theo một nghĩa đặc biệt là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Thuộc về họ là “sự làm con nuôi và sự vinh hiển và các giao ước, và sự ban luật pháp, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các lời hứa.” Rô-ma 9:4. Nhưng điều này không ngăn cấm việc đưa các dân tộc khác vào cùng một mối quan hệ và đặc ân như vậy. Đó đã là sai lầm lớn của người Do Thái cho đến ngày nay, và đó là những thành kiến đã ngăn các sứ đồ rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại, cho đến khi họ bị thúc đẩy làm điều đó bởi sự dạy dỗ trực tiếp và dứt khoát của
Đức Thánh Linh (Công vụ 10:15, 20;
11:12).
17. Câu này có thể diễn giải như sau: Và ông sẽ đến với tinh thần nhiệt thành, đầy năng lực của Ê-li, và sẽ truyền dạy những nguyên tắc hòa bình phổ quát, và chuẩn bị dân chúng cho sự đến của Đấng Mê-si-a. Sẽ đi trước mặt Ngài như một người được một vị vua phương Đông sai đi trước để dọn đường, và chuẩn bị những nơi đón tiếp xứng hợp. Trước mặt Ngài. Đại từ ở đây về mặt ngữ pháp chỉ về Đức Chúa Trời là Chúa của họ ở câu trước. Nhưng thật ra ở đây nó chỉ về Đấng Christ, Đấng mà “sự đầy đủ của thần tính ngự trong thân thể Ngài” (Cô-lô-se 2:9), thì không còn nghi ngờ gì nữa. Trong tinh thần và quyền năng của Ê-li, tức là có lòng nhiệt thành, năng lực và
sự dạn dĩ của vị cải chánh trong Cựu Ước đó. Về nhiều điểm tương đồng giữa Giăng và Ê-li, xem chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 3:1. Một sự phản đối chống lại tính xác thực của sự hiện ra thiên sứ này được viện dẫn từ việc thiên sứ đã trích dẫn Kinh Thánh. Nhưng, như Kendrick nhận xét: “thật khó hiểu tại sao một thiên sứ, khi giao tiếp với loài người, lại không trích dẫn Kinh Thánh theo cùng một cách trực tiếp và chính thức, và vì cùng những mục đích chứng minh hay minh họa, như Đấng Cứu Thế, hay Đức Thánh Linh phán qua những người được Ngài thần cảm.” Để quay lòng, v.v. Người ta cho rằng ở đây có ám chỉ đến việc hòa giải các phe phái và mối thù chính trị đang xung đột nhau, bằng một cuộc cải cách đạo đức và quan điểm tôn giáo của dân chúng, dưới sự giảng dạy của Giăng. Ý chung của đoạn văn thì rõ ràng. Người lành sẽ chiếm ưu thế, và kẻ ác, nhờ ảnh hưởng cải cách của vị giảng sư này, sẽ trở nên giống như họ. Điều này không nên bị ép buộc để dạy rằng mọi kẻ ác đều sẽ được đưa đến sự ăn năn bởi chức vụ của Giăng. Ý tưởng là sẽ có một cuộc cải cách chung, mà hoa trái của nó sẽ được cảm nhận khắp cả dân tộc. Về việc thiên sứ trích dẫn Ma-la-chi này, thành phần đầu tiên là quay lòng cha về cùng con cái, tương ứng tốt với lời tiên tri gốc. Nhưng những lời, kẻ không vâng lời về cùng sự khôn ngoan của người công chính, thì không có sự giống nhau về mặt chữ với cụm từ tương ứng, lòng con cái về cùng cha chúng, trong Ma-la-chi. Nhưng nếu xem kẻ không vâng lời được đặt thay cho con cái, và người công chính thay cho cha, một sự thay thế vừa tự nhiên vừa có thể chấp nhận được, thì sự tương ứng giữa lời trích dẫn và bản gốc sẽ được bảo tồn khá đầy đủ. Sự ngu dại và không vâng lời là điều tự nhiên nơi con trẻ (Châm Ngôn 22:15), trong khi tuổi tác từ xưa vẫn được xem là kho chứa sự khôn ngoan. Tuy nhiên, chân lý chung và được thừa nhận rộng rãi này,
18 Và Xa-cha-ri thưa với thiên sứ rằng: “Tôi lấy gì mà biết được điều này? Vì tôi đã già, và vợ tôi cũng đã cao tuổi rồi.”
19 Và thiên sứ đáp rằng: Tôi là Gáp-ri-ên,
Sáng Thế Ký 17:17; Đa-ni-ên 8:16;
9:21, 22, 23; Ma-thi-ơ 18:10; Hê-bơ-rơ 1:14.
ở đây phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Đến sự khôn ngoan. Giới từ gốc không chỉ hàm ý bước vào, mà còn tiếp tục ở trong trạng thái khôn ngoan được tiên báo ở đây về người công chính. Xem chú thích về giới từ en, trong Ma-thi-ơ 3:6. Để dọn sẵn một dân, v.v. Điều này dường như giải thích ngôn ngữ hình bóng của mệnh đề trước đó. Sự hòa giải, được ám chỉ ở đó bằng sự hợp nhất của những nguyên tắc đối nghịch nhất, ở đây được tuyên bố là chiến thắng của chân lý và sự công chính, và sự chuẩn bị chung của dân chúng cho sự đến của Đấng Mê-si-a. Ám chỉ ở đây là Ê-sai 43:21.
18. Nhờ đâu (tức là nhờ dấu hiệu nào) tôi sẽ biết điều này? Một câu hỏi tương tự đã được Áp-ra-ham nêu ra (Sáng Thế Ký 15:8), và bởi Ghi-đê-ôn (Các Quan Xét 6:17), và bởi Ê-xê-chia (Ê-sai 38:22). Trong trường hợp của Xa-cha-ri, đức tin nơi sứ điệp thiên sứ ít ỏi đến nỗi dấu hiệu về sự ứng nghiệm của lời hứa cũng đồng thời là hình phạt cho sự không tin của ông. Vì tôi đã già, v.v. Thật khác hẳn đức tin mạnh mẽ và không lay chuyển của Áp-ra-ham, mà tuổi tác của ông khi Y-sác được hứa cho ông, gần gấp đôi tuổi của Xa-cha-ri. So sánh Sáng Thế Ký 17:1, 17; Rô-ma 4:18-22; Hê-bơ-rơ 11:12. Đã cao tuổi. Xem chú thích về câu 7.
19. Thiên sứ giờ đây hạ mình cho Xa-cha-ri biết tên và phẩm vị thiên sứ của mình. Gáp-ri-ên (tức là người của Đức Chúa Trời), một thiên sứ trưởng được sai đi với những sứ điệp yêu thương đặc biệt đến với loài người. Xem Đa-ni-ên 8:16; 9:21. Về sau ông được sai đến với Ma-ri (câu 26), trong một sứ mạng tương tự nhưng vinh hiển hơn nhiều. Theo như chúng ta biết, mãi đến sau thời kỳ lưu đày, tên của các thiên sứ mới được người Do Thái biết đến. Các thầy ra-bi nói rằng tên của các thiên sứ đã được người Do Thái mang từ Ba-by-lôn về,
CHƯƠNG I.
Đấng đứng trước mặt Đức Chúa Trời; và tôi được sai đến để nói với ông, và báo cho ông những tin vui này.
20 Và này, ông sẽ bị câm, và không thể nói được, cho đến ngày những việc này
Ê-xê-chi-ên 3:26; 24:27.
mà một số người đã lập luận rằng những tên này được vay mượn từ hệ thống của dân ngoại. Nhưng Alford nhận xét rất đúng rằng “các nhân vật và thứ bậc của các thiên sứ đã được biết từ lâu trước đó, và tên của họ là vấn đề của sự mặc khải về sau cho Đa-ni-ên.” Đứng trước mặt Đức Chúa Trời như một trong những vị quan trưởng hay tùy tùng chính của Ngài. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 18:10 (cuối). Và tôi được sai đến. Gáp-ri-ên thêm điều này để xác nhận sứ điệp của mình. Ông không tự mình đến, nhưng được sai đi một cách rõ ràng để loan báo những điều này cho Xa-cha-ri. Và để báo cho ông, v.v. Điều này mở rộng mệnh đề trước đó, và nhắc lại bản chất vui mừng của sứ điệp của ông. Động từ được dùng ở đây cũng chính là động từ được dùng trong Tân Ước về việc rao giảng Phúc Âm. Mặc dù ở đây nó chưa có đầy đủ ý nghĩa Phúc Âm, vì Chúa chúng ta chưa xuất hiện trên đất, nhưng nó vẫn được Gáp-ri-ên dùng cho sứ điệp đầu tiên mở đầu cho thời kỳ Phúc Âm, một sứ điệp nổi bật là tin vui cho loài người.
20. Này. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 1:20. Ông sẽ bị câm; theo nghĩa đen, ông sẽ ở trong tình trạng im lặng. Điều này càng được nhấn mạnh hơn bởi mệnh đề phủ định, không thể nói được, tiếp theo sau đó. Cho đến ngày, v.v. Chính vào ngày thứ tám sau khi đứa trẻ sinh ra, hình phạt cho sự không tin của ông mới được gỡ bỏ, và khả năng nói lại được phục hồi cho ông. Bởi vì; theo nghĩa đen, vì những việc này, một số nhiều nhấn mạnh cho chính việc này. Án phạt được tuyên bố trên Xa-cha-ri bằng những lời lẽ nghiêm khắc và đầy đủ ý nghĩa. Ở đây người ta khẳng định rõ ràng rằng sự không tin là nguyên nhân của hình phạt của ông. Đồng thời, chúng ta không được quên tình yêu mà
sẽ được thực hiện, vì ông đã không tin những lời của tôi, là những lời sẽ được ứng nghiệm đúng kỳ.
21 Và dân chúng đợi Xa-cha-ri, và lấy làm lạ vì ông ở trong đền thờ lâu như vậy.
22 Và khi ông đi ra, ông không thể nói với họ được: và
họ nhận biết rằng ông đã thấy một
sự việc được tiết chế, vì nó là một dấu hiệu đầy ân điển về sự ứng nghiệm đúng đắn của lời hứa. Những lời sẽ được ứng nghiệm, v.v. Giới từ trong nguyên văn mang sắc thái ý nghĩa này: những lời sẽ xảy ra đúng kỳ của chúng (tức là theo thời gian và thứ tự đã định),
trong sự ứng nghiệm trọn vẹn.
Ý tưởng là, Ý tưởng là những sự kiện được nói đến, như sự sinh ra, đặt tên, giáo dục, và sứ mạng của đứa trẻ, tất cả sẽ xảy ra theo thứ tự nối tiếp nhau, và hoàn toàn phù hợp với lời tiên báo của thiên sứ. Do đó mệnh đề này là sự nhắc lại đầy nhấn mạnh về tính chắc chắn của những điều đã hứa. Thật kỳ diệu biết bao sự thân thiện và hạ mình của thiên sứ này. Sự xúc phạm của Xa-cha-ri không bị đáp lại bằng lời quở trách nghiêm khắc nào, mà chỉ bằng một lời loan báo đơn giản rằng dấu hiệu mà ông đòi hỏi sẽ là hình phạt tạm thời cho sự không tin của ông.
21. Và dân chúng đợi, v.v. Thầy tế lễ thường không ở lâu trong nơi thánh, kẻo dân chúng, mà ông là đại diện cho họ, phải lo sợ rằng sự báo trả của Đức Chúa Trời đã giáng trên ông vì một thiếu sót nào đó trong việc thi hành chức vụ tế lễ của ông. Lấy làm lạ, tức là vô cùng kinh ngạc. Ở lâu như vậy, v.v. Điều này cho thấy rất rõ rằng Xa-cha-ri đã gần như hoặc hoàn toàn xong công việc của mình, trước khi Gáp-ri-ên hiện ra với ông. Cuộc gặp gỡ kéo dài bao lâu, chúng ta không có cách nào biết được. Tuy nhiên, có lẽ nó chỉ ngắn ngủi, nhưng Xa-cha-ri có thể đã ở lại trong đền thờ một lúc, trong sự kinh ngạc về những gì ông đã thấy và nghe, trước khi ông bước ra gặp dân chúng. Thời gian do đó sẽ kéo dài hơn nhiều so với
thường lệ trong những dịp như vậy.
khải tượng trong đền thờ; vì ông ra dấu cho họ, và vẫn không nói được.
23 Và khi những ngày phục vụ của ông đã mãn, ông trở về nhà mình.
24 Và sau những ngày đó, vợ ông là
Xem 2 Các Vua 11:5; 1 Sử Ký 9:25.
22. Ông không thể nói với họ được. Từ câu 62 cho thấy Xa-cha-ri bị mất cả thính giác lẫn khả năng nói. Nếu vậy, người ta chỉ có thể trò chuyện với ông một cách dễ hiểu bằng dấu hiệu, như những dấu hiệu dành cho người điếc. Điều này, cùng với sự im lặng liên tục của ông, khiến họ tin rằng ông đã thấy một khải tượng. Họ càng được củng cố trong niềm tin này bởi những dấu hiệu ông làm để bày tỏ điều đó. Toàn bộ dáng vẻ của ông, như Olshausen nhận xét, chắc chắn biểu lộ sự xúc động mãnh liệt, giúp củng cố ấn tượng nơi dân chúng rằng ông đã được một sự hiện ra siêu nhiên viếng thăm. Reland quy động từ nói về lời chúc phước thường lệ, do thầy tế lễ đã dâng hương công bố. Xem Lê-vi Ký 9:22; Dân Số Ký 6:23. Vì ông ra dấu cho họ; theo nghĩa đen hơn, cứ tiếp tục ra dấu, v.v. Không nói được. Một từ khác với từ được dùng ở câu 20, và được dùng cho những người vừa điếc vừa câm.
23. Ngay khi những ngày, v.v. Khi tuần lễ phục vụ đã hết, các thầy tế lễ được tự do trở về nhà mình, cho đến khi các phiên đều đã xong, và đến lượt họ phục vụ trở lại. Phục vụ, tức là công việc công cộng hay chính thức. Đã mãn, xét về dịp này. Ông vẫn là thầy tế lễ, trong khoảng thời gian gián đoạn phục vụ công cộng này, nhưng ông là người được nghỉ phép trong một thời gian nhất định khỏi công việc tại đền thờ. Ông trở về, v.v. Có thể hình dung rằng ông đã không nán lại lâu tại Giê-ru-sa-lem, khi ông ở trong tình trạng như vậy, và có những tin tức như vậy để truyền đạt cho gia đình mình. Nhà mình. Nhà này ở vùng đồi núi, trong một thành thuộc
Ê-li-sa-bét thụ thai, và ẩn mình năm tháng, mà rằng:
25 Chúa đã đối đãi với tôi như vậy trong những ngày Ngài đoái đến tôi, để cất sự sỉ nhục của tôi đi giữa loài người.
26 Và đến tháng thứ sáu
Sáng Thế Ký 30:23; Ê-sai 4:1; 54:1, 4.
xứ Giu-đa, có lẽ không xa Hếp-rôn. Xem chú thích về câu 39.
24. Sự việc được nói đến ở đây chắc chắn đã xảy ra không lâu sau khi Xa-cha-ri trở về nhà mình. Ẩn mình. Nghĩa đen, ẩn mình một cách cẩn thận, cho thấy bà đã hoàn toàn rút khỏi tầm mắt của người khác, chọn một nơi hoàn toàn kín đáo. Nhiều lý do đã được đưa ra cho việc này. Doddridge cho rằng đó là vì bà mong muốn có cơ hội cho những sự sùng kính đặc biệt mà ân huệ kỳ diệu này của sự quan phòng đòi hỏi. Kuinoel và Trollope cũng có ý kiến như vậy. Webster và Wilkinson quy việc này về ước muốn của bà, ngay từ đầu, thực hiện
sự sùng kính mà ân huệ kỳ diệu này của sự quan phòng đòi hỏi. Kuinoel và Trollope cũng có ý kiến như vậy. Webster và Wilkinson quy việc này về ước muốn của bà thực hiện, ngay từ đầu,
ý định của Đức Chúa Trời về sự tách biệt hoàn toàn của con trai bà, Olshausen và Alford xem đó là ước muốn tự nhiên muốn che giấu tình trạng của mình, cho đến khi mọi sự không chắc chắn được loại bỏ. Theo phán đoán của tôi, tốt hơn nên quy việc này chủ yếu về cảm giác tế nhị, tự nhiên nơi những người ở trong tình trạng như vậy, và trong trường hợp này càng tăng thêm bởi tuổi tác của Ê-li-sa-bét, điều sẽ khiến bà bị chú ý và bàn tán nhiều hơn bình thường,
25. Như vậy ám chỉ phước lành được nói đến ở câu trước. Chúa đã đối đãi với tôi, khi ban cho tôi phước lành lớn lao và không ngờ này.
Trong những ngày Ngài đoái đến tôi. Đại từ tôi không có trong nguyên văn, và một ý nghĩa tốt hơn, như Alford nhận xét rất đúng, sẽ là, đã hạ mình cất sự sỉ nhục của tôi đi. Nếu bản dịch thông thường được ưa thích hơn, thì những lời
đoái đến tôi, phải được hiểu theo
nghĩa thông thường trong Kinh Thánh, là đoái nhìn một người với ơn. Mệnh đề tiếp theo, để cất đi, v.v., chỉ rõ ơn của Đức Chúa Trời gồm có điều gì. Sự son sẻ
CHƯƠNG I.
11 thiên sứ Gáp-ri-ên được Đức Chúa Trời sai đến một thành xứ Ga-li-lê, tên là Na-xa-rét,
27 đến cùng một trinh nữ đã hứa gả cho một người tên là Giô-sép, thuộc nhà Đa-vít; và tên trinh nữ là Ma-ri.
Ma-thi-ơ 1:18; Lu-ca 2:4, 5.
vào thời đó là một sự sỉ nhục, cũng như là sự mất đi một phước lành lớn lao (xem chú thích về câu 7), đến nỗi Ê-li-sa-bét, trong lòng biết ơn tràn đầy đối với Đức Chúa Trời, nhắc lại việc cất đi sự ô nhục này, như nét chính trong phước lành ban cho bà. Olshausen nhận xét rằng tính chất thuộc linh của Tân Ước khiến những phước lành thuộc về thời gian như vậy hoàn toàn ở vị trí phụ thuộc.
26-38. MỘT THIÊN SỨ HIỆN RA CÙNG MA-RI. Na-xa-rét.
26. Trong câu này chúng ta biết được tuổi tương đối của Chúa Giê-xu và Giăng; và nơi cư trú của Giô-sép và Ma-ri được nêu ở đây làm sáng tỏ Ma-thi-ơ 2:23. Tháng thứ sáu của thai kỳ của Ê-li-sa-bét, ám chỉ đến năm tháng được nói đến ở câu 24. Được Đức Chúa Trời sai đến. Xem chú thích về câu 19. Na-xa-rét. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 2:23.
27. Đã hứa gả ám chỉ đến sự đính hôn trước hôn nhân. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 1:18. Thuộc nhà Đa-vít. Webster và Wilkinson (cũng như Alford) quy những lời này về Giô-sép thay vì Ma-ri, và nhận xét rằng không có bằng chứng trực tiếp nào cho thấy Ma-ri thuộc nhà Đa-vít, mặc dù điều đó dường như tất yếu được hàm ý trong những đoạn như Công vụ 2:30; Rô-ma 1:3; Hê-bơ-rơ 7:14. Nhưng điều này chẳng phải được dạy một cách không còn nghi ngờ gì trong bảng gia phả ở 3:23-38 sao? Nếu không, chúng ta phải thừa nhận rằng bảng đó, hay bảng tương ứng trong Ma-thi-ơ 1:2-16, còn tối nghĩa, rối rắm, và thậm chí phi lý hơn bất kỳ bảng gia phả nào khác. Vì hai tác giả có bất kỳ sự tuyên bố nào về tính chân thật, mà đưa ra gia phả của cùng một người, qua toàn bộ dòng dõi tổ tiên của người ấy, dưới hai tên khác nhau và riêng biệt, thì đó là bằng chứng chắc chắn rằng một trong hai người thiếu sự chân thật,
28 Và thiên sứ đến cùng bà, và nói rằng: Hỡi người được ơn, mừng bà! Chúa ở cùng bà: bà có phước giữa các người nữ.
29 Và khi bà thấy thiên sứ, bà bối rối về lời chào của thiên sứ, và suy nghĩ trong lòng xem lời chào này có ý nghĩa gì.
30 Và thiên sứ nói với
Đa-ni-ên 9:23; 10:19; Các Quan Xét 6:12; xem câu 12.
bà rằng: Hỡi Ma-ri, đừng sợ: vì bà đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời.
31 Này, bà sẽ chịu thai trong lòng, và sinh một con trai, và đặt tên là GIÊ-XU.
32 Ngài sẽ nên cao trọng, và sẽ được gọi là Con của
Đấng Chí Cao; và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngôi của Đa-vít, cha Ngài. Ê-sai 7:14; Ma-thi-ơ 1:21; Lu-ca 2:21; Mi-chê 5:7; 2 Sa-mu-ên 7:12, 14; Ê-sai 9:6, 7; 16:5;
Giê-rê-mi 23:5; Thi Thiên 132:11; Khải Huyền 3:7.
hay đang mắc một sai lầm nghiêm trọng. Nhưng xem chú thích về 3:23-38.
28. Thiên sứ, tức là Gáp-ri-ên. Đến vào nhà bà, hay căn phòng nơi bà đang ở lúc đó. Mừng bà. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 26:49. Được ơn cao là ám chỉ đến những phước lành thuộc linh đã ban cho Ma-ri, những lời Chúa ở cùng bà được thêm vào để cho thấy bà đã được ban ơn cao như thế nào. Phước thay bà giữa các người nữ. Ơn chung của Đức Chúa Trời được ám chỉ trong những lời trước đó, nhưng ở đây phước lành đặc biệt mà bà sắp nhận được, được đưa ra xem xét. Cách nói, bà có phước giữa các người nữ, theo cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ, có sức mạnh như có phước nhất giữa các người nữ; và hàm ý việc ban cho một phước lành lớn lao và đặc biệt. Chính điều này đã khiến Ma-ri suy ngẫm sâu sắc về ý nghĩa của lời chào lạ lùng này.
29, 30. Và khi bà thấy thiên sứ, v.v. Cả diện mạo lẫn lời nói của thiên sứ đều làm bà bối rối. Suy nghĩ trong lòng, tức là suy ngẫm, trầm tư. Cảm xúc của bà trước sự hiện ra của thiên sứ và lời chào lạ lùng này xáo trộn đến nỗi bà không thể đáp lại được. Bà chỉ có thể chìm đắm trong sự kinh ngạc về những lời rơi xuống tai bà một cách đầy ân điển như vậy. Lời chào này có ý nghĩa gì, tức là nó có thể có ý nghĩa gì khi được nói với bà. Đừng sợ. Như vậy Gáp-ri-ên trước đây đã khích lệ Xa-cha-ri, khi ông bối rối trước sự hiện diện của ông. Trong cả hai trường hợp, cơ sở của sự tin cậy được tuyên bố là ơn của Đức Chúa Trời tỏ ra cho Xa-cha-ri trong
sự đáp lời cầu nguyện của ông, và cho Ma-ri, trong vinh dự cao cả mà bà sắp được tôn lên. Đã được ơn. Điều này không phải do bất kỳ sự xứng đáng cá nhân nào nơi bà, hay bất kỳ sự vô nhiễm nào về tính cách đạo đức, mà do ân điển dư dật của Đức Chúa Trời ban cho bà, như ban cho mọi người khác hết lòng tìm kiếm ơn và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Ám chỉ đặc biệt ở đây là phước lành lớn lao sắp ban cho bà, trong việc làm mẹ của Đấng Mê-si-a đã hứa. Trước mặt Đức Chúa Trời. Nhờ sức mạnh của giới từ, (được cất giữ) nơi Đức Chúa Trời, cách trình bày là bà đã tìm thấy và sắp hưởng một phước lành từ lâu đã được dành sẵn cho bà.
31. Trong câu này chúng ta được dẫn trở lại chính nguồn gốc và khởi đầu của điều được ám chỉ trong Ma-thi-ơ 1:20, bằng cách giải thích, để xua tan sự nghi ngờ của Giô-sép về đức hạnh của vợ chưa cưới của ông. Lời Truyền Tin dĩ nhiên xảy ra trước sự truyền đạt thiêng liêng đó cho Giô-sép vài tháng. Lu-ca ở đây làm trọn lời tuyên bố của ông trong Lời Tựa, rằng “mọi việc từ đầu” ông đã cẩn thận tìm hiểu, và sẽ trình bày theo thứ tự cho quan trưởng tối cao Thê-ô-phi-lơ. Sẽ đặt tên có tính chất của một mệnh lệnh. Giê-xu. Trong việc lặp lại chỉ thị này về sau cho Giô-sép (Ma-thi-ơ 1:21), lý do tại sao Ngài phải được đặt tên như vậy được nêu ra.
32. Ngài sẽ nên cao trọng. Điều này không ám chỉ đến sự cao trọng thuộc về thời gian, mà là vinh hiển và quyền năng mà Ngài sẽ được tôn lên với tư cách là Vua trung bảo tại Si-ôn, Thi Thiên 2:6. Sẽ được gọi là ám chỉ không chỉ
sẽ ban cho Ngài ngôi của cha Ngài là Đa-vít.
Và Ngài sẽ trị vì nhà Gia-cốp đời đời; và
Đa-ni-ên 2:44; 7:14, 27; Mi-chê 4:7; Giăng 12:34; Hê-bơ-rơ 1:8.
sự thật, mà còn sự thừa nhận phổ quát về thiên chức làm Con của Ngài. Con của Đấng Chí Cao (xem chú thích về Ma-thi-ơ 1:20, cuối). Việc thiếu mạo từ trong nguyên văn đã khiến một số người, những kẻ phủ nhận thần tính tối cao của Đấng Christ, dịch là một Con, v.v. Nhưng họ đã bỏ qua cách dùng và sức mạnh đặc biệt của mạo từ, mà chỉ đơn giản là chỉ ra một người hay một vật nào đó, đã được nhắc đến trước đó, hay nổi tiếng đến nỗi có thể được xem là đã ở trước tâm trí của người đọc hay người nghe rồi. Con của Đấng Chí Cao là một danh hiệu đặc biệt và xác định không kém gì Giê-xu, Mê-si-a, Christ, hay bất kỳ tên nào khác của Chúa chúng ta. Ai lại nghĩ đến việc giải thích bà sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, trong Ma-thi-ơ 1:21, vì thiếu mạo từ, là một Giê-xu. Về cụm từ Đấng Chí Cao, xem các chú thích về Ma-thi-ơ 6:9; Mác 5:7. Con của Đấng Chí Cao rõ ràng là một danh hiệu Mê-si-a, giống như Con của Đấng Phước Lành, trong Mác 14:61. Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban, v.v. Lời hứa về quyền thống trị này được ban trước hết và theo nghĩa thấp nhất cho Sa-lô-môn (2 Sa-mu-ên 7:12, 13), người do đó là hình bóng của Đấng Christ. Theo nghĩa cao hơn và thuộc linh, nó được tiên báo cho Đấng Mê-si-a, Đấng theo xác thịt sẽ xuất thân từ Đa-vít (Rô-ma 1:3). So sánh với câu 34 sẽ cho thấy Ma-ri không gặp khó khăn nào trong việc ứng nghiệm sứ điệp thiên sứ này, phát sinh từ dòng dõi gia đình, mà từ việc bà chưa thực sự kết hôn, và do đó không thể làm mẹ được. Điều này cho thấy chính bà là hậu duệ của Đa-vít, và hoàn toàn ý thức về vinh dự đặc biệt này, một sự thật làm sáng tỏ rất nhiều về gia phả của Chúa chúng ta, như Lu-ca đưa ra (3:23-38).
33. Ngài sẽ trị vì. Cả điều này lẫn từ ngôi trong câu 32, đều phải được giải thích về quyền thống trị thuộc linh. Nhà
CHƯƠNG I.
và nước Ngài sẽ không có cùng.
34 Bấy giờ Ma-ri thưa với thiên sứ rằng: Việc đó sẽ thể nào được, vì tôi chẳng hề biết người nam nào?
35 Và thiên sứ đáp
Gia-cốp ở đây được đặt thay cho dân Y-sơ-ra-ên, mà trong thời kỳ Mê-si-a, sẽ bao gồm mọi người dự phần đức tin của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:7), dù họ là người Do Thái hay dân ngoại. Về cách dùng từ đời đời, xem chú thích về Ma-thi-ơ 25:46. Từ này ở đây được xác định và làm cho cụ thể hơn bởi mệnh đề phủ định tiếp theo: và nước Ngài sẽ không có cùng. “Điều này dẫn đến quan điểm đúng về sự giới hạn được đặt ra ở đây cho vương quốc của Đấng Mê-si-a đối với nhà Đa-vít. Một quyền thống trị vượt ra ngoài mọi thời gian, không thể được quan niệm là bị giới hạn bởi những biên giới chính trị.” Olshausen. Điều này được Giáo sư Stuart quy về vương quốc trung bảo của Đấng Christ, mà theo nghĩa chặt chẽ của từ này, sẽ kết thúc, khi những người được cứu chuộc đều đã được tập hợp lại, và các chức năng trung bảo sẽ không còn cần thiết nữa (xem 1 Cô-rinh-tô 15:24). Theo nghĩa đặc biệt được dự định, điều này là đúng, tuy nhiên Đấng Christ sẽ không bao giờ thôi làm Vua của dân Ngài. Ngài sẽ mãi mãi được tôn thờ như Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã bị giết để cứu chuộc dân Ngài khỏi sự chết đời đời.
34. Những lời này của Ma-ri không phải là lời của sự không tin, mà là sự tuôn trào của một tinh thần trẻ thơ, tìm kiếm ánh sáng về một vấn đề rõ ràng là tối tăm và huyền bí như vậy. Những lời của thiên sứ hàm ý rằng sự thụ thai sẽ xảy ra ngay lập tức, và vì bà chưa kết hôn, bà không thấy lời hứa có thể được ứng nghiệm như thế nào. “Sự tìm hỏi đầy tin tưởng, được hướng dẫn trong tinh thần trẻ thơ, thì không đáng bị trách.” Olshausen.
35. Đức Thánh Linh. Vì Đấng Christ là Con của Đức Chúa Cha và được Ngài sinh ra (Giăng 1:14), điều này phải được giải thích về ảnh hưởng hay năng lực thiêng liêng, được thi hành qua trung gian của Đức Thánh Linh. Như Đức Thánh Linh đã không tạo dựng thế gian, mà chỉ vận hành trên khối hỗn độn, đem
và nói với bà rằng: Đức Thánh Linh sẽ giáng trên bà, và
quyền năng của Đấng Chí Cao sẽ
bao phủ bà: vì vậy
cũng vậy, Đấng thánh sinh ra
bởi bà sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 1:20.
trật tự ra khỏi sự hỗn loạn, thì Đấng Christ đã không được Đức Thánh Linh sinh ra, mặc dù năng lực và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đã được dùng như công cụ trong sự thụ thai của Ma-ri. Rằng đây là ý nghĩa đúng của đoạn huyền bí này, hiển nhiên từ mệnh đề tiếp theo, quyền năng của Đấng Chí Cao, nơi trong nguyên văn việc lược bỏ mạo từ quy nó về quyền năng thiêng liêng nói chung, chứ không đặc biệt về quyền năng của Đức Thánh Linh. Sẽ giáng trên bà, tức là sẽ ngự trên bà và hành động trong bà. Ám chỉ ở đây, như Olshausen nghĩ, đến Sáng Thế Ký 1:2, nơi Thần của Đức Chúa Trời được nói là vận hành trên mặt nước, mà bản LXX dịch là giáng trên hay lượn trên mặt nước. Giữa hai sự kiện này có những điểm tương đồng nổi bật đến nỗi suy luận gần như không thể tránh khỏi rằng sự kiện này là hình bóng của sự kiện kia, cũng như sự sáng tạo tự nhiên của con người được xem là hình bóng của sự sáng tạo mới của linh hồn trong Đấng Christ. Tuy nhiên, sự tương tự không nên bị ép buộc quá xa. Sẽ bao phủ bà. Hình ảnh được mượn từ một đám mây, chứ không phải, như Grotius nghĩ, từ một con chim. Như bóng của một đám mây ngự trên và bao quanh đỉnh một ngọn đồi hay ngọn núi, thì ảnh hưởng thiêng liêng cũng sẽ được thi hành và ngự trên Ma-ri, để tạo ra hiệu quả dự định. Hình ảnh này không hàm ý điều gì thô tục hay vật chất, mà chỉ đơn giản là sự vận hành của năng lực thiêng liêng trong sự thụ thai của Đấng Christ. Ngài được sinh ra không phải bởi sự sinh sản thông thường, mà bởi sự tác động trực tiếp và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, qua năng lực và ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh. Đây là tất cả những gì được mặc khải cho chúng ta về giao dịch kỳ diệu và huyền bí này. Mọi sự suy đoán về chủ đề này đều là tự phụ và vô ích. Sự kiện là tất cả những gì chúng ta biết, và chúng ta nên thỏa lòng với điều đó. Vì vậy cũng vậy,
Con của Đức Chúa Trời.
36 Và này, Ê-li-sa-bét, bà con của bà, bà ấy cũng đã
Ma-thi-ơ 14:33; 26:63, 64; Mác 1:1; Giăng 1:34; 20:31; Công vụ 8:37; Rô-ma 1:4.
Đấng thánh, v.v. Ở đây người ta tuyên bố một cách rõ ràng nhất rằng Chúa Giê-xu được gọi là Con của Đức Chúa Trời, vì trong bản tính loài người của Ngài, Ngài được Đức Chúa Trời sinh ra, và do đó có một mối quan hệ với Ngài, mà không một người nào khác từng sống trên đất đã có. Olshausen nói rằng theo nghĩa vật lý, Đấng Christ ở đây được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời, nhưng cụm từ này “theo nghĩa siêu hình thường chỉ sự hiện hữu đời đời của Đấng Christ, mà Ngài có với Đức Chúa Cha, mối quan hệ của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời đối với Đức Chúa Trời, như sự bày tỏ của Đức Chúa Trời vô hình.” Xem về chủ đề này chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 28:19. Đấng thánh. Dạng trung tính được dùng ở đây theo cách dùng chung, vốn giữ lại ý niệm về giới tính nơi một hài nhi, cho đến khi nó được chỉ rõ bằng tên hay cách khác. Những lời được dịch là Đấng thánh sẽ sinh ra bởi bà, trong nguyên văn chỉ đơn giản là con thánh của bà. Sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời, tức là được biết đến và thừa nhận bằng danh hiệu cao cả này. Mạo từ ở đây cũng thiếu trong nguyên văn, nhưng mối liên hệ chặt chẽ đến nỗi không ai lại nghĩ đến việc dịch nó là một con của Đức Chúa Trời. Xem chú thích về câu 32.
36. Ê-li-sa-bét, bà con của bà. Điều này hẳn là về phía mẹ, vì Ê-li-sa-bét thuộc chi phái Lê-vi (xem câu 5), và Ma-ri thuộc chi phái Giu-đa, gia phả luôn được tính theo phía cha. Bà ấy cũng đã thụ thai, v.v. Để khích lệ Ma-ri thêm nữa và củng cố đức tin của bà, thiên sứ cho bà biết về phước lành lớn lao ban cho Ê-li-sa-bét. Không có gì lạ khi sự kiện này vẫn chưa được Ma-ri biết đến, vì sự giao tiếp giữa các gia đình ở những vùng khác nhau trong nước thời đó không thường xuyên và thường bị gián đoạn lâu dài. Một lý do nữa cho sự không biết của Ma-ri được tìm thấy trong việc
thụ thai một con trai trong tuổi già của bà; và đây là tháng thứ sáu với bà, người từng được gọi là son sẻ:
37 Vì với Đức Chúa Trời, không có việc gì là không thể được.
38 Và Ma-ri nói rằng: Này, tôi là
Sáng Thế Ký 18:14; Giê-rê-mi 32:17; Xa-cha-ri 8:6; Ma-thi-ơ 19:26; Mác 10:27; Lu-ca 18:27; Rô-ma 4:21.
che giấu tình trạng của bà, mà Ê-li-sa-bét đã thực hành trong năm tháng đầu của thai kỳ. Đây là tháng thứ sáu. Điều này xác định rõ thời gian được ám chỉ trong câu 26. Người từng được gọi là son sẻ. Xem chú thích về câu 32.
37. Vì với Đức Chúa Trời, v.v. Đây là lý do lớn lao và tột cùng tại sao Ma-ri phải yên tâm về sự hoàn thành mọi việc này, mặc dù dường như trái ngược với tiến trình tự nhiên của sự việc. Không có gì; theo nghĩa đen, không phải mọi lời, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, một cách nhấn mạnh là hoàn toàn không có gì. Lời ở đây, như trong Ma-thi-ơ 4:4 (xem chú thích về đó), có nghĩa là việc. Xem thêm 2:15. Sẽ là không thể được. Thì tương lai được dùng ở đây, với sự ám chỉ đặc biệt đến sự kiện vừa được tiên báo, mặc dù nó cũng diễn tả một chân lý phổ quát.
38. Hiệu quả xoa dịu và củng cố của những lời thiên sứ được thấy trong câu trả lời của Ma-ri, Này, tôi là tôi tớ gái của Ngài, v.v.
Đây là những lời của sự tin cậy nơi lời tuyên bố thiêng liêng, và sự phó thác vui vẻ chính mình cho ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời. Trong sức mạnh và sự đơn sơ của đức tin của bà, và sự vâng lời sẵn sàng đối với mệnh lệnh thiêng liêng, sự tương phản giữa bà và Ê-va thật nổi bật biết bao, qua sự không tin và không vâng lời của Ê-va mà những hậu quả khủng khiếp như vậy đã xảy đến cho nhân loại. Doddridge ca ngợi sự thuận phục tin kính của Ma-ri đối với ý muốn thiêng liêng, vì sự kiện được tiên báo ở đây có thể đã gây nguy hiểm cho danh tiếng của bà, nếu không phải là mạng sống của bà, bởi bằng chứng bề ngoài mà nó đưa ra rằng bà đã vi phạm lòng trung thành đính hôn với Giô-sép. Đó sẽ là kết quả, nếu Giô-sép cũng không được chỉ dạy kịp thời về bản chất của giao dịch này. Xem Ma-thi-ơ 1:19-21.
CHƯƠNG I.
tôi tớ gái của Chúa, xin việc đó xảy đến cho tôi theo lời Ngài. Và thiên sứ rời khỏi bà.
39 Và Ma-ri trỗi dậy trong những ngày đó, và đi vào miền đồi núi cách vội vã, vào một thành xứ Giu-đa,
Giô-suê 21:9, 10, 11.
Tưởng rằng sự thụ thai của Ma-ri phải được tính từ khi những lời này được thốt ra. Bengel phỏng đoán rằng nó xảy ra tại thành Giu-đa (câu 39). Tuy nhiên, chỉ cần chúng ta biết rằng mọi việc đã xảy ra như thiên sứ đã tiên báo là đủ, và việc tìm hỏi về thời gian và cách thức chính xác của giao dịch này là vô ích. Về điều Bengel khẳng định, rằng nếu sự thụ thai xảy ra tại Na-xa-rét, Ngài đã được gọi là người Na-xa-rét vì chính Ngài thay vì vì cha mẹ Ngài, chúng ta có thể đáp rằng nơi sinh thường là điều quyết định quê hương hay xứ sở của một người; và từ Na-xa-rét hướng đến một ý nghĩa sâu xa hơn, chứ không chỉ là việc cư trú tại Na-xa-rét. Xem chú thích về 2:23.
39. Trỗi dậy và đi, do hậu quả của điều thiên sứ đã nói về tình trạng của Ê-li-sa-bét. Trong những ngày đó. Alford nghĩ rằng Giô-sép đã được báo, qua người mai mối, về tình trạng của Ma-ri trước chuyến thăm Ê-li-sa-bét của bà, điều có thể đã xảy ra ba hay bốn tuần sau khi bà thụ thai. Ông lập luận điều này từ việc, với tư cách là một trinh nữ đã đính hôn, bà không thể đi lại, trong khi, sau khi Giô-sép đã đưa bà về nhà (Ma-thi-ơ 1:24), bà có thể thăm bà con mình một cách thích hợp như được thuật lại ở đây. Nhưng tôi nghiêng về ý kiến của những nhà chú giải đặt việc Giô-sép phát hiện tình trạng của Ma-ri vào tháng thứ tư hay thứ năm của thai kỳ của bà, và do đó sau chuyến thăm Ê-li-sa-bét của bà. Vì chính vào tháng thứ sáu sau khi Ê-li-sa-bét thụ thai mà Lời Truyền Tin xảy ra, và vì Ma-ri ở với Ê-li-sa-bét khoảng ba tháng (câu 56), sau thời gian đó, như
rõ ràng từ câu 57, Giăng đã sinh ra,
40 Và bà vào nhà Xa-cha-ri, và chào Ê-li-sa-bét.
41 Và khi ấy,
41 Và khi Ê-li-sa-bét nghe lời chào của Ma-ri, con trẻ nhảy lên trong lòng bà: và Ê-li-sa-bét được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Alford và những người khác, bà hẳn đã rời Na-xa-rét gần như ngay sau chuyến thăm của thiên sứ, và do đó không còn khoảng trống cho ba hay bốn tuần mà Alford nghĩ đã xen vào trước khi bà rời Na-xa-rét đi về miền đồi núi. Việc bà rời đi rất sớm sau Lời Truyền Tin cũng rõ ràng từ sự vội vã mà bà tiến hành cuộc hành trình, và điều này hoàn toàn không phù hợp với giả thiết rằng bà đã ở Na-xa-rét vài tuần, trước khi lên đường thăm Ê-li-sa-bét.
Miền đồi núi xứ Giu-đa. Phần xứ Pa-lét-tin ban đầu được phân cho chi phái Giu-đa, được chia theo đặc điểm tự nhiên thành miền nam, hay đồng bằng giáp với biển Địa Trung Hải; miền đồi núi xứ Giu-đa, chạy qua miền trung từ bắc xuống nam; và xứ Giu-đa (xem chú thích về Ma-thi-ơ 3:1). Vào một thành xứ Giu-đa. Phỏng đoán của Reland có lẽ đúng, rằng Giu-đa là dạng biến âm của Giuta hay Giút-ta (trong tiếng Hê-bơ-rơ), một thành của các thầy tế lễ trong miền núi Giu-đa ở phía nam Hếp-rôn. Giô-suê 15:55; 21:16. Nơi này vẫn còn tồn tại dưới cùng tên đó.” Robinson. Một số nhà chú giải nghĩ rằng Hếp-rôn được ám chỉ. Cách vội vã, như xuất phát từ lòng nhiệt thành và ước muốn tha thiết. Đây là nghĩa gốc của từ này, và rất phù hợp với sự háo hức của Ma-ri muốn chúc mừng bà con mình, và thuật lại sứ điệp kỳ diệu mà chính bà đã nhận được từ thiên sứ.
40, 41. Một số người nghĩ rằng trong thời gian Ê-li-sa-bét ẩn mình, bà đã vắng mặt khỏi nhà Xa-cha-ri. Nhưng giả thiết như vậy là không tự nhiên và không cần thiết. Bà chắc chắn đã hưởng những tiện nghi của gia đình, nhưng vẫn ẩn mình khỏi mọi người trong một căn phòng kín đáo nào đó của ngôi nhà. Sau
năm tháng ẩn mình, bà
cho phép mình nhận những lời chúc mừng của bạn bè, tình trạng của bà
không còn là điều nghi ngờ nữa, và những động cơ thúc đẩy bà rút lui, dù là gì, cũng không còn nữa. Lời chào của Ma-ri, được ám chỉ trong câu 40. Có nhiều hình thức chào hỏi giữa người Hê-bơ-rơ xưa, như “Nguyện bà được Đức Giê-hô-va ban phước;” “Nguyện phước lành của Đức Giê-hô-va ở trên bà;” “Nguyện Đức Chúa Trời ở cùng bà;” “Nguyện bình an ở cùng bà,” v.v. Hình thức sau cùng là hình thức chào hỏi thông thường hơn. Xem Ru-tơ 2:4; Các Quan Xét 19:20; 1 Sa-mu-ên 25:26; 2 Sa-mu-ên 20:9; Thi Thiên 129:8. Những lời chào này đi kèm với cử chỉ và sự cúi mình, thay đổi tùy theo phẩm giá và địa vị của người được chào. Một số người sai lầm quy lời chào của Ma-ri được nói đến ở đây về lời chào dành cho bà bởi thiên sứ, và được cho là bà thuật lại cho Ê-li-sa-bét. Nhưng quan điểm này không được văn cảnh biện minh. Con trẻ nhảy lên, v.v. Sự chuyển động như vậy của thai nhi thường là kết quả của sự xúc động đột ngột, tuy nhiên việc Lu-ca ám chỉ đến nó, và những lời của Ê-li-sa-bét (câu 44), cho thấy nó ở đây là do một ảnh hưởng thuộc linh bí mật và mạnh mẽ. Động từ được dùng đúng nghĩa về sự nhảy lên và vui đùa của thú non, và ở đây chỉ điều gì đó hơn cả những chuyển động tự nhiên của đứa trẻ chưa sinh. Được đầy dẫy, v.v. Điều này gắn trọng lượng của sự thần cảm vào những lời bà thốt ra để đáp lại lời chào của Ma-ri.
42. Với giọng lớn, như của một người được khích động đến sự xúc động lớn lao trong tâm trí. Phước thay bà, v.v. Đây không phải là lời chào thông thường, mà là lời chào bằng chính những lời thiên sứ đã dùng (câu 28), mà bà có lẽ vẫn chưa biết về sự hiện ra của thiên sứ với Ma-ri. Phước thay trái, v.v. Ở đây một lần nữa bà hẳn đã nhờ vào ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, để biết về sự thụ thai của Ma-ri. Ê-li-sa-bét chúc phước cho Ma-ri và đứa con chưa sinh của bà, nhưng điều này
42 Và bà nói lớn tiếng rằng: Phước thay bà giữa các người nữ, và phước thay trái của lòng bà. 43 Và bởi đâu tôi được điều này, mà mẹ của Chúa tôi đến cùng tôi?
Câu 28; Các Quan Xét 5:24.
không hàm ý sự ưu việt nào khác ngoài sự ưu việt về tuổi tác. Giăng, trong sự vâng lời các yêu cầu của luật lễ nghi, đã làm báp-têm cho Chúa Giê-xu, mặc dù Ngài kém hơn ông rất nhiều. Việc Ê-li-sa-bét lớn tuổi chúc phước cho người bạn trẻ của mình là thích hợp, và việc Giăng, tôi tớ của luật pháp Đức Chúa Trời, trong hành động báp-têm, là bề trên chính thức của Chúa chúng ta. Những trường hợp ưu việt tạm thời như vậy dựa trên tuổi tác hay chức vụ, không phải là hiếm trong các trang sử.
43. Ở đây Ê-li-sa-bét dùng ngôn ngữ khiêm nhường, và bày tỏ sự ngạc nhiên rằng bà đã được xem là xứng đáng với một chuyến thăm như vậy từ Ma-ri. Bởi đâu tôi được điều này, tức là làm sao một vinh dự bất ngờ như vậy lại được ban cho tôi. Chúa tôi. Ê-li-sa-bét dường như là người đầu tiên dùng danh hiệu này, danh hiệu được dùng phổ biến giữa các Cơ Đốc nhân. Một cách nói như vậy, về một hài nhi chưa sinh, chỉ có thể được quy về sự thần cảm của Đức Thánh Linh, mà lúc này bà đang được đầy dẫy.
44. Câu này gắn liền với câu trước, như chỉ lý do tại sao Ê-li-sa-bét biết Ma-ri là mẹ của Đấng Mê-si-a được trông đợi từ lâu. Mặc dù sự hiểu biết này là kết quả của sự mặc khải thiêng liêng, khi bà nói dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, nhưng bà quy nó về tác dụng mà lời chào của Ma-ri đã có trên đứa con chưa sinh của bà. Trong điều này chúng ta thấy cách diễn đạt tự nhiên của một người trong hoàn cảnh đặc biệt của Ê-li-sa-bét, đang theo dõi với sự quan tâm mãnh liệt mọi chuyển động của gánh nặng quý giá của bà. Những lời vì vui mừng, nhấn mạnh động từ, mà tự nó đã chỉ một chuyển động vui mừng. Xem chú thích về câu 41. Bengel nói rằng từ vì trong câu này, dường như chỉ ra rằng
CHƯƠNG I.
44 Vì này, vừa khi tiếng chào của bà vang đến tai tôi, con trẻ trong lòng tôi nhảy lên vì vui mừng.
45 Và phước thay người đã tin: vì sẽ có sự hoàn thành những điều đã phán cùng bà từ Chúa.
sự thụ thai của Ma-ri, hay thời gian bà thực sự trở thành mẹ của Đấng Christ, là đúng vào lúc con trẻ nhảy lên vì vui mừng. Nhưng xem chú thích về câu 38.
45. Ngôn ngữ của Ê-li-sa-bét ở đây chuyển từ ngôi thứ hai sang ngôi thứ ba, và phải được xem dưới ánh sáng của một lời cầu nguyện hay lời cầu chúc phước cho Ma-ri. Phước thay người đã tin. Sự ám chỉ ngầm đến sự không tin của Xa-cha-ri, mà một số nhà chú giải tìm thấy ở đây, bị ngăn cấm bởi trạng thái tâm trí của Ê-li-sa-bét, hoàn toàn đắm chìm, như lúc đó, trong tình trạng được phước của Ma-ri, với tư cách là mẹ của Đấng Mê-si-a được trông đợi. Những lời của bà phải được hiểu như sự tuôn trào tự nhiên và tự phát của cảm xúc tin kính, trước đức tin lớn lao của Ma-ri. Vì sẽ có, v.v. Như trong bản dịch thông thường của chúng ta, điều này được đưa ra như lý do tại sao bà chúc phước cho Ma-ri, vì đức tin không lay chuyển của bà nơi lời hứa thiêng liêng. Nhưng một số nhà phê bình xuất sắc chấp nhận đây là cách dịch đúng, phước thay người đã tin rằng sẽ có sự hoàn thành, v.v. Điều này đúng về mặt ngữ pháp, và mang lại một ý nghĩa tốt và nhất quán. Nhưng bản dịch thông thường làm tôi hài lòng hơn, vì nhờ đó một mối quan hệ tương hỗ được giữ gìn giữa các mệnh đề, đức tin của bà được củng cố bởi sự bảo đảm về lòng trung tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa của Ngài, và những điều đã hứa được làm cho chắc chắn được ứng nghiệm bởi đức tin mạnh mẽ, vốn được đặt làm điều kiện cho sự thực hiện của chúng. Ám chỉ trong đoạn này là những lời hứa trong câu 32, 33. Những lời hứa này đã được Đức Thánh Linh mặc khải cho Ê-li-sa-bét, Đấng mà bà đang nói dưới ảnh hưởng của Ngài, vì không có bằng chứng nào cho thấy Ma-ri đã thốt ra điều gì
46 Và Ma-ri nói rằng: Linh hồn tôi ngợi khen Chúa,
47 Và tâm linh tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi tôi.
1 Sa-mu-ên 2:1; Thi Thiên 34:2, 3; 35:9; Ha-ba-cúc 3:18.
ngoài những lời chào thông thường. Cho người đã tin. Cách nói này, mặc dù về hình thức không xác định, được thiết kế để áp dụng trực tiếp cho Ma-ri. Từ Chúa, tức là bởi thiên sứ của Ngài.
46. Ma-ri giờ đây cũng được đầy dẫy một sự ngây ngất thánh khiết, và tuôn trào những lời vui mừng và tạ ơn. Mặc dù chúng ta không nên cho rằng bà hiểu đầy đủ ý nghĩa của những lời bà được thần cảm thốt ra, chúng ta không thể không nhận xét bà tỏ ra thông thạo Kinh Thánh Cựu Ước như thế nào. Nhiều lời của bà mang sự tương đồng nổi bật với những lời Ha-na đã nói (1 Sa-mu-ên 2:1-10), và với những lời bày tỏ khiêm nhường và biết ơn của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:18-21). Linh hồn tôi được đặt, theo cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ, thay cho đại từ ngôi thứ nhất. Ngợi khen, tức là tôn cao, ca ngợi. So sánh với phần mở đầu bài ca ngợi khen của Ma-ri, Thi Thiên 31:7. Chúa ở đây chỉ Đức Chúa Trời, Chúa tối cao.
47. Tâm linh tôi, v.v. Theo cấu trúc của thơ ca Hê-bơ-rơ, điều này tạo thành một sự song song với câu trước. Nếu có bất kỳ sự phân biệt nào được tìm kiếm ở đây, và trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, giữa linh hồn và tâm linh — dường như là một cách nói vòng vo thông thường cho toàn bộ con người bên trong — chúng ta phải quy linh hồn về bản tính thấp hơn và thuộc về loài vật của con người, mà ông có chung với loài vật không có lý trí, tâm linh về bản tính cao hơn thuộc về lý trí, chỉ thuộc về riêng ông. Sự phân biệt này chiếm một vị trí nổi bật trong triết học của Py-ta-go và Pla-tôn. Đã vui mừng. Một cách diễn đạt mạnh mẽ về niềm vui; theo nghĩa đen, đã hân hoan, đến nỗi nhảy lên vì vui mừng. Trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi tôi, không phải theo nghĩa thấp là nâng bà lên khỏi tình trạng tối tăm trần thế, mà theo nghĩa thuộc linh cao là đem sự cứu rỗi đến cho bà qua Đấng Mê-si-a đã hứa. Một số nhà chú giải tìm thấy ở đây một bằng chứng ngầm
So sánh,
48 Vì Ngài đã đoái đến thân phận hèn mọn của tôi tớ gái Ngài: vì này, từ nay mọi thế hệ sẽ gọi tôi là có phước.
1 Sa-mu-ên 1:11; Thi Thiên 138:6; Ma-la-chi 3:12; Lu-ca 11:27.
về thần tính của Đấng Christ. Việc Ma-ri trong khung cảnh thánh khiết và thuộc linh này đã thoáng thấy được bản tính của Đấng Mê-si-a, như một Đấng Cứu Rỗi toàn năng, không phải là không thể, mặc dù tôi do dự khi quy những lời này trực tiếp hay gián tiếp về một ai khác ngoài Đức Giê-hô-va tối cao.
48. Câu này và câu tiếp theo đưa ra căn cứ cho lời ca ngợi của Ma-ri trong câu 46, 47. Đã đoái đến, tức là đã nhìn với ơn. Thân phận hèn mọn trước hết ám chỉ đến hoàn cảnh hay tình trạng bên ngoài. Tuy nhiên, việc quy đoạn này chỉ về địa vị khiêm nhường của Ma-ri trong đời sống sẽ làm mất đi vẻ đẹp và sức mạnh chính của đoạn văn. Khi nói, như rõ ràng bà đang nói, dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh, bà không thể đặt một sự đánh giá thấp như vậy về sự phong phú đặc biệt của phước lành ban cho bà, đến nỗi chỉ quy nó về sự tôn cao thuộc về thời gian mà thôi. Do đó chúng ta phải xem những lời của bà trước hết ám chỉ đến sự hèn mọn và khiêm nhường trong tâm linh, vốn giờ đây đã gặp được phần thưởng của nó, trong vinh dự mà bà được nâng lên khi làm mẹ của Đấng Mê-si-a đã hứa. Như Olshausen nói: thân phận hèn mọn phải được xem “đúng hơn là sự diễn đạt của sự nghèo khó có ý thức trong nội tâm, vốn không thể tìm thấy sự ưu việt nào nơi chính mình, vì đó mà hạnh phúc như vậy lại rơi vào phần bà.” Vì này. Lý do cho lời tuyên bố trước đó thật nổi bật, đến nỗi Ma-ri kêu gọi sự chú ý đến nó bằng thán từ. Từ nay. Từ thời điểm này trở đi. Mọi thế hệ, tức là mọi thế hệ nối tiếp nhau; mọi hậu duệ. Sẽ gọi tôi là có phước (xem câu 42), tức là sẽ chúc mừng tôi là mẹ của Đấng Mê-si-a. Tín đồ Công giáo La Mã tự biện minh từ bản văn này trong các kinh Kính Mừng và những lời cầu nguyện tôn giáo khác dâng lên “Đức Bà” của họ. Xem chú thích về đoạn này trong Tân Ước Rhemish, được xuất bản tại
49 Vì Đấng quyền năng đã làm cho tôi những việc lớn lao; và danh Ngài là thánh.
50 Và lòng thương xót của Ngài ở trên những kẻ
Thi Thiên 71:19; 126:2, 3; Thi Thiên 111:9; Sáng Thế Ký 17:7; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6; Thi Thiên 103:17, 18.
New York, 1834. Lời của Ma-ri cho thấy bà xem các phước hạnh của sự giáng lâm của Đấng Mê-si-a như lan tới tận cuối thời gian. Điều này cho thấy rằng, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, bà đang thốt ra những chân lý thuộc linh lớn lao về vinh quang thật của triều đại Đấng Mê-si-a, và tâm hồn bà đã được nâng lên cao vượt trên mọi suy xét về sự huy hoàng trần thế.
49. Một số người có thể muốn xem câu này như chứa đựng lý do vì sao Ma-ri sẽ là đối tượng của sự chúc mừng chung như vậy. Nhưng dường như tốt hơn là xem nó như lý do thứ hai cho lời khẳng định được đưa ra trong mệnh đề trước của câu 48. Đấng quyền năng, tức là Đấng Toàn Năng. Đã làm cho tôi những việc lớn, tức là đã ban cho tôi những ơn lớn. Lớn ở đây còn có thêm nghĩa là kỳ diệu, như trong Thi Thiên 71:19; Công vụ 2:11. Thánh (tức là đáng tôn kính) là danh Ngài. Ở đây Ma-ri chuyển sang lời ca ngợi chung. Các phước hạnh cá nhân chìm khuất trước vinh quang và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà chúng giúp bày tỏ trước mắt bà.
50. Alford nhận xét rằng các động từ trong các câu 50–55, mặc dù chỉ thời quá khứ, không diễn tả thói quen trong quá khứ cho bằng những hệ quả kéo dài về tương lai, hàm chứa trong điều Chúa đã làm cho Ma-ri. Lòng thương xót của Ngài ở trên những người, v.v. Ý chung là lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho những người kính sợ Ngài qua mọi thế hệ. Đối lập với điều này là sự bày tỏ nghiêm khắc của công lý, mà Ngài dùng để hạ những kẻ kiêu ngạo và phản nghịch (câu 51). Những người kính sợ Ngài là cách nói vòng vo chỉ người tin kính, người công chính. Cách dịch sát nghĩa của từ đời này sang đời khác là cho các đời của các đời, giống như muôn đời của muôn đời của chúng ta, nghĩa là suốt mọi thời gian. Về các câu 49, 50, sẽ thấy chúng chứa ba mệnh đề riêng biệt, tất cả đều đứng như
những người kính sợ Ngài, từ đời này sang đời khác.
51 Ngài đã dùng cánh tay mình để tỏ ra quyền năng; Ngài đã làm tan lạc những kẻ kiêu ngạo trong trí tưởng của lòng chúng.
lý do hợp lý cho điều được khẳng định trong câu 48. Lý do thứ nhất là những việc lớn Đấng Toàn Năng đã làm cho bà; thứ hai là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; thứ ba là lòng thương xót và ân điển dồi dào của Ngài, như đã bày tỏ cho những người kính sợ Ngài. Sự vĩ đại, sự thánh khiết và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được nêu lên làm lý do vì sao Ma-ri sẽ được tôn cao và được xưng là có phước trong mọi thời gian tương lai. Trong bản dịch tiếng Anh, dấu chấm hết câu được đặt sai sau câu 49, trong khi dấu phẩy mới là dấu câu mà cấu trúc đòi hỏi.
51. Ngài đã tỏ ra (hay Ngài vẫn thường tỏ ra) sức mạnh, v.v. Điều này chỉ quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc đánh đổ kẻ ác, vì câu này đối lập với câu trước, trong đó lòng thương xót được tuyên bố là dành cho người tin kính. Sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ ác được nêu rõ hơn trong mệnh đề tiếp theo, Ngài đã làm tan lạc, v.v., trong đó đặc biệt nói đến những kẻ kiêu ngạo và ngạo mạn bắt bớ dân sự của Đức Chúa Trời, như Pha-ra-ôn, San-chê-ríp, An-ti-ô-khút Ê-pi-phan, và những người khác, mà sự tàn ác của họ đã được lịch sử ghi lại. Đức Chúa Trời được nói là làm tan lạc kẻ kiêu ngạo, khi Ngài phá tan kế hoạch của chúng, và làm cho mưu chước của lòng chúng ra hư không. Xem Gióp 5:13. Hình ảnh được lấy từ cuộc tháo chạy tan tác của một đạo quân bị đánh bại. Trong trí tưởng (tức là tâm tính) của lòng chúng, chỉ nơi chốn và bản chất của sự kiêu ngạo của chúng. Webster và Wilkinson hiểu trí tưởng theo nghĩa là ý định, và dẫn chứng minh họa ý định của những người xây tháp Ba-bên muốn làm tháp của họ thành mối dây liên kết, trong khi nó lại trở thành nguồn gốc của sự chia rẽ và bất hòa.
52. Ngài đã hạ những kẻ quyền thế xuống. Đây là sự tiếp nối của cùng một ý chung. Bengel gọi thì được dùng ở đây là thì quá khứ tiên tri,
những kẻ kiêu ngạo trong trí tưởng của lòng chúng.
52 Ngài đã hạ những kẻ quyền thế khỏi ngôi của họ, và nhắc những kẻ khiêm nhường lên.
53 Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy
những vật tốt lành, và kẻ giàu thì Ngài đuổi về tay không.
54 Ngài đã giúp đỡ Y-sơ-ra-ên, tôi tớ Ngài, vì nhớ lại lòng thương xót của Ngài;
như Ngài đã phán cùng tổ phụ chúng ta,
biến cố chắc chắn sẽ được ứng nghiệm đến nỗi nó được nói như đã xảy ra rồi. Nhưng tự nhiên hơn là quy nó về các biến cố trong lịch sử quá khứ của dân sự Đức Chúa Trời, từ đó có thể học biết sự quan phòng chăm sóc và bảo vệ của Ngài trong mọi thời đại. Ngôi; theo nghĩa đen là ngai vàng, đặc biệt nói đến những người có phẩm giá vương giả. Đã nhắc những kẻ khiêm nhường lên. Điều này đối lập với mệnh đề trước. Ý là trong những cuộc cách mạng và đảo lộn, nhờ đó kẻ kiêu ngạo và quyền thế bị hạ xuống, những người có thân phận thấp hèn được nâng lên chiếm ngai vàng và ghế quyền lực của họ. Một ví dụ đáng chú ý về sự thay đổi thân phận như vậy là việc Đa-vít được nâng lên ngai vàng của Sau-lơ. Xem 2 Sa-mu-ên; Ê-xê-chi-ên 21:27. [NEEDS REVIEW: các tham chiếu Kinh Thánh ở cuối đoạn bị OCR hỏng, không đọc được]
53. Cùng một ý chung được diễn tả ở đây dưới một hình ảnh khác. Thứ tự của phép đối song song bị đảo ngược, kẻ đói, tương ứng với những kẻ khiêm nhường trong vế thứ hai của câu 52, được đặt lên trước ở đây, trong khi kẻ giàu, tương ứng với kẻ quyền thế, lại ở vế thứ hai. Sự thay đổi này thường được thực hiện vì sự đa dạng hoặc để nhấn mạnh. Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy. Điều này rõ ràng phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Xem Ma-thi-ơ 5:6. Sự nghèo khó và đói khát ở đây đối lập với sự giàu có và đầy đủ, cũng như quyền cai trị và quyền lực, trong văn cảnh trước, đối lập với sự thấp hèn về dòng dõi và thân phận. Với những vật tốt lành. Một cách diễn đạt chung bao gồm mọi thứ thức ăn ngon miệng và bổ dưỡng. Bỏ đi hình ảnh, nó chỉ mọi thứ phước hạnh thuộc linh, đem lại sự nuôi dưỡng cho linh hồn. Kẻ giàu, tức là những người không cảm thấy mình
cần các phước hạnh thuộc linh. Xem Lu-ca 6:24; Khải Huyền 3:17, 18. Ngài đã đuổi về tay không. Động từ mang ý đuổi khỏi sự hiện diện của mình một cách dứt khoát. Những người này được cho là đứng trước mặt Đức Chúa Trời để nhận phần phước hạnh của mình, nhưng lại bị đuổi về tay không, không có dấu hiệu nào của ơn Đức Chúa Trời. Một minh họa hay về ý của câu này được tìm thấy trong ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thu thuế, người trước, tự cao vì việc lành của mình, bị đuổi về tay không; người sau, ăn năn và tan vỡ vì tội lỗi mình, được cho ra về khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, “được đầy những vật tốt lành.”
54. Ngôn ngữ ngợi khen và nhớ ơn sự can thiệp của Đức Chúa Trời thay cho người nghèo và khiêm nhường, giờ đây mang một hình thức bao quát và chung hơn. Đã giúp đỡ. Một dạng tiếng Anh cổ của đã giúp đỡ hay đã trợ giúp. Y-sơ-ra-ên đã thường được giúp đỡ trong lúc ngặt nghèo, và điều này sẽ đặc biệt đúng trong thời kỳ Đấng Mê-si-a, lúc bấy giờ đã gần kề. Chúng ta không nên giới hạn lời của Ma-ri quá chặt vào lịch sử quá khứ về cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân sự Ngài, đến nỗi cấm áp dụng chúng cho những phước hạnh lớn hơn đang dành cho họ, và cho thời kỳ sắp được mở ra. Hình thức lễ nghi thấp kém và sự suy đồi thuộc linh của dân tộc khiến sự giải cứu, đã hứa dưới triều đại Đấng Mê-si-a, trở nên cấp bách và cần thiết nhất. Bởi Y-sơ-ra-ên chúng ta phải hiểu dân giao ước của Đức Chúa Trời, nhưng không theo nghĩa hạn hẹp đến nỗi loại trừ những người là con cháu thuộc linh của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:7). Trong Đấng Christ, theo lời hứa, mọi gia đình trên đất sẽ được phước (Sáng Thế Ký 12:
cùng Áp-ra-ham, và dòng dõi người, cho đến đời đời.
56 Ma-ri ở với người độ ba tháng, rồi trở về nhà mình.
57 Đến kỳ mãn nguyệt, Ê-li-sa-bét sinh một con trai.
58 Những người lân cận và bà
con nghe Chúa đã tỏ lòng thương xót lớn cho người, thì cùng vui mừng với người.
55. Như Ngài đã phán cùng tổ phụ chúng ta là một mệnh đề chen vào, những lời tiếp theo cùng Áp-ra-ham, và dòng dõi người, cho đến đời đời, thuộc về những lời vì nhớ lại lòng thương xót của Ngài. Mệnh đề chen vào được chèn vào để làm nổi bật ý rằng giao ước thương xót của Đức Chúa Trời không chỉ được lập với các tổ phụ, mà còn được tuyên bố với họ bằng những lời mạnh mẽ nhất, và được xác nhận bằng lời thề. Xem Sáng Thế Ký 22:16–18; Mi-chê 7:20. Những lời cuối cùng cho đến đời đời phải được nối về ý với dòng dõi người, tương đương với suốt mọi thế hệ, như Doddridge diễn giải một cách hay. So sánh với câu này Thi Thiên 93:3. “Bài ca đầy cảm hứng này chắc chắn có vần điệu, và thừa nhận cách sắp xếp thông thường của thi ca Hê-bơ-rơ, các phép đối song song, ở nhiều phần, rất đều đặn và rõ ràng, các câu 47, 52, 53. Không cần thiết phải cho rằng nó được thốt ra đúng theo hình thức như nó xuất hiện, mặc dù không có lý do gì để nghi ngờ rằng chính Ma-ri đã cho nó hình thức đó, vì thích hợp hơn cho sự ghi nhớ, suy ngẫm của chính bà, và để dùng trong những mùa tạ ơn về sau, đặc biệt sau khi Đấng Christ giáng sinh và trong thời thơ ấu của Con thiên thượng.” Webster và Wilkinson.
56. Nhà riêng của bà. Nếu, như chúng ta giả định, các biến cố được nói đến trong Ma-thi-ơ 1:18–24 xảy ra sau khi bà trở về Na-xa-rét, thì ngôi nhà được nói đến ở đây hẳn là nhà của chính bà, vì bà vẫn chưa kết hôn.
bà con nghe Chúa đã tỏ lòng thương xót lớn cho người; và họ cùng vui mừng với người.
59 Đến ngày thứ tám, người ta đến làm phép cắt bì cho con trẻ; và họ gọi là Xa-cha-ri, theo tên cha nó.
57. Sự giáng sinh của Giăng, xảy ra không lâu sau khi Ma-ri ra đi, đã gợi lên lời chúc mừng của những người lân cận và bà con của Xa-cha-ri. Điều này có thể giải thích một phần việc Ma-ri ra đi trước biến cố, vì bà muốn tránh, như hẳn bà đã muốn, sự náo động của dịp đó, và sự chú ý của đám đông như vậy.
58. Bà con của bà, tức là họ hàng và thân thuộc của bà. Đã tỏ lòng thương xót lớn cho người (theo nghĩa đen là cùng với người, tức là trong trường hợp của người). Ý lớn được chứa trong động từ, làm cho nguyên văn mạnh hơn bản dịch thông thường của chúng ta. Đã làm cho lòng thương xót của Ngài nên lớn sẽ là cách dịch tốt hơn. Cùng vui mừng với người, tức là vì vận may tốt lành của người.
59. Ngày thứ tám (tính từ ngày con trẻ sinh ra), là ngày, theo luật của các tổ phụ và luật Môi-se (xem Sáng Thế Ký 17:12; Lê-vi Ký 12:3), để cắt bì cho con trai. Vào dịp đó một cái tên được đặt cho con trẻ, mặc dù trong một số trường hợp nó được đặt tên lúc sinh ra. Họ đến. Chủ ngữ của động từ được ngầm hiểu trong nguyên văn, nhưng phải hiểu là bà con và bạn bè của gia đình. Họ gọi là; theo nghĩa đen, họ sắp gọi là, đó là sức mạnh của thì trong nguyên văn. Xa-cha-ri, theo tên, v.v. Thói quen thường bỏ qua tên của người cha để lấy tên của một tổ tiên xa hơn, đã bị phá bỏ trong dịp này, hoặc vì tính chất đặc biệt của biến cố, hoặc, như Bengel nghĩ, vì Xa-cha-ri không có con trai nào khác.
60, 61. Mẹ nó đáp rằng, v.v. Bà hẳn đã được Xa-cha-ri cho biết về tên đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho con
60 Mẹ nó đáp rằng: Không phải; nhưng nó sẽ được gọi là Giăng. 61 Họ nói với người rằng: Trong bà con ngươi không có ai gọi tên đó.
62 Người ta làm dấu cho cha nó, hỏi muốn đặt tên gì cho con.
(xem câu 13), hoặc có lẽ chính bà đã nhận được sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời (xem câu 41). Việc Bengel nêu ra không phải là phản đối có giá trị đối với quan điểm trước, rằng nếu bà đã được Xa-cha-ri cho biết, thì sẽ không cần phải hỏi đến ông, vì không có cách nào khác mà sự không tin của họ, về điều Ê-li-sa-bét đã nói, lại tự biểu lộ một cách tự nhiên hơn. Không phải; theo nghĩa đen là không, một lời phủ định dứt khoát, hàm ý lòng nhiệt thành kiên quyết, mà những người bạn này thúc ép việc đặt tên con trẻ theo tên cha nó. Tình trạng đáng buồn của Xa-cha-ri, bị mất cả lời nói lẫn thính giác, hẳn đã khơi dậy lòng thương cảm của họ, và họ dùng cách này để bày tỏ tình yêu và sự tôn trọng đối với ông, bằng cách khăng khăng rằng con trai của tuổi già của ông phải nhận tên ông. Trong bà con ngươi không có ai, v.v. Phong tục đặt tên con trẻ theo một người nào đó trong bà con hay tổ tiên của chúng phổ biến đến nỗi họ đã thúc ép như một phản đối có giá trị đối với tên Giăng, rằng không một ai trong toàn thể họ hàng mang tên đó.
62. Ngạc nhiên trước sự kiên trì của Ê-li-sa-bét trong việc giữ tên này, họ quyết định hỏi Xa-cha-ri. Họ làm dấu; theo nghĩa đen, họ gật đầu, hay nháy mắt. Ý nghĩa chung hơn được đòi hỏi ở đây là một dấu hiệu nào đó bằng tay hay đầu. Bloomfield nói như sau: “họ ra hiệu bằng những cái gật đầu và dấu hiệu.” Đoạn này cho thấy rõ ràng nhất rằng Xa-cha-ri vừa điếc vừa câm. Tuy nhiên, Bengel không tìm thấy bằng chứng nào về điều này ở đây, mà quy nó về cách tự nhiên hơn để giao tiếp với một người câm bằng dấu hiệu hơn là bằng lời nói. Muốn đặt tên gì cho con—
63 Người xin một cái bảng để viết, và viết rằng: Tên nó là Giăng. Mọi người đều lấy làm lạ.
64 Miệng người liền mở ra, lưỡi người được thong thả, người nói và ngợi khen Đức Chúa Trời.
là gì; theo nghĩa đen hơn, về điều này (tức là), người muốn con được gọi tên gì. Họ đặt câu hỏi của mình theo cách đòi hỏi một câu trả lời dứt khoát.
63. Ông hỏi bằng dấu hiệu. Bảng để viết. Từ này theo nghĩa đen chỉ một cái bảng nhỏ. Nó được làm bằng gỗ nhẹ, phủ sáp hay vôi trắng, trên đó họ viết bằng
một dụng cụ gọi là cây viết nhọn, nhọn ở
một đầu và rộng, nhẵn ở đầu kia, để khi cần, các chữ có thể bị xóa đi, và lớp sáp được làm nhẵn lại. Ông viết rằng. Một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ chỉ việc ông viết những lời đó. Xem 2 Các Vua 10:1, 7. Tên nó là Giăng, không phải sẽ là Giăng, như thể nó chưa được đặt tên. Mọi người đều lấy làm lạ. Điều này xác nhận quan điểm rằng Xa-cha-ri vừa điếc vừa câm, vì nếu ông đã nghe cuộc trò chuyện trước đó của họ, thì sẽ không có gì lạ trong sự trùng hợp với tên mà vợ ông đã đặt.
64. Miệng người liền mở ra. Điều này phù hợp với lời tiên báo của thiên sứ (câu 20). Từ lưỡi phải được quy về mặt ngữ pháp cho động từ được mở ra. “Không có gì khó hiểu hay bất thường trong cấu trúc này. Chưa nói rằng các tác giả cổ đại thường nối trong cùng một cấu trúc hai hay nhiều từ, mà chỉ một từ có thể hợp đúng với động từ, trong trường hợp hiện tại, được mở ra có thể được hiểu theo nghĩa chung là có khả năng phát âm, điều này có thể quy cho lưỡi, cơ quan chính của lời nói, cũng như cho miệng, nơi các lời được hình thành. Các dịch giả của chúng ta đã tránh cách diễn đạt vòng vo này, bằng cách thêm động từ được thong thả. Người nói
65 Sự sợ hãi đến trên hết thảy những người ở chung quanh họ: và mọi lời này đều đồn ra khắp miền núi xứ Giu-đê.
66 Hết thảy những người nghe đều ghi nhớ trong lòng, mà nói rằng: Đứa trẻ này rồi sẽ ra sao?
và ngợi khen Đức Chúa Trời; theo nghĩa đen, người nói trong khi ngợi khen Đức Chúa Trời. Phân từ chỉ cách thức mà người dùng ơn nói vừa được khôi phục đột ngột cho mình. Người không dừng lại để nói chuyện với bạn bè hay vợ mình, mặc dù người đã không trao đổi một lời nào với họ từ lúc người trở về từ Giê-ru-sa-lem (câu 23), nhưng người lập tức bùng lên lời ngợi khen Đức Chúa Trời, mà lưỡi người đã chờ đợi từ lâu để thốt ra.
65. Sự sợ hãi ở đây chỉ sự kính sợ thuộc về tôn giáo.
Xem Lu-ca 5:26; 7:16; 8:37. Hoàn cảnh
rất thích hợp để gợi lên những cảm xúc tôn kính sâu sắc. Hết thảy những người ở, v.v. Nói đến vùng lân cận trực tiếp, mặc dù tin tức về những biến cố lạ lùng này chắc chắn đã lan khắp miền núi, và có thể đã đến tận Giê-ru-sa-lem. Những lời, theo cách dùng của người Hê-bơ-rơ, ở đây được dùng thay cho những việc lạ lùng đến nỗi trở thành đề tài trò chuyện chung. Được đồn ra khắp nơi. “Được bàn tán khắp mọi nơi.” Webster và Wilkinson.
66. Những người nghe, tức là các biến cố thuộc về sự giáng sinh của Giăng, được bao gồm trong câu chuyện trước. Ghi nhớ trong lòng, tức là suy ngẫm về chúng, và tìm hiểu ý nghĩa của chúng. Việc ghi nhớ ở đây đặc biệt chỉ sự biểu lộ thầm lặng của tư tưởng bên trong, sự trò chuyện với chính lòng mình, mặc dù nó không loại trừ ý tưởng trò chuyện công khai với nhau về những biến cố lạ lùng này. Rồi sẽ ra sao, v.v. Bản dịch sát nghĩa là: Vậy thì (tức là, xét đến những biến cố kỳ diệu như vậy) đứa trẻ này rồi sẽ trở nên thế nào? Chúng ta có thể mong đợi nó trở thành nhân vật như thế nào? Đây là điểm mà những suy tư thầm kín của họ
Và tay Chúa ở cùng
đứa trẻ này rồi sẽ ra sao! người.
67 Cha nó là Xa-cha-ri được đầy Đức Thánh Linh, nói tiên tri rằng:
68 Ngợi khen Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,
hướng về. Họ không suy ngẫm nhiều với sự tò mò nhàn rỗi và suy đoán về các biến cố đã xảy ra, cho bằng về vận mệnh tương lai của đứa trẻ, mà sự giáng sinh của nó đã được đánh dấu bằng những dấu hiệu rõ ràng về ơn Đức Chúa Trời. Tay (tức là phước hạnh và sự bảo vệ) của Chúa ở cùng nó. Điều này được tác giả Phúc Âm thêm vào, như Olshausen nhận xét, để báo trước, nhằm ngụ ý rằng những mong đợi của người ta đã được thực hiện. Một ý tương tự được tìm thấy trong Các Quan Xét 18:25. Những lời này giữ cho câu chuyện khỏi bị ngắt quãng đột ngột giữa các câu 66 và 67. Ý tưởng của Kuinoel cho rằng đây là lời của những người đang ngạc nhiên và suy ngẫm là gượng ép và không tự nhiên.
67. Xa-cha-ri giờ đây được đầy Đức Thánh Linh, và nói tiên tri bằng những lời cao vời, chúc phước cho Đức Chúa Trời vì đã thăm viếng dân sự Ngài bằng sự cứu rỗi. “Toàn bộ bài ca mang tính Đấng Mê-si-a, chỉ liên quan đến Giăng trong câu 76, với tư cách là Người Dọn Đường cho Đấng Christ. Cấu trúc mang hình thức thi ca Hê-bơ-rơ, và đầy những thành ngữ Hê-bơ-rơ. Nói tiên tri, tức là nói dưới ảnh hưởng thiêng liêng về những vấn đề thuộc về tôn giáo. Sẽ thấy rằng, xen lẫn với lời ngợi khen và những lời cầu nguyện tin kính, Xa-cha-ri đã thốt ra một số lời tiên tri. Alford nhận xét rằng bài thánh ca tạ ơn này, ngoài sự quan tâm trực tiếp của nó đối với mọi Cơ Đốc nhân, còn giúp cho chúng ta thấy quan điểm tôn giáo chính xác mà Giăng đã được cha mình giáo dục.
68. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Xem chú thích câu 16. Đã thăm viếng trong lòng thương xót. Việc đây không phải là sự thăm viếng để phán xét là rõ ràng từ động từ tiếp theo, đã chuộc (theo nghĩa đen, đã thực hiện sự cứu chuộc. Xem chú thích Ma-thi-ơ 20:28), cho thấy đối tượng
của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã thăm viếng và chuộc dân sự Ngài,
69 Và đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta, trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài:
70 Như Ngài đã phán bởi miệng
và mục đích của sự thăm viếng này. Vì Xa-cha-ri, giống như Ma-ri, nói dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, chúng ta phải hiểu sự cứu chuộc được nói đến ở đây theo nghĩa Phúc Âm cao cả của nó, tuy nhiên không vì thế mà cho rằng chính Xa-cha-ri có quan điểm cao hơn về bản chất của vương quốc Đấng Mê-si-a so với các thánh đồ nổi bật khác thời bấy giờ. Ý tưởng về một Đấng Giải Cứu thuộc về thời gian nổi bật trong tư tưởng của họ. Nhưng chúng ta không thể nghi ngờ rằng họ thường được đức tin nâng lên đến những tầm cao của sự nhìn thấy thuộc linh, để có thể nhận biết nhiều điều về bản chất thật và vinh quang của vương quốc mà họ đang mà họ đang trông đợi một cách lo lắng. Dân sự Ngài trước hết chỉ người Do Thái, rồi sau đó là tất cả dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Xem chú thích câu 54.
69. Một sừng cứu rỗi. Vì sừng là biểu tượng của sức mạnh và sự phòng thủ (xem Thi Thiên 75:10; 89:17; A-mốt 6:13; Giê-rê-mi 48:25; Ê-xê-chi-ên 29:21), những lời này ở đây được dùng thay cho Đấng Cứu Thế mạnh mẽ hay quyền năng, trừu tượng thay cho cụ thể. Cách diễn đạt dường như được trích từ 2 Sa-mu-ên 22:3. Một số người tìm thấy trong từ sừng một ám chỉ đến các sừng của bàn thờ, nơi tội phạm chạy đến ẩn náu (1 Các Vua 1:50; 2:28). Nhưng ý nghĩa như vậy sẽ rất không thích hợp ở đây, và không phải là ý mà sừng tượng trưng, theo cách dùng chung trong Kinh Thánh. Trong nhà, v.v. Chính từ gia đình Đa-vít mà Đấng Giải Cứu quyền năng và đã hứa này sẽ xuất thân. Xem Công vụ 15:16,
70. Như Ngài đã phán, v.v. Gánh nặng của lời tiên tri là Đấng Mê-si-a tương lai. Các vua, các tiên tri và những người thánh đã rất ao ước được thấy ngày của Ngài (Ma-thi-ơ 13:17; Lu-ca 10:24). Xa-cha-ri ám chỉ những lời tiên tri này, như sắp được ứng nghiệm. Bengel nói
rằng sứ mạng của Ngài không mang tính chính trị mà là thuộc linh.
các tiên tri thánh của Ngài, từ khi thế gian mới có:
71 Rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù, và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng ta;
72 Để làm trọn lòng thương xót
rằng ông bắt đầu nơi Ma-ri đã dừng lại trong câu 55. Bởi miệng. “Những người thánh đã nói như được Đức Thánh Linh cảm thúc.” 2 Phi-e-rơ 1:21. Các tiên tri thánh. Không có một tiên tri nào mà Đức Chúa Trời dùng để bày tỏ đường lối Ngài cho loài người, mà danh hiệu thánh không thể dùng đúng cho người đó, xét theo mức độ mà từ này áp dụng được cho con người yếu đuối và hay lầm lỗi. Ba-la-am, trái với ý muốn mình, đã bị ép phải chúc phước cho Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 23:8–10, 19–24; 24:8–9), và thốt ra một lời tiên tri đáng chú ý về Đấng Mê-si-a (Dân Số Ký 24:17); nhưng vì không tự nguyện trong hành động đó, và lại là một người rất xấu (2 Phi-e-rơ 2:15, 16), ông hoàn toàn không có quyền được kể trong số các tiên tri thánh của Chúa. Những người đã có, v.v. Toàn bộ dòng dõi và sự kế tiếp của các tiên tri được nói đến ở đây. Con mắt tiên tri của tất cả những người thánh này đều hướng về thời kỳ của Đấng Mê-si-a. Từ khi thế gian mới có tương đương với từ thời cổ xưa nhất, mà một số người quy về lời hứa tiên tri đã ban cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:3; 22:18), và được nhắc lại cho Y-sác (Sáng Thế Ký 26:4), và cho Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:14). Tuy nhiên, tốt hơn là quy nó về lời tiên tri lớn đầu tiên về Đấng Mê-si-a đã ban trong vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 3:15), nguồn gốc của dòng tiên tri, đã chảy qua các thời đại, trong một dòng chảy ngày càng rộng và sâu hơn.
71. Rằng chúng ta sẽ được cứu, v.v. Theo nghĩa đen, (và Ngài đã dấy lên) sự cứu rỗi (tức là phương tiện của sự cứu rỗi) khỏi kẻ thù của chúng ta, cấu trúc được tiếp nối từ câu 69, câu ở giữa mang tính chen vào. Kẻ thù, không phải [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị OCR hỏng, không đọc được] — đây là sai lầm lớn của dân Do Thái về Đấng Mê-si-a. Họ xem sứ mạng của Ngài là thuộc về chính trị chứ không phải thuộc linh.
đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài;
73 Lời thề mà Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta,
74 Rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, khi đã được giải cứu khỏi
tay kẻ thù chúng ta, hầu phục vụ Ngài không sợ hãi,
75 Trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta.
76 Hỡi con, con sẽ được
71. Như vậy, đó không phải là ý của Xa-cha-ri, khi nói dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Và khỏi tay, v.v. Sự tiếp nối của ý trước, theo luật đối song song trong thi ca.
72, 73. Để làm trọn lòng thương xót, v.v. Điều này phải được quy về cấu trúc của câu 69, cho thấy đối tượng hay mục đích của Đức Chúa Trời trong việc dấy lên Đấng Giải Cứu quyền năng này. Từ đã hứa trong bản dịch thông thường của chúng ta được thêm vào một cách không cần thiết, cụm từ làm trọn lòng thương xót cho (tức là đối với hay thay cho) tổ phụ chúng ta, cũng giống như tỏ lòng thương xót, v.v. Mệnh đề tiếp theo, theo cấu trúc thi ca Hê-bơ-rơ, triển khai cùng một ý chung, động từ nhớ lại cũng bao hàm ý làm trọn hay thi hành. Giao ước thánh của Ngài được giải thích trong câu tiếp theo, được đặt với nó trong phép đồng vị giải thích. Lời thề (tức là chính lời thề) phụ thuộc về mặt ngữ pháp vào động từ nhớ lại, mặc dù trong nguyên văn nó được đặt cùng cách với đại từ quan hệ mà. Đây không phải là cấu trúc vô nghĩa, mà dùng để nối lời thề một cách nhấn mạnh và không thể tách rời hơn với mệnh đề quan hệ, theo nghĩa chính lời thề mà Ngài đã thề, v.v. Đây là nền tảng của mọi lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân được chọn của Ngài, và xứng đáng được nhắc đến một cách riêng biệt và nhấn mạnh trong bài ca ngợi khen này.
74. Rằng Ngài sẽ ban, v.v. Động từ được nối về mặt ngữ pháp với làm trọn, cấu trúc của nguyên văn, vốn không thể chuyển sang tiếng Anh một cách tốt đẹp nếu không dùng cách diễn đạt vòng vo, chỉ rõ hành động của động từ đó gồm có gì: làm trọn lòng thương xót trong việc ban cho chúng ta, v.v. Nếu quan điểm này
dường như không thể chấp nhận đối với bất kỳ ai, tôi xin đề nghị nối nó với câu 71, cho thấy rằng không chỉ sự giải cứu khỏi kẻ thù của họ sắp được thực hiện, mà sự phục vụ và kính sợ Đức Chúa Trời thật cũng sẽ là kết quả của sự giáng lâm của Đấng Mê-si-a. Một số nhà giải kinh cho mệnh đề này ý tưởng về mục đích. Những người khác nghĩ rằng nó dùng để chỉ nội dung hay ý chính của lời thề đã ban cho Áp-ra-ham. Đây dường như là quan điểm của các dịch giả trong bản dịch thông thường của chúng ta. Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Được giải cứu khỏi tay; theo nghĩa đen, được kéo ra khỏi tay (tức là quyền lực). Ý tưởng là sự thoát ra khỏi giữa nguy hiểm và hoạn nạn. Không sợ hãi hay bị quấy rầy trong việc thực hành các bổn phận tôn giáo. Alford nhắc đến việc cấm thờ phượng của người Do Thái bởi An-ti-ô-khút Ê-pi-phan, và bởi người La Mã, như những tai họa lớn nhất đối với dân tộc.
75. Trong sự thánh khiết và công chính. Những lời này ở đây không khác nhau nhiều về ý nghĩa, mà được dùng để diễn đạt đầy đủ hơn. Từ trước đặc biệt chỉ sự phù hợp với luật pháp thiêng liêng, từ sau chỉ sự làm trọn các luật pháp và bổn phận của con người. Những lời này cho thấy, không còn nghi ngờ gì nữa, rằng Xa-cha-ri trong câu 74 đã nói đến sự giải cứu khỏi tội lỗi, hay, như Webster và Wilkinson giải thích, sự xưng công chính khỏi tội lỗi. Kết quả sẽ là một trạng thái thánh khiết hay sự nên thánh, trong đó dân sự của Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục cho đến cuối đời. Những lời của đời chúng ta thường được xem là giả mạo, bản văn chính xác là trọn các ngày của chúng ta, chỉ đơn giản ý tưởng về sự trường tồn.
76. Xa-cha-ri giờ đây tạm dừng trong việc kể lại đầy hứng khởi những lợi ích sẽ đến từ triều đại Đấng Mê-si-a, và nói với
được gọi là tiên tri của Đấng Chí Cao, vì con sẽ đi trước mặt Chúa để dọn đường Ngài;
77 Để ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi
đứa trẻ bằng ngôn ngữ rất đẹp đẽ và giàu thuộc linh. Thay vì dừng lại lâu nơi những ơn tương lai và thành công nổi bật của nó với tư cách là một nhà cải cách, ông chỉ nghĩ về nó như tiên tri và người dọn đường cho Nhân Vật này, mà sứ mạng vinh quang của Ngài ông vừa mới nói đến. Một cái nhìn thuộc linh rõ ràng về Đấng Christ khiến mọi sự khác đều chìm vào sự không quan trọng tương đối. Sẽ được gọi là. Xem chú thích câu 32. Tiên tri của Đấng Chí Cao. Olshausen đối chiếu điều này với Con của Đấng Chí Cao trong câu 32. Từ tiên tri thường được dùng trong Tân Ước, về các giáo sư tôn giáo, hay những người làm cho loài người biết đường lối của Đức Chúa Trời. Vì con sẽ đi trước (xem câu 17), v.v. chỉ lý do vì sao Giăng sẽ được gọi là tiên tri của Đấng Chí Cao. Ông sẽ đi trước và dọn đường cho Con của Đấng Chí Cao (câu 32).
77. Để ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi, tức là dạy dân sự phương pháp thật của sự cứu rỗi qua sự ăn năn và cải cách đời sống (xem Ma-thi-ơ 3:2), điều duy nhất sẽ bảo đảm sự tha tội cho họ. Đây là đặc điểm cốt yếu và tột đỉnh của thời kỳ Đấng Mê-si-a. Sự cứu rỗi trở nên có thể đạt được qua đức tin và sự ăn năn, chứ không phải bằng việc tuân giữ các hình thức và nghi lễ luật pháp, như dưới thời kỳ Môi-se. Một số nhà giải kinh ghép bởi hay trong sự tha tội của họ với sự cứu rỗi, như chỉ nền tảng duy nhất và thật của nó. Nhưng sự cứu rỗi không phải là chủ đề tư tưởng ở đây cho bằng sự hiểu biết về con đường cứu rỗi qua sự tha tội.
78. Sự cứu rỗi được nói đến ở đây hoàn toàn là nhưng không. Nó được trao cho loài người qua lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự tốt lành nào đã có hay được thấy trước nơi những người được trao cho. Những quan điểm rõ ràng và toàn diện như vậy về chương trình cứu rỗi, cho thấy Xa-cha-ri đã được
sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân sự Ngài, bởi sự tha tội của họ, 78 Nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta; bởi đó, ánh bình minh
Đức Thánh Linh cảm thúc. Thật đáng nghi ngờ liệu những người Do Thái tin kính và sáng suốt nhất, đã từng đạt đầy đủ đến ý tưởng này về sự xưng công chính nhưng không khỏi tội lỗi qua Đấng Mê-si-a đã hứa, trừ khi, giống như Xa-cha-ri, họ được dạy dỗ đặc biệt bởi sự soi sáng thiêng liêng. Bengel ghép nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, với sự tha tội thay vì với sự cứu rỗi. Tuy nhiên, điều này không ảnh hưởng đến ý chung, vì sự tha tội được bao gồm trong sự cứu rỗi, mà sự hiểu biết về nó sẽ được Giăng làm cho biết trước tiên. Từ được dịch là lòng thương xót dịu dàng theo nghĩa đen chỉ ruột gan, nội tạng, mà người xưa cho là nơi của lòng trắc ẩn, lòng thương xót và tình yêu. Đó là một từ có sức mạnh lớn, như khi chúng ta nói về ruột gan của một người quặn thắt vì con yêu dấu. Bởi đó chỉ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, và giới thiệu kết quả của sự cung ứng đầy thương xót và ân điển này. Ánh bình minh; theo nghĩa đen, sự mọc lên, như của một thiên thể, và do đó theo nghĩa bóng, ánh bình minh hay rạng đông áp dụng cho Đấng Mê-si-a, Đấng sẽ là Ánh Sáng của thế gian. Xem Ê-sai 9:2; 49:6; 60:1–3. Việc nó không được quy về Giăng Báp-tít ở đây là rõ ràng từ văn cảnh tiếp theo. Những lời từ trên cao rất có ý nghĩa. Các thiên thể mọc lên từ đáy chân trời, nhưng ánh bình minh thuộc linh này được bày tỏ từ trên cao, như thể từ một hệ thống xa xôi và vinh quang, và giáng xuống trước mắt chúng ta từ chính đỉnh cao của các tầng trời. So sánh Lu-ca 24:49, nơi cùng cách diễn đạt từ trên cao được dùng về sự giáng xuống và tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Cũng vậy, lên trên cao (Ê-phê-sô 4:8) trích từ Thi Thiên 68:19. Bản Bảy Mươi dịch tiếng Hê-bơ-rơ của Thi Thiên 18:17; 144:7, bằng cùng những từ Hy Lạp được dịch ở đây là từ trên cao, tất cả đều cho thấy một cách kết luận rằng, bỏ đi hình ảnh thi ca cao vời của nó, ý nghĩa thật của nó là từ thiên đàng hay từ Đức Chúa Trời. Việc ghép những lời từ trên cao với động từ soi sáng, không thay đổi ý nghĩa hay gỡ bỏ khó khăn đã ám chỉ, vì làm sao một thiên thể có thể chiếu sáng từ trên cao, trừ khi vị trí của chính nó ở giữa trời; và nếu vậy, làm sao nó có thể một cách chặt chẽ là một vì sao đang mọc? Cụm từ đã thăm viếng chúng ta phù hợp với nhân vật được ánh bình minh tượng trưng. Nếu ngôn ngữ bóng bẩy
từ trên cao đã thăm viếng chúng ta,
79 Để soi sáng những kẻ ngồi trong tối tăm và trong bóng sự chết, để dẫn chân chúng ta vào đường bình an.
80 Con trẻ lớn lên, và mạnh mẽ trong tâm linh,
hình ảnh thi ca, ý nghĩa thật của nó là từ thiên đàng hay từ Đức Chúa Trời. Việc ghép những lời từ trên cao với động từ soi sáng, không thay đổi ý nghĩa hay gỡ bỏ khó khăn đã ám chỉ, vì làm sao một thiên thể có thể chiếu sáng từ trên cao, trừ khi vị trí của chính nó ở giữa trời; và nếu vậy, làm sao nó có thể một cách chặt chẽ là một vì sao đang mọc? Cụm từ đã thăm viếng chúng ta phù hợp với nhân vật được ánh bình minh tượng trưng. Nếu ngôn ngữ bóng bẩy
được giữ nguyên, thì nó sẽ là đã mọc lên trên hay đã hiện ra cho chúng ta. Về cách dùng từ đã thăm viếng, xem chú thích câu 68.
79. Lý do cho sự xuất hiện của vì sao trên trời này được đưa ra trong câu này. Để soi sáng, tức là chiếu sáng. Điều này cho thấy rằng từ được dịch là ánh bình minh, không được dịch, như một số nhà phê bình đề nghị, là chồi hay cành đang nảy, điều này sẽ cho một ẩn dụ rất khó hiểu và pha trộn. Cho những kẻ ngồi, v.v. Xem Ê-sai 9:1; Ma-thi-ơ 4:16. Tối tăm và sự chết thường được thấy đi chung, cũng như các đối lập của chúng, ánh sáng và sự sống. Để dẫn chân chúng ta thuộc về những lời để soi sáng, như kết quả hay hệ quả của sự soi sáng thiêng liêng này. Vào đường; theo nghĩa đen hơn, vào trong đường. Điều này ngụ ý rằng loài người qua sự không vâng lời luật pháp thiêng liêng đã xa lạ với con đường bình an và an toàn, và chính để đưa bước chân của họ trở lại con đường sự sống, mà Chúa Giê-xu, Đấng Dẫn Đường và Đấng Soi Sáng, đã đến trong thế gian tội lỗi và sự chết này. Đường bình an là cách diễn đạt bóng bẩy, chỉ nếp sống và hạnh kiểm chung, bảo đảm sự bình an bên trong và sự cứu rỗi cuối cùng. Những lời này kết thúc bài thánh ca hay lời ca ngợi, mà Xa-cha-ri đã thốt ra trong dịp này. Xa đến đâu
mạnh mẽ trong tâm linh, và ở
trong đồng vắng cho đến ngày người tỏ mình ra cùng Y-sơ-ra-ên.
Xảy ra trong những ngày đó, có một chiếu chỉ
tâm trí của chính ông được soi sáng để nhận biết đầy đủ ý nghĩa của những lời được Đức Thánh Linh gợi lên, chúng ta không biết. Tuy nhiên, chúng ta có thể hy vọng rằng, giống như Si-mê-ôn và An-ne, và những người khác đang chờ đợi sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên, ông có những quan điểm vượt xa đồng bào mình, về bản chất thật của triều đại Đấng Mê-si-a, mặc dù không hoàn hảo so với những quan điểm mà chúng ta đã đạt được qua Phúc Âm của Đấng Christ.
80. So sánh với lời trình bày này về tính cách thời thơ ấu và sự huấn luyện thuộc linh của Giăng, các câu 40, 52 của chương tiếp theo, nói về thời thơ ấu của Chúa Giê-xu. Trong tâm linh, tức là trong sự đạt được về tinh thần và thuộc linh, đối lập với sự tăng trưởng thể chất, được nói đến trong động từ trước. Trong đồng vắng. Ông đã dành nhiều thời gian trong sự ẩn dật cô độc, và không nơi nào thích hợp hơn cho điều này bằng đồng vắng, vốn ở gần ngay đó. Những mùa ẩn dật này phải được tính từ thời điểm thân thể ông đã có khả năng chịu đựng những thói quen khắc khổ. Cho đến ngày, v.v. Đây là thời điểm được nói đến trong Ma-thi-ơ 3:1; Lu-ca 3:2. Sự tỏ mình của ông chỉ sự hầu việc công khai của ông, khi ông đảm nhận tư cách của một giáo sư công khai.
CHƯƠNG II.
1–7. Sự Giáng Sinh của Chúa Giê-xu. Bết-lê-hem. Phần này của Lu-ca phải được đọc sau Ma-thi-ơ 1:18–25.
1. Trong những ngày đó, tức là trong thời gian được nói đến trong chương trước, ngoại trừ câu cuối cùng, thuộc về lịch sử thời thơ ấu, tuổi trẻ, và sự huấn luyện của Giăng cho chức vụ cải cách của ông. Ban ra, tức là được ban hành hay công bố. Một chiếu chỉ. Một sắc lệnh hay quy định. Xê-sa Au-gút-tơ. Đây là
chiếu chỉ từ Xê-sa Au-gút-tơ, rằng cả thế gian phải chịu kê khai. 2 (Việc kê khai này là lần đầu
Ốc-ta-vi-a-nút, cháu của Giu-li-út Xê-sa, mà khi lên nắm quyền, đã được Viện Nguyên Lão La Mã ban cho danh hiệu Au-gút-tơ. Ông qua đời năm 14 sau Công Nguyên, hưởng thọ bảy mươi sáu tuổi. Danh hiệu Xê-sa đã được ông và các đấng kế vị ông dùng, cho đến Đô-mi-ti-a-nút, vị hoàng đế cuối cùng mà tên ông gắn với danh hiệu đó. Cả thế gian. Một số người quy điều này về toàn bộ đế quốc La Mã, nhưng vì không sử gia nào nói, bằng những lời rõ ràng và chắc chắn, về một cuộc kiểm kê hay kê khai toàn đế quốc vào thời điểm này, tôi đồng ý với các nhà chú giải sáng suốt nhất, trong việc quy nó về xứ Giu-đê. Nếu một cuộc kiểm kê chung đã được dự định, thì thật lạ là Lu-ca lại xác định nó cho Thê-ô-phi-lơ, “bằng cách nói rằng nó xảy ra vào thời Ky-rê-ni-út làm tổng đốc xứ Sy-ri, một biến cố không có tầm quan trọng lớn đối với một công dân La Mã, hay thậm chí của Hy Lạp, hay xứ A-si thuộc La Mã. Việc cụm từ cả thế gian (theo nghĩa đen, thế gian có người ở), đôi khi được dùng chỉ về Giu-đê mà thôi, xuất hiện rõ ràng từ Công vụ 11:28, nếu không phải từ Lu-ca 4:5. Không có khó khăn ngữ pháp nào ngăn cản cách dùng hạn hẹp của nó, vì cái toàn thể thường được dùng theo phép hoán dụ chỉ một phần. Tuy nhiên, nếu đoạn trích từ Suidas bởi Greswell, được quy không phải chỉ về thành La Mã, mà về toàn đế quốc, thì chúng ta sẽ buộc phải hiểu cách diễn đạt này theo nghĩa thông thường và rộng hơn của nó. Có lẽ sẽ không bao giờ được xác định một cách thỏa đáng, liệu đây là một cuộc kê khai chung của toàn đế quốc, hay chỉ giới hạn trong xứ Giu-đê. Phải chịu kê khai, tức là được ghi tên. Một cuộc kiểm kê hay kê khai thuộc loại này, đôi khi chỉ bao gồm con người, và đôi khi cả con người lẫn tài sản. Robinson quy điều này chỉ về việc đếm người.
2. Việc kê khai (tức là ghi tên) này là lần
đầu tiên được thực hiện, v.v. Một khó khăn nảy sinh ở đây trong việc hòa hợp sự giáng sinh của Chúa Giê-xu
được thực hiện khi Ky-rê-ni-út làm tổng đốc xứ Sy-ri.)
3 Mọi người đều đi chịu kê khai, mỗi người về thành mình.
Đấng Christ, sự giáng sinh của Ngài xảy ra ít nhất tám hay mười năm trước khi Qui-ri-nút hay Ky-rê-ni-út làm tổng đốc xứ Sy-ri, với điều được nói ở đây, rằng cuộc kê khai này xảy ra vào thời của vị tổng đốc này. Không đi vào một cuộc thảo luận dài về chủ đề này, mà sự ngắn gọn của các Chú Thích này sẽ không cho phép, chỉ cần nhắc đến hai cách giải quyết dường như có nền tảng tốt nhất là đủ. Cách thứ nhất là hiểu từ được dịch là đầu tiên theo nghĩa là trước, rồi dịch rằng, cuộc kê khai này xảy ra trước (cuộc kê khai nổi tiếng hơn khi) Ky-rê-ni-út làm tổng đốc xứ Sy-ri. Nhưng điều này dường như gượng ép và không tự nhiên, và đòi hỏi quá nhiều ở mệnh đề chen vào. Do đó, cách giải quyết thứ hai dường như được ưa chuộng hơn, cho rằng có một biến cố thực sự được nói đến, nhờ đó thời điểm giáng sinh của Đấng Christ có thể được chỉ định một cách cụ thể và không thể nhầm lẫn, và tìm kiếm một lời giải thích không trái với sự kiện này. Những người bắt đầu với quan điểm này, giải thích khó khăn bằng cách cho rằng Ky-rê-ni-út đã được liên kết, vào thời điểm này, làm tổng đốc với Xen-ti-út Xa-tuốc-ni-nút, dưới quyền tổng đốc xứ Sy-ri của ông mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã giáng sinh. Điều này rất phù hợp với hình thức diễn đạt trong Lu-ca, và không đòi hỏi lời giải thích trong ngoặc, như cách giải quyết trước đòi hỏi, để làm đầy đủ ý nghĩa. Có thể nhận xét ở đây, rằng Giu-đê thuộc về quyền tổng đốc xứ Sy-ri.
3. Tất cả cư dân của Giu-đê. Mỗi người về thành mình. Trong việc thi hành chiếu chỉ, người Do Thái được để theo phong tục và tập quán riêng của họ. Vì Giô-sép thuộc về gia đình Đa-vít thuộc chi phái Giu-đa, thành của ông là Bết-lê-hem, mà ở đây chúng ta được cho biết, ông đã lên đó với mục đích được ghi tên. Có lẽ lý do duy nhất cho việc nhắc đến chiếu chỉ của Au-gút-tơ, là để cho thấy làm thế nào Giô-sép, đang sống ở Ga-li-lê, lại có mặt cùng vợ mình, vào lúc bà sinh nở, tại Bết-lê-hem.
4 Giô-sép cũng từ Ga-li-lê lên, ra khỏi thành Na-xa-rét, vào xứ Giu-đê, đến thành Đa-vít, gọi là Bết-lê-hem, (vì người thuộc về nhà và dòng dõi Đa-vít,)
5 Để chịu kê khai cùng Ma-ri, vợ đã hứa hôn của người, đang có thai.
4. Lên, như từ một tỉnh hay thành thấp kém hơn, đến một nơi lớn hơn hay có tầm quan trọng chính trị hơn. Na-xa-rét. Xem chú thích Ma-thi-ơ 2:23. Bết-lê-hem. Xem chú thích Ma-thi-ơ 2:1. Nhà và dòng dõi. Những từ này chỉ đúng, từ trước, về hộ gia đình, từ sau, về gia đình theo nghĩa chung hơn. Tuy nhiên, khó có sự phân biệt nào được tìm kiếm ở đây, các từ được dùng để diễn đạt đầy đủ và nhấn mạnh dòng dõi thật của Giô-sép từ Đa-vít. Không có lý do gì để dùng dấu ngoặc đơn trong câu này, mệnh đề chỉ lý do vì sao Giô-sép lên Bết-lê-hem.
5. Để chịu kê khai; theo nghĩa đen, để ghi tên mình, tức là khai tên mình để ghi tên. Cùng Ma-ri, v.v. Những lời này không được nối về ý với chịu kê khai, mà chỉ đơn giản chỉ sự đi cùng. Một số người nghĩ rằng Ma-ri lên cùng Giô-sép vì bà là người thừa kế, nếu không phụ nữ đã không được ghi tên. Nhưng đây chỉ là một cuộc kê khai, có liên quan đến nam giới mà thôi, và hoàn toàn không có khả năng, xét đến điều được thuật lại trong câu 7, và từ các hoàn cảnh khác, rằng Ma-ri có một gia tài thừa kế. Một lý do vì sao bà đi cùng chồng mình phải được tìm thấy đúng hơn trong tình trạng của bà, điều này sẽ không biện minh cho việc ông để bà lại phía sau. Điều được nói về việc bà là vợ đã hứa hôn của ông, không mâu thuẫn với Ma-thi-ơ 1:25, mà đúng hơn chỉ sự kiện rằng họ đã không bước vào đầy đủ các quan hệ và bổn phận của vợ chồng, cho đến sau khi Chúa Giê-xu giáng sinh.
6. Trong khi họ ở đó, tức là tại Bết-lê-hem. Họ đã ở đó bao lâu trước khi Ma-ri sinh nở,
hay máng ăn cho súc vật.
6 Và xảy ra, trong khi họ ở đó, những ngày đã trọn để bà sinh nở.
7 Bà sinh con trai đầu lòng, lấy khăn bọc con mình, đặt nằm trong máng cỏ; vì trong quán trọ không có chỗ cho họ.
chúng ta không được cho biết; nhưng từ hoàn cảnh rằng họ vẫn chưa tìm được chỗ trong quán trọ, mà đang ở một nơi tạm trú, chúng ta có thể đoán rằng chỉ một thời gian ngắn trôi qua giữa lúc họ đến và biến cố được ám chỉ ở trên. Chúng ta thấy từ lời thuật ngắn gọn này, Ma-ri, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã được dẫn đến Bết-lê-hem như thế nào, để theo lời tiên tri Đấng Mê-si-a có thể giáng sinh tại đó. Bengel nghĩ rằng thật đáng nghi ngờ liệu chính Ma-ri có biết lời tiên tri liên quan đến nơi giáng sinh của Đấng Mê-si-a hay không.
7. Con trai đầu lòng. Xem chú thích Ma-thi-ơ 1:25. Trong máng cỏ. Điều này ngụ ý rất rõ ràng rằng nơi trú ngụ của họ là một chuồng ngựa hay nhà phụ, nơi súc vật được nuôi và cho ăn. Bloomfield cho rằng từ được dịch là máng cỏ, không phải là cái máng nơi súc vật được cho ăn, mà là một cái chòi hay lán có mái che, mở một phía, giống như những cái được tìm thấy quanh sân trang trại của chúng ta, mà trong khí hậu như xứ Giu-đê, sẽ không phải là nơi trú ẩn tồi cho người không nhà. Nhưng tôi không thấy lý do chính đáng nào để quy nó về điều gì khác ngoài một máng cỏ. Webster và Wilkinson nói rằng “quán trọ hay nhà trọ được xây theo hình tứ giác với một sân mở, nơi khách lữ hành có thể dừng lại mà không phải trả tiền. Ở phía sau các phòng là chuồng ngựa. Cái phatne (hay máng cỏ) là cái ghế dài, về phía đó đầu ngựa được buộc, trên đó thức ăn của chúng có thể đặt.” Trong tình trạng đông đúc của quán trọ, sẽ rất tự nhiên cho những người mà phương tiện quá eo hẹp không cho phép họ có được một nơi nghỉ ngơi tốt hơn, để tìm
8 Và trong miền đó có
những người chăn chiên trú ngoài đồng trong
một chỗ trú tạm trong các chuồng ngựa và nhà phụ. Trong một chỗ như thế có Giô-sép và Ma-ri lúc bà sinh nở, và vì không có chỗ tốt hơn, hài nhi mới sinh được đặt vào một trong những máng mà ngựa vẫn thường ăn. Đó là ý nghĩa đơn giản và tự nhiên hiện ra trên bề mặt đoạn văn. Không nên tin vào truyền thống mà Giustinô Martyr và những người khác nhắc đến, và Olshausen chấp nhận, rằng Chúa chúng ta sinh ra trong một hang động. Vì không có chỗ, v.v. Điều này xảy ra do số người đã đến Bê-lem từ nhiều nơi trong xứ để khai tên. Bengel dí dỏm nhận xét rằng, ngày nay cũng hiếm khi tìm được chỗ cho Đấng Christ trong các quán trọ.
8–20. THIÊN SỨ HIỆN RA CÙNG CÁC NGƯỜI CHĂN CHIÊN. Gần Bê-lem.
8. Trong xứ đó, tức là trong vùng gần Bê-lem. Ở ngoài đồng, dù trong lều hay ngoài trời thì không chắc. Từ được dịch là ở, dường như chỉ một chỗ trú, và chúng ta khó tránh khỏi kết luận rằng, gần bên chuồng chiên, có những lều tạm để tiện cho các người chăn chiên, mà bổn phận của họ là canh giữ bầy chiên ban đêm. Tuy nhiên, việc phơi mình dưới không khí ban đêm, trong khí hậu ôn hòa đó, không kèm theo nguy hiểm hay bất tiện nào, và do đó chúng ta có thể cho rằng phần lớn giờ canh giữ của họ trôi qua ngoài trời, ngắm nhìn và chiêm ngưỡng bầu trời đầy sao, vốn đã gợi cho Đa-vít trong thời xưa những quan niệm cao cả về Đức Chúa Trời, và sự tự hạ tương ứng. Có thể chính trên những đồng cỏ này, nhà vua thi sĩ, khi còn là cậu bé chăn chiên, đã coi sóc bầy chiên của cha mình, và viết Thi Thiên thứ hai mươi ba, cùng những bài thơ mục đồng và thờ phượng khác.
Về thời gian trong năm mà Chúa chúng ta sinh ra, Greswell, mà Alford theo, cho rằng rất có thể là vào buổi chiều ngày
đồng ruộng, canh giữ bầy chiên ban đêm.
mồng năm tháng Tư theo lịch Do Thái, ngày mồng mười tháng Ni-san, mà vào ngày ấy của tháng Tư, và ngày mười bốn tháng Ni-san, Ngài chịu khổ 83 năm sau đó. Vào thời gian này, đồng cỏ sẽ có nhiều cỏ cho súc vật ăn. Tiến sĩ Robinson, với giả thiết rằng Giăng bắt đầu chức vụ công khai vào mùa xuân, và Chúa Giê-xu đến chịu báp-têm của ông sáu tháng sau, lúc ấy Ngài được tuyên bố là khoảng 30 tuổi (xem 3:23), đi đến kết luận rằng Giăng sinh vào mùa xuân, và Chúa chúng ta sinh vào mùa thu. Lardner đặt sự kiện này trong khoảng giữa tháng Tám và giữa tháng Mười một. Tổng giám mục Newcome, nhắc đến điều này, lấy thời gian trung bình là ngày 1 tháng Mười. Webster và Wilkinson cho rằng Chúa chúng ta sinh không muộn hơn tháng Chín trong năm. Ngày 6 tháng Giêng được cử hành trong các Hội Thánh Đông phương vào thế kỷ thứ ba và thứ tư, như lễ sinh nhật và lễ báp-têm của Chúa Giê-xu, trong khi, theo Clemens Alexandrinus, Hội Thánh Alexandria ấn định ngày 20 tháng Năm. Các Hội Thánh Tây phương, với giả định rằng thiên sứ hiện ra với Xa-cha-ri vào ngày chuộc tội (25 tháng Chín), khi thầy tế lễ cả đốt hương, đã ấn định ngày 25 tháng Mười hai làm ngày sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta. Những quan điểm xung đột nhau rộng rãi như thế có thể quy cho điều gì? Rõ ràng nhất là do sự thiếu vắng mọi bằng chứng chắc chắn về thời gian chính xác Chúa chúng ta sinh ra. Sự mặc khải im lặng về điểm này. Truyền thống của Hội Thánh rất khác nhau và không nhất quán. Không có dữ liệu nào để dựa vào mà tính toán, và do đó mọi sự đều dựa trên suy đoán thuần túy. Canh giữ; theo nghĩa đen, giữ các phiên canh ban đêm (tức là các phiên canh đêm) trên bầy chiên của họ. Họ thay phiên nhau làm nhiệm vụ. Bầy chiên không bị nhốt dưới chuồng có mái che ban đêm, vì người ta cho rằng để chúng ở ngoài trời, ban đêm cũng như ban ngày, sẽ có lợi hơn cho chất lượng len. Do đó cần sự chăm sóc và canh giữ liên tục
9 Và này, thiên sứ của Chúa đến cùng họ, và vinh quang của Chúa chói lòa chung quanh họ; và họ rất sợ hãi.
10 Và thiên sứ nói cùng họ rằng: Đừng sợ: vì này, ta
Lu-ca 1:12.
CHƯƠNG II.
báo cho các ngươi tin vui về sự vui mừng lớn, sẽ đến cho muôn dân.
11 Vì ngày nay, tại thành Đa-vít, đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa.
Sáng Thế Ký 12:3; Ma-thi-ơ 28:19; Mác 1:15; các câu 31, 32; Lu-ca 24:47; Cô-lô-se 1:28. Ê-sai 9:6. Ma-thi-ơ 1:21. Ma-thi-ơ 1:16; và 16:16; Lu-ca 1:43; Công vụ 2:36; và 10:36; Phi-líp 2:11. [NEEDS REVIEW: một số số câu trong bản quét bị mờ, đã dịch theo dạng đọc được]
sẽ cần thiết để chống lại nguy cơ bị kẻ cướp hay thú dữ tấn công, hoặc bị đi lạc, và chúng được đếm vào buổi chiều, đôi khi vào buổi sáng. Xem Sáng Thế Ký 24:2; Giê-rê-mi 33:13. Giới từ được dịch là trên, ở đây, theo cấu trúc của nó, diễn tả sự chăm sóc tha thiết và canh giữ của các người chăn chiên đối với bầy chiên của họ.
9. Đến cùng họ, tức là hiện ra thình lình với họ. So sánh 24:4; Công vụ 23:11. Vinh quang của Chúa. Một số người giải thích đây chỉ là ánh sáng siêu nhiên, như dấu hiệu cho thấy sự hiện diện của một trí tuệ cao hơn. Olshausen quy nó về ánh sáng rực rỡ, được tưởng tượng là bao quanh mọi sự hiện ra từ trời. Tuy nhiên, tốt hơn nhiều là quy nó về sự huy hoàng mà Đức Giê-hô-va được bao phủ, gọi là Shechinah, và trong dịp phi thường này đã đi kèm với sự hiện ra của thiên sứ với các người chăn chiên này. Bengel, người giàu những sự tương tự, so sánh và tương đồng, nhận xét về cuộc viếng thăm của thiên sứ này rằng, trong mỗi sự hạ mình của Đấng Christ, đều có sự sắp đặt để làm tròn điều xứng đáng với vinh quang thần tính của Ngài. Tại đây, điều đó được thực hiện bằng việc một thiên sứ loan báo; trong lễ cắt bì của Ngài, bằng tên Giê-xu của Ngài; trong lễ thanh tẩy của Ngài, bằng lời chứng của Si-mê-ôn; trong lễ báp-têm của Ngài, bằng sự từ chối của Giăng (xem Ma-thi-ơ 3:14); trong sự thương khó của Ngài, bằng nhiều sự biểu hiện siêu nhiên khác nhau. Chói lòa chung quanh họ. Họ được bao quanh bởi ánh sáng rực rỡ của nó. Họ rất sợ hãi. Xem chú thích về Mác 4:41. Tương tự như thế là nỗi sợ mà các môn đồ cảm thấy khi thấy đám mây sáng bao phủ Chúa Giê-xu và các vị khách từ trời của Ngài trên núi Hóa Hình. Xem Ma-thi-ơ 17:6.
10. Ta báo cho các ngươi; theo nghĩa đen hơn, ta loan báo cho các ngươi. Từ vui mừng ở đây phải được hiểu là nguyên nhân của sự vui mừng, ý là: ta loan báo cho các ngươi tin vui, sẽ là dịp vui mừng lớn cho các ngươi. Vui mừng đó sẽ đến cho muôn dân; theo nghĩa đen, cho cả dân, trước hết ám chỉ người Do Thái, là những người mà Phúc Âm được rao giảng trước tiên. Tuy nhiên, không có sự giới hạn như thế trong lời ca ngợi chung ở câu 14, nơi thiện ý được công bố cho mọi người.
11. Vì đã sinh cho các ngươi, v.v. Điều này chỉ rõ căn cứ của lời loan báo vui mừng trước đó. Cho các ngươi, tức là vì lợi ích của các ngươi. Đại từ này trước hết chỉ các người chăn chiên, nhưng cũng bao gồm toàn thể nhân loại, mà sự giáng lâm của Chúa Giê-xu là dịp vui mừng lớn. Tại thành phải được hiểu cùng với đã sinh, cả nơi chốn lẫn thời gian đều được chỉ rõ. Thành Đa-vít (tức là Bê-lem) là một cách nói về Đấng Mê-si-a, vì Đấng Cứu Thế đã hứa sẽ sinh ra tại thành đó. Xem Mi-chê 5:2; Ma-thi-ơ 2:5, 6. Một Đấng Cứu Thế. Thời gian và địa điểm mà những lời này được nói ra cấm hiểu theo nghĩa thấp kém và lạnh nhạt mà một số người ngày nay muốn gán cho chúng. Không gì kém hơn ý tưởng về một Đấng Giải Cứu vĩ đại khỏi sự rủa sả và án phạt của luật pháp đã bị vi phạm, mới đáp ứng đầy đủ đòi hỏi của đoạn văn. Là Đấng Christ, là Chúa. Đấng Cứu Thế được mặc khải vinh hiển như thế được tuyên bố là Đấng Christ, là Chúa, những lời mà trong liên hệ của chúng chỉ rõ quyền năng và vinh quang lớn lao. Alford quả quyết rằng ông không thấy cách nào hiểu từ Chúa này khác hơn là tương ứng với từ Hê-bơ-rơ Giê-hô-va. Tên Giê-xu ở đây bị bỏ qua, vì nó chưa được đặt cho Ngài theo cách thông thường,
12 Và đây sẽ là dấu hiệu cho các ngươi; các ngươi sẽ gặp một con trẻ bọc bằng khăn, nằm trong máng cỏ.
13 Và thình lình có cùng thiên sứ một đoàn
Sáng Thế Ký 28:12; và 32:1, 2; Thi Thiên 103:20, 21; và 148:2; Đa-ni-ên 7:10; Hê-bơ-rơ 1:14; Khải Huyền 5:11.
thiên binh ca ngợi Đức Chúa Trời, và nói rằng,
14 Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên chốn cao nhất, và bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người.
Lu-ca 19:38; Ê-phê-sô 1:6; và 3:10, 21; Khải Huyền 5:13. Ê-sai 57:19; Lu-ca 1:79; Rô-ma 5:1; Ê-phê-sô 2:17; Cô-lô-se 1:20. Giăng 3:16; Ê-phê-sô 2:4, 7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; 1 Giăng 4:9, 10. [NEEDS REVIEW: một số số câu trong bản quét bị mờ, đã dịch theo dạng đọc được]
cho đến thời điểm Ngài chịu cắt bì (câu 21).
12. Một dấu hiệu (theo nghĩa đen, dấu hiệu đó) hay bằng chứng về sự thật của sứ điệp thiên sứ. Ở đây không nói đến dấu hiệu kỳ diệu nào, mặc dù, như Olshausen nhận xét, cần nhấn mạnh vào các chữ, các ngươi sẽ gặp, mà các chữ họ gặp ở câu 16 dường như tương ứng. Cùng một nhà chú giải này cho rằng họ được dẫn dắt bởi một ảnh hưởng thiêng liêng kín đáo đến đúng nơi, xuyên qua bóng tối ban đêm. Phải nhớ rằng việc chỉ định thành Đa-vít, mà họ biết là Bê-lem, làm nơi sinh của hài nhi, đã cho họ hướng chung mà họ phải đi. Con trẻ. Việc thiếu mạo từ trong nguyên văn đòi hỏi phải dịch là một con trẻ. Hài nhi khi được gặp sẽ được nhận biết nhờ khăn quấn quanh mình, và máng cỏ nơi Ngài nằm. Chính lời loan báo đã là một thử thách đối với đức tin của họ, vì nó xung đột với mọi quan niệm có sẵn của họ rằng Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện lần đầu như một hài nhi mới sinh và bất lực trong hoàn cảnh thấp hèn như thế.
13. Ngay khi thiên sứ thốt ra sứ điệp kỳ diệu này, ông được một đoàn thiên binh hiệp cùng, đồng thanh dâng một trong những bài ca ngợi Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng chú ý nhất mà tai người từng nghe. Thình lình có, v.v. Có thể họ đã hiện diện, dù mắt phàm không thấy, khi thiên sứ mới hiện ra; hoặc, như Olshausen nghĩ, thiên sứ có thể đã thình lình được đoàn thiên binh này hiệp cùng. Dù theo quan điểm nào, sự hiện diện của họ đối với các người chăn
chiên vừa thình lình vừa bất ngờ. Thiên binh; theo nghĩa đen, đạo thiên binh. Các thiên sứ thường được mô tả như một đạo quân. Đa-ni-ên 4:35; Khải Huyền 19:14; Thi Thiên 103:21; 148:2. Vì vậy chúng ta thường gặp cách nói Đức Giê-hô-va vạn quân. Xem Ê-sai 13:4; 22:14; Ma-la-chi 1:14. Bengel nhận xét rằng đây là dịp mà một đạo quân loan báo và ca ngợi sự bình an. Nói rằng, v.v. Những lời sau đây được thốt ra bằng bài hát, dù đồng thanh hay hòa âm thì dĩ nhiên chúng ta không biết. Từ những gì chúng ta biết về âm nhạc Hê-bơ-rơ và cấu trúc thơ Hê-bơ-rơ, chúng ta có thể đoán rằng bài hát được hát đồng thanh và theo từng đoạn đối đáp. Đạo thiên binh đã reo vui khi sáng thế (Gióp 38:7), và đã phục vụ khi ban luật pháp (Phục Truyền 33:2; Công vụ 7:53; Ga-la-ti 3:19), nhưng chưa bao giờ họ có nhiệm vụ vui thích hơn là cất tiếng ca ngợi Đức Chúa Trời khi Con Ngài nhập thể.
14. Webster và Wilkinson nói rằng câu này vừa là lời công bố vừa là lời tôn vinh. Đạo thiên binh tiếp nối lời loan báo của thiên sứ (các câu 10, 11), lặp lại về thực chất, và xác nhận và trình bày rõ ràng hơn như một sứ điệp tin vui. Vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Một số nhà phê bình thêm từ là, những người khác dịch là nguyện có vinh hiển, cách này được ưa hơn. Alford bao gồm cả hai ý, có vinh hiển và nguyện có vinh hiển. Cụm từ trên chốn cao nhất phải được hiểu theo nghĩa các tầng trời cao nhất, nơi ngự của Đức Chúa Trời, và nơi cư ngụ của những trí tuệ thánh khiết và cao trọng nhất trong vũ trụ. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 6:9; 21:9. Dưới đất đối lập với cụm từ các tầng trời cao nhất. Từ bình an tương ứng với vinh hiển trong vế đầu, và bao gồm hạnh phúc theo nghĩa
15 Và khi các thiên sứ đã lìa họ lên trời, các người chăn chiên nói cùng nhau rằng: Chúng ta hãy đi đến Bê-lem ngay, và xem việc
rộng lớn và tổng quát nhất. Điều này
dùng từ này, không theo nghĩa hẹp là
đối lập với chiến tranh, mà theo nghĩa chung chỉ mọi điều tốt lành, khá phổ biến trong Tân Ước. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 10:13. Thiện ý (từ phía Đức Chúa Trời) đối với loài người;
theo nghĩa đen, giữa loài người, ý là mọi người đều tham dự và hưởng chung. Mệnh đề này minh họa và giải thích mệnh đề trước, cho thấy bản chất thiêng liêng và thiên thượng của sự bình an được nói đến ở đó. Trong những lời ca ngợi do đoàn
dân đông thốt ra, khi Chúa chúng ta khải hoàn vào Giê-ru-sa-lem, các chữ
bình an trên trời và vinh hiển trên chốn cao nhất được dùng thay cho hình thức mà các thiên sứ dùng ở đây. Điều này là tự nhiên và thích hợp. Các thiên sứ đang vui mừng và ca ngợi Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ và tình yêu của Ngài đối với loài người. Họ đã xuống đất làm sứ giả mang tin vui. Ảnh hưởng của sự giáng lâm của Đấng Mê-si-a trong việc đem lại bình an và hạnh phúc trên đất nổi bật trong tâm trí họ. Nhưng đoàn dân đông đi trước và theo sau Chúa chúng ta thì không như thế, khi Ngài từ núi Ô-li-ve đi xuống để vào
Giê-ru-sa-lem. Tâm trí họ hướng về Đức Chúa Trời, Đấng ban phát rộng rãi những phước lành này, và họ ca ngợi Ngài vì sự bình an trên trời hay bình an thiên thượng mà Ngài đã ban cho loài người. Các thiên sứ ca ngợi Đức Chúa Trời vì hạnh phúc sẽ đến cho loài người từ món quà tình yêu của Ngài. Đoàn dân đông tôn thờ Ngài như nguồn của những phước lành lớn lao sẽ phát sinh từ triều đại của Đấng Mê-si-a.
15. Ngay khi họ kết thúc bài ca ngợi, các thiên sứ biến mất khỏi tầm mắt phàm. Các người chăn chiên quyết định lập tức đến Bê-lem, để biết sự thật về điều đã được bày tỏ cho họ một cách lạ lùng như thế. Các người chăn chiên; theo nghĩa đen, và các người chăn chiên. Liên từ nối tiếp như vậy
CHƯƠNG II.
việc đã xảy đến, mà Chúa đã tỏ cho chúng ta.
16 Và họ vội vã đến, gặp Ma-ri và Giô-sép, và con trẻ nằm trong máng cỏ.
nối hành động của các người chăn chiên với
hành động của các thiên sứ, để chỉ sự tiếp nối ngay
lập tức; khi các thiên sứ đã đi — các người chăn chiên cũng nói, v.v.
Việc sau theo sát việc trước đến nỗi
sự ra đi của các vị khách từ trời, và lời khuyên nhủ lẫn nhau của họ phải lập tức lên đường đến Bê-lem, được
trình bày như xảy ra gần như cùng một lúc. Trong nguyên văn, đó là những người (tức là) các người chăn chiên, cách diễn đạt đầy đủ nhằm nhấn mạnh
sự phân biệt giữa các thiên sứ và các người chăn chiên, và có lẽ để
chỉ rằng các người chăn chiên đứng làm
đại diện cho loài người trong việc tiếp nhận tin vui này. Chúng ta hãy
đi ngay. Nguyên văn đầy sức sống
và năng lực: Nào, chúng ta hãy lập tức đi
đến Bê-lem; theo nghĩa đen, cho đến
Bê-lem, ý là diễn tả
quyết tâm của họ phải đến chính nơi thiên sứ đã chỉ định,
để tự mình biết đầy đủ
về điều đã nói đến. Dường như, từ hình thức
diễn đạt được dùng ở đây, Bê-lem
không phải là nơi cư trú của họ.
Xem thêm câu 20. Xem việc này, tức là
đạt được sự hiểu biết đầy đủ và chính xác về nó. Đây không phải là biểu hiện của sự không tin vào sứ điệp thiên sứ, mà là ước muốn tự nhiên muốn biết thêm về nó. Họ cũng thực sự được thiên sứ hướng dẫn (câu 12) để xác nhận đức tin của mình bằng một chuyến viếng thăm thực tế đến nơi hài nhi đã sinh ra. Việc; theo nghĩa đen, lời, tức là điều đã nói đến. Việc đã xảy đến, tức là việc đã diễn ra. Chúa đã tỏ cho chúng ta nhờ chức vụ của thiên sứ.
Bê-lem; theo nghĩa đen, cho đến Bê-lem, ý là diễn tả
quyết tâm của họ phải đến
chính nơi thiên sứ đã chỉ định,
để tự mình biết đầy đủ
về điều đã nói đến. Dường như, từ hình thức diễn
đạt được dùng ở đây, Bê-lem
không phải là nơi cư trú của họ.
Xem thêm câu 20. Xem việc này, tức là
đạt được sự hiểu biết đầy đủ và chính xác về nó. Đây không phải là biểu hiện của sự không tin vào sứ điệp thiên sứ, mà là ước muốn tự nhiên muốn biết thêm về nó. Họ cũng thực sự được thiên sứ hướng dẫn (câu 12) để xác nhận đức tin của mình bằng một chuyến viếng thăm thực tế đến nơi hài nhi đã sinh ra. Việc; theo nghĩa đen, lời, tức là điều đã nói đến. Việc đã xảy đến, tức là việc đã diễn ra. Chúa đã tỏ cho chúng ta nhờ chức vụ của thiên sứ.
16. Vội vã (xem chú thích về câu 15). Điều này cho thấy sự nhanh nhẹn mà họ vâng theo sự hướng dẫn của thiên sứ, và niềm tin vững chắc của họ vào điều đã được bảo cho họ. Và gặp, như đã được loan báo cho họ. Một máng cỏ: theo nghĩa đen,
34; 17 Và khi họ đã thấy việc đó, họ rao truyền khắp nơi lời đã nói với họ về con trẻ này. 18 Và mọi người nghe đều lấy làm lạ về những điều các người chăn chiên đã nói với họ. 19 Nhưng Ma-ri ghi nhớ mọi điều đó, và suy ngẫm trong lòng. Sáng Thế Ký 37:11; Lu-ca 1:66; câu 51.
máng cỏ, tức là máng đã nói đến ở câu 12.
17. Đã thấy việc đó; theo nghĩa đen, đã thấy. Đại từ đó, được thêm vào trong bản dịch của chúng ta, quá hạn hẹp. Ý nói đến mọi hoàn cảnh liên quan đến hài nhi, đã nói ở câu 12. Rao truyền khắp nơi, ngay trước khi họ ra đi (câu 20). Bản tường trình này có lẽ chỉ giới hạn trong những người tin kính, những người như Si-mê-ôn và An-ne, đang trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Lời, tức là điều đã nói đến, vấn đề hay sự việc (xem câu 15), đã được thiên sứ nói với họ.
18. Lấy làm lạ, v.v. Cấu trúc của nguyên văn cho sắc thái ý nghĩa này: họ trò chuyện với sự kinh ngạc về những điều đó, v.v. Chúng ta không được cho biết có bao nhiêu người trong số họ, nếu có, đã đến thăm Ma-ri, và tự mình biết về hài nhi. Sự thấp hèn trong việc sinh ra của Chúa chúng ta, chắc chắn ngay từ đầu, đã khiến nhiều người do dự khi thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a đã hứa. Tuy nhiên, sự ngạc nhiên và tò mò của họ bị kích thích mạnh mẽ bởi những gì đã được nói với họ về Ngài.
19. Nhưng Ma-ri, v.v. Sự đối lập cho thấy Ma-ri xem những việc này dưới ánh sáng khác hẳn những người mà các người chăn chiên đã tường trình tin tức. Họ đầy ngạc nhiên, nhưng bà lấy những sự kiện này làm đề tài suy ngẫm liên tục. Đức tin của bà chắc chắn được xác nhận bởi bản tường trình của các người chăn chiên, về cuộc viếng thăm và bài hát của thiên sứ. Ghi nhớ; theo nghĩa đen, ghi chú hay theo dõi sát sao. Và suy ngẫm, theo nghĩa đen, đang suy ngẫm, phân từ
20 Và các người chăn chiên trở về, tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời vì mọi việc họ đã nghe và thấy, như đã được nói với họ.
21 Và khi tám ngày đã trọn để cắt bì cho con trẻ, tên Ngài được gọi là GIÊ-XU, là tên đã được đặt cho Ngài
Sáng Thế Ký 17:12; Lê-vi Ký 12:3; Lu-ca 1:59. Ma-thi-ơ 1:21, 25; Lu-ca 1:31.
chỉ cách Ma-ri giữ những việc này trong lòng. Dường như những người được nhắc đến trong câu trước chẳng bao lâu đã quên, ít nhất một phần, những gì đã được nói với họ, trong khi Ma-ri giữ chúng trong sự ghi nhớ tích cực.
20. Trở về nơi họ đang giữ bầy chiên. Tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời. Lời của thiên sứ đã được ứng nghiệm hoàn toàn, và nay với đức tin được xác nhận và hy vọng được củng cố trong sự ứng nghiệm vinh hiển của những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, họ trở về công việc của mình. Đã nghe và thấy tại Bê-lem. Chắc chắn họ đã được Giô-sép và Ma-ri cho biết những sự kiện được thuật lại trong 1:26–38; Ma-thi-ơ 1:18–25. Lời nói và bài hát của đạo thiên binh cũng không bị họ quên, và khi họ suy ngẫm và trò chuyện về vấn đề này, họ không thể không công khai tôn vinh Đức Chúa Trời, vì Ngài đã nhớ đến dân Ngài như thế. Mệnh đề, như đã được nói với họ, ám chỉ mọi điều họ đã học từ thiên sứ, và sau đó từ Giô-sép và Ma-ri.
21–38. LỄ CẮT BÌ CỦA CHÚA GIÊ-XU VÀ LỄ DÂNG NGÀI TRONG ĐỀN THỜ. Bê-lem. Giê-ru-sa-lem.
21. Khi tám ngày đã trọn, tức là khi hài nhi được tám ngày tuổi. Những ngày này được trình bày như chuẩn bị cho việc cắt bì của hài nhi. Tên Ngài được gọi là Giê-xu. Xem 1:31; Ma-thi-ơ 1:21. Cấu trúc của nguyên văn là như vậy, việc đặt tên Giê-xu được làm chủ đề chính, nghi lễ cắt
bởi thiên sứ trước khi Ngài được hoài thai trong lòng mẹ.
22 Và khi những ngày thanh tẩy của bà theo luật pháp Môi-se đã trọn, họ đem Ngài lên Giê-ru-sa-lem, để dâng Ngài cho Chúa;
23 (Như đã chép trong
luật pháp của Chúa, Mọi con trai đầu lòng. Lê-vi Ký 12:2, 3, 4, 6. Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2; và 22:29;
Xuất Ê-díp-tô Ký 34:19; Dân Số Ký 3:13; và 8:17; và 18:16. Việc cắt bì chỉ được nhắc đến, chỉ để chỉ thời gian và dịp đặt tên.
22. Những ngày thanh tẩy của bà. Đại từ số nhiều được tìm thấy trong một số bản thảo tốt nhất, điều này sẽ bao gồm hài nhi Giê-xu trong nghi lễ thanh tẩy. Không cần do dự khi chấp nhận đây là cách đọc đúng; vì sự thanh tẩy là về luật pháp chứ không phải về đạo đức, và Chúa chúng ta cần phải trở nên giống như anh em Ngài (Hê-bơ-rơ 2:17), và
chịu dưới mọi yêu cầu của
luật pháp (Ga-la-ti 4:4). Theo luật pháp Môi-se. Xem Lê-vi Ký 12:1–8. Đã trọn, tức là đã hoàn tất trọn vẹn. Thời gian cho một con trai là bốn mươi ngày kể từ khi sinh, hay ba mươi ba ngày sau khi cắt bì, và gấp đôi thời gian đó cho một con gái. Họ đem Ngài lên Giê-ru-sa-lem. Cho đến lúc này họ vẫn ở Bê-lem, và sau lễ dâng trong đền thờ họ cũng trở về đó. Nguyên văn là như vậy, những lời này có thể hiểu cùng với theo luật pháp Môi-se, hoặc cùng với những lời sau, để dâng Ngài cho Chúa. Về ý nghĩa, nó thuộc cả hai mệnh đề.
23. Từ ngày mà con đầu lòng của Ai Cập đã bị thiên sứ hủy diệt đánh chết, con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên đã được biệt riêng cho Chúa. Xem Dân Số Ký 3:13. Nhưng Đức Chúa Trời đã định và chấp nhận, làm vật thay thế cho con đầu
CHƯƠNG II.
lòng mở tử cung sẽ được gọi là thánh cho Chúa;)
24 Và để dâng một của lễ theo điều đã nói trong luật pháp của Chúa, Một cặp chim cu, hay hai chim bồ câu con.
chim bồ câu con.
25 Và này, có một người tại Giê-ru-sa-lem, tên là Si-mê-ôn; và người
Lê-vi Ký 12:2, 6, 8.
lòng, chi phái Lê-vi, đã được biệt riêng cho công việc đặc biệt của Ngài (Dân Số Ký 3:12). Nhưng vì số con đầu lòng vượt quá số người trong chi phái, một giá chuộc năm siếc-lơ phải trả cho các thầy tế lễ (Dân Số Ký 3:46, 47), mà (Dân Số Ký 18:15, 16) đã định phải trả cho mọi con đầu lòng. Mọi con trai mở, v.v. tức là mọi con đầu lòng. Sẽ được gọi. Xem chú thích về 1:32. Thánh, tức là được biệt riêng hay tách ra cho công việc của Chúa. Điều này ám chỉ sự sắp xếp ban đầu, mà như đã nói trên, đã được đổi lấy công việc cá nhân của chi phái Lê-vi. Cho Chúa, tức là cho công việc của Đức Giê-hô-va.
24. Câu này phải được hiểu cùng với câu 22, câu xen giữa là câu phụ. Để dâng một của lễ, v.v. Của lễ đã định là một chiên con một tuổi làm của lễ thiêu, và một chim bồ câu con hay chim cu làm của lễ chuộc tội; nhưng, trong trường hợp sự nghèo khó của người mẹ không cho phép dâng chiên con, hai chim cu hay chim bồ câu con được phép thay thế. Một trong hai con làm của lễ thiêu, con kia làm của lễ chuộc tội. Xem Lê-vi Ký 12:6–8. Điều này cho thấy sự nghèo khó của Ma-ri, và bác bỏ ý tưởng gợi ý trong chú thích về 2:5, rằng bà là người thừa kế, vì bà buộc phải dùng đến sự chu cấp nhân từ này.
25. Có một người, v.v. Một số người đã phỏng đoán rằng Si-mê-ôn là vị Ráp-bi nổi tiếng cùng tên, và là cha của Ga-ma-li-ên. Olshausen cho rằng điều này rất không có thể, vì cách diễn đạt, có một người, chỉ
là người công chính và tin kính, trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên: và Đức Thánh Linh ở trên ông.
26 Và Đức Thánh Linh đã mặc khải cho ông rằng ông sẽ không thấy sự chết, trước khi ông đã thấy Đấng Christ của Chúa.
Ê-sai 40:1; Mác 15:43; câu 38. Thi Thiên 89:48; Hê-bơ-rơ 11:5.
27 Và ông đến bởi Đức Thánh Linh vào đền thờ; và khi cha mẹ đem hài nhi Giê-xu vào, để làm cho Ngài theo tục lệ của luật pháp,
28 Bấy giờ ông bồng Ngài trong tay, và chúc tụng Đức Chúa Trời, và nói rằng,
Ma-thi-ơ 4:1.
rằng ông thuộc tầng lớp thấp trong xã hội. Dù sự thật về phỏng đoán nêu trên có thể như thế nào, sự phản đối của Olshausen ít có sức nặng, vì chính Ga-ma-li-ên cũng được nhắc đến bằng cách diễn đạt chung, một người Pha-ri-si, trong Công vụ 5:34. Ý định của Lu-ca không phải là nói đến địa vị thế gian của Si-mê-ôn, mà chỉ là những thành tựu tôn giáo xuất sắc của ông. Công chính và tin kính. Một sự phân biệt tương tự tồn tại ở đây như trong các từ thánh khiết và công chính (1:75). Trông đợi với lòng khao khát và mong chờ tha thiết. Sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Một cách nói về Đấng Mê-si-a, vì Đấng Christ sẽ đem sự an ủi và cứu giúp đến cho dân Ngài. Từ này ở đây có thể hiểu theo nghĩa Đấng An Ủi, trừu tượng thay cho cụ thể. Xem chú thích về 1:69. Đức Thánh
Linh ở trên ông, hoặc thường xuyên
ngự trong ông, hoặc đến trên ông, như trên những người mà Thần tiên tri ngự trong lòng. Alford quy nó về hình thức cao hơn của đời sống thuộc linh, được diễn tả trong thời xưa bằng cách đi với Đức Chúa Trời. Nhưng điều này đã hàm ý trong cách giải thích quy nó về Thần tiên tri thỉnh thoảng ban cho ông, và cho thấy ông là đầy tớ tận hiến và nhất quán của Chúa.
26. Đã được mặc khải cho ông. Chúng ta không được cho biết bằng cách nào. Từ cách mà những sự bày tỏ thiêng liêng được ban cho Giô-sép và các nhà thông thái (Ma-thi-ơ 1:20; 2:12, 13, 19), một số người đã suy ra rằng sự mặc khải cho Si-mê-ôn được ban trong giấc mơ. Nhưng việc nhắc đến Đức Thánh Linh hai lần sẽ khiến chúng ta cho rằng nó được ban cho ông trong khải tượng, khi ông ở trong trạng thái tiên tri
ngây ngất. Rằng ông sẽ không thấy sự chết. Trong Ma-thi-ơ 16:28, chúng ta có cách diễn đạt khác nhau, sẽ không nếm sự chết. Nếm và thấy thường được dùng theo nghĩa bóng cho sự trải nghiệm thực tế một điều gì đó. Đấng Christ của Chúa, tức là Đấng Christ, Đấng Được Xức Dầu của Chúa. Xem Thi Thiên 2:2. Giữa các chữ thấy sự chết và thấy Đấng Christ của Chúa, có một sự đối lập đẹp đẽ và nổi bật.
27. Bởi Đức Thánh Linh, tức là dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Mạo từ trong nguyên văn quy từ Thánh Linh về Đức Thánh Linh đã nói đến trong câu trước. Vào đền thờ, tức là vào sân của phụ nữ. Đem vào để làm lễ dâng. Xem câu 22. Để làm cho Ngài, v.v. Ý nói đến việc trả giá chuộc, tức là chim cu hay chim bồ câu con (câu 24). Tục lệ, tức là nghi lễ hay điều răn.
28. Bấy giờ ông bồng Ngài lên, v.v. Ông không cần thông tin nào về những sự việc liên quan đến sự hoài thai và sinh ra của hài nhi. Đã được mặc khải cho ông rằng trước khi chết, ông sẽ thấy Đấng Mê-si-a hằng mong đợi. Được Đức Thánh Linh thúc đẩy, ông đã lên đền thờ, và khi Ma-ri bước vào, ông được thiêng liêng ban cho khả năng nhận ra hài nhi của bà là Đấng đã hứa. Đại từ Hy Lạp cho sắc thái ý nghĩ này: bấy giờ ông (tự mình) bồng Ngài lên. Đó là hành động tự phát, hoàn toàn tách khỏi bất kỳ gợi ý hay hướng dẫn nào về hài nhi mà cha mẹ có thể đã đưa ra. Và chúc tụng Đức Chúa Trời. Hành động đầu tiên của ông là thờ phượng và tạ ơn. Rồi, khi đôi mắt già nua của ông đã được phép nhìn Đấng hằng mong đợi, ông cầu xin một sự ra đi nhanh chóng
29 Lạy Chúa, nay Chúa cho tôi tớ Chúa ra đi trong bình an, theo lời Chúa:
30 Vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa,
Sáng Thế Ký 46:30; Phi-líp 1:23. Ê-sai 52:10; Lu-ca 3:6.
và sự ra đi bình an khỏi những lao nhọc và buồn phiền của đời sống.
29. Nay Chúa cho tôi tớ Chúa ra đi; theo nghĩa đen, nay Chúa đang giải thoát tôi tớ Chúa khỏi đời sống. Si-mê-ôn xem việc thấy Đấng Mê-si-a đã hứa như sự hoàn tất công việc trần gian của mình, và do đó đối với ông đó là sự bảo đảm rằng những lao nhọc trần gian của ông nay sắp kết thúc. Đoạn văn cho thấy một cách thuyết phục rằng lúc này ông là một người rất già, những ngày của ông đã kéo dài lâu, và ông đang chờ được gọi rời khỏi những cảnh trần gian. Trong bình an ám chỉ trạng thái tâm trí hạnh phúc và yên tĩnh, phát sinh từ sự bảo đảm đầy đủ về ân huệ của Đức Chúa Trời. Xem chú thích về 10:6. Olshausen quy điều này về ý thức bình an chung rằng dân Y-sơ-ra-ên, và chính ông cùng với họ, đã đạt đến mục tiêu đời đời của mình trong Đấng Mê-si-a nay đã hiển hiện. Điều này có thể hàm ý, nhưng chắc chắn không được diễn tả, vì Si-mê-ôn rõ ràng ám chỉ sự qua đời bình an của chính mình, và khó có thể cho rằng ông có ám chỉ đặc biệt nào đến những phước lành đến cho Y-sơ-ra-ên từ Đấng Mê-si-a đã hứa.
30. Vì mắt tôi đã thấy, v.v. Một hình thức diễn đạt nhấn mạnh cho tôi đã thấy. Đây là căn cứ cho sự bảo đảm của ông rằng nay ông sắp rời khỏi đời sống. Ông đã được phép thấy, theo lời hứa (câu 26), Đấng Mê-si-a, và những lao nhọc trần gian của ông, ông biết rõ, nay đã kết thúc. Từ sự cứu rỗi phải được giải thích ở đây như trong 1:69, Đấng Cứu Thế của Chúa, tức là Đấng Cứu Thế mà Chúa đã hứa làm Đấng Giải Cứu dân Ngài. Si-mê-ôn vận dụng ngôn ngữ cho phù hợp với lời hứa (câu 26), mặc dù, ngoài việc nhìn thấy hài nhi Giê-xu, ông đã được phép bồng Ngài trong tay.
31. Trước mặt. Một cách nói Hê-bơ-rơ cho trước, trước mắt. Mạo từ,
CHƯƠNG II.
để tham dự vào
31 Điều mà Chúa đã sắm sẵn trước mặt muôn dân;
32 Ánh sáng soi sáng dân ngoại, và vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên của Chúa.
Ê-sai 9:2; và 42:6; và 49:6; và 60:1, 2, 3; Ma-thi-ơ 4:16; Công vụ 13:47; và 28:28.
như trong câu 10, trước hết ám chỉ người Do Thái, là những người mà trên thực tế Phúc Âm được dâng cho trước hết và độc quyền. Xem Ma-thi-ơ 10:5, 6; 15:24. Nhưng nó có ý nghĩa xa hơn và bao quát hơn, để bao gồm mọi dân, điều này rõ ràng từ câu tiếp theo, vừa giải thích vừa xác nhận điều này. Hình thức số nhiều, ở đây và nơi khác thường được dùng, không có ý nghĩa mà Webster và Wilkinson gán cho nó, các dân tộc (tức là các quốc gia), mà được dùng chung cho dân, như hợp nhất dưới một tên chung.
32. Ánh sáng được đặt đồng vị với sự cứu rỗi của Chúa (câu 30), nhằm tỏ rõ hơn và đầy đủ hơn, theo nghĩa nào Đấng Mê-si-a sẽ là Đấng Cứu Thế của dân Ngài. Ngài sẽ là ánh sáng đạo đức (tức là thầy dạy) của dân ngoại, mặc khải cho họ đường lối của Đức Chúa Trời, và phương pháp thật và duy nhất của sự cứu rỗi qua huyết chuộc tội của Ngài. Cùng một ý tưởng được lặp lại trong mệnh đề tiếp theo, vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, nơi vinh hiển được đặt thay cho thầy dạy soi sáng, trừu tượng thay cho cụ thể. Trong câu này, những phước lành của triều đại Đấng Mê-si-a được hứa chung cho người Do Thái và dân ngoại, và mặc dù Si-mê-ôn nói điều này dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh, không còn nghi ngờ gì về niềm tin của những người Y-sơ-ra-ên tin kính như thế, những người đã nghiên cứu cẩn thận các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, rằng dân ngoại được tham dự ở một mức độ nào đó vào cùng những phước lành. Chắc chắn có nhiều điều huyền bí đối với họ, về bản chất và phạm vi vương quốc của Ngài, và Chúa chúng ta đã phải tốn nhiều công sức để làm cho tâm trí các môn đồ và những người theo Ngài thấm nhuần ý tưởng thật về sứ mạng của Ngài đối với loài người. Từ được dịch là soi sáng theo nghĩa đen có nghĩa là để vén mở hay mặc khải, và ám chỉ sự mặc khải, được thực hiện
33 Và Giô-sép cùng mẹ Ngài lấy làm lạ về những điều đã nói về Ngài.
34 Và Si-mê-ôn chúc phước cho họ, và nói với Ma-ri, mẹ Ngài, rằng: Này, con trẻ này được đặt để
qua những tia sáng soi dẫn của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, cho dân ngoại.
33. Trước những lời này của Si-mê-ôn, được thốt ra mà không có sự hiểu biết trước nào về hài nhi, và phù hợp rất tốt với những gì trước đây đã nói về Ngài, Giô-sép và Ma-ri được khích động đến sự ngạc nhiên mới. Mặc dù họ đã được chuẩn bị bởi những sự biểu hiện kỳ diệu trước đó, cho số phận đáng chú ý của hài nhi, nhưng chắc chắn họ còn rất xa mới đạt đến một quan niệm đầy đủ và đúng đắn về thực tại vinh hiển. Họ khó có thể nhận ra rằng hài nhi quá bất lực và lệ thuộc như thế lại là Đấng Mê-si-a đã hiển hiện, và do đó, khi được các người chăn chiên và Si-mê-ôn nhắc nhở về điều này, họ ngạc nhiên về sự kiện kỳ diệu, gần như thể họ vừa mới nghe về nó lần đầu tiên.
34. Chúc phước cho họ, tức là Giô-sép, Ma-ri, và hài nhi. Tuy nhiên, Bengel không bao gồm hài nhi, và nhắc đến Hê-bơ-rơ 7:7. Nhưng các trường hợp không song song, vì lời chúc phước của Mên-chi-xê-đéc là lời chúc phước của thầy tế lễ được tuyên bố trên Áp-ra-ham, còn lời chúc phước của Si-mê-ôn là lời cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên cha mẹ và hài nhi, như khi bạn bè chia tay, mà không liên quan đến cấp bậc hay địa vị. Nói với Ma-ri. Một số người cho rằng Si-mê-ôn đặc biệt nói với Ma-ri, vì trước thời điểm ứng nghiệm lời tiên tri này, Giô-sép được cho là đã qua đời, và do đó được miễn khỏi những nỗi đau sẽ đến với Ma-ri khi thấy sự đau khổ của Chúa Giê-xu. Nhưng chẳng phải có thể có ý định thiêng liêng, để giữ trong tầm nhìn mối quan hệ đặc biệt của Ma-ri với Chúa Giê-xu, mà Giô-sép chỉ chia sẻ trên danh nghĩa đó sao? Đại từ này đứng một mình trong nguyên văn, nhưng mang tính chỉ định mạnh mẽ, như thể Si-mê-ôn đã chỉ ngón tay vào hài nhi. Được đặt để, tức là được định,
cho sự sa ngã và trỗi dậy của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên; và làm dấu hiệu bị người ta nói nghịch lại;
35 (Phải, một thanh gươm sẽ đâm
Ê-sai 8:14; Ô-sê 14:9; Ma-thi-ơ 21:44; Rô-ma 9:32, 33; 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24; 2 Cô-rinh-tô 2:16; 1 Phi-e-rơ 2:7, 8. Công vụ 28:22. Thi Thiên 42:10; Giăng 19:25. [NEEDS REVIEW: một số số câu trong bản quét bị mờ, đã dịch theo dạng đọc được]
định cho. Sự sa ngã. Điều này có thể được giải thích như ám chỉ điều được gọi trong Rô-ma 9:33; 1 Cô-rinh-tô 1:23, là đá vấp ngã và gây xúc phạm, mà nhiều người sẽ vấp ngã vì không tin. Trỗi dậy. Tôi không thể, cùng với Alford, quy những cách diễn đạt này về cùng những người, như khi Chúa chúng ta nói: “kẻ nào tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao.” Tốt hơn là giải thích chúng về những đặc tính phân biệt và tách biệt của Phúc Âm, đem sự sống đến cho một số người, và sự hủy hoại cho những người khác, vì sự không tin và từ chối ngoan cố những phước lành của nó. Của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên. Vì những lợi ích của triều đại Đấng Mê-si-a sẽ lan rộng đến mọi dân (câu 32), mặc dù trước hết được dâng cho người Do Thái, nên ở đây chúng ta không nên giới hạn sự sa ngã và trỗi dậy này chỉ cho những người thuộc dân Do Thái, mà cho những người thuộc mọi quốc gia, nơi Phúc Âm sẽ được rao giảng trong các thời kỳ sau đó. Làm dấu hiệu bị nói nghịch lại, tức là làm gương mẫu cho một người bị vu khống và không vâng lời. Từ dấu hiệu ở đây được dùng về một sự biểu hiện kỳ diệu, mà sự giáng lâm của Đấng Mê-si-a là một ví dụ đáng chú ý. Bloomfield đưa ra ý nghĩa này: “Ngài sẽ là một gương mẫu nổi bật về đức hạnh bị vu khống và lòng nhân từ bị đền đáp một cách đê hèn.” Olshausen tìm thấy ở đây ám chỉ về sự thương khó của Đấng Christ. Tuy nhiên, cách diễn đạt này là chung, xét về việc từ chối Đấng Christ, nhưng dĩ nhiên phải giới hạn cho những
người mà sự xuất hiện của Ngài sẽ là
cho sự sa ngã. Đó là lời loan báo ngắn gọn và nhấn mạnh về sự
thù địch phổ quát, mà các giáo lý của Ngài sẽ khơi dậy trong lòng những người không tin. Nói nghịch lại không chỉ ám chỉ lời nói, mà mọi cách thức mà sự chống đối có thể biểu hiện.
35. Lời tiên tri này thường được quy về những nỗi đau của mẹ Chúa chúng ta, khi
35. Lời tiên tri này thường được quy về những nỗi đau của mẹ Chúa chúng ta, khi
qua linh hồn bà nữa;) để những ý tưởng của nhiều lòng được tỏ ra.
36 Và có một người là An-ne, nữ tiên tri, con gái của Pha-nu-ên, thuộc chi phái A-se:
CHƯƠNG II.
bà đã cao tuổi, và đã sống với chồng bảy năm kể từ khi còn trinh nữ;
37 Và bà là một góa phụ khoảng tám mươi bốn tuổi, không rời khỏi đền
chứng kiến những nỗi thống khổ khi Ngài bị đóng đinh. Một số người quy nó về sự tử đạo, mà bà được cho là đã chịu. Olshausen và Alford giải thích nó về những đấu tranh thuộc linh của bà, và những cơn đau nhói của buồn rầu vì tội lỗi, phải đâm thấu linh hồn bà, trong quá trình ăn năn và đức tin nơi Đấng Cứu Thế này. Nhưng chẳng phải cả hai ý tưởng này có thể được kết hợp trong cách diễn đạt này sao? Cho đến nay Ma-ri có thể được cho là tự chúc mừng mình vì là mẹ của Đấng Mê-si-a, và không hề có ý tưởng rằng vinh dự đó sẽ pha trộn với nhiều đau khổ. Nay bà được giải thoát khỏi ấn tượng sai lầm này. Đấng Christ sẽ được tôn cao, nhưng không phải cho đến khi Ngài đã trải qua một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã, điều này sẽ làm lòng Ma-ri đầy đau đớn. Bà sẽ kinh nghiệm những lợi ích của sự giáng lâm của Ngài, nhưng bằng những sự xác tín về tội lỗi và sự không xứng đáng tương tự, mà mọi người đến với Đấng Christ bằng đức tin để được cứu rỗi đều phải kinh nghiệm. Một Đấng Cứu Thế chịu khổ được rao giảng lần đầu tiên ở đây trong Tân Ước, và sự thông công với những đau khổ của Ngài, như một thập tự giá đặt trên mọi người muốn tận hưởng những lợi ích của sự chết của Ngài. Rằng sự đau khổ thuộc linh được ám chỉ ở đây, ít nhất một phần, như thanh gươm sẽ đâm thấu linh hồn bà, rõ ràng từ ngữ cảnh trước, chỉ rõ một sự trỗi dậy và sa ngã thuộc linh, phát sinh từ sứ mạng của Đấng Christ, và cũng từ ngữ cảnh sau, đánh dấu mục đích của quyền năng tách biệt này của Phúc Âm, tức là tính cách thật của loài người có thể được tỏ ra. Đồng thời tôi không thể không nghĩ, như đã nói trên, rằng ý tưởng về sự đau đớn trước những đau khổ thể xác của Chúa Giê-xu cũng được bao gồm trong cách diễn đạt đáng chú ý này. Rằng những ý tưởng, v.v. Những lời này phải được hiểu cùng với câu 34. Từ ý tưởng theo nghĩa đen có nghĩa là những suy luận,
hay dòng tư tưởng phổ biến và chi phối, dù tốt hay xấu. Những ý tưởng này sẽ được mặc khải (tức là được vén mở hay phơi bày) bởi ánh sáng thấu suốt của lẽ thật. Điều này đặc biệt đúng với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, mà tính cách thật đã bị Chúa chúng ta vạch trần, và những ý tưởng trong lòng họ bị cho thấy đầy gian ác. Xem Ma-thi-ơ 23:25–28.
36. Và ở đây có nghĩa là hơn nữa, vì nó dùng để giới thiệu thêm lời chứng về tính cách cao trọng của hài nhi, vừa được đem vào đền thờ. Nữ tiên tri. Bà là người thờ phượng Đức Chúa Trời, trong lòng bà ngự Thần tiên tri, và cuộc đời dài của bà đã đầy những hành động thờ phượng. Con gái, v.v. Sự tỉ mỉ mà dòng dõi và gia phả của bà được nêu ra cho thấy bà là người mà gia đình cũng như lịch sử cá nhân đều được công chúng biết rõ. Cao tuổi. Bà đã sống với chồng bảy năm, và sau khi chồng qua đời tám mươi bốn năm, tổng cộng chín mươi mốt năm. Với giả thiết bà hai mươi tuổi khi kết hôn, tuổi của bà lúc này hẳn là một trăm mười tuổi. Bengel nhận xét rằng bà hẳn đã hai mươi bốn tuổi, khi Giê-ru-sa-lem rơi vào tay người Rô-ma dưới thời Pompey. Từ khi còn trinh nữ, tức là từ lúc kết hôn.
37. Bà là một góa phụ, v.v. Điều này được nhắc đến để đối lập với thời gian ngắn ngủi của đời sống hôn nhân của bà, và cũng để cho thấy rằng khi còn trong tuổi sung sức, bà đã dâng mình cho công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đền thờ của Ngài. Trollope trích dẫn Josephus, Cổ sử XVIII.6 §6, để chứng minh rằng tình trạng góa bụa, đặc biệt ở những phụ nữ mà chồng đã qua đời khi họ còn trẻ, được đánh giá cao trong dân Do Thái. Từ
đền thờ, nhưng hầu việc Đức Chúa Trời với sự kiêng ăn và cầu nguyện đêm ngày.
38 Và bà đến ngay lúc đó, cũng tạ ơn Chúa, và nói về Ngài cho mọi người trông đợi sự cứu chuộc tại Giê-ru-sa-lem.
Công vụ 26:7; 1 Ti-mô-thê 5:5. Mác 15:43; câu 25; Lu-ca 24:21.
việc bà không rời khỏi đền thờ, dường như bà chiếm một phòng riêng trong tòa nhà, và giúp đỡ, khi cần, những người đến đó thờ phượng. Tuy nhiên, thời gian của bà chủ yếu dành cho việc kiêng ăn và cầu nguyện. Đêm ngày phải được hiểu ám chỉ cầu nguyện hơn là kiêng ăn, mặc dù việc kiêng ăn đôi khi có thể kéo dài đến suốt đêm. Tuy nhiên, các chữ này phải được hiểu theo nghĩa liên tục, không gián đoạn (xem 18:7), ám chỉ một đời sống tin kính tích cực và sốt sắng trong công việc của Đức Chúa Trời. Không hàm ý rằng bà không bao giờ rời khỏi đền thờ, mà là bà sống trong khuôn viên thánh, và thường xuyên hiện diện tại các buổi thờ phượng trong đền thờ.
38. Đến; theo nghĩa đen, đứng gần, cách diễn đạt phù hợp với sự việc vừa nêu, rằng bà liên tục ở trong đền thờ. Lúc đó; theo nghĩa đen, giờ hay thời điểm đó, khi Si-mê-ôn đã thốt ra những lời trước. Cũng tạ ơn; theo nghĩa đen, và bà cũng (tức là đến lượt mình) ngợi khen Chúa như Si-mê-ôn đã làm (câu 28). Từ Chúa ở đây ám chỉ Đức Giê-hô-va. Về Ngài, tức là về Đấng Mê-si-a, mà bà nhận biết nhờ Thần tiên tri hài nhi đó là Đấng ấy. Danh từ mà đại từ này về mặt ngữ pháp ám chỉ, phải được suy ra từ từ sự cứu chuộc tiếp theo, mà theo hình ảnh chung, trừu tượng thay cho cụ thể, được dùng thay cho Đấng cứu chuộc. Về ý nghĩa của từ sự cứu chuộc, xem [NEEDS REVIEW: phần chú thích tham chiếu trong bản quét bị mờ, không đọc được]. Cho mọi người. Nếu việc này diễn ra, như Alford nghĩ, vào giờ cầu nguyện, sẽ có nhiều người đổ về đền thờ vào thời gian như thế. Những người trông đợi, v.v.
và cuộc trốn sang Ai Cập.
39 Và khi họ đã làm xong mọi việc theo luật pháp của Chúa, họ trở về Ga-li-lê, đến thành Na-xa-rét của mình.
40 Và con trẻ lớn lên, và mạnh mẽ trong tâm linh, đầy
Câu 52; Lu-ca 1:80.
Đó là những người Y-sơ-ra-ên tin kính, những người như Si-mê-ôn, Xa-cha-ri, và các người chăn chiên, đang ở trong trạng thái mong đợi cầu nguyện về Đấng Mê-si-a.
39. Sau lễ dâng trong đền thờ, Giô-sép và Ma-ri trở về Bê-lem, nơi họ được các nhà thông thái viếng thăm (Ma-thi-ơ 2:1–12), và sau đó trốn sang Ai Cập (Ma-thi-ơ 2:13–23). Phần này của Lu-ca do đó song song với Ma-thi-ơ 2:22, 23, và dùng để giải thích điều bị bỏ qua ở đó, rằng cha mẹ của Chúa Giê-xu trở về Na-xa-rét, vì đó là thành của họ, hay thành mà trước đây họ đã cư ngụ. Ma-thi-ơ nhắc đến điều này, chỉ để cho thấy Chúa Giê-xu được nuôi dưỡng tại thành bị khinh miệt đó. Lu-ca, mà kế hoạch của ông dẫn ông nói về nơi cư ngụ và hoàn cảnh trước đó của Giô-sép và Ma-ri, nhắc đến Na-xa-rét, như nơi cư ngụ của họ trước và sau khi Chúa Giê-xu sinh ra. Chúng ta thấy từ điều này rằng cả hai bản tường thuật đều bỏ qua những sự kiện quan trọng, nhưng không thiết yếu cho tính toàn vẹn của lịch sử trong cả hai trường hợp. Ma-thi-ơ không nhắc đến nhiều điều quan trọng mà Lu-ca thuật lại. Ngược lại, nhà truyền đạo này không nói gì về cuộc viếng thăm của các nhà thông thái, vụ giết các trẻ em tại Bê-lem. Những sự bỏ qua như thế cho thấy họ là những tác giả độc lập, cả trong việc sắp xếp lẫn lựa chọn tư liệu cho lịch sử của mình. Các chữ, mọi việc theo luật pháp của Chúa, ám chỉ việc cắt bì của Chúa Giê-xu, và việc thanh tẩy và dâng Ngài trong đền thờ.
40. Con trẻ lớn lên, v.v. Câu này chỉ có thể giải thích được trên giả thuyết rằng Chúa Giê-xu có một linh hồn con người có khả năng tăng trưởng trong sự khôn ngoan và tri thức. Điều được nói ở đây [NEEDS REVIEW: từ cuối bị cắt cụt trong bản quét, chỉ còn “con-”]
đầy dẫy sự khôn ngoan; và ân điển của Đức Chúa Trời ở trên Ngài.
41. Cha mẹ Ngài hằng năm lên thành Giê-ru-sa-lem dự lễ Vượt Qua.
Điều này, không còn nghi ngờ gì nữa, bác bỏ giáo lý cao ngạo của phái A-ri-út cho rằng Ngôi Lời đã thay thế linh hồn con người trong Đấng Christ. Các đoạn khác, cũng như đoạn này, cung cấp bằng chứng dồi dào rằng Chúa Giê-xu có một linh hồn con người, với những thuộc tính có thể mở rộng, điều không thể đúng nếu Ngôi Lời chính là linh hồn ấy. Về mặt giải thích từ ngữ, cụm “con trẻ lớn lên” chỉ sự phát triển thể chất của Ngài, còn “mạnh mẽ trong tâm thần” phải hiểu là sự tăng trưởng và mở rộng về trí tuệ. Trong mọi giai đoạn của đời sống — thời thơ ấu, tuổi thanh niên và tuổi trưởng thành — Ngài được đầy dẫy (theo nghĩa đen là “đang trở nên đầy dẫy”) sự khôn ngoan, nghĩa là có sự triển nở các năng lực tinh thần đến nỗi trong mỗi giai đoạn Ngài đều trọn vẹn, hay như Olshausen nhận xét rất hay: “Ngài hoàn toàn là một trẻ thơ, hoàn toàn là một thanh niên, hoàn toàn là một người trưởng thành, và như thế đã thánh hóa mọi giai đoạn phát triển của con người, nhưng không bao giờ có điều gì không phù hợp xuất hiện nơi Ngài, điều hẳn đã xảy ra nếu những lời nói của tuổi trưởng thành hơn thoát ra từ miệng Ngài trong thời thơ ấu.” Ân điển của Đức Chúa Trời, tức là những dấu hiệu của phước lành thiêng liêng. Lòng tin kính của Ngài nổi bật không kém sự phát triển tinh thần và thể chất của Ngài. Ngài trọn vẹn về mọi phương diện.
41–52. Chuyến thăm đền thờ vào dịp lễ Vượt Qua. — Giê-ru-sa-lem.
41. Cha mẹ Ngài, v.v. Chỉ những người nam mới bị bắt buộc phải hiện diện tại ba lễ hội ở Giê-ru-sa-lem. Việc phụ nữ tham dự tuy không bị cấm, và rất có thể những phụ nữ tin kính thường nhân dịp ấy đi cùng chồng mình. Xem 1 Sa-mu-ên 1:7, 22, 24. Trường phái Hi-lê-lơ bắt buộc phụ nữ mỗi năm phải lên dự lễ Vượt Qua một lần. Không nên suy ra từ đoạn này rằng cha mẹ của Chúa Giê-xu chỉ lên dự lễ Vượt Qua mà không dự lễ hằng năm nào khác, mà là đối với lễ này họ luôn luôn tham dự. Dường như họ
42. Khi Ngài được mười hai tuổi, họ lên thành Giê-ru-sa-lem theo tục lệ của lễ.
43. Khi đã mãn các ngày lễ, lúc họ trở về,
không hề sợ A-kê-la-u, người hoặc đã bỏ qua họ giữa đám đông tham dự lễ hằng năm này, hoặc không tỏ ý định tiếp tục thực hiện những mưu đồ tàn ác của cha mình là Hê-rốt. Một số người cho rằng điều này chỉ thời kỳ tiếp sau việc A-kê-la-u bị đày sang Vi-en-na ở xứ Gô-lơ. Nhưng sự kiện này không xảy ra cho đến khoảng mười năm sau khi ông kế vị cha mình trong việc cai trị, và cụm từ “hằng năm” khó có thể dùng cho một hoặc hai năm xen giữa sự kiện ấy và thời điểm Chúa chúng ta được mười hai tuổi. Nếu có người phản đối rằng Giô-sép và Ma-ri đã không trở về Bết-lê-hem vì sợ A-kê-la-u (Ma-thi-ơ 2:22), thì sẽ dễ thấy rằng lòng ghen tị của vị vương tử này có thể đã bị khơi dậy bởi việc họ trở về xứ Giu-đê, và do đó họ đã được hướng dẫn cách thiêng liêng để đến Na-xa-rét, nơi họ sẽ sớm bị ông quên lãng giữa muôn vàn công việc cấp bách đòi hỏi sự chú ý của ông. 42. Khi Ngài được mười hai tuổi, v.v. Rất rõ ràng qua bề mặt của đoạn này rằng Chúa Giê-xu lần đầu tiên đi cùng cha mẹ đến dự lễ Vượt Qua. Đám đông chen chúc tại Giê-ru-sa-lem nhân dịp ấy ít biết bao rằng Chiên Con thật, Đấng sẽ được dâng làm của lễ cho sự cứu chuộc của cả thế gian, hình bóng đối ứng của con chiên bị giết trong lễ Vượt Qua, đang hiện diện tại đó. Theo tục lệ của lễ, lễ này đòi hỏi phải được cử hành tại Giê-ru-sa-lem. Trước khi đền thờ được dựng lên, dân chúng đến nơi mà đền tạm được dựng lên. 43. Đã mãn các ngày lễ, tức là ngày ăn lễ Vượt Qua và bảy ngày tiếp theo ăn bánh không men. Vì sự tuân giữ sau này mà lễ Vượt Qua đôi khi được gọi là lễ bánh không men. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15, 17; 23:15; Lê-vi Ký
thì trẻ Giê-xu ở lại tại Giê-ru-sa-lem; còn Giô-sép và mẹ Ngài thì không biết.
44. Nhưng họ tưởng rằng Ngài ở trong đoàn lữ hành, nên đi một ngày đường; rồi tìm Ngài trong vòng bà con và quen biết.
23:4–8, v.v. Ở lại. Một số người lầm tưởng rằng Ngài đã rời đoàn lữ hành sau khi đoàn đã bắt đầu lên đường. Rõ ràng là Ngài hoàn toàn không nhập đoàn, vì bằng cách nào đó Ngài đã bị những người được giao trông nom Ngài bỏ sót. Không biết. Từ điều này có thể thấy rằng Chúa Giê-xu đã tạm thời được giao cho một người bạn của gia đình trông nom, mà vị trí của người ấy ở một phần khác của đoàn lữ hành. Nếu Ngài ở ngay trong đoàn của cha mẹ mình, thì sự vắng mặt của Ngài đã bị phát hiện trong ngày. Quan điểm này minh oan cho cha mẹ khỏi mọi lời cáo buộc sao nhãng. Mặt khác, những người mà Ngài được cho là đang ở cùng có thể chính đáng suy luận rằng Ngài đang ở với cha mẹ mình do một sự sắp xếp sau đó, và do đó họ không cảm thấy lo lắng về sự vắng mặt của Ngài.
44. Trong đoàn lữ khách. Những người đi cùng một hướng trong thời ấy thường hợp thành các đoàn hay đoàn lữ hành để được an toàn và bầu bạn. Đoàn lữ hành ở đây chắc hẳn là đoàn nhỏ hơn, gọi là kafile hay kafle. Độ dài của một ngày đường phần nào tùy thuộc vào khoảng cách họ phải đi để cắm trại nơi có nguồn nước tốt. Đoàn lữ hành khởi hành khá sớm vào buổi sáng, đôi khi thậm chí trước khi trời sáng, và cố gắng, nếu có thể, dừng lại nghỉ đêm trước khi trời tối, để chuẩn bị bữa tối và sắp xếp mọi thứ sẵn sàng cho cuộc hành trình sớm vào sáng hôm sau. Tìm Ngài; hay theo nghĩa đen hơn, bắt đầu tìm kiếm Ngài. Ngài bị phát hiện là mất tích vào ban đêm, vì khi ấy các thành viên trong gia đình tụ họp lại với nhau, mỗi gia đình trú riêng một chỗ. Trong vòng
45. Khi không tìm thấy Ngài, họ trở lại thành Giê-ru-sa-lem, tìm kiếm Ngài.
46. Sau ba ngày, họ gặp Ngài trong đền thờ, ngồi giữa các thầy dạy, vừa nghe họ, vừa hỏi họ.
bà con của họ, v.v. Ở đây họ tự nhiên nhất sẽ mong tìm thấy Ngài, vì các thành viên của những gia đình có quan hệ họ hàng hay bạn bè chắc hẳn thường hòa lẫn với nhau trong cuộc hành trình, để xua đi sự đơn điệu tẻ nhạt của đường đi bằng trò chuyện xã giao. Olshausen cho rằng cha mẹ đã quen với những thói quen suy tư và vâng lời của đứa trẻ, và do đó không lo sợ về sự vắng mặt của Ngài, vì tin rằng Ngài đang ở giữa bà con và quen biết của họ.
45. Họ quay trở lại vào sáng hôm sau, tìm kiếm Ngài suốt đường trở về thành. Họ cho rằng Ngài đã khởi hành cùng họ, và do một sự cố nào đó đã bị tách khỏi đoàn lữ hành.
46. Sau ba ngày, tức là vào ngày thứ ba. Một ngày đã dùng cho cuộc hành trình của họ, một ngày nữa để trở lại thành, và đến ngày thứ ba Ngài được tìm thấy, như được kể ở đây, trong đền thờ. Alford và Olshausen giải thích ba ngày là thời gian tìm kiếm Ngài tại Giê-ru-sa-lem,
hoặc ít nhất, như Meyer gợi ý,
tính từ lúc Ngài bị phát hiện là mất tích khỏi đoàn lữ hành. Trong đền thờ, tức là trong một trong các phòng của tòa nhà chính, nơi các thầy dạy Do Thái mở trường học. Ngồi giữa. Một số người cho rằng điều này chỉ vị trí của những người học, ngồi trên sàn dưới chân các thầy của mình, là những người ngồi trên những băng ghế cao hình bán nguyệt. Nhưng tôi nghĩ ở đây không có ý gì hơn là Chúa Giê-xu ngồi giữa họ, hay trong đoàn của họ, như một trong những thính giả của họ. Các thầy dạy. Đó là các thầy Ra-bi Do Thái, một tầng lớp người xuất hiện sau thời kỳ lưu đày, giảng giải luật pháp trong đền thờ và các nhà hội, được tham vấn về những điểm còn nghi ngờ trong luân lý thực hành,
47. Mọi người nghe Ngài
đều lấy làm lạ về sự thông sáng và những câu trả lời của Ngài.
48. Và khi họ thấy Ngài,
họ lấy làm lạ; và mẹ Ngài nói với Ngài rằng: Hỡi con, sao con đối xử với chúng ta như vậy? Này, cha con và ta đã tìm con cách đau buồn.
và tổ chức các buổi giảng công khai và thảo luận, bất cứ nơi nào họ tìm được thính giả. Hỏi họ những câu hỏi, chứ không phải tranh luận, như một số người vô ý hiểu nghĩa. Đứa trẻ ngồi trong sự hiện diện nghiêm trang và uyên bác ấy rất khiêm tốn và kính trọng, và những câu hỏi của Ngài không phải là những câu hỏi của một trí tuệ non nớt hay khoe khoang, mà là của một tâm trí trẻ trung, khiêm nhường tìm kiếm chân lý, và tìm nơi môi miệng của tuổi tác và sự khôn ngoan lời giải đáp cho những khó khăn mà Ngài đã gặp phải khi suy ngẫm về luật pháp của Đức Chúa Trời, và việc giải thích những khó khăn ấy là phận sự của các thầy dạy này. “Theo tục lệ trong các trường Do Thái, học trò hỏi thầy mình những câu hỏi; và một phần lớn các sách Ra-bi gồm những câu trả lời của các thầy Ra-bi cho những câu hỏi như thế.” Alford.
47. Mọi người nghe Ngài, chỉ các thầy dạy và những người khác hiện diện với tư cách môn đồ hay thính giả. Về sự thông sáng của Ngài, thể hiện trong những câu hỏi sâu sắc và quan trọng mà Ngài đặt ra. Sẽ là sai lầm nếu quy sự biểu lộ xuất sắc về sự sắc bén của trí tuệ Ngài
cho bất kỳ sự vận dụng nào của bản tính thiêng liêng, vốn được kết hợp một cách huyền nhiệm với bản tính con người nơi Ngài. Chúng ta phải xem Ngài đơn giản là một đứa trẻ suy tư, trầm tư, đã đạt đến trình độ cao về tri thức thuộc linh, và có những quan điểm phân biệt rõ ràng về chân lý. Từ “câu trả lời” cho thấy sự thông minh vượt trội của Ngài chủ yếu được biểu lộ bằng cách nào. Những câu hỏi của Ngài đã cho thấy điều này, nhưng những câu trả lời của Ngài cho những câu hỏi do các thầy dạy đặt ra còn cho thấy nhiều hơn.
48. Họ (tức là cha mẹ Ngài) thấy Ngài (theo nghĩa đen là “thấy Ngài”, ý chính nằm ở động từ “lấy làm lạ”) đang trò chuyện với các thầy Ra-bi. Lấy làm lạ. Sức mạnh trí tuệ khác thường như vậy, và những quan điểm đúng đắn về chân lý, đã làm kinh ngạc không chỉ những người chưa từng thấy đứa trẻ trước đây,
mà còn cả cha mẹ Ngài, mà tâm trí họ chắc hẳn cảnh tượng này đã gợi lại những biến cố về sự sinh ra và thời thơ ấu của Ngài. Xét về một lịch sử như của Ngài, Ma-ri lẽ ra nên dừng lại trước khi nói với Ngài, như bà đã làm, bằng những lời quở trách. Mẹ Ngài nói, v.v. Lời của bà được nói với Chúa Giê-xu trước mặt mọi người. Lời đáp của Ngài cũng công khai không kém, thế nhưng không ai, ngay cả mẹ Ngài, hiểu được ý nghĩa sâu xa và huyền nhiệm của nó. Sao con đã, v.v. Làm sao con có thể đền đáp tình yêu và sự chăm sóc mà chúng ta đã dành cho con bằng cách làm điều mà con biết sẽ gây cho chúng ta sự lo lắng như thế? “Như vậy” chỉ hoàn cảnh Ngài ở lại mà cha mẹ Ngài không biết. Sự im lặng của Giô-sép trong dịp này được một số người cho là do quan hệ đặc biệt của người cha nuôi mà ông có đối với Chúa Giê-xu. Nhưng dù đó là nguyên nhân khiến ông im lặng, hay những cảm xúc dồn nén của Ma-ri trong những giờ tìm kiếm đầy lo âu đã trở nên không thể kìm nén được đến nỗi bà đã lên tiếng trước chồng mình để nói với đứa trẻ, thì ngôn ngữ bà dùng cũng là ngôn ngữ làm nổi bật trong lời đáp của Ngài sự tương phản rõ rệt giữa nguồn gốc trần thế và nguồn gốc thiên thượng của Ngài. Cha con. Điều này cho thấy Ngài đã được dạy xem Giô-sép là cha thật của mình, và loại bỏ mọi cơ sở cho lời bắt bẻ rằng Ngài đã được một người mẹ yêu chiều và yếu đuối dạy tin vào nguồn gốc thiêng liêng của mình. Đã tìm; theo nghĩa đen là “đang tìm con”. Thì của động từ hàm ý một cuộc tìm kiếm lâu dài và không gián đoạn, mà bản dịch thông thường của chúng ta đã không truyền đạt được. Đau buồn. Một từ mạnh hơn trong nguyên văn so với từ tiếng Anh dùng để dịch nó. Từ này có nghĩa là sự đau khổ tinh thần, lên đến mức đau đớn tuyệt đối về thể xác (xem 16:24, nơi từ này được dùng về sự tra tấn thể xác của người giàu), và về
49. Ngài nói với họ rằng: Sao các ngươi tìm ta? Các ngươi há không biết rằng ta phải lo việc của Cha ta sao?
tinh thần, Công vụ 20:38. Khi từng giờ trôi qua trong cuộc tìm kiếm vô ích, cảm xúc của họ hẳn đã bị đẩy lên đến đỉnh điểm của sự đau khổ.
49. Sự bình tĩnh và cương quyết trong lời đáp của Ngài, khác hẳn điều có thể mong đợi từ một cậu bé mười hai tuổi khi bị cha mẹ quở trách, hẳn đã làm tăng thêm sự kinh ngạc của cha mẹ Ngài và của mọi người khác nghe thấy. Ma-ri dường như không đáp lại gì, cũng không hỏi thêm Ngài về ý nghĩa của những lời mang tính huyền nhiệm như thế. Có thể, ngay từ tuổi còn nhỏ ấy, đã có điều gì đó trong ánh mắt và phong thái của Ngài kìm nén mọi sự thân mật quá mức và tò mò vô ích, ngay cả nơi cha mẹ Ngài. Sao; theo nghĩa đen là “vì cớ gì”, tại sao lại thế. Với cụm từ “các ngươi tìm ta”, chúng ta phải thầm hiểu thêm từ “đau buồn” trong câu hỏi của Ma-ri, vì lời đáp của Chúa Giê-xu không hàm ý quở trách họ vì đã tìm Ngài, mà vì đã tìm Ngài với sự lo lắng đau khổ như thế. Nếu họ nhớ lại sứ mạng thuộc linh cao cả của Ngài, đã được bày tỏ đầy đủ cho họ vào lúc Ngài sinh ra, thì họ đã quy sự vắng mặt của Ngài cho đúng nguyên nhân, và tìm Ngài ngay trong đền thờ, vốn là nhà của Cha Ngài (Giăng 2:16). Việc trọng tâm của lời đáp Ngài chỉ về trạng thái đau khổ tinh thần mà họ đã tìm Ngài, tỏ ra rất rõ ràng từ những lời tiếp theo. Há các ngươi không biết sao? Các ngươi há không biết từ những sự mặc khải trước đây sao? Rằng ta phải lo việc của Cha ta. “Ở đây đã có mầm mống của chữ ‘phải’ thiêng liêng ấy, mà Chúa thường thốt ra trong suốt con đường vâng phục sau này của Ngài.” Stier. Từ được dịch trong bản dịch thông thường của chúng ta là “việc”, không có trong nguyên văn, và lẽ ra các dịch giả nên in nghiêng nó. Đó là một từ được chọn hay, để diễn đạt ý nghĩa chung và rộng nhất của nguyên văn. Xem Giăng 9:4; 14:31. Nhưng
50. Và họ không hiểu
lời mà Ngài đã nói với họ.
Bối cảnh, cũng như cấu trúc thành ngữ, chỉ đến từ “đền thờ” hay “nhà” cần được bổ sung. Vậy chúng ta có thể dịch: Các ngươi há không biết rằng ta phải ở trong nhà của Cha ta, và rằng các ngươi lẽ ra phải tìm ta ở đó sao? Về ý thức mà những lời này cho thấy Chúa Giê-xu đã có về sự hiệp nhất huyền nhiệm của Ngài với Cha, thì chúng ta không có khả năng xác định nó lần đầu tiên phát triển khi nào. Chủ đề này hoàn toàn bị bao phủ trong một sự huyền nhiệm không thể thấu hiểu. Quan niệm được Olshausen ưa thích — mà ông thường nhân dịp đưa ra trong sách chú giải của mình, và cho rằng Lu-ca đã đưa biến cố trong thời thơ ấu của Chúa Giê-xu vào để dạy quan niệm ấy, rằng có sự phát triển dần dần của ý thức về thần tính của Đấng Christ, phù hợp với sự tăng trưởng các năng lực trí tuệ của Ngài — đã được Giáo sư Kendrick đáp lại rất hay: “Nếu ý thức của đứa trẻ loại trừ yếu tố thần tính, thì tại sao ý thức của người trưởng thành lại không như vậy? Khoảng cách giữa hai trạng thái ấy biến mất trong khoảng cách vô hạn ngăn cách cả hai với Thần Tính. Có thể đặt vấn đề một cách chính đáng rằng, khi ấn định thời điểm ý thức thiêng liêng lần đầu tiên phát triển nơi Chúa Giê-xu, Olshausen có phải đang mạo hiểm vượt quá khả năng của mình hay không. Ai dám nói rằng Chúa Giê-xu đã từng thiếu ý thức ấy?” Chúng ta phải cẩn thận đừng cho rằng Chúa chúng ta có ý định quở trách cha mẹ Ngài vì đã tìm Ngài, mà là vì sự sao nhãng sứ mạng thiêng liêng và nguồn gốc thiêng liêng của Ngài như thế, đã được dạy cho họ qua sự thụ thai kỳ diệu của Ngài, cũng như qua lời loan báo rõ ràng của thiên sứ, đến nỗi họ đã dành thời gian tìm kiếm Ngài cách đau buồn, thay vì đến thẳng đền thờ, nhà của Cha Ngài, nơi Ngài có thể được mong đợi là đang ở, như mọi đứa trẻ ở nhà của chính mình.
50. Họ không hiểu, v.v. Chúng ta thấy lạ lùng, sau sự mặc khải
51. Ngài đi xuống cùng họ, đến thành Na-xa-rét, và vâng phục họ; nhưng mẹ Ngài ghi nhớ mọi lời ấy trong lòng.
đã ban cho họ (1:32, 35; Ma-thi-ơ 1:20), rằng họ lại không hiểu được lời đáp của đứa trẻ. Nhưng những năm thơ ấu và thời niên thiếu của Ngài trôi qua mà không có biến cố nổi bật nào, nên có thể cho rằng họ đã phần nào quên đi những hoàn cảnh kỳ diệu quanh sự sinh ra của Ngài. Có lẽ họ cũng chưa bao giờ hiểu đầy đủ chiều sâu ý nghĩa mà, dưới ánh sáng của Tân Ước, chúng ta thấy không khó gắn cho những lời tuyên bố ấy. Chắc chắn rằng ý thức tỏ tường này, nơi Chúa Giê-xu, về nguồn gốc cao cả và sứ mạng của Ngài, đã khiến Giô-sép và Ma-ri suy ngẫm sâu xa về ý nghĩa đầy đủ của những lời kỳ lạ mà Ngài đã thốt ra.
51. Đi xuống cùng họ. Ở các nước phương Đông, thủ đô được nói đến như ở cao hơn các thành khác trong xứ. Điều ấy cũng đúng về mặt địa lý đối với Giê-ru-sa-lem. Vâng phục họ. Điều này được đặt trong sự tương phản mạnh mẽ với nguồn gốc thiêng liêng mà Ngài đã tuyên bố trong câu 49. Nó được chèn vào để ngăn ngừa bất kỳ suy luận nào rằng Chúa Giê-xu về sau đã không vâng phục và phục vụ cha mẹ trần thế của mình như một người con hiếu thảo. Đây là lần giới thiệu cuối cùng của Ngài với độc giả, cho đến thời điểm chức vụ công khai của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta biết từ Ma-thi-ơ 13:55; Mác 6:3 rằng Giô-sép là thợ mộc, nghề mà Chúa Giê-xu cũng đã học và theo đuổi. Vì không còn nhắc đến Giô-sép nữa, nên một số người cho rằng ông đã qua đời không lâu sau biến cố được kể ở đây. Nhưng việc ông hẳn đã sống đủ lâu để dạy Chúa Giê-xu nghề của mình là điều hiển nhiên từ các đoạn đã dẫn trên, và quả thật không có gì trong tường thuật thánh cho phép suy ra dữ kiện nào về thời gian và nơi chốn ông qua đời. Không có gì lạ, xét về quan hệ của ông với Chúa Giê-xu chỉ là
người cha nuôi, mà không còn nhắc đến ông nữa trong tường thuật thánh. Về mẹ Ngài thì ít được nói đến,
52. Chúa Giê-xu càng thêm khôn ngoan, càng cao lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta.
và điều đó cũng chỉ là tình cờ, và phụ thuộc vào một điểm quan trọng lớn khác. Mẹ Ngài, v.v. Bà dường như có khuynh hướng quan sát và suy ngẫm hơn Giô-sép. Quan hệ của bà với đứa trẻ cũng thân mật và đặc biệt hơn, và sự mặc khải ban cho bà bởi thiên sứ cũng đầy đủ và rõ ràng hơn sự mặc khải ban cho Giô-sép, vốn chỉ là một giấc mơ. Trong lòng bà. Bà trân trọng ghi nhớ chúng trong trí nhớ, và suy ngẫm về ý nghĩa huyền nhiệm của chúng. Từ “lời nói” ở đây có ý nghĩa tổng quát hơn là các biến cố, bao gồm cả hành động lẫn lời nói.
52. Câu này bao quát mười tám năm đời Ngài, xen giữa biến cố vừa kể và thời điểm chức vụ công khai của Ngài. Trong thời gian này, các năng lực tinh thần của Ngài không ngừng mở rộng và củng cố, và sự tăng trưởng thể chất của Ngài không bị bệnh tật hay đau ốm gián đoạn. Một số người hiểu từ “vóc dáng” theo nghĩa “tuổi tác”, và dịch là “tiến bộ trong sự khôn ngoan khi Ngài tiến bộ trong tuổi tác”. Nhưng điều này là lặp lại vô ích, vì làm sao một người có thể tiến bộ trong sự khôn ngoan mà đồng thời lại không tiến bộ trong tuổi tác? Ý nghĩa tự nhiên và thích hợp là sự phát triển thể chất của Ngài. Được đẹp lòng Đức Chúa Trời (xem Chú thích câu 40). Một câu hỏi tự nhiên nảy sinh: nếu Chúa Giê-xu luôn luôn thanh sạch và vô tội, thì làm sao Ngài có thể được nói là tăng trưởng trong sự thánh khiết, điều hàm ý trong sự tiến bộ của Ngài trong sự đẹp lòng thiêng liêng. Đối với điều này có thể đáp rằng sự thánh khiết tiến bộ không nhất thiết hàm ý tội lỗi, trong bất kỳ giai đoạn phát triển nào của nó. Gáp-ri-ên vô tội, thế nhưng sự thánh khiết của ông chỉ là sự gần đúng xa xôi với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Một thánh đồ được đưa lên thiên đàng thì không còn tội lỗi, thế nhưng không ai nói rằng thánh đồ vinh hiển ấy đã đạt đến sự thánh khiết cao như vậy, và đứng cao trong sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời như Gáp-ri-ên hay Mi-chen. Chúa chúng ta trong bản tính con người của Ngài đã tiến bộ
CHƯƠNG III. 1. Vào năm thứ mười lăm đời trị vì của Ti-be-rơ Xê-sa,
Bôn-xơ Phi-lát làm tổng đốc xứ Giu-đê, và Hê-rốt làm vua chư hầu xứ Ga-li-lê, còn Phi-líp em người
trong sự thánh khiết. Khi đáp lời cầu nguyện, Ngài thỉnh thoảng nhận được những quan điểm rõ ràng hơn và cao quý hơn về Đức Chúa Trời, được củng cố ngày càng nhiều trong những thói quen sống thánh khiết, và tiến bộ cao hơn trong mọi điều thuộc về sự nên thánh của tâm thần. Nhưng điều này tuyệt nhiên không hàm ý rằng Ngài đã từng làm một việc sai trái hay có một tư tưởng tội lỗi, hay bản tính của Ngài là gì khác hơn thanh sạch và thánh khiết. Nó cũng không hàm ý rằng trong bản tính thiêng liêng của Ngài, Ngài đã không thánh khiết vô hạn ngay từ lúc nhập thể đầu tiên. Điều duy nhất được hiểu là, với tư cách một con người trọn vẹn, Ngài đã trải qua mọi sự phát triển thích hợp của thời thơ ấu, tuổi thanh niên và tuổi trưởng thành, thể hiện trong mỗi giai đoạn một tính cách không tì vết, mà con mắt của Đức Chúa Trời nhìn với sự hài lòng thánh khiết. Và người ta. Ngài rất đáng mến, dịu dàng và vị tha, đến nỗi cũng chiếm được tình yêu và sự tán thành của đồng loại. Trong mọi quan hệ của đời sống, Ngài là tấm gương về mọi điều đáng yêu và đáng khen. Alford cho rằng sự đẹp lòng của người ta này không thể kéo dài lâu quá những năm sức mạnh và lòng sốt sắng đang tăng trưởng, vì Ngài hẳn sẽ sớm bắt đầu làm chứng chống lại tội lỗi của những người xung quanh. Với cảm giác căm ghét lâu dài này đối với lòng trung tín của Ngài trong việc làm chứng về tội lỗi của thế gian, chính nhà chú giải này quy cho biến cố được ghi trong 4:28, 29, biến cố khó có thể chỉ nảy sinh từ cơn giận nhất thời. Nhưng đây chỉ là phỏng đoán, và không nên chấp nhận quan điểm nào gây ấn tượng rằng trong những năm vâng phục cha mẹ tại Na-xa-rét, Chúa chúng ta là một người kiểm duyệt khắc nghiệt đối với hạnh kiểm của dân thành mình, hay thói quen của Ngài khắc khổ và u ám đến nỗi Ngài không tự do giao thiệp xã hội với những người xung quanh.
CHƯƠNG III. 1–18. Chức vụ của Giăng Báp-tít. Hoang mạc. Sông Giô-đanh. Giờ đây chúng ta sẽ được giới thiệu về chức vụ công khai của Chúa chúng ta.
Vì Lu-ca giờ đây đồng bộ ở mức độ nhiều hay ít với Ma-thi-ơ và Mác, nên từ đây sẽ thấy nhiều điều mà chúng ta đã bình luận trước đây trong các đoạn song song của các tác giả Phúc Âm ấy. Trừ khi Lu-ca đưa ra vấn đề mới, hoặc các biến cố trong tường thuật được thay đổi đến mức cần có lời bình luận, thì độc giả sẽ được dẫn đến tập trước của tôi về Ma-thi-ơ và Mác. Hy vọng rằng không ai sẽ ngại công sức thêm mà việc tham khảo như thế đòi hỏi, vì cái nhìn tổng quát về một đoạn sẽ rõ ràng và đầy đủ hơn nhiều từ một lời bình luận, xét trong ba tường thuật, so với việc chỉ thu được từ những lời bình luận độc lập và riêng rẽ về từng đoạn. Một ví dụ nổi bật về điều này có thể thấy trong tường thuật về những người bị quỷ ám ở Ga-đa-ra, nơi giữa ba tác giả Phúc Âm có những biến cố đa dạng nhưng thống nhất về bản chất, đến nỗi tất cả phải được đọc chung với nhau, để có được cái nhìn đầy đủ và liên tục về toàn bộ sự việc. Đối với những đoạn mà có sự thống nhất gần như hoàn toàn về từ ngữ, như trong tường thuật về sự cám dỗ, thì thật vô ích khi làm nặng thêm các ghi chú bằng ba lần giải thích cùng một bản văn. Nhận xét này cũng đúng với nhiều phần, trong đó các dụ ngôn hay lời nói được Lu-ca ghi lại đúng trong cùng bối cảnh và ngôn ngữ như chúng được tìm thấy trong Ma-thi-ơ hay Mác. Trong những trường hợp như thế, việc dẫn đến lời bình luận trước dường như là tất cả những gì cần thiết.
1. Sự tỉ mỉ mà Lu-ca nhắc đến thời điểm Chúa chúng ta bắt đầu chức vụ công khai cho thấy một sử gia chính xác và am hiểu. Vì xứ Giu-đê đã bị hạ xuống thành một tỉnh của La Mã, nên thời điểm được chỉ định một cách rất thích hợp bằng tên của hoàng đế La Mã, và của những người giữ chức vụ dưới quyền ông. Vào năm thứ mười lăm, v.v. Nếu căn cứ chặt chẽ vào thời điểm
làm vua chư hầu xứ Y-tu-rê và vùng Tra-cô-ni-tít, và Ly-sa-ni-a làm vua chư hầu xứ A-bi-lên,
2. An-ne và Cai-phe làm
Ti-be-rơ trở thành hoàng đế duy nhất, thì Chúa chúng ta, vào thời điểm Ngài chịu báp-têm, hẳn đã ba mươi hai tuổi trở lên. Năm thứ mười lăm kể từ khi Ti-be-rơ bắt đầu trị vì là năm 781 kể từ khi thành La Mã được xây dựng, và tính ngược lại từ thời kỳ này ba mươi năm, thì sự sinh ra của Chúa chúng ta sẽ vào khoảng năm 751. Nhưng Hê-rốt qua đời năm 750, theo cách tính này sẽ là khoảng một năm trước khi Chúa Giê-xu sinh ra; trong khi theo Ma-thi-ơ, Chúa chúng ta đã được vài tháng tuổi, và đang ở Ai Cập, khi Hê-rốt qua đời. Vậy ở đây có sự chênh lệch gần hai năm cần được giải thích và loại bỏ. Điều này đã được thực hiện, và chúng ta cho là thành công, bằng cách tính năm thứ mười lăm của Ti-be-rơ từ thời điểm ông lần đầu tiên được liên kết trong đế quốc với Âu-gút-tơ, tức là ba năm trước khi ông trở thành hoàng đế duy nhất. Điều này sẽ khiến Chúa Giê-xu, khi Ngài bước vào chức vụ công khai, khoảng ba mươi tuổi, độ tuổi dường như được cho phép trong cách diễn đạt “khoảng ba mươi tuổi” ở câu 23. Bôn-xơ Phi-lát. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 27:2. Xứ Giu-đê. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 2:22. Hê-rốt làm vua chư hầu. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 14:1. Phi-líp là con của Hê-rốt Cả với Cơ-lê-ô-pát-ra. Sau khi cha qua đời, ông được phong làm vua chư hầu của nhiều tỉnh, trong đó có Y-tu-rê, theo các nhà địa lý gần đây được cho là giống với Giê-đia thời nay, một tỉnh nằm về phía nam lãnh thổ Đa-mách. Vùng Tra-cô-ni-tít. Vùng này nằm về phía đông Y-tu-rê. Đó là quận đông bắc của vùng có thể sinh sống ở phía đông sông Giô-đanh, biên giới của nó là hoang mạc A-rập. Ly-sa-ni-a, con hay cháu của vị vương tử cùng tên, người đã bị An-tô-ni-ô giết (năm 34 trước Công nguyên) theo sự xúi giục của Cơ-lê-ô-pát-ra. A-bi-lên là một tỉnh nhỏ, phía bắc Y-tu-rê, trên sườn phía đông của An-ti Li-băng.
2. An-ne và Cai-phe làm
thầy tế lễ cả, có lời Đức Chúa Trời phán cùng Giăng, con trai Xa-cha-ri, trong đồng vắng.
3. Giăng đến
thầy tế lễ cả; theo nghĩa đen là “vào thời thầy tế lễ cả An-ne và Cai-phe”. Nhưng dù ở đây từ “thầy tế lễ cả” ở dạng số ít, từ này trong chức vụ bao gồm cả hai người được nêu tên. Vì chỉ một trong hai người có thể làm thầy tế lễ cả cùng một lúc, và vì Cai-phe giữ chức vụ này trong suốt chức vụ công khai của Đấng Christ (xem Ma-thi-ơ 26:3, 57; Giăng 11:49; 18:14, 28), nên chúng ta phải cho rằng An-ne, nhạc phụ của ông, người đã từng làm thầy tế lễ cả, nhưng sau đó bị Va-lê-ri-út Gờ-ra-tút cách chức, được nhắc đến ở đây, hoặc vì phẩm giá trước đây của ông và quan hệ với Cai-phe, hoặc vì, theo sự đánh giá của người Do Thái, ông vẫn là thầy tế lễ cả hợp pháp. Lời của Đức Chúa Trời. Điều này tương ứng với cụm từ thường thấy trong Cựu Ước, khi lời hay sứ điệp thiêng liêng được truyền đạt cho các tiên tri bởi Đức Thánh Linh. Giăng ở đây được tuyên bố là đã bước vào chức vụ thầy dạy công khai, theo mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Điều này đã được hàm ý, nhưng không được khẳng định trực tiếp, trong đoạn song song của Ma-thi-ơ và Mác. Phán cùng; theo nghĩa đen là “trên”, nguyên văn truyền đạt ý tưởng về sự giáng xuống và ngự trên của lời thiêng liêng này trên Giăng, đến nỗi từ đó về sau ông luôn luôn ở dưới ảnh hưởng của nó. Giăng, con trai Xa-cha-ri. Phẩm giá và tầm quan trọng của sứ mạng của ông khiến sự tỉ mỉ này rất thích hợp, ngay đến việc nhắc đầy đủ tên và nguồn gốc của ông. Trong đồng vắng. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 3:1.
3. Và ông đến, v.v. Điều này là vâng theo lời thiêng liêng đã đến với Giăng trong đồng vắng. Giờ đây ông ra khỏi nơi ẩn dật, và bắt đầu công việc với tư cách một nhà cải cách công khai. Vào khắp xứ. Ông đi khắp vùng này, cho đến khi đám đông tụ họp nghe ông đến nỗi ông chọn một nơi trung tâm và thuận tiện (xem Ma-thi-ơ 3:5; Mác 1:5), để giảng
khắp xứ chung quanh sông Giô-đanh, giảng về phép báp-têm ăn năn để được tha tội;
4. Như đã chép trong sách lời của Ê-sai, đấng tiên tri, rằng: Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Chúa, ban thẳng các nẻo Ngài.
cho họ, và thực hiện nghi thức báp-têm. Chung quanh sông Giô-đanh. Vùng này kề với hoang mạc, nơi Giăng đã lui về “cho đến ngày tỏ mình ra cùng Y-sơ-ra-ên”. Xem 1:80. Ở đây cũng sẽ có nhiều nước cho vô số người kéo đến với chức vụ và phép báp-têm của ông. Xem Chú thích Giăng 3:23. Giảng về phép báp-têm ăn năn. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 3:11. Để được tha tội, tức là sự tha tội là đối tượng hay mục đích của nghi thức báp-têm. Việc giảng dạy và phép báp-têm của Giăng tự nó không đem lại sự tha tội, điều chỉ có thể thực hiện được nhờ sự chết của Đấng Christ. Tuy nhiên, nó đã dọn đường cho kết quả này. Những người ăn năn và cải sửa đời sống dưới chức vụ của ông đã nhận được sự tha tội, mặc dù của lễ chuộc tội vĩ đại chưa thực sự được dâng. Những ích lợi của sự chết của Đấng Christ đã được hưởng bởi những người sống trước, cũng như sau khi Ngài đến, mặc dù họ phải trông đợi bằng đức tin nơi một Đấng Mê-si-a sẽ đến, thay vì tin nơi một Đấng mà sự đến của Ngài là một sự kiện lịch sử.
4. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 3:3. Bengel nói rằng sự ăn năn được mô tả trong các câu 4, 5, và sự tha tội được hàm ý trong câu 6. Sách lời, tức là sách tiên tri. Từ “sách” ở đây thường được dùng về những phần hợp thành một toàn thể, như Sách Thi Thiên, 20:42.
5. Lời trích dẫn trong Lu-ca được mở rộng hơn lời trích dẫn của Ma-thi-ơ và Mác. Mọi trũng (theo nghĩa đen là khe núi, hố sâu) sẽ được lấp đầy. Trong lời tiên tri nguyên thủy, từ dùng là “sẽ được tôn cao”. Không có sự khác biệt về ý nghĩa, vì việc lấp đầy một trũng hay khe núi tương đương với việc nâng cao
5. Mọi trũng sẽ được lấp đầy, mọi núi và đồi sẽ bị hạ thấp; đường cong quẹo sẽ trở nên thẳng, đường gồ ghề sẽ trở nên bằng phẳng;
6. Và mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
7. Bấy giờ Ngài nói với đoàn dân đến để chịu
hay tôn cao nó. Mọi núi và đồi, v.v. Như vậy, nhờ việc lấp đầy các trũng và san bằng các núi đồi, một con đường trơn tru và bằng phẳng sẽ được hình thành, trên đó vua và đoàn tùy tùng của vua có thể đi lại cách vui vẻ và an toàn. Điều này còn được biểu thị bằng việc làm thẳng mọi con đường cong quẹo, và san bằng mọi nơi gồ ghề. Toàn bộ hình ảnh được rút ra từ việc chuẩn bị một con đường, qua một vùng đất gồ ghề và không bằng phẳng, cho cuộc diễu hành khải hoàn của một vị vua.
6. Sẽ thấy sự cứu rỗi. Trong lời tiên tri nguyên thủy, từ “sự cứu rỗi” không có, đối tượng của động từ là “sự vinh hiển của Chúa” trong mệnh đề trước, mà Lu-ca đã bỏ qua trong lời trích dẫn của mình. Sự cứu rỗi được dùng ở đây như trong 1:69; 2:30, để chỉ Đấng Cứu Thế, Đấng Mê-si-a. Cũng vậy, “mọi xác thịt” ở đây được dùng để chỉ toàn thể nhân loại. Ý tưởng chung trong bối cảnh của nó là, cuộc tiến đến vương giả và lộng lẫy trên xa lộ rộng lớn, trơn tru và bằng phẳng này sẽ rất nổi bật, đến nỗi nó sẽ được thấy ngay cả từ khoảng cách xa. Điều được chỉ định trong lời tiên tri nguyên thủy là sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, và ở đây, theo ý nghĩa thuộc về Đấng Mê-si-a, là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, sẽ được mọi người thấy, chính là cuộc tiến đến vinh hiển của Vua Si-ôn, trên con đường vương giả đã được dọn sẵn cho cuộc diễu hành khải hoàn của Ngài. Bỏ đi ẩn dụ, những chỗ trũng, chỗ cao và đường cong quẹo này chỉ những chướng ngại khác nhau, trên con đường Đấng Mê-si-a đến và cai trị, phát sinh từ sự kiêu ngạo, bướng bỉnh và vô tín của dân Do Thái, vào thời điểm chức vụ công khai của Giăng.
7. Đoàn dân đến
chịu báp-têm bởi ông rằng: Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã cảnh cáo các ngươi để trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến?
8. Vậy, hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn, và đừng bắt đầu nói trong lòng rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha; vì ta nói cùng các ngươi rằng Đức Chúa Trời có thể từ những hòn đá này mà dấy lên con cái cho Áp-ra-ham.
9. Bây giờ cái rìu đã đặt kề gốc cây: vậy hễ cây nào không sinh trái tốt thì sẽ bị đốn
và quăng vào lửa.
từ nhiều nơi khác nhau trong xứ. Trong Ma-thi-ơ 3:7, chúng ta có những lời tương ứng là “nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê”. Vì Lu-ca viết cho dân ngoại, nên không cần phải nhắc đến những tầng lớp này một cách cụ thể và bằng tên. Hỡi dòng dõi, v.v. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 3:7.
8, 9. Những câu này gần như hoàn toàn giống Ma-thi-ơ 3:8–10, về các câu ấy xem Chú thích. Điều trong Ma-thi-ơ là “chớ nghĩ mà nói”, thì trong Lu-ca là “đừng bắt đầu” (tức là đừng cố gắng) nói. Câu trước chỉ xung động bên trong; câu sau chỉ sự biểu lộ ra bên ngoài của nó.
10. Dân chúng, tức là các đám đông được nhắc đến trong câu 7. Chúng tôi phải làm gì? Tức là nếu sự chặt bỏ khủng khiếp như thế sắp xảy ra, thì chúng tôi phải làm gì để thoát khỏi sự đoán phạt đáng sợ này? Một câu hỏi tương tự được thấy trong Công vụ 2:37. Đó là sự bày tỏ lo sợ tự nhiên và tự phát, trước những sự phán xét thuộc linh. Xem Công vụ 16:30.
11. Kẻ có hai áo. Những nguyên tắc chung về lòng nhân từ được truyền dạy ở đây, không phải như tự chúng khiến người thực hành chúng trở nên xứng đáng với sự cứu rỗi, nhưng vẫn là những điều cần phải thực hiện, để nhận được sự tha thứ thiêng liêng cho tội lỗi. Bổn phận nhân từ được nêu rõ ở đây, vì những điều trái ngược với nó là tính tham lam và ích kỷ, vốn là những tội lỗi thịnh hành của
10. Dân chúng hỏi Ngài rằng: Vậy chúng tôi phải làm gì?
11. Ngài đáp rằng: Ai có hai áo, hãy chia cho người không có; và ai có đồ ăn, hãy làm như vậy.
12. Cũng có những người thu thuế đến chịu báp-têm, và nói với Ngài rằng: Thưa Thầy, chúng tôi phải làm gì?
13. Ngài nói với họ rằng: Đừng đòi quá số đã định cho các ngươi.
dân Do Thái. Quần áo và thức ăn ở đây tiêu biểu cho mọi nhu cầu thể chất của con người; và đối với những nhu cầu ấy, chiếc áo, vốn là y phục chính, và đồ ăn (theo nghĩa đen là “thức ăn, thực phẩm thiết yếu”) được dùng theo nghĩa chung. Ý tưởng là của cải, thay vì bị tích trữ, nên được ban phát cách rộng rãi cho những nhu cầu của đồng loại, ngay cả khi có những đòi hỏi lớn lao đối với chúng ta đến nỗi chúng ta phải chia sẻ một trong hai chiếc áo duy nhất mà mình có. Nguyên tắc được nêu lên cách mạnh mẽ như vậy được giải thích trong Chú thích Ma-thi-ơ 5:42.
12. Những người thu thuế. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 5:46. Những người thu thuế này được nói đến như cũng đến chịu phép báp-têm của Giăng (xem câu 7), vì tính cách xấu xa khét tiếng của họ, điều lẽ ra đã loại trừ ý tưởng họ tham dự chức vụ của ông, nếu họ không được nhắc đến cách đặc biệt trong tường thuật. Thầy (hay giáo sư). Vì không tầng lớp nào khác được nhắc đến ở đây dùng danh xưng kính trọng này, nên chúng ta có thể xem nó là dấu hiệu của sự khiêm nhường sâu sắc và đau buồn vì tội lỗi, mà những người thu thuế này đã đến với Giăng.
13. Tội lỗi chính của những người thu thuế, và là tội lỗi phát sinh tự nhiên từ phương pháp thu thuế bằng cách khoán thuế (xem Chú thích Ma-thi-ơ 5:46), là sự bóc lột. Do đó Giăng khuyên bảo họ phải hết sức
14. Những lính cũng hỏi Ngài rằng: Chúng tôi phải làm gì? Ngài nói với họ rằng: Đừng hà hiếp ai, cũng đừng vu cáo
liêm chính, và cấm việc đòi hỏi bất cứ điều gì vượt quá thuế hợp pháp mà họ phải thu. Đòi; theo nghĩa đen là “làm” (từ một người), tức là thu hay bóc lột (xem Chú thích 19:23). Điều đã định, tức là các thuế hợp pháp.
14. Lính; theo nghĩa đen là những người đang hành quân, hay tham gia một cuộc viễn chinh quân sự. Một số người cho rằng họ là lính trong quân đội của Hê-rốt An-ti-pa, và lúc này đang hành quân chống lại A-rê-ta. Nhưng chúng ta khó có thể cho rằng, trong khi đang phục vụ tích cực như thế, họ lại rẽ sang để tham dự chức vụ của Giăng. Do đó tốt hơn nên hiểu là quân đội đang đóng quân tại một số thị trấn gần đó. Doddridge lập luận rằng họ không thể là lính ngoại bang, vì nếu không Giăng hẳn đã bắt đầu sự dạy dỗ của mình bằng cách thúc giục họ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Nếu họ là lính Do Thái, thì họ hẳn đến từ Ga-li-lê, vì lính ở xứ Giu-đê, nay đã bị hạ xuống thành một tỉnh, phần lớn là người La Mã. Đừng hà hiếp ai. Sự xấc xược và áp bức vốn là đặc tính của lính đóng tại một tỉnh bị chinh phục để giữ tỉnh ấy trong sự phục tùng. Động từ được dùng ở đây có nghĩa đen là “lắc mạnh”, và do đó là làm cho sợ hãi, khủng bố, để bóc lột tiền bạc hay đạt được mục đích ích kỷ nào đó. Vu cáo ai một cách dối trá để nhận phần thưởng cho thông tin như thế. Thật không cần phải nhận xét rằng việc lính được đặt trên một tỉnh bị khuất phục trở thành gián điệp và người tố cáo là phổ biến biết bao. Tiền lương bao gồm cả khẩu phần cũng như lương bổng, mà lương bổng vào khoảng ba xu một ngày. Từ này được thấy theo nghĩa bóng là “tiền công của tội lỗi” trong Rô-ma 6:23; 2 Cô-rinh-tô 11:8. Lời khuyên này của Giăng nhằm chống lại việc đòi hỏi lương cao hơn cách nổi loạn, và bất kỳ nỗ lực bất hợp pháp nào nhằm tăng thêm
một cách dối trá; và hãy bằng lòng với tiền lương của mình.
15. Khi dân chúng đang trông đợi, và mọi người suy ngẫm trong lòng về Giăng, không biết Ngài có phải là Đấng Christ hay không;
tài nguyên của họ bằng sự đe dọa hay vu cáo dối trá.
15. Đang trông đợi, và chờ đợi một sự bày tỏ dứt khoát về tính cách chức vụ thật của Giăng. Trạng thái hy vọng còn nghi ngờ này, mà sự xuất hiện của Giăng đã đưa dân chúng vào, được giải thích rõ trong Giăng 1:19–22, nơi cho thấy rằng, khi ông không tuyên bố mình cách đủ rõ ràng, các sứ giả đã được sai đến ông với câu hỏi trực tiếp về ông là ai. Lời đáp của ông đã xóa bỏ mọi ý niệm cho rằng ông là Đấng Mê-si-a. Mọi người. Toàn thể cộng đồng tràn ngập hy vọng lo âu rằng Giăng là Đấng Mê-si-a thật, và điều ấy không chỉ được trò chuyện khi người ta tụ họp lại với nhau, mà còn chiếm vị trí hàng đầu trong suy nghĩ của mỗi người. Từ được dịch là “suy ngẫm” có trong nguyên văn một ý nghĩa thương mại, và chỉ việc tính toán và quyết toán các tài khoản. Như các khoản trong những tài khoản như thế được sắp xếp ở phía có hay phía đối diện của tờ giấy, rồi cân đối, để có thể thấy phía nào nặng hơn, thì từ ấy cũng mang ý nghĩa cân nhắc các lập luận và bằng chứng, chống lại hay ủng hộ một quan điểm nhất định, để đạt đến một kết luận dứt khoát về tính chân thật hay giả dối của nó. Không biết Ngài có phải là Đấng Christ hay không. Câu hỏi gián tiếp này có hình thức phủ định trong nguyên văn, hàm ý một câu trả lời khẳng định. Dân chúng hầu như không còn nghi ngờ gì rằng Giăng là Đấng Christ. Sự tin chắc này cũng được củng cố bởi một tiểu từ trong nguyên văn, tạo ra sắc thái ngạc nhiên, như thể điều ấy gần như chắc chắn, nhưng lại quá tốt đẹp để có thể tin được. Cách diễn đạt tương ứng của chúng ta sẽ là “không biết Ngài có phải thật là Đấng Christ hay không”, hay dưới hình thức chất vấn trực tiếp là “có thể nào Ngài là Đấng Christ chăng?” Kết luận mà họ đang nhanh chóng
16. Giăng đáp rằng: Thật, ta làm báp-têm cho các ngươi bằng nước; nhưng có một Đấng mạnh hơn ta sẽ đến, ta không đáng mở dây giày Ngài: Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa:
17. Tay Ngài cầm nia, Ngài sẽ làm sạch sân đập lúa của Ngài hoàn toàn, và thâu lúa mì vào kho; còn trấu thì Ngài sẽ đốt bằng lửa không hề tắt.
18. Ngài cũng dùng nhiều lời khuyên khác mà giảng cho dân chúng.
19. Nhưng Hê-rốt, vua chư hầu, bị Ngài quở trách vì Hê-rô-đia, vợ của Phi-líp em mình, và vì mọi điều ác mà Hê-rốt đã làm,
20. Lại thêm điều này trên hết mọi điều, là bắt giam Giăng trong ngục.
21. Khi mọi người đã chịu báp-têm, thì xảy ra rằng Chúa Giê-xu cũng chịu báp-têm,
đi đến kết luận rằng Giăng là Đấng Mê-si-a, cho thấy lời phủ nhận dứt khoát của ông rằng ông là nhân vật ấy là cần thiết biết bao. Với phần này của Lu-ca, độc giả nên so sánh Giăng 1:19–27.
16. Vì dân chúng đang có nguy cơ nhầm lẫn về cấp bậc chức vụ của Giăng, nên ông khiêm tốn nhưng cương quyết phủ nhận mọi quyền đối với danh hiệu Đấng Mê-si-a, nhưng đồng thời khẳng định rằng Ngài sắp xuất hiện. Nói với mọi người. Lời phủ nhận của ông công khai và rõ ràng. Nó được đưa ra cho cả những người đã đến chịu phép báp-têm của ông, và cho các thầy tế lễ và người Lê-vi đã được sai từ Giê-ru-sa-lem đến, để biết từ chính môi miệng ông tính cách và vị trí chức vụ của ông. Ông không để cho bất kỳ nghi ngờ nào còn vương vấn trong tâm trí ai về sự thấp kém tương đối của ông so với Đấng Mê-si-a. Đấng mạnh hơn ta. Nguyên văn, cả ở đây lẫn trong Mác, rất nhấn mạnh: Đấng Mạnh Hơn Ta hay bất kỳ tạo vật nào khác. Sẽ đến, tức là đang đến gần. Về ý nghĩa chung của câu này và câu tiếp theo, xem Chú thích Ma-thi-ơ 3:11, 12.
18. Nhiều điều khác, v.v. Các tác giả Phúc Âm nhất thiết phải ngắn gọn trong tường thuật về chức vụ của Giăng, vì mục đích của họ là làm cho nó chỉ mang tính giới thiệu cho phép báp-têm và chức vụ của Chúa Giê-xu. Lời khuyên. Một từ chung bao gồm sự cảnh cáo, dạy dỗ, khuyên bảo, và những điều tương tự. Giảng; theo nghĩa đen là “đang giảng” hay “đang rao truyền Phúc Âm”. Mặc dù là một nhà cải cách nghiêm khắc,
thường xuyên nói với dân chúng bằng ngôn ngữ quở trách, thế nhưng khi ông nói về Đấng Mê-si-a, và chuẩn bị cho thính giả của mình tiếp nhận Phúc Âm trong sự phong phú đầy đủ của nó, như về sau đã được Chúa Giê-xu công bố, thì ông cũng là sứ giả mang tin vui,
19, 20. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 14:3–5; Mác 6:17–20. Lu-ca nhắc đến việc Giăng bị giam cầm ở đây theo cách nói trước, vị trí đúng của nó là sau 4:14. Đoạn văn như đang đứng đây mang tính chèn vào. Từ biến cố được kể ở đây, chúng ta thấy nơi Giăng nhà cải cách chân thật, lòng sốt sắng vì danh dự của Đức Chúa Trời mình đến nỗi ông xem phẩm giá và địa vị của con người là ít quan trọng. Ông không chỉ quở trách Hê-rốt vì mối quan hệ bất hợp pháp của ông với Hê-rô-đia, mà còn vì đời sống gian ác của ông, và điều này chắc hẳn đã góp phần khiến ông bị vị vương tử gian ác này giam cầm. Ba tác giả Phúc Âm nên được đọc liên hệ với nhau, để thấy rõ những quan hệ tồn tại giữa Giăng và Hê-rốt.
21. Khi mọi người, v.v. Chúng ta
không cùng với Alford cho rằng mọi người đã chịu báp-têm trước phép báp-têm của Chúa chúng ta, vì rõ ràng là Giăng tiếp tục giảng dạy và làm báp-têm, cho đến thời điểm ông bị giam cầm. Do đó chúng ta phải gắn cho từ “mọi” ý nghĩa hạn chế là “rất đông”. Một số người tránh sự cần thiết này bằng cách giải thích: trong thời gian mà mọi người
và đang cầu nguyện, thì trời mở ra,
22. Và Đức Thánh Linh ngự xuống trong hình thể như chim bồ câu trên Ngài, và có tiếng từ trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, ta hài lòng về ngươi.
23 Và chính Chúa Giê-xu bắt đầu được “khoảng ba mươi tuổi, là con (theo như người ta tưởng) của Giô-sép,
Xem Dân Số Ký 4:3, 35, 39, 43, 47; xem Ma-thi-ơ 13:55; Giăng 6:42.
của Hê-li, 24 là con của Mát-thát, là con của Lê-vi, là con của Mên-chi, là con của Gian-na, là con của Giô-sép,
25 Là con của Mát-ta-thia, là con của A-mốt, là con của Na-um, là con của Ếch-li, là con của Nác-gai,
26 Là con của
đang chịu báp-têm. Nhưng thì của động từ trong nguyên văn không cho phép hiểu như vậy. Webster và Wilkinson nói đúng rằng thì ấy “diễn tả việc Chúa chúng ta chịu báp-têm cùng lúc với dân chúng, rằng về mặt thời gian không có sự phân biệt nào giữa lễ báp-têm của Ngài và lễ báp-têm của họ.” Đây hẳn là cách giải thích đúng, nếu chữ mọi được hiểu theo nghĩa chặt chẽ là bao gồm toàn bộ số người chịu báp-têm bởi Giăng. Và cầu nguyện. Về chi tiết thêm này trong Lu-ca, cũng như về các chữ, trong hình thể xác thịt, xem Chú giải Ma-thi-ơ 3:16. Bengel nhận xét rằng Lu-ca thường nhắc đến những lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu, nhất là trong các dịp quan trọng. Xem Lu-ca 6:12; 9:18, 19; 22:32, 41; 23:26. Ông cũng coi chữ Ngươi (c. 22) là nhấn mạnh, sự hiện ra là đáp lại lời cầu nguyện của Ngài.
22. Và Đức Thánh Linh giáng xuống. Trong Ma-thi-ơ và Mác, lời văn là: Ngài thấy Thánh Linh giáng xuống. Vì vậy chúng ta có hai hình thức trình bày: sự việc đã xảy ra, và đã được thấy là xảy ra. Không thể có sự bảo đảm cao hơn về tính thực tế của sự kiện. Hình thể xác thịt. “Một sự hiện ra hữu hình tương tự như Shechinah trong Cựu Ước.” Webster và Wilkinson. Ở trong ngươi. Ma-thi-ơ và Mác viết: ở trong Đấng mà Ta yêu dấu. Cách diễn đạt trong Lu-ca nhấn mạnh hơn.
23. Chính Chúa Giê-xu, hay cũng chính Chúa Giê-xu ấy, đại từ dùng để phân biệt Ngài với những người khác: Bắt đầu được. Đây rõ ràng là một bản dịch sai. Từ được dịch là bắt đầu, trong nguyên văn là một phân từ, và cách xa động từ được dịch là được (nhưng theo nghĩa đen là đã), đến nỗi bản dịch phải là: và Chúa Giê-xu đã khoảng ba mươi tuổi, (khi như vậy) bắt đầu (hay bước vào) chức vụ công khai của Ngài. Cách giải thích này được các nhà chú giải hiện đại giỏi nhất chấp nhận, mặc dù Bloomfield vẫn giữ bản dịch: Chúa Giê-xu bắt đầu được khoảng ba mươi tuổi, tức là Ngài đã gần hoàn tất năm thứ ba mươi của mình. Weisler cấu trúc và dịch như sau: và Ngài đã, khi Ngài bắt đầu (hay như chúng ta nói, lúc ban đầu), khoảng ba mươi tuổi. Cách này về bản chất không khác với cách được nêu trên là cách giải thích đúng. Về thời gian nói đến ở đây, ba mươi không được coi là một con số tròn, để khoảng ba mươi có thể chỉ bất kỳ năm nào, trong vòng hai hay ba năm quanh con số đó. Nó phải được coi là một chỉ định cụ thể về thời gian, sự không xác định chứa trong chữ khoảng chỉ vài tháng trên hay dưới thời điểm đó trong đời Ngài. Như Alford nhận xét, Ngài khó có thể dưới tuổi đó, vì ba mươi tuổi là tuổi đã định cho việc bắt đầu phục vụ công khai Đức Chúa Trời của người Lê-vi. Xem Dân Số Ký 4:3, 28, 43, 47. Là con như người ta tưởng, v.v. tức là là con được cho là của Giô-sép. Là con của Hê-li. Từ trước đến nay, việc hòa hợp các bảng gia phả do Ma-thi-ơ và Lu-ca đưa ra luôn được coi là một nhiệm vụ rất khó. Không còn nghi ngờ gì về ý định của Ma-thi-ơ, là truy vết dòng dõi của Chúa chúng ta ngược lại từ người cha được cho là
Giô-sép, để cung cấp bằng chứng pháp lý cho người Do Thái rằng Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét, qua tổ tiên nam giới của Ngài, là dòng dõi trực hệ của Đa-vít và Áp-ra-ham. Nhưng tại sao Lu-ca lại tách khỏi Giô-sép, và theo đuổi dòng dõi của Chúa chúng ta qua một loạt khác đến Đa-vít? Tại sao Giô-sép trong trường hợp này được tuyên bố là con của Gia-cốp, mà trong trường hợp kia lại là con của Hê-li? Cách giải thích của Alford, rằng hai gia phả đều thuộc dòng Giô-sép chứ không phải Ma-ri, là một ví dụ đáng chú ý về việc lấy chính điều đang tranh cãi làm tiền đề, và còn kéo theo khó khăn lớn hơn là giải thích sự bất đồng về tên trong hai bảng. Nếu chúng ta cho rằng hai tác giả Phúc Âm đã được ban cho lương tri thông thường, dù không có sự thần cảm, họ cũng không thể mắc một lỗi rõ ràng như việc đưa ra một danh sách tổ tiên theo cha của Chúa chúng ta hoàn toàn khác nhau từ Giô-sép ngược về Đa-vít như vậy. Việc mỗi tổ tiên của Ngài có hai tên riêng biệt là điều quá vô lý để tin dù chỉ một lúc. Do đó chúng ta buộc phải chấp nhận phương án còn lại, rằng hai dòng dõi riêng biệt được đưa ra, và Lu-ca truy vết gia phả của Chúa chúng ta theo dòng Ma-ri. Điều này sẽ đòi hỏi chữ con, trong mắt xích giữa Giô-sép và Hê-li, được hiểu theo nghĩa con rể, một nghĩa mà nó có trong 1 Sa-mu-ên 24:16; 26:21, 25. So sánh thêm Ru-tơ 1:11, 12, 13. Rằng đây là nghĩa đúng
Ma-át, là con của Mát-ta-thia, là con của Sê-mê-i, là con của Giô-sép, là con của Giu-đa,
27 Là con của Giô-an-na, là con của Rê-sa, là con của Xô-rô-ba-bên, là con của Sa-la-thi-ên, là con của Nê-ri,
28 Là con của Mên-chi, là con của Át-đi, là con của Cô-sam, là con của Ên-mô-đam, là con của Ê-rơ,
29 Là con của Giô-sê,
CHƯƠNG III.
là con của Ê-li-ê-se, là con của Giô-rim, là con của Mát-thát, là con của Lê-vi,
30 Là con của Si-mê-ôn, là con của Giu-đa, là con của Giô-sép, là con của Giô-nan, là con của Ê-li-a-kim,
31 Là con của Mê-lê-a, là con của Mê-nan, là con của Mát-ta-tha, là con của Na-than, là con của Đa-vít,
Xem Xa-cha-ri 12:12; 2 Sa-mu-ên 5:14; 1 Sử Ký 3:5.
cha Giô-sép, để cung cấp bằng chứng pháp lý cho người Do Thái rằng Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét, qua tổ tiên nam giới của Ngài, là dòng dõi trực hệ của Đa-vít và Áp-ra-ham. Nhưng tại sao Lu-ca lại tách khỏi Giô-sép, và theo đuổi dòng dõi của Chúa chúng ta qua một loạt khác đến Đa-vít? Tại sao Giô-sép trong trường hợp này được tuyên bố là con của Gia-cốp, mà trong trường hợp kia lại là con của Hê-li? Cách giải thích của Alford, rằng hai gia phả đều thuộc dòng Giô-sép chứ không phải Ma-ri, là một ví dụ đáng chú ý về việc lấy chính điều đang tranh cãi làm tiền đề, và còn kéo theo khó khăn lớn hơn là giải thích sự bất đồng về tên trong hai bảng. Nếu chúng ta cho rằng hai tác giả Phúc Âm đã được ban cho lương tri thông thường, dù không có sự thần cảm, họ cũng không thể mắc một lỗi rõ ràng như việc đưa ra một danh sách tổ tiên theo cha của Chúa chúng ta hoàn toàn khác nhau từ Giô-sép ngược về Đa-vít như vậy. Việc mỗi tổ tiên của Ngài có hai tên riêng biệt là điều quá vô lý để tin dù chỉ một lúc. Do đó chúng ta buộc phải chấp nhận phương án còn lại, rằng hai dòng dõi riêng biệt được đưa ra, và Lu-ca truy vết gia phả của Chúa chúng ta theo dòng Ma-ri. Điều này sẽ đòi hỏi chữ con, trong mắt xích giữa Giô-sép và Hê-li, được hiểu theo nghĩa con rể, một nghĩa mà nó có trong 1 Sa-mu-ên 24:16; 26:21, 25. So sánh thêm Ru-tơ 1:11, 12, 13. Rằng đây là nghĩa đúng
nghĩa của nó ở đây xuất phát từ các lý do sau:
1. Nếu Hê-li là cha của Ma-ri, rõ ràng Giô-sép là con rể của ông. Do đó, giả định rằng mối quan hệ này được chỉ định ở đây phù hợp với các sự kiện của trường hợp, hoặc ít nhất không bị chúng mâu thuẫn.
2. Các chữ, là con như người ta tưởng, mặc dù trực tiếp chỉ về các chữ tiếp theo, là con của Giô-sép, nhưng vẫn cho thấy tác giả Phúc Âm đã chú ý đến nguồn gốc thật của Chúa Giê-xu, trước hết là Con Đức Chúa Trời (xem Lu-ca 1:35), rồi là con cháu Đa-vít, qua dòng tổ tiên theo mẹ của Ngài, là dòng duy nhất chân thật và thực tế. Cứ như thể ông có ý để độc giả tự bổ sung trong mệnh đề tiếp theo các chữ, nhưng thực ra (theo xác thịt) là con của Hê-li. Nếu hỏi tại sao Lu-ca không công khai diễn đạt ý này, bằng cách đặt tên Ma-ri thay cho Giô-sép, và viết, là con gái của Hê-li, thì câu trả lời nằm trong thói quen gần như bất biến của người xưa, nhất là người Do Thái, là tính dòng dõi qua dòng cha chứ không phải dòng mẹ. Nhưng nếu Lu-ca, sau khi nhắc đến mối quan hệ được cho là của Chúa chúng ta với Giô-sép, không chuyển sang tổ tiên thật của Ngài, thì bảng gia phả của ông, theo chính lời ông cho thấy, sẽ là một bảng hư cấu. Toàn bộ dãy tên ngược về A-đam sẽ dựa trên tên của một người
32 Là con của Gie-sê, là con của Ô-bết, là con của Bô-ô, là con của Sanh-môn, là con của Na-ác-son,
33 Là con của A-mi-na-đáp, là con của A-ram, là con của Ếch-rôm, là con của Pha-rê, là con của Giu-đa,
34 Là con của Gia-cốp, là con của Y-sác, là con của Áp-ra-ham,
Xem Ru-tơ 4:18, v.v.; 1 Sử Ký 2:10, v.v.
chỉ là người cha được cho là của Chúa chúng ta. Ma-thi-ơ, với ý định cung cấp bằng chứng pháp lý cho người Do Thái rằng Chúa Giê-xu là dòng dõi Đa-vít theo dòng cha, không đưa ra nhận xét hạn định như ở đây trong Lu-ca, vì điều đó sẽ làm hỏng và vô hiệu hóa bản ghi. Nhưng Lu-ca, với mục đích cho thấy tổ tiên thật chứ không phải tổ tiên pháp lý của Ngài, mà theo người Do Thái chỉ có thể tính theo dòng cha, đã báo trước ngay từ đầu rằng Giô-sép không phải là cha thật của Chúa chúng ta, và do đó chuẩn bị cho chúng ta chuyển sang Hê-li, người mà dòng tổ tiên nam giới bên mẹ của Ngài bắt đầu. Vậy đây là ý nghĩa mà cụm hạn định của Lu-ca, là con như người ta tưởng, mang lại cho đoạn văn: dòng dõi được cho là của Chúa Giê-xu thuộc dòng tổ tiên của Giô-sép, nhưng dòng dõi thật của Ngài phải tìm trong dòng Hê-li, người mà Giô-sép có quan hệ con, nếu không phải do nhận làm con nuôi, thì cũng do ông đã cưới Ma-ri, con gái của Hê-li và mẹ của Chúa Giê-xu.
3. Chúng ta nên mong đợi có một gia phả ở đâu đó trong các sách Phúc Âm, để xác minh đúng từng chữ lời tiên tri rằng Đấng Christ phải thuộc dòng dõi Đa-vít và Áp-ra-ham. Dòng dõi của Giô-sép, người chỉ là cha được cho là của Ngài, sẽ không đáp ứng đòi hỏi này. Nó có thể được đưa ra như bằng chứng pháp lý cho người Do Thái rằng Chúa Giê-xu có dấu hiệu này của Đấng Mê-si-a, nhưng không thỏa mãn các điều kiện của lời tiên tri,
là con của Tha-ra, là con của Na-cô,
35 Là con của Sa-rúc, là con của Ra-gau, là con của Pha-léc, là con của Hê-be, là con của Sa-la,
36 Là con của Cai-nan, là con của Ạt-phác-sát, là con của Sem, là con của Nô-ê, là con của La-méc,
Xem Sáng Thế Ký 11:24, 26; xem Sáng Thế Ký 11:12; Sáng Thế Ký 5:6, v.v.; và 11:10, v.v.
rằng Ngài là dòng dõi thật của Đa-vít. Giờ đây, để lấp đầy chỗ trống này trong bằng chứng về Đấng Mê-si-a của Chúa chúng ta, bằng cách truy vết dòng dõi thật của Ngài ngược về Đa-vít và Áp-ra-ham, chắc chắn là lý do Lu-ca chuẩn bị và chèn bảng gia phả của mình.
4. Việc Lu-ca đưa bản ghi ngược về A-đam, người được tuyên bố là con của Đức Chúa Trời, cho thấy rõ ràng rằng nó được thiết kế để phục vụ một mục đích khác với Ma-thi-ơ, tức là cung cấp một bản đăng ký đầy đủ và đáng tin về tổ tiên thật của Chúa Giê-xu, ngược về A-đam, người vì không có cha trần thế nên được gọi một cách thích hợp là con của Đức Chúa Trời, và do đó trở thành hình bóng của A-đam thứ hai, Đấng theo nghĩa cao nhất là Con của Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta đi đến kết luận rằng Giô-sép là con của Hê-li, nhờ việc cưới con gái của ông, và có lẽ cũng nhờ được nhận làm con nuôi, và rằng gia phả này của Lu-ca được thiết kế để cung cấp bằng chứng rằng Chúa chúng ta “đã sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt.” Rô-ma 1:3.
Đây là một sự kiện đã được xác thực rõ ràng, rằng người Do Thái không bao giờ tranh cãi về dòng dõi thật của Đấng Christ từ Đa-vít, cho đến khi, trong thời hiện đại, họ được những kẻ vô thần dạy cho cách này để tránh né các lập luận về Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu.
Về danh mục tên, rất có thể Lu-ca đã lấy bản tường thuật của mình từ các hồ sơ gia đình. Điều này sẽ giải thích việc đưa vào Cai-nan
37 Là con của Ma-thu-sê-la, là con của Hê-nóc, là con của Gia-rết, là con của Ma-ha-la-lê, là con của Cai-nan,
38 Là con của Ê-nót, là con của Sết, là con của A-đam, là con của Đức Chúa Trời.
Xem Sáng Thế Ký 5:1, 2.
là con của Ạt-phác-sát, tên này bị bỏ sót trong Sáng Thế Ký 11:12, 18, có lẽ vì lý do tương tự như việc tên của ba vị vua bị bỏ sót trong gia phả của Ma-thi-ơ. Xem Chú giải Ma-thi-ơ 1:1. Về việc tên Xô-rô-ba-bên và Sa-la-thi-ên xuất hiện trong cả hai bản ghi, chúng ta không được suy ra từ đó rằng họ là cùng những người; vì trong trường hợp đó, vì Sa-la-thi-ên, theo Ma-thi-ơ, là con của Giê-cô-nia theo dòng dõi tự nhiên, nên ông hẳn đã được gọi là con của Nê-ri trong Lu-ca (c. 27), hoặc do nhận làm con nuôi hoặc do hôn nhân. “Trong trường hợp đó,” như Tiến sĩ Robinson nhận xét rất hay, “mối liên hệ của ông với Đa-vít qua Na-than, như Lu-ca đưa ra, không phải là gia phả cá nhân của chính ông. Do đó thật khó thấy tại sao Lu-ca, sau khi truy vết dòng dõi của Chúa Giê-xu ngược về Sa-la-thi-ên, lại bỏ dòng dõi cá nhân thật trong dòng vua chúa, và rẽ sang một dòng phụ và thấp kém hơn. Nếu mẹ của Chúa Giê-xu thực ra là dòng dõi của Xô-rô-ba-bên và Sa-la-thi-ên của Ma-thi-ơ, thì bà, giống như họ, cũng là dòng dõi Đa-vít qua dòng vua chúa. Tại sao lại tước đi của bà phẩm giá này, và chỉ gán cho bà dòng dõi qua một dòng thấp kém hơn?”
CHƯƠNG IV.
1-18. Sự Cám Dỗ. Đồng vắng xứ Giu-đê. Xem các Chú giải Ma-thi-ơ 4:1-11; Mác 1:12, 13. Bản tường thuật của Lu-ca về sự việc này là đầy đủ nhất, bản của Mác chỉ gồm hai câu, và Ma-thi-ơ bỏ sót nhiều chi tiết mà Lu-ca ghi lại.
1. Được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Điều này
CHƯƠNG IV.
“Chúa Giê-xu được đầy dẫy Đức
Thánh Linh trở về từ Giô-đanh, và được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng,
2 Bị ma quỷ cám dỗ trong bốn mươi ngày. Và trong những ngày đó Ngài không ăn gì cả: và khi những ngày đó đã hết, sau đó Ngài đói.
Xem Ma-thi-ơ 4:1; Mác 1:12; xem c. 14; ch. 2:27; xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28; 1 Các Vua 19:8.
là điều riêng của Lu-ca, và phải quy về sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Ngài sau lễ báp-têm của Ngài. Xem Lu-ca 3:22. Giờ đây Ngài đã được chuẩn bị đầy đủ cho sứ mạng của mình, mà phần mở đầu là cuộc xung đột khủng khiếp và huyền nhiệm đó, trong đồng vắng, với kẻ thù lớn và kẻ cám dỗ. Trở về từ Giô-đanh, tức là Ngài rời khỏi vùng lân cận ngay của con sông. Bởi Thánh Linh, tức là Đức Thánh Linh. Các chữ Ghost và Spirit trong nguyên văn là một.
2. Bị cám dỗ bốn mươi ngày, v.v. Nếu không có đoạn song song trong Mác 1:13, tôi đã có khuynh hướng, cùng với Bengel, cấu trúc và đọc như sau: “Ngài được dẫn vào đồng vắng, và ở đó bốn mươi ngày,” chỉ thời gian nêu ra duy nhất cho việc Ngài rút khỏi tầm mắt con người. Nhưng, với bản tường thuật của Mác trước mắt, tôi không thể tránh khỏi kết luận rằng, ở mức độ này hay mức độ khác, Ngài đã chịu các cuộc tấn công của Sa-tan trong toàn bộ thời gian ở trong đồng vắng, nhưng đến cuối, những cơn cám dỗ dữ dội và khác thường như vậy vây lấy Ngài, đến nỗi dường như kẻ cám dỗ mới đến với Ngài lần đầu tiên. Theo khía cạnh này, Ma-thi-ơ trình bày sự việc, bỏ qua các cuộc tấn công vào sự chính trực của Chúa chúng ta trong toàn bộ thời gian Ngài ở trong đồng vắng, và chỉ nhắc đến điều đã xảy ra vào cuối thời gian Ngài ở đó. Trong những ngày đó, v.v. Xem Chú giải Ma-thi-ơ 4:2. Sau đó Ngài đói. Trong bốn mươi ngày trước, Ngài đã ở trong trạng thái xuất thần đến nỗi không cảm thấy đói. Nhưng giờ đây Ngài cảm thấy cần thức ăn, và kẻ thù tìm cách biến điều này thành dịp để Ngài
3 Và ma quỷ nói với Ngài rằng: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho hòn đá này trở nên bánh.
4 Và Chúa Giê-xu đáp rằng: Có lời chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời của Đức Chúa Trời.
5 Và ma quỷ đem Ngài lên một núi cao, chỉ cho Ngài mọi nước trong thế gian trong một khoảnh khắc.
6 Và ma quỷ nói với Ngài rằng: Ta sẽ ban cho ngươi mọi quyền này, và sự vinh hiển của chúng nó: vì điều đó đã giao cho ta; và ta muốn ban cho ai thì ban.
7 Vậy nếu ngươi thờ lạy ta, mọi sự đó sẽ thuộc về ngươi.
8 Và Chúa Giê-xu đáp và nói với hắn rằng: Hãy lui ra đằng sau ta,
Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3; Giăng 12:31; và 14:30; Khải Huyền 13:2, 7.
hỡi Sa-tan: vì có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.
9 Và hắn đem Ngài đến Giê-ru-sa-lem, và đặt Ngài trên nóc đền thờ, và nói với Ngài rằng: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống khỏi đây:
10 Vì có lời chép rằng: Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài về ngươi, để giữ gìn ngươi:
11 Và các thiên sứ sẽ nâng ngươi trong tay mình, e ngươi vấp chân vào đá chăng.
12 Và Chúa Giê-xu đáp rằng: Có lời phán rằng: Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.
13 Và khi ma quỷ đã cám dỗ xong mọi sự, hắn lìa khỏi Ngài cho đến kỳ.
Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; và 10:20; Ma-thi-ơ 4:5; Thi Thiên 91:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16; Giăng 14:30; Hê-bơ-rơ 4:15.
phạm tội bằng việc tạo ra thức ăn một cách bất hợp pháp.
5. Sự cám dỗ này là sự cám dỗ thứ ba và cuối cùng trong Ma-thi-ơ. Rằng đó là thứ tự đúng, chúng ta có thể lập luận một cách chính đáng, từ sự phô bày công khai hơn về mưu chước của Sa-tan trong sự cám dỗ này, điều khiến Chúa Giê-xu truyền lệnh cho hắn phải đi. Sau một sự đuổi đi dứt khoát như vậy, chúng ta khó có thể cho rằng hắn sẽ lập tức bắt tay vào việc cám dỗ Chúa chúng ta bằng một sự cám dỗ thứ ba. Trong một khoảnh khắc. Từ được dịch là khoảnh khắc, theo nghĩa đen có nghĩa là một vết châm, một điểm, và theo nghĩa bóng được dùng cho hạt nhỏ nhất. Khi áp dụng cho thời gian, nó có nghĩa là một chớp mắt, một khoảnh khắc, không khác mấy với cách nói của chúng ta, trong một cái liếc mắt. Sự đột ngột của cảnh tượng này càng làm tăng thêm sức mạnh của sự cám dỗ. Trước một luồng ánh sáng chói lòa bùng nổ như vậy, tâm trí dễ bị mê hoặc, trước khi nó nhận biết nguy hiểm mà nó đang gặp phải.
6. Mọi quyền này, tức là quyền cai trị và quyền tài phán của toàn bộ vùng đất bày ra trước mắt Chúa chúng ta. Sự vinh hiển của chúng nó. Xem Chú giải Ma-thi-ơ 4:8. Vì
điều đó (tức là quyền lực và sự vinh hiển của các nước này) đã giao cho ta. Điều này có thể được giải thích bằng Ê-phê-sô 2:2, nơi Sa-tan được gọi là “vua cầm quyền chốn không trung,” và bằng Giăng 12:31; 2 Cô-rinh-tô 4:4, nơi hắn được gọi là thần và vua của thế gian này; tuy nhiên điều này không hàm ý quyền lực hay quyền cai trị hợp pháp. Đức Chúa Trời đã không ủy thác cho hắn một thẩm quyền như hắn tuyên bố ở đây, và trong điều này, như trong mọi lời hứa và tuyên bố hão huyền của hắn, hắn tỏ ra là cha của sự dối trá (Giăng 8:44).
8. Trừ khi chúng ta chấp nhận thứ tự của Ma-thi-ơ, chúng ta khó có thể thấy làm sao Sa-tan dám đến gần Chúa chúng ta với một sự cám dỗ khác, sau sự nhận biết rõ ràng về bản chất thật của hắn và mệnh lệnh có thẩm quyền phải rời đi như vậy.
13. Bengel nói rằng không có sự cám dỗ nào mà tín hữu không thể, từ những sự cám dỗ này của Chúa chúng ta, rút ra vũ khí, và học cách sử dụng chúng, cho đến kỳ; theo nghĩa đen, cho đến một kỳ thuận tiện, hay một thời điểm tiện lợi. Một dịp như vậy đã được cung cấp trong giờ tối tăm (Lu-ca 22:53), khi Chúa chúng ta
14 Và Chúa Giê-xu trở về trong quyền năng của Thánh Linh vào xứ Ga-li-lê: và có tiếng đồn về Ngài khắp vùng xung quanh.
Xem Ma-thi-ơ 4:12; Giăng 4:43; xem c. 1; Công vụ 10:37.
15 Và Ngài dạy dỗ trong các nhà hội của họ, được mọi người tôn vinh. 16 Và Ngài đến thành Na-xa-rét, nơi Ngài đã được nuôi dưỡng: và, theo thói quen của Ngài, Ngài đi
Xem Ma-thi-ơ 2:23; và 13:54; Mác 6:1; Công vụ 18:14; và 17:2.
linh hồn của Chúa chúng ta “buồn bã cho đến chết.” Xem Ma-thi-ơ 26:38; Giăng 14:30.
14. Chúa Giê-xu trở về, v.v. Xem Chú giải Ma-thi-ơ 4:12. Trong quyền năng của Thánh Linh, Đấng đã giáng xuống trên Ngài sau lễ báp-têm của Ngài, và bởi sự thúc đẩy của Đấng đó Ngài đã đi vào đồng vắng. Từ đó về sau quyền năng ấy không bao giờ rời khỏi Ngài. Cách diễn đạt, quyền năng của Thánh Linh, ở đây không có nghĩa là năng lực thiêng liêng đã được vận dụng để khiến Ngài trở về Ga-li-lê, mà là Ngài được Thánh Linh chiếm hữu đến nỗi mọi lời nói và hành động của Ngài đều chứng tỏ sự hiện diện của Thánh Linh trong Ngài. Vào xứ Ga-li-lê. Một khoảng thời gian đáng kể đã trôi qua giữa thời gian cám dỗ và chuyến thăm Ga-li-lê này, về điều này xem Chú giải Ma-thi-ơ 4:12. Có tiếng đồn, v.v. Cách dạy dỗ của Ngài, và tính thiêng liêng của các giáo lý của Ngài, đã thu hút sự chú ý của con người. Tin tức về những việc Ngài đã làm tại lễ (Giăng 4:45) cũng đã đến Ga-li-lê, và lan truyền nhanh chóng và rộng rãi xung quanh. Cùng với đó là ký ức về phép lạ của Ngài đã làm tại Ca-na, trong một chuyến thăm trước
đến vùng này (Giăng 2:1-12). Tất cả
những điều này đã có tác động kỳ diệu đối với
dân chúng, và giúp thu hút sự chú ý của họ đến vị thầy thiêng liêng mới này, người đã đến giữa họ. Alford cũng quy tiếng đồn về các việc làm của Ngài cho những gì Ngài đã làm tại Ca-bê-na-um; nhưng việc chữa lành con trai của quan thị vệ (Giăng 4:46-54) diễn ra sau việc này, và tiếng đồn được nhắc đến rõ ràng là những gì đã xảy ra trước khi Ngài trở về Ga-li-lê.
15. Và Ngài dạy dỗ; theo nghĩa đen, chính Ngài dạy dỗ. Tin đồn chung được nhắc đến trong c. 14 đã mang lại cho Ngài sự công khai, nhưng Ngài càng làm cho mình được biết đến hơn bằng các bài giảng của Ngài trong các nhà hội của họ. Được tôn vinh
Ý là, không chỉ
bởi mọi người, tức là được mọi người đánh giá cao. Họ đang ở trong trạng thái kinh ngạc và phấn khích, điều tự nhiên sẽ đi kèm với sự xuất hiện và giảng dạy đầu tiên của một nhân vật đáng chú ý như vậy.
16-31. Chúa Giê-xu Bị Từ Chối Tại Na-xa-rét, Và Cư Ngụ Tại Ca-bê-na-um. Bản tường thuật về sự việc tại Na-xa-rét này chỉ có trong Lu-ca, mặc dù chắc chắn nó được ám chỉ trong Ma-thi-ơ 4:13-16. Alford quy chuyến thăm Na-xa-rét này cho một chuyến thăm được thực hiện vào thời kỳ sau trong chức vụ của Chúa chúng ta. Nhưng xem Chú giải Ma-thi-ơ 4:13. Trước sự việc tại Na-xa-rét này, phải đặt việc chữa lành con trai của quan thị vệ tại Ca-bê-na-um (Giăng 4:46-54).
16. Nơi Ngài đã được nuôi dưỡng. Khi chúng ta xét rằng Chúa chúng ta đã trải qua gần như hoặc trọn hai mươi tám năm sống không chỗ trách được tại Na-xa-rét, chúng ta thấy họ hẳn đã trở nên giận dữ đến mức nào trước lẽ thật, để đối xử với Ngài như họ đã làm trong dịp thăm viếng này. Theo thói quen của Ngài. Cấu trúc của nguyên văn khiến mệnh đề này chỉ nhắc đến thói quen tham dự sự thờ phượng tại nhà hội vào ngày Sa-bát của Ngài. Đồng thời chúng ta có thể suy ra rằng Ngài đã coi việc đọc và giải thích lời Đức Chúa Trời trong những dịp như vậy là thói quen của mình, ít nhất sau khi Ngài bước vào chức vụ công khai. Đứng lên để đọc (xem Chú giải Ma-thi-ơ 4:23). Từ điều này có thể thấy rằng việc đọc trong nhà hội là một việc tự nguyện. Tuy nhiên điều này không loại trừ ý tưởng rằng đôi khi có những người được chọn trước để thực hiện nhiệm vụ này. Trong trường hợp hiện tại, Chúa chúng ta đã bày tỏ sự sẵn sàng đọc bằng cách đứng lên, tư thế
mà Ngài duy trì trong khi đọc. Tiến sĩ Jahn nói rằng người có
nhiệm vụ đọc, đã đội lên đầu, như người ta vẫn làm ngày nay, một
tấm vải che gọi là Tallith, mà Phao-lô ám chỉ trong 2 Cô-rinh-tô 3:15.
vào nhà hội trong ngày Sa-bát, và đứng lên để đọc.
17 Và có người trao cho Ngài sách của tiên tri Ê-sai. Và khi Ngài đã mở sách ra, Ngài tìm thấy chỗ có lời chép rằng,
tấm vải che gọi là Tallith, mà Phao-lô ám chỉ trong 2 Cô-rinh-tô 3:15.
17. Khi ấy đã được trao, v.v. Sách Cựu Ước được đọc, do người cai quản nhà hội chọn, nhưng đoạn cụ thể thì để cho người đọc lựa chọn. Trong trường hợp hiện tại, lời tiên tri Ê-sai được chỉ định, làm phần mà từ đó việc lựa chọn sẽ được thực hiện; và Chúa chúng ta, khi mở cuốn sách được trình bày cho Ngài như vậy, đã lật đến đoạn được nhắc đến ở đây. Từ được dịch là sách, không phải là từ trong nguyên văn được dịch như vậy trong Lu-ca 3:4, mà là một từ mà nghĩa thường dùng là một cuộn sách, một quyển sách, trong khi ở đó từ ấy chỉ lời tiên tri hay nội dung của sách. Khi Ngài đã mở (theo nghĩa đen, mở cuộn) sách ra, tức là cuộn sách. Trong thời cổ, các sách gồm những vật liệu mềm dẻo cho phép điều đó, được cuộn quanh một cây gậy, từ đó nó được mở cuộn quanh một cây khác có kích thước bằng nhau. Khi người đọc đọc tiếp, ông mở cuộn từ cây này sang cây kia, cho đến khi ông đọc xong sách, nó đã được cuộn hết quanh cây trụ kia. Sau đó nó lại được cuộn trở lại lên cây gậy đầu tiên, và sẵn sàng cho lần đọc thứ hai khi muốn. Nếu có một chỗ cụ thể cần đọc, người đọc mở cuộn sách ra, cho đến khi ông đến đoạn cụ thể mà ông muốn đọc. Ngài tìm thấy, v.v. Một số người sai lầm quy điều này cho sự tình cờ thuần túy, khi ông mở cuộn. Nhưng việc Ngài có chủ ý đọc lời tiên tri về Đấng Mê-si-a này là rất rõ ràng. Từ tìm thấy ở đây không có nghĩa nào khác ngoài việc Ngài đã tìm kiếm và tìm thấy đoạn mà Ngài đã định đọc trong dịp này.
mà từ đó việc lựa chọn sẽ được thực hiện;
và Chúa chúng ta, khi mở cuốn sách được trình bày cho Ngài như vậy, đã lật đến đoạn được nhắc đến ở đây.
18. Thánh Linh của Chúa, v.v. Đoạn này được tìm thấy trong Ê-sai 61:1, 2, và
18 Thánh Linh của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo; Ngài đã sai ta để chữa lành những tấm lòng tan vỡ, để rao giảng sự giải thoát cho kẻ bị cầm tù, và sự
Xem Ê-sai 61:1.
gần như đúng từng chữ của nguyên văn, mệnh đề, để giải thoát những người bị hà hiếp, dường như được thêm vào từ Ê-sai 58:6. Lời tiên tri này, được mọi người Do Thái thừa nhận là thuộc về Đấng Mê-si-a, đã trình bày bằng những lời rõ ràng nhất bản chất thiêng liêng của chức vụ Đấng Mê-si-a, và do đó đã được Chúa Giê-xu chọn để cho thấy sự ứng nghiệm chính xác của nó nơi chính Ngài. Ngài đọc từ tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng vì Lu-ca viết Phúc Âm của mình cho độc giả dân ngoại, nên ông trích dẫn nó như nó có trong bản Bảy Mươi. Thánh Linh của Chúa. Trong việc áp dụng lời tiên tri cho Chúa Giê-xu, điều này chỉ về sự giáng xuống của Thánh Linh trên Ngài tại lễ báp-têm của Ngài, dưới quyền năng ảnh hưởng của Đấng đó Ngài đã đến Ga-li-lê (c. 14), để thực hiện chính những công việc được tiên tri ở đây, là những công việc mà Đấng Mê-si-a phải được xức dầu hay biệt riêng ra để làm. Vậy ở đây lời tiên tri đã có sự ứng nghiệm hoàn hảo nơi Ngài. Vì (hay vì) chỉ về điều tiếp theo, như bằng chứng về sự ngự trị của Thánh Linh trong Đấng Mê-si-a. Kẻ nghèo, tức là những người nghèo về mặt thiêng liêng. Không nhất thiết hàm ý rằng họ cảm thấy cần một Đấng Cứu Thế. Do đó từ nghèo ở đây được dùng thay cho nhu mì trong nguyên văn, từ này chủ yếu chỉ những người bị áp bức và khốn khổ bởi thời gian dài bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Một số nhà giải thích giới hạn từ nghèo chỉ những người thuộc tầng lớp thấp kém trong đời sống. Nhưng trong khi đúng là những chiến tích của ân điển cứu chuộc phần lớn được thu thập từ giai cấp này (xem 1 Cô-rinh-tô 1:26-29), thì những lời mời gọi sự cứu rỗi, mà ở đây đặc biệt được nhắc đến, lại được đưa ra cho người thuộc mọi hoàn cảnh trong đời sống. Để chữa lành những tấm lòng tan vỡ (hay những người ăn năn) tức là ban cho những người đang cúi mình dưới gánh nặng tội lỗi, và than khóc về tình trạng hư mất của mình, sự
tha thứ và bình an. Để rao giảng sự giải
phóng cho kẻ bị cầm tù, sự phục hồi thị lực cho kẻ mù, để giải thoát những người bị hà hiếp,
19 Để rao giảng năm đẹp lòng của Chúa.
thoát cho kẻ bị cầm tù. Hình ảnh được lấy từ sự lưu đày tại Ba-by-lôn, nhưng nhắc đến những người đang bị trói buộc bởi tội lỗi, sự giải thoát là một sự giải thoát thiêng liêng. Điều này rõ ràng từ toàn bộ văn cảnh. Và sự phục hồi thị lực cho kẻ mù. Ngôn ngữ vẫn lấy từ sự lưu đày nói trên. Một tập tục thông thường là móc mắt những tù nhân thuộc địa vị hay hoàn cảnh có thể gây báo động trong tương lai, nếu họ có được tự do. Xem Các Quan Xét 16:21; 2 Các Vua 25:7. Do đó một số người đã nghĩ đây là bản dịch tự do của mệnh đề trong lời tiên tri nguyên thủy, “sự mở cửa ngục cho kẻ bị trói buộc.” Những người khác quy mệnh đề này cho Ê-sai 35:5. Trong hai cách này, cách nào giải thích tốt nhất sự khác biệt của Lu-ca so với nguyên văn trong Ê-sai, thì có phần đáng ngờ. Cách trước phù hợp hơn với các nguyên tắc giải thích đúng đắn. Chúng ta khó có thể cho rằng Chúa chúng ta khi đọc lại không tuân thủ chặt chẽ nguyên văn, cũng không cho rằng Lu-ca lại trình bày Ngài như đang đọc điều mà Ngài thực sự không đọc. Việc mệnh đề này phải được hiểu theo nghĩa thiêng liêng là điều không còn nghi ngờ. Đúng là Chúa chúng ta đã chữa lành nhiều người mù về thể xác, nhưng chủ yếu Ngài lao nhọc để mở mắt con người thấy tình trạng hư mất của mình theo bản tính, và nhu cầu về một Đấng Cứu Thế. Xem Giăng 9:39. Để giải thoát, v.v. Điều này dường như đã được trích từ Ê-sai 58:6, để củng cố ý tưởng chứa trong mệnh đề, rao giảng sự giải thoát cho kẻ bị cầm tù. Chúa chúng ta có thể đã lật sang đoạn đó khi Ngài đọc, hoặc trích dẫn nó trước mặt thính giả từ trí nhớ. Trong lời tiên tri nguyên thủy, nhắc đến những người đang trong tình trạng nô lệ vô vọng và tàn nhẫn, và những người sẽ được đưa vào tự do. Các chữ bị hà hiếp, chỉ sự đối xử tàn nhẫn
chức viên, và ngồi xuống.
20 Và Ngài gấp sách lại,
và Ngài trao lại cho người giúp việc. Và mắt của mọi người trong nhà hội đều chăm chú nhìn Ngài.
mà họ đã chịu từ chủ và kẻ áp bức mình. Vì vậy những nô lệ của tội lỗi, khi được đưa vào sự tự do vinh hiển của Phúc Âm, và trở thành người tự do trong Đấng Christ, thường sẽ mang suốt đời những dấu vết của sự nô lệ tàn nhẫn của mình, trong tâm trí suy yếu vì thói xấu và sự buông thả xác thịt, và thân thể bị tước mất sức khỏe và sinh lực đầy đủ vì những thói quen tội lỗi đã nuông chiều lâu dài.
19. Để rao giảng năm đẹp lòng của Chúa. Nguyên văn chỉ về năm toàn xá, khi mọi người đang trong tình trạng nô lệ được phép trở về nhà, và nhận lại sản nghiệp, vốn trong một thời gian đã bị tách khỏi họ. Vì vậy tiếng kèn của Phúc Âm phải loan báo sự giải thoát phổ quát cho những người đang bị trói buộc về mặt thiêng liêng, và sự phục hồi mọi sự về trật tự và hòa hợp nguyên thủy của chúng. Năm đẹp lòng của Chúa, tức là thời gian khi Đức Chúa Trời sẵn sàng và muốn lắng nghe. Câu này là một bản tóm tắt toàn diện của câu trước, và cả hai cùng nhau phô bày đầy đủ ý tưởng lớn của Phúc Âm cứu rỗi.
20. Gấp sách lại, tức là cuộn sách lại (xem Chú giải c. 17). Có một sự bình tĩnh và phẩm giá lặng lẽ trong cách cư xử của Ngài, rất phù hợp với nơi chốn và dịp này. Người giúp việc. Đây là một trong những đầy tớ của nhà hội, nhiệm vụ của ông là mang Sách Luật đến cho người đọc, và nhận lại từ ông như trong trường hợp hiện tại. Các nhiệm vụ của ông về các mặt khác, rất giống với những nhiệm vụ của người giữ nhà thờ của chúng ta. Và ngồi xuống. Điều này không có gì bất thường, vì người ta trong thời đó ngồi trong khi dạy dỗ. Nhưng có điều gì đó trong cách cư xử hay giọng nói của Ngài, đã thu hút sự chú ý của dân chúng, và khiến mọi mắt đều chăm chú vào Ngài. Động từ được chăm chú theo nghĩa đen có nghĩa là, được hướng một cách tha thiết, từ một từ có nghĩa là căng ra, và do đó là chú tâm vào.
21 Và Ngài bắt đầu nói với họ rằng: Ngày nay lời Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm trong tai các ngươi.
22 Và mọi người làm chứng cho Ngài,
Xem Thi Thiên 45:2; Ma-thi-ơ 13:54; Mác 6:2; Lu-ca 2:47.
21. Bắt đầu nói, v.v. Có lẽ Chúa chúng ta đã giảng, trong dịp này, một bài giảng khá dài, mà chủ đề lớn được nêu ở đây, tức là sự ứng nghiệm vào lúc đó của lời tiên tri mà Ngài vừa đọc trước mặt họ. Dường như đã thành thông lệ, trong thời Đấng Christ, người đọc Kinh Thánh sẽ nói với dân chúng từ đoạn mà ông đã đọc, hoặc bất kỳ đoạn thích hợp nào khác. Tuy nhiên bất kỳ người nào có trình độ trí tuệ phù hợp cũng được tự do nói với hội chúng. Xem Ma-thi-ơ 4:23; Công vụ 13:5, 15; 15:21. Ngày nay. Chính vào thời gian và dịp này. Họ không thể không hiểu ý Ngài, khi Ngài tuyên bố một cách quả quyết như vậy rằng chính trong ngày đó lời tiên tri lớn này đã được ứng nghiệm. Lời tiên tri được tuyên bố là có sự liên hệ trực tiếp và chính yếu với chính việc giảng dạy mà họ đang lắng nghe. Nó đã được ứng nghiệm trong tai họ. Chính Phúc Âm được tiên tri nhắc đến, lúc đó đang được rao giảng cho họ bởi Đấng đã được xức dầu bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho mục đích đó. Như vậy Chúa chúng ta, bằng ngôn ngữ không mơ hồ, đã tuyên bố chính Ngài với đồng hương của Ngài là Đấng Mê-si-a. Chính điều này đã gợi lên từ họ câu hỏi khinh miệt, được nêu trong câu tiếp theo. Có thể nhận xét ở đây rằng dân chúng đã trải qua nhiều giai đoạn hay mức độ cảm xúc, trước khi họ đạt đến trạng thái giận dữ điên cuồng, mà không gì ngoài cái chết của Ngài mới thỏa mãn được. Lúc đầu họ ngạc nhiên trước sự ngọt ngào và ân điển, mà Ngài giải thích lời tiên tri đẹp đẽ đó của Ê-sai. Rồi khi lẽ thật và sự công chính của tuyên bố Đấng Mê-si-a của Ngài được áp sát vào lương tâm họ, sự ngạc nhiên của họ được tiếp nối bằng sự khinh miệt công khai, mà nhờ một cú chạm khác của ngọn giáo lẽ thật
(xem c. 25-27), được biến thành cơn giận dữ điên cuồng nhất.
và lấy làm lạ về những lời ân điển ra từ miệng Ngài. Và họ nói rằng: Người này há chẳng phải là con Giô-sép sao?
Xem Giăng 6:42.
22. Tất cả những người lắng nghe bài giảng của Ngài. Làm chứng cho Ngài, tức là đưa ra lời chứng thuận lợi về chủ đề và cách thức bài giảng của Ngài. Đó không phải là bài giảng đầy những lý luận sai lầm, hay những giả định không có căn cứ. Nó mang dấu ấn của lẽ thật. Không có ngụy biện nào trong lập luận hay phát biểu sai lầm nào, có thể bị phát hiện trong toàn bộ bài giảng. Lấy làm lạ, tức là lắng nghe với sự ngưỡng mộ và ngạc nhiên, vì, như Bengel nhận xét, ý tưởng tán thành và ca ngợi được hàm ý trong động từ. Những lời ân điển hay lời của ân điển. Điều này có thể được hiểu theo nghĩa Phúc Âm, hoặc như một lời khen ngợi về vẻ đẹp và sức thuyết phục của lý luận thể hiện trong bài giảng của Ngài. Tôi cho rằng nghĩa sau mới là nghĩa đúng, vì họ quá mù lòa để thấy chiều sâu của ân điển và sự cứu rỗi, mà chúng ta tìm thấy trong những lời Chúa chúng ta phán ở đây. Ra từ, v.v. Một cách diễn đạt phương Đông chỉ việc thốt ra một bài giảng nghiêm túc và tha thiết. Từ điều này chúng ta có thể suy ra rằng bài giảng của Chúa chúng ta có độ dài đáng kể. Và họ nói, v.v. Giờ đây sự ngạc nhiên và ngưỡng mộ của họ bắt đầu nhường chỗ cho cảm giác khinh miệt đối với những tuyên bố của Ngài. Người này há chẳng phải là con Giô-sép sao? Một người ở
trong hoàn cảnh thấp kém như vậy trong đời sống, có dám
tự cho mình là Đấng Mê-si-a vĩ đại và được mong đợi từ lâu không?
Có lẽ câu hỏi này đã không được đặt ra thành tiếng, cho đến gần cuối bài giảng của Ngài, khi lập luận từ lời tiên tri rằng Ngài là Đấng Mê-si-a đã được triển khai, và những tuyên bố của Ngài về vinh dự cao cả này đã được chứng thực đầy đủ. Rồi những tiếng lầm bầm không tán thành nho nhỏ, mà bài giảng của Ngài đã được đón nhận, khi nó tiến gần đến việc áp dụng lời tiên tri cho chính Ngài, đã nhường chỗ cho những biểu hiện khinh miệt công khai nhất, rằng một người sinh ra hèn mọn như vậy, người mà họ đã biết nhiều năm như một người lao động nghèo, lại tuyên bố mình là một Nhân Vật có phẩm giá như Đấng Mê-si-a,
23 Và Ngài nói với họ rằng: Các ngươi chắc sẽ nói với ta câu tục ngữ này: Hỡi thầy thuốc, hãy tự chữa lấy mình: bất cứ điều gì chúng ta đã nghe đã làm tại Ca-bê-na-um, hãy làm cũng tại quê hương ngươi.
Xem Ma-thi-ơ 4:13; Ma-thi-ơ 11:23; Ma-thi-ơ 13:54; Mác 6:1.
23. Ngài nói với họ. Ngôn ngữ quở trách mà giờ đây Ngài dùng để nói với họ, cho thấy sự ám chỉ khinh miệt của họ về dòng dõi thấp kém của Ngài đã đến tai Ngài. Chắc chắn; theo nghĩa đen, dù sao đi nữa, trong mọi trường hợp. Trong Công vụ 28:4, bản dịch của chúng ta dùng cho cùng một từ là không nghi ngờ gì. Chúa chúng ta biết từ trạng thái tâm trí của họ, rằng một yêu cầu như vậy sẽ được đưa ra cho Ngài; như được nhắc đến ở đây. Ngài đoán trước yêu cầu, và do đó cho thấy Ngài biết rõ điều gì trong tâm trí họ. Tục ngữ này; theo nghĩa đen, ví dụ. Từ này được dùng cho bất kỳ bài giảng hay lời nói nào, có nghĩa tối tăm hay sâu sắc. Hỡi thầy thuốc, hãy tự chữa lấy mình, tức là hãy chữa cho chính mình trước khi ngươi đảm nhận việc chữa cho người khác. Hãy thực hiện những phép lạ như vậy trước mắt đồng hương của ngươi, để thỏa mãn họ về tính công chính của những tuyên bố của ngươi về Đấng Mê-si-a, trước khi ngươi tìm cách thuyết phục cả dân tộc về lẽ thật của những lời tuyên bố của ngươi. Olshausen cho rằng đây là ý nghĩa: “Hãy giải thoát chính mình khỏi nghèo khó. Hãy nâng mình lên khỏi sự tối tăm.” Nhưng văn cảnh tiếp theo rõ ràng cho thấy tục ngữ này là một yêu cầu đối với Ngài, để phô bày quyền năng làm phép lạ của Ngài trước mắt đồng hương của Ngài, và do đó tôi không thể nghĩ rằng ở đây có bất kỳ ám chỉ nào về dòng dõi hay địa vị thấp kém của Ngài trong đời sống. Hàm ý là, nếu Ngài thành công bằng một sự phô bày kỳ diệu nào đó, như họ nghe Ngài đã thực hiện tại Ca-bê-na-um, trong việc thuyết phục họ về những tuyên bố của Ngài, thì Ngài mới có thể hy vọng thuyết phục người khác. Những lời này về bản chất đã được lặp lại, trong khi Ngài treo trên thập tự giá (Lu-ca 23:37; Ma-thi-ơ 27:40; Mác 15:30), nhưng lúc đó với sự áp dụng trực tiếp và cá nhân. Bất cứ điều gì chúng ta đã nghe, v.v. Điều này giải thích và áp dụng
tục ngữ trên. Đã làm tại Ca-bê-na-um. Nếu, như Alford nghĩ, chuyến thăm
đến Na-xa-rét này diễn ra, vào thời gian muộn hơn
24 Và Ngài nói rằng: Quả thật ta nói cùng các ngươi, không có tiên tri nào được chấp nhận tại quê hương mình.
25 Nhưng ta nói thật cùng các ngươi, nhiều người góa bụa đã ở trong Y-sơ-ra-ên trong
Xem Ma-thi-ơ 13:57; Mác 6:4; Giăng 4:44; 1 Các Vua 17:9; và 18:1; Gia-cơ 1:17.
so với thời gian mà hầu hết các nhà giải thích gán cho nó (xem Chú giải Ma-thi-ơ 4:13), thì một số lượng lớn phép lạ đã được thực hiện trong và quanh Ca-bê-na-um. Nhưng nếu chúng ta đúng khi quy nó về thời gian Chúa Giê-xu đi vào Ga-li-lê, sau khi Giăng bị tù (xem Ma-thi-ơ 4:12; Mác 1:14), thì ngay cả lúc đó Ngài đã chữa lành con trai của quan thị vệ (Giăng 4:46-54), và chắc chắn đã thực hiện những sự chữa lành khác không được nhắc đến. Quê hương, tức là thành phố của cha, nơi sinh. Tại sao Chúa Giê-xu không thực hiện phép lạ nào tại Na-xa-rét trong chuyến thăm này, có thể suy đoán từ lý do được đưa ra cho việc Ngài thực hiện quá ít phép lạ, tại một chuyến thăm sau đó (xem Ma-thi-ơ 13:54-58; Mác 6:1-6).
24. Quả thật ta nói cùng các ngươi. Về công thức khẳng định này, xem Chú giải Ma-thi-ơ 5:13. Không có tiên tri nào được chấp nhận (tức là được tán thành, được chấp nhận) tại quê hương mình. Một lẽ thật chung được dạy ở đây, rõ ràng và có kinh nghiệm phổ quát đến nỗi không cần giải thích. Tục ngữ này đã được lặp lại, với một sự thay đổi nhỏ, trong chuyến thăm sau đó của Ngài đến Na-xa-rét. Xem Chú giải Ma-thi-ơ 13:57.
25. Nói thật (tức là trong lẽ thật, thật vậy) nhấn mạnh ở đây lời tuyên bố tiếp theo. Nhiều người góa bụa, v.v. Chúa chúng ta minh họa cách hành xử của Ngài, bằng cách đưa ra hai ví dụ lấy từ những tiên tri vĩ đại nhất của người Hê-bơ-rơ. Ý là, nếu việc các tiên tri ấy bỏ qua đồng bào của mình, và thực hiện các phép lạ được nhắc đến giữa dân ngoại, không làm giảm thẩm quyền thiêng liêng của họ, thì cũng không nên phản đối những tuyên bố Đấng Mê-si-a của Ngài, vì Ngài đã không làm phép lạ nào tại quê hương mình. Người Y-sơ-ra-ên có cơ sở tốt để trách các tiên tri lỗi lạc này vì đã bỏ qua họ, như người Na-xa-rét có để trách Ngài theo cách họ đã làm. Chính
những ngày của Ê-li, khi trời
đóng lại ba năm sáu tháng, khi có sự đói kém lớn khắp cả xứ;
sáu tháng, khi có sự đói kém lớn khắp cả xứ;
26 Nhưng không một ai trong số họ được Ê-li đến thăm, ngoại trừ tại Sa-rép-ta, một
lẽ thật sắc bén được truyền đạt trong việc nhắc đến Ê-li và Ê-li-sê, và hàm ý rằng người Na-xa-rét phải chịu trách nhiệm về sự không tin, điều đã đặc trưng cho Y-sơ-ra-ên trong những ngày của các tiên tri ấy, đã kích động dân chúng đến cơn giận dữ đến nỗi họ cố gắng giết Ngài, mà không cần đến thủ tục xét xử. Ba năm sáu tháng. Như Gia-cơ 5:17 nói. Tuy nhiên chúng ta thấy, trong 1 Các Vua 18:1, rằng vào năm thứ ba, Ê-li được truyền lệnh phải ra mắt A-háp với lời hứa về mưa. Olshausen theo Bensen tính thời gian, như được đưa ra trong 1 Các Vua 18:1, từ lúc Ê-li chạy trốn (1 Các Vua 17:9). Cách diễn đạt ba năm trong 1 Các Vua 17:1, dường như chỉ một thời gian dài hơn thời gian được nói đến trong 18:1, và tôi không thể không nghĩ rằng các chữ trong năm thứ ba, trong câu tham chiếu sau, hướng về việc Ê-li chạy trốn, hơn là về lúc bắt đầu hạn hán, vốn hẳn đã xảy ra một năm hay hơn trước đó. Xem 1 Các Vua 17:3-7. Webster và Wilkinson tìm cách loại bỏ sự mâu thuẫn như sau: “Vì mưa rơi tại Giu-đê vào hai mùa nhất định, vào tháng Mười và tháng Tư, sáu tháng trước thời gian mưa ngừng, được bao gồm trong một phát biểu, nhưng bị bỏ sót trong phát biểu kia.” Cách giải thích này kém thỏa mãn hơn, vì hạn hán tự nhiên sẽ được tính từ thời gian nó bắt đầu được cảm nhận lần đầu, điều chắc chắn không phải ngay sau cơn mưa nửa năm thường lệ. Khi; tốt hơn, đến nỗi, vì nạn đói là kết quả của hạn hán. Nạn đói lớn. Nạn đói lớn và khủng khiếp đến nỗi dường như nó đã được ghi nhớ lâu dài như một tai họa quốc gia. Cả xứ. Nạn đói lan về phía bắc, ít nhất đến Sa-rép-ta, một thành phố trên bờ biển, giữa Ty-rơ và Si-đôn (xem Chú giải c. 26). Chúng ta không được
thành phố của Si-đôn, đến với một người đàn bà góa.
27 Và nhiều người phung đã ở trong Y-sơ-ra-ên trong thời Ê-li-sê tiên tri; và không một ai trong số họ được
Xem 2 Các Vua 5:14.
cho biết nó lan về phía nam bao xa, nhưng có lẽ nó đã được cảm nhận khắp xứ Pa-lét-tin.
26. Không một ai trong số họ, v.v. Chúa chúng ta khẳng định rõ ràng ở đây điều mà chúng ta có thể suy ra từ sự im lặng của Cựu Ước, rằng không có người góa bụa nào được Ê-li thăm viếng và giúp đỡ, ngoại trừ người ở Sa-rép-ta. Ngoại trừ tại Sa-rép-ta; tốt hơn và theo nghĩa đen hơn, nhưng chỉ vào Sa-rép-ta (một thành phố) của Si-đôn, đến với một người đàn bà góa. Sự việc được tìm thấy trong 1 Các Vua 17:8-24. Chúa chúng ta không nhắc đặc biệt đến các phép lạ Ê-li đã thực hiện cho người đàn bà này, vì chúng đã được thính giả của Ngài biết rõ. Chuyến thăm của Chúa chúng ta đến cùng vùng này, và sự chấp nhận đầy ân điển của người đàn bà Sy-rô-Phê-ni-xi (Ma-thi-ơ 15:21-28; Mác 7:24-30) tự nhiên hiện lên trong tâm trí người đọc, khi nhắc đến sự việc này trong lịch sử Ê-li. Sa-rép-ta, được Thomson (Land and Book, Quyển ii, tr. 282) coi là Sarafend ngày nay. Những tàn tích của nó thường xuyên bị đào bới để lấy đá xây doanh trại tại Bê-rút, và những đống đổ nát, cột vỡ, phiến đá cẩm thạch, quan tài đá và các di tích khác, cho thấy nó đã từng là một thành phố thịnh vượng và giàu có.
27. Nhiều người phung. Về sự phổ biến và bản chất của bệnh này, xem Chú giải Ma-thi-ơ 8:2. Ê-li-sê, tức là Ê-li-sê, tên trong Tân Ước phù hợp với cách viết chính tả Hy Lạp. Được sạch. Xem Chú giải Ma-thi-ơ 8:2 (cuối),
Kể từ khi Chú giải đó được viết, chúng ta đã có thêm bằng chứng về bản chất khủng khiếp của bệnh này, do vị nhân chứng tận mắt chính xác về các cảnh và sự việc tại Đất Thánh, Tiến sĩ Thomson, cung cấp. Từ tác phẩm của ông, ‘The Land and Book,” chúng ta trích đoạn sau:
“Không có gì trong toàn bộ phạm vi hiện tượng của con người, minh họa một cách ấn tượng như vậy quyền năng thiêng liêng của Đấng Cứu Chuộc, và bản chất cùng phạm vi của lòng thương xót của Ngài đối với con người, như bệnh phung này. Nó được sợ hãi như bệnh truyền nhiễm,
được sạch, cứu Na-a-man người Sy-ri. ‘
28 Hết thảy những người trong nhà hội, khi nghe những điều ấy, đều đầy lòng giận dữ,
bệnh ấy chắc chắn và không tránh khỏi là di truyền, nó gớm ghiếc và làm ô uế, nạn nhân của nó bị mọi người xa lánh như kẻ không sạch, nó hành động hết sức dối trá. Những đứa trẻ mới sinh của cha mẹ bị phong thường trông xinh đẹp và khỏe mạnh như bất cứ đứa trẻ nào, nhưng dần dần sự hiện diện và tác động của nó trở nên rõ ràng, qua một số dấu hiệu được mô tả trong chương 13 của sách Lê-vi Ký. ‘Vảy’ xuất hiện dần dần ở những phần khác nhau của cơ thể, tóc rụng khỏi đầu và lông mày, móng tay lỏng ra, hư thối và rụng đi, từng đốt ngón tay ngón chân teo lại, rồi từ từ rụng mất, nướu bị tiêu đi, và răng biến mất. Mũi, mắt, lưỡi và vòm miệng từ từ bị ăn mòn, và cuối cùng nạn nhân khốn khổ chìm xuống đất và biến mất, trong khi thuốc men không có sức ngăn chặn sự tàn phá của căn bệnh khủng khiếp này, hay thậm chí làm giảm nhẹ một cách đáng kể những đau đớn của nó. Theo ý tôi, không có biểu hiện nào có thể tưởng tượng được của quyền năng thiêng liêng lại xác nhận thiên tính của Đấng Christ một cách thắng lợi hơn việc làm sạch một người phong chỉ bằng một lời phán. Khi nhìn những tàn tích của con người không tay, không mắt, không lưỡi ấy, câu hỏi không tin tự khởi lên: Liệu họ có thể được phục hồi chăng? Vâng, điều đó hơn cả có thể. Điều đó đã được thực hiện nhiều lần chỉ bằng ý muốn đơn thuần của Đấng đã phán, thì việc liền thành. Và Đấng có thể làm sạch người phong cũng có thể khiến kẻ chết sống lại, và cũng có thể tha tội và cứu linh hồn. Tôi không cần bằng chứng nào khác về sự thật ấy.”* *
Độ dài của đoạn trích này không cần lời xin lỗi nào khác, ngoài việc nó mô tả một cách sinh động căn bệnh khủng khiếp và gớm ghiếc này, mà nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta được miễn khỏi ở thế giới phương Tây này.
28. Suy luận từ những ví dụ này, rằng dân Na-xa-rét đã
tự khiến mình không xứng đáng với
CHƯƠNG IV.
29 Bèn đứng dậy, đuổi Ngài ra khỏi thành, dẫn Ngài đến bờ vực của đồi mà thành của họ được xây trên đó, để xô Ngài xuống cho chết.
sự bày tỏ phép lạ mà họ muốn Ngài thực hiện, đã khiến họ tức giận đến nỗi họ tiến tới dùng bạo lực với Ngài ngay trong nhà hội. Chỉ một hai lần trong toàn bộ chức vụ của Ngài, trước tuần lễ chịu thương khó, Ngài mới bị đối xử bằng bạo lực thô bạo như vậy. Olshausen nhận xét rằng ‘họ đã đuổi tiên tri của mình ra, và như thế làm cho lời của Chúa Giê-xu thành sự thật.” Hết thảy những người trong nhà hội. Cách diễn đạt này không ngăn cấm niềm tin rằng có thể đã có một số người tin nơi Ngài, Đấng hôm đó đã tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a. Cách diễn đạt cho thấy đại đa số đã hợp nhất trong hành động bạo lực này.
29. Đứng dậy trong cơn kích động ồn ào. Đuổi Ngài ra, tức là nắm lấy và lôi Ngài ra khỏi thành. Có lẽ ý định đầu tiên của họ chỉ là trục xuất Ngài khỏi thị trấn. Nhưng một hành động bạo lực thường sinh ra một hành động khác. Cơn giận của họ càng lúc càng dữ dội, khi họ vội vã dẫn Ngài đi, cho đến khi họ quyết định lấy mạng Ngài. Vì mục đích này, họ dẫn Ngài đến bờ vực hay vách đá dốc đứng của đồi, trên đó thị trấn của họ được xây, với ý định xô Ngài xuống cho chết. Vách đá này đã được cho là vách đá nằm cách thị trấn khoảng hai dặm, nhìn xuống đồng bằng Ét-đrê-lôn, và được gọi là Núi Xô Xuống. Nhưng khoảng cách của vách đá này với thị trấn luôn là một sự phản đối đối với quan điểm này, mà không một mưu mẹo tu viện nào có thể giải quyết thỏa đáng. Tiến sĩ Robinson nói rằng, ở phía tây nam của thị trấn có một đồi, vỡ ra thành một vách đá thẳng đứng, cao bốn mươi hay năm mươi bộ. Ông đề xuất vách đá này, hay một trong mấy vách đá trong vùng lân cận đó, là vách đá mà họ định ném Chúa Giê-xu xuống. Mà thành được xây trên đó, Vách đá thuộc về dãy đồi mà Na-xa-rét được xây trên đó, và chắc chắn khá gần thị trấn.
30 Nhưng Ngài, đi ngang qua
giữa họ, bèn đi khỏi, 31 Và xuống thành Ca-bê-na-um, một thành xứ Ga-li-lê, và dạy dỗ họ trong những ngày Sa-bát. 32 Họ đều ngạc nhiên về đạo lý của Ngài: vì lời Ngài có quyền phép. 33 Và trong nhà hội có
a Giăng 8:59; và 10:39. b Ma-thi-ơ 4:13; Mác 1:21. c Ma-thi-ơ 6:28, 29; Tít 2:15. d Mác 1:28.
30. Một số người cho rằng, vì họ đã đòi một phép lạ, nên một phép lạ đã được ban cho họ ở đây, nhưng theo một cách mà họ ít ngờ tới. Nhưng những phép lạ nhằm tự bảo toàn dường như chưa bao giờ được Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài thực hiện (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:3). Vì vậy tôi thích quan điểm của những người quy sự thoát nạn của Ngài cho một sự phân tán hay xao lãng nào đó trong chuyển động của những kẻ đang vội vã dẫn Ngài đến vách đá, nhân cơ hội đó, Ngài đã đi ngang qua giữa họ, và như thế thoát khỏi tay họ. Tuy nhiên, cũng có thể là một tia sáng nào đó của thiên tính bên trong Ngài đã lóe lên trên họ, như đã lóe lên trên những kẻ được sai đến bắt Ngài trong vườn (xem Giăng 18:6), dưới ảnh hưởng đáng sợ đó, họ để Ngài đi qua một cách bình an. Một sự thoát nạn tương tự khỏi cơn giận tàn bạo của kẻ thù Ngài được tìm thấy trong Giăng 10:18.
31. Xuống thành Ca-bê-na-um. Thị trấn này nằm ở bờ Hồ Ti-bê-ri-át, và vì thế đường đi từ Na-xa-rét đến đó là đi xuống. Tiến sĩ Thomson nói rằng Ca-bê-na-um thấp hơn mặt biển Địa Trung Hải sáu trăm bộ, và do đó thấp hơn Na-xa-rét nhiều. Về Ca-bê-na-um, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:13. Thomson bác bỏ ý tưởng cho rằng Ca-bê-na-um ở trong đồng bằng Ghê-nê-xa-rét, và đặt nó tại Tell Hûm, ở đầu hồ, và cách lối vào của sông Giô-đanh một quãng ngắn về phía tây. Nếu điều này đúng, và tôi thấy không có lý do chính đáng nào để nghi ngờ, với một thẩm quyền tốt như của Tiến sĩ Thomson, thì điều đó sẽ giúp giải thích một số chuyển động của Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài, mà cho đến nay vẫn còn
[Năm 30 sau Công nguyên.
có một người bị tà linh ô uế ám, kêu lên tiếng lớn,
34 Rằng: Hãy để chúng tôi yên; chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng, hỡi Giê-xu người Na-xa-rét? Ngài đến để diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai; Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.
35 Và Chúa Giê-xu quở trách nó,
e Lu-ca 4:44. f Thi Thiên 16:10; Đa-ni-ên 9:24; Lu-ca 1:35.
tương đối khó giải thích. Và dạy dỗ (theo nghĩa đen, đang dạy dỗ) họ trong những ngày Sa-bát. Ngài tận dụng cơ hội, khi dân chúng tụ họp để thờ phượng trong nhà hội, để dạy dỗ và hướng dẫn họ về những điều thuộc về vương quốc mà Ngài sắp thiết lập. Ngài chắc chắn nắm lấy mọi dịp để giảng cho dân chúng, nhưng cho đến lúc này chưa có đám đông nào đến với chức vụ của Ngài, như chẳng bao lâu sau đó. Từ sự việc được thuật lại trong 5:1-11, chúng ta có thể suy ra cách Ngài đã dùng phần lớn thời gian của mình.
32. Đều ngạc nhiên. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 7:28. Đạo lý. Cả nội dung bài giảng của Ngài, và cách thức giảng dạy của Ngài. Vì lời Ngài, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 7:29. Có quyền phép. Có thẩm quyền, một cách có thẩm quyền. Xem Chú thích về câu 34.
33-37. Việc chữa lành một người bị quỷ ám trong nhà hội, tại Ca-bê-na-um. Xem Chú thích về Mác 1:23-28. Chỉ có một khác biệt nhỏ về lời văn giữa tường thuật về phép lạ này, như được Mác và Lu-ca ghi lại,
33. Trong nhà hội nơi Ngài đang giảng (xem câu 31). Linh của quỷ ô uế. Alford quy linh cho ảnh hưởng, và quỷ cho nhân cách của quỷ đang ám. Về chủ đề bị quỷ ám, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:24. Kêu lên. Thuật ngữ này chỉ một hành động cụ thể, chứ không phải một việc thường xảy ra.
34. Câu này đồng ý từng chữ với Mác 1:24, về câu đó xin xem Chú thích.
35. Đã quăng (theo nghĩa đen, đã quăng) người ấy vào giữa đám đông
hội chúng. Trong Mác: đã xé người ấy, tức là đã
* h Năm 30 sau Công nguyên.]
rằng: Hãy im đi, và ra khỏi người này. Và khi quỷ đã quăng người ấy vào giữa đám đông, nó ra khỏi người ấy, mà không làm hại người ấy chút nào.
36 Mọi người đều ngạc nhiên, nói với nhau rằng: Lời này là gì! Vì Ngài lấy thẩm quyền và quyền phép mà truyền cho các tà linh, thì chúng ra khỏi.
37 Và danh tiếng Ngài đồn ra
CHƯƠNG IV.
khắp mọi nơi trong vùng chung quanh đó.
38 Và Ngài đứng dậy ra khỏi nhà hội, vào nhà Si-môn. Và mẹ vợ Si-môn bị cơn sốt nặng bắt lấy, và họ cầu xin Ngài cho
bà.
39 Và Ngài đứng trên bà, quở trách cơn sốt; thì sốt lìa khỏi
g Ma-thi-ơ 8:14; Mác 1:29.
bà, quăng người ấy vào cơn co giật. Từ sự so sánh cả hai tác giả Phúc Âm, có thể thấy rằng dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của quỷ, người ấy đã tự quăng mình vào giữa đám đông, nơi ông nằm co giật cho đến khi quỷ bị đuổi ra. Xem Chú thích về Mác 1:26. Và không làm hại người ấy, tức là không gây cho ông thương tích nghiêm trọng nào, vì bị quyền năng của Chúa Giê-xu kìm giữ không làm điều đó.
36. Lời này là gì? Trong Mác: đạo mới nào? về câu đó xin xem Chú thích. Với thẩm quyền (không cho phép nghi vấn) và quyền phép (không gì có thể chống lại). Từ trước trong hai từ này chỉ sự sở hữu quyền năng, từ sau chỉ sự thực thi quyền năng. Trong 9:1, chúng lại được tìm thấy kết hợp với nhau, nhưng ở vị trí đảo ngược.
37. Danh tiếng; theo nghĩa đen, tiếng vang, âm thanh, chỉ ở đây về lời đồn về các phép lạ và sự dạy dỗ của Ngài được lan truyền công khai giữa dân chúng, như trường hợp của điều trở thành chủ đề trò chuyện chung. ‘Cả vùng vang dội danh tiếng Ngài.” Webster và Wilkinson. Từ này được dịch là tiếng vang, trong Công vụ 2:2; Hê-bơ-rơ 12:19. Đồn ra. Thì trong nguyên văn chỉ sự tiếp tục của hành động. Đó không phải là một lời đồn lan truyền trong chốc lát, mà là điều ngày qua ngày trở thành chủ đề trò chuyện. Vùng chung quanh (Ca-bê-na-um), tức là Ga-li-lê.
38-41. Việc chữa lành mẹ vợ của Phi-e-rơ, và nhiều người khác, tại Ca-bê-na-um. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:14-17; Mác 1:29-34. Trong ba tường thuật, những tường thuật của Mác và Lu-ca đầy đủ ngang nhau, và có một
khác biệt nhỏ về lời văn. Tường thuật của Ma-thi-ơ ngắn gọn hơn, nhưng chứa một tham chiếu đến Ê-sai 53:4, nơi Đấng Mê-si-a được tiên báo là mang lấy những sự yếu đuối và bệnh tật của loài người.
38. Ngài đứng dậy ra khỏi. Một cách diễn đạt ngắn gọn cho Ngài đứng dậy và đi ra. Ngay khi Ngài đứng dậy khỏi tư thế ngồi của một thầy dạy, Ngài rời khỏi nhà hội. Và vào. Mác: và lập tức họ vào. Nhà của Si-môn, trong Mác là nhà của Si-môn và Anh-rê. Hai anh em này là đối tác trong nghề đánh cá (Ma-thi-ơ 4:18; Mác 1:16), và dường như sống chung trong cùng một nhà. Một cơn sốt nặng, như chúng ta nói, một cơn sốt cao hay dữ dội. Họ cầu xin Ngài, v.v. Trong Mác: họ nói với Ngài về tình trạng của bà. Chúa Giê-xu chờ đợi sự bày tỏ đức tin này của họ, trước khi Ngài đến bên giường bà để thi thố quyền năng chữa lành của Ngài. Chính từ những sự việc như thế này, chúng ta học cách khơi dậy sự giúp đỡ mạnh mẽ và đầy ân điển của Ngài thay cho những kẻ bị tội lỗi làm hư hỏng, và đang trong nguy hiểm cận kề của sự chết đời đời.
39. Ngài đứng trên bà. Mác: Ngài nắm lấy tay bà. Hai tường thuật gộp lại hài hòa và hoàn thiện câu chuyện. Chúa chúng ta đến bên giường bà, và khi Ngài đứng trên bà, theo thói quen thường lệ của Ngài, Ngài nắm lấy tay bà, để bằng sự tiếp xúc cá nhân cho thấy mối liên hệ giữa sự chữa lành và chính tác nhân của Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:3. Quở trách cơn sốt. Cơn sốt ở đây được nói với, như thể nó là một tác nhân có ý thức. Những trường hợp nhân cách hóa như vậy thường được tìm thấy, trong Kinh Thánh và các tác phẩm cổ khác. Theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, sự dữ dội
bà: và lập tức bà đứng dậy hầu hạ họ. —
40 Bấy giờ khi mặt trời lặn, hết thảy những ai có người đau đủ thứ bệnh đều đem họ đến cùng Ngài; và Ngài đặt tay trên mỗi người, và chữa lành họ.
41 Các quỷ cũng ra khỏi
h Ma-thi-ơ 8:16; Mác 1:32. i Mác 1:34; và 3:11.
của bệnh tật lập tức bị chặn đứng, và một sự chữa lành tức thì được thực hiện. Vì sự hồi phục sau cơn sốt luôn chậm chạp, sự đột ngột của sự chữa lành cho thấy tính chân thật của phép lạ. Tính trọn vẹn của nó được thấy từ sự hầu hạ tích cực cho đoàn người, của một người mà chỉ vài phút trước còn đang chịu một cơn sốt cao và dữ dội.
40, 41. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:16, 17. Khi mặt trời lặn. Cách diễn đạt của Mác, khi mặt trời đã lặn, để ngỏ không rõ mặt trời đã lặn được bao lâu. Nhưng Lu-ca cho chúng ta biết rằng, trong khi mặt trời còn đang lặn, họ đem người bệnh đến để được chữa lành. Mác cho thấy ngày Sa-bát của người Do Thái đã hoàn toàn kết thúc. Mặt trời đã lặn hẳn. Lu-ca trình bày dân chúng, háo hức muốn tận dụng quyền năng chữa lành của Ngài đến nỗi họ nắm lấy thời khắc đầu tiên, sau khi thời gian thánh kết thúc, để đem người bệnh của họ đến cùng Ngài. Như thế các tác giả Phúc Âm, bằng những biến đổi nhỏ về lời văn, làm tăng thêm tính trọn vẹn của tường thuật xét như một toàn thể, và hầu như không để lại điều gì mà độc giả còn mong muốn, để hiểu đầy đủ về chủ đề. Đau đủ thứ bệnh. Mác thêm: và những kẻ bị quỷ ám, Điều này được Lu-ca đưa vào trong câu tiếp theo. Tường thuật của Ma-thi-ơ bắt đầu bằng một tham chiếu đến những kẻ bị quỷ ám, và giới thiệu người bệnh cho độc giả chú ý bằng những lời, và chữa lành hết thảy những kẻ đau. Một sự so sánh như vậy chứng minh một cách không thể chối cãi rằng các tác giả Phúc Âm là những tác giả độc lập. Và Ngài đặt tay, v.v. không rời khỏi thói quen thường lệ của Ngài, là nối kết việc thi thố quyền năng của Ngài
Ngài
[Năm 30 sau Công nguyên.
khỏi nhiều người, kêu lên, và nói rằng: Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Và Ngài quở trách chúng, không cho chúng nói: vì chúng biết Ngài là Đấng Christ.
42 Và khi trời sáng, Ngài ra đi vào một nơi hoang vắng: và dân chúng tìm Ngài, đến cùng Ngài, và giữ
k Mác 1:25, 34; Lu-ca 4:34, 35. l Mác 1:35.
với một hành động bên ngoài nào đó, như đặt tay trên người ấy hay chạm vào từng người. Ngài chắc chắn kèm theo hành động đó, bằng một lời khích lệ hay khuyên bảo nhẹ nhàng nào đó, tùy theo trường hợp của từng người có thể cần.
41. Và các quỷ cũng. Sự nhắc đến đặc biệt những quỷ này cho thấy một cách kết luận rằng chúng không phải là những bệnh tật được nhân cách hóa, như một số người đã khẳng định, những người phủ nhận tính chân thật của việc bị quỷ ám. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:24. Ra khỏi nhiều người theo mệnh lệnh của Ngài. Xem 4:36. Kêu lên. Xem Chú thích về Mác 1:26. Ngài là Đấng Christ. Về bằng chứng không thể nghi ngờ, mà sự hiểu biết về bản tính chân thật của Chúa chúng ta này cung cấp về tính chân thật của việc bị quỷ ám, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:29. Không cho chúng nói, tức là công bố chức vụ Mê-si-a của Ngài. Lý do Chúa chúng ta bác bỏ lời chứng của chúng được nêu trong Chú thích về Mác 1:34. Thêm vào những lý do thận trọng được nêu ở đó, chúng ta có thể thêm rằng, Chúa Giê-xu sẽ không phụ thuộc vào những quỷ này để làm chứng về chức vụ Mê-si-a của Ngài. Lời chứng mà Ngài dựa vào để chứng minh các tuyên bố của Ngài được nêu trong Giăng 5:31-47; 8:18-19.
42-44. Chúa Giê-xu giảng khắp Ga-li-lê. Xem Chú thích về Mác 1:35-39. Mác như thường lệ chi tiết hơn, chẳng hạn, “và khi trời sáng” của Lu-ca, trong Mác là “và buổi sáng, dậy rất sớm trước khi trời sáng.” Sự đồng ý giữa hai tác giả Phúc Âm, trong phần này, là về ý nghĩa hơn là về lời văn.
42. Vào một nơi hoang vắng (và cầu nguyện ở đó. Mác). Cùng một từ được dịch là nơi vắng vẻ, trong Mác. Nó
Năm 30 sau Công nguyên.]
Ngài, để Ngài không rời khỏi họ.
43 Và Ngài nói cùng họ rằng: Ta cũng phải giảng Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời cho các thành khác nữa: vì Ta được sai đến là vì việc đó.
m Mác 1:39.
hẳn đã tốt hơn, nếu ở đây và ở nơi khác các dịch giả của chúng ta đã dịch nguyên văn bằng cùng một từ tiếng Anh. Nhiều sự khác biệt và biến đổi rõ ràng hẳn đã được tránh khỏi, và nếu các tác giả Phúc Âm, được Đức Chúa Trời ban sự thần cảm để viết nên các tường thuật của họ, đã dùng cùng một thuật ngữ để diễn đạt cùng một ý tưởng, thì dịch giả tìm cách cải thiện đặc điểm này, bằng cách dùng những từ khác nhau trong bản dịch, là điều không tốt. Nơi vắng vẻ được nói đến ở đây, không phải được hiểu là một sa mạc lớn, như khi nói đến hoang mạc Giu-đê hay hoang mạc Si-na-i, mà là một vùng đất chưa được canh tác và thưa dân, nơi người ta có thể đến để suy gẫm và cầu nguyện riêng tư. Dân chúng tìm Ngài. Từ Mác có thể thấy rằng, Si-môn và nhóm của ông đi theo Chúa Giê-xu, và, sau khi tìm thấy Ngài, báo rằng mọi người đều đang tìm Ngài. Lu-ca gộp mệnh đề sau này vào lời tuyên bố chung rằng dân chúng đang tìm Ngài. Có sự thống nhất chặt chẽ về ý nghĩa, trong sự đa dạng của tường thuật này. Và đến cùng Ngài; theo nghĩa đen, thậm chí cho đến tận nơi Ngài, ý tưởng là họ không ngừng tìm Ngài, cho đến khi họ tìm thấy Ngài, và đến trước mặt Ngài cách cá nhân. Điều này chỉ sự háo hức và kiên trì quyết tâm mà họ tìm Ngài, và chuẩn bị cho những lời tiếp theo, và giữ (tức là cầm giữ) Ngài, những lời này chỉ có ở Lu-ca, nhưng được hàm ý trong phần tương ứng của Mác. Mệnh đề và giữ Ngài, v.v. có thể được dịch theo nghĩa đen là, và cố gắng ngăn cản (bằng sức mạnh của thì chưa hoàn thành trong tiếng Hy Lạp) sự ra đi của Ngài khỏi họ.
43. Ta phải giảng. Cơ sở của sự cần thiết về mặt đạo đức này được chứa trong mệnh đề tiếp theo, vì Ta được sai đến là vì việc đó, về mệnh đề này xin xem Chú thích về Mác 1:38. Giảng Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời, tức là công bố
CHƯƠNG V.
44 Và Ngài giảng trong các nhà hội xứ Ga-li-lê.
CHƯƠNG V. Và xảy ra, khi dân chúng chen lấn Ngài, a Ma-thi-ơ 4:18; Mác 1:16.
tin vui về vương quốc của ân điển, mà Đức Chúa Trời sắp thiết lập trên đất. Các thành khác, tức là các thành khác với Ca-bê-na-um, mà dân cư của nó giờ đây đang nài xin Ngài kéo dài thời gian ở lại giữa họ. Vì vậy, tức là để đưa ra một lời công bố chung về Phúc Âm. Ta được sai đến. Đấng Christ, với tư cách là Con và Đấng Cứu Chuộc loài người, được Cha sai vào thế gian này (Giăng 3:17; 6:29, 38-40; 10:36); nhưng điều này không hàm ý sự lệ thuộc thiết yếu, hay rằng trong bản tính thiêng liêng của Ngài, Ngài không bình đẳng với Cha.
44. Trong các nhà hội khắp xứ Ga-li-lê. Ngài đã không chiều theo lời nài xin của họ để trở lại Ca-bê-na-um.
CHƯƠNG V.
1-11. Sự kêu gọi Phi-e-rơ và Anh-rê, và Gia-cơ và Giăng. Mẻ cá lạ lùng. Gần Ca-bê-na-um. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:18—22; Mác 1:16-20. Phần này của Phúc Âm Lu-ca phải được đặt giữa câu 31 và câu 32 của chương IV. Lu-ca thường rời khỏi trật tự thông thường của các sự kiện, dự đoán một số điều và bỏ qua những điều khác. Alford, và Webster cùng Wilkinson đồng ý với ý kiến rằng sự kêu gọi Phi-e-rơ và các bạn của ông này khác với sự kêu gọi được ghi trong Ma-thi-ơ 4:18; Mác 1:16-20. Lý do chính được các nhà chú giải vừa nêu đưa ra, là sự chi tiết ít ỏi trong Ma-thi-ơ và Mác, đặc biệt trong việc họ bỏ sót việc Ngài giảng từ thuyền, và thay vào đó là việc Ngài đi dọc bờ biển, và việc họ không nhắc gì đến phép lạ được thực hiện trong dịp này. Trật tự của các sự kiện cũng được đưa ra như một sự phản đối, Lu-ca đặt sự kêu gọi sau các sự kiện đã xảy ra tại Ca-bê-na-um (4:31-44; Mác 1:21-39),
để nghe lời Đức Chúa Trời, Ngài đứng bên hồ Ghê-nê-xa-rét, 2 Và thấy hai chiếc thuyền đậu
và Mác, đặt chúng trước các sự kiện đó. Nhưng không thể đưa ra lập luận nào từ sự chi tiết ít ỏi trong Ma-thi-ơ và Mác, vì các tác giả Phúc Âm liên tục được thấy khác nhau, về mức độ đầy đủ tương đối mà họ mô tả cùng một sự kiện. Cũng không có sự bất đồng thiết yếu nào giữa các tường thuật tương ứng của họ về sự kêu gọi. Tất cả đều đồng ý rằng chính tại biển Ga-li-lê, nơi sự kêu gọi được thực hiện. Không có gì ngăn cản chúng ta giải thích việc Ma-thi-ơ và Mác đi dọc biển Ga-li-lê như vậy, để hài hòa nó với điều có thể được hàm ý trong câu 12 của Lu-ca, nơi việc họ bỏ hết thảy và theo Đấng Christ, là sau khi họ đã đưa thuyền vào bờ, và vâng theo mệnh lệnh được ban ở đó, Hãy theo Ta. Không có gì tự nhiên hơn việc giả thiết rằng, trong khi Chúa chúng ta đang trò chuyện với Phi-e-rơ và Anh-rê, hai anh em Gia-cơ và Giăng đã đưa thuyền của họ đến nơi neo đậu thường lệ của nó, xa hơn một chút, và đang bận rộn vá lưới của họ, những lưới này chắc chắn cũng đã bị rách vì mẻ cá lớn (câu 6), khi Chúa Giê-xu, sau khi kêu gọi Phi-e-rơ và Anh-rê, và được họ tháp tùng, đi tiếp và lặp lại sự kêu gọi, bằng cùng những lời, cho hai anh em còn lại này. Về vị trí tương đối của sự kêu gọi này trong Mác và Lu-ca, so với các sự kiện đã xảy ra tại Ca-bê-na-um, không thể suy ra lập luận nào theo hướng nào từ đó, vì mỗi tác giả đều theo trật tự riêng của mình, và thường không có lý do rõ ràng nào mà trộn lẫn các chi tiết, đến nỗi trật tự thời gian là điều không cần bàn đến. Vì vậy tôi không thể không nghĩ rằng, một và cùng một sự kêu gọi được tất cả các tác giả Phúc Âm nhắc đến, tuy nhiên Lu-ca là người chi tiết nhất trong tường thuật của mình. Đối với câu hỏi, tại sao sự kêu gọi này không nên được coi là được đặt đúng trật tự của nó trong Lu-ca, có thể trả lời rằng, câu cuối cùng của chương trước trong Lu-ca, để Chúa chúng ta giảng khắp nơi trong các nhà hội xứ Ga-li-lê, trong khi sự kêu gọi này xảy ra tại Ca-bê-
[Năm 30 sau Công nguyên.
bên hồ: nhưng những người đánh cá đã ra khỏi chúng, và đang giặt lưới của họ.
Na-um, và được nối kết với các chức vụ của Ngài ở đó, như rõ ràng từ các câu 1-4. Không có nơi nào mà điều này có thể được chèn vào một cách thích hợp như vậy, vì vậy, như ngay sau 4:31, và Ma-thi-ơ 4:13-16.
1. Khi dân chúng chen lấn, v.v. Ở đây chúng ta có một cái nhìn ngắn gọn về kết quả của các chức vụ của Ngài tại Ca-bê-na-um, sau khi Ngài bị trục xuất khỏi Na-xa-rét (4:30). Dân chúng đến dự chức vụ của Ngài đông đến nỗi Ngài dường như đã rút lui để nghỉ ngơi tạm thời, hay vì một lý do nào khác, đến bờ hồ yên tĩnh. Họ cũng theo Ngài đến đó, và đông đến nỗi phương pháp duy nhất mà Ngài có thể nói với họ, để mọi người đều nghe được, và chính Ngài không bị đám đông chung quanh làm phiền, là lên một chiếc thuyền đánh cá, và chèo ra một chút khỏi đất liền, và như thế nói với dân chúng. Ngài đứng bên hồ. Trong Ma-thi-ơ và Mác, Ngài được nói là đang đi dọc bờ biển. Không có mâu thuẫn trong các lời thuật. Ghê-nê-xa-rét là tên cổ hơn của hồ, lấy từ một lãnh thổ hay đồng bằng nhỏ cùng tên, ở biên giới phía tây của nó. Xem Dân Số Ký 34:11; Giô-suê 19:35, nơi, theo cách viết chính tả tiếng Hê-bơ-rơ, nó được gọi là Ki-nê-rết. Đồng bằng Ghê-nê-xa-rét, mà Thomson đặt cách Ti-bê-ri-át đến Ca-bê-na-um hơn nửa đường, ở phía tây của hồ, dài khoảng ba mươi phơ-lông, và rộng chưa đầy hai mươi. Sự màu mỡ của nó, mà Giô-sép khoe khoang, giờ đây đã hoàn toàn biến mất. ‘‘Ghê-nê-xa-rét giờ đây đặc biệt màu mỡ về gai góc.” Thomson, tập i, trang 587.
2. Đậu, tức là neo đậu, tại chỗ neo. Những chiếc thuyền đánh cá nhỏ này được đưa lên bờ, hay nằm dọc theo những bến tạm thời. Bên hồ, tức là gần bờ hồ. Nhưng những người đánh cá, v.v. Điều này chỉ Gia-cơ và Giăng (xem các câu 7, 10), những người chưa được nhắc đến bằng tên, và do đó được coi là
Năm 30 sau Công nguyên.]
3 Và Ngài bước vào một trong những chiếc thuyền, là thuyền của Si-môn, và xin ông chèo ra khỏi đất liền một chút. Và
Ngài ngồi xuống, và dạy dỗ dân chúng từ trong thuyền.
dân chúng từ trong thuyền.
CHƯƠNG V.
69 4 Bấy giờ khi Ngài đã thôi nói, Ngài nói cùng Si-môn rằng: Hãy chèo ra ngoài sâu, và thả lưới các ngươi xuống để bắt cá. 5 Và Si-môn đáp rằng: 6 Giăng 21:6.
được coi là người lạ đối với độc giả. Đã ra khỏi chúng vì mục đích được chỉ trong mệnh đề tiếp theo, là đang giặt lưới của họ. Quá trình làm sạch này phải thường xuyên được thực hiện, để giữ sợi dây khỏi chất bẩn của cá, mà nếu để khô trên đó, sẽ làm cho lưới kém mềm dẻo và khó làm việc. Thì của động từ nguyên văn, chỉ đơn giản chỉ hành động mà họ đã rời thuyền để làm, hoàn toàn không xác định, liệu họ đã giặt xong lưới, hay đang bận giặt, hay chưa bắt đầu giặt.
3. Và Ngài bước vào (theo nghĩa đen, đã lên thuyền) một trong những chiếc thuyền, để tránh sức ép của dân chúng, những người đang chen lấn chung quanh Ngài. Là thuyền của Si-môn. Chiếc thuyền còn lại thuộc về Gia-cơ và Giăng, hay có lẽ thuộc về cha họ là Xê-bê-đê. Xem Ma-thi-ơ 4:21; Mác 1:20. Nếu Chúa chúng ta trọ với Phi-e-rơ tại Ca-bê-na-um, Ngài tự nhiên sẽ dùng thuyền của ông trong dịp này. Một số người tìm thấy trong điều này sự ưu tiên dành cho Phi-e-rơ, mà sau đó Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã thường xuyên dành cho ông. Xin ông, tức là yêu cầu ông. Xem 7:36; 14:32; Giăng 4:31. Ngôn ngữ phù hợp với mối quan hệ giữa các bên, mà lúc này chưa phải là mối quan hệ thân mật. Có thể tốt khi ở đây nhắc lại sự quen biết trước đây của Phi-e-rơ với Chúa chúng ta, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn tường thuật ở đây, xét về mối quan hệ lẫn nhau của họ. Ông đã được giới thiệu với Chúa Giê-xu, trên bờ sông Giô-đanh (Giăng 1:42), sau đó ông đã dành một thời gian trong đoàn tùy tùng của Ngài, và dự phần trong chức vụ của Ngài. Xem Giăng 2:2, 12; 3:22; 4:2, 27, 31. Trong tất cả những nơi được trích dẫn ở đây, Phi-e-rơ có thể được cho là đã được bao gồm trong số các môn đồ của Chúa chúng ta. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:
18. Nếu bây giờ chúng ta giả thiết Chúa Giê-xu đã là khách của Phi-e-rơ tại Ca-bê-na-um, chúng ta sẽ thấy rằng họ đã quen biết nhau khá rõ, mặc dù chưa đến mức độ thân mật, đặc trưng cho mối quan hệ của họ, sau khi Phi-e-rơ bước vào đầy đủ chức vụ môn đồ của mình. Chèo ra. Như chúng ta nói là ra khơi. Webster và Wilkinson lầm lẫn khi tìm thấy ý nghĩa trở lại trong cấu tạo của động từ, nghĩa đen là đưa ra trên biển. Khoảng cách chỉ là một chút, vừa đủ để Ngài được những người trên bờ nghe rõ, và đồng thời không chịu bất tiện nào từ việc họ chen lấn Ngài. Ngồi xuống, tư thế thường lệ của một thầy dạy. Xem Chú thích về 4:20; Ma-thi-ơ 5:1.
4. Khi Ngài đã thôi nói. Vào lúc kết thúc bài giảng của Ngài, có lẽ Ngài đã giải tán dân chúng về nhà, vì tường thuật tiếp theo cho thấy Ngài chỉ ở một mình với Phi-e-rơ và những người đánh cá của ông. Hãy chèo ra ngoài sâu. Cùng một động từ được dịch là chèo ra, trong câu 3. Động từ này ở số ít, chỉ Phi-e-rơ; động từ tiếp theo, thả xuống, ở số nhiều để bao gồm cả những người đánh cá trong mệnh lệnh. Ra ngoài sâu, trái với nước nông gần bờ. Lưới các ngươi. Đại từ số nhiều chỉ những người đánh cá được Phi-e-rơ thuê, người mà chính ông có thể được cho là đã giữ vị trí lái thuyền. Để bắt cá. Sự sẵn lòng của Phi-e-rơ trong việc đình chỉ công việc của mình, và dâng thuyền cho Thầy dùng, đã được thử thách và chấp thuận, giờ đây ông được hướng dẫn tiếp tục lao động với tư cách là người đánh cá, với một lời hứa ngầm về thành công. Khi chúng ta xét đến những nỗ lực vô ích của đêm trước, và sự thật rằng ban ngày là thời gian kém thuận lợi hơn ban đêm để kéo lưới, chúng ta thấy rằng sự vâng lời mệnh lệnh này của Chúa chúng ta, đã đòi hỏi không nhỏ nơi đức tin của Phi-e-rơ,
cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc cực nhọc suốt đêm, mà không bắt được gì: song theo lời Ngài, tôi sẽ thả lưới xuống.
6 Và khi họ đã làm điều đó, họ vây được rất nhiều cá: và lưới của họ rách.
7 Và họ ra hiệu cho các bạn đồng hành, là những người ở trong
5. Chúng tôi đã làm việc cực nhọc, v.v. Điều này được đưa ra như một lý do tại sao, theo diễn tiến thông thường của sự việc, việc thả lưới sẽ không thành công. Song theo mệnh lệnh của Ngài, v.v. Sự vâng lời sẵn sàng của Phi-e-rơ đối với mệnh lệnh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, dưới những triển vọng nản lòng như vậy, thường đã được tái hiện trong đức tin và kinh nghiệm của vô số người kể từ đó, những người trong những hoàn cảnh nỗ lực tuyệt vọng tương tự, tuy vậy đã vâng lời mệnh lệnh thiêng liêng. Dù việc thực hành các bổn phận đã định có vẻ tuyệt vọng thế nào đối với mắt xác thịt, ngôn ngữ của lòng chúng ta vẫn nên là ngôn ngữ của Phi-e-rơ, “theo lời Ngài tôi sẽ thả lưới xuống.” Theo lời Ngài có sức mạnh của ‘dựa vào lời Ngài.” Hành động này hoàn toàn là một hành động của đức tin. 6. Đã làm điều đó, tức là thả lưới như Chúa Giê-xu đã hướng dẫn. Việc dùng phương tiện trong việc đạt được một kết cục đã được tiên báo cách thiêng liêng, không phải bị bỏ qua. Phi-e-rơ và các bạn đồng hành của ông đã quăng lưới ra với sự cẩn thận và khéo léo không kém, như trong đêm trước, khi họ làm việc cực nhọc mà không thành công. Lưới của họ rách, theo nghĩa đen, đang rách, hay bắt đầu rách. Một số phần của nó đã đứt, nhưng mặc dù qua những chỗ rách một số cá đã thoát ra, những con cá bắt được vẫn đủ để làm đầy thuyền của chính họ, và thuyền của các bạn đồng hành của họ đến mức sắp chìm. Trước một mẻ cá kỳ diệu như vậy, Phi-e-rơ không thể không tràn đầy kinh ngạc và kính sợ.
7. Họ ra hiệu. Họ hoặc ở quá xa chiếc thuyền còn lại, đến nỗi không thể nghe được, hoặc bị ấn tượng bởi sự kính sợ Chúa Giê-xu đến nỗi họ không dám cất giọng kêu lên xin giúp đỡ. Các bạn đồng hành của họ, tức là Gia-cơ và Giăng,
[Năm 30 sau Công nguyên.
chiếc thuyền khác, để họ đến giúp họ. Và họ đến, và chất đầy cả hai chiếc thuyền, đến nỗi chúng bắt đầu chìm.
8 Khi Si-môn Phi-e-rơ thấy điều đó, ông sấp mình xuống nơi đầu gối Chúa Giê-xu, nói rằng: Hãy lìa khỏi tôi; vì tôi là người có tội, lạy Chúa.
o Đa-ni-ên 6:25; 1 Các Vua 17:18.
như có thể thấy từ câu 10. Họ đã từng liên kết với nhau như các đối tác trong nghề đánh cá, từ nay họ sẽ liên kết với nhau trong sự phục vụ cao hơn của Thầy thiêng liêng của họ, trong đó họ sẽ trở thành những tay đánh lưới người. Xem câu 10; Ma-thi-ơ 4:19; Mác 1:17. Chất đầy cả hai chiếc thuyền. Những lưới này không phải là lưới kéo vào bờ (tức là những lưới được kéo vào bờ bằng hai đầu), mà là những lưới được quăng ra. Những lưới này được gọi là lưới bao và lưới giỏ, và được dùng ở nước sâu. Tiến sĩ Thomson nói rằng ông đã thấy chúng với hầu như mọi kích cỡ và kiểu mẫu có thể tưởng tượng được, để bao quanh thành một vòng tròn và được kéo lên thuyền. Bắt đầu chìm, tức là sắp chìm dưới sức nặng lớn của cá. Webster và Wilkinson gợi ý về sự đền đáp mà Chúa chúng ta đã ban cho Phi-e-rơ như thế, người mà Ngài trọ trong nhà khi ở Ca-bê-na-um.
8. Thấy điều đó, tức là mẻ cá lớn lao. Ông sấp mình xuống, v.v. Điều này phù hợp với tính cách bốc đồng của Phi-e-rơ. Thay vì nhìn với niềm vui thích vào những con cá, mà các thuyền đã đầy đến nỗi chìm gần đến mép nước, ông bị ấn tượng sâu sắc bởi ý thức về sự không xứng đáng của mình khi đứng trước mặt một nhân vật cao cả như vậy, đến nỗi ông phủ phục mình nơi đầu gối Chúa Giê-xu, và khiêm nhường cầu xin Ngài lập tức rời khỏi thuyền. Mọi độc giả của lời thú nhận đơn sơ và cảm động này về sự không xứng đáng và tội lỗi của Phi-e-rơ, sẽ nhớ lại sự tự ghê tởm và hạ mình của Gióp, khi cảm nhận sự hiện diện của Đấng uy nghi thiêng liêng (Gióp 42:6). Chúng ta không nên cho rằng từ điều này, Phi-e-rơ thực sự muốn Chúa chúng ta rời khỏi ông,
Năm 30 sau Công nguyên.]
9 Vì ông kinh ngạc, và hết thảy những người ở cùng ông, về mẻ cá mà họ đã bắt được:
10 Và Gia-cơ, Giăng, con trai của Xê-bê-đê, là bạn đồng hành với Si-môn, cũng vậy. Và Chúa Giê-xu phán cùng Si-môn rằng: Đừng sợ; từ nay ngươi sẽ bắt người.
11 Và khi họ đã đưa thuyền vào bờ, họ bỏ hết thảy, và theo Ngài;
12 Và xảy ra,
d Ma-thi-ơ 4:19; Mác 1:17. e Ma-thi-ơ 4:20; và 19:27; Mác 1:18; Lu-ca 18:28. f Ma-thi-ơ 8:2; Mác 1:40.
CHƯƠNG V.
khi Ngài ở trong một thành kia, kìa một người đầy bệnh phong; người ấy thấy Chúa Giê-xu bèn sấp mặt xuống đất, và cầu xin Ngài, rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi được sạch.
khi Ngài ở trong một thành kia, kìa một người đầy bệnh phong; người ấy thấy Chúa Giê-xu bèn sấp mặt xuống đất, và cầu xin Ngài, rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi được sạch.
13 Và Ngài giơ tay ra, chạm đến người ấy, phán rằng: Ta muốn, hãy sạch đi. Và lập tức bệnh phong lìa khỏi người ấy.
14 Và Ngài truyền cho người ấy đừng nói với ai: nhưng hãy đi, tỏ mình ra cùng thầy tế lễ, và dâng của lễ về sự sạch của mình, theo như Môi-se đã truyền, để làm chứng cho họ.
g Ma-thi-ơ 8:4. h Lê-vi Ký 14:4, 10, 21, 29.
Điều đó được nói ra trong khoảnh khắc, dưới một ý thức sâu sắc về sự không xứng đáng của mình khi ở trước mặt một Đấng thánh khiết và cao cả như vậy. Ngôn ngữ cảm xúc như thế này không thể bị hiểu lầm.
9. Vì ông kinh ngạc; theo nghĩa đen, sự kinh ngạc nắm lấy hay chiếm hữu ông. Ý tưởng về sự kinh hoàng này cũng phải được thêm vào sự ngạc nhiên của Phi-e-rơ. Ông có thể đã mang ấn tượng rất phổ biến giữa người xưa, rằng không ai có thể thấy Đức Chúa Trời hay bất cứ nhân vật thiên thượng nào mà còn sống (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:6). Câu này đứng nối kết với câu trước, như chỉ lý do tại sao Phi-e-rơ phủ phục mình như vậy. Hết thảy những người ở cùng ông, chỉ những người trong thuyền của Phi-e-rơ, vì Gia-cơ và Giăng được nêu tên trong câu tiếp theo, là bị ảnh hưởng bởi sự kinh ngạc tương tự. Trong tường thuật về mẻ cá lạ lùng này, mà như đã nhận xét (Chú thích về câu 1), Ma-thi-ơ và Mác không nhắc đến, không có sự nhắc đến nào bằng tên về Anh-rê, mặc dù ông ở cùng Phi-e-rơ lúc này (xem Ma-thi-ơ 4:18; Mác 1:16). Điều này được giải thích bởi sự thật rằng Phi-e-rơ là người đứng đầu của thuyền, và Chúa chúng ta được trình bày là đặc biệt nói với ông. Tường thuật của Lu-ca, xét về các chi tiết, kết thúc ở câu 11, nơi nói rằng họ (tức là hai anh em Phi-e-rơ và Anh-rê, cùng
với Gia-cơ và Giăng) đã đưa thuyền vào bờ, và sau đó bỏ hết thảy và theo Ngài. Một số sự việc khác được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 4:19-22; Mác 1:17-20, mà độc giả được giới thiệu đến đó, và các Chú thích của tôi ở đó.
12-16. Việc chữa lành một người phong. Ga-li-lê. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:2-4; Mác 1:40-45. Có một khác biệt nhỏ về lời văn giữa tường thuật của Lu-ca và Mác về sự việc này, cả hai đều đầy đủ hơn Ma-thi-ơ. Việc làm sạch người phong này xảy ra, trong khi Chúa Giê-xu đang thực hiện chuyến đi đầu tiên của Ngài qua Ga-li-lê (xem Ma-thi-ơ 4:23-25), nhưng ở nơi nào thì chúng ta không được cho biết.
12. Trong một thành kia, Điều này chỉ có ở Lu-ca, nhưng không cho biết rõ ràng nơi phép lạ được thực hiện. Đầy bệnh phong. Bệnh đã ăn sâu và dữ dội. Ông bị bao phủ khắp người vì bệnh, và hẳn đã là một đối tượng đáng thương và gớm ghiếc. Xem Chú thích về 4:27. Sấp mặt xuống đất. Trong Mác, quỳ xuống; trong Ma-thi-ơ, thờ lạy, tức là tỏ lòng tôn kính Ngài như một nhân vật cao trọng. Cùng một hành động chung được tất cả nhắc đến. Điều mà khi mới đến gần, chỉ là một sự nghiêng mình đơn giản tỏ lòng tôn kính, đã trở thành trong ước muốn khiêm nhường xin giúp đỡ của ông, một tư thế quỳ gối, rồi phủ phục trên đất.
14. Nhưng hãy đi, v.v. Sự thay đổi từ lối nói
15 Nhưng danh tiếng Ngài càng đồn ra nhiều hơn: và đoàn dân đông họp lại để nghe, và để được Ngài chữa lành bệnh tật của họ.
i Ma-thi-ơ 4:25; Mác 3:7; Giăng 6:2.
lối nói gián tiếp sang lối nói trực tiếp rất phổ biến trong các tác phẩm cổ.
15. Nhưng càng nhiều hơn, v.v. Dường như Ngài càng thận trọng chống lại việc sự việc này bị loan truyền ra, thì tin tức càng lan truyền nhanh chóng và rộng rãi hơn. Điều này một phần, ít nhất, là kết quả của sự không vâng lời của người phong, người mà mặc dù bị truyền nghiêm ngặt ngược lại, như chúng ta được Mác cho biết (1:45), đã công bố sự chữa lành đáng kinh ngạc của mình khắp xứ. Đoàn dân đông họp lại, v.v. Một kết quả rất tự nhiên của sự công khai mà người phong đã dành cho phép lạ. Hậu quả là Ngài bị đông người theo đến nỗi, nếu Ngài vào bất cứ thành nào, Ngài hẳn đã lập tức bị bắt giữ như một người nổi loạn.
16. Ngài lui ra — và cầu nguyện; theo nghĩa đen, Ngài đang lui ra và cầu nguyện, có tham chiếu đến thói quen cầu nguyện riêng tư của Ngài. Xem Chú thích về Mác 1:45. Đại từ Ngài được nhấn mạnh trong nguyên văn, như thể hành vi của Ngài trong việc lui ra để cầu nguyện trái ngược mạnh mẽ với hành vi của đoàn dân, những người họp lại để nghe và được chữa lành. Trong khi họ háo hức muốn tận dụng những lợi ích của sứ mệnh của Ngài, Ngài đang tìm sự ẩn dật để thông công với Cha Ngài, và nhận sức mạnh cho công việc lớn lao mà Ngài phải hoàn thành. Điều này giải thích sự đột ngột rõ ràng, mà sự việc này được đưa vào. Dường như Ngài đã tách khỏi đoàn dân, và lui ra một mình để tìm sự nghỉ ngơi và tươi mới thuộc linh. Lu-ca dường như đã nhắc đến thói quen cầu nguyện của Chúa chúng ta, thường xuyên hơn nhiều so với các tác giả Phúc Âm khác. Chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài lui ra hằng ngày vì mục đích cầu nguyện riêng tư, và khi công việc trong ngày nặng nề và
16 Và Ngài lui ra nơi đồng vắng, và cầu nguyện.
17 Và xảy ra trong một ngày kia, khi Ngài đang dạy dỗ, có những người Pha-ri-si và
k Ma-thi-ơ 14:23; Mác 6:46.
liên tục đến nỗi không cho Ngài thời gian cho việc này, Ngài đã dùng những giờ ban đêm, để bổn phận và đặc ân cầu nguyện không bị gián đoạn.
17-26. Việc chữa lành một người bại. Ca-bê-na-um. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:2-8; Mác 2:1-12. Trong tường thuật về phép lạ này, Mác và Lu-ca đầy đủ hơn nhiều so với Ma-thi-ơ, người chỉ đưa ra những đặc điểm chính của sự việc, trong khi tất cả những gì thuộc về nỗ lực đưa người bệnh vào trước mặt Chúa Giê-xu đều bị bỏ qua. Trong phần này của tường thuật, Lu-ca đầy đủ nhất.
17. Trong một ngày kia, v.v. Chúng ta học từ Mác rằng sự việc được thuật lại ở đây xảy ra tại Ca-bê-na-um. Đang dạy dỗ. ‘‘Đây là công việc của Ngài trong ngày đó. Các phép lạ đến một cách tình cờ.” Webster và Wilkinson. Những người Pha-ri-si và thầy dạy luật. Loại người sau trong hai loại này cũng giống như các thầy thông giáo (câu 21), những người thường được nhắc đến cùng với những người Pha-ri-si. Sự ghen ghét thù địch của những người này đã bắt đầu bị khơi dậy, qua sự phổ biến ngày càng tăng của Chúa chúng ta giữa dân thường, và sự vạch trần táo bạo và thấu đáo của Ngài về những thói xấu và giả hình của họ. Ngồi bên cạnh, như những người nghe và chứng kiến những gì Ngài nói và làm. Họ ngồi, như những người có danh dự và phẩm giá cao hơn, trong khi dân chúng đứng trước mặt Ngài khi Ngài dạy dỗ họ. Những ám chỉ thường xuyên về sự tôn trọng cao hơn, mà các thầy thông giáo và thầy dạy luật này được dân thường dành cho, được tìm thấy trong các Phúc Âm. Đó là một phương tiện chính để thúc đẩy những mục đích ích kỷ của họ, là truyền cảm hứng cho dân chúng một sự kính sợ và tôn kính đối với sự thánh khiết cao hơn và những thành tựu thuộc linh cao của họ. Từ mọi thành, v.v. Những kẻ thù tinh vi và ác độc này của Chúa chúng ta, đã tụ họp từ mọi
Năm 30 sau Công nguyên.)
thầy dạy luật ngồi bên cạnh, là những người đã đến từ mọi thành xứ Ga-li-lê, và Giu-đê, và Giê-ru-sa-lem: và quyền năng của Chúa hiện diện để chữa lành họ.
phần của xứ, để theo dõi và báo cáo các việc làm của Ngài.
Vì đây chỉ là một thời gian ngắn trước Lễ Vượt Qua lần thứ hai của Đấng Cứu Rỗi chúng ta (Giăng 5:1-47), người ta cho rằng các thầy tế lễ cả tại Giê-ru-sa-lem mong muốn tìm một cơ sở buộc tội Ngài, để biện minh cho việc bắt giữ và xét xử Ngài tại lễ hội. Họ chắc chắn đã nghe về các đạo lý và phép lạ của Ngài, nhưng tìm kiếm thông tin chắc chắn và rõ ràng hơn, để làm cơ sở cho các cáo buộc chống lại Ngài. Những người đã từ Giê-ru-sa-lem xuống Ga-li-lê, sau khi được những người cùng loại ở các thị trấn thấp hơn gia nhập, giờ đây ngồi theo dõi Ngài, một đoàn đông đảo và đáng gờm gồm những kẻ thù cay đắng, có ảnh hưởng, sẵn sàng nắm lấy bất cứ hoàn cảnh nào, mà họ có thể biến thành một cáo buộc chống lại Ngài. Olshausen cho rằng những người này không đến Ca-bê-na-um vì Chúa Giê-xu. Nhưng trong khi không có bằng chứng nào ngược lại, chúng ta có thể phỏng đoán điều này, cả từ sự chống đối sớm mà những người này đã dành cho các tuyên bố và sự giảng dạy của Chúa Giê-xu, và từ tính đặc biệt mà Lu-ca giới thiệu họ trong dịp này, cho thấy họ không phải là những khán giả tình cờ và thờ ơ. Những lời mọi thành, không nên bị ép buộc xa hơn ý nghĩa từ mọi nơi, theo nghĩa chung. Mệnh đề tiếp theo, và quyền năng của Chúa, v.v., có phần khó giải thích. Các nhà chú giải chia rẽ nhau, liệu Chúa ở đó nên được quy cho Chúa Giê-xu hay cho Đức Chúa Trời. Những người chấp nhận quan điểm sau, làm như vậy trên cơ sở chung rằng mạo từ thiếu trong nguyên văn, trong khi, khi thuật ngữ này được áp dụng cho Đấng Christ, nó luôn đi kèm mạo từ. Đó là ý kiến của Meyer và Alford. Nhưng điều này sẽ đòi hỏi cách giải thích: quyền năng của Chúa đã [ở với Chúa Giê-xu] để chữa lành họ. Sự lược bỏ này khắc nghiệt đến nỗi, Tập II,—4
CHƯƠNG V.
18 Và, kìa, có những người khiêng trong giường một người bị bại: và họ tìm cách đem người ấy vào, và đặt người ấy trước mặt Ngài.
l Ma-thi-ơ 9:2; Mác 2:3.
hầu hết các nhà chú giải giỏi nhất của chúng ta quy từ Chúa cho Chúa Giê-xu, trên cơ sở rằng sự lược bỏ trình bày một sự phản đối không thể vượt qua hơn đối với việc quy nó cho Đức Giê-hô-va, so với việc thiếu mạo từ đối với việc quy nó cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Một khó khăn khác trình bày trong việc xác định những người mà đại từ họ chỉ đến. Tiền đề tự nhiên nhất sẽ là những người Pha-ri-si và thầy dạy luật; nhưng vì các bệnh được ám chỉ ở đây là bệnh thuộc thể xác chứ không phải thuộc linh, chúng ta không thể cho rằng quyền năng chữa lành của Chúa đã được thi thố trên họ, mà không bao gồm một cách vô lý tất cả họ trong số những người bị bệnh thuộc thể xác. Một số người tìm tiền đề của đại từ, trong mệnh đề sau của câu 15. Nhưng điều này là một tham chiếu quá xa. Tốt hơn là quy đại từ cho những người, được hàm ý trong những lời Ngài đang dạy dỗ, tức là cho những người trong thính giả của Ngài đang cần quyền năng chữa lành của Ngài. Một tham chiếu hàm ý như vậy không hề hiếm trong các tác giả cổ điển Hy Lạp. Điều này sẽ không loại trừ bất cứ người nào trong những người được nhắc đến đặc biệt, khỏi những người mà đại từ chỉ đến, trong trường hợp bất cứ người nào trong họ đã bị bệnh tật. Đoạn văn sau đó có thể được giải thích: quyền năng của Chúa Giê-xu đã [tác động] để chữa lành mọi người bị bệnh. Trong dịp này đã có một sự bày tỏ nổi bật về quyền năng chữa lành kỳ diệu của Ngài, kèm theo sự trình bày lẽ thật của Ngài, và chứng thực cho bản tính thiêng liêng và sứ mệnh của Ngài.
18. Kìa những người khiêng; theo nghĩa đen, kìa những người đang khiêng, như thể hành động đang diễn ra trước mắt tác giả. Động từ thường phải được cung cấp trong tâm trí, sau các tiểu từ chỉ thị, Này, kìa, v.v. Bị bại; theo nghĩa đen, đã bị (và lúc đó vẫn đang bị) bại liệt. Bệnh đã kéo dài từ lâu.
19 Và khi họ không tìm được cách nào để đem người ấy vào vì đoàn dân đông, họ lên mái nhà, và thòng người ấy xuống qua mái ngói với cái giường của người ấy vào giữa, trước mặt Chúa Giê-xu.
20 Khi thấy đức tin của họ, Ngài phán cùng người rằng: Hỡi người, tội lỗi ngươi đã được tha.
Trong sách Mác, người này được gọi là kẻ bại liệt. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:24 (cuối). [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR ở đây] Chúa Giê-xu lúc ấy đang ở trong nhà (Mác 2:1). Đem người đến trước mặt Ngài, và như vậy thu hút sự chú ý của Chúa Giê-xu đến người bệnh.
19. Không tìm được lối vào, v.v. Khó khăn trong việc vào nhà là do đám đông đã tụ tập trong và quanh nhà. Bằng cách nào hay phương thức nào. Chỗ khuyết trong câu được bản dịch của chúng ta bổ sung một cách đúng đắn. Vì cớ đoàn dân đông. Mọi người đều háo hức muốn xem và nghe, đến nỗi đám đông không có ý nhường chỗ cho người bệnh. [NEEDS REVIEW: từ bị lỗi OCR ở đây] Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:17. Vào giữa, tức là vào khoảng sân hình vuông hay sân trong, nơi Chúa Giê-xu đang giảng dạy (xem câu 17). Để giải thích cách thức việc này được thực hiện, xem Chú thích về Mác 2:4. Nhằm làm sáng tỏ thêm vấn đề này, đoạn trích sau đây từ cuốn Land and Book của Thomson (quyển ii, tr. 6) sẽ được đọc với sự thích thú: “Chúng ta phải gạt khỏi tâm trí mọi hình thức nhà cửa kiểu châu Âu hay châu Mỹ. Những ngôi nhà ở Ca-bê-na-um, như thấy rõ từ các tàn tích, cũng giống như những ngôi nhà ở các làng mạc hiện đại trong cùng vùng, thấp, rất thấp, với mái bằng, lên được bằng cầu thang từ sân hay sân trong. Có lẽ Chúa Giê-xu đứng ở khoảng hiên mở, và đám đông ở chung quanh và trước mặt Ngài. Những người khiêng người bại liệt, vì không thể ‘đến gần Ngài vì cớ đoàn dân đông,’ đã lên mái nhà, dỡ đi phần mái cần thiết, và thòng bệnh nhân xuống qua lỗ hổng. Việc này dễ dàng thực hiện. Mái nhà chỉ cao vài bộ, và bằng cách cúi xuống, nắm lấy các góc của chiếc giường — chỉ là một tấm chăn đệm dày, như hiện nay trong vùng này — họ có thể thòng người bệnh xuống, mà không cần dụng cụ dây thừng nào trợ giúp. Toàn bộ sự việc là sáng kiến ứng biến của những nông dân chất phác, quen mở mái nhà và thòng lúa, rơm và các vật khác xuống, như họ vẫn làm trong xứ này.”
21 “Và các thầy thông giáo cùng người Pha-ri-si bắt đầu suy luận rằng: Người này là ai mà nói lời phạm thượng? Ai có quyền tha tội, trừ một mình Đức Chúa Trời?”
22 Nhưng khi Chúa Giê-xu nhận biết ý tưởng của họ, Ngài đáp rằng: Các ngươi suy luận gì trong
lòng mình? m Ma-thi-ơ 9:3; Mác 2:6, 7. n Thi Thiên 82:5; Ê-sai 43:25.
Tiến sĩ Thomson còn nói thêm rằng, theo ấn tượng của ông, lớp phủ mái nhà trên khoảng hiên không phải làm bằng đất (lớp phủ thường thấy hơn của những ngôi nhà thấp này), mà bằng những vật liệu dễ dỡ lên hơn.
20. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:2.
21. Người này là ai? Trong sách Mác: Sao người này (nói một cách khinh miệt, xem Chú thích về Mác 2:17; Ma-thi-ơ 26:61) lại nói lời phạm thượng? Một sự khác biệt nhỏ về lời lẽ, nhưng bày tỏ cùng một ý. Lời buộc tội phạm thượng ở đây không dựa trên những lời nói xúc phạm Đức Chúa Trời, mà dựa trên việc tiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời. Dường như họ đã nói: ‘Người này là ai? Người này tự cho mình quyền gì, mà dám tự quyền mình tuyên bố sự tha tội, vốn là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời? Hắn phạm tội phạm thượng tột cùng.’ Nếu Chúa chúng ta chỉ là một con người, hay là tạo vật cao nhất, thì lập luận của họ đã đúng. Sự tha tội do một người như vậy tuyên bố sẽ là loại phạm thượng cao nhất. Nhưng ngôn ngữ ấy trở nên thích hợp và đúng đắn, khi được xem là lời của một Đấng là Đức Chúa Trời nhập thể. Thật vậy, chúng ta có thể đi xa hơn và khẳng định rằng, những lời tha thứ như vậy không bao giờ có thể được một Đức Chúa Trời công bình và thánh khiết thốt ra, trừ khi đã có một sự
23, Há dễ hơn là nói rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha; hay là nói rằng: Hãy đứng dậy mà đi?
24 Nhưng để các ngươi biết rằng Con Người ở thế gian có quyền tha tội, (Ngài phán cùng kẻ bại liệt rằng:) Ta biểu ngươi, hãy đứng dậy, vác giường ngươi, mà về nhà ngươi.
25 Tức thì người ấy đứng dậy trước mặt họ, vác lấy vật mình đã nằm, và trở về nhà mình, ngợi khen Đức Chúa Trời.
bày tỏ về Đức Chúa Trời, như đã được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ. Những lời tha thứ trở nên thích hợp trên môi miệng của Đấng đã rời khỏi lòng Cha (Giăng 1:18) để làm sự chuộc tội cho tội lỗi.
25. Trước mặt họ, tức là trước mắt mọi người. Phép lạ đã được bày tỏ công khai và chứng thực rõ ràng. Vật mình đã nằm. Bengel nhận xét một cách dí dỏm: ‘Chiếc giường đã nâng đỡ người; nay người vác chiếc giường.’ Trở về, v.v. Một bằng chứng về sự chữa lành triệt để và bền vững của người. Người đã vác chiếc giường cho đến tận nhà mình. Ngợi khen Đức Chúa Trời, tức là vừa đi vừa thốt ra những lời ngợi khen và cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự chữa lành kỳ diệu của mình. Những chi tiết này chỉ có ở Lu-ca, và làm tăng thêm nhiều sự đầy đủ và vẻ đẹp cho câu chuyện. Khoảng trống mà chúng ta thấy trong sách Mác, ở đây được lấp đầy bằng những lời “ngợi khen Đức Chúa Trời.”
26. Họ đều kinh ngạc; theo nghĩa đen, trạng thái xuất thần (tức là trạng thái ra ngoài tâm trí mình) đã chiếm lấy mọi người. Do đó, cách diễn đạt này phù hợp với cách nói của Mác, họ đều sửng sốt (vì kinh ngạc); trong bản dịch của chúng ta, đều kinh ngạc, mà cả trong Mác lẫn Lu-ca đều không đạt được sức mạnh của nguyên văn. Đầy lòng kính sợ. Không nhất thiết là sự kính sợ tôn giáo, mà là sự kính nể và tôn kính tự nhiên, trước bằng chứng về quyền năng siêu nhiên như vậy. Chúng ta đã thấy, v.v. Một sự khác biệt nhỏ so với Mác. Cả hai cách diễn đạt chắc chắn đều đã được đám đông đang phấn khích sử dụng. Những việc lạ; theo nghĩa đen, những biến cố ngoài sức tin, kỳ diệu, nghịch lý. Có lẽ cũng ám chỉ
CHƯƠNG V.
26 Và họ đều kinh ngạc, ngợi khen Đức Chúa Trời, đầy lòng kính sợ mà nói rằng: Ngày nay chúng ta đã thấy những việc lạ.
27 Sau đó, Ngài đi ra, thấy một người thâu thuế tên là Lê-vi, đang ngồi tại sở thâu thuế, và phán cùng người rằng: Hãy theo Ta.
28 Người liền bỏ mọi sự, đứng dậy, theo Ngài.
o Ma-thi-ơ 9:9; Mác 2:13, 14.
không kém sự tha tội của người ấy, mà còn cả chính phép lạ nữa. Điều này rõ ràng từ văn mạch trước đó, nơi sự tha tội của người ấy gây ngạc nhiên hơn cả sự chữa lành kỳ diệu của người. Ngày nay nhấn mạnh bằng cách chỉ định thời gian một cách cụ thể. Dù trước đây họ đã thấy gì đi nữa, các biến cố trong ngày hôm đó vẫn lạ lùng vượt trội. 27, 28. Sự kêu gọi Ma-thi-ơ. Ca-bê-na-um. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 9:9; Mác 2:13, 14. Mác xác định địa điểm của biến cố này, bằng cách trình bày nó xảy ra trong khi Chúa Giê-xu đang trên đường đến bờ hồ, nơi Ngài dạy dỗ dân chúng đi theo Ngài đến đó. 27. Và thấy. Động từ này mạnh hơn động từ được dùng trong đoạn song song ở Mác. Nó có nghĩa là nhìn lên, chăm chú ngắm nhìn, và trình bày Chúa chúng ta như đang chăm chú nhìn người ấy một lúc, trước khi thốt ra những lời “hãy theo Ta,” là những lời sẽ thay đổi toàn bộ hướng đi của đời người ấy. Lê-vi. Tên sứ đồ của người là Ma-thi-ơ, và như vậy người được gọi trong sự kêu gọi, như được thuật lại trong chính Phúc Âm của người. 28. Người bỏ mọi sự. Điều này được Lu-ca thêm vào tường thuật của Ma-thi-ơ và Mác. Chúng ta không nên hiểu nó theo nghĩa loại trừ việc người thu xếp và sắp đặt công việc của mình, để những người chủ của người không bị thiệt hại gì vì sự thay đổi nghề nghiệp của người (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:9). Càng không nên ép nó có nghĩa là từ bỏ, về phần người, mọi quyền kiểm soát về sau đối với tài sản của
29 Lê-vi dọn tiệc lớn đãi Ngài tại nhà mình; có nhiều người thâu thuế và kẻ khác cùng ngồi ăn với Ngài.
30 Nhưng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si của họ lầm bầm cùng môn đồ Ngài rằng: Sao các ngươi ăn uống với người thâu thuế và kẻ có tội?
31 Chúa Giê-xu đáp rằng
p Ma-thi-ơ 9:10; Mác 2:15. q Lu-ca 15:1.
mình, vì trong câu tiếp theo, người được nói là đã dọn một bữa tiệc lớn tại nhà mình, mà việc này xảy ra vài tháng sau sự kêu gọi của người (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:9, 10). Điều ám chỉ ở đây đúng hơn là sự vâng lời sẵn sàng và vui vẻ mà người đã dâng lên mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, và sự vâng lời ấy đã dẫn người, đúng thời điểm, đóng lại các công việc đời này, và gắn bó với thân vị của Chúa Giê-xu, như một trong những sứ đồ được chọn của Ngài.
29-39. Tiệc của Lê-vi. Ca-bê-na-um. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 9:10-17; Mác 2:15-22. Có những khác biệt nhỏ về lời lẽ trong tường thuật về bữa tiệc này của ba nhà truyền đạo, nhưng không đến mức ảnh hưởng chút nào đến sự đồng thuận căn bản của họ. Lu-ca ít đầy đủ hơn Ma-thi-ơ và Mác, nhưng thuật lại một hai chi tiết cần thiết để làm cho câu chuyện, xét như một tổng thể, được trọn vẹn.
29. Lê-vi dọn tiệc cho Ngài, v.v. Điều chỉ có thể suy ra từ tường thuật của Ma-thi-ơ, thì ở đây Lu-ca nói rõ, rằng bữa tiệc lớn này do chính Lê-vi (tức Ma-thi-ơ) khoản đãi. Về thời gian bữa tiệc được tổ chức, và cách tốt nhất để hòa hợp lời tuyên bố của ba nhà truyền đạo, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:10. Một bữa tiệc lớn. Điều này ám chỉ sự chuẩn bị rộng rãi, và sự cung ứng dồi dào cho đoàn người đông đảo, hơn là chỉ sự phô trương hay tráng lệ của buổi khoản đãi, mà chữ lớn, trong liên hệ như vậy, đôi khi hàm ý với chúng ta. Tại nhà mình. Mác cũng nói vậy; nhưng sự khiêm tốn của Ma-thi-ơ đã để cho độc giả của mình suy ra điều đó. Một đoàn người đông đảo. Từ nguyên văn có nghĩa là
cùng họ rằng: Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần.
32 Ta đến không phải để kêu gọi người công bình, song kêu gọi kẻ có tội ăn năn.
33 Họ thưa cùng Ngài rằng: Sao môn đồ của Giăng kiêng ăn thường xuyên, và cầu nguyện, môn đồ của người Pha-ri-si cũng vậy; còn môn đồ Thầy thì ăn và uống?
r Ma-thi-ơ 9:13; 1 Ti-mô-thê 1:15. s Ma-thi-ơ 9:14; Mác 2:18.
một đám đông hay đoàn người không có trật tự, trái với một hội chúng được chọn lọc. Bữa tiệc là một bữa tiệc chung, mà tất cả những ai có quen biết hay quan hệ làm ăn với Lê-vi đều được mời. Và những kẻ khác
bao gồm những người được gọi là kẻ có tội
trong Ma-thi-ơ và Mác, tức là những người bị người Pha-ri-si và các nhà giữ luật nghiêm khắc khác xem như vậy. Điều này không nhất thiết hàm ý rằng họ là những người có tính cách xấu xa khét tiếng, mà chỉ là những người như vậy, theo sự đánh giá của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tự cho mình là công chính.
30. Các thầy thông giáo của họ, tức là những người thuộc về Ca-bê-na-um, nơi bữa tiệc này được tổ chức. Sao các ngươi ăn? Trong Ma-thi-ơ: Sao Thầy các ngươi ăn? Câu hỏi nhắm vào Chúa chúng ta, và chắc chắn được đưa ra khi Ngài nghe thấy, mặc dù mãi đến cuối bữa tiệc, vì những lý do nêu trong Chú thích về Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: phần tham chiếu bị cắt cụt do lỗi OCR].
31. Mạnh khỏe; theo nghĩa đen, khỏe mạnh, có sức khỏe tốt. Trong Ma-thi-ơ và Mác: mạnh mẽ, lành mạnh. Cùng một từ chỉ kẻ đau ốm được tìm thấy trong cả ba nhà truyền đạo.
32. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:12.
33. Và họ thưa cùng Ngài, v.v. Câu hỏi này trong Ma-thi-ơ được các môn đồ của Giăng đặt ra; và trong Mác, bởi cả môn đồ của Giăng lẫn môn đồ của người Pha-ri-si. Trong Lu-ca, nó được trình bày như do các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nói trên đưa ra. Nếu chúng ta xem họ như đưa ra câu hỏi ấy qua các môn đồ của họ, thì tường thuật của Lu-ca được hòa hợp với tường thuật của Mác. Về Ma-thi-ơ, ông không nhắc đến
người Pha-ri-si; nhưng môn đồ Thầy thì ăn và uống?
34 Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi há có thể bắt bạn hữu của chàng rể kiêng ăn, trong khi chàng rể còn ở với họ sao?
35 Nhưng sẽ có ngày, chàng rể bị đem đi khỏi họ, bấy giờ trong những ngày đó họ sẽ kiêng ăn.
36 Ngài cũng phán cùng họ một thí dụ rằng: Không ai lấy miếng vải mới đắp lên áo cũ; nếu không, thì cả miếng mới làm rách áo, và miếng lấy ra từ áo mới không hợp với áo cũ.
t Ma-thi-ơ 9:16, 17; Mác 2:21, 22.
CHƯƠNG VI.
thí dụ cùng họ rằng: Không ai lấy miếng vải mới đắp lên áo cũ; nếu không, thì cả miếng mới làm rách áo, và miếng lấy ra từ áo mới không hợp với áo cũ.
37 Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ; nếu không, rượu mới sẽ làm nứt bầu da, rượu đổ ra, và bầu da hư mất.
38 Nhưng rượu mới phải đổ
người Pha-ri-si, chắc chắn vì lý do rằng, theo ông, câu hỏi dường như rút ra tầm quan trọng chính của nó, từ việc nó được các môn đồ của một đầy tớ rất nổi tiếng của Đức Chúa Trời như Giăng đưa ra. Những lời cầu nguyện không ám chỉ những lời cầu nguyện thông thường của người tin kính, mà ám chỉ những lời cầu nguyện đi kèm với đời sống khổ hạnh nghiêm khắc, như Giăng và các môn đồ của ông thực hành. Webster và Wilkinson gợi ý rằng, nhiều môn đồ của Giăng có thể đã xuất thân từ những người Ê-sê-ni, mà lối khổ hạnh trước đó của họ sẽ khiến họ ngạc nhiên trước sự rời bỏ của Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài khỏi những thói quen tự phủ nhận nghiêm khắc mà thầy của họ thực hành. Những người Ê-sê-ni này là một cộng đồng sống ẩn dật, sống ở biên giới Biển Chết, không có phụ nữ, số lượng của họ được bổ sung bằng những người từ xã hội gia nhập họ. Họ không có tiền bạc, hay bất cứ tiện nghi nào, chứ đừng nói đến xa xỉ phẩm của đời sống, mà người ta mua bằng tiền. Vì địa bàn chức vụ của Giăng ở gần họ, nên không có gì lạ khi nhiều người trong số họ đã đến nghe giảng, và một số thậm chí đã trở thành môn đồ của ông.
34. Các ngươi há có thể bắt (bằng các sắc lệnh, giới luật và tập quán của các ngươi) bạn hữu, v.v. Hình thức câu hỏi này trong nguyên văn hàm ý rằng một câu trả lời phủ định được mong đợi. Trong khi chàng rể còn ở với họ, và họ không có lý do gì để kiêng ăn. Ở đây nằm sự đối lập giữa câu này và câu tiếp theo. Trong trường hợp này, việc kiêng ăn, nếu có thực hiện,
thì cũng là do ép buộc, trong trường hợp kia, nó sẽ là tự phát và chân thật.
35. Nhưng sẽ có ngày, v.v. Webster và Wilkinson dịch và giải thích như sau: Nhưng sẽ có ngày (khi chàng rể không còn ở với họ), và mỗi khi chàng rể bị cất đi khỏi họ, bấy giờ trong những ngày đó họ sẽ kiêng ăn. Bản dịch này trung thực với nguyên văn, và chắc chắn là bản dịch đúng. Tuy nhiên, còn một cách dịch khác, tránh được chỗ khuyết, và cũng sát nghĩa không kém; sẽ có ngày, tức là [những ngày] khi, v.v. Những lời trong những ngày đó không được xem là sự lặp lại thừa thãi không cần thiết của những lời sẽ có ngày ở đầu câu, mà là sự lặp lại nhấn mạnh. Thật vậy, cấu trúc của toàn bộ câu cho thấy một chân lý lớn lao và trang nghiêm đang được tuyên bố. Về phê bình văn bản và ý nghĩa muốn truyền đạt, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:15, 16.
36. Lu-ca giới thiệu minh họa này như một thí dụ, mà ở đây có nghĩa là một cách nói tục ngữ hay phép so sánh, minh họa cho một chân lý nào đó. Nó liên hệ chặt chẽ về tư tưởng với văn mạch trước đó, được thiết kế để minh họa và củng cố nguyên tắc về sự phù hợp và thích hợp, mà nguyên tắc này sẽ bị vi phạm, nếu các môn đồ của Chúa Giê-xu áp dụng những thói quen khổ hạnh của các môn đồ Giăng hay của người Pha-ri-si. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:16, 17. Cả miếng mới làm rách áo. Đây là bản dịch thông thường, nhưng rõ ràng là sai lầm. Ý tưởng có phần được mở rộng, so với đoạn song song
vào bầu da mới; thì cả hai đều được giữ vẹn. 39 Cũng không ai đã uống
rượu cũ mà ngay lập tức muốn rượu mới; vì người nói rằng: Rượu cũ ngon hơn.
trong Ma-thi-ơ và Mác. Tổn hại ở đó được trình bày như chỉ gây ra cho áo cũ, mà miếng vải mới đã được chèn vào. Nhưng ở đây, không chỉ đơn thuần một miếng vải mới được nói đến, mà là một miếng vải lấy ra từ một chiếc áo mới, để vá một chiếc áo cũ đã mòn. Trong trường hợp này, một tổn hại kép xảy ra, chiếc áo mới bị hỏng vì vết rách tạo ra khi lấy miếng vải, và chiếc áo cũ bị hỏng vì sự đưa vào một miếng vải không phù hợp. Do đó, bản dịch nên là: Nếu vậy (tức là nếu người ấy làm việc được nói đến), người ấy vừa xé chiếc áo mới (mà miếng vải được lấy ra), vừa làm cho miếng vải lấy từ áo mới không hợp với áo cũ. Nếu các môn đồ của Chúa Giê-xu đã kiêng ăn, như các môn đồ của Giăng và của người Pha-ri-si đã làm, họ sẽ làm điều không phù hợp với tinh thần và bản chất của giao ước mới, và như công việc vá víu không tương xứng, làm hỏng sự nhất quán của giao ước cũ.
39. Trong câu này, chỉ có ở Lu-ca, một số nhà giải kinh cho rằng Chúa chúng ta ám chỉ sự miễn cưỡng mà người ta đón nhận điều mới mẻ và chưa từng thử, do sự gắn bó của họ với điều cũ kỹ và quen thuộc. Vì rượu cũ ngon miệng hơn rượu mới, và vì một người vừa nếm hương vị đậm đà của nó sẽ không ngay lập tức thèm muốn thứ rượu mới và gắt với vị giác, nên không thể mong đợi người Do Thái sẵn sàng từ bỏ giao ước cũ, với các nghi lễ ấn tượng của nó, để theo sự đơn giản của giao ước mới. Các nhà giải kinh theo quan điểm này do đó xem câu này hơi có tính biện hộ. Có một số người nhấn mạnh vào chữ ngay lập tức, và xem minh họa như chỉ ra quá trình dần dần, mà Chúa chúng ta sẽ dẫn các môn đồ Ngài đến những bổn phận đau đớn hơn và những sự tự phủ nhận của chức vụ Ngài. Nhưng đây là một ý nghĩa quá nhạt nhẽo, và phụ thuộc quá nhiều vào sự nhấn mạnh dành cho một từ phụ thuộc trong
câu. Đối với tôi, dường như tinh thần của đoạn văn bị hiểu sai, khi quy rượu cũ cho giao ước cũ đang qua đi, hay cho những thói quen và tập quán của các môn đồ Ngài, mà họ không thể tách rời khỏi một cách dễ dàng trừ bằng một quá trình dần dần. Ý nghĩa mà tôi cho là đúng là thế này: Như người mà trên môi còn vương hương vị rượu cũ, không có hứng thú với rượu mới được mời, thì những người đã nếm sự bình an, vui mừng và tự do của Phúc Âm, không thể dễ dàng bị dụ trở lại với những sự kiêng ăn, khổ hạnh và các nghi lễ nặng nề của Do Thái giáo. Như vậy, câu này là một bước tiến, trên lập luận rút ra từ sự phù hợp và tương xứng của mọi sự; chống lại lời buộc tội của người Pha-ri-si, và cũng của các môn đồ Giăng, rằng Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài không giữ sự kiêng ăn và những lời cầu nguyện theo hình thức. Không chỉ có sự không tương xứng trong việc họ làm điều này, mà vì đã được đưa vào ân điển và sự tự do của giao ước mới, giống như những người từ chối đổi rượu cũ lấy rượu mới, họ không thể dễ dàng bị thuyết phục đặt mình dưới nghi lễ nặng nề của giao ước cũ, đang qua đi. Do đó, câu này không chứa lời biện hộ nào, như Olshausen và Alford nghĩ, cho sự miễn cưỡng từ bỏ các phong tục tôn giáo cũ; cũng không, như Doddridge và những người khác cho rằng, cho sự chậm trễ mà các môn đồ Ngài bày tỏ trong việc từ bỏ những thú vui xã hội để theo những bổn phận khắc khổ hơn của tôn giáo; mà nhằm khẳng định một cách đơn giản về sự vượt trội của giao ước mới so với giao ước cũ. Toàn bộ phạm vi các minh họa của Chúa chúng ta chỉ đơn giản là thế này: có sự không tương xứng trong việc ghép lên giao ước mới những khổ hạnh đã lỗi thời và các nghi lễ nặng nề của giao ước cũ; và nếu không phải vậy, thì sự tự do và ân điển của Phúc Âm là như thế, đến nỗi không ai đã nếm các phước lành của nó, sẽ đồng ý trở lại với ách nô lệ của một giao ước, nay đang qua đi và sắp biến mất mãi mãi.
CHƯƠNG VI. Và xảy ra, vào ngày sa-bát thứ hai sau ngày sa-bát thứ nhất, Ngài đi qua các ruộng lúa; các môn đồ Ngài bứt bông lúa, và ăn, xoa trong tay mình.
2 Có mấy người Pha-ri-si nói cùng họ rằng: Sao các ngươi làm điều không được phép làm trong ngày sa-bát?
3 Chúa Giê-xu đáp cùng họ
a Ma-thi-ơ 12:1; Mác 2:23.
b Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10. CHƯƠNG VI.
1-5. Các môn đồ bứt bông lúa trong ngày sa-bát. Trên đường đến Ga-li-lê. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 12:1-8; Mác 2:23-28. Tường thuật của Ma-thi-ơ về
biến cố được thuật lại ở đây là đầy đủ nhất.
1. Ngày sa-bát thứ hai, v.v. Cách diễn đạt này chỉ có ở Lu-ca, và được cho là có nghĩa là ngày sa-bát thứ nhất sau ngày thứ hai của lễ bánh không men. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:1. Một số người cho rằng nó ám chỉ ngày sa-bát thứ nhất sau lễ Ngũ Tuần. Nhưng nếu Giăng 5:1-47 liên quan đến một bài giảng, được giảng tại lễ Vượt Qua, chúng ta sẽ thấy lý do vì sao Chúa Giê-xu vội vã rời đi đến Ga-li-lê, và phải quy điều này cho ngày sa-bát thứ nhất sau ngày thứ hai của lễ Vượt Qua. Xoa chúng (tức là các đầu bông lúa) bằng tay để tách hạt khỏi trấu. Thomson (Land and Book, quyển i, tr. 510) nói rằng, ông thường thấy những người đánh lừa của mình, khi đi dọc các ruộng lúa mì, bứt bông lúa, xoa trong tay, và ăn hạt, chưa rang, đúng như các sứ đồ được nói là đã làm. Chi tiết này chỉ có ở Lu-ca, và cho thấy ông không phụ thuộc vào Ma-thi-ơ hay Mác, về các biến cố trong cuộc đi bộ qua các ruộng lúa này.
2. Nói cùng họ, tức là các môn đồ. Trong Ma-thi-ơ và Mác, câu hỏi này về hành vi của các môn đồ, được đặt ra cho chính Chúa chúng ta. Câu hỏi chắc chắn đã được lặp lại dưới nhiều hình thức, để bày tỏ lòng đạo đức
CHƯƠNG VI.
Một số người cho rằng nó ám chỉ
rằng: Các ngươi há chưa đọc điều này sao, là điều Đa-vít đã làm, khi chính mình đói, và những người đi với mình;
4 Thể nào người vào nhà Đức Chúa Trời, lấy bánh trần thiết mà ăn, và cho những người đi với mình nữa; bánh ấy chỉ thầy tế lễ mới được phép ăn mà thôi?
5 Ngài phán cùng họ rằng: Con Người cũng là Chúa của ngày sa-bát.
c 1 Sa-mu-ên 21:6; d Lê-vi Ký 24:9.
kinh hoàng của họ trước hành động ấy. Từ sự so sánh các lời tuyên bố của Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, dường như Chúa Giê-xu không tự mình ăn lúa, vì tâm trí Ngài có lẽ quá chăm chú vào mục đích lớn lao của sứ mạng Ngài, đến nỗi tạm thời không cảm thấy đói. Xem Giăng 4:32, 34. Cũng vậy, chúng ta thấy Ngài trong những thời kỳ tỉnh thức cầu nguyện và thông công thiên thượng, trong khi các môn đồ, được chọn để đồng hành với Ngài trong những dịp như vậy, lại bị mệt mỏi khuất phục, và chìm vào giấc ngủ sâu. Xem Lu-ca 9:32; 22:45; Ma-thi-ơ 26:40, 43, 45; Mác 14:37, 40, 41.
3. Chúa Giê-xu đáp, v.v. Ngài là Thầy của họ, và do đó Ngài trả lời thay cho họ. Câu hỏi cũng đã được đặt ra cho Ngài (Ma-thi-ơ, Mác). Các ngươi há chưa đọc điều này sao? Theo nghĩa đen và đơn giản hơn: các ngươi há chưa đọc điều này sao? Đại từ này hướng về phía trước đến câu 4, nơi nó được giải thích.
4. Nhà Đức Chúa Trời. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:4. Và cho nữa, v.v. Đây là một chi tiết tăng thêm. Có thể lập luận rằng Đa-vít, được Đức Chúa Trời kêu gọi cho một công việc và chức vụ đặc biệt, có thể hợp pháp làm những việc bị cấm đối với người khác. Nhưng ở đây chúng ta được cho biết rằng, các bạn đồng hành của người cũng dự phần bánh thánh. Điều ám chỉ ở đây là những người đã trốn cùng Đa-vít khỏi triều đình của Sau-lơ. Những người gia nhập đoàn của người tại hang A-đu-lam xảy ra sau biến cố này.
5. Về bằng chứng lớn lao này về
6 Lại xảy ra, trong một ngày sa-bát khác, Ngài vào nhà hội và giảng dạy; tại đó có một người bị teo tay phải.
7 Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si rình xem Ngài có chữa bệnh trong ngày sa-bát chăng, để tìm cớ tố cáo Ngài.
8 Nhưng Ngài biết ý tưởng của họ, và phán cùng người bị teo tay rằng: Hãy đứng dậy, và
c Ma-thi-ơ 12:9; Mác 3:1. Xem Lu-ca 13:14; 14:3; Giăng 9:16.
đứng giữa. Người ấy đứng dậy và đứng giữa.
9 Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Ta hỏi các ngươi một điều: Trong ngày sa-bát, nên làm điều lành hay làm điều dữ? Cứu mạng sống hay hủy diệt nó?
10 Ngài nhìn khắp mọi người chung quanh, rồi phán cùng người ấy rằng: Hãy giơ tay ngươi ra. Người làm theo; và tay người được lành lại như tay kia.
11 Họ đầy lòng điên cuồng; và bàn với
thần tính tối cao của Chúa chúng ta, xem Chú thích về Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: phần tham chiếu bị cắt cụt do lỗi OCR].
6-11. Sự chữa lành bàn tay teo trong ngày sa-bát. Ga-li-lê. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 9:9-11; Mác 3:1-6. Có sự tương đồng chặt chẽ về lời lẽ giữa Lu-ca và Mác, cả hai nhà truyền đạo đều có một số điều không được Ma-thi-ơ chèn vào, trong khi minh họa của ông về con chiên rơi xuống hố trong ngày sa-bát, thì bị họ bỏ qua.
6. Vào một ngày sa-bát khác. Những lời này chỉ có ở Lu-ca, và cho chúng ta căn cứ để phỏng đoán rằng phép lạ này xảy ra vào ngày sa-bát tiếp theo sau biến cố trong các ruộng lúa. Và giảng dạy, theo thói quen thường lệ của Ngài. Tay phải. Sự diễn đạt xác định này chứng tỏ tính độc lập của tường thuật Lu-ca.
7. Rình xem Ngài; theo nghĩa đen, đang rình xem Ngài. Động từ được dùng cho người rình xem kỹ lưỡng với ý đồ xấu. Hướng mà sự rình xem của họ nhắm đến nằm trong mệnh đề tiếp theo, Ngài có chữa bệnh hay không, v.v., ý đồ xấu của họ, trong những lời tiếp theo, để tìm, v.v. Cớ tố cáo, tức là một căn cứ để tố cáo.
8. Nhưng Ngài biết, v.v. Đoạn này cung cấp bằng chứng về thần tính của Chúa chúng ta, không kém phần giá trị và thuyết phục, vì được đưa vào với vẻ ít có dụng ý rõ ràng về phần nhà truyền đạo. Thật vậy, dường như các tác giả Tân Ước, nếu trừ Giăng ra,
là người đã viết Phúc Âm của mình, khi những tà thuyết về thân vị và phẩm giá của Chúa chúng ta bắt đầu nảy sinh, chưa từng nghĩ rằng thần tính của Chúa Giê-xu Christ sẽ bị phủ nhận, hay thậm chí bị nghi ngờ. Như các tác giả Cựu Ước khắp nơi coi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là điều hiển nhiên, và không dừng lại để chứng minh nó, thì trong Tân Ước, sự đồng đẳng của Con với Cha được giả định như một sự thật, hoặc, nếu được nhắc đến, được nói đến như dựa trên nền tảng vững chắc nhất của niềm tin. Hãy đứng dậy và đứng giữa, v.v. Vì một nguyên tắc lớn, liên quan đến việc giữ ngày sa-bát đúng đắn, sẽ được thiết lập, nên phép lạ đã được thực hiện một cách có chủ ý trước mặt mọi người. Có lẽ câu hỏi do người Pha-ri-si đưa ra (Ma-thi-ơ 12:10) đã không được đặt ra cho đến khi người ấy, vâng theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, bước ra trước tầm nhìn đầy đủ của hội chúng.
9. Ta hỏi các ngươi một điều. Điều này hàm ý điều mà chúng ta được Ma-thi-ơ cho biết một cách xác định, rằng người Pha-ri-si trước đó đã đặt ra cho Ngài một câu hỏi. Như vậy, các nhà truyền đạo liên tục xác nhận lẫn nhau, và làm cho câu chuyện chung được trọn vẹn.
10. Và nhìn khắp, v.v. Mác ở đây đầy đủ hơn, như sẽ thấy khi tham chiếu đoạn song song, mà về đoạn này xem Chú thích.
11. Đầy lòng điên cuồng. Cơn giận của họ đến mức gần như khiến họ mất
12 Và xảy ra, trong những ngày đó, Ngài đi ra, s Ma-thi-ơ 14:23,
trí; vì đó là nghĩa đen của nguyên văn. Chúa chúng ta không chỉ làm cho họ phải hổ thẹn công khai, bằng cách phơi bày sự giả hình của họ, mà bằng hình thức câu hỏi của Ngài, đã cho thấy Ngài thấu hiểu hoàn toàn những mưu đồ giết người của họ đối với chính Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:13. Và bàn với, v.v. Điều này được Mác (câu 6) quy cho người Pha-ri-si và người Hê-rốt. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:14; 22:15. Họ có thể làm gì, v.v. Điều này được giải thích bằng đoạn song song trong Mác, họ có thể giết Ngài như thế nào.
12-19. Chúa Giê-xu rút lui lên núi và chọn Mười Hai. Gần Ca-bê-na-um. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 10:2-4; Mác 3:13-19.
12. Trong những ngày đó. Cách chỉ định thời gian ở đây rất chung chung. Từ sự so sánh với Ma-thi-ơ và Mác, dường như điều được thuật lại ở đây xảy ra ngay sau khi Chúa Giê-xu rút lui khỏi Biển Ti-bê-ri-át (Mác 3:7), để tránh những mưu đồ giết người của người Pha-ri-si và người Hê-rốt (Mác 3:6). Theo Lu-ca, Chúa chúng ta lên núi (theo nghĩa đen, ngọn núi) để cầu nguyện, và ở lại suốt đêm trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Xem Chú thích về Lu-ca 3:21 (cuối). Thật là một tấm gương để lại cho những người theo Ngài! Nếu Ngài, vốn vô tội, thấy việc dành nhiều thì giờ cầu nguyện có lợi cho sức mạnh thuộc linh và sự thành công trong công tác mục vụ của Ngài, thì điều này càng cần thiết hơn biết bao cho chúng ta, là những người bị ô uế bởi tội lỗi, và bày tỏ quá ít lòng sốt sắng và trung tín trong công việc của Chủ chúng ta. Ở lại suốt đêm; theo nghĩa đen, đang trải qua đêm. Tôi không thấy lý do gì mà chúng ta không nên quy điều này cho cả đêm. Tâm trí của Chúa chúng ta chắc chắn đã bị khuấy động đến một mức độ phấn khích bất thường, trước sự hoang tàn thuộc linh chung quanh Ngài. Các công tác của Ngài rất nhiều, mà Ngài vẫn không thể tự mình ban sự dạy dỗ cá nhân cho
hàng ngàn người đang đứng trong tình trạng hư mất,
CHƯƠNG VI.
lên núi cầu nguyện, và thức suốt đêm cầu nguyện Đức Chúa Trời.
13 Đến sáng ngày, Ngài gọi các môn đồ đến;
cần bánh sự sống. Suốt đêm Ngài đổ linh hồn mình ra trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và sáng hôm sau chọn và biệt riêng mười hai người, mà Ngài gọi là sứ đồ, và những người này sẽ được dạy dỗ đặc biệt và chuẩn bị để được sai đi làm chức vụ của lời Ngài. Sự cân nhắc trang nghiêm mà sự kêu gọi Mười Hai này được thực hiện, và sự cầu nguyện lâu dài và sốt sắng đi trước nó, nên dùng để khắc sâu vào tất cả các chức vụ của Ngài, trách nhiệm trang nghiêm của việc phong chức cho các ứng viên chức vụ, và sự cần thiết phải cầu xin phước lành và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong việc thi hành bổn phận này. Những lời trong sự cầu nguyện được một số người giải thích là nơi cầu nguyện, tức là một trong những nhà nguyện hay phòng cầu nguyện được dựng lên để cầu nguyện, mà Webster và Wilkinson cho là giống như các nơi cao được nhắc đến trong 1 Sa-mu-ên 8:19; 10:5.
13. Đến sáng ngày. Có lẽ vào sáng sớm, khi Ngài triệu tập các môn đồ của Ngài, mà từ trong số đó Ngài chọn Mười Hai. Ngài đã chọn. Trong nguyên văn, đã chọn, phân từ được cấu trúc với những lời Ngài đi xuống, trong câu 17. Các tên trong các câu 14-16 ở vị trí đồng vị với số mười hai, và do đó, theo một nghĩa nào đó, là phần chen vào. Sứ đồ, từ một từ có nghĩa là sai đi; do đó là những người được sai đi, sứ giả. Từ này trong Tân Ước (trừ Công vụ 14:4, 14), được áp dụng cho Mười Hai, mà Chúa Giê-xu trong dịp hiện tại đã ủy thác làm những người bạn thân thiết hơn và những người theo Ngài, và làm những người sáng lập, dưới Ngài là Đầu lớn của họ, Hội Thánh mà Ngài sắp thiết lập. Giu-đa, vì sự phản bội Chúa Christ, đã đánh mất chức sứ đồ của mình. Chỗ trống do đó để lại được Ma-thi-a lấp đầy, mặc dù một số người, là những người xem việc bổ nhiệm của ông là không phù hợp với ý muốn của
14 và trong số đó Ngài chọn mười hai người, mà Ngài cũng gọi là sứ đồ;
14 Si-môn, mà Ngài cũng gọi là Phi-e-rơ, và Anh-rê em người, Gia-cơ và Giăng, Phi-líp và Ba-thê-lê-my,
15 Ma-thi-ơ và Thô-ma, Gia-cơ con của An-phê, và Si-môn gọi là Xê-lốt,
16 Và Giu-đa em của Gia-cơ, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là kẻ phản bội.
g Ma-thi-ơ 10:1. h Giăng 1:42. [NEEDS REVIEW: đoạn ký tự bị lỗi OCR ở cuối dòng, không đọc được] Những người này, theo ý muốn của Đức Thánh Linh, kể Phao-lô vào số Mười Hai thay cho Giu-đa.
14. Về thứ tự các tên được nêu, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:2,
16. Cũng là kẻ phản bội; theo nghĩa đen, người đã trở thành (hay hóa ra là) kẻ phản bội. Ông vốn là người gian ác ngay từ đầu, nhưng không bước vào những mưu đồ phản bội của mình, cho đến thời điểm được nhắc đến trong Lu-ca 21:3.
17. Cùng với họ, tức là các sứ đồ. Trong đồng bằng ở chân núi. Vì nơi mà bài giảng sau đây được giảng, được Ma-thi-ơ (5:1) tuyên bố là một ngọn núi hay một chỗ cao, chúng ta phải hiểu những lời ở đây là một đồng bằng cao hay một cao nguyên. Không có trở ngại nghiêm trọng nào khi cho rằng Ngài, sau khi đi xuống đồng bằng, đã chọn một chỗ cao để giảng bài giảng của Ngài. Sự khác biệt giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca không đủ nghiêm trọng để biện minh cho suy luận rằng hai bài giảng khác nhau và vào những thời điểm khác nhau được nói đến, mà chỉ đơn giản cho thấy họ không phải là những người sao chép một cách nô lệ, người này từ người kia. Alford lưu ý gợi ý của một số nhà phê bình rằng Chúa chúng ta đứng trên một gờ đá phẳng hay một thềm đá ở sườn núi, và nói thêm, “tự nhiên hơn là ở dưới núi.” Nhưng trong hai tường thuật độc lập, sẽ luôn có ít nhiều những khác biệt nhỏ, mà thay vì trừ đi, lại cộng thêm vào tính đáng tin của lời tuyên bố. Đoàn môn đồ, không còn
z Giu-đe 1.
17 Ngài cùng họ đi xuống, đứng nơi đồng bằng, có đoàn môn đồ Ngài, và đoàn dân đông từ khắp xứ Giu-đê, thành Giê-ru-sa-lem, và từ miền duyên hải Ty-rơ và Si-đôn, là những người đến nghe Ngài, và để được chữa lành bệnh tật mình;
18 Những kẻ bị tà linh ô uế ám: và họ được chữa lành.
19 Cả đoàn dân
% Ma-thi-ơ 4:25; Mác 3:7.
bao gồm trong hạng của họ Mười Hai, là những người vừa được chọn làm những người hầu cận trực tiếp của Ngài. Sự phân chia các môn đồ thành hai hạng này, lại được nhắc đến trong Lu-ca 10:1. Đoàn dân đông, được nói đến trong mệnh đề tiếp theo, Bengel gọi là hạng thứ ba.
18. Bị ám. Từ này đúng ra chỉ việc bị quấy nhiễu hay quấy rầy bởi đám đông, và dường như ám chỉ vô số quỷ dữ, lúc bấy giờ được thả ra để hành hạ con người. Tuy nhiên, chúng ta không được dựa vào những từ như vậy, như bằng chứng chắc chắn rằng sự bị quỷ ám lúc bấy giờ thường xuyên hơn các thời kỳ khác, mặc dù điều này có thể được phỏng đoán. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:24. Tà linh ô uế. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:1. Được chữa lành. Không thể rút ra lập luận nào chống lại tính thực tế của sự bị quỷ ám từ thuật ngữ này, vì những người bị quỷ ám, đã bị đau đớn ở mức độ lớn hay nhỏ với các bệnh tật thể xác.
19. Toàn thể đoàn người bệnh tật. Tất nhiên, những người khỏe mạnh không được nói đến. Những lời này bao gồm, như một loại chung, cả loại riêng, là những người được nói đến trong câu trước như bị tà linh ô uế ám. Tìm cách chạm đến Ngài. Sự háo hức mà những người bệnh này tìm cách thu hút sự chú ý của Ngài là như thế, đến nỗi không chờ đến lượt riêng của mình, hay nhận lời mời từ Ngài, tất cả đều chen lấn tới để chạm đến Ngài, và sự hạ mình đầy ân điển và quyền năng của Ngài là như thế, đến nỗi một năng lực chữa lành
tìm cách chạm đến Ngài: vì có quyền năng từ Ngài phát ra, chữa lành hết thảy.
u Ma-thi-ơ 14:36. m Mác 5:30; Lu-ca 8:46.
đã phát ra, mà nhờ đó tất cả những ai đến gần Ngài như vậy đều được chữa lành. Không được nghĩ rằng mắt Ngài không đặt với sự quan sát toàn tri trên mỗi người chạm đến Ngài như vậy, đến nỗi năng lực chữa lành này được thực thi trong mỗi trường hợp, theo ý muốn vô hạn của Ngài. Quyền năng. Cùng một từ được dịch là quyền năng trong Lu-ca 4:36, mà về đó xem Chú thích. Từ; theo nghĩa đen, từ trong. Giới từ được dùng ở đây ám chỉ quyền năng này, như một phẩm chất thường trú trong Chúa Giê-xu. Trong Lu-ca 8:46, một giới từ khác được dùng, chỉ sự khởi nguồn của quyền năng này nơi Ngài. Trong Mác 5:30, nơi cùng biến cố được thuật lại, một giới từ khác nữa được dùng, chỉ sự cư ngụ của quyền năng này trong Ngài. Xem Webster và Wilkinson. Như vậy, bằng cách diễn đạt đa dạng, chân lý lớn lao được bày tỏ và củng cố, rằng trong Chúa Giê-xu có đầy đủ quyền năng không được tạo dựng và không bắt nguồn từ ai.
20-49. Bài giảng trên núi. Gần Ca-bê-na-um. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ các chương V.-VII. Không cần phải nói rằng Lu-ca ít đầy đủ hơn nhiều trong tường thuật về bài giảng này so với Ma-thi-ơ. Tuy nhiên, một sự so sánh sơ lược sẽ cho thấy Lu-ca không phải là một người sao chép đơn thuần, hay một người đã thu thập những bài giảng rời rạc, được giảng vào những thời điểm và dịp khác nhau, và hợp nhất chúng thành một bài giảng liên tục. Bằng chứng rất dồi dào và không thể bác bỏ, rằng cả hai nhà truyền đạo đều ám chỉ cùng một bài giảng, và mặc dù Ma-thi-ơ đầy đủ và mở rộng hơn, nhưng điều này thực ra không đưa ra lập luận nào chống lại tính đồng nhất của hai bài giảng. Trong chương thứ năm của Ma-thi-ơ, các câu 5-10, và 13-19, bị Lu-ca bỏ qua. Ma-thi-ơ 5:48-47 cũng vậy, được mở rộng hơn nhiều so với phần song song trong Lu-ca. Chương thứ sáu của Ma-thi-ơ hoàn toàn bị Lu-ca bỏ qua, và các câu 6-14 của chương thứ bảy cũng vậy. Mặt khác, Lu-ca 6:22-26, đầy đủ hơn nhiều so với phần tương ứng trong Ma-thi-ơ 5:11, 12.
CHƯƠNG VI.
20 Ngài ngước mắt lên
nhìn các môn đồ Ngài, mà phán rằng: Phước cho các ngươi là kẻ nghèo khó: vì nước Đức Chúa Trời thuộc về các ngươi.
m Ma-thi-ơ 5:3; 11:5; Gia-cơ 2:5.
Điều tương tự cũng đúng với Lu-ca 6:32-35, so với Ma-thi-ơ 5:46, 47, và Lu-ca 6:37-41, so với Ma-thi-ơ 7:1, 2. Trong các phần song song của hai nhà truyền đạo, có đúng mức độ đa dạng vừa phải, mà một mặt, trong bất cứ trường hợp nào, cũng không tạo thành sự bất đồng căn bản, và mặt khác, cung cấp bằng chứng mạnh mẽ nhất rằng cả hai đều do những tác giả độc lập viết ra.
Câu hỏi có thể được đặt ra là tại sao Lu-ca bỏ qua những phần mở rộng và quan trọng như vậy của bài giảng. Chúng ta có thể trả lời điều này bằng cách hỏi, tại sao Mác lại bỏ qua toàn bộ bài giảng, hay tại sao Ma-thi-ơ lại bỏ qua tất cả những gì chứa trong các chương I, II của Lu-ca, và không nhắc đến chút nào điều được thuật lại trong các chương XIII:22—XVIII:14, hay tại sao cả ba nhà truyền đạo đồng quan đều bỏ qua sự sống lại của La-xa-rơ, và bài giảng của Chúa chúng ta tại việc lập bữa Tiệc, cũng như nhiều bài giảng khác được Giăng thuật chi tiết. Những câu hỏi tương tự như vậy dựa trên một sai lầm không lớn hơn sai lầm mà từ đó nảy sinh khó khăn này, vốn được cảm nhận trong việc hòa hợp sự đầy đủ của Ma-thi-ơ với những sự bỏ qua của Lu-ca, trong Bài giảng trên núi. Nếu các nhà truyền đạo đã đi theo một cách nô lệ, mỗi người theo bước chân của người tiền nhiệm, thì cần gì phải có bốn Phúc Âm? Về mặt nào Phúc Âm thứ hai, thứ ba và thứ tư sẽ bổ sung thêm thông tin cho Phúc Âm thứ nhất? Nhưng trong sự đa dạng về phong cách và mức độ đầy đủ, vốn đặc trưng cho chúng như hiện nay được viết, chúng ta có một cái nhìn rõ ràng và toàn diện hơn nhiều về lịch sử và chức vụ của Chúa chúng ta, và thêm vào đó, bằng chứng cao nhất về tính chân thật của mỗi tác giả, trong lời chứng độc lập và đồng thuận của những người khác, về các sự thật được hai hay nhiều người trong số họ thuật lại chung.
20. Và Ngài. Đại từ trong nguyên văn được nhấn mạnh, và đặt Chúa chúng ta, như Bengel nhận xét rất hay,
21 Phước cho các ngươi là kẻ đói bây giờ: vì các ngươi sẽ được no đủ. Phước cho các ngươi là kẻ khóc bây giờ: vì các ngươi sẽ cười.
22 Phước cho các ngươi, khi người ta
o Ê-sai 55:1; 65:13; Ma-thi-ơ 5:6. p Ê-sai 61:3; Ma-thi-ơ 5:4. [NEEDS REVIEW: một phần tham chiếu bị lỗi OCR, không đọc được]
ghét các ngươi, và khi họ tách các ngươi ra khỏi hội chúng của họ, nhục mạ các ngươi, và loại bỏ danh các ngươi như điều xấu xa, vì cớ Con Người.
q Ma-thi-ơ 5:11; 1 Phi-e-rơ 2:19; 3:14; 4:14. r Giăng 16:2. [NEEDS REVIEW: ký tự cuối dòng bị lỗi OCR]
Chúa chúng ta, như Bengel nhận xét rất hay, đối lập với đám đông, là những người chú tâm cá nhân vào việc được chữa lành, hay chứng kiến những biểu hiện kỳ diệu về quyền năng của Ngài. Ngước mắt lên. Một cách diễn đạt, trình bày sự trang nghiêm và tầm quan trọng của bài giảng, sắp được tuyên bố. Ý nghĩa của nó rất giống phần mở đầu Bài giảng trong Ma-thi-ơ 5:1, và Ngài mở miệng, mà về đó xem Chú thích. Nhìn các môn đồ của Ngài, mà cho đến câu 27, bài giảng của Ngài được gửi đến, nhưng trong sự nghe của dân chúng. Xem Lu-ca 7:1. Phước cho các ngươi là kẻ nghèo khó; theo nghĩa đen, Phước (cho các ngươi) kẻ nghèo khó; tức là những người trong các ngươi có sự khiêm nhường và nhu mì trong tâm linh, vốn chuẩn bị các ngươi để đón nhận Phúc Âm và vâng theo các yêu cầu của nó. Tính thuộc linh của lời hứa gắn với phước lành này, cho thấy một cách rất thuyết phục điều được Ma-thi-ơ khẳng định rõ ràng, rằng những kẻ nghèo khó trong tâm linh được nói đến. Vì thuộc về các ngươi. Trong Ma-thi-ơ, ngôi thứ ba, vì thuộc về họ, được dùng. Cùng sự phân biệt ngôi này được giữ xuyên suốt các phước lành. Nước Đức Chúa Trời chỉ là một cách diễn đạt khác cho nước thiên đàng trong Ma-thi-ơ, và phải được hiểu cả ở đây lẫn ở đó, theo nghĩa rộng nhất của nó, cho sự bình an, vui mừng, và các phước lành thuộc linh của vương quốc Đấng Mê-si-a. Điều này không suy ra, như Alford nhận xét rất hay, rằng thiên đàng và Đức Chúa Trời có chính xác cùng một ý nghĩa, trong cách diễn đạt thường gặp này, mà ‘là hai cách khác nhau để chỉ cùng một vương quốc, một cách theo vị trí của nó ở trên trời, cách kia, theo Đấng mà vương quốc ấy thuộc về.’”
21. Kẻ đói bây giờ. Trong Ma-thi-ơ, đó là sự đói khát sự công bình, vốn loại trừ khỏi nó ý tưởng về sự đói khát thể xác đơn thuần. Bây giờ, trong đời này. Kẻ khóc. Một động từ khác được dùng ở đây so với đoạn song song trong Ma-thi-ơ, động từ này liên quan đến sự bày tỏ nỗi buồn một cách công khai, động từ kia, liên quan đến điều bị giữ kín bên trong.
Ngôn ngữ trong Lu-ca là mạnh nhất, ám chỉ nỗi buồn và thống khổ trong tâm linh, sâu sắc đến mức tìm được sự bày tỏ trong nước mắt, tiếng rên rỉ, và những lời than khóc lớn tiếng. Sẽ cười. Ở đây cũng vậy, một dấu hiệu bên ngoài của niềm vui được đặt thay cho sự bình an và an ủi bên trong. Những lời họ sẽ được yên ủi, được Ma-thi-ơ dùng, vì phù hợp hơn với động từ mà ông chọn trong phước lành, so với cách bày tỏ niềm vui công khai hơn tìm thấy trong Lu-ca. Trong Ma-thi-ơ, đó là nỗi buồn chân thành tiếp theo là sự thanh thản và bình an trong tâm trí; trong Lu-ca, nỗi buồn lớn tiếng và công khai tiếp theo là niềm vui, mà niềm vui ấy chỉ có thể tìm được sự bày tỏ đầy đủ trong tiếng cười.
22. Sẽ ghét các ngươi. Ở đây Lu-ca dùng một từ bày tỏ sự ghét bên trong, trong khi Ma-thi-ơ trình bày sự biểu hiện bên ngoài của nó, trong những lời sẽ nhục mạ các ngươi. Trong tất cả các trường hợp này, cùng một ý tưởng chung được chỉ định, mặc dù bằng ngôn ngữ đa dạng. Sẽ tách các ngươi ra, v.v. Ngôn ngữ ở đây dựa trên ba hình thức rút phép thông công của người Do Thái, mặc dù không hề bị giới hạn trong những hình thức này. Nó nhằm chỉ định mọi loại trục xuất khỏi xã hội, do sự ghét bỏ gắn với đức tin nơi Chúa Christ, và sự xưng nhận công khai danh Ngài. Sẽ nhục mạ các ngươi, khi họ đuổi các ngươi khỏi xã hội và sự giao tiếp của họ. Động từ bao gồm mọi loại lời nói và hành động nhục mạ, trong đó sự thù ghét tìm được sự bày tỏ. Loại bỏ danh các ngươi như điều xấu xa. Đây là một bước tiến so với ý tưởng, chứa trong động từ sẽ tách ra. Chính danh của họ sẽ trở thành một từ ngữ nhục mạ. Một cao trào mạnh mẽ và được duy trì tốt trong sự nhục mạ và đau khổ vì Chúa Christ, được chỉ ra ở đây trong các động từ ‘ghét, tách ra, nhục mạ,
23 Hãy vui mừng trong ngày đó, và nhảy mừng: vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn: vì tổ phụ họ cũng đã đối đãi với các đấng tiên tri như vậy.
bị đuổi ra ngoài. Nhiều môn đồ đã phải chịu những hình phạt vì xưng nhận mình là Cơ Đốc nhân, với sức mạnh và sự dữ dội ngày càng gia tăng, cho đến khi chính cái chết mà những kẻ bắt bớ dành cho họ trở thành một sự giải thoát và được đón mừng cách vui vẻ. Dù danh ở đây chỉ tên chung là Cơ Đốc nhân, hay chỉ tên riêng của từng người, thì cũng không quan trọng. Ý tưởng là danh mà họ được phân biệt, dù là danh nào, cũng sẽ trở thành một lời sỉ nhục. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm đầy đủ như thế nào, thì người học lịch sử Hội Thánh không cần phải được nhắc cho biết. — Như một điều ác; theo nghĩa đen hơn, như một vật ác, các từ này hàm ý việc loại bỏ khỏi tầm mắt một vật hèn hạ và ghê tởm. Vì cớ Con Người, tức là vì đức tin của các ngươi nơi Con Người. Trong Ma-thi-ơ: vì cớ ta. Những khác biệt về lời lẽ này đều cần được ghi nhận, để chứng minh tính độc lập của hai bản tường thuật về bài giảng này.
23. Trong ngày đó, tức là trong thời gian bị bôi nhọ danh tiếng và nhân cách như vậy. Hãy nhảy mừng. Một cách diễn đạt rất mạnh mẽ về niềm vui hân hoan và mừng rỡ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:12. Hãy xem được thêm vào trong Lu-ca, để kêu gọi sự chú ý đến lý do cho niềm vui mãnh liệt như vậy. Thật lớn trên trời. Phần thưởng quả thật phải lớn lao lắm, mới có thể gợi lên những biểu hiện vui mừng như vậy giữa những cuộc bắt bớ dữ dội đến thế. Cũng một thể ấy; theo nghĩa đen, theo cùng những điều ấy. Ở đây nói đến sự giống nhau về bản chất, chứ không phải sự tương tự từng phần hay không hoàn hảo, ý tưởng là về một khuôn mẫu mà hành động được thực hiện hoàn toàn phù hợp với nó. Cách đối xử với những người sẽ chịu bắt bớ vì cớ Đấng Christ, sẽ không khác gì cách đối xử mà các tiên tri xưa đã nhận, và do đó không chỉ vì phần thưởng của họ, vốn sẽ lớn trên trời, mà còn vì được liên kết với đoàn người tốt lành đã đi trước họ,
CHƯƠNG VI.
24 “Nhưng khốn cho các ngươi là người giàu! vì các ngươi đã được sự an ủi của mình rồi.
Ma-thi-ơ 5:12; Công vụ 5:41; Cô-lô-se 1:24; Gia-cơ 1:2. Công vụ 7:51. A-mốt 6:1; Gia-cơ 5:1. Lu-ca 12:21. Ma-thi-ơ 6:2, 5, 16; Lu-ca 16:25.
họ đã được truyền phải vui mừng. Các tiên tri được nói đến ở đây, đối lập với các tiên tri giả được nhắc đến trong câu 26. Về những cuộc bắt bớ mà họ đã chịu, xem 1 Các Vua 13:4; 2 Sử Ký 24:21; 36:16; Nê-hê-mi 9:26; Hê-bơ-rơ 11:32-38.
24. Nhưng khốn cho các ngươi. Những lời khốn này không nên được xem là lời nguyền rủa cho bằng lời tuyên bố, khốn cho các ngươi. Về câu hỏi liệu chúng có được đặt đúng chỗ trong mạch văn này hay không, tôi không do dự một chút nào khi tin rằng Chúa chúng ta đã thốt ra chúng trong dịp được nhắc đến ở đây. Việc đưa chúng vào là tự nhiên và thích hợp. Chúng không gây ra sự gián đoạn hay phần thừa không hài hòa nào trong câu chuyện, cũng không ảnh hưởng chút nào đến tính thống nhất của bài giảng. Việc cho rằng những lời khốn này, cùng với bốn phước lành trước đó, đã được thốt ra trong một dịp khác, rồi được chèn vào đây như một phần của Bài Giảng Trên Núi, thì vấp phải những phản đối nghiêm trọng nhất. Thật khó có thể hình dung rằng Lu-ca, với sự cẩn thận và thói quen chính xác về lịch sử đã biết của ông, lại trình bày Chúa chúng ta đứng trước đám đông lớn này và bắt đầu bài giảng bằng việc thốt ra những phước lành và lời khốn vốn thực ra không được nói trong dịp đó, mà trong một dịp khác. Tự nhiên hơn biết bao khi cho rằng Ma-thi-ơ vì lý do nào đó đã bỏ qua những lời khốn này, trong khi Lu-ca, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã thấy phù hợp để ghi chúng ra. Những người giàu, điều này đối lập với sự nghèo khó thuộc linh được nói đến trong câu 20. Những người được nhắc đến ở đây, cũng chính là những người được gọi là người công chính trong Ma-thi-ơ 9:13, về điều này xem Chú thích. Xem thêm Khải Huyền 3:17. Sự an ủi được dùng như kết quả thay cho nguyên nhân. Những người tự cho mình là công chính này đã có những nguồn
an ủi, trong danh tiếng mà họ được hưởng vì sự thánh khiết lớn lao, và những
25 Khốn cho các ngươi là kẻ no đủ! vì các ngươi sẽ đói. Khốn cho các ngươi là kẻ cười bây giờ! vì các ngươi sẽ than khóc và kêu van.
Ê-sai 65:13. Châm Ngôn 14:13.
vinh dự họ nhận được với tư cách là những người hướng dẫn và dạy dỗ thuộc linh của dân chúng. Đã nhận rồi trong đời này. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 6:2 (cuối).
25. Lời khốn này đối lập với phước lành trong câu 21. No đủ phải được hiểu theo nghĩa ăn no nê, vì nó đối lập với sẽ đói, trong mệnh đề tiếp theo. Lột bỏ ẩn dụ, nó chỉ về việc được thỏa mãn với mọi đối tượng ham muốn trần gian. Những người được chỉ đến là những người có phần phước lành trong đời hiện tại, và đã không lo liệu gì cho nhu cầu của linh hồn sau khi chết. Sẽ đói. Động từ mang nghĩa mạnh, sẽ chết đói vì hoàn toàn thiếu thức ăn, tức là sẽ bị tước đoạt mọi điều có thể khiến linh hồn hạnh phúc trong thế giới đời sau. Khốn cho các ngươi là kẻ cười. Điều này hoàn toàn ngược lại với phước lành trong câu 21. Như khóc lóc ở đó là biểu hiện bên ngoài của nỗi buồn nội tâm, thì ở đây, tiếng cười là dấu hiệu bên ngoài của hạnh phúc có được từ những thú vui của giác quan. Tội lỗi không nằm ở tiếng cười, mà ở những mục tiêu, việc theo đuổi và sự hưởng thụ trần gian, được thành công đến mức xua tan những suy nghĩ nghiêm túc, và làm cho tâm trí đầy sự phù phiếm và phóng đãng. Những người được mô tả ở đây tìm mọi hạnh phúc của mình trong thế giới này, và như tiếng cười cho thấy tấm lòng vui vẻ, thì ở đây nó cho thấy họ không có nỗi buồn vì tội lỗi, hay cảm thức hổ thẹn về sự bất xứng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Than khóc và kêu van. Không nên tìm sự phân biệt nào ở đây giữa hai từ này, vì chúng được nối với nhau để nhấn mạnh.
26. Khốn cho các ngươi. Chúa chúng ta ở đây phán với các môn đồ của Ngài, và thực ra là với mọi người trong mọi thời đại, những người được ghi danh là môn đồ của Ngài. Ý tưởng không phải là việc được một người xấu nói tốt về mình là dấu hiệu chắc chắn của điều ác. Thế gian thường bị buộc phải nhận biết các Cơ Đốc nhân, bởi cách cư xử hiền lành, trầm lặng và
26 Khốn cho các ngươi, khi mọi người đều nói tốt về các ngươi! vì tổ phụ của họ cũng đã làm như vậy đối với các tiên tri giả.
Giăng 15:19; 1 Giăng 4:5.
thiên thượng của họ, rằng họ đã ở với Chúa Giê-xu. Nhưng ý tưởng là, khi một Cơ Đốc nhân xưng nhận cứ cư xử sao cho những người không ăn năn xung quanh nói tốt và tôn vinh ông, vì đời sống của ông không hề quở trách sự ham mê thế gian và không ăn năn của họ, thì ông đang ở trong tình trạng nguy hiểm nhất, mà nếu không được ân điển của Đức Chúa Trời giải cứu khỏi đó, ông sẽ trở thành đối tượng của sự khốn khổ không thể nói nên lời. “Tình bạn với thế gian là sự chết.” Gia-cơ 4:4. Mọi người ở đây chỉ phần chưa được cải đạo của xã hội. Cho đến nay trong lịch sử thế gian, hạng người này đã chiếm ưu thế về số lượng đến mức gọi họ là mọi người cũng không phải là nói quá. Tuy nhiên, cấu trúc của câu chỉ về hạng người đối lập với các tín hữu, được đại diện ở đây bằng các ngươi. Trong mạch văn như vậy, chúng ta không được ép từ mọi, để có nghĩa là từng cá nhân trong hạng người đó, mà chỉ đơn giản là hạng người ấy xét như một tổng thể. Vì tổ phụ của họ, vân vân. Đại từ họ chỉ mọi người, trong mệnh đề trước. Những người sống trong thời các tiên tri, là tổ phụ của họ. Như dân Do Thái đã khước từ các tiên tri thật của Đức Chúa Trời, và lắng nghe những kẻ giả dối, chất chứa lên họ vinh dự và lời khen ngợi, thì việc hậu duệ của những người như vậy, có cùng tinh thần và tâm tính, tuôn ra lời khen ngợi họ, trở thành một dấu hiệu rất rõ ràng về sự thiếu vắng lòng tin kính thật trong những môn đồ xưng nhận của Đấng Christ. Nguyên nhân giống nhau sinh ra kết quả giống nhau, và điều đúng với một thời đại gian ác, cũng sẽ đúng với một thời đại sau đó, trong chừng mực hoàn cảnh cho phép. Đây là một chân lý phổ quát. Ngày nay vẫn có sự thù địch chống lại lẽ thật, và chống lại những người thể hiện lẽ thật trong đời sống và cách ăn ở của mình, nhiều như trong thời kỳ bắt bớ công khai; nhưng tinh thần của thời đại không cho phép nó bộc lộ công khai và dữ dội,
27 Nhưng ta phán cùng các ngươi là kẻ nghe, Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, làm ơn cho kẻ ghét mình,
28 Chúc phước cho kẻ rủa sả mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục mình.
29 Ai vả ngươi má này, hãy đưa luôn má kia; ai lấy áo ngoài của ngươi, cũng đừng ngăn trở họ lấy luôn áo trong.
Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4; Châm Ngôn 25:21; Ma-thi-ơ 5:44; Lu-ca 6:35; Rô-ma 12:20. Lu-ca 23:34; Công vụ 7:60. Ma-thi-ơ 5:39. 1 Cô-rinh-tô 6:7.
như khi các môn đồ của Đấng Christ bị săn lùng như thú hoang, và bị giết cách tàn nhẫn, thường là với những cực hình tàn khốc nhất. Trong bước tiến của Cơ Đốc giáo đến sự thống trị toàn cầu, sự thù địch này sẽ ngày càng ít hung hăng hơn, cho đến khi nó hoàn toàn biến mất khỏi mặt đất, trong thiên niên kỷ của vinh quang và hòa bình sẽ đến.
27, 28. Đoạn song song nằm trong Ma-thi-ơ 5:44. Khoảng trống trong Lu-ca nên được lấp đầy, bằng cách đọc phần chen giữa trong Ma-thi-ơ. Các lời này không được phán, như trong câu 26, riêng cho các môn đồ của Ngài, mà cho mọi người trong tầm nghe của Ngài. Ta phán cùng các ngươi là kẻ nghe. Lẽ thật mà Ngài sắp thốt ra có tầm quan trọng căn bản và phổ quát đến mức Ngài phán với mọi người trong tầm nghe giọng nói của Ngài. Trong các lời Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, vân vân, có sự tương đồng gần như từng chữ giữa các tác giả Phúc Âm, ngoại trừ trong Lu-ca, có sự đảo vị trí của mệnh đề, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, so với thứ tự xuất hiện trong Ma-thi-ơ. Vì vậy, độc giả được giới thiệu, để được giải thích thêm về đoạn này, đến Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 5:44.
29, 30. Các câu này song song với Ma-thi-ơ 5:39-42, về điều này xem các Chú thích. Trong câu 30, các từ mọi người, là một bước tiến nhẹ so với đại từ người trong Ma-thi-ơ. Tuy nhiên, trong mệnh đề sau, Lu-ca dùng đại từ. Các từ muốn vay mượn của ngươi, trong Ma-thi-ơ, được biến đổi trong Lu-ca thành, kẻ lấy đi của cải của ngươi. Cùng một ý tưởng nằm ở
CHƯƠNG VI.
30 Hãy cho mọi người xin ngươi; và kẻ lấy đi của cải ngươi, đừng đòi lại.
31 Các ngươi muốn người ta làm cho mình thể nào, thì cũng hãy làm cho người ta thể ấy.
32 Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có ơn chi? Vì kẻ có tội cũng yêu kẻ yêu mình.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, 8, 10; Châm Ngôn 21:26; Ma-thi-ơ 5:42. Ma-thi-ơ 7:12. Ma-thi-ơ 5:46.
nền tảng của cả hai đoạn, chỉ có hình thức diễn đạt mà Lu-ca chọn trình bày chủ đề dưới ánh sáng mạnh mẽ hơn, một đòi hỏi lớn hơn đối với lòng bác ái của Cơ Đốc nhân được đưa ra, khi nó phải được thực hành đối với một người muốn dùng vũ lực cướp đoạt của cải của chúng ta, hơn là đối với một người muốn vay mượn, ngay cả khi không có triển vọng người ấy sẽ trả lại vật đã mượn. Lòng nhân từ của Phúc Âm đòi hỏi sự cung cấp cách tự do và chân thành cho nhu cầu của người khác, dù họ đến với bạn như những kẻ ăn xin nài nỉ, hay những kẻ vay mượn phiền toái, hay thậm chí cố dùng bạo lực cướp đoạt tài sản của bạn. Các nguyên tắc chung của lòng bác ái Cơ Đốc được dạy ở đây bằng ngôn ngữ mà, như chúng ta đã nhận xét đầy đủ hơn trong Chú thích về Ma-thi-ơ 5:42, không nên được giải thích theo nghĩa đen, vì như vậy sẽ phá vỡ mọi nền tảng của xã hội, và phá hủy mọi quyền kiểm soát tài sản cá nhân. Mọi người sẽ nằm dưới quyền của những kẻ lang thang vô dụng và xấc xược, và một giải thưởng sẽ được dành cho đời sống bạo lực và lang thang. 31. Câu này song song với Ma-thi-ơ 7:12, về điều này xem Chú thích. 32-35. Đoạn này tiếp nối về ý nghĩa các câu 27, 28, vốn đã bị đảo vị trí phần nào khỏi thứ tự của chúng. Đoạn song song nằm trong Ma-thi-ơ 5:46, 47. Ở đây nó được mở rộng, các câu 34, 35 không có trong Ma-thi-ơ. Tuy nhiên, có sự tương đồng chặt chẽ về ý nghĩa giữa hai phần, cho thấy cùng một tinh thần làm sinh động cả hai, bất chấp
33 Nếu các ngươi làm ơn cho kẻ làm ơn cho mình, thì có ơn chi? Vì kẻ có tội cũng làm như vậy.
34 Nếu các ngươi cho vay kẻ mà các ngươi mong được trả lại, thì có ơn chi? Vì kẻ có tội cũng
Ma-thi-ơ 5:42.
cho kẻ có tội vay, để được trả lại bằng nhau.
35 Nhưng hãy yêu kẻ thù nghịch mình, và làm ơn, và cho vay, không mong trả lại; thì phần thưởng của các ngươi sẽ lớn, và các ngươi sẽ làm con của Đấng Rất Cao:
Lu-ca 6:27. Thi Thiên 37:26; Lu-ca 6:30. Ma-thi-ơ 5:45.
những khác biệt nhỏ về lời lẽ. Kẻ có tội được dùng trong câu 32, thay cho người thu thuế trong Ma-thi-ơ. Các từ này thường được nối với nhau, vì những lý do xuất hiện trong các Chú thích về Ma-thi-ơ 5:46; 9:10. Có ơn chi. Trong Ma-thi-ơ: được thưởng chi. Bản thân lời cảm ơn thường đã là một phần thưởng. Có, tức là các ngươi có đáng được không. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:46. Sẽ thấy rằng các từ, có ơn chi, được lặp lại ba lần liên quan đến các hành động yêu thương, làm ơn, và cho vay; hành động đầu tiên trong đó mang tính chung, chỉ tình yêu thương và lòng nhân từ nói chung; các hành động khác là những bổn phận đặc biệt, phát sinh từ thiện chí này đối với đồng loại. Đối với những hành động tốt lành được thực hiện vì mục đích ích kỷ này, ba bổn phận được truyền trong câu 35 đáp lại.
34. Mong được trả lại, tức là hy vọng rằng một ơn tương tự sẽ được ban cho bạn khi cần, hoặc rằng điều gì đó sẽ đem lại lợi ích cho bạn từ hành động đó. Giải thích cho điều này là mệnh đề trong câu tiếp theo, để được trả lại bằng nhau, tức là một sự tương đương đầy đủ, sao cho không có gì bị mất, ít nhất là bởi hành động nhân từ. Ý tưởng là việc cho vay theo nguyên tắc ích kỷ là mong đợi một sự đáp lại tương tự, thì trái với tinh thần của Phúc Âm, vốn không tìm kiếm phần thưởng trần gian nào, mà tìm phần thưởng sẽ được ban trong thiên đàng về sau. Tuy nhiên, điều này không chống lại việc sử dụng tiền bạc cách khôn ngoan, cũng không dạy rằng người ta phải cho vay mọi kẻ vay mượn vô dụng hay nài nỉ đến.
35. Không mong trả lại. Ý nghĩa thật của động từ, mà đây là bản dịch thông thường của chúng ta, là vấn đề tranh luận nhiều giữa các nhà phê bình. Alford chấp nhận cách dịch: không tuyệt vọng, tức là không lo lắng về kết quả. Nhưng điều này, mặc dù là nghĩa đen của từ, lại không phù hợp với
văn mạch. Những người khác, theo bản Syriac, dịch: không khiến ai tuyệt vọng bằng cách từ chối lời cầu xin của họ. Nhưng điều này cũng không đáp ứng nhu cầu của văn mạch, cũng không dựa trên một bản đọc có thẩm quyền không bị tranh cãi. Bản dịch thông thường của chúng ta chắc chắn là đúng, cấu tạo của động từ trong trường hợp này không mang nghĩa phủ định, để cho nó nghĩa mà Alford gán cho, mà mang nghĩa nhấn mạnh hơn, hoàn toàn hy vọng. Ý tưởng về lại (tức là hy vọng được nhận lại), thu được từ câu trước, nơi nó được diễn đạt đầy đủ. Chính Alford, với óc phê bình sắc sảo và phán đoán tốt thường có của ông, nói: “Có lẽ sức mạnh của văn mạch nên chiếm ưu thế, và nghĩa thông thường nên được chấp nhận, vì không có gì trong sự tương tự ngăn cấm nghĩa ấy.” Phần thưởng của các ngươi sẽ lớn. Việc sở hữu tình yêu thương vô tư như vậy, không chỉ tự nó sinh ra hạnh phúc lớn lao, mà còn đảm bảo phước lành của Đức Chúa Trời, phần thưởng lớn nhất mà con người có thể cầu xin. Tư tưởng này còn được mở rộng thêm trong mệnh đề tiếp theo: và các ngươi sẽ làm con của Đấng Rất Cao, tức là các ngươi sẽ giống Ngài về mặt đạo đức, và sẽ là người thừa hưởng những phước lành giàu có mà Ngài ban cho những ai thật sự là con cái Ngài, và được Ngài yêu thương. Việc dùng từ so sánh nhất Đấng Rất Cao theo nghĩa bóng cho Đức Chúa Trời tối cao, Đấng ngự trên các tầng trời cao nhất (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 6:9), khá phổ biến trong Lu-ca. Xem 1:32, 35, 76; 8:28; Công vụ 7:48; 16:17. Vì Ngài nhân từ, vân vân. Điều này cho thấy ý tưởng về sự giống nhau về đạo đức, được chứa trong mệnh đề trước. Chính vì Đức Chúa Trời thực hành tình yêu thương đối với những kẻ vô ơn và bất tuân, mà những ai thực hành sự vô tư tương tự theo khả năng của mình, sẽ được gọi, từ sự giống nhau về đạo đức này,
vì Ngài nhân từ đối với kẻ vô ơn và kẻ ác. 36 Vậy, hãy thương xót, như Cha các ngươi cũng thương xót. 37 Chớ xét đoán, thì các ngươi sẽ không bị xét đoán: chớ lên án, thì các
CHƯƠNG VI.
ngươi sẽ không bị lên án: hãy tha thứ, thì các ngươi sẽ được tha thứ: 38 Hãy cho, thì sẽ được cho các ngươi; đấu tốt, nhận xuống, lắc cho đầy, và tràn ra, người ta sẽ đổ vào lòng các ngươi. Vì các ngươi lường bằng đấu nào, thì cũng sẽ lường lại cho các ngươi bằng đấu ấy.
Con cái Ngài. Các nhà giải kinh đã nhận xét rằng từ này dường như được chọn để đón trước sự phản đối thường gặp, rằng các ơn huệ khá thường được đáp lại bằng sự vô ơn. Nguyên tắc được đặt ra là, dù những người nhận ơn huệ của chúng ta có vô ơn đến đâu, chúng ta cũng không vì thế mà nới lỏng lòng nhân từ của mình; vì Đức Chúa Trời liên tục tuôn đổ phước lành của Ngài trên kẻ vô ơn và kẻ ác. Hạng người được nhắc đến trong từ sau này, là những kẻ gian ác một cách hiển nhiên, nó là một bước tiến so với từ trước, kẻ vô ơn.
36. Vậy, hãy trở nên; theo nghĩa đen, hãy trở nên do đó. Động từ trong mệnh đề tiếp theo là một động từ khác, chỉ sự tồn tại, và chỉ thuộc tính thương xót, như luôn tồn tại trong Đức Chúa Trời. Các động từ được dùng với cùng sự phân biệt trong 1 Phi-e-rơ 1:16. Trong đoạn song song ở Ma-thi-ơ, cùng một động từ được dùng trong cả hai mệnh đề, nhưng ý tưởng trở nên trọn vẹn được chỉ trong mệnh đề đầu bằng thì tương lai. Thương xót. Trong Ma-thi-ơ điều này được chỉ bằng trọn vẹn (về điều này xem Chú thích). Không có khác biệt về ý nghĩa. Ai có ân điển của lòng thương xót và trắc ẩn, phát xuất từ tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời và con người, sẽ sở hữu mọi ân điển liên hệ, tạo nên sự trọn vẹn của nhân cách đạo đức. Bengel gọi nó là gốc rễ của mọi bổn phận. Do đó, cách diễn đạt trong Ma-thi-ơ là cách diễn đạt tổng quát hơn, mà thuộc tính được nêu ở đây là một đức tính chính yếu. Cũng có thể nhận xét rằng văn mạch trong Ma-thi-ơ, ban cho từ trọn vẹn, sắc thái ý nghĩa mà từ tương ứng có trong Lu-ca.
37. Chớ xét đoán; theo nghĩa đen, cũng hãy chớ xét đoán hay hơn nữa chớ xét đoán. Nó được nối chặt chẽ về ý nghĩa với văn mạch trước, mặc dù trong Ma-thi-ơ, toàn bộ chương sáu chen vào giữa
câu này, và câu song song trong 5:48. Các ngươi sẽ không bị xét đoán. Hình thức tiềm năng, để các ngươi không bị xét đoán, được Ma-thi-ơ dùng với cùng ý nghĩa. Điều răn được củng cố bằng một lời hứa tuyệt đối trong Lu-ca, và bằng một lời hứa hàm ý trong Ma-thi-ơ. Chớ lên án, vân vân. Điều này mở rộng và củng cố mệnh lệnh trước. Từ được dịch là lên án, là một thuật ngữ pháp đình chỉ sự kết án về mặt tư pháp. Ở đây nó phải được hiểu theo nghĩa một tinh thần lên án, xét nét, nhìn chằm chằm và không tha thứ vào lỗi lầm của người khác, dò xét và phơi bày mọi khuyết điểm, và đặt nó dưới án lên án. Tha thứ cũng là một thuật ngữ tư pháp, có nghĩa là giải thoát khỏi xiềng xích hay bắt giữ, và do đó được dùng theo nghĩa bóng là tha thứ. Do đó, điều này củng cố điều hoàn toàn ngược lại với tinh thần xét nét và không tha thứ, bị cấm trong mệnh đề trước. Sự nhấn mạnh thường được ban cho một lời truyền, bằng cách diễn đạt hai lần dưới hình thức phủ định và khẳng định. Các ngươi sẽ được tha thứ. Điều này được hứa như kết quả chắc chắn của việc tha thứ cho đồng loại. Thường thì một đức tính hay ân điển Cơ Đốc nào đó được chọn ra như vậy, làm căn bản chính yếu của sự cứu rỗi và sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, theo nguyên tắc rằng việc sở hữu và thực hành một đức tính Cơ Đốc, mặc nhiên bao hàm việc sở hữu mọi đức tính còn lại.
38. Hãy cho, thì sẽ được cho, vân vân. Một số người nghĩ rằng điều này liên quan đến ân điển của lòng rộng rãi. Tuy nhiên, văn mạch dường như chỉ nó, dưới ngôn ngữ bóng bẩy, về tâm tính nhân từ và tha thứ, được nhắc đến trong câu trước. Hãy đưa ra sự xét đoán công chính và thương xót, bỏ qua và tha thứ lỗi lầm của người khác, rồi, theo nguyên tắc chung là lấy giống đáp giống, người ta sẽ đáp lại lòng nhân từ của bạn, bằng một
sự đo lường dư dật về tình yêu thương và sự tha thứ. Hình ảnh, như Alford nhận xét, được lấy từ một đấu đầy các hàng hóa khô, như ngũ cốc, trái cây, vân vân. Đối với những người quen thuộc với việc đong ngũ cốc, và những thứ khác được tính bằng đấu khô, các thuật ngữ được dùng ở đây sẽ hoàn toàn quen thuộc. Đấu hào phóng và dồi dào nhất được đảm bảo, bằng cách nén xuống những vật nhẹ và lỏng lẻo trong bình, bằng cách lắc nó lên, và đổ đầy đến tràn ra. Bengel cho rằng cách diễn đạt đấu tốt, chỉ phẩm chất cũng như số lượng. Điều này chắc chắn đúng, nhưng trước hết nói đến số lượng, như rõ ràng từ bề mặt của đoạn văn. Người ta sẽ cho. Động từ không có chủ ngữ được diễn đạt trong nguyên văn. Bản dịch thông thường của chúng ta cung cấp đúng là người ta, ý nghĩa chỉ rõ sự đền đáp từ đồng loại. Một số nhà giải kinh cung cấp các thiên sứ, như những người phân phát ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời cho những người thực hành tinh thần được nói đến ở đây. Nhưng cách lược bỏ như vậy là gượng ép và không tự nhiên. Bài giảng ở đây không nói về việc ban cho ân huệ thiêng liêng, mà về sự tương hỗ đặc trưng cho mối giao thiệp của những người cố gắng vượt nhau trong các hành động nhân từ và cảm thông. Vào lòng các ngươi. Điều này được cho là chỉ túi hay vạt áo, được tạo thành bởi y phục rộng, khi nó rủ xuống trên thắt lưng. Nó được dùng ở đây theo nghĩa bóng cho chính con người, người mà sự đo lường dư dật này sẽ được ban cho. Đó là một cách tinh tế để ban một món quà, đặt nó vào túi, hay quanh người, thay vì đặt trực tiếp vào tay người ấy. Webster và Wilkinson trích dẫn Ru-tơ 3:15, như minh họa cho đoạn này. Mà các ngươi lường, tức là đấu mà các ngươi lường. Về ý tưởng, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 7:2. Sẽ được lường lại cho các ngươi hay để đáp lại. Luật báo ứng, hay luật trả đũa, ở đây được đặt ra như
39 Ngài phán cùng họ một thí dụ
Ma-thi-ơ 7:2; Mác 4:24; Gia-cơ 2:13. Thi Thiên 79:12.
rằng: Người mù có thể dắt người mù được chăng? Cả hai sẽ cùng sa xuống hố chăng?
40 Môn đồ không hơn
Ma-thi-ơ 15:14. Ma-thi-ơ 10:24; Giăng 13:16; Giăng 15:20.
nguyên tắc, mà trên đó những kẻ phê bình gay gắt và không khoan nhượng về lỗi lầm của người khác sẽ bị báo đáp. Sự đền đáp công chính này có thể không luôn được thực hiện trong đời hiện tại, nhưng sẽ được ban đầy đủ trong thế giới đời sau, nơi mọi sự sẽ được điều chỉnh theo các nguyên tắc của sự chính trực đời đời.
39. Ngài phán một thí dụ, tức là Ngài thốt ra một lời nói bóng bẩy. Thí dụ có thể dài hay ngắn, được triển khai thành một câu chuyện dài, hay gồm trong một châm ngôn, hay lời nói ngắn gọn đầy ý nghĩa. Cùng họ, tức là các môn đồ của Ngài, những người mà bài giảng của Ngài trước hết hướng đến (câu 20). Người mù có thể, vân vân. Tục ngữ này đứng trong một mạch văn khác, trong Ma-thi-ơ 15:14. Ở đó các người Pha-ri-si được so sánh với những người dẫn đường mù hay người lãnh đạo; và sự hủy diệt của họ, cùng với sự hủy diệt của những người họ dẫn lạc, được mô tả. Ở đây dạy về sự không thích hợp của những người không có lòng bác ái trong sự xét đoán của mình, để làm người hướng dẫn hay giảng dạy tôn giáo, và kết cục thảm hại đang chờ đợi cả thầy lẫn trò. Cùng một ý tưởng chung nằm ở nền tảng của thí dụ, khi nó được dùng cả ở đây và trong Ma-thi-ơ. Bất kỳ ai đảm nhận chức vụ giảng dạy, mà không có quan điểm rõ ràng về lẽ thật, và không thực hành tuân theo các nguyên tắc nhân từ, thì làm như vậy với nguy cơ cho chính mình và sự hủy diệt của mọi người đặt mình dưới sự hướng dẫn của người ấy. Người mù có thể dẫn người mù cách chính xác và an toàn chăng? Hình thức câu hỏi trong nguyên văn, hàm ý một câu trả lời phủ định dứt khoát. Điều này cũng được cho thấy bởi mệnh đề tiếp theo, nơi câu hỏi được biến đổi trong nguyên văn, để đòi hỏi một câu trả lời khẳng định mạnh mẽ.
40. Mạch văn có thể được thấy trong cách diễn giải sau: ‘Ta, thầy và người hướng dẫn của các ngươi, chưa bao giờ đảm nhận chức vụ của một quan tòa không có lòng bác ái; vậy tại sao các ngươi lại tự cho
mình thầy mình: nhưng ai đã được trọn vẹn thì sẽ như thầy mình.
41 Sao ngươi xem cái rác trong mắt anh em mình, mà không thấy cây đà trong mắt mình?
42 Sao ngươi dám nói với anh em mình rằng: Anh ơi, để tôi lấy cái rác trong mắt anh ra, khi chính ngươi không thấy
Ma-thi-ơ 7:3.
CHƯƠNG VI.
cây đà trong mắt mình? Hỡi kẻ giả hình, hãy lấy cây đà ra khỏi mắt mình trước đã, rồi mới thấy rõ mà lấy cái rác trong mắt anh em mình.
43 Vì cây tốt không sinh trái xấu; cây xấu cũng không sinh trái tốt.
Xem Châm Ngôn 18:17. Ma-thi-ơ 7:16, 17.
mình điều đó? Môn đồ trong điều này cũng như trong mọi điều khác, không nên hơn thầy mình, mà nên bằng lòng được như thầy mình. Người ấy nên noi theo gương của thầy, thấm nhuần tinh thần của thầy, và tỏ ra rằng trong thực tế chứ không chỉ trên danh nghĩa, người ấy là môn đồ của thầy.’ Cũng có một khía cạnh khác, trong đó điều này có thể được xem xét. Một cách cư xử xét nét ở một người thầy, thường sẽ sinh ra một tinh thần tương tự nơi môn đồ, vì môn đồ không thể được mong đợi là trọn vẹn hơn thầy mình. Do đó, nếu các môn đồ của Chúa Giê-xu rơi vào thói quen không có lòng bác ái này, họ không chỉ tự cho mình một đặc quyền, mà thầy mình chưa bao giờ thực hành, mà còn trở thành những người hướng dẫn không an toàn cho những người sẽ được giao phó cho sự đào tạo tôn giáo của họ. Ý tưởng này nặng nề và đầy tính giáo huấn, và là điều nên được suy ngẫm, bởi mọi người được kêu gọi làm thầy trong Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng câu này cũng có mối liên hệ mật thiết với những gì tiếp theo. Môn đồ không nên hơn thầy mình. Điều đó không phù hợp với bản chất của mối quan hệ giữa họ, mà lại như vậy. Trong chính bản chất của mối quan hệ thầy và trò, đã giả định sự vượt trội của người trước so với người sau. Nhưng nếu một người, khao khát làm thầy hay người cải cách, lại quở trách môn đồ của mình về điều mà chính mình phạm nhiều hơn, hay về một tội lỗi nào đó, trong khi một tội lỗi lớn hơn bị bỏ qua nơi chính mình, thì người ấy trở nên kém hơn môn đồ của mình, và không còn thích hợp làm người hướng dẫn và dạy dỗ thuộc linh của môn đồ nữa. Được trọn vẹn; theo nghĩa đen, được sửa chữa hay vá lại;
và do đó theo nghĩa thứ hai, được dạy dỗ đầy đủ, được hướng dẫn thấu đáo trong các môn học được dạy.
41, 42. Các câu này dùng để mở rộng và minh họa ý tưởng của tục ngữ ngắn gọn trong câu 39. Sự hoàn toàn không thích hợp của một người mà thị giác thuộc linh không hoàn hảo, để hướng dẫn người khác hay cải sửa cách ăn ở của họ, được tỏ ra ở đây, như trong Ma-thi-ơ 7:3-5, giữa đoạn này và đoạn đó, chỉ có sự khác biệt nhỏ về lời lẽ. Do đó, độc giả được giới thiệu đến các Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ, để được giải thích đoạn này đầy đủ hơn. Động từ được dịch là xem xét trong Lu-ca, và xem trong Ma-thi-ơ, là cùng một từ trong nguyên văn, và là một trong nhiều trường hợp mà các dịch giả của chúng ta lẽ ra nên dùng cùng một từ tiếng Anh trong bản dịch. Sao ngươi nói trong Ma-thi-ơ, ở đây là sao ngươi dám nói? nhưng không có bất đồng về ý nghĩa. Anh em. Sự giả vờ yêu thương anh em, nơi một người có tinh thần xét nét như vậy, được chỉ ra một cách tinh tế bởi cách xưng hô này. Đối lập với điều này, là nhân cách mà Đấng Cứu Thế toàn tri ban cho, hỡi kẻ giả hình. Mọi biểu hiện yêu thương anh em này, chỉ là tấm màn mỏng, để che giấu tinh thần xét nét, ác độc bên trong.
43. Điều này được Tiến sĩ Robinson và các nhà hòa hợp Phúc Âm giỏi nhất đặt sau câu 44. Dường như không có sự cần thiết nào cho việc đảo vị trí này, sự song song giữa điều này và phần tương ứng của Ma-thi-ơ (7:16-20), nằm ở ý nghĩa hơn là ở sự tương tự về lời lẽ hay cách sắp xếp. Vì cây tốt, vân vân. Theo nghĩa đen hơn, vì không phải cây tốt, sinh trái xấu, cũng không phải cây
44 Vì mỗi cây đều được biết bởi trái riêng của nó. Vì người ta không hái trái vả nơi bụi gai, cũng không hái trái nho nơi bụi gai góc.
45 Người lành bởi kho báu lành trong lòng mình mà phát ra điều lành; và kẻ ác bởi kho báu ác trong lòng mình mà phát ra điều ác: vì bởi sự
Ma-thi-ơ 12:33. Ma-thi-ơ 12:35. Ma-thi-ơ 12:34.
cây xấu, sinh trái tốt. Quy luật rằng giống sinh ra giống, thật
bất biến trong thế giới tự nhiên, được áp dụng ở đây
theo nghĩa bóng cho quy luật giống nhau về đạo đức, tồn tại giữa trạng thái của tấm lòng, và các hành động bên ngoài của con người. Điều này được diễn đạt dưới hình thức khẳng định trong Ma-thi-ơ 7:17, về điều này xem Chú thích. Mối liên hệ giữa điều này và câu trước, được chỉ bởi vì, rất rõ ràng. Một người tìm cách cải sửa người khác, mà chưa sửa chữa lỗi lầm của chính mình, thì giống như cây xấu, không sinh trái tốt, dù lời xưng nhận của người ấy có thể là gì.
44. Quy luật giống nhau giữa cây và trái của nó, bất biến trong giới thực vật đến mức con người luôn có thể xác định bản chất của cây bởi trái nó mang. Vì người ta không hái nơi bụi gai, vân vân. Trong Ma-thi-ơ, điều này được diễn đạt dưới dạng câu hỏi: người ta có hái, vân vân chăng, câu hỏi thuộc loại hàm ý một câu trả lời phủ định. Giống như Chúa chúng ta đã nói: ‘Thật vô lý khi mong đợi điều này. Điều đó không bao giờ xảy ra. Cũng vậy, đừng tìm kiếm trái của sự thánh khiết trong một tấm lòng bại hoại.’
45. Quy luật giống nhau và phù hợp này trong thế giới tự nhiên, nay được Chúa chúng ta áp dụng cho sự giống nhau và phù hợp về đạo đức. Đoạn song song, gần như không có khác biệt nào, nằm trong Ma-thi-ơ 12:35, về điều này xem Chú thích. Động từ được dịch là phát ra, trong Ma-thi-ơ là một từ nên được dịch là quăng ra, cùng với số nhiều được dùng ở đó, những điều tốt, chỉ thói quen nhiều hơn; trong khi ở Lu-ca, hành động cụ thể hay cá nhân
sự dư dật của lòng, miệng nói ra.
46 Sao các ngươi gọi ta là Chúa, Chúa, mà không làm theo những điều ta phán?
47 Ai đến cùng ta, nghe lời ta, và làm theo, ta sẽ chỉ cho các ngươi biết người ấy giống như ai:
48 Người ấy giống như một người xây
Ma-la-chi 1:6; Ma-thi-ơ 7:21; Ma-thi-ơ 25:11; Lu-ca 13:25. Ma-thi-ơ 7:24.
được xem xét nhiều hơn. Nhưng sự tương ứng chung giữa trạng thái của tấm lòng, và bản chất cách ăn ở của một người, trong cả hai đoạn vẫn được chỉ ra. Vì bởi sự dư dật, vân vân. Xem về Ma-thi-ơ 12:34, nơi những lời này được nói trong một mạch văn khác, nhưng với cùng ý nghĩa chung.
46. Chúa chúng ta ở đây áp dụng cách đặc biệt và cá nhân cho thính giả của Ngài, những lẽ thật mà Ngài vừa mới thốt ra. Sao các ngươi gọi ta, vân vân. Việc xưng nhận bên ngoài về ta, như Chúa và Thầy của các ngươi, có ích gì, nếu các ngươi không chứng tỏ sự chân thành của mình, bằng sự vâng lời sẵn sàng và vui vẻ đối với các mệnh lệnh của ta? Ý tưởng này dưới hình thức khác nhau, nằm trong Ma-thi-ơ 7:21-23, về điều này xem Chú thích. Ý nghĩa chính xác của nguyên văn là: Tại sao các ngươi xưng hô với ta (bằng danh hiệu) Chúa, Chúa? Nếu các ngươi thành thật trong những lời tôn kính và yêu thương này, các ngươi sẽ tuân giữ nghiêm ngặt mọi giới răn của ta. Độc giả sẽ dễ dàng thấy, việc này chảy tự nhiên như thế nào từ quy luật giống nhau, được minh họa trong các câu trước. Giống như Chúa chúng ta đã nói: ‘Tại sao các ngươi lại mâu thuẫn trong lời xưng nhận và thực hành của mình, đến mức gọi ta là Chúa, mà vẫn cứ bất tuân các mệnh lệnh của ta?’ Ngài đã áp dụng lẽ thật theo cách gần gũi nhất cho lòng và lương tâm của họ. Trong điều này, cũng như trong các điều khác, Ngài nên là mẫu mực của mọi mục sư Cơ Đốc, người luôn nên nhắm đến việc áp dụng lẽ thật cách thực tiễn cho lòng và lương tâm của thính giả.
47-49. So sánh với Ma-thi-ơ 7:
một cái nhà, đào sâu, và
đặt nền trên vầng đá: khi nước lụt dâng lên, dòng nước xô mạnh vào nhà ấy, mà không lay chuyển được; vì nhà đã được xây trên vầng đá.
49 Nhưng kẻ nghe mà không làm theo, giống như người không có nền mà xây nhà trên đất; dòng nước xô mạnh vào nhà ấy,
CHƯƠNG VII.
thì nhà liền sập xuống; và sự đổ nát của nhà ấy thật lớn.
CHƯƠNG VII. Khi Ngài đã phán xong mọi lời ấy trước mặt dân chúng, Ngài vào thành Ca-bê-na-um.
2 Một thầy đội kia có đầy tớ rất yêu quý, bị đau nặng gần chết.
Ma-thi-ơ 8:5.
24-27 (về điều này xem các Chú thích), sẽ cho thấy một sự tương đồng căn bản, chỉ với sự khác biệt nhỏ về ngôn ngữ. Ma-thi-ơ đầy đủ hơn, Lu-ca sinh động hơn. So sánh trong Ma-thi-ơ được triển khai đầy đủ trong mọi phần của nó; Lu-ca đã nắm lấy những điểm mạnh của nó, và để lại cho độc giả nhiệm vụ dễ dàng là
bổ sung những chi
tiết kém quan trọng hơn. Các từ đến cùng ta trong câu 47, bị bỏ qua trong Ma-thi-ơ, nhưng không làm suy giảm ý nghĩa. Vì vậy, ở cuối cùng câu ấy, ta sẽ chỉ cho các ngươi biết người ấy giống như ai, là một hình thức ít cô đọng hơn so với cấu trúc tương ứng trong Ma-thi-ơ. Trong câu 48, Lu-ca có cách diễn đạt sinh động hơn, xây một cái nhà, đào sâu, và đặt nền trên vầng đá, thay cho những lời đơn giản trong Ma-thi-ơ, xây nhà mình trên vầng đá. Mặt khác, việc gió thổi, vốn trong Ma-thi-ơ chiếm phần nổi bật trong cuộc chiến của các yếu tố chống lại ngôi nhà, lại thiếu trong Lu-ca. Điều được diễn đạt trong Ma-thi-ơ bằng các từ nhà không sập, thì trong Lu-ca là không lay chuyển được. Tuy nhiên, trong thảm họa (câu 49), Lu-ca nói về sự sập của ngôi nhà bằng cùng những thuật ngữ như Ma-thi-ơ. Với sự tương đồng căn bản và đa dạng về ngôn ngữ như vậy, ai có thể nghi ngờ rằng các tác giả Phúc Âm này là những tác giả độc lập, mà tính chân thật của họ được đặt ngoài mọi nghi ngờ, bởi sự hài hòa trong các lời tường thuật của họ? Khi nước lụt dâng lên; theo nghĩa đen, khi có sự dâng lên của các dòng nước. Trong Ma-thi-ơ, hình thức xác định (các trận lụt, dòng nước xiết) được dùng. Dòng nước xô mạnh; theo nghĩa đen, xô vào, từ này diễn đạt sức mạnh
mà dòng nước dâng cao đã đập vào ngôi nhà. Ngôn ngữ sinh động sẽ được hiểu và đánh giá bởi mọi người, quen thuộc với sự dâng lên đột ngột và dữ dội của các dòng suối núi, trong thời gian mưa lớn. Trong câu 49, các từ không có nền, liên quan đến nền đá, được nhắc đến trong câu trước. Nền cát, trên đó người dại xây nhà mình, không đem lại sự bảo vệ nào chống lại bão tố và lụt lội, và do đó thực ra không phải là nền. Sự đổ nát; theo nghĩa đen, sự tan vỡ, sự hủy diệt hoàn toàn được chỉ ra. Lớn, tức là hoàn toàn và cuối cùng.
CHƯƠNG VII.
1-10. SỰ CHỮA LÀNH ĐẦY TỚ CỦA THẦY ĐỘI. Ca-bê-na-um. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 8:5-13. Lu-ca đầy đủ hơn về chi tiết, lời chứng của các trưởng lão Do Thái ủng hộ thầy đội hoàn toàn bị Ma-thi-ơ bỏ qua. Cũng có sự khác biệt nhỏ trong lời tường thuật, được nhắc đến và hòa giải, trong Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 8:5.
1. Trước mặt, vân vân; theo nghĩa đen là vào tai (tức là lỗ tai) của dân chúng. Điều này cho thấy ý định của Chúa chúng ta là dạy dỗ dân chúng, cũng như các môn đồ của Ngài, những người mà bài giảng trước đó chủ yếu hướng đến. Xem Chú thích về 6:20.
2. Được yêu quý; theo nghĩa đen, người mà ông coi trọng hay kính trọng. Điều này giải thích sự quan tâm lớn lao mà ông dành cho việc phục hồi của người ấy. Trong lịch sử La Mã, không phải là hiếm khi tìm thấy
3 Khi nghe nói về Chúa Giê-xu, thầy đội sai các trưởng lão của dân Do Thái đến cùng Ngài, nài xin Ngài đến chữa lành đầy tớ mình.
4 Khi họ đến cùng Chúa Giê-xu, họ nài xin Ngài cách tha thiết,
những trường hợp tình cảm sâu đậm nhất giữa chủ và nô lệ. Mối quan hệ tương hỗ về bảo vệ và lệ thuộc, nếu được thực hiện theo luật yêu thương, dễ sinh ra tình cảm và lòng tin bền vững nhất. Gần chết. Người ấy đang ở ngay điểm chết. Ma-thi-ơ nói: người ấy bị đau đớn dữ dội, chỉ về
sự dữ dội của bệnh tật, trong khi Lu-ca:
chỉ về kết quả chết chóc của nó.
3. Nghe nói về Chúa Giê-xu. Tin tức về quyền năng làm phép lạ của Ngài nay đang ở trên miệng mọi người, và đã đến tai thầy đội La Mã này. Các trưởng lão. Mạo từ thiếu trong nguyên văn, điều này cho sắc thái: những người là trưởng lão. Những người này chắc chắn là trưởng lão của nhà hội, mà thầy đội đã xây cho người Do Thái (câu 6). Tuy nhiên, Alford nghĩ rằng họ chỉ là trưởng lão của dân chúng. Đến và chữa lành; theo nghĩa đen, sau khi đến thì chữa lành, sự nhấn mạnh nằm ở hành động chữa lành.
4. Tha thiết, không chỉ về thời gian, mà về lòng nhiệt thành khẩn khoản, mà họ trình bày lời cầu xin của thầy đội. Trường hợp quá khẩn cấp không cho phép trì hoãn, và các trưởng lão không tiếc công sức để đưa nó đến sự chú ý của Chúa Giê-xu một cách nhanh chóng và thuận lợi nhất. Nói rằng người ấy đáng, vân vân. Bản dịch sát hơn sẽ là: nói rằng, người ấy đáng để Ngài làm điều này cho (tức là ban ơn này). Tiểu từ Hy Lạp, được dịch là rằng trong bản dịch của chúng ta, chỉ đơn giản là dấu hiệu của lời trích dẫn trực tiếp, giống như dấu ngoặc kép của chúng ta. Sẽ thấy trong các câu 6, 7, rằng thầy đội đã biện hộ điều hoàn toàn ngược lại với nhân cách được các trưởng lão gán cho ông ở đây, viện cớ sự bất xứng của mình làm lý do tại sao Chúa chúng ta không nên hạ mình đến dưới mái nhà của ông. Cả hai lời trình bày đều đáng tôn vinh như nhau đối với các bên đã đưa ra chúng. Các trưởng lão không bị thành kiến Do Thái ngăn cản,
rằng: Người ấy đáng được Ngài làm điều này cho: 5 Vì người yêu dân tộc chúng ta, và đã xây cho chúng ta một nhà hội. 6 Chúa Giê-xu bèn đi với họ. Khi Ngài còn cách nhà không xa,
khỏi việc khen ngợi một thầy đội La Mã, trong khi ông, với giá trị khiêm tốn, không thể thấy điều gì nơi mình, khiến ông xứng đáng nhận được sự chú ý nhỏ nhất từ phía Chúa Giê-xu.
5. Vì người yêu dân tộc chúng ta. Lời khen được ban cho thầy đội này, được tăng thêm bởi sự kiện rằng các quan chức La Mã nổi bật vì sự chuyên chế và áp bức của họ, hơn là vì tình yêu đối với người Do Thái. Đã xây; theo nghĩa đen, chính ông (bằng chi phí của mình) đã xây. Điều này cho thấy ông là một người có chút của cải, cũng như lòng nhân từ. Một nhà hội; theo nghĩa đen, nhà hội tại nơi chúng ta. Có lẽ đó là nhà hội duy nhất ở đó.
6. Chúa Giê-xu bèn đi, vân vân. Ngài không đưa ra phản đối nào, mà lập tức tiến hành trên đường đến nhà ông. Như một lời bình luận về sự sẵn sàng này của Chúa Giê-xu trong việc chấp nhận lời cầu xin của thầy đội, chúng ta có trong Ma-thi-ơ lời của Ngài: Ta sẽ đến chữa lành cho người. Sai bạn hữu. Điều này cho thấy sự tôn trọng cao của ông đối với Chúa Giê-xu, rằng ông đã không sai sứ điệp thứ hai này bằng đầy tớ của mình, mà bằng những người bạn thân thiết nhất của mình. Doddridge nghĩ rằng sau phái đoàn thứ hai này, thầy đội đã đích thân đến, và bày tỏ với Chúa Giê-xu cảm thức sâu sắc về sự bất xứng của mình, trong những lời tiếp theo. Nhưng phỏng đoán này dường như không có cơ sở vững chắc. Các lời trong Ma-thi-ơ 8:13, phù hợp với lời trình bày trước, rằng thầy đội lúc đầu đã đến cùng Chúa Giê-xu, trong khi chúng ta thấy qua lời trình bày chi tiết hơn của Lu-ca, rằng ông đã trình bày lời cầu xin của mình qua người khác. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:13. Thomson (Đất và Sách, tập i, trang 318), nhắc đến các phái đoàn được Ba-lác lần lượt sai đến Ba-la-am, nói: “Đây là một phong tục rất cổ xưa và phổ biến. Mọi việc đều được làm qua trung gian. Như vậy, thầy đội đã sai các trưởng lão đến cùng Chúa Giê-xu, nài xin Ngài đến chữa lành đầy tớ mình. Trong
thầy đội sai bạn hữu đến cùng Ngài, thưa rằng: Lạy Chúa, xin đừng tự làm phiền; vì tôi không đáng để Ngài vào dưới mái nhà tôi:
7 Vì vậy, tôi cũng không nghĩ mình đáng đến cùng Ngài: nhưng xin phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành.
8 Vì tôi cũng là người dưới quyền, có lính dưới quyền mình, và tôi bảo người này rằng: Đi, thì nó đi; bảo người khác rằng:
CHƯƠNG VII.
Đến, thì nó đến; và bảo đầy tớ tôi rằng: Làm điều này, thì nó làm. 9 Khi Chúa Giê-xu nghe những điều này, Ngài lấy làm lạ về người, quay lại, phán cùng dân chúng đi theo Ngài rằng: Ta nói cùng các ngươi, ta chưa từng thấy đức tin lớn dường ấy, dầu trong dân Y-sơ-ra-ên cũng không.
10 Những người được sai đi, trở về nhà, thấy đầy tớ đã được lành, là người trước kia bị đau.
11 Xảy ra ngày hôm sau, Ngài đi vào một
trăm trường hợp tôi đã bị những sứ giả trung gian này thúc ép và làm phiền. Sự nài nỉ của họ không chịu sự từ chối.” Xin đừng tự làm phiền. Thầy đội lo sợ rằng ông đang khiến Chúa Giê-xu gặp phiền toái lớn và không cần thiết, khi xin Ngài đến nhà mình như vậy; một vinh dự, mà ông lại quá bất xứng. Do đó, ông nài xin Ngài, đừng tự bận tâm thêm trong việc này, ngoài việc truyền lệnh cho đầy tớ ông được chữa lành.
4. Vì vậy, tức là do cảm thức bất xứng của ông như được diễn đạt trong câu 6. Đáng đến cùng Ngài. Điều này dường như chỉ rõ rằng thầy đội hoàn toàn không tự mình gặp Chúa Giê-xu, hay ít nhất, không gặp trong dịp hiện tại. Nhưng xin phán một lời. ‘Hãy ban sắc lệnh của Ngài chỉ bằng một lời, hay bằng miệng.’ Bloomfield. Lời ở đây đối lập với sự hiện diện thực tế của Chúa Giê-xu, điều mà đối với một người ít đức tin hơn sẽ được coi là cần thiết cho việc chữa lành. Đầy tớ tôi; theo nghĩa đen, cậu bé của tôi, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:6. Từ thường dùng cho nô lệ được tìm thấy trong các câu 2, 3.
8. Dưới quyền. Trong Ma-thi-ơ chỉ đơn giản là dưới quyền, về điều này xem Chú thích. Và nó làm. Sự vâng lời sẵn sàng này, từ phía đầy tớ của ông, giải thích tại sao người ấy lại rất được chủ mình yêu quý (xem câu 1). Tuy nhiên, chúng ta không nên cho rằng, từ điều này, thầy đội chỉ có một đầy tớ. Ông lại gán cho đầy tớ này, người lúc đó đang nằm đau, một sự vâng lời vốn đúng, mặc dù có lẽ ở mức độ thấp hơn,
đối với mọi đầy tớ của ông. Sự ưu ái dành cho đầy tớ đau ốm này, mà bỏ qua mọi nhắc đến những người khác, có lời giải thích của nó trong nguyên tắc, nằm ở nền tảng của thí dụ về con chiên lạc 15:4, về điều này xem Chú thích.
9. Ngài lấy làm lạ về người, tức là Ngài ngạc nhiên về đức tin và sự khiêm nhường của người. Dân chúng, vân vân. Một đám đông hỗn tạp đang đi theo Ngài đến nhà thầy đội, một số để nhận sự xác nhận đức tin của mình từ lời nói và việc làm của Ngài, những người khác, chắc chắn, vì động cơ tò mò đơn thuần. Ta chưa từng thấy, vân vân. Theo nghĩa đen, ngay trong Y-sơ-ra-ên ta cũng chưa từng thấy đức tin lớn dường ấy.
Cùng những lời ấy và thứ tự nhấn mạnh,
được tìm thấy trong Ma-thi-ơ, về điều này xem Chú thích. Đáng chú ý là Chúa chúng ta kết hợp với các trưởng lão trong việc khen ngợi thầy đội, nhưng vì những phẩm chất hoàn toàn không được họ chú ý, đó là đức tin và sự khiêm nhường của ông. Lời tuyên bố của Ma-thi-ơ trong các câu 11, được Lu-ca bỏ qua ở đây, nhưng được ông thuật lại, như đã được thốt ra trong một dịp khác, 13:28, 29.
10. Những người được sai đi, vân vân. Điều này chứng minh ngoài mọi nghi ngờ, rằng thầy đội đã không đích thân đến gặp Chúa Giê-xu. Lành, khỏe mạnh, mạnh khỏe; nghĩa đen của nguyên văn.
11-17. SỰ KHIẾN CON TRAI CỦA NGƯỜI GÓA PHỤ SỐNG LẠI. Lu-ca là tác giả Phúc Âm duy nhất thuật lại phép lạ vĩ đại này, như Giăng một mình thuật lại việc khiến La-xa-rơ sống lại. Tại sao những phép lạ phi thường như vậy lại bị bỏ qua,
thành gọi là Na-in; và nhiều môn đồ của Ngài cùng đi với Ngài, và có đông đảo dân chúng.
12 Khi Ngài đến gần cổng thành, kìa, có một người chết được khiêng ra, là
mỗi sách được ba nhà truyền Phúc Âm thuật lại, mà không có sách nào được Ma-thi-ơ và Mác thuật lại, đối với chúng ta dường như lạ lùng và khó giải thích. Tuy nhiên, chúng ta không thể xét đoán được hoàn cảnh của từng tác giả, và ý định riêng của Thánh Linh thần cảm, trong việc hướng dẫn họ lựa chọn các đề tài sẽ được thuật lại tương ứng, thì không nên, vì những sự bỏ sót nói trên, mà nghi ngờ sự khôn ngoan hay sự chính trực của họ. Thật vậy, chính điều này — thật khác hẳn với điều có thể mong đợi nơi những người chỉ nương cậy vào sự xét đoán của loài người, và điều vui thích lớn nhất của họ hẳn là phô bày trước độc giả mọi chi tiết của những phép lạ vĩ đại tại Na-in và Bê-tha-ni — lại là một trong những luận chứng mạnh mẽ nhất bênh vực nguồn gốc thần linh của các sách Phúc Âm. Đề tài này sẽ được nhắc lại ở Giăng 12, xin xem Chú thích tại đó.
11. Ngày hôm sau; theo nghĩa đen là, ngày kế tiếp, việc lược bỏ chữ ngày là thường gặp trong cách diễn đạt này. Na-in. Robinson xác định thị trấn này, vốn không được nhắc đến ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, qua những tàn tích của các tòa nhà cổ, cách núi Ta-bô vài dặm về phía nam. Alford nhận xét rằng thị trấn cùng tên mà Giô-sép nhắc đến là một nơi khác, ở biên giới xứ I-đu-mê. Webster và Wilkinson đặt địa điểm của nó ở chân núi Ta-bô, gần En-đô, cách Ca-bê-na-um khoảng mười hai dặm. Vị trí của nó trên Bản đồ (kèm theo sách Chú giải của tôi về Ma-thi-ơ), cách En-đô một quãng ngắn về phía tây nam, chắc chắn là đúng. Từ khi viết những dòng trên, tôi thấy Thomson (Land & Book, tập i, tr. 158) đặt nó ở góc tây bắc của một ngọn núi, nay gọi là Jebel ed Dihy, cách chân núi Ta-bô một giờ cưỡi ngựa, đối diện với núi ấy, với một thung lũng rất đẹp nằm ở giữa. Các cổ tích chính của nó, ông cho biết, là những ngôi mộ của nó, tọa lạc
[Năm 31 sau Chúa. con trai một của mẹ mình, và bà là một góa phụ; và có đông người trong thành đi cùng bà.
13 Khi Chúa thấy
bà, Ngài động lòng thương xót bà, và phán cùng bà rằng: Đừng khóc.
chủ yếu ở phía đông của làng. Điều này phù hợp với vị trí của nó trên Bản đồ của tôi, như đã nói ở trên.
12. Cổng thành. Hầu hết các thị trấn và làng mạc này đều có tường bao quanh, để được bảo vệ. Một người chết; theo nghĩa đen là, một người đã chết, hay một người từng chết, tình trạng của người ấy là đối tượng được nghĩ đến. Được khiêng ra để chôn cất. Việc chôn cất thi thể bên trong thị trấn hay thành phố bị cấm, và vì thế các huyệt mộ thường tọa lạc bên ngoài giới hạn của các thành phố và làng mạc. Là con trai một, và do đó là đối tượng của tình yêu sâu đậm nhất. Một tình tiết khác càng làm tăng thêm sự cảm thông, là mẹ của người ấy là một góa phụ, và vì thế phải nương cậy vào con trai để được an ủi và chu cấp trong những năm tuổi già. Đông người trong thành, v.v. Đám tang đông đảo này cho thấy sự cảm thông của công chúng đối với người góa phụ trong nỗi mất mát của bà.
13. Khi Chúa thấy bà. Khi Chúa chúng ta đi ngang qua, thấy một đoàn người như vậy, và nỗi buồn hiện rõ trên mọi nét mặt, Ngài động lòng thương xót, và đến gần người góa phụ đau buồn, người với tư cách là người than khóc chính đi theo sau chiếc cáng, Ngài dịu dàng bảo bà hãy thôi khóc. Rất có thể Ngài chưa từng gặp bà trước đây; đây là một nét đặc biệt trong phép lạ vĩ đại này, mà phép lạ làm cho con gái của Giai-ru sống lại và phép lạ làm cho La-xa-rơ sống lại không có, phép lạ trước được thực hiện để đáp lại lời cầu xin khẩn thiết của người cha, phép lạ sau được thực hiện vì một gia đình mà Ngài có mối quan hệ thân thiết nhất. Điều này cho thấy không một ai, dù đã xa cách Chúa Giê-xu đến đâu, hoặc vì thiếu sự giáo dục tôn giáo, hoặc vì sự ngoan cố của chính mình, cần phải sợ mà đến gần Ngài, và trình dâng trong đức tin và tình yêu bất cứ lời cầu xin nào thay cho chính mình hay cho người khác. Sự cảm thông của Ngài đang
14 Ngài đến và rờ vào chiếc cáng; và những kẻ khiêng người ấy đứng lại. Ngài phán rằng: Hỡi người trẻ tuổi, ta phán cùng ngươi rằng: Hãy chỗi dậy.
15 Người đã chết ngồi dậy, và bắt đầu nói chuyện. Ngài giao người ấy lại cho mẹ mình.
Ch. 8:54; Giăng 11:48; Công vụ 9:40; Rô-ma 4:17.
vận hành đầy đủ và sống động cho toàn thể dòng dõi sa ngã của chúng ta, và đối với mọi người đang gặp hoạn nạn, những ai chạy đến cùng Ngài để được an ủi, Ngài phán như đã phán với người mẹ góa phụ nghèo khổ này rằng: Đừng khóc nữa, Khải Huyền 21:4. Đã động lòng thương xót. Cùng một động từ này cũng gặp trong Ma-thi-ơ 9:36, xin xem Chú thích tại đó. Những giọt nước mắt và tiếng than khóc của người góa phụ này đã thu hút sự chú ý của Ngài, và khi Ngài nhìn bà, khó nhọc bước đi trong đoàn người buồn thảm, lòng Ngài quặn thắt vì thương xót, và Ngài nói với bà những lời an ủi. Bà ít ngờ rằng tiếng nói của người lạ này, với giọng điệu dịu dàng như vậy bảo bà đừng khóc, lại đủ quyền năng để gọi từ cõi chết trở về người con trai, người mà mọi hy vọng và niềm an ủi trong đời bà sắp bị chôn vùi cùng với. Chữ được dịch là khóc, là chữ chỉ sự biểu lộ nỗi buồn ra bên ngoài. Xin xem Chú thích ở 6:21. Người phương Đông trút nỗi buồn của mình bằng những tiếng kêu la lớn và những lời than khóc trên thi thể người chết. Như thể chính tiếng nói của họ quá yếu ớt để diễn đạt đầy đủ cảm xúc của mình, họ thuê những người có nhiệm vụ hát những bài ai ca, và thốt ra những tiếng rên rỉ đau buồn và những lời than khóc. Xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 9:23.
14. Ngài đến; theo nghĩa đen là, sau khi đã đến gần chiếc cáng. Chiếc cáng này là một khung gỗ hở, trên đó thi thể người chết, được quấn trong những lớp vải lanh, được đặt lên, và được bốn, đôi khi sáu người khiêng trên vai, đến huyệt mộ. Chúa chúng ta rờ vào chiếc cáng, như một dấu hiệu bảo những người khiêng hãy đứng lại. Tiến sĩ Jahn từ đoạn này cho rằng những người khiêng đi rất nhanh trên đường đến huyệt mộ; nhưng tôi khó thấy có sự cần thiết nào cho suy luận như vậy. Tốc độ di chuyển của họ hẳn phải được điều chỉnh theo khả năng của những người than khóc để theo kịp họ, và chúng ta khó có thể hình dung người góa phụ này, đang bị đè nặng dưới sức nặng của nỗi đau buồn nghiền nát, lại có thể lực để đi nhanh như Tiến sĩ,
Jahn dường như nghĩ rằng đoàn người đã di chuyển. Những kẻ khiêng người ấy; theo nghĩa đen là, những người (đang) khiêng, tức những người khiêng. Đứng lại; theo nghĩa đen là, đứng. Hẳn phải có một vẻ uy nghi và phong thái quyền uy nơi Chúa chúng ta, để chỉ bằng một cử chỉ đơn giản, hay chỉ đặt tay lên chiếc cáng, mà dừng đoàn người lại như vậy. Tuy nhiên, không cần phải quy điều này cho bất cứ ảnh hưởng phép lạ nào. Hỡi người trẻ tuổi. Cách diễn đạt này được dùng cho những người đang ở tuổi sung sức của đời người cho đến bốn mươi tuổi. Xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 19:22. Nhưng hoàn cảnh ở đây cho phép chúng ta cho rằng người này, theo nghĩa chúng ta hiểu, là một người trẻ tuổi. Ta phán cùng ngươi. Stier cho rằng những chữ này có thể đã được Lu-ca thêm vào, như Mác đã thêm vào, 5:41 (so sánh Lu-ca 8:54). Alford lưu ý những lời đầy quyền năng, mà cả ba lần làm cho kẻ chết sống lại đều được thực hiện: “Hỡi con gái nhỏ, hãy chỗi dậy”; “Hỡi người trẻ tuổi, hãy chỗi dậy”; “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” Tất cả những hình thức này đều diễn đạt quyền năng riêng của Chúa chúng ta để thực hiện hành động ấy, và tương phản mạnh mẽ với những phép lạ do Ê-li và Ê-li-sê thực hiện (1 Các Vua 17:20; 2 Các Vua 4:38), trong đó có lời cầu nguyện tha thiết, và những nỗ lực kéo dài bằng sự tiếp xúc thân thể, để truyền nguyên lý sự sống vào các thi thể đã chết.
15. Người đã chết; theo nghĩa đen là, người chết. Hình thức này khác với hình thức dùng ở câu 12, khiến cho chắc chắn bằng hai cách diễn đạt tương đương rằng cái chết quả thật đã xảy ra. Việc thi thể đang được đưa đến huyệt mộ cũng cho thấy người ấy đã chết được vài giờ. Về sự tăng tiến của những phép lạ vĩ đại này, xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 9:25. Ngồi dậy. Động tác này theo ngay tức khắc sau lời phán của Chúa chúng ta; và để cho thấy sự trọn vẹn cũng như sự đột ngột của phép lạ, người ấy bắt đầu nói chuyện với những người chung quanh. Ngài giao người ấy, v.v. Có điều gì đáng chú ý trong hành động này, như thể Chúa chúng ta coi phép lạ
16 Và có sự sợ hãi đến trên mọi người; và họ tôn vinh Đức Chúa Trời, nói rằng: Một đấng tiên tri lớn đã dấy lên giữa chúng ta; và Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài.
17 Tin đồn về Ngài lan ra khắp xứ Giu-đê, và khắp cả miền chung quanh.
Ch. 1:65. Ch. 24:19; Giăng 4:19; và 6:14; và 9:17. Ch. 1:68.
phép lạ chưa hoàn tất, cho đến khi Ngài đã giao người con trai còn sống vào tay người góa phụ. Lời giải thích thật sự của nó phải tìm thấy trong sự cảm thông vốn trước tiên đã kéo Ngài đến bên người đàn bà này với những lời an ủi, và giờ đây tìm kiếm niềm vui được trả lại người con trai vào vòng tay bà, và chứng kiến niềm vui mà bà ôm lấy kho báu đã được phục hồi của mình. Chúng ta không bao giờ được quên, trong những phép lạ vĩ đại này, rằng Chúa chúng ta thật sự là một con người, có thể cảm nhận mọi cảm xúc vui mừng, yêu thương, và thương xót, vốn thuộc về nhân tính. Olshausen cho rằng Chúa chúng ta đã phục hồi người ấy lại cho mẹ mình, đồng thời cũng được thức tỉnh về mặt thuộc linh cho một đời sống cao hơn, nhờ đó niềm vui của người mẹ trở nên chân thật và bền lâu hơn. Đây chỉ là suy đoán, nhưng chúng ta có thể hy vọng nó được đặt nền trên sự thật của trường hợp này.
16. Sự sợ hãi, tương tự như sự sợ hãi được nói đến trong 1:65. Tôn vinh Đức Chúa Trời. Xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 9:8. Một đấng tiên tri lớn, v.v. Chữ rằng, đáng lẽ phải được bỏ đi trong bản dịch tiếng Anh, vì lý do đã nêu trong Chú thích ở 7:5. Một đấng tiên tri lớn. Ngoài Ê-li và Ê-li-sê, những tiên tri vĩ đại nhất của Cựu Ước, không ai đã làm cho kẻ chết sống lại. Vì vậy phép lạ này của Chúa chúng ta lập tức nâng Ngài lên, trong sự đánh giá của dân chúng, ngang hàng, nếu không nói là cao hơn, những tiên tri vĩ đại ấy. Từ mệnh đề tiếp theo, Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài (xin xem Chú thích ở 1:68, 78), dường như sự xuất hiện trở lại của một đấng tiên tri lớn, sau một khoảng thời gian dài như vậy, đã đánh thức những hy vọng rằng Đấng Mê-si-a đã chờ đợi từ lâu đã đến để giải cứu dân tộc khỏi ách nô lệ chính trị, và
18 Các môn đồ của Giăng trình cho người mọi việc ấy.
19 Giăng gọi hai môn đồ của mình đến, sai họ đến cùng Chúa Giê-xu, nói rằng: Ngài có phải là Đấng sẽ đến chăng, hay chúng tôi còn trông đợi một Đấng khác?
20 Khi những người ấy đã đến cùng Ngài, họ nói rằng: Giăng
Ma-la-chi 11:2
khôi phục nó về vị trí quyền lực và vinh quang, mà nó đã được hưởng dưới thời Đa-vít, và các vua cổ xưa khác của nó.
17. Tin đồn rằng Ngài là một đấng tiên tri lớn, và có lẽ chính là Đấng Mê-si-a. Bao hàm trong tin đồn chung này cũng có bản tin về phép lạ kỳ diệu mà Ngài đã làm tại Na-in. Về điều này Olshausen nhận xét: “Bằng những tia chớp riêng lẻ của quyền năng thần linh của Ngài như thế này, lóe lên đây đó, Đấng Cứu Thế đã đánh thức trong toàn dân tộc ý thức rằng những việc lớn lao đang ở trước mặt họ.”
18-35. Giăng Báp-tít trong tù sai môn đồ đến cùng Chúa Giê-xu. Ca-bê-na-um. Xin xem các Chú thích ở Ma-thi-ơ 11:2-19. Sự phù hợp giữa Lu-ca và Ma-thi-ơ rất chính xác, chỉ có vài khác biệt nhỏ về lời văn, đủ để cả hai đều có vị trí của những tác giả độc lập. Các câu 20, 21 trong Lu-ca hoàn toàn bị Ma-thi-ơ bỏ sót, nhưng không hề làm suy giảm hay che khuất ý nghĩa. Mặt khác, các câu 14, 15 của Ma-thi-ơ lại bị Lu-ca bỏ sót.
18. Mọi việc ấy, tức các công việc của Đấng Christ. “Các công việc của Đấng Mê-si-a (của Chúa Giê-xu này).” Stier. Những lời dạy của Chúa chúng ta, cũng như các phép lạ của Ngài, đều phải được bao hàm. Đây là lần thứ hai, khi các môn đồ của Giăng thuật lại cho người về danh tiếng ngày càng tăng của Chúa Giê-xu. Xin xem Chú thích ở Giăng 8:25, 26.
19. Gọi đến cùng mình. Giăng lúc này đang ở trong tù, nhưng các môn đồ của người dường như được tự do ra vào gặp người. Xét theo bản tường thuật của Lu-ca, chúng ta sẽ không biết gì về việc Giăng bị giam cầm. Chúng tôi còn trông đợi
Trong Ma-thi-ơ:
Báp-tít đã sai chúng tôi đến cùng Ngài, nói rằng: Ngài có phải là Đấng sẽ đến chăng, hay chúng tôi còn trông đợi một Đấng khác?
21 Trong chính giờ đó Ngài chữa lành nhiều người khỏi những bệnh tật và tai họa, và khỏi các tà linh; và Ngài ban sự thấy cho nhiều người mù.
22 Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy đi, thuật lại cho Giăng những điều các ngươi đã thấy và đã nghe; rằng kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết sống lại, và Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo.
23 Phước cho người nào chẳng vấp phạm vì cớ ta.
24 Khi các sứ giả của Giăng đã ra đi, Ngài bắt đầu nói với dân chúng về Giăng rằng: Các ngươi đã ra nơi đồng vắng để xem cái gì? Một cây sậy bị gió lay động sao?
Ma-thi-ơ 11:5. Ê-sai 35:5. Ch. 4:18. Ma-thi-ơ 11:7.
một Đấng khác sao? “Có phải một Đấng khác mà chúng ta đang trông đợi chăng?” Webster và Wilkinson. Nhưng xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 11:3.
20, 21. Những câu này, như đã nhận xét ở trên, không có trong Ma-thi-ơ. Trong chính giờ đó (tức là, thời điểm đó), khi các môn đồ của Giăng đến cùng Chúa Giê-xu với lời hỏi này. Tai họa. Xin xem Chú thích ở Mác 3:10. Một số người bao hàm cả bệnh bại liệt và bệnh phung dưới thuật ngữ này, nhưng dường như nó chỉ những bệnh tật dữ dội và tích cực hơn. Và khỏi các tà linh. Lý do tại sao những người bị quỷ ám này được xếp chung với những người đau ốm về thân thể, được nói đến trong Chú thích ở 6:18. Xin xem thêm Chú thích ở Ma-thi-ơ 4:24. Ngài ban sự thấy; theo nghĩa đen là, ban cho (như một việc của ân điển và sự ưu ái) (khả năng) để thấy. Nguyên văn diễn đạt rất mạnh mẽ việc thực thi quyền năng một cách tự do và đầy ân điển, mà Ngài đã phục hồi thị lực cho người mù.
28. Một tiên tri lớn hơn. Chữ tiên tri không có trong đoạn song song ở Ma-thi-ơ. Việc chèn thêm ở đây làm cho bản tường thuật thích hợp với dân ngoại, những người mà sách Phúc Âm của Lu-ca được viết cho. Việc gọi người là một tiên tri hẳn đã không cần thiết, trong một sách Phúc Âm viết cho các Cơ Đốc nhân người Do Thái. Cùng một nguyên tắc này cũng sẽ giải thích phần nào những khác biệt trong các câu tiếp theo. 29, 30. Những câu này dường như là một đoạn chêm vào, nhưng tôi không thể đồng ý với Alford rằng chúng bị chuyển vị ở đây khỏi vị trí đúng của chúng trong một phần nào khác của các sách Phúc Âm. Mối liên hệ là hiển nhiên và tự nhiên. Những lời này không phải là lời của Lu-ca, mà là lời của Chúa chúng ta, và dùng để xác nhận, cũng như giải thích, lời khẳng định ở câu 28. Người ta sẽ thấy, khi so sánh Lu-ca với Ma-thi-ơ, rằng trong khi Ma-thi-ơ đã bỏ sót những lời này của Lu-ca, thì ông đã đưa vào các câu 12-15 (không có trong Lu-ca), trong đó ông nói về những nỗ lực lớn lao đang được thực hiện, để chiếm lấy, như thể bằng
25 Nhưng các ngươi đã ra để xem cái gì? Một người mặc áo mềm mại sao? Kìa, những kẻ ăn mặc lộng lẫy, và sống xa hoa, thì ở trong cung vua.
26 Nhưng các ngươi đã ra để xem cái gì? Một đấng tiên tri sao? Phải, ta nói cùng các ngươi, và còn hơn một đấng tiên tri nữa.
27 Ấy là người mà có lời chép rằng: Nầy, ta sai sứ giả ta đi trước mặt ngươi, người sẽ dọn đường ngươi trước mặt ngươi.
28 Vì ta nói cùng các ngươi rằng: Trong những người bởi đàn bà sanh ra, không có tiên tri nào lớn hơn Giăng Báp-tít; nhưng kẻ rất nhỏ trong nước Đức Chúa Trời còn lớn hơn người.
29 Cả dân chúng đã nghe Ngài, và những người thâu thuế, đều xưng Đức Chúa Trời là công chính, vì đã chịu lễ báp-têm của Giăng.
30 Nhưng những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật
Ma-la-chi 3:1. Ma-thi-ơ 8:5; ch. 8:12.
bạo lực vương quốc thiên đàng. Bấy giờ đoạn này trong Lu-ca giả định trước một số lời như những lời Ma-thi-ơ đã chèn vào, về những nỗ lực của con người để tận dụng các phước hạnh của Đấng Mê-si-a, và những phước hạnh đi kèm với sự rao giảng của Đấng Tiền Hô. Như một hệ quả tự nhiên của sự háo hức phổ biến này muốn nghe sứ điệp Phúc Âm, chúng ta có ghi lại trong Lu-ca sự đánh giá khác nhau về những lời dạy và giáo lý của thời đại mới, bởi những người giàu có và danh giá, và bởi những người bị coi là thấp hèn. Dân chúng kéo đến nghe sứ điệp Phúc Âm, ngay cả những người thâu thuế, cũng tán thành, xưng là công chính, coi là công chính và tốt lành, sự khôn ngoan và nhân lành của Đức Chúa Trời, trong việc sai đến một sứ giả như Giăng, và bày tỏ sự tán thành của mình, bằng cách nhận lễ báp-têm nơi tay người. Nhưng những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã khước từ mưu định (tức là, mục đích, kế hoạch) của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình (tức là, gây hại cho chính mình), và bày tỏ sự khinh miệt sứ giả của Ngài, bằng cách từ chối nhận lễ báp-têm từ Giăng. Như vậy, bằng cách lấy Ma-thi-ơ và Lu-ca chung với nhau, một mạch tư tưởng rõ ràng và liên kết chặt chẽ được trình bày, và chúng ta không bị dồn vào sự cần thiết phải coi những câu này trong Lu-ca là rời rạc và không đúng vị trí trong bản tường thuật. Webster và Wilkinson coi các câu 29, 30 là lời của chính Lu-ca, được đưa vào để cho thấy hiệu quả của lời chứng của Chúa chúng ta về nhân cách của Giăng. Rằng đã nghe Ngài, họ dịch là khi nghe điều này, tức là, lời tuyên bố của Chúa chúng ta trong câu 28. Ý nghĩa của việc ngợi khen, và việc khước từ, như
đã khước từ mưu định của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình, vì không chịu lễ báp-têm của người.
31 Chúa phán rằng: Vậy ta sẽ sánh người đời nầy với cái gì? và họ giống như cái gì?
32 Họ giống như con trẻ ngồi ngoài chợ, kêu nhau rằng:
Công vụ 20:27. Ma-thi-ơ 11:16.
Chúng tôi đã thổi sáo cho các ngươi, mà các ngươi không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc với các ngươi, mà các ngươi không khóc.
33 Vì Giăng Báp-tít đã đến, không ăn bánh cũng không uống rượu; và các ngươi nói rằng: Người có quỷ.
34 Con Người đã đến, ăn và uống; và các ngươi nói rằng:
Ma-thi-ơ 3:4; Mác 1:6; ch. 1:15.
bạo lực vương quốc thiên đàng. Bấy giờ đoạn này trong Lu-ca giả định trước một số lời như những lời Ma-thi-ơ đã chèn vào, về những nỗ lực của con người để tận dụng các phước hạnh của Đấng Mê-si-a, và những phước hạnh đi kèm với sự rao giảng của Đấng Tiền Hô. Như một hệ quả tự nhiên của sự háo hức phổ biến này muốn nghe sứ điệp Phúc Âm, chúng ta có ghi lại trong Lu-ca sự đánh giá khác nhau về những lời dạy và giáo lý của thời đại mới, bởi những người giàu có và danh giá, và bởi những người bị coi là thấp hèn. Dân chúng kéo đến nghe sứ điệp Phúc Âm, ngay cả những người thâu thuế, cũng tán thành, xưng là công chính, coi là công chính và tốt lành, sự khôn ngoan và nhân lành của Đức Chúa Trời, trong việc sai đến một sứ giả như Giăng, và bày tỏ sự tán thành của mình, bằng cách nhận lễ báp-têm nơi tay người. Nhưng những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã khước từ mưu định (tức là, mục đích, kế hoạch) của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình (tức là, gây hại cho chính mình), và bày tỏ sự khinh miệt sứ giả của Ngài, bằng cách từ chối nhận lễ báp-têm từ Giăng. Như vậy, bằng cách lấy Ma-thi-ơ và Lu-ca chung với nhau, một mạch tư tưởng rõ ràng và liên kết chặt chẽ được trình bày, và chúng ta không bị dồn vào sự cần thiết phải coi những câu này trong Lu-ca là rời rạc và không đúng vị trí trong bản tường thuật. Webster và Wilkinson coi các câu 29, 30 là lời của chính Lu-ca, được đưa vào để cho thấy hiệu quả của lời chứng của Chúa chúng ta về nhân cách của Giăng. Rằng đã nghe Ngài, họ dịch là khi nghe điều này, tức là, lời tuyên bố của Chúa chúng ta trong câu 28.
Cũng vậy, họ hiểu xưng là công chính, theo nghĩa là ngợi khen, và khước từ, như
Tương đương với việc chê bai, khinh miệt. Nhưng cách giải thích này, về cơ bản là cách giải thích của Stier, cho một ý nghĩa kém quan trọng và kém thích hợp hơn cách giải thích kia. Bằng chứng về tính đúng đắn của nó rút ra từ những chữ, và Chúa phán rằng, ở câu 31, những chữ được cho là cho thấy các câu trước là lời của Lu-ca, thì có ít giá trị, vì nếu những chữ ấy không phải là một lời chú giải, thì chúng chỉ dùng để giới thiệu một cách nhấn mạnh, một sự phân chia mới hay một chuyển hướng mới của tư tưởng. Thật đáng chú ý rằng trong cả hai câu, việc chịu hay không chịu lễ báp-têm bởi Giăng, được đặt ra như bằng chứng về sự tán thành hay không tán thành của họ đối với kế hoạch của Đức Chúa Trời, trong việc sai đến một sứ giả như Giăng trước Đấng Christ.
31. Người đời nầy. Ma-thi-ơ: thế hệ nầy. Lu-ca cũng thêm: họ giống như cái gì? như thể khó chọn một đối tượng để so sánh với họ, ngõ hầu làm nổi bật đầy đủ tính hay thay đổi, không kiên định, và ngoan cố của họ. Các ngươi không khóc, tức là, không cùng hiệp với chúng tôi trong việc than khóc. Xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 11:17, nơi những chữ được dịch trong bản dịch thông dụng của chúng ta là các ngươi không than khóc, theo nghĩa đen có nghĩa là, các ngươi không đấm ngực mình, như người ta vẫn làm tại các đám tang với những biểu lộ đau buồn lớn tiếng.
33, 34. Người có quỷ. Xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 11:18; Giăng 10:20. Ăn và uống. Thật sai lầm khi gán cho điều này ý niệm về sự buông thả quá độ. Ý tưởng đơn giản là, Con Người đã đến ăn và uống, như những người khác, và không thực hành sự khắc khổ và kiêng khem của Giăng. Ngài phải là hình mẫu của nhân
Kìa một người tham ăn, và một người nghiện rượu, một người bạn của những người thâu thuế và kẻ có tội!
35 Nhưng sự khôn ngoan được xưng là công chính bởi tất cả con cái mình.
36 Và một người Pha-ri-si nài xin Ngài rằng Ngài sẽ
Ma-thi-ơ 11:19. Ma-thi-ơ 26:6; Mác 14:8; Giăng 11:2.
tính trong diện mạo thông thường của nó, không phải như nó xuất hiện trong chủ nghĩa khổ hạnh ở một phía, cũng không phải trong sự buông thả giác quan ở phía kia. Kìa một người tham ăn, v.v. Xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 11:19. Bạn của những người thâu thuế, v.v. Sự ám chỉ ở đây là phong tục phương Đông coi hành động ăn uống với một người, như một lời cam kết về tình bạn không thể vi phạm. Vì vậy, vì Chúa chúng ta đã thường xuyên dự phần vào sự hiếu khách của những người thâu thuế này, Ngài bị cáo buộc là bạn của họ. Để có lời giải thích đầy đủ về đoạn này, xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ, như đã dẫn ở trên. 36-50. Chân Chúa Giê-xu được xức dầu bởi một người đàn bà ăn năn. Ca-bê-na-um. Biến cố này chỉ được Lu-ca thuật lại. Tuy nhiên, về một số phương diện, nó tương tự như việc Ma-ri xức dầu chân Chúa Giê-xu, như được thuật lại trong Ma-thi-ơ 26:7; Mác 14:3; Giăng 12:3, nhưng không được nhầm lẫn với biến cố ấy. Tên của người đã tiếp đãi Chúa Giê-xu, tình cờ giống nhau trong cả hai trường hợp; nhưng Si-môn ở Bê-tha-ni là một người rất khác với người được nhắc đến ở đây, người mà sự kiêu ngạo, vô tín, và sự bỏ sót một số phép lịch sự thông thường nhất của lòng hiếu khách, đã khiến Chúa Giê-xu phải quở trách một cách cảm động như vậy. Người đàn bà này, người dường như có tiếng xấu khét tiếng, cũng không thể đồng nhất với Ma-ri ở Bê-tha-ni, người đã ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và bằng tình yêu dịu dàng tin cậy của mình, đã chiếm được một vị trí vững chắc trong tình cảm của Ngài (xin xem 10:38-42). Thêm vào những điều này còn có một lý do thứ ba để coi hai biến cố là riêng biệt và tách rời, đó là, sự minh họa trong các câu 41, 42, vốn sẽ không thích hợp trong một nhóm tín hữu như nhóm ở Bê-tha-ni. Xét tất cả những điều này, tôi không nghi ngờ gì rằng điều được nhắc đến là
ăn với mình. Ngài vào nhà người Pha-ri-si, và ngồi vào bàn ăn.
37 Và kìa, một người đàn bà trong thành, vốn là một tội nhân, khi biết rằng Chúa Giê-xu ngồi ăn trong nhà người Pha-ri-si, đem đến một bình bằng đá hoa đựng dầu thơm,
hai biến cố riêng biệt. Thật vậy, nếu chúng ta giả định ngược lại, chúng ta phải coi Lu-ca như đã bóp méo những sự kiện lớn của dịp này, và, như Olshausen nhận xét, đã đặt nó hoàn toàn ra ngoài mối liên hệ đúng đắn của nó.
36. Một người, một cách diễn đạt không xác định. Tên của người này bị giấu đi, như một việc ít quan trọng. Tên của người đàn bà đã xức dầu chân Chúa chúng ta cũng vậy. Mục đích của việc thuật lại biến cố này, không phải là để lên án hay khen ngợi những cá nhân cụ thể, mà là để làm nổi bật một nguyên tắc lớn. Về người đàn ông được ám chỉ một cách không xác định như vậy, ông dường như là một nhân vật có tiếng tăm, người muốn làm điều gì đó để thu hút sự chú ý về mình, bằng cách tỏ ra như một thứ ân nhân đối với Chúa Giê-xu này, người mà lời nói và việc làm đang vang dội khắp xứ. Mặt khác, ông dường như đã cẩn thận, bằng cách cố tình bỏ sót những phép lịch sự thông thường mà một vị khách được đón tiếp, để không tự làm mình bị xem là, về bất cứ phương diện nào, một môn đồ của Chúa Giê-xu. Ngồi xuống, tức là, nằm nghiêng, theo phong tục phương Đông trong các bữa ăn.
37. Một người đàn bà trong thành. Người này được các nhà giải kinh cổ xưa cho là Ma-ri ở Mác-đa-la, thường gọi là Ma-ri Ma-đơ-len. Nhưng Lu-ca nói về người này trong 8:2, như thể ông chưa từng nhắc đến bà trước đây. Việc bà bị quỷ ám được nhắc đến ở đó, hoàn toàn không hàm ý rằng bà là một người ngoại tình hay gái điếm. Sự bất công lớn lao đối với ký ức của người phụ nữ này, bởi việc dùng tên quê hương của bà, để chỉ những người thuộc phái nữ của bà, những người đã được bàn tay nhân ái Cơ Đốc cứu khỏi một đời sống ô nhục, được lưu ý trong Chú thích ở Mác 16:9. Mạo từ trong thành,
38 Và đứng đằng sau Ngài nơi chân Ngài mà khóc, và bắt đầu lấy nước mắt rửa chân Ngài, và lấy tóc trên đầu mình mà lau, và hôn chân Ngài, và xức dầu thơm lên chân Ngài.
dường như chỉ về thành nơi Chúa chúng ta cư ngụ, Ca-bê-na-um. Tuy nhiên, có một số người quy mạo từ ấy về thành nơi người đàn bà cư ngụ, và nơi Chúa chúng ta được cho là đang lưu lại lúc bấy giờ. Bản dịch khi ấy sẽ là: một người đàn bà, người ở trong thành, một tội nhân. Những người khác lại hiểu theo cách này: người vốn là một tội nhân trong thành, tức là, được biết đến như vậy tại nơi ấy, theo đuổi một nghề tội lỗi tại nơi ấy. Vốn là một tội nhân, hình thức cổ xưa của đã là, v.v. Một số người hiểu thì quá khứ ở đây theo nghĩa của thì quá khứ hoàn thành, người đã từng là một tội nhân. Nhưng nếu chúng ta cho rằng, cho đến thời điểm này, bà đã sống trong tội lỗi, nhưng nay đã ăn năn, thì thì quá khứ chính là thì cần thiết, bà đã là một tội nhân, nhưng vào thời điểm được nói đến ở đây, đã cho thấy bằng chứng rằng bà đang ở trong trạng thái ăn năn, và sắp bắt đầu một đời sống cải tạo. Chữ tội nhân nhận được sự nhấn mạnh như vậy từ mối liên hệ của nó ở đây, đến nỗi hầu hết các nhà chú giải hiểu nó là một gái điếm. Điều này càng có vẻ có thể hơn từ sự ám chỉ của người Pha-ri-si trong câu 39. Trollope cho rằng thuật ngữ này chỉ có nghĩa là bà là một người ngoại đạo, một nghĩa thường gắn liền với chữ này trong Tân Ước. Khi bà biết, v.v. Điều này cho thấy lòng bà đã được chạm đến, bởi một lần tham dự trước đó vào chức vụ của Chúa chúng ta, vì bà đã chuẩn bị để xức dầu chân Chúa Giê-xu, sau khi bà biết rằng Ngài đang ở trong nhà người Pha-ri-si. Tư thế nằm nghiêng thông thường tại bàn ăn, đã tạo cho bà một cơ hội thuận lợi để xức dầu chân Ngài, trong khi sự khiêm nhường rụt rè của bà hẳn đã cho rằng bà không xứng đáng để chạm vào bất cứ phần nào khác trên thân thể thánh của Ngài. Bình bằng đá hoa đựng dầu thơm. Xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 26:7.
38. Đứng đằng sau Ngài nơi chân Ngài. Tư thế nằm nghiêng của Ngài trên phía trái, đầu được chống đỡ bằng cánh tay trái, sẽ
39 Khi người Pha-ri-si
đã mời Ngài thấy điều ấy, người
nói thầm trong lòng rằng: Người
nầy, nếu là một đấng tiên tri, hẳn đã
biết người đàn bà nầy là ai và là hạng người nào, Ch. 15:2,
nhất thiết phải đưa chân Ngài hơi ra phía sau lưng, và xa khỏi bàn ăn, đến nỗi người đàn bà hẳn phải đứng đằng sau Ngài, để chạm vào chân Ngài như được thuật lại ở đây. Xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 23:6. Khóc, những giọt nước mắt ăn năn và yêu thương. Để rửa; tốt hơn và theo nghĩa đen hơn là, để làm ướt, làm ẩm. Chữ này được dùng về mưa, hay bất cứ chất lỏng nào rơi xuống thành giọt. Nước mắt của bà, khi bà đang thực hiện nhiệm vụ tin kính xức dầu chân Ngài, bắt đầu tuôn chảy, và khi chúng rơi xuống chân Ngài, bà lau chúng đi bằng những lọn tóc dài của mình, đồng thời hôn chân thánh của Ngài. Chiều sâu của tình yêu và sự ăn năn được bày tỏ ở đây, chỉ có thể được cảm nhận bởi những ai, chính mình đã cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, và sự tha thứ và bình an tiếp theo qua đức tin nơi Cứu Chúa chuộc tội. Với nước mắt; theo nghĩa đen là, với những giọt nước mắt mà bà đã đổ ra. Hôn. Chữ trong nguyên văn có nghĩa là, hôn một cách trìu mến hay thường xuyên, vuốt ve, và ở đây diễn đạt mạnh mẽ chiều sâu của tình yêu đã khiến bà hôn chân Ngài hết lần này đến lần khác. Xức dầu thơm lên chân Ngài. Thứ mà trước đây bà đã dùng để trang điểm cho chính mình, nay bà đổ ra trên chân của Chúa mình, như một dấu hiệu của tình yêu bà, và một lời cam kết rằng từ nay về sau, vẻ đẹp và trang sức chính yếu của bà sẽ là một tâm linh nhu mì, ăn năn, và tin cậy.
39. Bây giờ; theo nghĩa đen là, nhưng, sự tương phản được đánh dấu mạnh mẽ giữa tình yêu thương và sự dịu dàng tràn đầy của người đàn bà, và tinh thần tự cho mình là công chính và hay xét đoán của người Pha-ri-si. Khi người Pha-ri-si thấy điều ấy; theo nghĩa đen là, người Pha-ri-si đã thấy điều ấy. Cấu trúc Hy Lạp đặt sự nhấn mạnh chính vào động từ nói thầm. Hành động thấy không phải là lạ lùng hay không thích hợp, nhưng sự tương phản giữa ông và người đàn bà nằm trong những ý nghĩ nảy sinh trong tâm trí ông, khi ông chứng kiến hành động tin kính của bà. Vì vậy hành động thấy mang hình thức phân
người đàn bà nầy là kẻ đã rờ đến Ngài; vì nàng là một tội nhân. 40 Chúa Giê-xu đáp lời rằng
cùng người rằng: Hỡi Si-môn, ta có điều muốn nói cùng ngươi. Người thưa rằng: Thưa Thầy, xin cứ nói.
từ, và hành động tự nhủ đầy tính xét đoán, mang hình thức động từ. Người đã mời Ngài; theo nghĩa đen là, người đã mời Ngài đến buổi tiệc. Điều này được thêm vào để xác định rõ chữ Pha-ri-si, và cũng để làm nổi bật ý tưởng lớn, vốn là nền tảng của toàn bộ đoạn này, rằng danh dự và sự tôn kính bên ngoài là vô giá trị, trừ khi đi kèm với ý thức về sự không xứng đáng, và một tâm linh ăn năn, tin cậy. Người nói thầm trong lòng, tức là, những ý nghĩ như thế này đã thoáng qua tâm trí người. Nếu Ngài là một đấng tiên tri. Giả thuyết này được diễn đạt trong nguyên văn, theo cách hàm ý mạnh mẽ rằng, theo sự đánh giá của người Pha-ri-si, Chúa chúng ta không phải là một đấng tiên tri. Điều này được suy ra từ sự thiếu rõ ràng của Ngài về kiến thức siêu nhiên, mà mọi tiên tri thật có thể được cho là sở hữu. Sự vô tín của người Pha-ri-si đối với sứ mạng thần linh của Chúa Giê-xu, ở đây bày tỏ rõ ràng. Người đàn bà là ai và là hạng người nào, v.v. Đối với một người đàn bà có nhân cách suy đồi như vậy mà chạm vào một người, được coi là sự ô uế cao nhất. Vì vậy người Pha-ri-si xét đoán rằng, Chúa Giê-xu không biết rõ nhân cách của bà, bằng không Ngài hẳn đã không bao giờ cho phép bà chạm vào Ngài, huống chi là ở lại dưới chân Ngài, hôn chân Ngài, và tiếp tục bày tỏ tình yêu của mình đối với Ngài bằng những biểu hiện cá nhân như vậy. Ông hoàn toàn xa lạ với lẽ thật lớn lao rằng, sự tiếp xúc dù nhỏ nhất với Đấng Christ cũng sẽ khiến người ấy, dù bị ô nhiễm về mặt đạo đức bởi những vi phạm đã phạm trước đó, trở nên xứng đáng với sự thông công thánh và sự thờ phượng của thiên đàng. Vì nàng là một tội nhân. Một số người hiểu chữ vì theo nghĩa là vì cớ, nhưng tốt hơn là giữ cho chữ trong nguyên văn ý nghĩa chỉ định của nó, rằng nàng là, v.v. Mệnh đề khi ấy sẽ giải thích những chữ trước đó, như sau: người đàn bà này là ai và là hạng người nào (tức là,) rằng nàng là một tội nhân. Tuy nhiên, nếu ai ưa thích bản dịch thông dụng, thì nó phải được giải thích như một cách nói lược, vì nàng là một tội nhân, và Ngài hẳn đã
[NEEDS REVIEW: mảnh văn bản gốc bị OCR hỏng, chỉ đọc được “open to Jesus”]
đuổi nàng đi. Như vậy, nó sẽ chỉ lý do tại sao Chúa Giê-xu không thể là một tiên tri thật, khi Ngài thừa nhận một người đàn bà đê tiện như vậy đến tiếp xúc cá nhân với Ngài.
40. Sự hạ mình của Chúa chúng ta, trong việc vạch rõ cho người Pha-ri-si này những quan niệm sai lầm của ông, cho thấy chúng bắt nguồn từ những quan điểm sai lầm về điều gì cấu thành sự ô uế theo nghi lễ, hơn là từ sự chống đối độc ác của tấm lòng. Đáp lại điều đang diễn ra trong tâm trí người Pha-ri-si này. Một số người cho rằng ông đã bộc lộ những ý nghĩ thầm kín của mình, bằng một nét mặt biểu lộ sự ghê tởm, hay một cử chỉ xua đuổi nào đó, khi người đàn bà đang thực hiện việc phục vụ tin kính của mình. Nhưng tính cụ thể và trực tiếp của lời đáp của Chúa chúng ta, cho thấy Ngài không nhờ cậy vào sự biểu lộ nào như vậy về những ý nghĩ của người này. Hỡi Si-môn, ta có, v.v. Tính trực tiếp và trang trọng của lời chào hỏi, không những thu hút sự chú ý tha thiết của người Pha-ri-si, mà cuối cùng còn cho ông thấy, những ý nghĩ trong lòng ông đã được phơi bày rõ ràng đến đâu. Stier coi lời chào mở đầu này như sát với sự khiêm tốn nhún nhường của vị khách, như thể Ngài có ý nói: “xin phép chủ nhà của tôi, tôi muốn nói một lời.” Nhưng chức vụ thánh của Ngài, với tư cách là Tiên Tri, không cho phép Ngài diễn đạt chính mình theo đúng những thuật ngữ này. Nguyên văn rất ngắn gọn và nhấn mạnh: Ta có điều muốn nói cùng ngươi, (ta có nên nói chăng?) — Thưa Thầy, (thầy dạy), xin cứ nói. Alford đối chiếu điều này với những chữ trước đó: người (hơi khinh miệt. Xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 26:61) nầy (không được diễn đạt trong nguyên văn), nếu Ngài là một đấng tiên tri, cho thấy lời kêu gọi của Chúa chúng ta đối với những ý nghĩ thầm kín trong lòng, lập tức gợi ra một lời đáp, tôn kính hơn nhiều so với điều có thể lường trước từ trạng thái tâm trí trước đó của ông. Chắc hẳn đã có một giọng điệu và nét mặt trang nghiêm, mà Chúa Giê-xu đã dùng để nói với ông, khiến sự xác tín lóe lên trong tâm trí ông, rằng chính lòng ông đang mở ra trước sự xem
104 41 Có một chủ nợ kia có hai con nợ: một người
người nợ năm trăm đơ-ni-ê, và người kia năm mươi đơ-ni-ê.
Ch. 2
42 Khi họ không có gì để trả, người chủ nợ tha cho cả hai cách rộng rãi. Vậy hãy nói cho ta, người nào sẽ yêu người chủ nợ hơn?
xét của Đấng, mà những tuyên bố của Ngài với tư cách là một tiên tri thật, ông đang ngay lúc đó phủ nhận, bằng cách quy cho Ngài sự không biết về nhân cách của người đàn bà đang đứng dưới chân Ngài.
41. Dụ ngôn mà Chúa chúng ta giờ đây đưa ra để dạy dỗ người Pha-ri-si tự cho mình là công chính này, dựa trên sự kiện đơn giản và được thừa nhận rộng rãi này, rằng mức độ yêu thương và biết ơn được đánh thức bởi việc ban cho một ân huệ, sẽ tương xứng với tầm mức của nó. Điều này được cho thấy rõ ràng trong câu hỏi và lời đáp ở câu 43. Tuy nhiên, nhiều khó khăn đã được nêu lên trong việc giải thích dụ ngôn, những khó khăn này sẽ được nhắc đến đúng chỗ của chúng. Có một chủ nợ kia, v.v. Như những chữ ấy đứng trong nguyên văn: có hai con nợ đối với một chủ nợ kia, vị trí nhấn mạnh được dành cho hai con nợ. Chữ chủ nợ, theo nghĩa đen có nghĩa là một người cho vay tiền, và chỉ gặp ở đây trong Tân Ước, mặc dù động từ cùng gốc xuất hiện trong 6:34; Ma-thi-ơ 5:42. Một người nợ năm trăm đơ-ni-ê (tức là, 75 đô-la, xin xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 18:28; 20:2), và người kia năm mươi (7,50 đô-la). Trong việc áp dụng cho tội nhân, điều này phải được hiểu theo nghĩa chủ quan, tức là, như nó được người ấy đánh giá; không phải theo nghĩa khách quan, như nó xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Không một tâm trí hữu hạn nào có thể đo lường sự xấu xa của vi phạm nhỏ nhất, khi xét trong mối liên hệ với luật pháp vô cùng thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng vì tình yêu của họ được tuyên bố là tương xứng với ý thức về bổn phận của họ, hẳn phải có một tiêu chuẩn đo lường nào đó, để chỉ ra chiều sâu tương đối của món nợ của họ đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Một người cảm thấy mình đã là một tội nhân lớn, và nhiều điều đã được tha thứ cho mình. Tình yêu của người ấy tương xứng lớn lao. Một người khác có ý thức ít sống động hơn về những bổn phận của mình. Đời sống của người ấy là một đời sống đạo đức nghiêm ngặt. Người ấy không thể nhìn lại một loạt những sự vi phạm công khai và trắng trợn
luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy cảm thấy mình đã là một con nợ, và đã nhận được sự tha thứ, nhưng vì tội lỗi của mình ít lộ liễu hơn, ý thức về sự không xứng đáng của người ấy ít sống động và hạ mình hơn. Người ấy nợ năm mươi đơ-ni-ê, và nó đã được tha thứ một cách tự do. Tình yêu của người ấy được đánh thức bởi lòng nhân từ không đáng có như vậy, nhưng kém xa người có thể nhìn lại, như Phao-lô đã làm (1 Ti-mô-thê 1:13-15), hố sâu khủng khiếp và bùn lầy (Thi Thiên 40:2), mà từ đó, bởi ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, người ấy đã được giải thoát. Đây là điểm chính của dụ ngôn. Chúa chúng ta có ý dạy người Pha-ri-si rằng, với tư cách là con nợ, ông và người đàn bà đứng trong cùng một mối liên hệ với Đức Chúa Trời; rằng một món nợ năm trăm đơ-ni-ê có thể được tha thứ dễ dàng và tự do như một phần mười của số tiền ấy; và rằng bằng chứng dồi dào mà người đàn bà này đưa ra về tình yêu và lòng biết ơn sâu đậm của mình, cho thấy ân điển dư dật của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong sự tha thứ tội lỗi của bà, tội lỗi mà bà cảm thấy là lớn lao như vậy.
42. Khi họ không có gì để trả. Trước mặt Đức Chúa Trời, việc nợ năm trăm hay thậm chí năm mươi đơ-ni-ê, cũng là một trở ngại không thể vượt qua trên con đường của sự xưng công chính theo luật pháp, như thể người con nợ, như trong Ma-thi-ơ 18:24, nợ mười nghìn ta-lâng mà không có gì để trả. Trong việc áp dụng cả hai dụ ngôn này, vì vậy, chúng ta được dạy về sự hoàn toàn không thể nào làm thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, hay làm bất cứ điều gì sẽ khiến sự tha thứ tội lỗi trở nên khác hơn là hoàn toàn nhưng không. Alford nhận xét rất hay rằng, vì sự không có khả năng trả nợ của họ hẳn không thể được chủ nợ biết đến, ngoại trừ qua chính lời thú nhận của họ, ở đây trong việc áp dụng dụ ngôn, “đó là ý thức và sự xưng nhận tội lỗi; không phải một sự kiện khách quan đơn thuần tiếp theo là một sắc lệnh tha thứ — mà sự không có khả năng là một sự không có khả năng đã được thú nhận — sự tha thứ là một sự tha thứ mang tính cá nhân.” Tha thứ một cách rộng rãi. Bản dịch tiếng Anh khó đạt được đầy đủ ý nghĩa của nguyên văn, vốn là người ấy đã tha thứ hay xóa nợ của họ, như một
43 Si-môn đáp rằng: Tôi cho rằng người mà chủ nợ đã tha
hành động ân điển được ban cho một cách tự do, mà không hề xét đến công hay tội của các con nợ. Ân huệ, lòng nhân từ, sự nhân ái, lòng thương xót, là nền tảng duy nhất của hành động ấy, mọi công trạng về phía người nhận đều bị loại trừ. Việc cả hai con nợ này đều được tha thứ trong dụ ngôn, đã khiến một số người nghĩ rằng người Pha-ri-si đã mang ơn Chúa Giê-xu, vì một hành động ưu ái trước đó. Dù điều này có thể ra sao, tinh thần và tâm trạng của ông trong dịp này, cho thấy ông xa lạ, cả với ý thức về sự không xứng đáng cá nhân, và niềm vui của tội lỗi được tha thứ, vốn chiếm hữu và khuấy động lòng người đàn bà, người mà ông khinh miệt biết bao. Stier quy sự tha thứ, mà người Pha-ri-si chia sẻ với người đàn bà theo các điều khoản của dụ ngôn, về sự tha thứ được nói đến trong 2 Cô-rinh-tô 5:19. Nhưng trong sự tha thứ của người đàn bà, có điều gì đó hơn là sự tham dự vào các phước hạnh chung của sự chuộc tội, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đang hòa giải thế gian với chính Ngài chăng? Chẳng phải bà đã nhận được sự tha thứ đầy đủ và đặc biệt về tội lỗi, và trở nên, vào lúc này, một người thừa kế sự cứu rỗi chăng? Chúng ta có thể suy luận một cách an toàn từ dụ ngôn, rằng người Pha-ri-si đã từng hoặc nay đang được đưa vào một trạng thái ăn năn quy phục như vậy, đến nỗi ông cũng là người chia sẻ ân điển của Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta cho rằng không. Dụ ngôn không được giải thích như vậy, khi đối diện với mọi hoàn cảnh chung quanh nó, vốn dạy điều hoàn toàn ngược lại. Sự minh họa chỉ về sự thiếu quan tâm tương đối, được bày tỏ về phía người Pha-ri-si đối với Chúa Giê-xu, vốn phát sinh từ ý thức yếu ớt về bổn phận mà ông mang đối với Ngài, với tư cách là một thầy dạy công khai, hay một người mà ông, hay một số bạn bè của ông, đã nhận được một ân huệ. Sự thiếu tôn trọng này, mặc dù bị quở trách trong dụ ngôn, không cấu thành điểm trung tâm của nó, như có thể thấy qua những nhận xét trước đó. Vậy hãy nói cho ta, v.v. Chúa chúng ta muốn để lại sự quyết định, về tình yêu tương đối của các con nợ này, cho chính người Pha-ri-si, người nhờ đó sẽ bị đưa đến chỗ tuyên bố về trường hợp của chính mình. Trong dụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành (10:30-37), cũng vậy, Ngài đã khiến người thầy dạy luật đưa ra lời đáp, cho câu hỏi của chính mình, về việc ai là người lân cận của mình.
nhiều nhất. Ngài phán cùng người rằng: Ngươi đã xét đoán đúng.
trường hợp của chính mình. Trong dụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành (10:30-37), cũng vậy, Ngài đã khiến người thầy dạy luật đưa ra lời đáp, cho câu hỏi của chính mình, về việc ai là người lân cận của mình.
43. Tôi cho rằng. Chữ trong nguyên văn tương ứng với cách diễn đạt quen thuộc của chúng ta là tôi cho rằng, tức là, tôi nhận nó vào tâm trí mình, tôi nghĩ, tôi cho rằng. Lời đáp của người Pha-ri-si cho thấy một sự hạ xuống khỏi giọng điệu cao ngạo và kiêu căng của ông lúc ban đầu (câu 39). Ngươi đã xét đoán đúng. Ở đây chúng ta có thể xen vào một lời cảnh báo chống lại suy luận sai lầm, rằng một tội nhân đê tiện và khét tiếng, khi được đưa vào trạng thái ăn năn và tin cậy nơi Đấng Christ, nhất thiết sẽ vượt trội về tình yêu hy sinh bản thân, so với một người mà hạnh kiểm bên ngoài đã đúng đắn đến nỗi, khi được cải đạo trở về cùng Đức Chúa Trời, người ta thấy ít hoặc không thấy sự thay đổi bên ngoài nào nơi người ấy. Đây không phải là điểm chính của dụ ngôn. Nó chỉ đơn giản là, đứa con của ân điển, người có ý thức sống động về tội lỗi — vì như chúng ta đã cho thấy (Chú thích ở câu 42) món nợ này không được coi theo quan điểm khách quan mà theo quan điểm chủ quan, không phải như nó xuất hiện trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, mà như chính tội nhân coi nó — sẽ có ý thức sâu đậm và bền lâu hơn về những bổn phận của mình đối với sự tha thứ của Đức Chúa Trời, hơn là một người mà thị lực thuộc linh mờ nhạt đến nỗi người ấy chỉ có ý thức rất mờ nhạt về tội lỗi và sự không xứng đáng của mình. Sự nhận thức rõ ràng về tội lỗi này, và số phận khủng khiếp mà nó đáng phải chịu, thường gặp nơi những người, giống như Bunyan và Newton, đã là những kẻ vi phạm đê tiện và công khai; nhưng nó cũng được thấy, và có lẽ với tần suất bằng nếu không nói là lớn hơn, nơi những người mà hạnh kiểm bên ngoài đã, giống như Brainerd, Martyn, và những người khác, đúng đắn từ thuở thiếu niên trở lên. Chính ý thức sống động về tội lỗi và hậu quả của nó, đã gợi lên lòng biết ơn trước tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời. Trước mặt Đức Chúa Trời, người đàn bà này không phải là một tội nhân lớn hơn người Pha-ri-si kiêu ngạo và tự cho mình là công chính. Nhưng quan điểm mà bà có về tình trạng hư mất và đổ nát của chính mình, sâu đậm và hạ mình đến nỗi, theo sự đánh giá của chính bà, bà là một trong những kẻ vi phạm đê tiện nhất
44 Ngài quay lại cùng người đàn bà, và phán cùng Si-môn rằng: Ngươi có thấy người đàn bà nầy chăng? Ta vào nhà ngươi, ngươi không cho
nước rửa chân ta; nhưng nàng đã lấy nước mắt rửa chân ta, và
kẻ vi phạm chống lại Đức Chúa Trời, và vì vậy sự tha thứ tội lỗi của bà đã gợi lên những biểu lộ của tình yêu sâu đậm nhất.
44. Ngài quay lại (theo nghĩa đen là, sau khi đã quay lại) cùng người đàn bà, người đang ở đằng sau Ngài. Một sự thay đổi nhỏ trong tư thế nằm nghiêng của Ngài sẽ giúp Ngài làm được điều này. Ngươi có thấy người đàn bà nầy chăng? Chúa chúng ta giờ đây đối chiếu sự bỏ sót của người Pha-ri-si, với sự chăm sóc tận tụy của người đàn bà, và đặt trong sự tương phản nổi bật cách đối xử của họ đối với Ngài. Câu hỏi này nhằm thu hút sự chú ý của người Pha-ri-si, đến việc áp dụng dụ ngôn. Ông đã thầm chê trách cả người đàn bà như một tội nhân khét tiếng, và Chúa Giê-xu, Đấng đã cho phép mình được một người có tiếng xấu như vậy đến gần. Giờ đây, sau khi đã được đưa đến chỗ quyết định nguyên tắc, vốn là nền tảng của dụ ngôn, ông được bảo hãy nhìn người đàn bà, để ông có thể thấy rõ hơn kết luận mà ông đã đi đến, về yêu cầu tương đối của họ đối với sự quan tâm của Chúa chúng ta, là sai lầm đến đâu. Ta vào nhà ngươi, với tư cách là khách được ngươi mời. Điều này xác lập yêu cầu của Ngài được đối xử với phép lịch sự thông thường mà khách được đón tiếp. Webster và Wilkinson nói rằng Si-môn không nên bị coi là có tội thiếu tôn trọng, trong việc không thực hiện những sự chăm sóc này, vì đó không phải là một bữa tiệc chính thức, mà chỉ là một bữa ăn giữa trưa. Nhưng chẳng phải có một lời quở trách hàm ý trong việc kể lại những nghi lễ mà người Pha-ri-si đã bỏ sót, cho thấy chúng được tuân giữ, ở mức độ này hay mức độ khác, tại mọi bữa ăn mà người lạ được mời đến hay sao? Ngươi đã cho, v.v. Vì người phương Đông không mang vớ, và dép của họ hở, chân của họ nhất thiết sẽ trở nên bụi bặm và bẩn thỉu, và vì vậy điều đầu tiên, khi bước vào một nhà, là cởi dép ra, và rửa chân. Đây là nhiệm vụ của những đầy tớ thấp hèn nhất (xin xem Chú thích ở
lấy tóc trên đầu mình mà lau.
45 Ngươi không cho ta một cái hôn. Nhưng người đàn bà nầy, từ khi ta vào, không thôi hôn chân ta.
Ma-thi-ơ 3:11), nhưng nếu vị khách là một nhân vật quan trọng, chủ nhà sẽ tự mình thực hiện nhiệm vụ này. Dấu hiệu lịch sự thông thường nhất này đối với Chúa Giê-xu đã bị bỏ sót vào lúc này, như Olshausen nghĩ, vì người Pha-ri-si cho rằng chính lời mời đã là một vinh dự đầy đủ, và tập tục này không phải là bất biến. Nàng đã rửa, v.v. Những dấu hiệu yêu thương và tôn trọng được người đàn bà ban cho Chúa Giê-xu, được đặt trong sự tương phản đẹp đẽ và nổi bật, với sự thiếu lịch sự về phía người Pha-ri-si. Vị trí của bà đằng sau Chúa Giê-xu, không ngăn cản con mắt toàn tri của Ngài nhìn thấy mọi hoàn cảnh của hành động ấy. Bằng cách kể lại chúng, Ngài thuyết phục người Pha-ri-si rằng Ngài có mọi dấu hiệu của một tiên tri thật, mà ông đã đòi hỏi trong những ý nghĩ xét đoán của mình (câu 39).
45. Ngươi đã không hôn ta. “Một cái hôn là lời chào thông thường khi bước vào nhà, hoặc ngay khi khách đã được thu xếp cho thoải mái.” Bloomfield. Ngược lại, Webster và Wilkinson khẳng định rằng điều này dường như không phải là một trong những nghi lễ thông thường tại các bữa tiệc của người Do Thái. Bengel cho rằng mặt của Chúa chúng ta chưa bao giờ được chào như thế, ngoại trừ cái hôn của kẻ phản bội. Nhưng khi xét đến phong tục chào hỏi bằng một cái hôn của người phương Đông, vốn rất phổ biến và thịnh hành khắp nơi, chúng ta không thể nghĩ rằng Chúa chúng ta lại là một ngoại lệ đối với phong tục này trong sự giao tiếp của Ngài với con người. Những lời ở đây dường như nói rõ rằng một lời chào như thế đã được Chúa Giê-xu mong đợi, và việc thiếu sót nó đã được Ngài để ý. Ngoài ra, chúng ta khó có thể nghĩ rằng Giu-đa lại dám chào Ngài theo cách đó, nếu hắn không theo một phong tục mà hắn đã thường thấy được thực hành đối với Chúa Giê-xu bởi các bạn thân thiết của Ngài. Từ khi ta vào. Điều này cho thấy rằng gần như ngay sau khi Ngài ngả mình vào bàn ăn,
46. Đầu ta, ngươi đã không xức dầu; nhưng người đàn bà này đã lấy dầu thơm xức chân ta.
Thi Thiên 23:5; 1 Ti-mô-thê 1:14.
người đàn bà này đã bắt đầu bày tỏ tình yêu lớn lao của mình đối với Ngài, theo cách được mô tả ở đây. Bà có lẽ đã bước vào theo đoàn của Chúa Giê-xu, nếu không Si-môn đã không cho bà vào nhà mình. Stier phản đối điều này, dựa vào lời ở câu 37, khi bà nghe rằng Chúa Giê-xu ngồi ăn. Nhưng điều này, mà không cần gượng ép, có thể được hiểu là chỉ thời điểm của lời mời, giữa thời điểm đó và lúc Chúa chúng ta thực sự bước vào nhà người Pha-ri-si có thể có một khoảng thời gian ngắn trôi qua, đủ để người đàn bà chuẩn bị cho công việc đạo đức của mình. Nếu ai chọn quan điểm kia, thì các lời từ khi, v.v. phải được hiểu theo nghĩa gần như từ khi, v.v.
46. Đầu ta, v.v. Sự tương phản giữa đầu và chân, dầu và dầu thơm (theo nghĩa đen, một dược), ở đây rất nổi bật. Sự thiếu sót của Si-môn trong việc ban tặng những dấu hiệu lịch sự thông thường nhất, ở đây được đặt đối diện với vinh dự cao nhất mà người đàn bà có thể ban tặng trong khả năng của mình. Đã xức chân ta, chứ không dám, trong sự khiêm nhường của mình, xức đầu thánh của Ngài. Dầu thơm thuộc loại quý giá và đắt tiền nhất, và điều này làm tăng giá trị của lễ vật, vì nó không bị coi là quá tốt để đổ ra trên chân của Chúa chúng ta.
41. Vì vậy mở đầu câu này, như một kết luận rút ra từ những điểm tương phản đã nêu trên. Các tội lỗi của bà. Không chỉ những tội công khai và tai tiếng, mà là mọi tội bà từng phạm. Đấng Christ không bao giờ tha thứ một phần cho tội nhân ăn năn. Sự tha thứ thật bao la, bao phủ các tội lỗi của cả một đời người. Sự hiện diện của mạo từ trong nguyên văn quy các tội lỗi này về những tội được ám chỉ ở câu 39, như thể đã được viết: “Những tội lỗi nhiều này, mà ông nói bà có tội, đều đã được tha thứ.” Những lời, vốn nhiều, thừa nhận với người Pha-ri-si rằng người đàn bà là một tội nhân lớn; nhưng những lời
CHƯƠNG VII.
47. Vậy nên, ta nói cùng ngươi, các tội lỗi của đàn bà này, vốn nhiều, đã được tha thứ; vì đàn bà yêu nhiều; nhưng ai được tha thứ ít, thì yêu ít.
tiếp theo trong cùng một hơi thở, đã được tha thứ, dạy ông rằng các tội lỗi của kẻ xấu xa nhất cũng có thể được tha, khi họ đến với Đấng Christ, như người đàn bà này đã làm, với những giọt nước mắt của sự ăn năn và tình yêu. Vì bà yêu nhiều. Chữ vì trong liên hệ này không có nghĩa là bởi vì, mà là xét rằng; và ý tưởng là bằng chứng được cung cấp bởi tình yêu quá mức của bà, rằng bà đã nhận được sự tha thứ mà chỉ riêng sự tha thứ ấy mới sản sinh ra tình yêu như thế. Sự hiện hữu của nguyên nhân được chứng minh từ sự hiện hữu của kết quả. Tình yêu đối với Đấng Christ trong trường hợp này và trong mọi trường hợp, đều hàm ý sự tha thứ, và tình yêu lớn, như người đàn bà này đã bày tỏ, cho thấy một cảm nhận sâu sắc và sống động về sự lớn lao của món nợ đã được tha. Nhưng ai được tha ít, v.v. Olshausen nhận xét rất đúng rằng sự tương phản vẫn được tiếp tục giữa người Pha-ri-si và người đàn bà, vì những lời này hàm ý: đối với ngươi, ít được tha (theo sự đánh giá của ngươi), vì ngươi yêu ít, điều này, vì sự lịch sự và thận trọng khôn ngoan, đã được diễn đạt bằng những thuật ngữ tổng quát hơn được đưa ra ở đây. Chúng ta phải luôn đề phòng việc cho rằng các tội lỗi của người Pha-ri-si thực sự là nhỏ. Như đã nhận xét (Chú thích câu 41), các tội lỗi của cả hai người này được nói đến như chúng xuất hiện đối với chính họ, chứ không theo sự xấu xa nội tại của chúng trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết. Người này bị đè nặng bởi một cảm nhận tội lỗi đến nỗi các tội lỗi của bà dường như lớn lao vô cùng; người kia có một cái nhìn mờ nhạt về sự bại hoại trong lòng đến nỗi sự tha thứ tội lỗi, với giả định rằng nó đã được ban cho ông (xem Chú thích câu 42), chỉ là một việc tầm thường, khơi dậy ít hoặc không có lòng biết ơn nào trong lòng ông. Chúng ta được dạy rõ ràng trong dụ ngôn này rằng sự tha thứ không phải là kết quả của tình yêu, mà tình yêu theo sau sự tha thứ, vì nếu điều ngược lại đã được dạy, các mệnh đề đã phải đảo ngược, để đọc là: ai yêu ít, thì người ấy được tha ít.
48. Ngài phán cùng đàn bà rằng: Các tội lỗi ngươi đã được tha thứ. 49. Những người ngồi ăn cùng Ngài bắt đầu nói thầm trong lòng rằng: Người này là ai mà cũng tha tội?
50. Ngài phán cùng người đàn bà rằng:
Ma-thi-ơ 9:2; Mác 2:5. Ma-thi-ơ 9:3; Mác 2:7.
48. Ngài phán cùng bà, v.v. Các tội lỗi của bà đã được tha trước đó, nhưng nay bà được xác nhận và trấn an lại. Điều này cần thiết cho sự bình an và yên ủi của bà, vốn hẳn đã gần như tiêu tan, khi bà thấy nét mặt nghiêm khắc của người Pha-ri-si hướng về mình, và thấy mình trở thành đối tượng của một sự chú ý đau đớn như thế. Như vậy, Đấng Christ thường tỏ mình ra cho linh hồn đang chìm đắm, rũ rượi, như một Đấng Cứu Rỗi toàn năng, ban sự đảm bảo cá nhân về sự tha thứ và sự bảo vệ. Nhưng, như Webster và Wilkinson nhận xét, chúng ta không nên suy ra từ điều này rằng không ai ở trong trạng thái được tha thứ hay an toàn, nếu người ấy không có một sự đảm bảo sống động và cá nhân như thế. Có thể cần thiết cho sự rèn luyện của linh hồn, rằng bằng chứng đầy đủ về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận phải bị giữ lại một thời gian, và tín hữu bị buộc phải thường xuyên kêu lên trong sâu thẳm nỗi khốn khổ của mình: Lạy Chúa, xin cứu con, nếu không con sẽ hư mất.
49. Những người ngồi ăn, v.v. Điều này chỉ người Pha-ri-si và các bạn của ông, những người, trước lời tuyên bố chính thức và có thẩm quyền về sự tha thứ tội lỗi này, mà họ cho là đúng đắn chỉ thuộc về đặc quyền của riêng Đức Chúa Trời, đã kinh ngạc, và hoặc trong tư tưởng, hoặc bằng giọng nhỏ với nhau, bắt đầu hỏi: người này là ai, v.v. Alford cho rằng điều này được nói ra, không phải với tinh thần thù địch, mà với tinh thần kính trọng; nhưng Doddridge hiểu theo nghĩa thù nghịch, điều mà văn mạch dường như biện minh. Cũng tha tội. Một bản dịch tốt hơn sẽ là, thậm chí tha tội, sự tương phản ở đây là giữa việc bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc chữa lành các bệnh tật thể xác (câu 21), và việc thi hành quyền năng lớn hơn trong sự tha thứ tội lỗi, vốn là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời.
50. Đức tin của ngươi đã cứu ngươi. Đó
Đức tin của ngươi đã cứu ngươi; hãy đi trong sự bình an.
CHƯƠNG VIII. Sau đó, Ngài đi khắp các thành và các làng, rao giảng
và rao truyền tin lành của nước Đức Chúa Trời; và mười hai sứ đồ ở cùng Ngài,
Ma-thi-ơ 9:22; Mác 5:34; và 10:52; Lu-ca 8:48; và 18:42.
chính là đức tin của bà nơi quyền năng và sự sẵn lòng tha tội của Chúa chúng ta, đã đưa bà đến với Ngài để xin sự tha thứ. Do đó, như một phương tiện, chính đức tin ấy đã đảm bảo cho bà phước lành của sự tha thứ. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 20:34. Hãy đi trong sự bình an. Xem Chú thích Mác 5:34. Những lời đảm bảo lặp đi lặp lại về sự tha thứ này cho thấy lòng thương xót dịu dàng của Chúa chúng ta đối với người đàn bà nghèo khổ, bị khinh rẻ, tan vỡ tấm lòng này. Bà dường như đã nán lại trong sự hiện diện của Chúa Giê-xu, cho đến khi bà được cho đi với sự đảm bảo đầy đủ về sự tha thứ và bình an. Từ nay về sau, chúng ta không nghi ngờ rằng bà nằm trong số những người đi đầu trong đoàn phụ nữ cao quý ấy, những người đã theo Chúa Giê-xu từ Ga-li-lê, và với tình yêu can đảm và cảm thông, đã theo Ngài tại thập tự giá của Ngài (Lu-ca 28:49, 55 [NEEDS REVIEW: số chương trong bản quét dường như sai, có lẽ là Lu-ca 23]; Ma-thi-ơ 27:55, 56; Mác 15:40, 41). Sự việc này mở ra một mỏ phong phú về sự an ủi thuộc linh cho những người bị chán nản và tan vỡ tấm lòng vì tội lỗi, và cũng cung cấp một phép thử về kinh nghiệm Cơ Đốc, trong tình yêu mà linh hồn được kéo đến với Đấng Christ, trước lòng thương xót và sự tha thứ của Ngài. Stier kết thúc những nhận xét của mình về sự việc thú vị và đầy bài học này như sau: “Chúa chúng ta đã đến gần tội nhân tin cậy ở đây, và làm giàu cho bà trong bốn bước tổng quát, báo trước cách Ngài sẽ đối xử với những người khác: trước hết Ngài lặng lẽ tiếp nhận sự đến gần của bà; sau đó Ngài hướng về bà ánh sáng của nét mặt Ngài; tiếp theo Ngài đặc biệt phán với bà lời đảm bảo; và cuối cùng, Ngài lại sai bà vào thế gian trong sự bình an của đức tin.”
CHƯƠNG VIII.
1-8. CHÚA GIÊ-XU VÀ CÁC SỨ ĐỒ CỦA NGÀI THỰC HIỆN VÒNG TRUYỀN GIÁO THỨ HAI TẠI GA-LI-LÊ. Đoạn này chỉ có ở Lu-ca. Olshausen
và rao truyền tin lành của nước Đức Chúa Trời; và mười hai sứ đồ ở cùng Ngài,
2. Và có một số người đàn bà đã được chữa lành khỏi các tà linh
nói rằng sự mô tả bằng những thuật ngữ tổng quát về chức vụ của Chúa Giê-xu này mở đầu cho chúng ta đến các dụ ngôn được thuật lại trong Lu-ca 11:14, 15, 17-23; Ma-thi-ơ 12:22-37; Mác 3:19-30.
1. Mọi thành, v.v. Nguyên văn có nghĩa phân phối, qua thành này đến thành khác và làng này đến làng khác. Ngài đi từng thành một và từng làng một trong chuyến đi của mình. Đoạn này cho thấy các công việc của Chúa chúng ta phong phú biết bao. Trong khoảng thời gian ngắn ngủi của chức vụ Ngài, Ngài đã thực hiện ba vòng truyền giáo qua tất cả các thị trấn quan trọng hơn tại Ga-li-lê, ngoài các chuyến thăm Giê-ru-sa-lem vào các lễ Vượt Qua, và các công việc của Ngài trong vài tháng tại Phê-rê (xem Chú thích Ma-thi-ơ 19:1). Tuy nhiên, nhiều nơi Ngài không thể đích thân đến thăm, và những nơi này Ngài đã đến qua chức vụ của các sứ đồ Ngài (Lu-ca 9:2; Ma-thi-ơ 10:5; Mác 6:7), và các môn đồ (Lu-ca 10:1). Tất cả điều này cho thấy Ngài đã nhiệt thành và không mệt mỏi biết bao trong nỗ lực rao truyền các lẽ thật lớn lao của Phúc Âm cho mọi người nghe. Rao giảng và rao truyền, v.v. Không nên tìm kiếm sự khác biệt thiết yếu nào trong những lời này, vì chúng được dùng để làm cho cách diễn đạt thêm đầy đủ và nhấn mạnh. Từ trước theo nghĩa đen chỉ một lời công bố do một người rao truyền thực hiện; từ sau chỉ việc loan báo tin tốt lành. Sứ điệp cứu rỗi này được công bố theo cách công khai và cởi mở nhất, và do đó đối lập mạnh mẽ với tính chất độc quyền của sự giảng dạy của người Pha-ri-si, vốn coi thường người nghèo và kẻ bị hạ thấp, và chủ yếu chỉ giới hạn trong giới giàu có và quyền thế.
2. Một số người đàn bà. Những người này
được nhắc lại trong Lu-ca 23:55; 24:10;
và tên của một số người được nêu ra (xem Ma-thi-ơ 27:56; Mác 15:40). Họ dường như đã gắn bó với đoàn của Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài, vì đã là đối tượng của những sự chữa lành đáng chú ý. Tình yêu và sự tận hiến của họ đối với Ngài đã được bày tỏ
CHƯƠNG VIII.
và các bệnh tật, Ma-ri gọi là Ma-đơ-len, người mà bảy quỷ đã ra khỏi,
3. Và Giô-a-na, vợ của Chu-xa, quản gia của Hê-rốt, và Su-san-na, và nhiều người khác nữa, đã lấy của cải mình mà giúp đỡ Ngài.
trong thời kỳ Ngài chịu khổ nạn, khi giữa những lời chế giễu và nguyền rủa của đám đông, họ theo Ngài, một đoàn người khóc lóc, đến thập tự giá, và ở lại suốt cảnh buồn thảm ấy, để an ủi và khích lệ Ngài, trong chừng mực họ có thể được phép làm như vậy bởi những kẻ bắt bớ tàn bạo của Ngài. Những bệnh tật dai dẳng đến nỗi vượt quá khả năng của thuật chữa bệnh, và do đó việc chữa lành chúng là phép lạ. Ma-ri gọi là Ma-đơ-len, tức là Ma-ri người Ma-ga-la (xem Ma-thi-ơ 15:39), tên quê quán được dùng để phân biệt bà với các Ma-ri khác đi theo chức vụ của Chúa chúng ta. Một sự quan tâm lớn lao luôn gắn với người phụ nữ này, từ sự kiện mà chúng ta học được ở đây về tình trạng khốn khổ trước kia của bà, và vinh dự đặc biệt bà được hưởng khi là một trong những người mà Chúa Giê-xu đã hiện ra vào buổi sáng Ngài sống lại. Lòng can đảm và sự tận hiến mà bà cùng với các bạn nữ của mình đã bày tỏ, khi theo Chúa chúng ta đến thập tự giá, và khi mạo hiểm làm các nghi lễ an táng cho thân thể Ngài, khi thân thể ấy nằm trong mộ được lính La Mã canh giữ, đã được nhắc đến trong Chú thích câu 1. Về sự bất công đối với ký ức của bà, khi cho rằng trước khi trở lại đạo bà là một gái điếm, xem Chú thích Mác 16:9. Người mà, v.v. Trong Mác 16:9, điều được ngụ ý ở đây được khẳng định rõ ràng, rằng Chúa Giê-xu đã đuổi các quỷ này ra. Về cách dùng không xác định của chữ bảy, xem Chú thích Ma-thi-ơ 12:45. Các trường hợp dùng chữ ấy tương tự trong Cựu Ước có thể tìm thấy trong Ru-tơ 4:15; 1 Sa-mu-ên 22:5; Ê-sai 4:1.
3. Giô-a-na, vợ của Chu-xa. Mối liên hệ cho thấy người đàn bà này đã được Chúa chúng ta chữa khỏi một chứng bệnh đau đớn nào đó, nếu không, như một số người nghĩ, là khỏi sự bị quỷ ám. Bà được nhắc lại trong Lu-ca 24:10. Quản gia của Hê-rốt,
tức là người quản lý gia đình hay các việc riêng của ông. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 20:8. Hê-rốt này là Hê-rốt An-ti-pa (xem Chú thích Ma-thi-ơ 2:22), người mà một số người nghĩ rằng Chu-xa đã làm người giám hộ trong thời niên thiếu của ông. Ông rõ ràng là một người có tiếng tăm, và vợ ông hẳn đã có thể đóng góp nhiều cho sự nuôi dưỡng Chúa Giê-xu và những người theo Ngài, đặc biệt khi ở Giu-đê, nơi tương đối ít người chịu ban cho họ các nghi lễ hiếu khách mà không được trả công. Su-san-na, không được nhắc đến bằng tên ở nơi nào khác, nhưng chắc chắn là một trong đoàn cao quý ấy, mà sự tận hiến và kiên trung trong thời kỳ Ngài chịu khổ nạn đã được nhắc đến trong các chú thích về câu 2. Những người đã giúp đỡ Ngài, v.v. Điều này cho thấy rằng những người khác trong số họ, ngoài Giô-a-na, là những người có chút của cải, và họ đã cung cấp sự giúp đỡ thiết yếu cho Chúa Giê-xu, ít nhất trong giai đoạn sau của chức vụ Ngài, bằng cách lo liệu cho các nhu cầu hằng ngày của Ngài. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 27:55. Có biết bao điều thú vị gắn với lời tuyên bố ngắn gọn này, khi nó vén màn khỏi những việc riêng tư và cá nhân hơn của Chúa chúng ta, và cho thấy sự hạ mình của Ngài, khi cho phép mình lệ thuộc vào lòng hảo tâm hằng ngày của những người phụ nữ đạo đức này, trong khi Ngài sở hữu quyền năng sáng tạo ấy, mà chỉ bằng một lời đã làm cho vài cái bánh và vài con cá tăng lên nhiều đến nỗi đủ cho nhu cầu của hàng ngàn người đã dự phần vào bữa ăn kỳ diệu ấy. Olshausen nói như sau: “Đấng nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của dân Ngài, đã không khinh chê việc được họ nuôi dưỡng về thể xác. Ngài đã không hổ thẹn khi hạ mình xuống một sự nghèo khó sâu xa đến nỗi Ngài sống nhờ các việc từ thiện của tình yêu. Chỉ những người khác là Ngài nuôi dưỡng bằng phép lạ; còn chính Ngài, Ngài sống nhờ tình yêu của dân Ngài.” Của cải của họ; theo nghĩa đen, những vật đang có trong tay, tài sản, của cải. Bengel nói: “Việc nhắc đến những người phụ nữ này là phần thưởng lớn cho lòng rộng rãi của họ; nhưng vào thời đó, chắc chắn nhiều người đã coi họ là những kẻ bị mê hoặc.”
và nhiều người khác nữa, đã lấy của cải mình mà giúp đỡ Ngài. 4. Khi dân chúng đông đảo
Ma-thi-ơ 13:2; Mác 4:1.
nhóm lại với nhau, và đến cùng Ngài từ mọi thành, thì Ngài phán bằng một dụ ngôn:
5. Người gieo giống đi ra gieo giống mình; và khi gieo, có một phần rơi
theo thời gian, chắc chắn nhiều người đã coi họ là những kẻ bị mê hoặc.”
4-18. DỤ NGÔN VỀ NGƯỜI GIEO GIỐNG. Hồ Ga-li-lê. Xem các Chú thích Ma-thi-ơ 13:1-23; Mác 4:1-25. Một sự so sánh sẽ cho thấy Mác có nhiều chi tiết nhất, và Lu-ca có ít nhất. Các điểm lớn của dụ ngôn đều có trong cả ba, nhưng ba tác giả Phúc Âm nên được đọc liên hệ với nhau ở đây, để có được một cái nhìn rõ ràng và liên kết về đoạn Kinh Thánh quan trọng này. Điều này sẽ được thấy bởi bất cứ ai so sánh câu 6 trong Lu-ca với các câu 5, 6 trong Ma-thi-ơ và Mác. Phần chú giải trong đoạn song song ở Ma-thi-ơ đầy đủ đến nỗi chỉ những điểm riêng của Lu-ca, hoặc do câu chuyện của ông về dụ ngôn gợi ý, mới được ghi chú. Lu-ca cùng với Mác đặt dụ ngôn này đúng trước việc dẹp yên cơn bão, việc chữa lành những người bị quỷ ám tại Ga-đa-ra, và việc làm cho con gái của Giai-ru sống lại.
4. Và khi dân chúng đông đảo, v.v. Theo nghĩa đen, và dân chúng đông đảo (tức là số lượng lớn) tụ họp lại và đến cùng Ngài từ mọi thành. Điều này làm cho dụ ngôn thêm sinh động và mạnh mẽ, vì nó được phán ra trước số lượng lớn đang đổ về từ mọi phía để nghe lời Ngài. Webster và Wilkinson dịch mệnh đề thứ hai: gồm những người từ mọi thành đang đến cùng Ngài. Nhưng mệnh đề này không phụ thuộc vào mệnh đề kia, mà là mệnh đề phối hợp và nhấn mạnh: ngay cả những người đến cùng Ngài từ mọi thành, cách diễn đạt hơi phóng đại. Mọi thành; theo nghĩa đen, thành này đến thành khác, thành này nối tiếp thành khác. Xem Chú thích câu 1. Bằng một dụ ngôn. Lu-ca chỉ thuật lại một dụ ngôn, nhưng các dụ ngôn khác được thêm vào trong Ma-thi-ơ và Mác.
5. Giống của mình; theo nghĩa đen, hạt giống mà từ đó ông mong đợi vụ mùa thường lệ của mình. Điều này bị bỏ qua trong Ma-thi-ơ và Mác, vì động từ gieo được dùng một cách tuyệt đối. Đã bị giày đạp bởi những người lữ hành đi dọc theo con đường. Chi tiết này của dụ ngôn
dọc đường; và nó bị giày đạp, và chim trời ăn hết.
6. Một phần rơi trên đá; và khi vừa mọc lên, nó héo đi, vì thiếu hơi ẩm.
7. Một phần rơi giữa gai góc; và gai góc mọc lên cùng với nó, và làm cho nó nghẹt ngòi.
8. Một phần khác rơi trên đất tốt, và mọc lên, và sinh hoa quả một trăm lần. Khi Ngài đã phán những điều này, Ngài kêu lên rằng:
chỉ có trong Lu-ca, và dùng để cho thấy sự không sinh sản của hạt giống rơi vào một nơi bất lợi cho sự tăng trưởng của nó như một con đường mòn cứng chắc hay đường cái.
6. Trên đá. Điều này giải thích điều được gọi trong Ma-thi-ơ và Mác là những nơi đá sỏi và đất đá sỏi, không phải chỉ một cánh đồng đầy những hòn đá nhỏ hay sỏi, mà là một cánh đồng mà bên dưới có những tảng đá lớn và phẳng, được phủ một lớp đất mỏng, ngăn hạt giống có chiều sâu rễ nào. Ngay khi, v.v. Theo các tác giả Phúc Âm khác thuật lại dụ ngôn này, hạt giống này mọc lên nhanh chóng, vì nó chỉ phải xuyên qua một lớp đất mỏng như thế, và được giữ ấm bởi sự bức xạ nhiệt từ tảng đá bên dưới. Lu-ca không nói gì về sự mỏng của đất, mặc dù điều đó được ngụ ý trong các lời, thiếu hơi ẩm.
8. Một trăm lần. Lu-ca chỉ nêu mức tăng lớn nhất. Đáng chú ý là Ma-thi-ơ và Mác, những người nêu mức tăng khác nhau, ba mươi, sáu mươi, và một trăm lần, làm điều này theo thứ tự ngược nhau, người trước giảm dần từ mức tăng cao nhất xuống mức thấp nhất, người sau tăng dần từ mức thấp nhất lên mức cao nhất. Điều này cho thấy không nên coi trọng những sự khác biệt nhỏ nhặt như thế, vì chúng chỉ là ngẫu nhiên đối với những người viết, những người không phải là những kẻ sao chép nô lệ lẫn nhau. Ngài kêu lên. Thì trong nguyên văn cho sắc thái này: Ngài kêu lớn,
CHƯƠNG VIII.
Ai có tai để nghe, hãy nghe.
9. Các môn đồ Ngài hỏi Ngài rằng: Dụ ngôn này có ý gì?
10. Ngài phán rằng: Các ngươi đã được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời; nhưng đối với những người khác thì dùng dụ ngôn; để họ xem mà không thấy, nghe mà không hiểu.
11. Nay dụ ngôn là như vầy:
Hạt giống là lời của Đức Chúa Trời.
Ma-thi-ơ 13:10; Mác 4:10. Ê-sai 6:9; Mác 4:12. Ma-thi-ơ 13:18; Mác 4:14.
như Ngài thường làm, khi Ngài đã thốt ra một lẽ thật quan trọng và mạnh mẽ nào đó. Động từ này cũng hàm ý một sự thốt ra bằng giọng lớn và rõ ràng, để mọi người đều có thể nghe. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 11:15.
10. Những sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, tức là những điều liên quan đến nước của Đấng Mê-si-a, vốn khó hiểu hoặc không thể hiểu được đối với dân chúng nói chung. Webster và Wilkinson nói: “những lẽ thật không thể biết được cho đến khi chúng được mặc khải, chứ không phải những lẽ thật luôn luôn không thể hiểu được.” Xem Chú thích Ma-thi-ơ 13:11. Nhưng đối với những người khác thì dùng dụ ngôn. Phần lược bỏ được bổ sung trong Mác: “nhưng đối với những người ở ngoài, mọi sự đều được làm bằng dụ ngôn.” Chữ được dịch là những người khác, theo nghĩa đen có nghĩa là những người còn lại, phần còn lại, chỉ ở đây những người khác với các sứ đồ và môn đồ, những người đã được ban cho hiểu những sự mầu nhiệm thiêng liêng ấy, và những người ở chung quanh Ngài, khi Ngài đứng giảng từ trên thuyền. Trong dụ ngôn, đối lập ở đây với sự mặc khải công khai về các sự mầu nhiệm vừa được nói đến, và do đó phải được hiểu theo nghĩa những lời nói tối tăm và khó hiểu. Tuy nhiên, tôi không thể nghĩ rằng mục đích của Chúa chúng ta, khi phán các dụ ngôn này, là để củng cố dân chúng trong sự mù lòa do xét đoán của họ. Một ý định nhân từ hơn phải được gán cho Đấng đã đến để tìm và cứu những kẻ bị hư mất.
11. Dụ ngôn là như vầy, tức là đây là lời giải thích của dụ ngôn. Xem
12. Những hạt rơi dọc đường là những người nghe; rồi ma quỷ đến, và cướp lời khỏi lòng họ, e rằng họ tin và được cứu.
Sáng Thế Ký 40:12. Lời của Đức Chúa Trời. Chữ lời ở đây được dùng theo nghĩa tổng quát cho các cách thức khác nhau, trong đó những hạt giống của lẽ thật được gieo vào lòng người, mặc dù phương tiện lớn lao được dùng để đưa con người đến với Đấng Christ, là lời được rao giảng.
12. Những hạt dọc đường. Nguyên văn rất cô đọng, sức mạnh của giới từ và cách của nó đòi hỏi ý tưởng này: những người được chỉ trong hạt giống gieo dọc đường. Nghe, chỉ cơ quan cảm giác bên ngoài, chứ không phải sự nhận thức bên trong, hay sự tiếp nhận lẽ thật trong lòng. Con đường mòn cứng chắc không cho phép hạt giống chìm vào đất và nảy mầm. Nó rơi xuống bên đường với một cú nảy, và ở lại lộ thiên cho chim trời ăn. Ma quỷ. Trong Ma-thi-ơ, kẻ ác; trong Mác, Sa-tan. Xem các Chú thích Ma-thi-ơ 4:1 (cuối), 10. Những hình thức khác nhau này không để người đọc nghi ngờ gì về tác nhân của kẻ thù lớn, trong việc cản trở ảnh hưởng của lẽ thật trên lòng người. E rằng họ tin và được cứu; nguyên văn rõ ràng và tích cực hơn: để họ không được cứu, sau khi đã tin, đức tin nơi Phúc Âm được coi là phương tiện hay công cụ của sự cứu rỗi. Sự hư mất cuối cùng của họ là điều Sa-tan nhắm đến, và phương tiện lớn để đạt điều này là sự không tin. Đây là lý do vì sao hắn lao nhọc cần mẫn như thế để chống lại tác dụng của lẽ thật trên lòng người. Trước hết hắn cố giữ cho lẽ thật không vào lòng chút nào, nhưng nếu, trong một số trường hợp, hắn không thành công trong việc này, thì tiếp theo hắn cố gắng bảo đảm cho nó chỗ ở trong thứ đất mỏng, nông, không sinh sản, đến nỗi lẽ thật, chỉ được hiểu một cách hời hợt, mọc lên với sự tăng trưởng sớm, và cũng nhanh chóng héo đi, vì thiếu một cảm nhận sâu sắc và trân trọng về những điều thiêng liêng. Nhưng đôi khi Sa-tan bị thất bại trong việc này
13. Những hạt trên đá là những người, khi nghe, thì vui mừng tiếp nhận lời; và những người này không có rễ, tin trong một thời gian, và trong lúc bị cám dỗ thì bỏ đạo.
để cản trở lẽ thật. Hạt giống rơi vào đất sâu và màu mỡ. Khi đó hắn dùng đến gai góc, cây kế, cỏ dại, mà dưới hình thức những sự lo lắng trần thế, sự giàu có, và các thú vui, hắn làm cho mọc lên cùng với hạt giống, và bóp nghẹt sự tăng trưởng của nó. Than ôi! Kẻ thù không mệt mỏi và thành công này của Đức Chúa Trời và mọi điều tốt lành, đã nỗ lực biết bao để lôi kéo con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời ra khỏi lẽ thật, và do đó làm cho họ khốn khổ đời đời. Xem các Chú thích Ma-thi-ơ 13:18-23. Và được cứu. Sự cứu rỗi bởi ân điển là kết quả của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Đó là mục đích lớn của Phúc Âm được rao giảng, để đưa con người đến đức tin nơi Đấng Christ. Khi Phúc Âm bị làm cho vô hiệu bởi tác nhân của Sa-tan, con người vẫn ở trong sự không tin và bị hư mất. Do đó những nỗ lực không mệt mỏi của hắn để che giấu Phúc Âm khỏi lòng người (2 Cô-rinh-tô 4:3, 4); hay theo ngôn ngữ của dụ ngôn này, để giật lấy hạt giống lẽ thật, trước khi nó có thời gian bén rễ, mọc lên, và sinh ra các hoa quả của đức tin và sự thánh khiết. 13. Những người trên đá. Cấu trúc của nguyên văn không quy điều này, như trong Ma-thi-ơ và Mác, về sự tiếp nhận hạt giống trên đá, mà về tảng đá mà những người nghe lời một cách hời hợt này dựa vào, vì không có rễ trong chính mình, và không có khả năng tiếp nhận những ấn tượng tôn giáo sâu sắc và lâu dài. Họ không có chiều sâu đất, làm nền tảng tăng trưởng cho điều được gieo. Do đó hình thức diễn đạt của Lu-ca đánh thẳng vào nền tảng và nguyên nhân của khó khăn, trong khi hình thức của Ma-thi-ơ và Mác nhìn về tác dụng tai hại của tảng đá ngầm này trên hạt giống được gieo. Tin trong một thời gian. Điều này không dạy rằng một người có thể có sự tin kính chân thật, sống động, rồi sau đó bỏ đạo và bị hư mất. Đức tin được nói đến ở đây, chỉ là hình thức bề ngoài của điều chân thật. Đó là một sự xưng nhận bề ngoài về đức tin nơi
14. Còn hạt rơi giữa gai góc là những người, khi đã nghe, thì đi ra, và bị nghẹt ngòi bởi những sự lo lắng, sự giàu có, và
CHƯƠNG VIII.
các thú vui của đời này, và không sinh hoa quả đến mức trọn vẹn.
15. Nhưng hạt trên đất tốt là những người, với một tấm lòng thành thật và
Đấng Christ, một hình thức tôn giáo bề ngoài, một sự sốt sắng và vui mừng, mà chính sự mãnh liệt của chúng cho thấy nền tảng nông cạn của chúng,
và sự thất bại chắc chắn của chúng ngay trong thử thách nghiêm trọng đầu tiên mà chúng có thể gặp phải. Bỏ đạo, tức là bội đạo. So sánh 1 Ti-mô-thê 4:1; Hê-bơ-rơ 3:12. Trong Ma-thi-ơ và Mác, cách diễn đạt song song là bị vấp phạm, một chữ tự nó có ý nghĩa ít đáng sợ hơn (xem Ma-thi-ơ 26:31, 33; Giăng 16:1; Rô-ma 14:21), nhưng ở đây, từ mối liên hệ của nó, nó có ý tưởng bội đạo tương tự, được Lu-ca diễn đạt đầy đủ.
14. Còn hạt rơi, v.v. Ở đây Lu-ca dùng hình thức diễn đạt được Ma-thi-ơ và Mác dùng, chỉ hạt giống được gieo, chứ không như trong câu 13, chỉ chính những người mà trong lòng họ hạt giống được gieo. Hạt rơi; theo nghĩa đen, xét về hạt rơi. Những người, tức là những người được hạt giống rơi như thế tượng trưng. Đi ra; theo nghĩa đen, đang đi ra (hình thức phân từ đặt trọng tâm chính vào động từ bị nghẹt ngòi) đến các công việc khác nhau của họ. Chữ này tương ứng với các cách diễn đạt của chúng ta: theo thời gian, sau một thời gian, v.v. Các lời với những sự lo lắng, sự giàu có và các thú vui, được một số người hiểu cùng với phân từ đang đi ra, như thể họ rời khỏi việc nghe lời, dưới ảnh hưởng của những nguyên nhân lớn lao thúc đẩy hành động này. Điều này sẽ cho ý nghĩa và tầm quan trọng cho đoạn văn. Nhưng tôi thích cách giải thích xây dựng những lời này cùng với động từ bị nghẹt ngòi, như chỉ phương tiện mà nhờ đó sự sinh hoa quả của lời bị cản trở. Không có gì tự nhiên hơn, trong một mối liên hệ như thế, là đặc biệt nhắc đến những điều đã bóp nghẹt hay cản trở cây trong sự tăng trưởng của chúng. Chữ lo lắng, có thể đặc biệt chỉ hạng người phụ thuộc vào lao động hằng ngày để sinh sống, và những người mà những sự lo lắng của đời sống thường đè nặng rất nhiều. Điều này
tuy nhiên không ngăn cản việc áp dụng nó cho mọi người trong mọi hoàn cảnh, những người đầy dẫy sự lo lắng và bồn chồn về các sự việc của đời sống. Khó mà cần phải nhận xét rằng những kẻ sùng bái của cải và thú vui bao gồm tất cả những ai không nằm trong số những người được nói đến là bị áp bức bởi những sự lo lắng và băn khoăn của đời sống. Không thể tìm được ba thuật ngữ tổng quát bao quát hơn cho tính thế tục trong ngôn ngữ của chúng ta. Không sinh hoa quả đến mức trọn vẹn. Trong Ma-thi-ơ và Mác: trở nên không sinh quả. Các lời của Lu-ca nhìn về sự tăng trưởng một phần của cây, mà khi mọc lên với triển vọng sinh nhiều quả, thì sớm bị cỏ dại rậm rạp xung quanh bóp nghẹt, héo mòn, trở nên ốm yếu, và chết mà không làm trọn vẹn quả nào.
15. Câu này được mở đầu bằng cùng cấu trúc như đã ghi chú trong câu 14. Với một tấm lòng thành thật và tốt. Chữ thành thật, ở đây không được hiểu theo nghĩa chúng ta dùng khi nói về một người thành thật. Các chữ trong nguyên văn được dịch là thành thật và tốt, thường được nối với nhau trong một thứ cách diễn đạt kép, hầu như không có sự khác biệt nào về nghĩa cần tìm giữa chúng. Nói chung từ trước được dùng về sự xuất sắc bên ngoài, từ sau về sự xuất sắc bên trong, nhưng ở đây nghĩa sau chiếm ưu thế trong cả hai, Bengel, người mà sự ưa thích quá mức đối với việc phê bình từ ngữ lộ rõ trong các chú thích quý giá của ông, nói rằng thành thật ở đây chỉ sự xuất sắc tương đối, và tốt chỉ sự xuất sắc tuyệt đối. Giữ lấy, tức là nắm chặt; giữ nó trong tâm trí. Điều này đối lập với điều được khẳng định trong câu 12, về những người nghe dọc đường, mà ma quỷ giật lấy lời khỏi lòng họ, trước khi nó bén rễ. Chúng ta học được từ đặc điểm này trong dụ ngôn rằng lời không chỉ phải được nghe, mà phải được cất giữ trong tâm trí, để suy ngẫm trong những giờ suy tư sau đó. Trong sự nhẫn nại, tức là dưới sự đau khổ và thử thách, vốn kêu gọi thực hành
tốt, khi đã nghe lời, thì giữ lấy, và sinh hoa quả với sự nhẫn nại.
16. Không ai, khi đã thắp đèn, lại lấy đồ vật che nó, hay đặt nó dưới giường; nhưng đặt nó trên chân đèn, để những người bước vào có thể thấy ánh sáng.
17. Vì không có điều gì kín giấu mà sẽ không được bày tỏ; cũng không có
Ma-thi-ơ 5:15; Mác 4:21; Lu-ca 11:33. Ma-thi-ơ 10:26; Lu-ca 12:2.
các đức tính nhẫn nại, chịu đựng, và kiên trì. Điều này được đặt tương phản với những sự bắt bớ và cám dỗ, vốn đã tác động tai hại như thế trên những người nghe trên đất đá. Xem Ma-thi-ơ 13:21; Mác 4:17. Lu-ca bỏ qua tỷ lệ tăng trưởng do Ma-thi-ơ và Mác nêu.
16-18. Đoạn song song được tìm thấy trong Mác 4:21-25, về đoạn này xem các Chú thích. Không ai, khi đã thắp đèn, v.v. Phủ định này được diễn đạt dưới hình thức nghi vấn trong Mác. Để những người bước vào nhà hay phòng. Có thể thấy ánh sáng. Một cây đèn đã thắp không phải là một vật để ngắm nhìn, mà để chiếu sáng nhờ đó các vật khác có thể được thấy. Do đó, chữ ánh sáng, ở đây không được lẫn lộn với một cây đèn đã thắp, mà chỉ ánh sáng do nó tạo ra. Được bày tỏ; tốt hơn và theo nghĩa đen hơn, trở nên rõ ràng. Các ngươi nghe như thế nào. Trong Mác: các ngươi nghe điều gì. Cùng một ý tưởng tổng quát về sự cẩn thận và thận trọng, liên quan đến việc tiếp nhận lẽ thật, nằm ở cơ sở của cả hai lời chỉ dẫn. Lời của Đức Chúa Trời nên được lắng nghe với sự thẳng thắn, chú ý, một tinh thần cầu nguyện, và một quyết tâm chân thành tuân theo các đòi hỏi của nó, dù chúng trái ngược với khuynh hướng tự nhiên của lòng người đến đâu. Nếu không, nó không chỉ không có hiệu quả tốt, mà, theo ngôn ngữ đầy biểu cảm của Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 2:16), trở thành mùi của sự chết cho sự chết. Điều mà người ấy dường như có, hay điều mà người ấy tưởng mình có. Điều này giải thích điều trong Mác được diễn đạt có phần nghịch lý: “người không có, sẽ bị lấy đi,
điều gì giấu kín mà sẽ không được biết và lộ ra.
18. Vậy, hãy coi chừng các ngươi nghe như thế nào: vì ai có, sẽ được ban thêm; và ai không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều mà người ấy dường như có.
19. Bấy giờ mẹ Ngài và các em Ngài đến cùng Ngài, mà không thể đến gần Ngài vì đoàn dân đông.
Ma-thi-ơ 13:12; và 25:29; Lu-ca 19:26. Ma-thi-ơ 12:46; Mác 3:31.
điều mà một người thực sự không sở hữu, mà người ấy có thể bị tước đoạt, nhưng điều mà người ấy dường như có, tức là điều mà người ấy có được một cách tạm thời hay tưởng tượng, giống như những người nghe trên đất đá, những người lúc đầu vui mừng tiếp nhận lời, nhưng khi bỏ đạo, đã bị tước đi mọi vẻ bề ngoài của đức tin nơi Đấng Christ. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 13:12. Một số người quy điều này về các phước lành và đặc quyền thuộc thời gian, không nằm trong các phước lành và ân điển cao hơn, mà người ấy bị thấy là hoàn toàn thiếu thốn. Dường như có do đó không tương đương với động từ đơn giản có, mà chỉ những phước lành thuộc linh cũng như thuộc thời gian, mà con người lạm dụng đến nỗi chúng bị tước đoạt khỏi họ theo sự xét đoán. Thảm họa này có thể xảy ra bất cứ lúc nào trong đời sống, hoặc có thể bị hoãn lại cho đến khi thời gian thử thách kết thúc lúc chết. Nhưng với sự chắc chắn không sai lầm, lời đe dọa đáng sợ này sẽ được ứng nghiệm trong trường hợp của mọi người lạm dụng các sự thương xót và đặc quyền được ban cho họ làm phương tiện của sự cứu rỗi.
19-21. MẸ VÀ CÁC EM CỦA CHÚA GIÊ-XU ĐẾN THĂM NGÀI. Ga-li-lê. Xem các Chú thích Ma-thi-ơ 12:46-50; Mác 3:31-35. Lu-ca ở đây quay lại và thuật một sự việc đã xảy ra trước dụ ngôn về người gieo giống. Ngài, như thường lệ trong các phần Phúc Âm đồng quan của mình, ít đầy đủ chi tiết hơn Ma-thi-ơ hay Mác. Một hoặc hai đặc điểm quan trọng của sự việc được Ngài nêu ra, mà hai tác giả Phúc Âm kia đã bỏ qua. Trong câu 19, chúng ta tìm thấy trong
đoàn dân đông tụ họp quanh Chúa Giê-xu, lý do vì sao các thân nhân của Ngài không thể đến gần Ngài, một sự kiện được ngụ ý, nhưng không được khẳng định trong câu chuyện của Ma-thi-ơ và Mác. Trong câu 21, việc làm theo lời của Đức Chúa Trời được làm cho phụ thuộc vào việc trước đó đã nghe lời ấy, một sự kiện rất cần thiết cho việc biện minh công lý của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài luôn gieo trước nơi Ngài định gặt, cũng bị bỏ qua trong các Phúc Âm khác. Như thế, sự đầy đủ được ban cho câu chuyện đa dạng, và bằng chứng thuyết phục nhất về tính chân thật và độc lập của các tác giả Phúc Âm được cung cấp.
20. Có người thưa cùng Ngài rằng: Mẹ Ngài và các em Ngài đang đứng ngoài, muốn gặp Ngài.
21. Ngài đáp rằng: Mẹ ta và các em ta là những người này, là những người nghe lời của Đức Chúa Trời và làm theo.
22. Xảy ra trong
Ma-thi-ơ 8:23; Mác 4:35.
CHƯƠNG VIII.
một ngày kia, Ngài xuống thuyền với các môn đồ Ngài; và Ngài phán cùng họ rằng: Chúng ta hãy qua bờ bên kia của hồ. Rồi họ chèo ra.
23. Nhưng khi họ đang đi thuyền, Ngài ngủ thiếp đi; và có một cơn bão gió nổi lên trên hồ; và thuyền đầy nước, và họ lâm nguy.
Chúa Giê-xu, lý do vì sao các thân nhân của Ngài không thể đến gần Ngài, một sự kiện được ngụ ý, nhưng không được khẳng định trong câu chuyện của Ma-thi-ơ và Mác. Trong câu 21, việc làm theo lời của Đức Chúa Trời được làm cho phụ thuộc vào việc trước đó đã nghe lời ấy, một sự kiện rất cần thiết cho việc biện minh công lý của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài luôn gieo trước nơi Ngài định gặt, cũng bị bỏ qua trong các Phúc Âm khác. Như thế, sự đầy đủ được ban cho câu chuyện đa dạng, và bằng chứng thuyết phục nhất về tính chân thật và độc lập của các tác giả Phúc Âm được cung cấp.
20. Cấu trúc của nguyên văn có phần đặc biệt. Bản dịch theo nghĩa đen là: (một số người) nói rằng mẹ Ngài và các em Ngài đang đứng ngoài muốn gặp Ngài, thì điều đó được báo cho Ngài, tức là tin tức về việc họ hiện diện và muốn nói chuyện với Ngài, đã được truyền qua đám đông, và như thế được thông báo cho Ngài. Chủ ngữ trong một cấu trúc như thế thường bị bỏ qua, khi, như ở đây, nó có thể dễ dàng được bổ sung từ văn mạch. Các lời được sắp xếp để ngụ ý sự hiện diện của một đám đông lớn, khiến một người ở bên ngoài không thể trực tiếp nói với Chúa Giê-xu.
21. Là những người này. Đại từ có một sức mạnh chỉ định mạnh mẽ, như thể Ngài chỉ tay về phía các môn đồ đang hiện diện. Ở đây Ngài tái khẳng định quan điểm mà Ngài đã thốt ra làm cha mẹ Ngài kinh ngạc, khi ngồi trong đền thờ giữa các thầy dạy, rằng Ngài có những mối quan hệ và thân thuộc cao hơn những mối quan hệ thuộc về đất. Tuy nhiên, trong cả hai dịp, không có gì bất kính đối với các thân nhân trần thế của Ngài, nhưng
điều nhỏ hơn đã bị lu mờ trước điều lớn hơn.
22-25. CHÚA GIÊ-XU VƯỢT HỒ VÀ DẸP YÊN CƠN BÃO. Hồ Ga-li-lê. Xem các Chú thích Ma-thi-ơ 8:18-27; Mác 4:35-41. Thời gian của sự việc này trong Lu-ca không được xác định, nhưng Mác cho chúng ta biết rằng đó là cùng ngày Ngài phán các dụ ngôn về người gieo giống, cỏ lùng, hạt cải, v.v. bên hồ Ga-li-lê.
22. Họ chèo ra. Trước khi họ xuống thuyền, sự việc được thuật trong Lu-ca 9:57-62 đã xảy ra. Ma-thi-ơ thuật các sự kiện theo thứ tự đúng của chúng.
23. Ngài ngủ thiếp đi. Về lý do, xem Chú thích Ma-thi-ơ 8:24. Ngủ thiếp đi. Giới từ kết hợp với động từ này cho nó nghĩa thông thường, thức dậy khỏi giấc ngủ. Nhưng vì nghĩa như thế không thể là nghĩa ở đây, chúng ta phải gán cho giới từ một sức mạnh nhấn mạnh: Ngài rơi vào một giấc ngủ say. Điều này cho thấy sự kiệt sức thể xác lớn lao của Ngài vì các công việc trong ngày. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 8:24 (cuối). Có cơn bão nổi lên. Cơn bão gió này được xem như giáng xuống từ bầu trời khí quyển. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 6:9. Cũng như trong Lu-ca 9:54, các môn đồ muốn
gọi lửa từ trời xuống, tức là chớp từ các đám mây. Xem thêm Khải Huyền 13:18 [NEEDS REVIEW: ngữ cảnh gợi ý có thể là Khải Huyền 13:13]. Vị trí của hồ, được bao quanh bởi những ngọn đồi cao, khiến nó dễ bị những cơn bão đột ngột và dữ dội. Họ đầy nước, tức là chiếc thuyền, những người đang đi thuyền trong đó được dùng theo nghĩa bóng thay cho chính chiếc thuyền. Cũng như trong Ma-thi-ơ 8:12, sân đập lúa được dùng thay cho hạt thóc ở đó. Một số người cho đây là nghĩa: chiếc thuyền chìm sâu trong sóng (xem Ma-thi-ơ và Mác) đến nỗi những người trong đó bị ướt sũng bởi
nước. Điều này phù hợp với động từ tiếp theo, vốn không thể quy về chiếc thuyền, mà quy về những người đang đi thuyền trong đó, những người lâm nguy, vì nguy cơ thuyền bị chìm.
24. Họ đến cùng Ngài, và đánh thức Ngài dậy, mà rằng: Thầy ơi, Thầy ơi, chúng ta chết mất. Ngài bèn chỗi dậy, quở gió và sóng nước đang cuồn cuộn; thì gió và sóng lặng đi, và hồ trở nên yên tĩnh.
25. Ngài phán cùng họ rằng:
Đức tin các ngươi ở đâu? Họ
sợ hãi và lấy làm lạ, nói với nhau rằng: Người này là ai,
mà ngay cả
gió và nước, Ngài cũng ra lệnh, và chúng vâng lời
Ngài. 26. Họ đến
Ngài. 26. Họ đến xứ
Ma-thi-ơ 8:28; Mác 5:1.
nước. Điều này phù hợp với động từ tiếp theo, vốn không thể quy về chiếc thuyền, mà quy về những người đang đi thuyền trong đó, những người lâm nguy, vì nguy cơ thuyền bị chìm.
24. Họ, tức là các môn đồ Ngài. Xem Ma-thi-ơ 8:25. Thầy ơi, Thầy ơi. Ngôn ngữ thốt lên vội vã, bày tỏ sự nguy hiểm lớn lao và cận kề của họ. Chữ được dịch ở đây là Thầy, theo nghĩa đen có nghĩa là người được đặt trên, như một quan trưởng, thầy dạy, và ở đây công nhận, về phía các môn đồ, thẩm quyền của Chúa Giê-xu, như người hướng dẫn và dạy dỗ của họ. Quở gió và sóng (theo nghĩa đen, sự dâng lên, chỉ những con sóng lớn) của nước. Ngài hướng lời quở trách của mình cả về gió là nguyên nhân, và về những con sóng cuồn cuộn là kết quả. Những điều gắn bó chặt chẽ với nhau đến nỗi đối với chúng ta dường như không thể tách rời, thì đối với Ngài lại phân biệt rõ ràng đến nỗi, chỉ bằng một lời, Ngài có thể làm cho một trong hai điều tạm ngưng; gió ngừng, trong khi sóng vẫn được phép cuồn cuộn, hoặc gió tiếp tục ở mức cao nhất, trong khi nước được làm yên đến nỗi không bị một gợn sóng nào lay động. Nhưng Ngài đã phán với cả hai cùng một lúc, và ngay lập tức gió ngừng, sóng chìm xuống, và toàn bộ hồ trở nên tĩnh lặng, như trong ngày hè yên tĩnh nhất. Sự vâng lời của những con sóng cuồn cuộn, cũng như của gió, đã được những người trên thuyền chú ý (câu 25); và quả thật, đó là điều kỳ lạ hơn trong hai điều, vì gió đôi khi rất đột ngột lắng xuống, nhưng những con sóng dâng cao không bao giờ ngay lập tức ngừng lăn, mà lắng xuống dần dần. Việc thi hành quyền năng cao cả này, được thuật lại bằng ngôn ngữ đơn giản nhất, và nhắc chúng ta nhớ đến những lời, nổi tiếng như biểu hiện cao nhất của sự cao cả: “Hãy có ánh sáng, thì có ánh sáng.” Trong Mác 4:39, chúng ta có
lời của Chúa chúng ta: “Hãy yên lặng, hãy nín đi,” về lời này xem Chú thích.
25. Đức tin các ngươi ở đâu (tức là đã đi đâu)? Điều này hàm ý không phải sự hoàn toàn thiếu đức tin, mà là sự yếu đuối hay tạm thời đình chỉ của nó. Trong Ma-thi-ơ, đó là: Vì sao các ngươi sợ hãi, hỡi những kẻ ít đức tin? Mác thêm vào mệnh đề trước: Sao các ngươi không có đức tin? Trong Lu-ca, Ngài nói về đức tin của họ như đã mất; trong Ma-thi-ơ, như thiếu sót; trong Mác, như không tồn tại (Webster và Wilkinson); trong tất cả những điều này, có một sự hài hòa đáng chú ý về ý nghĩa với sự đa dạng về ngôn ngữ. Trong Ma-thi-ơ, người mà về điểm này cần được theo, câu hỏi này đi trước việc dẹp yên cơn bão, điều này làm tăng thêm sự cao cả của cảnh tượng, Chúa chúng ta, nhìn ra với vẻ uy nghiêm bình tĩnh trên cơn bão giận dữ đang đe dọa mỗi lúc nhấn chìm chiếc thuyền, và khắc sâu vào các môn đồ của Ngài, trước khi Ngài thốt ra mệnh lệnh đầy quyền năng của Ngài cho các yếu tố, một bài học đạo đức: đừng bao giờ tuyệt vọng khi Ngài còn ở trên thuyền. Người này là ai? Ngài hẳn là siêu nhân. Ngài không thể chỉ là một con người. Những lời này được trình bày ở đây và trong Mác, như được các môn đồ nói ra, nhưng chắc chắn chúng đã được toàn bộ thủy thủ đoàn đón lấy và lặp lại. Xem Chú thích Ma-thi-ơ 8:27. Vì Ngài ra lệnh, v.v. Chữ vì sẽ tốt hơn nếu dịch là rằng hay bởi vì, chỉ bằng chứng về quyền năng siêu nhiên của Chúa chúng ta, trong sự vâng lời của các yếu tố đối với mệnh lệnh của Ngài. Ra lệnh; theo nghĩa đen, ban lệnh cho, như một người có thẩm quyền, cho các thuộc hạ của mình. Chữ này được chọn khéo léo, để cho thấy sự kiểm soát tuyệt đối của Chúa Giê-xu trên các yếu tố.
26-40. HAI NGƯỜI BỊ QUỶ ÁM TẠI GA-ĐA-RA. Bờ biển của Hồ Ga-li-lê. Xem các Chú thích Ma-thi-ơ 8:28-34; 9:1, và đặc biệt về Mác 5:1-21, mà câu chuyện của ông
xứ Ga-đa-ra, ở đối diện với Ga-li-lê.
27. Khi Ngài bước lên bờ, có một người từ
CHƯƠNG VIII.
thành ra gặp Ngài, người ấy bị quỷ ám đã lâu, không mặc áo, không ở trong nhà nào, nhưng ở trong các mồ mả.
đầy đủ và sinh động hơn nhiều. Các câu 3-6 trong Mác, hoàn toàn bị bỏ qua trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, ngoại trừ việc Lu-ca nhắc trong câu 29, về sự vô hiệu của xiềng xích và cùm, trong việc kiềm chế người điên khỏi bạo lực. Trong câu 26, Lu-ca, bằng các lời ở đối diện với Ga-li-lê, xác định vị trí tổng quát của xứ Ga-đa-ra rõ ràng hơn Ma-thi-ơ hay Mác. Về nơi phép lạ này xảy ra, Tiến sĩ Thomson, người mà cuốn sách quý giá của ông đã được xuất bản từ sau phần chú giải của tôi về Ma-thi-ơ, cho rằng nó không thể là Ga-đa-ra, vốn hẳn cách bờ cực nam của hồ theo hướng đó ba giờ đi đường, trong khi thành này, cũng như xứ này, ở ngay bờ hồ, và phép lạ xảy ra ngay sau khi Ngài rời khỏi thuyền. Ông xác định thành ấy với Ghẹt-sa hay Khẹt-sa, vốn chỉ cách bờ vài thước, và phía trên đó nổi lên một ngọn núi khổng lồ, trong đó có những ngôi mộ cổ, mà từ một số ngôi mộ trong đó, hai người bị quỷ ám có thể đã ra gặp Chúa Giê-xu. Hồ ở rất gần chân núi, đến nỗi bầy heo, khi lao điên cuồng xuống núi, không thể dừng lại, mà bị cuốn tiếp vào nước và chết đuối. Tiến sĩ Thomson cho rằng Ma-thi-ơ, người từ vùng này, và đích thân biết các địa phương, đã viết tên đúng; và rằng Mác và Lu-ca, vốn là người lạ đối với phần đất nước này, khi nhắc đến xứ Ga-đa-ra, đã có ý chỉ cho các độc giả Hy Lạp và La Mã xa xôi của họ, chỉ vùng lân cận của nơi phép lạ được thực hiện, Ghẹt-ghê-sa, hay Ghê-ra-sa, hay Khẹt-sa, dù được viết hay phát âm thế nào, tương đối ít được biết, trong khi Ga-đa-ra là một thành Hy Lạp, nổi tiếng về các đền thờ và nhà hát của nó, và về các suối nước nóng của Hi-ê-rô-mắc ngay bên dưới nó. Đây là những lập luận mạnh mẽ ủng hộ Ghê-ra-sa, là
nơi xảy ra phép lạ, và được đưa ra bởi một người mà các cơ hội để đi đến lẽ thật, chưa từng được bất cứ nhà địa lý nào về Pa-lê-tin sánh bằng. Sự khác biệt rõ ràng giữa việc chỉ nhắc đến một người bị quỷ ám bởi Mác và Lu-ca, và hai người được nói đến trong Ma-thi-ơ, được giải quyết trong Chú thích Ma-thi-ơ 8:28.
27. Ngoài thành, tức là thuộc về thành. Điều này hòa hợp các lời ấy với Ma-thi-ơ và Mác, ra khỏi các mồ mả, nơi người tạm trú. Lâu ngày cho thấy sự bị quỷ ám đã kéo dài từ lâu. Đặc điểm này chỉ có ở Lu-ca, mặc dù được hàm ý trong Ma-thi-ơ, và đặc biệt trong Mác, các câu 3–5. Không mặc quần áo. Một chi tiết khác chỉ có ở Lu-ca, nhưng được hàm ý trong Mác, câu 15, nơi, như bằng chứng về sự chữa lành hoàn toàn của người, người ta nói người được những người từ thành đi ra tìm thấy, “mặc quần áo và tỉnh táo.” Các lời của Lu-ca phải được hiểu là hoàn toàn trần truồng, khuynh hướng, như Alford nhận xét, đi hoàn toàn trần truồng là một triệu chứng nổi tiếng trong một số dạng điên cuồng. Pritchard, sách về Chứng Điên, trang 26 (tôi trích từ Trench), trích dẫn mô tả của một thầy thuốc người Ý về chứng điên cuồng hay mania: “Một hoàn cảnh nổi bật và đặc trưng là khuynh hướng đi hoàn toàn trần truồng. Bệnh nhân xé quần áo thành từng mảnh, và bất chấp sự vận động không ngừng của tâm trí và thân thể, sức mạnh cơ bắp của bệnh nhân dường như tăng lên mỗi ngày. Người có thể bẻ gãy những dây trói mạnh nhất, ngay cả xiềng xích.” Cũng vậy Thomson (Đất và Sách, quyển I, trang 211) nói rằng đó là một trong những đặc điểm phổ biến nhất của chứng điên này, rằng các nạn nhân từ chối mặc quần áo. “Tôi đã thấy họ,” ông nói, “hoàn toàn trần truồng trên các đường phố đông đúc của Bê-rút và Si-đôn. Cũng có những trường hợp họ chạy điên cuồng khắp vùng quê và làm cả vùng lân cận sợ hãi.” Thật là bằng chứng củng cố
28. Khi thấy Chúa Giê-xu, người la lên, sấp mình xuống trước mặt Ngài, và lớn tiếng nói rằng: Tôi với Ngài có sự gì chăng, hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao? Tôi cầu xin Ngài, đừng làm khổ tôi.
29. Vì Ngài đã truyền cho tà linh ra khỏi người. Vì nhiều lần nó đã bắt lấy người: và người ta giữ người bị xiềng xích và cùm chân;
cho tính chân thật của câu chuyện thiêng liêng này. Về câu 28, xem các Chú thích về đoạn song song trong Ma-thi-ơ và Mác.
29. Câu này mang tính chèn vào, và tương ứng, theo thứ tự đảo ngược các mệnh đề, với các câu 4, 8 trong Mác, về đó xem các Chú thích. Về thì của động từ đã truyền, mà theo các bản thảo tốt nhất đáng lẽ phải là thì chưa hoàn thành, đang truyền, xem Chú thích về Mác, câu 8. Chính trong lúc Chúa chúng ta đang ngăn chặn sự hung bạo của người bị quỷ ám bằng các lời, “hỡi tà linh, hãy ra khỏi người,” thì con quỷ cầm đầu đã thốt lên tiếng kêu kinh hãi, được ghi lại trong câu 28. Nhiều lần. Alford bác bỏ bản dịch này, và cả bản dịch, trong nhiều năm, được một số nhà giải kinh chấp nhận, và đưa ra cách dịch đúng là, trong một thời gian dài. Nhưng đoạn tương ứng trong Mác có một từ mà không thể gán cho ý nghĩa nào khác ngoài thường xuyên. Chắc chắn trong Lu-ca có nói đến cả thời gian dài mà người đã chịu sự ám hại độc ác này (xem câu 27), và cả, qua thì của động từ, những lần tấn công thường xuyên mà các quỷ đã thực hiện đối với người. Bị ma quỷ xui khiến. Việc dùng giới từ với động từ bị động trong nguyên văn đặt ngoài nghi ngờ tính cách cá nhân của tác nhân. Vào đồng vắng, tức là vào những nơi hoang vắng. Mác nói rằng người ở đêm ngày (tức là liên tục) trong các núi. Mọi nỗ lực giam giữ người dường như đều thất bại, và tiếp theo là một cơn bùng nổ giận dữ dữ dội, khiến người rời bỏ nơi ở của con người.
và người bẻ gãy các dây trói, và bị ma quỷ xui khiến vào đồng vắng.
30. Chúa Giê-xu hỏi người rằng: Ngươi tên gì? Người thưa rằng: Quân đoàn: vì nhiều quỷ đã nhập vào người.
31. Và chúng cầu xin Ngài đừng truyền cho chúng đi xuống vực sâu.
nm Khải Huyền 20: [NEEDS REVIEW: số câu trong bản gốc bị OCR hỏng, ghi là 20:38]
30. Ngươi tên gì? Stier viện dẫn cách diễn đạt này, và các lời, hỡi tà linh (Mác 5:8), để chứng minh rằng Chúa chúng ta đã không sở hữu sự toàn tri trong sự hạ mình của Ngài, mà trừ những trường hợp Đức Chúa Cha ban cho Ngài sự mặc khải đặc biệt và tức thì, Ngài đã phải chịu những nhận thức liên tiếp của sự quan sát, giống như nhân loại nói chung. Nhà chú giải xuất sắc này cũng nghĩ rằng Chúa chúng ta lúc đầu chỉ thấy một trường hợp bị quỷ ám bình thường, nhưng sớm nhận ra một trường hợp trầm trọng, và rồi bước vào một cuộc đối thoại kỳ diệu và bí ẩn nhất với tà linh. Nhưng như tôi đã cho thấy trong Chú thích của tôi về Mác 5:9, Chúa chúng ta đã không đặt câu hỏi này vì chính Ngài không biết tình trạng của người bị quỷ ám này, mà để cho những người xung quanh thấy sự ám hại của Sa-tan này độc ác đến mức nào, và quyền năng lớn lao cần thiết để chữa lành người đau khổ. Vì nhiều quỷ, v.v. Đây là lời của nhà truyền đạo. Vì chúng tôi đông, trong Mác, là lời của con quỷ nói qua các cơ quan của người.
31. Chúng cầu xin Ngài. Trong Mác, số ít được dùng, một trong các quỷ được trình bày là nói thay cho chính mình và các bạn đồng hành, hoặc số nhiều được rút gọn thành số ít, phù hợp với một người duy nhất, mà qua các cơ quan phát âm của người chúng đã đưa ra lời cầu xin. Trong một số bản thảo và bản dịch tốt nhất, số ít cũng được dùng trong Lu-ca, điều này phù hợp hơn với số ít trong câu 30. Xuống vực sâu, tức là vực thẳm,
32. Và tại đó có một bầy heo đông đang ăn trên núi: và chúng cầu xin Ngài cho phép chúng nhập vào chúng. Và Ngài cho phép chúng.
33. Bấy giờ các quỷ ra khỏi người, nhập vào bầy heo: và bầy heo chạy ào xuống dốc cao vào hồ, và bị chết ngộp.
34. Khi những kẻ chăn chúng thấy việc đã xảy ra, chúng chạy trốn, đi thuật lại trong thành và trong vùng quê.
nơi các tà linh bị hình phạt. Xem Chú thích về Mác 5:10. Xem thêm Khải Huyền [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng trong bản gốc]
32. Trên núi. Về sự hòa hợp điều này với lời của Mác, “gần núi,” xem Chú thích về Mác 5:11. Rằng Ngài cho phép chúng, trong trường hợp Ngài quyết định trục xuất chúng khỏi nơi cư trú hiện tại của chúng. Điều kiện này được thêm vào trong Ma-thi-ơ, và hàm ý sự ưa thích mạnh mẽ của chúng muốn ở lại không bị quấy rầy trong nơi ở hiện tại của chúng. Ngài cho phép chúng. Trong Ma-thi-ơ, hình thức của sự cho phép được đưa ra trong một từ duy nhất là hãy đi. Về lý do của lời cầu xin này của các quỷ, và việc Chúa Giê-xu chấp thuận nó, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:30, 31.
35. Ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, như một môn đồ sẵn sàng nhận và vâng theo lời dạy của Ngài. Cấu trúc của nguyên văn biểu thị rằng người đã đến với Chúa Giê-xu để được dạy dỗ, có sự tương phản hàm ý giữa sự tách biệt trước đây của người khỏi xã hội loài người, và việc người nay tự nguyện đến ngồi, như một người học, dưới chân Đấng Giải Cứu của mình. Một cấu trúc pregnans tương tự (như thuật ngữ chuyên môn gọi) của giới từ, được tìm thấy trong 10:39 (về đó xem Chú thích), và trong Công vụ 22:3. Cùng một cấu trúc, dưới một quan hệ khác, được nhắc đến trong Chú thích về Ma-thi-ơ 3:6.
37. Cả đoàn dân, v.v. Dân chúng từ khắp nơi ùa ra
CHƯƠNG VIII.
35. Bấy giờ người ta đi ra xem việc đã xảy ra; đến cùng Chúa Giê-xu, thấy người mà các quỷ đã ra khỏi, ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, mặc quần áo, và tỉnh táo: và họ sợ hãi.
36. Những người đã thấy cũng thuật lại cho họ biết người bị quỷ ám đã được chữa lành thể nào.
37. Bấy giờ cả đoàn dân ở xứ Ga-đa-rên chung quanh cầu xin Ngài lìa khỏi họ; vì họ bị
o Ma-thi-ơ 8:54. p Công vụ 16:39.
xứ chung quanh, để xem cảnh lạ (xem câu 35), và sau khi đã biết, qua những gì được thuật lại cho họ, cũng như những gì họ thấy, về phép lạ kỳ diệu, họ bị sự sợ hãi lớn chiếm lấy, và cầu xin Ngài lìa khỏi xứ họ. Điều ở đây gọi là cả đoàn dân, trong Ma-thi-ơ là cả thành, dĩ nhiên bao gồm vùng lân cận ngay đó. Cầu xin Ngài, v.v. Họ dường như sợ sẽ có thêm sự hủy hoại tài sản của họ, và thay vì cố gắng làm nguôi Ngài, họ đã công khai và gian ác cầu xin Ngài rời khỏi xứ họ, như thể một Đấng có quyền năng như vậy cần phải hiện diện về mặt thể xác, để thấy và hình phạt họ vì tội lỗi của họ. Động từ bị chiếm lấy, ở đây có nghĩa là sự chiếm hữu cố định và bền vững, và được dùng trong 4:38; Ma-thi-ơ 4:24; Công vụ 28:8, về những người bị bệnh tật hành hạ. Đó không phải là một nỗi sợ thoáng qua, mà là một nỗi sợ sâu sắc và bền bỉ, đã chiếm lấy họ. Về bản chất, nó giống như nỗi sợ được nói đến trong Hê-bơ-rơ 10:27, và là điều có thể dự liệu từ đời sống đồi bại của dân này, và sự phán xét nghiêm khắc đã giáng xuống họ, trong sự hủy hoại tài sản của họ. Và Ngài bước lên; theo nghĩa đen, đã xuống thuyền. Stier nhận xét rằng việc Chúa chấp thuận lời cầu xin của người Ga-đa-rên còn đáng sợ hơn nhiều so với việc lắng nghe lời cầu xin của các quỷ để nhập vào bầy heo. Trở về lại
sự sợ hãi lớn: và Ngài bước lên thuyền, trở về lại.
38. Bấy giờ người mà các quỷ đã ra khỏi cầu xin Ngài để được ở cùng Ngài: nhưng Chúa Giê-xu sai người đi, mà rằng:
39. Hãy trở về nhà ngươi, và tỏ ra những việc lớn Đức Chúa Trời đã làm cho ngươi. Và người đi, rao truyền khắp thành những việc lớn Chúa Giê-xu đã làm cho người.
q Mác 5:18.
lại: Những lời này được dùng để nói trước, vì sự việc trong các câu 38, 39 diễn ra trước khi Chúa chúng ta lên thuyền để vượt hồ trở lại,
38, 39. Ma-thi-ơ đã bỏ qua sự việc hết sức thú vị và đầy dạy dỗ này. Thêm vào các lý do đã đưa ra trong Chú thích của tôi về Mác 5:19, vì sao Chúa chúng ta sai người đi rao truyền những việc lớn đã được làm cho người, tôi có thể thêm rằng, tại xứ bán ngoại giáo này, mà Chúa Giê-xu sắp rời khỏi, không tồn tại căn cứ để sợ sự kích động chính trị, như tại Ga-li-lê, nơi dân chúng sẵn sàng tụ họp thành những đám đông nổi loạn, quanh ngọn cờ của bất cứ lãnh tụ nào hứa giải cứu họ khỏi ách La Mã.
40. Khi Chúa Giê-xu trở về, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:1. Xứ của chính Ngài, tức là Ca-bê-na-um. Xem câu 22. Vui mừng tiếp đón. Không cần in nghiêng chữ vui mừng, ý tưởng đã chứa trong động từ, có nghĩa là tiếp nhận như một khách, khoản đãi, chào đón. Xem Công vụ 15:4; 18:27; 28:30. Hàm ý rằng họ đã đi ra đón Ngài, khi thấy thuyền đang đến gần. Vì họ đang chờ đợi, v.v. Điều này biểu thị lý do của hành động chào đón trước đó, và cho thấy dân chúng đã tụ họp trong sự trông đợi Ngài đến. Họ có thể đã cho rằng chuyến đi của Ngài vào xứ Ga-
40. Và xảy ra, khi Chúa Giê-xu trở về, dân chúng vui mừng tiếp đón Ngài; vì mọi người đều đang chờ đợi Ngài.
41. Và, kìa, có một người tên là Giai-ru, làm cai nhà hội; người sấp mình xuống dưới chân Chúa Giê-xu, và cầu xin Ngài đến nhà mình:
42. Vì người chỉ có một con gái, độ mười hai tuổi, và con gái đang hấp hối. Nhưng khi Ngài đi, dân chúng chen lấn Ngài.
r Ma-thi-ơ 9:18; Mác 5:22.
đa-rên, là tạm thời, và do đó cứ trông chừng sự trở về của Ngài. Nếu vậy, khi thuyền của Ngài được trông thấy từ xa, tin tức nhanh chóng lan ra, và dân chúng vội vàng tụ họp để gặp và chào đón Ngài, như đã thuật lại ở đây.
41–56. SỰ SỐNG LẠI CỦA CON GÁI GIAI-RU, VÀ SỰ CHỮA LÀNH NGƯỜI ĐÀN BÀ BỊ BỆNH BĂNG HUYẾT. Ca-bê-na-um. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 9:18–26; Mác 5:22–48. Có một vài biến đổi nhỏ về lời văn, trong các tường thuật khác nhau về phép lạ này, nhưng Lu-ca bám sát câu chuyện của các nhà truyền đạo khác đến nỗi việc tham khảo phần đó trong sách chú giải của tôi, sẽ gần như là tất cả những gì cần thiết.
42. Một con gái duy nhất. Một cách nói thừa không có trong nguyên văn, nguyên văn có nghĩa là một con gái độc sinh (hay duy nhất). Điều này chỉ có ở Lu-ca, và cho thấy ông đã lấy tài liệu từ một nguồn độc lập. Độ mười hai tuổi. Điều này cũng chỉ có ở Lu-ca, manh mối duy nhất về tuổi của nàng trong Mác, là các lời con gái nhỏ, trong khi Ma-thi-ơ có từ con gái còn mơ hồ hơn. Chen lấn Ngài. Động từ theo nghĩa đen có nghĩa là bóp nghẹt, làm ngộp, hay làm ngạt thở vì bị ép. Đó là một bước tiến so với cách diễn đạt của Mác, chỉ biểu thị đám đông lớn và dày đặc đi theo Ngài, mà không nói đến, như Lu-ca, việc họ chen lấn Ngài, đến nỗi ngạt thở. [NEEDS REVIEW: từ cuối đoạn bị OCR hỏng trong bản gốc]
43. Và một người đàn bà bị bệnh băng huyết đã mười hai năm, đã tốn hết tiền của mình cho các thầy thuốc, mà không ai chữa lành được,
44. Đến phía sau Ngài, chạm vào gấu áo Ngài; và lập tức bệnh băng huyết của người đàn bà cầm lại.
44. Đến phía sau Ngài, chạm vào gấu áo Ngài; và lập tức bệnh băng huyết của người đàn bà cầm lại.
45. Và Chúa Giê-xu nói rằng: Ai đã chạm đến ta? Khi mọi người đều chối, Phi-e-rơ và những người cùng ở với Ngài thưa rằng: Thưa Thầy, đoàn dân chen lấn và ép Ngài, mà Thầy còn nói rằng: Ai đã chạm đến ta?
46. Và Chúa Giê-xu nói rằng: Có người đã chạm đến ta; vì ta cảm biết có quyền năng đã ra khỏi ta.
47. Và khi người đàn bà thấy
rằng mình không thể giấu được, người đàn bà đến run rẩy, sấp mình xuống trước mặt Ngài, thuật lại cho Ngài
s Ma-thi-ơ 9:20. t Mác 5:38; Lu-ca 6:19.
CHƯƠNG VIII.
trước mặt cả dân chúng vì cớ gì mình đã chạm đến Ngài, và thể nào mình được chữa lành lập tức.
48. Và Ngài nói cùng người đàn bà rằng: Hỡi con gái, hãy vững lòng: đức tin ngươi đã chữa lành ngươi; hãy đi bình an.
49. Trong khi Ngài còn đang nói, có một người từ nhà cai nhà hội đến, nói cùng người rằng: Con gái ngươi đã chết; đừng làm phiền Thầy nữa.
50. Nhưng khi Chúa Giê-xu nghe điều đó, Ngài đáp cùng người rằng: Đừng sợ: chỉ tin mà thôi, thì con gái ngươi sẽ được chữa lành.
51. Và khi Ngài vào nhà, Ngài không cho ai vào cùng, trừ Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng; cùng cha và mẹ của gái nhỏ.
52. Và mọi người đều khóc, và than vãn
w Mác 5:35.
43. Đã tốn; theo nghĩa đen, đã lại tốn thêm. Các thầy thuốc. Những người hành nghề chữa bệnh dường như khá đông đảo vào thời Chúa Christ, và đã đạt đến kỹ năng đáng kể. Xem Giô-sép, Cổ Sử 17,
44. Bệnh băng huyết của người đàn bà cầm lại; theo nghĩa đen, dòng máu của người đàn bà đứng lại (tức là ngừng), như thể nó đã đột nhiên đông lại, sự chữa lành của người thật tức thì và hoàn toàn. Mác nói đến nó dưới một ẩn dụ khác, đã khô đi, điều này cũng diễn tả sự chữa lành triệt để và hoàn hảo của người. Sự thống nhất như vậy, dưới những hình thức diễn đạt khác nhau, chỉ thấy ở những tác giả hết sức độc lập và chân thật.
45. Ở đây chúng ta có một mẫu về tính thẳng thắn và nóng nảy của Phi-e-rơ. Trong lời đáp của ông có một sắc thái trách móc, rằng Thầy mình lại hỏi ai đã chạm đến Ngài, khi có đông người như vậy đang ép Ngài (xem câu 42). Tên Phi-e-rơ không [NEEDS REVIEW: phần giữa câu bị OCR hỏng trong bản gốc] trong đoạn song song ở Mác.
46. Lời đáp này của Chúa Giê-xu với các môn đồ của Ngài, bị bỏ qua trong Mác. Quyền năng, tức là năng lực chữa lành. Ra khỏi; chính xác hơn là xa khỏi, giới từ Hy Lạp biểu thị sự tách rời bên ngoài hơn là bên trong. Hình thức diễn đạt phù hợp với hành động chạm bên ngoài của người đàn bà, và từ thân thể Chúa chúng ta khi được chạm như vậy, năng lực chữa lành đã phát ra. Điều này càng làm tăng quyền năng phép lạ vốn có của Ngài biết bao, khi chỉ chạm vào thân thể Ngài thôi, đã tiếp theo là sự tuôn tràn của năng lực chữa lành như vậy.
47, 48. Người đàn bà không giấu được; hay hơn, điều đó không giấu được Ngài. Điều này bị bỏ qua trong Mác. Thuật lại cho Ngài, v.v. Đây là sự mở rộng của lời Mác, “thuật cho Ngài mọi sự thật.” Trước mặt cả dân chúng, tương phản với sự cố gắng lớn mà trước đó người đàn bà đã dùng để thúc đẩy việc che giấu hành động của mình. Webster và Wilkinson nhận xét rằng không cần tìm kiếm Chúa Christ một cách công khai,
nhưng mọi người đều được đòi hỏi phải xưng nhận
người đàn bà: nhưng Ngài nói rằng: Đừng khóc; nàng không chết, mà chỉ ngủ.
53. Và họ cười nhạo Ngài, vì biết nàng đã chết.
54. Và Ngài đuổi mọi người ra ngoài, nắm lấy tay nàng, và gọi rằng: Hỡi gái nhỏ, hãy trỗi dậy.
55. Và linh hồn nàng trở lại, nàng lập tức trỗi dậy: và Ngài truyền cho người ta cho nàng ăn.
56. Và cha mẹ nàng lấy làm lạ; nhưng Ngài dặn họ chớ nói cho ai biết việc đã xảy ra.
x Giăng 11:11, 13. y Lu-ca 7:14; Giăng 11:43. z Ma-thi-ơ 8:4; 9:30; Mác 5:43.
CHƯƠNG IX. 1. Bấy giờ Ngài gọi mười hai môn đồ lại, ban cho họ quyền năng và thẩm quyền trên mọi quỷ, và để chữa bệnh.
2. Và Ngài sai họ đi rao giảng nước Đức Chúa Trời, và chữa lành kẻ đau.
3. Và Ngài nói cùng họ rằng: Đừng mang gì cho chuyến đi của các ngươi, đừng mang gậy, đừng mang bao, đừng mang bánh, đừng mang tiền; cũng đừng mang hai áo.
4. Và nhà nào các ngươi
a Ma-thi-ơ 10:1; Mác 3:13; 6:7. b Ma-thi-ơ 10:7, 8; Mác 6:12; Lu-ca 10:15. c Ma-thi-ơ 10:9; Mác 6:8; Lu-ca 10:4; 22:35. d Ma-thi-ơ
10:10; Mác 6:10.
Ngài một cách công khai, khi Ngài đã được tìm kiếm và tìm thấy. Xem Giăng 3:23; 13:39. Hãy đi bình an. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:13.
51–56. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 9:23–43; Mác 5:38–42.
CHƯƠNG IX.
1–6. CHUYẾN ĐI THỨ BA TẠI GA-LI-LÊ, VÀ SỨ MẠNG CỦA MƯỜI HAI SỨ ĐỒ. Ga-li-lê. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 9:35–38; 10:5–42; 11:1; Mác 6:6–13. Tường thuật của Lu-ca về sự dạy dỗ và sai phái Mười Hai, là ngắn gọn nhất, của Ma-thi-ơ, đầy đủ hơn nhiều. Không có nhiều khác biệt, về thứ tự và sự đầy đủ chi tiết, giữa Lu-ca và Mác.
1. Quyền năng và thẩm quyền. Xem Chú thích về 4:36. Trên mọi quỷ bất kể sự độc ác và quyền năng nào. Nhờ sức mạnh của giới từ, bản dịch theo nghĩa đen nên là: để thi hành trên mọi quỷ. Ý tưởng mục đích này được biểu thị trong mệnh đề tiếp theo, bằng động từ nguyên thể, động từ này phải được cấu trúc với từ ban cho, chứ không phải với quyền năng và thẩm quyền, như một số người giải thích.
2. Đây là sự mở rộng của mệnh đề sau của câu trước. Rao giảng nước Đức Chúa Trời là mục đích chính của sứ mạng của họ. Chữa lành bệnh tật và trừ quỷ, là bằng chứng cho chức vụ do Đức Chúa Trời bổ nhiệm của họ. Sai họ đi từng cặp. Xem Mác 6:7. Để rao giảng, để công bố các lẽ thật của Phúc Âm như những sứ giả hay người rao công khai.
Để rao giảng, để công bố các lẽ thật của Phúc Âm như những sứ giả hay người rao công khai.
3. Đừng mang gì. Trong Mác, lối tường thuật gián tiếp được giữ: “Ngài truyền
cho họ rằng họ đừng mang
gì.” Cho chuyến đi của các ngươi. Đại từ được hàm ý trong mạo từ Hy Lạp, và do đó không cần in nghiêng trong bản dịch thông thường của chúng ta. Về việc loại bỏ sự khác biệt bề ngoài giữa lời Lu-ca, đừng mang gậy, và lời Mác, chỉ một cây gậy mà thôi, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:10.
4. Vào nhà, khi các ngươi mới đến thị trấn hay làng. Ở lại đó, tức là lấy nhà đó làm chỗ trọ. Điều này không cấm họ ra khỏi nhà, vì mục đích của sứ mạng của họ, mà cấm họ đổi chỗ trọ từ nhà này sang nhà khác, điều này sẽ khiến họ bị mang tiếng là khó chiều, hay tìm những nơi họ được khoản đãi thịnh soạn nhất. Mệnh lệnh này càng quan trọng hơn, vì khi mới đến một nơi, họ có lẽ sẽ không nhận được sự hiếu khách của những người giàu có hơn, cho đến khi nhờ các phép lạ họ đã đạt được sự coi trọng công khai như vậy, khiến họ trở thành đối tượng chú ý của người giàu. Do đó họ không nên rời bỏ chỗ ở khiêm tốn
vào nhà, ở lại đó, và từ đó ra đi.
5. Và ai không tiếp nhận các ngươi, khi các ngươi ra khỏi thành đó, hãy phủi bụi khỏi chân các ngươi làm chứng nghịch cùng họ.
6. Và họ ra đi, đi khắp các thị trấn, rao giảng Phúc Âm, và chữa lành khắp nơi.
7. Bấy giờ Hê-rốt, quan phân phong,
e Ma-thi-ơ 10:14. f Công vụ 18:51. g Mác 6:12. h Ma-thi-ơ 14:1; Mác 6:14.
CHƯƠNG IX.
nghe mọi việc Ngài đã làm: và người bối rối,
vì có người nói rằng,
rằng Giăng đã sống lại từ kẻ chết;
8. Có người nói rằng Ê-li đã hiện ra; và có người khác nói rằng một trong các đấng tiên tri đời xưa đã sống lại.
9. Và Hê-rốt nói rằng: Giăng thì ta đã chém đầu; nhưng người này là ai, mà ta nghe những điều như vậy về người? Và người muốn gặp Ngài.
e Lu-ca 23:8.
trước hết mở ra để đón tiếp họ, mà tuân theo bất cứ lời mời nào của người giàu và danh giá đưa ra cho họ, dù lời mời có được thúc ép đến đâu để họ chấp nhận. Ở lại đó, “cho đến khi các ngươi rời khỏi nơi đó.” Mác.
5. Phủi bụi, v.v. “Một hành động mang tính biểu tượng; nhờ đó các sứ đồ phải tỏ ra rằng họ sẽ coi những người Giu-đa từ chối sứ điệp của họ, ngang hàng với dân ngoại, và sẽ không còn giao thiệp với họ nữa.” Webster và Wilkinson. Chính bụi. Điều này trung thành với cường độ của nguyên văn.
6. Họ ra đi. Xem Chú thích về Mác 6:12. Rao giảng Phúc Âm, được diễn đạt trong nguyên văn bằng một từ. Trong Mác: “rao giảng rằng người ta phải ăn năn.” Các lời hứa và phước hạnh của Phúc Âm chỉ thuộc về những ai thật sự ăn năn tội lỗi của mình. Rao giảng Phúc Âm bao hàm việc rao giảng sự ăn năn, và việc sau thuộc về việc trước, như phần được bao hàm trong toàn thể. Khắp nơi, trong mọi thị trấn và làng mạc mà họ đến.
7–9. Ý KIẾN CỦA HÊ-RỐT VỀ CHÚA GIÊ-XU. Ga-li-lê. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 14:1–12; Mác 6:14–29. Chi tiết trong Lu-ca và Mác đầy đủ hơn nhiều so với Ma-thi-ơ. Lu-ca gọi Hê-rốt bằng chức danh thật của ông, quan phân phong. Mác gọi ông là vua, chức danh này, vì ông là con của Hê-rốt Đại Đế, đôi khi được dùng một cách lịch sự cho ông.
7, 8. Tâm trí Hê-rốt phù hợp với sự báo động và sợ hãi mê tín, vì chỉ vài ngày trước đó, ông đã phạm tội giết Giăng Báp-tít, và chắc chắn đã bị lương tâm cắn rứt và những linh cảm u ám về sự phán xét sắp đến, do hành động bất công và tàn ác đó. Bối rối. Ông không biết nghĩ gì về những việc kỳ diệu mà ông nghe về Chúa Giê-xu. Vì có người nói, v.v. Lương tâm tội lỗi của Hê-rốt khiến ông nghiêng về quan điểm của các đầy tớ mình, rằng trong Chúa Giê-xu có sự tái xuất hiện của Giăng (xem Ma-thi-ơ 14:2; Mác 6:16), mặc dù một số người cho rằng Ê-li, hay một trong các đấng tiên tri đời xưa, đã hiện ra. Cần lưu ý rằng cách diễn đạt đã sống lại, không được dùng cho Ê-li, như cho Giăng và một trong các đấng tiên tri đời xưa, vì ông đã không chịu chết, mà được cất lên trời cả thân thể (2 Các Vua 2:11).
9. Giăng thì ta đã chém đầu, v.v. Đây là tham chiếu duy nhất của Lu-ca về cái chết bi thảm của Giăng, điều này có phần kỳ lạ, khi xét đến sự chi tiết đầy đủ của ông về sự sinh ra của Giăng. Nhưng sự bỏ qua này về điều được Ma-thi-ơ và Mác thuật lại đầy đủ và tỉ mỉ như vậy, là một bằng chứng thuyết phục rằng Lu-ca không phải là người sao chép các sách Phúc Âm của họ. Sự tỉ mỉ trong tường thuật của ông về sự sinh ra của Giăng, cũng không phải do bất cứ điều gì khác ngoài quan hệ của Giăng với Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Tiền Hô của Ngài. Do đó khi Giăng được đưa ra sân khấu hành động, và được cho thấy đã hoàn thành sứ mạng cao cả của mình, ông bị Lu-ca bỏ qua,
10. Và các sứ đồ, khi đã trở về, thuật lại cho Ngài mọi việc họ đã làm. Và Ngài đem họ, đi riêng
k Mác 6:30. l Ma-thi-ơ 14:13.
vì không còn quan hệ thiết yếu nào với câu chuyện mà ông đã bắt tay thuật lại nữa. Người này là ai? Các ý kiến khác nhau về Chúa Giê-xu là ai, có thể được cho là tiếp theo câu hỏi này của Hê-rốt. Những điều như vậy nói đến các việc quyền năng, mà Hê-rốt, như được thuật lại trong Ma-thi-ơ và Mác, dùng để chỉ các phép lạ của Chúa chúng ta. Người muốn gặp Ngài, để những nghi ngờ và sợ hãi của mình có thể được giải tỏa. Ước muốn của người không được thỏa mãn, tuy nhiên, cho đến buổi sáng Chúa chúng ta chịu đóng đinh. Xem 23:6–12.
10–17. MƯỜI HAI SỨ ĐỒ TRỞ VỀ TỪ CHUYẾN ĐI TRUYỀN GIÁO. CHÚA GIÊ-XU RÚT LUI CÙNG HỌ QUA HỒ, VÀ CHO NĂM NGÀN NGƯỜI ĂN. Ca-bê-na-um. Bờ đông bắc của Hồ Ga-li-lê. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 14:13–21; Mác 6:30–44; Giăng 6:1–14. Phép lạ lớn được thuật lại ở đây, là phép lạ duy nhất được tìm thấy trong mọi sách Phúc Âm. Giăng thuật lại nó dường như với mục đích giới thiệu bài giảng sau đó của Chúa chúng ta tại Ca-bê-na-um, về bánh thật từ trời (xem Giăng 6:5–65). Về sự chi tiết tương đối, Mác đầy đủ và sinh động nhất, mặc dù Giăng đưa vào sự thử thách đức tin của Phi-líp (các câu 5–7), và báo cáo của Anh-rê về
sự hiện diện của cậu bé, với năm bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ (các câu 8, 9), những sự việc thú vị và quan trọng cho tính đầy đủ của phép lạ, và sự vắng mặt của mọi phương tiện cung cấp thức ăn tự nhiên. Những khác biệt trong các tường thuật khác nhau đều nhỏ và thuộc về lời văn, và phép lạ được đặt trên nền tảng rộng lớn và không thể lay chuyển của bốn nhân chứng độc lập, hai người trong số đó đã hiện diện và chứng kiến sự việc.
10. Ngài đem họ; theo nghĩa đen, đã đem họ làm bạn đồng hành. Đi riêng; theo nghĩa đen, Ngài rút lui. Lu-ca chỉ diễn đạt ý tưởng chung về sự rút lui
và hai con cá nhỏ (các câu 8, 9), những sự việc thú vị và quan trọng cho tính đầy đủ của phép lạ, và sự vắng mặt của mọi phương tiện cung cấp thức ăn tự nhiên. Những khác biệt trong các tường thuật khác nhau đều nhỏ và thuộc về lời văn, và phép lạ được đặt trên nền tảng rộng lớn và không thể lay chuyển của bốn nhân chứng độc lập, hai người trong số đó đã hiện diện và chứng kiến sự việc.
mà không nói rõ Ngài rút lui bằng đường bộ hay bằng thuyền. Khoảng trống này được các nhà truyền đạo khác lấp đầy, họ nói về việc Ngài vượt hồ bằng thuyền. Thật lạ khi Alford, từ hoàn cảnh này, lại quy cho Lu-ca sự thiếu hiểu biết, về việc Chúa Giê-xu có vượt hồ hay không, trong dịp này, và như bằng chứng cho điều này, lại cho rằng ông nói đến Bết-sai-đa gần Ca-bê-na-um, nằm ở phía hồ mà Chúa chúng ta đã vượt qua. Tôi đồng ý với ông rằng bằng chứng mạnh mẽ được đưa ra ở đây, như ở những chỗ khác, về tính độc lập của tường thuật Lu-ca; nhưng tôi không thể, trên những căn cứ mong manh như vậy, buộc tội ông thiếu hiểu biết về các chuyển động của Chúa chúng ta, hay một sai lầm lịch sử, dù có vẻ nhỏ nhặt đến đâu, về điểm được đưa ra ở đây. Một sự bỏ qua, hay một phát biểu chung thay vì riêng, không hàm chứa mâu thuẫn, hay hàm ý thiếu hiểu biết về các sự kiện của trường hợp. Các nhà truyền đạo, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã thuật lại những sự việc được họ cho là cần thiết cho mục đích của các tường thuật tương ứng của họ; và thật không phải khi chúng ta, từ sự đầy đủ hay thiếu thốn trong chi tiết của họ, ngồi xét đoán kiến thức hay sự thiếu hiểu biết tương đối của họ. Bết-sai-đa được nói đến ở đây, là Bết-sai-đa phía bắc, gọi là Giu-li-út, nằm ở đầu hồ, trên sông Giô-đanh. Giáp với nơi này là vùng không có người ở, ở đây gọi là nơi đồng vắng thuộc về thành.
11. Khi họ biết điều đó; theo nghĩa đen, đã biết hay học được qua lời đồn. Xem Ma-thi-ơ 14:13. Ngài tiếp đón họ; theo nghĩa đen, đã tiếp nhận hay chào đón họ. Xem Chú thích về 8:40. Chúa chúng ta đã không đuổi họ đi, mặc dù Ngài bị ngăn cản, bởi việc họ theo Ngài với số đông như vậy, khỏi hưởng sự nghỉ ngơi mà Ngài rất cần. Do đó từ này, trong liên hệ của nó, hàm
ý lòng thương xót và trắc ẩn được nói đến trong đoạn song song ở Ma-thi-ơ và Mác. Sẽ thấy, bằng cách tham khảo Mác, rằng đám đông đã đi trước Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài, và đang đứng trên bờ, khi Ngài từ thuyền lên bờ. Khi thấy đám đông này, hết sức cố gắng tham dự chức vụ của Ngài, Ngài động lòng thương xót họ (Ma-thi-ơ và Mác), và dạy dỗ họ, và chữa lành kẻ đau của họ. Có lẽ không có sự việc nào trong cả đời Ngài làm nổi bật mạnh mẽ hơn sự sẵn sàng làm điều lành của Ngài, ngay cả khi thân thể kiệt sức của Ngài đòi hỏi sự nghỉ ngơi một cách cấp bách. Nói. Thì của động từ này và động từ tiếp theo nói đến hành động liên tục: Ngài bắt đầu và tiếp tục nói và chữa lành suốt ngày. Mác và Giăng bỏ qua điều ở đây nói về sự chữa lành, mặc dù điều đó có thể được hàm ý trong Giăng 6:2.
11. Và dân chúng, khi biết điều đó, đi theo Ngài: và Ngài tiếp đón họ, nói với
họ về nước Đức Chúa Trời, và chữa lành những người cần được chữa lành.
12. Và khi ngày bắt đầu tàn, mười hai sứ đồ đến, thưa cùng Ngài rằng: Xin hãy cho đoàn dân về, để họ đi vào các thị trấn và vùng quê chung quanh, tìm chỗ trọ, và
m Ma-thi-ơ 14:15; Mác 6:35; Giăng 6:1, 5.
CHƯƠNG IX.
kiếm đồ ăn; vì chúng tôi ở đây trong nơi đồng vắng.
13. Nhưng Ngài nói cùng họ rằng: Các ngươi hãy cho họ ăn. Và họ thưa rằng: Chúng tôi không có gì hơn năm cái bánh và hai con cá; trừ phi chúng tôi đi mua đồ ăn cho cả dân này.
14. Vì có độ năm ngàn người đàn ông. Và Ngài nói cùng
12. Tàn; theo nghĩa đen, suy tàn, như chúng ta nói về sự suy tàn của mặt trời, hay các thiên thể khác, hình ảnh được lấy từ việc chúng dường như chìm xuống nghỉ ngơi ở chân trời phía tây. Những cách diễn đạt như vậy được tìm thấy trong mọi ngôn ngữ, cổ và hiện đại. Mười hai sứ đồ. Họ thường được phân biệt như vậy với các môn đồ khác, sau khi họ được kêu gọi làm sứ đồ. Cho về; theo nghĩa đen, thả ra hay giải thoát khỏi, ở đây tương đương với từ của chúng ta, giải tán, như một người giảng giải tán hội chúng của mình, một thầy giáo giải tán lớp học của mình, v.v. Vùng quê, như ở đây đối lập với các thị trấn, có nghĩa là những nhà ở riêng lẻ và nhà ở vùng quê, nơi dân chúng, những người không thể tìm được chỗ ở trong các làng, có thể đến và có chỗ trọ qua đêm. Và tìm chỗ trọ. Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là tháo ra, như thú chở hàng được tháo ra hay giải thoát khỏi gánh nặng, khi khách lữ hành dừng lại qua đêm. Như vậy từ này có nghĩa là cắm trại, chuẩn bị, hay có chỗ trọ qua đêm, theo nghĩa nó được dùng ở đây.
13. Năm cái bánh. Chúng ta được Giăng cho biết đó là bánh lúa mạch. Loại bánh này được người nghèo ở Pa-lét-tin ăn, như Tiến sĩ Thomson nói hiện nay cũng vậy. Trừ phi (tức là nếu không) chúng tôi đi, v.v. Điều này được đưa ra như phương án duy nhất, và vượt quá khả năng thực hiện của họ đến nỗi việc nhắc đến nó phải được coi là lời biện minh cho việc không vâng theo mệnh lệnh của Thầy mình, để cho dân chúng ăn từ kho dự trữ của họ. Điều này càng rõ hơn từ hoàn cảnh tăng thêm, được thêm vào trong các lời, cho cả dân này. Webster và Wilkinson gợi ý rằng đây có thể là một mệnh đề suy xét, tức là, nếu tôi hiểu họ, một câu hỏi gián tiếp, về việc liệu nhu cầu của đám đông có thể được đáp ứng, theo cách được gợi ý ở đây hay không. Nhưng điều này không phù hợp với câu hỏi họ đưa ra trong Mác 6:37, “Chúng tôi phải đi mua hai trăm đơ-ni-ê bánh, và cho họ ăn sao,” câu hỏi này nhằm phủ nhận một cách gián tiếp khả năng của họ trong việc cung cấp cho một đám đông lớn như vậy, bằng cách mua lương thực từ các thị trấn lân cận.
14. Năm ngàn người đàn ông, ngoài đàn bà và trẻ con (Ma-thi-ơ). Tổng số chắc hẳn không kém mười ngàn người. Hãy bảo họ ngồi xuống. Trong Ma-thi-ơ và Mác, Ngài truyền cho đám đông ngồi xuống. Không có sự bất đồng nào giữa họ với Lu-ca và Giăng. Điều một người làm qua trung gian của người khác, người ấy được coi là tự mình làm. Từng năm mươi người. Một số lượng tiện lợi cho mục đích trật tự và gọn gàng, và không được chọn, như một số người nghĩ, vì có năm cái bánh.
các môn đồ của Ngài rằng: Hãy bảo họ ngồi xuống từng năm mươi người một nhóm.
15. Và họ làm như vậy, và bảo mọi người đều ngồi xuống.
16. Bấy giờ Ngài lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, chúc phước cho chúng, bẻ ra, và đưa cho các môn đồ để đặt trước mặt đoàn dân.
17. Và họ đều ăn, và được no nê: và người ta lượm được những miếng còn lại mười hai giỏ.
18. Và xảy ra, khi Ngài cầu nguyện một mình, các môn đồ ở cùng Ngài; và Ngài hỏi họ rằng: Dân chúng nói ta là ai?
n Ma-thi-ơ 16:13; Mác 8:27.
18–21. SỰ XƯNG NHẬN CỦA PHI-E-RƠ VỀ ĐỨC TIN NƠI CHÚA CHRIST. Vùng Xê-sa-rê Phi-líp. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 16:13–20; Mác 8:27–30. Lu-ca ở đây bỏ qua một số lượng lớn các sự kiện, được các nhà truyền đạo khác thuật lại. Trong số đó có việc Chúa Giê-xu đi trên mặt nước (Ma-thi-ơ 14:21–36; Mác 6:45–56; Giăng 6:15–21); bài giảng của Ngài cho đám đông trong nhà hội tại Ca-bê-na-um (Giăng 6:22–71); sự bênh vực của Ngài cho các môn đồ, bị cáo buộc ăn với tay không sạch (Ma-thi-ơ 15:1–20; Mác 7:1–23); sự chữa lành người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi (Ma-thi-ơ 15:21–28; Mác 7:24–30); sự chữa lành người điếc và câm và cho bốn ngàn người ăn (Ma-thi-ơ 15:29–38; Mác 7:31–37; 8:1–9); lời đáp của Ngài cho người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đòi một dấu lạ (Ma-thi-ơ 15:39; 16:1–4; Mác 8:10–12); lời cảnh báo của Ngài cho các môn đồ về men của người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 16:4–12; Mác 8:13–21); và sự chữa lành người mù tại Bết-sai-đa (Mác 8:22–26). Ở đây Lu-ca tiếp tục câu chuyện, tại điểm Chúa Giê-xu đặt câu hỏi, về việc người ta nghĩ Ngài là ai. Trong đoạn này, Lu-ca có một sự kiện bổ sung hết sức thú vị, rằng chính khi Chúa Giê-xu đang cầu nguyện một mình với các môn đồ, Ngài đã đặt câu hỏi này. Một số hành động và sự bày tỏ vinh hiển nhất của Chúa chúng ta, đã được thực hiện trong liên hệ với một mùa cầu nguyện. Cùng với sự mặc khải Ngài ở đây bày tỏ về chính Ngài cho các môn đồ, như một Đấng Mết-si-a chịu khổ, chịu chết, và sống lại, chúng ta có thể kể vào những mùa cầu nguyện này, sự giáng xuống của Đức Thánh Linh tại lễ báp-têm của Ngài, việc lập Mười Hai, và Sự Biến Hình. Xem Chú thích về 3:21.
15. Và họ làm như vậy, và bảo mọi người đều ngồi xuống.
16. Bấy giờ Ngài lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, chúc phước cho chúng, bẻ ra, và đưa cho các
môn đồ để đặt trước mặt đoàn dân.
17. Và họ đều ăn, và được no nê: và người ta lượm được những miếng còn lại mười hai giỏ.
17. Và họ đều ăn, và được no nê: và người ta lượm được những miếng còn lại mười hai giỏ.
18. Và xảy ra, khi Ngài cầu nguyện một mình, các môn đồ ở cùng Ngài; và Ngài hỏi họ rằng: Dân chúng nói ta là ai?
n Ma-thi-ơ 16:13; Mác 8:27.
14. Năm ngàn người đàn ông, ngoài đàn bà và trẻ con (Ma-thi-ơ). Tổng số chắc hẳn không kém mười ngàn người. Hãy bảo họ ngồi xuống. Trong Ma-thi-ơ và Mác, Ngài truyền cho đám đông ngồi xuống. Không có sự bất đồng nào giữa họ với Lu-ca và Giăng. Điều một người làm qua trung gian của người khác, người ấy được coi là tự mình làm. Từng năm mươi người. Một số lượng tiện lợi cho mục đích trật tự và gọn gàng, và không được chọn, như một số người nghĩ, vì có năm cái bánh.
18–21. SỰ XƯNG NHẬN CỦA PHI-E-RƠ VỀ ĐỨC TIN NƠI CHÚA CHRIST. Vùng Xê-sa-rê Phi-líp. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 16:13–20; Mác 8:27–30. Lu-ca ở đây bỏ qua một số lượng lớn các sự kiện, được các nhà truyền đạo khác thuật lại. Trong số đó có việc Chúa Giê-xu đi trên mặt nước (Ma-thi-ơ 14:21–36; Mác 6:45–56; Giăng 6:15–21); bài giảng của Ngài cho đám đông trong nhà hội tại Ca-bê-na-um (Giăng 6:22–71); sự bênh vực của Ngài cho các môn đồ, bị cáo buộc ăn với tay không sạch (Ma-thi-ơ 15:1–20; Mác 7:1–23); sự chữa lành người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi (Ma-thi-ơ 15:21–28; Mác 7:24–30); sự chữa lành người điếc và câm và cho bốn ngàn người ăn (Ma-thi-ơ 15:29–38; Mác 7:31–37; 8:1–9); lời đáp của Ngài cho người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đòi một dấu lạ (Ma-thi-ơ 15:39; 16:1–4; Mác 8:10–12); lời cảnh báo của Ngài cho các môn đồ về men của người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 16:4–12; Mác 8:13–21); và sự chữa lành người mù tại Bết-sai-đa (Mác 8:22–26). Ở đây Lu-ca tiếp tục câu chuyện, tại điểm Chúa Giê-xu đặt câu hỏi, về việc người ta nghĩ Ngài là ai. Trong đoạn này, Lu-ca có một sự kiện bổ sung hết sức thú vị, rằng chính khi Chúa Giê-xu đang cầu nguyện một mình với các môn đồ, Ngài đã đặt câu hỏi này. Một số hành động và sự bày tỏ vinh hiển nhất của Chúa chúng ta, đã được thực hiện trong liên hệ với một mùa cầu nguyện.
Cùng với sự mặc khải Ngài ở đây bày tỏ về chính Ngài cho các môn đồ, như một Đấng Mết-si-a chịu khổ, chịu chết, và sống lại, chúng ta có thể kể vào những mùa cầu nguyện này, sự giáng xuống của Đức Thánh Linh tại lễ báp-têm của Ngài, việc lập Mười Hai, và Sự Biến Hình. Xem Chú thích về 3:21.
18. Một mình. Từ trong nguyên văn là tự mình hay tách khỏi người khác, và chắc chắn nói đến sự riêng tư hay rút lui tuyệt đối. Các lời, các môn đồ ở cùng Ngài, do đó có thể được hiểu theo nghĩa chung, ở trong đoàn của Ngài, không hàm ý rằng họ tham gia cùng Ngài trong hành động cầu nguyện. Một trường hợp tương tự đã xảy ra trong vườn, nơi các môn đồ ở cùng Ngài, mà Ngài vẫn một mình trong giờ cầu nguyện thống khổ. Tuy nhiên tôi thiên về việc không ép từ được dịch là một mình, theo nghĩa hạn chế như vậy, mà hiểu nó như đối lập với sự hiện diện của dân chúng thường vây quanh Ngài, và buộc Ngài phải dùng giờ ban đêm, để đảm bảo một mùa cầu nguyện không bị gián đoạn. Một mình với các môn đồ của Ngài, xét tổng thể dường như đáp ứng đòi hỏi của ngữ cảnh, ngữ cảnh trình bày câu hỏi như được đặt ra vào thời điểm cầu nguyện riêng tư này, và cả đoạn song song trong Mác (8:27), người nói rằng Ngài đặt câu hỏi cho họ trên đường đi, điều này dường như cho thấy chính trong lúc Ngài nghỉ ngơi vài phút trong hành trình, Ngài đã cùng các môn đồ tham gia cầu nguyện và trò chuyện tôn giáo.
19. Họ thưa rằng: Giăng Báp-tít; nhưng có người nói: Ê-li; và người khác nói rằng một trong các đấng tiên tri đời xưa đã sống lại.
20. Ngài nói cùng họ rằng: Còn các ngươi nói ta là ai? Phi-e-rơ thưa rằng: Đấng Christ của Đức Chúa Trời.
21. Và Ngài nghiêm cấm họ, và truyền cho họ chớ nói cho ai biết điều đó;
22. Mà rằng: Con người phải chịu nhiều điều, và bị các trưởng lão và các thầy tế lễ cả
o Ma-thi-ơ 14:2; các câu 7, 8. p Ma-thi-ơ 16:16; Giăng 6:69. q Ma-thi-ơ 16:20. r Ma-thi-ơ 16:21; 17:22.
20, 21. Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Một số người cho các lời, của Đức Chúa Trời, tương đương với Con Đức Chúa Trời; những người khác giải thích toàn bộ cách diễn đạt, như Đấng Mết-si-a được Đức Chúa Trời sai đến. Ma-thi-ơ có: “Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.” Mác: “Đấng Christ.” Tất cả đều là những hình thức diễn đạt khác nhau về Đấng Mết-si-a. Điều đó, tức là, Ngài là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 16:20.
22–27. CHÚA GIÊ-XU BÁO TRƯỚC CÁI CHẾT VÀ SỰ SỐNG LẠI CỦA CHÍNH NGÀI. Vùng Xê-sa-rê Phi-líp. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 16:21–28; Mác 8:31–38. Lu-ca nối lời tuyên bố tiên tri này của Chúa chúng ta về cái chết, và những thử thách của các môn đồ Ngài, với cuộc trò chuyện trước đó. Điều này không bị mâu thuẫn bởi bất cứ điều gì trong Ma-thi-ơ hay Mác. Không có gì được khẳng định ở đó hơn là từ lúc này trở đi (đó là sức mạnh của nguyên văn trong Ma-thi-ơ), Chúa Giê-xu bắt đầu tỏ bày đầy đủ hơn những cảnh chịu khổ và chết mà Ngài sẽ trải qua. Các môn đồ của Ngài giờ đây đã được chuẩn bị phần nào để nhận lãnh lẽ thật lớn lao và bí ẩn, rằng Ngài sẽ chịu khổ và chết vì tội lỗi của thế gian. Từ nay chúng ta sẽ thấy rằng lời dạy của Ngài liên quan đặc biệt và chuyên nhất hơn đến điểm này. Các môn đồ của Ngài từ lúc này nhìn Ngài với sự kính sợ và tôn kính hơn, như một Đấng có sứ mạng cao hơn nhiều so với những gì họ đã
CHƯƠNG IX.
và các thầy thông giáo từ chối, và bị giết, và được sống lại ngày thứ ba.
23. Và Ngài nói cùng mọi người rằng: Nếu ai muốn theo ta, hãy tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình, và theo ta.
24. Vì ai muốn cứu mạng sống mình thì sẽ mất nó: nhưng ai mất mạng sống mình vì cớ ta, thì sẽ cứu nó.
25. Vì người ta được lợi gì, nếu được cả thế gian, mà mất chính mình, hay bị hư mất?
s Ma-thi-ơ 10:38; 16:24; Mác 8:34; Lu-ca 14:27. t Ma-thi-ơ 16:26; Mác 8:36.
tưởng sứ mạng của Đấng Mết-si-a sẽ là.
23. Những lời này tiếp theo lời quở trách Phi-e-rơ của Chúa chúng ta (xem Ma-thi-ơ 16:22; Mác 8:32, 33). Trong Mác chúng ta được cho biết Chúa chúng ta đã nói những lời này với dân chúng, cũng như với các môn đồ của Ngài. Điều này cho thấy Ngài đã đến một thị trấn hay làng nào đó ở cực bắc của xứ, và theo thói quen của Ngài đang dạy dỗ đám đông đến cùng Ngài. Mỗi ngày vác thập tự giá mình. Từ mỗi ngày chỉ có ở Lu-ca, và không chỉ có nghĩa ngày qua ngày, mà suốt cả ngày. Do đó nó là một từ có ý nghĩa lớn, và biểu thị rằng hành động tự bỏ mình không phải là điều được thực hiện vào những mùa nhất định, mà liên tục suốt đời.
25. Được lợi đáng lẽ phải được dịch là được ích, để phù hợp với Ma-thi-ơ và Mác, từ trong nguyên văn giống nhau trong cả ba nhà truyền đạo. Nếu người được; theo nghĩa đen, đã được. Đoạn song song trong Ma-thi-ơ và Mác, tuy nhiên, cho thấy rằng hình thức giả định, trong đó phân từ được dịch trong bản dịch thông thường của chúng ta, là cách dịch đúng, trừ khi một số người thích hình thức mạnh hơn và theo nghĩa đen hơn, bằng cách đã được, làm cho mệnh đề phân từ thành một mệnh đề chỉ phương tiện. Không có khác biệt thiết yếu nào trong
26. Vì ai xấu hổ về ta và về lời ta, thì Con người sẽ xấu hổ về người đó,
khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của chính Ngài, và trong vinh hiển của Cha Ngài, và của các thiên sứ thánh.
27. Nhưng ta nói thật cùng các ngươi, có một vài người đứng đây,
27. Nhưng ta nói thật cùng các ngươi, có một vài người đứng đây,
u Ma-thi-ơ 10:33; Mác 8:38; 2 Ti-mô-thê 2:12. v Ma-thi-ơ 16:28; Mác 9:1.
hai cách dịch, cả hai đều giả định rằng cả thế gian đã được, và linh hồn đã mất, và trước kết quả đáng sợ như vậy, đặt câu hỏi: “Người ta được ích gì, bởi một lợi nhỏ nhặt như vậy, khi đối chiếu với một mất mát khủng khiếp như vậy.” Mất chính mình, tức là “mạng sống của mình theo nghĩa cao nhất.” Alford. Cách diễn đạt tương đương trong Ma-thi-ơ và Mác, là linh hồn mình, tức là bản chất cao hơn và không hư nát của mình. Hay bị hư mất; theo nghĩa đen, hay gây thiệt hại cho chính mình, tức là bằng một kiểu tăng tiến, nếu người ấy (dù ít nhất) gây tổn hại cho chính mình (tức là cho linh hồn mình).
26. Khi Ngài sẽ đến, v.v. Meyer nhận xét: Vinh hiển có ba phần: (1) Vinh hiển của chính Ngài, mà Ngài có cho chính mình, với tư cách là Đấng Mết-si-a được tôn cao: (2) Vinh hiển của Đức Chúa Trời, đồng hành cùng Ngài khi từ ngai Đức Chúa Trời giáng xuống: (3) vinh hiển của các thiên sứ, vây quanh Ngài bằng sự sáng chói của họ. Xem Chú thích của Alford về câu này. Vinh hiển của chính Ngài (chỉ thấy trong Lu-ca), được đặt để tương phản với sự hạ mình trần thế của Ngài, điều này được hàm ý trong các lời, “ai xấu hổ về ta.” Các lời, Con người sẽ xấu hổ, không được hiểu là cảm giác xấu hổ theo nghĩa đen, như trong mệnh đề trước, mà là sự từ chối và đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa chúng ta, vào ngày phán xét.
28–36. SỰ BIẾN HÌNH. Vùng Xê-sa-rê Phi-líp. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 17:1–13; Mác 9:2–13. Tường thuật
về sự việc này có phần đầy đủ hơn trong Lu-ca so với các nhà truyền đạo khác, các câu 31, 32 chỉ thấy trong tường thuật của ông.
28. Độ tám ngày, Về sự khác biệt này với cách diễn đạt trong Ma-thi-ơ và Mác, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:1. Những lời này, tức là bài giảng trước đó. Lên núi; theo nghĩa đen, lên núi, chắc chắn nói đến một ngọn núi nổi tiếng nào đó ở vùng lân cận, mà Ngài thường lui tới vì mục đích cầu nguyện. Thêm vào các lý do đã đưa ra trong Chú thích về Ma-thi-ơ 18:1, vì sao đây không thể là Núi Ta-bô, chúng ta có thể thêm rằng, vào thời Chúa Christ, đỉnh núi này đã được củng cố và có người ở. Thomson (Đất và Sách, quyển II, trang 139) nói: “Nếu tôi do dự chấp nhận yêu sách của Ta-bô về vinh dự của Sự Biến Hình, đó không phải vì bất cứ điều gì ở chính ngọn núi. Không có sân khấu cao quý hay thích hợp hơn cho một sự bày tỏ vinh hiển như vậy, có thể tìm thấy hay mong muốn. Việc có thể đã có một làng trên đỉnh vào thời đó, cũng không gây khó khăn nào. Có nhiều thềm đất hẻo lánh và rậm rạp, ở phía bắc và đông bắc, rất thích hợp cho các cảnh của Sự Biến Hình.” Nhà địa lý thánh xuất sắc này do đó còn nghi ngờ về điểm này; nhưng vì các lý do đã đưa ra trong Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ, tôi ít do dự khi quy cảnh Biến Hình cho một ngọn núi khác ngoài Ta-bô. Để cầu nguyện. Mục đích của Chúa chúng ta khi lên núi này, chỉ được Lu-ca đưa ra. Xem Chú thích về 8:21; cũng về câu 18.
29. Khi Ngài cầu nguyện, v.v. Xem Chú thích về 9:18. Chúa chúng ta đang hưởng một mùa cầu nguyện chung, với những môn đồ yêu dấu nhất của Ngài, khi Ngài được biến hình, như đã thuật lại ở đây. Thật là sự tự phụ ở chúng ta khi khẳng định rằng Ngài có linh cảm nào về vinh hiển mà
sẽ không nếm sự chết,
cho đến khi họ thấy nước Đức Chúa Trời.
28. Và xảy ra, độ tám ngày sau những lời này, Ngài đem Phi-e-rơ và Giăng và Gia-cơ, lên núi để cầu nguyện.
29. Và khi Ngài cầu nguyện, hình dạng mặt Ngài đổi khác,
y Ma-thi-ơ 17:1; Mác 9:2.
Ngài sắp nhận lãnh, hay về những hậu quả sẽ theo sau, đối với các môn đồ và thế gian, từ sự bày tỏ vinh hiển kỳ diệu này.
29. Khi Ngài cầu nguyện, v.v. Xem Chú thích về 9:18. Chúa chúng ta đang hưởng một mùa cầu nguyện chung, với những môn đồ yêu dấu nhất của Ngài, khi Ngài được biến hình, như đã thuật lại ở đây. Thật là sự tự phụ ở chúng ta khi khẳng định rằng Ngài có linh cảm nào về vinh hiển mà
thay đổi, và áo Ngài trở nên trắng và sáng chói,
30. Và, kìa, có hai người nói chuyện cùng Ngài, là Môi-se và Ê-li
31. Những người hiện ra trong vinh hiển, và
CHƯƠNG IX.
nói về sự qua đời của Ngài mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem. 32. Nhưng Phi-e-rơ và những người cùng ở với Ngài buồn ngủ nặng: và khi họ tỉnh dậy, [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị cắt trong bản gốc]
được chờ đợi, nhưng các hoàn cảnh dường như cho thấy một cách khá chắc chắn rằng Ngài đã có, và Ngài đã cố ý đem theo ba môn đồ, vì đó là một con số đủ, theo cách đánh giá của người Do Thái, để chứng thực tính chân thật của cảnh tượng kỳ diệu này. Dáng vẻ mặt Ngài đã đổi khác (theo nghĩa đen, đã trở nên khác), nghĩa là vẻ ngoài của Ngài đã thay đổi, nhưng hình thể thân xác của Ngài vẫn như cũ. Điều này là cần thiết, nếu không các nhân chứng đã không thể nhận ra Chúa Giê-xu. Trắng và chói lòa. Liên từ không có trong nguyên văn, và các từ này mang tính nhấn mạnh cao độ: trắng như chớp; hay theo nghĩa đen hơn, trắng chói lòa như tia chớp lóe lên. Về cách diễn đạt này của Lu-ca, xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:2, mà độc giả được giới thiệu tới đó để giải thích toàn bộ đoạn này, như được ba nhà truyền Phúc Âm thuật lại.
30. Hai người. Điều này chỉ riêng Lu-ca có, nhưng đã được chú ý trong phần bình luận của tôi về Ma-thi-ơ 17:3. Những người đã; theo nghĩa đen, chính những người đã, đại từ có phần nhấn mạnh, và thách thức tranh luận về danh tính của những người được nói tới. Mô-se và Ê-li. Trong Ma-thi-ơ, cũng có những từ ấy, và theo cùng thứ tự. Trong Mác: [NEEDS REVIEW: cụm từ trong Mác bị lỗi OCR, không đọc được rõ] cùng với Mô-se. Cách diễn đạt này không đặt Ê-li lên trước, mà trái lại, coi ông như người đi kèm Mô-se với tư cách người hầu cận. Tuy nhiên, tôi cho rằng cách diễn đạt trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, cũng như thứ tự tên của họ được nhắc tới trong phần nhắc tới họ tiếp theo (Ma-thi-ơ c. 4; Mác c. 5; Lu-ca c. 33), cho thấy không có ý đặt người nào lên trước người nào, mà chỉ có thứ tự thời gian họ đã sống trên đất.
31. Những người đã hiện ra trong vinh hiển, nghĩa là trong trạng thái được vinh hiển của họ. Xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:3.
32. Sự qua đời của Ngài; theo nghĩa đen, sự ra đi, sự đi ra hay đi khỏi, ở đây dùng theo nghĩa bóng về sự rời khỏi đời sống của Ngài. Động từ được dịch là sẽ hoàn thành, theo nghĩa đen: có nghĩa là làm trọn, hoàn tất theo sự định trước của Đức Chúa Trời. Một số người có khuynh hướng hiểu từ sự ra đi này là toàn bộ sứ mạng trên đất của Ngài, mà sẽ được hoàn tất hay kết thúc tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng điều này không đáp ứng đòi hỏi của đoạn văn, cũng không đưa ra một chủ đề, nếu chúng ta có thể mạo muội nhận xét như vậy, xứng đáng với cuộc trò chuyện cao cả này. Chắc chắn nhất nó chỉ về cái chết mà Ngài sắp phải chịu, và mà, theo ngôn ngữ tiên tri của các vị khách từ trời này, Ngài sẽ phải hoàn thành hay trải qua, vào thời điểm đã định tại Giê-ru-sa-lem.
32. Đã buồn ngủ nặng (theo nghĩa đen, đã trở nên nặng nề) vì buồn ngủ, nghĩa là họ đã rơi vào một giấc ngủ sâu. Chi tiết này, bị Ma-thi-ơ và Mác bỏ qua, giải thích cho việc không có sự ngắt quãng không đúng lúc nào của cuộc trò chuyện trên trời, bởi các môn đồ, cho tới khi nó gần kết thúc. Khi họ đã thức dậy. Alford không tán thành bản dịch này, và muốn dịch: đã thức suốt toàn bộ cảnh tượng. Trong trường hợp đó, các từ trước đó phải được hiểu theo nghĩa rằng mặc dù các môn đồ ở trong trạng thái buồn ngủ cực độ, vì thiếu ngủ, nhưng họ đã không đầu hàng ảnh hưởng của nó, mà vẫn ở trong trạng thái tỉnh thức. Nhưng cách giải thích này không phải là không có khó khăn, một trong số đó là các từ buồn ngủ nặng được dùng trong Ma-thi-ơ 26:43; Mác 14:40, nơi không ai dám gán cho chúng ý nghĩa chỉ là buồn ngủ nhẹ. Các từ khi họ đã thức dậy có thể được hiểu theo nghĩa khi họ đã hoàn toàn tỉnh táo. Quan điểm mà điều này đưa ra thì tự nhiên và gây ấn tượng. Các môn đồ đã bị khuất phục vì thức lâu
thức dậy, họ thấy vinh hiển của Ngài, và hai người đứng cùng Ngài.
33 Và xảy ra, khi họ lìa khỏi Ngài, Phi-e-rơ nói cùng Chúa Giê-xu rằng: Thưa Thầy, chúng ta ở đây thì tốt lắm: chúng ta hãy dựng ba cái lều; một cái cho Thầy, một cái cho Mô-se, và một cái cho Ê-li: vì không biết mình nói gì.
và mệt mỏi, và chìm vào giấc ngủ sâu. Trong khi đó Chúa Giê-xu đang trò chuyện với các vị khách từ trời của Ngài, về những chủ đề sâu sắc và cuốn hút, cho tới khi, khi các giờ trong đêm trôi qua, các môn đồ tự thức dậy, hoặc có lẽ đã bị đánh thức bởi ánh sáng vinh hiển chói lòa chiếu vào họ từ Chúa Giê-xu; vì đám mây sáng, tức She-ki-na của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vẫn chưa bao phủ họ, như thấy rõ từ c. 34. Vinh hiển của Ngài, lớn lao đến nỗi vinh hiển của hai người (c. 31) không được nhắc tới ở đây, như là được các môn đồ chú ý. Đồng thời, chúng ta được cho biết rõ ràng rằng họ thấy hai người đứng cùng Ngài. Sự chứng thực này là cần thiết cho tính xác thực của bản ghi chép. Câu này trong Lu-ca song song với Ma-thi-ơ 17:4 và Mác 9:4, nơi thời điểm Chúa Giê-xu xuất hiện trong
vinh hiển, và hai người cùng Ngài, không được xác định rõ, nhưng trong Lu-ca thì được đặt sau khi họ thức dậy khỏi giấc ngủ. Vì ở đây chỉ đưa ra những bình luận về các điểm trong câu chuyện thánh vốn riêng biệt với Lu-ca, độc giả được giới thiệu, để có một sự giải thích tổng quát hơn, tới các Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ và Mác.
33. Khi họ lìa khỏi; theo nghĩa đen hơn, khi họ đang lìa khỏi, hay sắp lìa khỏi, vì dường như ý định của Phi-e-rơ là kéo dài cuộc gặp gỡ. Nói cùng Chúa Giê-xu. Từ Ma-thi-ơ 17:7, rõ ràng là các môn đồ ở cách Chúa Giê-xu một khoảng nhỏ, khi Phi-e-rơ thưa với Ngài như vậy, điều mà Webster và Wilkinson cho rằng có thể giải thích lời nói của ông, vì sợ rằng một sự chia cách vĩnh viễn sắp xảy ra. Không biết mình nói gì, vì sợ hãi
34 Đang khi Ngài nói vậy, có một đám mây đến, bao phủ họ: và họ sợ hãi khi vào trong đám mây.
35 Có tiếng từ trong đám mây phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta: hãy nghe Ngài.
36 Khi tiếng ấy đã qua rồi, chỉ thấy Chúa Giê-xu ở một mình.
* Ma-thi-ơ 3:17. b Công vụ 3:22.
và kinh ngạc. Tuy nhiên, Olshausen quy điều này về việc Phi-e-rơ lúc đầu không có nỗi sợ hãi ấy, khi ông mới nhìn thấy cảnh tượng kỳ diệu, mà trong các trường hợp khác của bản ghi chép thánh, đã được khơi dậy bởi các hiện tượng của thế giới thuộc linh. Lúc đầu ông ở trong trạng thái ngây ngất đến nỗi hầu như không biết mình nói gì, ông kêu lên: “Thưa Thầy, chúng ta ở đây thì tốt lắm,” v.v. Tuy nhiên, về sau, khi đám mây vinh hiển bao quanh Chúa Giê-xu, và tiếng đáng sợ của Đức Chúa Trời phát ra từ lòng đám mây, ông và các môn đồ khác đã sấp mình xuống đất (Ma-thi-ơ), và ngất đi vì kinh sợ. Điều này, giống như mọi gợi ý của Olshausen, đều đáng được xem xét, nhưng dường như bị Mác 9:6 bác bỏ, nơi nỗi sợ hãi của các môn đồ được đưa ra làm lý do vì sao Phi-e-rơ đã thốt ra những lời mà không suy xét ý nghĩa của chúng.
34. Họ sợ hãi, chỉ về các môn đồ, và họ vào, chỉ về Chúa Giê-xu và các vị khách từ trời của Ngài. Điều này rõ ràng từ những lời tiếp theo, có tiếng từ trong đám mây, nghĩa là tiếng ấy được Phi-e-rơ và các môn đồ khác nghe thấy, khi nó phát ra từ đám mây. Cách diễn đạt này cho thấy rõ ràng rằng các môn đồ không bị bao phủ trong đám mây. Thật lạ là điều này đã bị nhiều nhà chú giải bỏ qua, và việc vào trong đám mây đã bị họ quy cho các môn đồ, những người chỉ là khán giả của cảnh tượng, và ở cách xa nó một khoảng.
36. Khi tiếng đã qua rồi, nghĩa là ngay khi các lời ấy được thốt ra. Đã được thấy, nghĩa là đã được nhận thấy là. Xin xem 17:18; Ma-thi-ơ 1:18. Họ giữ kín, v.v. Điều này họ đã bị Chúa Giê-xu truyền lệnh nghiêm ngặt phải làm, vì những lý do được nhắc tới
* Và họ giữ kín, không nói cùng ai trong những ngày đó về những điều mình đã thấy.
37 Xảy ra ngày hôm sau, khi họ từ trên núi xuống, có nhiều người đến đón Ngài.
c Ma-thi-ơ 17:9. d Ma-thi-ơ 17:14; Mác 9:14, 17.
trong Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 17:9. Không nói cùng ai. Phủ định trong nguyên văn mang tính nhấn mạnh cao độ; theo nghĩa đen, họ không nói cùng ai về bất cứ điều gì, điều này, cùng với các từ giữ kín (theo nghĩa đen, đã im lặng), làm cho toàn bộ cách diễn đạt rất nhấn mạnh. Có những lý do quan trọng cho điều này, trong ước muốn của Ngài tránh mọi điều có khuynh hướng chọc giận kẻ thù của Ngài, hay khiến những người theo Ngài có quan niệm sai lầm về bản tính và sứ mạng thật của Ngài. Sau các cảnh tượng tại Ghết-sê-ma-nê, tại tòa án của Phi-lát, và tại Đồi Sọ, nhờ đó bản tính đã được tiên báo của Ngài, như “người chịu nhiều đau khổ và quen thuộc với buồn rầu,” được minh họa, thì mới nên tiết lộ cảnh tượng vinh hiển trên núi Hóa Hình, như là báo trước về triều đại trung bảo của Ngài và chiến thắng khải hoàn của Ngài trên mọi kẻ thù. Sự chỉ dẫn này của Chúa chúng ta, ở một mức độ nào đó, bày tỏ mục đích hay ý định của sự Hóa Hình. Rằng nó nhằm củng cố đức tin của các môn đồ của Ngài, trước hết là ba người được chọn, rồi sau đó, khi được họ thuật lại sau sự phục sinh của Ngài, là toàn thể các tín hữu, thì hầu như không còn nghi ngờ gì. Đồng thời điều này không ngăn cấm chúng ta giải thích nó, cùng với Stier, như một sự xức dầu mới để biết và làm công việc của Ngài, mà sự xức dầu ấy đã được ban từ trên cao ở đây, đặc biệt cho chính Con. Trong những ngày đó, nghĩa là trong thời gian Chúa Giê-xu ở cùng họ. Lệnh giữ bí mật chỉ kéo dài tới thời điểm Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Xin xem Ma-thi-ơ 17:9; Mác 9:9.
37-48. SỰ CHỮA LÀNH NGƯỜI BỊ QUỶ ÁM MÀ CÁC MÔN ĐỒ KHÔNG THỂ CHỮA ĐƯỢC. Vùng Xê-sa-rê Phi-líp. Xin xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 17:14-21; Mác 9:14-29. Bản tường thuật của Mác là đầy đủ nhất
CHƯƠNG IX.
38 Và nầy, một người trong đám đông kêu lên rằng: Thưa Thầy, xin đoái xem con trai tôi; vì nó là con một của tôi.
39 Và nầy, một tà linh bắt lấy nó, nó bỗng kêu la; tà linh vật nó đến nỗi nó sùi bọt mép, và hành hạ nó, khó lắm mới lìa khỏi nó.
nhất, và độc giả được giới thiệu tới các bình luận về nhà truyền Phúc Âm ấy. Các từ, ngày hôm sau, xác định rõ ràng thời gian của biến cố này. Họ đã trải qua ít nhất một trọn một đêm trên núi, trong những giờ cuối của đêm ấy sự Hóa Hình đã xảy ra. Sáng hôm sau, họ lên đường trở về với đám đông. Toàn bộ đoạn này cho thấy rõ ràng rằng ngọn núi cách nơi Ngài đã để lại chín môn đồ một khoảng, nhưng không xa như núi Ta-bô, vốn nằm cách vùng Xê-sa-rê Phi-líp, nơi họ lúc đó đang ở, khoảng bốn mươi dặm về phía nam.
37, 38. Nhiều người (theo nghĩa đen, một đám đông lớn) đến đón Ngài. Xin xem Chú thích về Mác 9:15. Và nầy, v.v. Mác thuật lại điều này đầy đủ hơn, và làm cho lời nói của người cha thành câu trả lời cho câu hỏi của Chúa chúng ta với các thầy thông giáo, về chủ đề họ tranh luận với các môn đồ của Ngài. Vì nó là con một của tôi. Điều này chỉ có trong Lu-ca. Nó làm tăng nỗi đau đớn của người cha, vì đứa con duy nhất của ông lại là đối tượng của sự ám hại độc ác như vậy.
39. Một tà linh bắt lấy nó, v.v. Trong nguyên văn, ba động từ tiếp theo không có chủ ngữ được diễn đạt, và do đó, về mặt ngữ pháp, sẽ chỉ về tà linh. Tuy nhiên, về ý nghĩa, chúng ta phải chuyển (như đã làm trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta) chủ ngữ của các động từ kêu la và sùi bọt mép sang đứa trẻ. Một sự thay đổi chủ ngữ tương tự cũng thấy trong 17:2; 19:4. Hành hạ nó. Tôi đồng ý với Alford rằng điều này phải được hiểu theo nghĩa đen, về những nỗ lực của quỷ nhằm làm hại, nếu không muốn nói là hủy diệt đứa trẻ. Động từ có ý nghĩa làm cho nó kiệt sức, mà Webster và Wilkinson quy cho hiệu quả của toàn bộ
40 Tôi đã cầu xin các môn đồ Thầy đuổi nó ra; mà họ đuổi không được.
41 Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi dòng dõi không có đức tin và gian tà kia, ta sẽ ở cùng các ngươi và chịu đựng các ngươi cho đến bao giờ? Hãy đem con trai ngươi đến đây.
42 Đang khi nó còn đang đến, quỷ vật nó xuống đất, và
cơn co giật. Nhưng xin xem Mác 9:20. Tiến sĩ Thomson nói rằng tại Si-đôn có những trường hợp co giật động kinh, mà về biểu hiện bên ngoài, rất giống với trường hợp được nhắc tới ở đây, và những cơn co giật ấy đã nắm lấy một thanh niên trong chính nhà của ông nhiều lần. Khó lắm; theo nghĩa đen, với sự nhọc nhằn, khó khăn. Từ này diễn đạt sự miễn cưỡng của tà linh khi rời khỏi đứa trẻ.
41, 42. Cùng các ngươi. Trong nguyên văn, giới từ diễn đạt sự gần gũi mật thiết nhất, như trong Giăng 1:1. Đấng Christ cho thấy qua điều này sự hạ mình thân mật và sự gần gũi của Ngài với mọi người đến với Ngài để cầu xin sự cứu giúp. Khi người cha đang ngã lòng, vì các môn đồ không thành công trong nỗ lực đuổi quỷ, thì Đấng Cứu Thế đang tiến đến từ xa, và chẳng bao lâu đã ở gần bên, sẵn sàng ban sự cứu giúp cho người bị quỷ ám khốn khổ. Đã giao lại cho cha nó, v.v. Điều này hàm ý ý tưởng về sự phục hồi cho gia đình của nó, khỏi tình trạng xa cách và hư mất trước kia của nó.” Webster và Wilkinson.
43-45. CHÚA GIÊ-XU LẠI BÁO TRƯỚC VỀ CÁI CHẾT VÀ SỰ PHỤC SINH CỦA CHÍNH NGÀI. Ga-li-lê. Xin xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 17:22, 23; Mác 9:30-32. Lu-ca dường như nối cuộc trò chuyện này với biến cố vừa được thuật lại. Nhưng khi xem xét kỹ lại, sẽ thấy rằng cách diễn đạt về thời gian khá mơ hồ, cuộc trò chuyện diễn ra trong khi các môn đồ của Ngài bị ném vào trạng thái kinh ngạc, trước những lời nói và việc làm của Chúa mình. Mác thì rõ ràng hơn, và trình bày biến cố này như xảy ra trong khi họ đang trên đường từ Xê-sa-rê Phi-líp tới Ca-bê-na-um. Xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:22.
43. Đã kinh ngạc. Xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ
19:25, Bengel nói rằng từ này được
42 Và Ngài quở trách tà linh ô uế, chữa lành đứa trẻ, và giao nó lại cho cha nó.
43 Và mọi người đều kinh ngạc về quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi mọi người đều lấy làm lạ về mọi việc Chúa Giê-xu làm, Ngài nói cùng các môn đồ rằng:
dùng ở đây về trạng thái tâm trí của họ, và kinh ngạc, trong mệnh đề tiếp theo, về những gì được diễn đạt trong cuộc trò chuyện của họ. Quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời (uy nghi, vĩ đại, Webster và Wilkinson), như được bày tỏ trong việc chữa lành người bị quỷ ám. Trong khi mọi người đều kinh ngạc; theo nghĩa đen, nhưng trong khi mọi người đều đang kinh ngạc. Điều này được nói về đám đông, vì các môn đồ được nhắc tới riêng biệt, trong mệnh đề tiếp theo. Ngài nói cùng các môn đồ của Ngài, khi họ đang đi trên đường từ Xê-sa-rê Phi-líp tới Ca-bê-na-um. Chúng ta không có lý do gì phải cho rằng những người, được nhắc tới trong mệnh đề trước, như là kinh ngạc trước quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, đã ở cùng Chúa Giê-xu vào lúc này. Nó mô tả tình cảm lan khắp toàn thể cộng đồng, trước những việc quyền năng của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, sự tương phản giữa sự kinh ngạc mà chức vụ công khai của Ngài đã gây ra, và lời tiên báo mà Ngài thốt ra về cái chết chóng đến của chính mình, thì rất rõ ràng và gây ấn tượng. Các môn đồ có thể đã quá phấn khởi trước sự bày tỏ công khai về sự kinh ngạc trước quyền năng của Ngài, và đã nghĩ rằng thời điểm đã gần kề, để Ngài công khai tuyên bố chức Đấng Mê-si của Ngài. Những lời được dịch trong c. 27, có thể đã được họ giải thích, để bảo đảm cho sự mong đợi rằng một sự bày tỏ vinh hiển hơn nữa đã gần kề. Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, mặc dù bị ngăn cấm không được chia sẻ lúc này với các môn đồ khác vinh hiển kỳ diệu mà họ vừa mới thấy Thầy mình được khoác lấy, vẫn tràn đầy những mong đợi vui mừng nhất, rằng chẳng bao lâu Ngài sẽ lại mặc lấy vẻ vinh hiển này,
không bao giờ lại cởi bỏ nó nữa. Trong
44 * Hãy để những lời nầy thấm sâu vào tai các ngươi: vì Con Người sẽ bị nộp vào tay người ta.
45 Nhưng họ không hiểu lời nầy, và lời nầy đã bị che khuất khỏi họ, * Ma-thi-ơ 17:22; Mác 9:32; Lu-ca 2:50; & 18:34,
CHƯƠNG IX.
họ, đến nỗi họ không nhận biết được: và họ sợ hỏi Ngài về lời nầy.
46 @ ° Khi ấy có sự tranh luận dấy lên giữa họ, ai trong họ sẽ là lớn nhất.
g Ma-thi-ơ 18:1; Mác 9:34.
trạng thái phấn khích này, họ đã quên mất lời tuyên bố đầu tiên của Ngài về những đau khổ và cái chết của Ngài, đến nỗi Ngài cho là cần thiết phải lại báo trước biến cố này, mà Ngài thực hiện theo cách gây ấn tượng nhất, bảo họ hãy để nó thấm sâu vào tai họ, nghĩa là hãy để nó có một chỗ ở vĩnh viễn trong tâm trí họ.
44. Những lời nói này. Vì Chúa chúng ta trước đây chỉ có một lần nhắc tới cái chết và sự phục sinh của Ngài bằng những lời rõ ràng như vậy, một số người, cùng với Meyer, muốn quy những lời hay những lời nói này về các phép lạ và bài giảng trước đó. Nhưng Alford nhận xét đúng rằng điều này sẽ không có ý nghĩa, vì các môn đồ đã chỉ nghĩ về những điều ấy mà thôi. Những người khác quy nó về điều Ngài sắp nói, làm cho cách diễn đạt tương đương với “lời nói này” trong c. 45. Nhưng mặc dù đúng là Chúa chúng ta trước đây chỉ có một lần công khai nhắc tới những đau khổ và cái chết của Ngài, nhưng tôi không thể không nghĩ rằng ở đây có một sự nhắc chung tới điều Ngài đã nói lúc đó, và điều Ngài sắp nói bây giờ, hay có thể nói sau này về cùng chủ đề này. Đó là quan điểm của Alford: “Những lời gợi ý này, mà thỉnh thoảng Ta đưa ra cho các ngươi về những đau khổ và cái chết của Ta.” Vào tai các ngươi. Họ chỉ có thể nghe và ghi nhớ chúng. Thời điểm vẫn chưa đến để hiểu đầy đủ ý nghĩa của chúng. Sẽ bị nộp. Sự phục sinh của Chúa chúng ta bị bỏ qua ở đây, nhưng được nói rõ trong cuộc trò chuyện, như được Ma-thi-ơ và Mác thuật lại. Vào tay người ta. Xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:22.
45. Họ không hiểu lời nói này. Mặc dù họ không dám nghi ngờ sự thật được Chúa chúng ta khẳng định một cách long trọng như vậy ở đây, họ có lẽ đã tìm kiếm cho nó một ý nghĩa huyền bí nào đó, mà sẽ hòa hợp với quan niệm về một Đấng Mê-si đang trị vì, chiến thắng, được toàn thể dân Do Thái chấp nhận, và mà
tâm trí của họ, với mọi sự dạy dỗ họ đã nhận được từ Thầy mình về điều đó, vẫn chưa hoàn toàn loại bỏ được. Điều này giải thích ý nghĩa, trong mệnh đề tiếp theo, của các từ, lời ấy đã bị che khuất khỏi họ, không có sự nhắc tới nào, như Alford sai lầm cho rằng, về kế hoạch hay mục đích của Đức Chúa Trời, rằng họ không nên hiểu đầy đủ ý nghĩa của những lời này. Đến nỗi tương đương với để cho, hay đến mức (như Webster và Wilkinson dịch), chứ không phải, như Alford khẳng định, theo lý thuyết của ông rằng tiểu từ Hy Lạp này phải luôn luôn có nghĩa chỉ mục đích, để họ không, v.v. Nếu ý định của Đức Chúa Trời là họ không nên hiểu lời Ngài, thì tại sao Ngài lại nói với họ về chủ đề này? Chẳng phải nên suy ra rằng Ngài đã dạy họ chân lý này từ đó trở đi, vào những dịp khác nhau, để dần dần loại bỏ khỏi tâm trí họ những quan niệm sai lầm mà họ vẫn giữ về sứ mạng của Ngài, và làm cho họ quen với ý tưởng đúng đắn và theo Kinh Thánh về một Đấng Mê-si chịu đau khổ, chịu chết, và cuối cùng chiến thắng sao? Họ chậm hiểu và chấp nhận chân lý không được hoan nghênh này, trong chừng mực nó nói về những đau khổ của Thầy yêu dấu của họ; nhưng điều này hoàn toàn khác với việc quy sự thiếu hiểu biết đầy đủ của họ về nó cho mục đích của Đức Chúa Trời, rằng họ nên nghe mà không hiểu. Và họ sợ, v.v. Xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 17:23 (cuối).
46-50. SỰ TRANH CÃI THAM VỌNG CỦA CÁC MÔN ĐỒ, VÀ LỜI KHUYÊN DẠY CỦA CHÚA GIÊ-XU VỀ TÌNH YÊU HUYNH ĐỆ. Ca-bê-na-um. Xin xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 18:1-35; Mác 9:33-50. Bản tường thuật của Lu-ca là ít đầy đủ nhất trong ba bản, nhưng chứa một hay hai hoàn cảnh quan trọng, làm sáng tỏ các bản tường thuật của các nhà truyền Phúc Âm khác.
46. Câu này là cần thiết để hiểu đúng Mác, nơi
47 Và Chúa Giê-xu, biết ý tưởng trong lòng họ, đã nắm lấy một đứa trẻ, và đặt nó bên cạnh Ngài,
48 Và nói cùng họ rằng: Hễ ai tiếp nhận đứa trẻ nầy nhân danh ta, tức là tiếp nhận ta; và hễ ai tiếp nhận ta, tức là tiếp nhận Đấng đã sai ta: vì kẻ nào là nhỏ nhất trong tất cả các ngươi, kẻ ấy sẽ là lớn.
h Ma-thi-ơ 10:40; & 18:5; Mác 9:37; Giăng 12:44; & 13:20. i Ma-thi-ơ 23:11, 12.
Chúa Giê-xu được nói là đã hỏi về điều họ đang tranh luận dọc đường. Xét về văn cảnh, và đoạn tương ứng trong Ma-thi-ơ và Mác, từ tranh luận phải được hiểu ở đây theo nghĩa một cuộc thảo luận gay gắt, một cuộc tranh cãi. Từ này là từ mà động từ được dịch là tranh luận trong Mác 9:34 bắt nguồn, và như vậy hai bản tường thuật gần như hòa hợp từng lời
với nhau.
47. Ý tưởng trong lòng họ. Cùng một từ như từ trong c. 46, được dịch là tranh luận, trong bản dịch thông dụng của chúng ta. Chủ đề không chỉ là một cuộc thảo luận bằng lời nói, được tiến hành vì yêu thích tranh luận, mà là điều đã được mỗi người suy ngẫm trong tâm trí riêng của mình. Nó đã là chủ đề suy nghĩ, từ lâu trước khi nó được nêu ra trong cuộc trò chuyện chung. Điều này cho thấy quan niệm của họ về bản tính trần thế của vương quốc Đấng Mê-si đã ăn sâu đến mức nào. Một người trong số họ sẽ là tể tướng, và cố vấn được tôn trọng của triều đình Đấng Mê-si. Người ấy sẽ là ai? Trong tinh thần tự yêu mình, vẫn chưa hoàn toàn bị nhổ bỏ khỏi lòng họ, họ đưa ra các yêu sách của mình, hay của những người bạn đặc biệt của mình, cho vinh dự cao cả này, và trở nên gay gắt đến nỗi cuộc thảo luận gần như trở thành một cuộc tranh cãi giận dữ. Chính điều này đã khóa miệng họ lại trong sự xấu hổ,
khi Chúa Giê-xu về sau (Mác 9:33) hỏi họ về chủ đề tranh luận của họ. Đã nắm lấy một đứa trẻ; theo nghĩa đen, đã nắm lấy một đứa trẻ. Điều này phù hợp với Mác, người nói rằng biến cố này xảy ra trong nhà. Cuộc thảo luận đã diễn ra, khi họ đang
49 Và Giăng thưa rằng: Thưa Thầy, chúng tôi đã thấy một người nhân danh Thầy mà đuổi quỷ; chúng tôi đã cấm người ấy, vì người ấy không theo chúng tôi.
50 Chúa Giê-xu nói cùng người rằng: Đừng cấm người ấy: vì ai không nghịch cùng chúng ta là thuộc về chúng ta.
51 Xảy ra khi kỳ Ngài sắp được
k Mác 9:38; xin xem Dân Số Ký 11:28. l Xin xem Ma-thi-ơ 12:30; Lu-ca 11:23. m Mác 16:19; Công vụ 1:2.
đi dọc đường. Chúa chúng ta chắc chắn đã đi trước một chút, vì mục đích suy tư và thiền ngẫm không bị gián đoạn; hoặc một hay hai môn đồ của Ngài có thể đã đi ngay bên cạnh Ngài, trong khi toàn thể các môn đồ còn lại ở phía sau. Bên cạnh Ngài, nghĩa là bên cạnh Chúa Giê-xu.
48-50. Nhân danh ta. Sức mạnh của giới từ trong nguyên văn làm cho danh của Chúa Giê-xu thành nền tảng hay cơ sở của hành động. Các từ có thể được diễn giải: dựa trên danh của ta (nghĩa là sự xưng nhận danh của ta), như nguyên tắc hành động; hay ngắn gọn hơn, hành động theo nguyên tắc Cơ Đốc. Lời nhận xét của Giăng tiếp theo (c. 49) có liên quan tới điều này, lương tâm của ông có lẽ đã bị xáo trộn bởi sự suy nghĩ rằng ông đã hành động có phần vội vàng, trong việc cấm người này hành động nhân danh Chúa Giê-xu. Giả định rằng vương quốc của Đấng Mê-si về bản chất phải giống như các chính phủ của loài người, và rằng họ sẽ tạo thành triều đình, họ tự nhiên nghĩ rằng họ sẽ là phương tiện duy nhất của các phước lành Đấng Mê-si cho dân chúng nói chung, và rằng không ai có quyền chiếm đoạt các đặc quyền của họ. Xin xem Chú thích về Mác 9:38. Là cho chúng ta. Mác: là về phía chúng ta, nghĩa là là bạn và đồng lao của chúng ta.
51-56. CHÚA GIÊ-XU RỜI KHỎI GA-LI-LÊ LẦN CUỐI, CÁC BIẾN CỐ TẠI Sa-ma-ri. Giờ đây chúng ta bước vào một phần lịch sử của Chúa chúng ta, mà gần như hoàn toàn chỉ riêng Lu-ca có, và đã xảy ra trong chuyến đi cuối cùng của Ngài tới Giê-ru-sa-lem. Greswell chèn vào, giữa c. 50 và 53, chuyến thăm của Chúa chúng ta tới
được tiếp lên, Ngài đã quyết chí đi lên Giê-ru-sa-lem, 52 Và sai sứ giả đi trước
Giê-ru-sa-lem, vào Lễ Lều Tạm (Giăng 7:2; 11:54). Theo lý thuyết này, Ngài lên đường như được thuật trong c. 51, từ Ê-phra-im (Giăng 11:54). Nhưng tốt hơn là quy chuyến đi này về chuyến đi được Ma-thi-ơ 19:1; Mác 10:1 nói tới. Đó không phải là một chuyến đi trực tiếp hay liên tục tới Giê-ru-sa-lem, mà rất vòng vèo, và bao gồm khoảng thời gian, từ Lễ Lều Tạm trong tháng Mười (mà Ngài đã lên dự một cách riêng tư, Giăng 7:10), tới ngay trước lễ Vượt Qua tiếp theo, lúc ấy Ngài đã vào Giê-ru-sa-lem một cách khải hoàn.
51. Khi kỳ đã đến; theo nghĩa đen, khi các ngày đang được hoàn thành, nghĩa là khi thời điểm đang đến gần. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta đưa ra ý tưởng rằng thời điểm Ngài thăng thiên đã hoàn toàn đến, trong khi còn thiếu gần hoặc đúng sáu tháng nữa mới tới thời điểm Ngài chịu đóng đinh. Giai đoạn cuối cùng của chức vụ trên đất của Ngài giờ đây sắp bắt đầu, và sân khấu hành động sẽ chuyển từ Ga-li-lê sang Giu-đê và Phê-rê. Việc Ngài được tiếp lên; theo nghĩa đen, việc Ngài được cất lên (vào thiên đàng), cấu trúc phụ thuộc vào từ kỳ (theo nghĩa đen, các ngày). Đặc điểm này của nguyên văn không phải là không có ý nghĩa. Đó không phải là việc Ngài bị cất lên, như thể bởi một quyền năng không phải của chính Ngài, mà nó có nghĩa phản thân, việc Ngài tự cất mình lên, nghĩa là sự thăng thiên của Ngài bởi quyền năng thần tính của chính Ngài. Một số người sai lầm quy điều này về việc Ngài bị treo lên thập tự giá, và những người khác, về việc Ngài bị cất đi bởi cái chết. Nhưng đó không phải là điều mà mắt Ngài hướng tới, khi Ngài quyết chí đi lên Giê-ru-sa-lem, mà là niềm vui đặt trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 12:2), và đang chờ đợi sự thăng thiên của Ngài lên ngai trung bảo trên thiên đàng. Đau khổ và cái chết nằm trên con đường của Ngài tới sự hoàn thành vinh hiển này, nhưng không phải là mục đích cuối cùng, mà chỉ là phương tiện để đạt tới mục đích. Trong cách diễn đạt, việc Ngài được tiếp lên, chúng ta có thể bao gồm những đau khổ và cái chết trước đó của Chúa chúng ta. Như Galach nói: “Trong cách diễn đạt này, cái chết, sự phục sinh,
CHƯƠNG IX.
mặt Ngài: và họ đi, vào một làng của người Sa-ma-ri, để dọn chỗ cho Ngài.
và sự thăng thiên đều được bao gồm tất cả trong một.” Ngài đã quyết chí đi, nghĩa là đó là mục đích vững chắc của Ngài để đi; hình ảnh được lấy từ một người, trong sự theo đuổi hăng hái một mục tiêu, chăm chú nhìn vào nó. Xin xem Ê-sai 50:7. Điều này hàm ý rằng Chúa chúng ta biết cuộc thương khó của Ngài đã gần kề, và rằng, với một quyết tâm thánh khiết, Ngài không chùn bước khỏi mục đích đi lên Giê-ru-sa-lem, và ở đó chịu đựng bất cứ điều gì kẻ thù của Ngài muốn gây ra. “Đấng Christ tiến tới cuộc ra đi này, không phải chủ yếu bên ngoài bằng con đường ngắn nhất, mà bên trong, kiên quyết gặp nó.” Stier. Bengel quy điều này về kết quả của cảnh tượng trên Núi Hóa Hình.
52. Đã sai sứ giả, v.v. Số lượng lớn những người tạo thành đoàn tùy tùng của Chúa chúng ta, khiến việc chuẩn bị trước cho chỗ trọ của Ngài trong các thị trấn và làng mạc, mà họ sẽ đi qua, là cần thiết. Bengel phỏng đoán rằng đó không phải là thói quen của Chúa chúng ta, để tìm hay kiếm chỗ trọ trong các quán trọ công cộng. Người ta đã cho rằng, nhưng không có căn cứ nào khác ngoài phỏng đoán suông, rằng các sứ giả này là Gia-cơ và Giăng. Trước mặt Ngài, nghĩa là đi trước chuyến đi của Ngài. Họ đã đi, như họ đã được chỉ dẫn. Người Sa-ma-ri. Xin xem Chú thích về Mác 10:5. Để dọn chỗ cho Ngài, cho thấy mục đích họ được sai đi trước. Nguyên văn đánh dấu ý định, để lại hiệu quả được xác định ở nơi khác trong câu chuyện. Động từ nguyên mẫu trong tiếng Anh của chúng ta thì ít xác định hơn. Alford cho rằng có một sự trang trọng về câu văn, hàm ý điều gì đó hơn là việc chuẩn bị thức ăn và chỗ trọ, cụ thể là việc loan báo sự đến của Ngài như Đấng Mê-si, điều mà Ngài đã không che giấu tại Sa-ma-ri, như tại Giu-đê và Ga-li-lê. Xin xem Giăng 4:26. Nhưng điều này là gượng ép, và không phù hợp với c. 56, nơi việc họ đi tới một làng khác dường như rõ ràng hàm ý rằng các nghi thức hiếu khách đã bị từ chối đối với họ trong làng mà họ mới tới đầu tiên. Xin xem
53 Và họ không tiếp nhận Ngài, vì mặt Ngài như thể Ngài sắp đi lên Giê-ru-sa-lem.
54 Khi các môn đồ của Ngài là Gia-cơ và Giăng thấy điều đó, họ nói rằng: Lạy Chúa, Chúa có muốn chúng tôi
n Giăng 4:4, 9.
cũng như Phi-líp c. 22, nơi danh từ chỉ sự hiếu khách, hay chỗ trọ, được tìm thấy cùng với động từ này.
53. Họ (nghĩa là người Sa-ma-ri) không tiếp nhận Ngài, nghĩa là, sẽ không cung cấp chỗ trọ hay thức ăn cho Ngài và đoàn của Ngài. Lý do được đưa ra trong mệnh đề tiếp theo, theo nghĩa đen, vì mặt Ngài là (mặt của một người) đang đi lên Giê-ru-sa-lem, nghĩa là vì Ngài đang trên đường tới Giê-ru-sa-lem, hay chuyến đi của Ngài theo hướng đó. Vào dịp các lễ hội công cộng tại Giê-ru-sa-lem, cảm tình xấu của người Sa-ma-ri đối với bất cứ ai là người Do Thái, và đang trên đường tới đó, càng gay gắt và tích cực hơn, vì đối với họ đó là một điểm cốt yếu, rằng Sa-ma-ri là nơi thờ phượng của Đức Chúa Trời. Xin xem Giô-sép, Cổ Sử xx, 6 § 1.
54. Một số người đã lấy làm lạ rằng một người có tính tình hiền lành và ngọt ngào như Giăng, lại có thể đưa ra một đề nghị như được ghi lại ở đây. Nhưng họ đã hiểu lầm tính khí của Giăng, cũng như bỏ qua những hoàn cảnh đặc biệt của việc Chúa Giê-xu bị người Sa-ma-ri này từ chối. Không cần nhấn mạnh tới tính khí nhiệt thành và bốc đồng của hai anh em này, và sự quyết tâm không lay chuyển cùng năng lực của tính cách, hàm ý trong biệt danh Bô-a-nẹt, con của sấm sét, không ai có thể đọc các thư của Giăng, mà không bị buộc phải tin rằng tác giả của chúng là một người mau mắn, quyết đoán, thẳng thắn, người sẽ hy sinh chính mình và người khác, thay vì để Thầy mình nhận lấy sự sỉ nhục hay tổn hại. “Rất có thể, họ đã thấy một sự sỉ nhục nào đó trong thái độ, hay sự từ chối tự nhiên không cho Chúa vào làng của họ.” Alford. Dù điều này có thể ra sao, lòng nhiệt thành bốc lửa của họ đã bị khơi dậy trước sự thiếu hiếu khách của dân làng này, đối với một Đấng mà họ cảm thấy rất
truyền lửa từ trời xuống, thiêu đốt họ, như Ê-li đã làm sao?
55 Ngài bèn xây lại, quở trách họ, và nói rằng: Các ngươi không biết mình thuộc về thứ tâm linh nào.
o 2 Các Vua 1:10, 12.
nhiều tình yêu và sự tôn kính. Chúa có muốn, v.v. Câu hỏi này là điều mà các nhà ngữ pháp gọi là câu hỏi suy xét, nghĩa là, nó gợi ý, như điều đáng được xem xét và chấp nhận, điều được đề nghị. Do đó, có một lời cầu xin ngầm, rằng Chúa Giê-xu sẽ ủy nhiệm họ làm những người thi hành sự báo thù trên những kẻ phạm tội này. Olshausen cho rằng họ đã nhận thấy một nét không hài lòng trong cái nhìn của Chúa Giê-xu, khi họ thốt ra những lời này, và do đó, đã biện minh cho đề nghị của họ, bằng một thí dụ từ Cựu Ước (1 Các Vua 18:38). Tôi thà lấy thí dụ được trích dẫn, như nguyên nhân thúc đẩy, hay ít nhất là gợi ý cho câu hỏi của họ. Họ đã vô cùng tức giận trước sự keo kiệt của người Sa-ma-ri này. Ý nghĩ nảy ra trong họ rằng, nếu sự sỉ nhục đối với Ê-li bởi những tác nhân không tự nguyện, những người đã hành động vâng theo vua của họ, đã bị trừng phạt nhanh chóng và khủng khiếp như vậy, thì những người này, những người tự ý mình đã từ chối một Đấng, mà, trên Núi Hóa Hình, họ đã thấy chính Ê-li cũng tôn kính, lại càng đáng bị một số phận như vậy biết bao. Thí dụ này không phải là một ý nghĩ đến sau, mà là một điều chắc chắn đã ở trong tâm trí họ, trước khi họ đưa ra lời cầu xin. Các từ lửa từ trời, chỉ về tia chớp, từ các đám mây trong bầu trời khí quyển mà tới. Xin xem Chú thích về
Ma-thi-ơ 6:9. Xin xem thêm 2 Các Vua 1:12; Gióp 1:16. Như cũng; theo nghĩa đen hơn, như cũng vậy.
55. Ngài đã xây lại. Hành động này giả định rằng Ngài đã đi trước các môn đồ của Ngài một chút. Các ngươi không biết, v.v. Họ hẳn đã kinh ngạc biết bao trước một lời quở trách bất ngờ như vậy. Họ tự cho mình, ít nhất, là đang đi đúng đường bổn phận, và có lẽ, là đang làm một điều khá đáng khen trong việc bày tỏ lòng nhiệt thành của họ vì
56 Vì Con Người đến
không phải để hủy diệt mạng sống loài người, mà để cứu họ. Và họ đi tới một làng khác. 57 Và xảy ra, khi họ đi đường, có một người nói cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.
p Giăng 3:17; & 12:47. q Ma-thi-ơ 8:19.
vinh dự của Thầy mình. Nhưng, thay vì nhận được lời khen ngợi, họ bị buộc tội hoàn toàn không biết về khuynh hướng hay tâm tính đang chi phối tâm trí mình. Các ngươi không biết mình thuộc về thứ tâm linh nào (nghĩa là các ngươi sở hữu). Lòng nhiệt thành của các ngươi bị lầm lạc, không được tiết chế bằng tình yêu và sự nhẫn nhịn. Các ngươi còn rất xa mới sở hữu tâm linh thật của Phúc Âm của ta. Các ngươi cần biết mình hơn, cần khiêm nhường hơn, cần ăn năn hơn trước tội lỗi của chính mình, cần thông cảm hơn với tình trạng hư mất của loài người. Đó là điều tôi quan niệm là tinh thần trong câu trả lời của Chúa chúng ta. Alford đưa ra cho nó một trong hai ý nghĩa, mà đối với cả hai ông đều tìm thấy lý do biện minh, nhưng không đủ mạnh để giúp ông quyết định nên chấp nhận ý nghĩa nào. (1) Các ngươi nghĩ mình có tâm linh mà Ê-li trước kia đã có, nhưng trong điều này các ngươi đã lầm; (2) Các ngươi không biết mình thuộc về thứ tâm linh nào sao (tâm linh được nói tới là Đức Thánh Linh)? Các ngươi thuộc về một loại tâm linh khác với tâm linh xét đoán bốc lửa của Ê-li — một tâm linh yêu thương và tha thứ. Cả hai ý nghĩa này, ý nghĩa sau được Stier chấp nhận, đều tốt, nhưng tôi thích ý nghĩa thường dùng và tự nhiên hơn đã đưa ra trước tiên.
56. Vì Con Người, v.v. Điều này giải thích và xác nhận tình cảm trước đó. Trong việc bắt chước thí dụ của Ê-li, họ tưởng mình được thúc đẩy bởi tâm linh sở hữu Chúa Giê-xu. Nhưng Ngài làm cho họ hết lầm về điều này. Sứ mạng của Ngài không phải để hủy diệt, mà để cứu rỗi. Ngài đã đến thế gian trong một sứ mạng thương xót, chứ không phải xét đoán. Giăng 3:17; 5:45, Vậy thì thật không thích hợp biết bao khi những người theo Ngài tìm cách hủy diệt những người mà sứ mạng của Thầy họ là để cứu. Không có luận cứ nào được rút ra từ đoạn này, lên án hành vi của Ê-li trong việc gọi lửa từ trời xuống. Chức vụ của ông là của một quan xét và nhà cải cách nghiêm khắc. Ông là đại diện của một Đức Chúa Trời báo thù, để thi hành sự xét đoán trên sự thờ lạy Ba-anh, mà sự thờ lạy ấy gần như đã hoàn toàn thay thế sự thờ lạy Đức Giê-hô-va. Đoạn này được Olshausen quả quyết tuyên bố là giả mạo; nhưng Stier nhận xét đúng rằng nếu nó là một lời chú giải thêm vào, thì chắc chắn nó chảy ra rất tự nhiên từ tâm linh của Đấng Christ, và hoàn toàn đúng chỗ, như thể Chúa đã thật sự phán nó trong dịp này. Hầu hết các nhà bình luận giỏi nhất đều đồng lòng tuyên bố nó là chân thật. Và họ đi, v.v. Điều này phù hợp với sự chỉ dẫn đã ban cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài (Ma-thi-ơ 10:14, 23.) 57-62. Những biến cố được thuật lại ở đây, phần lớn không theo thứ tự và liên hệ tự nhiên của chúng. Chúng rõ ràng thuộc về thời điểm, khi Ngài sắp vượt qua Biển Ga-li-lê, và tìm thấy bản tường thuật song song của chúng trong Ma-thi-ơ 8:19-22, mà xin xem các Chú thích. Bản tường thuật của Lu-ca đầy đủ hơn, c. 61, 62 chỉ riêng Lu-ca có. Những biến cố trước đó trong
CHƯƠNG IX.
58 Chúa Giê-xu nói cùng người rằng: Chồn cáo có hang, chim trời có tổ; nhưng Con Người không có chỗ mà gối đầu. 59 Ngài nói cùng một người khác rằng: Hãy theo ta. Người ấy nói rằng: Lạy Chúa, xin cho phép tôi trước đi chôn cha tôi.
r Ma-thi-ơ 8:21.
là sứ mạng của Thầy họ để cứu. Không có luận cứ nào được rút ra từ đoạn này, lên án hành vi của Ê-li trong việc gọi lửa từ trời xuống. Chức vụ của ông là của một quan xét và nhà cải cách nghiêm khắc. Ông là đại diện của một Đức Chúa Trời báo thù, để thi hành sự xét đoán trên sự thờ lạy Ba-anh, mà sự thờ lạy ấy gần như đã hoàn toàn thay thế sự thờ lạy Đức Giê-hô-va. Đoạn này được Olshausen quả quyết tuyên bố là giả mạo; nhưng Stier nhận xét đúng rằng nếu nó là một lời chú giải thêm vào, thì chắc chắn nó chảy ra rất tự nhiên từ tâm linh của Đấng Christ, và hoàn toàn đúng chỗ, như thể Chúa đã thật sự phán nó trong dịp này. Hầu hết các nhà bình luận giỏi nhất đều đồng lòng tuyên bố nó là chân thật. Và họ đi, v.v. Điều này phù hợp với sự chỉ dẫn đã ban cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài (Ma-thi-ơ 10:14, 23.) 57-62. Những biến cố được thuật lại ở đây, phần lớn không theo thứ tự và liên hệ tự nhiên của chúng. Chúng rõ ràng thuộc về thời điểm, khi Ngài sắp vượt qua Biển Ga-li-lê, và tìm thấy bản tường thuật song song của chúng trong Ma-thi-ơ 8:19-22, mà xin xem các Chú thích. Bản tường thuật của Lu-ca đầy đủ hơn, c. 61, 62 chỉ riêng Lu-ca có. Những biến cố trước đó trong
lịch sử của Chúa Giê-xu, chắc chắn đã được
gợi ý cho Lu-ca, bởi việc Chúa Giê-xu bị người Sa-ma-ri từ chối.
57. Khi họ đi đường tới chiếc thuyền, mà họ sắp dùng để vượt qua
hồ (8:22). Một người nào đó. Trong Ma-thi-ơ, một thầy thông giáo. 59. Ngài nói cùng một người khác. Ở đây chúng ta
có mệnh lệnh. Trong Ma-thi-ơ chúng ta chỉ có câu trả lời của người ấy, mà tuy nhiên đã hàm ý sự chỉ dẫn trước đó của Chúa chúng ta.
60 Chúa Giê-xu nói cùng người rằng: Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của họ; nhưng ngươi hãy đi rao giảng nước Đức Chúa Trời.
61 Một người khác cũng thưa rằng: Lạy Chúa, tôi sẽ theo Ngài;
s Xin xem 1 Các Vua 19:20.
hoãn [NEEDS REVIEW: từ bị lỗi OCR, có lẽ là “sự vâng lời”] theo mệnh lệnh của Chúa chúng ta, cho tới sau khi cha của người ấy qua đời
đã nói, nhưng
có lẽ là “cha già yếu hay đau ốm.” Webster và Wilkinson. 60. Nhưng ngươi hãy đi, v.v. Điều này tương ứng với hãy theo ta, trong Ma-thi-ơ, và không có nghĩa là môn đồ nên đi ra, trong một chuyến đi rao giảng ngay lập tức, mà là người ấy nên gắn bó với Chúa Giê-xu, và như vậy chuẩn bị cho chức vụ rao giảng Lời trong tương lai. Nhưng tuy nhiên, theo một nghĩa nào đó, tất cả họ đều phải tham gia, từ thời điểm đó trở đi, vào công việc rao giảng Đấng Christ, khi họ có cơ hội. Tuy nhiên, họ không được tách mình khỏi đoàn của Chúa Giê-xu, trừ khi được Ngài chỉ dẫn như vậy.
61. Một người khác nói, v.v. Xét về lời nói, chúng ta không có cách nào biết được, liệu đây là một lời đề nghị tự nguyện theo Đấng Christ; hay là sự tuân theo mệnh lệnh của Ngài để làm điều này. So sánh Ma-thi-ơ 8:21, với Lu-ca 9:59, sẽ làm cho khả năng sau có vẻ chắc chắn hơn. Để từ biệt những người, v.v. Một số người dịch: để sắp xếp hay đặt mọi việc vào trật tự, v.v. Nhưng động từ theo nghĩa đen có nghĩa là, tách ra hay để riêng, tự tách mình ra, từ biệt hay chào tạm biệt, và theo hiểu biết của tôi, chưa bao giờ có ý nghĩa đã nêu trên. Bản dịch thông dụng cũng cho ý nghĩa hay hơn. Chúa chúng ta sẽ không muốn người ấy ngay cả từ biệt những người ở nhà, như vậy làm cho đòi hỏi của Ngài về sự phục vụ ngay lập tức của người ấy, nghiêm khắc và dứt khoát ngang bằng với đòi hỏi đã đưa ra trong c. 60.
62. Không ai, v.v. Đây là một cách nói tục ngữ, để chỉ sự cần thiết của một sự tận tâm hết lòng và chăm chú vào công việc, mà một người có thể đang tham gia. Cấu trúc của cái cày trong thời đó, là người cày phải nắm chặt và
62. Không ai, v.v. Đây là một cách nói tục ngữ, để chỉ sự cần thiết của một sự tận tâm hết lòng và chăm chú vào công việc, mà một người có thể đang tham gia. Cấu trúc của cái cày trong thời đó, là người cày phải nắm chặt và
hãy để tôi trước đi từ biệt những người ở nhà tại nhà tôi.
62 Chúa Giê-xu nói cùng người rằng: Không ai đã tra tay vào cày mà còn ngó lại phía sau, thì xứng đáng với nước Đức Chúa Trời.
không ngừng tay cầm, và để không một khoảng đất nào bị bỏ qua không cày xới, phải cúi về phía trước, và chăm chú nhìn vào công việc của mình. Nếu người ấy cứ nhìn nơi khác, hay nhìn lại phía sau, công việc của người ấy sẽ không hoàn hảo. Một đoạn trong Hê-si-ốt, một trong những nhà thơ Hy Lạp cổ xưa nhất, minh họa điều này một cách nổi bật. Về người cày, ông nói: Hãy chú ý tới công việc của mình, và cẩn thận vạch luống thẳng; đừng nhìn quanh nữa, mà hãy để tâm trí chăm chú vào công việc của mình. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dùng hình ảnh này, để dạy rằng những người theo Ngài phải tham gia vào sự phục vụ Ngài bằng cả tấm lòng, và không nhìn lại thế gian, với sự quan tâm tới những theo đuổi của nó, và sự tiếc nuối vì đã rời bỏ chúng. Ý tưởng là, không ai xưng mình theo Đấng Christ, và rút khỏi sự phục vụ tích cực của Ngài, thì xứng đáng với nước thiên đàng; hay ngắn gọn hơn: những người hy vọng đạt được sự cứu rỗi, mà không hoàn toàn từ bỏ thế gian này, sẽ bị thất vọng. Là xứng đáng; theo nghĩa đen, [NEEDS REVIEW: từ gốc bị mờ trong bản quét, có lẽ là “well”] được đặt, ở một vị trí tốt. Người ấy không có thói quen tận hiến trọn vẹn, mà thói quen ấy làm cho người ấy thích hợp cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời trong đền thánh trên cao. Vì đã không trung tín trong của cải bất chính, của cải thật không bao giờ có thể được giao phó một cách an toàn cho người ấy giữ.
CHƯƠNG X.
1-16. BẢY MƯƠI NGƯỜI ĐƯỢC DẠY DỖ VÀ SAI ĐI. Ca-bê-na-um. Vì sứ mạng của Bảy Mươi đã diễn ra, trong khi Chúa chúng ta vẫn còn tại Ca-bê-na-um, nên nó thuộc về đúng trước chuyến đi lên Giê-ru-sa-lem, được nhắc tới trong c. 51, 52 của chương trước. Dịp trực tiếp của việc sai đi một đoàn đông đảo như vậy dường như là ước muốn, từ phía Chúa chúng ta, rằng mọi thị trấn và thành phố của Ga-li-lê, mà Ngài sắp
CHƯƠNG X. Sau những điều đó, Chúa đã chọn bảy mươi người khác nữa, và sai họ đi từng đôi trước mặt Ngài vào mọi thành và
rời khỏi lần cuối, sẽ được thăm viếng với lời mời gọi sự cứu rỗi. Ngài đã miễn cho Mười Hai khỏi sứ mạng này, vì Ngài muốn họ luôn ở bên Ngài, trong giai đoạn kết thúc này của chức vụ Ngài, khi mọi sự đang tiến tới những biến cố lớn cuối cùng, sự đóng đinh, sự chôn cất, sự phục sinh, và sự thăng thiên lên vinh hiển của Ngài. Ngài đã sai đi bảy mươi môn đồ, với ý nhắc tới con số này là bội số của con số hoàn hảo bảy, như vậy tượng trưng cho lời mời gọi sự cứu rỗi đầy đủ và trọn vẹn, được đưa ra lúc này cho dân chúng, mà Ngài đã phần lớn lao động giữa họ, và mà Ngài giờ đây đang từ biệt lần cuối. Stier quy con số bảy mươi, về bảy mươi Trưởng Lão (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:1, 4; Dân Số Ký 11:10), đứng bên cạnh con số mười hai, tương ứng với số chi phái. Về việc chọn một con số tương đối lớn như vậy, có thể quy về ước muốn của Chúa chúng ta, rằng mọi thị trấn và làng mạc có thể được thăm viếng, kịp thời để các môn đồ của Ngài báo cáo cho Ngài kết quả lao động của họ, trước thời điểm Ngài chịu thương khó. Xin xem c. 17. Những chỉ dẫn ban cho họ có cùng khuynh hướng chung, với những chỉ dẫn đã ban trước đó cho Mười Hai (Ma-thi-ơ 10:1-42; Lu-ca 9:1-6). Trong nhiều trường hợp, chúng được truyền đạt bằng cùng những lời. Xin xem c. 2 với Ma-thi-ơ 9:37, 38; c. 3 với Ma-thi-ơ 10:16; c. 4 với Ma-thi-ơ 10:9; c. 5, 6 với Ma-thi-ơ 10:12, 13; c. 7, 8 với Ma-thi-ơ 10:11; c. 9 với Ma-thi-ơ 10:4, 8; c. 10-12 với Ma-thi-ơ 10:14, 15. So sánh những phần này với các Chú thích về Ma-thi-ơ, sẽ giúp giải thích mọi điều khó khăn. Stier rất đúng khi nhắc tới một đặc điểm chung, mà trong đó những chỉ dẫn này khác với những chỉ dẫn đã ban trước đó cho Mười Hai. “Rõ ràng từ những chỉ dẫn tiên tri sâu rộng ban cho các sứ đồ trong Ma-thi-ơ chương x., rằng ngôn ngữ
CHƯƠNG X.
nơi nào, mà chính Ngài sẽ đến.
2 Vậy Ngài nói cùng họ rằng: Mùa gặt thì thật trúng, nhưng thợ gặt thì ít: vậy hãy cầu xin Chúa mùa gặt, b Ma-thi-ơ 9:37, 38; Giăng 4:35. c 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1.
được dùng ở đó, chỉ về một chức vụ vĩnh viễn cho một sứ mạng trong tương lai, (sứ mạng hiện tại chỉ là một sứ mạng điển hình nhỏ,) phải, chỉ về một sự tiếp nối nào đó của chức vụ qua những người kế nhiệm cho mọi thời đại, nhưng ở đây mọi sự đều bị giới hạn trong sứ mạng tạm thời hiện tại của bảy mươi người này.”
1. Sau những điều đó chỉ về những điều đi trước. Đó là một hình thức chuyển tiếp chung, và không nên gò ép thành sự nhắc tới điều ngay trước nó trong câu chuyện, vì các câu cuối của chương trước trong Lu-ca chứa một biến cố, xảy ra hơn một năm, trước việc sai đi Bảy Mươi. Bảy mươi người khác nữa; theo nghĩa đen và đúng hơn, những người khác, bảy mươi (người). Từ những người khác, được dùng để nhắc tới Mười Hai, được sai đi trong sứ mạng trước đó. Một số người sai lầm đặt nó tương phản với các sứ giả được nói tới trong 9:51, vì những người này được sai đi trong sứ mạng đặc biệt của họ, trong khi Chúa chúng ta đang trên đường tới Giê-ru-sa-lem (xin xem các nhận xét mở đầu ở đầu chương), và do đó một thời gian sau khi Bảy Mươi đã ra đi trong sứ mạng của họ. Mục đích của các sứ mạng tương ứng của họ cũng rất khác nhau, Bảy Mươi được sai đi để rao giảng Phúc Âm, và hai sứ giả, chỉ để chuẩn bị cho nhu cầu của đoàn người đang đi lên Giê-ru-sa-lem. Trước mặt Ngài ở đây không có nghĩa là đi trước, mà là từ sự hiện diện của Ngài. Rõ ràng Chúa chúng ta đã không đích thân thăm viếng những thị trấn và làng mạc này, mà Bảy Mươi được sai tới, vì Ngài gần như ngay lập tức rời khỏi Ga-li-lê. Sẽ đến, nghĩa là có ý, hay ước muốn đến, nếu các bổn phận đè nặng lên Ngài trong thời gian ngắn còn lại của Ngài trên đất đã cho phép Ngài.
2. Vậy Ngài nói, v.v. Chính vì mùa gặt lớn lao và chưa được gặt hái này, mà Ngài đã lập nên đoàn
sai thợ gặt vào mùa gặt của Ngài.
3 Hãy đi: nầy, ta sai các ngươi đi như chiên con ở giữa muông sói.
4 Đừng mang bao, đừng mang
d Ma-thi-ơ 10:16. e Ma-thi-ơ 10:9, 10; Mác 6:8; Lu-ca 9:3.
…những người làm công đi ra. Một lời tuyên bố tương tự đã được đưa ra khi sai phái Mười Hai Sứ đồ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:37, 38. Sẽ sai phái đi; theo nghĩa đen là sẽ quăng ra hay ném ra, ám chỉ ở đây sự vội vàng khẩn thiết mà nhu cầu của mùa gặt đòi hỏi. Từ này không hề mất đi sức mạnh khi áp dụng cho mùa gặt thuộc linh, vốn nay đã sẵn sàng cho những người làm công, tại hầu hết mọi nơi trên thế giới.
3. Hãy đi đường các ngươi; theo nghĩa đen là hãy ra đi, một lời từ biệt, với ý phụ thêm về sự vội vàng. Kìa, ta sai các ngươi đi, v.v. Sự chống đối Chúa chúng ta lúc này dữ dội và ngoan cố hơn nhiều so với khi Mười Hai Sứ đồ được ủy thác và sai đi; và vì thế sứ mạng của Bảy Mươi người càng gặp nguy hiểm hơn. Do đó điều này được nhắc tới ngay trong những lời mở đầu của lệnh truyền cho họ; trong khi đó, trong các lời dạy dỗ cho Mười Hai Sứ đồ (xem Ma-thi-ơ 10:16), vì được đặt ở phần lớn thứ hai của bài giảng, nó dường như thuộc về những thời kỳ xa hơn. Về điều này, cũng như nhiều gợi ý quý báu khác, tôi vui lòng thừa nhận mình chịu ơn Alford. Giữa bầy sói. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:16.
4. Đáng chú ý là, gắn liền với lời loan báo về sứ mạng nguy hiểm của họ, họ được truyền lệnh không lo liệu gì cho những nhu cầu cần thiết của mình, nhưng phải phó thác mình với lòng tin cậy nơi sự nâng đỡ và bảo vệ của Đức Chúa Trời. Thomson (Đất và Sách, quyển i, tr. 588) nói rằng, trong lời chỉ dẫn phải phó thác mình cho lòng hiếu khách của những người họ thăm viếng, không có gì rời khỏi nếp sống giản dị của xứ sở. “Ngày nay người nông dân lên đường đi những chuyến xa không kém, mà trong túi không có một đồng xu nào,”
trong bao, cũng không có giày; và “chớ chào ai dọc đường.
5 Và vào nhà nào các ngươi vào, trước hết hãy nói: Bình an cho nhà nầy!
6 Và nếu con của sự bình an ở đó, sự bình an của các ngươi sẽ ở trên
2 Các Vua 4:29; Ma-thi-ơ 10:12.
người đó; và nhà tiên tri Hồi giáo hiện đại ở Tarshiha cũng sai các sứ đồ của mình đi khắp chính vùng này như vậy. Họ cũng không mang theo hai áo, thậm chí cũng không lấy hai đôi giày thô của mình, tương ứng với dép của người xưa.” Trong sự nương cậy không sợ hãi nơi sự nâng đỡ và bảo vệ của Đức Chúa Trời như vậy, họ phải ra đi, không để nguy hiểm nào ngăn trở, cũng không nản lòng trước quyền lực bề ngoài của kẻ thù, như thể cuộc xung đột sẽ không kết thúc bằng chiến thắng trọn vẹn và cuối cùng của lẽ thật. Chớ chào ai, v.v. Điều này không nên hiểu là cấm những lời chào thông thường giữa các lữ khách, mà là những lời chào kéo dài, rườm rà và nịnh hót, vốn trong sự lịch sự quá mức của phương Đông đã tốn nhiều thời gian. Công việc của họ đòi hỏi sự gấp rút, và họ không được phí thời gian vào những lời chào trịnh trọng, tẻ nhạt, mà Thomson (Đất và Sách, quyển i, tr. 584) nói rằng nay vẫn được người Druse và các giáo phái phi Cơ Đốc khác dùng, và tốn nhiều thời gian quý báu. Tiến sĩ Jahn nói rằng người Ả Rập rất sôi nổi khi gặp bạn bè dọc đường, đến nỗi họ lặp lại không dưới mười lần nghi thức bắt tay và hôn nhau, cùng những câu hỏi thăm sức khỏe lẫn nhau. Điều này sẽ giải thích cho lệnh nghiêm ngặt mà Ê-li-sê đã truyền cho Ghê-ha-xi là đừng chào ai trên đường đi đến con của người đàn bà Su-nem. 2 Các Vua 4:29.
6. Nếu con của sự bình an, tức là người có lòng sẵn sàng đón nhận lẽ thật đến nỗi xứng đáng với lời chào bình an mà các ngươi dùng khi bước vào nhà. Con của sự bình an là người mà sự bình an trong lòng mình xuất phát từ ân huệ của Đức Chúa Trời. Đối lập với điều này là con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3), tức là những người mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời
ở trên người đó: nếu không, sự bình an sẽ trở lại cùng các ngươi.
7 Và hãy ở lại trong cùng một nhà đó, ăn uống những gì họ cho: vì người làm công đáng được tiền công mình. Đừng đi từ nhà nầy sang nhà khác.
8 Và vào thành nào các ngươi
Ma-thi-ơ 10:11; 1 Cô-rinh-tô 10:27; Ma-thi-ơ 10:10; 1 Cô-rinh-tô 9:4, v.v.; 1 Ti-mô-thê 5:18.
ở lại, và là những người đã bị định cho sự hư mất. Sẽ ở trên. Trong nguyên văn, từ này mang tính nhấn mạnh cao, ý nghĩa là sự nghỉ ngơi bền vững, ở lại lâu dài. Nếu không, sự bình an sẽ trở lại, v.v. Điều này cho thấy không phải mọi người trong mỗi gia đình đều được cho là sẵn sàng đón nhận sứ điệp Phúc Âm. Đối với những người khước từ sứ điệp, phước lành hàm chứa trong lời chào sẽ trở lại cùng những người đã thốt ra lời chào đó. Sẽ trở lại cùng các ngươi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:13.
7. Những gì họ cho; theo nghĩa đen là những gì thuộc về họ, tức là những gì họ có. Ý tưởng là những người tiếp đãi họ không nên bị ép phải lo một bữa tiệc tốn kém hơn khả năng của họ. Vì người làm công, v.v. Đây là nguyên tắc lớn mà nhờ đó họ được tự do hưởng lòng hiếu khách của những người mà họ được sai đến để giảng Phúc Âm. Họ đang lao nhọc vì ích lợi của những người mà họ phục vụ, và có quyền nhận lại sự cung cấp cho những nhu cầu tạm thời của mình. Xem Rô-ma 15:27; 1 Cô-rinh-tô 9:13, 14; 1 Ti-mô-thê 5:18. Thay cho tiền công trong Lu-ca, chúng ta có đồ ăn (tức là thức ăn) trong Ma-thi-ơ. Không có sự khác biệt về ý nghĩa, vì đồ ăn được dùng theo nghĩa chung cho mọi thứ cần thiết cho sự sống. Đừng đi từ nhà nầy sang nhà khác. Điều này giải thích Ma-thi-ơ 10:11, về câu này xin xem Chú thích. Olshausen cho rằng Chúa chúng ta có ý cảnh báo họ đừng rời bỏ những túp lều của người nghèo để tìm đến nhà của người giàu. Điều này hàm chứa trong lời chỉ dẫn, tuy nhiên được diễn đạt bằng những từ ngữ chung chung. Thomson (Đất và Sách, quyển i, tr. 584) tìm thấy một lý do khác trong sự vui chơi và mất thời gian mà việc nhận những bữa tiệc và yến tiệc như vậy sẽ gây ra, vì thế các nhà truyền giáo phải tránh những dịp lễ hội ấy,
CHƯƠNG X.
vào, và họ tiếp các ngươi, hãy ăn những gì người ta dọn trước mặt các ngươi:
9 Và hãy chữa lành những người đau ốm ở trong đó, và nói cùng họ rằng: Nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi.
10 Nhưng vào thành nào các ngươi vào, mà họ không tiếp các ngươi,
Lu-ca 9:2; Ma-thi-ơ 8:2; 4:17; 10:… [NEEDS REVIEW: phần cuối của dòng tham chiếu bị mờ, không đọc được]
mà nhớ rằng “họ được sai đi, không phải để được tôn trọng và đãi tiệc, nhưng để kêu gọi người ta ăn năn, dọn đường cho Chúa, và rao giảng rằng nước thiên đàng đã đến gần.”
8. Tiếp các ngươi, tức là đón tiếp các ngươi với lời mời hiếu khách. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:14.
9. Chữa lành người đau ốm. Họ được chỉ thị đặc biệt phải thực hiện việc làm nhân từ này; nhưng quyền phép làm phép lạ của họ đã vượt xa điều này, điều đó rõ ràng qua bản báo cáo của họ (c. 17) rằng ngay cả các quỷ cũng phục tùng họ, qua danh của Chúa chúng ta. Như vậy, thường thì mức độ của phước lành Đức Chúa Trời ban vượt quá lời hứa. Tôi không đồng ý với Olshausen khi coi những sự chữa lành này như phần thưởng thuộc linh cho các dịch vụ thuộc thể. Mặc dù chắc chắn đúng rằng chỉ những người đau ốm của những ai có đức tin để cầu xin thay cho bạn bè mình cho việc áp dụng ân tứ chữa lành mới được chữa lành, thế nhưng việc biến sự bày tỏ lòng thương xót này thành một phần thưởng đơn thuần cho lòng hiếu khách nhận được từ một gia đình sẽ tước đi vinh quang và ý nghĩa cao nhất của nó. Chúng ta phải quy nó, và cả quyền phép trên các quỷ nữa, về cùng một mục đích chung mà chính Chúa chúng ta đã làm phép lạ, như những bằng chứng cho sứ mạng thiêng liêng của Ngài, và như biểu tượng cho ý định của sự giáng lâm của Ngài, là hủy phá các công việc của ma quỷ, chữa lành con người khỏi những bệnh tật thuộc linh, và khôi phục họ về hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời.
10. Ra các đường phố. Ở đây nói đến những đường phố rộng hay đại lộ,
hãy đi ra các đường phố của thành đó, và nói rằng:
11 Thậm chí bụi của thành các ngươi dính trên chúng ta, chúng ta cũng phủi lại nghịch cùng các ngươi: dầu vậy, hãy biết chắc điều nầy, rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi.
12 Nhưng ta nói cùng các ngươi rằng, trong ngày đó, thành Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn thành nầy.
13 Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin! Khốn cho ngươi, Bết-sai-đa! Vì nếu những phép lạ đã làm ra trong Ty-rơ và Si-đôn, mà đã làm ra
Ma-thi-ơ 10:14; Lu-ca 9:5; Công vụ 13:51; 18:6; Ma-thi-ơ 10:15; Mác 6:11; Ma-thi-ơ 11:21; Ê-xê-chi-ên 3:6.
trong các ngươi, thì họ đã ăn năn từ lâu rồi, ngồi trong bao gai và tro bụi.
14 Nhưng trong ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi.
15 Và ngươi, Ca-bê-na-um, là thành đã được cao lên đến trời, sẽ bị xô xuống âm phủ.
16 Ai nghe các ngươi là nghe ta; và ai khinh dể các ngươi là khinh dể ta; và ai khinh dể ta là khinh dể Đấng đã sai ta.
Ma-thi-ơ 11:23; xem Sáng Thế Ký 11:4; Phục Truyền 1:28; Ê-sai 14:13; Giê-rê-mi 51:53.
Xem Ê-xê-chi-ên 26:20; 32:18; Ma-thi-ơ 10:40; Mác 9:37; Giăng 13:20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8.
Giăng 5:23.
10. Vào các đường phố. Các môn đồ do đó được mô tả như đang rời khỏi thành khi họ thực hiện hành động mang tính biểu tượng này. Và nói. Rao giảng công khai cho mọi người nghe.
11. Bụi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:14. Dầu vậy, hãy biết chắc, v.v. Việc lặp lại điều này từ c. 10, nơi nó là lời loan báo về lòng thương xót, được dùng với hai mục đích. Nó có ý là một lời xác nhận trang trọng rằng sứ điệp cứu rỗi đã thực sự được đem đến và nhắc lại cho họ, đến nỗi sự khước từ của họ là không thể bào chữa. Sự bày tỏ lòng thương xót này cũng sẽ là một yếu tố trong sự đoán phạt họ; “mùi của sự chết làm cho chết” (2 Cô-rinh-tô 2:16). Hãy biết chắc điều nầy; theo nghĩa đen là hãy biết điều này, hãy để nó mãi mãi là điều hoàn toàn chắc chắn.
12. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:15. Trong ngày đó. Trong Ma-thi-ơ, là ngày phán xét. Đối với Sô-đôm. Ma-thi-ơ thêm Gô-mô-rơ. Hai nơi này thường được nhắc tên cùng nhau.
13. Đã có câu hỏi đặt ra là liệu những lời than khóc ở đây tuyên bố trên các thành có tội này có giống hệt với những lời tuyên bố trong Ma-thi-ơ 11:20, hay được nói vào một thời gian và dịp khác. Olshausen nghiêng về niềm tin rằng chúng vốn được nói trong mạch văn mà Lu-ca đã đặt chúng ở đây,
tức là vào cuối công tác của Đấng Cứu Thế chúng ta tại Ga-li-lê, mặc dù Ma-thi-ơ đã chèn chúng vào mạch văn của mình không phải là không phù hợp. Tuy nhiên, dường như ít gặp trở ngại hơn khi cho rằng, giống như những lời quan trọng khác của Chúa chúng ta, chúng đã được lặp lại vào những thời gian khác nhau. Việc nhắc đến Sô-đôm trong câu trước, chúng ta biết là đã được lặp lại gần như nguyên văn từ Ma-thi-ơ 10:15; và tại sao những lời than khóc trên Ca-bê-na-um và các thành lân cận này lại không thể được nói trong hai dịp riêng biệt? Về cách giải thích theo từng chữ của cc. 13–15, xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 11:21–23.
16. Câu này là sự lặp lại có thay đổi của Ma-thi-ơ 10:40, về câu này xin xem Chú thích. Sự hiệp nhất sống động và không thể tách rời giữa Đấng Christ và các môn đồ Ngài, khiến mọi hành động yêu thương hay ghét bỏ đối với họ cũng giống như làm cho chính Ngài, được khẳng định ở đây bằng những lời đầy đủ và rõ ràng nhất. Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Đức Chúa Cha, được khẳng định trong Ma-thi-ơ, cũng được nhắc lại ở đây, như một căn cứ cho sự vững tin trong những lúc nguy hiểm và bắt bớ, và như điều mang lại phẩm giá và thẩm quyền cho sứ điệp mà họ phải truyền đạt cho đồng loại. Ai nghe các ngươi, v.v. Những lời “ai nghe ta là nghe Đấng đã sai ta” phải được hiểu ngầm
17 Và bảy mươi người trở về với sự vui mừng, nói rằng: Lạy Chúa, ngay cả các quỷ cũng phục chúng tôi qua danh Ngài.
từ sức mạnh của sự đối chiếu với những gì tiếp theo.
17. Lu-ca ở đây nói trước về sự trở về của Bảy Mươi người, điều này không thể xảy ra cho đến một thời gian khá lâu sau đó, có lẽ ngay trước Lễ Cung Hiến,
khi Chúa Giê-xu ở tại Giê-ru-sa-lem.
Lu-ca chắc chắn đã tiếp tục câu chuyện, để hoàn tất những gì ông phải nói về sứ mạng này. Điều này cho chúng ta thấy chúng ta ít có thể trông cậy vào ông biết bao về một quan điểm theo trình tự thời gian đối với chức vụ của Chúa chúng ta. Đã trở về. Chắc chắn đã có một thời gian được định cho sự trở về của họ, mặc dù chúng ta khó có thể cho rằng họ trở về thành một đoàn, mà là từng người một cách nhau không lâu, người nầy tiếp theo người kia. Với sự vui mừng về sự thành công của sứ mạng, và sự phục tùng của các quỷ dưới thẩm quyền của họ. Điều này thấy rõ qua mệnh đề tiếp theo: Ngay cả các quỷ, v.v. Không chỉ các bệnh tật được phục tùng chúng tôi qua danh Ngài (xem Công vụ 3:6; 4:10; 9:34), mà ngay cả các quỷ cũng bị đuổi ra theo lời chúng tôi. Với niềm vui đơn sơ, như trẻ thơ, bản báo cáo này đã được đưa ra về công việc của họ. Họ đã ý thức về một sức mạnh không phải của chính mình. Quyền phép, cũng như ân điển của Phúc Âm, đã được họ nhận biết trong sứ mạng này, và trước kinh nghiệm mới mẻ và phong phú của mình, họ tràn đầy vui mừng. Thật vậy, họ đã báo cáo một cách quá hân hoan về quyền phép mới ban cho họ trên các quỷ, đến nỗi Chúa chúng ta cho là cần phải cảnh báo họ đừng lấy điều này làm nguồn vui chính (xem c. 20). Họ phải vui mừng hơn vì tên của họ đã được ghi trên thiên đàng. Vì họ chỉ được truyền lệnh chữa lành người đau ốm, nên việc họ thậm chí đã thử đuổi quỷ là bằng chứng về sức mạnh và sự tích cực của đức tin họ. Đức tin mạnh mẽ và lòng tin kính tích cực cần thiết cho hành động này thấy được trong Ma-thi-ơ 17:21, nơi chính các sứ đồ đã thất bại trong việc thực hành nó. Như vậy, thường trong tín đồ khiêm nhường lại thấy được sức mạnh của đức tin và lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, điều không thấy được
CHƯƠNG X.
18 Và Ngài phán cùng họ rằng: Ta đã thấy Sa-tan như chớp rơi từ trời xuống.
Giăng … [NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu bị mờ và sai số câu, không đọc được chắc chắn]
trong những người có trình độ cao hơn và địa vị chính thức. Qua danh Ngài; theo nghĩa đen là trong danh Ngài, tức là mặc lấy thẩm quyền của Ngài. Giới từ trong nguyên văn hàm ý rằng họ ở trong hay được bao quanh bởi ảnh hưởng của Thầy mình.
18. Những lời đáng chú ý này phải được coi là sự trình bày bằng hình bóng về sự sụp đổ của vương quốc Sa-tan, khi nó hiện ra trước con mắt tiên tri của Chúa Giê-xu. Sự sụp đổ Sa-tan này không nằm trong việc các quỷ này phục tùng Bảy Mươi người, mặc dù bản báo cáo của các môn đồ đã gợi lên lời tuyên bố đắc thắng này. Đúng hơn, đó là một cái nhìn tiên tri bao quát về sự sụp đổ toàn diện của chúa tối tăm, khi nó sẽ tiếp diễn và được hoàn tất trong lịch sử tương lai của Hội Thánh. Động từ Ta đã thấy là thì chưa hoàn thành. Ta đang thấy, bao gồm cả quá khứ lẫn tương lai, toàn bộ sự sụp đổ khủng khiếp của Sa-tan, từ việc mất địa vị ban đầu của hắn, cho đến sự hoàn tất số phận của hắn, tại sự phán xét trong ngày lớn (Giu-đe 6). Thì của động từ không được giới hạn trong quá khứ trực tiếp, nhưng, như Alford nhận xét, thuộc về thời kỳ trước khi sáng lập thế gian, khi Chúa ở trong lòng Đức Chúa Cha. Cũng vậy, Olshausen quy động từ về thời quá khứ nói chung. Webster và Wilkinson đồng ý với điều này: “Có thể hình ảnh này lấy từ một thực tế mà Chúa chúng ta nhận biết trong thế giới thuộc linh trong thời quá khứ (2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6), hiện tại, hay tương lai (Khải Huyền 9:1; 12:9).” Việc dùng từ Sa-tan trong mạch văn này cho thấy rõ ràng các tà linh ở dưới một chúa hay lãnh tụ, và Chúa chúng ta đã không dùng thuật ngữ này chỉ để chiều theo sự mê tín của người Do Thái. Đó là một sự tồn tại cá nhân thật sự, chứ không phải chỉ là sự nhân cách hóa điều ác. Như chớp, tức là nhanh chóng, bất ngờ và dứt khoát, như một tia sét từ trời. Ý phụ thêm về sự rực
19 Kìa, ta ban cho các ngươi quyền phép giày đạp rắn và bò cạp, và trên mọi quyền lực của kẻ thù; và chẳng có gì hại các ngươi được.
20 Dầu vậy, trong sự
Ma-thi-ơ 16:18; Công vụ 28:5.
vui mừng này, rằng các thần phục các ngươi; nhưng hãy vui mừng hơn vì tên các ngươi đã được ghi trên thiên đàng.
Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32; Thi Thiên 69:28; Ê-sai 4:3; Đa-ni-ên 12:1.
Phi-líp 4:3; Hê-bơ-rơ 12:23; Khải Huyền 13:8; 20:12; 21:27.
rỡ cũng có thể hàm chứa trong sự so sánh. Xem Ê-sai 14:12, nơi chúng ta có thể dịch: Hỡi sao mai sáng chói, sao ngươi lại sa xuống, v.v. Webster và Wilkinson quy cách diễn đạt này về sự bày tỏ đột ngột của quyền phép Đức Chúa Trời, như trong 17:24. Nhưng mắt của Chúa chúng ta hướng về sự lật đổ trọn vẹn và cuối cùng của Sa-tan, hơn là về quyền phép đã thực hiện điều đó, và sự so sánh liên quan đến ý tưởng chính này. Những lời từ trời xuống có thể chỉ về trạng thái vinh quang và hạnh phúc ban đầu của hắn (xem Ê-sai 14:12, nơi trạng thái vinh quang trước kia của vua Ba-by-lôn được nhắc đến), hay sự vĩ đại của sự sa ngã của hắn từ đỉnh cao quyền phép và vinh quang như vậy. Cách giải thích này gần như tất yếu hàm chứa cách giải thích kia. Một số người muốn loại bỏ mọi ý niệm về địa điểm, và quy nó về sự sa ngã khỏi địa vị cao trọng và quyền phép. Webster và Wilkinson giải thích như vậy: “diễn đạt sự mất địa vị cao trọng và quyền phép.” Nhưng điều này há chẳng phải đã hàm chứa trong ý tưởng về địa điểm là sự trục xuất và sụp đổ của Sa-tan khỏi thiên đàng sao? Cách diễn đạt này rõ ràng có ý bao gồm toàn bộ thảm họa của sự sa ngã, hủy hoại và lật đổ hoàn toàn các quyền lực tối tăm, được đại diện ở đây bởi Sa-tan, chúa và lãnh tụ của chúng.
19. Chúa chúng ta nay mở rộng lời hứa về quyền phép làm phép lạ, lúc đầu chỉ giới hạn trong việc chữa lành người đau ốm (c. 9). Ở đây họ sẽ giày đạp không hề hấn gì trên rắn (nói chung chỉ mọi loài bò sát có độc), và bò cạp (xem Chú thích về 11:12), mà nghĩa đen của nó, chỉ sự bảo vệ khỏi mọi nguy hiểm, ngay cả những nguy hiểm cấp bách và hiểm nghèo nhất, tuy không nên bị loại bỏ, cũng không hoàn toàn đáp ứng yêu cầu của mạch văn, mà rõ ràng là nói về “con rắn xưa” tức là Sa-tan, và những công cụ gian ác của hắn trên đất, có thể được trình bày rất hợp lý dưới hình ảnh của những loài bò sát gớm ghiếc
và có độc. Việc điều ác thuộc linh chủ yếu được nói đến là rõ ràng qua mệnh đề tiếp theo, trên mọi quyền lực của kẻ thù, vừa bổ sung vừa giải thích cho điều này, và khiến nó bao gồm mọi hình thức của điều ác. Trong cuộc tranh chiến lớn được nói đến ở đây, mà kết quả sẽ là sự sụp đổ của Sa-tan và mọi kẻ liên minh với hắn, lời hứa là các môn đồ sẽ không nhận hại gì, nhưng sẽ chiến thắng mọi kẻ thù. Các công cụ của điều ác thuộc thể không bị loại khỏi phạm vi của lời hứa, vì theo nghĩa chung, chúng tạo thành một bộ phận của vương quốc điều ác. Trên mọi quyền lực. Điều này phụ thuộc vào quyền phép trong mệnh đề trước, mà ở đây phải được lặp lại với nghĩa là thẩm quyền. Giới từ được dịch là trên, lẽ ra nên dịch tốt hơn là nghịch cùng, với nghĩa thù địch và tấn công. Kẻ thù. Kẻ nghịch, Sa-tan, được nhắc đến trong c. 18, như rõ ràng qua việc dùng mạo từ trong nguyên văn. Xem 8:12, so với Ma-thi-ơ 12:19; Mác 4:15. Chẳng có gì hại các ngươi được. Cùng một ý tưởng được diễn đạt ở đây dưới hình thức phủ định để nhấn mạnh. Sự sụp đổ của Sa-tan là bằng chứng cho thấy quyền phép mà họ phục vụ có thể bảo vệ họ khỏi mọi ảnh hưởng gây hại. Bằng bất cứ cách nào; theo nghĩa đen là trong bất cứ phương diện nào. Hình thức này mang tính nhấn mạnh.
20. Sau khi truyền cảm hứng can đảm cho các môn đồ cho cuộc xung đột mà họ sẽ tham gia, bằng cách hứa cho họ chiến thắng trên mọi kẻ thù, Chúa chúng ta nay cảnh báo họ đừng lấy điều này làm căn cứ chính cho sự vui mừng. Sự chấp nhận cá nhân của họ với Đức Chúa Trời là điều mà họ được hướng dẫn để vui mừng. Không có sự ích kỷ nào trong niềm vui như vậy, như thoạt nhìn có vẻ thế. Sự cứu rỗi cá nhân qua sự chuộc tội của Đấng Christ, và được bảo đảm bởi sự ăn năn—
21 Trong giờ đó, Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm thần, và phán rằng: Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, rằng Cha đã giấu những điều nầy khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và đã tỏ ra
Ma-thi-ơ 11:25.
và đức tin nơi Ngài, luôn đi kèm với lòng khao khát rằng người khác cũng được đem đến cùng Đấng Cứu Thế. Vui mừng, do đó, về sự hiệp nhất cá nhân của mình với Đấng Christ là vui mừng về mọi điều thuộc về việc xưng danh Ngài, sự cứu rỗi của con người, sự tiến triển của lẽ thật, và sự sụp đổ của điều sai lầm. Niềm vui mà nền tảng chỉ là sự thành công đi kèm với công việc của chúng ta cho Đấng Christ thì nhất thiết phải vô căn cứ và khiếm khuyết. Ý thức về một đời sống cao hơn bên trong, thấm nhập và ban sức sống cho mọi công việc thuộc linh của chúng ta, và giúp chúng ta nói cùng sứ đồ rằng “sống là Đấng Christ,” chính là điều nên đánh thức trong chúng ta những cảm xúc vui sướng cao nhất. Niềm vui phát xuất từ bất cứ nguồn nào khác trở nên thất thường và không đều đặn trong cách thể hiện, dâng cao theo mỗi dấu hiệu bên ngoài của thành công, và hạ xuống tương đương khi không thành công trong mục tiêu theo đuổi. Nhưng niềm vui thuộc linh phát sinh từ sự bảo đảm được chấp nhận với Đấng Christ sẽ luôn bền vững, được điều hòa tốt, và sinh ra mọi ân huệ Cơ Đốc. Việc ở đây nhắc đến các quỷ (c. 17) bằng từ các thần cho thấy một cách kết luận rằng các bệnh tật (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 4:24) không được nói đến trong c. 17, như một số người lạ lùng tưởng tượng. Với sức mạnh tương đương, từ này, trong mạch văn này, có thể được dùng để chống lại quan niệm quái gở rằng các quỷ trong Tân Ước là linh hồn của những kẻ chết gian ác. Đã được ghi, v.v. Hình ảnh này dựa trên ý tưởng chung cho cả Cựu Ước lẫn Tân Ước (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32; Thi Thiên 69:28; 87:6; Phi-líp 4:3; Hê-bơ-rơ 12:23), rằng thiên đàng là một thành, và những người có quyền hưởng các đặc quyền công dân của nó đều có tên được ghi vào một sách hay sổ đăng ký của thành. Sách này được gọi
Khải Huyền 3:5; 20:12; 21:27. [NEEDS REVIEW: một tham chiếu ở giữa dòng bị mờ, không đọc được chắc chắn]
CHƯƠNG X.
cho con trẻ: phải, thưa Cha; vì điều đó đẹp ý Cha.
22 Mọi sự đã giao cho ta bởi Cha ta: và không ai
Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 3:35; 5:27; 17:2; Giăng 1:18; 6:44, 46.
sách sự sống, và sách sự sống của Chiên Con, vì tên của các môn đồ Ngài được ghi trong đó. Trên thiên đàng, tức là trong sổ đăng ký của thiên đàng. Câu hỏi có thể nảy sinh về thời gian những tên này được ghi vào như vậy. Chắc chắn nhất là khi bởi đức tin nơi Đấng Christ, họ nhận biết tình trạng hư mất của mình, và nhu cầu vô hạn về Ngài, và do đó qua ân điển mà được khôi phục vào các đặc quyền và quyền miễn trừ của nước Đức Chúa Trời, mà họ đã đánh mất qua sự phản loạn chống lại thẩm quyền và sự cai trị của Ngài. Nhưng chúng ta không nên, vì quá bám sát hình ảnh của một cuốn sách trong đó ghi tên những người được khôi phục vào quyền công dân thiên đàng, mà đánh mất sự thật lớn lao, được dạy dỗ dồi dào ở những chỗ khác trong lời của Đức Chúa Trời, rằng chính bởi ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trước khi sáng lập thế gian, mà tên của các môn đồ này đã được đăng ký trên thiên đàng. Sự lựa chọn họ bởi ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời, để hưởng hạnh phúc và vinh quang trên thiên đàng, chính là điều mà Chúa chúng ta nêu lên như nguồn của mọi phước hạnh ở đời này và đời sau, và do đó như lý do cho niềm vui sống động nhất. Đây là ý tưởng lớn của đoạn văn, và khi xem như vậy, nó giải thoát niềm vui được nói đến ở đây khỏi mọi lời buộc tội ích kỷ hay chỉ nghĩ hẹp hòi đến lợi ích cá nhân của mình, mà những kẻ thù của lẽ thật đã đưa ra chống lại nó.
21, 22. Những lời này của Chúa chúng ta được thốt ra một cách thích hợp ở đây, cũng như trong Ma-thi-ơ 11:25–27 (về những câu này xin xem các Chú thích), đến nỗi tôi bị thuyết phục, cùng với Doddridge, Bloomfield, Alford, và các nhà chú giải vững vàng và sáng suốt khác, rằng chúng đã được nói trong hai dịp riêng biệt, mặc dù trong những hoàn cảnh có phần tương tự. Không có gì, như chúng ta đã nhắc trước đây (xem Chú thích về cc.
biết Con là ai, trừ ra Cha; và biết Cha là ai, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cho — các đấng tiên tri và các vua đã ước ao thấy những điều các ngươi thấy,
nhưng Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cho sẽ biết Cha.
23 Và Ngài xây lại cùng các môn đồ, và phán riêng rằng: Phước cho mắt thấy những điều các ngươi thấy:
24 Vì ta nói cùng các ngươi rằng, nhiều
Ma-thi-ơ 13:16; 1 Phi-e-rơ 1:10.
13–15), ngăn cấm giả thuyết rằng những lẽ thật quan trọng đôi khi được Chúa chúng ta lặp lại, để chúng ăn sâu bền vững trong tâm trí các môn đồ. Trước tình yêu đơn sơ và tin cậy của họ, còn gì tự nhiên hơn lời cảm tạ thốt lên này dâng lên
ân điển có chủ quyền của Cha Ngài, Đấng đã bỏ qua những người có địa vị và ảnh hưởng cao trọng, mà chọn làm nơi chứa đựng lẽ thật những người ở địa vị thấp hèn, và có học thức hạn chế về tri thức và sự khôn ngoan của loài người? Webster và Wilkinson cho rằng bản báo cáo của Bảy Mươi người nhắc đến sự gắn bó của những người thấp hèn, và sự chống đối của những người quyền thế. Vui mừng trong tâm thần; theo nghĩa đen là hân hoan, từ này diễn tả niềm vui mãnh liệt nhất. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:12. Xem thêm Công vụ 2:26; 1 Phi-e-rơ 4:13; Khải Huyền 19:7. Trong Ma-thi-ơ 11:25, từ tương ứng là đáp lại, hình thức diễn đạt ở đó phù hợp với mạch văn trước đó (xem Chú thích về đoạn đó). Ở đây mạch văn là một chiến thắng hân hoan, và những lời này cho thấy niềm vui gia tăng, trước ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời, trong việc nhóm quanh Ngài nhóm môn đồ nhỏ bé này, như những sứ giả của tình yêu Ngài, và ban cho họ quyền phép như vậy chống lại kẻ nghịch.
23, 24. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 13:16, 17. Từ các vua, ở đây được dùng thay cho người công chính, trong Ma-thi-ơ, có lẽ để nhấn mạnh ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời, trong việc tỏ bày những lẽ thật lớn lao này cho những người ở địa vị thấp hèn, và như Steir nhận xét, “để tôn cao phẩm giá của những người được ban cho sự tỏ bày về Con trong xác thịt.”
mà chưa thấy; và nghe những điều các ngươi nghe, mà chưa nghe.
25 Và kìa, một thầy dạy luật kia đứng dậy, và thử Ngài, nói rằng: Thưa Thầy, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?
Ma-thi-ơ 19:16; 22:35.
25–37. Dụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành. Gần Giê-ru-sa-lem. Câu hỏi do thầy dạy luật này nêu ra không nên xếp vào loại những câu hỏi quỷ quyệt và gài bẫy, thường được người Pha-ri-si đặt ra cho Ngài. Từ thử phải được hiểu, do đó, theo nghĩa chung hơn là thử thách sự hiểu biết của Chúa chúng ta về một điểm khó trong luân lý học. Một ví dụ tương tự, nhưng không nên nhầm lẫn với ví dụ này (xem 18:18), thấy được trong Ma-thi-ơ 22:35, về câu này xin xem Chú thích. Sự việc này xảy ra ngay sau khi Chúa chúng ta suýt bị người Do Thái giận dữ ném đá (xem Giăng 8:59), và vì vậy địa điểm của nó hẳn là tại Giê-ru-sa-lem, hay vùng phụ cận. Tiến sĩ Robinson, trong sách Hòa hợp các sách Phúc Âm của ông, đặt nó một thời gian ngắn trước sự trở về của Bảy Mươi người, và cảnh của nó ở vùng phụ cận Giê-ru-sa-lem và Bê-tha-ni.
25. Câu hỏi đầu tiên do thầy dạy luật nêu ra phải được coi là câu hỏi mà loài người quan tâm sâu sắc nhất trong mọi câu hỏi. Đó cũng là câu hỏi được nêu ra trong một dịp khác, bởi một quan trẻ tuổi (Ma-thi-ơ 19:16, về câu này xin xem Chú thích). Câu trả lời của Chúa chúng ta được định hình sao cho rút ra từ ông một câu trả lời tương tự như câu trả lời mà chính Chúa Giê-xu đã đưa ra cho thầy dạy luật, người trong đền thờ đã hỏi Ngài đâu là điều răn lớn của luật pháp. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:36–40. Đứng dậy theo cách nói cổ xưa khi một người sắp làm điều gì đó, hay nỗ lực điều gì đó. Điều này không nhất thiết hàm ý thù địch. Tôi phải làm gì? Theo nghĩa đen là làm điều gì, như phương tiện hay nguyên nhân. Cấu trúc của nguyên văn
26 Ngài phán cùng người rằng: Trong luật pháp có viết gì? Ngươi đọc thế nào? 27 Người thưa rằng: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi;
Phục Truyền 6:5.
khiến việc hưởng sự sống đời đời trở thành mục đích hay đối tượng chính cần đạt được.
26, 27. Trong luật pháp. Vì ông là thầy dạy luật, Chúa chúng ta rất tự nhiên và thích hợp quy ông về luật pháp, mà việc giải thích luật pháp là chức vụ và nghề nghiệp của ông. Ngươi đọc thế nào? Webster và Wilkinson cho rằng ở đây nói đến Kinh Shema, được đọc mỗi buổi sáng và buổi tối, trong đó có điều răn này. Ngươi phải yêu mến, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:37. Người lân cận ngươi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:43. Như chính mình. Về việc áp dụng điều răn này, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 19:19. “Việc thầy dạy luật lập tức chỉ ra điều răn lớn mà chính Đấng Christ đã trích dẫn như vậy (Ma-thi-ơ 22:37–39), cho thấy không ít sự thông sáng thuộc linh, và chứng tỏ ông vượt trội hơn phần đông đồng bào mình: ông trích dẫn đúng Phục Truyền 6:5, cùng với Lê-vi Ký 19:18, như chứa đựng tinh túy của luật pháp.” Trench.
28. Ngươi đã đáp đúng, tức là phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Hãy làm điều này. Thầy dạy luật đã hỏi ông phải làm gì để hưởng sự sống đời đời. Đối với điều này, không thể trả lời nào khác ngoài câu trả lời được đưa ra ở đây. Nếu ông giữ hai điều răn này một cách hoàn hảo, không vi phạm một chữ hay tinh thần nào, ông sẽ làm điều khiến ông xứng đáng hưởng sự sống đời đời. Do đó Chúa chúng ta đáp: hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống, tức là hưởng sự sống đời đời. Xem c. 25.
29. Thầy dạy luật, với sự nhanh nhạy lớn trong nhận thức, đã thấy câu trả lời của chính mình đã đặt ông vào vị trí nào, tức là hỏi một câu hỏi mà gần như cùng một hơi thở, chính ông đã bị buộc phải đưa ra câu trả lời đúng. Niềm xác tín có thể đã lóe lên trong ông, cùng lúc đó, rằng một luật pháp có tầm quan trọng phổ quát và ràng buộc như vậy, ông không
CHƯƠNG X.
sức, hết trí mà kính mến; và yêu người lân cận như mình.
28 Ngài phán cùng người rằng: Ngươi đã đáp đúng: hãy làm điều đó thì ngươi sẽ sống.
29 Nhưng người muốn tự
Lê-vi Ký 19:18; Lê-vi Ký 18:5; Nê-hê-mi 9:29; Ê-xê-chi-ên 20:11, 13, 21; Rô-ma 10:5; Lu-ca 16:15.
bao giờ có thể giữ được, đến nỗi bất cứ điều gì ông có thể làm cũng sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của ông. Do đó ông tìm cách, bằng cách chuyển hướng câu hỏi chính sang một vấn đề phụ, để làm giảm sức mạnh của lẽ thật lớn lao mà ông đã vô tình đem xuống trên chính mình, rằng sự cứu rỗi bởi việc làm là không thể đạt được. Ông cũng muốn tự bào chữa khỏi vẻ bề ngoài là đã nêu một câu hỏi quá dễ giải đáp, và do đó ông tìm cách lôi kéo Chúa chúng ta vào việc thảo luận một điểm mà ở đó có chỗ cho sự bất đồng rộng rãi. Luật pháp nói tôi phải yêu người lân cận. Và ai là người lân cận của tôi? Từ và, ở đây không phải là một liên từ vô nghĩa, nhưng nối câu hỏi này với câu hỏi chính trong c. 25, với nghĩa là vậy thì ai là người lân cận của tôi? Làm sao tôi biết mình có vâng theo điều răn hay không, trừ khi câu hỏi này được giải quyết trước? Chúa chúng ta không đáp lại điều này bằng cách đặt ra một giới luật chính thức, hay bước vào một cuộc luận giải công phu về ý nghĩa của từ người lân cận — một thuật ngữ có tầm quan trọng chung như vậy, mà người Do Thái lại giới hạn trong ứng dụng — nhưng Ngài kể một ví dụ về tình yêu vô tư được thực hiện bởi một người Sa-ma-ri, người mà hơn ai hết sẽ bị người Do Thái cố chấp loại khỏi hạng người hàm chứa trong từ người lân cận, và sau khi nêu ví dụ này lên để thầy dạy luật ngưỡng mộ, Ngài rút ra từ ông, lần thứ hai, một câu trả lời cho chính câu hỏi của ông, và là câu trả lời mà ngay từ đầu ông đã phải rụt lại, rằng một người Sa-ma-ri có thể là và đã là người lân cận của ông. Thật khó có thể tìm thấy trong sử sách một ví dụ đáng chú ý về sự tự mâu thuẫn từ chính miệng một người, như ví dụ được đưa ra trong cuộc gặp gỡ này của Chúa Giê-xu với thầy dạy luật.
mình, nói cùng Chúa Giê-xu rằng: Vậy ai là người lân cận tôi?
Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô, và rơi vào tay kẻ cướp, chúng đã lột
30 Và Chúa Giê-xu đáp rằng: áo xống của người, và đánh người, và ra
Có một người kia đi xuống từ Giê-
30. Có một người kia. Địa vị trong đời của ông không được xác định, nhưng việc ông là người Do Thái có thể suy ra từ sự kiện ông đang trên đường từ Giê-ru-sa-lem đến Giê-ri-cô, điều không thể nói về một người Sa-ma-ri, vốn không được phép đến Giê-ru-sa-lem, và do đó không thể nói là rời khỏi đó để đến một nơi khác. Cũng có thể cho rằng ông là người Do Thái, có những quyền được đòi hỏi lòng tốt và sự bảo vệ của thầy tế lễ và người Lê-vi; vì điều này làm nổi bật hơn sự ích kỷ cứng lòng của những người này, khi so sánh với lòng nhân từ lớn lao của người Sa-ma-ri, người mà lữ khách bị cướp và bị thương không có quyền đòi hỏi gì về gia đình, dòng họ hay đất nước. Đi xuống (theo nghĩa đen là đang đi xuống) từ Giê-ru-sa-lem với tư cách là thủ đô, và vì Giê-ri-cô nằm về mặt địa lý thấp hơn. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 20:17. Từ Giê-ru-sa-lem đến Giê-ri-cô. “Con đường này đi qua một vùng hoang mạc (Giô-suê 16:1), nổi tiếng về những vụ cướp bóc xảy ra ở đó.” Alford. Coleman (tr. 131) nói rằng “sa mạc này gồm những đồi đá vôi trơ trụi, ngăn cách nhau bởi những thung lũng sâu quanh co và những khe hẹp, phủ đầy sỏi và đá tròn đã bị nước bào mòn.” Jerome nói rằng một đoạn đường khét tiếng về giết người đến nỗi nó được gọi là Con Đường Đỏ hay Đẫm Máu; và vào thời ông, có một pháo đài ở đó, đồn trú lính La Mã, để bảo vệ lữ khách. Một trong những mô tả sinh động nhất về con đường ảm đạm và nguy hiểm này thấy được trong sách Đất và Sách của Thomson (quyển ii, tr. 440). “Chúng tôi đi ra cổng Thánh Ê-tiên, đi vòng xuống thung lũng hẹp của Giô-sa-phát, qua mũi phía nam của núi Ô-liu, ngang qua những tàn tích khốn khổ của thành Ma-ri, Ma-thê và La-xa-rơ, rồi chuẩn bị đi xuống, vì các bạn nhớ rằng chúng tôi phải ‘đi xuống Giê-ri-cô.’ Và quả thật, xuống, xuống chúng tôi đã đi, qua
đi, bỏ người lại nửa sống nửa chết.
những tảng đá trơn trượt, hơn một dặm, rồi con đường bớt dốc đứng hơn. Tuy nhiên, con đường vẫn men theo lòng khô của một con suối thêm nhiều dặm nữa, như thể đi xuống tận ruột đất. Thật là nơi lý tưởng cho kẻ cướp! Sau khi rời con suối, vốn rẽ quá xa về phía nam, chúng tôi lên rồi xuống những đồi trơ trụi nhiều dặm, cảnh vật dần dần càng thêm u ám. Không một ngôi nhà, thậm chí không một cây nào được nhìn thấy; và những tàn tích duy nhất là của một quán trọ lớn, được cho là quán trọ mà người Sa-ma-ri nhân lành đã đưa người Do Thái bị thương đến. Không xa nơi đây, trong một hẻm núi hẹp, một lữ khách người Anh đã bị tấn công, bị bắn và bị cướp vào năm 1820. Khi bạn đến gần đồng bằng, các núi mang vẻ ảm đạm hơn, các khe núi trở nên đáng sợ hơn, và những lối đi hẹp càng ngày càng khó đi hơn. Cuối cùng, lữ khách mệt mỏi đến đồng bằng bằng một con dốc dài và dốc, và chắc chắn mong được bước ngay vào Giê-ri-cô. Nhưng than ôi! Không thành nào hiện ra, và sau trọn một giờ cưỡi ngựa, ông cắm trại trên một đồng bằng khô nóng đầy cát, lác đác cỏ cháy khô.” Gặp kẻ cướp, tức là ông đã gặp phải kẻ cướp, hay theo nghĩa đen là bọn cướp. Những lời đã lột (theo nghĩa đen là sau khi đã lột) áo xống của ông bao hàm ý rằng ông đã bị tước đoạt mọi thứ ông mang trên người hay bên mình. Đánh ông; theo nghĩa đen là sau khi đã giáng những đòn lên ông. Những đòn này chắc chắn đã giáng lên ông khi ông mới bị bao vây, hoặc vì ông tự vệ, hoặc để đánh ngất ông, khiến ông không thể báo động lúc đó hay sau đó, cho đến khi chúng đã thoát khỏi tầm truy đuổi. Chắc chắn trong sự tàn ác vô cớ, chúng cũng giáng thêm những đòn khi sắp rời khỏi ông. Và ra đi. Trong nguyên văn, đây là động từ duy nhất, còn những hành động nhắc đến trước đó có
31 Và tình cờ có một thầy tế lễ kia đi xuống đường đó; và khi thấy người, ông đi qua phía bên kia. 32 Và cũng vậy, một người Lê-vi, khi đến chỗ đó, đến Thi Thiên 38:11.
dạng phân từ. Nhờ vậy câu chuyện có sức sống và nhấn mạnh. Nửa sống nửa chết; theo nghĩa đen là tình cờ (ở trong tình trạng) nửa chết, tức là như thể nửa chết, hay trong tình trạng gần chết. Tình trạng bấp bênh mà ông bị bỏ lại cho thấy sự tàn nhẫn và thờ ơ của chúng đối với số phận của ông. 31. Tình cờ; theo nghĩa đen là do sự trùng hợp. Nói một cách nghiêm ngặt, không có gì xảy ra tình cờ. Sự trùng hợp của những điều không nhất thiết gắn với nhau mới là điều được hiểu qua cách diễn đạt này. Có một thầy tế lễ đi xuống, v.v. Vì Giê-ri-cô là thành của các thầy tế lễ, những người thuộc chức vụ này thường đi lại giữa Giê-ru-sa-lem và Giê-ri-cô. Đặc biệt họ phải đến Giê-ru-sa-lem để thực hiện chức vụ tế lễ theo phiên của mình. Xem Chú thích về 1:5. Động từ đi xuống (theo nghĩa đen là đang đi xuống) cho thấy thầy tế lễ đang trên đường đến Giê-ri-cô. Nếu chúng ta có thể cho rằng ông đang trở về sau khi hoàn thành phiên tế lễ của mình (xem Chú thích về 1:5), thì hành vi của ông càng đáng lên án rõ rệt hơn, vì luật pháp mà ông là viên chức đã truyền phải thực hiện các việc làm thương xót. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4, 5; Phục Truyền 22:1–4; Ê-sai 58:7. Khi thấy người. Điều này giải thích việc thầy tế lễ đi qua phía bên kia đường, vì đó là ý nghĩa của đi qua phía bên kia trong nguyên văn. Thầy tế lễ không chỉ không dừng lại để giúp đỡ người đau khổ, mà ngay khi thấy người, còn ở cách xa, đã tìm cách đi qua càng xa người càng tốt, để đặt mình ngoài tầm kêu cứu mà người bị thương có thể hướng đến ông để xin giúp đỡ. Tất cả những hoàn cảnh này phải được xem xét, khi chúng ta nhìn vào bức tranh đạo đức tinh tế này.
CHƯƠNG X.
và nhìn người, rồi đi qua phía bên kia.
33 Nhưng một người Sa-ma-ri kia, đang đi đường, đến chỗ người ở; và khi thấy người, thì động lòng thương xót người,
Giăng 4:9.
32. Một người Lê-vi. Trong Tân Ước, điều này chỉ về con cháu của Ghẹt-sôn, Kê-hát và Mê-ra-ri, các con trai của Lê-vi (xem Dân Số Ký 3:17), mà bổn phận của họ là phụ giúp các thầy tế lễ, và canh giữ quanh đền thờ. Người Lê-vi này có lẽ cũng đang trở về từ việc phục vụ trong đền thờ đến Giê-ri-cô, khi ông gặp người bị thương này. Đã đến chỗ đó. Một cách diễn đạt khác cho việc đến chỗ đó. Những lời tiếp theo, đến và nhìn người, phải được hiểu là ông đến gần người bị thương, và nhìn rõ tình trạng bất lực của người. Điều này khiến việc ông đi qua phía bên kia đường càng đáng trách hơn cả hành vi của thầy tế lễ. “Người đầu bày tỏ sự ích kỷ theo bản năng; người thứ hai, sau khi tính toán.” Webster và Wilkinson.
33. Nhưng đánh dấu mạnh mẽ sự tương phản giữa hai thầy dạy tôn giáo của người Do Thái này, và người Sa-ma-ri bị khinh dể. Doddridge nhận xét rằng thật khéo léo khi trình bày sự khốn khổ thuộc về phía người Do Thái, và lòng thương xót thuộc về phía người Sa-ma-ri. Cũng vậy, có thể nhận xét rằng sức mạnh và sự thích hợp của dụ ngôn được tăng thêm, khi đối chiếu hành vi của người Sa-ma-ri với hành vi của những người có danh tiếng công khai như thầy tế lễ và người Lê-vi. Đang đi đường, hay đang trên một chuyến đi. Một hoàn cảnh làm tăng thêm, vì trong khi thầy tế lễ và người Lê-vi có lẽ chỉ trở về nhà mình tại Giê-ri-cô, và có nhiều thời gian và cơ hội cho một hành động thương xót, thì người Sa-ma-ri đã rời nhà đi đường, và tương đối ít có thể chịu tốn kém hay mất thời gian mà lòng nhân từ của ông đòi hỏi. Ông cũng có thể viện cớ như họ về nguy hiểm phải lo sợ từ bọn cướp rình rập gần đó. Nhưng
34 Và đến gần người, rịt vết thương cho người, đổ dầu và rượu vào, rồi đỡ người lên con vật của mình, đem đến nhà quán, và chăm sóc người.
ông không nghe theo lời khuyên của nỗi sợ hay sự thận trọng của mình, nhưng phó mình cho những thúc đẩy của bản tính vô tư và nhân từ của ông. Động lòng thương xót người. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:36. Nếu lữ khách Sa-ma-ri này hành động theo nguyên tắc do người Do Thái đặt ra, ông đã đi qua người bị thương, như một người không có quyền đòi hỏi gì nơi lòng nhân từ của ông. Nhưng hành động theo một động lực cao hơn và cao quý hơn, ông vội vàng đến cứu giúp người, và do đó buộc thầy dạy luật phải thú nhận với Chúa Giê-xu rằng hành vi của ông trong dịp này xứng đáng với quan hệ người lân cận đối với người Do Thái nghèo khổ.
34. Đến gần người; theo nghĩa đen là sau khi đã đến gần người, điều này đặt nhấn mạnh chính vào những lời rịt vết thương cho người, tiếp theo sau. Không phải ở việc ông đến gần người bị thương, mà ở lòng nhân từ tích cực của ông, hành vi của người Sa-ma-ri này khác với thầy tế lễ và người Lê-vi. Đổ dầu và rượu vào (hay lên). Đây là cách chữa trị thông thường cho vết thương; và người Sa-ma-ri dường như, với tư cách lữ khách, đã được trang bị sẵn nó phòng khi cần. Há chẳng phải tình trạng chuẩn bị này cho thấy lòng nhân từ tích cực là đặc tính chi phối của ông sao? Bloomfield cho rằng trong trường hợp này, dầu và rượu không được dùng pha trộn, mà riêng biệt, rượu để rửa vết thương, và dầu để làm dịu cơn đau, và giữ cho những phần bị thương khỏi trở nên cứng và viêm. Mọi việc đều được làm một cách thận trọng và có thứ tự, cho thấy không có sự vội vàng nào khác ngoài sự vội vàng cần thiết để đưa người bị thương vào tình trạng có thể được dời đến quán trọ. Nơi vắng vẻ, và sự phơi bày trước bọn cướp, hoặc những kẻ đã tấn công người bị thương, hay những kẻ khác có thể đang rình rập quanh đó, khiến hành vi bình tĩnh và tự chủ này của người Sa-ma-ri rất nổi bật. Nếu
35 Và hôm sau khi ra đi, người lấy ra hai đồng đơ-ni-ê, đưa cho chủ quán, và nói cùng người rằng: Hãy chăm sóc người nầy: và bất cứ điều gì ngươi tốn
người bị thương đã bị lột đến tình trạng hoàn toàn trần truồng, người Sa-ma-ri hẳn đã lấy một phần áo của chính mình, để cung cấp băng thích hợp, vì hoàn toàn không có khả năng ông mang theo băng sẵn cho một tình huống như vậy. Đỡ người lên con vật của mình. Ông không chỉ rịt và xức dầu cho người bị thương, rồi nghĩ rằng công việc nhân từ của ông đã xong, nhưng còn chở người đến một quán trọ trên con vật của mình. Tôi không muốn nhấn mạnh quá mức sức mạnh theo nghĩa đen của các từ, nhưng như Bengel nhận xét, chính động từ đã hàm ý lao nhọc và gắng sức. Ông đã rất khó khăn mới đỡ người lên con vật, và suốt đường đến quán trọ, qua những dốc gồ ghề và dốc đứng (xem Chú thích về c. 30), có lẽ ông đã phải nâng đỡ người, để ngăn người khỏi ngã, vì yếu sức, khỏi con vật. Tất cả những điều này nên được xem xét, khi đánh giá nhân cách của người Sa-ma-ri nhân lành. Một quán trọ. Xem Chú thích về 2:7. Từ này ở đây chỉ một quán trọ công cộng. Xem đoạn trích từ sách Đất và Sách của Thomson trong Chú thích về c. 30. Chăm sóc người. Phần còn lại của ngày đó, và trọn đêm tiếp theo, ông đã chăm sóc những nhu cầu của người bị thương, từ chối sự nghỉ ngơi thông thường rất cần thiết cho một lữ khách. Nhưng đỉnh cao của lòng tốt của ông vẫn chưa đạt đến. Điều đó được dành cho lời từ biệt của ông vào buổi sáng.
35. Khi ông ra đi; theo nghĩa đen là, sau khi đã ra khỏi quán trọ. Ông chưa ra đi, như thấy rõ từ những lời tiếp theo. Với một sự tinh tế đối với cảm xúc của người bị thương, người Sa-ma-ri đã đợi cho đến khi ông đã ra khỏi nhà rồi mới trả chi phí đã phát sinh, và cam kết chịu trách nhiệm cho những gì sẽ phát sinh về sau. Ông lấy ra khỏi thắt lưng mình. Động từ này hàm ý hành động nhanh chóng, vội vã, và đối lập với cử động chậm chạp, chần chừ của người
cho thêm nữa, khi ta trở lại, ta sẽ trả lại cho ngươi. 36 Trong ba người này, ngươi tưởng ai
đưa tiền một cách miễn cưỡng. Webster và Wilkinson dịch rất hay là, đã rút ra. Một số hiểu từ này theo nghĩa, đã trả trước, nhưng cách hiểu đó kém sát với nguyên văn hơn, và cũng không cho ý nghĩa hay hơn. Hai đơ-ni-ê. Về giá trị của đồng bạc này, vốn là tiền công một ngày làm việc, xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 20:2. Cho chủ quán, tức là chủ nhà trọ hay người giữ quán. Thật sai lầm khi cho rằng số tiền này được đưa để trả chi phí của chính ông, vì những chi phí ấy chắc chắn đã được thanh toán trước khi ông rời quán trọ. Nó nhằm lo liệu cho nhu cầu của người bị thương. Rất có thể ông không mang theo một số tiền lớn. Ông chỉ mang vừa đủ để trang trải chi phí cho chuyến đi của mình. Nhưng để chủ quán có được một bằng chứng về thiện ý của ông đối với người bệnh, khi ra đi ông đưa cho chủ quán một số tiền nhỏ kèm lời hứa rằng, khi trở lại, ông sẽ chịu trách nhiệm cho các chi phí cần thiết tiếp theo của người ấy. Hãy chăm sóc người này. Đây là cùng một động từ được dùng ở câu 34, để chỉ sự chăm sóc mà chính người Sa-ma-ri đã dành cho người ấy. Ông muốn người giữ quán cũng siêng năng chăm sóc người bị thương như chính ông đã làm. Ngươi tiêu thêm, tức là, trên hai đơ-ni-ê mà ông vừa đưa cho chủ quán. Trở lại; theo nghĩa đen, lại trở về đây. Xem 19:15, nơi động từ có cùng ý nghĩa đầy đủ ấy. Ta sẽ trả lại cho ngươi, tức là, ta sẽ trang trải mọi chi phí liên quan đến việc người này bình phục. Đây là nét chấm phá cuối cùng cho một trong những bức tranh đẹp nhất về lòng nhân ái từng được trình bày trước mắt con người. Khi xét đến lòng tham lam của các chủ quán, nhất là thời xưa, và tại các nước phương Đông, lời hứa trả mọi chi phí phát sinh cho người này cho đến khi bình phục đã bày tỏ, như khó có hoàn cảnh nào khác có thể làm được, lòng nhân ái của người Sa-ma-ri này. Stier tóm tắt tình yêu thương xót của ông bằng những lời nổi bật này: “ông đã động lòng thương xót đối với quá khứ, sự giúp đỡ
tưởng là người lân cận của kẻ đã sa vào tay bọn cướp chăng? 37 Người ấy thưa rằng: Kẻ đã tỏ
đối với hiện tại, và sự chăm sóc chu đáo đối với tương lai.”
36, 37. Olshausen và Alford nhận xét tại đây rằng câu hỏi của Chúa chúng ta gợi ra câu trả lời này từ chính người hỏi, nhưng dưới dạng đảo ngược. Câu hỏi là, ai là người lân cận của tôi? Câu trả lời mà Chúa chúng ta rút ra từ thầy dạy luật thực chất là, người Sa-ma-ri là người lân cận của tôi, vì nếu sự phục vụ đầy thương xót của người này đối với người Do Thái là điều khiến ông, theo sự đánh giá của thầy dạy luật, xứng đáng được coi là người lân cận của người Do Thái, thì theo lý luận tương tự, cách cư xử của thầy dạy luật đối với một người Sa-ma-ri cũng phải tương xứng với mối quan hệ mà ông vừa thừa nhận. Nói cách khác, bổn phận và việc thực hành lòng nhân ái phải là tương hỗ. Do đó Chúa chúng ta kết thúc bằng lời chỉ dẫn ngắn gọn nhưng xác đáng: Hãy đi và làm như vậy. Hãy để cùng một luật yêu thương điều chỉnh mọi hành động của các ngươi. Hãy tỏ lòng nhân ái với bất cứ đồng loại nào, dù là người Do Thái hay người Sa-ma-ri, đang cần đến nó. Đáng chú ý là thầy dạy luật đã không trả lời trực tiếp bằng lời, người Sa-ma-ri, mà nói, kẻ đã tỏ lòng thương xót đối với người ấy, một câu trả lời ít gây khó chịu cho lòng tự hào và thành kiến Do Thái của ông hơn, mặc dù về ý nghĩa thì như nhau. Trong câu trả lời vòng vo này, ông đã vô tình nhắc lại tính cách đáng khen của người Sa-ma-ri, trong việc tỏ lòng thương xót đối với người đang đau khổ.
Olshausen, Alford và những người khác, nhận thấy trong hành vi đầy thương xót của người Sa-ma-ri này, một hình bóng của một hành động thương xót vĩ đại mà Chúa Giê-xu đã đến thế gian để thực hiện. Mặc dù đúng là sự chuộc tội của Ngài vì tội lỗi là nền tảng cho mọi hành động từ thiện và thương xót do con người thực hiện, nhưng phương pháp ngụ ngôn hóa này rất không an toàn, và thường dẫn đến những sự phóng đại hoang đường nhất: Phương pháp giải thích tìm thấy Đấng Cứu Rỗi chúng ta nơi người Sa-ma-ri nhân lành, cũng sẽ tìm cách khám phá ý nghĩa ẩn giấu của người lữ khách, thầy tế lễ và người Lê-vi, và người chủ quán, và thậm chí mọi chi tiết nhỏ của
lòng thương xót đối với người ấy. Đoạn, Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy đi và làm như vậy.
38 Vả, khi đang đi đường, Ngài vào một làng kia; và có một người đàn bà
dụ ngôn. Thật vậy, như Webster và Wilkinson nhận xét (chắc chắn là đang nghĩ đến cách giải thích của Trench), “một số người đã đi xa đến mức coi thầy tế lễ và người Lê-vi là biểu tượng của Áp-ra-ham, Môi-se, hay A-rôn. Nơi người Sa-ma-ri nhân lành, họ nhận ra chính Chúa chúng ta; rượu và dầu là huyết và Thánh Linh của Đấng Christ; quán trọ là Hội Thánh của Ngài; chủ quán là các đầy tớ của Ngài; hai đơ-ni-ê là hai nghi thức thánh, hay Cựu Ước và Tân Ước.” Việc dùng một số nhân vật và hoàn cảnh của dụ ngôn để minh họa, nhất là tình yêu và lòng nhân ái của người Sa-ma-ri nhân lành, như bày tỏ tình yêu của Đấng Christ, thì rất thích hợp và đúng đắn; nhưng việc giải thích dụ ngôn như thể nó được thiết kế để mô tả sự phục hồi của con người khỏi tội lỗi, với mọi sự sắp đặt và cung ứng thuộc về kinh tế trong Cựu Ước và Tân Ước, là xuyên tạc mục đích của dụ ngôn, và tốt nhất cũng chỉ là sự đùa cợt nghiêm trang. Mục đích đơn giản của câu chuyện là dạy cho thầy dạy luật chính điều mà ông không biết, là bổn phận và phạm vi của luật yêu thương, mà việc thực hành nó, do thành kiến Do Thái làm mù quáng, ông đã giới hạn trong dân tộc mình. Một chân lý lớn đã được dạy, và một bổn phận đã được truyền dạy, trong câu Hãy đi và làm như vậy; và chúng ta không cần tìm trong dụ ngôn giáo lý về sự chuộc tội, hay từ những sự tương tự tưởng tượng mà ép nó truyền đạt một ý nghĩa vốn không có ý định ban đầu. Nhưng điều này, như trước đây đã nhận xét về ý nghĩa, không cấm chúng ta dùng dụ ngôn này để minh họa tình yêu của Đấng Christ đối với con người phản nghịch và đang chết. Stier diễn đạt rất hay: “Một nỗ lực giải thích theo nghĩa ngụ ngôn từng chi tiết riêng lẻ, như, chẳng hạn, sự khác nhau giữa dầu và rượu, con vật, quán trọ, chủ quán, hai đơ-ni-ê, có thể dễ dàng thoái hóa thành sự đùa cợt, nhưng những Cơ Đốc nhân thuộc linh mọi thời đại đã không thể cưỡng lại việc nhìn thấy trong toàn bộ dụ ngôn, một bức tranh về con người đang nằm trong tội lỗi và khốn khổ, mà luật pháp cũng như các thể chế Lê-vi đều
không thể giúp đỡ, và Đấng mà lòng thương xót của Đấng Christ đến với người ấy, Đấng mà họ [một thời gian ngắn trước đó, xem Giăng 8:48] đã giận dữ gọi là người Sa-ma-ri.”
38-42. CHÚA GIÊ-XU ĐƯỢC TIẾP ĐÓN TẠI NHÀ CỦA MÁC-THA VÀ MA-RI. Bê-tha-ni. Không thiếu các nhà phê bình cho rằng hai chị em được nói đến ở đây không phải là Mác-tha và Ma-ri của sách Giăng, mà là những phụ nữ ở Ga-li-lê, và một trong các làng của xứ ấy được nhắc đến ở đây. Những người khác thừa nhận sự đồng nhất của các nhân vật, nhưng vẫn cho rằng làng được nhắc đến ở đây là một làng nằm ở Ga-li-lê. Nhưng việc những người này chính là chị em của La-xa-rơ, và nhà của họ ở Bê-tha-ni thuộc xứ Giu-đê, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Chúa Giê-xu đã dự lễ Cung Hiến, được cử hành tám ngày với nhiều của lễ (xem Chú thích ở Giăng 10:22). Trong thời gian này, điều gì có khả năng hơn việc Ngài trú ngụ tại Bê-tha-ni, như về sau Ngài đã làm trong tuần lễ chịu thương khó của Ngài? Trong Giăng 8:59, có vẻ Chúa Giê-xu vừa thoát khỏi việc bị ném đá, và do mối nguy hiểm cận kề mà Ngài gặp phải, Ngài đã rời khỏi đền thờ, và có lẽ rời khỏi thành. Khi Ngài đang trên đường đến Bê-tha-ni (xem Chú thích ở câu 25), Ngài đã trò chuyện với thầy dạy luật, như được thuật lại trong các câu 25-37, sau đó Ngài tiếp tục đi đến nhà của Mác-tha và Ma-ri, như được nhắc đến ở đây. Quan điểm này có thể không loại bỏ mọi khó khăn đi kèm với việc xác định vị trí thích hợp của biến cố này trong trình thuật Phúc Âm. Nhưng nó tương đối ít gặp phản đối đến mức không một nhà giải thích nào, người tìm cách loại bỏ chứ không phải tìm ra khó khăn, có thể do dự mà không chấp nhận nó như quan điểm đúng.
38. Khi họ ra khỏi thành. Xem Chú thích ở Giăng 8:59. Alford có khuynh hướng hiểu những lời này theo nghĩa rộng nhất, là về chuyến đi cuối cùng của Ngài từ Ga-li-lê, kết thúc bằng việc Ngài khải hoàn vào thành Giê-ru-sa-lem. Nhưng chuỗi sự kiện ở đây được xác định rõ ràng và liên tục đến mức chúng ta có thể yên tâm quy chiếu nó,
kia tên là Mác-tha tiếp Ngài vào nhà mình. 39 Người có một em gái tên là
như đã nhận xét, về việc Ngài rời khỏi thành, đi qua Núi Ô-li-ve đến Bê-tha-ni. Ngài vào; theo nghĩa đen, chính Ngài vào, về điều này Bengel nhận xét rằng Chúa Giê-xu không thường tự mình vào một làng. Điều này chắc chắn đúng đối với những ngày sau của chức vụ Ngài, khi lòng ghen tị và thù địch ngày càng tăng của kẻ thù Ngài khiến Ngài thận trọng tránh những nơi công cộng hơn. Nhưng trong các chuyến đi qua Ga-li-lê, chúng ta được cho biết rõ ràng rằng Ngài đã đi khắp các thành và làng rao giảng Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời. Xem 13:22; Ma-thi-ơ 9:35; Mác 6:56. Một người đàn bà kia tên là Mác-tha. Việc bà chưa kết hôn, hay là góa phụ, hay chồng vẫn còn sống, thì không chắc chắn. Bà chắc chắn là chị cả, và có lẽ ngôi nhà thuộc về bà; dù sao đi nữa, bà dường như cả ở đây lẫn trong Giăng 11:1-44, 12:2, là người nổi bật nhất trong gia đình. Tiếp Ngài vào nhà. Đây là cách nói thông thường, để chỉ sự tiếp đón nồng hậu. Xem 19:6; 9:58. Vào nhà mình. Webster và Wilkinson cho rằng bà sở hữu ngôi nhà, theo quyền của chồng bà. Việc toàn thể gia đình là một gia đình có vị thế nào đó, thể hiện rõ qua việc nhiều người thậm chí từ Giê-ru-sa-lem đến chia buồn với hai chị em, sau khi em trai họ qua đời. Xem Giăng 11:19.
39. Một em gái, có lẽ là em gái duy nhất của bà, vì chúng ta không đọc thấy em gái nào khác. Người cũng (cũng như các môn đồ của Ngài) ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, để nghe lời Ngài, và học thêm về những chân lý trên trời đang tuôn ra từ môi Ngài. Vị trí của bà dưới chân Chúa Giê-xu, không phải được quy chiếu về vị trí của người học trò trước mặt thầy mình (xem Công vụ 22:3), mà là về tinh thần tin cậy, yêu mến của bà, đã kéo bà đến bên cạnh Thầy, trong tư thế khiêm nhường, để lắng nghe những lời ân điển tuôn ra từ môi Ngài. Từ cũng được một số người hiểu ở đây như một ân điển thêm mà Ma-ri có hơn Mác-
Ma-ri, người cũng ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và nghe lời Ngài. 40 Nhưng Mác-tha lo
tha. Bà không chỉ dành cho Chúa mình sự đón tiếp bên ngoài và sự chuẩn bị hiếu khách, chung với chị mình là Mác-tha, mà còn sự đón tiếp trong lòng và tình yêu của tấm lòng. Từ ngồi trong nguyên văn có sức mạnh của việc đã đến và ngồi. Dạng phân từ cho thấy sự phụ thuộc của hành động này vào việc nghe lời Chúa Giê-xu, vốn mang dạng động từ. Việc ở trong sự hiện diện của Chúa Giê-xu sẽ chẳng ích gì, trừ khi lời Ngài được lắng nghe, với một tinh thần vâng phục và yêu mến. Lời Ngài, tức là bài giảng của Ngài về những điều thuộc về nước mà Ngài đang thiết lập trong lòng người ta. Từ đây chúng ta thấy công việc yêu thương của Ngài không ngừng nghỉ ra sao, và Ngài đã tận dụng mọi cơ hội, trên đường đi hay trong nhà, để dạy dỗ người ta về những điều thuộc về sự cứu rỗi của họ như thế nào.
40. Đối lập với vị trí yên lặng, trẻ thơ này của Ma-ri dưới chân Thầy mình, là những cử động bận rộn, quá tải, lo lắng của Mác-tha, vội vã qua lại, để chuẩn bị cho việc tiếp đãi Chúa Giê-xu, những gì bà cho là xứng hợp với một nhân vật vĩ đại như vậy. Điều này ở một mức độ nào đó vừa đúng vừa thích hợp. Những tài sản tốt nhất và quý giá nhất của chúng ta, phải được đặt dưới chân Đấng là Chúa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên rằng, một của lễ bên ngoài như vậy, nếu không kèm theo sự phục vụ và tình cảm của tấm lòng, thì chẳng qua chỉ là một cuộc phô trương nông cạn và trống rỗng. Các thú rừng đã thuộc về Ngài, và các bầy súc vật trên ngàn đồi. Thế gian thuộc về Ngài và mọi sự đầy dẫy trong đó. Của lễ tạ ơn dâng lên Ngài, và việc trả các lời thề vâng phục, là điều Ngài đòi hỏi. Xem Thi Thiên 50:8-15. Đây là sai lầm của Mác-tha. Bà đã quên mất điều bên trong và thuộc linh, trong sự lo lắng quá mức của mình cho điều bên ngoài và gây ấn tượng cho mắt nhìn. Nhưng (trái ngược với Ma-ri) Mác-tha đã bị vướng bận (theo nghĩa đen là bị phân tâm, bị chiếm hết tâm trí
về việc hầu hạ nhiều, bèn đến gần Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa không đoái hoài đến việc em gái tôi để tôi
hầu hạ một mình sao? Xin hãy bảo em giúp tôi. 41 Đoạn, Đức Chúa Giê-xu đáp cùng
về việc hầu hạ nhiều, tức là về việc chuẩn bị cho bàn ăn, và các bổn phận hiếu khách khác, mà đối với người phương Đông là một nhân đức hàng đầu, và trong dịp này, Mác-tha muốn thực hiện với quy mô xứng với phẩm giá của vị khách bà đang tiếp đãi. Bà hoàn toàn không thiếu lòng tôn kính thật đối với Chúa Giê-xu. Thật vậy, chính sự đánh giá quá cao của bà về tầm quan trọng của việc tỏ lòng tôn kính bên ngoài này đối với Ngài, đã dẫn bà đến sai lầm mà bà bị Thầy quở trách. Dường như đó là khuynh hướng hay tính cách tự nhiên của bà, là năng động và cẩn thận trong việc nhà, để mọi việc được làm đúng thời giờ và trật tự, và chu toàn mọi bổn phận thuộc về một người nội trợ giỏi (xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 26:7). Tất cả điều này đều đúng và phải lẽ, nhưng, như chúng ta đã nhận xét, không nên để nó cản trở đặc ân không thể diễn tả được mà bà được hưởng, là thông công với Chúa Giê-xu, và lắng nghe cuộc trò chuyện trên trời của Ngài. Hầu hạ nhiều, tức là những sự chuẩn bị lớn mà bà đang thực hiện cho việc tiếp đãi. Đến gần Ngài; theo nghĩa đen, đã đến với Ngài. Từ gốc hàm ý một sự tiếp cận đột ngột, hay đến bất ngờ với một người, và rất thích hợp để diễn tả sự nóng nảy và gắt gỏng mà Mác-tha vội vã bước vào phòng nơi Chúa Giê-xu đang ngồi, để trách Ngài đã giữ em gái bà khỏi các bổn phận trong nhà. Một số nhà giải thích cho rằng tâm trạng khó chịu này là do bà ý thức rằng mình đang để mất sự tiếp đãi thuộc linh mà em gái mình đang hưởng, vì lòng nhiệt thành quá mức của bà đối với điều tương đối ít quan trọng hơn nhiều. Lạy Chúa, “bà bắt đầu một cách cung kính như vậy, nhưng chẳng bao lâu trở nên bất lịch sự và sau đó thực sự thô lỗ, đối với vị khách vĩ đại của mình.” Stier. Chúa không đoái hoài sao? Theo nghĩa đen hơn, điều đó không khiến Ngài bận tâm sao? Những lời này trên bề mặt truyền đạt một lời quở trách rất vô lễ và tự phụ, về phía Mác-tha. Tuy nhiên, đó là kết quả của sự lo lắng tột độ của bà muốn tôn vinh Chúa Giê-xu bằng một sự tiếp đãi xứng đáng
và do đó Ngài đã trả lời bà bằng những lời dịu dàng và yêu thương, nhẹ nhàng khuyên răn bà về sự lo lắng quá mức của mình, và chỉ cho bà ĐIỀU CẦN THIẾT duy nhất trên hết mọi điều khác, mà Ma-ri đang tìm cách đạt được, trong khi ngồi dưới chân Ngài. Nơi người Mác-tha quá tải, lo lắng, gắt gỏng, một trang tính cách con người được phơi bày, viết bằng nhiều điều, mà các Mác-tha mọi thời đại và mọi quốc gia có thể đọc và suy ngẫm, rất có lợi cho mình, và đem lại sự an ủi cho những người chung quanh họ. Đã để tôi một mình, cho thấy rằng trước đó Ma-ri đã giúp chị mình trong việc nhà. Có thể là khi đi qua phòng nơi Chúa Giê-xu ngồi, bà đã nghe được một hai lời trong cuộc trò chuyện của Ngài, và bị cuốn hút và thích thú đến mức ngồi xuống, mải mê và đắm chìm đến nỗi quên hết mọi việc khác đòi hỏi sự chú ý của bà. Xin hãy bảo em, do đó, &. Mác-tha sẽ không tự mình gọi Ma-ri đi, mà muốn chính Thầy quở trách bà vì sự không chú ý đến việc nhà. Do đó, vì bà đã để tôi một mình. Giúp tôi; theo nghĩa đen, hãy nắm lấy cùng với tôi, giống như cách nói của chúng ta, hãy chìa tay giúp đỡ, hãy nắm lấy thật nghiêm túc. Từ này rất phù hợp với tinh thần năng động của Mác-tha, và tính khí của bà, nay đã hoàn toàn bị kích động hành động, trong mong muốn tỏ lòng tôn kính vị khách của mình, bằng sự tiếp đãi tốt nhất trong khả năng của bà. Cũng có một lời quở trách kín đáo và nóng nảy đối với Chúa Giê-xu, chứa trong những lời này: Xin hãy bảo bà giúp tôi trong những lo toan và lao nhọc cấp bách của tôi, thay vì nói chuyện với bà về những điều mà bà đang lắng nghe. “Chúng ta có đang bất công với Mác-tha thân mến bằng cách giải thích này không? Ý định của bà đủ tốt, nhưng bà bối rối và xáo trộn như chúng ta mô tả, và tất cả điều này là hậu quả của sự bất an của một linh hồn, vốn có nhiều việc phải làm chỉ liên quan đến và về Ngài.” Stier.
41. Mác-tha, Mác-tha, Sự lặp lại là một lời kêu gọi nhấn mạnh đến sự chú ý của bà,
mà phán cùng người rằng: Hỡi Mác-tha, Mác-tha, ngươi lo lắng và bối rối về nhiều việc:
42 Nhưng chỉ có một việc cần mà thôi;
đối với chân lý nghiêm trang và quan trọng mà Ngài sắp thốt ra. Bà đang hết sức kích động, nhưng tên bà được lặp lại một cách dịu dàng và nghiêm trang như vậy, đã ngăn chặn và làm dịu cơn giận của bà, và đặt bà vào tư thế thích hợp, như một người sắp được Chúa Giê-xu dạy dỗ, thay vì tự cho mình dạy Ngài phải nói hay làm gì. Ngươi lo lắng và bối rối. Từ trước trong số này sẽ được dịch theo nghĩa đen hơn là, ngươi lo âu, động từ về mặt từ nguyên có nghĩa là, bị chia rẽ, hay bị phân tâm bởi những lo lắng và ưu tư; từ sau có nghĩa là bối rối, và dựa trên ý tưởng về sự khuấy động hay xáo trộn, như trong một đám đông hối hả. Do đó từ trước liên quan đến sự lo âu bên trong; từ sau, đến sự hối hả và lộn xộn bên ngoài. Nhiều việc ở đây đối lập với một việc cần mà thôi, và là một lời nhắc nhẹ nhàng về những cực nhọc không cần thiết mà Mác-tha đã tự chuốc lấy để lo liệu cho việc tiếp đãi Ngài, Đấng mà thức ăn của Ngài là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và làm trọn công việc của Ngài (Giăng 4:34). Tuy nhiên, tôi sẽ không nhấn mạnh sự đối lập này quá xa đến mức biến lời Chúa chúng ta thành lời quở trách Mác-tha vì đã chuẩn bị bữa tiệc này. Các bữa tiệc của người Do Thái, có thể nói, là một trong những thể chế của xứ sở; và nếu Mác-tha vi phạm phong tục chung này, bà sẽ phạm tội bất kính lớn đối với Chúa mình. Nhưng Chúa Giê-xu vẫn muốn dạy bà rằng, khi hai việc được đưa ra so sánh trực tiếp và công khai, ý tưởng duy nhất chiếm trọn tâm trí Ma-ri, đã cấu thành điều duy nhất cần thiết, trong khi sự lo lắng và ưu tư của bà là về những việc tương đối không quan trọng. Một chân lý chung được dạy ở đây, đóng vai trò như một cột mốc lớn của bổn phận, nhưng không được nhấn mạnh để dạy rằng Mác-tha đã làm điều khiến Chúa Giê-xu không hài lòng khi chuẩn bị bữa tiệc này.
42. Nhưng chỉ có một việc cần mà thôi, hay theo nghĩa đen hơn, chỉ cần một việc. Thật là chuyện tầm phào khi
quy chiếu, cùng với Michaelis và một số
mà Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần không ai cất lấy được.
nhà giải thích khác, những lời cao siêu này về một món ăn đơn giản duy nhất, mà Chúa chúng ta cho là đủ cho nhu cầu của Ngài. Ngay cả Stier, người gắn cho những lời này ý nghĩa cao cả của chúng, cũng nói rằng chúng “đứng giữa hai câu, câu đầu đứng cùng với nhiều món ăn, trong khi
câu thứ hai rõ ràng chuyển sang
sự áp dụng thuộc linh, và câu giữa (tức là ‘chỉ có một việc cần mà thôi’) do đó tạo thành phương tiện so sánh, có thể áp dụng theo cả hai nghĩa.” Thật vậy, có một sự đối lập giữa một của mệnh đề này, và nhiều của mệnh đề đi trước; nhưng sự tương phản không nằm nhiều ở số lượng hay số nhiều mà những từ này chỉ định, bằng ở điều thuộc trời và thuộc linh, một mặt, và điều thuộc đất và thuộc về giác quan, mặt khác. Nói cách khác, sự đối lập bao hàm toàn bộ ý tưởng của Mác-tha một mặt, lo lắng và quá tải bởi nhiều lo toan đang dồn dập lên bà, và Ma-ri, mặt khác, ngồi bình thản dưới chân Chúa Giê-xu, và dành toàn bộ sự chú ý cho một việc duy nhất, cần thiết cho nhu cầu của linh hồn bất tử của bà. Làm sao có người lại có thể hạ thấp lời đáp của Đấng Christ, thành một lời ám chỉ lịch sự đơn thuần, rằng một món ăn là tất cả những gì cần thiết cho nhu cầu của Ngài, thật là kỳ lạ, và chỉ có thể giải thích theo nguyên tắc rằng tâm trí của một số nhà giải thích được cấu tạo đến mức dường như họ bỏ nhiều công sức hơn để chấp nhận những cách giải thích kỳ lạ và khó tin, hơn là để xác định ý nghĩa đơn giản và hợp pháp của một đoạn văn cho trước. Một việc duy nhất này là gì, mà có nhu cầu cấp bách như vậy, chúng ta được cho biết trong mệnh đề tiếp theo, là đối tượng của sự lựa chọn của Ma-ri. Đó là phần tốt hay phần của cơ nghiệp trên trời, mà Ma-ri nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu đang nhận vào linh hồn mình, và là điều mà bà không bao giờ có thể bị tước đoạt. Đó là sự cứu rỗi cá nhân, vốn là đối tượng của sự lựa chọn của bà, và điều này quan trọng hơn vô cùng so với mọi phước lành trần gian cộng lại.
CHƯƠNG XI. Vả, khi Ngài đang cầu nguyện tại một nơi kia, lúc cầu nguyện xong,
tầm quan trọng đối với bà hơn tất cả các phước lành trần gian cộng lại. Do đó Chúa chúng ta không thể bảo bà rời khỏi chân Ngài, mà đúng hơn Ngài muốn chính Mác-tha cũng đến ngồi bên cạnh Ngài, để được dạy dỗ về con đường cứu rỗi. Tuy nhiên, chúng ta không được rút ra từ đây kết luận không có cơ sở rằng Chúa chúng ta muốn người ta không chăm lo việc nhà của mình, và không cẩn thận, siêng năng trông nom việc gia đình. Lời quở trách của Ngài hướng đến sự lo lắng bồn chồn, hối hả, hay cằn nhằn về việc đời, vốn để lại rất ít hoặc không còn thời gian cho các bổn phận và sự vui hưởng thuộc linh. Nó nhắm vào những người đảo ngược quy tắc được đặt ra ở đây, biến một việc cần mà thôi thành sự quan tâm sốt sắng đối với các bổn phận bên ngoài của đời sống, và chỉ thỉnh thoảng dành một khoảnh khắc chú ý cho việc chuẩn bị cho cõi đời đời, khi tâm trí tạm thời được giải thoát khỏi những lo toan áp đảo của mình. Chúng ta không nên vội vàng cho rằng từ biến cố này, Mác-tha thiếu tôn giáo thật. Dấu hiệu khá rõ ràng là bà lúc này đã có, như chúng ta biết bà về sau đã có (Giăng 11:27), lòng tin kính sống động. Bà đã sai lầm, nhưng đúng hơn do quan điểm sai lầm về cách thức thật để tôn vinh Đấng Christ, hơn là do bất cứ sự bất kính thật nào bày tỏ đối với Ngài. Bà đã phạm một sai lầm, rất tự nhiên trong hoàn cảnh bà gặp phải, nhưng khi được soi sáng về điều đó, bà chắc chắn sẵn sàng thừa nhận và từ bỏ với những giọt nước mắt ăn năn. Đã chọn nói đến sự lựa chọn và hành động tự nguyện của chính Ma-ri trong việc nhận lãnh phước lành. Phần tốt, như từ nguyên của từ này cho thấy, là điều gì đó được chia ra hay được chỉ định; và do đó như Olshausen và Stier nhận xét, chỉ về ân điển tuyển chọn hay được ban cho của Đức Chúa Trời. Như vậy ở đây, cũng như ở nơi khác, chủ quyền của Đức Chúa Trời và ý chí tự do của con người được kết hợp trong sự hiệp nhất tuyệt vời, không làm suy yếu cũng không cản trở lẫn nhau
có một môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ mình vậy.
mà trái lại phục vụ cho sự tô điểm và sức mạnh lẫn nhau.
1-13. CHÚA GIÊ-XU DẠY CÁC MÔN ĐỒ CÁCH CẦU NGUYỆN. Gần Giê-ru-sa-lem.
1. Khi Ngài đang cầu nguyện. Chúa chúng ta thường cầu nguyện với các môn đồ Ngài, nhưng lúc này có một sự sốt sắng thánh khiết, và sự khẩn cầu tha thiết, đã gợi lên trong họ một ước muốn mới được dạy một hình thức và cách thức hoàn hảo hơn để thực hiện bổn phận này. Tại một nơi kia. Chúng ta không có cách nào biết được địa điểm chính xác, vì phần này của Phúc Âm chỉ có ở Lu-ca, và do đó chúng ta không thể nhận được ánh sáng nào từ các sách Phúc Âm khác. Khi Ngài cầu nguyện xong. Những lời này không chỉ đơn thuần cho thấy các môn đồ đã không ngắt lời Chúa Giê-xu, mà đã đợi cho đến khi Ngài cầu nguyện xong. Một sự ngắt lời thô lỗ và không đúng lúc như vậy, khó có thể tưởng tượng được, và không cần phủ nhận. Nhưng ý tưởng muốn truyền đạt là, khi Ngài ngừng cầu nguyện, có một sự im lặng sâu xa, chỉ bị phá vỡ bởi lời yêu cầu được nêu ở đây. Ngôn ngữ cho thấy sự trang nghiêm ấn tượng của khung cảnh, và lòng tôn kính sâu xa mà môn đồ đã cầu xin được dạy hình thức và tinh thần của sự cầu nguyện. Một trong các môn đồ của Ngài, người đã đóng vai trò phát ngôn cho những người khác, như thấy rõ từ lời dạy chúng tôi. “Người ta cho rằng lời yêu cầu này được đưa ra bởi một người mới trở lại đạo.” (Webster và Wilkinson.) Stier có quan điểm tốt hơn: “Chúng ta không cần cho rằng môn đồ ở đây cầu xin Chúa, chưa từng nghe Bài Giảng Trên Núi; biết bao điều các môn đồ đã lắng nghe, mà không hiểu theo ý định của Thầy mình, cũng không ghi nhớ trong tâm trí và áp dụng.” Như Giăng đã dạy, &. Chúng ta không có sự ám chỉ nào về sự kiện này, ngoại trừ ở đây. Điều này rất phù hợp với tính nghiêm khắc và đều đặn trong thói quen của Giăng, rằng ông
2 Ngài phán cùng họ rằng: Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, danh Cha được tôn thánh. Nước Cha đến. Ý Cha được nên, ở đất như trời.
3 Xin cho chúng tôi ngày nào đủ ngày nấy bánh hằng ngày.
nên đã quy định các hình thức cầu nguyện, để các môn đồ ông dùng vào những thời giờ và dịp khác nhau. Nếu vậy, sự đơn giản ngắn gọn và toàn diện trong hình thức cầu nguyện của Chúa chúng ta, thích hợp cho mọi thời đại, hoàn cảnh, và tình huống, nổi bật tương phản với các hình thức do Giăng thiết lập, cũng như với các hình thức dài dòng hơn nữa mà người Pha-ri-si tuân giữ.
2-4. Điều này chắc chắn có ý định là sự lặp lại của hình thức, được ban trong Bài Giảng Trên Núi. Xem các Chú thích ở Ma-thi-ơ 6:9-13. Nó được Lu-ca trình bày ở đây, dưới dạng rút gọn đôi chút. Những lời ở trên trời, cùng với từ chúng tôi đi trước, bị bỏ sót trong một số bản viết tay và bản dịch, mà Alford tán thành và theo trong văn bản của ông, và việc chèn vào chúng, Olshausen coi là có thẩm quyền đáng ngờ. Nhưng việc giải thích sự bỏ sót của chúng trong một số bản viết tay, dễ dàng hơn nhiều so với việc giải thích sự đưa chúng vào các bản khác, trong trường hợp, như lý thuyết giả thiết, chúng được mượn từ Ma-thi-ơ. Cũng là một sự thật rằng đại đa số các bản viết tay ủng hộ cách đọc thông thường được tiếp nhận. 3, 4. Ngày nào đủ ngày nấy, “cho nhu cầu của ngày ấy,” hay “cho ngày ấy.” (Alford.) Trong Ma-thi-ơ chúng ta có ngày nay. Không có sự khác biệt thiết yếu nào. Tội lỗi chúng tôi. Đây là cách diễn đạt mạnh hơn cách diễn đạt tương ứng, trong hình thức được Ma-thi-ơ trình bày, trong đó sự tha thứ tội lỗi được nói đến như một món nợ được xóa bỏ. Hay chúng tôi (theo nghĩa đen, chính chúng tôi, những kẻ tội lỗi như chúng tôi) cũng tha thứ, &. Bổn phận và việc thực hành sự tha thứ về phía chúng tôi, được thúc giục ở đây như một lý do cho sự tha thứ tội lỗi của Đức Chúa Trời, không phải là một lý do về công đức, mà là một dấu hiệu cho thấy chúng tôi đang ở trong trạng thái thích hợp để được tha thứ. Trong mệnh đề này từ tội không được đưa vào, mà là
4 Xin tha tội chúng tôi, vì chúng tôi cũng tha cho mọi kẻ mắc nợ chúng tôi. Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác.
5 Ngài lại phán cùng họ rằng: Ai trong các ngươi có một người bạn, đến cùng người lúc nửa đêm,
thuật ngữ thông thường để chỉ sự mắc nợ của người với người. Mọi kẻ, dù sự mắc nợ của họ đối với chúng tôi lớn đến đâu. Khỏi điều ác. Ở đây như trong Ma-thi-ơ 6:13 (về điều này xem Chú thích), khỏi kẻ ác, tức là khỏi Sa-tan, kẻ xúi giục chính gây ra điều ác. Sự hiện diện và sức mạnh của mạo từ không nên bị bỏ qua,
5. Sau khi đã ban một hình thức cầu nguyện toàn diện như vậy, Chúa chúng ta nay đưa ra một dụ ngôn, để thúc giục bổn phận cầu nguyện khẩn thiết. Lập luận là từ nhỏ đến lớn (xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 5:15). Nếu một người ích kỷ có thể bị thuyết phục chịu tốn kém và phiền toái, bằng lời cầu xin tha thiết và khẩn thiết, thì huống chi một Đức Chúa Trời công chính và nhân từ sẽ ban phước lành thuộc linh cho những người kiên trì và tha thiết cầu xin Ngài. Ai trong các ngươi có một người bạn? tức là, ai trong các ngươi sẽ ở trong hoàn cảnh được giả thiết ở đây? Sức mạnh của câu hỏi tiếp tục đến câu 8, nơi sự khẳng định, về điều sẽ được làm trong hoàn cảnh được nhắc đến ở đây, bắt đầu. Lúc nửa đêm. Giờ bất thường này được chọn, để nhấn mạnh sự miễn cưỡng của người kia trong việc trỗi dậy và cung cấp nhu cầu cho bạn mình, và sức mạnh của những lời cầu xin liên tục, để thắng được sự miễn cưỡng có cơ sở vững chắc như vậy. Không có gì là không tự nhiên trong giờ này, xét về người lữ khách; vì tại các nước phương Đông người ta thường đi du lịch đến giờ khuya trong đêm, để tận dụng sự mát mẻ của nó. Cho tôi mượn; theo nghĩa đen, cung cấp hay sắm sửa cho tôi dùng, ý tưởng là một vật tương đương, chứ không phải chính vật đã mượn, sẽ được trả lại. Ba cái bánh (xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 14:17), Con số này không có ý nghĩa nào khác ngoài việc mang lại tính tự nhiên cho dụ ngôn. Stier nói: “Xin cho tôi ba cái bánh (người Do Thái nướng những cái bánh dẹt, có lẽ mỗi cái đủ cho một người), vì tôi phải dâng cho người ấy một cái, tôi phải, theo phong tục, ăn một cái với người ấy, hay ít nhất, bẻ nó ra, và tôi cũng phải có một cái thứ ba, vì phép lịch sự, và phòng khi người ấy rất đói.”
mà nói rằng: Bạn ơi, cho tôi mượn ba cái bánh;
6 Vì bạn tôi đi đường ghé đến nhà tôi, mà tôi không có chi đãi người:
7 Người ở trong nhà đáp rằng: Đừng quấy rầy tôi:
Người Do Thái nướng những cái bánh dẹt, có lẽ mỗi cái đủ cho một người, vì tôi phải dâng cho người ấy một cái, tôi phải, theo phong tục, ăn một cái với người ấy, hay ít nhất, bẻ nó ra, và tôi cũng phải có một cái thứ ba, vì phép lịch sự, và phòng khi người ấy rất đói.
6. Vì một người bạn của tôi. Ông thúc giục yêu cầu dựa trên các dịch vụ thân hữu của chính mình, như một lời xin lỗi cho việc ông đến, vào một giờ không thích hợp như vậy, để xin một ân huệ của bạn mình. Đồng thời, việc chính ông tuân giữ luật thân hữu, trong việc đi ra trong bóng tối của đêm để kiếm thức ăn cho người lữ khách, không thể không ngẫu nhiên gây ấn tượng cho bạn ông về bổn phận đáp ứng các yêu sách của tình bạn, theo cùng một cách, bằng việc trỗi dậy và đưa những cái bánh, như được yêu cầu. Stier đã khéo léo nhắc đến điều này, nhưng dưới một khía cạnh hơi khác: “Ông nói như thể người kia phải giúp ông, không chậm trễ hay do dự, đặc biệt vì ông xin một ân huệ không phải cho chính mình, bằng cho một người cũng là bạn của người kia, và do đó kêu gọi cộng đồng tình bạn; đó là cho một người bạn chung, vì bạn của tôi nhất thiết phải là bạn của ngươi.” Trong chuyến đi; theo nghĩa đen, từ đường đi của mình, mà Bloomfield giải thích là, người vừa mới đi đường về. Nhưng ý tưởng là, đang đi đường, cách diễn đạt hàm ý một sự dừng chân tạm thời khỏi chuyến đi, như khi người ta dừng lại nghỉ ngơi cho trận chiến.
7. Người ở trong nhà không hoàn toàn giống như người ở trong, hay người đang ở trong, mà nhắc đến việc người ấy trả lời từ bên trong, và không mở cửa, và đi ra để trò chuyện với bạn mình. Đừng quấy rầy tôi. Cùng một từ, theo nghĩa làm phiền hay quấy rầy, được dùng trong Ma-thi-ơ 26:10; Mác 14:6. Cửa nay đã đóng; theo nghĩa đen,
cửa nay đã đóng, và các con tôi đang ở với tôi trong giường; tôi không thể dậy mà cho ngươi được?
8 Ta nói cùng các ngươi, dầu người ấy không dậy mà cho người, vì là bạn mình, song vì cớ sự
đóng lại và cài then. Điều này làm tăng thêm sự phiền toái khi mở nó, vì mọi chốt cài đều phải tháo ra. Các con tôi; theo nghĩa đen, các con nhỏ của tôi, những đứa sẽ trở nên cáu kỉnh và khó chịu, vì bị đánh thức vào một giờ không thích hợp như vậy. Đang ở với tôi trong giường; theo nghĩa đen hơn, đã cùng tôi đi ngủ, và nay đang ở đó. Chúng ta có điều gì đó giống như vậy trong cách nói thông tục của mình, đã đi ngủ. Thường thì không thể, nếu không dùng lời vòng vo, diễn tả sắc thái ý nghĩa do giới từ Hy Lạp mang lại. Ý tưởng chung là, các con ông đều đang nghỉ ngơi, và sẽ bị quấy rầy, nếu cha chúng trỗi dậy, thắp đèn, mở cửa, và lo liệu nhu cầu cho bạn mình. Tôi không thể dậy, vì lý do vừa nêu. Đoạn này không nên bị ép đến mức hàm ý rằng các con ở cùng giường với cha chúng, mà giống như cha, tất cả đều đang ngủ, và có lẽ trong cùng một phòng. “Cả gia đình, cha mẹ, con cái, và đầy tớ, đều ngủ trong cùng một phòng, và chỉ thay quần áo chút ít, hoặc không thay gì cả.” Thomson, Land and Book, tập i, tr. 180.
8. Sẽ không dậy mà cho người. Bản dịch này chưa đạt được chính xác ý nghĩ của nguyên văn, theo nghĩa đen là, sẽ không cho người (những cái bánh), sau khi đã dậy, vì người ấy là bạn mình, khiến sự miễn cưỡng nằm ở việc, không phải không muốn cho bánh, mà là việc dậy và quấy rầy cả gia đình. Như vậy đoạn này phù hợp với lý do, lúc đầu người kia đưa ra, vì sao ông không thể đáp ứng yêu cầu của bạn mình. Vì là bạn mình. Một sự nhấn mạnh mạnh mẽ được đặt ở đây vào từ bạn, như thể điều vốn tự nó là một lý do đủ để người lười biếng này chịu khó
nài nỉ của người, người sẽ dậy mà cho người đủ số người cần.
9 Ta lại nói cùng các ngươi: Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.
10 Vì hễ ai xin thì được; ai tìm
trỗi dậy và cung cấp nhu cầu cho bạn mình, ở đây hoàn toàn không lay động được ông. Không có sự cân nhắc nào về tình bạn có thể đánh thức ông hành động. Ông hẳn sẽ tiếp tục ngủ, xét về bất cứ ảnh hưởng nào từ phía này có thể tác động lên ông. Nhưng điều mà tình bạn không thể thực hiện, đã nhường bước trước sức mạnh của sự nài nỉ. Giọng điệu liên tục và tha thiết mà người đứng ngoài cửa thúc ép lời cầu xin của mình, cuối cùng đã thuyết phục người kia dậy khỏi giường, và cho người ấy mọi thứ người ấy cần. Sự nài nỉ đã chứng tỏ là một động lực hành động mạnh mẽ hơn tình bạn, một sự thật không phải là hiếm trong sự quan sát của mọi người. Webster và Wilkinson nhận xét rằng “ở đây chúng ta có tác dụng của sự nài nỉ đối với kẻ không muốn; trong 18:5, chúng ta có tác dụng của nó đối với kẻ bất công.” Từ được dịch là sự nài nỉ, theo nghĩa đen có nghĩa là, sự trơ trẽn, sự hỗn xược, chỉ sự khẩn thiết mà người ấy thúc ép lời cầu xin của mình, bày tỏ một quyết tâm gần như hỗn xược là không để cho người kia yên, cho đến khi người kia dậy và thỏa mãn yêu cầu của người ấy. Chúng ta không được xuyên tạc minh họa này về sức mạnh của sự nài nỉ, khỏi mục đích ban đầu của nó được chỉ rõ trong văn cảnh, bằng cách áp dụng nó như một quy tắc phải theo trong sự giao tiếp và quan hệ của tình bạn trần gian. Việc người kia đúng hay sai khi quấy rầy giấc ngủ của bạn mình như vậy, khi có lẽ, với ít phiền toái hơn nhiều, ông đã có thể chuẩn bị những cái bánh mới nướng cho khách của mình, hoàn toàn không được đưa ra xem xét trong câu chuyện. Một biến cố thường xảy ra, trong đó sức mạnh của sự nài nỉ được bày tỏ mạnh mẽ, được “chọn cho mục đích duy nhất là minh họa
thì gặp; và ai gõ cửa thì sẽ mở cho.
11 Nếu con trai các ngươi xin cha mình bánh, thì cha có cho đá chăng? hoặc xin cá, thì cha có cho rắn thay vì cá chăng?
12 Hoặc nếu xin trứng, thì cha có cho bò cạp chăng?
chiều sâu của sự hạ mình của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép những con giun đất như chúng ta, nài nỉ Đức Chúa Trời xin phước lành, và với lời hứa thành công như vậy.
9-13. Xem các Chú thích ở Ma-thi-ơ 7:7-11. Từ ví dụ này về sức mạnh của sự nài nỉ, Chúa chúng ta rút ra kết luận từ nhỏ đến lớn (xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 5:15), rằng nếu chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng nhân từ hơn nhiều so với các tạo vật của Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ nhận được. Tuy nhiên, văn cảnh cho thấy rằng việc cầu xin được nhắc đến ở đây, phải là khẩn thiết, và do đó điều này được nhắc đến một cách đúng đắn, như một bằng chứng về bổn phận và hiệu quả của lời cầu nguyện sốt sắng, khẩn thiết. Webster và Wilkinson cho rằng một thang bậc tăng dần về sự tha thiết được dạy dỗ qua ba lần lặp lại mệnh lệnh trong câu 8.
11. Nếu con trai, &. Nguyên văn không phải là điều kiện, mà diễn tả thói quen: trong các ngươi, người nào làm cha mà con trai xin bánh, tức là, khi con trai các ngươi xin bánh của các ngươi (như nó thường làm), các ngươi có cho nó đá chăng? Trong tiếng Hy Lạp, câu hỏi có dạng phủ định, hàm ý một câu trả lời phủ định.
12. Câu này được Lu-ca thêm vào, như một sự mở rộng nhấn mạnh của ý tưởng chứa trong câu trước. Con bò cạp là một côn trùng lớn, hơi giống một con tôm hùm nhỏ, dài vài tấc, và được trang bị một ngòi độc ở đầu đuôi. Bò cạp được đối chiếu ở đây với trứng, không phải vì bất cứ sự tương tự giả định nào, mà nhờ đó người ta có thể nhầm lẫn cái này với cái kia, mà vì sự khác biệt nổi bật giữa tính chất của chúng. Thomson (tập
13 Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài!
i, tr. 879) nói rằng “các tác giả xưa nói về một con bò cạp trắng, và một con như vậy, với đuôi cuộn lại, như trong các mẫu hóa thạch trilobite, trông sẽ không khác mấy một quả trứng nhỏ.” Trollope trích Pliny (N. H. XI. 25) nói rằng, tại Giu-đê, các con bò cạp có kích thước bằng một quả trứng, và hình dạng không khác một quả trứng mấy. Nhưng dù điều này có thể ra sao, tôi không thể nghĩ rằng bất cứ sự tương tự nào như vậy, thật hay giả định, là cơ sở cho sự đối lập được Chúa chúng ta dùng ở đây. Côn trùng độc này thường được dùng theo nghĩa bóng cho những người xảo quyệt, gian ác, và độc ác (xem Ê-xê-chi-ên 2:6; Lu-ca 10:11). Nó được dùng trong 1 Các Vua 12:11, 14, như tên của một cây roi, có gắn các đầu nhọn, như đuôi của con bò cạp. 13. Câu này chứa đựng lời công bố rõ ràng về lập luận từ nhỏ đến lớn, vốn đã được hàm ý, nhưng không được diễn đạt công khai trong các câu 9, 10. Biết cho, tức là có khả năng và có khuynh hướng cho. Huống chi. Lập luận này chưa bao giờ được dùng hiệu quả hơn ở đây; nếu trừ ra trường hợp vĩ đại khác về cách dùng nó, trong Rô-ma 5:9, 10; 8:32, nơi lập luận là, phần khó khăn nhất của công việc cứu chuộc đã được hoàn thành trong sự chết của Con Đức Chúa Trời, thì huống chi nó sẽ được hoàn tất, khi Ngài đã sống lại đến trạng thái tôn cao và vinh hiển. Nếu Đức Chúa Trời đã ban tặng món quà lớn nhất cho chúng ta, trong việc phó Con Ngài chịu chết vì con người, Ngài sẽ không từ chối chúng ta những tặng phẩm, vốn ít tốn kém hơn và cần thiết để làm cho công việc, đã bắt đầu với chi phí vô hạn như vậy, được trọn vẹn. Stier lưu ý, như một sự gia tăng của lập luận trong đoạn này, rằng cha thì hơn bạn (các câu 5, 6), mà ngay cả một người cha trần gian trong chúng ta là những kẻ xấu xa, vẫn kém vô cùng so với điều mà Đức Chúa Trời vĩ đại sẵn lòng trở nên, và thật sự là, đối với con cái Ngài. Điều đó không nằm trong ngôn ngữ con người
14 Vả, Ngài đang đuổi
một quỷ câm. Khi quỷ đã ra khỏi, người câm nói được; dân chúng đều lấy làm lạ.
để diễn tả sự hạ mình và tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Trời, trong việc thừa nhận và hành động theo mối quan hệ làm cha như được chỉ định ở đây. Tình yêu tha thiết nhất của một người cha trần gian, kém vô cùng so với tình cảm phong phú, tự do, và rộng rãi, mà Cha trên trời của chúng ta ban phát các tặng phẩm của Ngài cho con người đê hèn và vô ơn, và đặc biệt, những kho báu thuộc linh của tình yêu Ngài cho những ai nhờ ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ mà đến với Ngài để xin sự cứu rỗi và sự nên thánh khỏi sự ô uế của tội lỗi.
14-23. CÁC THẦY THÔNG GIÁO VÀ NGƯỜI PHA-RI-SI PHẠM THƯỢNG. Ga-li-lê. Xem các Chú thích ở Ma-thi-ơ 12:22-37; Mác 3:22-27. Lu-ca ở đây quay lại thuật lại một biến cố xảy ra trong khi Chúa chúng ta còn ở Ga-li-lê. Điều này rõ ràng từ sự so sánh với Ma-thi-ơ, mà thứ tự của ông ở đây phải được theo, vì ông giới thiệu việc thuật lại sự chữa lành người bị quỷ ám này, bằng liên từ bấy giờ, trong khi ở Lu-ca không có dấu hiệu liên kết nào với văn cảnh trước đó. Không thiếu một số nhà phê bình nổi tiếng, cho rằng Lu-ca thuật lại một biến cố khác với Ma-thi-ơ, nhưng sự so sánh giữa hai bản thuật lại khó có thể không thuyết phục bất cứ độc giả thông minh và ngay thẳng nào, rằng cả hai đều nhắc đến cùng một sự kiện. Bản thuật lại của Ma-thi-ơ đầy đủ hơn nhiều, mặc dù Lu-ca đã mở rộng ý tưởng trong câu 22, vượt xa những gì tìm thấy ở Ma-thi-ơ hay Mác. Một số biến thể nhỏ khác về lời văn được tìm thấy, nhưng không đến mức cần ghi chú đặc biệt.
14. Nó câm, tức là ma quỷ là nguyên nhân gây ra sự câm của người bị hại. Trong Ma-thi-ơ, đó là điếc và câm. Sự mất cả hai khả năng nghe và nói này, thường đi cùng nhau. Do đó thuật ngữ điếc câm, là thuật ngữ thường được dùng. Lấy làm lạ. Chắc chắn
ngôn ngữ không thể diễn tả được sự hạ mình vĩ đại và tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc thừa nhận mối quan hệ làm cha như được chỉ định ở đây.
15 Nhưng có mấy người trong bọn họ nói rằng: Người này nhờ Bê-ên-xê-bun là chúa quỷ mà trừ quỷ.
16 Còn kẻ khác, muốn thử Ngài, thì xin Ngài một dấu lạ từ trên trời.
17 Nhưng Ngài biết ý tưởng họ, bèn phán rằng: Hễ nước nào tự chia rẽ nhau thì bị phá hoang; nhà nào tự chia rẽ nhau thì sụp đổ.
đó là sự bày tỏ công khai này về sự kinh ngạc của họ, cùng với câu hỏi mà họ dám đưa ra về khả năng làm Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, đã khích động người Pha-ri-si cố gắng ngăn chặn ý kiến thuận lợi này về Chúa chúng ta, vốn rõ ràng đang lan rộng trong dân chúng. Vì nó chủ yếu phát sinh từ quyền năng làm phép lạ của Chúa Giê-xu, kẻ thù của Ngài cố gắng làm mất uy tín phép lạ mà Ngài vừa thực hiện, bằng cách quy nó cho hành động của Sa-tan, tác động trong và qua Chúa Giê-xu.
15. Một số người trong bọn họ. Họ là người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ), và các thầy thông giáo từ Giê-ru-sa-lem đến (Mác). Bê-ên-xê-bun, Xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 10:25; 12:24.
16. Câu này được Tiến sĩ Robinson và một số nhà hòa hợp Phúc Âm giỏi nhất, đặt ngay trước câu 29. Rõ ràng có sự chuyển vị của nó khỏi mối liên kết thích hợp của nó, vì các câu 15 và 17 liên kết chặt chẽ với nhau về ý nghĩa. Đoạn song song là Ma-thi-ơ 12:38, về đoạn này xem Chú thích. Lu-ca thêm từ từ trên trời, cho thấy đó là một dấu lạ về chức Đấng Mê-si-a của Ngài, mà họ đòi hỏi nơi Ngài. Điều này xác lập quyền của câu này đối với mối liên kết chung được đưa ra ở đây.
17. Biết ý tưởng họ, nhờ sự toàn tri của Ngài. Một nhà chia rẽ chống lại một nhà. Từ chia rẽ được cung cấp đúng đắn từ văn cảnh trước đó, mặc dù Campbell chấp nhận cách dịch, một gia đình này ngã xuống sau một gia đình khác, một ý nghĩa tối tăm và không phù hợp với
18 Nếu Sa-tan cũng tự chia rẽ nhau, thì nước nó làm sao đứng vững được? vì các ngươi nói rằng ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà trừ quỷ.
19 Và nếu ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà trừ quỷ, thì con trai các ngươi nhờ ai mà trừ quỷ? vậy, chính họ sẽ làm quan án các ngươi.
20 Nhưng nếu ta nhờ ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến trên các ngươi rồi.
văn cảnh, cũng như đoạn song song trong Ma-thi-ơ và Mác, nơi từ chia rẽ được diễn đạt trong văn bản.
18. Vì các ngươi nói. Những lời này hàm ý một chỗ lược bỏ, có thể bổ sung như sau: Ta đặt câu hỏi này, để chỉ ra sự vô lý của việc cho rằng Sa-tan lại chống lại chính mình, vì các ngươi nói (trong ý nghĩ của mình và với nhau) rằng Ta đuổi quỷ, v.v.
19. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:27.
20. Bằng ngón tay của Đức Chúa Trời. Trong Ma-thi-ơ: Bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cả hai cách diễn đạt đều chỉ sự vận dụng quyền năng thiêng liêng. Chắc chắn. Đây là bản dịch sai của một tiểu từ Hy Lạp, vốn chỉ đơn giản có nghĩa là vậy thì, và dùng làm mối liên kết chặt chẽ. Ở đây nó cho thấy sự đến gần của nước Đức Chúa Trời là hệ quả chắc chắn của sự thật không thể không thừa nhận, rằng Chúa Giê-xu đuổi quỷ bằng quyền năng thiêng liêng. Hình thức giả định, nếu Ta bằng ngón tay, không hàm ý nghi ngờ hay sự ngẫu nhiên, mà là điều kiện logic mà kết quả nêu trong mệnh đề tiếp theo tùy thuộc vào. Đã đến trên các ngươi; theo nghĩa đen, đã đến trên các ngươi trước khi các ngươi mong đợi. Trong khi họ trông đợi nước ấy ở tương lai xa, và sự đến của nó được báo trước bằng các dấu lạ và phép lạ mà họ đã gán cho sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a, thì nước Đức Chúa Trời đã đến rồi, và nền tảng cho vinh quang và thịnh vượng tương lai của nó nay đang được đặt. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:48.
21. Khi người mạnh có vũ trang
giữ cung điện mình, thì của cải người được bình an:
22. Nhưng khi có người mạnh hơn đến thắng người, thì lấy hết khí giới mà người nhờ cậy, và chia của cướp được.
23. Ai không ở với Ta là nghịch cùng Ta; và ai không nhóm hiệp với Ta thì tan tác.
24. Khi tà linh ra khỏi một người, nó đi qua các nơi khô khan, tìm chỗ nghỉ;
chẳng tìm được, nó nói rằng: Ta sẽ trở về nhà ta, là nơi ta đã ra khỏi.
25. Khi nó đến, thấy nhà đã quét dọn và trang hoàng.
26. Đoạn nó đi, đem bảy quỷ khác dữ hơn nó, và chúng vào ở đó: và tình trạng sau cùng của người ấy lại xấu hơn lúc đầu.
27. Đang khi Ngài phán những điều ấy, có một người đàn bà trong đám đông cất tiếng lên
21. Người mạnh; theo nghĩa đen, người mạnh ấy. Mạo từ trong nguyên văn tự nó không chỉ Sa-tan, kẻ thù hùng mạnh của Đức Chúa Trời và loài người, mặc dù chắc chắn có ám chỉ đến hắn. Nhưng nó truyền đạt sắc thái ý nghĩa này: khi kẻ là người mạnh, được vũ trang đầy đủ, giữ (hay canh gác). Động từ giữ hàm ý sự cảnh giác quân sự. Vậy chúng ta có ba phẩm chất được nêu ra: sức mạnh, sự đầy đủ của phương tiện phòng thủ, và sự tỉnh thức. Những điều này, chống lại một kẻ thù yếu hơn, sẽ đem lại sự bảo vệ đầy đủ. Được bình an, tức là được an toàn.
22. Người mạnh hơn; theo nghĩa đen, người mạnh hơn ấy, tức là kẻ mạnh hơn, bất kể là ai. Xem Chú thích trước. Sự vượt trội về sức mạnh này được biểu thị trong Ma-thi-ơ bằng những lời: “trừ khi trước hết trói người mạnh lại”, điều đó hàm ý có quyền năng để làm như vậy. Sẽ đến thắng người
để làm hại người. Và thắng người, v.v. Người ta cho rằng chiến thắng thuộc về kẻ mạnh hơn, vì kẻ ấy mạnh hơn và quyền năng hơn. Hết khí giới của người. Cũng như có khí giới của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 6:11, 20), thì cũng có khí giới của sự ác, mà khi Sa-tan, người ở đây được ví von bằng hình ảnh người mạnh có vũ trang, bị tước mất, thì quyền năng của hắn bị phá vỡ, và khả năng gây hại của hắn bị hạn chế. Vì thế khí giới ấy ở đây được nói đến như khí giới mà
hắn nhờ cậy, như phương tiện phòng thủ chính của hắn, cũng như để tấn công
nước của lẽ thật và sự công chính.
Ở đây được trình bày tóm tắt cuộc đấu tranh vĩ đại và chiến thắng
cuộc đấu tranh vĩ đại và chiến thắng
của lẽ thật với sự sai lầm. Người mạnh
có vũ trang, trong một thời gian đã thắng thế trong
các hành vi bạo lực của hắn. Hắn dường như đối với mọi người
là bất khả chiến bại. Nhưng một Đấng mạnh hơn đã đến, và
hắn đã bị đánh bại, và bị tước mất
khí giới của hắn. Tất cả chiến lợi phẩm do hắn cướp được một cách bất chính đã được chia cho những người theo
Đấng Chinh Phục vĩ đại. Như vậy,
Đấng Thống Lĩnh vĩ đại của sự cứu rỗi chúng ta sẽ chiến thắng
kẻ thù của Ngài, và đặt mọi sự
dưới chân Ngài. 1 Cô-rinh-tô 15:25; Khải Huyền
19:11-21.
23. Câu này trùng khớp từng chữ với Ma-thi-ơ 12:30, và chắc chắn là một câu tục ngữ ngắn gọn, súc tích, thường được Chúa chúng ta lặp lại.
24-36. CÁC THẦY THÔNG GIÁO VÀ NGƯỜI PHA-RI-SI XIN MỘT DẤU LẠ. Ga-li-lê. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 12:38-45. Có sự giống nhau chặt chẽ về lời văn giữa Lu-ca và Ma-thi-ơ, tuy nhiên cũng đủ khác biệt để xác lập quyền của cả hai là những tác giả độc lập, xét về tường thuật của mỗi người.
24-26. Những câu này được Tiến sĩ Robinson đặt sau câu 36. Chúng trùng khớp từng chữ với Ma-thi-ơ 12:43-45, về các câu đó xin xem các Chú thích.
27, 28. Sự việc này chỉ có ở Lu-ca. Một người đàn bà trong đám đông,
cất tiếng lên, mà nói rằng: Phước cho dạ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú.
28. Nhưng Ngài phán rằng: Phải, thà phước cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời, và vâng giữ lời ấy.
nghe bài giảng của Chúa Giê-xu, và đầy lòng nhiệt thành và ngưỡng mộ không kìm nén được, đã thốt lên lời chúc phước cho người mẹ hạnh phúc của một nhân vật kỳ diệu như vậy.
Cảnh tượng này thật đậm chất phương Đông, vì
Cảnh tượng này thật đậm chất phương Đông, vì phong tục ở những xứ ấy, ngay cả bây giờ, là cầu phước hay rủa sả trên đầu cha mẹ của bạn bè hay kẻ thù. Lời của người đàn bà này phải được quy cho sự kinh ngạc và ngạc nhiên, trước lời nói và việc làm của Chúa chúng ta, hơn là cho sự nhận thức thuộc linh về sự xuất sắc và vinh quang thật sự của nhân cách và sứ mạng của Ngài. Vì thế, trong câu trả lời của Ngài, Ngài nhẹ nhàng quở trách sự ngưỡng mộ của bà đối với lời nói và phép lạ của Ngài, trừ khi đi kèm với một đức tin sống động và sinh hoa trái nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đồng thời, lời phải, thà của Ngài, hay như có thể dịch sát hơn, phải, thật vậy, xác nhận lẽ thật của điều bà đã bày tỏ về mẹ Ngài, mặc dù tự nó chỉ có tầm quan trọng thứ yếu so với phước hạnh của những người nghe và vâng theo lời Đức Chúa Trời. Thật là một đòn chí mạng giáng vào sự dại dột và tội lỗi của việc thần thánh hóa mẹ của Chúa Giê-xu vì một vinh dự mà chính Chúa chúng ta đặt thấp hơn vinh dự được ban cho mọi tín hữu, trong mối quan hệ thuộc linh mà người ấy giữ với Đức Chúa Trời, như một người theo Ngài vâng phục và tận hiến. Chính Ma-ri đã được gọi là có phước (1:45), vì bà đã tin những điều đã phán cùng bà từ Chúa. Xem thêm Ma-thi-ơ 12:49, 50, nơi Đấng Cứu Rỗi chúng ta tuyên bố rằng các tín hữu thật là những người thân thiết và yêu dấu nhất của Ngài. Do đó, quan hệ của Ma-ri với Ngài như mẹ Ngài, không thân mật cũng không thật sự vinh dự bằng sự hiệp nhất sống động của bà với Ngài như Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của bà. Cất tiếng lên. Bà nói lớn bằng giọng điệu ngưỡng mộ hân hoan. Nhưng Ngài phán. Từ
29. Khi dân chúng nhóm lại đông đảo, Ngài bắt đầu phán rằng: Dòng dõi này là dòng dõi gian ác: chúng xin một dấu lạ; và sẽ không có dấu lạ nào ban cho chúng, trừ dấu lạ của Giô-na, đấng tiên tri.
30. Vì như Giô-na đã làm dấu lạ
đại từ này được nhấn mạnh, và đối lập mạnh mẽ lời Ngài với những lời người đàn bà đã nói trước đó. Phải, thà. Tính chất sửa sai của những lời này đã được nhắc đến. Trong khi Chúa chúng ta thừa nhận lẽ thật của lời quả quyết của người đàn bà, Ngài chỉ đến một tình trạng hay điều kiện phước hạnh mà tín hữu được hưởng, so với đó, nguyên nhân chúc mừng được bày tỏ trước đó trở nên không đáng kể. Lời Đức Chúa Trời. Alford nhận xét về sự khiêm nhường của Chúa Giê-xu, khi Ngài không nói lời của Ta, mà là lời Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta thường hướng sự chú ý của thính giả từ chính Ngài đến Cha là Đấng đã sai Ngài, tuy nhiên không có ý ám chỉ rằng các Ngài khác nhau chứ không phải là một và không thể phân chia, mà chỉ rằng trong công việc cứu chuộc, Con phụ thuộc Cha, và như vậy, Ngài lấy làm vui thích tột cùng khi tôn vinh và vâng phục Cha.
29. Khi dân chúng nhóm lại đông đảo; theo nghĩa đen hơn, dân chúng tụ họp lại với Ngài thành đám đông. Cuộc đàm thoại của Ngài với người Pha-ri-si mang tính chất mãnh liệt và táo bạo đến nỗi dân chúng từ mọi nơi đổ về với Ngài, chen lấn Ngài, mong bắt được những lời từ miệng Ngài phán ra, và có lẽ với sự mong đợi được thấy một dấu lạ kỳ diệu nào đó từ phía Ngài, để đáp lại yêu cầu của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (xem câu 16; Ma-thi-ơ 12:38). Dòng dõi này là dòng dõi gian ác. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:39, nơi đại từ bị thiếu, và cách diễn đạt được xác định bởi ngữ cảnh.
30. Như Giô-na đã làm dấu lạ, v.v. Khi giảng cho dân Ni-ni-ve, Giô-na chắc chắn đã cho họ biết sự phán xét thiêng liêng, tiếp sau sự bất tuân của ông, và sự giải cứu kỳ diệu của ông
cho dân Ni-ni-ve, thì Con Người cũng sẽ như vậy đối với dòng dõi này.
31. Nữ vương phương nam sẽ đứng dậy trong ngày phán xét với những người của dòng dõi này, và lên án họ: vì bà đã đến từ nơi tận cùng trái đất để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn;
và kìa, có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây.
32. Dân Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét với dòng dõi này, và sẽ lên án nó: vì họ đã ăn năn khi nghe Giô-na giảng; và kìa, có một Đấng lớn hơn Giô-na ở đây.
(xem Ma-thi-ơ 12:40). Những tin tức về sự việc kỳ diệu này, đặc biệt tất cả những gì đi trước và đi kèm việc ông bị ném xuống biển, chắc chắn đã được thủy thủ đoàn loan truyền, ở mọi xứ mà họ đến thăm. Sự bảo tồn kỳ diệu của Giô-na, được chứng thực bởi chính sự hiện diện sống động của ông, sẽ càng làm tăng tính lạ lùng của câu chuyện. Người đàn ông phi thường này nay đã đến Ni-ni-ve. Ông không phải là một vị khách tầm thường. Một sự bí ẩn bao quanh ông. Dân chúng nhìn ông với sự kính sợ. Vua nghe và lắng nghe những lời tố cáo cháy bỏng và những lời cảnh báo khủng khiếp của ông. Cả thành phố chìm trong than khóc và kêu la, trước sứ điệp đáng sợ của ông. Người và thú đều mặc bao gai, và tất cả được truyền phải kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ, để những tai họa bị đe dọa có thể được tránh khỏi. Như vậy ông đã trở thành một dấu lạ cho họ về sự phán xét đáng sợ, mà họ có thể mong đợi phải chịu, nếu họ không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, và ăn năn tội lỗi mình. Điều này không nên bị nhầm lẫn với ý nghĩa tiêu biểu của việc Giô-na bị chôn trong bụng cá, được nêu ra trong Ma-thi-ơ 12:40. Những lời nói như thế này chắc chắn đã được Chúa chúng ta lặp lại nhiều lần, và dưới nhiều hình thức khác nhau, để khắc sâu những lẽ thật lớn lao vào tâm trí, và đánh thức các năng lực đang ngủ yên của linh hồn hành động, qua ước muốn tìm ra ý nghĩa ẩn giấu của những sự so sánh và tương tự này. Mệnh đề này bị lược bỏ trong Ma-thi-ơ, mặc dù người đọc sáng suốt sẽ bổ sung ở đó một điều gì đó giống như tâm tình này.
Tuy nhiên, trong Ma-thi-ơ, các mệnh đề chỉ rõ Giô-na và Con Người sẽ làm dấu lạ về điều gì, được chèn vào, và những mệnh đề này lại thiếu trong Lu-ca. Do đó, các đoạn song song trong cả hai sách Phúc Âm cần được đọc cùng nhau, để rút ra đầy đủ ý nghĩa của lời Chúa chúng ta.
31, 32. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 12:41, 42. Lu-ca đảo ngược thứ tự của những lời nhắc đến nữ vương phương nam và dân Ni-ni-ve, so với thứ tự trong Ma-thi-ơ. Alford cho rằng những lời lớn hơn Giô-na, tương đương với lớn hơn dấu lạ của Giô-na. Nhưng xem Chú thích về câu 41, trong Ma-thi-ơ. Để nhất quán trong trường hợp đó, chúng ta sẽ cần dấu lạ của Sa-lô-môn. Nhưng dấu lạ nào của ông đã được nhắc đến? Với dòng dõi này. Giới từ Hy Lạp ở đây biểu thị một mối liên hệ mật thiết hơn nhiều, so với giới từ thường được dịch là với. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là giữa, và biểu thị một mối liên hệ rất thân mật và đặc biệt, cho thấy trường hợp của bên này sẽ ảnh hưởng đến trường hợp của bên kia.
33-36. Vì có sự giống nhau gần như chính xác về lời văn, giữa những câu này và Ma-thi-ơ 5:15; 6:22, 23, một số nhà giải kinh cho rằng Lu-ca đã chèn chúng vào đây, từ Bài Giảng Trên Núi. Nhưng tốt hơn nên xem chúng, như những lời nói quan trọng, được lặp lại vào nhiều thời điểm khác nhau, vì mục đích nhấn mạnh và minh họa. Tuy nhiên, không quan trọng phải cho rằng những lời này đã được phán trong chính mối liên hệ mà chúng đứng ở đây, mặc dù không có gì ngăn cấm điều này. Lu-ca dường như thường có một nguyên tắc liên kết hay nhóm các sự việc và lời nói lại với nhau, không phụ thuộc vào trật tự thời gian chính xác của các biến cố. Việc Chúa chúng ta thực sự đã thốt ra những lời này trong dịp này,
33. Không ai, khi đã thắp đèn, lại đặt nó trong nơi kín, cũng không đặt dưới cái đấu, nhưng đặt trên chân đèn, để những người vào nhà có thể thấy ánh sáng.
34. Đèn của thân thể là mắt: vậy nên khi mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi cũng
đầy dẫy ánh sáng; nhưng khi mắt ngươi xấu, thì thân thể ngươi cũng đầy dẫy sự tối tăm.
35. Vậy hãy coi chừng, kẻo ánh sáng trong ngươi lại là sự tối tăm.
36. Vậy nếu cả thân thể ngươi đầy dẫy ánh sáng, không có phần nào tối tăm, thì toàn thân sẽ đầy dẫy ánh sáng, như khi ánh sáng chói lọi của đèn soi sáng cho ngươi.
hay Lu-ca, do một quy luật liên tưởng nào đó, đã chuyển chúng sang mối liên hệ này, từ việc chúng được thốt ra trong một dịp khác, là và phải là đối với chúng ta một vấn đề phỏng đoán. Chúng ta phải chủ yếu trông cậy vào các sách Phúc Âm khác về trật tự và mối liên hệ thời gian, trừ khi Lu-ca đã giới thiệu tường thuật của mình, và làm cho nó xác định, bằng một từ nối nào đó.
33. Trong nơi kín; theo nghĩa đen, trong một hầm mộ, hầm chứa; ở đây có lẽ theo nghĩa đơn giản hơn, một lỗ hay góc tối. Bloomfield giải thích như vậy. Ánh sáng. Từ này trong nguyên văn, được dùng về một ánh sáng rực rỡ và sáng chói, ý tưởng về sự trong sáng và vẻ đẹp là ý tưởng chủ yếu. Ở đây có nhắc đến cả vẻ đẹp lẫn công dụng của ánh sáng, một lý do hai mặt, tại sao nó không nên bị che giấu, theo cách được nhắc đến ở đây.
35. Vậy hãy coi chừng, v.v. Trong Ma-thi-ơ (6:23), chúng ta có căn cứ của lời cảnh báo này. “Vậy nếu ánh sáng trong ngươi là sự tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn biết bao!” Thật tai hại biết bao cho mọi hạnh phúc, bình an, và vui hưởng! Một sự mò mẫm tiến lên suốt dòng đời bất diệt của một người trong sự tối tăm dày đặc nhất, không được một tia sáng nào an ủi, linh hồn đầy tuyệt vọng và những linh cảm u ám về sự tối tăm còn đen tối hơn sắp đến — Chúa chúng ta, khi nhìn thấy điều này, hoàn toàn có thể nói, như được Lu-ca ghi lại ở đây: “Vậy hãy coi chừng, kẻo ánh sáng trong ngươi lại là sự tối tăm.” Nguyên văn được cấu trúc sao cho hàm ý mạnh mẽ rằng ánh sáng được nói đến thật sự là sự tối tăm. Điều này
khiến lời cảnh báo càng trở nên cần thiết gấp đôi.
Nếu thính giả của Ngài vẫn còn trong tình trạng tối tăm đó, mà họ được cảnh báo chống lại, và nếu họ đã chìm sâu trong đó đến nỗi bản thể đạo đức và thuộc linh của họ, tấm lòng và lương tâm của họ, lý trí và sự hiểu biết của họ, đều tối tăm, thì càng cần thiết gấp mười lần, để họ chú ý đến lời cảnh báo được phán cùng họ ở đây. Về bản chất của ánh sáng nội tại này, mà xét cho cùng được ám chỉ mạnh mẽ là sự tối tăm, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 6:23.
36. Nếu cả thân thể ngươi, v.v. De Wette cho rằng điều này là lặp lại thừa, thành phần thứ hai chứa đựng chính xác cùng một khẳng định như thành phần thứ nhất. Nhưng không phải vậy. Sự soi sáng đầu tiên của toàn thân, có nhắc đến tình trạng hay điều kiện của linh hồn, được soi sáng đến nỗi biết và nhận lẽ thật; sự soi sáng thứ hai nhắc đến sự chiếu vào của lẽ thật ấy, và thắp sáng toàn bộ con người bằng những tia sáng của sự cứu rỗi. Điều này rõ ràng từ mệnh đề tiếp theo, nơi ánh sáng này được so sánh với ánh sáng chói lọi của đèn, mà dù rực rỡ đến đâu, cũng sẽ vô ích đối với người có mắt bị bệnh, và do đó thân thể người ấy sẽ đầy dẫy sự tối tăm. Ý tưởng đơn giản là, khi mắt của lý trí và lương tâm — vì chúng ta không phản đối việc bao gồm lương tâm trong lời tuyên bố này với những giới hạn thích hợp — bị bệnh đến nỗi không tiếp nhận được ánh sáng đạo đức nào, thì toàn bộ thân thể thuộc linh đều tối tăm, dù việc trình bày lẽ thật có mạnh mẽ và rõ ràng đến đâu. Nhưng khi mắt đạo đức trong sáng và chính xác trong nhận thức của nó, thì toàn bộ con người thuộc linh được soi sáng bởi sự chiếu vào của lẽ thật Đức Chúa Trời. Điều này
37. Đang khi Ngài phán, có một người Pha-ri-si mời Ngài dùng bữa với mình; và Ngài vào, ngồi xuống ăn.
38. Và khi người Pha-ri-si
sự soi sáng của lý trí và lương tâm tự nhiên, được nhắc đến trong mệnh đề đầu tiên bằng cụm từ toàn thân, hình ảnh được làm cho phù hợp với mắt tự nhiên, mà sự so sánh bắt đầu trong câu 34. Trong mệnh đề thứ hai, từ thân thể bị lược bỏ, cho thấy sự chuyển đổi sang con người thuộc linh, được soi sáng bởi những tia sáng của lẽ thật, mà không có chướng ngại nào chiếu vào và xuyên qua toàn bộ bản thể đạo đức của người ấy. Câu này chứa đựng một lẽ thật hết sức ý nghĩa và quan trọng, mà chúng ta nên chú ý, không chỉ trong việc giữ tầm nhìn thuộc linh của chính mình không bị cản trở và trong sáng, mà còn trong những nỗ lực đưa người khác đến với lẽ thật; và đặc biệt trong việc huấn luyện giới trẻ và bảo vệ họ khỏi những sai lầm và thói quen, có khuynh hướng làm tối tăm và làm bệnh hoạn sự hiểu biết và làm tê liệt lương tâm.
37-54. CHÚA GIÊ-XU TUYÊN BỐ NHỮNG LỜI KHỐN CHO NGƯỜI PHA-RI-SI. Ga-li-lê. Sự trùng hợp giữa bài giảng này và bài giảng được Ma-thi-ơ thuật lại (chương 23), phải được quy cho điều mà tôi đã nhiều lần có dịp nhận xét, trong những lời bình luận này về Lu-ca, rằng Chúa chúng ta thường lặp lại những lẽ thật quan trọng và có trọng lượng, để nhấn mạnh và tạo hiệu quả cho chúng, hoặc để minh họa và củng cố nhờ đó những lẽ thật quan trọng khác. Trong dịp này, khi Ngài ngồi tại bàn của người Pha-ri-si, và nhận thấy việc tuân giữ mê tín của người ấy về những sự rửa bên ngoài, Ngài đã thốt ra một số lời khốn khủng khiếp đó, mà sau này, khi Ngài rời khỏi đền thờ lần cuối, Ngài đã triển khai dài hơn.
37. Đang khi Ngài phán; theo nghĩa đen, khi Ngài đã phán xong. Động từ, được dịch trong bản dịch thông thường của chúng ta là dùng bữa, có nghĩa là một bữa ăn sáng hay bữa ăn nhẹ buổi sáng. Có lẽ nó ở đây chỉ một bữa ăn vào giữa trưa. Ngài vào; theo nghĩa đen, đã vào, tức là ngay khi vào. Cách diễn đạt phù hợp với sự thật, rằng Ngài không mất thời gian trong
thấy vậy, Ngài lấy làm lạ vì Ngài đã không rửa tay trước bữa ăn.
39. Và Chúa phán cùng người rằng: Bây giờ, hỡi các ngươi là người Pha-ri-si, các ngươi làm sạch bề ngoài chén và
việc rửa tay, giữa lúc Ngài vào nhà và ngả mình tại bàn ăn.
Ngồi xuống. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:10. 38. Khi người Pha-ri-si thấy vậy. Từ
đại từ vậy, hướng về phía trước để được giải thích bằng mệnh đề tiếp theo. Trật tự tự nhiên sẽ là: “Khi người Pha-ri-si thấy rằng Ngài đã không rửa tay trước bữa ăn, thì lấy làm lạ.” Cách sắp xếp, như nó đứng trong bản văn, dường như đã được chọn để nhấn mạnh động từ lấy làm lạ. Về điều được phàn nàn ở đây, trong khi cách ăn bằng ngón tay, khiến việc rửa tay trước bữa ăn trở nên phổ biến và thường xuyên cần thiết, thì thực hành này đôi khi vẫn được bỏ qua. Một số người hết sức vô lý hiểu từ rửa (theo nghĩa đen, báp-têm), theo nghĩa là sự rửa toàn thân. Nhưng việc tham khảo nguyên văn trong Mác 7:2-4, sẽ cho thấy rằng những từ thường được dịch là rửa và báp-têm, được dùng thay thế cho nhau ở đó theo nghĩa của từ trước.
39. Và Chúa phán, v.v. Người Pha-ri-si có lẽ đã thốt lên sự kinh ngạc của mình, trước việc Chúa chúng ta bỏ qua điều mà người ấy cho là quan trọng như vậy. Tuy nhiên, điều này không nhất thiết phải được cho là như vậy, vì Chúa Giê-xu biết rõ điều gì đang diễn ra trong tâm trí người ấy, và không cần sự bày tỏ bằng lời của nó. Bây giờ không ở đây liên quan đến thời gian, mà là một từ nối truyền sự sống động và nhấn mạnh cho những lời mà nó dùng để giới thiệu. Alford
cho nó ý này: đây là một trường hợp
mà hỡi các ngươi là người Pha-ri-si, v.v. Điều này gán quá nhiều tầm quan trọng cho từ nối, mặc dù ý nghĩa thì tốt. Hỡi các ngươi là người Pha-ri-si. Có nhắc đến hạng người Pha-ri-si, mà chủ nhà của Ngài thuộc về; hoặc có lẽ những người Pha-ri-si khác ngồi tại bàn, và cùng bày tỏ sự ngạc nhiên, trước việc bỏ qua nghi lễ
đĩa; nhưng phần trong của các ngươi đầy dẫy cướp bóc và gian ác.
40. Hỡi kẻ dại, há Đấng đã tạo nên
việc rửa tay của Chúa chúng ta. Làm sạch, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:25, nơi một lời khốn được tuyên bố trên họ, vì sự quan tâm giả hình của họ đối với sự sạch sẽ bên ngoài. Bề ngoài của chén và đĩa được dùng thay cho diện mạo bên ngoài của họ. Cũng như một bà nội trợ tốt và gọn gàng tự hào về sự sạch sẽ của tất cả các đĩa, mà thức ăn được dọn lên, thì những người Pha-ri-si này cẩn thận, rằng không có gì được thấy trong cách cư xử bên ngoài của họ, cho thấy rằng họ khác với những người thánh khiết nhất. Xem Chú thích về 16:15. Phần trong của các ngươi, tức là tấm lòng của các ngươi. Hình ảnh, bắt đầu với bề ngoài của chén và đĩa, ở đây bị bỏ đi, và tấm lòng hay tình trạng đạo đức bên trong, được thay thế cho điều mà, nếu ẩn dụ được tiếp tục, sẽ là phần trong của chén. Trong Ma-thi-ơ, từ bên trong, được làm xác định, bằng cách diễn đạt cướp bóc và quá độ, mà tất nhiên phải chỉ tâm trí hay tấm lòng. Điều này cho thấy rõ ràng, rằng bề ngoài của chén được dùng về thân thể, và phần trong, về tấm lòng hay linh hồn của con người. Được đầy dẫy; theo nghĩa đen, được chất đầy, như một chiếc tàu được chở đầy hàng hóa, một nghĩa mà động từ thường được áp dụng. Cướp bóc là cùng một từ được dịch trong Ma-thi-ơ là tống tiền. Từ được dịch là gian ác, là một thuật ngữ chung cho sự quá độ, tìm thấy trong đoạn song song trong Ma-thi-ơ.
40. Câu này được giải thích trong Ma-thi-ơ 23:26, nơi sự thanh sạch bên trong được cho thấy là có giá trị hơn nhiều, so với bất kỳ vẻ bề ngoài nào của lòng đạo đức. Cùng một ý tưởng được bày tỏ ở đây dưới hình thức một câu hỏi, ý nghĩa của nó là, Đức Chúa Trời đã tạo nên linh hồn với mọi năng lực và thuộc tính của nó, cũng như con người bên ngoài, và Ngài đòi hỏi lẽ thật và sự thanh sạch của tấm lòng không kém gì sự sạch sẽ bên ngoài. Thật vậy, ở đây có một lập luận ẩn từ điều nhỏ đến điều lớn: Nếu việc giữ gìn sự sạch sẽ bên ngoài là quan trọng
điều ở ngoài, cũng tạo nên điều ở trong sao?
41. Nhưng thà hãy bố thí những vật các ngươi có; và kìa,
sự sạch sẽ, việc làm sạch tấm lòng khỏi mọi ô uế đạo đức, đặc biệt vì cùng một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính đã tạo nên thân thể, cũng đã tạo nên tâm trí với những thuộc tính bất diệt của nó, để được trang bị cho những sự phục vụ thanh sạch và cao quý của thiên đàng, càng quan trọng hơn biết bao. Việc làm sạch chỉ một phần, mà lại là phần kém quan trọng hơn, thì chẳng ích gì, trừ khi nó được mở rộng đến toàn bộ con người đạo đức. Lập luận này của Chúa chúng ta nhận được sức mạnh và tính thích hợp của nó từ đức tính tôn giáo, mà người Pha-ri-si gắn với những sự rửa bên ngoài. Chúa Giê-xu đã không công nhận bất kỳ đức tính nào như vậy, trong việc rửa tay đơn thuần, nhưng bằng loại lập luận này, Ngài đã kết tội người Pha-ri-si, trên chính căn cứ của người ấy, về sự không nhất quán lớn lao trong việc gắn tầm quan trọng vượt trội cho việc rửa thân thể, hơn là sự thanh tẩy tấm lòng và lương tâm.
41. Nhưng thà hãy bố thí, v.v. Ba cách hiểu được đưa ra cho đoạn này. Cách hiểu thứ nhất là Chúa chúng ta nói điều này một cách mỉa mai: “Nhưng các ngươi bố thí từ của cải của mình, rồi nói rằng mọi sự đều sạch cho các ngươi, tức là một chút bố thí được các ngươi xem là đủ để chuộc lại những sự tống tiền khổng lồ, và những lợi lộc bất chính của các ngươi.” Cách hiểu này không thể chấp nhận được, chủ yếu vì nó sẽ đòi hỏi một cấu trúc khác của nguyên văn, mà như hiện nay, phải được dịch là, hãy bố thí những vật ở trong (tức là những vật chứa trong chén và đĩa). Vì người Pha-ri-si không bao giờ bố thí những vật ở trong, mà chỉ bố thí một cách dè sẻn những vật ở trong, thì cấu trúc sau mới phải là cấu trúc, nếu ý mỉa mai đã được định ý. Ngoài ra, như Alford nhận xét, điều đó không những không nhất quán với hình thức mệnh lệnh của động từ, mà còn hoàn toàn không liên quan đến vấn đề đang bàn, vốn là lời quở trách người Pha-ri-si, vì họ lo lắng về sự sạch sẽ bên ngoài,
kìa, mọi sự đều sạch cho các ngươi. 42. Nhưng khốn cho các ngươi, người Pha-ri-si! Vì các ngươi nộp thuế một phần mười về bạc hà và vân hương
khi phần trong bị bỏ mặc không sạch. Nó cũng sẽ không nhất quán với vị trí nhấn mạnh, trong nguyên văn, của những lời những vật các ngươi có, vốn được chỉ đến, như chất liệu thật, để bố thí. Nó cũng sẽ trái với thói quen thường xuyên của Chúa chúng ta khi nói về việc bố thí, vì làm như vậy sẽ khiến Ngài chê bai đức tính đó. Xem Mác 10:21; Lu-ca 12:33, nơi cách diễn đạt rất giống với cách diễn đạt này.” Cách hiểu thứ hai là, hãy bố thí theo những vật các ngươi có. Nhưng điều này cũng sẽ đòi hỏi một cấu trúc khác trong nguyên văn, và chẳng thêm gì vào sức mạnh của đoạn văn, vốn rõ ràng được định ý là có trọng lượng và nhấn mạnh. Do đó, tôi không chút do dự khi chấp nhận, như cách hiểu đúng, ý nghĩa nằm ngay trên bề mặt của đoạn văn, và phù hợp với đoạn song song trong Ma-thi-ơ 23:26, hãy bố thí một cách rộng rãi những vật ở trong (tức là dâng hiến toàn bộ con người của mình cho bổn phận nhân từ), thay vì thực hành, như các ngươi đang làm hiện nay, đủ mọi sự tống tiền và quá độ. Khi đó các ngươi sẽ tiến một bước quan trọng hướng tới việc làm sạch “điều ở trong chén và đĩa” (Ma-thi-ơ), và khiến bề ngoài cũng sạch. Cách hiểu này bác bỏ ý nghĩa thông thường là của cải của các ngươi — mà các dịch giả của chúng ta, không có bất kỳ cơ sở nào từ nguyên văn, đã dịch là những vật các ngươi có — và chấp nhận ý nghĩa tự nhiên và nhất quán hơn là những vật ở trong (xem Ma-thi-ơ 9:13; 12:7), tương ứng với phần trong của các ngươi (tức là tấm lòng của các ngươi, nơi cư ngụ của các đam mê, cảm xúc, và tình cảm), trong câu 39. Lập luận của Chúa chúng ta, vốn ở đây hết sức cô đọng và nhấn mạnh, là bước đầu tiên hướng tới việc làm sạch sự ô uế bên trong của họ, vốn ghê tởm đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết, hơn nhiều so với sự không sạch sẽ bên ngoài đơn thuần,
và mọi thứ rau, mà bỏ qua sự phán xét và tình yêu của Đức Chúa Trời: những điều này các ngươi phải làm, mà không được bỏ qua những điều kia.
là bổn phận bố thí, hay những việc làm từ thiện, và thương xót. Chúng ta không nên ép lời Chúa chúng ta để hàm ý rằng họ phải cho đi tất cả của cải của mình. Những vật chứa trong đĩa, được biểu thị ở đây bằng những vật ở trong, và đối lập với sự đánh bóng và hào nhoáng đơn thuần của bề ngoài, tượng trưng cho phần trợ cấp hằng ngày, mà phương tiện của một người sẽ cho phép người ấy dâng cho sự phục vụ nhân từ, cũng như thức ăn của người ấy mỗi ngày được cung cấp, bằng một sự phân bổ cần thiết cho chi phí bàn ăn. Những vật chứa trong đĩa thuộc linh, theo cách là những hành vi thương xót và nhân từ, phải được dọn lên mỗi ngày (để dùng ẩn dụ được dùng ở đây), với sự cẩn thận, siêng năng, và đều đặn không sai lệch, như những vật chứa trong đĩa, mà thức ăn hằng ngày của chúng ta được đặt lên. Nguyên tắc chung về việc bố thí được đặt ra ở đây, tất nhiên phải tuân theo những sửa đổi và hạn chế như vậy trong việc áp dụng nó, như hoàn cảnh trong bất kỳ trường hợp nào cũng đòi hỏi. Điều này được trình bày đầy đủ hơn trong Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 5:42. Mọi sự đều sạch cho các ngươi. Các ngươi không cần sợ ô uế do tiếp xúc với bất kỳ vật bên ngoài nào, vì sự thanh sạch của tấm lòng khiến toàn bộ con người không bị ô uế bên ngoài xâm phạm. Cùng một ý tưởng được bày tỏ trong Phi-líp 1:15, “đối với người thanh sạch, mọi sự đều thanh sạch, nhưng đối với kẻ bị ô uế và không tin, thì không có gì là thanh sạch, mà ngay cả tâm trí và lương tâm của họ cũng bị ô uế.”
42. Hành vi của người Pha-ri-si được Chúa chúng ta tuyên bố, là hoàn toàn trái ngược với điều được truyền dạy trong câu trước. Họ sẵn sàng nộp vào kho thánh, thuế một phần mười về những thứ rau thơm thông thường và ít giá trị nhất, nhưng họ bỏ qua sự công bình hay tình yêu của Đức Chúa Trời. Họ hoàn toàn coi thường những nguyên tắc lớn lao của sự công bình, và những bổn phận nhân từ phát sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nhưng giới thiệu một sự đối lập mạnh mẽ với tâm tình trước đó.
43. Khốn cho các ngươi, người Pha-ri-si! Vì các ngươi ưa thích những chỗ ngồi cao nhất trong các nhà hội, và những lời chào hỏi nơi chợ.
44. Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, kẻ giả hình! Vì các ngươi giống như những ngôi mộ không lộ ra, và
Vì các ngươi nộp thuế một phần mười, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:23. Bỏ qua, tức là không thi hành, hay không để ý đến. Để những điều kia không làm; theo nghĩa đen, đã từ bỏ những điều đó, như những điều không quan trọng, và mà các ngươi không có liên hệ gì. Về việc giải thích lời văn thêm nữa của câu này, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:23.
43. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 23:6, 7. So sánh thêm 14:7. Alford gợi ý, rằng chắc chắn đã có minh họa đầy đủ về điều này, vào thời gian và địa điểm khi nó được phán ra. Webster và Wilkinson nhắc đến điều được nói ở đây, là đặc quyền và sự phân biệt của việc chiếm những ghế đầu tiên; trong khi ở 20:46, chính những ghế đầu tiên được biểu thị chính xác hơn.
44. Ma-thi-ơ 23:27 song song với câu này, nhưng điểm so sánh có phần khác nhau. Ở đó sự tương phản được rút ra giữa diện mạo bên ngoài của những ngôi mộ này, được sơn để trông sạch sẽ và trắng, và sự thối rữa và hư nát ghê tởm bên trong. Ở đây trong Lu-ca, những ngôi mộ được trình bày như bị che giấu khỏi mắt, và người ta đi qua chúng mà không hay biết và bị ô uế. Người Do Thái cẩn thận không đến quá gần một ngôi mộ hay lăng mộ, kẻo do tiếp xúc thực sự với nó, họ bị ô uế. Xem Dân Số Ký 19:16. Để tránh điều này, họ giữ
các ngôi mộ ở bên ngoài trắng và nổi bật đến nỗi, bất cứ ai đi qua cũng có thể nhận ra chúng ngay cả từ xa, và không mạo hiểm sự thanh sạch của mình bằng cách đến quá gần. Điều này đem lại sức mạnh lớn lao cho sự so sánh của Chúa chúng ta về những người Pha-ri-si này với những ngôi mộ bị che giấu, làm ô uế tất cả những ai đến gần họ, dưới những ý tưởng sai lầm về sự thánh khiết vượt trội của họ. Những ngôi mộ không lộ ra
chỉ những ngôi mộ, mà trong quá trình thời gian đã trở nên lún xuống, hoặc
những người đi qua chúng không hay biết về chúng.
45. Đoạn một thầy dạy luật trong bọn họ đáp rằng: Thưa Thầy, Thầy nói như vậy cũng sỉ nhục chúng tôi nữa.
46. Ngài phán rằng: Khốn cho các ngươi nữa, hỡi các thầy dạy luật! Vì các ngươi chất cho người ta
hư hỏng đến nỗi bị san bằng với mặt đất. Những ngôi mộ này, bị cỏ, cỏ dại, hay bụi rậm mọc phủ lên, sẽ không bị người qua đường phát hiện. Những người đi qua chúng. Alford bác bỏ mạo từ trong nguyên văn; và dịch: người ta khi họ đi qua chúng. Tuy nhiên, ông làm điều này, mà không có đủ căn cứ để rời khỏi cách đọc thông thường. Không hay biết rằng họ đang đi qua chúng.
45. Một trong những thầy dạy luật hay tiến sĩ luật. Ông có lẽ là một người Pha-ri-si, mặc dù chức vụ không nhất thiết hàm ý điều này. Nói như vậy, hay khi nói những điều này. Ông dường như đã bị châm chích vì sự hợp nhất hạng người của ông với người Pha-ri-si trong lời khốn cuối cùng. Nếu ông cũng thuộc về phái Pha-ri-si, như có lẽ vậy, thì ông không thể không bị xúc phạm bởi tất cả những lời khốn trước đó.
46. Lời khốn được tuyên bố ở đây trên các thầy dạy luật, được nối bằng từ nữa, với những lời khốn đã tuyên bố trước đó chống lại người Pha-ri-si. Nguyên văn rất nhấn mạnh: Và đối với các ngươi, hỡi các thầy dạy luật, khốn thay! Nếu thầy dạy luật này cho rằng địa vị cao của mình, như một tiến sĩ luật, sẽ khiến Chúa Giê-xu quá e ngại, đến nỗi phải xin lỗi vì bất kỳ vẻ quở trách nào, mà Ngài có thể đã dành cho họ, thì ông đã nhanh chóng bị vỡ mộng bởi lời khốn này, vốn ngay lập tức và công khai được tuyên bố chống lại ông và hạng người của ông. Ông đang đối phó với một Đấng không ngần ngại quở trách sự gian ác và giả hình, bất cứ nơi nào Ngài tìm thấy nó, dù giữa người cao hay người thấp, những người ở địa vị công khai hay riêng tư. Từ được dịch ở đây là thầy dạy luật, khác với từ được dịch là thầy thông giáo, trong câu 44. Nó chỉ
có lẽ những thầy thông giáo dạy dỗ, hay những người mà
những gánh nặng khó mang, và chính các ngươi không động đến những gánh nặng đó bằng một ngón tay của các ngươi. 47. Khốn cho các ngươi! Vì các ngươi
chức vụ duy nhất của họ là giải thích luật pháp. Tuy nhiên, những tiến sĩ luật này hẳn đã được bao gồm trong thuật ngữ chung hơn là thầy thông giáo, nếu không thầy dạy luật đã không cảm thấy bị xúc phạm, trước điều Chúa Giê-xu nói về các thầy thông giáo trong câu 44. Trong câu song song trong Ma-thi-ơ (23:4), Chúa chúng ta cảnh báo các môn đồ của Ngài chống lại các thầy thông giáo, những người áp đặt lên lương tâm của người khác những gánh nặng khó chịu như vậy, mà chính họ hoàn toàn không để ý đến. Từ được dịch là gánh nặng, được dùng trước hết về hàng hóa chở trên tàu, và trong mối liên hệ hiện tại do đó có nghĩa là, những gánh nặng có kích thước và trọng lượng đến nỗi không bao giờ nên được đặt lên vai người ta. Điều này đặc biệt đáng trách đối với các thầy thông giáo, những người là những người giải thích luật pháp được lập nên, và đòi hỏi hay miễn trừ các bổn phận của nó, theo ý muốn của họ. Khó mang, tức là khó khăn. Cách diễn đạt một ngón tay của các ngươi, đứng đối lập với thân thể của những người mà những gánh nặng nặng nề này được đặt lên. Trong Ma-thi-ơ, những lời, đặt chúng lên vai người ta, khiến sự đối lập trở nên rõ ràng và nổi bật. Lột bỏ ẩn dụ, ý tưởng là những bổn phận tôn giáo, được các tiến sĩ luật này áp đặt lên dân chúng, là hết sức nặng nề và áp bức; nhưng xét về chính họ, họ ít hoặc không để ý gì đến những bổn phận đó, hay biểu lộ chút cảm thông nào đối với những người mà họ đã áp đặt những gánh nặng nặng nề như vậy.
47. Về lời giải thích chung, xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 23:29-32, nơi lời khốn được triển khai đầy đủ hơn. Những lời và cha các ngươi đã giết họ, được hàm ý trong câu 30, trong Ma-thi-ơ. Nó được thêm vào như một hoàn cảnh làm tăng thêm sự giả hình của họ, rằng họ đã bày tỏ sự tôn trọng và sùng kính giả tạo như vậy đối với ký ức về các tiên tri xưa, đến nỗi xây cho họ những ngôi mộ tốn kém nhất, mặc dù bằng cách làm như vậy họ đã lên án
xây những ngôi mộ của các tiên tri, và cha các ngươi đã giết họ.
48. Thật các ngươi làm chứng rằng các ngươi ưng thuận việc làm của cha các ngươi: vì thật cha các ngươi đã giết họ, còn các ngươi xây mộ của họ.
tổ tiên của họ, những người đã giết chết những tiên tri này.
các tiên tri đến chết.
48. Từ được dịch là thật, là một tiểu từ biểu thị rằng câu này là một suy luận từ lời khẳng định chứa trong câu trước. Do đó sẽ là cách dịch đúng. Rằng các ngươi ưng thuận, tức là chấp thuận, đồng ý. Làm thế nào việc xây dựng những ngôi mộ này của họ cho thấy điều này? Nhiều câu trả lời có thể được đưa ra cho câu hỏi này. Nói chung có thể nói, rằng sự giả hình của họ, được chứng tỏ bằng sự tôn trọng sâu sắc mà họ giả vờ dành cho những tiên tri này, mà đời sống thanh sạch và không chê trách được của họ, họ còn xa mới noi theo, là bằng chứng về sự cảm thông chân thành của họ với những hành vi giết người của tổ tiên họ. Sự tôn trọng giả hình này đối với những người, mà đời sống và giáo lý của họ rất khác với đời sống và giáo lý của họ, đã làm trầm trọng thêm tội lỗi của họ, và thậm chí khiến họ có tội hơn chính những kẻ giết người, vì đối với khuynh hướng giết người, mà họ có chung với cha mình, họ đã thêm vào tội lỗi lớn lao và đáng ghét là sự giả hình. Điều này giải thích phần sau của câu này, vì thật cha các ngươi đã giết họ và các ngươi xây mộ của họ, mà trên bề mặt, có phần khó hiểu, đặc biệt là mối liên hệ logic của nó với mệnh đề trước, như một lý do hay bằng chứng cho sự chấp thuận của họ đối với việc làm của cha mình. Thomson (Đất & Sách, tập ii, tr. 498) nhắc đến sự tôn kính thần tượng và phạm thánh của họ đối với những ngôi mộ của các tiên tri đó, một sự mê tín hiện đang thịnh hành ở mọi xứ phương Đông. “Mỗi làng đều có mộ của các thánh — mỗi ngọn đồi đều được đội vương miện bằng mái vòm trắng của một tiên tri nào đó. Đến đó mọi người đều đến để trang hoàng các ngôi mộ, thắp hương và nến thánh hiến, thực hiện lời thề, dâng lễ vật, và cầu nguyện. Họ cuồng tín trong lòng nhiệt thành của mình đến nỗi, họ sẽ xé bất kỳ ai ra từng mảnh nếu người ấy làm nhục những đền thờ thiêng liêng này. Chính
49. Vậy nên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng phán rằng: Ta sẽ sai đến cùng họ các tiên tri và sứ đồ, và họ sẽ giết và bắt bớ một số người trong bọn họ:
50. Hầu cho huyết của mọi tiên tri, đã đổ ra từ khi sáng thế, sẽ bị đòi nơi dòng dõi này;
là vì đã quở trách sự thờ hình tượng này và những sự thờ hình tượng khác mà “cha các ngươi đã giết các tiên tri”, và những người xây mộ của họ cũng sẽ, theo cùng một cách, giết bất kỳ ai lên án sự tôn kính thờ hình tượng của họ đối với chính những ngôi mộ này. Như vậy, người Pha-ri-si, chính bằng hành vi xây những ngôi mộ của các tiên tri này, và tôn kính chúng như họ đã làm, đã cho thấy rõ ràng rằng họ bị thúc đẩy bởi cùng một tinh thần đã dẫn cha họ giết họ; và để làm cho vấn đề này hiển nhiên, họ rất nhanh chóng tiến hành đóng đinh Chúa của các tiên tri vì những lời quở trách trung thực của Ngài.” Điều này tốt trong chừng mực nó đi, nhưng chắc chắn đã có một ý nghĩa sâu xa hơn trong lời quở trách của Chúa chúng ta, so với sự tôn kính thờ hình tượng mà họ biểu lộ đối với những ngôi mộ của các tiên tri này. Đoạn song song trong Ma-thi-ơ, “rằng các ngươi là con cái của những kẻ đã giết các tiên tri”, bày tỏ cùng một tâm tình chấp thuận việc làm của cha họ, mà khi kết hợp với sự tôn kính bên ngoài này đối với mộ của những người mà cha họ đã giết, kết tội họ về sự giả hình trắng trợn nhất. Các ngươi làm chứng, tức là đời sống của các ngươi cho thấy, một trường hợp được trích dẫn là sự tôn kính giả hình của họ đối với mộ của các tiên tri.
49-51. Vậy nên. Lực suy luận của nguyên văn mạnh mẽ và nhấn mạnh, vì điều này, tức là điều vừa được khẳng định. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Rằng điều này tương đương với Ta (tức là Chúa Giê-xu Christ) trong đoạn song song trong Ma-thi-ơ, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng rằng sự khôn ngoan ở đây có nghĩa là Lời hay Ngôi Lời Hằng Hữu, một quan điểm được một số nhà giải kinh giữ, thì rất đáng nghi ngờ. Tôi thà hiểu nó theo nghĩa của
51. Từ huyết của A-bên cho đến huyết của Xa-cha-ri, là người đã bị giết giữa bàn thờ và đền thờ: quả thật, Ta nói cùng các ngươi, huyết ấy sẽ bị đòi nơi dòng dõi này.
52. Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy dạy luật! Vì các ngươi đã lấy đi chìa khóa của
Đức Chúa Trời toàn tri, Đấng mà Chúa Giê-xu, bằng việc dùng ngôi thứ nhất trong Ma-thi-ơ, tuyên bố một cách không thể nhầm lẫn chính Ngài là Đấng ấy. Cách diễn đạt có thể tìm thấy sự song song của nó trong cụm từ Cựu Ước, lời của Đức Giê-hô-va, một cách nói vòng vo cho Đức Giê-hô-va, hay điều mà trong những mối liên hệ khác được bày tỏ bằng Đức Giê-hô-va phán như vầy. Khó khăn của đoạn văn, như Alford nhận xét, không nằm nhiều ở ý nghĩa của cụm từ này, bằng ở việc tìm ra nơi nào trong Cựu Ước, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã phán những lời được trích dẫn ở đây. Nhà phê bình xuất sắc này nhắc toàn bộ lời nói đến 2 Sử Ký 24:18-22, mở rộng sự việc lịch sử, vốn chỉ phát triển một sợi chỉ, có thể nói như vậy, của mục đích Đức Chúa Trời, thành sự mặc khải thiêng liêng về toàn bộ mục đích của Đức Chúa Trời, như mưu định của ý muốn Ngài trên trời. Điều này chắc chắn là đúng, nhưng vẫn tốt hơn nên nhắc lời tuyên bố của Chúa chúng ta đến mục đích của Đức Chúa Trời, được làm rõ ràng bởi toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh, để tiếp tục sai các sứ giả của Ngài, cho đến khi mức độ tội lỗi của dân tộc được đầy, và số phận của họ bị niêm phong không thể đảo ngược. Về lời giải thích bằng lời của các câu 49-51, xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 23:34-36. Điều trong Ma-thi-ơ được gọi là huyết công bình được thay đổi trong Lu-ca thành huyết của mọi tiên tri; và điều sẽ đến trên các ngươi trong Ma-thi-ơ, được bày tỏ bằng sẽ bị đòi nơi dòng dõi này trong Lu-ca, điều trước nhắc đến việc thi hành sự phán xét, điều sau, đến yêu cầu tư pháp về hình phạt cho việc đổ huyết bất hợp pháp. Các tiên tri và sứ đồ, xem Ê-phê-sô 2:20.
52. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:13, nơi những lời đã lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết, được giải thích một cách tình cờ.
sự hiểu biết: chính các ngươi đã không vào, và những kẻ đang vào thì các ngươi ngăn trở.
53. Khi Ngài phán những điều này cùng họ, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bắt đầu thúc ép Ngài
cách dữ dội, và khiêu khích Ngài nói về nhiều điều:
54. Rình rập Ngài, và tìm cách bắt lấy điều gì từ miệng Ngài, để có thể tố cáo Ngài,
Alford nhắc điều này, không phải đến chìa khóa thừa nhận vào sự hiểu biết, mà là chìa khóa hiểu biết cho sự hiểu biết đúng đắn về luật pháp và các tiên tri, vốn chỉ cho dân chúng thấy Đấng mà họ làm chứng về. Cách giải thích thông thường, vốn nhắc đến chìa khóa của sự hiểu biết, mà người Pha-ri-si và các thầy dạy luật, sau khi khóa cửa, đã giữ trong tay mình, là cách giải thích đúng. Tiến sĩ Jahn nói, rằng sự ám chỉ là việc trao chìa khóa cho ứng viên cho chức danh Rabbi, khi tốt nghiệp khỏi trường dòng, tượng trưng cho khả năng của người ấy nay mở kho tàng tri thức cho người khác. Chìa khóa này họ đã thực tế lấy khỏi dân chúng, bằng những cách giải thích sai lầm của họ về các lời sấm thiêng liêng, và giữ lại khỏi họ lẽ thật đơn giản. Trong đoạn song song trong Ma-thi-ơ (23:13), họ bị cáo buộc trực tiếp là đã đóng cửa nước Đức Chúa Trời đối với người ta. Điều này dùng để minh họa ngôn ngữ tượng hình hơn được Lu-ca dùng.
53. Thúc ép Ngài cách dữ dội. Một số dịch là, rất tức giận. Động từ theo nghĩa đen có nghĩa là có hay giữ trong lòng, và được dùng để biểu thị khuynh hướng, thuận lợi hay bất lợi, mà một người giữ đối với người khác. Doddridge dịch là dữ dội bám lấy Ngài. Olshausen dịch: nằm chờ, hay giăng bẫy cho Ngài. Động từ tiếp theo, khiêu khích Ngài nói (theo nghĩa đen là rút ra khỏi miệng bằng những câu hỏi xảo quyệt và khiêu khích), sẽ khiến tôi thích bản dịch thúc ép Ngài bằng những câu hỏi giăng bẫy hơn. Cả hai động từ khi đó sẽ nhắc đến cùng một hành động chung, động từ sau biểu thị đối tượng hay mục đích mà họ bám lấy Ngài, và do đó dùng để giải thích động từ trước. Động từ được dịch là khiêu khích Ngài nói, được các nhà bình luận dịch khác nhau. Ý nghĩa theo nghĩa đen của nó là nói từ môi miệng, tức là từ trí nhớ, đối lập với việc nói từ một bản thảo;
do đó, ra lệnh, và trả lời, và khiến trả lời ngay lập tức, đó là ý nghĩa của nó ở đây. Họ dồn dập hỏi Ngài, hy vọng trong những câu trả lời ngay lập tức của Ngài, sẽ tìm được một số căn cứ để tố cáo Ngài, hoặc trước tòa án La Mã hoặc tòa án Do Thái.
54. Rình rập Ngài. Đây là một thuật ngữ quân sự, nghĩa là nằm phục kích, giăng bẫy phục kích; do đó là giăng bẫy như bẫy thú, tìm cách lừa gạt. Cả động từ này lẫn các động từ ở câu 53 đều chỉ cùng một ý chung là ác ý và xảo quyệt, trong việc tìm cơ hội để hủy hoại Ngài bằng cách dồn ép Ngài với những câu hỏi đầy mưu mô. Hiếm có trường hợp nào mà sự thù địch ăn sâu và ma quỷ này lại hiện ra đen tối hơn trong dịp này. Sự đê hèn trong cách cư xử của họ càng tăng thêm bởi thực tế là những nỗ lực hủy hoại Ngài của họ được thực hiện trong khi Ngài đang ngồi ăn tại nhà của một người trong số họ, người mà chúng ta khó mà nghi ngờ rằng đã mời Ngài với ý đồ thù địch và xảo quyệt, và là người đi đầu trong việc tìm cớ để tố cáo Ngài. Trong khi đọc cuộc tấn công dữ dội và ác độc mà họ đã thực hiện chống lại Ngài, chúng ta không khỏi nhớ đến Hê-bơ-rơ 12:3; 1 Phi-e-rơ 2:23, những câu dường như đã được viết ra khi nghĩ đến chính những cảnh tượng như thế này mà Chúa Giê-xu đã phải trải qua. Rình bắt phù hợp với ẩn dụ chứa trong từ trước đó, rình rập. Nghĩa đen của nó là săn thú hoang, đuổi theo, truy lùng, bắt thú dữ; do đó là săn lùng và bắt giữ con người. Từ này thường gặp trong Cựu Ước với nghĩa săn đuổi người vô tội. Xem 1 Sa-mu-ên 24:11; 26:20; Ca Thương 4:18; Ê-xê-chi-ên 13:18; Mi-chê 7:2. Ở đây những kẻ ác này đã giăng bẫy cho Chúa phước hạnh của chúng ta, như thể Ngài là một tên khốn nạn, mà việc trừ khử khỏi xứ sẽ là thành tích đáng khen ngợi nhất. Để tố cáo Ngài, hoặc trước
CHƯƠNG XII. 1 Trong khi đó, khi có một đoàn dân đông vô số nhóm lại, đến nỗi giày đạp lẫn nhau, Ngài bắt đầu nói cùng Ma-thi-ơ 16:6; Mác 8:15.
các nhà cầm quyền dân sự như một kẻ nổi loạn, hoặc trước dân chúng như một kẻ vi phạm luật pháp Môi-se.
1-59. CHÚA GIÊ-XU GIẢNG LUẬN VỚI CÁC MÔN ĐỒ VÀ ĐOÀN DÂN. Ga-li-lê. Nhiều lời nói ở đây được Lu-ca nối lại thành một bài giảng liên tục, nhưng Ma-thi-ơ thuật lại như đã được nói trong những dịp khác. Những lời ấy sẽ được ghi chú ở chỗ thích hợp.
1. Trong khi đó, tức là trong khi Chúa chúng ta đang ngả mình ăn tại nhà người Pha-ri-si. Đã nhóm lại tại cửa nhà. Dường như họ chen nhau tiến lên, hoặc để được nhìn thấy Ngài, hoặc, có lẽ hơn, để nghe được phần nào cuộc trò chuyện đang diễn ra bên trong. Stier gợi ý, trong số các lý do khác cho cuộc tụ họp lớn này, rằng ý định của họ có thể là bảo vệ Ngài khỏi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đang kích động và giận dữ. Rõ ràng đó là lúc có nhiều xôn xao. Một đoàn dân đông vô số; theo nghĩa đen là muôn vàn, thường được dùng để chỉ một số lượng lớn không xác định. Đến nỗi họ giày đạp (có nguy cơ giẫm đạp lên nhau. Webster và Wilkinson) lẫn nhau, trong nỗ lực nhìn và nghe Ngài. Chắc chắn đã có đông người tham dự khi Ngài giảng luận với người Pha-ri-si về tội phạm thượng (11:14-26), và sự giả hình của họ trong việc đòi một dấu lạ (11:29-35). Những số đông ấy lại càng tăng thêm trong khi Ngài ngồi ăn với người Pha-ri-si; và giờ đây khi Ngài bước ra, đoàn dân đông đảo chen nhau tiến lên, với sự háo hức muốn có được vị trí thuận lợi để nhìn và nghe Ngài, đến nỗi suýt giẫm đạp lẫn nhau; vì cùng với Stier, tôi coi đây là
một cách nói mạnh mẽ chỉ việc chen chúc sát
vào nhau, chứ không hàm ý
các môn đồ trước hết rằng: Hãy giữ mình về men của người Pha-ri-si, là sự giả hình.
2 Vì không có điều gì che giấu mà sẽ không bị tỏ ra;
Ma-thi-ơ 16:12. Ma-thi-ơ 10:26; Mác 4:22; Lu-ca 8:17.
rằng họ thực sự giày đạp lẫn nhau. Tuy nhiên, cảnh tượng ấy gần như là sự ứng nghiệm theo nghĩa đen lời tuyên bố của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 11:12. Ngài bắt đầu nói, v.v. Trước hết Ngài nói với các môn đồ của Ngài, mặc dù chắc chắn là để những người khác cũng nghe được, cảnh báo họ về men của người Pha-ri-si, mà Ngài tuyên bố là sự giả hình. Đây là tội lớn của họ, men của nó thấm nhập và biến đổi theo bản chất xấu xa và đáng ghét của nó, lòng, đời sống và cách cư xử của họ. Alford nói rằng sự giả hình được nêu riêng ra, như thói xấu nguy hiểm nhất đối với các môn đồ. Dù điều này có đúng hay không, đó là tội hàng đầu của người Pha-ri-si, và là tội mà Chúa chúng ta đã quở trách họ cách nghiêm khắc nhất. Stier nói rằng bài giảng này mang nhiều tinh thần lên án của bài giảng trước, mà nó liên hệ trực tiếp. Chắc chắn rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tỏ ra rằng Ngài không sợ quở trách những kẻ thù giả hình và ác độc của lẽ thật này, cả nơi công cộng lẫn nơi riêng tư, và nghiêm trang cảnh báo các môn đồ của Ngài chớ nhiễm tinh thần của họ hay bắt chước gương của họ. Trước hết là với các môn đồ và sau đó là với đoàn dân, câu 13. Stier hiểu những lời này cùng với chữ giữ mình, theo nghĩa trước hết hãy coi chừng.
2-9. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 10:26-33, nơi những lời này được tìm thấy với những khác biệt nhỏ về từ ngữ. Ở đó chúng được đưa ra như một lý do tại sao các môn đồ không có cớ gì để sợ kẻ thù của mình. Ở đây trong Lu-ca, chúng đứng như lý do tại sao cần đặc biệt coi chừng kẻo rơi vào thói xấu hàng đầu này của người Pha-ri-si. Bất cứ tấm màn giả hình nào mà họ có thể phủ lên tính cách thật của mình cũng đều vô ích, vì mọi điều bí mật đều sẽ bị đưa ra ánh sáng (câu 2, 3), và sự giả hình của họ
cũng không có điều gì kín nhiệm mà sẽ không được biết đến. 3 Vậy nên, mọi điều các ngươi đã nói trong nơi tối sẽ được nghe ra trong nơi sáng; và điều các ngươi đã nói vào tai trong buồng kín sẽ được rao giảng trên mái nhà.
4 Và ta nói cùng các ngươi, hỡi những người bạn
Ma-thi-ơ 10:28; Ê-sai 51:7, 8, 12, 13; Giê-rê-mi 1:8. Giăng 15:14, 15.
sẽ bị lột mặt nạ. Họ không có lý do gì để che giấu, vì sợ loài người, vì họ ở trong sự gìn giữ của Đức Chúa Trời (câu 4-7). Những ai xưng nhận Ngài trước mặt loài người sẽ nhận được phần thưởng tương ứng (câu 8), nhưng những ai chối bỏ Ngài hoặc phạm thượng Đức Thánh Linh (đang hành động trong Con nhập thể của Đức Chúa Trời, xem Chú giải về Ma-thi-ơ 12:31), đã phạm một tội mà không có sự tha thứ (câu 9, 10). Lời xưng nhận công khai và trọn vẹn về Đấng Christ này, họ sẽ được giúp đỡ để thực hiện trong giờ nguy hiểm (câu 12). Tôi cho rằng đó là mối liên hệ hợp lý của những câu này với lời truyền dạy ở câu 1. Những gì tiếp theo, sau sự ngắt quãng ở câu 13-21, phải được coi là rời rạc, chứ không phải gồm một bài giảng liên tục.
3. Sẽ được rao giảng, v.v. Mối liên hệ tự nhiên nhất quy điều này về những điều mà tấm màn giả hình có thể nhằm che giấu, nhưng đến kỳ sẽ bị lột bỏ mặt nạ, và đứng phơi bày trước mắt công chúng, thậm chí sẽ được loan báo khắp nơi, như thể chúng được rao giảng trên mái nhà. Điều này thường được hiểu là chỉ cuộc trò chuyện cởi mở, tự do và không dè dặt được hưởng giữa bạn bè, trên những mái nhà bằng phẳng của các nhà phương Đông, lúc mát mẻ trong ngày, và điều ấy sẽ làm cho bất cứ điều gì thành chủ đề trò chuyện được công khai. Nhưng Thomson (Land and Book, quyển i, tr. 51) cho rằng có thể suy ra một cách hợp lý từ phong tục hiện nay, rằng Chúa chúng ta đã nói đến những lời rao công khai từ trên mái nhà. “Ngày nay,” ông nói, “các quan cai trị địa phương
của ta, chớ sợ những kẻ giết thân thể, rồi sau đó không còn làm gì được nữa.
5 Nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi biết các ngươi phải sợ ai: Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng xuống địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy.
6 Người ta há chẳng bán năm con chim sẻ lấy hai đồng xu sao? Và không một con nào trong chúng bị quên trước mặt Đức Chúa Trời sao?
ở các quận vùng quê khiến các mệnh lệnh của họ được công bố như vậy. Những lời rao của họ thường được thực hiện vào buổi tối, sau khi dân chúng đã trở về từ công việc đồng áng. Người rao công khai leo lên mái nhà cao nhất gần đó, và cất tiếng kêu dài gọi mọi thần dân trung thành hãy lắng nghe và vâng lời. Rồi ông tiến hành công bố, theo một thể thức định sẵn, ý muốn của chủ mình, và đòi hỏi sự vâng phục.”
5, 6. Sau khi đã giết được Bengel hiểu như một cách nói vô nhân xưng, sau khi cái chết đã bị giáng xuống. Có quyền, tức là có thẩm quyền. Phải, ta nói cùng các ngươi, v.v. Một sự lặp lại nhấn mạnh của ý tưởng trước đó. Há chẳng phải năm con chim sẻ, v.v. Trong Ma-thi-ơ, há chẳng phải hai con chim sẻ bán lấy một đồng xu sao. Sự giảm giá trị trong Lu-ca dựa trên quy luật thương mại tự nhiên và phổ quát, rằng giá của một món hàng giảm xuống theo số lượng lấy. Do đó trong Ma-thi-ơ hai con bán lấy một đồng xu; trong Lu-ca, năm con lấy hai đồng xu. Mục đích, trong cả hai trường hợp, là để tỏ ra những con chim nhỏ này có giá trị ít ỏi dường nào, thế mà không một con nào trong chúng bị quên trước mặt Đức Chúa Trời, tức là mỗi con đều là đối tượng của sự chăm sóc và bảo vệ không ngừng của Ngài. Thomson sau khi nói về tập tính của con chim nhỏ này, nói rằng: “Khi chúng ta thấy số lượng vô kể của chúng, và sự hăng hái mà người ta tiêu diệt chúng như một thứ gây hại vô giá trị, chúng ta càng có thể cảm nhận sâu sắc hơn lời bảo đảm rằng Cha trên trời của chúng ta, Đấng chăm sóc chúng, đến nỗi không một con nào có thể rơi xuống đất mà Ngài không biết, chắc chắn sẽ chăm sóc chúng ta, là những người có giá trị hơn
7 Nhưng ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết cả rồi. Vậy chớ sợ: các ngươi có giá trị hơn nhiều con chim sẻ.
8 Ta cũng nói cùng các ngươi rằng: Ai xưng nhận ta trước mặt loài người, thì Con Người cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời:
9 Nhưng ai chối bỏ ta trước mặt loài người sẽ bị chối bỏ trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.
10 Và ai nói một lời nghịch cùng Con Người,
Ma-thi-ơ 10:32; Mác 8:38; 2 Ti-mô-thê 2:12; 1 Giăng 2:23. Ma-thi-ơ 12:31, 32; Mác 3:28; 1 Giăng 5:16.
nhiều con chim sẻ.” Land and Book, quyển i, tr. 54.
8-11. Trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Trong Ma-thi-ơ (10:32), “trước mặt Cha ta ở trên trời.” Hình thức diễn đạt này bao hàm hình thức kia.
Ai nói, v.v. Tội phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh ở đây được nói đến, đã được bàn luận đầy đủ trong Chú giải của tôi về Ma-thi-ơ 12:31, 32, đến nỗi độc giả được giới thiệu đến những gì đã nói ở đó về tội khủng khiếp, không thể tha thứ này. Trong câu 11, các quyền là một thuật ngữ chung, chỉ tất cả những người có thẩm quyền.
13. Sự ngắt quãng bài giảng của Chúa chúng ta, được thuật lại ở đây, là một trong những sự việc kỳ lạ nhất trong các sách Phúc Âm. Việc một người đem việc riêng và thế tục của mình ra trước một giáo sư tôn giáo, trong khi người ấy đang ở giữa một bài giảng hết sức nghiêm trang, nói về lợi ích đời đời của linh hồn, và được nói ra trước tai hàng nghìn người, chỉ có thể giải thích được bằng ảnh hưởng chi phối của lòng tham lợi, vốn hấp thụ hoặc xua đuổi khỏi linh hồn mọi xung động cao thượng và rộng lượng. Trong khi Chúa chúng ta đang giảng luận ngọt ngào và thiên thượng về những chủ đề trọng đại này, thì người đàn ông dại dột và ích kỷ này chỉ nghĩ làm sao để bảo đảm việc chia gia tài mà cha mình để lại, và dường như đang bị
giữ trong tay người anh của ông ta. Ở đó
thì sẽ được tha cho người ấy; nhưng ai phạm thượng cùng Đức Thánh Linh sẽ không được tha.
11 Và khi người ta đem các ngươi đến trước các nhà hội, trước các quan cai trị và các quyền, thì chớ lo nghĩ các ngươi sẽ đối đáp hay nói điều gì:
12 Vì Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi trong chính giờ đó điều các ngươi phải nói.
13 Và một người trong đoàn dân nói cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, xin bảo anh tôi chia gia tài cho tôi.
Ma-thi-ơ 10:19; Mác 13:11; Lu-ca 21:14.
không có gì sai trong lời yêu cầu này, khi xét riêng rẽ khỏi hoàn cảnh mà nó được đưa ra. Việc gia tài của cha được chia một cách công bằng là đúng. Không thể đổ lỗi cho người này, nếu sau khi mọi phương tiện khác để được đền bù đều thất bại, ông ta đã yêu cầu sự bênh vực quyền lợi của mình mà luật pháp của xứ sở cho phép. Nhưng việc đem một vấn đề như vậy đến với Chúa Giê-xu, và vào một thời điểm không thích hợp như thế, cho thấy người ấy đã hoàn toàn không nhận ra sứ mạng thuộc linh của Chúa chúng ta, và cho rằng Ngài đã đến để điều chỉnh những khác biệt, và sắp xếp mọi sự cho đúng trong thế giới xã hội và chính trị, cũng như trong thế giới tôn giáo. Sai lầm của ông ta do đó nằm ở sự tận hiến trọn vẹn cho điều tốt lành trần thế, đến nỗi những lẽ thật thuộc linh mà Chúa Giê-xu đã nói ra, rơi xuống tai ông ta mà không được chú ý, nếu không nói là không được nghe. Do đó, không màng đến sự kính trọng đáng dành cho một Giáo sư lỗi lạc như vậy, hay sự hiện diện của hàng nghìn người đang lắng nghe lời Ngài, ông ta thô lỗ ngắt quãng bài giảng bằng một vấn đề riêng tư và tầm thường. Hãy bảo anh tôi. Có lẽ anh ông ta đang đứng gần đó lúc này, và điều này có thể đã gợi ra lời yêu cầu không đúng lúc ấy, rằng anh ta chia gia tài cho tôi (tức là tài sản thừa kế) là thứ tự các từ đứng trong nguyên văn.
14 Và Ngài nói cùng người ấy rằng:
Hỡi người, ai đã lập ta làm quan án hay người
chia gia tài cho các ngươi? Giăng 18:36. Từ chia ở đây có nghĩa là
chia sẻ. Về việc chia tài sản giữa các anh em, người con trưởng được hai phần (Phục Truyền 21:17), còn các con khác được những phần bằng nhau. Một số người không có lý do cho rằng đây là một người em muốn
chia đều với người anh cả. 14. Hỡi người. Từ trong nguyên văn có sắc thái thiếu kính trọng, vì có một từ khác chỉ người như một danh xưng tôn trọng. Cũng có một sự đối lập mạnh mẽ giữa từ này và lời xưng hô thân mật ở câu 4. Nếu ông ta được kể trong số những người ở đó được xưng hô là bạn của Chúa Giê-xu, thì lời yêu cầu không đúng lúc và ích kỷ của ông ta đã tách ông ta ra khỏi số ấy, và giảm những đòi hỏi của ông ta đối với sự quan tâm của Chúa chúng ta xuống chỉ còn những gì phát sinh từ việc ông ta thuộc về nhân loại nói chung. Ai đã lập ta, v.v. Ai đã lập ta làm một nhà cai trị dân sự, để xét xử hay phân xử giữa loài người, về những vấn đề tranh chấp thế tục? Đó không phải là chức vụ của ta. Ta đã không được sai đến thế gian với sứ mạng như vậy. Theo một số nhà phê bình, sự khác biệt giữa quan án và người chia là quan án trước là một quan tòa công cộng, người sau là một trọng tài hay người phân xử tư. Nhưng có lẽ tốt hơn nên coi người sau như giải thích cho người trước, theo nghĩa một quan tòa hay trọng tài để giải quyết tranh chấp. Các nhà giải kinh quy câu trả lời này của Chúa chúng ta về Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14, nơi mà, như Alford nhận xét, cho thấy sự khác biệt căn bản giữa hai chức vụ của Môi-se và Đấng Christ. Trên các ngươi. Số nhiều chỉ nghĩa chung mà từ người phải được hiểu, các ngươi, nhân loại, loài người nói chung. Tôi đồng ý với Stier rằng nếu một tranh chấp liên quan đến việc giải quyết công việc thế tục của họ đã nảy sinh giữa Phi-e-rơ và Giăng, hay bất cứ sứ đồ nào, thì Chúa chúng ta đã can thiệp bằng lời khuyên và thẩm quyền của Ngài. Họ là thành viên trong gia đình của Ngài, và không thuộc về thế gian bên ngoài. Họ đã đặt mình dưới sự hướng dẫn đặc biệt của Ngài và
15 Và Ngài nói cùng họ rằng: Hãy coi chừng và giữ mình về sự tham lam: vì sự sống của một người không
Lu-ca 6:7, v.v.
sự hướng dẫn của Ngài. Nhưng hạng người mà người này là đại diện, vẫn còn là những người nghe bên ngoài, và thuộc về Chúa Giê-xu không bởi sự tương đồng thuộc linh cũng không bởi sự xưng nhận bên ngoài. Khi giữ trong tầm mắt sự phân biệt này giữa quan hệ của Hội Thánh và của thế gian đối với Đấng Christ, chúng ta thấy rằng câu trả lời của Chúa chúng ta cho người này, hoàn toàn không xung đột chút nào với lời chỉ dẫn của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 6:1-6.
15. Chúa chúng ta nhân dịp sự ngắt quãng thô lỗ này, để cảnh báo dân chúng chống lại tội tham lam và ham mê lợi lộc, được minh họa một cách mạnh mẽ trong lời yêu cầu vừa được trình lên Ngài. Lời cảnh báo này kéo dài đến câu 21, nơi Ngài lại quay sang nói với các môn đồ, trong một bài giảng có phần tương tự. Ngài nói cùng họ, tức là đoàn dân quanh Ngài. Cần nhớ rằng trong câu 2-12, Ngài đã nói với các môn đồ của Ngài. Hãy coi chừng và giữ mình (theo nghĩa đen, hãy đề phòng). Một cách diễn đạt đầy đủ và nhấn mạnh, phù hợp với sự ác lớn lao mà dân chúng được cảnh báo. Tham lam. Một từ mạnh trong nguyên văn, nghĩa là tham lam, ích kỷ chiếm đoạt. Nó bắt nguồn từ một danh từ cụ thể, chỉ một người có hay đòi hỏi nhiều hơn phần của mình, một người không bao giờ đủ. Đây là ý chung, và nằm ngay tại nền tảng của sự tham lam. Chống lại điều này, Chúa chúng ta đã cất tiếng cảnh báo với giọng nghiêm trang tha thiết, điều ấy phải đến với mọi người cho đến cuối thời gian, những ai nghiêng về tội đáng ghét này. Về điểm đang xét, dường như con mắt toàn tri của Chúa Giê-xu đã phát hiện thói xấu này nơi người đã ngắt quãng Ngài; hoặc, ít nhất, lời yêu cầu của ông ta, quá không đúng lúc và không thích hợp với sứ mạng đặc biệt của Chúa Giê-xu, đã cho thấy sự ưu tiên mà ông ta dành cho những điều thuộc về thời gian hơn những điều thuộc linh, và khiến ông ta đáng bị khiển trách. Sự sống của một người theo nghĩa thật và thuộc linh. Một sự tồn tại
[NEEDS REVIEW: từ bị tách do ngắt trang, chỉ còn “go” trong bản gốc]
không nằm trong sự dư dật của những vật mà người ấy sở hữu.
16 Và Ngài nói một ẩn dụ cùng họ rằng: Ruộng của một
người giàu kia sinh hoa lợi dồi dào:
17 Và người ấy tự nghĩ trong lòng rằng: Ta sẽ làm gì, vì
vốn sẽ là đời đời, không nằm trong vài năm mở đầu của hành trình trần thế của nó. Sự sống theo nghĩa chặt chẽ nhất, là tổng số của sự tồn tại; và những ngày ngắn ngủi trên đất là gì, so với cõi đời đời vô biên trong một lãnh vực khác cao hơn? Trong sự dư dật, v.v. Hạnh phúc trong thế giới đời đời, không tùy thuộc vào sự dư dật của của cải trần thế. Do đó của cải, danh vọng, thú vui thế gian có giá trị ít ỏi dường nào, so với các ân tứ và ân điển thuộc linh vốn tạo nên yếu tố duy nhất của
sự vui hưởng trong đời sau.
Rằng đây là ý nghĩa của lời Chúa chúng ta, hiển nhiên từ bản dịch theo nghĩa đen của chúng, sự sống của một người không nằm trong của cải của mình, ngay cả khi người ấy có chúng trong sự dư dật. Nhưng ngoài ý nghĩa thuộc linh cao cả của nó, sự sống trần thế của một người không được kéo dài nhờ sự thừa thãi của kho báu trần thế. Ngoài những gì cần thiết cho nhu cầu cá nhân của mình, mọi thứ đều chỉ là phô trương và hư không. Nhưng vậy thì của cải há chẳng phải là một phước lành sao? Chắc chắn là vậy; nhưng chỉ khi nó giúp người ta đáp ứng nhu cầu, và thăng tiến hạnh phúc chung của người khác. Olshausen hiểu mệnh đề sau, từ của cải của mình, như chỉ rằng không có quyền năng thuộc linh nào có thể gán cho của cải trần thế. Nhưng điều này không phù hợp với văn cảnh trước đó, cũng không đáp ứng nhu cầu của ẩn dụ tiếp theo, vốn được dựng lên để tỏ ra rằng của cải không có quyền năng nội tại nào để đem lại hạnh phúc lâu dài, hay kéo dài sự sống, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, và có thể bị chấm dứt bất cứ lúc nào,
16. Ngài nói một ẩn dụ, v.v. Ý chính của ẩn dụ này vừa được nói đến. Một người được mô tả là đã trở nên giàu có, nhờ sản phẩm dồi dào của ruộng đất mình, đến nỗi không còn chỗ để cất hoa lợi, do đó người ấy quyết định xây những kho lớn hơn, và sau khi chất đầy chúng bằng của cải của mình, thì phó mình cho sự hưởng thụ chúng, thoát khỏi
mọi lo lắng và sợ thiếu thốn. Giữa những dự tính về hạnh phúc tương lai này, người ấy đột nhiên bị gọi rời khỏi đất, và học được bài học mà người ấy đã không học cho đến quá muộn, rằng “sự sống của một người không nằm trong sự dư dật của của cải mình.” Phạm vi và ý định chung của ẩn dụ này, khó có thể bị hiểu lầm. Nó được các nhà giải kinh xưa gọi một cách thích đáng là “Ẩn dụ về Người Giàu Dại Dột.” Ruộng, v.v. Điều này làm tăng sức mạnh của ẩn dụ, rằng của cải của người này không phải là kết quả của sự bóc lột, buôn bán không công bằng, con mắt tinh tường trong kinh doanh, hay một nền kinh tế chặt chẽ, keo kiệt, mà là của những vụ mùa bội thu mà sự siêng năng của người ấy đã được đội vương miện. Tuy nhiên của cải thu được từ bất cứ nguồn đáng khen nào, nếu tin cậy vào đó để có hạnh phúc, cũng sẽ chứng tỏ là vô ích như của cải thu được bằng phương tiện không công bằng. Từ được dịch là ruộng, theo nghĩa đen chỉ một cánh đồng lớn hay trang trại, trái với dạng thu nhỏ của cùng từ ấy, chỉ một cánh đồng nhỏ. Cách diễn đạt này không khác mấy so với từ số nhiều grounds của chúng ta, dùng cho một mảnh đất lớn và được canh tác tốt. Người này do đó đã giàu có rồi, trong những tài sản đất đai rộng lớn của mình. Sinh hoa lợi dồi dào. Thì trong nguyên văn không cho phép quy điều này về những gì xảy ra năm này qua năm khác, tức là một chuỗi vụ mùa bội thu, mà về một vụ mùa lớn đến nỗi, nếu có thể cất giữ tốt, nó sẽ đủ cho nhu cầu của nhiều năm tới, ngay cả khi những vụ mùa giàu có như vậy không bao giờ được ban cho người ấy nữa. Chúng ta phải đề phòng ý tưởng phi lý, rằng sẽ không còn cần thiết gì nữa để người ấy cày cấy trang trại của mình. Điểm đơn giản là, một vụ mùa dồi dào như vụ mùa hiện tại đã thu hoạch, đặt người ấy ngoài mọi sợ thiếu thốn vì những vụ mùa tương đối kém năng suất, trong trường hợp những vụ ấy xảy ra.
17. Người ấy tự nghĩ trong lòng. [NEEDS REVIEW: bản gốc bị cắt cụt tại “Tha”]
vì ta không có chỗ để chứa hoa lợi của ta?
18 Và người ấy nói rằng: Ta sẽ làm điều này: Ta sẽ phá kho của ta, và xây kho lớn hơn; và tại đó ta sẽ chứa mọi hoa lợi và của cải của ta.
19 Và ta sẽ nói cùng linh hồn ta rằng:
Hỡi linh hồn, ngươi có nhiều của cải chứa sẵn cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui chơi. 20 Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng người ấy rằng: Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại: vậy thì
Truyền Đạo 11:9; 1 Cô-rinh-tô 15:32; Gia-cơ 5:5. Gióp 20:22; 27:8; Thi Thiên 52:7; Gia-cơ 4:14. Thi Thiên 89:6; Giê-rê-mi 17:11.
Từ ngữ này hàm ý sự suy nghĩ lo lắng và cân nhắc. Toàn bộ bức tranh được trình bày về người này, là một bức tranh về sự kích động tinh thần, trước vụ mùa dồi dào của mình. Sự gia tăng của cải thường đi kèm với sự gia tăng lo lắng và ưu tư. Nói trong tư tưởng của mình. Trong trạng thái kích động cao độ của mình, người ấy có thể đã thốt ra những lời này thành tiếng với chính mình. Vì ta không có chỗ, v.v. Đây là nguyên nhân của sự bất an của người ấy. Không phải là làm sao người ấy có thể sử dụng tốt nhất hoa lợi thừa của mình, mà là làm sao người ấy có thể tích trữ chúng một cách an toàn. Webster và Wilkinson lưu ý việc dùng thường xuyên từ của ta, trong câu này và hai câu tiếp theo, như thể tất cả những điều này đều nằm trong quyền định đoạt của chính người ấy.
18. Ta sẽ làm điều này. Những lời này diễn tả một quyết định đã được hình thành kỹ lưỡng và dứt khoát. Người ấy đã suy xét vấn đề một cách đầy đủ, và đây là kết luận mà người ấy đã đi đến. Ta sẽ phá, v.v. Vị trí của những kho và vựa này thuận tiện đến nỗi người ấy kết luận sẽ phá hủy chúng, để nhường chỗ cho việc dựng những kho rộng rãi hơn. Các phần của ẩn dụ đều hoàn toàn phù hợp. Hoa lợi của đồng ruộng. Của cải nói chung, như những thứ sẽ không nằm dưới thuật ngữ hoa lợi, nhưng vẫn được bao hàm trong ý chung về đồ ăn. Stier cho rằng từ này có sắc thái mỉa mai, chỉ sự điên rồ không kể gì đến những điều thật sự tốt lành. Tiến sĩ Thomson (Land and Book, quyển ii, tr. 264), sau khi nói đến phong tục của người xưa, tích trữ hoa lợi và ngũ cốc trong nhiều năm, như được chứng minh bởi những kho và giếng hay bể chứa ngũ cốc, ngay cả ngày nay vẫn còn tìm thấy ở Pa-lét-tin, nói rằng: “Việc này là phổ biến được hàm ý trong ẩn dụ về
người giàu dại dột, người đã xây những kho lớn, và tích trữ lương thực cho nhiều năm. Nếu không có những kho như vậy trong xứ, và phong tục tích trữ ngũ cốc trong nhiều năm là không biết đến, thì các thuật ngữ của ẩn dụ sẽ thiếu tính chân thực, một khuyết điểm trong cấu trúc mà không một ẩn dụ nào của Chúa chúng ta mắc phải.”
19. Cùng linh hồn ta, tức là cùng chính ta. Từ này ở đây phải được phân biệt với tâm linh, hay bản chất cao hơn của con người. Nó chỉ bản chất thấp hơn, thuộc cảm giác của người ấy, đóng vai trò như một thứ liên kết giữa thân thể và tâm linh bất diệt. Do đó, như Olshausen nhận xét, linh hồn, với tư cách là có thể được giáo dục và phát triển, có thể bị hạ xuống thành xác thịt, hoặc được nâng lên thành tâm linh. Người giàu bằng cách nói những lời này với linh hồn mình, đã hạ nó xuống sự hưởng thụ thấp hèn của những điều chỉ thuộc xác thịt và cảm giác. Nó được truyền lệnh “hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui chơi,” tức là thay cho sự hưởng thụ cao cả về trí tuệ và thuộc linh của nó, bằng những thú vui cảm giác thấp hèn của bản chất thú vật. Động từ cuối cùng, vui chơi, có nghĩa là có tâm trí vui vẻ, và diễn tả rõ sự thoát khỏi mọi lo lắng và quan tâm vốn phát sinh từ sự gia tăng dồi dào của cải này.
20. Nhưng Đức Chúa Trời phán, v.v. Thật là một sự đối lập được đưa ra ở đây! Những lời của Đức Chúa Trời này vang lên khủng khiếp biết bao, như tiếng sấm từ lòng một đám mây đen, làm tối bầu trời, mà chỉ vài khoảnh khắc trước còn rực rỡ với ánh sáng của mặt trời giữa trưa. Được nói, trên thực tế, bằng cú đánh đột ngột và khủng khiếp của sự quan phòng của Ngài. Hỡi kẻ dại; theo nghĩa đen là kẻ dại! Sự khinh miệt sâu sắc của danh xưng này bị làm yếu đi, bởi đại từ không cần thiết trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Chúng
của ai sẽ là những điều này, mà ngươi đã sắm sẵn? 21 Vậy thì, kẻ nào chất chứa
của cải cho mình, mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời thì cũng vậy. Ma-thi-ơ 6:20; Lu-ca 12:33; 1 Ti-mô-thê 6:15, 19; Gia-cơ 2:5.
ta có ở đây sự đánh giá mà Đức Chúa Trời đặt lên các kế hoạch của người ấy cho sự an nhàn và hạnh phúc tương lai. Đêm nay đứng đối lập với nhiều năm, ở câu 19. Ở đây hàm ý rằng chính trong đêm, giờ nghỉ ngơi thường lệ, người giàu đã hình thành quyết định được diễn tả ở câu 19. Của cải lớn lao và bất ngờ của người ấy đã ném người ấy vào trạng thái lo lắng bồn chồn, sốt sắng, về cách sắp xếp để giữ an toàn mà người ấy nên thực hiện đối với kho báu của mình, đến nỗi người ấy nằm thức, hoạch định và suy đi nghĩ lại hết mưu đồ này đến mưu đồ khác, cho đến khi đi đến kết luận đã nêu ở đây, khi những dự tính vui vẻ của người ấy bị chặn lại bởi lời công bố khủng khiếp, đêm nay (theo nghĩa đen là chính đêm nay) linh hồn ngươi (mà ngươi đã hạ xuống thành sự hưởng thụ cảm giác thuần túy của loài thú) sẽ bị đòi lại. Bengel nhận xét rằng ban đêm là thời gian cho những sự mặc khải thiêng liêng đến với loài người (Gióp 27:20), và cũng là thời gian của những cái chết đột ngột. Ẩn dụ ở đây rất tự nhiên và gây ấn tượng. Những nét phác thảo rõ ràng đến nỗi có thể dễ dàng điền đầy. Linh hồn của người giàu bị đòi lại ngay trong đêm mà người ấy đã thực hiện những sự chuẩn bị cho sự an nhàn và thoải mái tương lai của mình, đến nỗi mọi lo lắng về điểm ấy đều được loại bỏ. Niềm vui đột ngột và xáo động, trong những giờ canh đêm tiếp theo những viễn cảnh hạnh phúc tương lai này, có thể được cho là đã gây ra chứng đột quỵ hay một nguyên nhân khác của cái chết đột ngột. Tuy nhiên điều này chỉ là phỏng đoán, và ít liên quan đến điểm lớn của ẩn dụ, rằng giữa sự thịnh vượng trần thế, Đức Chúa Trời có thể gọi chúng ta đi bằng bất cứ phương tiện nào của Ngài, và tỏ ra những điều trên đất, mà chúng ta dễ đặt tình cảm vào, có giá trị ít ỏi dường nào. Cách diễn đạt, linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại, theo nghĩa đen là, sẽ đòi linh hồn ngươi, chủ ngữ của động từ bị lược bỏ. Một số nhà giải kinh điền vào chữ họ chỉ các thiên sứ, những đầy tớ thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời. Nhưng những động từ như vậy thường được dùng theo nghĩa vô nhân xưng, để chủ ngữ không xác định. Đây là một thực hành khá phổ biến với Lu-ca. Xem câu 48;
6:33, 44; 13:29; 14:35; 16:4, 9; 23:29. Webster và Wilkinson gợi ý rằng nó có thể được dùng ở đây như vậy, để làm dịu lời công bố. Nếu vậy, chúng ta há chẳng có thể quy chủ ngữ cho các thiên sứ xấu, được ủy thác để đưa linh hồn của kẻ chết gian ác đến nơi trừng phạt của chúng sao? Các thiên sứ tốt đã đưa linh hồn của La-xa-rơ đến nơi ở phước hạnh. Há chúng ta chẳng có thể, bằng lý luận tương tự, giao cho các thiên sứ xấu cùng một công việc, đối với những người bị kết án sau khi chết phải chịu sự hành hạ của kẻ bị hư mất sao? Vậy thì của ai sẽ là những điều này, v.v. Chúng sẽ không còn là của ngươi nữa. Linh hồn ngươi không thể nương tựa vào chúng để có thêm hạnh phúc nào nữa. Đây là phạm vi hiển nhiên của câu hỏi, mà chỉ có sự phê bình ngoan cố nhất mới quy về câu hỏi nông cạn, là người thừa kế nào của người ấy sẽ sở hữu tài sản của người ấy. Nó nhằm phủ nhận một cách mạnh mẽ và nhấn mạnh, rằng nó sẽ là của người ấy sau khi chết, và rằng do đó nó có thể đem lại hạnh phúc nào cho linh hồn người ấy ngoài nấm mồ. Đó là một câu hỏi ngắn gọn và sắc bén, hàm chứa một lẽ thật nặng nề, mà những kẻ sùng bái của cải nên suy ngẫm kỹ, trước khi tiếng gọi định mệnh khiến mọi nỗ lực ngăn chặn sự bất bình của Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ trở nên vô ích.
21. Vậy thì, kẻ ấy. Nguyên văn ngắn gọn và nhấn mạnh, như vậy là kẻ ấy, tức là sự điên rồ và kết cục thảm hại của kẻ nhắm đến việc tích trữ của cải thế gian, và không tìm kiếm những kho báu bền vững, vốn được bảo đảm bằng những hành động tin kính và nhân từ. Chất chứa của cải cho mình. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 6:19. Không giàu có đối với Đức Chúa Trời. Điều này đối lập với mệnh đề trước, và cùng với việc sử dụng đúng đắn của cải trần thế, cũng bao hàm ý tưởng về những kho báu thuộc linh, được gọi trong 16:11 là của cải thật, và trong Châm Ngôn 8:18 là của cải bền vững. Xem thêm Ê-phê-sô 1:18; Cô-lô-se 1:17; Gia-cơ 2:5. Đối với Đức Chúa Trời, trái với những từ trước cho mình, chỉ tình yêu tối cao đối với Ngài, trái với trạng thái tự nhiên của con người, vốn là sự ích kỷ tối cao. Cũng hàm ý
22 Và Ngài nói cùng các môn đồ rằng: Vậy nên, ta nói cùng các ngươi rằng: Chớ lo lắng về sự sống mình, sẽ ăn gì; cũng chớ lo lắng về thân thể, sẽ mặc gì.
23 Sự sống quý hơn đồ ăn, và thân thể quý hơn quần áo.
24 Hãy xem loài quạ: vì chúng không gieo cũng không gặt; chúng không có kho chứa, cũng không có vựa; mà Đức Chúa Trời nuôi chúng: các ngươi
tốt hơn loài chim biết bao?
25 Và ai trong các ngươi, nhờ lo lắng, có thể thêm cho vóc mình một thước tay?
26 Vậy nếu các ngươi không làm được việc nhỏ nhất ấy, thì sao còn lo lắng về những việc khác?
27 Hãy xem hoa huệ mọc lên thể nào: chúng không làm lụng, cũng không kéo sợi; nhưng ta nói cùng các ngươi rằng, Sa-lô-môn trong mọi sự vinh hiển của mình cũng
không được mặc đẹp như một bông trong những bông ấy.
Ma-thi-ơ 6:25. Gióp 38:41; Thi Thiên 147:9.
rằng trong khi con người có thể chất chứa của cải cho mình, người ấy không thể làm điều này cho Đức Chúa Trời, Đấng đã sở hữu của cải của vũ trụ. Của cải của loài người theo nghĩa cao hơn và chân thật hơn này, nằm ở việc sử dụng đúng đắn các ân tứ và phước lành thiêng liêng, chứ không phải ở việc tích trữ chúng cho những sự thỏa mãn ích kỷ của mình. Cụm từ này tương đương với “hãy chứa của cải cho mình ở trên trời” (Ma-thi-ơ 6:20).
22-31. Những lời chỉ dẫn này được tìm thấy, với những khác biệt nhỏ về từ ngữ và những sự lược bỏ và thêm vào không đáng kể, trong Ma-thi-ơ 6:25-33, về những câu ấy xem Chú giải. Tuy nhiên phần này của chương liên hệ chặt chẽ về hình thức và ý tưởng với những gì ngay trước đó, đến nỗi nó phải được coi là tạo thành một phần của cuộc trò chuyện diễn ra sau khi Chúa chúng ta ra khỏi nhà người Pha-ri-si. Không có gì lạ trong việc lặp lại phần này của Bài Giảng Trên Núi. Lời cảnh báo chống lại sự tham lam gửi đến dân chúng, và mối nguy hiểm mà các môn đồ phải đối mặt từ cùng một thói xấu tinh vi và lan tràn rộng rãi ấy, khiến việc Ngài khắc sâu vào tâm trí họ những lẽ thật lớn lao mà Ngài đã đặt ra trước đó là hết sức thích hợp. Chính việc bỏ qua thực tế rằng Chúa chúng ta thường lặp lại lời nói của Ngài, đã làm bối rối và đánh lạc hướng nhiều nhà giải kinh, và khiến họ bóp méo các đoạn văn khỏi vị trí thật của chúng, trong những nỗ lực vô ích của họ nhằm hài hòa chúng theo thứ tự thời gian với các đoạn song song trong các sách Phúc Âm khác. Việc cho rằng như vậy là tự nhiên hơn nhiều,
Chúa chúng ta đã lặp lại phần này của Bài Giảng Trên Núi, hơn là Lu-ca đã tách nó khỏi bài giảng ấy, và nối nó với ẩn dụ về người giàu dại dột, như chúng ta thấy ở đây.
22. Vậy nên, vì sự hư không của của cải trần thế, ta nói cùng các ngươi. Sự sắp xếp của nguyên văn nhấn mạnh hơn, cùng các ngươi ta nói. Từ các ngươi được đối lập mạnh mẽ với họ, chỉ đoàn dân ở câu 15. Các môn đồ không nên coi mình như được miễn khỏi nguy cơ tham lam, hay coi mình vượt khỏi nhu cầu của những lời cảnh báo về điều ấy. Do đó Chúa chúng ta giờ đây quay sang họ, với những lời chỉ dẫn đặc biệt về những lo âu và quan tâm của đời sống.
25. Câu này tỏ ra rằng từ vóc dáng phải được dịch là đời sống, hay thời gian của đời sống một người, vì một thước tay thêm vào vóc dáng của một người, không thể nào được coi là một việc nhỏ nhất, trong khi theo nghĩa thời gian, nó sẽ là một cách diễn đạt rất thích hợp. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 6:27. Mối liên hệ của hình thức diễn đạt này với cái chết đột ngột của người giàu dại dột, khiến cho nghĩa thời gian, càng đặc biệt thích hợp.
27. Hãy xem hoa huệ, v.v. Hoa huệ Hileh rất lớn, và ba cánh hoa bên trong gặp nhau ở trên, và tạo thành một tán lộng lẫy, mà nghệ thuật chưa bao giờ đạt tới, và vua chưa bao giờ ngồi dưới, ngay cả trong vinh hiển tột bậc của mình. Và khi tôi gặp bông hoa vô song này trong tất cả vẻ đẹp của nó, giữa những rừng sồi quanh chân núi phía bắc của Ta-bô, và trên
28 Nếu vậy Đức Chúa Trời mặc cho cỏ, là thứ hôm nay ở ngoài đồng, ngày mai bị quăng vào lò; thì Ngài lại càng mặc cho các ngươi là dường nào, hỡi những kẻ ít đức tin?
29 Và các ngươi chớ tìm kiếm mình sẽ ăn gì, hay sẽ uống gì, cũng chớ có tâm trí nghi ngờ.
30 Vì mọi điều này các dân tộc trên thế gian đều tìm kiếm:
các đồi Na-xa-rét, nơi Chúa chúng ta đã trải qua tuổi trẻ của Ngài, tôi cảm thấy chắc chắn rằng chính bông hoa này là điều Ngài nói đến. Chúng ta gọi nó là hoa huệ Hilch, vì chính tại đây nó lần đầu tiên được phát hiện. Hoa của chúng ta thích nhất các thung lũng (Nhã Ca 2:1, 2, 16), nhưng cũng được tìm thấy trên núi. Nó mọc giữa gai góc, và tay tôi đã bị rách một cách đau đớn khi gỡ nó ra khỏi chúng. Không gì có thể tương phản cao hơn sự mềm mại sang trọng, như nhung của hoa huệ này, với hàng rào gai góc rối rắm quanh nó.” Thomson, Land and Book, quyển i, tr. 393. 28, 29. Mặc như vậy, tức là khoác lên, từ này được dùng về y phục sang trọng. Các thuật ngữ của bài giảng đều cao quý và gây ấn tượng. Trong điều này có một bước tiến rõ rệt trong Lu-ca, vượt qua những gì chúng ta tìm thấy trong phần song song ở Ma-thi-ơ. Chớ tìm kiếm, một cách diễn đạt mạnh mẽ chỉ sự ham muốn lo lắng. Chớ có tâm trí nghi ngờ, chỉ sự dao động giữa hy vọng và sợ hãi, vốn đặc trưng cho những người mà lòng tin cậy của họ không hoàn toàn đặt nơi sự chăm sóc bảo vệ của Đức Chúa Trời. Webster và Wilkinson dịch điều này là, chớ bất an trong tâm trí. Động từ theo nghĩa đen có nghĩa là, nâng lên, giữ trên cao, để giữ thăng bằng hay dao động; do đó là nâng đỡ hay kích thích tâm trí với những hy vọng giả dối và những mưu đồ hão huyền. Những người như vậy dễ bị nâng lên quá mức hay hạ xuống quá mức, tùy theo mưu đồ và kế hoạch của họ có vẻ sẽ thành công hay ngược lại. 30. Mọi điều này, tức là những lo lắng, ưu tư và theo đuổi trần thế này. Các dân tộc, dân ngoại, dân ngoại đạo, của thế gian bên ngoài dân tộc Do Thái. 31. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 6:33. 32. Câu này đứng liên hệ với văn cảnh trước, như một căn cứ của
và Cha các ngươi biết rằng các ngươi cần những điều này.
31 Nhưng trước hết hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời; thì mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi.
32 Chớ sợ, hỡi bầy nhỏ; vì Cha các ngươi vui lòng
ban cho các ngươi vương quốc.
33 Hãy bán những gì các ngươi có, và cho
Ma-thi-ơ 6:33. Ma-thi-ơ 11:25, 26. Ma-thi-ơ 19:21; Công vụ 2:45; 4:34.
sự khích lệ, rằng mọi nhu cầu của họ sẽ được cung cấp. Nếu Cha của họ vui lòng chuẩn bị cho họ một vương quốc, thì cái lớn bao hàm cái nhỏ, càng hơn nữa (lập luận từ lớn đến nhỏ. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 5:15) Ngài sẽ ban cho họ những phước lành nhỏ hơn này. Bầy nhỏ, tức là một bầy ít về số lượng. Từ được dịch là bầy, là một từ thu nhỏ, và càng thu nhỏ hơn bởi tính từ nhỏ. So với số đông đảo đã khước từ những đòi hỏi của Chúa Giê-xu, họ quả thật là một nhóm nhỏ, nhưng chính trên họ chứ không phải trên dân tộc Y-sơ-ra-ên nói chung, mà những phước lành của vương quốc Đấng Mê-si-a sẽ được ban cho. Quan hệ của người chăn đối với dân của mình được thoáng qua trong từ bầy, nhưng được mở rộng và làm nổi bật hơn trong Giăng 10:1-18. Là ý tốt của Cha các ngươi, tức là mục đích nhân từ của Cha các ngươi. Do đó sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài được thực thi thay cho họ, không phải là điều nghi ngờ hay không chắc chắn, mà được chuẩn bị bởi mục đích và tình yêu không thay đổi của Ngài. Vương quốc, tức là những phước lành và đặc quyền của vương quốc Đấng Mê-si-a. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 8:11. Ý chung là: Đừng lo lắng về việc cung cấp nhu cầu thân thể của các ngươi, vì mọi phước lành nhỏ như vậy đều được hàm ý trong vương quốc, mà Cha các ngươi đã vui lòng ban cho các ngươi. Điều này được Tiến sĩ Burton diễn giải một cách hay. “Ta đã bảo các ngươi tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời (câu 31); và nay ta nói rằng Đức Chúa Trời có ý định ban cho các ngươi vương quốc này. Do đó đừng coi trọng của cải thế gian của các ngươi, mà hãy chuẩn bị cho thế giới sẽ đến.”
33. Hãy bán những gì các ngươi có. Đây là một mệnh lệnh mạnh mẽ và tích cực, đối lập với mệnh lệnh tiêu cực
của bố thí; hãy sắm cho mình những bao không cũ đi, một kho báu trên trời không hề hư mất, nơi kẻ trộm không đến gần, và sâu mọt không làm hư.
Ma-thi-ơ 6:20; Lu-ca 16:9; 1 Ti-mô-thê 6:19.
trong Ma-thi-ơ 6:19. Họ không nên tích trữ của cải cho mình trên đất, mà nên biến tài sản của mình thành thứ có thể phân phát cho người nghèo. Bổn phận bố thí do đó được nhấn mạnh mạnh mẽ nhất. Thực tế rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho họ một vương quốc, và sẽ không quên nhu cầu thuộc về thời gian của họ, được đưa ra như một lý do, tại sao họ nên cho đi một cách rộng rãi của cải của mình cho người nghèo. Họ không nên tích trữ của cải, vì sợ thiếu thốn trong tương lai, mà phó thác sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, họ nên phân phát với bàn tay rộng rãi cho nhu cầu của người khác. Ý tưởng này tìm thấy sự song song trong 11:41, về câu ấy xem Chú giải. Mệnh lệnh này đưa ra một nguyên tắc lớn, nhưng không nên được giải thích như dạy rằng một người phải bán theo nghĩa đen mọi tài sản của mình, và phân phát số tiền thu được cho người nghèo; vì trong trường hợp như vậy, sẽ không có tài sản cá nhân, mà mọi thứ sẽ bị phân tán ngay cho gió. Mệnh lệnh này đặt trên mỗi người một lòng nhân từ tích cực và trọn vẹn, đến nỗi người ấy sẵn sàng từ bỏ mọi tài sản của mình, nếu cớ của Đấng Cứu Chuộc mình, và lợi ích của đồng loại mình đòi hỏi sự hy sinh. Những bao không cũ đi. Sự chuẩn bị cho hạnh phúc tương lai và bền vững, được trình bày ở đây, dưới hình ảnh những bao hay túi tiền làm bằng chất liệu bền vững, đến nỗi không bao giờ mòn đi, hay trở nên mục nát. Cũng vậy trong mệnh đề tiếp theo, những kho báu không hư mất được chỉ rõ, bởi những từ trên trời, về những của cải thuộc linh, vốn duy nhất bền vững và đáng sở hữu. Bản chất không thể hư hoại của những của cải này càng được trình bày thêm, trong việc chúng được miễn khỏi kẻ trộm và sâu mọt, mà của cải trần thế phải chịu. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 6:20.
34. Vì nơi nào có của cải của các ngươi, v.v. Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 6:21. Điều này tỏ ra rằng câu 33 tìm thấy sự song song của nó trong Ma-thi-ơ 6:19, 20.
34 Vì nơi nào có của cải của các ngươi, thì lòng các ngươi cũng ở đó.
35 Hãy thắt lưng mình, và đèn các ngươi hãy cháy sáng;
Ê-phê-sô 6:14; 1 Phi-e-rơ 1:13. Ma-thi-ơ 25:1, v.v.
35-48. Trong đoạn này, Chúa chúng ta truyền dạy bổn phận tỉnh thức liên tục và không ngừng. Mạch suy nghĩ rất giống với mạch suy nghĩ của Ma-thi-ơ 24:42-51, về những câu ấy xem Chú giải. Quan niệm của Olshausen, rằng Ma-thi-ơ đã mượn phần ấy của bài giảng từ Lu-ca, và đưa nó ra khỏi mối liên hệ gốc của nó, chắc chắn là sai lầm, vì cả hai đoạn đều có những đòi hỏi không thể tranh cãi về tính nguyên gốc, và đều phù hợp tốt với văn cảnh. Nhưng ngoài ra còn có một sự cân nhắc về đạo đức, thúc đẩy chúng ta tin rằng Ma-thi-ơ đã chèn vào bài giảng lớn ấy, vốn phát sinh từ câu hỏi được các môn đồ đặt ra, về thời điểm Giê-ru-sa-lem sẽ bị phá hủy, chỉ những gì thực sự đã được Chúa chúng ta nói ra. Những lẽ thật rời rạc và độc lập có thể được một tác giả sắp xếp, mà không quan tâm đến thời gian hay mối liên hệ chính xác của lời nói của chúng. Nhưng với một bài giảng, như bài giảng của Ma-thi-ơ, vốn tự nhận là đã được tuyên bố trên Núi Ô-li-ve, và để trả lời một câu hỏi cụ thể, được các môn đồ đặt ra, thì việc dệt vào câu trả lời ấy, như thể thực sự đã được nói ra, những phần của các bài giảng được Chúa Giê-xu tuyên bố trong những dịp khác, sẽ là một hành động không trung thực đến nỗi chúng ta nên chậm quy cho Ma-thi-ơ. Rằng Chúa chúng ta đã lặp lại trong dịp ấy, những gì Ngài ở đây truyền dạy cho các môn đồ của Ngài, chúng ta vui vẻ thừa nhận; vì, như chúng ta đã nhận xét (Chú giải về câu 22), đây dường như là phong tục của Ngài đối với những lẽ thật nặng nề và quan trọng.
35. Hãy thắt lưng, v.v. Sự ám chỉ là về những áo dài chảy của người phương Đông, vốn được kéo lên, và giữ chặt bằng thắt lưng, khi cần vận động tích cực. Xem Chú giải về câu 37. Các môn đồ của Đấng Christ phải luôn sẵn sàng cho bổn phận tích cực. Điều này được biểu thị một cách nhấn mạnh bởi
36 Và chính các ngươi hãy giống như những người chờ đợi chủ mình, khi người sẽ trở về từ tiệc cưới; để khi người đến và gõ cửa, họ có thể mở cho người ngay lập tức.
cấu trúc của nguyên văn: Hãy để lưng các ngươi đã được thắt lại, trong đó động từ chỉ trạng thái hay sự tồn tại liên tục, và phân từ chỉ điều kiện sẵn sàng đã bước vào trước đó. Và đèn các ngươi cháy sáng, để sẵn sàng cho sự đến của Chúa các ngươi. Cùng một phong tục hôn nhân nằm ở nền tảng của hình ảnh này, như trong ẩn dụ về mười trinh nữ trong Ma-thi-ơ 25:1-13. Ở đó các trinh nữ phải sẵn sàng để cùng với đuốc thắp sáng tham gia đoàn rước dâu, trên đường đến nhà của cha chàng rể. Ở đây các đầy tớ phải sẵn sàng với đèn cháy sáng, để đón đoàn rước, khi nó đến gần ngôi nhà, nơi lễ cưới tiếp theo sẽ diễn ra. Không chỉ lưng họ phải được thắt lại, để họ có thể vội ra không chậm trễ, mà đèn của họ cũng phải được giữ cháy sáng để dùng ngay.
36. Câu này không phải là sự lặp lại trống rỗng của câu trước, mà chứa một lời chỉ dẫn riêng biệt và cụ thể có tầm quan trọng lớn. Trong câu trước, họ phải ở trong trạng thái sẵn sàng liên tục để đón Chúa của mình. Ở đây sự tỉnh thức liên tục được truyền dạy. Lời truyền dạy này là cần thiết, vì sự chuẩn bị bên ngoài sẽ vô ích, trừ khi đi kèm với sự tỉnh thức và trung tín, từ phía các môn đồ của Ngài. Chính các ngươi, được đặt ở đây cho con người bên trong, trái với sự chuẩn bị bên ngoài của lưng đã thắt và đèn đã thắp sáng. Những người, tức là những đầy tớ nam. Đang chờ đợi chủ mình. Ở đây, như chúng ta đã nói, nằm ở sự khác biệt giữa những đầy tớ này và các trinh nữ trong Ma-thi-ơ. Họ đang chờ đợi để tham gia đoàn rước hôn nhân, những người này, để đón chủ mình, khi trở về nhà riêng của mình. Câu hỏi duy nhất còn nghi ngờ là, liệu Chúa được nói đến ở đây, có phải là chàng rể hay không
37 Phước cho những đầy tớ đó, mà chủ khi đến thấy đang tỉnh thức: quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng, chủ sẽ thắt lưng mình, và khiến họ ngồi xuống
Ma-thi-ơ 24:46,
chính chàng rể trở về trong đoàn rước dâu đến nhà của cha mình, hoặc một người bạn của chàng rể trở về nhà mình, sau khi dự tiệc cưới của bạn mình. Tôi không ngần ngại một chút nào khi quy điều này về chính chàng rể. Những đầy tớ này chắc chắn là những người được giao nhiệm vụ mở cổng nhà, để đón, với ánh sáng rực rỡ của đuốc, đoàn rước dâu, khi đoàn tiến vào với âm nhạc và niềm vui, nhà của chàng rể, nơi cô dâu, được các trinh nữ hầu cận vây quanh, được đưa đến. Điều này thiết lập một sự hài hòa tốt đẹp giữa đoạn này và đoạn trong Ma-thi-ơ, làm cho bức tranh được đầy đủ, và khiến đoạn này giải thích đoạn kia. Rằng khi người đến, v.v. Vì họ không biết chính xác thời gian người trở về, nên cần phải tỉnh thức liên tục. Ngay lập tức ở đây là một từ rất có trọng lượng. Chủ nhà không được bị giữ lại một khoảnh khắc nào khỏi việc bước vào nhà mình. Mọi sự chuẩn bị cho việc đón tiếp người đều phải được làm trước, và các đầy tớ phải đứng sẵn sàng và tỉnh thức, để đón chủ mình ngay khi có tín hiệu đầu tiên về sự đến gần của người.
37. Chúa chúng ta nay khích lệ các môn đồ mình, bằng cách loan báo phần thưởng sẽ ban cho các đầy tớ trung tín và tỉnh thức. Quả thật, ta nói cùng các ngươi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:18. Người sẽ thắt lưng mình, tức là thu gọn chiếc áo dài thướt tha của mình lại, và buộc bằng dây thắt lưng, để không bị vướng víu trong công việc trước mặt. Xem Chú thích về câu 35. Các đầy tớ đã thắt lưng mình, và đứng sẵn sàng để mở cửa cho chủ mình. Nay người đổi vị trí tương quan của mình, và thưởng cho lòng trung thành của họ bằng cách phục vụ họ. Người khiến họ ngồi xuống ăn, và tiến ra phục vụ họ. ‘
ăn, và sẽ tiến ra phục vụ họ.
38 Và nếu người đến vào canh hai, hoặc đến vào canh ba, và thấy họ như vậy, phước cho những đầy tớ đó.
39 Và hãy biết điều này, rằng nếu chủ nhà biết kẻ trộm sẽ đến giờ nào,
Ma-thi-ơ 24:48; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2; 2 Phi-e-rơ 3:10; Khải Huyền 8: [NEEDS REVIEW: số câu của Khải Huyền 8 không rõ trong bản quét] và 16:15.
người hẳn đã tỉnh thức, và không để nhà mình bị đào ngạch.
40 Vậy các ngươi cũng hãy sẵn sàng: vì Con Người đến trong giờ các ngươi không ngờ.
41 Bấy giờ Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng, Lạy Chúa, Chúa nói thí dụ này cho chúng tôi, hay là cho mọi người nữa?
Ma-thi-ơ 24:44; và 25:13; Mác 13:33; Lu-ca 21:34, 36; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6; 2 Phi-e-rơ 3:12.
Đấng Cứu Thế sẽ tiếp nhận dân trung tín của Ngài về với chính Ngài, và vào sự hưởng thụ phước hạnh thiên đàng, một cách tự do, chân thành, và trọn vẹn, như thể chính Ngài phục vụ họ và lo liệu cho hạnh phúc của họ.” Webster và Wilkinson. Hình minh họa này không lấy từ cách cư xử thông thường của chủ đối với đầy tớ, vì ân điển và sự hạ mình mà nó minh họa, không có gì tương tự trên đất. Phần thưởng của những người trung tín sẽ bởi ân điển, chứ không bởi nợ. Ê-phê-sô 3:20. Nó có một minh họa trên đất, và đó là sự việc được nói đến trong Giăng 18:4-12. Khi so sánh điều này với 17:8, sẽ thấy không có sự khác biệt cốt yếu nào, vì ở đó chân lý được minh họa rằng tất cả đều là đầy tớ vô ích, nhưng ở đây, là sự hạ mình kỳ diệu của Chúa đối với các đầy tớ của Ngài, những người đã chu toàn tốt các nhiệm vụ được giao cho họ. ‘Chính Chúa, trong ngày vĩ đại vinh hiển của Ngài — tiệc cưới của Chiên Con — sẽ đảo ngược thứ tự của các yêu cầu của loài người (xem 17:8), và trong sự đầy dẫy ân điển và tình yêu của Ngài, sẽ phục vụ anh em Ngài, — Đấng Cứu Chuộc, những người được chuộc của Ngài, — Đấng Chăn Chiên, bầy chiên của Ngài.” Alford. Cùng một tình yêu và sự hạ mình ấy được minh họa trong Khải Huyền 3:20.
38. Vào canh hai. Canh thứ nhất không được nhắc đến, vì tiệc cưới diễn ra trong thời gian đó. Olshausen cho rằng việc bỏ sót canh thứ tư cho thấy sự phân chia ban đêm của người Do Thái thành ba canh được nói đến ở đây. Nhưng tôi thích gợi ý của Alford, rằng canh thứ tư không được nhắc đến, vì việc trở về vào một giờ muộn như vậy là không
thể xảy ra. Về việc chia ban đêm thành các canh, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 14:25. Thấy họ như vậy, tức là trong tình trạng sẵn sàng đón tiếp người như thế. Phước cho những đầy tớ đó, v.v. Một sự lặp lại đầy nhấn mạnh của câu 37.
39, 40. Sự cần thiết của việc tỉnh thức liên tục và không ngơi nghỉ, được minh họa thêm bằng một chủ nhà, mà kẻ trộm đã lẻn vào nhà ông, do sự lơ là trong việc ông canh giữ chống lại sự đến gần của nó. Mối liên hệ của điều này với văn cảnh trước đó, do đó trở nên hiển nhiên. Đoạn này được lặp lại hầu như không có thay đổi nào, trong bài giảng tiên tri vĩ đại của Chúa chúng ta trên núi Ô-li-ve. Xem Ma-thi-ơ 24:43, 44 (Chú thích), và cũng xem Khải Huyền [NEEDS REVIEW: tham chiếu Khải Huyền bị lỗi quét, không đọc được].
41. Một số chỉ dẫn trước đó dường như có tính áp dụng chung đến nỗi Phi-e-rơ không biết chắc liệu chúng dành cho ông và các bạn môn đồ của ông, hay cho toàn thể đám đông (câu 1). Phi-e-rơ dùng thí dụ này để chỉ tất cả các lời cảnh báo, chỉ dẫn, và minh họa, chứa trong các câu 32-40. Một số nhà chú giải, những người dường như quyết tâm làm cho Ma-thi-ơ mắc nợ bài giảng hiện tại, về các phần tương ứng của bài giảng trên núi Ô-li-ve, viện dẫn ở đây sự kiện rằng Ma-thi-ơ bỏ qua câu hỏi này của Phi-e-rơ, điều khiến câu ai vậy thì (Ma-thi-ơ 24:45) trở nên khá tối nghĩa. Đối với điều này có thể đáp lại rằng Ma-thi-ơ đã bỏ qua câu hỏi này của Phi-e-rơ, chỉ vì lý do duy nhất là nó đã không được nêu ra trong dịp đó, vì chỉ có các sứ đồ hiện diện, và do đó nó hẳn đã không có tính thích hợp nào. Mối liên
42 Và Chúa phán rằng, Vậy ai là người quản gia trung tín và khôn ngoan, mà chủ mình sẽ đặt cai quản nhà mình, để phát phần ăn cho họ đúng mùa?
43 Phước cho đầy tớ đó, mà chủ khi đến thấy làm như vậy.
44 Quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng, chủ sẽ đặt người cai quản mọi tài sản mình có.
45 Nhưng nếu đầy tớ đó nói trong lòng rằng, Chủ ta chậm đến; và bắt đầu đánh các đầy tớ trai và đầy tớ
Ma-thi-ơ 24:45; và 25:21; 1 Cô-rinh-tô 4:2. Ma-thi-ơ 24:47. Ma-thi-ơ 24:48.
gái, và ăn uống, và say sưa;
46 Chủ của đầy tớ đó sẽ đến trong ngày người không trông đợi, và trong giờ người không biết, và sẽ phân thây người ra, và định phần cho người với những kẻ chẳng tin,
47 Và đầy tớ đó, là kẻ biết ý chủ mình, mà không sửa soạn mình, cũng không làm theo ý chủ mình, sẽ bị đánh nhiều roi.
48 Nhưng kẻ không biết,
Dân Số Ký 15:30; Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:2; Giăng 9:41; và 15:22; Công vụ 17:30; Gia-cơ 4:17,
Lê-vi Ký 5:17; 1 Ti-mô-thê 1:13.
hệ vậy, trong Ma-thi-ơ, chính là điều cần thiết để làm nổi bật mối quan hệ suy luận, mà câu chứa nó có, đối với văn cảnh trước đó. Ở đây nó nối kết câu 42 theo cùng cách ấy, như một suy luận từ điều được hàm ý trong câu hỏi của Phi-e-rơ.
42. Chúa chúng ta không đáp lại bằng lời trực tiếp cho câu hỏi của Phi-e-rơ. Lời Ngài dường như, tuy nhiên, có tham chiếu đặc biệt đến các sứ đồ và các tôi tớ của Đấng Christ, những người, với tư cách là quản gia trung tín và khôn ngoan, được nâng lên làm đầy tớ trưởng của gia đình đức tin, sẽ đặc biệt được hưởng phước của những người được thấy tỉnh thức khi Ngài đến. Nhưng theo nghĩa chung hơn, bài giảng này áp dụng cho tất cả những ai thuộc về gia đình của Đấng Christ. Về các chú thích bằng lời trên các câu 42-46, xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 24:45-51. Trên nhà mình. Cấu trúc của nguyên văn chỉ về một sự giám sát liên tục và tỉnh thức, như thể thẩm quyền và sự giám sát của người cứ đặt trên trách nhiệm của mình luôn luôn. Đối lập với sự chu toàn thầm lặng và trung tín này đối với sự ủy thác của mình, là cách cư xử ồn ào, hung hăng, nhẫn tâm, và phóng đãng của người quản gia bất trung được nói đến trong câu 45.
47. Trong câu này, Chúa chúng ta đặt ra quy tắc phán xét, theo đó các lỗi lầm sẽ được phân cấp và trừng phạt. Kẻ
biết ý chủ mình bằng một mệnh lệnh rõ ràng bày tỏ, như mệnh lệnh mà Chúa Giê-xu lúc ấy đang ban cho các môn đồ mình. Điều này phải được quy chiếu trở lại câu hỏi của Phi-e-rơ. Các sứ đồ đặc biệt có quyền được thưởng, với tư cách là quản gia trưởng trong gia đình của Đấng Christ, trong trường hợp họ khôn ngoan và trung tín chu toàn các nhiệm vụ của sự ủy thác cao cả đặt nơi họ. Nhưng nếu, như người quản gia gian ác, họ lạm dụng lòng tin của Chúa mình, và tỏ ra bất trung, độc ác, và phóng đãng, thì sự hủy diệt của họ sẽ mau chóng và khủng khiếp. Địa vị cao cả của họ và những cơ hội vượt trội để biết ý Chúa mình, sẽ làm nặng thêm số phận của họ, và khiến hình phạt của họ càng không chịu nổi. Đó là mối liên hệ hiển nhiên của câu này với văn cảnh trước đó. Không sửa soạn mình; theo nghĩa đen, đã không giữ mình trong tình trạng sẵn sàng để thi hành mệnh lệnh của chủ mình. Theo ý mình, tức là ý và mục đích đã được bày tỏ của người. Với nhiều roi. Từ roi, được bổ sung từ câu tiếp theo. Hình phạt được nói đến ở đây là hình phạt của tôi tớ, tức là hình phạt mà một người chủ giáng trên đầy tớ mình.
48. Kẻ không biết. Điều này chỉ về sự thiếu hiểu biết tương đối chứ không phải tuyệt đối. Trong Rô-ma 2:14, 15, rõ ràng cho thấy không ai hoàn toàn không có sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời. Xem thêm Rô-ma,
và đã làm những việc đáng bị roi, sẽ bị đánh ít roi. Vì hễ ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi nhiều; và ai được người ta giao phó nhiều, thì người ta sẽ hỏi nơi người càng hơn.
49 Ta đến để giáng lửa xuống đất; và ta ước ao chi, nếu lửa đã cháy lên rồi?
50 Nhưng ta có một phép báp-têm phải chịu; và ta bị ép ngặt dường nào cho đến khi việc đó được hoàn thành!
Ma-thi-ơ 20:22; Mác 10:38,
1:20, nơi mà ngay cả dân ngoại cũng được tuyên bố là không có cớ bào chữa cho tội lỗi, vì sự hiểu biết dồi dào về Đức Chúa Trời, rút ra từ các công trình sáng tạo. Đã làm những việc đáng bị roi. Các hành vi bất tuân của người có thể còn trắng trợn hơn cả của bạn đầy tớ của mình, người biết ý chủ mình, nhưng tội lỗi của người tương đối là vô ý, nên hình phạt của người vì lý do đó sẽ nhẹ hơn. Alford nói rằng thật khó gán một ý nghĩa thuộc linh nào cho nhiều roi. Nhưng chúng ta há chẳng có thể suy luận đúng đắn từ đoạn này, cũng như từ các cấp độ phước hạnh và vinh hiển trong phần thưởng của người công chính (1 Cô-rinh-tô 15:41), rằng có những mức độ hình phạt khác nhau giữa những kẻ bị hư mất sao? Đây là một phỏng đoán hợp lý, và chắc chắn tìm được nhiều sự ủng hộ, nếu không phải là bằng chứng tuyệt đối, từ đoạn này. Vì hễ ai được ban cho, v.v. Đoạn này tìm được lời giải thích tốt nhất trong Ma-thi-ơ 25:15-29, nơi người đầy tớ đã nhận năm ta-lâng, đã thêm được năm ta-lâng nữa, và người đã nhận hai, cũng thêm được hai nữa. Nguyên tắc này có tính áp dụng chung, rằng việc sở hữu những ân tứ lớn, kéo theo một trách nhiệm tương ứng, rằng sự tích lũy các ân tứ, ân điển, và ảnh hưởng là luật lớn của nhà Đức Chúa Trời, và bất cứ ai vi phạm luật đó, và để các ta-lâng của mình nằm im, hoặc phung phí chúng cho các dục vọng, đam mê, và thèm muốn bại hoại của mình, sẽ chuốc lấy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Được ban cho nhiều — sẽ bị đòi nhiều. Cái nhiều về sau không đồng nhất với cái nhiều về trước, mà đúng hơn là hoa lợi hay kết quả của nó, hoặc theo ngôn ngữ của thí dụ, mà tôi đã viện dẫn, như là làm sáng tỏ và củng cố việc cải thiện tích cực này đối với các tài năng và cơ hội hữu ích của chúng ta, năm ta-lâng thu được từ việc sử dụng đúng đắn
năm ta-lâng trước đó đã giao phó cho người: Vậy trong mệnh đề tiếp theo, từ hơn, tương đương với từ nhiều trước đó, và bất cứ lợi nhuận nào có thể có thêm nữa. Sự đòi hỏi đối với sự phục vụ của những người theo Đấng Christ là nghiêm ngặt, chính xác, và không khoan nhượng. Nhưng phải nhớ rằng, tất cả những ân tứ, tài năng, và phương tiện hữu ích này, chỉ là những hình thức diễn đạt khác nhau để chỉ những nỗ lực, mà mọi người nên thực hiện để thúc đẩy hạnh phúc đời đời của chính mình và của người khác, và do đó một sự đòi hỏi vững chắc và không lay chuyển về sự phục vụ và trách nhiệm, là một sự chu cấp đầy thương xót từ phía Đức Chúa Trời, để bảo đảm lợi ích chính yếu của các tạo vật của Ngài.
49. Câu này đã là chủ đề của nhiều thảo luận, và như thường lệ với các đoạn có những khó khăn, nó đã nhận được nhiều cách giải thích khác nhau. Olshausen nhận xét: ‘Phần cuối cùng của bài giảng của Chúa Giê-xu truyền đạt một chân lý rất nặng nề, chúng ta có thể nói là đáng báo động. Ý thức rằng trách nhiệm của chúng ta tăng lên cùng với các ta-lâng được giao phó cho chúng ta, có thể đánh thức sự lo âu nơi các môn đồ của Ngài. Sự lo âu này Chúa làm dịu đi bằng cách đặt chính Ngài bên cạnh họ, với quan điểm truyền cho toàn thể nhân loại một đời sống cao hơn, nhưng với viễn cảnh gặp phải chính vì lý do này những lao nhọc lớn nhất. Trước mỗi môn đồ của Ngài, do đó Đấng Cứu Thế đặt như điều không thể tránh khỏi, sự cần thiết phải bước vào một cuộc đấu tranh gay go, vì điều này gắn liền với chính sự xuất hiện của Ngài.” Doddridge cho rằng mối liên hệ là thế này: “Sau tất cả những gì ta đã nói để thúc đẩy lòng nhân ái và bác ái, tuy nhiên trên thực tế sẽ thấy rằng ta đến để giáng lửa xuống đất, vì giáo lý của ta đối nghịch với các thành kiến và dục vọng của loài người, và những tranh chấp dữ dội mà Phúc Âm của ta sẽ gây ra, qua sự gian ác
51 Các ngươi tưởng rằng ta đến để ban sự bình an trên đất sao? Ta nói cùng các ngươi rằng, Không; nhưng thà là sự phân
Ma-thi-ơ 10:34; câu 49.
của những người mà Phúc Âm được rao giảng cho họ.” Grotius cho rằng Chúa chúng ta chuyển từ sự cần thiết của sự tỉnh thức và canh giữ của Cơ Đốc nhân, sang những thời kỳ bắt bớ, trong đó sự tỉnh thức ấy sẽ đặc biệt cần thiết nhất. ‘‘ Lửa có lẽ có nghĩa là sự bắt bớ vì đức tin.” Webster và Wilkinson. Tất cả những cách giải thích này và các cách giải thích khác có thể viện dẫn, đều dựa trên ý tưởng rằng lửa ở đây phải được hiểu là nguyên tố của sự bất hòa. Đây là một suy luận rất tự nhiên từ các sự bất đồng và tranh chấp được nói đến trong các câu 51-53. Nguyên nhân của những xung đột và bất hòa này họ cho là lửa mà Chúa chúng ta đã giáng xuống đất, và như vậy họ giải thích nó. Nhưng há chẳng phải những tranh chấp được nói đến trong các câu 51-53, có thể là kết quả của lửa, hơn là điều mà lửa gồm có sao? Dưới ánh sáng của 3:16, Ma-thi-ơ 3:11 (về đoạn này xem Chú thích), và Công vụ 1:5, so sánh với Công vụ 2:3, há chúng ta chẳng có thể giải thích việc giáng lửa này là sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, mà hiệu quả của nó sẽ là sự cải đạo của một số người, và sự chống đối ác độc đối với chân lý của những người khác sao? Há điều này chẳng đã được xác minh trong lịch sử của mọi dân tộc, nơi Phúc Âm đã được rao giảng sao? Quan điểm này tôi xem là quan điểm đúng, và nó nhận được sự xác nhận, không chỉ từ các lý do đã nêu, mà còn từ chính hình thức của cách diễn đạt, giáng (từ trời) lửa xuống đất. Đó không phải là lửa bất hòa đã cháy lên trên đất, và sẽ được thổi bùng lên thành hành động dữ dội và cuồng nộ hơn, bởi sự đến của Đấng Christ, mà đó là một ngọn lửa được giáng xuống đất. Đó là điều chưa từng được biết đến giữa loài người, mà là một ân tứ từ trời sẽ được hưởng trong tương lai. Điều củng cố cho điều này là mệnh đề tiếp theo, ta ước ao chi, nếu lửa đã cháy lên rồi, rõ ràng bày tỏ ước muốn mạnh mẽ từ phía Chúa chúng ta, rằng sự đến của lửa này có thể sớm được thực hiện. Điều này khó có thể là ước muốn của Ngài, nếu lửa được nói đến là lửa của bất hòa, xung đột, và thậm chí bắt bớ, như Web-
rẽ: Mi-chê 7:6; Giăng 7:43; và 9:16; và 10:19,
ster và Wilkinson giả định. Bản dịch thông thường của chúng ta về mệnh đề sau này không làm nổi bật ý nghĩa thật của nó, đó là, và ta ước ao điều gì? Ước gì lửa đã cháy lên rồi! hoặc, như Bloomfield thay đổi chút ít, và ta sẽ phải ước ao điều gì, nếu lửa chỉ mới cháy lên rồi? Điều này mang lại điểm nhấn và sự nhất quán cho câu tiếp theo, mà ý nghĩa của nó là, nhưng (trước khi phước hạnh lớn lao này của sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, được tượng trưng bằng lửa, có thể được hưởng trọn vẹn), ta có một phép báp-têm phải chịu, tức là ta phải được dìm trong đau khổ và sự chết. Phước hạnh lớn lao ấy sẽ được mua bằng những cơn hấp hối, mà trước đó linh hồn ta bị ép ngặt (theo nghĩa đen, bị nén chặt, bị giam kín), cho đến khi chúng đã được trải qua và hoàn thành. Mạch suy nghĩ này nhất quán, tự nhiên, và hài hòa với hình ảnh, mà hình ảnh ấy biểu thị sự giáng xuống của Đức Thánh Linh như một phép báp-têm bằng lửa (vì đó là cách giải thích đúng của Ma-thi-ơ 3:11), và không hề làm bạo lực gì đối với cấu trúc của nguyên văn. Vị trí của lửa, trong nguyên văn, khiến nó rất có trọng lượng, lửa là điều ta đã đến để giáng xuống, v.v. Vậy phép báp-têm trong câu tiếp theo, có vị trí nhấn mạnh, một phép báp-têm là điều ta phải chịu. Ta bị ép ngặt dường nào; theo nghĩa đen, ta bị ép ngặt lớn lao dường nào, v.v. Quan điểm của Stier về cách giải thích đoạn này trùng hợp với quan điểm trên. ‘‘ Lửa này là gì? Ngọn lửa làm sống động mọi sự,” như Novalis gọi đúng như vậy, ‘‘ngọn lửa đối nghịch với nước của sự chết; lửa của Đức Thánh Linh, mà theo lời tiên báo của người làm báp-têm, Ngài sẽ làm báp-têm cho một đời sống mới, ngọn lửa Lễ Ngũ Tuần theo nghĩa thuần khiết của từ đó. Đây là lửa của tình yêu thiêng liêng, mà Đức Thánh Linh nhen nhóm trong lòng mọi tín hữu.”
51. Nay đến một trong những kết quả của ân tứ Đức Thánh Linh trong việc gây ra sự xa cách, xung đột, bất hòa, chia rẽ, ngay cả trong các gia đình gắn bó bởi mối quan hệ thân thiết nhất. Việc nó được đưa vào trong mối liên hệ này là tự nhiên và thích hợp. Phước hạnh lớn lao của
52 Từ nay về sau, sẽ có năm người trong một nhà chia rẽ nhau, ba nghịch cùng hai, hai nghịch cùng ba.
Ma-thi-ơ 10:35.
53 Người cha sẽ chia rẽ nghịch cùng con trai, và con trai nghịch cùng người cha; người mẹ nghịch cùng con gái, và con gái nghịch cùng người mẹ; người
ảnh hưởng của Đức Thánh Linh sẽ đổ xuống trên loài người, mà để thực hiện nó Chúa chúng ta đã tuyên bố mình sốt ruột, dù nó sẽ đạt được bằng những cơn hấp hối khôn tả, ấy vậy mà vẫn sẽ tiếp nối, qua sự bại hoại của loài người, với những kết quả sẽ xé rách những ràng buộc mạnh mẽ nhất của mối quan hệ trần gian, và thắp lên ngọn đuốc bất hòa, khắp mọi cộng đồng nơi Phúc Âm được công bố. Nay nếu việc giáng lửa được nói đến trong câu 49, là việc giáng trực tiếp sự bất hòa này thay vì một cách gián tiếp, thì lời tuyên bố được đưa ra ở đây sẽ chỉ là một sự lặp lại nhạt nhẽo của cùng một ý tưởng. Nhưng nếu chúng ta quy điều đó về ân tứ của Đức Thánh Linh, và sự bất hòa này về kết quả, chúng ta có một mạch suy nghĩ tiến triển và liên kết tốt, không có sự lặp lại, hay mở rộng quá mức cùng một ý tưởng. Câu hỏi có thể được đặt ra, nếu kết quả của sự ban phát Đức Thánh Linh là mang đến tình trạng bất hòa này, há chẳng có thể định nghĩa một cách đúng đắn và thích hợp rằng ngọn lửa tranh chấp này đã được Đấng Christ giáng xuống, như một số người cho là được khẳng định trong câu 49 sao? Có thể đáp lại điều này rằng, một đằng là khẳng định rằng Đấng Christ đã trực tiếp giáng những thương hiệu bất hòa giữa loài người, và một đằng khác là khẳng định rằng Ngài đã giáng những ảnh hưởng cáo trách, làm nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài, mà như lửa sẽ thấm nhập với ảnh hưởng thanh tẩy của nó vào quần chúng của cộng đồng, đưa một số người đến sự phục tùng vô điều kiện đối với Đức Chúa Trời, và một cách gián tiếp bởi tác động của các nguyên nhân thứ yếu, khơi dậy trong tâm trí những người khác sự thù địch công khai và cay đắng nhất. Điều sau là công việc chức vụ của Đức Thánh Linh, điều trước thì không. Cơ Đốc giáo không chịu trách nhiệm về các cuộc chiến tranh và đổ máu, đã đánh dấu lịch sử của nàng từ sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trong Lễ Ngũ Tuần. Những kẻ thù của nàng đã gán điều này cho nàng, nhưng một cách sai lầm và với ý đồ độc ác.
Sứ mạng của nàng là sứ mạng hòa bình. Chức vụ của Đức Thánh Linh là làm dịu những đam mê bão tố của linh hồn, đưa lòng người vào sự đồng cảm với luật lớn của lòng nhân ái và tình yêu, được đặt ra trong Ma-thi-ơ 5:44. Nhưng nếu câu 49 phải được giải thích, như ngọn lửa bất hòa được Chúa Giê-xu giáng xuống trực tiếp, chúng ta sẽ phải thừa nhận sứ mạng của Phúc Âm, hoàn toàn khác với điều chúng ta từ trước đến nay đã cho là nó. Có thể lưu ý thêm rằng, ý nghĩa của các câu 49, 50, có ý định là một sự khích lệ. Ngài vừa đặt ra một quy tắc phán xét, mà quy tắc ấy củng cố một trách nhiệm cá nhân cứng rắn đến nỗi các môn đồ của Ngài rất có thể kêu lên rằng, Vậy thì ai có thể tránh được hình phạt xứng đáng với sự vi phạm,
nếu roi vọt sẽ theo cả những tội lỗi cố ý
lẫn vô ý? Chúa chúng ta, theo cách khích lệ, hứa sẽ giáng Đức Thánh Linh cho họ, Đấng như lửa sẽ thanh tẩy họ khỏi cặn bã của tội lỗi, và khiến họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng chính Đức Thánh Linh này, mà ảnh hưởng đổi mới, làm nên thánh của Ngài, họ sẽ kinh nghiệm trong mức độ phong phú như thế, sẽ là phương tiện của một sự chia rẽ như thế trong cảm xúc và hành động, giữa những người cùng một cộng đồng, và thậm chí cùng một gia đình, đến nỗi nó sẽ là nguồn gốc của sự chia rẽ và xa cách, như thể Chúa chúng ta, mà bởi sự chết của Ngài các phước hạnh của Đức Thánh Linh đã hứa đã được mua và bảo đảm, đã giáng xuống không phải để ban sự bình an mà đúng hơn là sự chia rẽ trên đất. Đó dường như đối với tôi là ý nghĩa liên kết của đoạn gây nhiều tranh cãi này.
52, 53. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 10:34-36. Không có ý nghĩa đặc biệt nào được gán ở đây cho con số năm, nó được chọn để tạo vẻ giống thật và nhấn mạnh cho sự chia rẽ được nói đến. Sự xa cách không phải chỉ giới hạn trong hai thành viên của gia đình, mà sẽ bao trùm toàn thể. Con số được chọn đã
mẹ chồng nghịch cùng nàng dâu, và nàng dâu nghịch cùng mẹ chồng.
54 Ngài cũng phán cùng dân chúng rằng, Khi các ngươi thấy mây nổi lên phía tây, thì liền nói rằng, Sẽ có mưa; và quả có vậy.
đủ lớn để làm nổi bật đầy đủ luật phổ quát này, mà vẫn không quá lớn đến nỗi phơi bày lập luận trước sự phản đối rằng những bất hòa này có thể đã nảy sinh từ các quyền lợi đa dạng và xung đột, vốn dễ làm gián đoạn sự hòa hợp của các gia đình lớn, hơn là từ nguyên nhân được gán ở đây.
54-59. Chúa chúng ta ở đây quở trách dân chúng vì sự mù lòa của họ, về các dấu hiệu của thời đại. Các sự xa cách và chia rẽ trong gia đình đã được tuyên bố trong câu 52, sẽ tiếp nối ngay sau sứ mạng của Ngài. Từ nay về sau, từ thời điểm này trở đi, sẽ có những sự chia rẽ và bất hòa, xé rách những ràng buộc thân thiết và mạnh mẽ nhất của tình bạn và tình cảm. Há các ngươi chẳng có thể nhận biết sự đến gần của tình trạng này, từ các dấu hiệu của thời đại sao? Há các ngươi quá nhanh chóng và chính xác trong việc tiên đoán các dấu hiệu báo hiệu thời tiết tốt hay xấu, mà lại chẳng có thể đọc được diện mạo của bầu trời đạo đức, và nhận biết đặc tính của thời đại nay đã gần kề sao? Ý nghĩa này rất giống với ý nghĩa trong Ma-thi-ơ 16:1-3, về đoạn này xem Chú thích.
54. Dân chúng. Những đám đông được nói đến trong câu 1, và là những người được nói đến trong các câu 15-21. Sau đó là các chỉ dẫn đặc biệt ban cho các môn đồ Ngài (các câu 22-53). Ở đây Ngài nối lại bài nói với dân chúng. Mây nổi lên phía tây. Các trận mưa ở Pa-lét-tin đến từ phía tây, theo hướng có biển Địa Trung Hải. Xem 1 Các Vua 18:44. ‘Như trong thời cổ, gió tây mang mưa đến, và gió bắc xua mưa đi.” Thomson, Đất và Sách, quyển i, tr. 181.
55. Sẽ có sức nóng, vì gió nam thổi từ vùng xích đạo. Sa mạc A-ra-bi cũng nằm về phía nam của
55 Và khi các ngươi thấy gió nam thổi, thì nói rằng, Sẽ có sức nóng; và quả có vậy.
56 Hỡi những kẻ giả hình, các ngươi biết phân biệt diện mạo của trời và đất; nhưng sao các ngươi không biết phân biệt thời này?
Ma-thi-ơ 16:2.
xứ Pa-lét-tin, mà từ đó gió đôi khi thổi với cường độ gần như thiêu đốt. Từ được dịch là sức nóng, theo nghĩa đen có nghĩa là một sức nóng thiêu đốt.
56. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 16:3. Các ngươi có thể xét đoán, tức là phân biệt, phân biệt rõ, hình thành một sự phán đoán. Và của đất. Điều này chỉ về diện mạo của các đồi, cây cối, thảo mộc, và những thứ tương tự, mà từ đó những người tiên đoán thời tiết cũng rút ra các dấu hiệu của mưa và nóng. Sao lại thế? Mang tính nhấn mạnh; sao lại lạ lùng thế? Thời này. Trong Ma-thi-ơ, các dấu hiệu của thời đại. Các thời đại Đấng Mê-si-a rõ ràng được nói đến. Chúa chúng ta ở đây dạy rằng có những dấu hiệu trong bầu trời đạo đức, rõ ràng như thế, về các ý định quan phòng của Đức Chúa Trời, liên quan đến Hội Thánh và những chiến thắng của Hội Thánh, như những dấu hiệu được đọc liên quan đến thời tiết trong bầu trời tự nhiên, và hướng gió. ‘Thế giới vật chất và thế giới đạo đức đều ở dưới cùng một chính quyền, và đều chịu sự quan sát của loài người như nhau, để chúng ta có thể tìm ra các đường lối của Đức Chúa Trời.” Webster và Wilkinson. Đa-ni-ên đã dốc lòng nghiên cứu các dấu hiệu của thời đại, như được chỉ ra trong các lời tiên tri, và trong diễn tiến các sự kiện lúc ấy đang xảy ra, và từ đó đoán biết sự đến gần của việc khôi phục dân sự của Đức Chúa Trời về quê hương bản xứ của họ. Xem Đa-ni-ên 9:2. Si-mê-ôn, và An-ne, và các người Y-sơ-ra-ên tin kính khác, đang ở trong trạng thái mong đợi chắc chắn về sự đến của Đấng Mê-si-a, từ các dấu hiệu của thời đại, mà họ đang siêng năng nghiên cứu dưới ánh sáng của lời tiên tri. Đó là bổn phận của mọi dân sự của Đức Chúa Trời phải nhanh chóng nhận biết các dấu hiệu của sự quan phòng của Ngài, liên quan đến các phương thức khác nhau của hành động và lòng nhân ái của Cơ Đốc nhân, mà tình trạng của thế giới nay bắt buộc mọi người cầu nguyện cho sự thịnh vượng của Si-ôn. Con mắt của Hội Thánh
vẫn còn mờ nhạt để đọc tương lai vinh hiển, mà sách quan phòng thiêng liêng, cũng như sách mặc khải, cho thấy đang nhanh chóng đến gần.
57 Vả, sao các ngươi cũng không tự mình xét đoán điều gì là phải? 58 Khi ngươi đi cùng kẻ kiện mình đến trước quan, dọc đường hãy lo
liệu để được thoát khỏi người; e người kéo ngươi đến trước quan án, quan án giao ngươi cho quan sai, và quan sai bỏ ngươi vào ngục.
Châm Ngôn 25:8; Ma-thi-ơ 5:25. Xem Thi Thiên 82:6; Ê-sai 55:6.
nào mà sách quan phòng thiêng liêng, cũng như sách mặc khải, cho thấy đang nhanh chóng đến gần.
57. Lập luận tiến triển trong việc chứng minh sự ngu muội đạo đức, sự không chân thành, và sự hiểu sai cố ý của họ về các đường lối của Đức Chúa Trời. Từ vả, không
có trong nguyên văn, và đã được các dịch giả của chúng ta chèn vào một cách không cần thiết.
Và sao thậm chí. Có một sắc thái đối nghịch nhẹ, mà sắc thái ấy sẽ được diễn đạt phù hợp nhất với nguyên văn, nhưng sao thậm chí. Những từ tự mình, chỉ về khả năng đọc các dấu hiệu của thời đại, bằng việc vận dụng sự phán đoán và năng lực suy ngẫm của chính họ, mà không cần sự trợ giúp của các dấu hiệu và phép lạ, mà Chúa Giê-xu đã hạ mình bày tỏ để chứng minh tư cách Đấng Mê-si-a của Ngài. Do đó có một sự đối chiếu, giữa khả năng tự mình xét đoán của họ về bản chất và các yêu sách của Chúa Giê-xu, và sự trợ giúp mà họ đang nhận từ Ngài trong việc giải thích các dấu hiệu Đấng Mê-si-a. Olshausen đối chiếu nó với bản tính thuộc linh cao hơn bên trong, mà từ đó hành động phân biệt tiến hành. Nhưng lập luận mà ông dùng để ủng hộ quan điểm này rất tối nghĩa và không thỏa đáng. ‘‘ Chúa chúng ta kêu gọi lương tâm tự nhiên, lý trí, và sự phán đoán của họ, như đủ để dẫn họ đến kết luận này.” Webster và Wilkinson. Tiến sĩ Burton diễn giải như sau: ‘‘ Các ngươi có thể học điều này từ lời tuyên bố của các đấng tiên tri; nhưng sao các ngươi không học bổn phận của mình trong phương diện này, từ những gì các ngươi làm trong các trường hợp thông thường?” Lập luận này rất đơn giản và rõ ràng. Nếu các ngươi dành sự chăm sóc và chú ý cho diện mạo thông thường của thời đại, như các ngươi làm trong việc tiên đoán thời tiết, các ngươi sẽ không cần thêm sự trợ giúp nào nữa, để có thể đi đến chân lý liên quan đến các thời đại Đấng Mê-si-a này. Điều gì là phải chỉ về một sự phán đoán đúng đắn,
được thoát khỏi người; e người kéo ngươi đến trước quan án, và quan án giao ngươi cho quan sai, và quan sai bỏ ngươi vào ngục.
59 Ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó, cho đến khi trả xong đồng xu cuối cùng.
về bản chất thật của Chúa Giê-xu.
58, 59. Trong các câu này, Chúa chúng ta đưa ra một ví dụ về sự chăm sóc thận trọng và chu đáo, mà họ đã dành cho các mối quan tâm trần gian của mình, và hành động mau chóng, vốn là đặc tính của các nỗ lực của họ trong các tòa án kiện tụng của loài người, để tránh bản án của luật pháp. Từ khi, hẳn đã được dịch theo nghĩa đen và rõ ràng hơn là chẳng hạn khi. Điều này được lặp lại từ Bài Giảng Trên Núi (Ma-thi-ơ 5:25, 26), với một thay đổi nhỏ về lời. Mối liên hệ ở đây khiến cho không còn
nghi ngờ gì rằng sự tham chiếu của nó không phải chỉ là một việc tránh né
một cách khôn ngoan các chi phí, trì hoãn, bất trắc, và phán quyết của các tòa án loài người, mà là kết quả khủng khiếp của việc trì hoãn trong việc hòa giải với Đức Chúa Trời. Đó là một ví dụ về những gì họ sẽ làm, liên quan đến việc họ bị phơi bày trước sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nếu họ mang đến việc xem xét các sự thuộc linh, cùng một sự thận trọng, tiên liệu, và năng lực hành động, vốn là đặc tính của cách cư xử của họ trong các việc của loài người. Do đó các câu này không phải được xem như được ném vào đây mà không có ý định hay không quan tâm đến mối liên hệ, nhưng phục vụ để minh họa và xác nhận lời cáo buộc về sự mù lòa và ngu muội đạo đức, liên quan đến các đường lối và công việc của Đức Chúa Trời, lúc ấy đang trong tiến trình phát triển. Về lời giải thích bằng lời của đoạn này, độc giả được giới thiệu đến Chú thích về Ma-thi-ơ 5:25, 26. Trong ứng dụng thuộc linh của nó, Webster và Wilkinson giải thích kẻ kiện như sự nhân cách hóa luật pháp của Đức Chúa Trời. Hãy lo liệu; theo nghĩa đen, hãy chịu khó, hãy làm hết sức mình. Stier nói rằng đây là một công thức pháp lý của người La Mã, nhưng tôi nghĩ rằng Chúa chúng ta khi nói, như Ngài đã nói ở đây, với dân chúng, hẳn sẽ dùng các thuật ngữ thích hợp với các tòa án Do Thái, hơn là
CHƯƠNG XIII.
TRONG lúc đó, có mấy người ở đó thuật cho Ngài về
những người có nguồn gốc từ các tòa án La Mã, điều mà sẽ có khuynh hướng khơi dậy thành kiến nơi những người Ga-li-lê ấy, những người rất thù địch với quyền cai trị của người La Mã. Để ngươi được thoát khỏi người. Sự không thể nào thỏa mãn các yêu sách của luật thánh của Đức Chúa Trời, để được thoát khỏi hình phạt của nó, là một vấn đề, mà lý trí tự nhiên có thể nhận thức được, và do đó tự mình họ có thể đã thấy nhu cầu của mình về sự can thiệp của chính Đấng Cứu Thế như thế, mà các dấu hiệu của thời đại, cùng với các phép lạ và giáo lý của Ngài, đã cho thấy Chúa Giê-xu là Đấng ấy. Từ được dịch là quan án, là một sự lặp lại đa dạng của từ quan trước đó. Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét (Thi Thiên 50:6; Truyền Đạo 3:17; Rô-ma 2:6; Hê-bơ-rơ 12:23), nhưng trong nền kinh tế của sự cứu chuộc, Đức Chúa Cha đã giao mọi sự phán xét vào tay Con. Giăng 5:22, 27; Công vụ 17:31. Và quan án giao ngươi, v.v. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 13:41, 42. Quan sai; theo nghĩa đen, một người thi hành, dùng về một viên chức, mà nhiệm vụ của người là cưỡng thu tiền trả, đặc biệt là thuế và các khoản thuế công. Chính thuật ngữ này do đó diễn đạt sự tuyệt vọng hoàn toàn trong việc tránh hình phạt của luật pháp, bằng bất cứ cách nào khác, ngoài việc thỏa mãn trọn vẹn các yêu sách của công lý. Về giá trị của đồng xu, xem Chú thích về Mác 12:42.
1-9. VỤ GIẾT HẠI MỘT SỐ NGƯỜI GA-LI-LÊ, VÀ THÍ DỤ VỀ CÂY VẢ KHÔNG TRÁI. Ga-li-lê. Sự việc này được nối với bài giảng trước đó, bằng những từ trong lúc đó, (theo nghĩa đen hơn, trong cùng dịp đó.) Có lẽ đã có một sự tạm ngừng trong bài giảng của Ngài, khi những người hiện diện này (không phải đến cùng Ngài, như một số người giải thích sai) đã báo cáo vụ giết hại của Phi-lát đối với những người Ga-li-lê này. Theo tôi, nó phải được xem như một thứ gián đoạn, hay việc trình bày một chủ đề khá xa lạ với bản chất trang nghiêm và thuộc linh của bài giảng, mà họ cùng với những người khác đã đang lắng
những người Ga-li-lê, mà Phi-lát đã trộn huyết của họ với các của lễ của họ.
nghe. Họ rõ ràng là những người không áp dụng chân lý cho chính mình, mà giống như người tham lam (12:18), đang nghĩ đến những việc khác, và đặc biệt là về sự việc này, vừa mới xảy ra, và rất thích hợp để chọc giận người Ga-li-lê. Về sự việc lịch sử này, chúng ta không có phương tiện nào để xác định nó đặc biệt chỉ về cuộc nổi loạn nào của người Ga-li-lê. Một số người cho rằng họ là những người theo Giu-đa người Ga-li-lê, người, cùng với Xa-đốc một người Sa-đu-sê, đã dạy rằng thuế do Qui-ri-ni-u đánh là trái với luật pháp của Môi-se, và do đó không được nộp. Mặc dù phong trào nổi loạn này đã bị dẹp (xem Công vụ 5:37), ấy vậy mà những người theo ông khá đông, và đã đóng một phần không nhỏ trong các cuộc chiến với người La Mã, mà các cuộc chiến ấy kết thúc trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Xem Giô-sép, Cổ Sử xviii. 1. § 6; Chiến Tranh Do Thái, ii. 17. §§ 7-9; vii. 8. §§ 1-6. Những vụ giết hại như vụ được nói đến ở đây, khá thường xuyên, do các cuộc bạo loạn thường đi kèm các lễ lớn tại Giê-ru-sa-lem. Vì huyết của những người Ga-li-lê này đã đổ ra, trong khi họ đang dâng của lễ, nên vụ giết hại hẳn đã xảy ra trong sân ngoài của đền thờ. Một phần từ hoàn cảnh này, mà nhiều người chắc chắn xem như một sự phán xét đặc biệt của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ, và một phần từ trạng thái không quan tâm thuộc linh, mà việc đưa chủ đề thế tục này vào giữa một bài giảng trang nghiêm và thăm dò như thế cho thấy những người này biểu lộ, mà Chúa chúng ta đã đáp lại theo cách Ngài đã làm, không để ý gì thêm đến sự việc, ngoài việc rút ra từ nó suy luận, về tầm quan trọng của sự ăn năn cá nhân và riêng tư, để thoát khỏi số phận đã tuyên bố chống lại tội lỗi. Những người dịch động từ đến cùng Ngài, và do đó không kể những người này vào số thính giả của Chúa chúng ta trong bài giảng trước đó, khiến câu trả lời của Chúa Giê-xu chỉ xoay quanh
2 Và Chúa Giê-xu đáp rằng, Các ngươi tưởng rằng những người Ga-li-lê này là kẻ có tội hơn hết
thảy người Ga-li-lê, vì họ đã chịu những điều như vậy sao? 3 Ta nói cùng các ngươi rằng, Không: nhưng nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì
ấn tượng phổ biến rằng những tai họa và tai nạn lớn lao và bất ngờ cho thấy một mức độ gian ác cao nơi những người mà tai họa giáng xuống. Đây là quan điểm mà các bạn của Gióp đã có về các tai họa giáng trên ông. Rất tự nhiên khi nối kết tội lỗi và đau khổ ngay cả trong đời này, nhưng sự giáng xuống của đau khổ về sau không phải là dấu hiệu chắc chắn về sự hiện hữu của tội lỗi về trước, đặc biệt ở mức độ đòi hỏi những sự phán xét đặc biệt từ trên cao. Một quan điểm như thế sẽ bỏ qua mục đích lớn lao của sự kỷ luật trong các thử thách và thiếu thốn trần gian, mà nhờ đó Đức Chúa Trời chuẩn bị con cái Ngài cho sự hiện diện của Ngài ở trên cao.
2. Các ngươi tưởng, v.v. Chúa chúng ta biết rằng đó là tư tưởng của họ, mặc dù họ đã không bày tỏ công khai. Là kẻ có tội hơn hết người Ga-li-lê. Chúa Giê-xu không phủ nhận rằng những người này là kẻ có tội, hay rằng tội lỗi bị thăm viếng bởi các sự phán xét thiêng liêng, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau. Ngài chỉ có ý định sửa chữa sai lầm phổ biến rằng việc giết hại những người Ga-li-lê này chứng tỏ họ là những tội nhân lớn hơn những người khác đã thoát khỏi một cái chết dữ dội như thế. Ngôn ngữ của Chúa chúng ta nhắm vào những người, mà một cách mê tín, đã quy mọi tai họa hay tai nạn về sự phán xét đặc biệt của Đức Chúa Trời, thay vì xem mọi tội lỗi đều xứng đáng với sự không hài lòng cao nhất của Ngài. Đôi khi loài người chịu đau khổ “vì những tội lỗi chung của cộng đồng mà họ cư ngụ. Những tội lỗi của quốc gia thường xuyên giáng xuống các cá nhân. Những vụ giết hại này của Phi-lát, mà chỉ liên quan đến cái chết của tương đối ít người, là những điềm báo trước về điều sẽ giáng xuống toàn thể dân tộc, trừ khi được ngăn chặn bởi sự ăn năn. Không ai có quyền tố cáo một đồng loại là một tội nhân khổng lồ, vì một sự phán xét bất thình lình nào đó đã giáng trên người. Olshausen nhận xét đúng rằng ‘tội lỗi và hình phạt không được phân phối ở dưới này, đến nỗi mỗi trường hợp đau khổ nơi một cá nhân, hẳn phải là hậu quả của chính tội lỗi của người. Do đó chúng ta không thể từ
đau khổ suy ra tội lỗi trước đó của người chịu đau khổ, mà đúng hơn là tội lỗi của toàn thể mà người thuộc về.”
3. Ta nói cùng các ngươi rằng, Không. Nguyên văn có tính nhấn mạnh hơn, ‘Không, ta nói cùng các ngươi, không có sự vượt trội nào trong tội lỗi được gán cho họ, từ cái chết đẫm máu và tàn ác này của họ.’ Nếu các ngươi chẳng ăn năn, v.v. Đây là một lời tuyên bố đầy nhấn mạnh và trang nghiêm rằng tội lỗi của mọi người, trừ khi được ăn năn, sẽ dẫn đến sự hủy diệt chắc chắn và không thể cứu vãn. Nếu những người đã báo cáo sự việc này cho Chúa chúng ta nằm trong số thính giả của Ngài, như tôi cho là họ có, thì có một lời quở trách hàm ý mạnh mẽ rằng họ đã để tư tưởng mình lang thang khỏi các chủ đề, gắn liền mật thiết với phúc lợi thuộc linh của họ, và dừng lại nơi các sự việc, mà dù quan trọng và thú vị đến đâu theo quan điểm thế tục, cũng không thể so sánh về tầm quan trọng với những điều mà Ngài vừa hướng sự chú ý của họ đến. Ngôn ngữ này là một lời quở trách nghiêm khắc đối với những người này và tất cả những người khác, là những người tránh né sức mạnh của chân lý, bằng cách để tư tưởng mình quay về những người khác, mà họ tưởng là những tội nhân lớn hơn chính mình, và do đó càng bị phơi bày hơn trước các sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Ăn năn. Đây là từ diễn đạt trong Tân Ước sự ăn năn theo Phúc Âm, hay một sự thay đổi tâm trí, khuynh hướng, mục đích cai trị. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:2; 27:3. — Cũng vậy không được nhấn mạnh để chỉ chính xác cùng một loại chết mà những người Ga-li-lê này đã chịu, mặc dù điều này chắc chắn đúng với nhiều người, đã ngã xuống trước gươm La Mã, trong những cảnh đẫm máu tiếp nối. Sự tương tự gồm đúng hơn trong tính trọn vẹn và bản chất khủng khiếp của sự hủy diệt, sẽ đến trên họ. Điều này đã được xác minh trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, cũng như trong các vụ giết hại trước đó, mà Ga-li-lê đã bị quân La Mã tàn phá. Nhưng sẽ tước đi đoạn này ý nghĩa chính yếu của nó, nếu giới hạn nó trong các sự phán xét thuộc thời gian,
mà các ngươi chẳng ăn năn, thì các ngươi cũng sẽ hư mất như vậy.
4 Hoặc mười tám người kia, mà
tháp Si-lô-ê đổ xuống đè chết, các ngươi tưởng rằng họ
là những sự phán xét, mà các sự phán xét ấy sẽ giáng xuống dân tộc. Nó có một ý nghĩa cao hơn và đáng sợ hơn trong các sự phán xét, mà các sự phán xét ấy sẽ giáng xuống những kẻ cuối cùng không ăn năn trong thế giới đời sau.
4. Để minh họa chân lý này càng mạnh mẽ hơn, Chúa chúng ta chỉ về mười tám người đã bị giết bởi sự đổ xuống của tháp Si-lô-ê, và khẳng định rằng sự quan phòng này không được giải thích, như cho thấy họ là những tội nhân lớn hơn những người khác. Những tai nạn như thế quả thật là một phần của đau khổ chung, mà tội lỗi đã mang đến cho nhân loại, nhưng không được đặc biệt quy chiếu, như bằng chứng về tính chất trầm trọng của tội lỗi của những người là đối tượng của chúng. Hai ví dụ này bao gồm những tai họa do loài người gây ra một cách có công cụ, và cả những tai họa đến trực tiếp hơn từ tay của Sự Quan Phòng. Quan điểm toàn diện này khiến bài học dạy dỗ được đầy đủ, và loại trừ việc quy bất cứ tai họa hay bất hạnh nào, về sự giáng xuống đặc biệt của các sự phán xét thiêng liêng vì tội lỗi. Tuy nhiên, điều này không hề xung đột với quan điểm theo Kinh Thánh, được xác nhận bởi quan sát, và trong nhiều trường hợp, bởi kinh nghiệm đau đớn, rằng tội lỗi thường kéo theo sự khốn khổ lâu dài, ngay cả trong đời này, và mang theo nó hình phạt của chính nó. Cả hai quan điểm đều đúng, nhưng không bao giờ nên bị lẫn lộn đến mức làm cho đau khổ trong thế giới này thành dấu hiệu của các sự phán xét đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Đây, như chúng ta đã nhận xét, là sai lầm lớn của các bạn Gióp, những tai họa tràn ngập của ông đã được họ quy về một sự phán xét đặc biệt, trước một tội lỗi lớn nào đó mà ông hẳn đã phạm. Tháp Si-lô-ê có lẽ ở gần suối cùng tên (xem Chú thích về Giăng 9:7) tại Giê-ru-sa-lem, mà do đó bao gồm cả những cư dân tại Giê-ru-sa-lem trong cùng một số phận, vừa mới được tuyên bố trên những người Ga-li-lê không ăn năn.
là kẻ có tội hơn hết mọi người ở thành Giê-ru-sa-lem sao?
5 Ta nói cùng các ngươi rằng, Không: nhưng nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì các ngươi cũng sẽ hư mất như vậy.
đã tuyên bố trên những người Ga-li-lê không ăn năn. Stier gợi ý rằng những người này có thể đã bị giam trong tháp này bởi Tòa Công Luận Do Thái, ‘‘ điều này sẽ khiến sự song song với trường hợp của người Ga-li-lê trở nên thích hợp; trong cả hai trường hợp, họ đều phải chịu hình phạt: trong trường hợp trước, họ đã ngã xuống dưới gươm của chính quyền; trong trường hợp này, họ đã bị sự phán xét đoán trước của Đức Chúa Trời bắt kịp, củng cố các sự phán xét của loài người.” Từ tội nhân, trong câu này, theo nghĩa đen là con nợ, về từ này xem Chú thích về Ma-thi-ơ 6:12. Các ngươi cũng sẽ (cả người Ga-li-lê lẫn người Giu-đa) hư mất như vậy. Vì các tường thành và tháp của Giê-ru-sa-lem đã không đổ xuống trên người Giu-đa trong cuộc vây hãm, mà nạn đói và gươm đã làm công việc hủy diệt chính, nên từ cũng vậy, hẳn phải có ở đây cùng một ý nghĩa chung, như trong câu 3, và chứng tỏ cách giải thích được đưa ra ở đó là đúng.
6-9. Số phận vừa được tuyên bố trên dân tộc Do Thái, trừ khi được ngăn chặn bởi sự ăn năn kịp thời, vẫn được minh họa thêm và mạnh mẽ hơn bằng thí dụ về CÂY VẢ KHÔNG TRÁI, mà ý tưởng trung tâm của nó, là sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, trước khi Ngài thăm viếng họ bằng sự cắt bỏ cuối cùng. Nhưng thí dụ này cũng có ứng dụng riêng tư và cá nhân. Mỗi tội nhân còn ở trong sự không ăn năn, có thể và nên áp dụng lời cảnh báo và dạy dỗ của nó cho tình trạng của chính mình. Trong việc giải thích thí dụ, chỉ những nét lớn mới được xem xét, ấy vậy mà giống như mọi thí dụ dựa trên các việc đời thường, chúng không được ép quá xa trong ứng dụng riêng lẻ của chúng. Rõ ràng cây vả chỉ chủ yếu về dân tộc Do Thái, nhưng theo nghĩa thứ yếu là về mỗi tội nhân không ăn năn, là người hưởng các phương tiện của ân điển. Chúng ta không cần phải bận tâm, về việc vườn nho, trong đó cây vả này đã
6 Ngài cũng phán thí dụ này: Có một người kia có một cây vả Ê-sai 5:2; Ma-thi-ơ 21:19.
trồng trong vườn nho mình; và người đến tìm trái trên cây, mà chẳng thấy.
được trồng, có nghĩa gì. Việc đưa nét này vào thí dụ rõ ràng được thiết kế để cho thấy rằng cây đã có một
vị trí trong đất tốt, và nơi:
Cây vả ấy được bày ra rõ ràng trước mắt người chủ, khi ông đi qua vườn nho của mình, xem xét tình trạng của nó, và thấy trái nào đang chín để ông dùng. Chủ vườn nho rõ ràng là Đức Chúa Trời, Đấng bằng lời Ngài và các lễ nghi Ngài đã lập đã chuẩn bị dân Ngài, từ khi họ được chọn làm cơ nghiệp riêng của Ngài, để sinh ra trái tương xứng với sự chăm sóc mà Ngài ban cho họ. Nhưng dân tộc ấy, suốt dòng lịch sử của mình, đã ở mức độ này hay mức độ khác, phản nghịch, cứng cổ, không sinh ra trái của sự thánh khiết, và rất đáng bị chặt bỏ. Nhưng tại sao họ lại được tha lâu như vậy? Tại sao các tiên tri cứ thỉnh thoảng được sai đến, để kêu gọi dân chúng ăn năn, để công bố Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ sự vong ân bội nghịch của họ nếu họ quay về cùng Ngài, và sự đoán phạt khủng khiếp đang chờ đợi họ nếu họ cứ khăng khăng chống lại thẩm quyền chính đáng của Ngài? Đó là vì họ có một Đấng Cầu Thay. Người chăm sóc vườn nho đã nài xin cho họ được tha, với hy vọng họ sẽ sinh ra trái của sự công chính. Có ai nghi ngờ rằng đây chính là chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy người chăm sóc vườn nho ám chỉ Ngài chăng? Thế mà Alford lại cho rằng điều này ám chỉ Đức Thánh Linh, Đấng với tư cách một Thân Vị riêng biệt thấm nhuần mọi người chăm sóc vườn nho, từ Môi-se, các tiên tri, Giăng Báp-tít, chính Chúa, các sứ đồ, và các giáo sư sau Ngài. Ông chấp nhận quan điểm này, với lý do chính Con là chủ đặc biệt của vườn nho, vì chỉ có thể nói đúng về Ngài rằng Ngài đã đến tìm trái (xem Giăng 1:11). Nhưng quan điểm này đầy rẫy khó khăn, và trình bày một cái nhìn rối rắm về vấn đề. Người chủ được cho là chính Chúa chúng ta, thế mà cả Ngài
lẫn các sứ đồ của Ngài, và các chức vụ, cũng như Môi-se, và toàn thể các tiên tri trong thời kỳ cũ, đều là những người chăm sóc vườn nho nhờ Thân Vị toàn năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ có thể vừa là chủ, vừa đồng thời là người chăm sóc vườn nho, mà không làm rối các nét của dụ ngôn đến mức không thể giải thích được chăng? Việc cho rằng Đấng Christ là người chăm sóc vườn nho, nhờ ảnh hưởng và năng lực thấm nhuần của Đức Thánh Linh, theo phán đoán của tôi, cũng không gỡ được vấn đề. Nếu Ngài là người chăm sóc, như chúng ta tin là vậy, thì đó là bởi chức vụ riêng của Ngài trong chương trình cứu chuộc, chứ không phải theo cách làm cho Ngài trở thành một người đồng lao với Môi-se, các tiên tri, các sứ đồ, và mọi chức vụ của lời Ngài. Lời giải thích duy nhất không vướng khó khăn, là lời giải thích tôi đã đưa ra, phù hợp với quan điểm của đại đa số các nhà giải kinh; đó là Đức Chúa Trời là chủ, và Đấng Christ là người chăm sóc vườn nho. Điều này làm nổi bật chức vụ tương ứng của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trong chương trình cứu chuộc. Đấng trước là Chúa Tối Cao và Đấng Sở Hữu mọi sự; Đấng sau đã tự nhận lấy chức vụ thấp hơn là khôi phục con người về trạng thái vâng phục và thánh khiết nguyên thủy, mà con người đã sa ngã khỏi đó. Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đấng Cầu Thay mà lời nài xin khẩn thiết, “Xin tha cho họ thêm một thời gian nữa,” bảo đảm cho loài người sự kéo dài ngày và phương tiện của ân điển. Không gì phù hợp hơn với chức vụ của Con, bằng bổn phận và chức vụ của người chăm sóc vườn nho trong dụ ngôn. Tác động của Đức Thánh Linh, vốn là sự mua chuộc và món quà của Đấng Christ, phải được quy về các phương tiện dùng để thu hồi những người hư mất, được biểu thị trong dụ ngôn bằng việc đào xới chung quanh cây và bón phân cho cây. Trong đó, với tư cách những công cụ phụ thuộc, bao gồm mọi phương tiện của ân điển, như việc rao giảng lẽ thật, việc đọc lời Đức Chúa Trời,
7 Bấy giờ người nói cùng kẻ trồng vườn nho mình rằng: Kìa, đã ba năm nay ta đến tìm trái nơi cây vả này, mà không thấy:
những lời cầu nguyện và nỗ lực của những người tin kính vì những người đồng loại đang hư mất của họ. Tất cả những điều này đều phải được xem là các phương tiện mà Đấng Cầu Thay và Đấng Biện Hộ vĩ đại của chúng ta dùng, để đưa con người đến sự ăn năn, trước khi thời gian hết hạn, thời gian mà nhờ sự cầu thay đắc lực của Ngài đã được dành cho họ vì mục đích này. Điều này làm cho các chức năng của Ba Ngôi tương ứng với các thuật ngữ của dụ ngôn, và gỡ bỏ phần lớn khó khăn đi kèm với mọi cách giải thích khác.
Người ta cho rằng cụm từ ba năm ám chỉ thời gian chức vụ công khai của Chúa chúng ta, nhưng điều này thật gượng ép và viển vông. Một thời gian xác định đã phải được nhắc đến để tạo tính chân thực cho dụ ngôn. Ba năm dường như đã được chọn làm con số không quá lớn cũng không quá nhỏ. Một cây có thể vì lý do nào đó không ra trái trong một năm hay thậm chí hai năm. Nhưng nếu nó là cây ra trái, thì nó khó lòng vẫn không ra trái đến năm thứ ba. Tuy nhiên, trong những trường hợp cực đoan điều này vẫn xảy ra, như lời nài xin của người chăm sóc vườn nho cho thấy, xin tha cho nó thêm một năm nữa, với hy vọng nhờ sự chăm sóc đặc biệt sẽ đưa nó vào trạng thái sinh trái. Sao nó choán đất; hay đúng hơn theo nghĩa đen, cũng choán đất. Nó không chỉ là một cây vô dụng, không sinh trái, mà còn choán đất, làm hại đất, và chiếm một khoảng đất vốn có thể dùng để trồng một cây ăn trái khác.
8, Năm nay nữa dường như hàm ý rằng đây không phải là lần đầu tiên người chủ dọa chặt cây, nhưng đã bị lời nài xin của người chăm sóc vườn nho thuyết phục để cho nó ở lại. Sẽ đào xới chung quanh nó, tức là đào lỗ chung quanh rễ, bỏ phân vào, như Trench nói người ta vẫn làm với cây cam ở miền nam nước Ý. Thomson (Đất và Sách, quyển i, trang 589) nói: “Những người mong thu hoạch được những trái vả ngon lành đặc biệt chú ý đến việc chăm sóc chúng, và không chỉ cày xới và đào
chặt nó đi; sao nó choán đất làm chi? 8 Người trồng vườn đáp rằng: Thưa chúa, xin để nó lại năm nay nữa,
8 Và người ấy đáp rằng: Thưa chúa, xin để nó lại năm nay nữa
chung quanh chúng thường xuyên, và bón phân cho chúng dồi dào, mà họ còn cẩn thận nhặt hết đá ra khỏi vườn cây, trái với thói quen cẩu thả chung của họ.” Những minh họa về hiệu quả tốt đẹp của quá trình được nói đến ở đây, trong việc đưa những vườn cây già cỗi và không sinh trái về trạng thái sai trái, đều nằm trong tầm quan sát của mọi người. Không có biện pháp nào thường được áp dụng cho một cây cằn cỗi, hay một cây cho trái kém, hơn là xới đất chung quanh rễ, và đặt lên đó phân nhẹ. Nếu nó sinh trái thì tốt. Các dịch giả của chúng ta đã thêm chữ tốt một cách đúng đắn, theo nghĩa sẽ không có lý do gì để dời cây đi, nếu nó trở nên sinh trái. Doddridge, không nhìn với con mắt phê bình thường lệ vào cấu trúc Hy Lạp, dịch: có lẽ nó sẽ sinh trái. Điều này làm mất đi sự đối lập, và cho một ý nghĩa rất yếu ớt và nhạt nhẽo. Sau đó, vân vân. Thời gian tương lai được chỉ định ở đây, nhưng để ngỏ không xác định. Có thể cây sẽ bị chặt ngay năm sau, hoặc có thể còn được tha lâu hơn nữa. Nhưng có một điều chắc chắn, nếu không sinh trái, nó sẽ bị chặt. Sắc lệnh đã ban ra. Không gì có thể tránh được số phận của nó, ngoài việc dâng lên cho chủ vườn nho phần trái phải nộp. Ngay cả Đấng là hiện thân của tình yêu thương, Đấng Cầu Thay, cũng đã nhượng bộ đến mức nói rằng, sau đó ngươi sẽ chặt nó đi. Alford vin vào điều này làm một luận cứ khác nữa, cho rằng Con không thể là người chăm sóc vườn nho, vì chính Ngài trong tư cách Thẩm Phán cuối cùng sẽ chặt cây. Nhưng chẳng phải Đức Chúa Cha, Đấng mà sự phán xét thuộc về một cách chính đáng, đã giao mọi sự phán xét vào tay Con sao (Giăng 5:22)? Chẳng phải chủ vườn nho sẽ chặt cây vả một cách tự nhiên và thích hợp nhất bằng tay người chăm sóc hay sao? Chẳng phải Chúa chúng ta trong chức vụ Thẩm Phán, cũng như Cầu Thay, đều phục tùng Đức Chúa Cha sao? “Ngươi sẽ chặt nó đi,”
cũng vậy, cho đến khi tôi đào xới chung quanh nó, và bón phân cho nó:
9 Nếu nó sinh trái thì tốt; bằng không, sau đó ngươi sẽ chặt nó đi.
10 Ngài đang dạy dỗ trong một nhà hội vào ngày Sa-bát. 11 Và kìa, có một người đàn bà bị tà linh làm cho đau yếu
vì vậy chính là hình thức diễn đạt mà chúng ta nên mong đợi từ Con gửi đến Cha, Đấng đã sai Ngài đến cứu chuộc và thu hồi nhân loại, và thi hành sự phán xét trên những kẻ không phục tùng ý muốn thiêng liêng. Cũng phải nhớ rằng Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác, và chính công việc cầu thay cũng được quy cho Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, trong những phần khác của Kinh Thánh. Xem Ê-sai 53:12; Hê-bơ-rơ 7:25; 9:24.
Olshausen nhận xét rất đúng rằng “ý tưởng về sự trì hoãn sự báo thù của Đức Chúa Trời, để còn thời gian cho con người quay lại, chạy suốt Kinh Thánh.” Điều này đặc biệt đúng đối với dân tộc Do Thái, mà dụ ngôn này trước hết ám chỉ. Các tiên tri đã được sai đến để cảnh báo họ về những sự đoán phạt sắp xảy đến. Lịch sử quá khứ của dân tộc đầy dẫy những minh họa về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, và cả về những sự đoán phạt đáng sợ Ngài đã thi hành chống lại tội lỗi. Trong sự phá hủy Giê-ru-sa-lem bởi Nê-bu-cát-nết-sa và cuộc lưu đày dài lâu tiếp theo, đã có sự báo trước về điều sẽ lại giáng xuống thành phố và dân tộc ấy, trừ khi những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời được ngăn lại nhờ sự ăn năn. Năm này qua năm khác, họ chọc giận Đức Chúa Trời, thế mà họ vẫn được tha. Nhưng thời gian của sự chặt bỏ cuối cùng và khủng khiếp của họ đã đến. Lời cầu thay của Đấng mà họ
đã khước từ và đóng đinh, không còn
được thốt ra thay cho họ nữa. Chính Đấng Mê-si-a của họ, Đấng đã lâu nay là Bạn và Đấng Cầu Thay của họ, đã đến thi hành trên họ sự đoán phạt khủng khiếp, bởi đó thành phố và dân tộc của họ bị phá hủy. Việc áp dụng dụ ngôn này cho tội nhân cá nhân cũng nghiêm trọng, thích hợp, và đầy bài học không kém. Những trường hợp nào về sự nhịn nhục thiêng liêng được bày tỏ trong đời sống của những kẻ ác? Lời can thiệp của lòng thương xót thường rõ rệt và hiển nhiên biết bao,
đến nỗi chúng ta gần như có thể nghe được giọng điệu nài xin, “Xin để hắn lại năm nay nữa.” Nhưng đối với mọi người đều có một giới hạn của sự nhịn nhục thiêng liêng. Trừ khi được ngăn lại nhờ sự ăn năn kịp thời, sự chặt bỏ bị đe dọa sẽ đến, và sẽ không có quyền năng nào thoát được số phận khủng khiếp ấy.
10-21. SỰ CHỮA LÀNH NGƯỜI ĐÀN BÀ TÀN TẬT TRONG NGÀY SA-BÁT. xứ Pê-rê. Lu-ca nay chuyển sang những biến cố xảy ra sau khi Chúa chúng ta từ biệt xứ Ga-li-lê lần cuối, và rút về vùng đất bên kia sông Giô-đanh. Các nhà hòa hợp Phúc Âm giỏi nhất đặt biến cố này sau Giăng 11:47-54, nơi chúng ta được biết rằng do mưu kế của Cai-phe chống lại Chúa Giê-xu, Ngài đã rút khỏi Giê-ru-sa-lem, đến một thành gọi là Ép-ra-im, gần đồng vắng (xem Chú thích về Giăng 11:54). Việc chữa lành người đàn bà này xảy ra trong vùng ấy là rõ ràng, như Tiến sĩ Robinson nhận xét, vì nó ngay trước, và do đó gắn liền với, hành trình của Chúa chúng ta hướng về Giê-ru-sa-lem (xem câu 22).
10. Đang dạy dỗ. Từ ngữ trong nguyên văn diễn tả mạnh mẽ hành động liên tục. Chính trong khi Ngài đang dạy dỗ trong nhà hội, thì phép lạ sau đây đã xảy ra. Suy ra rằng người đàn bà này, dù khom lưng như vậy, vẫn là người thường xuyên tham dự sự thờ phượng tại nhà hội, và từ việc Chúa chúng ta không nói gì với bà về sự tha tội, hay về việc bà đừng phạm tội nữa, bà chắc chắn phải được xem là con gái của Áp-ra-ham, không chỉ theo dòng dõi tự nhiên, mà còn theo nghĩa thuộc linh cao hơn (Ga-la-ti 3:7). Điều này cũng được xác nhận bởi việc bà tôn vinh Đức Chúa Trời (câu 13) trước toàn thể hội chúng, điều này, khi xét mọi hoàn cảnh của trường hợp, cho thấy lòng bà hòa hợp với lời miệng bà nói.
11, Một tà linh làm cho đau yếu, tức là một tà linh
làm cho đau yếu mười tám năm, và khom lưng xuống, không thể nào ngẩng lên được.
12 Khi Chúa Giê-xu thấy bà, Ngài gọi bà đến cùng Ngài, và phán cùng bà rằng: Hỡi đàn bà, ngươi đã được cứu khỏi sự đau yếu của ngươi.
13 Ngài đặt tay trên
Mác 16:18; Công vụ 9:17.
bà; tức thì bà đứng thẳng lên, và tôn vinh Đức Chúa Trời.
14 Người cai quản nhà hội đáp lại với lòng tức giận, vì Chúa Giê-xu đã chữa bệnh trong ngày Sa-bát, và nói cùng dân chúng rằng: Có sáu ngày người ta phải làm việc: vậy
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9.
gây ra sự suy yếu và dị dạng về thể xác. Quyền năng của các tà linh trong việc gây ra bệnh tật, được bày tỏ đầy đủ trong lời Đức Chúa Trời. Xem Mác 10:1; Công vụ 10:38; 2 Cô-rinh-tô 12:7; Gióp 2:7. Xem thêm Chú thích về Ma-thi-ơ 4:24. Một số nhà giải kinh đã nghi ngờ liệu đây có phải là trường hợp bị quỷ ám thật sự hay không. Alford nhận xét rằng trong những trường hợp bị quỷ ám trực tiếp, Ngài không đặt tay hay chạm vào người bệnh, mà chỉ làm vậy trong những trường hợp bệnh tật hay suy yếu thân thể. Nhưng dù cho đó là thói quen thường lệ của Ngài, bằng chứng cho điều này dù sao cũng chỉ mang tính phủ định, thì nó cũng hoàn toàn không có sức làm mất hiệu lực lời khẳng định trực tiếp và tích cực, cả ở đây lẫn ở câu 16, rằng bệnh của bà là kết quả của sự quỷ ám. Bị khom lưng xuống, hay như chúng ta nói, bị cong gập đôi. Bệnh của bà thuộc về cột sống và lan xuống đến thắt lưng. Không thể nào, tức là hoàn toàn không thể. Bà khom xuống đến mức hoàn toàn không thể tự đứng thẳng lên, hay thậm chí ngẩng đầu lên. Ngẩng đầu lên. Các dịch giả của chúng ta đã thêm chữ mình, nhưng điều này ít phù hợp với cách dùng của động từ, vốn chủ yếu chỉ sự nâng đầu lên.
12. Khi Chúa Giê-xu thấy bà; theo nghĩa đen, Chúa Giê-xu đã thấy bà. Ngài không đợi bà hay bạn bè bà lên tiếng cầu xin, mà trong lòng thương xót, Ngài đã đi trước lời cầu xin của bà. Thật vậy, lúc này có thể bà đang đi vào nhà hội, và chưa biết đến sự hiện diện của Ngài. Việc bà có đức tin cần thiết để nhận lấy quyền năng chữa lành của Ngài, là rõ ràng, như đã nhận xét (Chú thích về câu 10), từ sự im lặng của Chúa chúng ta về điều đó, trong khi trong những trường hợp tương tự khác, đặc biệt khi phép lạ
được thực hiện trong các hội chúng công khai, Ngài
đã đòi hỏi một hành động hay lời tuyên xưng đức tin nào đó, như điều kiện tiên quyết cho sự chữa lành. Ngươi được cứu khỏi sự đau yếu của ngươi. Bản chất bệnh của bà khiến hình thức xưng hô này trở nên thích hợp. Các cơ bắp ở lưng bà đã ở trong trạng thái cứng đờ, mà nay đã được nới lỏng. Cũng có thể ám chỉ điều nói ở câu 16, về việc bà đã bị Sa-tan trói buộc bấy lâu, và nay được giải thoát khỏi sự trói buộc này bởi quyền năng chữa lành của Chúa Giê-xu. Thì của động từ ngươi được cứu, xem hành động như đã được thực hiện rồi, vì sự chữa lành của bà thật tức thời và trọn vẹn, ngay khi Ngài đặt tay trên bà. “Với sự đơn giản uy nghi nhất, thoạt tiên Ngài chỉ công bố sự kiện — hỡi người đàn bà đáng thương, ngươi đã được cứu khỏi sự đau yếu của ngươi, mười tám năm của ngươi đã chấm dứt — hãy đứng thẳng lên, vì ngươi có thể làm được!” Stier.
13. Ngài đặt tay trên bà. Ngài làm vậy để củng cố đức tin của bà, và khiến sự chữa lành, trước mắt những người chứng kiến, trở nên rõ ràng và không thể nhầm lẫn về nguồn gốc của nó. Được đứng thẳng; theo nghĩa đen, được dựng thẳng lên, tức là có khả năng đứng thẳng. Thật là quyền năng và ân điển kỳ diệu biết bao về phía Chúa Giê-xu, và thật là sự nhẹ nhõm cho người đàn bà đáng thương này, mà tư thế thân thể suốt mười tám năm qua khiến bà chỉ có thể nhìn xuống đất!
14. Người cai quản nhà hội thấy phép lạ này, trở nên rất tức giận, nhưng thay vì trực tiếp nói với Chúa Giê-xu, lại quay sang dân chúng và trách mắng họ về việc vi phạm ngày Sa-bát, như thể họ đã tham gia vào việc này. Ông không hạ mình tranh luận với Chúa chúng ta, về tính hợp pháp của hành động Ngài vừa thực hiện. Có lẽ ông đã nhớ lại, rằng trong
vậy hãy đến trong những ngày đó mà được chữa lành, chớ đừng đến trong ngày Sa-bát. 15 Chúa bèn đáp
lại rằng: Hỡi kẻ giả hình,
Ma-thi-ơ 12:10; Mác 3:2; Lu-ca 6:7; 14:3.
trong ngày Sa-bát, ai trong các ngươi lại không mở bò hay lừa mình ra khỏi chuồng, và dắt đi uống nước sao?
Lu-ca 14:5.
một dịp trước, người Pha-ri-si và các thầy thông giáo đã bị làm cho im lặng, khi họ cáo buộc Chúa Giê-xu vi phạm ngày Sa-bát, trong việc chữa lành người có bàn tay teo trong ngày đó (xem 6:6-11); hoặc ông quá tức giận nên không thể trò chuyện riêng với Ngài. Dù sao đi nữa, ông đã chọn cách khiển trách Chúa Giê-xu một cách gián tiếp như vậy. Ông đáp lại bằng những lời như một thứ trả lời cho lời Chúa Giê-xu nói với người đàn bà. Vì Chúa Giê-xu đã chữa lành, vân vân. Điều này cho thấy lý do cho cuộc tấn công thô lỗ, hèn nhát, và gián tiếp của ông nhằm vào Chúa Giê-xu. Men Pha-ri-si cũ của sự giả hình đang hoạt động trong ông, và bày tỏ sự hiện diện của nó bằng nỗi kinh hoàng đạo đức giả này, trước sự vi phạm ngày Sa-bát bị cáo buộc. Có sáu ngày, vân vân. Ông bắt đầu như thể sắp lặp lại điều răn thứ tư, nhưng ông bối rối và kích động đến nỗi ông trộn lẫn với lời nhắc đến luật pháp này, một bài diễn văn bất công, và như Stier nói, tự mâu thuẫn nhất. Ông gián tiếp cáo buộc dân chúng làm việc trong ngày Sa-bát, dù trong trường hợp hiện tại, họ hoàn toàn không liên quan gì đến hành động chữa lành vừa thực hiện trên người đàn bà. Chính bà cũng không tích cực tham gia gì vào việc này. Bà đã không đưa ra lời cầu xin nào để được chữa lành. Bà đã không nói lời nào với Chúa Giê-xu cả. Bà chỉ đơn giản đứng thẳng lên, khi Ngài công bố rằng bà đã được cứu khỏi sự đau yếu của mình. Không có lao động nào được thực hiện bởi bất cứ người nào có mặt, thế mà ông hầu như cáo buộc họ đã vi phạm ngày Sa-bát, bằng cách cho họ biết rằng có sáu ngày người ta phải làm việc, và trong những ngày ấy họ nên đến để được chữa lành. Toàn bộ bài diễn văn của ông thật vô lý và lố bịch. Như Stier nhận xét rất đúng, để vâng lời người cai quản nhà hội này, người đàn bà lẽ ra phải nói: “Không, thưa Chúa, hôm nay là ngày Sa-bát, tôi
chưa được cứu, ngày mai tôi mới có thể đứng thẳng lên và ngợi khen Chúa.” Nhưng ý đồ độc ác của người cai quản này còn vượt xa cả sự ngu xuẩn của ông. Ông một cách che giấu và hèn hạ cố gắng tạo ấn tượng rằng những sự chữa lành do Chúa chúng ta thực hiện, không phải là siêu nhiên, mà là những điều do tác nhân con người tạo ra, và do đó không khác gì việc điều trị y khoa thông thường cho bệnh nhân. Sự cay đắng của lòng căm ghét của ông quá lớn đối với việc bày tỏ công khai ý nghĩ này, và ông phẫn nộ lên án việc vi phạm ngày Sa-bát bằng việc thực hiện những lao động như vậy. Những chữ phải làm việc, được nhắc đến, trong câu hãy đến và được chữa lành, ở mệnh đề tiếp theo, như một trong những hình thức lao động, chỉ thích hợp cho sáu ngày làm việc.
15. Chúa. “Danh hiệu này rất phù hợp với sự khẳng định thẩm quyền, và giọng điệu quở trách mà Chúa Giê-xu nay đảm nhận.” Webster và Wilkinson. Hỡi kẻ giả hình; theo nghĩa đen, kẻ giả hình! Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:24. Sự giả hình và độc ác của người này rất xứng đáng với lời quở trách nghiêm khắc này của Chúa chúng ta. Lời xưng hô nhắm vào cá nhân ông, nhưng trong những chữ mỗi người trong các ngươi, tất cả những người trong nhà hội, những người chia sẻ cảm xúc của người cai quản, đều được bao gồm. Mở bò mình ra, vân vân. Hình ảnh minh họa phù hợp với những chữ, ngươi được cứu, ở câu 12. Luận cứ này cũng giống như luận cứ đã dùng trong Ma-thi-ơ 12:11, về điều này xin xem Chú thích. Những người Pha-ri-si hay bắt bẻ này sẽ hết sức lo sao cho gia súc của họ được ăn uống đầy đủ trong ngày Sa-bát, không phải, tuy nhiên, vì lòng nhân đạo đối với thú vật của họ, điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, mà vì động cơ tư lợi. Điều này làm cho luận cứ của Chúa chúng ta càng mạnh mẽ hơn, vì nếu họ làm điều này trong ngày Sa-bát vì một động cơ thấp hèn và không xứng đáng như vậy, thì lời cáo buộc của họ, rằng Ngài đã vi phạm ngày Sa-bát trong việc Ngài vừa làm, là giả hình và xúc phạm một cách trắng trợn nhất.
16 Người đàn bà này, là con gái của Áp-ra-ham, mà Sa-tan đã trói buộc, kìa, mười tám năm nay, há chẳng nên được cứu khỏi
Lu-ca 19:9.
Việc mở bò ra, và sau khi dắt nó đi, cho nó uống, trình bày từng bước lao động liên quan đến hành động chung. Về mặt này, nó còn hơn cả việc chỉ thốt ra những chữ, ngươi được cứu, vân vân. Sự dễ dàng mà sắc lệnh của Ngài, điều mà họ giả hình gọi là lao động, được thực hiện, tương phản mạnh mẽ với sự tỉ mỉ mà các hành động thuần túy con người được thực hiện.
16. Sự sắp xếp các từ ngữ của câu này trong nguyên văn rất nhấn mạnh. Người đàn bà này là con gái của Áp-ra-ham, mà Sa-tan đã trói buộc, kìa, mười tám năm nay, há chẳng nên được cứu khỏi, vân vân. Sự tương phản giữa người đàn bà này và con thú câm, mà họ đã hết sức lo cho uống nước trong ngày Sa-bát, được làm nổi bật rất mạnh mẽ bởi việc nhấn mạnh sự kiện bà là con gái của Áp-ra-ham. Bà không chỉ là một con người, và do đó có giá trị và tầm quan trọng lớn hơn vô cùng so với một con vật đơn thuần, mà bà còn là con gái của Áp-ra-ham, và điều này theo nghĩa cao nhất của thuật ngữ ấy (Ga-la-ti 3:7). Luận cứ trong sự áp dụng của nó, có sức mạnh và sự thích hợp lớn lao. Sa-tan, kẻ thù lớn của mọi điều lành, và kẻ thù của nhân loại. Điều do một quỷ thấp kém hơn làm, ở đây được quy cho thủ lĩnh và kẻ cầm đầu của chúng. Đã trói buộc, kìa, mười tám năm nay, là một điểm tương phản tăng cao khác. Con thú chỉ bị nhốt trong chuồng từ ngày hôm trước, và điều đó bởi những người có lợi ích trong việc đối xử tử tế với con vật; nhưng con gái của Áp-ra-ham này đã bị giữ trong sự trói buộc của Sa-tan, kẻ thù mạnh mẽ và chết chóc nhất của bà, suốt mười tám năm. Từ được dịch là kìa, này, được đưa vào, như thể Chúa chúng ta lúc ấy đang suy ngẫm về thời gian dài và sự trói buộc đáng sợ đối với Sa-tan, mà
sự trói buộc này trong ngày Sa-bát sao?
17 Khi Ngài đã phán những điều ấy, thì mọi kẻ nghịch cùng Ngài đều hổ thẹn; và cả dân chúng đều vui mừng
Ngài vừa giải thoát bà khỏi đó. Sự hiểu biết này về thời gian và nguyên nhân của sự đau yếu của bà, cho thấy sự toàn tri của Chúa chúng ta. Trong ngày Sa-bát; theo nghĩa đen, trong chính ngày Sa-bát này. Há sự giúp đỡ lại phải trì hoãn thêm một ngày sao? Chẳng phải sự đau khổ của bà đủ để biện minh cho sự cứu giúp tức thời sao? Luận cứ từ điều nhỏ đến điều lớn của Chúa chúng ta thật thuyết phục, và như chúng ta được biết ở câu tiếp theo, đã làm cho kẻ thù Ngài hổ thẹn, và mang lại niềm vui lớn cho dân chúng. Hình ảnh minh họa này rõ rệt và nhấn mạnh hơn, so với hình ảnh tương tự cùng loại đã dùng trong Ma-thi-ơ 12:11; vì ở đó con thú có nguy cơ chết, ở đây nó chỉ chịu sự bất tiện tạm thời vì thiếu nước; ở đó người được chữa lành là người có bàn tay teo, ở đây là con gái của Áp-ra-ham, khom lưng xuống do tác động của ma quỷ suốt mười tám năm dài.
17. Những kẻ nghịch. Từ ngữ trong nguyên văn hàm ý sự chống đối sâu xa và bền vững, nghĩa đen là nằm đối nghịch hay đối diện. Động từ được dịch là hổ thẹn, mang tính nhấn mạnh, được dịch theo nghĩa đen hơn là hoàn toàn bị làm cho hổ thẹn. Ý tưởng về sự ô nhục cũng gắn liền với nó. Sự giả hình nông cạn và độc ác của họ đã bị Chúa Giê-xu vạch trần triệt để, đến nỗi họ ý thức rằng họ đã đánh mất sự tôn trọng của dân thường, và do đó họ tràn đầy cảm giác hổ thẹn và ô nhục. Đối lập với điều này là niềm vui tràn ngập đám đông, trước những việc vinh hiển đã được thực hiện bởi Ngài. Thì hiện tại được dùng trong nguyên văn, điều này làm cho rất rõ ràng rằng những phép lạ khác đã được thực hiện trong cùng ngày ấy, trước mặt đám đông. Vui mừng vì mọi việc vinh hiển. Ý tưởng là sự suy ngẫm vui mừng. Thì của động từ vui mừng
vì mọi việc vinh hiển
đã được làm bởi Ngài.
18 Ngài bèn phán rằng: Nước Đức Chúa Trời giống như gì? Ta sẽ sánh nó với gì?
19 Nó giống như một hạt cải, mà người kia lấy gieo trong vườn mình; nó mọc lên, trở nên cây lớn; và chim trời đậu trong nhành nó.
Ma-thi-ơ 13:31; Mác 4:30.
vui mừng, biểu thị tính bền vững của niềm vui, đã chiếm lấy dân chúng.
18-21. Sự liên kết của những dụ ngôn này ở đây không mấy rõ ràng. Chúng đã được thốt ra trong Ma-thi-ơ và Mác, trong cùng dịp Ngài thốt ra dụ ngôn về người gieo giống. Từ nối bấy giờ, không hoàn toàn tương ứng với nguyên văn, vốn là, và Ngài phán hay đang phán, và có lẽ, như Webster và Wilkinson gợi ý, có nghĩa là “nay bài giảng của Ngài trong dịp này là hai dụ ngôn,” tức là chúng tạo thành chủ đề bài giảng của Ngài trong dịp hiện tại. Trong trường hợp như vậy, tuy nhiên, chúng ta hẳn đã mong đợi mạo từ trung tính trong tiếng Hy Lạp, như thường lệ, khi một lời nói hay chủ đề giảng luận nổi tiếng được nhắc đến, bằng những chữ mở đầu của nó.
18. Giống như gì, vân vân. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:16. Ta sẽ sánh nó với gì? Xem Chú thích về Mác 4:30.
19, 20. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 13:31-33. Sự giống nhau về lời văn giữa hai đoạn rất sát. Điều Ma-thi-ơ gọi là cây, Lu-ca gọi là cây lớn, hoàn toàn bỏ qua những chữ thêm vào của Ma-thi-ơ, lớn nhất trong các rau. Mác cũng có một vài biến đổi nhỏ trong lời nhắc đến hạt cải, như là hạt nhỏ nhất trong mọi hạt giống, nhưng khi gieo xuống và mọc lên thành cây, sinh ra những nhành lớn, đến nỗi dưới bóng nó chim trời có thể nghỉ ngơi. Cấu trúc ngữ pháp
của dụ ngôn cũng khác nhau trong ba tác giả Phúc Âm, cho thấy không một tác giả nào là kẻ đạo văn của những người khác;
20 Ngài lại phán rằng: Ta sẽ sánh nước Đức Chúa Trời với gì?
21 Nó giống như men, mà người đàn bà kia lấy giấu trong ba đấu bột, cho đến khi cả thảy đều dậy men.
22 Ngài đi qua các thành và các làng, vừa dạy dỗ, vừa đi lên thành Giê-ru-sa-lem. Ma-thi-ơ 9:35; Mác 6:6.
Ma-thi-ơ 9:35; Mác 6:6.
mà các bản tường thuật được rút ra từ những nguồn riêng biệt và độc lập. Về cây cải, Tiến sĩ Thomson (Đất và Sách, quyển i, trang 101) nói về cây cải: “Nó có thể đã sống nhiều năm, và mọc thành một cây khá lớn, và trong nước có những truyền thống về những cây lớn đến nỗi một người có thể trèo lên chúng; và sau khi đã thấy những bụi ớt đỏ mọc năm này qua năm khác thành những bụi cao, và cây thầu dầu mọc dọc các con suối quanh Đa-mách, như những cây liễu và cây dương, tôi có thể dễ dàng tin vào sự tồn tại của những cây cải, đủ lớn để đáp ứng mọi đòi hỏi của dụ ngôn của Chúa chúng ta.” Không còn nghi ngờ gì rằng, về kích thước của cây, dụ ngôn của Chúa chúng ta đúng với tự nhiên. Liệu đó có phải là cùng loài hay loài khác, với loài nay tìm thấy tại Pa-lét-tin, có lẽ còn có thể bàn cãi.
22-35. CHÚA CHÚNG TA DẠY DỖ KHI NGÀI ĐI LÊN GIÊ-RU-SA-LEM. xứ Pê-rê. Phần này của Phúc Âm Lu-ca, kéo dài đến 18:14, chỉ riêng Lu-ca có. Câu 22 biểu thị sự liên kết chung, cả về địa phương lẫn thời gian, của những bài giảng này của Chúa chúng ta. Lúc này Ngài đang tiến đến, rõ ràng bằng một lộ trình hơi vòng vèo, thành phố Giê-ru-sa-lem, để hoàn tất, bằng sự chịu khổ và sự chết, công việc đã giao cho Ngài làm (Giăng 17:4). Trên đường đi, Ngài truyền dạy giáo huấn tôn giáo cho các môn đồ và dân chúng, những người đi theo Ngài từ nơi này đến nơi khác, hay tham dự chức vụ của Ngài, khi Ngài đi qua các thị trấn và làng mạc. Những dụ ngôn Ngài thốt ra
23. Bấy giờ có một người thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải chỉ ít người được cứu chăng? Ngài phán cùng họ rằng:
trong những dịp này, và được Lu-ca ghi lại ở đây, sẽ mãi mãi khiến nó trở thành một trong những phần phong phú và đầy bài học nhất của Tân Ước.
23. Bấy giờ có một người, vân vân. Rất có thể người này là một trong đám đông, mà nỗi lo sợ đã bị khơi dậy bởi lời của Chúa chúng ta, và người ấy muốn tìm một sự khích lệ nào đó trong câu trả lời cho câu hỏi mà người ấy nêu ra ở đây. Triển vọng về sự cứu rỗi cá nhân của người ấy sẽ khích lệ nhiều hay ít, tùy theo số lượng lớn hay nhỏ của những người cuối cùng sẽ được cứu. Doddridge gợi ý rằng câu hỏi có thể đã được nêu ra bởi một trong các môn đồ, vì tò mò đơn thuần, về số lượng những người sẽ bước vào một vương quốc rộng lớn như vậy, như các dụ ngôn về hạt cải và men, đã cho thấy nước Đức Chúa Trời là như vậy. Bloomfield nói rằng đó là một điểm tranh luận trong các trường phái Do Thái, liệu sự cứu rỗi sẽ phổ quát hay chỉ giới hạn cho một số ít người được chọn. Những động cơ thúc đẩy câu hỏi được đặt ra cho Chúa chúng ta ở đây, sẽ mãi mãi là vấn đề nghi ngờ và phỏng đoán. Việc đó không phải là một câu hỏi phù phiếm hay kiêu ngạo, hay một câu hỏi đặt ra vì tò mò đơn thuần, dường như với tôi là rõ ràng từ câu trả lời của Chúa Giê-xu, câu trả lời không hề ám chỉ đến lòng kiêu ngạo, giả hình, hay tâm tính hay bắt bẻ của người ấy, mà là một câu trả lời thẳng thắn và nghiêm trọng, được diễn đạt, tuy nhiên, theo cách thường lệ của Chúa chúng ta, bằng ngôn ngữ hình bóng. Có phải chỉ ít người được cứu chăng? theo nghĩa đen, có phải những người đang được cứu hiện nay là ít chăng? Thì hiện tại giới hạn câu hỏi vào điều đang diễn ra lúc ấy. Nhưng sự áp dụng và phạm vi của câu hỏi phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất và phổ quát nhất. Do đó câu hỏi bao hàm ý tưởng về sự cứu rỗi cuối cùng, và tương đương với việc có phải chỉ ít người sẽ (cuối cùng) được cứu chăng? Cách dùng thì hiện tại này, để biểu thị một lẽ thật chung, bao gồm quá khứ, hiện tại, và tương lai,
24 Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp: vì nhiều người, ta nói cùng
Ma-thi-ơ 7:13. Xem Giăng 7:34; 8:21; 13:33; Rô-ma 9:31.
là quá thông thường nên không cần bằng chứng hay minh họa. Về loại sự cứu rỗi được nói đến ở đây, không còn nghi ngờ gì rằng đó là sự cứu rỗi thuộc linh chứ không phải thuộc về thời gian. Người nêu câu hỏi có thể đã không nhận thức được ý nghĩa thuộc linh cao cả của nó, nhưng điều đó được chỉ rõ đầy đủ bởi câu trả lời của Chúa chúng ta. Việc cho rằng câu hỏi của người ấy ám chỉ sự giải thoát khỏi ách La Mã, là vô lý; vì sự giải thoát như vậy hẳn đã bao gồm trong kết quả ích lợi của nó toàn thể dân tộc, trong khi câu hỏi lại giả định rằng chỉ một phần mới tham dự vào sự cứu rỗi được nói đến. Việc câu hỏi bao hàm trong các thuật ngữ của nó toàn thể gia đình nhân loại, không ai có thể tin được, nếu nhớ đến thành kiến sâu xa của người Do Thái chống lại bất cứ sự tham dự nào của dân ngoại vào các phước hạnh của triều đại Đấng Mê-si-a. Người này, dù là ai đi nữa, đã học được từ môi miệng Chúa Giê-xu, rằng dân tộc Do Thái không phải tất cả đều sẽ tham dự vào các phước hạnh của vương quốc mà Ngài đã đến để thiết lập. Người ấy đã nghe đủ để thấy rằng sự giải thoát khỏi người La Mã theo thời gian không phải là mục đích của sứ mạng của Chúa chúng ta. Người ấy rất tự nhiên và chính đáng hỏi xem có bao nhiêu phần của dân tộc sẽ tham dự vào sự cứu rỗi của Phúc Âm; và đối với câu hỏi đơn giản và thích hợp của người ấy, Chúa chúng ta gián tiếp nhưng với sự nghiêm trọng lớn lao đáp lời, để người ấy tự xét đoán số lượng những người đạt được sự cứu rỗi, bằng nỗ lực to lớn và liên tục cần thiết để bước vào phạm vi của vương quốc sự sống. Ngài phán cùng họ, tức là đám đông. Câu trả lời có tầm quan trọng và lợi ích chung đến nỗi nó được gửi đến toàn thể những người có mặt.
24. Câu này là sự lặp lại có biến đổi của Ma-thi-ơ 7:13, về điều này xin xem Chú thích. Các thuật ngữ trong Lu-ca nhấn mạnh hơn, bày tỏ đầy đủ, không chỉ mối nguy hiểm ngầm do cửa rộng trong Ma-thi-ơ, cửa rộng trình bày những cổng rộng lớn và mời gọi của nó cho những người đang tìm kiếm lối vào hẹp, mà còn sự cần thiết của những nỗ lực tha thiết nhất để bước vào cửa hẹp, và mối nguy hiểm phải lo sợ do sự trì hoãn và thụ động. Từ gắng sức là một thuật ngữ thi đấu. Đó là từ dùng để chỉ những nỗ lực phi thường của các đấu thủ trong các kỳ Olympic, để giành chiến thắng. Nó giống như cách nói của chúng ta là dốc hết sức lực. Nó biểu thị cùng nỗ lực mãnh liệt và giằng co ấy, được hàm ý trong sự bạo lực mà trong Ma-thi-ơ 11:12, nước thiên đàng được tuyên bố là bị chiếm lấy. Chúa chúng ta khi đáp lời như vậy có hai mục đích, để giúp người hỏi tự suy ra số lượng những người được cứu, bằng cuộc đấu tranh mãnh liệt mà sự cứu rỗi phải đạt được, và để chuyển sự chú ý cá nhân của người ấy từ những câu hỏi ít quan trọng hơn, sang những câu hỏi thuộc về sự cứu rỗi cá nhân của người ấy. Tại cửa hẹp; theo nghĩa đen, qua cửa hẹp, ý tưởng về cuộc đấu tranh để chen qua lối vào hẹp, là ý tưởng nổi bật. Trái ngược với những cổng lớn và lộng lẫy của các thị trấn và thành phố phương Đông, Tiến sĩ Thomson (Đất và Sách, quyển i, trang 82) nói: “Tôi đã thấy những cửa hẹp và đường hẹp này, với đây đó một lữ khách. Chúng ở những góc hẻo lánh, và phải được tìm kiếm, và chỉ mở cho những ai gõ cửa; và khi mặt trời lặn, và đêm đến, chúng bị đóng lại và khóa chặt.” Ta nói cùng các ngươi nhấn mạnh lời tuyên bố. Tình cảm được cho là lạ lùng và gây sửng sốt đến nỗi cần lời quả quyết của Chúa chúng ta về tính chân thật của nó, để con người có thể nhận lấy và hành động theo nó. Sẽ tìm cách vào. Điều này thường được giải thích là đối lập với từ gắng sức, và ám chỉ những nỗ lực yếu ớt và sai hướng mà nhiều người thực hiện để đạt được sự cứu rỗi, và những nỗ lực ấy không thành công. Doddridge ám chỉ nó đến những lời cầu xin khẩn thiết mà họ sẽ thốt ra, khi họ
các ngươi rằng, sẽ tìm cách vào, mà không vào được. 25 Khi chủ nhà đã
Thi Thiên 32:6; Ê-sai 55:6.
đứng dậy, và đã đóng cửa lại, rồi các ngươi bắt đầu đứng ngoài, và gõ cửa,
Ma-thi-ơ 25:10.
đang tìm kiếm lối vào hẹp, nhưng sự cần thiết của những nỗ lực tha thiết nhất để bước vào cửa hẹp, và mối nguy hiểm phải lo sợ do sự trì hoãn và thụ động. Từ gắng sức là một thuật ngữ thi đấu. Đó là từ dùng để chỉ những nỗ lực phi thường của các đấu thủ trong các kỳ Olympic, để giành chiến thắng. Nó giống như cách nói của chúng ta là dốc hết sức lực. Nó biểu thị cùng
bị loại ra. Alford cho cách hiểu này, sẽ tìm cách vào (nơi khác), và sẽ không vào được, tức là chỉ có một lối vào duy nhất dẫn đến sự sống đời đời, và mọi người tìm cách vào bằng một con đường khác, sẽ thất vọng. Về cách giải thích, cho rằng từ tìm kiếm, ám chỉ những nỗ lực yếu ớt thực hiện để vào trước khi cửa cuối cùng bị đóng, có thể phản đối rằng từ này thường được dùng trong Tân Ước, về sự tìm kiếm siêng năng và tha thiết một đối tượng nào đó. Trong số những chỗ khác, nơi nó được dùng như vậy, xem Ma-thi-ơ 6:33; 7:7; 12:43; 18:12; Lu-ca 12:29; 13:6, 7; Giăng 5:30, 44; 7:18; 8:50; 1 Cô-rinh-tô 10:24; Phi-líp 2:21; Cô-lô-se 3:1. “Chúng ta không thể, trước cách dùng từ như vậy, dễ dàng cho rằng nó ám chỉ sự yếu ớt hay thiếu sức của nỗ lực, mà buộc phải dùng nó theo nghĩa hoàn toàn ngược lại, về lòng mong muốn lớn lao và tha thiết, được bày tỏ tuy nhiên trong những nỗ lực thực hiện sai hướng, hay sai thời điểm. Chẳng phải nghĩa sau cùng, vốn là nghĩa Doddridge chấp nhận, mới là nghĩa đúng sao? Dường như đó là điều mà ngữ cảnh tiếp theo đòi hỏi. Những chữ sẽ không vào được không chỉ sự thiếu nỗ lực, mà sự áp dụng sai của nó do được thực hiện sau khi cửa được nhắc đến ở câu tiếp theo bị đóng lại. Từ gắng sức bao hàm trong nghĩa chung của nó, không chỉ nỗ lực lớn lao và liên tục, mà còn hành động kịp thời, để tránh bị loại ra theo cách được nhắc đến ở câu tiếp theo. Sự tương phản nằm chủ yếu trong ý tưởng về nỗ lực nhanh chóng và mạnh mẽ một mặt, và sự trì hoãn chết người mặt khác. Điều này làm nổi bật với sự nhấn mạnh chữ NAY, mà mọi lời mời gọi sự cứu rỗi đều được gửi đến con người trong Lời Đức Chúa Trời. Xem Ê-sai 1:18; Giê-rê-mi 25:5; 35:15; Xa-cha-ri 1:4; Lu-ca 14:17; Rô-ma 13:11; 2 Cô-rinh-tô 6:2; Hê-bơ-rơ 4:7. [NEEDS REVIEW: phần cuối danh sách câu Kinh Thánh trong bản scan bị cắt và mờ, dịch theo phần đọc được] Việc con người thường bị lừa dối đến chỗ hư mất, do nhầm lẫn một vài nỗ lực phù phiếm và yếu ớt với hành động mạnh mẽ cần thiết để đạt được sự cứu rỗi, là điều chắc chắn nhất;
mà gõ cửa rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi; Ngài sẽ đáp rằng: Ta không biết các ngươi từ đâu đến:
Lu-ca 6:46.
nhưng đó không phải là ý tưởng nổi bật ở đây. Chúa chúng ta có ý cảnh báo con người đừng trì hoãn việc bước vào cửa hẹp, cho đến khi nó bị đóng lại, và họ mãi mãi bị loại ra. Điều này sẽ càng rõ hơn từ câu tiếp theo.
25. Khi đã; theo nghĩa đen, từ thời điểm. Một câu hỏi quan trọng nảy sinh, những chữ này phải được nối với điều gì. Theo cách chấm câu trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, chúng phải được nối với chữ bấy giờ trong câu 26. Nhưng chẳng phải sự liên kết tự nhiên của chúng là với ngữ cảnh trước, hơn là với ngữ cảnh sau sao? Việc bỏ dấu chấm hết câu 24, sẽ cho sự liên kết tự nhiên và thích hợp, và sẽ không vào được, khi cửa đã đóng lại, vân vân. Điều này sẽ biểu thị thời gian và nguyên nhân của sự loại trừ cuối cùng của họ. Ý tưởng chung khi đó sẽ là, những nỗ lực tức thời và tha thiết phải được thực hiện để bước vào cửa hẹp, trong khi cửa còn mở; vì chẳng bao lâu nó sẽ bị chủ nhà đóng lại, và mọi cố gắng bước vào, dù tha thiết đến đâu, đều vô vọng. Xem Ma-thi-ơ 25:11. Chủ nhà. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:25. Đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi, để đóng cửa lại. Điều này bày tỏ sự suy nghĩ trước có cân nhắc và quyết tâm. Đó không phải là một hành động vội vàng, không suy tính trước, rồi sau đó thay đổi ý định, và mở cửa lại. Trong cách diễn đạt này hàm ý ý tưởng về sự kiên nhẫn và nhịn nhục trước đó, như thể chủ nhà đã chờ đợi lâu cho sự bước vào của vị khách được mong đợi. Hình ảnh, thoạt đầu chỉ bao hàm ý tưởng về hai cửa, một rộng (Ma-thi-ơ 7:13), một hẹp, ở đây được mở rộng phần nào. Người ta nhắc đến một bữa tiệc do một chủ nhà khoản đãi bạn bè mình. Khi hết thời gian dành cho việc tập hợp các khách mời, ông
26 Bấy giờ các ngươi sẽ bắt đầu nói rằng: Chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Chúa, và Chúa đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi.
Ma-thi-ơ 7:23; 25:12.
đứng dậy và đóng cửa lại, như đã làm tại tiệc cưới, trong Ma-thi-ơ 25:10 (về điều này xin xem Chú thích), sau hành động ấy không ai được phép vào nữa. Các ngươi bắt đầu đứng, theo cấu trúc đầy đủ kiểu phương Đông, được dùng thay cho các ngươi sẽ đứng; hay có lẽ ý tưởng, “các ngươi sẽ bắt đầu đứng ngoài và gõ cửa” (Webster và Wilkinson), được dự định truyền đạt bởi hình thức diễn đạt này. Sự chuyển đổi từ sự thụ động bất cẩn của họ sang trạng thái lo âu và báo động, được gợi ý nhẹ nhàng trong từ bắt đầu, từ này còn được chỉ rõ hơn bởi những chữ bắt đầu nói trong câu
26. Gõ cửa. Xem Chú thích về Công vụ 12:13. Lạy Chúa, lạy Chúa. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 25:11. Ta không biết các ngươi. Xem
Chú thích về Ma-thi-ơ 7:23; 25:12.
26. Chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Chúa. Vì những người này được cho là bạn bè và láng giềng của Ngài, nay họ được mô tả như đang nhắc Ngài nhớ những dịp lễ hội, khi họ đã ăn uống cùng nhau, và lắng nghe những lời dạy dỗ công khai của Ngài. Bằng cách này họ tìm cách thuyết phục Ngài mở cửa cho họ vào. Những thuật ngữ của lời nài xin được nhận vào này phù hợp với mối quan hệ của Chúa Giê-xu, với tư cách một giáo sư công khai, đối với đám đông mà Ngài đã nói cùng, với nhiều người trong số đó Ngài chắc chắn đã ăn uống, và có quan hệ giao tiếp thân thiện và xã hội. Sự hiểu biết và thông công bên ngoài này với Ngài, tuy nhiên, không đủ để cho họ quyền hưởng các phước hạnh của sự cứu rỗi. Còn có những phẩm chất khác thuộc về nội tâm, như đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, lòng ghét tội lỗi, được biểu thị ở đây bằng việc bước qua một cửa hẹp, mà nếu họ không có, thì việc nhắc đến những ân tứ và đặc quyền bên ngoài cũng vô ích. Những kẻ làm điều gian ác, tức là những kẻ làm ác. Toàn bộ công việc của họ là phục vụ tội lỗi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 7:23.
27 Ngài sẽ phán rằng: Ta nói cùng các ngươi, ta không biết các ngươi từ đâu đến; hãy lui ra khỏi ta, hết thảy những kẻ làm điều gian ác.
28 Tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng, khi các ngươi thấy Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và hết thảy các tiên tri, ở trong nước Đức Chúa Trời, mà các ngươi thì bị đuổi ra ngoài.
Ma-thi-ơ 7:23; 25:41; Lu-ca 13:25. Thi Thiên 6:8; Ma-thi-ơ 25:41. Ma-thi-ơ 8:12; 18:42; 24:51. Ma-thi-ơ 8:11.
28, 29. Tình cảm này được lặp lại từ Ma-thi-ơ 8:11, 12, về điều này xin xem Chú thích. Sự liên kết của nó có phần khác trong đoạn hiện tại. Những người do trì hoãn và thụ động, để thời gian được nhận vào tiệc Phúc Âm trôi qua, sẽ than khóc và than khóc, khi họ thấy từ xa bữa tiệc phước hạnh mà Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đang dự, và khỏi đó họ phải mãi mãi bị loại ra.
30. Chúa chúng ta lặp lại lời tuyên bố này ở cuối dụ ngôn về những người làm công trong vườn nho (Ma-thi-ơ 20:16, về điều này xin xem Chú thích). Ý tưởng ở đây là về tiệc Phúc Âm, sẽ có sự đảo ngược các quan hệ hiện tại đến nỗi nhiều người dường như có nhiều khả năng nhất trở thành khách được ưu ái, sẽ bị loại ra; trong khi những người khác, mà triển vọng cho vinh dự như vậy kém thuận lợi hơn nhiều, sẽ được chọn làm người nhận lãnh. Trong dụ ngôn về những người làm công trong vườn nho, sự đảo ngược này không ám chỉ nhiều đến thứ tự điều kiện, bằng việc tất cả họ được đặt trên sự bình đẳng hoàn hảo. Người sau rốt khi đó trở thành người trước nhất, bởi việc họ nhận được cho một giờ làm việc, bằng với số tiền trao cho những người đã làm việc cả ngày. Ở đây người sau rốt trở thành người trước nhất, bởi việc được phép hưởng bữa tiệc, mà những người khác bị loại ra khỏi đó.
31-33. Biến cố được ghi lại ở đây chỉ có trong Lu-ca. Người ta thường cho rằng những người Pha-ri-si này đã được Hê-rốt sai đến với sứ điệp đe dọa này, để đuổi Ngài ra khỏi lãnh thổ của ông, vì Ngài là người có khả năng
29 Họ sẽ từ đông, tây, nam, bắc mà đến, và ngồi dự tiệc trong
nước Đức Chúa Trời.
30 Và này, có những kẻ sau rốt sẽ trở nên trước nhất, và có những kẻ trước nhất sẽ trở nên sau rốt.
31 Cùng ngày đó, có mấy người Pha-ri-si đến, thưa cùng Ngài rằng: Hãy ra khỏi đây, và đi [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở cuối đoạn trích]
Ma-thi-ơ 19:30; 20:16; Mác 10:31.
để gây ra một cuộc nổi loạn và nhờ đó gây rắc rối cho ông ta. Việc Hê-rốt thật ra không muốn giết Chúa Giê-xu, thấy rõ qua việc ông ta muốn gặp Ngài (Lu-ca 9:7-9), và đã không giết Ngài khi Ngài hoàn toàn nằm trong tay ông ta (xem Lu-ca 23:6-12). Có lẽ ông ta đã chịu đủ những cắn rứt lương tâm vì đã giết Giăng Báp-tít, nên không muốn nhuốm tay mình thêm vào máu của một thầy dạy tôn giáo khác. Webster và Wilkinson nhắc đến bài giảng của Chúa chúng ta về luật ly dị (Ma-thi-ơ 19:1-8), có thể đã được thuật lại cho Hê-rốt, và đã khơi dậy sự oán giận của ông ta vì nó chạm đến chính trường hợp của ông ta. Tuy nhiên, có một số nhà giải kinh cho rằng lời báo cáo này của người Pha-ri-si hoàn toàn là bịa đặt, nhằm dọa Chúa Giê-xu rời khỏi lãnh thổ của Hê-rốt, và thúc Ngài mau đến Giê-ru-sa-lem, để gặp số phận mà họ biết đang chờ Ngài ở đó. Stier gợi ý, như một lý do thêm nữa, ý đồ thử xem Chúa Giê-xu có dễ sợ hãi hay không. Nếu quả như vậy, thì đó thật là một mưu kế xảo quyệt, vì chỉ một chút sợ hãi nơi Ngài cũng đủ làm Ngài mất giá trong mắt dân chúng, và, ở mức độ tương đương, làm tăng thêm lòng can đảm của kẻ thù Ngài. Hãy ra khỏi vùng này. Mệnh đề tiếp theo, hãy rời khỏi đó, được thêm vào để nhấn mạnh, như thể họ đã nói: “Hãy vội rời khỏi vùng này. Đừng nấn ná một lúc nào ở những nơi này.” Chữ will, trong will kill, không phải là trợ động từ đơn thuần, mà tự nó là một động từ, nghĩa là muốn, mong muốn, ước ao,
hãy rời khỏi đây; vì Hê-rốt muốn giết thầy.
32 Ngài phán cùng họ rằng: Hãy đi, nói cùng con chồn cáo đó rằng: Nầy, ta đuổi quỉ, và
ngày nay và ngày mai, và ngày thứ ba ta sẽ được hoàn thành.
33 Dầu vậy, ngày nay, ngày mai, và ngày
xem Hê-bơ-rơ 2:10.
và chỉ hành động, sự chọn lựa, và mục
đích. Có thể dịch là có ý định giết thầy. 32. Hãy đi. Các ngươi bảo ta: Hãy ra khỏi đây
và rời khỏi đó. Ta đáp lại các ngươi: Hãy đi. Sự đối lập này cho thấy sự kiên định và không sợ hãi trong mục đích của Ngài là ở lại trong vùng, cho đến khi Ngài hoàn thành công việc đã định. Ngài trả lại cho họ chính lời họ đã nói với Ngài, nhờ đó cho thấy không phải Ngài phải rẽ khỏi đường lối hành động đã định cho mình, mà là họ phải hoàn tất công việc họ đã nhận lấy, bằng cách mang sứ điệp của Ngài đến cho Hê-rốt. Con chồn cáo đó. Điều này thường được hiểu là chỉ mưu kế xảo quyệt của Hê-rốt, nhằm đuổi Chúa Giê-xu khỏi xứ mà ông ta cai trị. Simonius cho rằng danh xưng này đã được dân chúng đặt cho Hê-rốt. Nhưng những người theo quan điểm cho rằng lời đe dọa được báo cáo này của Hê-rốt chỉ là bịa đặt của những người Pha-ri-si này, thì hiểu lời của Chúa Giê-xu theo nghĩa mỉa mai, chữ chồn cáo, bề ngoài dường như áp dụng cho Hê-rốt, nhưng thực ra chỉ mưu kế xảo quyệt của người Pha-ri-si nhằm gây ra sự hủy hoại của Ngài hoặc ít nhất là sự ô nhục của Ngài, bằng lời báo cáo giả dối này. Đó là ý kiến của Stier và Olshausen, những người nhắc đến thái độ tôn trọng của Chúa Giê-xu trong mọi dịp đối với các nhà cầm quyền dân sự, điều ngăn cấm Ngài áp dụng trực tiếp danh xưng sỉ nhục này cho Hê-rốt, “vốn là người cai trị Ga-li-lê, quê hương của chính Ngài.” Nhưng nếu lời đe dọa chỉ là sản phẩm do mưu đồ gian dối của chính họ bịa ra, thì khi mỉa mai giả định rằng họ nói thật, và khi áp dụng cho Hê-rốt danh xưng chồn cáo, Ngài đã cho họ hiểu rằng Ngài biết rõ những thủ đoạn của họ, và bản chất chồn cáo của họ. “Hãy đi nói cùng con chồn cáo đó. Hãy mang câu trả lời này về cho mưu đồ xảo quyệt của các ngươi. Đừng tưởng rằng sự xảo quyệt của các ngươi giấu được ta.” Nầy, ta đuổi quỉ, v.v. Có nhiều ý kiến khác nhau về
ý nghĩa của đoạn này. Quan điểm thường được chấp nhận biến nó thành một thứ câu trả lời hòa hoãn, rằng Ngài sẽ sớm rời khỏi Ga-li-lê, và nhờ đó giải thoát Hê-rốt khỏi nỗi sợ của ông ta. Cách giải thích như vậy đòi hỏi chúng ta phải hiểu những chỉ định về thời gian ở đây, theo nghĩa đen áp dụng cho cuộc hành trình ba ngày của Ngài từ nơi Ngài đang ở lúc đó, đến Bê-tha-ni hay Giê-ru-sa-lem. Nhưng đó là một cách giải thích quá nhạt nhẽo và lạnh lùng, không xứng với năng lượng cô đọng và sự quyết tâm mà câu trả lời biểu lộ. Nó cũng không phù hợp với lời khẳng định tiếp theo, rằng một đấng tiên tri không thể chết ở nơi nào khác ngoài Giê-ru-sa-lem. Vì vậy tôi chuộng cách giải thích này hơn, rằng Chúa chúng ta có công việc đã định phải làm, và thời gian để hoàn thành nó, mà Hê-rốt không có quyền ngăn cản hay cắt ngắn. Cách nói này mang tính tục ngữ, những chỉ định cụ thể về thời gian này nhằm chỉ một khoảng thời gian ngắn không xác định nhưng liên tục và không gián đoạn. “Nó hoàn toàn song song với Giăng 11:9, 10, và nói rằng — Ta có thời gian đã định của Ta, trong đó Ta có thể tiếp tục bước đi và hành động, không sợ hãi và không bị quấy rầy.” Stier. Công việc còn lại cho Chúa chúng ta phải hoàn thành thì có hai mặt, chứng thực sứ mạng của Ngài bằng những phép lạ, và hoàn tất sứ mạng ấy bằng cái chết của Ngài trên thập tự giá. Việc những lời, ta sẽ được hoàn thành, không chỉ việc kết thúc các công việc của Ngài vào ngày thứ ba, mà chỉ cái chết của Ngài, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Thật vậy, điều đó đã hàm ý trong những lời: “không thể có chuyện một đấng tiên tri chết ngoài Giê-ru-sa-lem.” Giải thích điều này về công việc chuẩn bị của Ngài, thì bị các sự kiện của trường hợp bác bỏ; vì còn hơn ba ngày nữa mới đến lúc Ngài kết thúc chức vụ công khai của mình, bằng cách từ giã đền thờ lần cuối, như được ghi trong Ma-thi-ơ 24:1; Mác 13:21. 33. Dầu vậy, ta phải bước đi, v.v. Sự liên kết có phần khó hiểu,
ngày sau: vì không thể có chuyện một đấng tiên tri chết ngoài Giê-ru-sa-lem.
nhưng dưới ánh sáng của cách giải thích trước đó, chúng ta có thể xem sự liên kết là thế này: “Với đường lối đã định như vậy, sắp được hoàn thành bằng cái chết của Ta, Ta cần phải tiến hành công việc đã giao cho Ta, không gián đoạn hay trì hoãn gì.” Khó khăn lớn là ở việc hòa hợp cụm từ ngày
sau, với những lời trước đó, ngày thứ ba ta sẽ được hoàn thành, mà chúng dường như tương ứng. Nhưng xem xét kỹ đoạn này sẽ thấy rằng sự tương ứng chỉ là bề ngoài chứ không phải thực chất. Những lời ngày sau, không tương đương với ngày thứ ba trong câu trước, mà có nghĩa và cứ thế tiếp tục, chỉ thời gian liên tục không xác định trong tương lai. Ý tưởng chung là, công việc của Ngài phải được tiếp tục, ngày qua ngày, không gián đoạn cho đến khi kết thúc, và Ngài cảm thấy chắc chắn sẽ làm được điều đó trong an toàn, bất chấp những lời đe dọa của Hê-rốt. Trong sự chắc chắn về an toàn này khi còn ở Ga-li-lê, Ngài được củng cố bởi một chân lý nổi tiếng, rằng một đấng tiên tri không thể chết ngoài Giê-ru-sa-lem. Đó là tâm tình và mạch tư tưởng chung. Đó là sự bày tỏ niềm tin bình tĩnh vào sự bảo vệ của Cha Ngài, và sự chắc chắn của Ngài rằng mạng sống của Ngài sẽ không bị đe dọa nghiêm trọng cho đến khi Ngài đến Giê-ru-sa-lem. Burton diễn đạt rất hay: “Hãy nói với Hê-rốt rằng Ta sẽ còn bận rộn một thời gian nữa trong công việc của chức vụ Ta; sau đó Ta sẽ bị giết; nhưng chức vụ của Ta sẽ không bị Hê-rốt gián đoạn; Ta sẽ hoàn thành nó bất chấp ông ta, và rốt cuộc Ta sẽ không bị giết ở Ga-li-lê, mà ở Giê-ru-sa-lem.” Động từ phải bước đi, phù hợp với chức vụ lưu động của Chúa Giê-xu, và tương đương với, Ta phải đi từ nơi này đến nơi khác để hoàn thành các bổn phận đã định cho Ta. Không thể có chuyện, v.v. Điều này dựa trên sự kiện, rằng việc xét đoán về tư cách của một đấng tiên tri thuộc thẩm quyền của Tòa Công luận Do Thái. Nếu sau khi xét, ông ta bị phán là tiên tri giả, án kết tội sẽ được tuyên; và
34 “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem,
là kẻ giết các đấng tiên tri, và xem Ma-thi-ơ 23:37.
cho đến khi quyền xử tử bị người Rô-ma tước khỏi tòa án này, tội nhân, theo sắc lệnh, sẽ bị dẫn đi hành hình. Josephus (Antiq. XIV. 9. § 8) thuật lại Hê-rốt, con của An-ti-pa-te, bị cáo buộc vi phạm luật, vì đã giết Hê-xê-kia, bởi luật cấm giết bất cứ người nào, dù là kẻ ác, cho đến khi người đó đã bị Tòa Công luận kết án tử hình trước. Nhưng việc nhắc đến Giê-ru-sa-lem, là nơi tòa án tối cao này họp, và nơi mọi tội đáng chết đều phải được xét xử và trừng phạt, không phải là điều duy nhất hay chính yếu ở đây được có ý nói đến. Giê-ru-sa-lem có một sự ưu việt thuộc loại khác, mà ở đây có một ẩn ý sâu xa. Chữ được dịch là không thể có chuyện, trong nguyên văn, không chỉ điều tự nhiên không thể được, trái với luật tự nhiên hay luật dân sự, mà là điều không thể chấp nhận được, hay không được phép trong bản chất của sự việc. Theo nghĩa này nó được dùng ở đây. Theo bản chất của sự việc, như thấy trong lịch sử quá khứ, và được xác nhận bởi thái độ hiện tại mà Giê-ru-sa-lem đã có đối với sứ mạng của Chúa chúng ta, thì Ngài không thể chết ngoài thành phố gian ác đó. Chính ở đó những kẻ thù quyền thế và độc ác nhất của lẽ thật cư ngụ. Đó là trung tâm và nguồn gốc của mọi sự chống đối cay đắng, đã được dấy lên chống lại chức vụ của Ngài. Điều này phù hợp với lịch sử trước đó của thành phố được ưu ái cao nhưng tội lỗi này. Ngay từ đầu nàng đã giết các đấng tiên tri, những người đã lần lượt được sai đến để cảnh báo nàng về những sự phán xét sắp đến; và giờ đây nàng đang chuẩn bị thêm hành động tột đỉnh vào danh tiếng khét tiếng của mình, bằng cách giết Chúa của Sự Sống và Vinh Quang. Vì vậy về mặt đạo đức là không thể, lời đe dọa này của Hê-rốt có thể được thực hiện, khi Giê-ru-sa-lem ở gần như vậy, và các công dân hàng đầu của nó lại sẵn lòng thêm Ngài vào số các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời đã bị giết trước đó ở đó. Giăng Báp-tít đã được nêu ra như một trường hợp
ném đá những kẻ đã được sai đến cùng ngươi; ta đã muốn nhóm họp con cái ngươi lại bao nhiêu lần, như gà mái nhóm họp con mình dưới cánh, mà các ngươi không muốn!
xem Lê-vi Ký 26:31, 32; Thi Thiên 69:25; Ê-sai 1:7; Đa-ni-ên 9:
; Mi-chê 3:19,
35 Nầy, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang: và thật, ta nói cùng các ngươi rằng, các ngươi sẽ không thấy ta nữa, cho đến khi đến lúc các ngươi sẽ nói rằng: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến.
xem Thi Thiên 118:26; Ma-thi-ơ 21:9; Mác 11:10; Lu-ca 19:38; Giăng 12:13.
về một đấng tiên tri đã chết ngoài Giê-ru-sa-lem; nhưng trường hợp của ông ta hiển nhiên là một ngoại lệ, theo như chúng ta biết, đứng một mình trong toàn bộ lịch sử các đấng tiên tri Do Thái. Ngoài ra, có thể nhận xét rằng các bổn phận chính thức của Giăng không dẫn ông ta đến Giê-ru-sa-lem. Nếu quả như vậy, chúng ta khó mà nghi ngờ rằng hành động đẫm máu của Hê-rốt đã bị vụ giết đấng tiên tri này tại Giê-ru-sa-lem đoán trước. Tuy nhiên, không cần thiết phải ép lời của Chúa chúng ta thành một sự phủ nhận tuyệt đối rằng bất cứ đấng tiên tri Do Thái nào cũng bị giết, ngoại trừ tại thủ đô của dân tộc. Nếu không đúng theo nghĩa đen trong mọi trường hợp, thì nhìn chung là đúng như vậy, đến nỗi Chúa chúng ta đã suy ra rất hợp lý rằng không đấng tiên tri nào có thể chết ngoài thành phố tội lỗi đó.
34, 35. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:37-39. Lời than thở apostrophe này dường như ở đây đã được gợi ý bởi chữ Giê-ru-sa-lem, mà Ngài vừa nêu tên là nơi tất cả các đấng tiên tri đã chết. Thật lạ khi có nhà giải kinh nào lại cho rằng Lu-ca đã đưa những lời này vào đây, trong khi thực ra chúng chỉ được nói trong dịp trọng thể được nhắc đến trong Ma-thi-ơ, như đã trích dẫn trên. Không có lý do gì, dù là gì, để nghi ngờ rằng chúng đã được nói ngay lúc này. Không có gì phản đối việc Chúa chúng ta đang ở Phê-rê khi Ngài than thở về thành phố như vậy. Thành phố hiện ra trước tâm trí Ngài một cách sống động trong dịp này, cũng như khi về sau Ngài than thở về nó bằng cùng những lời ấy,
trong khi Ngài đứng trong các bức tường của nó (Ma-thi-ơ 23:37); hoặc từ Núi Ô-li-ve nhìn thành phố và khóc về nó (Lu-ca 19:21). Con mắt tiên tri của Ngài dừng lại nơi số phận khủng khiếp mà nó được dành cho, và Ngài bùng lên lời than thở này, mà về sau Ngài đã lặp lại,
lại, như Ma-thi-ơ ghi lại. Chữ
từ nay trong Ma-thi-ơ, ở đây bị bỏ qua, vì lúc đó Ngài chưa phải lập tức ra đi. Một số người cho rằng những lời, phước cho Đấng đến, được ứng nghiệm trong việc Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn, không nhớ rằng trong Ma-thi-ơ chúng được thốt ra sau sự kiện đó (xem Ma-thi-ơ 23:37-39). Stier tìm cách tránh điều này bằng cách quy những lời trong Ma-thi-ơ về một lời chào mừng vui vẻ trong tương lai xa xôi, mà cách diễn đạt trong Lu-ca, vốn chủ yếu nhắc đến việc Ngài vào thành cách khải hoàn, là hình bóng. Nhưng tôi không thể tự thuyết phục mình rằng đoạn này trong cả hai tác giả Phúc Âm không chỉ về một và cùng một sự kiện. Sự kiện đó là gì, tôi đã cố gắng chỉ ra trong Chú thích về Ma-thi-ơ 23:39.
CHƯƠNG XIV.
1-24. Chúa chúng ta DÙNG BỮA VỚI MỘT NGƯỜI PHA-RI-SI HÀNG ĐẦU VÀO NGÀY SA-BÁT. Phê-rê. Các sự việc được thuật lại ở đây được Tiến sĩ Robinson, và những nhà hòa hợp Phúc Âm giỏi nhất, cho là đã xảy ra trong chuyến đi cuối cùng của Ngài đến Giê-ru-sa-lem. Việc Chúa chúng ta dường như ở đây có thời gian rảnh để thăm nhà và ban lời dạy dỗ, khiến Stier nghi ngờ, liệu phần này của Lu-ca, cùng với các chương xv. và xvi., có thể được xếp vào giai đoạn sau của chuyến đi cuối cùng đến Giê-ru-sa-lem, hơn các chương xi. và xii. hay không. Nhưng xét đến điều chính Chúa chúng ta nói (Lu-ca 13:33), chúng ta không buộc phải biến chuyến đi của Ngài đến Giê-ru-sa-lem thành một chuyến đi vội vã đến nỗi Ngài không có thời gian để làm phép lạ, ban lời dạy dỗ, và nhận lấy lòng hiếu khách được mời của những người chọn tiếp đãi Ngài. Cách giải thích tự nhiên của Lu-ca 13:22, cũng sẽ ngăn chúng ta gán cho chuyến đi của Ngài sự vội vã như Stier dường như làm. Chúng ta thấy rằng
; Khi Ngài vào nhà một người Pha-ri-si hàng đầu để ăn bánh vào
ngày sa-bát, thì họ rình xem Ngài.
2 Và, nầy, có một người mắc bệnh thủy thũng ở trước mặt Ngài.
khi Ngài đã tiến trên đường xa đến tận Giê-ri-cô, Ngài đã nhận lòng hiếu khách của Xa-chê. Rất rõ ràng từ Giăng 12:12, rằng Ngài đã qua đêm tiếp theo tại Bê-tha-ni. Như vậy trong các chặng của chuyến đi gần Giê-ru-sa-lem nhất, Ngài đã giữ sự điềm tĩnh trang nghiêm và quyết tâm không sợ hãi, vốn là mức độ đúng đắn giữa sự vội vã quá mức và sự chậm chạp. Vì vậy tôi không thể nghi ngờ rằng các chương này (xiv.-xvi.) có đúng vị trí trong chuyến đi cuối cùng của Chúa chúng ta đến Giê-ru-sa-lem, mà Lu-ca đã xếp cho chúng ở đây, và rằng Ngài đã thong thả, nhưng không gián đoạn, tiến bước đến cảnh cuối cùng của công việc trần thế của Ngài.
1. Xảy ra, tức là các sự việc được thuật lại ở đây đã xảy ra. Một trong những người Pha-ri-si hàng đầu. Chữ trong nguyên văn khiến chúng ta không chắc, liệu người Pha-ri-si này có phải là thành viên của Tòa Công luận, như chữ được dùng trong Lu-ca 23:13, hay là người cai quản hội đường, như trong Ma-thi-ơ 9:18. Grotius theo quan điểm trước; Stier và các nhà giải kinh gần đây hơn, theo ý kiến sau. Điểm này không quan trọng. Ăn bánh, tức là dùng thức ăn. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 15:2 (cuối). Có nhiều bằng chứng từ các tác phẩm của các thầy ra-bi, rằng người Do Thái tổ chức tiệc và đãi tiệc vào ngày sa-bát. Xem Nê-hê-mi 8:9-12, và cả Tô-bít 2:1. Từ các dụ ngôn đã được nói trong dịp này, và chắc chắn được gợi ý bởi nó, có thể thấy rằng buổi đãi tiệc hiện tại không phải là loại thường. Xem Chú thích về câu 12. Họ. Nguyên văn nhấn mạnh. Chính những người này, những người Pha-ri-si vừa nhắc đến, nhiều người trong số họ chắc chắn có mặt trong dịp này, và đã rình xem Ngài ngay từ khi Ngài bước vào nhà, để tìm điều gì đó mà họ có thể tố cáo Ngài. Chắc chắn với ý đồ xảo quyệt, phản trắc này, mà Ngài đã được người Pha-ri-si này mời; vì
chúng ta không thể cho rằng đó là với ý tốt, sau khi những lời khốn thay, được thuật trong Lu-ca 11:42-54, đã được tuyên bố chống lại họ. Nhưng Chúa Giê-xu đã không sợ hãi nhận lời mời, và chịu sự chống đối của những kẻ xấu đó (Hê-bơ-rơ 12:3), để Ngài có thể đối lại lòng thù hận và phản trắc của họ bằng ảnh hưởng của lẽ thật. Ngài không bỏ qua cơ hội nào để sửa dạy và cứu chuộc những kẻ đê tiện nhất. Nếu Ngài ăn với những người thu thuế và tội nhân, để dễ tiếp cận lòng và lương tâm họ hơn, thì Ngài cũng làm như vậy với thái cực khác của xã hội, những người Pha-ri-si kiêu ngạo, tự cho mình là công chính, giả hình. Như vậy theo nghĩa cao nhất Ngài đã trở nên mọi sự cho mọi người (1 Cô-rinh-tô 9:22), để Ngài có thể thúc đẩy lợi ích của vương quốc mà Ngài đang thiết lập.
2. Nầy chuẩn bị đường cho sự việc có phần khác thường, sắp được thuật lại ở đây. Trước mặt Ngài. Ông ta không phải là khách được mời, như rõ ràng từ câu 4; và do đó, trừ khi tất cả những điều này xảy ra, trong khi các khách đang tụ họp, và trước khi họ ngồi vào bàn ăn, chúng ta phải cho rằng ông ta đã đứng ở một vị trí nào đó, nơi ông ta hy vọng thu hút sự chú ý nhân từ của Chúa Giê-xu và được chữa lành. Ông ta không dám công khai xin ơn này, vì sợ người Pha-ri-si, bởi đó là ngày sa-bát. Nhưng ông ta hy vọng sự xuất hiện của mình có thể khơi dậy lòng thương xót của Chúa Giê-xu, và Ngài sẽ chữa lành cho ông ta theo ý Ngài. Không có bằng chứng, như Stier nghĩ, rằng người này đã được người Pha-ri-si cố ý đặt ở đây, để ông ta có thể là phương tiện gài bẫy Chúa Giê-xu. Toàn bộ cảnh tượng dường như đã được Đức Chúa Trời sắp đặt và an bài, để gây ấn tượng cho những kẻ kiêu ngạo, độc ác, và giả hình này, về quyền năng của Ngài, và chuẩn bị đường cho giọng điệu thẩm quyền cao mà Ngài đã dùng để nói với họ trong dịp này. Đáng chú ý rằng
3 Chúa Giê-xu đáp lời, phán cùng các thầy dạy luật và người Pha-ri-si rằng: “Ngày sa-bát có được phép chữa lành chăng?”
4 Họ đều nín lặng.
xem Ma-thi-ơ 12:10.
209 Ngài bèn nắm lấy người, chữa lành cho người, và để người đi; 5 Ngài đáp lời họ rằng: “Ai trong các ngươi có một con lừa hay một con bò rơi xuống hố, mà chẳng xem Xuất Ê-díp-tô Ký 23:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:4; Lu-ca 13:15.
mặc dù Ngài bị bao quanh bởi những kẻ thù độc địa này, những kẻ đã xảo quyệt mời Ngài đến bữa tiệc này, họ dường như đã lắng nghe những lời nhận xét của Ngài trong sự im lặng sâu thẳm nhất, không dám ngắt lời Ngài bằng những câu hỏi bắt bẻ và gài bẫy thường lệ của họ. Việc điều này ít nhất một phần là kết quả của sự kính sợ do phép lạ này gây ra, thì khó mà nghi ngờ được. Cho rằng Chúa chúng ta cũng chữa lành cho một người, nơi người đó không chỉ không có đức tin, mà còn có sự không tin tích cực, như thấy qua sự đồng lõa của ông ta với người Pha-ri-si khi để mình bị dùng cho những mục đích đê hèn của họ, sẽ khiến phép lạ này không giống bất cứ phép lạ nào khác mà Chúa chúng ta được ghi là đã làm, vì trong mọi trường hợp Ngài đều đòi hỏi đức tin như một điều kiện tiên quyết cho sự chữa lành. Vì vậy tôi hoàn toàn tin chắc rằng người này đã đến đó với ý định chân thành là khơi dậy lòng thương xót của Chúa chúng ta, và với một đức tin mạnh mẽ đến nỗi, đối với con mắt toàn tri của Đấng Christ, ông ta tỏ ra là một đối tượng xứng đáng của lòng thương xót chữa lành của Ngài, mà không cần đòi hỏi sự bày tỏ công khai thông thường về niềm tin của ông ta nơi quyền năng chữa lành của Chúa Giê-xu.
3. Chúa chúng ta, từ những cuộc trò chuyện trước đó, biết người Pha-ri-si đã đưa những quan niệm của họ về việc giữ ngày sa-bát đi đến những thái cực và giả hình đến mức nào, và vì vậy đáp lại những suy nghĩ của họ, chính Ngài nêu ra câu hỏi về tính hợp pháp của việc chữa lành vào ngày sa-bát. Câu hỏi của Ngài cũng giống như câu hỏi của họ trong một dịp trước (Ma-thi-ơ 12:10), nhưng với ý đồ khác. Rõ ràng Ngài đã đoán trước câu hỏi đang ở trong lòng họ, và có lẽ đã thốt ra, nếu Ngài không, bằng minh họa thích hợp và đúng lúc của Ngài (câu 5), làm cho họ im lặng và xấu hổ. “Có nhiều câu hỏi như vậy, mà chỉ việc nêu ra đã làm mọi kẻ chống đối phải im lặng, mà chính chúng ta chỉ cần
để nêu ra, nếu chúng ta cũng có sự đơn sơ của lẽ thật chiến thắng đứng về phía mình.” Stier. Các thầy dạy luật và người Pha-ri-si. “Việc xếp hai nhóm dưới một mạo từ, củng cố ý kiến rằng người Pha-ri-si tạo thành một nghề nghiệp cũng như một đảng phái: xem Mác 11:15.” Webster và Wilkinson.
4. Họ nín lặng. Một mặt, họ không thể phủ nhận tính hợp pháp vào ngày sa-bát của một hành động nhân từ như hành động được nêu ra ở đây; và mặt khác, họ sợ tự làm hại mình với Ngài bằng cách nào đó, nếu họ trả lời khẳng định. Do đó họ khôn ngoan giữ im lặng. Ngài nắm lấy người, v.v. Theo nghĩa đen, sau khi nắm lấy người, Ngài chữa lành cho người. Ngài đặt mình tiếp xúc thể chất với người, theo thói quen thường lệ của Ngài, để hành động chữa lành có thể rõ ràng, như phát xuất từ Ngài. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:3. Có sự đối lập nổi bật giữa sự im lặng vô tâm của họ về việc chữa lành người này, và sự sẵn lòng mà Chúa Giê-xu đã dùng quyền năng của Ngài để chữa lành cho người.
5. Ngài đáp lời họ rằng; theo nghĩa đen, Ngài đáp lời họ mà phán. Lời đáp của Ngài, như trong câu 3, là đáp lại những suy nghĩ đang diễn ra trong tâm trí họ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:25, 26. Ai trong các ngươi, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:11, nơi lập luận từ nhỏ đến lớn (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:15) được bày tỏ đầy đủ, nhưng ở đây được để cho người đọc tự suy ra trong tâm trí. Điều trong Ma-thi-ơ là một con chiên, ở đây là một con lừa hay một con bò, vốn là cách nói bao quát cho mọi loại gia súc. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17; Ê-sai 1:3. Ngay lập tức. Không do dự hay trì hoãn. Kéo nó lên. Làm điều này sẽ cần nỗ lực chung của nhiều người, và động từ này diễn tả sự lao nhọc và cẩn thận lớn. Lập luận này phải được hoàn tất, bằng cách suy ra trong tâm trí
chẳng lập tức kéo nó lên trong ngày sa-bát sao?
6 Họ không thể đáp lại Ngài về những điều này nữa.
7 Ngài phán dụ ngôn cùng những kẻ được mời, khi Ngài thấy họ chọn
lấy những chỗ ngồi cao nhất;
8 Khi ngươi được ai mời đến dự tiệc cưới, chớ ngồi vào chỗ cao nhất; e rằng có người đáng trọng hơn ngươi cũng được mời;
phán cùng họ rằng:
bổ sung sau câu này, từ Ma-thi-ơ 12:12, “vậy thì người ta trọng hơn lừa hay bò là bao nhiêu? Vì vậy làm lành trong những ngày sa-bát là hợp pháp.”
6. Không thể trả lời. Đối với câu hỏi ở câu 3, họ đã không trả lời; ở đây họ không thể trả lời. Tuy nhiên họ không có sự thành thật để thừa nhận tính đúng đắn của lý luận của Ngài, và giữ một sự im lặng sâu sắc
và ngoan cố.
7-24. Chúa chúng ta bây giờ tiếp tục tuyên bố ba dụ ngôn, chắc chắn được gợi ý bởi những gì lọt vào sự quan sát của Ngài, khi Ngài dùng bữa tại bàn của người Pha-ri-si hàng đầu. Dụ ngôn thứ nhất gồm
các câu 7-11, và nói về cách cư xử của những người được mời đến dự tiệc. Nó được gợi ý, như chúng ta được cho biết trong câu 7, bởi sự háo hức mà các khách trong dịp này tìm kiếm những chỗ ngả lưng chính tại bàn. Dụ ngôn thứ hai gồm các câu 12-14, và nhắm vào tính ích kỷ của việc chỉ mời đến dự tiệc những người có khả năng đãi lại tiệc. Dụ ngôn thứ ba, gồm các câu 16-24, nhằm sửa chữa ý tưởng được ngầm đưa ra trong câu 15, rằng đó là đặc quyền của toàn thể dân tộc Do Thái, được dự phần phước lành của vương quốc Đấng Mê-si-a. Chúa chúng ta khẳng định rằng chẳng những giả định này không đúng, mà toàn bộ những người mà các phước lành này, được biểu tượng dưới hình ảnh một bữa tiệc, được dâng cho trước tiên, đã tự bào chữa khỏi bữa tiệc, và do đó tự loại mình khỏi vương quốc Đức Chúa Trời. Tất cả những dụ ngôn này chứa đựng những lẽ thật quan trọng, sẽ được chú ý đầy đủ hơn, trong các lời bình luận cụ thể tiếp theo.
7. Cho những kẻ được mời, tức là có liên quan đến cách cư xử của những người được mời đến dự tiệc. Đồng
thời những lời của Ngài đã được nói
trực tiếp đến các khách tụ họp trong dịp hiện tại. Khi Ngài thấy; theo nghĩa đen, hướng (sự chú ý của Ngài) đến. Một số người kém chính xác hơn bổ sung phần lược bỏ, để đọc thành, đưa (mắt Ngài) lên. Các nhà giải kinh ghi nhận sự đối lập giữa điều này, và những lời họ rình xem Ngài, trong câu 1. Họ làm điều đó vì mục đích độc ác, nhưng Ngài, để sửa chữa lỗi lầm của họ, và vạch trần cho họ lòng kiêu ngạo và ích kỷ trong lòng họ, bằng cách phơi bày những sai lầm trong cách cư xử bên ngoài của họ. Chúng ta phải đề phòng cho rằng Chúa chúng ta không có mục đích cao hơn việc sửa chữa cách cư xử bên ngoài của họ. Những điều này quan trọng, nhưng chủ yếu vì chúng là chỉ dấu của tâm tính bên trong. Chọn lấy. Từ dụ ngôn này có thể thấy rằng thời đó, các khách tự chọn và giữ lấy chỗ ngồi tương ứng của mình tại bàn. Trong số mọi người lịch sự thời nay, chỗ ngồi được chủ hay bà chủ của bữa tiệc xếp cho từng khách. Những chỗ ngồi cao nhất. Trong Ma-thi-ơ 23:6, những chỗ ngồi cao nhất, về điều này xem Chú thích. Những chỗ ngả lưng chính tại bữa tiệc này, đã được các khách lúc đó hiện diện háo hức tìm kiếm. Cách cư xử này của họ Chúa chúng ta đã để ý, và do đó có dụ ngôn.
8. Ngươi. Đại từ số ít được dùng để tạo sự trực tiếp và nhấn mạnh cho lời nói. Không ai nên quy nó chỉ về chủ tiệc, hay về một người ngồi gần Chúa chúng ta nhất, hay về một người nào đó đã tỏ ra háo hức bất thường để giành chỗ cao nhất. Đó là đại từ đại diện cho toàn thể đoàn người, mà Chúa Giê-xu đã nói cùng, như rõ ràng từ câu 7. Nó tạo sự trực tiếp và nhấn mạnh khi nói với toàn thể đoàn người, như thể mỗi người được chọn ra làm người đặc biệt được nhắc đến. Của bất cứ người nào, dù là một người bạn thân thiết mà trong
9 Và người đã mời ngươi và
người đó đến và nói cùng ngươi rằng: Hãy nhường chỗ cho người này; và ngươi bắt đầu lấy chỗ thấp nhất với sự xấu hổ.
10 Nhưng khi ngươi được mời, hãy đi ngồi vào chỗ thấp nhất; để khi người đã mời
xem Châm Ngôn 25:6, 7.
nhà mà ngươi cảm thấy tự do khỏi mọi sự gò bó; hay một người lạ tương đối, mà quan hệ của ngươi với người đó vẫn còn mang tính nghi lễ. Châm ngôn được nêu ra ở đây, phải được thực hành trong mọi dịp. Một tiệc cưới; theo nghĩa đen, một bữa tiệc hôn nhân. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:2. Nó đại diện ở đây cho bất cứ bữa tiệc nào, mà nhiều khách được mời đến. Chớ ngồi xuống phải được giải thích về thói quen ngả lưng khi ăn của họ. Ở chỗ cao nhất, tức là chỗ ngả lưng chính, hay ghế dài dành cho khách chính. Đó là chỗ giữa trên chiếc ghế dài ba người hay ghế dài, ở đầu trên của bàn. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:6.
9. Và người đó, tức là vị khách đáng trọng hơn. Người đó được mô tả là đến sau cùng, khi toàn thể đoàn người đã tụ họp xong. Đặc điểm này trong việc những nhân vật lớn đến dự tiệc và các buổi họp công cộng, là một đặc điểm quen thuộc thời nay, vì người ta cho rằng điều cốt yếu cho sự tôn trọng dành cho những người ở địa vị cao, là đoàn người phải tụ họp xong và sẵn sàng đón tiếp họ. Nhường chỗ cho người này, tức là nhường lại cho người đó chỗ ngả lưng chính, như một vị khách xứng đáng với vinh dự hơn chính ngươi: Bắt đầu lấy chỉ quá trình của hành động được nhắc đến. Nó vẽ ra trước tâm trí người, bị đuổi khỏi vị trí nổi bật của mình một cách không nghi thức như vậy, đang miễn cưỡng đứng dậy trước mặt các khách, và tiến đến ghế khiêm tốn nhất tại bàn. Với sự xấu hổ vì sự hạ thấp này trong mắt các khách đã tụ họp. Chỗ thấp nhất. Ghế ít vinh dự nhất tại bàn. Tất cả các ghế cao hơn và hấp dẫn hơn đều đã có người ngồi. Do đó không còn ghế nào trống cho người đó dùng, ngoại trừ ghế xa
ngươi đến, người đó có thể nói cùng ngươi rằng: Bạn ơi, hãy lên cao hơn: thì ngươi sẽ được vinh dự trước mặt những kẻ cùng ngồi ăn với ngươi.
11 Vì ai tự tôn cao mình lên sẽ bị hạ xuống; và kẻ
xem Gióp 22:29; Thi Thiên 18:27; Châm Ngôn 29:23; Ma-thi-ơ 23:12; Lu-ca 18:14; Gia-cơ 4:6; 1 Phi-e-rơ 5:5.
xa nhất khỏi đầu bàn. Điều này phải được xem xét để giải thích đặc điểm này của dụ ngôn. Người đó không được chủ tiệc bảo lấy ghế thấp nhất, nhưng đã làm điều này vì cần thiết.
10. Hãy đi và ngồi xuống, v.v. Lời chỉ dẫn này không liên quan đến sự khiêm nhường giả tạo, lấy ghế thấp nhất, để mắt của toàn thể đoàn người hướng về những nỗ lực của chủ tiệc, nhằm thuyết phục người làm như vậy, đi lên cao hơn. Không có bằng chứng nào về lòng kiêu ngạo lớn hơn, sự làm quá về khiêm nhường như vậy. Nhưng Chúa chúng ta nhắc đến ở đây, như trong Ma-thi-ơ 23:12, và ở những nơi khác, nguyên tắc chung là tránh mọi nỗ lực giành lấy sự ưu tiên trước người khác, và lấy những vị trí mà người ta sẽ xem là dưới hơn là trên công trạng của chúng ta. Khi đó; theo nghĩa đen, đến nỗi, chỉ hậu quả của hành động. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:22. Vinh dự, tức là danh dự, lời khen, sự tôn trọng. Chúa chúng ta dạy ở đây rằng, phấn đấu vì ý kiến tốt của đồng loại là đúng. Ai không quan tâm đến sự đánh giá mà người khác dành cho mình, trừ khi sự đánh giá đó phải đạt được bằng cách hy sinh lẽ thật và liêm chính, thì đưa ra bằng chứng cao nhất rằng mình không xứng đáng được công chúng tôn trọng. “Danh tốt đáng chọn hơn của cải lớn,” Châm Ngôn 22:1. Trước mặt, trong tầm mắt và sự đánh giá.
11. Câu này có trong Ma-thi-ơ 23:12, về điều này xem Chú thích. Đó là một châm ngôn mà Chúa chúng ta chắc chắn đã dùng trong nhiều dịp. Sự liên kết của nó ở đây với bối cảnh trước đó là hiển nhiên. Điều được áp dụng đặc biệt trong dụ ngôn hay minh họa vừa đưa ra
212 kẻ tự hạ mình xuống sẽ được
tôn cao.
12 Ngài cũng phán cùng người đã mời Ngài rằng: Khi ngươi dọn một bữa ăn trưa hay một bữa ăn tối, chớ mời
bạn bè ngươi, hay anh em ngươi, cũng đừng mời bà con ngươi, hay những người láng giềng giàu có của ngươi; e rằng họ cũng mời ngươi lại, và ngươi được báo đáp.
ra, ở đây được mở rộng thành một nguyên tắc chung. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng Chúa chúng ta ở đây dẫn chúng ta đến ý nghĩa thuộc linh cao hơn, trong đó sự tự hạ mình và khiêm nhường thật sự sẽ gặp phần thưởng của chúng, tại tiệc cưới của Chiên Con.
12. Chúa chúng ta bây giờ đặc biệt nói với chủ nhà của Ngài, dụ ngôn trước đã được nói với các khách (xem câu 7). Có lẽ Chúa Giê-xu đã thấy nơi ông ta một ước muốn lấy lòng những người đáng trọng hơn trong đoàn người, bằng cách tỏ ra tôn trọng rõ rệt đối với họ, trong khi những người thuộc hạng khiêm tốn hơn, tương đối bị bỏ qua. Lời chỉ dẫn của Chúa chúng ta nhắm vào mọi nỗ lực lấy lòng người lớn, và mở ra nguyên tắc thật mà trên đó tiệc và đãi tiệc nên được tổ chức. Nhưng trong khi chủ tiệc được đặc biệt nói đến, thì như chữ ngươi trong câu 8, đứng chung cho toàn thể đoàn người, thì ở đây những lời của Chúa chúng ta chứa đựng một nguyên tắc, áp dụng và nhằm cho mọi người, Bữa ăn trưa hay bữa ăn tối
tối. Bữa sau là bữa chính, mặc dù bữa trước đôi khi được chuẩn bị với sự xa hoa và lộng lẫy lớn. Cả hai chữ hiển nhiên phải được hiểu ở đây, theo nghĩa một buổi đãi tiệc đặc biệt, tương ứng với bữa tiệc hay bữa ăn được nhắc đến trong câu 13. Xem Lu-ca 5:29. Chớ mời, v.v. Động từ này không phải là động từ được dùng trong câu 13, mà là động từ có nghĩa là nói hay la lớn, và dường như rõ ràng chỉ lời triệu tập ồn ào và phô trương, mà những người lớn được mời đến những buổi đãi tiệc lộng lẫy này. Về lời chỉ dẫn được ban ở đây, nó không được giải thích như một quy tắc theo nghĩa đen và bất biến, vì trong trường hợp đó nó sẽ cấm chúng ta mời bà con, hay bạn bè đặc biệt đến dự tiệc, một sự cấm đoán trái với những nguyên tắc đầu tiên của bản tính chúng ta. Một người láng giềng cũng không thể dự phần lòng hiếu khách thân thiện của chúng ta, nếu người đó
Bạn bè, hay anh em ngươi, v.v.
giàu có, hay có địa vị đáng trọng trong xã hội. Nhưng tâm tình chỉ đơn giản là thế này, rằng chúng ta không được dồn sự chú ý của mình chỉ cho những người mà chúng ta có thể mong đợi một ân huệ đáp lại, vốn là bản chất của tính ích kỷ, mà phải dùng chúng cho những người mà hoàn cảnh sống của họ ngăn cản hy vọng rằng họ có thể đền đáp sự chú ý tốt của chúng ta. Doddridge diễn đạt rất hay: “Chớ mời nhiều bạn bè giàu có của ngươi, hay anh em ngươi, hay bà con ngươi, hay láng giềng ngươi, e rằng họ mời ngươi lại, và như vậy ngươi được báo đáp, và tất cả những gì ngươi nhận lại chỉ là nhận một bữa tiệc đổi lấy một bữa tiệc khác.” Chúa chúng ta chắc chắn đã thấy những dấu hiệu của tinh thần ích kỷ này nơi người đã mời Ngài trong dịp này, điều đã gợi ra lời quở trách này. Điều này cân bằng và hòa hợp hai dụ ngôn, dụ ngôn trước được nói ra trước sự háo hức mà các khách tìm kiếm những chỗ ngả lưng chính tại bữa tiệc; dụ ngôn sau, trước bằng chứng do sự giàu có và địa vị của những người hiện diện cung cấp, rằng chủ nhà chỉ mời những người có khả năng chuẩn bị một buổi đãi tiệc tương tự để đáp lại. Ngươi Không nên đặt trọng tâm đặc biệt nào vào sự phân biệt và thứ bậc của những thuật ngữ này, việc dùng chúng chỉ đơn giản để chỉ một cách
, toàn diện, các tầng lớp cao hơn
của xã hội, mà chính người đó thuộc về. Chúng ở đây đối lập với những người thấp nhất và khốn khổ nhất, để làm cho sự đối lập nổi bật, và tăng cường sức mạnh của lời chỉ dẫn. Chúa chúng ta có lẽ đã biết rõ sự kiện được hàm ý ở đây, rằng trong dịp hiện tại, các khách phần lớn nếu không phải hoàn toàn gồm những người, có đúng những quan hệ này với người Pha-ri-si, người đã tổ chức buổi đãi tiệc. Láng giềng, có lẽ theo nghĩa Do Thái của thuật ngữ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:48. Tính từ giàu có, tuy nhiên,
13 Nhưng khi ngươi dọn một bữa tiệc, hãy mời những người nghèo, những người tàn tật, những người què, những người mù:
14 Và ngươi sẽ được phước;
xem Nê-hê-mi 8:10, 12.
nhiên, khiến việc đưa nó vào dụ ngôn trở nên tự nhiên và ấn tượng. E rằng họ cũng mời ngươi lại, “và ngươi nhờ đó tìm cách chiếm lấy phần báo đáp sai lầm của mình. Mục đích này chính xác giống như trong câu 8. Vì phần báo đáp thuộc thời gian phải được sợ hãi và tránh né tương tự như sự hạ nhục trong trường hợp trước.” Stier. Báo đáp; theo nghĩa đen, một sự trả lại, một sự đền đáp, theo nguyên tắc đền đáp các buổi đãi tiệc. 13. Một bữa tiệc; theo nghĩa đen, một buổi tiếp đón, và do đó một buổi đãi tiệc chung, bữa tiệc, hay yến tiệc. Cùng chữ này được dùng trong Lu-ca 5:29. Tiến sĩ Jahn cho rằng Chúa chúng ta ám chỉ lễ hội của loại hoa quả đầu mùa thứ hai (hay lễ Ngũ Tuần), mà theo luật Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:11-14), đầy tớ, góa phụ, mồ côi, và người Lê-vi, phải được làm cho dự phần tự do. Phong tục hiện nay phổ biến với một số gia đình, và đáng mong được phổ biến hơn, là gửi vào lễ tạ ơn và các lễ hội công cộng khác, những phần cho người nghèo, dựa trên luật lớn về lòng nhân từ này, và phục vụ mục đích chung của bữa tiệc, bằng cách giúp người nghèo cũng vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời, và cùng với người giàu dâng lời tạ ơn chung của họ lên Chúa và Đấng Ban Ơn chung của chúng ta.
Hãy mời, không phải theo cách ồn ào, phô trương mà
cách mà người giàu có và đáng trọng được mời, để thu hút sự chú ý của công chúng đến bữa tiệc lớn mà ngươi sắp tổ chức; nhưng theo cách lặng lẽ hơn, kín đáo, và riêng tư, phù hợp với tinh thần thật của sự khiêm nhường và lòng thấp hèn, mà với tư cách là quản gia của những ơn ban của Đức Chúa Trời, ngươi phải phân phát những điều đã giao cho ngươi, cho người nghèo và kẻ bị khinh dể trên đất. Đó là ý nghĩa hiển nhiên của hai động từ, được dịch trong bản dịch thông thường của chúng ta giống nhau bằng chữ mời, nhưng trong nguyên văn
có sự khác biệt rõ rệt về ý
nghĩa.
vì họ không thể báo đáp ngươi: vì ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính.
15 Khi một trong những người cùng ngồi ăn với Ngài nghe những
14. Vì họ không thể, v.v. Đây là điều kiện mà trên đó phước lành được nói đến sẽ được ban cho. Nguyên nhân của hạnh phúc chứa trong mệnh đề tiếp theo, bắt đầu bằng một liên từ Hy Lạp khác. Ý tưởng là: “vì, mặc dù họ không thể báo đáp ngươi, ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính.” Cách diễn đạt sự sống lại của người công chính được Alford xem là đồng nghĩa với sự sống lại thứ nhất, đồng thời với tiệc cưới của Chiên Con (Khải Huyền 19:9), vào lúc đó, người lành sẽ bị phán xét (về điều này, xem Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 25:32), nếu không những lời của người công chính, sẽ “trống rỗng và vô nghĩa.” Nhưng những lời của người công chính, chẳng phải được thêm vào rất đúng đắn để chỉ ra người được nói đến ở đây sẽ thuộc về một trong hai hạng lớn nào của nhân loại, người công chính hay người bất chính, hay sao? Stier với sự tinh tế phê bình và phán đoán tốt thường lệ của ông giải thích như vậy: “Những lời này chỉ chứa một gợi ý rằng chỉ người công chính mới sống lại để được sống lại có phước để báo đáp; như chúng ta cũng hiểu trong Giăng 5:29, sự sống lại của sự sống.” Về câu hỏi, liệu người lành và kẻ ác sẽ được sống lại đồng thời, vào ngày cuối cùng, hay sự sống lại của người trước sẽ đến trước người sau, thì không có sự mặc khải rõ ràng nào được ban cho chúng ta. Tuy nhiên trong một số đoạn Kinh Thánh có vẻ được hàm ý mạnh mẽ rằng người chết tin kính sẽ được sống lại trước, không phải để bị phán xét trước kẻ ác — điều này sẽ trực tiếp trái với mô tả lớn về sự phán xét trong Ma-thi-ơ 25:31-46 — mà như sự đoán trước về phước hạnh tương lai của họ, và một thứ hoa quả đầu mùa của sự đắc thắng và vinh quang sau đó của họ. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:20-23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17; Khải Huyền 20:4-6.
15. Đã có nhiều ý kiến khác nhau, về điều gì đã gây ra những
những điều ấy, người đó nói cùng Ngài rằng: Phước, xem Khải Huyền 19:9.
là người sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời.
những lời mà người này nói. Alford cho rằng ông ta dùng những lời sẽ ăn bánh, theo nghĩa đen, nhắc đến bữa tiệc lớn, mà người Do Thái trông đợi, và việc được vào đó ông ta, với tư cách là người Do Thái, xem là điều chắc chắn. Olshausen quy sự “sống lại của người công chính” trước đó, về triều đại Đấng Mê-si-a trên đất, khi người Do Thái hy vọng sống trong hòa bình, cùng với các thánh đã sống lại của Cựu Ước, và mọi sự sẽ được khôi phục về tình trạng ban đầu. Trước thời kỳ vinh quang này, vị khách đã kêu lên trong niềm vui mừng tột độ, kể cả mình là người dự phần cảnh phước hạnh ấy, “phước cho người sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời.” Không có sự khác biệt cốt yếu trong cách giải thích của Alford và Olshausen, mà lý thuyết về thời kỳ cuối cùng của họ, như chúng ta đã nhận xét (Chú thích về Ma-thi-ơ 25:32), không khác nhau đáng kể, và dựa trên sự hiểu lầm toàn bộ vấn đề. Chỉ sẽ có một sự phán xét cho người công chính và kẻ ác, sẽ đến trước triều đại Đấng Mê-si-a trong vinh quang đầy đủ và vĩnh cửu của nó, mặc dù cuộc xung đột mà nhờ đó triều đại của bóng tối và sự chết sẽ chấm dứt, và vương quốc của Đấng Mê-si-a sẽ được thiết lập, diễn ra trên đất. Mặc dù người Do Thái này, do đó, hiểu Chúa chúng ta, chắc chắn nhất, theo nghĩa đã nhắc trên về một triều đại Đấng Mê-si-a trên đất, nhưng ông ta đã không, như Olshausen gợi ý, hiểu Ngài đúng, mà với tất cả những quan niệm sai lầm thô thiển của người Do Thái thời đó. Chính để sửa chữa ý tưởng này về một thời kỳ lớn của sự thịnh vượng và lộng lẫy thuộc quốc gia và thời gian, mà mọi hậu duệ trực hệ của Áp-ra-ham đều sẽ dự phần, mà Chúa chúng ta đã tuyên bố dụ ngôn sau đây; cho thấy rất rõ rằng những người mà quyền lợi dường như là trước tiên đối với các đặc quyền của bữa tiệc, và những người được mời trước tiên, đã từ chối lời mời một cách ngang bướng và do đó tự loại mình khỏi các phước lành mà hậu quả là được ban cho những người, dường như ít có khả năng nhất trở thành người nhận ân huệ. Nếu điều này
cho thấy, như nó cho thấy rõ ràng, rằng ý tưởng Do Thái cho rằng triều đại của Đấng Mê-si-a sẽ chỉ vì lợi ích của họ là sai lầm, thì chẳng phải theo cùng một lý lẽ, nó cũng cho thấy rõ ràng rằng triều đại của Đấng Mê-si-a không phải thuộc đất và thuộc thời gian, mà thuộc linh và vĩnh cửu hay sao? Vì vậy tôi có khuynh hướng cho rằng vị khách này, khi nghe những lời, “ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính,” đã bùng lên lời thốt ra được ghi lại ở đây, hoặc vì tâm trí ông ta đã được khơi dậy đến một ước muốn bất thường về sự đến gần của thời gian này, khi mọi đức tính khiêm nhường, hạ mình, và nhân từ, sẽ được thực hành; hoặc vì ông ta muốn khơi gợi Chúa chúng ta về chủ đề này, vốn chạm đến lòng của mọi người Do Thái tin vào một Đấng Mê-si-a sắp đến. Lời đáp của Chúa Giê-xu sửa chữa những quan niệm sai lầm của họ về nước Đức Chúa Trời, chứ không phải là lời quở trách, cho thấy sự ngắt lời là không đúng lúc và tầm thường. Vì vậy tôi không thể hoàn toàn đồng ý với Stier, rằng người này nói mà không có mục đích hay ý đồ đặc biệt nào, muốn cứu đoàn người còn lại khỏi sự im lặng hoàn toàn của họ, hay muốn chấm dứt tinh thần đạo đức mãnh liệt, đặc trưng cho bài giảng của Chúa Giê-xu, bằng một điều nhân từ nào đó của chính mình. Tại sao chúng ta không thể cho rằng những lời của Chúa chúng ta đã chạm đến và ảnh hưởng đến lòng ông ta, với cảm nhận về hạnh phúc của những người sẽ dự phần phước lành của Đấng Mê-si-a? Chúng ta không nhất thiết phải kết luận rằng ông ta đã trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu, hay tâm trí ông ta đã được soi sáng từ trên cao để nhận biết nơi Ngài Đấng Mê-si-a là Chúa của mình; nhưng hoàn cảnh của trường hợp ngăn cấm chúng ta xem ông ta như một “kẻ ba hoa về bàn tiệc thiên đàng” (Stier), hay như người thốt ra những lời với ý đồ chung là gài bẫy Chúa Giê-xu. Việc lời thốt ra của ông ta cho thấy những quan điểm sai lầm về bản chất vương quốc của Đấng Mê-si-a, là rất hiển nhiên; và chính để sửa cho ông ta và đoàn người còn lại về vấn đề này, mà dụ ngôn sau đây về
16 Ngài phán cùng người rằng: Có một người kia dọn một bữa tiệc tối lớn, và mời nhiều người:
tiệc cưới đã được tuyên bố. Về bản chất của cụm từ nước Đức Chúa Trời, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 3:2.
16-24. Dụ ngôn này, như đã nhận xét, là lời đáp cho lời thốt ra trước đó của vị khách. Nó giống như Chúa chúng ta đã nói: “Ngươi nói vậy sao? Hãy xem dân tộc Do Thái đón nhận lời mời dự phần phước hạnh của vương quốc này như thế nào.” Những điểm tương đồng, mà dụ ngôn này có với dụ ngôn được tuyên bố sau đó bởi Chúa chúng ta
Những điểm tương đồng giữa dụ ngôn này với dụ ngôn về Chúa, được ghi lại trong Ma-thi-ơ 22:1-14, thật gần gũi và nhiều đến nỗi, về phần giải thích từng chữ, độc giả được giới thiệu đến phần chú giải của tôi về đoạn đó. Những lời lẽ từ chối lời mời ở đây kém bất lịch sự hơn trong Ma-thi-ơ, vì sự chống đối ác độc của kẻ thù Ngài chưa được khơi dậy triệt để như trong những ngày cuối cùng của chức vụ Ngài, hoặc vì những người Pha-ri-si ở xứ Pê-rê chưa đạt đến mức thù địch tích cực đối với Chúa Giê-xu như các anh em của họ tại Giê-ru-sa-lem. Hình phạt dành cho những kẻ từ chối lời mời trong Ma-thi-ơ là cái chết và sự hủy diệt hoàn toàn thành của họ; còn ở đây, đó là việc họ bị loại khỏi bữa tiệc (câu 24). Trong Ma-thi-ơ, dụ ngôn được tiếp tục đến phòng tiệc, và việc tra xét tính cách của các khách mời cùng số phận khủng khiếp của kẻ không mặc áo cưới được mô tả rõ. Tất cả điều này cho thấy tính cách của những người được nghe dụ ngôn trong Ma-thi-ơ đã trở nên xấu hơn, và dụ ngôn đã được điều chỉnh, trong cả hai dịp, cho phù hợp với tình trạng thực tế của thính giả Ngài. Một số điểm tương đồng và khác biệt tinh tế hơn sẽ được lưu ý khi chúng ta tiếp tục phần trình bày.
16. Một người kia. Trong Ma-thi-ơ, đó là một vị vua. Phẩm vị vương giả của Đấng Christ được làm nổi bật ở đó, đặc biệt qua hình phạt tử hình giáng xuống những kẻ từ chối lời mời đến dự tiệc của Ngài, và giáng xuống vị khách đến mà không có áo cưới. Một bữa tiệc lớn. Ở đây cũng như trong Ma-thi-ơ,
17 Và sai đầy tớ mình vào giờ tiệc để nói với những người đã được mời: Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn rồi. Xem Ma-thi-ơ 22:2; Châm Ngôn 9:2, 5.
những lời tương ứng, một tiệc cưới cho con trai mình, cho thấy một bước tiến về phẩm giá của bữa tiệc hiện tại. Nhân vật trong Ma-thi-ơ thuộc hàng vua chúa, và bữa tiệc được tổ chức nhân một dịp không kém phần trọng đại là đám cưới của con trai ông. Về chữ tiệc tối, cách dùng từ của chúng ta dễ gây hiểu lầm. Bữa ăn chính đối với người Do Thái, cũng như đối với người Hy Lạp và La Mã, là vào cuối ngày, khi cái nóng đã dịu đi nhờ gió chiều, và có nhiều thời gian rảnh rỗi để thỏa mãn cơn đói và tận hưởng trò chuyện xã giao. Những bữa tiệc tối này thường kéo dài đến khuya, và đặc biệt với người La Mã, thường là dịp của sự phóng túng và thái quá lớn. Và mời nhiều người. Đó là bằng chứng cho thấy bữa tiệc lớn và tốn kém, và càng làm cho hành vi của những kẻ từ chối tham dự trở nên không thể bào chữa. Lời mời này là lời mời được đưa ra một thời gian trước bữa tiệc, để những người được mời có thể ở trong tình trạng sẵn sàng tham dự khi bữa tiệc đã được chuẩn bị đầy đủ. Đặc điểm này cũng làm tăng thêm tính đáng tội của những người, dù đã nhận được lời mời kịp thời, nhưng lại để mình bị cuốn hút bởi những lo toan và công việc đến nỗi không có thời gian tham dự bữa tiệc. 17. Sai đầy tớ mình. Trong Ma-thi-ơ, là các đầy tớ, vì tiệc vua trong khía cạnh này vượt trội hơn bữa tiệc do chủ nhà này tổ chức (câu 21), ở chỗ nhiều đầy tớ được dùng để chuyển lời mời đến dự tiệc. Khi áp dụng cho các sứ điệp của Đức Chúa Trời gửi đến dân Ngài qua miệng các tiên tri, chữ đầy tớ phải được hiểu theo nghĩa tập thể; hoặc như Stier nhận xét, đó là “tiếng gọi của Đức Chúa Trời, được thốt ra qua mọi sứ giả của Ngài.” Lời triệu tập cả ở đây và trong Ma-thi-ơ là lời được gửi đi để loan báo rằng bữa tiệc nay đã sẵn sàng, lời mời chung trước đó đã được đưa ra, để mọi khách mời có thể ở trong tình trạng sẵn sàng đến ngay khi nhận được lời triệu tập thứ hai và cuối cùng,
là những người đã được mời: Hãy đến, vì mọi sự nay đã sẵn rồi.
18 Và mọi người đều đồng lòng bắt đầu viện cớ. Người thứ nhất nói với ông: Tôi đã mua một miếng đất, và tôi cần
phải đi xem nó; xin ông tha lỗi cho tôi.
19 Một người khác nói: Tôi đã mua năm đôi bò, và tôi đi thử chúng: xin ông tha lỗi cho tôi.
Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 22:3. Tiến sĩ Thomson (Đất và Sách, quyển i, trang 178) nói rằng tại Li-băng, phong tục này vẫn còn thịnh hành. “Nếu một tù trưởng, một bey, hay một emir mời, ông ta luôn sai một đầy tớ đến gọi bạn vào thời gian đã định. Người đầy tớ thường lặp lại đúng công thức được nhắc đến trong Lu-ca 14:17 — ‘Hãy đến, vì tiệc đã sẵn.’ Việc phong tục này chủ yếu chỉ giới hạn trong giới giàu có và quý tộc hoàn toàn phù hợp với dụ ngôn, trong đó người kia làm tiệc lớn và mời nhiều người được cho là thuộc tầng lớp này. Đúng như xưa, ngày nay từ chối vẫn là một sự xúc phạm lớn đối với người làm tiệc. — Thật vui khi thấy còn đủ những nét trang trí của dụ ngôn này vẫn được thực hành để cho thấy rằng ban đầu nó, trong mọi chi tiết, đã sát hợp với phong tục của xứ này.” Vào giờ tiệc; theo nghĩa đen, vào giờ ăn tối. Các sự chuẩn bị đã ở trong tình trạng sẵn sàng đến mức không cho phép trì hoãn nữa. Hãy đến, vì mọi sự, v.v. Bữa tiệc nay đã được chuẩn bị, và mọi sự đã sẵn sàng cho việc tiếp đãi khách mời. Xem Ma-thi-ơ 22:4, nơi có lời trình bày chi tiết hơn về sự sẵn sàng của các sự chuẩn bị.
18. Đồng lòng. Các dịch giả của chúng ta đã làm tốt hơn nếu họ thêm chữ một lòng hay đồng ý. Cùng một tâm trạng đã được biểu lộ trong các cớ khác nhau mà những người này đưa ra. Tất cả đều tỏ ra khinh thường hoàn toàn đối với vinh dự dành cho họ, và cho thấy họ chuộng những điều tương đối tầm thường, ít nhất là trong việc áp dụng thuộc linh bữa tiệc cho tiệc Phúc Âm. Người thứ nhất nói, v.v. Cần lưu ý những lời viện cớ này ngày càng bất kính hơn. Lời viện cớ thứ nhất được cho là dựa trên sự cần thiết, Tôi cần phải đi, v.v. Lời thứ hai không viện đến sự [NEEDS REVIEW: câu gốc bị cắt ngang trang ở đây, phần tiếp theo nằm ở P2856]
Sự cần thiết, mà chỉ được diễn đạt bằng Tôi đi, chỉ bày tỏ ý muốn hay mục đích. Lời thứ ba thì thẳng thừng và dứt khoát, Tôi không thể đến. Alford lưu ý điều này, và sự tương đồng giữa các đối tượng theo đuổi được nhắc đến ở đây với các đối tượng trong Ma-thi-ơ 22:5. Cũng cần lưu ý rằng lời viện cớ thứ nhất và thứ hai liên quan đến việc sở hữu tài sản và những đòi hỏi của công việc làm ăn, lời thứ ba liên quan đến thú vui; lời thứ nhất dựa trên lòng ham muốn của cải và lợi lộc, lời cuối cùng dựa trên lòng ham muốn sự an nhàn và hưởng thụ. Sự khác biệt giữa hai lời đầu tiên thiên về hình thức hơn là bản chất, lời trước có tính áp dụng chung hơn, lời sau đặc biệt và cụ thể hơn; nghĩa là tài sản chỉ ở trong tình trạng sở hữu thụ động, còn tài sản này được dùng trong công việc làm ăn tích cực. Có lẽ hai loại công việc được nhắc đến là những loại được làm nổi bật đặc biệt hơn trong phần tương ứng của dụ ngôn trong Ma-thi-ơ 22:5. Sẽ không lạc khỏi ý định của dụ ngôn, vốn hiển nhiên bao gồm mọi kẻ viện cớ không vâng theo sứ điệp Phúc Âm, nếu quy lời viện cớ thứ nhất cho những kẻ tôn thờ của cải trong sự hưởng thụ yên tĩnh của nó; lời thứ hai cho những người sống trong sự sôi động của công việc làm ăn; lời thứ ba cho những kẻ sùng bái thú vui. Tôi cần phải đi; theo nghĩa đen, Tôi bị bắt buộc phải rời khỏi nhà. Cũng như với chúng ta, việc bị bắt buộc phải rời khỏi nhà sẽ được xem là một trong những lời viện cớ hợp lý và chính đáng nhất cho việc không tham dự một buổi tiệc vui. 19. Năm đôi bò. Con số không có ý nghĩa đặc biệt nào, được chọn để tạo tính xác định cho dụ ngôn, và cũng để cho thấy rằng giá trị của món đồ mua được đưa ra làm lý do vì sao nó không nên bị bỏ qua vì một dịp lễ hội. Đôi, như ngày nay, được dùng để chỉ một cặp. Để thử, tức là để kiểm tra sức mạnh, sức bền và tính thuần phục của chúng.
20 Một người khác nói: Tôi đã cưới vợ, nên tôi không thể đến.
21 Vậy đầy tớ ấy đến trình với chủ mình những điều đó. Bấy giờ chủ nhà nổi giận, nói với đầy tớ mình: Hãy đi mau ra các đường phố và
ngõ hẻm trong thành, và đem vào đây những kẻ nghèo, kẻ tàn tật, kẻ què, kẻ mù.
22 Đầy tớ thưa: Thưa Chúa, đã làm theo như Ngài đã truyền, mà vẫn còn chỗ trống.
23 Chúa nói với đầy tớ: Hãy đi ra các đường cái và
20. “Lời viện cớ này chỉ ra sức hấp dẫn và sự cuốn hút của niềm vui và sự thoải mái trong gia đình. Trong trường hợp này, sức mạnh của sự cám dỗ nằm ở chỗ khó dung hòa các bổn phận xung đột nhau, như được thấy trong tính dứt khoát hơn của lời từ chối. Việc tham dự bữa tiệc không đòi hỏi phải vi phạm bất kỳ bổn phận nào phát sinh từ mối quan hệ mới của anh ta, mà chỉ đơn giản là đặt nó ở vị trí thấp hơn trong một dịp nhất định.” Webster và Wilkinson.
21. Hoàn toàn không thành công, người đầy tớ trở về và báo cáo những lời viện cớ và từ chối này cho chủ mình. Bữa tiệc đã được chuẩn bị. Thức ăn đã được cung cấp dồi dào. Không được để lãng phí vì thiếu khách mời. Mọi chỗ ngồi phải được lấp đầy, và vì vậy đầy tớ được chỉ thị đi ra và mở rộng lời mời đến tầng lớp
những người có thể tìm thấy trên các đường phố và ngõ hẻm của thành, không bỏ qua những kẻ nghèo, tàn tật, què và mù. Ở đây dụ ngôn nhấn mạnh và minh họa lời chỉ dẫn đã ban trong câu 13, và cho thấy rằng trong các lời mời của ân điển, cùng một nguyên tắc chung được Đức Chúa Trời tuân giữ như nguyên tắc Ngài truyền cho con người. Mau chóng. Bữa tiệc đã ở trong tình trạng sẵn sàng đến mức không cho phép trì hoãn. Đường phố và ngõ hẻm, tức là các đường phố rộng và hẹp hay hẻm nhỏ. Rõ ràng ở đây, cũng như trong Ma-thi-ơ, rằng cả người giàu lẫn người nghèo đều được bao gồm trong các điều khoản và điều kiện của lời mời này. Người giàu sẽ đi qua đi lại trên các đường phố rộng, người nghèo tự nhiên sẽ được tìm thấy trong các ngõ hẻm. Thay vì một nhóm khách mời được chọn lọc, nay một nhóm khách hỗn tạp sẽ được mời, gồm người giàu và nghèo, cao và thấp, người thuộc mọi tầng lớp và hoàn cảnh, như những người sẽ
được tìm thấy đi qua đi lại trên các đường phố của bất kỳ thành phố hay thị trấn nào. Nhưng sự nhấn mạnh dành cho tầng lớp nghèo hơn, trong các chữ nghèo, tàn tật, què và mù, nhằm cho thấy họ không bị bỏ qua, hay bị xem là kém xứng đáng nhận sứ điệp Phúc Âm hơn người giàu. Đem vào đây, không có nghĩa là ép buộc, mà là sự khẩn thiết của sứ điệp. Cũng vậy trong câu 23, chữ ép buộc chỉ biểu thị một mức độ khẩn thiết cao hơn, một sự nài nỉ không chấp nhận lời từ chối. Những từ này được chọn một cách khéo léo, xét về tính áp dụng của chúng đối với người nghèo, những người tự nhiên sẽ cảm thấy ngại ngùng khi bước vào nhà của người giàu này, phát sinh từ cảm giác về sự không phù hợp của y phục mình, và sự thiếu hiểu biết tương đối của họ về các nghi thức cần tuân giữ tại một bữa tiệc lớn như vậy, sự ngại ngùng này sẽ cần một lời mời khẩn thiết để vượt qua.
22. Vẫn còn chỗ trống. Điều này cho thấy bữa tiệc đã được chuẩn bị dồi dào biết bao, và phòng tiệc đã được bày biện rộng rãi biết bao. Một minh họa đẹp đẽ và nổi bật về sự phong phú và dồi dào của các phước hạnh của sự cứu rỗi, được biểu thị bằng tiệc Phúc Âm.
23. Webster và Wilkinson quy những người được mời trong câu 21 về những người Do Thái hèn hạ và tội lỗi hơn, hoặc có lẽ về những người ngoại kiều cải đạo chưa được dạy dỗ đầy đủ ở cửa (xem Chú giải về Ma-thi-ơ 23:15); lời mời thứ ba, về những người ngoại bang thờ thần tượng còn bị khinh miệt hơn, sống ngoài thành. Thay vì tìm cách phân biệt như vậy, tôi nên quy nó về sự đầy trọn của các mục đích ân điển, vốn sẽ không thỏa mãn với điều gì kém hơn việc tập hợp mọi người chịu lắng nghe sứ điệp của
hàng rào, và ép họ vào, để nhà Ta được đầy.
Phúc Âm, và vâng theo các yêu cầu của nó. Nó,
sẽ được thấy rằng những người được mời bao gồm toàn bộ dân cư của nơi đó. Các khách mời được chọn, mà sự từ chối của họ được ghi trong các câu 18-20, những người đi qua đi lại trên các đại lộ buôn bán, hay chen chúc trong các ngõ hẻm, và những người ở những nơi còn khuất nẻo hơn ngoài thành, nhằm biểu thị tính phổ quát của Phúc Âm trong các lời mời tha thứ và bình an dành cho con người. Đường cái và hàng rào, tức là các con đường và lối mòn ngoài thành. Điều này không chỉ về vùng quê khác với thành phố, mà chỉ về các giới hạn xa xôi hay vùng ngoại ô của thị trấn hay thành phố, nơi những người cực nghèo có xu hướng tụ tập. Chữ đường cái không phải là chữ được dịch như vậy trong Ma-thi-ơ 22:9, về chữ này xin xem Chú giải. Ở đây nó có nghĩa là các đường công cộng, khác với các lối đi có hàng rào bao quanh và đi qua hay dọc theo các vườn nho. Trên tất cả các đường công cộng và lối mòn này sẽ tìm thấy những người nghèo khổ và khốn cùng nhất, những người nay sẽ được đưa vào dự tiệc. Điều này có điểm song song trong Ma-thi-ơ 22:9, 10. Ép họ, v.v. Như đã nhận xét trong câu 21, điều này không được hiểu theo nghĩa ép buộc tuyệt đối, vì sẽ trái với mọi tập quán nếu ép buộc người ta đến dự tiệc; và nếu như vậy, một đầy tớ không thể thực hiện được. Nó nên được quy về sự nài nỉ khẩn thiết, không chấp nhận lời từ chối, một thứ ép buộc về mặt đạo đức, nhờ đó người ta đôi khi được thúc đẩy thực hiện một hành động, vốn có một số nét khó chịu đối với khuynh hướng tự nhiên của họ. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng đó không phải là sự miễn cưỡng dựa trên lòng kiêu ngạo và tính thế gian của những người được mời đầu tiên, mà là cảm giác về sự không xứng đáng của họ khi ngồi vào một bữa tiệc như vậy trong y phục bẩn thỉu và rách rưới, hay thậm chí bước vào sự hiện diện của một người vĩ đại như chủ bữa tiệc. Như Watts đã viết:
“Chính tình yêu đã dọn bữa tiệc ấy
Đã ngọt ngào ép chúng ta vào,”
Stier diễn đạt một cách tuyệt đẹp cơ sở
24 Vì Ta nói với các ngươi rằng, Xem Ma-thi-ơ 21:43; và 22:8; Công vụ 18:46.
của sự miễn cưỡng, và sức mạnh đã thắng được nó: “Tôi không xứng đáng, và quả thật không thể nào tôi lại được mời, tôi không thể mặc y phục ăn mày mà đến bàn cao sang ấy; câu trả lời của người đầy tớ là, Tôi không thể chấp nhận lời viện cớ của anh, tôi không thể mang một sứ điệp như vậy về cho chủ tôi, anh nên đến và anh phải đến! Sự khốn khổ của anh không được là trở ngại, anh là người như thế nào thì tôi đã được sai đến để đưa vào.” Từ dụ ngôn này, cũng như từ các phần khác của lời Đức Chúa Trời, quyền và bổn phận thúc giục những lời mời của Phúc Âm đến với những người đang hư mất được rút ra. Một lời triệu tập lạnh lùng, hình thức để đến với Đấng Christ, trái với chính tinh thần và văn tự của những chỉ dẫn trong đoạn này. Trước mắt mọi người, tiệc cứu rỗi được bày ra đầy đủ. Có dồi dào lương thực. Không ai cần phải tránh xa, vì sợ rằng mình không được muốn đến hay sẽ không được chấp nhận. Lời mời dành cho mọi người, ‘Hãy đến, vì mọi sự nay đã sẵn rồi;’ và Chủ bữa tiệc sẵn sàng chào đón mọi người chịu lắng nghe lời triệu tập, và tiến đến bàn tiệc đã được bày biện chu đáo.
24. Vì Ta nói với các ngươi, v.v. Hầu hết các nhà giải kinh xem những lời này không phải là lời của chính Chúa chúng ta, mà là những lời Ngài đặt vào miệng người chủ nhà. So sánh Ma-thi-ơ 22:7, nơi vị vua giáng sự bất bình của mình lên những người gian ác và vô ơn đã từ chối
các ân huệ của ông và giết các đầy tớ của ông,
bằng sự trừng phạt tức thời và xứng đáng. Nhưng tôi đồng ý với Stier, dù sao, khi quy nó về những lời Chúa chúng ta phán trong danh nghĩa của chính Ngài. Đó sẽ là một câu trả lời thích hợp cho câu 15. ‘Ngươi nói phước cho kẻ sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời. Ta nói với các ngươi, những người được biểu thị bởi những người được mời đầu tiên trong dụ ngôn, rằng không một ai trong các ngươi sẽ nếm thử bữa tiệc, đã được chuẩn bị cho những người sẽ có phần trong nước Đức Chúa Trời.’ Những chữ gián tiếp những người đó, mà Olshausen, không có lý do, đưa ra như một phản đối đối với quan điểm này, được dùng thay cho chữ trực tiếp các ngươi, để chỉ ra
không một người nào trong những người đã được mời sẽ nếm bữa tiệc của Ta.
25 Và có nhiều đoàn dân đông đi với Ngài: Ngài quay lại và nói với họ,
rõ ràng hơn rằng những người Pha-ri-si ngồi tại bàn tiệc thuộc cùng một hạng người được biểu thị bởi những người trong dụ ngôn đã viện cớ không dự tiệc. Tính đồng nhất mà việc dùng các ngươi và những người đó trong mối liên hệ như vậy thiết lập giữa những kẻ từ chối bữa tiệc và những người Chúa chúng ta đang nói chuyện, đã rõ ràng và nhấn mạnh đến nỗi chúng ta có thể tưởng tượng đám đông ấy đã tức giận biết bao trước một sự áp dụng sắc bén như vậy của dụ ngôn. đối với câu 15, và hàm ý một sự lược bỏ, ‘‘Đừng nói, xét về phần các ngươi, Phước cho kẻ, v.v., vì Ta nói với các ngươi rằng không một người nào trong những người này (tức là các ngươi) đã được mời sẽ nếm bữa tiệc của Ta.” Nếu đây là những lời trực tiếp của Chúa chúng ta, thì cách diễn đạt bữa tiệc của Ta, có sức mạnh và ý nghĩa lớn, cho thấy rằng điều mà người nói trong câu 15 xem là một bữa tiệc tại bàn của Đức Chúa Trời, thực ra là bàn của Đấng, lúc ấy đang ngồi như một vị khách khiêm nhường trước mặt họ, và là đối tượng của sự chống đối và khinh miệt sâu sắc nhất của họ. một người nào trong những người đó, v.v. Xem các câu 17-20. Sẽ nếm (thậm chí miếng nhỏ nhất) đối lập với sẽ ăn trong câu 15. Về bữa tiệc của Ta. Mạo từ trong nguyên văn quy chiếu điều này về bữa tiệc lúc ấy đã được chuẩn bị. Nhưng bữa tiệc ấy là hình bóng hay biểu tượng của mọi phước hạnh sẽ đến; và do đó những kẻ từ chối tiệc Phúc Âm ở đây trên đất, sẽ mãi mãi bị loại khỏi mọi sự tham dự vào sự hiện thực cao hơn và hoàn hảo hơn của nó trong thế giới đời sau. Do đó, số phận được phác họa trước trong lời tuyên bố này, thực ra không kém khủng khiếp,
hơn số phận giáng xuống kẻ thù
của vua trong Ma-thi-ơ. Sắc lệnh tử hình trong trường hợp này, và việc trục xuất khỏi bữa tiệc trong trường hợp kia, đã được ban hành ngay lập tức và thi hành ngay.
Đó là câu trả lời bằng dụ ngôn của Chúa chúng ta
gửi đến vị khách, người đã tuyên bố những kẻ sẽ ăn bánh trong
Từ vì, nhìn lại
nước Đức Chúa Trời là có phước. Bài học lớn mà nó dạy, rằng không phải những người có vẻ có khả năng nhất trở thành người tham dự các phước hạnh của Đấng Mê-si-a, mới thực sự hưởng đặc quyền này, mà là những người được biểu tượng bởi những kẻ nghèo và bị khinh miệt trong dụ ngôn, hẳn đã được cả người ấy lẫn mọi người ngồi dựa tại bàn hiểu rõ. Chúng ta không được cho biết nó đã được đón nhận như thế nào bởi họ; nhưng chúng ta không thể nghi ngờ rằng các hậu quả của nó đã được thấy trong sự ác độc gia tăng, mà nhờ đó những người trong số họ tham dự lễ Vượt Qua sắp tới đã âm mưu giết Chúa Giê-xu. Một số người trong số họ chắc chắn đã nghe dụ ngôn, như nó được phán về sau trong đền thờ bằng những lời lẽ nghiêm khắc hơn, điều hẳn đã làm họ tức giận đến mức cao nhất, vì sự áp dụng được thực hiện một cách gián tiếp ở đó bằng ngôn ngữ nghiêm khắc như vậy, họ sẽ nhớ rằng đã từng được trực tiếp quy về họ ở đây.
25-35. ĐIỀU GÌ ĐƯỢC ĐÒI HỎI NƠI MÔN ĐỒ THẬT. Xứ Pê-rê. Chúa chúng ta đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem, khi những bài giảng sau đây do Lu-ca thuật lại được phán ra. Tuy nhiên, có những dấu hiệu rõ ràng cho thấy chúng tiếp nối sát ngay sau khi bữa tiệc kết thúc. Lời mời hàm ý trong các chữ nếu có ai đến với Ta, nhìn lại một cách chắc chắn nhất lời mời đến dự tiệc, và cho thấy điều gì cấu thành sự chấp nhận thật sự của nó. Không ai có thể là người tham dự các phước hạnh được biểu thị bởi tiệc Phúc Âm, nếu người ấy không sẵn sàng hy sinh mọi sở hữu và hưởng thụ thế gian, và thậm chí từ bỏ các mối quan hệ thân thuộc và chính mạng sống mình, nếu điều đó cần thiết cho việc làm môn đồ trong trường học của Đấng Christ. Một mạch tư tưởng không gián đoạn sẽ được thấy đánh dấu phần còn lại của chương này và hai chương tiếp theo, cho thấy Chúa chúng ta đã phán chúng liên tục, ở đâu đó trên đường đến Giê-ru-sa-lem.
25. Có nhiều đoàn dân đông đi với Ngài, v.v. Những đám đông lớn này đã bị thu hút
26 Nếu có ai đến với Ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, phải,
Xem Phục Truyền 13:6; và 33:9; Ma-thi-ơ 10:37; Rô-ma 9:13; Khải Huyền 12:11.
bởi sự chữa lành người bị bệnh thủy thũng (câu 4). Khi Ngài tiếp tục cuộc hành trình, họ dường như đã đi cùng Ngài, để chứng kiến thêm những biểu hiện về quyền năng phép lạ của Ngài, hoặc để nghe những lời dạy dỗ từ miệng Ngài. Họ đã được đền đáp xứng đáng cho sự đi theo Ngài này, vì Ngài sắp thốt ra những dụ ngôn, mà xét về chiều sâu và sự dịu dàng của tình yêu Đức Chúa Trời, thì không có dụ ngôn nào sánh bằng. Tuy nhiên, không cần thiết phải cho rằng những đám đông này đã theo Ngài suốt đường đến Giê-ri-cô, rồi từ đó đến Giê-ru-sa-lem (xem Chú giải về Ma-thi-ơ 20:29). Chắc chắn họ đã trở về nhà khi Ngài đến gần sông Giô-đanh để vượt qua đến Giê-ri-cô. Tuy nhiên, Webster và Wilkinson cho rằng những đám đông này là sự hợp nhất của nhiều đoàn lớn trên đường đến Giê-ru-sa-lem, được hợp thành một, do sự hiện diện của Ngài. Nhưng liệu điều này có thể nói về những người được nhắc đến trong 15:1 không? Ngài quay lại. Cách diễn đạt này chỉ hành động dừng lại trong cuộc hành trình, và quay lại để nói với các đám đông tụ tập phía sau Ngài, trong sự mong đợi được thấy một phép lạ nào đó hoặc nghe điều gì đó từ miệng Ngài. Braune đưa ra nhận xét tuyệt vời này: ‘‘Chúa nay thấy nơi dân chúng một khuynh hướng mơ hồ và không rõ ràng hướng về Ngài, như nơi người Pha-ri-si Ngài đã thấy một sự ác cảm mơ hồ và không rõ ràng.” Về điều này Stier nhận xét rằng khuynh hướng và sự ác cảm trong cả hai trường hợp đều vội vàng và không suy nghĩ, và thiếu mọi sự khiêm nhường. Nhưng phải chăng đây không phải là một nhận xét quá bao quát, đặc biệt về các đoàn dân đông đi theo Ngài, và như chúng ta tin tưởng với những động cơ khác xa so với động cơ thúc đẩy những người Pha-ri-si kiêu ngạo và ác độc trong việc đi theo Chúa chúng ta? Chúng ta sẽ không cho rằng những đám đông tụ tập này có sự yêu thích cao đối với
và chính mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta.
27 Và ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không thể làm môn đồ Ta.
Xem Ma-thi-ơ 16:24; Mác 8:34; Lu-ca 9:23; 2 Ti-mô-thê 3:12.
những lời dạy dỗ thuộc linh, mà các môn đồ thân mật và tận hiến hơn của Ngài đang bắt đầu sở hữu, nhưng chúng ta có thể hy vọng rằng họ vẫn bị thu hút đến với Ngài, với ít nhất một ước muốn mờ nhạt được nghe điều gì đó về Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời, mà Ngài không bao giờ không giảng dạy trong mọi dịp.
26, 27. Xem các Chú giải về Ma-thi-ơ 10:37, 38. Ở đây có một bước tiến về sự nhấn mạnh và đầy đủ của các điều khoản làm môn đồ. Trong Ma-thi-ơ, đó là, ‘‘kẻ yêu cha mẹ hơn Ta;” nhưng ở đây là, ‘nếu có ai đến với Ta mà không ghét cha mẹ,” v.v. Dưới ánh sáng của đoạn trong Ma-thi-ơ, cũng như từ những lời dạy rõ ràng của lời Đức Chúa Trời và các bản năng của bản chất chúng ta, về tình yêu chúng ta nợ cha mẹ và thân nhân trong gia đình, chúng ta phải giải thích điều này theo nghĩa tương đối, theo nghĩa tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ phải là tối cao, trong khi tình yêu chúng ta dành cho cha mẹ và thân nhân phải ở vị trí phụ thuộc, và không được phép can thiệp chút nào vào sự tận hiến tối cao cho các lợi ích của Ngài. Việc sự ghét ở đây không được hiểu theo nghĩa đen là điều hiển nhiên, không chỉ từ bản chất của vấn đề và chính các định luật của sự tồn tại của chúng ta, mà còn từ chính gương của Chúa chúng ta khi Ngài treo trên thập tự giá (Giăng 19:25-27), cũng như từ những mối dây yêu thương và tình bạn bền chặt, đã tồn tại giữa Ngài và nhiều người, trong thời gian Ngài ở trên đất. Vì vậy, không ai được hiểu sai tinh thần và ý định của ngôn ngữ mạnh mẽ này, đến nỗi cho rằng việc làm môn đồ với Đấng Christ đòi hỏi một tính khí u ám và ủ rũ đối với bất kỳ ai, nhất là đối với những người có quyền tự nhiên đối với tình yêu và sự tin cậy của chúng ta. Chủ nghĩa khổ hạnh và sự coi thường các quan hệ xã hội của đời sống, không được truyền dạy cho những người theo Đấng Christ, bởi mệnh lệnh hay gương của Ngài. Nơi nào có xung đột,
28 Vì ai trong các ngươi, có ý xây một cái tháp, mà không ngồi
xuống trước, và tính phí tổn xem có đủ để hoàn thành không?
tuy nhiên, giữa sự nghiệp của Đấng Christ và các đòi hỏi của quan hệ gia đình, thì sự nghiệp trước phải có quyền ưu tiên đầy đủ và trọn vẹn, và sự nghiệp sau phải nhường chỗ, như thể chúng là đối tượng của sự ác cảm cực độ. Chính mạng sống mình ở đây được hiểu là mạng sống tự nhiên, và các phước hạnh và hưởng thụ đi kèm với nó. Những điều này cũng phải được xem là vô giá trị, khi đặt trong cán cân đối lập với tình yêu của Đấng Christ, và do đó phải được sẵn sàng từ bỏ, khi được yêu cầu dâng hiến trong công việc phục vụ Ngài. 29. Một sự ghét như được đòi hỏi ở đây, thực ra là tình yêu bản thân cao nhất, khi được xem dưới ánh sáng về phúc lợi của linh hồn sau nấm mồ. Alford nhận xét rất hay về sự ghét được truyền dạy ở đây, ‘không cần phải nhận xét rằng sự ghét này không những phù hợp, mà còn tuyệt đối cần thiết cho loại tình yêu cao nhất. Đó là yếu tố trong tình yêu, khiến một người trở thành một người bạn khôn ngoan và Cơ Đốc, không chỉ cho đời này, mà còn cho cõi đời đời.”
28-33. Sau khi đã đặt ra quy tắc về sự tận hiến tối cao cho sự nghiệp của Đấng Christ, và sự ưu tiên phải dành cho công việc phục vụ Ngài trên mọi đòi hỏi của các quan hệ thân mật nhất trong đời sống, Chúa chúng ta rất tự nhiên tiếp tục cho thấy rằng chi phí của việc làm môn đồ nên được ước tính một cách đúng đắn và cẩn thận, bởi mọi người muốn trở thành môn đồ của Ngài. Điều này được minh họa bằng các châm ngôn thận trọng chi phối con người, khi sắp thực hiện một công việc lớn, như xây một cái tháp, hay một cuộc viễn chinh quân sự. Không một người có sự thận trọng hay suy nghĩ trước thông thường nào lại dựng một công trình đắt tiền, mà không xác định trước chi phí của nó, để xem nó có nằm trong khả năng của mình không. Cũng không một vua hay thủ lĩnh quân sự nào lại gây chiến với một vị vua lân cận, mà không cân nhắc trước số lượng và kỷ luật của quân đội mình, và xem liệu có an toàn khi dẫn họ chống lại một lực lượng ít nhất đông hơn về số lượng so với quân mình không. Như vậy Chúa chúng ta muốn những người khao khát làm môn đồ Ngài, cân nhắc kỹ chi phí và
Xem Chú giải về Ma-thi-ơ 10.
sự hy sinh, mà việc làm môn đồ như vậy bao hàm.
28. Chữ tháp, quá không xác định ở đây để cho phép chúng ta xác định, liệu nó chỉ một tháp quân sự, hay một tháp được dựng để bao quát khung cảnh của vùng quê xung quanh. Cách diễn đạt ai trong các ngươi — trừ khi đại từ được dùng như đại diện cho nhân loại nói chung, bao gồm các vua, thống đốc, chỉ huy quân sự, và những người tương tự, điều dường như không được biện minh bởi tính cách và hoàn cảnh của những người được nói đến ở đây, những người thuộc tầng lớp dân thường — dường như cho thấy rằng sự quy chiếu là về một dinh thự có tháp, hay một tháp canh, kết hợp sự trang trí với tính hữu dụng (xem Chú giải về Ma-thi-ơ 21:33), hơn là về một tháp quân sự. Tuy nhiên, đó là một công việc lớn và tốn kém, và đòi hỏi sự suy nghĩ và tính toán trước, về việc người có ý định dựng nó, có phương tiện để hoàn thành nó không. Ngồi xuống hàm ý rằng việc tính toán không được thực hiện vội vàng; mà đã dành nhiều thời gian và công sức để biết chi phí thực sự của công việc. Các chữ tính phí tổn, theo nghĩa đen, xác định bằng các phép tính số học, như thời xưa người ta tính toán hay đếm bằng đá cuội hay thẻ đếm. Tất cả điều này cho thấy sự xem xét kỹ lưỡng nhất về chi phí của công trình, với sự quy chiếu về khả năng hoàn thành công việc khi đã bắt đầu. ‘Việc ngồi xuống trước và cân nhắc kỹ ngay từ đầu mọi điều liên quan đến việc tiếp tục và hoàn thành, là bắt đầu với sự suy nghĩ sâu sắc, không vội vàng và hời hợt, trái ngược với sự chạy theo Ngài một cách không suy xét và thiếu suy nghĩ, đã được chứng kiến vào thời điểm này, và điều mà Chúa có ý định làm cho khiêm nhường và đẩy lui.” Stier. Liệu, tức là để xem liệu. Đây là mục đích và đối tượng của mọi sự suy nghĩ và tính toán trước đó. Trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, vốn diễn đạt đúng ý tưởng, không cần thiết phải in nghiêng chữ đủ, vì ý tưởng của chữ này đã
29 E rằng sau khi người đã
đặt nền móng, mà không thể hoàn thành, mọi người trông thấy bắt đầu nhạo cười người,
30 Nói rằng: Người này đã khởi công xây, mà không thể hoàn thành. 31 Hay là vua nào, đi đánh giặc với một vua khác,
được chứa trong giới từ của nguyên văn, mà bản dịch theo nghĩa đen của nó cùng với danh từ là, phương tiện để hoàn thành hay với sự quy chiếu về việc hoàn thành. Khi nhớ lại có bao nhiêu người vi phạm nguyên tắc suy nghĩ trước một cách thận trọng đã đặt ra ở đây, ngay cả trong các vấn đề thế gian, và bắt đầu những công việc lớn và tốn kém, với ít hay không quan tâm gì đến khả năng hoàn thành điều họ bắt đầu một cách vội vàng như vậy, chúng ta thấy minh họa này mạnh mẽ biết bao, khi áp dụng cho việc làm môn đồ của Đấng Christ, vốn bao hàm một mức độ nỗ lực, năng lượng và sự tự hiến, mà không một công việc nào của con người đòi hỏi, dù nó có lớn lao hay tốn kém đến đâu.
29. E rằng, tức là e rằng có thể. Sau khi người đã đặt, v.v. Sức mạnh của cấu trúc nguyên văn được giữ tốt hơn bằng cách dịch, đã đặt nền móng, và không thể hoàn thành (công trình), mọi người trông thấy, v.v. Chữ nhạo cười, mà theo cách dùng được dành riêng hơn cho các cử chỉ bên ngoài và sự bắt chước khinh miệt, ở đây có nghĩa là chế giễu, chê bai. Điều này phải được hiểu như thế nào trong việc áp dụng thuộc linh của minh họa này? Những kẻ chế giễu người tuyên bố làm môn đồ của Đấng Christ, mà lại cho thấy bằng chứng rằng người ấy đã không tính phí tổn, và rằng công trình thuộc linh còn dang dở trên tay mình, là ai? Chúng ta được phép, bởi các thuật ngữ của minh họa được dùng ở đây, và bởi sự quan sát của chính chúng ta, quy họ về thế gian nói chung, vốn trong khi ghét tín đồ chân thật và khiêm nhường, lại khinh miệt kẻ mà lời tuyên xưng mâu thuẫn với thực hành của mình. Nhưng có một ý nghĩa sâu sắc và quan trọng hơn. Điều được hé lộ mờ nhạt trong đời hiện tại, trong sự chế giễu thường đổ lên một người có hành vi phủ nhận lời tuyên xưng của mình, sẽ xuất hiện đầy đủ về sau, khi bức màn che giấu được vén lên, và những người xây dựng vội vàng và thiếu suy nghĩ này được cho thấy, không chỉ
đã không đưa công việc của mình đến chỗ hoàn thành, mà còn đã đặt một nền móng khiếm khuyết, khiến toàn bộ công trình xây trên đó trở nên vô giá trị. Bấy giờ sự dại dột trong hành vi thiếu suy nghĩ của họ, và sự tự tin hão huyền vào các nguồn lực mà họ không sở hữu, sẽ xuất hiện đầy đủ, và họ sẽ trở thành đối tượng của ‘sự xấu hổ và khinh miệt đời đời,’ cả đối với người công chính lẫn kẻ gian ác. Như vậy công trình khiếm khuyết được nhắc đến ở đây, và công trình xây trên nền cát trong Ma-thi-ơ 7:24, bao hàm một và cùng một chân lý lớn, về sự vô giá trị của một lời tuyên xưng bề ngoài và sự phô trương đạo đức, nếu tấm lòng không được đổi mới bên trong, và nguyên tắc cai trị của nó, là tình yêu và sự phục vụ Đức Chúa Trời, không được đổi mới.
30. Người này. Mối liên hệ phủ một sắc thái mỉa mai lên cách diễn đạt. Đó là một bằng chứng nổi bật về sự thiếu suy nghĩ trước và khôn ngoan của người ấy, khi đặt nền móng cho một công trình tốn kém, mà người ấy không có phương tiện để hoàn thành. Điều này đã trở thành một câu châm ngôn vào thời hiện tại, và có lẽ cũng đã như vậy vào thời của Đấng Christ. Nó truyền đạt một lời quở trách vừa chính đáng vừa nghiêm khắc đối với sự chi tiêu hoang phí, mà không có đủ phương tiện để biện minh, đến nỗi có lẽ không có tục ngữ nào được dùng thường xuyên hay thích hợp hơn. Về nền tảng của dụ ngôn này, Alford tìm thấy một sự ám chỉ đến công trình thuộc linh, được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 3:11-15, công trình này phải được dựng trên “Nền Tảng duy nhất sẽ bị thử nghiệm trong ngày của Chúa.” Cùng một nhà giải kinh này nhận xét rằng khi môn đồ của Đấng Christ tính phí tổn, nó phải luôn dẫn đến ‘‘sự khám phá về sự hoàn toàn không đủ của các nguồn lực của chính mình, và việc ra khỏi chính mình để tìm sức mạnh và phương tiện xây dựng,”
31. Cùng một ý tưởng được minh họa thêm và sinh động hơn, trong dụ ngôn này về hai vua đi đánh giặc. Nếu một trong hai vua thấy từ việc tính toán trước về sức mạnh quân sự của mình, rằng mình quá yếu để gặp kẻ thù trong trận chiến,
mà không ngồi xuống trước, và bàn xem mình có thể với mười ngàn quân đương đầu với kẻ
đến chống lại mình với hai mươi ngàn quân không? 32 Nếu không, trong khi người kia còn
thì người ấy cầu hòa. Như vậy kẻ muốn làm môn đồ của Đấng Christ, xét về sự phản loạn của mình chống lại Đức Chúa Trời, và các hậu quả chắc chắn của nó, phải kịp thời và vô điều kiện đầu phục, và sẵn sàng vui vẻ đảm nhận bất kỳ công việc hay bổn phận nào, dù khó chịu hay thậm chí ghê tởm đối với tấm lòng kiêu ngạo và phản loạn của mình. Dụ ngôn này khác với dụ ngôn kia, ở chỗ nó minh họa sự thiếu quyền năng nơi môn đồ của Đấng Christ để hoàn thành công việc, được chỉ định trong dụ ngôn trước bằng việc xây một cái tháp. Điều này phát sinh từ sự chống đối tự nhiên của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời. Do đó việc cầu xin các điều kiện hòa bình cũng giống như cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được ân điển thắng hơn các ham muốn và khuynh hướng phản loạn bên trong, và sức mạnh để tranh đấu và thắng hơn vô số cám dỗ, vây quanh lối đi của chúng ta cho đến cuối đời. Dụ ngôn thứ nhất do đó có sự quy chiếu về việc xây dựng một công trình thuộc linh trên Đá Nền Tảng chân thật, công trình này phải được tiến hành đến chỗ hoàn thành đầy đủ, để ngăn ngừa sự chế giễu mà một sự thất bại chắc chắn sẽ gây ra. Dụ ngôn thứ hai minh họa sự thiếu quyền năng để đạt được công việc lớn lao xây dựng công trình thuộc linh này, trừ khi, bằng sự đầu phục kịp thời, sự giúp đỡ được nhận từ Vị Vua Vĩ Đại, Đấng mà linh hồn trước đây đã ở trong tình trạng thù địch. Dụ ngôn thứ nhất dạy sự cần thiết của một mục đích vững chắc và có suy nghĩ kỹ để đặt tôn giáo làm đối tượng chú ý chính, cho đến khi cuộc chiến trên đất được hoàn thành đầy đủ và chiến thắng đã giành được; dụ ngôn thứ hai, khiến linh hồn trở nên bất lực và lệ thuộc vào ‘ân điển tối cao của Đức Chúa Trời để được trợ giúp. Vì vậy Stier diễn đạt rất hay: ‘‘Công trình xây dựng trước kia dường như nhìn lại ‘sự khởi đầu (bắt đầu xây, câu 30); nhưng nay cuộc chiến tranh bày tỏ, theo đúng nghĩa, việc hoàn thành cho đến chiến thắng, việc giành lấy và giữ vững đối tượng lớn của chúng ta. Chiến tranh, như Chúa có ý định ở đây, chỉ có thể xảy ra khi có sự khởi đầu của việc làm môn đồ; con người theo bản chất ở trong hòa bình với thế gian và
vua của nó, và không tìm kiếm các điều kiện hòa bình với Đức Chúa Trời. Do đó vị vua khác mà cuộc xung đột này liên quan, không thể nào là vua của thế gian này hay ma quỷ, mà không ai khác hơn là Đức Chúa Trời, Chúa của môn đồ, Đấng tự đối nghịch như một kẻ thù bề ngoài với con cái Ngài, vì quyền năng thánh khiết và thánh hóa của Ngài và kỷ luật của Ngài phải luôn xung đột với mọi đời sống và ý chí độc lập của họ, cho đến khi nó bị dập tắt.” Alford cũng giải thích dụ ngôn này như vậy, và đó chắc chắn là ý nghĩa chân thật của nó, mà cách giải thích thông thường, quy vị vua mạnh hơn và quyền năng hơn về thần của thế gian này, đã hoàn toàn bỏ qua. Với mười ngàn — với hai mươi ngàn. Dù sức mạnh của tội lỗi bên trong có thể là gì, và sự bám rễ sâu của nó trên toàn bộ con người thuộc linh, thì hai mươi ngàn của Đức Chúa Trời vẫn vượt trội, và sẽ ban cho người ấy chiến thắng. Chỉ cần sự đầu phục của chúng ta với Ngài là kịp thời và vô điều kiện, và lời cầu xin của chúng ta về hòa bình thiêng liêng là sốt sắng và liên tục, thì giờ chiến thắng của chúng ta trên mọi kẻ thù thuộc linh chắc chắn sẽ đến.
32. Nếu không, tức là nếu vua ấy thấy mình quá yếu để gặp kẻ thù trong trận chiến. Trong khi người kia, v.v. Điều này cho thấy sự thận trọng của vua ấy. Vua ấy không đợi cho đến khi kẻ thù đến cổng thành mình, mà đưa ra những đề nghị đầu phục trong khi kẻ thù còn ở xa. So sánh với sự hòa giải này được thực hiện trong khi các bên còn xa cách về mặt địa phương, nhưng đang trên đường điều chỉnh các khác biệt của họ một cách thân thiện, tình yêu và ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, như được biểu thị trong dụ ngôn về đứa con hoang đàng, bởi người cha khi con trai mình — đang đứng trong cùng một quan hệ với cha như vị vua yếu này đối với đối thủ mạnh của mình, và đang trên đường tìm kiếm sự tha thứ — còn ở đằng xa, đã thấy con và chạy đến gặp con với lời mời tha thứ và phục hồi vào ân huệ. Thật đáng chú ý làm sao tất cả những sự biểu thị này về con đường hòa giải giữa con người lầm lạc, phản loạn, và Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình, hòa hợp và hòa quyện với nhau trong sự đầy đủ nhất quán và
còn ở xa lắm, thì vua ấy sai một sứ đoàn, và xin các điều kiện hòa bình.
sứ đoàn, và xin các điều kiện hòa bình.
33 Cũng vậy, hễ ai trong các ngươi không từ bỏ mọi sự mình có, thì không thể làm môn đồ Ta.
sự hiệp nhất. Ai có thể nghi ngờ rằng vị vua quyền năng, trong dụ ngôn này, biểu thị Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi người đều ở trong tình trạng phản loạn chống lại, và Đấng nên được đến gần ngay với sự đầu phục khiêm nhường và tình yêu? Vua ấy sai một sứ đoàn (tức là một phái đoàn). Điều này được nói ra vì tính chân thực của dụ ngôn. Sẽ không phù hợp với tập quán vua chúa, nếu vua tự mình đi cầu xin các điều kiện hòa bình. Nhưng đặc điểm này thuộc riêng về trang phục của dụ ngôn. Trong việc tìm kiếm sự tha thứ và ân huệ của Đức Chúa Trời, mỗi người phải tự mình đi. Không một tội nhân nào có thể được tha thứ, nếu tìm cách đảm bảo phước hạnh bằng cách ủy nhiệm cho bất kỳ ai hành động thay mình. Người ấy phải tự mình đầu phục, và từ bỏ các đường lối tội lỗi, trước khi có thể mong đợi bất kỳ điều kiện nào về ‘hòa bình và sự tha thứ. Điều này, tuy nhiên, không mâu thuẫn với hiệu quả của lời cầu nguyện thay cho một người bạn chưa ăn năn. Nhưng câu trả lời cho lời cầu nguyện như vậy không trái với quy tắc phổ quát, thấm nhuần toàn bộ nền kinh tế cứu chuộc của Đức Chúa Trời, rằng chính tội nhân phải đến với Ngài, và bằng sự ăn năn cá nhân và đầu phục, chấm dứt cuộc xung đột nguy hiểm mà mình đang tham gia. Các điều kiện hòa bình, tức là các điều khoản mà hòa bình sẽ được ban cho. Không có gì được nói ở đây về sự xấu hổ của việc theo đuổi cuộc chiến, với sự chênh lệch lực lượng như vậy, đến nỗi thất bại là không thể tránh khỏi. Điều này được để cho suy ra từ dụ ngôn trước. Nhưng cùng với sự xấu hổ hàm ý của thất bại, ở đây còn thêm một yếu tố khác, trong số phận khủng khiếp có thể chờ đợi vị vua bị đánh bại và bị bắt. Những sự tàn ác thực hành đối với các vua bị khuất phục, trong việc bị cắt xẻo (xem 2 Sử Ký 23:11, 12; Giê-rê-mi 52:10, 11), bị xiềng xích, bị bắt đi lưu đày, bị dẫn đi diễu hành trước xe của kẻ chiến thắng, và bị ném vào các ngục tối ghê tởm để chết ở đó, đều quen thuộc với những người am hiểu lịch sử thánh và lịch sử đời. Điều này được để trong dụ
ngôn cho tâm trí độc giả suy ra, nhưng không nên bị bỏ qua, khi ước tính các hậu quả khủng khiếp của việc kiên trì trong sự phản loạn công khai chống lại Vị Vua Vĩ Đại.
33. Câu này chứa đựng kết luận chung rút ra từ các tiền đề trước đó. Cũng vậy, tức là như số phận và sự xấu hổ của người, vì không tính phí tổn nên không thể hoàn thành điều mình đã bắt đầu; và của vị vua, vì đã không tránh nguy hiểm bằng sự đầu phục khôn ngoan và kịp thời; thì hễ ai trong các ngươi, v.v. Sẽ thấy rằng Chúa chúng ta lặp lại, với sự nhấn mạnh thêm rút ra từ các dụ ngôn, các điều kiện duy nhất của việc làm môn đồ; các chữ từ bỏ mọi sự mình có, là một cách diễn đạt cô đọng các điều khoản làm môn đồ đã được công bố trong câu 26. Chữ được dịch là từ bỏ (theo nghĩa đen, từ chối hay gạt bỏ khỏi chính mình), hàm ý không chỉ sự từ bỏ những điều được nói đến, mà còn thêm ý tưởng thực hiện điều này qua tình yêu đối với chính điều ngược lại của điều được từ bỏ. Đáng chú ý rằng có một điểm không tương đồng giữa những người được nói đến trong dụ ngôn và môn đồ của Đấng Christ. Họ cân nhắc các phương tiện mình có, và từ đó rút ra kết luận về khả năng thực hiện các kế hoạch của mình; nhưng môn đồ phải gạt bỏ như vô giá trị, mọi điều mình sở hữu, và sau khi đã từ bỏ mọi sự, bước vào việc làm môn đồ với Đấng Christ. Nhưng điều này, thay vì làm suy yếu, lại tăng thêm sức mạnh cho dụ ngôn, bằng cách đặt sự tự phủ nhận, bổn phận khó khăn nhất trong mọi bổn phận, ngay ở vị trí hàng đầu trong công việc phục vụ Đấng Christ. Không bao giờ được quên trong việc giải thích tất cả các dụ ngôn như thế này, rằng có một phía con người và một phía thiêng liêng, mà chúng phải được xem xét. Người ấy phải dùng hết mọi phương tiện của mình cho công trình thuộc linh, phải huy động mọi năng lực của mình; nhưng ngay trong hành động đó, người ấy phải từ bỏ mọi sự lệ thuộc vào các công việc của chính mình, và trông cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời
34 Muối là tốt: nhưng nếu muối đã mất vị mặn, thì lấy gì mà làm cho mặn lại được?
Xem Ma-thi-ơ 5:13; Mác 9:50.
cho các phương tiện dựng nên công trình (xem Ê-phê-sô 2:10). Như vậy vị vua phải tập hợp lực lượng của mình và đếm số quân cho trận chiến, nhưng đồng thời phải nhớ rằng Đấng đang đến chống lại mình, sẽ áp đảo lực lượng của mình đến nỗi vua ấy phải từ bỏ mọi sự lệ thuộc vào quyền năng của chính mình để gây chiến, và đi ra cầu xin hòa bình và sự tha thứ. Hành động hai mặt này, nhưng trùng hợp và hài hòa, được diễn đạt trong những lời rõ ràng và nhấn mạnh nhất trong Phi-líp 2:12, và sự nhận biết nó không những thiết yếu cho quan điểm đúng đắn về những nỗ lực cá nhân cho sự cứu rỗi, mà còn cho sự hiểu biết các chân lý khác, nằm ngay gần nó.
34, 35. Xem các Chú giải về Ma-thi-ơ 5:13; Mác 9:50. Các điều khoản làm môn đồ tự nhiên dẫn Chúa chúng ta đến việc lặp lại sự tương đồng tồn tại giữa các môn đồ thật và các tính chất của muối. Những lời này chắc chắn là tục ngữ, và như mọi câu nói tục ngữ như vậy, được đưa ra thường xuyên để nhấn mạnh và minh họa các chân lý lớn và quan trọng. Nó không thích hợp cho đất, v.v. Tiến sĩ Thomson (Đất và Sách, quyển ii, trang 44) nói về muối của xứ Pa-lét-tin: ‘Từ cách thức nó được thu thập, nhiều đất và các tạp chất khác nhất thiết gắn liền với nó. Không ít muối trong đó ô uế đến nỗi hoàn toàn không thể dùng được, và loại muối như vậy sớm nở hoa và biến thành bụi — tuy nhiên không phải thành đất màu mỡ. Bản thân nó chẳng tốt cho việc gì, nhưng thực ra nó phá hủy mọi sự màu mỡ ở bất cứ nơi nào nó bị ném vào, và đây là lý do vì sao nó bị ném ra đường phố. Có một thứ tương đồng bằng lời trong cách Chúa chúng ta ám chỉ hành động ấy: ‘nó bị ném ra ngoài’ và ‘bị giày đạp dưới chân;’ loại muối hư hỏng này gây phiền toái đến nỗi nó được quét dọn cẩn thận, mang ra ngoài, và ném vào đường phố. Không có chỗ nào quanh nhà, sân, hay vườn, mà nó có thể được dung thứ. Không
35 Nó không thích hợp cho đất, cũng không thích hợp cho đống phân; người ta ném nó ra ngoài. Ai có tai mà nghe, hãy nghe.
một người nào sẽ cho phép nó bị ném vào ruộng của mình, và nơi duy nhất dành cho nó là trên đường phố, và ở đó nó bị ném ra để bị giày đạp dưới chân người ta.” Chúng ta thấy từ trích đoạn này, rằng Chúa chúng ta không thể chọn một minh họa nổi bật hơn về tính vô giá trị của việc làm môn đồ giả dối, hơn minh họa được dùng ở đây. Với sức mạnh và sự rõ ràng ngang nhau, nó cho thấy sự liên hệ thích hợp của đoạn này với bối cảnh trước đó, mà một số nhà giải kinh đã bỏ qua đến nỗi họ xem nó như được xen vào đây, từ một mối liên hệ khác mà ban đầu chúng đứng trong đó. Đống phân ở đây được dùng thay cho phân bón. Ném nó ra ngoài. Nguyên văn có một sự nhấn mạnh sống động, ra ngoài họ ném nó, gần giống như cách diễn đạt khinh miệt của chúng ta, ra ngoài hay đi đi, như một vật hoàn toàn vô giá trị.
1–32. CÁC ẨN DỤ VỀ CON CHIÊN LẠC, CÁC ĐỒNG BẠC BỊ MẤT, VÀ NGƯỜI CON HOANG ĐÀNG. Pê-rê-a.
NHẬN XÉT MỞ ĐẦU.
Mối liên hệ của bài giảng bằng ẩn dụ này với chương trước đã là vấn đề gây nhiều tranh luận và nhiều ý kiến khác nhau. Olshausen cho rằng nó tạo thành một sự tương phản với tính nghiêm khắc của bài giảng trước đó, điểm nối giữa hai bài là việc Chúa chúng ta loại bỏ một số người và chấp nhận những người khác. Quan điểm này càng có vẻ hợp lý hơn khi xét đến tính chất của những người mà các bài giảng được phán cho: bài trước, theo nhà chú giải này, là một nhóm người tự tin, tò mò đã tụ tập lại và đi theo Chúa Giê-xu để xem hay nghe điều gì lạ lùng và kỳ diệu, trong khi nhóm hiện tại là những người thu thuế nghèo hèn, bị khinh rẻ và những kẻ có tội. Đối với nhóm trước, Ngài đã đặt ra, bằng những lời rõ ràng nhất, những yêu cầu nghiêm khắc của đời sống môn đồ,
còn đối với nhóm sau, Ngài mời gọi họ đến với Ngài bằng những lời kêu gọi dịu dàng và hấp dẫn nhất. Không thể phủ nhận rằng có sự tương phản này giữa hai bài giảng; tuy nhiên, việc sự tương phản như thế đã được chủ ý, hay việc hai bài giảng có mối liên hệ nào khác ngoài việc cả hai đều được phán tại Pê-rê-a, trên đường Ngài đi lên Giê-ru-sa-lem, thì tôi nghiêng về chỗ nghi ngờ. Phần mở đầu của chương XV mang dấu hiệu của một bài giảng mới, và chúng ta có thể cho rằng trong suốt cuộc hành trình này, khi từng đám đông nối tiếp nhau tụ tập quanh Ngài, Ngài đã phán với họ bằng ngôn ngữ thích hợp với hoàn cảnh và tình trạng của họ. Dường như vào lúc này, có một số lượng bất thường những người thu thuế và những người khác, mà người Pha-ri-si xem là kẻ có tội, đang hiện diện. Động lòng thương xót hoàn cảnh của họ, Chúa chúng ta đã tiếp nhận họ một cách nhân từ, và hạ mình ăn chung với họ. Điều này làm phật lòng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người, với số lượng nhiều hay ít, luôn luôn hiện diện, rình rập để tìm cớ cáo buộc trong lời nói hay việc làm của Ngài. Như thường lệ, họ trút nỗi bất bình của mình bằng những lời lằm bằm nhỏ nhẹ và giận dữ, những lời ấy hoặc đến tai Chúa chúng ta, hoặc Ngài nhận biết bằng sự toàn tri của chính Ngài. Do đó, Ngài đã nhân dịp này để cho thấy sự khác biệt biết bao giữa sự khinh miệt, mà người Pha-ri-si dành cho bất kỳ nỗ lực nào của những người bị khinh rẻ này nhằm cải sửa đời sống và cách ăn ở của mình, với sự ưu ái mà Đức Chúa Trời dành cho sự ăn năn và trở về cùng Ngài của những kẻ có tội xấu xa nhất. Các ẩn dụ, nhờ đó tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội được minh họa và nhấn mạnh, đã được phán cho người Pha-ri-si đang đứng gần đó, nhưng vẫn sao cho những người thu thuế và những người khác, những người chắc chắn đứng ở khoảng cách kính cẩn hơn, vì sợ làm phật lòng những kẻ thù kiêu ngạo và cố chấp của họ, cũng nghe được. Về mối liên hệ tư tưởng và sự tăng tiến của các ẩn dụ này, có thể nhận xét rằng con chiên đi lạc rõ ràng nhằm tiêu biểu cho một sự sa ngã vào tội lỗi ít nghiêm trọng hơn đồng bạc bị mất, mất đến nỗi hoàn toàn không biết nó nằm ẩn ở nơi nào, khuất khỏi tầm mắt. Người con hoang đàng rời khỏi nhà cha mình, và tự hạ mình xuống
những vực sâu thấp hèn nhất của sự ô nhục, là một bước tiến xa hơn nữa trong việc mô tả tội lỗi, khốn khổ, và sự đáng bị phạt. Cũng có, trong những con số được dùng trong các ẩn dụ tương ứng, một đặc điểm không nên bỏ qua. Có chín mươi chín con chiên còn lại cho người chăn, là người đã tìm kiếm con chiên lạc một cách cẩn thận và không ngừng nghỉ. Chỉ còn chín đồng bạc trong kho của người đàn bà nghèo, là người đã mất đồng thứ mười, và chỉ có triển vọng mờ nhạt về việc tìm lại nó. Chỉ còn một người con ở lại với người cha già, để an ủi ông trước cái chết trong lúc còn sống của người con út yêu dấu của ông. Như vậy có sự tăng tiến hai mặt: một là sự vô vọng ngày càng tăng trong việc tìm lại vật đã mất; mặt khác là giá trị của các vật đã mất, được làm nổi bật bởi tỷ lệ ngày càng giảm của số còn lại so với số đã mất. Thêm vào đó là sự thật rằng, trong ẩn dụ người con hoang đàng, là ẩn dụ bày tỏ và nhấn mạnh sự phong phú của tình yêu và sự tha thứ của Đức Chúa Trời như hầu như không phần nào khác trong lời của Đức Chúa Trời làm được, vật đã mất là một người con, đối với người ấy có sự khao khát của tình thương, và chiều sâu của lòng mong mỏi được tìm lại người ấy khỏi tội lỗi và phục hồi về đức hạnh và hạnh phúc, điều này bỏ xa phía sau bất kỳ nỗi buồn nào vì một con vật hay một đồng bạc bị mất.
Cũng có một điểm khác biệt nữa, không phải giữa ba ẩn dụ xét riêng từng cái, mà giữa hai ẩn dụ đầu và ẩn dụ thứ ba. Trong các ẩn dụ về con chiên lạc và đồng bạc bị mất, các vật đã mất được tìm kiếm một cách cẩn thận và lo lắng; trong khi đó, trong ẩn dụ người con hoang đàng, người cha không đi ra tìm con mình, mà vẫn giữ thái độ của một người lo lắng mong con trở về, và sẵn sàng tiếp nhận con với niềm vui và sự tha thứ trọn vẹn, không giới hạn. Điều này là thích hợp. Theo bản chất của sự việc, không thể quy lỗi nào cho con chiên ngu ngốc và khờ dại đã đi lạc khỏi bầy, cũng không cho đồng bạc đã bị đánh rơi ở một nơi hẻo lánh không ai biết. Cũng không thể mong đợi rằng chúng sẽ tự trở về, con chiên về chuồng, và đồng bạc về túi của người đàn bà, nếu không được tìm kiếm. Thật là phải lẽ,
vì vậy, người chăn phải trở lại nơi đồng cỏ, và tìm kiếm cẩn thận con vật đã mất của mình, và người đàn bà phải quét nhà mình, và tìm kiếm siêng năng cho đến khi tìm được đồng bạc đã mất. Nhưng người con hoang đàng đã tự nguyện rời bỏ mái nhà thời thơ ấu và người cha già của mình, và bước vào một đời sống ô nhục và tội lỗi, mà mọi nỗ lực để đưa nó trở lại, nếu người cha có tìm kiếm nó, cũng sẽ vô ích. Do đó, ẩn dụ một cách nhất quán mô tả nó cứ theo đuổi con đường đi xuống của mình, cho đến khi nó bị dồn vào cảnh khốn cùng đến nỗi bắt đầu hướng suy nghĩ về nhà cha mình, với mọi sự thoải mái và sung túc ở đó. Như việc nó rời khỏi nhà là tự nguyện, thì việc nó trở về cũng phải là một hành động tự phát và tự nguyện. Vậy điều gì được dạy dỗ bởi đặc điểm so sánh này trong các ẩn dụ? Chỉ đơn giản là chân lý lớn, mà đã được nhắc đến trong phần chú giải về 14:32, rằng sự trở về và quy phục của kẻ có tội phải là hành động cá nhân của chính người ấy; trong khi đồng thời, như một sự thật chân thật, thực tế, và an ủi, khích lệ nhất, Đức Chúa Trời đang tìm kiếm người ấy, và dường như đang bồng người ấy trong tay Ngài về chuồng của ân điển Ngài (c. 5). Hai ẩn dụ đầu do đó tiêu biểu cho Đức Chúa Trời như Đấng tìm kiếm kẻ có tội đã lạc mất và đem người ấy trở về với chân lý, bổn phận, và hạnh phúc; ẩn dụ thứ ba nhấn mạnh vai trò của chính kẻ có tội trong sự trở về này, và tiêu biểu Đức Chúa Trời như Đấng sẵn sàng và vui lòng chào đón và tiếp nhận người ấy vào trong ân huệ. Đây là lý do tại sao hai ẩn dụ đầu không có gì trực tiếp làm nổi bật sự ăn năn của kẻ có tội đã lạc mất. Có thể chỉ cần nói về điều này rằng tính chân thực của ẩn dụ sẽ bị phá hủy nếu gán sự ăn năn cho một con chiên hay một đồng bạc. Nhưng trong việc áp dụng thuộc linh của các ẩn dụ, có một chỗ dành cho ý tưởng lớn này, mặc dù, như đã nhận xét ở trên, ý tưởng này với sự nổi bật đầy đủ của nó được để dành để bày tỏ trong ẩn dụ người con hoang đàng.
Nỗ lực của người chăn để tìm con chiên lạc tượng trưng cho sự chu cấp đầy lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi của con người khỏi tội lỗi; việc tìm kiếm thành công của ông cho thấy rằng những lời mời gọi đầy thương xót của Đức Chúa Trời đã được kẻ có tội tiếp nhận
trong sự ăn năn và yêu thương. Tuy nhiên, ý tưởng trung tâm của hai ẩn dụ này là vai trò đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong việc phục hồi con người khỏi tội lỗi, và niềm vui mà việc hoàn thành điều này được đón mừng trên trời, cũng như dưới đất.
Về những người được chỉ định bởi cụm từ “chín mươi chín người công chính, không cần ăn năn,” tôi không thể hiểu họ là ai khác ngoài các thánh đồ trên trời, đã được xác nhận trong sự thánh khiết. Stier xem họ đồng nghĩa với người Pha-ri-si, và tất cả những người như thế không tìm kiếm con đường, không lắng nghe lời, và không đến gần Đấng Cứu Rỗi hay Người Chăn để nghe Ngài. Bức tranh đáng ghê tởm về những người công chính giả định này, ông tìm thấy được bày tỏ đầy đủ qua tính cách của người con cả trong ẩn dụ thứ ba. Olshausen cũng có quan điểm như vậy về những người được tiêu biểu ở đây. Nhưng điều này có phù hợp với tính cách được tiêu biểu bởi những con chiên còn an toàn trong chuồng không? Việc con chiên lạc được phục hồi, há chẳng đặt nó vào chính xác cùng tình trạng mà những con chiên trong bầy đã ở và đang ở, những con đã không đi lạc khỏi chuồng sao? Chín mươi chín con chiên có đáng ghét trước mắt người chăn, là người tạm thời rời bỏ chúng trong lúc tìm kiếm con chiên lạc, như người Pha-ri-si và những người tự cho mình công chính đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời sao? Hoàn toàn trái lại, toàn bộ khuôn khổ của ẩn dụ cho thấy rằng người chăn đã không quý con chiên lạc hơn bất kỳ con nào khác trong bầy, ngoại trừ việc lòng cảm thông và sự chăm sóc của ông đặc biệt được đánh thức vì nó, chính bởi vì nó đã đi lạc đến những nơi nguy hiểm, mà nếu không được ông tìm kiếm kịp thời và cảnh giác, nó sẽ bị hủy diệt. Sự chăm sóc và lo lắng được đánh thức này tiếp theo là niềm vui tương ứng khi tìm lại được nó, niềm vui ấy, trong lúc ấy, khiến nó trở nên quý giá đối với ông hơn cả bầy còn lại, những con đang ở nơi an toàn mà chúng chưa bao giờ rời khỏi. Tất cả điều này đều rõ ràng, và chứng minh không còn nghi ngờ gì nữa rằng người Pha-ri-si tự cho mình công chính không được tượng trưng bởi những con chiên vô tội này, những con đã chờ đợi sự trở về vui mừng của người chăn, sau cuộc tìm kiếm thành công con chiên lạc. Nhưng câu hỏi vẫn còn
là, ai được tiêu biểu bởi chín mươi chín người công chính này, những người không cần ăn năn, vì chưa bao giờ đi lạc khỏi chuồng. Doddridge, và hầu hết các nhà chú giải xưa, hiểu đó là “các thánh đồ đã được xác nhận và vững vàng,” những người không cần một sự thay đổi toàn diện về tâm trí và tính cách như thế. Webster và Wilkinson cho rằng điều đó có thể chỉ về những người đã trải qua một sự thay đổi hoàn toàn về tâm trí, thể hiện trong một sự thay đổi tương ứng về đời sống, sống công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài, chứ không bởi sự công chính của riêng mình. Đồng thời, các nhà chú giải này gợi ý rằng từ ngữ có thể đã được nói một cách mỉa mai về điều mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tự xưng là. Nhưng lời khẳng định trong c. 7 có tính chất quá cao cả và nghiêm trang để có thể hiểu theo nghĩa mỉa mai về những người như người Pha-ri-si. Trench thừa nhận sắc thái mỉa mai này là rất thích hợp, nhưng cho rằng Chúa chúng ta khó có thể chỉ có ý đó, toàn bộ cấu trúc của ẩn dụ chống lại cách giải thích như thế. “Chín mươi chín con chiên đã không đi lạc, chín đồng tiền đã không bị mất, người anh cả đã không rời khỏi nhà cha mình.” Nhà chú giải các Ẩn Dụ này hiểu những người công chính này là thật sự công chính, tuy nhiên sự công chính của họ chỉ là công chính theo luật pháp và của giao ước cũ, đến nỗi người nhỏ nhất trong nước thiên đàng còn lớn hơn họ. Nhưng có người nào dưới giao ước cũ công chính đến nỗi không cần ăn năn không? Đời sống của Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-ni-ên, Ê-xê-chia, và các thánh đồ lỗi lạc khác của Cựu Ước có hoàn hảo đến nỗi họ không cần ăn năn về tội lỗi, không cần giọt lệ thống hối về những thiếu sót trong bổn phận không? Chỉ có một ý nghĩa có thể gắn với cụm từ người công chính, trong mối liên hệ này, và đó là sự hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, và sự xác nhận trong sự thánh khiết. Những người được nhắc đến đang an toàn trong chuồng của Đức Chúa Trời, hoặc chưa bao giờ đi lạc, như các thiên sứ đứng trước mặt Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài, hoặc đã được cứu chuộc và được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi họ nay không còn tội lỗi và không còn nguy hiểm
[NEEDS REVIEW: dòng này trong bản quét bị mờ, chỉ đọc được mảnh chữ “vào tội lỗi”, dường như là phần kết của câu trước: không còn nguy hiểm rơi lại vào tội lỗi.]
Câu hỏi có thể nảy sinh, liệu đây là nói đến một thực tại theo nghĩa đen hay thực tế trên trời, hay đến một tình trạng giả định của các thánh đồ trên đất. Sẽ thấy rằng giả định sau này khác với việc hiểu các lời ấy theo nghĩa mỉa mai. Nó chỉ đơn giản là ý tưởng được diễn đạt như sau: “hơn là trên chín mươi chín người công chính, (giả sử rằng những người như thế được tìm thấy trên đất,) là những người không cần ăn năn.” Không có sự phản đối nghiêm trọng nào đối với quan điểm này, nhưng nhu cầu của đoạn văn được đáp ứng tốt nhất khi cho rằng nó liên quan đến điều thực sự tồn tại trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì vậy Alford nhận xét: “Nếu đòi hỏi rằng các lời ấy phải được giải thích theo nghĩa đen, vì chín mươi chín người này đã không lầm lạc, thì tôi không thấy cách nào khác ngoài việc cho rằng, trong ý nghĩa sâu xa hơn của ẩn dụ, họ là những thế giới chưa sa ngã, và thế giới đã lạc mất là bản tính con người của chúng ta, trong thế giới này của chúng ta.” Đây là một kết luận quá gượng ép, mặc dù nó có nền tảng của cách giải thích đúng. Không phải các thế giới chưa sa ngã là đối tượng được nhắc đến ở đây, cũng không phải sự cứu rỗi của con người nói chung, mà các thiên sứ vui mừng về điều đó; nhưng những người được nhắc đến là các thánh đồ trên trời, đã được xác nhận trong sự thánh khiết, và không còn nguy hiểm nào rơi lại vào tội lỗi và chống nghịch Đức Chúa Trời. Nếu có người phản đối điều này rằng chuồng nơi chín mươi chín con chiên còn an toàn là ở trên đất, và do đó những người công chính này cũng phải là những người còn đang ở trong thế giới này, tôi không cho rằng sự phản đối như thế có nhiều sức nặng; vì niềm vui của người chăn trên đất tìm được sự tương ứng trong niềm vui của các thiên sứ trên trời, và điều tương tự cũng có thể đúng với các đặc điểm khác của ẩn dụ. Kẻ có tội ăn năn được xem như thực tế thuộc về hàng ngũ của những người được phước ở trên, và chính việc người ấy được đưa vào đời sống mới và sự thông công này gây ra một sự bày tỏ niềm vui lớn tiếng hơn trong hàng ngũ thiên sứ, so với sự hiện diện của những người mà họ đã từng vui mừng như thế trong giờ phút họ trở lại, nhưng nay là các thánh đồ đã được xác nhận trong sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời. Quan điểm như thế là quan điểm duy nhất, theo phán đoán của tôi, phù hợp với
Bấy giờ, mọi người thu thuế và kẻ có tội đều đến gần Ngài
để nghe Ngài. 2 Và người Pha-ri-si cùng các thầy thông giáo lằm bằm. Xem Ma-thi-ơ 9:10.
phẩm giá chân thật của lời nhận xét của Chúa chúng ta trong c. 7, lời ấy rõ ràng nâng chúng ta lên khỏi đất, và hé mở hiệu quả được tạo ra trong thế giới trên trời bởi sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của một kẻ có tội nghèo hèn, khốn khổ, suy đồi. Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, toàn thể các tổ phụ thánh và các thánh đồ của Cựu Ước, tương đối bị lu mờ trong dòng vui mừng chảy qua hàng ngũ thiên sứ khi nghe tin về sự trở lại của một kẻ có tội trên đất. Thật kỳ diệu và cao cả biết bao sự bày tỏ quan tâm này đối với một sự kiện mà, theo đánh giá của người đời, lại ít quan trọng đến thế. Đó là sự mặc khải về một chân lý lớn, chân lý ấy không được làm suy yếu hay mất đi vẻ rực rỡ của nó, bởi bất kỳ sự quy chiếu nào, dù mỉa mai hay cách khác, về hạng người tự cho mình công chính được nhắc đến trong c. 2. Đã có những lúc, và đây là một trong những lúc ấy, khi Chúa chúng ta không còn nhìn đến những sự việc thuộc về thời gian, mà mặc khải những thực tại lớn lao, những thực tại chỉ được biết đến bởi Con, Đấng từ đời đời ở trong lòng Cha.
1. Bấy giờ đến gần, v.v. Theo nghĩa đen, đang đến gần theo thói quen và tập quán thường lệ của họ. Từ được dịch là bấy giờ, không chỉ đánh dấu thời gian bằng sự tiếp nối đơn thuần của câu chuyện. Ý niệm của Doddridge không có nền tảng từ mối liên hệ này, rằng những người này đã tụ tập quanh nhà của người Pha-ri-si nơi Chúa Giê-xu đang dùng bữa, và rằng Ngài đã phán với họ khi Ngài bước ra khỏi nhà mà họ không thể được nhận vào. Tốt hơn nên xem bài giảng này như tiếp nối ngay sau, hoặc không lâu sau, bài giảng được trình bày trong các câu 25–35 của chương trước. Người thu thuế và kẻ có tội. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:10. Để nghe Ngài chỉ rõ mục đích mà họ tụ tập quanh Ngài. Có một sự tương phản ngầm giữa mục đích mà
họ lằm bằm, rằng: Người này tiếp nhận kẻ có tội, và ăn chung với họ. 3 Và Ngài phán ẩn dụ này cùng họ, rằng: Xem Công vụ 11:3; Ga-la-ti 2:12.
họ tìm kiếm sự hiện diện của Đấng Christ, và động cơ tò mò đơn thuần dường như đã thúc đẩy các đám đông đi theo Ngài trong 14:25. Một cảm nhận sâu sắc về nhu cầu cần chính sự dạy dỗ như Ngài đã ban cho, là nguyên nhân khiến họ tụ tập đông đảo như thế để nghe Ngài; mặc dù sẽ là quá đáng nếu cho rằng tất cả họ đều thoát khỏi những động cơ tò mò, là động cơ đã lôi kéo nhiều người đến với Chúa Giê-xu, sau khi danh tiếng của Ngài đã trở nên công khai.
2. Lằm bằm; theo nghĩa đen, đang lằm bằm suốt (toàn bộ thời gian), tức là họ cứ lằm bằm mãi. Bengel: đang lằm bằm với nhau. Động từ khi được ghép như thế có thể mang một trong hai nghĩa. Người này. Một cách nói khinh miệt. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:38. Tiếp nhận vào sự hiện diện và ân huệ của Ngài. Ăn chung với họ. Điều này không thể được quy về, như một số người nghĩ, những thói quen giao tiếp chung trước đây với những người này, vì rõ ràng những lời lằm bằm mới mẻ này nảy sinh từ điều đã xảy ra ngay trong dịp đó. Nó cũng cho thấy rằng phỏng đoán của Doddridge (xem Chú thích về c. 1) là sai, vì Chúa chúng ta hẳn đã không dùng một bữa ăn khác gần như cùng lúc Ngài rời khỏi bàn ăn của người Pha-ri-si. Không còn nghi ngờ gì nữa, điều được nhắc đến là điều đã xảy ra vào một ngày sau đó và một chặng sau đó trong hành trình của Ngài lên Giê-ru-sa-lem.
3. Có nhiều điểm tương đồng giữa ẩn dụ về con chiên lạc này, và ẩn dụ được thuật lại trong Ma-thi-ơ 18:12, 13, mà về đại thể, việc tham chiếu đến các Chú thích ở đó sẽ đủ cho việc giải thích từng chữ. Tuy nhiên, phạm vi của hai ẩn dụ không giống nhau; ẩn dụ trong Ma-thi-ơ nhằm
cho thấy sự đánh giá cao, mà
Đức Chúa Trời dành cho người theo Đấng Christ khiêm nhường nhất, và sự nguy hiểm cùng tội lỗi của việc đối xử với một “con trẻ” như thế bằng
4 “Người nào trong các ngươi có một trăm con chiên, nếu mất một con, há chẳng để chín mươi chín con lại trong đồng vắng, mà
Xem Ma-thi-ơ 18:12.
đi tìm con đã mất, cho đến khi tìm được sao?
5 Khi tìm được rồi, người ấy vác nó lên vai mình, mà vui mừng.
sự coi thường hay thiếu tôn trọng. Ở đây niềm vui về việc tìm lại một người đã đi lạc khỏi chuồng được mô tả. Tuy nhiên, điều này hàm ý sự đánh giá cao mà Đức Chúa Trời đặt nơi linh hồn con người, đến nỗi cả hai ẩn dụ đều có cùng nền tảng trong tình yêu vô biên và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Trong đồng vắng ở đây chỉ về một vùng không có người ở, chưa được khai phá, nhưng cung cấp đồng cỏ tốt, đặc biệt cho chiên. Do đó, trong việc áp dụng ẩn dụ này, nếu nó được xem là một đặc điểm có ý nghĩa, thì nó không được quy về đồng vắng của tội lỗi và sự không ăn năn, mà về những đồng cỏ của ân điển Đức Chúa Trời (Thi Thiên 23:2), nơi mà con chiên lạc đã đi lạc khỏi. Nhưng việc áp dụng nó không được giới hạn trong khuôn khổ hay trang phục đơn thuần của ẩn dụ. Đặc điểm lớn và nổi bật của nó là sự phục hồi những kẻ có tội lạc mất và khốn khổ, những người chưa bao giờ ở trong chuồng thuộc linh của Đức Chúa Trời, ngoại trừ theo nghĩa chung rằng gia đình nhân loại, được đại diện nơi A-đam và Ê-va là tổ phụ của họ, đã được tạo dựng lúc ban đầu theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời. Từ chuồng này, nơi con người ban đầu được đặt vào, mọi người đều đã đi lạc, và do đó tự mình đóng ấn, bằng hành động cá nhân của mình, tính công chính của án phạt đã tuyên ra trong vườn Ê-đen trên toàn thể nhân loại. Ẩn dụ chắc chắn nhắc đến chân lý lớn này, trong việc nó nhắc đến sự đi lạc của con chiên lạc khỏi sự trông nom và chăm sóc cảnh giác của người chăn. Sự khác biệt về vị trí trong ẩn dụ, đồng vắng ở đây, và các núi trong Ma-thi-ơ, được nhắc đến trong Chú thích của tôi về tác giả Phúc Âm ấy. Và đi tìm con đã mất. Giới từ sau không hoàn toàn đạt đến sức mạnh của nguyên văn. Cách dịch theo nghĩa đen là trên, chỉ rõ sức mạnh và sự chuyên tâm mà hành động của động từ hướng tới mục đích mà nó được thực hiện.
Như thể đã nói rằng: “đi tìm nó với toàn bộ suy nghĩ và mong muốn của mình đặt vào nó.” Cho đến khi tìm được. Thời gian tìm kiếm không bị giới hạn hay hạn chế. Nó được mô tả là tiếp tục cho đến khi vật đã mất được tìm thấy. Điều này cho thấy người chăn đã đặt giá trị lớn biết bao nơi con vật đã mất. “Hình ảnh Người Chăn Nhân Lành trung tín tìm kiếm con chiên lạc của Ngài, mà Chúa chúng ta rất vui lòng nhắc lại nhiều lần, được lấy từ trung tâm của Cựu Ước, nơi mà không những Đức Giê-hô-va được bày tỏ như thế trong mối quan hệ của Ngài với dân sự và với các cá nhân, mà sự bày tỏ trong tương lai về sự đầy dẫy ân điển của Ngài trong Đấng Mê-si-a cũng đặc biệt được trình bày bằng hình ảnh thuộc loại này.” Stier. Dưới ánh sáng của những đoạn như Lu-ca 19:10, cũng như các văn bản khác có thể nêu ra, chúng ta không thể do dự khi quy việc tìm kiếm con chiên lạc này về công việc cứu chuộc loài người, mà Chúa Giê-xu, Con đời đời của Đức Chúa Trời, Người Chăn Nhân Lành, đã gánh lấy; dĩ nhiên bao gồm mọi phương tiện cứu rỗi đi kèm và phát xuất từ giao dịch kỳ diệu này, như sự ban phát của Đức Thánh Linh, chức vụ của lời, các nghi thức của Phúc Âm, và những điều tương tự, nhờ đó con người được đem về chuồng của Đấng Christ.
5. Người ấy vác nó lên vai mình (theo nghĩa đen, vai của chính mình). Con vật được cho là quá yếu, vì những thiếu thốn và lang thang của nó, nên không thể lùa đi trước mặt ông; hoặc có lẽ điều này nhằm cho thấy niềm vui lớn của ông khi tìm được nó, đến nỗi trong cơn vui mừng tột độ, ông vác nó lên vai mình, và mang nó về nơi ông đã để lại bầy. Bloomfield nói rằng có thể đó là phong tục của các người chăn Do Thái, mang chiên của họ trên vai, nhưng đoạn này sẽ không chứng minh điều đó, vì một con chiên lạc ở xa nhà hẳn phải được các người chăn ở mọi xứ mang về, vì một con chiên đơn lẻ không thể bị lùa đi.
6 Và khi về đến nhà, người ấy nhóm bạn hữu và láng giềng lại, mà rằng: Hãy vui mừng với ta; vì ta đã tìm được con chiên ta đã mất.
Xem 1 Phi-e-rơ 2:10, 25.
7 Tôi nói cùng các ngươi rằng, cũng vậy,
niềm vui sẽ ở trên trời vì một
kẻ có tội ăn năn, hơn là
vì chín mươi chín người công chính
không cần ăn năn.
Xem Lu-ca 5:32.
Những Cơ Đốc nhân đầu tiên rất thích mô tả Chúa chúng ta như một người chăn mang chiên của Ngài trên vai, và chắc chắn không có hình ảnh nào có thể diễn đạt hơn.
6. Khi người ấy về đến nhà, v.v. Niềm vui lớn lao được người này bày tỏ khó có thể được chúng ta cảm nhận, là những người có phương tiện hiểu biết thực tế về đời sống người chăn thì rất hạn chế. Sự dịu dàng được một người chăn tốt và trung tín bày tỏ đối với bầy của mình, và sự gắn bó tương ứng của chúng với ông, là những điều được biết rõ ở những vùng mà nghề chăn nuôi là phổ biến. Không còn nghi ngờ gì nữa, điều mà Chúa chúng ta nói đến ở đây đã xảy ra khá thường xuyên, và đã lọt vào sự chú ý của nhiều thính giả của Ngài. Bạn hữu và láng giềng được dùng theo nghĩa chung cho những người sống trong vùng lân cận trực tiếp của ông. Bengel, trong việc áp dụng ẩn dụ, rút ra một luận cứ từ điều này cho các cấp bậc khác nhau trong hệ thống cấp bậc trên trời. Điều đó chắc chắn là đúng, nhưng không thể chứng minh được từ đặc điểm này của ẩn dụ, vốn chỉ mang tính thẩm mỹ, và dựa trên những sự phân biệt tự nhiên và thông thường của đời sống. Bạn hữu và láng giềng đối với chúng ta hiện nay dùng để chỉ chung những người trong vùng lân cận của chúng ta, những người mà chúng ta có mối quan hệ bạn bè thân thiết, và những người có thể được mong đợi sẽ cảm thông trong niềm vui và nỗi buồn của chúng ta, và do đó chúng ta sẽ tìm đến họ để bày tỏ sự cảm thông trong những lúc thịnh vượng hay nghịch cảnh bất thường. Tuy nhiên, dưới ánh sáng của c. 7, chúng ta có thể suy ra sự hạ mình kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trong việc hạ mình chia sẻ niềm vui thiêng liêng của Ngài trước sự phục hồi của con người về sự thánh khiết, với các thiên sứ, nhưng chúng ta phải cẩn thận chống lại việc hình thành bất kỳ quan niệm thô thiển nào về sự thông công của niềm vui này, bằng cách áp dụng các lời của ẩn dụ một cách quá theo nghĩa đen. Về chủ đề này, xem thêm các nhận xét trong phần chú giải về c. 7.
Con chiên ta đã mất; theo nghĩa đen, con chiên của ta, con đã mất. Sự hiện diện của mạo từ trong nguyên văn cho thấy rằng việc mất con chiên đã được biết đến chung trong vùng lân cận. Nay tin rằng con vật đã được tìm thấy lan truyền nhanh chóng khắp nơi, và người ta được nhóm lại, để mừng sự kiện ấy bằng những biểu hiện vui mừng.
7. Cũng vậy, tức là theo cùng một cách thức, và vì cùng một lý do. Niềm vui sẽ ở trên trời, tức là trước mặt Đức Chúa Trời và giữa các thiên sứ thánh (xem c. 10). Nếu điều này không được phán bởi Đấng biết rõ điều gì xảy ra trên trời, chúng ta rất có thể nghi ngờ lời tuyên bố kỳ diệu này. Nhưng chưa nói đến thẩm quyền mà lời này dựa vào, chúng ta có thể suy ra cùng chân lý vinh hiển ấy, từ sứ mạng của Con Đức Chúa Trời đến để cứu những kẻ có tội đã lạc mất. Nếu một sự chu cấp tốn kém như thế đã được thực hiện cho sự phục hồi của con người khỏi tội lỗi và sự chết, thì các thiên sứ có thể nào kìm nén niềm vui của mình, khi họ thấy kết quả thực tế của nó trong sự cứu rỗi của những linh hồn bất diệt, những linh hồn nếu không sẽ hư mất đời đời sao? Vì một kẻ có tội. Từ được dịch là vì, cũng là từ được dịch là sau hay chính xác hơn là trên trong c. 4. Ở đây nó chỉ về niềm vui mà tình cảm thiên sứ đặt lên kẻ có tội ăn năn; trong khi ở c. 4, ý định và mục đích của hành động hướng lên con chiên lạc được chỉ định. Những giới từ này đem lại vẻ đẹp và sức mạnh lớn cho tư tưởng, nhưng không phải lúc nào cũng có thể dịch sang tiếng Anh mà không dùng lời vòng vo vụng về. Chín mươi chín người công chính, phải được hiểu là các thánh đồ đã được xác nhận trong sự thánh khiết trên trời (xem Nhận Xét Mở Đầu), và do đó không cần thêm hành động ăn năn nào nữa. Hầu như không cần nhận xét rằng điều này không dạy rằng một kẻ có tội ăn năn trên đất đáng được quý trọng hơn
8 Người đàn bà nào có mười đồng bạc, nếu mất một đồng, há chẳng thắp đèn, và quét nhà, và tìm kiếm siêng năng cho đến khi tìm được sao?
9 Khi tìm được rồi,
bà nhóm bạn hữu và láng giềng lại, mà rằng: Hãy vui mừng với ta; vì ta đã tìm được đồng bạc ta đã mất,
chín mươi chín thánh đồ đã được xác nhận trên trời. Tất cả những gì có ý là, trong lúc ấy sự quan tâm tập trung nơi người ấy, và những người khác tương đối bị lu mờ. Như khi một đứa con bị bệnh, đưa đến bờ vực của nấm mồ, lần đầu tiên cho thấy dấu hiệu hồi phục, tình thương của cha mẹ dường như chỉ dồn vào đứa ấy mà thôi, những đứa con khác, dù cũng được yêu thương như nhau, tạm thời bị quên lãng; thì Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài cũng được mô tả như vui mừng vì sự phục hồi của kẻ có tội đã lạc mất, và dường như quên mất, các chiến tích của ân điển chiến thắng đã được thu thập vào trong vương quốc. Niềm vui như thế thật kỳ diệu trước mắt chúng ta. Tuy nhiên, về tính thực tế của nó, chúng ta có trong lời của Chúa chúng ta sự bảo đảm cao nhất. Lời quở trách ngầm đối với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người muốn ngăn cản việc thực hành lòng thương xót và tình yêu thiêng liêng này, bằng cách cấm người thu thuế và kẻ có tội đến gần Ngài, thì quá rõ ràng nên không cần nói thêm. Đại từ các ngươi, không được hiểu, như một số nhà chú giải làm, là chỉ về hạng người sau này, vì Chúa chúng ta phán các ẩn dụ này để đáp lại những lời lằm bằm giận dữ được nói đến trong c. 2.
8. Ẩn dụ này, chỉ có trong Lu-ca, có cùng khuynh hướng chung với ẩn dụ trước. Nó là một bước tiến, như đã nhận xét trong các Nhận Xét Mở Đầu, so với ẩn dụ con chiên lạc, ở chỗ đồng tiền đã bị mất, nơi nó nằm ẩn khuất khỏi tầm mắt hoàn toàn không được biết; trong khi con chiên đang đi lạc, và chưa, xét về trang phục của ẩn dụ, tuyệt đối bị mất như đồng tiền. Sự
chênh lệch giữa chín với một, và
chín mươi chín với một, cũng đem lại cho ẩn dụ này một sự nhấn mạnh tăng thêm so với ẩn dụ trước;
mặc dù phải thừa nhận rằng giá trị của vật đã mất là điểm duy nhất được đưa ra ở đây, tình cảm dành cho vật đã mất, vốn rất nổi bật trong ẩn dụ con chiên lạc, lại thiếu vắng. Nhưng ngay cả theo quan điểm này, ẩn dụ vẫn mạnh thêm; vì luận cứ là a fortiori (xem Ma-thi-ơ 5:15), dựa trên sự khác biệt lớn lao giữa một đồng tiền vô tri có giá trị hạn chế, và linh hồn con người, linh hồn ấy vượt trội về giá trị so với toàn thể vũ trụ vật chất. Xem Ma-thi-ơ 16:26; Mác 8:36, 37. Người đàn bà nào có mười đồng bạc. Có thể đó là tất cả những gì bà sở hữu, và do đó, mặc dù có giá trị tương đối nhỏ, những đồng này được cất giữ cẩn thận, và việc mất một đồng sẽ là một nỗi buồn nghiêm trọng. Đồng bạc; theo nghĩa đen, đơ-rac-ma. Giá trị của đồng tiền này khoảng 15 xu. Do đó người đàn bà này chỉ sở hữu một số tiền nhỏ, và việc mất chỉ một đồng cũng đã cảm nhận sâu sắc. Đó là một phần mười của tất cả những gì bà sở hữu. Há chẳng thắp, v.v. Việc tìm kiếm này tương ứng với việc người chăn đi ra, trong ẩn dụ trước, để tìm con chiên lạc của mình. Siêng năng; chính xác hơn, cẩn thận. Toàn bộ suy nghĩ của bà đặt nơi đồng tiền đã mất. Bà không tiếc công sức nào để tìm nó. Mọi phần trong nhà đều được lục soát với sự chăm sóc và tỉ mỉ lớn lao. Những nơi không tiếp xúc với ánh sáng ban ngày, được kiểm tra bằng một cây đèn đã thắp. Bà thậm chí quét toàn bộ ngôi nhà, để đến được mọi nơi, mà kho báu đã mất của bà có thể tình cờ nằm ẩn. Dễ thấy rằng có một bước tiến ở đây so với ẩn dụ trước, ẩn dụ ấy chỉ nói về người chăn như “đi tìm con đã mất, cho đến khi tìm được.” Xem c. 4.
9. Bà gọi, v.v. Bà đã ở tại nhà mình, và do đó không có gì nói về việc bà trở về, như người chăn đã làm trong c. 6. Chúng ta không nên vì
tìm trong ẩn dụ này
10 Cũng vậy, tôi nói cùng các ngươi,
những nỗ lực do Hội Thánh, hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, thực hiện để thu hồi những con cái đã lạc mất của bà, như dường như là ý tưởng của Stier. Cả hai ẩn dụ đều chắc chắn nhất chỉ về sứ mạng của Chúa Giê-xu Christ vào trong thế giới này để cứu những kẻ đã lạc mất, dĩ nhiên bao gồm toàn bộ nền kinh tế cứu chuộc của ân điển, như những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và các nghi thức thiêng liêng. Khuôn khổ của ẩn dụ không cho phép người đàn bà trở về nhà, vì bà vốn đã ở trong nhà. Nhưng chúng ta không nên nhấn mạnh hoàn cảnh đó, hay việc bà khác giới tính với người chăn, để dạy rằng một tác nhân khác trong sự cứu chuộc con người, cụ thể là Hội Thánh, hay Đức Thánh Linh ngự trong Hội Thánh, được nhắc đến. Những điểm đơn giản là giá trị của vật đã mất, những nỗ lực thực hiện để tìm nó, và niềm vui tiếp theo đó, và những điểm này tương ứng chính xác đến nỗi với những điểm lớn của ẩn dụ trước, rằng Đấng Tìm Kiếm trong cả hai phải là một và cùng một Đấng. Bạn hữu và láng giềng của bà. Giống cái được dùng trong nguyên văn. Việc người đàn bà nhóm các bạn nữ của mình lại để vui mừng với bà là tự nhiên, nhưng không nên tìm kiếm gì thêm từ hoàn cảnh giới tính này, ngoài điều thuộc về tính chân thực của ẩn dụ.
10. Cũng vậy tôi nói cùng các ngươi, v.v. Điều này cho thấy một cách thuyết phục rằng cả hai ẩn dụ đều hướng đến việc minh họa cùng một chân lý lớn, rằng niềm vui tràn ngập toàn thể hội chúng của các hữu thể thánh, khi một kẻ có tội duy nhất được trở lại từ sự chết đến sự sống. Hai ví dụ được chọn để nhấn mạnh chân lý này. Một ví dụ dựa trên tình cảm, được một người chăn bày tỏ đối với một con chiên lạc; ví dụ kia liên quan đến một người đàn bà nghèo, đã mất một đồng tiền, mà bà khó có thể thiếu trong kho báu ít ỏi của mình. Các ẩn dụ đơn giản, rút ra từ những sự việc thường ngày của đời sống, và dễ áp dụng. Không độc giả chân thành nào của lời Đức Chúa Trời có thể hiểu lầm ý định của chúng. Hàng ngàn người, trong mọi thời đại, đã nhận được sự an ủi từ những ẩn dụ đẹp đẽ và đơn
có niềm vui trước mặt
sơ này, và sẽ tiếp tục như thế cho đến cuối thời gian. Chúng ta không nên làm rối mình bằng những nỗ lực vô ích và vô dụng, để phân biệt ý nghĩa thuộc linh của bạn hữu và láng giềng, khi chúng ta có chính sự giải thích của Con Đức Chúa Trời, rằng họ tượng trưng cho các thiên sứ vui mừng trên trời. Chúng ta cũng không nên băn khoăn, về hạng kẻ có tội nào được chỉ bởi con chiên và đồng bạc. Cả hai ẩn dụ đều nhắm đến nhân loại tội lỗi của chúng ta, đi lạc khỏi Đức Chúa Trời và mất hết sự thánh khiết và hạnh phúc, và niềm vui mà sự trở về của một người đã lạc mất như thế đánh thức trong các cõi phước hạnh. Con chiên có thể, như Alford nghĩ, tiêu biểu cho một kẻ có tội ngu ngốc và hoang mang; đồng bạc, một người không ý thức về chính mình và giá trị thật của mình; hoặc chúng có thể được xem có lẽ đúng hơn, như trang phục của ẩn dụ. Dù quan điểm nào được giữ về những điểm nhỏ này, không thể có nghi ngờ gì trong tâm trí của mọi độc giả thông minh, rằng mục đích chính của cả hai ẩn dụ là minh họa và làm nổi bật tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc tìm kiếm và thu hồi kẻ có tội đã lạc mất, và niềm vui lớn mà sự ăn năn của người ấy đánh thức trên trời. Cụm từ niềm vui trước mặt các thiên sứ, cũng giống như niềm vui giữa các thiên sứ. Tương ứng với điều này là niềm vui sẽ ở trên trời, trong c. 7. Những lời tương ứng với hơn là trên chín mươi chín người công chính, ở đây bị bỏ qua, vì lý do hiển nhiên rằng số chín của ẩn dụ này nhỏ hơn nhiều so với số chín mươi chín của ẩn dụ trước, đến nỗi sẽ là hạ thấp chủ đề, nếu nói hơn là trên chín người công chính, v.v.; 11–32. Giờ đây chúng ta được giới thiệu với ẩn dụ Người Con Hoang Đàng, mà Stier gọi là vương miện và viên ngọc của mọi ẩn dụ của Chúa chúng ta. Thật vậy, khi chúng ta nhớ rằng nó đã được phán bởi Chúa chúng ta, Đấng chính Ngài đã đến để tìm và cứu những kẻ đã lạc mất — rằng Ngài biết chiều sâu của tình yêu vô hạn dành cho kẻ có tội, là người đang hư mất xa khỏi những sự chu cấp của ân điển, mà có những kho tàng dồi dào như thế — rằng mọi người
các thiên sứ của Đức Chúa Trời vì một kẻ có tội ăn năn.
chưa hòa thuận với Đức Chúa Trời đều tìm thấy hình ảnh tương ứng của mình nơi người con gian ác, vô ơn này, là người đã rời khỏi nhà cha mình và lao vào vực thẳm của sự phóng đãng và trụy lạc — rằng ngay khi trở về nhà cha lần đầu tiên, người ấy đã được gặp khi còn ở đằng xa, và được tiếp nhận với sự chào đón chân thành, không một lời trách mắng hay thậm chí ám chỉ đến việc bỏ nhà và thân thuộc một cách trái tự nhiên của mình — khi tất cả điều này và nhiều hơn nữa có thể suy ra từ ẩn dụ kỳ diệu này được nhớ lại, chúng ta gần như nếu không hoàn toàn được biện minh khi nói rằng, nếu mọi ẩn dụ khác bị xóa khỏi các Phúc Âm, chỉ riêng ẩn dụ Người Con Hoang Đàng này cũng đủ để cung cấp sự hướng dẫn và khích lệ cho mọi kẻ có tội đã lạc mất trên đất, để trở về nhà Cha mình và được tha thứ.
Về việc giải thích ẩn dụ này, trong khi có sự thích ứng đáng ngưỡng mộ của mọi phần với tình trạng của kẻ có tội, đi lạc khỏi Cha trên trời của mình, và tìm cách thỏa mãn những nhu cầu của bản tính bất diệt của mình bằng những vỏ trấu của tội lỗi, chúng ta vẫn không được để mất khỏi tầm nhìn chân lý trung tâm lớn của sự trình bày bằng ẩn dụ này, đó là sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để tiếp nhận kẻ có tội ăn năn, trở về, dù tội lỗi của người ấy nghiêm trọng đến đâu và tình trạng của người ấy khốn khổ đến đâu. Bức tranh ở đây không phải, như trong các ẩn dụ trước, là một bức tranh trong đó tình yêu thiêng liêng đi ra tìm kiếm kẻ lang thang; mà là lịch sử về chính những hành động của kẻ có tội từ lúc người ấy lần đầu rời khỏi nhà Cha mình, và đi xuống qua mọi giai đoạn liên tiếp của sự buông thả tội lỗi đến tận đáy của sự suy đồi và thiếu thốn, đến thời điểm khi người ấy được dẫn đến suy ngẫm về tình trạng khốn khổ của mình, và quyết định trở về cùng Cha mình. Quyết định này người ấy thực hiện, và được tiếp nhận với vòng tay rộng mở bởi Đấng mà người ấy đã lang thang khỏi từ lâu. Từ điểm đó, ẩn dụ này, trong sự chào đón vui mừng mà người con hoang đàng được tiếp nhận, chảy vào Cũng vậy tôi nói cùng các ngươi, của các ẩn dụ về con chiên lạc và đồng bạc bị mất, và mở rộng và minh
11 Và Ngài phán rằng: Một người kia
có hai người con:
họa niềm vui, mà ở đó được bày tỏ một cách vinh hiển nhưng ngắn gọn. Như vậy cả ba ẩn dụ đều hội tụ về cùng một chân lý lớn, rằng có niềm vui trên trời vì kẻ có tội ăn năn. Vậy ẩn dụ này là một câu chuyện, đơn giản và nhất quán trong các chi tiết của nó, được thuật về hai người con, mà cha của họ có phương tiện dồi dào để khiến cả hai đều độc lập khỏi mọi thiếu thốn, và cung cấp cho họ một mái nhà dưới mái nhà của cha. Tuy nhiên, người con út, sở hữu một ham muốn hoang dại và không thể chế ngự để làm chủ chính mình, đã yêu cầu và nhận phần tài sản của mình, rời khỏi người cha già, và đi đến một xứ xa với kỳ vọng hay ý định không bao giờ trở về. Ở đó người ấy buông thả trong sự dâm dục, và đam mê trong sự tiêu xài hoang phí đến nỗi đã phung phí toàn bộ gia tài, sau đó người ấy bị hạ xuống công việc lao nhọc và hèn hạ của một người chăn heo. Trong rách rưới, khốn khổ, và đói khát cực độ, đến nỗi người ấy vui lòng chia sẻ thức ăn của bầy heo được giao cho mình chăm sóc, cuối cùng người ấy đã tỉnh ngộ. Lý trí, bị truất ngôi một thời gian bởi sự say mê của khoái lạc nhục dục, nay đã trở lại ngôi. Người ấy bắt đầu suy ngẫm về cách ăn ở bất hiếu của mình, mình đã điếc tai trước những lời nài xin và mù mắt trước những giọt lệ của cha mình như thế nào. Người ấy đối chiếu tình trạng hạnh phúc của những người làm thuê tại nhà cha mình, với sự thiếu thốn cực độ của mình. Ý nghĩ về nhà và những sự thoải mái của nó đã truyền cảm hứng hy vọng cho người ấy, và thúc đẩy người ấy hành động. Người ấy quyết định trở về ngay cùng cha mình, và với những lời xưng tội và hạ mình sâu sắc, xin, không phải vị trí danh dự trước đây và sự miễn trừ lao động cá nhân, mà vị trí của một người làm thuê. Gầy mòn và suy yếu vì đói, người ấy lên đường. Khác biết bao với chàng thanh niên vui vẻ, vô tư, là người trước đây đã đi trên cùng con đường ấy với ý định càng xa cha mình càng tốt. Tan nát cõi lòng, ăn năn, và khiêm nhường, người ấy đến gần mái nhà thời thơ ấu của mình. Trái tim người ấy đập nhanh, khi người ấy nhìn thấy từ
12 Người con út nói cùng cha mình rằng: Cha ơi, xin cho con phần tài sản sẽ thuộc
xa những cánh đồng quen thuộc, và thoáng thấy nhà cha mình. Những suy nghĩ nào ùa đến trong tâm trí người ấy! Cha mình còn sống không? Ngài sẽ tiếp nhận người con hoang đàng trở về không? Chúng ta khó dám cho rằng như thế, nếu câu chuyện kỳ diệu dừng lại ở đây. Nhưng người cha “đã thấy con khi còn ở đằng xa.” Ông đã đi ra khỏi nhà mình. Những suy nghĩ của ông đặt nơi đứa con vắng mặt của mình. Mắt ông dừng lại nơi mà người con hoang đàng đã biến mất khỏi tầm mắt ông, khi người ấy quay lưng lại với nhà cha mình. Và khi ông thấy người ấy đang đến gần từ xa, lòng ông động lòng thương xót, và ông chạy đến, ôm lấy cổ con và hôn con. Ông không chờ nghe lời xin được kể vào số những người làm thuê, mà truyền đem áo tốt nhất mặc cho con, và giày mang vào chân con, và giết bò con mập, và gia đình mình mừng sự trở về của con với tiệc tùng và vui vẻ.
Đó là phác thảo của ẩn dụ này được Chúa Giê-xu phán để minh họa ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời, trong sự sẵn sàng tiếp nhận và tha thứ kẻ có tội, là người đến cùng Ngài trong sự ăn năn và yêu thương. Giờ đây chúng ta sẽ tiến hành giải thích nó chi tiết hơn.
11. Một người kia. Ông rõ ràng là một gia chủ khá giả, giống như người đã dọn một bữa tiệc lớn (14:16, 21). Trong việc áp dụng, ông phải được hiểu là Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, Đấng trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:19). Có hai người con. Các nhà chú giải nói chung hiểu điều này chỉ về người Do Thái và người Ngoại bang. Có nhiều sự tương đồng để ủng hộ quan điểm này, nhưng tôi muốn hiểu người con cả trước hết chỉ về người Pha-ri-si, là những người, trong tinh thần tự cho mình công chính, đã phàn nàn về Chúa Giê-xu vì Ngài tiếp nhận và ăn chung với người thu thuế và kẻ có tội. Xem thêm Chú thích về c. 25.
12. Người con út. Tình thương yêu chiều chuộng của một người cha dành cho người con út của mình là điều tục ngữ. Do đó nó làm
tăng thêm sự gian ác của người con này, rằng,
về phần con. Và ông chia cho họ tài sản của mình. Xem Ma-thi-ơ 12:44.
vô ơn trước nhiều dấu hiệu của tình thương của cha, người ấy đã bỏ rơi ông trong những năm suy tàn của ông. Phần tài sản, v.v., tức là phần tài sản của tôi. Một người cha Do Thái cũng như một người cha La Mã, đều bị buộc phải chia tài sản của mình đều nhau cho các con mình, ngoại trừ người con trưởng được hưởng hai phần. Không có luật nào chống lại việc chia này trước khi cha qua đời. Từ được dịch là tài sản, sẽ được dịch tốt hơn và chính xác hơn bằng của cải (như trong c. 18), vì nó không chỉ chỉ tài sản cá nhân, mà cả bất động sản. Người ấy đã đòi phần của mình trong mọi tài sản, cả đất đai và tài sản cá nhân, và do đó, khi người ấy đã tiêu hết mọi sự trong đời sống phóng đãng, người ấy không còn gì để trông cậy trong tương lai cho sự sinh sống. Điều này khiến trường hợp của người ấy lúc ấy càng đáng thương hơn. Và ông chia, v.v. Vì người cha không bị ép buộc gì để làm điều này, chúng ta rất có thể suy ra rằng đây không phải là lần đầu tiên, người con út đã đưa ra yêu cầu bất hiếu này. Không còn nghi ngờ gì nữa, trong một thời gian người ấy đã cho thấy những dấu hiệu của sự bất mãn ngày càng tăng, và đã được cha mình khuyên nhủ và cảnh báo về đường lối gian ác của mình. Nhưng khi thấy mọi nỗ lực cứu người ấy đều vô ích, ông chia cho các con mình tài sản sinh sống của ông. Bởi cụm từ sau này, mà theo nghĩa đen có nghĩa là sự sống của ông, phải được hiểu là mọi phương tiện sinh sống của ông. Không có gì bị che giấu hay giữ lại trong việc chia. Tất cả điều này nói lên người cha nhân từ, rộng rãi, nuông chiều. Về phần rơi vào người con kia, người cha dường như đã giữ quyền sở hữu nó, mặc dù theo các điều khoản của việc chia này, nó được hiểu là tài sản của người con cả (xem c. 31), sẽ được trao cho người ấy khi cha qua đời, hoặc vào lúc mà những sự suy yếu của tuổi già ngăn cản ông tự mình trông nom các việc của tài sản. Stier cho rằng thay cho bất động sản, “gia tài đích thực của người cha” mà người con cả được bảo đảm, người con út đã được
13 Không lâu sau đó, người con út gom hết mọi sự lại, và đi đến
một xứ xa, và ở đó phung phí tài sản của mình bằng đời sống phóng đãng. 14 Khi đã tiêu hết mọi sự,
phần của mình được chia ra cho người ấy, và rằng như thế mọi thứ khác thuộc về người cha vẫn còn cho người con cả, nhưng vẫn như một người con trong nhà với cha mình, để ông vẫn có thể tùy ý định đoạt nó.
13. Không bao lâu sau. Đây là phép nói giảm để chỉ rất sớm sau đó. Cần một ít thời gian để đổi phần gia tài của mình thành tiền hay của cải mà anh ta có thể mang theo. Các chữ “anh ta thâu góp tất cả lại” phải được hiểu là việc anh ta đổi mọi tài sản của mình thành dạng có thể mang đi được. Anh ta thu gom lại mọi thứ mà mình sở hữu. Anh ta không để lại bất cứ thứ gì để có thể trông cậy mà sống, phòng khi lâm vào cảnh thiếu thốn tại “xứ xa” mà anh ta sắp đến. Tính cách vô tình, ích kỷ, thiếu lo xa của anh ta hiện rõ trong toàn bộ giao dịch này. Ra đi, v.v. Xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 21:33 (cuối). Đó là lý do anh ta muốn chiếm lấy phần gia tài của mình trước khi cha qua đời. Anh ta muốn rời khỏi nhà, nơi lời khuyên và gương mẫu của cha mẹ có tác dụng kiềm chế những khuynh hướng đồi bại của mình. Vì vậy, không phải chỉ là ước muốn sở hữu tài sản mà anh ta có thể gọi là của riêng mình, mà là có phương tiện để thỏa mãn những đam mê không kiềm chế được, đã thúc đẩy anh ta đòi chia gia tài trước khi cha qua đời. Vào một xứ xa, hay vào một xứ ở xa. Đây là hình ảnh tinh thần bội đạo và bước vào tội lỗi công khai. Augustine nói: “xứ xa xôi là sự quên Đức Chúa Trời.” Đây là sự đi lạc của con chiên lạc, cộng thêm ý tưởng về sự bỏ rơi cố ý và tội lỗi. Phung phí; theo nghĩa đen là rải ra, tiêu tán, ám chỉ sự xa hoa thiếu suy nghĩ mà anh ta đã phung phí tài sản của mình trong sự buông thả xấu xa. Của cải của anh ta. Cùng một từ được dùng ở câu 12, và ở đó được dịch là tài sản. Sự lặp lại nhằm nhấn mạnh ý tưởng rằng anh ta đã phung phí chính gia tài mà mình đã nhận từ cha. Lẽ ra người ta sẽ tưởng rằng
ý nghĩ về tình yêu của cha mẹ, Đấng đã ban cho anh ta gia tài giàu có này, hẳn đã khiến anh ta cẩn thận và lo xa, ít nhất là đối với phần gia tài của mình. Nhưng sự hoang phí của anh ta, tuy nhiên, cũng không tha ngay cả phần đó, mà rải nó theo gió. Chúng ta thấy như vậy sức mạnh của đại từ phản thân trong nguyên văn, không được giữ lại trong bản dịch thông thường của chúng ta, là của cải của chính anh ta, tức là ngay cả phần gia tài mà nhờ lòng tốt của cha anh ta đã trở thành tài sản riêng của anh ta. Như vậy, tội nhân lạm dụng và tiêu xài cho những dục vọng của chính mình những ân tứ và sự thương xót của Đức Chúa Trời, vốn được định để dẫn anh ta đến sự ăn năn (Rô-ma 2:4). Với lối sống phóng đãng. Từ trong nguyên văn có ý nghĩa mạnh hơn nhiều, theo nghĩa từ nguyên là theo cách tự hủy hoại mình. Tính từ tương ứng được Aristotle (Eth. IV. 1) dùng về một người tự làm mình hư mất hay đi đến chỗ suy sụp bằng chính phương tiện của mình. Do đó, nó chỉ sự quá độ của tính hoang phí mà một người rơi vào, khi người ấy không quan tâm đến công việc của mình, mà liều lĩnh lao vào sự xa hoa và buông thả. Một người như vậy ít khi được cứu vãn hơn người là nạn nhân của mưu mô người khác, và trong những lúc suy ngẫm tỉnh táo hơn, chính anh ta lên án lối sống phóng đãng của mình.
14. Đến đây, đời sống tội lỗi của anh ta được mô tả. Đó là một đời sống cực kỳ phóng đãng và vô cảm đối với mọi điều đạo đức hay cao thượng. Bây giờ chúng ta được thấy sự suy đồi và khốn khổ tiếp theo của anh ta. Khi anh ta đã tiêu hết. Không tài sản nào lớn đến nỗi một đời sống phóng đãng cuối cùng sẽ không làm cạn kiệt. Động từ đã tiêu, thường được dùng về những chi phí cần thiết, đến nỗi chúng ta phải hiểu nó ở đây theo nghĩa mỉa mai, là phung phí trong những sự xa hoa vô ích. Chúng ta có trong từ này, và từ đã phung phí ở câu 13, sự đối lập với từ đã thâu góp lại trước đó. Anh ta đã đổi mọi tài sản của mình thành tiền, vào đêm trước khi ra đi, như thể anh ta định dùng nó vào một công việc kinh doanh lớn nào đó;
đoạn có cơn đói lớn trong xứ đó; và người bắt đầu thiếu thốn.
15 Và người đi và nhập với một người dân trong xứ đó;
và người ấy sai người đi ra đồng chăn heo.
16 Và người rất muốn lấy vỏ đậu mà heo ăn cho no bụng
anh ta lại phung phí nó tại xứ xa này, như thể nó chẳng có giá trị gì. Có cơn đói lớn, v.v. Đây là hai tai họa. Sự nghèo khó của anh ta ập đến đúng lúc xứ đó thiếu thốn những nhu yếu phẩm. Nếu xứ đó dư dật lương thực, anh ta đã có thể kiếm đủ cho nhu cầu của mình bằng lao động tay chân. Nhưng nạn đói và sự nghèo khó kết hợp lại đã đưa anh ta xuống tận cùng của sự cùng khốn và đau khổ. Trong xứ đó; theo nghĩa đen hơn là khắp xứ đó. Nạn đói lan rộng cũng như nghiêm trọng, đến nỗi loại trừ mọi hy vọng được cứu giúp bởi bàn tay nhân ái, hay bằng cách lang thang từ nơi này sang nơi khác mà nạn đói chưa tới, hay nơi nó ít nghiêm trọng hơn. Anh ta bắt đầu thiếu thốn. Sự cùng khốn của anh ta ngày càng tăng, cho đến khi anh ta không còn gì để sống, và hoặc phải chết đói, hoặc phải vào làm công cho một người nào đó như một người làm thuê theo ngày. Đại từ anh ta được nhấn mạnh trong nguyên văn, ý nghĩa là ngay cả anh ta, vốn được nuôi dưỡng giữa sự dư dật như anh ta đã từng, và mới đây còn rời khỏi nhà cha mình mang theo đầy của cải.
15. Anh ta ra đi khỏi những nơi chốn trụy lạc và buông thả của mình. Điều này có thể được xem, ở một mức độ nào đó, là bước ngoặt trong lịch sử hổ thẹn và thiếu thốn của anh ta. Anh ta quyết định làm việc hơn là chết đói. Lao động cực nhọc có lợi cho sự suy ngẫm và cải tạo tính cách hơn nhiều so với đời sống an nhàn và tự buông thả. Trong việc áp dụng dụ ngôn, điều này thường được hiểu là những nỗ lực mù quáng và bền bỉ mà tội nhân, khi mới bắt đầu cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, thực hiện để tự cứu mình, và chỉ dẫn đến sự khốn khổ tăng thêm của anh ta. Nhưng quá trình này, vốn chỉ để cho anh ta thấy sự bất lực hoàn toàn của chính mình, đôi khi lại cần thiết để đưa anh ta đến cảm nhận sâu sắc hơn về nhu cầu của mình đối với Đấng Christ. Nhập với, tức là
trở thành đầy tớ. Động từ trong nguyên văn chỉ sự gắn bó chặt chẽ nhất, như những vật được dán lại với nhau, và ở đây chỉ sự nô lệ và lệ thuộc tuyệt đối mà người con hoang đàng đã bị hạ xuống. Chăn heo. Đây được xem là một nghề hèn hạ trong mọi dân tộc, và đặc biệt đối với người Do Thái, đối với họ heo là điều gớm ghiếc.
16. Rất muốn lấy cho no bụng; theo nghĩa đen là hết sức ao ước cho đầy, tức là anh ta vui lòng lấy thứ thức ăn nói ở đây mà làm đầy bụng mình. Nhiều người lầm tưởng động từ này chỉ ước muốn không được thỏa mãn của anh ta đối với ngay cả thứ thức ăn thô kệch này. Nhưng cùng động từ này được dùng về La-xa-rơ (Lu-ca 16:21), người “ao ước được ăn những vụn bánh rơi xuống từ bàn người giàu”; ở đó rõ ràng là ông thực sự đã ăn những vụn bánh hay thức ăn thừa đó, chứ không phải chỉ nói đến một ước muốn không được thỏa mãn. Từ được dịch là vỏ đậu, không phải chỉ vỏ hay quả của trái cây, mà là chính trái của cây carob hay cây Khariub, những quả của nó chứa một thứ thịt ngọt và nhiều hạt nhỏ giống như đậu. Tiến sĩ Thomson (Land and Book, tập i, tr. 22) mô tả trái này như sau: “Vỏ đậu” — một bản dịch sai — là những quả thịt giống như quả của cây honey-locust, dài từ sáu đến mười inch và rộng một inch, bên trong lót một chất keo, không hoàn toàn khó chịu đối với vị giác khi chín hẳn. Tôi đã thấy những vườn lớn trồng cây Khardb này tại Cyprus, nơi nó vẫn là thức ăn mà heo ăn. Tại Cyprus, Tiểu Á và các đảo Hy Lạp, bạn sẽ thấy những cây trưởng thành trĩu xuống dưới nửa tấn quả xanh.” Vì vậy, sẽ không có gì ngạc nhiên nếu trong tình trạng đói cực độ, những người nghèo ăn những quả này để lấy chút dinh dưỡng từ đó. Tuy nhiên, chúng hẳn đã không làm thỏa mãn cơn đói cồn cào, ngay cả khi bụng đã đầy chúng. Do đó
mà heo ăn: và không ai cho người gì cả.
17 Và khi người tỉnh ngộ lại, người nói: Biết bao người làm thuê của cha ta
có bánh ăn dư dật, và ta chết đói!
18 Ta sẽ đứng dậy và đi đến cùng
người con hoang đàng, khi đối chiếu hoàn cảnh của mình với hoàn cảnh những người làm thuê của cha mình, đã tự mô tả mình là đang chết đói. Và không ai cho anh ta gì. Một bản dịch tốt hơn sẽ là: vì không ai, v.v. Rõ ràng nó chứa lý do tại sao anh ta buộc phải dùng đến thứ thức ăn mô tả ở đây. Toàn bộ đoạn văn có thể được dịch như sau: “Anh ta vui lòng lấy thức ăn cho heo mà làm đầy bụng mình, vì không ai (trong tình trạng thiếu lương thực cực độ này) cho anh ta (kẻ khốn khổ vô dụng như anh ta) bất cứ thứ gì để ăn.”
17. Tại đây bắt đầu phần thứ hai của dụ ngôn. Tất cả những gì đi trước đều mô tả con đường sa sút của người con hoang đàng này. Với tính khí lang thang, bồn chồn, nổi loạn, anh ta đã thô bạo đòi chia gia tài của cha mình trước thời hạn, đã rời bỏ mái nhà thời thơ ấu, và sau khi đi xa, đã lao vào những cảnh phóng đãng và trụy lạc đến nỗi mọi tài sản đều bị phung phí, và bản thân bị hạ xuống cảnh thiếu thốn thực sự. Bây giờ, sự trở về với đức hạnh và hạnh phúc của thanh niên khốn khổ này được thuật lại. Khi anh ta tỉnh ngộ lại (theo nghĩa đen là trở vào trong chính mình, như thể anh ta đã mất trí), tức là khi lý trí của anh ta trở lại, vốn qua sự buông thả theo giác quan đã một thời bị suy yếu hay che mờ. “Sự đau đớn khủng khiếp nhất của những kẻ hư mất, thật ra, điều cấu thành tình trạng đau đớn của họ, sẽ là việc tỉnh ngộ lại này, khi đã quá muộn để ăn năn.” Alford. Đây là bước đầu tiên hay giai đoạn đầu tiên trong sự trở về của người con hoang đàng. Anh ta bắt đầu suy ngẫm về tình trạng hư mất của mình. Đời sống quá khứ và sự khốn khổ hiện tại của anh ta hiện ra trước mắt anh ta. Lòng anh ta giờ đây hướng về nhà cha mình với nỗi khát khao. Anh ta không nghĩ đến vị trí trước kia mình chiếm giữ như một người con, mà nghĩ đến những người làm thuê, hạng người mà chính anh ta giờ đây thuộc về. Biết bao người làm thuê, v.v., tức là dù cha ta có bao nhiêu người làm thuê,
thì tất cả họ đều có bánh dư dật. Trong việc áp dụng dụ ngôn, những người làm thuê không nên bị gò ép để dạy một lẽ thật thuộc linh nào đó. Những lời này thuộc về khung chung của dụ ngôn, để làm cho nó sinh động và nhất quán. Đủ và còn thừa; theo nghĩa đen là bánh dư dật quá mức. Điều này cho thấy nạn đói chưa lan tới xứ nơi cha anh ta sống. Có những sự cung ứng dư dật của ân điển trong Phúc Âm, và không ai cần sợ rằng mình sẽ bị bỏ lại trong cảnh thiếu thốn thuộc linh, nếu mình trở về nhà Cha mình. Bánh ở đây tương phản mạnh mẽ với thứ thức ăn khốn khổ và không thỏa mãn mà anh ta lúc đó đang sống nhờ. Và ta chết đói. Tốt hơn là: Ta đang chết đói. Anh ta đang bước vào chính giai đoạn chết đói. Thứ thức ăn anh ta đang ăn chỉ có tác dụng làm căng bụng, cung cấp dinh dưỡng không đủ để duy trì sự sống. Cái chết chắc chắn ở trước mặt anh ta, trừ khi nhu cầu của anh ta được cứu giúp. Ý thức về điều này đã dẫn anh ta tìm nơi khác phương tiện sinh sống, và nơi nào tự nhiên hiện ra trong tâm trí anh ta, giờ đây đã trở lại trạng thái lành mạnh, như nhà cha mình? Như vậy, tội nhân phải cảm thấy trường hợp của mình tuyệt vọng đến mức nào, trước khi anh ta sẽ cầu xin Đấng Christ tha tội.
18. Bây giờ chúng ta có quyết định của người con hoang đàng là đứng dậy và đi đến cùng cha mình. Các chữ “Ta sẽ đứng dậy và đi” (theo nghĩa đen là đã đứng dậy, ta sẽ đi), phù hợp với cách diễn đạt đầy đủ của phương Đông. Alford đã suy diễn quá xa khi liên hệ cách giải thích của nó với các chữ “đã chết và sống lại.” Vẻ đẹp đơn giản và sự nhất quán của dụ ngôn bị làm hỏng bởi những nỗ lực của các nhà giải thích nhằm làm cho mỗi sự việc đều biểu thị một lẽ thật lớn lao nào đó. Ý tưởng duy nhất được định ở đây là quyết định mà người con hoang đàng đã hình thành là trở về nhà cha mình, quyết định này, ở câu 20, đã được thực hiện. Cha. Việc
cha, và sẽ thưa cùng người rằng: Cha ơi, con đã phạm tội với trời, và trước mặt cha,
thốt ra chữ này hoàn toàn khác với cách dùng giả hình của nó ở câu 12. Người con hoang đàng vẫn nhận mình là con, mặc dù anh ta thừa nhận mình chỉ đáng được đối xử như một người làm thuê. Thật lạ khi Trench lại gò ép sự việc đơn giản và tự nhiên này để dạy rằng căn cứ cho sự tin chắc của tội nhân rằng Đức Chúa Trời sẽ không xua đuổi hay loại bỏ anh ta, là sự nhận làm con mà anh ta đã nhận trong Chúa Giê-xu Christ tại lễ báp-têm của mình, và đức tin của anh ta rằng các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không hề hối tiếc. Dụ ngôn trong toàn bộ ý nghĩa đầy ân điển và cách diễn đạt của nó, có thể được mỗi tội nhân chưa ăn năn nào muốn đến với Đấng Christ áp dụng cho chính mình, dù trước đó anh ta có phải là đối tượng của sự dâng hiến của cha mẹ cho Đức Chúa Trời bằng lễ báp-têm hay không. Mọi người đều có thể trở về nhà Cha mình, và dùng chính những lời này của người con hoang đàng, mà không sợ xâm phạm ngôn ngữ vốn được cho là di sản riêng của những người đã được đưa vào gia đình hữu hình của Đức Chúa Trời tại bồn báp-têm. Không hề có sự hạn chế hay giới hạn nào như vậy trong dụ ngôn. Nó thuộc về, trong tất cả sự đầy dẫy của tình yêu, toàn thể nhân loại; và mọi tội nhân trên đất, thuộc bất kỳ dân tộc, hoàn cảnh hay tín ngưỡng tôn giáo trước kia nào, đều có thể nói, nếu muốn: Cha ơi, con đã phạm tội. Các chữ “với trời” chỉ đơn giản thuộc về dụ ngôn. Tội phạm với người cha phàm nhân cũng là tội với trời, tức là với Đức Chúa Trời, Đấng mà luật thánh của Ngài người con hoang đàng đã vi phạm khi bỏ cha mình, và trong đời sống tội lỗi buông thả sau đó của anh ta. Nhưng trong việc áp dụng dụ ngôn, trước mặt Ngài trở thành ngôn ngữ thưa với Đức Chúa Trời; và với trời ngụ ý sự vi phạm mọi luật pháp, mạng lệnh và nguyên tắc trật tự và vâng lời, vốn điều khiển và kiểm soát các sinh linh được phước trên trời. Thứ tự các chữ trong dụ ngôn vì vậy rất có ý nghĩa. Với trời đứng trước trước mặt cha, tội của người con hoang
19 Và con không còn đáng được gọi là con của cha nữa: xin cha cho con như một người làm thuê của cha.
đàng chủ yếu là với Đức Chúa Trời, và do đó giữ vị trí nổi bật. Nhưng trong việc áp dụng nó, để làm nổi bật cũng lẽ thật lớn lao ấy, vốn tìm thấy minh họa trong lời xưng tội ăn năn của Đa-vít (Thi Thiên 51:4), các thuật ngữ phải được đảo ngược, và trước mặt Ngài đứng trước mệnh đề với trời, mệnh đề này, như đã nói ở trên, có thể chỉ đoàn thiên sứ, mà trật tự và sự vâng lời đã được xác nhận của họ, người ăn năn trở về cảm thấy mình đã phạm tội với họ.
19. Và con không còn đáng, v.v. Anh ta không từ bỏ hay thậm chí phớt lờ tư cách làm con của mình, mà chỉ phủ nhận mình xứng đáng được công nhận như vậy. Cũng vậy, trong mệnh đề tiếp theo, chúng ta không có “hãy làm cho con thành một người làm thuê của cha”, mà là “hãy cho con như một người làm thuê”, v.v. Điều này cũng thấy được trong việc anh ta lặp lại chữ cha (ở các câu 17, 18, 21). Lần đầu tiên, một tinh thần hiếu thảo được đánh thức trong anh ta, và mặc dù các điều khoản trong lời thỉnh cầu của anh ta hướng đến việc anh ta chỉ được đối xử như một người làm thuê, song rõ ràng có một ước muốn da diết được đón nhận trở lại vào lòng yêu thương của cha mình, để anh ta có thể chia sẻ tình cảm của cha, nếu không giữ lại vị trí trước kia mình chiếm giữ như người con út. Không còn nữa lẽ ra nên được dịch là không còn lâu nữa, vì trong từ này có một cái nhìn hồi tưởng về thời gian anh ta được thừa nhận và đối xử như một người con, đặc quyền mà giờ đây anh ta cho là mình không còn xứng đáng nữa. Do đó, ẩn chứa trong những lời này là lời kêu gọi dịu dàng và chân thật nhất đối với tình yêu của cha mẹ mà một người con lầm lỗi có thể thốt ra; một sự nhắc đến những ngày hạnh phúc khi anh ta hưởng tình yêu và sự tin cậy của cha mình, giờ đã qua đi, không bao giờ trở lại, vì hy vọng và lời cầu xin duy nhất của anh ta là được làm như một trong những người làm thuê. Cảm nhận sâu sắc về tội lỗi của mình, vì đã đối xử tệ bạc với cha mình, giờ đây là gánh nặng của linh hồn anh ta, và do đó, Cha ơi, con đã phạm tội, v.v., là ngôn ngữ đầu tiên trên môi anh ta, khi anh ta đang hình thành quyết định trở về. Người ta có ở đây ý nghĩa của bất kỳ
20 Và người đứng dậy, đi đến cùng cha mình. Nhưng khi người còn ở đàng xa, cha người
một người. Về những người làm thuê, xem Chú thích ở câu 17.
20. Và người đứng dậy và đến cùng (tức là hướng về, hay trên đường đến cùng) cha mình. Những lời này diễn tả một cách tốt đẹp sự mau mắn và quyết đoán mà anh ta đã thực hiện quyết định của mình. Anh ta không dừng lại để chào từ biệt một cách trang trọng những người bạn đồng hành trong những thú vui tội lỗi của mình; anh ta không ngoái lại một cái nhìn luyến tiếc, như vợ của Lót, về cảnh tượng ngu dại và hủy hoại của mình. Mắt anh ta chăm chăm hướng về nhà mình. Anh ta đứng dậy, bỏ lại bầy heo của mình, và mọi thứ thuộc về nhiệm vụ và công việc hèn hạ của mình, và lập tức tiến về nhà cha mình. Sự quyết định mau mắn như vậy phải là của mọi tội nhân chưa ăn năn nào muốn hy vọng được chào đón vui mừng vào nhà Cha mình, như người con hoang đàng ở đây đã nhận được. Nhưng khi, v.v. Điều này vươn rất xa về trước — mặc dù điều này không thể được đưa vào một cách rõ ràng trong trường hợp người cha phàm nhân tượng trưng — không chỉ tới quyết định tốt lành đầu tiên của người con, mà thực ra là tới
quyết định đầu tiên ở xa trong câu 18, mà quyết định sau này dường như vang vọng lại. Chúng ta phải đẩy cách giải thích của mình vượt ra ngoài dụ ngôn, và xem đó là lời nói rằng Người Cha đã thấy người con trong mọi cuộc lang thang của anh ta, và ở khoảng cách xa nhất của anh ta, đã đồng hành cùng anh ta khắp nơi bằng ân điển không mỏi mệt của Ngài.” Stier. Những lời được dùng ở đây rất gợi ý. Ngoài những gì Stier đã nói rất hay và rất đúng, có thể nhận xét rằng cảm xúc của người cha trước sự vắng mặt của con mình được bày tỏ ở đây. Ông đã thấy anh ta khi anh ta còn ở đàng xa. Cứ như thể chúng ta được kể rằng, ngày qua ngày, ông đã leo lên một nơi cao nào đó, hay đứng ở một vị trí nào đó mà ông có thể nhìn xa về phía xa, với hy vọng bắt gặp hình ảnh con mình trở về từ những cuộc lang thang. Nhưng mặc dù mỗi ngày đều mang lại thất vọng, song một lần nữa ông lại hướng mắt về phía mà ông có thể trông đợi anh ta đến. Ông thấy anh ta ở một khoảng cách lớn
thấy người, động lòng thương xót, chạy lại, ôm lấy cổ người mà hôn.
21 Và người con thưa cùng người rằng:
xa. Bước chân yếu ớt, thân hình gầy mòn và áo quần rách rưới của anh ta không thể ngăn cản sự nhận biết của con mắt tình yêu cha mẹ, ngay cả khi anh ta còn ở đàng xa. “Sự nhìn thấy kỳ diệu của Người Cha cũng là một sự kéo đến: nó đã khơi dậy trong tâm trí đứa con nghèo khổ này ý nghĩ: Ngài thấy ta, và xem ta như một người cha. Cứ như thể bầu không khí của tình yêu cha mẹ đã bắt đầu bao quanh anh ta.” Stier. Và động lòng thương xót. Xem Chú thích ở Ma-thi-ơ 9:36. Tình cảm dành cho kẻ lang thang chưa bao giờ mất đi, và giờ đây khi thấy anh ta trong tình trạng khốn khổ như vậy, nó được đánh thức đến mức cao nhất, và ông chạy lại và ôm lấy (theo nghĩa đen là sau khi chạy lại, ông ôm lấy) cổ anh ta mà hôn anh ta. Ông không đợi nghe lời xưng tội của con mình, hay dừng lại để trách mắng anh ta vì đã tàn nhẫn rời bỏ nhà và bạn bè. Các chữ ôm lấy cổ (xem Sáng Thế Ký 45:14) chỉ hành động ôm ấp mà ông chào đón con mình. Tại điểm tha thứ và tình yêu ôm ấp này, dụ ngôn đồng bộ với con chiên được phục hồi về bầy, và đồng bạc được người đàn bà tìm thấy. Quá trình trước đó, như đã nhận xét trong các Nhận xét Mở đầu, diễn ra song song trong mọi dụ ngôn; chỉ trong những dụ ngôn về “con chiên lạc” và “đồng bạc”, những sự bày tỏ của tình yêu vô hạn vì kẻ tội nhân lang thang được chỉ rõ; trong khi trong dụ ngôn Người Con Hoang Đàng, chính quá trình của tội nhân trong hành động ăn năn được mô tả. Nhưng giờ đây các dụ ngôn hợp lại trong việc minh họa niềm vui mà sự trở về của tội nhân khơi dậy giữa mọi linh hồn được phước ở trên. 21. Người con, trong tinh thần ăn năn thật sự và khiêm nhường, không bị nụ hôn hòa giải ngăn cản khỏi việc lặp lại những lời xưng tội mà anh ta đã quyết định thốt ra. Bức tranh đẹp đẽ hẳn đã bị làm hỏng, nếu anh ta chùn bước trong mục đích xưng tội đầy đủ và công khai của mình, vì sự bộc phát của tình yêu cha mẹ này. Nhiều lý do khác nhau
Cha ơi, con đã phạm tội với trời, và trước mặt cha, và con không còn đáng được gọi là con của cha nữa.
đã được đưa ra về việc bỏ sót những lời kết thúc trong lời xưng tội dự định của anh ta. Ý kiến chung hơn là cha anh ta đã không đợi nghe hết những gì anh ta muốn nói, mà đã ngắt lời xưng tội của anh ta bằng những chỉ thị ở câu 22. Webster và Wilkinson nói như vậy: “Lời thỉnh cầu nhục nhã xin được làm một trong những người làm thuê đã bị chặn lại bởi lệnh triệu tập của cha anh ta cho các đầy tớ trong nhà làm vinh dự cho anh ta.” Việc bỏ sót này có ý nghĩa sâu sắc thì không ai có thể nghi ngờ. Vấn đề là tình yêu của cha mẹ, được dấy lên đến mức cao nhất, sẽ cho phép dịp vui mừng bị gián đoạn bởi những lời xưng tội và thừa nhận khiêm nhường về sự không xứng đáng của bản thân người con đến mức nào. Sẽ có một sự thích hợp rõ ràng trong việc lắng nghe lời xưng tội về sự không xứng đáng của bản thân, nhưng không phải lời thỉnh cầu cho một vị trí thấp hèn như của một người làm thuê. Nó hẳn đã làm giảm sự quý trọng của chúng ta đối với người cha, nếu ông lạnh lùng lắng nghe lời thỉnh cầu như vậy từ người con đã thất lạc lâu ngày và được yêu quý của mình. Về mặt thẩm mỹ, do đó, sẽ không phù hợp với dịp vui mừng này, nếu phần này của lời xưng tội dự định được nói ra. Nhưng như đã nhận xét, có một lý do sâu xa hơn cho việc này, trong chính bản chất của mối quan hệ, được tái lập và xác nhận bằng nụ hôn tha thứ mà người cha đã ban cho người con. Đây là sự ban cho tinh thần làm con nuôi, nhờ đó người con chỉ có thể kêu lên Abba, Cha ơi. Những lời diễn tả mối quan hệ của một người làm thuê với một người cha như vậy, những cảm xúc dâng trào của anh ta, khi nghĩ đến tư cách làm con mà anh ta biết mình đã được phục hồi, đã cấm anh ta thốt ra. Người cha, một mặt, hẳn đã không lắng nghe lời thỉnh cầu này từ con mình; và mặt khác, người con không thể xin vị trí tôi tớ này, với bằng chứng về tình yêu của cha mình như vậy, và những
22 Nhưng người cha bảo các đầy tớ rằng: Hãy mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó; và đeo nhẫn vào tay nó, mang giày vào chân nó;
cảm xúc hiếu thảo mới được đánh thức trong lòng mình. Sự hiện diện của mệnh đề đó hẳn đã làm hỏng toàn bộ cảnh tượng. Sự vắng mặt của nó cho thấy mọi nỗi sợ hãi nô lệ, về phía người con, đã bị xua tan bởi sự tiếp đón nồng hậu mà anh ta đã gặp, và rằng từ nay về sau, không còn mối quan hệ nào khác ngoài mối quan hệ cha và con, tồn tại giữa họ. Stier quy việc này về sự phó thác hoàn toàn của người con cho không gì khác ngoài ân điển, điều đã khiến anh ta giữ lại lời đề nghị thiếu khôn ngoan là tự làm đầy tớ thuê. Nếu nhà giải thích xuất sắc này đi thêm một bước nữa, và cũng quy nó về tình yêu hiếu thảo của người con, được đánh thức lúc này đến sức mạnh và sự dịu dàng đến nỗi mối quan hệ của một đầy tớ trở nên ghê tởm đối với mọi cảm xúc của anh ta, thì ông hẳn đã diễn đạt chính xác hơn lý do tại sao anh ta bỏ sót lời thỉnh cầu này.
22. Bengel nhận xét rất hay rằng người cha đáp lại lời xưng tội của người con, bằng chỉ thị đưa ra ở đây cho các đầy tớ. Chiều sâu của tình yêu cha mình được chỉ ra trong sự vội vàng mà ông ra lệnh cho con mình được mặc y phục xứng đáng hơn. Hãy lấy áo tốt nhất ra (theo nghĩa đen là áo thứ nhất hay áo chính), và mặc cho anh ta, v.v. Những lời này bày tỏ công khai điều
đã được ngụ ý trong nụ hôn tha thứ,
rằng anh ta đã được phục hồi hoàn toàn về vị trí trước kia của mình như một người con, mặc dù theo sự đánh giá của chính anh ta, anh ta đã đánh mất mọi quyền được xem như vậy. Những món y phục và đồ trang sức được nhắc đến ở đây là những thứ chỉ sự tự do và phẩm giá của vị trí, và được nhắc đến một cách có chủ ý, như tương phản với địa vị tôi tớ mà người con hoang đàng đang trông đợi sẽ đảm nhận. Động từ lấy ra chỉ rằng việc mặc y phục cho người con đã mất sẽ diễn ra trước mặt toàn thể gia đình, để mọi người đều thấy anh ta được phục hồi đầy đủ như thế nào trong tình cảm của người cha. Một chiếc nhẫn; theo nghĩa đen là một chiếc nhẫn đeo ngón tay, việc ban tặng
23 Và hãy bắt bò con mập làm thịt đi, chúng ta hãy ăn và vui mừng:
24 Vì con ta đây đã chết,
Việc ban tặng chiếc nhẫn được xem là dấu hiệu vinh dự, hay biểu tượng của sự nâng lên một chức vụ hay phẩm giá cao. Xem Sáng Thế Ký 41:42; Ê-xơ-tê 3:10, 12; Giê-rê-mi 22:24; Đa-ni-ên 6:10. Việc chiếc nhẫn là dấu hiệu của địa vị và vị trí danh dự cũng thấy được từ Gia-cơ 2:2. Việc đeo chiếc nhẫn này lên tay người con hoang đàng do đó đầy ý nghĩa, và cho thấy anh ta đã được phục hồi về những vinh dự và đặc quyền của tư cách làm con, mà anh ta đã đánh mất vì đời sống hoang đàng và buông thả của mình. Việc áp dụng điều này cho áo của sự công chính của Đấng Christ (Ê-sai 61:10), nhờ đó tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, quá rõ ràng nên chỉ cần nhắc đến mà thôi. Chiếc nhẫn và đôi giày chỉ rằng hoàn cảnh của anh ta không còn là sự nô lệ cho tội lỗi và sự chết nữa, mà anh ta được nâng lên phẩm giá của một người tự do trong Đấng Christ, và hơn nữa, lên mọi quyền miễn trừ và đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:1. Đáng chú ý là các nô lệ thời xưa, nói chung, đi chân trần. Những đôi giày mang vào chân người con hoang đàng cho thấy anh ta không còn ở trong tình trạng nô lệ, được chỉ ra bằng bộ y phục khốn khổ mà anh ta đã trở về nhà cha mình.
23. Bò con mập. Lòng hiếu khách phương Đông luôn có sẵn một con bê hay một con vật nào đó như vậy, để giết và dọn lên. Xem Sáng Thế Ký 18:7; 41:2; 1 Sa-mu-ên 16:20; 28:24; 2 Sa-mu-ên 6:13. Tiến sĩ Thomson (Land and Book, tập ii, tr. 162) nói rằng ngày nay “giữa những người Ả Rập thuần phác, việc giết một con chiên, con bê hay con dê con để tôn vinh một vị khách là điều luật hiếu khách của họ bắt buộc nghiêm ngặt, và việc bỏ qua nó bị oán giận sâu sắc.” Chúng ta hãy ăn và vui mừng; theo nghĩa đen là sau khi đã ăn, chúng ta hãy vui mừng. Sự vui mừng là thứ gắn liền với việc ăn tiệc. Xem Lu-ca 12:19. Âm nhạc cả bằng giọng hát lẫn nhạc cụ, điệu nhảy (xem câu 25), cuộc trò chuyện sinh động và dễ chịu, sự dí dỏm, hài hước, đối đáp,
mà đã chết, nay lại sống; đã mất, nay lại thấy được. Đoạn họ bắt đầu vui mừng.
đã đánh dấu những cảnh lễ hội vui vẻ này. Tại đây, dụ ngôn này trùng hợp với niềm vui mà sự tìm lại con chiên lạc (câu 6) và việc tìm thấy đồng bạc (câu 9) đã được mừng. Việc giết bò con mập quá rõ ràng chỉ là một phần của khung truyện đơn thuần của dụ ngôn, nên không thể bị ép buộc, như Stier dường như đã làm, để tượng trưng cho “chất thể thiên thượng”, sự biểu lộ niềm vui trong gia đình ở trên.
24. Con ta đây. Một sự thừa nhận công khai và rõ ràng rằng người con hoang đàng đã được phục hồi về tư cách làm con. Đã chết, tức là đối với ta như một người đã chết. Có thể nói rất đúng về một người đã mất hết mọi đức hạnh và sự xuất sắc về đạo đức như vậy, rằng anh ta đã chết. Thật vậy, một ngàn cái chết của thân thể cũng không thể so sánh với cái chết về đạo đức mà một lối sống buông thả tội lỗi như vậy chứng tỏ đã xảy ra. Rất đúng khi nói về một người như người con hoang đàng này, đã trở về nhà cha mình, rằng anh ta đã chết mà nay lại sống. Không ngôn ngữ nào có thể diễn tả tốt hơn chiều sâu của tội lỗi và khốn khổ mà tội nhân được cứu khỏi, và đời sống mới, bình an, hạnh phúc mà anh ta bắt đầu sống, khi anh ta đã trở về và nhận được sự tha thứ của Cha trên trời của mình. Đã mất trong mọi điều thuộc về đức hạnh và hạnh phúc. Câu này được cấu trúc theo cách của thi ca Hê-bơ-rơ, có sự song song giữa các thành phần. Bắt đầu vui mừng. Việc vui mừng này diễn ra vào lúc kết thúc bữa tiệc. Xem Chú thích ở câu 28. Trong lễ mừng vui này, chính người con chắc chắn đã tham dự, và trong điều này có một bước tiến lớn so với các dụ ngôn trước, con chiên lạc và đồng tiền bị mất đều vô tri trước niềm vui mà sự tìm lại chúng đã khơi dậy.
25. Tương phản với cảnh vui mừng trong nhà, là thái độ lạnh lùng và ích kỷ của người anh cả, người từ đồng ruộng trở về, nghe thấy tiếng lễ hội và vui mừng,
25 Bấy giờ con trưởng nam của người đang ở ngoài đồng: khi người đến
gần nhà, thì nghe tiếng đờn ca nhảy múa.
hỏi một đầy tớ về nguyên nhân của nó, và khi nghe rằng nguyên nhân là sự trở về của em mình, thì tức giận đến nỗi thậm chí từ chối vào nhà. Thái độ này của người anh cả đã gây nhiều khó khăn cho những nhà giải thích vốn tò mò muốn biết mỗi chi tiết của dụ ngôn dạy điều gì, mà không phân biệt giữa trang phục hay khung truyện của câu chuyện, và những điểm mà sự minh họa hay lẽ thật trung tâm lớn lao phụ thuộc vào. Một mặt, việc anh ta ở lại trong nhà và phục vụ cha mình cho thấy anh ta sở hữu sự công chính thật; mặt khác, thái độ ích kỷ và ganh tị của anh ta đối với em mình, và ngôn ngữ hống hách của anh ta đối với cha mình, dường như cho thấy sự thiếu đặc tính thiết yếu của một người tốt. Những điểm mâu thuẫn này trong tính cách của anh ta đã khiến việc xác định câu hỏi, về vị trí trong việc áp dụng dụ ngôn sẽ được gán cho anh ta, trở thành một việc rất khó khăn. Một số người đã xem anh ta như hình bóng của các thiên sứ trên trời. Nhưng thái độ ganh tị, hay bắt lỗi, bất hiếu của anh ta trong dịp này, hoàn toàn không phù hợp với tình yêu nhân từ và dịu dàng của đoàn thiên sứ đối với loài người (xem Lu-ca 2:10-14), được mô tả nhấn mạnh như vậy ở các câu 7, 10. Ngoài ra, để duy trì tính nhất quán, niềm vui trong nhà, tương ứng với sự tụ họp của bạn bè và hàng xóm trong các dụ ngôn trước, phải tượng trưng cho “niềm vui trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời vì một kẻ có tội ăn năn.” Vậy thì làm sao người con trưởng này, trong sự ích kỷ đơn độc của mình, có thể tượng trưng cho các thiên sứ được phước, những đấng làm đầy trời bằng lời ngợi khen và niềm vui hân hoan, khi một tội nhân lạc mất được cải đạo? “Thật là một ý tưởng kỳ lạ nhất khi dựa trên sự mầu nhiệm của dụ ngôn này mà dựng nên quan niệm về một người con trưởng trên trời, kẻ lẩm bẩm một cách gian ác như vậy về sự phục hồi của nhân loại, như được thể hiện trong lịch sử của người con út.” Stier. Người anh cả này cũng không thể được hiểu là người Do Thái, như một dân tộc luôn cứng cổ, kiêu ngạo và
nổi loạn. Dân tộc ấy luôn bao gồm nhiều người thật sự tốt. Ngay cả trong sự bội đạo khủng khiếp, vào thời Ê-li, vẫn có bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh (1 Các Vua 19:18). Chính lúc Chúa chúng ta thốt ra dụ ngôn này, Ngài được bao quanh bởi một nhóm môn đồ trung tín, yêu mến, vốn là người Do Thái, và những người thu thuế và tội nhân, mà dụ ngôn được nói ra đặc biệt để khích lệ họ, cũng thuộc cùng dân tộc ấy. Do đó, sự liên hệ không thể là với người Do Thái như một dân tộc. Rõ ràng một hạng người được nói đến, và hạng người nào dễ gợi lên trong tâm trí, và có nhiều đặc tính chung với người con lạnh lùng, vô cảm, ích kỷ này, kẻ có thể khoe khoang về những việc lành của mình, và phô bày chúng từng việc một đối chiếu với những lỗi lầm của em mình (xem Lu-ca 18:11, 12), như những người mà Chúa chúng ta đang nói chuyện ngay lúc này, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si? Họ bề ngoài là những người làm sự công chính. Họ vẫn tuân giữ chữ nghĩa của luật pháp. Trong tinh thần tự cho mình là công chính, họ sẽ không ngần ngại nói: “Con chưa hề trái mạng lệnh cha lần nào.” So sánh Lu-ca 18:11, 12. Họ chính lúc này đang lẩm bẩm về tình yêu và sự hạ mình của Chúa chúng ta đối với những người thu thuế và tội nhân, mà người con hoang đàng là hình bóng được thừa nhận. Có ai phản đối rằng sự công chính của người con trưởng là thật, trong khi sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là giả tạo và giả hình không? Nhưng chúng ta có bằng chứng nào về tính chân thật của sự công chính của người con trưởng, ngoại trừ bằng chứng được cung cấp trong những lời khoe khoang theo kiểu Pha-ri-si của chính anh ta? Chúng ta có thể tin cậy gì vào những lời tuyên bố kiêu ngạo của anh ta về sự vâng lời hoàn hảo, khi chúng ta xét đến những hoàn cảnh gây tổn hại được bộc lộ trong thái độ ganh tị và vô cảm của anh ta đối với em mình, và cách đối xử ngang ngược của anh ta với cha mình? Sự công chính của anh ta được trình bày cho chúng ta theo nghĩa chủ quan; tức là, anh ta tự thấy mình hoàn hảo về mọi phương diện, chưa từng một lần vi
phạm mạng lệnh của cha mình. Không có gì hơn được định ở đây. Sự im lặng hay sự chấp thuận bề ngoài của người cha đối với lời khoe khoang của người con về sự vâng lời hoàn hảo, không cung cấp bằng chứng nào về tính chân thật của nó. Xem thêm trong Chú thích ở câu 31. Việc người cha phản bác giả định của anh ta về sự vâng lời hoàn hảo, hay giảng cho anh ta một bài học về các tội ganh tị, ích kỷ, kiêu ngạo, hống hách, hẳn đã không phù hợp với bản chất đơn giản và mục đích của dụ ngôn. Lời đáp của người cha thật thận trọng và khôn ngoan một cách đặc biệt. Ông phớt lờ những lời khoe khoang kiêu ngạo của người con trưởng, và chỉ nhắc đến việc chia gia tài đã được thực hiện trước đó, và sẽ vẫn nguyên vẹn. Mọi tài sản đều thuộc về người con trưởng, và với sự sắp xếp này, sự trở về của người em sẽ không can thiệp. Sau đó, ông dịu dàng nhắc đến sự thích hợp của việc mừng dịp em trở về; và tại đó, xét về dụ ngôn, vấn đề được để yên. Có điều gì trong tất cả những điều này mâu thuẫn với quan điểm cho rằng người con kiêu ngạo và khoe khoang này chỉ sở hữu một sự công chính theo luật pháp hay bề ngoài, và rằng anh ta thực sự và thích hợp đại diện cho hạng người được tìm thấy trong mọi thời đại, và đặc biệt với số lượng lớn trong thời của Chúa chúng ta. Nếu có người nói rằng hai người con này đại diện cho toàn thể nhân loại, và do đó phải chỉ sự phân chia giữa người Do Thái và người ngoại bang, chúng ta có thể đáp rằng sự phân chia những người chưa được tái sinh thành hai hạng — những người công khai gian ác hay những người không giả vờ đạo đức, và những người theo hình thức, khoác lên mình mặt nạ tôn trọng bề ngoài đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng bên trong thì bại hoại và nổi loạn — cũng được xác định rõ ràng như vậy, và chắc chắn phù hợp hơn với mục đích chung của dụ ngôn, vốn là để quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vì những lời lẩm bẩm khó chịu của họ về việc Ngài giao tiếp với những người thu thuế và tội nhân (câu 2).
Bây giờ, theo nghĩa đen hơn là nhưng, được dùng để đánh dấu sự tương phản giữa điều này và bối cảnh trước đó. Ở ngoài đồng, đang lo việc giám sát nông trại. Anh ta đã dâng cho cha mình sự phục vụ bề ngoài,
nhưng thiếu sự tôn trọng và vâng lời thật sự (xem câu 29). Cánh đồng hẳn phải cách nhà một khoảng, nếu không người con này hẳn đã nhận được thông báo sớm hơn về những gì đang diễn ra. Tất cả những điều này rất phù hợp với mục đích chung của dụ ngôn. Niềm vui lớn lao khắp nhà đến nỗi người con trưởng tạm thời bị bỏ quên, và anh ta đã không nhận được thông báo nào về sự trở về của em mình. Điều này hài hòa với quan điểm của câu 7, và cũng với điều được ngụ ý ở câu 9. Như vậy, ba dụ ngôn chảy song song, các dòng sông đôi khi tiến gần nhau, gần đến mức gần như hòa nước với nhau, rồi lại tách ra, cho đến cuối cùng tất cả hợp lại thành một dòng lớn của tình yêu và niềm vui; hay, đổi hình ảnh, cùng vang lên một bài hợp xướng lớn của sự vui mừng, mà điệp khúc là: “Thật đáng nên vui mừng và mừng rỡ, vì em con đây đã chết, nay lại sống; đã mất, nay lại thấy được.”
Anh ta đến và đến gần; theo nghĩa đen là khi đang đến, anh ta đến gần, tức là khi anh ta đang tiến về nhà. Hình thức của các chữ diễn tả sự tiến đến dần dần của anh ta. Âm nhạc; theo nghĩa đen là một bản hòa tấu hay buổi hòa nhạc của các nhạc cụ. Nhảy múa. Âm nhạc thuộc loại mà anh ta biết là đi kèm với điệu nhảy. Do đó, cả âm nhạc lẫn nhảy múa đều được nối với động từ nghe, vốn đúng ra chỉ thuộc về từ đầu tiên. Bữa tiệc có lẽ đã kết thúc, và âm nhạc cùng điệu nhảy tiếp nối, như thường lệ tại các buổi chiêu đãi thời xưa. Các nhạc sĩ và vũ công được thuê trong những dịp như vậy, trừ khi, như trong trường hợp hiện tại, gia đình đủ lớn để cung cấp những người biểu diễn của riêng mình. Chúng ta có trong Homer một tường thuật về một bữa tiệc, trong đó âm nhạc, cả bằng giọng hát lẫn nhạc cụ, cùng với điệu nhảy, được tiếp tục suốt phần còn lại của ngày, “cho đến khi mặt trời lặn.” Tiến sĩ Thomson (Land and Book, tập ii, tr. 579) nói về dân chúng Palestine rằng “tại các đám cưới, sinh nhật, và mọi cuộc tụ họp lễ hội khác, âm nhạc là trò giải trí chính của họ; và họ sẽ đánh trống der-
26 Người gọi một đứa trong bọn đầy tớ, mà hỏi cớ sao có sự đó.
27 Và người ấy thưa cùng người rằng: Em ngươi
bekkeh, gõ trống deff, lắc castanets, và vỗ tay theo nhịp, không ngừng nghỉ cho đến rất lâu sau nửa đêm.”
26. Và người gọi, v.v. Thay vì vào nhà, như vị trí của anh ta trong gia đình hẳn đã cho phép, và tự mình quan sát nguyên nhân của niềm vui bất thường này, anh ta gọi một trong các đầy tớ, và tìm thông tin từ người ấy. Tính ích kỷ lạnh lùng và tính toán của anh ta tự bộc lộ trong sự việc nhỏ này, và chuẩn bị cho chúng ta về sự bùng nổ của nó ở các câu 28, 29. Wilkinson và Webster nhận xét “rằng có ba từ chỉ đầy tớ trong dụ ngôn, đầy tớ thuê, đầy tớ, và đầy tớ trai [hay kẻ hầu, từ được dùng trong câu này], chỉ sự giàu có của người cha.” Những sự việc này có nghĩa là gì (theo nghĩa đen là có thể là), tức là dịp lễ hội và niềm vui này là vì cớ gì.
27. Em ngươi đã về. Những lời đáp thẳng thắn, chân thành này cho thấy người đầy tớ này đã chia sẻ cảm xúc vui mừng chung về sự trở về của người con hoang đàng, và cho rằng chỉ cần thông báo đơn giản ấy cũng sẽ làm đầy lòng người con trưởng bằng những cảm xúc tương tự. Do đó, anh ta dùng những cách diễn đạt “em ngươi” và “cha ngươi”, với giả định tự nhiên rằng người con trưởng, mà thái độ khó chịu của anh ta có lẽ đã được thời điểm và cách thức câu hỏi của anh ta cho thấy, sẽ được xoa dịu nhờ đó và cùng tham gia vào niềm vui chung. Đã giết cho anh ta, v.v. Không nhắc gì đến áo choàng, giày và nhẫn mà người con đã được mặc và tôn vinh, mà chỉ nhắc đến bò con mập, việc dọn nó lên bàn ăn gắn liền trực tiếp hơn với những âm thanh vui mừng đã lọt vào tai người anh cả. Bình an vô sự; theo nghĩa đen là trong tình trạng khỏe mạnh. Webster và Wilkinson quy lời đáp này của người đầy tớ, vốn diễn tả đầy đủ dịp vui mừng, về khuynh hướng của mọi người chế giễu
đã về; và cha ngươi đã giết bò con mập,
vì người đã nhận em ngươi bình an vô sự.
người ăn năn, hay bất cứ ai được thăng tiến trái với mong đợi hay vượt quá điều đáng được hưởng. Nhưng ngoài sự tham dự rõ ràng vào niềm vui chung mà người đầy tớ này đã bày tỏ, như đã nhận xét ở trên,
từ này không có ý nghĩa yếu ớt —
mà các nhà giải thích xuất sắc ấy gán cho nó. Việc nhận lại một người con yêu dấu, đã vắng mặt lâu ngày, còn sống và khỏe mạnh, hẳn là nguyên nhân lớn lao của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, mà so với đó mọi điều khác đều hoàn toàn thứ yếu. Đặc biệt điều này sẽ đúng, khi, như ở đây, sự trở về của người con hoang đàng là điều không mong đợi và bất ngờ. Tuy nhiên, tôi xem lời của người đầy tớ này hướng đến một ý nghĩa sâu xa hơn là chỉ sự sống và sức khỏe của thân thể. Anh ta hẳn đã biết về sự hòa giải giữa cha và con. Vì người con sau đang được mặc y phục xứng với địa vị của mình, việc này, như chúng ta đã nhận xét (Chú thích ở câu 22), được thực hiện trước mặt toàn thể gia đình, nên không thể có một đầy tớ nào thiếu quan sát đến nỗi không thấy được, trong thái độ bình tĩnh, khiêm nhường, yêu thương của anh ta đối với cha mình, rằng anh ta có một tâm trí hay khuynh hướng khác với tâm trí hay khuynh hướng mà anh ta đã có khi rời khỏi nhà. Điều này cấu thành sự sống và sức khỏe chính của anh ta, trong mắt người cha và các đầy tớ, và chính sự thay đổi khuynh hướng này chắc chắn được nhắc đến trong lời của người đầy tớ. Từ này, theo nghĩa đen và đơn giản nhất của nó, là khỏe mạnh hay lành mạnh, rất thích hợp để diễn tả tình trạng lành mạnh của tâm trí người con hoang đàng, cũng như thân thể anh ta, và hoàn toàn không phải là “từ rất yếu ớt” mà Webster và Wilkinson tuyên bố nó là. Cùng ý tưởng này, người cha cũng nhắc đến, trong các chữ đã chết mà nay lại sống, điều không thể nói về thân thể, vì nó chưa chết và được phục hồi sự sống, mà nói về bản tính đạo đức của người con hoang đàng “đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi”, và nay được đổi mới thành trạng thái vâng lời và yêu thương thánh khiết.
28 Người nổi giận, không chịu vào nhà: vậy cha người đi ra, năn nỉ người.
29 Và người thưa lại rằng:
28. Người nổi giận. Nếu sự do dự vào nhà của anh ta là do, như một số người nghĩ, anh ta không muốn xuất hiện trước một đám tiệc trong bộ quần áo lấm bẩn vì lao động trong ngày, thì cũng không thể quy cơn giận của anh ta khi nhận được tin em mình đã trở về về lý do nào như vậy. Động từ “nổi giận” trong nguyên văn chỉ sự giận dữ quá độ, kèm theo ước muốn trả thù. Không chịu hay không muốn vào nhà. Động từ này diễn tả sự lựa chọn hay mục đích tích cực, và với phủ định có thể được dịch là từ chối vào nhà. Anh ta đã bày tỏ một cách giận dữ và công khai quyết định này. Trong khi trong nhà vang lên âm nhạc và niềm vui, anh ta đứng ngoài trong cơn thịnh nộ lầm lì, cho thấy không chỉ sự thiếu tình yêu anh em, mà còn thiếu sự đồng cảm với niềm vui của cha mình trước sự trở về bất ngờ của con trai mình. Điều này chắc chắn
cùng cha rằng: Nầy, tôi giúp việc cha đã bấy nhiêu năm, chưa hề trái mạng lệnh cha
lần nào; mà cha chưa hề
“Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, có thể có những gương mẫu của con người về điều này, mặc dù hiếm hoi; thường thì không một người nào, với tư cách là một người cha, sẽ làm điều này. Nhưng Cha trên trời hành động như vậy; Ngài đã hành động như vậy chính lúc này,
qua sự giảng dạy đầy ân điển của Con Ngài, qua dụ ngôn này
đã thốt ra từ môi Ngài.” Stier.
29. Ngôn ngữ của lời đáp này rất thiếu tôn trọng đối với người cha, và bày tỏ chính bản chất của sự ích kỷ. Tôi giúp việc cha. Mặc dù ở đây có ý nói đến sự phục vụ tự nguyện, song trong cơn giận dữ, anh ta dùng một từ mà theo nghĩa đen có nghĩa là làm nô lệ. Webster và Wilkinson diễn giải nó: “Nầy tôi, kẻ đã giúp việc cha như một nô lệ.” Các chữ
bấy nhiêu năm đối lập với ngay khi, ở câu 30. Chưa hề trái, v.v. Trong lời tuyên bố vâng lời không thay đổi này, đối chiếu với sự ngụ ý không
vâng lời mạng lệnh của cha, thể hiện
không phải là dấu hiệu của tình yêu hiếu thảo, vốn cần thiết để làm sống động sự vâng lời lạnh lùng được khoe khoang ở câu 29, trước khi nó có thể trở nên chân thật [NEEDS REVIEW: phần cuối của đoạn bị xáo trộn do hai cột in xen kẽ trong bản quét và đoạn trích kết thúc giữa câu]
được nhận làm bằng chứng về sự công chính thật của người con cả này. Vì vậy, do việc ông từ chối vào nhà và tham dự vào niềm vui chung. Cha ông đã đi ra, v.v. Ông đã đi ra đón đứa con hoang đàng; giờ đây ông đi ra để nài xin người con cả gạt bỏ cơn giận và vào nhà. Niềm vui của ông vẫn chưa trọn vẹn, ngay cả khi đứa con hoang đàng đã trở về, trong khi người con kia vẫn đứng ngoài, buồn bực và không vui. Ông rời khỏi đoàn khách bên trong, tạm ngưng sự chăm sóc trìu mến dành cho đứa con đã mất từ lâu, và hạ mình đi ra để phân trần với người anh cả, thúc giục anh vào nhà. Như vậy, Đức Chúa Trời không thiên vị ai, và Ngài sẵn lòng đón vào vương quốc của ân điển Ngài những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng tất cả những ai được tượng trưng bởi người con cả này.
sự công chính. Rằng người con cả giờ đây là kẻ bị mất.
vương quốc.
tinh thần công chính của người anh cả này. Anh khoe khoang về sự vâng lời hoàn hảo, trong khi chính lúc đó cách cư xử của anh đã phủ nhận lời anh nói, và cho thấy anh hoàn toàn thiếu sự tôn kính thật của người con và đạo đức. Stier nhận xét rất hay rằng,
Ân điển đã đến với cả những người thu thuế và tội nhân, đã chặn bước chân họ và xoay họ vào con đường chân lý và thánh khiết, nhưng đã bị người Pha-ri-si khước từ, và từ đó về sau họ phải được xem là những kẻ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và ruồng bỏ, trong khi những người kia đang hưởng các phước hạnh của thời kỳ Đấng Mê-si-a. Như vậy, kẻ sau rốt trở nên trước hết và kẻ trước hết trở nên sau rốt. Xem Lu-ca 13:30. [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi OCR trong bản gốc, dường như là “Ngươi chưa bao giờ cho ta một con dê con”] Alford nhận xét rằng “ở đây, cũng như trong trường hợp người con út đã đòi phần gia tài của mình, đã có sự tách biệt của
người anh, cũng sẵn lòng như những người thu thuế và
tội nhân, mà họ đang lằm bằm chống lại việc người ấy được tiếp nhận, chính lúc này là gốc rễ và nền tảng của tội lỗi.”
họ đang lằm bằm vào chính lúc này.
Các con trai lẽ ra phải vui lòng phục vụ cha mình một cách
cho ta một con dê con, để ta vui chơi với bạn bè ta:
30 Nhưng vừa khi đứa con này của cha đã đến, là đứa đã
vui vẻ và bằng lòng, để mặc cho sự khôn ngoan cao hơn và tình yêu thương của cha vốn nổi tiếng, tùy ý phân phát các ân huệ của ông cho họ theo ý ông thấy là phải. Nhưng một người đã bứt ra trong sự nổi loạn và tội lỗi công khai, và giờ đây người kia lại bộc lộ cùng một tinh thần ương ngạnh và ích kỷ, trong lời khoe khoang về sự phục vụ trung tín và lâu dài của mình, và lời cáo buộc rằng các quyền chính đáng của mình đã bị giữ lại. Ai mà không nhớ, khi đọc câu chuyện về tình yêu của người cha và sự vô ơn của người con này, đến lời kêu lên của Đức Chúa Trời qua miệng của đấng tiên tri: “Ta đã nuôi nấng và dạy dỗ con cái, mà chúng đã phản nghịch cùng Ta”? Ê-sai 1:2. Một con dê con được nói đến một cách khinh miệt, đối chiếu với con bê mập, mà nó kém giá trị hơn. Với bạn bè ta. Anh ta gian dối ngụ ý rằng con bê mập đã bị giết, để đứa con út có thể vui chơi với bạn bè của nó, điều mà anh phủ nhận là chưa từng được làm trong trường hợp của chính mình. Nhưng sự thật là con bê mập đã được dọn ra, để người cha, người con cả và cả nhà có thể cử hành một cách xứng đáng niềm vui của họ trước sự trở về của đứa con hoang đàng, chứ không phải để đứa con út làm điều đó với những người bạn riêng của nó. Tính cách ích kỷ và khó ưa của người con cả được phơi bày đầy đủ qua những chi tiết này.
30. Vừa khi đứng đối lập mạnh mẽ với nhiều năm trong câu trước. Thật vậy, toàn bộ câu này đáp lại trong sự đối chiếu mạnh mẽ với cuộc diễu hành khoa trương về các việc lành của người con cả đã nêu trong câu 29. Con này của cha; theo nghĩa đen, con của cha, đứa này, hay đứa con của ông, đứa này, như thể anh ta khinh miệt chỉ tay về phía ngôi nhà “nơi đứa con út lúc đó đang ở, khi đại từ trong cách dùng khinh miệt của nó (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:61) được lặp lại.” Cũng có sự nhấn mạnh khinh miệt trong cách dùng con của cha, như thể anh ta đã nói, nó
đã ăn nuốt của cải của cha với gái điếm, cha đã giết con bê mập cho nó.
31 Và người cha nói với anh rằng: Con ơi,
chẳng phải là anh em của ta, ta cũng sẽ không nhìn nhận nó như vậy. Với tâm ý càng muốn làm phiền và làm đau lòng cha mình hơn nữa, anh ta thêm rằng, nó đã ăn nuốt (tức là phung phí) của cải của cha (tức là phần đã thuộc về phần của nó) với gái điếm. Alford nói rằng trong cụm của cải của cha có lời trách móc kín đáo đối với cha vì đã trao nó cho đứa con út. Những lời với gái điếm không nhất thiết đã hàm ý trong những lời sống phóng đãng (xem Chú thích về câu 13). Đúng hơn, nó phải được xem là sự phóng đại đầy ghen tị về lỗi lầm của em mình, để làm cho cách cư xử của nó trông càng đáng ghét càng tốt. Chúng ta không cần bận tâm về việc người anh cả biết bằng cách nào rằng đứa em đã phung phí phần gia tài của nó. Stier nói rằng người đầy tớ đã không nói cho anh ta điều này. Nhưng điều này không thể khẳng định, và cũng không chắc lắm. Tuy nhiên, giả sử rằng anh ta không được người đầy tớ báo về tình trạng khốn cùng của em mình, thì liệu có cần sự hiểu biết phi thường nào để anh ta đoán ra điều này, xét đến thói quen và tính cách của đứa con út khi nó rời khỏi nhà hay không? Sự khôn khéo lạnh lùng, tính toán của người anh cả này sẽ không sai lầm về tình trạng mà người em phóng đãng của anh ta trở về nhà cha. Cha đã giết cho nó, v.v. Những lời này đáp lại một cách thích hợp tiếng lằm bằm của người Pha-ri-si và thầy thông giáo trong câu 2. Nếu người con cả đã tức giận đến thế vì việc giết con bê mập để tôn vinh sự trở về của em mình, Stier vui vẻ hỏi rằng: “người anh cao quý này sẽ nói gì, khi anh ta thấy áo danh dự, cùng tất cả các phụ kiện khác của nó.”
31. Con ơi. Cách gọi này dịu dàng biết bao khi đối chiếu với chữ kìa, mà người con cả đã bắt đầu lời nói của mình. Anh ta đã không nói cha ơi, nhưng điều đó không ngăn anh ta được gọi bằng danh xưng trìu mến con ơi. Điều này gần như vượt quá thực tế của bất kỳ cảnh đời nào.
con hằng ở cùng ta, và mọi sự của ta đều là của con.
32 Đáng lẽ chúng ta phải vui mừng và mừng rỡ: vì
Nhưng không phải như vậy trong sự áp dụng. Đức Chúa Trời phán với mọi tạo vật của Ngài: “Hỡi con ta, hãy dâng lòng ngươi cho Ta,” mặc dù sự nhẫn nại và tình yêu thương của Ngài đã bị tội lỗi và sự vô ơn của họ làm mệt mỏi, vượt quá khả năng diễn tả bằng lời. Con hằng ở cùng ta, hưởng sự thông công với ta và nhận những dấu hiệu liên tục của tình yêu thương của ta. Theo bản chất của sự việc, không thể có sự tập trung niềm vui trên con như trên người em đã từng mất, nhưng nay đã được phục hồi của con. Chữ hằng ở đây đối lập với chữ chưa bao giờ trong câu 29. Chữ hằng ở cùng ta vượt xa chữ chưa bao giờ cho ta một con dê con trong câu 29 một cách vô hạn, mà rõ ràng nó đứng đối lập với chữ đó. Mọi sự của ta đều là của con. Đứa con út đã nhận phần của nó, và về mặt pháp lý không thể đòi thêm gì nữa. Nhưng dường như người anh cả vẫn chưa bước vào việc sở hữu đầy đủ phần của mình, mà vẫn giữ nó trong tình trạng chờ đợi. Giờ đây người cha khẳng định lại quyền của anh, để loại bỏ mọi căn cứ ghen tị rằng giờ đây sẽ có sự chia gia tài lần thứ hai. Từ sự kiện là không có sự phủ nhận công khai nào về những lời tuyên bố của người con đưa ra trong câu 29, một số người cho rằng lời khoe khoang về sự vâng lời hoàn hảo được nêu ở đó không mâu thuẫn với sự thật. Nhưng sự im lặng của người cha hoàn toàn không chứng minh gì về điểm đó. Câu trả lời của ông được khôn ngoan định hướng và thích ứng để xua tan cơn giận và sự ghen tị của người con trưởng, và ông cố tình tránh mọi nhắc đến cách thức hay nội dung của lời nói thiếu tử tế của con mình. Nhưng chúng ta không khó suy ra rằng đây không phải là lần đầu tiên sự nhẫn nại và khoan dung của người cha nhân từ này đã bị thử thách bởi sự kiêu ngạo độc đoán và cách cư xử bất hiếu của người con này. Cơn giận như thế này không đột nhiên và dữ dội bùng lên như vậy, trừ khi có một khối lửa âm ỉ bên trong, sẵn sàng bùng cháy thành ngọn lửa mỗi khi có dịp.
32. Đáng lẽ, tức là phải, thích hợp. Rằng chúng ta. Người con cả được
đứa em này của con đã chết, mà lại sống; đã mất, mà lại thấy được.
x. câu 24.
trìu mến bao gồm trong cách nói chung này, bất chấp những lời khinh miệt và chế nhạo của anh ta, dường như được thốt ra với mục đích rõ ràng là làm tổn thương tình cảm của người cha. Vì đứa em này của con. Một lần nữa, em của con, đứa này, cố ý lặp lại từ con này của cha, nhưng với cách thức khác, biểu thị tình cảm sâu đậm nhất. Người con cả đã cố tình tránh những lời em ta, nhưng giờ đây cha anh ta nhấn mạnh nhắc anh ta về mối quan hệ này, và bằng những lời em của con, cho thấy quyết tâm của ông rằng đứa con út sẽ bước vào mọi mối quan hệ mà trước đây nó đã đánh mất. Chúng ta không có gợi ý nào về việc lời nói tử tế của người cha có thuyết phục được người con hay không. Tuy nhiên, đáng sợ rằng, từ sự cứng lòng và ích kỷ rõ ràng của anh ta, những nỗ lực này đã không có kết quả. Điều này càng có khả năng hơn từ sự cứng lòng và vô tín tiếp tục của người Pha-ri-si, những người dường như đã được tượng trưng trong dụ ngôn này bởi người anh cả. Tôi sẽ không nhấn mạnh điều gì chỉ thuộc về trang phục của dụ ngôn, nhưng tôi cho rằng người con cả này đóng một vai trò quá quan trọng trong câu chuyện này để có thể bỏ qua trong sự áp dụng thuộc linh, và tôi không thấy phương pháp giải thích nào ít khó khăn hơn là xem anh ta là hình mẫu của tất cả những ai tin cậy vào sự công chính của chính mình để được cứu rỗi, dù họ là người Do Thái hay dân ngoại, những người sống trong thời của Đấng Christ, hay trong bất kỳ thời đại nào khác của thế giới. Ngay trong cùng một người cũng có thể tồn tại những tâm trạng này, tùy theo “con người cũ” trong bộ áo tự công chính của nó đang chiếm ưu thế, hay “con người mới” trong nước mắt tự hạ mình và ăn năn, có thể kêu lên từ bên trong: Cha ơi, con đã phạm tội, v.v.; điều này sẽ làm cho hình mẫu của anh ta, trong trường hợp này, là đứa con kiêu ngạo, nổi loạn này, cứ nhắc mãi về nhiều năm phục vụ của mình, trong đó anh ta chưa bao giờ vi phạm các mệnh lệnh của cha, và trong trường hợp kia,
đứa con hoang đàng, trở về với sự ăn năn
và xưng nhận sự không xứng đáng của mình với nhà cha, nơi mà nó đã gian ác bỏ đi.
CHƯƠNG XVI.
1–13. Dụ ngôn về người quản gia bất chính. Pê-rê. Dụ ngôn này đã được xem là một dụ ngôn chứa nhiều khó khăn trong việc giải thích, và do đó, như có thể
mong đợi, đã nhận được nhiều cách giải thích khác nhau. Điểm khó khăn lớn là Chúa chúng ta dường như khen ngợi và nêu lên làm gương cách cư xử gian lận trắng trợn của một quản gia bất trung, khi sắp bị cách chức. Nhưng khó khăn này phát sinh từ một sai lầm ba mặt. Sai lầm thứ nhất gồm việc bỏ qua hay giải thích sai phạm vi chung của dụ ngôn, xét trong mối quan hệ với những dụ ngôn đi trước nó trong chương trước. Tiến trình của sự cứu rỗi trong các sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi tội nhân — trong việc ân điển vô hạn của Ngài đi ra tìm kiếm và đem người ấy trở lại bầy mà người ấy đã lạc khỏi — và trong phần mà chính tội nhân thực hiện khi trở về nhà Cha mình, là chủ đề của những dụ ngôn đi trước này. Giờ đây Chúa chúng ta nêu ra và nhấn mạnh sự cần thiết của sức mạnh, năng lực và sự hành động mau lẹ, liên quan đến việc đạt được các phước hạnh của sự cứu rỗi. Sự nỗ lực yếu ớt, mục đích dao động và thiếu quyết đoán trong việc thực hiện điều đã hoạch định, là những lỗi mà dụ ngôn này nhắm vào. Sai lầm thứ hai trong việc giải thích đoạn này gồm việc cho rằng chủ của người quản gia khen ngợi sự không trung thực của anh ta, trong khi thực ra chỉ đơn thuần và duy nhất sự khôn khéo, năng lực và sự quyết đoán mau lẹ trong việc lo liệu cho sự nuôi sống tương lai của anh ta mới được khen. Trong sự áp dụng, một năng lực và sự lo xa khôn ngoan tương tự phải được các con cái của sự sáng thực hành, để họ có thể được tiếp nhận vào những nơi ở đời đời. Sai lầm thứ ba, vốn là nguồn gốc sinh ra nhiều khó khăn, là việc giải thích sai cụm từ của cải bất chính, mà từ dụ ngôn đã được giải thích là có nghĩa là những lợi lộc gian lận hay thu được bất chính.
CHƯƠNG XVI.
Theo cách giải thích này, của cải thu được như vậy phải được dùng sao cho, khi
đời sống trên đất này chấm dứt, linh hồn có thể
được nhận vào những dinh thự hạnh phúc trên thiên đàng. Về cách giải thích này, Doddridge nhận xét rất hay: “Không có gì trái ngược hơn với toàn bộ tinh thần của đạo Cơ Đốc, hơn là tưởng tượng rằng Chúa chúng ta sẽ khuyên người ta dùng của cải thu được bất chính của họ vào các việc từ thiện, khi công lý rõ ràng đòi hỏi rằng họ phải bồi thường đến mức tối đa khả năng của mình.” Cách diễn đạt này lấy hình thức từ ngôn ngữ của dụ ngôn. Nhưng điểm so sánh hay tương tự chính xác giữa hành động của người quản gia bất chính và đường lối được khuyên các con cái của sự sáng là gì? Chắc chắn không phải những việc gian lận và bất chính của anh ta. Không phải làm điều ác để điều lành đến. (Rô-ma 3:8.) Mục đích không bao giờ thánh hóa phương tiện. Nhưng điểm so sánh chỉ đơn giản là điều này, và đây là chân lý trung tâm của dụ ngôn: như người quản gia bất chính bằng sự thận trọng, năng lực và hành động mau lẹ của mình, đã lo liệu cho những nhu cầu tương lai của mình, trước khi bị cách chức quản gia, thì những người mà Chúa chúng ta phán cùng, những người theo nghĩa cao hơn đều là quản gia và cũng là những quản gia bất trung, khi cân trên cán cân công lý nghiêm khắc, cũng phải thi hành chức quản gia của mình — được gọi ở đây là của cải hay sự giàu có bất chính, từ sự kiện nổi tiếng và phổ quát rằng của cải là đối tượng chính của sự theo đuổi hiện tại, và tình yêu của cải là cội rễ của mọi điều ác (1 Ti-mô-thê 6:10) — sao cho khi bị gọi đến để khai trình về nó, họ có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận và được tiếp nhận vào những nơi ở đời đời (xem Ma-thi-ơ 25:21, 23). Như người quản gia bằng hành động khôn khéo và mau lẹ của mình, đã rút ra một sự nuôi sống tương lai từ chức quản gia bất trung của mình, thì chúng ta, trong việc thực hành sự khôn ngoan, thận trọng và năng lực, cũng phải dùng chức quản gia của chính mình — mà các bổn phận của nó trước mặt Đức Chúa Trời được thi hành bất trung hơn nhiều so với chức quản gia của người quản gia bất chính này, và do đó nó được gọi đúng là của cải bất chính — sao cho đạt được từ nó sự lo liệu cho
Ngài cũng phán với các môn đồ Ngài rằng: Có một người
những nhu cầu tương lai của chính linh hồn chúng ta. Điều này tất nhiên bao gồm việc quản lý và phân phối tài sản đúng đắn; tuy nhiên ý tưởng chung là việc dùng đúng đắn và trung tín mọi ân tứ và cơ hội hữu ích mà chúng ta đang hưởng ở đây. Điều này dường như đối với tôi là điểm đơn giản của dụ ngôn, và nếu luôn ghi nhớ đầy đủ, sẽ làm cho việc giải thích các phần tương đối rõ ràng và
dễ dàng. Ánh sáng thêm sẽ được soi vào ý định và phạm vi chung của dụ ngôn, trong việc giải thích những lời mà chúng ta sắp bước vào.
1. Và Ngài cũng phán, những từ nối trong nguyên văn cho thấy rõ ràng rằng Chúa chúng ta đã phán dụ ngôn này cùng lúc với những dụ ngôn trong chương trước. Tuy nhiên, chúng ta có lý do chính đáng, từ chính ý tưởng về chức quản gia, để xem nó như được phán với các môn đồ Ngài, mặc dù chắc chắn là trong lúc những người thu thuế và những người khác, những người đã tụ họp quanh Ngài, đang nghe. Những người, trong các dụ ngôn trước, được xem là đã được tìm thấy và phục hồi về ân huệ và sự bảo vệ của Cha mình, giờ đây được dạy cách họ phải chu toàn các nghĩa vụ và bổn phận phát sinh từ mối quan hệ mới của họ với Đức Chúa Trời. Việc bước vào đời sống thiêng liêng là chủ đề của các dụ ngôn trước; bổn phận và phần thưởng cuối cùng của lòng trung tín tích cực, tạo thành chủ đề của dụ ngôn trước mắt chúng ta. Do đó, mối liên hệ giữa hai chương thật chặt chẽ và rõ ràng. Một người giàu kia. Đã có nhiều điều nói và viết về việc người giàu này chỉ về ai. Olshausen cho rằng ông ta được đặt để chỉ về chúa của thế gian này. Nhưng điều này
gây tai hại cho quan điểm này, ở chỗ nó làm cho toàn bộ khuôn khổ của dụ ngôn mang tính thuộc linh; trong khi tất cả các dụ ngôn của Chúa chúng ta đều là những sự việc thực tế trong đời sống, từ đó một chân lý thuộc linh được rút ra. Điều này càng rõ ràng hơn ở đây, vì đã hoàn toàn hàm ý rằng người quản gia bất chính thuộc về con cái của thế gian, những người theo bản chất là con cái của sự thạnh nộ, và trong tình trạng không ăn năn và không vâng lời liên tục, đối lập với con cái
người giàu kia, có một quản gia; và người quản gia ấy bị tố cáo với ông rằng đã phung phí tài sản của ông.
của sự sáng, những người tượng trưng cho tín đồ, điều này không thể đúng về người quản gia nếu chủ của anh ta là ma quỷ, mà anh ta đang lừa gạt về sự phục vụ và tiền công vốn bị đòi hỏi một cách bất chính như là thuộc về ma quỷ. Nếu người quản gia bất chính đã bất trung trong việc phục vụ Sa-tan, và đã cư xử đến mức bị đuổi khỏi việc phục vụ Sa-tan, thì anh ta chắc chắn không phải là một trong những con cái của thế gian, và vậy thì trong dụ ngôn, những người trong sự áp dụng ở câu 8 được gọi như vậy ở đâu? Liệu Sa-tan cũng sẽ khen ngợi một trong các tay sai của mình, mà cách cư xử của người ấy đã đối nghịch với điều ác đến mức hắn buộc phải đuổi người ấy, hay từ bỏ người ấy khỏi việc phục vụ của mình hay sao? Do đó, chúng ta không thể chấp nhận quan điểm của Olshausen, vốn làm rối rắm và gây bối rối cho toàn bộ dụ ngôn. Cũng sai lầm và nông cạn hơn nhiều là sự ám chỉ của Schleiermacher về quyền lực La Mã, như thể Chúa chúng ta trong mối liên hệ như vậy, hay vào bất kỳ lúc nào, sẽ kêu gọi sự giúp đỡ của những người thu thuế thay cho một dân tộc đang đấu tranh để thoát khỏi ách La Mã — một chủ đề mà với tư cách là người Do Thái, Ngài có thể cảm thấy quan tâm sâu sắc, nhưng vốn hoàn toàn không thuộc về chức vụ của Ngài, và mọi sự ám chỉ đến nó Ngài đều hết sức cẩn thận tránh né trong mọi bài giảng và lời dạy công khai của Ngài. Lange ám chỉ người giàu về “chính Ma-môn, Plutus trong ngụ ngôn, linh của vàng bạc, thiên tài của tiền bạc, ác quỷ của lòng tham lam.” Meyer cũng có quan điểm như vậy. Nhưng những phản đối tương tự cũng có giá trị chống lại ý kiến này, như đã nêu chống lại việc Olshausen ám chỉ nó về chúa hay thần của thế gian này. Nó làm cho người quản gia bất chính hay bất trung đối với một chủ như vậy, trở nên công chính và đáng khen một cách nổi bật trước mặt Đức Chúa Trời, và vậy thì trong dụ ngôn, chúng ta tìm đâu ra đối tác của sự khôn ngoan của con cái đời này? Đại đa số các nhà giải thích từ thời sớm nhất đều ám chỉ đặc điểm này của dụ ngôn về Đức Chúa Trời, Chúa và Đấng Sở Hữu mọi sự. Nhưng điều này làm cho chính trang phục và khuôn khổ của dụ ngôn mang tính thuộc linh chứ không phải thuộc về thời gian,
2 Và ông gọi anh ta đến, và nói với anh ta rằng: Sao ta nghe điều này về ngươi? Hãy khai trình
chức quản gia của ngươi; vì ngươi không thể làm quản gia nữa. 3 Bấy giờ người quản gia nói trong
Trong sự áp dụng dụ ngôn, nó chắc chắn chỉ về Đức Chúa Trời, mà đối với Ngài, tất cả những ai đã bước vào việc phục vụ Ngài đều là quản gia. Nhưng trong dụ ngôn, nó có nghĩa đúng như những gì hiện ra trên bề mặt đoạn văn — một người của thế gian này, có tài sản lớn, mà trong việc phục vụ của ông có một quản gia đã chứng tỏ bất trung với sự ủy thác của mình và do đó bị đuổi việc. Nó được trình bày, và chúng ta không nghi ngờ là đúng như vậy, như một giao dịch có thật ở đây trên đất, và chúng ta cần bắt đầu với những quan điểm rõ ràng và cố định về chân lý này, nếu chúng ta muốn tránh sự lúng túng không thể gỡ ra trong việc giải thích các phần của dụ ngôn.
Người giàu do đó là một con người thật, được đưa vào như một trong những đặc điểm thiết yếu của câu chuyện; các con nợ cũng vậy, và chính người quản gia cũng vậy. Họ không phải là những nhân vật thần thoại, hay những nguyên tắc và đối tượng của sự theo đuổi của con người được nhân cách hóa. Năng lực và hành động mau lẹ mà người quản gia này đã thể hiện trong việc làm sai trái, được nêu lên làm mẫu mực cho năng lực và sự quyết đoán mà các quản gia trong nhà của Đức Chúa Trời nên biểu lộ trong việc làm phải. Như anh ta đã rút ra từ chức quản gia của mình “phương tiện nuôi sống tương lai, bằng các biện pháp mau lẹ và đầy năng lực của mình, thì họ cũng phải làm cho chức quản gia của mình đối với Đức Chúa Trời trở nên phụ thuộc cho điều thiện đời đời và tương lai của mình. Đây là điểm trung tâm của dụ ngôn, từ đó phải rút ra bài học thuộc linh mà nó dạy. Tuy nhiên, như đã nhận xét, không có sự bạo hành nào đối với ngôn ngữ hay ý nghĩa của dụ ngôn, khi xem người giàu, theo một nghĩa nào đó, là tượng trưng cho Đức Chúa Trời, mà trong việc phục vụ của Ngài chúng ta đang tham gia. Nhưng phải cẩn thận chống lại việc ép mọi chi tiết phải có ý nghĩa thuộc linh.
Một quản gia. Một người giám sát và quản lý chung của điền sản. Một người như vậy là Ê-li-ê-se, quản gia của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 15:2). Những quản gia này đôi khi là nô lệ, nhưng người được nhắc đến ở đây chắc chắn là một người tự do, nếu không anh ta đã bị trừng phạt hay bán cho
một chủ khác, thay vì bị đuổi khỏi việc phục vụ. Bị tố cáo hay bị báo cáo xấu. Từ này hàm ý một lời tố cáo ác ý, nhưng không nhất thiết là một lời tố cáo sai sự thật. Người quản gia không phủ nhận lời tố cáo, hay cố gắng chứng minh nó là sai. Phung phí là cùng một từ được dùng trong 15:13, về đứa con hoang đàng phung phí. Thì của động từ đòi hỏi bản dịch là đang phung phí. Tiến sĩ Thomson (Land and Book, tập i, tr. 516) nói rằng những khó khăn lớn nhất phải gặp trong việc quản lý các công việc nông nghiệp, phát sinh từ sự không trung thực của các đại lý hay wakheel (tức là quản gia).
2. Ông gọi anh ta và nói; tốt hơn và theo nghĩa đen hơn, sau khi đã gọi anh ta, ông nói, ý tưởng chính nằm trong động từ. Sao lại thế, theo nghĩa đen hơn, điều này là gì (tức là điều này có nghĩa gì) mà ta nghe về ngươi? Những lời này là những lời chất vấn giận dữ, về căn cứ và sự thật của lời báo cáo. Có một sự nhấn mạnh nhẹ vào ngươi, như thể ông khó có thể tin lời báo cáo về sự không trung thực của một người mà ông đã đặt sự tin cậy như vậy. Hãy khai trình; theo nghĩa đen, bản khai trình, như tất cả các quản gia đều có nghĩa vụ phải trình khi chủ của họ yêu cầu như vậy. Tiến sĩ Jahn nhận xét rằng các vua phương Đông, ngoại trừ các vua Ba Tư, là những người hằng năm sai sứ giả đi kiểm tra tình hình trong các tỉnh, thường không gọi các thuộc cấp của mình đến khai trình, trừ khi, như trong trường hợp hiện tại, họ bị tố cáo là quản lý sai trái các công việc. Ngay cả khi đó, vì họ rất mau lẹ và thành thạo trong các nghệ thuật lừa dối, họ thường thoát khỏi sự phát hiện và trừng phạt. Vì ngươi có thể, v.v. Điều này được thốt ra trước khả năng anh ta không chứng minh được sự vô tội của mình từ việc kiểm tra các sổ sách của anh ta. Điều này hàm ý trong chữ vì, vốn giả định một sự lược bỏ, vì (nếu các sổ sách của ngươi không khớp) ngươi có thể, v.v. Tuy nhiên, nếu ai muốn xem việc cách chức quản gia là dứt khoát chứ không phải tùy thuộc, chúng ta có thể cho rằng tội lỗi của anh ta hàm ý trong việc anh ta không phủ nhận lời tố cáo và không xuất trình các sổ sách của mình, hay có lẽ nó được xác lập chắc chắn bởi một lời thú nhận nào đó, vốn không được thuật lại theo hình thức. Ngươi có thể làm là theo nghĩa đen, ngươi không thể làm, sự cần thiết của việc cách chức anh ta do đó được chỉ ra.
lòng mình rằng: Ta sẽ làm gì? Vì chủ ta lấy đi chức quản gia của ta: Ta không thể đào đất; đi ăn xin thì ta xấu hổ.
4 Ta đã quyết định sẽ làm gì,
tùy thuộc, chúng ta có thể cho rằng tội lỗi của anh ta hàm ý trong việc anh ta không phủ nhận lời tố cáo và không xuất trình các sổ sách, hay có lẽ nó được xác lập chắc chắn bởi một lời thú nhận nào đó, vốn không được thuật lại theo hình thức. Ngươi có thể làm là theo nghĩa đen, ngươi không thể làm, sự cần thiết của việc cách chức anh ta do đó được chỉ ra.
3. Ta sẽ làm gì? Giờ đây bắt đầu sự tính toán trong tâm trí về các phương tiện nuôi sống tương lai khác nhau, mà khi không tìm được việc làm nào phù hợp với thói quen và khuynh hướng của mình, đã dẫn anh ta đến việc quyết định kế hoạch táo bạo là làm giả có lợi cho các con nợ của chủ mình các sổ sách của chủ, và nhờ đó giành được một vị trí trong thiện cảm của họ, để khi bị cách chức, sự lo liệu thoải mái sẽ được dành cho anh ta trong nhà của từng người trong số họ. Rõ ràng từ điều này rằng người quản gia đã không lấy cắp tài sản từ điền sản của chủ mình để dùng cho riêng mình. Anh ta đã phung phí nó, hoặc do sự sao nhãng trong việc trông nom sự ủy thác đã giao cho anh ta, hoặc do đã rút từ nó để trang trải các thói quen sống tốn kém của mình. Giả thuyết sau dường như có khả năng hơn, từ tính yếu đuối trong thói quen của anh ta, được chỉ ra bởi việc anh ta thú nhận không có khả năng kiếm sống bằng lao động chân tay. Vì chủ ta, v.v. Điều này đưa ra căn cứ cho sự lo lắng hàm ý trong câu hỏi trước. Những lời ta không thể đào đất được đặt ở đây để chỉ lao động thể chất nói chung, mà trong các công việc nông nghiệp, sẽ gồm phần lớn việc xới đất, và chuẩn bị nó để nhận hạt giống. Chữ không thể chỉ sự thiếu sức mạnh thể chất và sức chịu đựng cho công việc như vậy. Đi ăn xin thì ta xấu hổ. Đây là phương án duy nhất còn lại của anh ta, và đó là sự hạ thấp khỏi vị trí trước đây của anh ta đến mức anh ta xấu hổ khi phải dùng đến nó để kiếm sống.
4. Từ điểm này trở đi, chúng ta thấy “với sự mau lẹ, hoạt động và năng lực nào, anh ta thực hiện kế hoạch táo bạo và
để, khi ta bị cách chức quản gia, họ có thể tiếp nhận ta vào nhà họ.
5 Bấy giờ anh ta gọi từng con nợ của chủ mình đến, và nói
khôn khéo của mình là biến chính chức quản gia của mình, vốn sắp kết thúc, thành phương tiện nuôi sống tương lai của mình. Ta đã quyết định sẽ làm gì; theo nghĩa đen, ta biết ta sẽ làm gì, tức là một ý nghĩ vừa chợt đến với ta; một ý tưởng đã đến trong tâm trí ta. Cách diễn đạt này hàm ý rằng kế hoạch được hình thành ở đây, không phải là kết quả của sự suy nghĩ cân nhắc, mà là một trong những ý tưởng hạnh phúc, đột nhiên và không cần nỗ lực lý trí nào, lóe lên trong tâm trí, và gây ngạc nhiên rằng trước đây người ta đã không nghĩ đến nó. Động từ có thể tiếp nhận không có chủ ngữ được diễn đạt trong nguyên văn. Điều này khá thường xảy ra, khi chủ ngữ, mà người đọc hay người nghe dễ dàng nắm bắt, vì những lý do nào đó vẫn chưa được nói ra. Ở đây anh ta chưa sẵn sàng thốt ra ngay cả với chính mình chữ con nợ, hay đại từ họ chỉ về hạng người này. Mọi sự vẫn còn để trong bóng tối, về bản chất của kế hoạch của anh ta. Có thể tiếp nhận ta (như một người ở thường trú) vào nhà họ. Đây là kết quả của kế hoạch của anh ta, và tiếp theo chúng ta thấy rằng, trong khi nó gian lận đến mức cao nhất, nó vẫn là một đường lối thận trọng, bảo đảm cho anh ta điều dường như là điều thiện lớn nhất. Chính trong sự thích ứng khôn ngoan các phương tiện cho một mục đích đã định, và năng lực trong việc thực hiện các kế hoạch của họ, chứ không phải trong sự xuất sắc nội tại của các mưu đồ của họ, mà những người đời, trong câu 8, được tuyên bố là khôn hơn các con cái của sự sáng. 5. Anh ta gọi từng người, v.v. Sau khi nảy ra một kế hoạch, anh ta bước vào việc thực hiện nó với sự vội vã và năng lực, và để có càng nhiều bạn bè càng tốt, anh ta triệu tập vào trước mặt mình mọi con nợ của chủ mình. Mục sư Brauns (xem Bib. Repos. tập X, Loạt Thứ Hai, tr. 456) lạ lùng cho rằng, tất cả những gì được thuật lại ở đây đã xảy ra ngay trước mặt chủ, và người quản gia đã trả các sổ sách viết lại từ tiền của chính mình, do đó thực hiện
với người thứ nhất rằng: Ngươi nợ
chủ ta bao nhiêu? 6 Và người ấy nói: Một trăm
thùng dầu. Và anh ta nói với người ấy rằng: Hãy lấy giấy nợ của ngươi, và ngồi xuống mau chóng, và viết năm mươi.
việc bồi thường cho chủ mình, và thực hiện một hành động nhân từ đối với những con nợ nghèo này. Như vậy cả chủ nợ lẫn con nợ đều bị chạm đến bởi tâm ý muốn sửa chữa những việc làm sai trái trong quá khứ này, và thiện cảm của họ đã được tranh thủ về phía anh ta. Một giả thuyết vô lý như vậy hầu như không đáng bác bỏ. Về mặt bồi thường, có khác biệt gì đối với chủ, dù các con nợ mỗi người trả đầy đủ giấy nợ của mình, hay người quản gia tự gánh lấy việc trả một phần cho mỗi người? Hơn nữa, nếu người quản gia giàu đến mức có thể giúp đỡ các con nợ như vậy, thì việc anh ta bị cách chức sẽ làm sao khiến anh ta rơi vào sự cần thiết phải lao động nặng nhọc hay đi ăn xin? Tất cả những gì cần thiết trên giả thuyết như vậy, sẽ là anh ta giữ lại những kho tàng thu được bất chính của mình, và như vậy bảo đảm cho mình khỏi thiếu thốn. Với người thứ nhất. Thứ tự không quan trọng. Chỉ hai ví dụ được đưa ra về một cách thức, vốn đã được áp dụng đối với mọi người. Ngươi nợ chủ ta bao nhiêu? Vì người quản gia có các giấy nợ viết tay hay các chứng từ khác của họ, câu hỏi không phát sinh từ sự không biết của anh ta về số nợ tương ứng của họ. Câu hỏi được đặt ra để gọi rõ ràng vào tâm trí của từng con nợ số tiền mà người ấy nợ. Bằng cách này, người ấy sẽ đánh giá đầy đủ hơn sự giúp đỡ tử tế đã dành cho mình. Không cần thiết phải cho rằng các con nợ này đã được biết về sự ô nhục mà người quản gia đã rơi vào. Vì anh ta có quyền hợp pháp để miễn bất kỳ phần nào trong số nợ của họ, trong khi anh ta vẫn còn tại chức, anh ta vội vã thực hiện việc giảm bớt này trong các giấy nợ của họ, để dành việc giải thích giao dịch kỳ lạ này cho một dịp tương lai, khi thời gian ít quý giá hơn đối với anh ta.
6. Một trăm thùng dầu. Điều này cho thấy các con nợ này là những người thuê đất, trả tiền thuê bằng sản phẩm của các trang trại tương ứng của họ. Stier nghĩ rằng họ là những con nợ về sản phẩm đã được cung cấp mà chưa trả tiền. Các thuật ngữ của
nguyên văn Hy Lạp sẽ không cho phép quan điểm này. Thùng được nói đến ở đây là bát, một đơn vị đo lường của người Hê-bơ-rơ cho chất lỏng, có cùng dung tích với ê-pha, tức là [NEEDS REVIEW: dung tích gốc bị lỗi OCR trong bản gốc] ga-lông. Do đó, số nợ của người này là 8874 ga-lông dầu. Hãy lấy giấy nợ của ngươi. Chỉ các con số được thay đổi, vì nếu một giấy nợ mới đã được làm ra, thì sẽ không cần phải nhận lại giấy cũ từ tay người quản gia. Mau chóng. Không được mất thời gian. Người quản gia trải qua giao dịch gian lận này với sự quyết đoán và năng lực. Chính điều này tạo thành điểm cốt yếu của dụ ngôn. Bài học dạy rằng một sự quyết đoán và năng lực tương tự phải được thực hành trong việc kết bạn bằng của cải bất chính, để nhờ đó được tiếp nhận vào những nơi ở đời đời. Stier nghĩ rằng các con nợ này đồng lõa với sự gian lận. Nhưng liệu họ có thể đã cho rằng người quản gia đang thực hiện một ý định nhân từ nào đó của chủ họ, chứ không phải hành động trong trường hợp này theo thẩm quyền của riêng mình hay không? Dù điều này có đúng hay không, họ chắc hẳn đã được biết rất sớm về sự thật của vụ việc, và trừ khi họ tự nguyện nhận lại đầy đủ các nghĩa vụ của mình, dù giao dịch này có thể hợp pháp đến đâu trước mắt luật pháp của loài người, họ đã trở thành những người tham gia vào sự gian lận do người quản gia thực hiện. Viết năm mươi. Đây là sự giảm bớt một nửa số nợ. Nếu việc miễn năm mươi thùng này liên quan đến tiền thuê hay tiền mướn hằng năm của các trang trại của họ, vào mỗi mùa trở lại, họ sẽ được nhắc nhở về nghĩa vụ của mình đối với người quản gia. Vì chỉ một phần năm trong một trăm thùng lúa mì, mà con nợ thứ hai nợ, được miễn, những người tìm kiếm sự bằng nhau trong việc miễn giảm trong trường hợp của mỗi người, tìm thấy nó trong sự bằng nhau giả định về giá trị của 50 bát dầu và 200 ê-pha lúa mì, một thùng trong trường hợp này bằng mười ê-pha (xem Chú thích về câu 17). Nhưng tự nhiên hơn là cho rằng có
sự thay đổi trong số lượng được miễn, tùy
254 7 Bấy giờ người ấy nói với một người khác rằng: Ngươi nợ bao nhiêu?
Và người ấy nói: Một trăm thùng lúa mì. Và người ấy nói với
theo hoàn cảnh của con nợ. Bằng cách này cũng sẽ không có gì gây nghi ngờ nơi chủ của anh ta, rằng sự miễn giảm các khoản nợ chưa thu như vậy đã xảy ra.
7. Một trăm thùng lúa mì. Từ được dịch là thùng không phải là từ được dịch như vậy trong câu 6, mà là một đơn vị đo lường khô, bằng mười bát hay ê-pha. Một trăm thùng do đó sẽ là 8875 ga-lông, hay [NEEDS REVIEW: phân số gốc bị lỗi OCR] giạ. Viết tám mươi. Xem Chú thích về câu 6. Hai ví dụ này dùng để minh họa kế hoạch, mà người quản gia đã nói về nó (câu 4): Ta biết ta sẽ làm gì. Cùng một thủ tục đã được thực hiện, cho đến khi, chắc chắn, toàn bộ hay phần lớn các con nợ đã bị đặt dưới nghĩa vụ đối với người quản gia bất trung này.
8. Dường như chủ đã bằng cách nào đó được báo về công việc gian lận này. Chúng ta có thể phỏng đoán nhiều cách thức và lý do cho việc này. Giả thuyết có khả năng nhất sẽ là, có người nào đó bị lương tâm cắn rứt về vụ việc, khi người ấy biết được bản chất thật của nó, và như vậy, để giải thoát mình khỏi mọi sự tham gia vào đó, đã tiết lộ nó cho chủ mình. Hay có thể là một người trong số đó đã làm điều này vì trả thù, do đã bị đối xử kém hào phóng hơn những người khác. Đã khen ngợi người quản gia bất chính; theo nghĩa đen, người quản gia của sự bất chính, mà một số người dịch sai trong mối liên hệ này là khen ngợi người quản gia vì sự bất chính của anh ta, như thể chủ sẽ khen anh ta vì những hành động sai trái, còn đáng trách hơn cả những hành động mà vì đó ông sắp đuổi anh ta. Chúng ta cũng không biết chính xác thời gian điều này xảy ra. Có thể, và có lẽ là, một thời gian sau khi người quản gia bị cách chức, khi chủ đã phần nào quên đi những tổn thất mà ông đã chịu qua sự gian lận của người quản gia.
với người ấy rằng: Hãy lấy giấy nợ của ngươi và viết tám mươi.
8 Và chủ khen ngợi người quản gia bất chính, vì anh ta đã
Stier nói về quan điểm như vậy: “Thật là quái gở hoàn toàn, và trái với dòng chảy, ngay cả của đời sống thế gian này, mà dụ ngôn đang mô tả, rằng chủ của anh ta lại khen ngợi sự gian xảo đã thực hiện đối với chính mình, sự bất chính như là sự bất chính.” Một bản dịch như vậy không những tự nó vô lý, mà còn bị bác bỏ bởi mệnh đề tiếp theo, vốn đưa ra lý do tại sao anh ta được khen ngợi, vì anh ta đã hành động khôn ngoan, tức là đã lo liệu khôn ngoan cho sự nuôi sống tương lai của mình. Hình thức diễn đạt này mang tính Hê-bơ-rơ, quản gia của sự bất chính được dùng thay cho quản gia bất chính, như trong Lu-ca 18:7, quan án bất chính theo nghĩa đen là quan án của sự bất chính, và như của cải bất chính, trong câu 9 của chương này, được gọi là của cải bất chính trong câu 11. Cùng một thành ngữ được tìm thấy trong cách diễn đạt thân thể của tội lỗi (Rô-ma 6:6), tức là thân thể tội lỗi, hay thân thể bị tội lỗi nô lệ; cũng trong Rô-ma 7:24, thân thể của sự chết này (tức là thân thể yếu đuối và hay chết); và trong Cô-lô-se 1:22, thân thể xác thịt của Ngài, tức là thân thể tự nhiên của Ngài. Ý nghĩa chung, và cấu trúc lời văn của đoạn văn, đều được đáp ứng bởi bản dịch thông thường quản gia bất chính. Tuy nhiên, hình thức quản gia của sự bất chính là một hình thức nhấn mạnh, như thể mọi việc làm của anh ta đều biểu lộ sự thiếu hoàn toàn các nguyên tắc trung thực và ngay thẳng. Phẩm chất bất chính chiếm ưu thế trong toàn bộ đời sống quan chức của anh ta. Tiến sĩ Ebrard, trong Chú thích của ông về quan điểm của Olshausen về đoạn này, nói rằng “sự thận trọng của người quản gia lớn đến mức, vì nó mà chính chủ cũng khen ngợi hành động vốn bất chính.” Nhưng không phải như vậy. Không có một chút khen ngợi nào dành cho kẻ lừa đảo này với tư cách như vậy. Lời khen ngợi thuộc một loại hoàn toàn khác. Chủ của dụ ngôn đã ngưỡng mộ — hành động mau lẹ, táo bạo, dứt khoát, mà nhờ đó người quản gia, trong những hoàn cảnh vốn sẽ làm tê liệt nỗ lực của
người quản gia, và có thể nói về các hành động của anh ta một cách | hầu hết mọi người, đã lo liệu cho tương lai của mình: | nhu cầu. Đã có sự thận trọng, hay chúng ta
đã hành động khôn ngoan: vì con cái của đời này khôn ngoan hơn trong thế hệ của chúng
có thể nói là xảo quyệt, trong kế hoạch, và sự mau lẹ, năng lực và quyết tâm không nao núng trong việc thực hiện nó, đến mức nó đã khiến ngay cả chủ của anh ta, người đã bị hành động đó làm tổn thương sâu sắc, cũng phải khen ngợi. Ngôn ngữ khó có thể rõ ràng hơn ngôn ngữ khẳng định điều này. Không có lời xin lỗi nào ở đây cho sự gian xảo của anh ta, và thật đáng kinh ngạc rằng toàn bộ dụ ngôn, trong bài học giản dị nhưng mạnh mẽ của nó, lại bị làm cho huyền bí và vướng mắc bởi một ý tưởng vô lý và vô căn cứ như vậy, rằng sự bất chính trần trụi và trắng trợn trong hành động của người quản gia đã trở thành đối tượng được khen ngợi. Chúa chúng ta gọi anh ta là quản gia của sự bất chính, điều này cho thấy sự đánh giá mà Ngài đặt lên hành động gian lận được nói đến ở đây. Ý tưởng giản dị, và ý tưởng đã thách thức sự ngưỡng mộ ngay cả của chủ anh ta, là cách thức đẹp đẽ, có thể nói như vậy, mà anh ta đã hoạch định và thực hiện sự gian ác của mình. Nhưng chúng ta phải phản đối bất kỳ suy luận nào từ những lời đó, rằng sự gian lận to lớn ấy đã được chủ anh ta nhìn với sự hài lòng. Chính những suy luận vô căn cứ và lỏng lẻo như vậy đã bao quanh dụ ngôn này với biết bao khó khăn, đến mức nhiều người tốt hầu như không dám đến gần nó, e rằng họ sẽ thấy hàm ý, nếu không phải là công khai khen ngợi một đường lối làm sai trái.
Vì con cái, v.v. Dụ ngôn kết thúc bằng chữ khôn ngoan. Giờ đây Chúa chúng ta tiến hành sự áp dụng. Ở đây có hai người đời, một người đã làm một điều sai trái lớn, và người kia gần như quên mất tội ác, mặc dù phạm phải chính mình, trong sự ngưỡng mộ của mình đối với sự khôn khéo và táo bạo mà nó đã được thai nghén và thực hiện. Liên quan đến sự sắc sảo nhìn xa này để biến ngay cả những hoàn cảnh bất lợi nhất thành lợi thế của mình, và lời khen ngợi mà nó đã khiến chủ anh ta thốt ra, Chúa chúng ta nhận xét rằng con cái của đời này (tức là người đời) khôn ngoan hơn trong thế hệ của chính mình (theo
sức mạnh của giới từ Hy Lạp, là vì đời sống của họ hay vì thời đại của họ) (tức là
khôn khéo và năng động hơn) so với con
cái của sự sáng. Giăng 12:36 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản gốc in là 12:86, không tồn tại]; Ê-phê-sô 5:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5,
cái của sự sáng đối với đời sống mà họ sống. Một số người dịch những lời trong thế hệ của chúng, là đối với những người mà chúng sống và hành động cùng, những người có cùng tâm ý với chúng. Nhưng điều này bỏ qua sức mạnh của giới từ Hy Lạp, vốn biểu thị mục đích hay mục tiêu, giống như chữ vì của chúng ta, và cũng bỏ qua phạm vi rõ ràng của dụ ngôn, vốn không được thiết kế để dạy chúng ta cách con người sống và hành động đối với nhau, mà là cách họ theo đuổi một cách sắc sảo và đầy năng lực bất kỳ kế hoạch nào, hứa hẹn thúc đẩy lợi ích ích kỷ của họ. Do đó, không phải là khôn ngoan hơn trong cách sống đối với nhau, hay đối với lợi ích của xã hội, mà là khôn ngoan hơn để hoàn thành mục đích và ý định của chính mình, mà con cái của đời này vượt trội các con cái của sự sáng. Đây là một điểm rất quan trọng trong dụ ngôn, và không nên để mất trong sự áp dụng. Các con cái của hai vương quốc thiện và ác được đối chiếu ở đây, và xét đến sự khôn khéo và hành động mau lẹ của người quản gia, vốn đã khơi dậy sự ngưỡng mộ ngay cả của chủ bị sai trái và bị qua mặt của anh ta, Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố rằng người đời khôn ngoan và năng động hơn trong các kế hoạch của mình vì điều thiện tạm thời (vì đó là ý nghĩa của trong thế hệ của chúng), và nhận được nhiều lời khen hơn vì sự gian ác táo bạo và thành công của mình, hơn là đúng với các con cái của sự sáng, những người tương đối chểnh mảng trong những gì thuộc về điều thiện đời đời của họ, và nhận được quá ít sự khích lệ trong việc làm lành từ những người thuộc cùng một đức tin với mình. Dường như Chúa Giê-xu của chúng ta đã phán: “Và không có gì lạ khi chủ khen ngợi sự thận trọng và lo xa của người quản gia bất chính này, vì những người đời mau lẹ và khôn khéo trong việc lập kế hoạch hành động, và kiên quyết và không nao núng trong việc thực hiện chúng, và khi làm điều này, họ chiếm được sự ngưỡng mộ ngay cả của những người mà họ đã qua mặt và lừa gạt. Nhưng các con cái của vương quốc kém xa họ trong hành động khôn ngoan, mau lẹ và dứt khoát liên quan đến những việc của Đức Chúa Trời, mặc dù có mọi sự trong
256 9 Và Ta phán cùng các ngươi rằng: Hãy
kết bạn cho mình bằng của cải bất chính; Đa-ni-ên 4:27; Ma-thi-ơ 6:19; 19:21; Lu-ca 11:
của cải bất chính; để khi các ngươi thất bại, họ có thể tiếp nhận các ngươi vào những nơi ở đời đời.
41; 1 Ti-mô-thê 6:17, 18, 19. đời sống cao hơn để kêu gọi năng lực và sự lo xa của họ.
9. Trong sự áp dụng mà Chúa chúng ta giờ đây tiến hành thực hiện, chúng ta được giải thoát khỏi phần lớn khó khăn, vốn nếu không sẽ bao quanh việc giải thích dụ ngôn này. Ta phán cùng các ngươi. “Chủ đã khen ngợi người quản gia không trung thực của mình vì sự lo xa và xảo quyệt của mình, trong việc làm cho chức quản gia của mình ngay vào lúc cuối cùng cũng có ích cho sự nuôi sống tương lai của mình. Giờ đây Ta thúc giục các ngươi sự cần thiết của một sự lo xa tương tự và việc dùng phương tiện siêng năng, trong việc lo liệu cho những nhu cầu tương lai của linh hồn bất tử. Hãy chu toàn các bổn phận của chức quản gia của các ngươi — mà trước mặt Đức Chúa Trời, đi kèm với những thiếu sót và vi phạm đến mức nó hoàn toàn có thể được gọi là của cải bất chính — để nhờ nó các ngươi có thể bảo đảm những người bạn, những người sẽ tiếp nhận các ngươi sau khi chết vào những nơi ở đời đời.” Đó là sự áp dụng chung của dụ ngôn. Ý tưởng về việc bố thí, mà một số nhà giải thích chỉ tìm thấy riêng trong dụ ngôn này, đã dẫn họ đến việc ám chỉ những người bạn, đến những người nghèo được cứu giúp như vậy, nhờ lời cầu nguyện của họ mà những người nhân từ sẽ được thưởng theo cách đã nêu ở đây. Nhưng điều này bỏ qua ý nghĩa thật của dụ ngôn.
Chữ bạn bè, vốn thật sự chỉ về
Đức Chúa Trời ở đây, Đấng mà chỉ trong sự ban tặng của Ngài mới có sự sống đời đời, được dùng ở số nhiều, để phù hợp với những người bạn mà người quản gia bất chính đã kết, khi sắp bị đuổi khỏi chức vụ. Cụm từ của cải bất chính, hay của cải bất chính, tương ứng với chức quản gia, mà từ đó người quản gia không trung thực đã xoay sở để lo liệu cho sự nuôi sống tương lai của mình. Chức quản gia trong dụ ngôn liên quan đến việc trông nom tài sản, và của cải hay sự giàu có được chọn trong sự áp dụng của dụ ngôn, để phù hợp với ý tưởng này. Nó được gọi là của cải bất chính, vì chức quản gia của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời thật khiếm khuyết, đặc biệt trong mọi sự thuộc về việc dùng tài sản đúng đắn. Tuy nhiên, từ chức quản gia này, vốn bất chính đến vậy
trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải lo liệu cho cõi đời đời, giống như người quản gia từ chức quản gia bất chính của mình đã xoay sở để kết bạn chống lại lúc cần của mình. Của cải bất chính, trong khi nó chỉ ra trong hình thức diễn đạt của nó yếu tố lớn của chức quản gia của chúng ta, là của cải, tài sản, sở hữu, tuy nhiên không được ám chỉ riêng về điều đó, mà bao gồm mọi ân tứ của Đức Chúa Trời, vốn tạo nên tổng số các phương tiện hữu ích của chúng ta. Sự mau lẹ, năng lực, quyết đoán, vững vàng, hoạt động trong việc thi hành các bổn phận liên quan đến chức quản gia của chúng ta, là những bổn phận được dạy ở đây, và điều này tạo thành toàn bộ xu hướng của dụ ngôn. Những cách giải thích khác đi kèm với những khó khăn không thể vượt qua, vốn không thể được loại bỏ bởi bất kỳ nguyên tắc giải thích công bằng nào.
Rằng khi các ngươi thất bại, tức là khi các ngươi không còn sống nữa. Ngôn ngữ ở đây cũng tương ứng với các thuật ngữ của dụ ngôn. Vào giờ chết, chúng ta đặt xuống chức quản gia của mình, như người quản gia bất chính đã buộc phải từ bỏ chức vụ của mình. Chúng ta không thể làm cho chức quản gia của mình có ích cho mình sau khi chết, hơn người này có thể rút sự nuôi sống từ chức vụ của mình, sau khi anh ta đã bị cách chức. Họ, tức là những người bạn vừa được nói đến, mà như chúng ta đã nhận xét trước đây, phải được ám chỉ về Đức Chúa Trời. Ở đây như trong câu 4, động từ không có chủ ngữ, ý tưởng được định là chỉ đơn giản một sự tiếp nhận, những người tiếp nhận được cố ý giữ kín. Ý nghĩa chung của đoạn văn mà tôi quan niệm là như sau: “Hãy chu toàn các bổn phận của chức quản gia của các ngươi — vốn khiếm khuyết đến mức, ngay cả trong trường hợp những người trung tín nhất, nó hoàn toàn có thể được gọi là chức quản gia của sự bất chính — để khi các ngươi rời khỏi thế gian này, các ngươi có thể bước vào các phần thưởng của những người được phước trên thiên đàng.” Nơi ở; theo nghĩa đen, lều trại, lều tạm. Chữ này tương ứng với nhà của các con nợ (câu 4), mà người quản gia đang lo liệu cho sự tiếp nhận tương lai của mình vào đó. Đại từ họ, vốn đã ở trong [NEEDS REVIEW: câu gốc bị cắt cụt ở cuối đoạn do lỗi quét]
10 Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn.
11 Vậy nếu các ngươi không
Ma-thi-ơ 25:21; Lu-ca 19:27.
Dụ ngôn (c. 4) ở đây bị lược bỏ, vì trong phần áp dụng liên quan đến Đức Chúa Trời, nó sẽ làm hỏng ý tưởng này, dù chỉ dường như quy những chỗ ở đời đời ấy cho bất cứ chủ sở hữu hay người chiếm hữu nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Từ lều trại được dùng thay cho nhà cửa, vì những dinh thự đời đời của người được phước được nói đến một cách điển hình trong những lều trại mà dân chúng đã ở trong suốt hành trình nơi đồng vắng. [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn cuối đoạn bị lỗi quét, không đọc được]
10. Chúa chúng ta giờ đây rất thích hợp lặp lại một câu tục ngữ, để khắc sâu hơn vào tâm trí các môn đồ chân lý quan trọng vừa mới nói. Điều rất nhỏ ấy chỉ (xem c. 11) mammon bất nghĩa, tức là chức quản gia trần gian được giao phó cho chúng ta, và được đối chiếu với sự giàu có của cơ nghiệp của các thánh trong vinh quang, ở đây gọi là nhiều hay điều rất nhiều, tức là của cải thật (c. 11). Sự khác biệt giữa hai bên là rất lớn. Những ân tứ và khả năng cao nhất, vốn tạo thành nền tảng cho chức quản gia trần gian của chúng ta, đều nhỏ bé và không đáng kể, khi so với những kho báu ban cho những người “trung tín cho đến chết”. Thế nhưng mối liên hệ giữa tính cách trên đất và tính cách trong đời sau lại chặt chẽ và không thể tách rời đến nỗi bất cứ ai lạm dụng chức quản gia trần gian của mình, dù tương đối có vẻ nhỏ bé, chắc chắn cũng sẽ bày tỏ sự bất trung tương tự trong việc quản lý cơ nghiệp thiên đàng của mình. Sự trung tín trong việc chu toàn các bổn phận trần gian sẽ bảo đảm sự trung tín trong những gì thuộc về thiên đàng, và ngược lại cũng vậy.
11. Nếu vậy, v.v. Đây là một suy luận từ câu tục ngữ trước đó, và chứa đựng sự áp dụng của nó vào vấn đề đang bàn. Mammon bất nghĩa giải thích mammon của sự bất nghĩa ở c.
được trung tín trong mammon bất nghĩa, thì ai sẽ giao cho các ngươi giữ của cải thật?
12, Và nếu các ngươi đã không trung tín trong điều thuộc về người khác,
thì ai sẽ ban cho các ngươi điều thuộc về chính các ngươi?
29, và cho thấy không còn nghi ngờ gì nữa, rằng chức quản gia trần gian của chúng ta được nói đến ở cả hai chỗ, không chỉ đơn thuần trong việc sử dụng tài sản, mà trong mọi điều Đức Chúa Trời giao phó cho chúng ta. Giao cho các ngươi giữ như những quản gia. Của cải thật, tức là điều thiện thật, thực chất, đối lập với những sự chóng qua và hư nát của đời này. 12. Tình cảm này ở đây còn được mở rộng và nhấn mạnh thêm, cho thấy Chúa chúng ta đánh giá cao nó đến đâu. Thật vậy, việc sử dụng đúng đắn những điều được giao phó cho chúng ta trên đất nằm ở nền tảng của mọi hy vọng của chúng ta cho tương lai. Điều thuộc về người khác. Ở đây lại nhắc đến, dưới một hình thức diễn đạt khác, mammon bất nghĩa ở c. 9. Nó được gọi là điều rất nhỏ ở c. 10, và mammon bất nghĩa ở c. 11. Nó ở đây được gọi là điều thuộc về người khác, vì điều đó phù hợp với chính ý niệm về chức quản gia, rằng một người hành động như một đại diện, hay người quản lý tài sản của người khác. Một sự khác biệt lớn cũng được
tạo ra trong các trang của sự mặc khải, giữa
tình trạng của chúng ta là quản gia hay đầy tớ, được giao phó những của cải mà chúng ta phải sử dụng trung tín cho người khác, và là người thừa kế một cơ nghiệp thiên đàng, mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta có thể gọi là của mình. Chân lý lớn lao này được trình bày đầy đủ trong câu này. Nếu chúng ta bày tỏ sự trung tín trong việc phục vụ Cha trên trời của chúng ta, chúng ta sẽ được ban cho một cơ nghiệp không hư nát, và chúng ta sẽ không bao giờ bị tước mất. Nó sẽ bởi ân điển (ai sẽ ban cho các ngươi), nhưng là một món quà được ban trong những điều kiện như thế, rằng nó sẽ không bao giờ bị thu hồi, mà sẽ thuộc về chúng ta trong sự sở hữu đời đời. Mọi của cải trần gian tự nó đều rẻ mạt vì sự dối trá của tội lỗi bám lấy nó, và đối với bản chất bất tử bên trong của con người, bao giờ cũng vậy, vì giá trị phụ thêm của nó, và tính chất chuyển tiếp của nó.
13 Không đầy tớ nào có thể làm tôi hai chủ: vì hoặc nó sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc nó sẽ gắn bó với chủ này mà khinh dể chủ kia. Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ mammon.
14 Người Pha-ri-si cũng vậy, là những kẻ tham lam, nghe mọi
Ma-thi-ơ 6:24; Ma-thi-ơ 23:14.
việc ấy của người khác. Đối lập với điều này, tia sáng mờ nhạt nhất của ân điển thuộc linh từ món quà của Đức Chúa Trời cũng là nhiều; chỉ những của cải như vậy mới là thật, không bao giờ lừa dối, và theo quyền thiêng liêng thì chỉ điều này mới thực sự và đời đời thuộc về chúng ta.” Stier.
13. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 6:24. Mạch suy nghĩ liên kết là thế này: “Dù chúng ta đang sở hữu một mammon bất nghĩa, mà chúng ta phải sử dụng với mọi sự siêng năng, chúng ta vẫn phải cẩn thận, tuy nhiên, để tình cảm của chúng ta không đặt nơi đó, vì sự chia sẻ tình cảm và sự phục vụ giữa Đức Chúa Trời và thế gian là điều không thể.” Xem Ô-sê 2:2. Điều này kết thúc một cách thích hợp dụ ngôn về người quản gia bất nghĩa. Tình yêu tối cao dành cho Đức Chúa Trời được đòi hỏi nơi mọi người, và các bổn phận của chức quản gia mỗi người phải được chu toàn với sự quy chiếu duy nhất về chân lý lớn lao và bao trùm này.
14-31. NGƯỜI PHA-RI-SI BỊ CHÚA GIÊ-XU QUỞ TRÁCH. DỤ NGÔN VỀ NGƯỜI GIÀU VÀ LA-XA-RƠ. Pê-rê. Phần này của Lu-ca liên kết chặt chẽ với các dụ ngôn trước đó, nhưng dường như nó có sự quy chiếu rõ rệt và nhấn mạnh đến các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, đến nỗi Tiến sĩ Robinson đã xếp nó thành một đoạn riêng biệt một cách hợp lý.
14. Người Pha-ri-si cũng vậy. Webster và Wilkinson quy chữ cũng về c. 1, theo nghĩa cũng như các môn đồ. Nhưng tôi thích hiểu nó theo nghĩa hiển nhiên trên mặt chữ của đoạn văn, rằng người Pha-ri-si, cũng như các môn đồ, đã nghe sự đánh giá tương đối thấp về của cải trong dụ ngôn về người quản gia bất nghĩa, và vì có tính tham lam, và mong muốn tích lũy của cải, họ bắt đầu chế nhạo Ngài; theo nghĩa đen, là bĩu môi (một cách chế giễu) về
những điều này: và họ chế nhạo Ngài. 15 Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi là kẻ tự xưng công chính trước mặt người ta; nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi: vì điều người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.
Lu-ca 10:29. Thi Thiên 7:9; [NEEDS REVIEW: trích dẫn thứ hai bị lỗi quét, có thể là 1 Sa-mu-ên 16:7]
Ngài. Điều này kéo xuống trên họ một lời quở trách nghiêm khắc, và một dụ ngôn bày tỏ sự báo trả của cõi đời đời, bằng những màu sắc đáng sợ hơn bất cứ nơi nào khác tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời.
15. Mối liên hệ của câu này có phần khó hiểu. Thoạt nhìn, một lời quở trách về tính tham lam của những người này dường như thích hợp và đúng lúc hơn là về thói đạo đức giả của họ. Nhưng tính tham lam nơi những người, giống như người Pha-ri-si, tuyên xưng sự tôn trọng tối cao đối với danh dự của Đức Chúa Trời, là thói đạo đức giả trắng trợn nhất. Do đó Chúa chúng ta đánh thẳng vào tội lỗi chủ đạo hay tổng quát của họ, đó là ước muốn được coi là người có sự thánh khiết lớn lao, trong khi trong lòng họ ích kỷ, tham lam, thù hận và bại hoại. Tự xưng công chính, tức là tuyên xưng mình là người tuân giữ luật pháp cách nghiêm ngặt. Sự xưng công chính ở đây phải được hiểu theo nghĩa pháp lý. Người Pha-ri-si tìm kiếm vinh dự này từ đồng loại, và như thế “họ tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, mà không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 10:3. Biết lòng các ngươi, và hoàn toàn biết rõ thói đạo đức giả của các ngươi. Ý niệm về sự ghê tởm cũng được hàm ý trong sự hiểu biết hoàn hảo mà Đức Chúa Trời có về tính cách Pha-ri-si. Lý do cho điều này nằm trong mệnh đề tiếp theo, vì điều được tôn trọng cao giữa loài người, tức là sự phô trương thánh khiết bề ngoài này. Là sự gớm ghiếc. Từ này, theo nghĩa đen là điều gì hôi thối, diễn tả một cách thích hợp sự ghê tởm hoàn toàn, mà Đức Chúa Trời nhìn xem điều là đối tượng chính của sự theo đuổi của con người. Một nguyên tắc lớn được đặt ra ở đây, rằng sự đánh giá của Đức Chúa Trời về những điều con người tham muốn, rất khác với sự đánh giá của họ, và
16 Luật pháp và các đấng tiên tri
cho đến Giăng: từ đó trở đi
vương quốc Đức Chúa Trời được rao giảng, và mọi người đều chen lấn mà vào.
17 Và trời đất qua đi thì dễ hơn
Ma-thi-ơ 4:17; Ma-thi-ơ 11:12, 13; Lu-ca 7:29.
Thi Thiên 102:26, 27; Ê-sai 40:8; Ê-sai 51:6; Ma-thi-ơ 5:18; 1 Phi-e-rơ 1:25.
Do đó, để biết điều gì đẹp lòng Ngài, chúng ta phải nương cậy vào Lời thánh của Ngài.
16. Luật pháp (tức là thời kỳ của luật pháp) và các đấng tiên tri cho đến Giăng. Trong Ma-thi-ơ 11:13, có chép đầy đủ, đã nói tiên tri cho đến Giăng; và dựa vào đó, chúng ta có thể bổ sung đã rao giảng hay đã nói tiên tri trong đoạn trước mặt chúng ta. Về tình cảm chung, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:12, 13. Stier hiểu mọi người đều chen lấn mà vào, theo nghĩa xấu, về sự chống đối dữ dội của người Pha-ri-si đối với vương quốc Đức Chúa Trời. Ông lập luận sự cần thiết của cách giải thích này từ chữ nhưng đối lập, trong c. 17. “Các ngươi chống lại Phúc Âm của vương quốc, vốn là sự ứng nghiệm hiển nhiên của cả luật pháp lẫn lời tiên tri, nhưng trời qua đi thì dễ hơn là luật pháp thất bại trong một nét chữ nào của những đòi hỏi vĩnh viễn thiết yếu của nó.” Tuy nhiên, tôi không thể chấp nhận cách giải thích này. Đó là sự bóp méo một cách dữ dội ý nghĩa hiển nhiên, theo nghĩa đen của đoạn văn, vốn đơn giản là, mọi người đều cố gắng để vào, tức là để bước vào đó, để chiếm hữu các đặc ân của nó. Thật vậy, có một lời quở trách ngầm về sự cứng lòng và không tin của người Pha-ri-si, rằng khi dân chúng chen nhau, và với một thứ bạo lực nào đó để chiếm lấy các phước lành được ban cho của Phúc Âm, họ lại ngu muội và thờ ơ với những đòi hỏi của nó, và tham muốn điều là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Chính vì sự chống đối ngầm này mà chữ nhưng trong c. 17 được dùng, chứ không phải, như Stier nghĩ, vì một sự bày tỏ công khai về sự chống đối trong chính ngôn ngữ.
17. Chúa chúng ta ở đây cho thấy rằng ý định của thời kỳ Phúc Âm, vốn đang tuôn đổ các phước lành của nó trên người nghèo và khiêm nhường, không phải là để làm cho vô hiệu
và đất qua đi, hơn là một nét chữ của luật pháp bị thất bại.
18 Ai bỏ vợ mình mà cưới vợ khác, thì phạm tội tà dâm: và ai cưới người đàn bà bị chồng bỏ
Ma-thi-ơ 5:32; Ma-thi-ơ 19:9; Mác 10:11; 1 Cô-rinh-tô 7:10, 11.
luật pháp của Đức Chúa Trời, hay hủy bỏ bất cứ đòi hỏi nào của nó, mà là để thiết lập và xác nhận nó. Người Pha-ri-si, những kẻ đã hoàn toàn quên mất và xuyên tạc tinh thần của luật pháp, cũng không thể bằng cách chống lại Phúc Âm, trong đó luật pháp có sự ứng nghiệm của nó, mà tước đi luật pháp khỏi sức mạnh và ý định thật của nó. Do đó Ngài lặp lại, với một chút thay đổi, cách nói tục ngữ mà trước đó Ngài đã thốt ra, trong một dịp tương tự. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:18. Liên từ và, trong câu này, lẽ ra nên được dịch là nhưng, phù hợp với nguyên văn, và cũng phù hợp với sự đối lập hiển nhiên giữa câu này và câu trước, dường như ngụ ý sự phá đổ hay hủy bỏ các chế tài của luật pháp. Trời đất qua đi thì dễ hơn, v.v. Trong Ma-thi-ơ: cho đến khi trời đất qua đi. Lời tuyên bố của Lu-ca dựa trên sự không thể dời đi của vũ trụ vật chất; của Ma-thi-ơ, dựa trên tính bền vững của nó. Một nét chữ trong Ma-thi-ơ là một nét hay một dấu. Thất bại trong sự ứng nghiệm của nó.
18. Mối liên hệ của câu này khá khó hiểu. Olshausen quy sự khẳng định về bản chất không thể tách rời của mối liên hệ hôn nhân này, cho sự tà dâm thuộc linh mà dân Do Thái phạm phải, và đặc biệt là người Pha-ri-si, trong việc dành tình yêu tối cao ấy cho mammon, vốn thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không tự nhiên và gượng ép, và ngoài ra không thiết lập được mối liên hệ nào với văn mạch. Luận cứ trong những câu này là để biện minh cho Phúc Âm khỏi lời cáo buộc của kẻ thù nó, rằng nó hủy bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời. Lời cáo buộc này thường được lặp lại trong thời các sứ đồ. Xem Rô-ma 3:31. Chúa chúng ta phủ nhận rằng Phúc Âm làm điều này, và đưa ra một ví dụ về thẩm quyền cao hơn và thuộc linh hơn cùng sự tuân giữ nghiêm ngặt hơn, mà thời kỳ mới
thì phạm tội tà dâm.
đã ban cho luật pháp thiêng liêng. Trong Bài Giảng Trên Núi, lời tuyên bố về tính bền vững của luật pháp, tiếp theo là một số ví dụ về sức mạnh và nghĩa vụ thuộc linh cao của nó. Xem Ma-thi-ơ 5:21, 27, 33, 38, 43. Cũng vậy Chúa chúng ta ở đây đưa ra một ví dụ, lấy từ điều răn thứ bảy, để minh họa và nhấn mạnh lời tuyên bố vừa mới đưa ra về tính bất biến và không thay đổi của luật pháp thiêng liêng. Điều này làm cho mối liên hệ của câu này trở nên tự nhiên và hiển nhiên. Stier, với sự phán đoán tốt thường lệ của ông, chấp nhận cùng sức liên kết này: “Ví dụ như, những vụ ly dị rối loạn của các ngươi, mà Ta chỉ cần nhắc đến như bày tỏ sự lỏng lẻo trong thực hành của các ngươi (như đã nói trước, Ma-thi-ơ 5:31), mà luật pháp bất khả xâm phạm, được Ta xác nhận với sức mạnh mới, lên án.” Về cách giải thích này, mà Chúa chúng ta đưa ra về sự thánh khiết và sức ràng buộc của mối dây hôn nhân, sẽ thấy rằng việc kết hôn với một trong hai bên đã ly thân, đều liên quan đến tội tà dâm. Kết hôn với người vợ bị chồng bỏ là phạm tội tà dâm, thật như kết hôn với người chồng. Luật hôn nhân do đó được khôi phục về ý nghĩa thật và nghĩa vụ ràng buộc của nó, dưới ánh sáng của thời kỳ mới và thuộc linh vốn đang được mở ra. Có thể nhận xét rằng, có một ngoại lệ đối với quy tắc ở đây đưa ra, được Chúa Giê-xu đưa ra trong Ma-thi-ơ 5:32 (về điều này xem Chú thích), và có lẽ một ngoại lệ khác bởi Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 7:15. 19-31. Dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ này được nói với người Pha-ri-si, và được thiết kế để dạy họ sự vô giá trị hoàn toàn của của cải, khi chỉ chi tiêu cho sự thoải mái và hưởng thụ trần gian. Nó có một mối liên hệ rất hiển nhiên và nổi bật với dụ ngôn về người quản gia bất nghĩa, trong đó bổn phận lớn lao về chức quản gia trung tín đối với Đức Chúa Trời được truyền dạy. Người Pha-ri-si phủ nhận điều này. Nó trái ngược với mọi kế hoạch và mục đích tự tôn vinh của họ. Họ tham lam những vinh dự và của cải của thế gian này, và không tìm kiếm vinh dự đến từ trên cao, cũng không tìm kiếm sự sở hữu
19 Có một người giàu kia, mặc áo màu tím
của cơ nghiệp thiên đàng. Vì điều này Chúa chúng ta quở trách họ (c. 15-18), và rồi đưa ra trước họ số phận khủng khiếp của một người, mà không có tội lỗi đặc biệt hay nghiêm trọng nào bị quy cho, nhưng chỉ đơn giản là một người giàu có, sống buông thả, có tâm trí trần tục, hay nói cách khác, một người đã không kết bạn cho mình bằng mammon bất nghĩa, nhưng là một quản gia bất trung đối với sự ủy thác được giao cho mình. Về câu hỏi liệu điều này có được coi là một lịch sử có thật hay không, chúng ta chắc chắn không có bằng chứng ngược lại, cũng không có việc tin điều này liên quan đến bất cứ điều vô lý nào. “Về điều Olshausen, Alford, và những người khác, những người phủ nhận rằng dụ ngôn này dựa trên một sự việc thực tế, nói về tên mang tính biểu tượng của La-xa-rơ (tức là Ê-lê-a-sa, Đức Chúa Trời giúp đỡ), nó cũng có giá trị như nhau trong việc bác bỏ sự tồn tại thật của La-xa-rơ, anh của Ma-thê và Ma-ri. Không có gì lạ lùng hay không tự nhiên trong giả thuyết rằng hai người như vậy, đại diện cho hai thái cực của giàu và nghèo, đã sống cùng thời và cùng nơi, và một người đã phụ thuộc vào người kia để được cung cấp ít ỏi cho nhu cầu của mình. Cũng không thể với sự tự phụ lớn lao mà phủ nhận rằng, hoàn cảnh của họ trong thế giới bên kia khác với như ở đây trình bày. Dụ ngôn trong sự áp dụng của nó là chung, nhưng trừ khi nó được dựa trên một sự việc thực tế — tự nó tuyên xưng, trong chính cách sử dụng và mục đích mà nó được đặt vào đây, là một câu chuyện chân thật — nó sẽ vô nghĩa và không hiệu quả, như nó có trọng lượng và ý nghĩa khủng khiếp, khi một khi được coi là thực tế. Dụ ngôn có hai phần, tình trạng của những người này khi còn trên đất, (c. 19-21), và tình trạng đảo ngược của họ bên kia mồ (c. 22-31). Sẽ dễ dàng thấy rằng, mối quan tâm chính tập trung vào phần thứ hai, trong đó người giàu tạo thành nhân vật nổi bật, La-xa-rơ dường như chỉ được đưa vào với mục đích duy nhất là làm nổi bật sự thật rằng Âm phủ không phải là một nơi, nơi
và vải gai mịn, và ăn uống sung sướng mỗi ngày: 20 Và có một người ăn xin
không có sự nhận biết lẫn nhau giữa các linh hồn đã qua đời, nhưng rằng những người đã biết nhau trên đất, sẽ nhận ra và được nhận ra ở đó. Nó cũng giúp làm sâu sắc thêm sự cảm nhận của một người về sự khốn khổ và tuyệt vọng của người giàu, bởi sự đối chiếu vinh quang của người ăn xin nghèo khó, người trên đất nằm tại cổng nhà ông, nhưng giờ đây ở trong chỗ của người được phước, trong khi ông đang chịu sự hành hạ của lửa. Phần thứ hai của dụ ngôn cũng chứa một cuộc đối thoại giữa người giàu và Áp-ra-ham, mà mặc dù đối với chúng ta đầy bí ẩn, vì sự thiếu hiểu biết của chúng ta về thế giới vô hình, nhưng vẫn rất bổ ích, cả về trạng thái không thay đổi của linh hồn bên kia mồ, và về ánh sáng dồi dào do các sách Cựu Ước cung cấp, ở đây gọi là “Môi-se và các đấng tiên tri”, liên quan đến mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của con người.
19. Có một người giàu kia; theo nghĩa đen hơn, Một người kia giàu có, v.v. Những lời trong màu tím, chỉ những áo choàng nhuộm màu tím. Đây là một màu đắt đỏ đến nỗi chỉ những người có địa vị và giàu có mới mặc. Theo những gì chúng ta biết, đây có thể là màu tím Ty-rơ nổi tiếng và đắt tiền, và một số người đã đi xa đến mức cho rằng từ điều này, nếu không phải là vua, thì người giàu hẳn là một trong hoàng tộc. Nhưng đây chỉ là phỏng đoán, và không thiết yếu cho điểm chính của dụ ngôn, vốn nói đến sự giàu có của ông hơn là địa vị của ông. Vải gai mịn. Điều này chỉ loại vải dùng cho áo trong. Có lẽ nó được sản xuất tại Ai Cập, và như một số người nghĩ gồm bông, nhưng có lẽ hơn là một thứ lanh vàng nhạt mịn, có thể kéo thành những sợi rất mảnh. Tất cả điều này cho thấy y phục của người giàu thuộc loại tốt nhất và đắt tiền nhất. Ăn uống sung sướng, hay làm vui lòng mình bằng tiệc tùng và vui vẻ. Đây là cùng động từ được dịch trong 12:19, “hãy vui vẻ”, và trong 15:24, chúng ta hãy vui mừng, và trong 15:32, hãy vui mừng. Nó được dùng
tên là La-xa-rơ, nằm tại cổng nhà ông, đầy những vết lở loét,
chung cho niềm vui và sự vui vẻ gắn liền với tiệc tùng. Người giàu này có những bữa tiệc xa hoa của mình, tại đó ông và bạn bè ông dìm mọi lo lắng, cả về hiện tại lẫn đời sau, và buông mình hoàn toàn cho sự vui vẻ và giải trí. Chúng không phải là những bữa tiệc chỉ thỉnh thoảng mới có, mà dù giàu có và đắt tiền, chúng diễn ra hằng ngày. Điều này cho thấy mức độ giàu có của ông, và rằng ông chi tiêu nó một cách tự do cho sự tự thỏa mãn. Ông không phải là kẻ hà tiện, tích trữ kho báu của mình. Chúng ta không biết từ dụ ngôn rằng ông phạm tội tống tiền hay áp bức. Ông chỉ đơn giản được giới thiệu với chúng ta như một người giàu, hưởng thụ khối tài sản lớn lao của mình, và không quan tâm đến điều gì khác ngoài sự thỏa mãn cá nhân của mình. Y phục giàu sang và bàn ăn bày biện xa hoa của ông, ở đây được đặt làm đại diện cho mọi điều tốt lành trần gian tùy ý ông sử dụng. 20. Đối chiếu với người giàu này được bao quanh bởi mọi xa xỉ của đời sống, là một người ăn xin, tên là La-xa-rơ, người ngoài sự thiếu thốn cùng cực, còn bị một căn bệnh ghê tởm hành hạ, khiến ông trở thành một trong những đối tượng đáng thương nhất có thể trình bày trước mắt lòng thương xót. Người ăn xin; theo nghĩa đen, người nghèo. Động từ đã nằm (theo nghĩa đen, đã được đặt nằm), cho thấy người ăn xin ốm yếu này đã được một người bạn tốt bụng nào đó đặt tại cổng nhà người giàu, để khơi dậy lòng thương xót của ông, thay cho một đối tượng khốn khổ như vậy, hoặc ít nhất, để người ăn xin có thể nhận được những của bố thí như vậy, mà từ sự dư dật của ông, ông có thể chọn ban cho. Sự nghèo khó bẩn thỉu ở đây được đặt kề bên với sự dư dật kiêu hãnh và tràn đầy. Điều này đặt tính cách của người giàu vào thử thách, và cho ông một cơ hội hiếm có để kết bạn cho mình bằng mammon bất nghĩa. Tại cổng nhà ông. Từ cổng, ở đây không chỉ một cánh cửa thông thường, mà chỉ một trong những cổng lớn và lộng lẫy hay những vòm sâu, dưới đó cổng mở vào dinh thự. Nó không phải ở cửa của một ngôi nhà bình thường,
21 Và muốn được ăn những mẩu vụn rơi từ
mà dưới vòm cổng của một cung điện lớn và tráng lệ, nơi người ăn xin nghèo khó này trong quần áo rách rưới và khốn khổ của mình đã nằm. Đầy những vết lở loét; theo nghĩa đen, bị loét hay đầy những vết loét. Về những người ăn xin, có thể nhận xét chung ở đây rằng, họ rõ ràng khá đông đảo trong thời của Đấng Christ, một sự thật không lạ, khi xét đến những sự đòi hỏi áp bức của người Rô-ma, và sự không an toàn của tài sản do đó, trong những thời kỳ rối ren như những thời kỳ trước sự sụp đổ của dân tộc và thành phố. Tiến sĩ Jahn nói rằng lần đầu tiên nhắc đến hạng người này là trong Thi Thiên 109:10. Chúng ta không đọc thấy những người ăn xin lang thang, những người được đưa đến sự chú ý của chúng ta là những người “đã chiếm vị trí của họ bên đường (Mác 10:46), tại cổng đền thờ (Công vụ 3:2), lối vào các nhà hội và những nơi tương tự.
21. Muốn được ăn nối tiếp về mặt ngữ pháp với đầy những vết lở loét, mà trong nguyên văn là một phân từ, bị loét. Từ muốn không có nghĩa, như một số người duy trì, rằng ước muốn được ăn của ông không được thỏa mãn, và rằng ông chết đói tại cổng nhà người giàu. Động từ ngụ ý sự tiếp tục của một trạng thái hay tình trạng, hay rằng ông được một người bạn đưa đến cổng hằng ngày, điều sẽ không xảy ra, nếu ông không nhận được gì từ bàn của người giàu. Lời cầu xin của người giàu trong c. 24, có lẽ dựa trên sự thật rằng La-xa-rơ nằm tại cổng nhà ông, và nhận từ bàn của ông một điều gì đó cho sự cung cấp nhu cầu hằng ngày của mình. Từ ấy do đó phải được hiểu theo nghĩa mà nó có trong 15:16, rằng La-xa-rơ biết ơn (hay vui mừng) được ăn (ngay cả) những mẩu vụn. Sự thiếu thốn của ông là như vậy, và sự cung cấp cho nhu cầu của ông ít ỏi đến nỗi ông vui mừng nhận lấy chính những mẩu vụn và mảnh vỡ rơi từ bàn của người giàu, trong khi các vị khách đang ăn, hay khi các đầy tớ đang dọn đi những thức ăn thừa giữa các món ăn khác nhau. Ý định muốn truyền đạt là, người giàu không mở rộng sự cảm thông nào cho người đàn ông nghèo khó bệnh tật này nằm tại cổng nhà ông,
bàn của người giàu: hơn nữa những con chó đến liếm những vết lở loét của ông.
và người mà ông hẳn đã thấy, khi ông ra ngoài trong những chuyến du ngoạn vui vẻ hằng ngày của mình. Ông đã không phạm hành động tàn nhẫn hay vô nhân đạo nào đối với La-xa-rơ, mà chỉ đơn giản thờ ơ với tình trạng của ông. Động từ được dịch là được ăn, được dùng trong các tác phẩm Hy Lạp cổ điển về thú vật ăn cỏ khô hay thức ăn gia súc, và giữ lại trong cách dùng Tân Ước của nó, ý niệm về sự cung cấp thuần túy cho nhu cầu thể xác của người ăn như vậy, mà không có những niềm vui xã hội đi kèm một bữa ăn mà bạn bè cùng nhau tham dự. Những mẩu vụn; theo nghĩa đen, những mẩu nhỏ hay mẩu vụn, như rơi xuống sàn trong quá trình ăn. Ý nghĩa từ nguyên của nó chỉ những mẩu vụn như sẽ rơi trong quá trình quét bàn, lúc kết thúc bữa tiệc, hay giữa các món ăn được dọn lên trong buổi giải trí. Từ này được đặt trong sự đối chiếu nhấn mạnh với những đồ cung cấp, chất đầy bàn của người giàu, và trên đó ông ăn uống xa hoa ngày này qua ngày khác. Hơn nữa những con chó đến, v.v. Không có sự cảm thông nào được bày tỏ với người ăn xin này ngoại trừ bởi những con thú ở đây nhắc đến. Những vết lở loét của ông đều phơi bày, và khi những con chó đi ngang, chúng liếm chúng như chúng liếm của chính mình, đặc biệt khi đang trong trạng thái mưng mủ. Không đúng khi hiểu sự việc này, như Olshausen làm, như bày tỏ sự “háo hức và tham lam của loài chó hơn là sự cảm thông.” Tình cảm hiển nhiên là ông là đối tượng thờ ơ đối với những người trong dinh thự, và sự cảm thông duy nhất dường như được cảm thấy cho ông, được bày tỏ bởi những con chó, mà khi chúng đi ra sẽ dừng lại, và làm dịu những vết lở loét cứng và viêm bằng cách liếm nhẹ nhàng. Ở đây chúng ta có những điểm đối chiếu giữa hai người này của dụ ngôn. Một người mặc y phục tốt nhất và đắt tiền nhất; người kia, mặc quần áo ít ỏi đến nỗi những vết lở loét của ông phơi bày, hay theo ngôn ngữ mạnh mẽ hơn của Alford, “y phục duy nhất của ông là sự trần truồng và những vết lở loét.” Người giàu trong dinh thự tráng lệ của mình nằm trên những chiếc ghế mềm mại và xa xỉ nhất; La-xa-rơ nằm phơi bày trên một tấm nệm mỏng
22 Đến nỗi, người ăn xin chết, và được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham:
người giàu cũng chết, và được chôn; 23 Và trong âm phủ người ngước mắt lên,
trải trên nền lát cứng dưới tiền sảnh của tòa nhà. Thức ăn của người trước thì xa hoa và dồi dào nhất; của người sau, chỉ là những mẩu vụn rơi từ bàn ăn bày biện dồi dào này. Một người được bao quanh bởi những bạn bè vui chơi của mình, những người bằng sự nịnh hót và phục tùng đã nuôi dưỡng lòng kiêu hãnh và phù phiếm của ông;
người kia không có bạn bè nào để xoa dịu nỗi
khổ của mình, ngoài những con chó. Có thể hình dung sự đối chiếu nào mạnh mẽ hơn
về tình trạng bên ngoài của hai người này, hơn sự đối chiếu ở đây được phác họa một cách sống động chỉ bằng vài nét?
22. Giờ đây chúng ta sẽ được giới thiệu về
tình trạng tương ứng của hai người này bên kia mồ, và từ đó chúng ta biết rằng trên đất, có sự khác biệt lớn trong trạng thái nội tâm của họ như trong trạng thái bên ngoài, và rằng La-xa-rơ giàu có trong mọi điều thuộc về sự thánh khiết và sự chuẩn bị cho thiên đàng, trong khi người kia nghèo khổ một cách đáng thương, và thiếu thốn mọi sự. Người ăn xin trên đất giờ đây có quyền ưu tiên. Trong thế giới này, đó là người giàu và La-xa-rơ, nhưng từ nay tình trạng của họ đảo ngược, và đó là La-xa-rơ và người giàu. Đến nỗi trong quá trình thời gian. Điều này cho thấy ông đã không chết, như một số người cho rằng, vì đói khát tuyệt đối và tức thời tại cổng nhà người giàu. Được các thiên sứ đem đi, v.v. Điều này được đặt đối chiếu với những lời được chôn, vốn chỉ sự phô trương và tốn kém của đám tang người giàu. Thi thể của người ăn xin có lẽ được chôn ở một nơi tối tăm nào đó, không ai quan tâm dành cho nó sự tôn trọng nào. Nhưng linh hồn đã lìa khỏi của ông được các thiên sứ đưa đến nơi ở của phước hạnh. Ở đó, phù hợp với hình ảnh ví những niềm vui và sự hưởng thụ thiên đàng như một bữa tiệc, ông có chỗ nằm chính trong lòng Áp-ra-ham, tức là, kế bên Áp-ra-ham trên bàn tiệc hay ghế dài ở đầu bàn (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:6). Việc không nhắc đến việc chôn cất La-xa-rơ, không được hiểu là bằng chứng cho thấy thi thể của ông đã
được các thiên sứ đem lên thiên đàng. Ý tưởng đơn giản là những nghi lễ cuối cùng mà thi thể của họ nhận được trên đất, cho thấy sự khác biệt to lớn trong tình trạng trần gian của họ. Việc chôn cất La-xa-rơ tối tăm đến nỗi không đáng được nhắc đến; nhưng đám tang của người giàu đi kèm với sự phô trương đau buồn công khai như vậy, đến nỗi tạo thành một sự kiện rất nổi tiếng. Việc thuật lại việc chôn cất La-xa-rơ bị lược bỏ, nhưng đoàn hộ tống vinh quang của các thiên sứ đưa ông đến thế giới của các linh hồn được ghi chú. Việc chôn cất người giàu được đặc biệt nhắc đến, nhưng đặc điểm vừa nhắc đến trong trường hợp La-xa-rơ lại thiếu vắng. Cho đến nay về trang phục của dụ ngôn, sự bước vào thế giới tương lai của La-xa-rơ được các thiên sứ loan báo; của người kia thì đơn độc và không được loan báo, ít nhất cho đến nay về các thiên sứ. La-xa-rơ được các thiên sứ đem đi. Chrysostom nhận xét rằng một thiên sứ cũng đủ mạnh cho việc phục vụ này, nhưng đó là niềm vui và sự ganh đua chung của các thiên sứ để đưa một tội nhân ra khỏi nhà tù cuối cùng của mình vào nơi giàu có. Cũng chết, hay cũng đã chết, những lời bày tỏ chân lý lớn lao rằng, sự chết chờ đợi người giàu cũng như người nghèo. Việc xen vào những lời được chôn, trước khi chúng ta được giới thiệu về tình trạng linh hồn của ông trong Âm phủ, không phải là bằng chứng, như một số người gợi ý, rằng linh hồn đã lìa khỏi của tội nhân nấn ná quanh nơi ở bằng đất sét, để bị ép buộc, như thể, tham dự vào sự tan rã ghê tởm của nó. Những lời, được chôn, dường như chỉ ra, như đã nhận xét, một đám tang phô trương và tốn kém, vốn là kết thúc của người giàu, cho đến nay về sự tồn tại trần gian của ông. Ông chết, được chôn, và sớm bị quên lãng. Nhưng sự đối lập biện minh cho niềm tin rằng linh hồn của ông được đưa đi ngay sau khi chết đến nơi hành hạ, và nếu các thiên sứ thực hiện việc phục vụ này cho La-xa-rơ, thì tác nhân trong trường hợp kia chẳng phải có thể được quy cho các linh xấu sao?
23. Trong âm phủ; theo nghĩa đen, trong Âm phủ,
đang chịu khổ hình, và thấy Áp-ra-ham ở đằng xa, và La-xa-rơ trong lòng người.
24 Người kêu lên rằng: Cha Áp-ra-ham ơi, xin thương xót
thế giới vô hình, nơi của các linh hồn đã qua đời. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 11:23; 16:18. Vì La-xa-rơ được trình bày như đang ở trong tầm nhìn đầy đủ của người giàu đang chịu khổ hình, cụm từ trong lòng Áp-ra-ham, phải được quy về phần của thế giới vô hình, trong đó có những chỗ ngồi của người được phước. Bloomfield đưa ra điều này như một bằng chứng về một trạng thái trung gian trước sự sống lại chung, vì nó là một đặc điểm quá nổi bật của dụ ngôn, đến nỗi không thể xếp vào những hoàn cảnh chỉ mang tính trang trí. Nhưng chúng ta nên cẩn thận chống lại bất cứ suy luận nào về sự kề cận của người công chính và kẻ ác, từ cuộc trò chuyện của Áp-ra-ham và người giàu, hay cảnh tượng mà người sau có được về La-xa-rơ. Chúng ta biết quá ít về phương pháp và phương tiện giao tiếp trong thế giới linh hồn, đến nỗi chúng ta khó có thể biện minh khi cho rằng đoạn này dạy rằng, Áp-ra-ham, và La-xa-rơ, và các thánh đã qua đời khác, vẫn chưa vào thiên đàng, nhưng đang ở một nơi nào đó trong thế giới vô hình, trong tầm nhìn và tầm nghe của kẻ ác đã chết, và chờ đợi giấy thông hành vào vinh quang trên thiên đàng của họ, giấy này sẽ được ban cho họ sau sự phán xét chung. Đủ để suy ra từ dụ ngôn rằng, La-xa-rơ ở trong trạng thái phước hạnh không thể diễn tả, và người giàu, trong trạng thái khổ hình không thể chịu đựng. Đây là chân lý trung tâm lớn lao của nó, và rất không an toàn khi ép dụ ngôn chứa đựng, như thể, địa lý hay bản đồ của thế giới vô hình,
khiến Âm phủ, theo cách của thần thoại Hy Lạp, có sự chia đôi thành một Thiên đường và một nơi trừng phạt và đau khổ. Người ngước mắt lên; theo nghĩa đen, đã ngước mắt lên, tức là đã nhìn lên. Ngôn ngữ Hê-bơ-rơ thường dùng sự đầy đủ này của hình thức trước các động từ chỉ sự nhìn thấy. Đang chịu khổ hình. Sự giáng hình phạt đau đớn này hiển nhiên phải được coi là một sự trừng phạt. Trong khổ hình ở đây
tôi, và sai La-xa-rơ đến, để người nhúng đầu ngón tay mình vào nước, và làm mát lưỡi tôi; vì tôi đang chịu khổ trong ngọn lửa này.
Xa-cha-ri 14:12. Ê-sai 66:24; Mác 9:44, v.v.
đối lập với lòng Áp-ra-ham, nơi La-xa-rơ đã được các thiên sứ đưa đến. Cách giải thích thông thường quy điều này về phần của thế giới vô hình, trong đó kẻ ác phải chịu sự trừng phạt và đau đớn. Nếu từ địa ngục đã được dùng, việc thêm vào những khổ hình, sẽ là không cần thiết, vì chính tên của nơi ấy sẽ hàm chứa ý tưởng này. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:22. Ở đằng xa. Xem c. 26. Và La-xa-rơ trong lòng người. Theo trang phục của dụ ngôn, người giàu hẳn đã nhìn thấy La-xa-rơ rất sớm sau khi ông bước vào tình trạng đau khổ của mình. Đó là khi La-xa-rơ vẫn còn nằm tại bữa tiệc phước hạnh mà ông đã được đưa đến bởi tác nhân thiên sứ, thì ông được người giàu nhìn thấy và nhận ra. Sự đảo ngược tình trạng trước đây của họ giờ đây hoàn toàn hiển nhiên đối với ông, khi ông nhìn ngắm vinh quang và hạnh phúc của một người đã nằm như một đối tượng khốn khổ và ghê tởm tại cổng nhà ông, biết ơn được nhận một phần nhỏ trong sự dư dật của ông. Áp-ra-ham nhắc đến điều này trong c. 25, và đó là một đặc điểm của dụ ngôn, mà những người gần như muốn chất vấn sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc ban sự thịnh vượng cho kẻ ác trong đời này, trong khi người công chính thường xuyên bị hoạn nạn và hạ thấp, nên suy ngẫm. So sánh Thi Thiên 73.
24. Cha Áp-ra-ham, v.v. Hai điều có thể suy ra từ câu này, một là, sẽ có sự nhận biết trong thế giới bên kia về những người đã biết trên đất, và điều kia là, người giàu là người Do Thái. Sự thật sau này được đưa ra còn rõ ràng hơn trong c. 29, nơi các anh em của người giàu được tuyên bố là đang sở hữu các sách Cựu Ước. Stier nói rằng người giàu này “đã cung cấp ví dụ duy nhất trong Kinh Thánh về việc cầu khẩn một thánh, và đó là một ví dụ rất nản lòng.” Xin thương xót tôi.
25 Nhưng Áp-ra-ham nói: Hỡi con, hãy nhớ rằng ngươi trong đời
Xin thương hại tôi. Xin lấy làm thương xót tôi. Giờ đây người giàu trở thành người ăn xin, và, lạ thay, ông xin một ân huệ nơi tay của chính người ăn xin đã nằm tại cổng nhà ông. Và sai La-xa-rơ. Tại sao người giàu yêu cầu La-xa-rơ được sai đi trong sứ mạng này? Một số người quy nó về lòng kiêu hãnh, vẫn coi ông như một người mà vinh dự cao nhất của ông nên là phục vụ một nhân vật cao quý như chính mình. Nhưng từ lâu trước điều này ông đã được dạy bởi những đau khổ không thể diễn tả của mình, rằng của cải và sự phân biệt trần gian của ông không giúp ích gì cho ông trong thế giới khổ hình này, và vinh quang cùng sự đồng hành cao quý của La-xa-rơ với Áp-ra-ham, cho ông thấy ông không còn là người nghèo khó, khốn khổ, bị ruồng bỏ như khi còn trên đất nữa. Người giàu không thể lầm lẫn hay ảo tưởng thuộc loại này. Lời cầu xin của ông là lời của sự khốn khổ hèn mọn, gửi đến những người mà ông biết là vượt xa ông. Do đó tôi phải quy điều này về sự thật rằng người giàu nhận ra La-xa-rơ là người đã nằm tại cổng nhà ông, và cho rằng sự nhớ lại điều này sẽ khiến ông sẵn lòng hơn nhận lấy việc phục vụ này, nếu không phải là làm người chuyển cầu cho sự giảm nhẹ thêm nữa về khổ hình của ông. Để người nhúng, v.v. Nguyên văn rất nhấn mạnh và nổi bật. Theo nghĩa đen, để người chỉ nhúng (hay nhuộm) đầu ngón tay vào nước. Cấu trúc không cho phép ý niệm ngón tay bị nhúng chìm vào, mà chỉ được làm ướt bằng nước. Do đó người giàu xin không phải sự dời đi hoàn toàn, mà chỉ sự giảm nhẹ nhỏ nhất về đau khổ dữ dội của ông. Ông xin chỉ một mẩu vụn của sự miễn trừ hoàn toàn khỏi đau đớn, mà La-xa-rơ hưởng, nhưng không dám xin phần nhỏ nhất trong phước hạnh không thể diễn tả của ông, khi ông nằm tại bữa tiệc của người được phước. Cũng vậy La-xa-rơ trên đất đã không mong mỏi phần nào trong những món ăn ngon và những món cao lương mà tạo thành bữa ăn hằng ngày của người giàu. Ông chỉ cầu xin những mảnh thức ăn thô mà có thể rơi từ
trong đời ngươi, ngươi đã nhận những điều tốt lành của ngươi. Gióp 21:13; Lu-ca 6:24.
Có vẻ đẹp và sự thích hợp lớn lao trong sự tương ứng của các phần của dụ ngôn này. Đầu ngón, tức là chính đầu mút của ngón tay. Làm mát lưỡi tôi, v.v. Những lời này chắc chắn biểu thị một mức độ đau khổ khủng khiếp, nhưng về bản chất chính xác của nó, sự mặc khải ở đây im lặng. Các nhà giải thích và thần học đã chia rẽ về việc liệu sự hành hạ cháy bỏng này có được quy cho người giàu một cách chủ quan hay khách quan hay không; tức là, liệu nỗi thống khổ là nội tại, xuất phát từ những vết cắn của lương tâm, những roi vọt của sự hối hận, những ký ức về quá khứ tội lỗi; hay nó được tạo ra, toàn bộ hay một phần, bởi một hình thức đau khổ bên ngoài nào đó được biểu tượng bằng sự áp dụng và tác động của lửa vật chất. Về quan điểm nào là đúng, chúng ta phải giữ sự thiếu hiểu biết sâu sắc nhất ở phía này của mồ. Tuy nhiên, tốt là nên loại bỏ càng nhiều càng tốt mọi chủ nghĩa duy vật trong quan niệm của chúng ta về chủ đề đáng sợ này. Dù chúng ta có quan điểm nào về yếu tố hay bản chất của sự đau khổ này, mọi người đều phải thừa nhận rằng nó khủng khiếp vượt xa bất cứ điều gì chúng ta có thể tưởng tượng, khi được biểu thị bằng ngôn ngữ như trước mặt chúng ta. Tâm trí rụt lại kinh hãi trước khổ hình không thể chịu đựng ấy, vốn tìm kiếm, nhưng tìm kiếm vô ích, sự giảm nhẹ nhỏ bé như được cung cấp bởi một ngón tay được làm ướt cho một cái lưỡi, đã khô héo và cháy khô trong ngọn lửa cháy bỏng.
25. Lời đáp của Áp-ra-ham bình tĩnh, trang nghiêm và nghiêm khắc. Ông không thốt ra lời trách móc nào với hậu duệ không xứng đáng của mình, nhưng, mặt khác, không bày tỏ cho ông dấu hiệu thương hại nào. Ông được người giàu xưng là cha Áp-ra-ham; đáp lại ông gọi ông là con. Nhưng lời tiếp theo ông thốt ra hẳn đã vang lên tiếng chuông tuyệt vọng trong tai của kẻ cầu xin khốn khổ, HÃY NHỚ. Điều này hướng ông ngay đến quá khứ, và lấy đi mọi hy vọng khỏi hiện tại. Nỗi thống khổ sẽ được cung cấp bởi ký ức về những cảnh trước kia, được trình bày một cách sống động trong Châm Ngôn 5:12-14,
bàn ăn, để ngăn cơn đói. Có lẽ không có khả năng nào, mà sẽ
và La-xa-rơ cũng vậy đã chịu những điều ác: nhưng giờ đây người được an ủi, và ngươi bị hành hạ.
26 Và ngoài tất cả điều này, giữa chúng ta và các ngươi có một vực lớn
đã định: để những kẻ muốn từ đây qua đó đến cùng các ngươi
càng có ích cho sự đau khổ trong thế giới khốn khổ hơn là khả năng ký ức. Trong đời ngươi, v.v. Những lời này của Áp-ra-ham, cũng như cái nhìn thoáng qua về lịch sử trước đây của người này được đưa ra trong dụ ngôn, cho thấy ông chỉ lưu tâm đến sự hưởng thụ hiện tại, và không quan tâm đến nhu cầu của linh hồn bất tử của mình. Về của cải trần gian ông sở hữu dồi dào. Nhưng khi ông từ biệt chúng, ông không còn lại gì. Hạnh phúc lìa bỏ ông mãi mãi. Không phải vậy với La-xa-rơ. Trên đất ông là người nghèo nhất trong những người nghèo. Ông không có gì mà ông có thể gọi là của mình. Nhưng ông đã dự phòng khôn ngoan cho tương lai. Ông đã tích trữ kho báu trên thiên đàng. Giờ đây ông đã bước vào sự sở hữu chúng. Ông không còn là La-xa-rơ nghèo khó nữa, mà là La-xa-rơ giàu có, nằm tại bữa tiệc phước hạnh với chính Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin và bạn của Đức Chúa Trời (Ê-sai 41:8). Trạng thái của ông khi ấy là một phước hạnh cố định, trong khi trạng thái của người giàu hoàn toàn ngược lại. Đây không phải là một sự sắp đặt tùy tiện hay tình cờ. Nó xuất phát từ chính bản chất của những thói quen, tình cảm và sự tương hợp đạo đức đã đánh dấu đời sống trần gian của họ. Stier nhận xét một cách hay và nổi bật rằng, “La-xa-rơ tin kính hẳn đã vẫn không bị đoán phạt trong sự chịu đựng kiên nhẫn ngay cả trong những khổ hình này; nhưng ngay cả tại bàn của Áp-ra-ham, người giàu hẳn đã cảm thấy khó chịu, đến nỗi những đồ cung cấp của nó chỉ làm tăng thêm ngọn lửa dữ dội của ông.” Đã nhận; theo nghĩa đen, đã nhận đầy đủ. Ông đã cạn kiệt kho hạnh phúc của mình, và không còn lại gì cho ông ngoài đau khổ. Những điều ác. Đại từ của ông, đáp lại của ngươi, trong mệnh đề trước, còn thiếu. Điều này không phải không có ý nghĩa. Những hoạn nạn của La-xa-rơ không phải là của ông, theo nghĩa mà những điều tốt lành của đất thuộc về người giàu. Ông đã không tham muốn và
không thể qua được; những kẻ muốn từ đó qua đến cùng chúng ta cũng không thể.
27. Người lại nói: Vậy xin cha sai người đến nhà cha tôi:
tìm kiếm chúng, như người giàu đã tìm những điều tốt lành rơi vào phần mình. Chúng là những hoạn nạn Đức Chúa Trời là Cha thương xót của ông gửi đến ông, để chuẩn bị ông cho địa vị cao trong các cõi của người được phước, mà ông sẽ được tôn lên. Do đó chúng không phải là những điều ác của ông, như thể chúng xuất phát từ tác nhân của chính ông. Hầu như không cần phải nói rằng, bởi những điều ác, ở đây có nghĩa là, những điều xấu của sự nghèo khó, bệnh tật, đau đớn, vốn là phần của La-xa-rơ trong đời này.
26. Ngoài tất cả điều này; theo nghĩa đen, thêm vào tất cả những điều này. Một lý do thứ hai được đưa ra ở đây tại sao lời cầu xin của người giàu không thể được chấp nhận. Không chỉ ông giờ đây đang nhận phần thưởng xứng đáng cho đời sống trụy lạc và vô đạo của mình, mà một vực lớn và không thể vượt qua nằm giữa họ, vốn cấm mọi giao tiếp giữa những người ở hai phía khác nhau của nó. Vực lớn. Một hố sâu rộng lớn. “Một khoảng cách ngáp rộng, sâu thẳm, không cầu nối của sự tách biệt.” Stier. Đã định, tức là được đặt vững, làm cho chắc chắn, vốn là ý nghĩa đen của từ này. “Đã định ngụ ý một sự quy chiếu về bản chất cố định và không thay đổi của sự bổ nhiệm này.” Olshausen. Ngôn ngữ được mượn từ các đối tượng của giác quan, nhưng bày tỏ, không còn nghi ngờ gì nữa, chân lý lớn lao về tình trạng không thể thay đổi của những người bước vào phần thưởng và sự báo trả của cõi đời đời. Từ đây đến cùng các ngươi vì động cơ thương xót. Những kẻ muốn từ đó đến để thoát khỏi khổ hình.
27. Người giàu, nhận thấy trường hợp của chính mình là tuyệt vọng, giờ đây hướng suy nghĩ của mình đến những người bạn mà ông đã bỏ lại trên đất. Những người tin vào sự ăn năn và cứu rỗi trong trạng thái trung gian, như trạng thái mà người giàu giờ đây đã bước vào, tìm thấy trong sự lo lắng của ông cho sự phúc lợi thuộc linh của các anh em ông “một sự nhớ lại đầy yêu thương về
28 Vì tôi có năm anh em; để người làm chứng cho họ,
họ, cũng như đức tin nơi tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời; cả hai điều này cho thấy trong linh hồn ông vẫn còn những mầm mống, khiến ông có khả năng bước vào vương quốc của tình yêu.” (Olshausen.) Chúng ta sẽ không dừng lại ở đây để tranh luận quan điểm của Olshausen về sự cứu rỗi trong trạng thái trung gian, nếu có một trạng thái như vậy, nhưng chúng ta không thể tin rằng, trừ khi ông đã bị lệch khỏi sự phán đoán tốt thường lệ của mình bởi lý thuyết yêu thích này của ông, rằng ông sẽ bao giờ thấy trong lời cầu xin này của người giàu, những dấu hiệu cho thấy ông “có khả năng bước vào vương quốc của tình yêu.” Đối với tôi, dường như vượt ngoài nghi vấn rằng,
“đây là một lời cầu xin có cùng khuynh hướng chung
với lời cầu xin trước đó (c. 24), và nó được dựa trên một ước muốn ích kỷ rằng các anh em của ông, những người có lẽ đã được ông tán thành, nếu không phải là bị ông dẫn dắt vào sự gian ác, bởi gương của ông, không nên làm tăng thêm sự khốn khổ của ông, bằng cách đến nơi khổ hình. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng sự hiện diện trong thế giới khốn khổ của những người đã bị dẫn lạc bởi ảnh hưởng bại hoại của một kẻ ác, sẽ làm tăng thêm rất nhiều đau khổ của ông. Thật vậy, chúng ta thấy trong những lời buộc tội lẫn nhau của những kẻ xấu xa và bị bỏ rơi ở đây trên đất — trong những khoảnh khắc tỉnh táo hơn, khi họ nhận ra những vực sâu của sự suy đồi và tội lỗi mà họ đã rơi vào, và trở thành những kẻ tố cáo báo thù lẫn nhau như tác giả và kẻ đồng lõa của sự hủy hoại của họ — điều không thể không tạo thành một thành phần cay đắng nhất trong chén khốn khổ, mà họ phải uống mãi mãi trong thế giới tuyệt vọng. Người giàu khi ấy đã không muốn các anh em của mình được cảnh báo vì tình yêu của Đức Chúa Trời bắt đầu ấm lên trong lòng ông, cũng không phải vì bản năng của tình cảm tự nhiên — vì những điều này bị mất trong những sự tương hợp cao hơn cho điều thiện hay điều ác, vốn ràng buộc linh hồn con người với nhau trong đời sau — mà vì ước muốn ích kỷ của ông không bị hành hạ bởi sự hiện diện của họ, cùng với có lẽ một lời phàn nàn che giấu chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc không ban cho ông một sự mặc khải đặc biệt nào về nơi khổ hình này. Xin sai
kẻo họ cũng đến nơi khổ hình này.
cùng người. La-xa-rơ lại là người mà ông muốn nhờ làm sứ giả thay cho mình. Phải chăng có điều gì trong ký ức về tinh thần nhẫn nại và không phàn nàn của La-xa-rơ dưới cảnh thiếu thốn và bệnh tật — điều mà lúc bấy giờ bị bỏ qua, nhưng nay chỉ ra ông là người thích hợp để truyền lời cảnh báo kinh khủng này đến các anh em chưa ăn năn của ông? Nhà của cha ta. Điều này không có nghĩa là cha ông vẫn còn sống, mà chỉ ngôi nhà hay gia sản của cha, trên đó hoặc gần đó các anh em còn sống của ông đang ở. 28. Vì tôi có năm anh em. Vì ông không nhắc đến vợ hay con cái, nên có người suy ra rằng ông chưa lập gia đình, và ông chết khi còn trẻ, bị suy sụp sớm vì đời sống phóng đãng. Nhưng nếu vợ ông giống như vợ của Badman trong tác phẩm của Bunyan, thì cũng không cần cảnh báo bà về số phận của kẻ ác. Tuy nhiên, mọi câu hỏi như thế đều vô ích, vì chúng ta chẳng biết gì về người giàu này hay các mối liên hệ gia đình của ông, ngoại trừ những gì chúng ta học được từ dụ ngôn. Làm chứng cho họ về số phận đáng sợ đang chờ đợi họ, trừ khi họ ăn năn. Đáng chú ý là Chúa chúng ta vén mở thực tại của thế giới đau khổ, và chính Ngài ban cho thông tin mà người giàu đã tìm cách nhờ truyền đến các anh em còn sống của mình. Đồng thời, như Alford nhận xét, đoạn này là một chứng cớ quan trọng từ chính Chúa chúng ta về sự đầy đủ của Kinh Thánh Cựu Ước cho sự cứu rỗi của người Do Thái, nếu họ chuyên tâm học hỏi với tinh thần dễ dạy đúng đắn. Động từ làm chứng rất nhấn mạnh, nghĩa đen là đưa ra lời chứng khẩn thiết và liên tục. E rằng họ cũng đến; nghĩa đen là để họ khỏi đến. Có thể đưa ra một luận cứ mạnh mẽ từ đoạn này chống lại quan điểm của những người cho rằng các quỷ trong Tân Ước chỉ là linh hồn của kẻ chết gian ác. Nếu có ai có thể bị ép vào việc phục vụ Sa-tan, để hành hạ loài người theo cách của
29 Áp-ra-ham nói cùng người rằng: Chúng nó đã có Môi-se và các đấng tiên tri; hãy nghe lời các đấng ấy. 30 Người ấy nói rằng: Không phải vậy, cha Áp-ra-ham ơi; nhưng nếu có một người
Thi Thiên 8:20 [NEEDS REVIEW: phần tham chiếu đầu bị OCR làm hỏng]; Giăng 5:39, 45; Công vụ 15:21; 17:11. Giăng 12:10, 11.
từ kẻ chết đến cùng chúng nó, thì chúng nó sẽ ăn năn.
31 Người ấy nói cùng người rằng: Nếu chúng nó không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có một người từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng chẳng tin.
các quỷ trong Tân Ước, thì với tiền sử của người giàu này, chúng ta hẳn đã nghĩ rằng ông sẽ được chọn cho công việc ma quỷ ấy. Nhưng trái hẳn với giả thuyết như vậy, ông được mô tả là đầy dẫy, vì một lý do nào đó, sự lo lắng lớn nhất e rằng các anh em mình phải đến cùng một tình trạng đau khổ như mình, cho thấy ông chưa đạt đến sự độc ác của các quỷ được nhắc đến trong Tân Ước.
29. Áp-ra-ham nay đáp lại cho thấy việc sai La-xa-rơ đến cùng các anh em ông là không cần thiết biết bao, vì họ đã có trong Môi-se và các đấng tiên tri một lời cảnh báo đầy đủ về số phận chờ đợi kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Cụm từ Môi-se và các đấng tiên tri chỉ về Kinh Thánh Cựu Ước, Môi-se chỉ về Ngũ Kinh, và các đấng tiên tri chỉ về phần còn lại của Cựu Ước, đặc biệt là các phần tiên tri và thờ phượng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:18. Hãy nghe lời các đấng ấy, tức là làm theo những chỉ dẫn đã ban cho đó để được ơn của Đức Chúa Trời. Động từ nghe thường được dùng trong Kinh Thánh với nghĩa là vâng lời. Đáng chú ý là, trong khi một vực thẳm không thể vượt qua ngăn cách người lành và kẻ ác trong thế giới đời sau, thì không có hố sâu nào như vậy được mô tả là ngăn cách giữa người chết và người đang sống trên đất. Áp-ra-ham không phản đối, như trước, về sự hoàn toàn không thể nào La-xa-rơ trở về trần gian, như một lý do khiến lời cầu xin của người giàu không thể được nhậm, mà chỉ về sự vô ích của sứ mạng của ông. Không có lý do nào cho một vực thẳm không thể vượt qua giữa người chết và người sống, như giữa người lành và kẻ ác trong thế giới linh hồn. Quy luật tất yếu của sự sống và sự chết thuộc thể sẽ ngăn cản linh hồn người chết
trở lại tình trạng trần gian của họ. Nhưng một sự thay đổi từ tình trạng này sang tình trạng khác bên kia nấm mồ có vẻ là chuyện dễ dàng. Vì vậy Đức Chúa Trời đã ngăn cách kẻ ác khỏi người lành bằng một vực thẳm rộng lớn và sâu thẳm đến nỗi không thể vượt qua được.
30. Chữ Không phải vậy hàm ý một sự lược bỏ. Không phải vậy (chúng nó sẽ không nghe lời các đấng ấy) nhưng nếu có một người, v.v. Alford bổ sung sự lược bỏ hơi khác. Không phải vậy (đừng để việc ấy mơ hồ như vậy) nhưng nếu có một người từ kẻ chết đến cùng chúng nó, thì việc ấy có thể được làm xong một lần đủ cả. Người giàu nghĩ rằng sẽ có điều gì rất lạ lùng và đáng sợ trong sự trở về như vậy từ thế giới linh hồn, đến nỗi các anh em ông chắc chắn sẽ lắng nghe sứ điệp. Nhưng ngoài sự chắc chắn không thể sai lầm của lẽ thật Kinh Thánh được thần cảm, và tính tương đối không đáng tin cậy của điều được truyền đạt bởi một người dù là từ thế giới đời đời, thì sự kiện mà Áp-ra-ham tuyên bố ở đây đã được chứng thực đầy đủ trong sự không tin tiếp tục của người Do Thái, sau sự sống lại của chính Chúa chúng ta, Đấng đã đưa ra trong dụ ngôn này một sự trình bày rõ ràng và sống động về tình trạng tương lai của những người chết trong sự không ăn năn.
31. Nếu chúng nó không nghe Môi-se, v.v. Nếu chúng nó không chịu khuất phục trước bằng chứng áp đảo đã ban cho chúng nó về điểm này trong lời của Đức Chúa Trời mà chúng nó có trong Kinh Thánh Cựu Ước, thì chúng nó sẽ không bị thuyết phục (tức là sẽ không tin sứ điệp) dầu có một người từ kẻ chết sống lại. Điều này, như đã gợi ý trước đây, đã được chứng thực đầy đủ bởi sự không tin tiếp tục của người Pha-ri-si, sau sự sống lại của Chúa chúng ta từ kẻ chết. Chính Đấng đã tuyên bố dụ ngôn đáng sợ này đã được tuyên bố, dựa trên bằng chứng xác thực nhất, là đã sống lại từ mồ mả; thế mà, trong khi sự kiện lớn lao này của Phúc Âm đã được rao giảng đầy đủ và
CHƯƠNG XVII. Ngài bèn phán cùng các môn đồ rằng: Thật là điều không thể tránh được sự vấp phạm sẽ đến; nhưng khốn cho kẻ làm cho vấp phạm đến!
2 Thà buộc cối đá vào cổ người ấy mà quăng xuống biển,
Ma-thi-ơ 18:6, 7; Mác 9:42; 1 Cô-rinh-tô 11:19.
được chứng thực bởi các nhân chứng mắt thấy còn sống, thì dân tộc ấy, xét như một dân tộc, vẫn cứ không tin cả sứ mạng lẫn giáo lý của Chúa Giê-xu. Điều này có thể được xem là một lẽ thật cố định và phổ quát khắp thế giới. Nếu loài người khước từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã ban cho họ rõ ràng và minh bạch như vậy trong Kinh Thánh, thì không một khải tượng nào từ cõi người chết, không một sự xuất hiện lạ lùng hay sự tỏ bày siêu nhiên nào có chút quyền năng nào để dẹp bỏ sự không tin, vốn đã chống lại một cách ngoan cố lẽ thật chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời. Khải tượng càng rõ ràng đối với các giác quan tự nhiên, và sự tỏ bày càng đáng sợ và kinh khủng, thì càng ít có khả năng đem lại kết quả tốt, vì tâm trí sẽ bị tê liệt vì kinh hãi đến nỗi không thể lập một kế hoạch hành động tỉnh táo và có căn cứ vững chắc, hay thực hành sự ăn năn về tội lỗi, và đức tin nơi Đấng Christ. Dù không có lời chứng của dụ ngôn về sự kiện lớn lao này, chúng ta vẫn có thể lập luận về thực tại của nó từ chính các nguyên tắc của bản tính chúng ta, rằng nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời bị khước từ dưới một hình thức được trình bày rõ ràng cho tâm trí, thì chắc chắn không một cách trình bày nào khác sẽ hiệu quả hơn. Nếu Kinh Thánh không gây ấn tượng cho tâm trí về các thực tại của cõi đời đời, thì không một sự mặc khải nào khác về lẽ thật có thể làm được điều đó, dù nó được thổi vào tai bởi tiếng kèn của một thiên sứ trưởng.
1-10. CHÚA GIÊ-XU DẠY SỰ NHỊN NHỤC, ĐỨC TIN, VÀ SỰ KHIÊM NHƯỜNG. Pê-rê. Bài giảng này, liên hệ chặt chẽ với văn mạch trước đó, có thể đã được gợi lên bởi sự
còn hơn là làm cho một trong những kẻ nhỏ này vấp phạm.
3 Các ngươi hãy giữ lấy mình: Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người; và nếu người ăn năn, hãy tha thứ cho người.
4 Và nếu người phạm tội cùng ngươi bảy lần trong một ngày, và
Ma-thi-ơ 18:15, 21. Lê-vi Ký [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai bị OCR làm hỏng]; Gia-cơ 5:19.
sự ra đi đột ngột và giận dữ của người Pha-ri-si, những kẻ mà các dụ ngôn trước đó đã nói nghịch cùng sự kiêu ngạo và giả hình của họ, và những kẻ hẳn đã bị xúc phạm nặng nề, đặc biệt bởi phần kết của dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ, vốn quở trách nặng nề sự không tin của họ, trong khi họ có trong tay Kinh Thánh Cựu Ước. Sự thù địch bận rộn và tích cực của họ có thể đã khiến họ ảnh hưởng đến người khác lìa bỏ đoàn thể của Chúa Giê-xu, và đối với những người như vậy, họ đã trở thành những chướng ngại trên đường cứu rỗi.
1, 2. Thật là điều không thể tránh được, v.v. Ý tưởng là sự gian ác của loài người đến nỗi khó có thể khác được là những sự vấp phạm (nghĩa đen là những chướng ngại làm vấp ngã) sẽ đến. Sự không thể tránh được nói ở đây là sự không thể tránh được về mặt đạo đức, tức là sự cần thiết có nguồn gốc từ sự ngoan cố của lòng người. Nhưng khốn cho kẻ, v.v. Việc chúng xảy ra thường xuyên và không thể tránh khỏi, vốn bắt nguồn từ một tấm lòng bại hoại, khiến những sự vấp phạm này càng đáng ghét hơn và đáng chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 18:7. Thà cho người ấy, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 18:6. Một trong những kẻ nhỏ này, tức là những người có tinh thần trẻ thơ, khiêm nhường, như Ngài đã đòi hỏi nơi các môn đồ của Ngài.
3, 4. Những câu này chứa một lời cảnh báo chung chống lại việc gây ra hay nhận lấy sự vấp phạm. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 18:15, 21, 22. Mối liên hệ sẽ dễ dàng nhận thấy, khi nhớ rằng những chướng ngại như đã nói đến trong các câu 1, 2 sẽ có khả năng khơi dậy cảm xúc giận dữ nơi những người mà chúng được đặt trước mặt. Từ vấp phạm, theo nghĩa đặc biệt mà nó được
bảy lần trong một ngày trở lại
cùng ngươi mà nói rằng: Tôi ăn năn; ngươi
hãy tha thứ cho người. 5 Các sứ đồ thưa cùng Chúa rằng: Xin thêm đức tin cho chúng tôi.
dùng trong các câu 1, dần dần mang nghĩa tổng quát hơn là sự tổn thương đến cảm xúc của một người. Điều này rõ ràng từ câu 4, nơi các sự vấp phạm hay xúc phạm cá nhân là chủ đề của bài giảng. Những lời: hãy giữ lấy mình, được hầu hết các nhà chú giải chỉ áp dụng cho các câu trước, như một lời cảnh báo chống lại việc gây vấp phạm, hay trở thành chướng ngại cho bất cứ ai. Nhưng với sự thích hợp tương đương, lời cảnh báo cũng có thể nhắm vào tinh thần không tha thứ tiếp theo sau đó.
5, 6. Các sứ đồ dường như đã ý thức về sự khó khăn của việc kiểm soát tính khí như vậy, và việc đạt được tinh thần tha thứ như vừa được dạy dỗ, và do đó thốt lên một lời cầu xin rất thích hợp cho sự gia tăng đức tin. Mối liên hệ giữa một mức độ đức tin được mở rộng và sự tha thứ của Cơ Đốc nhân thoạt nhìn có vẻ không mấy rõ ràng. Nhưng bổn phận tha thứ cho những tổn thương lặp lại và trầm trọng là một bổn phận khó thực hiện đến nỗi các sứ đồ cảm thấy cần một đức tin sống động, tích cực, đắc thắng, để những điều thuộc về trời có sự vượt trội trên những điều thuộc về đất đến nỗi những sự vấp phạm này sẽ có vẻ là những sự xúc phạm nhỏ nhặt, khi được xem xét trong tương quan với các thực tại lớn lao của cõi đời đời và sự phán xét sắp đến. Đức tin sinh ra tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đồng loại, và tình yêu thương không những không làm điều ác (Rô-ma 13:10) cho bất cứ ai, mà còn không dễ nổi giận (1 Cô-rinh-tô 13:5), và sẵn sàng bỏ qua và tha thứ mọi sự vấp phạm. Đáng chú ý là đây là trường hợp duy nhất được ghi lại trong các sách Phúc Âm, nơi các sứ đồ với tư cách là sứ đồ được mô tả là đưa ra một lời cầu xin nào với Chúa chúng ta. Trong mọi trường hợp khác, từ môn đồ được dùng. Nếu các ngươi có đức tin, v.v. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 17:20; 21:22. Như một hạt cải là một cách nói theo tục ngữ, chỉ hạt nhỏ nhất. Cây sung dâu này. Hẳn có một cây đang đứng gần đó, đã cung cấp hình ảnh minh họa.
6 Chúa phán rằng: Nếu các ngươi có đức tin bằng một hạt cải, các ngươi sẽ nói cùng cây sung dâu này rằng: Hãy nhổ lên mà trồng xuống biển; thì nó sẽ vâng lời các ngươi.
cây đang đứng gần đó, đã cung cấp hình ảnh minh họa. Việc minh họa này thích hợp và gây ấn tượng biết bao sẽ thấy rõ từ đoạn trích sau đây trong tác phẩm Land and Book của Tiến sĩ Thomson, quyển i, trang 24. Sau khi nói rằng cây này thường được trồng bên vệ đường, và ở những khoảng đất trống nơi nhiều lối đi gặp nhau, và rằng mỗi năm nó ra nhiều vụ trái sung rất nhạt, được người nghèo ăn, ông nhận xét: “Nay hãy nhìn cây này — thân cây to lớn, những cành rộng tỏa ra từ thân chính chỉ cách mặt đất vài bước chân; rồi hãy xem những rễ khổng lồ của nó, dày, nhiều, và lan rộng vào đất sâu bên dưới như các cành lan ra trong không khí bên trên — chính là mẫu mực tốt nhất của sự vững chắc không thể lay chuyển. Quyền năng nào trên đất có thể nhổ lên một cây như vậy? Sấm sét từ trời có thể đánh ngã nó, cơn lốc dữ dội có thể xé nó thành từng mảnh, nhưng không gì ngoài quyền năng phép lạ có thể nhổ nó lên tận gốc một cách đúng nghĩa.” Tiến sĩ Thomson cho rằng cây này giống hệt cây sung dâu (Lu-ca 19:4), và đối với một vị thẩm phán có thẩm quyền như vậy, tôi khó lòng cảm thấy muốn khác ý. Có người cho rằng đây là cây dâu tằm, nhưng Tiến sĩ Thomson nói cây này dễ nhổ lên tận gốc hơn bất cứ cây nào khác cùng cỡ trong xứ, và khó có thể cho rằng Chúa chúng ta lại chọn cây này với những rễ ngắn, yếu ớt, để minh họa quyền năng không thể cưỡng lại của đức tin.
7-10. Việc những câu này liên hệ mật thiết với văn mạch trước đó là rõ ràng từ chữ nhưng, và từ cùng mối liên hệ ấy cũng đúng thật là Chúa chúng ta muốn cảnh báo họ chống lại một ấn tượng sai lầm nào đó mà họ có thể nhận được từ quyền năng của đức tin mà Ngài vừa nói đến. Webster và Wilkinson cho rằng mối liên hệ là thế này: “Dù các ngươi có đức tin này, các ngươi cũng không được
gốc lên mà trồng xuống biển; thì nó sẽ vâng lời các ngươi.
7 Trong các ngươi, ai có một đầy tớ đi cày hay đi chăn, khi nó ở ngoài đồng về, lại nói cùng nó rằng: Hãy đến ngồi ăn ngay đi?
nghĩ rằng các ngươi đã làm một việc lớn lao; hay nếu nhờ đó các ngươi được phép làm phép lạ nhân danh Ta, các ngươi cũng đừng tưởng rằng vì thế mà mình đáng được thưởng. Đức tin và các hiệu quả của nó là công việc phải làm của các ngươi. Và trong các ngươi có ai có,” v.v. Stier nghĩ rằng ý tưởng về sự tin cậy cao hơn trong quyền năng khiêm nhường của tình yêu thương là ý tưởng được chỉ định: “Yêu thương từ tình yêu của Đức Chúa Trời thì hơn là nắm lấy sự toàn năng của Ngài; đó là đức tin đắc thắng, nhưng trong sự khiêm nhường của tình yêu chịu đựng, không phải như một người chủ ra lệnh, mà như một đầy tớ phục vụ.” Olshausen tìm thấy mối liên hệ trong cảm thức buồn bã về sự khó khăn của cuộc tranh đấu đang chờ đợi họ, được biểu lộ bởi lời cầu xin đức tin của họ, và sự khao khát được nghỉ ngơi và phần thưởng mau chóng, vốn là tâm tình thịnh hành trong tâm trí các sứ đồ. Những quan điểm này không khác nhau nhiều, và nêu bật mối liên hệ thật sự. Nhưng chúng ta há không thể diễn đạt nó rõ ràng hơn bằng một mạch tư tưởng như thế này sao? ‘Các ngươi đã cầu xin gia tăng đức tin. Điều này là đúng, vì quyền năng của nó, dù chỉ sở hữu ít ỏi, cũng không thể cưỡng lại được. Nhưng các ngươi đặc biệt cần tinh thần chịu đựng nhẫn nại. Công việc của Ta trên đất đòi hỏi lao động, nhọc nhằn, và đau khổ. Trước mặt các ngươi, tuy nhiên, trong thế giới sắp đến, là sự nghỉ ngơi và vui hưởng. Vậy hãy nhớ rằng như đầy tớ không thể mong được ăn trước chủ mình, và khi chờ đợi thời gian thích hợp của mình, thì chẳng làm gì vượt quá điều có thể mong đợi nơi một người trong địa vị của mình, thì các ngươi cũng đừng xem sự bền đỗ nhẫn nại trong việc lành là đáng khen ngợi, mà hãy cảm thấy khi các ngươi đã làm xong mọi việc rằng mình là những đầy tớ vô ích.’ Điều này đưa ra một mạch tư tưởng rõ ràng, đơn giản, liên tục, và không
8 Há chẳng nói cùng nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn, thắt lưng lại mà hầu hạ ta, cho đến khi ta ăn uống xong; rồi sau đó ngươi sẽ ăn uống sao?
Lu-ca 12:37.
bỏ qua sức mạnh của chữ nhưng, chữ mà những câu này bắt đầu.
7. Trong các ngươi có ai. Những lời này được nói với các sứ đồ như những người nói chung, không hàm ý rằng chính họ đang ở trong tình trạng được giả định ở đây. Trong các ngươi có ai là người? Một đầy tớ. Từ nguyên gốc và mối liên hệ cấm hiểu đây là một đầy tớ được thuê mướn, mà là một người đã được mua hay sinh ra trong cảnh nô lệ, mà thù lao duy nhất cho lao động gồm có thức ăn và quần áo. Những lời đi cày hay chăn nuôi, theo nghĩa chung, biểu thị mọi loại lao động, từ lao động nặng nhọc nhất, như lao động của người cày ruộng, đến công việc dễ dàng hơn là trông nom và chăn nuôi gia súc. Tất cả đều phải làm theo mệnh lệnh của chủ mình, hầu hạ Ngài cho đến khi Ngài được phục vụ trước, rồi đến thời gian thích hợp mới lo đến nhu cầu của chính mình. Những người đã lao nhọc nặng nhất, và chịu nắng nóng cùng gánh nặng của ngày, cũng không có quyền gì hơn để được miễn khỏi sự vâng lời nhẫn nại và sẵn sàng cùng sự phục vụ đến cuối cùng, so với những người mà công việc lao nhọc tương đối nhẹ nhàng. Đây là một đặc điểm trong hình ảnh minh họa không nên bỏ qua. Những lời ngay sau đó nên được dịch là ngay lập tức, tức thì, và đi cùng với những lời hãy đến ngồi ăn, vì trạng từ rõ ràng tương ứng với chữ sau đó trong câu 8. Ngồi xuống; nghĩa đen là ngả mình, nằm, theo tư thế thường dùng tại bàn ăn trong thời ấy. Những lời để ăn được hàm ý, nhưng không được diễn đạt trong nguyên văn.
8. Và há chẳng nói. Trong nguyên văn: nhưng há chẳng nói; nhờ sức mạnh của câu hỏi, vốn hàm ý một câu trả lời khẳng định, quả thật há chẳng nói, v.v. Sự phục vụ thêm vào công việc ngoài đồng, chứa đựng trong mệnh
9 Chủ há cảm ơn đầy tớ ấy vì nó đã làm những điều đã truyền cho nó sao? Tôi tưởng là
không. 10 Cũng vậy, các ngươi, khi các
lệnh: hãy dọn sẵn, v.v., là điều minh họa sự vâng lời nhẫn nại, không mệt mỏi cho đến cuối đời, mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Công việc ngoài đồng là công việc thường lệ. Việc chuẩn bị cho bữa ăn chiều được đòi hỏi nơi họ, khi họ trở về mệt mỏi vì lao nhọc, đã thử thách các nguyên tắc nhiệt thành và trung tín của họ đối với chủ mình. “Khi công việc trong ngày đã xong, sự nghỉ ngơi không theo sau ngay, mà có một sự thắt lưng và phục vụ mới cho đến cuối cùng.” — Stier. Hãy dọn sẵn, chỉ về sự chuẩn bị chung cho bữa ăn chiều, và thắt lưng lại, chỉ về công việc đặc biệt là hầu hạ chủ mình tại bàn ăn — Xem Giăng 13:4. Những áo dài thướt tha của người phương Đông được vén lên và buộc vào thắt lưng, khi họ làm công việc đòi hỏi việc sử dụng tay chân không bị vướng víu và tích cực. Cho đến khi ta ăn uống xong. Hãy so sánh điều này với Lu-ca 12:37, nơi sự hạ mình đầy ân điển của người chủ là chủ đề của bài giảng, nhưng ở đây là bổn phận mà các đầy tớ của Ngài nợ Ngài. Sau đó, v.v. Đầy tớ sẽ không thiếu sự cung cấp đầy đủ cho các nhu cầu cần thiết của mình. Hàm ý là nó sẽ ăn no từ cùng thức ăn mà chủ mình đã dùng. Chúng ta phải hiểu dụ ngôn hay hình ảnh minh họa này theo nghĩa hiển nhiên trên bề mặt, về các nghĩa vụ hàm ý chặt chẽ trong mối quan hệ của đầy tớ đối với chủ. Những nghĩa vụ nô lệ này được tăng lên vô hạn, khi chúng ta áp dụng chúng cho mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta thuộc về, và “trong Ngài chúng ta sống, động, và có.” Nhưng suy ra từ hình ảnh minh họa rằng Chúa chúng ta chấp thuận việc bắt những người làm công cho chúng ta làm việc quá sức, hay coi thường sự thoải mái của họ trong những đòi hỏi nghiêm khắc từ họ vào mọi lúc về toàn bộ công việc mà chúng ta có thể hợp pháp đòi hỏi, là một suy luận không có căn cứ. Một sự quan tâm tử tế, chu đáo đến phúc lợi và hạnh phúc của những người làm việc cho chúng ta
ngươi đã làm xong mọi việc đã truyền cho các ngươi, hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích:
Gióp 22:2; 35:7; Thi Thiên 16:2; Ma-thi-ơ 5:20 [NEEDS REVIEW: tham chiếu Ma-thi-ơ bị OCR làm hỏng]; Rô-ma 8:12; 11:35; 1 Cô-rinh-tô 9:16, 17; Phi-lê-môn 11.
việc phục vụ, được truyền dạy cho chúng ta, không chỉ bởi những mệnh lệnh và luật lệ của nhân tính chung, mà còn bởi tinh thần và lời của Đức Chúa Trời.
9. Chủ há cảm ơn đầy tớ ấy, như thể nó đã làm cho chủ một ơn đặc biệt nào, không do các điều khoản phục vụ của nó đòi hỏi sao? Tôi tưởng là không. Tiếng Anh cổ có nghĩa là tôi nghĩ là không, mà trong nguyên văn là một phủ định rất mạnh mẽ, hoàn toàn không, tuyệt đối không.
10. Vô ích theo nghĩa là đã làm điều gì vượt quá yêu cầu của bổn phận, như thấy rõ từ mệnh đề tiếp theo, trong đó quan điểm được mở rộng và giải thích. Chúng tôi đã làm điều đó (và không hơn) mà chúng tôi có bổn phận (nghĩa đen là điều chúng tôi nợ hay có nghĩa vụ) phải làm. Ngôn ngữ này mượn từ ngôn ngữ dùng trong việc trả nợ, mà không có lợi nhuận nào cho người cho vay hay chủ nợ. Điều này làm sáng tỏ từ vô ích đứng trước, mà nghĩa đen là không có công dụng, vô dụng. Như việc cho vay tiền mà không lấy lãi là một giao dịch vô dụng đối với người cho vay, dù người vay trả lại đúng hạn, thì toàn bộ sự phục vụ của chúng ta đều thuộc về Đức Chúa Trời, và xét về bất cứ điều gì vượt quá, ngay cả khi chúng ta đã làm xong mọi việc, chúng ta cũng vô dụng và vô ích. Chúng ta chỉ dâng cho Đức Chúa Trời điều vốn thuộc về Ngài, và không thể thực hiện công việc siêu công đức nào, khiến chúng ta đáng được ghi công là đã làm hơn những đòi hỏi nghiêm ngặt của bổn phận. Xem Gióp 22:2, 3 [NEEDS REVIEW: tham chiếu Gióp thứ hai bị OCR làm hỏng]; Rô-ma 11:35; 1 Cô-rinh-tô 4:7.
11-19. SỰ LÀM SẠCH MƯỜI NGƯỜI PHUNG. Sa-ma-ri. Hầu như không thể nghi ngờ rằng Lu-ca đã thuật lại biến cố này ngoài vị trí đúng của nó theo thời gian, vì dường như nó đã xảy ra trên hành trình của Chúa chúng ta lên Giê-ru-sa-lem, để dự lễ Lều Tạm (xem Giăng 7:1, 10, so với Lu-ca 9:51-56). Tuy nhiên, Stier nghĩ rằng nó xảy ra trong hành trình cuối cùng của Ngài lên Giê-ru-sa-lem,
chúng tôi đã làm điều mà chúng tôi có bổn phận phải làm.
11 Và khi Ngài đi lên Giê-ru-sa-lem, Ngài đi ngang qua giữa xứ Sa-ma-ri và Ga-li-lê.
12 Và khi Ngài vào trong một
làng kia, có mười người phung gặp Ngài, là những người đứng đằng xa:
13 Họ cất tiếng lên mà nói rằng: Chúa Giê-xu, Thầy ơi, xin thương xót chúng tôi.
Lu-ca 9:51, 52; Giăng 4:4. Lê-vi Ký 13:46 [NEEDS REVIEW: tham chiếu Lê-vi Ký bị OCR làm hỏng].
nhưng thú nhận mình không thể giải quyết những khó khăn về niên đại bao quanh nó. Olshausen và Alford quy nó về hành trình của Ngài dự lễ Lều Tạm. Nhưng rồi một câu hỏi nảy sinh là theo quy luật liên tưởng nào, nếu quy luật thời gian bị bác bỏ, mà Lu-ca dệt vào bản tường thuật liên tục chặt chẽ này một biến cố xảy ra trong một hành trình khác và về sau. Không thể quy điều đó cho sự vô ý, hay một sự sắp xếp cẩu thả các sự kiện và biến cố. Ngoài sự thần cảm của Đức Chúa Trời mà Ngài đã sáng tác Phúc Âm của mình, ông là một tác giả quá chính xác để gom lại một cách cẩu thả các tài liệu của Phúc Âm mình. Phải có một mối liên kết nào đó, gắn biến cố này với bản tường thuật đang được tiếp tục ở đây. Tôi cho rằng mối liên kết đó là thế này. Chúa chúng ta vừa nói về việc chúng ta có nghĩa vụ phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng không có quyền đòi hỏi sự phục vụ nào nơi Ngài. Chúng ta vô ích đến nỗi chúng ta không thể đòi hỏi bất cứ điều gì trên cơ sở công đức. Vì vậy, đối với mọi phước lành mà chúng ta nhận được cách nhưng không từ tay Ngài, chúng ta nợ Ngài sự bày tỏ lòng biết ơn và yêu thương sâu xa nhất. Tư tưởng chung này đã gợi cho Lu-ca nhớ đến một trường hợp vô ơn rõ rệt xảy ra trong một hành trình trước đó lên Giê-ru-sa-lem, trong trường hợp một nhóm người phung mà Chúa chúng ta đã làm sạch. Trong mười người được chữa khỏi căn bệnh khủng khiếp, đáng ghê tởm này, chỉ có một người trở lại cảm ơn Chúa Giê-xu, và người ấy là một người Sa-ma-ri mà ít ai ngờ tới nhất. Điều này làm cho mối liên hệ trở nên đơn giản và rõ ràng, và giải thoát chúng ta khỏi sự cần thiết phải chấp nhận quan điểm hầu như không thể tin được rằng Chúa chúng ta trong hành trình cuối cùng này từ Pê-rê lên Giê-ru-sa-lem, đã đi qua các xứ được nhắc đến ở đây. Chúng ta đã thấy trong nhiều trường hợp rằng Lu-ca đã rời khỏi
trật tự tường thuật theo thời gian, và đây chắc chắn là một trường hợp rời khỏi như vậy.
11. Khi ấy, tức là việc ấy đã xảy ra như vậy. Những lời này chỉ về sự đi qua các xứ được nói đến ở đây của Ngài. Ngài đi ngang qua, tức là giữa các biên giới của các xứ này. Đại từ trong nguyên văn được nhấn mạnh, và hàm ý rằng trong khi các anh em của Ngài (xem Giăng 7:2-10) lên Giê-ru-sa-lem một cách công khai và bằng con đường thường dùng, Ngài đã đi một tuyến đường ít người qua lại hơn, dẫn dọc theo biên giới của Sa-ma-ri và Ga-li-lê. Alford nhận xét rằng hành trình, như Ma-thi-ơ (19:1) nhắc đến, sẽ dẫn Ngài đi theo tuyến đường này.
12. Khi Ngài vào trong một làng kia. Một bản dịch tốt hơn và sát nghĩa hơn sẽ là: khi Ngài đang đến gần một làng kia. Người phung không được phép đến gần cổng làng, và do đó biến cố này hẳn đã
xảy ra khi Ngài còn cách làng một khoảng.
Mười người phung. Việc họ bị loại khỏi xã hội tự nhiên sẽ kéo họ lại với nhau, và đến mức nỗi khốn khổ và cô đơn chung của họ đã phá vỡ mọi sự phân biệt, đến nỗi ngay cả một người Sa-ma-ri cũng được nhận vào đoàn thể của họ. Những người đứng đằng xa khỏi đường cái, để khỏi làm ô uế bất cứ ai vì tiếp xúc với họ. Luật về sự tách biệt này được tìm thấy trong Lê-vi Ký 13:45, 46; Dân Số Ký 5:2, và một minh họa về nó trong 2 Các Vua 15:5.
13. Họ cất tiếng lên, để Chúa Giê-xu có thể nghe tiếng kêu cầu giúp đỡ của họ, vì bệnh tật của họ cấm họ đến gần Ngài. Hẳn họ đã nghe về quyền năng kỳ diệu và lòng thương xót của Ngài, và nay với những tiếng kêu khẩn thiết họ nài xin sự can thiệp của Ngài thay cho họ. Thầy. Nhờ dùng từ này
họ ngụ ý sự sẵn sàng của họ
14 Khi thấy họ, Ngài phán cùng họ rằng: Hãy đi tỏ mình cho các thầy tế lễ. Và khi họ đang đi,
họ được sạch. 15 Một người trong bọn họ, khi thấy mình đã được chữa lành, bèn trở
lại, lớn tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời,
Lê-vi Ký 13:2; 14:2; Ma-thi-ơ 8:4; Lu-ca 5:14.
nhìn nhận Ngài là thầy của mình, và thực tế tự xưng mình đã là môn đồ của Ngài. Xin thương xót. Trong lời kêu gọi chung này đến lòng cảm thông của Ngài, tất nhiên bao hàm lời cầu xin được chữa khỏi căn bệnh khủng khiếp của họ.
14. Khi Ngài thấy, v.v. Cảnh tượng những người khốn khổ này đã khơi dậy lòng thương xót của Ngài, và Ngài lập tức nói với họ bằng những lời khích lệ. Tuy nhiên, hành động chữa lành đã không thực hiện trên họ, cho đến khi họ quay đi theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu. Không có việc chạm đến họ, với những lời: “Ta muốn, hãy sạch đi,” như trong Ma-thi-ơ 8:3. Chỉ đơn giản là: Hãy đi tỏ mình
cho các thầy tế lễ, và sự vâng lời sẵn sàng của họ đối với mệnh lệnh này, ngay cả trước khi quyền năng chữa lành của Chúa Giê-xu đã được họ kinh nghiệm, cũng như việc họ cầu xin cứu giúp trước đó, cho thấy rằng tất cả họ đều có đức tin, dù không đi kèm với đầy đủ mức độ yêu thương và biết ơn, vốn đã được người Sa-ma-ri bày tỏ, sau khi ông được chữa lành. Các thầy tế lễ. Số nhiều được dùng một cách thích hợp, vì có mười người phải trình diện để các thầy tế lễ khám xét. Nhưng người Sa-ma-ri được hướng dẫn đến với thầy tế lễ nào? Các thầy tế lễ Do Thái sẽ không nhận ông vào
trước mặt họ, hay thậm chí trò chuyện với ông.
Vậy ông được hướng dẫn đến với thầy tế lễ Sa-ma-ri của chính mình sao? Điều này hẳn là một sự công nhận, về phía Chúa Giê-xu, tính hợp lệ của chức tế lễ đó. Stier thấy mình không thể quyết định giữa hai quan điểm này. Nhưng chúng ta há không thể tránh tình thế khó xử này, bằng cách quy nó về chức tế lễ Do Thái, và cho rằng sự hướng dẫn, rất trái với quan điểm và cảm xúc của một người Sa-ma-ri, đã được ban cho ông như một sự thử thách về sự vâng lời của ông, hơn là một bổn phận
lại, và lớn tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời,
16 sấp mặt xuống dưới chân Ngài mà tạ ơn Ngài: và người ấy là một người Sa-ma-ri.
17 Chúa Giê-xu bèn đáp rằng: Há chẳng phải mười người đều được sạch sao? Còn chín người kia ở đâu?
mà về sau ông sẽ phải thi hành sao? Tình yêu thương tràn đầy của ông đã đưa ông trở lại dưới chân Chúa Giê-xu; và Đấng vốn là thực tại và hiện thân của chức vụ tế lễ trong chế độ cũ, đã miễn cho ông việc trình diện mình với các thầy tế lễ Do Thái, và bảo ông hãy đi đường mình trong bình an và tự do tôn giáo. Khi họ đang đi, v.v. Chúng ta không được cho biết họ đã đi được bao xa trên đường, trước khi họ được sạch. Hẳn đó là một khoảng cách đủ để thử thách quyền năng và sức chịu đựng của đức tin của họ, mà vẫn không quá xa, đến nỗi ngăn cản người này trở lại cùng Chúa Giê-xu. Trở lại. Thì nguyên văn chỉ hành động mau lẹ và quyết đoán. Lớn tiếng. Ông đã cất tiếng kêu cầu giúp đỡ, và nay ông không xấu hổ hay ngần ngại trong việc lớn tiếng ca ngợi Đức Chúa Trời về lòng thương xót lớn lao mà ông đã kinh nghiệm. Nếu độc giả quay lại Chú thích về Lu-ca 4:27, sẽ thấy người này có lý do gì cho niềm vui tràn đầy của mình. Nhưng ông không chỉ bày tỏ công khai và lớn tiếng lời ca ngợi của mình đối với Đức Chúa Trời, ông còn sấp mặt xuống dưới chân Chúa Giê-xu, và bày tỏ lòng biết ơn và yêu thương của mình bằng cách cảm ơn Ngài về lòng thương xót lớn lao của Ngài. Những lời và ông là một người Sa-ma-ri, dường như đã nói rằng: ‘và điều này càng lạ lùng hơn, vì ông là một người Sa-ma-ri, và có thể không ngờ ông lại bày tỏ lòng biết ơn như vậy đối với một người Do Thái.’ Do đó trong mệnh đề này có một sự ám chỉ ngầm đến sự thù ghét và không giao tiếp giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri. Xem Chú thích về Giăng 4:9.
17. Đáp lại sự bày tỏ yêu thương và biết ơn này, về phía người Sa-ma-ri. Hình thức diễn đạt này được dùng, ngay cả khi không có câu hỏi nào được hỏi, để cho thấy rằng
18 Không thấy ai trở lại ngợi khen Đức Chúa Trời,
trừ người ngoại này sao? 19 Ngài phán cùng người rằng:
Ma-thi-ơ 9:22; Mác 5:34; 10:52; Lu-ca 7:50; 8:48; 18:42.
những lời đã nói có mối liên hệ chặt chẽ với một hành động hay biến cố vừa được thuật lại. Há chẳng phải mười người được sạch sao? Tình yêu thương và sự quan tâm của Ngài hướng đến chín người, những người đang vui mừng trong sự chữa lành của mình “nay đang trên đường đến cùng các thầy tế lễ, có lẽ nghĩ nhiều hơn về phước lành sức khỏe lành mạnh, hơn là về Đấng Giải Cứu lớn lao của họ. Nhưng Ngài không quên họ, và khó có thể tìm thấy một câu hỏi dịu dàng và thậm chí ai oán hơn câu hỏi được đặt ra ở đây: Chín người kia ở đâu? 18, 19. Không thấy ai, v.v. Bản dịch Syriac có rằng: Há không thấy ai trở lại ngợi khen Đức Chúa Trời trừ người ngoại này sao? Cụm từ ngợi khen Đức Chúa Trời cũng chỉ về lời cảm ơn dâng lên Chúa Giê-xu bởi người Sa-ma-ri. Người ngoại; nghĩa đen là người xa lạ, người thuộc một dòng dõi khác. Hãy đứng dậy. Ông vẫn còn nằm sấp dưới chân Chúa Giê-xu. Đức tin của ngươi đã chữa lành ngươi. Điều này chỉ về phước lành cao hơn là sự thanh tẩy về mặt đạo đức khỏi tội lỗi, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có một số nhà chú giải quy điều này về lời hứa về một sự chữa lành được xác nhận, và cho rằng chín người, những người không trở lại nhìn nhận nghĩa vụ của mình đối với Chúa Giê-xu, đã bị bệnh trở lại. Nhưng không có căn cứ nào cho suy luận như vậy. Bản tường thuật không hàm ý sự hoàn toàn vắng mặt của tình yêu thương và lòng biết ơn nơi chín người, mà chỉ sự tồn tại của nó ở mức độ thấp hơn nhiều so với nơi người Sa-ma-ri. Rằng hẳn đã có không ít đức tin nơi họ, thì rõ ràng từ sự vâng lời sẵn sàng mà họ quay đi khỏi Chúa Giê-xu theo hướng dẫn của Ngài, ngay cả khi căn bệnh đáng ghê tởm vẫn còn đầy dẫy trên họ, và không có dấu hiệu hay lời nói bên ngoài nào chỉ ý định của Ngài muốn dẹp bỏ nó. Nếu có ai suy ngẫm về điều này, người ấy sẽ thấy đức tin của họ trong việc rời khỏi sự hiện diện của Chúa Giê-xu trước khi họ được chữa lành đã lớn lao và có hiệu quả biết bao, và
275 Hãy đứng dậy, đi đường ngươi: đức tin của ngươi đã chữa lành ngươi.
20 Khi người Pha-ri-si hỏi Ngài khi nào nước Đức Chúa Trời sẽ đến, Ngài đáp cùng họ rằng: Nước
Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng cho người ta thấy;
vì vậy không ai nên giải thích quá bất lợi về sự thiếu yêu thương và biết ơn tương đối của họ, trong việc tiếp tục đi đường mình đến cùng các thầy tế lễ, thay vì trở lại cùng Chúa Giê-xu. Có thể họ đã tự hứa sẽ trở lại cùng Ngài ngay lập tức, sau khi họ đã được các thầy tế lễ tuyên bố là sạch; hay họ xem mệnh lệnh của Ngài (câu 14) như một mệnh lệnh phải vâng theo một cách tỉ mỉ để sự chữa lành của họ có hiệu lực. Dù lý do là gì, trong khi chúng ta không muốn
cho rằng họ hoàn toàn thiếu
tình yêu thương, sau một sự bày tỏ đức tin phi thường như vậy, thế mà việc họ đã đáng trách một cách đáng kể trong việc bày tỏ đúng đắn tình yêu thương ấy, ngay cả khi nó chưa bị niềm vui về sự hồi phục cá nhân của họ thay thế hoàn toàn trong lúc ấy, là rõ ràng từ câu hỏi cảm động ấy: nhưng chín người kia ở đâu? Vì vậy, tôi không thể không nghĩ rằng những lời: đức tin của ngươi đã chữa lành ngươi, phải được quy về sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, thứ bệnh phung về mặt đạo đức ấy, vốn bám vào mọi người không được tẩy sạch trong huyết của Đấng Christ.
20-37. SỰ TUYÊN BỐ TIÊN TRI VỀ SỰ ĐẾN CỦA ĐẤNG CHRIST. Pê-rê. Mạch bài giảng ở đây được nối lại từ câu 10, dù một số nhà chú giải cho rằng ngôi làng mà Ngài sắp vào (câu 12) là nơi câu hỏi này đã được người Pha-ri-si đặt ra. Về câu hỏi, chúng ta không được xem nó là thành thật, mà là châm biếm, xúc phạm, và gài bẫy. ‘Khi nào nước này mà ông nói đến thường xuyên như vậy, và tự xưng mình là người sáng lập, sẽ đến? Khi nào chúng ta sẽ thấy sự khởi đầu của nó? Chúng ta đã mệt mỏi vì chờ đợi sự đến gần của nó. Hãy nói cho chúng ta biết rõ ràng khi nào nó sẽ được thiết lập. Đừng có sự lẩn tránh hay trốn tránh nào.’ Đó là ý chính của câu hỏi này, bề ngoài có vẻ thành thật và lương thiện như vậy, nhưng thực tế lại châm biếm và xúc phạm đến thế. Nhưng câu hỏi này quan trọng đến nỗi, bất chấp
nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng cho người ta thấy;
21 Người ta sẽ không nói rằng: Kìa, ở đây! hay là: Kìa, ở đó! vì, nầy,
2 Xem câu 23.
những động cơ đã thúc đẩy nó, và những lời lẽ đột ngột và xúc phạm mà nó được đưa ra, Chúa Giê-xu đã đáp lại nó bằng những lời đầy phẩm giá và ý nghĩa sâu xa. Để hiểu đầy đủ lời đáp này, chúng ta phải ghi nhớ rằng người Pha-ri-si xem các lợi ích của nước Đấng Mê-si-a là độc quyền thuộc về họ. Do đó họ không bày tỏ sự lo lắng nào về việc mình có xứng đáng được dự phần các phước lành của nó hay không, mà chỉ lo lắng về sự đến gần của nó, và tò mò muốn biết thời gian thiết lập nó. Chúa chúng ta, bằng cách lột bỏ nước Đấng Mê-si-a khỏi mọi sự phô trương bên ngoài và nghi lễ đón rước, đã sửa chữa những quan điểm sai lầm của họ, và dạy họ rằng đó là một nước thuộc linh, có chỗ ngồi trong lòng của mọi người là thần dân thật sự của nó và có quyền hưởng các phước lành của nó. Không đến cách rõ ràng cho người ta thấy, tức là sự đến gần của nó sẽ không thể nhận biết được bằng các giác quan bên ngoài. Sẽ không có dấu lạ lớn nào từ trời (xem các Chú thích về Lu-ca 11:16; Ma-thi-ơ 12:38; 16:1), không có sự kích động chính trị nào giữa các dân tộc, không có cuộc hành quân khải hoàn nào của các đạo quân chinh phục, không có sự phô trương và trưng bày nào cả, nói tóm lại, không có sự biểu lộ bên ngoài nào, mà con mắt quan sát cẩn thận nhất cũng có thể nhận ra như một bằng chứng về sự đến và tồn tại của nó. Sự đến gần của nó sẽ được đánh dấu bằng những dấu hiệu khác, nhưng vẫn không kém phần chắc chắn và xác định.
21. Người ta sẽ (tức là loài người) nói về sự đến và phát triển của nó. Đại từ người ta, chỉ về những người nhờ sự phân biệt thuộc linh mà nhận biết sự đến gần và hiện diện bên trong của nước này. Những người như vậy sẽ không loan báo sự kiện ấy bằng những lời: kìa, ở đây! hay kìa, ở đó! (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:28,) vì nó sẽ thuộc về bên trong, thuộc linh, và hoàn toàn không thể nhận biết được bằng các giác quan bên ngoài. Mệnh đề này mang tính phủ định, xét về mối liên hệ của nó với những gì đứng trước, nhưng thực tế là một
sự khẳng định tích cực rằng biến cố ấy được thấy
nước Đức Chúa Trời ở trong
các ngươi. 22 Ngài phán cùng các môn đồ rằng: Sẽ có ngày các ngươi
Rô-ma 14:17. — Xem Ma-thi-ơ 9:15; Giăng 17:12.
và xác định. Hay là, nầy, v.v. Đây là lý do tại sao sẽ không có dấu hiệu bên ngoài nào về sự đến gần của nó, và không có tin đồn hay báo cáo nào về việc thiết lập nó ở nơi này hay nơi kia. Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Vì điều này được nói với người Pha-ri-si, trong lòng họ nước thuộc linh này không có chỗ ở lâu dài, nên tôi muốn cùng với Alford hiểu theo nghĩa này: nước Đức Chúa Trời đã ở giữa các ngươi. Nó đã đến trên các ngươi một cách lặng lẽ và không ai nhận thấy. Trong khi các ngươi đang nhìn lên đất và lên trời để tìm dấu hiệu về sự đến gần của nó, nó đã đến, và hàng ngàn người đã vui mừng trong các phước lành của nó. Stier có một số nhận xét tuyệt vời về câu này. Sau khi mô tả một cách hùng hồn sự mở ra dần dần của nước này, từ sự mặc khải đầu tiên của nó trong hài nhi tại Bết-lê-hem cho đến thời gian Đấng Christ đến trong mọi vinh quang của Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài, ông kết luận: “‘nước Đức Chúa Trời, chúng ta nói lại một lần nữa, vì nay có nhu cầu, tuyệt đối không thể là bất cứ hiến pháp hay tổ chức nào có tính liên tục bên ngoài, theo kiểu các vương quốc và quốc gia trên đất; nó không thể là bất cứ quốc gia giáo hội nào, hay giáo hội quốc gia, hay đế quốc Cơ Đốc nào — nói chung nó không thể là Hội Thánh nào như vậy, dù tất cả những thứ này trong các hình thức thay đổi của chúng có thể phục vụ như những công cụ và tài liệu cho sự hoàn thành của nó.”
22. Câu hỏi của người Pha-ri-si mang tính bắt bẻ và gài bẫy. Vì vậy Chúa Giê-xu đã đáp lại nó một cách ngắn gọn nhất, dù bằng những lời bình tĩnh, trang nghiêm và ý thức rõ ràng về điều mà Ngài nói. Nay Ngài quay sang các môn đồ của Ngài, và bằng ngôn ngữ cố ý khó hiểu, tuyên bố rằng Ngài sẽ sớm bị cất khỏi tầm mắt của họ, và họ sẽ khao khát, nhưng vô ích, một trong những ngày Ngài hiện diện trên đất. Ý tưởng căn bản là người Pha-ri-si, như câu hỏi của họ đã chứng tỏ, đã không nhìn nhận các tuyên bố của Chúa Giê-xu về chức
các ngươi sẽ ước ao thấy một ngày của Con Người, mà các ngươi sẽ không thấy ngày ấy.
23 Người ta sẽ nói cùng các ngươi rằng: Kìa, ở đây; hay là: Kìa, ở đó: các ngươi đừng đi theo họ, cũng đừng theo họ.
24 Vì như chớp
Ma-thi-ơ 24:28; Mác 13:21; Lu-ca 21:8. Ma-thi-ơ 24:27.
chức Đấng Mê-si-a. Nhưng dù họ không tin và khước từ các tuyên bố của Ngài, Ngài vẫn là Đấng đã được hứa ấy, và vì vậy nước Đức Chúa Trời đã ở giữa họ rồi. Tư tưởng của Ngài tự nhiên chạy về phía trước từ lời tuyên bố về sự đến cá nhân của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a, đến việc Ngài rời khỏi đất; và khi quay sang các môn đồ, Ngài đã ngụ ý sự kiện này, bằng cách nói về hiệu quả mà nó sẽ gây ra cho họ, trong những ngày họ mất đi sự hiện diện trên đất của Ngài. Do đó những lời này không có ứng dụng trực tiếp nào cho người Pha-ri-si, như Stier dường như nghĩ, dù được nói với các môn đồ khi họ đang nghe. Những ngày của Con Người, tức là những ngày Ngài sống trên đất. Ở đây có một luận cứ hàm ý từ nhỏ đến lớn (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:15). Nếu các môn đồ trong những lúc nản lòng và thất vọng nên mong muốn lại sự hiện diện trên đất của Chúa mình, thì điều này càng đúng hơn biết bao đối với người Pha-ri-si và người Do Thái không tin trong những ngày tai họa khủng khiếp của họ, khi họ sẽ nhận ra và nhìn nhận quá muộn về tính cách và các tuyên bố của Đấng mà họ đã khước từ. Các ngươi sẽ không thấy ngày ấy, tức là Con Người sẽ không trở lại trên đất nữa, như trong những ngày Ngài hạ mình. Khi Ngài rời khỏi đất, lúc kết thúc sứ mạng trên đất của Ngài, đó là sự ra đi cuối cùng của Ngài, cho đến ngày sau rốt khi Ngài sẽ “được tỏ ra từ trời với các thiên sứ quyền năng của Ngài trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời.” Xem Công vụ 3:21; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-10.
23. Chúa chúng ta tiếp tục nói rằng sau khi Ngài rời khỏi đất, sẽ có nhiều Đấng Christ giả dấy lên, mà các môn đồ của Ngài sẽ bị thúc giục nhìn nhận và đi theo. Nhưng Ngài nghiêm khắc truyền
chớp ra từ phương trời này, sáng đến phương trời kia; thì Con Người cũng sẽ như vậy trong ngày của Ngài.
25 Nhưng trước hết Ngài phải chịu nhiều điều đau đớn, và bị dòng dõi này bỏ ra.
Mác 8:31; 9:31; 10:33; Lu-ca 9:22.
cho họ đừng chú ý đến những tuyên bố giả dối này, cũng đừng cố thỏa mãn lòng khao khát sự hiện diện cá nhân của Đấng Mê-si-a bằng cách nghe theo những kẻ giả mạo khốn khổ ấy, những kẻ sẽ tràn ngập xứ, khi thời gian báo thù công chính của dân tộc đến gần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:26, 27, về sự giải thích bằng lời của câu này và câu tiếp theo. Cụm từ đừng đi theo họ, trong nguyên văn là đừng rời khỏi công việc hay nhiệm vụ mà Ta đã ủy thác cho các ngươi thực hiện. Động từ tiếp theo cũng đừng theo, chỉ việc đi theo những Đấng Christ giả ấy. Động từ trước nhìn đến sự vĩ đại của công việc mà họ đang làm, vốn không cho phép gián đoạn; động từ sau, nhìn đến những tuyên bố vô giá trị của những kẻ mà họ bị thúc giục đi theo. Những người trong thời chúng ta có khuynh hướng rời bỏ sự dạy dỗ rõ ràng của lời Đức Chúa Trời, và đi theo dấu vết của những kẻ mạo danh tôn giáo và những người cuồng tín, nên suy ngẫm kỹ về đoạn này, và trở lại với những mốc ranh giới cổ xưa mà họ đã lìa bỏ. Vì như chớp, v.v. Không thể có nguy hiểm nào về việc nhận lầm sự đến gần và hiện diện của Đấng Mê-si-a thật. Sự hiện diện trên đất của Ngài trong những ngày Ngài hạ mình đã rõ ràng và hiển nhiên, như chớp lóe lên trên toàn bầu trời và chiếu sáng cả bầu trời. Điều tương tự cũng đúng về sự biểu lộ của Ngài để báo thù dân tộc Do Thái, và sự đến cuối cùng của Ngài vào ngày phán xét sau rốt. Xem Ma-thi-ơ 24:30, 31; 25:31. Sự hiện diện của Ngài sẽ luôn luôn biểu lộ chính nó vượt quá mọi khả năng nghi ngờ.
25. Sự đến và hiện diện của Đấng Christ, được nói đến trong câu 24, sẽ không phải là không có những điềm báo trước và dấu hiệu hiển nhiên. Bài
26 Như trong ngày Nô-ê thể nào, thì trong ngày Con Người cũng thể ấy.
27 Người ta ăn, uống, cưới, gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu, và nước lụt đến hủy diệt hết thảy.
Sáng Thế Ký 7; Ma-thi-ơ 24:37, 38; Sáng Thế Ký 19.
giảng nay mang một sự ám chỉ rõ rệt đến sự đến tương lai của Chúa Giê-xu sau khi Ngài rời khỏi đất. Như một điều kiện tiên quyết cho điều này, Con Người phải chịu nhiều điều, và bị dòng dõi ấy khước từ. Nhưng văn mạch tiếp theo quy tội khước từ Ngài, theo hàm ý, cho toàn thế giới. Sự đến của Chúa chúng ta cũng phải được báo trước bởi một tình trạng thoải mái và an toàn thuộc về xác thịt, giống như tình trạng đã đi trước sự hủy diệt của thế giới cũ bởi nước lụt, và của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, bởi lửa từ trời. Nhưng trước hết Ngài phải chịu đau đớn. Sự ám chỉ ở đây là về sự cần thiết về mặt đạo đức phát sinh từ công việc cứu chuộc loài người mà Chúa chúng ta đã gánh lấy trên mình, và đòi hỏi Ngài phải chịu đau đớn và chết vì tội lỗi của thế gian. Tuy nhiên, điều này không hề làm giảm tội lỗi của những kẻ đã đóng đinh Ngài, mà còn làm cho nó nổi bật một cách đáng sợ hơn. Xem Lu-ca 22:22; Công vụ 2:23.
26, 27. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:37–39. Điều trong Lu-ca gọi là những ngày của Con Người, thì trong Ma-thi-ơ gọi là sự đến của Con Người. Tính phổ quát của trận lụt được khẳng định trong cả hai đoạn, và cung cấp bằng chứng phụ có giá trị về tính toàn diện của thảm họa đó, như đã chép trong Sáng Thế Ký.
28. Hình ảnh minh họa lấy từ sự an nhàn xác thịt và cảm giác an toàn của dân Sô-đôm có cùng khuynh hướng chung với hình ảnh trước đó về cư dân tội lỗi của thế giới cũ. Hình ảnh minh họa này không có trong Ma-thi-ơ. Sự kết hợp dân Sô-đôm với những kẻ ác trước thời lụt, để minh họa cho sự báo-
họ ăn, họ uống, họ mua, họ bán, họ trồng trọt, họ xây cất;
29 Nhưng trong ngày Lót ra khỏi Sô-đôm, có lửa và diêm sinh từ trời mưa xuống, hủy diệt hết thảy.
30 Đến ngày Con Người hiện ra cũng sẽ như vậy.
31 Trong ngày đó, ai ở
t Sáng Thế Ký 19:16, 24. Ma-thi-ơ 24:17; Mác 13:15.
thù thần thánh, cũng được thấy trong 2 Phi-e-rơ 2:5, 6. Xem thêm Giu-đe, câu 7, đối chiếu với các câu 14, 15, nơi chắc chắn nói đến việc Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét trên thế giới cũ. Họ ăn, họ uống, biểu thị sự an nhàn và cảm giác an toàn của họ; họ mua, họ bán, họ trồng trọt, họ xây cất cho thấy họ là một cộng đồng năng động và tháo vát, cũng như xác thịt và bại hoại. Điều này khiến hình ảnh minh họa càng thích hợp hơn với thời đại được nói đến ở đây. Đã có một mức độ năng động khác thường khắp toàn Đế quốc La Mã vào thời Chúa Christ xuất hiện trên đất, và đặc biệt dưới triều Vespasian và Titus, là những người đã hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Sự gia tăng xa xỉ và xác thịt trong cùng thời kỳ là một sự thật đã được xác thực rõ ràng đến mức không thể chối cãi. Điều đúng với thời đại của sự xuất hiện phụ thuộc này của Chúa chúng ta để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, chắc chắn sẽ còn nổi bật hơn nữa khi dân số đông đảo trên đất bị chặn đứng giữa thói đời và xác thịt bởi tiếng kèn của thiên sứ trưởng triệu tập họ đến sự phán xét.
Sự đột ngột của số phận Sô-đôm là
được thấy từ câu chuyện trong Sáng Thế Ký 19:1–29. Lửa và diêm sinh, tức là những ngọn lửa lưu huỳnh.
30. Cũng đột ngột và bất ngờ như vậy. Được bày tỏ, tức là xuất hiện. Cùng một động từ này được dùng về sự bày tỏ hay xuất hiện của kẻ chống Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 6, 8.
31. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:17, 18. Đồ đạc của người ấy. Không chỉ là đồ gia dụng,
ở trên mái nhà, mà đồ đạc còn ở trong nhà, thì chớ xuống lấy; và ai ở ngoài đồng cũng chớ trở về như vậy.
32 Hãy nhớ lại vợ của Lót.
33 Ai tìm cách cứu mạng sống mình thì sẽ mất nó; còn ai mất mạng sống mình thì sẽ giữ được nó.
y Sáng Thế Ký 19:26. Ma-thi-ơ 10:39; và 16:25; Mác 8:35; Lu-ca 9:24; Giăng 12:25.
mà là những vật quý giá, có thể dễ dàng mang đi, và vì thế người ấy sẽ rất không muốn bỏ lại phía sau khi chạy trốn. Tiến sĩ Thomson, khi nói về cầu thang ngoài này, cho rằng nó dẫn xuống bên ngoài ngôi nhà, nhưng ở trong sân ngoài. Do đó, tính cấp bách của cuộc chạy trốn mà Chúa chúng ta khuyên càng được nhấn mạnh, vì thực ra Ngài nói rằng, dù ngươi phải đi ngang qua chính cửa phòng mình, cũng đừng bước vào; hãy trốn cho thoát thân, không chậm trễ một giây phút nào. Trở về để dời bất cứ đồ đạc nào, hay cứu bất cứ vật gì dù quý giá đến đâu. Ma-thi-ơ ở đây cụ thể hơn, trở về để lấy áo xống. Điều này đã hàm ý trong Lu-ca. Những chỉ dẫn này không hoàn toàn đồng nghĩa, dù có cùng ý chung. Chỉ dẫn trước nói về việc chạy trốn ngay lập tức khỏi thành mà không để bất cứ điều gì làm chậm trễ hành động đó; chỉ dẫn sau nói về nguy hiểm của việc trở lại thành, nơi đầy nguy hiểm và hiểm nghèo như vậy.
32. Tấm gương được trích dẫn ở đây như một lời cảnh báo chống lại sự dao động về mục đích, như được chỉ ra ở cuối câu 31, được lấy một cách thích hợp từ gia đình của Lót, là những người đang chạy trốn khỏi Sô-đôm. Cư dân của thành này đã được nêu ra làm tấm gương về sự hủy diệt nhanh chóng sẽ đến trên dân Do Thái, khi Con Người đến để báo thù kẻ thù của Ngài. Vợ của Lót cũng được chỉ ra như một lời cảnh báo chống lại việc ngoái nhìn với lòng khao khát trở về một thành đã bị Đức Chúa Trời định hủy diệt vì tội lỗi của nó, vốn vượt xa cả tội lỗi của
CHƯƠNG XVI.
34 Ta nói cùng các ngươi, trong đêm đó,
sẽ có hai người đàn ông nằm chung một giường; người này sẽ được đem đi, còn người kia sẽ bị bỏ lại.
35 Hai người đàn bà xay cối chung nhau; người này sẽ được đem đi, còn người kia sẽ bị bỏ lại.
36 Hai người đàn ông sẽ ở ngoài đồng; người này sẽ được đem đi, còn người kia sẽ bị bỏ lại.
Ma-thi-ơ 24:40, 41; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.
Sô-đôm. Xem Lu-ca 10:12; Ma-thi-ơ 10:15; 11:24; Mác 6:11. 33. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 10:39. Xem thêm Lu-ca 9:24. Ai tìm cách cứu mạng sống mình. Trong Ma-thi-ơ, là người tìm được mạng sống. Ý chung thì giống nhau, cách diễn đạt trong Lu-ca lấy hình thức từ văn cảnh, vốn nói về việc chạy trốn khỏi nguy hiểm đang đến gần. Ai mất mạng sống mình (không phải tìm cách mất, vì điều đó không được đòi hỏi trong Phúc Âm) (vì cớ ta, Lu-ca 9:24) thì sẽ giữ được nó. Điều này cho thấy việc tìm cách cứu mạng sống, ở mệnh đề trước, chính là việc chối bỏ Đấng Christ. Không còn nghi ngờ gì rằng lời nói này, theo nghĩa thấp hơn và phụ thuộc, đã được minh họa một mặt bằng nhiều cuộc thoát hiểm trong gang tấc, và mặt khác,
bằng nhiều cái chết bất ngờ và đột ngột, nơi mà các cơ hội kết hợp với hành động khôn ngoan và mạnh mẽ dường như hứa hẹn sự an toàn chắc chắn. Nhưng đó không phải là ý chính của đoạn này. Nó nhắm đến việc chối bỏ và từ bỏ Đấng Christ trước nguy hiểm cận kề, nhờ đó mạng sống tự nhiên được giữ lại nhưng đánh mất linh hồn, tức sự sống cao hơn bên trong; và mặt khác, nhắm đến lòng can đảm và tận hiến đón nhận cái chết, khi phải chịu vì lời chứng về Chúa Giê-xu, với sự kiên định không lay chuyển, trông cậy vào phần thưởng đền bù, tức sự sống cao hơn bên kia nấm mồ. 34–36. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:40, 41. Sự tương giao thân mật được biểu thị bằng hai người cùng nằm một giường, (hay như một số người giải thích, cùng một ghế ăn), là một chi tiết riêng của Lu-ca, và vì nó biểu thị sự đồng hành trong đời sống hay tình bạn thân thiết,
hơn là sự đồng hành trong lao động, nên được đặt đầu tiên trong ba trường hợp, vì nó biểu thị sự đồng hành trong đời sống hay tình bạn thân-
37 Họ thưa cùng Ngài rằng: Ở đâu, thưa Chúa?
Gióp 39:30; Ma-thi-ơ 24:28.
tình bạn, hơn là sự đồng hành trong lao động, được đặt đầu tiên trong ba trường hợp. Tất cả đều nói về sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nhờ đó một số người sẽ được cứu khỏi chính hàm tử thần. Điều này trước hết nói về sự bảo vệ chung của Đức Chúa Trời trong thời gian nguy hiểm và bắt bớ, nhưng giống như câu 33, xét theo văn cảnh, có thể có ám chỉ phụ đến những cuộc thoát hiểm và giải cứu lạ lùng đã đánh dấu lịch sử cuộc vây hãm và chiếm lấy Giê-ru-sa-lem.
34. Ở đâu, thưa Chúa? Tức là, sự phân rẽ để sống hay chết này sẽ xảy ra ở đâu? Nỗi lo sợ của các môn đồ bị khuấy động, và sự báo động của họ được bày tỏ trong câu hỏi được nêu ra ở đây. Họ vẫn chưa nhận được dấu hiệu nào cho thấy Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt. Điều này lần đầu tiên được báo cho họ khi Ngài rời đền thờ lần cuối, và sau đó, khi Ngài ngồi trên núi Ô-li-ve, nhìn thẳng ra thành, được mở rộng ra, bao gồm cả những chi tiết nhỏ nhất về cuộc vây hãm thành và tai họa khủng khiếp đi kèm. Khi ấy câu hỏi là, khi nào những điều này sẽ xảy ra? Nhưng giờ đây, trong sự vô tri sâu sắc của họ về mọi
điều thuộc về những sự phán xét đang đến gần này, câu hỏi đầu tiên và tự nhiên nhất của họ là ở đâu, thưa Chúa? Có lẽ họ đã có một cảm nhận mơ hồ nào đó về nguy hiểm đang đến gần đối với đất nước và thành chính của họ, nhưng chưa có điều gì rõ ràng được truyền đạt cho họ về khung cảnh và sân khấu của những biểu hiện khủng khiếp này. Hễ nơi nào có xác chết, v.v. Lời đáp của Chúa chúng ta có phần bí ẩn. Tuy nhiên, lẽ thật chung thì rõ ràng và dễ hiểu, rằng hễ nơi nào có kẻ thù của Đức Chúa Trời, nơi đó sẽ có những công cụ của cơn thịnh nộ Ngài. Việc nhắc đến chim ưng tự nhiên sẽ gợi cho tâm trí các môn đồ hình ảnh tiêu chuẩn của quân đội La Mã, và do đó đưa ra manh mối để giải thích lời tiên tri. Nhưng khá đáng nghi
liệu lúc này họ có bất cứ quan niệm rõ ràng nào về điều Ngài nói hay không.
Ngài phán cùng họ rằng: Hễ nơi nào có xác chết, nơi đó chim ưng sẽ nhóm lại.
Lời tiên tri này chỉ là sự báo trước về lời tiên tri lớn được thốt ra sau đó trên núi Ô-li-ve; và nó quá chung chung, đến nỗi chỉ truyền đạt cho tâm trí các môn đồ một cảm giác mơ hồ về những tai họa lớn lao và đang đến gần. Nhưng khi ánh sáng được phản chiếu lên nó từ lời tiên tri khủng khiếp về số phận của Giê-ru-sa-lem được đưa ra trên núi Ô-li-ve, họ không thể không —
liên hệ điều này với cùng những sự kiện đã được tiên tri ở đó.
Roos nói rằng trong từ xác chết (tức là xác chết đã chết), các sứ đồ có thể nhận ra dân Do Thái trông như thế nào trong mắt Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG XVIII.
1–14. Dụ ngôn về bà góa nài nỉ, và người Pha-ri-si với người thâu thuế. Perea. Việc những dụ ngôn này, đặc biệt là dụ ngôn đầu tiên, nảy sinh từ cuộc trò chuyện trước đó, rõ ràng từ câu 7, nơi hiển nhiên nói đến những rắc rối và bắt bớ sẽ xảy ra trước sự đến của Con Người, trong lời hứa rằng một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết sẽ báo thù cho những người được chọn của Ngài, dù sự giải cứu có thể bị trì hoãn lâu. Về một điểm, dụ ngôn này rất giống với dụ ngôn về người quản gia bất chính. Trong dụ ngôn đó, một hình ảnh minh họa về sự khôn ngoan, năng lực và tầm nhìn xa mà con người nên thi hành các bổn phận quản lý của mình đối với Đức Chúa Trời, được rút ra từ tấm gương của một quản gia bất chính nhưng sắc sảo, năng động và tháo vát. Trong dụ ngôn này, quyền năng của lời cầu nguyện nài nỉ được minh họa bằng hiệu quả mà sự nài nỉ của một bà góa đã có trên một quan án bất chính. Trong cả hai dụ ngôn, không có sự cho phép hay bào chữa nào cho sự bất chính; mà trong trường hợp này, chỉ nói đến hành động nhanh chóng và mạnh mẽ của người quản gia; và trong trường hợp kia, nói đến quyền năng của sự nài nỉ đối với quan án bất chính và gian ác. Sự liên hệ của dụ ngôn này với những câu cuối của chương trước sẽ nói đến sự nài nỉ,
CHƯƠNG XVIII. Ngài phán cùng họ một dụ ngôn để chỉ rằng người ta phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt;
Lu-ca 11:5; và 21:36; Rô-ma 12:12; Ê-phê-sô 6:18; Cô-lô-se 4:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17.
nỉ, mà lời cầu nguyện phải được dâng lên bởi những ai muốn thoát khỏi những tai họa khủng khiếp đi kèm sự đến của Con Người để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Nhưng một ý nghĩa sâu xa và rộng lớn hơn cần được tìm kiếm, trong việc áp dụng nó cho mọi tín hữu đang ở trong tình trạng nản lòng và thất vọng, về những điều ác vây quanh họ, và việc lời cầu nguyện của họ dường như bị Đức Chúa Trời từ chối.
1. Để chỉ rằng. Những từ này được thêm vào trong bản dịch thông dụng của chúng ta. Nhưng nguyên văn đòi hỏi cụm từ này hay một cụm tương tự để hoàn thành ý nghĩa. Bản dịch sát nghĩa là: Ngài phán một dụ ngôn liên quan đến bổn phận của con người là phải luôn cầu nguyện, v.v. Do đó, các từ để chỉ rằng không nên được in nghiêng trong bản dịch tiếng Anh. Phải luôn cầu nguyện, tức là phải giữ tinh thần cầu nguyện trong sự vận dụng liên tục và sống động. Hành động cầu nguyện công khai không được nói đến ở đây, vì điều đó không thể
không bị gián đoạn. Ý tưởng này chính xác giống như ý trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, và nói về sự khẩn thiết và nài nỉ mà con người có thể và nên thúc ép lời thỉnh cầu của mình với Đấng Chí Cao, ngay cả khi Ngài dường như đã quay tai điếc lại với lời cầu nguyện của họ, và đuổi họ ra đi tay không khỏi ngôi thương xót. Và chớ hề mỏi mệt; theo nghĩa đen, trở nên xấu, tức là tỏ ra yếu đuối hay nhát gan.
2. Quan án không kính sợ Đức Chúa Trời, v.v. Cách sắp xếp các từ trong nguyên văn rất nhấn mạnh, không kính sợ Đức Chúa Trời, và không coi trọng con người. Ông hoàn toàn không e sợ Đức Chúa Trời.
hay sợ xúc phạm Ngài. Ông cũng liều lĩnh như vậy, về sự đánh giá mà đồng loại dành cho ông. Từ một người như vậy khó có thể hy vọng gì, đặc biệt khi những đòi hỏi của công lý xung đột với sự an nhàn hay tư lợi của ông.
CHƯƠNG XVIII.
Ông không kiêng nể bất cứ quyết định bất chính nào, vì sợ... [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị xáo trộn do lỗi quét, câu văn đứt đoạn không đọc được đầy đủ]
2 Ngài phán rằng: Trong một thành kia có một quan án không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không coi trọng người ta.
3 Trong thành đó cũng có một bà góa, bà đến thưa cùng quan án rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi trước kẻ nghịch tôi.
3. Một bà góa. Bà là một bà góa yếu đuối và không được bảo vệ, vậy mà, nhờ sức mạnh của sự nài nỉ, bà đã đạt được từ tay quan án bất chính này điều mà chắc chắn, nếu chỉ thỉnh cầu một lần, sẽ bị từ chối ngay cả đối với công dân quyền thế và có ảnh hưởng nhất. Việc bà là một bà góa do đó làm cho dụ ngôn thêm sức mạnh và thích hợp. Trong thành đó. Quan án chắc chắn đã gặp bà góa nghèo này rất thường xuyên. Bà không phải là người xa lạ đối với ông. Ông có thể gạt bỏ yêu cầu của bà dễ dàng hơn so với yêu cầu của một người có quyền được công nhận của người xa lạ là được sửa lại những điều sai trái. Bà đến. Đây là một bản dịch không may; vì toàn bộ dụ ngôn xoay quanh điểm này. Thì trong nguyên văn, cũng như văn cảnh, đòi hỏi bản dịch là bà cứ đến mãi, và điều này chuẩn bị cho cụm từ làm phiền ta và cứ đến mãi, ở câu 5. Xin xét lẽ công bình cho tôi, v.v. Hãy phán xét có lợi cho tôi chống lại kẻ nghịch tôi. Ở đây giả định rằng vụ việc của bà đã được xét xử, và tất cả những gì còn lại là quan án phải tuyên án có lợi cho bà, theo quy định của luật pháp. Điều này, phù hợp với tính cách được gán cho ông, quan án bất chính đã trì hoãn thực hiện, và người đàn bà vẫn đang chịu đựng sự áp bức hay căn cứ khiếu nại, bất kể là gì, mà bà có quyền được sửa lại. Đây là một đặc điểm rất quan trọng trong dụ ngôn này, rằng sự nài nỉ của người đàn bà được thực hiện trong một vụ việc chính đáng. Nếu bà đã thỉnh cầu quan án thực hiện một chức năng bất hợp pháp, thì vụ việc sẽ
nỉ của bà chỉ làm tăng thêm sự gian ác trong lời thỉnh cầu của bà. Từ xét lẽ công bình trong cách dùng ban đầu không bao hàm ý trả thù, mà chỉ là sự thỏa mãn cho một tổn thương đã nhận. Đây là ý nghĩa của nó ở đây. Điều bà góa tìm kiếm không phải là trả thù, mà là sự sửa lại hợp pháp một tổn thương. Webster và Wilkinson nhận xét rằng “những sự áp bức lặp đi lặp lại mà các bà góa phải chịu ở phương Đông, được chỉ ra bởi những lời cảnh báo trong Kinh Thánh, về cách đối xử với họ.” Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 22:22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:19. Các sách tiên tri đầy rẫy những ám chỉ thuộc loại này.
4 Quan án không chịu xét trong một thời gian; nhưng sau đó, ông tự nhủ rằng: Dầu ta không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không coi trọng người ta;
5 Nhưng vì bà góa này
Lu-ca 11:8.
đã nhận. Đây là ý nghĩa của nó ở đây.
4. Trong một thời gian (theo nghĩa đen, trong một lúc) bị một số người dịch sai thành trong một thời gian dài. Điều này trái với phạm vi của dụ ngôn, vốn đòi hỏi rằng công lý chậm trễ của viên quan gian ác này, không thể chống lại lâu dài những lời kêu nài khẩn thiết và liên tục của bà góa. Dầu ta không kính sợ Đức Chúa Trời, v.v. là một trong những nét nhấn mạnh nhất có thể dành cho tính cách vô đạo của ông. Ông thừa nhận sự coi thường Đức Chúa Trời và con người, nhưng là để tuyên bố rằng ông không có lý do hay động cơ nào khác để bênh vực vụ việc của người đàn bà này ngoài sự nài nỉ phiền toái của bà. Ông nói điều này với chính mình, như thể ông sẽ xấu hổ khi mang theo ý thức rằng mình hành động trong vụ này, vì bất cứ động cơ nào khác ngoài động cơ được nêu ở đây. Chính ngôn ngữ của ông cho thấy niềm tin của ông vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng ông đưa ra lời tuyên bố công khai và trơ trẽn nhất về sự khinh miệt hoàn toàn của mình đối với thẩm quyền thần thánh. Đây là một bức tranh khủng khiếp về một con người gian ác, dám thách thức trời, vậy mà nó làm nổi bật mạnh mẽ điểm cần minh họa ở đây, sức mạnh của sự nài nỉ, vốn có thể thuyết phục một quan án như vậy làm một việc đúng đắn.
5. Làm phiền ta; theo nghĩa đen, gây phiền toái cho ta. Từ được dịch là phiền toái rất nhấn mạnh, biểu thị sự đấm ngực trong đau khổ, và do đó tự nó được dùng để chỉ sự buồn rầu, cực nhọc, lao động, phiền toái.
làm phiền ta, ta sẽ xét lẽ công bình cho bà, kẻo bà đến mãi làm ta mệt mỏi.
6 Chúa phán rằng: Hãy nghe lời quan án bất chính nói.
Cứ đến mãi; theo nghĩa đen, đến cho đến cuối, tức là mãi mãi. Quan án với một chút phóng đại ngôn ngữ, như người ta tự nhiên dùng khi bị chi phối bởi sự thiếu kiên nhẫn, tâm trạng xấu, hay bất cứ sự kích động nào, bày tỏ nỗi sợ rằng người đàn bà sẽ quấy rầy và làm phiền ông đến cuối đời, hay như chúng ta nói, làm phiền ông đến chết. Điều này cho thấy sức mạnh và sự sốt sắng của sự nài nỉ của bà, và chính ở đây cần tìm điểm của dụ ngôn. Quan án bất chính đã nhượng bộ chỉ vì sự nài nỉ của bà, điều mà ông đã từ chối lâu dài trên cơ sở công lý. Kẻo bà làm ta mệt mỏi; theo nghĩa đen, kẻo bà đánh ta dưới mắt (theo cách nói quen thuộc là cho ta một con mắt bầm), điều này đã khiến một số người suy đoán một cách vô lý rằng quan án bất chính đã nghĩ đến bạo lực cá nhân từ người đàn bà này, nổi giận vì ông từ chối thực thi công lý cho bà. Một số người đã đi xa đến mức dịch rằng, kẻo cuối cùng bà thậm chí có thể ra tay đánh. Các từ đến cuối, như đã nêu trên, bổ nghĩa cho phân từ đến, theo nghĩa liên tục, lặp đi lặp lại, và động từ ở đây có nghĩa bóng là làm phiền hay quấy rầy, bằng một cách hành động có hiệu quả tương tự như những cú đánh lặp đi lặp lại. Tindal dịch là hagge on me, tức là hành hạ ta, làm phiền và quấy rầy ta. Chính từ này biểu thị tính cách thô lỗ và thiếu tinh tế của quan án vô đạo này, và tôi không đồng ý với Stier, rằng câu này cho thấy ông tốt hơn những gì ông đã tự nhận về mình, vì việc thấy người đàn bà này đến để lập lại tiếng kêu xin cứu giúp giống như một cú đánh vào mặt ông. Cách diễn đạt này cho thấy sự coi thường hoàn toàn của ông đối với mọi cân nhắc, ngoài những gì ảnh hưởng đến sự thoải mái cá nhân của ông, vốn đã bị phá vỡ bởi sự nài nỉ quấy rầy của người đàn bà này.
6. Mục đích của dụ ngôn này là minh họa quyền năng phổ biến của sự nài nỉ. Do đó chúng ta hẳn đã mong đợi
7 Há Đức Chúa Trời chẳng xét lẽ công bình cho những người được chọn của Ngài, là những kẻ kêu van Ngài ngày và đêm, dầu Ngài nhịn nhục đối với họ sao?
Khải Huyền 6:10.
việc áp dụng bắt đầu bằng hãy xem bà góa này đã đạt được gì, nhưng lại là hãy nghe lời quan án bất chính nói. Sự chú ý được hướng đến hiệu quả của lời nài xin lặp đi lặp lại và tha thiết này trên quan án bất chính, vì điểm của dụ ngôn nằm ở đây, và suy luận a fortiori về sự sẵn sàng của một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết để xét lẽ công bình cho những người được chọn của Ngài, được làm nổi bật bằng sự tương phản một cách rõ ràng và nhấn mạnh hơn. Hãy nghe. Hãy chú ý nghiêm túc và suy ngẫm. Lời quan án bất chính nói, tức là lời tuyên bố kỳ lạ của ông về quyền năng của sự nài nỉ, ngay cả khi được áp dụng bởi một người đàn bà yếu đuối.
7. Há Đức Chúa Trời chẳng, v.v. Ở đây lập luận a fortiori (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:15) có hai mặt. Nếu một quan án bất chính chịu nhượng bộ trước sức mạnh của lời nài xin liên tục, thì Đức Chúa Trời sẽ làm điều này hơn biết bao, Đấng mà công lý vô hạn của Ngài thúc giục Ngài sửa lại mọi bất công và sai trái, và nơi mà những kẻ làm điều gian ác không thể tìm được ân huệ. Và nếu quan án bất chính chịu làm điều này cho một bà góa nghèo mà ông không có tình cảm dịu dàng nào, và người mà ông chắc chắn coi là hoàn toàn dưới tầm chú ý của mình, và người mà ông không bao giờ để ý đến nếu bà không quấy rầy sự yên tĩnh của ông, bằng những lời thỉnh cầu lặp đi lặp lại xin công lý thuộc về bà, thì một Đức Chúa Trời thành tín và nhân từ sẽ can thiệp để cứu giúp những người mà Ngài đã tuyển chọn làm đối tượng của tình yêu bảo vệ của Ngài hơn biết bao. Xét lẽ công bình. Duy trì quyền lợi của, xem xét để sự sửa lại được thực hiện. Những người được chọn của chính Ngài, tức là những người mà Ngài đã chọn để được cứu rỗi. Đây là ý nghĩa cao hơn và sâu xa hơn của nó. Những người quy dụ ngôn này về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, tìm thấy ở đây cùng một ám chỉ như trong Ma-thi-ơ 24:22 (xem Chú thích về đoạn đó). Nhưng việc quy lời hứa lớn lao này của Đức Chúa Trời là nghe tiếng kêu của dân Ngài, về sự giải cứu tạm thời của dân Ngài tại cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, sẽ thu hẹp nó vào một phạm vi rất hạn chế. Nó phải được
CHƯƠNG XVIII,
8 Ta nói cùng các ngươi rằng Ngài sẽ xét lẽ công bình cho họ cách mau chóng. Nhưng khi Con Người đến, há sẽ thấy đức tin trên đất sao?
Hê-bơ-rơ 10:37; 2 Phi-e-rơ 3:8, 9.
hiểu như minh họa cho lẽ thật lớn lao và phổ quát, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Bảo Vệ và Bênh Vực dân Ngài, và dù Ngài trì hoãn sự can thiệp đầy thương xót của Ngài vì những lý do khôn ngoan và đầy đủ, cho đến khi họ bị dẫn đến kêu lên: “Lạy Chúa, Ngài quên tôi cho đến bao giờ? Cho đến đời đời sao?” (Thi Thiên 13:1); “Lạy Chúa thánh và chân thật, Ngài không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi cho đến bao giờ?” (Khải Huyền 6:10); “Sao Ngài rút tay lại, tức là tay hữu Ngài? Hãy rút nó ra khỏi lòng Ngài” (Thi Thiên 74:11), vậy mà lời hứa vẫn chắc chắn, và ngày giải cứu sẽ đến. Của chính Ngài nhấn mạnh mạnh mẽ tình cảm dịu dàng mà Đức Chúa Trời được cho là cảm nhận đối với những người mà Ngài gọi là của riêng Ngài. Kêu van xin giúp đỡ. Lời cầu nguyện nài nỉ thường tìm được tiếng nói trong sự kêu la lớn và khẩn cầu. So sánh Hê-bơ-rơ 5:7, và nỗi thống khổ của Chúa chúng ta trong vườn, mà câu trích dẫn chủ yếu nói đến. Ngày và đêm, tức là liên tục. Điều này nói đến từ luôn luôn ở câu 1, và có cùng giới hạn giải thích, xét về sự tiếp tục tuyệt đối của việc thực hành cầu nguyện thực tế. Dầu Ngài nhịn nhục đối với họ, tức là chậm xét lẽ công bình cho họ. Sự chậm trễ của Đức Chúa Trời là kết quả của sự nhẫn nhịn khôn ngoan và đầy ân điển; sự chậm trễ của quan án bất chính, là do sự chai lì và thờ ơ đối với những đòi hỏi của bà góa nghèo. Sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời nhắm đến điều tốt cuối cùng của những người mà nó được thực hiện đối với họ, còn viên quan cứng lòng không quan tâm gì đến tình trạng của người đàn bà nghèo, mà chỉ nghĩ làm sao để thoát khỏi sự nài nỉ phiền toái của bà một cách hiệu quả nhất. Chúng ta cũng có lý do để quy sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, ít nhất một phần, về ý định thương xót là cho kẻ thù của dân Ngài thời gian để ăn năn, trước khi sự báo thù đã đe dọa giáng xuống trên họ.
8. Ta nói cùng các ngươi, v.v. Chúa chúng ta ở đây khẳng định điều đã được dạy rõ ràng như vậy trong
9 Và Ngài phán dụ ngôn này
cùng những kẻ tin cậy nơi chính mình. Lu-ca 10:29; và 16:15.
chính mình rằng mình là công chính, và khinh dể người khác:
dụ ngôn. Lẽ thật vinh hiển, vốn đã an ủi nhiều tấm lòng bị bao phủ bởi những đám mây áp bức và nghịch cảnh, đã không bị Chúa chúng ta để cho bị che mờ
bởi một bóng nghi ngờ nào, mà đã được khẳng-
định bằng lời nhấn mạnh Ta nói cùng các ngươi, và do đó trở nên hữu ích cho sự vận dụng yếu đuối nhất của đức tin nơi sự bảo vệ thần thánh. Cách mau chóng. So với thời gian bình an và tự do khỏi áp bức sẽ theo sau sự can thiệp thần thánh này vì lợi ích của những người được chọn, thì có thể nói đúng rằng nó đã diễn ra cách mau chóng. Khi những ngày của cuộc hành hương trần gian của chúng ta trôi qua nặng nề, sự giúp đỡ đã hứa dường như bị trì hoãn lâu, nhưng xét đến cõi đời đời sắp tới, mà so với nó thì đời sống dài nhất trên đất cũng chỉ là một gang tay, thì lời hứa được ứng nghiệm cách mau chóng. Nhưng, tức là mặc dù có một sự bảo đảm như vậy, mà người công chính luôn có thể bám lấy trong thời gian thử thách và nguy hiểm. Khi Con Người đến. Điều này cần được hiểu theo nghĩa chung hơn về sự đến của Chúa chúng ta để phán xét, nhưng nó cũng áp dụng cho sự đến của Ngài vào giờ chết, và sự đến còn phụ thuộc hơn nữa của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Há sẽ thấy, v.v. Câu hỏi hàm ý sự nghi ngờ. Nhưng vì Chúa chúng ta trong sự toàn tri của Ngài biết rằng những người được chọn sẽ sở hữu, ở mức độ nhiều hay ít, đức tin được nói đến ở đây, nên nó phải được coi là được đặt ra theo cách tu từ để cho thấy đức tin sống động và tin cậy nơi lời hứa thần thánh về sự bảo vệ là một ân tứ hiếm hoi và thần thánh biết bao. Không phải là sự vận dụng đức tin thông thường, mà trước những thử thách áp đảo và nguy hiểm cận kề, có thể đánh thức và duy trì lời cầu nguyện nài nỉ lâu dài được nói đến ở đây. Từ đức tin có mạo từ trong nguyên văn, nói đến đức tin trong ánh sáng đặc biệt mà nó đã được trình bày trong dụ ngôn.
9. Dụ ngôn này được nói với đám đông, trong đó chắc chắn có những người thuộc cả hai hạng người được trình bày ở đây. Stier cho rằng
các từ những kẻ tin cậy nơi chính mình, không nên được quy cho người Pha-ri-si như một hạng riêng biệt, mà cho một số môn đồ của Ngài đang ở trong đám đông, là những người, khi nghe hiệu quả vốn có trong lời cầu nguyện nài nỉ, đã phồng lên với ý nghĩ về công việc lành của mình, làm nền tảng để họ có thể dâng lời cầu nguyện thuộc loại này với lợi thế lớn. Thêm vào đó, nếu người Pha-ri-si đã được nói đến một cách đặc biệt, thì Chúa chúng ta khó có thể quở trách họ bằng một tấm gương rút ra từ chính hạng người của họ, và quả thật, một ám chỉ như vậy sẽ lấy đi chính đặc điểm cấu thành dụ ngôn. Nó sẽ là một lời cáo buộc rõ ràng và công khai chống lại tinh thần tự công chính của giáo phái đó, thay vì một sự trình bày bằng dụ ngôn về sự thật. Nhưng nếu người Pha-ri-si không được nói đến một cách đặc biệt, thì dụ ngôn nhắm trực tiếp vào tinh thần Pha-ri-si, vốn ở mức độ nhiều hay ít luôn phổ biến trên thế gian, và ngay cả trong Hội Thánh của Đấng Christ. Bài học của dụ ngôn có tính áp dụng chung, và chống lại mọi giả định về sự thánh khiết vượt trội từ việc so sánh bản thân với đồng loại. Thay cho bản dịch, cùng những kẻ, Bloomfield dịch là về những kẻ. Cách dịch này kém trung thực với nguyên văn, và không phù hợp với nhu cầu chung của đoạn văn bằng bản dịch thông dụng. Chúa chúng ta đã nói với đám đông, nhưng trước hết nói đến những người tin cậy vào sự công chính của chính mình để được cứu rỗi, và nhìn xuống với niềm kiêu hãnh ngạo mạn những người mà họ coi là những tội nhân lớn trước mắt Đức Chúa Trời. Tinh thần tự công chính này có lẽ đang bắt đầu xuất hiện một cách ngấm ngầm trong vòng các môn đồ của Ngài, điều này khiến dụ ngôn càng kịp thời và cần thiết hơn. Vì trước đây họ đã được cảnh báo chống lại việc tiếp nhận men giả hình của người Pha-ri-si (xem Lu-ca 12:1), giờ đây họ được cảnh báo bằng tấm gương của một người Pha-ri-si kiêu ngạo, tự phụ, tự
10 Hai người lên đền thờ cầu nguyện; một người là Pha-ri-si, và người kia là người thâu thuế.
11 Người Pha-ri-si đứng và
công chính, chống lại mọi sự tiếp cận của tính kiêu ngạo thuộc linh. Mệnh đề, rằng họ là công chính, biểu thị nền tảng của sự tin cậy của họ nơi chính mình,
10. Hai người. Trước mắt Đức Chúa Trời không có sự khác biệt giữa người Pha-ri-si kiêu ngạo và ngạo mạn với người thâu thuế nghèo bị khinh dể. Cả hai đều là người, thuộc cùng một dòng giống tội lỗi, và đều ở dưới sự kết án của luật pháp thần thánh. Lên đền thờ, v.v. Cả hai người này đều biểu thị bằng hành động này sự tôn kính của họ đối với nhà của Đức Chúa Trời, là nhà cầu nguyện (Ê-sai 56:7; Ma-thi-ơ 21:13). Tuy nhiên, đối với người Pha-ri-si, đó chỉ là sự tôn kính bên ngoài, không có chỗ trong lòng ông. Không phải vậy đối với người thâu thuế. Đối với ông, đó chẳng khác gì nhà của Đức Chúa Trời và cổng thiên đàng (Sáng Thế Ký 28:17). Tuy nhiên, cho đến đây vẫn chưa xuất hiện đặc điểm phân biệt bên ngoài nào, nhờ đó có thể đánh giá tính cách tương đối của họ. Cả hai đều là người, đã lên đền thờ với mục đích cụ thể là cầu nguyện. Một người là Pha-ri-si, v.v. Giờ đây chỉ bằng một từ, họ được cho thấy là, theo sự đánh giá của con người, gần như cách xa nhau như trời với đất. Một người thuộc về một hạng người mà sự thánh khiết là điều được mọi người biết đến; người kia, thuộc về một hạng người bị mọi người coi là xấu xa khét tiếng. Còn kết luận nào khác mà bất cứ ai có thể hình thành, ngoài việc người Pha-ri-si sẽ là người mà phước lành và ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ ngự xuống, như kết quả của hành động thờ phượng này?
11. Đứng và cầu nguyện. Không nên đặt trọng tâm vào tư thế cầu nguyện được nói đến ở đây. Đứng là thái độ thường lệ, mặc dù đôi khi người cầu nguyện quỳ gối (1 Các Vua 8:54; 2 Sử Ký 6:13; Đa-ni-ên 6:10; E-xơ-ra 9:5), và đôi khi sấp mình xuống đất (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8; 2 Sử Ký 29:29; Thi Thiên 95:6; Ma-thi-ơ 26:39). Tư thế đứng trong các nghi lễ tôn giáo có
CHƯƠNG XVIII.
cầu nguyện như vầy với chính mình rằng: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác: kẻ cướp bóc, kẻ bất
Thi Thiên 135:2. Ê-sai 1:15; và 58:2; Khải Huyền 3:17.
nền tảng trong phong tục và cách diễn đạt phương Đông là đứng trước vua, một biểu tượng cho sự sẵn sàng nhận lệnh của vua và thi hành ý muốn của vua. Các thầy tế lễ và người Lê-vi được nói là “đứng trước mặt Đức Chúa Trời,” như biểu thị các nghi lễ tôn giáo mà họ có phần thực hiện (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:8; 17:12; Giê-rê-mi 15:1; 18:20; Thi Thiên 24:3). Do đó, vị trí này là một trong những vị trí tôn kính và kính trọng cao nhất, và được giữ một cách thích hợp, khi một lời thỉnh cầu được dâng lên một vị vua trần gian, hay lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời. Với chính mình, không phải cho chính mình, như một số người giải thích cách diễn đạt, khiến chính mình trở thành đấng mà lời cầu nguyện của ông được dâng lên, mà là bởi hay cho, như khi một người tham gia vào lời cầu nguyện thầm kín hay lặng lẽ, thốt ra lời trong tâm trí, hay nói sao cho người khác không nghe thấy. Đoạn này cũng có thể được dịch là, về hay liên quan đến chính mình. Lời cầu nguyện chẳng qua chỉ là việc kể lại trước tai Đức Chúa Trời những việc lành của chính ông, và do đó nó không phải là vì, mà là về chính mình mà nó được dâng lên. Tôi có khuynh hướng coi đó là cách giải thích như vậy. Chúng ta không nên cho rằng lời cầu nguyện được dâng lên thành tiếng, một điều mà Meyer nhận xét là ông khó dám làm. Các từ với chính mình, được một số người cấu trúc với đứng (theo nghĩa đen là đang đứng), đối lập với đứng đằng xa, ở câu 13. Cầu nguyện như vầy: theo nghĩa đen là cầu nguyện những lời này. Lời cầu nguyện của ông chỉ gồm việc bày tỏ những lời được đưa ra ở đây, và không gì hơn. Tuy nhiên, với sự châm biếm gay gắt nhất, Chúa chúng ta gọi nó là một lời cầu nguyện — ông đã cầu nguyện; người thâu thuế chỉ đấm ngực, nói rằng. Trong sự khiêm nhường và tự hạ của mình, ông sẽ không nhận đó là một lời cầu nguyện. Theo sự đánh giá của chính mình, ông không xứng đáng để thưa với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, và do đó với ánh mắt cúi xuống và một cử chỉ từ bỏ bản thân, ông nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội. — Xem Chú thích về câu 13. Những người khác, hay theo nghĩa đen hơn,
chính, kẻ ngoại tình, hay ngay cả như người thâu thuế này. Người thâu thuế đứng đằng xa, chẳng dám ngước mắt lên trời,
12 Tôi kiêng ăn hai lần trong một tuần, tôi dâng một phần mười mọi vật tôi có. 13 Người thâu thuế đứng đằng xa,
mà đấm ngực rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội.
tội.
thường, những người còn lại) với ngoại lệ là người Pha-ri-si, là hạng người mà người này thuộc về. Ông thậm chí có thể đã coi mình, về các việc lành, vượt trên đa số người Pha-ri-si. Kẻ cướp bóc. Một trong những tội lỗi mà Chúa chúng ta cáo buộc người Pha-ri-si là cướp bóc (Ma-thi-ơ 23:25), vậy mà người này không quen thuộc với lòng mình đến nỗi ông cảm tạ Đức Chúa Trời một cách đặc biệt, vì ông được tự do khỏi tội lỗi này. Kẻ bất chính. Bloomfield nhận xét rằng “kẻ cướp bóc ở đây biểu thị người làm hại người khác bằng vũ lực; kẻ bất chính nói đến người lừa gạt người khác bằng gian lận, hay dưới vẻ công chính.” Kẻ ngoại tình. Điều này được nói đến như một tội lỗi lớn và phổ biến của thời đại. Theo sự đánh giá của người Pha-ri-si, nó chỉ gồm hành động công khai, và do đó người này khoe khoang công khai trước Đức Chúa Trời về sự tự do của mình khỏi tội lỗi này. Nhưng dưới ánh sáng của cách giải thích điều răn thứ bảy của Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 5:28), tính cách thật của ông về sự thanh sạch có lẽ khá khác với điều ông tự đánh giá. Hay ngay cả như người thâu thuế này. Điều này được thêm vào như một đỉnh điểm và minh họa. Người thâu thuế được cho là thể hiện trong chính mình những tội lỗi được nhắc đến ở đây, và nhiều tội lỗi khác nữa. Từ ngay cả không hàm ý rằng người thâu thuế kém gian ác hơn những kẻ cướp bóc, bất chính, và ngoại tình vừa được ám chỉ, mà là ông là hiện thân sống động của những tội lỗi này, và đáng được chỉ ra như một tấm gương về sự gian ác lớn lao.
12. Sau khi kể lại một số đức hạnh tiêu cực của mình làm căn cứ để tạ ơn Đức Chúa Trời, người Pha-ri-si giờ đây tiếp tục kể lại những công đức tích cực và cá nhân của mình. Ông không ám chỉ gì đến những đòi hỏi của luật pháp liên quan đến sự ngay thẳng và thương xót, cũng không nói gì đến những bổn phận bên ngoài thông thường và chung hơn của nó, mà chuyển ngay sang
những việc làm vượt quá bổn phận, như thể ông đã khiến Đức Chúa Trời thậm chí mắc nợ mình. Tôi kiêng ăn hai lần trong một tuần. Kỳ kiêng ăn duy nhất được quy định trong luật pháp Môi-se, là kỳ kiêng ăn vào ngày chuộc tội lớn, ngày mồng mười tháng bảy (Lê-vi Ký 16:29; Dân Số Ký 29:7). Ngoài kỳ kiêng ăn quốc gia này, bốn kỳ kiêng ăn khác đã được lập ra sau thời kỳ lưu đày, một kỳ để tưởng nhớ việc chiếm lấy Giê-ru-sa-lem; kỳ thứ hai, kỷ niệm việc đốt đền thờ; kỳ thứ ba, tưởng nhớ cái chết của Ghê-đa-lia (Giê-rê-mi 41:2); kỳ thứ tư, tưởng nhớ việc bắt đầu cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem. Những kỳ kiêng ăn này được nhắc đến trong Xa-cha-ri 8:19, nơi cũng tiên tri rằng chúng sẽ được biến thành những ngày lễ vui vẻ. Do đó, những kỳ kiêng ăn của người Pha-ri-si này hẳn là những kỳ kiêng ăn tự nguyện. Những kỳ này, như xuất hiện từ các thầy Ra-bi, được giữ vào ngày thứ hai và thứ năm, tức là thứ Hai và thứ Năm, những ngày mà Môi-se được cho là đã lên núi Si-nai. Những kỳ kiêng ăn này chắc chắn đi kèm với mọi dấu hiệu bên ngoài của sự hành xác bản thân, mà Chúa chúng ta đã nói đến trong Ma-thi-ơ 6:16. Tôi dâng một phần mười, v.v. Vì không có một phần mười nào, ngoại trừ một phần mười hoa lợi của đồng ruộng và gia súc, được luật pháp đòi hỏi, nên lời khoe khoang của người Pha-ri-si, như trong những kỳ kiêng ăn mà ông giữ, nói đến những việc làm vượt quá bổn phận. Do đó, ông không nhắc gì đến những yêu cầu và chế tài của luật thánh của Đức Chúa Trời, mà chỉ liệt kê những gì ông đã làm vượt trên những đòi hỏi của nó.
13. Đứng đằng xa. Điều này cho thấy sự khiêm nhường và cảm nhận về sự không xứng đáng của ông. Nếu ông là một người ngoại bang, như rất có thể, ông đứng trong sân dành cho dân ngoại (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:12), nhưng nếu ông là một người Do Thái, thì sự khiêm nhường rụt rè của ông lớn đến nỗi ông không dám đến gần nơi người Pha-ri-si và những người đứng đầu khác đang đứng. Chẳng dám ngước mắt lên, v.v. Người Pha-ri-si đã dâng lời cầu nguyện của mình với mọi
14 Ta nói cùng các ngươi, người này trở về nhà mình được xưng công chính hơn người kia: vì hễ ai
CHƯƠNG XVIII.
tự tôn mình lên sẽ bị
Gióp 22:29; Ma-thi-ơ 23:12; Lu-ca 14:11; Gia-cơ 4:6; 1 Phi-e-rơ 5:5, 6.
sự phô trương và khoe khoang được nói đến trong Ma-thi-ơ 6:5. Có lẽ ông đã giơ cả hai tay và mắt lên trời, khi đang kể lại những tội lỗi chính mà ông được tự do khỏi, và những việc lành của ông vượt trên những gì luật pháp đòi hỏi. Nhưng người thâu thuế có cảm nhận sâu sắc về sự không xứng đáng của mình, đến nỗi ông không dám giơ tay hay mắt lên trời, điều dường như chỉ ra sự chấp nhận của ông với Đức Chúa Trời (xem Giăng 17:1). Ông nhìn xuống đất, trong sự tự hạ sâu sắc nhất. Nhưng đấm ngực (theo nghĩa đen là cứ đấm ngực mãi). Đây là biểu hiện bên ngoài của nỗi buồn vì tội lỗi, và cảm nhận về việc bị phơi bày trước sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời. Đấm ngực, đối với người phương Đông, biểu thị nỗi đau buồn lớn. Xem Lu-ca 23:48. Nói rằng. Chắc chắn ông đã nói điều này trong tâm trí, hay với giọng thấp đến mức không ai khác nghe thấy. Tôi là kẻ có tội; theo nghĩa đen, kẻ có tội, như thể ông là tội nhân duy nhất hay chính trên đất. Tuy nhiên, một số người hiểu mạo từ ở đây theo cách dùng chung của nó, tôi, là người thuộc hạng tội nhân. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 8:20. Ở đây không có sự tự ca ngợi, không liệt kê những hành động đạo đức, không tạ ơn vì mình tốt hơn người khác. Nhưng thay cho cuộc diễu hành tự công chính này, chúng ta có sự ăn năn sâu sắc và chân thật vì tội lỗi, cảm nhận về sự không xứng đáng cá nhân, lời cầu xin sự tha thứ, trong sự thật rằng ông là một tội nhân, và do đó đang vô cùng cần sự tha thứ. Thật là một sự tương phản giữa hai người! Nhưng không lớn hơn sự khác biệt giữa tình trạng thuộc linh của họ, khi họ trở về từ đền thờ đến nhà riêng của mình. Một người ra đi được xưng công chính trước mắt Đức Chúa Trời; người kia, vẫn còn sự bất bình thần thánh ngự trên mình.
14. Ta nói cùng các ngươi. Sức mạnh của lời khẳng định này biểu thị việc một lời loan báo như thế này có thể được mong đợi là lạ lùng và khó tin như thế nào đối với tai người Do Thái. Người này. Người được nhắc đến sau cùng, tức người thâu thuế. Trở về nhà từ đền thờ. Xem câu 10. Cách diễn đạt ở đây
bao hàm trong ý nghĩa của nó, sự trở về với những bổn phận thông thường của đời sống. Được xưng công chính, tức là được chấp nhận và chấp thuận trước mắt Đức Chúa Trời. Sự ăn năn và tự hạ của ông đến nỗi Đức Chúa Trời có thể xưng công chính ông qua công đức của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ (xem Rô-ma 3:26). Ông đã cầu xin và nhận được sự tha thứ. Hơn người kia. Cách đọc trong nguyên văn có nhiều dị bản, nhưng tôi không nghi ngờ rằng bản dịch tiếng Anh của chúng ta dựa trên văn bản chính xác. Từ hơn, được thêm vào trong bản dịch thông dụng của chúng ta, dựa trên một sự lược bỏ khá thông thường trong tiếng Hy Lạp. Hình thức so sánh cũng theo cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ, khi ngay cả sự phủ định tuyệt đối cũng được dự định. Sự tương phản giữa hai người được giữ đến cuối cùng. Cảm nhận của họ về sự xứng đáng cá nhân được bày tỏ trong ngôn ngữ và tinh thần của lời cầu nguyện của họ, về bản chất khác nhau, và do đó địa vị của họ trước mắt Đức Chúa Trời cũng khác nhau như vậy. Người thâu thuế trở về nhà mình, với sự bình an ngọt ngào và thanh thản của một người được Đức Chúa Trời chấp nhận; người Pha-ri-si, vẫn là con người kiêu ngạo, tự phụ, tự công chính như khi ông dâng lời cầu nguyện, và thậm chí hơn trước còn là đối tượng của sự bất bình thần thánh. Các từ hơn người kia, không có nghĩa là người Pha-ri-si được chấp nhận theo bất cứ nghĩa nào, mà hoàn toàn ngược lại. Ý tưởng là có một sự khác biệt thiết yếu trong hành động tôn giáo của hai người này, đến nỗi chỉ một người có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự tự hạ sâu sắc của người thâu thuế lớn đến nỗi lời cầu nguyện của ông là lời cầu nguyện được chấp nhận, hơn là lời cầu nguyện xúc phạm Đức Chúa Trời như lời cầu nguyện của người Pha-ri-si. Vì hễ ai, v.v. Xem Chú thích về cách diễn đạt thành ngữ này, trong Ma-thi-ơ 23:12.
15–17. Chúa Giê-xu tiếp nhận và chúc phước cho trẻ nhỏ. Perea. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 19:13–15; Mác 10:13–16. Sau một sự khác biệt trong vài chương, Lu-ca giờ đây tiếp tục câu chuyện, phần lớn theo thứ tự được thấy trong Ma-thi-ơ và Mác.
tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao.
15 Người ta cũng đem các con trẻ đến cùng Ngài, để Ngài chạm đến chúng; nhưng khi các môn đồ thấy vậy, họ quở trách những người đem đến.
16 Nhưng Chúa Giê-xu gọi họ đến cùng Ngài, và phán rằng: Hãy để trẻ nhỏ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng: vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như chúng.
17 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai không nhận nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ thì sẽ không vào đó được.
18 Một quan trưởng kia thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?
19 Chúa Giê-xu phán cùng người rằng:
Ma-thi-ơ 19:13; Mác 10:13. 1 Cô-rinh-tô 14:20; 1 Phi-e-rơ 2:2. Mác 10:15. Ma-thi-ơ 19:16; Mác 10:17.
Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chẳng có ai nhân lành, trừ một Đấng, là Đức Chúa Trời.
20 Ngươi biết các điều răn: Chớ phạm tội tà dâm, chớ giết người, chớ trộm cắp, chớ làm chứng dối, hãy hiếu kính cha mẹ ngươi.
21 Người thưa rằng: Tôi đã giữ mọi điều này từ thuở nhỏ.
22 Khi Chúa Giê-xu nghe những điều này, Ngài phán cùng người rằng: Ngươi còn thiếu một điều: hãy bán hết của cải ngươi có, phân phát cho người nghèo, thì ngươi sẽ có của báu ở trên trời; rồi hãy đến theo ta.
23 Khi nghe điều này, người rất buồn rầu: vì người rất giàu.
24 Khi Chúa Giê-xu thấy người
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12, 16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16–20; Rô-ma 13:9.
Ê-phê-sô 6:2; Cô-lô-se 3:20. Ma-thi-ơ 6:19, 20; và 19:21; 1 Ti-mô-thê 6:19.
15. Cũng đem các con trẻ; theo nghĩa đen, ngay cả các con trẻ. Trong lòng nhiệt thành muốn đảm bảo phước lành của Ngài cho toàn bộ gia đình mình, họ thậm chí đem cả con thơ của mình đến để Ngài chạm đến. Trong Ma-thi-ơ và Mác, chúng là trẻ nhỏ, nhưng thuật ngữ đó chắc chắn bao gồm một số người còn là con thơ. Quở trách họ, tức là những người đem các con thơ đến với Chúa Giê-xu. Thời gian của Chúa Giê-xu họ cho là quá quý giá để tiêu phí vào những hành động quan tâm và chú ý, như những bậc cha mẹ này thỉnh cầu cho con cái mình.
16. Gọi họ; theo nghĩa đen, sau khi đã gọi họ, tức là sau khi đã nói những lời khích lệ với các bậc cha mẹ đang bồng những con thơ này trong tay, và bảo họ đến gần Ngài. Hãy để trẻ nhỏ (theo nghĩa đen, các trẻ nhỏ). Điều này cho thấy một số là trẻ em, trong khi những người khác còn trong thời kỳ thơ ấu.
17. Xem Chú thích về Mác 10:15. Nước Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa là những yêu cầu của Phúc Âm, vốn phải được nhận với sự khiêm nhường, chân thành và
yêu thương như trẻ thơ, nếu không chúng sẽ không có hiệu quả cho sự cứu rỗi của linh hồn.
18–30. Người cai trị trẻ tuổi giàu có. Perea. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 19:16–30; Mác 10:17–31. Câu chuyện của Lu-ca về biến cố này ngắn gọn hơn cả Ma-thi-ơ lẫn Mác,
18. Một quan trưởng kia. Ông có lẽ là một thành viên của Tòa Công Luận. Tiến sĩ Jahn chia người Pha-ri-si thành hai hạng, một hạng gồm những người được gọi là người Si-chem, là những người gia nhập những người còn lại chỉ vì mục đích lợi lộc, một hạng được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 23:5, 14; và những người khao khát đặt mình dưới kỷ luật đạo đức nghiêm ngặt, và là những người mà danh xưng Pha-ri-si thực sự thuộc về. Người cai trị trẻ tuổi này thuộc về hạng sau. Chỉ có Ma-thi-ơ nói về việc ông là một thanh niên. Chúng ta không nên cho rằng nhất thiết ông là một thanh niên theo cách dùng từ của chúng ta, chỉ những người ít nhất dưới ba mươi tuổi. Từ trong nguyên văn được áp dụng cho tất cả những người đang ở độ tuổi sung mãn của đời người:
rất buồn rầu, Ngài phán rằng: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!
25 Vì con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.
26 Những người nghe điều đó nói rằng: Vậy thì ai có thể được cứu?
27 Ngài phán rằng: Những điều không thể được với loài người thì có thể được với Đức Chúa Trời.
28 Phi-e-rơ thưa rằng: Này, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Ngài.
29 Ngài phán cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng có ai bỏ nhà cửa, hay cha mẹ, hay anh em, hay vợ, hay con cái, vì nước Đức Chúa Trời,
Châm Ngôn 11:28; Ma-thi-ơ 19:23; Mác 10:23.
Giê-rê-mi 32:17; Xa-cha-ri 8:6; Ma-thi-ơ 19:26; Lu-ca 1:37. Ma-thi-ơ 19:27. Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:9.
dưới bốn mươi tuổi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 19:22. Đó là cách dùng từ này trong các tác giả Hy Lạp cổ điển. 31–34. CHÚA GIÊ-XU LẦN THỨ BA BÁO TRƯỚC SỰ CHẾT VÀ SỰ SỐNG LẠI CỦA NGÀI. Pê-rê. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 20:17–19; Mác 10:32–34. Lu-ca và Mác đều đầy đủ chi tiết hơn Ma-thi-ơ, và mỗi sách thuật lại những sự kiện quan trọng mà sách kia không ghi. Chẳng hạn, Mác xen vào lòng sốt sắng thánh khiết của Chúa Giê-xu, khi Ngài lúc ấy đang tiến gần đến cảnh chịu khổ và chịu chết, khiến các môn đồ kinh ngạc và theo Ngài với cảm giác kính sợ và sửng sốt (Mác 10:32). Ngược lại, Lu-ca, trong câu 31, nhắc đến sự ứng nghiệm lời tiên tri trong các sự kiện sắp xảy ra tại Giê-ru-sa-lem, và trong câu 34, nói về sự hoàn toàn không hiểu của các môn đồ đối với ý nghĩa lời Ngài. Như vậy, các tác giả Phúc Âm, ngay đến những chương cuối của chức vụ của Chúa chúng ta, cho thấy họ là những tác giả độc lập, Tập II — 13
CHƯƠNG XVIII.
30 “Ai sẽ chẳng nhận được gấp nhiều lần hơn trong đời này, và trong đời sau được sự sống đời đời.”
31 *Đoạn Ngài đem mười hai sứ đồ riêng ra, mà phán rằng: Nầy, chúng ta lên thành Giê-ru-sa-lem, và mọi điều mà các đấng tiên tri đã chép về Con người sẽ được ứng nghiệm.
32 Vì Ngài sẽ bị nộp cho dân ngoại, bị nhạo báng, bị sỉ nhục, và bị khạc nhổ;
33 Họ sẽ đánh đòn Ngài, rồi giết Ngài đi; đến ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại.
34 * Song các môn đồ không hiểu chi hết; lời ấy kín nhiệm đối với họ, và họ không biết những điều đã phán đó.
Gióp 42:10. Ma-thi-ơ 16:21; 17:22; 20:17; Mác 10:32. Thi Thiên 22; Ê-sai 53. Ma-thi-ơ 27:2; Lu-ca 23:1; Giăng 18:28; Công vụ 3:13. Mác 9:32; Lu-ca 2:50; 9:45; Giăng 10:6; 12:16.
các tác giả, chứ không sao chép sự kiện của nhau.
34. Câu này, chỉ riêng Lu-ca có, được giải thích trong Chú thích về Ma-thi-ơ 20:19. Sự dốt nát của các môn đồ về ý nghĩa lời Ngài được khẳng định mạnh mẽ trong câu này, gồm ba mệnh đề, trong đó sự kiện ấy được khẳng định gần như bằng cùng những lời. Về điều này, Webster và Wilkinson nhận xét rằng “chúng ta thấy tác dụng của thành kiến trong việc ngăn cản sự vận dụng trí tuệ thông thường.” Các môn đồ đã mong muốn một sự tỏ ra khác của chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài. Họ chậm chạp trong việc chấp nhận, thậm chí hiểu, rằng con đường dẫn đến vương miện Đấng Mê-si-a của Ngài phải đi qua sự chịu khổ và sự chết. Do đó, ý nghĩa đầy đủ của lời Ngài, trong lần loan báo thứ ba và đầy đủ này về sự chết của Ngài, và đặc biệt là sự sống lại của Ngài vào ngày thứ ba, đã bị niêm phong khỏi sự hiểu biết của họ.
35–48. SỰ CHỮA LÀNH MỘT NGƯỜI MÙ GẦN GIÊ-RI-CÔ. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 20:
35 Và khi Ngài đến gần thành Giê-ri-cô, Ma-thi-ơ 20:29; Mác 10:46.
29–38; Mác 10:46–52. Lời cầu xin đầy tham vọng của Gia-cơ và Giăng qua mẹ họ (xem Ma-thi-ơ 20:20–28; Mác 10:35–45), phải được đặt vào giữa câu 34 và câu 35 của Lu-ca.
35. Khi Ngài đến gần, v.v. Sự khác biệt bề ngoài giữa lời thuật này với lời thuật của Ma-thi-ơ và Mác có thể được giải quyết bằng cách đọc câu này là, khi Ngài còn đang gần thành Giê-ri-cô, trên đường ra khỏi thành. Cách đọc này không làm tổn hại ngôn ngữ, và tự nhiên, đơn giản. Webster và Wilkinson đồng ý với cách hòa giải của Bengel và Trench, như sau: Trong hai người mù được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 20:30, một người đã kêu cầu Ngài khi Ngài đến gần thành, nhưng lúc ấy chưa được chữa lành. Hôm sau, khi Chúa rời thành, người này lại nài xin Chúa Giê-xu chữa lành, và do đó đã được sáng mắt cùng với một người mù khác đã nhập với anh ta, thành ra hai người được chữa lành cùng một lúc (Ma-thi-ơ 20:29). Nhưng cách giải quyết này kèm theo quá nhiều hoàn cảnh khó tin, đến nỗi tôi không thể chấp nhận là cách đúng. Trong toàn bộ lịch sử của Chúa chúng ta, không có ví dụ nào về việc trì hoãn đến ngày hôm sau sự cứu giúp cho một người đã kêu cầu Ngài như người mù đáng thương này đã làm. Chẳng phải câu chuyện của Lu-ca nói rõ ràng rằng, chính khi người mù kêu la thảm thiết xin giúp đỡ đến nỗi bị những người đi trước Chúa Giê-xu ra lệnh im lặng, thì Chúa chúng ta đã dừng bước, truyền đem anh ta đến cùng Ngài, và chữa lành cho anh ta sao? Làm sao có thể hòa hợp điều đó với một lý thuyết cho rằng Chúa Giê-xu đã xua đuổi hay bỏ mặc người mù đáng thương này cho đến ngày hôm sau, khi Ngài rời thành? Nhưng tất cả những điều này đều tránh được nếu giả thiết sự việc xảy ra khi Chúa chúng ta đang rời thành, và Lu-ca, vì một lý do nào đó chúng ta không biết, đã thuật trước sự việc ấy, thành ra trong Phúc Âm của ông, sự việc dường như xảy ra khi Chúa Giê-xu đang vào thành. Chúng ta đã thấy trong nhiều trường hợp rằng
thành Giê-ri-cô, có một người mù ngồi bên đường xin ăn:
cách sắp xếp của Lu-ca phụ thuộc nhiều hơn vào sự liên kết tư tưởng, hay một quy luật liên tưởng nào đó trong tâm trí ông, hơn là vào trình tự thời gian nghiêm ngặt của các sự kiện. Một ví dụ đáng chú ý về điều này được tìm thấy trong sự trở về của bảy mươi môn đồ, mà ông thuật lại như đã xảy ra tại Ga-li-lê (xem 10:17 so với 13:22), trong khi thực tế, phải một thời gian sau khi Ngài đã rời khỏi vùng đó lần cuối, họ mới trở về cùng Ngài. Xem Chú thích về 10:17; 21:37, 38. Những ví dụ khác về sự rời khỏi trình tự thời gian cũng được tìm thấy trong Lu-ca. Vậy có lạ gì khi ông thuật lại phép lạ này hơi lệch khỏi vị trí đúng của nó, nhất là khi nó đứng tách biệt khỏi mạch thuật chung đến nỗi không tạo ra khoảng trống hay làm rối loạn chút nào dòng sự kiện? Tự nó, việc phép lạ được thuật trước hay sau lời của 19:1 cũng không quan trọng mấy. Các đặc điểm của phép lạ hoàn toàn phù hợp với lời thuật về cùng phép lạ của Ma-thi-ơ và Mác, và việc nó hơi rời khỏi trình tự thời gian nghiêm ngặt là phù hợp với thói quen của Lu-ca, như có thể chứng minh đầy đủ. Nếu cách giải quyết này không thỏa mãn, tôi xin đề xuất một cách khác, mà tôi không nhớ đã thấy trong bất kỳ sách giải thích nào về đoạn này. Hãy xem 19:1 như câu chèn, với nghĩa là, (trước giao dịch này) Chúa Giê-xu đã vào và đang đi qua thành Giê-ri-cô, rồi xem chuyến thăm nhà Xa-chê (19:2–27) cấu thành một phần của câu chèn này, như thể tác giả, sau khi thuật lại việc chữa lành người mù, đã quay lại
các bước để thuật lại một sự việc đã xảy
ra khi Chúa chúng ta đang đi qua làng, thì Lu-ca sẽ đồng bộ chính xác với Ma-thi-ơ và Mác, và câu chuyện trực tiếp được tiếp tục ở 19:28, tương ứng với Mác 10:52 (cuối). Để tóm tắt ngắn gọn, chúng ta sẽ hiểu câu “đã đến gần thành Giê-ri-cô” (18:35) là khi Ngài đang gần thành Giê-ri-cô lúc Ngài rời
Nếu chúng ta xem—
36 Ngài nghe đoàn dân đi qua, bèn hỏi có chuyện gì.
37 Người ta thưa rằng: Ấy là Giê-xu người Na-xa-rét đi qua.
38 Người mù bèn kêu lên rằng: Lạy Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!
thành, và hoặc giả thiết Lu-ca đã thuật lại phép lạ trong 18:35–43 bằng cách thuật trước, hoặc cho rằng 19:1–27 là một câu chèn thuật lại một sự việc đã xảy ra trong khi Ngài còn đang đi qua thành, và trước khi Ngài chữa lành người mù.
Một người mù nào đó. Ma-thi-ơ nói về hai người mù. Sự khác biệt bề ngoài mà Olshausen cho là không thể hòa giải được, được giải quyết theo cùng nguyên tắc giải thích đã áp dụng cho những người bị quỷ ám tại Ga-đa-ra (Ma-thi-ơ 8:20, xem Chú thích về đó).
36. Nghe đoàn dân, v.v. Chi tiết sinh động này, cho thấy số đông và những lời tung hô vui mừng của đoàn dân đi theo Chúa Giê-xu, chỉ riêng Lu-ca có. Số đông như vậy, trong sự phấn khích vui mừng như vậy, không thể không thu hút tai nhạy bén của người mù. Anh ta hỏi những người đứng gần, rằng điều đó (tức là tiếng ồn của đoàn dân đông đảo đi qua) có nghĩa là gì. Người mù vốn nổi tiếng hay tò mò, và trong hoàn cảnh này, đây cũng là một câu hỏi rất tự nhiên.
những người đứng gần, rằng điều đó (tức là tiếng ồn của đoàn dân đông đảo đi qua) có nghĩa là gì. Người mù vốn nổi tiếng hay tò mò, và điều này nữa, xét hoàn cảnh, là một câu hỏi rất tự nhiên.
39. Những người đi trước. Trong đoàn dân đông đảo đi theo Chúa Giê-xu trên đường đến Giê-ru-sa-lem, một số đi trước, một số đi sau Ngài. Các môn đồ của Ngài, đặc biệt là mười hai sứ đồ, tạo thành đoàn tùy tùng trực tiếp của Ngài. Khi người mù ngồi bên đường xin ăn nghe tiếng ồn của đoàn dân đang đến gần, và được cho biết ai là người đang đi qua, anh ta đã cất tiếng kêu xin giúp đỡ, mà những người đứng đầu đoàn rước đã cố ngăn lại. Nhưng thay vì khuất phục trước lời quở trách mà họ dành cho tiếng kêu này, anh ta lại càng kêu cầu Chúa Giê-xu giúp đỡ với giọng lớn hơn và nài xin hơn
CHƯƠNG XVIII.
39 Những kẻ đi trước rầy người, biểu nín đi; song người càng kêu lớn hơn nữa rằng: Hỡi Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!
40 Đức Chúa Giê-xu đứng lại, truyền đem người mù đến
cùng Ngài, và truyền đem người mù đến cùng Ngài. Về nguyên nhân lời quở trách mà người mù nhận được từ những người đi trước Chúa Giê-xu, không nên quy cho, như một số người lạ lùng nghĩ, việc anh ta dùng danh xưng Đấng Mê-si-a là Con vua Đa-vít, vì những người quở trách anh ta là bạn hữu của Chúa Giê-xu, và chính họ cũng sẵn sàng gọi Ngài bằng danh xưng Đấng Mê-si-a này; mà chỉ đơn giản là do mong muốn đoàn rước không bị chậm trễ vì một việc tương đối tầm thường như việc cho một người mù nghèo được sáng mắt. Họ đang rất vội đến Giê-ru-sa-lem, nơi họ mong đợi một sự
Giê-ru-sa-lem, nơi họ mong đợi một sự công
khai và công khai thừa nhận của Chúa Giê-xu về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, thậm chí có thể là việc Ngài nắm lấy phẩm vị vua chúa, và sự đánh bại và trục xuất khỏi thành và khỏi đất nước mọi kẻ thù của Ngài. Với viễn cảnh như vậy trước mắt, khơi dậy lòng nhiệt thành của họ đến mức cao nhất, thì lợi ích của một người, mà lại là một kẻ ăn xin mù lòa, có là gì so với sự hiện thực vinh hiển của sự huy hoàng, bình an và thịnh vượng của dân tộc mà các nhà tiên tri Cựu Ước đã tiên báo, và nay sắp được mở ra. Việc chữa lành cho một ngàn người mù như Ba-ti-mê cũng không đủ lý do để trì hoãn dù chỉ một giờ sự giải phóng của dân tộc khỏi ách La Mã, và việc nâng Giu-đê lên hàng các dân tộc độc lập trên đất.
40. Chúa Giê-xu đứng lại. Sự tương phản rất mạnh mẽ giữa sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu dừng lại vì cớ chữa lành người mù này, mà tiếng kêu của anh ta đã lọt vào
Ngài; và khi người đến gần, Ngài hỏi người,
41 Rằng: Ngươi muốn ta làm gì cho ngươi? Người thưa rằng: Lạy Chúa, xin cho tôi được sáng mắt.
42 Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy sáng mắt đi; đức tin ngươi đã cứu ngươi.
43 Tức thì người được sáng mắt, và theo
Lu-ca 17:19.
tai Ngài, và sự vội vã háo hức của đoàn dân muốn đến Giê-ru-sa-lem. Mác (10:49–50) đưa vào một sự việc mà Ma-thi-ơ và Lu-ca bỏ qua, mà độc giả được nhắc đến, như một sự việc có sự dịu dàng đặc biệt và cảm động.
42. Hãy sáng mắt đi. Trong Mác, hãy đi đi. Cả hai cách diễn đạt chắc chắn đều đã được dùng. Đã cứu ngươi. Mác: đã làm cho ngươi được lành. Sự khác nhau chỉ nằm trong bản dịch tiếng Anh, vì các từ trong nguyên văn là như nhau. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:22.
43. Tôn vinh Đức Chúa Trời, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 9:8. Phép lạ tự nó kỳ diệu biết bao, và đầy sự hạ mình, vì được thực hiện trên một người mù nghèo khổ, đến nỗi noi theo gương anh ta, toàn thể đoàn dân đã tiếp lấy và vang vọng những lời ca ngợi Đức Chúa Trời của anh ta, vì Ngài đã sai đến cho dân Ngài một Thầy dạy và Đấng Giải Cứu như vậy. Bùng nổ tung hô chiến thắng dâng lên Đức Chúa Trời này chỉ có trong Lu-ca, và là một kết thúc thích hợp cho một trong những phép lạ cảm động và nhân từ nhất mà Chúa chúng ta đã làm khi còn trên đất. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 20:34. Điều này cũng cho thấy những trở ngại ban đầu đặt ra trên đường người mù đến với Chúa Giê-xu không phải phát sinh từ sự thiếu cảm thông và thương xót đối với người nghèo khổ ấy, mà từ những cân nhắc công cộng đã được thoáng nhắc đến ở trên.
CHƯƠNG XIX.
1, Và Chúa Giê-xu vào, v.v. Nếu, như đã nhận xét, người mù được chữa lành khi Chúa Giê-xu đang rời
[NEEDS REVIEW: tiêu đề năm trong bản gốc bị quét sai thành “A. D. 38”, không dịch được chắc chắn]
Ngài, tôn vinh Đức Chúa Trời; và hết thảy dân chúng, khi thấy vậy, đều ngợi khen Đức Chúa Trời.
1 Đức Chúa Giê-xu vào thành Giê-ri-cô, và đi ngang qua.
2 Nầy, có một người tên là Xa-chê, làm đầu bọn thâu thuế, và giàu có.
Lu-ca 5:26; Công vụ 4:21; 11:18.
thành—mà theo giả thiết này sự khác biệt bề ngoài giữa Lu-ca và các tác giả Phúc Âm khác được loại bỏ—thì chúng ta phải giả thiết hoặc Lu-ca đã thuật lại phép lạ bằng cách thuật trước, hoặc các câu 1–27 là câu chèn, và dùng để nêu bật một sự việc mà Lu-ca đã bỏ sót không thuật đúng vị trí của nó, trước câu chuyện chữa lành người mù. Động từ “đã đi qua” nên dịch là “đang đi qua”. Chuyến thăm Xa-chê không phải sau khi Ngài đã đi qua thành Giê-ri-cô, mà là trong khi Ngài đang đi qua phần thành nơi người thu thuế này cư ngụ.
2–28. CHUYẾN THĂM CỦA CHÚA CHÚNG TA ĐẾN XA-CHÊ. DỤ NGÔN VỀ MƯỜI NÉN BẠC. Giê-ri-cô. Sự việc này và dụ ngôn được nói liên quan đến nó chỉ có trong Lu-ca. Nó xảy ra khi Chúa Giê-xu đang đi qua một trong những khu vực của thị trấn nơi người đàn ông này cư ngụ, mà sự tò mò muốn thấy Chúa chúng ta đã dẫn đến những kết quả đáng chú ý như vậy,
2. Nầy. Từ này dùng để thu hút sự chú ý đến sự việc sắp được thuật lại. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 1:20. Một người. Từ Hy Lạp ở đây được dùng cho một người, nhấn mạnh như vậy, một người thật sự, một người đáng kể, cho thấy Xa-chê là một nhân vật có vị thế. Việc ông là người Do Thái được thấy qua tên ông, giống với tên Xắc-cai trong E-xơ-ra 2:9; Nê-hê-mi 7:14, và cũng qua câu 9, mặc dù một số nhà giải thích cho rằng điều nói ở đó không có nghĩa gì hơn là ông thật sự và thuộc linh là con trai của Áp-ra-ham. Hàm ý rõ ràng là ông cũng là con cháu của Áp-ra-ham theo dòng dõi tự nhiên
3 Người tìm xem Giê-xu là ai, nhưng không thấy được, vì đoàn dân đông, và vì người thấp bé.
CHƯƠNG XIX.
4 Người chạy trước, và
trèo lên cây sung để xem Ngài, vì Ngài sẽ đi qua đường đó.
dõi. Ông là người đứng đầu bọn thâu thuế, tức là, nếu không phải là người thầu thuế, vốn thường chỉ dành cho các kỵ sĩ La Mã, thì cũng là người thầu phụ, hay tổng quản, nhận ủy nhiệm trực tiếp từ chính quyền La Mã, hoặc làm đại diện cho một nhân vật có tiếng tại La Mã, người đã đấu thầu việc thu thuế tại Giu-đê, như thông lệ thời bấy giờ. Alford cho rằng ông là người quản lý thuế từ cây dầu thơm, vốn được sản xuất dồi dào trong vùng lân cận. Nhưng điều này chỉ dựa trên phỏng đoán. Những quan chức thuế cao cấp như Xa-chê thường đạt địa vị ngang với các kỵ sĩ La Mã, và chính hạng người này mà Josephus (Chiến tranh Do Thái II.14 §9) nhắc đến, khi ông nói rằng Florus đã cho đánh đòn và đóng đinh những người Do Thái thuộc hạng kỵ sĩ trước tòa án của ông ta. Ông giàu có. Cách thức ông tích lũy của cải được thấy ở câu 8.
3. Ông tìm xem Chúa Giê-xu. Thì của động từ “tìm” đòi hỏi bản dịch là ông đã đang hay cứ cố xem Chúa Giê-xu, và chỉ những nỗ lực vô ích của ông trong dịp này để đạt được ước muốn. Tuy nhiên, ông quyết tâm không từ bỏ mục đích. Sự tò mò muốn thấy một người mà ông đã nghe những lời đồn kỳ diệu như vậy quá mạnh mẽ, không cho phép ông bị cản trở trong ước muốn bởi vóc dáng nhỏ bé của mình. Có nhiều điểm tương phản lẫn tương đồng giữa người này với Ni-cô-đem, mà Stier truy vết rất tỉ mỉ: “Xa-chê có ít hơn Ni-cô-đem, vì lúc đầu ông chỉ muốn xem mà không đến gần; tuy nhiên đồng thời ông cũng có nhiều hơn Ni-cô-đem, và dễ dàng được chinh phục hoàn toàn hơn. Như một dấu hiệu của lòng thành thật nội tâm hơn Ni-cô-đem, Xa-chê đến giữa ban ngày, giữa thị trấn, không thiếu khán giả, vì vị quan chức cao cấp này không ngại trèo lên
một cái cây như một người trong đám đông hiếu kỳ xem cảnh.” Tôi có khuynh hướng cho rằng nhà giải thích xuất sắc này đã làm quá lên một chút về ước muốn muốn thấy Chúa Giê-xu của Xa-chê. Sự tò mò chắc chắn là động cơ chủ yếu của hành động, như rõ ràng qua lời “tìm xem Chúa Giê-xu là ai”, tức là Ngài là hạng người nào, và Ngài trông ra sao, hành động ra sao. Điều này dường như cho thấy rõ ràng không gì hơn là sự thỏa mãn một sự tò mò tự nhiên muốn thấy một nhân vật nổi tiếng như Chúa Giê-xu, và nay đang đi qua với một đoàn tùy tùng đông đảo như vậy qua nơi này. Đoàn dân đông, tức là đám đông tụ tập quanh Chúa Giê-xu để nghe lời Ngài khi Ngài trò chuyện dọc đường. Nhóm trung tâm và bao quanh này gần như hoàn toàn che khuất Chúa Giê-xu khỏi tầm nhìn của những người đứng bên đường để thoáng thấy Ngài khi Ngài đi qua. Trở ngại trong việc nhìn thấy Chúa chúng ta đầy đủ khi Ngài đi qua còn tăng thêm trong trường hợp Xa-chê, bởi vóc dáng thấp bé của ông.
5 Khi Chúa Giê-xu đến chỗ đó, Ngài ngước mắt lên, thấy người, và phán rằng: Hỡi Xa-chê, hãy xuống mau, vì hôm nay ta phải ở lại nhà ngươi.
6 Người vội vàng
6 Người vội vàng
5. Ngài ngước mắt lên, v.v. Không tuyệt đối cần phải giả thiết có sự hiểu biết siêu nhiên nào được vận dụng ở đây bởi Chúa Giê-xu. Xa-chê có thể đã được một người nào đó trong đoàn chỉ cho Chúa chúng ta. Nhưng không ai có thể phủ nhận rằng sự hiểu biết hoàn hảo của Chúa chúng ta về trạng thái tâm trí của người này, như được chỉ ra trên bề mặt câu chuyện, hẳn là siêu nhiên. Bản thân con người ông, dù không một lời nào được những người quanh Chúa Giê-xu nói ra, cũng rất có thể và dễ dàng đã được Đấng biết, mà mắt Ngài trước đây đã nhìn thấy Na-tha-na-ên dưới cây vả (Giăng 1:48). Hành động ngước mắt lên không được xem là kết quả của sự tình cờ, mà là một phần trong ý định hay mục đích của Chúa Giê-xu muốn trở thành khách của Xa-chê. Ngài có sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo về vị trí và hoàn cảnh của người đàn ông trước mặt Ngài, và chính với ý định thiêng liêng và nhân từ muốn thăm viếng lòng và nhà ông bằng sự cứu rỗi, Ngài đã ngước mắt lên và gọi ông như đã thuật ở đây. Hãy xuống mau. Không còn cần ông ở lại nơi quan sát đó nữa, vì Chúa Giê-xu sắp dừng lại và ở lại nhà ông trong ngày hôm đó. Do đó, mệnh đề tiếp theo rất thích hợp bắt đầu bằng “vì”, như chỉ lý do vì sao ông phải vội vàng xuống khỏi cây. Sự tiếp đón nồng hậu vào nhà Xa-chê, mà lời hướng dẫn này của Chúa chúng ta giả thiết sẽ được dành cho Ngài và các môn đồ Ngài, cho thấy Chúa Giê-xu không phải không biết trạng thái tâm trí của ông, hay khả năng tiếp đãi một đoàn người đông đảo như vậy của ông. Do đó, Chúa Giê-xu không hỏi ông liệu việc tiếp nhận Ngài và các môn đồ làm khách có thuận tiện hay dễ chịu cho ông không, mà từ sự hiểu biết hoàn hảo về lòng người và hoàn cảnh bên ngoài của ông, Ngài coi điều này là đương nhiên
Không tuyệt đối— [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản gốc bị ngắt do sang trang, chỉ còn mảnh câu]
xuống, và vui mừng tiếp rước Ngài.
7 Khi thấy vậy, mọi người đều lằm bằm rằng: Ngài đã vào nhà một người có tội mà trọ.
Ma-thi-ơ 9:11; Lu-ca 5:30.
tiếp rước Ngài
và ngay lập tức bảo ông xuống khỏi cây, và dẫn Ngài như một vị khách về nhà ông. Vì Chúa Giê-xu đang đi qua Giê-ri-cô mà không dừng lại, nên có lẽ sự việc này xảy ra vào cuối ngày, và Ngài đã qua đêm với Xa-chê.
6. Ông vội vàng, như đã được truyền. Điều này cho thấy sự vâng lời sẵn sàng và vui mừng của ông. Tuy nhiên, chúng ta khó có cơ sở để suy ra từ điều này rằng công việc của ân điển đã được thực hiện trong linh hồn ông. Lời “tiếp rước Ngài vui mừng” nên được quy cho cảm giác về vinh dự được ban cho ông, khi có một vị khách nổi bật như Chúa Giê-xu tại nhà ông. Tiếp rước Ngài làm khách vào nhà ông, có lẽ không xa, và nằm trên con đường dẫn đến Bê-tha-ni và Giê-ru-sa-lem.
7. Khi họ thấy vậy, v.v. Những người lằm bằm này hẳn thuộc về đoàn của Chúa Giê-xu, và cách cư xử của họ trong dịp này cho thấy họ chưa hoàn toàn thoát khỏi niềm kiêu hãnh Pha-ri-si, vốn khiến họ xem mọi giao tiếp với người thâu thuế như một thứ ô uế về đạo đức. Những lời lằm bằm của họ không báo hiệu bất kỳ sự thù địch nào đối với Chúa Giê-xu, mà là những nghi ngờ về tính thích hợp của việc Ngài làm khách của một người thâu thuế tai tiếng như Xa-chê. Một số người có thể muốn xếp những người lằm bằm này vào nhóm Pha-ri-si, những người dường như đã theo Chúa Giê-xu gần như không ngừng, để theo dõi lời nói và hành động của Ngài, và tìm cớ tố cáo Ngài. Xem Chú thích về câu 39. Không có gì phản đối quan điểm này, nhưng dường như tự nhiên hơn khi quy điều này cho đoàn bạn hữu của Chúa Giê-xu, những người không thể giấu sự không hài lòng rằng Ngài dường như quên đi vận mệnh vinh hiển trước
8. Xa-chê đứng dậy, và thưa cùng Chúa rằng: Lạy Chúa, nầy, tôi lấy một nửa gia tài mà cho kẻ nghèo; và nếu tôi đã lấy
mặt Ngài là được dân chúng tung hô làm Vua Đấng Mê-si-a của họ tại Giê-ru-sa-lem, đến nỗi Ngài rẽ sang để dự phần vào lòng hiếu khách của một người thâu thuế. Rằng là một người có tội. Người thâu thuế và kẻ có tội được xếp chung với nhau, và do đó làm người thâu thuế cũng tương đương với việc là một kẻ có tội. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:46.
8. Xa-chê đứng dậy, v.v. Một số nhà giải thích cho rằng Xa-chê đã được cải đạo khi ông còn trên cây sung, và ông đã bày tỏ quyết tâm sửa chữa những hành vi sai trái trong quá khứ khi Chúa chúng ta mới vào nhà ông. Nhưng vì ông đã trèo lên cây chỉ vì động cơ tò mò muốn thấy Chúa Giê-xu, và vì những lời đầu tiên nói với ông là lệnh phải vội xuống và chuẩn bị tiếp nhận Chúa chúng ta làm khách, chúng ta khó có thể biện minh cho việc đặt sự cải đạo của ông tại điểm này của câu chuyện. Cũng không tự nhiên lắm khi giả thiết rằng ông sẽ vội vàng thốt ra lời xưng tội làm sai và quyết tâm bồi thường, như sẽ hàm ý nếu ấn định thời gian như trên. Do đó, giữa câu này và câu trước phải có một khoảng thời gian đã trôi qua, trong thời gian đó Chúa Giê-xu đã giảng về những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời, bao gồm bổn phận và bản chất của sự ăn năn, sự cần thiết của đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, và một đời sống thánh khiết. Lòng của người thâu thuế này đã được Chúa mở ra để nhận lấy lời. Giờ đây ông nói ngôn ngữ của một người đã được tái sinh. Ông đã được tình yêu của Chúa Giê-xu chạm đến và làm tan chảy. Ân điển của Đức Chúa Trời đã tác động một sự thay đổi trong linh hồn ông, và ông bày tỏ sự cải đạo của mình bằng cách đứng ra, trước mặt toàn thể đoàn người, và tuyên bố sự sẵn lòng bồi thường hết khả năng cho những của cải bất chính của mình
của ông. Ông ngay lập tức bắt đầu bày tỏ hoa quả của sự ăn năn, và điều chỉnh cách cư xử bên ngoài của mình theo đời sống thuộc linh bên trong. Thưa cùng Chúa, v.v. Xa-chê đã nói những lời này với Chúa Giê-xu, là Đấng mà của lễ phải được dâng lên dưới chân Ngài. Tuy nhiên, các vị khách tụ tập là nhân chứng cho lời tuyên bố mục đích của ông là ban phát của cải cho các mục đích từ thiện, và bồi thường cho bất kỳ hành vi bất lương nào mà ông có thể đã phạm.
CHƯƠNG XIX.
của người nào bởi sự vu cáo, thì tôi đền gấp bốn lần.
Lu-ca 3:14. Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1; 2 Sa-mu-ên 12:3; 2 Sa-mu-ên 12:6.
Chúa Giê-xu, là Đấng mà của lễ phải được dâng lên dưới chân Ngài. Tuy nhiên, các vị khách tụ tập là nhân chứng cho lời tuyên bố mục đích của ông là ban phát của cải cho các mục đích từ thiện, và bồi thường cho bất kỳ hành vi bất lương nào mà ông có thể đã phạm. Ông bắt đầu hành động ngay lập tức theo nguyên tắc được công nhận trong Ma-thi-ơ 25:40, và bày tỏ tình yêu của mình đối với Đấng Christ bằng cách nhớ đến nhu cầu của những người nghèo khổ và không bạn bè. Một nửa gia tài của tôi, v.v. Đây là sự bày tỏ tự phát của tình yêu ông, chứ không phải kết quả, như một số người lạ lùng cho rằng, của một gợi ý nào đó từ các bạn thâu thuế của ông về dụ ngôn Chúa chúng ta đã nói, và sự áp dụng của nó (16:9). Tôi cho. Thì hiện tại được dùng để chỉ một nguyên tắc cố định và lâu dài từ nay sẽ điều chỉnh toàn bộ đời sống ông, và theo đó, mọi thứ ông sở hữu sẽ được dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và lợi ích của đồng loại. Nếu tôi đã lấy, v.v. Một cách dịch tốt hơn sẽ là, bất cứ điều gì tôi đã lấy, hình thức diễn đạt này khiến số tiền bị tống tiền bằng sự vu cáo trở nên không xác định, nhưng không để lại nghi ngờ nào về việc ông đã tích lũy của cải theo cách được nhắc đến ở đây. Sự vu cáo hay sự quản lý sai trái chung trong chức vụ của ông. Xem Chú thích về 3:14. Từ này chỉ thói quen dò xét bất kỳ sự vi phạm luật pháp nào, và báo cáo cho chính quyền dân sự để nhận thưởng, hoặc đảm bảo tiền hối lộ để giữ bí mật từ bên phải chịu hình phạt của luật pháp. Chính thói quen dò xét và đưa ra những trình bày sai sự thật về hoàn cảnh và việc làm của người khác, nhờ đó một thứ thuế đen được thu, đã khiến người thâu thuế trở nên đáng ghét trong mắt người Do Thái. Gấp bốn lần. Doddridge nhận xét rằng đây là luật chung về bồi thường, trừ những trường hợp có lý do đặc biệt cho sự thỏa mãn dồi dào hơn. Luật La Mã,
9 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hôm nay sự cứu rỗi đã đến cho nhà nầy, vì người nầy cũng là con cháu Áp-ra-ham.
Rô-ma 4:11, 12, 16; Ga-la-ti 3:7. Lu-ca 13:16.
sau khi đã có phán quyết, đòi một người thâu thuế áp bức phải đền gấp bốn lần. Điều này vượt quá những gì luật Môi-se đòi hỏi, vốn chỉ là cộng thêm một phần năm vào số tiền mà người ta đã bị lừa gạt. Xem Dân Số Ký 5:7. Tổng Giám mục Tillotson (Tác phẩm, tập iii, tr. 86) nói rằng “nếu hơn một phần tám tài sản của Xa-chê đã bị chiếm đoạt bất chính, ông đã không thể bồi thường, sau khi đã cho đi một nửa những gì ông có cho người nghèo, dù ông đã lột sạch mọi thứ của mình.”
9. Phán cùng người. Chúa chúng ta về hình thức nói với Xa-chê, nhưng lời nói là về ông, và nhằm làm chứng về sự cải đạo của ông cho những người đứng gần. Sự cứu rỗi ở đây như trong 1:77, có nghĩa thuộc linh cao cả là sự giải thoát khỏi tội lỗi và hậu quả của nó, và sự ban cho sự sống đời đời và phước hạnh trong vương quốc của Đấng Christ. Cũng có thể có một ám chỉ gián tiếp trong việc dùng từ này đến tên của Chúa Giê-xu (Đấng Cứu Thế), Đấng đã làm khách của Xa-chê. “Sự cứu rỗi đã đến, vì Chúa Giê-xu Đấng Cứu Thế đã bước vào, và do đó có niềm vui trong trại của người công chính.” Stier. Đến cho nhà này trong sự cải đạo và được Đấng Christ chấp nhận của Xa-chê, người đứng đầu nhà. Chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ rằng các thành viên khác trong gia đình cũng chia sẻ phước hạnh thuộc linh của chuyến thăm này của Chúa chúng ta, và trường hợp dâng hiến gia đình này không khác gì trường hợp của Ly-đi, mà lòng Chúa đã mở ra để nhận lẽ thật từ môi miệng của Phao-lô (Công vụ 16:14). Lời “nhà này” hơi nhấn mạnh, danh tiếng xấu trước đây của nó từ người sở hữu tham lam và bóc lột của nó được gợi ý xa xa. Là con cháu Áp-ra-ham. Điều này không có nghĩa là ông đã trở nên, nhờ ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ, một người con thuộc linh của Áp-ra-ham, mặc dù điều này cũng đúng. Ý tưởng là, vì ông là một
10 Vì Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị
mất. 11 Và khi họ nghe những điều
Ma-thi-ơ 18:11; xem Ma-thi-ơ 10:6; 15:24.
dòng dõi trực tiếp của Áp-ra-ham, mà ngay cả tên ông cũng chỉ ra (xem Chú thích về câu 2), ông có quyền hưởng phước hạnh của sự cứu rỗi chứa trong lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, mặc dù ông bị những người đã lằm bằm rằng Chúa chúng ta đã hạ mình làm khách của ông khinh miệt. Chúa chúng ta công khai khẳng định rằng Ngài đã không vào nhà một người ngoại bang, mà vào nhà một người thuộc về những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 15:24), và nay không chỉ là dòng dõi trực tiếp, mà còn là dòng dõi thuộc linh của cha của những người tin.
10. Câu này được thêm vào như một lý do bổ sung, vì sao sự cứu rỗi đến cho nhà Xa-chê là thích hợp. Ông là một trong những người lạc mất thuộc dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, mà Chúa Giê-xu đã đến thế gian để chịu khổ và chịu chết vì sự cứu rỗi của họ. Càng sâu xa tội lỗi và khốn khổ mà họ đã rơi vào, càng cấp thiết đòi hỏi tình yêu của Đấng “đã đến tìm và cứu kẻ bị mất”. Trong việc Xa-chê dò xét trên cây, và việc Ngài rẽ khỏi hành trình trực tiếp của mình để làm khách của ông, và giảng cho ông Phúc Âm của sự cứu rỗi, có thêm sức mạnh và sự thích hợp trong những lời “tìm và cứu”.
11. Khi họ nghe những điều này. Có nhiều người trong đoàn của Chúa Giê-xu, những người đã được chào đón làm khách cùng Ngài đến nhà Xa-chê. Họ đã theo dõi với sự quan tâm sâu sắc và chăm chú mọi sự việc xảy ra, và lắng nghe chăm chú lời của Chúa Giê-xu. Những người này, và đoàn dân bên ngoài, chắc chắn có phần thất vọng vì đoàn rước chiến thắng đến Giê-ru-sa-lem phải chịu sự gián đoạn này, và càng thất vọng hơn khi thấy Chúa Giê-xu hoàn toàn mải mê với những chủ đề khác hẳn những chủ đề mà theo
sự đánh giá của họ là thích hợp với
những điều ấy, Ngài lại nói thêm một dụ ngôn, vì Ngài đã gần đến thành Giê-ru-sa-lem, và vì họ
chức vụ Đấng Mê-si-a mà họ hy vọng Ngài nay sắp công khai đảm nhận. Do đó, dụ ngôn về Mười Nén Bạc được thêm vào bài giảng, một cách thích hợp hơn khi có liên quan đến Xa-chê, để xóa bỏ trong tâm trí những người theo Ngài những ấn tượng sai lầm rằng sẽ có sự xuất hiện ngay lập tức của vương quốc Đức Chúa Trời theo nghĩa mà họ đã gán cho nó. Dụ ngôn có lẽ đã được nói trong căn phòng mở ra sân, nơi người dân bên ngoài cũng có thể nghe Ngài. Một số người cho rằng nó được nói trong một căn phòng của ngôi nhà, nhưng chúng tôi không tin rằng Chúa Giê-xu đã giới hạn lời dạy của Ngài, trong dịp này, chỉ cho những người trong nhà và những người theo Ngài trực tiếp. Những đoàn dân đi theo Ngài trên đường đến Giê-ru-sa-lem sẽ không dễ dàng bị giữ ở xa, khi họ biết Ngài đang trò chuyện về những chủ đề sâu sắc và cảm động như vậy.
Ngài nói thêm vào bài giảng đã nói trước với Xa-chê. Cách diễn đạt này tương đương với việc Ngài tiếp tục bài giảng của mình. Webster và Wilkinson hiểu nó theo nghĩa là tiếp tục nói, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ. Vì Ngài đã gần, v.v. Cách thức công khai mà Ngài đang thực hiện hành trình đến Giê-ru-sa-lem, và lời loan báo nhiều lần rõ ràng của Ngài rằng trong chuyến thăm thành này Ngài sẽ phải đối mặt với bạo lực chết người nhất của kẻ thù Ngài, và thậm chí chịu chết dưới tay chúng, đã khiến đoàn dân, mà quan điểm về vương quốc Đấng Mê-si-a của họ rất thô sơ và sai lầm, cho rằng Ngài sẽ tỏ ra một sự biểu lộ quyền năng đáng chú ý nào đó, nhờ đó
kẻ thù của Ngài sẽ bị lật đổ, và
vương quốc của Ngài được thiết lập ngay lập tức trên một
nền tảng không thể lay chuyển. Đã gần đến
Giê-ru-sa-lem. Giê-ri-cô cách Giê-ru-sa-lem khoảng 20 dặm
về phía đông. Về bản chất gồ ghề, ảm
đạm và nguy hiểm của con đường này,
xem Chú thích về 10:30. Và vì họ
CHƯƠNG XIX.
tưởng rằng nước Đức Chúa Trời sẽ hiện ra ngay.
Công vụ 1:6.
tưởng, v.v. Hoàn cảnh Ngài đến gần thành, được bao quanh bởi một đoàn bạn hữu đông đảo như vậy, đã tạo dịp cho ấn tượng rằng Ngài sẽ công khai tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a. Dường như có một sự trang nghiêm và thậm chí uy nghi trong cách cư xử của Chúa Giê-xu, như họ chưa từng chứng kiến trước đây (xem Mác 10:32, với Chú thích). Mọi thứ đều báo hiệu sự đến gần của những sự kiện lớn lao và khuấy động. Diễn biến sau đó đã biện minh cho sự mong đợi của họ về một sự kết thúc vĩ đại trong chức vụ của Ngài, nhưng theo một cách hoàn toàn khác với những gì họ đã mong đợi. Sẽ hiện ra ngay, tức là sẽ được thiết lập công khai và được thừa nhận. Tất nhiên, ở đây nói về một vương quốc Đấng Mê-si-a theo thời gian. Vương quốc thuộc linh thật sự sẽ được thiết lập trong chuyến thăm Giê-ru-sa-lem này, nhưng nó sẽ được xây dựng trên sự chịu khổ và sự chết của Ngài. Họ đang trông đợi một sự biểu lộ quyền năng thiêng liêng nào đó, nhờ đó kẻ thù của Ngài, mà họ biết đang tập hợp đông đảo tại Giê-ru-sa-lem và chờ đợi sự đến của Ngài, sẽ bị khuất phục và hạ nhục, và chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài được toàn dân thừa nhận.
12–27. Dụ ngôn về Mười Nén Bạc này rất giống với dụ ngôn về mười ta-lâng, mà Ngài về sau đã nói trên núi Ô-li-ve, như Ma-thi-ơ 25:14–30 ghi lại, xem các Chú thích về đó. Đã có những nhà giải thích nghiêm túc tranh luận rằng những dụ ngôn này là một và cùng một dụ ngôn. Nhưng chưa nói đến sự liên kết trong Lu-ca, rất rõ ràng, được đánh dấu rõ và rõ ràng, mà nó có với chuyến thăm tại nhà Xa-chê, các dụ ngôn khác nhau về một số đặc điểm thiết yếu nhất, và rõ ràng có một đối tượng riêng biệt và độc lập. Mục đích của dụ ngôn về mười ta-lâng trong Ma-thi-ơ là minh họa và nhấn mạnh bổn phận cải thiện thời gian, tài năng và đặc ân của chúng ta, sao cho chúng ta có thể ở trong trạng thái luôn sẵn sàng để khai trình về chúng, bất cứ khi nào Chúa chúng ta triệu tập chúng ta để tính sổ.
12 Ngài phán vậy: Có một người quý phái kia đi phương xa để nhận lấy vương quốc, rồi trở về. Ma-thi-ơ 25:14; Mác 13:34.
Dụ ngôn về mười nén bạc trong Lu-ca được thiết kế để xóa bỏ khỏi đoàn dân ý niệm rằng Ngài lúc này sẽ được người Do Thái công khai tiếp nhận và thừa nhận làm Đấng Mê-si-a đã được mong đợi từ lâu. Một mục đích khác của dụ ngôn này là cảnh báo những người theo Ngài chống lại việc lìa bỏ Ngài, khi họ thấy mình thất vọng trong mong đợi về một Đấng Mê-si-a theo thời gian. Sự bị người Do Thái khước từ Ngài được trình bày trong câu 14, và số phận của họ được ấn định trong câu 27. Hai dụ ngôn này do đó có những công dụng riêng biệt, mà nếu không có bằng chứng nào khác về việc chúng được nói trong những dịp khác nhau, cũng đủ chứng tỏ tính cách riêng biệt của chúng, và khiến việc Lu-ca không vay mượn dụ ngôn này từ Ma-thi-ơ trở nên khá chắc chắn. Đồng thời phải thừa nhận rằng hai dụ ngôn có sự tương đồng chặt chẽ về lời văn, và lời giải thích văn bản của dụ ngôn này sẽ đủ cho cả hai.
12. Một người quý phái nào đó, v.v. Khung của dụ ngôn được một số nhà giải thích cho là bắt nguồn từ chuyến thăm của Archelaus đến Rô-ma, để được xác nhận quyền cai trị mà cha ông là Hê-rốt Đại Đế để lại cho ông, trong đó ông bị một phái đoàn công dân Do Thái phản đối, những người yêu cầu họ được sống hưởng luật pháp và thể chế của riêng mình dưới một tổng đốc La Mã. Nhưng tôi rất nghi ngờ liệu Chúa chúng ta có nghĩ đến sự kiện chính trị này trong việc xây dựng dụ ngôn hay không. Nếu các đặc điểm của dụ ngôn đã được nhận ra là thuộc về một sự kiện quan trọng đối với dân tộc như sự kiện được nhắc đến ở trên, xu hướng sẽ là kéo tâm trí dân chúng khỏi lẽ thật thuộc linh định dạy và nhấn mạnh, sang điều tương đối không quan trọng, nhưng đối với họ, trong tình trạng phấn khích hiện tại về vương quốc mà họ cho rằng Ngài sắp thiết lập, sẽ là điều quan trọng hàng đầu, như cung cấp một manh mối cho các chuyển động của Chúa họ, liên quan đến điều
xứ xa để nhận lấy một
vương quốc cho mình, rồi trở về. 13 Ngài gọi mười đầy tớ
nằm trong tương lai gần. Từ “người quý phái” không nên được quy, trong trang phục của dụ ngôn, cho Archelaus, hay cho Hê-rốt cha ông, người dưới chính quyền của Antigonus đã đến Rô-ma bề ngoài để tìm vương quốc cho hoàng tử đó, nhưng thật ra để đảm bảo nó, như ông đã làm, cho chính mình. Từ này được dùng không xác định, tức là, không có gì trong nó, hay trong dụ ngôn mà nó đứng, cho bất kỳ manh mối nào về người mà Chúa chúng ta nghĩ đến. Điều này không thiết yếu đối với dụ ngôn, và hoàn toàn bị bỏ ngỏ. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì về sự ám chỉ của nó trong việc giải thích dụ ngôn cho chính Chúa chúng ta, trình bày sự sinh ra cao quý của Ngài là Con Đức Chúa Trời và Vua Đời Đời (1 Ti-mô-thê 1:17). Xứ xa. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:33. Để nhận lấy vương quốc cho mình, tức là được xác nhận trong quyền năng và phẩm vị vua chúa. Người ta giả thiết rằng hoàng tử này đã đến với một quyền lực cao hơn để được bảo đảm quyền lợi của mình. Các vua và hoàng tử, trong thời đế quốc La Mã, liên tục dùng phương tiện này để củng cố chính quyền của họ tại quê nhà. Mệnh đề này chỉ riêng dụ ngôn của Lu-ca có. Cho chính mình. Nhờ hay như phần thưởng cho những thành tựu của chính Ngài. Như vậy, Chúa chúng ta, nhờ sự chết và sự sống lại của Ngài, đã đặt nền tảng cho một vương quốc thuộc về Ngài, và sẽ do Ngài nắm giữ đời đời (Đa-ni-ên 4:3; Ê-sai 9:7; Lu-ca 1:33). Trench cho rằng vì người quý phái này trở về làm vua trên những người mà lúc ra đi ông chỉ giữ hạng người quý phái, nên ông đã đi chuyến này để cầu xin và nhận sự phong vương quốc đó, mà trước đó ông chỉ là một trong những công dân nổi bật hơn.
13. Ngài gọi (tức là triệu tập vào trước mặt Ngài) mười đầy tớ của Ngài. Mười, ở đây được dùng chỉ một số không xác định. Tính chân thật của câu chuyện được giữ gìn bằng cách nhắc đến một con số cụ thể. Mười nén bạc. Cùng một số tiền được giao cho mỗi người. Trong dụ ngôn về các ta-lâng của Ma-thi-ơ, một người có năm, một người khác có hai, và một người khác có một.
Từ
của Ngài đến, và giao cho họ mười nén bạc, mà phán rằng: Hãy làm ăn cho đến khi ta trở về.
14 Nhưng dân của người ghét người,
Sự đa dạng về ân tứ và cơ hội hữu ích được chỉ định ở đó. Ở đây bổn phận đơn giản là bận rộn trong sự phục vụ của Chủ được minh họa và nhấn mạnh, mà không có sự tham chiếu đặc biệt nào đến các đặc ân hay phương tiện hữu ích khác nhau. Tuy nhiên, cùng một nguyên tắc chung về sự hoạt động và trung tín của Cơ Đốc nhân nằm ở nền tảng của cả hai dụ ngôn. Về số tiền giao cho mỗi người, nó nhỏ hơn số tiền nhỏ nhất được giao trong Ma-thi-ơ, vốn là một ta-lâng. Một nén bạc khoảng 15 đô-la. Tuy nhiên, nên nhận xét rằng trong Ma-thi-ơ toàn bộ tài sản của người chủ được giao cho các đầy tớ, trong khi ở đây họ được thử thách bằng những số tiền nhỏ được giao phó. Dụ ngôn trong Lu-ca có thêm sức mạnh từ hoàn cảnh này, vì gánh nặng trách nhiệm tự nhiên sẽ ít hơn nhiều khi nhận một số tiền tầm thường, so với khi nhận một số tiền lớn. Do đó, sự thử thách các đầy tớ này càng chặt chẽ và thấu đáo hơn sự thử thách các đầy tớ trong dụ ngôn của Ma-thi-ơ. Hãy làm ăn. Điều này không có nghĩa là chỉ sở hữu hay giữ lại số tiền được giao phó, vì trong trường hợp đó không thể tìm thấy lỗi nào với đầy tớ đã gói nén bạc của mình trong khăn, và do đó giữ nó an toàn cho đến khi chủ trở về. Nó có nghĩa là buôn bán, giao dịch, hay làm ăn với, dùng để sinh lợi, và tương ứng với từ “buôn bán”, làm ăn bằng cách buôn bán, trong Ma-thi-ơ 25:16. Do đó, đầy tớ mà nén bạc nằm vô dụng đã bị quở trách và trừng phạt. Cho đến khi ta trở về, tức là trong suốt thời gian ta vắng mặt. Họ phải ngay lập tức bắt tay vào việc dùng số tiền này để sinh lợi, và không ngừng lao động cho đến khi ông trở về. Trong việc áp dụng dụ ngôn, điều này cho thấy sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi dân Ngài liên tục biết bao, và hành vi của họ sẽ đáng trách biết bao, nếu họ tiêu phí công sức và sức lực vào những việc không liên quan đến phúc lợi thuộc linh của họ,
CHƯƠNG XIX.
và sai sứ giả theo sau người mà rằng: Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi.
Giăng 1:11.
14. Câu này là câu chèn, và chỉ sự chống đối đã định của những người thù nghịch với chính quyền của hoàng tử, nay đang thăm một vị chúa tể cao hơn để được xác nhận trong vương quốc của mình. Họ đã đi xa đến mức sai một phái đoàn phản đối để làm tổn hại yêu sách của người quý phái, bằng cách tuyên bố sự không sẵn lòng nhận ông làm vua của họ. Điều này áp dụng cho người Do Thái, những người đã khước từ Vua Đấng Mê-si-a của họ, rõ ràng đối với mọi người như thế nào. Trong toàn bộ dòng lịch sử của họ, vốn là lịch sử của một dân tộc phản loạn và cứng cổ, trong việc họ bắt bớ và khước từ các sứ giả của Đức Chúa Trời là các đấng tiên tri, và sau đó khước từ chính Đấng Mê-si-a, tiếng kêu của họ đã vang lên trời: “Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi.” Những người đặt nền tảng dụ ngôn này trên chuyến thăm của Archelaus đến Rô-ma, tìm thấy nền tảng của sứ điệp này trong phái đoàn năm mươi người do người Do Thái sai đến Augustus để phàn nàn chống lại Archelaus. Về động từ “ghét”, thì trong nguyên văn chỉ một sự căm ghét lâu dài, đã định, dành cho hoàng tử ngay cả trước khi ông lên đường. Cũng vậy, sự căm ghét đối với Đấng Christ đã ăn sâu trong dân Do Thái, và tăng thêm độc địa, dưới mọi nỗ lực mà tình yêu và sự nhẫn nại thiêng liêng đưa ra để loại bỏ nó, cho đến khi nó đạt đỉnh điểm trong việc đóng đinh Đấng là Hoàng Tử và Đấng Mê-si-a chân chính và hợp pháp của họ. Từ “công dân” trong dụ ngôn được chọn khéo để đại diện cho công dân Giê-ru-sa-lem, những người là tác nhân chính trong việc bắt giữ và đóng đinh Chúa Giê-xu. Sai sứ giả theo sau người. Trench quy điều này cho một phái đoàn do phe này sai đến triều đình nơi hoàng tử của họ đã đến, để đoán trước và chống lại ông tại đó, và tuyên bố sự không được hoan nghênh của việc ông được tôn cao sẽ như thế nào. Không còn nghi ngờ gì rằng “phái đoàn” sẽ là bản dịch tốt hơn ở đây, và rằng lời “nầy”
15 Khi người trở về, đã nhận được vương quốc rồi, bèn truyền gọi các đầy tớ mà mình
đã giao tiền cho, để người
biết mỗi người đã
lời được bao nhiêu bởi sự buôn bán.
16 Người thứ nhất đến, thưa rằng:
Lạy Chúa, nén bạc của Chúa đã sinh lợi được mười
nén bạc. 17 Người phán cùng người rằng:
người (nói cách khinh miệt, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:61), cho thấy sự hiện diện của vị vương tử, khi phái đoàn thốt ra lời phản đối chống lại quyền cai trị của ông. Đáng chú ý là các lời của sứ điệp này tương tự như lời tuyên bố đã hai lần thốt ra từ môi miệng người Do Thái: “Chúng ta không có vua nào khác ngoài Xê-sa,” và: “Đừng viết là vua dân Do Thái.” Xem Giăng 19:15, 21.
15. Đã nhận lãnh, v.v. Ông đã thành công trong mục đích của chuyến đi, và nay trở về, được xác nhận đầy đủ trong chính quyền của mình. Cũng vậy, Chúa Giê-xu đã được lập làm Vua tại Si-ôn, vào lúc sắc lệnh được ban ra: “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi.” So sánh Thi Thiên 2:6-12, nơi có lời loan báo tiên tri về chính sự đăng quang được trình bày trong dụ ngôn này. Đoạn Ngài truyền lệnh. Nguyên văn là và Ngài truyền lệnh, nối hành động này với sự trở về của Ngài, như một việc tiếp nối ngay lập tức. Ngài không chậm trễ trong việc thưởng cho các đầy tớ trung tín của mình, và đáng chú ý là tình yêu của Ngài dành cho họ vượt xa sự bất bình của Ngài đối với kẻ thù, đến nỗi sự báo thù của Ngài bị hoãn lại, cho đến khi Ngài đã khen ngợi và thưởng cho lòng trung tín của họ. Đó cũng là thứ tự của phần thưởng và hình phạt trong ngày phán xét cuối cùng. Xem Ma-thi-ơ 25:31-46.
hầu cho Ngài biết mỗi người đã thu lợi bao nhiêu nhờ buôn bán; theo nghĩa đen, hầu cho Ngài biết ai đã thu lợi nhờ buôn bán (và) thu được gì. Cuộc tra hỏi được tiến hành ở đây có hai mặt: ai trong số các đầy tớ đã siêng năng dùng tiền để sinh lợi; và những người đã làm như vậy thì mỗi người đã thu lợi bao nhiêu nhờ buôn bán. Alford dịch là mỗi người đã làm công việc kinh doanh gì. Nhưng loại công việc kinh doanh ít quan trọng hơn, sự cần mẫn và tinh thần tiến thủ của các đầy tớ này, như được thể hiện qua câu trả lời của họ, mới là đối tượng chính của cuộc tra hỏi. Động từ đã
thu lợi nhờ buôn bán, cũng là động từ được dịch là buôn bán, trong câu 13, chỉ khác là nó được ghép thêm, để truyền đạt thêm ý tưởng về sự hoàn thành triệt để công việc được giao cho họ. Việc dùng từ này dưới hình thức nhấn mạnh hơn nữa cho thấy các đầy tớ này phải chịu trách nhiệm nghiêm ngặt đến từng chữ trong chỉ thị của họ. Tính cách nghiêm khắc về công lý, được vị vương tử này thể hiện trong mọi hành động của mình, được nhắc đến, nhưng với một tinh thần rất ngoan cố và bằng những lời quở trách sai trái, bởi người đầy tớ biếng nhác trong câu 21. 16. Đoạn đến; theo nghĩa đen, bước ra trước tòa án của vua, nơi họ phải trình sổ. Người đầu tiên được triệu vào trước mặt chúa mình. Cuộc điều tra được tiến hành với từng người một cách riêng biệt. Hạnh kiểm tốt chung của các đầy tớ xét như một tập thể, không thể chuộc lại sự bất trung của bất cứ cá nhân nào trong số họ. Mỗi người phải đứng vững hay ngã xuống dựa trên công trạng của chính mình. Đồng bạc của ngươi đã sinh lợi. Alford lưu ý sự khiêm nhường trong lời nói này, so với câu trả lời của người đầy tớ trong Ma-thi-ơ: “Kìa, con đã thu lợi thêm năm ta-lâng nữa.” Lời đồng bạc của ngươi, trong đó mọi quyền sở hữu đối với số tiền đều bị người đầy tớ trung tín này chối bỏ, đáng được chú ý khi đánh giá nhân cách của ông. Sự gia tăng lớn trên vốn của ông cũng cần được ghi nhận, và phần thưởng là mười thành, phù hợp với quyền vương giả mà vị vương tử nay đã được trao, và nhờ đó ông có thể thưởng cho những người theo mình trung tín bằng cách lập họ làm cai trị trên các thành phố và thị trấn trong vương quốc của mình. Cách thưởng này thường thấy nơi các vua và vương tử thời xưa. Từ được dịch là đã sinh lợi, theo nghĩa đen là đã làm ra, như thể đó là món quà của chúa ông, tự nó đã tăng lên gấp mười lần, và
Hỡi đầy tớ tốt lành: vì ngươi đã trung tín trong việc rất nhỏ, ngươi hãy cai trị mười thành. 18 Đoạn người thứ hai đến, nói rằng Ma-thi-ơ 25:21; Lu-ca 16:10.
CHƯƠNG XIX.
301. rằng: Lạy Chúa, đồng bạc của Chúa đã sinh lợi năm đồng bạc.
19 Ngài cũng phán với người ấy rằng: Ngươi cũng hãy cai trị năm thành.
20 Người khác đến, nói rằng: Lạy Chúa, nầy, đồng bạc của Chúa đây,
không phải nhờ sự khôn ngoan và quản lý đầy năng lực của chính mình. Thật khó tìm được ở nơi khác một thí dụ về sự kết hợp như vậy giữa khiêm nhường và công trạng thật. Phao-lô đã đạt được ân điển này ở mức độ nổi bật (xem Ga-la-ti 2:20), và mỗi tín đồ trong Đấng Christ đều phải nhận ra, ở mức độ nhiều hay ít, sự vô giá trị của chính mình, tách khỏi ân điển của sự siêng năng và hoạt động Cơ Đốc được ban cho mình bởi Chúa Giê-xu Christ. Drummond lưu ý quyền năng mở rộng vô biên trong ân điển của Đức Chúa Trời ban trong Đấng Christ, khi ân điển ấy được các đầy tớ của Ngài tiếp nhận cách thật sự và trung tín. “Theo như sự so sánh dạy, không có lý do gì mà người đầy tớ thu lợi năm đồng bạc lại không thể thu lợi mười đồng, cũng không có lý do gì mà người kia lại không thể thu lợi hai mươi đồng. Sự giới hạn, xét về tính sinh lợi của ân điển của Đức Chúa Trời, không bắt nguồn từ bất cứ điều gì trong chính ân điển ấy, mà từ sự thiếu trung tín và thiếu siêng năng không ngừng của những người có ân điển ấy.” 17. Tốt lắm. Một lời khen ngợi, ngắn gọn, nhưng toàn diện và dứt khoát. Thời kỳ thử thách của ông nay đã kết thúc và đường lối của ông đã được chấp nhận. Lao nhọc, vất vả, lo âu, đau khổ, tỉnh thức, đều đã chấm dứt. Từ nay sự hiện hữu của ông sẽ là một sự hiện hữu đầy danh dự và vui hưởng. Một việc rất nhỏ. Số tiền giao phó cho ông tương đối nhỏ, nhưng nó đã dùng để thử thách sự siêng năng và trung tín của ông, và do đó không được phép giới hạn phần thưởng của ông. Đối nghịch với số tiền nhỏ chỉ một đồng bạc này, là chức cai trị mười thành, một trách nhiệm vừa vinh dự vừa lớn lao, mà người đầy tớ đã tỏ ra có đủ tư cách nổi bật. Ngươi hãy có quyền; theo nghĩa đen, hãy biết hay hãy chắc chắn rằng ngươi có quyền, tức là ngay
nay đã được đặt trong quyền cai trị trên mười thành.
Cấu trúc của nguyên văn cho thấy người đầy tớ đã có quyền này, trước khi ông được thông báo hay biết về nó. Cũng vậy, trong ngày cuối cùng, người công chính sẽ bước vào hưởng cơ nghiệp của một vương quốc, đã sắm sẵn cho họ từ khi sáng thế. Cơ nghiệp trên trời, phần thưởng cuối cùng của sự vâng lời, không phải là điều gì tùy thuộc hay nghi ngờ, nhưng được giữ trên trời cho những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:3-5). 18. Đến, một động từ khác với động từ được dùng trong câu 16, và chỉ sự đến gần ít thân mật và ít gần gũi hơn. Đồng bạc của ngươi đã sinh lợi, v.v. Cũng sự chối bỏ mọi công trạng cá nhân khiêm nhường như trong bản tường trình của người đầy tớ đã thu lợi mười đồng bạc, được dùng ở đây. Cần lưu ý rằng số tiền giao phó trong dụ ngôn này cho các đầy tớ là như nhau, nhưng sự cải thiện số tiền ấy của họ thì khác nhau. Do đó phần thưởng trong mỗi trường hợp tương xứng với sự gia tăng trên số vốn đã giao cho họ. Nhưng trong Ma-thi-ơ, số tiền giao phó cho các đầy tớ lần lượt khác nhau, trong khi tỉ lệ cải thiện trong mỗi trường hợp là như nhau. Do đó phần thưởng cũng như nhau. Một chân lý lớn lao và hài hòa nằm dưới các dụ ngôn này, rằng phần thưởng trong đời sau sẽ tương xứng với lòng trung tín mà chúng ta đã phục vụ trên đất; và rằng mức độ phần thưởng của chúng ta sẽ không tùy thuộc vào số lượng được giao phó cho chúng ta, mà tùy thuộc vào việc trung tín chu toàn các bổn phận phát sinh từ cơ hội và phương tiện hữu ích của chúng ta.
20. Một người khác. Dù đây có phải là người duy nhất tỏ ra bất trung, hay còn có những người khác trong số mười người, đáng trách vì bỏ bê bổn phận, chúng ta không được cho biết. Ông là đại diện cho một hạng người, và nơi ông chúng ta có minh họa về số phận chờ đợi những kẻ biếng nhác trong công việc của Chúa mình.
Như những kẻ thù được nói đến
trong câu 27, là những kẻ không ăn năn một cách công khai,
302 mà tôi đã giữ gói trong một
cái khăn:
21 Vì tôi sợ Ngài, bởi Ngài là người nghiêm khắc: Ngài lấy lên điều Ngài không đặt xuống, và gặt điều Ngài không gieo.
22 Ngài phán cùng người rằng: Hỡi đầy tớ gian ác kia, ta sẽ cứ lời miệng ngươi mà xét đoán ngươi. Ngươi
2 Ma-thi-ơ 25:24. m 2 Sa-mu-ên 1:16; Gióp 15:6; Ma-thi-ơ 12:37. n Ma-thi-ơ 25:26.
thì người đầy tớ bất xứng này hẳn phải đại diện cho những người xưng mình là môn đồ của Đấng Christ nhưng không có ân điển trong lòng, mà là những kẻ giả hình và những linh hồn bị lừa dối trong Hội Thánh hữu hình trên đất. Olshausen cho rằng người này, và những nhân vật song song được Ma-thi-ơ mô tả bằng năm trinh nữ dại dột, và người đầy tớ vô ích trong dụ ngôn về các ta-lâng, ở trong tình trạng của những người có ân điển trong lòng, nhưng pha trộn với những quan điểm sai lầm và sự sao nhãng bổn phận. Nhưng điều này trái với tinh thần và phạm vi của tất cả các dụ ngôn này, và với lời gọi trực tiếp: đầy tớ gian ác và biếng nhác, cho thấy, cả trong dụ ngôn này lẫn trong dụ ngôn tương ứng trong Ma-thi-ơ, sự đánh giá của Chúa chúng ta về nhân cách thật của ông. Gói lại để giữ an toàn. Khăn. Vật này được buộc vào thắt lưng, hoặc đeo trên tay hay cánh tay trái, và thường được dùng để bọc những thứ cần được mang hay giữ cẩn thận. Tên đầy tớ gian ác biếng nhác này đã gói tiền vào chiếc khăn này, và mang theo bên mình liên tục, để bảo đảm giữ nó an toàn. Trench nhận xét rằng người đầy tớ nhàn rỗi này đã không dùng chiếc khăn hay khăn lau mồ hôi đúng mục đích của nó, là lau mồ hôi và bụi khỏi mặt mình, do lao động tích cực mà ra (Sáng Thế Ký 3:19), và vì vậy ông ta đã dùng nó vào việc được nói đến ở đây. Trong Ma-thi-ơ, người đầy tớ chôn kho báu để giữ an toàn dưới đất, hoặc vì sự biếng nhác lớn hơn của ông ta, hoặc vì số tiền quá lớn không thể mang theo bên mình.
21-24. Ngôn ngữ của dụ ngôn ở đây rất giống với phần
đã biết rằng ta là người nghiêm khắc,
lấy lên điều ta không đặt xuống, và gặt điều ta không gieo: 23 Vậy sao ngươi không giao tiền của ta cho ngân hàng, để khi ta đến, ta có thể đòi lại tiền của ta với tiền lời? 24 Đoạn Ngài phán cùng những người đứng gần rằng: Hãy lấy đồng bạc khỏi nó, mà cho người có mười đồng bạc.
xuống, và gặt điều ta không gieo: 23 Vậy sao ngươi không giao tiền của ta cho ngân hàng, để khi ta đến, ta có thể đòi lại tiền của ta với tiền lời? 24 Đoạn Ngài phán cùng những người đứng gần rằng: Hãy lấy đồng bạc khỏi nó, mà cho người có mười đồng bạc.
tương ứng trong Ma-thi-ơ 25:24-28, và vì vậy độc giả được giới thiệu đến lời bình luận đầy đủ về đoạn đó. Nghiêm khắc. Khắc nghiệt, nghiêm nghị, không tha thứ. Từ này theo nghĩa đen được dùng về điều gì khắc nghiệt và đắng đối với vị giác. Trong Ma-thi-ơ, đó là cứng cỏi, theo nghĩa đen, một vật gì khô hay héo lại, đến nỗi khắc nghiệt và thô ráp khi sờ vào. Do đó cả hai từ đều có cùng một ý nghĩa trong các dụ ngôn. Cứ lời miệng ngươi, tức là dựa trên chính nguyên tắc của lời bào chữa cho sự bất trung của ngươi. Hỡi đầy tớ gian ác. Tốt hơn và nhấn mạnh hơn trong nguyên văn là đầy tớ gian ác! đại từ được cung cấp một cách không cần thiết trong bản dịch của chúng ta. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:24. Trong Ma-thi-ơ, đầy tớ gian ác và biếng nhác. Có thể đã có ám chỉ ở đó đến việc người đầy tớ chôn kho báu của mình, vì quá biếng nhác không mang theo bên mình để giữ an toàn. Tuy nhiên, tôi sẽ không nhấn mạnh tính từ biếng nhác này, để dạy rằng người đầy tớ chôn kho báu vượt quá người mang kho báu theo mình về tính biếng nhác ấy. Cả hai đều phạm tội biếng nhác đáng trách nhất, và bị kết án cách chính đáng vì điều đó. Ngân hàng hay quầy của những người đổi tiền. Những người đổi tiền trong Ma-thi-ơ, là những chủ ngân hàng hay những người ngồi tại quầy hay bàn để giao dịch công việc cần thiết. Những người này không chỉ đổi tiền, mà còn nhận tiền ký gửi có lãi, và do đó, như tôi đã nhận xét trong chú thích về đoạn song song trong Ma-thi-ơ, việc cho những người này vay tiền hẳn đã tốt hơn nhiều so với việc chôn nó trong đất,
25 (Và họ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, người ấy đã có mười đồng bạc.)
26 Vì ta nói cùng các ngươi rằng: Ai có sẽ được cho thêm; còn ai không có, thì ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị lấy khỏi người ấy.
27 Nhưng những kẻ thù của ta, là những kẻ không muốn ta cai trị trên chúng, hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt ta.
o Ma-thi-ơ 13:12; và Ma-thi-ơ 25:29; Mác 4:25; Lu-ca 19:26.
CHƯƠNG XIX.
803 28 Đoạn khi Ngài đã phán như vậy,
Ngài đi trước, lên Giê-ru-sa-lem.
29 Vả khi Ngài đến gần Bết-pha-giê và Bê-tha-ni, tại núi gọi là núi Ô-li-ve, Ngài sai hai môn đồ của Ngài đi,
30 Mà phán rằng: Hãy đi vào làng đối diện các ngươi; trong làng ấy, khi các ngươi vào, các ngươi sẽ
p Ma-thi-ơ 10:32. q Ma-thi-ơ 21:1; Mác 11:1.
hay mang nó một cách nhàn rỗi trong một chiếc khăn. Người chủ khi ấy có thể nhận được tiền lãi hợp pháp (tiền của ta với tiền lời, câu 23) từ tiền của mình, điều này hẳn đã tốt hơn là để nó nằm hoàn toàn vô dụng. Động từ được dịch là có thể đòi lại, theo nghĩa đen có nghĩa là có thể làm, trong ý nghĩa đòi hỏi, yêu cầu, như việc trả tiền lãi, tiền phạt, thuế, và bất cứ điều gì phải trả theo luật. Xem Chú thích về 3:13, nơi cùng một động từ được dùng trong ý nghĩa bóc lột, dưới chiêu bài thu tiền hợp pháp. Những người đứng gần, tức là các quan viên có mặt để hầu hạ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 25:28.
25. Và họ nói, v.v. Lời nói xen vào này không phải của những người mà Chúa Giê-xu nói dụ ngôn cùng,
mà là của những người trong dụ ngôn đứng gần, khi vua đang tính sổ với các đầy tớ của mình. Chính với những triều thần này, những người đã bày tỏ sự ngạc nhiên rằng số tiền lại được ban cho một người đã được thưởng hậu hĩnh như vậy, mà những lời trong câu 26 được phán cùng. Trong dụ ngôn này, mọi việc được mô tả là đã làm đối với người đầy tớ gian ác, chỉ là tước đi số tiền ban đầu đã giao cho ông ta. Tuy nhiên, không thể nghi ngờ rằng ông ta đã được kể vào số kẻ thù của vua (câu 27), và bị định cùng với chúng phải chịu hình phạt tử hình. Lời trong Ma-thi-ơ: hãy quăng đầy tớ vô ích ra, v.v., tự nó đã đủ để biện minh cho kết luận như vậy. Toàn bộ thái độ của ông, cả trong việc bỏ bê bổn phận trong thời gian chúa mình vắng mặt, lẫn lời cáo buộc sai trái và hỗn xược trong câu 21,
cho thấy rằng ông thuộc về trong lòng, ít nhất, phe gian ác đã gửi sứ điệp sỉ nhục trong câu 14.
27. Câu này tương ứng với câu 30 trong dụ ngôn của Ma-thi-ơ. Khó có thể nghi ngờ rằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem được nói đến chủ yếu ở đây, nhưng sẽ làm mất đi sức mạnh chính của đoạn này, nếu giới hạn nó trong hình phạt tạm thời dành cho kẻ thù của Đấng Christ. Ngôn ngữ này có ý nghĩa rộng lớn hơn, và bao gồm sự lật đổ và hình phạt cuối cùng của mọi kẻ thù của chân lý trong đời sau. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:24-58.
28. Chúa chúng ta nay tiếp tục cuộc hành trình về phía Giê-ru-sa-lem. Ngài đi trước, tức là Ngài dẫn đường với lòng sốt sắng thánh khiết và nhiệt tâm của một người đang vội vã hoàn thành một công việc lớn lao. Xem Chú thích về Mác 10:32. Chúa chúng ta đã không chùn bước trong mục đích của Ngài, mặc dù Ngài biết rõ bản chất khủng khiếp của những đau khổ đang chờ đợi Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Lên. Thành Giê-ru-sa-lem về mặt địa lý cao hơn vài nghìn bộ so với sông Giô-đanh, nơi có đồng bằng Giê-ri-cô. Xem Chú thích về 10:38.
29-44, CHÚA CHÚNG TA VÀO THÀNH GIÊ-RU-SA-LEM CÁCH KHẢI HOÀN. Bê-tha-ni. Giê-ru-sa-lem. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 21:1-17; Mác 11:1-11. Có sự giống nhau chặt chẽ về lời văn giữa các tác giả Phúc Âm, trong phần đáng chú ý này của lịch sử Chúa chúng ta, nhưng vẫn đủ đa dạng trong cách diễn đạt, để xác lập quyền của mỗi người về tác quyền độc lập. Giữa việc vào thành cách khải hoàn này,
gặp một con lừa con bị cột, chưa có ai cưỡi bao giờ: hãy mở nó ra, và dắt nó đến đây.
31 Và nếu có ai hỏi các ngươi rằng: Sao các ngươi mở nó ra? các ngươi hãy nói như vầy cùng người ấy rằng: Vì Chúa có cần dùng nó,
32 Đoạn những người được sai đi đường của mình, và gặp đúng như Ngài đã phán cùng họ.
33 Và khi họ đang mở lừa con, các chủ nó nói cùng họ rằng: Sao các ngươi mở lừa con?
34 Họ nói rằng: Chúa có cần dùng nó.
35 Đoạn họ dắt nó đến cùng Chúa Giê-xu: và họ trải áo mình trên lừa con, và đặt Chúa Giê-xu lên trên.
36 Và khi Ngài đi, họ trải áo mình trên đường.
37 Và khi Ngài đã đến gần, ngay lúc xuống núi Ô-li-ve, cả đoàn môn đồ bắt đầu vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời lớn tiếng vì mọi việc quyền năng mà họ đã thấy;
r 2 Các Vua 9:13; Ma-thi-ơ 21:7; Mác 11:7; Giăng 12:14. s Ma-thi-ơ 21:8.
và chuyến thăm tại nhà Xa-chê, các nhà hòa hợp Kinh Thánh giỏi nhất đều đồng ý đặt chuyến thăm tại Bê-tha-ni (Giăng 12:1, 9-11), nơi có lẽ Ngài đã qua đêm. Xem Chú thích về Giăng 12:1.
32. Và gặp đúng như Ngài đã phán cùng họ. Điều này bị lược bỏ trong các tác giả Phúc Âm khác, mặc dù được hàm ý trong lời tường thuật của họ, đặc biệt là trong lời tường thuật của Mác. Không ai có thể phủ nhận bằng chứng về sự toàn tri của Chúa chúng ta được cung cấp trong sự việc này.
33. Các chủ, tức là những người thuộc gia đình của người chủ. Trong Mác, “một vài người trong những kẻ đứng đó.”
35. Họ trải áo mình. Động từ diễn tả hành động vội vã, và cho thấy sự nhanh nhẹn của họ trong việc chuẩn bị chỗ ngồi cho Thầy mình trên lưng con vật. Đại từ họ, không được giới hạn trong hai môn đồ đã đi lấy lừa con. Những người khác đã cùng tham gia hành động đạo đức này. Họ đặt Chúa Giê-xu lên trên; theo nghĩa đen hơn, họ giúp Chúa Giê-xu leo lên trên. Trong Mác, Ngài ngồi lên trên, hành động leo lên lừa con trước đó bị bỏ qua.
36. Khi Ngài đi, v.v. Việc trải áo mình trên đường, không phải là hành động có dự tính trước mà là hành động tự phát phát sinh từ chính dịp này. Đám đông, khi họ đến gần thành, trở nên phấn khởi với nhiệt tình như vậy, và được truyền cảm hứng với hy vọng như vậy về việc
lập tức thiết lập vương quốc của Đấng Christ, đến nỗi với một xung lực họ đồng lòng trong sự công nhận công khai này về chức Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, và hô vang những lời tung hô vui mừng và ngợi khen. Những biểu hiện vui mừng này ồn ào và ấn tượng đến nỗi, khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem, cả thành đều “động lòng hỏi xem đó là ai, mà việc Ngài đến thành lại kèm theo những biểu hiện vui mừng công khai như vậy (xem Ma-thi-ơ 21:10). Về hành động trải áo mình trên đường, dường như từ 2 Các Vua 9:13, đó là một nghi lễ thông thường trước các vua và vương tử. Webster và Wilkinson nói rằng sự tôn kính tương tự được tỏ ra ở Ấn Độ đối với những người có địa vị và khách lạ.
37. Câu này chỉ có trong Lu-ca, và xác định rõ ràng nơi mà dân chúng bùng lên thành những lời tung hô ngợi khen. Tại chỗ xuống (theo nghĩa đen, gần sát chỗ xuống) núi Ô-li-ve, tức là khi Ngài sắp xuống dốc về phía Giê-ru-sa-lem. Điều này cho thấy rằng chính khi thành phố, với tất cả vẻ huy hoàng và vẻ đẹp về vị trí của nó (Thi Thiên 48:2), được đội vương miện bằng đền thờ tráng lệ của nó, và được ướp hương trong những liên tưởng thuần khiết và thánh thiện nhất của họ bởi ký ức về quá khứ, hiện ra đầy đủ trước mắt từ đỉnh Ô-li-ve, thì đám đông đã hô vang những lời hô-sa-na của họ cho Con Vua Đa-vít, Đấng mà họ thật sự nghĩ rằng nay sẽ dựng
38 Mà rằng: Đáng ngợi khen Vua nhân danh Chúa mà đến: bình an ở trên trời, và vinh hiển trên các tầng trời rất cao.
o Thi Thiên 118:26; Lu-ca 13:35.
ngai vàng của Ngài trong thành phố trước mặt họ, và khôi phục dân tộc về độc lập và quyền lực. Cả đoàn môn đồ phải được hiểu sao cho bao gồm điều mà Ma-thi-ơ, theo nghĩa rộng hơn, gọi là “đoàn dân đi trước và theo sau.” Không phải là không có khả năng rằng các môn đồ của Ngài và những bạn hữu thân thiết hơn, những người tạo thành trung tâm của đoàn rước, và ở gần Ngài hơn trong sự hầu cận trực tiếp của Ngài, đã cất lên tiếng hô khải hoàn trước tiên, mà đoàn rước trước và sau đã cùng hòa vào. Bắt đầu vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời. Bản dịch này không hoàn toàn trung thành với nguyên văn, nguyên văn là bắt đầu, trong khi vui mừng, ngợi khen Đức Chúa Trời. Điều này làm cho niềm vui của họ trở thành nguyên nhân thúc đẩy những lời ca ngợi của họ. Những lời hô-sa-na chỉ là biểu hiện bên ngoài của những cảm xúc mà họ không còn có thể kìm nén được nữa. Lớn tiếng được thêm vào như một tình tiết làm tăng thêm. Niềm vui của họ lớn đến nỗi nó chỉ có thể bộc lộ trong những lời tung hô lớn nhất. Vì mọi việc quyền năng, v.v. Một số việc kỳ diệu của Ngài chắc chắn đã được họ kể lại cho nhau, nhờ đó thêm một xung lực mới mẻ cho những nốt nhạc ngợi khen của họ. Đặc biệt chúng ta có thể cho rằng việc Chúa làm cho La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, phép lạ gần đây nhất và kỳ diệu nhất trong mọi phép lạ của Ngài, và đã khơi dậy nơi kẻ thù của Ngài sự oán giận chết chóc nhất, đã tạo thành một nét không nhỏ trong những việc quyền năng mà họ kể lại cho nhau, khi họ hòa lẫn những lời hô-sa-na của mình trong sự đắc thắng vui mừng.
38. Đáng ngợi khen Vua, v.v. Ngôn ngữ của họ có một chiều sâu ý nghĩa, mà lúc này họ chỉ có một quan niệm mờ nhạt. Ngài quả thật là một vua, nhưng vương quốc của Ngài không phải như họ tưởng là thuộc về đời này (Giăng 18:36). Họ đang trông đợi một sự bày tỏ quyền năng Đấng Mê-si-a của Ngài, và có lẽ có hy vọng sống động nhất rằng ngày dân họ bị La Mã đô hộ đã chấm dứt.
CHƯƠNG XIX.
39 Và có mấy người Pha-ri-si trong đám đông nói cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, hãy quở trách môn đồ Thầy.
w Lu-ca 2:14; Ê-phê-sô 2:14.
Nhưng sự đau khổ và thống khổ không thể diễn tả được nằm trên con đường của Đấng mà họ đang dẫn vào thành cách khải hoàn. Ngài sẽ đội vương miện, nhưng không phải trước khi Ngài đã bị đội mão gai trước. Vương trượng của vũ trụ không phải là vật đầu tiên được đặt vào tay Ngài, mà là một vương trượng của vương quyền giả tạo. Ngài sẽ được lập làm Vua tại Si-ôn, nhưng không phải trước khi Ngài đã xuống mồ bằng một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã. Ngài biết tất cả điều này. Hàng nghìn người đang hô vang quanh Ngài thì không biết điều đó. Tuy nhiên, như Ma-ri đã xức dầu cho Ngài để chôn cất, mà không biết đầy đủ ý nghĩa của hành động đạo đức của bà, thì họ cũng xưng Ngài là Vua cách đúng đắn, mặc dù thời gian và cách thức Ngài lên ngôi sẽ khác xa với điều họ lúc này đang mong đợi. Bình an ở trên trời. Một số người hiểu trời theo nghĩa toàn thể vũ trụ đạo đức, và quy những lời này về sự khuất phục cuối cùng của kẻ thù của chân lý được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:24-28. Nhưng chúng ta khó có thể cho rằng đám đông đã thốt ra những lời này, lại có những quan điểm sáng suốt và cao cả như vậy về vinh quang tương lai và quyền cai trị phổ quát của Đấng Mê-si-a. Do đó tốt hơn nên quy nó về phước bình an sẽ được ban xuống trên đất như một ân tứ từ trời. Xem Chú thích về 2:14. Triều đại Đấng Mê-si-a, sau khi kẻ thù của dân được chọn của Đức Chúa Trời bị lật đổ, theo sự đánh giá của người Do Thái, sẽ là một triều đại bình an và thịnh vượng. Toàn thể trái đất sẽ được yên nghỉ, và Giê-ru-sa-lem, như thủ đô của thế giới, sẽ là nơi các dân tộc trông cậy để được cai trị theo luật pháp và công bằng, và để điều chỉnh mọi khác biệt quốc tế và nguyên nhân chiến tranh.
39. Những người Pha-ri-si, với số lượng nhiều hay ít, dường như luôn có mặt để theo dõi các hoạt động của Ngài, và bắt lấy một lời nói hay biểu hiện nào đó, mà họ có thể lấy làm căn cứ để cáo buộc. Ở đây họ lấy làm khó chịu về việc áp dụng
40 Đoạn Ngài đáp rằng: Ta nói cùng các ngươi rằng, nếu những kẻ nầy nín lặng, thì đá sẽ lập tức kêu lên.
41 Đoạn khi Ngài đã đến
o Ha-ba-cúc 2:11.
gần, Ngài thấy thành, và khóc về thành,
dụng cho Chúa Giê-xu những lời tiên tri, mà chỉ có thể dùng cho Đấng Mê-si-a, Đấng mà họ phủ nhận Ngài là. Với cùng một tinh thần không tin, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo đã quở trách Chúa chúng ta, sau khi Ngài vào đền thờ, vì Ngài cho phép áp dụng cho chính Ngài những lời ca ngợi như vậy. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:15, 16. Nhưng những người Pha-ri-si này là ai, và làm sao họ lại ở giữa đám đông đang vui mừng? Một số nhà giải kinh nghĩ rằng, giả hình che giấu lòng thù hận và chống đối thật của mình, họ đã trà trộn vào đoàn người như bạn bè và môn đồ của Ngài, để khi đến Giê-ru-sa-lem, báo cáo bất cứ lời nói hay việc làm thiếu thận trọng nào mà họ đã ghi nhận trên đường, và có thể dùng để làm hại Ngài. Bị mất cảnh giác bởi việc Chúa Giê-xu vào thành cách khải hoàn này, và những tiếng hô nhiệt tình của đám đông, hoặc cho rằng không còn cần thiết phải đeo mặt nạ giả hình nữa, họ đã bộc lộ nhân cách và mục đích thật của mình, trong lời chỉ thị đầy ganh tị này để quở trách các môn đồ. Nhưng điều này khác xa với sự chống đối công khai và không che giấu thường lệ của họ, đến nỗi chúng ta không thể chấp nhận nó như lời giải thích đúng về sự hiện diện của những người này. Có khả năng là họ đã theo Ngài như những đại diện của giai cấp mình suốt từ Pe-rê-a, và không hề che giấu lòng thù địch của họ đối với Ngài. Nếu điều này không giải thích thỏa đáng sự hiện diện của họ trong dịp này, chúng ta có thể cho rằng họ đã đi ra khỏi thành lúc này, để tìm hiểu nguyên nhân của những biểu hiện vui mừng, mà đám đông lớn được thấy đang xuống dốc núi Ô-li-ve. Nhưng dù những người Pha-ri-si này là ai, dù họ đã trà trộn với đám đông, như những người bạn giả vờ của Ngài, để dò xét tốt hơn một căn cứ nào để cáo buộc, hay đang đứng sang một bên như những khán giả
của cảnh tượng, trong một thứ kinh hãi thánh khiết trước điều mà họ cho là sự thờ phượng bất kính như vậy, đã bảo Ngài quở trách các môn đồ của Ngài. Chúa chúng ta đáp lại bằng cách thốt ra điều có lẽ là một lời tục ngữ, để chỉ sự không thể nào che giấu hay dập tắt một chân lý lớn lao không cho phép che giấu. Ý tưởng là, nếu các môn đồ của Ngài giữ im lặng trong một dịp như thế này, thì điều đó sẽ bộc lộ sự thờ ơ và ngu muội đáng tội đến nỗi chính những hòn đá dưới chân họ và chung quanh họ, sẽ quở trách sự lạnh nhạt của họ bằng cách thừa nhận và công bố phẩm giá vương giả của Ngài. Một số nhà giải kinh tìm thấy một sự ám chỉ ở đây đến Ha-ba-cúc 2:11, nhưng sự giống nhau chỉ là ngẫu nhiên và về lời văn.
41. Giữa những lời tung hô của đám đông, Chúa chúng ta chậm rãi xuống dốc Ô-li-ve, và khi thành phố với tất cả vẻ đẹp và sự tráng lệ của nó, hiện ra đầy đủ trước mắt Ngài, một cảm giác về tội lỗi và sự hủy hoại tương lai của nó đã bao trùm tâm hồn Ngài, đến nỗi Ngài bắt đầu khóc những giọt nước mắt đau buồn, xen lẫn những lời đầy cảm động và dịu dàng, mà chưa từng có lời nào sánh bằng. Khi nhớ rằng Chúa chúng ta đã trải qua những cảm xúc buồn bã này, ngay giữa những lời hô-sa-na mà đám đông đang hô vang để tôn vinh “Con Vua Đa-vít,” chúng ta phải kết luận rằng đó không phải là triển vọng của một số phận tầm thường, đã rút nước mắt từ mắt của Con Đức Chúa Trời, và khiến Ngài thốt ra những lời đầy xúc động dịu dàng và đau buồn như vậy.
42. Nếu ngươi đã biết. Một bản dịch tốt hơn là, ước gì ngươi đã biết. Điều này sẽ tránh sự cần thiết của phần lược bỏ “ắt đã tốt cho ngươi,” và hơn nữa còn đầy xúc động hơn nhiều, phù hợp với nỗi thống khổ sâu sắc trong lòng Đấng Cứu Chuộc, Đấng đã tìm thấy lời diễn đạt thích hợp của mình trong ôi, ước gì ngươi đã biết. Đại từ ngươi không được lặp lại trong nguyên văn, như
bình an! nhưng nay chúng đã bị giấu khỏi mắt ngươi.
43 Vì sẽ có ngày đến trên ngươi, mà kẻ thù ngươi
nó có trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, và làm tổn hại đến ý nghĩa chính xác. Ý tưởng chỉ đơn giản là thế này: nếu ngươi cũng (cũng như những đám đông nay đang công khai thừa nhận chức Đấng Mê-si-a của ta) đã biết, v.v. Sự tương phản giữa sự không tin đã phủ tấm màn tối tăm của nó trên thành phố, và đức tin đơn sơ của những người trong đoàn tùy tùng của Ngài, dường như đã được hoàn cảnh của việc Ngài vào thành cách công khai đưa ra trước tâm trí Ngài một cách rất sống động, và tạo hình cho những lời than thở đau buồn của Ngài. Ít nhất cũng giới hạn sự quy trách nhiệm về tội lỗi của họ ở mức độ đầy đủ cho thời hiện tại. Họ đã từ chối các sứ giả của Đức Chúa Trời, các tiên tri, trong những thời kỳ trước. Từ thời họ rời khỏi Ai Cập, họ đã là một dân tộc cứng cổ và phản nghịch. Nhưng trong sự dịu dàng đầy ân điển của Ngài, Chúa chúng ta dường như bỏ qua quá khứ: “Nếu ngươi đã biết, ít nhất trong ngày này của ngươi.” Những lời trong ngày này của ngươi chỉ thời gian của sự thăm viếng ngươi, được nói đến trong câu 44, thời gian khi Đức Chúa Trời đặc biệt thăm viếng họ trong lòng thương xót bằng sự bày tỏ Con Ngài, là Đấng Mê-si-a đã được hứa từ lâu và được mong đợi cách tha thiết, bởi tất cả những người đang chờ đợi Sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên. Những điều thuộc về sự bình an của ngươi, tức là những điều có ích cho sự bình an, sự bền vững, và sự thịnh vượng của ngươi. Nguyên văn rất cô đọng, những lời những điều thuộc về được cung cấp rất thích hợp trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Ý nghĩa, chứ không phải vẻ đẹp và sự dịu dàng của nguyên văn, được chuyển sang ngôn ngữ của chúng ta. Bình an có sự ám chỉ cao nhất đến sự yên tĩnh và thịnh vượng thuộc linh, tuy nhiên không loại trừ ý tưởng về bình an và hạnh phúc tạm thời, mà người Do Thái đã đánh mất khi từ chối thừa nhận Đấng Mê-si-a. Bị giấu bởi sự từ chối tự nguyện đối với bằng chứng mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa ra về sứ mạng thần thượng của Ngài. Điều được gọi trong ngôn ngữ thần học là sự mù lòa do phán xét, hay việc Đức Chúa Trời để mặc cho sự không tin và không ăn năn,
CHƯƠNG XIX.
sẽ đắp lũy chung quanh ngươi, và vây ngươi bốn phía, và giữ ngươi trong mọi phía,
2 Ê-sai 29:3, 4; Giê-rê-mi 6:6; Lu-ca 21:20.
luôn luôn đi trước bởi việc tự nguyện nhắm mắt trước những đòi hỏi của chân lý, và sự bóp méo cố ý sự cung cấp đầy thương xót của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi linh hồn khỏi tội lỗi và sự chết. Chúa chúng ta biết rõ rằng thành phố đã bị Đức Chúa Trời định như vậy, bởi sự từ chối tự nguyện của nó đối với Ngài là Đấng Mê-si-a của họ. Thảm họa đáng sợ đang nhanh chóng đến gần, và là điềm báo trước của những sự phán xét đáng sợ hơn trong đời sau, đã đánh thức trong linh hồn Ngài nỗi đau buồn sâu sắc nhất và không thể kìm nén được.
43. Câu này chứa lý do tại sao Chúa Giê-xu lại ước ao tha thiết rằng Giê-ru-sa-lem đã biết những điều thuộc về sự bình an của nó. Đó là một bản tóm tắt ngắn gọn về những tai họa và kinh hoàng được tiên báo đầy đủ hơn trong Ma-thi-ơ 24. Không đúng khi quy nó, như một số người làm, về những điều bị giấu khỏi mắt họ theo nghĩa tức là những ngày sẽ đến. Những ngày ở số nhiều được một số người đặt trong sự tương phản nhấn mạnh với những lời ngày này của ngươi, trong câu 42. Nhưng tốt hơn nên quy chúng về cách chỉ thời gian nói chung, những thí dụ về cách dùng biểu thức này thường thấy trong Cựu Ước và Tân Ước. Trên ngươi. Giới từ trong nguyên văn truyền đạt ý tưởng về gánh nặng của điều ác, mà những ngày ấy sẽ mang đến trên thành phố. Kẻ thù ngươi. Người La Mã. Một lũy, tức là một thành lũy hay gò đất. Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là một cọc nhọn, và sau đó là một nơi được rào lại hay có hàng rào cọc. Gò đất cổ xưa dựng lên chống lại các thành phố được xây bằng đất đắp lên, và cắm những cọc nhọn hay hàng rào cọc. Hố đào bởi đất được dời đi như vậy, được gọi là hào, và ở phía thành lũy gần thành phố. Giô-sép (Chiến Tranh Do Thái v. 6 § 2) nói rằng Ti-tus, để thúc đẩy cuộc vây hãm mạnh mẽ hơn, đã ra lệnh cho binh lính của mình đốt các vùng ngoại ô, và ra lệnh rằng họ phải gom gỗ lại và dựng lũy chống lại
44 Và sẽ san ngươi bằng mặt đất, và con cái ngươi ở trong ngươi; và chúng sẽ không để lại trong ngươi một hòn đá trên một hòn đá; vì ngươi đã không biết thời kỳ ngươi được thăm viếng.
45 Đoạn Ngài vào đền thờ, và bắt đầu đuổi ra những kẻ
o 1 Các Vua 9:7, 8; Mi-chê 3:12. b Ma-thi-ơ 24:2; Mác 13:2; Lu-ca 21:6. c Đa-ni-ên 9:24; Lu-ca 1:68, 78; 1 Phi-e-rơ 2:12. d Ma-thi-ơ 21:12; Mác 11:11, 15; Giăng 2:14, 15.
thành phố, việc này được thi hành càng sớm càng tốt. Vây ngươi bốn phía như những kẻ vây hãm một thành phố. Vào năm thứ năm của cuộc chiến, thành phố đã bị người La Mã bao vây hoàn toàn. Điều này được nhắc đến trong mệnh đề tiếp theo, giữ ngươi trong mọi phía, tức là bao vây thành phố đến nỗi không ai có thể rời khỏi nó mà không rơi vào tay những kẻ vây hãm.
44. Sẽ san ngươi bằng mặt đất. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:2, nơi lời tiên báo này được lặp lại. Bản dịch sẽ đáp ứng tốt hơn sức mạnh của động từ, nếu nó là sẽ quật ngươi bằng mặt đất, ẩn dụ lấy từ một công trình, bị quật ngã dữ dội thành một đống đổ nát hỗn độn. Con cái ngươi ở trong ngươi thuộc về cùng một động từ trong nghĩa khác nhau là sẽ hủy diệt, giết chết con cái ngươi, v.v. Ý tưởng là cả thành phố lẫn dân chúng đều sẽ bị phó cho sự hủy diệt hoàn toàn. Vì ngươi đã không biết, v.v. Đây là lý do lớn lao và tột đỉnh tại sao thành phố bị phó cho sự hủy diệt. Nó đã không cảm nhận được sự hiện diện của Đấng duy nhất có quyền năng ngăn chặn sự hủy hoại này. Bằng việc từ chối Ngài, họ đã đặt hành động tột đỉnh cho chuỗi dài những cuộc nổi loạn của mình, và đã làm đầy trọn mức độ gian ác của mình. Từ thăm viếng được dùng ở đây theo nghĩa tốt về một sự thăm viếng đầy thương xót và yêu thương. Xem Sáng Thế Ký 21:1; Ru-tơ 1:6; Lu-ca 1:68, 78; 7:16. Tuy nhiên, đôi khi nó được dùng về một sự thăm viếng để giáng họa. Xem Gióp 35:15; Ê-sai 29:6; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5.
45-48. VIỆC THANH TẨY ĐỀN THỜ. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ ba trong tuần. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 21:12, 13; Mác 11:
bán trong đó, và những kẻ mua;
46 Mà phán cùng chúng rằng: Có lời chép rằng: Nhà Ta là nhà cầu nguyện; nhưng các ngươi đã làm cho nó thành hang trộm cướp.
47 Và Ngài dạy hằng ngày trong đền thờ. Nhưng các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo và các trưởng
e Ê-sai 56:7. f Giê-rê-mi 7:11. g Mác 11:18; Giăng 7:19; và 8:37.
15-19. Việc tường thuật sự việc này trong Mác là đầy đủ và chi tiết nhất, việc tường thuật trong Ma-thi-ơ là ít nhất. Việc thanh tẩy đền thờ này, theo thứ tự các sự kiện của Mác, đã xảy ra vào ngày sau khi Ngài vào thành cách khải hoàn. Điều này nên được ghi nhớ, để có một cái nhìn rõ ràng và liên tục về các sự kiện chen chúc trong tuần lễ thương khó của Chúa chúng ta.
46. Là nhà cầu nguyện. Trong Ma-thi-ơ và Mác, sẽ được gọi là nhà cầu nguyện. Lu-ca nói về thực tại của sự việc; các tác giả Phúc Âm khác, nói về việc nó được gọi như vậy.
47. Ngài dạy; theo nghĩa đen, đang dạy. Hằng ngày, tức là từ thời gian Ngài vào thành cách công khai, cho đến đêm Ngài bị bắt. Đây là công việc thiên thượng của Ngài. Cho đến giờ cuối cùng của chức vụ công khai của Ngài, Ngài đã siêng năng làm việc dạy dỗ dân chúng, củng cố các môn đồ của Ngài, làm cho kẻ thù của Ngài phải bối rối, và đặt nền tảng sâu xa và vững chắc mà Hội Thánh của Ngài sẽ được dựng lên trên đó. Nhưng các thầy tế lễ cả, v.v. Thật là một sự tương phản với sứ mạng bình an và những công việc yêu thương của Chúa chúng ta. Trong khi Ngài đang dùng những giờ ít ỏi còn được dành cho Ngài trên đất, trong những hành động nhân từ và yêu thương, thì những kẻ gian ác này đang mưu tính làm sao để giết Ngài. Họ không phải là đám đông thấp hèn tham gia vào mục đích xấu xa này, mà là các lãnh đạo tôn giáo và thành viên của tòa án tối cao của dân tộc, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, và các trưởng của dân. Động từ tìm kiếm nên được dịch là đang tìm kiếm, chỉ những nỗ lực không ngừng của họ để hoàn thành kế hoạch của mình,
của dân tìm cách giết Ngài,
48 Và không tìm được điều gì họ có thể làm: vì mọi người đều rất chăm chú nghe Ngài.
CHƯƠNG XX. Và việc xảy ra rằng, trong một trong những ngày ấy, khi Ngài
48. Không tìm được, v.v. Theo nghĩa đen, không tìm được (con đường) mà họ có thể làm điều đó. Mệnh đề tiếp theo đưa ra lý do cho điều này. Mọi người, v.v. Những người đứng đầu của dân tộc đã liên kết và dàn trận chống lại Ngài trong lòng thù địch chết chóc, nhưng dân chúng rất chăm chú; theo nghĩa đen, bám lấy, như khi một người uống lấy mọi điều người khác nói. Ý tưởng thêm về sự ngạc nhiên trước giáo lý của Ngài được ghi nhận trong Mác. Chắc chắn những lời của Chúa chúng ta trong những ngày cuối cùng này, có chiều sâu, sự dịu
dàng và trang nghiêm đặc biệt. Các chủ đề là tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, sự cần thiết của đức tin và sự ăn năn như một điều kiện tiên quyết cho các phước hạnh của thời đại Đấng Mê-si-a, và những lời cảnh báo trang nghiêm chống lại tính hình thức và giả hình của người Pha-ri-si. Những ám chỉ đến những đau khổ và sự chết sắp đến của chính Ngài, chắc chắn đã được đưa ra, những điều trái ngược với quan điểm của họ về một Đấng Mê-si-a chinh phục, khải hoàn, đến nỗi khơi dậy sự ngạc nhiên cao nhất của họ, và làm nảy sinh những cuộc thảo luận giữa họ về ý nghĩa của vị Thầy Lớn. Như vậy trong những sự dạy dỗ hằng ngày của Ngài, Ngài đang đưa chức vụ trần thế của mình đến hồi kết, và chuẩn bị tâm trí của những người theo Ngài cho cảnh tượng khủng khiếp đang đến gần.
CHƯƠNG XX.
1-8. THẨM QUYỀN CỦA CHÚA CHÚNG TA BỊ CHẤT VẤN. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 21:23-27; Mác 11:27-33. Các tác giả Phúc Âm tường thuật sự việc này gần như bằng cùng những lời.
1. Một trong những ngày Ngài ở tại Giê-ru-sa-lem được nói đến trong 19:47. Khi Ngài dạy; theo nghĩa đen, đang dạy. Trong Mác, khi Ngài đang đi. Trong thời xưa
CHƯƠNG XX.
dạy dân chúng trong đền thờ, và giảng Phúc Âm, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo đến cùng Ngài với các trưởng lão,
2 Và nói cùng Ngài rằng: Hãy nói cho chúng tôi biết, bởi quyền phép nào mà Thầy làm những việc nầy? hay ai là người đã ban cho Thầy quyền phép nầy?
o Ma-thi-ơ 21:23. b Công vụ 4:7; và 7:27.
việc dạy dỗ thường được truyền đạt, trong khi thầy đang đi cùng các môn đồ của mình. Tuy nhiên, có lẽ, biểu thức trong Mác không có ý nghĩa nào khác, ngoài việc Ngài đang đi từ sân này sang sân khác của đền thờ, như Ngài có thể thấy cần thiết hay thuận tiện cho việc dạy dỗ dân chúng. Đến cùng Ngài. Động từ chỉ một sự đến gần đột ngột, không ngờ. Rõ ràng ý định của những kẻ thù của Chúa chúng ta là làm cho Ngài phải sợ hãi bởi sự hiện diện của họ, và để làm cho điều đó hiệu quả hơn, họ đã đến cùng Ngài một cách đột ngột, và với số đông, đòi hỏi thẩm quyền của Ngài để đảm nhận chức vụ và chức năng của một thầy dạy tôn giáo công khai. Webster và Wilkinson nghĩ rằng từ này không nhất thiết hàm ý ý định thù địch. Tuy nhiên, chắc chắn nó có ý đó, trong mạch văn mà nó đứng ở đây. Có ý tưởng về việc bắt giữ và gián đoạn, như một
tên tội phạm bị bắt ngay giữa những việc làm bất hợp pháp của hắn. Cuộc tấn công thô lỗ và ác độc này xảy ra hai ngày sau sự việc được ghi nhận trong Ma-thi-ơ 21:15, 16.
giữa những việc làm bất hợp pháp của hắn. Cuộc tấn công thô lỗ và ác độc này xảy ra hai ngày sau sự việc được ghi nhận trong Ma-thi-ơ 21:15, 16.
2. Hãy nói cho chúng tôi biết. Hãy tuyên bố rõ ràng cho chúng tôi. Đừng che giấu thêm nữa. Lời ám chỉ được cố ý truyền đạt, rằng Ngài đã che giấu giấy ủy quyền mà Ngài giả vờ hành động như một thầy dạy tôn giáo, vì Ngài biết tính chất khiếm khuyết của nó. Bây giờ họ đòi hỏi việc xuất trình nó. Bởi quyền phép nào. Họ đã từ chối bằng chứng được cung cấp bởi quyền năng làm phép lạ của Ngài, mặc dù nó bao gồm phép lạ vĩ đại là việc làm cho La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết. Bây giờ họ hỏi về thẩm quyền mà Ngài hành động theo. Bằng chứng nào cao hơn hay thỏa đáng hơn có thể được đưa ra cho họ, hơn điều Ngài đã
3 Đoạn Ngài đáp cùng họ rằng: Ta cũng sẽ hỏi các ngươi một điều; và hãy trả lời cho Ta:
4 Lễ báp-têm của Giăng, là từ trời, hay là từ loài người?
5 Đoạn họ lý luận với nhau rằng: Nếu chúng ta nói rằng,
làm rồi? Không có bằng chứng nào về sứ mạng thần thượng của Ngài có thể đủ để dời bỏ sự không tin của họ, sự không tin đã trở nên ăn sâu và ác độc như vậy. Dù các tầng trời có bị xé ra, và cùng một tiếng nói, đã chứng nhận về Con Đức Chúa Trời trên bờ sông Giô-đanh, và trên núi Hóa Hình, có được những kẻ gian ác này nghe thấy, họ cũng vẫn cứng cỏi và tuyệt vọng trong sự chống đối như trước. Vì vậy Stier nói: “Bây giờ họ lại hỏi bằng chứng trước một cuộc trưng bày bằng chứng kéo dài ba năm; sau ba năm nói và làm chứng, bây giờ Ngài lại phải nói cho họ biết!” Ai là người đã ban là đầy đủ và nhấn mạnh hơn một chút, so với ai đã ban cho ngươi trong Ma-thi-ơ và Mác. Có nhiều lòng thù hận cay độc hơn trong những lời, như được Lu-ca ghi lại. Ai là người? Hãy tuyên bố xem ai là người sẽ ủy nhiệm một người như ngươi, để hành động như một thầy dạy tôn giáo? Chính hình thức của câu hỏi đã mang theo sự khinh miệt của họ đối với lời tuyên bố của Ngài là một sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến.
3. Hãy trả lời cho Ta; theo nghĩa đen, hãy nói cho ta, đáp lại lời hãy nói cho chúng tôi, trong câu 2. Có một sự trang nghiêm và thẩm quyền trong câu trả lời này, cho thấy rằng họ đã thất bại trong
nỗ lực làm cho Ngài phải sợ hãi hay im lặng.
4. Là từ trời, v.v. Điều này thực tế là hỏi họ rằng Giăng đã đảm nhận chức vụ của một thầy dạy công khai bởi thẩm quyền nào. Do đó câu hỏi này đáp trả lại những người chống đối Ngài câu hỏi mà họ đã đưa ra về nguồn gốc thẩm quyền của Ngài. Giăng là người đi trước của Chúa chúng ta, và các thầy Pha-ri-si và các thầy tế lễ có bổn phận phải hình thành một ý kiến xác định nào đó về nguồn gốc và bản chất sứ mạng của ông, trước khi họ có thể nhất quán thúc ép Chúa Giê-xu tuyên bố Ngài hành động bởi thẩm quyền nào. Nếu họ đã nghiên cứu trong ánh sáng
Từ trời; Ngài sẽ nói rằng: Vậy sao các ngươi không tin người?
6 Nhưng nếu chúng ta nói rằng: Từ loài người; mọi người sẽ ném đá chúng ta: vì họ tin chắc rằng Giăng là một tiên tri.
c Ma-thi-ơ 14:5; và 21:26; Lu-ca 7:29.
của lời tiên tri về nhân cách thật của Giăng, và lắng nghe lời chứng công khai và rõ ràng mà ông đã làm chứng về chức Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, thì họ đã không, vào giai đoạn muộn này của chức vụ Chúa chúng ta, mò mẫm trong bóng tối, về nhân cách thật của Ngài, và chất vấn Ngài bằng những câu hỏi trở nên vô ích như vậy, bởi ánh sáng dồi dào đã chiếu sáng về vấn đề này ngay từ lúc bắt đầu chức vụ công khai của Ngài. Do đó câu hỏi mà Chúa Giê-xu đặt ra cho những người này, là điều gì đó hơn một mưu mẹo biện chứng đối đáp đơn thuần, để gài bẫy họ và làm cho họ câm lặng trước mặt dân chúng. Đó là một sự quy chiếu đến lời chứng dồi dào mà Giăng, Đấng mà lương tâm họ thừa nhận là được ủy nhiệm cách thần thượng, đã đưa ra về sứ mạng thật của Chúa Giê-xu. Thật vậy, họ đã bỏ qua mọi sự xem xét, ngoại trừ điều liên quan trực tiếp đến vị thế của họ đối với dân chúng, nhưng điều này không làm cho điểm của câu hỏi của Chúa chúng ta kém phần thấu đáo và ý nghĩa.
5. Nếu chúng ta nói rằng: Từ trời, v.v. Về sứ mạng thần thượng của Giăng, họ không thể nghi ngờ gì, và chính để tránh câu hỏi mà họ biết đối thủ sắc sảo của mình sẽ đặt ra khi họ thừa nhận niềm tin này, “vậy sao các ngươi không tin người khi người nói về Ta?” mà họ bị thúc đẩy phải xét đến những hậu quả có thể xảy ra của việc phủ nhận rằng Giăng là một sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến.
6. Còn đáng sợ hơn nữa sẽ là kết quả, nếu họ dám tuyên bố Giăng là kẻ giả mạo, trước mặt đám đông. Họ thường khuyến khích dân chúng trong những hành động bạo lực. Họ đã dạy dân chúng tính hiệu quả của bạo lực đám đông, khi lý lẽ và lý trí thất bại. Việc dùng đến phương pháp ngắn gọn này để loại bỏ một người gây phiền phức, là đặc trưng
7 Đoạn họ đáp rằng họ không thể nói được điều ấy từ đâu mà đến. 8 Đoạn Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Ta cũng không nói cho các ngươi biết Ta làm những việc nầy bởi quyền phép nào.
9 Đoạn Ngài bắt đầu nói cùng dân chúng dụ ngôn nầy: Có một người kia trồng một vườn nho, và giao nó cho những người làm vườn, và đi đến một xứ xa trong một thời gian dài
lâu.
10 Đến mùa, người sai một đầy tớ đến cùng những người làm vườn, để họ giao cho người phần trái của vườn nho: nhưng những người làm vườn đánh người, và đuổi người về tay không.
11 Lại sai một đầy tớ khác nữa: chúng nó cũng đánh người, sỉ nhục người, và đuổi về tay không.
12 Lại sai người thứ ba: chúng nó cũng đánh người bị thương, và đuổi ra ngoài.
13 Bấy giờ chủ vườn nho nói rằng: Ta sẽ làm gì? Ta sẽ sai con yêu dấu của ta: có lẽ
d Ma-thi-ơ 21:33; Mác 12:1.
đã mô tả cách họ đối xử với Chúa Giê-xu, và sau đó, với Ê-tiên (Công vụ 7:54–60), và ở một thời kỳ còn muộn hơn nữa, với Phao-lô (Công vụ 21:27–36). Nhưng giờ đây chính họ lại sợ bạo lực của dân chúng, nếu họ phủ nhận đối với Giăng, người mà cả dân tộc đều tôn kính như một người thánh, quyền được làm một thầy dạy từ Đức Chúa Trời sai đến. Vậy đây là thế lưỡng nan của họ. Một mặt, việc thừa nhận quyền của Giăng sẽ kéo theo câu hỏi đáng sợ ấy: ‘Sao các ngươi không tin lời chứng của người về Ta?’ và mặt khác, việc bác bỏ quyền của người như một sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến sẽ đi kèm với nguy hiểm cá nhân cực độ từ đám đông đang giận dữ. Vì vậy họ khôn ngoan, nhưng giả dối, phủ nhận khả năng đáp lại câu hỏi của Ngài. Dĩ nhiên họ không còn quyền gì nữa đối với
chúng nó sẽ kính trọng người khi thấy người.
14 Nhưng khi các người làm vườn thấy người, thì bàn nhau rằng: Nầy là kẻ thừa tự: hãy đến, chúng ta hãy giết người đi, để sản nghiệp thuộc về chúng ta.
15 Vậy chúng nó quăng người ra ngoài vườn nho, và giết người đi. Vậy chủ vườn nho sẽ làm gì cho chúng nó?
16 Người sẽ đến và diệt những người làm vườn nầy, và giao vườn nho cho người khác. Khi nghe vậy, họ nói rằng: Đức Chúa Trời không cho phép điều đó!
17 Ngài nhìn họ và nói rằng: Vậy thì lời đã chép nầy là gì: ‘Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà?’
18 Hễ ai ngã trên hòn đá ấy sẽ bị vỡ ra; nhưng hòn đá ấy ngã trên ai, sẽ nghiền người ấy ra bột.
19 Và các thầy tế lễ cả cùng
e Thi Thiên 118:22; Ma-thi-ơ 21:42. f Đa-ni-ên 2:34, 35; Ma-thi-ơ 21:44.
câu trả lời của Ngài cho câu hỏi của họ. Nếu họ bác bỏ Giăng thì họ cũng sẽ bác bỏ Ngài; nếu họ không tin lời chứng của Giăng về Ngài (Giăng 1:15, 29–36; 5:33–36), thì họ cũng sẽ không tin điều mà Ngài sẽ đưa ra cho chính mình Ngài. Do đó, việc đưa ra cho những người như vậy thêm bằng chứng nào nữa về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài là vô ích, vì họ quá ngoan cố và nhất quyết muốn hủy diệt Ngài.
9–19. DỤ NGÔN VỀ NHỮNG NGƯỜI LÀM VƯỜN GIAN ÁC, Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 21:33–46; Mác 12:1–12. So sánh với các tác giả Phúc Âm khác sẽ thấy Lu-ca có đầy đủ những nét chính của dụ ngôn, nhưng ít chi tiết hơn, đặc biệt trong phần mô tả vườn nho. Khoảng thời gian mà chủ vườn nho vắng mặt được nhắc đến
các thầy thông giáo, ngay giờ đó, tìm cách tra tay trên Ngài; và họ sợ dân chúng: vì họ nhận biết Ngài đã nói dụ ngôn nầy nghịch cùng họ.
20 Và họ rình Ngài, sai những kẻ do thám giả vờ làm người công chính, để bắt bẻ lời Ngài nói, hầu nộp Ngài
g Ma-thi-ơ 22:15; Mác 12:13.
chỉ bởi Lu-ca, trong những lời trong một thời gian dài (c. 9). Những lời Đức Chúa Trời không cho phép điều đó, trong c. 16, được bình luận trong Chú thích về Ma-thi-ơ 21:41. Những lời và họ sợ dân chúng (c. 16), không mang nghĩa đối lập như nhưng họ sợ, mà chỉ trạng thái lo sợ và báo động mà trong đó họ tìm cách tra tay trên Ngài, và trạng thái ấy đã ngăn họ khỏi những biện pháp táo bạo, công khai mà nếu không họ đã áp dụng để loại bỏ Ngài. Theo cách nầy Lu-ca hoàn toàn hòa hợp với Ma-thi-ơ. Bản dịch nhưng sợ dân chúng, trong Mác 12:12, theo nghĩa đen và chính xác hơn là và sợ dân chúng, vì ngôn ngữ của ông trong nguyên văn hoàn toàn giống như của Lu-ca, chỉ khác là ông dùng một từ chỉ đám đông hay đoàn người, trong khi Lu-ca dùng từ dân chúng. Do đó có một sự hòa hợp đẹp đẽ và nhất quán giữa ba tác giả Phúc Âm, về câu nầy, điều mà một số nhà chú giải đã phủ nhận.
20–26. CÂU HỎI XẢO QUYỆT CỦA NGƯỜI PHA-RI-SI VỀ THUẾ NỘP CHO SÊ-SA. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:15–22; Mác 12:13–17.
20. Rình Ngài; đúng hơn và theo nghĩa đen hơn là, đã chờ thời cơ của họ. Câu hỏi mà họ sắp đưa ra đã được soạn với sự xảo quyệt lớn, và người ta kỳ vọng nhiều từ sự xung đột công khai với chính quyền dân sự, hay từ việc khơi dậy thành kiến của người Do Thái, mà câu trả lời của Chúa chúng ta sẽ khiến Ngài vướng vào. Vì vậy họ chờ thời cơ để đưa câu hỏi ấy ra cho Ngài khi câu trả lời của Ngài sẽ được nghe cả bởi những người
cho quyền lực và thẩm quyền của quan tổng đốc.
21 Họ hỏi Ngài rằng: Thưa Thầy, chúng tôi biết Thầy nói và dạy phải lẽ, không tây vị ai, nhưng dạy đạo của Đức Chúa Trời một cách thật:
22 Chúng tôi có nên nộp thuế cho Sê-sa hay không?
h Ma-thi-ơ 22:16; Mác 12:14.
thuộc phe La Mã, và bởi những người phủ nhận tính hợp pháp của việc bắt dân được Đức Chúa Trời chọn phải nộp thuế. Do đó họ cảm thấy chắc chắn rằng bất cứ câu trả lời nào của Ngài cũng sẽ khiến Ngài vướng vào khó khăn, mà họ có thể lợi dụng để hủy hoại hay làm nhục Ngài chắc chắn. Những kẻ giả vờ, v.v. Điều nầy chỉ có ở Lu-ca, và nêu bật một nét đáng chú ý trong nỗ lực xảo quyệt nầy nhằm gài bẫy Chúa chúng ta. Họ sai đến với Ngài những kẻ do thám, những người giả vờ một cách đạo đức giả là những người giữ luật nghiêm ngặt, và là những người chân thành tìm kiếm lẽ thật. Họ rất nóng lòng muốn có ánh sáng về một vấn đề tối tăm và khó khăn của luân lý học. Họ đến với Ngài như một người mà từ sự thẳng thắn, chính trực và ngay thẳng nổi tiếng của Ngài, họ có thể trông đợi một giải đáp thỏa đáng cho khó khăn của họ. Họ thừa nhận Ngài là Thầy, chứng thực tính chân thật của giáo lý Ngài, tuyên bố tin chắc rằng Ngài không uốn nắn lẽ thật theo lợi ích hay hoàn cảnh đặc biệt của ai; nói tóm lại, họ tuyên bố tin trọn vẹn rằng Ngài dạy giáo lý và đạo thật của Đức Chúa Trời. Khi đến gần Ngài như vậy, những kẻ giả hình xảo quyệt nầy cố gắng làm cho Ngài mất cảnh giác, để thúc đẩy những kế hoạch độc ác và đẫm máu của họ. Họ bắt bẻ, v.v., chỉ về các thầy tế lễ cả chứ không phải về các kẻ do thám, những người chỉ là công cụ và tay sai của họ. Về lời Ngài nói. An-phót dịch là, để bắt lấy Ngài bằng một lời nói nào đó. Xem Mác 12:13. Quyền lực chỉ chung về quyền lực La Mã, mà thẩm quyền của quan tổng đốc được thêm vào như một loài. Việc lặp lại mạo từ trong nguyên văn cho thấy chúng phải được hiểu riêng rẽ.
23 Nhưng Ngài biết mưu chước của họ, và phán cùng họ rằng: Sao các ngươi thử ta?
24 Hãy chỉ cho ta một đồng đơ-ni-ê. Hình và hiệu nầy của ai? Họ thưa rằng: Của Sê-sa.
25 Ngài phán cùng họ rằng: Vậy hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời.
26 Họ không thể bắt bẻ lời Ngài trước mặt dân chúng: và lấy làm lạ về
câu trả lời của Ngài, và nín lặng. 27 Bấy giờ có mấy người
22. Câu hỏi mà họ đưa ra đủ trực tiếp trong Lu-ca, nhưng không được đặt một cách dứt khoát như trong Mác, ở đó những lời chúng ta sẽ nộp hay chúng ta sẽ không nộp, nhằm khiến cho Chúa Giê-xu, nếu Ngài muốn, không thể tránh né một câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi của họ. Trong Ma-thi-ơ, câu hỏi được mở đầu bằng câu hỏi chung và trang trọng: thầy nghĩ sao, trong đó đại từ được nhấn mạnh, với nghĩa là: ‘người khác đã cho ý kiến của họ; giờ chúng tôi muốn biết thầy nghĩ gì, về vấn đề khác biệt và tranh luận nầy.’
23. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:18; Mác 12:15. Chúa chúng ta đã cho thấy Ngài hiểu rõ bản chất thật và mục đích xảo quyệt của những người nầy. Sao các ngươi thử ta? Sao các ngươi đưa ra những câu hỏi như vậy với ý đồ xảo quyệt và giả hình?
24. Hãy chỉ cho ta một đồng đơ-ni-ê. Trong Ma-thi-ơ, là tiền nộp thuế. Đồng tiền dùng để nộp thuế là đồng đơ-ni-ê La Mã, trị giá khoảng mười lăm xu. Hình của ai, v.v. Lu-ca bỏ qua điều được nói trong Ma-thi-ơ và Mác, rằng họ đem đến cho Ngài theo lệnh của Ngài một trong những đồng tiền nầy. Ý tưởng trong Lu-ca là việc đó được làm nhanh chóng đến nỗi
đã làm, đến nỗi không có sự gián đoạn nào,
chút nào, trong cuộc trò chuyện. 25. Hãy trả cho Sê-sa, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:21. 26. Và họ không thể bắt bẻ, v.v. Điều nầy nhắc lại c. 20, ở đó ý đồ [NEEDS REVIEW: phần cuối bị lỗi quét, không đọc được]
của người Sa-đu-sê, là những người chối rằng không có sự sống lại; và họ hỏi Ngài,
28 Rằng: Thưa Thầy, Môi-se đã viết cho chúng tôi rằng: Nếu anh em của một người nào chết, có vợ, mà chết không con, thì em người ấy phải lấy vợ góa ấy, và sanh con nối dòng cho anh mình.
29 Vậy có bảy anh em: người thứ nhất lấy vợ, rồi chết không con.
30 Người thứ hai lấy nàng làm vợ, và chết không con.
31 Người thứ ba lấy nàng;
k Công vụ 28:6, 8. l Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5.
ý đồ mà họ đến với Chúa Giê-xu, được tuyên bố là để họ bắt bẻ lời Ngài nói. Lu-ca kết thúc câu chuyện về biến cố nầy bằng cách nhắc đến sự thất bại của họ trong mục đích và ý đồ của sứ mạng họ. Họ lấy làm lạ về câu trả lời của Ngài, v.v. Sự kinh ngạc mà họ đón nhận câu trả lời của Ngài được cả ba tác giả Phúc Âm nhắc đến. Thế lưỡng nan mà câu hỏi được soạn thảo khéo léo để đặt Ngài vào, khiến họ gần như chắc chắn rằng Ngài không thể thoát khỏi những cạm bẫy giăng ra một cách khéo léo cho Ngài. Nhưng khi nghe câu trả lời nhanh chóng, rõ ràng và không thể bác bỏ của Ngài, ngay cả những người gian ác và mưu mô nầy cũng không thể kìm nén sự ngạc nhiên và kinh ngạc của họ. Họ nín lặng. Họ không có gì để đáp lại. Nếu họ cố gắng bác bỏ bằng lập luận các luận điểm của Ngài, họ biết rõ rằng sự thất bại và việc phơi bày sự yếu kém của họ trước dân thường sẽ theo sau. Theo Ma-thi-ơ, họ bỏ đi, tức là trở về với các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo đã sai họ đi làm công việc đê hèn nầy.
27–40. CÂU HỎI XẢO QUYỆT CỦA NGƯỜI SA-ĐU-SÊ VỀ SỰ SỐNG LẠI, Giê-ru-sa-lem, Ngày thứ tư trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:23–33; Mác 12:18–27. Lời thuật lại bằng lời văn trong Lu-ca gần giống hệt như của Ma-thi-ơ
và Mác, cho đến c. 34, ở đó một điểm
và cũng một thể, bảy người đều lấy nàng, không để con lại, rồi chết.
32 Sau hết, người đàn bà cũng chết.
33 Vậy trong sự sống lại, nàng sẽ là vợ của ai trong bọn họ? Vì bảy người đều đã lấy nàng làm vợ.
34 Chúa Giê-xu đáp rằng: Con cái đời
đời nầy cưới vợ, và được gả chồng;
35 Nhưng những kẻ sẽ được kể là xứng đáng hưởng đời sau, và sự sống lại từ kẻ chết, thì không cưới vợ, cũng không gả chồng:
36 Cũng không chết nữa được: vì họ bằng
m 1 Cô-rinh-tô 15:42, 49, 52; 1 Giăng 3:2.
điểm quan trọng về luật và mục đích của hôn nhân được đưa ra. Trong đời nầy, việc duy trì nòi giống đòi hỏi thể chế hôn nhân, nhưng trong đời sau, nơi người ta không chết nữa, mà giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, nhu cầu hôn nhân không còn nữa, và do đó thể chế ấy không được biết đến. Từ đó Ôn-sao-sen suy ra rằng thân thể thiêng liêng sẽ được biến đổi đến nỗi sự khác biệt giới tính sẽ không xuất hiện lại nơi những người được sống lại từ kẻ chết. Nhưng ông cho rằng điều nầy chỉ có thể khẳng định về tính chất thể chất của họ, vì không có căn cứ nào để cho rằng bản chất tâm linh của họ sẽ bị xóa bỏ khi sống lại. Ôn-sao-sen cũng phỏng đoán rằng nơi những người được sống lại từ kẻ chết, có thể có một sự hiệp nhất của hai giới, như đã có trước khi người nữ được dựng nên (Sáng Thế Ký 2:21).
35. Những kẻ sẽ được kể là xứng đáng, v.v. Ở đây nói đến không phải ý tưởng trừu tượng về sự bất tử bên kia nấm mồ, mà là tình trạng và phước hạnh của người công chính trong đời sau. Việc miễn khỏi nhu cầu và luật hôn nhân, theo lý lẽ tương tự, cũng áp dụng cho kẻ ác bên kia nấm mồ. Nhưng ở đây cũng như ở nơi khác, người công chính được nói đến như thể họ là hạng người duy nhất được dự phần trong sự sống lại; sự sống lại của kẻ ác không được xem là một sự sống lại theo nghĩa cao nhất, chân thật nhất, mà chỉ là sự sống lại để tồn tại trong sự đau khổ không giảm bớt. Trong cụm từ sẽ được kể là xứng đáng, mọi ý tưởng về sự xứng đáng cá nhân nơi tín đồ phải hoàn toàn bị loại trừ. Căn cứ duy nhất để họ được Đức Chúa Trời chấp nhận là căn cứ
phát xuất từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó sự công chính của Ngài trở nên của họ, đến nỗi họ được xưng công chính bởi ân điển của Ngài trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết. Những lời đời sau (tức là thời đại hay thời kỳ tương lai), đối lập với đời nầy, trong c. 34. Cái nầy chỉ điều chóng qua và tạm thời; cái kia chỉ điều bền vững và trường tồn. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:32. Sự sống lại từ kẻ chết, được gọi trong Khải Huyền 20:6 là sự sống lại thứ nhất. Vì Đấng Christ là “sự sống lại và sự sống” (Giăng 11:25), nên biến cố sống lại được xem ở đây như một phước hạnh đạt được nhờ sự xứng đáng của tạo vật, không phải cá nhân và độc lập, mà phát xuất từ đức tin nơi Đấng Christ. Đối với những người như vậy, sự sống lại của thân thể và sự hiệp lại của nó với linh hồn, giờ đây không còn, như trên đất, là trở ngại cho sự tiến bộ và tăng trưởng thiêng liêng của nó, mà còn mở rộng và làm tăng thêm mọi sự vui hưởng và thành tựu của nó, được xem một cách đúng đắn như một phước hạnh vô hạn. Hoàn toàn khác là trường hợp những người trỗi dậy từ mồ mả để chịu “sự sống lại để bị đoán phạt” (Giăng 5:29). Trong một sự sống lại được làm vinh hiển khôn tả nhờ sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, họ hoàn toàn không dự phần. Thực tại trần trụi, ảm đạm của sự hiệp nhất linh hồn và thân thể trong sự đau khổ đời đời, là tất cả những gì còn lại cho họ từ một sự sống lại vinh hiển và phước hạnh như vậy trong cơ nghiệp của người công chính.
36. Họ cũng không chết nữa được, và do đó nhu cầu hôn nhân để duy trì nòi giống không còn nữa. Sự chết được nói đến ở đây là sự chết thuộc thể. Ngoài ra, còn có một sự chết thuộc linh, sẽ mãi mãi là
các thiên sứ; và là con cái của Đức Chúa Trời, vì là con cái của sự sống lại.
37 Nay về sự kẻ chết sống lại, ngay cả Môi-se cũng đã tỏ ra tại bụi gai, khi gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của
Gia-cốp.
m Rô-ma 8:23. o Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6.
38 Vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống: vì mọi người đều sống đối với Ngài.
39 Bấy giờ có mấy thầy thông giáo thưa rằng: Thưa Thầy, Thầy nói phải lắm.
40 Từ đó về sau họ không dám hỏi Ngài câu nào
nữa. p Rô-ma 6:10, 11.
phần của kẻ ác, nhưng người công chính sẽ hoàn toàn được miễn khỏi nó. Bằng các thiên sứ về sự bất tử của bản thể họ. Để có thêm nhận xét về điểm nầy, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:30. Sự bằng nhau về quyền năng và trí tuệ không được dạy ở đây, cũng không có manh mối nào từ đoạn nầy về tình trạng thể chất của hai giới, hay liệu sự phân biệt như vậy có tồn tại trên thiên đàng hay không. Đó là một vấn đề chưa được mặc khải, và mọi suy đoán về nó đều vô ích và phù phiếm. Con cái của Đức Chúa Trời, không phải ở đây theo nghĩa được làm con nuôi qua đức tin nơi Đấng Christ, mà là những người dự phần bản tính thiêng liêng, đến nỗi họ không thể chết. Lý do được đưa ra trong mệnh đề tiếp theo, vì (tức là bởi vì họ là) con cái của sự sống lại. Họ đã đạt đến sự sống lại của sự sống, mà Chúa Giê-xu tự tuyên bố mình là sự sống lại ấy, vì đã đem sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm (2 Ti-mô-thê 1:10). Họ là chi thể trong thân thể của Đấng Christ, và vì Ngài sống nên họ cũng sẽ sống (Giăng 14:19). Cách diễn đạt con cái của sự sống lại mang tính Hê-bơ-rơ, chỉ những người dự phần trong sự sống lại.
37. Sau khi giải thích bản chất và kết quả của sự sống lại, như đưa vào một đời sống bất tử, không cần thể chế hôn nhân để duy trì nòi giống, Chúa chúng ta chuyển trực tiếp hơn sang bằng chứng của giáo lý nầy từ Kinh Thánh Cựu Ước. Được sống lại. Thì hiện tại được dùng theo nghĩa chung và phổ quát thay cho thì tương lai. ‘‘Chúa chúng ta nói về họ như đang ở ngay bây giờ, và từ trước đến nay, trong trạng thái sống lại; hàm ý ý thức hiện tại của họ, và có lẽ cả sự độc lập của họ đối với thời gian.’’ Uép-stơ và
Uyn-kin-sơn. Ngay cả Môi-se, tức là chính Môi-se mà từ luật hôn nhân của người các ngươi đã rút ra một suy luận chống lại sự sống lại của kẻ chết. Đã tỏ ra, tức là đã chỉ ra. Đó không phải là một tuyên bố dứt khoát, mà là một tuyên bố hàm chứa sự khẳng định lẽ thật của giáo lý sống lại. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v. Nếu Áp-ra-ham và các tổ phụ được nhắc đến ở đây đã bị tiêu diệt, thì sự khích lệ dành cho Môi-se trong lời tuyên bố nầy sẽ là vô căn cứ; và tệ hơn nữa, như Stier nói, đó sẽ là một sự châm biếm cay đắng từ phía Đức Chúa Trời đối với chính Ngài. ‘Ta là Đấng thậm chí còn chưa giải cứu những người ấy khỏi sự chết.’ Người Sa-đu-sê bị buộc, bởi sự nhắc đến ngôn ngữ của chính Đức Chúa Trời với Môi-se, phải từ bỏ lập trường của họ, hoặc buộc tội Đức Chúa Trời đã dùng những lời khích lệ với Môi-se mà không có căn cứ trong thực tế. Vì, như chính Chúa chúng ta nói trong c. 38, những lời ấy, nếu hàm ý điều gì, cho thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp vẫn còn sống, và Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ, và cũng theo cách ấy Ngài sẽ ban sự hiện diện và phước hạnh của Ngài cho Môi-se, và giải cứu người khỏi tay những kẻ tìm cách hủy diệt người.
38. Mọi người đều sống đối với Ngài. Trong mệnh đề chung nầy chứa đựng lẽ thật lớn lao rằng tất cả những người đang sống trên đất, hay đã chết rồi, đều được Đức Chúa Trời xem là đang sống. ‘Đối với Đấng ngự trong cõi đời đời, sự hiện hữu của mọi người là một sự hiện hữu đang sống, trong mọi sự thay đổi của nó.’ An-phót. Về các chú thích bằng lời của toàn bộ đoạn nầy, xin độc giả tham khảo Chú thích của tôi về phần tương ứng trong Ma-thi-ơ.
39, 40. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:32 (cuối). Rõ ràng từ sự hoan nghênh
41 Ngài phán cùng họ rằng: Sao người ta nói Đấng Christ là con vua Đa-vít?
42 Chính Đa-vít nói trong sách Thi Thiên rằng: Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta,
43 Cho đến khi ta bắt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi.
44 Vậy Đa-vít gọi Ngài là Chúa, thì Ngài làm con người sao được?
45 Bấy giờ, trước mặt cả
q Ma-thi-ơ 22:42; Mác 12:35. r Thi Thiên 110:1; Công vụ 2:34. s Ma-thi-ơ 23:1; Mác 12:38.
dân chúng, Ngài phán cùng các môn đồ Ngài rằng:
46 Hãy coi chừng các thầy thông giáo, là những người muốn đi lại trong áo dài, ưa chào hỏi nơi chợ, ngồi ghế cao nhất trong nhà hội, và ngồi chỗ cao nhất trong tiệc;
47 Là những kẻ nuốt nhà của các bà góa, và giả bộ cầu nguyện dài: chúng nó sẽ chịu đoán phạt nặng hơn.
t Ma-thi-ơ 23:5. u Lu-ca 11:48. v Ma-thi-ơ 23:14.
mà câu trả lời của Chúa chúng ta cho người Pha-ri-si được đón nhận, rằng phái nầy tin trọn vẹn vào sự sống lại của kẻ chết, mặc dù có phần đáng chú ý là Giô-sép, người mô tả các giáo lý của họ rất tỉ mỉ, theo chỗ tôi biết, không hề nói đến điều khoản tín ngưỡng nầy. Tuy nhiên, việc họ tin như vậy là không còn nghi ngờ gì, và nếu cần thêm bằng chứng nào ngoài điều có thể suy ra ở đây, thì sẽ tìm thấy trong Công vụ 23:8, ở đó nói rõ rằng trong khi “người Sa-đu-sê nói rằng không có sự sống lại, cũng không có thiên sứ, cũng không có thần linh, thì người Pha-ri-si xưng nhận (tức là tin) cả hai.”
41–44. CÂU HỎI VỀ ĐẤNG CHRIST VÀ ĐA-VÍT. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:41–46; Mác 12:35–37. Giữa đoạn nầy và văn mạch trước đó, phải đặt câu hỏi của thầy dạy luật, được thuật lại trong Ma-thi-ơ 22:30–40; Mác 12:28–34. Đó là câu hỏi cuối cùng được đưa ra cho Ngài, mặc dù theo Lu-ca thì dường như câu hỏi về sự sống lại là câu cuối cùng. Không có sự bất đồng nào, vì Lu-ca rõ ràng nói đến những câu hỏi vô ích và gài bẫy mà họ đã xảo quyệt thúc ép Ngài, câu cuối cùng trong số đó là câu hỏi của người Sa-đu-sê. Thầy dạy luật đã đặt câu hỏi về điều răn nào là lớn nhất, dường như đã làm điều đó như một người chân thành tìm kiếm lẽ thật. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 22:35.
41. Cùng họ, tức là các thầy thông giáo được nhắc đến trong c. 39. Trong Ma-thi-ơ, Ngài đặt câu hỏi cho người Pha-ri-si. Những khác biệt nhỏ bằng lời nầy cho thấy tính độc lập của các tác giả. Về thực tế, chắc chắn có cả thầy thông giáo lẫn người Pha-ri-si đứng bên cạnh, mà Ngài đặt câu hỏi cho họ: Sao người ta nói? tức là có căn cứ gì mà nói như vậy? Đại từ họ, như chúng ta học được từ Mác, chỉ các thầy thông giáo. Là những người giải thích luật pháp và các đấng tiên tri được ủy quyền, họ dùng cụm từ Con của Đa-vít để chỉ Đấng Mê-si-a. Giờ đây Chúa chúng ta đặt câu hỏi về căn cứ của danh hiệu nầy, và nó phù hợp thế nào với điều mà chính Đa-vít nói về Đấng Christ.
42. Trong sách Thi Thiên (110:1). Trong Ma-thi-ơ, từ tương ứng là trong Thánh Linh; trong Mác, là bởi Đức Thánh Linh. Một lập luận không thể bác bỏ được rút ra từ lời của Chúa Giê-xu, bênh vực cho sự thần cảm của phần Kinh Thánh Cựu Ước được nhắc đến ở đây. Từ Thánh Linh, trong bản tiếng Anh của Ma-thi-ơ, lẽ ra phải được viết hoa là Thánh Linh, vì việc thiếu mạo từ trong nguyên văn không chứng minh rằng sự nhắc đến là về linh của chính Đa-vít, hay tình trạng thiêng liêng của người, hay trạng thái xuất thần, khi người gọi Đấng Mê-si-a là Chúa của mình.
45–47. NHỮNG LỜI CẢNH BÁO CHỐNG LẠI THẦY THÔNG GIÁO VÀ NGƯỜI PHA-RI-SI. Ngày thứ tư trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 23:1–14; Mác 12:38–40. Bấy giờ, trước mặt cả dân chúng. Điều nầy là
CHƯƠNG XXI. 1 Ngài ngước mắt lên, thấy những người giàu bỏ tiền dâng vào kho bạc.
2 Ngài cũng thấy một bà góa nghèo bỏ vào đó hai đồng xu nhỏ.
3 Ngài phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bà góa nghèo nầy
a Mác 12:41. b 2 Cô-rinh-tô 8:12.
đã bỏ vào nhiều hơn hết thảy:
4 Vì mọi người kia đều lấy của dư mình mà bỏ vào của dâng cho Đức Chúa Trời: nhưng bà nầy, trong sự thiếu thốn của mình, đã bỏ vào tất cả của nuôi thân mình có.
5 Có mấy người nói về đền thờ, rằng đền thờ được trang hoàng
c Ma-thi-ơ 24:1; Mác 13:1.
chỉ có ở Lu-ca. Chúa chúng ta nói với các môn đồ Ngài, nhưng với giọng lớn đến nỗi mọi người dân đã tụ họp quanh Ngài để nghe dạy dỗ đều nghe được. Chắc chắn cũng có người Pha-ri-si hay tay sai của họ trong tầm nghe, rình lời Ngài nói để tìm cớ tố cáo.
1–4. TIỀN DÂNG CỦA BÀ GÓA. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ tư trong tuần. Xem Chú thích về Mác 12:41–44. Câu chuyện của Mác về biến cố nầy là đầy đủ nhất, đặc biệt trong c. 42, 43, ở đó chúng ta thấy c. 3, 4 của Lu-ca được nói với các môn đồ Ngài.
1. Ngài ngước mắt lên. Cách diễn đạt nầy hàm ý một khoảng dừng trong bài giảng của Ngài cho các môn đồ, trong lúc đó Ngài ngước mắt lên, như người ta vẫn làm khi nhìn ra xa, và thấy những người giàu đang dâng lễ vật của họ vào kho bạc của đền thờ. Mác ở đây sinh động và chi tiết hơn. Ông mô tả Chúa chúng ta chăm chú quan sát một thời gian, đám đông khi họ đến gần và bỏ tiền vào kho bạc, trong số đó có nhiều người giàu bỏ vào nhiều. Cách diễn đạt của Lu-ca trong nguyên văn không hàm ý rằng chỉ những người giàu mới đang dâng lễ vật vào lúc nầy, mà chỉ đơn giản rằng có những người giàu đang bỏ lễ vật của họ vào kho bạc. Như vậy hai câu chuyện hoàn toàn hòa hợp. Người giàu bỏ vào; theo nghĩa đen hơn là, những người giàu đang bỏ vào.
4. Vào của dâng tương đương với vào kho bạc, c. 1, hàm ý thêm ý tưởng rằng đó là những của dâng cho Đức Chúa Trời.
Trong sự thiếu thốn của mình là một bước tiến so với trong sự thiếu thốn của Mác, vì nó hàm ý sự túng thiếu cực độ. Cũng vậy, tất cả của nuôi thân mình có của Mác, trong Lu-ca là tất cả của nuôi thân mình mà bà có.
5–19. SỰ HỦY DIỆT ĐỀN THỜ VÀ SỰ BẮT BỚ CÁC MÔN ĐỒ ĐƯỢC BÁO TRƯỚC. Giê-ru-sa-lem. Núi Ô-li-ve. Ngày thứ tư trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:1–14; Mác 13:1–13. Các câu 5, 6 được nói khi Ngài đang rời đền thờ; phần còn lại của bài giảng được nói khi Ngài ngồi trên núi Ô-li-ve, đối diện với thành và đền thờ. Giữa lời khen ngợi bà góa và việc Ngài rời đền thờ, chúng ta phải đặt điều được thuật lại trong Giăng 12:20–50.
5. Một số môn đồ của Ngài. Xem Ma-thi-ơ và Mác. Của dâng. Người xưa quen treo trong các đền thờ đủ loại lễ vật tạ ơn, như vương miện, vòng hoa, bình, chân đèn ba chân, vũ khí, và những thứ tương tự, nhờ đó bày tỏ lòng nhiệt thành và tôn kính của họ đối với vị thần mà đền thờ được dựng lên để tôn vinh, và cũng thỏa mãn tính hư vinh tự nhiên của họ bằng sự phô trương giàu có nầy. Các đền thờ đôi khi bị cướp bóc vì những kho báu nầy (xem 1 Ma-ca-bê 6:1–4), mặc dù lòng tôn kính các thần của họ lớn lao và phổ quát đến nỗi việc nầy chỉ do những người có hành vi bày tỏ sự vô đạo trắng trợn và rõ ràng mà thôi. Một trường hợp như vậy được tìm thấy trong lịch sử của An-ti-ô-khút Đại Đế, người đã cố gắng bù đắp khoản tiền phạt nặng 18.000 ta-lâng Êu-bô-ích phải trả cho người La Mã, bằng cách cướp bóc một ngôi đền giàu có trong tỉnh Ê-ly-mai. Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, theo phong tục nầy, được trang hoàng bằng những của dâng giàu có và đẹp đẽ —
bằng đá tốt và của dâng, Ngài phán rằng:
6 Còn những điều các ngươi thấy đây, sẽ có ngày mà không còn hòn đá nào chồng trên hòn đá nào mà không bị đổ xuống.
7 Họ hỏi Ngài rằng: Thưa Thầy, vậy khi nào những điều nầy sẽ xảy ra? Và có dấu gì khi những điều nầy sắp xảy đến?
d Lu-ca 19:44.
8 Ngài phán rằng: Hãy giữ mình kẻo bị lừa dối: vì nhiều người sẽ đến nhân danh ta, nói rằng: Ta là Đấng Christ; và thì giờ đã gần: vậy các ngươi đừng theo họ.
9 Khi các ngươi nghe nói về chiến tranh và loạn lạc, đừng kinh hãi: vì những điều nầy phải xảy đến trước; nhưng sự cuối cùng chưa đến ngay đâu.
e Ma-thi-ơ 24:4; Mác 13:5. Ê-phê-sô 5:6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3.
Một số của dâng nầy được nhắc đến đặc biệt trong Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 24:1.
6. Còn những điều các ngươi thấy đây. Nguyên văn rất ngắn gọn và gây ấn tượng, đại từ không có từ chi phối nào, và tạo thành điều mà các nhà ngữ pháp gọi là câu đứt đoạn hay sự bất thường trong cấu trúc. Các môn đồ đã hướng sự chú ý của Ngài đến những của dâng và đồ trang hoàng lộng lẫy của đền thờ. Ngài đáp: Những điều các ngươi thấy đây! Sẽ có ngày (xem Chú thích về 17:22) mà trong đó, v.v. Điều nầy lập tức thu hút sự chú ý của các môn đồ và nhấn mạnh câu trả lời.
7. Họ hỏi Ngài, v.v. Điều bị bỏ sót ở đây trong Lu-ca, chúng ta học được từ các tác giả Phúc Âm khác, rằng bài giảng nầy được nói trên núi Ô-li-ve, và rằng nó là để đáp lại câu hỏi của Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và Anh-rê. Về phạm vi và bản chất của câu hỏi do họ đưa ra, xin độc giả tham khảo Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 24:3. Không cần phải nói rằng việc hiểu rõ phạm vi và ý hướng của lời tiên tri phụ thuộc, ở mức độ không nhỏ, vào quan điểm đúng đắn về các câu hỏi được đưa ra, và do đó chúng phải được xem xét và hiểu một cách cẩn thận và thấu đáo nhất.
8. Và thì giờ đã gần, tức là thì giờ của vương quốc Đấng Mê-si-a. Đây là lời của các Đấng Christ giả. Chúng ta khó tránh khỏi việc so sánh với những lời của các Đấng Christ giả của người Do Thái nầy, ngôn ngữ gần giống như vậy được dùng
những kẻ mạo danh và những người bị lừa dối, trong thời chúng ta, vào những lúc khác nhau, đã làm đầy cả xứ bằng những lời tiên đoán về sự cuối cùng sắp xảy đến của thế gian, và chúng ta có thể ghi khắc sâu vào lòng lời răn của Chúa chúng ta về những kẻ như vậy: vậy các ngươi đừng theo họ. Đừng trở thành môn đồ của họ. Đừng ủng hộ những cuộc nhóm họp không thánh của họ ngay cả bằng sự hiện diện của các ngươi. Từ vậy, chỉ về những lời tự xưng của những kẻ lừa dối nầy.
9. Nhưng. Tốt hơn nên dịch: liên từ nầy là và, như trong cùng một mạch văn nó được dịch trong Ma-thi-ơ và Mác. Loạn lạc, tức là những cuộc nổi dậy và phản loạn chống lại người La Mã. Từ nầy chỉ có ở Lu-ca, được đặt thay cho tin đồn về chiến tranh, trong Ma-thi-ơ và Mác. Cũng vậy, Lu-ca có từ mạnh hơn: đừng kinh hãi thay cho đừng bối rối, trong các tác giả Phúc Âm khác. Phải xảy đến trước, tức là xảy ra, diễn ra. Từ trước của Lu-ca là một bổ sung rất quan trọng, và soi sáng Ma-thi-ơ và Mác, ở đó nó bị bỏ sót. Sự cuối cùng của nhà nước Do Thái, được các môn đồ nhắc đến trong những lời sự cuối cùng của thế gian (xem Ma-thi-ơ 24:3). Chưa đến ngay, tức là ngay lập tức. Điều nầy khác với chưa đến của Ma-thi-ơ và Mác. Nhiều ánh sáng được soi vào lời tiên tri lớn lao nầy nhờ sự so sánh các tác giả Phúc Âm. Sẽ thấy rằng cho đến nay Lu-ca đã chính xác và rõ ràng hơn trong ngôn ngữ của mình, so với Ma-thi-ơ hay Mác, những người mà các thuật ngữ của họ phần lớn hoàn toàn giống nhau.
10 Bấy giờ Ngài phán cùng họ rằng: Dân nầy sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, và nước nầy nghịch cùng nước khác:
11 Sẽ có động đất lớn nhiều nơi, đói kém, dịch lệ; và sẽ có những hiện tượng đáng sợ và dấu lớn từ trời.
12 Nhưng trước hết mọi điều đó, người ta sẽ tra tay trên các ngươi, bắt bớ các ngươi, nộp các ngươi cho các nhà hội, và bỏ vào ngục, và đem các ngươi đến trước mặt các vua và các quan cai trị vì danh ta.
f Ma-thi-ơ 24:7. g Mác 13:9; Khải Huyền 2:10. h Công vụ 4:3; 5:18; 12:4; 16:24. i Công vụ 25:23; 1 Phi-e-rơ 2:13.
10. Lời bấy giờ Ngài phán cùng họ của Lu-ca, sẽ cho thấy một khoảng dừng khi kết thúc lời loan báo trước đó, sau đó chủ đề được tiếp tục. Nhưng Ma-thi-ơ và Mác làm cho câu nầy thành một diễn đạt mở rộng của câu trước, và do đó chúng ta không được tách hai câu ra ngay cả bằng khoảng dừng nhỏ nhất.
11. Những hiện tượng đáng sợ, v.v. Những lời nầy chỉ có ở Lu-ca, nhưng được nhắc đến trong một Chú thích dài về Ma-thi-ơ 24:7. Từ trời đánh dấu phương hướng mà từ đó những hiện tượng đáng sợ và dấu hiệu nầy xuất phát, với ý tưởng thêm về sự vĩ đại của những điều kỳ lạ và những sự xuất hiện siêu nhiên.
12–15. Đoạn song song với đoạn nầy được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 10:17–22, về đoạn nầy xem Chú thích. Trong Mác 13:9, 11, lời tiên tri cũng được tìm thấy, và dưới hình thức có phần mở rộng hơn. Về phương pháp hòa hợp các đoạn nầy, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 25:9. Trước hết mọi biến cố và điềm báo nầy. Người ta sẽ tra tay, v.v. Điều nầy đã được ứng nghiệm đầy đủ trong lịch sử các sứ đồ. Hầu hết, nếu không phải tất cả, các sứ đồ ngoại trừ Giăng, đều chịu chết bạo lực bởi tay kẻ thù của họ, trước khi người La Mã bao vây Giê-ru-sa-lem.
13. Điều ấy sẽ trở nên, v.v. Điều nầy được giải thích trong Chú thích về Ma-thi-ơ 10:18. Một số
cơ hội tốt nhất để rao giảng Phúc Âm, và làm chứng cho
13 Và điều ấy sẽ trở nên cớ làm chứng cho các ngươi.
14 Vậy các ngươi hãy ghi nhớ trong lòng, đừng lo nghĩ trước mình sẽ thưa gì:
15 Vì ta sẽ ban cho các ngươi miệng và sự khôn ngoan, mà mọi kẻ thù nghịch các ngươi không thể cãi lại hay chống cự được.
16 Các ngươi sẽ bị cha mẹ, anh em, bà con, bạn hữu nộp mình; và họ sẽ làm cho một số trong các ngươi phải chết.
l Phi-líp 1:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. m Ma-thi-ơ 10:19; Mác 13:11; Lu-ca 12:11. n Công vụ 6:10. o Mi-chê 7:6; Mác 13:12. p Công vụ 7:59; 12:2.
cớ của Đấng Christ, đã được ban cho trong việc xét xử và nghe các sứ đồ và tín hữu đầu tiên, trước các nhà cai trị và vua như Phê-lích, Phê-tu, A-ghíp-ba, A-rê-ô-ba tại A-then, và những người tương tự.
14. Hãy ghi nhớ trong lòng, tức là hãy nhận lấy điều đó như một nguyên tắc hành động đã được xác lập. Đừng lo nghĩ trước; theo nghĩa đen, là tập dượt trước, tức là có sẵn một bài diễn văn hay lời biện hộ đã chuẩn bị trước, để lặp lại trước tòa án.
15. Miệng và sự khôn ngoan, tức là khả năng nói năng, và những lập luận cùng tư tưởng thích hợp với dịp ấy. Những cụm từ nầy nhằm bao quát mọi điều. Điều mà Chúa chúng ta hứa chính Ngài sẽ ban ở đây, được tuyên bố trong Mác (13:11) là ân tứ của Đức Thánh Linh phán trong họ. Đó là một trong những chức vụ của Đức Thánh Linh, mà Đấng Christ đã hứa sẽ sai đến. Xem Giăng 14:26; 16:13. Cãi lại, tức là bác bỏ bằng lời nói; chống cự mang nghĩa chống đối. Lẽ thật sẽ áp đảo và thuyết phục đến nỗi mọi sự chống đối tiến trình của nó đều vô hiệu.
16. Ở đây lời tiên tri trong Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca lại chạy song song, đôi khi được diễn đạt gần như bằng cùng những lời, và đôi khi lại cho thấy những biến đổi nhỏ bằng lời. Lời tiên tri trong Ma-thi-ơ 10:21 (về đoạn nầy xem Chú thích), giống với đoạn nầy trong Lu-ca hơn
17 Và các ngươi sẽ bị ghét bởi
mọi người vì danh ta.
18 Nhưng sẽ không có một sợi tóc nào trên đầu các ngươi bị mất.
19 Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình.
20 Khi các ngươi thấy Giê-ru-sa-lem bị quân lính vây quanh,
thì hãy biết rằng sự tàn phá
của thành ấy đã gần đến,
q Ma-thi-ơ 10:22. r Ma-thi-ơ 10:30.
21 Bấy giờ, ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi; ai ở trong thành hãy ra khỏi; và ai ở ngoài đồng đừng vào thành.
22 Vì đó là những ngày báo thù, để mọi điều đã chép được ứng nghiệm.
s Ma-thi-ơ 24:15; Mác 13:14. t Đa-ni-ên 9:26, 27; Xa-cha-ri 11:2.
đoạn tương ứng trong Ma-thi-ơ 24:9, ở đó, tuy nhiên, ý nghĩa hòa hợp một cách tuyệt vời với cả Lu-ca lẫn Mác. Và các ngươi; theo nghĩa đen, và các ngươi cũng vậy, tức là không chỉ phải trông đợi sự bắt bớ từ người lạ, mà còn từ những bạn bè thân thiết nhất và bà con gần gũi nhất của các ngươi. Ngôn ngữ của Mác ở đây đầy đủ và mạnh mẽ nhất. Điều mà trong Lu-ca là sẽ bị nộp, thì ở đó là sẽ nộp cho đến chết. Người đọc lịch sử Hội Thánh không cần phải được nhắc rằng lời tiên tri kinh khủng nầy đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen, trong những tranh chấp, bất hòa và thù hận chết người nảy sinh giữa các thành viên trong cùng một gia đình, đi kèm và đánh dấu bằng sự bắt bớ cay đắng nhất, và thậm chí chính sự chết.
17. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:10; Mác 13:18. Bị mọi người, tức là bà con, bạn bè, người quen, cũng như bởi những người
có thể tự nhiên được trông đợi là kẻ thù của các ngươi.
18. Nhưng; theo nghĩa đen, và (bất chấp sự chống đối phổ quát và chết người nầy) một sợi tóc trên đầu các ngươi sẽ không bị mất, một cách nói tục ngữ mạnh mẽ, cho thấy sự sống và hạnh phúc theo nghĩa cao hơn, chân thật hơn sẽ không bị ảnh hưởng chút nào bởi những sự bắt bớ tạm thời nầy. Cùng một ý tưởng được diễn đạt trong Ma-thi-ơ và Mác dưới ngôn ngữ: “kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, kẻ ấy sẽ được cứu.” Rằng sự cứu rỗi và giải cứu được nói đến ở đây là khỏi điều ác thuộc linh, thì không còn nghi ngờ gì; vì trong các câu ngay trước đó, sự chết của thân thể được tiên tri một cách rõ ràng:
19. Câu nầy chỉ có trong Lu-ca, nhưng nếu chúng ta dịch nó theo nghĩa đen hơn, bằng bằng
sự kiên trì của các ngươi (trong bổn phận giữa sự đau khổ) các ngươi sẽ giữ được (tức là bảo toàn cho sự sống đời đời) linh hồn mình, thì nó hòa hợp về ý nghĩa với đoạn song song trong Ma-thi-ơ 24:13; và Mác 13:13 (cuối).
20, 21. Khi các ngươi thấy, v.v. Đoạn song song trong Ma-thi-ơ và Mác diễn đạt ý tưởng về việc thành phố bị bao vây hoàn toàn bởi “sự gớm ghiếc tàn phá đứng trong nơi thánh.” Cùng một ý tưởng chung về một đội quân mang cờ hiệu thờ hình tượng của La Mã chống lại thành phố đã định phải chịu hủy diệt, được nhắc đến trong cả hai cách diễn đạt. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 24:15; Mác 13:14. Sự tàn phá của thành ấy, tức là quá trình tàn phá nó. Ở trong thành, tức là Giê-ru-sa-lem. Ngoài đồng, tức là vùng quê trống trải hay cánh đồng quanh thành phố. Bản dịch các quận nông thôn, sẽ rất phù hợp với đoạn nầy.
22. Câu nầy chỉ có trong Lu-ca. Những lời ngày báo thù, chỉ thời gian Đức Chúa Trời báo trả cho tội lỗi của Giê-ru-sa-lem. Xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 1 Phi-e-rơ 2:14. Cũng hãy so sánh sự báo trả được tiên tri trong 11:50, 51, sắp bị đòi hỏi nơi dân Do Thái vì huyết của các đấng tiên tri mà họ đã đổ ra suốt dòng lịch sử của họ. Uép-stơ và Uyn-kin-sơn trích Ê-sai 34:8; 61:2; 63:4, như dạy cùng một lẽ thật kinh khủng ấy. Để mọi điều, v.v. Có lẽ nói đến lời tiên tri của Đa-ni-ên, được Ma-thi-ơ và Mác trích dẫn rõ ràng. Lời tiên tri của Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15–28) về những sự đoán phạt đáng sợ sẽ giáng xuống dân tộc, nếu họ lìa bỏ Đức Chúa Trời, cũng đã được ứng nghiệm một cách đầy đủ và đáng chú ý nhất trong sự hủy diệt
23 Khốn cho những người đàn bà có thai, và những người cho con bú, trong những ngày đó! vì
w Ma-thi-ơ 24:19.
sẽ có sự khốn khổ lớn trong xứ, và cơn thịnh nộ trên dân nầy.
24 Và họ sẽ ngã xuống bởi
của Giê-ru-sa-lem, và sự phân tán cuối cùng của người Do Thái. Thật vậy, người ta khó lòng đọc lời tiên tri của Môi-se, và so sánh nó với sự phân tán, lang thang và áp bức của người Do Thái suốt 1800 năm, mà không bị ấn tượng bởi sự ứng nghiệm gần như theo nghĩa đen nơi họ, của số phận đáng sợ mà nhà lập pháp vĩ đại của họ đã tuyên bố, trong trường hợp họ lìa bỏ Đức Chúa Trời và không bước đi trong đường lối các điều răn của Ngài. Người Do Thái vào lúc nầy — phân tán như họ đang ở giữa gần như mọi dân tộc trên đất, và nói những ngôn ngữ khác nhau, nhưng vẫn rất đặc biệt, rất riêng biệt, rất rõ nét, đến nỗi ngay cả vẻ bề ngoài của họ cũng tố cáo với người quan sát tình cờ nhất nguồn gốc Hê-bơ-rơ của họ, và càng hơn nữa bởi những thói quen riêng biệt của họ trong gia đình và tôn giáo — là một bằng chứng sống động và không thể bác bỏ về sự thần cảm của những lời tiên tri lớn lao nầy của Môi-se và Đấng Christ, lời nầy được nói với dân chúng khi đất hứa Ca-na-an còn hiện ra trước mắt, lời kia từ núi Ô-li-ve, trước mắt thành phố kiêu ngạo và phản loạn, vốn là sự thể hiện và hiện thân của những việc ác mà Môi-se đã cảnh báo dân tộc một cách trung tín như vậy.
23. Phần đầu của câu nầy hoàn toàn phù hợp bằng lời với Ma-thi-ơ và Mác, về đoạn nầy xem Chú thích. Phần sau chỉ có ở Lu-ca, mặc dù phù hợp về ý với c. 21 trong Ma-thi-ơ, và c. 19 trong Mác. Từ được dịch là khốn khổ, là từ chỉ điều do sức ép, sự ép buộc, sự cần thiết gây ra, như từ nguyên của nó trong nguyên văn cho thấy. Do đó nó được dùng ở đây một cách rất tự nhiên và diễn cảm, để chỉ nỗi đau đớn và thống khổ mà cuộc vây hãm đem đến cho dân chúng. Trong xứ Giu-đê. Mặc dù chiến trường cuối cùng và chung cuộc được chuyển đến thành Giê-ru-sa-lem, nhưng toàn xứ trước đó đã bị quân lính La Mã tràn qua, và chịu những tai họa khủng khiếp nhất. Thịnh nộ được
đặt ở đây thay cho những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời chống lại người Do Thái gian ác, nguyên nhân được đặt thay cho kết quả. Từ được dịch là thịnh nộ, diễn đạt sự giận dữ công khai và quá mức, như phát xuất từ một sự xáo động mãnh liệt của tâm trí, và tìm cách trừng phạt kẻ phạm tội. Đó là cơn thịnh nộ chủ động, và do đó được cấu trúc ở đây với một giới từ chỉ trên, như thể cơn thịnh nộ tàn phá, báo thù nầy nằm trong toàn bộ sức nặng đáng sợ của nó trên dân Do Thái.
24. Câu nầy phải được đọc cùng với Ma-thi-ơ 24:21, 22, và Mác 13:19, 20. Tuy nhiên, Lu-ca đưa lời tiên tri tiếp tục, cho đến khi người Do Thái, sau khi đã phục vụ những mục đích mà vì đó họ bị phân tán trên mặt đất, được khôi phục hoàn toàn trở lại trong ân điển của Đức Chúa Trời (xem Rô-ma 11:25, 26). Nhưng các thời kỳ của dân ngoại được trọn có nghĩa là gì? Đót-rít và một số người khác nghĩ rằng nó có nghĩa là thời gian khi dân ngoại sẽ bị thăm viếng và trừng phạt. Đó cũng là quan điểm của Ôn-sao-sen: ‘sự trọn nầy liên quan đến dân ngoại, phải được xem là một sự đoán phạt đổ xuống trên họ nhằm trừng phạt và sàng lọc họ. Các đấng tiên tri trong Cựu Ước nói một cách tương tự, về các dân tộc mà Chúa dùng làm roi vọt cho dân Ngài: trong một thời gian họ giữ thế thượng phong, rồi chính họ đến lượt mình bị phơi bày trước những sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời và bị hạ xuống thành đống đổ nát. Xem Ê-sai 10:6, 12; 16:5; Xa-cha-ri 1:5; 14:15; Đa-ni-ên 9:26, so với 12:11.’ Đó cũng là quan điểm của An-phót: ‘‘sự hoạn nạn (Ma-thi-ơ 24:21) bao gồm cơn thịnh nộ trên dân nầy, vốn vẫn đang giáng xuống, và việc Giê-ru-sa-lem bị dân ngoại giày đạp vẫn đang tiếp diễn, và ngay sau sự hoạn nạn đó, điều sẽ xảy ra khi chén gian ác của dân ngoại đã đầy, và khi Phúc Âm đã được rao giảng khắp thế gian để làm chứng, và bị dân ngoại khước từ,
lưỡi gươm, và sẽ bị
dẫn đi làm phu tù khắp các dân tộc: và Giê-ru-sa-lem sẽ bị giày đạp
thì sự đến của chính Chúa sẽ xảy ra.’’ Nhưng bởi sự cần thiết nào từ văn mạch hay từ chính đoạn nầy, chúng ta bị buộc phải chấp nhận một cách giải thích có vẻ tối tăm và ảm đạm như vậy? Tại sao những thời kỳ trọn vẹn lớn lao của dân ngoại lại phải là một thời đại của thịnh nộ và hủy diệt? Quan điểm nầy tự nó không đáng mong muốn đến nỗi chúng ta phải bắt bất cứ đoạn nào trong lời của Đức Chúa Trời phải chịu sự tra tấn chú giải để thu được lập luận hay bằng chứng ủng hộ nó? Chưa nói đến khuynh hướng của các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, vốn dạy một cách không thể nhầm lẫn được rằng triều đại của Đấng Cứu Chuộc trên đất sẽ là triều đại thắng lợi cuối cùng, và rằng sẽ có một thời đại bình an và công chính, khi toàn thể nhân loại, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, sẽ nhận biết Ngài là Vua và Đấng Cứu Rỗi Toàn Năng của họ; có một câu Kinh Thánh lớn, dường như đối với tôi mang trực tiếp đến điểm đang bàn, và cung cấp sự trợ giúp quý giá và thực sự không thể thiếu trong việc giải thích nó. Tôi muốn nói đến Rô-ma 11:25: “Hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết sự mầu nhiệm nầy [tức là điều đã bị che giấu cho đến nay, và giờ gần như không thể tin được, rằng người Do Thái cũng sẽ được hoán cải], e anh em khôn ngoan theo ý riêng mình [tức là kiêu ngạo với lòng tự hào dân tộc trước những đặc ân cao cả và dường như độc quyền của mình], rằng sự cứng lòng một phần đã xảy đến cho Y-sơ-ra-ên, cho đến khi sự đầy đủ của dân ngoại đã vào.” Ở đây tiên tri một cách rõ ràng rằng người Do Thái sẽ ở trong sự không ăn năn và vô tín, cho đến khi sự đầy đủ của dân ngoại sẽ vào.
Điều nầy có nghĩa gì ở mệnh đề cuối cùng? Từ đầy đủ không nhất thiết hay theo nghĩa bất biến của chính nó, có nghĩa là một sự hoàn tất hay trọn vẹn, mặc dù nó thường có nghĩa nầy, như trong việc áp dụng nó cho sự hoàn tất của luật pháp (Rô-ma 13:10), và cho kỳ hạn đầy đủ (Ga-la-ti 4:4; Ê-phê-sô 1:10).
Nhưng, như Giáo sư Stu-ợt trong bài bình luận xuất sắc của ông về thư Rô-ma đã chứng minh đầy đủ, một nghĩa như vậy sẽ là một
xuống bởi dân ngoại, cho đến khi các thời kỳ của dân ngoại được trọn. w Đa-ni-ên 9:27; 12:7; Rô-ma 11:25.
không phù hợp trong trường hợp hiện tại. Việc làm đầy hay hoàn tất một bộ luật, hay một thời kỳ, là điều chúng ta có thể hiểu được. Nhưng có thể hiểu được ý nghĩa gì từ cách hiểu như vậy, khi áp dụng cho những lời “sự đầy đủ của dân Ngoại”? Chúng ta có thể được hiểu nếu nói rằng sự hoàn tất của thời kỳ dân Ngoại, nhưng điều này hoàn toàn khác với cách diễn đạt “sự hoàn tất của dân Ngoại”. Vì vậy, tôi không chút do dự mà hiểu nó theo nghĩa mà nó có thể mang: đầy tràn, dồi dào lớn lao, số lượng đông đảo; và ý tưởng khi đó sẽ là người Do Thái sẽ không được khôi phục, cho đến khi tất cả những số lượng đông đảo ấy, những người sẽ được thâu nhận từ thế giới dân Ngoại trước khi sự mù lòa của Y-sơ-ra-ên được cất đi, được trở lại với Cơ Đốc giáo. Người Do Thái đã chối bỏ Chúa Giê-xu Christ. Nhưng lời hứa của Đức Chúa Trời nhờ đó không bị vô hiệu; Đấng Christ không phải không có phần thưởng mà vì đó Ngài đã chịu bao nỗi đau đớn trong linh hồn. Thế giới dân Ngoại sẽ tiếp nhận và thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Rỗi của họ. Khi những số lượng đông đảo được bao hàm trong giao ước của Đức Chúa Trời được thâu nhận từ dân Ngoại, khi cơ nghiệp của sự giàu có của Phúc Âm được những người mà trong mưu định của Đức Chúa Trời nó đã được dành cho chiếm hữu, thì người Do Thái sẽ được khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời, và tin vào Đấng mà họ đã chối bỏ bấy lâu.
Nhưng khi sự kiện này xảy ra, và người Do Thái được khôi phục hoàn toàn vào những phước lành và đặc ân mà họ đã đánh mất bấy lâu qua sự vô tín, thì tình trạng của thế giới dân Ngoại sẽ ra sao? Thời kỳ tiếp theo sẽ là thời kỳ của lòng thương xót đối với họ, hay của cơn thịnh nộ, như Olshausen, Alford và những người khác cho rằng? Quan điểm sau tôi không thể chấp nhận. Nó đi ngược lại toàn bộ phạm vi và khuynh hướng của lời tiên tri. Chỉ sẽ có một sự sa ngã lớn, một sự bội đạo cuối cùng, và đó là vào cuối một ngàn năm, khi Sa-tan sẽ được thả ra khỏi
vực thẳm không đáy, để đi ra và lừa dối các dân tộc trong một thời gian ngắn trước khi bị lật đổ hoàn toàn và chung cuộc (Khải Huyền 20:7, 8). Trong sự sa ngã này, người Do Thái và dân Ngoại đều sẽ cùng bị cuốn vào. Sự sa ngã của thế giới dân Ngoại, được cho là thấy ở đây trong Lu-ca, khi đó không thể đồng thời với sự sa ngã tiếp sau một ngàn năm vinh quang của thời kỳ ngàn năm, và vì vậy chúng ta sẽ phải giả thiết hai sự bội đạo lớn, một khi thời kỳ của dân Ngoại được trọn, một khi một ngàn năm vinh quang của thời kỳ ngàn năm kết thúc. Điều này chúng ta không có căn cứ nào trong Kinh Thánh để tin. Vì sự khôi phục của người Do Thái lại ân huệ của Đức Chúa Trời, theo bản chất của sự việc, phải diễn ra trước khi Con Rắn Già bị trói và bị giam trong vực thẳm, và do đó trước sự sa ngã lớn được nói là do việc Sa-tan được thả ra, nên nó có thể không đi kèm với thời kỳ thịnh nộ nào đối với thế giới dân Ngoại như cách giải thích của Olshausen và Alford giả thiết. Nhưng chúng ta không phải chỉ phỏng đoán về một điểm mang những hậu quả như vậy cho tương lai. Phao-lô trong Thư gửi người Rô-ma đã tuyên bố rõ ràng rằng sự trở lại của người Do Thái với Cơ Đốc giáo sẽ mang những phước lành phong phú nhất cho thế giới dân Ngoại. “Vậy nếu sự vấp ngã của họ [người Do Thái] là sự giàu có cho thế gian [tức là dịp đem lại phước lành thuộc linh cho thế giới dân Ngoại] và sự suy giảm của họ là sự giàu có cho dân Ngoại, thì sự đầy đủ của họ càng hơn biết bao
sự đầy đủ của họ [tức là sự khôi phục của họ lại
ân huệ của Đức Chúa Trời]? Rô-ma 11:12. Lại nữa: “Nếu sự họ bị bỏ đi là sự hòa giải của thế gian [tức là dịp cho sự trở lại của nhiều người trong thế giới dân Ngoại], thì sự họ được thâu nhận lại sẽ là gì nếu không phải là sự sống từ kẻ chết?” Rô-ma 11:15. Mệnh đề sau này
mệnh đề, đứng trong sự đối chiếu
với những lời “sự hòa giải của thế gian”, không ám chỉ, như Giáo sư Stuart và một số người khác nghĩ, sự trở lại chung và kỳ diệu của người Do Thái với Cơ Đốc giáo, mà ám chỉ những phước lành sẽ đến từ sự khôi phục của dân tộc ấy cho thế giới dân Ngoại, những phước lành mà so với những phước lành do
sự sa ngã và tan lạc của họ, sẽ là sự sống từ kẻ chết. Những đoạn này dạy một cách không còn nghi ngờ rằng sự khôi phục của dân tộc Do Thái lại ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ đi kèm với những phước lành lớn lao ban cho thế gian nói chung. Điều này dĩ nhiên ngăn cấm chúng ta giải thích sự hoàn tất thời kỳ của dân Ngoại như một thời kỳ thịnh nộ, hay cũng là điều tương tự, như “sự đổ đầy chén gian ác của dân Ngoại”. Alford.
Vậy ý nghĩa của đoạn văn, mà dưới ánh sáng của những trích dẫn từ Rô-ma 11:12, 15, chúng ta có thể đưa ra, là như sau. Giê-ru-sa-lem sẽ nằm hoang tàn cho đến khi hoàn tất trọn vẹn số người trở lại với Cơ Đốc giáo, những người sẽ đến từ sự sụp đổ của Do Thái giáo và sự rao giảng Phúc Âm cho mọi người tiếp theo đó. Khi số ấy được trọn trong các thời đại sắp tới, và Cơ Đốc giáo đã chứng tỏ đầy đủ quyền năng của mình trong việc cứu chuộc thế giới dân Ngoại khỏi sự thờ lạy thần tượng, và những thói xấu đồi bại của ngoại giáo, để đổi mới các dân tộc, và thiết lập giữa mọi quốc gia những nguyên tắc lớn lao của chân lý, liêm chính, đức hạnh, hòa bình, sự trong sạch về đạo đức, thì Đức Chúa Trời sẽ lại nhìn đến dân tộc đã bị Ngài chối bỏ bấy lâu với ân huệ, và khôi phục họ lại những quyền và đặc quyền thuộc linh mà họ đã bị tước đoạt bấy lâu. Trollope diễn đạt ngắn gọn ý nghĩa đúng: “Thời kỳ của dân Ngoại có nghĩa là thời điểm mà mọi dân tộc sẽ trở lại với Phúc Âm; và người Do Thái được khôi phục về quê hương [hay đúng hơn, được khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời] sẽ hợp với dân Ngoại thành một bầy dưới một Người Chăn.”
Một câu hỏi nảy sinh ở đây, đó là Giê-ru-sa-lem, sau khi bị giày đạp bấy lâu, có sẽ được xây dựng lại vào thời điểm người Do Thái được khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời hay không. Trước khi trả lời câu hỏi, chúng ta xin nói trước rằng trong sự đổi mới vinh quang và thuộc linh này của dân tộc, việc Giê-ru-sa-lem có được xây dựng lại và có người Do Thái cư ngụ lại hay không, giữa những thành phố lớn trên đất mà lúc bấy giờ dân số sẽ tính bằng hàng triệu và hàng chục triệu, cũng chỉ là một điểm ít quan trọng. Tuy nhiên chúng ta phải thú nhận
25 “Sẽ có những dấu lạ trong mặt trời, trong mặt trăng, và trong các ngôi sao; và trên đất, các dân tộc sẽ sầu khổ, bối rối; biển và sóng gầm thét; Ma-thi-ơ 24:29; Mác 13:24; 2 Phi-e-rơ 3:10, 12.
26 Lòng người ta sẽ ngất đi vì sợ hãi, và vì trông đợi những việc sẽ xảy đến trên đất: vì các quyền lực trên trời sẽ bị rúng động.
2 Ma-thi-ơ 24:29.
niềm tin của chúng ta rằng sự đối chiếu ngầm giữa thành Giê-ru-sa-lem bị giày đạp, và tình trạng mà nó sẽ ở trong đó, sau thời hạn được biểu thị bằng “cho đến khi thời kỳ của dân Ngoại được trọn”, làm cho khá rõ ràng rằng chính thành phố sẽ được xây dựng lại và khôi phục lại vẻ tráng lệ trước kia của nó. Tuy nhiên điều này không nhất thiết hàm ý một sự trở về theo nghĩa đen của tất cả người Do Thái về đất tổ của họ. Chắc chắn sẽ có nhiều người muốn trở về, đặc biệt nếu chính quyền của xứ được trao quyền độc lập trong chính dân tộc của họ. Còn về lý thuyết cho rằng Giê-ru-sa-lem trong những ngày ấy là thủ đô của thế giới, và là nơi ngự của ngai vàng Đấng Mê-si-a trong uy nghi tạm thời và hữu hình, mà mọi dân tộc trên đất sẽ đến thờ lạy và dâng cống phẩm, thì đó là một trong những lý thuyết viễn vông và vô căn cứ nhất từng được trí tưởng tượng của con người dựng nên. Nó không có nền tảng nào trong Kinh Thánh, hay trong những suy luận của lý trí lành mạnh. Đấng Christ sẽ trị vì trên đất, nhưng đế quốc của Ngài sẽ ở trong và trên tấm lòng của con người, chứ không phải như một vị vua tạm thời ở Giê-ru-sa-lem hay bất kỳ thành phố nào khác trên đất. Ngài đã tuyên bố rằng nước Ngài không thuộc về thế gian này (Giăng 18:36), điều này sẽ không đúng nếu Ngài, như lý thuyết này giả thiết, sẽ từ trời giáng xuống và trị vì trong sự huy hoàng tạm thời và quyền lực ở Giê-ru-sa-lem trong vinh quang của những ngày sau rốt.
25-33. Ở đây Lu-ca song song với Ma-thi-ơ 24:29-35; Mác 13:24-31, về những đoạn này xin xem các Ghi chú. Những dấu lạ trong mặt trời, tức là những dấu lạ lớn lao và đáng chú ý, như những dấu lạ được gọi trong câu 11 là “những dấu lạ lớn từ trời”. Trên đất sầu khổ, v.v. Điều này chỉ có ở Lu-ca. Từ được dịch là sầu khổ, theo nghĩa đen là sự giữ chặt lại với nhau, sự nén ép, hay sự thắt chặt, do sự sầu khổ lớn lao gây ra, “nỗi thống khổ đè nặng”. Webster và Wilkinson. Bối rối, tức là đang
không biết phải làm gì để tránh khỏi sự hủy diệt sắp xảy ra. Từ này theo từ nguyên có nghĩa là không có đường đi hay nguồn lực, và do đó ở trong trạng thái lúng túng hay bối rối. Biển và sóng gầm thét. Một lời bình luận đầy đủ về những lời này sẽ thấy trong Ghi chú của tôi về Ma-thi-ơ 24:29. Những lời này được thêm vào đây, như là lý do cho sự sầu khổ và bối rối này của các dân tộc. Từ dân tộc, được Webster và Wilkinson quy cho những tai họa đã giáng xuống toàn bộ đế quốc La Mã. Từ được dịch là sóng, theo nghĩa đen là sóng dâng cao, tức là những đợt sóng cao đến nỗi tràn qua và cuốn trôi đất như một trận lụt lớn. Việc thiếu mạo từ trong nguyên văn làm cho cách diễn đạt thêm sinh động và mạnh mẽ, biển và sóng dâng gầm thét, như thể biển bị khuấy động từ tận đáy sâu nhất, và dâng trào với tiếng gầm bão tố và dữ dội, trên khắp thế giới có người ở. Tôi không biết một câu nào trong Kinh Thánh, mà trong ít lời như vậy lại chứa đựng nhiều điều khủng khiếp đến thế. Trời và đất đều chấn động, lòng người chìm xuống vì sợ hãi và linh cảm về những sự phán xét sắp xảy đến, và chính các quyền lực trên trời cũng bị rúng động, như những dấu hiệu báo trước sự đến của Con Người.
26. Lòng người ta ngất đi, v.v. Không thể dùng ngôn ngữ mạnh mẽ hơn để chỉ sự bất lực và kinh hãi, do những hiện tượng đáng sợ và những chấn động của thiên nhiên này gây ra. Những lời “ngất đi” khó diễn đạt đầy đủ ý nghĩa của nguyên văn; ngất lịm đi, hay chết dần trong lòng, sẽ là bản dịch sát nghĩa hơn. Vì trông đợi, tức là qua sự lo sợ về những tai họa còn lớn hơn nữa; hay có lẽ ý tưởng có thể được diễn đạt đơn giản hơn, là không biết điều gì đang chờ đợi họ. Việc linh cảm những điều kinh hãi còn lớn hơn và đáng sợ hơn sắp đến càng làm tăng thêm sức mạnh của những tai họa hiện tại.
Công nguyên 88.) 27 Rồi người ta sẽ thấy
Con Người “đến trong đám mây với quyền năng và vinh quang lớn.
28 Khi những việc này bắt đầu xảy đến, hãy ngước lên, và ngẩng đầu lên; vì ’sự cứu chuộc của các ngươi đã gần.
29 °Và Ngài phán cùng họ một
Ma-thi-ơ 24:30; Khải Huyền 1:7; và 14:14. Rô-ma 8:19, 23. Ma-thi-ơ 24:32; Mác 13:28.
thí dụ; Hãy xem cây vả, và mọi cây cối;
30 Khi chúng mới đâm chồi, các ngươi tự mình thấy và biết rằng mùa hè đã gần đến.
31 Cũng vậy, khi các ngươi thấy những việc này xảy đến, hãy biết rằng nước Đức Chúa Trời đã gần đến.
27. Những lời bình luận mở rộng về câu này sẽ thấy trong Ghi chú về Ma-thi-ơ 24:30. Lu-ca hầu như không khác Ma-thi-ơ và Mác, ngoại trừ việc dùng số ít đám mây thay cho những đám mây. Các tác giả kia ám chỉ đám mây được tạo thành từ những nếp mây tối, hay mây chồng lên mây; trong khi Lu-ca ám chỉ nó như một toàn thể hay một đám mây duy nhất. Mác dùng từ lớn, như một tính từ của quyền năng; Ma-thi-ơ và Lu-ca nối nó với vinh quang. Những biến đổi nhỏ nhặt này rất quan trọng, vì chúng chỉ ra tính độc lập của các tác giả đối với nhau.
28. Những việc này, tức là những chấn động của trời và đất, và sự xuất hiện của Con Người, vừa được nói đến. Hãy ngước lên; theo nghĩa đen, hãy nâng mình lên khỏi tư thế cúi gập vì buồn rầu và kinh hãi, do những cảnh tượng điềm gở và những chấn động của thiên nhiên này gây ra. Cùng một ý tưởng được chứa trong cụm “ngẩng đầu lên”. Họ không còn phải ở trong trạng thái chán nản và báo động nữa. Lý do được đưa ra trong mệnh đề tiếp theo,
vì sự cứu chuộc của các ngươi đã gần, điều này, như tôi đã nhận xét trong Ghi chú về Ma-thi-ơ 24:31, mà tôi nghĩ câu này song song với đoạn đó, ám chỉ sự bảo vệ ban cho những người theo Đấng Christ, trong những nỗi kinh hoàng và tàn sát đặc trưng cho cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem. Từ được dịch là sự cứu chuộc, mặc dù cách dùng thường xuyên hơn của nó trong Tân Ước là sự giải cứu khỏi quyền lực và hậu quả của tội lỗi, nhưng đôi khi nó được dùng, như ở đây, về sự giải cứu khỏi những tai họa tạm thời và sự chết về thể xác. Xem Hê-bơ-rơ 11:35.
29. Minh họa này từ cây vả về cơ bản giống như minh họa thấy trong đoạn song song ở Ma-thi-ơ và Mác. Lu-ca không giới hạn sự so sánh
ở cây vả, mà bao gồm mọi cây cối. Sự so sánh được thiết kế để cho thấy rằng những dấu lạ mà Ngài đã nói đến là những dấu hiệu báo trước không thể nghi ngờ về sự xuất hiện của Con Người, cũng như việc cây vả và các cây khác đâm chồi là dấu hiệu của mùa hè đang đến gần. Cây vả bắt đầu đâm chồi và nảy lộc vào khoảng thời điểm xuân phân, lá xòe ra đầy đủ vào khoảng cuối tháng Ba. Trái xuất hiện trước lá hay hoa. Các ngươi tự mình biết, mà không cần được người khác đặc biệt cho biết. Cũng vậy, các môn đồ của Ngài sẽ không cần dấu hiệu nào khác về sự đến gần của Con Người, ngoài những dấu lạ mà Ngài vừa nhắc đến.
31. Sẽ xảy đến lẽ ra nên dịch tốt hơn là đang xảy đến, tức là đang trong quá trình hoàn thành. Trong câu 32, thì đòi hỏi bản dịch sẽ đã xảy đến, tức là sự hoàn tất và thành tựu đầy đủ được nhắm đến. Nước Đức Chúa Trời, tức là sự phát triển và bày tỏ quyền năng của Đấng Mê-si-a trong việc hủy diệt kẻ thù của Ngài, và việc thiết lập nước của Ngài. Trở ngại chính cho sự tiến triển của Cơ Đốc giáo là quyền lực bách hại của người Do Thái, và khuynh hướng của nhiều người trong Hội Thánh muốn Do Thái hóa, qua lòng yêu thích tự nhiên đối với những nghi lễ và nghi thức lộng lẫy của việc phụng vụ trong đền thờ, hay từ những quan niệm sai lầm về bản chất và mục đích thật sự của luật lễ nghi của Môi-se. Khi Giê-ru-sa-lem, nơi ngự của quyền lực bách hại này, và việc phụng vụ nghi thức huy hoàng và ấn tượng này, bị hủy diệt, thì cánh tay bách hại ấy đã bị bẻ gãy, và Phúc Âm
32 Thật, ta nói cùng các ngươi, Dòng dõi này sẽ chẳng qua đi, cho đến khi mọi sự được trọn.
33 *Trời và đất sẽ qua đi; nhưng lời ta sẽ chẳng qua đi.
34 Và ‘hãy giữ mình, e rằng lòng các ngươi lúc nào cũng bị nặng nề vì sự ăn uống quá độ, và sự say sưa, và
Ma-thi-ơ 24:35. Rô-ma 13:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6; 1 Phi-e-rơ
những sự lo lắng về đời này, và như vậy ngày ấy đến trên các ngươi thình lình không hay.
35 Vì như một cái bẫy, ngày ấy sẽ đến trên mọi kẻ ở trên mặt khắp đất.
36 7 Vậy hãy tỉnh thức, và *cầu nguyện luôn, để các ngươi được kể là xứng đáng thoát khỏi mọi việc sẽ xảy đến,
1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2; 2 Phi-e-rơ 3:10; Khải Huyền 3:3; và 16:15.
Ma-thi-ơ 24:42; và 25:13; Mác 13:33. Lu-ca 18:1.
thoát khỏi những gánh nặng và trở ngại của
Do Thái giáo, đã theo đuổi đường lối của mình không bị ngăn trở
hay cản trở để đến sự thống trị phổ quát, Do đó động lực mới này được ban cho bước tiến của Cơ Đốc giáo, đã được gọi một cách đúng đắn và diễn đạt trong lời tiên tri của Chúa chúng ta, là sự đến của nước Đức Chúa Trời.
33. Câu này trong ba sách Phúc Âm có sự đồng nhất về lời văn, cho thấy nó dựa trên một câu tục ngữ. Xem Ghi chú về Ma-thi-ơ 24:35. 34-36. Những câu này phải được đọc nối với Ma-thi-ơ 24:42; Mác 13:33-37. Ngôn ngữ cảnh báo của Lu-ca được rút ra từ những cuộc ăn chơi và trụy lạc, mà nhờ đó các năng lực bị làm tê liệt, và sự tỉnh thức chống lại nguy hiểm sắp xảy đến bị gián đoạn. Sự ăn uống quá độ ám chỉ những cuộc ăn chơi được buông thả đến mức quá độ, đến nỗi gây ra sự chóng mặt đột ngột của đầu óc. Do đó nó có thể được dịch tốt là những cơn say, vốn đúng ra là hậu quả của sự say sưa, được biểu thị bằng từ tiếp theo. “Từ này chỉ hậu quả, từ kia chỉ hành động không tiết độ.” Trollope. Những sự lo lắng về đời này, tức là những lo lắng và băn khoăn về đời tạm. Những điều này được cảnh báo chống lại, vì chúng có khuynh hướng làm tâm trí quay khỏi điều mà trong dịp này phải chiếm sự chú ý chính của họ. So sánh Rô-ma 13:13; 1 Phi-e-rơ 2:11; 1 Giăng 2:16. Sự trụy lạc và tính thế tục là những tội lỗi mà không thể có lời cảnh báo nào quá lớn và quá cấp bách. Chúng quấn quanh và bóp nghẹt các ân huệ của đời sống Cơ Đốc một cách không thể nhận thấy, đến nỗi cái ôm lạnh lẽo và chết chóc của chúng
không được nhận ra cho đến khi một tổn hại
lâu dài đã gây ra cho những lợi ích
của linh hồn bất diệt. Và để ngày ấy, v.v. Đây là kết quả của sự nặng nề và vô cảm của tâm trí, mà Chúa chúng ta ở đây cảnh báo những người theo Ngài. Động từ được dịch là đến trên, thường có nghĩa là đến trên một cách đột ngột, như khi một người bẫy chim lén đến gần một con chim, hay một kẻ thù bất ngờ tấn công kẻ thù của mình từ một nơi mai phục đã chọn kỹ. Đó là ý nghĩa của nó ở đây, như rõ ràng từ câu tiếp theo, vốn tiếp tục và mở rộng cùng một ý tưởng. 35. Như một cái bẫy, v.v. Nó sẽ đến đột ngột và bất ngờ, như một cái bẫy bật lên trên một con chim, hay sự đóng lại của một cái bẫy trên một con vật. Những kẻ ở; theo nghĩa đen, những kẻ đang ngồi, mà Webster và Wilkinson giải thích như một cách nói đơn giản của phương Đông về việc cư ngụ, sinh sống, nhưng theo tôi dường như ở đây còn chứa thêm ý tưởng về sự an nhàn và an toàn về xác thịt. Mặt, tức là bề mặt. Toàn thể đất ở đây không phải là toàn bộ thế giới có người ở, mà là toàn bộ xứ Giu-đê, theo nghĩa hạn chế mà từ này đôi khi được thấy trong Tân Ước. 36. Đoạn song song với câu này là Ma-thi-ơ 24:42; Mác 13:35-37. Ma-thi-ơ rất ngắn gọn; Mác liệt kê những thời điểm mà chủ nhà có thể được cho là sẽ đến, và lấy sự không chắc chắn về thời điểm nào trong những mùa ấy mà ông ta có thể đến, làm cơ sở cho sự khuyên nhủ phải tỉnh thức liên tục. Lu-ca rút ra lập luận của mình cho sự tỉnh thức và cầu nguyện, từ ước muốn mà mọi người theo Ngài có thể được cho là cảm thấy, muốn đứng trước Con Người, được Ngài chấp nhận là tốt và trung tín, và xứng đáng được miễn khỏi mọi tai họa sắp xảy đến
và ‘đứng trước Con Người,
37 *Ban ngày Ngài dạy dỗ trong đền thờ; và ‘ban đêm Ngài đi ra, và ở trên núi gọi là núi Ô-li-ve.
38 Và cả dân chúng đến
Thi Thiên 1:5; Ga-la-ti. Giăng 8:1, 2.
sớm mai đến cùng Ngài trong đền thờ, để nghe Ngài.
CHƯƠNG XXII. 1 Bấy giờ “lễ bánh không men đã gần đến, gọi là lễ Vượt Qua. 2 Và ’các thầy tế lễ cả và
Ma-thi-ơ 26:2; Mác 14:1. Thi Thiên 2:2; Giăng 11:47; Công vụ 4:27.
những tai họa sắp xảy đến. Hãy tỉnh thức. Lời truyền này được nhấn mạnh bởi lời cảnh báo đi trước nó. Vậy nên ám chỉ sự đột ngột của sự đến của ngày đã nói đến, khiến việc phải tỉnh thức và cầu nguyện là cần thiết. Hãy cầu nguyện luôn. Các môn đồ phải luôn ở trong tinh thần cầu nguyện, nhờ đó linh hồn họ sẽ được kéo ra trong những cuộc vật lộn thường xuyên và sốt sắng với Đức Chúa Trời để cầu xin phước lành. So sánh Ê-phê-sô 6:18; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. Các bổn phận tỉnh thức và cầu nguyện nằm ‘ở chính nền tảng của đời sống Cơ Đốc, và không có gì lạ khi chúng thường được thấy nối kết với nhau. Được đứng trước Con Người, được Ngài tha bổng và chấp nhận. Ngữ cảnh ám chỉ điều này trước hết về sự an toàn khỏi những tai họa tạm thời, sẽ giáng xuống người Do Thái không tin, khi thành của họ bị chiếm. Nhưng vì đây là phần kết của phần đầu của lời tiên tri (xem Ghi chú về Ma-thi-ơ 24:42), chủ đề trong khía cạnh cao hơn và xa hơn của nó được tiếp tục trong Ma-thi-ơ 24:43 (về đoạn này xin xem Ghi chú), nên sẽ không làm bạo lực nào đối với các luật của cách giải thích lành mạnh, khi quy việc đứng trước Con Người này về những phần thưởng của sự phán xét chung cuộc — sự kiện xa hơn và uy nghiêm hơn ấy được gợi ý bởi bức tranh về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem này, vốn tượng trưng một cách thích hợp cho sự đến chung cuộc của Đấng Christ để báo trả những kẻ không tin kính.
37, 38. Những câu này, trong đó Lu-ca chỉ ra cách mà Chúa chúng ta đã dùng thời gian trong tuần thương khó này của Ngài, được Tiến sĩ Robinson đặt sau việc thanh tẩy đền thờ (19:45-48). Rõ ràng là chúng được Lu-ca đặt ở đây bởi
Lu-ca, mà không tuân theo niên đại một cách nghiêm ngặt, vì Chúa Giê-xu, vào thời điểm Ngài tuyên bố lời tiên tri nói trên về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, đã rời khỏi thành phố, mà Ngài không trở lại làm thầy dạy công khai nữa. Ban ngày; theo nghĩa đen, trong hay suốt những ngày của tuần cuối cùng này của Ngài. Trong đền thờ, nơi dân chúng tự nhiên sẽ tụ họp để nhận sự dạy dỗ về tôn giáo. Ban đêm Ngài đi ra, v.v. Từ đoạn này có vẻ như Chúa chúng ta mỗi đêm đều rút khỏi thành phố, có lẽ với mục đích che giấu mình khỏi các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, những người lúc bấy giờ đã hoàn toàn quyết tâm thực hiện cái chết của Ngài. Chúng ta không nên cho rằng từ đoạn này Chúa Giê-xu đã trải qua các đêm ngoài trời. Chắc chắn đã có những người bạn trên sườn phía đông của núi, ở Bê-tha-ni hay vùng lân cận, những người sẵn sàng mỗi đêm cung cấp cho Ngài sự tiếp đón hiếu khách. So sánh Ma-thi-ơ 21:17, về đoạn này xin xem Ghi chú. Đến sớm. Nguyên văn có ý nghĩa này, dậy sớm và đến. Điều này cho thấy sự háo hức của dân chúng muốn nhận sự dạy dỗ từ môi miệng Ngài, và cũng cho thấy Ngài đã vào thành phố vào một giờ rất sớm để tiếp tục việc dạy dỗ công khai của Ngài. Đây là thói quen của mỗi ngày, cho đến khi Ngài rời khỏi thành phố lần cuối cùng trước cuộc thương khó của Ngài.
1, 2. ÂM MƯU CỦA CÁC NHÀ CẦM QUYỀN. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ năm trong tuần. Xem các Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:1-5; Mác 14:1, 2. Tường thuật về giao dịch này trong Ma-thi-ơ khá đầy đủ, nhưng tường thuật của Mác và Lu-ca chỉ là bản tóm tắt. Tuy nhiên Lu-ca thêm một chi tiết, mà chi tiết này
các thầy thông giáo tìm cách giết Ngài như thế nào; vì họ sợ dân chúng. 3 °Bấy giờ Sa-tan nhập vào Giu-đa, gọi là Ích-ca-ri-ốt, là một trong số mười hai sứ đồ.
4 Và người đi đường mình, và
Ma-thi-ơ 26:14; Mác 14:10; Giăng 13:2, 27.
bàn luận với các thầy tế lễ cả và các quan đội, làm sao để nộp Ngài cho họ. 5 Và họ mừng rỡ, và “hứa cho người tiền. 6 Và người hứa, và tìm dịp tiện để nộp Ngài cho họ
Xa-cha-ri 11:12.
chỉ được suy ra từ tường thuật của Ma-thi-ơ và Mác, và có nhiều hệ trọng vì nó cung cấp một chỉ dấu về những động thái của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si vào thời điểm này. Tìm cách giết Ngài như thế nào, vì họ sợ, v.v. Điều này cho thấy mọi nỗ lực đều được đưa ra để chiếm lấy thân thể Ngài, khi dân chúng đã rút về nhà hay chỗ trọ của họ, và sẽ không ở gần để bênh vực Ngài. Vì vậy đề nghị phản bội của Giu-đa chính là điều cần thiết để đáp ứng tình thế tuyệt vọng mà họ bị đẩy vào trong việc thực hiện những ý định giết người của họ đối với Chúa Giê-xu.
3-6. SỰ PHẢN BỘI CỦA GIU-ĐA. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ năm trong tuần. Xem các Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:14-16; Mác 14:10, 11. Giữa phần này và phần trước, Tiến sĩ Robinson đặt bữa ăn tối tại Bê-tha-ni (Ma-thi-ơ 26:6-13; Mác 14:3-9; Giăng 12:2-8). Có lẽ chính vì sự quở trách mà ông ta nhận được từ Chúa chúng ta tại bữa tiệc này, mà ông ta đã nảy ra kế hoạch nộp Ngài cho kẻ thù của Ngài. Xem Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:14. Lu-ca ở đây đầy đủ hơn Ma-thi-ơ hay Mác, đặc biệt trong các câu 3 và 6.
3. Bấy giờ Sa-tan nhập vào, v.v. Điều này chỉ có ở Lu-ca. Trong Giăng (13:27) Sa-tan được nói là đã nhập vào Giu-đa, ngay sau khi ông ta nhận miếng bánh từ Chúa chúng ta. Không có sự bất đồng nào. Lu-ca ám chỉ ảnh hưởng đặc biệt đầu tiên của Sa-tan tác động lên ông ta, nhờ đó ý định đã đến trong lòng ông ta (xem Giăng 13:2) để phản bội Thầy mình. Sau miếng bánh, ông ta lại bị Sa-tan chiếm hữu với sự độc ác hơn nữa, và vội vã đi ra để hoàn tất sự phản bội của mình, bằng cách dẫn kẻ thù của Chúa Giê-xu đến nơi Ngài ẩn náu. Đáng chú ý
rằng cả Ma-thi-ơ lẫn Mác đều không nói gì về sự chiếm hữu của Sa-tan đối với Giu-đa này. Là một trong số, v.v. Một hoàn cảnh làm tăng thêm sự đê hèn của sự phản bội của ông ta.
4. Người đi đường mình; theo nghĩa đen, sau khi rời khỏi bữa ăn tối tại Bê-tha-ni. Ông ta lập tức trở lại thành phố, và lập giao kèo với các thầy tế lễ cả và các quan đội. Những quan chức sau này, chỉ được Lu-ca nhắc đến, là các đội trưởng của đội canh Lê-vi, những người được đặt tại đền thờ, và như có thể đoán được, họ đứng về phía các thầy tế lễ, và do đó được tham vấn trong dịp này. Vì đối tượng của cuộc tham vấn này là làm sao họ có thể bắt Chúa Giê-xu, nên kinh nghiệm và sự phán đoán của những đội trưởng này sẽ rất hữu ích, để quyết định câu hỏi liệu đề nghị của Giu-đa có đáng được chấp nhận hay không. Thật vậy, Tiến sĩ Jahn nhận xét rằng những đội trưởng của các đội Lê-vi canh giữ đền thờ này, chính họ cũng là những thầy tế lễ có địa vị cao. Theophylact nói rằng họ là những quan chức được giao việc giám sát các tòa nhà và việc sắp xếp có trật tự mọi điều thuộc về việc phụng vụ trong đền thờ, và vị chỉ huy của họ đứng thứ hai sau thầy tế lễ thượng phẩm. Cùng một hạng quan chức này được nói đến trong Công vụ 4:1; 5:24. Webster và Wilkinson nghĩ rằng có ám chỉ đến những quan chức Do Thái này trong Thi Thiên 134.
5. Hứa cho người. Điều này cho thấy tiền sẽ không được trả, cho đến khi Chúa Giê-xu thực sự được giao vào tay họ. Tiền; theo nghĩa đen, bạc. “Ba mươi miếng bạc.” Ma-thi-ơ.
6. Người hứa sẽ thực hiện phần của mình trong giao kèo, với điều kiện nhận được phần thưởng đã thỏa thuận. Đó là một sự mặc cả có chủ ý và
Công nguyên 33.] cho họ khi không có đám đông.
7 ‘Bấy giờ đến ngày bánh không men, khi phải giết con sinh lễ Vượt Qua.
8 Và Ngài sai Phi-e-rơ và Giăng đi, phán rằng: Hãy đi và dọn lễ Vượt Qua cho chúng ta, để chúng ta ăn.
9 Và họ thưa cùng Ngài rằng: Thầy muốn chúng con dọn ở đâu?
Ma-thi-ơ 26:17; Mác 14:12.
được hiểu rõ. Động từ được cấu tạo trong nguyên văn một cách nhấn mạnh, người đã hứa một cách trung tín hay mạnh mẽ. Sự lo lắng của họ muốn Giu-đa thực hiện lời hứa của mình chắc chắn đã được đáp ứng, về phía ông ta, bằng sự lặp lại lời hứa ấy, và lại bằng những lời mạnh mẽ nhất. Tìm dịp tiện. Thì của nguyên văn cho ý nghĩa này, ông ta cứ canh chừng để tìm dịp tiện, tức là một dịp thuận tiện. Khó khăn trong việc thực hiện lời hứa này nằm ở sự gắn bó lớn lao của dân chúng đối với Chúa Giê-xu, điều này sẽ cấm việc dùng bạo lực nào đối với Ngài, trừ khi việc ấy được làm vào lúc nửa đêm. Điều này được nhắc đến trong mệnh đề tiếp theo, khi không có đám đông, những người nếu có mặt sẽ giải cứu Ngài khỏi kẻ thù của Ngài.
7-14. SỰ CHUẨN BỊ CHO LỄ VƯỢT QUA. Bê-tha-ni. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ năm trong tuần. Xem các Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:17-19; Mác 14:12-16. Các tường thuật của ba tác giả Phúc Âm, đặc biệt Mác và Lu-ca, rất giống nhau. Ma-thi-ơ ngắn gọn hơn nhiều.
7. Bấy giờ đến ngày. Trong Ma-thi-ơ và Mác, ngày thứ nhất. Đó là ngày thứ mười bốn của tháng Ni-san, và được gọi là ngày thứ nhất của bánh không men, vì vào ngày ấy việc chuẩn bị được làm cho lễ Vượt Qua, sẽ được cử hành cùng buổi tối ấy, mà theo cách tính thời gian của người Do Thái, sẽ mở đầu ngày thứ mười lăm. Toàn bộ chủ đề này được bình luận và giải thích trong Ghi chú của tôi về Ma-thi-ơ 26:17, mà độc giả được giới thiệu đến đó.
10 Và Ngài phán cùng họ rằng: Nầy, khi các ngươi đã vào trong thành, sẽ có một người gặp các ngươi, mang một vò nước; hãy theo người vào nhà mà người vào.
11 Và các ngươi sẽ nói cùng chủ nhà rằng: Thầy phán cùng ngươi rằng: Phòng khách ở đâu, là nơi ta sẽ ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ ta?
Khi phải giết con sinh lễ Vượt Qua, theo điều răn được ban trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8-27; Lê-vi Ký 23:4-8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:1-8. Trong Mác, đó là khi họ (tức là dân chúng, người bản xứ) giết con sinh lễ Vượt Qua. Lu-ca ám chỉ sự cần thiết phát sinh từ luật định của Môi-se; Mác ám chỉ sự tuân giữ chung và đều đặn của dân chúng.
8. Phi-e-rơ và Giăng. Tên của hai môn đồ (Mác 14:13) được nêu ra ở đây. Việc đang làm thật trang nghiêm và quan trọng, đến nỗi Ngài đã ủy thác cho hai môn đồ lãnh đạo của Ngài đi làm việc này. Lý do tại sao Mác đã bỏ qua không nhắc tên họ, được gợi ý trong Ghi chú về đoạn vừa nhắc đến. Hãy dọn lễ Vượt Qua cho chúng ta, tức là chuẩn bị về phòng, và những điều khác thuộc về việc cử hành lễ.
9. Thầy muốn chúng con dọn ở đâu, v.v. Trong Ma-thi-ơ và Mác, câu hỏi dường như đã được các môn đồ đặt ra trước. Nhưng ở đây chúng ta thấy nó phát sinh từ mệnh lệnh trước đó của Chúa chúng ta.
10. Khi các ngươi đã vào trong thành. Điều này rõ ràng hơn câu “hãy đi vào trong thành” của Mác. Cũng vậy, câu “hãy theo người” của Mác, trong Lu-ca là “hãy theo người vào nhà mà người vào”. Do đó, điều còn rất không rõ ràng bởi cụm “đến cùng một người như vậy” trong Ma-thi-ơ, thì trong các tác giả Phúc Âm khác được làm cho rõ ràng và dễ hiểu. Một số người nghĩ từ cách diễn đạt của Ma-thi-ơ rằng Chúa chúng ta đã cho tên của người sẽ gặp họ theo cách được mô tả ở đây. Nhưng người này có lẽ là một đầy tớ, và không có
330 12 Và người sẽ chỉ cho các ngươi
một phòng cao rộng, đã dọn sẵn: hãy dọn tại đó.
13 Và họ đi, và thấy đúng như lời Ngài đã phán cùng họ: và họ dọn lễ Vượt Qua.
14 Và khi giờ đã
Ma-thi-ơ 26:20; Mác 14:17.
liên hệ gì với sự việc, ngoài việc ông ta sẽ được các môn đồ theo vào nhà. Do đó không có khả năng tên của ông ta sẽ được cho biết.
14-30. LỄ VƯỢT QUA. Giê-ru-sa-lem. Buổi tối mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Xem các Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:20; Mác 14:17. Toàn bộ phần này ngoại trừ câu 14 và các câu 19-28, chỉ có ở Lu-ca, và tạo thành một phần rất thú vị và hữu ích, vì nó bổ sung cho sự đầy đủ của chi tiết, mà một sự so sánh giữa các tác giả Phúc Âm sẽ cho thấy lịch sử về bữa ăn tối cuối cùng này của Chúa chúng ta đã được viết ra.
14. Giờ dự tiệc Vượt Qua. Ngài ngồi xuống, tức là ngả mình tại bữa ăn theo phong tục phương Đông. Và mười hai sứ đồ cùng Ngài đầy đủ và rõ ràng hơn câu “với mười hai sứ đồ” của Ma-thi-ơ. Lu-ca dường như đã để mắt đến sự kiện Giu-đa hiện diện cùng với các sứ đồ còn lại, điều mà từ những gì đã nói trong các câu 3-6, có thể đã là một vấn đề nghi ngờ đối với độc giả của ông.
15. Ta đã hết lòng ao ước là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là, ta đã ao ước rất nhiều. Cách diễn đạt được nhấn mạnh hết sức. Alford quy sự ao ước này không phải nhiều về bữa ăn tối, mặc dù bữa ăn tối tạo thành một yếu tố trong đó, mà về sự lo lắng của Ngài muốn hoàn thành sự báp-têm được nhắc đến trong 12:50. Nhưng tôi phải có quan điểm hoàn toàn ngược lại. Việc đối tượng của sự ao ước thiết tha của Chúa chúng ta là được dự tiệc yêu thương này với các môn đồ của Ngài trước khi Ngài rời khỏi họ, là điều rõ ràng từ những lời rõ ràng mà điều này được khẳng định ở đây, và từ ý nghĩa hiển nhiên của ngữ cảnh.
Ngài sắp thiết lập và cử hành
lần đầu tiên và duy nhất trong thời gian Ngài tạm trú ngắn ngủi trên đất, lễ
đến, Ngài ngồi xuống, và mười hai sứ đồ cùng Ngài.
15 Và Ngài phán cùng họ rằng: Ta đã hết lòng ao ước ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi ta chịu khổ:
16 Vì ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không ăn nữa, ’cho đến khi
Lu-ca 14:15; Công vụ 10:41; Khải Huyền 19:9.
thánh đã từ đó ràng buộc và gắn kết tấm lòng của những người theo Ngài, và phục vụ hơn bất kỳ lễ nào khác để giữ cho tình yêu đang chết của Ngài vì loài người được nhớ đến một cách sống động. Chẳng phải đây là một dịp mà, trong sự đầy dẫy của tình yêu Ngài, người ta có thể cho rằng Ngài trông đợi với sự ao ước thiết tha hay sao? Lễ Vượt Qua này ám chỉ toàn bộ bữa tiệc, bao gồm như yếu tố chính của nó, Lễ Tiệc Thánh, vốn giờ đây sẽ được thiết lập. Với các ngươi, các môn đồ yêu dấu của ta. “Ngài nói như Cha của gia đình mình với con cái mình, những người mà Ngài sắp để lại Di chúc của Ngài, vui mừng vì Ngài có một số người đã tiếp tục ở với Ngài lâu đến nỗi Ngài có thể thấy và nói chuyện với họ như Hội Thánh tương lai của Ngài, phần thưởng cho những nỗi buồn của Ngài.” Stier. Chịu khổ. Ngài đã thường xuyên tiên báo những sự khổ và cái chết của Ngài, đến nỗi giờ đây Ngài ám chỉ nó bằng một thuật ngữ bao quát.
16. Điều này được thêm vào như một lý do tại sao tiệc Vượt Qua này có sự quan tâm đặc biệt đối với Ngài. Đó sẽ là tiệc cuối cùng mà Ngài sẽ cử hành với các môn đồ của Ngài trên đất. Vì Ngài rất am hiểu ý nghĩa thuộc linh của lễ này, và biết rằng sự dâng hiến lớn lao của chính Ngài mà nó tượng trưng, sắp được thực hiện trên bàn thờ của Công Lý Đời Đời, nên đã có những yếu tố quan tâm tập trung trong lễ Vượt Qua này, khuấy động linh hồn Ngài đến tận đáy sâu, và thúc đẩy Ngài thốt ra sự ao ước lớn lao mà Ngài đã cảm thấy muốn cử hành nó với các môn đồ của Ngài. Cho đến khi nó (tức là lễ Vượt Qua) được ứng nghiệm, v.v. Như đã nhận xét ở trên, đây là lễ Vượt Qua cuối cùng sẽ được cử hành trước khi Chiên Con bị giết, Đấng là của lễ hy sinh lớn lao
được ứng nghiệm trong nước Đức Chúa Trời.
17 Và Ngài cầm lấy chén, tạ ơn, và phán rằng: Hãy lấy chén này, và chia cho nhau:
18 Vì “ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không uống trái nho,
Ma-thi-ơ 26:29; Mác 14:25.
mà Chiên Con Vượt Qua là hình bóng. Giờ đây sẽ có sự ứng nghiệm hay hoàn tất của hành động tượng trưng này trong cái chết của Đấng Christ. Do đó đây là một lời tiên báo khác, về phía Chúa chúng ta, rằng cái chết của Ngài đã gần kề, và được nối với
ngữ cảnh trước đó, như một lý do tại sao Ngài
đã có sự ao ước mạnh mẽ như vậy muốn ăn nó một lần nữa với các môn đồ của Ngài. Trong nước Đức Chúa Trời, tức là thời kỳ Đấng Mê-si-a được báo trước bởi nghi lễ này, mà nghi lễ ấy trước hết ám chỉ sự cứu rỗi và giải cứu dân sự của Đức Chúa Trời khỏi những kẻ áp bức Ai Cập của họ. Chúa chúng ta sẽ không bao giờ ăn lễ Vượt Qua nữa, như nó đã được ăn trong thời kỳ cũ, vì thời kỳ ấy giờ đây sắp qua đi. Ngài cũng sẽ không dự tiệc mà lễ này là hình bóng, một lần nữa trong xác thịt. Nhưng điều này không cấm sự tham dự của Chúa chúng ta trong tiệc thuộc linh lớn lao ấy, mà trên trời sẽ được dọn ra cho mọi người đã được rửa sạch trong huyết Ngài, và sẽ được kể là xứng đáng ngồi xuống tại tiệc cưới của Chiên Con. Về những vinh quang và phước hạnh siêu việt của tiệc ấy, chúng ta ở đây chỉ có thể có một khái niệm mờ nhạt, nhưng rằng nó đã được chuẩn bị và đang ở trong trạng thái sẵn sàng cho mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, chúng ta có mọi sự bảo đảm
trong lời thánh của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải
hết sức thận trọng chống lại việc chấp nhận bất cứ điều gì thô thiển hay vật chất trong những quan niệm của chúng ta về phước hạnh này. Sự thể hiện cao nhất của nó trên đất là tình yêu của Chúa Giê-xu Christ được tuôn đổ trong lòng chúng ta, và chúng ta không nghi ngờ gì rằng cùng một tình yêu ấy, ở mức độ cao hơn, sẽ tạo thành yếu tố chính trong hạnh phúc của thiên đàng.
17. Chén. Không phải chén thánh được nhắc đến trong câu 20, và có lẽ là chén thứ ba, chén
331 cho đến khi nước Đức Chúa Trời sẽ
đến.
19 Và Ngài cầm lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra, phán rằng: Đây là thân thể ta ban cho các ngươi: *hãy làm điều này để nhớ đến ta.
Ma-thi-ơ 26:26; Mác 14:22, và 1 Cô-rinh-tô 11:24.
được uống tại lễ Vượt Qua. Đây là một trong những chén trước đó, có lẽ là chén thứ nhất (xem Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:27). Hãy chia ra, v.v. Hãy truyền quanh, để tất cả các ngươi đều có thể dự phần. Chúa chúng ta, không còn nghi ngờ gì nữa, chính Ngài đã dự phần chén này, vì Ngài vừa nói về sự ao ước của Ngài muốn ăn lễ Vượt Qua, mà chén này là một phần. Phân từ hàm ý điều này, mà nghĩa đen của nó là, sau khi đã cầm lấy chén cho chính mình. Nhưng chúng ta không có bằng chứng nào rằng Ngài đã dự phần chén thánh. Động từ được dùng ở đó cho cả bánh và rượu, có nghĩa là cầm lấy trong tay cho người khác.
18. Trong Ma-thi-ơ và Mác, lời tuyên bố này của Chúa chúng ta tiếp sau việc thiết lập Lễ Tiệc Thánh. Nhưng chẳng phải lời nói ấy có thể đã được lặp lại, như áp dụng được cho cả lễ Vượt Qua lẫn lễ của bữa ăn tối của Chúa hay sao? Những lời ấy có phần khác nhau trong cách trích dẫn của Ma-thi-ơ và Mác, và được giới thiệu ở đó một cách khiến cho chắc chắn rằng chúng đã được nói vào lúc kết thúc Lễ Tiệc Thánh. Nếu chúng cũng không được thốt ra vào thời điểm Ngài truyền chén đầu tiên của lễ Vượt Qua cho các môn đồ, thì chúng ta phải cho rằng Lu-ca đã ghi lại chúng bằng cách nói trước, như chúng ta thấy, từ một quy luật nào đó của sự liên tưởng hay nhóm lại, ông thường làm trái với trật tự nghiêm ngặt của các sự kiện. Trái nho, tức là rượu nho. Cho đến khi nước Đức Chúa Trời, v.v. Ý tưởng này song song với mệnh đề trước đó, cho đến khi nó được ứng nghiệm, v.v. Xem Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:29.
19, 20. Những câu này ám chỉ việc thiết lập Lễ Tiệc Thánh, về điều này xin xem các Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:26-29; Mác 14:22-25. Hãy làm điều này để nhớ đến, v.v. Mệnh đề này cũng thấy trong 1 Cô-rinh-tô 11:24,
20 Cũng vậy, chén sau bữa ăn tối, phán rằng: Chén này là giao ước mới trong huyết ta, đã đổ ra vì các ngươi.
1 Cô-rinh-tô 10:16.
Nó bị bỏ qua trong Ma-thi-ơ và Mác. Cũng vậy, những lời “ban cho các ngươi” (1 Cô-rinh-tô 11:24, “bẻ ra vì các ngươi”), đều thiếu trong Ma-thi-ơ và Mác. Hãy làm điều này ám chỉ việc bẻ bánh và ăn bánh. Để nhớ đến ta không đạt được ý nghĩa chính xác của nguyên văn. Vì sự nhớ đến ta (tức là để các ngươi nhớ đến ta), là cách giải thích tốt hơn và sát nghĩa hơn. Nó cho thấy ý định và mục đích của lễ. Từ được dịch là sự nhớ đến theo nghĩa đen là sự gợi lại trong tâm trí, và ở đây ám chỉ cảm nhận sống động về những sự khổ và cái chết của Đấng Christ, mà bữa ăn tối này được thiết kế và thích hợp để tạo ra nơi những người dự phần với lòng ăn năn, khiêm nhường, và đức tin. Đối với những người vâng theo mệnh lệnh này, và cố gắng đạt được qua lễ phước hạnh này những cái nhìn rõ ràng hơn và cảm động hơn về sự
quý báu của của lễ đã dâng vì
tội lỗi của thế gian, Chúa Giê-xu sẽ tỏ mình ra với sự gần gũi và dịu dàng đặc biệt, đến nỗi Ngài sẽ được bày tỏ rõ ràng như Đấng đã chịu đóng đinh vì tội lỗi của họ, và đã sống lại vì sự xưng công chính của họ.
20. Cũng vậy, tức là sau khi đã tạ ơn Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ và Mác), và cầm chén trong tay để trao cho các môn đồ của Ngài. Giao ước mới hay giao ước mới. Xem Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:28. Cùng một từ được dùng ở đây như trong Hê-bơ-rơ 8:8. Nó có nghĩa là một giao ước hay lời hứa về phía Đức Chúa Trời với dân sự của Ngài, được xác nhận bằng huyết của các sinh tế (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3-12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2), và tùy thuộc vào những điều kiện đã thỏa thuận nhất định. Nó ở đây được gọi là giao ước mới, đối lập nhiều hơn với giao ước Môi-se hơn là với giao ước Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 15:1-18; 17:1-19; Ga-la-ti 3:17), mà theo nghĩa rộng nhất của nó bao hàm mọi phước lành và điều khoản của giao ước mới, trong lời hứa rằng trong ‘dòng dõi của người mọi dân tộc trên đất sẽ
21 Nhưng, nầy, tay của kẻ phản ta ở với ta trên bàn.
Thi Thiên 41:9; Ma-thi-ơ 26:21, 23; Mác 14:18; Giăng 13:21, 26.
được phước (Sáng Thế Ký 22:18). Giao ước mới này, không giống như giao ước cũ, vốn được xác nhận bằng huyết của bò đực, dê, và bê con, đã được xác nhận bằng huyết của Đấng Christ, “Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, để tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết mà phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống; vì cớ đó Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, hầu cho bởi sự chết, vì sự cứu chuộc những vi phạm dưới giao ước thứ nhất, những kẻ được gọi có thể nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Hê-bơ-rơ 9:14, 15. Chén của giao ước mới được gọi như vậy, vì rượu nho là biểu tượng cho sự xác nhận của nó bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ. Xem Hê-bơ-rơ 9:11-28. Đã đổ ra, v.v. Về mặt ngữ pháp điều này ám chỉ chén, nhưng thực tế ám chỉ huyết, như sẽ thấy bằng cách tham chiếu đoạn song song trong Ma-thi-ơ và Mác. Rượu nho, ép ra từ những trái nho bị nghiền nát và giẫm đạp, và đổ ra vào chén, trở thành một biểu tượng thích hợp và nổi bật cho huyết của Đấng Christ đã đổ ra hay tuôn ra vì tội lỗi của loài người. Vì các ngươi, tức là thay cho các ngươi. Một sự đổ huyết chuộc tội hay thay thế được dạy rõ ràng trong cách diễn đạt này.
21. Xem các Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:21; Mác 14:18. Theo trật tự các sự kiện trong Lu-ca, dường như Giu-đa đã dự phần Lễ Tiệc Thánh. Nhưng chúng ta đã thấy trong tác giả Phúc Âm này nhiều trường hợp rời khỏi trật tự nghiêm ngặt của các sự kiện, đến nỗi chúng ta nên rất do dự khi lấy điều này làm bằng chứng kết luận rằng đó thực sự là sự thật. Ma-thi-ơ và Mác đều trình bày sự việc được Lu-ca nhắc đến ở đây, như xảy ra trong khi họ đang ăn lễ Vượt Qua, và trước khi thiết lập bữa ăn tối của Chúa. Không ai so sánh trật tự của hai tác giả Phúc Âm này với Giăng 13:21-35, mà có thể tránh được kết luận rằng Giu-
22 “Và thật, Con Người đi, °như đã định trước: nhưng khốn cho người mà bởi đó Ngài bị phản!
Ma-thi-ơ 26:24. Công vụ 2:23; và 4:28.
Giu-đa đã rời bàn tiệc để đi làm việc đen tối và phản bội của mình, trước khi lễ Tiệc của Chúa được thiết lập. Bàn tay, v.v. là cách diễn đạt theo kiểu Đông phương, để chỉ một người đang cùng nằm dựa bàn với một người khác. Tính chất đáng ghê tởm của hành động của hắn cũng được bày tỏ mạnh mẽ qua việc vi phạm mọi luật lệ và nghi thức hiếu khách, thể hiện trong sự phản bội một người mà hắn đã có quan hệ thân mật. Cụm từ kẻ phản ta trong mọi sách Phúc Âm đều có dạng phân từ ở thì hiện tại, mang nghĩa là đang phản bội ta. Tâm trí hắn đầy những kế hoạch phản bội, và mặc dù hành động công khai mới chỉ được thực hiện một phần (xem câu 3-6), nhưng khi hắn nằm dựa bàn, những suy nghĩ của hắn bận rộn mưu tính và hoàn thiện phương cách thực hiện lời hứa đã hứa với các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si. Câu 22. — Xem chú thích về Ma-thi-ơ 26:24; Mác 14:21. Cụm từ như đã định của Lu-ca, trong Ma-thi-ơ và Mác là như đã chép về người. Nghĩa đen là theo điều đã được xác định hay giới hạn cách chính xác trong kế hoạch hay sự quyết định của Đức Chúa Trời. Ý tưởng là toàn bộ sự việc, không chỉ biến cố chính hay chủ yếu, mà cả mọi chi tiết phụ thuộc, đều phù hợp với mục đích tối cao và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Do đó, việc Giu-đa phản bội Ngài là một phần của kế hoạch thiêng liêng này, nhưng sự tự do lựa chọn và mục đích của con người vẫn như vậy, Giu-đa tự do trong mọi việc hắn làm đến nỗi hắn đã có thể làm khác đi, nếu hắn chọn làm như vậy, đến nỗi tội lỗi của hắn cũng giống như thể hành động phản bội của hắn chưa bao giờ được nghĩ đến trong tâm trí thiêng liêng. Hãy đối chiếu Công vụ 2:28, nơi tuyên bố rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đã bị nộp để chịu đóng đinh, theo ý định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, nhưng cũng với bàn tay gian ác mà Ngài đã bị kẻ thù đóng đinh và giết chết.
23. Và họ bắt đầu hỏi nhau, trong bọn họ ai là người sẽ làm việc ấy.
Xem Ma-thi-ơ 26:22; Giăng 13:22, 25.
Việc Chiên Con không tì vết và không chỗ trách được đã được định trước từ trước khi sáng thế để chịu giết vì sự cứu chuộc của loài người (1 Phi-e-rơ 1:18-21) không phải là lời bào chữa cho hành động tàn ác của họ. Họ đã hành động như những tác nhân đạo đức tự do. Họ đã mưu tính, bàn bạc, quyết định, thi hành, giống như con người làm trong mọi việc của đời sống, một cách tự do và không bị ép buộc. Thế nhưng chân lý lớn lao được bày tỏ ở đây là cơn giận của loài người, trong hành động kinh khủng nhất từng thực hiện trên đất này, đã tôn vinh Đức Chúa Trời (Thi Thiên 76:10), trong việc thực hiện mục đích của Ngài là Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ phải chết vì tội lỗi của loài người, và đúng bằng cái chết đã giáng trên Ngài tại đồi Gô-gô-tha (Thi Thiên 22:16).
23. Chúng ta được cho biết ở đây rằng, lời loan báo buồn thảm của Chúa Giê-xu đã tác động lên họ đến nỗi họ không chỉ hỏi Chúa Giê-xu về tội lỗi hay sự vô tội của từng người (xem Ma-thi-ơ 26:22; Mác 14:19), mà còn đặt câu hỏi với nhau, trong số họ ai có khả năng làm một việc đen tối và phản bội như vậy. Điều này cho thấy chiều sâu mối quan tâm của họ trước một lời loan báo gây sửng sốt như thế. Hỏi nhau; theo nghĩa đen, là cùng nhau tìm kiếm hay dò xét. Tất cả họ đều nóng lòng muốn biết ai là kẻ phản bội. Điều này cho thấy Giu-đa cho đến nay đã rất thành công trong việc che giấu tính cách thật của mình, vì từ bất cứ điều gì được ghi lại ở đây, hắn dường như không bị nghi ngờ đặc biệt. Ai trong bọn họ, v.v. Nguyên văn được cấu trúc sao cho đây được đặt ra làm điểm của cuộc hỏi han của họ, như thể đã được viết rằng, họ bắt đầu hỏi về việc này (tức là) ai trong bọn họ, v.v. Các chữ ai trong bọn họ theo nghĩa đen là ai trong số họ ở đó, tức là ai, trong trường hợp có một sự phản bội như đã loan báo, sẽ là người làm việc đó. Có một sắc thái nghi ngờ được truyền đạt bởi tiểu từ thì hay trong trường hợp đó, trong nguyên văn, rằng
24. Và cũng có sự tranh cãi giữa họ, xem Ma-thi-ơ 9:34; Lu-ca 9:46,
có thể có một sứ đồ nào lại làm một việc như vậy.
24. Và cũng có sự tranh cãi, v.v. Khi xét đến thời gian và hoàn cảnh của dịp này, cuộc tranh cãi được nhắc đến ở đây phải được xem là một trong những trường hợp đáng chú ý nhất về sự yếu đuối của con người, có thể tìm thấy, tôi gần như đã nói, trong lịch sử loài người. Hai câu hỏi tự nhiên nảy sinh, về thời gian của cuộc tranh cãi này, và về điểm cụ thể mà nó nảy sinh. Câu trả lời cho câu hỏi trước sẽ giúp chúng ta giải quyết câu hỏi sau. Có nhiều ý kiến khác nhau về thời gian chính xác nó diễn ra, một số nhà chú giải cho rằng nó diễn ra vào lúc họ sắp nằm dựa bàn hay bàn ba mặt; những người khác cho rằng nó diễn ra sau lời loan báo của Chúa chúng ta rằng một trong các môn đồ của Ngài sẽ phản bội Ngài. Vị trí của nó trong sách Lu-ca được đưa ra làm căn cứ cho ý kiến sau này. Nhưng chúng ta đã thấy Lu-ca thường xen vào những sự việc rời rạc, ngoài
thứ tự chúng đã diễn ra, và không
ở đâu đặc điểm này của Phúc Âm của ông lại nổi bật hơn trong những lời nói và việc làm cuối cùng này của Đấng Christ (xem chú thích về 21:37). Cũng không có vẻ gì là một trình tự tự nhiên sau một lời loan báo trang nghiêm và gây xúc động như đã đưa ra trong câu 21, 22, trừ khi các sứ đồ khác hẳn mọi người khác, và có thể chuyển gần như ngay lập tức từ một trong những cảnh tự xét mình cảm động nhất và hỏi han sang một cảnh tranh cãi và cãi vã giận dữ. Vì vậy tôi hoàn toàn tin rằng cuộc tranh luận này đã diễn ra lúc bắt đầu bữa tiệc, khi họ sắp ngồi xuống hay nằm dựa bàn; và vị trí của nó trong câu chuyện chung phải là ngay trước Giăng 13:1-20. Nếu vậy, chúng ta ít nghi ngờ rằng chủ đề tranh cãi của họ là những chỗ danh dự tại bàn tiệc (xem chú thích về Ma-thi-ơ 23:6; 26:21). Các chữ ai trong bọn họ sẽ được kể là lớn nhất, do đó hàm ý một cuộc tranh luận về việc ai sẽ có chỗ nằm dựa chính tại bàn tiệc, cuộc tranh luận này trở nên càng gay gắt và sôi nổi hơn vì việc chỉ định chỗ này cho bất cứ ai trong số họ, sẽ cho thấy người ấy có quyền đòi chức vụ hay vị trí cao nhất
giữa họ, ai trong bọn họ sẽ được kể là lớn nhất.
tại bàn tiệc, điều này trở nên càng gay gắt và sôi nổi hơn vì việc chỉ định chỗ này cho bất cứ ai trong số họ, sẽ cho thấy người ấy có quyền đòi chức vụ hay vị trí cao nhất
trong vương quốc của Đấng Mê-si-a, mà
họ tin rằng nay sắp được thiết lập, và về tính chất trần thế của vương quốc ấy, tâm trí họ còn lâu mới hoàn toàn gạt bỏ được. Cấu trúc trong nguyên văn giống như trong câu 23, mệnh đề quan hệ ai trong bọn họ, có sức mạnh như là về câu hỏi ai trong bọn họ. Chữ lớn nhất ở đây chỉ sự nổi bật về địa vị.
25, 26. Những lời này của Chúa chúng ta nhằm đáp lại cuộc tranh cãi đã nảy sinh giữa các môn đồ của Ngài. Nhưng một câu hỏi nảy sinh ở đây, là lời quở trách này diễn ra trước hay sau việc rửa chân cho các môn đồ được Giăng thuật lại (13:1-20). Tiến sĩ Robinson và các nhà hòa hợp Phúc Âm gần đây khác đặt nó trước sự việc đó; Doddridge và những người cùng thời với ông đặt nó sau sự việc đó. Điều này đối với tôi dường như là thứ tự tự nhiên và gây ấn tượng hơn. Sự chú ý của họ sẽ bị kích thích hơn đối với những lời quở trách, và
lòng họ được chuẩn bị để hưởng lợi từ đó, sau
khi chứng kiến hành động hạ mình kỳ lạ của Chúa họ trong việc rửa chân cho họ. Điểm chính của câu trả lời là, các vua và những người cầm quyền là những người tự cho mình danh hiệu là người làm ơn, và được những kẻ nịnh hót gọi như vậy. Đối lập với điều này là, “nhưng Ta ở giữa các ngươi như người phục vụ.” Câu 27. Do đó lập luận là theo kiểu đảo ngược — đặt cuối cùng điều mà về mặt logic phải đặt trước tiên — các ngươi sẽ không như vậy, tức là các ngươi sẽ không tìm kiếm danh hiệu là người làm ơn cho loài người, bằng cách tranh giành sự vượt trội hay việc sở hữu quyền lực và sự phân biệt trần thế. Các ngươi sẽ đạt được danh tiếng là người làm ơn công cộng bằng cách noi gương Ta, Thầy của các ngươi, Đấng ở giữa các ngươi như người phục vụ. Đó là ý nghĩa hiển nhiên và tự nhiên của những câu này. Tuy nhiên, một số giải thích về từ ngữ là cần thiết, để hiểu đúng ý tưởng.
25. Ngài phán cùng họ rằng: Các vua của dân ngoại cai trị trên dân mình; và những kẻ có quyền trên dân mình thì được gọi là người làm ơn.
Xem Ma-thi-ơ 20:25; Mác 10:42.
25. Các vua của dân ngoại. Người ta nhắc đến không chỉ các triều vua, như các Antiochus của Syria, và các Ptolemy của Ai Cập, những người đã tự nhận các danh hiệu là Đấng Cứu Rỗi, Đấng Bảo Tồn, Người Làm Ơn, Người Kính Kính, Người Yêu Anh Em, Người Yêu Cha, Người Yêu Mẹ, mặc dù nhìn chung là những quái vật tàn ác và dâm dục, mà còn nhắc đến các vương hầu, nhà cai trị và tổng đốc thấp hơn, những người đã tự nhận những danh hiệu như vậy theo lựa chọn của mình, hoặc nhận được chúng từ những kẻ nịnh hót xu nịnh có thể tìm thấy trong đoàn tùy tùng của mọi vĩ nhân. Ptolemy đã đạt được danh hiệu Euergetes (Người Làm Ơn), nhờ những khoản tặng lớn cho dân chúng. Tertullus đã chiều theo thói hư danh của Felix bằng cách này (Công vụ 24:2, 3), nơi mà, từ lời xin lỗi đưa ra trong câu 4, chúng ta có thể suy ra rằng không ít phần trong bài diễn văn của ông gồm có phần mở đầu, đầy những lời khen giả dối và quá mức dành cho vị tổng đốc La Mã tàn ác và phóng đãng này. Cai trị, tức là những người đóng vai chúa tể. Có một sắc thái châm biếm nhẹ trong chữ này. Trên dân mình, tức là dân ngoại. Những kẻ có quyền trên dân mình, tức là những người cai trị dân như vậy, và đang nắm quyền. Được gọi là người làm ơn, tức là những người tự nhận, hay được ban cho, danh hiệu là người làm ơn. Chính việc áp dụng những danh hiệu này cho những vương hầu chuyên chế và phóng đãng như vậy, đã khiến chúng không thích hợp để những người theo Đấng Christ sử dụng. Họ đã bước vào sự phục vụ của một Đấng, chính Ngài không tìm kiếm sự phân biệt trần thế, và sẽ không muốn những người theo Ngài khao khát những vinh dự chóng qua như vậy. Họ phải noi gương Đấng ở giữa họ như người phục vụ; chứ không như các vua và nhà cai trị dân ngoại, tìm kiếm thêm vào quyền thống trị chúa tể của mình, những danh hiệu và lời khen ngợi quá mức và giả dối nhất từ những thần dân bị áp bức và chà đạp của mình.
26. Nhưng các ngươi thì không được như vậy: trái lại, kẻ lớn nhất trong các ngươi, hãy như kẻ trẻ nhất; và kẻ làm đầu, như kẻ phục vụ.
Xem Ma-thi-ơ 20:26; 1 Phi-e-rơ 5:3; Lu-ca 9:48.
26. Nhưng các ngươi thì không được như vậy, tức là tìm kiếm các danh hiệu và vị trí phân biệt. Lời quở trách này hiển nhiên nhắm vào quan niệm, mặc dù có những lời dạy của Chúa chúng ta, vẫn còn vương vấn trong tâm trí họ, rằng Chúa Giê-xu sẽ là một vị quân vương trần thế vĩ đại, Đấng sẽ ban thưởng cho những người theo Ngài bằng những chức vụ danh dự và lợi lộc. Ngài gạt bỏ khỏi tâm trí họ ý tưởng sai lầm và có hại này, bằng cách tuyên bố một cách dứt khoát nhất rằng, các môn đồ của Ngài không chỉ phải từ bỏ mọi quan niệm như vậy về quyền tối cao, mà còn phải hoàn toàn đảo ngược chính thứ tự ưu tiên đã được thiết lập giữa loài người, người khao khát làm đầu tự nguyện đảm nhận vị trí thấp nhất và khiêm nhường nhất trong sự phục vụ của Thầy. Đây là một quy tắc và luật lệ lạ lùng được đặt ra trước tai họ, nhưng khi họ nhớ lại điều họ vừa thấy trong tình yêu hạ mình của Chúa họ (xem Giăng 13:1-20), họ không thể đáp lại điều gì. Theo như chúng ta biết, đây là cuộc tranh cãi cuối cùng về quyền tối cao từng làm hoen ố sự giao tiếp của họ trên đất. Hành động tượng trưng của Chúa chúng ta trong việc rửa chân cho họ, và lời tuyên bố dứt khoát của Ngài rằng họ phải hành động theo một nguyên tắc hoàn toàn khác với những kẻ cầm quyền trần thế, mà vinh dự và danh hiệu của họ họ đang ngưỡng mộ như vậy, đã mãi mãi xua tan khỏi tâm trí họ ước muốn về những sự phân biệt trần thế, và sự ganh đua duy nhất sau đó của họ là một sự thi đua quảng đại xem ai trong họ sẽ bày tỏ sự tự phủ nhận và tận hiến nhất trong sự phục vụ của Thầy phước hạnh của họ. Lớn nhất ở đây đối lập với trẻ nhất. Webster và Wilkinson viện dẫn Công vụ 5:6, để chứng minh rằng trẻ nhất chỉ những người có địa vị và khả năng thấp hơn. Trong trường hợp đó, dĩ nhiên, lớn nhất sẽ chỉ những người có quyền lực và địa vị cao nhất. Nhưng những cấp bậc quyền lực và địa vị như vậy không chỉ không tồn tại, mà còn bị Chúa chúng ta tuyệt đối cấm; và tôi không thể không
27. Vì ai là lớn hơn, kẻ ngồi ăn hay là kẻ phục vụ? Há chẳng phải kẻ ngồi ăn sao?
Xem Lu-ca 12:37.
nghĩ, vì vậy, rằng phải nhắc đến những người lớn tuổi nhất, và là những người mà việc điều hành công việc sẽ tự nhiên thuộc về. Những người như vậy không được cai trị anh em mình, vì phẩm giá và sự ưu tiên mà tuổi tác mang lại cho họ, mà phải nhu mì, khiêm nhường, lịch sự, không tự cao như người trẻ nhất trong số họ, và như vậy bày tỏ rằng họ là anh em và tôi tớ của một Thầy. Ý tưởng khi đó là, người lớn tuổi nhất, mà sự vượt trội và tôn trọng do tuổi tác sẽ tự nhiên và chính đáng thuộc về, phải hạ mình và khiêm nhường như người trẻ nhất trong số họ. Cùng một ý tưởng được nhấn mạnh và mở rộng trong mệnh đề tương ứng, kẻ làm đầu, v.v., nơi có sự đối lập mạnh mẽ giữa làm đầu và kẻ phục vụ, tức là tôi tớ của cả nhóm. Giữa mọi người theo Đấng Christ phải có sự phá bỏ những sự phân biệt trần thế đến nỗi không ai tự coi mình hơn người khác (xem Rô-ma 12:3, 10), hay tìm kiếm sự vượt trội về địa vị và chức vụ, điều mà người đời khao khát rất nhiều. Điều này không hàm ý rằng sẽ không có những ân tứ và ân điển riêng biệt, nhờ đó một anh em Cơ Đốc được trang bị cho một sự phục vụ hay vị trí mà một người khác có khả năng kém hơn nhiều; hay rằng sự tôn trọng xứng đáng không được dành cho những người, nhờ tài năng hay sự phục vụ nổi bật trong công việc của Đấng Christ, mà xứng đáng được như vậy.
27. Chúa chúng ta nay minh họa và xác nhận lời dạy của Ngài, bằng cách nhắc đến sự khiêm nhường và hạ mình của chính Ngài, trong việc nhận lấy chức vụ của người phục vụ tại bàn tiệc, trong khi các môn đồ của Ngài được ban cho vị trí danh dự là khách. Trước tiên Ngài đặt ra câu hỏi quá dễ trả lời, về sự vượt trội tương đối của khách so với những người phục vụ tại các bữa tiệc. Các chữ, Ta ở giữa các ngươi như người phục vụ, nhận được sự nhấn mạnh lớn từ sự kiện rằng
ăn sao? Nhưng Ta ở giữa các ngươi như người phục vụ.
28. Các ngươi là những kẻ đã
Xem Ma-thi-ơ 20:28; Giăng 13:13, 14; Phi-líp 2:7.
Chúa Giê-xu vừa mới rửa chân cho các môn đồ.
28. Sau khi ban lời quở trách nhẹ nhàng này cho các môn đồ của Ngài, Chúa chúng ta nay khích lệ họ bằng lời hứa về vinh quang thật và lâu dài trong vương quốc của Cha Ngài, vì sự trung tín của họ đối với Ngài giữa những thử thách và cám dỗ của Ngài. Như vậy, trong khi Ngài quở trách và sửa chữa những quan niệm sai lầm của họ về sự vượt trội và lãnh đạo trần thế, Ngài cẩn thận không làm họ nản lòng bằng cách tước đi khỏi tương lai mọi vinh dự và phần thưởng. “Đây không phải là lúc để trách móc. Ngài đã bị buộc phải quở trách họ đôi chút — Toàn bộ mục đích của Ngài nay là ban phước cho các môn đồ của Ngài và chất đầy những ân tứ của Ngài lên những người trung tín của Ngài, vì họ quả thật là những người trung tín, với mọi sự yếu đuối và dại dột của họ; nếu không thì Ngài đâu có ngồi như vậy ở giữa, và họ vây quanh Ngài như vậy?” Stier. Đã ở cùng Ta không chỉ đơn thuần là ở lại với Chúa Giê-xu. Nó chỉ sự đồng cảm, trung tín, yêu thương, vâng lời. Ý tưởng phần nào là sự đồng hành hay “sự thông công trong những sự chịu khổ của Ngài.” Không phải các môn đồ có thể chia sẻ nỗi thống khổ đặc biệt đè nặng lên tâm linh của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh; nhưng họ đã ở với Ngài như những người bạn đồng cảm, và như vậy họ vô cùng quý giá đối với Ngài. Trong những sự cám dỗ của Ta. Điều này ở đây được đặt theo nghĩa bóng cho những thử thách, buồn phiền, hoạn nạn. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Một ý nghĩa sâu xa hơn nằm trong chữ này. Đó là lời tuyên bố của Chúa chúng ta, rằng cả đời Ngài đã đầy những cám dỗ, từ lúc cuộc tấn công lớn được kẻ thù thực hiện trên Ngài trong đồng vắng, cho đến cuộc đấu tranh cuối cùng của Ngài với kẻ cám dỗ trong giờ của chúa tối tăm (xem câu 53; Giăng 14:30). Cụm từ “ma quỷ lìa Ngài trong một lúc” trong 4:13, không có nghĩa là kẻ thù rút lui tuyệt đối, mà chỉ là hắn ngưng những nỗ lực mạnh mẽ như hắn vừa thực hiện để cám dỗ Chúa Giê-xu phạm tội, cho đến khi hắn đổi mới chúng lúc cuối
ở cùng Ta trong những sự cám dỗ của Ta.
29. Ta sẽ ban cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã ban cho Ta;
Xem Hê-bơ-rơ 4:15; Ma-thi-ơ 24:47; Lu-ca 12:32; 2 Cô-rinh-tô 2:7; 2 Ti-mô-thê 2:12.
sự phục vụ trần thế của Chúa chúng ta, theo như chúng ta biết, với sự độc ác và dai dẳng gia tăng rất nhiều. Có lẽ Chúa Giê-xu suốt đời Ngài, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, phải chịu những cám dỗ, nhưng lại quá nhẹ khi so sánh với những cuộc tấn công lớn này vào sự chính trực của Ngài, đến nỗi chúng không được nhắc đến cách đặc biệt. Chúng ta có thể suy ra điều này, không chỉ từ đoạn hiện tại, mà còn từ Hê-bơ-rơ 2:18; 4:15; 5:8, nơi dường như nhắc đến một đời sống thử thách và cám dỗ, chứ không phải một hay hai nỗ lực của Sa-tan để cám dỗ Ngài lìa bỏ lòng trung thành. Đây cũng là một suy luận hợp lý từ những đoạn như Giăng 6:15 (về đoạn này xem chú thích), nơi chúng ta được cho biết rằng khi dân chúng muốn tôn Ngài làm vua, dù bằng sức mạnh, nếu Ngài không tự nguyện đồng ý, Ngài đã lui vào núi để cầu nguyện; và từ Ma-thi-ơ 16:22, 23, về đoạn này xem chú thích. Ngài không hề nhượng bộ dù chỉ chút ít trước những cám dỗ này, nhưng việc Ngài cũng có chúng giống như những người khác, chúng ta nghĩ không còn nghi ngờ gì nữa.
29. Và Ta. Như các ngươi đã trung tín với Ta, Ta cũng sẽ không quên các ngươi, khi Ta được tôn lên địa vị vương giả của Ta. Ta ban. Động từ theo nghĩa đen có nghĩa là sắp đặt hay để lại như bằng di chúc hay chúc thư, và do đó ở đây có bản chất của một lời hứa hay giao ước trang trọng, dựa trên cùng tình yêu và sự thành tín không thay đổi, điều bảo đảm vượt quá mọi khả năng thất bại cơ nghiệp đã hứa trong giao ước cứu chuộc cho Con từ Cha. Điều này càng nhấn mạnh và ý nghĩa hơn từ sự xác nhận tượng trưng của giao ước mới này, trong nghi thức thánh của chén, nay sắp được thiết lập, và được gọi là giao ước mới trong huyết của Ngài. Quyền thừa kế hay cơ nghiệp mà họ được chỉ định này, khi đó sẽ được thiết lập và xác nhận bằng việc đổ
30. Hầu cho các ngươi được ăn và uống tại bàn Ta trong vương quốc Ta, và ngồi trên ngai để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.
Xem Ma-thi-ơ 8:11; Lu-ca 14:15; Khải Huyền 19:9; Ê-sai 49:14; Ma-thi-ơ 19:28; 1 Cô-rinh-tô 6:2; Khải Huyền 20:4.
huyết của chính Ngài, mà không điều gì có thể khiến nó chắc chắn và xác định hơn. Một vương quốc, không phải một vương quốc độc lập, mà là vương quốc của chính Ngài, mà vinh quang và phước hạnh của nó họ sẽ được dự phần, và theo một nghĩa nào đó được liên kết với Ngài trong việc cai trị nó, (xem câu 30). Họ sẽ là, như Stier nhận xét, những người cùng cai trị với Đấng Christ, hay điều có lẽ phù hợp hơn với phong tục của các vua trần thế, những người ban thưởng cho những tôi tớ trung tín và yêu dấu của mình bằng những chức vụ danh dự và quyền lực, các sứ đồ đã được hứa những chức vụ có phẩm giá thiêng liêng cao cả, trong vương quốc này đã được Cha Ngài chỉ định cho Ngài. Điều này phù hợp hơn với ngôn ngữ của câu 30. Chữ vương quốc, nối với mệnh đề này trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, thuộc về mệnh đề tiếp theo, như Cha Ta đã ban cho Ta, và dĩ nhiên phải được hiểu ngầm trong mệnh đề trước. Thành ngữ của tiếng Hy Lạp và tiếng Anh khác nhau ở điểm này là tiếng Hy Lạp dùng phép lược bỏ trong mệnh đề trước; tiếng Anh, trong mệnh đề sau. Đã ban trong nền kinh tế cứu chuộc.
30. Hầu cho các ngươi được ăn và uống, v.v. Ngôn ngữ bắt nguồn từ phong tục của các vua xưa và Đông phương, mời đến bàn của chính mình những quan đại thần và tôi tớ thân tín của mình, như một dấu hiệu của ân huệ và sự quý trọng của vua. Những người được nhận với những điều kiện giao tiếp dễ dàng và thân mật như vậy, được gọi là bạn cùng bàn, bạn ăn chung hoàng gia. Cụm từ bàn Ta trong vương quốc Ta, tương đương với tại các bữa tiệc hoàng gia. Cũng vậy, ngồi trên ngai, chỉ phẩm giá vương giả của họ, hình ảnh được lấy từ ngai của các vua trần thế. Không thể không nhận xét cách sự đầy đủ của cách diễn đạt này về phẩm giá tương lai của họ, nhìn lại cuộc tranh cãi giận dữ
31. Chúa phán rằng: Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đã
Xem Thi Thiên 68:8; Ô-sê 8:3.
đã nảy sinh giữa họ, về việc ai trong bọn họ sẽ được kể là lớn nhất (câu 24). Họ sẽ được tôn lên đến phẩm giá vương giả, nhưng bằng một cách khác xa với điều họ mong đợi. Xét đoán. Trong thời xưa, các vua cũng thực hiện chức năng của quan xét. Xem 2 Sa-mu-ên 15:4; 1 Các Vua 3:9; 2 Sử Ký 1:11; Thi Thiên 72:2. Mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, tức là Y-sơ-ra-ên thuộc linh. Ngôn ngữ phù hợp với lời tiên tri rằng Đấng Mê-si-a sẽ ngồi trên ngai Đa-vít, và cai trị dân Y-sơ-ra-ên. Xem 2 Sa-mu-ên 7:12-16; 1 Sử Ký 17:11-14; Thi Thiên 72:1-17; Ma-thi-ơ 2:6; Lu-ca 1:32-33.
31-34. CHÚA GIÊ-XU BÁO TRƯỚC SỰ SA NGÃ CỦA PHI-E-RƠ. Giê-ru-sa-lem. Lu-ca giới thiệu ngày thứ sáu của tuần lễ. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 26:31-35; Mác 14:27-31; Giăng 13:38. Phần này chỉ có trong Lu-ca, và có vị trí giữa câu 33 và 34 trong Ma-thi-ơ, và câu 29 và 30 trong Mác.
31. Những lời này đã được Chúa chúng ta nói với Phi-e-rơ, sau lời quả quyết mạnh mẽ và tự tin của ông rằng, mặc dù mọi người sẽ vấp phạm vì Thầy mình, ông sẽ không bao giờ vấp phạm. Để có cái nhìn rõ ràng về sự sa ngã đáng chú ý này của Phi-e-rơ, độc giả nên chuyển sang Giăng 13:36-38, rồi đọc Ma-thi-ơ 26:31-35; Mác 14:27-31. Nhờ sự so sánh các sách Phúc Âm này, sẽ thấy Phi-e-rơ tự tin đến mức khoe khoang như thế nào rằng ông sẽ không nao núng trong thử thách về sự chính trực của mình. Ngôn ngữ của Chúa chúng ta nhằm bày tỏ cho Phi-e-rơ mối nguy hiểm mà ông sẽ phải đối mặt từ những cuộc tấn công của kẻ thù, và nhờ lời cảnh báo trước này mà trang bị cho ông chống lại sức mạnh của cám dỗ. Thật nhân từ và chu đáo biết bao, khi ngay trước cơn thống khổ và cái chết của chính Ngài, Ngài lại quan tâm đến môn đồ của mình đến thế, để cảnh báo ông về mối nguy hiểm mà ngay đêm đó ông sẽ phải đối mặt qua sự xảo quyệt và ác độc của Sa-tan. Đã xin được các ngươi; theo nghĩa đen
đã xin được các ngươi, để sàng sảy các ngươi như lúa mì:
Xem A-mốt 9:9.
là đã xin hay đòi các ngươi, như Sa-tan đã đòi Gióp phải được giao vào quyền của hắn, để thử thách, với ý đồ xấu, sự chính trực của ông. Cách diễn đạt này thật đáng chú ý, và liên quan đến Gióp 1:12; 2:6, mở ra một lĩnh vực suy đoán, về việc Sa-tan hành động được phép đến mức nào trong việc cám dỗ người tốt, và theo những luật lệ hạn chế và kiềm chế nào hắn tiếp cận và tấn công họ bằng những cám dỗ của hắn. Để sàng sảy các ngươi. Chữ các ngươi, ở số nhiều, và do đó bao gồm mọi môn đồ, trừ Giu-đa, người nay đã rời họ để hoàn thành việc phản bội của mình. Quá trình sàng sảy được nói đến ở đây, phải được hiểu theo nghĩa xấu, về nỗ lực của Sa-tan nhằm gây ra sự tách rời một số môn đồ, và đặc biệt là Phi-e-rơ, khỏi lòng trung tín với Chúa Giê-xu, như trấu được tách ra bằng quá trình sảy khỏi lúa mì. Sa-tan mong muốn họ để hắn có thể thử họ bằng quá trình sàng sảy này, nhưng là để gây ra sự hư mất của họ. Stier thiên về ý tưởng rằng các chữ, để sàng sảy các ngươi như lúa mì, ở đây không chỉ ý định hay mục đích, mà đúng hơn là một lời giải thích đi kèm, điều chỉnh, trong khi hắn sẽ sàng sảy các ngươi, v.v. Nhà chú giải này nhận xét rằng “việc sàng sảy được ban cho và diễn ra, nhưng lời cầu thay của Đấng Cứu Chuộc đứng chắn đường việc đạt được toàn bộ yêu cầu của kẻ cáo buộc.” Ý tưởng đơn giản của nguyên văn, và là ý tưởng duy nhất có thể rút ra về mặt ngữ pháp từ nó là, Sa-tan mong muốn chiếm được các sứ đồ, để cám dỗ họ lìa bỏ lòng trung tín với Chúa Giê-xu, và như vậy gây ra sự hư mất của họ. Lời cầu nguyện chuyển cầu của Chúa chúng ta đã không ngăn cản cuộc tấn công này của Sa-tan vào sự chính trực của Phi-e-rơ, mà chỉ đánh bại ảnh hưởng của nó. Về quá trình sảy được nói đến ở đây, một số nhà chú giải tìm thấy hình ảnh trong quá trình lay động và làm lỏng ra, nhờ đó lòng trung tín của họ bị cố gắng lay khỏi nền tảng của nó, nhưng điều này kém tự nhiên hơn nhiều và
32. Nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không mất đi: và khi ngươi trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh.
33. Ngài thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa,
Xem Giăng 17:9, 11, 15; Thi Thiên 51:13; Giăng 21:15, 16, 17.
kém thích hợp hơn cách giải thích thông thường, điều làm cho điều này tượng trưng cho sự tách rời và lật đổ.
32. Nhưng Ta đã cầu nguyện, v.v. Đây là điều đã giữ Phi-e-rơ khỏi sự bội đạo gây chết người. Đại từ Ta nhấn mạnh ý tưởng rằng Chúa Giê-xu đã tự mình đối đầu với kẻ thù, Đấng đang nhắm gây ra sự hư mất cho môn đồ hàng đầu của Ngài. Cho ngươi tập trung mối nguy hiểm và sự giải cứu cuối cùng lại vào Phi-e-rơ, như lời gọi đặc biệt và lặp lại Si-môn, Si-môn, đã làm trong trường hợp đầu tiên, nhưng lời gọi này đã được đưa ra bằng chữ các ngươi ở số nhiều, để bao gồm toàn thể. Để đức tin ngươi không mất đi. Đây là mục đích của lời cầu nguyện. Ý định mà Sa-tan muốn chiếm được Phi-e-rơ, là sàng sảy ông như lúa mì, và như vậy gây ra sự sa ngã của ông. Đối lập với điều này là lời cầu thay toàn thắng của Đấng Christ, rằng đức tin của Phi-e-rơ phải giữ vững. Đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Mê-si-a thật, điều sẽ bị thử thách nghiêm trọng trong những hoàn cảnh sắp xảy ra. Không mất đi, tức là không mất đi hoàn toàn, hay trở nên hoàn toàn không có hiệu quả. Đức tin của Phi-e-rơ rất yếu, và suýt mất đi; nhưng Đấng mà ánh mắt của Ngài đã đưa ông đến sự suy xét và ăn năn, đã cầu nguyện, và lời cầu thay của Ngài có hiệu quả với Đức Chúa Trời hơn yêu cầu của kẻ cáo buộc rằng Phi-e-rơ phải được giao hoàn toàn vào quyền của hắn. Khi ngươi trở lại. Động từ trong nguyên văn không phải là bị động, như bản dịch thông thường của chúng ta hàm ý, mà là nội động, khi ngươi quay lại với bổn phận, tình yêu và sự vâng lời. Lu-ca dùng cùng động từ này theo nghĩa nội động trong 17:4; Công vụ 26:18. Tuy nhiên, nó được diễn đạt khá tốt trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, vì chính ân điển của Đức Chúa Trời đáp lại lời cầu nguyện của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đã đưa Phi-e-rơ trở lại với nước mắt ăn năn về bầy mà ông đã đi lạc khỏi. Làm cho anh em mình vững mạnh.
Tôi sẵn lòng đi với Ngài, cả vào tù, cả đến chết.
34. Ngài phán rằng: Ta nói cùng ngươi, Phi-e-rơ ơi, gà chưa gáy ngày nay, trước khi ngươi chối ba lần rằng ngươi không biết Ta.
Xem Ma-thi-ơ 26:34; Mác 14:30; Giăng 13:38.
Anh em mình. Sự dạn dĩ và vững vàng mà Phi-e-rơ đã truyền vào các môn đồ đồng bạn của mình, nhờ hành vi can đảm của chính mình, được bày tỏ đầy đủ trong lịch sử ban đầu của Hội Thánh. Kinh nghiệm cay đắng của ông về mối nguy hiểm của sự tự tin trong một cuộc tranh đấu, vượt xa sức mạnh không được giúp đỡ của chính ông để tiến hành thành công, đã ném ông, có lẽ hơn bất cứ sứ đồ nào khác, vào cánh tay bảo vệ của Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển của ông, và truyền cảm hứng cho ông lòng can đảm thật và sự tận hiến trong sự phục vụ của Ngài. Như vậy điều mà Sa-tan đã mưu tính, như một phương tiện cản trở sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ, xét về phương tiện của Phi-e-rơ trong việc xây dựng nó, đã trở thành nhờ quyền năng cai trị và ân điển của Đức Chúa Trời phương tiện chính cho sự thiết lập thành công của nó.
33. Phi-e-rơ lúc này biết về lòng mình quá ít, đến nỗi mặc dù có lời cảnh báo trang nghiêm này của Chúa Giê-xu, và lời tuyên bố rõ ràng rằng kẻ thù lớn đã đòi ông, như người mà hắn mong muốn sàng sảy như lúa mì, và rằng đức tin của ông sẽ hoàn toàn tắt mất, nếu không nhờ lời cầu nguyện chuyển cầu của Chúa ông, ông vẫn cứ lớn tiếng và dạn dĩ tuyên bố sự sẵn lòng đồng hành với Thầy mình qua mọi đau khổ, cho đến chết. Ông chắc chắn cảm nhận mọi điều ông nói; nhưng nếu ông ít tự tin vào sức mạnh của mình hơn, và tin cậy hơn vào sức mạnh của Đấng Christ, câu trả lời của ông đã là bằng những lời mà ông đã cầu xin sự giúp đỡ của Chúa ông, khi ông đang chìm trong sóng, “Lạy Chúa, xin cứu con.”
34. Điều trước đây chỉ được Chúa Giê-xu gợi ý về sự sa ngã của Phi-e-rơ, nay được khẳng định cách công khai và nhấn mạnh. Về những giải thích từ ngữ của đoạn này, xem chú thích về Ma-thi-ơ 26:34; Mác 14:30. Sẽ thấy nhờ sự so sánh Giăng 13:37; Ma-thi-ơ 26:33;
35. Ngài phán cùng họ rằng: Khi Ta sai các ngươi đi không mang túi tiền, xem Ma-thi-ơ 10:9; Lu-ca 9:3; 10:4.
Lu-ca 22:33, rằng Phi-e-rơ đã tuyên bố sự gắn bó nhiệt thành của mình với công việc của Thầy mình ba lần. Chúa chúng ta nay khẳng định cách trang nghiêm nhất với ông rằng, ngay đêm đó trước khi bình minh buổi sáng, ông sẽ ba lần chối rằng ông biết Ngài. Mệnh đề rằng ngươi biết Ta, chỉ có trong Lu-ca, và được thêm vào để làm rõ hình thức của sự chối bỏ. Việc lời tiên tri này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen được thấy trong Ma-thi-ơ 26:72, 74; Mác 14:71; Lu-ca 22:57. Để thanh minh khỏi mọi nghi ngờ rằng ông thuộc về nhóm của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, ông đã chối đi chối lại rằng ông không biết người đó chút nào. Lời gọi trang nghiêm được Chúa chúng ta đưa ra cho Phi-e-rơ ở đây, được giới thiệu bằng những lời nhấn mạnh nhất, Ta nói cùng ngươi, Phi-e-rơ ơi. Trong Ma-thi-ơ và Mác, lời khẳng định được giới thiệu bằng lời nhấn mạnh thật Ta nói cùng ngươi. Mặc dù lời khẳng định đã được đưa ra bằng ngôn ngữ mạnh mẽ và nhấn mạnh như vậy, nhưng sự tự tin quá mức của Phi-e-rơ vào sự chính trực vững vàng của chính mình lớn đến nỗi thật đáng nghi liệu ông có để tâm đến nó, hay tin nó dù chỉ một lúc hay không. Làm sao điều này có thể giải thích được? Đơn giản là do sự hiểu biết không đầy đủ mà Phi-e-rơ có về lòng mình, và lòng nhiệt thành cùng năng lượng của tình yêu ông, điều khiến trong sự đánh giá của ông việc ông làm một hành động hèn hạ và nhát gan như vậy là điều không thể về mặt đạo đức. Ông đã không phân biệt đủ giữa lòng can đảm đạo đức và lòng can đảm thể chất, lòng can đảm thể chất ông sở hữu ở mức độ nổi bật; nhưng lòng can đảm đạo đức, như hành vi nhút nhát của ông trong sân dinh thầy tế lễ cả đã chứng tỏ, lúc đó ông chỉ có rất ít. Những lời của Chúa ông có thể ông đã quy cho, ít nhất một phần, sự chán nản của giờ phút ấy, điều sẽ gợi lên trong tâm trí ông những lo sợ đau buồn về sự sa ngã của những người theo Ngài, và đặc biệt là của Phi-e-rơ, người là sứ đồ hàng đầu, và là người mà những người khác
và bao, và giày, các ngươi có thiếu thốn điều gì chăng? Họ thưa rằng: Không thiếu gì cả.
sẽ tự nhiên trông cậy vào để có gương can đảm và tận hiến không đổi.
35-38. Đoạn này trong đó Chúa chúng ta cảnh báo trước cho các môn đồ của Ngài về cuộc xung đột sắp tới, chỉ có trong Lu-ca. Ý tưởng chung là hoàn cảnh mà họ sẽ sớm bị đặt vào, đòi hỏi một sự trang bị và chuẩn bị khác với điều mà họ cần khi được sai đi trong một sứ mạng trước đây. Lúc đó họ được hướng dẫn phó thác mình cho những nguồn lực, điều sẽ phát sinh từ những công việc yêu thương mà họ tham gia. Họ không được chuẩn bị trước điều gì, không mang túi tiền, bao, hay giày, nhưng phải dựa vào sự cung cấp cho nhu cầu của mình duy nhất nhờ lòng hiếu khách của những người mà họ được sai đến với sứ điệp cứu rỗi. Nhưng nay tình trạng sự việc đã thay đổi. Họ sẽ bị bao quanh bởi kẻ thù, đến nỗi họ sẽ bị buộc phải dựa vào những nỗ lực của chính mình và sự lo liệu khôn ngoan cho sự nuôi sống hằng ngày của mình. Họ thậm chí phải trang bị vũ khí cho cuộc xung đột. Điều này, như chúng ta sẽ thấy, họ hoàn toàn hiểu lầm. Điều được định là chỉ sự thay đổi chung trong tình trạng sự việc, họ đã hiểu sai thành ý nghĩa rằng họ phải áp dụng các phương tiện và đặt mình vào tư thế phòng thủ ngay lập tức, và chống lại bằng sự kháng cự thể chất bất cứ bạo lực nào có thể giáng lên nhóm. Điều này giải thích hành động bạo lực vội vàng và thiếu khôn ngoan của Phi-e-rơ đối với Man-chu (Giăng 18:10).
35. Khi Ta sai các ngươi đi, v.v. Chúa chúng ta dùng hình thức nghi vấn, để gọi sự chú ý của họ cách sống động hơn đến sự kiện được nói đến. Người ta nhắc đến sứ mạng của Mười Hai được nói đến trong 9:2; Ma-thi-ơ 10:5; Mác 6:7. Những hướng dẫn được ban cho các môn đồ của Ngài ở đó so với những hướng dẫn Ngài nay sắp ban, cho thấy hoàn cảnh mà họ ở trong đã thay đổi như thế nào. Không mang túi tiền, v.v. Việc nhắc đến 9:3; Ma-thi-ơ 10:9, 10;
36. Ngài bèn phán cùng họ rằng: Nhưng bây giờ, ai có túi tiền, hãy mang lấy, và bao cũng vậy: ai không có gươm,
Mác 6:8, 9 sẽ cho thấy rằng trong sứ mạng đầu tiên của họ, các sứ đồ không được chuẩn bị gì cho nhu cầu của mình; nhưng phải phó thác mình để được nuôi dưỡng cho những người bạn ở mọi nơi họ sắp đến, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể dấy lên cho họ. Các ngươi có thiếu thốn điều gì chăng? Nhu cầu của các ngươi chẳng phải đều được cung cấp sao? Khi nhớ rằng các sứ đồ trong sứ mạng được nhắc đến ở đây, đã rao giảng một Đấng Mê-si-a khác hẳn với điều dân tộc mong đợi, và sự cần thiết không thể thiếu của sự ăn năn và sự thay đổi lòng, điều hàm ý một tình trạng gian ác và an toàn xác thịt thịnh hành khắp cộng đồng, và điều thích hợp để khơi dậy lúc đầu sự giận dữ và thù địch của những người chưa được cải đạo, thì thật không ít đáng chú ý, và cho thấy sự quan phòng cai quản của Đức Chúa Trời, rằng nhu cầu hằng ngày của họ đã được cung cấp đầy đủ như vậy bởi dân chúng, mà họ đã rao giảng những chân lý không được lòng tự nhiên ưa thích như vậy. Sẽ nhận thấy rằng, không có điều gì được nói ở đây về những điều thừa thãi hay lối sống xa hoa. Chỉ đơn giản là các ngươi có thiếu thốn điều gì chăng? Có nhu cầu nào không được đáp ứng và cung cấp không? Họ thưa rằng, không thiếu gì cả; hay theo nghĩa đen hơn, không một điều nào. Câu trả lời của họ thẳng thắn và chân thành. Họ không có lời phàn nàn nào, không nhắc đến sự thiếu thốn điều này hay điều kia trong những tiện nghi, không báo cáo về lòng hiếu khách eo hẹp của bất cứ thị trấn hay làng mạc nào. Họ đã ra đi không có phương tiện nuôi dưỡng, mà vẫn không có một nhu cầu nào, mà không được cung cấp đầy đủ và kịp thời.
36. Nếu các môn đồ đã tự lừa dối mình rằng sứ mạng của họ sau này sẽ yên bình và không thiếu thốn và gian khổ như vậy, thì ở đây họ đã bị đánh thức khỏi ảo tưởng. Tình trạng sự việc nay đã thay đổi. Ở mọi nơi họ sẽ gặp sự chống đối tích cực, công khai và độc địa. Họ không thể trông cậy vào
sự đón tiếp thân thiện và hiếu khách vào,
bất cứ nhà nào. Thay vì một túi tiền trống rỗng
hãy bán áo mình mà mua lấy một cây gươm.
37. Vì Ta nói cùng các ngươi, điều đã chép này còn phải
hay bao, họ phải tự trang bị cho mình một túi tiền đầy đủ; và trên hết, họ phải được trang bị mỗi người một cây gươm, dù họ bị buộc phải chia tay áo mình để có phương tiện mua lấy một cây. Áo ngoài được nhắc đến ở đây, mà, như đã nhận xét trong chú thích về Ma-thi-ơ 5:40, là áo ít có thể thiếu được nhất. Nhưng phương tiện phòng thủ quan trọng hơn quần áo cho thân thể. Các sứ đồ lúc đó đã hiểu hướng dẫn này, như chúng ta sẽ thấy, theo nghĩa đen; nhưng sau đó họ đã nhận ra trong đó đơn giản là một lời ám chỉ mạnh mẽ về những nguy hiểm và hiểm họa sắp xảy ra, mà họ sẽ
sau này phải đối mặt trong sứ mạng của họ
khắp thế giới. Chữ túi tiền ở đây có nghĩa là túi tiền đầy tiền. Gươm trong nguyên văn được cấu trúc với chữ mua, điều khiến một số người cung cấp phần lược bỏ và dịch như sau, ai không có (túi tiền), hãy bán áo mình và mua một cây gươm. Nhưng điều này không tự nhiên và trái với thành ngữ của nguyên văn, mà, như đã nhận xét (chú thích về câu 29), đặt phép lược bỏ của một chữ thuộc về nghĩa cho hai mệnh đề, trong mệnh đề đầu tiên, chứ không phải trong mệnh đề thứ hai, theo thành ngữ của chúng ta. Olshausen hiểu ai không có, theo nghĩa tuyệt đối, không liên quan đến gươm, túi tiền hay bao, mà đơn giản chỉ sự thiếu thốn nguồn lực. Stier cũng có quan điểm như vậy. Nhưng Lange đã nắm được nghĩa thật, ‘ai chưa được trang bị trước (một vũ khí), hãy,’ v.v.
37. Để chứng minh lời loan báo này về sự đến gần của những thời gian khó khăn, Chúa chúng ta trích dẫn một lời tiên tri nay sắp được ứng nghiệm nơi chính Ngài. Vì, điều giới thiệu câu này, vừa xác nhận vừa giải thích. Ta nói cùng các ngươi truyền sự nhấn mạnh trang nghiêm cho lời tuyên bố. Điều đã chép này, hay phù hợp hơn với sự nhấn mạnh của nguyên văn, lời tiên tri nổi tiếng này.
được ứng nghiệm nơi Ta, ‘Ngài đã bị kể vào số kẻ phạm tội: Xem Ê-sai 53:12; Mác 15:28,
vì những điều về Ta đã đến hồi kết thúc.
38. Họ thưa rằng: Lạy Chúa, nầy,
lời tiên tri. Tiểu từ còn giới thiệu một cảnh mới về những đau khổ và sỉ nhục trong đời Đấng Cứu Chuộc. Cho đến nay, với tư cách là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bị khinh dể, Ngài đã ứng nghiệm những lời tiên tri lớn được tóm gọn trong cách diễn đạt Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét (Ma-thi-ơ 2:23). Nay những lời tiên tri khác sẽ được ứng nghiệm liên quan đến những đau khổ và cái chết của Ngài. Một sự thay đổi hoàn cảnh nay được chỉ ra, điều sẽ ảnh hưởng không chỉ Ngài, mà cả mọi người theo Ngài. Chính vì mục đích này mà lời trích dẫn từ các tiên tri đã được đưa ra, để cho thấy tình trạng sự việc sẽ thay đổi đến nỗi cần thiết phải có những hướng dẫn đã ban trong câu 36. Lời tiên tri được trích dẫn ở đây chưa được ứng nghiệm, nhưng vì nó nhắc đến Chúa Giê-xu, sự ứng nghiệm của nó đã gần kề. Nơi Ta là Đấng Mê-si-a đã được tiên báo. Và Ngài đã bị kể, v.v. Xem Ê-sai 53:12. Như Alford nhận xét, “chính nhờ hình thức của cách diễn đạt, hiển nhiên là gươm được ám chỉ không thể có liên quan gì đến mối nguy hiểm đêm đó, hay việc bảo vệ Ngài khỏi nó.” Ngài đã bị kể vào số kẻ phạm tội đã tìm
thấy sự ứng nghiệm của nó trong việc Ngài chịu đóng đinh cùng hai
kẻ phạm tội, như Barnes nói rất hay, ‘điều đó không có nghĩa là Ngài là kẻ phạm tội, hay có tội dưới bất cứ hình thức nào, mà là trong cái chết của Ngài, Ngài thực tế đã bị kể chung với kẻ có tội và bị xử tử cùng với họ. Theo sự đánh giá công khai, và theo bản án đã kết án Ngài phải chết, Ngài đã được coi và đối xử như thể Ngài là kẻ phạm tội.’
những lời tiên tri về Ngài sẽ
đến hồi kết thúc của sự ứng nghiệm. Do đó, trong khi Ngài không cần gươm để bảo vệ Ngài khỏi kẻ thù, vì mục đích thiêng liêng là Ngài phải rơi vào quyền của chúng và chết cái chết của kẻ phạm tội, nhưng các môn đồ của Ngài phải lo liệu cho sự bảo vệ và an toàn của chính mình. Họ không được rút gươm vì Ngài, mà vì chính mình. Nhưng mệnh lệnh rút gươm này có phải được vâng theo theo nghĩa đen không? Các môn đồ dường như nghĩ vậy, và do đó đã kiểm tra số gươm trong nhóm. Rõ ràng họ cho rằng ý định của Chúa chúng ta là kêu gọi sự giúp đỡ của họ trong việc bảo vệ Ngài khỏi kẻ thù, điều mà chúng ta biết từ lời trích dẫn ở đây, cũng như từ câu trả lời đủ rồi của Ngài trong câu 38, hoàn toàn không đúng. Nếu họ đã lầm lẫn như vậy về việc bảo vệ Thầy mình, thì không lạ gì khi nhất thời họ đã gán nghĩa đen cho mệnh lệnh của Ngài rằng mỗi người phải tự trang bị một cây gươm. Việc gươm được dùng theo nghĩa bóng cho sự khôn ngoan và thận trọng, nhờ đó những nguy hiểm sẽ được tránh hay né, hầu như không còn nghi ngờ gì nữa. Các môn đồ không còn được coi mình dưới sự bảo vệ đặc biệt đã che chở họ trong sứ mạng đầu tiên; mà từ nay họ phải tự nỗ lực cho sự bảo tồn của mình, và áp dụng những kế hoạch khôn ngoan và thận trọng để đánh lừa kẻ thù, trong khi luôn nhớ rằng họ đang dưới sự bảo vệ và chăm sóc của Cha trên trời. Sự kháng cự thể chất không được truyền lệnh cũng không bị cấm trong đoạn này. Điểm đơn giản là sự tương phản giữa sứ mạng tương lai của họ và sứ mạng thử nghiệm mà họ đã ra đi trong sự an toàn tương đối, và họ không phải chuẩn bị gì, ngay cả cho những nhu cầu nhỏ nhất của mình. Sứ mạng lớn trước mặt họ là sứ mạng thử thách,
nầy, đây có hai cây gươm, Và
Ngài phán cùng họ rằng: Đủ rồi.
chịu khổ, gian khổ, bắt bớ, chết. Về điều này, họ phải được chuẩn bị đầy đủ. Thay vì ra đi tay không, họ phải chuẩn bị khôn ngoan cho những nhu cầu của mình, điều được coi là phần của sự lo liệu khôn ngoan nơi những người khác. Họ phải thực hiện mọi biện pháp thích hợp để bảo tồn mạng sống và tránh bạo lực. Gươm là biểu tượng của sự phòng thủ, và trong ngôn ngữ ẩn dụ mạnh mẽ của Chúa chúng ta, họ phải tự trang bị vũ khí này, ngay cả với giá là áo chính của mình.
‘Đây là sự bảo đảm từ Chúa chúng ta cho việc những người theo Ngài đứng lên tự vệ, như họ thường làm trong những cuộc chiến tranh đẫm máu, bắt bớ đã tàn phá một số vùng đẹp nhất của châu Âu. Tuy nhiên, Cơ Đốc giáo không có giấy phép từ đoạn này để rút gươm vì sự truyền bá của chính nó. Việc rao giảng Phúc Âm đơn thuần là khí cụ lớn cho sự cải đạo của thế giới. Nhưng mặt khác, các cộng đồng Cơ Đốc và các quốc gia Cơ Đốc có quyền của mình, và khi những quyền này bị xâm phạm, một cuộc chiến tranh phòng thủ trở thành bổn phận của nghĩa vụ thiêng liêng.
38. Đây có hai cây gươm. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 26:51. Điều này cho thấy các môn đồ đã gán nghĩa đen cho những lời của Chúa chúng ta. Họ mù và điếc trước mọi điều hàm ý rằng Chúa Giê-xu sẽ bị giao nộp cho kẻ thù; và khi chân lý đáng sợ này tìm thấy sự thực hiện trong việc Ngài bị bắt, bị xét xử và chết, họ đã choáng váng và ngây dại trước biến cố. Điều cuối cùng trong tâm trí họ lúc cuộc trò chuyện này diễn ra, sẽ là để Thầy mình bị bắt mà không liều mạng mình để bảo vệ Ngài. Do đó chúng ta thấy (câu 50) gươm đã được rút ra chống lại toán người được sai đến bắt Chúa Giê-xu nhanh chóng như thế nào. Đủ rồi, tức là những cây này là đủ. Đây là chìa khóa cho ý nghĩa của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Nếu Ngài nhắc đến việc trang bị cho mình bằng những cây gươm theo nghĩa đen, thì hai cây khó mà đủ cho cuộc đấu tranh sắp tới,
cũng như không phải là con số thích hợp cho
mười một người tạo thành đoàn tùy tùng của Ngài. Vì vậy những lời này phải được hiểu theo nghĩa là một lời quở trách nhẹ nhàng vì họ thiếu sự lĩnh hội nhanh chóng và chính xác về điều Ngài muốn nói. Dường như Ngài đã nói: “Đã đủ những vũ khí như thế rồi. Chúng ta đã được vũ trang đầy đủ; điều Ta nói không phải là điều này.” Tiến sĩ Jahn nói rằng cụm từ “đủ rồi” được dùng để bày tỏ một chút không hài lòng trước điều đã nói hay đã làm. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:26. Đó cũng là lời giải thích của Webster và Wilkinson: “Đủ về chủ đề này rồi; thế là được,” gạt chủ đề sang một bên trong lúc này, và ngụ ý rằng họ đã hiểu lầm Ngài, và không thể tiếp nhận điều Ngài nói. Xem Mác 14:38.
39–46. SỰ ĐAU ĐỚN TRONG VƯỜN. Núi Ô-li-ve. Buổi tối trước ngày thứ sáu trong tuần. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 26:30, 36–46; Mác 14:26, 32–42; Giăng 18:1. Lu-ca ngắn gọn hơn nhiều so với Ma-thi-ơ hay Mác, đặc biệt về việc Ngài ba lần lui ra riêng để cầu nguyện. Nhưng về chiều sâu của nỗi đau đớn của Ngài, và ảnh hưởng của nó lên thể xác Ngài trong việc tạo ra mồ hôi máu, hay mồ hôi thoát ra từ các lỗ chân lông trên thân thể Ngài như những giọt máu lớn, chúng ta hoàn toàn nhờ cậy Lu-ca. Sự phục vụ của thiên sứ trong việc thêm sức cho Chúa chúng ta trong giờ phút xung đột huyền nhiệm này cũng chỉ được ghi nhận trong Lu-ca. Vì vậy khi đọc tường thuật về biến cố kỳ diệu này tại Ghết-sê-ma-nê, sự quan tâm của chúng ta tập trung gần như hoàn toàn vào các câu 43, 44 của Lu-ca, nơi có sự nhắc đến đầy nhấn mạnh và cảm động về nỗi đau đớn trong tâm hồn, mà nhờ đó Chúa chúng ta đã nài xin Cha cất chén khỏi Ngài. Tại đây bắt đầu công việc vĩ đại của sự cứu chuộc nhân loại trong sự dâng hiến thay thế của Con Đức Chúa Trời. Tất cả các phép lạ, lời dạy dỗ, lời quở trách, lời cảnh báo, lời cầu nguyện của Ngài đều chỉ là sự chuẩn bị cho thành tựu cuối cùng và tột đỉnh này của sự nhập thể của Ngài. Nếu Ngài chùn bước tại đây hay lùi lại trước sự hy sinh, mọi điều Ngài đã làm cho đến nay đều sẽ vô ích. Điều đó là cần thiết
39 Và Ngài đi ra, và đi, theo thói quen của Ngài, đến
Ma-thi-ơ 26:36; Mác 14:32; Giăng 18:1. Lu-ca 21:37.
cho sự cứu rỗi của thế gian, để Ngài phơi bày ngực mình trước gươm của công lý đời đời, và nhận lấy nhát đánh kinh khủng ấy trong chính thân thể thánh khiết của Ngài (Xa-cha-ri 13:7). Ngài đã làm điều này, nhưng trong chiều sâu của những đau khổ lớn lao của Ngài, Ngài không thể không kêu cầu Cha Ngài cất đi, nếu có thể, sự cay đắng của chén, tuy nhiên vẫn phó thác mọi sự cho ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài.
39. Ngài đi ra khỏi thành. Như Ngài vẫn thường làm trong những ngày trước của tuần lễ thương khó này. Đến núi Ô-li-ve. Ngài không leo lên núi, mà đi đến Ghết-sê-ma-nê ở chân núi, mặc dù không thiếu những nhà giải kinh đặt khu vườn trên sườn núi. Tiến sĩ Thomson (Land and Book, ii, tr. 483) bày tỏ niềm xác tín dứt khoát rằng khu vườn này không phải là khu vườn được gọi như vậy, hiện nay thuộc quyền sở hữu của người La-tinh, và được bao quanh bởi một bức tường cao trát vữa và quét vôi trắng, vốn quá gần thành phố, và sát với con đường lớn đi về phía đông, đến nỗi Chúa chúng ta không nên chọn nó để lui về trong đêm nguy hiểm và ảm đạm đó. Vì vậy ông nghiêng về việc đặt khu vườn trong thung lũng hẻo lánh cách Ghết-sê-ma-nê hiện nay vài trăm thước về phía đông bắc, ẩn kín mà ông hy vọng mãi mãi khỏi sự xâm nhập thờ hình tượng của mọi giáo phái và hệ phái. Các môn đồ của Ngài cũng đi theo Ngài. Thật lạ là Kitto đã bỏ qua điều này đến mức viết (Daily Bible Illustrations, tr. 399): “Hầu hết các môn đồ dường như đã ở lại
tại nhà với người chủ hiếu khách, và chỉ ba người trong số họ, Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, đi với Ngài, và ở hơi tách biệt, trở thành những chứng nhân cho cuộc vật lộn lớn lao của tâm hồn Ngài.” Xem Ma-thi-ơ 26:36, 37, nơi thấy rõ rằng tất cả các môn đồ của Ngài đã ra khỏi thành cùng Ngài (xem thêm Giăng 18:1); và khi Ngài đến Ghết-sê-ma-nê, Ngài dặn họ ở lại, trong khi Ngài lui vào một góc khuất trong vườn để cầu nguyện. Mang theo
núi Ô-li-ve; và các môn đồ của Ngài cũng đi theo Ngài.
40 Và khi Ngài đến nơi, Ma-thi-ơ 6:13; 26:41; Mác 14:38; câu 46.
ba môn đồ nêu trên, Ngài lui khỏi đoàn chính xa đến mức có lẽ ngoài tầm mắt hay tầm nghe của họ. Sau khi giờ đau đớn đã qua, và Ngài biết rằng kẻ thù của Ngài, với Giu-đa dẫn đầu, đang trên đường đến vườn và đã gần kề, có lẽ Ngài đã trở lại với các môn đồ mà Ngài đã để lại ở lối vào vườn (Ma-thi-ơ 26:46; Mác 14:42), và như vậy đã bị bắt và trói (Giăng 18:12) trước mặt tất cả các môn đồ của Ngài. Lúc đầu họ tỏ vẻ kháng cự, nhưng chẳng bao lâu, khiếp sợ trước hậu quả của hành động liều lĩnh của Phi-e-rơ, hay trước những lời đe dọa giận dữ của đám đông cuồng nộ, họ đã bỏ Ngài và chạy trốn (Ma-thi-ơ 26:56; Mác 14:50). Tất cả điều này khiến chắc chắn rằng các môn đồ đã không ở lại trong thành, trong đêm Chúa chúng ta bị phản bội, như Kitto, có lẽ do vô tình, đã nói.
40. Nơi đó. Lu-ca nhắc đến nơi này, như thể trước đó ông đã nhắc đến nó. Đó là một địa điểm thường xuyên lui tới, như chúng ta thấy qua Giăng 18:2, đến nỗi người ta nhắc đến nó như thể nó đã được đưa ra rõ ràng trước tâm trí người đọc. Với họ, tức là các môn đồ của Ngài. Tuy nhiên, ba người trong số này, Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, như đã nhận xét, đã được chọn để đi cùng Ngài đến cảnh đau đớn của Ngài. Những người còn lại được dặn ở lại nơi họ đang đứng, và cầu nguyện để được giải cứu khỏi sự cám dỗ. Đặc điểm này chỉ có trong Lu-ca, và nêu bật một sự thật rất quan trọng. Cầu nguyện chống lại sự cám dỗ không phải, như chúng ta có thể suy ra từ Ma-thi-ơ và Mác, chỉ được truyền cho riêng Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, mà cho toàn thể đoàn. Mệnh lệnh được ban ở đây quả thật đã được lặp lại khi Chúa chúng ta trở lại từ cảnh xung đột của Ngài, và thấy ba môn đồ đang ngủ; nhưng đó không phải là một bổn phận chỉ thuộc về hay lần đầu tiên được truyền cho riêng họ. Tất cả các sứ đồ của Ngài đều đứng trong
nơi đó, Ngài phán cùng họ rằng: Hãy cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ. 41 Và Ngài lui khỏi họ chừng liệng một cục đá, và quì xuống, cầu nguyện, 42 mà rằng: Lạy Cha, nếu Cha muốn,
Ma-thi-ơ 26:39; Mác 14:35.
nhu cầu nổi bật về sự giúp đỡ từ trên cao, để chống lại những cám dỗ của giờ phút đen tối và khủng khiếp này. Điều gì có thể ngăn họ khỏi sự vô tín và sự bội đạo công khai, không thể cứu vãn, khi họ thấy Ngài bị trói và bị dẫn đi bởi kẻ thù của Ngài, và mọi hy vọng của họ về việc thiết lập vương quốc Đấng Mê-si-a của Ngài đều tan vỡ? Không gì ngoài ân điển bảo vệ của Đức Chúa Trời đáp lại lời cầu nguyện tha thiết, vật lộn mới có thể ngăn chặn điều này. Mệnh lệnh cầu nguyện khi ấy được ban cho tất cả, vì mối nguy mà họ cần cầu xin được giải cứu là mối nguy mà tất cả họ đều phải đối mặt. Sự cám dỗ ở đây khi ấy chỉ về sự không tin vào chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, phát sinh từ chiến thắng bề ngoài của kẻ thù Ngài, và triển vọng vô vọng về việc Ngài trị vì như một vị vua trần thế tại Giê-ru-sa-lem, như họ cho đến nay vẫn hy vọng và mong đợi Ngài sẽ làm. Việc sa vào sự cám dỗ này không chỉ là phơi mình trước ảnh hưởng của nó, mà là đầu hàng trước sức mạnh của nó, đến mức tỏ ra bất trung với Chúa trong thời gian thử thách và đau khổ này. Việc sự cám dỗ được nói đến ở đây có cùng bản chất với sự cám dỗ mà Chúa chúng ta đã vật lộn trong đau đớn là không đúng; mặc dù không thiếu những nhà giải kinh có uy tín đã tranh luận cho quan điểm này. Nỗi đau đớn của Chúa chúng ta có bản chất như vậy, đến nỗi nó chỉ thuộc về riêng Ngài. Huyền nhiệm của nó chưa bao giờ được tâm trí con người dò thấu. Nó chưa bao giờ được bất cứ ai trong dòng dõi A-đam trải qua. Đó là nỗi đau đớn của Đức Chúa Trời làm người, trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thánh khiết đối với tội lỗi, mà Ngài, với tư cách là Đấng thay thế cho tội nhân, đang chịu đựng trong chính thân thể Ngài, và từ đó, trong sự thăm viếng khủng khiếp hơn nữa sắp đến khi Ngài treo trên thập tự giá, tâm hồn Ngài đang co rúm lại với nỗi kinh hoàng không thể tưởng tượng nổi.
CHƯƠNG XXII.
xin cất chén này khỏi Con: dầu vậy, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý Con.
43 Có một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, thêm sức cho Ngài.
Giăng 5:30; 6:38. Ma-thi-ơ 4:11.
41. Đã lui ra. Ngài tự nguyện lui ra. Không có ý nói đến sự cưỡng ép di chuyển ở đây. Khỏi họ, tức là khỏi Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, như chúng ta biết từ Ma-thi-ơ và Mác. Chừng liệng một cục đá. Người xưa rất thường ghi chú những khoảng cách ngắn bằng những cách diễn đạt như liệng một cục đá hay một tầm tên bay; và quả thật, chúng ta cũng có cách dùng tương tự trong những cách diễn đạt: trong tầm súng; trong tầm ném đá, v.v. Quì xuống chỉ tư thế cầu nguyện mà lúc đầu Ngài đã giữ. Khi nỗi đau đớn trong tâm trí Ngài tăng lên, chúng ta thấy từ Ma-thi-ơ và Mác rằng Ngài đã sấp mình xuống đất. Tuy nhiên, điều này có thể chưa xảy ra cho đến lần thứ hai hay thứ ba, có lẽ là lần sau, khi nỗi đau đớn khủng khiếp được Lu-ca mô tả có lẽ đã diễn ra. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 26:44.
42. Nếu Cha muốn, v.v. Câu văn chưa hoàn chỉnh trong nguyên văn, mà theo nghĩa đen là: Nếu Cha muốn cất chén này khỏi Con. Tuy nhiên, đây là cách diễn đạt tự nhiên của nỗi đau đớn mãnh liệt, với những lời “con cầu xin Cha làm như vậy” được để ngỏ cần bổ sung. Hình thức diễn đạt lược bỏ này, phát sinh từ cảm xúc mạnh mẽ của người nói, mà các nhà ngữ pháp gọi là aposiopesis, cũng được tìm thấy trong 19:42, về câu đó xin xem ghi chú.
43. Câu này được bình luận trong ghi chú của tôi về Ma-thi-ơ 26:44, mà độc giả được giới thiệu đến. Alford cho rằng sự thêm sức của thiên sứ này diễn ra giữa lời cầu nguyện thứ nhất và thứ hai; nhưng tôi vẫn giữ ý kiến đã bày tỏ trong ghi chú về Ma-thi-ơ, rằng chính trong khi Ngài đang cầu nguyện lần thứ ba, nỗi đau đớn của Ngài đã lên đến đỉnh điểm, và thân thể đang suy sụp của Ngài đã được nâng đỡ và thêm sức bởi sự phục vụ của thiên sứ này. Olshausen cho rằng điều được quy cho một thiên sứ ở đây chỉ là
44 Và khi Ngài ở trong cơn đau đớn, Ngài cầu nguyện càng thiết tha hơn: và mồ hôi Ngài Giăng 12:27; Hê-bơ-rơ 5:7.
sự tiếp thêm sức mạnh thiêng liêng bên trong từ trên cao. Nhưng ý nghĩa rõ ràng nằm ngay trên bề mặt của đoạn văn, rằng một thiên sứ thực sự đã hiện đến cùng Ngài, được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để thêm sức cho Ngài, như các thiên sứ đã được sai đến để phục vụ Ngài sau sự cám dỗ trong đồng vắng. Xem Ma-thi-ơ 4:11. Từ trời, tức là từ trời giáng xuống.
44. Câu này chứa đựng một trong những chân lý đáng sợ và huyền nhiệm nhất có thể tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời. Việc Con đời đời của Đức Chúa Trời trở nên nhập thể, và hạ mình xuống điều kiện thấp nhất của nhân loại vì sự cứu chuộc của thế gian này, là một huyền nhiệm vô hạn. Nhưng việc Ngài bị thăm viếng với nỗi đau đớn trong tâm hồn mãnh liệt đến mức khiến Ngài nằm trên mặt đất lạnh lẽo và gồ ghề trong giờ phút đen tối của nửa đêm, và trút tâm hồn mình ra cùng Đức Chúa Trời bằng những âm điệu đau đớn xé lòng như vậy, đổ mồ hôi trong nỗi khốn khổ tột cùng của Ngài, như thể những giọt máu lớn rơi xuống đất — điều này, điều này là huyền nhiệm lớn lao của tình yêu cứu chuộc, mà trí tuệ của các thiên sứ và các thời đại của cõi đời đời sẽ không đủ để dò thấu. Thật lạnh lùng, trẻ con, và sai lầm biết bao khi tất cả những lý thuyết ấy hạ thấp sự uy nghi khủng khiếp của cảnh này xuống thành một thử thách đơn thuần về sự vâng lời của Chúa chúng ta, bởi cảm nhận sống động mà Ngài có trong giờ phút cô đơn này về cái chết khủng khiếp trên thập tự giá đang chờ đợi Ngài. Những nhà lý luận như vậy dường như quên rằng, trong toàn bộ cảnh đau khổ từ lúc Ngài bị bắt trong vườn, cho đến tiếng kêu lúc trút hơi thở cuối cùng trên thập tự giá, không một lời than vãn hay tiếng rên rỉ nào về những đau đớn thể xác của Ngài thoát ra khỏi Ngài. Nhưng vẫn có một tiếng kêu đau đớn — lớn hơn những lời chế nhạo của đám đông cuồng nộ vây quanh thập tự giá của Ngài. Đó là tiếng than của một tâm hồn bị đè nặng dưới sức nặng của tội lỗi của thế gian, và kêu lên trong nỗi đau đớn tinh thần tột cùng: Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni? Điều này không bị ép ra khỏi Ngài bởi những đau đớn của thập tự giá; nhưng cho thấy nỗi đau đớn, mà so với nó, đau đớn thể xác chẳng đáng kể gì.
mồ hôi như những giọt máu lớn rơi xuống đất.
Lời giải cho nỗi đau khổ huyền nhiệm này chỉ được tìm thấy trong giáo lý về sự hy sinh thay thế của Đấng Christ, được tiên báo rõ ràng và mạnh mẽ trong Ê-sai 53:5; và đó là một chân lý nền tảng và thiết yếu trong chương trình cứu chuộc nhân loại đến mức nếu lấy nó đi, sẽ chẳng còn gì để tâm hồn con người có thể đặt hy vọng cứu rỗi của mình vào. Càng thiết tha hơn. Điều này bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là duỗi ra, căng ra, chỉ sự căng thẳng cao độ của các dây thần kinh và cơ bắp trong nỗi đau đớn tột cùng. Thể xác của Chúa Giê-xu lúc này hoàn toàn đồng cảm với nỗi khốn khổ trong tâm trí Ngài; và mồ hôi bắt đầu tuôn ra và rơi xuống đất, như những giọt hay cục máu lớn. Người ta đã tốn rất nhiều công sức để chứng minh từ các hồ sơ y khoa hiện tượng mồ hôi máu trong những lúc kích động tinh thần lớn lao. Nhưng chưa có trường hợp nào được xác thực đầy đủ thuộc loại này từng được chứng minh là đã tồn tại. Điều A-ri-tốt nói về mồ hôi máu có thể dựa trên chính sự giống nhau này của bản chất đặc và dính của mồ hôi với các cục máu, hơn là nó được cấu tạo một phần từ máu. Điều tương tự có thể đúng về trích dẫn từ Ga-len, rằng đôi khi các lỗ chân lông giãn nở quá mức do sự nhiệt thành hay áp lực tinh thần lớn lao, đến nỗi ngay cả máu cũng thoát ra từ chúng, và khi ấy xảy ra mồ hôi máu. Việc một hiện tượng sinh lý như vậy có thể xảy ra ở những người yếu đuối hay bệnh tật thì không đáng ngạc nhiên, và Ga-len chắc chắn nhắc đến những người như vậy; nhưng cần nhớ rằng Chúa chúng ta đang hưởng sức khỏe đầy đủ và hoàn hảo. Một trường hợp về một người đàn ông tại Lyons được ghi lại, mà khi bị kết án tử hình, mồ hôi máu đã tuôn ra từ người ông. Nhưng điều này, cũng như mồ hôi máu được cho là của vua Charles IX của Pháp trên giường hấp hối, dựa trên chứng cứ rất yếu ớt. Thật không an toàn hay thích hợp khi dựa trên một thẩm quyền được chứng minh yếu ớt như vậy mà gán cho đoạn văn trước mắt một ý nghĩa dường như ít nhất trái với cách hiểu theo nghĩa đen của đoạn văn: “và
mồ hôi của Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất.” Chính mong muốn cải thiện bản ghi chép gốc đã khiến nhiều nhà giải kinh hiện đại quy mồ hôi này về máu thật. Các Giáo phụ thời đầu, hầu như không có ngoại lệ, đã hiểu bản ghi chép theo nghĩa đen, rằng mồ hôi có bản chất đặc và dính đến mức giống như những giọt hay cục máu lớn. Chẳng phải một mồ hôi như vậy ngoài trời, trong một đêm lạnh đến mức trong sảnh của dinh thầy tế lễ thượng phẩm, người ta đã đốt lửa để giữ ấm cho các viên chức và đầy tớ (Giăng 18:18), là một điều đủ đáng chú ý rồi sao, mà không cần thêm mồ hôi máu, vốn phải giả thiết một phép lạ, hay một hiện tượng thể chất chưa từng có trường hợp được xác thực đầy đủ nào khác trong toàn bộ lịch sử khoa học y khoa? Ý tưởng đơn giản, đáp ứng các nhu cầu giải kinh và thẩm mỹ của đoạn văn, là những giọt mồ hôi lớn đã thoát ra từ thân thể Ngài và rơi xuống khỏi Ngài, giống như máu sẽ rỉ ra từ một vết thương, và rơi thành những giọt lớn xuống đất. Điều này càng có vẻ đúng hơn từ tiểu từ Hy Lạp chỉ sự so sánh, được dịch trong bản dịch của chúng ta là như thể, nhưng theo nghĩa đen có nghĩa là như thể, như là, giống như, vừa như, chỉ một sự giống nhau hay so sánh đơn giản, và ngụ ý một sự lược bỏ, như thể (đó là) những giọt máu, v.v. Đây là lý do tại sao các dịch giả của chúng ta với sự chính xác học thuật thường lệ của họ, đã dịch là như thể, động từ được ngụ ý trong hình thức so sánh được dùng trong nguyên văn.
Alford, trái với quan điểm cho rằng mồ hôi rơi như những giọt máu, nhưng tự nó không phải là máu hay có máu, hỏi rằng: tại sao nó không rơi xuống như những giọt của bất cứ thứ gì khác? Đơn giản vì máu chảy xuống thành những giọt lớn hơn nước hay bất cứ chất lỏng loãng hơn nào khác. Sự so sánh này là tự nhiên, mạnh mẽ, và dễ hiểu, vì mọi người đều quen thuộc với vẻ ngoài của máu, khi nó tuôn ra và rỉ xuống từ một vết thương, và có thể cảm nhận được mức độ đau đớn tinh thần khủng khiếp, mà trong một đêm lạnh như vậy và trên mặt đất trần trụi, sẽ ép ra một sự đổ mồ hôi lớn và dồi dào như vậy từ các lỗ chân lông
CHƯƠNG XXII.
trên thân thể Chúa Giê-xu. Tương tự như sự phản đối của Alford đối với cách giải thích này là sự phản đối của Bengel: “nếu mồ hôi không có máu thì việc nhắc đến máu có thể đã được bỏ qua, vì chỉ riêng từ giọt đã đủ rồi.” Nhưng hình thức và tính đặc dính của những giọt máu khá khác biệt, như đã nhận xét, so với những giọt của các chất lỏng khác; và do đó sự so sánh mồ hôi đau đớn bao phủ và rỉ xuống thân thể Chúa chúng ta đã trở nên mạnh mẽ và ấn tượng hơn, nhờ cụm từ, những giọt máu, so với việc chỉ đơn giản là những giọt. Cách giải thích đúng đắn về mồ hôi kỳ diệu này được Giáo sư Stuart đưa ra (Bib. Repos. Second Series, tập i, tr. 77): “Tôi hiểu điều này là, nỗi đau đớn của Chúa Giê-xu đã ép ra khỏi thân thể Ngài một sự đổ mồ hôi dồi dào và nhớt, rơi xuống thành những giọt kết tụ, như máu, xuống đất; một sự việc hoàn toàn nằm trong phạm vi sinh lý học thông thường.” Nhà giải kinh tài năng và sáng suốt này tiếp tục nói rằng “ngay cả khi mồ hôi này bị đổi màu và có sắc đỏ, cũng chẳng có gì quá lạ lùng trong sự việc này. Nhưng lời của nhà truyền Phúc Âm hoàn toàn không bắt buộc chúng ta phải giả thiết điều này.” Giáo sư Ripley cũng có quan điểm được diễn đạt rõ ràng như vậy: “không phải máu thực sự chảy ra từ các lỗ chân lông trên thân thể Ngài; nhưng sự đổ mồ hôi của Ngài rất dồi dào; nó giống chảy máu hơn, vì số lượng của nó, so với mồ hôi thông thường. Theo cách tương tự phần nào, khi mô tả nỗi đau buồn quá mức, đôi khi chúng ta nói về những giọt lệ máu.” Ghi chú về Ma-thi-ơ 26:45. Cũng vậy, Kitto (Daily Bib. Illust. tr. 399, ấn bản của Carter): “Chính tại đây Ngài đã chịu đựng, được che bóng bởi những cây ô-li-ve rủ xuống khỏi ánh sáng nhợt nhạt của mặt trăng, nỗi đau đớn lớn lao ấy, mà trong đêm lạnh lẽo đã vắt ra khỏi trán Ngài sự đổ mồ hôi rơi xuống ‘như những giọt máu lớn’ xuống đất, có lẽ có nghĩa là, không phải sự đổ mồ hôi là máu, mà nó tụ lại và rơi thành những giọt đặc dính lớn như những giọt máu.” Olshausen cũng vậy: “Về những giọt máu thật, như thể sẽ hoàn toàn không đúng chỗ. Nhưng điểm so sánh có hai mặt; thứ nhất, mồ hôi của Đấng Christ mang hình thức
45 Và khi Ngài đứng dậy khỏi sự cầu nguyện, và đến cùng các môn đồ, Ngài thấy họ đang ngủ vì buồn rầu,
46 Và phán cùng họ rằng: Sao các ngươi ngủ? Hãy đứng dậy và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ.
47 Trong khi Ngài còn đang nói,
Câu 40.
những giọt, điều này giả thiết một mức độ đau đớn cao; và rồi, những giọt này qua sự lớn lao và nặng nề của chúng, đã tự tách ra và rơi xuống đất.”
Cách giải thích sai lầm mà tôi đã tốn công bác bỏ này một phần xuất phát từ tính phổ biến của cách diễn đạt, mồ hôi máu — được tìm thấy trong các thánh ca sùng kính và các luận văn, và được dùng trong các lời khuyên tôn giáo, đến nỗi dường như việc bác bỏ nó giống như đặt bàn tay phạm thánh lên một chân lý tôn giáo lớn lao nào đó; và một phần, như đã gợi ý, từ khuynh hướng tự nhiên muốn làm cho bản gốc càng nổi bật và ấn tượng hơn nữa, so với tất cả ý nghĩa khủng khiếp và không thể dò thấu của nó mà họ cho là nó có, nếu mồ hôi máu bị loại khỏi cảnh đau khổ. Nhưng nó không cần sự tô điểm tu từ, hay phụ kiện tăng cường nào, để trở thành một trong những đoạn gây ấn tượng khủng khiếp nhất có thể tìm thấy trong phạm vi Lời Đức Chúa Trời.
45. Đứng dậy khỏi tư thế phủ phục của Ngài. Ngủ vì buồn rầu. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 26:40. Hoàn cảnh giảm nhẹ này chỉ có trong Lu-ca.
46. Sao các ngươi ngủ? Đây có phải là giờ để nghỉ ngơi, khi mọi quyền lực của địa ngục đang tìm cách phá hoại công việc cứu chuộc nhân loại? Hãy đứng dậy khỏi tư thế nằm ngủ của các ngươi. Hãy cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ; theo nghĩa đen, hãy cầu nguyện để các ngươi khỏi sa vào, v.v. Cầu nguyện là sự bảo vệ duy nhất của họ trong cơn khủng hoảng khủng khiếp này. Nếu họ bỏ qua phương tiện phòng thủ này chống lại kẻ thù, họ sẽ hư mất. Do đó, khi Chúa chúng ta trở lại từ lần cầu nguyện đầu tiên, Ngài đã truyền dạy bổn phận này một cách khẩn thiết nhất cho họ. Xem Ma-thi-ơ 26:41;
Mác 14:38. Chắc chắn điều đó đã được lặp
kìa, một đoàn dân đông, và kẻ
tên là Giu-đa, một người trong
mười hai sứ đồ, đi trước họ, và đến gần Chúa Giê-xu để hôn Ngài. 48 Nhưng Chúa Giê-xu phán cùng hắn rằng: Hỡi Giu-đa, ngươi lấy cái hôn mà phản Con Người sao? Ma-thi-ơ 26:47; Mác 14:43; Giăng 18:3.
lại, khi Ngài đến cùng họ lần thứ hai, vì Mác (câu 40) nói: “họ cũng không biết trả lời Ngài làm sao,” điều này ngụ ý rằng Ngài đã nói với họ
lời cảnh báo này hay một lời tương tự.
47–53. CHÚA GIÊ-XU BỊ PHẢN BỘI VÀ BỊ BẮT. Núi Ô-li-ve. Đêm mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 26:47–56; Mác 14:43–52. Lu-ca ở đây ngắn gọn hơn Ma-thi-ơ và Mác, mặc dù trong câu 48, ông đưa ra câu hỏi cảm động nhất của Chúa Giê-xu với Giu-đa: “Ngươi lấy cái hôn mà phản Con Người sao,” mà người ta có thể nghĩ rằng ngay cả khi ấy cũng đã khiến hắn ăn năn về hành động phản bội khủng khiếp mà hắn đã phạm. Giăng (18:4–9) đã đưa vào nhiều biến cố trong cảnh Chúa chúng ta bị bắt bởi đám đông hỗn tạp này, tuy nhiên hành động dưới thẩm quyền pháp lý, mà cần được đọc cẩn thận để có được cái nhìn đầy đủ và liên tục về thứ tự các sự kiện. Thật vậy, toàn bộ tường thuật về sự xét xử và đóng đinh cần được đọc theo thứ tự và sự liên kết được tạo ra bởi sự so sánh các sách Phúc Âm trong một cuốn Hòa Âm Phúc Âm tiếng Anh tốt.
47. Kẻ tên là Giu-đa, tức là người có tên là Giu-đa. Đi trước họ, để chỉ cho đám đông người mà họ phải bắt, bằng dấu hiệu đã thỏa thuận trước (xem Ma-thi-ơ 26:48).
48. Câu này, như đã nhận xét, chỉ được tìm thấy trong Lu-ca. Cái hôn của Giu-đa ở đây được đặt trong sự tương phản mạnh mẽ với sự phản bội mà nó phục vụ, để cho thấy kẻ phản bội, kẻ có thể lạm dụng cho một mục đích đê hèn như vậy điều mà giữa mọi dân tộc đều được
49 Khi những kẻ ở quanh Ngài thấy điều sẽ xảy ra, họ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, chúng tôi có nên đánh bằng gươm chăng?
50 Và một người trong bọn họ đánh
Ma-thi-ơ 26:51; Mác 14:47; Giăng 18:10.
coi là lời cam kết và dấu hiệu của tình bạn thân thiết, đã thiếu vắng mọi cảm xúc cao thượng và quảng đại đến mức nào. Nếu lòng hắn không chai cứng trước mọi lời kêu gọi của tình yêu, sự ám chỉ này về mối quan hệ thân thiện từng tồn tại giữa họ hẳn đã khiến hắn ăn năn ngay cả trong chính khoảnh khắc hoàn thành hành động phản bội của mình.
49. Những kẻ ở quanh Ngài. Sau khi giờ đau đớn đã qua, Chúa Giê-xu cùng ba môn đồ mà Ngài đã chọn để đi cùng Ngài (Ma-thi-ơ 26:37; Mác 14:33), trở lại với đoàn môn đồ, mà Ngài đã để lại khi vào vườn, với lời dặn cầu nguyện để được giải cứu khỏi sự cám dỗ. Gần như ngay sau khi Ngài tái hợp với họ, toán người được sai đến bắt Ngài, với Giu-đa dẫn đầu, và có lẽ đi hơi trước đoàn chính, đã được trông thấy đang tiến đến từ xa. Khi họ đến gần, Giu-đa tiến đến Chúa chúng ta và trao cho Ngài cái hôn chào hỏi thông thường. Bị châm chích bởi lời của Chúa Giê-xu (câu 48), và nhận biết rằng sự phản bội đen tối của hắn đã được hiểu rõ, hắn dường như đã lùi lại với toán của mình (xem Giăng 18:5); đến nỗi khi họ đến cùng Chúa Giê-xu, họ hơi lúng túng trong việc nhận diện Ngài (xem Giăng 18:4–9). Điều này cho thấy Giu-đa đã co rúm dưới ánh mắt dò xét và ngôn ngữ bình tĩnh, nghiêm khắc của Chúa Giê-xu đến mức hắn rút lui khỏi bên Ngài, nơi hắn có lẽ đã định ở lại cho đến khi toán người đến đầy đủ, để không thể có nhầm lẫn nào về việc bắt đúng người. Nếu Chúa chúng ta không thẳng thắn và rõ ràng xưng nhận hai lần rằng Ngài là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, đoàn người hẳn đã lúng túng không biết phải bắt ai, vì hành động của Giu-đa dường như đã hoàn toàn tê liệt bởi lời của Chúa chúng ta. Thấy điều sẽ
CHƯƠNG XXII.
đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, và chém đứt tai bên hữu người. 51 Và Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy để cho họ đến thế nầy. Và Ngài rờ tai người, và chữa lành người. 52 Khi đó Chúa Giê-xu phán cùng các thầy tế lễ cả, Ma-thi-ơ 26:55; Mác 14:48.
xảy ra, tức là Chúa Giê-xu sắp bị bắt và bị dẫn đi. Chúng tôi có nên đánh chăng, v.v. Điều này cho thấy họ hiểu lầm lời chỉ dẫn của Ngài trong câu 36. Họ can đảm và bất chấp hậu quả của sự liều lĩnh đến mức, họ sẵn sàng chống lại những tỷ lệ chênh lệch đáng sợ như vậy và chỉ với hai thanh gươm, để chiến đấu cho Thầy mình. Lòng nhiệt thành tiến lên của họ không cho phép họ chờ đợi, như họ đáng lẽ phải làm, mệnh lệnh của Ngài; nhưng một người trong số họ đã xông lên và đánh và làm bị thương đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, người có lẽ là một trong những người đi đầu của toán người để đặt tay lên Chúa Giê-xu, trói và dẫn Ngài đi. Chúa chúng ta sau khi đã chạm vào và chữa lành người bị thương (câu 51), bảo Phi-e-rơ (vì chính ông là người đã làm hành động liều lĩnh và vô ích này, Giăng 18:10, 11) tra gươm vào vỏ, và hoàn toàn gỡ bỏ khỏi các môn đồ sự hiểu sai mà họ đã đặt lên lời của Ngài trong câu 36. Về những lời bình luận chi tiết hơn về biến cố này, xin xem ghi chú về Ma-thi-ơ 26:52.
51. Điều này được cho là đã nói với những người đang giữ Chúa Giê-xu. Hãy để cho họ đến thế nầy, tức là hãy cho phép Ta được dùng tay mình để chạm vào tai của người bị thương. Trước đó họ đã đặt tay lên Chúa Giê-xu (xem Ma-thi-ơ 26:50; Mác 14:46), để trói và dẫn Ngài đi làm tù nhân. Webster và Wilkinson hiểu những lời này theo nghĩa này: “Hãy để các môn đồ Ta bày tỏ sự gắn bó với Ta đến mức này; hãy tha thứ cho họ đến mức này; họ sẽ không làm gì thêm thuộc loại này nữa.” Trollope cho rằng lời này nói với các môn đồ của Ngài, đủ rồi, Chúa chúng ta có ý đặt một sự kiểm chế nhẹ nhàng lên sự can thiệp nhiệt thành của những người theo Ngài. Và Ngài rờ tai người; theo nghĩa đen, và sau khi đã chạm vào tai người, v.v. Chỉ Lu-ca ghi lại phép lạ này.
52. Các thầy tế lễ cả và các quan giữ đền thờ —
các thầy tế lễ cả, và các quan giữ đền thờ, và các trưởng lão, là những kẻ đã đến cùng Ngài, rằng: Các ngươi đi ra, như bắt kẻ trộm, với gươm và gậy sao?
53 Khi Ta hằng ngày ở cùng các ngươi trong đền thờ, các ngươi đã không giơ tay bắt Ta: nhưng giờ nầy
Giăng 12:27.
là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm.
54 Bấy giờ họ bắt Ngài, và dẫn Ngài đi, và đưa Ngài vào nhà thầy tế lễ thượng phẩm. Phi-e-rơ theo xa xa.
55 Và khi họ đã nhóm
Ma-thi-ơ 26:57. Ma-thi-ơ 26:58; Giăng 18:15. Ma-thi-ơ 26:69; Mác 14:66; Giăng 18:17, 18.
đền thờ. Đây là những người lãnh đạo đám đông, mà Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 26:55 được nói là đã nói cùng. Các ngươi đi ra (chống lại Ta) như bắt kẻ trộm, tức là để bắt một kẻ trộm. Mệnh đề với gươm và gậy, phải được cấu trúc cùng với các ngươi đi ra. Những lời này là lời của sự phẫn nộ chính đáng, rằng một người có thói quen hòa bình được thừa nhận như vậy lại bị tiến hành chống lại bằng một loạt vũ khí đủ loại, như thể ông là một tên cướp, bị săn lùng và bắt giữ như một thú hoang. Gậy; theo nghĩa đen, gỗ, tức là đủ loại gậy và dùi cui. Họ là một toán hỗn tạp, các thầy tế lễ, các quan giữ đền thờ, các trưởng lão, lẫn với đám đông thấp hèn nhất, những kẻ khi ấy cũng như bây giờ luôn sẵn sàng, với bất cứ vũ khí nào họ có thể cầm lấy, tham gia vào bất cứ việc gì hứa hẹn sự kích thích và nguy hiểm.
53. Các ngươi đã không giơ tay bắt Ta. Họ đã kiềm chế bạo lực, không phải vì thiếu mong muốn tha thiết bắt Chúa Giê-xu, mà vì Đức Chúa Trời chưa cho phép họ. Điều này được ngụ ý trong những lời tiếp theo, giờ nầy là giờ của các ngươi, v.v. Giờ đây Đức Chúa Trời cho phép, rằng bị các quyền lực gian ác xúi giục, họ trút cơn thịnh nộ của mình lên Chúa Giê-xu, và trong một thời gian chiến thắng trong sự thành công bề ngoài của kế hoạch nghiền nát cả Ngài lẫn những người theo Ngài. Thật là một quan điểm rất thấp kém và không thỏa đáng, khi quy giờ được nói đến ở đây về giờ trong đêm, như thời điểm thuận lợi nhất để bắt Chúa Giê-xu. Chúng ta sẽ không phản đối ý tưởng về một sự ám chỉ đến giờ nửa đêm, như một thời điểm thích hợp cho những hành động bạo lực và tối tăm của họ. Và (giờ) của quyền sự tối tăm, tức là quyền của chúa sự tối tăm, Sa-tan. Trong Giăng
14:30, hắn được gọi là “chúa của thế gian này.” Đây là thời gian chiến thắng chốc lát của hắn (Webster và Wilkinson), nhưng sự hủy diệt khủng khiếp và cuối cùng của hắn (xem 10:18) không vì thế mà bị ngăn chặn, mà chỉ trở nên khủng khiếp và chắc chắn hơn. Giờ đây hắn sẽ cắn gót chân của Dòng Dõi người nữ, nhưng đổi lại hắn sẽ bị nghiền nát và trở nên không còn khả năng xâm nhập thêm nữa vào sự ổn định và hạnh phúc của vũ trụ đạo đức của Đức Chúa Trời. “Khoảnh khắc mà Đấng Thánh của Đức Chúa Trời có thể bị tội lỗi của loài người đưa lên thập tự giá, là điểm tột đỉnh của sự gian ác nói chung. Nhưng khi đạt đến điểm đó, nó đã tự hủy diệt chính mình, và như vậy bày tỏ sự hư không của chính nó, vì việc giết Đấng Công Chính đã chuộc tội lỗi của cả thế gian.” Olshausen.
54. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 26:57; Mác 14:53, 54. Bấy giờ họ bắt Ngài; theo nghĩa đen, sau khi đã bắt Ngài, tức là sau khi đã bắt giữ Ngài. Và dẫn đi; theo nghĩa đen, họ dẫn Ngài ra khỏi vườn. Nhà thầy tế lễ thượng phẩm, tức là dinh của An-ne (Giăng 18:13). Sau đó Ngài được dẫn đến sảnh của Cai-phe.
55–62. PHI-E-RƠ BA LẦN CHỐI CHÚA. Giê-ru-sa-lem. Đêm mở đầu ngày thứ sáu trong tuần. Về những lời bình luận đầy đủ về đoạn này, và sự hòa hợp những điểm khác biệt bề ngoài, xin xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 26:58, 69–75; Mác 14:54, 66–72. Xem thêm các ghi chú về Giăng 18:15–17, 25–27. Lu-ca ngắn gọn hơn các nhà truyền Phúc Âm khác, nhưng đưa ra một đặc điểm trong các câu 61, mà không có đặc điểm nào ấn tượng hơn hay gợi nhiều suy nghĩ hơn trong toàn bộ biến cố.
55. Khi họ đã nhóm lửa; theo nghĩa đen, sau khi họ đã nhóm lửa. Đó
là lửa trong giữa sân, và ngồi xuống cùng nhau, thì Phi-e-rơ ngồi xuống giữa họ.
56 Nhưng có một đứa tớ gái thấy người ngồi gần lửa, chăm chú nhìn người, và nói rằng: Người nầy cũng ở với người đó.
57 Người chối Ngài rằng: Hỡi đàn bà, ta không biết người.
58 Đoạn, cách ít lâu, có kẻ khác thấy người, và nói rằng: Ngươi
Ma-thi-ơ 26:71; Mác 14:69; Giăng 18:25.
là lửa than. Xem Giăng 18:18. Ở giữa sân, tức là trong sân lộ thiên, quanh đó là các phòng của dinh. Mác ngụ ý lửa này trong các câu 54, 67. Ma-thi-ơ hoàn toàn không nhắc đến nó.
56. Khi người ngồi gần lửa; theo nghĩa đen, gần ánh sáng hay ngọn lửa, một hình thức diễn đạt thường được dùng trong các tác phẩm kinh điển Hy Lạp để chỉ lửa. Chăm chú nhìn người. Trong Mác, chỉ đơn giản là nhìn người. Dường như nàng đã chăm chú quan sát người, để nhớ lại nét mặt của người, nếu nàng đã thấy người trước đó. Người nầy, v.v. Nàng nói điều này với những người đứng chung quanh. Sau đó nàng đến gần Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ câu 69), và thẳng thừng buộc tội ông thuộc về đoàn của Chúa Giê-xu (Mác câu 67).
58. Câu này tương ứng với Ma-thi-ơ câu 71 và Mác câu 68 (cuối). Kẻ khác là giống đực, có lẽ chỉ một nam đầy tớ nào đó mà nàng tớ gái đã truyền đạt sự nghi ngờ của nàng, và người này đã thẳng thừng buộc tội Phi-e-rơ đã thuộc về đoàn của Chúa Giê-xu. Điều này hòa hợp lời tường thuật của Lu-ca với lời tường thuật của Ma-thi-ơ (câu 71), và Mác (câu 60), những người nói rằng nàng tớ gái đã thấy ông, và báo cho những người đứng chung quanh rằng ông thuộc về phe của Chúa Giê-xu. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 26:71.
59. Khoảng một giờ sau; Ma-thi-ơ, sau một lúc; Mác, ít lâu sau. Bản tường thuật của Lu-ca rõ ràng hơn, và quan trọng vì làm sáng tỏ sự hiện diện trở lại của Phi-e-rơ trong sảnh. Ông đã ở ngoài tầm quan sát chung một thời gian, và
CHƯƠNG XXII.
cũng thuộc về bọn đó. Phi-e-rơ nói rằng: Hỡi người, ta không phải.
59 Và độ một giờ sau, có kẻ khác quả quyết rằng: Thật, người nầy cũng ở với người đó; vì người là người Ga-li-lê.
60 Phi-e-rơ nói rằng: Hỡi người, ta không biết ngươi nói chi. Tức thì, trong khi người còn đang nói, gà gáy.
Ma-thi-ơ 26:73; Mác 14:70; Giăng 18:26.
rồi, bị thúc đẩy bởi tình yêu và lòng nhiệt thành đối với Thầy mình, ngay cả khi vì nỗi sợ hèn nhát mà ông đang chối Ngài như vậy, ông lại đi vào sân trong, nơi ông đã lần đầu bị nàng tớ gái nhận ra, và nơi ông có thể thấy Chúa Giê-xu, và biết số phận của Ngài sẽ ra sao dưới tay kẻ thù của Ngài. Kẻ khác quả quyết. Thì trong nguyên văn cho ý tưởng này, quả quyết đi quả quyết lại bằng những lời mạnh mẽ nhất. Chính lời buộc tội lặp đi lặp lại thường xuyên này đã khiến Phi-e-rơ bực bội và hoảng sợ đến mức, chiều theo tính khí nhanh nhẹn và dữ dội tự nhiên của mình, ông bắt đầu rủa sả và thề rằng ông không biết người đó. Người nầy. Điều này được nói với những người đứng chung quanh. Trong Ma-thi-ơ và Mác, hắn buộc tội trực tiếp Phi-e-rơ. Lời buộc tội trực tiếp và công khai này có lẽ đã được mở đầu bằng những ám chỉ với những người đứng chung quanh, về sự hiểu biết của hắn về Phi-e-rơ.
60. Hỡi người. Một cách diễn đạt sự ngạc nhiên và phẫn nộ. Ngươi nói chi, tức là lời của ngươi có nghĩa gì. Lu-ca và Giăng bỏ qua mọi nhắc đến sự tục tĩu của ông. Tuy nhiên, Ma-thi-ơ và Mác, bằng ngôn ngữ gần như giống nhau, khẳng định điều này; và dù có vẻ lạ lùng rằng ông lại dùng ngôn ngữ tục tĩu như vậy khi Chúa mình nghe thấy, điều đó vẫn được đặt ngoài nghi ngờ bởi lời chứng của hai nhà truyền Phúc Âm này. Trong khi người còn đang nói. Ngay giữa những lời chối bỏ ồn ào và dữ dội của ông về mọi hiểu biết về Chúa Giê-xu, và trong khi ông đang cầu xin những lời rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên đầu mình, nếu điều ông nói không đúng (xem ghi chú về Ma-thi-ơ 26:74), gà đã gáy.
61 Chúa xây lại, ngó Phi-e-rơ. Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa đã phán cùng mình,
Ma-thi-ơ 26:75; Mác 14:72.
61. Nghe tiếng đó, tiếng nhắc ông nhớ lời của Thầy mình buổi tối hôm trước, rằng gà chưa gáy hai lần trước khi ông ba lần chối rằng ông biết Ngài, Phi-e-rơ không thể kiềm chế việc đưa mắt nhìn Thầy mình, Đấng mà ông đã chối bỏ một cách đê hèn như vậy. Khi làm điều này, ông bắt gặp ánh mắt của Chúa Giê-xu, dịu dàng, buồn rầu, trìu mến, và thấu suốt đến mức chạm đến lòng ông, và đánh thức ông nhận thức đầy đủ về tội lỗi khủng khiếp mà ông đã phạm. Đó là dấu hiệu cho ông về sự thành tín của Chúa mình; và trong khi nó nhắc lại một cách sống động lời tiên báo về sự sa ngã khủng khiếp của ông, nó cũng nhắc ông rằng Thầy mình đã cầu nguyện cho ông, để sự bội đạo của ông không trở nên chí tử. Chính sự nhớ lại lời hứa này, cũng như những lời cảnh báo của Chúa Giê-xu, đã giữ ông khỏi sự tuyệt vọng và kết cục khủng khiếp của Giu-đa, và đánh thức trong ông sự ăn năn chân thật và bền lâu về tội lỗi của mình. Biến cố này, chỉ được tìm thấy trong Lu-ca, cho thấy rằng giữa kẻ thù của Ngài, và với cái chết dưới hình thức đáng sợ nhất đang nhìn chằm chằm vào mặt Ngài, Chúa chúng ta không quên các môn đồ được chọn của Ngài, và đặc biệt là người lầm lạc đó, về tình yêu sâu đậm và bền lâu của người mà Ngài không thể nghi ngờ, nhưng người đã nhượng bộ nỗi sợ của mình đến mức chối với lời thề ngay khi Ngài nghe thấy và hiện diện, rằng người từng biết Ngài. Ngài ngó người. Ngài không thể giơ tay ra, khi bị còng tay như vậy, để cứu người, như trong một dịp trước, khi đang chìm trong sóng biển người đã kêu lên: “Lạy Chúa, xin cứu con.” Nhưng Ngài đã ban cho người một cái nhìn yêu thương, khiến người thấy rằng mình đang chìm trong một vực thẳm khủng khiếp hơn nhiều so với đáy biển Ga-li-lê, và rằng có nhu cầu lớn hơn vô cùng để giờ đây người cầu xin bàn tay vô hình của Đấng Cứu Chuộc mình được giơ ra để
cứu người khỏi sự hủy diệt đang
há miệng chờ đón người. Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần. 62 Phi-e-rơ đi ra, khóc lóc thảm thiết. Ma-thi-ơ 26:34, 75; Giăng 13:35.
Với sự đơn giản không gì sánh được, nhà truyền Phúc Âm tiếp tục nói: “Và Phi-e-rơ nhớ lại lời của Chúa, Ngài đã phán cùng người rằng: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần.” Khi lần đầu được Chúa mình cảnh báo, trong sự tự tin hão huyền của mình, ông đã không coi trọng nó. Ông gạt nó khỏi suy nghĩ của mình như một điều không đáng một khoảnh khắc xem xét, vì ông chắc chắn rằng mình sẽ không bao giờ phạm tội bội đạo như vậy đối với Thầy yêu dấu của mình. Nhưng giờ đây ông nhớ lại từng lời một. Ông ngạc nhiên rằng mình đã thờ ơ với lời cảnh báo trang nghiêm và lặp lại này đến vậy. Điều này càng làm tăng cảm giác không xứng đáng của ông, rằng ông đã có thể xem nhẹ một lời tiên báo từ đôi môi mà ông chưa từng biết nói điều gì vô căn cứ hay không đúng sự thật. Ông nhớ lại tất cả những điều này, và làm thế nào qua sự hèn nhát của mình, ông đã xác nhận lời tiên báo về sự sa ngã của mình đến từng chữ, và ông đi ra và khóc lóc thảm thiết. Ông không còn chịu nổi ánh mắt yêu thương và thương xót, mà Chúa và Thầy bị ông chối bỏ đã nhìn ông. Ông tìm một nơi vắng vẻ, và tại đó, với sự tự trách và nước mắt ăn năn, ông cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi lớn lao của mình. Việc ông đã nhận được sự tha thứ đầy đủ và trọn vẹn, và niềm tin của ông vào sự phục hồi vào ân huệ của Chúa mình là vững chắc và không mây mù, hiện rõ từ sứ điệp của thiên sứ: “hãy đi nói cho các môn đồ Ngài và Phi-e-rơ biết;” cũng như từ vị trí cao mà ông đã giữ với tư cách là người lãnh đạo trong công việc của Hội Thánh non trẻ, và tinh thần táo bạo và không thỏa hiệp mà trong mọi dịp ông đã làm chứng về tình yêu của mình đối với Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của mình. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 26:75. Về mô tả sân lộ thiên của dinh thầy tế lễ thượng phẩm, nhờ đó có thể thấy Chúa Giê-xu đã có thể vừa nghe vừa thấy Phi-e-rơ trong giờ sa ngã của ông như thế nào, độc giả được giới thiệu đến ghi chú của tôi về Ma-thi-ơ 26:57. 63–71. CHÚA GIÊ-XU TRƯỚC CAI-PHE VÀ
63 Và những kẻ giữ Chúa Giê-xu nhạo báng Ngài, và đánh Ngài.
64 Khi họ đã bịt mắt Ngài, họ đánh Ngài trên mặt, và hỏi Ngài rằng: Hãy nói tiên tri đi, ai là kẻ đã đánh ngươi?
65 Và nhiều điều khác Ma-thi-ơ 26:67, 68; Mác 14:65.
HỘI ĐỒNG CÔNG LUẬN. Giê-ru-sa-lem. Buổi sáng ngày thứ sáu trong tuần. Xem các ghi chú về Ma-thi-ơ 26:59–68; Mác 14:55–65.
63–65. Những câu này phải được đọc sau câu 71. Chúng được Lu-ca đặt ngoài thứ tự tự nhiên của chúng, vì chúng chắc chắn chỉ về điều đã xảy ra, sau lần xét xử thứ hai và chính thức hơn của Chúa chúng ta trước Hội Đồng Công Luận, và song song với Ma-thi-ơ 26:67, 68; Mác 14:65. Có sự đồng thuận về lời văn ở đây giữa các nhà truyền Phúc Âm đến mức độc giả được giới thiệu đến các ghi chú của tôi về Ma-thi-ơ 26:67, 68, để có mọi lời giải thích cần thiết.
65. Câu này chỉ có trong Lu-ca, và cho thấy lòng thù hận của họ không chỉ bộc lộ trong những hành động bạo lực và xúc phạm vô cớ, mà còn trong ngôn ngữ nhục mạ nhất. Họ vừa tuyên án Ngài về tội phạm thượng. Nhưng khi phỉ báng Đấng là Con của Đức Chúa Trời, chính họ là những kẻ đã nói những lời phạm thượng, và lại là những lời phạm thượng có tính chất kinh khủng nhất.
66. Lu-ca ở đây giới thiệu lần xét xử thứ hai trước Hội Đồng Công Luận. Ông hoàn toàn im lặng về lần xét xử trước hay sơ bộ, trong thời gian đó xảy ra những lần chối của Phi-e-rơ. Lần xét xử thứ hai hay chính thức này của Chúa Giê-xu trước Hội Đồng Công Luận diễn ra lúc rạng đông, và do đó phù hợp với điều Ma-thi-ơ nói trong 27:1, nơi nhắc đến một cuộc tham vấn, làm thế nào họ có thể an toàn và chắc chắn nhất thực hiện cái chết của Ngài, mà trước đó họ đã quyết định. Xem ghi chú về Ma-thi-ơ 27:1. Khi ấy có ba giai đoạn hay quá trình tố tụng chống lại Chúa Giê-xu. 1. Lần xét xử sơ bộ, có lẽ diễn ra
CHƯƠNG XXII.
3538 họ phạm thượng mà nói nghịch cùng Ngài.
66 Và vừa sáng ngày, các trưởng lão của dân chúng cùng các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo nhóm lại, và dẫn Ngài vào hội đồng của họ, mà rằng:
67 Ngươi có phải là Đấng Christ chăng? Hãy nói
Ma-thi-ơ 27:1. Công vụ 4:26; xem Công vụ 22:5. Ma-thi-ơ 26:63; Mác 14:61.
trong khi toàn thể Hội Đồng Công Luận đang nhóm họp (Ma-thi-ơ 26:57; Mác 14:53; Lu-ca 22:54; Giăng 18:18, 19–24). 2. Phiên xử trước Hội Đồng Công Luận (Ma-thi-ơ 26:59–68; Mác 14:55–65). 3. Cuộc tham vấn sau đó về phương pháp tốt nhất để thực hiện cái chết của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 27:1; Mác 15:1). Điều được nói trong Lu-ca 23:1–5; Giăng 18:28, về việc Ngài bị dẫn đến Phi-lát, diễn ra ngay sau cuộc tham vấn bí mật này; và kết quả của kế hoạch được quyết định ở đó, là giao Ngài cho quan tổng đốc La Mã, với lời buộc tội giả dối rằng Ngài là một người nổi loạn đáng chết. Vừa sáng ngày. “Theo Talmud, các vụ án tử hình không được xét xử trong ban đêm; một bản án cũng không thể được thi hành trong cùng ngày mà nó được tuyên. Những quy tắc này đã bị vi phạm trắng trợn trong trường hợp này.” Webster và Wilkinson. Các trưởng lão, tức là hội đồng trưởng lão hay hội đồng. Chỉ Lu-ca trong các nhà truyền Phúc Âm gọi Hội Đồng Công Luận bằng tên này. Xem Công vụ 22:5. Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo ở vị trí đồng cách với các trưởng lão hay hội đồng trưởng lão, chỉ các giai cấp mà nó được cấu thành. Ngoài các thầy tế lễ và các thầy thông giáo, còn có những thành viên khác của hội đồng lớn này, như Ni-cô-đem, và Giô-sép người A-ri-ma-thê. Hội đồng, tức là nơi Hội Đồng Công Luận họp phiên, và giờ đây đang nhóm họp để xét xử Ngài.
67. Ngươi có phải là Đấng Christ chăng? Câu hỏi này tiếp nối ngay sau Ma-thi-ơ 26:59–62; Mác 14:55–60, nơi chúng ta thấy những nỗ lực tuyệt vọng của Hội Đồng Công Luận nhằm kết tội Chúa Giê-xu bằng chứng cớ giả dối; sau đó, như thể chứng cớ đã đầy đủ và thỏa
cùng chúng tôi. Ngài phán cùng họ rằng: Nếu Ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ không tin: 68 Và nếu Ta cũng hỏi các ngươi, các ngươi sẽ không trả lời Ta, cũng không tha Ta. 69 Từ nay về sau Con Người sẽ ngồi bên hữu quyền phép của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 26:64; Mác 14:62; Hê-bơ-rơ 1:3; 8:1.
Người sẽ ngồi bên hữu quyền phép của Đức Chúa Trời.
70 Bấy giờ họ đều nói rằng: Vậy ngươi là Con Đức Chúa Trời sao? Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi nói rằng Ta là.
Ma-thi-ơ 26:64; Mác 14:62.
Theo trình thuật, thầy tế lễ cả đứng dậy và hỏi Chúa Giê-xu vì sao Ngài giữ im lặng trước bằng chứng áp đảo về tội của Ngài. “Ngươi chẳng trả lời chi sao? Những người này làm chứng nghịch cùng ngươi điều gì?” (Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:62.) Chúa Giê-xu không đáp lại điều này; rồi thầy tế lễ cả, như câu này cho biết, nơi Lu-ca tiếp tục câu chuyện, tiếp tục tra hỏi, và hỏi Chúa Giê-xu thẳng thắn rằng Ngài có phải là Đấng Christ chăng. Hãy nói cho chúng tôi biết. Ý ngầm là Chúa Giê-xu đã dùng cách lẩn tránh, và nhắm được các môn đồ nhìn nhận là Đấng Mê-si-a, mà không dám công khai tuyên bố những đòi hỏi của Ngài về chức vụ cao cả ấy. Nay thầy tế lễ cả giả vờ như không muốn che giấu và quanh co nữa. “Hãy nói cho chúng tôi bằng bấy nhiêu lời rằng ngươi có phải là Đấng Christ chăng. Hãy cho chúng tôi biết chính xác những đòi hỏi của ngươi với tư cách là một thầy dạy tôn giáo.” Nếu Ta nói cho các ngươi biết, v.v. Chúa chúng ta ở đây khẳng định Ngài biết ý định trong những câu hỏi của họ, không phải để tìm ra lẽ thật và khuất phục trước quyền tối cao của nó, mà để tìm cách tố cáo Ngài. Họ đã không lấy được đủ từ những nhân chứng được mua chuộc của mình để kết tội Chúa Giê-xu; và nay, theo lối cũ của họ, họ bắt đầu dồn ép Ngài bằng những câu hỏi gài bẫy, để tìm một căn cứ kết tội từ những gì thốt ra từ môi Ngài. Mục đích của câu hỏi hiện tại rất rõ ràng. Nếu Ngài phủ nhận mình là Đấng Christ, họ sẽ tố cáo Ngài với dân chúng rằng Ngài đã khơi dậy hy vọng và mong đợi của họ bằng cách tự xưng là Đấng Mê-si-a, mà nhân vật ấy, khi bị đưa ra xét xử, chính Ngài lại chối bỏ. Nhưng nếu mặt khác Ngài tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a, họ đã sẵn sàng buộc tội Ngài, như họ thật sự đã làm, về tội phạm thượng, và xử Ngài đáng chết.
68. Nếu Ta cũng hỏi các ngươi, tức là nếu Ta
đưa ra cho các ngươi những câu hỏi nhờ đó sự vô tội của Ta có thể được chứng minh, và chân tính cùng sứ mạng thật của Ta được biện minh, các ngươi cũng sẽ không trả lời hay thành thật nhìn nhận lỗi lầm của mình. Một trường hợp đáng chú ý về điều này là câu hỏi trong 20:4, câu hỏi mà nếu họ trả lời một cách công bằng và thẳng thắn, thì đã xác lập những đòi hỏi của Ngài về chức Đấng Mê-si-a; vì Ngài đã được Giăng làm chứng một cách công khai và rõ ràng như thế. Xét đến những quan hệ trước đây của Ngài với những con người gian ác và đầy mưu mô này, Ngài khẳng định rằng không điều gì có thể nói ra để làm họ chệch khỏi quyết tâm gây ra cái chết của Ngài.
69. Dù không điều gì Chúa Giê-xu có thể nói sẽ thay đổi mục đích đẫm máu của họ, song Ngài vẫn cho là phải trả lời những câu hỏi của họ. Điều này sẽ khiến họ không còn viện cớ nào, trên cơ sở rằng họ không thể lấy được từ môi Ngài một lời tuyên bố rõ ràng nào về chân tính thần linh và sứ mạng của Ngài. Về cách giải thích theo từng chữ của đoạn này, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:64; Mác 14:62. Điều trong Ma-thi-ơ và Mác là bên hữu của quyền phép, thì trong Lu-ca là bên hữu của quyền phép Đức Chúa Trời. Điều này làm rõ ý nghĩa của cách diễn đạt như thấy trong Ma-thi-ơ và Mác.
70. Vậy ngươi là Con Đức Chúa Trời sao? Câu hỏi này dường như đồng thời với câu hỏi được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 26:63; Mác 14:61. Nếu vậy, chúng ta phải xem những lời trong câu 69 là được nói sau câu hỏi thứ hai này. Tuy nhiên, không có gì phản đối giả thuyết rằng câu hỏi thứ hai này được đặt ra giữa các câu 64 và 65 trong Ma-thi-ơ, và các câu 62 và 68 trong Mác. Dù sự sắp xếp có thế nào, và dù chúng ta xem hai câu hỏi trong Lu-ca là hợp lại trong một câu hỏi được đề ra trong Ma-thi-ơ và Mác,
71. Và họ nói rằng: Chúng ta còn cần chi chứng cớ nữa? Vì chính chúng ta đã nghe từ miệng hắn.
và dù, từ sự đầy đủ và nhấn mạnh trong cách ghi chép, rất có thể đó là một hình thức tóm lược cho nhiều câu hỏi riêng biệt có cùng ý chung; hay dù câu hỏi hai phần của Lu-ca rốt cuộc chỉ là một, câu 69 được đặt trước và dời khỏi vị trí tự nhiên của nó sau những lời “Các ngươi nói rằng Ta là” (câu 71), song có một điều rất rõ ràng, đó là chính mối quan hệ Con Đức Chúa Trời mà Ngài rõ ràng xưng là của mình, đã khiến họ rơi vào cơn cuồng nộ, đến nỗi không cần tra hỏi thêm, họ đã xử Ngài phạm tội phạm thượng, và đáng chết. Vậy ngươi là, v.v. Với giả thuyết câu 69 ở đúng vị trí của nó, điều này cho thấy họ xem những lời Ngài vừa dùng là đồng nghĩa với lời tuyên bố Ngài là Đấng Mê-si-a. Các ngươi nói rằng Ta là. Một hình thức khẳng định theo kiểu Hê-bơ-rơ. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:64. Chúng ta còn cần chi chứng cớ nữa? Theo nghĩa đen, chúng ta còn cần chi chứng cớ nữa? Lu-ca không nhắc rõ đến những nhân chứng giả, nhờ lời chứng của họ họ đã tìm cách kết tội Chúa Giê-xu. Nhưng chữ còn nữa, hàm ý rằng họ đã tìm kiếm chứng cớ thuộc loại này, và đã dùng đến nó, tới mức họ nghĩ nó sẽ phục vụ mục đích xấu xa của họ. Chính chúng ta, đối lập với những gì đã được thuật lại từ các nguồn khác. Đã nghe từ miệng hắn những lời phạm thượng của hắn. Tiếp theo là cảnh nhạo báng và sỉ nhục, được kể chi tiết trong các câu 63–65; Ma-thi-ơ 26:67, 68; Mác 14:65. Cảnh này chắc chắn đã tiếp tục ở mức độ nhiều hay ít, cho đến lúc Ngài bị dẫn đi đến Phi-lát. Nếu độc giả suy ngẫm về những lao nhọc của Chúa chúng ta trong ngày hôm trước, nhu cầu lớn lao đối với sức lực của Ngài bởi những cảnh tượng và lời dạy của Bữa Tiệc Ly, sự thống khổ của Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và
CHƯƠNG XXIII. Cả đám đông đều đứng dậy, và dẫn Ngài đến Phi-lát. 2 Rồi họ bắt đầu tố cáo Ngài rằng: Chúng tôi đã gặp tên này
cuộc xét xử và những sự nhạo báng tiếp theo tại dinh thầy tế lễ cả, và tất cả những điều này mà không có một giây phút ngủ nào trong suốt cả đêm, độc giả sẽ thấy Chúa Giê-xu bước vào những đau khổ còn phải chịu trước tòa Phi-lát, trước khi bị đóng đinh lên thập tự giá trên đồi Gô-gô-tha, trong tình trạng yếu đuối và kiệt sức như thế nào. Không có sự nghỉ ngơi nào dành cho Ngài từ lúc Ngài bị bắt trong vườn, cho đến lúc Ngài chết. Mọi hình thức tàn bạo hợp pháp đi kèm với cái chết trên thập tự giá, như việc đánh đòn trước đó, thường nặng đến nỗi gần như tự nó đã gây ra cái chết, và việc bị bắt phải vác đến nơi đóng đinh cây gỗ nặng của thập tự giá, đều đã được áp dụng trên Chúa Giê-xu, và còn nhiều điều ngoài luật pháp, như mão gai, bị đóng vào trán Ngài đến nỗi làm khuôn mặt thánh của Ngài vấy máu, và những cái tát bằng tay giáng xuống Ngài trong sự tàn bạo cố ý (Giăng 19:8) — tất cả những hình thức đau khổ thêm này Ngài đã chịu vì tội lỗi của loài người. “Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã giáng trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được lành.”
1–5. Chúa Giê-xu bị dẫn đến trước tòa Phi-lát, Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:1, 2, 11–14; Mác 15:1–5; Giăng 18:28–38. Ở đây trình thuật của Giăng đầy đủ hơn nhiều, và nên được đọc như nền tảng chính của câu chuyện, các tác giả Phúc Âm khác cung cấp chứng cớ xác nhận, và đôi khi đưa vào những sự việc không thấy trong Giăng.
1. Đứng dậy khỏi cuộc bàn bạc về cách tốt nhất để gây ra cái chết của Ngài, cuộc bàn bạc tiếp sau sắc lệnh của Tòa Công Luận rằng Ngài đáng chết. Xem Chú thích về 22:66. Dẫn Ngài đến Phi-lát. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:2.
2. Chúng tôi đã gặp tên này, v.v. Câu này chỉ có trong Lu-ca, và có giá trị
xúi giục dân chúng, và cấm nộp thuế cho Sê-sa, nói rằng chính hắn là Đấng Christ, một vua.
3. Và Phi-lát hỏi Ngài rằng: Ngươi là Vua dân Giu-đa sao?
dân Giu-đa sao? Ngài đáp cùng người rằng: Chính ngươi nói đó.
4 Bấy giờ Phi-lát nói cùng các thầy tế lễ cả và dân chúng rằng: Ta không thấy người này có tội gì.
5 Họ càng hung hăng hơn mà nói rằng: Hắn xúi giục
vì đã ghi lại lời cáo gian mà họ đưa ra chống lại Chúa Giê-xu về việc nộp thuế cho Sê-sa. Họ bắt đầu bằng cách nói: Chúng tôi đã gặp tên này xúi giục, v.v., như thể vì lòng sốt sắng quá mức cho lợi ích và danh dự của hoàng đế La Mã, họ đã tự mình mở một cuộc điều tra về những lời dạy gây loạn của Chúa Giê-xu; trong khi, trên thực tế, trong cuộc xét hỏi trước đây của họ về Chúa Giê-xu, họ đã không đụng đến bất cứ điểm nào ảnh hưởng đến mối quan hệ của Ngài với luật pháp La Mã. Do đó họ đã không kết tội Ngài làm bất cứ điều gì như điều mà nay họ tìm cách tố cáo Ngài. Tuy nhiên, họ xảo quyệt viện dẫn điều này, vì đó là một phần trong kế hoạch địa ngục của họ đã được thông qua trong cuộc họp kín, để gây ra cái chết của Ngài bằng cách tố cáo Ngài có những mưu đồ gây loạn chống lại chính quyền La Mã. Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng lòng sốt sắng kỳ lạ và vô căn cứ của họ cho quyền lợi của Sê-sa La Mã, chính vì quá mức, đã vượt quá giới hạn, và tố giác với Phi-lát rằng họ có những động cơ khác khi tố cáo Chúa Giê-xu, ngoài mong muốn đơn thuần đưa Ngài ra công lý như một kẻ gây loạn. Xúi giục dân chúng, tức là lôi kéo dân chúng khỏi lòng trung thành với người La Mã. Lời cáo chung này được tìm cách chứng minh bằng lời cáo cụ thể tiếp theo, đó là Chúa Giê-xu đã cấm dân chúng nộp thuế cho hoàng đế La Mã. Đây là một lời dối trá trắng trợn và không hề giảm nhẹ. Điều hoàn toàn ngược lại với những gì họ ở đây tố cáo Ngài, đã được Ngài dạy một cách rõ ràng trong 20:25. Nói rằng chính hắn là Đấng Christ, một vua. Điều này đúng về hình thức, nhưng theo ý nghĩa mà họ định cho Phi-lát hiểu, thì hoàn toàn sai. Ý ngầm là Chúa chúng ta khao khát quyền hành thế tục;
trong khi, trong nhiều dịp, Ngài đã hoàn toàn chối bỏ mọi liên hệ với quyền lực thế gian, và dạy bằng những lời rõ ràng nhất, rằng nước của Ngài là một nước thuộc linh được dựng nên trong lòng người ta.
3. Cuộc tra hỏi này phát sinh từ lời cáo mà người Giu-đa vừa đưa ra chống lại Chúa Giê-xu. Câu hỏi này thấy trong các tác giả Phúc Âm khác, nhưng trình thuật của Lu-ca là cần thiết cho sự hiểu đúng đoạn này, vì chỉ mình Lu-ca thuật lại lời cáo của người Giu-đa rằng Chúa chúng ta khao khát phẩm vị vương giả. Cuộc đối thoại tiếp ngay sau câu hỏi này của Phi-lát được ghi đầy đủ trong Giăng 18:34–38. Việc đọc các tác giả Phúc Âm ở đây với một bản hòa hợp Phúc Âm tốt là rất quan trọng. Chính ngươi nói đó. Xem Chú thích về 22:71.
4, 5. Những câu này tiếp theo Ma-thi-ơ 27:14; Mác 15:5. Ta không thấy có tội, v.v. Phi-lát không u tối đến nỗi lầm lẫn về căn cứ thật của những lời cáo mà các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo đã đưa ra chống lại Chúa Giê-xu (xem Mác 15:10). Cuộc trò chuyện của ông với Chúa Giê-xu đã thuyết phục ông rằng Ngài là một người tôn giáo, người ít khao khát quyền hành thế tục hơn hết. Do đó ông công khai tuyên bố rằng ông không thấy căn cứ đủ để biện minh cho việc ông tiến hành thêm trong vụ việc. Điều này khiến người Giu-đa càng hung hăng hơn, và họ quay lại với lời cáo gây loạn mà họ trước đây đã đưa ra chống lại Ngài. Hắn xúi giục dân chúng, v.v. Hy vọng duy nhất của họ để gây ra cái chết của Ngài dưới tay Phi-lát, nằm ở việc họ gán cho Ngài, với một vẻ bề ngoài nào đó của lẽ thật, lời cáo gây loạn chính trị này. Ở đây chúng ta có thể nhắc lại điều đã thực sự được nói trong Chú thích về câu 2, rằng Phi-lát biết rõ rằng nếu Chúa Giê-xu đã tự xưng là
dân chúng, dạy dỗ khắp xứ Giu-đê, bắt đầu từ Ga-li-lê cho đến đây.
vua, theo ý nghĩa mà kẻ thù của Ngài gán cho Ngài, Ngài hẳn đã không bao giờ chuốc lấy sự thù ghét của Tòa Công Luận. Do đó ông hoàn toàn tin chắc rằng Chúa Giê-xu đã nói thật với ông, khi Ngài nói (Giăng câu 36), rằng nước của Ngài không thuộc về thế gian này. Các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo, nhanh chóng nhận thấy Phi-lát có khuynh hướng tin vào sự vô tội của Chúa Giê-xu, cố gắng củng cố lời cáo trước đây của họ, bằng cách đưa ra một số chi tiết về những hành động gây loạn của Ngài. Nhưng ngay ở đây họ cũng cho thấy sự yếu đuối của mình. Lời cáo đầu tiên của họ rằng Ngài xúi giục dân chúng, chỉ là sự lặp lại trơ tráo những lời xúi giục dân chúng trong câu 3. Dạy dỗ khắp xứ Giu-đê là một lời cáo chung chung như có thể tưởng tượng được, và ngoài ra không liên quan gì đến vấn đề đang xét, trừ khi có thể chứng minh rằng Ngài đang dạy những giáo lý gây loạn và gieo mầm phản loạn. Nhưng trong điểm cụ thể thứ ba, bắt đầu từ Ga-li-lê cho đến đây (tức là Giê-ru-sa-lem), họ hy vọng khơi dậy lòng ghen tị của Phi-lát, vì Ga-li-lê là một trong những phần rối loạn nhất của xứ Pa-lét-tin, và đã gây nhiều phiền toái cho tổng đốc La Mã. Do đó họ nêu tên phần đất nước ấy, như sân khấu chính của những hành động gây loạn của Chúa Giê-xu, tố cáo Ngài bắt đầu ở đó những kế hoạch nổi loạn của mình, và từ đó đến Giê-ru-sa-lem để lợi dụng đám đông tụ họp lại trong lễ Vượt Qua, thực hiện những mưu đồ gây loạn của mình. Họ đã dùng đến những thủ đoạn đáng thương như thế để bảo đảm việc kết án một người, mà họ không có căn cứ chính đáng nào để thù ghét, và người mà mục đích duy nhất là cải cách những thói xấu của họ, và dẫn họ từ chủ nghĩa hình thức lạnh lùng và giả hình, đến sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời một cách thuộc linh.
6–12. Chúa Giê-xu trước mặt Hê-rốt. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần. Trình thuật về sự việc thú vị này trong
6 Khi Phi-lát nghe nói đến Ga-li-lê, bèn hỏi người này có phải là người Ga-li-lê chăng.
cuộc xét xử Chúa Giê-xu, chỉ có Lu-ca kể lại: Đáng chú ý là, trong khi Lu-ca bỏ qua mọi nhắc đến sự nhạo báng Chúa Giê-xu của lính La Mã mà các tác giả Phúc Âm khác thuật lại (Ma-thi-ơ 26:27–30; Mác 15:15–19; Giăng 19:1–8), thì chỉ mình Lu-ca thuật lại những sự sỉ nhục giáng trên Ngài tại tòa án của Hê-rốt. Như vậy mọi thiếu sót đều được bù đắp bởi các Phúc Âm xét chung với nhau, và lịch sử trở nên đầy đủ và trọn vẹn.
6. Nghe nói đến Ga-li-lê. Xem câu trước. Người này có phải là người Ga-li-lê chăng. Điều này liên quan đến vấn đề thẩm quyền. Nếu Ga-li-lê là nơi cư trú của Chúa Giê-xu, dường như sẽ thích hợp khi chuyển cho Hê-rốt việc điều tra tư pháp những lời cáo đưa ra chống lại Chúa Giê-xu. Còn về mục đích thật trong việc từ bỏ quyền cao hơn của mình, với tư cách là quan tòa trưởng của La Mã để quyết định vụ án, thì phải quy cho chính sách nhút nhát đã đánh dấu toàn bộ cách hành xử của ông trong phiên xử này, và cuối cùng đã thúc đẩy ông đi đến một quyết định mà chắc chắn lương tâm ông đã phản đối sự bất công của nó. Ông không dám xúc phạm người Giu-đa, và liều lĩnh hứng chịu lời cáo rằng ông coi thường lợi ích của Sê-sa, mà họ rất có thể sẽ đưa ra chống lại ông, nếu ông từ chối kết án Chúa Giê-xu như họ đòi hỏi. Mặt khác, ông khó có thể tự mình chà đạp lên lợi ích của công lý đến nỗi kết án một người mà ông hoàn toàn tin là vô tội, và người mà sự ngược đãi dưới tay những con người hung dữ, thù hận như thế, với những lời khoe khoang giả hình về sự thánh khiết lớn lao mà ông hoàn toàn không lạ gì, chắc chắn đã khơi dậy trong lòng ông sự quan tâm đến người ấy. Khi ông đang dao động giữa những động cơ chính sách và công lý tự nhiên này, giữa mong muốn lấy lòng những người Giu-đa lãnh đạo này, và đồng thời hạ thấp lòng kiêu ngạo của họ bằng cách giải cứu Chúa Giê-xu khỏi tay họ, thì ông nghe nhắc đến chữ Ga-li-lê; và
7 Và khi biết Ngài thuộc về
quyền Hê-rốt, bèn giao Ngài cho Hê-rốt, là người lúc bấy giờ cũng ở tại Giê-ru-sa-lem.
8 Khi Hê-rốt thấy Chúa Giê-xu, thì mừng lắm: vì vua đã muốn thấy Ngài lâu
ý nghĩ lập tức trở lại với ông, rằng ông có thể trút bỏ vụ việc phiền toái này bằng cách chuyển toàn bộ việc xét xử vụ án cho Hê-rốt, trên cơ sở người bị cáo thuộc thẩm quyền của Hê-rốt. Mong muốn thực hiện sự hòa giải với vị vương đó (xem câu 12), bằng cách tỏ lòng tôn trọng là giao Chúa Giê-xu cho Hê-rốt trên cơ sở thẩm quyền, có thể cũng có phần nào trong vụ việc này. Đây là Hê-rốt An-ti-pa, người đã chém đầu Giăng. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 14:1.
7. Khi biết, để trả lời cho câu hỏi của ông rằng Chúa Giê-xu có phải là người Ga-li-lê chăng (câu 6). Thuộc về quyền Hê-rốt, tức là thuộc về tỉnh dưới quyền cai trị của Hê-rốt. “Dù các tổng đốc có quyền xét xử mọi tội phạm trong tỉnh của mình, song theo thông lệ của luật La Mã, tù nhân thường được chuyển đến tổng đốc của địa hạt mà người ấy thuộc về.” Webster và Wilkinson. Giao Ngài cho; theo nghĩa đen, giao Ngài lại, cách diễn đạt phù hợp với sự thật mà Phi-lát vừa biết, rằng Chúa Giê-xu phải chịu tòa án của Hê-rốt. Là người lúc bấy giờ cũng ở tại Giê-ru-sa-lem. Ông đã lên để cử hành lễ Vượt Qua.
8. Khi Hê-rốt thấy Chúa Giê-xu thì mừng lắm; theo nghĩa đen hơn, Hê-rốt mừng lắm khi thấy Chúa Giê-xu. Cùng một hình thức cấu trúc thấy trong Giăng 20:20. Vì vua đã muốn, v.v. Điều này chỉ lý do vì sao vua rất vui mừng được thấy Chúa Giê-xu. Xem 9:9; Ma-thi-ơ 14:1, 2. Vì vua đã nghe, v.v. Tính tò mò của vua đã bị kích thích rất nhiều bởi những lời thuật về những việc lạ lùng của Chúa chúng ta, và vua cho rằng nay chính mình sẽ chứng kiến một
điều lạ về Ngài; và trông mong được thấy phép lạ nào đó Ngài làm.
9 Vua hỏi Ngài nhiều lời; song Ngài chẳng trả lời chi hết.
phép lạ do Ngài làm. Những quan điểm thấp hèn và đáng khinh biết bao mà vua có về quyền năng làm phép lạ của Chúa Giê-xu, rằng nó chỉ phục vụ cho mục đích nào khác cao hơn, ngoài việc thỏa mãn tính tò mò phù phiếm của vị vương gian ác này.
9. Vua hỏi Ngài. Lý do cho điều này phải tìm trong bối cảnh trước đó. Vua muốn chứng kiến sự bày tỏ quyền năng phép lạ của Chúa chúng ta. Vì thất vọng trong điều này — vì chúng ta phải cho rằng nhiều điều trong cuộc gặp gỡ này không được Lu-ca thuật lại — vua bắt đầu hỏi Ngài nhiều lời, hy vọng nhờ đó buộc Ngài, để biện minh cho những đòi hỏi của Ngài về chức Đấng Mê-si-a, phải làm một phép lạ. Chúa chúng ta, vì biết rõ những động cơ không xứng đáng của người ấy, đã giữ im lặng hoàn toàn trong suốt cuộc gặp gỡ. Như vậy Hê-rốt, người đã hy vọng Chúa Giê-xu sẽ thỏa mãn sự thích thú của mình, bằng việc làm một việc lạ lùng nào đó, đã không nghe được tiếng Ngài, hay thành công trong việc gợi ra từ Ngài bất cứ hành động hay cử chỉ nào, cho thấy Ngài ý thức mình đang ở trước mặt vị vương kiêu ngạo và đầy tham vọng này. Chữ trả lời, ở đây có dạng trong nguyên văn chỉ việc trả lời cho chính mình, tức là không nói một lời nào để tự bào chữa, giải thích, hay tự biện minh. Điều này cho thấy khuynh hướng của những câu hỏi của Hê-rốt, vốn có tính chất khiêu khích một lời đáp tự biện minh nào đó. Nhiều câu hỏi của vua chắc chắn rất chọc tức và sỉ nhục, nhất là khi vua không gợi ra được lời đáp nào từ Chúa Giê-xu.
10. Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, v.v. Nhận thấy sự im lặng của Ngài bắt đầu làm Hê-rốt nổi giận, những kẻ gian
ác này đứng và tố cáo Ngài cách hung hăng:
11 Và Hê-rốt cùng quân lính mình khinh dể Ngài, và
ác, những người quá nóng lòng gây ra cái chết của Ngài nên không rời Ngài, và do đó đã theo Ngài đến tòa án của Hê-rốt, nắm lấy cơ hội này để bắt đầu những lời tố cáo của họ. Vì Hê-rốt là người Giu-đa, họ chắc chắn đã thay đổi những lời cáo của mình, lấy tội phạm thượng làm căn cứ nổi bật cho lời tố cáo. Chữ được dịch là hung hăng, bắt nguồn từ một chữ có nghĩa là nỗ lực hết sức mãnh liệt; và ở đây có sức mạnh là, với toàn bộ sức lực, đến mức tối đa khả năng của họ. Họ sợ, có lẽ, rằng nếu Hê-rốt thả Ngài, hay không phán quyết chống lại Ngài, thì rốt cuộc Ngài sẽ thoát khỏi tay họ. Cùng một chữ được dùng trong 22:44.
11, 12. Vì không gợi ra được lời đáp nào từ Chúa Giê-xu, Hê-rốt đã giao Ngài cho lính của mình, để bị nhạo báng và sỉ nhục. Chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng việc này được làm, ít nhất một phần, theo sự xúi giục của các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, những người mà Hê-rốt sẵn sàng lấy lòng, nhất là bằng một cách tốn kém cho ông ít như việc nhạo báng một tù nhân nghèo khổ, bất lực. Như đã nhận xét, có lẽ ông giận Chúa chúng ta, vì Ngài giữ im lặng như thế trước mặt ông, và do đó càng sẵn lòng hợp với những kẻ ngược đãi Ngài trong việc biến Ngài thành đối tượng chế giễu. Quân lính của vua, tức là lính hộ vệ của vua. Khinh dể Ngài; theo nghĩa đen, sau khi khinh dể Ngài, tức là đối xử với Ngài như thể Ngài chẳng là ai, hay không đáng kể gì. Đó là ý nghĩa theo từ nguyên của động từ. Nhạo báng Ngài, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:29. Mặc cho Ngài, v.v. Ngài được mặc những áo choàng nhạo báng của vương quyền này, để chế giễu việc Ngài đã xưng mình là vua. Một áo choàng rực rỡ; theo nghĩa đen, một áo choàng lộng lẫy, sáng chói. Một số người nghĩ rằng đây là cùng một áo choàng mà sau đó Ngài được mặc để chế giễu bởi lính của Phi-lát, nhưng xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:28. Và giao Ngài lại cho Phi-lát. Vì không muốn bị Phi-lát vượt qua trong một
Phi-lát.
nhạo báng Ngài, và mặc cho Ngài một áo choàng rực rỡ, rồi giao Ngài lại cho Phi-lát.
12 Cùng ngày ấy Phi-lát
hành động tỏ lòng tôn trọng của Phi-lát, vua từ bỏ đòi hỏi thẩm quyền của mình đối với Chúa Giê-xu, và giao Ngài lại cho tổng đốc La Mã, tại tòa án của người mà Ngài trước tiên đã bị cáo buộc. Chính sự lịch sự lẫn nhau này đã tái lập tình bạn giữa Phi-lát và Hê-rốt trong ngày ấy. Được làm bạn với nhau. Một số người đã lạ lùng quy nguyên nhân của tình thân này cho lòng căm ghét chung của họ đối với Chúa Giê-xu. Với sự thật này được giả định, thì
khá thường nghe nó được áp dụng cho
những kẻ thù của tôn giáo, khi, gồm nhiều giai cấp và sắc thái niềm tin khác nhau, họ liên kết lại để chống lại sự tiến triển của lẽ thật. Nhưng đó là một quan điểm sai lầm. Không còn nghi ngờ gì rằng hành động lịch sự của Phi-lát trong việc giao Chúa Giê-xu để bị xét xử trước mặt Hê-rốt, và sự đáp lại cũng lịch sự không kém của vị vương Ga-li-lê trong việc chuyển Chúa Giê-xu lại cho tòa án của Phi-lát, đã tạo dịp cho việc nối lại tình bạn của họ. Nhưng việc đó được làm qua sự thù ghét đối với Chúa Giê-xu, là điều phi lý và vô căn cứ. Phi-lát, chẳng những không muốn làm hại Ngài, mà còn nỗ lực hết sức để thả Ngài. Hê-rốt cũng vậy, hẳn không chậm nhận ra rằng Chúa Giê-xu vô tội đối với những lời cáo đưa ra chống lại Ngài; và trong khi vua sẵn lòng góp phần sỉ nhục và nhạo báng tù nhân, để lấy lòng các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo, song vua lại vui mừng trút bỏ thêm phiền toái hay trách nhiệm bằng cách giao Ngài lại cho Phi-lát. Cả hai người này đều không có căn cứ nào về sự thù ghét cá nhân chống lại Chúa Giê-xu, và có lẽ biết hay quan tâm rất ít về Ngài, ngoại trừ việc Hê-rốt rất tò mò muốn thấy Ngài, nhất là sau vụ giết đẫm máu Giăng Báp-tít của vua. Họ trước kia thù ghét nhau, v.v. Chúng ta không biết chắc nguyên nhân của sự thù ghét của họ. Một số người quy nó cho vụ giết người Ga-li-lê được nhắc đến trong 13:1. Nhưng có lẽ nó phát sinh từ một vấn đề thẩm quyền nào đó. Các
và Hê-rốt được làm bạn với nhau; vì trước kia họ thù ghét nhau.
13 Phi-lát bèn nhóm các thầy tế lễ cả, các quan và dân chúng lại,
14 mà nói rằng: Các ngươi đã đem người này đến cho ta, như kẻ xúi giục dân chúng; và,
nhà cai trị cấp dưới của Đế quốc La Mã thường vướng vào những cuộc cãi vã với nhau, việc quyết định đôi khi được chuyển lên chính hoàng đế. Việc đó là căn cứ của sự thù ghét hiện tại, dường như nhận được sự xác nhận từ ảnh hưởng của sự việc được nhắc đến ở đây trong việc hàn gắn sự rạn nứt.
13, 14. Khi Chúa Giê-xu trở về từ Hê-rốt, Phi-lát triệu tập những kẻ tố cáo Ngài, và tuyên bố chính thức sự vô tội của Ngài. Trước đây ông đã tuyên bố rằng ông không thấy Ngài có tội gì (câu 4), nhưng nay ông hy vọng chấm dứt vụ việc bằng một sự phủ nhận tội lỗi của Ngài mạnh mẽ hơn. Tuy nhiên, để xoa dịu cơn thịnh nộ của kẻ thù Ngài, ông đề nghị đánh đòn Chúa Giê-xu, trước khi thả Ngài ra (câu 16). Nhưng ý tưởng này đã bị các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo bác bỏ, và họ bắt đầu với tiếng kêu mới đòi cái chết của Ngài (câu 18). Dân chúng, tức là những người trong dân thường đã cùng với các nhà lãnh đạo đòi cái chết của Chúa Giê-xu. Đem người này đến cho ta, tức là đã tố cáo Ngài với ta. Như kẻ xúi giục, v.v. Xem Chú thích về câu 2. Trước mặt các ngươi. Cuộc xét hỏi diễn ra công khai, và do đó các thầy tế lễ và các thầy thông giáo biết rõ lẽ thật trong lời tuyên bố của tổng đốc, rằng những lời cáo của họ chống lại Chúa Giê-xu không được chứng minh. Về những điều các ngươi tố cáo Ngài, tức là Ngài là một kẻ gây loạn, khuấy động sự phản loạn chống lại chính quyền La Mã.
15. Không, Hê-rốt cũng không; theo nghĩa đen, nhưng ngay cả Hê-rốt cũng không, một nhà cai trị Giu-đa, người có thể được cho là biết rõ hơn về những sự việc bị tố cáo
nầy, ta đã tra hỏi người này trước mặt các ngươi, mà không thấy người này có tội gì về những điều các ngươi tố cáo:
15 Hê-rốt cũng không: vì ta đã giao các ngươi đến cùng người; và nầy, người chẳng làm điều chi đáng chết.
16 Vậy ta sẽ đánh đòn người, rồi tha ra.
chống lại Chúa Giê-xu, và hẳn đã không thể không khám phá ra bất cứ điều phạm tội nào nơi Ngài, nếu nó có tồn tại, ngay cả vua cũng không thấy Ngài có tội gì. Hay: Ta đã giao các ngươi đến cùng người. Ý tưởng là Phi-lát đã giao Chúa Giê-xu và những kẻ tố cáo Ngài cho Hê-rốt, chính vì mục đích thử nghiệm lẽ thật của những lời cáo đưa ra chống lại Ngài, và cho những kẻ tố cáo Ngài lợi thế đưa vụ án của họ trước một vị vương là đồng hương của họ. Đây là lý do bề ngoài và được công bố cho việc giao Chúa Giê-xu cho Hê-rốt, nhưng căn cứ thật của thủ tục, như đã nêu, là mong muốn trút bỏ một vụ việc phiền toái. Chẳng làm điều chi đáng chết đối với Ngài. Bản dịch nên là đã làm bởi Ngài, vì rõ ràng nói đến sự phán xét của Hê-rốt về sự vô tội của Chúa Giê-xu. Nếu vua thấy khác đi, chắc chắn vua đã làm thỏa mãn các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo Giu-đa, bằng cách kết án Chúa Giê-xu chịu chết. Do đó việc vua giao Ngài lại cho Phi-lát là một sự nhìn nhận ngầm về sự vô tội của Ngài, và Phi-lát đã hiểu đúng như vậy.
16. Ta sẽ đánh đòn người, v.v. Đây là một đề nghị bất công tột bậc. Nó khó có thể được đưa ra như một lời xin lỗi, rằng Phi-lát hy vọng nhờ điều này làm thỏa mãn lòng căm thù độc ác của người Giu-đa đối với Chúa Giê-xu. Với tư cách là một quan tòa, ông phải giữ vững, và thi hành luật pháp, luật pháp ấy cấm việc người vô tội bị trừng phạt, cũng như cấm việc kẻ có tội được thoát khỏi sự trừng phạt. Sự nhượng bộ yếu đuối và bất công này đã cho người Giu-đa một lợi thế lớn, mà họ kiên quyết theo đuổi, cho đến khi họ đạt được từ vị quan tòa nhút nhát và xu thời này
17 Vì theo lệ, người phải tha một tên tù cho họ trong kỳ lễ.
18 Họ bèn đồng thanh kêu lên rằng: Hãy giết người này đi, và tha Ba-ra-ba cho chúng tôi:
19 Người này vì một cuộc gây loạn
bản án chống lại Chúa Giê-xu mà họ mong muốn.
17. Theo lệ. Thói quen thả một tội nhân cho dân chúng này, là một thói quen thực hành bất biến và lâu dài đến nỗi nó trở thành một tập tục cố định và cần thiết. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:15; Mác 15:6; Giăng 18:39. Trong kỳ lễ Vượt Qua. Xem Giăng như đã trích dẫn trên.
18. Trước câu này chúng ta nên đọc Ma-thi-ơ 27:16–19; Mác 15:7–10; Giăng 18:39. Ở đó sẽ thấy rằng dân chúng đã bị các thầy tế lễ cả và các trưởng lão xúi giục đòi thả kẻ giết người Ba-ra-ba. Đồng thanh; theo nghĩa đen, toàn thể đám đông cùng nhau. Hãy giết người này đi; theo nghĩa đen, hãy giết tên này đi. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 26:61. Ý tưởng không phải là hãy giết hắn đi; chúng ta đừng nghe gì thêm về hắn; chúng ta đã nghe đủ về hắn, nhưng nó có ý nghĩa đầy đủ là, hãy giết hắn đi cho chết; hãy đóng đinh hắn lên thập tự giá. Đó là một tiếng kêu chết chóc điên cuồng, và đối lập với việc thả Ba-ra-ba cách nhân từ được đòi hỏi trong mệnh đề tiếp theo.
19. Một cuộc gây loạn xảy ra trong thành. Những cuộc nổi dậy và rối loạn này thường xảy ra, và phải được đề phòng và dẹp yên với sự mau lẹ và năng lực lớn lao bởi chính quyền La Mã. Lời đề nghị thả một tù nhân thuộc hạng như thế (Ma-thi-ơ 27:17) được đưa ra với hy vọng rằng người Giu-đa sẽ đòi thả Chúa Giê-xu thay vì một tên côn đồ đê tiện như thế. Tuy nhiên trong điều này ông đã thất vọng. Kẻ giết người Ba-ra-ba là một thiên sứ theo sự đánh giá của những nhà lãnh đạo và thầy tế lễ gian ác này, so với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, theo mong muốn của lòng oán hận chết người của họ,
xảy ra trong thành, và vì tội giết người, mà bị bỏ tù.
20 Vậy Phi-lát vì muốn tha Chúa Giê-xu, lại nói cùng họ lần nữa.
21 Nhưng họ kêu lên rằng: Đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi.
22 Người nói cùng họ lần thứ ba rằng: Vậy người này đã làm điều ác gì?
20–22. Vì muốn tha, tức là qua mong muốn tha Ngài. Chữ được dịch là muốn, diễn tả ý tưởng về ý chí kết hợp với sự chọn lựa hay mục đích, chứ không đơn thuần là khuynh hướng. Lại nói cùng họ về sự vô tội của Chúa Giê-xu, và sự sẵn lòng tha Ngài sau khi đánh đòn Ngài. Để đáp lại tiếng kêu điên cuồng của họ rằng Chúa Giê-xu phải bị đóng đinh, ông tranh luận với họ (xem câu 22) lần thứ ba, lặp lại sự thuyết phục của mình về sự vô tội của Chúa Giê-xu, và mong muốn mạnh mẽ tha Ngài. Nhưng họ kêu lên; theo nghĩa đen, cứ kêu lên do khuynh hướng của tổng đốc muốn tha Chúa Giê-xu. Đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi. Về hình phạt khủng khiếp này, xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:35. Vì sao các ngươi cứ khăng khăng đòi Ngài chết? Điều ác gì; theo nghĩa đen, vì điều ác gì mà Ngài đã làm? Mệnh đề này đứng như lý do cho câu hỏi chứa trong vì sao. Câu hỏi thách thức họ đưa ra bất cứ lý do nào vì sao Ngài phải bị xử tử. Điều này càng được nhấn mạnh hơn bởi lời khẳng định lặp đi lặp lại và trang trọng của Phi-lát về sự vô tội hoàn toàn của Ngài. Ta không thấy người này có cớ gì đáng chết, tức là Ta không thấy Ngài làm điều gì đáng bị án tử hình. Thì của động từ đòi hỏi bản dịch, Ta đã thấy khi tra hỏi trước khi giao Ngài cho Hê-rốt. Cuộc tra hỏi này diễn ra, khi Ngài lần đầu được đưa ra trước tòa Phi-lát, sau lời cáo của người Giu-đa rằng Ngài là kẻ gây loạn (câu 2). Xem Giăng 18:29–38, so với Ma-thi-ơ 24:11–14 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có vẻ sai, có thể là Ma-thi-ơ 27:11–14]; Mác 15:1–5. Chỉ mình Lu-ca ghi lại đầy đủ lời tố cáo, các tác giả Phúc Âm khác để cho nó được suy ra từ câu hỏi của Phi-lát, Ngươi là Vua dân Giu-đa sao? câu hỏi ấy
Ta không thấy người này có cớ gì đáng chết: vậy ta sẽ đánh đòn người, rồi tha ra.
23 Họ bèn nài nỉ cách lớn tiếng, xin đóng đinh Ngài: và tiếng kêu của họ cùng các thầy tế lễ cả đã thắng.
hàm ý lời cáo rằng Ngài đã âm mưu làm vua, gây hại cho quyền cai trị của La Mã. Khi điều tra lời cáo này, Phi-lát thấy Chúa Giê-xu không phải là kẻ mưu đồ chính trị, mà là một thầy dạy tôn giáo; và Ngài không hề, theo bất cứ ý nghĩa nào ảnh hưởng đến lợi ích La Mã, tự xưng là vua. Đây là cuộc điều tra tư pháp duy nhất về vụ việc; và Phi-lát nhắc đến điều này khi nói, Ta không thấy người này có cớ gì đáng chết. Một lần sau đó, khi nghe rằng Chúa Giê-xu đã tự xưng là Con Đức Chúa Trời, trong trạng thái báo động, ông đã đưa ra một số câu hỏi thêm, nhưng không phải theo cách điều tra tư pháp (xem Giăng 4–12 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có vẻ thiếu chương, có thể là Giăng 19:4–12]). Điều quan trọng cần ghi nhớ là, Phi-lát ngay trong lần tra hỏi đầu tiên đã thỏa mãn về sự vô tội của Chúa Giê-xu; và trong toàn bộ những diễn biến tiếp theo, ông không hề điều tra lại vụ việc, vì nghi ngờ liệu mình đã quyết định đúng hay chưa. Trái lại, ông lặp lại niềm tin của mình về sự vô tội của Chúa Giê-xu, và thúc giục những kẻ tố cáo Ngài, chấp nhận hình phạt đánh đòn, như bản án của tù nhân thay vì thập tự giá. Chúng ta chưa từng đọc về trường hợp nào, mà một quan tòa cứ liên tục cầu xin cho mạng sống của một tội nhân bị cáo buộc trước tòa của mình, và người mà ông hoàn toàn tin là vô tội. Nếu Phi-lát giữ vững trong việc thi hành công lý, ông hẳn đã đội lên mình vinh quang xứng với một quan tòa khôn ngoan, công bằng, kiên định và ngay thẳng. Nhưng vì yếu đuối, ông đã nhượng bộ trước những đòi hỏi của một đám đông điên cuồng, và như vậy đã tự bao phủ mình bằng sự ô nhục đời đời, như kẻ giết Chúa của sự sống và vinh quang bằng phán quyết tư pháp. Hình phạt đóng đinh đặc biệt được đòi hỏi, vì
24 Phi-lát bèn xử rằng điều họ xin được làm theo.
25 Người tha cho họ kẻ vì tội gây loạn và giết người mà bị bỏ tù, là kẻ họ đã xin; nhưng giao Chúa Giê-xu cho ý muốn của họ.
Chúa Giê-xu bị cáo là phản nghịch Sê-sa vì tự làm vua. Vậy ta sẽ đánh đòn người, v.v. Lời đề nghị này được lặp lại từ câu 16. Tha ra. Cùng một chữ trong nguyên văn được dịch trong câu 16 là tha ra.
23. Nài nỉ; theo nghĩa đen, nằm hay đè nặng lên, khẩn khoản với tiếng kêu lớn, tức là với những tiếng kêu lớn và nài nỉ rằng Chúa Giê-xu phải bị đóng đinh. Của họ, tức là của đám đông. Của các thầy tế lễ cả, những người không chỉ kích động đám đông đòi cái chết của Chúa Giê-xu, mà chính họ cũng tham gia vào tiếng kêu điên cuồng. Đã thắng Phi-lát khiến ông phải chiều theo ý muốn của họ. Chữ này hàm ý nỗ lực lớn lao và bền bỉ, trước khi họ có thể khiến tổng đốc kết án một người mà ông đã nhiều lần tuyên bố là vô tội.
24. Xử, v.v. Doddridge đặt bản án tư pháp này sau những nỗ lực mới của Phi-lát để thực hiện việc tha Chúa Giê-xu, và sự nhạo báng của lính, được thuật trong Ma-thi-ơ 27:27–30; Mác 15:15–20; Giăng 19:1–5. Nhưng sự liên kết trong Lu-ca rất chặt chẽ và tự nhiên. Bản án chắc chắn được tuyên ngay sau việc Phi-lát rửa tay, và lời nguyền rủa khủng khiếp được thuật trong Ma-thi-ơ 27:24, 25. Lu-ca không nói gì thêm về việc đánh đòn, ngoài đề nghị của Phi-lát thi hành nó, như một sự thỏa hiệp.
25. Tính cách của Ba-ra-ba được lặp lại từ câu 19, để làm rõ sự thật kỳ lạ, rằng Phi-lát đã tha, theo yêu cầu của dân chúng, một kẻ gây loạn và một kẻ giết người, và giao nộp cho họ một người công chính và vô tội để chịu một cái chết tàn bạo và nhục nhã. Kẻ họ đã xin được
26 Khi họ dẫn Ngài đi, bèn bắt một người tên là Si-môn, người Sy-ren, ở ngoài đồng về, và chất thập tự giá trên người, để người vác theo sau Chúa Giê-xu.
27 Có một đoàn dân đông đi theo Ngài, và những người đàn bà cũng than khóc Ngài.
được tha. Cho ý muốn của họ rằng Ngài phải bị xử tử.
26. Trước khi Ngài bị dẫn ra để chịu đóng đinh, Ngài đã bị đánh đòn và nhạo báng như được ghi trong Ma-thi-ơ 27:26–30; Mác 15:15–19; Giăng 19:1–8; sau đó Phi-lát, hy vọng thân thể bị đánh nát và đẫm máu của Ngài có thể khơi dậy lòng thương xót của kẻ thù Ngài, đã nỗ lực lần nữa để cứu Ngài như thuật trong Giăng 19:4–16. Dẫn Ngài đi để hành hình. Họ bắt, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:32; Mác 15:21. Họ chất thập tự giá trên người. Chúa Giê-xu trước tiên đã tự vác thập tự giá (Giăng 19:17), nhưng vì kiệt sức do thiếu nghỉ ngơi trước đó, và sự đánh đòn khủng khiếp giáng trên Ngài, có lẽ Ngài không thể vác nó đi xa, và Si-môn bị bắt buộc, như ở đây thuật lại, phải giúp Ngài vác nó đến nơi hành hình.
27–32. Sự việc cảm động được thuật ở đây, chỉ thấy trong Lu-ca. Một đoàn dân đông, như thường tụ họp lại để chứng kiến một cuộc hành hình. Một số người trong số này chắc chắn là bạn bè của Chúa Giê-xu. Và những người đàn bà. Phần lớn những người này có lẽ tụ họp lại vì tò mò; nhưng trong số họ chúng ta biết có những người đàn bà cao quý đã theo Ngài từ Ga-li-lê, và là những người đầu tiên đến thăm mộ Ngài vào buổi sáng Ngài phục sinh. Đám đông phụ nữ này, cảm động thương xót trước những đau khổ của một người mà họ tin là vô tội, và một số người trong số họ nhớ lại những lời đầy ân điển phát ra từ môi Ngài, đã bật ra những tiếng than khóc lớn, đến tai
28 Chúa Giê-xu bèn xây lại cùng họ mà phán rằng: Hỡi con gái thành Giê-ru-sa-lem, đừng khóc về Ta, song khóc về chính mình và về con cái mình.
29 Vì nầy, những ngày sẽ đến, mà người ta sẽ nói rằng: Phước cho những người son sẻ, và những dạ chưa từng sanh đẻ, và những vú chưa từng cho bú.
Chúa Giê-xu, khi Ngài đang cúi mình dưới sức nặng của thập tự giá.
28. Xây lại cùng họ. Vì Ngài nay đã được Si-môn đỡ bớt toàn bộ sức nặng của thập tự giá (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:32), Ngài có thể xoay người lại một phần khi bước đi, để nói với những người đàn bà này. Không có khả năng Ngài được phép dừng lại vì mục đích này. Con gái thành Giê-ru-sa-lem. Một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ chỉ những người sinh ra và sống tại Giê-ru-sa-lem, hay những người đến đó như thủ đô của đất nước mình. Chữ Giê-ru-sa-lem, xét đến những tai họa khủng khiếp sắp giáng xuống thành ấy, tự việc nhắc đến nó đã chứa lý do vì sao những người đàn bà này phải kìm nén những biểu lộ buồn rầu của mình vì Ngài, và khóc thay cho chính mình và con cái mình. Một số người trong số họ sẽ sống để thấy và trải qua những nỗi kinh hoàng không thể tả của cuộc vây hãm; và con cái của những người khác sẽ tham dự vào những tai họa ấy. Về chính mình và về con cái mình tương ứng với những điều khoản của lời nguyền rủa mà người Giu-đa đã thốt ra trong Ma-thi-ơ 27:25.
29. Câu này đưa ra lý do vì sao họ phải than khóc số phận của chính mình thay vì số phận của Ngài. Những ngày sẽ đến. Nói đến trước hết sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, khi huyết của Ngài, mà dân chúng đã nguyền rủa lên chính mình và con cái mình bằng những lời khủng khiếp như thế, sẽ bị đòi lại nơi tay họ. Nhưng trong mọi lời tiên báo về những sự phán xét sắp đến như thế, một số phận đáng sợ hơn nằm xa trong tương lai; khi mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời và của Con Ngài, sẽ bị đưa ra trước tòa án của Ngài, và nhận lấy phần thưởng của sự không ăn năn
30 Bấy giờ người ta sẽ bắt đầu nói cùng các núi rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi; và cùng các đồi rằng: Hãy che phủ chúng tôi.
31 Vì nếu người ta làm những điều ấy
và không tin trong những sự báo trả công chính của cõi đời đời. Họ, tức là những người sống vào thời kỳ những tai họa được nhắc đến ở đây, và những người đã không tránh khỏi những sự phán xét của Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn kịp thời. Sự chuyển từ ngôi thứ hai sang ngôi thứ ba, dường như loại trừ khỏi những người được nói đến ở đây những người đã chết trước cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, hay những người, bởi đức tin và sự vâng lời những lời của Đấng Christ (xem Ma-thi-ơ 24:15–20), đã thoát khỏi những nỗi kinh hoàng của biến cố khủng khiếp ấy. Phước cho những người son sẻ. Những ngày ấy sẽ có đau khổ dữ dội đến nỗi những người chưa từng sinh con sẽ được xem là may mắn. Những lời này càng được nhấn mạnh hơn từ nỗi sợ son sẻ phổ biến, mà mọi phụ nữ Giu-đa trong thời cổ đại đều cảm thấy. Ngôn ngữ này dường như dựa trên Ê-sai 54:1. “Một số người thấy trong điều này một sự nhắc trước đến người đàn bà thuộc gia đình quý tộc, người đã giết và ăn thịt chính con mình trong cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem.” Webster và Wilkinson.
30, 31. Sự lo lắng, đau khổ, và sợ hãi một cái chết khủng khiếp hơn của họ, sẽ đến nỗi, thay vì sống trong đau khổ kéo dài và những điềm báo về những đau khổ còn lớn hơn nữa, họ sẽ cầu xin một cái chết nhanh chóng và chắc chắn dưới sức nặng đè nát của đồi núi. Ngôn ngữ tương tự thấy trong Khải Huyền 6:16. Cả hai đoạn đều có thể bắt nguồn từ Ô-sê 10:8. Trong khi nói đến trực tiếp sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, song chúng ta không thể nghi ngờ rằng, theo ý nghĩa cao hơn, ngày lớn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời tại sự phán xét cuối cùng được nhắc đến. Điều này càng rõ hơn từ câu tiếp theo, trong đó một sự so sánh hiển nhiên được đặt ra giữa Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chịu đau khổ vì tội lỗi của loài người, và những kẻ cuối cùng cứng lòng và không ăn năn, những người, đã chối bỏ
trong cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?
32 Cũng có hai người khác, là kẻ làm ác, bị dẫn đi với Ngài để chịu chết.
sự cứu rỗi qua huyết của Ngài, phải chịu, nơi chính thân thể mình, hình phạt xứng với tội lỗi của họ. Nếu họ, những kẻ ngược đãi Chúa Giê-xu. Trong, tức là trong trường hợp của. Một cây xanh — một cây khô. “Người Hê-bơ-rơ gọi người công chính là cây xanh, và kẻ ác là cây khô.” Webster và Wilkinson. Xem Ê-xê-chi-ên 20:47; Giăng 15:2, 6. Cây xanh tiêu biểu cho cây mang trái; cây khô, cho cây cằn cỗi, chỉ thích hợp để bị đốt. Cách diễn đạt này chắc chắn là tục ngữ. Alford nói rằng câu này là lời kết trang trọng trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trên đất.
32. Hai người khác, là kẻ làm ác. Chúng ta không nên hiểu điều này như thể Lu-ca có ý bao gồm Đấng Christ với những kẻ làm ác. Thật vậy Ngài đã bị kể với những kẻ phạm tội (Ê-sai 53:12; Lu-ca 22:37); nhưng Ngài không nơi nào được gọi là kẻ làm ác. Do đó chữ kẻ làm ác phải được xem như đồng vị với chữ khác, và có thể dịch là, hai người khác, là những kẻ làm ác; hay đơn giản là, hai kẻ làm ác. Cách dùng thừa chữ khác này, trong việc liệt kê người hay sự việc, khá phổ biến trong các tác phẩm kinh điển Hy Lạp. Bản dịch và dấu câu, hai kẻ làm ác khác, là sai lầm, không phù hợp với nguyên văn Hy Lạp, cũng không phù hợp với các sự kiện của vụ việc. Bị dẫn đi với Ngài, tức là bị lính dẫn đến nơi hành hình. Những người này, cũng vậy, bị bắt buộc phải vác thập tự giá của mình, nhưng chắc chắn có khả năng chịu đựng sức nặng hơn Chúa Giê-xu, người đã kiệt sức vì những đau khổ trước đó và thiếu nghỉ ngơi.
33–38. Sự đóng đinh. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:35–44; Mác 15:24–32. Trình thuật của Lu-ca về sự đóng đinh ngắn hơn trình thuật của các tác giả Phúc Âm khác, nhưng vẫn chứa mọi nét quan trọng của sự việc,
33 Khi đã đến chỗ gọi là Gô-gô-tha, tại đó họ đóng đinh Ngài, và những kẻ làm ác, một người
bên hữu, và người kia bên tả.
34 Bấy giờ Chúa Giê-xu phán rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết
33. Đến chỗ gọi là Gô-gô-tha; theo nghĩa đen, gọi là một cái sọ. Trong các tác giả Phúc Âm khác, nó được gọi bằng chữ Hê-bơ-rơ là Gô-gô-tha. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:33. Lu-ca, người viết cho các Cơ Đốc nhân ngoại bang, đưa ra tên Hy Lạp là Kranion (một cái sọ), tiếng La-tinh là Calvaria, Calvary, như được dịch trong bản tiếng Anh của chúng ta. Chính cái tên đã đánh dấu nó là nơi những tội nhân thường bị hành hình, và xương cùng sọ của họ vương vãi ở đó. Họ đóng đinh Ngài, tức là họ đóng đinh Ngài lên thập tự giá, và dựng nó lên đúng chỗ. Cái chết thường không xảy ra, cho đến nhiều giờ sau khi tội nhân bị gắn lên thập tự giá như vậy. Và những kẻ làm ác, một người bên hữu, v.v. Xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:38.
34. Lạy Cha, xin tha cho họ, v.v. Lời cầu nguyện này có lẽ đã được thốt ra ngay sau khi Ngài bị treo lên thập tự giá. Al-
ford nhận xét rằng, giờ đây, khi huyết Ngài lần đầu tiên đổ ra vì tội lỗi, Ngài khai mở chức vụ chuyển cầu của mình bằng một lời cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài. Việc giảng dạy của Ngài đến đây đã kết thúc, và chức tế lễ thượng phẩm của Ngài đã bắt đầu. Một câu hỏi nảy sinh ở đây: lời cầu nguyện này được dâng cho ai? Những người được chỉ định bằng từ “họ” là ai? Webster và Wilkinson khẳng định rằng lời cầu nguyện được dâng với sự tham chiếu đặc biệt đến các binh lính La Mã. Điều này dường như là cách áp dụng hiển nhiên nhất, xét theo mạch văn mà những lời này đứng trong sách Lu-ca. Nếu, như Stier gợi ý, lời cầu nguyện được dâng trong lúc những chiếc đinh đang được đóng xuyên qua tay và chân Ngài, thì sự tham chiếu đến các binh lính sẽ rất hiển nhiên. Có một điều chúng ta chắc chắn từ những lời “vì họ không biết mình làm điều gì”; những người mà lời cầu nguyện được dâng cho là những người không biết bản chất thật của hành động họ đang thực hiện. Điều này chắc chắn đúng với các binh lính La Mã,
Nhưng giới hạn lời cầu nguyện cao cả, giống như Đức Chúa Trời này
vào những công cụ trong bi kịch đẫm máu ấy, dường như tước đi ý nghĩa cao trọng của nó,
và thu hẹp nó đến những chiều kích chật hẹp đến nỗi chúng ta bất giác tìm kiếm một cách áp dụng cao hơn và ý nghĩa hơn.
Chúng ta không thể nghi ngờ rằng, vào lúc này, khi Ngài sắp phó mạng sống mình vì nhân loại, và khi hành động đóng đinh đã diễn ra, và Ngài đã được nâng lên trên thập tự giá, thì toàn thể nhân loại đã tràn đầy tầm nhìn thuộc linh của Ngài. Toàn thể nhân loại đều là những kẻ đóng đinh Ngài. Các binh lính La Mã là những người thi hành hành động ấy. Nhưng toàn thể nhân loại đều được đại diện trong hành động đó, và đã chia sẻ, bởi sự phản loạn cá nhân của chính mình chống lại Đức Chúa Trời và Con Thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, trong việc làm kinh khủng ấy. Vậy, chúng ta há chẳng có thể, mà không tự phụ, bao gồm toàn thể gia đình nhân loại trong phạm vi và ý định đầy thương xót của lời cầu nguyện chuyển cầu vĩ đại này sao? Há chẳng phải đó là sự tuôn trào của tình yêu mà “nhiều nước cũng không dập tắt được, lũ lụt cũng không nhấn chìm được”, dành cho những kẻ hành hình trực tiếp Ngài, và cho tất cả những ai mà tội lỗi đã liên kết họ với các diễn viên trong bi kịch đóng đinh Đấng Cứu Thế của thế gian sao? Tôi thiên về cách hiểu đó là ý nghĩa đầy đủ của lời cầu nguyện. Đó là sự khởi đầu của công tác chuyển cầu mà chúng ta được bảo đảm (Hê-bơ-rơ 7:25) rằng Ngài hằng sống để thực hiện trước ngai của Cha Ngài.
Những người cai trị và các thầy tế lễ, những kẻ giết Chúa chúng ta thật sự, được bao gồm trong các điều khoản của lời cầu nguyện này đến mức nào, chúng ta không thể nói. Phao-lô, trong bài giảng của ông tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi (Công vụ 13:27), dường như rõ ràng quy sự không biết làm lý do vì sao các nhà cai trị mong muốn đóng đinh Chúa Giê-xu. Xem thêm Công vụ 3:17; 1 Cô-rinh-tô 2:8. Chắc chắn đã có những mức độ và sắc thái tội lỗi khác nhau trong việc này. Với một số người, sự không biết là cố ý, và không thể bào chữa được. Chúng ta phải tin rằng điều đó đúng với Cai-phe và những người lãnh đạo khác trong việc làm bất kính này. Nhưng nhiều người trong số những người cấu thành Tòa Công luận,
không biết mình làm điều gì. Và họ đã [NEEDS REVIEW: từ bị mờ trong bản quét] Ma-thi-ơ 27:35; Mác 15:24; Giăng 19:23.
đã chia áo Ngài ra và bắt thăm.
ngay cả trong số những người đã bỏ phiếu xử tử Ngài, chắc chắn đã bị ảnh hưởng để làm như vậy bởi uy quyền và ảnh hưởng lớn lao của Cai-phe cùng những kẻ đồng lõa và cố vấn trực tiếp của ông. Họ không biết tội lỗi lớn lao mà họ đang phạm, nhưng có lẽ nghĩ rằng họ đang phục vụ chân lý khi xử tử Ngài. Phao-lô, người chưa từng thấy Chúa Giê-xu bằng xác thịt, nhưng chắc chắn am hiểu bản chất và sức mạnh của những tuyên bố về chức Đấng Mê-si của Ngài, qua lời chứng của những người mà ông đang bắt bớ cách cay đắng, cũng như nhiều người trong Tòa Công luận đã kết án tử hình Chúa Giê-xu, nói rằng, để giảm nhẹ tội lỗi của mình, “quả thật, chính tôi đã tưởng rằng mình phải làm nhiều điều nghịch với danh Giê-xu người Na-xa-rét, và tôi cũng đã làm những điều ấy tại Giê-ru-sa-lem” (Công vụ 26:9, 10); và rằng ông đã nhận được sự thương xót vì tội phạm thượng, bắt bớ và làm hại của mình, bởi vì ông đã làm điều đó cách không biết trong sự vô tín (1 Ti-mô-thê 1:13). Điều này, chắc chắn, phải cho phép chúng ta phủ một tấm áo khoan dung rất rộng lên nhiều diễn viên trong bi kịch đóng đinh, ít nhất là đến mức không loại trừ họ khỏi lợi ích của lời cầu nguyện chuyển cầu từ trời của Chúa Giê-xu. Tội lỗi của họ là một tội lỗi có mức độ kinh khủng, nhưng chúng ta dám hy vọng, không đến nỗi đặt họ ngoài phạm vi của sự tha thứ, nếu họ đến với Đấng mà họ đã đóng đinh để được cứu rỗi.
Vậy chúng ta cho rằng lời cầu nguyện đã có sự tham chiếu đặc biệt đến những người tham gia trực tiếp và gián tiếp vào việc đóng đinh Ngài ngay lúc đó; nhưng không phải đến nỗi loại trừ việc áp dụng nó cho toàn thể thế gian tội nhân. Stier nhận xét rất hay: “Cách diễn đạt này được thốt ra trong hiện tại, giữa quá khứ và tương lai (họ không biết mình làm điều gì), chắc chắn bao hàm mọi tội lỗi của mọi tội nhân, tội lỗi được nắm bắt trong biểu hiện trung tâm của nó là việc đóng đinh Con của Đức Chúa Trời: những tội lỗi đã đi trước lời chuyển cầu này và những tội lỗi đã theo sau nó. Lời chuyển cầu nhìn lại tất cả những gì đã đưa họ đến điểm
đóng đinh Ngài, và nhìn về phía trước đến tất cả những gì sau đó sẽ được làm tiếp nối hành động ấy. Như Lange nhận xét, lời của lời chuyển cầu này dang ra hai cánh tay; một cánh để chuộc tội cho mọi tội lỗi đã qua; cánh kia, để chuộc tội cho mọi tội lỗi sẽ đến sau.” Cùng một nhà chú giải này nhấn mạnh rất nhiều vào những lời “vì họ không biết mình làm điều gì”, cho chúng sức mạnh của điều kiện “nếu”, không phải rằng sự không biết của họ sẽ đáng được ân điển; nhưng lý do được rút ra từ tình trạng khốn khổ của họ, sự không biết của họ khiến cho việc sự tha thứ được mở rộng cho họ vẫn còn có thể. Khi kết thúc những nhận xét này, chúng ta muốn làm nổi bật chân lý lớn lao này, rằng lời cầu nguyện của Chúa chúng ta xin sự tha thứ cho kẻ thù Ngài không phải là vô điều kiện, đến nỗi miễn trừ sự ăn năn và đức tin nơi huyết Ngài. Không ai có thể thực sự sở hữu phước hạnh của sự tha thứ được cung ứng và trở nên có thể tiếp cận được nhờ sự chết và sự chuyển cầu của Chúa chúng ta, mà lại không tuân theo những yêu cầu của Phúc Âm, tức là ăn năn tội lỗi và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. “Chúa đầy lòng thương xót, nhưng Ngài phán — hãy thừa nhận sự gian ác của ngươi (Giê-rê-mi 3:13). Đó là một sự xuyên tạc đáng thương của lời thánh này, khi coi lời cầu xin tha thứ, vốn hiển nhiên đặt trước các điều kiện của sự tha thứ ấy, như một sự bảo đảm và ban cho vô điều kiện.” Stier.
Xin tha cho họ. Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng một số người tham gia vào bi kịch khủng khiếp này đã là đối tượng của ân điển cải hóa của Đức Chúa Trời trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và trong thời gian các lần tuôn đổ Đức Thánh Linh sau đó. Xem Công vụ 2:22, 23, 36, 37; 6:7. Họ không biết, v.v. Họ không có khái niệm gì về sự thật rằng họ đang đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà nhờ sự dâng chính mình Ngài chịu chết, sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi của loài người. Chính sự không biết thuộc loại này mà Phao-lô đã đưa ra làm lý do vì sao tội lỗi của ông không vượt quá giới hạn của sự tha thứ từ Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 1:13). Và họ đã chia
35 Và dân chúng đứng xem. Các quan cũng cùng với họ nhạo báng Ngài rằng: Ngài đã cứu kẻ khác; nếu Ngài là Đấng Christ, Đấng được chọn của Đức Chúa Trời, thì hãy cứu lấy mình đi.
36 Các binh lính cũng nhạo
Thi Thiên 22:17; Xa-cha-ri 12:10. Ma-thi-ơ 27:39; Mác 15:29.
áo Ngài, v.v. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 27:35; Giăng 19:23, 24.
35. Đứng xem, tức là đứng bên cạnh như những khán giả, nhưng không im lặng, như chúng ta thấy từ những lời tiếp theo cũng cùng với
họ, qua đó ghi nhận việc họ cùng tham gia
với các nhà cai trị trong việc nhạo báng Chúa Giê-xu. Điều này cho thấy các nhà cai trị đã bắt đầu sự chế nhạo. Nhạo báng. Xem chú thích về 16:14. Động từ này, diễn tả một cách mạnh mẽ hành động nhạo báng, chỉ thấy có trong sách Lu-ca. Ngài đã cứu kẻ khác, v.v. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 27:42. Hãy cứu lấy mình, tức là giải cứu chính mình khỏi thập tự giá. Trong Ma-thi-ơ và Mác, chính mình Ngài không thể cứu được. Hình thức cho phép trong Lu-ca được đặt một cách mỉa mai thay cho sự phủ nhận khả năng tự cứu mình của Ngài. Đấng Christ, Đấng được chọn của Đức Chúa Trời. Một cách dịch tốt hơn và phù hợp hơn với tiếng Hy Lạp là Đấng Christ của Đức Chúa Trời (thậm chí) là Đấng được chọn của Ngài. Từ cuối cùng chắc chắn đã được thốt ra với một giọng nhấn mỉa mai. Trong Mác, Ngài bị nhắc đến một cách chế giễu là Đấng Christ, Vua của Y-sơ-ra-ên. Chắc chắn cả hai cách diễn đạt đều đã được dùng trong sự háo hức nhạo báng Chúa Giê-xu của họ.
36. Các binh lính cũng nhạo báng Ngài. Họ làm điều này phần nhiều vì khuynh hướng tự nhiên của những người thuộc nghề nghiệp của họ, muốn tham gia vào bất kỳ sự phấn khích và la ó phổ biến nào, hơn là vì những cảm xúc căm ghét sâu sắc, như thứ đã âm ỉ trong
lòng các thầy tế lễ và các nhà cai trị. Do đó,
trong khi họ cùng nhau nhạo báng và chế giễu Ngài, họ đã dâng cho Ngài giấm, mà như Webster và Wilkinson nói đúng, không phải có ý sỉ nhục, mà được làm với lòng tốt. Những nhà chú giải này muốn cấu trúc và dịch như sau: “Các binh lính cũng vậy, khi họ đến và đem giấm đến cho Ngài, đã nhạo báng Ngài.” Ý kiến chung của các nhà bình luận
nhạo báng Ngài, đến gần Ngài, và dâng cho Ngài giấm,
37 Và nói rằng: Nếu ngươi là Vua của dân Giu-đa, hãy cứu lấy mình đi.
38 Và cũng có một bảng chữ viết ở trên Ngài bằng chữ Hy Lạp, La-tinh, và Hê-bơ-rơ,
Ma-thi-ơ 27:37; Mác 15:26; Giăng 19:19.
là việc đó được làm để chế nhạo. Thi Thiên 69:21.
37. Nếu ngươi là Vua của dân Giu-đa. Thuật ngữ này họ đã bắt được từ dân chúng. Các nhà cai trị dùng những lời Vua của Y-sơ-ra-ên; những binh lính La Mã này, những người biết rất ít về danh xưng Y-sơ-ra-ên, đổi nó thành Vua của dân Giu-đa. Điều này có thể dùng làm manh mối cho điểm sỉ nhục chứa trong việc dâng giấm cho Ngài. Họ có lẽ đã đến gần Ngài trong sự khiêm nhường giả tạo và dâng cho Ngài thức uống thông thường này, như những người dâng rượu với đầu gối quỳ gối sẽ dâng rượu cho chủ hoàng gia của mình,
38. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 27:37.
39-43. Biến cố đáng chú ý và cảm động nhất này về sự cải hóa của tên trộm trên thập tự giá chỉ riêng Lu-ca ghi lại. Dường như lúc đầu cả hai tên tội phạm này đều cùng với các nhà cai trị và dân chúng nhạo báng Chúa Giê-xu; hoặc vì họ tức giận rằng Ngài đã không dùng quyền năng làm phép lạ nổi tiếng của Ngài để cứu chính Ngài và họ khỏi hình phạt kinh khủng mà họ đang chịu; hoặc có lẽ để bày tỏ chiến thắng của họ trên chính những đau khổ của mình, bằng cách biểu lộ sự vô cảm đến nỗi họ có thể cùng với đám đông chế giễu mà nhạo báng Đấng chịu khổ trung tâm, Đấng mà toàn bộ sự chú ý của khán giả đều tập trung vào. Lòng căm ghét tự nhiên mà những quái vật gian ác như thế nuôi dưỡng đối với những người mà trước sự hiền lành, thanh sạch và tin kính của họ, họ đứng đó tự kết án chính mình, có thể đã có không ít ảnh hưởng thúc đẩy họ nhạo báng Chúa Giê-xu như vậy.
Nhưng một trong những tên tội phạm này, bị ấn tượng bởi thái độ hiền lành và giống như Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu, về chức vụ công khai
ĐÂY LÀ VUA CỦA DÂN GIU-ĐA. 39 Và một trong những tên tội phạm Ma-thi-ơ 27:44; Mác 15:32,
và các việc kỳ diệu của Ngài mà hắn có thể đã nghe trước đây, và nếu vậy, đã được nhắc nhớ điều này bởi lời cầu nguyện mà Chúa chúng ta vừa thốt ra (câu 34), trong đó Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và cầu xin sự tha thứ cho kẻ thù Ngài, trên cơ sở rằng họ không biết mình đang làm gì; và hơn hết, được cảm động bởi ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng muốn ban cho Chúa Giê-xu một chiến lợi phẩm của chiến thắng Ngài trên các quyền lực tối tăm ngay trong giờ phút xung đột dữ dội nhất, giờ đây bắt đầu nuôi những cảm xúc khác đối với con người mà trước đây hắn đã cùng với đám đông nhạo báng. Những lời sỉ nhục của đám đông, và đặc biệt của người bạn đồng hành gian ác của hắn, không còn dễ chịu đối với tai hắn nữa. Quên đi chính những đau khổ của mình, hay đúng hơn bị ấn tượng bởi cảm giác về sự công chính của hình phạt của chính mình, và sự vô tội cũng như tính cách đáng chú ý của Chúa Giê-xu, hắn quở trách người bạn đồng hành đang chửi rủa mình, và đồng thời thú nhận [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị mờ trong bản quét]
Việc hắn lúc đầu đã cùng với các nhà cai trị và dân chúng nhạo báng Chúa Giê-xu ở một mức độ nào đó, được chứng thực một cách chắc chắn tuyệt đối bởi lời chứng của Ma-thi-ơ và Mác, những người tuyên bố rõ ràng rằng “các tên trộm cũng bị đóng đinh với Ngài đã nhiếc móc Ngài như vậy” (Ma-thi-ơ) và “đã sỉ nhục Ngài” (Mác). Việc Lu-ca nói về một người làm điều này hoàn toàn không mâu thuẫn với lời tuyên bố của Ma-thi-ơ và Mác. Cùng một nguyên tắc giải thích làm cho điều này rõ ràng, nguyên tắc mà chúng ta đã nhắc đến liên quan đến những người bị quỷ ám tại Ga-đa-ra (xem chú thích về Ma-thi-ơ 8:28). Lu-ca tiếp nhận câu chuyện về những tên trộm này tại điểm mà chỉ còn một người tiếp tục sỉ nhục Chúa Giê-xu, người kia, vì được cảm động bởi cảm giác về tội lỗi của chính mình và nhu cầu được giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, đã ngừng những lời sỉ nhục gian ác của mình. Xem cuộc thảo luận về điểm này trong chú thích về Ma-thi-ơ 27:44. Nếu Lu-ca đã khẳng định rằng chỉ có một trong những
tên trộm bị treo đã nhạo báng Ngài rằng: Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy cứu lấy mình và chúng ta đi.
40 Nhưng người kia đáp lại
tên trộm đã sỉ nhục Chúa Giê-xu ngay từ đầu, như Stier lạ lùng nói rằng ông đã tuyên bố rõ ràng như vậy, thì đó sẽ là một lời tuyên bố rất khác, và trực tiếp mâu thuẫn với lời của các tác giả Phúc Âm khác, những người ghi lại sự thật rằng cả hai tên trộm đều đã cùng nhau nhạo báng Chúa Giê-xu. Nhưng đó không phải là lời ghi lại của ông về sự thật, và việc ông bỏ qua sự nhạo báng trước đó của tên trộm ăn năn vì những lý do rất hiển nhiên — mục đích duy nhất và đơn giản của ông là thuật lại sự cải hóa kỳ diệu của hắn — hoàn toàn không mâu thuẫn chút nào với lời tuyên bố của Ma-thi-ơ và Mác rằng hắn cũng như người bạn đồng hành gian ác của hắn trước đó đã cùng với đám đông chế giễu Chúa chúng ta bằng những lời nhục mạ.
39. Bị treo. Cách diễn đạt này chỉ được dùng ở đây và Công vụ 5:30; 10:39 về sự đóng đinh. “Trong Ga-la-ti 3:13, nó được áp dụng cho sự chết của Chúa chúng ta trong một câu trích dẫn từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23, trong đó ý nghĩa của nó là sự treo như thường được hiểu.” Webster và Wilkinson. Những lời “hãy cứu lấy mình và chúng ta”, được nói ra một cách bất kính, như một số người nghĩ; nhưng vẫn còn là vấn đề đáng bàn, liệu chúng có ít nhất lúc đầu đã được nói ra với hy vọng thuyết phục Chúa Giê-xu cứu chính Ngài và họ khỏi những đau khổ kinh khủng của họ bằng phép lạ hay không,
40. Đáp lại những lời mà người bạn đồng hành chai lì của hắn đã nói với Chúa Giê-xu. Chính Chúa chúng ta đã không đáp lại người này, mặc dù sẵn sàng, như chúng ta sẽ thấy, đáp lại lời cầu xin được chấp nhận mà tên trộm ăn năn dâng lên Ngài, Ngươi không kính sợ Đức Chúa Trời sao. Đại từ nhân xưng có tính nhấn mạnh trong nguyên văn, và mang sắc thái ý nghĩa này: ngay cả ngươi cũng không, tức là hoàn cảnh của ngươi, như một tội phạm bị kết án cách công chính sắp được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, có phải là hoàn cảnh mà ngươi có thể đủ khả năng cùng với đám đông này sỉ nhục một Đấng mà cả hai chúng ta đều biết là vô tội sao? Ngươi không sợ sự công chính của Đức Chúa Trời sao, mà vào giờ phút kinh khủng này ngươi lại có thể chế giễu một người vô tội như vậy? Trong
sự quở trách hắn rằng: Ngươi không kính sợ Đức Chúa Trời sao, khi ngươi ở trong cùng một sự kết án sao?
41 Và chúng ta thật sự chịu cách công chính; vì chúng ta nhận lấy phần thưởng xứng đáng cho việc làm của chúng ta: nhưng người này chẳng làm điều gì sai trái.
cùng một sự kết án, tức là bị kết án giống như Đấng mà ngươi đang sỉ nhục.
41. Chúng ta thật sự chịu cách công chính, tức là chúng ta chịu hình phạt xứng đáng với những tội lỗi của chúng ta. Chúng ta nhận lấy để đền bù. Từ này được dùng theo nghĩa tư pháp, về điều là phần thưởng của công lý. Nhưng người này, v.v. Sự tương phản được vẽ ra ở đây giữa các tên trộm và Chúa Giê-xu, khiến cho việc những kẻ đê hèn và có tội chất đống sỉ nhục lên Đấng vô tội càng trở nên không xứng đáng hơn. Từ được dịch là sai trái, theo nghĩa đen chỉ một hành động gian ác lạ lùng hay lệch lạc nào đó, và ở đây có sức mạnh đặc biệt. Nó không có nghĩa là sự vô tội của Chúa Giê-xu chỉ liên quan đến một tội ác có mức độ lớn nào đó, để ngụ ý rằng Ngài có tội với những tội nhỏ. Nó ngụ ý rằng không gì kém hơn việc phạm một trong những tội ác lớn nhất mà tâm trí con người có thể hình dung, mới biện minh cho những lời chế giễu, nhạo báng và sỉ nhục như đã chất đống lên Chúa Giê-xu bởi đám đông tụ tập quanh thập tự giá. Ở đây có một lập luận kín đáo từ nhỏ đến lớn. Một tội ác lớn cũng không biện minh cho sự chế giễu như đã chất đống lên Chúa Giê-xu; huống chi hành vi như vậy là không thể biện minh đối với một con người hoàn toàn vô tội.
42. Tên trộm ăn năn giờ đây hướng
mắt về Đấng mà hắn có đức tin để thừa nhận là Đấng Mê-si, Vua của Y-sơ-ra-ên; và trong lời cầu xin khiêm nhường
đã cầu xin Ngài nhớ đến hắn một cách đầy ân điển, khi Ngài bước vào
vương quốc của Ngài. Ôi, một lời cầu nguyện, và trong hoàn cảnh nào nó đã được thốt ra! Ở đây là một tên tội phạm chai lì được đưa bởi ân điển
của Đức Chúa Trời đến một trạng thái ăn năn và sự soi sáng thuộc linh từ Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mờ trong bản quét] đến nỗi hắn nhận ra nơi con người đang chịu khổ
bên cạnh mình, Đấng có quyền năng cứu hắn khỏi tội lỗi của mình, và đội cho hắn
vương miện bình an và phước hạnh trong trạng thái tương lai mà hắn sắp bước vào.
42 Và hắn thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, khi Ngài đến trong nước Ngài, xin nhớ đến tôi. 43 Chúa Giê-xu phán cùng hắn rằng: Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay
ngươi sẽ ở cùng ta trong nơi Pa-ra-đi.
trạng thái tương lai mà hắn sắp bước vào. Hắn hướng về Ngài để được giải cứu, và không hướng về vô ích. Đấng Christ ở đây xác nhận điều Ngài đã hứa liên quan đến tất cả những ai đến với Ngài trong đức tin, tình yêu thương, và sự ăn năn. Không tội nhân nào có thể do dự đến với Đấng Cứu Thế của mình trong lời cầu nguyện và sự đau buồn của tâm hồn, với một tấm gương như vậy về sự sẵn lòng và quyền năng cứu rỗi của Ngài. Lạy Chúa, xin nhớ đến con. Thứ tự trong nguyên văn là: Xin nhớ đến con, lạy Chúa, v.v. Khi Ngài đến trong vương quốc của Ngài. Giới từ trong nguyên văn là giới từ được dịch là “trong” thay vì “vào”, điều này đã khiến Alford và một số người khác dịch là “khi Ngài đến trong vương quốc của Ngài”, (như Con Người được nói trong Ma-thi-ơ 25:31 là đến trong vinh quang của Ngài,) tức là khi Ngài được ban cho quyền uy hoàng gia và được lập vững trong vương quốc của Ngài. Nhưng bản dịch thông thường mới là đúng, ý tưởng về sự sở hữu và nghỉ ngơi lâu dài sau khi bước vào vương quốc là chủ đạo (xem chú thích về Ma-thi-ơ 3:6). Vậy nên ý nghĩa là: khi Ngài đến để ở trong vương quốc của Ngài. Rằng đây là nghĩa đúng được thấy rõ từ câu trả lời của Chúa chúng ta, câu trả lời đã được định hình sao cho phù hợp với hình thức mà lời cầu xin đã được trình bày. Trong những lời “vương quốc của Ngài”, tên trộm ăn năn đã nhận ra sự ban cho vĩ đại và cao cả ấy, nhờ đó Chúa Giê-xu sẽ được lập làm Vua của Y-sơ-ra-ên; những lời mà ngay lúc này đang được thốt ra trong sự chế giễu bởi cả nghìn giọng nói nhạo báng. 43. Chúa Giê-xu phán cùng hắn. Chúa chúng ta đã giữ sự im lặng sâu sắc nhất giữa những lời chế giễu của các nhà cai trị và đám đông; nhưng giờ đây Ngài sẵn sàng đáp lại lời cầu xin của tên tội phạm ăn năn này, người giữa những đau đớn thể xác dữ dội mà hắn đang chịu, vẫn có thể nhìn lên trong đức tin và sự ăn năn đến Đấng ấy, và
cầu xin trong ngôn ngữ đơn sơ và cảm động sự nhớ đến đầy ân điển của Ngài khi Ngài bước vào sự sở hữu vương quốc của Ngài. Những lời đầu tiên trên thập tự giá là một lời cầu nguyện dâng lên Cha Ngài xin tha thứ cho những người đang đưa Ngài ra làm trò ô nhục công khai như vậy, và cho tất cả những ai qua tội lỗi có phần tham gia cách gián tiếp vào việc đóng đinh. Giờ đây Ngài mở miệng lần thứ hai, để thốt ra những lời tha thứ và chấp nhận dành cho người ăn năn bên cạnh Ngài. Chính Ngài đã cầu nguyện rằng kẻ thù Ngài có thể được tha thứ, và giờ đây Ngài ban sự tha thứ tự do và đầy đủ cho người đã cầu xin ân điển tha thứ của Ngài. Như vậy Ngài đã bày tỏ tình yêu và sự hạ mình của Ngài ngay trong thời gian thống khổ và chết của Ngài, và xác nhận những lời phước hạnh của chính Ngài, rằng mục đích của sứ mạng Ngài trên đất là tìm và cứu những kẻ bị hư mất.
Quả thật. Lời hứa sắp được đưa ra có tầm quan trọng kỳ diệu đến nỗi Chúa chúng ta bắt đầu bằng lời khẳng định quen thuộc của Ngài về sự thật của nó. Hôm nay. Tên trộm đã đặt thời gian khi hắn cầu xin sự nhớ đến của Chúa Giê-xu, vào tương lai không xác định, khi Ngài đến trong vương quốc của Ngài; nhưng hắn đã được hứa sự thực hiện lời cầu xin của mình ngay trong ngày hôm đó. Hôm nay; không phải vào một thời điểm nào đó trong tương lai xa, mà chính ngày hôm nay, khi ngươi được liên kết với ta trong những đau đớn và sự chết của thập tự giá, và thừa nhận ta là Vua của ngươi, ngay cả ở đây trong chiều sâu của sự hạ mình của ta, ngươi sẽ ở cùng ta, v.v. Tên trộm đã cầu xin sự nhớ đến đơn sơ của Chúa mình; nhưng đáp lại hắn được hứa một sự đồng hành tức thì và vinh quang không thể diễn tả được với Đấng Cứu Thế của mình. Như vậy lời hứa vượt xa lời cầu xin, và như vậy Ngài củng cố đức tin của người cầu xin, và bày tỏ sự dư dật của ân điển Ngài trong sự phong phú của phước hạnh được ban cho. Ở cùng ta trong nơi Pa-ra-đi. Điều này được coi là một trong những đoạn khó nhất trong toàn bộ Tân Ước. Với những câu hỏi, Pa-ra-đi này là gì và ở đâu, nơi mà Chúa chúng ta đã bước vào sau khi chết, còn có nhiều câu hỏi khác gắn liền; chẳng hạn như liệu Ngài có bước vào Pa-ra-đi này ngay sau khi chịu đóng đinh hay không; hay liệu Ngài có
trước tiên giáng xuống ngục tù của
những kẻ chết gian ác, và từ đó bước vào Pa-ra-
đi của những người được phước, nơi Ngài đã ở lại
cho đến sự sống lại vào buổi sáng
của ngày thứ ba. Hầu như không cần phải nói với những người quen thuộc với
những quan điểm của La Mã về chủ đề này, rằng
đây là một điểm trọng yếu của đức tin đối với
đây là một điểm trọng yếu của đức tin đối với
những người theo Giáo hoàng, rằng Chúa chúng ta đã giáng xuống
âm phủ, và giải cứu những người bị giam giữ tại thời điểm đó trong nơi luyện ngục hay
Limbus patrum, tức là phần cao hơn
hay vành của âm phủ, nơi các tổ phụ đã
chết trong ân điển trọn vẹn, trước thời của Đấng Christ, đã bị giam giữ, và nơi này cao hơn nhiều so với âm phủ thấp hơn, Infernus inferius, nơi của những kẻ bị hư mất. Xem Tân Ước (xuất bản tại Rheims, 1582, và tái bản tại New York, 1834), chú thích về Lu-ca 16:22.
Stier cho rằng Chúa chúng ta trước tiên giáng xuống trong âm phủ Ge-hen-na, rồi từ đó thăng lên Pa-ra-đi. “Trong khi thật sự một sự chuyển đổi tức thì vào Pa-ra-đi được hứa cho tên trộm, điều này không nhất thiết ngụ ý rằng Đấng Christ đã đi cùng một con đường ngay lập tức. Nếu vậy thì đã phải là — Hôm nay ngươi sẽ vào Pa-ra-đi cùng ta. Nhưng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc thay thế, ngay cả của các sứ đồ, vẫn tiếp tục một cách cần thiết trong chính thân vị Ngài sự hạ mình của sự chết xuống đến những vùng thấp nhất của sự chết và sự phán xét, để chinh phục những điều này, và từ đó thăng lên cách đắc thắng.” Meyer cũng dạy như vậy: “Trong nơi ở vui mừng trong âm phủ Hades, nơi mà linh hồn của Chúa Giê-xu sau khi giáng xuống ngục tù đã thăng lên và ở lại cho đến sự sống lại.” Olshausen giải thích 1 Phi-e-rơ 3:18, như dạy rằng linh hồn của Đấng Christ, khi Ngài chết đã đi vào âm phủ Hades đến với những người chết, mà tôi cho rằng ông muốn nói đến nơi chung của các linh hồn đã qua đời, phần được chỉ định cho kẻ gian ác cũng như phần được chỉ định cho người lành.” Alford cũng vậy: “Chúng ta biết (1 Phi-e-rơ 3:18, 19; 4:6), rằng Chúa chúng ta đã đi xuống vào chiều sâu của sự chết, công bố chiến thắng của Ngài cho các linh hồn bị giam cầm, và trong khoảnh khắc đó — vì sự thay đổi trạng thái đối với người không còn thân thể là tất cả những gì sự thay đổi nơi chốn ngụ ý, họ đã ở trong Pa-ra-đi của Đức Chúa Trời, trong nơi phước hạnh trên trời được ngụ ý bởi từ này trong 2 Cô-rinh-tô 12:4.”
Quan niệm này, rằng Đấng Christ đã giáng xuống âm phủ, đến ngục tù của các linh hồn hư mất, dựa trên một cách giải thích sai lầm về 1 Phi-e-rơ 3:18, 19; như thể nói về một chức vụ cá nhân của Chúa Giê-xu đối với những “linh hồn trong ngục tù” này; trong khi sự tương tự của Kinh Thánh, cũng như phạm vi của mạch văn, rõ ràng quy điều này về những sự cung ứng ân điển trước đó qua sự chết của Đấng Christ, nhờ đó Nô-ê và những nhà giảng đạo công chính khác, trong thời cổ đại, đã được ủy quyền để dâng, qua sự nhịn nhục và lâu dài chịu đựng của Đức Chúa Trời, sự tha thứ và sự sống đời đời cho tất cả những ai từ bỏ tội lỗi của mình và quay về thờ phượng Đức Giê-hô-va. Như vậy Đấng Christ, qua các tôi tớ công chính của Ngài, đã giảng sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi cho những người thuộc thời tiền hồng thủy, những người, vì đã khước từ lời mời thương xót, đã, vào thời của Phi-e-rơ, là những linh hồn trong ngục tù. Việc chính Đấng Christ đã không giảng cho những linh hồn này, cũng rõ ràng từ chính những lời của đoạn văn. Nhờ đó, (tức là nhờ Đức Thánh Linh, là tiền lệ ngữ pháp của đại từ), Ngài cũng đã đi và giảng cho các linh hồn trong ngục tù. Chính nhờ Đức Thánh Linh mà việc giảng dạy được nói đến ở đây đã được thực hiện; và Đức Thánh Linh này là Đấng đã hành động trong và phán qua chức vụ của Nô-ê, người mà câu 20 đặc biệt nói đến. Không lời nào có thể được chọn để làm cho chân lý này rõ ràng hơn những lời mà Phi-e-rơ đã dùng để diễn đạt nó.
Vậy chúng ta không có thẩm quyền nào, hoặc trong những lời này nói với tên trộm, hoặc trong đoạn văn của Phi-e-rơ được nói đến, để tin rằng Đấng Christ đã đi xuống “với tư cách là Đấng Cứu Chuộc thay thế, ngay cả của những kẻ bội đạo, đến những vùng thấp nhất của sự chết và sự phán xét”; hay, như Meyer diễn đạt, đến Ge-hen-na, chính nơi ở của các linh hồn hư mất. Lời hứa chỉ đơn giản là: “hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta trong nơi Pa-ra-đi.” Những lời “ngươi sẽ ở cùng ta”, không dạy gì hơn sự thật đơn giản rằng sau khi chết, ngay trong ngày hôm đó, tên trộm, thay vì chỉ đơn giản được Đấng Cứu Thế của mình nhớ đến, sẽ ở cùng Ngài, và tham dự vào mọi phước hạnh của sự đồng hành với Con Đời Đời của Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta đi đến sự xem xét
về từ Pa-ra-đi, mà toàn bộ khó khăn của đoạn văn xoay quanh. Từ này là một từ hoàn toàn thuộc phương Đông, chỉ một công viên hay khu vui chơi. Việc nó đã được dùng trong số những người Ba Tư cổ đại, rõ ràng từ các tác phẩm của Xenophon, người gọi các công viên và khu săn bắn của các vua và quý tộc Ba Tư là những pa-ra-đi. Từ này được bản Bảy Mươi dùng cho vườn Ê-đen. Việc nó có nguồn gốc Ả Rập hay Phạn ngữ, không chắc chắn, và không quan trọng đối với điểm hiện tại. Chỉ cần biết rằng nó là một từ được dùng phổ biến trong số các dân tộc phương Đông để chỉ những khu vườn đẹp, khu vui chơi, công viên, v.v. Do đó từ này trở nên có ý nghĩa chỉ bất kỳ nơi nào đẹp đẽ hay dễ chịu. Như Pa-ra-đi trong Ê-đen, nơi nguyên thủy của vẻ đẹp và hạnh phúc, đã bị [NEEDS REVIEW: đoạn này bị mờ và xáo trộn trong bản quét]
khuôn mặt; rằng pa-ra-đi đã mất giờ đây sẽ được [NEEDS REVIEW: đoạn này bị mờ trong bản quét] lấy lại và trở nên có thể tiếp cận được với
tất cả những ai bởi đức tin sẽ liên kết chính mình như vậy với Đấng thứ hai để
họ được ở cùng Ngài trong vinh quang [NEEDS REVIEW: đoạn này bị mờ và xáo trộn trong bản quét]
Pa-ra-đi ở đây không phải là một nơi cho bằng một trạng thái phước hạnh. Không phải chúng ta nên loại bỏ ý tưởng về một địa điểm nào đó, nơi sự kết hợp phước hạnh này của tên trộm với Chúa mình sẽ diễn ra. Nhưng đây không phải là yếu tố chính trong lời hứa của Chúa chúng ta dành cho hắn. Nó chỉ đơn giản là: hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta (cách diễn đạt này tất nhiên ngụ ý một nơi nào đó trong thế giới linh hồn) trong pa-ra-đi, tức là trong trạng thái phước hạnh không thể diễn tả được. Vậy tên trộm đã hiểu lời tuyên bố đầy ân điển này của Chúa mình như thế nào? Chúng ta phải cho rằng các điều khoản của lời hứa là những điều mà hắn không gặp khó khăn, ngay cả trong cơn thống khổ của những đau khổ của mình, trong việc hiểu đầy đủ ý nghĩa đầy ân điển của chúng. Rõ ràng là, (1) thời gian thực hiện lời hứa là ngay trong ngày hôm đó; (2) hắn sẽ ở cùng Đấng Christ, điều đó là tất cả những gì tên trộm sắp chết có thể cầu xin, địa điểm cụ thể không được chỉ định; (3) hắn sẽ ở cùng Đấng Christ trong pa-ra-
44 Và lúc ấy khoảng giờ thứ sáu, có sự tối tăm trên khắp đất cho đến giờ thứ chín.
Ma-thi-ơ 27:45; Mác 15:33,
45 Và mặt trời tối sầm lại, và bức màn của đền thờ bị xé ra ở giữa.
46 Và khi Chúa Giê-xu đã
Ma-thi-ơ 27:51; Mác 15:38,
đi. Điều này có thể có hai nghĩa, tức là một nơi hay trạng thái phước hạnh. Trong hai nghĩa này, tên trộm sẽ tự nhiên gắn nghĩa nào cho thuật ngữ này? Cho rằng hắn sẽ coi nó như một địa điểm xác định nào đó trong âm phủ Hades, tương ứng với ý tưởng Do Thái về lòng Áp-ra-ham (xem chú thích về 16:22), sẽ là cho rằng hắn thông thạo những điểm suy đoán Do Thái như vậy hơn mức chúng ta có thể cho là hắn đã từng, khi xét đến tiền sử của cuộc đời hoang dã và vô luật pháp của hắn. Nhưng, dù hắn đã lang thang đến đâu, hắn hẳn đã nghe thuật ngữ pa-ra-đi được áp dụng cho những khu vườn dễ chịu, công viên, và những mảnh đất được trồng trọt tốt. Do đó Pa-ra-đi sẽ đối với hắn là biểu tượng của tất cả những gì dễ chịu và đáng yêu. Nó sẽ gợi lên trong tâm trí hắn sự bình an, vui mừng, hạnh phúc, sự miễn trừ khỏi mọi đau đớn và khổ đau. Việc ở cùng Đấng Christ ngụ ý tất cả điều này; nhưng Chúa chúng ta đã vui lòng hạ xuống từ điều thuộc linh cao cả, đến điều dễ cảm nhận hơn đối với sự hiểu biết của tên trộm, và gọi trạng thái đồng hành phước hạnh với Ngài này là một pa-ra-đi của sự hưởng thụ. Người ta dễ dàng hiểu được linh hồn nghèo khổ đang chìm xuống, ngay trong cơn thống khổ của những cơn đau chết trên thập tự giá, đã hiểu và nắm lấy điều này để được an ủi như thế nào. Thật lạ lùng khi các nhà chú giải và thần học lại gắn vào những lời đơn giản này một ý nghĩa sâu xa như vậy, trong khi chúng vốn được định để cho một người nghèo khổ, không có học thức hiểu, ngay giữa cái chết đau đớn nhất mà thân thể con người có thể chịu đựng.
Nhưng, há chẳng có một nơi mà các thánh đồ đã qua đời đi đến sau khi linh hồn và thân thể tan rã sao? Chắc chắn là có; nhưng tất cả những gì chúng ta biết về nó là, đó là nơi Đấng Christ ở. Điều đó sẽ luôn cấu thành một thiên đàng cho linh hồn của Cơ Đốc nhân thật. Phao-lô mong muốn ra đi và ở cùng Đấng Christ, điều đó là “tốt hơn rất nhiều” (Phi-líp 1:23).
Điều này chứng minh đầy đủ rằng linh hồn của tín đồ, ngay sau khi chết, được chuyển đến nơi Đấng Christ ở; nếu không thì việc sứ đồ ra đi khỏi đời này sẽ không tốt hơn rất nhiều; hay nói cách khác, trong khi sống là Đấng Christ, thì chết sẽ không phải là lợi (xem Phi-líp 1:21), nếu linh hồn không được đưa ngay vào sự hiện diện của Chúa Giê-xu. Như Phao-lô có lòng mong muốn mạnh mẽ ra đi và ở cùng Đấng Christ, thì mỗi tín đồ cũng được nâng đỡ và khích lệ bởi cùng một sự bảo đảm rằng sau khi chết mình sẽ được chuyển ngay vào sự hiện diện của Đấng Christ. Điều này cấu thành một trong những lời cầu xin hay tuyên bố lớn lao về ý muốn tối cao của Chúa chúng ta trong lời cầu nguyện của Ngài tại việc lập bữa Tiệc Thánh: “Lạy Cha, con muốn rằng những người mà Cha đã ban cho con cũng ở cùng con nơi con ở; để họ nhìn xem vinh quang của con mà Cha đã ban cho con.” Giăng 17:24. Nơi chốn của sự giao thông và tương giao với Đấng Christ trong thân thể vinh hiển của Ngài ở đâu không quan trọng lắm. Trong sự hiện diện của Ngài có bình an, phước hạnh và vui mừng. Ở đó linh hồn của tín đồ sẽ nghỉ ngơi cho đến buổi sáng của sự sống lại, khi thân thể sẽ được sống lại không hư nát, và được kết hợp lại với nó để hưởng đầy đủ vinh quang và phước hạnh mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến.
44, 45. Xem các chú thích về Ma-thi-ơ 27:45, 46, 51; Mác 15:33, 34, 38. Trong các bài giảng tại Breslau về bảy lời hay bài giảng của Chúa Giê-xu trên thập tự giá, chúng ta có câu đáng chú ý này: “Sự tối sầm của mặt trời, trận động đất, việc mở các ngôi mộ, việc xé các tảng đá, không phải là những phép lạ lớn hơn đức tin mạnh mẽ của tên tội phạm mà sự ăn năn của hắn vừa được mô tả. Bức màn của đền thờ bị xé ra ở giữa. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 27:51. Biến cố này trong các tác giả Phúc Âm khác
kêu lớn tiếng rằng: Lạy Cha, con xin phó thác linh hồn con trong tay Cha: và khi đã nói như vậy, Ngài trút hơi thở cuối cùng.
Thi Thiên 31:5; 1 Phi-e-rơ 2:23. Ma-thi-ơ 27:50; Mác 15:37; Giăng 19:30.
tiếp theo tiếng kêu lớn lúc trút hơi thở của Chúa Giê-xu, và đó chắc chắn là trình tự thời gian đúng của nó; nhưng Lu-ca, theo thói quen nhóm các biến cố lại với nhau đôi khi bỏ qua thứ tự thật của chúng, đã đặt việc xé bức màn lớn hay tấm màn ngăn cách nơi chí thánh khỏi đền ngoài, cùng với bóng tối siêu nhiên bao phủ xứ từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín. Lu-ca cũng bỏ qua trận động đất, việc xé các tảng đá, mở các ngôi mộ, và những chấn động khác của thiên nhiên tiếp theo tiếng kêu lúc trút hơi thở của Chúa Giê-xu. Một lý do vì sao việc xé màn đền thờ được Lu-ca đặc biệt nói đến, được tìm thấy trong sự thật rằng ông viết Phúc Âm của mình chủ yếu cho dân ngoại, đối với họ việc phơi bày nơi chí thánh ra trước mắt công chúng này đặc biệt thú vị, vì nó tượng trưng rằng đường vào nơi chí thánh qua huyết của Chúa Giê-xu đã mở ra cho toàn thể nhân loại, dân ngoại cũng như người Giu-đa. Xem Hê-bơ-rơ 9:11, 12; 10:19, 20.
46. Xem các chú thích về Ma-thi-ơ 27:50; Mác 15:37. Kêu lớn tiếng. Đây là tiếng kêu lúc trút hơi thở của thiên nhiên. Nhưng nó ngụ ý điều gì đó hơn chỉ cơn đau của sự tan rã. Khi chúng ta nhớ rằng nỗi thống khổ của thập tự giá không khiến Ngài thốt ra tiếng kêu đau đớn nào, mà lời than phiền duy nhất của Ngài là sự dường như bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, há chúng ta chẳng có thể quy, ít nhất một phần, tiếng kêu cuối cùng này cho nỗi thống khổ trong tâm hồn Ngài, nỗi thống khổ lớn đến nỗi đã thúc đẩy cái chết của Ngài nhanh hơn nhiều so với thông thường sao? Lạy Cha, con xin phó thác trong tay Cha, v.v. Việc phó thác linh hồn Ngài cho Đức Chúa Trời này tiếp theo tiếng kêu thống khổ, và những lời “mọi việc đã được trọn” (Giăng 19:30); và cho thấy sự phục hồi bình an, ánh sáng và an ủi cho linh hồn Ngài. Giờ đây Ngài phó thác linh hồn Ngài cho Cha Ngài, đầu Ngài gục xuống vai Ngài (Giăng), và Ngài trút hơi thở.
Câu này, như Alford
47 Khi thầy đội thấy những việc đã xảy ra, thì tôn vinh Đức Chúa Trời rằng: Quả thật người này là người công chính.
48 Và tất cả dân chúng
Ma-thi-ơ 27:54; Mác 15:39,
nhận xét rất hay, có ý nghĩa về sự thật rằng Chúa chúng ta đã làm cho hành động chết trở thành hành động của chính Ngài; hay nói cách khác, rằng đã có một sự phó thác linh hồn Ngài cho Cha một cách tự nguyện, có chủ định. Xem Giăng 18:11. Linh hồn ở đây không được hiểu là nguyên lý sự sống thuần túy cư ngụ trong hơi thở, hay điều mà con người
sở hữu chung với loài vật không có lý trí,
mà là linh hồn có lý trí và bất diệt, tồn tại sau khi rời khỏi thân thể. Chúa chúng ta sở hữu một linh hồn thật và có lý trí, kết hợp trong sự kết hợp mật thiết và huyền nhiệm với bản tính thần linh của Ngài, nhưng mỗi bản tính vẫn riêng biệt đến nỗi những hành động và cảm xúc có thể được quy cho bản tính này mà không thuộc về bản tính kia. Linh hồn này Ngài đã phó thác vào tay Cha Ngài; và như vậy Ngài đã kết thúc đời sống trên đất của Ngài bằng một hành động phó thác đầy tin kính, cho thấy chính Ngài vâng phục cho đến chết trên thập tự giá. Phi-líp 2:8.
47-49. Xem các chú thích về Ma-thi-ơ 27:54-56; Mác 15:39-41. Chỉ có một sự khác biệt nhỏ về lời văn tồn tại giữa các tác giả Phúc Âm trong phần này. Lu-ca là người ngắn gọn nhất trong ba người. Giăng hoàn toàn bỏ qua lời chứng này của thầy đội về tính cách công chính của Chúa Giê-xu.
47. Khi thầy đội. Ma-thi-ơ thêm “và những người ở cùng ông”. Thấy những việc đã xảy ra, tức là thấy bóng tối siêu nhiên, trận động đất, và nghe những lời lúc trút hơi thở của Ngài. Xem Ma-thi-ơ và Mác. Ông tôn vinh Đức Chúa Trời. Tôi thiên về tin điều đã được gợi ý trong chú thích của tôi về Ma-thi-ơ, rằng thầy đội đã bị tác động bởi những gì ông đã thấy và nghe, trong khi Chúa Giê-xu treo trên thập tự giá, đến nỗi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời và dưới sự soi sáng từ Đức Chúa Trời, ông đã thốt ra những
lời và những cách diễn đạt khác nhau như chúng ta
thấy trong Ma-thi-ơ và Mác, không phải như
một người ngoại giáo, mà với cùng ý nghĩa thuộc linh
mà chúng ta gán cho chúng. Những
người đã cùng nhau đến xem cảnh tượng ấy, nhìn thấy những việc
lời ông tôn vinh Đức Chúa Trời, là điều gì đó hơn một lời khẳng định phạm thượng bởi thần Giu-pi-tơ, hay một vị thần ngoại giáo nào khác. Lòng ông đã được kéo ra trong tình yêu và sự ca ngợi đối với Đức Chúa Trời. Linh hồn ông đầy dẫy ánh sáng thuộc linh, đến nỗi ông nhận biết Đức Chúa Trời thật, và Chúa Giê-xu vừa mới trút hơi thở trên thập tự giá là Con của Ngài; và ngay lập tức, trước mặt các binh lính của ông và tất cả những người đứng bên cạnh, ông đã công khai xưng nhận đức tin của mình, và ca ngợi Đức Chúa Trời vì lòng tốt của Ngài trong việc sai Con Ngài đến chịu chết. Chúng ta không nên do dự thừa nhận chân lý lớn lao và vinh quang này về sự cải hóa của thầy đội, trên cơ sở rằng ông đã không nhận được sự dạy dỗ tôn giáo nào và không dâng lời cầu nguyện xin thương xót nào, như tên trộm ăn năn đã làm. Ông đã nhận được sự dạy dỗ về sứ mạng thần linh và tính cách của Chúa Giê-xu, từ lúc ông nghe lời cầu nguyện kỳ diệu ấy, khi các binh lính đã đóng những chiếc đinh sắt lớn xuyên qua tay và chân Ngài, “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.” Tai ông đã mở ra trước những tiếng la hét giận dữ của đám đông chế giễu, và mắt ông đã thấy Đấng chịu khổ đã chịu đựng những lời chế giễu và sỉ nhục cay đắng này với sự hiền lành như thế nào. Ông đã nghe tiếng kêu của Ngài, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” và nếu ông không hiểu đầy đủ ý nghĩa của nó, ông đã bị bắt lấy bởi sự lạ lùng của những lời ấy. Bóng tối kéo dài, mặt đất rung chuyển, việc xé các tảng đá, sự vội vã nghẹt thở mà thông điệp đã được đưa đến các nhà cai trị và thầy tế lễ, rằng bức màn lớn của đền thờ đã bị xé từ trên xuống đến tận đáy — tất cả đã cùng nhau làm sâu sắc thêm niềm xác tín của ông rằng đây không phải là một con người bình thường treo trên thập tự giá trước mặt ông. Và giờ đây, khi trong sự bình tĩnh Ngài phó thác linh hồn Ngài cho sự giữ gìn của Cha trên trời của Ngài, với những lời huyền nhiệm “Mọi việc đã được trọn”, viên sĩ quan La Mã không còn kiềm chế được mình nữa, mà bùng lên trong những lời ca ngợi Đức Chúa Trời, và làm chứng trước mặt mọi người rằng Chúa Giê-xu là một người công chính, và không ai khác ngoài Con của Đức Chúa Trời. Về câu hỏi
đã xảy ra, thì đấm ngực và trở về.
liệu ông đã cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời hay chưa, linh hồn ông, theo những gì chúng ta biết, có thể đã được nâng lên trong lời cầu nguyện và kéo ra trong tình yêu đối với Đấng treo trong thống khổ trên thập tự giá, từ lâu trước khi Ngài chết. Về điều này chúng ta không được cho biết; chúng ta chỉ có kết quả, “ông tôn vinh Đức Chúa Trời rằng: Quả thật người này là người công chính.” Người công chính sẽ được dịch chính xác hơn là người công bình, tức là vô tội. Thầy đội lập luận rằng nếu Ngài là một người vô tội, thì Ngài không thể là nhân vật nào khác ngoài Đấng mà Ngài đã tuyên bố chính Ngài là, Con của Đức Chúa Trời. Điều này hài hòa Lu-ca với Ma-thi-ơ và Mác, các hình thức diễn đạt khác nhau đều chỉ về một và cùng một tình cảm rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời.
48. Câu này chỉ riêng Lu-ca có, và mô tả ảnh hưởng mà cảnh tượng khủng khiếp này đã có trên đám đông, hầu hết nếu không phải tất cả đều đã cùng nhau nhạo báng Chúa Giê-xu, khi Ngài treo trên thập tự giá. Tất cả dân chúng chỉ về những đám đông đã tụ tập để chứng kiến cuộc hành hình. Những người bạn của Chúa Giê-xu, được nói đến trong Ma-thi-ơ 27:55, 56; Mác 15:40, 41, không được bao gồm, vì họ đã đứng bên thập tự giá với nỗi thống khổ đầy cảm thông và tình yêu đối với Đấng chịu khổ, Đấng mà mọi hy vọng của họ đều tập trung vào, đến nỗi họ không có dịp rời khỏi thập tự giá mà đấm ngực trong tinh thần tự kết án. Họ được nói đến trong câu tiếp theo. Đến xem cảnh tượng ấy, tức là với tư cách là khán giả của cuộc hành hình. Những việc đã xảy ra, tức là bóng tối siêu nhiên, trận động đất, và tiếng kêu lúc trút hơi thở của Chúa Giê-xu. Đấm ngực trong nỗi sợ hãi có tội và lo sợ về sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì phần họ đã đóng trong việc kêu la đòi xử tử Chúa Giê-xu (câu 23), và sỉ nhục Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá. Trở về thành. Họ không có ý định ở lại lâu hơn tại một nơi, nơi họ đã cùng nhau sỉ nhục cách bất kính một Đấng, mà sự vô tội và phẩm giá cao cả của Ngài đã được chứng thực đầy đủ bởi những biến cố kỳ diệu vừa mới xảy ra. Alford nhận xét rằng việc đấm ngực của họ là dấu hiệu
49 Và tất cả những người quen biết Ngài, và những người đàn bà đã theo Ngài từ xứ Ga-li-lê, đứng đằng xa, xem những việc ấy.
50 Và kìa, có một người tên là Giô-sép, là một nghị viên; và người là người tốt,
và công bình: Thi Thiên 88:8; Ma-thi-ơ 27:55; Mác 15:40; xem
Giăng 19:25. Ma-thi-ơ 27:57; Mác 15:42; Giăng 19:38.
của sự tự kết án, ít nhất trong lúc đó — điều này được đổi mới khi Phi-e-rơ giảng, Công vụ 2:37.
49. Người quen biết, là những người đích thân biết Ngài. Và những người đàn bà, v.v. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 27:55. Đây được định là một nhận xét chung, vì ít nhất một số người đàn bà, cùng với mẹ của Chúa Giê-xu, và môn đồ mà Ngài yêu, đã đứng rất gần thập tự giá, như chúng ta biết từ Giăng 19:25. Những việc ấy, tức là những chấn động của thiên nhiên, và những điều kỳ diệu khác đi kèm với việc đóng đinh Chúa Giê-xu,
50-56. Thi thể của Chúa Giê-xu được hạ xuống khỏi thập tự giá. Sự chôn cất Ngài. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ sáu trong tuần. Xem các chú thích về Ma-thi-ơ 27:57-61; Mác 15:42-47. Phần này tiếp theo Giăng 19:31-42.
50. Một nghị viên, tức là một thành viên của Tòa Công luận. Tốt ở đây được dùng về một người nhân từ, nhân hậu, đầy lòng trắc ẩn; công bình, về một người tuân giữ luật pháp cách nghiêm ngặt. Một bản dịch tốt hơn và gọn hơn sẽ là: một người tốt và công bình. Những từ in nghiêng trong bản thông thường của chúng ta không cần thiết cho ý nghĩa. Cũng vậy trong câu tiếp theo, nơi ý chính được tiếp tục, việc bỏ qua những từ in nghiêng, “người là”, sẽ đặt những lời “người A-ri-ma-thê”, trong mối liên hệ ngữ pháp với “người tốt và công bình”, mà chúng thuộc về một cách đúng đắn.
51. Đã không đồng ý; theo nghĩa đen hơn, đã không tán thành. Từ này được dùng về việc bỏ phiếu hay đưa phiếu của mình cùng với những người khác. Alford nghĩ rằng ông đã vắng mặt khỏi cuộc họp, và như vậy không tham gia vào phiên tòa, kết quả là việc kết án Chúa Giê-xu.
Nhưng điều ngược lại với điều này dường như
đứng đằng xa.
51 Chính người này đã không đồng ý với mưu kế và việc làm của họ: người là người A-ri-ma-thê, một thành phố của dân Giu-đa; người cũng tự mình trông đợi nước Đức Chúa Trời.
52 Người này đến cùng Phi-lát, và xin thi thể của Chúa Giê-
xu. Mác 15:43; Lu-ca 2:25, 38.
tôi là điều được chỉ ra bởi những lời ấy. Thật sẽ là một hình thức diễn đạt rất kỳ lạ, khi nói về một người vắng mặt khỏi phiên tòa, và hoàn toàn không tham gia gì vào các thủ tục, rằng ông đã không bỏ phiếu cùng với những người đã kết án người bị xét xử; điều này theo mọi nguyên tắc giải thích công bằng sẽ ngụ ý rằng ông đã có mặt và bỏ phiếu chống lại biện pháp ấy. Giô-sép chắc chắn đã có mặt, và đã lên tiếng phản đối mạnh mẽ và dứt khoát đối với các thủ tục bất công và bất hợp pháp. Ga-ma-li-ên và những người khác có thể đã đứng cùng ông, và chống lại chừng nào có thể bản án bất công ấy. Xem chú thích về Ma-thi-ơ 26:66 (cuối). Mưu kế và việc làm bao gồm toàn bộ giao dịch từ kế hoạch và ý định ban đầu của nó, đến việc thi hành cuối cùng của nó. Một thành phố của dân Giu-đa. Mặc dù A-ri-ma-thê là một thành phố của Ben-gia-min, nhưng nó chỉ cách Giê-ru-sa-lem khoảng sáu dặm về phía bắc. Trông đợi nước Đức Chúa Trời. Xem chú thích về Mác 15:43.
52. Người nầy. Đại từ ở đây được dùng một mình, nhưng không mang nghĩa khinh miệt như trong Ma-thi-ơ 26:61 (xin xem Chú thích ở đó). Khi nó mang nghĩa khinh miệt ấy, người được nhắc tới được giả định là đang ở trước mắt và bị chỉ tay vào. Ở đây nó được dùng theo cách nhấn mạnh những gì đã nói để khen ngợi vị mưu sĩ tốt lành nầy. Người nầy, thật xuất sắc và có địa vị cao như vậy trong hội đồng Do Thái. Xin. Chính từ ấy cũng được Ma-thi-ơ và Mác dùng, và chỉ một lời thỉnh cầu kính cẩn được trình bày với sự khẩn thiết lớn lao. Lý do của sự mau mắn và thậm chí vội vàng thể hiện trong hành động nầy của Giô-sép được nhắc tới trong Chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 27:57.
53. Đoạn người hạ xác xuống, lấy vải gai mà bọc, rồi để trong huyệt đã đục trong đá, là huyệt chưa hề chôn ai.
54. Bấy giờ là ngày sắm sửa, và ngày Sa-bát gần đến.
55. Các người đàn bà đã cùng đi với Ngài từ xứ Ga-li-lê cũng đi theo, xem huyệt và xem xác Ngài đặt thể nào.
y Ma-thi-ơ 27:59; Mác 15:46. s Ma-thi-ơ 27:62. t Lu-ca 8:2. w Mác 15:47.
Chưa hề chôn ai, v.v. Giăng (19:41) cũng nói như vậy về huyệt. Ma-thi-ơ gọi đó là huyệt mới của chính người. Ý nghĩa quan trọng của điều nầy đối với sự kiện Chúa chúng ta sống lại được nhắc tới trong Chú thích về Ma-thi-ơ 27:60.
54. Xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:57; Mác 15:42. Ngày Sa-bát gần đến, nghĩa là buổi chiều đang đến gần, buổi chiều bắt đầu ngày Sa-bát của người Do Thái.
55. Xin xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 27:57; Mác 15:47. Các người đàn bà. Tên của họ được
nêu trong Ma-thi-ơ và Mác. Xác Ngài đặt thể nào.
Xác Ngài đặt thể nào. Điều nầy chỉ vị trí của Ngài trong huyệt. Đã sắm sửa hương liệu và thuốc thơm. Vì chỉ còn một thời gian ngắn trước khi mặt trời lặn, họ hẳn đã vội vàng hết sức để mua và sắm sửa các thuốc thơm và hương liệu ấy. Tuy nhiên, những gì họ còn thiếu, họ đã mua khi ngày Sa-bát của người Do Thái đã qua, tức là lúc mặt trời lặn trước buổi sáng của sự sống lại. Xin xem Chú thích về Mác 16:1. Hương liệu và thuốc thơm. Từ trước chỉ các hương liệu, thảo mộc thơm và những thứ tương tự; từ sau chỉ các thuốc mỡ và dầu dùng để xức xác. Webster và Wilkinson cho rằng nguyên nhân của việc sắm sửa rộng rãi và tốn kém nầy (xin xem Giăng 19:39) là lời khen ngợi mà Chúa chúng ta đã dành cho hành động xức dầu được thuật lại trong Mác 14:3-8. Nhưng đó là đánh giá thấp hành động tin kính của họ. Cũng chính tình yêu đối với Chúa đã qua đời của họ đã thúc đẩy họ làm công việc tỉ mỉ và tốn kém nầy, tình yêu đã thúc đẩy Ma-ri ở Bê-tha-ni xức Ngài bằng dầu thơm quý giá khi Ngài còn sống.
56. Đoạn họ trở về,
sắm sửa hương liệu và thuốc thơm;
rồi ngày Sa-bát họ nghỉ theo
luật truyền.
Ngày thứ nhất trong tuần lễ, vừa sáng sớm, họ đến mộ, đem theo hương liệu
w Mác 16:1. y Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10. a Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:1; Giăng 20:2. b Lu-ca 23:56.
Nghỉ ngày Sa-bát. Khó có thể nêu một trường hợp nào bày tỏ sự tôn trọng sâu sắc đối với thời gian thánh như trường hợp thể hiện ở đây trong cách cư xử của những người đàn bà nầy, những người mặc dù rất nóng lòng muốn làm lễ an táng cho thi thể của Chúa đã qua đời của mình, đến nỗi sáng hôm sau họ dậy và đi đến mộ khi trời còn tối (Giăng 20:1), nhưng trong toàn bộ sự việc nầy họ đã không hề vi phạm ngày Sa-bát chút nào, vì biết rõ rằng dù họ đang làm một việc tin kính như vậy, nhưng vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn tốt hơn là dâng của lễ (1 Sa-mu-ên 15:22). Điều răn phải giữ ngày Sa-bát cho thánh.
1-3. CÁC NGƯỜI ĐÀN BÀ THĂM MỘ. Giê-ru-sa-lem. Ngày thứ nhất trong tuần lễ. Sự liên kết có trật tự của các biến cố đòi hỏi độc giả phải xem Ma-thi-ơ 27:62-66; Mác 16:1; Ma-thi-ơ 28:2-4, nơi chúng ta được biết về lính canh đặt tại mộ, việc các người đàn bà mua hương liệu thơm, việc thiên sứ lăn tảng đá đi, và ảnh hưởng mà sự hiện ra vinh hiển ấy đã có trên những người giữ mộ. Nay cả bốn tác giả Phúc Âm đều đồng thời kể về việc Ma-ri Ma-đơ-len và những người khác thăm mộ vào sáng sớm ngày thứ nhất trong tuần lễ. Vì vậy, về những lời bình luận chung cho đoạn nầy, xin xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:2-4; Giăng 20:1, 2.
1. Nay, ngày thứ nhất trong tuần lễ. Về mặt ngữ pháp, điều nầy tương ứng với
mà họ đã sắm sửa, và có mấy người đàn bà khác cùng đi với họ.
2. Họ thấy hòn đá đã lăn khỏi mộ.
3. Họ vào, không thấy xác
Chúa Giê-xu.
c Ma-thi-ơ 28:2; Mác 16:4. d Câu 23; Mác 16:5.
từ ngày Sa-bát trong câu 56 của chương trước. Các người đàn bà đã nghỉ ngày Sa-bát, nhưng nay, vào buổi sáng ngày thứ nhất, họ dậy sớm và vội vàng làm công việc tin kính và biết ơn tại mộ của Chúa Giê-xu. Vừa sáng sớm; theo nghĩa đen là buổi sáng sâu thẳm hay lúc hừng đông, nghĩa là khi bóng đêm vẫn còn phủ nặng trên mặt đất. Một ánh sáng mờ bắt đầu xuất hiện ở chân trời phía đông khi các người đàn bà lên đường đến mộ. Về việc hòa hợp điều nầy với việc mặt trời mọc trong Mác, xin xem Chú thích về Mác 16:2. Từ được dịch là buổi sáng, theo nghĩa đen chỉ thời gian mặt trời mọc, và thời gian người và thú dậy. Nó chỉ thời gian khoảng rạng đông, lúc sáng sớm, và với tính từ sâu thẳm, ở đây nó chỉ, như đã nói, lúc trời vừa hửng sáng. Họ, tức là các người đàn bà được nhắc tới trong 23:55, 56. Những người nữ tin kính khác chắc chắn đã cùng họ làm công việc buồn thảm cuối cùng nầy cho Chúa đã qua đời của họ. Lu-ca không nêu tên ai cho đến câu 10, nơi ba người được nhắc đặc biệt, tuy nhiên cũng nói là có những người khác cùng với họ. Hương liệu mà họ đã sắm sửa. Ni-cô-đem và Giô-sép người A-ri-ma-thê đã ướp xác bằng hỗn hợp mộc dược và lô hội (Giăng 19:39); nhưng việc ấy hẳn đã được làm vội vàng và không hoàn hảo, và nay các người đàn bà mang dầu thơm mới được sắm sửa cẩn thận hơn đến mộ, để bắt đầu quá trình ướp xác, việc đôi khi được lặp lại trong nhiều ngày. Xin xem Sáng Thế Ký 50:3.
2. Họ thấy hòn đá. Chúng ta nhờ Ma-thi-ơ 28:2-4 mà biết các hoàn cảnh liên quan đến việc dời hòn đá. Từ hòn đá có mạo từ trong nguyên văn, mà vì trước đó chưa được nhắc tới, cho thấy đó là
4. Xảy ra khi họ đương bối rối về việc đó, thì có hai người nam đứng gần họ, mặc áo sáng chói.
5. Họ đương sợ hãi, cúi mặt xuống đất, thì hai người ấy nói rằng: Sao các ngươi
e Giăng 20:12; Công vụ 1:10.
hòn đá thường đặt ở lối vào các huyệt. Đã lăn đi. Xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:60. Một trong những tên gọi để phân biệt một tảng đá lớn là đá lăn, nghĩa là đá chỉ có thể dời từ chỗ nầy sang chỗ khác bằng cách lăn. Xin xem Ê-xơ-ra 5:8; 6:4. Tảng đá phẳng hay phiến đá nầy, như Webster và Wilkinson nhận xét, có lẽ vừa khít lối vào, và do đó có thể niêm phong tốt hơn một tảng đá thô lớn. Xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 27:65.
3. Họ vào; theo nghĩa đen là sau khi đã vào, sự nhấn mạnh chính được đặt vào động từ thấy.
4. Đương bối rối, hay hoàn toàn không biết phải làm sao. Về việc đó chỉ việc dời hòn đá, và đặc biệt là việc xác Chúa Giê-xu biến mất. Đứng gần họ. Động từ chỉ sự hiện ra đột ngột và siêu nhiên của các thiên sứ. Xin xem các Chú thích về 2:9; 21:34; Công vụ 23:27. Ma-thi-ơ và Mác mô tả thiên sứ đang ngồi. Từ đứng trong Lu-ca không chỉ tư thế bằng sự hiện diện thực sự. Lu-ca nói về hai thiên sứ, trong khi chỉ một thiên sứ được nhắc tới trong Ma-thi-ơ và Mác. Về việc hòa hợp các lời tường thuật nầy, xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 28:5. Hai người nam. Họ có hình dạng như vậy. Áo sáng chói, nghĩa là áo có độ sáng chói lòa. Cùng từ ấy được dùng về y phục của Chúa chúng ta trên núi Hóa Hình (9:29), chỉ là ở đó nó có dạng tăng cường chỉ sự lóe ra của vinh quang chói lòa, như những tia chớp. Ở đây nó chỉ sự sáng và chói lòa như chớp, mà không phát ra hay lóe ra vinh quang rực rỡ như vậy.
5. Họ đương sợ hãi; theo nghĩa đen là đã trở nên hết sức kinh hãi. Từ được dịch là sợ hãi còn mạnh hơn nhiều, mang nghĩa
tìm Đấng sống giữa kẻ chết sao? 7
6. Ngài không ở đây, nhưng đã sống lại: hãy nhớ lại khi Ngài còn ở xứ Ga-li-lê, Ngài đã phán cùng các ngươi thể nào,
f Ma-thi-ơ 16:21; 17:23; Mác 8:31; 9:31; Lu-ca 9:22.
7. Rằng: Con người phải bị nộp trong tay
kẻ có tội, bị đóng đinh trên cây thập tự,
và ngày thứ ba sống lại. 8. Họ bèn nhớ lại những lời Ngài đã phán.
g Giăng 2:22.
đầy sợ hãi. Nỗi kinh hãi của họ còn được mô tả thêm qua việc họ sấp mặt xuống đất một cách tôn kính trước những sinh linh vinh hiển nầy, như các từ cúi mặt xuống đất diễn tả. Đặc điểm nầy chỉ có trong Lu-ca. Hai người ấy nói. Một trong hai người là người nói, mặc dù hành động ấy được quy cho cả hai một cách rất tự nhiên và hợp lý. Đấng sống; theo nghĩa đen là Đấng sống. Trong câu hỏi có một chút ngạc nhiên rằng một người sống lại được tìm trong mộ của người chết. Điều nầy làm nổi bật và nhấn mạnh ý tưởng rằng trong Chúa Giê-xu có sự sống, và sự chết không có quyền gì trên Ngài. Ngài không phải là người mà ngôi mộ có thể giữ, hay xiềng xích của sự chết có thể trói buộc. Vì vậy, bạn bè Ngài tìm Ngài trong ngôi mộ lạnh lẽo và ảm đạm là không phải lẽ. Giữa kẻ chết; theo nghĩa đen là giữa những kẻ đã chết, nghĩa là trong nơi chôn cất của người chết. Điều nầy đã tỏ cho các người đàn bà biết sự kiện Chúa Giê-xu đã sống lại, và không còn được kể là giữa kẻ chết nữa. Trong câu tiếp theo, sự kiện Ngài sống lại được tuyên bố bằng lời rõ ràng. Đáng chú ý là khi loan báo sự sống lại của Chúa chúng ta, thiên sứ đã không nhắc tới đó như một biến cố vui mừng, mặc dù rõ ràng là như vậy. Nhưng khi loan báo sự giáng sinh của Chúa Giê-xu cho các người chăn chiên trên đồng Bết-lê-hem, vì những phước lành tiếp theo không hiển nhiên như những phước lành sẽ theo sau sự sống lại của Ngài, biến cố ấy đã được loan báo như một tin vui lớn sẽ đến cho mọi người (2:10).
6. Ngài không ở đây trong mộ. Nhưng đã sống lại và đã ra khỏi mộ. Hãy nhớ lại Ngài đã phán thế nào, v.v. So sánh 9:22; 18:32; Ma-thi-ơ 16:21; 17:22, 23. Ở xứ Ga-li-lê. Những người đàn bà nầy đến từ Ga-li-lê, và các lời ấy cũng giống như thể đã nói rằng,
khi Ngài còn ở với các ngươi. Alford nhận xét về mối liên hệ khác nhau, trong đó từ Ga-li-lê xuất hiện trong Ma-thi-ơ và Mác. Nhưng các tác giả Phúc Âm nầy lần lượt ghi lại một phần khác nhau của lời loan báo của thiên sứ. Như vậy, chính nhờ việc so sánh các Phúc Âm, chúng ta mới có được cái nhìn đầy đủ và liên kết về những biến cố nầy và các biến cố khác trong lịch sử của Chúa chúng ta, mà chúng ta sẽ phần nào không có được nếu chỉ chú ý tới một Phúc Âm riêng lẻ.
7. Kẻ có tội. Chúa chúng ta, khi loan báo về cái chết của chính Ngài, đã không dùng tính từ có tội. Trừ khi ở đây ám chỉ dân Ngoại (xin xem 18:32), thiên sứ thêm điều nầy như cách diễn tả của chính mình về tính chất của tất cả những ai có phần trong việc đóng đinh Chúa Giê-xu.
8. Câu nầy chỉ có trong Lu-ca. Thật lạ lùng là họ đã hoàn toàn quên mất những lời tuyên bố lặp đi lặp lại của Chúa chúng ta, đến nỗi chúng không được gợi nhớ lại bởi các biến cố về sự phản bội và cái chết của Ngài, vốn tương ứng chặt chẽ với các điều khoản của lời tiên báo. Nhưng chìa khóa cho sự vô cảm của họ nằm ở việc mọi hy vọng của họ hoàn toàn sụp đổ, và mọi năng lực tinh thần của họ bị suy sụp bởi cảnh tượng khủng khiếp mà họ đã chứng kiến trên đồi Gô-gô-tha. Sự không muốn từ bỏ những hy vọng ấp ủ về một Đấng Mê-si-a thuộc thế gian, Đấng sẽ chiến thắng mọi kẻ thù tại Giê-ru-sa-lem, và trị vì trong vinh quang phương Đông trên khắp mặt đất, đã ảnh hưởng không nhỏ trong việc làm mù tâm trí họ đối với ý nghĩa đầy đủ của những lời tiên báo buồn thảm mà Ngài thường nói về những đau khổ và cái chết sắp tới của Ngài. Sự sống lại, mà Ngài cũng đã báo trước về chính Ngài, và đáng lẽ phải là biến cố mà lòng họ bám lấy với sự đảm bảo vui mừng, tiếp theo sau
9. Đoạn họ trở về từ mộ,
thuật lại mọi việc ấy cho mười một sứ đồ và mọi người khác.
cho mười một sứ đồ và mọi người khác.
10. Ấy là Ma-ri Ma-đơ-len, Giô-a-na, Ma-ri mẹ của Gia-cơ, và các người đàn bà khác cùng đi với họ, đã thuật những việc ấy cho các sứ đồ.
h Ma-thi-ơ 28:8; Mác 16:10. c Lu-ca 8:3.
cảnh ảm đạm về cái chết đã được báo trước của Ngài, đã bị họ bỏ qua, hay bị xem là một điều tối tăm và huyền bí hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của họ. Xét theo khía cạnh nầy, không có gì lạ khi toàn bộ lời tiên báo đã bị quên mất, cho đến khi thiên sứ nhắc lại cho họ bằng lời rõ ràng. Những lời của Chúa chúng ta trong câu 25 soi sáng nhiều về trạng thái tâm trí của các môn đồ trong những ngày tối tăm và chán nản nầy. Họ chậm tin những gì đã được nói với họ về một Đấng Mê-si-a chịu khổ.
9-11. Lu-ca bỏ qua sự hiện ra của Chúa chúng ta với các người đàn bà, như Ma-thi-ơ và Mác thuật lại, và gộp chung lời tường thuật của họ cho các sứ đồ; trong khi chúng ta thấy trong Giăng 20:2 rằng Ma-ri Ma-đơ-len là người đầu tiên trở về từ mộ, và báo cho Phi-e-rơ và Giăng biết việc xác Chúa Giê-xu đã bị dời khỏi mộ. Tuy nhiên, không có mâu thuẫn nào, vì tất cả đều thuật lại những gì họ đã thấy và nghe tại mộ, mặc dù vào những thời điểm khác nhau. Lu-ca, thay vì nhắc tới các lời tường thuật của họ một cách chi tiết, đã gộp chúng lại vì sự thống nhất và ngắn gọn. Về thứ tự và sự liên kết của các lần thăm mộ của các người đàn bà, và các lần Chúa hiện ra với họ, xin xem các Chú thích về Ma-thi-ơ 28:5-10. Cho mọi người còn lại trong số các môn đồ ở với các sứ đồ. Ấy là Ma-ri Ma-đơ-len, v.v. Tin tức phi thường ấy đòi hỏi tên của một số người thuật lại phải được nêu. Ba người được nhắc tới, một con số đủ để xác lập hợp pháp tính chân thật của lời tường thuật. Xin xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15. Như những lời hư không. Tin tức ấy thật khó tin và kinh ngạc,
11. Những lời của họ dường như là lời hư không đối với các sứ đồ, và họ không tin.
12. Phi-e-rơ bèn đứng dậy, chạy đến mộ; cúi xuống, thấy khăn liệm để riêng một chỗ, rồi đi về, lấy làm lạ trong lòng về việc đã xảy ra.
s Mác 16:11; câu 25. t Giăng 20:3, 6.
đến nỗi lúc đầu họ hoàn toàn không tin. Có lẽ họ nghĩ rằng, vì đau buồn quá độ, tâm trí của những người đàn bà nầy đã trở nên bất ổn; hay họ đã bị kẻ thù lừa gạt bằng mưu mẹo. Hoặc một phỏng đoán còn có lý hơn là họ đang ở trong trạng thái nghi ngờ vui mừng, được diễn tả bằng những câu nói thông thường của chúng ta: không thể đúng được; tin như vậy thì tốt quá không thể tin được. Xin xem câu 41. Và họ không tin. Họ không tin vào lời tường thuật. Họ không thể, xét toàn thể, xem tin tức như vậy là thật. Hẳn phải có một sự nhầm lẫn nào đó, một ảo giác nào đó của tâm trí, một sự lừa gạt nào đó đã thực hiện trên những người đàn bà đơn sơ, tin cậy nầy; dù sao, tốt hơn là bác bỏ tính chân thật của lời tường thuật, còn hơn để hy vọng của họ được khơi dậy sớm, rồi lại bị dập tắt, khiến họ rơi vào tuyệt vọng sâu sắc hơn trước. Chúng ta phải quy sự không tin của họ đối với lời tường thuật rằng Chúa Giê-xu đã sống lại cho tính chất khó tin của nó, chứ không phải cho bất kỳ sự nghi ngờ nào về tính chân thật của những người đàn bà nầy.
12. Phi-e-rơ bèn đứng dậy, v.v. Xin xem Giăng 20:3, nơi cho thấy rằng do tin lạ của Ma-ri Ma-đơ-len, người đầu tiên mang lời tường thuật về việc xác không còn trong mộ (xin xem Giăng 20:2), Phi-e-rơ và Giăng, những người mà bà đã báo tin, đã chạy đến nơi chôn Ngài. Việc gộp chung các lời tường thuật của các người đàn bà, mà Chú thích về câu 10 đã nhắc tới, nếu không nhớ tới lời tường thuật riêng của Ma-ri Ma-đơ-len,
138. Nầy, hai người trong bọn họ cùng ngày ấy đi đến một làng kia tên là Em-ma-út, cách Giê-ru-sa-lem chừng sáu mươi
sẽ khiến lần thăm nầy của Phi-e-rơ và Giăng trở thành kết quả của tin tức do Giô-a-na, Ma-ri mẹ của Gia-cơ, và các người đàn bà khác cùng với họ truyền đạt, mà thực ra là một thời gian sau khi Ma-ri Ma-đơ-len đã thuật lại tình trạng ở mộ cho Phi-e-rơ và Giăng. Độc giả không thể cẩn thận quá mức để có được cái nhìn đầy đủ, liên kết và hài hòa về những gì các tác giả Phúc Âm nói, liên quan tới những lần thăm mộ nầy và thứ tự các lần Chúa Giê-xu hiện ra. Như Lu-ca đã nhắc tên Ma-ri Ma-đơ-len cùng với các người đàn bà khác trong câu 10, mặc dù bà đã trở về từ mộ trước đó một thời gian; thì ở đây ông cũng bỏ qua việc nhắc tới Giăng, mặc dù, như chúng ta học từ chính lời của ông (Giăng 20:3), ông đã cùng Phi-e-rơ đến mộ, và thậm chí đến trước. Những khác biệt nhỏ nầy, thay vì làm giảm uy tín của các tác giả Phúc Âm, lại xác nhận tính chân thật của những lời tường thuật của họ, bằng cách cho thấy không có sự thông đồng nào giữa họ. Và cúi xuống để nhìn vào trong mộ. Đi khỏi mộ. Không có sự cần thiết hay lý do nào để ông ở lại đó, khi xác Chúa Giê-xu không còn trong mộ nữa. Từ Giăng (20:10) cho thấy ông và Phi-e-rơ đã trở về từ mộ đến nhà hay chỗ trọ của mình. Để riêng một chỗ, nghĩa là tách khỏi xác, hay khỏi mộ nơi xác đã được đặt. Bằng cách tham khảo Giăng 20:6, 7, có thể hiểu theo nghĩa tách khỏi khăn trùm đầu Ngài (xin xem Chú thích về Giăng 20:7). Lấy làm lạ trong lòng. Các từ trong lòng hay trong chính mình, có thể được cấu trúc với đi về, theo nghĩa trở về nhà mình. Điều nầy phù hợp hơn với vị trí của các từ trong nguyên văn, và tương ứng với đoạn song song trong Giăng 20:10. Việc đã xảy ra, nghĩa là việc đã xảy ra tại mộ.
13-35. CHÚA GIÊ-XU HIỆN RA VỚI HAI MÔN ĐỒ TRÊN ĐƯỜNG ĐI EM-MA-ÚT. Giê-ru-sa-lem. Em-ma-út. Ngày thứ nhất trong tuần lễ. Về biến cố thú vị nầy
làng gọi là Em-ma-út, cách Giê-ru-sa-lem chừng sáu mươi stadium.
chúng ta hoàn toàn nhờ Lu-ca. Tuy nhiên, Mác nhắc tới nó trong 16:12. Câu chuyện, ngoài giá trị nội tại của nó, còn có vẻ đẹp và sự đơn giản lớn lao.
13. Hai người trong bọn họ. Việc tham khảo câu 9 sẽ cho thấy những môn đồ khác đã ở với các sứ đồ, khi các người đàn bà thuật lại các việc xảy ra tại mộ. Những người được nhắc ở đây là rời thành đi Em-ma-út, chắc chắn thuộc về số đó, mặc dù không thiếu một số nhà giải kinh cho rằng họ là hai sứ đồ. Một người được nêu tên là Cơ-lê-ô-pa (câu 18). Người kia được một số người cho là Na-tha-na-ên; một số khác cho là Ba-thê-lê-my, hay chính Lu-ca. Tất cả những gì liên quan tới việc xác định người ấy tất nhiên chỉ là phỏng đoán. Về thời gian chuyến đi được thực hiện, hẳn là vào cuối ngày, mà chúng ta được biết là đã gần tối (câu 29) khi họ tới Em-ma-út, một làng, như Lu-ca ở đây cho chúng ta biết, cách Giê-ru-sa-lem sáu mươi stadium, hay khoảng bảy dặm Anh. Một số người nghĩ rằng hai người nầy là cư dân của làng nầy, mà nay họ đang trở về từ lễ Vượt Qua. Về địa điểm của Em-ma-út, có vẻ khá chắc chắn rằng đó là làng mà Giô-sép nhắc tới, người cho biết (Chiến tranh Do Thái VII. 6, § 6) rằng sau khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, Tít đã ban Em-ma-út, cách Giê-ru-sa-lem sáu mươi stadium, cho tám trăm quân lính của ông mà ông đã giải ngũ, làm nơi cư trú. Tiến sĩ Thomson (Đất và Sách, quyển ii, trang 540) xác định địa điểm của nó tại Kuriet el Aineb ngày nay, nơi “nằm trên đường đi Gia-phô và trên đường phân thủy giữa đồng bằng và núi non, vị hoàng đế La Mã có thể đã cho là một vị trí thuận lợi cho một thuộc địa gồm những binh sĩ giải ngũ của ông, những người có thể kiềm chế vùng đất xung quanh.” Tiến sĩ Thomson nói (trang 541): “Chỉ mất ba giờ cưỡi ngựa vừa phải từ Kuriet el Aineb (tức là Em-
14. Họ trò chuyện với nhau về mọi việc đã xảy ra.
15. Xảy ra khi họ đang trò chuyện với nhau
ma-út) đến Giê-ru-sa-lem: trước hết, một đoạn xuống dài vào Wady Hanina, đi qua giữa nó và Sô-ba; rồi một đoạn lên tương tự, tiếp theo là một đèo rất dốc, và một con đường rất trơn trượt xuống Cu-lô-ni-a. Con đường sau đó quanh co lên một thung lũng, và trải dài qua một vùng hoang vu ảm đạm toàn đá trơ trụi, cho đến khi cách thành [tức là Giê-ru-sa-lem] khoảng một dặm, nơi tầm nhìn mở ra trên những tường thành trơ trụi của nó và những vùng huyền bí hướng về Biển Chết.” Điều nầy cho thấy sự gồ ghề của vùng đất quanh Giê-ru-sa-lem, và niềm vui của các môn đồ hẳn đã lớn lao biết bao, khiến họ trở về trên con đường gồ ghề và nguy hiểm nầy như họ đã làm vào ban đêm (câu 33), để thuật lại cho các môn đồ về sự hiện ra và cuộc trò chuyện của Chúa đã sống lại của họ.
14. Trò chuyện với nhau. Từ nầy được dùng về sự giao tiếp tự do và thân mật nhất, như sự giao tiếp giữa những người sống chung hay gắn bó với nhau. Những việc đã xảy ra. Chủ đề lớn của cuộc trò chuyện là cái chết của Chúa Giê-xu, và những hoàn cảnh đi kèm và tiếp theo biến cố ấy.
15. Trò chuyện với nhau là cùng một từ trong nguyên văn được dịch ở câu 14 là trò chuyện với nhau. Thật là một sự thiếu khéo léo khi trong bản dịch lại tìm kiếm sự đa dạng trong cách diễn đạt, mà trong nguyên văn không có. Bàn luận; theo nghĩa đen là tìm kiếm hay xem xét cùng nhau. Từ nầy dường như rõ ràng ám chỉ điều được tỏ rõ hơn trong câu 21, rằng họ đang cố gắng hòa hợp việc Chúa Giê-xu bị đóng đinh và chết với những lời tiên tri trong Cựu Ước rằng Đấng Mê-si-a sẽ là một Hoàng tử và Đấng Cứu Rỗi của dân Ngài. Chính Chúa Giê-xu; theo nghĩa đen là và (tức là rồi) chính Chúa Giê-xu, các từ ấy liên tiếp chặt chẽ về thời gian và ý nghĩa. Đến gần. Vì dường như Ngài đang đi cùng đường, hẳn Ngài đã bắt kịp họ. Đi cùng với họ, nghĩa là tiếp tục đi chung với họ.
và bàn luận, chính Chúa Giê-xu đến gần, và đi cùng với họ. 16. Nhưng mắt họ bị che khuất
đến nỗi không nhận biết Ngài.
đến nỗi không nhận biết Ngài.
m Ma-thi-ơ 18:20; câu 36. o Giăng 20:14; 21:4.
16. Mắt họ bị che khuất, v.v. Điều nầy được đưa ra như lý do tại sao họ không nhận ra Ngài. Không phải vì Ngài đã thay đổi hình dạng hay diện mạo, mà vì thị giác của họ đã bị ngăn trở một cách siêu nhiên, để ngăn họ nhận biết Ngài. Những cố gắng của một số nhà bình luận hiện đại, những người sẵn sàng nuốt trôi những lý thuyết khó tin nhất, nếu nhờ đó họ có thể gieo nghi ngờ về bất kỳ sự can thiệp kỳ diệu nào, để quy việc che khuất (tức là ngăn cản) mắt họ cho những nguyên nhân tự nhiên, như sự không chú ý vì đau buồn tới diện mạo của người lạ đã nhập bọn với họ, hay vị trí của Ngài khi họ đi cùng nhau, khiến mặt Ngài bị che khuất một phần khỏi tầm nhìn của họ, thì hoàn toàn không thỏa đáng. Ngay trên bề mặt của đoạn văn đã có bằng chứng về ý định của Chúa chúng ta muốn trò chuyện với hai môn đồ nầy như một người có thể nói về Đấng Mê-si-a ở ngôi thứ ba; và như vậy thuyết phục họ về tinh thần và ý nghĩa thật của các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, và sự ứng nghiệm hoàn toàn và chính xác của chúng nơi chính Ngài, trước khi bằng chứng về sự hiện diện cá nhân của Ngài được thêm vào để xác nhận tính chất và sứ mạng thật của Ngài. Olshausen nói như vậy: “Nếu Chúa Giê-xu đã tỏ mình cho họ, trước khi Ngài thuyết phục họ bằng sức mạnh của các bằng chứng Kinh Thánh, sự hiện ra của Ngài hẳn đã làm họ choáng ngợp đến nỗi họ không thể bình tĩnh xem xét. Vì lý do nầy, sự tỏ bày con người Ngài đã không xảy ra cho đến khi mục đích chính của Ngài đã đạt được.” Bằng chứng về việc thị giác của họ bị giữ lại một cách siêu nhiên được cung cấp từ các từ đã mở ra, trong câu 31, chỉ điều đã xảy ra khi họ đang ăn, và nơi họ không thể không nhận ra Ngài trước đó nếu họ không bị ngăn cản một cách siêu nhiên. Tôi cũng không muốn viện tới phép lạ để giải
17. Ngài phán cùng họ rằng:
Các ngươi đang bàn luận với nhau những lời gì như vậy, khi đi đường, mà mặt buồn rầu?
18. Một người trong bọn họ, tên là
thích những gì có thể quy cho nguyên nhân tự nhiên. Nhưng làm sao những người nầy có thể đi nhiều dặm với Chúa Giê-xu, và lắng nghe những lời của Ngài có quyền năng đến nỗi khiến lòng họ nóng cháy trong họ (câu 32), và hẳn đã nhiều lần thu hút ánh mắt của họ nhìn thẳng vào Ngài; làm sao, khi họ tới cuối hành trình, và đối diện trực tiếp khẩn khoản xin Ngài ở lại qua đêm với họ; và trên hết làm sao, khi họ vào nhà và trò chuyện cho đến khi bữa ăn được dọn ra, rồi ngồi vào bàn với Ngài, họ lại không nhận ra Ngài trong suốt thời gian ấy, trừ khi hình dạng và diện mạo của Ngài đã thay đổi hay thị giác của họ bị ảnh hưởng một cách siêu nhiên, thì thật vượt quá sự hiểu biết; và do đó, quy điều ấy cho nguyên nhân tự nhiên đòi hỏi niềm tin lớn hơn nhiều so với việc quy nó cho tác động kỳ diệu.
17. Người ta cho rằng Chúa chúng ta đã đi với họ một quãng ngắn trước khi Ngài đưa ra câu hỏi nầy. Thấy họ đang trò chuyện sôi nổi, khi Ngài đến gần họ, và lợi dụng khoảng lặng tiếp theo sau khi Ngài đã nhập bọn với họ, Ngài đã đưa ra câu hỏi được ghi lại trong câu nầy. Những lời gì mà các ngươi trao đổi với nhau như vậy? Theo nghĩa đen là những lời nào mà các ngươi đưa qua đưa lại với nhau. Câu hỏi ám chỉ sự thảo luận sôi nổi, và cho thấy những lý luận (câu 15) của các môn đồ nầy đã đánh thức mọi năng lực tinh thần của họ. Đó không phải là một sự suy ngẫm buồn tẻ, dài dòng về các biến cố mấy ngày qua, mà là một cuộc trò chuyện hết sức sôi nổi, bày tỏ ước muốn chung của họ muốn làm sáng tỏ những điều tối tăm, trong đó toàn bộ vấn đề về chức Đấng Mê-si-a của Chúa đã bị cái chết của Ngài làm cho rối rắm. Có
Cơ-lê-ô-pa, thưa rằng: Ông là khách lạ duy nhất tại Giê-ru-sa-lem, mà không biết những việc đã xảy ra tại đó trong những ngày nầy sao?
đã xảy ra tại đó trong những ngày nầy sao?
p Giăng 19:25.
gì trong câu hỏi được đưa ra ở đây ám chỉ sự khiển trách về sự sôi nổi trong cuộc thảo luận của họ; mặc dù, như Alford nhận xét, các môn đồ có thể đã có những quan điểm khác nhau, và trong câu trả lời của Cơ-lê-ô-pa, chúng ta có thể có câu trả lời của người có khuynh hướng từ bỏ mọi hy vọng nhất. Và mặt buồn rầu. Những từ nầy không liên kết với khi đi đường, vốn trong nguyên văn là một phân từ, mà liên kết với những lời gì, v.v. Do đó, có thể xem đó như một câu hỏi riêng biệt: tại sao các ngươi buồn rầu? Từ buồn rầu cũng là từ được dùng trong Ma-thi-ơ 6:16 về nỗi buồn giả vờ của những người Pha-ri-si giả hình. Ở đây nó chỉ nỗi buồn thật, và nỗi buồn tìm thấy biểu hiện tự nhiên nơi nét mặt buồn rầu.
18. Cơ-lê-ô-pa. Đây là một người khác với người được gọi là Cơ-lê-ô-pha trong Giăng 19:25, người cũng được gọi là An-phê trong Ma-thi-ơ 10:3. Người được nhắc ở đây cũng như bạn đồng hành của ông, có lẽ thuộc về số Bảy Mươi môn đồ. Ông là, v.v. Điều nầy đã được giải thích nhiều cách. Một số dịch: ông là người khách lạ duy nhất tại Giê-ru-sa-lem mà không biết những việc nầy sao? Những người khác dịch: ông chỉ là một khách lạ (tức là dù chỉ là khách lạ, hay chỉ là khách lạ), mà không biết, v.v. Alford nghĩ rằng họ xem Ngài như một người đã lên dự lễ, và câu hỏi của họ là: ông chỉ trọ một mình tại Giê-ru-sa-lem mà không biết, v.v., nghĩa là ông có phải là người chỉ trọ tại Giê-ru-sa-lem, và không có chỗ ở thường xuyên tại đó, mà lại không biết những việc nầy không? Ý nghĩa, hiển nhiên từ động từ, là một khách lạ hay người tạm trú chỉ trọ một đêm tại Giê-ru-sa-lem cũng có thể được mong đợi là đã nghe về biến cố kỳ diệu là việc Chúa Giê-xu bị đóng đinh. Bản dịch thông thường của chúng ta diễn tả ý tưởng ấy với độ chính xác khá tốt.
19. Ngài phán cùng họ rằng: Việc gì? Họ thưa rằng: Việc về Chúa Giê-xu người
q Ma-thi-ơ 21:11; Lu-ca 7:16; Giăng 3:2; 4:19; 6:14; Công vụ 2:22.
19. Việc gì? Câu hỏi được đặt ra để gợi ra một lời trình bày cụ thể hơn về các biến cố được ám chỉ. Trong câu hỏi nầy, Chúa chúng ta không thừa nhận rằng Ngài chỉ là một khách lạ tại Giê-ru-sa-lem, cũng không phủ nhận sự hiểu biết của Ngài về các biến cố đã xảy ra. Thật lạ khi có người gán cho câu hỏi nầy một sự giả vờ không biết về các việc được nhắc tới. Mục đích là lấy câu trả lời cho câu hỏi nầy làm nền tảng cho sự dạy dỗ và soi sáng thuộc linh, liên quan tới những khó khăn mà họ cảm thấy trong việc hòa hợp các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a với việc Chúa Giê-xu, Đấng mà họ đã cho là Đấng Christ, bị đóng đinh. Và họ thưa. Số nhiều thường được dùng khi chỉ một người đóng vai trò người nói. Một số người, không có lý do đầy đủ, đã cho rằng từ giọng điệu khác nhau của phần sau của câu nầy, so với những gì tiếp theo, cả hai môn đồ đều đã trả lời Chúa Giê-xu, và ở đây chúng ta có mầm mống của cuộc tranh luận hay thảo luận nầy, trong câu trả lời đầy hy vọng của người nầy (câu 19) và sự chán nản đánh dấu câu trả lời của người kia (các câu 20, 21). Nhưng tự nhiên hơn là cho rằng chỉ một người đã nói để trả lời, mà người kia đồng ý với những lời trình bày của người ấy. Cuộc thảo luận, chúng ta không có lý do gì để nghĩ, nảy sinh từ bất kỳ sự bất đồng thiết yếu nào về quan điểm giữa hai môn đồ nầy, mà từ những khó khăn bao quanh các lời tiên tri liên quan tới Đấng Mê-si-a, và được cả hai cảm nhận như nhau. Câu trả lời rất tự nhiên. Trước hết họ nhắc tới Chúa Giê-xu, như một nhân vật kỳ diệu nhất, mà các việc làm và giáo lý của Ngài là vấn đề ai cũng biết. Nhưng nhân vật nầy, Đấng mà họ đã hy vọng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi kẻ thù, đã bị các nhà lãnh đạo Do Thái kết án tử hình, và bị đóng đinh. Câu trả lời nầy tỏ rõ khó khăn đã làm họ bối rối, nhưng đó không phải là khó khăn mà họ đã bất đồng và tranh luận với nhau, mà là khó khăn nằm trong sự hiểu lầm chung của họ về
Na-xa-rét, là một đấng tiên tri, có quyền phép trong việc làm và trong lời nói, trước mặt Đức Chúa Trời và cả dân chúng.
20. Các thầy tế lễ cả
các lời tiên tri liên quan tới Đấng Mê-si-a, và khó khăn mà họ gặp phải trong việc hòa hợp những lời tiên tri nói về Ngài như một Vua và Đấng Chinh Phục, với các lời tiên tri về sự hạ mình, đau khổ và chết của Ngài; những lời tiên tri sau nầy đã được ứng nghiệm hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, trong khi những lời tiên tri trước, nói về Ngài như một Đấng Mê-si-a trị vì và chiến thắng, dường như không có sự ứng nghiệm nào trong đời sống của Chúa Giê-xu. Việc những nghi ngờ và bối rối của họ là về điểm nầy rõ ràng từ chính lời của họ, và cũng từ câu 26, trong đó Chúa chúng ta nhắc tới sự cần thiết Đấng Mê-si-a phải chịu khổ trước khi Ngài được tôn lên trong vinh quang.
Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Doddridge diễn giải là Chúa Giê-xu được gọi là người Na-xa-rét. Nhưng danh hiệu ở đây chỉ đơn thuần mang tính mô tả chứ không bày tỏ sự khinh miệt. Đã là. Không có sự cần thiết nào từ tiếng Hy Lạp phải dịch điều nầy với Meyer và một số người khác là đã trở nên, hay đang trở nên. “Họ nói về toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu như một việc đã qua.” Alford. Đấng tiên tri. Họ tiếp tục nói về Ngài như một giáo sư tôn giáo được Đức Chúa Trời sai đến. Các phép lạ và lời dạy của Ngài còn quá mới mẻ trong ký ức của họ, đến nỗi không thể nghi ngờ gì về điểm nầy. Nhưng việc Ngài bị đóng đinh đã làm lung lay đức tin của họ nơi Ngài như Đấng Mê-si-a đã được báo trước, Đấng sẽ trị vì chiến thắng trên mọi kẻ thù. Trong lời nói, nghĩa là trong giáo lý và sự dạy dỗ. Trong việc làm chỉ quyền phép làm phép lạ của Ngài. Ngài nổi bật về sự trong sạch và bản chất thiên thượng trong các lời dạy của Ngài, và về các phép lạ nhiều và phi thường của Ngài. Một lời chứng tương tự được Ê-tiên làm chứng về Môi-se (Công vụ 7:22). Trước mặt Đức Chúa Trời, nghĩa là trước mắt Đức Chúa Trời; để Đức Chúa Trời có thể làm chứng về điều đó. Cả dân chúng. Các phép lạ và lời dạy của Ngài đều công khai. Dân chúng khắp đất nước đã thấy các việc làm của Ngài và nghe các lời dạy của Ngài.
20. Các từ và làm sao nối câu nầy về mặt ngữ pháp với chưa biết trong câu 18. Chúng ta cũng phải nối theo nghĩa với các thầy tế lễ cả cũng như các nhà cầm quyền. Đại từ cho thấy hai môn đồ nầy là người Do Thái, chứ không phải là người Hy Lạp đã lên dự lễ. Alford nhận xét rằng họ nói chúng ta, không phải để loại trừ, mà để bao gồm người lạ đang đi bên cạnh họ. Đã nộp Ngài cho Phi-lát. Để bị kết án tử hình, nghĩa là với cáo buộc về một tội đáng chết, mà nếu chứng minh được sẽ bảo đảm cái chết của Ngài. Cả ý định lẫn bản chất của lời cáo buộc của họ đều được bao hàm trong cách diễn đạt nầy. Và đã đóng đinh Ngài. Tội ác thực sự là của họ, mặc dù hành động được thực hiện bởi binh lính La Mã và theo lệnh của Phi-lát. Xin xem Công vụ 2:23; 4:10; 5:30, nơi người Do Thái bị cáo buộc rõ ràng về hành động đóng đinh Chúa Giê-xu.
và các quan chúng ta đã nộp Ngài để bị kết án tử hình, và đã đóng đinh Ngài.
biết trong câu 18. Chúng ta cũng phải nối theo nghĩa với các thầy tế lễ cả cũng như các nhà cầm quyền. Đại từ cho thấy hai môn đồ nầy là người Do Thái, chứ không phải là người Hy Lạp đã lên dự lễ. Alford nhận xét rằng họ nói chúng ta, không phải để loại trừ, mà để bao gồm người lạ đang đi bên cạnh họ. Đã nộp Ngài cho Phi-lát.
21. Nhưng chúng tôi trông cậy; theo nghĩa đen là nhưng chúng tôi đã từng hy vọng. Sự chán nản của họ ngăn họ dùng một từ mạnh hơn, mặc dù chức Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu đã từng là vấn đề của đức tin đầy đủ đối với họ. Trong sự sụp đổ hoàn toàn của hy vọng, họ dường như gần như đã quên niềm tin cao cả và không lay chuyển mà họ đã có nơi Chúa Giê-xu là Đấng Christ, khi họ cùng cất tiếng “Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít,” được đám đông cất lên trong cuộc khải hoàn xuống núi Ô-li-ve. Đó là màu sắc sai lệch mà tâm trí trong trạng thái kích động, vì đau buồn hay vui mừng quá độ, gán cho những kết luận đã hình thành trước đó. Rằng chính Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên; theo nghĩa đen là chính Ngài sẽ cứu chuộc, v.v. Thì hiện tại được dùng, vì trong nguyên văn mệnh đề nầy đứng như một lời trích dẫn trực tiếp những lời khi chúng lần đầu thốt ra từ miệng các môn đồ; chúng tôi đã nói trong sự tin cậy của hy vọng: “Đấng nầy là Đấng sắp cứu chuộc (tức là cứu chuộc) Y-sơ-ra-ên.” Các từ Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên là một cách nói vòng vo cho Đấng Mê-si-a. Từ cứu chuộc ở đây không mang ý nghĩa thuộc linh cao cả mà ngày nay gắn với thuật ngữ ấy. Tấm màn chưa hoàn toàn rơi khỏi mắt các môn đồ, liên quan tới công việc chức vụ thật của Đấng Mê-si-a, và bản chất của sự giải cứu mà Ngài sẽ thực hiện cho dân Ngài, cho đến khi Đức Thánh Linh giáng xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Xin xem Công vụ 1:6. Động từ ở đây được dịch là cứu chuộc, theo nghĩa đen chỉ việc giải thoát bằng cách trả giá chuộc, và do đó là chuộc lại, giải thoát bằng giá chuộc. Những trường hợp duy nhất khác dùng động từ đơn giản và không ghép nầy trong Tân Ước là Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:18. Danh từ mà động từ bắt nguồn được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 20:28 (xin xem Chú thích ở đó); Mác 10:45. Một danh từ khác có ý nghĩa tương tự bắt nguồn từ động từ được tìm thấy trong Lu-ca 1:68; 2:38. Trong tất cả những trường hợp dùng nhóm từ nầy, ý tưởng chung là sự giải thoát khỏi điều ác; dù thuộc linh hay thuộc thế gian hay pha trộn cả hai, tùy thuộc vào sự soi sáng thuộc linh và quan điểm Phúc Âm của người nói hay người viết. Trong Ma-thi-ơ và Mác, như đã trích dẫn ở trên, từ giá chuộc hay sự giải thoát mang ý nghĩa thuộc linh cao hơn, được Chúa chúng ta dùng để chỉ mục đích mà Ngài đã phó mạng sống Ngài. Đó cũng là cách dùng động từ trong Tít 2:14, và trong 1 Phi-e-rơ 1:18. Nhưng trong trường hợp hiện tại, những quan điểm chưa hoàn hảo của các môn đồ về mục đích sứ mạng của Chúa chúng ta buộc chúng ta phải gắn với từ ấy cả ý tưởng về sự giải thoát thuộc thế gian khỏi ách La Mã, mặc dù cùng với nó là sự cứu chuộc khỏi mọi điều ác thuộc đạo đức, làm hỏng hạnh phúc của con người, và khiến linh hồn quay khỏi sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời.
21. Nhưng chúng tôi trông cậy rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên; và ngoài mọi việc đó, hôm nay là ngày thứ ba kể từ khi những việc ấy xảy ra.
về công việc chức vụ thật của Đấng Mê-si-a, và bản chất của sự giải cứu mà Ngài sẽ thực hiện cho dân Ngài, cho đến khi Đức Thánh Linh giáng xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Xin xem Công vụ 1:6. Động từ ở đây được dịch là cứu chuộc, theo nghĩa đen chỉ việc giải thoát bằng cách trả giá chuộc, và do đó là chuộc lại, giải thoát bằng giá chuộc. Những trường hợp duy nhất khác dùng động từ đơn giản và không ghép nầy trong Tân Ước là Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:18. Danh từ mà động từ bắt nguồn được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 20:28 (xin xem Chú thích ở đó); Mác 10:45. Một danh từ khác có ý nghĩa tương tự bắt nguồn từ động từ được tìm thấy trong Lu-ca 1:68; 2:38.
Ngoài mọi việc đó; theo nghĩa đen hơn là cùng với mọi việc đó, nghĩa là liên quan tới sự hủy hoại hy vọng của chúng ta nầy là một hoàn cảnh khác có xu hướng làm tăng sự chán nản của chúng ta, và đó là hôm nay là ngày thứ ba, v.v. Đây không phải là bản dịch chính xác của nguyên văn, vốn là Ngài đang trải qua ngày thứ ba nầy; hay hôm nay (nó) đang diễn ra ngày thứ ba. Bản dịch và cấu trúc sau nầy, nếu chúng ta thay
Y-sơ-ra-ên; và ngoài mọi việc đó, hôm nay là ngày thứ ba kể từ khi những việc ấy xảy ra.
22. Thật vậy, có mấy người đàn bà trong bọn chúng tôi cũng làm cho chúng tôi kinh ngạc, là những người đã đến mộ từ sáng sớm;
a Ma-thi-ơ 28:8; Mác 16:10; các câu 9, 10; Giăng 20:18.
nay cho ngày nay, tương ứng chính xác với thành ngữ và cách diễn đạt của chúng ta, nay đang diễn ra ngày thứ ba. Tôi sẽ thích bản dịch nầy hơn, nếu không phải vì người nói dường như ám chỉ bằng những từ không thể nhầm lẫn tới lời hứa của Chúa Giê-xu rằng Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba. Ngày nầy nay đã gần trôi qua, và lời hứa của Ngài vẫn chưa được ứng nghiệm. Ngài đang trải qua ngày thứ ba kể từ khi Ngài chết, mà Ngài vẫn chưa sống lại theo lời hứa của Ngài. Họ không còn gì để xây dựng hy vọng của mình. Những mong đợi tươi sáng và vui mừng của họ đều đã tan biến.
22. Thật vậy, có mấy người đàn bà; theo nghĩa đen và tốt hơn là nhưng hơn nữa có mấy người đàn bà. Những tiểu từ nầy giới thiệu một hoàn cảnh lạ lùng khác, được gợi nhớ lại cho họ, bởi việc họ ám chỉ tới việc Ngài vẫn còn trong mộ, mặc dù đã là ngày thứ ba kể từ khi Ngài chết và được chôn. Nhưng nay họ nhắc lại lời tường thuật nầy, vốn lần đầu được các người đàn bà mang tới, và sau đó được Phi-e-rơ và Giăng xác nhận. Tại sao đây không phải là một trong những việc đầu tiên mà họ thuật lại cho người lạ nầy; hay đúng hơn tại sao nó không phải là chủ đề trò chuyện của họ khi họ đi đường tới Em-ma-út? Rõ ràng vì toàn thể các môn đồ xem lời tường thuật về sự sống lại của Ngài như một lời hư không, và hoàn toàn không đáng tin. Nếu sự không tin của họ có vẻ lạ, sau khi lời tường thuật của các người đàn bà đã được xác nhận — ít nhất một phần, xét về việc xác không còn trong mộ — bởi lời tường thuật của Phi-e-rơ và Giăng, chúng ta nên nhớ tới hoàn cảnh mà họ đang ở, và bản chất của lời tường thuật ấy, vốn
23. Khi họ không thấy xác Ngài, họ đến, nói rằng họ cũng đã thấy khải tượng về các thiên sứ, là những đấng nói rằng Ngài đang sống.
24. Có mấy người trong bọn chúng tôi đi đến mộ, và thấy đúng như
w Câu 12.
thật khó tin, đến nỗi Thô-ma đã không tin, ngay cả khi được toàn thể các sứ đồ chứng thực, và chỉ thỏa mãn với bằng chứng của chính giác quan mình. Làm cho chúng tôi kinh ngạc; theo nghĩa đen là làm cho chúng tôi mất bình tĩnh. Xin xem Chú thích về Ma-thi-ơ 12:23.
23. Khi họ không thấy. Cấu trúc là phân từ, không thấy. Điều nầy đặt sự nhấn mạnh vào họ đến nói rằng họ cũng đã thấy, v.v., nơi nó thuộc về một cách đúng đắn. Khải tượng về các thiên sứ. Cần nhớ rằng đây là một điểm nhỏ trong lời tường thuật của các người đàn bà nầy. Điểm chính là họ đã thấy chính Chúa Giê-xu. So sánh Ma-thi-ơ 28:9, 10 với Lu-ca 24:9-11. Làm sao chúng ta giải thích việc hai môn đồ nầy nhắc đặc biệt tới khải tượng về các thiên sứ, và hoàn toàn im lặng về điểm quan trọng hơn trong lời tường thuật là các người đàn bà đã thấy Chúa Giê-xu? Chúng ta phải quy điều ấy cho sự không tin chung mà các môn đồ đã đón nhận tin tức (xin xem câu 11), hay cho việc họ xem sự hiện ra của Chúa Giê-xu được thuật lại nầy như một sự hiện ra của thiên sứ.
24. Có mấy người trong bọn chúng tôi. Vì Lu-ca chỉ nhắc tới Phi-e-rơ là người đã đi đến mộ (câu 12), số nhiều ở đây cho thấy một hay nhiều sứ đồ đã cùng đi với ông, mặc dù không được nêu tên. Chúng ta học từ Giăng (20:3-10) rằng đó là môn đồ được Chúa Giê-xu yêu đã đi đến mộ cùng với Phi-e-rơ. Điều nầy hòa hợp sự khác biệt bề ngoài giữa lời tường thuật trong các câu 12 và 24. Có mấy người trong bọn chúng tôi dường như chỉ các sứ đồ; trong khi các từ trong bọn chúng tôi, trong câu
23, có thể liên quan tới các môn đồ.
các người đàn bà đã nói: nhưng Ngài thì họ không thấy. 25. Đoạn Ngài phán cùng họ rằng: Hỡi những kẻ
đúng như các người đàn bà đã nói; cụ thể là xác Chúa Giê-xu không còn tìm thấy trong mộ nữa. Điều nầy không chỉ lời tường thuật của các người đàn bà rằng Chúa Giê-xu đã sống lại. Sau khi Phi-e-rơ trở về từ mộ, Chúa chúng ta mới hiện ra với ông như được thuật trong câu 34 và 1 Cô-rinh-tô 15:5. Về sự hiện ra nầy của Chúa Giê-xu với Phi-e-rơ, Cơ-lê-ô-pa và bạn đồng hành của ông đã không biết cho đến khi được cho biết sau khi họ trở về từ Em-ma-út. Sự xác nhận của Phi-e-rơ và Giăng, mà ở đây được nhắc tới, do đó liên quan tới phần trong lời tường thuật của các người đàn bà về việc xác Chúa Giê-xu biến mất khỏi mộ. Các từ nhưng Ngài thì họ không thấy chắc chắn chứa đựng một ám chỉ tới lời tường thuật của các người đàn bà rằng Chúa Giê-xu đã hiện ra với họ. Lời tường thuật của Phi-e-rơ và Giăng rằng họ đã không thấy Ngài được xem là đủ sức nặng để làm vô hiệu lời khẳng định của các người đàn bà rằng họ đã thấy Chúa của mình.
Vậy đây là lời tường thuật mà các môn đồ nầy đã thuật lại cho người lạ, về các hoàn cảnh liên quan tới cái chết và sự chôn cất của Chúa Giê-xu. Họ bày tỏ niềm tin vững bền rằng Chúa Giê-xu là một đấng tiên tri, nổi bật về quyền phép làm phép lạ, và sự trong sạch và thuộc linh trong giáo lý của Ngài. Nhưng họ thẳng thắn thú nhận rằng niềm tin của họ nơi chức Đấng Mê-si-a của Ngài đã gần như mất hết. “Chúng tôi từng nói rằng Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên; nhưng chúng tôi khó dám nuôi hy vọng ấy nữa. Thật vậy, Ngài đã báo trước cái chết của chính Ngài, nhưng cùng với nó Ngài luôn nối kết sự sống lại của Ngài vào ngày thứ ba. Ngày ấy nay đang gần kết thúc, mà Ngài vẫn chưa hiện ra với các môn đồ của Ngài. Không còn cơ sở nào cho hy vọng nữa. Nhưng trước khi chúng tôi rời thành, có mấy người đàn bà thuật lại rằng, sau khi đến mộ từ sáng sớm, họ thấy hòn đá đã lăn đi và xác Ngài không còn. Họ cũng thuật lại rằng họ đã thấy khải tượng về các thiên sứ, là những đấng đã cho họ biết
những kẻ dại dột, và chậm tin mọi lời các đấng tiên tri đã nói:
rằng Chúa Giê-xu còn sống. Báo cáo này, xét về tình trạng sự việc tại mộ, đã được một số người trong chúng ta xác nhận, nhưng Chúa Giê-xu thì họ không thấy, mặc dù các bà đã khẳng định rằng họ đã thấy Ngài. Do đó báo cáo của họ, xét về chi tiết sau này, đã bị tất cả chúng ta coi là chuyện hoang đường (c. 11). Vậy chúng ta chẳng có lý do sao, với sự sụp đổ của những hy vọng và mong đợi như thế về chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, mà buồn rầu và than khóc về tình cảnh khốn khổ của mình?’ Đó là tóm tắt câu trả lời của các môn đồ cho câu hỏi ở c. 17. Giờ đây con đường đã mở ra để Chúa Giê-xu giải bày những lời tiên tri lớn lao liên quan đến chính Ngài, và làm sáng tỏ vấn đề về những khó khăn đang làm họ hết sức bối rối, là những người coi sứ mạng của Đấng Christ, toàn bộ hay một phần, là có liên quan đến việc giải phóng dân tộc khỏi sự áp bức và cai trị sai trái về chính trị.
25. Hỡi những kẻ dại dột. Từ này theo nghĩa đen là không có sự hiểu biết, vô tri, đần độn. Đây không phải là từ trong nguyên văn mà Chúa chúng ta đã lên án việc dùng làm lời sỉ nhục trong Bài Giảng Trên Núi (xem Chú thích về Ma-thi-ơ 5:22). Chậm hiểu trong lòng, tức là có khuynh hướng trì trệ. Từ giới hạn trong lòng ngăn cản cách hiểu là ngu đần, vốn liên quan đến sự trì trệ của trí tuệ hơn là của tâm tính. Tin chỉ điều mà sự đần độn về hiểu biết và sự trì trệ về tâm tính này bị quy cho các môn đồ. Dù họ có thể nhanh nhạy trong việc nhận thức những điều khác, nhưng đối với các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a trong Cựu Ước, họ lại vô cùng chậm hiểu. Điều này cho thấy các lời tiên tri về Đấng Christ không hề tối nghĩa hay chỉ mở ra cho những người am hiểu văn học Do Thái. Những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a này đầy đủ, rõ ràng và minh bạch đến nỗi Chúa chúng ta quy cho hai môn đồ này sự đần độn lớn lao về
26 “Há Đấng Christ chẳng phải chịu những sự đó, rồi mới vào trong sự vinh hiển của Ngài sao?
27 * Và bắt đầu từ * Môi-se và tất cả các đấng tiên tri, Ngài giải
Sáng Thế Ký 32:15; 22:18; 26:4; 49:10; Dân Số Ký 21:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15; Thi Thiên 16:9,10; 22; 132:11; Ê-sai 7:14; 9:6; 40:10,11; 50:6; 53; Giê-rê-mi 23:5; 33:14,15; Ê-xê-chi-ên 34:23; 37:25; Đa-ni-ên 9:24; Mi-chê 7:20; Ma-la-chi 3:1; 4:2; xem Chú thích về Giăng 1:45.
trí tuệ và tâm tính, vì đã không hiểu và không sẵn sàng tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói về Ngài.
26. Há chẳng phải, tức là chẳng phải là điều cần thiết cho sự ứng nghiệm lời tiên tri, và cho sự cứu rỗi của nhân loại sao? Đã chịu những sự đó, như là sự chuẩn bị cho vương quốc vốn sẽ thuộc về Ngài, mà người Do Thái đã hiểu sai là vương quốc trần thế và tạm thời. Những sự đó chỉ về việc Chúa Giê-xu bị bắt, bị xét xử và bị đóng đinh, là những điều đã khiến các môn đồ rơi vào trạng thái chán nản và nghi ngờ như vậy. Vào trong sự vinh hiển của Ngài qua cánh cửa của sự đau khổ và sự chết.’ Sự vinh hiển của Ngài, tức là trạng thái vinh hiển của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người.
27. Bắt đầu từ Môi-se, v.v. Ngài đã có một cái nhìn toàn diện về mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, từ lời tiên tri đầu tiên trong loạt tiên tri trong các sách của Môi-se cho đến các đấng tiên tri, và từ đó xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh cho đến thời điểm Ngài xuất hiện. Alford sắp xếp và dịch rằng, “Ngài bắt đầu với Môi-se trước hết: Ngài bắt đầu với từng người khi Ngài đến với họ.” Ý tưởng dường như chỉ đơn giản là Ngài đã đề cập đến các phần này theo thứ tự liên tiếp, làm cho lời chứng của mỗi phần được đầy đủ và độc lập. Trước hết Ngài cho thấy các hình bóng, biểu tượng và con sinh tế trong nghi lễ của Môi-se, việc con rắn bằng đồng được giương lên, lễ Vượt Qua, ngày chuộc tội lớn, tất cả đều chỉ về con sinh tế chuộc tội sẽ được dâng lên vì tội lỗi của loài người, và tìm được sự ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Rồi Ngài tiếp tục rút ra lời chứng trực tiếp có cùng hiệu quả từ
bày cho họ trong mọi phần Kinh Thánh những điều về chính Ngài.
28 Đoạn, họ đến gần làng mình định đi, và Ngài làm như muốn đi xa hơn.
29 Nhưng họ nài ép Ngài rằng,
Xem Sáng Thế Ký 32:26; 42:7; Mác 6:48. Xem Sáng Thế Ký 19:3; Công vụ 16:15.
toàn bộ các sách Cựu Ước, và dạy những môn đồ đang kinh ngạc này, mà lòng họ giờ đây đều bùng cháy (xem c. 32), về sự phong phú của ân điển Đức Chúa Trời trong việc ban cho loài người đúng một Đấng Mê-si-a như Chúa Giê-xu đã từng là và đã tự xưng là. Ngay cả các phần lịch sử của Cựu Ước cũng được dùng để phục vụ mục đích lớn lao này là chỉ về Đấng Christ — tính cách dân tộc của người Hê-bơ-rơ rất đặc biệt, và lịch sử của họ là một chuỗi những biểu hiện của Đức Giê-hô-va, qua các sự thương xót, đoán phạt, giải cứu kỳ diệu, dạy dỗ được thần cảm, lời đe dọa, lời cảnh báo, để trong họ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật được gìn giữ và lưu truyền, và từ họ mà trong thời điểm thích hợp sự cứu rỗi cho một thế giới hư mất sẽ phát xuất. Chính Ngài. Chúa Giê-xu nói về chính Ngài ở ngôi thứ ba, cho nên đại từ này ở đây có nghĩa là Ngài, chỉ về Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét.
28. Ngài làm như muốn; theo nghĩa đen, Ngài đang làm như muốn. Ở đây không có sự lừa dối nào. Ngài chỉ đơn giản đi tiếp như thể Ngài có ý định đi xa hơn. Ngài hẳn đã làm như vậy, nếu họ đã không với sự nài nỉ thân tình thúc ép Ngài ở lại qua đêm với họ. Chúa chúng ta làm như muốn đi quá làng, để tạo cơ hội cho lời mời này, vốn là một phép thử về sự quan tâm mà Ngài đã khơi dậy trong lòng họ bằng cuộc trò chuyện của Ngài. Điều này sẽ giải thích vì sao Ngài không chiều theo ý muốn của họ, cho đến khi họ thúc ép Ngài với sự nài nỉ đến nỗi
nó thành một thứ bạo lực thân tình, được chỉ ra ở đây bằng động từ bị
các lời tiên tri, và do đó nhanh chóng đi qua | ép buộc, mà theo nghĩa đen là làm
rằng: Xin ở lại với chúng tôi; vì trời đã xế chiều, và ngày đã tàn. Ngài bèn vào ở lại với họ.
30 Vả, khi Ngài ngồi ăn với họ, Ngài lấy
một việc bằng sức mạnh, dùng bạo lực; và do đó có nghĩa là ép buộc, bắt buộc. Động từ ở lại ở đây được dùng về một cuộc tạm trú qua đêm. Với chúng tôi không nhất thiết hàm ý rằng Em-ma-út là nơi cư trú của Cơ-lê-ô-pa và bạn đồng hành của ông; nhưng là họ có chỗ trọ ở đó qua đêm, mà họ muốn người khách lạ, người đã chiếm được cảm tình của họ bằng bài giảng dạy sâu sắc và thiên thượng của Ngài, cùng chia sẻ với họ. Trời đã xế chiều. Cấu trúc này rất thường gặp, tương đương với, trời đang dần về chiều. Ngày đã tàn; theo nghĩa đen, đã xế, ám chỉ mặt trời đang lặn xuống chân trời. Từ mệnh đề này, dường như làm rõ mệnh đề trước đó, chúng ta nên suy ra rằng đó là một lúc trước khi mặt trời lặn, khi đoàn người đến Em-ma-út. Ngài vào ở lại với họ. Điều này cũng giống như nói rằng Ngài đã nhận lời mời của họ. Những từ ngữ xác định mà điều này được diễn tả, dùng để ghi lại một cách đầy đủ và trung thực sự kiện rằng Ngài thực sự đã vào nhà theo lời mời của họ.
30. Khi Ngài ngồi ăn, v.v. Đây là một bữa ăn bình thường, chứ không phải, như một số người đã tưởng, là một lễ Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng Chúa chúng ta đã thực hiện mọi hình thức tôn giáo, trước khi Ngài dùng thức ăn được dọn ra trước mặt Ngài, mà Ngài vẫn thường giữ trong những dịp tương tự, khi Ngài còn ở với các môn đồ. Trong điều này chúng ta có một tấm gương mà chúng ta không nên bỏ qua việc bắt chước cả về hình thức lẫn tinh thần.
31. Mắt họ mở ra. Ở đây chúng ta có mặt đối nghịch của điều được khẳng định ở c. 16. Không ai có thể đọc với sự phán đoán không thiên vị, hay tách khỏi những định kiến có trước, hai đoạn này, mà không bị ấn tượng bởi niềm tin rằng có điều gì đó siêu nhiên trong sự ngăn trở thị giác của họ và sự
bánh, chúc tạ, đoạn bẻ ra mà trao cho họ. — 31 Mắt họ bèn mở ra, và họ nhận biết Ngài; đoạn Ngài biến mất khỏi mắt họ.
Ma-thi-ơ 14:19.
cất bỏ nó. Như vậy chắc chắn nó đã hiện ra với các môn đồ, bằng không chúng ta có thể cho rằng ít nhất họ đã cố gắng đi theo Ngài, khi Ngài rút khỏi nhóm của họ. Toàn bộ đoạn văn cho thấy không có sự thay đổi thiết yếu nào xảy ra nơi Chúa Giê-xu, nhưng việc các môn đồ này không nhận ra Ngài là do một sự ngăn trở nào đó được tạo ra một cách siêu nhiên, trong thị giác của họ. Không có phản đối hợp lệ nào có thể đưa ra chống lại quan điểm này. Nếu Chúa Giê-xu muốn ở lại một thời gian trong nhóm các môn đồ này, mà không bị nhận ra, thì Đấng đã tạo nên con mắt có thể dễ dàng tạo ra một sự thay đổi nào đó trong cơ quan thị giác, cần thiết cho kết quả như vậy. Nhưng trong khi sự ngăn trở khả năng thị giác của họ, xét về mức độ cần thiết cho việc nhận biết Chúa Giê-xu, được dạy rõ ràng ở đây và ở c. 16, chúng ta không được bỏ qua điều được nói trong Mác 16:12 (xem Chú thích về đoạn đó), rằng Ngài hiện ra dưới một hình dạng khác cho hai người trong bọn họ, khi họ đi đường, và đi về quê. Việc này không thể chỉ về một sự thay đổi y phục, hay việc che giấu một phần nét mặt của Ngài, khi Ngài đi với các môn đồ, là điều rất hiển nhiên; vì không một mưu mẹo nào trong hai mưu mẹo đó để ngăn cản sự nhận biết lại có thể thành công với những người quen thuộc với Ngài như các môn đồ này. Rằng có một sự thay đổi rõ rệt trong dung mạo và vẻ bề ngoài chung của Chúa Giê-xu sau sự phục sinh của Ngài, ngay cả khi thừa nhận, như chúng ta phải thừa nhận, rằng thân thể Ngài chưa mang trạng thái vinh hiển (xem Chú thích về c. 29), thì không còn nghi ngờ gì nữa. Một cái nhìn thoáng qua các đoạn như Mác 16:12; Lu-ca 24:37; Giăng 21:4-7, sẽ cho thấy rằng trong mọi lần Ngài hiện ra với các môn đồ, có điều gì đó rất khác thường trong dáng vẻ, dung mạo, hình dạng của Ngài, đến nỗi Ngài không dễ dàng được họ nhận ra. Sự thay đổi này sẽ được đề cập đặc biệt hơn trong Chú thích về c. 39.
32 Họ bèn nói cùng nhau rằng: Lòng chúng ta há chẳng nóng nảy trong khi Ngài nói chuyện cùng chúng ta dọc đường, và mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?
Họ nhận biết Ngài. Sự nhận biết này đứng ở đây như là kết quả của việc mắt họ được mở ra, mặc dù về mặt ngữ pháp, các mệnh đề có tính chất đồng đẳng. Ngài biến mất khỏi mắt họ; theo nghĩa đen, Ngài không còn được thấy nữa từ phía họ, trong đó giới từ có một cấu trúc hàm chứa, mà khi dịch đầy đủ sẽ cho nghĩa là, Ngài rời khỏi họ đến nỗi không còn thấy được đối với họ. Bản dịch, Ngài trở nên vô hình đối với họ, không trung thực với nguyên văn, cũng không phù hợp với nhu cầu của đoạn văn, vì nó sẽ hàm ý rằng Ngài vẫn còn ở với họ nhưng vô hình đối với mắt họ. Ý nghĩa không thể nhầm lẫn của đoạn văn là có một sự rời đi thực sự của Chúa Giê-xu khỏi tầm mắt và sự hiện diện của các môn đồ này. Một sự ra đi đột ngột và thậm chí bất ngờ được chỉ ra bằng ngôn ngữ được dùng, nhưng không phải là sự biến mất khỏi tầm mắt, như một linh hồn hay bóng ma có thể được cho là làm. Chúng ta có thể suy ra rằng khi họ nhận ra Ngài, lúc đầu họ bất động và lặng thinh vì kinh ngạc; và trước khi suy nghĩ của họ tập hợp lại để tôn thờ Ngài hay thưa với Ngài, Ngài đã rút lui. Để diễn tả sự biến mất đột ngột này, tác giả Phúc Âm đã dùng cách diễn đạt, Ngài không còn được họ thấy nữa, bỏ qua mọi điều thuộc về cách thức hay phương thức Ngài rút lui.
32. Họ nói cùng nhau. Những lời được ghi lại ở đây đã được cả hai người thốt ra. Há lòng chúng ta chẳng nóng cháy sao, tức là lòng chúng ta chẳng được nhóm lên bằng ngọn lửa thánh của tình yêu, và niềm vui cùng hy vọng của chúng ta chẳng được hồi sinh bởi sự bày tỏ kỳ diệu và sáng tỏ về các hình bóng và lời tiên tri của Cựu Ước, vốn đã được cho thấy là đã được ứng nghiệm đầy đủ và trọn vẹn nơi Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét sao? Có một chút tự trách trong những lời này, vì sự chậm hiểu của họ trong việc không nhận ra nơi người khách lạ này, mà sự hiểu biết về Kinh Thánh thánh thật quá
33 Họ liền đứng dậy trong giờ đó, trở về thành Giê-ru-sa-lem, gặp mười một sứ đồ đang nhóm lại với những người ở cùng họ,
rộng lớn và sâu sắc, và những lời của Ngài có năng lực thấm nhập và đốt cháy như vậy, là Chúa và Thầy yêu dấu của họ. Chắc chắn chính quan niệm này về đoạn văn đã gây ra sự sai lệch khỏi bản Syriac thông thường (vốn đồng ý với tiếng Hy Lạp) của bản thảo cổ ở Oroomiah, vốn đọc là, nặng nề hay đần độn, thay vì nóng cháy. Nhưng sự tự trách bị niềm vui nuốt chửng, vì Chúa của họ còn sống, và vì họ đã được vinh dự đón tiếp sự hiện diện và lời dạy của Ngài. Do đó họ nhớ lại cuộc trò chuyện của Ngài, tự nó đã đủ bằng chứng rằng chính Chúa Giê-xu đã gia nhập nhóm của họ. Nói chuyện với chúng ta; theo nghĩa đen, với chúng ta, vì dường như sau khi Chúa chúng ta bắt đầu bài giảng của Ngài, họ không đáp lại hay đặt câu hỏi nào, nhưng lắng nghe trong sự ngưỡng mộ lặng thinh và chú tâm say mê những lời của Ngài. Mở Kinh Thánh cho chúng ta, tức là giải thích ý nghĩa sâu sắc của Kinh Thánh, và sự thể hiện ý tưởng lớn lao về một Đấng Mê-si-a sẽ đến. Cả ở đây và trong Giăng 5:39, cũng như trong lập luận xuyên suốt Thư gửi người Hê-bơ-rơ, điều được dạy rõ ràng là, chủ đề lớn lao và phổ biến của Cựu Ước, ý tưởng trọng đại làm nền tảng cho toàn bộ chế độ của giao ước cũ là Đấng Mê-si-a sẽ đến; nhờ huyết của Ngài mà Tân Ước sẽ được phê chuẩn, đóng ấn, và ban cho Hội Thánh, như gia nghiệp riêng của Hội Thánh, một sự nếm trước và bảo chứng về sự phong phú của cơ nghiệp còn sẽ đến.
33. Họ đứng dậy khỏi tư thế nằm nghiêng tại bàn. Trong giờ đó. Họ không nán lại tại Em-ma-út, trong khi họ có tin vui như vậy để truyền đạt cho nhóm môn đồ đang than khóc và chán nản mà họ đã rời bỏ tại Giê-ru-sa-lem. Bóng tối của ban đêm, và con đường nguy hiểm và gồ ghề đến Giê-ru-sa-lem (xem Chú thích về c. 13), không có gì đáng sợ đối với họ. Họ lập tức đứng dậy và trở về với mọi sự vội vàng đến
34 Mà rằng: Chúa thật đã sống lại, và đã hiện ra cho Si-môn.
1 Cô-rinh-tô 15:5.
thành. Mười một. Đây là một thuật ngữ chỉ định chung, vì thực ra chỉ có mười người hiện diện, Thô-ma vắng mặt. Các sứ đồ có lẽ đã nhóm lại tại cùng một nơi, nơi họ đã ở khi Cơ-lê-ô-pa và bạn đồng hành rời họ đi Em-ma-út. Do đó họ sẽ không mất thời gian tìm nhóm. Những người ở cùng họ. Xem Công vụ 1:14.
34. Nói với hai môn đồ vừa từ Em-ma-út trở về. Đây cũng là chủ đề cuộc trò chuyện của họ với nhau. Chúa thật đã sống lại. Đây không phải là lời quả quyết mạnh mẽ của tất cả mọi người, vì chúng ta biết từ Mác 16:13 rằng báo cáo của Cơ-lê-ô-pa và bạn môn đồ của ông đã không được mọi người tin. Chắc chắn có những mức độ đức tin khác nhau nơi lời tuyên bố của Phi-e-rơ, tùy theo tính khí sôi nổi, và khuynh hướng tự nhiên hay hy vọng của các môn đồ, hay khuynh hướng ngược lại là ngờ vực và chán nản. Thật vậy, tức là trong thực tế, thật sự, thực sự. Trạng từ được dịch như vậy, bắt nguồn
từ động từ, là, và biểu thị điều
thực sự tồn tại, trái ngược với một ảo ảnh, hay sự xuất hiện như bóng ma, không dựa trên điều gì thực hay hữu hình. Chúa Giê-xu, Thầy của họ, chính người đã bị đóng đinh và chôn cất, đã thực sự và thật sự sống lại từ kẻ chết, và đã được Si-môn thấy.
Việc Chúa chúng ta hiện ra với Si-môn là trước hay sau khi Ngài tỏ mình cho hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út đã là vấn đề tìm hiểu và phỏng đoán. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng đó là trước lần hiện ra đó. Chính trong giờ mà Chúa Giê-xu được tỏ ra cho họ trong việc bẻ bánh, họ đã đứng dậy và vội vã trở về Giê-ru-sa-lem. Bây giờ, trừ khi chúng ta cho rằng Chúa Giê-xu đã di chuyển với tốc độ kỳ diệu đến thành phố, Ngài không thể đến đó sớm hơn nhiều so với Cơ-lê-ô-pa và bạn đồng hành. Nhưng khi họ đến, họ thấy các môn đồ đang nhóm lại, và đang bàn
35 Họ bèn thuật lại những sự đã xảy ra dọc đường, và Ngài đã tỏ ra cho họ trong lúc bẻ bánh thể nào.
về sự phục sinh của Đấng Christ và sự hiện ra của Ngài với Phi-e-rơ. Ngoài thời gian dành cho cuộc gặp gỡ giữa Chúa chúng ta và Phi-e-rơ, mà chúng ta không biết gì, hẳn đã phải trôi qua một thời gian trước khi báo cáo của Phi-e-rơ được loan truyền, và kéo các môn đồ lại với nhau, để trò chuyện và bàn bạc về việc đó. Việc các môn đồ đã nhóm lại trong dịp này là hiển nhiên từ những lời nhóm lại với nhau, mà hẳn đã không được dùng, nếu các môn đồ trước đó đã không bị phân tán về các nhà hay chỗ trọ khác nhau của họ trong thành phố. Do đó tôi cho rằng, không lâu trước khi Cơ-lê-ô-pa và môn đồ kia lên đường đi Em-ma-út, Chúa chúng ta đã tỏ mình cho Phi-e-rơ; và tin tức đó đã được loan truyền giữa các môn đồ, họ đã đến với nhau, và do đó đã được hai môn đồ tìm thấy đang nhóm lại khi họ trở về. Lời giải thích này dĩ nhiên giả thiết rằng họ đã rời thành phố trước khi tin tức Chúa Giê-xu đã tỏ mình cho Phi-e-rơ được truyền đạt. Quan điểm này mang lại một trình tự có thứ tự cho các biến cố trong ngày; trong khi đó, trừ khi chúng ta dùng đến ý tưởng về việc Chúa chúng ta được dời đi một cách kỳ diệu và tức thời từ nơi này sang nơi khác, mà ít nhất cũng không mấy có thể xảy ra, chúng ta sẽ làm cho các biến cố trở nên dồn dập và rối rắm, bằng cách đặt sự hiện ra của Đấng Christ với Phi-e-rơ sau cuộc gặp gỡ của Ngài với các môn đồ trên đường đi Em-ma-út. Dường như cũng có một lý do vì sao Chúa chúng ta nên tỏ mình cho Phi-e-rơ trước hết trong số các sứ đồ và môn đồ, để trấn an ông về tình yêu và sự tha thứ của Ngài. Không còn nghi ngờ gì rằng Si-môn được nói đến ở đây là Si-môn Phi-e-rơ; và rằng đây là sự hiện ra được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:5.
35. Họ, tức là Cơ-lê-ô-pa và bạn đồng hành. Thuật lại những sự, v.v. Sau khi lắng nghe báo cáo về sự hiện ra của Chúa chúng ta với Si-môn, đến lượt họ kể lại
Ma-thi-ơ 16:14; Giăng 20:19; 1 Cô-rinh-tô 15:5.
những biến cố kỳ diệu đã đánh dấu hành trình của họ đến Em-ma-út. Họ chắc chắn đã lặp lại bài giảng của Ngài về những lời dạy của Kinh Thánh Cựu Ước, liên quan đến một Đấng Mê-si-a chịu khổ và chịu chết, cũng như một Đấng Mê-si-a đắc thắng và trị vì. Từ được dịch là thuật lại, có nghĩa là kể lại dài dòng, mô tả đầy đủ, và chắc chắn ở đây chỉ về lời trình bày đầy đủ và có thứ tự, mà họ đã đưa ra về mọi điều Chúa Giê-xu đã nói và làm sau khi Ngài gia nhập nhóm của họ dọc đường. Đã tỏ ra cho họ, hay đã trở nên được họ biết đến. Trong lúc bẻ bánh, tức là khi họ đang nằm nghiêng dùng bữa tối. Đoạn này thường bị trích dẫn sai là nhờ việc bẻ bánh, như thể hành động đó của Chúa Giê-xu là phương tiện khiến Ngài được nhận biết. Ý tưởng chỉ đơn giản là Ngài trở nên được các môn đồ biết đến trong bữa ăn của họ, mà thuật ngữ bẻ bánh thường được dùng để chỉ. Tuy nhiên điều này không loại trừ ý tưởng rằng có điều gì đó trong cách thức sùng kính, trang nghiêm, oai nghi và đầy uy quyền của Ngài, đã thu hút sự chú ý của họ; và liên quan đến điều đó mắt họ đã được mở ra một cách siêu nhiên. Những mệnh đề trạng từ chỉ thời gian như mệnh đề này, tương đương với, khi Ngài đang bẻ bánh, thường chỉ về dịp hay nguyên nhân xa của điều được khẳng định trong mệnh đề chính.
36. Khi họ đang nói như vậy; theo nghĩa đen, đang nói những điều này như vậy, tức là trong khi Cơ-lê-ô-pa và bạn đồng hành đang kể lại những biến cố này. Không có phản đối hợp lệ nào chống lại việc quy điều này cho cuộc trò chuyện giữa các môn đồ, vốn tiếp nối sau báo cáo của hai môn đồ này. Từ Mác 16:13,14, chúng ta thấy rằng vẫn còn nhiều nghi ngờ và không tin giữa các môn đồ, về tính chân thật của sự phục sinh của Chúa chúng ta. Không phải là lời của Phi-e-rơ, hay của các bà, hay của hai môn đồ kia bị nghi ngờ. Nhưng họ quy toàn bộ sự việc cho một ảo ảnh như bóng ma nào đó, hay cho một trò đùa nào đó của tâm trí họ, vốn đã mệt mỏi, chán nản và rối loạn bởi những cảnh tượng khủng khiếp trong ba ngày vừa qua. Trong khi họ đang bàn luận, có
ở giữa họ, mà phán rằng: Bình an cho các ngươi! 37 Nhưng họ đều sợ hãi và
lẽ với sự nhiệt tình đáng kể, những luận cứ ủng hộ và chống lại tính thực sự của sự phục sinh của Ngài, và mức độ tín nhiệm nên dành cho những báo cáo kỳ diệu này, chính Chúa Giê-xu đứng giữa họ. Cách diễn đạt được dùng ở đây hàm ý sự vào đột ngột và bất ngờ, nhưng không có gì kỳ diệu. Việc Ngài vào phòng có lẽ bằng lối vào thông thường; cũng giống như lối mà hai môn đồ từ Em-ma-út đã dùng, những người đã vào một thời gian ngắn trước đó. Điều Giăng nói về việc các cửa bị đóng vì sợ người Do Thái (Giăng 20:19), không hàm ý rằng chúng đã được chốt hay cài then bên trong. Nếu người Do Thái muốn phá vỡ cuộc nhóm họp của họ hay bắt giữ các lãnh tụ chính của họ, thì một cánh cửa được chốt hay cài then có ngăn trở nghiêm trọng nào cho việc họ vào không? Việc các cửa được đóng để họ không bị sự dò xét của kẻ thù, và tin tức về việc họ nhóm lại với nhau không bị báo cho các thầy tế lễ cả, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng rất đáng ngờ là Giăng có ý gì hơn việc họ nhóm lại riêng tư với các cửa đóng kín, để không bị người Do Thái thù địch làm gián đoạn cuộc họp của họ, mà mắt họ giờ đây sẽ đặc biệt chú ý đến họ, với tư cách là những người theo Chúa Giê-xu vừa bị đóng đinh.
Nhưng ngay cả khi các cửa đã được chốt và cài then, có điều gì trong câu chuyện ngăn cấm ý tưởng rằng Ngài đã ra lệnh mở cửa cho Ngài vào không? Lời trình bày đơn giản là, Ngài đứng (Giăng nói là đến và đứng) giữa họ, điều này không chỉ gì hơn việc Ngài đến đột ngột và bất ngờ giữa họ, để ngỏ hoàn toàn phương thức Ngài vào. Ngoài ra, một luận cứ được rút ra chống lại việc Ngài vào một cách kỳ diệu qua một cánh cửa đóng kín, từ chính hoàn cảnh của vụ việc. Lúc này họ đang ở trong trạng thái nghi ngờ và không chắc chắn về tính thực sự của sự phục
kinh hãi, và tưởng rằng mình đã thấy một hồn ma.
sinh của Ngài. Họ không có lý do gì để tranh cãi về việc một ảo ảnh như bóng ma nào đó đã được đưa ra trước tâm trí hay mắt của những người báo cáo rằng họ đã thấy Ngài. Nhưng họ nghi ngờ liệu thân thể chân thật, xác thực, thực sự của Ngài có được những người này thấy hay không. Chính về điểm này mà tâm trí họ đang vật lộn. Họ bị ám ảnh hoàn toàn bởi ý tưởng rằng thân thể của Chúa Giê-xu vẫn còn trong vòng tay của sự chết, đến nỗi ngay trong dịp này họ kêu lên trong sợ hãi như thể Ngài là một hồn ma, thay vì là sự xuất hiện thực sự của Chúa yêu dấu của họ; và cần phải có những lời bảo đảm lặp lại từ phía Ngài, và một lời kêu gọi đến các giác quan vật lý của họ, để thuyết phục họ rằng Ngài đứng trước mặt họ là một thân thể thực sự, có thịt và xương, như khi Ngài trước đây ở với họ. Bây giờ nếu Ngài đã xuất hiện đột ngột đứng giữa họ, không một cánh cửa nào được mở ra hay dấu hiệu nào cho thấy Ngài đã vào như một người có thân thể thực sự và vật chất, thì sau đó họ chẳng phải đã bị quấy rầy bởi những nghi ngờ, liệu sau cùng đó có phải chỉ là một ảo ảnh lạ lùng nào đó tác động lên các giác quan, chứ không phải là sự hiện diện thực sự của Chúa họ sao? Doddridge thấy và cảm nhận sự cần thiết này của việc giả thiết Chúa Giê-xu vào thực sự qua cửa, và do đó giả thiết một việc rút chốt và mở cửa một cách kỳ diệu. Đối với quan điểm này, nếu ai ưa thích nó, thì không thể có phản đối gì, vì nó đưa Chúa Giê-xu đến với nhóm như đã vào theo lối thông thường, chứ không phải như một linh hồn vô hình đột ngột xuất hiện mà không mở cửa, hay bất kỳ dấu hiệu nào về sự đến gần của nó. Về thân thể phục sinh của Chúa chúng ta, không có cách giải thích nào được coi là hợp lệ, nếu nó bỏ qua hay trái với sự kiện lớn lao rằng trong bốn mươi ngày Ngài ở trên đất sau sự phục sinh, thân thể Ngài có mọi tính chất chung thuộc về thân thể con người. Nếu chúng ta từ bỏ chân lý lớn lao này, mà chính Ngài đã hết sức thiết lập, bằng cách ăn uống trước mặt các môn đồ, bảo họ sờ đến Ngài,
38 Ngài bèn phán rằng: Sao các ngươi bối rối, và sao các ý tưởng nổi lên trong lòng các ngươi? 39 Hãy xem tay và chân Ta, vì chính Ta đây: Hãy sờ
và cho họ xem tay và chân Ngài, chúng ta làm hư hỏng và thậm chí phá hủy bằng chứng chính về sự phục sinh của Ngài. Bình an cho các ngươi. Một công thức chào hỏi thông thường. Xem Giăng 20:19,21; Rô-ma 1:7; 2:10; 1 Cô-rinh-tô 1:3; Ga-la-ti 1:3; Ê-phê-sô 1:2, v.v.
37. Họ kinh hãi; theo nghĩa đen, đang kinh hãi hay qua sự kinh hãi. Mệnh đề phân từ này đứng làm lý do vì sao họ tưởng mình đã thấy một hồn ma. Họ sợ hãi đến nỗi gần như mất trí. Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là sợ hãi đến nỗi run rẩy hay đập cánh như một con chim bị bắt trong bẫy. Để giải thích nỗi sợ quá mức này, cần phải nhớ rằng một người bỗng nhiên đứng giữa họ mà họ biết là đã bị đóng đinh, và thân thể Ngài đã được đặt trong mộ của Giô-sép. Sự huyền bí bao quanh linh hồn sau khi nó rời khỏi thân thể, luôn khiến sự tái xuất hiện của nó trên đất trở thành đối tượng của nỗi sợ. Trái tim dũng cảm nhất cũng run sợ trước ý tưởng về một sự xuất hiện như bóng ma hay ảo ảnh. Nỗi kinh hãi cực độ của Ê-li-pha, khi linh hồn mà hình dạng ông không thể nhận ra, đi qua trước mặt ông (Gióp 4:13-16), cũng là nỗi kinh hãi của mọi người đang có ấn tượng, dù thực ra có thể là sai lầm, rằng mình đang được một người từ thế giới linh hồn viếng thăm. Chúng ta không cần lời giải thích nào khác cho nỗi kinh hãi đã chiếm giữ các môn đồ, trước sự xuất hiện đột ngột và bất ngờ của Chúa bị đóng đinh và chôn cất của họ. Họ tưởng (trong nỗi kinh hãi cực độ của họ) rằng họ đã thấy (hay đang nhìn thấy) một hồn ma. Ngay cả bây giờ họ cũng không thể tin rằng đó là Chúa của họ trong thân thể xác thực của Ngài, đang đứng trước mặt họ. Họ lùi lại khỏi Ngài, như khỏi một người đã từ mộ đi lên, một hình dạng như bóng ma mà sự hiện diện của nó báo trước một tai họa lớn lao hay một sự đoán phạt thiêng liêng. Từ hồn ma ở đây có nghĩa là một bóng ma hay ảo ảnh, chứ không phải là sự hiện ra của một sứ giả thiên thượng nào đó.
38. Chúa chúng ta lập tức trấn an họ một cách nhân từ, và mời họ bằng những lời thân mật nhất hãy nắm lấy Ngài bằng tay của họ, và do đó tự thỏa mãn về
Sao các ngươi bối rối, và sao các ý tưởng nổi lên trong lòng các ngươi? 39 Hãy xem tay và chân Ta, vì chính Ta đây: Hãy sờ
sự hiện diện thể xác của Ngài. Sao các ngươi bối rối? Chính câu hỏi đã hàm ý sự vô căn cứ của nỗi lo sợ và run rẩy của họ. Những ý tưởng, tức là những sự thắc mắc và suy luận, về việc đó có phải là Ta, hay một ảo ảnh nào đó, một sự xuất hiện như bóng ma. Cách diễn đạt, nổi lên trong lòng các ngươi, không phải là một thành ngữ Hê-bơ-rơ. Hình thức diễn đạt này thường gặp trong mọi ngôn ngữ, và chỉ về sự nảy mầm của các ý tưởng và suy nghĩ, mà theo phép loại suy của thiên nhiên, được biểu thị là mọc lên và lớn lên trong lòng.
39. Hãy xem tay Ta, v.v. Không chắc là Chúa chúng ta chỉ về tay và chân Ngài, vì chúng mang dấu đinh, và do đó dùng để nhận diện Ngài không còn nghi ngờ gì đối với các môn đồ không tin của Ngài; hay vì những phần này của thân thể Ngài không được che phủ, và do đó dễ dàng hơn cho việc kiểm tra. Có lẽ cả hai lý do đều có thể được gán cho hành động này. Rằng chính Ta đây, như Ta đã từng khi ở với các ngươi trước khi Ta bị đóng đinh. Đại từ chính Ta, đối lập một cách nhấn mạnh với quan niệm của họ cho rằng Ngài là một sự xuất hiện như bóng ma. Đó chính là hình thức diễn đạt được dùng khắp thế giới, để chỉ về căn tính cá nhân của người dùng nó. Nó chỉ ở đây rằng Chúa chúng ta là chính người mà trước đây họ đã biết Ngài là. Nó phủ nhận việc Ngài đã trải qua bất kỳ sự thay đổi nào. Ngài đứng trước mặt họ với chính thân thể đó, trong mọi tính chất vật lý và bộ phận của nó, tay, chân, mắt, miệng, mà Ngài đã có khi Ngài ở giữa họ với tư cách là bạn và thầy của họ. Sờ đến, từ này theo nghĩa đen có nghĩa là vuốt ve bằng tay, âu yếm, bằng cách đặt tay lên một người, và do đó có nghĩa là sờ đến, mò mẫm bằng tay. Do đó từ này có nghĩa nhiều hơn là chỉ chạm nhẹ. Và xem, tức là hãy tự thỏa mãn bằng cách tự do đặt tay các ngươi lên thân thể Ta, rằng Ta là một thực tại sống động, có thân thể, chứ không phải là một
Ta, và xem; vì một hồn ma không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có.
Giăng 20:20,27.
hồn ma như các ngươi tưởng Ta là. Vì một hồn ma, v.v. Tính vô hình của linh hồn là một vấn đề được mọi người xưa tin tưởng. Các thi sĩ Hy Lạp và La Mã có rất nhiều đoạn nhắc đến tính không có thân thể của những người đã qua đời. So sánh Hô-mê-rơ, Odyssey 11:218-221; Virgil, Aeneid 6:707; Ovid, Metamorphoses 4:443. Chúa chúng ta không phủ nhận cũng không khẳng định tính chân thật của quan niệm này, nhưng chỉ nhắc đến nó như một điều được tin tưởng chung, và rằng theo quan điểm này, Ngài không phải là một hồn ma đơn thuần.
Việc thân thể nào mà Chúa chúng ta đã từ mộ bước ra trở thành một câu hỏi thú vị và không hề vô ích, phát sinh từ đoạn này và các đoạn khác liên quan đến sự hiện ra của Chúa chúng ta trong bốn mươi ngày Ngài đã trải qua trên đất sau sự phục sinh của Ngài; liệu đó là thân thể vinh hiển mà Ngài đã lên trời với, hay là thân thể không thay đổi so với trước khi Ngài chết, sự thay đổi sang trạng thái vinh hiển diễn ra khi Ngài thăng thiên từ Núi Ô-li-ve. Về một điểm mà rất nhiều người vĩ đại và tốt lành đã khác nhau, người ta nên ngờ vực sự khôn ngoan trong các kết luận của mình, và đưa ra chúng với sự khiêm tốn lớn lao. Tuy nhiên tôi không thể không bày tỏ niềm tin quyết định của mình rằng giả thiết sau mới là giả thiết đúng. Nếu không có bằng chứng nào khác về điểm này, đoạn văn trước mắt đã là kết luận. Việc thân thể Ngài được sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba là điều cần thiết cho sự ứng nghiệm lời tiên tri lặp lại của chính Ngài. Về sự kiện lớn lao này, các môn đồ của Ngài sẽ là những nhân chứng. Do đó họ phải có bằng chứng không thể nghi ngờ nhất, bằng chứng của các giác quan, về tính chân thật của sự kiện lớn lao này, vốn sẽ nằm ở nền tảng của đạo Cơ Đốc, như một điểm chính yếu của đức tin (xem 1 Cô-rinh-tô 15:17). Bây giờ, họ có thể nhận biết bằng các giác quan vật lý, như thị giác, xúc giác, về các thân thể vinh hiển như thế nào? Có sự mặc khải nào được ban cho họ về bản chất và tính chất của những thân thể thiên thượng này không? Họ có biết rằng các thân thể vinh hiển của Hê-nóc và Ê-li đã được trang bị cùng xương, gân, cơ bắp, cùng khả năng ăn và nhai thức ăn, cùng cơ quan phát âm để nói, như họ đã có trên đất không? Có thân thể tự nhiên, và cũng có thân thể thiêng liêng. Về thân thể trước các môn đồ có một số hiểu biết; về thân thể sau, họ hoàn toàn không biết gì, ngoại trừ sự kiện được mặc khải rằng những thân thể vinh hiển như vậy tồn tại, hay sẽ tồn tại trên thiên đàng.
Vậy ai có thể tin rằng, khi các môn đồ giơ tay ra để sờ đến thân thể thánh của Chúa đã phục sinh của họ, nhằm xác nhận đức tin của họ rằng Ngài thực sự đã sống lại, thì ý nghĩ lúc đó đã vào tâm trí họ rằng thân thể Ngài là một thân thể vinh hiển. Họ tương đối không biết gì về những thân thể như vậy; họ cũng không nhận được bất kỳ gợi ý nào từ Chúa của họ, rằng Ngài sẽ sống lại với một thân thể đã trải qua một sự thay đổi lớn lao như vậy, như trong ánh sáng của chương lớn về sự phục sinh của Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 15), chúng ta biết rằng thân thể tự nhiên sẽ trải qua trước khi nó vào thế giới thiên thượng. Các môn đồ chắc chắn đã hiểu Thầy của họ nói rằng thân thể Ngài, với các tính chất và bản chất không thay đổi, sẽ được sống lại vào ngày thứ ba sau khi Ngài chết. Đó là sự hiểu biết hiển nhiên của họ về lời tiên tri; đó là sự xác nhận của sự kiện lớn lao này, mà Chúa chúng ta đã hết sức thực hiện trong dịp hiện tại.
Ai có thể tin rằng, khi các môn đồ giơ tay ra để sờ đến thân thể thánh của Chúa đã phục sinh của họ, nhằm xác nhận đức tin của họ rằng Ngài thực sự đã sống lại, thì ý nghĩ lúc đó đã vào tâm trí họ rằng thân thể Ngài là một thân thể vinh hiển. Họ tương đối không biết gì về những thân thể như vậy.
Vậy chúng ta không thể nghi ngờ rằng ý định của Chúa chúng ta là ban cho các môn đồ bằng chứng cao nhất mà tâm trí con người có thể đòi hỏi, bằng chứng của các giác quan, rằng Ngài là một hữu thể sống động có thân thể giống như họ; rằng thân thể mà Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem đã đặt trong mộ, thực sự và thật sự ở trước mặt họ. Ngài kêu gọi bằng chứng mà giác quan xúc giác sẽ mang lại cho họ, rằng thân thể Ngài được cấu tạo bằng thịt và xương. Điều này sẽ là bằng chứng cao nhất đối với họ rằng Chúa Giê-xu có một thân thể, có mọi tính chất thể xác mà nó đã có trước khi Ngài chết. Nếu các môn đồ đã cho rằng
thân thể của Chúa chúng ta là hữu hình, có thịt và xương, thì đó là một thân thể vinh hiển, như thân thể mà các trí tuệ thiên thượng sở hữu, thì điều này có xua tan nỗi sợ của họ, hay khiến họ trở thành những nhân chứng có năng lực về sự phục sinh của thân thể Ngài từ kẻ chết không? Chắc chắn là không. Chúng ta cũng không thể chấp nhận lý thuyết cho rằng thân thể của Chúa chúng ta đã được thay đổi sang trạng thái vinh hiển mà Ngài đã được tiếp nhận lên trời, mà vẫn được cấu tạo bằng thịt và xương, trái với điều Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 15:50) nói là đúng về những thân thể thừa hưởng sự không hư nát trong vương quốc Đức Chúa Trời.
Alford nhận xét rằng không có gì được nói về máu, trong việc Ngài nhắc đến thịt và xương, cho thấy thân thể phục sinh của Chúa chúng ta không có máu, vốn là sự sống của loài vật. Ông nhắc đến Giăng 20:27, như bằng chứng rằng Chúa Giê-xu có một vết thương hở ở hông đủ lớn để Thô-ma thọc tay vào, mà vẫn không có máu. Nhưng thay vì một vết thương há miệng, chẳng phải đây có thể là một vết sẹo, mà Thô-ma có thể dễ dàng cảm nhận bằng tay sao? Những lời thọc vào, có thể được dịch tốt hơn là, đưa hay mang tay ngươi đến hông Ta, như ngón tay của ông trước đó đã được hướng dẫn đặt lên tay Ngài? Thật là trẻ con, giữa những hoàn cảnh kỳ diệu của sự phục sinh của Chúa chúng ta, mà phản đối rằng một vết thương không thể lành lại đến nỗi thành sẹo, trong một thời gian ngắn như vậy. Sự phục sinh của thân thể Ngài khỏi vòng tay của sự chết, sẽ giả thiết trước hay đúng hơn bao hàm như điều lớn hơn bao hàm điều nhỏ hơn, việc chữa lành các vết thương do đinh và giáo gây ra.
Nhưng trong khi chúng ta khẳng định như vậy rằng thân thể của Chúa chúng ta chưa được thay đổi sang trạng thái vinh hiển của nó, chúng ta sẽ không phủ nhận rằng vẻ bề ngoài chung của Ngài hẳn đã thay đổi nhiều so với trước khi Ngài chịu khổ nạn. Ngài không còn là người chịu đau khổ và quen thuộc với sầu khổ nữa. Công việc lao nhọc và đau khổ của Ngài đã chấm dứt. Dáng vẻ của Ngài giờ đây là dáng vẻ của một vị vua và người chiến thắng. Chắc chắn trong toàn bộ vẻ bề ngoài và cử động của Ngài, có một sự trang nghiêm bình tĩnh và uy nghi, làm cho các môn đồ của Ngài kính sợ,
đã kìm hãm sự thân mật quá mức, và
đã ngăn chặn sự tò mò vô ích; trong khi đồng thời, vẻ mặt dịu dàng và yêu thương của Ngài làm cho lòng họ đầy dẫy sự bình an, vui mừng và ngợi khen.
Nhưng Chúa chúng ta đã nhận lấy thân thể vinh hiển mà hiện nay Ngài có trên thiên đàng khi nào? Chắc chắn là vào thời điểm Ngài thăng thiên từ Núi Ô-li-ve. Thân thể Ngài lúc đó trở nên thay đổi, như thân thể của Hê-nóc và Ê-li, vào thời điểm họ được đưa lên trời. Nhưng điều này không xảy ra cho đến khi Ngài đã cung cấp cho các môn đồ bằng chứng không thể nghi ngờ nhất, rằng Ngài đã thực sự và thật sự sống lại từ kẻ chết, và với cùng thân thể đã treo trên thập tự giá và sau đó được đặt trong mộ của Giô-sép. Sự phục sinh của Chúa Giê-xu là sự kiện lớn lao của Cơ Đốc giáo, và tạo thành chân lý chính yếu mà trên đó Hội Thánh do các sứ đồ trồng đã được xây dựng. Do đó họ được cung cấp bằng chứng về chân lý lớn lao này thuộc loại cao nhất — bằng chứng của các giác quan. Nhưng nếu khi bị kẻ thù chất vấn, họ đã buộc phải hạn chế lời tuyên bố của họ rằng thân thể phục sinh của Chúa chúng ta không có máu, như Alford dạy, hay có thể đi qua, như một vật chất mờ ảo như bóng, qua các cửa đóng kín và cổng cài then; nói tóm lại, nếu họ không thể khẳng định một cách không hạn chế mà không có bất kỳ sửa đổi, hạn chế hay dè dặt nào, rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết trong chính thân thể mà Ngài đã treo trên thập tự giá, thì sự kiện lớn lao về sự phục sinh của Ngài, vốn đã được xác thực không còn nghi ngờ gì bởi lời chứng của hàng trăm người đã thấy Ngài, đã mở một con đường khải hoàn cho Hội Thánh trong mọi dân tộc và mọi người, sẽ trở thành, bất cứ nơi nào nó được báo cáo, một chủ đề bị chế giễu và khinh miệt.
Về những định luật vật lý mà thân thể phục sinh của Chúa Giê-xu phải tuân theo, chúng ta hoàn toàn không biết gì. Không có gì liên quan đến điều đó đã được mặc khải. Tất cả những câu hỏi như liệu Ngài có cần thức ăn không, và nếu có, Ngài lấy nó ở đâu; liệu Ngài có cần ngủ không, và nếu có, Ngài nghỉ ngơi ở đâu, đều có tầm quan trọng tương đối rất nhỏ. Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng sau
khi Ngài phục sinh, Ngài hoàn toàn được miễn khỏi những định luật vật lý, vốn đòi hỏi thân thể phải có thức ăn, nghỉ ngơi, giấc ngủ, và những điều tương tự. Chúng ta không cần phải bận tâm tự mình hòa giải điều này với sự kiện lớn lao, được dạy rõ ràng, rằng thân thể xác thực của Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, và rằng đó không phải là một sự xuất hiện mờ ảo, như bóng, như bóng ma, đã tỏ ra cho các môn đồ nhiều lần khác nhau. Thân thể phục sinh của Ngài có thể là một thân thể có thịt và xương, tay và chân mang sẹo vì vết thương của thập tự giá, một bên hông tỏ ra vết thương do giáo gây ra, nói tóm lại, đầy đủ trong mọi bộ phận, tính chất và năng lực của nó, mà vẫn hoàn toàn không cần thức ăn, thức uống, giấc ngủ, và các nhu cầu vật lý khác của bản thể chúng ta. Chúa chúng ta không bị tước mất bất kỳ tính chất vật lý nào của Ngài, khi Ngài đi trên Biển Ga-li-lê. Chỉ có sự đình chỉ kỳ diệu của định luật vật lý, theo đó mọi thân thể có trọng lượng riêng lớn hơn nước, đều chìm khi tiếp xúc với mặt nước. Phi-e-rơ cũng có cùng thân thể vật lý như trước khi ông bước đi trên mặt nước đầy bão tố đó vài bước, cho đến khi đức tin của ông suy yếu và ông bắt đầu chìm. Việc được miễn khỏi một số định luật và nhu cầu của bản tính chúng ta, hay việc đình chỉ một số chức năng của thân thể, không làm thay đổi căn tính của nó hay biến nó thành một vật chất vô hình. Thân thể vật lý của Môi-se không thay đổi, khi ông ở trên núi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm không ăn bánh hay uống nước (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28). Ê-li đã không trải qua bất kỳ sự thay đổi nào về bản tính vật lý của ông, khi ông đi nhờ sức của một bữa ăn, bốn mươi ngày và bốn mươi đêm đến Hô-rếp, núi của Đức Chúa Trời (1 Các Vua 19:8). Cũng vậy, việc thân thể thực sự của Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết được miễn khỏi các nhu cầu về thức ăn, giấc ngủ, và các nhu cầu khác của bản thể vật lý của con người, hoàn toàn không phải là luận cứ chống lại giáo lý đó. Cùng một luận cứ cũng sẽ đủ để đáp lại bất kỳ phản đối nào đối với việc Ngài có một thân thể thực sự, phát sinh từ sự đa dạng và khoảng cách của những nơi Ngài đã hiện ra, mà dường như cho thấy Ngài
40 Khi Ngài đã phán như vậy, Ngài bèn giơ tay và chân Ngài ra cho họ xem. 41 Trong khi họ còn chưa tin vì cớ vui mừng, và lấy làm lạ,
đã có những năng lực vận động được mở rộng, và khả năng biến mất khỏi tầm nhìn của con người. Đấng có thể đi trên biển, nuôi hàng ngàn người bằng vài ổ bánh và vài con cá, và thậm chí khiến kẻ chết sống lại, có thể dễ dàng làm cho những lần hiện ra của Ngài sao cho đảm bảo được mục đích kép là xác nhận đức tin của các môn đồ bằng cách tỏ mình đầy đủ và công khai cho họ, ăn uống trước mặt họ, mà vẫn bao phủ mình trong sự huyền bí của một người, theo một nghĩa nào đó, không còn thuộc về thế giới này nữa, vì đã nếm trải sự chết, số phận chung và cuối cùng của nhân loại.
Câu hỏi đôi khi được đặt ra là vì sao Chúa chúng ta không tỏ mình cho một số kẻ thù của Ngài, chẳng hạn như thầy tế lễ cả, hay Phi-lát. Một câu trả lời đầy đủ được tìm thấy cho thắc mắc này, trong mục đích hay ý định của việc Ngài hiện ra với chính các môn đồ của Ngài. Đó không phải là để thỏa mãn sự tò mò phù phiếm, cũng không chỉ để bày tỏ tình yêu và tình bạn của Ngài đối với họ, nhưng là để công bố qua họ cho thế giới rằng Ngài là một Đấng Cứu Thế toàn năng, mà sự chết không có quyền trên Ngài, và là Đấng đã thăng thiên lên trời như một người chiến thắng hùng mạnh, và có thể cứu đến cùng tất cả những ai đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Thầy tế lễ cả và các nhà cầm quyền gian ác không phải là những nhân chứng của Ngài về chân lý lớn lao này, và Ngài đã không ban cho họ được thấy Ngài. Vì cùng lý do đó Ngài đã không hiện ra sau sự phục sinh cho dân chúng nói chung. Vì sự kiện về sự phục sinh của Ngài sẽ là một điểm chính yếu của đức tin trong lần công bố đầu tiên của Phúc Âm, nên nó phải dựa trên lời chứng của một số nhân chứng có năng lực, nhưng không phải trên bằng chứng của giác quan, như lẽ ra đã xảy ra, nếu Ngài đã hiện ra cho toàn thể dân chúng, hay cho bất kỳ số đông nào trong họ. Ngài đã tỏ mình cho những người sẽ đi ra và rao giảng Chúa Giê-xu và sự phục sinh (Công vụ 1:22; 4:33; 17:18), và trong
lạ, Ngài bèn phán cùng họ rằng: Các ngươi có gì ăn đây không? 42 Họ bèn dâng cho Ngài một miếng cá nướng, và một tàng mật ong. Giăng 21:5.
một cách công khai và không thể nghi ngờ đến nỗi họ không có sự bảo đảm nào lớn hơn về sự hiện diện thể xác của Ngài với họ trong những ngày Ngài thi hành chức vụ, trước khi Ngài bị đóng đinh và chôn cất trong mộ, hơn là họ đã có trong bốn mươi ngày xen giữa sự phục sinh của Ngài và sự thăng thiên lên trời của Ngài.
40. Ngài đã giơ tay Ngài ra cho họ xem. Chắc chắn vào lúc này, họ đã tự thỏa mãn về sự hiện diện thể xác thực sự của Ngài, như được nhắc đến trong 1 Giăng 1:1, và như được chỉ ra ở đây bởi sự hướng dẫn của Chúa họ. Đại từ Ngài, không cần phải được in nghiêng bởi các dịch giả của chúng ta, vì nó đã được chứa trong mạo từ đi kèm với danh từ trong nguyên văn.
41. Chưa tin vì cớ vui mừng. Xem Chú thích về c. 11. Họ không còn là đối tượng của một sự không tin lạnh lùng, cứng cỏi nữa, nhưng là của một sự không tin phát sinh từ sự vui mừng quá mức, mà sự hiện diện đột ngột và bất ngờ của Ngài đã tạo ra. Lấy làm lạ. Họ lạc trong sự kinh ngạc trước sự kiện vĩ đại về sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết; và điều này, cùng với niềm vui lớn lao của họ, đã trì hoãn trong một lúc sự tiếp nhận đầy đủ chân lý lớn lao về sự hiện diện thực sự của Ngài. Sự chuyển đổi đột ngột của họ từ tuyệt vọng sang niềm vui náo động, và trạng thái hồi hộp ngạc nhiên mà sự hiện diện tỏ tường của Ngài đã ném họ vào, rất đặc trưng cho tác động của một tin tức tốt lành được truyền đạt đột ngột, làm cho tâm trí trong lúc đó mất thăng bằng, và khiến nó không thể suy luận bình tĩnh hay hành động rõ ràng và mạnh mẽ. Xem Công vụ 12:14.
42, 43. Chúa chúng ta, như chúng ta đã nhận xét (Chú thích về c. 39), giờ đây tiếp tục ban cho các môn đồ một trong những bằng chứng cao nhất về việc Ngài có một thân thể thực sự. Niềm tin chung và phổ biến của thời bấy giờ là các linh hồn không ăn; và do đó bằng chứng này, mà Chúa chúng ta đã cung cấp bằng cách ăn trước mặt [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị cắt cụt trong bản scan]
43 Ngài bèn lấy mà ăn trước mặt họ.
44 Ngài bèn phán cùng họ rằng: Ấy là những lời Ta đã phán cùng các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi, rằng mọi sự phải
Công vụ 10:41. Ma-thi-ơ 16:21; 17:22; 20:18; Mác 8:31; Lu-ca 9:22; 18:31; c. 6.
được ứng nghiệm, là những sự đã chép về Ta trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, cùng các sách Thi Thiên.
45 Đoạn Ngài mở trí cho họ, để họ hiểu Kinh Thánh.
Công vụ 16:14.
Sự hiện diện của Ngài trước mặt các môn đồ không chỉ giúp xóa tan mọi nghi ngờ trong tâm trí họ về thân phận cá nhân của Ngài, mà còn có ích như một bằng chứng chống lại các quan niệm của phái Docete (xem Chú thích về Giăng 1:14), và Giăng đã dùng điều đó trong thư thứ nhất của ông, 1:1. Ngài hỏi xin một món ăn nào đó: các ngươi có thịt gì chăng? Khi cá nướng và tàng ong được đặt trước mặt Ngài, Ngài lấy và ăn trước mặt họ. Dường như điều này đã xóa tan mọi nghi ngờ khỏi tâm trí những người có mặt, và từ đó về sau, sự thật về sự sống lại của Ngài là điều mà họ tin chắc cũng như tin vào chính sự hiện hữu của mình. Đại từ "đó", được thêm vào trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, chỉ chung cả cá nướng lẫn tàng ong. Trước mặt họ, tức là trước mắt họ.
44–49. Nhiều nhà hòa hợp Phúc Âm cho rằng những lời này không được nói ra trong lần hiện ra của Chúa chúng ta được thuật lại tại đây, mà là một dạng tóm tắt những gì Ngài đã nói trong nhiều lần gặp gỡ sau đó với họ. Olshausen nhận xét rằng "các tác giả Phúc Âm, vì sự tương đồng của các chân lý được thốt ra trong những dịp ấy, có thể dễ dàng không chỉ lẫn lộn các lần hiện ra khác nhau, mà còn có thể hoàn toàn thích hợp mà gộp chung dưới một vài tư tưởng chủ đạo các bài giảng khác nhau của Chúa." Nhưng chẳng phải mệnh lệnh được Lu-ca ghi lại tại đây có thể đã được ban riêng cho các môn đồ này, rồi sau đó được lặp lại một cách tổng quát và công khai hơn trong một dịp tiếp theo sao? Tôi không thấy có lý do xác đáng nào chống lại quan điểm như vậy, vì nó phù hợp với sự lặp lại đầy nhấn mạnh các chân lý lớn vốn là đặc điểm trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trước cuộc thương khó của Ngài. Điều này tốt hơn là tìm cách gỡ khó bằng cách
cho rằng các tác giả Phúc Âm đã lẫn lộn các lần hiện ra của Chúa chúng ta, đến nỗi gán cho thời điểm của lần này những lời đã nói trong lần khác. Liên từ "bấy giờ" cho thấy Lu-ca muốn độc giả hiểu rằng những lời này của Chúa chúng ta đã được nói ngay trong dịp ấy; và tôi không dễ chấp nhận bất kỳ lời giải thích nào dựa trên giả định rằng ông đã lầm lẫn, và đã lẫn lộn lần hiện ra này với một lần hiện ra khác, trong đó những chỉ thị được ghi lại tại đây đã được ban ra.
44, Đây là những lời, v.v. "Đây là sự ứng nghiệm của các lời tuyên bố tiên tri đã nói trong Cựu Ước về ta, theo những lời tuyên bố lặp đi lặp lại của ta với các ngươi khi ta còn ở với các ngươi." Những điều đã chép trong luật pháp của Môi-se, v.v. Toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước được bao gồm tại đây trong Ngũ Kinh hay năm sách của Môi-se; các Tiên tri, bao gồm Giô-suê, Các Quan Xét, các sách Các Vua và Sử Ký, cùng tất cả các Tiên tri, ngoại trừ Đa-ni-ên; các Thi Thiên, cùng với Đa-ni-ên và các sách chính điển còn lại, được người Do Thái gọi là Hagiographa. Trong luật pháp của Môi-se. Điều được nhắc đến không chỉ là những lời tiên báo rõ ràng về Đấng Mê-si, mà còn là toàn bộ nền kinh tế tế lễ và nghi lễ, mà trong thư gửi người Hê-bơ-rơ được giải thích là hình bóng của Lễ Hy Sinh sẽ được dâng trong thân vị của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, là Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời.
45. Bấy giờ Ngài mở trí cho họ. Điều này phải được hiểu là một sự soi sáng trực tiếp, thiêng liêng, nhờ đó họ có được sự thấu hiểu rõ ràng về tính chất thuộc linh của vương quốc Đấng Mê-si như được bày tỏ trong Cựu Ước. "Như vậy" chỉ về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Những sự kiện vĩ đại này đã xảy ra, đúng như chúng đã được bày tỏ trong
46 Ngài phán cùng họ rằng: Như vậy đã chép, Đấng Christ phải chịu đau đớn, và ngày thứ ba sống lại từ trong kẻ chết:
47 Và sự ăn năn cùng sự tha tội phải được
Thi Thiên 22; Ê-sai 50:6; 53:2, v.v. [NEEDS REVIEW: ký hiệu tham chiếu mở đầu bị mờ, không đọc được]
Đa-ni-ên 9:24; Công vụ 13:38, 46; 1 Giăng 2:12, v.v. [NEEDS REVIEW: bản in ghi Công vụ 13:88, có thể là lỗi OCR]
giảng ra trong danh Ngài giữa mọi dân tộc, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem.
48 Và các ngươi làm chứng về những điều này. 49 Và, nầy, ta sai
Sáng Thế Ký 12:3; Thi Thiên 22:27; Ê-sai 49:6, 22; Giê-rê-mi 31:34; Ô-sê 2:28; Mi-chê 4:2; Ma-la-chi 1:11. [NEEDS REVIEW: bản in ghi Giê-rê-mi 81:84, có thể là lỗi OCR]
Giăng 15:27; Công vụ 1:8, 22; 2:32; 3:... [NEEDS REVIEW: bản in ghi Công vụ 2:82, có thể là lỗi OCR; tham chiếu Công vụ chương 3 bị cắt cụt]
Ê-sai 44:3; Giô-ên 2:28; Giăng 14:16, 26; 15:26; 16:7; Công vụ 1:4; 2:1, v.v. [NEEDS REVIEW: ký hiệu tham chiếu mở đầu bị mờ, không đọc được]
lời tiên tri; và do đó có một sự cần thiết về mặt đạo đức rằng, phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời, mà các lời tiên báo về Đấng Mê-si này là sự biểu lộ, Đấng Christ phải chịu đau đớn và sống lại từ kẻ chết như đã được tiên báo về Ngài. Tâm trí các môn đồ giờ đây được soi sáng để thấy sự hòa hợp này giữa sự chết và sự sống lại của Đấng Christ — những biến cố quá lạ lùng và tăm tối đối với sự hiểu biết của họ — và các lời tiên tri trong Cựu Ước về Ngài. Sự soi sáng thiêng liêng và thuộc linh này là sự chuẩn bị và báo trước cho sự soi sáng dồi dào hơn và sự xức dầu thuộc linh mà họ đã nhận vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ như được ghi lại trong Công vụ 2:2–4,
47. Và sự ăn năn, v.v. Đây cũng là chủ đề của lời tiên tri và của sự ứng nghiệm cần thiết. Thì trong nguyên văn cũng giống như thì của các động từ trước đó, "sống lại" và "chịu đau đớn". Mặc dù việc giảng về sự ăn năn và sự tha tội chưa được hoàn thành đầy đủ, giống như sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, nhưng nó vẫn được nói đến như đã qua rồi, để chỉ rõ sự chắc chắn tuyệt đối của sự ứng nghiệm của nó. Cũng cần lưu ý rằng, trong khi việc giảng về sự ăn năn và sự tha tội được nối kết với cuộc thương khó và sự sống lại của Chúa Giê-xu, như một phần của các lời tiên báo liên quan đến đó, thì những điều này là kết quả của sự chịu đau đớn và sự sống lại của Ngài. Lễ hy sinh vĩ đại của Con Đức Chúa Trời vì tội lỗi của loài người, hàm ý và đòi hỏi những nỗ lực tương ứng để đưa con người đến chỗ tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của mình. Sự tha tội tại đây và ở những nơi khác là hậu quả của sự ăn năn, chứ không độc lập và bất kể sự ăn năn. Trong
danh Ngài, tức là trên thẩm quyền của Ngài và nhờ mệnh lệnh của Ngài. Giới từ trong tiếng Hy Lạp mang ý tưởng dựa vào danh và thẩm quyền của Ngài, trong việc thi hành nhiệm vụ được giao cho họ tại đây. Xem Chú thích về 9:49; Công vụ 4:12. Bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem. Sự cứu rỗi qua huyết của Đấng Christ, trước hết phải được dâng cho người Do Thái, là những người được "sự làm con nuôi, sự vinh hiển, các giao ước, luật pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa." Rô-ma 9:4. Nhưng từ "bắt đầu" cho thấy việc rao giảng Phúc Âm không bị giới hạn trong những ranh giới hẹp như vậy. Các môn đồ được truyền lệnh đi khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo (Mác 16:15). Nếu người Do Thái đã tiếp nhận và thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si của họ, điều đó cũng không ngăn cản sứ điệp cứu rỗi được mang đến cho mọi dân tộc. Việc rao giảng Phúc Âm cách phổ quát không phụ thuộc vào tình huống ngẫu nhiên là người Do Thái sẽ tiếp nhận Ngài ra sao. Mệnh lệnh được ban tại đây liên quan đến thứ tự công bố của nó. Trước hết nó phải được giảng tại Giê-ru-sa-lem cho người Do Thái, rồi sau đó được rao truyền ra nước ngoài cho mọi dân tộc trên mặt đất, trong tất cả sự phong phú, tự do, và phước hạnh của nó.
48. Và các ngươi làm chứng về những điều này, tức là về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, là những chân lý trọng yếu lớn lao mà Phúc Âm dựa vào như một sự chu cấp chữa lành cho nhu cầu của những con người tội lỗi. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:14–17.
49. Lời hứa của Cha ta. Lời hứa này chỉ về lễ báp-têm của Đức Thánh Linh. Xem Công vụ 1:5. Chúa chúng ta đã hứa rằng Cha sẽ sai Đức Thánh Linh đến trong danh Ngài. Xem
lời hứa của Cha ta xuống trên các ngươi: nhưng hãy đợi trong thành Giê-ru-sa-lem, cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền phép từ trên cao.
50 Và Ngài dẫn họ ra cho đến Bê-tha-ni, rồi giơ tay lên chúc phước cho họ.
Công vụ 1:12.
Giăng 14:16, 26; 15:26. Trong những đoạn này, cũng như trong đoạn trước mắt chúng ta, Đấng Christ trình bày chính Ngài như đang hành động cùng với Cha trong việc sai Đức Thánh Linh. "Sự ra từ Con của Đức Thánh Linh được tuyên bố rõ ràng tại đây, cũng như sự ra từ Cha." Alford. Trên các ngươi. Ngôn ngữ hàm ý sự đổ xuống. Xem Công vụ 2:17. Hãy đợi trong thành Giê-ru-sa-lem. Mệnh lệnh này đã được lặp lại ngay trước khi Ngài thăng thiên. Công vụ 1:4. Xem Chú thích về các câu 44–49. Được mặc lấy, tức là được mặc vào, được khoác lên. Ý tưởng là Đức Thánh Linh sẽ giáng xuống và ngự trên họ, và bao quanh họ, như một chiếc áo phủ lên và bao quanh thân thể. Những lời "quyền phép từ trên cao" chỉ về quyền phép thuộc linh và sự xức dầu được Đức Thánh Linh truyền đạt, mà sự giáng xuống của Ngài trên họ vừa mới được hứa. Stier nhận xét rằng đây là sự mặc lấy thật sự và trọn vẹn cho sự trần truồng của Sự Sa Ngã. Từ trên cao; từ thiên đàng, nơi ngự của Cha, Đấng đã hứa qua Con Ngài về ân tứ của Đức Thánh Linh.
50. Giữa câu này và câu trước phải đặt lần hiện ra sau đó của Chúa Giê-xu với Nhóm Mười Một, khi Thô-ma có mặt (Giăng 20:24–29); sự hiện ra của Ngài tại Ga-li-lê với bảy môn đồ của Ngài (Giăng 21:1–24); và một lần nữa với hơn năm trăm người (Ma-thi-ơ 28:16–20; 1 Cô-rinh-tô 15:6); các lần hiện ra với Gia-cơ (1 Cô-rinh-tô 15:7), và sau đó với tất cả các sứ đồ (Công vụ 1:3–8). Ngài dẫn họ ra khỏi Giê-ru-sa-lem. Ngài đi trước họ, như người lãnh đạo và người đứng đầu. Chúng ta đừng tự làm phiền mình với những câu hỏi vô ích, như việc Ngài có hiện ra trước mắt các sứ đồ của Ngài khi Ngài đi trước họ lên đến đỉnh núi Ô-li-ve hay không,
CHƯƠNG XXIV.
51 Và đang khi Ngài chúc phước cho họ, thì Ngài lìa khỏi họ, và được đem lên trời.
52 Và họ thờ lạy Ngài, và trở về Giê-ru-sa-lem với sự vui mừng lớn:
2 Các Vua 2:11; Mác 16:19; Giăng 20:17; Công vụ 1:9; Ê-phê-sô 4:8. Ma-thi-ơ 28:9, 17.
và vô hình đối với mọi người khác; hay việc thăng thiên xảy ra vào giờ nào trong ngày. Tất cả những điều này đều không được bày tỏ cho chúng ta, và tự chúng là những vấn đề có tầm quan trọng tương đối rất nhỏ. Tuy nhiên, chúng ta có lý do để suy luận từ lịch sử vắn tắt về các lần hiện ra của Ngài như được ghi trong các tác giả Phúc Âm, rằng Ngài không được bất kỳ công dân nào của Giê-ru-sa-lem trông thấy, ngoại trừ những người được xếp vào số các môn đồ và bạn hữu được chọn của Ngài. Cho đến Bê-tha-ni. Không phải đến tận ngôi làng, mà như Alford nhận xét, "qua sườn núi Ô-li-ve, nơi núi hạ xuống Bê-tha-ni." Việc so sánh những lời được dùng tại đây, và trong Công vụ 1:12, có thể làm sáng tỏ Mác 11:11, khi so sánh với Lu-ca 21:37.
51. Ngài lìa khỏi họ. Trong khi đang chúc phước cho họ, Ngài được tách khỏi nơi Ngài đang đứng, và trong tất cả sự uy nghi của bản tính thiêng liêng của Ngài, Ngài bay lên trước ánh mắt kinh ngạc của họ, cho đến khi một đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ. Được đem lên trời, nơi Ngài ngồi bên hữu Đấng Uy Nghi trên cao (Hê-bơ-rơ 1:3; 8:1). Điều này cho thấy, trong số các chân lý vinh hiển khác, rằng khi Phao-lô ước ao ra đi và ở với Đấng Christ, ông đã không nghĩ đến một trạng thái hay tình trạng trung gian, mà là sự bước vào thiên đàng ngay lập tức của linh hồn đã lìa khỏi thân xác, nơi Đấng Cứu Rỗi của ông ngự; và ở với Ngài, ông tuyên bố là tốt hơn nhiều so với việc ở trên đất, ngay cả khi cuộc sống được làm cho phước hạnh bởi những lao nhọc và đau khổ mà ông được phép chịu vì danh Ngài.
52. Thờ lạy Ngài. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng sự thờ phượng tôn giáo được nói đến tại đây. Bất kỳ giả thuyết nào khác cũng sẽ
53 Và họ hằng ở trong Công vụ 2:46; 5:42. [NEEDS REVIEW: số câu in là 63, theo mạch văn là câu 53]
là điều phi lý. Từ thời điểm đó họ đã lấy Chúa đã thăng thiên của mình làm đối tượng cầu nguyện (Công vụ 1:24; 7:59, 60; 9:10–17). Với sự vui mừng lớn. Giờ đây họ đã được soi sáng về bản chất thật sự của sứ mạng của Thầy mình.
và là Đấng Chiến Thắng, và mặc dù những đôi tai phải chết như tai họ
đã không nghe thấy bài ca thiên đàng, "Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên; và hãy được cất lên, hỡi các cửa đời đời; và Vua vinh hiển sẽ ngự vào," mà sự tiến đến của Đấng Chiến Thắng đang lên cao, với những kẻ bị bắt làm phu tù đi sau bánh xe chiến xa của Ngài (Thi Thiên 68:17, 18), đến nơi ngự của sự thánh khiết của Ngài đã được loan báo; nhưng với niềm vui thiên thần hơn bất kỳ niềm vui nào từng chiếm hữu tâm hồn họ trước đây, họ đã trở về Giê-ru-sa-lem, và hằng ở trong đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời. Những lời sau này không được hiểu là loại trừ
đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời. A-men.
ý tưởng họ ngủ ban đêm trong nhà riêng của mình. Chắc chắn họ đã dành một phần mỗi ngày cho các hành vi thờ phượng tôn giáo trong đền thờ, và như vậy đã vâng theo mệnh lệnh của Chúa mình mà chờ đợi ân tứ đã hứa của Đức Thánh Linh. Chúng ta biết từ Công vụ 1:13, rằng có một phòng cao hay phòng khách, đủ rộng cho chỗ ở của họ, nơi họ nhóm lại để trò chuyện tôn giáo và cầu nguyện, và giải quyết những công việc có thể được đưa ra trước họ liên quan đến công việc của họ (xem Công vụ 1:15–26). Từ việc so sánh những đoạn này, chúng ta thấy rằng dù ở trong đền thờ hay trong phòng cao này, họ đều ở trong trạng thái cầu nguyện và trông đợi sốt sắng cho phước hạnh đã hứa của Đức Thánh Linh, mà vào ngày Lễ Ngũ Tuần đã được ban cho họ, theo cách được mô tả trong Công vụ 2:1–13, [NEEDS REVIEW: bản in ghi Công vụ 1:18 cho phòng cao, theo mạch văn là Công vụ 1:13]
HẾT.