Lời Biện Hộ Cho Một Số Đoạn Văn Trong Một Bài Giảng Về Sự Thông Công Với Đức Chúa Trời

John Owen · A vindication of some passages in a discourse concerning Communion with God (1674)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Lời Biện Hộ Cho Một Số Đoạn Văn Trong Một Bài Giảng Về Sự Thông Công Với Đức Chúa Trời

Lời Biện Hộ Cho Một Số Đoạn Văn Trong Một Bài Giảng Về Sự Thông Công Với Đức Chúa Trời

LỜI BIỆN HỘ CHO MỘT SỐ ĐOẠN VĂN TRONG MỘT BÀI GIẢNG VỀ SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
John Owen

LỜI BIỆN HỘ CHO MỘT SỐ ĐOẠN VĂN
TRONG MỘT BÀI GIẢNG
về Sự Thông Công với Đức Chúa Trời.

Đã gần hai mươi năm kể từ khi tôi viết và xuất bản một Bài Giảng về Sự Thông Công với Đức Chúa Trời. Còn sách ấy đã đem lại ích lợi và sự gây dựng nào cho người đọc, trong việc giúp họ tiến tới mục đích mà sách nhắm đến, thì tôi xin phó cho sự biết của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến nó nên ích lợi cho họ [NEEDS REVIEW: OCR — đoạn chữ in gốc bị hỏng, không đọc được nguyên văn]. Tôi biết có vô số người kính sợ Đức Chúa Trời, khao khát bước đi trước mặt Ngài trong sự chân thành, đều sẵn lòng, nếu có dịp, làm chứng về ích lợi họ đã nhận được từ sách ấy; và tôi cũng có thể bất cứ lúc nào đưa ra lời chứng của những người có học thức và thánh khiết — có lẽ đông bằng số người tôi biết còn sống — cả trong nước Anh lẫn ngoài nước Anh, những người nhìn nhận lẽ thật chứa đựng trong sách, đã công khai ca ngợi sự ích lợi của nó, và vẫn sẵn lòng làm như vậy.

Đối với mọi người khác, theo như tôi từng nghe, sách ấy được đón nhận ở mức độ chấp nhận khá, như các bài giảng cùng loại và cùng tính chất. Và dù có đoạn văn hay câu chữ nào trong đó không hợp với sự hiểu của một số người, thì vì sách hoàn toàn mang tính thực hành, được viết để gây dựng quần chúng, không hề trực tiếp dính dáng đến những điều tranh cãi, tôi đã không trông đợi có sự chống đối hay bắt bẻ nào đối với nó, ngoài việc nó ít ra cũng được cho qua ở mức độ khoan dung vốn được dành chung cho loại sách vở ấy, cả của các tác giả xưa lẫn nay. Quả đúng như vậy đã xảy ra và kéo dài nhiều năm, cho đến khi một vài người bắt đầu soi mói các tác phẩm của tôi, và chất lên con người tôi những lời nhục mạ [NEEDS REVIEW: OCR — mấy dòng chữ in gốc ở đây bị hỏng nặng, chỉ đoán được đại ý: những kẻ ấy đã công khai mưu toan hạ nhục tôi, nhưng nỗ lực của họ chìm vào sự khinh bỉ nơi mọi hạng người còn chút đứng đắn hay khiêm nhường nào; chính họ cũng không hoàn toàn vô cảm về điều đó]. Trong những điều mà hạng người này tìm cách lợi dụng để chống lại tôi, tôi thấy có hai ba người bắt đầu bắt bẻ Bài Giảng ấy, dù rõ ràng họ chưa tự thỏa mãn được mình sẽ bám vào điểm nào, vì những lời bắt bẻ của họ thật nực cười.

Nhưng từ những dấu hiệu thiện ý của một số người đối với sách ấy — đủ để khích lệ sự siêng năng của những kẻ hoặc cần sự giúp đỡ của họ, hoặc quý trọng sự ưu ái của họ — tôi đã trông đợi rằng sớm muộn gì cũng sẽ có người đảm nhận việc ấy, và bắt bẻ Bài Giảng ở chỗ này chỗ kia. Tôi cũng không thất vọng về sự trông đợi ấy. Vì khi được khẩn khoản xin cho sách được tái bản, tôi rất sẵn lòng xem có điều gì có thể hay sẽ bị phản đối về sách, trước khi nó được in lần nữa. Vì sách được viết cách đây gần hai mươi năm, khi trong lòng mọi người còn sự bình an sâu xa về những điều được bàn trong đó, và khi tôi không hề ngờ có bất cứ sự bất đồng nào về ý định chính, phạm vi và các phần của nó từ bất cứ ai xưng mình là Cơ Đốc nhân trên đời — chỉ trừ người Socinô (mà tôi không hề để ý đến trong sách) — tôi cho là rất có thể một vài điều đã được diễn đạt sao cho việc xem xét và sửa chữa chúng trở nên cần thiết hơn thường lệ. Và tôi cho là không phải không có thể rằng, từ một kẻ thù độc ác, tôi sẽ nhận được sự chỉ bảo bổ ích hơn về những sơ suất do thiếu cẩn trọng, hơn là từ mọi độc giả công tâm hơn trong suốt thời gian dài như vậy; vì còn về thực chất của giáo lý được trình bày trong sách, tôi đã vững tin đầy đủ, chẳng những về lẽ thật của nó, mà còn rằng nó sẽ đứng vững không lay chuyển trước sự chống đối thô bạo nhất.

Như tôi đã trông đợi, tôi rất hài lòng khi nghe tin cuốn Luận Văn của ông Sherlock được xuất bản — mà theo như tôi được cho biết, và từ đó đến nay thấy là đúng, chủ yếu nhắm vào chính tôi và Bài Giảng ấy, tức cuốn sách ấy, chỉ vì tôi là tác giả của nó, điều mà rốt cuộc sẽ chứng tỏ là tội lỗi và tội trạng duy nhất của nó. Vì tôi nghĩ mình sẽ được thỏa mãn ngay lập tức, vừa biết được điều gì đã được mưu tính từ lâu để chống lại sách mà tôi không thể đoán ra, vừa được chỉ cho những sai lầm nào có thể đã xảy đến cho tôi trong nội dung hay cách diễn đạt, để tôi sửa chữa trước khi sách được in lần nữa.

Nhưng khi xem xét và đọc kỹ Bài Giảng này, tôi thấy mình rơi vào một sự ngạc nhiên kép. Trước hết, về phần sách của chính tôi, tôi không tìm thấy bất cứ điều gì, bất cứ giáo lý nào, bất cứ cách diễn đạt nào, bất cứ từ ngữ nào bị bắt bẻ, mà những lời phản đối của người này cho tôi cớ nhỏ nhất để thay đổi, hay để ước rằng chúng đã được diễn đạt hay trình bày khác đi; không có điều gì mà nay, sau gần hai mươi năm, tôi không còn tán thành như trước, và tôi không còn sẵn lòng bênh vực.

Phần còn lại của sự ngạc nhiên của tôi có phần đặc biệt, dù thật ra đáng lẽ không nên ngạc nhiên chút nào. Đó là về những nguyên tắc giáo lý mà ông ta dùng để chống đối. Chúng khiến tôi ngạc nhiên, vì chúng hoang dã, kỳ cục, lố bịch, và trái với đức tin chung của Cơ Đốc nhân; tất cả đều được vay mượn, và một số được sao chép, từ các tác phẩm của người Socinô; nhưng đáng lẽ không nên ngạc nhiên, vì tôi chắc rằng sự chống đối Bài Giảng ấy không thể được tiến hành trên nền tảng nào khác.

Dù sao, giáo lý mà người này duy trì, và những giáo lý bị ông ta chống đối hay khinh miệt, không phải là mối quan tâm đặc biệt của tôi. Vì tôi có can hệ gì đến việc vị Rector của [NEEDS REVIEW: OCR — tên giáo xứ bị che bởi chữ "etc." trong bản in gốc] giảng hay xuất bản điều gì, ngoài mối quan tâm chung về các lẽ thật của Phúc Âm mà tôi cùng chia sẻ với những người khác, những người cũng xa lạ với ông ta như chính tôi — người mà theo chỗ tôi biết, chưa từng gặp ông ta, cũng chưa từng nghe tên ông ta cho đến khi [NEEDS REVIEW: OCR — mấy chữ cuối câu bị hỏng; đại ý: cho đến khi Bài Giảng này được xuất bản].

Dù giáo lý của ông ta có phải là giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc hiện nay hay không; nếu phải, tôi sẽ buộc phải tuyên bố rằng tôi chẳng có, và sẽ chẳng có, sự thông công nào trong đó — vì những lý do khác, và đặc biệt vì tôi sẽ không từ bỏ hay lìa khỏi điều mà tôi biết là giáo lý chân thật, cổ xưa và phổ quát của Hội Thánh này; nếu không phải, như tôi được nhiều giám mục và những người có học thức khác đảm bảo rằng không phải, thì chắc chắn những người cư ngụ trong Hội Thánh ấy phải lo liệu để những bài giảng loại ấy không được tán trợ bằng con dấu thẩm quyền công cộng của họ, kẻo họ và Hội Thánh bị trình bày dưới ánh sáng rất bất lợi trước mặt nhiều người.

Đã mấy tháng sau khi Bài Giảng này được xuất bản, tôi mới nghĩ đến việc để ý đến nó chút nào; phải, tôi đã quyết định ngược lại, và đã tuyên bố quyết định ấy khi có dịp. Mãi đến gần đây, suy nghĩ lần thứ hai của tôi mới chiều theo ước muốn của một số người khác, để xét đến mối quan tâm riêng của chính tôi trong đó. Và đó là tất cả những gì tôi định làm bây giờ: còn việc xem xét các ý kiến mà tác giả này đã tung ra dưới sự bảo trợ của giấy phép công cộng, thì dù họ nghĩ gì, tôi biết đó là mối quan tâm của người khác hơn là của tôi.

Tôi cũng không bước vào việc xem xét những gì tác giả này đã viết với chút để ý nào đến bản thân hay danh tiếng của mình — danh tiếng mà tôi hài lòng cho rằng không bị tổn hại bởi những mưu toan đáng thương như thế; tôi cũng không có chút mong muốn nào giữ gìn nó trong lòng những người mà vì cớ này nó có thể bị tổn thương.

Nhưng việc biện hộ cho một số lẽ thật thánh bị tác giả này ngạo mạn xuyên tạc dường như được đặt lên tôi cách đặc biệt, vì ông ta đã chống đối chúng và tìm cách phơi chúng ra cho người ta khinh miệt, như chúng đã được trình bày trong sách của tôi; bởi đó những người xứng đáng hơn cho công việc này có thể cho rằng mình được miễn khỏi việc để ý đến chúng. Gạt sang một bên sự cân nhắc này, tôi có thể tự do để hạng người ấy cứ tiếp tục những lời chửi rủa và nhạo báng cho đến khi họ mệt mỏi hay xấu hổ — điều mà, theo như tôi xét về khả năng của họ cho công việc ấy và sự tự tin của họ trong đó, xem ra chẳng chóng đâu.

Ít ra họ có thể đổi đường, và khi đã hụt hơi trong việc đuổi theo một loại vu khống, thì chuyển sang loại khác. Hãy xem những tin đồn độc ác, mà cũng nực cười, gần đây họ đã tung ra về tôi, ngay cả liên quan đến việc dân sự; và sự siêng năng của họ trong đó. Vì dù những tin ấy chẳng có chút xác suất hay khả năng nào để chống đỡ, chúng vẫn được tung ra ồ ạt và được nhiều người sẵn lòng đón nhận; đến nỗi tôi nghĩ đã có hơn những mánh khóe thường tình của sự vu khống được dùng trong việc dựng lên và thổi phồng chúng — nhất là khi xét đến những người mà tôi có thể công bằng quy những tin đồn ấy cho họ.

Nhưng trên con đường ấy họ cứ tiến bao lâu tùy thích và thấy tiện; tôi thấy mình chẳng quan tâm đến những gì họ viết hay nói về loại ấy hơn là không có gì. Chỉ có giáo lý bị xuyên tạc là điều tôi quan tâm, và đó là vì nó đã từng là giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc.

Có lẽ người ta sẽ nói — vì không có gì bảo đảm chống lại sự tự tin và trơ trẽn được hậu thuẫn bởi lợi thế thế tục — rằng các nguyên tắc giáo lý được khẳng định trong sách này phù hợp với giáo lý của Hội Thánh trong các thời trước, và do đó những giáo lý bị chống đối trong sách, là những giáo lý bị nó lên án. Về điểm này tôi sẽ không tranh cãi dài dòng với những kẻ một khi đã tỏ ra lòng mình được bất cứ cách nào khích lệ để đảm nhận việc bênh vực những sự dối trá trơ trẽn như thế. Tôi cũng sẽ không nhân lên các lời chứng để chứng minh điều ngược lại — việc ấy người khác quan tâm hơn, nếu họ không định phản bội tôn giáo của Hội Thánh ấy, Hội Thánh mà sự bảo tồn và bênh vực đã được trao phó cho họ.

Chỉ vì có những thần học gia cổ xưa của Hội Thánh này — những người mà tôi tin sẽ được hầu hết mọi người công nhận là đã biết giáo lý của Hội Thánh ấy cũng rõ, và đã gắn bó với nó cũng trọn, như tác giả này — đã nói cách riêng về hầu hết những điều mà ông ta đã chống đối, hay đúng hơn là đã nhục mạ, nên tôi sẽ chép lại lời của một trong các vị ấy, để ông ta và những kẻ theo ông ta được nhắc rằng họ đang đương đầu với ai trong những việc này. Vì còn về các tác giả của Hội Thánh cổ xưa, thì tác giả này chẳng hề để ý đến họ. Tên vị ấy là ông Hooker; trong bộ sách nổi tiếng của ông về Chính Thể Giáo Hội; ở Quyển thứ 5, đoạn 56, ông đã bàn như sau:

"Cho đến nay chúng ta đã nói về thân vị và sự hiện diện của Đấng Christ. Sự dự phần là mối nắm giữ lẫn nhau từ bên trong, mà Đấng Christ nắm lấy chúng ta và chúng ta nắm lấy Ngài, đến nỗi mỗi bên chiếm hữu bên kia như một quyền lợi đặc biệt, một sở hữu riêng, và một sự hiệp một nội tại."

Và sau khi xen vào một số điều về sự ở trong nhau và tình yêu lẫn nhau của Cha và Con, ông tiếp tục như sau:

"Bản tính chúng ta là con cái của A-đam. Khi Đức Chúa Trời dựng nên A-đam, Ngài đã dựng nên chúng ta, và bao nhiêu người bởi A-đam mà sinh ra đều mang trong mình dòng dõi ấy. Nhưng con cái Đức Chúa Trời thì không phải — chẳng phải tất cả, cũng chẳng một ai — là con cái Ngài theo cách nào khác ngoài ân điển và sự đoái thương mà thôi. Con cái Đức Chúa Trời có Con Một tự nhiên của chính Đức Chúa Trời làm A-đam thứ hai từ trời xuống, mà họ là dòng dõi và hậu tự của Ngài bởi sự sinh ra thuộc linh và thuộc trời. Vậy nên, vì Đức Chúa Trời yêu Con Ngài cách đời đời, ắt Ngài cũng đã yêu cách đời đời trong Con ấy, và đã yêu chuộng hơn hết mọi kẻ khác, những người bởi Ngài mà thuộc linh được sinh ra và nảy nở. Những người này ở trong Đức Chúa Trời như ở trong Đấng Cứu Rỗi của mình, chứ không chỉ như ở trong Đấng Sáng Tạo của mình mà thôi. Chính mục đích của lòng nhân từ cứu rỗi của Ngài, quyền năng cứu rỗi của Ngài và sự khôn ngoan cứu rỗi của Ngài đã nghiêng về phía họ. Những kẻ bởi ý định được nhận vào sự sống mà ở trong Đức Chúa Trời cách đời đời như thế, thì bởi sự kêu gọi hay sự nhận làm con, nay Đức Chúa Trời thực sự ở trong họ, như người thợ ở trong công trình mà tay người đang nặn nên.

Sự sống, cũng như mọi ân tứ và ích lợi khác, vốn từ Cha mà ra, và không đến với chúng ta trừ bởi Con, cũng không bởi Con đến với bất cứ ai trong chúng ta cách riêng, trừ qua Đức Thánh Linh. Vì cớ đó, sứ đồ chúc cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô: ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 13:13). Ba điều ấy, thánh Phi-e-rơ tóm lại trong một, là sự dự phần bản tính Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 1:4).

Vậy nên chúng ta ở trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ cách đời đời, theo ý định và mục đích mà bởi đó chúng ta đã được chọn để trở nên thuộc về Ngài trong đời này, trước khi chính thế gian được dựng nên (Ê-phê-sô 1:4). Chúng ta đã ở trong Đức Chúa Trời nhờ sự biết về chúng ta, và nhờ tình yêu dành cho chúng ta từ đời đời. Nhưng chúng ta thực sự ở trong Đức Chúa Trời không sớm hơn thời điểm chúng ta thực sự được nhận làm con vào thân thể của Hội Thánh thật của Ngài, vào sự thông công của con cái Ngài. Vì Ngài biết và yêu Hội Thánh Ngài, nên những ai ở trong Hội Thánh bởi đó được biết là ở trong Ngài. Việc chúng ta ở trong Đấng Christ bởi sự biết trước đời đời không cứu được chúng ta, nếu thiếu sự nhận làm con thực sự và thật sự của chúng ta vào sự thông công của các thánh đồ Ngài trong đời này. Vì chúng ta thực sự ở trong Ngài là nhờ sự được thực sự kết nhập vào đoàn thể ấy, đoàn thể có Ngài làm đầu và cùng với Ngài làm nên một thân thể. (Ngài và họ, về phương diện ấy, mang một danh.) Vì cớ đó, nhờ sự hiệp một mầu nhiệm này, chúng ta thuộc về Ngài và ở trong Ngài, như thể chính thịt và xương chúng ta được nối liền với thịt xương Ngài.

Chúng ta ở trong Đấng Christ vì Ngài biết chúng ta và yêu chúng ta như những chi thể của chính Ngài. Không ai thực sự ở trong Ngài, trừ những người mà Ngài thực sự ở trong họ. Vì ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống (I Giăng 5:12). Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh; ai ở trong Ta và Ta ở trong người ấy, thì người ấy sinh nhiều quả; nhưng nhánh nào lìa khỏi gốc nho thì khô héo (Giăng 15:5).

Vậy nên chúng ta được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời để hưởng sự sống đời đời, nhờ sự dự phần vào Con Một của Đức Chúa Trời, sự sống của Ngài là nguồn mạch và cội rễ của sự sống chúng ta. Thật là một lối giải thích quá lạnh lẽo, khi có người giải nghĩa việc chúng ta ở trong Đấng Christ chẳng có nghĩa gì khác ngoài việc bản tính khiến chúng ta làm người cũng ở trong Ngài và khiến Ngài làm người như chúng ta. Vì có người nào trên đời mà chẳng có sự thông công với Chúa Giê-xu Christ đến mức ấy? Lối giải thích ấy không thể gánh nổi sức nặng của những lời nói về sự mầu nhiệm của sự gắn bó chúng ta với Chúa Giê-xu Christ.

Hội Thánh ở trong Đấng Christ như Ê-va đã ở trong A-đam. Phải, bởi ân điển, mỗi người chúng ta đều ở trong Đấng Christ, và ở trong Hội Thánh Ngài; như bởi bản tính, chúng ta ở trong hai bậc tổ phụ đầu tiên ấy. Đức Chúa Trời đã dựng nên Ê-va từ xương sườn của A-đam; và Hội Thánh của Ngài, Ngài đã dựng nên từ chính thịt, chính vết thương và cạnh sườn đổ máu của Con Người. Thân thể Ngài bị đóng đinh và huyết Ngài đổ ra vì sự sống của thế gian, chính là những yếu tố thật của sự hiện hữu thuộc trời ấy, sự hiện hữu khiến chúng ta trở nên giống như chính Đấng mà chúng ta bởi Ngài mà đến. Vì cớ đó, lời của A-đam có thể xứng hợp là lời của Đấng Christ về Hội Thánh Ngài: Thịt của thịt Ta và xương của xương Ta; một dòng thật được chiết ra từ chính thân thể Ta. Đấng ở trong Ngài, ngay cả theo nhân tính của Ngài, thì chúng ta, theo sự hiện hữu thuộc trời của mình, như những nhánh trong gốc mà chúng đã mọc ra. Đối với muôn vật Ngài là sự sống, đối với loài người Ngài là sự sáng với tư cách Con Đức Chúa Trời; đối với Hội Thánh, Ngài vừa là sự sống vừa là sự sáng đời đời, bởi Ngài đã trở nên Con Người vì chúng ta, và bởi Ngài ở trong Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, dù chúng ta xem Ngài là Đức Chúa Trời hay là người.

A-đam ở trong chúng ta như cội rễ nguyên thủy của bản tính chúng ta, và của sự hư hoại của bản tính ấy vốn gây ra sự chết; Đấng Christ là cội rễ nguyên thủy của sự phục hồi đến sự sống. Thân vị của A-đam không ở trong chúng ta, nhưng bản tính của người, và sự hư hoại của bản tính người, được truyền sang mọi người bởi sự sinh sản. Đấng Christ, mang bản tính của A-đam như chúng ta mang, nhưng không hư hoại, không truyền bản tính mà truyền sự không hư hoại, và truyền trực tiếp từ chính thân vị Ngài vào mọi kẻ thuộc về Ngài. Vậy nên, như chúng ta thật sự dự phần vào thân thể của tội lỗi và sự chết đã nhận từ A-đam, thì trừ khi chúng ta thật sự dự phần vào Đấng Christ, và thật sự được chiếm hữu bởi Thánh Linh Ngài, mọi điều chúng ta nói về sự sống đời đời chỉ là giấc mộng.

Đấng làm cho chúng ta sống lại là Thánh Linh của A-đam thứ hai; và thịt Ngài là phương tiện mà Ngài dùng để làm chúng ta sống lại. Điều trong Ngài đã khiến bản tính chúng ta nên không hư hoại, chính là sự hiệp một của thần tính Ngài với bản tính chúng ta. Và về phương diện ấy, án chết và án đoán phạt, vốn chỉ chụp lấy xác thịt tội lỗi, không thể nào chạm đến Ngài. Điều này đã khiến sự chết tự nguyện của Ngài vì người khác được Đức Chúa Trời chấp nhận và có hiệu lực của một của lễ chuộc tội. Huyết của Đấng Christ, như sứ đồ làm chứng, vì thế cất đi tội lỗi, bởi vì qua Đức Thánh Linh đời đời, Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời không tì vết; vì Đấng đã thánh hóa bản tính chúng ta trong Đấng Christ, Đấng đã khiến nó thành một của lễ có hiệu lực cất đi tội lỗi, cũng chính là Đấng làm nó sống lại, đã khiến nó ra khỏi mồ sau sự chết, và tôn nó lên nơi vinh hiển.

Vậy nên, vì Đấng Christ ở trong chúng ta như một Thánh Linh ban sự sống, bậc đầu tiên của sự thông công với Đấng Christ ắt phải ở nơi sự dự phần vào Thánh Linh Ngài, mà Cyprian về phương diện ấy đã gọi rất hay là germanissimam societatem — sự hiệp thông chân thật và cao cả nhất — tức sự hiệp hội cao nhất và chân thật nhất có thể có giữa loài người với Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Và khi suy xét kỹ những điều này, thánh Cyril đã quở trách những lời giảng dạy rằng chỉ thần tính của Đấng Christ là gốc nho, nơi chúng ta bởi đức tin nương tựa như những nhánh, và rằng cả thịt Ngài lẫn thân thể chúng ta đều không được bao hàm trong hình ảnh ấy. Vì có ai nghi ngờ rằng ngay từ thịt của Đấng Christ, chính thân thể chúng ta nhận được sự sống sẽ khiến chúng vinh hiển trong ngày sau rốt, và nhờ đó chúng đã được kể là chi thể của thân thể phước hạnh của Ngài? Thân thể hay hư nát của chúng ta không bao giờ có thể sống sự sống mà chúng sẽ sống, nếu tại đây chúng không được hiệp với thân thể không hư nát của Ngài, và nếu Ngài không ở trong chúng ta như cội rễ của sự bất diệt — cội rễ ấy, qua sự chết và công đức của chính thịt Ngài, đã cất đi điều ngăn trở sự sống của chúng ta.

Vậy nên Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, chính là gốc nho thật mà chúng ta, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, là những nhánh. Sự hòa lẫn chất thể xác của Ngài với chất thể xác chúng ta là điều các giáo phụ xưa đã bác bỏ. Tuy nhiên, họ vẫn nói đến sự hòa hợp thịt Ngài với thịt chúng ta để diễn tả điều mà chính thân thể chúng ta, qua sự hiệp một mầu nhiệm, nhận được từ năng lực ban sự sống mà chúng ta biết là ở trong Ngài; và họ mượn nhiều hình ảnh từ sự hòa lẫn thuộc thể, cốt để bày tỏ lẽ thật hơn là cách thức của sự gắn bó giữa thân thể thánh của Ngài với thân thể đã được thánh hóa của các thánh đồ.

Điều này thì không Cơ Đốc nhân nào chối cãi được: khi Đấng Christ thánh hóa chính thịt mình — ban cho với tư cách Đức Chúa Trời, và nhận lấy với tư cách người, Đức Thánh Linh — Ngài đã không làm điều ấy chỉ vì chính mình, mà vì cớ chúng ta, hầu cho ân điển của sự nên thánh và sự sống, vốn trước hết được nhận trong Ngài, có thể từ Ngài truyền sang cả dòng dõi Ngài, như sự rủa sả đã từ A-đam truyền sang cả nhân loại. Tuy nhiên, vì công việc của Thánh Linh Ngài, để đem lại những hiệu quả ấy, bị tội lỗi và sự chết — vốn đã chiếm hữu chúng ta trước — ngăn trở trong chúng ta, nên điều tất yếu là: cả sự nên thánh hiện tại của chúng ta để sống đời sống mới, lẫn sự phục hồi thân thể chúng ta trong tương lai, đều phải đặt trên nền tảng là sự dự phần vào ân điển, năng lực, công đức hay hiệu năng của thân thể và huyết Ngài; nếu nền tảng ấy chưa được đặt trước, thì không có chỗ cho những công tác khác của Thánh Linh Đấng Christ tiếp nối.

Như vậy, Đấng Christ ban chính Ngài cách rõ ràng, từng bậc một. Vì lòng thương xót, Ngài vui lòng kể mình như chưa trọn vẹn, như bị khuyết, nếu thiếu chúng ta. Nhưng chúng ta chắc chắn nhất rằng hết thảy chúng ta đều nhận từ sự đầy trọn của Ngài, bởi vì Ngài ở trong chúng ta như một cội nguồn chuyển động và hành động, từ đó nhiều hiệu quả phước hạnh thật sự được thấy phát sinh. Và điều ấy trong nhiều loại và nhiều bậc khác nhau; tất cả đều hướng về hạnh phúc đời đời.

Phải nhìn nhận rằng, về Đấng Christ hành động với tư cách Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế gian bởi sự quan phòng, thì mọi người đều dự phần; nhưng không phải mọi người đều dự phần vào ân điển mà bởi đó Ngài ngự trong những kẻ Ngài cứu. Lại nữa, như Ngài không ngự bởi ân điển trong mọi người, thì Ngài cũng không hành động đồng đều trong mọi kẻ Ngài ngự. Từ đó mà ra (như thánh Augustin nói) rằng người này thánh khiết hơn người kia, chẳng qua vì Đức Chúa Trời ngự trong người này dồi dào hơn trong người kia; và vì bản thể thiêng liêng của Đấng Christ ngự đồng đều trong mọi người, bản thể nhân tính của Ngài cũng cách đều mọi người, nên rõ ràng sự dự phần vào Đấng Christ — nơi có nhiều bậc và nhiều khác biệt — ắt phải ở nơi những hiệu quả như thế này: những hiệu quả bởi cả hai bản tính của Đấng Christ thật sự truyền vào chúng ta, được làm nên của riêng chúng ta, và nhờ có chúng trong mình, chúng ta được nói cách thật rằng mình có Ngài, Đấng mà chúng từ Ngài mà đến; Đấng Christ cũng ngự và ban chính Ngài nhiều hay ít, tùy theo ân điển thật sự tuôn vào chúng ta từ Đấng Christ là ít hay nhiều, lớn hay nhỏ.

Đấng Christ trọn vẹn ở với cả Hội Thánh và trọn vẹn ở với từng phần của Hội Thánh, xét về thân vị Ngài, thân vị ấy không thể nào tự phân chia hay bị chiếm hữu theo từng bậc từng phần. Nhưng sự dự phần vào Đấng Christ hàm chứa, ngoài sự hiện diện của thân vị Đấng Christ và ngoài sự hiệp một mầu nhiệm của thân vị ấy với các phần và các chi thể của cả Hội Thánh Ngài, một sự tuôn đổ thật sự và thực tại của ân điển, mà bởi đó sự sống chúng ta sống theo sự tin kính là sự sống của Ngài, và từ Ngài chúng ta nhận những sự trọn lành mà hạnh phúc đời đời của chúng ta hệ tại nơi đó. Chúng ta dự phần Đấng Christ một phần bởi sự kể cho, như khi những điều Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta được kể cho chúng ta để nên sự công chính; một phần bởi sự đổ vào theo thói quen và thật sự, như khi ân điển được ban vào bên trong lúc chúng ta còn trên đất, và sau này cả linh hồn lẫn thân thể chúng ta được làm cho giống Ngài trong vinh hiển cách đầy đủ hơn. Điều đầu tiên của Ngài được đổ vào lòng chúng ta trong đời này là Thánh Linh của Đấng Christ; và vì mọi điều còn lại, thuộc loại nào đi nữa, đều tất yếu tùy thuộc vào đó và chắc chắn cũng theo sau đó, nên các sứ đồ có khi gọi đó là hạt giống của Đức Chúa Trời, có khi là bảo chứng của cơ nghiệp trên trời của chúng ta, có khi là tiền cọc hay vật làm tin của điều sẽ đến.

Từ đó mà ra, những kẻ thuộc về thân thể mầu nhiệm của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta, đông như sao trên trời, tuy bị chia cách liên tiếp bởi tình trạng phải chết của mình thành nhiều thế hệ, vẫn được nối kết từng người với Đấng Christ là đầu mình, và nối kết với nhau, vì chính Thánh Linh đã xức dầu cho linh hồn phước hạnh của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta, đã tạo hình, hiệp một và làm sống động cả dòng dõi Ngài, như thể cả Ngài lẫn họ là bao nhiêu chi thể được kết chặt thành một thân thể, bởi hết thảy được làm sống bởi một linh hồn duy nhất và giống nhau.

Điều mà chúng ta dự phần nơi Chúa Giê-xu Christ thì mỗi người có đều như nhau đối với mọi kẻ có được nó. Vì nó hệ tại nơi những ân tứ và việc làm của Ngài như thế này: những việc ấy không thể kéo dài lâu hơn thời gian chúng đang được thực hiện; và ngay trong lúc ấy cũng không thuộc về ai khác ngoài chính Đấng mà chúng từ Ngài mà ra; vậy nên, làm sao loài người, hoặc lúc ấy, hoặc trước, hoặc sau, có thể được dự phần vào chúng, thì không thể tưởng tượng ra cách nào khác ngoài sự kể cho. Lại nữa, một việc làm hoặc không được kể cho ai cả, mà hoàn toàn ở lại nơi Đấng mà nó thuộc về; hoặc nếu nó được kể cho, thì những kẻ nhận nó bởi sự kể cho ắt phải nhận nó đúng như nó vốn có, trọn vẹn; vậy nên, vì không có bậc thang nào trong sự hiện diện theo thân vị của Đấng Christ, cũng không trong sự dự phần vào những hiệu quả mà chúng ta có chỉ bởi sự kể cho, nên còn lại là chúng ta hoàn toàn áp dụng những bậc thang ấy vào sự dự phần vào ân điển đổ vào của Đấng Christ: dù ngay trong loại này, những khởi đầu đầu tiên của Thánh Linh Đấng Christ cũng không có bậc thang, chỉ lấy việc làm con cái Đức Chúa Trời: trong số ấy, dù người này dường như trổi hơn người kia bao xa, thì về điều này — rằng hết thảy đều là con — họ đều bình đẳng; có người may mắn là người con tốt hơn những người còn lại, nhưng không ai là con hơn người khác.

Vậy chúng ta thấy thế nào Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, thế nào cả hai ở trong muôn vật và muôn vật ở trong các Ngài, Đấng Christ có sự thông công nào với Hội Thánh Ngài, Hội Thánh Ngài và từng chi thể của Hội Thánh ấy ở trong Ngài thể nào bởi sự truyền dẫn nguyên thủy, và Ngài theo thân vị ở trong họ thể nào bởi sự nhập thể mầu nhiệm, được thực hiện qua ân tứ của Đức Thánh Linh, mà những kẻ thuộc về Ngài nhận từ Ngài, và cùng với ân tứ ấy, nhận mọi ích lợi mà năng lực ban sự sống của thân thể và huyết Ngài có thể đem lại. Phải, từng bước từng bậc, họ nhận càng ngày càng nhiều ân điển như thế, ân điển thánh hóa và cứu rỗi trọn vẹn, cho đến ngày họ được tôn lên lần cuối vào trạng thái thông công trong vinh hiển với Ngài, Đấng mà nay họ đang dự phần vào những điều hướng về vinh hiển."

Một lời chứng này đáng lẽ phải đủ cho hạng người này, chừng nào họ còn giữ chút nhất quán với chính mình [NEEDS REVIEW: OCR — mấy chữ cuối câu bị hỏng; đại ý: lời chứng này đủ để họ phải im lặng]. Vì rõ ràng chẳng có sự tranh cãi nào về sự tuyển chọn cá nhân, sự kêu gọi hiệu quả, sự xưng công chính bởi sự kể cho sự công chính của Đấng Christ, sự dự phần vào Ngài, sự hiệp một của các tín hữu với thân vị Ngài và trong thân vị Ngài, sự truyền dẫn ân điển từ Ngài, v.v. — những điều bị tác giả hiện nay của chúng ta nhục mạ như thế — mà lại không được vị đại tướng của Hội Thánh Anh Quốc này khẳng định, một người chắc chắn biết giáo lý mà Hội Thánh ấy nhìn nhận và trong thời ông đã chuẩn nhận, và lại bằng những lời lẽ xa cách tình cảm của hạng người này, hay ít ra cũng khó nuốt đối với khẩu vị của họ, như bất cứ điều gì họ bắt bẻ nơi người khác.

Và điều mà chính họ nghiêm khắc bắt bẻ chúng ta về kỷ luật — rằng đừng nói gì về nó cho đến khi mọi điều ông Hooker viết để bênh vực nó được trả lời — thì tôi hy vọng mình có thể không quá vô lễ mà đáp lại phần nào rằng: về giáo lý, xin họ cho chúng ta đình chiến, cho đến khi họ dẹp khỏi đường những điều ông Hooker đã viết cùng một mục đích. Sao họ không bảo ông ấy thôi đùa giỡn, mà nói cho có lý, như họ bảo người khác?

Nhưng cứ để những điều ấy như chúng vốn có. Tôi không có mối quan tâm đặc biệt nào nơi chúng, cũng sẽ không ghi nhận gì thêm về chúng, trừ khi chúng ảnh hưởng đến những lời bắt bẻ mà tác giả này nêu ra đối với một số đoạn trong sách của tôi. Và trong những gì tôi sẽ làm ở đây, tôi sẽ để ý càng ít càng tốt đến những lời lẽ thô tục và nhục mạ mà hoặc khuynh hướng hoặc hoàn cảnh của ông ta đã xui khiến ông ta dùng đến. Nếu ông ta hài lòng với cách hành xử như thế, tôi chỉ có thể đảm bảo với ông ta rằng, về phần tôi, tôi không hề nao núng, và cứ để ông ta được hoàn toàn tự do về sau.

Điều đầu tiên ông ta gây sự là việc tôi khẳng định sự cần thiết phải quen biết thân vị của Đấng Christ, một cách diễn đạt mà về sau ông ta thường xuyên dùng theo lối nhục mạ. Việc dùng từ "quen biết" trong vấn đề này được bản dịch Kinh Thánh của chúng ta bảo chứng, và đúng đắn, nơi chúng ta được đòi hỏi phải làm quen với Đức Chúa Trời (Gióp 22:21). Và rằng tôi không có ý gì khác qua đó ngoài sự biết Chúa Giê-xu Christ, thì rõ ràng vượt mọi cớ để kẻ xảo quyệt nhất có thể gợi ra điều ngược lại.

Vậy nên tội mà tôi bị buộc ở đây là việc tôi khẳng định rằng Cơ Đốc nhân cần phải biết Chúa Giê-xu Christ, tội ấy về sau còn tăng thêm, bởi tôi cũng khẳng định rằng họ phải yêu mến Ngài. Vì bởi Chúa Giê-xu Christ, cả thế giới Cơ Đốc nhân đều hiểu là thân vị của Đấng Christ, và — [NEEDS REVIEW: OCR — mấy chữ bị hỏng; theo ngữ cảnh và câu trước đó, có lẽ là "chỉ trừ người Socinô"] — bởi thân vị Ngài là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, hay Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Vì tên Đấng Christ có khi được dùng theo lối hoán dụ, mà kết luận rằng Chúa Giê-xu Christ không phải là Chúa Giê-xu Christ, hay rằng thân vị của Đấng Christ không phải là điều trước hết và chính đáng được hiểu bởi danh ấy trong Phúc Âm, thì đó là một sự tưởng tượng dâm đãng và bất kính. Và chúng ta cũng có thể coi Đấng Christ chỉ là một Ánh Sáng bên trong chúng ta, như coi Ngài là giáo lý của Phúc Âm bên ngoài chúng ta. Sự biết Chúa Giê-xu Christ này, tôi khẳng định là nguồn duy nhất của mọi sự biết cứu rỗi, điều mà tác giả này còn bắt bẻ thêm. Và ông ta thêm rằng (chắc chắn là vì kính trọng tôi) ông ta sẽ không ganh tị với vinh quang của khám phá này... [đoạn văn kết thúc giữa câu trong bản gốc; tiếp tục ở phần sau].

LỜI BIỆN HỘ VỀ MỘT SỐ ĐOẠN TRONG BÀI GIẢNG VỀ SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
(Phần 2/9)

...mà người ta bắt gặp trong sách của tôi. Nhưng ông ta định ý gì vậy? Thành kiến và những ý đồ xấu xa sẽ lôi cuốn và đưa tâm trí con người đi đến đâu? Làm sao có thể ông ta lại không biết rằng biết Chúa Giê-xu Christ, quen biết với thân vị của Đấng Christ, là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, và rằng đây là Nguồn của mọi tri thức cứu rỗi — cho đến khi ông ta bắt gặp điều ấy trong sách của tôi về Sự Thông Công Với Đức Chúa Trời, cuốn sách mà tôi dám nói ông ta chưa hề đọc kỹ, chỉ lướt qua để tìm chỗ mà bắt bẻ? Chính Đức Thánh Linh là tác giả của chân lý này [NEEDS REVIEW: OCR], và đó là nguyên tắc nền tảng lớn của Phúc Âm. Vậy nên chắc chắn đó không thể là ý định của người này, và vì thế chúng ta phải nhìn xa hơn một chút để xem ông ta đang nhắm đến điều gì. Sau khi nhắc lại vài lời của tôi, ông ta thêm vào phần cảm nghĩ của mình trên trang 39: "Vậy nên dường như Phúc Âm của Đấng Christ chỉ bày tỏ một cách rất thiếu sót và mờ nhạt về bản tính, các thuộc tính và ý chỉ của Đức Chúa Trời, cũng như các phương cách để chúng ta được phục hồi. Chúng ta có thể hiểu thấu suốt mọi điều được bày tỏ trong Phúc Âm, mà vẫn không có một tri thức rõ ràng và cứu rỗi về những điều ấy, cho đến khi chúng ta có một sự quen biết mật thiết hơn với thân vị của Đấng Christ." Và lại trên trang 40: "Tôi sẽ cho quý vị thấy những người này thêm thắt gì vào Phúc Âm của Đấng Christ nhờ sự quen biết với thân vị của Ngài; và tôi thú nhận tôi mang ơn tác giả này rất nhiều, vì đã cho biết họ lấy từ đâu ra mọi mầu nhiệm chính thống và mầu nhiệm Phúc Âm của họ, vì tôi đã suýt lòa cả mắt vì tìm kiếm chúng trong Phúc Âm, mà chẳng bao giờ tìm thấy. Nhưng giờ tôi mới biết rằng thật ra chúng không có ở đó, trừ phi trước hết chúng ta quen biết với thân vị của Đấng Christ." Cho đến chỗ tôi có thể thu lượm được ý nghĩa của những lời lẽ lỏng lẻo này, thì đó là: tôi chủ trương một tri thức về thân vị của Chúa Giê-xu Christ mà không được bày tỏ trong Phúc Âm, không được dạy dỗ trong các sách của Môi-se, các tiên tri, hay các sứ đồ, mà phải có được bằng một con đường nào khác. Sau đó ông ta nói với tôi trên trang 41 rằng tôi đã khéo léo chèn vào một chữ mang nghĩa ngược lại, như thể tôi có ý nói một tri thức về Đấng Christ khác với điều được tuyên bố trong Phúc Âm. Nay thì hoặc là ông ta cho rằng đó không phải là ý định hay chủ ý của tôi, nhưng muốn lợi dụng cái cớ ấy để mưu lợi cho mình nhằm đạt một mục đích nào đó — mục đích gì thì tôi biết rõ lắm — hoặc là ông ta thật sự cho rằng tôi chủ trương và duy trì một tri thức về thân vị của Đấng Christ mà không nhận được qua sự mặc khải của Kinh Thánh. Nếu là trường hợp thứ nhất, chúng ta có một minh chứng về nền đạo đức mới đi kèm với những giáo lý mới này; nếu là trường hợp thứ hai, ông ta cho thấy mình xứng đáng đến đâu để bàn về những việc thuộc bản tính này. Vậy nên, để ngăn ngừa những sai lầm tai tiếng hay những tưởng tượng phù phiếm như thế trong tương lai, tôi nói với ông ta tại đây rằng: nếu ông ta có thể tìm thấy trong cuốn sách ấy, hay bất kỳ tác phẩm nào khác của tôi, một lời, một chữ, hay một âm tiết nào ám chỉ bất kỳ tri thức nào về Đấng Christ, hay bất kỳ sự quen biết nào với thân vị của Đấng Christ, ngoài điều được bày tỏ và tuyên bố trong Phúc Âm, trong các sách của Môi-se, các tiên tri và các sứ đồ, và đúng như điều đã được bày tỏ và tuyên bố, và học được từ đó — thì tôi sẽ tự tay đốt công khai cuốn sách ấy để ông ta và cả thế gian được thỏa lòng. Chưa hết, tôi còn nói thêm: nếu một thiên sứ từ trời giả vờ ban cho bất kỳ tri thức nào khác về thân vị của Đấng Christ ngoài điều được bày tỏ trong Phúc Âm, thì hãy để người ấy bị rủa sả. Và tại đây tôi để tác giả này tự suy xét với chính mình, rằng duyên cớ thật sự khiến ông ta lần đầu tiên tự giới thiệu mình với thế gian trên mặt giấy bằng việc công khai thừa nhận một điều đáng hổ thẹn và trắng trợn như thế [NEEDS REVIEW: OCR] là gì.

Trong khi đó, vì qua "sự quen biết với thân vị của Đấng Christ", điều hiển nhiên không thể chối cãi là tôi chẳng có ý gì khác ngoài tri thức về Đấng Christ mà mỗi Cơ Đốc nhân đều có bổn phận phải theo đuổi, không tri thức nào khác ngoài điều được bày tỏ, tuyên bố và truyền đạt trong Kinh Thánh, như hầu như mỗi trang trong sách tôi đều tỏ rõ ở những chỗ tôi bàn về các việc này: tôi lại một lần nữa, với sự cho phép của tác giả này, khẳng định rằng tri thức về Đấng Christ là rất cần thiết cho Cơ Đốc nhân, và là Nguồn của mọi tri thức cứu rỗi bất kể. Và như ông ta có thể, nếu muốn, xem lại sự trung thực và chân thật của đoạn ấy trên trang 38, 39, rằng sự quen biết của chúng ta với thân vị của Đấng Christ, qua cách xử lý của người này, có nghĩa là một tri thức như thế về Đấng Christ là gì, đã làm gì và đã chịu khổ vì chúng ta thể nào, từ đó chúng ta có thể học biết những mầu nhiệm Phúc Âm lớn lao hơn, sâu sắc hơn, và cứu rỗi hơn, mà Đấng Christ đã không bày tỏ cách minh nhiên cho chúng ta; vậy thì tôi sẽ không nghi ngờ Cơ Đốc giáo của những người mà chúng ta đang giao thiệp đến nỗi phải dùng các câu Kinh Thánh để xác nhận một trong hai lời khẳng định này, mà ai phủ nhận thì là kẻ công khai bội đạo khỏi Phúc Âm.

Sau khi đã đặt nền tảng ấy bằng một hỗn hợp đều nhau của chân lý và sự nghiêm túc mà nhiều tác phẩm gần đây thuộc bản tính này, và cùng mục đích ấy, đã chất đầy, ông ta tiếp tục tuyên bố những hậu quả tuyệt vọng nào sẽ xảy ra từ sự cần thiết của tri thức về Chúa Giê-xu Christ mà tôi đã khẳng định, và ông ta hướng đến điều ấy. Nhiều trường hợp đối xử như thế sẽ khiến tôi dễ nghĩ rằng có những người, dù giả vờ ngược lại, thật ra chẳng có mấy tri thức về Chúa Giê-xu Christ. Nhưng khi người này nghĩ đến Ngài, một ngày kia sẽ phải khai trình trước mặt Ngài và cho Ngài về những lời vu khống giả dối mà các dòng chữ của ông ta chất đầy. Những ai tin ông ta rằng ông ta đã suýt lòa cả mắt vì đọc Phúc Âm với ý định tìm ra những mầu nhiệm không có trong đó, thì tôi để họ tự do. Chỉ xin nói rằng cách ông ta diễn đạt việc nghiên cứu Kinh Thánh là cách xứng với một người có sự khôn ngoan và các nguyên tắc như ông ta. Tôi hy vọng một ngày kia ông ta sẽ quen thuộc hơn với điều thuộc về việc tra xét đúng đắn chân lý thánh trong Kinh Thánh, hơn là cho rằng nó được diễn đạt bằng những lời lẽ trẻ con như thế. Ông ta đã học được gì từ tôi thì tôi không biết, nhưng việc tôi đã từng dạy ở đâu rằng có những mầu nhiệm của tôn giáo không thể tìm thấy trong Phúc Âm, trừ phi trước hết chúng ta quen biết với thân vị của Đấng Christ, là một lời dối trá trơ tráo và xấc xược. Tôi không biết tri thức nào khác, chưa bao giờ dạy tri thức nào khác về Đấng Christ, hay sự quen biết nào khác với thân vị của Ngài, ngoài điều được bày tỏ và tuyên bố trong Phúc Âm; và vì thế không một mầu nhiệm nào của tôn giáo có thể được biết và nhận lãnh từ đó trước khi chúng ta quen biết với chính Phúc Âm. Nhưng tôi sẽ nhắc tác giả này về điều mà nếu ông ta không biết, thì ông ta không xứng làm thầy dạy người khác, và nếu ông ta phủ nhận, thì ông ta không xứng với danh Cơ Đốc nhân; đó là: nhờ tri thức về thân vị của Đấng Christ, mầu nhiệm lớn về Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, như được bày tỏ và tuyên bố trong Phúc Âm, chúng ta được dẫn vào một sự hiểu biết rõ ràng và đầy đủ về nhiều mầu nhiệm khác của ân điển và chân lý, tất cả đều quy về thân vị của Ngài, và không có điều ấy chúng ta không thể có sự hiểu biết thật hay lành mạnh nào về chúng. Tôi sẽ nói lại lần nữa, để tác giả này nếu có thể thì hiểu được; hoặc dầu sao, để ông ta và những kẻ đồng mưu trong ý đồ biết rằng tôi chẳng hề và sẽ chẳng bao giờ hổ thẹn về điều ấy; rằng không có tri thức về thân vị của Đấng Christ, tức là sự quen biết của tôi với Ngài, như chúng ta được truyền phải quen biết với Đức Chúa Trời, vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời nhập thể, là Đấng Trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, cùng với mầu nhiệm về tình yêu, ân điển và chân lý của Đức Chúa Trời trong đó, như được bày tỏ và tuyên bố trong Kinh Thánh; thì không thể đạt được tri thức cứu rỗi thật và hữu ích nào về bất kỳ mầu nhiệm hay chân lý nào khác của Phúc Âm. Vì đây là cốt lõi của điều được khẳng định trong bài giảng của tôi, tôi thách thức người này, hay bất kỳ ai mà những nỗ lực của ông ta trong việc này được dâng hiến để làm vừa lòng và lấy ơn, hãy khẳng định và duy trì điều ngược lại, nếu quả thật họ được trang bị sự tự tin đến mức dám công kích các nền tảng của Cơ Đốc giáo.

Nhưng để tỏ rõ ý định của mình, ông ta chép lại những đoạn sau đây từ bài giảng của tôi, trang 41: "Tổng số của mọi sự khôn ngoan và tri thức thật có thể rút gọn vào ba điểm chính này. (1) Tri thức về Đức Chúa Trời, bản tính và các thuộc tính của Ngài. (2) Tri thức về chính mình với sự liên hệ đến ý chỉ của Đức Chúa Trời về chúng ta. (3) Kỹ năng bước đi trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Trong ba điều này tóm tắt mọi sự khôn ngoan và tri thức thật, và không một điều nào trong đó có thể đạt được hay được tỏ ra cách có ích, ngoại trừ chỉ trong và bởi Chúa Christ." Cả đoạn này tôi chẳng hề chê bai gì khi ông ta trình bày nó như thế, hay bất kỳ lời lẽ nào trong đó. Những ai không hài lòng với sự phân chia này về sự khôn ngoan thuộc linh, có thể dùng sự phân chia nào của riêng mình mà họ hài lòng hơn. Sự phân chia của tôi đã đủ cho mục đích của tôi. Trên đó ông ta đưa ra lời quở trách: chữ "bởi" được thêm vào cách gian trá để bao gồm các sự mặc khải mà Đấng Christ đã ban, trong khi công việc đầu tiên của ông ta là chỉ ra làm sao có thể hiểu những điều này cách cứu rỗi và rõ ràng bất chấp mọi sự ấy [NEEDS REVIEW: OCR]... những sự mặc khải bởi Môi-se và các tiên tri và bởi chính Đấng Christ mà không cần quen biết với thân vị của Ngài. Sự gian trá bịa đặt ấy chỉ là do ông ta tự nghĩ ra; lời của tôi rõ ràng và phù hợp với mục đích của tôi, và tỏ rõ ý tôi trong điều tôi định; điều mà ông ta làm hư hỏng hoặc hoàn toàn không hiểu — điều tôi chưa từng nghĩ đến — rồi bịa ra những phương cách gian trá để đạt được nó. Tri thức tôi muốn nói là phải được học nơi [Đấng Christ] [NEEDS REVIEW: OCR] trước hết, và cũng chẳng có điều gì được học trong Ngài ngoài điều được học bởi Ngài. Quả thật, tôi nói bây giờ cũng như tôi đã nói trước đây: rằng không thể hiểu bất kỳ chân lý thánh nào cách cứu rỗi và rõ ràng mà không có tri thức về thân vị của Đấng Christ; và tôi sẽ vẫn nói như thế, mặc cho người này và các bạn đồng hành của ông ta nói ngược lại thế nào; nhưng cho rằng khi nói như thế tôi loại trừ việc xem xét các sự mặc khải mà Đấng Christ đã ban; hay mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài qua Môi-se và các tiên tri, và chính Đấng Christ, mà phần chính yếu liên quan đến thân vị của Ngài, và chỉ từ đó chúng ta mới biết được Ngài — là một lời khẳng định xứng với sự khiêm tốn và [NEEDS REVIEW: OCR]...

Và ông ta sẽ lưu ý đến những sự tỏ bày đặc biệt về bản tính của Đức Chúa Trời mà thế gian trước đây không biết, và về điều ấy sự mặc khải hoàn toàn im lặng, nhưng nay được học biết cách rõ ràng và cứu rỗi nhờ sự quen biết với thân vị của Đấng Christ. Nhưng trong lúc này, sự khiêm tốn, chân lý và trung thực đã đi đâu? Người ta cho rằng sẽ không phải khai trình gì về những sự giả mạo như thế sao? Có một chữ hay một nét nào trong bài giảng của tôi nói về một tri thức đặc biệt nào về bản tính hay các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà sự mặc khải hoàn toàn im lặng về điều ấy không? Người này định ý gì vậy? Hoặc là ông ta hoàn toàn không hiểu điều tôi nói, hoặc là ông ta chẳng màng đến điều chính mình nói? Tôi đã làm gì ông ta? Tôi đã làm hại ông ta ở chỗ nào? Tôi đã chọc giận ông ta thế nào mà ông ta phải hy sinh lương tâm và thanh danh mình cho một sự trả thù như thế? Ông ta còn phải nghe lại nữa sao? Tôi chưa từng nghĩ, chưa từng thừa nhận, chưa từng viết rằng có thể đạt được sự quen biết nào với bất kỳ thuộc tính nào của bản tính Đức Chúa Trời qua tri thức về thân vị của Đấng Christ, ngoài điều được Dạy và Bày tỏ trong Phúc Âm; chỉ từ đó mà mọi tri thức về Đấng Christ, thân vị của Ngài, và giáo lý của Ngài, phải được học. Và tôi sẽ lại nói nữa: nếu chúng ta không học từ đó để biết Chúa Christ, tức là thân vị của Ngài, thì chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết gì về Đức Chúa Trời, về chính mình, hay về bổn phận của mình; cách rõ ràng và cứu rỗi. (Tôi lại dùng những lời ấy, bất chấp những lời châm biếm về chúng, vì chúng thích hợp hơn trong vấn đề này so với bất kỳ lời nào tác giả của chúng ta dùng trong bài diễn văn hùng biện của ông ta) và như chúng ta phải làm. Từ đó ông ta tiến đến những bài luận yếu ớt và thiếu dạy dỗ về tri thức về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài mà không cần tri thức nào về Đấng Christ. Vì ông ta không chỉ nói với chúng ta chúng ta có lý do gì để tin những điều nọ điều kia về Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ chưa từng xuất hiện trong thế gian (xin hãy cẩn thận để chúng ta được xem là mang ơn Ngài càng ít càng tốt) — tức là, sự sẵn sàng tha thứ của Đức Chúa Trời; và những điều ấy được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, mà không cần thêm sự quen biết nào với thân vị của Đấng Christ. Trang 43. Cái "sự quen biết thêm với thân vị của Đấng Christ" này có nghĩa gì, tôi không hiểu rõ. Có lẽ là, thêm sự quen biết đối với một số điều cần thiết, mà không cần thêm rắc rối gì về sự quen biết với Ngài. Và nếu đó là ý định của ông ta (như hẳn phải vậy nếu lời ông ta có nghĩa), rằng sự sẵn sàng tha thứ kẻ có tội của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh mà không liên hệ gì đến thân vị của Chúa Giê-xu Christ, thì đó là một mẩu chủ nghĩa Sô-xi-nô trì độn, mà vì tôi đã bác bỏ đầy đủ ở nơi khác, nên ở đây tôi sẽ không vạch thêm sự dại dột của nó. Còn về tri thức về các thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời nhờ ánh sáng của tự nhiên, tôi chưa từng phủ nhận; phải, tôi đã viết và tranh luận cho điều ấy bằng một cách mà những lời hùng biện tầm thường như thế không thể bắt bẻ được. Nhưng dầu vậy, với sự cho phép của ông ta, tôi vẫn tin rằng không có tri thức cứu rỗi hay sự quen biết nào với Đức Chúa Trời, hay các thuộc tính của Ngài, có thể đạt được ngoại trừ trong và qua Chúa Giê-xu Christ như được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm. Và điều này tôi có thể xác nhận bằng các chứng cớ của Kinh Thánh, các giáo phụ, các nhà Kinh viện, và các nhà thần học đủ loại, cùng những lý lẽ và luận chứng mà tôi biết tác giả này không thể trả lời được. Và dù ông ta có quan niệm lớn lao thế nào về kỹ năng và khả năng của mình trong việc biết Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài nhờ ánh sáng của tự nhiên; giờ đây ông ta có phân biệt được không, điều ông ta học từ đó, và điều ông ta đã thấm nhuần trong sự giáo dục mình từ một dòng chảy của sự mặc khải thiêng liêng; tôi tin rằng trong số các triết gia cổ đại kia cũng có những người khôn ngoan không kém ông ta, về những người ấy và các cuộc tra xét của họ về bản tính của Đức Chúa Trời, sứ đồ của chúng ta đã tuyên bố những lời quở trách ấy, Rô-ma 1 [NEEDS REVIEW: OCR: số câu không đọc được, có thể là 1:19-21].

Nhưng trên nền tảng tốt đẹp ấy ông ta tiến đến một suy luận cụ thể, trang 44, nói rằng: "Và đây chẳng phải là một người tự tin sao khi [khẳng định] rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, và lòng thương xót tha thứ của Ngài, chẳng bao giờ có thể vào lòng người, ngoại trừ bởi [Đấng Christ] [NEEDS REVIEW: OCR]; điều mà kinh nghiệm của cả thế gian phản bác. Vì dù những khám phá mới của ông ta ra sao, cả người Do Thái lẫn người ngoại, những người chẳng hiểu chút gì về điều Đấng Christ sẽ làm để chúng ta được phục hồi, đều tin Đức Chúa Trời là nhân từ và sẵn sàng đối với kẻ có tội, và họ có lý do để tin như vậy; vì chính Đức Chúa Trời đã bảo đảm với người Do Thái rằng Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót, tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7). Và những quan niệm tự nhiên mà người ngoại có về Đức Chúa Trời, cùng những sự tỏ bày mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng, đã bảo đảm với họ rằng Đức Chúa Trời rất tốt lành, và không thể hiểu được tốt lành là gì mà không có ân điển tha thứ."

Xin ông ta thứ lỗi; chân lý và bạn tốt đôi khi cũng cho một người khiêm tốn chút ít sự tự tin. Và đối lại với cái "kinh nghiệm của cả thế gian" bịa đặt của ông ta, tôi có thể đưa ra các chứng cớ của Kinh Thánh, và của mọi tác giả cổ đại của Hội Thánh, chỉ trừ rất ít. Chúng ta chỉ có thể biết về Đức Chúa Trời điều mà Ngài đã bày tỏ về chính Ngài bằng cách này hay cách khác, và chẳng có gì khác. Và tôi lại nói nữa rằng Đức Chúa Trời đã không bày tỏ tình yêu của Ngài đối với kẻ có tội, và lòng thương xót tha thứ của Ngài, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Còn về điều ông ta thêm vào, về tri thức mà người Do Thái có được về những điều này nhờ sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; khi nào ông ta chứng minh được rằng mọi sự mặc khải ấy, hay bất kỳ sự nào trong đó, không hề liên hệ đến Dòng dõi đã hứa, Con Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra trong xác thịt để hủy phá các công việc của ma quỷ, thì ông ta mới nói được điều gì đó đúng mục đích. Trong lúc này, việc ông ta chèn vào sự xem xét về những người đã hưởng sự mặc khải về Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng để xây dựng Hội Thánh Ngài dưới giao ước cũ, là yếu ớt và lạc đề. Tôi thừa nhận rằng sự hiểu biết của họ: về thân vị của Đấng Christ, và về tính đặc biệt của công việc trung bảo của Ngài, là tối tăm và mờ mịt; nhưng tri thức của họ về mọi chân lý thánh khác cũng tối tăm tương xứng, mà họ vẫn siêng năng tra xét. Điều tôi muốn nói được sứ đồ diễn đạt, 1 Cô-rinh-tô 2:9: "Như có chép rằng: Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài; nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh mà bày tỏ những sự ấy cho chúng ta." Sứ đồ này tự tin biết bao, khi khẳng định rằng những điều thuộc về ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời chưa từng vào lòng người để suy tưởng, và cũng sẽ chẳng bao giờ vào được, nếu không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ trong Phúc Âm qua Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng đây chỉ là một lời buộc tội thoáng qua; còn có điều nghiêm trọng hơn nhiều, trang 45. Chẳng hạn ông ta nói với chúng ta về tính tự nhiên của sự công chính này (tức là, công lý báo trả trong việc phạt tội), rằng không thể nào nó bị chuyển hướng khỏi kẻ có tội mà không có sự can thiệp của một của lễ làm nguôi cơn thịnh nộ, nghĩa là, Đức Chúa Trời công bình và chính trực đến nỗi Ngài không thể tha tội mà không có sự đền đáp cho công lý của Ngài. Nay thì đây quả là một quan niệm về công lý hoàn toàn mới, mà cả Kinh Thánh lẫn tự nhiên đều không cho chúng ta biết. Vì cả nhân loại đều xem việc tha thứ những sự xúc phạm và vi phạm mà không đòi hỏi hình phạt nào là một hành động nhân từ, không hề có chút nghi ngờ nào về sự bất công trong đó; rằng người nào không chịu tha một sự xúc phạm nào cho đến khi đã thỏa mãn cơn báo thù của mình, thì chẳng những không công bình, mà còn tàn nhẫn và dã man.

[Độc giả nào đã quen thuộc phần nào với những điều này đều biết rõ điều tôi khẳng định muốn nói gì. Nó chẳng là gì khác ngoài điều này: sự thánh khiết và công chính cốt yếu của bản tính Đức Chúa Trời là như thế, đến nỗi khi xem Ngài là Đấng Cai trị và Chủ tể tối cao của cả nhân loại, thì việc bỏ qua tội lỗi cách tuyệt đối, hay tha thứ nó mà không có sự đền tội, sự làm nguôi cơn thịnh nộ, hay sự chuộc tội, là điều không tương xứng với sự tôn trọng và ngay thẳng của sự cai trị Ngài, và vinh quang của chính quyền Ngài. Tôi đã nói điều này được tỏ rõ trong sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, trong đó Đức Chúa Trời đã khiến mọi gian ác của chúng ta đều đổ dồn trên Ngài, và đã không tiếc Ngài, để chúng ta được thương xót và ân điển.]

Điều này nay bị tác giả của chúng ta gọi ra như một đoạn rất nguy hiểm hay dại dột trong bài giảng của tôi, mà ông ta tưởng mình có thể mưu lợi lớn cho mình bằng cách châm biếm nó. Nhưng như nhà hùng biện đã nói với kẻ thù mình: "Equidem vehementer laetor eum esse me, in quem tu cum cupere nullam contumeliam facere potueris, quae non ad maximam partem civium conveniret" (Quả thật, ta hết sức vui mừng vì ta là người mà ngươi, dù mong muốn, cũng không thể sỉ nhục, mà sự sỉ nhục ấy không chạm đến đại đa số các công dân) — ở đây cũng xảy ra như vậy. Nếu người này không biết rằng đây là sự phán đoán của đại đa số các nhà thần học uyên bác nhất Âu châu, hầu như mọi người đã tranh đấu thành công chống lại phái Sô-xi-nô, chỉ trừ một hai người, thì tôi có thể thương hại ông ta, nhưng không thể giúp ông ta thoát khỏi sự bất hạnh ấy, trừ phi ông ta vui lòng chịu khó đọc sách tốt hơn những gì ông ta tỏ ra cho đến nay. Nhưng về chính vấn đề, và những lời châm biếm của ông ta về nó, tôi sẽ còn nhận xét vài điều rồi đi tiếp. Trước hết, sự chống đối mà ông ta đưa ra đối với lập trường của tôi chẳng là gì ngoài một lời khẳng định thô thiển về một trong những ngụy biện thấp kém và vô lý nhất mà phái Sô-xi-nô dùng trong vụ này; đó là, mỗi người đều có thể tha thứ những sự xúc phạm và vi phạm tùy ý mình mà không đòi hỏi hình phạt nào. Điều này, dù đúng trong hầu hết các trường hợp xúc phạm và vi phạm đối với cá nhân, trong đó không ai khác liên quan ngoài chính họ, và họ cũng không bị buộc bởi luật nào của cộng đồng phải theo đuổi quyền của mình; thì đối với các nhà cai trị công cộng của cộng đồng, và đối với những sự xúc phạm và vi phạm nhắm vào quyền cai trị tối cao, có khuynh hướng trực tiếp dẫn đến sự tan rã của xã hội quy tụ trong đó, việc cho rằng các nhà cai trị ấy không bị buộc phải thi hành những hình phạt mà công lý và sự bảo tồn cộng đồng đòi hỏi, là một tưởng tượng dại dột và lố bịch; nếu theo đuổi đến cùng sẽ hủy hoại mọi xã hội loài người, và khiến chính quyền trở thành vô ích trong thế gian. Vì thế điều mà tác giả này (dường như hiểu rất ít về những việc này) thêm vào, rằng các nhà cai trị có thể tha hay phạt tùy theo lý do họ thấy; nếu nguyên tắc của lý do và sự phán đoán ấy không phải là công lý hướng đến ích lợi và lợi ích của xã hội hay cộng đồng; thì họ làm sai và phạm tội trong việc tha và phạt, điều mà tôi cho là ông ta sẽ không gán cho chính quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đã tranh luận đầy đủ những điều này trong nhiều tác phẩm chống lại phái Sô-xi-nô, nên tôi sẽ không mở rộng thêm về chúng nếu không có dịp quan trọng hơn. Có lẽ ông ta biết tìm những bài luận ấy ở đâu, và khi nào muốn ông ta có thể đem kỹ năng của mình ra thử sức với chúng. Lại nữa, tôi không thể không nhận xét về những hậu quả mà ông ta gán cho lập trường này, và tôi không thể làm điều ấy mà không xin thứ lỗi vì phải nhắc lại những lời phạm thượng kinh khủng và tuyệt vọng như thế; trang 46: "Lời giải thích về điều này, ông ta nói, rất rõ ràng, vì công lý của Đức Chúa Trời đã thỏa mãn cơn báo thù trên tội lỗi trong sự chết của Đấng Christ, nên từ nay về sau chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ rất nhân từ, như một người hay báo thù khi cơn giận đã qua." Trang 47: "Tóm lại là Đức Chúa Trời toàn là tình yêu và nhẫn nại khi Ngài đã thỏa mãn cơn báo thù, như người ta thường nói ma quỷ rất tốt khi nó vui lòng." Trang 49: "Công lý và sự báo thù của Đức Chúa Trời, đã được giao cho những hành động của chúng đến đầy đủ, đã được thỏa mãn và no nê bằng huyết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời có thể, v.v." Tôi mong độc giả nhớ rằng giả định mà mọi suy luận này được xây dựng trên đó chỉ là sự cần thiết của sự đền tội của Đấng Christ đối với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của luật pháp và là Đấng Cai trị tối cao của nhân loại. Và ngôn ngữ này có xứng với một người con của Hội Thánh Anh không? Chẳng phải nó đáng được mong đợi hơn từ một người Do Thái hay một người Ma-hô-mét, từ Xéc-vê-tút hay Sô-xi-nô, những người mà nó được vay mượn, hơn là từ một người con của Hội Thánh này, trong một cuốn sách được xuất bản có giấy phép và thẩm quyền sao? Nhưng than phiền cũng vô ích; những ai thích những điều này thì cứ thích. Nhưng giả sử sau cùng, những hậu quả phạm thượng bất kính này cũng theo sau ý kiến của tác giả này như theo sau ý kiến của tôi, và còn với vẻ hợp lý hơn? Và giả sử, chỉ trong vài trang, ông ta quên mình mà nói đúng điều tôi nói, và tự đặt mình dưới sự kết án nghiêm khắc nhất của chính mình? Về điều thứ nhất, tôi cho rằng ông ta thừa nhận sự đền tội của Đấng Christ, và tôi sẽ cứ cho là vậy cho đến khi ông ta trực tiếp phủ nhận; vì thế ông ta cũng thừa nhận và công nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha bất kỳ tội nào ngoài giả định có một sự đền tội trước đó do Chúa Giê-xu Christ thực hiện. Vậy thì mọi khác biệt giữa chúng ta nằm ở đây: tôi nói rằng Đức Chúa Trời không thể, đối với sự thánh khiết và công chính của Ngài với tư cách là tác giả của luật pháp và Đấng Cai trị thế gian, tha tội cách tuyệt đối mà không có sự đền tội; còn ông ta nói rằng mặc dù Ngài có thể làm như vậy mà không hề giảm sút chút nào vinh quang của Ngài, nhưng Ngài đã không muốn, mà muốn Con Ngài bằng sự chết và sự thương khó để đền tội cho tội lỗi. Tôi để lại điều này không chỉ cho mọi độc giả uyên bác và công bằng, mà cho mọi người còn tỉnh táo biết lẽ thường, xét xem những hậu quả phạm thượng mà tôi sẽ không lại làm ô uế mực và giấy bằng cách diễn đạt chúng, có vẻ theo sau ý kiến của ông ta trực tiếp hơn ý kiến của tôi hay không. Vì trong khi tôi không nói rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì cho việc thực thi ân điển và lòng thương xót, ngoài điều mà ông ta cũng công nhận là Ngài làm như vậy. Chỉ khác là tôi nói Ngài làm vì điều ấy cần thiết cho công lý của Ngài, còn ông ta nói vì Ngài đã chọn như vậy bằng một hành động tự do của ý chỉ và sự khôn ngoan Ngài, khi Ngài có thể làm khác mà không hề thiệt hại chút nào cho sự công chính hay sự cai trị của Ngài, hay chút nào làm tổn hại vinh quang của sự thánh khiết Ngài — thì những lời phạm thượng đáng ghê tởm đã nói rõ ràng dường như tiến gần đến lời khẳng định của ông ta hơn là của tôi. Tôi không thể tiến đến việc tuyên bố thêm về nó, vì tôi ghê tởm việc nhắc lại sự phạm thánh kinh khủng như thế. Sự thật là: chúng chẳng theo sau chút nào, nếu trong chúng có điều gì ngoài những lời nhục mạ đáng ghét của Sa-tan đối với chân lý về sự đền tội của Đấng Christ, trên cả hai ý kiến; dù tôi nói rằng tác giả này không biết cách nào để tự mình thoát khỏi chúng. Nhưng giả sử suốt thời gian này ông ta chỉ lang thang trong bài luận về những điều mà ông ta không hiểu đúng, chỉ vì một ham muốn cuốn hút muốn làm vừa lòng mình và người khác bằng cách xuyên tạc và bắt bẻ các tác phẩm của tôi? Giả sử khi ông ta tỉnh táo lại đôi chút và diễn đạt những quan niệm đã được truyền vào ông ta, ông ta lại nói rõ ràng đúng như tôi nói, hay đã nói trong bất kỳ chỗ nào của các tác phẩm tôi? Rõ ràng ông ta đã làm vậy, trang 49, bằng những lời này: "Còn về tội lỗi, Phúc Âm bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù không thể hòa giải của mọi sự gian ác, vì nó trái ngược với bản tính chí thánh của chính Ngài đến nỗi, nếu Ngài có chút tình yêu nào cho chính mình, và chút tôn trọng nào cho các sự hoàn hảo và công việc của Ngài, Ngài hẳn phải ghét tội lỗi, thứ quá không giống Ngài, và hủy hoại vẻ đẹp và sự hoàn hảo của công trình Ngài. Vì mục đích này Ngài đã sai Con Ngài đến thế gian để hủy phá các công việc của ma quỷ, v.v." Đây là cốt lõi của điều mà bất cứ lúc nào trong chủ đề này tôi đã biện hộ. Đức Chúa Trời là kẻ thù không thể hòa giải của mọi sự gian ác, rằng nó trái ngược với bản tính thánh của Ngài, đến nỗi Ngài hẳn phải ghét nó, và vì thế sai Con Ngài đến, v.v. Nếu tội lỗi trái ngược với bản tính thánh của Đức Chúa Trời, nếu Ngài hẳn phải ghét nó trừ phi Ngài không yêu chính mình hay không quý trọng các sự hoàn hảo của mình, và vì thế đã sai Con Ngài đến để đền tội, thì chúng ta hoàn toàn đồng ý trong vấn đề này, và tác giả của chúng ta đã phí công vô ích (operam) trong nỗ lực của mình. Nhưng về chính vấn đề, nếu ông ta có thể đạt đến sự nhất quán nào trong ý mình [NEEDS REVIEW: OCR], hay biết được ý mình trong đó là gì; tôi xin cho ông ta biết rằng, tôi đã viết cả một bài luận về chủ đề ấy; gần đây tôi đã củng cố cùng luận chứng ấy trong các bài Exercitations (Các bài luận giải) của tôi về Thư Hê-bơ-rơ, trong đó sự phán đoán của tôi về điểm này được tuyên bố và duy trì. Xin ông ta cứ thử trả lời chúng nếu muốn, hay làm được thì làm. Điều ông ta còn bàn thêm về chủ đề này, trang 46, 47, chỉ gồm những sự trình bày đáng ghét và những lời châm biếm đê hèn về các giáo lý chính của Phúc Âm; không thể nhắc đến mà không gây xúc phạm và kinh hoàng. Nhưng về phần tôi, ông ta tiếp tục bắt bẻ theo lối châm biếm của mình một đoạn khác, trang 47, 48: "Nhưng dầu sao kẻ có tội cũng có lý do lớn để vui mừng trong đó, khi họ xem xét bản tính và mục đích của sự nhẫn nại và nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với họ, tức là, Đức Chúa Trời đã dùng một đường lối trong sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn của Ngài để chúng ta không bị hủy diệt bất chấp tội lỗi mình; rằng như trước kia, tội nhỏ nhất cũng không thể thoát khỏi hình phạt, vì công lý tự nhiên thuộc về Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài không thể tha thứ mà không [NEEDS REVIEW: OCR]. Vậy nên công lý của Đức Chúa Trời nay đã được thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ, thì những tội lớn nhất cũng không thể làm hại chúng ta, mà chúng ta sẽ sống bất chấp tội lỗi mình."

Dường như chúng ta học được từ sự quen biết với thân vị của Đấng Christ, dù Phúc Âm dạy ngược lại, rằng không có sự nên thánh thì chẳng ai thấy được Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây ông ta lại lúng túng, và không hiểu mình đang làm gì. Điều ông ta đang bàn là sự cần thiết của sự đền tội của Đấng Christ, và hẳn đó là điều ông ta rút ra suy luận; nhưng đoạn ông ta khăng khăng, ông ta đặt ra như diễn đạt mục đích của sự nhẫn nại và nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, điều ở đây chẳng có chỗ đứng hay sự xem xét nào. Nhưng sự việc xảy ra là ông ta hiếm khi đồng ý với chính mình trong bất kỳ phần nào của bài luận; lý do của điều ấy tôi đoán còn hơn cả đoán. Dầu vậy, về đoạn ông ta trích từ bài giảng của tôi, tôi thích nó đến nỗi tôi sẽ không bận tâm tìm hiểu xem nó có ở đó hay không, hay được đưa vào nhân dịp nào. Lời lẽ là: Đức Chúa Trời đã trong sự công bình, khôn ngoan và nhân từ của Ngài dùng một đường lối để chúng ta không bị hủy diệt, bất chấp tội lỗi mình; tức là để cứu kẻ có tội: hay là ai tin, dù là kẻ có tội, sẽ được cứu; và ai không tin sẽ bị đoán phạt, như một Đấng đã bảo đảm với chúng ta, Đấng mà tôi muốn tin và nương cậy. Nếu điều này không đúng, thì người này và tôi, cùng mọi tác phẩm của chúng tôi, sẽ ra sao; vì tôi biết chúng ta đều là kẻ có tội; và nếu Đức Chúa Trời không cứu chúng ta, hay giải cứu chúng ta khỏi sự hủy diệt bất chấp tội lỗi mình, tức là, tha thứ chúng qua sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự tha tội, thì thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn. Và tôi lại nói nữa rằng, Đức Chúa Trời không, và sẽ không tha tội nhỏ nhất nào mà không liên hệ đến sự đền tội của Đấng Christ, như sứ đồ tuyên bố, 2 Cô-rinh-tô 5 [NEEDS REVIEW: OCR: số câu không đọc được]. "[Điều] phải được đặt ở phía bên kia, trên giả định đó tội lớn nhất cũng không thể làm hại chúng ta" [NEEDS REVIEW: OCR], là phần thêm vào của người này, do sự tôn trọng chân lý thường lệ của ông ta mà ra. Nhưng đồng thời, tôi chưa từng nói, chưa từng viết, rằng chỉ riêng giả định về sự đền tội của Đấng Christ đã đủ để giải thoát chúng ta khỏi sự hủy diệt bởi tội lỗi. [NEEDS REVIEW: OCR: đoạn cuối OCR quá nhiễu, chỉ đọc được rời rạc: đức tin và sự vâng lời... lời tuyên bố này... về Đấng Christ... được tuyên bố... Phúc Âm... tâm trí... sẽ thấy Đức Chúa Trời...]

LỜI BIỆN HỘ VỀ MỘT SỐ ĐOẠN TRONG BÀI GIẢNG VỀ SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
(Phần 3/9)

[NEEDS REVIEW: OCR — phần ghi chú lề và đầu trang bị nhiễu nặng, chỉ đọc được rời rạc: "...that we might be made the righteousness of God in him" (2 Cô-rinh-tô 5:21) và "...Repentance and Holiness are not specifically necessary to salvation, he maintains..."]

Ăn năn và sự thánh khiết không phải là điều cần thiết một cách đặc thù cho sự cứu rỗi, ông ta chủ trương như vậy; vậy thì ông ta phải cho thấy mình am hiểu các nguyên tắc và thực hành của chúng đến mức nào. Tôi vẫn luôn coi đó là một bằng chứng của sự thiếu ngay thẳng tột bậc nơi những người Quaker, rằng khi có ai bênh vực sự đền tội của Đấng Christ hay sự quy gán công chính của Ngài, họ liền kêu la ầm ĩ, không chịu nghe bất cứ điều gì trái lại — cứ như thể chúng ta chủ trương cứu những kẻ tội nhân ô uế, nhơ nhớp: cứ mặc họ sống trong tội lỗi mình và hoàn toàn dơ bẩn bên trong; điều ấy chẳng hề gì, miễn là họ có được một sự công chính và một Đấng Christ ở ngoài họ. Tôi vẫn luôn xem đó là một thủ đoạn thiếu ngay thẳng nhất nơi họ, bởi lẽ không một ai được dạy giáo lý giữa vòng chúng ta mà lại không biết rằng chúng ta nhấn mạnh sự cần thiết của sự nên thánh và sự thánh khiết ngang bằng với sự cần thiết của sự xưng công chính và sự công chính. Thế mà chính tác giả này lại đi đúng con đường ấy: trái với lời tuyên bố nhất quán về quan điểm của những người mà ông ta tranh luận, trái với bằng chứng hiển nhiên trong các sách vở, bài giảng, lời cầu nguyện, các cuộc tranh biện của họ vốn nhắm đến một mục đích khác hẳn — mà ông ta lại chẳng hề được nâng đỡ hay biện hộ bởi bất cứ một lời nào, một cách diễn đạt nào họ đã thốt ra — ông ta buộc tội họ cứ như thể họ coi sự thánh khiết là một điều rất thờ ơ, một điều mà chẳng ai cần quan tâm mình có phần trong đó hay không. Và tôi không biết điều nào khiến tôi ngạc nhiên hơn: việc có những người có thể dồn nén mọi nguyên tắc của lương tâm và sự đoan chính đến mức công bố những lời dối trá vu khống như vậy, hay việc có những người khác lại có thể lấy làm thỏa lòng và hài lòng trong đó, trong khi họ không thể không hiểu được sự thiếu ngay thẳng và giả dối của nó.

Tiếp theo trong cùng một trang, ông ta phản đối sự mặc khải về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà tôi khẳng định đã được bày tỏ trong thân vị và sự thương khó của Đấng Christ — điều mà tôi tưởng mình có thể khẳng định mà không gây xúc phạm. Nhưng người này lại khăng khăng rằng trong đó chẳng có sự khôn ngoan nào, nếu quả thật sự công chính là điều tự nhiên thuộc về Đức Chúa Trời đến nỗi không có gì có thể làm Ngài thỏa mãn ngoại trừ cái chết của chính Con Ngài. Rằng có bất cứ điều gì khác có thể làm thỏa mãn sự công chính thiêng liêng ngoài sự thương khó và cái chết của Con Đức Chúa Trời — theo chỗ tôi biết, ông ta là người đầu tiên tìm ra hay khám phá ra điều đó, nếu quả ông ta đã tìm ra. Có người tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi, và Ngài quả làm vậy, mà không cần bất cứ sự đền tội nào. Lại có người cho rằng còn có những cách khác để phục hồi nhân loại đã hư mất mà không cần sự đền tội cho sự công chính thiêng liêng này — dù Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan Ngài đã định chọn cách này. Nhưng rằng sự đền tội cho sự công chính thiêng liêng có thể được thực hiện bằng bất cứ cách nào khác ngoài cái chết của Con Đức Chúa Trời nhập thể — thì chưa ai từng nói như vậy, trong số những người biết mình đang nói gì về những điều này.

Nhưng ông ta nói, sự khôn ngoan cốt ở sự chọn lựa phương tiện tốt nhất và thích hợp nhất để đạt một mục đích, khi có nhiều hơn một cách để làm điều đó; còn khi chỉ có một cách khả thi duy nhất, thì việc chọn lựa chẳng cần sự khôn ngoan lớn lao nào. Phải, đây chính là lấy chính mình ra mà đo lường Đức Chúa Trời, đo lường những điều vô hạn và thiêng liêng. Người này có tưởng rằng các mục đích của Đức Chúa Trời, như mục đích của chúng ta, tự có sự hiện hữu nơi chính chúng, ở ngoài Ngài, có trước mọi hành động của sự khôn ngoan thiêng liêng Ngài không? Ông ta có tưởng tượng rằng Ngài cân nhắc các phương tiện có khả năng đạt được một mục đích, chọn cái này bỏ cái kia không? Ông ta có phỏng đoán rằng các hành động của sự khôn ngoan thiêng liêng đối với mục đích và phương tiện thật sự tách biệt nhau, đến nỗi hành động này có trước hành động kia về mặt thời gian không? Than ôi, sao người ta lại dám tự tin công bố những tưởng tượng nông cạn và thô thiển như vậy!

Hơn nữa, Kinh Thánh vốn nhiều lần diễn tả sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và toàn bộ công việc trung bảo của Ngài dựa trên đó, như là hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời — như là nơi mà kho tàng, sự giàu có và châu báu của sự khôn ngoan ấy được phô bày — thì Kinh Thánh không hề nói về điều đó trong sự so sánh với những phương tiện khác kém thích hợp hơn cho cùng một mục đích, mà nói một cách tuyệt đối, theo đúng bản chất của nó; trừ khi đem so sánh với các định chế mang tính hình bóng, vốn được lập ra để mô phỏng điều đó, mà một số người đã dừng lại ở đó.

Và cuối cùng, trong khi chỉ có một con đường duy nhất này cho sự cứu chuộc nhân loại và sự phục hồi danh dự cho sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, với tư cách Ngài là Đấng Lập Pháp Tối Cao và Đấng Cai Trị vũ trụ; và trong khi con đường duy nhất này hoàn toàn không thể thấu hiểu được đối với bất cứ trí khôn thọ tạo nào, dù là thiên sứ hay loài người, và ngay cả điều nhỏ nhất trong các chi tiết của nó cũng chưa từng đi vào lòng người nào; và có lẽ họ sẽ không bao giờ biết, hay không bao giờ tìm ra được một cách trọn vẹn, mà nó sẽ mãi là đối tượng cho sự ngưỡng mộ của họ đến đời đời — nếu tác giả này không thấy được sự khôn ngoan nào, hay không thấy sự khôn ngoan lớn lao nào, trong việc tìm ra và định ra con đường này, thì ai giúp được ông ta đây? Tôi ước gì ông ta chuyên tâm hơn nơi sự dạy dỗ của những người có thể dạy ông ta tốt hơn, và là những người mà ông ta, vì không có thành kiến gì với họ, có thể sẵn lòng học hỏi.

Nhưng đây mới chỉ là phần nhỏ nhất trong những điều mà vị quan kiểm duyệt đáng kính các luận thuyết thần học này quở trách và sửa chữa. Vì, trong khi tôi đã nói rằng chúng ta có thể học biết sự bất lực của mình trong việc đáp ứng ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi phần hay bất cứ phần nào của sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi — tức là, ngoài Đấng Christ, hay ở ngoài Ngài — thì ông ta thêm vào: tức là, chúng ta không thể làm bất cứ điều gì tốt lành, mà phải bị tác động như những cỗ máy bởi một ngoại lực, bởi quyền năng không thể cưỡng lại của ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi chắc chắn đây là một khám phá mới; chúng ta không học được điều như vậy từ Phúc Âm, và tôi không thấy ông ta chứng minh điều đó từ sự hiểu biết Đấng Christ bằng cách nào.

Nhưng nếu ông ta thật sự muốn nói điều mình nói — rằng chúng ta không thể làm điều lành nào mà phải bị tác động như những cỗ máy bởi một ngoại lực — và lại gán điều đó cho tôi, thì đó là một lời buộc tội giả dối, xuất phát từ ác ý, hoặc từ sự dốt nát, hoặc từ cả hai pha trộn. Còn nếu ông ta muốn nói rằng chúng ta có thể tự mình làm được bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà không cần sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta — điều mà tôi duy chỉ phủ nhận — thì ông ta là một người Pelagian, và đã bị nhiều công đồng của Hội Thánh thời xưa kết án.

Còn về quan điểm của tôi về sự bất lực vốn có trong bản tính chúng ta đối với bất cứ điều lành thuộc linh nào, về sự cần thiết của sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong và cho sự cải đạo của chúng ta, cùng với sự giúp đỡ và trợ giúp của ân điển thực tế trong suốt tiến trình vâng phục của chúng ta — quan điểm ấy chẳng khác gì quan điểm của Hội Thánh thời xưa, của các giáo phụ uyên bác nhất, và của chính Hội Thánh Anh trong những ngày xưa — thì nay tôi đã tuyên bố và xác nhận đầy đủ trong một luận thuyết khác, nơi mà tác giả này được mời đến, hoặc để học cách nói một cách ngay thẳng về điều mình chống đối, hoặc để hiểu nó rõ hơn, hoặc để đáp lại nếu ông ta có thể.

Ông ta nói thêm: Nhưng đằng sau còn có một khám phá vinh hiển hơn thế nữa, đó là, mục đích vinh hiển mà tội lỗi đã được chỉ định và định trước (tôi đoán ông ta muốn nói là bởi Đức Chúa Trời), được khám phá trong Đấng Christ, tức là: để bày tỏ sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đo lường cho nó một phần thưởng xứng đáng; và để ca ngợi ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ và khoan dung nó — nghĩa là, người ta không thể biết Đức Chúa Trời công chính và nghiêm khắc dường nào, nếu không bởi việc Ngài trừng phạt tội lỗi, cũng không thể biết Đức Chúa Trời tốt lành và nhân từ dường nào, nếu không bởi việc Ngài tha thứ nó; và vì thế, e rằng sự công chính và lòng thương xót của Ngài sẽ chẳng bao giờ được thế gian biết đến, nên Ngài chỉ định và định trước tội lỗi cho mục đích này: tức là, Ngài định rằng loài người sẽ phạm tội, để Ngài có thể khiến một số người trở nên những bình đáng chịu thạnh nộ và những tấm gương về sự báo thù dữ dội cùng sự bất bình của Ngài, và những người khác trở nên những bình thương xót, hầu cho sự ca ngợi và vinh hiển của ân điển nhưng không của Ngài trong Đấng Christ. Quả thật đây là một khám phá mà tự nhiên và sự mặc khải không thể nào tạo ra được — trang 51 — mà sang trang sau ông ta gọi là việc Đức Chúa Trời mặc cả, trao đổi với tội lỗi và ma quỷ để lấy vinh hiển Ngài.

Mặc dù trong những lời được thuật lại ở đây như là lời của tôi, không có gì là không thể biện hộ một cách công bằng — bởi lẽ Kinh Thánh đã khẳng định rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã lập Con Ngài làm của lễ chuộc tội để bày tỏ sự công chính Ngài — nhưng tôi không biết vì sao mình lại muốn mở ra chính đoạn văn ấy trong luận thuyết của mình, điều mà trước đây tôi chưa từng làm trong bất cứ dịp nào, vì không ngờ rằng ông ta lại làm sai lệch lời tôi, trong khi với ông ta, việc bóp méo ý tôi vào bất cứ lúc nào cũng thật dễ dàng, và việc chê bai điều mình không bác bỏ được cũng vậy. Nhưng để cho thấy một mẫu mực về sự trung thực và ngay thẳng của người này, tôi sẽ chép lại đoạn văn mà ông ta phản đối, vì tôi thú nhận rằng lần đầu đọc nó, tôi đã có phần sửng sốt. Lời tôi viết như sau: "Có một mục đích vinh hiển mà tội lỗi đã được chỉ định và định trước, được khám phá trong Đấng Christ, mà những người khác không hề hay biết. Tội lỗi, theo bản tính của nó, chỉ hướng đến sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, sự hạ thấp uy nghi Ngài, và sự hủy diệt của thọ tạo mang nó trong mình. Chính địa ngục cũng chỉ là việc làm đầy những thọ tạo khốn khổ bằng bông trái của mưu chước riêng chúng. Những lời đe dọa và cảnh cáo của Đức Chúa Trời trong luật pháp bày tỏ một mục đích khác của nó, tức là sự bày tỏ sự công chính không hề lay chuyển của Đức Chúa Trời trong việc Ngài đo lường cho nó một phần thưởng xứng đáng. Nhưng luật pháp dừng lại ở đó, và cùng với nó mọi ánh sáng khác, chẳng khám phá thêm bất cứ công dụng hay mục đích nào khác của nó. Trong Chúa Giê-xu Christ, có sự bày tỏ một mục đích khác vinh hiển hơn, tức là sự ca ngợi ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ và khoan dung nó — Đức Chúa Trời đã sắp đặt trong Đấng Christ, để điều vốn chỉ hướng đến sự sỉ nhục Ngài lại có thể được điều khiển cho vinh hiển vô hạn của Ngài, và điều mà hơn mọi sự Ngài mong muốn tôn cao — tức là để Ngài được biết đến và được tin là Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi."

Sự dốt nát của tôi lớn đến nỗi tôi đã không nghĩ rằng bất cứ Cơ Đốc nhân nào, trừ phi là một người Socinian công khai, lại có thể phản đối bất cứ điều gì trong luận thuyết này — trong khi toàn bộ nội dung của nó đã được công bố công khai trong Phúc Âm và được xác nhận trong từng chi tiết bởi nhiều đoạn Kinh Thánh, được trích dẫn ở lề sách của tôi; điều mà người này đã chẳng hề để ý đến. Còn về lợi thế mà ông ta muốn khai thác từ cách diễn đạt về mục đích mà tội lỗi đã được chỉ định và định trước, thì thật là trẻ con và lố bịch. Vì bất cứ ai không cố tình mù quáng đều phải thấy rằng, khi nói "định trước", tôi không có ý nói đến bất cứ sự định trước nào về sự xảy ra của tội lỗi trong tương lai, mà là sự sắp đặt tội lỗi cho mục đích xứng hợp của nó sau khi nó đã phạm — tức là định nó cho mục đích của nó trên giả định rằng nó đã hiện hữu — điều này phá hỏng hoàn toàn bài hùng biện [NEEDS REVIEW: OCR] của tác giả này.

Nhưng quan điểm của tôi về vấn đề này được một người khác diễn đạt hay hơn những gì tôi có thể tự làm, nên tôi sẽ trình bày nó bằng chính lời của ông. Đó là Augustine. Ông nói: "Saluberrime confitemur quod rectissime credimus, Deum Dominumque rerum omnium qui creavit omnia bona valde, et mala ex bonis exorta esse praescivit, et scivit magis ad suam omnipotentiam summamque bonitatem pertinere, etiam de malis benefacere, quam mala esse non sinere; sic ordinasse Angelorum et hominum vitam, ut in ea prius ostenderet quid posset eorum liberum arbitrium, deinde quid posset suae gratiae beneficium justitiaeque judicium." (Nghĩa là: "Chúng ta xưng nhận một cách rất lành mạnh điều chúng ta tin một cách rất đúng đắn: rằng Đức Chúa Trời, Chúa của muôn vật, Đấng đã dựng nên mọi vật rất tốt lành, đã biết trước rằng điều ác sẽ phát sinh từ điều lành, và biết rằng thuộc về sự toàn năng và lòng nhân từ tột bậc của Ngài hơn, là làm điều lành ra từ điều ác, thay vì không cho phép điều ác hiện hữu; nên Ngài đã sắp đặt đời sống của các thiên sứ và loài người, để trong đó trước hết tỏ ra ý chí tự do của họ có thể làm gì, rồi sau đó tỏ ra ân huệ của ân điển Ngài và sự phán xét của sự công chính Ngài có thể làm gì.")

Tác giả của chúng ta muốn cho rằng điều này là việc Đức Chúa Trời mặc cả với tội lỗi và ma quỷ để lấy vinh hiển Ngài; sự táo bạo bất kính của cách diễn đạt ấy — cũng như của nhiều cách diễn đạt khác, mà vì buộc phải nhắc đến nên tôi xin được tha thứ — cho thấy luận thuyết này được điều hành với một tâm thế nào, với sự tôn kính Đức Chúa Trời và mọi điều thánh đến đâu.

Nhưng dường như tôi còn thêm rằng, sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đo lường một phần thưởng xứng đáng được khám phá trong Đấng Christ, như tác giả này nói. Xin ông ta đọc lại: Những lời đe dọa và cảnh cáo của Đức Chúa Trời trong luật pháp, v.v. Nếu người này được hiểu biết Đấng Christ, hẳn ông ta đã học được thêm đôi chút về lẽ thật và sự đoan chính — trừ phi ông ta cố tình ngu dại.

Nhưng tội của đoạn văn này là gì? Điều nó dạy là: tội lỗi, theo bản tính của nó, không có mục đích nào khác ngoài sự sỉ nhục Đức Chúa Trời và sự hủy diệt đời đời của kẻ tội nhân; rằng bởi bản án và sự rủa sả của luật pháp, Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng Ngài sẽ tôn vinh sự công chính Ngài trong việc trừng phạt nó, cũng như trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ tôn vinh ân điển và lòng thương xót trong sự tha thứ nó, theo các điều khoản của Phúc Âm. Ông ta muốn gì đây? Nếu ông ta có ý cãi vã với Kinh Thánh và bác bỏ các nguyên tắc căn bản của Cơ Đốc giáo, thì việc ông ta bắt bẻ những luận thuyết mờ nhạt của tôi để làm gì, khi đối tượng đích thực của sự bất bình ông ta đang nằm rõ ràng trước mặt?

Chúng ta hãy tiến thêm một chút nữa với tác giả của chúng ta, dù tôi thú nhận mình đã hoàn toàn mệt mỏi với sự xấc xược của những tưởng tượng hão huyền và phù phiếm như vậy. Thế mà ông ta vẫn tiếp tục, trang 53: Có nhiều điều về sự hiểu biết chính mình đối với tội lỗi, mà chỉ được giấu kín trong Chúa là Đấng Christ. Nhưng ở đó chúng ta học biết sự công chính của mình là gì, mà nhờ đó chúng ta phải ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Từ sự hiểu biết Đấng Christ, chúng ta đã học biết mình bất lực dường nào trong việc chuộc tội lỗi mình — mà không có sự chuộc tội thì chúng không bao giờ được tha — và mình bất lực dường nào trong việc làm bất cứ điều gì tốt lành; thế mà không có gì có thể giải cứu chúng ta khỏi sự công chính và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, ngoại trừ một sự đền tội trọn vẹn cho tội lỗi chúng ta, và không có gì có thể ban cho chúng ta quyền hưởng phần thưởng, ngoại trừ một sự công chính trọn vẹn và không hề phạm tội. Trong trường hợp này chúng ta phải làm gì? Làm sao chúng ta thoát khỏi địa ngục, hay được lên thiên đàng, khi chúng ta không thể đền chuộc tội lỗi đã qua, cũng không thể làm điều lành nào cho thời gian tới? Này, ở đây chúng ta lại được giải cứu bởi sự hiểu biết Đấng Christ. Sự chết của Ngài đền chuộc những gian ác đã qua, và cất đi toàn bộ tội lỗi. Nhưng thế vẫn chưa đủ — rằng chúng ta không còn tội; chúng ta còn phải được kể là công chính một cách tích cực: không những mọi tội lỗi phải được đền đáp, mà mọi sự công chính cũng phải được làm trọn. Mà sự công chính này chúng ta chỉ tìm thấy trong Đấng Christ; chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, và được cứu bởi sự sống của Ngài. Sự vâng phục thực tế mà Ngài đã dâng lên cho toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, chính là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được cứu; chúng ta được kể là vô tội nhờ của lễ và sự chuộc tội của Ngài, và được kể là công chính bởi sự công chính của Ngài.

Điều được xen vào ở đây — rằng chúng ta không thể làm điều lành nào cho thời gian tới — phải được hiểu là nói về chính chúng ta, khi không có sự giúp đỡ hay trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời.

Và những điều được tác giả này thuật lại ở đây đã được diễn đạt và trình bày sao cho chúng bị đem ra sỉ nhục và chế giễu, bị coi không những là sai lầm mà còn là lố bịch. Nhưng ông ta có còn tỉnh táo hay không, hay ông ta có ý gì khi bêu xấu và nhạo báng các giáo lý căn bản của Phúc Âm như vậy — tôi thật sự không biết. Ông ta muốn phủ nhận điều gì? Ông ta muốn khẳng định điều gì? Chúng ta có thể chuộc tội lỗi mình không? Chúng ta có thể được tha thứ mà không cần sự chuộc tội không? Chúng ta có thể tự mình làm điều lành nào mà không cần sự giúp đỡ và trợ giúp của ân điển không? Có điều gì chúng ta làm có thể là một sự đền tội trọn vẹn cho tội lỗi chúng ta, hay giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, tức là hình phạt xứng đáng với tội lỗi chúng ta không? Há sự chết của Đấng Christ chẳng đền chuộc những gian ác đã qua, và cất đi toàn bộ tội lỗi đó sao? Há điều ngược lại với những điều này là giáo lý của Hội Thánh Anh sao? Đây có phải là tôn giáo được phép giảng dạy, và đây có phải là những quan điểm được cấp phép công bố cho cả thế gian không?

Nhưng như tôi đã nhận xét trước đây, những điều này liên quan đến người khác nhiều hơn là đến tôi, và tôi để chúng lại cho họ.

Nhưng tôi đã nói, như ông ta trích dẫn đoạn ấy, rằng chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ, và được cứu bởi sự sống của Ngài — sự vâng phục thực tế mà Ngài đã dâng lên cho toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Như phần đầu của những lời này rõ ràng là lời của sứ đồ — Rô-ma 5:10: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con Ngài mà được cứu là dường nào!" — và tôi đã trích dẫn như vậy; thì những lời tiếp theo tôi thêm vào, cũng là lời của cùng một sứ đồ: miễn là chúng ta được thấy trong Ngài, không có sự công chính của mình bởi luật pháp mà có, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bằng đức tin — điều mà ông ta nên suy xét kỹ, và đáp lại khi nào ông ta có thể.

Một lần nữa thôi, rồi tôi sẽ mang ơn tác giả này vì chút thời gian tạm nghỉ khỏi sự nghiêm khắc, trong khi ông ta chuyển sang quở trách cách bề trên một vài người khác. Ông ta tiếp tục như sau, trang 55: Phần thứ ba của sự khôn ngoan của chúng ta là bước đi với Đức Chúa Trời, và điều này đòi hỏi sự đồng thuận, sự hiểu biết, một con đường, sức mạnh, sự dạn dĩ, và nhắm đến cùng một mục đích — và tất cả những điều này cùng với sự khôn ngoan của chúng đều được giấu kín trong Chúa Giê-xu Christ. Đến đây là lời của tôi; ông ta thêm vào: Tóm lại, ý chính là thế này: Đấng Christ đã đền chuộc tội lỗi chúng ta và đã làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta, dù chúng ta không có sự công chính cá nhân nào của riêng mình, mà lại trái ngược với Đức Chúa Trời như sự tối tăm trái với sự sáng, như sự chết trái với sự sống, và như sự ô uế nhơ nhớp phổ quát trái với sự thánh khiết phổ quát và vinh hiển; như sự ghen ghét trái với tình yêu thương — thế mà sự công chính của Đấng Christ vẫn là nền tảng đầy đủ, phải, là nền tảng duy nhất cho sự đồng thuận của chúng ta, và trên nền tảng đó cho sự bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời; dù thánh Giăng dạy chúng ta rằng nếu chúng ta nói mình được giao thông với Ngài mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật; nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau, và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta — 1 Giăng 1:6, 7.

Và sự hiểu biết duy nhất của chúng ta về Đức Chúa Trời, cùng sự nhận biết Ngài, được giấu kín trong Đấng Christ, điều mà lời của Ngài không thể khám phá ra.

[NEEDS REVIEW: OCR — đoạn tóm tắt của tác giả ở đây bị nhiễu nặng; chỉ đọc được rời rạc: "...cách chúng ta nhận lãnh sức mạnh để bước đi với Đức Chúa Trời... Ngài cũng khiến chúng ta dạn dĩ và vững tin... khi đã cất đi tội lỗi... như sứ đồ dạy chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:19-22..."] Vậy thì sao? Điều gì tiếp nối những lời khẳng định thiêng liêng, rõ ràng, tích cực này của Kinh Thánh? Ấy là, chúng ta có thể nhìn thẳng vào mặt sự công chính; và [NEEDS REVIEW: OCR — cụm từ bị nhiễu, có vẻ là một câu nói tục của tác giả]. Thật là một người con ngoan của Hội Thánh Anh!

Không phải tôi gán những lời nhạo báng tục tĩu này cho chính Hội Thánh — điều mà tôi sẽ không bao giờ làm, cho đến khi nào thấy rõ rằng những người cai trị Hội Thánh ấy tán thành những điều gớm ghiếc như vậy. Nhưng tôi muốn nhắc người này nhớ đến mối liên hệ của ông ta với Hội Thánh ấy, mà theo chỗ tôi biết, dạy dỗ sự học thức và nết na tốt hơn.

Từ trang 57 đến cuối phần hai của ông ta, trang 75, ông ta đưa ra cho chúng ta một lược đồ tôn giáo mà theo ngôn ngữ nhạo báng của ông ta, ông ta nói rằng người ta học được từ sự hiểu biết thân vị của Đấng Christ, và khẳng định rằng chẳng cần gì hơn là đề xuất nó ra, để phơi bày nó cho sự khinh miệt của những người biết suy xét; và ông ta thú nhận đó chính là ý định của mình. Tôi không thấy mình có liên quan đặc biệt gì trong đó, cho đến khi ông ta đi về phía cuối, điều mà tôi sẽ xem xét riêng. Nhưng thực chất của tôn giáo mà ông ta công khai tìm cách phơi bày cho sự khinh miệt, là giáo lý về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời; về sự khôn ngoan vô hạn của Ngài trong việc sai Con Ngài đến để bày tỏ sự công chính Ngài cho sự tha thứ tội lỗi, hay trong việc làm thỏa mãn sự công chính Ngài; để tội lỗi được tha, hầu cho sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài; về sự quy gán công chính của Đấng Christ cho những ai tin; về ý thức tội lỗi; sự hạ mình vì nó, nhìn lên Đấng Christ để được sự sống và sự cứu rỗi, như dân Y-sơ-ra-ên xưa đã ngước nhìn con rắn bằng đồng trong đồng vắng; về việc đến với Đấng Christ bởi đức tin để được chữa lành; và một số giáo lý khác cũng quan trọng như vậy.

Đây là những nguyên tắc mà theo khả năng của mình, ông ta bêu xấu một cách mỉa mai và tìm cách dội sự khinh miệt lên chúng, bằng cách trình bày sai lệch một số trong chúng, hạ thấp những điều khác, pha trộn với những cách diễn đạt đê hèn và tục tĩu. Không phải là không thể có người này hay người khác cho rằng bổn phận của mình là quở trách sự xấc xược kinh khủng này (mà nếu không vì sự dốt nát và tục tĩu trong tâm trí một số người, thì thật đáng khinh về mọi mặt). Về phần tôi, tôi còn có việc khác phải làm, và chỉ xin thêm rằng tôi không biết có quốc gia Cơ Đốc nào khác trên thế gian mà những luận thuyết như vậy lại được phép lưu hành dưới ấn ký của thẩm quyền công cộng. Tôi chỉ ước gì tác giả có thêm sự khiêm tốn và điềm đạm, đừng tìm cách — hay đừng tưởng rằng mình sẽ thành công — trong việc phơi bày cho sự khinh miệt giáo lý đã được công khai tuyên xưng nói chung của Hội Thánh nơi ông ta sống, là giáo lý mà trong những ngày của Hội Thánh ấy đã được khẳng định và bênh vực bởi những giám mục vĩ đại và uyên bác nhất trong các thời đại trước, như Jewel, Whitgift, Abbot, Morton, Usher, Reynolds, Whitaker, Hooker, Sutcliffe, v.v., và vô số người khác đã làm chứng trong danh của Hội Thánh này bởi các thần học gia được thẩm quyền công cộng sai đến Công đồng Dort, được các thần học gia thực hành hàng đầu của quốc gia này giảng dạy, và được những giáo sĩ có phẩm trật uyên bác nhất ngày nay duy trì.

Chắc chắn ông ta được tự do bất đồng với giáo lý của Hội Thánh và của tất cả những người uyên bác trong Hội Thánh ấy. Nhưng việc một người trẻ tuổi lại tưởng rằng chỉ với vài lời lẽ lỏng lẻo, rỗng tuếch, mình sẽ phơi bày cho sự khinh miệt một giáo lý mà những vị đã nêu tên cùng vô số người khác không những đã giải thích, xác nhận và bênh vực với công sức không mệt mỏi, bằng mọi loại học thức — thuộc Hội Thánh, thuộc triết học, thuộc thần học — trong những sách và bộ sách mà thế giới Cơ Đốc cho đến nay vẫn biết đến, đọc và trân trọng, mà còn đã sống lâu năm trong những lời cầu nguyện sốt sắng cùng Đức Chúa Trời để Ngài mặc khải ý chỉ và lẽ thật Ngài cho họ, và trong sự thực hành thánh khiết của sự vâng phục phù hợp với các giáo lý họ tuyên xưng — thì điều ấy còn xa rời sự khiêm nhường Cơ Đốc mà ông ta không những phải tự mình thực hành, mà còn phải nêu gương cho người khác.

Nhưng nếu đây là bông trái của việc khinh thường sự hiểu biết thân vị của Đấng Christ, khinh thường sự cần thiết của sự đền tội Ngài, sự quy gán công chính của Ngài, sự hiệp một với thân vị Ngài là Đầu chúng ta, ý thức về sự bất bình của Đức Chúa Trời xứng đáng với tội lỗi, tâm thần của sự làm tôi mọi và tâm thần của sự làm con nuôi, sự bại hoại của bản tính, và sự bất lực của chúng ta trong việc làm bất cứ điều gì thật sự tốt lành mà không có sự trợ giúp hiệu quả của ân điển — nếu những điều này, tôi nói, và những hậu quả tương tự của một sự kiêu ngạo và tự cao đang thắng thế, là bông trái và hệ quả của việc khước từ các nguyên tắc này của giáo lý Phúc Âm, thì điều đó cho thấy rằng có, và sẽ có, một sự tương xứng [NEEDS REVIEW: OCR] giữa những sai lầm trong tâm trí con người và sự bại hoại trong tình cảm của họ.

Việc đi qua tất cả các chi tiết mà ông ta nêu ra, và tỏ rõ ông ta đã trình bày sai lệch chúng một cách đáng hổ thẹn đến đâu, ông ta đã khinh thường một số bổn phận của tôn giáo vốn tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi thế nào, và [NEEDS REVIEW: OCR — cụm từ bị nhiễu] Kinh Thánh, với ý nghĩa và mục đích thật sự đúng đắn của chúng, theo sự phán đoán của mọi Cơ Đốc nhân, xưa và nay — như việc nhìn lên Đấng Christ, như dân Y-sơ-ra-ên đã nhìn lên con rắn bằng đồng trong đồng vắng — để cùng chịu một phần sự khinh miệt và sỉ nhục của ông ta; cũng như để bênh vực và minh oan, không phải những cách diễn đạt đáng ghét thiếu ngay thẳng của ông ta, mà chính điều mà ông ta đầy ác ý định phơi bày — điều vượt quá khả năng ông ta có thể chối cãi, hay đáp lại với bất cứ vẻ gì của sự học thức điềm đạm — thì đó là một việc hết sức dễ dàng.

Nhưng tôi giao việc ấy cho những người có trách nhiệm hơn trong việc sửa trị những tưởng tượng như vậy. Tôi chỉ không thể không nói với tác giả này điều mà tôi đã học được qua sự quan sát lâu dài, đó là: những người khi chống đối người khác, lại lấy việc trình bày sai lệch và diễn đạt đầy ác ý về quan điểm và ý kiến của họ làm chủ đích, đặt sự tự tin của mình vào đó, gạt sang một bên việc trình bày đúng đắn những điểm khác biệt và cân nhắc các lập luận dùng để xác nhận chúng — thì dù họ có giả vờ tự tin và khinh miệt những người mà họ đối xử như vậy đến đâu, cách viết lách này cũng xuất phát từ một cảm nhận thầm kín về sự bất lực của họ trong việc duy trì quan điểm của chính mình, hoặc trong việc đáp lại những lập luận của đối thủ trong một cuộc tranh biện công bằng và hợp lệ; hoặc xuất phát từ những tình cảm bại hoại đến mức đủ để ngăn bất cứ người điềm đạm nào khỏi sự thông công dù nhỏ nhất với những nguyên tắc được bênh vực theo cách ấy.

Và tôi cũng phải nói như vậy về kiểu viết lách mà trong một số tác giả gần đây lấp đầy hầu hết mọi trang sách của họ: ngoài chủ đích chất lên thân thể người ta những lời sỉ nhục và vu khống, nó chỉ gồm việc thu thập những đoạn văn đây đó, chỗ này chỗ kia, từ các sách vở của người khác — những đoạn bị cắt rời khỏi thân bài của các luận thuyết và khỏi mục đích của những chỗ mà chúng thuộc về — để rồi với chút mánh khóe, hoặc thêm vào hoặc bớt đi, cùng vài lời chú giải sai lệch — mà chúng ta sẽ thấy ngay một thí dụ — có thể bị trình bày là yếu ớt, sai lầm, không thích đáng, hay bằng cách này hay cách khác đáng bị quở trách. Khi sự siêng năng, khiêm tốn, yêu lẽ thật, điềm đạm, và sự dùng học thức một cách chân chính lại thăm viếng thế gian một cách dồi dào hơn, thì dù những khác biệt vẫn còn tồn tại giữa chúng ta, người ta cũng sẽ có thể xử lý chúng một cách ngay thẳng, không tự chuốc lấy bao nhiêu tội lỗi cho mình, hay gây ra sự xúc phạm và vấp phạm đáng sợ như vậy cho người khác. Nhưng tôi xin trở lại vấn đề.

Điều mà tôi đặc biệt quan tâm là phần kết mà ông ta dùng để khép lại luận thuyết ngay thẳng và thành thật này, trang 54. Ông ta trích lời tôi: Rằng linh hồn bằng lòng nhận lấy Đấng Christ theo các điều kiện của Ngài, để được Ngài cứu theo cách của Ngài; rồi ông ta nói: Lạy Chúa, con đã muốn có Ngài, và được cứu theo cách của con, để sự cứu rỗi có thể phần nào bởi sự cố gắng của con, và như thể bởi các việc làm của luật pháp (tức là bởi sự vâng giữ các luật của Phúc Âm); nhưng nay con sẵn lòng nhận lấy Ngài, và được cứu theo cách của Ngài, hoàn toàn bởi ân điển (tức là không làm gì cả; không vâng phục Ngài). Quả là người bạn đời mãn nguyện nhất từng có trên đời, khi chịu phục những điều kiện khắc nghiệt như được cứu mà chẳng tốn gì. Nhưng linh hồn này còn đưa ra một lời chào hỏi thật "đẹp" với Đấng Christ sau tất cả những điều ấy, khi nàng thêm: Và dù con đã muốn bước đi theo ý riêng mình, nhưng nay con hoàn toàn phó mình để được Thánh Linh cai trị?

Nếu độc giả chịu khó xem xét luận thuyết mà những đoạn này được trích ra, tôi sẽ không đòi hỏi nơi ông sự ưu ái nào hơn

nhưng nếu người nào tự xưng mình là Cơ Đốc nhân — và rồi hãy để ông ta tự do tuyên bố xem ông ta có tìm thấy điều gì trong đó đáng bị lên án không. Hoặc tôi mong rằng bất cứ ai chưa đánh mất hết lý trí và sự ngay thẳng cho bè phái và đảng phái, nếu bất đồng với tôi, hãy trình bày rõ ràng điểm bất đồng ở đâu, và phản đối những gì tôi đã nói, bằng một câu trả lời cho các chứng cứ mà nó được xác nhận, được trích dẫn ở lề bài luận của tôi. Nhưng cách hành xử của tác giả này, nếu không thể bào chữa bằng sự thiếu hiểu biết và sự xa lạ của ông ta — không chỉ với thân vị của Đấng Christ, mà còn với hầu hết những điều khác mà ông ta đảm nhận viết về — thì hoàn toàn không thể tha thứ.

Cách tôi đã diễn đạt sự ưng thuận của linh hồn trong việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ để được xưng công chính, được nên thánh, được cứu bởi Ngài, tôi vẫn công khai xưng nhận, vì nó phù hợp với ý định của Đức Thánh Linh, và với kinh nghiệm của những người thật sự tin. Và khi tôi thêm rằng trước khi tin, linh hồn đã tìm kiếm sự cứu rỗi bằng các việc làm của luật pháp — như điều tự nhiên đối với mọi người, và như Đức Thánh Linh khẳng định về một số người, mà tôi chỉ dùng chính những lời của Ngài và đã trích dẫn rõ ràng chỗ Kinh Thánh mà từ đó tôi lấy cách diễn đạt ấy; [rằng linh hồn tìm kiếm sự cứu rỗi] bằng cách vâng giữ các luật lệ của Phúc Âm [NEEDS REVIEW: OCR]. Nhưng ông ta biết rằng những lời này chính là lời của Sứ đồ. Nếu ông ta không biết, cũng không chịu để ý đến chỗ Kinh Thánh mà từ đó chúng được lấy ra, thì rõ ràng ông ta xứng đáng thế nào để tranh luận những vấn đề thuộc bản chất này; và ông ta còn xa thế nào mới đến nỗi nguy hiểm là đọc Kinh Thánh đến mờ cả mắt, như ông ta vẫn khoe khoang. Nếu ông ta biết chúng là lời của Sứ đồ, thì tại sao ông ta lại gán cho chúng một ý nghĩa như thế — mà theo chính sự hiểu biết của ông ta — là hạ thấp sự vâng phục Phúc Âm? Dù trước đây ông ta nghĩ gì, thì có lẽ giờ đây ông ta sẽ nói rằng đó là ý nghĩa của tôi, chứ không phải ý nghĩa của Sứ đồ mà ông ta nhắm đến. Nhưng ông ta sẽ chứng minh thế nào rằng tôi có ý định một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của Sứ đồ? Điều ấy sẽ hiện ra bằng cách nào? Hãy để ông ta, nếu có thể, đưa ra bất cứ lời nào trong toàn bộ bài luận của tôi ám chỉ một ý nghĩa nào khác. Không; rõ ràng là tôi không có ý định nào khác ngoài việc chỉ trích dẫn đúng chỗ ấy của Sứ đồ và ý nghĩa của nó — ý nghĩa ấy là để diễn đạt tâm trí và hành động của những người, vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, nên tìm cách lập sự công chính riêng của mình, như chính Ngài giải thích thêm, Rô-ma 10:3, 4. Việc tôi không thể nào có ý nói đến sự vâng phục các luật lệ của Phúc Âm là điều rõ ràng đến nỗi không gì ngoài thành kiến hay sự thiếu hiểu biết có thể ngăn cản bất cứ ai nhận ra nó. Vì đức tin mà tôi đã diễn đạt bằng sự ưng thuận của linh hồn để nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa và làm Đấng Cai Trị, chính là hành vi đầu tiên của sự vâng phục Phúc Âm. Vì vậy, ở trong đó hay trên đó mà loại trừ sự vâng phục Phúc Âm, tức là chối bỏ điều tôi khẳng định — điều mà, nhờ ơn tác giả này, tôi hiểu rõ mình hơn là làm thế. Còn về mọi hành vi vâng phục khác đối với các luật lệ của Phúc Âm, vốn theo sau và phát xuất từ đức tin chân thành, thì rõ ràng công khai rằng tôi không thể nào nói đến chúng, khi tôi chỉ nói về những gì đi trước chúng. Và nếu người này không biết những giao dịch nào diễn ra trong tâm trí của nhiều người trước khi họ bước vào sự chấp nhận Đấng Christ theo các điều kiện của chính Ngài, hay tin nơi Ngài theo tinh thần của Phúc Âm, thì có lý do để thương hại những người được giao phó cho ông ta [NEEDS REVIEW: OCR].

Còn đức tin này, theo ông ta, chẳng qua chỉ là một lời tâng bốc khéo léo [NEEDS REVIEW: OCR]. Và những lời lẽ tầm thường đáng thương của ông ta trong phần giải thích mà ông ta thêm vào cho đoạn này — "được cứu mà chẳng làm gì cả, chẳng vâng phục Ngài, và luật pháp" — chỉ làm tăng thêm tội gian dối của ông ta. Vì những lời được thêm vào ngay trong bài luận của tôi là: "và dù tôi đã bước đi theo ý riêng của mình; nhưng giờ đây tôi hoàn toàn phó mình để được Thánh Linh Ngài cai trị" — những lời này, theo sự hiểu biết của mọi người am hiểu chút gì về những vấn đề này, không có nghĩa gì ít hơn một sự cam kết từ bỏ tội lỗi cách phổ quát, và vâng phục Chúa Giê-xu Christ cách trọn vẹn trong mọi sự, mà linh hồn lập với Đấng Christ sau hết. Nhưng tại sao điều này lại bị xem chỉ là một lời tâng bốc lấy lòng? Nó được nói ra cùng một lúc, và như thể cùng một hơi thở, vì trong bài luận không có dấu chấm câu nào giữa đoạn này và đoạn trước. Và tại sao nó lại bị xem là hoàn toàn thuộc một bản chất khác, đến nỗi ở đây linh hồn chỉ tâng bốc lấy lòng, còn ở đoạn trước thì thật lòng? Than ôi! Nếu có ai nói rằng chính điều này mới là thật, còn điều trước chỉ là lời tâng bốc suông [NEEDS REVIEW: OCR] thì sao? Chẳng lẽ, với sự tham chiếu đến ý nghĩa và ý định của tôi (từ ngữ cảnh của đoạn văn), nó không thể được nói ra với cùng sự quan tâm đến sự thật và sự ngay thẳng sao? Những người này thuộc quy tắc nào, tôi không biết; nếu đó là thứ dạy họ những thói quen này và ủng hộ họ trong đó, thì tôi công khai tuyên bố rằng tôi không thuộc về nó, và cũng sẽ không thuộc về nó dù thế gian này có thể ban cho điều gì. Tôi sẽ kết thúc, khi đã yêu cầu ông ta lưu ý rằng tôi không chỉ tin và giữ vững sự cần thiết của sự vâng phục mọi luật lệ, mạng lệnh, điều răn và thể chế của Phúc Âm, của sự thánh khiết phổ quát, sự giết chết mọi tội lỗi, sự kết quả trong việc lành, nơi mọi người có ý định hay mưu cầu sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, mà tôi còn đã chứng minh và xác nhận sự tin chắc và các khẳng định của mình bằng những lập luận tốt hơn và thuyết phục hơn bất cứ điều nào mà qua các tác phẩm của mình ông ta dường như cho đến nay còn xa lạ. Và trừ khi ông ta có thể chứng minh tôi đã nói sai [NEEDS REVIEW: OCR], thì ông ta không xứng đáng để bàn luận về những vấn đề thuộc bản chất này, vì sự thiếu hiểu biết hay ác ý của ông ta là không thể khuất phục; và tôi sẽ không bao giờ, dù bị khiêu khích thế nào, để ý đến ông ta nữa cho đến khi ông ta sửa đổi cách cư xử của mình.

Phần thứ ba của ông ta, trang 76, gồm ba phần: thứ nhất, rằng một số người (trong đó rõ ràng là tôi chủ yếu, nếu không muốn nói là duy nhất, được nhắm đến) lập một tôn giáo dựa trên sự quen biết giả vờ với thân vị của Đấng Christ mà không cần và ngoài Phúc Âm — mà ông ta đối lập bằng cái tựa đề chạy xuyên suốt của mình: "Không biết Đấng Christ ngoài sự mặc khải". Thứ hai, một giả định về một hệ thống tôn giáo được rút ra từ sự hiểu biết về thân vị của Đấng Christ, mà ông ta đối lập với một hệ thống khác mà ông ta cho là tốt hơn. Thứ ba, một nỗ lực phác thảo toàn bộ kế hoạch và mục đích của Cơ Đốc giáo cùng với phương cách khôi phục tội nhân về với Đức Chúa Trời. Về điểm đầu tiên trong ba điểm này, tôi cho rằng mình không phải là đối tượng chính được nhắm đến; đặc biệt khi xét điều ông ta yêu sách nơi chúng ta, trang 78, 99: cụ thể là, tôi phải công khai thú nhận rằng tôn giáo của chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào sự quen biết với thân vị của Đấng Christ; nó không bao giờ có thể được học biết một cách rõ ràng và đem lại sự cứu rỗi từ Phúc Âm, nếu trước hết chúng ta chưa trở nên quen biết với thân vị của Ngài. Và trong điều này có một minh chứng đặc biệt về sự chân thật và ngay thẳng mà những hạng người này dành cho các tác phẩm của tôi. Đúng là tôi đã khẳng định rằng Cơ Đốc nhân cần phải biết Chúa Giê-xu Christ, phải quen biết với thân vị của Ngài — tức là (như tôi đã tuyên bố đầy đủ và rộng rãi trong bài luận bị phản đối) vinh quang của bản tính thần linh của Ngài, sự tinh sạch của nhân tính Ngài, sự hạ mình vô hạn của thân vị Ngài trong việc mặc lấy bản tính của chúng ta, tình yêu và ân điển của Ngài, v.v., như đã được trình bày rộng rãi ở đó. Và giờ đây tôi thêm rằng: kẻ nào chối bỏ điều này thì không phải là Cơ Đốc nhân. Thứ hai, tôi đã dạy rằng nhờ sự hiểu biết về thân vị của Đấng Christ này, hay sự hiểu biết về sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính — Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt — mà chúng ta phải cầu nguyện và gắng sức theo đuổi, chúng ta sẽ hiểu biết đầy đủ và rõ ràng hơn nhiều sự mầu nhiệm quan trọng khác của lẽ thật trên trời, mà nếu không có sự hiểu biết về Đấng Christ thì chúng ta không thể hiểu được. Tôi cũng dạy rằng ngoài sự mặc khải, không ai có thể rút ra bất cứ kết luận nào từ thân vị của Đấng Christ mà Phúc Âm chưa dạy cách rõ ràng. [Ông ta viết, trang 77:] "Ai muốn hiểu tôn giáo của Đấng Cứu Thế chúng ta, phải học nó từ giáo lý của Ngài, chứ không phải từ thân vị Ngài, vì nhiều lý do tôi có thể đưa ra; nhưng tôi tin không kém gì ông ta rằng hiệu quả của sự trung bảo của Đấng Christ, vốn tùy thuộc vào sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chỉ có thể được biết bởi sự mặc khải." Chúng ta không thể biết gì hơn về sự cao trọng, giá trị và công việc của Ngài ngoài những gì đã được mặc khải trong đó; chính điều này đã khiến ông ta tự vướng vào công việc vô ích là viết cả phần này dựa trên một giả định gán ghép sai trái như thế [NEEDS REVIEW: OCR]. Còn về việc ông ta vẽ ra các hệ thống tôn giáo, tôi phải nói với ông ta, và ông ta hãy bác bỏ nếu có thể: tôi không xưng nhận tôn giáo nào, không hệ thống nào — ngoài những gì được dạy cách rõ ràng trong Kinh Thánh, được các bậc tiền bối thời xưa của Hội Thánh nguyên thủy công nhận [NEEDS REVIEW: OCR], và các tác phẩm của những giáo phụ học thức nhất chống lại mọi loại tà giáo, đặc biệt là phái Ngộ đạo, phái Phô-ti-ni-út và phái Pê-la-gi-út — phù hợp với các Điều khoản của Hội Thánh Anh quốc, và giáo lý của tất cả các Hội Thánh Cải Chánh ở châu Âu. Và nếu trong việc giải thích bất cứ chỗ nào của Kinh Thánh mà tôi bất đồng với ai đó, mà về thực chất vẫn giữ tôn giáo mà tôi xưng nhận, thì tôi không làm điều ấy nếu không có những lý do thuyết phục từ chính Kinh Thánh; và ở những ý kiến mà các học giả có — và có lẽ luôn có — những sự hiểu biết khác nhau, mà không bị cho là gây hại cho sự hiệp nhất của đức tin, tôi cố gắng xử lý những điều ấy với sự khiêm nhường và chừng mực xứng hợp với tôi.

Còn về các hệ thống, kế hoạch hay đề án tôn giáo hay Cơ Đốc giáo mà tác giả này đưa ra và xưng nhận, được cho là rút ra từ thân vị của Đấng Christ — dù người ta hy vọng ông ta có thể đưa ra một hệ thống tốt hơn rút từ Phúc Âm, vì ông ta đã bảo chúng ta phải học tôn giáo của mình từ giáo lý của Ngài chứ không phải từ thân vị Ngài; ngoài việc nó dễ bị vô số phản biện về chi tiết mà những ai không có việc gì khác làm cũng có thể dễ dàng đưa ra để chống lại nó — trong khi nó không hề nhắc đến ân điển hiệu quả của Đấng Christ và của Phúc Âm cho sự cải đạo và sự nên thánh của tội nhân, cũng như sự cần thiết của ân điển ấy đối với mọi hành vi vâng phục thánh khiết, thì nó thuần túy là thuyết Pê-la-gi-út, và đã bị nhiều công đồng của Hội Thánh thời xưa lên án. Tôi sẽ không tranh luận về sự thật [NEEDS REVIEW: OCR] với nền tảng và mục đích của toàn bộ hệ thống ấy. Tôi chỉ nói rằng đoạn văn [nói Đức Chúa Trời] nhiệt thành và quan tâm [đến sự khôi phục] loài người, bằng nhiều cách khác nhau trong các thời đại trước, nhưng ít thành công, như tôi đã nhận xét trước đây, rồi cuối cùng Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến thế gian — nếu không có một sự giải thích hết sức cẩn trọng và một cách diễn giải đầy thiện ý — thì là sai lầm, tai tiếng và phạm thượng. Vì dù tác giả này — kẻ khăng khăng đòi hỏi sự chuẩn xác trong cách diễn đạt, chống lại các ẩn dụ và hình ảnh tu từ — lại nói rằng lòng nhân từ thiêng liêng là nhiệt thành không ngơi nghỉ và đầy quan tâm (vì quả thật sự yếu đuối của chúng ta là thế: dù muốn hay không, đôi khi chúng ta vẫn phải học và dạy những điều thiêng liêng bằng những lời lẽ phù hợp để truyền đạt sự hiểu biết về chúng cho tâm trí mình, dù khi áp dụng cho bản tính thiêng liêng, chúng không thể được hiểu theo nghĩa đen của chúng — dù đây là cách diễn đạt vụng về nhất mà gần đây tôi từng gặp) — nhưng ông ta có thể bào chữa thế nào, có thẩm quyền nào cho giáo lý này — rằng Đức Chúa Trời trong các thời đại trước đã bằng nhiều cách khác nhau cố gắng khôi phục loài người nhưng ít thành công — tôi không biết. Những nỗ lực khác nhau nơi Đức Chúa Trời vì bất cứ mục đích nào mà không thành công, không dẫn tâm trí đến những quan niệm đúng đắn về sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng toàn năng của Ngài. Và việc cho rằng Đức Chúa Trời đã bằng bất cứ cách nào vào bất cứ lúc nào cố gắng khôi phục loài người một cách riêng rẽ, tách biệt khỏi việc sai Con Ngài đến, là hoàn toàn sai lầm.

Trong phần lớn phần thứ tư của ông ta, có tựa đề "Con người bóp méo Kinh Thánh thế nào để nó hợp với ý tưởng của họ", tôi không mấy quan tâm, ngoại trừ việc nền tảng của toàn bộ và điều thúc đẩy bài luận của ông ta từ đầu đến cuối được đặt trên một lời vu khống trơ trẽn; cụ thể là, ông ta nói rằng tôi tuyên bố tôn giáo của chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào sự quen biết với thân vị của Đấng Christ, và không bao giờ có thể được học biết một cách rõ ràng và đem lại sự cứu rỗi từ Phúc Âm của Ngài, nếu trước hết chúng ta chưa trở nên quen biết với thân vị của Ngài. Sự dối trá trơ trẽn này chính là điều duy nhất mà ông ta lấy làm cớ và lấy làm tự tin để sỉ nhục tôi và những người khác, để lên án giáo lý của tất cả các Hội Thánh Cải Chánh, và công khai bôi nhọ và hạ thấp chính Kinh Thánh. Tôi sẽ chỉ chạm qua loa vào một vài trong những lời phán yếu ớt của vị đại sư chỉnh sửa thần học và tôn giáo này. Bài luận của ông ta về việc uốn nắn các cách diễn đạt của Kinh Thánh cho hợp với những giấc mộng của con người; trang 99, 100, 107 — những điều mà bất cứ ai cũng có thể dùng để nói về bất cứ người nào khác trong dịp tương tự, nếu họ muốn và định không quan tâm đến lương tâm mình hơn những gì một số người khác dường như có — có thể bỏ qua. Trang 102, ông ta công kích các cách giải thích Kinh Thánh của những người mà ông ta chống đối, và khẳng định dứt khoát rằng có hai cách giải thích đang rất thịnh hành trong số họ: thứ nhất, dựa vào âm thanh và tiếng vang của các từ ngữ và cụm từ — mà theo ông ta, đó là tất cả những gì một số người hiểu về việc "giữ lấy mẫu mực của các lời lành". Thứ hai, khi cách ấy không xong, họ lý luận về ý nghĩa của chúng từ những quan niệm và ý kiến có sẵn của mình, và chứng minh rằng đây hẳn phải là ý nghĩa của Kinh Thánh, vì nếu không thì nó không thể hòa hợp với những giấc mộng của họ — mà họ gọi đó là giải thích Kinh Thánh theo sự tương tự của đức tin. Đến đây là hết lời ông ta; nhưng chúng ta sẽ thấy chính người này, chẳng bao lâu nữa, lại biện hộ cho sự cần thiết của sự thánh khiết. Nhưng về phần mình, tôi mong ông ta lưu ý rằng tôi phủ nhận thứ sự thánh khiết — và những nguyên tắc của nó — mà lại cho phép con người bịa đặt, sáng chế và công bố những điều dối trá trắng trợn như thế chống lại bất cứ hạng người nào [NEEDS REVIEW: OCR]. Và vì theo những gì tiếp ngay sau đó, tôi dường như là đối tượng chính của lời buộc tội này, nên như tôi biết rõ sự dối trá của nó, tôi đã công bố một số bài giải thích về một số phần của Kinh Thánh ra trước sự phán xét của thế giới Cơ Đốc, mà tôi kêu cầu khỏi những lời lên án của người này và đồng bọn của ông ta — cũng như đối với những bài tôi sẽ còn công bố, nếu tôi còn sống và Đức Chúa Trời muốn; và tôi tuyên bố rằng vì những lý do rất thỏa đáng đối với tâm trí tôi, tôi sẽ không đến với ông ta hay bọn họ để học cách giải thích Kinh Thánh.

Nhưng ông ta sẽ biện minh cho lời buộc tội của mình bằng những ví dụ cụ thể, nói với chúng ta, trang 102: "Như vậy, khi con người bị ám ảnh bởi ý tưởng quen biết với thân vị của Đấng Christ (tức là biết Đấng Christ chẳng có nghĩa gì khác ngoài biết thân vị của Ngài, cùng mọi sự cao trọng, vẻ đẹp, sự đầy dẫy và quý giá thuộc về thân vị Ngài, v.v. Và khi Đấng Christ được nói là đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta, thì đây là một bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta phải học mọi sự khôn ngoan thuộc linh từ sự quen biết với Ngài...)" — một số người kém sáng hơn chỉ có thể hiểu nó là sự khôn ngoan của những sự mặc khải mà Đấng Christ đã ban về ý muốn của Đức Chúa Trời cho thế gian. Tôi xin nài người này rằng nếu ông ta còn chút quan tâm nào đến danh dự của tôn giáo Cơ Đốc hay sự chăm sóc cho linh hồn mình, thì xin hãy nhẹ nhàng trong vấn đề này, và đừng khinh miệt, như thói thường của ông ta, sự hiểu biết về thân vị của Đấng Christ. Tôi phải nói lại với ông ta điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều tin: Chúa Giê-xu Christ là Chúa Giê-xu Christ; Con đời đời của Đức Chúa Trời nhập thể. Thân vị của Đấng Christ chính là Đấng Christ, chứ không phải điều gì khác. Những sự cao trọng thuộc về thân vị của Ngài là các thuộc tính của thân vị Ngài, khi hai bản tính của Ngài được hiệp một trong đó, và nhờ đó Ngài được làm cho xứng hợp để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Biết Đấng Christ, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ xưa đến nay theo lẽ thường và sự hiểu biết chung, là biết thân vị của Đấng Christ như đã được mặc khải và tuyên bố trong Phúc Âm: với sự quan tâm đến các mục đích mà Ngài được đề ra và được bày tỏ trong đó. Và sự hiểu biết về Ngài này, vì nó đi kèm với [tình yêu dành cho Ngài — OCR mờ] và không thể tách rời khỏi sự hiểu biết về ý định và ý muốn của Ngài được tuyên bố trong các mạng lệnh, lời hứa và thể chế của Ngài; là để tác động và sinh ra trong linh hồn của những ai biết Ngài như thế, đức tin nơi Ngài và sự vâng phục Ngài mà Ngài đòi hỏi. Và người này còn muốn gì nữa? Ai có ý nghĩ khác đã từ bỏ Cơ Đốc giáo của mình, nếu như đã từng có. Và nếu ông ta có ý nghĩ như thế, thì việc dựng lên và chiến đấu với những tác giả và quái vật do chính trí tưởng tượng của mình tạo ra có ích gì? Vậy thì, tôi khẳng định rằng biết Đấng Christ theo Phúc Âm, tức là biết thân vị của Đấng Christ; vì Đấng Christ và thân vị của Ngài là một. Bây giờ ông ta có muốn tôi chứng minh điều này bằng các chứng cứ, lập luận hay sự đồng thuận của Hội Thánh thời xưa không? Tôi xin ông ta thứ lỗi cho tôi, cả hiện tại lẫn tương lai; trừ khi tôi có dịp đối đầu với những người theo thuyết Ngộ đạo, những kẻ cuồng tín, hay phái Quaker. Còn về câu Kinh Thánh nói Đấng Christ đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta, ông ta nói rằng một số người kém sáng hơn chỉ có thể hiểu nó là sự khôn ngoan của những sự mặc khải mà Đấng Christ đã ban về ý muốn của Đức Chúa Trời cho thế gian: ai mới thật là những người kém sáng; cứ để họ qua đi. Những bài luận tiếp theo của ông ta [câu bị mờ — OCR] là những lời chế giễu táo bạo và công khai nhất đối với các cách diễn đạt và cách dạy dỗ những điều thuộc linh được Kinh Thánh bảo đảm và sử dụng, mà theo hiểu biết của tôi, tôi từng đọc trong một cuốn sách được cấp phép in bởi thẩm quyền công cộng. Các cách diễn đạt về đức tin vốn dạy chúng ta về bản chất của bổn phận này, nằm trong số những đối tượng bị ông ta chế nhạo.

Phần đầu tiên của nó, dù tôi không nhớ mình đã cho dịp nào để đặc biệt quan tâm đến nó, tôi sẽ xem xét ngắn gọn, trang 103: "Như vậy, khi con người trước hết đã học được từ sự quen biết với Đấng Christ, để đặt mọi hy vọng về sự cứu rỗi của mình vào sự hiệp một thân vị với Đấng Christ; Đấng mà từ Ngài họ nhận lãnh những sự ban cho cách nhưng không về sự tha thứ và ân điển, sự công chính và sự cứu rỗi, thì có bằng chứng nào rõ ràng hơn mà bất cứ ai quyết tin điều này có thể mong muốn, ngoài 1 Giăng 5:12: 'Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống'? Nhưng việc có Con có thể có nghĩa gì khác ngoài việc có phần trong Ngài, được dự phần với Ngài [NEEDS REVIEW: OCR]... một số người sẽ ngoan cố đến mức hiểu nó là tin, và có Phúc Âm của Ngài. Nhưng cụm từ 'có Con' bác bỏ cách giải thích khô khan và đạo đức suông ấy, đặc biệt khi chúng ta nhớ rằng nó được gọi là 'ở trong Đấng Christ', và 'ở trong Ngài', những điều hẳn phải chỉ một sự hiệp một rất mật thiết giữa thân vị của Đấng Christ và chúng ta."

Tôi cho rằng cách diễn đạt "hiệp một thân vị" ấy không phải do cố ý, cũng không phải do thiếu hiểu biết; vì nếu tôi không lầm, ông ta ở đâu đó trong sách của mình đã lưu ý rằng điều ấy bị bác bỏ, và chỉ khẳng định sự hiệp một của tín hữu với thân vị của Đấng Christ mà thôi. Hoặc nếu đó là sự nhầm lẫn của ông ta thì mọi sự cũng đi đến cùng một kết luận: sự hiệp một thân vị hay hiệp một bản thể (hypostatical) là sự hiệp một của các bản tính khác nhau trong cùng một thân vị, ban cho chúng cùng một sự hiện hữu duy nhất. Không ai dám tự nhận điều ấy với Chúa Giê-xu Christ; nhưng điều được biện hộ ở đây là sự hiệp một của tín hữu với thân vị của Đấng Christ, vốn là thuộc linh và mầu nhiệm, nhờ đó họ ở trong Ngài và Ngài ở trong họ, và như thế là MỘT với Ngài, Đầu của họ, như các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài — cùng với những sự ban cho cách nhưng không về ân điển, sự công chính và sự cứu rỗi, theo nhiều cách riêng biệt mà nhờ đó chúng ta có thể nhận lãnh chúng từ Ngài, hay được dự phần với chúng, chúng ta đặt mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Và hơn nữa, chúng tôi xét rằng ai có ý nghĩ khác hẳn phải tìm đến một phúc âm khác, vì người ấy đã hoàn toàn từ bỏ phúc âm trong Kinh Thánh của chúng ta. Đây có phải là tội của chúng ta, điều mà chúng ta bị buộc tội và bị bôi nhọ như thế không? Điều ngược lại với điều này có phải là giáo lý mà Hội Thánh Anh quốc hiện nay tán thành và dạy dỗ con cái mình không? Hay có ai nghĩ rằng chúng ta sẽ bị dọa cho sợ mà bỏ đức tin và hy vọng của mình, bởi những nỗ lực yếu ớt và phù phiếm chống lại chúng như thế? Phải, nhưng có lẽ không phải bản thân sự việc, mà là bằng chứng thảm hại mà chúng ta đưa ra từ Kinh Thánh để xác nhận nó, vì chúng ta làm điều ấy từ lời của Sứ đồ trong 1 Giăng 5:12. Nếu ông ta nghĩ rằng chúng ta chỉ chứng minh những điều này bằng chứng cứ này thì ông ta đã lầm như thường lệ. Đức tin của chúng ta trong điều này được xây dựng trên vô số chứng cứ rõ ràng của Kinh Thánh, thật ra là toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời và con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm. Những ai cũng chứng minh nó từ câu Kinh Thánh này, có đủ cơ sở và lý do cho điều họ biện hộ. Và bất chấp giọng điệu chế giễu vui vẻ của tác giả này, chúng ta vẫn nói rằng thật là sự dại dột ngoan cố khi ai đó nói rằng việc "có Con" hay "có Đấng Christ", như được diễn đạt trong câu Kinh Thánh, chỉ có ý là có phần trong Ngài và hiệp một với Ngài, hoặc chỉ là vâng giữ Phúc Âm của Ngài, loại trừ hẳn điều kia; vì hai điều này không thể tách rời và đều được bao hàm trong cùng một cách diễn đạt. Còn về điều ông ta thêm vào về việc ở trong Đấng Christ và ở trong Ngài, vốn là những đặc ân lớn nhất của tín hữu, và điều ấy được diễn đạt bằng những lời do Đức Thánh Linh dạy dỗ, thì nó cùng một giọng điệu phạm thượng với nhiều điều tiếp theo, mà tôi sẽ không tìm hiểu thêm.

Tôi thấy mình không liên quan đến những lời bàn tiếp theo của ông ta, ngoại trừ một suy ngẫm về các lời của Kinh Thánh, và sự lặp lại lời vu khống cũ rích và trơ trẽn của ông ta, trang 108, cho đến khi chúng ta đến trang 126, nơi ông ta buộc tội một bài giảng tùy dịp của tôi về sự cần thiết của sự thánh khiết và việc lành, trong đó ông ta chỉ lén lấy ra khỏi toàn bộ bài những gì ông ta nghĩ có thể bẻ cong cho mục đích của mình, rồi chế giễu bình phẩm. Vì vậy, lần này tôi sẽ chép lại toàn bộ đoạn văn như nó nằm trong sách của tôi, và giao nó cho sự phán xét của độc giả, trang 206.

"Sự phản đối thứ hai là: nếu sự công chính và sự vâng phục luật pháp của Đấng Christ được kể cho chúng ta, thì chúng ta còn cần phải tự mình vâng phục làm gì? Đối với điều này, tôi cũng sẽ trả lời một cách ngắn gọn nhất có thể, trong các nhận xét sau đây:

I. Việc đặt sự vâng phục Phúc Âm của chúng ta đúng vào vị trí của nó — để nó không bị nâng lên thành một địa vị, điều kiện, v.v., hay mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó; cũng không bị tước đoạt, làm suy yếu hay suy giảm bất cứ lý do, nguyên nhân, động cơ, mục đích, sự cần thiết nào của nó, về mặt khác — là một vấn đề rất quan trọng. Một số người biến sự vâng phục của chúng ta, các việc làm của đức tin, các việc làm của chúng ta, thành chất liệu hay nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta; một số biến nó thành điều kiện của sự kể sự công chính của Đấng Christ, một số biến nó thành phẩm chất của người được xưng công chính, về một phía; một số khác loại trừ mọi sự cần thiết của chúng, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng, về phía bên kia. Tranh luận những khác biệt này không phải là việc của tôi lúc này: tôi chỉ nói rằng, vì lý do này và các lý do khác, việc trình bày đúng đắn sự vâng phục của chúng ta là điều rất quan trọng đối với bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta hoàn toàn không gán cùng một vị trí, điều kiện, địa vị và công dụng cho sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta, và sự vâng phục của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta làm thế, chúng thật sự mâu thuẫn nhau. Và vì vậy, những ai khẳng định rằng sự vâng phục của chúng ta là điều kiện hay nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, thì tất cả đều chối bỏ sự kể sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta. Sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, như điều mà nhờ đó chúng ta được chấp nhận, và được xem là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và thật sự là như vậy, dù không phải cách nội tại. Chúng ta thật sự công chính nhờ sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta, cũng như A-đam đã từng hoặc có thể đã từng công chính nhờ một sự công chính trọn vẹn do chính mình thực hiện. Như Rô-ma 5:18: 'Bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành ra công bình'; được thành ra như vậy một cách thật sự, và được chấp nhận như vậy, cũng như bởi sự không vâng phục của A-đam mà chúng ta thật sự thành ra kẻ phạm tội và bị kể là như vậy. Và đây chính là điều mà Sứ đồ mong được thấy ở trong, đối lập với sự công chính riêng của mình, Phi-líp 3:9. Nhưng sự vâng phục của chính chúng ta không phải là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được chấp nhận và được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; dù rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng khi chúng ta dư dật trong đó. Và sự phân biệt này Sứ đồ đã trình bày và xác nhận một cách rõ ràng, đến nỗi không có gì có thể được mặc khải rõ ràng hơn: 'Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình; vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.' Chúng ta được cứu, hay được xưng công chính (vì đó là điều Sứ đồ đang bàn đến) bởi ân điển qua đức tin, đức tin nhận lãnh Chúa Giê-xu Christ và sự vâng phục của Ngài, chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình: nhưng Sứ đồ muốn nói đến những việc làm nào? Các việc làm của tín hữu, như ngay từ đầu những lời tiếp theo đã tỏ rõ; vì chính chúng ta, chúng ta là tín hữu với sự vâng phục và các việc làm của mình, là đối tượng tôi đang nói đến: phải, nhưng vậy thì còn cần việc làm làm gì? Vẫn còn cần. Chúng ta là việc Ngài làm ra, v.v. Sứ đồ ám chỉ hai điều trong những lời này: 1. Một lý do vì sao chúng ta không thể được cứu bởi việc làm: đó là, vì chúng ta không làm chúng trong, hay bởi, sức riêng của mình — điều cần thiết chúng ta phải làm nếu muốn được cứu bởi chúng, hay được xưng công chính bởi chúng: nhưng Sứ đồ nói không phải thế, vì chúng ta là việc Đức Chúa Trời làm ra, v.v.; mọi việc làm của chúng ta đều được làm trong chúng ta, bởi ân điển đầy đủ, hiệu quả và không đáng được. 2. Một sự khẳng định về sự cần thiết của việc lành, dù rằng chúng ta không được cứu bởi chúng, đó là: Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta sẽ bước đi trong chúng: đây là một nền tảng đầy đủ cho sự vâng phục của chúng ta, bất kể công dụng của nó là gì.

Nếu anh em hỏi: vậy thì những nền tảng, lý do, công dụng và động cơ thật sự và thích hợp theo Phúc Âm của sự vâng phục của chúng ta là gì, mà từ đó sự cần thiết của nó có thể được chứng minh, và linh hồn chúng ta được thúc giục để dư dật và kết quả trong đó? Tôi nói rằng chúng quá nhiều và nằm quá sâu trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm và sự ban phát ân điển, lan tỏa khắp toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, đến nỗi việc xử lý chúng một cách đầy đủ và rõ ràng, và đặt cho chúng đúng tầm quan trọng, là điều tôi không thể dấn thân vào, e rằng tôi sẽ bị lạc khỏi điều tôi chủ yếu nhắm đến. Tôi chỉ đưa ra một vài đề mục ngắn gọn về những gì có thể được trình bày rộng rãi:

1. Sự vâng phục phổ quát và việc lành của chúng ta là tuyệt đối cần thiết, bởi sự định đoạt tối cao và ý muốn của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

1. Nói chung: Ý muốn của Đức Chúa Trời, ấy là khiến chúng ta nên thánh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Đây là điều Đức Chúa Trời muốn, điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta: chúng ta phải thánh khiết, phải vâng phục, phải làm theo ý muốn Ngài như các thiên sứ làm trên trời: sự công bằng, sự cần thiết, lợi ích và ưu thế của nền tảng này cho sự vâng phục của chúng ta, có thể được trình bày rộng rãi. Và dù không còn gì khác, chỉ riêng điều này cũng đã đủ. Nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì đó là bổn phận của chúng ta.

1. Đức Chúa Cha đã định đoạt hay chỉ định điều ấy: đó là ý muốn của Đức Chúa Cha, Ê-phê-sô 2:10. Đức Chúa Cha được nói đến cách cá vị; Đấng Christ được nhắc đến như [Đấng Trung Bảo — OCR mờ].

2. Đức Chúa Con đã định đoạt và chỉ định điều ấy với tư cách là Đấng Trung Bảo, Giăng 15:16: 'Ta đã lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả' (kết quả của sự vâng phục), 'hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn'. Và,

3. Đức Thánh Linh chỉ định và định đoạt tín hữu cho các việc làm của sự vâng phục và sự thánh khiết, và để gây dựng sự thánh khiết nơi người khác: như cách đặc biệt, Công vụ 13:2, Ngài chỉ định và định người cho công việc lớn của sự vâng phục trong việc rao giảng Phúc Âm, và khi phạm tội, con người phạm tội cùng Ngài.

2. Sự thánh khiết của chúng ta, sự vâng phục của chúng ta, việc làm của sự công chính, là một mục đích nổi bật và đặc biệt của sự ban phát riêng biệt của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, trong công việc tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của chúng ta: tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Cha, tình yêu chuộc mua của Đức Chúa Con, và tình yêu tác động của Đức Thánh Linh.

I. Đó là một mục đích riêng biệt của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Cha, Ê-phê-sô 1:4: Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được. Cũng vậy, Ê-sai 4:3, 4: mục đích và ý định của Ngài trong việc chọn chúng ta là để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Điều này Ngài sẽ hoàn thành, và sẽ thực hiện nơi những người thuộc về Ngài. Ngài chọn chúng ta để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và lòng tin lẽ thật: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Đây là điều Đức Chúa Cha đã định làm mục đích đầu tiên và trực tiếp của tình yêu tuyển chọn. Và Ngài đề ra sự suy ngẫm về tình yêu ấy như một động cơ dẫn đến sự thánh khiết..."

2. Tình yêu vô bờ của Con cũng vậy, và những chứng cớ về điều đó thì không sao đếm hết. Tôi chỉ nêu một hai chứng cớ. Tít 2:14: "là Đấng đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt-sắng làm việc lành." Đây là mục đích, là ý định của Ngài khi phó mình vì chúng ta; như Ê-phê-sô 5:26-27: "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh, để làm cho Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội Thánh tinh sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được."

3. Đó cũng chính là công việc của tình yêu Đức Thánh Linh: toàn bộ công việc của Ngài trên chúng ta, trong chúng ta, vì chúng ta, cốt ở việc chuẩn bị chúng ta cho sự vâng phục, ban năng lực cho chúng ta để làm điều đó, và kết quả bông trái của sự vâng phục trong chúng ta; và Ngài làm điều này trong sự đối lập với một sự công chính của chính chúng ta, hoặc đi trước nó, hoặc để bổ khuyết cho nó. Tít 3:5. Tôi không cần dừng lại lâu ở đây; các bông trái của Thánh Linh trong chúng ta thì ai cũng biết, Ga-la-ti 5:22.

Và như vậy chúng ta có một nền tảng kép của sự cần thiết của sự vâng phục và sự thánh khiết cá nhân của chúng ta: Đức Chúa Trời đã định trước điều đó: Ngài đòi hỏi điều đó. Và đó là một mục đích hiển nhiên, trực tiếp của sự phân công riêng biệt của Cha, Con và Đức Thánh Linh, trong công việc cứu rỗi chúng ta. Nếu chủ quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta phải được nhìn nhận; nếu tình yêu của Ngài đối với chúng ta phải được trân trọng; nếu toàn bộ công việc của Ba Ngôi đời đời có phước, vì chúng ta, trong chúng ta, có chút trọng lượng nào, thì sự vâng phục của chúng ta là cần thiết.

3. Sự vâng phục là cần thiết xét về mục đích của nó: và điều đó dù quý vị xét về Đức Chúa Trời, về chính chúng ta, hay về thế gian.

1. Mục đích của sự vâng phục xét về Đức Chúa Trời, là sự vinh hiển và tôn trọng của Ngài, Ma-la-chi 1:6. Đây là sự tôn vinh của Đức Chúa Trời, là tất cả những gì chúng ta dâng cho Ngài. Quả thật, Ngài sẽ lấy vinh hiển của Ngài từ những kẻ ngỗ nghịch và kiêu ngạo nhất trên thế gian; nhưng tất cả những gì chúng ta dâng cho Ngài là ở trong sự vâng phục của chúng ta. Sự tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục của chúng ta là tất cả những gì chúng ta là hay có thể là. Đặc biệt:

1. Đó là sự vinh hiển của Cha, Ma-thi-ơ 5:16: "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời." Bằng cách chúng ta bước đi trong ánh sáng của đức tin, sự vinh hiển dâng lên cho Cha. Những bông trái của tình yêu Ngài, của ân điển Ngài, của lòng nhân từ Ngài, được nhìn thấy trên chúng ta, và Đức Chúa Trời được tôn vinh vì cớ chúng ta. Và I Phi-e-rơ 4:16.

2. Con cũng được tôn vinh bởi đó. Ý muốn của Đức Chúa Trời là, như mọi người tôn kính Cha thế nào, thì họ cũng phải tôn kính Con như vậy, Giăng 5:23. Và điều này được thực hiện bằng cách nào? Bằng cách tin vào Ngài, Giăng 14:1, vâng phục Ngài. Do đó, Giăng 17:10, Ngài phán rằng Ngài được tôn vinh trong các tín hữu; và Ngài cầu xin sự gia tăng ân điển và sự hiệp một cho họ, để Ngài còn được tôn vinh hơn nữa, và mọi người đều biết rằng với tư cách Đấng Trung Gian, Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến.

3. Thánh Linh cũng được tôn vinh bởi đó: Ngài bị buồn rầu vì sự không vâng phục của chúng ta, Ê-phê-sô 4:30; và vì thế sự vinh hiển của Ngài là ở trong việc chúng ta kết quả. Ngài ngự trong chúng ta như trong đền thờ của Ngài, mà đền thờ ấy không được phép làm ô uế: sự thánh khiết xứng hợp với nơi ngự của Ngài đời đời.

Bây giờ nếu những điều đã nói trên vẫn chưa đủ để chứng minh sự cần thiết của sự vâng phục chúng ta, chúng ta phải cho rằng mình đang nói với một hạng người không coi trọng chủ quyền, cũng không coi trọng tình yêu, cũng không coi trọng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Cha, Con hay Đức Thánh Linh. Người ta có nói gì thì nói, dù cho sự vâng phục của chúng ta có là tất cả, và chẳng bao giờ được đếm đến — điều không thể xảy ra (vì Đức Chúa Trời chẳng phải là bất công mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em) — thì đây vẫn là một nền tảng, một căn cứ và một lý do đầy đủ để dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng phục nhiều hơn bao giờ hết, hơn những gì chúng ta sẽ làm khi còn sống trên thế gian này. Tôi cũng chỉ nói về những căn cứ Phúc Âm của sự vâng phục, chứ không phải những căn cứ tự nhiên và luật pháp, vốn là điều bắt buộc đối với toàn thể nhân loại.

2. Mục đích xét về chính chúng ta, một cách trực tiếp, là ba mặt, tức là: Vinh dự, Bình an, Hữu ích.

1. Vinh dự. Chính nhờ sự thánh khiết mà chúng ta được nên giống như Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Ngài được đổi mới lại trong chúng ta. Đây là vinh dự của chúng ta lúc tạo dựng; điều này đã nâng chúng ta lên trên mọi loài thọ tạo đồng loại ở dưới này; chúng ta đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã đánh mất điều này vì tội lỗi, và trở nên như loài thú phải hư mất. Đến vinh dự của sự phù hợp với Đức Chúa Trời này, của việc mang hình ảnh Ngài, chúng ta lại được nâng lên chỉ nhờ sự thánh khiết mà thôi. "Hãy nên thánh, vì ta là thánh," Đức Chúa Trời phán, I Phi-e-rơ 1:16. Và "hãy nên trọn vẹn," tức là, trong việc làm điều lành, "như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn," Ma-thi-ơ 5:48, trong sự giống và phù hợp với Ngài. Và trong điều này hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới: Ê-phê-sô 4:23-24, "và phải đổi mới tâm thần mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Đây là điều mà nguyên thủy đã đi kèm với quyền năng và quyền cai trị; nó vẫn là tất cả những gì đẹp đẽ hay đáng quý trên thế gian này; nó làm cho con người đáng tôn trọng và khả ái biết bao trong mắt các thiên sứ, trong mắt loài người; chỉ một mình nó mới là điều không bị khinh rẻ; điều có giá trị lớn trước mặt Chúa; còn sự khinh miệt và nhạo báng của Ngài đối với những kẻ không có nó, Ngài ghê tởm họ và mọi đường lối của họ đến mức nào, thì có thể dễ dàng chứng minh.

2. Bình an; nhờ đó chúng ta có sự tương giao với Đức Chúa Trời, mà chỉ trong đó mới được hưởng bình an. Kẻ ác giống như biển bị bão, không thể yên lặng, và không có sự bình an cho chúng, Đức Chúa Trời ta phán vậy: Ê-sai 48:22. Không có bình an, nghỉ ngơi, hay yên lặng nào trong sự xa cách, phân ly, hay lìa xa Đức Chúa Trời. Ngài là sự an nghỉ của linh hồn chúng ta: trong ánh sáng mặt Ngài có sự sống và bình an. Bây giờ nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau, I Giăng 1:7; và thật vậy sự giao thông của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, câu 3. Kẻ bước đi trong ánh sáng của sự vâng phục, người ấy có sự tương giao với Đức Chúa Trời, và trong sự hiện diện của Ngài có sự vui mừng trọn vẹn đời đời: ngoài ra chẳng có gì ngoài bóng tối và sự lang thang.

3. Hữu ích; một người không có sự thánh khiết thì chẳng tốt cho việc gì: Ê-phra-im, đấng tiên tri phán, là "cây nho tươi tốt, sanh ra trái cho mình." Và cây nho như vậy thì tốt cho việc gì? Chẳng tốt cho việc gì, một đấng tiên tri khác phán; người ta không thể lấy gỗ nó mà làm được một cái đinh, đến nỗi treo một cái bình lên đó cũng không. Cây không sinh trái thì chẳng tốt cho việc gì, chỉ để bị đốn xuống mà chụm lửa. Bất chấp vẻ hữu ích bề ngoài của những người phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế hệ họ, tôi có thể dễ dàng chứng minh rằng thế gian và Hội Thánh có thể thiếu họ mà không mất gì, và rằng thật ra tự thân họ chẳng tốt cho việc gì: chỉ có người thánh mới là của công ích cho mọi người.

3. Mục đích của nó xét về người khác trên thế gian là nhiều mặt.

1. Nó giúp kết án, và bịt miệng một số kẻ thù của Đức Chúa Trời, cả ở đây lẫn ở đời sau. Ở đây, I Phi-e-rơ 3:16: "phải có lương tâm tốt, hầu cho những kẻ gièm chê cách ăn ở lành của anh em trong Đấng Christ biết mình xấu hổ trong sự họ nói xấu anh em." Bằng việc chúng ta giữ một lương tâm tốt, người ta sẽ phải hổ thẹn vì những lời vu cáo sai trái của họ. Vì ác ý và lòng căm ghét đường lối của Đức Chúa Trời đã xui giục họ nói đủ mọi điều ác về nghề nghiệp của những người tin, bởi sự thánh khiết và công chính của các thánh đồ, họ bị kết án và hổ thẹn, như một tên trộm khi bị bắt, và bị buộc phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ở giữa họ, và chính họ là kẻ gian ác. Và ở đời sau người ta nói rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian: chính trên cơ sở này cũng như trên những cơ sở khác. Các việc lành của họ, sự công chính của họ, sự thánh khiết của họ sẽ được đem ra, và bày tỏ cho cả thế gian, và sự công chính trong các phán xét của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác sẽ từ đó được chứng minh. Hãy xem, Đấng Christ phán, đây là những kẻ ta nhận biết, là những kẻ các ngươi đã khinh rẻ và ghê tởm; và hãy xem các việc làm của họ theo sau họ, và những gì họ đã làm, khi các ngươi đắm chìm trong sự gớm ghiếc của các ngươi.

2. Sự cải đạo của người khác; I Phi-e-rơ 2:12: "phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ là kẻ vẫn gièm chê anh em như người gian ác, đã thấy việc lành anh em, thì đến ngày Chúa thăm viếng, họ ngợi khen Đức Chúa Trời." Ma-thi-ơ 5:16. Ngay cả những kẻ chế nhạo, những kẻ bắt bớ, những kẻ nói xấu, cũng đã bị khuất phục bởi nếp sống thánh khiết kiên định của những người xưng mình tin, và khi ngày thăm viếng đến, đã tôn vinh Đức Chúa Trời.

3. Lợi ích cho mọi người: một phần là ngăn giữ các phán xét khỏi phần còn lại của loài người, Sáng-thế-ký 18, như mười người công bình đã có thể cứu Sô-đôm; một phần là nhờ sự thông truyền điều lành thật sự của họ cho những người họ có dịp tiếp xúc trong thế hệ mình. Sự thánh khiết làm cho một người trở thành người lành, hữu ích cho mọi người, và người khác ăn lấy bông trái của Thánh Linh mà người ấy kết ra.

4. Sự vâng phục là cần thiết xét về tình trạng và hoàn cảnh của những người đã được xưng công chính; và điều đó dù quý vị xét tình trạng tương quan của họ là được chấp nhận, hay tình trạng nên thánh của họ.

1. Họ được chấp nhận và tiếp nhận vào tình bằng hữu với một Đức Chúa Trời thánh; một Đức Chúa Trời có mắt thánh sạch chẳng nhìn sự dữ; Đấng ghét mọi vật ô uế. Và há chẳng phải là cần thiết sao, rằng những kẻ được nhận vào sự hiện diện của Ngài, bước đi trước mặt Ngài, nương náu trong lòng Ngài, phải nên thánh? Há họ chẳng nên hết lòng làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của mình sao?

2. Xét về sự nên thánh; chúng ta có trong mình một loài thọ tạo mới, II Cô-rinh-tô 5:17. Loài thọ tạo mới này được nuôi dưỡng, được nâng niu, được dưỡng dục, được giữ cho sống bởi các bông trái của sự thánh khiết: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta tấm lòng mới, và loài thọ tạo mới để làm gì? Há phải để chúng ta giết chúng, bóp nghẹt loài thọ tạo đã được hình thành trong chúng ta, trong tử cung sao? Há phải để chúng ta giao phó nó cho người cũ mà nuốt chửng sao?

5. Nó là cần thiết xét về vị trí thích đáng của sự thánh khiết trong Giao Ước Mới, và đó là hai mặt:

1. Là phương tiện dẫn đến mục đích cuối cùng: Đức Chúa Trời đã định trước rằng sự thánh khiết sẽ là phương tiện, là con đường, đến sự sống đời đời ấy, mà tự thân và nguyên thủy là ở trong Đấng Christ, thì xét về sự lập định của Ngài về sự vâng phục của chúng ta, như là phương tiện để đạt được nó, là một phần thưởng: và Đức Chúa Trời khi ban nó là Đấng ban thưởng. Dù nó chẳng phải là cớ, chẳng phải là chất liệu, cũng chẳng phải là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, nó vẫn là con đường Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta bước đi, để đạt được sự cứu rỗi: và vì thế kẻ có sự trông cậy về sự sống đời đời, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch: và chẳng ai sẽ đến được mục đích cuối cùng ấy, nếu không bước đi trong con đường: vì không có sự thánh khiết thì không thể thấy Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:23; Hê-bơ-rơ 12:14; Ma-thi-ơ 7:21.

2. Nó là một chứng cớ và bảo đảm của sự nhận làm con: một dấu hiệu và bằng chứng của ân điển, tức là, của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và

3. Là toàn bộ sự bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta. Bây giờ không có một cớ hay lý do nào trong tất cả những cớ và lý do này của sự cần thiết, sự cần thiết không thể thiếu của sự vâng phục, việc lành, và sự công chính cá nhân của chúng ta, mà lại không đòi hỏi một luận thuyết dài rộng hơn để triển khai và giải thích, so với phần tôi đã dành để đề xuất tất cả chúng. Và còn vô số những lý do khác có cùng ý nghĩa, mà tôi không thể kể hết. Kẻ nào trên những căn cứ ấy mà vẫn không cho rằng sự thánh khiết và vâng phục phổ quát là điều cần thiết không thể thiếu, trừ khi nó cũng được nâng lên thế chỗ cho sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ, thì cứ để hắn nghĩ như vậy.

Tôi thú nhận toàn bộ luận thuyết này tiến hành trên giả định về sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, để chúng ta được xưng công chính. Và trong điều này tôi có sự đồng hành tốt như những gì giới giám mục và toàn thể Hội Thánh Anh quốc có thể cung cấp; nhiều người trong số họ đã viết những luận thuyết dài rộng để xác nhận điều đó, và những người còn lại cho đến gần đây vẫn tán thành điều đó nơi người khác. Tôi ước gì người này, hay bất cứ đồng bọn nào của hắn trong mưu đồ, sẽ đảm nhận việc trả lời Giám mục Downham về chủ đề này. Chẳng ai từng đẩy vấn đề này lên cao hơn Luther, và trong mọi tác phẩm của mình, ông cũng không chỗ nào tranh biện cho nó một cách tích cực và rõ ràng hơn là trong Chú giải Thư Ga-la-ti của ông. Thế mà cuốn sách đó đã được dịch sang tiếng Anh với sự chuẩn y của vị Giám mục Luân Đôn đương thời, là người cũng tự tay viết một thư tiến cử cho nó. Phán quyết của Hooker chúng ta đã nghe trước đây. Nhưng cần gì tôi phải kể tên riêng từng người trong số những danh tiếng lớn lao và học thức ấy, những người đã làm cho nghề nghiệp của Hội Thánh Anh quốc nổi danh khắp thế gian bằng các tác phẩm của họ. Giá như người này trong thời của họ đã đối xử với giáo lý ấy bằng sự nhạo báng hỗn xược như hiện nay, thì hắn đã khó mà được làm [NEEDS REVIEW: OCR] mục sư xứ St. George Buttolph-Lane, huống chi được đầy dẫy những hy vọng và trông đợi về sự thăng tiến trong tương lai, như có lẽ hắn hiện đang ấp ủ, nhờ những chiến công đáng nhớ của hắn. Nhưng trên giả định này, trước hết tôi kháng cáo đến phán quyết của chính Hội Thánh Anh quốc, về lẽ thật của giáo lý được trình bày trong luận thuyết của tôi, và về các nguyên tắc mà người này tiến hành trong những lời bắt bẻ của hắn chống lại nó. 2. Dù nó chỉ là một phần của một luận thuyết phổ thông, không bao giờ có ý định đạt độ chính xác học thuật, nhưng về các khẳng định chứa trong đó, tôi thách thức tác giả này hãy lấy và chấp nhận nghĩa thông thường, quen thuộc của các từ ngữ cùng với ý định công khai của chúng, và trả lời chúng khi nào hắn có thể. Và 3. Trong lúc đó, tôi kháng cáo đến mọi độc giả vô tư, xem việc chỉ đọc qua toàn bộ đoạn văn này có đuổi những lời bắt bẻ vô vị của người này ra khỏi mọi sự xét đến hay không: đến nỗi tôi sẽ chỉ hài lòng với rất ít nhận xét về chúng.

Thứ nhất, về việc tôi khẳng định sự cần thiết của việc lành, hắn thêm vào: Một từ rất đáng ngờ, mà những người này hẳn nên sợ mà nêu tên. Và tại sao vậy? Chúng ta công nhận rằng chúng ta không tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp. Chúng ta không định tìm sự xưng công chính cá nhân của mình bởi chúng, cũng không để đáng được sự sống hay sự cứu rỗi, nhưng chúng ta nương cậy nơi điều mà ngay cả Bellarmine chính ông ta cuối cùng cũng đã đến như nơi ẩn náu an toàn nhất, tức là công đức và sự công chính của Đấng Christ. Nhưng về việc chú tâm đến chúng, thực hiện chúng, và kết quả dồi dào trong chúng, chúng ta không sợ cũng không hổ thẹn bất cứ lúc nào khi bước vào sự xét đoán với những kẻ vu khống chúng ta. Và như tôi không có gì để nói với tác giả này, người mà tôi chỉ biết qua bức chân dung và tính cách mà hắn đã tự vẽ về mình trong cuốn sách này, mà tôi đã ước cho chính hắn được vẽ bằng một sự pha trộn của nhiều nét chân thật và khiêm tốn hơn; thì tôi cũng biết có không ít người, trong tiến trình của một cuộc trò chuyện thế tục phù phiếm — trong khi hiếm có một lưng hay một bụng nào của một môn đồ Đấng Christ được phước nhờ sự rộng rãi hay lòng từ thiện của họ (dấu chân của sự phù phiếm, hư không, lời tục tĩu và sự phạm thượng, lại còn in hằn trên mọi nẻo đường họ lui tới) — lại quen thói hùng biện về sự thánh khiết, việc lành và sự xưng công chính bởi chúng, đó là con đường sẵn có dẫn đến chủ nghĩa vô thần, hay sự khinh rẻ mọi điều được xưng nhận trong tôn giáo.

Thứ hai, hắn chỉ ra sự bất lực và vô ích của các lập luận của chúng ta để chứng minh sự cần thiết của sự thánh khiết. Và về lập luận đầu tiên trong số đó từ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hắn nói rằng: nếu sau tất cả những mạng lệnh này, Đức Chúa Trời đã để mặc cho chúng ta tùy ý có vâng phục Ngài hay không, thì tôi hy vọng những mạng lệnh như vậy không thể làm cho sự vâng phục trở nên cần thiết. Thần học kỳ diệu thay! Một người hẳn phải am hiểu Đức Chúa Trời và chính mình lắm mới có thể cho rằng bất cứ mạng lệnh nào của Ngài cũng để mặc cho chúng ta tùy ý có vâng phục hay không. Phải, nhưng Ngài có đoán phạt con người nếu họ không vâng phục các mạng lệnh của Ngài về sự thánh khiết không? Có, có, chắc chắn Ngài sẽ làm vậy, không còn nghi ngờ gì. Phải, nhưng bất chấp mạng lệnh này, chúng ta vẫn có thể được xưng công chính và được cứu mà không có sự thánh khiết này chứ? Sai lầm và vô lý. Chúng ta chẳng được xưng công chính cũng chẳng được cứu mà không có chúng, dù chúng ta không được xưng công chính bởi chúng, cũng không được cứu vì chúng.

Về sự nhấn mạnh của tôi về sự cần thiết của sự thánh khiết từ các mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn và sự cứu chuộc, hắn đáp lại ở trang 127: "Cha đã tuyển chọn chúng ta để nên thánh và Con đã cứu chuộc chúng ta để nên thánh. Nhưng há Cha sẽ chỉ tuyển chọn và Con sẽ chỉ cứu chuộc những kẻ thánh khiết, mà loại bỏ và ruồng bỏ mọi kẻ khác sao? Sự tuyển chọn và cứu chuộc này có giả định sự thánh khiết trong chúng ta, hay là không hề xét đến nó? Vì nếu chúng ta được tuyển chọn và cứu chuộc mà không hề xét đến việc chúng ta nên thánh, thì sự tuyển chọn và cứu chuộc của chúng ta được bảo đảm dù chúng ta có nên thánh hay không." Thần học kỳ diệu nữa thay! Sự tuyển chọn và cứu chuộc giả định sự thánh khiết trong chúng ta. Chúng ta được tuyển chọn và cứu chuộc với sự xét đến sự thánh khiết của chính chúng ta; tức là đi trước sự tuyển chọn và cứu chuộc của chúng ta: vì sự thánh khiết là hiệu quả và bông trái của chúng, chính là điều hắn phản đối. Không nhiều trang sau đó, hắn rơi vào sự ngưỡng mộ lớn lao đối với Giáo lý vấn đáp của Hội Thánh Anh quốc, mà không ai chê trách, theo chỗ tôi biết, về những gì chứa trong đó. Nhưng đáng ước gì hắn đã được dạy dỗ kỹ trong một số giáo lý vấn đáp khác; để hắn khỏi phơi bày và áp đặt lên thế gian những sai lầm thô thiển và hiển nhiên như vậy. Vì sự xét đến này, ít nhất về sự cứu chuộc, đối với một sự thánh khiết đi trước, tức là đi trước nó, là một trò hề trong tôn giáo đến mức người ta phải ngạc nhiên sao có ai có thể phạm phải, khi hắn đã gần như đọc đến mòn mắt Kinh Thánh. Tất cả những lời bắt bẻ còn lại của chương này chỉ là hiệu quả của sự ngu dốt kinh tởm tương tự. Vì từ một số đoạn văn gom góp từ nhiều chỗ trong luận thuyết của tôi (mà những đoạn ấy không những bị cắt khỏi phạm vi và mục đích thích đáng của chúng, vốn hắn chẳng hề nhắc đến, mà còn bị bóp méo trong cách trình bày), hắn muốn tạo ra vẻ mâu thuẫn giữa điều tôi nói một đằng, rằng không có sự bình an nào với Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi và cho tội nhân, ngoài sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, với sự tha tội và sự xưng công chính bởi đức tin tiếp theo sau đó; điều mà tôi hy vọng mình sẽ không phải sống để nghe Hội Thánh Anh quốc chối bỏ, và sự cần thiết của sự thánh khiết và kết quả dồi dào trong sự vâng phục, để duy trì trong linh hồn chúng ta một cảm thức về sự bình an ấy với Đức Chúa Trời mà chúng ta có được khi đã được xưng công chính bởi đức tin. Và kẻ nào không hiểu sự nhất quán của những điều ấy thì ít có lý do để khinh rẻ giáo lý vấn đáp tốt lành, dù hắn có nghĩ gì về sự am hiểu của chính mình.

Toàn bộ ý định của những gì còn lại trong phần này, là gieo vào đầu người ta rằng không thể có sự cần thiết nào của sự thánh khiết hay vâng phục Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta được xưng công chính và được cứu bởi đó, điều mà trước đây tôi chưa từng biết, và thật ra đến nay vẫn chưa biết là giáo lý của Hội Thánh Anh quốc. Nhưng dù là của ai, tôi chắc chắn đó không phải là giáo lý của Kinh Thánh, và tôi đã bác bỏ nó trong các luận thuyết khác mà người này bây giờ có thể xem nếu hắn muốn. Và dù tôi đã mệt mỏi với việc tham khảo cái hỗn hợp đáng thương này của thần học và sự ngu dốt, tôi vẫn sẽ ghi nhận đôi điều về một hai đoạn văn nữa, và để mặc hắn, nếu hắn muốn, cho một sự nhận thức xứng đáng rằng những gì còn lại là không thể trả lời được.

Đoạn thứ nhất là ở trang 131: Nhưng dù sự thánh khiết là cần thiết xét về sự nên thánh, chúng ta có trong mình một loài thọ tạo mới, II Cô-rinh-tô 5:17. Loài thọ tạo mới này được nuôi dưỡng, được nâng niu, được dưỡng dục và giữ cho sống bởi các bông trái của sự thánh khiết. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta tấm lòng mới và bản tính mới để làm gì? Há phải để chúng ta giết chúng, bóp nghẹt loài thọ tạo đã được hình thành trong chúng ta, trong tử cung sao? Há phải để chúng ta giao phó nó cho người cũ mà nuốt chửng sao? Cách diễn đạt ở đây thật đáng ngưỡng mộ và lý luận không thể bác bỏ được, vì nếu con người là loài thọ tạo mới thì chắc chắn họ sẽ sống một đời sống mới, và điều này làm cho sự thánh khiết trở nên tuyệt đối cần thiết theo cùng một lý do mà mọi sự vật tất yếu là chính nó, nhưng chúng ta vẫn đang tìm kiếm một sự bắt buộc cần thiết đối với việc thực hành sự thánh khiết, và điều đó chúng ta vẫn chưa khám phá ra.

Độc giả sẽ dễ dàng thấy điều này được moi ra khỏi toàn bộ luận thuyết như thế nào, như là điều hắn tưởng sẽ mang lại lợi thế để phản ánh. Vì dù hắn có giả vờ ngược lại thế nào, hắn đã để lộ mục đích này quá rõ để có thể chối cãi, và tôi chẳng bận tâm chút nào về thành công của hắn trong đó. Giá như hắn nhắm đến việc khám phá lẽ thật, hắn phải xem xét toàn bộ luận thuyết, chứ không xé một mảnh này khỏi mảnh kia như vậy. Về cách diễn đạt mà tôi dùng, tôi công nhận nó là ẩn dụ, nhưng được dùng chỉ trong cách dạy dỗ phổ thông thì đã được Kinh Thánh bảo đảm đầy đủ, là Kinh Thánh ban cho dịp tiện và ủng hộ mọi cách diễn đạt trong đó, điều mà những ai đã từng tập luyện trong sự sống của Đức Chúa Trời đều hiểu rõ. Và về lý luận của nó, nó là thứ mà tôi biết người này không thể trả lời được. Vì loài thọ tạo mới, dù hắn có tưởng tượng thế nào, không phải là một cuộc trò chuyện mới, cũng không phải là sống thánh khiết, mà là nguyên tắc và năng lực thuộc linh được tạo ra trong các tín hữu bởi quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh, ban năng lực cho họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống và sự thánh khiết của nếp sống. Và nguyên tắc này đã được ban cho chúng ta, được tạo dựng trong chúng ta, chính vì mục đích ấy, nên chúng ta cần thiết phải, trừ khi chúng ta muốn khinh rẻ và coi thường ân điển mình đã nhận, bước đi trong sự thánh khiết và dồi dào trong các bông trái của sự công chính mà nó dẫn đến và hướng tới. Hãy để hắn trả lời điều này nếu hắn có thể, và khi hắn đã làm xong, hãy trả lời sứ đồ cũng theo cách tương tự, kẻo hắn không những nhạo báng tôi mà còn nhạo báng cả sứ đồ nữa.

Đoạn cuối cùng tôi sẽ nhận xét trong phần này là điều hắn đưa ra như là tóm lược của toàn bộ, trang 135: Tóm lại tất cả là, biết Đấng Christ không phải là được quen biết với thân vị Ngài theo cách như vậy, mà là hiểu Phúc Âm của Ngài trong toàn bộ chiều rộng và chiều sâu của nó. Không phải thân vị mà là Phúc Âm của Đấng Christ mới là đường đi, lẽ thật và sự sống; là điều dẫn chúng ta vào đường sự sống và hạnh phúc. Và nữa, sự quen biết với thân vị Đấng Christ này, mà những người này giả vờ có, chỉ là một công việc của trí tưởng tượng, và dạy người ta các nghệ thuật của sự giả hình, v.v.

Tôi không biết mình đã từng gặp điều gì được khẳng định một cách thô thiển như vậy, ngay cả trong số những người Quaker khinh rẻ thân vị của Đấng Christ. Vì trong khi Ngài phán về chính mình một cách rõ ràng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống, thì nói rằng Ngài không phải như vậy (vì Chúa Giê-xu Christ là thân vị của Ngài chứ không gì khác) mang trong nó một sự mâu thuẫn táo bạo, mà cả hai vế đều quy về lẽ thật. Khi chủ thể của một mệnh đề được công nhận, có thể có tranh luận lớn về nghĩa của vị ngữ; như khi Đấng Christ phán Ngài là cây nho. Cũng có thể có tranh luận về chủ thể của một mệnh đề, khi cách diễn đạt là về một vật thứ ba, và mơ hồ; như nơi Đấng Christ phán qua thân thể ta. Nhưng khi người đang nói là chủ thể, và nói về chính mình, thì chối bỏ điều Ngài phán là nói dối Ngài. Ta là đường đi, là lẽ thật và sự sống, Đấng Christ phán; Ngài đã không phải, tác giả của chúng ta phán, mà Phúc Âm đã phải. Giá như hắn đã cho phép mối quan hệ của chúng ta với Ngài, và thêm vào rằng, dù Ngài là như vậy, Ngài vẫn là như vậy không cách nào khác ngoài bởi Phúc Âm, thì cách diễn đạt đã có chút khiêm tốn nào đó. Nhưng nói rằng thân vị của Đấng Christ không phải, mà Phúc Âm phải, là điều không thể dung thứ được. Thế nhưng, người trẻ này dám áp đặt những quan niệm thô thiển và chưa tiêu hóa của mình lên một lời lớn lao như vậy của chính Đấng Christ, như thể chỉ bởi những lời chú giải sai lầm và thối nát của một vài người Socin mờ ám, mà sớm muộn gì ai đó cũng có thể nhắc hắn nhớ; tôi còn việc khác phải làm.

Nhưng theo cách giải thích của hắn về lời sấm thiên thượng này, người ta sẽ tưởng tượng thế nào về nghĩa của văn mạch, nơi những chữ Ta và Ta nói về Đấng Christ xuất hiện thường xuyên như vậy. Giả sử lời của cả câu ấy: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống, chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha, có nghĩa này: không phải chính Đấng Christ mà là Phúc Âm. Chẳng ai đến cùng Cha ngoài bởi đó, tức là, chẳng bởi ta mà bởi Phúc Âm; há chẳng phải mọi cách diễn đạt cùng bản chất trong văn mạch đều phải có cùng cách giải thích, như là câu 1: Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa; tức là, chẳng tin ta mà tin Phúc Âm? Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ; tức là, chẳng phải ta làm vậy mà là Phúc Âm; câu 3: Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta; tức là, chẳng phải ta mà Phúc Âm sẽ làm vậy. Và cứ thế với mọi điều khác mà Đấng Christ ở đó dường như nói về chính mình. Nếu đây là cách hắn giải thích Kinh Thánh, tôi chẳng ngạc nhiên khi hắn trách người khác về sự thiếu sót và sai lầm của họ trong đó.

Khi lần đầu tôi xét hai phần cuối này, tôi không ngờ rằng hắn ít nhất đã trình bày trung thực lời của tôi mà hắn cho là đáng để phản ánh và nhạo báng; vì biết rằng thật dễ dàng cho bất cứ ai mà lương tâm cho phép hắn đảm nhận một việc như vậy, moi ra những câu nói và cách diễn đạt từ luận thuyết vô tội nhất, và đề xuất chúng một cách ghê tởm như bị cắt khỏi sự mạch lạc thích đáng của chúng, dưới sự che giấu của mục đích và ý nghĩa chính yếu được định trong chúng. Vì thế tôi thậm chí chẳng đọc qua luận thuyết bị bắt bẻ, chỉ một hai lần xem xét lời của tôi như hắn trích dẫn, cũng không trực tiếp đối chiếu với điều tôi biết là ý nghĩa và ý định của mình, tôi đã lật đến các chỗ riêng để phát hiện sự lươn lẹo của hắn. Nhưng sau khi đã trải qua công việc khó chịu này, tôi đã chịu khó đọc qua toàn bộ đoạn lạc đề trong sách của tôi mà những lời bắt bẻ của hắn nhắm vào; và khi xem lại nó, sự kinh ngạc của tôi về cách hành xử của hắn càng tăng thêm không ít. Vì thế tôi không thể không mong muốn nơi những người ủng hộ thiên vị nhất của kẻ kiểm duyệt công việc, phán đoán và cách diễn đạt của người khác này, chỉ một lần đọc qua luận thuyết ấy, và nếu họ tự nhận mình là Cơ Đốc nhân, tôi sẽ phó thác toàn bộ nó,

cùng với việc giao phó các Lời Biện bác của ông ấy trên đó, tùy theo sự xét đoán của họ; nếu họ từ chối làm như vậy, xin họ biết rằng tôi khinh thường những lời chê bai của họ, và tôi xem sự khoái trá mà họ có được trong những Lời Biện bác đầy châm chọc của Người này như tiếng cười của kẻ ngu muội, hay như tiếng gai nhọn cháy dưới nồi.

[NEEDS REVIEW: OCR] (dòng bị hư hại nặng do lỗi in/OCR — nội dung không đọc được)

Còn những ai chịu khó ra sức gỡ bỏ sự lầm lẫn của chính mình, họ sẽ thấy rằng cụm từ "ngôi vị của Đấng Christ" ấy chỉ được dùng một hoặc hai lần trong cả bài luận dài, và chỉ dùng khi có dịp mà thôi; thế mà cứ theo tiếng la ó lên án nó ở đây, ai cũng tưởng rằng nó đã chiếm gần hết mọi trang giấy của bài viết. Người ấy cũng sẽ thấy rằng tôi đã công nhận và tuyên bố sự Khải thị mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài — các thuộc tính của bản thể Ngài, và ý chỉ Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng — trong toàn bộ phạm vi và hiệu lực của nó; và rằng, qua sự Nhận biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà tôi hết sức nhấn mạnh, tôi công khai, rõ ràng và tuyên bố minh bạch rằng tôi chẳng có ý gì khác ngoài sự Khải thị mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài trong Chúa Giê-xu Christ qua Phúc Âm; trong đó sự nhận biết ngôi vị Ngài — sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, "Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt" — cùng với những điều Ngài đã làm và chịu, với tư cách là Đấng Trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là bằng chứng hàng đầu; trong sự nhận biết ấy gồm có mọi sự khôn ngoan của chúng ta để sống cho Đức Chúa Trời. Về điểm này tôi không còn gì để thêm nữa, chỉ có điều này: kẻ nào phủ nhận hay chế nhạo những điều ấy, thì công khai từ bỏ Cơ Đốc giáo của mình. Và điều tôi không quy trách nhiệm cho Vị tác giả hào hùng này, là vì tôi tin chắc rằng ông ấy không làm như thế vì một ý đồ nào như vậy, mà một phần vì không biết những điều mình cả gan viết, và một phần để thỏa mãn lòng ác ý của chính ông ấy cùng một số người khác đối với con người tôi — loại tình cảm hư hỏng ấy, khi người ta phó mình cho nó thắng thế, sẽ làm mù mắt và làm lệch lạc sự xét đoán của những người khôn ngoan bằng ông ấy.

Trong Mục đầu của Chương tư của ông ấy, tôi không bị liên lụy đặc biệt; và chừng nào ông ấy còn phô ra những ý tưởng riêng của mình, dù chúng có ngớ ngẩn hay phi thần học đến đâu, tôi sẽ không bao giờ bận tâm với việc xem xét hay bác bỏ chúng: bao nhiêu người mà ông ấy có thể thuyết phục theo ý mình — rằng chúng ta không có sự hiệp nhất nào với Đấng Christ ngoại trừ nhờ sự hiệp nhất với Hội Thánh, điều mà sự thật hoàn toàn trái ngược; rằng Đấng Christ là Đầu về sự cai trị và quản trị đối với Hội Thánh đến nỗi Ngài không phải là Đầu của sự ảnh hưởng và sự ban cho sự sống thuộc linh, trái ngược với đức tin của Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại; rằng những lời quả quyết ấy của ông ấy có được sự ủng hộ nào từ thời cổ hay chút ít nào từ những đoạn trích từ Chrysostom do chính ông ấy dẫn; rằng những lời chú giải của ông ấy trên nhiều câu Kinh Thánh — vốn có sự trùng hợp lạ kỳ với những lời chú giải của hai người khác mà tôi sẽ nêu tên khi cần — là đủ để gắn vào chúng ý nghĩa mà ông ấy biện hộ, cùng với nhiều điều khác có sự sai lầm và lạc đề ngang bằng mà Mục này chứa đầy — tất cả cứ để họ đi theo khuynh hướng riêng của mình, tôi không bận tâm thêm nữa.

Nhưng dù ông ấy đã hết sức nhọc công dạy chúng ta về bản chất của sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và tín hữu, tôi xin phép được chọn điều ông Hooker đã trình bày hơn là điều của ông ấy, không chỉ vì nó đúng hơn và phù hợp với Kinh Thánh hơn, mà còn vì nó diễn đạt tốt hơn giáo lý của Hội Thánh Anh trong vấn đề này. Và nếu những điều này làm vui lòng những vị lãnh đạo hiện tại của Hội Thánh, trong đó xét về thực chất thì Đấng Christ bị gạt sang một bên, và toàn bộ sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta bị quy giản thành giáo lý của Phúc Âm cùng sự cai quản Hội Thánh bởi các giám mục và mục sư — cứ để nó hàm chứa bất cứ mâu thuẫn nào nó muốn, như nó thực sự hàm chứa mâu thuẫn tột cùng, vì chính bởi giáo lý của Phúc Âm mà chúng ta được dạy về sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ, và sự cai trị Hội Thánh của Ngài bởi luật pháp Ngài và Đức Thánh Linh — tôi chỉ có một lợi thế là biết được điều gì đó nhiều hơn trước đây, dù chẳng nhiều nhặn gì để...

Nhưng kẻ nào xét xem những suy xét nào đã được đưa ra trong Bài luận này, về sự cần thiết của sự đền tội phải được thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và chúng được mượn từ ai; về nỗ lực yếu ớt đáng thương trong đó nhằm quy giản mọi hành động trung gian của Đấng Christ vào chức vụ Vua của Ngài, và đặc biệt là sự cầu thay của Ngài; về sự nhắc đến mờ nhạt về sự đền tội của Đấng Christ, bị vướng víu với sự thêm thắt về "sự không biết triết lý" của nó, như người ta gọi, khá phù hợp với những kẻ thừa nhận rằng Chúa Christ đã làm điều mà Đức Chúa Trời hài lòng, cùng nhiều điều khác tương tự; kẻ ấy sẽ không phải đi tìm xem những điều này từ đâu đến, chúng đang đi về đâu, và Tác giả của chúng ta chịu ơn ai về hầu hết những ý tưởng hiếm hoi của mình — điều mà bất cứ lúc nào cũng dễ dàng cho ông ấy biết.

Mục hai của Chương này chủ yếu chứa đầy những lời chống đối Bài luận của tôi, về các sự xuất sắc thuộc ngôi vị của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian; hay đúng hơn tôi nên nói là chống lại những suy xét về chính vinh quang của Đấng Christ. Bài luận của tôi trên điểm ấy, tôi thừa nhận là yếu kém, và không chỉ thấp kém khôn lường... [NEEDS REVIEW: OCR] ...mà còn kém xa những gì nhiều tác giả cổ của Hội Thánh đã dạy và truyền lại cho mục đích ấy. Còn những lời chống đối của ông ấy thì là một hỗn hợp của sự dốt nát và ác ý, khó mà sánh bằng. Ông ấy bước vào công việc của mình ở trang 200, như sau:

"Thứ hai, chúng ta hãy tìm hiểu họ muốn nói gì về ngôi vị của Đấng Christ, Đấng mà tín hữu phải được hiệp nhất. Và ở đây họ đã vượt qua mọi sự tinh vi siêu hình của Suarez, và đã tìm ra cho Đấng Christ một ngôi vị khác biệt với thần tính và nhân tính của Ngài; vì không thể hiểu theo nghĩa nào khác về điều Tiến sĩ Owen nói với chúng ta, rằng qua 'các ân điển của ngôi vị Ngài' ông ấy không muốn nói đến các sự xuất sắc vinh hiển của thần tính Ngài xét riêng trong chính nó, tách khỏi chức vụ mà vì chúng ta, với tư cách là Đức Chúa Trời và là Người, Ngài đã đảm nhận, cũng không phải vẻ bề ngoài của nhân tính Ngài khi Ngài giao tiếp ở đây trên đất, cũng không phải như bây giờ được tôn cao trong vinh quang, mà là các ân điển của ngôi vị Đấng Christ, khi Ngài được khoác lấy chức vụ Trung gian; sự siêu việt thuộc linh, sự khả ái, vẻ đẹp của Ngài, như đã được Cha chỉ định và xức dầu cho công việc lớn lao là đem về lòng Ngài mọi kẻ được chọn của Ngài. Giờ đây, trừ khi ngôi vị của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian khác biệt với ngôi vị của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-Người, thì tất cả điều này là lời nói rỗng. Vì có những ân điển thuộc ngôi vị nào trong Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian mà không thuộc về Ngài hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là Người? Quả có một số điều mà Cứu Chúa chúng ta đã làm và chịu, mà Ngài không bị buộc phải làm, hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là Người, mà với tư cách là Đấng Trung gian, nhưng chắc chắn ông ấy sẽ không gọi những bổn phận và hành động đặc thù của một chức vụ là các ân điển thuộc ngôi vị."

Tôi nay đã học được rằng không nên tin vào sự trung thực và ngay thẳng của Tác giả của chúng ta, về những trích dẫn của ông ấy từ sách tôi, điều mà tôi thấy ông ấy ở đây đã cắt xén và sửa đổi như ở những chỗ khác, và do đó tôi sẽ chép lại toàn bộ đoạn ấy bằng chính lời của mình, trang 51:

"Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian là Đấng mà chúng ta nói đến; và do đó, qua ân điển của ngôi vị Ngài, tôi không hiểu, thứ nhất, các sự xuất sắc vinh hiển của thần tính Ngài xét riêng trong chính nó, tách khỏi chức vụ mà vì chúng ta, với tư cách là Đức Chúa Trời và là Người, Ngài đã đảm nhận; 2. cũng không phải vẻ bề ngoài của nhân tính Ngài, cả khi Ngài giao tiếp ở đây trên đất, mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, về đó vì gánh nặng đặt trên Ngài, đấng tiên tri đã cho một mô tả hoàn toàn khác, Ê-sai 52:14, về điều mà một số người cổ đã rất thi vị trong cách diễn đạt, cũng chưa phải như bây giờ được tôn cao trong vinh quang, một sự tưởng tượng hão huyền về điều ấy khiến nhiều người mang một sự tôn kính sai lầm, hư hỏng đối với Đấng Christ, ngay cả trên những nhận thức xác thịt về sự tôn cao vĩ đại của nhân tính, điều ấy chỉ là biết Đấng Christ theo xác thịt, một tai họa càng bị làm trầm trọng bởi sự gớm ghiếc của hình tượng ngu dại. Nhưng đây là điều tôi muốn nói: các ân điển của ngôi vị Đấng Christ khi Ngài được khoác lấy chức vụ Trung gian, sự siêu việt thuộc linh, sự khả ái và vẻ đẹp của Ngài, v.v. Giờ đây, về phương diện này Kinh Thánh mô tả Ngài là vô cùng xuất sắc, khả ái và đáng ước ao, vượt xa mọi sự so sánh với điều thiện tạo vật được chọn lọc nhất, cao trọng nhất hay bất cứ sự ban cho nào có thể tưởng tượng được: điều mà tôi chứng minh kỹ lưỡng từ... [NEEDS REVIEW: OCR]

Trong phần Lạc đề, một số đoạn mà ông ấy bắt bẻ ở Mục này, ý đồ của tôi là tuyên bố, như đã nói, đôi điều về vinh quang của ngôi vị Đấng Christ: Vì mục đích ấy tôi đã xét cả vinh quang của thần tính Ngài lẫn nhiều sự xuất sắc của nhân tính Ngài. Nhưng điều mà tôi chủ yếu nhấn mạnh là sự xuất sắc của ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và là Người trong một, nhờ đó Ngài xứng hợp và có khả năng làm Đấng Trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, và thực hiện mọi mục đích lớn lao và phước hạnh của sự trung gian của Ngài.

Rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đức Chúa Trời, và rằng vì lẽ đó trong ngôi vị Ngài có những sự xuất sắc thiết yếu và các thuộc tính của bản thể thần linh, tôi cho rằng ông ấy sẽ không phủ nhận; ông ấy cũng sẽ không phủ nhận rằng Ngài thật là Người, và rằng nhân tính Ngài được ban cho nhiều ân điển và sự xuất sắc vinh hiển vốn đặc thù của nó. Rằng có một sự xét riêng về ngôi vị Ngài khi cả hai bản tính ấy được hiệp nhất trong đó, là điều mà ông ấy dường như muốn chống đối. Và có hợp lẽ không khi một người có việc khác để làm lại dành những khoảnh khắc của thời gian mà mình biết cách dùng tốt hơn, để theo đuổi những điều lạc đề của một người bị rối trí trong chính sự dốt nát và tự tin của mình đến nỗi chẳng biết mình đang ở đâu, cũng chẳng biết mình đang nói gì.

Chẳng phải Con Đức Chúa Trời, bằng cách đảm nhận nhân tính của chúng ta, vừa tiếp tục là Đấng Ngài vốn là, vừa trở nên điều Ngài vốn không phải đó sao? Chẳng phải ngôi vị của Đấng Christ, bởi sự thông truyền các thuộc tính của mỗi bản tính vào và cho nó, là nguyên lý của những hành động mà Ngài không thể làm được, hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là Người, xét riêng rẽ đó sao? Nếu không, làm sao Đức Chúa Trời lại cứu chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết Ngài? Hay làm sao điều mà Ngài phán trong Giăng 3:13 lại là thật: "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời"?

Chẳng phải sự hiệp nhất của hai bản tính trong cùng một ngôi vị (điều ấy chẳng phải là thuộc tính của bản tính thần linh hay bản tính nhân loại, mà là một hiệu quả khôn tả, riêng biệt của sự hạ mình, sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời, điều mà các tác giả cổ đồng thanh gọi là ân điển của sự hiệp nhất, mà chủ thể của nó là ngôi vị của Đấng Christ) chính là điều nhờ đó Ngài xứng hợp, thích đáng và có khả năng cho mọi công việc của sự trung gian của Ngài đó sao?

Hơn nữa, chẳng phải Kinh Thánh trình bày cho đức tin và sự an ủi của chúng ta vinh quang, quyền năng và ân điển của ngôi vị Đấng Christ khi Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời, cùng tình yêu, sự cảm thông, sự chăm sóc và lòng thương xót của Ngài với tư cách là Người, thế mà tất cả đều tự biểu lộ trong một và cùng một ngôi vị của Con Đức Chúa Trời đó sao. Hãy để ông ấy đọc chương đầu của thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ và xem ông ấy có thể giải thích thế nào về điều ấy. Và chẳng phải đó là những nguyên lý của đạo Cơ Đốc mà không ai nên không biết, hay có thể phủ nhận mà không mang tội của các tà giáo đã bị lên án trong các công đồng chung đầu tiên đó sao?

Nhưng Tác giả của chúng ta nói: trừ khi ngôi vị của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian khác biệt với ngôi vị của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-Người, thì tất cả điều này là lời nói rỗng. Hay lắm! và tại sao vậy? Tại sao, có những ân điển thuộc ngôi vị nào trong Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian mà không thuộc về Ngài hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là Người? Nhưng ông ấy không hổ thẹn về sự dốt nát này sao? Việc Ngài là Đức Chúa Trời và là Người trong một ngôi vị — điều không thuộc về Ngài hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là Người — chẳng phải là một ân điển và sự xuất sắc thuộc ngôi vị đó sao? Và chẳng phải có vô số hành động thuộc ngôi vị phụ thuộc vào điều ấy, mà Ngài không thể làm được, hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là Người, như việc tự mình sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của chính Ngài và cứu chuộc Hội Thánh bằng huyết Ngài đó sao?

Chẳng phải hầu hết những mô tả về Đấng Christ được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, hầu hết những hành động được gán cho Ngài, đều là những điều không thuộc về, cũng không phát xuất từ bản tính thần linh hay bản tính nhân loại, xét riêng rẽ, mà từ ngôi vị của Đấng Christ khi cả hai bản tính ấy được hiệp nhất trong đó đó sao?

Điều dường như đã dẫn ông ấy vào mê cung, trong đó ông ấy bị rối trí trong bài luận tiếp theo của mình, là việc, xét rằng trong Đấng Christ chỉ có hai bản tính, bản tính thần linh và bản tính nhân loại, và bản tính là nguyên lý của mọi hành động, ông ấy cho rằng không thể nói gì về Đấng Christ, không thể gán điều gì cho ngôi vị Ngài, ngoại trừ điều được trực tiếp, chính thức quy cho một trong hai bản tính của Ngài, xét riêng rẽ. Nhưng ông ấy có thể dễ dàng tự hỏi rằng, vì mọi thuộc tính và hành động của bản tính thần linh đều tuyệt đối thuộc về thần linh, và mọi thuộc tính và hành động của bản tính nhân loại đều tuyệt đối thuộc về nhân loại, thì do đâu mà mọi hành động và công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian đều là Theandrical (vừa thuộc thần tính vừa thuộc nhân tính)?

Dù trong ngôi vị của Đấng Christ không có gì ngoài bản tính thần linh và bản tính nhân loại của Ngài, thế mà ngôi vị của Đấng Christ không phải là bản tính thần linh của Ngài, cũng không phải là bản tính nhân loại của Ngài. Vì bản tính nhân loại tự nó là và mãi mãi là ἀνυπόστατον (anhypostaton — không có sự hiện hữu riêng trong chính nó), còn bản tính thần linh, để cấu thành trọn vẹn ngôi vị của Đấng Trung gian trong và cho chính ngôi vị (hypostasis) của mình, đã đảm nhận bản tính nhân loại; thế nên, dù mọi năng lực hay hành động đều... [NEEDS REVIEW: OCR] ...và như vậy các bản tính riêng biệt là những nguyên lý riêng biệt của các hành động của Đấng Christ, thế mà ngôi vị Ngài là tác nhân chính hay duy nhất; ngôi vị ấy, vì là Đức Chúa Trời-Người, nên mọi hành động của nó, nhờ sự thông truyền các thuộc tính của cả hai bản tính trong đó, đều là Theandrical. Và sự xuất sắc của ngôi vị Đấng Christ này, trong đó Ngài mọi bề đều được trang bị cho công việc trung gian, tôi đôi khi gọi là ân điển thuộc ngôi vị của Ngài, và tôi sẽ không đến học nơi ông ấy cách nói và diễn đạt mình trong những điều này.

Và điều ông ấy quả quyết ở trang 203 là hết sức sai lầm: rằng tôi phân biệt các ân điển của ngôi vị Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian, khỏi các ân điển của ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và là Người. Cũng không một ai có thể chạy theo một sự tưởng tượng như thế, nếu đã hiểu thỏa đáng những điều mình nói đến. Và việc trình bày trần trụi những điều này cũng đủ để đánh bại ý đồ của mọi lời bắt bẻ và chống đối tiếp theo của ông ấy.

Còn điều ông ấy kết luận: rằng chắc chắn tôi sẽ không gọi những bổn phận và hành động đặc thù của một chức vụ là các ân điển thuộc ngôi vị; tôi cho rằng ông ấy không biết rõ mình muốn nói gì qua đó. Dù ông ấy có tưởng tượng gì về việc Đấng Christ là tên của một chức vụ, thì Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta nói đến là một ngôi vị chứ không phải một chức vụ. Và trong bản chất của sự vật (rerum natura) không hề có những thứ gọi là hành động của một chức vụ. Và nếu qua đó ông ấy muốn nói đến những hành động của một ngôi vị trong khi thi hành một chức vụ, thì dù ông ấy gọi chúng là gì, tôi sẽ gọi những tập tính trong Đấng Christ mà từ đó mọi hành động của Ngài trong việc thi hành chức vụ Ngài đều phát xuất, là các ân điển thuộc ngôi vị; và điều ấy là bất kể ông ấy có muốn hay không. Vậy Ngài là Đấng thương xót, thành tín và đầy lòng trắc ẩn; mọi hành động của Ngài trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài đều được khởi đầu và điều chỉnh bởi những phẩm chất ấy, tôi gọi chúng là các ân điển thuộc ngôi vị của Ngài, và tôi hy vọng từ nay về sau tôi có thể được ông ấy cho phép làm như vậy. Điều tương tự cũng có thể nói về các chức vụ khác của Ngài.

Bài luận mà ông ấy điên cuồng chống lại như vậy là bài mang tính giáo huấn và được điều chỉnh... [NEEDS REVIEW: OCR] ...đòi hỏi từ chúng một sự chính xác và thích đáng trong cách diễn đạt, như điều được đòi hỏi ở những bài mang tính học viện hay tranh biện. Đó là điều mà theo sự cho phép chung được dành cho các luận văn của người xưa thuộc loại ấy, nhất là khi không có điều gì được dạy ngoài điều mà về thực chất phù hợp với lẽ thật.

Nhưng Người này không chỉ cố gắng tỏ ra nghiêm khắc trong việc gặm nhấm mọi cách diễn đạt mà ông ấy tưởng là dễ bị ông ấy chê trách, mà còn với một thủ đoạn thiếu ngay thẳng, bỏ qua mạch văn và tiến trình của bài luận, điều mà tôi cho rằng ông ấy thấy mình không thể chống lại, ông ấy lấy ra khi thì chỗ này, khi thì chỗ kia, lên xuống, tới lui, tùy ý mình; bất cứ điều gì ông ấy muốn, để nếu có thể gán cho toàn bộ một ý nghĩa xấu. Và nếu qua đó ông ấy chưa bày tỏ đủ thiện chí của mình trong việc làm điều gì đó gây bất lợi cho tôi, thì ông ấy đã thất bại trong toàn bộ nỗ lực của mình. Vì không có cách diễn đạt nào mà ông ấy đã chọn làm đề tài cho các suy xét của mình, là thật sự của tôi; nhưng hễ nó được tôi dùng như thế nào, và với mục đích của nó, tôi sẽ bảo vệ nó chống lại ông ấy và mọi đồng bọn của ông ấy, trong khi Kinh Thánh còn được phép làm quy tắc và thước đo cho các quan niệm và cách diễn đạt của chúng ta về những điều thánh.

Và hiện tại tôi hoàn toàn mệt mỏi với... [NEEDS REVIEW: OCR] ...một người có những điều đáng buồn như thế. Tôi sẽ nhận từ ông ấy lòng tốt của một sự mang ơn về bấy nhiêu kiên nhẫn cần thiết cho việc đọc những trang tiếp theo mà tôi có liên quan;

Thứ nhất, trang 202, ông ấy muốn moi móc điều gì đó — nếu ông ấy biết là điều gì — từ những trích dẫn của tôi về Nhã-ca 5:9 để diễn đạt hay minh họa sự xuất sắc của Đấng Christ, điều mà thoạt tiên ông ấy gọi bằng giọng châm chọc là một bằng chứng xuất sắc; nhưng vì nó còn xa mới là bằng chứng duy nhất được đưa ra để xác nhận cùng một lẽ thật, và nó được dùng để minh họa điều đã nói hơn là để chứng minh điều ấy; thế mà xin ông ấy cho phép, tôi sẽ cả gan giữ lấy những nhận thức của mình về sự giải thích theo dịp của những lời ấy mà tôi đã đưa ra ở chỗ ấy, cho đến khi ông ấy vui lòng cho tôi biết một cách giải thích tốt hơn, điều mà tôi cho là sẽ còn lâu lắm.

Vì điều ông ấy thêm vào: "Nhưng dù sao thì trắng và hồng thuộc về bản tính thần linh và bản tính nhân loại của Ngài, và điều ấy không liên quan gì đến chức vụ trung gian của Ngài, vì Ngài đã trắng trong vinh quang của thần tính Ngài; và hồng với đất đỏ của nhân tính Ngài, dù Ngài có được xét là Đấng Trung gian hay không"; điều ấy đến từ cùng một nguồn khôn ngoan và thiện chí với những điều trước. Vì nói về việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là Người mà không xét đến việc Ngài là Đấng Trung gian thì khôn ngoan ở chỗ nào; như thể Ngài đã từng, hay sẽ từng, là Đức Chúa Trời-Người, mà không liên quan gì đến sự trung gian của Ngài vậy.

Sự châm chọc của ông ấy về đất đỏ của nhân tính Đấng Christ được trình bày như lời của tôi, thì dựa trên một sự giả mạo trắng trợn. Vì lời của tôi là: Ngài cũng hồng trong vẻ đẹp của nhân tính Ngài. Loài người được gọi là A-đam từ đất đỏ mà mình được dựng nên. Từ dùng ở đây chỉ Ngài ra là A-đam thứ hai... [NEEDS REVIEW: OCR] ...bằng xương bằng thịt, vì con cái cũng dự phần vào điều ấy. Và nếu ông ấy khó chịu với những cách diễn đạt này, xin ông ấy hãy lấy... [NEEDS REVIEW: OCR] ...điều mà tôi không liên quan. Nhưng lỗi của tôi mà đáng bị ông ấy sửa dạy nặng nề như thế, là tôi áp dụng cho ngôi vị của Đấng Christ điều thuộc về các bản tính của Ngài. Nhưng nếu tôi không nói điều gì như thế, hay không có ý đồ nào như thế ở chỗ ấy thì sao? Vì dù tôi vẫn duy trì một sự xét riêng về sự xuất sắc của ngôi vị Đấng Christ, như bao gồm cả hai bản tính Ngài được hiệp nhất, dù mọi thực thể trong ngôi vị Ngài đều thuộc về một trong hai bản tính một cách chính thức và triệt để (những sự xuất sắc khác ấy là sự trỗi lên — exurgency — của sự hiệp nhất của chúng), nhờ đó ngôi vị Ngài được trang bị và thích ứng cho các hành động trung gian của Ngài, điều mà trong mỗi bản tính xét riêng rẽ Ngài không thể làm được, và tôi sẽ tiếp tục duy trì điều ấy chống lại bất cứ ai dám trực tiếp chống đối nó; thế mà ở chỗ này tôi không có ý ấy, điều mà người này biết rõ, vì chính những lời ngay sau điều mà ông ấy vờ vịt chứng minh là: "Vẻ đẹp và... [NEEDS REVIEW: OCR] ...của Chúa Giê-xu Christ trong sự hiệp nhất của cả hai trong một ngôi vị sẽ được tuyên bố sau."

Từ đó ông ấy nhảy sang trang 64 của sách tôi, từ đó, ngược lại trang 53, rồi lên xuống tôi không biết thế nào và đi đâu. Ông ấy bắt đầu với trang 64. Và trong phần lạc đề đầu tiên của ông ấy về sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ, để mời chúng ta vào sự thông công với Ngài trong một quan hệ hôn nhân, ông ấy nói với chúng ta rằng Đấng Christ vô cùng xuất sắc và đáng ước ao trong thần tính Ngài, và vinh quang của nó; Ngài đáng ước ao và xứng đáng cho chúng ta đón nhận khi được xét trong nhân tính Ngài, trong sự không tội lỗi, sự đầy dẫy ân điển của Ngài, v.v.

Giờ đây, dù điều này trông rất giống một mâu thuẫn... [NEEDS REVIEW: OCR] ...cả các sự xuất sắc của bản tính thần linh lẫn bản tính nhân loại của Ngài, thế mà ông ấy có một lối thoát (salvo) sẽ giải cứu ông ấy khỏi cả mâu thuẫn lẫn ý nghĩa, rằng ông ấy không xét những sự xuất sắc ấy của thần tính hay nhân tính Ngài như tách khỏi chức vụ Trung gian của Ngài, dù ông ấy có thể làm vậy nếu muốn: vì ông ấy xét những sự xuất sắc không đặc thù cho chức vụ Trung gian, mà những điều sẽ thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và là Người, dù Ngài có là Đấng Trung gian hay không; nhưng sự phân biệt của ông ấy giữa các ân điển của ngôi vị Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian, với các ân điển của ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và là Người, sẽ ra sao, khi trong Đấng Christ không có ân điển thuộc ngôi vị nào ngoài những điều thuộc về thần tính hay nhân tính của Ngài.

Tôi hoàn toàn thỏa mãn rằng ông ấy chẳng biết mình đang ở đâu, cũng chẳng biết mình đang làm gì, hay không có sự hiểu biết đúng đắn về những điều mình bàn luận. Điều mà ông ấy chống đối, nếu ông ấy định chống đối điều gì mà tôi đã quả quyết, là: vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời, các thuộc tính thiết yếu của bản tính thần linh Ngài phải được xét như động cơ chính thức cho, và đối tượng của đức tin, tình yêu và sự vâng lời; và vì Ngài cũng là Người, các sự xuất sắc của Ngài trong sự ban cho vinh hiển của nhân tính Ngài, cùng với sự liên hệ của Ngài với chúng ta trong đó, và sự trang bị ân điển của Ngài cho việc thi hành chức vụ Ngài, được trình bày cho đức tin và tình yêu của chúng ta trong Kinh Thánh. Và về những điều này chúng ta phải có một sự xét riêng; đức tin của chúng ta về chúng không chỉ được dạy trong Kinh Thánh, mà còn được... [NEEDS REVIEW: OCR] ...trong các bản tuyên xưng và quyết định của Hội Thánh nguyên thủy. Nhưng ngôi vị của Đấng Christ, trong đó hai bản tính này được hiệp nhất, là một sự xét riêng khác, và những điều được nói về nó là những điều không thể, dưới bất cứ một phát biểu đơn lẻ nào, quy cho một trong hai bản tính, dù không có điều nào như thế mà không thuộc về một trong hai bản tính một cách chính thức, hay là hệ quả tất yếu và sự trỗi lên (exurgency) của sự hiệp nhất của chúng. Xem Ê-sai 9:6; 2 Ti-mô-thê 3:16; Giăng 1:14. Điều tôi bàn luận là vinh quang của Ngôi Lời Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt.

Nhưng Người này nói về những điều sẽ thuộc về Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-Người, dù Ngài có là Đấng Trung gian hay không, như thể Con Đức Chúa Trời hoặc đã từng là, hoặc đã từng được định là, hay có thể được xét là Đức Chúa Trời-Người; mà không phải là Đấng Trung gian. Và từ đó ông ấy muốn tự cứu mình bằng lời vu khống gán cho tôi một sự phân biệt giữa các ân điển của ngôi vị Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung gian, và các ân điển của ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và là Người, tức là một ngôi vị, điều ấy chỉ là một sự bịa đặt thuần túy của chính sự hiểu lầm của ông ấy.

Xét toàn bộ, ông ấy đi đến luận đề chính xác của riêng mình, rằng trong Đấng Christ không có ân điển thuộc ngôi vị nào ngoài những điều thuộc về thần tính hay nhân tính của Ngài. Các ân điển thuộc ngôi vị mà lại thuộc về nhân tính hay bản tính nhân loại của Đấng Christ — bản tính ấy là ἀνυπόστατον (anhypostaton — không có sự hiện hữu riêng trong chính nó) — là một ý niệm mà những ai muốn thì cứ cảm ơn ông ấy. Và ông ấy nên xét kỹ xem mình nghĩ gì về ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Nhưng giờ đây ông ấy sẽ vạch trần ý đồ của tất cả những điều này, và sau đó chứng minh nó bằng những trích dẫn từ sách tôi. Điều đầu tiên ông ấy làm ở trang 203 trở đi. Nhưng dù ý nghĩa của sự phân biệt ấy ra sao, trong nó có một mưu đồ rất sâu, mà việc nhận ra nó sẽ vạch trần toàn bộ sự mầu nhiệm của ngôi vị Đấng Christ, và sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài. Vì những người này xét rằng Đấng Christ cứu chúng ta với tư cách là Đấng Trung gian của chúng ta, chứ không phải chỉ được xét là Đức Chúa Trời hay là Người, và họ tưởng tượng rằng chúng ta nhận ân điển và sự cứu rỗi từ ngôi vị của Đấng Christ, hệt như chúng ta lấy nước từ một ống dẫn, hay một món quà và sự ban cho rộng rãi từ một ông hoàng, rằng nó chảy đến chúng ta từ sự hiệp nhất của chúng ta với ngôi vị Ngài, và do đó họ trang điểm ngôi vị của Đấng Trung gian bằng mọi sự xuất sắc và ân điển thuộc ngôi vị có thể khiến Ngài thành một Cứu Chúa xứng hợp, để những ai được hiệp nhất với ngôi vị Ngài như vậy — về điều này sẽ nói thêm ở Mục sau — không cần sợ mất sự cứu rỗi. Do đó họ lục lọi mọi sự trọn vẹn vô biên của thần tính, và bất cứ điều gì họ có thể tìm thấy hay tưởng tượng nói lên sự an ủi nào cho tội nhân, thì ngay lập tức đó là một ân điển thuộc ngôi vị của Đấng Trung gian. Họ xét mọi hiệu quả vinh hiển của sự trung gian của Ngài, và bất cứ điều lớn lao nào được nói về Phúc Âm của Ngài, hay tôn giáo, hay sự cầu thay của Ngài cho chúng ta, những điều ấy đều dùng làm các ân điển thuộc ngôi vị; đến nỗi mọi hy vọng của chúng ta có thể được xây dựng không phải trên giao ước Phúc Âm, mà trên ngôi vị của Đấng Christ; đến nỗi cuộc tranh luận giờ đây nằm giữa ngôi vị của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, điều nào phải là nền tảng của hy vọng chúng ta, điều nào là con đường đến sự sống và hạnh phúc.

Thứ nhất, chúng ta xét và tin rằng Đấng Christ cứu chúng ta với tư cách là Đấng Trung gian, tức là, với tư cách là Đức Chúa Trời và là Người trong một ngôi vị, thi hành chức vụ của một Đấng Trung gian, chứ không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời hay là Người. Điều này chúng ta tin cùng với toàn thể Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ, và có thể cả gan nói: ai không tin như vậy, hãy để người ấy bị a-na-them Ma-ra-na-tha.

Thứ hai, chúng ta không tưởng tượng, mà tin từ Kinh Thánh, và cùng với toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nhận ân điển và sự cứu rỗi từ ngôi vị của Đấng Christ, theo những cách riêng biệt mà chúng có thể được nhận; và ai tin khác đi, hãy để người ấy bị a-na-them. Chỉ có điều, việc ông ấy đặt ân điển và sự cứu rỗi vào cùng một cách nhận, là thuộc về sự chính xác của ông ấy trong việc diễn đạt cảm nghĩ của chính mình, hay thuộc về sự ngay thẳng của ông ấy trong việc trình bày lời của người khác, tôi để ngỏ không quyết định. Những ví dụ ông ấy dùng để diễn đạt đức tin của chúng ta trong những điều này, cho thấy thiện chí của ông ấy đối với sự châm chọc và báng bổ.

Chúng ta nói, có sự thông truyền thật sự ân điển từ ngôi vị của Đấng Christ với tư cách là Đầu của Hội Thánh đến mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài, nhờ đó họ được làm cho sống lại, được gây dựng, và được ban năng lực cho mọi sự vâng lời thánh khiết; và nếu ông ấy phủ nhận điều ấy, ông ấy đứng dưới sự a-na-them của nhiều công đồng của Hội Thánh cổ.

Chúng ta không nói rằng chúng ta nhận nó như nước từ một ống dẫn, vốn có dung lượng giới hạn đã định, trong khi chúng ta nói ngôi vị của Đấng Christ, vì cớ thần tính Ngài, là một nguồn hay suối sống vô biên, đời đời của mọi ân điển. Và khi Đức Chúa Trời tự gọi mình là nguồn nước sống, và Chúa Christ gọi Đức Thánh Linh Ngài thông truyền cho tín hữu là nước sống, dưới những danh hiệu ấy Ngài đã thường được hứa trong Cựu Ước, cũng như ân điển và sự thương xót của Phúc Âm là nước của sự sống, mời chúng ta đến nhận lấy và uống, Tác giả này nên được khuyên hãy coi chừng sự châm chọc báng bổ những điều này.

Còn việc có ai đã nói rằng chúng ta nhận ân điển và sự cứu rỗi từ Đấng Christ như một món quà hay sự ban cho rộng rãi từ một ông hoàng hay không, tôi không biết; nếu họ đã nói, khuyết điểm duy nhất trong đó là ví dụ ấy chẳng hề đủ để... [NEEDS REVIEW: OCR] ...ân điển nhưng không và sự rộng lượng của Đấng Christ trong việc thông truyền chúng cho tội nhân, và ngoài ra nó còn xúc phạm ở điểm nào, xin ông ấy hãy tỉnh táo tuyên bố nếu ông ấy có thể.

Đây là lời buộc tội chúng ta về điểm đức tin và xét đoán, điều mà nói gọn trong một lời chẳng hơn gì điều này: rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta định tiếp tục như vậy, mặc cho người này chế nhạo chừng nào ông ấy muốn. Lời buộc tội tiếp theo của ông ấy liên quan đến sự thực hành của chúng ta trong việc theo đuổi những nguyên lý khủng khiếp này, mà bởi sự lặp lại ông ấy đã phơi bày cho sự khinh bỉ. Và do đó họ trang điểm, v.v. Người đáng thương này định làm gì? Ý đồ của mọi sự báng bổ này là gì? Việc tuyên bố các bản tính và ngôi vị của Đấng Christ, ân điển và công việc của Ngài, việc gán cho Ngài điều được trực tiếp và rõ ràng bằng lời gán cho Ngài trong Kinh Thánh, hay thuật lại theo khả năng của chúng ta sự mô tả mà Kinh Thánh đưa ra về Ngài, ở đây bị gọi là trang điểm ngôi vị của Đấng Trung gian bằng mọi ân điển thuộc ngôi vị có thể khiến Ngài thành một Cứu Chúa xứng hợp. Sự chuẩn bị ngôi vị của Đấng Christ để làm một Cứu Chúa xứng hợp và thích đáng cho tội nhân, điều... [NEEDS REVIEW: OCR — đoạn kết bị cắt do lỗi OCR]

— mà hắn phạm thượng đem so sánh với việc trang điểm [NEEDS REVIEW: OCR — đoạn đầu bản quét quá nhòe, không đọc được trọn vẹn] — là công trình Vĩ đại nhất, Vinh hiển nhất và Diệu kỳ nhất mà Trí khôn, Thiện tính, Quyền năng và Tình yêu vô hạn từng làm ra và sinh ra, và sẽ còn làm cho đến đời đời. Và những người mà hắn nhắm đến, trong vấn đề này chẳng mưu đồ gì, chẳng làm gì, chỉ cố gắng theo mức độ ân tứ của Đấng Christ mà họ đã nhận được, để tuyên bố và giảng giải những gì đã được mặc khải và dạy dỗ trong Kinh Thánh về việc ấy; còn những ai vượt quá giới hạn của sự mặc khải trong Kinh Thánh về việc này (nếu có ai làm vậy), chúng tôi ghê tởm. Và về những ai được liên hiệp với Đấng Christ, tuy chúng tôi không nói rằng họ chẳng cần phải sợ mất sự cứu rỗi — vì họ sẽ được đưa đến sự cứu rỗi không chỉ nhờ thực hành mọi ân điển, trong đó sự kính sợ là một, mà còn qua những thử thách và cám dỗ luôn khiến họ phải kính sợ mà cẩn trọng và siêng năng, và đôi khi là sự kính sợ về kết cục của mọi việc đến nỗi phải chống cự với đức tin và làm rung chuyển những quyết tâm vững chắc nhất của đức tin — nhưng chúng tôi không ngại nói rằng những ai thật sự được liên hiệp với Chúa Giê-xu Christ sẽ [NEEDS REVIEW: OCR — câu dang dở do nhòe bản quét]...

...Hắn còn thêm rằng: họ "mò mẫm," v.v. Nhưng ý nghĩa của những lý lẽ này là gì? Chẳng phải Kinh Thánh tuyên bố Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người sao? Chẳng phải Kinh Thánh xây dựng toàn bộ đức tin, sự vâng lời và sự cứu rỗi của chúng ta trên sự xét xem ấy sao? Chẳng phải các thuộc tính của bản tính Thần linh ở khắp nơi trong Kinh Thánh đã được tuyên bố và trình bày cho chúng ta, để sinh ra và vững lập đức tin trong chúng ta, và làm đối tượng của, cũng như sự thực hành của mọi ân điển và sự vâng lời sao? Và giờ đây tìm cách từ Kinh Thánh tuyên bố và dạy dỗ người khác những điều ấy, nhằm chính mục đích mà chúng được mặc khải trong Kinh Thánh, lại trở thành một tội sao? Liệu việc này, với bất cứ bằng chứng nào của sự nghiêm túc, có thể bị xuyên tạc thành việc "mò mẫm những sự trọn vẹn vô biên của bản tính Thần linh, để trang điểm cho Ngôi vị của Đấng Trung gian" không? Hắn là một Cơ Đốc nhân sao, hay có xứng với danh ấy không, kẻ khinh miệt hay xem thường việc suy ngẫm các thuộc tính của bản tính Thần linh nơi Ngôi vị của Đấng Christ?

Tôi nghĩ rằng ân điển hay sự vinh hiển của Ngôi vị Ngài không chủ yếu hệ tại ở những điều ấy, như bản tính con người đã được hiệp nhất vào đó. Họ xét xem mọi kết quả Vinh hiển của chức vụ Trung gian của Ngài. Mọi kết quả của chức vụ Trung gian của Đấng Christ, mọi điều được nói về Phúc Âm, v.v. đều tuyên bố sự vinh hiển của Ngôi vị Đấng Christ, như kết quả tuyên bố nguyên nhân của nó, và có thể và phải được xét xem nhằm mục đích ấy khi dịp đòi hỏi. Và những người mà hắn chống đối cũng không xét xem chúng theo cách nào khác. 6. "Nhưng mục đích của những nguyên tắc và cách hành xử lạ lùng này, hắn bảo chúng ta, là để mọi hy vọng của chúng ta được xây dựng, không trên giao ước Phúc Âm, mà trên Ngôi vị của Đấng Christ." Nhưng tôi xin nói lại, người này định làm gì đây? Sự tôn trọng thông thường dành cho Đức Chúa Trời và con người đã đi đâu mất? Ai là người xây dựng hy vọng của mình trên Đấng Christ đến nỗi loại bỏ hay khinh miệt giao ước Phúc Âm, như cách hắn gọi, dù tôi e rằng nếu hắn phải giải thích cho rõ, hắn sẽ lúng túng về bản chất thật của giao ước Phúc Âm, như tôi thấy hắn đang lúng túng vậy...

Thật vậy, hắn bảo chúng ta rằng [NEEDS REVIEW: OCR — đoạn văn bị xáo trộn, chỉ còn đoán được ý: không phải Ngôi vị của Đấng Christ mà là Phúc Âm mới là con đường], rằng chúng ta từng nói: không phải giao ước của ân điển mà là Ngôi vị của Đấng Christ mới là điều chúng ta xem trọng? Nhưng nỗi sợ và sự ghen tị vô cớ này từ đâu mà ra; hay đúng hơn, sự nghi ngờ ác ý này từ đâu mà ra, rằng nếu ai cố gắng tôn cao Ngôi vị của Đấng Christ, thì ngay lập tức giao ước của Phúc Âm (tức là, trong lẽ thật, giao ước được tuyên bố trong Phúc Âm) phải bị loại bỏ? Có sự mâu thuẫn nào giữa Đấng Christ và giao ước không? Tôi chưa từng gặp ai lại sợ hãi và ghen tị đến thế, e rằng người ta gán cho Chúa Giê-xu Christ quá nhiều trong việc cứu rỗi chúng ta; và khi chẳng có gì quá mức, chỉ toàn những điều Kinh Thánh rõ ràng và từng lời gán cho Ngài và quả quyết về Ngài, thì ngay lập tức có tiếng kêu la rằng Phúc Âm và giao ước đã bị loại bỏ, và rằng có một cuộc tranh luận giữa Ngôi vị của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Nhưng hắn đừng bận tâm, vì như hắn không thể, và như hắn biết mình không thể đưa ra một chữ hay một âm tiết nào từ bất cứ tác phẩm nào của tôi, có thể làm giảm sút điều gì về sự vinh hiển, bản chất, sự cần thiết hay công dụng của Giao Ước Mới, thì tuy có thể hắn mơ tưởng và mộng mị về những cuộc tranh luận giữa Đấng Christ và Phúc Âm, chúng tôi biết cách tôn trọng cả Ngôi vị của Đấng Christ lẫn giao ước, cả Chúa Giê-xu Christ lẫn Phúc Âm trong vị trí thích hợp của mỗi bên. Và nói riêng, chúng tôi biết rằng như Ngôi vị của Đấng Christ là Tác giả của Phúc Âm; và là Đấng Trung gian, trong công việc Trung gian của mình, ban sự sống, hiệu lực và sự vững lập cho giao ước của ân điển, thì cả Phúc Âm lẫn giao ước ấy đều tuyên bố sự vinh hiển, và nhắm đến sự tôn cao của chính Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên, nói một cách tương đối, mọi hy vọng của chúng ta được xây dựng trên Chúa Giê-xu Christ, Đấng duy nhất làm đầy dẫy mọi sự; nhưng chúng ta cũng đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời qua giao ước được tuyên bố trong Phúc Âm, như con đường vạch ra quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta, bảo đảm sự được chấp nhận và phần thưởng của chúng ta. Và để đối xử với tác giả này một cách nhẹ nhàng nhất có thể, cuộc tranh luận mà hắn nhắc đến giữa Ngôi vị của Đấng Christ và Phúc Âm, xem ai sẽ là nền tảng của hy vọng chúng ta, chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng huyễn hoặc của chính hắn, đã bị hư hoại bởi sự thiếu ngay thẳng và ác ý. Vì nếu tôi buộc tội hắn theo những gì vẻ ngoài của các cách diễn đạt hắn đủ để gánh chịu, thì những gì hắn nói dường như xuất phát từ một mưu đồ bị chi phối bởi sự ngu dốt hay tà giáo, nhằm loại trừ Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và con người, khỏi vị trí nền tảng chính của Hội Thánh, nơi mọi hy vọng của Hội Thánh được xây dựng trên đó. Đây là toàn bộ nội dung lời buộc tội của hắn, tôi hy vọng hắn sẽ chứng minh đầy đủ trong các trích dẫn từ Bài giảng của tôi mà hắn đang bắt tay trình bày; bảo đảm với hắn rằng nếu hắn không làm được, mà thiếu sót, thì gạt sang một bên những suy diễn phạm thượng, khả ố và nực cười của hắn, tôi đều quả quyết tất cả những điều ấy bằng lời lẽ rõ ràng, để trong dịp viết lách tới, hắn đỡ mất công tìm kiếm điều gì để chống đối. Vậy nên hắn tiếp tục, trang 205:

"Để chứng minh điều này, tôi sẽ xét xem lời tường thuật mà Tiến sĩ Owen đưa ra về các ân điển và sự vinh hiển cá nhân của Đấng Christ, vốn nói chung gồm ba điều: Thứ nhất, sự thích hợp để cứu, từ ân điển của sự hiệp nhất, và những kết quả thích đáng và cần thiết của nó. Thứ hai, sự đầy dẫy để cứu từ ân điển của sự tương giao, tức những hệ quả tự do của ân điển hiệp nhất; và thứ ba, sự vinh hiển khiến Ngài đáng mến, từ sự phù hợp trọn vẹn với mọi nhu cầu của linh hồn loài người. Trước hết, Ngài thích hợp làm Đấng Cứu Thế nhờ ân điển của sự hiệp nhất: và nếu bạn muốn hiểu ân điển hiệp nhất lạ lùng này là gì, thì đó là sự hiệp nhất bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính của con người trong một Ngôi vị, khiến Ngài thích hợp làm Đấng Cứu Thế đến cùng; Ngài đặt tay mình trên Đức Chúa Trời, bằng cách dự phần bản tính của Ngài; và Ngài đặt tay mình trên chúng ta, bằng cách dự phần bản tính của chúng ta; và như vậy trở thành người phân xử hay trọng tài giữa cả hai bên. Nay, tuy đây là một lẽ thật lớn, rằng sự hiệp nhất của bản tính Thần linh và bản tính con người trong Đấng Christ đã chuẩn bị Ngài cách tuyệt vời cho chức vụ Trung gian, song đây là người bất hạnh nhất trong việc diễn đạt và chứng minh nó mà tôi từng gặp; vì đây là một cách trình bày lóng ngóng biết bao về chức vụ Trung gian của Đấng Christ, rằng Ngài đến để lập hòa bình bằng cách đặt tay mình trên Đức Chúa Trời và con người, như thể Ngài đến để can ngăn một trận ẩu đả hay xô xát; và hắn có thể trích Sáng Thế Ký 1:1 hay Ma-thi-ơ 1:1, hay bất cứ chỗ nào khác trong Kinh Thánh để chứng minh điều ấy, cũng chẳng khác gì những chỗ hắn đã nêu."

Việc hắn trích những đoạn ấy từ Bài giảng của tôi nhằm mục đích gì, thì thật khó mà đoán được. Chính hắn thú nhận rằng điều được quả quyết (ít ra trong một chỗ) là một lẽ thật lớn, chỉ có điều tôi là người bất hạnh nhất trong việc diễn đạt và chứng minh nó mà hắn từng gặp. Đối với tôi, rõ ràng là hắn chưa gặp nhiều người từng bàn về chủ đề này, hoặc hiểu biết rất ít về những người hắn đã gặp; đến nỗi vẫn còn có thể có một số người bất hạnh chẳng kém gì tôi. Và vì hắn rảnh rỗi khỏi các việc khác đến nỗi dành thì giờ để nói với thế gian rằng tôi bất hạnh ra sao trong việc chứng minh và diễn đạt điều mà chính hắn thú nhận là đúng, hắn nên vui lòng lưu ý rằng giờ đây tôi cũng nhận thức được sự bất hạnh của chính mình, vì đã bị lôi khỏi những công việc tốt hơn bởi những điều tầm phào buồn bã và thảm hại như thế. Nhưng vì bị buộc tội cùng một lúc cả hai điều bất hạnh này — lóng ngóng trong cách diễn đạt, và yếu kém trong việc chứng minh một lẽ thật hiển nhiên — tôi sẽ sẵn lòng nhận lời chỉ giáo để sửa cách viết của mình trong tương lai. Và lời phê bình đầu tiên hắn ném vào các cách diễn đạt của tôi, là việc tôi gọi sự hiệp nhất của hai bản tính trong Đấng Christ trong cùng một Ngôi vị là ân điển của sự hiệp nhất, vì hắn nói: nếu bạn muốn hiểu ân điển hiệp nhất lạ lùng này là gì. Nhưng tôi xin hắn thứ lỗi vì đã không làm theo sự hướng dẫn của hắn, vì cớ bạn bè tôi. Không ai từng tham khảo các tác phẩm của các bậc cổ nhân về chủ đề này mà lại xa lạ với cụm gratia unionis, và Ân điển Hiệp nhất (Gratia Unionis, tức ân điển của sự hiệp nhất hai bản tính trong một Ngôi vị) — chú thích: đây là thuật ngữ thần học quen thuộc; chúng xuất hiện liên tục trong các tác phẩm của đủ mọi hạng thần học gia, cả cổ đại lẫn hiện đại. Phải, nhưng còn có điều tệ hơn ở phía sau; vì đây là một cách diễn đạt lóng ngóng biết bao về chức vụ Trung gian của Đấng Christ, rằng Ngài đến lập hòa bình bằng cách đặt tay mình trên Đức Chúa Trời và con người, như thể Ngài đến để can ngăn một trận ẩu đả hay xô xát. Lời của tôi là: sự hiệp nhất các bản tính của Đức Chúa Trời và con người trong một Ngôi vị đã khiến Ngài thích hợp làm Đấng Cứu Thế đến cùng; Ngài đặt tay mình trên Đức Chúa Trời bằng cách dự phần bản tính của Ngài, Xa-cha-ri 13:7. Và Ngài đặt tay mình trên chúng ta bằng cách dự phần bản tính của chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:14,16. Và như vậy trở thành người phân xử hay trọng tài giữa cả hai bên. Hãy xem sự liều lĩnh là thế nào. Tôi không nghi ngờ gì rằng hắn tưởng tôi đã sáng chế ra cách diễn đạt ấy, hoặc ít ra tôi là người đầu tiên từng áp dụng nó cho sự can thiệp này của Đấng Christ giữa Đức Chúa Trời và con người. Nhưng như tôi đã lấy các chữ ấy, và nhờ đó có sự bảo chứng từ Kinh Thánh cho cách diễn đạt, Gióp 9:33. Thì nó cũng thường được các thần học gia áp dụng theo cùng cách ấy, đặc biệt là Giám mục Ussher (trong sách Immanuel của ông, trang 8, 9, theo như tôi nhớ), mà sự bất hạnh trong việc diễn đạt thần học của ông thì người này chẳng cần phải thương tiếc nhiều. Nhưng dù các cách diễn đạt của tôi ra sao, tôi cũng sẽ không thoát khỏi sự bất hạnh của việc yếu kém trong các chứng cứ, vì tôi có thể, như hắn nói, trích Sáng Thế Ký 1:1 và Ma-thi-ơ 1:1 để chứng minh sự hiệp nhất của bản tính Thần linh và bản tính con người trong Ngôi vị của Đấng Christ, và sự thích hợp của Ngài để làm Đấng Cứu Thế từ đó, cũng chẳng khác gì những chỗ tôi đã nêu, tức là Xa-cha-ri 13:7, Hê-bơ-rơ 2:14,16. Anh nói vậy sao; vậy thì tôi xin cam kết tại đây sẽ bảo vệ sự hiệp nhất Ngôi vị, và sự thích hợp của Đấng Christ để làm Đấng Cứu Thế từ đó, từ hai câu Kinh Thánh này, trước mặt người này và toàn thể bè đảng cùng mưu đồ với hắn. Và hiện tại tôi không khỏi ngạc nhiên về sự tự tin của hắn, vì tôi chắc hắn không thể không biết rằng ít ra một trong những chỗ ấy, tức Hê-bơ-rơ 2:16, đã được đủ mọi hạng thần học gia cổ đại và hiện đại viện dẫn nhiều đến thế, mạnh mẽ đến thế, để chứng minh việc bản tính con người của chúng ta được tiếp nhận vào sự hiện hữu Ngôi vị với Con Đức Chúa Trời, hầu Ngài được thích hợp và có khả năng cứu chúng ta, như bất cứ một lời chứng nào trong toàn bộ Kinh Thánh. Và cùng một lẽ thật ấy cũng được chứa đựng và bày tỏ rõ ràng trong chỗ trước, vì không ai có thể là bạn đồng hành của Đức Giê-hô-va vạn quân, trừ Đấng dự phần cùng bản tính với Ngài, và không ai có thể nhận lấy lời của Đức Chúa Trời trên mình để bị đánh đập, điều cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta, trừ Đấng dự phần bản tính của chúng ta, tức cũng là con người; và chỉ việc thuật lại những lời chứng này cũng đã đủ cho mục đích của tôi ở chỗ ấy, nơi tôi chỉ định tuyên bố chứ không tranh luận về lẽ thật. Nếu hắn vẫn cho rằng tôi không thể chứng minh điều tôi quả quyết từ những lời chứng này, xin hắn đọc các bài Biện hộ của tôi, nơi tùy theo yêu cầu của công việc ấy, tôi đã trực tiếp viện dẫn những Kinh Thánh này cho cùng mục đích, nhấn mạnh sâu rộng vào việc biện hộ một trong hai chỗ ấy, và xin hắn trả lời những gì tôi đã trình bày ở đó, nếu hắn làm được. Và tôi sẽ cho phép hắn lợi dụng, nếu hắn muốn, bất cứ lối thoát nào mà những người Socin đã nghĩ ra để tránh né sức mạnh của lời chứng ấy. Vì không một ai trong số họ có tên tuổi mà lại không cố gắng bằng đủ mọi mưu mẹo che chắn quan điểm của mình khi phủ nhận việc bản tính con người của chúng ta được tiếp nhận vào sự hiệp nhất Ngôi vị với Con Đức Chúa Trời, và đồng thời phủ nhận sự hiện hữu trước của Ngài trước khi Ngài sinh ra bởi Trinh nữ Ma-ri được phước, khỏi bằng chứng thần linh chống lại nó ở chỗ Hê-bơ-rơ 2:16 — chỗ ấy (nếu tác giả này đáng tin) lại chẳng chống lại họ hơn Sáng Thế Ký 1:1 là bao. Vì thế, lời kết án nghiêm khắc này, cùng với sự khiêm tốn của cách diễn đạt, trong đó Đấng Christ lập hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người bị so sánh với việc can ngăn một trận ẩu đả hay xô xát, có thể được xếp cùng hạng và cùng giá trị với những lời trước.

Những trang tiếp theo của hắn phần lớn dành cho việc sao chép các đoạn từ Bài giảng của tôi, gom góp từ nhiều chỗ khác nhau tùy ý hắn. Tôi sẽ không bắt độc giả chịu công lao vô ích là đọc chúng lần thứ ba; cũng sẽ không mất công khôi phục từng đoạn về đúng chỗ và sự mạch lạc của chúng, là những chỗ hắn đã xé rời ra, để thử tài và sức hắn trên từng đoạn riêng lẻ. Vì tôi thấy chúng chẳng cần dùng đến chút bằng chứng hoàn cảnh nào của chính mình để biện hộ. Vậy nên tôi chỉ lưu ý đến những lời hắn bắt bẻ chúng. Và ở trang 207, trong một dịp nào đó tôi đã nói rằng trong giả thiết như vậy chúng ta chỉ có thể có sự cung ứng ân điển theo một cách thuộc về luân lý, thì điều ấy rơi vào sự chế giễu của hắn trong dấu ngoặc đơn của hắn (và đó quả là một cách đáng thương hại thật). Nhưng tôi vẫn phải nói với hắn nhân tiện rằng, nếu hắn không cho phép sự cung ứng ân điển nào ngoài cách thuộc về luân lý, thì hắn là một người Pê-la-gi, và đã bị Hội Thánh chung kết án như thế. Và khi công việc của hắn cho phép, tôi mong hắn trả lời những gì chính tôi đã viết trong một Bài giảng khác, trong việc bác bỏ sự vận hành luân lý đơn thuần này của ân điển, và việc quả quyết một cách khác mà ân điển được ban cho chúng ta. Hãy thôi đùa cợt, và người bất hạnh nhất trong việc diễn đạt mà tôi từng gặp cũng sẽ không làm được việc ấy: hắn phải chọn một đường lối khác, nếu hắn định dấn thân vào việc xử lý những điều thuộc bản chất này. Hắn thêm rằng, trong khi tôi đã nói: ân điển của các lời hứa, (ân điển của Ngôi vị Đấng Christ, ý ông là thế chứ gì:) Tôi biết rõ mình muốn nói gì, nhưng lẽ thật là tôi không biết rõ hắn muốn nói gì; cũng không biết là do ngu dốt mà hắn thật sự tưởng tượng ra một sự đối lập giữa Đấng Christ và các lời hứa, rằng điều gán cho bên này ắt phải trừ bớt của bên kia, trong khi lời hứa chỉ là phương tiện và công cụ để truyền ân điển của Đấng Christ cho chúng ta; hay là do hắn thật sự không ưa việc Ngôi vị của Đấng Christ, tức chính Chúa Giê-xu Christ, được xem là có ích lợi hay đáng được suy ngẫm trong tôn giáo, mà hắn nói năng như thế. Nhưng dù xuất phát từ đâu, cái thói bắt bẻ này cũng không xứng với bất cứ người nào có tài năng hay học thức. Qua dấu ngoặc đơn tiếp theo của hắn (một thế gian tội lỗi là một điều gì đó) tôi đoán ở đâu đó tôi đã dùng cách diễn đạt ấy, nên bị phản chiếu lại; nhưng hắn không trích chỗ ấy, và tôi cũng không tìm ra. Vậy nên hiện tại tôi chỉ nói với hắn, như (nếu tôi nhớ không lầm) tôi đã từng nói, rằng tôi sẽ không đến học hắn hay bất cứ bạn bè nào của hắn cách diễn đạt mình trong những điều này; và hơn nữa, tôi khinh miệt những lời kết án của họ. Các bài giảng mà hắn đang soi mói, đặc biệt ở chỗ này, không phải là giáo lý hay tranh luận, mà gồm việc áp dụng các lẽ thật đã được chứng minh trước vào tâm trí và tình cảm của con người. Và (như tôi đã nói) tôi sẽ không đến học hắn hay bè đảng của hắn cách xử lý một chủ đề như vậy, càng không phải một lối lập luận hợp logic và tranh luận; cũng không có chút động lực nào cho việc ấy từ bất cứ điều gì tôi đã thấy trong các tác phẩm của họ. Điều ấy cũng làm hắn khó chịu ở trang 208, rằng trong khi tôi biết các cách diễn đạt tốt nhất và chính xác nhất của chúng ta không xứng hợp ra sao với bản chất và thực thể thật của các điều thuộc về Đức Chúa Trời, như chúng vốn là trong chính mình; và chúng ta cần phải dùng đến các ẩn dụ, và đôi khi những cách diễn đạt kém thích hợp, để truyền đạt một ý nghĩa về chúng vào tâm trí và tình cảm của con người, thì tôi đã một hai lần dùng kiểu "nếu tôi được phép nói như vậy" ấy, mà nếu hắn chưa từng biết nó được dùng trong các tác giả tốt khác, khi bàn về những điều cùng bản chất, hắn cũng biết tôi có thể nương náu khỏi sự nghiêm khắc của hắn dưới gương của sứ đồ dùng những lời nhằm cùng mục đích, trong một dịp tương tự, Hê-bơ-rơ 7. Nhưng cuối cùng hắn định nghiêm túc, và từ những lời này của tôi: Đây là lòng thương xót đủ cho kẻ vi phạm lớn nhất, già nhất, cứng lòng nhất; hắn thêm rằng: "Đủ lắm rồi theo mọi lẽ phải, được một Đức Chúa Trời như thế làm Đấng Cứu Thế, Đấng có ân điển vô biên và vô đáy, vượt quá mọi kích thước lớn nhất của tội lỗi họ, dù trong họ có cả một thế gian tội lỗi, thì an ủi cho kẻ có tội biết bao. Nhưng giờ đây nếu chính bản tính Thần linh lại không có một ân điển và lòng trắc ẩn vô tận, vô biên, vô đáy như vị Tiến sĩ giờ đang nói thì sao? Vì vào những lúc khác, khi tiện cho mưu đồ của ông hơn, chúng ta chẳng nghe ông nói gì ngoài tính tự nhiên của sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, Ngài chưa từng bảo chúng ta rằng lòng thương xót của Ngài vô biên và vô đáy đến thế; Ngài đã đưa ra rất nhiều bằng chứng về sự nghiêm khắc của cơn giận Ngài chống lại kẻ có tội, những kẻ khó mà tệ hơn những kẻ vi phạm lớn nhất, già nhất và cứng lòng nhất."

Xin độc giả lưu ý rằng tôi không đề xuất ân điển nào trong Đấng Christ cho hay vì những kẻ có tội như vậy, ngoài ân điển có thể mời gọi đủ mọi hạng người trong số họ, dù mang những phẩm chất gây nản lòng nhất, đến với Ngài để nhận ân điển và lòng thương xót bởi đức tin và sự ăn năn. Và giả sử đó là ý của tôi, như hắn không thể phủ nhận, tôi chỉ thêm để trả lời rằng sự chế giễu phạm thượng này của hắn đối với nó, chính là điều xúc phạm đến Đấng Christ, và Phúc Âm của Ngài, và chính Đức Chúa Trời, và Lời Ngài, điều ấy phải được giải trình. Xin xem Ê-sai 7:20. Về sự đối lập mà hắn ngây ngô dựng lên giữa sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời với lòng thương xót và ân điển của Ngài, thì đã được trả lời rồi. Nói rằng Đức Chúa Trời chưa từng bảo chúng ta rằng ân điển của Ngài là vô biên và vô đáy theo nghĩa mà tôi dùng những lời ấy, tức đủ để tha thứ cho kẻ có tội lớn nhất, già nhất, cứng lòng nhất, tức những kẻ quay về cùng Ngài bởi đức tin và sự ăn năn, là sai. Và ai không biết điều này hòa hợp ra sao với sự nghiêm khắc và cơn giận chống lại kẻ có tội không ăn năn, thì người ấy còn phải học lại giáo lý vỡ lòng. Nhưng hắn còn thêm nữa, trang 208, 209: "Giả sử bản tính Thần linh là một nguồn ân điển vô đáy như thế, thì làm sao điều này lại là ân điển cá nhân của Đấng Trung gian được: vì Đấng Trung gian với tư cách là Trung gian, không nên được xem là nguồn, mà là người phục vụ của ân điển; Đức Chúa Trời là Cha chắc chắn phải được chia phần ít ra trong việc làm nguồn của ân điển; dù vị Tiến sĩ vui lòng không nhắc gì đến Ngài. Nhưng ân điển của Ngôi vị Đấng Christ thật tuyệt vời biết bao, vượt trên ân điển của Phúc Âm, vì ân điển ấy là một điều có giới hạn và bị giới hạn, một cái cửa hẹp và con đường chật dẫn đến sự sống. Không có lòng thương xót vô biên nào mà mọi tội lỗi trên thế gian không sánh được với kích thước của nó, như lòng thương xót sẽ cứu kẻ vi phạm lớn nhất, già nhất và cứng lòng nhất."

Tôi xin độc giả tin rằng giờ đây tôi đã hoàn toàn chán ngán với việc lặp lại những điều tầm phào này đến nỗi khó mà thuyết phục được mình cầm bút chấm mực một lần nữa vì chúng. Và tôi thấy giờ đây chẳng có lý do nào để tiếp tục, ngoài việc tôi đã bắt đầu. Và xét mọi mặt tôi sẽ ngắn gọn hết sức có thể. Vậy tôi nói: Thứ nhất, tôi đã không xét ân điển vô biên này trong Đấng Christ với tư cách là Trung gian, mà xét nó như ở trong Đấng là Trung gian; và như vậy bản tính Thần linh với mọi thuộc tính của nó rất đáng được xét xem trong Ngài, nếu Phúc Âm là đúng. Nhưng tiếp theo, Thứ hai, nói rằng Đấng Christ với tư cách là Trung gian chỉ là người phục vụ của ân điển, chứ không phải là nguồn của nó, là sai; vì Ngài là Trung gian với tư cách là Đức Chúa Trời và con người trong một Ngôi vị; Thứ ba, tôi cho rằng việc loại trừ Ngôi vị của Cha khỏi việc làm nguồn của ân điển một cách tuyệt đối, trong thứ tự hiện hữu thần linh của các Ngôi vị trong Ba Ngôi, và của các công việc của họ phù hợp với đó, dựa trên việc gán nó cho Con, là một sự tưởng tượng huyễn hoặc; điều ấy không thể xảy đến cho người nào hiểu biết chút gì về những điều thuộc bản chất này; nó cũng dẫn đến kết luận rằng nếu Con đã dựng nên thế gian, thì Cha đã không dựng; nếu Con nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài, thì Cha đã không nâng đỡ; tức là Con không ở trong Cha; Cha cũng không ở trong Con. Thật vậy, các hành động trong chức vụ Trung gian của Đấng Christ liên quan đến sự phục vụ ân điển, là nguyên nhân mua chuộc và nguyên nhân ban phát ân điển; nhưng Ngôi vị của Đấng Christ, Đấng Trung gian, là nguồn của ân điển: như người đã chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài, sự vinh hiển như của Con một đến từ Cha, đầy dẫy ân điển và lẽ thật, đã nghĩ vậy. Còn về mối liên hệ của ân điển với Cha như Đấng sai Con đi, với Con như Đấng được Ngài sai đi và nhập thể, và với Đức Thánh Linh như Đấng ra từ và được họ sai đi, tôi đã tuyên bố đầy đủ ở nơi khác, và sẽ không nhắc lại ở đây (nơi ấy thật khó mà dung chứa bất cứ điều gì thuộc bản chất nghiêm túc như thế). Thứ tư, sự đối lập mà hắn lại muốn dựng lên giữa Đấng Christ và Phúc Âm, tự nó là bất kính, và nếu hắn nghĩ có thể công khai buộc nó cho tôi là sai. Tôi thách hắn và mọi đồng lõa của hắn đưa ra một chữ nào từ bất cứ tác phẩm nào của tôi, mà từ một lời viện dẫn hay cái cớ về ân điển trong Đấng Christ, lại dung túng cho bất cứ ai sao nhãng điều răn nhỏ nhất đã ban ra, hay bổn phận nào Phúc Âm đòi hỏi. Và bất chấp mọi điều tôi đã nói hay dạy về ân điển và lòng thương xót vô biên, vô đáy của Đấng Christ đối với kẻ có tội tin kính, khiêm nhường, ăn năn, tôi tin rằng con đường vâng lời Phúc Âm, vốn buộc phải đi trong đó đối với mọi người muốn đến hưởng Đức Chúa Trời, hẹp đến nỗi không kẻ chửi rủa nào, không kẻ vu cáo giả dối nào, v.v., không kẻ khinh miệt các mầu nhiệm Phúc Âm nào, cứ tiếp tục như vậy, có thể bước đi trong đó. Nhưng nói rằng trong Phúc Âm cũng không có ân điển và lòng thương xót được tuyên bố và trao cho đủ mọi hạng kẻ có tội, dưới bất cứ phẩm chất nào, là những người theo lời mời của nó sẽ đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, bởi đức tin và sự ăn năn, thì đó là một sự [NEEDS REVIEW: OCR — câu bị ngắt, chữ cuối không đọc được].

Một bài luận có bản chất tương tự tiếp theo, về tình yêu của Đấng Christ, sau khi hắn đã tùy ý xử lý Ngôi vị và ân điển của Ngài. Và hắn lấy cớ cho việc này từ một số đoạn trong sách tôi (như trước đây) gom góp từ nhiều chỗ, sao cho hắn thấy vừa ý và tiện cho mục đích của hắn. Trang 209: "Như vậy tình yêu của Đấng Christ là một tình yêu đời đời, vì bản tính Thần linh của Ngài là đời đời; và nó là một tình yêu không thay đổi vì bản tính Thần linh của Ngài là không thay đổi; và tình yêu của Ngài là kết quả, vì là tình yêu của Đức Chúa Trời, nó ắt phải hiệu quả và kết quả trong việc sinh ra mọi điều Ngài muốn cho kẻ được yêu của mình. Ngài yêu sự sống, ân điển, sự thánh khiết vào trong chúng ta, yêu chúng ta vào trong giao ước, yêu chúng ta vào trong thiên đàng. Đây quả là một tình yêu tuyệt vời, làm mọi sự cho chúng ta, và chẳng để lại gì cho chúng ta làm. Chúng ta nợ sự khám phá này cho sự quen biết với Ngôi vị của Đấng Christ, hay đúng hơn với bản tính Thần linh của Ngài, vì Phúc Âm rất im lặng về vấn đề này. Mọi điều Phúc Âm nói với chúng ta là Đấng Christ yêu kẻ có tội đến nỗi chết vì họ, rằng Ngài yêu những người tốt tin và vâng lời Phúc Âm của Ngài, đến nỗi cứu họ, rằng Ngài tiếp tục yêu họ trong khi họ tiếp tục tốt, nhưng ghét họ khi họ trở lại các thói xấu cũ; và vì vậy tôi nói có lý do lớn để kẻ có tội tìm sự an ủi không phải từ Phúc Âm, mà từ Ngôi vị của Đấng Christ, Đấng vượt xa Phúc Âm, như Phúc Âm vượt xa luật pháp."

Tôi cho rằng các cách diễn đạt được nhắc đến về thực chất là có trong sách tôi, vậy nên tôi chỉ hỏi xem trong chúng có điều gì mà hắn bắt bẻ, và vì điều gì mà tôi bị lôi ra như một kẻ quen biết với Ngôi vị của Đấng Christ, một cách diễn đạt giờ đã trở nên quá thông thường và nhàm chán; đến nỗi nếu nó không được nêm nếm cho hợp khẩu vị một số người bởi sự phạm thượng của nó, thì nó sẽ tố cáo sự nghèo nàn lớn trong óc sáng tạo của tác giả này, kẻ không thể đổi mới hơn trong chủ đề chửi rủa. Giá mà người cấp phép cho hắn đã chia cho hắn một phần tài năng của mình về việc này thì hay biết mấy. Nhưng điều bị bắt bẻ là gì? Có phải là tình yêu của Đấng Christ với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời là đời đời không? Hay là nó không thay đổi? Hay là nó kết quả hay sinh ra những điều tốt lành cho những người được yêu? Triết gia bảo chúng ta rằng yêu ai đó là [tiếng Hy-lạp bị nhòe do OCR; chú thích: dường như trích Aristotle, ý là "yêu là muốn điều tốt cho người khác vì chính họ"]. Chính hiệu lực này của tình yêu Đấng Christ phải gánh chịu toàn bộ lời buộc tội hiện tại. Vậy nên ý của lời tôi là: tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta là nguyên nhân của sự sống, ân điển, sự thánh khiết, và phần thưởng thiên đàng. Và vì bản chất của tình yêu là hiệu quả, tùy theo khả năng của người yêu, về điều tốt mà nó muốn cho đối tượng được yêu, tôi đã diễn đạt nó như tôi thấy thích hợp, trong những điều ấy cho chúng ta: và tôi đi xa đến mức, trong dịp này, và trước sự phê bình nghiêm khắc nhắm vào tôi vì sự quen biết với Đấng Christ từ [NEEDS REVIEW: OCR — vài chữ không đọc được] suy nghĩ của tôi, tôi nói (vẫn với sự tin chắc) rằng ai có ý khác thì không phải là Cơ Đốc nhân. Và nếu người này không biết tình yêu của Đấng Christ là nguyên nhân của ân điển và sự vinh hiển ra sao, nó sinh ra chúng thế nào, và điều ấy hoàn toàn hòa hợp với mọi nguyên nhân và phương tiện khác của chúng, cùng với sự cần thiết của sự vâng lời chúng ta, thì hắn nên tạm ngừng viết lách một thời gian, cho đến khi được thông tin tốt hơn. Nhưng, hắn nói, đây quả là một tình yêu tuyệt vời, làm mọi sự cho chúng ta, và chẳng để lại gì cho chúng ta làm. Nhưng ai đã bảo hắn thế? Ai từng nói thế? Hắn tưởng rằng nếu sự sống, ân điển, sự thánh khiết, sự vinh hiển của chúng ta bắt nguồn từ tình yêu của Đấng Christ, do nguyên nhân của nó, bởi năng lực của các công việc ân điển thần linh của Ngài trong chúng ta và hướng về chúng ta, thì không còn bổn phận nào đè nặng trên những người muốn được dự phần chúng, hay dùng, hay cải thiện chúng cho những mục đích thích hợp của chúng sao? Vậy thì để chiều lòng hắn chúng ta sẽ nói rằng chúng ta chẳng có sự sống,

...từ tình yêu của Đấng Christ — nhưng! trong khi hầu hết chúng là những bổn phận của chính chúng ta, thì chúng ta lại có chúng hoàn toàn từ nơi chính mình hay sao? Kẻ nào có ý định từ bỏ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài thì cứ làm vậy; tôi sẽ không kết bè kết đảng với họ. Vì điều hắn thêm vào, rằng tất cả những gì Phúc Âm dạy chúng ta, v.v., hắn đã làm tốt hơn nếu nói thêm rằng, trong mức hắn biết — một giới hạn có chứng nhân đi kèm. Nếu đây là tất cả những gì người này biết và giảng về Phúc Âm, tôi thương xót những kẻ hắn đã nhận làm môn đệ. Chẳng lẽ Đấng Christ trong tình yêu của Ngài lại không làm gì để khiến con người được sống lại và hoán cải? Không làm gì cho sự thanh tẩy và sự nên thánh của các tín hữu? Không làm gì cho sự an ủi và sự vững lập của họ? Không làm gì để ban sức mạnh chống lại cám dỗ? Không làm gì để ban thêm ân điển mà gia tăng đức tin, tình yêu và sự vâng lời? Sự dốt nát hay sự phạm thượng này thật đáng than khóc, và sự chế giễu kế tiếp của hắn — nay lặp lại lần nữa đến phát chán (ad nauseam) — về sự đối lập giữa Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, thật đáng khinh bỉ. Và nếu Chúa "Đấng Christ chẳng có tình yêu nào khác ngoài tình yêu mà người này cho phép," thì tình trạng của Hội Thánh trên thế gian này treo lơ lửng trên một sợi chỉ rất mong manh. Nhưng những nỗ lực như thế này còn lâu mới thắng được các Cơ Đốc nhân tỉnh táo, khiến họ từ bỏ đức tin và sự xác tín của họ rằng chính từ tình yêu của Đấng Christ mà các tín hữu được gìn giữ trong tình trạng mà Ngài chấp nhận và sẽ chấp nhận họ. Thật vậy, giả sử rằng đây là tất cả ân điển của Phúc Âm — rằng khi con người ta tốt thì Đấng Christ yêu họ, và khi họ xấu thì Ngài ghét họ, cả hai điều đều đúng — và hơn nữa rằng Ngài không hề bởi ân điển làm cho họ nên tốt, cũng không gìn giữ những kẻ đã được làm nên tốt — thì đó là từ bỏ mọi điều được gọi một cách đúng đắn là ân điển.

Hắn còn tiếp tục, trước hết là lật đổ Tình Yêu này mà tôi đã khẳng định, rồi tuyên bố quan niệm của chính hắn về Tình Yêu của Đấng Christ. Điều thứ nhất trong những lời sau đây, trang 210:

"Nhưng tôi nghĩ đây là một cách lập luận rất lạ lùng từ Bản Tính Đức Chúa Trời; vì nếu Tình Yêu của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, bất biến, sai trái đến thế, tôi rất muốn hiểu làm sao Tội Lỗi, Sự Chết và Khốn Khổ lại vào được thế gian. Vì nếu Tình Yêu này là đời đời và bất biến, bởi Bản Tính Đức Chúa Trời là thế, thì nó đã luôn luôn là thế; vì Đức Chúa Trời luôn luôn là Đấng Ngài là, và điều gì đời đời thì không bao giờ có thể khác với điều nó là bây giờ; và tại sao Tình Yêu đời đời, bất biến và sai trái này không thể giữ chúng ta khỏi sa ngã vào Tội Lỗi, Khốn Khổ và Sự Chết, cũng như nó yêu Sự Sống và Sự Thánh Khiết vào trong chúng ta? Vì thật là lạ, trước hết yêu chúng ta vào trong Tội Lỗi và Sự Chết, để rồi sau đó yêu chúng ta vào trong Sự Sống và Sự Thánh Khiết; điều này thực ra không thể có, nếu Tình Yêu của Đức Chúa Trời luôn luôn bất biến và sai trái như Tác Giả này thuyết phục chúng ta rằng nó là bây giờ. Vì nếu Tình Yêu này đã luôn luôn yêu Sự Sống và Sự Thánh Khiết vào trong chúng ta, tôi không thể hiểu làm sao chúng ta lại có thể phạm tội và chết."

Thật tốt nếu hắn biết hắn đang nhắm tới điều gì trong những lời này; tôi chắc chắn rằng điều hắn nói không hề làm suy suyển chân lý mà hắn định chống đối chút nào. Danh và Bản Tính của Đức Chúa Trời khắp nơi trong Kinh Thánh được đề ra cho chúng ta, làm đối tượng của đức tin chúng ta và sự khích lệ cho đức tin ấy, và Tình Yêu của Ngài nói riêng được trình bày trong đó là bất biến, vì chính Ngài là bất biến. Nhưng từ đó không suy ra rằng Đức Chúa Trời yêu ai đó một cách tự nhiên hay tất yếu. Tình Yêu của Ngài là một hành động tự do của ý muốn Ngài, và vì thế, dù nó giống như chính Ngài, xứng hợp với Bản Tính Ngài, nó vẫn không bị quyết định một cách tất yếu vào bất cứ đối tượng nào, cũng không bị giới hạn về bản chất, mức độ và hiệu quả của nó. Ngài yêu kẻ nào Ngài muốn yêu, và cho mục đích nào Ngài muốn. Gia-cốp thì Ngài yêu, Ê-sau thì Ngài ghét; và những hiệu quả từ tình yêu Ngài, hay ra từ tình yêu Ngài, mà Ngài sẽ ban cho họ, thì đa dạng, tùy theo mưu định của ý muốn Ngài. Có người Ngài chỉ yêu về các ơn phước thuộc về đời tạm và các ơn phước chung, có người Ngài yêu về ân điển thuộc linh và vinh quang, vì Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót. Vì vậy, việc Ngài để cho tội lỗi vào trong thế gian, hay việc Ngài ban nhiều ân điển hơn trong Chúa Giê-xu Christ dưới Giao Ước Mới so với dưới Giao Ước Cũ, không hề trái nghịch hay mâu thuẫn với tính đời đời, tính bất biến và tính sai trái của Tình Yêu Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời luôn luôn là Đấng Ngài đã là. Tình Yêu trong Đức Chúa Trời luôn luôn có cùng một Bản Tính như nó đã có; nhưng các đối tượng, các hành động và các hiệu quả của Tình Yêu này, cùng với mức độ và phạm vi của chúng, là kết quả của mưu định hay các ý định tự do của ý muốn Ngài. Thiếu sự hiểu biết về điều này khiến người này tưởng tượng rằng nếu Tình Yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà Ngài yêu chúng ta, là đời đời và sai trái, thì Đức Chúa Trời hẳn phải, một cách tất yếu, luôn luôn, trong hay ngoài Đấng Christ, dưới Giao Ước Cũ hay Giao Ước Mới, yêu mọi người, được tuyển chọn hay không được tuyển chọn, với cùng một Tình Yêu về hiệu quả và bông trái của nó — quả là một sự thấu hiểu sâu sắc lạ lùng. Vậy nên, độc giả nếu muốn, xin lưu ý rằng Tình Yêu mà tôi có ý nói, và là Tình Yêu mà tôi gán cho những thuộc tính ấy, là Tình Yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với những kẻ được tuyển chọn. Về Tình Yêu này, chính Kinh Thánh phán rằng Ngài yêu họ bằng tình yêu đời đời; "Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời, cho nên ta đã lấy sự nhơn từ mà kéo ngươi đến" (Giê-rê-mi 31:3) — Tình Yêu mà tôi dám bạo dạn nói rằng, là đời đời và sai trái. Và vì thế, như Ngài không hề biến đổi, mà nhờ đó con cháu Gia-cốp chẳng bị diệt vong (Ma-la-chi 3:6), trong Ngài chẳng có một sự đổi dời, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào (Gia-cơ 1:17), thì Ngài cũng đã, trong vấn đề này, bằng lời hứa và lời thề, tuyên bố sự bất biến của mưu định Ngài (Hê-bơ-rơ 6:17, 18) — điều dường như ám chỉ rằng Tình Yêu Ngài là bất biến. Và bởi Tình Yêu đời đời này ở trong Chúa Giê-xu Christ như là con đường và phương tiện để làm cho nó chắc chắn trong mọi hiệu quả của nó, và đối với toàn bộ ý định của nó, nó sai trái trong mọi ân điển và vinh quang (Ê-phê-sô 1:3, 4, 5). Và nếu hắn không thể hiểu làm sao, bất chấp tất cả những điều này, tội lỗi lại vào được thế gian dưới luật của sự sáng tạo và Giao Ước đầu tiên, đến nỗi làm hư hỏng nơi chúng ta mọi ích lợi của nó, thì hiện tại tôi không giúp được hắn. Vì như tôi chắc chắn hắn sẽ khinh thường học bất cứ điều gì từ tôi, tôi cũng không có thì giờ để đem ra xét xử.

Lời giải thích của chính hắn về Tình Yêu của Đức Chúa Trời tiếp theo, trang 211:

"Không phải tôi phủ nhận rằng Tình Yêu của Đức Chúa Trời là đời đời, bất biến, sai trái; nghĩa là, Đức Chúa Trời luôn luôn tốt lành, và luôn luôn tiếp tục tốt lành, và bày tỏ Tình Yêu và sự tốt lành của Ngài theo những cách xứng hợp với Bản Tính Ngài, đó là tính sai trái của nó. Nhưng tính bất biến của Tình Yêu Đức Chúa Trời không nằm ở việc luôn luôn được quyết định vào cùng một đối tượng, mà ở chỗ Ngài luôn luôn yêu vì cùng một lý do; nghĩa là, Ngài luôn luôn yêu đức hạnh chân thật và sự tốt lành ở bất cứ nơi nào Ngài thấy nó, và không bao giờ ngừng yêu một người nào cho đến khi người ấy ngừng tốt lành; và rồi chính tính bất biến của Tình Yêu Ngài là lý do khiến Ngài không yêu nữa. Vì nếu Ngài yêu một kẻ gian ác, lý do và bản chất của Tình Yêu Ngài sẽ thay đổi; và tính sai trái của Tình Yêu Đức Chúa Trời đối với các phương cách của ân điển và sự quan phòng của Ngài không nằm ở việc sản sinh ra điều Ngài yêu, bằng một quyền năng toàn năng và không thể kháng cự, vì nếu thế thì Tội Lỗi và Sự Chết không bao giờ có thể vào được thế gian, nhưng Ngài cai trị và làm điều tốt cho các loài thọ tạo của Ngài theo những cách thích hợp nhất với bản tính của chúng. Ngài cai trị các loài thọ tạo có lý trí bằng các nguyên tắc của lý trí, như Ngài cai trị thế giới vật chất bằng các định luật tất yếu của vật chất, và các loài súc vật bằng bản năng và khuynh hướng của tự nhiên."

Điều này có thể được coi là một hệ thống thần học của hắn, mà hắn sẽ hòa giải thế nào với giáo lý của Hội Thánh và các Tín Điều của Hội Thánh, hắn và những người khác nên cân nhắc kỹ. Nhưng bất kể hắn muốn nói gì về Tình Yêu của Đức Chúa Trời luôn luôn được quyết định vào cùng một đối tượng, thì việc chứng minh, vượt ngoài tầm phản bác của hắn, rằng con người là đối tượng của Tình Yêu đời đời của Đức Chúa Trời, cũng như hành động và phẩm chất là đối tượng của sự chấp nhận của Ngài, hay rằng Ngài yêu một số người bằng một Tình Yêu đời đời và bất biến, để gìn giữ họ khỏi mọi sự dữ hủy hoại, và để họ có thể là những đối tượng xứng đáng của Tình Yêu chấp nhận của Ngài cho vinh quang Ngài, là một việc dễ dàng. Và trong khi những điều này đã được tranh luận và bàn cãi từ mọi phía với nhiều học thức và cần mẫn, Tác Giả của chúng ta quả là một người may mắn, nếu chỉ với vài cách diễn đạt lỏng lẻo như thế này được lặp đi lặp lại, hắn nghĩ có thể quyết định mọi tranh cãi về sự tuyển chọn và ân điển hiệu quả, cùng với sự bền đổ, theo phía phái Pê-la-gi. Giả thuyết được duy trì ở đây, rằng vì Đức Chúa Trời luôn luôn và bất biến chấp nhận điều tốt nơi bất cứ ai, hay sự vâng lời của các loài thọ tạo của Ngài, và không chấp nhận hay ghét tội lỗi, lên án nó trong luật pháp Ngài; rằng vì thế Ngài có thể yêu cùng một người hôm nay và ghét người ấy ngày mai, bất chấp những lời hắn khoe rằng Ngài kiên định với lý do của Tình Yêu Ngài — giả thuyết này chắc chắn sẽ rơi vào một trong hai kết luận này: hoặc Đức Chúa Trời thật ra chẳng bao giờ yêu bất cứ người nào, dù là ai, hoặc Ngài thay đổi trong Tình Yêu của Ngài theo những lý do bên ngoài, thuộc về ngoại cảnh, như chúng ta; và hắn cứ chọn điều nào hắn muốn nhận. Trong khi chờ đợi, một Tình Yêu của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu mà luôn luôn có hiệu quả gìn giữ họ làm những đối tượng xứng đáng của Tình Yêu và sự chấp nhận của Ngài, không thể bị đánh bại bởi những điều tầm thường vụn vặt như thế. Sự suy xét kế tiếp của hắn là về cách thức Đức Chúa Trời hành động trong việc ban ân điển và sự thánh khiết, mà hắn nói rằng, không phải bằng một quyền năng toàn năng và không thể kháng cự, củng cố lời khẳng định của mình bằng suy xét rằng nếu thế thì Tội Lỗi và Sự Chết không bao giờ có thể vào được thế gian, điều này được giải quyết thành một giả định ngọt ngào khác, rằng Đức Chúa Trời hẳn phải hành động với cùng một quyền năng của ân điển đối với mọi người, mọi lúc, dưới mỗi giao ước, dù Ngài muốn hay không. Nhưng đây chính là cái may của một nhà tranh biện, mọi việc họ đảm nhận đều thành công tốt đẹp với những người như thế. Và về cách thức ân điển hành động, ân điển tự nó có thể được gọi là toàn năng đến mức nào, và trong các hoạt động của nó là không thể kháng cự đến mức nào, tôi đã tuyên bố đầy đủ ở nơi mà hắn có thể chống đối và bác bỏ nếu hắn có ý muốn. Nỗ lực hiện tại của hắn chống lại điều đó trong những lời rằng Đức Chúa Trời cai trị các loài thọ tạo có lý trí bằng các nguyên tắc của lý trí, trong trường hợp này thật yếu ớt và không thích đáng, đến nỗi không đáng được xem xét. Vì mọi hoạt động của ân điển thiên thượng đều phù hợp với cấu tạo có lý trí của bản thể chúng ta; cũng chưa từng có người nào hoang tưởng đến mức tưởng tượng bất cứ hoạt động nào trong số đó là mâu thuẫn với, hay dùng vũ lực đối với, các năng lực của linh hồn chúng ta trong các hoạt động của chúng. Thật vậy, điều nâng cao, giúp đỡ và trợ giúp các năng lực có lý trí của chúng ta trong các hoạt động của chúng đối với và hướng tới các đối tượng thích hợp của chúng, tức là công việc của ân điển hiệu quả, chính là sự bảo vệ chủ yếu cho quyền năng và tự do của chúng; và không thể nào gây hại cho chúng. Và chúng ta còn thừa nhận rằng những đề xuất được đưa ra trong Phúc Âm cho lý trí chúng ta, hoàn toàn thích hợp để khích động và thuyết phục nó sử dụng và thực hành đúng đắn, tuân theo chúng. Vì thế, dù thói quen của đức tin hay quyền năng để tin, được tạo nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, lời của Phúc Âm vẫn là nguyên nhân và phương tiện của mọi hành động của nó, và của mọi sự vâng lời mà nó sinh ra. Nhưng nếu bởi việc cai trị các loài thọ tạo có lý trí bằng nguyên tắc của lý trí, hắn có ý rằng Đức Chúa Trời không hành xử khác đi bởi ân điển Ngài với linh hồn con người, mà chỉ đề ra các luận cứ và động cơ khách quan để tuân theo ý muốn Ngài, không có sự giúp đỡ và trợ giúp nội tại của ân điển, thì đó là một mảnh chủ nghĩa Pê-la-gi thô thiển, hủy hoại Phúc Âm, đã được bác bỏ đầy đủ ở nơi khác; và hắn cứ giải thích theo ý hắn muốn.

Bước tiếp theo của hắn là chép lại một số đoạn khác trích từ sách của tôi, đây đó, trong khi lặp lại hắn chèn vào một số lời bắt bẻ không thích đáng. Nhưng ý định của toàn bộ là nêu lên một tranh cãi, như hắn gọi, giữa chúng ta và họ, hay những người mà hắn gọi là Họ và Chúng Ta, dù họ là ai. Và nhân dịp tôi đề cập đến sự đầy dẫy của ân điển, sự sống và sự công chính ở trong Đấng Christ, hắn làm như sau, trang 215:

"Họ nói rằng đây là các ân điển thuộc về con người của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian, vốn có trong Ngài, và phải được rút ra từ con người Ngài; chúng ta nói, chúng biểu thị sự hoàn hảo và tuyệt hảo của tôn giáo của Ngài, vì là sự bày tỏ hoàn hảo và đầy đủ nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời, và là phương pháp quyền năng nhất của sự khôn ngoan thiên thượng, để phục hồi thế gian, vì nó quy định sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và hướng dẫn chúng ta trong con đường duy nhất tới Sự Sống và Hạnh Phúc..."

Tôi sẽ không hoàn toàn chấp nhận các điều khoản của tranh cãi này về tình trạng của nó ở phía chúng ta như hắn đề ra, nhưng tôi cũng sẽ không thay đổi chúng nhiều. Vậy chúng ta nói rằng, Chúa Giê-xu Christ đầy dẫy mọi ân điển, sự tuyệt hảo và sự hoàn hảo, Ngài ban truyền chúng cho chúng ta ở mức độ cần thiết cho chúng ta, và theo ân điển dư dật và sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta. Và chúng ta là Cơ Đốc nhân, như thân thể Ngài hay các chi thể đồng loại của bản tính loài người của Ngài, nhận lấy ân điển và sự thương xót tuôn chảy từ Ngài đến chúng ta. Tình trạng của tranh cãi ở phía chúng ta này tôi cho rằng hắn sẽ không từ chối, cũng không từ chối các điều khoản của nó; mà sẽ nhận chúng là của chúng ta, dù có lẽ hắn sẽ không cho một số trong chúng là thích hợp hay tiện lợi. Và để hắn biết Họ của hắn là ai, những người ở đầu bên kia của sự khác biệt, hắn nên lưu ý rằng những lời này là toàn bộ và đầy đủ phần diễn giải của Tiến sĩ Hammond về Giăng 1:16, chứng cứ đầu tiên hắn lấy để trả lời. Và khi Tác Giả này đã trả lời Ông Hooker, Tiến sĩ Jackson và Ông ấy, cùng các trụ cột khác của Hội Thánh Anh mà đồng ý với họ, thì lúc ấy mới đủ thì giờ để tôi xem xét làm sao tôi sẽ tự bảo vệ mình trước hắn. Hoặc nếu hắn muốn lấy tranh cãi ở phía chúng ta bằng những điều khoản diễn tả trực tiếp hơn ý tôi, thì đó là: Con người của Đấng Christ là nguồn của mọi ân điển cho Hội Thánh, như hắn khéo quan sát là phán đoán của tôi, và rằng từ Ngài mọi ân điển và sự thương xót được rút ra cho chúng ta; và rồi tôi khẳng định rằng Họ mà hắn chống đối, không chỉ là Hội Thánh Anh, mà là toàn thể Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại. Còn Chúng Ta ở phía bên kia, những kẻ bác bỏ lời khẳng định này, và tin rằng mọi chứng cứ về sự đầy dẫy ân điển trong Đấng Christ, và sự ban truyền nó cho chúng ta, chỉ tuyên bố sự tuyệt hảo của tôn giáo của Ngài, thì không dễ đoán được là ai. Vì trừ khi đó là người Racow, tôi không biết ai là đồng bạn của hắn. Và hắn chỉ cần nêu tên ba nhà thần học có uy tín nào trong Hội Thánh Anh từ thời Cải Chánh, đã ủng hộ dù ít nhất cho các lời khẳng định của hắn, phủ định hay khẳng định, và tôi sẽ thừa nhận rằng hắn có những đồng bạn tốt hơn trong nghề của mình, so với điều tôi tin cho đến nay. Nhưng rằng chính Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và con người trong một con người, Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, không phải là nguồn của ân điển và sự thương xót cho Hội Thánh Ngài, rằng không có ân điển nội tại thật nào được Ngài ban truyền, hay rút ra từ Ngài cho thân thể huyền nhiệm của Ngài, rằng sự đầy dẫy ở trong Ngài, hay được nói là ở trong Ngài, của ân điển và lẽ thật, của sự giàu có không dò được của ân điển, v.v., chẳng là gì ngoài giáo lý Ngài đã dạy, như là sự bày tỏ đầy đủ và hoàn hảo nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời, là những ý kiến không thể được loan truyền dưới danh nghĩa thẩm quyền, mà không gây ra sự vấp phạm tai hại nhất cho Hội Thánh Anh hiện tại. Và nếu đây là tôn giáo của người này, rằng đây là tất cả sự đầy dẫy chúng ta nhận được từ Đấng Christ, "một sự mặc khải hoàn hảo về ý muốn thiên thượng liên quan đến sự cứu rỗi của nhân loại, chứa đựng rất nhiều lời hứa tuyệt hảo đến nỗi có thể được gọi là ân điển, và quy định một tôn giáo giản dị và đơn sơ, rất phù hợp với các quan niệm tự nhiên về Thiện và Ác, đến nỗi có thể được gọi là lẽ thật; rằng việc tuân theo giáo lý của nó, hay vâng phục các điều răn của nó, và tin các lời hứa nó ban cho, bằng sức riêng của chúng ta, không có sự giúp đỡ, trợ giúp hay ban truyền thật nào của ân điển cứu rỗi nội tại từ con người của Chúa Giê-xu Christ, là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà trên đó và vì đó chúng ta được xưng công chính, tôi biết rõ như hắn từ đâu nó đến, và có lẽ còn rõ hơn hắn nó sẽ đi về đâu."

Phần còn lại của luận văn trong chương này gồm hai phần; thứ nhất là một nỗ lực bác bỏ bất cứ sự ban truyền nào của ân điển nội tại thật từ Chúa Christ cho các tín hữu để họ được nên thánh. Thứ hai, là một cố gắng bác bỏ sự kể công chính của Ngài cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính. Trong phần thứ nhất hắn tranh luận rằng mọi sự đầy dẫy của ân điển và lẽ thật được nói là ở trong Đấng Christ, hoặc gồm trong giáo lý của Phúc Âm, hoặc gồm trong sự rộng lớn của Hội Thánh Ngài; trong phần sau, rằng đức tin nơi Đấng Christ chẳng là gì ngoài việc tin Phúc Âm, và thẩm quyền của Đấng Christ Đấng đã mặc khải nó, và bằng cách vâng phục nó, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trên cơ sở của một sự công chính nội tại, vốn có trong chính chúng ta. Giờ đây đây không phải là những việc làm nhỏ; việc thứ nhất trong chúng trái nghịch rõ ràng với ý nghĩa của Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại; vì người Pê-la-gi và người Sô-xi-ni-an theo thỏa thuận chung bị loại khỏi quyền lợi trong đó; và việc sau trái nghịch với các bản tín điều rõ ràng của mọi Hội Thánh Cải Chánh, cùng với giáo lý liên tục của Hội Thánh Anh này; và vì vậy chúng ta có thể công bằng mong đợi rằng chúng nên được xử lý với nhiều sức mạnh của lập luận, và sự chứng minh hiển nhiên. Nhưng sự bất hạnh của nó là, tôi sẽ không nói là của hắn, mà là của chúng ta, rằng đây không phải là những điều mà Tác Giả của chúng ta cho đến nay đã quen thuộc; và tôi không thể không nói rằng, theo sự hiểu biết của tôi, tôi chưa từng đọc một luận văn nào yếu ớt, lỏng lẻo và không thích đáng hơn, về những chủ đề trọng đại như thế, trong cả đời tôi trước đây. Hắn hẳn phải rảnh rỗi lắm, mới có thể dành thì giờ để xem xét tỉ mỉ nó, trừ khi là trong việc giải thích những chỗ gần như được chép nguyên văn từ Schlichtingius. Ngoài ra, đối với chân lý thứ nhất mà hắn chống đối, tôi đã xác nhận nó trong một luận văn mà tôi cho rằng có thể được công bố trước khi tác phẩm này ra mắt, vượt ngoài điều tôi mong đợi bất cứ lời đáp tỉnh táo nào từ hắn. Một số câu Kinh Thánh đề cập đến sự đầy dẫy trong Đấng Christ, hắn chọn ra để tỏ rõ (nói thêm một lời) rằng thật ra chúng không có ý nói bất cứ sự đầy dẫy nào như thế trong chính Đấng Christ. Và câu đầu tiên là Giăng 1:16. Cách giải thích mà hắn đưa ra, là của Schlichtingius, người mà dù vậy còn mở rộng ý nghĩa của các lời vượt ngoài điều hắn cho phép. Sự củng cố mà hắn đưa cho cách giải thích của mình bằng cách so sánh câu 14 và 17 với câu 16, vừa yếu ớt vừa tự mâu thuẫn. Vì lời của câu 14 là: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha"; rõ ràng không thể chối cãi rằng cụm từ "đầy ơn và lẽ thật" giải thích vinh quang của Ngài, như Con một của Đức Chúa Cha, đó là vinh quang của con người Ngài, chứ không phải giáo lý của Phúc Âm. Và về sự đối lập được nêu ra giữa luật pháp ban cho bởi Môi-se, và ơn và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ, tôi vẫn sẽ theo ý nghĩa của Hội Thánh cổ xưa, và các tiến sĩ lỗi lạc nhất của Hội Thánh ấy, mà nếu hắn không biết nó là về sự ban truyền hiệu quả của ân điển đổi mới, nên thánh thật bởi Chúa Giê-xu Christ, thì nay có những người có thể cho hắn biết, hơn là cái chú giải thảm hại về chúng, rằng giáo lý của Ngài được gọi là ân điển, vì đi kèm với những lời hứa tuyệt hảo như thế, và có thể được gọi là lẽ thật, vì rất phù hợp với các quan niệm tự nhiên về Thiện và Ác; đó là lời thú nhận của sự vô tín Pê-la-gi; nhưng những điều này không phải là mối quan tâm hiện tại của tôi. Còn phần sau của luận văn của hắn trong việc chống đối sự kể công chính của Đấng Christ cho chúng ta, như hắn không hề một lần nêu hay tuyên bố ý nghĩa mà nó được bênh vực, cũng không đưa ra một luận cứ nào mà nó được xác nhận, và bỏ qua việc nhắc đến hầu hết các chứng cứ riêng biệt tuyên bố và thiết lập nó; thì đối với vài chứng cứ hắn để ý tới, hắn rõ ràng đặt các câu trả lời của mình cho chúng trên cái nơi ẩn náu thảm hại rằng nếu chúng có thể được giải thích theo cách khác, hay được gán cho một ý nghĩa khác, thì không thể kết luận được gì từ chúng cho mục đích ấy, mà người Sô-xi-ni-an dùng để che chắn mình khỏi mọi chứng cứ được ban cho về thần tính và sự đền tội của Ngài. Nhưng tôi không có mối quan tâm nào, như tôi đã nói, hoặc trong các ý kiến của hắn hoặc trong cách lập luận của hắn, và biết rằng những ai có, không cần mong một lẽ phải tốt hơn, cũng không cần một đối thủ dễ dàng hơn để đối phó.

Trong mục thứ ba của hắn trang 279, hắn bước vào các lời bắt bẻ của mình về sự hiệp một của các tín hữu với Chúa Giê-xu Christ, và với sự khiêm tốn lớn lao ngay đầu luận văn của mình, cho chúng ta biết. Thứ nhất, những người mà hắn phải đối phó đã dùng tình yêu của Đấng Christ để đáp ứng mọi nhu cầu và thiếu thốn của tội nhân như thế nào, mà nếu hắn phủ nhận chính Đức Chúa Trời đã làm điều đó, thì hắn công khai xúc phạm đến sự khôn ngoan và ân điển của Ngài. Lời hứa đầu tiên được ban về Ngài, là Ngài sẽ cứu tội nhân khỏi mọi nhu cầu, sự dữ và khốn khổ, mà bởi sự vào của tội lỗi có thể, đã, hay sẽ xảy đến cho họ. Nhưng sự việc thành ra thế này, khi người ta cứ nói về điều họ không hiểu. Một lần nữa, hắn thêm rằng hắn đã "giải thích các ẩn dụ Kinh Thánh mà bởi đó sự hiệp một giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân được trình bày, nhưng những người này thay vì giải thích các ẩn dụ ấy, lại biến mọi tôn giáo thành một ngụ ngôn." Nhưng nếu giờ có ai nói với hắn rằng cách giải thích các ẩn dụ của hắn, là phi lý và vô lý nhất, và chứng tỏ sự dốt nát ghê tởm nhất về lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm có thể tưởng tượng được, và rằng ở phía bên kia những người bị hắn vu khống, giải thích chúng cho sự hiểu biết và kinh nghiệm của mọi kẻ tin, và bằng một cách phù hợp và được chính Đức Thánh Linh hướng dẫn, để thúc đẩy đức tin, sự vâng lời và sự an ủi của họ; theo như tôi nhận thấy, hắn sẽ không khỏi lúng túng không biết làm sao tự cứu mình dưới lời quở trách này. Điều đầu tiên hắn bắt đầu, và là điều trước hết rơi vào sự bất bình của hắn, là về mối quan hệ vợ chồng giữa Đấng Christ và các tín hữu, mà hắn bàn tới trang 280:

"Ví dụ (hắn nói) Đấng Christ được gọi là chồng, Hội Thánh là vợ Ngài; và giờ đây mọi lời mời gọi của Phúc Âm, là Đấng Christ đang tán tỉnh và tỏ tình với vợ Ngài; và điều người khác gọi là tin Phúc Âm của Đấng Christ, mà bởi đó chúng ta dâng mình cho sự phục vụ Ngài, những người này gọi đó là sự ưng thuận và giao ước làm nên hôn nhân giữa Đấng Christ và các tín hữu. Đấng Christ lấy chúng ta làm vợ Ngài, và chúng ta lấy Đấng Christ làm chồng mình, và điều đó với mọi nghi thức long trọng của hôn nhân, trừ chiếc nhẫn, bị bỏ ra như một nghi lễ chống Đấng Christ; Đấng Christ phán như vầy: Đây là điều chúng ta sẽ ưng thuận, rằng ta sẽ thuộc về ngươi; và ngươi sẽ thuộc về ta chứ không thuộc về người khác. Đấng Christ ban chính mình Ngài cho linh hồn với mọi sự tuyệt hảo, sự công chính, sự quý báu, các ân điển và sự cao trọng của Ngài, để làm Đấng Cứu Rỗi, Đầu và Chồng của nó, để ở với nó trong mối quan hệ thánh này; và linh hồn ưa thích Đấng Christ vì các sự tuyệt hảo, các ân điển, sự thích hợp của Ngài, vượt xa mọi đấng được yêu nào khác, và bởi ý chí nhận lấy Đấng Christ làm Chồng, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình. Và thế là hôn nhân được hoàn tất, và đây là ngày đính hôn của Đấng Christ, và ngày vui mừng của lòng Ngài; và giờ đây theo sau mọi tình cảm vợ chồng tương hỗ, mà về phía Đấng Christ gồm sự vui thích, sự quý trọng, sự thương xót, lòng trắc ẩn, sự rộng rãi; về phía các thánh đồ, gồm sự vui thích, sự quý trọng, sự trinh khiết, bổn phận. Nhưng tôi đã sửa chữa sự đùa cợt này với các ẩn dụ và cụm từ Kinh Thánh rồi."

Có lẽ Tác Giả này không nên lạm dụng sự sửa chữa của mình, trừ khi thẩm quyền của hắn lớn hơn hiện tại, và kỹ năng của hắn trong việc thi hành nó cũng vậy. Vì hiện tại những người bị hắn tấn công, hoàn toàn không cảm thấy bất cứ hiệu quả nào của sự nghiêm khắc của hắn. Nhưng vì hắn dường như rất lúng túng không biết làm sao chứng tỏ sự khôn ngoan của mình, bằng cách nào khác ngoài việc gọi những người hắn phải đối phó là kẻ ngu, thì việc bào chữa cho hắn là đủ. Nhưng điều gì khiến hắn ở đây bất bình đến thế, như là điều không xứng cho một người khôn ngoan như hắn chịu đựng, và vì thế hắn gọi là sự đùa cợt? Có phải là có một mối quan hệ vợ chồng giữa Đấng Christ và Hội Thánh? Rằng Ngài là Chàng Rể và Chồng của Hội Thánh, và Hội Thánh là Cô Dâu và Vợ Ngài? Rằng Ngài trở nên như thế đối với Hội Thánh bởi một hành động tự nguyện đầy ân điển của tình yêu Ngài, và Hội Thánh bước vào mối quan hệ ấy với Ngài bởi sự tiếp nhận Ngài trong mối quan hệ ấy, và tự nguyện dâng mình cho Ngài trong đức tin, tình yêu và sự vâng lời thích hợp với nó? Có phải là Ngài yêu Hội Thánh Ngài và nuôi nấng nó như một người chồng? Hay Hội Thánh dâng mình trong sự vâng lời trinh khiết và thánh khiết cho Ngài như Chồng mình? Hay là cách thức và lối diễn đạt của tôi về những điều này khiến hắn bị chọc giận? Nếu là điều sau, tôi mong hắn vì sự thỏa mãn của chính mình mà lưu ý rằng tôi khinh thường các lời quở trách của hắn, và kháng cáo lên sự phán xét của những người có sự hiểu biết và kinh nghiệm trong những điều này hơn, theo như tôi có thể nhận thấy qua các tác phẩm của hắn, điều hắn chưa đạt tới. Nếu là điều trước, tất cả chúng đều được chứng minh và xác nhận từ Kinh Thánh trong chính luận văn mà hắn bắt bẻ, đến nỗi hắn không thể trả lời hay đáp lại một lời nghiêm túc nào. Thật vậy, phủ nhận nó, tức là từ bỏ Phúc Âm, và đức tin phổ thông. Vì vậy tôi chẳng cần ở đây đi lại bản chất của mối quan hệ này giữa Đấng Christ và Hội Thánh, nó thật sự và thực sự gồm những gì, Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì bởi nó, tình yêu, sự chăm sóc và sự dịu dàng của Đấng Christ mà nó muốn chúng ta học biết từ đó là gì, và bổn phận của chúng ta đối với nó là gì, cùng với sự an ủi phát sinh từ đó; toàn bộ công việc này đã được hoàn thành trong luận văn mà những lời bắt bẻ tầm thường này được nêu lên chống lại, và điều đó phù hợp với ý nghĩa của Hội Thánh trong mọi thời đại, và của mọi nhà giải kinh lành mạnh về chính nhiều chỗ Kinh Thánh mà tôi đã viện dẫn và nhấn mạnh cho mục đích ấy. Hắn nếu muốn, xin hãy tạm gác sự nghiêm khắc của các lời sửa chữa của hắn, và việc gọi người ta là ngu, mà trả lời bất cứ đoạn quan trọng nào trong toàn bộ luận văn nếu hắn có thể, hay chỉ ra bất cứ điều gì trong đó không phù hợp với sự tương tự của đức tin, hay ý nghĩa của Hội Thánh cổ xưa, nếu hắn có thể. Và dù hắn dường như cả ở đây lẫn trong một số trang sau, khinh thường đặc biệt điều được trích dẫn hay khai triển từ sách Nhã Ca cho mục đích này; nhưng nếu hắn hoặc phủ nhận rằng toàn bộ sách ấy diễn tả một cách huyền nhiệm mối quan hệ vợ chồng giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, với các tình cảm tương hỗ và sự vui thích nơi nhau của họ; hoặc rằng các chỗ tôi đặc biệt nhấn mạnh, không được áp dụng đúng cho ý định thích hợp của chúng, tôi ít nhất có thể xác nhận chúng bằng thẩm quyền của những người mà sự cổ xưa và học thức của họ sẽ thử thách đến cùng sự tự tin của hắn trong việc gọi họ là kẻ ngu vì công khó của họ.

Từ đây trong nhiều trang hắn vui lòng cho tôi được nghỉ ngơi một chút, trong khi hắn chuyển sự nghiêm khắc của mình sang một người khác, mà ý muốn và sự lựa chọn phải làm gì trong đó, tôi sẽ để lại cho mối quan tâm riêng của người ấy, vì biết rõ người ấy dễ dàng biện minh điều mình đã viết về chủ đề này khỏi các lời bắt bẻ tầm thường của hắn, nếu người ấy muốn. Trong khi chờ đợi, nếu Tác Giả này cho rằng sẽ thêm vào danh tiếng về sự khéo léo và khiêm tốn của mình, bằng cách tấn công với vài lời bắt bẻ đáng thương một cuốn sách được viết với nhiều học thức, sự phán đoán và sự điều độ như cuốn mà hắn bắt bẻ, trong khi không dám tranh luận với nó về bất cứ điều gì thuộc phần giải kinh, hay phần lập luận của nó, mà chỉ tỏ ra một ước muốn ác ý cản trở sự ích lợi mà nó đã có, và còn có thể có nữa, cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tôi hy vọng hắn sẽ không tìm được nhiều đối thủ trong một mưu đồ như thế. Về phần tôi, tôi cho rằng điều xứng hợp hơn với sự khiêm tốn và tỉnh táo của Cơ Đốc nhân, nơi người ta đã lao nhọc theo khả năng mình trong việc giải thích các lẽ mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc, và điều đó với ý định công khai thúc đẩy sự thánh khiết và sự vâng lời Phúc Âm, là chấp nhận điều họ đã đạt được, trong điều chúng ta có thể đồng thuận với họ, hơn là bỏ qua bất cứ điều gì chúng ta không thể không chấp nhận, hay không thể bác bỏ, mà lấy việc bắt bẻ các cách diễn đạt mà hoặc chúng ta không thích, hoặc chúng ta hy vọng xuyên tạc và lạm dụng gây bất lợi cho họ, làm công việc của mình.

Trang 296, ông ta lại quay về luận thuyết của tôi, và truy kích dữ dội nó qua nhiều lá, theo một cách xứng đáng với ông ta và vốn quen thuộc với ông ta. Phần trong sách của tôi mà ông ta đang đối phó, là từ trang 176 đến trang 187. Và nếu bất cứ người nào có trí tuệ và sự phán đoán chịu khó chỉ đọc lướt qua nó, và đem đối chiếu với những lời bắt bẻ của người này, thì tôi chắc chắn rằng nó sẽ không cần thêm lời biện hộ nào nữa; nhưng như nó được trình bày theo cách bắt bẻ của ông ta, thì không một ai có thể lĩnh hội được đâu là ý đồ thật sự của luận thuyết tôi, hay đâu là những luận cứ mà điều tôi khẳng định được xác nhận bằng — điều mà ông ta một cách vô cùng bất chính vẫn giả vờ như đưa ra lời tường trình. Vì ông ta cắt xén, đổi chác và thay đổi theo ý thích, đi tới đi lui, từ điều này sang điều khác, chẳng màng gì đến một cuộc tranh biện học thuật hay ngay thẳng về bất cứ điều gì có thể gọi là một cuộc tranh luận, chỉ để tìm kiếm một vẻ bề ngoài của lợi thế mà trút ra những lời bắt bẻ cãi cọ của mình, đến nỗi không thể nào có một phán đoán hợp lý nào về toàn bộ luận thuyết của ông ta, ngoại trừ rằng ông ta có ý muốn bôi nhọ luận thuyết của tôi nếu ông ta biết cách. Nhưng dù nó là thứ rác rưởi như thế, giờ đây chúng ta phải đo lường nó, và xem xét nó có thể dùng vào việc gì. Và trước hết, ông ta trích dẫn những lời này từ sách của tôi: "Rằng Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính với tư cách là Đấng Trung Bảo, và rằng bất cứ điều gì Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Bảo thì Ngài đã làm cho những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo của họ, hay là thay cho họ, và vì ích lợi của họ mà Ngài đã thi hành chức vụ Trung Bảo trước mặt Đức Chúa Trời; và từ đó mà có, rằng sự vâng phục trọn vẹn và hoàn hảo của Ngài đối với luật pháp được kể cho chúng ta." Ông ta nói thêm: "Điều này nói thì hay, nếu nó được chứng minh hay như thế. Và vì đây là một vấn đề có hệ quả lớn, tôi sẽ trước hết xem xét những lý do mà vị Tiến sĩ đưa ra để chứng minh rằng Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính với tư cách là Đấng Trung Bảo, thay cho những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo của họ."

Những khẳng định này được gom góp lại từ nhiều chỗ trong luận thuyết của tôi; dù trang 182 được trích dẫn cho tất cả. Và nếu ai cảm thấy mình có liên quan đến những điều này, tôi có thể đòi hỏi ở người ấy công lao đọc kỹ chúng ngay trong sách của tôi; còn đối với những ai từ chối đáp ứng một yêu cầu hợp lý như vậy, tôi không cho mình có bổn phận phải dâng cho họ bất cứ sự thỏa mãn nào hơn nữa. Dẫu sao tôi nói lại rằng, Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn mọi sự công chính với tư cách là Đấng Trung Bảo, và rằng điều gì Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, thì Ngài đã làm cho những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo của họ, hay là thay cho họ và vì ích lợi của họ mà Ngài đã thi hành chức vụ Trung Bảo trước mặt Đức Chúa Trời. Ông ta nói, nói thì hay, nếu nó được chứng minh hay như thế. Tôi nói rằng tất cả đã được chứng minh ở những chỗ mà nó được khẳng định, và chứng minh bằng những chứng cứ và luận cứ mà ông ta không dám đụng đến. Và mặc dù ông ta giả vờ xem xét những lý do mà tôi đưa ra, để chứng minh rằng Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính với tư cách là Đấng Trung Bảo, thay cho những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo của họ, thế nhưng thật ra ông ta không làm như vậy. Vì trước hết, tôi chẳng hề nói điều mà ông ta ở đây bịa đặt gán cho tôi, tức là Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo đã làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta, mà chỉ nói rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, thay cho chúng ta, đã làm trọn mọi sự công chính vì chúng ta; đó là một điều khác, dù có lẽ ông ta không hiểu sự khác biệt. Ông ta cũng chẳng hề để ý đến chứng cứ được đặt ngay tiếp sau những lời ông ta trích dẫn, để xác nhận chúng. Nhưng ông ta sẽ bác bỏ khẳng định này, hay ít ra chứng tỏ rằng nó không thể được chứng minh. Và ông ta bắt đầu việc này ở trang 297: "Về điểm thứ nhất, chúng ta có lý do chính đáng để đòi hỏi chứng cứ vững chắc cho điều này, vì khái niệm về một Đấng Trung Bảo không hàm chứa điều như vậy. Một Đấng Trung Bảo là người đứng ra giữa hai bên đang bất hòa, để dàn xếp sự bất đồng; nhưng chưa từng nghe nói bao giờ rằng chức vụ của một Đấng Trung Bảo là tự mình thực hiện các điều khoản và điều kiện. Môi-se là Đấng Trung Bảo của giao ước thứ nhất, Ga-la-ti 3:9 [NEEDS REVIEW: OCR]. Và chức vụ của ông là nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời, trao nó cho dân sự; truyền cho họ tuân giữ những nghi lễ, của lễ và sự chuộc tội mà Đức Chúa Trời đã định, nhưng ông không phải làm trọn sự công chính của luật pháp thay cho toàn thể hội chúng. Cũng vậy, Đấng Christ giờ đây là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn, và chức vụ của Ngài đòi hỏi rằng Ngài phải rao giảng Phúc Âm, là điều chứa đựng các điều khoản của sự bình an và hòa giải giữa Đức Chúa Trời với loài người; và vì Đức Chúa Trời không muốn lập giao ước với kẻ có tội mà không có sự can thiệp của một của lễ, Ngài cũng chịu chết, như một của lễ và sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian."

Tôi vẫn cho rằng ông ta đã không nhận thấy những điều mâu thuẫn của luận thuyết này, và do đó sẽ nhắc ông ta nhớ một chút về chúng; mặc dù tôi không hề liên quan gì đến nó cả. Vì, thứ nhất, ông ta nói với chúng ta rằng một Đấng Trung Bảo là người đứng ra giữa hai bên đang bất hòa, để dàn xếp sự bất đồng; rồi ông ta đưa ra một ví dụ nơi Môi-se, người được gọi là Đấng Trung Bảo trong việc nhận luật pháp, nhưng trong việc đó ông chẳng hề đứng ra giữa các bên đang bất hòa để hòa giải họ. Thứ hai, từ bản chất của sự trung bảo của Môi-se, ông ta muốn mô tả bản chất của sự trung bảo của Đấng Christ; thứ hư cấu Socinô nào cũng có thể dẫn ông ta đến một sự bác bỏ đầy đủ về điều đó, nhưng mà, thứ ba, chính ông ta lại bác bỏ nó trong những lời tiếp theo, rằng Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo đã phải chịu chết như một của lễ, và sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian, điều này khiến sự trung bảo của Ngài hoàn toàn thuộc một loại và bản chất khác hẳn với sự trung bảo của Môi-se. Sự nhầm lẫn của luận thuyết này là, ông ta cho rằng người ta lập luận từ bản chất chung của chức vụ Trung Bảo và công việc trung bảo trong vấn đề này; trong khi điều mà tôi định từ đó chứng minh, và điều mà ông ta định chống đối, lại là từ bản chất đặc thù của chức vụ Trung Bảo và công việc trung bảo của Đấng Christ, vốn là độc nhất, và có nhiều điều thuộc về bản chất của nó mà không thuộc về bất cứ loại trung bảo nào khác, trong đó chính ông ta đã đưa ra một ví dụ nổi bật.

Trong những trang tiếp theo, ông ta tự làm mình rối rắm một cách lạ lùng khi gom góp những câu nói đây đó trong luận thuyết của tôi để tạo lợi thế cho mục đích của mình, và hy vọng rằng mình đã đạt được không ít thành công hơn là khám phá ra những sự mâu thuẫn nào đó chẳng biết là gì trong những điều tôi đã khẳng định. Như đã nói trước đây, tôi xin nói lại rằng, tôi phó thác sự quyết định và phán đoán của toàn bộ vấn đề này cho bất cứ ai chịu khó chỉ đọc qua một lần luận thuyết bị bắt bẻ. Nhưng về phần ông ta, tôi rất thương hại ông ta, vì thật sự cho rằng ông ta đang lúng túng trong ý nghĩa của điều vẫn còn được trình bày rõ ràng. Và tôi thà tiếp tục nghĩ như vậy, còn hơn là được an ủi bằng cách cho rằng ông ta phạm những sự gian dối thô thiển mà ông ta hẳn phải phạm, nếu ông ta hiểu điều mình đang bàn luận.

Rõ ràng tôi đã chứng tỏ rằng có một luật trung bảo đặc biệt mà Đấng Christ phải chịu dưới, như là mạng lệnh của Cha. Rằng Ngài phải nhập thể, rằng Ngài phải là Vua, Thầy tế lễ, và Đấng Tiên tri của Hội Thánh Ngài, rằng Ngài phải gánh lấy sự gian ác của chúng ta, khiến linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi, và phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người; đó là những phần chính của luật này. Toàn bộ luật ấy tôi mới đây đã giải thích trong cuốn Exercitations của tôi về phần hai của sách Giải nghĩa Thư Hê-bơ-rơ, nơi mà nếu ông ta muốn, ông ta có thể tập dượt và thử tài khéo léo của mình, theo cách tranh biện. Luật này Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không vâng giữ thay cho chúng ta, như thể chúng ta nguyên thủy đã bị bắt buộc phải làm những bổn phận của nó, điều mà chúng ta vừa không bị bắt buộc vừa không thể bị bắt buộc; mặc dù điều gì Ngài đã chịu đựng cách hình phạt trong bất cứ điều nào trong chúng thì là thay cho chúng ta, nếu không có sự xét đến đó, Ngài đã không thể chịu đau đớn cách công chính trong bất cứ loại nào. Và sự bắt bẻ tầm thường tiếp theo của tác giả này về bổn phận của chúng ta phải phó mạng sống mình vì anh em, chỉ là để ông ta nhét vào cho có; vì chúng ta không bị bắt buộc phải chịu chết cho bất cứ ai, như Đấng Christ đã chịu chết vì chúng ta. Phao-lô há đã chịu đóng đinh vì anh em sao? Nhưng thứ hai, Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, và với tư cách là Đấng Trung Bảo đã bị bắt buộc phải làm mọi sự vâng phục đối với luật đạo đức và mọi luật khác của Đức Chúa Trời, mà Hội Thánh bị bắt buộc phải làm; và điều mà tôi đã khẳng định trên cơ sở đó là, những kết quả của sự vâng phục trước của Đấng Christ được truyền đạt cho chúng ta, nhưng chính sự vâng phục sau được kể cho chúng ta, và tôi đã chứng minh điều đó bằng những luận cứ mà người này không hề đụng đến. Tất cả điều này được tuyên bố đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, và minh bạch hơn trong chính luận thuyết, và tôi chỉ trình bày lại bấy nhiêu ở đây, để mọi người đều thấy rõ những lời bắt bẻ của ông ta tầm thường đến mức nào. Vì vậy tôi chẳng cần phải chép lại những trích dẫn trong sách của tôi, mà ông ta đã lấp đầy các trang của mình, vì trong đó chỉ có rất ít điều mà ông ta bắt bẻ, và ai muốn đều có thể tham khảo chúng đầy đủ ở những chỗ mà chúng được lấy ra, hay, vì không dễ tìm ra từng đoạn một, vì chúng bị nhặt nhạnh đây đó xuôi ngược, bị cắt ngắn và thêm thắt tùy ý, bất cứ ai cũng có thể trong một khoảng thời gian rất ngắn đọc hết toàn bộ cho thỏa mãn. Vì vậy tôi chỉ sẽ xem xét những lời bắt bẻ của ông ta, và mau chóng kết thúc công việc vô ích này, mà tôi bị lôi vào một cách hết sức miễn cưỡng bởi sự thiếu ngay thẳng và thiếu hiểu biết không ngờ của người này.

Sau khi trích dẫn một số đoạn, ông ta nói thêm ở trang 301: "Theo tôi, điều này thật lạ lùng, rằng điều Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Bảo thì không được kể cho chúng ta, mà điều Ngài đã không làm với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta, nhưng với tư cách là một Con Người chịu dưới luật pháp, thì lại được kể cho chúng ta, và được tính như thể chúng ta đã làm, vì cớ Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Và cũng lạ lùng không kém rằng Đấng Christ lại làm bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta, bởi quyền của bất cứ luật nào khi Ngài chẳng phải là chồng, chẳng phải là vợ, chẳng phải là cha, thương gia, hay thợ buôn, thủy thủ hay binh sĩ, thuyền trưởng hay trung úy; càng không phải là một vương công hay quân vương theo thế gian. Và làm sao Ngài có thể chu toàn các bổn phận của những mối quan hệ này thay cho chúng ta, là những bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta bởi những luật nhất định, khi Ngài chưa từng ở trong bất cứ mối quan hệ nào trong số đó, và không thể nào ở trong tất cả, là một luận cứ có thể rèn luyện sự tinh vi của các nhà kinh viện, và tôi để nó lại cho họ."

Thật đáng mong ước biết bao nếu ông ta chịu cẩn thận hơn một chút, và đọc kỹ các tác phẩm của người khác, để có thể hiểu chúng trước khi đến đây làm ầm ĩ trong sự chống đối của mình. Vì tôi đã nói rõ với ông ta rằng, mặc dù có một luật trung bảo đặc thù, mà chúng ta không có bổn phận nào đối với các hành vi và bổn phận của nó, thế nhưng Chúa Christ ngay cả với tư cách là Đấng Trung Bảo đã bị bắt buộc, và đã đích thân thực hiện mọi bổn phận vâng phục đối với luật của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải chịu dưới và bị bắt buộc, trang 181, mục 14. Và thật lạ lùng khi nghĩ làm sao ông ta lại tưởng tượng rằng tôi nói Ngài đã làm điều đó không phải với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta, mà với tư cách là một người thường. Điều có thể đã khiến tư tưởng của ông ta rối loạn đến thế là, ông ta không biết rằng Đấng Christ đã trở nên một người thường với tư cách là Đấng Trung Bảo, điều mà Kinh Thánh đã bày tỏ đầy đủ. Còn về những phản đối tiếp theo rằng Chúa Christ chẳng phải là chồng hay vợ, cha hay thợ buôn, v.v., trong đó có lẽ ông ta tính sai, tôi đã nhiều lần mỉm cười khi gặp nó nơi những người Socinô, là những kẻ lúc nào cũng khua môi múa mép với nó; nhưng ở đây nó đáng phải kinh ngạc. Nhưng dù không cần làm phiền những con ngáo ộp là các nhà kinh viện, ông ta có thể vui lòng lưu ý rằng, ân điển của bổn phận và sự vâng phục trong mọi mối quan hệ là như nhau, các mối quan hệ chỉ cung cấp một dịp bề ngoài cho sự thực hành đặc thù của nó. Và điều mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã làm trong việc làm trọn mọi sự công chính trong những hoàn cảnh và mối quan hệ mà Ngài đã đứng, có thể được kể cho chúng ta làm sự công chính của chúng ta trong mọi mối quan hệ của chúng ta, mỗi hành vi của bổn phận, và tội lỗi trong chúng đều tôn trọng cùng một luật và nguyên tắc.

Và trên cơ sở đó, mọi lời bắt bẻ tiếp theo của ông ta qua nhiều trang, trong đó ông ta dường như rất hài lòng với mình, đều tan thành không, vì chúng được giải quyết thành những sai lầm của chính ông ta, nếu ông ta không gian dối chống lại tri thức và lương tâm của mình. Vì tóm tắt của tất cả chúng ông ta đưa ra trong những lời này, trang 304: Rằng Đấng Christ đã làm những điều ấy với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà không thuộc về các luật của sự trung bảo của Ngài; điều mà theo nghĩa nào Ngài đã làm như vậy, đã được giải thích đầy đủ trong luận thuyết của tôi. Và tôi đoán rằng, hoặc là ông ta bị lừa dối, hoặc là ông ta cố ý lừa dối khi diễn đạt nó bằng các luật của sự trung bảo của Ngài, là điều có thể bao gồm mọi luật mà với tư cách là Đấng Trung Bảo Ngài đã phải chịu dưới; và như vậy thì rất đúng rằng, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã không làm điều gì ngoài những điều thuộc về các luật của sự trung bảo của Ngài. Nhưng rất sai, rằng tôi đã khẳng định Ngài đã làm như vậy. Vì tôi đã phân biệt giữa luật đặc thù đòi hỏi các hành vi công khai của sự trung bảo của Ngài, và những luật khác mà với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã bị đặt dưới. Và nếu ông ta vừa không hiểu vừa không chịu hiểu những điều này khi chúng được nói cho ông ta, và chúng được chứng minh cho ông ta vượt quá điều ông ta có thể phản bác, tôi không thấy lý do gì mình phải bận tâm với một người tranh cãi với chính những cái bóng của mình, dù ông ta có gọi tên tôi một cách đê hèn hay ầm ĩ đến đâu trên chúng. Và trong khi tôi biết mình hoàn toàn phải chịu dưới những sai lầm và sơ suất, thì khi tôi thực sự rơi vào chúng, tôi sẽ không mong sự tha thứ của người này, mà để mặc ông ta thực hành hết mức sự nghiêm khắc của mình, tôi khinh rẻ những cố gắng lố bịch của ông ta nhằm trình bày những sự mâu thuẫn trong luận thuyết của tôi, trang 306, mọi cớ cớ nào cũng đều lấy từ sự thiếu hiểu biết của chính ông ta hay được bịa đặt trong trí tưởng tượng của ông ta.

Những lời bắt bẻ tiếp theo của ông ta cũng cùng một loại cát ấy. Tôi không mong gì hơn ở bất cứ độc giả nào, ngoài việc đọc kỹ những chỗ trong luận thuyết của tôi mà ông ta chỉ trích, và nếu người ấy là một người có sự hiểu biết thông thường trong những điều này, tôi tuyên bố rằng tôi sẽ đứng trước sự khiển trách và phán đoán của người ấy, mà không cho người ấy thêm một gợi ý nhỏ nhất nào về ý nghĩa và ý đồ của điều tôi đã viết, hay sự biện hộ cho chân lý của nó. Như vậy, trong khi tôi đã tuyên bố rõ ràng rằng cách mà Chúa Christ trong chính thân vị Ngài đã trở nên phải chịu và chịu dưới luật sáng tạo, là bởi sự lựa chọn tự nguyện có trước của chính Ngài, khác hẳn với những người không thể tránh khỏi phải chịu dưới nó bởi sự sinh ra tự nhiên dưới nó; cũng như rằng sự hợp nhất bản thể (Hypostatical Union), mà trong khoảnh khắc đầu tiên của nó bản tính loài người đã được chuẩn bị cho vinh hiển, có thể đã miễn cho Ngài khỏi bổn phận của bất cứ luật bề ngoài nào, từ đó thấy rõ rằng sự vâng phục tiếp theo của Ngài, dù cần thiết cho chính Ngài, khi Ngài đã đặt mình dưới luật pháp (như: Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời) đã được định ý vì chúng ta, ông ta lại tự làm mình rối rắm một cách thảm hại để lừa dối những độc giả cả tin của mình với một ấn tượng rằng tôi đã nói năng như chính ông ta, với một tốc độ vô nghĩa mà bất cứ ai còn tỉnh táo hẳn phải khinh rẻ.

Ý nghĩa và tóm tắt của luận thuyết tôi, ông ta muốn nó là thế này. Trang 308: Rằng Đấng Christ đã không bị bắt buộc phải sống như một con người, nếu Ngài đã không phải là một Con Người; với những lời bắt bẻ tầm thường nào đó chẳng biết là gì có cùng bản chất; trong khi tất cả điều tôi nhấn mạnh, là lý do tại sao Đấng Christ muốn làm một Con Người, và sống như một Con Người, đó là để chúng ta nhận được ích lợi và lợi ích của sự vâng phục của Ngài khi Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Cũng vậy, ở phần kết của cùng bài diễn văn khôn ngoan ấy, từ lời tôi nói rằng, Chúa Christ bởi quyền của sự hợp nhất bản thể có thể được miễn trừ như thể, và được nâng lên trên luật pháp, điều mà Ngài đã sẵn lòng đặt mình dưới, và trong cùng khoảnh khắc mà Ngài được sinh bởi một người nữ, cũng đã được đặt dưới luật pháp, từ đó sự vâng phục nó trở nên cần thiết cho Ngài, người đàn ông này bịa đặt trong trí tưởng tượng của mình những sự mâu thuẫn nào đó chẳng biết là gì, mà không hề có chút dáng vẻ nào trong những lời ấy đối với bất cứ ai hiểu vấn đề được diễn đạt trong chúng. Và rằng việc bản tính loài người được nhận lấy vào sự hợp nhất với Con Đức Chúa Trời, cùng với sự đặt mình dưới luật pháp từ đó phải được thực hiện trong bản tính ấy, là những phần riêng biệt của sự hạ mình của Đấng Christ, tôi sẽ chứng minh khi có dịp nghiêm túc hơn được ban cho tôi.

Cũng theo cách đó, ông ta tiếp tục đưa ra những lời bắt bẻ của mình đối với điều tôi đã bàn về các luật mà một người vô tội phải chịu dưới. Vì tôi đã nói, rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban bất cứ luật nào khác cho một người vô tội, ngoại trừ luật của sự sáng tạo Ngài; cùng với những mạng lệnh biểu tượng có thể là những ví dụ về sự vâng phục của người ấy đối với nó: Ông ta muốn tìm lỗi điều gì đó, nhưng không biết rõ là gì, và do đó tự làm mình rối rắm để tạo vẻ cho một lời bắt bẻ hôi thối. Ông ta nói với chúng ta: "Thật là một ân huệ lớn khi tôi thừa nhận ở trang 310 rằng Đức Chúa Trời có thể thêm bất cứ biểu tượng nào Ngài muốn vào luật sáng tạo." Nhưng sự trẻ con của những điều vô duyên này thật đáng xấu hổ. Xin hỏi ân huệ cho ai, hay người đàn ông này định gì với một lời chế giễu vô nghĩa như vậy? Có lời nào trong toàn bộ luận thuyết của tôi hàm ý rằng Đức Chúa Trời trong tình trạng vô tội đã không thể ban những luật tích cực nào Ngài muốn cho những người vô tội, như những phương tiện và đường lối để bày tỏ sự vâng phục mà họ nợ đối với luật sáng tạo chăng?

Nhiệm vụ mà tôi đang dấn thân vào thật vô ích, thật cằn cỗi về bất cứ ích lợi tốt nào khi tranh cãi với những kết quả vô duyên của ác ý và thiếu hiểu biết như vậy, đến nỗi tôi mệt mỏi với từng lời mình bị ép phải thêm vào trong việc theo đuổi nó, nhưng ông ta vẫn cứ muốn rằng một "người vô tội như Đấng Christ đã từng một cách tuyệt đối, có thể bị bắt buộc vì chính mình phải tuân giữ những luật và thể chế như vậy, là những thứ được đưa vào nhân dịp tội lỗi, và tất cả đều tôn trọng những tội cá nhân của những người bị bắt buộc bởi chúng"; điều mà nếu ông ta có thể tin thì ông ta được tự do, còn tôi thì thuyết phục càng nhiều người càng tốt theo ý mình, trong khi tôi có thể được để lại cho sự tự do và lựa chọn của riêng mình, đúng hơn là cho sự cần thiết của tâm trí tôi trong việc không tin những điều mâu thuẫn. Và về điều ông ta thêm rằng "tôi biết những người tự cho mình trên mọi hình thức thờ phượng bề ngoài," tôi phải nói với ông ta rằng hiện nay cá nhân tôi không biết ai làm như vậy, nhưng e rằng có một số người như thế, cũng như những người khác khinh rẻ không chỉ những cách thờ phượng bề ngoài do chính Đức Chúa Trời chỉ định, mà cả những luật của đức tin và ân điển bên trong, tự thỏa mãn mình trong sự tuân giữ theo thói quen những hình thức thờ phượng do chính họ bịa đặt.

Trong nỗ lực tiếp theo của mình, ông ta đã có phần đặc sắc, và đã nói điều gì đó trông giống như một câu trả lời cho một luận cứ, nếu ông ta đặt nền móng cho thủ tục của mình cho tốt. Vì, mệnh đề mà ông ta định bác bỏ, được ông ta đặt ra như là của tôi thế này: "Không thể có mục đích nào khác của sự vâng phục luật pháp của Đấng Christ, ngoài điều này, rằng Ngài đã làm điều đó thay cho chúng ta"; trong khi lời của tôi là: "Rằng mục đích của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ không thể được định là để Ngài được xứng đáng cho sự chết và của lễ dâng của Ngài." Và trên cơ sở đó, điều được nói sau này chống lại mục đích đặc thù này, ông ta diễn giải như nói chống lại mọi mục đích khác bất kể, đưa ra ví dụ những điều hoàn toàn phù hợp với sự kể sự vâng phục của Ngài cho chúng ta, điều đã không thể có, nếu mục đích duy nhất của nó là cho chính Ngài để làm cho Ngài xứng đáng cho sự chết và của lễ dâng của Ngài. Và sự nhầm lẫn cố ý này đủ để tạo dịp cho ông ta chiến đấu với chính những tưởng tượng của mình suốt hai ba trang.

Trang 314. Ông ta giả vờ thuật lại một luận cứ của tôi về sự kể sự công chính của Đấng Christ với cùng một vẻ giả vờ cố gắng trả lời nó. Nhưng ý đồ của ông ta không phải là xử lý bất cứ cuộc tranh luận nào với tôi, hay chống lại tôi, mà như ông ta diễn đạt, là để vạch trần những sai lầm của tôi. Do đó tôi không thể công bằng mà mong đợi ở ông ta bấy nhiêu sự ngay thẳng thông thường sẽ đòi hỏi, trong trường hợp việc xử lý thật sự một cuộc tranh luận trong tôn giáo đã được định ý. Nhưng cách thủ tục của ông ta, theo như tôi biết và hiểu, có thể phù hợp nhất với ý đồ của ông ta. Ở chỗ này ông ta vừa không công bằng vừa không chân thật khi tường trình lời của tôi, cũng chẳng để ý chút nào đến sự xác nhận luận cứ của tôi, bằng việc loại bỏ những phản đối mà nó dường như phải chịu, cũng như những lý do và chứng cứ mà qua đó nó được chứng minh thêm; mà chỉ lấy ra khỏi luận thuyết của tôi những cách diễn đạt nào ông ta thích, ghép chúng lại với nhau theo cùng một cách thức, ông ta nghĩ mình đã vạch trần đầy đủ những sai lầm của tôi, điều mà ông ta nhắm đến. Tôi không còn liên quan gì nữa trong vấn đề này, ngoài việc giới thiệu cả ông ta lẫn độc giả đến những chỗ trong luận thuyết của tôi bị phản ánh; ông ta hãy tường trình chân thật và trả lời các luận cứ của tôi nếu ông ta có thể; còn độc giả hãy phán đoán tùy ý giữa chúng ta.

Và tôi muốn lần này mong ông ta một điều, rằng nếu ông ta thật sự quan tâm đến những điều này, ông ta hãy đọc kỹ luận thuyết của tôi ở đây đang bị la lối, và quyết định trong tâm trí mình, liệu tôi có tự tin khẳng định điều đang tranh cãi (tức là điều tôi đã có lúc tranh cãi; vì ai có thể đoán được từ lâu rằng tác giả này đến lúc này sẽ mọc lên thành một nhà tranh biện dũng mãnh như vậy), và rằng điều này được coi là một luận cứ, hay rằng ông ta trơ trẽn khẳng định tôi làm như vậy, trái với tri thức và lương tâm của mình, nếu ông ta đã chưa đọc cạn mắt trước khi đến cuối một hai trang trong sách của tôi. [NEEDS REVIEW: OCR — đoạn chuyển tiếp bị nhiễu nặng] Khi tác giả này hay bất cứ đồng bọn nào trong ý đồ của ông ta, sẽ nghiêm túc và thẳng thắn, không chế giễu hay chửi rủa, theo cách lập luận hay suy luận xứng đáng với các nhà thần học, và những người có học thức, trả lời bất cứ tác phẩm nào trong nhiều tác phẩm còn tồn tại chống lại điều mà ông ta ở đây tán thành và tranh đấu, hay những tác phẩm do các nhà thần học của Hội Thánh Anh Quốc viết về cùng chủ đề, trong việc chứng minh điều ông ta phủ nhận, và bác bỏ điều ông ta khẳng định, họ có thể xứng đáng được lưu ý trong cùng hàng ngũ và thứ tự với những người mà họ kết giao với mình. Và dù vậy tôi sẽ không nói rằng những lời bắt bẻ cãi cọ này, đưa ra một gợi ý đầy đủ về điều mà một số người sẽ nhắm đến, nếu khả năng và cơ hội xảy ra, cũng có thể tạo dịp cho một sự biện hộ đổi mới cho những chân lý bị họ chống đối, theo cách phù hợp với sự dùng và sự gây dựng của Hội Thánh, trong thời điểm và mùa vụ thích hợp.

Từ trang 185 trong sách của tôi, ông ta rút lui trên chiến thắng mới của mình về lại trang 176, như hy vọng móc được điều gì đó từ đó, có thể góp phần thúc đẩy ý đồ nhiệt thành của mình, mặc dù luận thuyết của tôi ở chỗ đó không liên quan gì đến điều ông ta đang bàn. Nhưng cứ để ông ta được nghe theo mục đích nào ông ta thích. Vì vậy ông ta tiến hành ở trang 315 như sau: "Vị Tiến sĩ làm ầm ĩ với một số cụm từ Kinh Thánh, rằng hầu như không có điều gì Đấng Christ đã làm, mà chúng ta không được nói là đã làm cùng với Ngài, chúng ta đã bị đóng đinh cùng với Ngài, chúng ta đã chết cùng với Ngài, đã được chôn cùng với Ngài, đã được sống lại cùng với Ngài; trong các hành vi của Đấng Christ có, bởi quyền của giao ước giữa Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo và Cha, một nền tảng vững chắc được đặt, rằng bởi sự truyền đạt hoa quả của những hành vi này cho những người mà Ngài đã thực hiện chúng thay cho; họ được nói trong sự dự phần những hoa quả này là đã làm cùng những điều với Ngài. Nhưng ông ta hoàn toàn sai về lý do của những cách diễn đạt này, lý do không phải là chúng ta được tính là đã làm cùng những điều mà Đấng Christ đã làm; vì những điều được nhắc ở đây thuộc về chức vụ trung bảo đặc thù của Ngài, mà ông ta đã nói với chúng ta trước đây là không được tính là do chúng ta làm, mà vì chúng ta làm một số điều giống như chúng; sự chết của chúng ta đối với tội lỗi là sự phù hợp với sự chết của Đấng Christ, và sự bước đi của chúng ta trong sự mới của sự sống, là sự phù hợp của chúng ta với sự sống lại của Ngài; và sự suy xét về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, rất có sức mạnh để khiến chúng ta chết đối với tội lỗi, và sống lại trong một đời sống mới; và đây là lý do thật của những cụm từ này."

Bất cứ ai cũng có thể nhận thấy từ điều mà chính ông ta vui lòng tường trình về lời của tôi ở đây, rằng tôi đã không bàn về sự kể sự công chính của Đấng Christ, điều mà ông ta giờ đây đang công kích. Và điều đó sẽ càng hiển nhiên hơn với mọi người sẽ liếc mắt vào luận thuyết ấy; nhưng ý đồ của cuộc lang thang rối rắm này tôi đã bị ép phải giải thích, và nếu có thể tôi sẽ không làm phiền độc giả với nó nữa. Sự khác biệt hiện tại giữa chúng ta, mà ông ta tham vọng trình bày, chỉ là thế này, rằng, trong khi dường như ông ta sẽ chấp nhận rằng những cách diễn đạt về việc chúng ta bị đóng đinh cùng với Đấng Christ, chết cùng với Ngài, được chôn cùng với Ngài, sống lại cùng với Ngài, không có ý gì khác ngoài việc chúng ta làm điều gì đó giống với điều Đấng Christ đã làm, thì tôi còn thêm rằng, chúng ta làm những điều ấy bởi quyền năng và hiệu lực của ân điển được truyền đạt cho chúng ta từ điều mà Chúa Christ đã làm và hành động vì chúng ta, với tư cách là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới, mà nhờ đó một mình chúng ta dự phần quyền năng của chúng, thông công trong đức hạnh của chúng, và được nên giống Ngài như Đầu của chúng ta: trong đó tôi biết mình có, như là chứng cứ của Kinh Thánh, cũng là sự phán đoán của Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ đứng về phía mình, và tôi rất ít quan tâm đến sự khiển trách của người này rằng tôi hoàn toàn sai về lý do của những cách diễn đạt ấy.

Về phần còn lại của luận thuyết ông ta, trong chừng mực tôi có liên quan, nó được tạo thành từ những cách giải thích một số bản văn Kinh Thánh, mà phần lớn kết thúc trong sự mâu thuẫn trực tiếp với chính bản văn, hay một số đoạn rõ ràng của mạch văn. Như cách giải thích Ga-la-ti 4:4, 5. Mà ông ta trước hết đảm nhận nói đến, không đưa ra điều gì ngoài điều đã được Crell phát minh ra trước hết trong sách của ông chống lại Grotius, và gần như được dịch từng chữ một từ sách chú giải của Schlichting về chỗ ấy; phần còn lại của chúng làm Socinô hoá một cách sai trái, chống lại ý nghĩa của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Thêm vào đó là những sai lầm đáng thương như vậy, cùng với những lời phản ánh về tôi vì đã phân biệt giữa vâng phục và chịu khổ, (ý tưởng đó ông ta bác bỏ một cách sâu sắc nhất bằng cách chứng tỏ rằng người ta có thể vâng phục trong khi chịu khổ, và Đấng Christ đã làm như vậy, chống lại người đã viết nhiều hơn về sự vâng phục của Đấng Christ trong việc chịu chết, hay phó mạng sống Ngài vì chúng ta, hơn là ông ta dường như đã đọc về cùng chủ đề, cũng như về các mục đích và công dụng của sự chết của Ngài, điều mà tôi thách thức ông ta và mọi đồng bọn của ông ta trả lời và bác bỏ nếu họ có thể) đến nỗi tôi không thể thỏa mãn mình trong việc xem xét thêm; dù với tốc độ và sự vội vàng của việc viết lách đang dùng hiện nay, mà không điều gì có thể biện minh được, ngoài sự tầm thường của dịp, và sự vô ích của luận cứ đang bàn. Vì vậy, vì đây là cách của người đàn ông này, tôi không thể giải trình cho chính mình hay cho độc giả về sự phí phạm thêm thời gian trong việc duyệt lại những điều vô duyên như vậy; tôi sẽ thêm vài điều rồi kết luận.

Thứ nhất, tôi muốn biết, liệu tác giả này có đứng vững với điều ông ta khẳng định, như là phán đoán của chính mình, chống lại điều ông ta đặt trong lời bắt bẻ của mình chống lại luận thuyết của tôi, trang 329 chăng. Tất cả ảnh hưởng mà của lễ về sự chết của Đấng Christ, và sự công chính của đời sống Ngài, mà tôi có thể tìm thấy trong Kinh Thánh là, rằng nhờ đó chúng ta mắc nợ giao ước ân điển; tức là, như ông ta sau này tự giải thích: "Rằng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ sẽ lập một giao ước mới với loài người, trong đó Ngài hứa sự tha tội và sự sống đời đời cho những ai tin và vâng theo Phúc Âm." Tôi để ông ta ở đây cho những suy nghĩ lần hai của mình, vì như ông ta giờ đây đã diễn đạt, không có cách nào hòa giải khẳng định của ông ta với lẽ thường, hay những nguyên tắc nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, rằng Đức Chúa Trời đã lập Giao Ước Mới nguyên thủy chỉ vì cớ những điều mà giao ước ấy được phê chuẩn và xác nhận, và rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới đến nỗi Ngài đã không chịu chết vì sự chuộc tội khỏi các vi phạm dưới giao ước thứ nhất, mà qua đó toàn bộ sự xét đến về sự đền tội của Ngài và về sự cứu chuộc theo nghĩa đúng bị loại trừ, rằng không có sự xét đến nào về việc Ngài mua chuộc cơ nghiệp của ân điển và vinh hiển, cùng với nhiều điều khác có cùng tầm quan trọng; và rằng Phúc Âm hay giáo lý của Phúc Âm là Giao Ước Mới, vốn chỉ là một sự tuyên bố rõ ràng về nó, là những điều có thể thích hợp với những [NEEDS REVIEW: OCR] của Hội Thánh Anh Quốc, điều mà Hội Thánh đời xưa đã không thể chịu đựng được.

Thứ hai, độc giả có thể lưu ý rằng, trong một số luận thuyết khác của tôi nay đã xuất bản, tất cả đều đã hoàn thành trước khi tôi có được lợi thế đọc những lời phê bình thân thiện và khôn ngoan của tác giả này, người ấy sẽ thấy hầu hết những vấn đề mà ông ta bắt bẻ, đều đã được làm rõ, chứng minh và biện hộ, và rằng những nguyên tắc mà ông ta hướng sự chống đối vào, đã được thiết lập vững vàng, đến nỗi tôi vừa không mong đợi vừa không sợ bất cứ cuộc tấn công nào như vậy vào chúng từ hạng người này, xứng đáng với một cuộc tranh luận nghiêm túc về những điều thuộc bản chất này.

Thứ ba, rằng tôi đã giới hạn mình trong việc xem xét luận thuyết của tác giả này vào điều mà tôi có liên quan cá nhân, mà không nắm lấy hay chấp nhận lợi thế đã bày ra cho mình để phản ánh về ông ta, hoặc về vấn đề của luận thuyết ông ta, hoặc về cách diễn đạt của chính ông ta trong việc trình bày nó. Vì, (ngoài việc tôi không có ý, và vì nhiều lý do, tự nguyện bước vào bất cứ cuộc tranh chấp nào với người này) những sai lầm mà ông ta rõ ràng đã bị dẫn vào bởi sự thiếu hiểu biết hay thành kiến, những lỗi lầm đầy tởm của ông ta chống lại Kinh Thánh, giáo lý của Hội Thánh cổ xưa, và Hội Thánh Anh Quốc, đã nhân lên và rải rác khắp toàn bộ, đến nỗi việc khám phá và bác bỏ chúng khó mà xứng đáng với sự phí phạm thời gian phải tiêu tốn trong đó; cho đến khi một vẻ bề ngoài có vẻ hợp lý hơn hay một sự bênh vực mạnh mẽ hơn cho điều ông ta nhắm đến xuất hiện, tôi biết rõ nơi nào để tìm toàn bộ nó, được xử lý với nhiều sự lịch thiệp và vẻ có lý hơn, và do đó khi tôi rảnh hay quyết định bàn về chúng, tôi sẽ làm như vậy trong việc xem xét điều được dạy bởi các tác giả và thầy của ông ta, chứ không phải điều ông ta đã vay mượn từ họ.

Thứ tư, tôi xin cam đoan với độc giả rằng, như cả ngàn kẻ bắt bẻ vặt vãnh hay kẻ phỉ báng như những kẻ tôi đã từng đối phó, sẽ không làm tôi nản lòng hay ngăn trở tôi trong phần việc còn lại mà tôi còn phải hoàn thành trong sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời vì Hội Thánh của Đấng Christ, và chân lý của Phúc Âm; cũng có lẽ sẽ không khiến tôi phải chuyển hướng chút nào sang việc xem xét những điều họ thì thầm hay la lối, trừ khi họ có thể tự mình áp dụng một cách nghiêm túc và Cơ Đốc hơn trong việc xử lý những điều còn tranh cãi: vậy nên, nếu họ không muốn hay không dám từ bỏ cái lợi thế tưởng tượng là được phỉ báng giáo lý mà họ — vì cứ lấy cớ đó, họ công khai và cho đến nay vẫn ngang nhiên chế nhạo chúng [NEEDS REVIEW: OCR] — trong khi chúng đều là những giáo lý được công khai tuyên xưng của các Hội Thánh Cải Chánh, và đặc biệt là của Hội Thánh Anh Quốc; và nếu họ cho rằng không nên đem chính mình và nỗ lực của mình chống lại những tác phẩm đã được soạn và xuất bản một cách công khai trong việc tuyên bố và bênh vực chân lý bị họ chế nhạo và công kích; mà lại chọn rèn luyện tài khéo và cơn giận của mình trên những đoạn bị xé ra khỏi những luận thuyết thực tiễn; được điều chỉnh trong cách trình bày cho phù hợp với khả năng của cộng đồng tín hữu, như điều phải lẽ; tôi cho rằng vào lúc này hay lúc khác, từ tay này hay tay khác, họ có thể gặp phải một luận thuyết nào đó về sự xưng công chính, và sự kể sự công chính của Đấng Christ, có thể cho họ dịp yên lặng, hay rèn luyện hết tài khéo và siêng năng của họ trong sự chống đối nó; như đã có nhiều tác phẩm như vậy rồi, mà họ khôn ngoan chẳng màng tới [NEEDS REVIEW: OCR].

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện