Kinh Thánh Chân Thật, Sự Vô Đạo Gian Ác
William S. Plumer · The Bible true, and infidelity wicked
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Kinh Thánh Chân Thật, Sự Vô Đạo Gian Ác
KINH THÁNH CHÂN THẬT, SỰ VÔ ĐẠO GIAN ÁC
Bởi Wm. S. Plumer, D.D.
Xuất bản bởi American Tract Society, New York.
LỜI QUẢNG CÁO.
Không có điều gì hoàn toàn mới mẻ có thể nói một cách thích đáng về chủ đề của tiểu luận nhỏ này. Vì vậy, độc giả sẽ không mong đợi tính độc đáo. Tất cả những gì đã được cố gắng là nhóm lại với nhau những chân lý quan trọng nhất về chủ đề này dưới một hình thức cô đọng hơn thường lệ. Tác giả đã không viết cho những người học thức. Sẽ dễ dàng hơn nhiều để tự thỏa mãn bằng một cuộc thảo luận rộng rãi hơn về mọi chủ đề; nhưng một hướng đi như vậy sẽ gây tai hại cho mục đích chính của ông, đó là cung cấp cho những người bình dân, những người không có nhiều thời gian rảnh, một cẩm nang ngắn gọn dưới hình thức phổ thông. Dù nó ra sao, nó được phó thác cho Đức Chúa Trời, Đấng mà chỉ có phước lành của Ngài mới có thể làm cho nó trở nên hữu ích.
MỤC LỤC
Những nhận xét chung, 7
Tinh thần đúng đắn là cần thiết, 7
Sử dụng lý trí đúng cách, 8
Trí óc con người yếu đuối, 9
Các loại bằng chứng khác nhau, 11
Một huyền nhiệm không phải là một mâu thuẫn, 12
Kinh Thánh hoặc không gì cả, 13
Kinh Thánh của chúng ta là chân chính, 14
Bản Bảy Mươi (Septuagint), 19
Lời chứng của các phe phái đối lập, 20
Một sự mặc khải là hợp lý, 21
Tại sao Kinh Thánh được tiếp nhận là từ Đức Chúa Trời? 22
Phép lạ, 23
Phép lạ chứng minh một sự mặc khải, 27
Mohammed, 28
Phép lạ của Công giáo La Mã, 29
Lời tiên tri, 29
Các đế quốc hoàn vũ, 31
Cyrus, 31
Tyre, 32
Người Ả Rập, 32
Đấng Christ, 32
Giê-ru-sa-lem, 33
Người Do Thái, 33
Các bằng chứng phụ trợ, 35
Kinh Thánh làm cho con người tốt hơn, 36
Kinh Thánh an ủi, 37
Voltaire và Halyburton, 38
Gibbon và Phao-lô, 40
Lập luận có tính tích lũy, 42
Các phản đối khoa học, 43
Thiên văn học, 43
Địa chất học, 47
Các nguyên nhân của sự vô đạo, 52
Người ta không hái nho từ gai, 53
Sự ngu dốt tội lỗi, 54
Tính khí xấu của kẻ vô đạo, 55
Kiêu ngạo, đặc biệt là kiêu ngạo về học thức, 57
Tính lập dị, 58
Sức khỏe và thịnh vượng, 60
Tham lam, 61
Sự phóng đãng chung, 61
Tham vọng, 63
Dâm dục, 64
Các nguyên tắc bại hoại, 64
Thiếu tình yêu chân lý, 65
Một kết luận chung, 69
Sự vô đạo vô giá trị, có tính hủy diệt, 69
Một trường hợp, 71
Nước Pháp, 72
Cái chết của những kẻ vô đạo, 73
Kẻ hoài nghi hấp hối và Cơ Đốc nhân hấp hối, 76
Nhận xét, 77
KINH THÁNH LÀ CHÂN THẬT
NHỮNG NHẬN XÉT CHUNG.
NÊN NGHIÊN CỨU CHỦ ĐỀ NÀY VỚI TINH THẦN NÀO?
Làm thỏa mãn kẻ hay bắt bẻ, dạy dỗ kẻ bướng bỉnh, thuyết phục kẻ cứng lòng, và làm vừa lòng kẻ độc ác, là bốn điều không thể. Mặt khác, thật dễ dàng để dạy dỗ người ngoan ngoãn, làm thỏa mãn người thành thật, hướng dẫn người khiêm nhường, và giải đáp những nghi ngờ chân thành. Trong mọi sự tìm kiếm chân lý, người có tâm trí tốt nhất sẽ tiến bộ nhiều nhất. "Lời quở trách thấu vào người khôn ngoan hơn là trăm roi đánh vào kẻ ngu dại." Vì vậy chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy trong các cuộc tìm kiếm tôn giáo cùng một sự đa dạng và khác biệt về kết quả như thấy trong tính cách của những người thực hiện chúng. "Tính khí là tất cả," là một câu nói đúng trong tôn giáo cũng như trong bất cứ điều gì khác. Cả vương quốc khoa học lẫn vương quốc thiên đàng đều không mở ra cho những ai không có tinh thần của một đứa trẻ nhỏ. Đức Chúa Trời tỏ cho những trẻ thơ, là những người sẵn lòng học hỏi, những điều mà những người khôn ngoan và thông sáng vẫn không biết vì tinh thần kiêu ngạo. Mỗi người hãy xem tấm lòng mình có ngay thẳng không.
SỬ DỤNG LÝ TRÍ ĐÚNG CÁCH.
Năng lực suy luận phân biệt con người với loài vật, và thói quen suy luận phân biệt người khôn ngoan với kẻ dại.
Kinh Thánh không bao giờ gây chiến với lý trí đúng đắn. Trái lại, nó khuyến khích và đòi hỏi sự vận dụng tốt nhất mọi năng lực của chúng ta. Thật vậy, chúng ta phải sử dụng lý trí một cách hợp pháp, không đặt cho nó những nhiệm vụ bất khả thi, và cẩn thận phân biệt giữa ảnh hưởng của thành kiến hay đam mê, với những mệnh lệnh của một tâm trí lành mạnh. Những công dụng của lý trí đối với một sự mặc khải chủ yếu là: xác định xem Đức Chúa Trời có ban cho chúng ta một sự mặc khải hay không; và nếu có, thì học biết sự mặc khải đó là gì. Việc tra hỏi xem Đức Chúa Trời có nên cho chúng ta biết một vấn đề nào đó hay không thì không thuộc phạm vi của lý trí; vì nếu chúng ta biết trước điều gì phải có trong Kinh Thánh, thì chúng ta đã không cần một sự mặc khải. Thật vậy, điều đã được một người biết rồi thì không thể được mặc khải cho người ấy. Nhưng chúng ta có thể hỏi, phải, chúng ta buộc phải hỏi: Kinh Thánh có phải từ Đức Chúa Trời không? Và dưới những trách nhiệm nghiêm trọng như cõi đời đời, lý trí của chúng ta được triệu tập để thử nghiệm câu hỏi đó. Nếu chúng ta quyết định câu hỏi đó một cách khẳng định, thì hãy hỏi: Sự mặc khải đó là gì? Nó dạy điều gì? Nó hứa điều gì? Nó đe dọa điều gì?
nó đòi hỏi điều gì? Trong những câu hỏi này có đầy đủ phạm vi cho sự vận dụng mọi năng lực lý trí của chúng ta.
TRÍ ÓC CON NGƯỜI YẾU ĐUỐI.
Khi theo đuổi những cuộc tìm kiếm này và mọi cuộc tìm kiếm về chủ đề tôn giáo, luôn luôn thích hợp để nhớ rằng trí óc con người yếu đuối và rất dễ sai lầm, và đôi khi "một sự dối trá được tô vẽ về nhiều mặt mang dấu ấn của tính xác suất cao, và thường chiến thắng sự thật trần trụi."
"Một tâm trí không bị kiềm chế bởi ý thức về sự yếu đuối của chính nó, về thứ bậc thấp kém của nó trong sự sáng tạo, và về mối nguy hiểm tột cùng của việc thả lỏng trí tưởng tượng đối với một số chủ đề, có thể tấn công một cách rất hợp lý mọi điều xuất sắc và đáng kính nhất. Sẽ không khó để phê phán chính sự sáng tạo, và nếu chúng ta xem xét các công trình thiêng liêng bằng ý tưởng của chúng ta về lý trí và sự thích hợp, và sử dụng cùng phương pháp tấn công mà một số người đã dùng để công kích tôn giáo được mặc khải, chúng ta có thể với cùng một vẻ hợp lý, và với cùng một thành công, làm cho sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của Ngài xuất hiện trước nhiều người chẳng tốt hơn sự ngu dại. Có một vẻ hợp lý đi kèm với những lý luận và quan niệm tầm thường, lấy từ vòng tròn quen thuộc của kinh nghiệm thông thường, rất phù hợp với năng lực hạn hẹp của một số người, và với sự lười biếng của những người khác."
Không thể có sai lầm nào lớn hơn niềm tin rằng lý trí con người tự nó là ánh sáng và hướng dẫn đầy đủ trong tôn giáo. Lịch sử thế giới trong vài nghìn năm đã chứng minh điều này một cách đầy đủ. Tất cả những người ngoại giáo khôn ngoan nhất đều thừa nhận như vậy.
Tiến sĩ Young đã mô tả đúng những kẻ vô đạo hiện đại khi ông nói: "Sự đầy đủ của lý trí con người là con bò vàng mà những người này dựng lên để thờ lạy; và trong cơn cuồng tín của lòng sùng mộ quá khích đối với nó, họ chà đạp lên thẩm quyền đáng kính, dùng cây sậy non mà đánh vào cây sồi — giáo lý do chính Đức Chúa Trời trồng và sự tăng trưởng của bao thời đại — bằng những chồi non đột ngột và tình cờ của trí tưởng tượng, những nỗ lực non nớt của một giờ."
Saurin nói về những người như vậy: "Điều làm tôi ngạc nhiên, điều làm tôi vấp ngã, điều làm tôi sợ hãi, là thấy một sinh vật nhỏ bé, một tia sáng le lói xuyên qua vài cơ quan yếu ớt, tranh luận một vấn đề với Đấng Tối Cao; chống lại trí tuệ đang cầm lái thế giới; tra hỏi điều Ngài khẳng định, tranh cãi điều Ngài quyết định, kháng cáo khỏi các phán quyết của Ngài, và ngay cả sau khi Đức Chúa Trời đã ban bằng chứng, vẫn bác bỏ mọi giáo lý vượt quá khả năng của mình. Hãy bước vào sự hư không của ngươi, hỡi sinh vật phải chết! Cơn điên nào đang xúi giục ngươi? Ngươi dám thế nào, ngươi chỉ là một điểm, bản chất ngươi chỉ là một nguyên tử, mà đo mình với Đấng Tối Cao, với Đấng mà các tầng trời của các tầng trời không thể chứa nổi?"
Nếu đứa trẻ không thể hiểu được sự khôn ngoan của kế hoạch mà một đế quốc rộng lớn được cai trị, thì chắc chắn đó không phải là một hành động khiêm nhường lớn lao khi những sinh vật của một ngày phải phục tùng sự hiểu biết của mình trong những vấn đề liên quan đến sự cai trị của vũ trụ và các mưu định của cõi đời đời. Không có gì thích hợp hơn là người ngu dốt phải là người học, và người mù phải có người dẫn đường.
CÁC LOẠI BẰNG CHỨNG.
Ở đây thích hợp để đưa ra một vài nhận xét về các loại bằng chứng khác nhau. Lord Bacon nói: "Sự nghiêm khắc và tò mò trong việc đòi hỏi những bằng chứng nghiêm ngặt hơn trong một số điều, và chủ yếu là sự dễ dàng trong việc tự thỏa mãn với những bằng chứng lỏng lẻo hơn trong những điều khác, đã là một trong những nguyên nhân lớn nhất gây tổn hại và cản trở tri thức." Không có gì vô lý hơn việc trộn lẫn các loại bằng chứng khác nhau. Hình học là một khoa học đẹp, nhưng chính bản chất của nó giới hạn nó trong các đại lượng. Không ai có thể nhờ đó chứng minh rằng Victoria là nữ hoàng, rằng Virgil đã viết Aeneid, rằng không khí và nước là những chất hợp thành, rằng một vụ giết người đã xảy ra, hay một trận chiến đã diễn ra. Cũng vậy, bạn không thể chứng minh Kinh Thánh là thật hay giả, bạn không thể chứng minh điều gì về chủ đề một sự mặc khải bằng các khoa học chính xác. Vì vậy, thật là ngu xuẩn lạ lùng khi phản đối rằng Kinh Thánh thiếu một loại bằng chứng được dùng để củng cố một số ngành tri thức.
Việc bằng chứng của một chân lý được rút ra từ ý thức, từ cảm giác, từ trực giác, từ chứng minh, hay từ lời chứng, đối với người khôn ngoan không phải là vấn đề quan trọng, miễn là nó đầy đủ và thích hợp với bản chất của chủ đề. Nếu Cơ Đốc giáo có đầy đủ mọi bằng chứng thích hợp của nó, chúng ta phải thỏa mãn. Nếu chúng ta không thể bằng chứng minh hay trực giác mà chứng tỏ nó là thật, nhưng nếu các bằng chứng của nó đủ để làm thỏa mãn những người thành thật, là những người gây chiến với những khuynh hướng tội lỗi của mình, thì điều đó là đủ. Dù bạn ném ngọc trai trước mặt heo, chúng cũng chỉ giày đạp chúng dưới chân. Dù bạn đưa vật thánh cho chó, chúng sẽ quay lại xé bạn. Sự xác tín từ lời chứng cũng mang tính triết học và thích hợp như từ chứng minh.
MỘT HUYỀN NHIỆM KHÔNG PHẢI LÀ MỘT MÂU THUẪN.
Người ta cũng không nên phàn nàn khi được yêu cầu phân biệt giữa một huyền nhiệm và một mâu thuẫn. Ai tin vào không điều gì mà mình không thể hiểu thấu đáo, chắc chắn sẽ có một bản tín điều rất ngắn. Người ấy không thể tin vào giải phẫu học, vào sự sống động vật, vào trọng lực, vào sự sinh trưởng của cây cỏ, vào điện năng, nếu người ấy từ chối chấp nhận sự tồn tại của những điều huyền nhiệm. Chính Đức Chúa Trời là huyền nhiệm lớn nhất trong vũ trụ, và ai bác bỏ mọi huyền nhiệm thì phải là kẻ vô thần. Bổn phận của chúng ta là cẩn thận hỏi, không phải liệu chúng ta có hiểu thấu mọi điều thuộc về điều mình tin hay không, mà là liệu bằng chứng mà chúng ta tin vào có đầy đủ hay không. Một phản đối chỉ rút ra từ huyền nhiệm thì không đáng kể. Một tôn giáo không có huyền nhiệm nào hẳn phải là một phát minh của con người.
Nhưng việc thiết lập một mâu thuẫn trong bất cứ vấn đề nào là làm cho niềm tin trở nên bất khả. Không ai có thể tin rằng một vật vừa tồn tại vừa không tồn tại cùng một lúc và theo cùng một nghĩa, cũng không thể tin rằng đen là trắng, hay một phần bằng với toàn thể. Nếu Kinh Thánh chứa đựng những mâu thuẫn, chúng ta không thể tiếp nhận nó là chân thật, mặc dù trong những huyền nhiệm của sự mặc khải chúng ta thậm chí có thể vui mừng. Không có huyền nhiệm nào lớn hơn tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta. Chúng ta không thể từ bỏ nó, chỉ vì nó vượt quá mọi tình yêu và sự hiểu biết của con người.
KINH THÁNH HOẶC KHÔNG GÌ CẢ.
Dù chúng ta tiếp nhận Kinh Thánh hay không, rõ ràng là nếu chúng ta bác bỏ nó, chúng ta không có trên đất bất cứ hệ thống tôn giáo nào đáng được tiếp nhận. Nếu chúng ta từ bỏ tính thiêng liêng của Kinh Thánh, chúng ta tìm kiếm vô ích để gắn ấn của Đức Chúa Trời vào bất cứ hình thức niềm tin và thờ phượng nào khác mà con người biết đến. Nếu quyển sách mà chúng ta gọi là ánh sáng thật là một điều hư cấu, thì con người bị bỏ lại để lần mò đường đến ghế phán xét của Đức Chúa Trời mà không có đèn soi sáng lối đi. Sự thật này bao phủ cuộc tìm kiếm của chúng ta bằng mối quan tâm trang nghiêm nhất.
Việc xét xử sự chân thật của Kinh Thánh là việc xét xử con người về sự sống bất diệt của mình, và mọi hy vọng cao cả nhất của mình. Nếu chúng ta từ bỏ quyển sách này, chẳng còn lại cho chúng ta điều gì ngoài sự mù quáng của mê tín và giả dối, và một chuỗi dài những sự suy đồi áp đảo. Chắc chắn đó là một sự điên rồ hoang dại, có thể dẫn bất cứ ai đến chỗ cho rằng bản chất con người có thể được nâng cao bằng cách chứng minh nó ngang hàng với loài vật, bằng cách lẫn lộn thiện và ác, nết xấu và đức hạnh, bằng cách hủy diệt mọi mong đợi về sự báo trả công chính. Những kẻ điên chưa bao giờ giữ một quan điểm hoang dại hơn rằng lòng đạo đức được thăng tiến bằng cách phủ nhận sự quan phòng, bằng cách làm lung lay lòng tin vào sự công chính, thánh khiết, hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Ngay khi con người từ bỏ Kinh Thánh, họ như đang trên biển mà không có la bàn. Nếu Cơ Đốc giáo là hư cấu, nó vô cùng đáng ưa hơn những điều hư cấu của ngoại giáo, hay những giáo điều của hạng tác giả hiện đại tự xưng với thế giới là triết gia. Nếu Cơ Đốc giáo là hư cấu, phải thú nhận rằng ít nhất nó thở ra một tinh thần thiện chí rất đáng chú ý, và tạo ra một lượng hạnh phúc không thể tính được cho xã hội, sự bình an cho tâm trí, và hy vọng vui vẻ cho tương lai. Mặt khác, tổng số mọi điều mà sự vô đạo dạy rõ ràng được chứa trong bản tín điều ngắn này: "Tôi tin vào mọi sự không chắc chắn."
KINH THÁNH CỦA CHÚNG TA LÀ CHÂN CHÍNH.
Trong một cuộc tranh luận về chủ đề sự chân thật của Kinh Thánh, câu hỏi đầu tiên là: "Chúng ta có cùng một Kinh Thánh mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã có không?" Tôi trả lời khẳng định, và chứng minh nó cũng như cách chúng ta chứng minh rằng bất cứ tác phẩm nào hiện trong tay chúng ta là cùng một tác phẩm đã mang cùng tên ấy trong thời xưa, và cũng như cách những người sẽ sống 1.800 năm sau, nếu thế giới còn đứng vững lâu như vậy, sẽ chứng minh rằng họ có cùng một Kinh Thánh mà chúng ta có bây giờ. Hãy để một người chứng minh rằng chúng ta có các sách Bình luận của Caesar, hay các bài Diễn thuyết của Cicero, chứ không phải một số tác phẩm giả mạo mang tên họ, và bằng một bằng chứng mạnh hơn gấp nghìn lần, sẽ được chứng minh rằng chúng ta có các thư tín chân chính của Phao-lô, các lời tiên tri chân chính của Ê-sai, các sách Phúc Âm chân chính, và các tác phẩm thánh khác nguyên thủy được các tác giả công bố.
Một cách để chứng minh rằng chúng ta có cùng những sách đã mang một tên nhất định trong thời xưa, là so sánh các bản sao hiện đại với các bản sao cổ xưa.
Trước mặt tôi có một tác phẩm xuất bản lần đầu vào năm 1643 sau Công nguyên. Bây giờ, nếu tôi gặp một ấn bản mới của quyển sách đó, và muốn biết nó có chính xác không, tôi sẽ so sánh ấn bản sau với ấn bản đầu, và hình thành phán đoán của mình tương ứng. Để áp dụng lập luận này, tôi xin nhận xét rằng chúng ta có các bản thảo chép tay của Tân Ước, được cho là cổ xưa như năm 500 sau Công nguyên. Những bản sao này tương ứng về mọi điểm sự kiện hay giáo lý với Kinh Thánh của chúng ta. Do những cuộc bắt bớ tàn phá diễn ra với mục đích rõ ràng là tiêu diệt Cơ Đốc giáo, chúng ta không có bất cứ bản sao nào của Kinh Thánh bằng tiếng Hy Lạp cổ hơn khoảng một nghìn ba trăm năm mươi năm. Ngoài ra, các Cơ Đốc nhân đầu tiên — và chúng ta đang noi theo gương họ — không bao giờ nghĩ đến việc cất giữ ở một nơi thánh thiêng và an toàn nào đó một bản sao lời Đức Chúa Trời, nhằm mục đích trao cho hậu thế một bản sao chính xác các sách thánh của họ. Thật vậy, không có nơi nào được định làm kho lưu trữ các di tích Cơ Đốc lại vừa thánh thiêng vừa an toàn. Việc cố gắng làm như vậy sẽ khơi dậy cả sự nghi ngờ lẫn ác ý. Hơn nữa, nghệ thuật in ấn lúc đó chưa được phát minh, mọi sách, thánh hay phàm, đều khan hiếm, và mọi bản sao nhất thiết phải được làm ra bằng phương pháp chép tay chậm chạp và tốn kém. Theo đó, chỉ những Hội Thánh đáng kính, và một vài người giàu có hay học thức, mới sở hữu những bản sao đầy đủ của Kinh Thánh.
Ngay cả cho đến thời kỳ phát minh ra nghệ thuật in ấn, một bản sao đầy đủ của Kinh Thánh cũng không thể mua được ở Anh với giá thấp hơn tổng tiền công mười ba năm của một người lao động phổ thông. Vậy thì chẳng có gì lạ khi chúng ta không có nhiều bản thảo chép tay cổ xưa hơn của các tác phẩm thánh. Điều đáng ngạc nhiên hơn là chúng ta còn có được.
Kinh Thánh, giống như bụi gai cháy mà tổ phụ đã thấy, đã ở giữa lửa, mà không bị thiêu rụi. Các chế độ chuyên chế thuộc linh và chính trị đã triệu tập các vua và nội các, quân đội và đám đông, để tận diệt lời Đức Chúa Trời. Đã thường xuyên là một tội đáng chết khi bị phát hiện sở hữu Kinh Thánh. Thế mà quyển sách này vẫn sống. Nhiều bản sao rất cổ xưa đã truyền lại cho chúng ta, và những bản này đồng ý với Kinh Thánh của chúng ta.
Nhưng chưa hết, vì trong thời xưa Kinh Thánh đã được dịch ra nhiều ngôn ngữ khác nhau. Trong các bản dịch này tôi chỉ xin nhắc đến một, đó là bản Syriac. Bản dịch này, như các học giả đồng ý, đã được sử dụng ở Syria từ thế kỷ thứ hai. Xem Michaelis. Bằng chứng nội tại, các truyền thống phương Đông, và nhiều bản thảo chép tay rất cổ xưa tìm thấy ở nhiều nơi, xác lập cho nó ít nhất một sự cổ xưa rất lớn. Khoảng hai trăm ba mươi năm trước, Giám mục Antioch ở Syria đã gửi một bản sao của bản dịch này sang Âu Châu để in, và từ đó tác phẩm này được tìm thấy trong thư viện của mọi giáo sĩ có học thức đáng kể. Một số bản dịch khác đã được thực hiện vào các thời kỳ khác nhau, dù là sớm, của kỷ nguyên Cơ Đốc; và tất cả các bản này đều chứa lịch sử và giáo lý của sự mặc khải, ở mức độ thật ra không bằng nguyên bản, nhưng đủ chính xác để ngăn ngừa sai lầm chết người. Thật vậy, các bản dịch cổ xưa hoàn toàn có thể sánh ngang với một số lượng tương đương các bản dịch hiện đại hơn. Vì vậy, nếu chúng ta không có bản thảo cổ xưa nào, và phải phụ thuộc hoàn toàn vào các bản dịch để biết về Phúc Âm, chúng ta sẽ có những nguồn thông tin chính xác như độc giả chỉ biết tiếng Anh có được về một lịch sử nước Pháp, nguyên thủy viết bằng ngôn ngữ của nước đó, và được dịch cẩn thận sang tiếng Anh.
Hơn nữa, tất cả các sách của Tân Ước đã được trích dẫn rộng rãi, từ thời xưa cho đến nay, đến nỗi nếu mọi bản dịch và mọi bản sao, viết tay và in ấn, cổ xưa và hiện đại, đều bị hủy hoại hoàn toàn, và mọi sách đã được viết trong một nghìn năm trăm năm đều lập tức bị đốt cháy, Phúc Âm cũng sẽ không mất; vì nó có thể được thu thập từ những sách viết trong vòng ba trăm năm kể từ sự thăng thiên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Đây là một trong những loại bằng chứng cao nhất thích hợp cho một chủ đề như vậy. Ba tác giả, sống ở các nước khác nhau, trích dẫn cùng một câu từ một tác giả cổ vì những mục đích hoàn toàn khác nhau. Một người chưa bao giờ thấy bản gốc có thể hợp lý tin rằng những trích dẫn đồng ý nhau ấy được trích chính xác.
Đây là tập quán chung của nhân loại, ngay cả trong những vấn đề quan trọng nhất. Loại bằng chứng này tăng lên theo số lượng trích dẫn, theo khoảng cách thời gian và địa điểm mà chúng được thực hiện, và theo sự đa dạng và trái ngược của mục đích mà những người trích dẫn nhắm đến. Kinh Thánh của chúng ta đã được trích dẫn không chỉ bởi ba, mà bởi nhiều tác giả, vào các thời kỳ khác nhau, vì các mục đích khác nhau, có người thân thiện, có người thù địch. Những trích dẫn này chứa cùng những điều về bản chất. Chúng ta không thể thiếu bản chất của Phúc Âm.
Nhiều sách giải nghĩa Kinh Thánh, các sách hòa hợp nội dung của chúng, và các mục lục về chúng, tương tự như những gì thấy ở các tác giả hiện đại, đã sớm được viết và xuất bản. Những điều này cấu thành một khối bằng chứng, mà thật ra cần có học thức và sự thành thật để đánh giá đúng; nhưng khi được cân nhắc đúng đắn, sẽ đem lại một sức mạnh áp đảo cho lập luận về tính chân chính của các tác phẩm thánh.
Về các sách của Cựu Ước, không cần phải dừng lại lâu ở các bằng chứng về tính chân chính của chúng. Chỉ cần nêu rằng mọi lịch sử đều mô tả người Do Thái cực kỳ cẩn thận trong việc bảo tồn chính xác bản văn thánh. Khi một bản sao được chép ra, không chỉ số từ, mà ngay cả số chữ cái trong đó cũng được đếm, và so sánh với bản gốc, để ngăn ngừa sai lầm.
BẢN BẢY MƯƠI (SEPTUAGINT).
Cũng thích hợp để nêu rằng Kinh Thánh Do Thái đã được dịch sang tiếng Hy Lạp khoảng hai trăm tám mươi tám năm trước Đấng Christ, theo lệnh của vị bảo trợ lớn của học thức và thương mại, Ptolemy Philadelphus, vua Ai Cập; rằng công việc được thực hiện rất cẩn thận; rằng khi hoàn thành, nó được cất giữ trong thư viện lớn nhất thế giới lúc bấy giờ, thư viện Alexandria; rằng Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài đã trích dẫn bản dịch này; và rằng nó tương ứng với các bản sao Kinh Thánh Hê-bơ-rơ của chúng ta gần như bất cứ bản dịch nào thường tương ứng với nguyên bản. Tác phẩm này, gọi là Bản Bảy Mươi, từ đó đến nay luôn ở trong tay các học giả, và được các học giả đánh giá cao; đến nỗi nếu chúng ta không có Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, Kinh Thánh Cựu Ước cũng sẽ không mất.
LỜI CHỨNG CỦA CÁC PHE PHÁI ĐỐI LẬP.
Trước và sau khi Đấng Christ đến, đã có những giáo sư chân thật và giả dối, và nhiều nhà tranh luận và phe phái khác nhau, khác biệt sâu sắc với nhau. Thế mà người Pha-ri-si, Sa-đu-sê, và Ê-xê-nê đều trích dẫn cùng một bản sao Kinh Thánh. Từ khi Đấng Christ đến, người Do Thái và Cơ Đốc nhân, là những người khác nhau về chức Đấng Mê-si của Giê-xu người Na-xa-rét, một giáo lý mà cả hai bên đều thú nhận là nền tảng cho hệ thống tương ứng của mình, vẫn đọc, nghiên cứu, và trích dẫn cùng những ấn bản của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Người Do Thái và Cơ Đốc nhân đã theo dõi sát nhau từ thời các sứ đồ, thế mà giờ đây họ đồng ý tiếp nhận cùng một bản văn thánh. Cũng vậy, những kẻ dị giáo và Cơ Đốc nhân đã theo dõi nhau trong mọi thời đại, thế mà không có sự hư hỏng đáng kể nào của bản văn Cựu Ước hay Tân Ước đã xảy ra. Nó thậm chí không thể bị mưu toan mà không bị phơi bày, điều sẽ hủy hoại uy tín của bất cứ người hay phe phái nào.
Để tôi minh họa. A. B. chết, để lại một di chúc và bảy người con. Mỗi người con lấy một bản sao của di chúc, để lại bản gốc trong tay một người bạn chung, mà nhà người này bị cháy và di chúc cũng cháy theo, trước khi nó được công nhận. Mỗi người thừa kế trình bản sao di chúc của mình ra tòa; chữ viết tay của mỗi người khác nhau; cách đánh vần một số từ khác nhau; dấu câu không phải trong mọi trường hợp đều đồng ý; thế mà ý định thật của người lập di chúc lại hiển nhiên từ mỗi bản sao. Dù quyết định của các quan tòa trong vụ này ra sao, chắc chắn những người thừa kế không thể nghi ngờ ý muốn của người lập di chúc là gì; và nếu họ đồng ý chia tài sản theo nó,
chắc chắn quan điểm của ông và các mục đích của luật pháp và công lý sẽ được đáp ứng tốt như thể bản gốc đã được bảo tồn.
Cũng vậy, hàng triệu Cơ Đốc nhân viện đến cùng những bản sao lời Đức Chúa Trời, như chứa đựng hiến chương của hy vọng mình, quy tắc của đời sống mình, và tiêu chuẩn của tín điều mình. Bằng chứng cao hơn về tính chân chính của Kinh Thánh chúng ta không thể mong đợi trong bản chất sự vật. Không có hồ sơ nào khác từng được coi là thánh thiêng đến vậy; không có hồ sơ nào từng có nhiều biện pháp bảo vệ cho sự tinh khiết của nó đến vậy. Vì vậy, an toàn để kết luận rằng Kinh Thánh của chúng ta là cùng một Kinh Thánh mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã có.
MỘT SỰ MẶC KHẢI LÀ HỢP LÝ
Không có gì phi lý trong giả định rằng Đấng đã dựng nên chúng ta nên dạy dỗ chúng ta. Cho đến ngày nay vẫn còn là một câu hỏi giữa các học giả, liệu ngôn ngữ lúc đầu là một phát minh của con người hay một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Những người cho rằng nó là một phát minh của con người, chưa bao giờ lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể, hay nếu cần, sẽ không mặc khải nó cho con người. Chắc chắn họ đã không bỏ qua một lập luận hiển nhiên như vậy nếu nó có bất cứ trọng lượng nào.
Để dùng một minh họa: Tôi không nói về điều Đức Chúa Trời đã làm, mà về điều Ngài có thể đã làm. Nếu theo phán đoán của lý trí, Đức Chúa Trời có thể đã dạy chúng ta ngôn ngữ, thì Ngài há chẳng dạy chúng ta sự hiểu biết về chính Ngài sao? Nếu chúng ta có khả năng thông công với Ngài, thì Ngài há chẳng đầy lòng hạ mình, và Ngài há chẳng thông công với chúng ta sao? Nếu Ngài dạy con kiến và con ong dự trữ cho mùa đông, tại sao Ngài lại không dạy con người dự trữ cho cõi đời đời? Cũng theo kế hoạch chung của Đức Chúa Trời là dạy các chân lý dần dần, và lúc đầu bởi một vài người. Thế giới đã đứng vững gần sáu nghìn năm trước khi công dụng của la bàn hàng hải, nghệ thuật in ấn, hệ thống thiên văn chân thật, công dụng của hơi nước, và công dụng của điện năng được biết đến. Và khi cuối cùng chúng được biết rõ, đó là nhờ một vài người. Trong việc mặc khải ý muốn thiêng liêng về các chủ đề tôn giáo cho một vài người có khả năng dạy người khác, Đức Chúa Trời chỉ đang theo một sự tương tự chạy xuyên suốt mọi sự phân phối của Ngài.
TẠI SAO KINH THÁNH ĐƯỢC TIẾP NHẬN LÀ TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI?
Câu hỏi sau đó nảy sinh: Trên bằng chứng nào mà các sách Kinh Thánh được tiếp nhận như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời? Về chủ đề này nhiều điều sai lầm đã được nói bởi những kẻ thù của sự mặc khải. Để trả lời, có thể nêu rằng thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh đã được chứng thực bởi nhiều
PHÉP LẠ.
Đức Chúa Trời đã ban thị giác cho mọi người thấy được. Tại sao Ngài không thể ban nó cho một người mù từ lúc sinh ra? Ngài đã ban sự sống cho mọi người sống. Tại sao Ngài không thể ban nó cho kẻ chết? Không thể có phản đối hợp lệ nào chống lại sự tồn tại của phép lạ. Thật hợp lý khi những người được Đức Chúa Trời sai đi để dạy đồng loại mình, có thể chứng thực sứ mệnh của mình một cách ấn tượng nhất. Không có gì phi lý trong niềm tin vào phép lạ.
Ông Hume, thật vậy, đã nói rằng phép lạ trái với kinh nghiệm. Nếu ông muốn nói rằng phép lạ trái với kinh nghiệm của chúng ta ngày nay, điều đó được thừa nhận. Nhưng nếu ông muốn nói rằng phép lạ đã trái với kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, ông chỉ khốn khổ lảng tránh toàn bộ vấn đề. Những người này đã làm chứng về sự tồn tại của phép lạ, và hàng nghìn người trong số họ, để chứng minh sự trung thực và chân thành của mình như những nhân chứng, đã vui vẻ chịu mọi đau đớn của sự tử đạo. Không thể tìm được những nhân chứng có năng lực hơn về trí tuệ và cơ hội quan sát, hay đáng tin hơn về sự trung thực, về sự trong sạch vô tư của đời sống, và về sự đồng ý với nhau. Không ai từng phát hiện bất cứ sự không đủ tư cách nào ở các nhân chứng, hay chỉ ra làm thế nào có thể tìm được những nhân chứng tốt hơn giữa loài người.
Cũng không có bất cứ giả định nào chống lại phép lạ từ bất cứ sự thiếu quyền năng nào ở Đấng Toàn Năng. Như Đấng Toàn Năng đã thiết lập, Ngài cũng có thể đình chỉ các định luật tự nhiên. Không có gì quá khó cho Đức Chúa Trời. Câu hỏi duy nhất mà chúng ta có thể nêu một cách thích đáng là: "Liệu Đức Chúa Trời có sẵn lòng, trong bất cứ hoàn cảnh nào, làm một phép lạ không?" Chân lý về điểm này chỉ có thể được biết bằng việc Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẵn lòng, hay bằng việc Ngài làm phép lạ. Nếu Ngài làm phép lạ, lời tuyên bố của Ngài về sự sẵn lòng làm như vậy là không cần thiết. Khi một người cổ xưa phủ nhận sự chuyển động, đối thủ của ông từ chối tranh luận; mà đứng dậy đi ngang qua phòng, nhờ đó làm im lặng mọi ngụy biện. Cũng vậy, nếu một người phủ nhận rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng làm phép lạ, và người ấy được trả lời bằng sự trình bày chúng trước mắt mình, hay bằng những hồ sơ chắc chắn của lịch sử, những nghi ngờ của người ấy có thể chấm dứt đúng đắn. Các vấn đề sự kiện trong những điều bên ngoài chúng ta chỉ có thể được biết bằng hai cách, hoặc bằng chính giác quan của chúng ta, hoặc bằng lời chứng của người khác.
Các phép lạ thiết lập chân lý của Cơ Đốc giáo đã được thực hiện đúng đắn vào thời kỳ truyền bá đầu tiên của nó. Nếu chúng đã không được thực hiện cho đến ngày nay, mọi người đã qua đời trước chúng ta đều đã thiếu bằng chứng đầy đủ về chân lý của Phúc Âm. Và nếu phép lạ đã được nhân lên và tiếp tục đến nỗi mọi người, cho đến thời chúng ta, đều đã chứng kiến nhiều phép lạ, thì chính bởi sự phổ biến của chúng, chúng có lẽ đã mất quyền năng trên tâm trí con người, và những kẻ gian ác đã nói rằng chúng chẳng chứng minh điều gì, vì chúng là một phần của các định luật tự nhiên; hay nếu sự lạ lùng của chúng vẫn còn thu hút tâm trí, nó đã bị giữ trong một sự kính sợ gần như kinh hãi, và như vậy tự do lựa chọn đã bị suy giảm. Vì vậy, từ bản chất của trường hợp, chúng ta bị bỏ lại cho lời chứng của những người khác, là những người đã mắt thấy các phép lạ được thực hiện để chứng thực chân lý của các tác phẩm được linh cảm. Rằng Chúa Giê-xu Christ đã để dân chúng tin rằng Ngài đã làm phép lạ, không người tỉnh táo nào có thể phủ nhận. Mọi lịch sử, dù bởi bạn hay thù, đều xác nhận chân lý này. Các môn đồ của Ngài làm chứng dồi dào về điểm này. Bây giờ, nếu Chúa Giê-xu Christ định làm cho dân chúng tin rằng Ngài đã làm phép lạ, thì Ngài hoặc đã thực hiện chúng, hoặc Ngài là một kẻ giả mạo.
Nếu Ngài là một kẻ giả mạo, chưa bao giờ có một kẻ nào như Ngài. Chưa bao giờ ác ý tìm được một khuyết điểm trong tính cách Ngài. Chính những kẻ vô đạo, trong số đó có Paine và Jefferson, thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là một người nhân từ và công chính. Vậy thì, nếu Ngài là tốt, Ngài không phải là kẻ lừa dối, mà là một người chân thật và thành tín, và đã làm mọi điều Ngài tuyên bố đã làm. Thế mà Ngài thường đòi hỏi sự vâng phục thẩm quyền của Ngài, trên cơ sở các phép lạ của Ngài.
Những kẻ thù của Cơ Đốc giáo thừa nhận rằng Đấng Christ đã làm những điều mà chúng ta gọi là phép lạ. Người Do Thái, là những người đã chứng kiến chúng, thừa nhận chúng, nhưng gán chúng cho quyền năng của Sa-tan. Celsus, tác giả vô đạo đầu tiên, thừa nhận chúng, nhưng so sánh chúng với những trò của các thầy phù thủy. Porphyry, kẻ vô đạo thứ hai, không phủ nhận chúng, nhưng nói Kinh Thánh chứa đựng những mâu thuẫn. Julian là hoàng đế La Mã vào thế kỷ thứ tư. Ông là một kẻ bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo, và đã biểu lộ một sự cay đắng chống lại nó, điều hiếm khi bị vượt qua, hay thậm chí sánh bằng. Ông đã dùng mọi quyền năng và mọi tài năng của mình — và cả hai đều to lớn — để chống lại lời Đức Chúa Trời. Khi viết chống lại các Cơ Đốc nhân, ông không giả vờ rằng không có phép lạ nào được Đấng Christ thực hiện. Ở hai chỗ ông rõ ràng thừa nhận chúng đã được thực hiện. Ông thừa nhận rằng "Ngài đã quở gió, đi trên biển, chữa lành người què và người mù," v.v. Flavius Josephus, một người Do Thái, viết khoảng sáu mươi năm sau khi Cơ Đốc giáo bắt đầu, nói về một thời kỳ vài năm trước đó, trong Lịch sử của ông, quyển 18, chương 3, đoạn 3: "Vào thời đó có Giê-xu, một người khôn ngoan, nếu có thể gọi Ngài là người, vì Ngài đã thực hiện nhiều việc kỳ diệu. Ngài là thầy dạy những người vui lòng tiếp nhận chân lý." Đoạn này có trong mọi bản sao Josephus hiện còn. Có thể an toàn khẳng định rằng không có một mảnh lịch sử nào, hoặc đương thời với Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, hoặc còn lại trong nhiều thời đại sau thời họ, bác bỏ, hay có xu hướng bác bỏ sự kiện rằng những điều mà chúng ta gọi là phép lạ, đã được thực hiện để thiết lập chân lý của Cơ Đốc giáo, mặc dù có một số người được tìm thấy, thừa nhận các sự kiện, nhưng cố gắng giải thích chúng như do ma thuật hay ảnh hưởng của Sa-tan gây ra.
Bởi tính cách không thể phủ nhận của các phép lạ được thực hiện, không chỉ mọi nghi ngờ đã được loại khỏi tâm trí những người theo Đấng Christ trực tiếp, mà những kẻ thù đã bị bối rối và im lặng, hay bị đẩy vào cơn giận và nghiến răng; và trong hàng chục nghìn
trường hợp những kẻ thù đã được biến thành bạn, và đã chết những cái chết đau đớn khủng khiếp thay vì chối bỏ điều họ biết là chân lý. Đồng hương của chúng ta, Rittenhouse, đã nhận xét đúng rằng mọi phép lạ của Đấng Christ đều nhân từ; và chúng ta biết rằng chúng đã được thực hiện không chỉ ban đêm, mà thường ban ngày, ngoài trời, dưới ánh sáng thiên đàng, không chỉ trước mặt bạn bè, mà giữa những kẻ thù sắc sảo, xảo quyệt, và chết người. Không có chỗ cho sự lừa dối. Ảo thuật chưa bao giờ cho người mù được thấy, chưa bao giờ làm người què đi và nhảy, chưa bao giờ khiến kẻ chết sống lại.
PHÉP LẠ CHỨNG MINH MỘT SỰ MẶC KHẢI.
Thừa nhận phép lạ đã được thực hiện, câu hỏi nảy sinh: "Làm sao chúng trở thành bằng chứng của một sự mặc khải?" Câu trả lời là, lập luận dựa trên hai giả định, phủ nhận bất cứ giả định nào trong đó sẽ làm cho việc lý luận về chủ đề này trở nên bất khả. Thứ nhất là, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm một phép lạ. Thứ hai là, Đức Chúa Trời yêu chân lý, và sẽ không vận dụng quyền năng Ngài một cách kỳ diệu để thiết lập sai lầm và giả dối. Nếu một người nghĩ rằng bất cứ ai khác, ngoài quyền năng đã định ra các định luật tự nhiên, có thể đình chỉ chúng, hay rằng một Đức Chúa Trời tốt lành, chân thật, và yêu thương sẽ đình chỉ các định luật tự nhiên để xác nhận một sự lừa gạt đối với nhân loại, người ấy chưa sẵn sàng cho bất cứ lập luận nào về các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, mà cần được dạy dỗ trong những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo tự nhiên, điều chứng tỏ bằng vô số bằng chứng rằng Đức Chúa Trời là tốt lành. Người ấy phủ nhận những tiên đề trong lập luận, vì Ni-cô-đem đã bày tỏ không chỉ quan điểm của riêng mình, mà cả lương tri chung của nhân loại, khi xác định tính thực tế của phép lạ, khi ông nói: "Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì không ai làm được những phép lạ như thầy đã làm, nếu Đức Chúa Trời không ở cùng người." (Giăng 3:2)
MOHAMMED.
"Nhưng," một người nói, "há Mohammed chẳng làm phép lạ, và nhờ đó thiết lập sự giả mạo của mình sao?" Tôi trả lời, ông ta đã không. Ông ta nói rằng Đức Chúa Trời đã làm đủ phép lạ bởi các tiên tri, và bởi Chúa Giê-xu Christ, và rằng Đức Chúa Trời đã sai ông ta đến để dạy dỗ. Điều này hẳn đã là lý luận tốt, nếu ông ta đã dạy các giáo lý của Đấng Christ và các tiên tri. Ông ta, thật vậy, khẳng định rằng chính Kinh Koran là một phép lạ. Nhưng đây hiển nhiên là một trò chơi chữ, chứ không phải một lập luận nghiêm túc; hay, nếu đó là lập luận nghiêm túc, thì chúng ta bác bỏ nó bằng Iliad của Homer, hay Paradise Lost của Milton, vốn cao siêu hơn nhiều, nhưng không ai từng coi là bằng chứng của bất cứ điều gì ngoài một thiên tài lỗi lạc, và nhiều nghiên cứu cẩn thận.
Lập luận lớn của Mohammed, như mọi người có hiểu biết đều biết, là gươm giáo, không phải phép lạ. Ông ta dựa vào đó, như lịch sử đời ông cho thấy.
PHÉP LẠ CỦA CÔNG GIÁO LA MÃ.
Các phép lạ được cho là đã thực hiện trong thời kỳ tăm tối, và trong thời hiện đại hơn, để ủng hộ mê tín, hoàn toàn thiếu sự hỗ trợ của lời chứng đáng tin và có năng lực. Chúng được thực hiện bí mật, hay chỉ trước mặt những người đã ôm lấy mê tín mà chúng định ủng hộ; hay phải mất nhiều năm để hoàn thành một phép lạ; hay khi phép lạ được tuyên bố hoàn tất, hiệu quả được cho là đã thực hiện thì không hoàn hảo và đáng ngờ. Trên một hay nhiều nguyên tắc này, hay trên những nguyên tắc cũng hợp lệ, tính giả mạo của mọi phép lạ được ông Gibbon và những kẻ thù khác của chân lý nhắc đến có thể dễ dàng được chỉ ra.
LỜI TIÊN TRI.
Rời khỏi phác thảo ngắn gọn này về lập luận từ phép lạ, chúng ta hãy xem lập luận cho sự chân thật của Kinh Thánh, rút ra từ lời tiên tri. Lập luận này, giống như lập luận trước, dựa trên hai giả định, mà không người có lý trí nào sẽ phủ nhận. Một là, sự biết trước thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Hai là, Đức Chúa Trời sẽ không tỏ lộ những bí mật của tương lai nhằm mục đích dẫn lạc các tạo vật của Ngài. Ai chấp nhận hai chân lý này, chỉ cần có một lời tiên tri thật được trình bày trước tâm trí, sẽ thỏa mãn rằng tác giả của nó nói bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Những điều trong bản chất rất ngẫu nhiên, và để hoàn thành, không phụ thuộc vào bất cứ nguyên nhân thứ hai nào hiện tồn tại, nếu được báo trước, hàm ý sự biết trước ở đấng báo trước chúng. Nếu người tiên tri rõ ràng từ chối mọi vinh dự thuộc về mình, và gán các lời tiên tri của mình cho sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và nếu chúng chứng tỏ là thật, hiển nhiên Đức Chúa Trời ở cùng người như vậy.
Trong những nguyên tắc trên chúng ta có những phân biệt cần thiết giữa lời tiên tri được linh cảm và sự sắc sảo bất thường đôi khi thấy ở con người. Ngay sau trận Waterloo, ông Canning nói: "Cuộc tranh chấp tiếp theo ở Âu Châu sẽ là một cuộc chiến về nguyên tắc." Ông có những lý do chính đáng để nói vậy, rút ra từ tình trạng sự việc mà cả thế giới đều biết. Lời dự đoán của ông là đúng, và trong vài năm đã được chứng minh là vậy. Nhưng ông không giả vờ rằng nó được linh cảm. Nó là sản phẩm của chính những suy luận của ông.
Cùng quý ông đó, năm 1826, tuyên bố việc bãi bỏ chế độ nô lệ ở Tây Ấn thuộc Anh là hoàn toàn bất khả. Ở đây ông đã lý luận với có lẽ cùng độ chính xác trên những nguyên tắc và sự kiện trước mặt; nhưng ông đã bỏ qua tâm trạng công chúng, điều sớm trở nên thay đổi nhiều; và lời dự đoán của ông đã thất bại. Nếu ông đã tuyên bố sự linh cảm thiêng liêng trong trường hợp này, ông hẳn đã bị liệt đúng đắn vào số các tiên tri giả. Như hiện tại, chúng ta chỉ nói sự sắc sảo của ông không xứng với chủ đề của mình. Ông đã không, ông đã không tuyên bố mình là một tiên tri.
Bây giờ, có những lời tiên tri trong Kinh Thánh, lên đến vài trăm, có tính cách rõ ràng và đáng chú ý đến nỗi không thể áp dụng cho bất cứ thời kỳ, địa điểm, hay nhân vật nào khác ngoài những điều mà thế giới Cơ Đốc nói chung áp dụng chúng.
CÁC ĐẾ QUỐC HOÀN VŨ.
Một số lời tiên tri này chứa một phác thảo về mọi đế quốc, gọi là các quân chủ hoàn vũ, đã từng tồn tại. Chúng mô tả tính cách, phạm vi, và sự kết thúc của chúng, với sự chi tiết khiến nhà sử học chẳng còn việc gì khác ngoài việc điền vào phác thảo bằng các sự kiện, vốn được biết rõ một cách đáng chú ý. Hãy để bất cứ ai đọc Lịch sử Cổ đại của Rollin, và người ấy hẳn phải hoài nghi lắm, nếu không đứng dậy khỏi việc đọc với sự xác tín về chân lý của mọi điều được khẳng định ở đây.
CYRUS.
Một số lời tiên tri này liên quan đến những nhân vật và địa điểm cụ thể. Những lời về Cyrus và việc chiếm Babylon đã được viết hai trăm năm trước thời ông. Chúng nêu tên ông; chúng cho biết ông sẽ chiếm thành phố như thế nào; chúng mô tả bản chất các phòng thủ của nó; chúng báo trước chiếu chỉ của ông cho người Do Thái trở về, và tất cả một cách rõ ràng nhất.
TYRE.
Có lẽ không thành phố thương mại nào từng có sự giàu có lớn hơn, hay hứa hẹn đứng vững trong khi thế giới còn đứng vững hơn Tyre cổ xưa, vào thời Ê-xê-chi-ên. Thế mà bởi tiên tri đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ "làm cho nó như đỉnh vầng đá," và rằng nó sẽ "là chỗ người ta giăng lưới ở giữa biển." (Ê-xê-chi-ên 26:4, 5) Trong nhiều thế kỷ, mọi người đã viếng thăm nơi của Tyre cổ xưa, và Volney trong số đó, đã không thấy bằng chứng giàu có nào lớn hơn cá trải trên đá để phơi khô, và lưới giăng ra để phơi.
NGƯỜI Ả RẬP.
Những lời tiên tri về người Ả Rập, dòng dõi của Ích-ma-ên, trong thời chúng ta, như trong hơn ba nghìn năm qua, đang trong quá trình ứng nghiệm nổi bật. Xem Sáng Thế Ký 16:12. Người Ả Rập vẫn là "một người đồng vắng." "Tay người sẽ địch cùng mọi người, tay mọi người sẽ địch cùng người, và người sẽ ở trước mặt anh em mình," bất chấp những nỗ lực vĩ đại đã được thực hiện để loại bỏ người.
ĐẤNG CHRIST.
Những lời tiên tri về Đấng Cứu Rỗi chúng ta tiên báo sự hoài thai kỳ diệu của Ngài, thời gian và địa điểm sinh ra của Ngài, dòng dõi Ngài, tính cách Ngài, các phép lạ Ngài,
giáo lý Ngài, sự bị người Do Thái từ chối, cách thức chết của Ngài, và sự sống lại của Ngài, với sự chi tiết trong nhiều trường hợp thật đáng ngạc nhiên. Thế mà tất cả đã được ứng nghiệm, thậm chí đến những lời và hành động nhạo báng mà kẻ thù Ngài dùng lúc Ngài chết, và sự chia áo xống Ngài giữa những kẻ đóng đinh Ngài.
GIÊ-RU-SA-LEM.
Lời tiên tri của Đấng Cứu Rỗi chúng ta về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem đã giới hạn biến cố đó trong thế hệ đang sống trên đất lúc bấy giờ. (Ma-thi-ơ 24:34) Trong thế hệ đó nó đã bị diệt. Ngài cũng nói rằng trong biến cố đó sẽ có "sự tai nạn lớn, đến nỗi từ khi mới có trời đất cho đến nay chưa từng có như vậy, mà sau nầy cũng không hề có nữa." (Ma-thi-ơ 24:21) Không người thành thật nào có thể đọc lời tường thuật của Josephus về biến cố đó mà không đồng ý với khẳng định rằng người ấy chưa bao giờ đọc, hay nghe, hay tưởng tượng về sự đau khổ như vậy trong bất cứ trường hợp nào khác. Hãy xem Giê-ru-sa-lem trong tình trạng sa ngã của nó gần mười tám thế kỷ: "Thành xưa vốn đông dân, nay ngồi một mình! Thành xưa vốn lớn giữa các dân, nay như đàn bà góa!" (Ca Thương 1:1)
NGƯỜI DO THÁI.
Hãy xem tình trạng phân tán, khốn khổ, riêng biệt của người Do Thái, về họ Đức Chúa Trời đã nói rằng mọi điều này sẽ đến trên họ. Bị phân tán đến các đầu đất, bị bắt bớ trong nhiều thế kỷ, con cái họ, trong nhiều trường hợp, bị lấy khỏi họ từ lúc còn thơ ấu, để che giấu nguồn gốc và thay đổi tôn giáo của chúng, họ vẫn còn là một dân tộc chịu đau khổ; và cho đến ngày nay họ vẫn riêng biệt khỏi mọi dân tộc khác như khi họ sống ở Giu-đê. Tôi không cần dừng lại lâu ở các lời tiên tri về họ. Hãy để một người trong số họ nói quan điểm của họ về vấn đề này.
Rabbi David Levi nói về các bằng chứng của "sự ứng nghiệm chính xác mọi biến cố được Môi-se báo trước như đem lại những bằng chứng rõ ràng và không thể nhầm lẫn về sự linh cảm thiêng liêng, đến nỗi làm cho kẻ theo thuyết tự nhiên và kẻ vô đạo phải câm miệng." Ông lại nói: "Tôi tự do khẳng định, không dân tộc nào từng chịu đau khổ như vậy, trong khoảng thời gian gần một nghìn tám trăm năm." Ông lại nói: "Nếu chúng ta đi vào chi tiết, chúng ta sẽ thấy rằng những hình phạt mà ông (Môi-se) đã tuyên bố chống lại họ (người Do Thái), đã được ứng nghiệm chính xác trong mọi chi tiết, đến nỗi không lạ gì nếu những kẻ vô đạo viện đến những phản đối cũ rích rằng các sự kiện có trước các lời dự đoán, và rằng các lời tiên tri đã được viết sau các lịch sử." Sau khi đưa ra một cái nhìn ngắn gọn về những lời tiên tri này và sự ứng nghiệm của chúng, ông nói: "Tôi phải tự do thừa nhận rằng chúng không chỉ thuyết phục, mà còn làm tôi kinh ngạc và sửng sốt ngoài lời nói."*
Trên hai trụ cột lớn này, phép lạ và lời tiên tri, Cơ Đốc giáo đặt trọng lượng của mình. Không bạn nào của chân lý nên một lúc nào từ bỏ một trong hai, hay không bảo vệ chúng, khi có cơ hội thích hợp. Chỉ phác thảo sơ lược nhất của lập luận từ mỗi điều đã được đưa ra. Nếu ai muốn biết thêm về chủ đề này, hãy đọc một số tác phẩm nổi tiếng về phép lạ và lời tiên tri.
* Defence of the Old Testament (Biện hộ Cựu Ước), tr. 11, 15, 16, và 33.
CÁC BẰNG CHỨNG PHỤ TRỢ.
Nhưng cũng có nhiều nguồn bằng chứng phụ trợ, như sự uy nghiêm, sự trong sạch, sự vô tư, và sự hòa hợp của lời Đức Chúa Trời. Mỗi chủ đề này có thể được mở rộng, và rất thích đáng. Chúng chỉ được nhắc đến bây giờ nhằm mục đích nói rằng chúng, ở vị trí của mình, là quan trọng, và rằng chúng đã triệu tập và giành được lòng tin của hàng nghìn người vĩ đại và khôn ngoan nhất mà thế giới từng thấy.
Ngài Isaac Newton, sau khi, bằng việc áp dụng các nguyên tắc khoa học đã biết, đã cho biết khoảng cách và độ lớn của mặt trời và nhiều vệ tinh của nó, đã ngồi xuống nghiên cứu Kinh Thánh, nói rằng: "Chúng ta coi Kinh Thánh của Đức Chúa Trời là triết học cao siêu nhất."
Milton, mà Tiến sĩ Johnson nói về Paradise Lost của ông: "Nó không phải là bài thơ anh hùng vĩ đại nhất, chỉ vì nó không phải là bài đầu tiên," tuyên bố: "Không có bài ca nào sánh được với các bài ca của Si-ôn."
Một quyển sách có thể được lấp đầy bằng những lời chứng tương tự về sự xuất sắc vô song của các tác phẩm thánh, mà như ông Locke nói, "có Đức Chúa Trời là tác giả, sự cứu rỗi là mục đích, và chân lý không pha trộn sai lầm nào, là nội dung."
Về nhánh này của chủ đề tôi vui lòng giới thiệu cho độc giả một tác phẩm, do American Tract Society xuất bản, có tựa đề "The Bible not of Man" (Kinh Thánh không phải của loài người).
KINH THÁNH LÀM CHO CON NGƯỜI TỐT HƠN.
Có hai hiệu quả do Kinh Thánh tạo ra trên tấm lòng của những người tiếp nhận nó, vốn đặc thù của sự mặc khải. Một là sự trong sạch cao thượng. "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại." (Thi Thiên 19:7) Hiệu quả này không giới hạn ở phần ít xấu xa hơn của nhân loại, mà cũng được chứng kiến ở những kẻ tuyệt vọng, hung bạo, và vô pháp, là những người được đưa dưới quyền năng của nó. Những người hung dữ như thú rừng, tàn nhẫn như sự chết, không thể cai trị như cơn bão, đã thường cảm nhận quyền năng thanh tẩy của nó. Điều này đã như vậy từ lúc đầu. Một tác giả Cơ Đốc đầu tiên nói: "Hãy cho tôi một người có tính khí nóng nảy, hay chửi rủa, bướng bỉnh; chỉ với vài lời của Đức Chúa Trời, tôi sẽ làm cho người ấy hiền lành như chiên con. Hãy cho tôi một kẻ tham lam, keo kiệt, bủn xỉn; và tôi sẽ dạy người ấy phân phát của cải mình bằng bàn tay rộng rãi và không tiếc. Hãy cho tôi một quái vật tàn nhẫn và khát máu; và mọi cơn giận của nó sẽ biến thành lòng nhân từ thật. Hãy cho tôi một người nghiện sự bất công, đầy ngu dốt, và chìm đắm trong gian ác; người ấy sẽ sớm trở nên công chính, khôn ngoan, và vô tội." Lactantius, Inst., quyển 1, chương 26.
Quyền năng của Kinh Thánh trên tấm lòng đã luôn luôn và vẫn còn như vậy. Lịch sử của Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, nếu được viết đúng, sẽ phần lớn là một chuỗi các câu chuyện về quyền năng của chân lý Kinh Thánh trong việc biến đổi và thánh hóa tấm lòng con người. Hiệu quả này không được Kinh Thánh tạo ra chung với các tác phẩm đạo đức khác. Cicero hùng biện và ham học. Ông đã viết về bản chất của Đức Chúa Trời và các bổn phận của đời sống. Nhưng lịch sử chưa bao giờ ghi lại rằng các tác phẩm của ông đã biến đổi một tội nhân khỏi đường lối sai lầm của mình. Chỉ một mình Kinh Thánh, và những sách thể hiện các chân lý của Kinh Thánh, mới có hiệu quả kỳ diệu này.
Tấm lòng con người dường như nói: "Phao-lô ta biết, Giê-xu ta biết; ta cảm nhận sức mạnh của những lời dạy của họ; nhưng các ngươi là ai, mà đến với ta bằng triết học, và những bài thơ lộng lẫy, và hùng biện mạnh mẽ của các ngươi? Ta có thể ngưỡng mộ, nhưng ta sẽ không vâng phục các ngươi." Há một quyển sách như vậy chẳng phải từ Đức Chúa Trời sao?
KINH THÁNH AN ỦI.
Một sự xuất sắc khác của Cơ Đốc giáo là quyền năng an ủi tâm trí sầu khổ của nó. So với mọi hệ thống khác, và đặc biệt với các hệ thống vô đạo, chúng lạnh lùng, tối tăm, và ảm đạm biết bao, còn Cơ Đốc giáo thì yên ủi, sinh động, và làm sống lại biết bao! Nó cho chúng ta biết nghìn điều để làm cho chúng ta không chỉ kiên nhẫn, mà còn đắc thắng; không chỉ trong một số hoạn nạn nhỏ của đời sống, mà ngay cả khi chén đắng đầy, và chúng ta được gọi uống cặn của nó. Thay vì nói chung chung, xin cho phép tôi nêu một số trường hợp.
VOLTAIRE VÀ HALYBURTON
Tôi sẽ đối chiếu cảm xúc của ông hoàng của sự vô đạo với cảm xúc của một tôi tớ khiêm nhường nhưng học thức và tin kính của Đức Chúa Trời.
Voltaire nói: "Ai có thể, mà không kinh hãi, xem toàn thế giới như đế quốc của sự hủy diệt? Nó đầy những kỳ quan; nó cũng đầy những nạn nhân. Nó là một cánh đồng rộng lớn của sự tàn sát và lây nhiễm. Mọi loài không thương xót bị truy đuổi và xé nát trên không, trên đất, và dưới nước. Ở con người có nhiều khốn khổ hơn ở mọi loài vật khác cộng lại. Hắn yêu sự sống, thế mà hắn biết mình phải chết. Nếu hắn hưởng một điều tốt thoáng qua, hắn chịu nhiều điều ác, và cuối cùng bị giòi bọ ăn nuốt. Sự hiểu biết này là đặc quyền chết người của hắn. Các loài vật khác không có nó. Hắn dùng những khoảnh khắc thoáng qua của sự tồn tại mình để lan truyền những khốn khổ mà hắn chịu; cắt cổ đồng loại mình để lấy tiền công; lừa gạt, và bị lừa gạt; cướp bóc, và bị cướp bóc; phục vụ để hắn
có thể ra lệnh; và ăn năn về mọi điều mình làm.
Đại đa số nhân loại chẳng hơn gì một đám đông những kẻ khốn khổ vừa tội lỗi vừa bất hạnh; và quả đất chứa đựng xác chết hơn là con người. Tôi run rẩy khi xem lại bức tranh kinh khủng này, và thấy nó chứa một lời phàn nàn chống lại chính sự quan phòng. Tôi ước gì mình chưa bao giờ được sinh ra." Đây là lời chứng của người mà các vua đã court và các dân tộc đã tâng bốc. Đây là tổng số mọi điều đối với ông ta: "Tôi ước gì mình chưa bao giờ được sinh ra."
Bây giờ chúng ta hãy quay sang Halyburton, một người tốt, yêu Đấng Tạo Hóa mình và lời của Đấng Tạo Hóa mình. Giữa cơn đau, ông nói: "Tôi sẽ sớm được thấy Đức Chúa Trời rất khác với những gì tôi từng thấy, và sẽ được làm cho xứng đáng ngợi khen Ngài đời đời. Ôi, những tư tưởng về một Đức Chúa Trời nhập thể thật ngọt ngào và mê ly. Ôi, tôi tự ngạc nhiên về mình sao tôi không yêu Ngài hơn, và sao tôi không thờ phượng Ngài hơn. Thật kỳ diệu khi tôi hưởng sự bình an như vậy dưới mọi đau đớn thể xác, và trước cái chết. Thật là thương xót, khi còn dùng được lý trí, tôi có thể tuyên bố sự nhân từ của Ngài đối với linh hồn tôi. Tôi khao khát sự cứu rỗi của Ngài. Tôi chúc tụng danh Ngài rằng tôi đã tìm được Ngài, và tôi chết vui mừng trong Ngài. Ôi, ngợi khen Đức Chúa Trời vì tôi đã được sinh ra. Ôi ước gì tôi được ở nơi Ngài ở. Tôi có cha mẹ, và mười anh chị em trên thiên đàng, và tôi sẽ là người thứ mười một. Ôi, có một sự kể lại trong sự quan phòng này, và tôi sẽ kể lại nó đời đời. Nếu đã có vinh quang như vậy trong cách Ngài đối xử với tôi bây giờ, thì sẽ ra sao khi thấy Chiên Con ở giữa ngôi? Ngợi khen Đức Chúa Trời vì tôi đã được sinh ra!"
Đây thật là một sự đối chiếu — một sự đối chiếu mà ngay cả người mù cũng có thể phân biệt giữa người công chính và kẻ gian ác, người yêu và người ghét lời Đức Chúa Trời.
MỘT SỰ ĐỐI CHIẾU KHÁC.
Hãy lấy một ví dụ khác của mỗi loại — Gibbon nhà sử học, và Phao-lô sứ đồ. Cả hai đều là những học giả hoàn hảo; cả hai đều có nghị lực lớn về tính cách; cả hai đều đã cho thế giới những tác phẩm mà họ có quyền mong đợi sẽ được đọc đến cuối thời gian; cả hai đều đã chiếm một vị trí lớn trong mắt công chúng trong thời gian dài, và cả hai đều đạt đến gần bằng tuổi nhau. Ngay trước khi rời thế giới, họ cho chúng ta biết tư tưởng của mình.
Đoạn kết của tự truyện ông Gibbon có những lời này: "Hiện tại là một khoảnh khắc thoáng qua; quá khứ không còn nữa; và viễn cảnh tương lai của chúng ta tối tăm và đáng ngờ. Ngày nay có thể là ngày cuối cùng của tôi; nhưng các định luật xác suất, vốn đúng nói chung, vốn sai lạc nói riêng, vẫn cho phép khoảng mười lăm năm. Tôi sẽ sớm bước vào thời kỳ mà, như thời kỳ dễ chịu nhất trong đời dài của mình, đã được sự phán đoán và kinh nghiệm của hiền triết Fontenelle chọn lựa. Sự chọn lựa của ông được nhà sử học hùng biện của tự nhiên [Buffon] tán thành, là người đặt hạnh phúc đạo đức của chúng ta vào mùa chín, trong đó các đam mê được cho là đã lắng dịu, các bổn phận đã hoàn thành, tham vọng đã thỏa mãn, và danh tiếng cùng tài sản đã được thiết lập trên nền vững chắc. Trong cuộc trò chuyện riêng, người vĩ đại và đáng mến đó đã thêm trọng lượng của chính kinh nghiệm mình; và hạnh phúc mùa thu này có thể được minh họa trong đời sống của Voltaire, Hume, và nhiều văn nhân khác. Tôi nghiêng về việc ôm lấy hơn là tranh cãi giáo lý dễ chịu này. Tôi sẽ không giả định bất cứ sự suy tàn sớm nào của tâm trí và thể xác; nhưng tôi phải miễn cưỡng nhận xét rằng hai nguyên nhân, sự rút ngắn của thời gian, sự thất bại của hy vọng, sẽ luôn nhuộm màu nâu sẫm hơn cho buổi chiều của đời sống." Nhà văn của Lịch sử Suy tàn và Sụp đổ của Đế quốc La Mã đã viết như vậy, và trong vài tháng ông đã chết và rời thế giới. Về "hạnh phúc mùa thu" của Voltaire, chúng ta đã đọc lời ông: "Tôi ước gì mình chưa bao giờ được sinh ra."
Bây giờ hãy nghe ngôn ngữ của Phao-lô, đứng bên bờ cõi thời gian. Ông nói: "Vì ta hiện đương bị đổ ra làm lễ quán, kỳ qua đời của ta gần rồi. Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta; Chúa là quan án công bình, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, không những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài." (2 Ti-mô-thê 4:6-8)
Kẻ vô đạo trong hoạn nạn như cây sậy bị gió lay động — bị bão tố xô đẩy mà không được an ủi. Nhưng người đặt lòng tin nơi những lời tiên tri sống động của Đức Giê-hô-va, ngay cả khi sầu khổ đến với mình, vẫn đứng
"Như vách đá cao, nâng hình uy nghiêm,
Từ thung lũng vươn lên, bỏ bão tố giữa chừng;
Dù quanh ngực nó mây cuộn phủ đầy,
Ánh nắng đời đời đậu trên đầu nó."
LẬP LUẬN CÓ TÍNH TÍCH LŨY.
Phần lớn bằng chứng này, thay vì bị suy yếu, lại được củng cố bởi dòng thời gian. Mỗi tội nhân được biến đổi, mỗi tín đồ nghèo được khích lệ, mỗi thánh đồ sầu khổ được ban sức đắc thắng, mỗi trường hợp mới về quyền năng của Phúc Âm dưới bất cứ hình thức nào, và mỗi sự ứng nghiệm lời tiên tri tiếp tục hay mới, đều thêm một sợi nữa vào một sợi dây, vốn đã đủ mạnh để trói buộc lương tâm và tấm lòng của mọi người tốt nhất trên thế giới. Đến nỗi đối với tín đồ thành thật, khiêm nhường, và thông sáng, là người sẽ sống trong thời kỳ khi Mặt Trời công chính sẽ lên trời, và đứng yên, một nghìn năm, và đổ tràn ánh sáng, tình yêu và sự cứu chuộc trên khắp đất, vẫn sẽ có bằng chứng dồi dào cho đức tin mạnh mẽ và đắc thắng của mình nơi những lời tiên tri của Đức Chúa Trời.
CÁC PHẢN ĐỐI KHOA HỌC.
THIÊN VĂN HỌC.
Ở đây có thể thích hợp để lưu ý một số phản đối, rút ra từ khoa học, chống lại sự chân thật của Kinh Thánh. Thứ nhất là, Kinh Thánh nói về mặt trời mọc và lặn, trong khi thiên văn học hiện đại cho thấy nó không làm cả hai, mà chỉ dường như làm vậy. Đối với điều này chỉ cần trả lời rằng Kinh Thánh không phải là sách về khoa học; rằng nó dùng ngôn ngữ phổ thông về các chủ đề nó nói đến; và rằng Newton hay bất cứ nhà thiên văn nào khác tránh những cụm từ thông dụng hẳn chỉ là giả tạo. Nếu Kinh Thánh đã dùng ngôn ngữ khoa học về chủ đề này, mọi người có hệ thống thiên văn sai lầm hẳn đã phải bác bỏ Kinh Thánh, hay từ bỏ khoa học của mình; trong khi Kinh Thánh không công kích hệ thống thiên văn nào và cũng không dạy hệ thống nào. Nó dạy ý muốn Đức Chúa Trời và bổn phận con người trong đạo đức và tôn giáo; nó tuyên bố không có mục đích nào khác trong tầm nhìn, thế mà, khi dạy quyền năng Đức Chúa Trời, nó nói: "Ngài treo trái đất trong nơi không không." (Gióp 26:7)
Nhưng cũng có người nói rằng thiên văn học hiện đại đem lại một sự bao la cho sự sáng tạo mà độc giả Kinh Thánh chưa từng hiểu cho đến khi được khoa học hiện đại dạy. Có thể như vậy. Nhưng không có gì trong Kinh Thánh chống lại ý tưởng rằng sự khôn ngoan sáng tạo có những đài tưởng niệm của nó khắp sự vô biên. Kinh Thánh chắc chắn dùng ngôn ngữ tin kính và cao thượng về Đức Chúa Trời và các công việc sáng tạo bao la của Ngài như thể các tác giả được linh cảm đã quen thuộc với mọi ý tưởng chúng ta rút ra từ sự tiến bộ của khoa học. Chỉ cần Kinh Thánh không nói điều gì trái với những gì chúng ta đã học về những điều này là đủ. Nó không tuyên bố dạy chúng. Điều đó hẳn đã ngoài mục đích lớn của nó, cũng như số học hay hóa học vậy.
Nhưng một số người nói: Hiện nay khá phổ biến cho rằng nhiều thế giới khác ngoài thế giới chúng ta đầy những cư dân thông minh, và rằng kế hoạch cứu rỗi không liên quan đến bất cứ chủng loài nào khác ngoài gia đình nhân loại, và như vậy ở quy mô quá nhỏ để xứng đáng với Đức Chúa Trời. Việc các hành tinh khác có cư dân có lý trí chỉ là một suy luận từ sự tương tự của thế giới này — một sự tương tự rất hạn chế, như mọi người phải thú nhận, và không bao giờ được đưa vào lập luận nghiêm túc chống lại bất cứ cơ sở tri thức nào tốt hơn hay vững chắc hơn. Không người khôn ngoan nào có thể do dự, nếu sự lựa chọn là từ bỏ Kinh Thánh hay từ bỏ ý kiến rằng mọi thiên thể đều có hàng triệu triệu sinh vật có lý trí của nó. Nhưng không có sự lựa chọn như vậy. Những quan sát gần đây đã khá phổ biến làm thỏa mãn các học giả rằng ít nhất mặt trăng không có cư dân. Có thể các thế giới khác cũng vậy. Khoa học thiên văn dựa trên bằng chứng: giả định rằng mọi thế giới đều có dân cư thông minh, là một phỏng đoán — thật ra không hoang dại,
cũng không phi lý, nhưng vẫn là một phỏng đoán. Một người chỉ mới nếm một quả cam và thấy nó chua, có thể rất tự nhiên, nhưng không hề đúng đắn, suy ra rằng mọi quả đều như vậy. Thật là triết học một cách xuất sắc khi giữ vững những nguyên tắc đã được thiết lập tốt chống lại mọi điều có dấu ấn chân lý ít quyết định hơn. Thế mà các Cơ Đốc nhân, không kém những người khác, thừa nhận phỏng đoán này có những dấu ấn của tính xác suất.
Sau khi đã thừa nhận đến mức này, thích hợp để nói rằng Kinh Thánh có công nhận sự tồn tại của những tạo vật có lý trí và bất diệt khác ngoài con người, một số thánh khiết và một số tội lỗi, và cả hai đều rất đông. Chúng được nói đến như "đạo binh," "hàng nghìn," và "muôn lần muôn, và nghìn lần nghìn." (Khải Huyền 5:11) Kinh Thánh thừa nhận rằng một số tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời đã được tạo dựng trước khi thế giới chúng ta có, nhưng không nói chúng già hơn chúng ta bao nhiêu. Cũng không có bằng chứng nào từ sự mặc khải hay triết học rằng tội lỗi đã từng làm hư hỏng bất cứ ai ngoài loài người và một phần của các thiên sứ. Những kẻ sau đã bị bỏ qua mà không có lời đề nghị thương xót.
Vài ví dụ công khai có thể bày tỏ rõ ràng bản chất của chính quyền như nghìn ví dụ. Cũng vậy, ân điển và thương xót được ban cho con người có thể cho thấy "Đức Chúa Trời là sự yêu thương," cũng như nếu điều tương tự được ban cho một triệu thế giới. Ngoài ra, Kinh Thánh hoàn toàn thừa nhận rằng, so với toàn bộ lãnh thổ của Đức Chúa Trời, con người là một phần cực kỳ nhỏ của sự sáng tạo, (Thi Thiên 8) và vì vậy sự hạ mình thiêng liêng đối với người càng nổi bật. Kinh Thánh cũng tuyên bố rằng trước khi thế giới này được dựng nên, Đức Chúa Trời đã dự tính nó như nơi của những sự bày tỏ kỳ diệu về vinh quang và sự hoàn hảo thiêng liêng. (Châm Ngôn 8)
Tội lỗi, chúng ta thừa nhận, phá vỡ sợi dây vàng buộc gia đình Đức Chúa Trời lại với nhau; nhưng Kinh Thánh rõ ràng tuyên bố rằng bởi Chúa Giê-xu Christ một đầu mới được ban cho gia đình Đức Chúa Trời, và mọi tạo vật không sa ngã và mọi tạo vật được cứu chuộc cấu thành đời đời một gia đình vinh hiển dưới Ngài. Như vậy những mối quan hệ mới và vinh hiển được đưa vào giữa Đức Chúa Trời và mọi tạo vật có lý trí thánh khiết. Đây là sự bày tỏ vĩ đại nhất về sự khôn ngoan và nhân từ mà chúng ta có bất cứ hiểu biết nào. (Ê-phê-sô 1:8-10; Cô-lô-se 1:20)
Nếu công việc của Đấng Christ có những hiệu quả như vậy trên những tạo vật có lý trí mà chúng ta được chắc chắn về sự tồn tại của chúng, ai có thể giới hạn nó ở họ? Kinh Thánh không đặt giới hạn nào cho những hiệu quả của nó trong việc đem vinh quang cho Đức Chúa Trời và hạnh phúc cho các tạo vật của Ngài. Dù sự sáng tạo bao la đến đâu, không có gì trong Kinh Thánh làm nản lòng ý tưởng rằng hạnh phúc của mọi tạo vật không sa ngã sẽ được gia tăng bởi công việc của Đấng Christ. Mặc dù những ai chưa phạm tội không cần sự cứu chuộc, nhưng những khám phá của họ về các vinh quang của Đức Chúa Trời có thể lớn hơn nhiều bởi điều này hơn bởi bất cứ công việc nào khác của Ngài; và những mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, với nhau, và với phần còn lại của sự sáng tạo, có thể không chỉ mới mẻ, mà còn đầy sự hiểu biết và vinh quang gia tăng đời đời.
ĐỊA CHẤT HỌC.
Một số người thiếu hiểu biết đã cáo buộc rằng có những sự không nhất quán giữa những lời Kinh Thánh và những dạy dỗ của địa chất học về sự sáng tạo, trận lụt, v.v. Những nhận xét sau được tin là đúng đắn, và đáp ứng công bằng bất cứ thành kiến nào từ phía này.
1. Tôi tự do thừa nhận rằng có một khoa học như địa chất học; thế mà không ai đáng được tôn trọng sẽ tuyên bố rằng nó có tính chứng minh. Chính bạn bè của nó thừa nhận nó còn chưa hoàn chỉnh như một khoa học, và đang trong trạng thái tiến bộ nhanh chóng.
2. Trong một thời gian dài nó đã đến ngày càng gần hơn với tiêu chuẩn của sự mặc khải. Ngay cả những người sùng bái kỹ lưỡng nhất của nó cũng đã nhượng bộ từng điểm một, cho đến khi nó đã mất, bởi những nhượng bộ của bạn bè nó, hầu hết, nếu không phải mọi sự không nhất quán được cho là với sự mặc khải. Một chút tiến bộ nữa trong khoa học có lẽ sẽ cho thấy rằng những dạy dỗ của nó hòa hợp kỳ diệu về mọi mặt với những lời Kinh Thánh về cùng các chủ đề.
3. Không hạng người khoa học đáng kính nào có lẽ đã vội vàng và liều lĩnh hơn trong việc đưa ra các khẳng định, hơn một số nhà địa chất. Buffon đã nêu gương. Ông cho rằng trái đất và mặt trăng đã bị xé ra khỏi mặt trời bởi cú đánh của một sao chổi, và rằng động lượng và chuyển động nhận được như vậy đã khiến mặt trăng quay quanh trái đất, và cả trái đất lẫn mặt trăng quay quanh mặt trời. Ông cho rằng những hơi nóng đem từ mặt trời đã ngưng tụ thành nước, và tạo ra đại dương. Như vậy ông tiến từ ngu dại này đến ngu dại khác, dù với vẻ khá tự tin, và với hùng biện cực kỳ quyến rũ. Hầu như không cần thông báo cho độc giả rằng không tác giả đáng kính nào hiện sống, ôm lấy lý thuyết của Buffon vừa ám chỉ.
4. Những khẳng định của một số nhà địa chất khó ngạc nhiên hơn sự dễ dàng mà người này từ bỏ lập trường trước đây được người khác, hay thậm chí chính mình, nắm giữ và duy trì một cách tự tin. Điều này nhất thiết phát sinh từ trạng thái thấp của khoa học, và sự không chắc chắn của nhiều nguyên tắc được cho là thuộc về nó; và đã thường, dù không đúng, dẫn một số người tỉnh táo nghi ngờ liệu địa chất học có bất cứ quyền nào đối với cấp bậc và phẩm giá của một khoa học không. Sẽ cần nhiều quyển sách để cho thấy những thay đổi đột ngột và toàn diện đã được thực hiện trong thời gian ngắn về chủ đề này.
5. Người ta đòi hỏi quá đáng ở niềm tin của chúng ta, khi họ đòi chúng ta tin vào khẳng định rằng mọi quá trình tổ chức và cứng hóa, đã từng diễn ra, đều đã tiến hành chậm chạp như những gì chúng ta hiện chứng kiến trên hay gần bề mặt trái đất. Nếu họ chỉ thừa nhận rằng các định luật của vật chất khác biệt và khác với các thuộc tính của vật chất, và rằng các định luật tự nhiên chẳng là gì ngoài những cách thức thông thường của sự vận hành thiêng liêng trong tự nhiên, làm sao họ có thể chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời, trong những thời kỳ đầu của thế giới, đã không ban sự nhanh chóng hay hiệu quả bất thường cho những định luật này? Quan điểm này một mình sẽ bảo tồn mọi điều cốt yếu trong sự phân biệt giữa sự sáng tạo và sự quan phòng. Nếu không có Kinh Thánh, chúng ta cũng không thể, mà không từ bỏ danh hiệu của một tâm trí thật khoa học, đòi hỏi ít hơn hay nhượng bộ nhiều hơn về điểm này và một số điểm khác.
6. Cơ Đốc giáo đã đứng vững trước thử thách về mọi nguyên tắc chân thật của khoa học thật đã được thiết lập cho đến nay, mặc dù thường những bạn bè ngu dốt và nhút nhát, và những kẻ thù ngu dốt và xấc xược, đã bị dẫn đến cho rằng có một sự không nhất quán. Với địa chất học cũng sẽ vậy. Về điều này chúng ta có sự đảm bảo mạnh nhất trong những đóng góp lớn lao và quý giá cho thần học tự nhiên do khoa học này thực hiện. Giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được mặc khải có sự liên hiệp vững chắc nhất và sự đồng ý tốt nhất. Điều thật thân thiện với một, không thể thù địch với điều kia. Kết quả luôn đã chứng tỏ như vậy, và luôn sẽ chứng tỏ như vậy.
7. Địa chất học đã giải quyết rõ ràng điểm rằng tổ chức và sự sống động vật đã không đời đời, và rằng không có bằng chứng nào cho thấy gia đình nhân loại đã tồn tại lâu hơn năm hay sáu nghìn năm nhiều. Từ thời Cuvier trở đi, những điều này đã không bị nghi ngờ nghiêm túc. Như vậy, trong cuộc tranh luận với đông đảo kẻ hoài nghi, chúng ta có một lợi thế rất quan trọng.
8. Cũng không có điều gì trong Kinh Thánh khẳng định rằng loài vật không bao giờ chết cho đến khi con người phạm tội, hay rằng chúng đã không chết nếu con người đã không phạm tội; dù tự do thừa nhận rằng chính con người hẳn đã bất tử, nếu người đã không, bởi sự vi phạm, mất ân huệ của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh thậm chí không khẳng định, dù có thể đúng, rằng có những hoàn cảnh ghê tởm đối với cảm xúc của chúng ta thường đi kèm cái chết của loài vật, vượt quá những gì đã đi kèm sự tan rã của chúng nếu con người đã không phạm tội.
9. Cũng không có điều gì trong sự mặc khải cấm chúng ta tin rằng chất liệu của trái đất đã được tạo thành lâu trước khi nó nhận được tổ chức hiện tại. Câu đầu tiên của Sáng Thế Ký có thể liên quan đến một thời kỳ hàng triệu thời đại trước các biến cố được nhắc đến trong phần còn lại của chương. Các nhà giải nghĩa, đã viết hàng trăm, và một số một nghìn năm trăm năm trước, dường như đã hiểu câu đầu tiên như liên quan đến một thời kỳ xa trước sự sáng tạo con người. Vì vậy cách giải thích này không hiện đại, cũng không được tạo ra chỉ để tránh một khó khăn. Nhưng dù có, nó hoàn toàn phù hợp với những quy tắc giải nghĩa đúng đắn, đến nỗi không thể có phản đối chính đáng
đó.
10. Cũng không có số lượng đáng kể nào trong các nhà địa chất đáng kính hiện nay viện đến giả định được Parkinson, Cuvier, và Jameson ưa thích, rằng sáu ngày sáng tạo là sáu thời kỳ có độ dài không xác định, hay ít nhất, rất dài. Từ "ngày" không nhất thiết, hay luôn luôn, trong Kinh Thánh, biểu thị một thời kỳ hai mươi bốn giờ. Nhưng có những khó khăn nghiêm trọng từ các phía khác trong việc đưa ra cách giải thích này cho phần Kinh Thánh này. Những phản đối chống lại "mưu mẹo giải nghĩa" này, như một nhà địa chất đáng kính gọi nó, lớn đến nỗi các nhà phê bình tỉnh táo đã hoàn toàn bác bỏ nó, và đại đa số các nhà địa chất giỏi nhất hiện nay nghĩ cách giải thích như vậy là không cần thiết bởi bất cứ sự kiện nào được biết trong khoa học ưa thích của họ.
11. Các nhà địa chất nói chung thừa nhận rằng có bằng chứng dồi dào rằng trái đất khắp nơi mang dấu ấn đã từng chịu một trận lụt. Cuvier, sau một lời trình bày dài về các sự kiện và lý luận về chủ đề này, nói: "Vì vậy tôi nghĩ, cùng với Deluc và Dolomieu, rằng nếu có điều gì được xác lập trong địa chất học, đó là điều này, rằng bề mặt quả cầu chúng ta đã chịu một cuộc cách mạng lớn và đột ngột, mà niên đại của nó không thể đưa xa hơn năm hay sáu nghìn năm nhiều."
12. Mọi đoạn Kinh Thánh đã được giải thích như vậy, hay có thể được giải thích như vậy, hoàn toàn nhất quán với các định luật giải nghĩa đã được thiết lập, đến nỗi không hề can thiệp chút nào vào các nguyên tắc đã được xác lập hay được tiếp nhận chung của địa chất học.
Những nhận xét trên đủ để dẹp yên mọi sợ hãi đã được nuôi dưỡng ở bất cứ phía nào từ khoa học địa chất học. Chỉ cần thời gian để củng cố mỗi nhận xét bằng bằng chứng được tin là thích hợp cho chủ đề.
Câu hỏi ở đây nảy sinh: "Làm sao bất cứ người nào lại bác bỏ niềm tin vào Kinh Thánh?" Nói cách khác,
CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ VÔ ĐẠO LÀ GÌ?
Nếu chúng ta trả lời câu hỏi này một cách chung, chúng ta có thể nói: "Sống phóng túng là cha của tư tưởng phóng túng." Phong tục bại hoại là nền tảng của sự vô đạo. Một tấm lòng gian ác là vườn ươm của một tín điều gian ác. Kinh Thánh chống lại mọi tội lỗi, kín đáo và công khai. Vì vậy một tấm lòng yêu tội lỗi tự nhiên chống lại Kinh Thánh. Đây là phương pháp được chính Kinh Thánh áp dụng để giải thích sự vô đạo. Phi-e-rơ, trong thư thứ hai 3:3, nói: "Trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay gièm chê đến, dùng những lời gièm chê, ở theo tư dục riêng mình." Những người này ông mô tả như đưa ra một số nỗ lực lập luận, thế mà chính nỗ lực lý luận lại đầy sự bất kính và xấc xược đến nỗi nó được gọi đúng là "gièm chê." Lý do cho sự "gièm chê" này cũng được đưa ra. Đó là một biểu hiện của sự thù địch của những người "ở theo tư dục riêng mình," tức là, họ là những người có đời sống không đàng hoàng và phóng đãng; có lẽ không phải tất cả ở cùng mức độ hay cùng cách thức, nhưng tất cả thật sự như vậy. Trong 1 Ti-mô-thê 1:19, Phao-lô nói: "Có mấy kẻ đã bỏ lương tâm tốt," tức là, họ đã sa vào tội lỗi. Hậu quả là gì? Điều này: "Về đức tin bèn bị chìm đắm." Tội lỗi đã làm họ từ bỏ Phúc Âm. Chính Đấng Christ đã nói: "Các ngươi há có thể tin được, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm vinh hiển đến bởi một mình Đức Chúa Trời?" (Giăng 5:44) Ở nhiều chỗ Kinh Thánh khẳng định rằng chân lý bị bác bỏ vì một đời sống gian ác.
NGƯỜI TA KHÔNG HÁI NHO TỪ GAI.
Cũng đúng rằng người ta không ngạc nhiên về bất cứ sự vô đạo đức nào ở một người chỉ được họ biết là kẻ vô đạo, trong khi mọi người đều ngạc nhiên về điều tương tự ở một người chỉ được họ biết là người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Lý do của điều này là, một tâm trí có chút hiểu biết nào cũng không mong đợi con người bị kiềm chế ngoại trừ theo các nguyên tắc của họ. Chương nào trong sự vô đạo, dưới bất cứ hình phạt đầy đủ nào, cấm dâm dục, phạm thượng, và bất lương, hay đòi hỏi "cách ăn ở thánh sạch," lời nói kính cẩn, và mọi điều chân thật, đáng tôn, công bình, thanh sạch, đáng yêu chuộng, và có tiếng tốt? Không giáo lý nào như vậy được tìm thấy trong nó. Nói cách khác, nhân loại không mong hái nho từ gai, cũng không hái vả từ tật lê. Đạo đức của những kẻ vô đạo là nhờ giáo dục, nhờ thói quen, hay nhờ dư luận, chứ không bao giờ nhờ các nguyên tắc vô đạo của họ. Trong chừng mực họ có những nguyên tắc đạo đức tốt, họ mang ơn Cơ Đốc giáo về chúng. Sự vô đạo, về mặt này, luôn cày bằng bò cái mượn hay ăn cắp. Nhưng chúng ta hãy đi vào chi tiết. Chúng ta sẽ thấy một nguyên nhân đầy đủ trong tính cách đạo đức của những kẻ vô đạo nổi tiếng nhất cho việc họ bác bỏ Kinh Thánh.
SỰ NGU DỐT TỘI LỖI.
Phi-e-rơ buộc tội "sự ngu dốt cố ý" đối với những kẻ vô đạo thời ông. Nó không kém phần buộc tội đối với những người theo họ hiện đại hơn. Đã từng có kẻ vô đạo nào, được thông tin tốt về chủ đề tôn giáo? Hume luôn cẩn thận tránh Kinh Thánh như một quyển sách không xứng với mình. Paine chưa bao giờ đọc toàn bộ Kinh Thánh, và khi ông viết phần đầu của Age of Reason, ông nói ông chưa xem xét Testament, không nghi ngờ ý nói Tân Ước. Ông Gibbon, lúc đầu là Công giáo rồi Tin Lành, rồi vô đạo, rồi Tin Lành, cũng ngu dốt về Kinh Thánh như Hume hay Paine.
Lịch sử có kể cho chúng ta về một số kẻ vô đạo nổi tiếng, là những người, để có thể tấn công Cơ Đốc giáo vào chỗ hiểm, đã đảm nhận việc tra cứu Kinh Thánh, và làm chủ các giáo lý của nó. Nhưng thay vì được củng cố trong sự vô đạo, họ đã được biến đổi bởi chân lý họ đã học, và đã viết một cách tài giỏi để bênh vực Cơ Đốc giáo. Một trong số họ là Gilbert West, mà tác phẩm của ông về sự sống lại của Đấng Christ luôn được coi với sự tôn trọng lớn. Một người khác là Lord Lyttelton, mà lập luận của ông cho sự chân thật của Cơ Đốc giáo, rút ra từ sự biến đổi của Thánh Phao-lô, vẫn còn mà không có bất cứ nỗ lực trả lời đáng kính nào. Quý ông này, về cuối đời, thường đặt tay lên Kinh Thánh mình, và nói: "Một đời sống gian ác là phản đối lớn duy nhất đối với quyển sách này." Cũng có người nói về Soame Jenyns, tác giả của luận văn tài giỏi về Bằng chứng Nội tại của Tính chân chính của Tân Ước, rằng ông cũng đã được thuyết phục tương tự, trong khi tìm kiếm các lập luận để chứng tỏ nó là giả mạo. Cơ Đốc giáo thách thức sự điều tra. Người ta cũng không nên phật ý khi nàng đòi hỏi cuộc điều tra phải thành thật và thấu đáo. Đối với hầu hết, nếu không phải mọi kẻ vô đạo hiện đại, là những người đã tấn công Cơ Đốc giáo, có thể áp dụng lời khuyên sắc bén của Fielding, là người khuyên rằng trước khi viết về bất cứ chủ đề nào, một người nên thu thập một số thông tin về nó.
TÍNH KHÍ XẤU CỦA NHỮNG KẺ VÔ ĐẠO.
Việc nuông chiều những đam mê xấu trên toàn bộ chủ đề tôn giáo giam nhiều người vào sự vô đạo. "Những kẻ vô đạo," Cecil nói, "là những người phóng túng, hung dữ, hống hách. Không có gì ở họ giống sự tìm kiếm tỉnh táo và nghiêm túc. Họ là những kẻ cuồng tín hoang dại nhất trên đất."
Một thi sĩ, sau khi đọc Age of Reason của Paine, đã viết trên một trang giấy trắng khổ thơ công bằng dù nghiêm khắc sau:
"Ở mỗi trang sự độc ác thiêng liêng của hắn tuôn trào,
Giờ này hắn lý luận, giờ sau hắn phạm thượng;
Đánh dấu mỗi bản văn bằng con mắt hay chê bai,
Điều lên án nếp sống, hay lòng kiêu ngạo của hắn."
Sự khinh miệt dữ dội rất là phong cách mà những kẻ vô đạo từng đối xử với toàn bộ chủ đề tôn giáo. Ông Jefferson, khi viết về luật pháp, và tự do, và chính trị, thì điềm tĩnh, nghiêm túc, đường hoàng, và rất mạnh mẽ; nhưng khi viết về chủ đề tôn giáo, ông không bao giờ không mất bình tĩnh hay phô bày tính phù hoa của mình. Xem các tác phẩm của ông.
Những kẻ vô đạo, cảm thấy rằng Kinh Thánh gây chiến với những dục vọng và nếp sống tội lỗi của họ, để tự vệ gây chiến với nó; và không thể tiến hành cuộc chiến trong phẩm giá nam nhi, họ nổi giận, và sớm bắt đầu la hét. Thật vậy, những đam mê độc ác cấu thành không ít phần của tính cách vô đạo. Paine thường bạo lực và không thể kiềm chế trong tính khí. Sự chống đối nhẹ đã làm ông nổi giận. Voltaire cũng vậy. Không gì làm ông thành kẻ thù của bạn hơn việc từ chối tâng bốc tính phù hoa của ông. Để lấy lòng, ông tuyên bố bất cứ điều gì. "Ở London ông là một
người Tự do Tư tưởng, ở Versailles là người theo Descartes, ở Nancy là Cơ Đốc nhân, ở Berlin là kẻ vô đạo." Bản chất sự chống đối Cơ Đốc giáo của ông có thể được đánh giá bởi sự kiện rằng ông thường kết thúc thư và ghi chú gửi bạn bè mình bằng những lời: "Hãy nghiền nát tên khốn," ý nói Chúa Giê-xu Christ. Có lạ gì khi những người như vậy lại bác bỏ một tôn giáo mà bài học lớn đầu tiên là: "Ai tự hạ mình xuống sẽ được nâng lên"; một tôn giáo lên án sự khoe mình hư không dưới hình phạt của sự đoán phạt, và tuyên bố sự ghét loài người, hay ghét chân lý, là một dấu ấn chắc chắn của sự thù địch với Đức Chúa Trời?
KIÊU NGẠO.
Kiêu ngạo, đặc biệt kiêu ngạo về học thức, đã làm nhiều người thành kẻ vô đạo. Chính học thức, nếu đúng đắn và thấu đáo, có xu hướng sửa chữa kiêu ngạo này. Lord Bacon đã nói đúng: "Đó là một chân lý chắc chắn, và một kết luận của kinh nghiệm, rằng một chút hay hời hợt kiến thức triết học có thể nghiêng tâm trí con người về chủ nghĩa vô thần, nhưng tiến xa hơn trong đó sẽ đưa tâm trí trở lại với tôn giáo. Vì khi bước vào triết học, khi các nguyên nhân thứ hai, gần với giác quan nhất, hiện ra trước tâm trí con người, nếu nó ở lại và dừng ở đó nó có thể gây ra một số quên lãng về nguyên nhân cao nhất; nhưng khi một người tiến xa hơn, và thấy sự phụ thuộc của các nguyên nhân và các công việc của sự quan phòng, thì, theo ngụ ngôn của các thi sĩ, người ấy sẽ dễ dàng tin rằng mắt xích cao nhất của chuỗi tự nhiên hẳn phải được buộc vào chân ghế của Jupiter."
Thật là một sự kiện kỳ lạ rằng giải phẫu học và thiên văn học, hai khoa học chứng tỏ một cách đáng chú ý nhất rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là tốt lành, khôn ngoan, và quyền năng, lại, bởi kiêu ngạo của những người học thức hời hợt, đã thường dẫn đến chủ nghĩa vô thần. Ảnh hưởng của khoa học trên những tâm trí thật vĩ đại và thật khiêm nhường đã hoàn toàn ngược lại, mà chính Bacon, Ngài Isaac Newton, Ngài Robert Boyle, John Locke, và John Milton là những ví dụ lừng lẫy. Vì không gì chống lại Đức Chúa Trời hơn, vì vậy Ngài không chống điều gì hơn kiêu ngạo. "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo." (Gia-cơ 4:6) Mọi tri thức làm cho tâm trí phồng lên đều vừa hẹp hòi vừa bại hoại. Nhưng "Ngài ban ân điển cho người khiêm nhường." "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ trong sự chánh trực." (Thi Thiên 25:9) Có nhiều sự thích đáng cũng như thẩm quyền trong lời khuyên: "Người khôn chớ khoe sự khôn mình; ... nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe về điều nầy: mình hiểu biết và biết Đức Giê-hô-va." (Giê-rê-mi 9:23-24) Để chứng minh sự thích hợp của những nhận xét này với tính cách của những kẻ vô đạo, hãy xem xét lịch sử của hầu như bất cứ kẻ vô đạo nổi tiếng nào, đặc biệt là Hume, Voltaire, và Gibbon. Triết học của ông Hume được biết đã đưa ông đến những mức độ tột cùng. Ông không chùn bước trước điều gì. Một trong những nguyên tắc của ông đã đưa ông xa đến nỗi có lý do chính đáng để một người khắc trên phiến đá tròn trên mộ ông những dòng này:
"Dưới ý tưởng tròn này,
Thường gọi là ngôi mộ,
Những ấn tượng và ý tưởng nghỉ ngơi,
Điều cấu thành Hume."
TÍNH LẬP DỊ.
Một số người cũng bị dẫn đến ôm lấy các nguyên tắc vô đạo bởi sự giả vờ lập dị. Chúng ta thấy nguyên nhân này hoạt động mạnh mẽ giữa con người về y phục, xe cộ, và nghìn điều. Ít điều nào có ảnh hưởng lớn hơn trên một phần loài người chúng ta hơn quan niệm rằng họ khác biệt hay phải khác biệt với đám đông nhân loại. Nguyên tắc này đã thắng thế mạnh mẽ, cả ở Âu Châu và Mỹ Châu, khi sự vô đạo của Pháp ở đỉnh cao, và khi con người dường như nghĩ rằng gian ác như Voltaire, hay Paine, hay Rousseau sẽ làm họ không kém phần nổi bật. Một người dám nói với nhân loại bằng nghịch lý táo bạo, sẽ không thiếu thính giả hay người ngưỡng mộ.
Burke nói: "Đó là một nhận xét mà tôi nghĩ Isocrates đưa ra trong một trong những bài diễn thuyết chống lại các nhà ngụy biện, rằng duy trì một nguyên nhân sai, và ủng hộ những ý kiến nghịch lý cho sự thỏa mãn của một thính giả phổ thông, dễ dàng hơn nhiều so với việc thiết lập một chân lý đáng ngờ bằng những lập luận vững chắc và thuyết phục. Khi con người thấy rằng có thể nói điều gì đó ủng hộ điều mà, ngay khi đề xuất, họ đã nghĩ hoàn toàn không thể bào chữa, họ trở nên nghi ngờ lý trí của chính mình; họ bị ném vào một sự ngạc nhiên vui vẻ; họ chạy theo người nói, bị mê hoặc và quyến rũ khi thấy một mùa gặt lý luận dồi dào như vậy, nơi mọi thứ dường như cằn cỗi và không hứa hẹn. Đây là xứ sở thần tiên của triết học."
Thốt ra những chân lý vững chắc nhất, dù quen thuộc, thường là công việc tẻ nhạt nhất. Nhưng gạt bỏ mọi điều tầm thường tẻ nhạt, và bay lên thậm chí đến vùng phi lý, ít nhất là một công cuộc táo bạo, và thu hút sự chú ý trên cùng những nguyên tắc như các chuyến bay của những người lái khinh khí cầu. Đối với một phần nhân loại, hầu như không có gì khó chịu hơn việc quan niệm về mình như đang, đang nghĩ, và đang hành động như những người lân cận mình. Mọi người như vậy đều sẵn sàng bị bắt làm tù binh bởi lý thuyết hoang dại đầu tiên được trình bày. Mọi người tỉnh táo đều đã chứng kiến nhiều minh họa của nhận xét này.
SỨC KHỎE VÀ THỊNH VƯỢNG.
Cũng vậy, một tâm trí gian ác biến mọi thứ thành một kênh sai, và làm bại hoại mọi phước lành. Như vậy, sức khỏe vững chắc và sự hăng hái rực rỡ theo sau nó, đặc biệt hợp với nhiều thịnh vượng chung, làm nhiều người thành kẻ vô đạo hay vô thần. Tiến sĩ Young đâu đó nói:
"Chính sức khỏe giữ kẻ vô thần trong bóng tối,
Một cơn sốt lập luận hay hơn một Clarke;
Chỉ cần luận lý trong mạch hắn suy tàn,
Người Hy Lạp hắn sẽ từ bỏ, và học cầu nguyện."
Một tác giả được linh cảm, nói về những người như vậy, nói: "Chúng nó chẳng bị khổ cực như kẻ khác; mắt chúng nó trồi ra vì mập; chúng nó có nhiều hơn lòng mình ước ao. Miệng chúng nó chạm đến các từng trời. ... Chúng nó rằng: Đức Chúa Trời biết sao đặng?" (Thi Thiên 73:5, 7, 9, 11) Cũng vậy những "kẻ hay gièm chê" được Kinh Thánh nói đến đã lập luận rằng thế giới đã đứng vững lâu như vậy thì sẽ đứng vững đời đời, và rằng sẽ không bao giờ phải khai trình với Đức Chúa Trời. "Ước muốn là cha của tư tưởng."
THAM LAM.
Cũng không thể phủ nhận rằng những lợi lộc gian ác mà một số người đang gặt hái, rất nghiêng họ về việc bác bỏ một hệ thống thốt ra những lời lên án khủng khiếp chống lại cho vay nặng lãi, tham lam, gian lận, tống tiền, và mọi lợi lộc bất chính. Đây là phản đối lớn của Demetrius và những thợ bạc khác được nhắc trong Công Vụ 19: "Nghề nghiệp của chúng ta đây e phải bị khinh dể chăng." (Công Vụ 19:27) Những người quyết tâm thu thập của cải bằng những phương tiện mà họ biết Kinh Thánh lên án, hẳn phải khốn khổ hay từ bỏ lời Đức Chúa Trời như quy tắc của đời sống. Như vậy những người, vì lợi lộc mà chia rẽ vợ chồng, cha mẹ và con cái, anh chị em, đều đồng nhất trong thực hành, và nói chung trong lý thuyết, từ bỏ Phúc Âm. "Còn như kẻ muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại kia, là sự làm đắm người ta vào sự hủy diệt hư mất." (1 Ti-mô-thê 6:9)
SỰ PHÓNG ĐÃNG CHUNG.
Kinh Thánh cũng đặt rìu ở gốc cây của mọi thú vui tội lỗi, và vì vậy những sứ điệp của nó bị ghét và chống đối. Ngay trên trán của Cơ Đốc giáo được khắc: "Hãy từ bỏ mình — vác thập tự mình." Có điều gì ghê tởm hơn đối với kẻ sùng bái thú vui xác thịt? Ông Hume gọi sự từ bỏ mình là một "đức hạnh tu viện." Emerson và Paine là những kẻ nghiện rượu thường xuyên và như súc vật. Rousseau, Rousseau tài hoa, đã viết tự truyện của mình, trong đó ông "xưng nhận" rằng ông suốt đời vừa là kẻ trộm vừa là kẻ nói dối. Ngôn ngữ của ông là: "Tôi đã là một kẻ gian, và đôi khi vẫn còn, vì những điều lặt vặt mà tôi thích lấy hơn là xin." Vì "kế sinh nhai," ở Turin, ông đã từ bỏ tôn giáo Tin Lành, và trở thành, như ông nói, "vừa là kẻ bị lừa vừa là kẻ bội đạo." Ông đã sống một đời ô nhục với Madame de Warrens, "tìm thấy," ông nói, "ở bà mọi ý tưởng tôi cần." Ông sau đó sống ô nhục với một người mà ông gọi là Theresa, và nói ông "vui vẻ chấp nhận không chút áy náy," câu nói của một người, "rằng ai lấp đầy nhà trẻ mồ côi nhiều nhất luôn được hoan nghênh nhất."
Tại Geneva ông công khai trở lại xưng mình theo tôn giáo Tin Lành, "vì," ông nói, "tôi nghĩ đó là quyền độc quyền của quyền lực tối cao ở mọi nước để ấn định cách thức thờ phượng, và những ý kiến khó hiểu này."
Sau đó ông dính vào một mưu đồ khác, mà ông nói: "Có tội mà không ăn năn, tôi sớm trở nên tội lỗi không chừng mực." Ông không chỉ trộm cắp, mà có lần còn đổ tội trộm của mình cho một nữ đầy tớ, khiến cô mất việc. Thế mà mù quáng, bại hoại, gian ác đến nỗi ông nói: "Bất cứ khi nào tiếng kèn cuối cùng vang lên, tôi sẽ trình diện trước Đấng Phán Xét Tối Cao với quyển sách này ['Confessions của J. J. Rousseau'] trong tay, và lớn tiếng tuyên bố: Ta đã hành động như vậy; đó là những tư tưởng của ta; ta là như vậy, hỡi Quyền Năng Đời Đời! Hãy nhóm quanh ngôi Ngài đám đông vô số đồng loại ta. Hãy để họ nghe những lời xưng nhận của ta; hãy để họ đỏ mặt vì sự bại hoại của ta; hãy để họ run rẩy vì những đau khổ của ta; hãy để mỗi người đến lượt mình phơi bày, với sự chân thành ngang nhau, những lỗi lầm, những lang thang của lòng mình; và, nếu dám, khẳng định 'Ta tốt hơn người đó.'"
Không lạ gì những người như vậy lại bác bỏ một hệ thống đòi hỏi chân thật, trung thực, trong sạch, tiết độ, yêu thương con người, và kính sợ Đức Chúa Trời.
THAM VỌNG.
Hệ thống Cơ Đốc cũng không dung thứ tham vọng dưới bất cứ hình thức nào. Trái lại, nó nói: "Ngươi há tìm kiếm việc lớn cho mình sao? Chớ tìm kiếm." (Giê-rê-mi 45:5) "Chớ ham mến sự cao sang." (Rô-ma 12:16) Đừng yêu "được làm đầu." (3 Giăng 1:9) "Hãy coi người khác như tôn trọng hơn mình." (Phi-líp 2:3) "Hãy lấy lễ phép nhường nhau." (Rô-ma 12:10) Phản đối lớn của ông Hume đối với các nguyên tắc Cơ Đốc giáo là, chúng kìm hãm tham vọng và tạo ra sự điều độ, khiêm nhường, và các đức hạnh thụ động, đến mức ông cho là không mong muốn. Không nghi ngờ hầu như toàn bộ các đức hạnh lớn và nam nhi, kiên định, nghiêm trang, quảng đại, dũng cảm, trung tín, và vững vàng, nếu giả mạo, liên minh chặt chẽ với bướng bỉnh; nhưng nếu chân thật và thánh khiết, không gì xa nó hơn.
Các tổng trấn La Mã không thấy gì ngoài "bướng bỉnh" ở các thánh tử đạo, là những người chết trong khi cầu xin phước lành cho những kẻ bắt bớ mình, nhưng đó là vì các thánh tử đạo có những nguyên tắc xa lạ với kẻ thù họ như với những kẻ vô đạo hiện đại. "Sự mật nhiệm của Đức Giê-hô-va ở cùng họ." (Thi Thiên 25:14) Họ là những "kẻ ẩn giấu" của Ngài. Nhưng "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng;" (1 Cô-rinh-tô 2:14) và người ấy không có sự phân biệt thiêng liêng, mà, về những điều thánh, giống như "loài vật không biết chi."
DÂM DỤC CỦA NHỮNG KẺ VÔ ĐẠO.
Những kẻ vô đạo thường như vậy vì sự thù địch của tôn giáo Cơ Đốc đối với mọi hình thức ô uế, thô tục, và bại hoại của phong tục và lời nói. Không lạ gì Voltaire là kẻ vô đạo, vì ngay cả khi viết về những chủ đề thánh nhất, ông dùng ngôn ngữ thô tục và ô nhiễm nhất. Không người nào coi trọng danh tiếng mình, dám đọc to trước mặt người khác hàng chục trang trong các tác phẩm vô đạo của ông. Ông đã thực hành tội lỗi của dân ngoại và của Sô-đôm. Không quý ông nào dám nhắc lại cho người khác nhiều điều thấy trong các tác phẩm của Paine.
CÁC NGUYÊN TẮC BẠI HOẠI.
Các nguyên nhân của sự vô đạo ở những người cụ thể thường có thể được học từ các tác phẩm của họ. Nhà triết học Hume đã viết một tiểu luận khẳng định quyền của một người trên chính mạng sống mình, thậm chí lấy đi tùy ý. Ông dường như không thể hiểu làm sao có thể là tội lỗi khi thay đổi dòng chảy của vài ounce máu. Ông cũng đã viết một tiểu luận khác để chứng tỏ rằng điều răn thứ bảy không ràng buộc cả hai giới. Không người khôn ngoan nào sẽ ngạc nhiên khi thấy người bênh vực tự tử và ngoại tình này phạm thượng một cách kinh khủng trong thư từ với bạn bè mình, ngay cả với một giáo sĩ. Càng không ai không thấy trong những nguyên tắc này của ông một nguyên nhân đầy đủ cho sự vô đạo của ông.
Lord Bolingbroke nói, điều duy nhất có thể hòa giải một người với bất cứ tình trạng hôn nhân nào khác ngoài đa thê, là nó chỉ là một thể chế dân sự, không có sức mạnh đạo đức ràng buộc. Tiến sĩ Johnson nói: "Chesterfield đã dạy cách cư xử của một thầy dạy nhảy, và đạo đức của một gái điếm." Ông Hobbes duy trì rằng luật pháp của đất nước "là nền tảng duy nhất của đúng và sai, và rằng ngay cả tôn giáo cũng không có nghĩa vụ nào ngoài như quan tòa ra lệnh:" nói cách khác, Đấng Sáng tạo và Bảo tồn chúng ta không có quyền nào kiểm soát hành động chúng ta, trừ khi thẩm quyền Ngài được các chính quyền loài người tán thành và hỗ trợ. Ngay cả Lord Herbert, người đàng hoàng nhất trong mọi kẻ vô đạo Anh, cũng bào chữa cho dâm dục. Godwin vừa bênh vực vừa thực hành dâm dục. Bằng chứng về tội lỗi ông là chính lời xưng nhận của ông.
THIẾU TÌNH YÊU CHÂN LÝ.
Cơ Đốc giáo tuyên bố rằng "những kẻ nói dối sẽ có phần mình trong hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng," (Khải Huyền 21:8) và lên án mọi sự không chân thành của lời nói và hành vi. Mọi quy tắc như vậy hẳn phiền toái cho những kẻ vô đạo biết bao, có thể được đánh giá bởi những sự kiện sau.
Voltaire yêu cầu D'Alembert nói một lời dối trá rõ ràng và hiển nhiên, bằng cách phủ nhận rằng ông [Voltaire] là tác giả của Philosophical Dictionary. D'Alembert, trả lời, thông báo cho ông rằng mình đã nói lời dối trá.
Shaftsbury, Collins, và Gibbon không ngần ngại đủ điều kiện nhận chức vụ bằng cách dự Tiệc Thánh trong Hội Thánh thành lập của Anh, mặc dù không ai trong số họ tin nó do Đức Chúa Trời truyền.
Sự thật là, những kẻ vô đạo không nghiện sự tử đạo, hay thậm chí chịu những khuyết tật dân sự nhẹ, để duy trì các giáo lý của mình. Một phần lớn những kẻ vô đạo phóng túng thời Charles II, trong thời cộng hòa, đã cầu nguyện lâu và lớn, và nói giọng rên rỉ và trông nghiêm trang như thời trang của thời đại dường như đòi hỏi. Cơ Đốc giáo đã đổ ra trong đắc thắng máu của hàng triệu môn đồ mình để chứng thực tính thiêng liêng của nàng; nhưng sự vô đạo không có điều gì mà nàng coi đáng đổ máu vì.
Có lẽ đó là một chân lý, rằng thế giới chưa từng thấy một kẻ vô đạo thành thật, trung thực, một người không có mọi giả hình. Rất thường họ trao nụ hôn hữu nghị cho Cơ Đốc giáo, và hèn hạ nhắm những cú đâm độc ác vào lòng nàng.
Herbert tuyên bố rằng ông không có ý định tấn công Cơ Đốc giáo, mà ông gọi là tôn giáo tốt nhất. Ông mô tả nó như ý định lớn của Phúc Âm là thiết lập những nguyên tắc lớn mà ông cho là tôn giáo đúng đắn cấu thành.
Hobbes thừa nhận rằng các tác phẩm của Tân Ước cổ xưa như thời các sứ đồ; rằng chúng được viết bởi những người sống trong thời đó, một số trong đó đã thấy những điều họ thuật lại; và rằng chúng là những hồ sơ chân thật của những điều đã được các tiên tri và sứ đồ làm và nói.
Blount thừa nhận rằng không an toàn khi chỉ tin vào thuyết tự nhiên, nếu Cơ Đốc giáo không được kết hợp với nó. "Chắc chắn," ông nói, "trong những chuyến đi của chúng ta đến thế giới bên kia, con đường chung là an toàn nhất. Và dù thuyết tự nhiên là một sự bón phân tốt cho lương tâm con người, nhưng chắc chắn, nếu được gieo với Cơ Đốc giáo, nó sẽ tạo ra vụ mùa dồi dào nhất."
Toland nói ý định của ông không phải làm mất hiệu lực, mà minh họa và xác nhận quy điển của Tân Ước.
Shaftsbury khăng khăng rằng ông trung thành ôm lấy những huyền nhiệm của tôn giáo thánh chúng ta, bất chấp chiều sâu kinh ngạc của chúng.
Collins mô tả nguyên nhân mà ông tham gia, như nguyên nhân của đức hạnh, học thức, chân lý, Đức Chúa Trời, tôn giáo, và Cơ Đốc giáo.
Tindal nói, Cơ Đốc giáo, lột bỏ những thêm thắt
mà chính sách, những sai lầm, và hoàn cảnh thời gian đã tạo ra, là một tôn giáo thánh nhất, và mọi giáo lý của nó rõ ràng tự nói lên là ý muốn của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành vô hạn.
Morgan nói về "các giáo lý của Đấng Cứu Rỗi chúng ta" như "những nguyên tắc chân thật và thuần khiết của tự nhiên và lý trí." Ông tuyên bố rằng "con người phải biết ơn vì ánh sáng của Phúc Âm."
Chubb đặt cho một trong những luận văn vô đạo của mình tựa đề này: "Phúc Âm chân thật của Đấng Christ được khẳng định."
Một người khác đặt tựa cho quyển sách vô đạo của mình: "Cơ Đốc giáo cổ xưa như sự sáng tạo."
Bolingbroke nói: "Hệ thống tôn giáo mà Đấng Christ đã công bố, và các nhà truyền Phúc Âm của Ngài đã ghi lại, là một hệ thống hoàn chỉnh cho mọi mục đích của tôn giáo, tự nhiên và được mặc khải."
Hume, trong phần kết luận của tiểu luận về phép lạ, nói tác phẩm của mình "có thể dùng để làm bối rối những người bạn nguy hiểm, hay những kẻ thù trá hình của tôn giáo Cơ Đốc, là những người đã đảm nhận việc bênh vực nó bằng các nguyên tắc của lý trí con người." Ông thêm: "Tôn giáo rất thánh của chúng ta được đặt trên đức tin, chứ không trên lý trí."
Gibbon nói về Cơ Đốc giáo như "một sự mặc khải thiêng liêng," và nói thành công của nó chủ yếu nhờ bằng chứng thuyết phục của chính giáo lý, và sự quan phòng cai trị của Tác giả vĩ đại của nó.
Carlyle tuyên bố rằng Cơ Đốc giáo đứng trên nền cao hơn phép lạ, và cho thấy lòng nhiệt thành lớn trong sự nghiệp này.
SỰ VÔ ĐẠO VÔ GIÁ TRỊ.
Thật vậy, thời gian sẽ không đủ để chúng ta cho thấy vô số sự dối trá, lừa gạt, và trường hợp giả hình trong đời sống và tác phẩm của những kẻ vô đạo, ngay cả khi hành động thận trọng và trang nghiêm nhất.
KẾT LUẬN CHUNG.
Kết luận mà chúng ta đi đến từ một cuộc xem xét như vậy, được một tác giả thế hệ trước bày tỏ đúng: "Những kẻ vô tín hiện đại về lý thuyết là người theo thuyết tự nhiên, về khuynh hướng là người ngoại giáo, và về thực hành là người vô thần." Đã xảy ra cho họ như Thánh Augustine đã nói chung: "Ai biết điều đúng mà không làm, mất quyền năng phân biệt điều đúng. Ai không chịu làm điều đúng khi có thể, mất khả năng làm nó khi muốn." Có người đã nói đúng rằng nếu những kẻ vô đạo giữ những khuynh hướng hiện tại của mình, và thấy rằng sự chứng minh của mệnh đề thứ 47 của Euclid, thay vì chứng tỏ điều nó chứng tỏ, lại chứng tỏ rằng con người phải yêu và vâng phục Đức Chúa Trời, họ sẽ giả vờ tìm được một khuyết điểm trong lập luận, và tuyên bố lý luận không thuyết phục. Mọi lịch sử, liên quan đến chủ đề, cho thấy lời này không quá mạnh.
SỰ VÔ ĐẠO VÔ GIÁ TRỊ, CÓ TÍNH HỦY DIỆT.
Giả sử chúng ta từ bỏ Cơ Đốc giáo, sự vô đạo có thể làm gì cho chúng ta? Nó có thể dạy chúng ta những bài học tốt nào về Đức Chúa Trời, Đấng Sáng tạo, Bảo tồn, và Ban ơn của con người? Nó không tuyên bố thuộc tính nào của Ngài rõ ràng và vinh hiển bằng một nửa như Kinh Thánh. Về một số thuộc tính nó im lặng. Nó không khẳng định cũng không giải thích chính quyền hoàn vũ hoàn hảo của Ngài. Nó không du hành trở lại các mưu định của cõi đời đời, cũng không đi xuống dọc dòng thời gian vô tận. Nó không bao giờ có thể quyết định những tranh luận lớn, mà ngay cả những triết gia ngoại giáo tỉnh táo hơn cũng thừa nhận hạnh phúc con người phụ thuộc vào sự giải quyết đúng đắn. Nó không giải thích cũng không khẳng định tính hợp lý của các nguyên tắc về trách nhiệm giải trình của con người. Nó không quy định chức vụ đúng đắn nào của đời sống, cũng không điều chỉnh những bổn phận tế nhị của xã hội. Thay vì trục xuất mê tín, nó nuôi dưỡng nó, như được chứng minh bởi lịch sử của mọi dân tộc đã từ bỏ Kinh Thánh, toàn bộ hay một phần. Nó làm kẻ hung dữ thêm hung dữ, làm kẻ nhút nhát nản lòng, làm người khôn thành đơn giản, làm người khiêm nhường bị hạ thấp, và nâng kẻ kiêu ngạo lên. Nó hoàn toàn lúng túng không biết nói gì về sự báo trả, nhưng thường phủ nhận nó. Nó lạnh lùng và tối tăm, ảm đạm và vô vọng. Đối với một tội nhân có tội nó không đem lại cơ sở hy vọng tốt nào rằng mình có thể được tha thứ. Nó im lặng về "huyết chuộc tội." Nó không có của lễ chuộc tội trong tín điều của mình. Trong những kết quả thực tế về đạo đức, chúng ta đã thấy một số hiệu quả của nó trên những người thường có nhiều ảnh hưởng thế gian kiềm chế họ trong giới hạn của sự đứng đắn, thế mà chúng ta đã thấy họ thực hành những nết xấu đáng xấu hổ nhất. Trên các tầng lớp thấp hơn, đám đông con người không bị kiềm chế như vậy, nó có, nếu có thể, một hiệu quả làm suy đồi đạo đức hơn nữa.
MỘT TRƯỜNG HỢP.
Ông Mallet, kẻ vô đạo, có một đầy tớ, phục vụ tại bàn ăn của ông, và ở đó nghe, ngày qua ngày, các giáo điều của sự vô đạo, cho đến khi anh ta hiểu rõ và có thể bênh vực chúng. "Được thuyết phục thấu đáo rằng vì bất cứ việc sai trái nào của mình anh ta sẽ không phải khai trình sau này, anh ta quyết tâm lợi dụng giáo lý, và đã trốn đi với nhiều vật có giá trị, đặc biệt là đồ bạc. Tuy nhiên, anh ta bị truy đuổi sát đến nỗi bị bắt lại với chiến lợi phẩm về nhà chủ, là người đã tra hỏi anh ta trước một số bạn bè được chọn. Lúc đầu, người đàn ông lầm lì, và không trả lời câu hỏi nào; nhưng bị thúc giục đưa ra lý do cho hành vi ô nhục của mình, anh ta quả quyết nói: 'Tôi đã nghe ngài nói quá thường về sự bất khả của một trạng thái tương lai, và rằng sau khi chết không có phần thưởng cho đức hạnh, cũng không có hình phạt cho nết xấu, đến nỗi tôi bị cám dỗ phạm tội trộm cắp.' 'Được rồi, đồ vô lại,' Mallet trả lời, 'ngươi không sợ giá treo cổ sao?' 'Thưa ngài,' anh ta nói, nhìn chủ mình một cách nghiêm nghị, 'điều đó liên quan gì đến ngài? Nếu tôi muốn liều điều đó, ngài đã loại bỏ nỗi kinh hoàng lớn nhất của tôi: tại sao tôi phải sợ điều nhỏ nhất?'"
Mọi thí nghiệm đã thực hiện trên những nguyên tắc thuần túy của sự vô đạo đều đã chứng tỏ thất bại. Robert Dale Owen với "Hội Harmony" của ông, và Tiến sĩ Cooper với trường cao đẳng South Carolina, chỉ là những mẫu của những gì thế giới từng thấy khi con người tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Jannes và Jambres, những thầy phù thủy hàng đầu của Ai Cập, dường như trong một thời gian ngắn có thể chống lại Môi-se; nhưng chẳng bao lâu "sự ngu dại của họ đã rõ ràng." (2 Ti-mô-thê 3:9)
NƯỚC PHÁP.
Thí nghiệm thực hiện ở Pháp, gần cuối thế kỷ trước, hẳn đã thành công, nếu bất cứ thử nghiệm nào của sự vô đạo có thể đưa đến điều gì khác ngoài xấu hổ. Pháp là phần đẹp nhất của Âu Châu. Khoa học được nuôi dưỡng một cách đáng kinh ngạc. Những người lãnh đạo là những người có tài năng phi thường. Cơ Đốc giáo đã bị bãi bỏ. Ngày Sa-bát đã bị gạt sang. Sự vô đạo đứng ra một mình, cầm vương trượng trên ba mươi triệu người. Thời đại vinh quang và triều đại của lý trí đã được loan báo cho nhân loại. Thiên niên kỷ của triết học được cho là đã bắt đầu. Điều đầu tiên mà đại quốc thực hiện là bán rẻ đức hạnh của mình, điều thứ hai là từ bỏ mọi biện pháp có thể thăng tiến phúc lợi của mình. Rồi mọi thành trì của xã hội đều nhường chỗ, và Pháp "say máu đến nôn ra tội ác." Tiếng nói của luật pháp bị nhấn chìm bởi tiếng thét của những người đàn ông tàn bạo và những người đàn bà tàn bạo hơn, kêu gào báo thù. Triều đại của lý trí trở thành triều đại của kinh hoàng. Kinh hoàng tiếp nối là hãi hùng, và hãi hùng tiếp nối là tuyệt vọng và điên cuồng. Toàn bộ thí nghiệm ở quy mô lớn nhất, và đã sinh ra những kết quả kinh hoàng nhất. Bài học là cho nhân loại. Ai đọc hãy hiểu. Cũng không có trong bất cứ lịch sử đúng đắn nào bất cứ tường thuật nào về một thí nghiệm thành công được thực hiện trên những nguyên tắc thuần túy vô đạo. Không thể có điều như vậy, cũng như không thể có sức khỏe tốt trong một cộng đồng, trong đó bệnh dịch đang hoành hành.
CÁI CHẾT CỦA NHỮNG KẺ VÔ ĐẠO.
Không người nào có sức mạnh hơn, không nguyên tắc nào có giá trị hơn những gì một thử nghiệm công bằng chứng tỏ. Sự vô đạo luôn thất bại trong việc ban sự nâng đỡ trong giờ tối tăm.
Khi ông Hobbes ở một mình, ông bị ám ảnh bởi những suy tư giày vò nhất, và nếu, khi thức dậy ban đêm, ông thấy nến mình đã tắt, ông bày tỏ sự kinh hãi lớn. Ông không thể chịu bất cứ cuộc đàm thoại nào về sự chết. Nó dường như với ông là một chủ đề không được hoan nghênh nhất. Khi cái chết đến gần, ông xưng nhận rằng ông "sắp nhảy vào bóng tối."
Khi Volney bị bắt gặp trong một cơn bão khủng khiếp trên một trong những hồ của chúng ta, ông là một trong những người đầu tiên tỏ dấu hiệu báo động, và quỳ xuống; thế mà khi bão qua, ông hèn hạ nói, để bào chữa cho những lời cầu nguyện của mình, rằng mẹ ông đã đặt một số quan niệm vào đầu ông mà ông không thể loại bỏ.
Voltaire, sứ đồ lớn của sự vô đạo hiện đại, khi đến lúc chết, đã ở trong sự kinh hãi lớn nhất.
Khi thầy thuốc đến, ông kêu lên: "Tôi bị Đức Chúa Trời và loài người từ bỏ. Bác sĩ, tôi sẽ cho ông một nửa những gì tôi có, nếu ông cho tôi sáu tháng." Thầy thuốc trả lời: "Thưa ngài, ngài không thể sống sáu tuần." Voltaire đáp: "Vậy thì ta sẽ xuống địa ngục, và ông sẽ đi với ta," và chẳng bao lâu trút hơi thở.
Diderot và D'Alembert chết cũng khủng khiếp, nếu không hơn. Cuối đời Paine đầy khốn khổ. Ông lúc nguyền rủa Đức Chúa Trời, lúc cầu nguyện với Chúa Giê-xu Christ xin "giúp đỡ." Emerson, về cuối đời, bò quanh sàn nhà, lúc cầu nguyện, lúc chửi thề. Những lời cuối của Newport là: "Ôi, những cơn đau không chịu nổi của địa ngục và sự đoán phạt."
Nhiều người đã chết ở đất nước chúng ta, nhưng không ai dễ chịu, hầu hết đều khủng khiếp. Tiến sĩ Cooper, trong một lá thư viết ngay trước khi chết, nói: "Hơi thở ngắn của tôi hiện không khó chịu; chân tôi sưng đau vào giờ đi ngủ. Tôi đi lại khó khăn từ phòng này sang phòng đối diện. Có thể tôi sống qua mùa xuân này. Tôi rất không tán thành mọi loại tôn giáo của giáo sĩ, cũng như toàn thể giáo sĩ khắp nơi. Về trạng thái tương lai tôi không có bằng chứng. Vì vậy, không biết gì về nó, tôi sẽ chết không tin gì, không hy vọng gì, không sợ gì, không quan tâm gì." Tôi cho rằng đây gần như là cách chết chịu đựng được nhất mà biên niên sử của sự vô đạo đem lại. Thế mà, bởi chính lời xưng nhận của ông, ông "không có hy vọng trong sự chết." Dường như, giống như cậu bé nhút nhát đi ngang nghĩa địa, huýt sáo để giữ can đảm, bác sĩ cũng không thỏa mãn với việc "không quan tâm gì về trạng thái tương lai," mà phải nói ra để khuyến khích sự thờ ơ của mình.
Một số người có thể nói, tuy nhiên, rằng Hume "đã chết như một triết gia." Về chủ đề này thích hợp để nói rằng lời tường thuật của Adam Smith về vấn đề đó khác rất xa với lời của người phụ nữ rất đáng kính đã hầu hạ ông, là người có cơ hội quan sát trạng thái tâm trí ông trong những ngày cuối tốt hơn bất cứ ai. Nhưng thừa nhận lời tường thuật của Tiến sĩ Smith là đúng, có phải chết như một triết gia là chơi bài và nói đùa về Charon và thuyền của ông ta khi sắp bước vào cõi đời đời? Nếu vậy, thà để tôi chết trên giá treo cổ, trong sự ăn năn về tội lỗi mình. Ngay cả nếu cái chết được coi là một giấc ngủ đời đời, chắc chắn đó là một giấc ngủ quá trang nghiêm để cười đùa bất cứ lúc nào, và đặc biệt khi sắp chìm vào nó. Tiến sĩ Johnson nói đúng về ông Hume: "Đây là một người đã không chịu khó tìm hiểu chân lý của tôn giáo, và đã liên tục quay tâm trí mình sang hướng khác. Không thể mong đợi rằng viễn cảnh của cái chết sẽ thay đổi cách suy nghĩ của ông, trừ khi Đức Chúa Trời sai một thiên sứ đến sửa ông cho đúng. Ông có tính phù hoa khi được nghĩ là thản nhiên."
Thi sĩ Montgomery đã mô tả đúng kẻ hoài nghi hấp hối và Cơ Đốc nhân hấp hối.
KẺ HOÀI NGHI HẤP HỐI.
Kìa, trong căn phòng ám ảnh tưởng tượng đằng kia,
Những lời nguyền rủa lẩm bẩm nào run rẩy qua bóng tối,
Khi tái nhợt, run rẩy, và đẫm mồ hôi sợ hãi,
Kẻ hoài nghi hấp hối cảm thấy giờ mình đã gần;
Từ lưỡi khô cháy của hắn không lời hô-sa-na dịu dàng nào rơi xuống,
Không hy vọng tươi sáng nào nhóm lên khi hắn từ biệt yếu ớt:
Khi những cơn quặn cuối của cái chết co giật má hắn,
Hắn nghiến răng, trừng mắt, và cất tiếng thét kinh hoàng,
Trợn tròn mắt thành cái nhìn ma quái,
Khóa chặt đôi môi trắng — và tất cả là tuyệt vọng câm lặng.
CƠ ĐỐC NHÂN HẤP HỐI.
Hãy đi, hỡi con của bóng tối! xem một Cơ Đốc nhân chết!
Không kinh hãi nào làm tái môi, hay mờ mắt người;
Không bóng ma hình quỷ nào của sự hủy diệt khởi động
Hy vọng mà tôn giáo gối đầu trên lòng người,
Khi bằng bàn tay run rẩy người vẫy chào từ biệt
Mọi người yêu thương người, và khóc thật lòng:
Dịu dàng, như trẻ thơ quay về ngực mẹ
Quay lại, khao khát thiết tha nơi nghỉ ngơi quen thuộc,
Người khao khát nơi các linh hồn đồng điệu lang thang,
Quay về Đức Chúa Trời mình, và thở ra linh hồn mình.
Hệ thống vô đạo, đầy bóng tối, tội lỗi, và khốn khổ, thiếu sự trong sạch trong đời sống hay hy vọng trong sự chết, không thể xuất phát từ một Đức Chúa Trời của chân lý, của nhân từ, của thánh khiết, của công chính, và của thương xót. Nó cũng không thể đẹp lòng Ngài. Đó là một hệ thống của những giáo lý độc ác, những nếp sống độc ác, và những kết quả độc ác.
NHẬN XÉT.
1. Nếu Kinh Thánh là chân thật, nó thật đáng sợ đối với kẻ gian ác. Những chân lý của nó không thể đùa cợt, làm trò cười, giữ trong sự bất chính của đời sống, hay tiếp nhận lạnh nhạt. Đó không phải là phản đối Cơ Đốc giáo khi những người xưng mình nhất quán của nó trang nghiêm và sốt sắng. Đó là sự xấu hổ của sự vô đạo khi những người xưng mình của nó nuông chiều sự nhẹ dạ trong không điều gì hơn các chủ đề thánh.
2. Nếu Kinh Thánh là chân thật, nó, đối với người tốt khiêm nhường, thật vui vẻ. Nếu nó có một cây roi dành cho kẻ biếng nhác, nó cũng có ma-na dành cho kẻ đói. Nếu nó quay mặt tối về phía kẻ gian ác, nó quay mặt rất sáng về phía người tin kính. Những lời hứa của nó rực rỡ như những lời đe dọa của nó khủng khiếp. Hãy để dân sự Đức Chúa Trời reo mừng vui vẻ, vì "mọi lời hứa đều cưu mang," và sự cứu chuộc của họ đã gần. Hãy để cư dân của vầng đá chân lý này hát ca.
3. Trước mọi điều này, không phải là thiếu bác ái khi tin rằng những kẻ vô đạo ở các nước Cơ Đốc, về chủ đề tôn giáo, là không thành thật trong khi nuông chiều sự chống đối Cơ Đốc giáo. Bằng lời nói và việc làm họ thường đã xưng nhận như vậy. Đại tá Ethan Allen ở New England, là một sĩ quan trong cuộc chiến Độc lập Mỹ. Ông dũng cảm, ông yêu nước, ông có tài, ông là kẻ vô đạo. Sau khi đánh kẻ thù của đất nước mình, ông gây chiến với Chiên Con, và đã viết với nhiều xảo quyệt một tác phẩm chống Cơ Đốc giáo. Ông cũng là chồng và cha. Theo thời gian một người con gái đáng yêu bị bệnh. Chẳng bao lâu rõ ràng với thầy thuốc, cha mẹ, và chính cô, rằng cô chỉ còn sống ngắn ngủi. Trong những hoàn cảnh trang nghiêm này cô đã kêu gọi cha mình, một kẻ vô đạo, và mẹ mình, một Cơ Đốc nhân, đừng lừa dối cô, mà cho cô biết cô nên tin hệ thống vô đạo hay hệ thống Cơ Đốc. Người mẹ, vì xúc động hay vì thận trọng, im lặng. Ở người cha, tình phụ tử đã thắng sự đam mê và thành kiến vô đạo, và ông nói: "Con gái ta, hãy tin mẹ con. Bà đã nói cho con sự thật."
Chúa Giê-xu Christ đã phán xét công chính, khi Ngài nói rằng những kẻ vô đạo ở mọi nơi mà Phúc Âm được rao ra, cuối cùng sẽ bị xét đoán và định mệnh của họ được quyết định theo tiêu chuẩn mà họ bác bỏ, vì họ không có lý do chính đáng để bác bỏ nó. "Người nào bỏ ta ra và không nhận lãnh lời ta, đã có kẻ xét đoán rồi; lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán họ nơi ngày sau rốt." (Giăng 12:48)
4. Hãy để các Cơ Đốc nhân, khi có cơ hội, tự thông tin về chủ đề sự chân thật của Cơ Đốc giáo. Hãy để họ có thể cho thấy rằng họ "chẳng từng theo những chuyện khéo đặt để." (2 Phi-e-rơ 1:16) Hãy để họ đọc và nghiên cứu cả Kinh Thánh lẫn các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, không phải để họ trở thành những nhà tranh luận hung hăng, mà để họ sẵn sàng với sự hiền lành của sự khôn ngoan "trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong mình." (1 Phi-e-rơ 3:15)
5. Đặc biệt, hãy để mọi người yêu chân lý sống theo nó, và bởi "ăn ở lành" mà "bịt miệng những kẻ ngu muội dại dột." (1 Phi-e-rơ 2:15) Bởi sự khiêm nhường, bởi lòng nhân từ, bởi sự tha thứ những tổn thương, bởi sự can đảm dưới thử thách, bởi lòng bác ái, bởi Đức Thánh Linh, có thể chứng tỏ bây giờ cũng như thời xưa, rằng Phúc Âm là quyền phép Đức Chúa Trời để cứu rỗi. (Rô-ma 1:16) Có thể đưa ra một câu trả lời ra vẻ cho mọi bằng chứng được viện dẫn ủng hộ sự chân thật của Kinh Thánh; nhưng những kẻ vô đạo thường thấy rất khó thỏa mãn mình với những câu trả lời của họ cho lập luận rút ra từ bằng chứng hiện tại của một đời sống thánh khiết và cách ăn ở không chỗ trách được nơi dân sự Đức Chúa Trời.