Nhân Vị Và Sự Vô Tội Của Chúa Giê-xu Christ

William S. Plumer · The person and sinless character of our Lord Jesus Christ

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Nhân Vị Và Sự Vô Tội Của Chúa Giê-xu Christ

Nhân Vị Và Sự Vô Tội Của Chúa Giê-xu Christ

NHÂN VỊ VÀ SỰ VÔ TỘI CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST

Mục đích của những trang sau đây không phải để gây tranh cãi, mà là để xoa dịu nỗi băn khoăn mà không ít Cơ Đốc nhân chân thật và nghiêm túc đang cảm thấy. Tác giả sẽ rất đau lòng nếu nghĩ rằng điều gì được nói ở đây lại làm giảm đi sự kính trọng cao quý mà anh em mình đang được hưởng. Nếu bất cứ quan điểm nào được bàn đến ở đây có thể được giải thích theo cách hoàn toàn làm yên lòng những người tin kính, thì việc nêu ra lời giải thích ấy sẽ là một việc phục vụ công ích. Nếu tập sách nhỏ này đạt được bấy nhiêu điều tốt lành, thì nó đã không uổng công.

Chúng ta đừng quên rằng lòng tin kính chân thật không thể không quan tâm đến những lời dạy thích đáng về nhân vị và bản chất của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Làm sao có thể khác được? Ngài là Sự Sống của loài người, là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của mọi thánh đồ. Môi Ngài sẽ tuyên bố phán quyết cuối cùng cho các thiên sứ và loài người. Đối với mọi tín đồ, Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan, sự xưng công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Mọi lẽ thật về Ngài đều quý báu. Chúng ta hãy xem xét một số vấn đề có tầm quan trọng lớn, chủ yếu liên quan đến cuộc tra xét này,

ĐẤNG CHRIST, CHÚA CHÚNG TA, CÓ PHẢI LÀ ĐẤNG KHÔNG THỂ PHẠM TỘI KHÔNG?

Xin độc giả đừng phật ý về đề tài vừa được nêu ra. Đấng Cứu Rỗi chúng ta hoặc là có thể phạm tội, hoặc là không thể. Nếu lẽ thật về vấn đề này có thể học được, thì như mọi lẽ thật khác, nó đều quý giá. Chúng ta đừng coi nhẹ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta biết về chính Ngài hay về Con Ngài. Nhưng trước khi đi sâu vào đề tài, sẽ tiện lợi nếu chúng ta xem xét một vài vấn đề mở đầu.

Đấng tiên tri của Phúc Âm đã báo trước rằng Đấng Mê-si-a không những “sẽ là nơi thánh,” mà còn “là hòn đá vấp chân, là vầng đá gây vấp ngã.” Cụ Si-mê-ôn bồng ấu nhi Đấng Cứu Rỗi trên tay đã nói: “Này, con trẻ này đã định làm cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hoặc dấy lên.” Ê-sai 8:14; Lu-ca 2:34. Nhiều Kinh Thánh khác cũng đồng ý với quan điểm ấy. Lịch sử Hội Thánh hoàn toàn xác nhận lẽ thật của những lời tiên tri này. Giáo lý về Ba Ngôi và giáo lý về Nhân Vị của Đấng Christ đều là những mầu nhiệm lớn. Nhưng chúng không phải là mâu thuẫn. Chúng là những mầu nhiệm của sự tin kính, mà người công chính lấy làm vinh hiển. 1 Ti-mô-thê 3:16. Không ai nên phật ý về chúng. Những nhà văn giỏi nhất đều thừa nhận những điều này. Turrettin nói: “Trong đạo Cơ Đốc có hai vấn đề khó hơn những vấn đề khác. Vấn đề thứ nhất liên quan đến sự hiệp một của ba ngôi trong một bản thể nơi Ba Ngôi. Vấn đề kia nói về sự hiệp một của hai bản tính trong một nhân vị nơi sự nhập thể. Hai câu hỏi này hoàn toàn khác nhau. Vì trong vấn đề thứ nhất chúng ta bàn về sự hiệp một của bản thể và ba ngôi vị; trong vấn đề kia, chúng ta bàn về sự hiệp một của nhân vị và sự khác biệt của các bản tính. Cũng như thần tính của Đấng Christ đã bị nhiều tà thuyết công kích dữ dội, Sa-tan cũng đã dấy lên nhiều kẻ thù chống lại giáo lý về nhân tính của Đấng Christ.” Suốt một ngàn tám trăm năm, hòn đá vấp ngã lớn của thế gian là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng Christ nhập thể, hay Đấng Christ chịu đóng đinh. Nhiều tà thuyết đã quấy rối Hội Thánh Cơ Đốc đều liên quan bằng cách nào đó đến nhân vị, các bản tính, ân điển hay vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Cả thần tính lẫn nhân tính của Ngài đều bị chối bỏ một cách ngoan cố.

Trong lịch sử giáo lý Cơ Đốc của mình, Shedd nói: “Bốn yếu tố cần thiết để có quan niệm đầy đủ về nhân vị của Đấng Christ: 1. Thần tính chân thật và trọn vẹn; 2. Nhân tính chân thật và trọn vẹn; 3. Sự hiệp một của thần tính và nhân tính trong một nhân vị; 4. Sự phân biệt thần tính với nhân tính trong một nhân vị, để không có sự pha trộn các bản tính.” Chống lại một hay nhiều lẽ thật này, những người theo A-ri-út, Nét-tô-ri-út, Âu-ty-kê, A-pô-li-na-ri-út, Pa-tri-pa-si-ăng, Môn-ô-thê-lít và nhiều kẻ khác đã dốc hết sức mình.

HỘI ĐỒNG WESTMINSTER đã trình bày giáo lý chân thật như sau: “Con Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, vốn là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, đồng bản thể và đồng đẳng với Đức Chúa Cha, khi kỳ hạn đã trọn, đã mặc lấy bản tính loài người, với mọi thuộc tính thiết yếu và mọi sự yếu đuối thông thường của nó, nhưng không có tội; được hoài thai bởi quyền năng Đức Thánh Linh, trong lòng Trinh Nữ Ma-ri bởi chất thể của nàng. Đến nỗi hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo và phân biệt, là Thần Tính và Nhân Tính, đã được kết hợp không thể tách rời trong một nhân vị, không chuyển hóa, không cấu hợp, không lẫn lộn. Nhân vị ấy vừa là Đức Chúa Trời chân thật vừa là người chân thật, nhưng là một Đấng Christ, Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người.” Đây là đức tin chân thật, phổ quát về những vấn đề này. Nhân vị, sự nhập thể, bản chất và công việc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là gia tài chung của mọi Cơ Đốc nhân. Không một người nào, không một giáo phái nào, không một thế kỷ nào có thể độc quyền chúng. Nếu chúng bị công kích, bất cứ ai cũng được tự do, và mọi người canh gác đều có bổn phận báo động cho bạn hữu của lẽ thật, và bênh vực giáo lý Kinh Thánh bằng mọi giá và bằng mọi luận cứ thích đáng.

THẦN TÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST

Không một người lành mạnh hay chính thống nào chối bỏ hay nghi ngờ thần tính của Đấng Christ. Làm sao có thể được? Ê-sai và Giô-ên gọi Ngài là Giê-hô-va. So sánh Ê-sai 6:5 với Giăng 12:41, Giô-ên 2:32 với Rô-ma 10:13. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời quyền năng, Đức Chúa Trời chân thật và Sự Sống Đời Đời, là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời, Chúa của mọi người và Chúa của vinh hiển. Giăng 1:1; Ê-sai 9:6; 1 Giăng 5:20; Rô-ma 9:5; Công vụ 10:36; 1 Cô-rinh-tô 2:8. Không một danh hiệu tôn quý nào dành cho Đức Chúa Cha lại diễn tả thần tính cách thích đáng hơn những danh hiệu dành cho Con. Ngài thậm chí được gọi là Cha Đời Đời, theo nghĩa đen là Cha của Sự Đời Đời. Ê-sai 9:6. Đấng Christ cũng có các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu. Ngài đã có trước Giăng Báp-tít, dù được sinh ra sau người tiền hô của mình nhiều tháng. Ngài đã có trước Áp-ra-ham. Ngài đã có trước muôn vật. Giăng 1:2; Giăng 1:15; Giăng 8:58; Châm Ngôn 8:22, 23; Cô-lô-se 1:19. Ngài hiện diện khắp mọi nơi. Ma-thi-ơ 18:20; Ma-thi-ơ 28:20. Ngài biết mọi sự. Ngài biết lòng người. Ngài biết toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời. Ngài biết mọi sự ngẫu nhiên. Giăng 21:17; Giăng 2:24, 25; Khải Huyền 2:23; Giăng 10:15; Ma-thi-ơ 11:21, 23. Chúa Giê-xu Christ cũng bất biến. “Chúa vẫn y nguyên, các năm Chúa không hề cùng,” là lời của một tiên tri xưa, được một sứ đồ được linh cảm áp dụng cho Đấng Christ. Thi Thiên 102:25-27; Hê-bơ-rơ 1:10-12. Phao-lô nói rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,” Hê-bơ-rơ 13:8. Cũng vậy, chúng ta chứng minh sự toàn năng của Ngài. Phi-líp 3:20, 21; Khải Huyền 1:8; Giăng 5:19, 21. Ngài là Đấng Toàn Năng.

Chúng ta cũng luận chứng thần tính của Đấng Christ từ sự kiện Ngài là Đấng Sáng Tạo muôn vật. Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:16. Và Ngài là Đấng bảo tồn và cai trị muôn vật. Ê-sai 9:6; Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:17; 1 Cô-rinh-tô 15:25. Ngay khi còn ở trên đất, Ngài đã nhận và thi hành đặc quyền cao cả và đáng kính sợ của Đức Chúa Trời — quyền tha tội. Lu-ca 5:20; Ma-thi-ơ 9:6. So sánh Lu-ca 24:47. Và Ngài được chỉ định làm Quan Án cuối cùng của kẻ sống và kẻ chết: Giăng 5:22, 27; Rô-ma 14:10; 2 Ti-mô-thê 4:1. Hơn nữa, Ngài xứng đáng là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo. Hê-bơ-rơ 1:6; Ma-thi-ơ 2:2; Khải Huyền 5:9-13. Tóm lại, chúng ta có bằng chứng nào cho thấy Đức Chúa Cha là thần linh? Hãy tìm kiếm, và bạn sẽ thấy cùng một bằng chứng ấy, hay điều gì đó cũng quyết định như vậy, chứng minh Con là Đức Chúa Trời chân thật.

Chúa Giê-xu Christ có bản tính loài người chân thật, trọn vẹn và đầy đủ. Trong nhân tính của Ngài không có khiếm khuyết nào khiến Ngài kém hơn một con người. Tín điều Các Sứ Đồ nói: “Ngài được hoài thai bởi quyền năng Đức Thánh Linh, và sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri.” Tín điều A-tha-na-si-út nói: “Ngài không những là Đức Chúa Trời hoàn hảo, mà còn là người hoàn hảo, gồm linh hồn có lý trí và xác thịt loài người.” Việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta thật sự nhập thể là điều rất rõ ràng. Ngay lần đầu tiên Ngài được nói đến trong Kinh Thánh, Ngài đã được gọi là “dòng dõi người nữ.” Sáng Thế Ký 3:15. Ngài không thể là dòng dõi người nữ, nếu Ngài không nhận bản tính từ nàng. Cũng vậy, Ngài được gọi là dòng dõi Áp-ra-ham và dòng dõi Đa-vít, cả hai đều là người, mà Ngài là hậu tự trực hệ. Xem Sáng Thế Ký 12:3, 7; Sáng Thế Ký 17:7, 8; Ga-la-ti 3:16; 2 Sa-mu-ên 7:12; Giăng 7:42; Công vụ 13:23; Rô-ma 1:3; 2 Ti-mô-thê 2:8. Hơn nữa, Ma-thi-ơ ghi gia phả Ngài từ Áp-ra-ham, và Lu-ca ghi gia phả Ngài từ A-đam, cả hai đều là người; một người là cha của một dân tộc; người kia là cha của loài người. Rồi ngay trong Cựu Ước, Ngài đã được gọi bằng lời tiên tri là một người — “người đã chịu đau khổ;” “người là bạn ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Ê-sai 53:3; Xa-cha-ri 13:7. Trong Tân Ước cũng vậy, Ngài được gọi là một người — “người mà Ngài đã định để phán xét thế gian;” “bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết;” “có một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người là Chúa Giê-xu Christ.” Công vụ 17:31; 1 Cô-rinh-tô 15:21; 1 Ti-mô-thê 2:5. Hơn sáu mươi lần Ngài tự gọi mình là Con Người. “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.” Ngài không chối rằng Ma-ri là mẹ Ngài. Ngài vẫn còn bản tính chúng ta. Ê-phê-sô 4:10; Khải Huyền 1:18. “Vì con cái cùng chung huyết nhục, thì chính Ngài cũng dự phần như vậy.” Hê-bơ-rơ 2:14. Nếu Chúa Giê-xu Christ không nhận lấy xác thịt của Ma-ri, nếu Ngài không phải là dòng dõi người nữ, thì Ngài không phải là anh em, là bà con chúng ta, và như vậy Ngài không phải là Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Chỉ có thân thể mà không có linh hồn thì không làm cho ai trở thành anh em chúng ta. Dods nói: “Các giáo phụ cho rằng có cùng lý do để Đấng Christ nhận lấy linh hồn như để Ngài nhận lấy thân thể; vì linh hồn đã phạm tội và cần được cứu chuộc cũng như thân thể.” Nhân tính của Ngài là thật và đầy đủ. Ít ai sẽ chối rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta có bản tính loài người chân thật và trọn vẹn. Ngài thật là một con người. Nhân tính Ngài có những sự yếu đuối vô tội thuộc về bản tính loài người. Ngài đói; Ngài khát; Ngài mệt; Ngài buồn; Ngài cảm nhận sâu sắc sự sỉ nhục; nhưng không một cảm giác hay xúc động nào trong đó là tội lỗi. Ngài hữu hạn, nhưng “hữu hạn không phải là tội.” Ngài suy nghĩ, Ngài cảm nhận, Ngài khóc, Ngài hy vọng, Ngài vui mừng thật sự như bất cứ người nào khác. Liddon nói: “Nhân tính của Đấng Christ không phải là không thật, vì nó vô tội.” Trong chúng ta có vài người theo A-pô-li-na-ri-út; nhưng hiện không cần nói riêng về họ. Đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân trong chúng ta tin chắc rằng Đấng Christ có thân thể thật và linh hồn có lý trí, và như vậy Ngài thật là một con người. “Hễ thần nào xưng Chúa Giê-xu Christ đã lấy xác thịt mà đến, thì thuộc về Đức Chúa Trời; còn thần nào không xưng Chúa Giê-xu Christ đã lấy xác thịt mà đến, thì không thuộc về Đức Chúa Trời.” 1 Giăng 4:2, 3. Đây là giáo lý chân thật về sự nhập thể của Đấng Christ.

ĐẤNG CHRIST CÓ BỊ CHIA RẼ KHÔNG?

Có một hạng người viết thích tách danh xưng cá nhân Giê-xu khỏi danh hiệu chức vụ Christ, và khỏi mọi danh hiệu của Ngài như Chúa, Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Chuộc, v.v. Họ thích nói về Giê-xu như thể Ngài theo nghĩa nào đó khác với Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Một nhà văn gọi Ngài là “Giê-xu huy hoàng.” Một số dùng những lời hoa mỹ khác, nhưng cẩn thận tránh ngôn ngữ mà dân sự Đức Chúa Trời từ lâu đã dùng để nói về Đấng Chăn Chiên tốt lành của họ. Nhân tính và thần tính của Đấng Christ hiệp một đời đời. Chúng ta có thể gọi Ngài bằng bất cứ danh xưng hay tước hiệu nào trong Kinh Thánh; nhưng đó không phải là dấu hiệu tốt khi một người cố tình loại trừ bất cứ danh xưng hay tước hiệu thích đáng nào của Con Đức Chúa Trời. Đấng đã sinh tại Bết-lê-hem không những là hài nhi Giê-xu; Ngài còn là Đấng Christ của Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Rỗi quý báu của chúng ta. Một người nói rất đúng: “Dùng ngôn ngữ cho nhân tính của Đấng Christ mà người ta cho là không những không thích hợp, mà thậm chí phạm thượng, nếu dùng cho chính Đấng Christ, là chia rẽ Đấng Christ, rõ ràng và dữ dội hơn Nét-tô-ri-út từng làm.” Chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được sinh ra, chịu báp-têm, chịu cám dỗ, bị nhạo báng, chịu đóng đinh, sống lại từ kẻ chết, và được vinh hiển. Marcus Dods nói: “Các nhà văn xưa, nhất là sau thời Nét-tô-ri-út, không dùng từ nào cho nhân tính của Đấng Christ mà họ lại không dùng cho Đấng Christ. ... Khi bạn nói xác thịt của Đấng Christ có tội, bạn có nói chính Đấng Christ cũng có tội không? ... Nét-tô-ri-út quy mọi điều tốt lành và cao cả cho xác thịt của Đấng Christ; thế mà ông vẫn là người theo Nét-tô-ri-út.” Đấng Christ và Giê-xu là cùng một nhân vị. 1 Giăng 2:22; 1 Giăng 4:15; 1 Giăng 5:5. Đấng Christ không hề bị chia rẽ theo nghĩa nào. Tà thuyết xưa thấy cần phải tách Giê-xu và Đấng Christ ra. Dods nói: “Những người theo Thuyết Ngộ Đạo phân biệt giữa Giê-xu và Đấng Christ. Họ cho rằng Giê-xu chỉ là một con người — nhiều người trong họ thậm chí cho rằng Ngài chỉ là một bóng ma — rằng Đấng Christ giáng xuống trên Ngài lúc chịu báp-têm, và lìa khỏi Ngài khi Ngài bị treo trên thập tự giá. Bằng cách ấy họ hoàn toàn làm rỗng giáo lý về sự sống lại, một giáo lý mà họ chối bỏ. Họ sẵn lòng thừa nhận, như người theo Sô-xi-ni-út hiện đại, rằng Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết. Sự sống lại của Đấng Christ thì họ chối bỏ; và các nhà văn Công giáo dễ dàng nhận ra, điều mà chính người theo Thuyết Ngộ Đạo cũng không che giấu, rằng khi sự sống lại của Đấng Christ bị chối bỏ, thì sự sống lại của Giê-xu chẳng chứng minh được gì về sự sống lại chung. Nay cho rằng sự chết của Chúa chúng ta không hoàn toàn tự nguyện, vào chính lúc nó xảy ra, chẳng khác nào dạy rõ ràng như bất cứ người theo Thuyết Ngộ Đạo nào từng dạy, rằng thần tính đã tách khỏi Ngài lúc ấy, và như vậy hủy diệt cả sự chuộc tội lẫn giáo lý về sự sống lại. ... Sự sống lại của Giê-xu không bảo đảm gì rằng chúng ta sẽ sống lại.” Sách Sự Nhập Thể, tr. 147.

Ngôn ngữ của Phao-lô hoàn toàn chống lại mọi mộng tưởng Ngộ Đạo ấy, xưa cũng như nay. Ông nói: “Anh em há không biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao?” “Đấng Christ đã chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh.” “Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em là vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình.” 1 Cô-rinh-tô 6:15; 1 Cô-rinh-tô 15:3, 17. Tách Giê-xu và Đấng Christ ra để bênh vực những mộng tưởng hiện đại cũng nguy hiểm như để ủng hộ tà thuyết Ngộ Đạo xưa.

GẦN ĐÂY ĐÃ CÓ NHIỀU ĐIỀU ĐƯỢC VIẾT VỀ ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU

Từ khi Ngài nhập thể, đã có nhiều điều được suy nghĩ, nói ra và viết về Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bởi Ngài, ý tưởng của nhiều lòng người đã được tỏ ra. Trong thế kỷ này, báo chí đã đầy dẫy những tiểu luận, bài báo và sách vở về nhân vị và bản chất của Con trai Ma-ri, Đấng cũng là Con Đức Chúa Trời. Trong thế kỷ này, nhiều người đã cho ra đời một “Cuộc Đời Giê-xu,” hay một “Cuộc Đời Đấng Christ,” hay đóng góp điều gì đó cho ngành văn học này. Một số tác phẩm ấy có giá trị vững vàng, và đã làm vui lòng dân sự Đức Chúa Trời. Một số thì yếu ớt, viển vông và không an toàn. Những tác phẩm khác không những hơi theo chủ nghĩa duy lý, mà còn vô thần một cách trắng trợn. Những sản phẩm này chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu Christ hiện nay chiếm tâm trí loài người ở mức độ lớn. Ngài là dấu hiệu bị một số người nói nghịch. Những người khác bám chặt lấy Ngài. Các trinh nữ yêu mến Ngài.

SỰ VÔ TỘI CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA

Nhiều người đã bằng cách nào đó trình bày cho nhân loại quan điểm của họ về bản chất đạo đức của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Trong vấn đề này, những người tin kính và thông sáng cảm thấy quan tâm sâu sắc. Hội Thánh luôn cảm thấy đây là một nhánh quan trọng trong đức tin của mình. Ullmann nói rất đúng: “Mọi hệ thống thần học đều phải để ý đến giáo lý về sự vô tội của Chúa Giê-xu. ... Tổng số đời sống thuộc linh của Chúa Giê-xu là điểm trung tâm của toàn bộ Hệ Thống Cơ Đốc.” Trong thời Trung Cổ, cuộc tranh luận về sự hoài thai vô nhiễm của Trinh Nữ chủ yếu nhằm ảnh hưởng đến câu hỏi về sự vô tội của Đấng Christ. Nhưng những lập trường về sự vô tội của Chúa chúng ta

Một số người, dù thừa nhận sự thật về bản chất vô tội của Đấng Christ, lại bênh vực sự vô tội của Ngài chỉ trên cơ sở rằng Ngài bằng cách nào đó có thể không phạm tội, chứ không phải trên cơ sở rằng Ngài không thể phạm tội. Họ thừa nhận rằng Ngài chưa bao giờ bị hư hoại, nhưng họ không chịu nói rằng Ngài là Đấng không thể hư hoại; rằng Ngài đã không phạm tội, nhưng không phải rằng Ngài không thể phạm tội. Ullmann viết như sau: “Tuy nhiên, chúng ta tuyệt đối không hiểu từ vô tội là sự không thể phạm tội tuyệt đối. Không phải non posse peccare [không thể phạm tội], mà chỉ có posse non peccare [có thể không phạm tội], và non peccasse [đã không phạm tội] mới nên quy cho Chúa Giê-xu.” Tr. 10. Tiến sĩ Hodge cũng vậy: “Sự vô tội của Chúa chúng ta không đạt đến mức không thể phạm tội tuyệt đối. Nó không phải là non potest peccare. Nếu Ngài là một con người thật, Ngài hẳn phải có thể phạm tội. Việc Ngài đã không phạm tội dưới sự khiêu khích lớn nhất; rằng khi bị sỉ nhục, Ngài chúc phước; khi chịu khổ, Ngài không hăm dọa; rằng Ngài lặng lẽ như chiên trước kẻ hớt lông, được nêu lên cho chúng ta làm gương. Cám dỗ hàm ý khả năng phạm tội. Nếu vì cấu tạo nhân vị của Ngài mà Đấng Christ không thể phạm tội, thì sự cám dỗ Ngài là không thật, và vô hiệu, và Ngài không thể cảm thông với dân sự Ngài.” Thần Học, Quyển II, tr. 457.

Tác giả sách Ecce Deus, tr. 56-58, cũng nói: “Sự cám dỗ của Con Chí Thánh quan trọng như một sự kiện lịch sử, nhưng còn quan trọng hơn vô cùng như một giáo lý đem lại hy vọng cho những người bị ma quỷ cám dỗ đến một mức độ nào đó của cùng những điều ghê tởm ấy. Đấng Christ có thể bị đánh bại không? Chắc chắn là có thể; nếu không, sự cám dỗ Ngài chẳng có sứ điệp nào cho loài người, ngoại trừ một sứ điệp tuyệt vọng. Bất cứ điều gì kém hơn vô hạn đều có thể bị cám dỗ và có thể phạm tội; nhân tính của Đấng Christ kém hơn vô hạn; do đó, nhân tính Ngài có thể đã bị đánh bại. Cảm thông chỉ có thể đến từ sự đồng cảnh ngộ. Nói rằng Đấng Christ không thể bị cám dỗ thành công, mà kết quả sự cám dỗ Ngài lại nên an ủi loài người, chẳng khác nào nói rằng vì không ai có thể thổi tắt mặt trời, nên không ai có thể thổi tắt một ngọn nến. Bản tường thuật về sự cám dỗ là một hành động tàn nhẫn, nếu nó không liên quan gì đến cuộc tranh chiến của loài người; nhưng phân tích sự cám dỗ cho thấy các phương thức tấn công về căn bản là giống nhau, và mọi câu trả lời đều có thể dùng cho mọi người bị cám dỗ.

“Tuy nhiên, khi khẳng định rằng Đấng Christ có thể đã bị cám dỗ thành công, những lời ấy cần được cân nhắc cẩn thận. Khả năng ấy, dĩ nhiên, hoàn toàn liên quan đến phía loài người trong bản tính Ngài. Xét về sự yếu đuối của xác thịt, Đấng Christ hoàn toàn có thể gánh chịu mọi hậu quả của sự quyến rũ ma quỷ; nhưng trong Ngài có tinh thần tin cậy Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, khiến những đợt tấn công dữ dội nhất của kẻ thù trở nên hoàn toàn vô hiệu. Ngài đã không đến với kẻ cám dỗ như Ê-va; bà không thể lường trước kết quả của sự bất tuân; Đấng Christ có lịch sử thế gian như một minh họa sống động về đường lối chính sách ma quỷ ngay trước mặt Ngài, đến nỗi Ngài có thể bác bỏ mọi gợi ý ma quỷ.

“Một minh họa thông thường sẽ làm đơn giản ý tưởng rằng tinh thần tin cậy trọn vẹn trong Đấng Christ, kết hợp với những hậu quả của tội lỗi đầy dẫy khắp nơi, đã khiến sự cám dỗ hoàn toàn vô hiệu. Hãy lấy một người được kính trọng nhất trong thành phố — một người mà danh dự và liêm chính ai cũng biết là không thể nghi ngờ — và có thể khẳng định về người ấy rằng không thể nào thuyết phục ông ta lừa gạt người lân cận một xu. Ý tưởng ông ta làm điều ấy sẽ bị những người hiểu ông nhất coi là một lời vu khống không thể dung thứ một khắc. Nhưng tại sao? Người ấy cũng chỉ là người như bao người khác, tại sao lại phẫn nộ trước ý tưởng gian lận? Đơn giản vì tinh thần liêm chính trong ông quá mạnh để đầu hàng một cám dỗ như vậy. Nhưng hãy tăng sức mạnh của cám dỗ lên; nâng nó từ một xu hèn mọn lên mười ngàn đồng vàng, rồi nhân mười lên mười lần, và thêm lời bảo đảm rằng không một con người nào có thể biết được việc gian lận ấy; và nếu số tiền ấy chưa chạm đến tầm vóc đạo đức trọn vẹn của ông, hãy cứ cộng thêm theo mức liêm chính của ông; và như vậy một thế lực đối kháng ghê gớm có thể được dựng lên, mà người ấy có thể thấy khó hoặc không thể đương đầu. Trong trường hợp Đấng Christ, Ma Quỷ đã theo đuổi đường lối tột đỉnh này, dâng từ sự thỏa mãn cơn đói đơn thuần lên đến quyền cai trị mọi vương quốc. Thế mà tinh thần Đấng Mê-si-a vẫn vượt xa lời đề nghị phô trương ấy. Kẻ lừa dối không thể với tới tầm cao che phủ ấy; những người khác đã có thể đo lường và chinh phục được, nhưng con người này có vóc dáng khổng lồ, và thuẫn Ngài không thể xuyên thủng.

“Vậy thì, khi chỉ nhìn vào phía loài người của Đấng Christ, có thể khẳng định rằng Ngài đã phải đối mặt với mọi hiểm nguy của cám dỗ, thì cũng có thể khẳng định với lẽ thật ngang nhau, khi nhìn vào tinh thần Ngài, rằng Đấng Christ không thể nào sa ngã. Mỗi cách trình bày đều chứa một lẽ thật lớn, và chỉ sự kết hợp cả hai mới cho chúng ta thực tại của vấn đề.”

Về những trích dẫn này, xin đưa ra vài nhận xét: Thứ nhất, không có ý gây ấn tượng rằng mọi nhà văn được trích dẫn trong phần này và các phần trước đều đồng ý với nhau trong mọi quan điểm về đề tài đang bàn. Chắc chắn họ khác nhau rất nhiều trong một số điều. Thứ hai, họ được trích dẫn ở đây để độc giả thấy tình trạng của vấn đề trong dư luận, chứ hoàn toàn không phải để bây giờ trả lời họ cách dài dòng. Việc ấy sẽ được làm sau trong cuộc thảo luận.

Nhận xét thứ ba là, nhà văn cuối cùng được trích dẫn dù sao cũng nhượng bộ, và bằng những lời lẽ mạnh mẽ, điểm chính đang tranh luận. Ông thừa nhận rằng sự tinh sạch của Đấng Christ là vô lượng và không thể chinh phục, và tinh thần Ngài không thể xuyên thủng trước mọi tên lửa của Sa-tan, và rằng Đấng Christ không thể nào sa ngã. Sau tất cả, vậy ông có ý khẳng định điều gì hơn là Chúa Christ thật sự và nặng nề bị cám dỗ, và những thử thách Ngài chịu lớn đến nỗi có lẽ không ai kém sức mạnh nguyên tắc đạo đức hơn Ngài có thể chiến thắng được?

Nếu có ai nói, khi người ta khẳng định rằng nếu nhân vị Đấng Christ được cấu tạo đến nỗi Ngài không thể phạm tội, thì sự cám dỗ Ngài là không thật, rằng ý họ chỉ là nếu trong cấu tạo nhân vị phức hợp của Đấng Christ không có bản tính nào mà cám dỗ có thể tấn công qua, thì sự cám dỗ Ngài chỉ là bề ngoài; câu trả lời là, nếu đó là tất cả những gì định dạy, thì nhiều người sẽ nhẹ nhõm khi được nghe trình bày như vậy. Vì không ai chối rằng bản tính loài người, ngay cả trong sự vô tội, cũng yếu đuối, và cho đến khi được vững lập trong sự thánh khiết vẫn có thể sa ngã. Nhưng trong khi chúng ta không ngần ngại thừa nhận điều này về bất cứ nhân vị chỉ là người nào, thì điều ấy không đúng với nhân vị thần-nhân của Đấng Cứu Chuộc. Con người có thể phạm tội, nhưng Đức Chúa Trời-làm-người không thể phạm tội.

MỘT QUAN ĐIỂM KHÁC VỀ VẤN ĐỀ

Nếu không hiểu lầm Schaff và Dorner, họ cho rằng Chúa chúng ta ban đầu không phải là Đấng không thể phạm tội, nhưng cuối cùng đã trở nên như vậy. Ngôn ngữ họ dùng có lẽ không rõ ràng hay đầy đủ như đáng lẽ, nhưng dường như dạy điều vừa nêu. Lời của Schaff là: “Sự vô tội của Ngài ban đầu chỉ là sự vô tội tương đối của A-đam trước khi sa ngã; điều này hàm ý sự cần thiết của thử thách và tập sự, và khả năng phạm tội, tức khả năng sa ngã. Nếu Ngài được ban cho sự không thể phạm tội tuyệt đối ngay từ đầu, Ngài đã không thể là một con người thật, cũng không phải là mẫu mực để chúng ta noi theo. ... Sự vô tội tương đối của Đấng Christ ngày càng trở thành sự vô tội tuyệt đối hơn bởi chính hành động đạo đức của Ngài, tức việc dùng đúng đắn sự tự do của Ngài trong sự vâng phục Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, chủ động và thụ động. Nói cách khác, khả năng không phạm tội nguyên thủy của Đấng Christ, vốn bao hàm khả năng phạm tội, nhưng loại trừ sự phạm tội thật sự, đã được triển nở thành sự không thể phạm tội.” Theo đó, trong các chú thích, ông nói về impeccabilitas minor [sự không thể phạm tội nhỏ hơn], và impeccabilitas major [sự không thể phạm tội lớn hơn]. Nhưng theo quan điểm này, người ta sẵn sàng hỏi: Giáo lý như vậy được dạy ở đâu trong Kinh Thánh? Lời Đức Chúa Trời có nói về một sự không thể phạm tội nhỏ hơn và một sự không thể phạm tội lớn hơn cùng tồn tại trong một nhân vị không?

Dorner nói cùng một giọng. Ông nói: “Sự tăng trưởng trỏ về sự thiếu hụt trước đó, hay, cũng một ý, trỏ tới một mục tiêu tuyệt đối, mà thực tại chỉ tiến đến từng bậc. Nay, nếu sự thiếu hụt trong sự hoàn hảo trọn vẹn đồng nhất với tính tội lỗi, thì chắc chắn mọi nhân tính thật và tính tội lỗi sẽ đồng nhất. Nhưng mục tiêu đạo đức của sự hoàn hảo quy định một sự đạt đến dần dần, và loại trừ nét hoàn thiện cuối cùng khỏi lúc ban đầu. Sự bình thường tuyệt đối rất hợp với thực tại của sự tiến bộ. Nếu sự hài lòng của Đức Chúa Trời đặt trên mọi giai đoạn của một tiến trình bình thường, thì chắc chắn cũng có thể nói rằng nó đặt trên đó ở mức cao hơn, càng gần mục tiêu hoàn hảo, vì những khả năng bất thường đã bị khắc phục ở cùng mức độ, và tình trạng vững lập bất biến của sự hiệp một tuyệt đối giữa tự do đạo đức và sự cần thiết đạo đức đã tiến gần hơn bấy nhiêu ... Những xung đột sau này của Ngài chỉ được giao cho Ngài vì Ngài vẫn là Đấng Tinh Sạch, đã trở nên hài hòa về đạo đức giữa sự vô luân đạo đức.’” Còn nhiều điều nữa được nói cùng một ý.

Không ai chối rằng Đấng Christ đã tăng trưởng về sự khôn ngoan, và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Nhưng Kinh Thánh nói ở đâu rằng Chúa chúng ta đã đạt đến mục tiêu hoàn hảo đến nỗi tiến gần tình trạng vững lập bất biến? Khi nào Chúa chúng ta đã vượt từ tình trạng có thể phạm tội sang, bằng cách khắc phục những khả năng bất thường? Đức Chúa Trời luôn hài lòng về Ngài. Nhiều thời đại trước khi Ngài nhập thể, Đức Chúa Cha đã phán: “Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sinh ngươi. Hãy cầu xin ta, ta sẽ ban cho ngươi các ngoại bang làm cơ nghiệp.” Thi Thiên 2:7, 8. Tiếng từ trời phán cùng một lời ấy trước sự cám dỗ lớn của Ngài trong đồng vắng cũng như lúc hóa hình. So sánh Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 17:5. Thật vậy, lời tiên tri được giải thích cách thần linh cũng đã nói như vậy trước khi Ngài giáng sinh. So sánh Ê-sai 42:1 với Ma-thi-ơ 12:18. Đấng Christ luôn “hài hòa về đạo đức.” Trong Ngài chưa bao giờ có sự bất hòa nào.

Những người khác cho rằng quan điểm đúng về sự vô tội của Đấng Christ là Ngài không thể phạm tội, non potest peccare; rằng Ngài không thể nào phạm tội; tóm lại, Ngài thật sự và chắc chắn là Đấng không thể phạm tội. Đây là giáo lý xưa. Đây là niềm tin của phần lớn thế giới Cơ Đốc. Việc công bố bất cứ quan điểm nào kém hơn điều này đã gây đau buồn thật sự trong Hội Thánh của Đấng Christ. Ngay lúc này, các bài giảng trong các trường thần học đang nhận một hình thức chịu ảnh hưởng bởi sự kiện rằng sự không thể phạm tội của Đấng Christ đã bị những đầy tớ Chúa vĩ đại, uyên bác và đáng kính bày tỏ nghi ngờ. Cũng không nên làm ai phật ý khi chúng ta nói rằng Đấng Christ không thể nào phạm tội. Lời Đức Chúa Trời phán: “Sự chết không thể cầm giữ Ngài được.” Công vụ 2:24. Vậy thì có gì là liều lĩnh khi chúng ta nói rằng xiềng xích của gian ác không thể nào trói buộc Ngài? Có lẽ không một độc giả Kinh Thánh nghiêm túc nào sẽ bày tỏ nghi ngờ rằng Đấng Christ hiện nay là Đấng không thể phạm tội. Tôi không biết ai cho rằng hay ám chỉ rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta hiện nay có thể phạm tội. Khi nào Ngài trở nên không thể phạm tội? Ngài đã là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của Hội Thánh Ngài trước khi nhập thể. Không ai dám nói rằng trước khi nhập thể Ngài có thể phạm tội. Há Ngài đã trở nên có thể phạm tội khi mặc lấy bản tính chúng ta sao?

Trước khi bàn toàn bộ vấn đề, có lẽ nên dành ít thời gian xem xét vài vấn đề khác.

Một số người đáng mến và uyên bác, trong đó có vài người đã được trích dẫn, khi chối bỏ sự không thể phạm tội của Đấng Christ, đã thêm vào một từ hạn định. Họ chối bỏ “sự không thể phạm tội tuyệt đối” của Đấng Christ. Từ tuyệt đối ấy có làm thay đổi sự chối bỏ sự không thể phạm tội của Đấng Christ không? Nếu có, đến mức nào? Một trong những nghĩa của từ tuyệt đối là đối lập với tương đối. Đôi khi tuyệt đối nghĩa là không có quan hệ. Schaff rõ ràng dùng nó theo nghĩa này, vì ông đặt hai từ đối nhau. Nhưng dường như ông dùng từ tương đối như liên quan đến các thử thách, và tuyệt đối như nói về thời gian các thử thách chấm dứt. Nếu đây không phải ý ông, thì khó mà biết ông dùng các từ này theo nghĩa chính xác nào. Thông thường từ tương đối dùng trong đề tài này được hiểu là nói về quan hệ của nhân tính Đấng Christ với thần tính Ngài và với chức vụ chính thức của Ngài. Một số nói Đấng Christ là Đấng không thể phạm tội, vì cấu tạo nhân vị Ngài, hay sự hiệp một của thần tính và nhân tính Ngài. Nhưng Hodge đã chặn trước mọi ý định của chúng ta giải thích không tuyệt đối tương đương với tương đối, khi nói: “Nếu vì cấu tạo nhân vị Ngài mà Đấng Christ không thể phạm tội, thì sự cám dỗ Ngài là không thật,” v.v. Đến nỗi chúng ta không được tự do tìm lối thoát từ phía ấy. Nếu có ai dạy rằng sự không thể phạm tội của Đấng Christ như một con người phát sinh từ quan hệ giữa nhân tính và thần tính Ngài, từ sự ngự trị của Đức Thánh Linh, và từ quan hệ Ngài với giao ước cứu chuộc, và với hệ thống trung bảo, thì không ai có cớ để tranh luận dài dòng. Nhưng liệu người ta có thừa nhận rằng Ngài có cả sự không thể phạm tội tương đối này không? Có lẽ không.

Những nghĩa khác của từ tuyệt đối là đầy đủ, vô điều kiện, không giới hạn, tích cực. Nhưng hẳn rõ ràng rằng một sự không thể phạm tội không đầy đủ, có điều kiện, bị giới hạn, hay tiêu cực thì hoàn toàn không phải là sự không thể phạm tội. Do đó khó mà tìm chỗ cho từ tuyệt đối trong mạch văn này. Một số đã nói A-đam có sự không thể phạm tội tương đối; nhưng ông chẳng có sự không thể phạm tội nào cả. Ông đã sa ngã dưới cám dỗ nhẹ. Vậy từ tuyệt đối như Ullmann và những người khác dùng có thể nghĩa là gì?

TỘI LỖI KHÔNG THUỘC VỀ BẢN CHẤT LOÀI NGƯỜI. Cả tội lỗi lẫn khả năng phạm tội đều không thuộc về sự trọn vẹn của bản tính loài người. Hê-nóc và Ê-li, hiện nay trong vinh hiển, có tổng số, toàn bộ, sự đầy đủ của nhân tính; thế mà họ không thể nào phạm tội. Họ không những là người, mà còn là người đầy đủ, mỗi người đều có linh hồn và thân thể. Họ không thiếu điều gì thuộc về nhân tính họ. Họ chắc chắn và hoàn toàn là người như A-đam trước hay sau khi sa ngã. Họ hiện đang sở hữu đầy đủ mọi điều thuộc về việc làm người của họ. Thế mà họ hiện nay, và đã từ lâu, không những không phạm tội và hoàn hảo, mà còn không thể phạm tội. Cũng vậy, mọi người được cứu chuộc, sau sự sống lại, sẽ có toàn bộ bản tính loài người, linh hồn và thân thể đầy đủ, thế mà họ sẽ không thể nào phạm tội. Chúa chúng ta cũng vậy, hiện nay trong vinh hiển, có bản tính loài người đầy đủ, thế mà không ai tin rằng Ngài hiện nay có thể phạm tội.

SỰ VÔ TỘI KHÔNG PHẢI CHỈ LÀ THIẾU CƠ HỘI.

Sự vô tội của Đấng Christ và của dân sự Ngài trong vinh hiển cũng không phải chỉ do thiếu cơ hội phạm tội. Đó chỉ là một mức đạt thấp. Kẻ trộm trong xà lim đơn độc không ăn trộm. Kẻ say rượu, xa rời chén rượu, không uống. Thật vậy, Đấng Christ và dân sự Ngài trong vinh hiển đã xong hẳn với cám dỗ. Không còn những gợi ý đê hèn nào đến với họ nữa. Cuộc chiến của họ đã kết thúc. Đức Chúa Trời đã giày đạp Sa-tan dưới chân họ, đến nỗi nó không còn quấy rầy họ nữa. Nhưng nếu kẻ thù lớn được phép giăng bẫy họ, thì cũng hoàn toàn vô ích. Họ đời đời và bất biến thánh khiết. Hiện không cần phải luận chứng và bênh vực niềm tin của thế giới Cơ Đốc rằng có một điều gọi là được vững lập trong sự thánh khiết, khi thời kỳ tập sự và thử thách đã chấm dứt.

NHỮNG LOẠI KHÔNG THỂ PHẠM TỘI KHÁC NHAU.

Có ba loại không thể phạm tội: a. Có sự không thể phạm tội của Đức Chúa Trời. Điều này thuộc về Ngài theo bản tính. Luôn luôn và trong mọi phương diện, Đức Chúa Trời không thể nói dối, không thể làm điều bất công, không thể làm điều sai, không thể tán thành điều ác đạo đức, không thể nhìn tội lỗi theo nghĩa hàm ý chuẩn thuận hay thờ ơ với nó. Dạy điều ngược lại là phạm thượng. Đấng Phán Xét cả đất không thể không làm điều công chính. Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời và bất biến chân thật và thánh khiết. Ngài hoàn toàn công chính. Sự không thể phạm tội của Ngài là tự nhiên, đời đời, tất yếu. b. Có sự không thể phạm tội của các thánh đồ và thiên sứ trong vinh hiển. Điều này không tự nhiên theo cùng nghĩa như sự không thể phạm tội của Đức Chúa Trời; vì một số thiên sứ và mọi người phàm đều đã hoặc đang là tội nhân. Nhưng các thiên sứ đã đứng vững trong thời kỳ tập sự của mình, hiện nay không thể sa ngã. Họ được vững lập và củng cố đời đời trong sự ngay thẳng bất biến. Điều này được thực hiện thế nào có lẽ chúng ta hiện chưa biết chắc. Nhưng việc nó được thực hiện thì không một nhà văn lành mạnh nào nghi ngờ. Các thánh đồ được vinh hiển cũng không bao giờ sa ngã. Sự không thể phạm tội nơi loài thọ tạo này phát xuất từ lòng nhân từ, quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Đó là đặc ân ban cho mọi thiên sứ được tuyển chọn, và cho mọi người được cứu chuộc đã nhận mão triều thiên sự sống. Nó minh họa kỳ diệu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nó vĩnh cửu. c. Có sự không thể phạm tội của Chúa Giê-xu Christ. Không ai tranh luận rằng bản tính thần linh của Ngài có thể phạm tội. Cho rằng ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời có thể phạm tội cũng phạm thượng như cho rằng Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh có thể phạm tội. Câu hỏi duy nhất liên quan đến khả năng phạm tội của bản tính loài người của Chúa chúng ta. Sự không thể phạm tội của Ngài đã được Hội Thánh Đức Chúa Trời nhìn chung chấp nhận, và trên những cơ sở vững chắc, sẽ được trình bày đúng lúc.

KHUYNH HƯỚNG ÁC KHÔNG LÀM TĂNG ĐỨC HẠNH.

Không một khuynh hướng thật sự nào về điều ác, lớn hay nhỏ, là cần thiết cho việc khước từ cách đạo đức và đáng khen những sự quyến rũ. Một người càng ít có ý định đầu hàng những dịp phạm tội, thì càng đạo đức. Sự hoàn hảo của thánh khiết lập tức khước từ mọi sự quyến rũ, và với sự ghê tởm. Nếu không phải vậy, thì kẻ toan tính trộm cắp, vu khống hay giết người, nhưng không thật sự phạm, lại là người tinh sạch và tốt hơn người chưa bao giờ có những tư tưởng gian ác ấy, mà luôn ghét mọi đường lối gian dối và gian ác. Ghét tội lỗi đến nỗi không bao giờ nghiêng về nó, không bao giờ đùa giỡn với nó, không bao giờ thương lượng với cám dỗ, ấy là sự tinh sạch hoàn hảo. Do đó, nói rằng cám dỗ thật hàm ý khả năng phạm tội là không an toàn. Không thể chứng minh nó đúng. Đó là lối ngụy biện xin cho điều cần chứng minh.

NHỮNG LOẠI CÁM DỖ KHÁC NHAU.

Việc xem xét cẩn thận những nghĩa khác nhau của các từ cám dỗ (tempt) và sự cám dỗ (temptation) có thể giúp chúng ta trong cuộc tra xét. A. Khi Kinh Thánh chép (Sáng Thế Ký 22:1) rằng Đức Chúa Trời cám dỗ Áp-ra-ham, toàn bộ ý nghĩa là Đức Chúa Trời đã thử hay chứng nghiệm Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời không tìm cách biết về bản chất thật của dân sự Ngài như vậy, vì Ngài biết trọn vẹn. Thi Thiên 139:1-7. Khi chứng nghiệm những người được chọn như vậy, kế hoạch của Đức Chúa Trời là rèn luyện các ân điển của họ, cho họ thấy nhu cầu được giúp đỡ, và tỏ cho mọi người thấy quyền năng của những nguyên tắc thánh trong lòng. Gióp 1:8; 1 Phi-e-rơ 1:6, 7. Đức Chúa Trời thường cám dỗ hay thử dân sự Ngài trên đất như vậy; và trong Lời Ngài, họ được kêu gọi hãy coi sự thử thách trăm bề như là điều vui mừng trọn vẹn. Gia-cơ 1:2, 3. Sự thử thách đức tin ấy sinh ra sự nhịn nhục, và khi sự nhịn nhục làm trọn công việc mình, thì công việc ân điển được trọn vẹn, không thiếu thốn gì. Nhiều sự cám dỗ trong đó là những thử thách như lửa, nhưng chúng “quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa,” và sẽ “được ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” 1 Phi-e-rơ 1:7. Khi Chúa cám dỗ hay thử dân sự Ngài, Ngài không truyền điều ác nào vào lòng họ. Ngài không kích thích khuynh hướng đê hèn nào. Ngài không dùng mưu quyến rũ. Thế mà Đức Chúa Trời vẫn cám dỗ hay chứng nghiệm dân sự Ngài. Trong trường hợp Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời kêu gọi tổ phụ dâng con mình, con một mình là Y-sác, đứa con của lời hứa, và như vậy “đã thử ông bằng tình cảm thánh mà một người như ông hẳn đã ấp ủ cho đứa con của đức tin và của lời cầu nguyện mình; và còn hơn nữa, có lẽ, bằng mối quan tâm sốt sắng và cao thượng mà cha của những kẻ có đức tin hẳn đã nhìn đoàn con cháu thuộc linh đông đúc của mình, khi niềm hy vọng dường như sắp tan biến đời đời theo hơi thở tắt dần của người thừa kế lời hứa. Chính trong sự cố gắng kỳ lạ và đau đớn để kìm nén những tình cảm tin kính, tinh sạch và cao quý ấy, ngay khi chúng xung đột với mạng lệnh thần linh, toàn bộ sự cám dỗ nằm ở đó. Những tình cảm ấy càng được vun trồng thành công, và càng được nuông chiều lâu dài, thì chúng càng tự nhiên trở thành những động cơ mạnh mẽ để hiểu sai, lảng tránh hay bất tuân mạng lệnh dường như không thể hòa hợp với chúng. Thế mà, chẳng những không phải là tội lỗi — chẳng những không phải là yếu đuối — chúng còn là những đức hạnh cao quý nhất; và như thể cố ý loại trừ mọi ý tưởng tội lỗi khỏi quan điểm chúng ta về sự cám dỗ này — không một lời lẩm bẩm phản nghịch nào — không một sự miễn cưỡng do dự nào — không một cử động nhỏ nhất nào của cảm xúc bất thánh nào từng được Kinh Thánh quy cho cách cư xử của tổ phụ dưới sự thử thách; trái lại, nó khắp nơi được làm đề tài của lời khen ngợi không dè dặt, và được tôn vinh như chính chiến thắng của sự vâng phục tinh sạch và không nao núng.” Trường hợp này chứng minh không thể chối cãi rằng “sự cám dỗ và tội lỗi, dù liên quan mật thiết, vẫn là những điều hoàn toàn và cốt yếu khác nhau, đến nỗi có thể có sự cám dỗ thật và chân thật ở nơi không hề có tội lỗi nào.” So sánh Thi Thiên 17:3; Châm Ngôn 17:3. Đức Chúa Trời có thể và sẽ đưa dân sự tin kính Ngài qua những cám dỗ và thử thách mà Ngài gửi đến, và sẽ tỏ cho thấy ân điển Ngài đủ cho họ, và như vậy sẽ củng cố những thói quen và nguyên tắc tốt của họ. Họ sẽ ra như vàng. Gióp 23:10.

B. Người ta được nói là cám dỗ, thử hay chứng nghiệm Đức Chúa Trời, khi họ một cách gian ác, thất thường hay vô tín kêu cầu Ngài bày tỏ sự hiện diện, quyền năng hay lòng nhân từ Ngài. Theo nghĩa này, dân Y-sơ-ra-ên đã cám dỗ, chứng nghiệm và chọc giận Đức Chúa Trời trong đồng vắng. Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7; Thi Thiên 95:8, 9. So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16; Ê-sai 7:12; Hê-bơ-rơ 3:8, 9. Khi Đức Chúa Trời đang làm cho chúng ta mọi điều chúng ta thật sự cần, chúng ta không có quyền kêu cầu Ngài làm thêm. Chúng ta cũng không được tự do, ngay cả dưới thử thách nặng nề, quy định cho Ngài khi nào hay cách nào Ngài sẽ giải cứu chúng ta. Chính tội này Sa-tan đã cám dỗ Chúa chúng ta trong đồng vắng. Sau khi kiêng ăn lâu ngày, Chúa Giê-xu cảm thấy đói. Kẻ cám dỗ bèn mời Ngài phô trương quyền phép lạ một cách ích kỷ để đáp ứng nhu cầu mình. Nhưng Chúa Giê-xu phán: “Có lời chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời đang nuôi Ngài không cần bánh; và Đấng Christ cứ để Ngài làm theo ý Ngài. Người ta cũng cám dỗ Đức Chúa Trời khi ỷ lại vào sự bảo tồn lạ lùng, và lao vào hiểm nguy mà không được sai khiến. Như vậy, nếu Đấng Christ đã gieo mình xuống từ nóc đền thờ, Ngài đã cám dỗ Chúa là Đức Chúa Trời mình. Ma-thi-ơ 4:6, 7. Người ta cũng cám dỗ Đức Chúa Trời, tức chứng nghiệm Ngài cách vô cớ, khi bứt dây trói Ngài và thôi cầu nguyện mà cứ phạm tội không ngừng, như thể xem Ngài có phạt họ không, Ngài có thể giáng những điều ác đã đe dọa trên họ không. Ma-la-chi 3:15. Thế là người ta cứ điên cuồng lao tới, bất chấp những lời cảnh báo và đe dọa, cho đến khi bị hủy diệt thình lình, và không phương cứu chữa. Họ chết mất trong khi cám dỗ Đức Chúa Trời.

C. Sa-tan cám dỗ loài người, và kẻ ác cám dỗ đồng loại, cả thánh đồ lẫn tội nhân, khi chúng tìm cách quyến rũ họ lìa bỏ lẽ thật, lòng tin kính, lòng nhân từ, sự khiêm nhường, hay bất cứ đường lối ngay thẳng nào, sang sự sai lầm, kiêu ngạo, tham vọng, hay bất cứ tội nào khác. Theo nghĩa này của từ, Đức Chúa Trời không cám dỗ ai, và Ngài cũng không thể bị cám dỗ. Gia-cơ 1:13. Đức Chúa Trời thánh khiết, và không thể bị quyến rũ hay bị thuyết phục làm điều ác. Ngài cũng không bao giờ giăng bẫy để lôi những linh hồn ngay thẳng vào điều ác; Ngài cũng không quyến rũ họ. Những cám dỗ quyến rũ này hoặc thành công hoặc thất bại. Chúng không bao giờ thành công trừ khi người ta bị tư dục mình lôi cuốn và quyến dụ. Gia-cơ 1:14. Nghĩa là, chúng chỉ thắng thế khi trong con người có sự yếu đuối của nguyên tắc đạo đức, hay có điều gì đồng điệu với sự quyến rũ. Theo nghĩa nào, người tốt cũng không bị ép buộc phạm tội khi đầu hàng cám dỗ. Đức Chúa Trời luôn sắm sẵn lối thoát. 1 Cô-rinh-tô 10:13. Lối ấy có thể đi qua hang sư tử, lò lửa hực, mưa đá, hay chính sự chết. Nhưng bị ném đá hay bị thiêu chết không phải là gian ác. Chịu khổ vì sự công chính là vinh hiển. Một số cám dỗ hoàn toàn thất bại, như khi Sa-tan toan chứng minh Gióp là kẻ giả hình, hay toan phá đổ toàn bộ công việc của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo.

D. Nếu có ai hỏi, Sứ đồ muốn nói gì khi ông nói: “Mỗi người bị cám dỗ khi bị tư dục mình lôi cuốn và quyến dụ”? — Gia-cơ 1:14 — đây há chẳng phải là một cách dùng khác của từ cám dỗ sao? Câu trả lời là, ở đây bị cám dỗ dường như nghĩa là bị cám dỗ thành công, hay thật sự bị quyến dụ. Từ ở đây được dịch là tư dục đôi khi được dùng theo nghĩa tốt. Trong Lu-ca 22:15, cả danh từ lẫn động từ cùng gốc đều phải hiểu theo nghĩa tốt, diễn tả lòng khao khát mãnh liệt: “Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi.” Phao-lô cũng nói ông có “lòng ước ao ra đi và ở với Đấng Christ.” Nhưng thông thường từ ấy được hiểu theo nghĩa xấu, và được dịch là tư dục, dâm dục, và ở số nhiều là các tư dục. Trong câu này chắc chắn phải hiểu theo nghĩa xấu. Trong Rô-ma 7:7, cùng một từ đồng nghĩa với hamartia, tức tội lỗi. Nhưng không ai sẽ cho rằng Đấng Christ từng bị cám dỗ theo cách này. Loại cám dỗ này được loại trừ rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 4:15. Ngài chưa bao giờ bị lôi khỏi đường ngay. Ngài chưa bao giờ bị quyến dụ phạm tội hay sai lầm. Pool nói: “Gia-cơ cho thấy nguyên nhân lớn của tội lỗi; rằng tư dục có phần lớn hơn cả ma quỷ hay công cụ của nó, chúng không thể khiến chúng ta phạm tội nếu không có chính chúng ta; đôi khi chúng cám dỗ mà không thắng; nhưng khi tư dục cám dỗ, nó luôn thắng, hoặc trọn vẹn hoặc một phần, vì tự làm kẻ cám dỗ mình đã là một mức độ tội lỗi.”

Các từ cám dỗ và sự cám dỗ dường như không được dùng để diễn đạt ý nào khác ngoài những ý đã giải thích.

NHỮNG SUY NGHĨ THÊM VỀ SỰ CÁM DỖ

Rõ ràng rằng bị ma quỷ tấn công không phải là gian ác; nhưng không chống cự nó để nó lánh xa chúng ta mới là gian ác. Gia-cơ 4:7. Đấng Cứu Rỗi đã chống cự nó như vậy, và dùng Lời Đức Chúa Trời đuổi nó đi. Một trong những trích dẫn dưới đề mục trước là của một nhà văn ẩn danh, được cho là Tiến sĩ McLagan, bài giảng của ông dựa trên Hê-bơ-rơ 4:15 được trích dài trong sách “Về Sự Nhập Thể” của Dods. Độc giả còn mắc nợ cùng vị thần học sáng suốt và khiêm tốn ấy về một số suy nghĩ còn lại trong phần này. Thấy rằng cám dỗ tự nó không phải là tội, và có thể không có tội, có thể khẳng định chắc chắn rằng “những cám dỗ nào sàng sảy, nặng nề và khủng khiếp nhất về bản chất, có thể chính là những cám dỗ xa rời tội lỗi nhất.” Một thương gia lương thiện càng ghê tởm lợi lộc đê hèn, thì càng đau đớn khi những đề nghị đê hèn được đưa ra cho ông, và bị thúc ép lặp đi lặp lại, nhất là bởi những người mà ông từ lâu coi là thật sự đạo đức. Nếu cùng với sự thúc ép ấy, cảnh ăn mày của chính ông và gia đình bị bày ra trước mặt, trừ khi ông lệch khỏi đường ngay thẳng trọn vẹn một chút, chúng ta có thể thấy nỗi đau đớn của ông lớn thế nào, dù ông vẫn kiên quyết làm điều phải; và ông ngạc nhiên sao những người có danh tiếng dám đến gần ông với những sự quyến rũ ghê tởm tâm trí ông, và thúc ép chúng với sự dai dẳng như một kẻ thù vây hãm hùng mạnh. Thật vậy, kẻ ác bị hành hạ bởi những đam mê bất thánh, bùng cháy và cuồng nộ trong chúng, và sự hổ thẹn, ăn năn và tuyệt vọng của chúng thường kinh khiếp. Nhưng những xung đột của chúng với chính tội lỗi chẳng là gì so với những người có lòng trong sạch, không ở dưới quyền tội lỗi, thế mà có những ước muốn và mục đích cao thượng, có thể cần kiềm chế kẻo trở nên quá độ. Thử thách của Đa-vít đau đớn biết bao, khi ông được kêu gọi từ bỏ kế hoạch ấp ủ xây nhà cho Chúa! Những trường hợp như vậy có thể nhân lên vô hạn, và chúng “cho thấy những cám dỗ của Chúa chúng ta, dù không hề tội lỗi chút nào, vẫn có thể, như chúng ta biết, sắc bén và khủng khiếp hơn bất cứ cám dỗ nào khác. Dù Ngài không có những đam mê bất thường hay quá độ nào để kiềm chế thì sao? Ngài có những tình cảm thánh khiết, công chính, tinh sạch, thiên thượng, mạnh mẽ tương xứng với sự vĩ đại của linh hồn Ngài, và nồng ấm tương xứng với sự rực rỡ và cao quý của đối tượng chúng; mà bởi bản chất công việc Ngài, Ngài được kêu gọi không những kiểm soát, mà còn phải chống lại một thời gian cách đau đớn, đến nỗi Ngài hẳn đã cần thi hành một sức mạnh tự chối mình kiên trì không ai sánh bằng: và hẳn đã có trong lòng những kinh nghiệm vượt xa điều mà phàm nhân có thể chịu đựng, về nỗi buồn sâu thẳm nhất, nỗi đau đớn nhói nhất, và sự sỉ nhục khắc nghiệt nhất. Ngài có thể có những cảm xúc nào khác ngoài những cảm xúc này trong những giờ cám dỗ, khi với một tâm linh cảm nhận sống động mọi đòi hỏi của sự tinh sạch và tình yêu thiên thượng, Ngài phải nghe những gợi ý ghê tởm, và đương đầu với những xung động đáng ghét của sự gian ác và ô uế ma quỷ? Hay còn hơn nữa, khi với một tấm lòng hoàn toàn đắm chìm trong tình yêu Đức Chúa Trời, và tìm niềm vui cao nhất trong cảm giác được thông công và ơn Ngài, Ngài phải, bởi chính sự ưng thuận mình, không những cảm thấy mình bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, cô đơn và hoang vắng; mà còn phải chịu trong tâm linh toàn bộ sự bày tỏ và hậu quả của cơn thịnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời, khi nổi lên thi hành sự báo trả tột cùng của công lý tối cao trên những tội lỗi mà, dù Ngài không phạm, số phận Ngài là phải gánh chịu. Rõ ràng, không thử thách nào có thể thánh khiết hơn hay khủng khiếp hơn điều này. Thật vậy, ngay trong sự hoàn hảo của thánh khiết nó, sự kinh khiếp của nó đã trọn vẹn.” Những quan điểm này hoàn toàn phù hợp với kinh nghiệm Cơ Đốc. Những xung đột và buồn rầu lớn nhất của Lót, khi ông ở Sô-đôm, phát sinh từ lòng tin kính ông, chứ không phải từ sự đồi bại ông. 2 Phi-e-rơ 2:8. Thế mà ông là một tội nhân, chỉ được nên thánh một phần. Vậy thì linh hồn vô tì vết của Chúa Giê-xu Christ hẳn đã bị giằng xé đau đớn biết bao trước “những gợi ý kinh khiếp của kẻ ác và các thiên sứ sa ngã, ập đến với Ngài vào những lúc bản tính Ngài đã kiệt sức vì thức khuya, kiêng ăn, giảng dạy, và những lo toan lớn nhất từng đặt trên một linh hồn loài người!”

Trong sách Cuộc Đời Đấng Christ, tr. 97, Hanna, khi nói về cảnh cuối sự cám dỗ của Đấng Christ trong đồng vắng, viết: “Sa-tan không biết mình đang đối đầu với ai. Mắt Chúa Giê-xu có thể trong chốc lát đã bị lóa bởi lời đề nghị, và điều này không hàm ý khiếm khuyết hay tội lỗi, nhưng nó từ chối dừng lại trên cảnh tượng quyến rũ. Nó nhanh chóng và cương quyết quay đi. Ngay khi của hối lộ được đưa ra thì bị đẩy lui. Vội vã, như thể bức toàn cảnh huy hoàng ấy không phải là nơi mà ngay cả mắt tinh sạch của Ngài cũng được phép nghỉ ngơi; như thể cám dỗ này là điều mà ngay cả Ngài cũng không thể đùa giỡn; trong cơn giận nữa, trước điều kiện đê hèn đi kèm của hối lộ, và như thể kẻ đưa ra nó không còn được phép ở lại trước mặt Ngài, Ngài gọi tên ma quỷ, và phán: ‘Hỡi Sa-tan, hãy lui ra! Vì có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.’ Sa-tan đã muốn Chúa Giê-xu cho hắn bằng chứng về quyền năng thần linh Ngài, và giờ hắn được toại nguyện; được toại nguyện khi mạng lệnh ấy được ban ra mà hắn phải lập tức vâng theo. Ngay lập tức mọi ảo ảnh lấp lánh mà hắn đã conjured lên đều tan biến khỏi tầm mắt. Ngay lập tức sự hiện diện đáng ghét của hắn bị rút đi, cuộc xung đột chấm dứt, chiến thắng hoàn toàn. Chúa Giê-xu lại đứng một mình trong đồng vắng, nhưng Ngài không bị bỏ một mình: các thiên sứ đến và hầu hạ Ngài.”

Những điều này đã vậy, suy ra rằng “những cám dỗ của Đấng Christ, dù Ngài vô tội dưới chúng, vẫn đủ để ban cho Ngài một kinh nghiệm và cảm nhận thấu đáo nhất về sự yếu đuối loài người trong giờ thử thách.” Bất cứ sự khổ nào đến trên Đấng Cứu Chuộc đều đã được báo trước trong lời tiên tri xưa. Hãy nghe lời Ngài trong một bài ca hoàn toàn về Đấng Mê-si-a: “Xin chớ xa tôi, vì sự gian truân ở gần, chẳng có ai tiếp cứu cho... Tôi bị đổ ra như nước, các xương cốt tôi đều rời rã; lòng tôi như sáp tan ra trong mình tôi. Sức lực tôi khô như miếng gốm; lưỡi tôi dính nơi ổ gà... Đức Giê-hô-va ôi! xin chớ xa tôi; hỡi Đấng cứu giúp tôi, hãy mau mau đến tiếp trợ tôi. Hãy giải cứu linh hồn tôi khỏi gươm, và mạng sống tôi khỏi quyền của chó. Hãy cứu tôi khỏi họng sư tử.” Thi Thiên 22, nhiều chỗ. Một lời tiên tri tương tự có trong Thi Thiên 40. Chắc chắn không ai có thể đòi hỏi gì hơn điều được bày tỏ ở đây để bảo đảm với mình về sự quen thuộc của Đấng Cứu Rỗi chúng ta với buồn rầu, đau đớn, sỉ nhục và cám dỗ.

Chúng ta hãy vắn tắt xem xét hai ba đoạn Kinh Thánh trong Tân Ước. Đoạn thứ nhất ở Hê-bơ-rơ 2:10: “Thật là xứng đáng cho Đấng mà muôn vật hướng về, và muôn vật bởi Ngài, khi đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì khiến Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ nhờ sự đau đớn mà được nên trọn lành.” Là một con người, Đấng Christ luôn hoàn hảo vô tội. Nhưng là Đấng Làm Đầu (hay Tác Giả) của sự cứu rỗi, Ngài đã được làm nên trọn vẹn qua sự khổ. Chính Chúa chúng ta phán: “Ta sẽ được hoàn tất,” Lu-ca 13:32. Đức Chúa Cha đã làm chứng đầy đủ và công khai về sự xuất sắc trong bản chất Ngài, là Con và là người. Nhưng xứng đáng, phải lẽ cho Ngài là Đấng Cứu Rỗi phải chịu khổ, không những để chuộc tội, mà để Ngài có kinh nghiệm cá nhân về hoạn nạn và cám dỗ. Ngài đã bắt tay với buồn rầu. Ngài nói với sầu khổ: “Ngươi là chị em ta.” Những sự khổ Ngài đủ mọi loại mà sự vô tội cá nhân có thể chịu đựng. Chúng đến từ những khiếm khuyết của người tốt, từ sự mù lòa, ác ý và ngoan cố của kẻ ác, từ sự táo tợn và cám dỗ của Sa-tan, từ nghèo khó, từ sỉ nhục, từ phản bội, từ chối bỏ, từ mệt mỏi, từ thức khuya, từ chế nhạo, từ nhạo báng, từ đói, từ khát, từ thập tự giá, từ nỗi đau đớn trong linh hồn Ngài dưới sự ẩn mặt của Đức Chúa Cha, và từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong Hê-bơ-rơ 5:7, 8, nói về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, Phao-lô viết: “Trong những ngày xác thịt mình, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện nài xin, có tiếng kêu lớn và nước mắt, cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng nhân từ Ngài, nên được nhậm lời; dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu.” “Trong những ngày xác thịt mình,” tức trong đời Ngài trên đất. “Những lời cầu nguyện nài xin” chỉ những lời khẩn cầu khiêm nhường và tha thiết nhất. Calvin nói: “Bởi nước mắt và tiếng kêu lớn, sứ đồ muốn diễn tả cường độ nỗi buồn Ngài; cũng như người ta thường dùng dấu hiệu để chỉ sự vật.” “Tiếng kêu lớn,” theo nghĩa đen, là tiếng la lớn. Một số liên hệ đến Ma-thi-ơ 26:38; Ma-thi-ơ 27:46. “Cứu mình khỏi chết,” nghĩa là cứu Ngài ra khỏi chết, tức khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Bản Peshito diễn đạt đúng ý: “Cũng vậy khi Ngài mặc lấy xác thịt, Ngài đã dâng lời khẩn cầu và nài xin, với lời cầu khẩn mãnh liệt, và với nước mắt, cho Đấng có quyền khiến Ngài sống lại từ chết; và Ngài đã được nhậm lời.” Hầu hết các nhà chú giải đều có cùng quan điểm chính. “Vì lòng nhân từ Ngài,” nghĩa là vì sự kính sợ tin kính, lòng tôn kính thánh của Ngài. Hầu hết các nhà giải kinh đều vậy. Nhưng nhiều người cho rằng ý nghĩa là, Ngài đã được cứu khỏi cảm xúc xao động của sợ hãi. Và dường như Chúa chúng ta đã hoàn toàn thoát khỏi điều này trước khi đến với sự thử thách và sự chết Ngài. Và Ngài đã “học tập vâng lời” bởi những sự khổ mình. Vinh hiển như Ngài, Ngài đã thực hành sự tự chối mình không ai sánh bằng. Một câu khác của Lời Đức Chúa Trời về cùng đề tài ở Hê-bơ-rơ 4:15: “Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội.” Cách dịch câu này rất tốt, và toàn bộ ý nghĩa dường như rõ ràng. Trong những cám dỗ Ngài, Chúa Giê-xu đã bước vào những xung đột lớn, đã nhận thức rõ cái hố mà kẻ thù muốn Ngài sa vào, và cảm thấy những nguyên tắc Ngài bị thử thách đến mức nghiêm khắc nhất có thể, thế mà không phạm tội. Nhân tính của Đấng Christ không bị thần tính Ngài nuốt chửng. Bản tính loài người Ngài được bản tính thần linh Ngài nâng đỡ, nhưng nó không thôi là bản tính loài người, có thể chịu khổ và bị cám dỗ, dù Ngài không thể bị quyến dụ phạm tội. Như vậy Chúa chúng ta đã được đặt sự ngay thẳng Ngài vào thử thách, một thử thách nặng nề. “Theo Kinh Thánh, công việc của thần tính Ngài, vốn hiệp một cách mầu nhiệm với nhân tính trong nhân vị Ngài — không phải để nâng bản tính chịu khổ Ngài lên đến tầm quyền năng vinh hiển đến nỗi mọi thử thách đều trở nên nhẹ nhàng và đáng khinh; nhưng để ban cho nó sức mạnh đủ chắc chắn — tôi nói đủ chắc chắn cách không sai lầm — nhưng không hơn mức đủ, vừa để đưa Ngài qua cuộc tranh chiến kinh khiếp đang chờ Ngài, mà không bị bẻ gãy hay hủy diệt — để Ngài có thể kinh nghiệm thấu đáo, trong mọi năng lực của linh hồn và thân thể Ngài, vô số cảm giác của khó khăn áp đảo, và lao nhọc kiệt sức, và yếu đuối ngất đi, và đau đớn hành hạ, dù bởi Đức Thánh Linh được giữ khỏi tội, và có thể chạm đến bờ vực nguy hiểm, mà không bị cuốn đi, và cảm nhận mọi kinh khiếp của vực thẳm, mà không sa xuống.”

Như vậy Đấng Cứu Rỗi đã được chuẩn bị để bước vào trường hợp của mọi kẻ bị cám dỗ, chịu khổ của Ngài. “Cảm giác về sự yếu đuối này đặt một nền tảng đầy đủ cho sự cảm thông chân thật và trọn vẹn với dân sự Ngài trong mọi thử thách họ. ... Sự cảm thông của Đấng Christ chắc chắn dành cho những ai tin Ngài — những ai nhận Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mình — và những ai giữ cùng thái độ mà Ngài đã có trên đất, tranh chiến chống tội lỗi.” Lòng thương xót của Đấng Christ đối với kẻ hư mất thật lạ lùng. Thật vậy, Ngài không chia sẻ tình cảm của những kẻ sống trong tội và thích như vậy. “Ngài không thể thông công với tình yêu tội lỗi của họ. Những tư tưởng và cảm xúc bất khiết, bất chính, vô đạo của họ hoàn toàn xa lạ với lòng Ngài. Đấng Christ không thể hòa hợp với Bê-li-an. Nhưng điều này có bất lợi gì cho những người bất hạnh ấy khi tìm kiếm sự cứu rỗi từ Ngài không? Hoàn toàn ngược lại. Nếu Ngài có thể có sự đồng cảm với tội lỗi họ, thì họ mong sự tồn tại của cảm giác ấy để làm gì? Điều ấy, thay vì thúc đẩy sự cứu rỗi họ, lại làm sâu thêm sự hủy diệt họ. Có phải để Ngài có thể tốt hơn làm chết và đuổi tội lỗi họ không? Nhưng làm sao mục đích ấy được thúc đẩy bởi việc Ngài đồng tình với tội lỗi họ và bước vào tinh thần chúng? Chắc chắn sự ghê tởm bất khả chiến bại của Ngài đối với ngay cả điều gian ác nhỏ nhất, và tình yêu vô hạn của Ngài đối với sự thánh khiết và sự công chính không tì vết, chính là những bảo đảm tốt nhất mà tội nhân có thể mong muốn về sự sẵn lòng tha thiết nhất của Ngài để giúp họ từ bỏ những vi phạm mình.” Tội nhân không cần ai tán thành điều gian ác mình, mà cần sự giúp đỡ dịu dàng và hiệu quả để thoát khỏi chúng. Chính những kẻ có tâm địa ác mới biến Đấng Christ thành kẻ phục vụ tội lỗi, kẻ bảo trợ sự đê hèn.

SỰ KHÔNG THỂ PHẠM TỘI KHÔNG LÀM CHO CÁM DỖ TRỞ NÊN KHÔNG THỂ.

Cũng không đúng rằng nếu Đấng Christ không thể phạm tội, thì Ngài không thể bị cám dỗ. Không cần lặp lại điều đã nói trong các phần trước, có thể khẳng định chắc chắn rằng thực tại của một cám dỗ không hề tùy thuộc vào quyền lực thật sự nó có trên một người để dẫn họ lạc lối. Nói cách khác, điều ác đạo đức và lời mời phạm điều ác đạo đức không phải là một. Đối với chúng ta, cám dỗ hoặc là sự thử thách đơn thuần không có quyền quyến rũ nào, hoặc là lời mời chúng ta làm điều sai, trình bày cách quyến rũ những cân nhắc hay đối tượng, mà, nếu chúng ta không vững lập trong sự công chính, có thể dẫn chúng ta lạc lối. Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô đã bị cám dỗ nặng nề, dù họ không hề nao núng, cũng không một khắc nghĩ đến việc đầu hàng. Lời họ mạnh mẽ và dứt khoát: “Hỡi vua Nê-bu-cát-nết-sa, chúng tôi không cần trả lời vua về việc này.” Đa-ni-ên 3:16, trở đi. Trong ngôn ngữ thông thường, cám dỗ là những sự lôi kéo phạm tội. Thực tại của chúng tùy thuộc vào sự trình bày chúng, chứ không phải vào quyền kiểm soát thật sự chúng có trên một người. Phi-e-rơ đã cám dỗ Đấng Christ đừng chịu chết. Cám dỗ ấy là thật, nhưng nó không hề khiến Chúa chúng ta muốn tránh chết. “Ngài bèn xây mặt lại mà phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ngươi làm gương xấu cho ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta.” Ma-thi-ơ 16:23. Trong Tự Điển Kinh Thánh, Quyển I, tr. 1042, Smith nói: “Cũng như phép báp-têm của Chúa chúng ta không thể là dấu hiệu ăn năn và dự định cải thiện như đối với người có tội, sự vô tội của Chúa chúng ta cũng ảnh hưởng đến bản chất sự cám dỗ Ngài; vì đó là sự thử thách của Đấng không thể nào sa ngã. Điều này khiến tâm trí nào mà cám dỗ luôn gắn với khả năng phạm tội không thể có quan niệm đầy đủ về sự cám dỗ.”

TẠI SAO CHÚA CHÚNG TA BỊ CÁM DỖ?

Có ai hỏi, Tại sao Đấng Cứu Rỗi chúng ta phải chịu cám dỗ? Đó là một câu hỏi chính đáng. Có thể trả lời cách phủ định rằng Ngài không bị cám dỗ để chứng minh rằng Ngài có thể phạm tội. Nó không chứng minh điều ấy. Nếu về đề tài này nó chứng minh điều gì, thì đó là mọi mưu chước của Ma Quỷ đều không thể khiến Ngài lệch khỏi sự ngay thẳng không tì vết chút nào. Nhưng, cách khẳng định, có những lý do tốt cho những cám dỗ của Chúa chúng ta. Những lý do mà các nhà văn tốt đưa ra thường là bốn: 1. Nhờ đó Ngài nêu gương hạ mình và khiêm nhường, đầy dẫy sự dạy dỗ cho dân sự Ngài. Ngài đã tự nguyện chịu sự quấy rầy lớn này. 2. Ngài nêu gương vững vàng và kiên định, mà chúng ta nên noi theo. 3. Ngài chứng tỏ Ngài lớn hơn mọi quyền lực tối tăm, mạnh hơn kẻ mạnh có vũ khí giữ của cải mình bình an. Ngài cho thấy đức hạnh Ngài không thể công phá. 4. Nhờ đó Ngài tỏ ra Ngài không xa lạ với bất cứ thử thách nào, mà chúng ta cần sự giúp đỡ từ một Đấng Cứu Chuộc cảm thông để thoát khỏi quyền lực chúng. Đấng đã chịu thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta.

CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG CHRIST TÙY THUỘC VÀO BẢN CHẤT NGÀI.

Dù được thừa nhận rằng nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, một người có thể là một giáo sư không sai lầm, dù cá nhân là người có tội và có thể sai lầm, như đã được chứng minh trong trường hợp các tiên tri và sứ đồ; thế mà không đúng khi chúng ta nhất quán nói rằng Đấng Christ hoặc có thể phạm tội hoặc có thể sai lầm; vì toàn bộ công việc Ngài tùy thuộc vào bản chất cá nhân Ngài. Chúa Giê-xu Christ không phải là kẻ tìm kiếm lẽ thật, cũng không phải là kẻ tìm ra lẽ thật. Ngài chính là Lẽ Thật, chính lẽ thật khiến loài người được tự do. Ngài không trải qua đời mình để tìm kiếm ánh sáng hay tìm thấy ánh sáng. Chính Ngài là “ánh sáng thật, soi sáng mọi người đến thế gian.” Liddon nói: “Đây là lẽ thật đầy đủ và trang trọng, rằng Chúa Giê-xu Christ không những là Giáo Sư, mà còn là thực chất của Cơ Đốc giáo; không những là Tác Giả của đức tin mà Cơ Đốc nhân xưng nhận, mà còn là đối tượng trung tâm của nó.” Tác giả sách Phúc Âm cuối cùng viết: “Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người.” Giăng 1:4. Chính Ngài là nguồn, tổng số, thực chất và tác giả của mọi điều có thể dẫn linh hồn lạc mất đến với Đức Chúa Trời. Các tiên tri xưa đã nói bởi Thánh Linh Ngài: 1 Phi-e-rơ 1:11. Chúng ta không thể nói Ngài hoặc có thể phạm tội hoặc có thể sai lầm; vì nếu vậy, làm sao Ngài có thể là một mẫu mực hoàn hảo, một sinh tế không tì vết, một Vua vinh hiển, một Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ? Ullmann nói: “Giả định về đức hạnh không tì vết của Đấng Christ được nâng đỡ bởi sự kiện rằng giả định ấy đáp ứng những nhu cầu thuộc linh cao nhất của chúng ta, mà nếu không có nó hẳn vẫn không được thỏa mãn.” Nếu Đấng Christ có thể hoặc lầm lỗi hoặc phạm tội, thì Ngài đã không xứng đáng nói: “Ta phán cùng các ngươi;” “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống.” Chúa Giê-xu đã dạy nhân danh chính Ngài. Những người khác nói nhân danh Giê-hô-va hay nhân danh Chúa Giê-xu. Nếu họ đã là nguồn, tác giả và thực chất của chính sứ điệp mình, thì sự không sai lầm của họ hẳn đã tùy thuộc vào sự không thể phạm tội của họ: vì kẻ có thể phạm tội chắc chắn có thể lầm lỗi. Tội lỗi là hình thức tệ nhất của việc tỏ ra có thể sai lầm. Nếu sự không thể phạm tội không luôn thuộc về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì sự không sai lầm cũng không; và nếu Ngài không phải là một giáo sư không sai lầm, đức tin chúng ta là vô ích.

SỰ KHÔNG CHẮC CHẮN KHÔNG CẦN THIẾT CHO SỰ TỰ DO.

Không bao giờ có thể chứng minh được rằng sự không chắc chắn trong hành động là cần thiết cho tự do hành động. Đức Chúa Trời vừa tự do vừa độc lập trong mọi hành động Ngài; thế mà Ngài không chịu luật ngẫu nhiên nào. Đối với Ngài, không sự kiện nào và không kết quả nào có thể nghi ngờ. Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo luôn tiến hành với quyết tâm không lay chuyển và sự chắc chắn không sai lầm để khiến kẻ thù Ngài làm bệ chân Ngài; thế mà không ai có thể nghi ngờ sự tự do trọn vẹn của Ngài. Các thiên sứ trên trời và các thánh đồ trong vinh hiển, hiện nay và từ trước đến nay, theo mọi nghĩa tốt, đều là những tác nhân tự do; thế mà họ không bao giờ theo đuổi điều dại dột; không có sự không vững vàng nào trong sự vâng lời họ, và không có sự không chắc chắn nào về sự tiếp tục nó. Tự do hành động không cốt ở khuynh hướng ngang nhau hay sự thích ứng với điều thiện và điều ác, cũng không ở sự thờ ơ với cả hai. Khi trình bày quan điểm của Socinus về sự biết trước, Hodge, Quyển I, tr. 400, nói rất đúng: “Toàn bộ khó khăn này phát sinh từ giả định rằng tính ngẫu nhiên là thiết yếu cho tự do hành động. Nếu một hành động có thể chắc chắn về sự xảy ra, mà vẫn tự do về cách xảy ra, thì khó khăn tan biến. Việc những hành động tự do có thể hoàn toàn chắc chắn là rõ ràng, vì chúng đã trong vô số trường hợp được tiên báo. Chắc chắn rằng những hành động của Đấng Christ sẽ thánh khiết, thế mà chúng vẫn tự do. Sự thánh khiết tiếp tục của các thánh đồ trên trời là chắc chắn, thế mà họ hoàn toàn tự do.” Ở chỗ khác, khi chống lại giáo lý rằng Đức Chúa Trời không thể ngăn tội lỗi trong một hệ thống đạo đức, cùng một nhà văn, Quyển I, tr. 434, nói: “Nó giả định rằng sự chắc chắn không tương hợp với tự do hành động. Bất cứ loại hay mức độ ảnh hưởng nào khiến chắc chắn một tác nhân tự do sẽ hành động thế nào, đều hủy diệt tự do hành động của người ấy.” Đây là sự phản đối. Câu trả lời được đưa ra là: “Giáo lý rằng Đức Chúa Trời không thể kiểm soát hiệu quả những hành động của các tác nhân tự do mà không hủy diệt tự do họ, trái với Kinh Thánh đến nỗi chưa từng được bất cứ bộ phận có tổ chức nào của Hội Thánh Cơ Đốc chấp nhận.” Lại nữa, Quyển I, tr. 403, ông nói: “Một tác nhân được gọi là tự do: (1) Khi người ấy được tự do hành động hay không hành động, theo ý muốn tốt của mình. Đây là tự do trong hành động. (2) Người ấy tự do về những ý chí mình, khi chúng được quyết định bởi chính cảm thức mình về điều khôn ngoan, công chính hay đáng ao ước.” Nay nếu trong trường hợp loài người, thiên sứ và Đức Chúa Trời, tính ngẫu nhiên không thiết yếu cho tự do hành động, thì tại sao tính ngẫu nhiên (hay khả năng làm điều sai) lại được cho là cần thiết cho những hành động vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ vô tội chúng ta? Và “nếu với mọi sự đầy dẫy Đức Thánh Linh, Ngài ‘suýt đầu hàng,’ thì làm sao tôi có thể hy vọng rằng một mức Đức Thánh Linh nhỏ hơn có thể làm cho tôi điều mà mọi sự đầy dẫy của Ngài vừa đủ để hoàn thành cho Ngài, dưới những hoàn cảnh thuận lợi hơn nhiều?”

SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ TỰ NGUYỆN.

Sự thánh khiết của Đấng Christ không những hoàn hảo, và, trên thực tế, vĩnh cửu, mà còn là cá nhân và do lựa chọn. Ngài vui thích làm và chịu mọi ý muốn Đức Chúa Trời. Thi Thiên 40:8. Hãy nghe chính lời Ngài: “Lương thực của ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta, và làm trọn công việc Ngài.” Giăng 4:34. Sự không thể phạm tội của Đấng Christ không hủy diệt tự do Ngài. Ngài có quyền lựa chọn và Ngài đã thi hành nó. Ngài không miễn cưỡng, không do dự trong việc làm và chịu toàn bộ ý muốn Đức Chúa Trời. Nếu, trong sự yếu đuối vô tội, bản tính loài người Ngài kêu lên, thì sự thánh khiết Ngài đã dẹp yên mọi xao động ấy. Ma-thi-ơ 26:39, 42. Việc ý muốn của Chúa chúng ta trên đất hoàn toàn tự do, không những được lịch sử dạy, mà còn được lời tiên tri báo trước: “Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh một trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên. Con trẻ sẽ ăn mỡ sữa và mật ong, để biết bỏ điều dữ và chọn điều lành.” Ê-sai 7:14, 15. Một số muốn khiến tiên tri chỉ dạy rằng hài nhi Giê-xu có thể phân biệt thiện ác, nhưng chắc chắn đây không phải là giải nghĩa, mà là giải nghĩa sai Lời Đức Chúa Trời. Những trẻ khác lầm lạc từ trong lòng mẹ, chọn điều dữ và bỏ điều lành. Nhưng hài nhi thánh Giê-xu luôn bỏ điều dữ và chọn điều lành, và điều ấy cách hoàn hảo và vĩnh cửu. Trong hành động và chịu khổ, sự vâng lời của Đấng Christ là thông sáng và tự nguyện, và không ai sẽ chối rằng những lựa chọn Ngài thật sự đã làm hoàn toàn không tương hợp với những lựa chọn ngược lại. Trong đó, sự vô tội không tì vết của Ngài đã chiếu sáng. Sự không thể phạm tội của Ngài không hề làm suy giảm tự do hành động Ngài, hay sự xuất sắc của lòng tin kính và thánh khiết Ngài.

LỊCH SỬ CỦA GIÁO LÝ NÀY.

Ở đây có lẽ nên đưa ra một cái nhìn vắn tắt về lịch sử giáo lý về khả năng phạm tội, hay sự không thể phạm tội, của Đấng Christ. Trong số những kẻ nghi ngờ hay chối bỏ nó, tôi không tìm thấy ai xưa hơn một nhà văn thịnh hành vào thế kỷ thứ hai. Ullmann nói Basilides “thấy khó hòa hợp sự vô tội của Đấng Christ với hệ thống mình, theo đó mỗi kẻ chịu khổ gánh hình phạt cho chính tội mình; dù ông đã dùng mọi cách có thể để che giấu khiếm khuyết này trong kế hoạch mình.” Toàn bộ hệ thống của người này là một nỗi buồn và sự vấp phạm cho Hội Thánh Công Giáo. Nếu mỗi người chỉ chịu khổ vì chính tội mình, thì Chúa Giê-xu Christ hẳn đã vừa có thể phạm tội vừa có tội.

Scotus cho rằng “humanam naturam Christi non fuisse” ngoài tầm tội lỗi, rằng bản tính loài người của Đấng Christ không vượt khỏi tầm tội lỗi; thế mà (lạ thay) ông lại chủ trương sự hoài thai vô nhiễm của Trinh Nữ.

Socinus chủ trương khả năng phạm tội của Đấng Christ, và với một sự nhất quán đáng sợ đã chủ trương sự có thể sai lầm của Ngài. Kẻ có thể phạm tội chắc chắn có thể lầm lỗi. Priestley tự nói về mình rằng ông “đã từng là người theo Calvin thuộc phái nghiêm khắc nhất; rồi là người theo Socinus, và chẳng bao lâu là người theo Socinus thuộc loại thấp nhất, trong đó Chúa Giê-xu Christ được coi như một con người phàm, con của Giô-sép và Ma-ri, và tự nhiên cũng có thể sai lầm và có thể phạm tội như Môi-se hay bất cứ tiên tri nào khác.”

Những người theo Remonstrant nói chung, đặc biệt Limborch, đã ôm lấy giáo lý về khả năng phạm tội của Đấng Christ.

Rồi đến Doederlein, người đã nghiêm túc toan dẫn các Hội Thánh Tin Lành lìa khỏi các giáo lý của Cải Chánh. Ông nói: “Dù chúng ta chối rằng Chúa Giê-xu từng phạm tội, giá trị công đức Ngài chắc chắn lớn hơn nhiều nếu Ngài có thể phạm tội.” Chính lời ông là: “Quodsi tamen Jesum peccasse unquam negemus, maius profecto hujus laudis momentum est, si peccare potuit.” Quyển 2, tr. 49. Ông không nói rằng sự cám dỗ Ngài không phải là thật, nếu Ngài không thể phạm tội; nhưng ông nói công đức Ngài lớn hơn nếu Ngài có thể phạm tội.

Trong sách Bài Giảng Thần Học Cơ Đốc, Knapp nói rằng sự vô tội của Đấng Christ thường được trình bày như thể con người Giê-xu không thể nào phạm tội; và như thể các đức hạnh và thánh khiết Ngài là tuyệt đối cần thiết. Nếu ông muốn nói điều thường được biết là sự cần thiết triết học, tức sự chắc chắn, thì giáo lý ấy được chấp nhận. Vì nếu Đấng Christ có thể phạm tội, thì toàn bộ kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi loài người hẳn đã có thể bị phá đổ. Nhà văn này cố chấp bênh vực lập trường mình đến nỗi đưa ra khẳng định quái gở này: “Kinh Thánh không nơi nào dạy rằng khả năng phạm tội hẳn đã chấm dứt trong A-đam và hậu tự ông nếu A-đam đã không sa ngã. Khả năng lầm lỗi và vi phạm hẳn thuộc về con người, ngay cả khi ông không có sự đồi bại tự nhiên.” Nghĩa là, thời kỳ tập sự của con người sẽ không bao giờ chấm dứt! Ông thêm: “Nếu một người không thể sống khác hơn là đạo đức, hay nếu đức hạnh người ấy là cần thiết, thì nó sẽ không có giá trị và không có công đức. Mọi tự do trong trường hợp ấy sẽ tan biến và con người sẽ trở thành một cỗ máy.” Nhưng Đức Chúa Trời há chẳng tự do sao? Thế mà Ngài không thể nói dối hay bất thánh. Mọi thiên sứ và người được cứu chuộc trên trời há chỉ là những cỗ máy sao? Há họ chẳng phải là những loài thọ tạo tự do như Đức Chúa Trời từng dựng nên sao? Đấng Toàn Năng há không thể bảo đảm cho một loài thọ tạo có lý trí sự thánh khiết đời đời mà không biến nó thành cỗ máy sao? Sự vâng lời của các thánh đồ và thiên sứ trên trời há chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời, nay khi họ đã vượt khỏi khả năng phạm tội sao? Người ta đau đớn giật mình khi Knapp nói: “Chúng ta thường được khuyên noi gương Chúa Giê-xu trong đức hạnh Ngài, trong sự chiến thắng những ước muốn tội lỗi Ngài, v.v. Nhưng điều này có thể làm được sao nếu Ngài không có những động cơ phạm tội như chúng ta, và nếu Ngài không thể nào phạm tội?” Ông muốn nói gì bởi những ước muốn tội lỗi và những động cơ phạm tội? Đấng Christ chưa bao giờ có ước muốn tội lỗi nào để chiến thắng. “Những động cơ phạm tội” thường mang nghĩa xấu. “Tình yêu sự nhàn hạ là một động cơ dẫn đến lười biếng.” Chắc chắn Knapp không thể đã dùng những từ này như hàm ý rằng những động cơ ác từng được tìm thấy trong linh hồn thánh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Không ai chối rằng những đề nghị đê hèn đã được đưa ra cho Đấng Christ, và Ngài hiểu đầy đủ bản chất và khuynh hướng chúng. Nhưng Ngài không tỏ ý nghiêng về chúng. Ngài ghê tởm tất cả, và trong Ngài chưa bao giờ có “những mầm mống của mầm ác cựa quậy.” Dorner nói: “Trong Ngài không có sự rối loạn nào, mà chính sự rối loạn và tội lỗi ngoài Ngài đã gây cho Ngài những cuộc tranh chiến, cám dỗ, khổ đau, đầy dẫy đời Ngài.”

Năm 1788, một mục sư đáng mến ở Bắc Carolina, Mục sư Henry Patillo, đã xuất bản một tập bài giảng nhỏ. Trong một chú thích cho một bài trong đó, ông nói như sau: “Còn dư nửa tờ giấy, tôi sẽ điền vào bằng một chú thích về khả năng phạm tội của con người là Chúa Giê-xu Christ; hay nói cách khác, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi còn trên đất, có thể đã phạm tội không. Mọi Cơ Đốc nhân, khi mới nghe, đều rùng mình kinh hãi trước ý tưởng ấy, và sẵn sàng tuyên bố đó là tột đỉnh kiêu ngạo và phạm thượng khi tưởng tượng điều như vậy. Nhưng một người có tư tưởng phóng khoáng, nuôi dưỡng sự tự do suy nghĩ hợp lý, như người ấy sẽ không nhẹ dạ ôm lấy một quan điểm chỉ vì nó chạy theo lối mòn, thì cũng sẽ không bác bỏ một ý kiến chỉ vì nó mới, hay nghe chói tai lúc đầu. Người ấy sẽ đưa đối tượng lại gần, nhìn nó mọi mặt, cân nhắc điều có thể nói thuận và nghịch, và ôm lấy phía mà sức nặng bằng chứng nghiêng về. Khi toan giải quyết câu hỏi này, tôi sẽ chạy song song giữa A-đam thứ nhất và Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai. 1. Cả hai đều là người. Vì Đấng sinh tại Bết-lê-hem là một con người thật, dù không phải chỉ là người phàm. 2. Cả hai đều là những nhân vật công cộng: người thứ nhất đứng đầu mọi hậu tự mình; Đấng thứ hai đứng đầu mọi dòng dõi thuộc linh Ngài. Và như vậy, những vấn đề quan trọng vô hạn đã được giao phó cho mỗi người. 3. Cả hai đều được ban những ân tứ và sức mạnh phù hợp với những thử thách họ sẽ gặp. 4. Cả hai đều có sự tự do ý chí hoàn hảo để chọn hay từ chối bất cứ điều gì đưa ra theo ý thích mình. 5. Cả hai đều sẽ gặp những thử thách và cám dỗ có thể đưa đức hạnh họ đến sự chứng nghiệm đầy đủ nhất. 6. Những thử thách và cám dỗ của A-đam thứ hai vượt xa những thử thách của A-đam thứ nhất về số lượng, sức mạnh và thời gian. Nay, tôi e rằng mọi Cơ Đốc nhân sẽ công nhận từng tiên đề này: và nếu công nhận, người ấy công nhận mọi điều tôi muốn chứng minh, tức khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ có thể đã phạm tội nếu Ngài đã chọn như vậy. Nếu Ngài có sự tự do ý chí hoàn hảo, chắc chắn Ngài có thể chọn theo ý Ngài. Ví dụ: Khi đói, há Chúa Giê-xu không thể tỏ ra thiếu kiên nhẫn đến nỗi hóa đá thành bánh, như kẻ cám dỗ gợi ý; hay há Ngài không thể nhận quyền cai trị Đế quốc La-mã, mà Sa-tan đã dâng cho Ngài trên núi? Há Ngài không thể, nếu thấy hợp, đội vương miện mà các môn đồ Ngài định ép Ngài nhận? Hay há Ngài không thể, theo ý mình, ẩn mình và tránh những sự khổ Ngài? Chúa Giê-xu Christ há đã gặp cám dỗ sao? Những cám dỗ ấy há thật, và là những thử thách lớn cho đức hạnh Ngài sao? Sứ đồ bảo đảm với chúng ta: ‘Ngài đã bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta.’ Nhưng không gì có thể gọi là cám dỗ, nếu Ngài không thể nào thuận theo nó; tôi mong rằng mọi Cơ Đốc nhân sáng suốt đều tin rằng Thầy mình đã có nhiều thử thách lớn hơn A-đam, hay bất cứ người nào từng có hay sẽ có: Nhưng nếu người ta cứ chăm chú vào Thần Tính của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh chúng ta, và cứ giữ trong miệng lời khẳng định ấy, Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ: và lại nữa, nếu Chúa Giê-xu Christ có thể đã phạm tội, thì nhân vị vốn là Đức Chúa Trời hẳn đã có thể phạm tội; họ sẽ chứng minh quá nhiều, và vượt xa điều mà lòng tin kính họ, hay danh dự họ dành cho Đấng Christ, cho phép. Vì chúng ta xem Chúa Giê-xu phước hạnh trong bản tính nào, là Đấng sinh bởi người nữ, bị cám dỗ trong đồng vắng, đói và mệt, vật vã trong vườn, chết trên thập tự giá, và sống lại từ kẻ chết? Không ai tin rằng điều nào trong đó có thể đúng về Thần Tính Ngài, thế mà tất cả đều đúng về nhân vị vốn là Đức Chúa Trời, trong bản tính loài người Ngài. Nay Ngài tuyên bố với thế gian rằng Ngài có quyền phó sự sống mình, và có quyền lấy lại! Ngài có quyền ngang nhau để thuận theo một cám dỗ hay chống cự nó. Và Cơ Đốc nhân nên hết sức cẩn thận khi khẳng định rằng Thầy mình không thể phạm tội; vì ý tưởng này tự nhiên theo sau: vậy thì, có lẽ Ngài đã phạm tội nếu Ngài có thể: Và chắc chắn, tin và khẳng định rằng Chúa Giê-xu phước hạnh có sự tự do ý chí hoàn hảo để chọn tội lỗi hay bổn phận theo ý Ngài; nhưng rằng, bất chấp mọi cám dỗ Ngài gặp, đức hạnh Ngài vẫn đứng vững trước tất cả, và Ngài đã ra đi như một Đấng chiến thắng vinh hiển trên những cám dỗ lớn hơn bất cứ người nào từng bị thử — điều ấy vô hạn vinh dự cho Chúa Giê-xu phước hạnh hơn. Làm sao Ngài biết cách cứu giúp kẻ bị cám dỗ, từ chính kinh nghiệm Ngài, nếu Ngài chưa từng cảm nhận sức mạnh của cám dỗ? Nếu một đứa trẻ, cầm cọng rơm trong tay, tấn công một người khổng lồ có vũ khí, há ai sẽ gọi đó là một thử thách cho kỹ năng hay lòng dũng cảm của người khổng lồ để đẩy lui một địch thủ yếu ớt như vậy? Nhưng ai cũng biết, hay nên biết, rằng từ cám dỗ nghĩa là một sự thử thách. Nếu Chúa Giê-xu phước hạnh từng bị cám dỗ, thì đức hạnh Ngài đã bị đặt vào thử thách. Việc Ngài bị cám dỗ, cả đời Ngài làm chứng; và đôi khi Ngài than phiền: ‘Hỡi kẻ giả hình, sao các ngươi thử ta?’ Nói rằng Thần Tính Ngài đã giữ Ngài khỏi tội không phải là thần học tốt. Vì Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ. Hẳn có thể mong rằng khi Đấng Mê-si-a xuất hiện trong xác thịt, những tội nhân dưới đất và địa ngục sẽ, như những bò đực Ba-san, vây quanh Ngài để lôi Ngài vào tội, và phá hỏng công việc cứu rỗi mà kẻ ác đã vây hãm Ngài. Nhưng bởi sự kiên trì vững vàng nhất trong một đường lối vinh hiển của đức hạnh hoàn hảo, Ngài đã thuyết phục ngàn thế giới rằng A-đam thứ nhất hẳn đã có thể giữ vững địa vị mình cách tương đối dễ dàng; những thử thách của ông chỉ như dòng suối nhỏ, trong khi những thử thách của Đấng Christ như sóng cuộn sông Giô-đanh.”

Trích đoạn này được đưa ra đầy đủ để mọi sự công bằng được tỏ ra khi trích dẫn quan điểm của người khác, và để độc giả thấy trọn vẹn lời trình bày đầy đủ và mạnh mẽ nhất từng được đưa ra về phía ấy của vấn đề. Về chú thích dài này, nay xin đưa ra những nhận xét sau: 1. Nhiều điều được nêu ở đây là đúng, nhưng khuynh hướng và phạm vi của chú thích dường như dựa trên sự hiểu lầm. 2. Nhiều điều được nêu ở đây đã được trả lời, và những điều khác sẽ được đáp ứng trong các phần sau của tác phẩm này. 3. Tác giả hoàn toàn đúng khi thừa nhận rằng quan điểm chung ông đưa ra khiến tâm trí Cơ Đốc nhân “kinh hãi.” Lời chứng này là thật. Không những lúc mới nghe, mà sau mọi lần nghe, sẽ thấy rằng thế giới Cơ Đốc quay lưng với giáo lý được duy trì ở đây. Nói chung, nghe nói rằng Chúa chúng ta có thể phạm tội gây đau đớn lớn cho một tấm lòng tin kính. 4. Không thể không nhận thấy sự khác biệt trong lời trình bày ở đây với lời Phao-lô khi nói về A-đam thứ nhất và thứ hai. Ông nói: “A-đam thứ nhất... thành một linh hồn sống, A-đam sau hết là thần linh ban sự sống. ... Người thứ nhất bởi đất mà ra, là thuộc về đất, người thứ hai bởi trời mà ra.” 1 Cô-rinh-tô 15:45-47. Xin lưu ý điều này. 5. Tự do ý chí không cốt ở sự thờ ơ, cũng không ở khuynh hướng ngang nhau của linh hồn về điều thiện và điều ác. 6. Chú thích này khá đầy đủ, và đưa ra hầu hết các điểm liên quan trong một lời trình bày về phía sai của vấn đề. 7. Thật đáng tiếc rằng những từ được dùng ở đây không được định nghĩa chính xác hơn. Xin chứng kiến cách ông dùng từ quyền năng. Ông trích một câu, trong đó từ ấy có nghĩa là thẩm quyền hay quyền lợi, (tiếng Hy Lạp là exousia), rồi lập tức thêm rằng Đấng Christ “có quyền ngang nhau để thuận theo một cám dỗ, như để chống cự nó.” 8. Chú thích này đã làm buồn lòng người tốt thời ấy. Tiến sĩ Archibald Alexander, người biết nhà văn, đã than tiếc việc ông xuất bản giáo lý như vậy, và cho tôi biết rằng Mục sư Tiến sĩ John Blair Smith đáng nhớ phước hạnh, đã thiết tha nài xin vị giảng sư đáng kính đừng in chú thích ấy.

Trong sách Cuộc Đời Tiến sĩ Archibald Alexander không rút gọn, tr. 152, chúng ta đọc: “Cuối đời, ông Patillo trở thành tác giả. Tác phẩm chính của ông là bản rút gọn sách Những Nhà Văn Vô Thần của Leland; một sản phẩm rất hợp thời, vào lúc chủ nghĩa vô thần Pháp đang hoành hành. Tác phẩm kia là một loạt bài giảng giản dị. Một chú thích đính kèm một trong những bài ấy đã nêu cùng giáo lý về bản tính loài người của Đấng Christ mà sau này đã được Edward Irving nổi tiếng dạy cách xúc phạm.” Đây là lời của Tiến sĩ James W. Alexander, và đủ cho thấy quan điểm ông về đề tài chính đang bàn.

Tại Annan, Scotland, năm 1792, Edward Irving ra đời. Ông là người có tài hùng biện lớn, và dường như tin kính và tận hiến. Nhưng ông trở nên cuồng loạn trong những lời trình bày giáo lý. Andrew Thompson nói về ông: “May cho loài người, ông ta có thể không nhất quán với chính mình.” Những sai lầm ông có thể phát sinh từ một tâm trí rối loạn, vì đôi lúc chắc chắn ông điên. Nhưng trong những tác phẩm mang dấu thiên tài, ông đã dùng ngôn ngữ rất chói tai tin kính. Vài mẫu đủ: “Để Ngài có thể chịu khổ cho loài chứ không phải cho những cá nhân trong loài, Ngài đã không đến bởi sự sinh sản thông thường; nhưng bởi Đức Thánh Linh Ngài đã lấy một phần của mọi chất thể sa ngã trước mặt Ngài để làm thân thể mình, như Ngài đã lấy một phần đất để làm thân thể A-đam lúc ban đầu. Trong Chúa Giê-xu Christ đã hiệp một Thần Tính trong nhân vị của Con, và nhân tính trong tình trạng sa ngã và tội lỗi. ... Làm sao ai có thể bị cám dỗ trừ khi người ấy có thể phạm tội? ... Chính công việc của Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Thánh Linh, tác động trên nhân tính sa ngã của Đấng Christ đến nỗi nó sẽ luôn hài hòa với Thần Tính của Đấng Christ. ... Hãy tưởng tượng mọi thứ đam mê loài người, và mọi thứ tình cảm loài người, và mọi thứ sai lầm loài người, và mọi thứ gian ác loài người, từng được hiện thực, hay có thể được hiện thực, vốn có trong nhân tính và hiệp lại chống sự thánh khiết của Đấng vốn không những là một con người, là kẻ thừa hưởng mọi sự yếu đuối mà con người di truyền cho con cái mình mà Ngài đã tự do và đầy đủ nhận lấy — tất cả ‘để gánh chịu, và gánh chịu tất cả để tiêu diệt tất cả.’” — Tuyển Tập, Quyển V, tr. 153, 157, 158, 160, 276. Về những trích dẫn này, xin vài suy nghĩ. 1. Irving đồng ý với những người ít sai lầm hơn mình ở chỗ ông, và ít nhất một số trong họ, cho rằng Đấng Christ không thể bị cám dỗ trừ khi Ngài có thể phạm tội. Phần còn lại là suy diễn từ sai lầm đầu tiên này, có lẽ không công bằng, nhưng không đáng ngạc nhiên, vì đây là một vách đá đang sụp đổ. 2. Những lời dạy của Irving đã đánh thức nỗi đau lớn trong thế giới Cơ Đốc. Những người tốt bị sốc bởi những khẳng định ông. 3. Nhận xét đầu tiên của Marcus Dods trong Lời Tựa sách về Sự Nhập Thể là: “Việc ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,’ và việc Ngài đã không trở nên xác thịt tội lỗi, là những mệnh đề nằm ngay tại nền tảng của Cơ Đốc giáo.”

Trên đây là một phác thảo rất vắn tắt, nhưng không bất công, về lịch sử quan điểm của những người đã chủ trương rằng Đấng Christ có thể phạm tội.

HÃY NGHE PHÍA BÊN KIA

Mặt khác, sự không thể phạm tội của Đấng Christ từ ban đầu đã được dân sự Đức Chúa Trời nhìn chung giữ. Khi suốt nhiều thời đại Hội Thánh đã đọc Khải Huyền 3:7, 14, “Đấng thánh, Đấng chân thật, phán... Đấng A-men, Đấng làm chứng thành tín chân thật,” ấn tượng chung của các thánh đồ là họ đang đọc về Đấng không những chân thật trên thực tế, mà không thể nói dối hay lừa dối; Đấng không những thành tín, hay đáng tin cậy, mà thành tín đến nỗi Ngài không thể nào làm thất vọng sự tin cậy đặt nơi Ngài; không những Ngài thánh khiết, mà Ngài tinh sạch không thể hư hoại.

Trong “Lịch Sử Các Giáo Lý,” Hagenbach, Quyển I, tr. 171, nói: “Sự liên kết mật thiết giữa thần tính và nhân tính của Đấng Christ, mà ngay cả Hội Thánh nguyên thủy cũng giữ, đã loại trừ mọi ý tưởng về sự tồn tại của tội lỗi trong Đấng vốn là hình ảnh của Thần Tính. Do đó Irenaeus, Tertullian, Clement và Origen khẳng định sự vô tội [anamartesia] của Chúa Giê-xu bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất; và ngay cả những giáo phụ không nói rõ về nó, ít nhất cũng mặc nhiên cho rằng có. Trong kế hoạch của những người theo Ebion và Artemon, sự vô tội này không phải là một đặc điểm cần thiết trong bản chất Ngài, dù chúng ta không gặp bất cứ ám chỉ nào ngược lại.” Ngôn ngữ của Tertullian rất mạnh: “Solus enim Deus sine peccato, et solus homo sine peccato Christus, qui et Deus Christus” [Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời không có tội, và chỉ một mình Đấng Christ là người không có tội, Đấng cũng là Đức Chúa Trời]. Xin lưu ý rằng khi các nhà văn xưa nói về sự vô tội [anamartesia] của Đấng Christ, họ dùng từ theo nghĩa họ dùng cho Đức Chúa Trời, không những loại trừ tội lỗi thật sự, mà cả tội lỗi có thể có. Các Cơ Đốc nhân xưa đã bác bỏ “mọi ý tưởng về sự tồn tại của tội lỗi” trong Đấng Christ, ngay cả sự tồn tại có thể của nó.

Trong “Medulla,” Marck nói: “Cùng với bản tính loài người, Đấng Christ cũng nhận lấy những tính chất của nó.” Ông giải thích điều này bao gồm những khiếm khuyết và khốn khổ đã đến trên bản tính chúng ta bởi tội lỗi, như buồn rầu, đói, khát và mệt mỏi; và ông trích Ma-thi-ơ 4:2; Ma-thi-ơ 26:38; Giăng 4:6; Giăng 19:28, để giải thích và xác nhận ý mình. Một nhà truyền đạo nói: “Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bịnh hoạn của chúng ta.” Ma-thi-ơ 8:17. Từ được dịch là tật nguyền cũng giống như trong Lu-ca 5:15; Giăng 5:5; 2 Cô-rinh-tô 12:5, 9, 10. Từ được dịch là bịnh hoạn cũng được dịch là bịnh tật, tật nguyền. Nếu một trong hai từ này từng nghĩa là tội lỗi hay ô uế đạo đức, thì đó không phải nghĩa đen, mà là nghĩa bóng. Marck nói rằng những người theo Remonstrant và những người khác phản đối rằng trừ khi Đấng Christ có thể phạm tội, Ngài không thể vâng lời cách tự do. Câu trả lời ông là, không đúng rằng tự do cốt ở sự thờ ơ. Một phản đối thứ hai do những người theo Remonstrant đưa ra là, nếu Đấng Christ không thể phạm tội, Ngài đã bị cám dỗ uổng công. Marck trả lời: “Điều này tuyệt đối không suy ra, vì nhờ đó sự không thể phạm tội của Ngài được thiết lập.” Một phản đối thứ ba do những người theo Remonstrant đưa ra là, ngoại trừ tội lỗi thật sự, Đấng Christ đã được làm giống như chúng ta. Câu trả lời của Marck là: “Ngoại trừ mọi tội lỗi, ngay cả tội lỗi có thể có, điều sẽ đặt một khiếm khuyết đáng hổ thẹn nơi Đấng Christ, Ngài đã được làm giống như chúng ta.”

Trong tác phẩm về “Sự Nhập Thể,” một sách được Tiến sĩ Chalmers khen ngợi cao, và được thế giới chính thống rất tán thành, Marcus Dods nói: “Tôi chối rằng Đấng Christ, hay nhân tính của Đấng Christ, có thể phạm tội ... Tôi sẽ không giới hạn những nhận xét mình vào những điểm cần thiết để chứng minh rằng Đấng Christ đã không sa ngã hay có tội, hay có thể sa ngã hay phạm tội. Điều này có thể được chứng minh trong vài câu cho bất cứ ai có thể hình thành quan điểm về đề tài, và sẵn lòng lắng nghe, hoặc thẩm quyền Kinh Thánh hoặc những lời dạy của lý trí. Nhưng trong khi việc chứng minh sự vô tội hoàn hảo và sự không thể phạm tội của Đấng Cứu Rỗi chúng ta sẽ là một đối tượng chính với tôi,” v.v. Lời Tựa, tr. viii; Tác phẩm, tr. 1 và 2.

Tóm lại, chắc chắn đúng rằng đại đa số dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc đã duy trì sự không thể phạm tội của Đấng Christ. Cho đến ngày nay, các thành viên của các hội thánh Tin Lành khắp thế giới nhìn chung giữ sự vô tội vô điều kiện của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Luther nói: “Ngài không thể phạm tội.”

VẬY CHÚA GIÊ-XU CHRIST CÓ PHẢI LÀ ĐẤNG KHÔNG THỂ PHẠM TỘI KHÔNG?

Đây là câu hỏi lớn, mà mọi điều đã nói chỉ là mở đầu. Lẽ thật về đề tài này có thể xác định được. Có thể đạt đến. Đức Chúa Trời đã tỏ ra. Cũng không có nguy hiểm nào khi đứng về phía khẳng định. Chúng ta hãy bình tĩnh và thẳng thắn cân nhắc toàn bộ vấn đề. Chúng ta hãy xem những lý do để tin rằng Đấng Christ là Đấng không thể phạm tội.

BƯỚC THỨ NHẤT TRONG LUẬN CHỨNG,

Luận chứng thứ nhất để tin rằng Chúa Giê-xu Christ không thể phạm tội là đại đa số các nhà văn chính thống, và đại đa số dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, đã tin như vậy. Đây không phải là loại luận chứng mạnh mẽ và hùng hồn nhất. Nhưng nó đáng giá hơn một số người tưởng: giả sử. Hodge nói: “Kinh Thánh là một sách rõ ràng. Dân chúng có thể hiểu được, và họ có quyền; và có bổn phận đọc và tự giải nghĩa nó, để đức tin họ đặt trên lời chứng Kinh Thánh, chứ không phải trên lời chứng Hội Thánh.” Cũng đáng chú ý rằng dân chúng càng chuyên tâm học Kinh Thánh cách tin kính, thì họ càng đồng lòng tin rằng Chúa chúng ta không thể phạm tội. Như vậy, những sai lầm của Irving đã khiến Scotland đầy dẫy sợ hãi lớn, vì dân chúng cho rằng quan điểm ông sai lầm đến nỗi dẫn đến những nghi ngờ hành hạ về những lẽ thật lớn của sự cứu rỗi. Nay, nếu Lời Đức Chúa Trời có ý định và thích hợp cho dân thường, và đại đa số tín đồ đồng một tâm trí, thì làm sao lại có chuyện bao nhiêu học giả Kinh Thánh nghiêm túc bị lạc đến nỗi hiểu sai lời dạy của những sấm ngôn thần linh về đề tài lớn này? Trong một đời người không ngắn cũng không ẩn dật, tôi chưa từng biết năm người nào trong bất cứ hội thánh Tin Lành nào, công khai niềm tin rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta có thể phạm tội. Sự tiến triển tiếp theo của cuộc thảo luận này sẽ có khuynh hướng tỏ ra sức mạnh của luận chứng này.

BƯỚC THỨ HAI TRONG LUẬN CHỨNG.

Không ai, mà tập sách này có lẽ hữu ích cho, sẽ chối rằng Đấng Christ Giê-xu đã sinh ra trong sự vô tội không tì vết. Mọi người trừ kẻ phạm thượng đều thừa nhận như vậy. Cho rằng Chúa chúng ta đã nhận lấy xác thịt tội lỗi hay bản tính sa ngã là sự bất kính ghê tởm. Kinh Thánh quả thật khẳng định rằng hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt. Giăng 3:6. Và điều này luôn đúng khi điều được sinh ra theo trật tự tự nhiên; vì “Ai có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch? Không một ai.” Gióp 14:4. Turrettin nói rất đúng rằng một bản tính hư hoại luôn bắt nguồn từ cha mẹ tội lỗi khi sự sinh ra là ‘secundum naturae ordinem, et modo naturali, seu generatione ordinaria et univoca, non vero extra ordinem, et modo supernaturali, quod hic factum. Hine licet Christus ex Adamo peccatore ortum duxerit, non tamen peccatum ab eo traxit vel imputatum, vel inhaerens; quin non descendit ab ipso ex vi promissionis generalis; Crescite et multiplicamini; sed virtute promissionis specialis de semine mulieris. Et licet fuerit in Adamo quoad naturam, non tamen personam et statum moralem, seu foederalem rationem, per quam fit ut posteri Adami omnes, excepto Christo, peccato ejus participient.’ Chúa Giê-xu Christ đã sinh bởi Trinh Nữ, một điều chưa từng xảy ra lần nào khác trong mọi thời gian. Ngài đã được làm nên từ người nữ. Ma-ri thật là mẹ Ngài. Nhưng Ngài đã không đến thế gian bởi sự sinh sản thông thường. Điều kỳ diệu lớn của sự hoài thai Ngài đã được thực hiện bởi quyền năng Đấng Rất Cao. Đấng Christ không phải dòng dõi Đa-vít, Áp-ra-ham, A-đam bởi sự sinh sản thông thường. Đến nỗi Ngài đã không được đại diện trong A-đam, và như vậy đã không sinh ra trong tội lỗi hay trong sự hư hoại của bản tính sa ngã chúng ta. Từ lúc hoài thai Ngài đã không tì vết. Thiên sứ đã phán với Ma-ri như vậy: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh [to gennomenon hagion] sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời.” Lu-ca 1:35. Sự cần thiết duy nhất cho một phép lạ trong sự giáng sinh của Đấng Christ (ngoài việc đáp ứng những đòi hỏi của lời tiên tri) là để Ngài có một bản tính loài người vừa đầy đủ vừa vô tội. Theo nghĩa cao nhất, Ngài từ trong lòng mẹ đã không có tội. Owen nói: “Vì không được sinh bởi sự sinh sản tự nhiên, bản tính loài người của Đấng Christ không nhận tì vết của tội nguyên tổ hay sự hư hoại nào từ A-đam, vì đó là cách và phương tiện duy nhất của sự truyền lại nó. Và vì trước khi sa ngã, Ngài không ở trong lòng A-đam về mặt đạo đức, lời hứa về sự nhập thể Ngài chưa được ban cho cho đến sau đó, tội lỗi của A-đam không thể nào bị quy cho Ngài. Mọi tội lỗi đã được chất trên Ngài là Đấng Trung Bảo chúng ta, và Đấng Bảo Lãnh của giao ước; nhưng, vì chính Ngài, Ngài không phải chịu cáo buộc tội lỗi nào, nguyên tổ hay thật sự.” Symington nói: “Đây là điều khiến sự nhập thể trở thành phép lạ lớn nhất của sự tin kính.” Tr. 165. Gill nói: “Đấng Christ đã được làm nên từ người nữ, đã nhận xác thịt từ một người nữ tội lỗi, dù xác thịt Ngài nhận từ nàng không tội lỗi, vì đã được Đức Thánh Linh, Đấng tạo nên bản tính loài người của Đấng Christ, biệt riêng ra thánh; tuy nhiên, Ngài đã hiện ra trong hình dạng xác thịt tội lỗi; mang những sự yếu đuối, là hậu quả của tội lỗi, dù vô tội, và Ngài đã bị loài người vu là tội nhân, và bị đối xử như vậy.”

Dods nói: “Nếu trong sự sinh ra Đấng Christ, Đức Thánh Linh đã không sinh Ngài nên thánh, thì Ngài đã thất bại hoặc vì thiếu quyền năng, hoặc vì thiếu ý muốn. Nếu Ngài thất bại vì thiếu quyền năng — giả sử điều này có thể — thì sau đó Ngài đã không thể tái sinh Ngài, vì Ngài chắc chắn không thể đem thêm quyền năng nào vào công việc. Và nếu Ngài thất bại vì thiếu ý muốn, thì Ngài, bởi chính hành động trực tiếp mình, đã chọn sinh ra một hữu thể vốn không những có thể được tái sinh, mà thật sự cần và đã nhận sự tái sinh... Nếu xác thịt của Đấng Christ đã sa ngã và tội lỗi, thì một phép lạ đã được làm để sinh ra điều mà, với sự chắc chắn không sai lầm, hẳn đã được sinh ra mà không cần nó.” Tr. 39.

BƯỚC THỨ BA TRONG LUẬN CHỨNG.

Bản tính loài người của Chúa chúng ta chưa bao giờ tồn tại tách rời khỏi bản tính thần linh Ngài. Con người là Chúa Giê-xu Christ từ lúc hoài thai đã hiệp một với Con Đức Chúa Trời. “Con thánh” ấy được hoài thai và sinh bởi Ma-ri từ ban đầu đã là “Con Đức Chúa Trời.” Sự hiệp một của hai bản tính trong nhân vị của Con Đức Chúa Trời từ lúc Ngài có bản tính loài người, là trực tiếp, không thể tách rời, không thể hủy hoại. Dù sự chết Ngài trên thập tự giá một thời đã phân rẽ linh hồn và thân thể Ngài; thế mà nó không làm suy giảm sự hiệp một của bản tính đã nhận lấy với nhân vị của Con Đức Chúa Trời. Owen nói: “Điều này là cần thiết và không thể hủy hoại, đến nỗi nó không bị tranh cãi, cũng không hề lay chuyển, bởi sự tan rã tạm thời của bản tính ấy, bởi sự phân rẽ linh hồn và thân thể. Vì sự hiệp một của linh hồn và thân thể trong Đấng Christ đã không cấu thành Ngài thành một nhân vị, đến nỗi sự tan rã chúng hẳn hủy diệt nhân cách Ngài, nhưng Ngài là một nhân vị bởi sự hiệp cả hai vào Con Đức Chúa Trời.” Dwight nói: “Đấng Christ luôn là một nhân vị thần linh, không bao giờ là một nhân vị loài người.” Liddon nói: “Nhân tính của Đấng Christ không phải là không thật, vì nó vô ngôi vị. Khi nhập thể, Đấng Christ đã nhận lấy bản tính loài người, chứ không phải một Nhân Cách loài người. Sự vô ngôi vị [anhypostasia] của nhân tính Chúa chúng ta là kết quả của sự hiệp một Ngôi Vị. Chối nó là khẳng định rằng có hai Nhân Vị trong Đấng Christ, hay là chối rằng Ngài hơn một con người.” Bài Giảng Bampton, tr. 34, 35. Hooker nói: “Chúa Giê-xu đã nhận yếu tố đầu tiên của bản tính chúng ta, trước khi nó có bất cứ sự tồn tại cá nhân nào, và xác thịt cùng sự kết hợp xác thịt với Đức Chúa Trời đều bắt đầu cùng một lúc; việc Ngài tạo nên, và nhận lấy xác thịt chúng ta cho chính Ngài, là một hành động, đến nỗi trong Đấng Christ không có sự tồn tại cá nhân nào khác ngoài một, và sự ấy từ đời đời... Giữa Nestorius và Hội Thánh Đức Chúa Trời không có sự khác biệt nào, chỉ trừ rằng Nestorius tưởng tượng trong Đấng Christ cũng có một sự tồn tại cá nhân loài người như một sự tồn tại thần linh; Hội Thánh thừa nhận một thực thể vừa thần linh vừa loài người, nhưng không có sự tồn tại cá nhân nào khác ngoài thần linh, vì Con Đức Chúa Trời đã không nhận lấy cho chính Ngài nhân vị của một con người, mà chỉ nhận bản tính của một con người.”

Hopkins nói: “Nhân cách của Chúa Giê-xu Christ ở trong bản tính thần linh Ngài, chứ không ở trong bản tính loài người. Chúa Giê-xu Christ đã tồn tại như một nhân vị thần linh riêng biệt từ đời đời, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi đáng tôn thờ. Bản tính loài người mà nhân vị thần linh này, Ngôi Lời, đã nhận vào sự hiệp một cá nhân với chính Ngài, không phải, và chưa bao giờ là, một nhân vị riêng biệt tự nó, và nhân cách không thể quy cho nó, và không thuộc về nó, theo cách nào khác ngoài khi hiệp một với Logos, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời.” Trong bài phê bình Bushnell, Hodge nói: “Ai từng nghe nói về hai sự tồn tại riêng biệt trong Đấng Christ?” Dods nói: “Sự hiệp một giữa thần tính và nhân tính đã diễn ra lúc Ngài hoài thai trong lòng Trinh Nữ. Sẽ hoàn toàn lật đổ mọi quan điểm chúng ta về Đấng Christ nếu giả sử rằng nhân tính Ngài đã được tạo nên trước, rồi thần tính mới hiệp vào sau.”

“Con thánh” ấy, sinh bởi Trinh Nữ như vậy, chưa bao giờ tồn tại tách biệt và tự mình, và được ban cho dồi dào, từ ban đầu đã ở trong sự hiệp một ngôi vị với ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Không sự hiệp một nào từng gần gũi hơn. Nó là cá nhân. Nó bất biến. Nó không thể hủy hoại. Tín điều Athanasius nói: “Dù Ngài là Đức Chúa Trời và là Người, thế mà Ngài không phải là hai [Đấng Christ], mà là một Đấng Christ.” Không có hai nhân vị, cũng không có hai Đấng Christ. Andrew Fuller nói: “Đấng Christ, là người, không có sự hiện hữu vì chính Ngài. Ngài luôn hiệp một với Con Đức Chúa Trời; một nhân vật công cộng, mà chính sự hiện hữu Ngài là vì người khác.” Giăng 17:19. Leonard Woods nói: “Lý thuyết chính thống chung dạy rằng nhân vị của Đấng Christ được cấu thành bởi thần tính và nhân tính; rằng Đấng vốn là Đức Chúa Trời đã trở nên người bằng cách nhận lấy cho chính Ngài một thân thể thật và một linh hồn có lý trí. Sự hiệp một của thần tính và nhân tính này, mà tôi coi là một sự kiện được chứng minh vững chắc, theo quan điểm tôi không thể bị phản đối cách hợp lệ.” Dick, Quyển II, tr. 19, nói: “Không phải một nhân vị loài người mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã nhận lấy, mà là một bản tính loài người.” Con Đức Chúa Trời đã không nhận một con người, mà nhận một bản tính loài người, vào nhân cách đời đời không thể tách rời duy nhất của Ngài. Như vậy sự hiệp một cá nhân của các bản tính Đấng Christ đã được cấu thành, và như vậy “người thứ hai bởi trời mà ra.” 1 Cô-rinh-tô 15:47. Charnock nói: “Ngài vô hạn thánh khiết về thần tính Ngài; thánh khiết bởi sự hiệp một ngôi vị trong nhân tính Ngài; thánh khiết bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh.” Đấng Christ đã trở nên người, thật sự [alethos], hoàn hảo [teleios], không thể chia [adiairetos], không lẫn lộn [asynchytos]. Như vậy chúng ta có lời giải thích cuối cùng cho đoạn cao siêu và khó hiểu trong Giăng 6:62: “Nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài vốn ở khi trước thì thể nào?” Cùng một nhân vị vốn là Con Người nay từ đời đời đã ngự trên ngôi vinh hiển.

BƯỚC THỨ TƯ TRONG LUẬN CHỨNG. Khi Chúa chúng ta nhận lấy cho chính Ngài một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, từ lúc ấy trong con người là Chúa Giê-xu Christ đã ngự mọi sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời cách có hình. Cô-lô-se 2:9. Điều này phù hợp với mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. “Bởi chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài.” Cô-lô-se 1:19. Sự đầy dẫy [to pleroma] này không phải là một cụm từ giới hạn. Nó bao gồm sự đầy dẫy của thần tính cũng như sự đầy dẫy của ân điển. Chúa Giê-xu Christ có mọi sự hoàn hảo của thần tính và mọi đức hạnh đạo đức mà con người có thể có. Tất cả điều này là từ ý muốn Đức Chúa Trời. Sự đầy dẫy này đã ngự trong Ngài. Nó ngự trong Ngài đời đời. Trên đất Ngài phán: “Ta với Cha là một.” “Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha.” Không ai sẵn sàng tranh luận rằng Đức Chúa Cha đã hoặc đang có thể phạm tội; thế mà Đấng Christ và Đức Chúa Cha là một. Ngài đã không coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ. “Ngôi Lời vốn là Đức Chúa Trời.” Làm sao ngôi thứ hai của Ba Ngôi, dù đã nhập thể, có thể lầm lạc khỏi lẽ thật? Nếu có ai hỏi, Nếu thần tính của Chúa chúng ta đã không cứu Ngài khỏi chịu khổ, thì làm sao nó có thể gìn giữ Ngài khỏi phạm tội cách không sai lầm? Câu trả lời thật dễ: Hạ mình chịu khổ như Ngài đã chịu là sự nhún nhường. Phạm tội luôn là sự hạ thấp. Thần tính có thể đồng ý rằng nhân tính Ngài chịu khổ. Nhưng nó không thể đồng ý Ngài phạm điều sai đạo đức. Ngài có quyền chịu khổ. “Ta đã lãnh mạng lịnh nầy nơi Cha ta.” Giăng 10:18. Nhưng Ngài không thể có mạng lệnh, không có thẩm quyền nào để làm điều sai, vì điều ấy trái với sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời.

BƯỚC THỨ NĂM TRONG LUẬN CHỨNG.

Lời tiên tri đòi hỏi và lịch sử ghi lại sự ngự trị lạ lùng của Đức Thánh Linh trong con người là Chúa Giê-xu Christ. So sánh Thi Thiên 45:7, Hê-bơ-rơ 1:9, Ê-sai 11:2, 3, Giăng 1:32, Giăng 3:34, Lu-ca 4:1, 16-21. Mọi Kinh Thánh này đều rõ ràng. Một số trong chúng bắt buộc một kết luận. Chúng ta hãy xem một hai đoạn trong đó. “Sẽ có một chồi ra từ gốc Y-sai, một nhánh từ rễ nó sẽ ra trái; Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, tức là thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va; Ngài lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm vui thích... sự công bình sẽ làm dây thắt lưng của Ngài, sự thành tín sẽ làm dây rèn hông Ngài.” Ê-sai đã nói như vậy trong lời tiên tri. Giăng Báp-tít, người tiền hô của Đấng Christ, một tiên tri lớn, làm chứng cho những sự kiện lịch sử, khi ông nói: “Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Ngài không chừng mực.” Giăng 3:34. Như vậy Đức Chúa Cha đã trang bị và sắm sẵn cho Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ mọi sự, khiến Ngài đẹp hơn con trai loài người, và đổ ân điển vào môi Ngài. Thi Thiên 45:2. Nếu Đức Thánh Linh đổ không chừng mực trên nhân vị của Chúa chúng ta đã không khiến Ngài không thể phạm tội, thì làm sao bất cứ tín đồ nào trên đất, chỉ có Đức Thánh Linh chừng mực, có thể tin chắc chút nào rằng mình sẽ không làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt?

BƯỚC THỨ SÁU TRONG LUẬN CHỨNG.

Nhiều lời hứa được ban cho Đấng Christ, và qua Ngài cho Hội Thánh, hoàn toàn không tương hợp với khả năng phạm tội, hay khả năng sai lầm, của Ngài. Chúng ta hãy vắn tắt xem xét một lời: “Nầy, đầy tớ ta đây, là kẻ ta nâng đỡ; là kẻ ta chọn lựa, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng. Ta đã đặt Thần ta trên người, người sẽ tỏ ra sự công bình cho các dân ngoại; ... người sẽ tỏ ra sự công bình cách chân thật. Người sẽ chẳng thất bại, chẳng bị nản lòng, cho đến chừng nào người lập sự công bình trên đất.” Ê-sai 42:1-4. Không dễ tìm những lời mạnh hơn những lời này. Nếu sự toàn năng nâng đỡ Ngài, nếu Ngài là Đấng được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nếu linh hồn Chúa đẹp lòng về Ngài, nếu Giê-hô-va đặt Thần Ngài trên Ngài, và cam kết rằng Ngài sẽ tỏ ra sự công bình cách chân thật, chắc chắn không thể có sự thất bại nào vào bất cứ lúc nào. Nếu Ngài “sẽ chẳng thất bại, chẳng bị nản lòng,” Ngài hẳn phải không sai lầm và không thể phạm tội. “A-đam thứ nhất đã thất bại. Ông đã chiếu sáng trong sự tinh sạch của bản tính như từ tay Đấng Sáng Tạo ra, nhưng ông đã thất bại; ông đã mờ đi; toàn bộ sự vô tội của bản tính ông bị tội lỗi làm cạn kiệt, mọi loài người trong ông đã mất vẻ đẹp thuộc linh. Nhưng A-đam thứ hai đã không thất bại.” Boston về Giao Ước, tr. 93. Làm sao Ngài có thể thất bại? Ngài được thắt lưng bằng sự toàn năng. Ngài là Đấng Toàn Năng, không bao giờ ngất đi, không bao giờ thay đổi, không bao giờ mệt mỏi, không bao giờ bị đánh bại.

ĐẦU MỤC THỨ BẢY CỦA LUẬN CHỨNG.

Đấng Christ không thể nào phạm tội, vì không thể nào lật đổ hệ thống trung bảo của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không thể tạo ra hay cho phép một sự vi phạm giao ước cứu chuộc; vì mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, không thể bị phá hỏng; và vì sự thất bại chung của những lời tiên tri Kinh Thánh là không thể. Chúng ta biết rằng mưu Đức Chúa Trời sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm hết thảy điều Ngài đẹp lòng. Ê-sai 46:10. Chúng ta chắc chắn không kém rằng Kinh Thánh không thể bỏ được. Giăng 10:35. Lời thề đáng sợ của Đức Chúa Trời không thể tranh cãi. Thi Thiên 110:4. Và bởi đó Ngài đã cam kết trước vũ trụ rằng chức thầy tế lễ vinh hiển của Con Ngài sẽ theo quyền năng của một sự sống vô cùng. Nhưng nếu Đấng Christ bị vấy bẩn bởi tội lỗi nhỏ nhất, thì sự hổ thẹn của A-đam trong Ê-đen sẽ chẳng là gì so với sự bối rối và kinh khiếp sẽ ngự trị khắp nơi mà công việc Đấng Christ đã được tỏ ra và vui mừng đón nhận. Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, không những chưa từng có sự thất bại nào nơi Đầu chúng ta, mà còn không thể có. Ngài dịu dàng, yêu thương, thương xót, nhưng không hay thay đổi, cũng không thể sai lầm. Owen nói: “Dù những ô uế chúng ta là gì, hay có thể là gì, Ngài không bị chúng làm ô uế. Chúng chỉ bám vào một chủ thể có thể nhận, mà Đấng Christ không phải. Ngài có thể nhận tội lỗi chúng ta bị quy cho Ngài, nhưng không một sự nhơ bẩn của một tội nào bám vào Ngài. Ngài có thể, sympathesai, compati, condolere, chịu khổ với chúng ta trong lòng thương xót Ngài; nhưng Ngài không thể, mianthenai, bị ô uế với chúng ta hay vì chúng ta.” Crawford cũng vậy, trong tác phẩm về Sự Chuộc Tội, tr. 318, nói: “Con Đức Chúa Trời có thể có sự đồng cảm nào với chúng ta về tội lỗi chúng ta? Với những tội ấy, là một con người vô tội, chắc chắn Ngài không thể dự phần theo cách cảm thông với chúng. Ngài không thể bởi sự cảm thông đơn thuần khiến tội lỗi chúng ta thành của Ngài, khi trong chính Ngài không có gì chút nào đồng điệu, mà trái lại mọi sự đều không tương hợp và ghê tởm chúng. Đúng hơn chúng ta có thể nói về Ngài rằng, như Đức Chúa Cha trên trời Ngài, Đấng mà trong mọi đức hạnh đạo đức Ngài hoàn toàn phù hợp, ‘Mắt Ngài quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác, không thể nhìn xem sự trái ngược.’” Không cách nào giúp một người thương hại, hay cứu giúp kẻ đê hèn bằng cách trở nên đê hèn như họ. Không bao giờ cần phải có chút khả năng phạm tội nào, để thương xót tội nhân. Khi Phao-lô nói Chúa chúng ta có “sự cảm thương sự yếu đuối,” động từ Hy Lạp được dùng nghĩa là chia buồn với một người, chịu khổ với người ấy, thương xót người ấy, chứ không hề dung túng hay tán thành cách cư xử sai của người khác, hay chút nào nghiêng về nó. Từ Hy Lạp, mà từ sympathy của chúng ta đến từ đó, diễn tả sự hòa hợp bản tính, sự đồng ý trong tình cảm. Nếu sự cảm thông của Chúa chúng ta, để được hoàn hảo, đòi hỏi Ngài có thể phạm tội, thì bởi cùng một lối lập luận người ta có thể chứng tỏ rằng Ngài hẳn phải bị ảnh hưởng phần nào bởi những động cơ tội lỗi trong các năng lực Ngài. Nhưng quan điểm như vậy sẽ hủy diệt mọi sự an ủi chúng ta, vì “cả là sinh tế được dâng và là Thầy Tế Lễ dâng nó, Đấng Christ cần phải có mọi sự hoàn hảo của thánh khiết — một sự thánh khiết không phát xuất từ sự chống cự thành công những động cơ tội lỗi trong xác thịt, mà một sự thánh khiết phát xuất từ sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ động cơ nào như vậy. Vì một khuynh hướng phạm tội, dù được chống cự thành công, và dù bị kìm nén hoàn toàn không bùng ra thành vi phạm thật sự, tự nó đã là tội, và hoàn toàn không tương hợp với sự thánh khiết của ‘Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi.’ Nếu khuynh hướng như vậy ở trong Đấng Christ, thì Ngài đã ở dưới cùng sự cần thiết như thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi, phải chuẩn bị mình để ra mắt trước mặt Chúa, bằng cách dâng trước một sinh tế vì chính tội mình.” — Dods, tr. 103.

Scott nói: “Chúa chúng ta ‘đã chịu khổ, khi bị cám dỗ.’ Tương xứng với sự thánh khiết hoàn hảo Ngài, linh hồn Ngài hẳn càng đau đớn hơn bởi những gợi ý đáng ghét của kẻ thù; và điều đã giữ Ngài khỏi ô uế, đã khiến Ngài phải chịu khổ; nhưng Ngài đã vui lòng chịu điều này, để Ngài có thể có sự cảm thông kinh nghiệm với dân sự Ngài dưới những cám dỗ họ, và có thể cứu giúp họ.” Chúa Giê-xu chưa bao giờ ở dưới “luật pháp của tội lỗi và sự chết.” Ngài đã không chết vì Ngài không thể sống lâu hơn, nếu Ngài đã chọn như vậy.

ĐẦU MỤC THỨ TÁM CỦA LUẬN CHỨNG.

Chúa Giê-xu Christ chưa bao giờ trong dịp nào cảm thấy ăn năn, chưa bao giờ hối tiếc bất cứ hành động nào trong đời Ngài, chưa bao giờ thi hành sự ăn năn, và chưa bao giờ làm điều gì tỏ ra ý thức về tội lỗi. Điều này chứng tỏ Ngài chưa bao giờ phạm tội, vì mọi người đều thừa nhận rằng Ngài một cách kỳ diệu có sự phân biệt sự đê hèn đạo đức mỗi khi nó được bày ra trước Ngài. Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta chưa bao giờ chút nào lo lắng về sự cứu rỗi chính Ngài. Không những Ngài chưa bao giờ xin tha thứ cho bất cứ lỗi nào; mà Ngài chưa bao giờ xin được tẩy sạch khỏi những lỗi lầm kín giấu. Nếu Ngài đã có thể sa vào tội, thì còn điều gì thích hợp hơn là cầu nguyện xin ân điển kiềm giữ và xin giúp đỡ để giữ Ngài khỏi điều ác trong thế gian? Thật vậy, đây là một loại luận chứng phủ định, nhưng nó công bằng, và, nếu triển khai đúng, không có khiếm khuyết nào. Và dù chúng ta biết ít về đời thơ ấu của Đấng Christ, thế mà mọi điều chúng ta biết đều hoàn toàn phù hợp với sự hoàn hảo không tì vết; và sự thánh khiết vô nhiễm trong những năm sau của Ngài chứng minh rằng thời thơ ấu và thanh niên Ngài không một vết nhơ và vượt khỏi sự nghi ngờ chính đáng.

ĐẦU MỤC THỨ CHÍN CỦA LUẬN CHỨNG.

Chúa chúng ta đã tuyên bố sự vô tội chính Ngài khi còn trên đất, và trong những hoàn cảnh trang trọng nhất, và ngay trước viễn cảnh những cám dỗ lớn nhất Ngài: “Vua chúa thế gian nầy sắp đến; người chẳng có chi nơi ta hết.” Giăng 14:30. Tiếng Hy Lạp là: kai en emoi ouk echei ouden, một phủ định kép; Bản Vulgate: In me non habet quidquam; Wiclif: Hath not in me any thing; Tyndale, Cranmer, và Geneva: Hath naught in me; Rheims: In me He hath not anything. Đấng Christ chưa bao giờ ở dưới luật của các chi thể, vốn tranh chiến với luật của tâm trí. Sa-tan không có quyền nào nơi Đấng Christ để nó có thể kiểm soát Ngài. Trong Ngài không có tội lỗi nào để đè nặng lương tâm Ngài; không có sự hư hoại nào để khiến Ngài nghiêng về phía cám dỗ. Sa-tan không có phần nào nơi Ngài; không có yếu tố nào để nó tác động mà đốt cháy bản tính Ngài; và như vậy, như Scott nói, nó “không thể đạt được lợi thế lâu dài nào chống Ngài; nó sẽ thấy Ngài trong mọi phương diện không thể bị thương, và do đó hẳn phải chịu thất bại tuyệt đối trong cuộc xung đột.” Diodati nói: “Như nó không có quyền nào nơi ta là Đấng không có tội, thì nó cũng không có quyền năng thật sự nào để làm với ta theo ý nó.” Guyse nói: “Sa-tan vừa đang dốc nỗ lực cuối cùng bằng cách xúi giục những công cụ ác của nó hiệp mưu chước và sức mạnh để giết ta. Và sau tất cả nó không thể tìm thấy sự hư hoại nào nơi ta để tác động bởi những cám dỗ nó, hay để cho nó quyền trên ta.” Stier và Lange nói rằng Sa-tan không thể tìm thấy “điểm nắm bắt” nào nơi Đấng Christ. Alford nói: “Chẳng có chi nơi ta — không điểm tiếp xúc nào để nó bám vào cuộc tấn công.” Henry nói: “Trong Đấng Christ không có sự hư hoại nào để cho vua chúa thế gian nầy lợi thế trong những cám dỗ nó; nó không thể nghiền nát công việc Ngài bằng cách lôi Ngài phạm tội, vì trong Ngài không có gì tội lỗi, không có gì bất thường để cám dỗ nó bám vào, không có bùi nhùi để nó đánh lửa vào; sự tinh sạch không tì vết của bản tính Ngài đến nỗi Ngài vượt trên khả năng phạm tội.” Một mục sư lỗi lạc còn sống viết cho tôi: “Những cám dỗ của Sa-tan rơi vào một tấm lòng gian ác như tôi như tia lửa rơi vào thùng thuốc súng; nhưng khi Sa-tan đến với Chúa chúng ta, không có thuốc súng để đốt.”

Đấng Christ đã chứng minh sự không thể phạm tội Ngài bằng cách không bao giờ phạm tội, dù bị thử bởi mọi mưu chước và ác ý của đất và địa ngục. Ngài đã hoàn hảo làm mọi điều được đòi hỏi nơi Ngài. Ngài đã bị thử như không ai khác từng bị. Ngài đã hoàn toàn phó ý riêng Ngài cho ý muốn Đức Chúa Cha, khi sự đầu phục ấy bao hàm sự hổ thẹn lớn nhất mà sự vô tội có thể chịu, và nỗi đau lớn nhất mà một bản tính thánh có thể chịu đựng. Ullmann nói: “Không điều gì tỏ ra sức mạnh ý chí một người bằng việc người ấy không có ý riêng mình;” và ông trích, tán thành, Orelli như sau: “Một người đã phải chịu, như những người phàm khác, mọi cám dỗ phạm tội, mà vẫn không sa ngã, không bị hơi thở nhỏ nhất của gian ác làm ô uế, không một lần trong đời lạc, ngay cả một sợi tóc, khỏi đường đức hạnh; một người như vậy thật là một kỳ quan trong thế giới đạo đức không kém một người được sống lại từ mộ và được cất lên với thân thể hữu hình lên trời là một kỳ quan trong thế giới vật lý.”

MỘT SỐ ĐOẠN KINH THÁNH.

Trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, Phao-lô nói về Đấng Christ rằng Ngài không biết tội lỗi. Tiếng Hy Lạp là ton gar me gnonta hamartian. Nó không nghĩa là Ngài không có sự hiểu biết hoàn hảo về sự tồn tại của tội lỗi nơi người khác, vì Ngài biết điều gì trong lòng người. Giăng 2:23. Nó cũng không nghĩa là Ngài không hiểu bản chất thật của điều ác đạo đức. Về mặt khách quan Ngài biết nó hoàn hảo; về mặt chủ quan hoàn toàn không. Ngài xa lạ với quyền lực nó. Bất cứ học giả nào cũng sẽ đồng ý rằng phủ định ở đây có sức mạnh như vừa đòi hỏi. Nó không phải ou mà là me. Ngôn ngữ không thể rõ ràng hơn để chống lại ý tưởng rằng Chúa Giê-xu Christ có chút kinh nghiệm cá nhân nào về ngay cả những động cơ đầu tiên của tội lỗi. Men chưa bao giờ ở trong Ngài.

Cùng ý nghĩa là lời thách thức của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Trong các ngươi có ai bắt ta thú tội được chăng?” Giăng 8:46. Lời thách thức ấy chưa từng được ai nhận, trừ khi với tinh thần thô thiển nhất của chủ nghĩa vô thần trơ trẽn.

Cũng vậy, sứ đồ của vòng cắt bì nói: “Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá.” 1 Phi-e-rơ 2:22. Người ta đã rất siêng năng tìm kiếm một vết nứt, một sự dối trá nào trong đời hay bản chất Ngài; nhưng khiếm khuyết ấy chưa được tìm thấy. Leighton nói: “Mọi lời của Đấng Christ, cũng như mọi hành động Ngài, và mọi tư tưởng Ngài, đều chảy từ một nguồn tinh sạch không có gì ô uế trong đó; và, do đó, không cám dỗ nào, hoặc từ loài người hoặc từ Sa-tan, có thể nắm bắt Ngài. Những người khác có vẻ trong sạch chừng nào họ chưa bị khuấy động; nhưng hãy lay động và quấy rầy họ, và bùn sẽ nổi lên; còn Ngài chẳng là gì ngoài thánh khiết, một nguồn tinh sạch, toàn là tinh sạch đến đáy.”

Hầu hết mọi người sẽ thừa nhận sự bất biến của Chúa Giê-xu Christ. Không tín đồ nào của Kinh Thánh có thể nghi ngờ nó. Hê-bơ-rơ 1:10-12; Hê-bơ-rơ 13:8. Nay những đoạn này há chẳng cấm ý tưởng về khả năng của một sự thay đổi như vậy nơi Đấng Christ tại bất cứ điểm nào trong sự hiện hữu Ngài, như sẽ liên quan đến việc Ngài lầm lạc khỏi sự công chính sao? Không ai chối rằng trong thời thơ ấu và thanh niên Ngài đã tăng trưởng về sự khôn ngoan, nhưng Ngài chưa bao giờ ở dưới quyền sự dại dột, và Ngài không bao giờ có thể phải phục nó. Nay sự dại dột tệ nhất là tội lỗi. Từ lúc hoài thai Ngài đã là Con Thánh Giê-xu của Đức Chúa Trời, và sẽ như vậy đời đời. Ngài không thể là gì khác.

Nếu có ai nói rằng với người trai trẻ giàu có, Chúa chúng ta đã thừa nhận rằng Ngài có thể phạm tội, khi Ngài phán: “Sao ngươi hỏi ta về việc lành? Chỉ có một Đấng lành mà thôi, tức là Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 19:17; những câu trả lời đã sẵn: 1. Nếu điều này chứng tỏ Đấng Christ có thể phạm tội, nó cũng chứng tỏ Ngài có tội, và mệnh đề này bị mọi Cơ Đốc nhân ghê tởm. 2. Từ lành ở đây dường như trỏ đến sự lành nguyên thủy và vô tận. Khi Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Thánh, không phải chối rằng có những thiên sứ thánh và người thánh, mà dạy rằng Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự tinh sạch — Ngài nguyên thủy và vô hạn thánh khiết. 3. Người trai trẻ rõ ràng coi Chúa chúng ta như một con người phàm, và Đấng Christ muốn nhắc người ấy rằng loài người là tội nhân. Dorner nói: “Điều đầu tiên người trai trẻ cần, như Chúa Giê-xu nhận thấy từ cách dùng từ ‘lành’ nhẹ nhàng và phóng khoáng của anh ta, là sự tự biết mình, chứ không phải sự rao giảng về sứ mạng và phẩm vị của Đấng Christ, mà những điều kiện tiên quyết để hiểu vẫn còn thiếu; và về những điều này, theo phương pháp mà rõ ràng Ngài đã theo trong những trường hợp khác, Chúa Giê-xu đã im lặng.” 4. Việc Chúa chúng ta định dạy sự thiếu lành của chính Ngài là không thể, vì Ngài ở nơi khác và thường xuyên dạy điều ngược lại. 5. Ngài có thể đã định quở trách tinh thần tâng bốc mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã khuyến khích nơi dân chúng khi họ đến thờ phượng, tìm kiếm sự dạy dỗ, hay dâng của lễ.

Nếu Chúa Giê-xu Christ từng có thể phạm tội và có thể sai lầm, thì khi nào Ngài trở nên không thể phạm tội và không sai lầm? Câu hỏi ấy đi trên giả định rằng không ai nghi ngờ rằng nay và từ nay Chúa Giê-xu không thể phạm tội, không thể lầm lỗi. Nếu có ai nghi ngờ về điểm này, sách này không viết cho người ấy. Nhưng thừa nhận rằng Đấng Christ nay và đời đời bất biến tinh sạch và thánh khiết, thì khi nào Ngài trở nên như vậy? Lúc chịu báp-têm? Lúc chịu chết? Lúc sống lại? Lúc thăng thiên? Nếu có ai dám đứng trên lập trường về đề tài này, có lẽ sẽ có người dám chứng tỏ sự thiếu sót hoàn toàn trong những lý lẽ người ấy.

Nếu những điều này là vậy, thì còn chỗ nào cho sai lầm, hay ngay cả cho nghi ngờ về đề tài lớn này? Ai có quyền làm lung lay, hay toan làm lung lay, đức tin của đại đa số tín đồ bằng cách chủ trương rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta có thể phạm tội, và như vậy thất bại trong công việc Ngài? Với Phi-lát, Chúa Giê-xu phán: “Ta đã sanh ra và đã đến trong thế gian vì sự nầy: đặng làm chứng cho lẽ thật.” Giăng 18:37. Mục đích ấy có thể bị phá đổ và nguyên cớ ấy có thể thất bại sao? Chắc chắn không. Thế mà nếu Chúa Giê-xu đã phạm tội, mọi sự hẳn đã mất hết. Ôi làm sao ai có thể nói về Đấng mà Đức Chúa Cha đã biệt ra thánh, và sai xuống thế gian, rằng Ngài có thể lầm lỗi, thất bại hay phạm tội? Giăng 10:36. Há Ngài chẳng phải là Chiên Con không tì vết và không vết sao? Ôi phải! Nhưng nếu trong điều gì Ngài đã thất bại, sự cứu chuộc hẳn đã thất bại, và Giê-hô-va hẳn đã bị đánh bại.

Nếu có ai hỏi, Há toàn bộ cuộc thảo luận này chẳng phải chỉ là tranh cãi chữ nghĩa sao? Há mọi người chính thống, đã viết về đề tài, thật sự không muốn nói rất giống nhau sao? Để trả lời, có thể hỏi, Liệu những người tốt, khẳng định rằng Đấng Christ có thể phạm tội, có hài lòng không, nếu chúng ta thừa nhận rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã bị cám dỗ, bị cám dỗ nặng nề, bị Ma Quỷ cám dỗ, và đã bị những thử thách Ngài ảnh hưởng đến nỗi Ngài có sự cảm thông sâu thẳm và dịu dàng nhất với những linh hồn nghèo bị cám dỗ, trông cậy Ngài cứu giúp?

Mặt khác, nếu chúng ta được hỏi, Đấng Christ có thể bị cám dỗ không? Câu trả lời nhanh là, Chắc chắn Ngài có thể. Ngài không những có thể bị cám dỗ, mà Ngài thật sự đã bị cám dỗ. Kinh Thánh ghi lại cả sự kiện lẫn bản chất những cám dỗ Ngài. Nhưng đừng chơi chữ. Không thừa nhận rằng Ngài có thể bị quyến dụ hay có thể hư hoại; Ngài không thể bị lôi khỏi đường ngay thẳng.

Nếu có ai nói, Mọi điều tôi muốn nói khi bảo rằng Đấng Christ có thể phạm tội, là Ngài có bản tính loài người đầy đủ, đã hiểu bản chất những đề nghị đê hèn đưa ra cho Ngài, và đã bị chúng ảnh hưởng càng hơn vì Ngài ghê tởm chúng không kể xiết; thì, cuộc thảo luận cũng nên chấm dứt; nhưng chấm dứt với một lời phản đối khiêm tốn chống việc dùng các từ cách lỏng lẻo như vậy. Vì chắc chắn có thể phạm tội bao hàm khả năng phạm điều sai đạo đức, khả năng phạm tội.

Nếu có ai hỏi, Những nhà văn chính thống nói về ai khi họ bảo rằng Ngài có thể phạm tội? Há họ đang nói về Logos, ngôi thứ hai của Ba Ngôi sao? Mọi người đều nói, Không. Con cũng không thể phạm tội như Đức Chúa Cha. Há họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời-làm-người, Đấng Trung Bảo, có thể phạm tội sao? Một số có lẽ nói, Không. Những người khác do dự. Há họ sẽ đồng ý rằng theo nghĩa đúng nào Đấng Trung Bảo cũng không thể phạm tội hay sai lầm sao? Há họ sẽ thừa nhận rằng nhân vị của Đấng Cứu Chuộc không thể phạm tội hay lầm lỗi sao? Rồi nếu chúng ta hỏi, Chính xác điều gì là có thể phạm tội? Câu trả lời là, Bản tính loài người của Đấng Christ có thể phạm tội. Nhưng bản tính loài người của Đấng Christ là vô ngôi vị. Nó chưa bao giờ có sự tồn tại cá nhân. Từ ban đầu nó đã ở trong sự hiệp một không thể hủy hoại và cá nhân với Logos. Hai bản tính của Đấng Christ hiện nay và đời đời hẳn phải phân biệt, dù chúng hiệp một cách không thể diễn tả và không thể tách rời. Nếu lập trường được duy trì là bản tính loài người của Đấng Christ thật sự và đúng đắn là nhân tính, và rằng, nếu nó đã tồn tại tự mình không hiệp một với Logos, nó có thể đã phạm tội; câu trả lời là, Đó không phải là vấn đề đang thảo luận. Bản tính loài người của Chúa chúng ta chưa bao giờ tồn tại như vậy, và sẽ không bao giờ tồn tại như vậy, và một cuộc thảo luận về điều có thể đã xảy ra, hay hẳn đã xảy ra trong một trường hợp giả tưởng, là vô ích. Thật vui khi thêm rằng những nhà thần học lành mạnh, dù quan điểm họ về sự không thể phạm tội của Đấng Christ thế nào, đều hoàn toàn đồng ý về những điểm lớn này:

1. CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA CHƯA BAO GIỜ PHẠM TỘI. Ngài, trên thực tế, tinh sạch và thánh khiết như luật pháp rộng lớn, hoàn hảo và vô hạn của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Sự vô tội Ngài hoàn hảo và không thể tranh cãi.

2. LUÔN LUÔN HOÀN TOÀN CHẮC CHẮN RẰNG NGÀI SẼ KHÔNG PHẠM TỘI. Mục đích của Đức Chúa Trời, kế hoạch cứu chuộc, và lời chắc chắn của lời tiên tri đã bất biến quyết định rằng dù Đấng Christ hành động tự do, Ngài sẽ không hành động không chắc chắn.

3. CHÚA GIÊ-XU CHRIST TRONG BẢN TÍNH LOÀI NGƯỜI NGÀI KHÔNG CÓ TÌ VẾT CỦA TỘI NGUYÊN TỔ. Ngài đã không nhận xác thịt tội lỗi. Ngài không có khuynh hướng sai, không có khuynh hướng ác. Trong Ngài không có những động cơ tội lỗi.

4. BẢN TÍNH LOÀI NGƯỜI CỦA CHÚA CHÚNG TA TỪ LÚC HOÀI THAI ĐÃ VÀ SẼ ĐỜI ĐỜI Ở TRONG SỰ HIỆP MỘT KHÔNG THỂ TÁCH RỜI VỚI BẢN TÍNH THẦN LINH NGÀI. Một thời sự chết đã giải tán sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể của Đấng Cứu Chuộc; nhưng ngay cả sự chết cũng không chút nào làm suy giảm sự hiệp một giữa bản tính thần linh và bản tính loài người Ngài.

5. ĐỨC THÁNH LINH, ĐẤNG YÊN ỦI, ĐẤNG BIỆT RIÊNG RA THÁNH, ĐÃ ĐƯỢC BAN CHO CON NGƯỜI LÀ CHÚA GIÊ-XU CHRIST CÁCH VÔ LƯỢNG. Ngài không thể đã phạm tội hay lầm lỗi mà không hành động ngược lại ân điển vô hạn và tình yêu lạ lùng và quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh.

Thật vui thích khi thấy những người tốt rally quanh những lẽ thật quý báu này; thế mà một số người thừa nhận mọi điều này vẫn chủ trương rằng Đấng Christ có thể phạm tội. Nếu mọi điều họ muốn dạy là nhân tính của Chúa chúng ta, từ ban đầu, là bản tính loài người đầy đủ, với mọi thuộc tính thiết yếu của nó, hãy để họ nói như vậy, và cuộc thảo luận có thể chấm dứt. Rất có thể đây là điều một số người muốn nói. Và không công bằng khi bắt một nhóm nhà văn chịu trách nhiệm về điều mà một hai người trong số họ có thể nói. Nhưng nếu đây là mọi điều họ muốn nói, họ nên nói rất rõ ràng như vậy.

Có thể hỏi cách thích hợp rằng, những người tốt và nghiêm túc nhận lập trường rằng Đấng Christ có thể phạm tội nhằm mục đích gì? Người ta cho rằng điều gì đạt được bởi khẳng định như vậy?

1. Một số nói, Nó khiến sự cám dỗ Ngài thành thật. Nhưng không ai chối rằng Ngài thật sự và nhiều cách đã bị thử và cám dỗ. Lời Đức Chúa Trời dạy như vậy. Không ai thành thật tin rằng Chúa chúng ta đã bị cám dỗ nặng nề hơn những người duy trì sự không thể phạm tội Ngài. Nếu có người nói rằng một người mù không thể bị cám dỗ bởi sự tham muốn của mắt, cũng không một người điếc bị cám dỗ phí thời giờ lui tới những buổi hòa nhạc, vì họ không có những năng lực mà những cám dỗ như vậy dựa trên; câu trả lời là, Chúa Giê-xu Christ không thiếu năng lực nào của tâm trí hay thân thể, khiến bất cứ cám dỗ nào không thể được trình bày cho Ngài. Sự điếc của Ngài trước bài ca nàng tiên cá của kẻ lừa dối là sự thánh khiết không thể chê trách của Ngài. Sự mù của Ngài trước những quyến rũ của sự huy hoàng thế gian không phải vì Ngài không thể thấy điều đẹp, mà vì Ngài đã thấy Đấng vô hình và ngự trên ngôi vinh hiển. Sự ngay thẳng vô hạn ghê tởm và thách thức những tư tưởng và hành động tội lỗi. Sự thánh khiết của Chúa chúng ta đã hất tung cám dỗ như một thuẫn không thể xuyên thủng hất tung những tên lao vào nó. Chúa Giê-xu đã cảm nhận quyền lực của cám dỗ, nhưng đức hạnh Ngài mạnh hơn kẻ mạnh có vũ khí nhiều.

2. Một số có thể nói rằng duy trì khả năng phạm tội của Đấng Christ bảo tồn sự đầy đủ của nhân tính Ngài; câu trả lời là, nhân tính Ngài đầy đủ nay trên trời, thế mà không ai sẽ nói rằng Ngài nay có thể phạm tội. Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật chính xác như Ngài đã ở trên đất, không hơn cũng không kém khi Ngài ở trên đất. Một trong những vinh hiển của thân thể những người sẽ dự phần sự sống lại thứ nhất — sự sống lại của kẻ công chính — sẽ là thân thể họ sẽ thuộc linh, tức được Đức Thánh Linh trang bị và tạo nên để làm đền thờ của Đức Chúa Trời Thánh. Nhưng trong toàn bộ bản tính loài người Ngài từ lúc hoài thai đầu tiên, Đấng Christ đã có sự ngự trị dồi dào của Đức Thánh Linh. Ngài đã nhận Đức Thánh Linh không phải chừng mực.

3. Nếu có ai nói rằng giá trị sự vâng lời của Đấng Christ đã được tăng lên bởi khả năng phạm tội Ngài; câu trả lời là, sự đáng khen của những hành động tốt hay một đời tốt quả thật tùy thuộc vào tính tự nguyện chúng, nhưng không chút nào tùy thuộc vào khuynh hướng về điều ác, hay ngay cả khả năng phạm tội. Không ai cho rằng sự vâng lời của Đấng Christ không phải do lựa chọn. Ngài đã vui thích làm ý muốn Đức Chúa Trời.

4. Một số có thể nói rằng khả năng phạm tội của Đấng Christ bảo đảm sự cảm thông nồng ấm nhất Ngài. Nhưng đã được chứng tỏ đầy đủ rằng cả sự thông công trong tội, lẫn khuynh hướng về điều sai, lẫn khả năng phạm tội, đều không cần thiết để bảo đảm lòng thương xót dịu dàng nhất. Nếu không phải vậy, chúng ta đã không thể chắc chắn về lòng thương xót dịu dàng, lòng nhân từ của Đức Chúa Cha, hay của Đức Thánh Linh.

Có lẽ một số người có quan điểm rằng Đấng Christ có thể bị cám dỗ, nhưng không thể phạm tội, và quan điểm như vậy sẽ hòa hợp mọi sự. Hãy trình bày vấn đề như vậy, và tác giả của tập sách này sẽ không tranh giành điều gì hơn. Lời trình bày như vậy duy trì thực tại sự cám dỗ của Chúa chúng ta, sự đầy đủ của nhân tính Ngài, giá trị sự vâng lời Ngài, và sức mạnh sự cảm thông Ngài, trong khi đồng thời thừa nhận sự không thể phạm tội Ngài. Nhưng liệu lập trường này có được thừa nhận không? Hẳn là không. Do đó, cho đến khi loài người thừa nhận điều dường như đã là giáo lý của đại đa số tín đồ trong mọi thời đại, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng không thể phạm tội khi trên đất như Ngài nay trên trời, sẽ còn nỗi băn khoăn. Trong Chúa Giê-xu Christ, sự thăng thiên Ngài lên trời đã không tạo ra thay đổi nào về phương diện này. Ngài là cùng một nhân vị bất biến và vô hạn thánh khiết hôm qua, ngày nay, và đời đời. Bản tính loài người, vốn ở trong sự hiệp một không thể hủy hoại với Logos, có thể đã là gì hay có thể đã làm gì, nếu không có sự hiệp một như vậy, thì hỏi còn tệ hơn vô ích. Không ai sẽ chối rằng bản tính loài người phàm, không được nâng đỡ, rất yếu đuối. Nhưng bản tính loài người được sự thánh khiết vô hạn và toàn năng nâng đỡ là một điều rất khác — là không thể phạm tội.

Một số đã nghĩ rằng nếu Chúa chúng ta không thể nào phạm tội, Ngài đã không thể bị cám dỗ. Nhưng chắc chắn không phải vậy. Một đạo quân có thể bất khả chiến bại, nhưng không suy ra rằng nó không thể bị tấn công dữ dội. Như vậy, sự chống cự không thể chinh phục đối với sự xúi giục ác mà Đấng Christ đã thi hành dường như đã khiến kẻ thù lớn tấn công Đấng Cứu Chuộc với sự dữ dội và mãnh liệt, mà không ai khác từng phải chịu. Sự không thể phạm tội của Đấng Christ đã được tỏ ra bởi sự chống cự toàn năng và chiến thắng của Ngài đối với điều ác; và điều này, thay vì là lý do Ngài không thể bị cám dỗ chút nào, hay chỉ chút ít, chính là lý do Ngài đã bị tấn công với những cám dỗ nặng nề nhất.

Một thời gian nay thế giới Cơ Đốc đã thừa nhận những mắc nợ mình với Mục sư Hugh Martin, ở Edinburgh. Tác phẩm ông về Sự Chuộc Tội đã gây dựng nhiều người. Tác phẩm ông về “Sự Hiện Diện của Đấng Christ trong Lịch Sử Phúc Âm” cũng đã được đọc với nhiều quan tâm. Trong ấn bản thứ hai của tác phẩm sau này có một chương thêm về “yếu tố giáo lý trong sách ‘sự vô tội của Chúa Giê-xu’ của Ullmann.” Ở trang 321 của tác phẩm ấy, trở đi, ông nói: “Nếu Ullmann đã tự đặt cho mình nhiệm vụ chứng minh rằng nhân tính vô tội của Chúa Giê-xu không phải là nhân tính của một nhân vị loài người, mà của một Nhân Vị Thần Linh, ông hẳn đã thấy việc chứng minh điều này từ sự kiện vô tội đơn thuần là vô vọng biết bao.

“Cũng rất quan trọng khi nhận xét rằng, nếu Ullmann đã tin giáo lý căn bản này về nhân vị Thần Linh của Đấng Christ, và đã áp dụng nó cách thông sáng và nhất quán, nó hẳn đã cứu chuyên luận đẹp đẽ của ông khỏi vết nhơ nghiêm trọng lan khắp nó. Chúng ta nói về khẳng định đáng tiếc của ông về khả năng phạm tội của Đấng Christ, hay nói cách khác, khả năng tội lỗi tồn tại trong Ngài.

“Sự thừa nhận này đặc biệt đáng tiếc, vì nó hoàn toàn thừa thãi, không hề được đòi hỏi bởi những yêu cầu cấp bách của luận chứng ông, và, trên thực tế, không liên quan đến cuộc thảo luận biện hộ về đề tài. Mọi điều cần được giả định — hay, nếu không giả định, được chứng minh — là sự kiện lịch sử về sự vô tội thật sự của Đấng Christ. Ở giai đoạn này, khẳng định hay chối bỏ về vấn đề khả năng phạm tội Ngài đều là sớm. Nhưng khi cách xử lý biện hộ về đề tài đã khép lại, và một quyền đã được thiết lập cho Đấng Vô Tội công bố cách có thẩm quyền chính lời tuyên bố Ngài về Thần Tính chân thật và trọn vẹn, thì vấn đề này cũng hầu như khép lại, và không còn lựa chọn nào khi quyết định về nó. Vì nếu con người là Chúa Giê-xu Christ được thừa nhận là ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời, và nếu sự thừa nhận được thực hiện không có sự lẫn lộn tư tưởng rõ ràng, thì khẳng định khả năng Ngài có thể phạm tội là cố ý khẳng định khả năng Đức Chúa Trời có thể phạm tội. Bất cứ do dự nào trong việc thừa nhận sự đồng nhất, hay, ít nhất, sự tương đương đầy đủ của hai khẳng định này, chỉ có thể bắt nguồn từ sự hiểu lầm ý tưởng căn bản hàm ý trong sự nhập thể của Ngôi Lời Đời Đời. Tác giả chúng ta khẳng định ‘rằng khả năng phạm tội không bao giờ có thể tách khỏi bản tính loài người, được dựng nên như nó vốn, và đặt dưới một luật phát triển.’ Nhưng chúng ta phải đáp lại khẳng định này bằng điều mâu thuẫn trực tiếp với nó; vì khả năng phạm tội đã được tách khỏi bản tính loài người, vì trong Đấng Vô Tội, bản tính loài người được tách khỏi nhân cách loài người, và được trình bày cho chúng ta, không phải là bản tính loài người của một nhân vị loài người, mà là bản tính loài người của một Nhân Vị Thần Linh — Con đời đời của Đức Chúa Trời, được thấy trong hình dạng như một con người, là Con Thánh Giê-xu của Đức Chúa Trời; và bản tính loài người nữa, trong Nhân Vị Thần Linh này, đặt dưới luật phát triển cũng như trong bất cứ nhân vị loài người nào, vì ‘Chúa Giê-xu càng thêm khôn ngoan, càng lớn lên, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta.’ Do đó, lối thoát duy nhất có thể khỏi giáo lý về sự không thể phạm tội của Đấng Christ là đòi quyền phân biệt giữa bản tính loài người và Nhân Vị Thần Linh mà bản tính loài người thuộc về, rồi khẳng định rằng bản tính loài người, xét tự nó, có thể phạm tội. Điều này, dĩ nhiên, theo giả định, là có thể hiểu được về mặt ngữ pháp, nhưng giả định, cho mục đích đang xét, là phi lý. Khả năng phạm tội và sự không thể phạm tội là những thuộc tính của các nhân vị, và không thể khẳng định một trong hai về bất cứ bản tính nào, mà không khẳng định nó về nhân vị hay các nhân vị mà bản tính thuộc về. Hoàn toàn đúng rằng, theo nghĩa lỏng lẻo và không chính xác, bản tính loài người được nói là hư hoại. Nhưng cách diễn đạt này chỉ chịu đựng được vì, khi dùng nó, có một sự lẫn lộn tư tưởng rõ ràng và được thừa nhận giữa bản tính và các nhân vị hay loài người mà bản tính thuộc về. Loại bỏ sự lẫn lộn ấy, và thay vì lẫn lộn, lại rõ ràng phân biệt giữa bản tính và nhân vị, như lối thoát chúng ta đang xét đề nghị, khiến những cách diễn đạt như vậy hoàn toàn không thể dung thứ; như bất cứ ai trong việc thi hành trí tuệ cách đáng tin sẽ thấy khi toan hình dung ý tưởng về một bản tính có thể phạm tội ở nơi không có nhân vị có thể phạm tội. Khẳng định khả năng phạm tội của bản tính loài người Đấng Christ là khẳng định khả năng phạm tội của chính Đấng Christ; và vì Ngài là ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời, điều này được thấy là khẳng định điều hoàn toàn sai và không thể. Để ủng hộ quan niệm đáng tiếc của mình, Ullmann viện đến những đoạn trong Thư Hê-bơ-rơ, trong đó Chúa Giê-xu được nói là đã được làm nên trọn vẹn qua sự khổ. (Hê-bơ-rơ 2:9, 10.) Nhưng đó là một giả định vô căn cứ, rằng ‘sự trọn vẹn’ mà Chúa Giê-xu được nói là đã đạt đến chỉ cốt hay thậm chí chủ yếu ở bất cứ sự phát triển chủ quan nào của sự xuất sắc đạo đức và thuộc linh; dù không nghi ngờ gì đúng rằng nhân tính Ngài — luôn tinh sạch — đã được tôi luyện, qua những sự khổ Ngài chịu và sự vâng lời trong chịu khổ mà Ngài đã dâng, thành sức mạnh tăng trưởng và sự tinh tế của những khả năng đạo đức và thuộc linh. Nhưng rằng ‘sự trọn vẹn’ này cốt ở việc Ngài được nâng lên, như kết quả hay phần thưởng của sự khổ và vâng lời Ngài — từ lãnh vực hay vùng khả năng phạm tội lên lãnh vực không thể phạm tội, là một ý tưởng còn hoàn toàn không có bóng dáng nền tảng. Và sự tương đương bằng lời đáng chú ý của teleiotheis và teteteleiomenos trong những đoạn này với tetelestai, ‘Mọi việc đã được trọn,’ của Đồi Sọ — chưa kể những mạch văn của chính những đoạn, và luận chứng mà người viết Thư Hê-bơ-rơ đang trình bày — chứng minh rất thuyết phục rằng không phải sự trọn vẹn cá nhân chủ quan được định nói, mà là sự trọn vẹn chức vụ của Đấng Christ trong công việc khách quan của sự chuộc tội và hòa giải mà, qua sự khổ và trên thập tự giá, Ngài đã hoàn thành cách quyết định.

“Nhưng sức mạnh của lập luận bênh vực quan niệm về khả năng phạm tội của Đấng Christ dường như bị đe dọa bởi khẳng định rằng giáo lý ngược lại khiến sự cám dỗ Ngài thành Thuyết Ảo Ảnh hay không thật, (tr. 48). Nay, chúng ta chỉ có thể xử lý điều này như một sự phản đối chống lại lẽ thật đã được chứng minh và chắc chắn. Chúng ta cho rằng sự không thể phạm tội của Đấng Christ được chứng minh bởi sự trình bày đơn giản điều hàm ý trong sự nhập thể — tức là, trong Con Người Vô Tội chúng ta không đang chiêm ngưỡng bản tính của một nhân vị loài người, mà là bản tính loài người của Đấng vốn là Đức Chúa Trời. Việc Con Người này thật sự bị cám dỗ, không phải trong vẻ bề ngoài và phô trương đơn thuần, mà đến nỗi ‘Ngài đã chịu khổ,’ và chịu khổ mãnh liệt, ‘khi bị cám dỗ,’ là một lẽ thật đặt trên sự khẳng định Kinh Thánh dồi dào. Do đó, đưa ra một trong hai lẽ thật này như một sự phản đối chống lại lẽ thật kia, với lý do chúng không tương hợp, khi cả hai đều đã được chứng minh, mỗi lẽ thật trên bằng chứng thích hợp và đầy đủ của mình, là phi lý. Sự phản đối, theo đó, nên được từ bỏ như một sự phản đối, vì nó chỉ là một sự thừa nhận sự yếu đuối trí tuệ, và chỉ được đưa ra như một khó khăn mà về đó người phản đối, từ bỏ nó như một vũ khí tranh luận, xin trong tinh thần khiêm nhường một cuộc trao đổi huynh đệ để được dạy dỗ — dạy dỗ lẫn nhau, nếu muốn. Tiếp cận nó trong tinh thần này, chúng tôi — chúng tôi tin với sự khiêm nhường ganh đua — không tuyệt vọng cho cũng không tuyệt vọng nhận một mức độ ánh sáng nào vào điều thật sự là một mầu nhiệm sâu, nhưng đã được chứng minh và vô cùng thú vị, vốn thật là một ngành hay hệ quả của tư tưởng và sự kiện trong mầu nhiệm lớn của sự tin kính — Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Trong bất cứ tinh thần nào khác chúng tôi sẽ không đồng ý toan làm sáng tỏ sự hài hòa nội tại giữa sự không thể phạm tội của Đấng Christ và thực tại những sự khổ Ngài từ cám dỗ; và vì phạm vi cuộc thảo luận này không đòi hỏi xem xét thêm về nó, và giới hạn không gian chúng tôi có ngăn cản luận chứng ex abundante, chúng tôi phải chuyển sang một phần khác của đề tài.”

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện