Suy Niệm Giải Kinh Về Phúc Âm Lu-ca, Tập II

J. C. Ryle · Saint Luke

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Suy Niệm Giải Kinh Về Phúc Âm Lu-ca, Tập II

Suy Niệm Giải Kinh Về Phúc Âm Lu-ca, Tập II

AI, chưa duyệt
SUY NIỆM GIẢI KINH VỀ PHÚC ÂM LU-CA, TẬP II
J. C. Ryle

SUY NIỆM GIẢI KINH VỀ CÁC PHÚC ÂM. KÈM THEO TOÀN VĂN KINH THÁNH.

Và nhiều Ghi chú Giải thích.

CỦA MỤC SƯ J. C. RYLE, Cử nhân Văn chương, Christ Church, Oxford, Quản nhiệm Helmingham, Suffolk; TÁC GIẢ CỦA “SỐNG HAY CHẾT”, “LÚA MÌ HAY TRẤU”, “NHỮNG CÂU HỎI GIẬT MÌNH”, v.v.

PHÚC ÂM LU-CA. TẬP II.

New York: ROBERT CARTER & BROTHERS, 530 BROADWAY. 1862.

VỀ CÁC PHÚC ÂM.

LU-CA XI. 1-4.

1 Khi Đức Chúa Giê-xu đang cầu nguyện tại một nơi kia, cầu nguyện xong, có một môn đồ thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy môn đồ mình.

2 Ngài phán với họ rằng: Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng con ở trên trời, Danh Cha được thánh;

Nước Cha được đến; Ý Cha được nên, ở đất như trời!

3 Xin cho chúng con ngày nào đủ đồ ăn ngày ấy;

4 Xin tha tội lỗi cho chúng con, vì chúng con cũng tha mọi kẻ mắc nợ chúng con.

Xin chớ để chúng con sa vào sự cám dỗ, mà cứu chúng con khỏi điều ác!

Những câu Kinh Thánh này chứa đựng bài cầu nguyện thường được gọi là Kinh Lạy Cha. Có lẽ ít có đoạn Kinh Thánh nào được biết đến rộng rãi như đoạn này. Người Công giáo La Mã u tối nhất cũng có thể cho chúng ta biết rằng có một bài cầu nguyện gọi là “Pater Noster”. Đứa trẻ người Anh dốt nát nhất cũng đã nghe nói điều gì đó về “Lạy Cha chúng con”. Tầm quan trọng của Kinh Lạy Cha thể hiện ngay trong sự kiện đơn giản này, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã truyền dạy bài cầu nguyện này hai lần với những khác biệt rất nhỏ. Đấng không bao giờ thốt ra một lời nào mà không có lý do chính đáng, đã thấy là phải dạy chúng ta bài cầu nguyện này trong hai dịp riêng biệt. Đức Chúa Trời, Chúa, đã hai lần viết Mười Điều Răn trên bảng đá. (Phục truyền 9:10; 10:4.) Chúa Giê-xu cũng đã hai lần truyền dạy

Kinh Lạy Cha.

Dịp mà Kinh Lạy Cha được truyền dạy lần thứ hai, trong các câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta, đầy ý nghĩa thú vị. Dường như “một trong các môn đồ” đã nói: “Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện.” Lời đáp cho lời cầu xin đó chính là bài cầu nguyện nổi tiếng mà chúng ta đang suy xét đây. Người “môn đồ” này là ai thì chúng ta không biết. Điều ông đã làm sẽ được ghi nhớ cho đến khi thế giới này còn tồn tại. Phước thay cho những ai cùng chung cảm xúc với ông, và thường kêu lên: “Lạy Chúa, xin dạy con cầu nguyện.”

Nội dung của Kinh Lạy Cha là một mỏ kho tàng thuộc linh. Việc giải thích đầy đủ bài cầu nguyện này trong một tác phẩm như thế này rõ ràng là không thể. Bài cầu nguyện mà người ta đã viết thành nhiều tập sách về nó, không thể được trình bày một cách thích đáng chỉ trong vài trang. Trước mắt, chúng ta chỉ cần lưu ý những phần chính của nó, và ghi nhận những dòng suy nghĩ chính mà nó gợi lên cho chúng ta để suy ngẫm riêng tư.

Phần đầu tiên của Kinh Lạy Cha liên quan đến Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng. Chúng ta được dạy đến gần Ngài như Cha chúng ta ở trên trời, — Cha chúng ta, không nghi ngờ gì, với tư cách là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, nhưng đặc biệt là Cha chúng ta đã được hòa thuận với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, — Cha chúng ta có nơi ngự “ở trên trời”, và không một đền thờ nào trên đất có thể chứa Ngài. Sau đó chúng ta nhắc đến ba điều lớn lao, — danh của Cha chúng ta, nước của Cha chúng ta, và ý muốn của Cha chúng ta.

Chúng ta được dạy cầu nguyện cho danh của Đức Chúa Trời được nên thánh: “Danh Cha được thánh.” Khi dùng những lời này, chúng ta không có ý nói rằng danh của Đức Chúa Trời có thể có những mức độ thánh khiết khác nhau, hay bất kỳ lời cầu nguyện nào của chúng ta có thể làm cho danh ấy thánh hơn thực tế vốn có. Nhưng chúng ta bày tỏ lòng mong mỏi chân thành rằng bản tính, các thuộc tính, và sự trọn lành của Đức Chúa Trời,

sẽ càng được biết đến, được tôn kính, và được tôn vinh hơn bởi mọi tạo vật có trí khôn của Ngài. Thật ra, đó chính là lời cầu xin mà chính Chúa Giê-xu đã dâng lên trong một dịp khác: “Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha.” (Giăng 12:28.)

Tiếp theo, chúng ta được dạy cầu nguyện cho nước của Đức Chúa Trời được đến: “Nước Cha được đến.” Khi nói như vậy, chúng ta bày tỏ lòng mong mỏi rằng quyền lực bị Sa-tan chiếm đoạt sẽ mau chóng bị lật đổ, — rằng mọi người sẽ nhìn nhận Đức Chúa Trời là Vua hợp pháp của mình, và rằng các nước trên thế gian này sẽ trở nên, trên thực tế, như chúng vốn đã là trong lời hứa, các nước của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ của Ngài. Việc thiết lập cuối cùng của nước này đã được tiên báo từ lâu, ngay từ ngày A-đam sa ngã. Toàn thể tạo vật đang rên siết trông đợi nước ấy. Lời cầu nguyện cuối cùng trong Kinh Thánh hướng về nước ấy. Quy điển Kinh Thánh gần như khép lại bằng những lời: “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.” (Khải huyền 11:15; Sáng thế 2:15; Rô-ma 8:22; Khải huyền 22:20.)

Thứ ba, chúng ta được dạy cầu nguyện cho ý muốn của Đức Chúa Trời được nên: “Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Khi nói như vậy, chúng ta bày tỏ lòng mong mỏi tha thiết rằng số người đã được cải biến và vâng phục Đức Chúa Trời trên đất sẽ gia tăng nhiều, rằng những kẻ thù của Ngài, những kẻ ghét luật pháp Ngài, sẽ bị giảm bớt và bị hạ xuống, và rằng thời kỳ sẽ mau chóng đến khi mọi người đều hết lòng phục vụ Đức Chúa Trời trên đất, giống như mọi thiên sứ phục vụ trên trời. (Ha-ba-cúc 2:14; Hê-bơ-rơ 7:11.)

Đó là phần đầu tiên của Kinh Lạy Cha. Sự đầy dẫy lạ lùng và tầm quan trọng sâu xa của nó không thể được đánh giá quá cao. Phước thay thật cho những Cơ Đốc nhân đã học biết rằng danh của Đức Chúa Trời đáng tôn kính hơn nhiều so với danh của bất kỳ vị vua chúa nào trên đất, — nước của Đức Chúa Trời là nước duy nhất

sẽ đứng vững đời đời, — và luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc mà mọi luật pháp đều phải noi theo! Những điều này càng được hiểu và tin tưởng trong một đất nước, thì đất nước đó sẽ càng hạnh phúc. Những ngày mà mọi người đều nhìn nhận những điều này sẽ là “những ngày thiên đàng trên đất”.

Phần thứ hai của Kinh Lạy Cha liên quan đến những nhu cầu hằng ngày của chính chúng ta. Chúng ta được dạy nhắc đến hai điều mà chúng ta cần mỗi ngày. Hai điều này, một điều thuộc về đời tạm, và điều kia thuộc về đời thuộc linh. Một điều là “bánh”. Điều kia là “sự tha thứ tội lỗi”.

Chúng ta được dạy xin bánh: “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Dưới chữ “bánh” này, không nghi ngờ gì, bao gồm mọi điều mà thân thể chúng ta có thể cần. Chúng ta nhìn nhận sự lệ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào Đức Chúa Trời về sự sống, hơi thở, và mọi sự. Chúng ta cầu xin Ngài chăm sóc chúng ta, và chu cấp cho chúng ta trong mọi điều liên quan đến đời này. Đó là lời cầu nguyện của Sa-lô-môn dưới một hình thức khác: “Xin nuôi tôi bằng vật thực vừa đủ cho tôi.” (Châm ngôn 30:8.)

Tiếp theo, chúng ta được dạy xin sự tha thứ: “Xin tha tội lỗi cho chúng con, vì chúng con cũng tha mọi kẻ mắc nợ chúng con.” Khi nói như vậy, chúng ta xưng nhận rằng chúng ta là những tạo vật sa ngã, có tội, và bại hoại, và trong nhiều điều hằng ngày đều phạm lỗi. Chúng ta không bào chữa gì cho chính mình. Chúng ta không viện dẫn điều gì để bênh vực mình. Chúng ta chỉ xin lòng thương xót tự do, đầy đủ, đầy ân điển của Cha chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Và chúng ta kèm theo lời cầu xin này lời tuyên xưng duy nhất mà toàn bộ Kinh Lạy Cha chứa đựng. Chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta “tha cho mọi kẻ mắc nợ chúng con”.

Sự đơn giản kết hợp với sự phong phú của phần thứ hai của Kinh Lạy Cha không bao giờ có thể được ngưỡng mộ cho đủ,

LU-CA, CHƯƠNG XI. | 5

Những lời ấy được thốt ra thật nhanh chóng biết bao! Ấy thế mà những lời ấy bao hàm biết bao nhiêu! Bánh hằng ngày và lòng thương xót hằng ngày là những điều đầu tiên và chính yếu nhất mà con người hay chết này cần đến. Người nào sở hữu chúng là người giàu có. Người nào không hổ thẹn cầu xin chúng mỗi ngày là người khôn ngoan. Con cái của Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, đã được xưng công chính hoàn toàn trước mặt Đức Chúa Trời, và mọi sự đều đang hiệp lại làm ích cho người ấy. Nhưng đời sống của đức tin thật chính là hằng ngày cầu xin những sự chu cấp mới cho mọi nhu cầu của chúng ta. Dù mọi lời hứa đều thuộc về chúng ta, Cha chúng ta vẫn thích con cái Ngài nhắc Ngài nhớ đến chúng. Dù đã được rửa sạch, chúng ta vẫn hằng ngày cần rửa chân mình. (Giăng 13:10.)

Phần thứ ba của Kinh Lạy Cha liên quan đến những nguy hiểm hằng ngày của chúng ta. Chúng ta được dạy nhắc đến hai điều mà chúng ta nên sợ mỗi ngày, và mà chúng ta phải mong gặp phải bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian này. Một trong hai điều này là “sự cám dỗ”. Điều kia là “điều ác”.

Chúng ta được dạy cầu nguyện chống lại sự cám dỗ: “Xin chớ để chúng con sa vào sự cám dỗ.” Chúng ta không có ý nói bằng cách diễn đạt này rằng Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác, hay Ngài cám dỗ con người phạm tội. (Gia-cơ 1:13.) Nhưng chúng ta nài xin Đấng cai quản mọi sự trên trời và dưới đất, và nếu không có Ngài thì không điều gì có thể xảy ra, sắp đặt đường lối đời sống chúng ta sao cho chúng ta không bị cám dỗ quá sức chịu đựng của mình. Chúng ta xưng nhận sự yếu đuối và sẵn sàng sa ngã của mình. Chúng ta nài xin Cha chúng ta giữ gìn chúng ta khỏi thử thách, hoặc mở lối thoát cho chúng ta. Chúng ta cầu xin chân chúng ta được giữ vững, và chúng ta không làm ô danh cho đức tin mình xưng nhận và đem khổ sở đến cho linh hồn mình.

Cuối cùng, chúng ta được dạy cầu nguyện chống lại điều ác: “Xin cứu chúng con khỏi điều ác.” Chúng ta bao gồm dưới chữ điều ác, mọi điều có thể làm hại chúng ta, hoặc trong thân thể hoặc trong linh hồn, và đặc biệt là mọi

vũ khí của tác giả lớn của điều ác ấy, là ma quỷ. Chúng ta xưng nhận rằng từ khi sa ngã, thế gian “nằm trong kẻ ác”. (1 Giăng 5:19.) Chúng ta xưng nhận rằng điều ác ở trong chúng ta, ở quanh chúng ta, ở gần chúng ta, và ở mọi phía, và chúng ta không có quyền năng nào để tự giải cứu mình khỏi nó. Chúng ta nương cậy Đấng mạnh mẽ để được sức mạnh. Chúng ta phó thác mình nơi Ngài để được bảo vệ. Nói tóm lại, chúng ta cầu xin điều mà chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cầu xin cho chúng ta, khi Ngài phán: “Con không xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác.” (Giăng 17:15.)

Đó là phần cuối cùng của Kinh Lạy Cha. Về tầm quan trọng thật sự, nó không hề thua kém hai phần khác mà chúng ta đã suy xét. Nó đặt con người chính xác vào vị trí mà người ấy nên giữ. Nó đặt vào miệng người ấy ngôn ngữ của sự khiêm nhường. Tình trạng nguy hiểm nhất mà chúng ta có thể ở trong, chính là không biết và không cảm nhận nguy hiểm thuộc linh của mình.

Và giờ đây, chúng ta hãy dùng Kinh Lạy Cha để thử nghiệm tình trạng của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Những lời của nó có lẽ đã đi qua môi miệng chúng ta hàng nghìn lần. Nhưng chúng ta có thật sự cảm nhận nó không? — Chúng ta có thật sự mong muốn những lời cầu xin của nó được nhậm không? — Đức Chúa Trời có thật sự là Cha chúng ta không? — Chúng ta có được tái sinh, và được làm con cái Ngài bởi đức tin nơi Đấng Christ không? — Chúng ta có quan tâm nhiều đến danh Ngài và ý muốn Ngài không? — Chúng ta có thật sự mong nước của Đức Chúa Trời đến không? — Chúng ta có cảm nhận nhu cầu của mình về lòng thương xót hằng ngày trong đời tạm, và về sự tha thứ tội lỗi hằng ngày không? — Chúng ta có sợ sa vào sự cám dỗ không? — Chúng ta có ghê sợ điều ác hơn mọi sự không? — Đây là những câu hỏi nghiêm túc. Chúng đáng được suy xét nghiêm túc.

Chúng ta hãy cố gắng làm cho Kinh Lạy Cha trở thành mẫu mực và khuôn mẫu của chúng ta trong mọi lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Hãy để nó gợi ý cho chúng ta về loại điều mà chúng ta nên cầu xin và

LU-CA, CHƯƠNG XI. iv >

cầu xin chống lại. Hãy để nó dạy chúng ta vị trí và tỉ lệ tương đối mà chúng ta nên dành cho mỗi chủ đề trong lời cầu nguyện của mình. Chúng ta càng suy ngẫm và xem xét Kinh Lạy Cha, chúng ta sẽ càng thấy nó đầy tính dạy dỗ và gợi ý.

Ghi chú. Lu-ca XI. 1-4.

1 — [Khi Ngài đang cầu nguyện.] Chúng ta thấy ở đây một trường hợp nữa về sự siêng năng của Chúa chúng ta trong sự cầu nguyện riêng tư. Về phương diện này, Ngài đã để lại một mẫu mực mà mọi Cơ Đốc nhân đều nên noi theo.

[Xin dạy chúng con cầu nguyện.] Quesnel lưu ý đến ích lợi mà lời cầu xin của người này đã đem lại cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ: — “Chỉ một người duy nhất, được cảm động và được gây dựng bởi gương tốt của Chúa chúng ta trong sự cầu nguyện, đã nảy sinh lòng yêu mến sự cầu nguyện, mong muốn biết cách cầu nguyện, cảm thấy rằng tự mình không có khả năng làm điều đó, đã đến với Đấng Christ, nhận được từ Ngài khuôn mẫu thiêng liêng này, đem kho báu này đến cho các môn đồ còn lại, và cho toàn thể Hội Thánh, và trở nên dịp tiện cho điều thiện vô hạn mà bài cầu nguyện này đã tạo ra và sẽ tạo ra cho đến cuối thế gian.”

2 — [Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói.] Cần lưu ý cẩn thận rằng Kinh Lạy Cha đã được Chúa chúng ta truyền dạy hai lần, trong hai dịp riêng biệt. Điều này giải thích những khác biệt nhỏ trong hình thức của nó, xuất hiện khi so sánh. — Mede nhận xét: “Như Giô-sép đã nói với Pha-ra-ôn, giấc mơ được lặp lại hai lần cho Pha-ra-ôn, vì việc ấy đã được định chắc, thì việc truyền dạy bài cầu nguyện này cũng được lặp lại hai lần, để chúng ta càng biết chắc hơn rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã có ý định và truyền lệnh dùng nó làm một mẫu cầu nguyện cố định cho Hội Thánh Ngài.”

[Cha chúng con.] Chrysostom và Augustine đều nhận xét rằng việc xưng hô với Đức Chúa Trời là “Cha” là điều đặc biệt của thời kỳ Tân Ước, và các thánh đồ trong Cựu Ước không bao giờ dùng cách diễn đạt này — Nhận xét này chắc chắn là đúng, nhưng cần được rào chắn bằng những điều thận trọng — Chúng ta phải cẩn thận đừng cho rằng các thánh đồ trong Cựu Ước thiếu Đức Thánh Linh, như một số người nói, và không được tái sinh. Ánh sáng của họ chắc chắn kém hơn của chúng ta rất nhiều. Đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ rõ ràng. Cách thức chính xác mà Đức Chúa Trời sẽ vừa công chính vừa xưng công chính cho kẻ không tin kính, chưa được họ hiểu rõ. Do đó họ không thể ngước lên Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ và tự do như tín hữu Cơ Đốc có thể, như đối với một người Cha đã được hòa thuận. Nhưng nói rằng Đức Chúa Trời không phải là Cha của tín hữu Cựu Ước theo nghĩa nào thì đã đi quá xa. Ngài là Cha của mọi người được cứu bởi Đấng Christ, và nếu không có Đấng Christ thì không một người nào từng được cứu.

8 SUY NIỆM GIẢI KINH,

Cách diễn đạt “Chúng con” ở đầu Kinh Lạy Cha không nên bị bỏ qua. Nó dạy tín hữu rằng trong mọi lời cầu nguyện của mình, họ nên nghĩ đến người khác cũng như nghĩ đến chính mình. Họ nên nhớ tất cả các chi thể trong thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ như anh chị em của mình trong Chúa.

[Danh Cha.] Để thấy đầy đủ ý nghĩa của cách diễn đạt này, chúng ta nên lưu ý nhiều nơi mà nó được dùng trong sách Thi thiên. Chẳng hạn như những nơi này: “Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi.” Thi thiên 22:21. — “Những kẻ biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Ngài.” Thi thiên 9:22. — “Tôi sẽ trông cậy danh Chúa.” Thi thiên 51:9. — “Hãy dâng vinh hiển cho danh Chúa.” Thi thiên 115:1. — “Người công chính sẽ cảm tạ danh Chúa.” Thi thiên 140:13. — Trong tất cả những trường hợp này, và nhiều trường hợp khác nữa, ý tưởng rõ ràng là “bản tính và các thuộc tính đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời”.

[Nước Cha.] Ý nghĩa rõ ràng và đơn giản nhất của chữ này là nước đã được hứa mà một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy cho chính Ngài trên khắp thế gian, đã được Đa-ni-ên và các tiên tri khác báo trước, khi Sa-tan sẽ không còn là “vua chúa của thế gian này”, và thời kỳ một nghìn năm sẽ bắt đầu.

[Ý Cha được nên, ở đất như trời.] Để thấy vẻ đẹp trọn vẹn của lời cầu nguyện này, chúng ta nên đọc phần mô tả các thiên sứ, trong Thi thiên 103:20, 21. Thiên đàng là nơi duy nhất hiện nay mà ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện một cách trọn vẹn, liên tục, không do dự, vui vẻ, ngay lập tức, và không hỏi bất kỳ câu hỏi nào.

3 — [Xin cho chúng con ngày nào đủ đồ ăn ngày ấy.] Bản dịch tiếng Anh

của những chữ Hy Lạp trong câu này còn có thể bàn cãi. Ý nghĩa theo từng chữ dường như là: “Xin cho chúng con, cho ngày hôm nay, hay ngày nào đủ ngày ấy, bánh đủ cho sự sinh sống của chúng con.”

Chữ Hy Lạp mà chúng ta đã dịch là “đủ ngày”, chỉ được tìm thấy ở nơi này, và trong Ma-thi-ơ 6:11.

Một số người cho rằng những lời này nên được dịch là “bánh siêu vật chất của chúng con”, hiểu theo đó là bánh trong Tiệc Thánh của Chúa. Đây là một ý nghĩa rất khó tin và không chắc chắn. Ngay cả Stella, nhà chú giải người Tây Ban Nha, cũng nhận xét rằng Tiệc Thánh không phải là bánh cho mỗi ngày.

Một số người cho rằng những lời này nên được dịch là: “Xin cho chúng con ngày nào đủ đồ ăn ngày mai của chúng con — một thứ bánh cho tương lai.” Điều này dường như là một ý nghĩa rất gượng gạo và khó hiểu.

Ý nghĩa thật dường như là ý nghĩa đã được đưa ra, “bánh tiện lợi, hay đủ, cho sự sinh sống hằng ngày của chúng ta”. Đây là cách giải thích được Chrysos-

tom, Theophylact, và Suidas giữ, và được Parkhurst bênh vực một cách tài giỏi.

4 — [Xin tha tội lỗi cho chúng con.] Hãy lưu ý cẩn thận cách diễn đạt này. Nó đưa ra lời đáp cho những ai nói rằng tín hữu không bao giờ

nên xin sự tha thứ tội lỗi. Một câu Kinh Thánh như thế này đáng giá hơn một trăm lập luận. Chúa Giê-xu bảo chúng ta làm điều đó, và do đó điều đó nên được làm.

Sự xưng công chính của mọi tín hữu không nghi ngờ gì là một công việc đã hoàn tất và trọn vẹn, và là công việc không chấp nhận mức độ, không tăng thêm và không giảm bớt. Ngay khi một người tin nơi Đấng Christ, người ấy được xưng công chính nhiều như Phao-lô hay Giăng, và không thể được xưng công chính nhiều hơn nếu sống đến tuổi của Mê-tu-sê-la. Nhưng tất cả những điều này không phải là lý do để người ấy không hằng ngày xưng nhận tội lỗi mình, và hằng ngày tìm kiếm sự áp dụng mới mẻ huyết của Đấng Christ vào lương tâm mình. Thật ra, đó chính là đời sống của đức tin. Lời của Chúa chúng ta, ở một nơi khác, rất có tính dạy dỗ: “Kẻ đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân mà thôi.” (Giăng 13:10.)

[Mắc nợ chúng con.] Whitby và Hammond đều nhận xét rằng cách diễn đạt này có một ý nghĩa mạnh hơn nhiều so với vẻ bề ngoài, thoạt nhìn, của nó. Hammond nói rằng trong tiếng Sy-ri, là ngôn ngữ mà Chúa chúng ta rất có thể đã nói, một tội nhân được gọi là “kẻ mắc nợ”.

Đừng quên rằng mọi người không tha thứ và không khoan dung, khi dùng Kinh Lạy Cha, thực tế đang cầu nguyện rằng tội lỗi của chính mình sẽ hoàn toàn không được tha thứ. Người ấy đang tuyên xưng một điều dối trá.

[Xin chớ để chúng con sa vào.] Chữ Hy Lạp được dịch là “dẫn vào” chỉ được dùng bảy lần trong Tân Ước. Ngoại trừ trong Kinh Lạy Cha, các dịch giả của chúng ta luôn dịch nó là “đem vào”. Lu-ca 5:18, 19; Công vụ 17:20; 1 Ti-mô-thê 6:7; Hê-bơ-rơ 13:11.

[Khỏi điều ác.] Những lời được dịch như vậy có thể đã được dịch, với sự chính xác ngang nhau, là “kẻ ác”, tức là “ma quỷ”. Chúng được dịch như vậy trong Ma-thi-ơ 13:19, và 13:38, và 1 Giăng 2:13, 14, và 1 Giăng 3:12, và 5:18.

Tôi không thể rời khỏi chủ đề Kinh Lạy Cha, mà không nhận xét rằng những ai xưng nhận tin vào “sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ” trong việc giải thích Kinh Thánh, nên lưu ý những ý nghĩa hết sức khác nhau mà các Giáo phụ gán cho từng mệnh đề của Kinh Lạy Cha. Không một người nào có thể khảo sát điểm này mà không khám phá ra rằng các Giáo phụ cũng không đồng ý với nhau về ý nghĩa của Kinh Thánh, chẳng khác gì Gill và A. Clarke, hay Thomas Scott và Mant. Một bản tóm tắt các cách giải thích khác nhau về Kinh Lạy Cha của các Giáo phụ sẽ được tìm thấy trong Cumming’s Lectures for the Times.

(Ấn bản 1845, tr. 174.)

1*

LU-CA XI. 5-13.

5 Ngài lại phán với họ rằng: Trong các ngươi, ai có một người bạn, và đến với người ấy lúc nửa đêm, mà nói rằng: Bạn ơi, xin cho tôi mượn ba ổ bánh;

6 Vì một người bạn của tôi đi đường ghé đến nhà tôi, mà tôi không có gì để dọn cho người ấy ăn?

7 Người ở trong nhà sẽ đáp rằng: Đừng quấy rầy tôi; cửa nay đã đóng, con cái tôi đã ở với tôi trong giường; tôi không thể dậy mà cho anh được.

8 Ta nói với các ngươi, dầu người ấy không dậy mà cho vì là bạn mình, song vì sự nài nỉ dai dẳng của người kia, người ấy sẽ dậy mà cho đủ số người kia cần dùng.

9 Ta lại nói với các ngươi: Hãy xin, sẽ được ban cho; hãy tìm, sẽ

gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.

10 Vì hễ ai xin thì được; ai tìm thì gặp; và ai gõ cửa thì sẽ mở cho.

11 Trong các ngươi, có ai làm cha, khi con mình xin bánh, mà cho nó hòn đá chăng? Hay là khi xin cá, mà vì cá cho nó con rắn chăng?

12 Hay là khi xin trứng, mà cho nó con bò cạp chăng?

13 Vậy nếu các ngươi vốn là ác, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài!

Trong những câu Kinh Thánh này, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dạy dỗ chúng ta về sự cầu nguyện. Chủ đề này là chủ đề không bao giờ có thể được nhấn mạnh quá mức đối với sự chú ý của chúng ta. Sự cầu nguyện nằm ở chính gốc rễ của đời sống Cơ Đốc thực tiễn của chúng ta. Nó là một phần trong công việc hằng ngày của đời sống tôn giáo chúng ta. Chúng ta có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng về không điểm nào mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã nói đầy đủ và thường xuyên như về sự cầu nguyện. —

Chúng ta học được một điều, từ những câu Kinh Thánh này, tầm quan trọng của sự bền bỉ trong cầu nguyện. Bài học này được truyền đạt cho chúng ta trong dụ ngôn đơn giản, thường được gọi là “Người Bạn Lúc Nửa Đêm”. Chúng ta được nhắc nhở ở đó về điều mà con người có thể đạt được từ con người bằng sự nài nỉ dai dẳng. Dù ích kỷ và lười biếng như bản tính tự nhiên của chúng ta, chúng ta vẫn có khả năng được thúc giục hành động bởi sự cầu xin liên tục. Người không chịu cho ba ổ bánh lúc nửa đêm vì tình bạn, cuối cùng đã cho chúng để khỏi bị quấy rầy thêm vì bị nài nỉ nữa. Cách áp dụng dụ ngôn này rõ ràng và rành mạch. Nếu sự nài nỉ dai dẳng thành công tốt đẹp như vậy

giữa người với người, thì chúng ta càng có thể mong đợi nó sẽ đạt được lòng thương xót nhiều hơn biết bao khi được dùng trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời.

Bài học này là bài học mà chúng ta nên nhớ kỹ. Việc bắt đầu một thói quen cầu nguyện thì dễ hơn nhiều so với việc duy trì nó. Hàng vạn Cơ Đốc nhân xưng nhận được dạy cầu nguyện một cách đều đặn khi còn trẻ, rồi dần dần bỏ thói quen đó khi lớn lên. Hàng nghìn người bắt đầu thói quen cầu nguyện trong một thời gian ngắn, sau một ơn phước đặc biệt hay một hoạn nạn đặc biệt, rồi sau đó từng chút một trở nên lạnh nhạt về điều đó, và cuối cùng gác nó sang một bên. Ý nghĩ thầm kín len lỏi vào tâm trí con người, rằng “cầu nguyện chẳng có ích gì”. Họ không thấy lợi ích rõ ràng nào từ nó. Họ tự thuyết phục mình rằng họ vẫn sống tốt như vậy mà không cần cầu nguyện. Sự lười biếng và vô tín thắng thế trong lòng họ, và cuối cùng họ hoàn toàn “bỏ sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời”. (Gióp 15:4.)

Chúng ta hãy chống lại cảm xúc này, bất cứ khi nào chúng ta cảm thấy nó dấy lên trong mình. Chúng ta hãy quyết định, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, rằng dù lời cầu nguyện của chúng ta có vẻ nghèo nàn và yếu đuối đến đâu, chúng ta vẫn sẽ tiếp tục cầu nguyện. Việc Kinh Thánh bảo chúng ta rất thường xuyên “tỉnh thức cầu nguyện”, “cầu nguyện không thôi”, “bền lòng trong sự cầu nguyện”, “cầu nguyện luôn và chớ mỏi mệt”, “chuyên lòng cầu nguyện”, không phải là vô cớ. Tất cả những cách diễn đạt này đều hướng về một phía. Tất cả đều có ý nhắc nhở chúng ta về một nguy hiểm và thúc giục chúng ta làm một bổn phận. Thời gian và cách thức mà lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nhậm là những vấn đề mà chúng ta phải hoàn toàn phó thác cho Đức Chúa Trời. Nhưng việc mọi lời cầu xin mà chúng ta dâng lên trong đức tin chắc chắn sẽ được nhậm, chúng ta không cần nghi ngờ. Chúng ta hãy trình bày công việc của mình trước mặt Đức Chúa Trời hết lần này đến lần khác, ngày qua ngày, tuần qua tuần, tháng qua tháng, năm qua năm. Lời đáp

có thể đến chậm, như trong trường hợp của An-ne và Xa-cha-ri. (1 Sa-mu-ên 1:27; Lu-ca 1:13.) Nhưng dù nó chậm trễ, chúng ta hãy tiếp tục cầu nguyện và chờ đợi nó. Đến đúng thời điểm, nó chắc chắn sẽ đến và không chậm trễ.

Chúng ta học được, một điều khác, từ những câu Kinh Thánh này, những lời hứa rộng rãi và khích lệ biết bao mà Chúa Giê-xu đưa ra cho sự cầu nguyện. Những lời nổi bật mà chúng được diễn đạt đã quen thuộc với chúng ta nếu có bất kỳ lời nào trong Kinh Thánh quen thuộc: “Hãy xin, sẽ được ban cho; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.” — Lời tuyên bố trang trọng tiếp theo dường như có ý làm cho sự bảo đảm càng chắc chắn gấp đôi: “Hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, và ai gõ cửa thì sẽ mở cho.” — Lập luận thấu suốt lòng người kết thúc đoạn này, khiến sự thiếu đức tin và vô tín không còn lý do bào chữa: “Nếu các ngươi vốn là ác, còn biết cho con cái mình các vật tốt; huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài.”

Có ít lời hứa trong Kinh Thánh rộng rãi và không giới hạn như những lời hứa chứa trong đoạn tuyệt vời này. Lời hứa cuối cùng đặc biệt đáng được lưu ý. Đức Thánh Linh chắc chắn là món quà lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban cho con người. Có món quà này, chúng ta có mọi sự, sự sống, ánh sáng, hy vọng và thiên đàng. Có món quà này, chúng ta có tình yêu vô biên của Đức Chúa Cha, huyết chuộc tội của Đức Chúa Con, và sự thông công trọn vẹn với cả ba Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh. Có món quà này, chúng ta có ân điển và bình an trong đời hiện tại, vinh quang và tôn trọng trong đời hầu đến. Ấy thế mà món quà vĩ đại này lại được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đưa ra như một món quà có thể đạt được bằng sự cầu nguyện! “Cha các ngươi ở

trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài.”

Có ít đoạn Kinh Thánh nào lột trần người chưa được cải biến khỏi những lý do bào chữa thông thường của mình một cách trọn vẹn như đoạn này. Người ấy nói mình “yếu đuối và bất lực”. Nhưng người ấy có cầu xin để được làm cho mạnh mẽ không? — Người ấy nói mình “gian ác và bại hoại”. Nhưng người ấy có tìm kiếm để được làm cho tốt hơn không? — Người ấy nói mình “tự mình không làm được gì”. Nhưng người ấy có gõ cửa của lòng thương xót, và cầu nguyện xin ân điển của Đức Thánh Linh không? — Đây là những câu hỏi mà nhiều người, e rằng, không thể trả lời được. Họ là những gì họ là, vì họ không thật sự mong muốn được thay đổi. Họ không có, vì họ không xin. Họ không chịu đến với Đấng Christ, để có sự sống; và do đó họ vẫn chết trong sự vi phạm và tội lỗi của mình.

Và giờ đây, khi chúng ta rời khỏi đoạn này, chúng ta hãy tự hỏi mình xem chúng ta có biết gì về sự cầu nguyện thật không? Chúng ta có cầu nguyện chút nào không? — Chúng ta có cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu, và như những tội nhân thiếu thốn không? — Chúng ta có biết thế nào là “xin”, và “tìm”, và “gõ cửa”, và vật lộn trong cầu nguyện, như những người cảm thấy rằng đó là vấn đề sống hay chết, và rằng họ phải nhận được lời đáp không? — Hay chúng ta bằng lòng với việc đọc đi đọc lại một mẫu lời cũ nào đó, trong khi tư tưởng chúng ta lang thang, và lòng chúng ta ở xa? Thật vậy, chúng ta đã học được một bài học lớn khi chúng ta đã học biết rằng “đọc lời cầu nguyện” không phải là cầu nguyện!

Nếu chúng ta cầu nguyện, hãy để đó trở thành một quy tắc đã định với chúng ta, là không bao giờ bỏ thói quen cầu nguyện, và không bao giờ rút ngắn lời cầu nguyện của mình. Tình trạng của một người trước mặt Đức Chúa Trời luôn có thể được đo lường bằng lời cầu nguyện của người ấy. Bất cứ khi nào chúng ta bắt đầu cảm thấy hờ hững về lời cầu nguyện riêng tư của mình, chúng ta có thể tin chắc rằng

có điều gì đó rất sai trái trong tình trạng linh hồn chúng ta. Có những tảng đá ngầm ở phía trước. Chúng ta đang gặp nguy hiểm sắp đắm tàu.

Ghi chú. Lu-ca XI, 5—13.

5 — [Trong các ngươi, ai có một người bạn, v.v.] Ở đây, như trong nhiều trường hợp khác, chúng ta nên lưu ý điều kiện sống thấp kém, và phạm vi hoàn cảnh xã hội đơn giản, mà Chúa chúng ta đã lấy làm minh họa cho lẽ thật thuộc linh. Đây là một trong những lý do vì sao Kinh Thánh đặc biệt thích hợp với tầng lớp nhân loại luôn đông đảo nhất, — người nghèo.

[Ba ổ bánh.] Chúng ta có thể kết luận từ cách diễn đạt này rằng một ổ bánh trong thời Tân Ước nhỏ hơn nhiều về kích thước so với thông thường ngày nay. Ba ổ bánh của chúng ta ngày nay sẽ là quá đủ cho nhu cầu của một người. Sự thật này nên được ghi nhớ, vì nó làm sáng tỏ phép lạ nuôi đám đông bằng vài ổ bánh.

6 — [Đi đường.] Để hiểu việc một người bạn đi đường đến lúc nửa đêm, chúng ta phải nhớ rằng ở các xứ nóng, người ta thường đi lại ban đêm, và nghỉ ngơi ban ngày. Tất cả những ai đã đi lại ở Ấn Độ sẽ thấy tính hợp lý của hoàn cảnh này trong dụ ngôn.

7 — [Con cái tôi ở với tôi trong giường.] Gia đình của một người nghèo ở các xứ phương Đông thường tất cả ngủ trong một phòng ngủ chung. Đây dường như là ý nghĩa đơn giản của cách diễn đạt được dùng ở đây: — “Chúng tôi đều đã lui vào phòng ngủ của mình. Tất cả chúng tôi đều ở trên giường.”

8 — [Sự nài nỉ dai dẳng.] Chữ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ được dùng ở đây trong Tân Ước. Nó sẽ được dịch theo từng chữ chính xác hơn là “sự trơ trẽn”. Nó có nghĩa là sự cầu xin và nài nỉ liên tục, bất chấp bị từ chối, giống như sự cầu xin của một kẻ ăn xin trơ trẽn.

11 — [Nếu con xin bánh, v.v.] Câu được dịch như vậy sẽ được dịch theo từng chữ chính xác hơn là: “Trong các ngươi, người cha nào mà con mình xin bánh, lại cho nó hòn đá chăng?”

Có một sự tương tự rõ ràng được ngụ ý giữa hình dáng của một ổ bánh và một hòn đá, một con cá và một con rắn.

12 — [Một cái trứng... một con bò cạp.] Giám mục Pearce cho thấy, bằng một trích dẫn từ Bochart, rằng loại bò cạp lớn, khi cuộn tròn lại, có thân màu trắng không khác một cái trứng là mấy.

[Người ấy sẽ cho] Chữ Hy Lạp được dịch như vậy cũng chính là chữ được dịch trong câu trước là “người ấy sẽ cho”.

13 — [Vốn là ác.] Hãy lưu ý cách diễn đạt này. Đây là một trong những cách diễn đạt

cho thấy sự gian ác tự nhiên của con người. Người ấy vốn chỉ là ác, “Mọi tưởng tượng của lòng người chỉ là ác luôn.” Sáng thế 6:5.

[Cha các ngươi ở trên trời.] Có một sự phân biệt đáng lưu ý giữa những chữ Hy Lạp được dịch như vậy và những chữ được dịch là “Cha ở trên trời”, trong Kinh Lạy Cha. Ở đây nó có nghĩa là “Cha từ trời”. Ở đó nó là “Cha ở trên trời”. — Alford nhận xét rằng “khi chúng ta xưng hô với Đức Chúa Trời, Ngài là Cha chúng ta ở trên trời, — khi Ngài đáp lời chúng ta, Ngài là Cha chúng ta từ trời. Trong trường hợp trước, chúng ta đi lên với Ngài và nơi ngự của Ngài. Trong trường hợp sau, Ngài đi xuống với chúng ta.”

Tôi không thể rời khỏi đoạn trên mà không bày tỏ sự bất đồng của chính tôi với ý nghĩa ngụ ngôn mà các Giáo phụ và các nhà chú giải khác đã cho là thích hợp để đặt vào nhiều cách diễn đạt của nó. Tôi không thể giữ, với Augustine, rằng ba ổ bánh tượng trưng cho Ba Ngôi, thức ăn và sự sống của con người, hay đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, — cũng không giữ rằng “con cá” tượng trưng cho đức tin, hay “cái trứng” tượng trưng cho hy vọng. — Tôi không thể giữ, với Bede, rằng vị khách mới đến là linh hồn của con người, mệt mỏi và đói khát, — người chủ nhà, con người tự nhiên không thể thỏa mãn linh hồn mình, — và lời kêu cầu với người bạn, là sự kêu cầu Đức Chúa Trời xin giúp đỡ. — Tôi không thể giữ, với Vitringa, rằng vị khách là thế giới ngoại giáo, người chủ nhà tiếp đón vị khách là các môn đồ của Chúa Giê-xu, những người phải nhận bánh sự sống từ Đức Chúa Trời để cứu giúp người ngoại giáo, và cầu xin nó với mọi sự bền bỉ. — Tôi không thể giữ, với những người khác, rằng những đứa trẻ trên giường là các thiên sứ, hay các thánh đồ đã ở trong vinh quang. Một số cách giải thích này sẽ được tìm thấy trong Trench on Parables.

Tôi để tất cả những cách giải thích Kinh Thánh như vậy cho những ai có thể tiếp nhận chúng. Về phần tôi, tôi không thể. — Đối với một số tâm trí, chúng có thể có vẻ khôn ngoan, khéo léo, và đẹp đẽ. Đối với tôi, chúng có vẻ tưởng tượng, nguy hiểm, thiếu sự chừng mực, và là những sự thêm thắt không có căn cứ vào ý của Đấng Christ. — Hầu hết các dụ ngôn đều có ý truyền đạt một bài học lớn. Ngay cả những dụ ngôn mà gần như mọi phần đều có ý nghĩa, như mười trinh nữ và đứa con hoang đàng, cũng cần được xử lý hết sức thận trọng. Trong dụ ngôn Người Bạn Lúc Nửa Đêm, tôi không thể thấy có căn cứ nào để tìm kiếm những ý nghĩa ngụ ngôn xa vời. Chúng ta không có quyền hỏi xem lời của Kinh Thánh có thể bị bóp méo, căng kéo, và xuyên tạc thành ý nghĩa gì. Chúng ta chỉ cần suy xét xem phạm vi hay ý định ban đầu của Đức Thánh Linh khi những lời ấy được viết ra là gì, và giữ vững điều đó. Lời phản đối của Stella, nhà chú giải người Tây Ban Nha, về chủ đề này trong phần chú giải của ông ngay tại chỗ này, rất đáng được lưu ý. Thật công bằng khi nhận xét rằng lời hứa rộng rãi ở cuối

đoạn này, “Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài,” được các nhà thần học khác nhau giải thích khác nhau. — Một số người giải thích nó như một lời hứa chung, được đưa ra đầy ân điển

cho toàn thể nhân loại, như một sự khích lệ và khuyến khích cầu nguyện. — Những người khác lại giới hạn nó cho con cái của Đức Chúa Trời và tín hữu thật, và giải thích nó chỉ như một lập luận cho người đã được cải biến cầu xin nhiều để có thể có nhiều.

Người đọc phần giải thích của tôi sẽ nhận thấy rằng tôi không thể đặt quan điểm giới hạn và hẹp hòi hơn lên lời hứa này. — Tôi cảm thấy buộc phải, trong sự công bằng và thành thật, coi những lời này như một trong những câu lớn, rộng rãi, mà trong đó Đức Chúa Trời dang tay ra với người chưa được cải biến, và đặt trước mặt họ một cánh cửa mở. — Việc không một người nào có thể cầu nguyện một cách đẹp lòng mà không có Đức Thánh Linh, tôi biết rõ. — Bằng cách nào một người có thể cầu xin Đức Thánh Linh trừ khi người ấy trước hết đã nhận được Đức Thánh Linh, tôi không giả vờ giải thích. Tôi chỉ biết rằng tôi thấy những lời của lời hứa này được trình bày rõ ràng trước mặt chúng ta, và sự giải thích công bằng dường như đòi hỏi chúng phải được áp dụng một cách chung. Tôi mong muốn tiếp nhận lời hứa như một đứa trẻ nhỏ, và thúc giục nó với người chưa được cải biến. Tôi không dám có hệ thống thần học hơn chính Kinh Thánh,

LU-CA XI. 14—20.

14 Ngài đang đuổi một quỷ câm. Khi quỷ đã ra khỏi, người câm nói được; và dân chúng lấy làm lạ.

15 Nhưng có mấy người trong bọn họ nói rằng: Người này nhờ Bê-ên-xê-bun là chúa quỷ mà đuổi quỷ.

16 Còn những kẻ khác, muốn thử Ngài, thì xin Ngài một dấu lạ từ trên trời [NEEDS REVIEW: OCR “ja ene” không đọc rõ, được hiểu là “heaven” theo Lu-ca 11:16].

17 Nhưng Ngài biết ý tưởng của họ, bèn phán rằng: Nước nào tự chia rẽ nhau thì bị phá tan;

và nhà nào chia rẽ nhau thì sụp đổ.

18 Nếu Sa-tan cũng tự chia rẽ nhau, thì nước nó làm sao đứng vững được? Vì các ngươi nói rằng Ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà đuổi quỷ.

19 Nếu Ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà đuổi quỷ, thì con cái các ngươi nhờ ai mà đuổi quỷ? Vì vậy, chính họ sẽ làm quan án xét các ngươi.

20 Nhưng nếu Ta nhờ ngón tay của Đức Chúa Trời mà đuổi quỷ, thì chắc chắn nước Đức Chúa Trời đã đến trên các ngươi rồi.

Sự liên hệ giữa những câu Kinh Thánh này và những câu ngay trước chúng, thật nổi bật và đầy tính dạy dỗ. Trong những câu trước, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã bày tỏ quyền năng và tầm quan trọng của sự cầu nguyện. Trong những câu trước mặt chúng ta, Ngài giải cứu một người khỏi một quỷ câm. Phép lạ này rõ ràng có ý soi sáng thêm cho bài học. Cùng một Đấng Cứu Rỗi khuyến khích chúng ta cầu nguyện, chính là Đấng Cứu Rỗi phá hủy quyền năng của Sa-tan trên các chi thể chúng ta, và phục hồi lưỡi chúng ta về công dụng đúng đắn của nó. Trước hết, chúng ta hãy lưu ý, trong những câu Kinh Thánh này, sự đa dạng của

những cách mà Sa-tan bày tỏ lòng mong muốn làm hại con người. Chúng ta đọc về một quỷ câm. Đôi khi trong Phúc Âm, chúng ta được kể về một quỷ “ô uế”. Đôi khi chúng ta được kể về một quỷ hung dữ và bạo lực. Ở đây chúng ta được kể về một quỷ mà dưới ảnh hưởng của nó, người bất hạnh bị nó ám trở nên “câm”. Nhiều lắm là mưu chước của Sa-tan. Thật là ngu dại khi cho rằng hắn luôn làm việc theo cùng một cách. Chỉ có một điều là dấu hiệu chung của mọi hoạt động của hắn, — hắn thích gây thương tổn và làm hại. Có điều gì đó rất có tính dạy dỗ trong trường hợp trước mặt chúng ta. Chúng ta có cho rằng, vì sự ám bởi Sa-tan về thân thể không còn biểu lộ rõ ràng như trước kia, nên kẻ thù lớn ít hoạt động trong việc làm hại hơn trước kia không? — Nếu chúng ta nghĩ như vậy, chúng ta còn nhiều điều phải học. — Chúng ta có cho rằng không có chuyện ảnh hưởng của một “quỷ câm” trong thời hiện tại không? Nếu chúng ta cho như vậy, tốt hơn chúng ta nên suy nghĩ lại. — Chúng ta sẽ nói gì về những người không bao giờ nói với Đức Chúa Trời, không bao giờ dùng lưỡi mình trong sự cầu nguyện và ngợi khen, không bao giờ dùng cơ quan vốn là “vinh quang” của con người, trong sự phục vụ Đấng đã tạo dựng nó? Chúng ta sẽ nói gì, nói tóm lại, về những người có thể nói với mọi người trừ Đức Chúa Trời? — Chúng ta có thể nói gì khác ngoài việc Sa-tan đã tước đoạt của họ công dụng chân thật nhất của một cái lưỡi? Chúng ta nên nói gì khác ngoài việc họ đang bị một “quỷ câm” ám? Người không cầu nguyện thì chết trong khi còn sống. Các chi thể của người ấy là những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng. “Quỷ câm” chưa tuyệt diệt. Chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện để chúng ta không bao giờ bị phó cho ảnh hưởng của một quỷ câm. Tạ ơn Đức Chúa Trời, cùng một Chúa Giê-xu ấy vẫn còn sống, Đấng có thể làm cho kẻ điếc nghe được và kẻ câm nói được! Chúng ta hãy chạy đến với Ngài để được

giúp đỡ. Chúng ta hãy ở trong Ngài. Chỉ tránh sự trụy lạc công khai, và giữ mình khỏi những tội lỗi trắng trợn, thì chưa đủ. Chỉ sống có đạo đức, đứng đắn, và đáng kính trong đời sống của mình, thì chưa đủ. Tất cả những điều này chỉ là sự tốt lành tiêu cực, và không hơn. Đức tin của chúng ta có điều gì tích cực không? Chúng ta có dâng các chi thể mình làm khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời không? (Rô-ma 6:13.) Có mắt, chúng ta có thấy nước Đức Chúa Trời không? Có tai, chúng ta có nghe tiếng của Đấng Christ không? Có lưỡi, chúng ta có dùng nó để ngợi khen Đức Chúa Trời không? Đây là những câu hỏi rất nghiêm túc. Số người điếc và câm trước mặt Đức Chúa Trời lớn hơn nhiều so với nhiều người tưởng.

Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý, trong những câu Kinh Thánh này, quyền năng lạ lùng của thành kiến trên lòng người chưa được cải biến. Chúng ta đọc rằng khi Chúa chúng ta đuổi quỷ câm, có một số người nói: “Người này nhờ Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ, mà đuổi quỷ.” Họ không thể phủ nhận phép lạ. Rồi họ từ chối thừa nhận rằng nó được thực hiện bởi quyền năng thiêng liêng. Công việc trước mắt họ rõ ràng và không thể chối cãi. Rồi họ tìm cách làm mất uy tín của Đấng đã làm công việc đó, và bôi nhọ danh tiếng Ngài bằng cách nói rằng Ngài liên kết với ma quỷ.

Tình trạng tâm trí được mô tả ở đây là một căn bệnh đáng sợ nhất, và thật không may là không hiếm. Không bao giờ thiếu những người quyết tâm không thấy điều tốt nào nơi các tôi tớ của Đấng Christ, và tin mọi điều ác về họ. Những người như vậy dường như gạt bỏ lẽ thường của mình. Họ từ chối lắng nghe bằng chứng, hay chú ý đến những lập luận rõ ràng. Họ dường như quyết tâm tin rằng bất cứ điều gì một Cơ Đốc nhân làm cũng phải là sai, và bất cứ điều gì người ấy nói cũng phải là giả dối! — Nếu người ấy làm điều phải

vào bất kỳ lúc nào, thì hẳn là vì động cơ bại hoại! Nếu người ấy nói lẽ thật, thì hẳn là với ý đồ xấu xa! Nếu người ấy làm việc lành, thì là vì lý do vụ lợi! Nếu người ấy đuổi quỷ, thì là nhờ Bê-ên-xê-bun! — Những người đầy thành kiến như vậy có thể được tìm thấy trong nhiều hội chúng. Họ là những thử thách đau đớn nhất cho các mục sư của Đấng Christ. Không có gì lạ khi Phao-lô nói: “Hãy cầu nguyện để chúng tôi được giải cứu khỏi những người vô lý cũng như gian ác.” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2.)

Chúng ta hãy cố gắng có một tinh thần công bằng, thành thật, và ngay thẳng trong sự phán đoán của mình về con người và sự việc trong tôn giáo. Chúng ta hãy sẵn sàng từ bỏ những quan điểm cũ và trân quý ngay khi có ai chỉ cho chúng ta một “con đường tốt hơn”. Một tấm lòng thành thật và tốt lành là một kho báu lớn. (Lu-ca 8:15.) Một tinh thần thành kiến chính là bệnh vàng da của linh hồn. Nó ảnh hưởng đến thị lực thuộc linh của một người, và khiến người ấy nhìn mọi sự với màu sắc không tự nhiên. Xin cho chúng ta được cầu nguyện để được giải cứu khỏi tinh thần như vậy!

Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý, trong những câu Kinh Thánh này, điều ác lớn lao của sự chia rẽ tôn giáo. Đây là một lẽ thật mà Chúa chúng ta nhấn mạnh với chúng ta trong lời đáp Ngài dành cho những kẻ thù đầy thành kiến của Ngài. Ngài bày tỏ sự ngu dại trong lời cáo buộc của họ rằng Ngài đuổi quỷ nhờ Bê-ên-xê-bun. Ngài trích dẫn câu tục ngữ rằng “nhà nào chia rẽ nhau thì sụp đổ”. Ngài suy ra sự phi lý của ý tưởng cho rằng Sa-tan sẽ đuổi Sa-tan, hay ma quỷ đuổi chính những tay sai của mình. Và khi làm như vậy, Ngài dạy Cơ Đốc nhân một bài học mà họ đã chậm chạp một cách đáng buồn trong việc học hỏi trong mọi thời đại của Hội Thánh. Bài học đó chính là tội lỗi và sự ngu dại của những sự chia rẽ không cần thiết.

Sự chia rẽ tôn giáo thuộc một số loại nào đó sẽ luôn phải có, bao lâu giáo lý sai lầm còn thịnh hành, và con người còn bám lấy nó. Có sự thông công nào giữa ánh sáng và

sự tối tăm? Hai người làm sao cùng đi với nhau trừ khi họ đồng ý với nhau? Có sự hiệp nhất nào ở đâu mà không có sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh? Sự chia rẽ và tách khỏi những ai bám lấy giáo lý sai lầm và phi Kinh Thánh là bổn phận chứ không phải tội lỗi.

Nhưng có những sự chia rẽ thuộc một loại rất khác, rất đáng phải than tiếc. Chẳng hạn như sự chia rẽ giữa những người đồng ý về các điểm chính, — sự chia rẽ về những vấn đề không cần thiết cho sự cứu rỗi, — sự chia rẽ về hình thức và nghi lễ, và những sắp xếp thuộc về Hội Thánh mà Kinh Thánh im lặng. Những sự chia rẽ thuộc loại này phải được mọi Cơ Đốc nhân trung tín tránh và ngăn cản. Sự tồn tại của chúng là một bằng chứng buồn thảm về tình trạng sa ngã của con người, và sự bại hoại trong sự hiểu biết cũng như ý chí của người ấy. Chúng đem sự sỉ nhục đến cho tôn giáo, và sự yếu đuối đến cho Hội Thánh. “Nước nào tự chia rẽ nhau thì bị phá tan.”

Những phương thuốc tốt nhất chống lại sự chia rẽ không cần thiết là gì? Một tinh thần khiêm nhường, một sự sẵn sàng nhượng bộ, và một sự hiểu biết sáng suốt về Kinh Thánh. Chúng ta phải học phân biệt giữa những điều trong tôn giáo là thiết yếu, và những điều không thiết yếu — những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và những điều không cần thiết, — những điều quan trọng hàng đầu, và những điều quan trọng hàng thứ hai. Đối với một loại điều, chúng ta phải cứng rắn và không lay chuyển như cây sồi: “Nếu có ai giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng, thì người ấy đáng bị rủa sả.” (Ga-la-ti 1:8.) — Đối với loại kia, chúng ta có thể mềm dẻo và chiều theo như cây liễu: “Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một vài người.”

LU-CA, CHƯƠNG XI, 21

(1 Cô-rinh-tô 9:22.) Để phân biệt tinh tế như vậy cần có không ít sự khôn ngoan thực tiễn. Nhưng sự khôn ngoan như vậy có thể có được bằng cách cầu xin. “Nếu có ai thiếu khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời.” (Gia-cơ 1:5.) Khi Cơ Đốc nhân duy trì những sự chia rẽ không cần thiết, họ tỏ ra ngu dại hơn chính Sa-tan.

Ghi chú. Lu-ca XI. 14—20:

14 — [Nó câm.] Cách diễn đạt được dùng ở đây nên được lưu ý và so sánh với cách diễn đạt tiếp theo trong cùng một câu, “người câm nói được”. — Chính quỷ mới câm. Chính người mới nói. — Những lời này sẽ được dịch rõ ràng hơn là: “Người câm nói được.” Hành động của quỷ dữ làm cho người bị ám trở nên câm, và hành động của người được giải thoát khỏi quyền năng của nó, nên được phân biệt cẩn thận.

15 — [Bê-ên-xê-bun.] Ý nghĩa của tên này được cho là “Chúa của loài ruồi”. Bê-ên-xê-bun được nhắc đến như “thần của Éc-rôn”, trong 2 Các Vua 1:3. Vì lý do nào mà một cái tên đặc biệt như vậy lại được đặt cho chúa quỷ là một câu hỏi chưa bao giờ được giải quyết đầy đủ. Tai họa ruồi lớn đến mức nào ở một xứ nóng, những ai đã đi lại ở đó luôn nhắc đến.

16 — [Xin Ngài một dấu lạ.] Hãy lưu ý rằng luôn luôn là một

dấu hiệu của một tấm lòng hoàn toàn vô tín, khi giả vờ muốn có thêm bằng chứng về lẽ thật của tôn giáo,

17 — [Nước nào chia rẽ... bị phá tan.] Có thể nghi ngờ rằng lời của Chúa chúng ta ở đây không có ý ám chỉ nhiều sự chia rẽ và bất hòa nội bộ đã thịnh hành giữa người Giu-đa, ngay đến ngày mà Ti-tus chiếm Giê-ru-sa-lem. Dưới ánh sáng này, câu Kinh Thánh chứa đựng một lời tiên tri trang trọng. Ai cũng biết rằng sự chia rẽ của người Giu-đa là một nguyên nhân cho sự thành công của quân đội La Mã.

19 — [Con cái các ngươi đuổi quỷ.] Các nhà chú giải không đồng ý với nhau về việc Chúa chúng ta ám chỉ ai trong cách diễn đạt này. Giám mục Jewel cho rằng Ngài ám chỉ các môn đồ của chính Ngài, Giăng, Gia-cơ, Phi-e-rơ, Anh-rê, và những người còn lại, và gọi họ là “con cái của người Giu-đa”. Tuy nhiên, những người khác cho rằng Ngài ám chỉ một số người trong dân Giu-đa có quyền đuổi quỷ, dù họ không phải là môn đồ của Đấng Christ. Việc có những người như vậy dường như có thể xảy ra từ Công vụ 19:3.

[Chính họ sẽ làm quan án xét các ngươi.] Ý nghĩa của cách diễn đạt này là: “Họ sẽ khinh thường giả thuyết của các ngươi rằng Ta đuổi quỷ nhờ

22 SUY NIỆM GIẢI KINH. Bê-ên-xê-bun, là điều vô lý và phi lý. Họ sẽ làm chứng

rằng quỷ không bị đuổi bởi quỷ, mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.”

20 — [Nước Đức Chúa Trời đã đến trên các ngươi.] Lập luận ở đây dường như là thế này, — “Nếu những phép lạ mà Ta làm thật sự được thực hiện bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, và Ta được chứng tỏ rõ ràng bởi chúng là một Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, thì, dù các ngươi có thừa nhận hay không, thời kỳ của Đấng Mê-si-a rõ ràng đã đến. Nước Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên các ngươi mà các ngươi không hay biết, và những phép lạ này là dấu hiệu cho thấy điều đó.” — Lập luận này đã làm cho những kẻ thù của Chúa chúng ta

Một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Đến đây họ phải phủ nhận rằng Chúa chúng ta đã đuổi quỷ — điều này họ không thể làm được; — hoặc họ phải thừa nhận rằng chính các con trai của họ đã đuổi quỷ nhờ quyền lực của Bê-ên-xê-bun; — điều này họ không muốn làm. — Bản chất của lập luận dường như cho thấy rằng khi Chúa chúng ta nói về “các con trai của các ngươi đuổi quỷ”, Ngài không thể có ý nói đến các môn đồ của chính Ngài.

LU-CA XI. 21—26.

21 Khi người mạnh sức mang khí giới giữ nhà mình, thì của cải mình được yên ổn:

22 Nhưng khi có người mạnh hơn đến thắng được, thì cướp lấy khí giới mình nhờ cậy, và phân phát của cướp được.

23 Ai không theo ta, thì nghịch cùng ta; ai không thâu hiệp với ta, thì tan lạc.

24 Khi tà linh đã ra

Chủ đề của những lời

khỏi một người, thì nó đi qua các nơi khô khan, tìm chỗ nghỉ, mà tìm không được, thì nó nói rằng: Ta sẽ trở về nhà ta, là nơi ta đã ra khỏi.

25 Khi trở về, nó thấy nhà quét sạch và trang hoàng.

26 Đoạn, nó đi, đem bảy quỷ khác dữ hơn nó nữa, cùng vào ở đó; và tình trạng sau của người ấy lại xấu hơn trước.

của Đấng Christ thì huyền nhiệm, nhưng

vô cùng quan trọng. Những lời ấy được phán về Sa-tan và công việc của hắn. Chúng soi sáng về quyền lực của Sa-tan, và bản chất các hoạt động của hắn. Chúng đáng được mọi người muốn đánh trận chiến Cơ Đốc cách thành công chú ý kỹ lưỡng. Bên cạnh bạn bè và đồng minh của mình, một người lính phải am hiểu kẻ thù của mình. Chúng ta không nên không biết mưu chước của Sa-tan.

Chúng ta hãy quan sát trong những câu này bức tranh đáng sợ mà Chúa chúng ta vẽ về quyền lực của Sa-tan. Trong lời mô tả của Ngài có bốn điểm đặc biệt có tính dạy dỗ.

Đấng Christ nói về Sa-tan như một “người mạnh sức”. Sức mạnh của Sa-tan đã được chứng tỏ quá rõ qua những chiến thắng của hắn trên linh hồn loài người. Kẻ đã cám dỗ A-đam và Ê-va phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, và đem tội lỗi vào thế gian, — kẻ đã bắt làm phu tù đại đa số nhân loại, và cướp mất thiên đàng của họ; kẻ ác đó quả thật là một kẻ thù hùng mạnh. Kẻ được gọi là “vua chúa của thế gian này” không phải là kẻ thù đáng khinh thường. Ma quỷ rất mạnh.

Đấng Christ nói về Sa-tan như một “người mạnh sức, mang khí giới”. Sa-tan được trang bị đầy đủ áo giáp phòng thủ. Hắn không thể bị thắng bằng những cuộc tấn công hời hợt, và những nỗ lực yếu ớt. Ai muốn thắng hắn phải dốc hết sức mình. “Loại này không ra được, nếu không nhờ cầu nguyện và kiêng ăn.” — Và Sa-tan cũng được trang bị đầy đủ vũ khí tấn công. Hắn không bao giờ thiếu phương tiện để làm hại linh hồn con người. Hắn có đủ loại bẫy, và đủ thứ máy móc. Hắn biết chính xác mỗi hạng người, mỗi giai cấp, mỗi lứa tuổi, mỗi dân tộc, mỗi dân chúng có thể bị tấn công cách có lợi nhất như thế nào. Ma quỷ được vũ trang đầy đủ.

Đấng Christ nói về lòng con người như là “cung điện” của Sa-tan. Lòng tự nhiên là nơi cư ngụ ưa thích của kẻ ác, và mọi năng lực cùng quyền năng của nó đều là tôi tớ của hắn, và làm theo ý hắn. Hắn ngồi trên ngai mà Đức Chúa Trời phải ngự trị, và cai trị con người bên trong. Ma quỷ là “thần đang hành động trong con cái bội nghịch”. (Ê-phê-sô 2:2.)

Đấng Christ nói về “của cải của Sa-tan được yên ổn”. Bao lâu một người còn chết trong sự vi phạm và tội lỗi, thì bấy lâu lòng người ấy còn yên ổn về những điều thuộc linh. Người ấy không có

24. SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

sợ hãi về tương lai. Người ấy không lo lắng về linh hồn mình. Người ấy không kinh sợ việc sa vào địa ngục. Tất cả điều này chắc chắn là một sự bình an giả dối. Đó là một giấc ngủ không thể kéo dài, và từ đó một ngày kia sẽ có một sự thức tỉnh khủng khiếp. Nhưng chắc chắn có một sự bình an như thế. Sự vô tâm, chai lì, liều lĩnh về những điều đời đời là một trong những triệu chứng xấu nhất của việc ma quỷ đang cai trị linh hồn một người.

Chúng ta đừng bao giờ xem thường ma quỷ. Thói quen thường thấy là đùa cợt vô vị về Sa-tan mà chúng ta có thể thường nhận thấy trong thế gian, là một điều ác lớn. Một tù nhân hẳn phải là một người rất chai lì mới đùa cợt về đao phủ và giá treo cổ. Lòng hẳn phải ở trong tình trạng rất xấu, khi một người có thể nói cách khinh suất về địa ngục và ma quỷ.

Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì có Một Đấng còn mạnh hơn cả Sa-tan. Đấng đó là Bạn của kẻ có tội, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Dù ma quỷ hùng mạnh đến đâu, hắn đã bị Chúa Giê-xu thắng trên thập tự giá, khi Ngài chiến thắng hắn cách công khai. Dù ma quỷ mạnh đến đâu, Đấng Christ có thể giật những kẻ bị bắt của hắn ra khỏi tay hắn, và bẻ gãy những xiềng xích trói buộc họ. Nguyện chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta biết sự giải cứu đó bằng kinh nghiệm, và đã được Con Đức Chúa Trời giải phóng!

Chúng ta hãy quan sát, thêm một điều nữa, trong những câu này, Chúa chúng ta dạy mạnh mẽ biết bao về sự không thể trung lập. Ngài phán: “Ai không theo ta, thì nghịch cùng ta; ai không thâu hiệp với ta, thì tan lạc.”

Nguyên tắc được đặt ra trong những lời này nên được mọi người có tuyên xưng về một tôn giáo dứt khoát luôn ghi nhớ. Tất cả chúng ta đều tự nhiên yêu thích một Cơ Đốc giáo dễ dàng. Chúng ta không thích va chạm và chia rẽ. Chúng ta thích,

nếu có thể, giữ quan hệ tốt với cả hai bên. Chúng ta sợ thái cực. Chúng ta sợ trở nên công chính quá mức. Chúng ta lo lắng không đi quá xa — Những ý nghĩ như thế đầy nguy hiểm cho linh hồn. Một khi để chúng chiếm ưu thế, chúng có thể làm hại chúng ta vô cùng. Không có gì làm Đấng Christ khó chịu bằng sự hâm hẩm trong tôn giáo. Hoàn toàn chết và dốt nát, là đối tượng của sự thương xót cũng như khiển trách. Nhưng biết lẽ thật mà vẫn “đi khập khiễng giữa hai ý kiến”, là một trong những tội lớn nhất.

Nguyện đó là quyết tâm đã định trong tâm trí chúng ta rằng chúng ta sẽ hầu việc Đấng Christ hết lòng, nếu chúng ta hầu việc Ngài. Nguyện không có sự dè dặt, không có sự thỏa hiệp, không có sự nửa vời, không có nỗ lực hòa giải Đức Chúa Trời và ma-môn trong Cơ Đốc giáo của chúng ta. Chúng ta hãy quyết tâm, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để được “ở với Đấng Christ”, và “thâu hiệp” bên cạnh Đấng Christ, và để mặc thế gian nói và làm điều gì nó muốn — Điều đó lúc đầu có thể khiến chúng ta tốn kém đôi chút. Về lâu dài chắc chắn nó sẽ đền đáp chúng ta. Không có sự quyết tâm thì không có hạnh phúc trong tôn giáo. Ai theo Chúa Giê-xu đầy đủ nhất, sẽ luôn theo Ngài cách thoải mái nhất — Không có sự quyết tâm trong tôn giáo, thì không có ích lợi gì cho người khác. Người Cơ Đốc nửa vời không thu hút ai bằng vẻ đẹp của đời sống mình, và không nhận được sự tôn trọng nào từ thế gian.

Chúng ta hãy quan sát, cuối cùng, trong những câu này, việc thỏa mãn với bất cứ sự thay đổi nào trong tôn giáo mà chưa đến mức hoán cải triệt để với Đức Chúa Trời thì nguy hiểm biết bao. Đây là một lẽ thật mà Chúa chúng ta dạy bằng một bức tranh khủng khiếp về một người mà quỷ đã bị đuổi ra khỏi, nhưng Đức Thánh Linh chưa ngự vào lòng người ấy. Ngài mô tả tà linh, sau khi bị đuổi ra, tìm chỗ nghỉ mà tìm không được. — Ngài mô tả nó hoạch định việc trở lại lòng người mà nó đã từng

cư ngụ, và thực hiện kế hoạch đó. — Ngài mô tả nó thấy lòng đó trống rỗng mọi điều lành, và giống như một căn nhà đã “quét sạch và trang hoàng” để đón tiếp nó. — Ngài mô tả nó lại bước vào, cùng với bảy thần dữ hơn nó, và lại lấy đó làm nơi cư ngụ. Và Ngài kết thúc tất cả bằng lời phán trang nghiêm: “tình trạng sau của người ấy lại xấu hơn trước.”

Chúng ta hẳn phải cảm nhận khi đọc những lời đáng sợ này, rằng Chúa Giê-xu đang nói về những điều mà chúng ta chỉ hiểu lờ mờ. Ngài đang vén một góc màn che phủ thế giới vô hình. Những lời của Ngài, chắc chắn, minh họa tình trạng đã tồn tại trong dân Do Thái trong thời gian chức vụ của chính Ngài. Nhưng bài học chính của những lời Ngài, liên quan đến chúng ta, là sự nguy hiểm cho linh hồn cá nhân của chính chúng ta. Đó là một lời cảnh báo trang nghiêm cho chúng ta, đừng bao giờ thỏa mãn với sự cải cách tôn giáo mà không có sự hoán cải trong lòng.

Không có sự an toàn nào ngoại trừ trong Cơ Đốc giáo triệt để. Bỏ đi tội lỗi công khai chẳng là gì, trừ khi ân điển ngự trị trong lòng chúng ta. Ngừng làm điều ác là một việc nhỏ, nếu chúng ta cũng không học làm điều lành. — Căn nhà không chỉ phải được quét sạch và quét vôi. Một người thuê mới phải được đưa vào, nếu không bệnh phong hủi có thể lại xuất hiện trên các bức tường. — Đời sống bên ngoài không chỉ phải được trang hoàng bằng những hình thức bề ngoài của tôn giáo. Quyền năng của tôn giáo sống động phải được kinh nghiệm trong con người bên trong. — Ma quỷ không chỉ phải bị đuổi ra. Đức Thánh Linh phải thay thế vị trí của nó. Đấng Christ phải ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin. Chúng ta không chỉ phải được đạo đức hóa, mà phải được thuộc linh hóa. Chúng ta không chỉ phải được cải cách, mà phải được tái sinh.

Chúng ta hãy ghi khắc những điều này vào lòng. Nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân, e rằng, đang tự lừa dối mình. Họ

không còn như trước kia nữa, và vì thế họ tự nịnh mình rằng họ đã là điều họ phải là. Họ không còn là những kẻ tội lỗi phá ngày Sa-bát, táo tợn nữa, và vì thế họ mơ rằng họ là Cơ Đốc nhân. Họ không thấy rằng họ chỉ đổi một loại quỷ này lấy một loại quỷ khác. Họ bị cai trị bởi một con quỷ Pha-ri-si đoan trang, thay vì một con quỷ táo tợn, phóng đãng, ô uế — Nhưng kẻ thuê bên trong vẫn là ma quỷ. Và kết cục sau cùng của họ sẽ xấu hơn lúc đầu. Nguyện chúng ta cầu nguyện để được giải cứu khỏi một kết cục như thế! Dù chúng ta là gì trong tôn giáo, chúng ta hãy triệt để. Chúng ta đừng là những căn nhà đã quét sạch và trang hoàng, nhưng không có Đức Thánh Linh cư ngụ. Chúng ta đừng là những mảnh sành bọc bạc, đẹp bên ngoài, nhưng vô giá trị bên trong. Nguyện lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta là: “Đức Chúa Trời ơi, xin hãy tra xét tôi; — và xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời.” (Thi Thiên 139:24.)

Chú thích. Lu-ca XI, 21—26.

21. — [Người mạnh sức.] Cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp được dịch như thế, sẽ được dịch sát nghĩa hơn là “kẻ mạnh”. Từ “người” không có trong tiếng Hy Lạp. Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho Ma-thi-ơ 12:29 và Mác 3:27. Bản dịch sát nghĩa làm nổi bật tính cách của ma quỷ, và tính thích hợp của toàn bộ đoạn đối với hắn với nhiều sức mạnh.

[Của cải của hắn.] Nghĩa đen của cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp được dịch như thế là: “những vật thuộc về hắn, — những vật thuộc về hắn.”

22. — [Người mạnh hơn.] Cách diễn đạt này một lần nữa sẽ được dịch sát nghĩa hơn là “Đấng mạnh hơn hắn”. Rõ ràng nó chỉ về Chúa chúng ta, Đấng chinh phục vĩ đại của Sa-tan. Có một sự liên hệ có thể có với Ê-sai 53:12. Giăng Báp-tít gọi Chúa chúng ta là “Đấng quyền năng hơn”, trong Mác 1:7, và Lu-ca 3:16. Ở cả hai chỗ này tiếng Hy Lạp cũng giống như ở đây.

[Phân phát của cướp được.] Có thể đặt câu hỏi liệu Chúa chúng ta có ý muốn chúng ta hiểu những lời này theo nghĩa đen, và giải thích chúng về việc áp dụng mới các năng lực và quyền năng của con người mà Ngài thực hiện khi Ngài hoán cải một linh hồn hay không. Ngài chiếm lấy các tình cảm và khả năng trí tuệ, mà trước kia ma quỷ đã cai trị, và dùng chúng cho vinh quang của chính Ngài.

Ford trích một câu nói của Giám mục Reynolds: “Đức Chúa Trời dùng nghệ thuật, sự giàu có, quyền lực, sự học thức, sự khôn ngoan, trí tuệ đó, mà Sa-tan đã dùng chống lại vương quốc của Đấng Christ, làm công cụ và đồ trang sức cho Phúc Âm; như khi một kho vũ khí trong chiến tranh bị chiếm lấy, vị tướng dùng những vũ khí đã được chuẩn bị chống lại mình, để phục vụ chính mình.”

23. — [Ai không theo ta, thì nghịch cùng ta.] Việc áp dụng cách diễn đạt này được các nhà chú giải khác nhau giải thích khác nhau. Một số cho rằng nó nên được giới hạn nghiêm ngặt vào chủ đề mà Chúa chúng ta đang nói đến, — tức là sự chia rẽ hoàn toàn tồn tại giữa vương quốc của Ngài và vương quốc của ma quỷ. Họ cho rằng Chúa chúng ta đang nhấn mạnh sự vô lý của ý tưởng cho rằng Ngài đuổi quỷ nhờ Bê-ên-xê-bun, và lập luận của Ngài là: “Không thể có liên minh nào giữa ta và Sa-tan. Hắn không theo ta, và vì thế hắn nghịch cùng ta. Hắn không thâu hiệp với ta, và vì thế hắn tan lạc.” — Những người khác cho rằng cách diễn đạt này có phạm vi áp dụng rộng hơn nhiều, và rằng đó là một lẽ thật chung liên quan đến tất cả những kẻ do dự, nghi ngờ, nửa vời, và viện cớ, mà chắc chắn có nhiều người trong số những người nghe Chúa chúng ta. Họ lập luận rằng Chúa chúng ta đang phơi bày sự nguy hiểm khủng khiếp của nhiều người Do Thái nghe Ngài, những người đã được Giăng Báp-tít đánh thức đôi chút, và dường như có khả năng tiếp nhận Đấng Christ khi Ngài xuất hiện. Thế mà, khi Ngài xuất hiện, họ lại chần chừ và giả vờ bị bối rối vì những nghi ngờ, và vì thế tiếp tục trung lập và chưa quyết định. — Ý kiến sau cùng này dường như đối với tôi là có khả năng nhất, và được đoạn văn tiếp theo ngay sau đó xác nhận. Câu này nhắm vào những người Do Thái chưa quyết định, giống như người mà tà linh đã ra khỏi. Sự trung lập do dự của họ là một vị trí nguy hiểm nhất. Kết cục sau cùng của họ có khả năng xấu hơn lúc đầu.

Thoạt nhìn, dường như khó hòa giải những lời của Chúa chúng ta trong câu này với những lời của Ngài ở một chỗ khác. Chúng ta thấy Ngài phán về một người đuổi quỷ nhân danh Ngài, nhưng không theo các môn đồ Ngài: “Đừng cấm người; vì ai không nghịch cùng chúng ta, là theo chúng ta.” (Lu-ca 9:50.) Tuy nhiên ở đây, chúng ta thấy Ngài phán: “Ai không theo chúng ta, thì nghịch cùng chúng ta.”

Việc hòa giải hai câu nói này trong thực tế không khó. Chúng được phán về hai hạng người hoàn toàn khác nhau. Trong trường hợp trước, Chúa chúng ta đang nói về một người thật sự đang làm việc cho Đấng Christ, và chống lại ma quỷ, và đang làm điều lành, dù có lẽ không phải bằng cách khôn ngoan nhất. Về người ấy Ngài phán: “Ai không nghịch cùng chúng ta, là theo chúng ta.” Người ấy làm việc chống lại cùng một kẻ thù mà chúng ta làm việc chống lại, và vì thế người ấy ở về phía chúng ta — Trong trường hợp trước mặt chúng ta, Chúa chúng ta đang nói về những người từ chối gia nhập với Ngài và trở thành môn đồ Ngài, những người giữ khoảng cách với Ngài, và sợ hãi hoặc xấu hổ về sự phục vụ Ngài. Về họ Ngài phán: “Ai

không theo chúng ta, thì nghịch cùng chúng ta.” Người ấy không công khai xưng mình là bạn chúng ta, và vì thế trên thực tế trở thành một trong những kẻ thù của chúng ta.

24. — [Nó đi qua các nơi khô khan.] Cách diễn đạt được dịch là “đi qua”, thường được dịch hơn là “đi ngang qua, hoặc đi qua”. Xin lưu ý rằng chính “thần”, chứ không phải người, là đối tượng được nói đến ở đây — Cách diễn đạt “nơi khô khan” là một cách diễn đạt khó. Nghĩa đen của các từ Hy Lạp sẽ là: “những nơi không có nước”. Theo một số người, nó có nghĩa là “những nơi không có người ở hoặc hoang mạc”, nơi ma quỷ không tìm được chỗ nghỉ, vì không tìm được ai để làm hại — Theo những người khác, nó chỉ về dân ngoại, mà Sa-tan đã cai trị cách đặc biệt trước khi Phúc Âm được giảng cho họ, và dân ngoại mà Sa-tan đặc biệt cai trị hiện nay. — Việc chúng ta không thể hiểu rõ nghĩa của cách diễn đạt này, phần lớn phát sinh từ sự dốt nát của chúng ta về những gì đang diễn ra trong thế giới vô hình của các thần, cả ác lẫn lành. Đối với một tạo vật vô hình, như một con quỷ, cách diễn đạt này có lẽ hoàn toàn rõ ràng.

[Tìm chỗ nghỉ.] Đây là một cách diễn đạt khủng khiếp! Nó cho thấy sự khao khát không ngừng nghỉ để làm điều ác, và gây thương tổn cho các tạo vật của Đức Chúa Trời, mà dường như hiện nay là một thuộc tính đặc biệt của ma quỷ, trong thời kỳ hắn được phép làm điều ác.

[Nó nói rằng: Ta sẽ trở về nhà ta.] Đây là một cách diễn đạt khủng khiếp khác nữa. Biết bao người nam và người nữ đang hằng ngày bị ma quỷ theo dõi, và mưu hại được hoạch định chống lại họ, trong khi họ, trong sự dại dột của mình, không bao giờ mơ đến những gì Sa-tan đang làm!

25. — [Khi trở về, nó thấy.] Xin lưu ý cẩn thận cả ở đây và trong câu sau, rằng chính tà linh, chứ không phải người, là đối tượng được nói đến. Dịch sát nghĩa, các từ Hy Lạp nên là: “Khi nó trở về, nó thấy, v.v.”

[Quét sạch và trang hoàng.] Những cách diễn đạt này tất nhiên phải được xem là nghĩa bóng. Chúng được mượn từ tình trạng của một căn nhà, và áp dụng cho tình trạng của một dân tộc hoặc một tấm lòng đã được cải cách, nhưng chưa được hoán cải.

Xin nhớ rằng có thể có nhiều sự sạch sẽ về đạo đức, và thậm chí nhiều sự “trang hoàng”, nơi một người chưa được nên thánh. Có thể có nhiều điều đẹp mắt, mà vẫn không có ân điển.

26. — [Bảy thần khác.] Con số bảy thường được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa bóng, để chỉ sự gia tăng lớn về số lượng, hoặc kích thước, hoặc số lượng, hoặc cường độ. Như Thi Thiên 119:164; Châm Ngôn 24:16; Ma-thi-ơ 18:21; Đa-ni-ên 2:19.

[Dữ hơn nó.] Cách diễn đạt này dường như chỉ rằng ngay cả trong số các quỷ cũng có những mức độ gian ác và ác ý khác nhau. Cũng như có những mức độ vinh quang trên thiên đàng, ân điển trên đất, và hình phạt trong địa ngục.

30. SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

[Tình trạng sau... xấu hơn trước.] Các cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp được dịch như thế có nghĩa đen là “những điều sau cùng”, và “những điều đầu tiên”.

Khuynh hướng của một kẻ bội đạo, hoặc một người đã có lúc xưng mình theo tôn giáo, nhưng sau đó quay lại với thế gian, trở nên xấu hơn bao giờ hết, là một sự thật đau đớn, nhưng ai cũng biết. Việc sở hữu sự hiểu biết rõ ràng về Phúc Âm, kết hợp với sự lựa chọn có chủ ý tội lỗi và thế gian, dường như là nguồn gốc của tình trạng chai lì nhất của linh hồn mà con người phàm có thể đạt đến. Ford trích một câu đáng chú ý từ thư của Cowper về chủ đề này: “Tôi đã quan sát thấy rằng khi một người đã từng dường như là Cơ Đốc nhân đã cởi bỏ tính cách đó, và mặc lại tính cách cũ của mình, thì người ấy mất đi, cùng với ân điển mà người ấy dường như sở hữu, những phần đáng yêu nhất của tính cách mà người ấy mặc lại... Những nét đẹp nhất trên khuôn mặt tự nhiên của người ấy dường như bị xóa đi, để sau khi chỉ khoác tôn giáo như một chiếc mặt nạ, người ấy có thể xuất hiện ghê tởm hơn trước khi người ấy mang nó.”

Câu chuyện về tà linh trong đoạn này cho phép áp dụng theo ba cách. 1. — Nó mô tả lịch sử của dân Do Thái trước khi Đấng Christ đến trên đất. Trong một thời gian sau khi luật pháp được ban cho, họ dường như tốt hơn dân ngoại, và giống như một căn nhà đã quét sạch và trang hoàng. Nhưng khi họ trở nên kiêu ngạo, tự cho mình là công chính, và không thánh khiết, tà linh đã trở lại với họ. Họ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và bị phó cho bị người Ba-by-lôn, người Sy-ri, và người La Mã áp bức và tản lạc. Và bốn mươi năm sau khi Chúa chúng ta ở trên đất, tình trạng sau cùng của họ xấu hơn lúc đầu. 2. — Nó mô tả lịch sử của các Hội Thánh dân ngoại kể từ thời Đấng Christ ở trên đất. Trong nhiều thế kỷ họ dường như giống như một căn nhà đã quét sạch và trang hoàng. Tà linh dường như đã bị đuổi ra. Nhưng trong đại đa số các trường hợp họ đã lìa bỏ những điều ban đầu của mình. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi họ. Tà linh đã trở lại. Kết cục của họ dường như có khả năng xấu hơn khởi đầu của họ. 3. — Trên hết, đoạn văn mô tả tình trạng của những cá nhân thỏa mãn với sự cải cách mà không có sự hoán cải. Đây là một ý nghĩa không bao giờ nên bị lãng quên. Những cách giải thích về lịch sử và tiên tri thì hữu ích, nhưng chúng không được phép lấn át và chôn vùi những bài học liên quan đến mỗi người chúng ta.

LU-CA XI. 27—32.

27 Khi Ngài đương phán những điều ấy, có một người đàn bà ở giữa dân chúng cất tiếng thưa rằng: Phước cho dạ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú! 28 Nhưng Ngài phán rằng: Phước cho kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy thì hơn! 29 Khi dân chúng nhóm lại đông, Ngài bắt đầu phán rằng: Dòng dõi này là dòng dõi gian ác: chúng xin

một dấu lạ; nhưng sẽ chẳng cho dấu lạ nào khác, ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na. nơi tận cùng trái đất đặng nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn; kìa, tại đây có Đấng lớn hơn Sa-lô-môn!

30 Vì Giô-na là dấu lạ cho dân Ni-ni-ve, thì Con Người cũng sẽ là dấu lạ cho dòng dõi này. 32 Người Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét với dòng dõi này, và sẽ lên án nó; vì họ

31 Nữ vương phương nam sẽ đứng dậy trong ngày phán xét với những người của dòng dõi này, và sẽ lên án chúng; vì nàng đến từ nơi tận cùng đã ăn năn theo lời giảng của Giô-na; kìa, tại đây có Đấng lớn hơn Giô-na!

Một người đàn bà được đưa ra trước mặt chúng ta trong đoạn Kinh Thánh này mà chúng ta không biết gì về tên tuổi và lịch sử của bà. Chúng ta đọc rằng, khi Chúa chúng ta đang phán, “một người đàn bà ở giữa dân chúng cất tiếng thưa rằng: Phước cho dạ đã mang Ngài.” Ngay lập tức Chúa chúng ta dựa

trên lời nhận xét của bà một bài học lớn. Sự khôn ngoan hoàn hảo của Ngài đã biến mọi sự việc trong tầm tay Ngài thành ích lợi.

Chúng ta nên quan sát trong những câu này đặc ân lớn lao biết bao của những người nghe và giữ lời Đức Chúa Trời. Họ được Đấng Christ coi trọng như thể họ là những người thân cận nhất của Ngài. Được làm một tín đồ nơi Chúa Giê-xu thì phước hơn là đã từng là một người trong gia đình mà Ngài đã sinh ra theo xác thịt. Đối với chính Trinh nữ Ma-ri, việc có Đấng Christ ngự trong lòng bà bởi đức tin là một vinh dự lớn hơn việc đã làm mẹ của Đấng Christ, và đã nuôi Ngài trên lòng mình.

Những lẽ thật như thế chúng ta thường rất chậm tiếp nhận. Chúng ta hay tưởng tượng rằng việc đã thấy Đấng Christ, và nghe Đấng Christ, và sống gần Đấng Christ, và làm thân thuộc của Đấng Christ theo xác thịt, hẳn đã có ảnh hưởng mạnh mẽ nào đó trên linh hồn chúng ta. Tất cả chúng ta đều tự nhiên có khuynh hướng gắn tầm quan trọng lớn cho một tôn giáo của thị giác, cảm giác, sự chạm đến, mắt, và tai. Chúng ta yêu thích một Cơ Đốc giáo thuộc cảm quan, hữu hình, vật chất, hơn hẳn một Cơ Đốc giáo của đức tin. Và

32. SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

chúng ta cần được nhắc nhở rằng thấy không phải luôn luôn là tin. Hàng ngàn người đã thấy Đấng Christ liên tục, trong khi Ngài ở trên đất, mà vẫn bám lấy tội lỗi mình. Ngay cả các anh em Ngài có lúc “không tin Ngài”. (Giăng 7:5.) Một sự hiểu biết về Đấng Christ chỉ theo xác thịt không cứu được ai. Những lời của Thánh Phao-lô rất có tính dạy dỗ: — “Dầu chúng tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, song hiện nay chẳng còn biết Ngài cách ấy nữa.” (2 Cô-rinh-tô 5:16.)

Chúng ta hãy học từ những lời của Chúa chúng ta trước mặt chúng ta rằng những đặc ân cao nhất mà linh hồn chúng ta có thể ao ước đang ở gần bên, và trong tầm tay chúng ta, nếu chúng ta chỉ tin. Chúng ta không cần ước ao vô ích rằng mình đã sống gần Ca-bê-na-um, hoặc ngay bên nhà của Giô-sép tại Na-xa-rét. Chúng ta không cần mơ về một tình yêu sâu đậm hơn và một sự tận hiến triệt để hơn nếu chúng ta đã thật sự nắm tay Đấng Christ, hoặc nghe tiếng Đấng Christ, hoặc được kể trong số thân thuộc của Đấng Christ. Tất cả điều này không thể làm gì hơn cho chúng ta so với đức tin đơn sơ có thể làm bây giờ. Chúng ta có nghe tiếng Đấng Christ và theo Ngài không? Chúng ta có nhận Ngài làm Cứu Chúa duy nhất và Bạn duy nhất của mình, và từ bỏ mọi hy vọng khác, chỉ bám lấy Ngài không? Nếu quả như thế, mọi sự đều thuộc về chúng ta. Chúng ta không cần đặc ân cao hơn. Chúng ta không thể có đặc ân cao hơn, cho đến khi Đấng Christ trở lại. Không ai có thể gần gũi và thân thiết với Chúa Giê-xu hơn người chỉ đơn sơ tin.

Chúng ta nên quan sát, thứ hai, trong những câu này, sự vô tín tuyệt vọng của người Do Thái trong thời Chúa chúng ta. Chúng ta được cho biết rằng mặc dù họ “nhóm lại đông” để nghe Đấng Christ giảng, họ vẫn tuyên bố đang chờ đợi một dấu lạ. Họ giả vờ muốn có thêm bằng chứng trước khi tin. Chúa chúng ta tuyên bố rằng Nữ vương Sê-ba và người Ni-ni-ve sẽ làm người Do Thái hổ thẹn trong

ngày sau rốt. Nữ vương Sê-ba có đức tin đến nỗi bà đã đi một quãng đường rất xa để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn. Thế mà Sa-lô-môn, với tất cả sự khôn ngoan của mình, là một vị vua lầm lạc và không hoàn hảo. Người Ni-ni-ve có đức tin đến nỗi họ tin sứ điệp mà Giô-na đem đến từ Đức Chúa Trời, và ăn năn. Thế mà ngay cả Giô-na cũng là một tiên tri yếu đuối và không vững vàng. Người Do Thái trong thời Chúa chúng ta có ánh sáng cao hơn nhiều và những lời dạy rõ ràng hơn vô cùng so với những gì Sa-lô-môn hoặc Giô-na có thể cung cấp. Họ có ở giữa họ Vua của các vua, Đấng Tiên Tri lớn hơn Môi-se. Thế mà người Do Thái không ăn năn cũng không tin!

Nguyện điều đó đừng bao giờ làm chúng ta ngạc nhiên khi thấy sự vô tín đầy dẫy, cả trong Hội Thánh lẫn trong thế gian. Thay vì lấy làm lạ rằng đã có những người như Hobbes, và Paine, và Rousseau, và Voltaire, chúng ta nên lấy làm lạ hơn rằng những người như thế lại ít đến vậy. Thay vì kinh ngạc rằng đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân vẫn không bị ảnh hưởng và không được lay động bởi sự giảng dạy của Phúc Âm, chúng ta nên kinh ngạc rằng có ai quanh chúng ta tin cả. Tại sao chúng ta lại nên lấy làm lạ khi thấy căn bệnh cũ bắt đầu với A-đam và Ê-va đang lây nhiễm tất cả con cháu họ? Tại sao chúng ta lại nên mong đợi thấy nhiều đức tin hơn nơi người nam và người nữ bây giờ so với thời Chúa chúng ta? Số lượng vô tín và cứng lòng khổng lồ ở mọi phía rất có thể làm chúng ta đau buồn và đau đớn. Nhưng nó không nên gây ngạc nhiên.

Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời nếu chúng ta đã nhận được ân tứ của đức tin. Tin toàn bộ Kinh Thánh là một điều lớn lao. Chúng ta chưa nhận thức đầy đủ sự bại hoại của bản tính con người. Chúng ta chưa thấy hết sự độc hại của căn bệnh mà tất cả con cháu A-đam đều bị lây nhiễm, và số ít những người được cứu. — Chúng ta có đức tin, dù yếu ớt

[NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được]

và nhỏ bé chăng? Chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời về đặc ân đó. Chúng ta là ai mà Đức Chúa Trời lại khiến chúng ta khác biệt? Chúng ta hãy canh chừng chống lại sự vô tín. Gốc rễ của nó thường vẫn nằm trong chúng ta ngay cả sau khi cây đã bị đốn xuống. Chúng ta hãy giữ gìn đức tin mình với lòng ghen tuông tin kính. Đó là thuẫn của linh hồn. Đó là ân điển mà trên hết mọi ân điển khác Sa-tan ra sức lật đổ. Chúng ta hãy giữ chặt lấy nó. Phước cho kẻ tin!

Chúng ta nên quan sát, cuối cùng, trong những câu này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm chứng cho lẽ thật về sự sống lại, và một đời sống mai sau như thế nào. Ngài nói về nữ vương phương nam, mà tên tuổi và nơi cư ngụ của bà hiện nay đều không được chúng ta biết đến. Ngài phán: “bà sẽ đứng dậy trong ngày phán xét.” Ngài nói về người Ni-ni-ve, một dân tộc đã qua đi khỏi mặt đất. Ngài cũng phán về họ: “họ sẽ đứng dậy.”

Có điều gì rất trang nghiêm và có tính dạy dỗ trong ngôn ngữ mà Chúa chúng ta dùng ở đây. Nó nhắc nhở chúng ta rằng thế gian này không phải là tất cả, và rằng đời sống mà con người sống trong thân thể trên đất không phải là đời sống duy nhất mà chúng ta phải nghĩ đến. Các vua và nữ vương thời xưa đều sẽ sống lại một ngày kia, và đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời. Những đoàn người đông đảo đã từng chen chúc quanh các cung điện của Ni-ni-ve đều sẽ ra khỏi mồ mả của mình, và khai trình về các công việc của mình. Đối với mắt chúng ta, dường như họ đã qua đi mãi mãi. Chúng ta đọc với sự kinh ngạc về những sảnh đường trống rỗng của họ, và nói về họ như một dân tộc đã hoàn toàn diệt vong. Nơi cư ngụ của họ là một nơi hoang tàn. Ngay cả xương cốt của họ cũng là bụi đất. Nhưng đối với mắt Đức Chúa Trời, họ vẫn còn sống. Nữ vương phương nam và người Ni-ni-ve sẽ đều sống lại. Chúng ta sẽ còn gặp họ mặt đối mặt.

Nguyện lẽ thật về sự sống lại thường xuyên ở trước tâm trí chúng ta. Nguyện đời sống mai sau thường xuyên ở trước tư tưởng chúng ta. Mọi sự chưa chấm dứt khi mồ mả nhận lấy người ở trong nó, và con người đi về nhà dài lâu của mình. Những người khác có thể ở trong nhà chúng ta, và tiêu tiền của chúng ta. Ngay cả tên tuổi của chúng ta cũng có thể sớm bị lãng quên. Nhưng mọi sự vẫn chưa chấm dứt! Chỉ còn một thời gian ngắn nữa và tất cả chúng ta sẽ sống lại. “Đất sẽ bỏ ra những kẻ chết.” (Ê-sai 26:19.) Nhiều người, như Phê-lít, rất có thể run sợ khi nghĩ đến những điều như thế. Nhưng những người sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô, nên ngẩng đầu lên và vui mừng.

Chú thích. Lu-ca XI, 27—32.

27. — [Một người đàn bà kia.] Chúng ta không được cho biết người đàn bà này là ai. Lời thốt lên của bà dường như là sự biểu lộ của niềm vui và sự kinh ngạc pha trộn, như tấm lòng dễ cảm xúc của một người đàn bà Do Thái sẽ thốt ra. Sẽ là quá mức khi kết luận rằng bà là một môn đồ và một tín đồ.

[Ở giữa dân chúng.] Cách diễn đạt này sẽ được dịch sát nghĩa hơn là “từ trong đám đông hoặc đoàn dân”.

28. — [Phước... thì hơn!] Từ Hy Lạp được dịch như thế chỉ xuất hiện ở

ba chỗ khác, và ở mỗi chỗ được dịch khác nhau. “Chớ, nhưng.” (Rô-ma 9:20.) “Phải, thật vậy.” (Rô-ma 10:16.) “Phải, chắc chắn.” (Phi-líp 3:8.) Chúng ta không thể nghi ngờ rằng những lời của câu này được phán với sự thấy trước mang tính tiên tri về sự thờ phượng không theo Kinh Thánh đối với Trinh nữ Ma-ri, mà một ngày kia sẽ dấy lên và thắng thế rộng rãi trong Hội Thánh của Đấng Christ. Bằng bất cứ sự khéo léo nào, hoặc tiến trình tra tấn nào, những lời này cũng không thể bị ép mang bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài một ý nghĩa rõ ràng. Chúng tuyên bố rằng nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy, là phước hơn là được liên hệ với Đấng Christ bằng những ràng buộc của xác thịt, và rằng làm mẹ của Đấng Christ theo xác thịt không ban cho ai vinh dự và đặc ân lớn hơn là tin và vâng theo Phúc Âm.

29. — [Nhóm lại đông.] Từ Hy Lạp được dịch như thế chỉ xuất hiện ở đây. Parkhurst nói rằng nó có nghĩa là “chen chúc vào”.

[Chúng xin một dấu lạ.] Sự ngoan cố phi thường của người Do Thái trong việc luôn muốn có một dấu lạ để tạo ra đức tin nơi họ, là điều đáng chú ý. Sự vô tín trong lòng luôn tuyên bố muốn có bằng chứng. Không phải bằng chứng, mà là một ý chí ngay thẳng mới cần thiết, nếu linh hồn một người phải được cứu.

30. — [Giô-na là dấu lạ.] Sự giống nhau giữa Giô-na và Chúa chúng ta đã được giải thích nhiều cách khác nhau. Ba ngày ba đêm mà Giô-na ở trong bụng cá, và việc ông ra khỏi đó còn sống

vào cuối thời gian đó chắc chắn là điểm chính. Đó là hình bóng về việc Chúa chúng ta ở trong mồ mả, và sống lại ngày thứ ba. — Bốn mươi ngày sau đó Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt có lẽ là một điểm khác. Đó là hình bóng về bốn mươi năm đã trôi qua giữa chức vụ của Chúa chúng ta và sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. — Sự thật vĩ đại về sự sống lại chắc chắn là điểm chính trong hình bóng. Đó là bản lề mà toàn bộ Phúc Âm xoay quanh, và là lẽ thật mà các sứ đồ liên tục nhấn mạnh với người Do Thái.

31. — [Nữ vương phương nam.] Hầu như không cần nhận xét rằng người được mô tả như thế là nữ vương Sê-ba của Cựu Ước. (1 Các Vua 10:1.) Tên của bà hoàn toàn không được biết đến. Lãnh thổ của bà không được biết chắc chắn. Một số cho rằng chúng ở A-ra-bi. Một số cho rằng chúng ở Ê-thi-ô-bi. “Nơi tận cùng trái đất” phải được giải thích có giới hạn như một vùng đất rất xa xôi.

[Đấng lớn hơn Sa-lô-môn.] Xin lưu ý rằng cả ở đây và ở cuối các câu sau, từ Hy Lạp được dịch là “Đấng lớn hơn”, theo nghĩa đen là “một điều lớn hơn”. Không phải là không có khả năng “điều” được nói đến là “dấu lạ”. — Có một Đấng ở đây là dấu lạ có tầm quan trọng lớn hơn nhiều so với Giô-na hoặc Sa-lô-môn.

Xin lưu ý rằng điểm mà nữ vương phương nam vượt trội người Do Thái trong thời Chúa chúng ta và làm họ hổ thẹn, là “đức tin”. Bà có đủ đức tin để đi một hành trình dài đến nghe một người khôn ngoan. Người Do Thái, mặt khác, có “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” thật sự ở giữa họ, giảng dạy và dạy dỗ trong ba năm, mà vẫn không tin.

Xin lưu ý rằng điểm mà người Ni-ni-ve

vượt trội người Do Thái, và làm họ hổ thẹn, là sự ăn năn. Họ có ở giữa họ trong một thời gian ngắn một tiên tri, và cũng là một tiên tri rất yếu đuối và lầm lạc. Thế mà họ đã ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Người Do Thái có ở giữa họ vị giảng viên hùng mạnh và trung tín nhất từng cảnh báo một dân tộc, mà vẫn không ăn năn.

Trong đoạn này, cũng như trong những đoạn khác, chúng ta không nên không nhận thấy rằng Chúa chúng ta nói về câu chuyện Giô-na như một câu chuyện chắc chắn là thật, và về chính Giô-na và nữ vương Sê-ba như những người thật. Lý thuyết hiện đại cho rằng các lịch sử của Cựu Ước chẳng qua chỉ là những truyện ngụ ngôn thú vị, không tìm được sự ủng hộ nào trong Tân Ước.

Ở đây một lần nữa, cũng như ở những nơi khác, chúng ta thấy sự phán xét chung và sự sống lại được nói đến như những sự kiện chắc chắn sẽ xảy ra, và những sự kiện mà các thánh đồ của Cựu Ước

cũng quan tâm nhiều và thật sự như những người đã sống sau khi chức vụ của Đấng Christ bắt đầu.

LU-CA XI: 33—36.

33 Không ai thắp đèn mà để trong chỗ khuất, hay là dưới cái đấu, nhưng để trên chân đèn, hầu cho kẻ vào được thấy sáng.

34 Mắt là đèn của thân thể: cho nên khi mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi cũng đầy ánh sáng; nhưng khi mắt ngươi xấu,

thì thân thể ngươi cũng đầy bóng tối.

35 Vậy, hãy coi chừng, e ánh sáng trong ngươi hóa ra tối tăm chăng.

36 Vậy, nếu cả thân thể ngươi đầy ánh sáng, không có phần nào tối tăm, thì nó sẽ được đầy ánh sáng, như khi đèn sáng chói soi cho ngươi vậy.

Chúng ta học từ những lời của Chúa Giê-xu, tầm quan trọng của việc sử dụng tốt ánh sáng tôn giáo và các đặc ân. Chúng ta được nhắc nhở về những gì người ta làm khi họ thắp một cây đèn. Họ không “để nó trong chỗ khuất”, dưới một cái đấu. Họ đặt nó trên chân đèn, để nó có thể hữu ích và có ích bằng cách cho ánh sáng.

Khi Phúc Âm của Đấng Christ được đặt trước linh hồn một người, thì cũng như Đức Chúa Trời ban cho người ấy một cây đèn đã thắp. Nghe nó, và đồng ý với nó, và ngưỡng mộ nó, và thừa nhận lẽ thật của nó là chưa đủ. Nó phải được tiếp nhận vào lòng, và vâng theo trong đời sống. Cho đến khi điều này xảy ra, Phúc Âm không đem lại ích lợi gì cho người ấy hơn là cho một người ngoại đạo Phi Châu, người chưa bao giờ nghe Phúc Âm cả. Một cây đèn đã thắp ở trước mặt người ấy, nhưng người ấy không tận dụng nó. Tội lỗi của cách cư xử như thế rất lớn. Ánh sáng của Đức Chúa Trời bị bỏ qua sẽ là một cáo buộc nặng nề chống lại nhiều người trong ngày sau rốt.

Nhưng ngay cả khi một người tuyên xưng coi trọng ánh sáng của Phúc Âm, người ấy phải cẩn thận để không ích kỷ trong việc sử dụng nó. Người ấy phải nỗ lực phản chiếu ánh sáng ra mọi người chung quanh mình. Người ấy phải cố gắng làm cho người khác biết những lẽ thật mà người ấy thấy tốt cho chính mình. Người ấy phải để ánh sáng mình soi trước mặt người ta, để họ có thể thấy

người ấy thuộc về ai và người ấy phục vụ ai, và có thể được thúc giục noi theo gương người ấy, và gia nhập phía của Chúa. Người ấy phải xem ánh sáng mà mình hưởng như một khoản vay, mà mình phải chịu trách nhiệm về việc sử dụng. Người ấy phải cố gắng cầm cây đèn của mình sao cho nhiều người có thể thấy nó, và khi họ thấy nó, ngưỡng mộ và tin.

Chúng ta hãy coi chừng chính mình để không bỏ qua ánh sáng của mình. Tội lỗi của nhiều người trong vấn đề này lớn hơn nhiều so với họ tưởng. Hàng ngàn người tự nịnh mình rằng linh hồn mình không ở trong tình trạng quá xấu, vì họ tránh những hành động gian ác thô thiển và trắng trợn, và đoan trang và đáng kính trong đời sống bề ngoài của mình. Nhưng họ có đang bỏ qua Phúc Âm khi nó được ban cho họ không? Họ có đang lạnh lùng ngồi yên năm này qua năm khác, và không có bước đi dứt khoát nào trong sự phục vụ Đấng Christ không? Nếu quả như thế, họ hãy biết rằng tội lỗi của họ rất lớn trong

mắt Đức Chúa Trời. Có ánh sáng mà lại không bước đi trong ánh sáng, tự nó đã là một tội lớn. Đó là đối xử với Vua của các vua bằng sự khinh thường và thờ ơ.

Chúng ta hãy coi chừng sự ích kỷ trong tôn giáo của mình, ngay cả sau khi chúng ta đã học biết coi trọng ánh sáng. Chúng ta nên ra sức làm cho mọi người thấy rằng chúng ta đã tìm được “hòn ngọc quý giá”, và rằng chúng ta muốn họ cũng tìm được như chính chúng ta. Tôn giáo của một người rất có thể bị nghi ngờ, khi người ấy bằng lòng lên thiên đàng một mình. Cơ Đốc nhân chân thật sẽ có tấm lòng rộng lớn. Nếu là cha mẹ, người ấy sẽ khao khát sự cứu rỗi của con cái mình. Nếu là chủ, người ấy sẽ ao ước thấy các đầy tớ mình được hoán cải. Nếu là địa chủ, người ấy sẽ muốn các tá điền của mình cùng đi với mình vào vương quốc Đức Chúa Trời. Đây là tôn giáo lành mạnh! Cơ Đốc nhân bằng lòng đốt đèn một mình, đang ở trong tình trạng linh hồn rất yếu ớt và bệnh tật.

Chúng ta học, thứ hai, từ những câu này, giá trị của một tấm lòng đơn thuần và không chia rẽ trong tôn giáo. Đây là một bài học mà Chúa chúng ta minh họa từ chức năng của con mắt trong thân thể con người. Ngài nhắc nhở chúng ta rằng khi con mắt “đơn thuần”, hay hoàn toàn khỏe mạnh, hành động của toàn thân bị ảnh hưởng bởi nó. Nhưng khi, ngược lại, con mắt xấu xa hoặc bệnh tật, nó ảnh hưởng đến sự thoải mái thể chất và hoạt động của toàn thể con người. Ở một xứ phương Đông, nơi các bệnh về mắt phổ biến một cách đau đớn, sự minh họa này là một sự minh họa đặc biệt gây ấn tượng.

Nhưng khi nào mới có thể thật sự nói rằng lòng một người là đơn thuần trong tôn giáo? Những dấu hiệu của một tấm lòng đơn thuần là gì? Câu hỏi này là một câu hỏi vô cùng quan trọng. Thật tốt cho Hội Thánh và thế gian biết bao nếu những tấm lòng đơn thuần phổ biến hơn.

Tấm lòng đơn thuần là một tấm lòng không chỉ đã được hoán cải, và đổi mới; mà còn triệt để, mạnh mẽ, và thường xuyên chịu ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Đó là một tấm lòng ghê tởm mọi sự thỏa hiệp, mọi sự hâm hẩm, mọi sự đi khập khiễng giữa hai ý kiến trong tôn giáo. Nó thấy một đối tượng vĩ đại, — tình yêu của Đấng Christ chết vì kẻ có tội. Nó có một mục đích vĩ đại, — tôn vinh Đức Chúa Trời và làm theo ý Ngài. Nó có một ước muốn vĩ đại, — làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được Ngài khen ngợi. So với những đối tượng, mục đích, và ước muốn như thế, tấm lòng đơn thuần không biết gì đáng được nhắc đến. Sự khen ngợi và ưu ái của con người chẳng là gì. Sự khiển trách và không tán thành của con người là những điều nhẹ như không khí. “Một điều tôi ao ước, — một điều tôi làm, — một điều tôi sống vì”: đó là ngôn ngữ của tấm lòng đơn thuần. (Thi Thiên 27:4; Lu-ca 10:42; Phi-líp 2:13.) Những tấm lòng như thế là tấm lòng của Áp-ra-ham, và Môi-se, và Đa-vít, và

Phao-lô, và Lu-thơ, và La-ti-mơ. Tất cả họ đều có những yếu đuối và tật nguyền của mình. Họ chắc chắn đã lầm lỗi trong một số điều. Nhưng tất cả họ đều có đặc điểm vĩ đại này. Họ là những người của một điều. Họ có những tấm lòng đơn thuần. Họ rõ ràng là “những người của Đức Chúa Trời”.

Những phước lành của một tấm lòng đơn thuần trong tôn giáo gần như không thể tính được. Ai có nó, người ấy làm điều lành một cách dồi dào. Người ấy giống như một ngọn hải đăng giữa một thế gian tối tăm. Người ấy phản chiếu ánh sáng trên hàng trăm người mà người ấy không biết gì về họ. “Toàn thân người ấy đầy ánh sáng.” Chủ của người ấy được thấy qua mọi cửa sổ của cuộc trò chuyện và hạnh kiểm của người ấy. Ân điển của người ấy tỏa sáng trong mọi lĩnh vực của cách cư xử của người ấy. Gia đình người ấy, đầy tớ người ấy, thân nhân người ấy, láng giềng người ấy, bạn bè người ấy, kẻ thù người ấy, tất cả đều thấy khuynh hướng của tính cách người ấy, và tất cả đều buộc phải thú nhận, dù họ thích hay không, rằng tôn giáo của người ấy là một điều thật và có ảnh hưởng. Và không kém phần quan trọng, người có tấm lòng đơn thuần tìm thấy một phần thưởng phong phú trong kinh nghiệm bên trong của chính linh hồn mình. Người ấy có thức ăn mà thế gian không biết. Người ấy có niềm vui và sự bình an trong việc tin mà nhiều Cơ Đốc nhân lười biếng không bao giờ đạt được. Mặt người ấy hướng về mặt trời, và vì thế lòng người ấy hiếm khi lạnh lẽo.

Chúng ta hãy cầu nguyện và ra sức để chúng ta có thể có một con mắt đơn thuần

và một tấm lòng trọn vẹn trong Cơ Đốc giáo của chúng ta. Nếu chúng ta có một tôn giáo, chúng ta hãy có một tôn giáo triệt để. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy dứt khoát. Sự bình an bên trong và sự hữu ích bên ngoài đang bị đe dọa trong vấn đề này. Con mắt chúng ta phải đơn thuần, nếu toàn thân chúng ta phải đầy ánh sáng.

Chú thích. Lu-ca XI. 33—36.

33. — [Không ai... thắp đèn, v.v.] Câu nói của câu này rõ ràng có ý là một lời khiển trách đối với người Do Thái không tin, những người

có ánh sáng, nhưng không muốn dùng nó, — và một lời cảnh báo cho các môn đồ của Chúa chúng ta, những người tin vào ánh sáng, rằng họ không nên che giấu ánh sáng, mà phải bày tỏ nó cho thế gian. Một cây đèn có ý được đặt trên chân đèn và cho ánh sáng. Cũng vậy, lẽ thật của Đức Chúa Trời có ý được truyền cho người khác, và bày tỏ cho mọi người chung quanh chúng ta.

Thật khó tưởng tượng một ví dụ nổi bật hơn về việc đặt ánh sáng “dưới cái đấu” so với cách Giáo hội La Mã đối xử với Kinh Thánh. Giáo hội La Mã sở hữu lời đó, lời được ban cho để làm ánh sáng cho linh hồn con người, mà vẫn ngăn cản việc đọc nó và chống đối việc lưu hành nó.

34. — [Khi mắt ngươi đơn thuần, v.v.] Con mắt đối với thân thể, cũng như tấm lòng đối với con người. Nếu con mắt bị mờ — không thấy các vật rõ ràng, toàn bộ hành động của thân thể ít nhiều bị ảnh hưởng. Nếu tấm lòng lưỡng lự và thỏa hiệp, toàn bộ tính cách của con người sẽ bị ảnh hưởng bởi nó. Đường lối của người ấy sẽ dao động và không vững vàng. Đời sống của người ấy sẽ quanh co và không nhất quán.

Parkhurst nói rằng từ Hy Lạp được dịch là “đơn thuần”, khi áp dụng cho con mắt, có nghĩa là trong sáng. Doddridge nói: “nó đối lập với một con mắt mọc màng, làm cản trở thị giác.” Campbell nói rằng nó có nghĩa là “khỏe mạnh và lành mạnh”, và rằng cả Chrysostom và Theophylact đều giải thích nó theo nghĩa đó.

35. — [Hãy coi chừng, vậy, v.v.] Ý nghĩa của câu này dường như là: “Hãy coi chừng, e rằng năng lực trong ngươi, vốn phải là con mắt của linh hồn, trở nên mờ mịt và tối tăm vì tội lỗi, sự lười biếng, hoặc sự vô tín, đến nỗi nó trở nên vô dụng như thể nó ở trong bóng tối hoàn toàn. Hãy coi chừng, e rằng vì cứng lòng chống lại ánh sáng của Phúc Âm của ta, ngươi trở nên hoàn toàn chai lì, và bị phó cho một tâm trí bội nghịch.”

Phải nhớ rằng cách diễn đạt này mang tính ngụ ngôn và nghĩa bóng. Nó không được kéo căng và bóp méo để truyền đạt ý tưởng rằng con người tự nhiên có một “ánh sáng bên trong” có thể cứu linh hồn mình. Một cách giải thích như thế sẽ mâu thuẫn với những đoạn Kinh Thánh rõ ràng khác, và có khuynh hướng dẫn đến chủ nghĩa Pelagius.

36. — [Nếu toàn thân ngươi, v.v.] Ý nghĩa của câu này thoạt nhìn chẳng qua chỉ là sự khẳng định một điều hiển nhiên đơn giản. Dường như chẳng qua chỉ là nói: “Nếu thân thể ngươi sẽ là ánh sáng, nó sẽ là ánh sáng.” Tuy nhiên, rõ ràng đây không phải là ý nghĩa đầy đủ của những lời của Chúa chúng ta.

Ý nghĩa của những lời này dường như như sau: “Nếu con mắt của linh hồn ngươi hoàn toàn khỏe mạnh, và lòng ngươi hoàn toàn ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi toàn bộ tính cách của ngươi được soi sáng và chịu ảnh hưởng bởi nó, thì toàn bộ tính cách của ngươi sẽ tỏa sáng theo cách của một cây đèn soi sáng ngươi bằng sự tỏa sáng của nó. Ngươi sẽ không chỉ có ánh sáng cho chính mình, mà còn phản chiếu ánh sáng

cho người khác.” Cách diễn đạt thứ hai, “đầy ánh sáng”, nên được đọc trong mối liên hệ chặt chẽ với hình ảnh cây đèn tiếp theo ngay sau đó. Nếu ngươi thật sự đầy ánh sáng, ngươi sẽ giống như một cây đèn đã thắp trên chân đèn. Ngươi sẽ là ánh sáng cho

thế gian.

Cách đọc ở lề cho một bản dịch sát nghĩa hơn về phần kết

luận của câu này so với bản dịch được phép.

Bản dịch sát nghĩa

của tiếng Hy Lạp là: “như khi một cây đèn, bằng sự tỏa sáng rực rỡ, chớp sáng

của nó, soi sáng ngươi.”

Chú thích.

37 Khi Ngài đương phán, có một người Pha-ri-si mời Ngài đến dùng bữa với mình; Ngài bèn vào, ngồi vào bàn ăn.

38 Người Pha-ri-si thấy vậy lấy làm lạ vì Ngài không rửa tay trước khi ăn.

39 Chúa phán cùng người rằng: Hỡi các ngươi là người Pha-ri-si, các ngươi làm sạch bề ngoài chén và mâm; song bề trong các ngươi đầy sự cướp bóc và gian ác.

40 Hỡi kẻ dại! Đấng đã làm nên bề ngoài, há không làm nên bề trong nữa sao?

Lu-ca XI. 37—44.

mọi sự đều sạch cho các ngươi.

42 Khốn cho các ngươi, người Pha-ri-si! vì các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và mọi thứ rau, mà bỏ qua sự công bình và sự yêu mến Đức Chúa Trời: ấy là những việc các ngươi phải làm, mà cũng không nên bỏ qua những việc kia.

43 Khốn cho các ngươi, người Pha-ri-si! vì các ngươi ưa ngồi ghế đầu trong các nhà hội, và ưa được chào hỏi tại

chợ.

44 Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi như những mồ mả

không lộ ra, và những người

Nhưng hãy bố thí những — đi qua trên đó mà không biết.

vật các ngươi có, và kìa, mọi sự

Chúng ta hãy chú ý trong đoạn này về sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi cần thiết, đi vào giữa những người chưa được cải đạo. Chúng ta đọc rằng “một người Pha-ri-si mời Ngài dùng bữa với mình.” Người ấy rõ ràng không phải là một trong các môn đồ của Chúa chúng ta. Thế mà chúng ta được cho biết rằng “Chúa Giê-xu vào nhà và ngồi vào bàn ăn.”

Cách cư xử của Chúa chúng ta trong dịp này, cũng như trong những dịp khác, được định làm gương cho mọi Cơ Đốc nhân. Đấng Christ là mẫu mực của chúng ta cũng như là Đấng chuộc tội cho chúng ta.

Rõ ràng có những lúc và những dịp mà đầy tớ của Đấng Christ phải hòa mình với những kẻ không tin kính và con cái của đời này. Có thể có những mùa mà việc giữ giao tiếp xã hội với họ, nhận lời

[NEEDS REVIEW: OCR fragment illegible]

[NEEDS REVIEW: OCR fragment illegible]

mời, và ngồi vào bàn ăn của họ, là một bổn phận. Dĩ nhiên, không điều gì được khiến Cơ Đốc nhân dự phần vào tội lỗi hay những trò tiêu khiển phù phiếm của thế gian. Nhưng người ấy không được bất lịch sự. Người ấy không được hoàn toàn rút lui khỏi xã hội của những người chưa được cải đạo, và trở thành một ẩn sĩ hay một người khổ hạnh. Người ấy phải nhớ rằng điều tốt có thể được làm trong phòng riêng cũng như trên bục giảng.

Tuy nhiên, có một điều kiện không bao giờ được quên, khi chúng ta làm theo gương của Chúa chúng ta trong việc này. Chúng ta hãy cẩn thận mà đi xuống giữa những người chưa được cải đạo với cùng một tinh thần mà Đấng Christ đã đi. Chúng ta hãy nhớ sự dạn dĩ của Ngài khi nói về những việc của Đức Chúa Trời. Ngài luôn “lo việc của Cha Ngài.” — Chúng ta hãy nhớ sự trung tín của Ngài trong việc quở trách tội lỗi. Ngài không tha ngay cả tội lỗi của những người đã tiếp đãi Ngài, khi sự chú ý của Ngài được công khai hướng đến chúng. Chúng ta hãy đi vào giữa mọi người với cùng một tâm trạng như vậy, thì linh hồn chúng ta sẽ không bị hại. Nếu chúng ta cảm thấy mình không dám bắt chước Đấng Christ trong nhóm người mà chúng ta được mời đến cùng, chúng ta có thể chắc chắn rằng tốt hơn chúng ta nên ở nhà.

Chúng ta hãy chú ý, thứ hai, trong đoạn này, về sự ngu dại đi kèm với thói giả hình trong tôn giáo. Chúng ta được cho biết rằng người Pha-ri-si mà Chúa chúng ta đã dùng bữa cùng lấy làm lạ vì Chúa chúng ta “đã không rửa trước bữa ăn.” Ông ta nghĩ, giống như hầu hết những người cùng phe với ông ta, rằng có điều gì không thánh khiết trong việc không làm như vậy, và việc bỏ qua nó là dấu hiệu của sự ô uế về mặt đạo đức. Chúa chúng ta chỉ ra sự vô lý của việc gắn tầm quan trọng như vậy cho việc chỉ tẩy sạch thân thể, trong khi việc tẩy sạch tấm lòng lại bị bỏ qua. Ngài nhắc nhở chủ nhà rằng Đức Chúa Trời nhìn vào phần bề trong của chúng ta, con người ẩn giấu của tấm lòng, nhiều hơn là nhìn vào

da thịt của chúng ta, và Ngài đặt ra câu hỏi thấu suốt: “Đấng đã làm nên bề ngoài, há chẳng làm nên

bề trong nữa sao?” Cùng một Đức Chúa Trời đã tạo nên những thân thể nghèo hèn

và hay chết của chúng ta, cũng là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta tấm lòng và linh hồn.

Chúng ta hãy mãi mãi ghi nhớ rằng tình trạng của tấm lòng chúng ta là điều chính yếu đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, nếu chúng ta muốn biết mình là gì trong tôn giáo. Việc rửa thân thể, kiêng ăn, cử chỉ, tư thế, và những sự hành xác tự áp đặt lên xác thịt, đều hoàn toàn vô ích nếu tấm lòng sai trật. Sự sùng đạo bề ngoài trong cách cư xử, một khuôn mặt nghiêm nghị, một cái đầu cúi xuống, một vẻ mặt trang trọng, và một tiếng a-men lớn, đều là điều gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời, miễn là tấm lòng chúng ta chưa được rửa sạch khỏi sự gian ác, và chưa được Đức Thánh Linh đổi mới. Chúng ta đừng bao giờ quên lời cảnh báo này. Ý tưởng cho rằng con người có thể sùng đạo trước khi được cải đạo là một sự lừa dối lớn của ma quỷ, và là điều mà tất cả chúng ta cần phải đề phòng. Có hai câu Kinh Thánh rất có sức nặng về chủ đề này. Trong một câu có chép: “Hãy cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.” (Châm Ngôn 4:23.) Trong câu kia có chép: “Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng.” (1 Sa-mu-ên 16:7.) Có một câu hỏi mà chúng ta luôn nên tự hỏi mình khi đến gần Đức Chúa Trời, dù nơi công cộng hay riêng tư. Chúng ta nên tự nhủ: “Tấm lòng của tôi ở đâu?”

Chúng ta hãy chú ý, thứ ba, trong đoạn này, về sự bất nhất nghiêm trọng thường được bày tỏ bởi những kẻ giả hình trong tôn giáo. Chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta phán với những người Pha-ri-si: “Các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và mọi thứ rau, mà bỏ qua sự công bình và sự yêu mến Đức Chúa Trời.” Họ đã đi đến cực đoan trong lòng sốt sắng nộp thuế một phần mười cho công việc của

đền thờ; — thế mà họ đã bỏ qua những bổn phận rõ ràng nhất đối với Đức Chúa Trời và những người lân cận. Họ tỉ mỉ đến cực đoan về những việc nhỏ trong luật lễ nghi; thế mà họ hoàn toàn không quan tâm đến những nguyên tắc đầu tiên đơn giản nhất của sự công bình đối với con người và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Theo một hướng, họ cẩn thận một cách cứng nhắc để làm thậm chí nhiều hơn mức cần thiết. Theo hướng khác, họ không làm gì cả. Trong những việc thứ yếu của tôn giáo họ, họ là những kẻ cuồng tín và nhiệt thành một cách thẳng thừng. Nhưng trong những việc lớn lao, chính yếu, họ không tốt hơn những người ngoại đạo.

Cách cư xử của những người Pha-ri-si trong việc này, thật không may, không phải là duy nhất. Chưa bao giờ thiếu những người xưng mình theo đạo đã đề cao những việc thứ yếu của Cơ Đốc giáo lên trên những việc đầu tiên rất nhiều, và trong lòng sốt sắng vì những việc thứ yếu cuối cùng đã hoàn toàn bỏ qua những việc đầu tiên. Có hàng nghìn người ngày nay làm ầm ĩ rất nhiều về các buổi lễ hằng ngày, giữ Mùa Chay, dự lễ thông công thường xuyên, quay về hướng đông trong các nhà thờ, một nghi lễ lộng lẫy, và đọc kinh cầu nguyện nơi công cộng theo giọng ngân nga, — nhưng không bao giờ tiến xa hơn. Họ biết rất ít hoặc không biết gì về những bổn phận thực tiễn lớn lao của sự khiêm nhường, lòng nhân ái, sự nhu mì, tâm trí thuộc linh, đọc Kinh Thánh, cầu nguyện riêng tư, và tách khỏi thế gian. Họ lao vào mọi cuộc vui với lòng tham lam. Người ta thấy họ tại mọi buổi họp thế gian và cuộc vui chơi, tại trường đua, nhà hát opera, rạp hát, và vũ hội. Họ không bày tỏ gì về tâm trí của Đấng Christ trong đời sống hằng ngày của họ. Tất cả những điều này là gì nếu không phải là bước đi theo dấu chân của những người Pha-ri-si? Vị hiền triết nói thật đúng: “Chẳng có điều gì mới ở dưới mặt trời.” (Truyền Đạo 1:9.) Thế hệ đã nộp một phần mười về bạc hà,

nhưng đã bỏ qua “sự công bình và sự yêu mến Đức Chúa Trời,” vẫn chưa tuyệt diệt.

Chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện để chúng ta giữ một tỷ lệ đúng theo Kinh Thánh trong tôn giáo của mình. Chúng ta hãy coi chừng việc đặt những việc thứ yếu ra khỏi vị trí của chúng, và như thế dần dần hoàn toàn mất dấu những việc đầu tiên. Dù chúng ta gắn tầm quan trọng nào cho phần lễ nghi của Cơ Đốc giáo, chúng ta đừng bao giờ quên những bổn phận thực tiễn lớn lao của nó. Sự dạy dỗ tôn giáo nào khiến chúng ta bỏ qua chúng đều có điều gì đó khiếm khuyết một cách căn bản.

Chúng ta hãy chú ý, cuối cùng, về sự giả dối và trống rỗng làm đặc trưng cho kẻ giả hình trong tôn giáo. Chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta đã so sánh những người Pha-ri-si với “những mồ mả không lộ ra, và người ta đi qua trên đó mà không biết.” Cũng vậy, những thầy dạy khoe khoang của dân Do Thái này bề trong đầy sự bại hoại và ô uế, đến mức mà những thính giả bị lừa dối của họ không hề có khái niệm gì.

Bức tranh được vẽ ở đây thật đau đớn và đáng ghê tởm. Thế mà tính chính xác và chân thật của nó đã thường được chứng minh bằng cách cư xử của những kẻ giả hình trong mọi thời đại của Hội Thánh. Chúng ta sẽ nói gì về đời sống của các tu sĩ nam và tu sĩ nữ, đã bị phơi bày vào thời Cải Chánh? Hàng nghìn người được gọi là “thánh” nam và nữ đã bị phát hiện chìm đắm trong mọi thứ gian ác. Chúng ta sẽ nói gì về đời sống của một số nhà lãnh đạo các giáo phái và tà thuyết, những người đã xưng mình có một tiêu chuẩn giáo lý đặc biệt trong sạch? — Không hiếm khi chính những người đã hứa tự do cho người khác lại hóa ra chính mình là “tôi mọi của sự bại hoại.” Việc nghiên cứu giải phẫu bệnh lý của bản chất con người là một việc nghiên cứu đáng ghê tởm. Thói giả hình và đời sống ô uế thường được tìm thấy đi đôi với nhau.

LU-CA, CHƯƠNG XI. [NEEDS REVIEW: folio fragment illegible]

Chúng ta hãy rời khỏi toàn bộ đoạn này với một quyết tâm vững chắc là tỉnh thức và cầu nguyện chống lại thói giả hình trong tôn giáo. Dù chúng ta là gì với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy thật, triệt để, chân chính, và thành thật. Chúng ta hãy ghê tởm mọi lời đạo đức giả và giả vờ, và mọi sự đóng kịch trong những việc của Đức Chúa Trời, như điều hoàn toàn đáng ghê tởm trước mắt Đấng Christ. Chúng ta có thể yếu đuối, sai lầm, mong manh, và còn kém xa những mục tiêu và ước muốn của mình. Nhưng dù sao đi nữa, nếu chúng ta xưng mình tin vào Đấng Christ, chúng ta hãy chân thật.

Ghi chú. Lu-ca XI. 37—44.

37.—[Một người Pha-ri-si.] Chúng ta không biết người Pha-ri-si này là ai. Rõ ràng ông ta không phải là môn đồ của Đấng Christ. Thế mà

Chúa chúng ta đã nhận lời mời của ông ta, và dùng bữa với ông ta. Từ hoàn cảnh này, kết luận thường được rút ra bởi những tín đồ yếu đuối rằng việc duy trì giao tiếp xã hội với những người chưa được cải đạo là hợp pháp và đáng mong muốn. Về tính hợp pháp thì không còn nghi ngờ gì nữa. Về tính đáng mong muốn và tính thích hợp, mỗi người phải tự phán đoán cho mình, và xét xem mình có thể làm gì, và mình không thể làm gì. Những Cơ Đốc nhân viện dẫn gương của Chúa chúng ta như một luận cứ để dùng bữa với những người chưa được cải đạo, nên ghi nhớ kỹ cách cư xử và cuộc trò chuyện của Chúa chúng ta tại bàn ăn của những người mà Ngài đã dùng bữa cùng. Họ hãy bắt chước Ngài trong cuộc trò chuyện cũng như trong việc nhận lời mời. Thật không may, có nhiều người sẽ nhận lời mời như Chúa chúng ta đã nhận, nhưng sẽ không nói chuyện như Chúa chúng ta đã nói.

38.—[Vì Ngài đã không rửa trước.] Chúng ta hãy cẩn thận ghi chú cách diễn đạt này. Từ Hy Lạp nếu dịch theo nghĩa đen sẽ được dịch là “vì Ngài đã không chịu báp-têm trước bữa ăn.” Rõ ràng việc rửa được nói đến ở đây không thể là việc rửa toàn thân, mà là việc rửa một phần, như rửa tay và chân, hay rảy nước lên tay, theo phong tục của các dân tộc phương Đông. (2 Các Vua 3:11.) Ý kiến của một số người Báp-tít cho rằng từ Hy Lạp chỉ “báp-têm” không bao giờ được dùng ngoại trừ theo nghĩa nhúng toàn thân xuống nước, là một ý kiến không thể hòa hợp với cách diễn đạt được dùng trong câu này.

39.—[Phần bề trong của các ngươi.] Điều này dĩ nhiên có nghĩa là con người bề trong của các ngươi — tấm lòng của các ngươi. Đó là điều mà Thánh Phi-e-rơ gọi là “con người ẩn giấu của tấm lòng.” (1 Phi-e-rơ 3:4.)

40.—[Hỡi kẻ dại.] Nghĩa đen của từ Hy Lạp được dịch như vậy là “những người không có tâm trí hay sự hiểu biết.” Đó là cùng một từ mà Thánh Phao-lô dùng. (1 Cô-rinh-tô 15:36.) Đó không phải là

từ mà Chúa chúng ta cấm dùng trong bài giảng trên núi. (Ma-thi-ơ 5:22.)

[Há chẳng phải Đấng đã làm nên bề ngoài, v.v.] Ý nghĩa của Chúa chúng ta trong câu này dường như là việc cho rằng Đức Chúa Trời có thể hài lòng với sự trong sạch bề ngoài và lễ nghi thuần túy, trong khi sự trong sạch bề trong và việc tẩy sạch tấm lòng bị bỏ qua, là điều vô lý và không hợp lý. Đấng đã tạo nên mọi sự, đã tạo nên con người bề trong cũng như con người bề ngoài, và đòi hỏi tấm lòng phải được rửa sạch khỏi sự gian ác, cũng như bàn tay phải được rửa sạch khỏi sự ô uế.

41.—[Nhưng hãy bố thí, v.v.] Đây là một câu rất khó. Sự đa dạng của các cách giải thích cho thấy rõ ràng nó đã làm bối rối các nhà chú giải.

Một số người cho rằng toàn bộ câu này mang tính châm biếm, và Chúa chúng ta có ý nói: “Cứ tiếp tục thực hành việc bố thí những gì các ngươi có, và rồi quả thật các ngươi là những người rất thánh! Mọi sự đều sạch cho các ngươi! — Hãy bố thí và giữ luật lễ nghi, và rồi không còn nghi ngờ gì nữa, các ngươi chính là dân ấy! Không ai thánh như các ngươi!” Đây là ý kiến của Lightfoot, người cho rằng Chúa chúng ta đang trích dẫn các giáo lý của những người Pha-ri-si “chỉ để chế nhạo và tỏ vẻ không hài lòng.” Tuy nhiên, dường như đây không phải là một cách thỏa đáng để giải thích câu này, và không giống cách nói thường lệ của Chúa chúng ta. Vì vậy cách giải thích này có thể bị loại bỏ ngay lập tức.

Khó khăn thật sự của câu này không nghi ngờ gì nằm ở những lời mà chúng ta dịch là “những gì các ngươi có.” Một số người cho rằng cách diễn đạt này bị lược bỏ, và nó có nghĩa là: “Mỗi người hãy bố thí tùy theo khả năng của mình.” Đây là quan điểm của Euthymius, Maldonatus, Cocceius, Hammond, Whitby, Schottgen, và Doddridge. — Những người khác cho rằng cách diễn đạt này có nghĩa là: “Hãy bố thí cho người nghèo những vật mà các ngươi có,” tức là những vật mà các ngươi đã có được bằng sự tham lam và cướp bóc, như Xa-chê đã làm. — Những người khác cho rằng cách diễn đạt này có nghĩa là: “Tất cả những gì các ngươi có — tất cả tài sản của các ngươi.” — Những người khác cho rằng nó có nghĩa là: “Phần dư ra — những của thừa của các ngươi — hãy bố thí chúng.” — Những người khác cho rằng nó có nghĩa là: “Hãy bố thí hết sức mình.” — Những người khác cho rằng nó có nghĩa là: “Hãy bố thí, vì đó là phương thuốc duy nhất còn lại cho các ngươi.”

Tất cả những cách giải thích này dường như rất không thỏa đáng. Không cách nào trong số đó đáp ứng được sự phản đối nghiêm trọng rằng, khi xét cùng với câu kết của câu này, chúng dạy giáo lý sai lầm. Việc bố thí không làm cho linh hồn chúng ta sạch, và mọi hành động của chúng ta trong sạch, bất kể chúng ta bố thí như thế nào, theo cách nào, hay đến mức độ nào.

Tôi xin phép đề xuất một cách giải thích khác, dường như đáng được xem xét. Nghĩa đen của từ Hy Lạp như sau: — “Nhưng hãy bố thí những vật ở bên trong, làm của bố thí.” — Ý nghĩa đơn giản nhất của câu này dường như là: “Trước hết hãy dâng của lễ của con người bề trong. Hãy dâng tấm lòng, tình cảm của các ngươi,

và ý chí của các ngươi cho Đức Chúa Trời, như của bố thí lớn đầu tiên mà các ngươi ban ra, và rồi mọi hành động khác của các ngươi, xuất phát từ một tấm lòng ngay thẳng, sẽ là một của lễ đẹp lòng, và một của lễ sạch trước mắt Đức Chúa Trời. — Trước hết hãy dâng con người bề trong, và rồi những món quà và sự phục vụ của con người bề ngoài sẽ được chấp nhận. — Trước hết hãy dâng chính mình các ngươi cho Chúa, và rồi Ngài sẽ hài lòng với những món quà của các ngươi. Hãy xem chừng con người các ngươi được chấp nhận trước, rồi công việc của các ngươi mới được chấp nhận. Đối với người trong sạch, mọi sự đều trong sạch.” Chúng ta hãy đối chiếu cách diễn đạt này theo nghĩa ấy với Rô-ma 12:1, Thi Thiên 51:17, 2 Cô-rinh-tô 8:5.

42.—[Khốn cho các ngươi.] Ở đây, cũng như ở những chỗ khác, ngôn ngữ nghiêm khắc và nặng nề của Chúa chúng ta đáng được chú ý. Ngài đầy ân điển và yêu thương, nhưng Ngài có thể quở trách khi cần thiết. Không điều gì dường như đáng ghê tởm trong mắt Ngài bằng thói giả hình.

[Các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, v.v.] Cách diễn đạt này có nghĩa là những người Pha-ri-si giả vờ tỉ mỉ quá mức về việc dâng một phần mười mọi tài sản của họ cho công việc của đền thờ và cho việc duy trì luật lễ nghi, đến nỗi họ không hài lòng với việc nộp một phần mười lúa mì của họ. Họ thậm chí còn nộp một phần mười các loại rau thơm trong vườn của họ. Thế mà suốt thời gian ấy họ hoàn toàn bỏ qua những bổn phận rõ ràng của sự công bình đối với con người, và tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời.

Việc bỏ qua sự phân biệt giữa điều lớn và điều nhỏ, điều đầu tiên và điều thứ hai, điều cốt yếu và điều không cốt yếu, đã là nguồn gốc của sự gian ác to lớn trong mọi thời đại của Hội Thánh. Đó là một sự phân biệt mà trường phái không bao giờ chết của những người Pha-ri-si không thể vạch ra được.

43.—[Các ngươi ưa ngồi ghế đầu, v.v.] Chúng ta hãy lưu ý rằng tham vọng và lòng yêu thích địa vị cao hơn người khác là những dấu hiệu thông thường của người theo hình thức và người tự cho mình là công chính. Việc đề cao chính mình dưới chiêu bài tôn vinh Hội Thánh, và việc giành quyền lực dưới vỏ bọc giành sự tôn trọng cho đoàn thể của mình, đã là cách làm của những người Pha-ri-si trên khắp thế giới và trong mọi thời đại của Hội Thánh Đấng Christ.

Chúa chúng ta, trong câu này, phơi bày sự trống rỗng của những động cơ thúc đẩy kẻ thù của Ngài. Cái tôi, và việc tự đề cao mình, là nguồn gốc thật sự của mọi cách cư xử của họ.

44.—[Các ngươi như những mồ mả không lộ ra.] Có một sự khác biệt đáng chú ý giữa sự so sánh mà Chúa chúng ta đưa ra ở đây và sự so sánh mà Ngài đưa ra trong Ma-thi-ơ 23:27, nơi Ngài ví những người Pha-ri-si với những mồ mả quét vôi trắng.

Trong sự so sánh trước mắt chúng ta, Ngài quở trách sự xảo quyệt mà nhờ đó họ che giấu sự bại hoại bề trong của mình, đến nỗi người ta không biết về nó. — Trong sự so sánh ở Ma-thi-ơ, Ngài phơi bày sự xưng nhận giả dối mà họ đã bày tỏ ra ngoài trước mắt người ta, khi có một vẻ bề ngoài đẹp đẽ của tôn giáo, trong khi không có gì

[NEEDS REVIEW: OCR fragment, page number illegible]

tương ứng trong tình trạng tấm lòng của họ. — Trong trường hợp trước mắt chúng ta, Ngài phơi bày điều người ta không thấy nơi những người Pha-ri-si. Trong trường hợp ở Ma-thi-ơ, Ngài phơi bày điều người ta đã thấy. — Trong trường hợp này, đó là một ngôi mộ đầy sự bại hoại, nhưng là một ngôi mộ được giấu kín khỏi mắt người. Trong trường hợp kia, đó là một ngôi mộ cũng đầy sự bại hoại, nhưng bề ngoài đẹp đẽ và trắng, đến nỗi đánh lừa người xem về bản chất của những gì chứa bên trong. — Trong trường hợp này, có sự bại hoại, nhưng được làm cho bề ngoài đẹp đẽ và vô hại. Trong trường hợp kia, có sự bại hoại bị giấu kín, che đậy, và hoàn toàn giữ kín khỏi mắt người. — Trong cả hai trường hợp, tấm lòng đều như nhau. Ngôi mộ quét vôi trắng và ngôi mộ bị giấu kín đều là những ngôi mộ đầy sự bại hoại.

SUY GẪM GIẢI NGHĨA,

LU-CA XI. 45—54.

45 Bấy giờ một thầy dạy luật — phần từ buổi sáng thế, sẽ bị đòi lại

thưa rằng: Thưa Thầy, Thầy nói như vậy cũng nhục mạ chúng tôi nữa.

46 Ngài phán rằng: Khốn cho các ngươi cũng vậy, hỡi các thầy dạy luật! vì các ngươi chất trên người ta những gánh nặng khó mang, mà chính các ngươi

không đụng đến những gánh nặng ấy bằng

một ngón tay của mình.

47 Khốn cho các ngươi! vì các ngươi xây

mồ mả của các đấng tiên tri, mà tổ phụ các ngươi đã giết họ.

48 Thật, các ngươi làm chứng rằng các ngươi ưng thuận việc làm của tổ phụ mình: vì họ thật đã giết họ, mà các ngươi xây mồ mả của họ.

49 Vậy nên, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã phán rằng: Ta sẽ sai đến cùng chúng nó các đấng tiên tri và sứ đồ, và chúng nó sẽ giết và bắt bớ một vài người trong bọn đó:

50 hầu cho huyết của hết thảy các đấng tiên tri đã đổ ra từ buổi sáng

thế nầy sẽ bị đòi lại;

51 từ huyết của A-bên cho đến huyết của Xa-cha-ri, là người đã bị giết giữa bàn thờ và đền thờ: quả thật, ta nói cùng các ngươi, huyết ấy sẽ bị đòi lại nơi dòng dõi nầy.

52 Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy dạy luật! vì các ngươi đã cất lấy chìa khóa của sự hiểu biết: chính các ngươi không vào, mà những người đang vào thì các ngươi ngăn trở.

53 Khi Ngài phán những điều ấy cùng chúng nó, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bắt đầu thúc ép Ngài dữ dội, và khiêu khích Ngài nói nhiều điều:

54 rình rập Ngài, và tìm cách bắt lấy điều gì ra từ miệng Ngài, để chúng nó có thể tố cáo

Ngài.

Đoạn văn trước mắt chúng ta là một ví dụ về cách Chúa Giê-xu Christ chúng ta đối xử trung tín với linh hồn con người. Chúng ta thấy Ngài không sợ hãi hay thiên vị mà quở trách tội lỗi của những người Do Thái giảng giải luật pháp của Đức Chúa Trời. Lòng nhân ái giả dối gọi việc nói rằng bất cứ ai đang sai lầm là “không tử tế,” không tìm thấy sự khuyến khích nào trong ngôn ngữ được Chúa chúng ta dùng. Ngài gọi mọi sự bằng tên thật của chúng. Ngài biết rằng những bệnh cấp tính cần những phương thuốc mạnh. Ngài muốn

chúng ta biết rằng người bạn thật nhất đối với linh hồn chúng ta, không phải là người luôn “nói những lời êm tai,” và đồng ý với mọi điều chúng ta nói, mà là người nói cho chúng ta nhiều lẽ thật nhất.

Chúng ta học, thứ nhất, từ những lời của Chúa chúng ta, tội lỗi lớn lao biết bao khi xưng mình dạy người khác điều mà chính mình không thực hành. Ngài phán với các thầy dạy luật: “Các ngươi chất trên người ta những gánh nặng khó mang, mà chính các ngươi không đụng đến những gánh nặng ấy bằng một ngón tay của mình.” Họ đòi hỏi người khác phải tuân giữ những lễ nghi mệt mỏi trong tôn giáo mà chính họ đã bỏ qua. Họ đã cả gan đặt ách lên lương tâm của người khác, mà lại ban cho chính mình sự miễn trừ khỏi những ách ấy. Nói tóm lại, họ có một bộ cân đo cho thính giả của mình, và một bộ khác cho linh hồn của chính mình.

Lời quở trách nghiêm khắc mà Chúa chúng ta ban ra ở đây, nên đánh động với quyền năng đặc biệt đến một số tầng lớp trong Hội Thánh. Đó là một lời đúng lúc cho mọi giáo viên dạy người trẻ. Đó là một lời cho mọi chủ gia đình và người đứng đầu hộ gia đình. Đó là một lời cho mọi người cha và người mẹ. Trên hết, đó là một lời cho mọi giáo sĩ và mục sư của tôn giáo. Tất cả những người như vậy hãy ghi nhớ kỹ ngôn ngữ của Chúa chúng ta trong đoạn này. Họ hãy coi chừng việc bảo người khác nhắm đến một tiêu chuẩn mà chính họ không nhắm đến. Cách cư xử như vậy, nói ít nhất, là sự bất nhất nghiêm trọng.

Không nghi ngờ gì, sự hoàn hảo là điều không thể đạt được trong đời này. Nếu không ai được đặt ra quy tắc, hay dạy dỗ, hay giảng dạy, cho đến khi chính mình không có lỗi, thì toàn bộ cấu trúc của xã hội sẽ bị đảo lộn. Nhưng chúng ta có quyền mong đợi một sự tương hợp nào đó giữa lời nói của một người và

công việc của người ấy, — giữa sự dạy dỗ của người ấy và việc làm của người ấy, — giữa sự giảng dạy của người ấy và thực hành của người ấy. Có một điều dù sao cũng rất chắc chắn. Không bài học nào tạo ra những ảnh hưởng như vậy trên con người bằng những bài học mà người thầy minh họa bằng đời sống hằng ngày của chính mình. Phước thay cho người có thể nói như Phao-lô: “Những điều anh em đã nghe và thấy nơi tôi, hãy làm đi.” (Phi-líp 4:9.)

Chúng ta học, thứ hai, từ những lời của Chúa chúng ta, việc ngưỡng mộ các thánh đã qua đời dễ dàng hơn nhiều so với việc ngưỡng mộ các thánh còn sống. Ngài phán với các thầy dạy luật: “Các ngươi xây mồ mả của các đấng tiên tri, mà tổ phụ các ngươi đã giết họ.” Họ xưng mình tôn vinh ký ức của các đấng tiên tri, trong khi họ sống đúng theo những đường lối mà các đấng tiên tri đã lên án! Họ công khai bỏ qua lời khuyên và sự dạy dỗ của các đấng tiên tri, mà lại giả vờ tôn trọng mộ phần của họ!

Cách thực hành bị phơi bày ở đây chưa bao giờ thiếu những người đi theo về mặt tinh thần, nếu không phải về mặt chữ nghĩa. Hàng nghìn người gian ác trong mọi thời đại của Hội Thánh đã cố gắng lừa dối chính mình và người khác bằng những lời tuyên bố ầm ĩ về sự ngưỡng mộ đối với các thánh của Đức Chúa Trời sau khi họ qua đời. Bằng cách đó, họ đã cố gắng làm dịu lương tâm của chính mình, và làm mù mắt thế gian. Họ đã tìm cách gợi lên trong tâm trí người khác ý nghĩ: “Nếu những người này yêu mến ký ức của những người tốt đến vậy, chắc chắn họ phải đồng lòng với họ.” Họ đã quên rằng ngay cả một đứa trẻ cũng có thể thấy rằng “người chết không nói được gì,” và việc ngưỡng mộ những người mà họ không thể bị quở trách bằng môi miệng, cũng không bị làm cho hổ thẹn bằng đời sống, quả thật là một sự ngưỡng mộ rất rẻ tiền.

Chúng ta có muốn biết tính cách tôn giáo thật sự của một người là gì không? Chúng ta hãy hỏi xem người ấy nghĩ gì về các Cơ Đốc nhân chân thật khi họ còn sống. — Người ấy có yêu mến họ, và

gắn bó với họ, và vui thích nơi họ, như những người tốt lành nhất trên đất không? — Hay người ấy tránh họ, và không thích họ, và xem họ như những kẻ cuồng tín, những người nhiệt thành quá mức, những người cực đoan, và công chính quá mức không? — Những câu trả lời cho các câu hỏi này là một phép thử khá chắc chắn về tính cách thật sự của một người. Khi một người không thể thấy vẻ đẹp nào nơi các thánh còn sống, nhưng lại thấy nhiều vẻ đẹp nơi các thánh đã chết, thì linh hồn người ấy đang ở trong tình trạng rất mục nát. Chúa Giê-xu đã tuyên bố sự kết án của người ấy. Người ấy là một kẻ giả hình trước mắt Đức Chúa Trời.

Chúng ta học, thứ ba, từ những lời của Chúa chúng ta, ngày tính sổ vì sự bắt bớ sẽ đến trên những kẻ bắt bớ chắc chắn biết bao. Ngài phán rằng “huyết của hết thảy các đấng tiên tri sẽ bị đòi lại.”

Có điều gì đó đặc biệt trang nghiêm trong lời tuyên bố này. Số người đã bị giết vì đức tin nơi Đấng Christ trong mọi thời đại của thế gian là vô cùng lớn. Hàng nghìn người nam và người nữ đã hy sinh mạng sống của mình thay vì chối bỏ Đấng Cứu Chuộc của họ, và đã đổ huyết của mình vì lẽ thật. Vào lúc họ chết, dường như họ không có người giúp đỡ nào. Giống như Xa-cha-ri, Gia-cơ, Ê-tiên, Giăng Báp-tít, Ignatius, Huss, Hooper, và Latimer, họ đã chết mà không kháng cự. Họ sớm được chôn cất và bị quên lãng trên đất, và kẻ thù của họ dường như hoàn toàn chiến thắng. Nhưng cái chết của họ đã không bị quên lãng trên thiên đàng. Huyết của họ đã được ghi nhớ trước mặt Đức Chúa Trời. Những cuộc bắt bớ của Hê-rốt, Nê-rô, Diocletian, Ma-ri đẫm máu, và Charles IX, đã không bị quên lãng. Sẽ có một ngày phán xét lớn, và rồi cả thế gian sẽ thấy rằng “sự chết của các thánh Ngài là quý báu trước mắt Đức Giê-hô-va.” (Thi Thiên 116:15.)

Chúng ta hãy thường hướng về ngày phán xét. Có

nhiều điều đang diễn ra trên thế gian thử thách đức tin của chúng ta. Việc kẻ gian ác thường chiến thắng làm chúng ta bối rối. Việc người tin kính thường bị hạ thấp là một vấn đề dường như khó giải quyết. Nhưng tất cả sẽ được làm sáng tỏ một ngày kia. Ngai trắng lớn và các sách của Đức Chúa Trời sẽ đặt mọi sự vào đúng vị trí của chúng. Mê cung rối rắm của sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ được tháo gỡ. Mọi sự sẽ được chứng minh cho một thế gian đang kinh ngạc thấy rằng đã được làm “tốt đẹp.” Mỗi giọt nước mắt mà kẻ gian ác đã khiến người tin kính phải đổ sẽ được tính đến. Mỗi giọt huyết công chính đã bị đổ sẽ cuối cùng bị đòi lại.

Chúng ta học, cuối cùng, từ những lời của Chúa chúng ta, sự gian ác của việc giữ người khác khỏi tri thức tôn giáo là như thế nào. Ngài phán với các thầy dạy luật: “Các ngươi đã cất lấy chìa khóa của sự hiểu biết: chính các ngươi không vào, mà những người đang vào thì các ngươi ngăn trở.” —

Tội lỗi bị lên án ở đây thật vô cùng phổ biến. Tội lỗi của nó nằm tại nhiều cửa hơn là thoạt nhìn nhiều người nhận biết. Đó là tội của linh mục Công giáo La-mã cấm người nghèo đọc Kinh Thánh của mình. — Đó là tội của mục sư Tin Lành chưa được cải đạo cảnh báo dân sự của mình chống lại những “quan điểm cực đoan,” và chế nhạo ý tưởng về sự cải đạo. — Đó là tội của người chồng không tin kính, thiếu suy nghĩ, không thích vợ mình trở nên “nghiêm túc.” — Đó là tội của người mẹ ham mê thế gian, không thể chịu nổi ý tưởng con gái mình nghĩ đến những việc thuộc linh, và từ bỏ rạp hát và vũ hội. Tất cả những người này, dù cố ý hay vô tình, đang chuốc lấy lời “khốn” nhấn mạnh của Chúa chúng ta. Họ đang ngăn trở người khác vào thiên đàng!

Chúng ta hãy cầu nguyện rằng tội lỗi khủng khiếp này không bao giờ thuộc về chúng ta. Dù chúng ta là gì trong tôn giáo, chúng ta hãy sợ việc làm nản lòng người khác, nếu họ có mối quan tâm nghiêm túc dù nhỏ nhất về linh hồn của mình. Chúng ta đừng bao giờ ngăn cản bất cứ ai xung quanh chúng ta trong tôn giáo của họ, và đặc biệt trong việc đọc Kinh Thánh, nghe Phúc Âm, và cầu nguyện riêng tư. Trái lại, chúng ta hãy khích lệ họ, động viên họ, giúp đỡ họ, và cảm tạ Đức Chúa Trời nếu họ tốt hơn chính chúng ta. “Xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết,” là một lời cầu nguyện của Đa-vít. (Thi Thiên 51:14.) Có thể e rằng huyết của thân nhân sẽ nặng nề trên đầu của một số người trong ngày cuối cùng. Họ đã thấy họ sắp “vào” nước Đức Chúa Trời, và họ đã “ngăn trở” họ.

Ghi chú. Lu-ca XI. 45—54.

45.—[Một trong các thầy dạy luật.] Các thầy dạy luật, chúng ta hãy nhớ, là một tầng lớp người trong dân Do Thái chuyên nghiên cứu luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta thường thấy họ liên kết với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong lịch sử Phúc Âm.

46.—[Khốn cho các ngươi cũng vậy, hỡi các thầy dạy luật.] Những lời này là một ví dụ nổi bật

về sự dạn dĩ của Chúa chúng ta trong việc quở trách tội nhân. Ngài bị kêu cầu với giọng giận dữ, và Ngài nói cho những người kêu cầu Ngài biết tội lỗi và sự gian ác của họ ngay trước mặt họ.

[Các ngươi chất trên người ta những gánh nặng,] Những gánh nặng này có nghĩa là nhiều quy tắc phiền hà và nhỏ nhặt do những người Do Thái giảng giải luật pháp đặt ra, đòi hỏi sự chú ý của con người, nếu họ muốn được cứu. Chemnitius nhận xét sự giống nhau chặt chẽ giữa những thầy dạy Do Thái này và các linh mục Công giáo La-mã, những người đã rào kín đường lên thiên đàng bằng một danh sách dài những việc phải tuân giữ, — việc đền tội, hành hương, kiêng ăn, đánh đòn, ăn năn, ăn năn không trọn, xưng tội, và những việc tương tự.

47.—[Các ngươi xây mồ mả của các đấng tiên tri.] Chúng ta hãy nhớ rằng trong mọi thời đại của Hội Thánh, các Cơ Đốc nhân chân thật đã được ngưỡng mộ và khen ngợi nhiều hơn khi họ đã chết so với khi họ còn sống. Chemnitius nhận xét rằng cách cư xử của những thầy dạy luật này được thuật lại trong câu này chính là cách cư xử của Giáo hội Công giáo La-mã. Không dân nào có thể sốt sắng hơn các linh mục Công giáo La-mã trong việc tôn vinh các ngôi mộ và di tích của các thánh và các vị tử đạo, và xây dựng những nhà thờ tốn kém để tôn vinh họ. Thế mà

giáo lý của các thánh này không được tin, và đời sống của họ không được bắt chước.

48.—[Các ngươi làm chứng rằng các ngươi ưng thuận việc làm của tổ phụ các ngươi.] Ý nghĩa của những lời này chỉ có thể là đời sống của các thầy dạy Do Thái là bằng chứng rõ ràng rằng họ đồng ý với những kẻ đã giết các đấng tiên tri hơn là với các đấng tiên tri. Đời sống của một người là bằng chứng tốt nhất về quan điểm của một người. Thật là vô lý và giả hình khi giả vờ ngưỡng mộ các thánh đã chết, nếu đồng thời chúng ta không cố gắng bước đi theo dấu chân của họ. Poole nhận xét: “Thật là

thói giả hình nghiêm trọng khi con người đề cao các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong các thời đại trước, mà đồng thời lại vu khống và bắt bớ các đầy tớ của cùng một Đức Chúa Trời trong thời đại hiện tại, những người thừa nhận cùng một lẽ thật, và sống theo cùng một quy tắc.”

49.—[Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã phán.] Đây là một câu hỏi còn tranh cãi về ý nghĩa của những lời này. Alford cho rằng chúng chỉ đơn giản nói đến sự mô tả về cái chết của Xa-cha-ri, trong sách Sử Ký, (2 Sử Ký 24:18—22,) và Chúa chúng ta đưa ra một lời diễn giải và tóm tắt các bài học chứa trong đoạn ấy. Quan điểm phổ biến hơn là Chúa chúng ta nói về chính Ngài dưới danh hiệu “Sự Khôn Ngoan,” và khi đối chiếu đoạn này với Ma-thi-ơ 23:34, nó có nghĩa là: “Ta, sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, đã phán.”

50.—[Của dòng dõi nầy.] Cả ở đây và trong câu tiếp theo, dường như có khả năng từ dòng dõi có nghĩa là dân tộc hay dân chúng, như trong Ma-thi-ơ 24:34. Quả thật là một sự thật chắc chắn rằng phần lớn hơn

những người còn sống khi Chúa chúng ta nói những điều này, hẳn đã chết bốn mươi năm sau, khi cuộc tra xét lớn về huyết diễn ra, lúc Giê-ru-sa-lem bị phá hủy.

51.—[Xa-cha-ri.] Không còn nghi ngờ gì nhiều rằng Xa-cha-ri này là con trai của Giê-hô-gia-đa, người đã bị giết trong thời Giô-ách.

(2 Sử Ký 24:20.) Lightfoot đưa ra một số trích dẫn đáng chú ý từ các tác giả Do Thái giáo, chứng minh tội giết người này đã được chính người Do Thái xem là nghiêm trọng biết bao.

[Đền thờ.] Chúng ta hãy lưu ý rằng từ Hy Lạp được dịch như vậy, thường được dịch là “Nhà.”

[Huyết ấy sẽ bị đòi lại.] Đây là một trong những đoạn Kinh Thánh đáng sợ dạy chúng ta rằng tội lỗi không bị Đức Chúa Trời quên lãng chỉ vì không bị trừng phạt vào lúc phạm tội. Rõ ràng có nhiều tội lỗi được ghi trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời, tất cả sẽ được đưa ra ánh sáng và tính sổ một ngày kia.

52.—[Các ngươi đã cất lấy chìa khóa của sự hiểu biết.] Đây là một câu hỏi còn nghi ngờ về việc những lời này có nên được dịch là “Các ngươi đã mang, hay cầm lấy, và mang chìa khóa của sự hiểu biết” hay không. Chúng ta hãy đối chiếu cách diễn đạt này với Giăng 1:29, và cách đọc ở lề trong chỗ ấy; và với những cụm từ như cụm từ được dịch là “Vác thập tự giá mình,” trong Lu-ca 9:23. Ý nghĩa khi đó sẽ là: “Các ngươi, theo chức vụ, đã là những người dạy dỗ dân Do Thái về

tri thức thuộc linh. Các ngươi, có thể nói như vậy, đã mang các chìa khóa. Thế mà các ngươi không dùng chúng cho chính mình, và cũng không cho phép ai khác dùng chúng.” Theo Watson, các thầy dạy luật Do Thái đã được trao một chiếc chìa khóa một cách chính thức, khi họ được phong chức hay được biệt riêng ra cho chức vụ dạy dỗ.

Baxter nhận xét về câu này: “Đây đúng là mô tả về một hàng giáo phẩm gian ác.” — Chắc chắn điều này mô tả Giáo hội Công giáo La-mã.

53.—[Để khiêu khích Ngài nói nhiều điều.] Động từ Hy Lạp trong cách diễn đạt này thật đáng chú ý, và chỉ được tìm thấy ở đây trong Tân Ước. Parkhurst nói rằng nó có nghĩa là “Lôi kéo hay ép buộc lời nói ra khỏi miệng người khác, chất vấn một cách có thẩm quyền, như một thầy giáo chất vấn học trò của mình.” Hammond nói về câu này: “Họ đã hỏi những câu hỏi để nghe Đấng Christ sẽ nói gì, như một thầy giáo giận dữ tìm cớ chống lại một học trò.” Hesychius nói rằng nó có nghĩa là “đòi hỏi người khác thuật lại từ trí nhớ.” Ý nghĩa thì rõ ràng. Kẻ thù của Chúa chúng ta biết rằng “Trong lời nói nhiều, tội lỗi không thiếu,” và họ hy vọng tìm được cớ chống lại Ngài.

54.—[Để bắt lấy.] Ý tưởng gốc của từ Hy Lạp được dịch như vậy là “đi săn,” hay nắm lấy và bắt trong khi đi săn.

Chúng ta nên nhớ những lời của Thánh Gia-cơ: “Ai không vấp phạm trong lời nói, người ấy là người trọn vẹn.” Sự nhu mì hoàn hảo của Chúa chúng ta được bày tỏ một cách nổi bật trong việc Ngài không bao giờ mất bình tĩnh dưới những sự khiêu khích dồn dập, và sự khôn ngoan hoàn hảo của Ngài trong việc không bao giờ nói một lời nào mà kẻ thù cay độc nhất của Ngài có thể chính đáng nắm lấy được.

LU-CA XII. 1—7.

1 Trong lúc đó, khi đoàn dân đông vô số nhóm lại, đến nỗi giày đạp lẫn nhau, Ngài bắt đầu phán trước hết cùng các môn đồ rằng: Hãy giữ mình về men của người Pha-ri-si, là sự giả hình.

2 Vì chẳng có điều gì kín mà không phải lộ ra, chẳng có điều gì giấu mà không phải biết đến.

3 Vậy nên, mọi điều các ngươi đã nói trong nơi tối sẽ được nghe ra nơi sáng; và điều các ngươi đã nói vào tai trong phòng kín sẽ được rao giảng trên mái nhà.

4 Ta nói cùng các ngươi, là bạn hữu ta: Đừng sợ kẻ giết thân thể rồi sau đó không còn làm gì được nữa.

5 Nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai:

các ngươi phải sợ Đấng mà sau khi

đã giết, có quyền quăng xuống địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy.

6 Người ta há chẳng bán năm con chim sẻ giá hai đồng tiền sao? Mà không một con nào bị quên trước mặt Đức Chúa Trời.

7 Nhưng ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi. Vậy đừng sợ: các ngươi quý hơn nhiều con chim sẻ.

Những lời mở đầu chương này thật rất nổi bật

khi chúng ta xét đến nội dung của nó. [NEEDS REVIEW: OCR token illegible]

Chúng ta được cho biết rằng “một

đoàn dân đông vô số nhóm lại, đến nỗi giày đạp lẫn nhau.” Và Chúa chúng ta làm gì? Trước mặt đoàn dân này, Ngài đưa ra những lời cảnh báo chống lại các giáo sư giả, và lên án tội lỗi của thời đại mà Ngài sống một cách không kiêng nể, không nao núng, và không thiên vị. Đây là lòng nhân ái thật. Đây là làm công việc của một thầy thuốc. Đây là khuôn mẫu mà mọi mục sư của Ngài được định noi theo. Thật tốt biết bao cho Hội Thánh và thế gian nếu các mục sư của Đấng Christ luôn nói ra một cách rõ ràng và trung tín như Thầy của họ đã từng làm! Đời sống của chính họ có thể đã trở nên khó chịu hơn bởi đường lối hành động như vậy. Nhưng họ đã cứu được nhiều linh hồn hơn rất nhiều.

Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này là lời cảnh báo của Đấng Christ chống lại thói giả hình. Ngài phán với các môn đồ của Ngài: “Hãy giữ mình về men của người Pha-ri-si, là sự giả hình.”

Đây là một lời cảnh báo mà tầm quan trọng của nó không bao giờ có thể được đánh giá quá cao. Nó đã được Chúa chúng ta đưa ra nhiều hơn một lần, trong chức vụ trên đất của Ngài. Nó được định làm một lời cảnh báo thường trực cho toàn thể Hội Thánh của Ngài trong mọi thời đại, và ở mọi nơi trên thế gian. Nó được định nhắc nhở chúng ta rằng các nguyên tắc của những người Pha-ri-si đã ăn sâu vào bản chất con người, và các Cơ Đốc nhân nên luôn đề phòng chúng. Chủ nghĩa Pha-ri-si là một thứ men tinh vi mà tấm lòng tự nhiên luôn sẵn sàng tiếp nhận. Đó là một thứ men mà một khi đã nhận vào tấm lòng sẽ lây nhiễm toàn bộ đặc tính của Cơ Đốc giáo của một người. Về thứ men này, Chúa chúng ta phán, bằng những lời nên thường vang lên trong tai chúng ta, — về thứ men này, hãy giữ mình!

Chúng ta hãy luôn đóng đinh lời cảnh báo này vào trí nhớ của chúng ta, và buộc nó vào tấm lòng của chúng ta. Tai họa ở quanh chúng ta về mọi phía. Nguy hiểm luôn luôn hiện hữu. Bản chất của chủ nghĩa La-mã, và chủ nghĩa nửa La-mã, và chủ nghĩa hình thức, và sự thờ phượng các nghi thức thánh, và việc trang hoàng nhà thờ, và chủ nghĩa lễ nghi là gì? Tất cả những điều ấy là gì nếu không phải là men của những người Pha-ri-si dưới một hình thức này hay hình thức khác? Những người Pha-ri-si vẫn chưa tuyệt diệt. Chủ nghĩa Pha-ri-si vẫn còn sống.

Nếu chúng ta không muốn trở thành những người Pha-ri-si, chúng ta hãy trau dồi một tôn giáo của tấm lòng. Chúng ta hãy nhận thức hằng ngày rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện, nhìn xa xuống dưới bề mặt bên ngoài của sự xưng nhận của chúng ta, và Ngài đo lường chúng ta theo tình trạng của tấm lòng chúng ta. Chúng ta hãy thật và chân thành trong Cơ Đốc giáo của mình. Chúng ta hãy ghê tởm mọi sự đóng kịch, và giả vờ, và vẻ bề ngoài của sự sùng đạo, khoác lên cho những dịp công cộng, nhưng không thật sự cảm nhận bên trong. Nó có thể lừa dối con người, và mang lại cho chúng ta danh tiếng là rất tôn giáo, nhưng nó không thể lừa dối Đức Chúa Trời. “Chẳng có điều gì kín mà không phải lộ ra.” Dù chúng ta là gì trong tôn giáo, chúng ta đừng bao giờ mang áo choàng hay mặt nạ.

Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này là lời cảnh báo của Đấng Christ chống lại sự sợ loài người. “Đừng sợ,” Ngài phán, “kẻ giết thân thể, rồi sau đó không còn làm gì được nữa.” Nhưng đó chưa phải là tất cả. Ngài không chỉ nói cho chúng ta biết chúng ta không nên sợ ai, mà còn nói chúng ta nên sợ ai. “Hãy sợ Đấng,” Ngài phán, “mà sau khi đã giết, có quyền quăng xuống địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy.” Cách thức mà bài học được truyền đạt thật rất nổi bật và ấn tượng. Lời khuyên được nhấn mạnh đến hai lần: “Hãy sợ Đấng ấy,” Chúa chúng ta phán, — “phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy.”

60; SUY GẪM GIẢI NGHĨA.

Sự sợ loài người là một trong những trở ngại lớn nhất đứng giữa linh hồn và thiên đàng. — “Người ta sẽ nói gì về tôi? Họ sẽ nghĩ gì về tôi? Họ sẽ làm gì cho tôi?” — Những câu hỏi nhỏ bé này đã thường làm cán cân nghiêng chống lại linh hồn, và giữ con người bị trói tay trói chân bởi tội lỗi và ma quỷ! Hàng nghìn người sẽ không bao giờ do dự một lúc để xông vào một lỗ hổng trên tường thành hay đối mặt với một con sư tử, mà lại không dám đối mặt với tiếng cười của thân nhân, láng giềng, và bạn bè. Giờ đây, nếu sự sợ loài người có ảnh hưởng như vậy trong thời đại này, thì ảnh hưởng của nó hẳn đã lớn hơn biết bao trong những ngày Chúa chúng ta còn trên đất! Nếu việc theo Đấng Christ qua sự chế nhạo và những lời ác ý đã khó, thì việc theo Ngài qua các nhà tù, đòn roi, roi vọt, và những cái chết dữ dội hẳn đã khó hơn biết bao! Tất cả những điều này Chúa Giê-xu chúng ta đều biết rõ. Không có gì lạ khi Ngài kêu lên: “Đừng sợ.”

Nhưng phương thuốc tốt nhất chống lại sự sợ loài người là gì? Làm sao chúng ta vượt qua cảm xúc mạnh mẽ này, và phá vỡ những xiềng xích mà nó quăng quanh chúng ta? Không có phương thuốc nào giống như phương thuốc mà Chúa chúng ta khuyên dùng. Chúng ta phải thay thế sự sợ loài người bằng một nguyên tắc cao hơn và mạnh mẽ hơn, — sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chúng ta phải rời mắt khỏi những người chỉ có thể làm hại thân thể để hướng về Đấng có toàn quyền trên linh hồn. Chúng ta phải quay mắt khỏi những người chỉ có thể làm hại chúng ta trong đời này, để hướng về Đấng có thể kết án chúng ta chịu khổ đời đời trong đời sau. Được trang bị bằng nguyên tắc mạnh mẽ này, chúng ta sẽ không đóng vai kẻ hèn nhát. Khi nhìn thấy Đấng không thấy được, chúng ta sẽ thấy nỗi sợ nhỏ hơn tan biến trước nỗi sợ lớn hơn, và nỗi sợ yếu hơn tan biến trước nỗi sợ mạnh hơn. “Tôi kính sợ Đức Chúa Trời,” Đại tá Gardiner đã nói, “và vì vậy không còn ai khác mà tôi cần phải sợ.” — Đó

là một lời nói cao quý của Giám mục Hooper đã chịu tử đạo, khi một người Công giáo La-mã thúc giục ông cứu mạng sống của mình bằng cách chối bỏ đức tin tại cọc thiêu, — “Sự sống thì ngọt ngào và sự chết thì đắng cay. Nhưng sự sống đời đời thì ngọt ngào hơn, và sự chết đời đời thì đắng cay hơn.”

Điều cuối cùng đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này, là sự khích lệ của Đấng Christ dành cho các tín đồ bị bắt bớ. Ngài nhắc nhở họ về sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời đối với những tạo vật nhỏ bé nhất của Ngài: — “Không một con chim sẻ nào bị quên trước mặt Đức Chúa Trời.” Ngài tiếp tục bảo đảm với họ rằng cùng một sự chăm sóc của Cha ấy đang lo cho từng người trong chính họ: — “Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi.” Không điều gì, dù lớn hay nhỏ, có thể xảy đến cho một tín đồ, mà không có sự sắp đặt và cho phép của Đức Chúa Trời.

Sự cai quản quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi sự trong thế gian này là một lẽ thật mà các triết gia Hy Lạp và La-mã không hề có khái niệm gì. Đó là một lẽ thật được đặc biệt bày tỏ cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. Giống như kính thiên văn và kính hiển vi cho chúng ta thấy rằng có trật tự và ý định trong mọi công việc của tay Đức Chúa Trời, từ hành tinh lớn nhất xuống đến côn trùng nhỏ nhất, Kinh Thánh cũng dạy chúng ta rằng có sự khôn ngoan, trật tự, và ý định trong mọi biến cố của đời sống hằng ngày của chúng ta. Không có điều gì gọi là “may rủi,” “vận may,” hay “tai nạn” trong hành trình của Cơ Đốc nhân qua thế gian này. Mọi sự đều được Đức Chúa Trời sắp xếp và định trước, và mọi sự đều “hiệp lại” vì ích lợi của tín đồ. (Rô-ma 8:28.)

Chúng ta hãy tìm cách có một cảm thức bền vững về bàn tay của Đức Chúa Trời trong mọi điều xảy đến cho chúng ta, nếu chúng ta xưng mình là tín đồ nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy cố gắng nhận thức rằng bàn tay của Cha đang đong đếm phần hằng ngày của chúng ta, và các bước của chúng ta

được Ngài sắp đặt. Một đức tin thực tiễn hằng ngày như vậy là một bí quyết lớn của hạnh phúc, và một liều thuốc mạnh chống lại sự lằm bằm và bất mãn. Chúng ta nên cố gắng cảm nhận trong ngày thử thách và thất vọng rằng mọi sự đều đúng và mọi sự đều được làm tốt đẹp. Chúng ta nên cố gắng cảm nhận trên giường bệnh rằng hẳn phải có một “lẽ cần thiết.” Chúng ta nên tự nhủ: “Đức Chúa Trời có thể giữ những điều này khỏi tôi nếu Ngài cho là phải. Nhưng Ngài không làm như vậy, và vì vậy chúng hẳn là vì lợi ích của tôi. Tôi sẽ nằm yên, và chịu đựng chúng một cách kiên nhẫn. Tôi có ‘một giao ước đời đời đã sắp đặt mọi bề và chắc chắn.’ (2 Sa-mu-ên 23:5.) Điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời sẽ làm đẹp lòng tôi.”

Ghi chú. Lu-ca XII. 1—7.

1.—[Một đoàn dân đông vô số.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa đen là “Các muôn vàn,” hay hàng chục nghìn người. Lightfoot cho rằng những lời này là bằng chứng về sự thành công của bảy mươi môn đồ.

[Ngài bắt đầu phán.] Chúng ta hãy lưu ý rằng bài giảng tiếp theo sau những lời này thật đáng chú ý vì số lượng lớn những lời phán mà nó chứa, những lời phán cũng đã được Chúa chúng ta phán trong những dịp khác. Rõ ràng Chúa chúng ta đã lặp lại cùng những lời trong những nơi khác nhau, và dạy cùng những bài học trong những dịp khác nhau. Mọi giáo viên và người hướng dẫn đều lặp lại các bài học của mình nhiều lần, để khắc sâu chúng vào tâm trí của những người họ dạy. Thật là vô lý và không hợp lý khi cho rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không làm như vậy. Việc cho rằng, như một số người cho, Thánh Lu-ca, trong chương này, chỉ đang xâu chuỗi lại, vì tiện lợi, những lời phán mà Chúa chúng ta đã dùng trong nhiều dịp khác nhau, dường như đối với tôi là một cách rất bất kính khi đối xử với một tác phẩm được thần cảm, và là một cách giải thích rất không cần thiết về những sự lặp lại mà chương này chứa đựng. Những điều được lặp lại là những điều đặc biệt quan trọng để các Cơ Đốc nhân biết, và khi Chúa chúng ta lặp lại chúng, và Lu-ca được thần cảm để viết chúng

Burgon nhận xét: “Trong năm mươi chín câu tạo thành chương hiện tại, không ít hơn ba mươi lăm câu đã chứng tỏ là đã được phán trong những dịp hoàn toàn khác nhau; không chỉ trong từng câu riêng lẻ, mà còn từng bảy, tám, và thậm chí mười câu một lúc,

Một ước muốn quá mức muốn hòa hợp các lịch sử Phúc Âm khác nhau

đã dẫn đến nhiều cách đối xử lạ lùng với Kinh Thánh. Những sách “Hòa Hợp Phúc Âm,” dù có ý tốt, đã ít mang lại ích lợi cho Hội Thánh của Đấng Christ.

Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si. Đây là lời cảnh cáo được ban ra ở một chỗ khác, trong một dịp hoàn toàn khác. Đó là một lời cảnh cáo thường trực lớn lao cho Hội Thánh chống lại chủ nghĩa hình thức và sự giả hình. Ít có lời cảnh cáo nào lại cần thiết đến thế mà lại bị bỏ qua đến thế. “Men” là từ được dùng để diễn tả giáo lý sai lầm, vì nó hoạt động một cách bí mật và lặng lẽ, — vì số lượng của nó thì nhỏ so với cả khối bột, — và vì một khi đã trộn vào, nó làm thay đổi toàn bộ tính chất của ổ bánh. Trường hợp của giáo lý sai lầm cũng đúng y như vậy. Nó dường như “chỉ là một chút”. Nó hoạt động một cách lén lút và không gây tiếng động. Một cách không nhận ra được, nó đầu độc toàn bộ Phúc Âm. Nếu người ta cứ thêm vào hoặc bớt đi khỏi đơn thuốc lớn lao để chữa lành linh hồn, thì thần dược sẽ bị hỏng.

2. — Không có điều gì che giấu mà không bị bày tỏ. Câu này dường như chấp nhận hai cách giải thích. Đó là một lời tuyên bố chung về sự vô ích của thói giả hình. — Mọi sự cuối cùng sẽ xuất hiện trong màu sắc thật của nó. Đó là một mệnh lệnh cho các môn đồ phải giữ lại và không giấu giếm điều gì trong sự dạy dỗ của mình. Họ phải “rao truyền toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời”. Sự phân biệt giữa giáo lý bên trong và giáo lý bên ngoài, chân lý sâu kín dành cho người có học và chân lý bề ngoài dành cho người không có học, dù được một số triết gia tán thành đến đâu, cũng không tìm được sự ủng hộ nào trong Phúc Âm.

3. — Nơi tối tăm… ánh sáng… phòng kín… mái nhà. Tất cả những cách diễn đạt này dường như đều là thành ngữ. Tất cả đều dạy bổn phận không giữ lại điều gì khi dạy Phúc Âm. Để hiểu “mái nhà”, chúng ta nên nhớ rằng nhà cửa ở phương Đông thường có mái bằng, được dân cư sử dụng nhiều.

4. — Những kẻ giết thân thể, v.v. Sự phân biệt giữa thân thể và linh hồn, và sự tồn tại riêng biệt của linh hồn sau khi thân thể đã chết, được nêu rõ trong đoạn này. Việc các vị tử đạo thường dùng câu này vào lúc lâm chung là một sự kiện nổi bật và đáng chú ý trong lịch sử Hội Thánh.

5. — Hãy sợ Đấng… có quyền… địa ngục. Một số nhà chú giải, cùng với Stier, cho rằng điều này có nghĩa là ma quỷ. Tuy nhiên, điều đó dường như rất không có khả năng. Quyền sinh tử không nằm trong tay ma quỷ. Hầu hết đều cho rằng điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất giết chết và làm cho sống lại, hạ xuống và nâng lên. Quan điểm này được Chemnitius trình bày đầy đủ và rõ ràng.

Tính chân thực và sự đáng sợ của địa ngục hiện ra một cách khủng khiếp ngay trên bề mặt của câu này. Có một địa ngục sau khi chết. Tình trạng của kẻ ác sau đời này không phải là sự hủy diệt hoàn toàn. Có một địa ngục đáng phải sợ. Có một Đức Chúa Trời công chính, Đấng cuối cùng sẽ quăng kẻ cứng lòng không ăn năn và không tin vào địa ngục.

64 SUY NGẪM GIẢI KINH.

Chúng ta đừng không nhận thấy rằng “sự sợ hãi” là một lý lẽ đôi khi cần phải được nhấn mạnh đối với những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Chính Đấng Christ đã dùng nó. Burkitt nói: “Thật tốt khi khơi dậy nỗi sợ của một người bạn, khi nỗi sợ đó là vì lợi ích của người ấy.” Nói như một số người thiếu hiểu biết rằng tình yêu, chứ không phải sự sợ hãi, là lý lẽ duy nhất nên được trình bày cho các tín hữu, là một quan niệm hiện đại và không theo Kinh Thánh.

6. — Không một con nào bị quên lãng. Sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời đối với mọi tạo vật của Ngài được dạy một cách nổi bật trong câu này và câu tiếp theo. Không có gì quá nhỏ để Đức Chúa Trời dựng nên. Không có gì quá nhỏ để Đức Chúa Trời bảo tồn. Không có gì liên quan đến dân sự của Đức Chúa Trời là quá nhỏ để Ngài quản lý, hay để họ trình bày trước Ngài trong lời cầu nguyện. Những việc nhỏ nhất của chúng ta đều nằm trong tay Đức Chúa Trời. Major nhận xét rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với những điều nhỏ nhất này là một chân lý mà các triết gia ngoại giáo không hề có khái niệm. Những người theo Epicurus, những người thuộc trường phái Academy, những người theo Aristotle và những người khác, đều cho rằng các thần chỉ quan tâm đến vũ trụ nói chung, chứ không quan tâm đến từng người và từng vật cụ thể.

LU-CA 12:8–12.

8 Ta nói cùng các ngươi: Ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì Con người cũng sẽ xưng họ trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. 9 Còn ai chối ta trước mặt thiên hạ, thì sẽ bị chối trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. 10 Ai nói nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha; song kẻ nào nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì không được tha. 11 Khi người ta đem các ngươi đến trước nhà hội, trước mặt các quan và các nhà cầm quyền, thì chớ lo về điều mình sẽ thưa làm sao, hoặc nói làm sao;

10 Ai nói nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha; song kẻ nào nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì không được tha.

Chúng ta được dạy, trước hết, trong

12 Vì Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi trong chính giờ đó điều các ngươi phải nói.

những câu này, rằng chúng ta phải

xưng nhận Đấng Christ trên đất, nếu chúng ta mong Ngài nhận chúng ta là dân đã được cứu của Ngài trong ngày cuối cùng. Chúng ta không được xấu hổ khi để mọi người thấy rằng chúng ta tin Đấng Christ, phục vụ Đấng Christ, yêu mến Đấng Christ, và quan tâm đến lời khen của Đấng Christ hơn là lời khen của con người.

Bổn phận xưng nhận Đấng Christ là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại của Hội Thánh. Chúng ta đừng bao giờ quên điều đó. Nó không chỉ dành cho các vị tử đạo, mà dành cho mọi tín hữu, trong mọi tầng lớp của đời sống. Nó không chỉ dành cho những dịp lớn lao, mà dành cho bước đi hằng ngày của chúng ta qua một thế gian gian ác.

[NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được]

LU-CA, CHƯƠNG 12, 65

Người giàu ở giữa những người giàu, người lao động ở giữa những người lao động, người trẻ ở giữa những người trẻ, người đầy tớ ở giữa những đầy tớ, — mỗi người và tất cả mọi người, nếu là Cơ Đốc nhân thật, đều phải sẵn sàng xưng nhận Chủ của mình. Điều đó không cần thổi kèn vang dội. Nó không đòi hỏi sự khoe khoang ồn ào. Nó không cần gì hơn là tận dụng cơ hội hằng ngày. Nhưng có một điều chắc chắn; — nếu một người yêu mến Chúa Giê-xu, người ấy không nên xấu hổ khi để người khác biết điều đó.

Sự khó khăn của việc xưng nhận Đấng Christ chắc chắn là rất lớn. Nó chưa bao giờ dễ dàng trong bất kỳ thời kỳ nào. Nó sẽ không bao giờ dễ dàng chừng nào thế gian còn tồn tại. Nó chắc chắn sẽ mang lại cho chúng ta tiếng cười nhạo, sự chế giễu, sự khinh miệt, sự nhạo báng, sự thù địch và sự bắt bớ. Kẻ ác không thích thấy ai tốt hơn mình. Thế gian vốn ghét Đấng Christ sẽ luôn ghét các Cơ Đốc nhân thật. Nhưng dù chúng ta thích hay không, dù khó hay dễ, đường lối của chúng ta hoàn toàn rõ ràng. Bằng cách này hay cách khác, Đấng Christ phải được xưng nhận.

Động cơ lớn lao thúc giục chúng ta xưng nhận một cách dạn dĩ được trình bày một cách mạnh mẽ trước mắt chúng ta trong những lời mà chúng ta đang xét đến. Chúa của chúng ta tuyên bố rằng nếu chúng ta không xưng nhận Ngài trước mặt loài người, Ngài sẽ “không xưng nhận chúng ta trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời” trong ngày cuối cùng. Ngài sẽ từ chối thừa nhận chúng ta là dân của Ngài. Ngài sẽ chối bỏ chúng ta như những kẻ hèn nhát, bất trung và đào ngũ. Ngài sẽ không cầu thay cho chúng ta. Ngài sẽ không làm Đấng Biện Hộ cho chúng ta. Ngài sẽ không giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Ngài sẽ để mặc chúng ta gặt lấy hậu quả của sự hèn nhát của mình, và đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời trong tình trạng bất lực, không được bênh vực và không được tha thứ. Thật là một viễn cảnh kinh khủng! Có biết bao điều xoay quanh điểm mấu chốt duy nhất này là “xưng nhận Đấng Christ trước mặt loài người”! Chắc chắn chúng ta không nên do dự dù chỉ một giây. Nghi ngờ giữa hai lựa chọn như vậy là

đỉnh cao của sự dại dột. Đối với chúng ta, việc chối bỏ Đấng Christ hay xấu hổ về Phúc Âm của Ngài, có thể giúp chúng ta có được một chút thiện cảm của con người trong vài năm, dù nó sẽ không mang lại cho chúng ta sự bình an thật sự nào. Nhưng việc Đấng Christ chối bỏ chúng ta trong ngày cuối cùng sẽ là sự hủy diệt trong địa ngục đến đời đời! Chúng ta hãy vứt bỏ những nỗi sợ hèn nhát của mình. Dù có xảy ra điều gì, chúng ta hãy xưng nhận Đấng Christ. —

Chúng ta được dạy, thứ hai, trong những câu này, rằng có một tội không thể tha thứ. Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, tuyên bố rằng “đối với kẻ nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha thứ.”

Những lời kinh khủng này chắc chắn phải được giải thích với sự giới hạn theo Kinh Thánh. Chúng ta không bao giờ được giải thích một phần của Kinh Thánh theo cách làm cho nó mâu thuẫn với một phần khác. Không có gì là không thể đối với Đức Chúa Trời. Huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch mọi tội lỗi. Chính những kẻ đứng đầu trong các tội nhân cũng đã được tha thứ trong nhiều trường hợp. Những điều này không bao giờ được quên. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, vẫn còn lại một chân lý lớn lao không được né tránh. Có một tội “sẽ không được tha thứ.”

Tội mà Chúa của chúng ta nhắc đến trong đoạn này dường như là tội cố ý khước từ chân lý của Đức Chúa Trời bằng tấm lòng, trong khi chân lý đã được biết rõ bằng lý trí. Đó là sự kết hợp giữa ánh sáng trong sự hiểu biết và sự gian ác quyết liệt trong ý chí. Đó chính là tội mà nhiều thầy thông giáo và người Pha-ri-si dường như đã sa vào, khi họ khước từ chức vụ của Đức Thánh Linh sau ngày Lễ Ngũ Tuần, và từ chối tin lời giảng của các sứ đồ. Đó là tội mà, đáng sợ thay, nhiều người thường xuyên nghe Phúc Âm ngày nay sa vào, bằng cách bám chặt một cách quyết liệt vào thế gian. Và tệ hại nhất, đó là tội thường đi kèm

LU-CA, CHƯƠNG 12, 67

với sự chết hẳn, cứng cỏi và vô cảm hoàn toàn của tấm lòng. Người mà tội lỗi sẽ không được tha thứ, chính là người sẽ không bao giờ tìm kiếm sự tha thứ cho tội lỗi của mình. Đây chính là gốc rễ của căn bệnh kinh khủng của người ấy. Người ấy có thể được tha thứ, nhưng người ấy sẽ không tìm kiếm sự tha thứ. Người ấy đã trở nên chai cứng vì Phúc Âm và “chết hai lần”. Lương tâm của người ấy đã “bị đóng dấu bằng sắt nung”. (1 Ti-mô-thê 4:2.)

Chúng ta hãy cầu nguyện để được giải thoát khỏi sự hiểu biết bằng lý trí lạnh lùng, khô khan, chưa được nên thánh về Cơ Đốc giáo. Đó là một tảng đá mà hàng nghìn người đã đắm tàu đến đời đời. Không có tấm lòng nào trở nên cứng cỏi như tấm lòng mà ánh sáng chiếu vào nhưng không tìm được lối vào. Cùng một ngọn lửa làm tan chảy sáp lại làm cứng đất sét. Dù chúng ta có ánh sáng nào, chúng ta hãy sử dụng nó. Dù chúng ta có sự hiểu biết nào, chúng ta hãy sống hoàn toàn theo nó. Làm một người ngoại giáo dốt nát, quỳ lạy trước các thần tượng và đá tảng, đã là đủ xấu. Nhưng được gọi là Cơ Đốc nhân, biết lý thuyết của Phúc Âm, mà vẫn bám lấy tội lỗi và thế gian bằng tấm lòng, thì đó là ứng cử viên cho chỗ thấp nhất và tệ nhất trong địa ngục. — Đó là giống ma quỷ nhất có thể.

Chúng ta được dạy, cuối cùng, trong đoạn này, rằng các Cơ Đốc nhân không cần phải quá lo lắng về điều mình sẽ nói, khi đột nhiên được yêu cầu nói lên vì cớ của Đấng Christ.

Lời hứa mà Chúa của chúng ta ban về vấn đề này chắc chắn có sự áp dụng trước hết cho những phiên tòa công khai như phiên tòa của Phao-lô trước mặt Felix và Festus. Đó là một lời hứa mà hàng trăm người trong hoàn cảnh tương tự đã thấy được ứng nghiệm đem lại cho họ sự an ủi lạ lùng. Cuộc đời của nhiều nhà Cải Chánh, và những chứng nhân khác của Đức Chúa Trời, đầy dẫy những bằng chứng nổi bật rằng Đức Thánh Linh có thể dạy các Cơ Đốc nhân điều phải nói trong lúc cần thiết.

Nhưng có một ý nghĩa thứ hai, trong đó lời hứa thuộc về mọi tín hữu, mà không nên bỏ qua. Những dịp thường xuyên phát sinh trong đời sống của các Cơ Đốc nhân, khi họ đột nhiên và bất ngờ được kêu gọi nói thay cho Chủ của mình, và trình bày lý do của niềm hy vọng mình có. Vòng tròn gia đình, bếp lửa gia đình, xã hội bạn bè, sự giao thiệp với thân nhân, chính công việc kinh doanh của thế gian, thường sẽ mang lại những dịp đột ngột như vậy. Trong những dịp như vậy, tín hữu nên dựa vào lời hứa đang ở trước mắt chúng ta. Việc đó có thể khó chịu, và đặc biệt đối với một Cơ Đốc nhân trẻ, khi đột nhiên bị yêu cầu nói trước mặt người khác về tôn giáo, và nhất là khi tôn giáo bị công kích. Nhưng chúng ta đừng hoảng sợ, bối rối, chán nản hay kích động. Nếu chúng ta nhớ lời hứa của Đấng Christ, chúng ta không có lý do gì để sợ hãi.

Chúng ta hãy cầu nguyện để có trí nhớ tốt về những lời hứa trong Kinh Thánh. Chúng ta sẽ thấy đó là một sự an ủi vô giá. Có nhiều lời hứa hơn rất nhiều, và rộng lớn hơn rất nhiều, được ghi lại trong Kinh Thánh để an ủi dân sự của Đấng Christ, hơn là điều mà hầu hết dân sự của Đấng Christ nhận biết. Có những lời hứa cho hầu hết mọi vị trí mà chúng ta có thể được đặt vào, và mọi biến cố có thể xảy đến cho chúng ta. Trong số những lời hứa khác, chúng ta đừng quên lời hứa đang ở trước mắt chúng ta. Đôi khi chúng ta được kêu gọi đi vào một nhóm người không hợp với chúng ta, và chúng ta ra đi với một tấm lòng bối rối và lo lắng. Chúng ta sợ nói điều mình không nên nói, và không nói điều mình nên nói. Trong những thời điểm như vậy, chúng ta hãy nhớ lời hứa phước hạnh này, và cũng nhắc Chủ của chúng ta nhớ đến nó. Làm như vậy, Ngài sẽ không thất bại với chúng ta hay lìa bỏ chúng ta. Một miệng lưỡi sẽ được ban cho chúng ta cùng với sự khôn ngoan để nói đúng. “Đức Thánh Linh sẽ dạy chúng ta” điều phải nói.

LU-CA 12:8–12.

8. — Trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Thời gian được nhắc đến trong những lời này cũng như trong những lời ở câu tiếp theo, chắc chắn phải là ngày phán xét. Các thiên sứ sẽ được dùng một cách đặc biệt trong ngày đó để nhóm các người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời lại, và phân rẽ kẻ ác ra khỏi họ.

Thời gian được nhắc đến trong cách diễn đạt “trước mặt loài người”, nhất thiết phải là đời sống hiện tại này, trong khi chúng ta còn ở giữa loài người.

Việc “xưng nhận Đấng Christ” trong câu này không được giới hạn chỉ ở việc xưng nhận Ngài khi bị đưa ra xét xử, hay tại giàn hỏa thiêu. Chúng ta xưng nhận Ngài bất cứ khi nào chúng ta mạnh dạn tuyên bố mình là đầy tớ và môn đồ của Ngài ở giữa một thế gian gian ác.

9. — Kẻ chối bỏ. Hãy lưu ý rằng những từ Hy Lạp được dịch là “kẻ chối bỏ”, nếu dịch sát hơn sẽ là “kẻ đã chối bỏ”.

Chúng ta phải cẩn thận không giới hạn việc “chối bỏ Đấng Christ” trong những hành động công khai như sự chối bỏ của Phi-e-rơ đối với Ngài. Chúng ta chối bỏ Đấng Christ khi, vì không tin, vì lười biếng, vì yêu thế gian, hay vì sợ loài người, chúng ta tránh né việc xưng nhận Ngài là Cứu Chúa và Vua của chúng ta.

10. — Ai nói một lời, v.v. Ngôn ngữ của câu này sâu sắc và bí ẩn. Có những tội không thể tha thứ. — Sự phân biệt được vạch ra giữa việc “nói nghịch cùng Con người” và việc “nói phạm đến Đức Thánh Linh” không nên bị bỏ qua. Lời giải thích có lẽ là đại loại như thế này. — Tội nghịch cùng Con người đã được phạm bởi những người không biết Đấng Christ là Đấng Mê-si-a trong những ngày Ngài hạ mình, và không tiếp nhận Ngài, không tin Ngài, hay không vâng lời Ngài, nhưng đã khước từ Ngài trong sự thiếu hiểu biết, và đóng đinh Ngài. Nhiều người trong số những kẻ đã phạm tội như vậy đã được tha thứ, chúng ta không thể nghi ngờ; chẳng hạn như trong ngày Lễ Ngũ Tuần, sau bài giảng của Phi-e-rơ. — Tội nghịch cùng Đức Thánh Linh đã được phạm bởi những người, sau ngày Lễ Ngũ Tuần, và sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, và sự công bố đầy đủ của Phúc Âm, vẫn cứ khăng khăng không tin và không ăn năn một cách cố chấp, và đã bị “phó mặc cho tâm trí hư hỏng”. Những người này đặc biệt đã làm buồn Đức Thánh Linh, và chống lại chức vụ của Đức Thánh Linh. Việc nhiều người Do Thái ở trong tình trạng đó hiện ra từ nhiều chỗ trong sách Công vụ, và đặc biệt là Công vụ 28:25–28. Xem thêm 1 Tê-sa-lô-ni-ca,

[NEEDS REVIEW: dòng OCR rời rạc, có thể là phần tiếp của tài liệu tham khảo]

Sự nói phạm đến Đức Thánh Linh, mà những kẻ nói rằng Chúa của chúng ta đuổi quỷ nhờ Bê-ên-xê-bun đã phạm phải, dường như là một hình thức khác của tội lỗi. Tôi không rõ rằng Chúa của chúng ta nhắc đến nó ở chỗ này.

Câu hỏi lớn về tội không thể tha thứ, và khả năng sa vào tội đó trong thời hiện đại, là một nhánh riêng biệt của chủ đề, và không phải là điểm chính trong đoạn trước mắt chúng ta.

70 SUY NGẪM GIẢI KINH;

Việc có một tội như vậy là rõ ràng. Việc nó bao gồm sự kết hợp giữa sự hiểu biết bằng lý trí rõ ràng nhất về Phúc Âm với sự khước từ có chủ ý, và sự lựa chọn tội lỗi và thế gian một cách có chủ ý, dường như rất có khả năng. Những người bị dày vò bởi nỗi sợ rằng mình đã

phạm tội đó, chính là những người chưa phạm tội đó, là phán đoán của tất cả các nhà thần học vững vàng nhất. Sự cứng cỏi hoàn toàn, chai lì và vô cảm của lương tâm, có lẽ là những đặc điểm hàng đầu của người đã phạm tội không thể tha thứ. Người ấy bị “bỏ mặc”, và bị phó mặc cho tâm trí hư hỏng,

Hãy lưu ý rằng từ mà chúng ta dịch là “kẻ nói phạm”, nếu dịch sát hơn sẽ là “kẻ đã nói phạm”.

11. — Khi người ta đem các ngươi đến. Hãy lưu ý rằng từ “người ta” trong cách diễn đạt này không chỉ về những người cụ thể nào, và phải được hiểu một cách không xác định. Nó có nghĩa là: “Khi các ngươi bị đem đến.” Hãy so sánh cách diễn đạt này với Lu-ca 16:9.

Đến trước các quan và các nhà cầm quyền. Chúng ta có những ví dụ về các môn đồ bị đem đến trước những “nhà cầm quyền” như vậy, trong trường hợp Phi-e-rơ và Giăng trước hội đồng, và Phao-lô trước mặt Felix, Festus và Agrippa.

Chớ lo lắng. Từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa đen là: “Đừng lo âu, — đừng bận tâm, — đừng lo lắng.” Đó là cùng một từ được dùng trong các cách diễn đạt: “Chớ lo lắng về ngày mai.” (Ma-thi-ơ 6:34.) “Lo lắng về những việc đời này.” (1 Cô-rinh-tô 7:34.) “Chớ lo lắng chi hết.” (Phi-líp 4:6.)

Chúng ta không được cho rằng Chúa của chúng ta muốn các môn đồ của Ngài bỏ qua việc học hỏi và đọc sách, trong mọi dịp thích hợp. Chúng ta cũng có thể cấm mọi việc dạy dỗ trong trường học, vì lời hứa: “Họ sẽ không dạy mỗi người kẻ lân cận mình.” (Hê-bơ-rơ 8:11.) Chính Phao-lô, vào cuối chức vụ của mình, đã lo liệu cho “sách vở và giấy da” của mình. (2 Ti-mô-thê 4:13.)

Việc áp dụng những lời hứa như thế này cho các mục sư trong thời hiện đại, và biện minh cho việc người ta không chuẩn bị gì cho các bài giảng Chúa nhật của mình, là việc xem thường Kinh Thánh một cách bất kính và không thể bào chữa được.

12. — Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi. Sự ứng nghiệm của lời hứa này được thấy một cách đáng chú ý trong sự tự biện hộ của Phao-lô trước người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem, trên các bậc thang của thành lũy, và trước mặt Felix, Festus và Agrippa. Nó cũng đã được thấy trong thời hiện đại, trong lịch sử của Wycliffe, Huss, Luther, Latimer, Ridley, Cranmer, và những người khác, và đặc biệt trong trường hợp của một số nữ tử đạo, như Alice Driver, vào thời Cải Chánh Anh.

LU-CA 12:13–21.

13 Có một người trong đám đông thưa cùng Ngài rằng: Thưa thầy, xin biểu anh tôi chia gia tài cho tôi. 14 Ngài phán cùng người rằng: Hỡi người kia, ai đặt ta làm quan xử kiện hay là chia của cho các ngươi? 15 Ngài lại phán cùng chúng rằng: Hãy giữ, cẩn thận về sự tham lam; vì sự sống của người ta không phải tại ở của cải mình dư dật đâu. 16 Ngài lại phán cùng chúng lời thí dụ nầy: Ruộng của một người giàu kia sinh lợi nhiều lắm, 17 người bèn tự nghĩ rằng: Ta phải làm thể nào? Vì ta không có chỗ chứa hết sản vật. 18 Lại nói: Nầy, việc ta sẽ làm: ta phá kho tàng nầy, cất cái khác lớn hơn, thâu trữ sản vật và gia tài vào đó; 19 rồi sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, mầy đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ. 20 Song Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai? 21 Hễ ai thâu trữ của cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy.

14 Ngài phán cùng người rằng: Hỡi người kia, ai đặt ta làm quan xử kiện hay là chia của cho các ngươi?

15 Ngài lại phán cùng chúng rằng: Hãy giữ, cẩn thận về sự tham lam; vì sự sống của người ta không phải tại ở của cải mình dư dật đâu.

16 Ngài lại phán cùng chúng lời thí dụ nầy: Ruộng của một người giàu kia sinh lợi nhiều lắm,

17 người bèn tự nghĩ rằng: Ta phải làm thể nào? Vì ta không có chỗ chứa hết sản vật.

vì ta không có chỗ chứa hết sản vật?

18 Lại nói: Nầy, việc ta sẽ làm: ta phá kho tàng nầy, cất cái khác lớn hơn, thâu trữ sản vật và gia tài vào đó;

19 rồi sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, mầy đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ.

20 Song Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?

21 Hễ ai thâu trữ của cho mình

mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy.

Đoạn chúng ta vừa đọc nay mang đến một trường hợp lạ lùng về sự sẵn lòng của con người đem những việc đời này vào giữa tôn giáo của mình. Chúng ta được kể rằng một thính giả nào đó của Chúa chúng ta đã xin Ngài giúp đỡ về công việc thuộc đời của mình. “Thưa thầy,” người ấy nói, “xin biểu anh tôi chia gia tài cho tôi.” Người ấy có lẽ có một ý tưởng mơ hồ rằng Chúa Giê-xu sắp lập một vương quốc trong thế gian này, và trị vì trên đất. Người ấy quyết định nộp đơn sớm về những vấn đề tiền bạc của riêng mình. Người ấy nài xin sự can thiệp của Chúa chúng ta về gia tài thuộc đất của mình. Những thính giả khác của Đấng Christ có thể đang nghĩ đến một phần trong thế giới sắp đến. Người này là người mà những tư tưởng chính của mình rõ ràng chạy theo đời sống hiện tại này.

Có biết bao thính giả của Phúc Âm giống hệt người này! Có biết bao người không ngừng hoạch định và mưu tính về những việc thuộc thời gian, ngay cả dưới âm thanh của những việc thuộc đời đời! Tấm lòng tự nhiên của con người luôn luôn như vậy. Ngay cả sự giảng dạy của Đấng Christ cũng không giữ được sự chú ý của mọi thính giả của Ngài. Người mục sư của

Đấng Christ ngày nay không bao giờ được ngạc nhiên khi thấy tính thế gian và sự không chú ý ở giữa hội chúng của mình. Đầy tớ không được mong đợi các bài giảng của mình được quý trọng hơn các bài giảng của Chủ mình.

Chúng ta hãy ghi nhận trong những câu này lời cảnh cáo nghiêm trọng mà Chúa chúng ta tuyên bố chống lại sự tham lam. “Ngài phán cùng chúng rằng: Hãy giữ, cẩn thận về sự tham lam.”

Thật vô ích khi quyết định một cách chắc chắn tội nào là tội phổ biến nhất trên thế gian. Có thể nói một cách an toàn rằng, dù sao đi nữa, không có tội nào mà tấm lòng dễ sa vào hơn sự tham lam. Chính tội này đã giúp làm cho các thiên sứ đã sa ngã bị quăng xuống. Họ đã không bằng lòng với địa vị ban đầu của mình. Họ đã tham muốn một điều gì tốt hơn. Chính tội này đã giúp đuổi A-đam và Ê-va ra khỏi vườn địa đàng, và đem sự chết vào thế gian. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không thỏa lòng với những điều Đức Chúa Trời ban cho họ trong vườn Ê-đen. Họ đã tham muốn, và vì vậy họ đã sa ngã. Đó là một tội mà, từ khi sa ngã đến nay, đã là nguyên nhân phong phú gây ra đau khổ và bất hạnh trên đất. Chiến tranh, cãi vã, xung đột, chia rẽ, ganh tị, tranh chấp, ghen ghét, thù hận đủ mọi loại, cả công khai lẫn riêng tư, gần như đều có thể truy nguyên về nguồn gốc này.

Nguyện lời cảnh cáo mà Chúa chúng ta tuyên bố chìm sâu vào lòng chúng ta, và kết quả trong đời sống chúng ta. Chúng ta hãy cố gắng học bài học mà Phao-lô đã nắm vững, khi ông nói: “Tôi đã học sống thỏa lòng trong mọi cảnh ngộ.” (Phi-líp 4:11.) Chúng ta hãy cầu nguyện để có lòng tin tưởng trọn vẹn vào sự quan phòng cai quản của Đức Chúa Trời trên mọi công việc thuộc đời của chúng ta, và sự khôn ngoan hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong mọi sự sắp đặt của Ngài về chúng ta. Nếu chúng ta có ít, chúng ta hãy chắc chắn rằng có nhiều sẽ không tốt cho chúng ta.

Nếu những điều chúng ta có bị lấy đi, chúng ta hãy thỏa lòng rằng có sự cần thiết phải như vậy. Phước thay cho người tin chắc rằng bất cứ điều gì xảy ra cũng là tốt nhất, — và đã chấm dứt những ước muốn hão huyền, và trở nên “thỏa lòng với những điều mình có”. (Hê-bơ-rơ 13:5.)

Chúng ta hãy ghi nhận, thứ hai, trong những câu này, sự phơi bày làm héo úa mà Chúa chúng ta thực hiện về sự dại dột của tính ham mê thế gian. Ngài vẽ bức tranh về một người giàu của thế gian, mà tâm trí hoàn toàn đặt vào những việc thuộc đất. Ngài vẽ người ấy mưu tính và hoạch định về tài sản của mình, như thể người ấy là chủ của đời sống mình, và chỉ cần nói: “Ta sẽ làm một việc,” thì việc ấy sẽ được làm. Rồi Ngài xoay bức tranh lại, và cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đòi linh hồn của kẻ ham mê thế gian, và hỏi câu hỏi thấu tận lòng: “Những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?” “Sự dại dột,” Ngài bảo chúng ta học biết, không gì khác hơn là “sự dại dột,” là từ đúng để mô tả cách cư xử của người chỉ nghĩ đến tiền bạc của mình. Người “thâu trữ của cho mình, mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời,” là người mà Đức Chúa Trời tuyên bố là “kẻ dại”.

Thật là một tư tưởng kinh khủng khi nhân vật mà Chúa Giê-xu đưa ra trước mắt chúng ta trong ẩn dụ này lại không hề hiếm gặp. Hàng nghìn người trong mọi thời đại của thế gian đã luôn sống làm chính những việc bị lên án ở đây. Hàng nghìn người đang làm chúng ngay trong ngày nay. Họ đang thâu trữ của cải trên đất, và chỉ nghĩ đến việc làm sao tăng thêm nó. Họ liên tục thêm vào kho tàng của mình, như thể họ sẽ hưởng chúng mãi mãi, và như thể không có sự chết, không có sự phán xét, và không có thế giới sắp đến. Thế mà những người này lại được gọi là khôn ngoan, thận trọng và khôn khéo! Những người này lại

được khen ngợi, tâng bốc, và nêu lên để ngưỡng mộ! Quả thật Đức Chúa Trời không nhìn như loài người nhìn! Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những người giàu chỉ sống cho đời này là “kẻ dại”.

Chúng ta hãy cầu nguyện cho những người giàu. Linh hồn của họ đang gặp nguy hiểm lớn. “Thiên đàng,” một vĩ nhân đã nói trên giường hấp hối, “là một nơi mà ít vua chúa và người giàu đến được.” Ngay cả khi đã được cải đạo, người giàu vẫn mang một gánh nặng lớn, và chạy đua về thiên đàng trong hoàn cảnh rất bất lợi. Việc sở hữu tiền bạc có tác dụng làm chai cứng lương tâm một cách mạnh mẽ nhất. Chúng ta không bao giờ biết mình có thể làm gì khi trở nên giàu có. “Sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác. Có kẻ vì tham tiền mà đã lầm lạc đức tin và tự chuốc lấy nhiều điều đau đớn.” (1 Ti-mô-thê 6:10.) Sự nghèo khó có nhiều bất lợi. Nhưng sự giàu có hủy hoại linh hồn nhiều hơn sự nghèo khó rất nhiều.

Chúng ta hãy ghi nhận, cuối cùng, trong những câu này, tầm quan trọng của việc giàu có nơi Đức Chúa Trời. Đó là sự khôn ngoan thật. Đó là sự chuẩn bị thật cho thời gian sắp đến. Đó là sự thận trọng chân chính. Người khôn ngoan là người không chỉ nghĩ đến của cải thuộc đất, mà nghĩ đến của cải trên trời.

Khi nào có thể nói về một người rằng người ấy giàu có nơi Đức Chúa Trời? Không bao giờ, cho đến khi người ấy giàu ân điển, giàu đức tin, và giàu việc lành! Không bao giờ, cho đến khi người ấy đã đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và mua nơi Ngài vàng đã thử qua lửa! (Khải Huyền 1:18.) Không bao giờ, cho đến khi người ấy có một nhà không phải tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời! Không bao giờ, cho đến khi người ấy có tên ghi trong sách sự sống, và là người thừa kế của Đức Chúa Trời và là đồng thừa kế với Đấng Christ! Một người như vậy thật sự giàu có. Của cải của người ấy không hư nát. Ngân hàng của người ấy

không bao giờ vỡ nợ. Cơ nghiệp của người ấy không hề phai tàn. Loài người không thể tước đoạt nó khỏi người ấy, sự chết không thể giật nó khỏi tay người ấy. Mọi sự đều thuộc về người ấy rồi, — sự sống, sự chết, những sự hiện tại, và những sự sắp đến. (1 Cô-rinh-tô 3:23.) Và tốt nhất là, những gì người ấy có bây giờ chẳng là gì so với những gì người ấy sẽ có sau này.

Những sự giàu có như thế nằm trong tầm tay của mọi tội nhân chịu đến cùng Đấng Christ và nhận lãnh chúng. Nguyện chúng ta không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi chúng thuộc về chúng ta! Để đạt được chúng có thể khiến chúng ta tốn kém một điều gì đó trong thế gian này. Nó có thể mang lại cho chúng ta sự bắt bớ, sự chế giễu và sự khinh miệt. Nhưng nguyện tư tưởng này an ủi chúng ta, rằng Đấng Phán Xét mọi người phán: “Ngươi giàu có.” (Khải Huyền 2:9.) Cơ Đốc nhân thật là người duy nhất thật sự giàu có và khôn ngoan.

Ghi chú. Lu-ca 12:13–21.

13. — Một người trong đám đông nói. Chúng ta không biết gì về người này. Câu hỏi của người ấy đã tạo dịp cho một bài học nổi bật về sự tham lam. Số trường hợp mà Chúa chúng ta biến một nhận xét của người đứng xem thành một công dụng thuộc linh, trong Phúc Âm theo Lu-ca, rất đáng được lưu ý. Có lẽ người này đầy dẫy quan niệm phổ biến rằng Đấng Mê-si-a sắp trở thành một vị vua thuộc đời, và sắp đặt mọi sự cho đúng trên thế gian.

14. — Ai đặt ta làm quan xử kiện. Câu hỏi ở đây tương đương với một sự phủ định mạnh mẽ. — “Ta không đến để làm quan xử kiện các việc thuộc đời.” Sự khôn ngoan trong đường lối cư xử của Chúa chúng ta trong dịp này đáng được lưu ý. Sự can thiệp nhỏ nhất vào chức vụ của chính quyền dân sự cũng đã tạo dịp cho kẻ thù của Ngài, và đặt Ngài vào tay họ.

Các mục sư của Đấng Christ ngày nay nên ghi nhận cách cư xử của Chúa chúng ta trong trường hợp này, và, hết sức có thể, bước theo dấu chân Ngài. Các mục sư càng ít dính dáng đến những việc thuộc đời, và đặc biệt là việc thi hành luật pháp, thì càng tốt. Ghế quan tòa, theo nguyên tắc chung, không phải là vị trí thích hợp cho một mục sư của Phúc Âm đảm nhận. Khi người giảng Phúc Âm đảm nhận bất kỳ công việc nào ngoại trừ công việc thuộc về chức vụ của mình, thì công việc và bổn phận chính đáng của người ấy thường bị bỏ bê, hoặc làm tệ hơn so với khi người ấy

giới hạn mình hoàn toàn trong những việc đó, và trở thành một người chỉ chuyên một việc. “Hãy chuyên tâm vào những việc đó,” là một câu không bao giờ nên bị quên lãng.

15. — Hãy giữ, cẩn thận về sự tham lam. Những ai có các tác phẩm của Latimer nên đọc bài giảng của ông về đoạn này. Ông bắt đầu bằng cách lặp lại những lời đó ba lần, rồi nói: “Và nếu tôi không nói gì khác thì sao?”

Sự sống của con người. Ý nghĩa của điều này phải là: “Lợi ích thật của con người, — mục đích và đối tượng thật của sự tồn tại của con người, — mục đích mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy, và ban cho người ấy hơi thở.” Người ấy không được tạo dựng chỉ để tích lũy của cải, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời trên đất, và vui hưởng Ngài sau này trên thiên đàng.

17. — Người bèn tự nghĩ. Những tư tưởng lo lắng, mưu tính và hoạch định, mà sự gia tăng của cải luôn mang lại, được mô tả một cách nổi bật trong câu này. Người ta càng có nhiều mẫu đất, càng có nhiều lo lắng. Tiền bạc của người ta càng tăng, thì thời gian của người ta thường càng bị tiêu hao và ăn mòn trong việc suy nghĩ về nó.

18. — Kho tàng của ta. Không chắc rằng từ được dịch là “kho tàng” có nghĩa chính xác như những gì chúng ta hiểu về một kho thóc trong ngôn ngữ của mình. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là một “nơi chứa”. Không phải là không có khả năng, như thường xảy ra ở một số nước, rằng kho tàng của người giàu là những hố trong đất, hay những hang động, được chuẩn bị để giữ lúa.

Hãy lưu ý rằng người giàu nói về “kho tàng của ta”, “sản vật của ta”, “gia tài của ta”, với tất cả sự tự mãn và tầm quan trọng nhỏ mọn của một người không biết ý muốn nào ngoài ý muốn của mình, và không biết chủ nào ngoài sự ích kỷ của mình. Điều đó nên nhắc chúng ta nhớ đến ngôn ngữ của Na-banh, trong 1 Sa-mu-ên 25:11. Về ông ấy cũng có chép rằng: “Na-banh là tên người, và sự điên dại ở cùng người.” (1 Sa-mu-ên 25:25.)

19. — Ta sẽ nói với linh hồn ta. Đây là ngôn ngữ của tính thế gian chân chính. Thế mà người ấy lại nói về “linh hồn” của mình! Người ấy nói về “của cải để dành dùng nhiều năm”, mà lại phớt lờ cõi đời đời chắc chắn sẽ đến cuối cùng, và sự cần thiết phải có một niềm hy vọng để dành trên thiên đàng!

Những tư tưởng và mưu tính bí mật của những kẻ ham mê thế gian giàu có được phơi bày một cách nổi bật trong câu này. Chúa Giê-xu biết chính xác những người như vậy đang nghĩ gì.

Basil nhận xét: “Nếu người này chỉ có trí khôn của một con heo, thì người ấy còn có thể nói điều gì khác?”

20. — Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng người. Chúa chúng ta không cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã nói với người giàu bằng cách nào; dù trực tiếp hay qua một sứ giả, như Ngài đã phán qua Na-than với Đa-vít. Điều mà Ngài đã không thấy thích hợp để giải thích, thì chúng ta phỏng đoán cũng vô ích.

Hỡi kẻ dại. Từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa đen là không có tâm trí, hay cảm giác, hay sự hiểu biết. Đó là cùng một từ như trong Lu-ca 11:40. Chúng ta hãy ghi nhận rằng, chính khi người giàu đang mưu tính một cách xảo quyệt, và tự cho mình là rất khôn ngoan, thì Đức Chúa Trời phán cùng người ấy: “Hỡi kẻ dại.”

Linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại. Những từ Hy Lạp được dịch như vậy, nếu dịch sát, sẽ là: “Người ta sẽ đòi linh hồn ngươi.” Đó là một ví dụ về cách dùng không xác định của từ “người ta”, như đã nhận xét về câu 11.

Hãy lưu ý rằng cách diễn đạt này là một trong những cách diễn đạt cho thấy sự tồn tại riêng biệt của linh hồn khi thân thể đã chết.

Những của cải đó sẽ thuộc về ai. Lập luận ở đây dường như cũng giống như lập luận trong Truyền Đạo 5:15, và Thi Thiên 39:6. Một người không thể sở hữu tài sản của mình một giây phút nào sau khi đã chết. Ân điển là của cải duy nhất còn lại lâu dài.

21. — Thâu trữ của cho mình. Điều này mô tả tất cả những ai chỉ lao nhọc cho chính mình, và cho đời sống hiện tại này.

Không giàu có nơi Đức Chúa Trời. Đây là tính cách của người không dâng gì cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, — không tiền bạc, không tình cảm, không tư tưởng, không thời gian, cũng không sự quan tâm. Có hàng nghìn người mang tính cách này. Họ giàu có đối với mọi sự trừ Đức Chúa Trời. Họ có dư dật để dâng cho thế gian, nhưng không có gì để dâng cho Đức Chúa Trời. Hãy bảo họ giúp một mưu tính thuộc đời, và họ có thể tìm ra tiền bạc, thời gian và sự chú ý. Hãy bảo họ làm một điều gì đó cho Đức Chúa Trời, và họ không có tiền bạc, hay không có thời gian! Những người thật sự giàu có là những người có tài sản sẽ

được nhận biết trong ngày phán xét.

Nhiều chủ sở hữu của hàng triệu

bảng Anh là những kẻ ăn xin trước mặt Đức Chúa Trời. Họ không giàu

ân điển, đức tin, hay việc lành.

LU-CA 12:22–31. 22 Ngài phán cùng môn đồ rằng:

Vì vậy, ta nói cùng các ngươi: Chớ lo về sự sống mình, sẽ ăn gì;

cũng chớ lo về thân thể, sẽ mặc gì.

sẽ mặc gì. 23 Sự sống trọng hơn đồ ăn, thân thể trọng hơn đồ mặc.

24 Hãy xem xét con quạ: nó không gieo, không gặt, cũng không có kho, không có vựa, mà Đức Chúa Trời vẫn nuôi nó; huống chi các ngươi quí hơn chim chóc là dường nào!

25 Có ai trong các ngươi lo lắng mà làm cho đời mình dài thêm một khuỷu tay được?

26 Vậy nếu các ngươi không làm nổi việc nhỏ mọn hơn nữa, sao còn lo việc khác?

27 Hãy xem xét hoa huệ mọc lên thể nào:

Chúng ta có trong những câu này một

nó chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo chỉ; mà ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo như một hoa nầy.

28 Hễ Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, là cỏ ngày nay còn sống, mai bị ném vào lò, huống chi mặc cho các ngươi, hỡi kẻ ít đức tin!

29 Các ngươi đừng tìm kiếm đồ ăn đồ uống, cũng đừng áy náy.

30 Vì mọi sự đó, các dân ngoại trên thế gian vẫn thường tìm, và Cha các ngươi biết các ngươi cần dùng những sự đó.

31 Nhưng thà các ngươi tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, thì mọi sự đó sẽ được cho thêm.

tập hợp những lập luận nổi bật

chống lại sự lo lắng quá mức về những việc đời này

Lúc đầu nhìn, chúng có thể dường như đối với một số tâm trí là đơn giản và tầm thường. Nhưng càng suy ngẫm chúng, chúng càng tỏ ra nặng ký hơn. Việc ghi nhớ chúng một cách bền bỉ sẽ cứu nhiều Cơ Đốc nhân khỏi vô vàn rắc rối.

Đấng Christ bảo chúng ta xem xét con quạ: “Chúng không gieo, không gặt. Chúng không có kho, không có vựa. Nhưng Đức Chúa Trời nuôi chúng.” Giờ đây, nếu Đấng Tạo Hóa của mọi sự cung cấp cho nhu cầu của loài chim, và sắp đặt mọi sự sao cho chúng có nguồn cung cấp thức ăn hằng ngày, thì chắc chắn chúng ta không nên sợ rằng Ngài sẽ để con cái thuộc linh của Ngài chết đói.

Đấng Christ bảo chúng ta nhìn vào hoa huệ. “Chúng không làm khó nhọc, không kéo chỉ. Thế mà Sa-lô-môn trong mọi sự vinh hiển của mình cũng không được mặc áo như một hoa trong những hoa đó.” Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời mỗi năm cung cấp cho những bông hoa này một nguồn cung cấp tươi mới những chiếc lá sống động và những bông hoa nở rộ, thì chắc chắn chúng ta không nên nghi ngờ quyền năng và sự sẵn lòng của Ngài trong việc cung cấp cho các đầy tớ tin kính của Ngài mọi y phục cần thiết.

Đấng Christ bảo chúng ta nhớ rằng một Cơ Đốc nhân nên xấu hổ vì lo lắng như một người ngoại giáo. Các “dân ngoại trên thế gian” rất có thể cẩn thận về thức ăn, y phục, và những điều tương tự. Họ chìm trong sự ngu dốt sâu sắc, và không biết gì về bản chất thật của Đức Chúa Trời. Nhưng người có thể nói về Đức Chúa Trời rằng: “Ngài là Cha của tôi,” và về Đấng Christ rằng: “Ngài là Cứu Chúa của tôi,” chắc chắn nên ở trên những nỗi lo âu và quan tâm như vậy. Một đức tin rõ ràng sẽ tạo ra một tấm lòng nhẹ nhàng.

Cuối cùng, Đấng Christ bảo chúng ta nghĩ đến sự biết hoàn hảo của Đức Chúa Trời. “Cha của chúng ta biết rằng chúng ta cần” thức ăn và y phục. Chỉ riêng tư tưởng đó cũng nên khiến chúng ta thỏa lòng. Mọi nhu cầu của chúng ta đều được biết một cách hoàn hảo bởi Chúa

LU-CA, CHƯƠNG 12, 79

trời và đất. Ngài có thể giải cứu những nhu cầu đó, bất cứ khi nào Ngài thấy thích hợp. Ngài sẽ giải cứu chúng, bất cứ khi nào điều đó tốt cho linh hồn chúng ta.

Nguyện bốn lập luận vừa được đưa ra chìm sâu vào lòng chúng ta, và kết quả trong đời sống chúng ta. Không có gì phổ biến hơn một tinh thần cẩn thận và bối rối, và không có gì làm hỏng sự hữu dụng của một tín hữu, và làm giảm sự bình an nội tâm của người ấy nhiều như vậy. Trái lại, không có gì tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều bằng một tinh thần vui vẻ giữa những rắc rối thuộc đời. Nó mang theo một tính chân thực mà ngay cả người thế gian cũng có thể hiểu được. Nó ca ngợi Cơ Đốc giáo của chúng ta, và làm cho nó trở nên đẹp đẽ trong mắt loài người. Đức tin, và chỉ đức tin mà thôi, sẽ tạo ra tinh thần vui vẻ này. Người có thể nói một cách mạnh dạn rằng: “Đức Chúa Trời là Đấng chăn giữ tôi,” là người sẽ có thể thêm rằng: “Tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì.” (Thi Thiên 23:1.)

Chúng ta có, thứ hai, trong những câu này, một tiêu chuẩn sống cao được khen ngợi cho mọi Cơ Đốc nhân. Nó được chứa đựng trong một mệnh lệnh ngắn gọn và đơn giản: “Hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời.” Chúng ta không được dành những tư tưởng chính của mình cho những việc đời này. Chúng ta không được sống như thể mình không có gì ngoài một thân thể. Chúng ta phải sống như những hữu thể có linh hồn bất diệt sẽ bị hư mất hay được cứu, — một sự chết phải chết, — một Đức Chúa Trời phải gặp, — một sự phán xét phải trông đợi, — và một cõi đời đời trên thiên đàng hay trong địa ngục đang chờ đợi chúng ta.

Khi nào chúng ta có thể được nói là “tìm kiếm nước Đức Chúa Trời”? Chúng ta làm như vậy khi chúng ta lấy việc bảo đảm một chỗ trong số những người đã được cứu làm công việc chính của đời sống mình, — để tội lỗi của chúng ta được tha thứ, tấm lòng của chúng ta được đổi mới, và chính chúng ta được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng. Chúng ta làm như vậy khi chúng ta dành một vị trí hàng đầu trong tâm trí mình cho những lợi ích của nước Đức Chúa Trời, — khi chúng ta

lao nhọc để gia tăng số lượng thần dân của Đức Chúa Trời, — khi chúng ta cố gắng duy trì cớ của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian.

Nước Đức Chúa Trời là vương quốc duy nhất đáng để lao nhọc. Mọi vương quốc khác, sớm hay muộn, sẽ suy tàn và qua đi. Những chính khách dựng nên chúng giống như những người xây nhà bằng lá bài, hay những đứa trẻ làm cung điện bằng cát trên bờ biển. Sự giàu có tạo nên sự vĩ đại của chúng dễ tan biến như tuyết vào mùa xuân. Nước Đức Chúa Trời là vương quốc duy nhất sẽ tồn tại đời đời. Phước thay cho những ai thuộc về nó, yêu mến nó, sống vì nó, cầu nguyện cho nó, và lao nhọc cho sự gia tăng và thịnh vượng của nó. Lao nhọc của họ sẽ không vô ích. Nguyện chúng ta hết sức chuyên tâm để làm cho sự kêu gọi của mình vào vương quốc này được chắc chắn! Nguyện đó là lời khuyên thường xuyên của chúng ta đối với con cái, thân nhân, bạn bè, đầy tớ, láng giềng: “Hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời!” Dù các ngươi tìm kiếm điều gì khác, “Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời!”

Chúng ta có, cuối cùng, trong những câu này, một lời hứa kỳ diệu được đưa ra cho những ai tìm kiếm nước Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu, Chúa của chúng ta, tuyên bố: “Mọi sự đó sẽ được cho thêm cho các ngươi.”

Chúng ta phải cẩn thận đừng hiểu lầm ý nghĩa của đoạn này. Chúng ta không có quyền mong đợi rằng người thương gia Cơ Đốc, kẻ bỏ bê công việc kinh doanh của mình dưới cớ nhiệt thành vì nước Đức Chúa Trời, sẽ thấy việc buôn bán của mình thịnh vượng, và công việc của mình tốt đẹp. Đặt một ý nghĩa như vậy lên lời hứa sẽ chẳng khác gì sự cuồng tín và nhiệt thành thái quá. Nó sẽ khuyến khích sự lười biếng trong công việc kinh doanh, và tạo dịp cho kẻ thù của

Đức Chúa Trời nói phạm.

Người mà lời hứa trước mắt chúng ta thuộc về, là Cơ Đốc nhân dành cho những việc của Đức Chúa Trời thứ tự đúng và vị trí đúng của chúng. Người ấy không bỏ bê các bổn phận thuộc đời thuộc về địa vị của mình, nhưng người ấy xem chúng là vô cùng kém quan trọng hơn những yêu cầu của Đức Chúa Trời. Người ấy không bỏ qua sự chú ý đúng mức đến các công việc thuộc đời của mình, nhưng người ấy xem chúng là kém quan trọng hơn rất nhiều so với các công việc của linh hồn mình. Tóm lại, người ấy nhắm trong mọi đời sống hằng ngày của mình đặt Đức Chúa Trời lên trước và thế gian ở sau, — dành vị trí thứ hai cho những việc thuộc về thân thể mình, và vị trí thứ nhất cho những việc thuộc về linh hồn mình. Đây là người mà Chúa Giê-xu phán: “Mọi sự đó sẽ được cho thêm cho ngươi.”

Nhưng lời hứa được ứng nghiệm như thế nào? Câu trả lời ngắn gọn và đơn giản. Người tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu bất cứ điều gì tốt cho mình. Người ấy có thể không có nhiều sức khỏe như một số người. Người ấy có thể không có nhiều của cải như những người khác. Người ấy có thể không có một bàn ăn dọn đầy đủ, hay những món ăn vương giả. Nhưng người ấy sẽ luôn luôn có đủ. “Bánh sẽ được ban cho người ấy. Nước uống của người ấy sẽ được bảo đảm.” (Ê-sai 33:16.) “Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:28.) “Đức Chúa Trời sẽ không từ chối điều tốt lành nào khỏi những người bước đi ngay thẳng.” (Thi Thiên 84:11.) “Tôi đã trẻ,” Đa-vít nói, “và nay đã già, nhưng chưa bao giờ tôi thấy người công chính bị bỏ rơi, hay dòng dõi người đi xin bánh.”

(Thi Thiên 37:25.)

Ghi chú. Lu-ca 12:22–31.

22. — Ngài phán cùng môn đồ Ngài. Hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta trong đoạn này đặc biệt hướng về các môn đồ của Ngài. Ngài quay sang họ, rời khỏi người mà Ngài đã từ chối làm quan xử kiện và người chia của, và rời khỏi đám đông hỗn tạp mà Ngài đã nói ẩn dụ về người giàu dại dột. Ngài biết sự sẵn lòng của

[NEEDS REVIEW: ký tự OCR '4*' rời rạc]

82. SUY NGẪM GIẢI KINH.

tấm lòng tín hữu lo lắng về những việc đời này, và đã cung cấp cho những người theo Ngài những lập luận an ủi chống lại sự lo lắng.

Chớ lo lắng. Cùng một nhận xét đã được đưa ra về cách diễn đạt này có thể được lặp lại ở đây. Ý nghĩa của từ Hy Lạp là: “Đừng lo lắng một cách lo âu, — đừng cẩn thận một cách lo âu.”

Sự sống… thân thể. Việc duy trì sự sống thuộc thể và việc mặc cho thân thể, là hai đối tượng chính yếu của tư tưởng và sự lo lắng. Phao-lô nhắc đến điều này khi ông nói: “Có ăn có mặc, chúng ta hãy thỏa lòng.” (1 Ti-mô-thê 6:8.)

23. — Hơn. Cách diễn đạt này có nghĩa là “xuất sắc hơn, — có giá trị hơn.” Nó được dịch là “lớn hơn” trong Lu-ca 11:31, 32; và “xuất sắc hơn” trong Hê-bơ-rơ 11:4.

24. — Con quạ. Hãy lưu ý rằng con quạ được đặc biệt nhắc đến trong Thi Thiên 147:9, và Gióp 38:41, như những đối tượng của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Trong lịch sử của Ê-li, Đức Thánh Linh cho chúng ta thấy con quạ cung cấp cho người khác, cũng như cung cấp cho chính chúng. (1 Các Vua 17:6.)

25. — Thêm cho đời mình một khuỷu tay. Có sự nghi ngờ nghiêm trọng về việc từ Hy Lạp mà chúng ta dịch là “đời mình” có nên được dịch là “sự sống”, hay “tuổi tác” hay không. — Nó được dịch như vậy trong Giăng 9:21 và 23, và Hê-bơ-rơ 11:11. Ý tưởng về một người lo lắng muốn tăng chiều cao của mình chắc chắn có phần kỳ lạ, và việc thêm một khuỷu tay vào nó khó có thể được gọi trong câu tiếp theo là “việc nhỏ mọn nhất”. — Sự lo lắng về một thời hạn sống dài hơn thì phổ biến và dễ hiểu hơn nhiều. Việc áp dụng từ “khuỷu tay” cho sự gia tăng của đời sống, hoàn toàn được biện minh bằng cách diễn đạt trong Thi Thiên: “Chúa đã khiến ngày của tôi như một gang tay,” (Thi Thiên 39:5.) Hình ảnh này cũng được dùng trong các tác giả cổ điển,

27. — Hoa huệ. Không rõ rằng những bông hoa được dịch là “hoa huệ” chính là hoa huệ của khí hậu chúng ta. Major trích dẫn lời nói của Sir J. E. Smith: “Có lý do để cho rằng hoa huệ mà Cứu Chúa chúng ta nhắc đến, là cây Amaryllis Lutea hay Thủy tiên mùa thu. Bông hoa được các lữ khách mô tả là xuất hiện dồi dào trên các cánh đồng của các nước thuộc vùng Levant, và phủ kín chúng vào mùa thu bằng một vẻ rực rỡ vàng óng sống động, đến nỗi có thể so sánh một cách đặc biệt thích hợp với Sa-lô-môn trong mọi sự vinh hiển của mình.”

Sa-lô-môn trong mọi sự vinh hiển của mình. Hãy lưu ý rằng vương quốc và sự vinh hiển của Sa-lô-môn được nói đến ở đây như những điều thật và chân thực, chứ không phải như những huyền thoại và chuyện hoang đường đơn thuần.

28. — Cỏ. Từ được dịch như vậy biểu thị cỏ nói chung, bao gồm cả hoa,

LU-CA, CHƯƠNG 13. —

29. — Đừng áy náy. Từ Hy Lạp được dịch như

vậy chỉ được tìm thấy ở đây trong Tân Ước.

Ý nghĩa của nó đã

được giải thích theo nhiều cách khác nhau, và chính các dịch giả của chúng ta dường như đã cảm nhận sự khó khăn của nó bằng cách đọc bên lề của họ: “đừng sống trong sự hồi hộp

lo lắng”.

Theo Hammond, ý tưởng này được mượn từ những đám mây hay những con chim, ở cao trên không, và bị gió thổi qua thổi lại.

Bản Vulgate dường như xem cách diễn đạt này như một lời cảnh cáo chống lại những tư tưởng cao và đầy tham vọng: “đừng được nâng lên

trên cao.”

Ý tưởng thật có lẽ là ý tưởng được Suicer đưa ra.

Cách

diễn đạt này được mượn từ những con tàu ngoài biển, mà, đặc biệt khi nhìn từ bờ, trông như được nâng lên, bị thổi qua thổi lại

và bồn chồn.

Thucydides có một cách diễn đạt tương tự,

khi mô tả tình trạng tâm trí của con người ở Hy Lạp, ngay

vào lúc bắt đầu cuộc chiến Peloponnesus.

(Thuc. ii. 7.) Nó

hàm ý một trạng thái hồi hộp, nghi ngờ và lo lắng về

tương lai.

30.—[Các dân ngoại.] Doddridge diễn giải câu này như sau: “Các dân ngoại trên thế gian, là những người biết rất ít về sự quan phòng của Đức Chúa Trời hay về đời sau, tìm kiếm tất cả những điều thấp hèn này với lòng lo lắng lớn lao; và họ làm như vậy thì còn có thể tha thứ được hơn.”

LU-CA 12:32–40,

32 Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã vui lòng ban nước cho các ngươi.

33 Hãy bán của cải mình mà bố thí; hãy sắm cho mình những túi không hư cũ, và của báu không hao mòn tại trên trời, là nơi kẻ trộm không đến gần, sâu mọt không làm hư.

34 Vì của báu các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó.

35 Hãy thắt lưng các ngươi, đốt đèn các ngươi;

36 Các ngươi hãy giống như người chờ đợi chủ mình trở về sau khi dự tiệc cưới, để khi chủ về, gõ cửa, thì mở liền.

37 Phước cho những đầy tớ ấy, khi chủ về thấy họ tỉnh thức! Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng mình,

cho họ ngồi ăn, và đến hầu việc họ.

38 Nếu chủ về lúc canh hai, hoặc canh ba, và thấy họ như vậy, thì phước cho họ!

39 Hãy biết rõ điều này: Nếu chủ nhà biết giờ nào kẻ trộm đến, thì sẽ tỉnh thức, không để cho đào ngạch nhà mình.

40 Các ngươi cũng vậy, hãy chực cho sẵn; vì Con người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ.

Chúng ta hãy ghi nhận lời an ủi đầy ân điển mà đoạn này chứa đựng cho mọi tín đồ chân thật. Chúa Giê-xu biết rõ lòng các môn đồ Ngài. Ngài biết họ sẵn sàng

84. SUY NGẪM GIẢI KINH.

để đầy dẫy những nỗi sợ đủ mọi thứ,—sợ vì số lượng ít ỏi của mình,—sợ vì đông đảo kẻ thù của mình,—sợ vì nhiều khó khăn trên đường mình đi,—sợ vì cảm nhận sự yếu đuối và bất xứng của mình. Ngài đáp lại nhiều nỗi sợ ấy bằng một câu vàng duy nhất,—“Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã vui lòng ban nước cho các ngươi.”

Tín đồ là một “bầy nhỏ.” Họ luôn luôn là như vậy, từ khi thế gian bắt đầu. Những người xưng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời đôi khi rất đông. Những người đã chịu báp-têm ngày nay là một đoàn người lớn. Nhưng tín đồ chân thật thì rất ít. Thật dại dột khi ngạc nhiên về điều này. Thật vô ích khi mong đợi sẽ khác đi cho đến khi Chúa trở lại. “Vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.” (Ma-thi-ơ 7:14.)

Tín đồ có một “nước” vinh hiển đang chờ đợi họ. Ở đây trên đất, họ thường bị nhạo báng và chế giễu, và bị bắt bớ, và, giống như Thầy mình, bị người ta khinh dể và chối bỏ. Nhưng “sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” “Khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.” (Rô-ma 8:18. Cô-lô-se 3:4.)

Tín đồ được Đức Chúa Trời là Cha yêu thương cách dịu dàng. Chính là “Cha vui lòng” ban cho họ một nước. Ngài không tiếp nhận họ cách miễn cưỡng, không muốn, và lạnh lùng. Ngài vui mừng về họ như những chi thể của Con yêu dấu của Ngài, là Đấng mà Ngài đẹp lòng. Ngài xem họ như con cái yêu dấu của Ngài trong Đấng Christ. Ngài không thấy một vết nhơ nào nơi họ

Ngay cả bây giờ, khi Ngài từ trời nhìn xuống họ, giữa những sự yếu đuối của họ, Ngài vẫn đẹp lòng, và sau này, khi họ được trình diện trước vinh hiển của Ngài, Ngài sẽ tiếp đón họ với niềm vui lớn lao vô cùng. (Giu-đe 24.)

Chúng ta có phải là chi thể của bầy nhỏ của Đấng Christ không? Vậy thì chắc chắn chúng ta không nên sợ hãi. Đã ban cho chúng ta những lời hứa rất lớn và quý báu. (2 Phi-e-rơ 1:4.) Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, và Đấng Christ thuộc về chúng ta. Những đấng bênh vực chúng ta còn lớn hơn tất cả những kẻ chống lại chúng ta. Thế gian, xác thịt, và ma quỷ là những kẻ thù hùng mạnh. Nhưng có Đấng Christ đứng về phía chúng ta thì chúng ta không có lý do gì để sợ hãi.

Chúng ta hãy ghi nhận, thứ hai, lời khuyên mạnh mẽ mà các câu này chứa đựng về việc tìm kiếm của báu trên trời. Chúa chúng ta phán: “Hãy bán của cải mình,” “mà bố thí,” “Hãy sắm cho mình những túi không hư cũ, và của báu trên trời không hao mòn.” Nhưng chưa hết, một nguyên tắc mạnh mẽ, thấu tận lòng người được đặt ra để thúc đẩy lời khuyên ấy. “Vì của báu các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó.”

Ngôn ngữ của mệnh lệnh này chắc chắn có phần là hình bóng. Tuy nhiên ý nghĩa của nó thì rõ ràng và không thể hiểu lầm. Chúng ta phải bán,—từ bỏ bất cứ điều gì, và từ chối chính mình bất cứ điều gì cản trở sự cứu rỗi của linh hồn mình. Chúng ta phải cho,—bày tỏ lòng từ thiện và nhân từ với mọi người, và sẵn sàng tiêu tiền của mình để cứu giúp người khác hơn là tích trữ nó cho những mục đích ích kỷ của mình. Chúng ta phải sắm cho mình của báu trên trời,—phải chắc chắn rằng tên mình ở trong sách sự sống,—phải nắm lấy sự sống đời đời,—phải tích trữ cho mình những bằng chứng sẽ chịu được sự kiểm tra của ngày phán xét. Đó là sự khôn ngoan thật. Đó là sự thận trọng thật.

Người làm tốt cho chính mình là người vì cớ Đấng Christ mà từ bỏ mọi sự. Người ấy làm cuộc đổi chác tốt nhất. Người ấy mang thập tự giá trong vài năm trên thế gian này, và trong thế giới sắp đến có sự sống đời đời. Người ấy đạt được tài sản tốt nhất. Người ấy mang theo của cải của mình vượt qua nấm mồ. Người ấy giàu có trong ân điển ở đây, và giàu có trong vinh hiển về sau. Và, tốt nhất trong mọi điều, điều người ấy đạt được nhờ đức tin nơi Đấng Christ thì người ấy không bao giờ mất. Đó là “phần tốt lành không bao giờ bị cất đi.”

Chúng ta muốn biết chính mình là người thế nào chăng? Hãy xem chúng ta có của báu trên trời hay không, hay mọi điều tốt lành của chúng ta đều ở trên đất này. Chúng ta muốn biết của báu của mình là gì chăng? Hãy tự hỏi mình yêu mến điều gì nhất. Đó là phép thử thật về tính cách. Đó là mạch đập của tôn giáo chúng ta. Chúng ta nói gì, hay chúng ta xưng nhận gì, hay chúng ta ưa thích bài giảng nào, hay chúng ta đi đến nơi thờ phượng nào, đều không quan trọng mấy. Chúng ta yêu mến điều gì? Tình cảm của chúng ta đặt vào đâu? Đó là câu hỏi lớn, “Vì của báu các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó.”

Chúng ta hãy ghi nhận, cuối cùng, bức tranh đầy tính dạy dỗ mà các câu này chứa đựng về tâm trạng mà tín đồ chân thật nên cố gắng giữ gìn. Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta nên “giống như người chờ đợi chủ mình.” Chúng ta nên sống như những đầy tớ trông đợi sự trở lại của Chủ mình, làm tròn bổn phận trong từng vị trí của mình, và không làm điều gì mà chúng ta không muốn bị bắt gặp đang làm khi Đấng Christ trở lại.

Tiêu chuẩn sống mà Chúa chúng ta đã đặt ra ở đây là một tiêu chuẩn cực kỳ cao,—cao đến nỗi nhiều tín đồ dễ chùn bước trước nó, và cảm thấy ngã lòng. Thế mà không có điều gì ở đây đáng làm cho một

tín đồ sợ hãi. Sự sẵn sàng cho sự trở lại của Đấng Christ đến thế gian này không hàm ý điều gì không thể thực hiện và không thể đạt được. Nó không đòi hỏi sự hoàn hảo như thiên sứ. Nó không đòi hỏi ai phải lìa bỏ gia đình mình, và rút lui vào nơi vắng vẻ. Nó không đòi hỏi gì hơn đời sống ăn năn, đức tin, và sự nên thánh. Người đang sống đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời là người mà “lưng đã thắt,” và “đèn đã cháy sáng.” Một người như vậy có thể gánh vác việc cai trị các vương quốc trên mình, như Đa-ni-ên,—hay là một đầy tớ trong nhà của Nê-rô, như một số người trong thời Phao-lô. Tất cả những điều đó đều không quan trọng. Nếu người ấy sống nhìn lên Chúa Giê-xu, người ấy là một đầy tớ có thể “mở cửa cho Ngài ngay lập tức.” Chắc chắn việc đòi hỏi tín đồ phải là những người như vậy không phải là quá đáng. Chắc chắn Chúa chúng ta phán: “Con người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ,” không phải là vô cớ. Chính chúng ta có đang sống như thể mình đã sẵn sàng cho sự đến lần thứ hai của Đấng Christ không? Thật tốt biết bao nếu câu hỏi này được đặt ra cho lương tâm chúng ta thường xuyên hơn. Nó có thể giữ chúng ta khỏi nhiều bước sai lầm trong đời sống hằng ngày. Nó có thể ngăn ngừa nhiều sự sa ngã. Tín đồ chân thật không những phải tin Đấng Christ, và yêu mến Đấng Christ. Người ấy cũng phải trông đợi và khao khát sự hiện đến của Đấng Christ. Nếu người ấy không thể nói từ đáy lòng mình rằng: “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến,” thì chắc chắn có điều gì đó không ổn nơi linh hồn người ấy.

GHI CHÚ. Lu-ca 12:32–40.

32.—[Bầy nhỏ.] Từ Hy Lạp mà chúng ta dịch là “bầy,” là một từ chỉ sự nhỏ bé, nghĩa đen là “bầy nhỏ.” Việc thêm tính từ mà chúng ta dịch là “nhỏ,” làm tăng thêm sự dịu dàng của toàn bộ cách diễn đạt.

[Cha các ngươi vui lòng.] Theo nghĩa đen, câu này sẽ được dịch là: “Cha các ngươi đẹp lòng.” Đó là cùng một cách diễn đạt được dùng trong những chỗ nổi tiếng: Ma-thi-ơ 3:17; 17:5. Mác 1:11. Lu-ca 3:22. Hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta

đặc biệt nhấn mạnh trong đoạn này về mối quan hệ Cha của Đức Chúa Trời đối với mọi tín đồ, như một liều thuốc giải cho sự lo lắng quá mức và sự bồn chồn.

33.—[Hãy bán của cải mình, v.v.] Cách diễn đạt này, nếu không giới hạn cho các sứ đồ, mà áp dụng chung cho mọi tín đồ, thì rõ ràng phải được giải thích với một giới hạn theo Kinh Thánh nào đó. Trong sách Công vụ hay các Thư tín, không có điều gì cho thấy rằng các tín đồ, trong Hội Thánh đầu tiên, được trông đợi phải bán hết tài sản của mình, ngay khi họ được cải đạo. Trái lại, lời của Thánh Phi-e-rơ nói với A-na-nia dường như cho thấy rằng việc các tân tín đồ bán tài sản hay giữ lại là hoàn toàn tùy ý. (Công vụ 5:4.) Thánh Phao-lô còn đi xa hơn, và nói rằng “nếu ai không săn sóc đến bà con mình, thì người đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn người không tin.” (1 Ti-mô-thê 5:8.)

Toàn bộ câu này là một lời khuyên mạnh mẽ bằng hình bóng về sự từ chối chính mình, lòng rộng rãi, và sự lo liệu cẩn thận cho linh hồn. Một cách giải thích quá theo nghĩa đen sẽ đưa chúng ta đến những khó khăn không thể vượt qua. Chắc chắn sẽ không ai nói rằng tín đồ theo nghĩa đen phải sắm cho mình những “túi.” Một khi đã thừa nhận rằng một hình bóng được dùng, thì một cách giải thích bằng hình bóng cho toàn bộ câu này cũng phải được thừa nhận một cách hợp lý.

“Kẻ trộm” trong câu này tượng trưng cho sự mất mát đột ngột và dữ dội, “sâu mọt” tượng trưng cho sự hao mòn dần dần và âm thầm hay sự cạn kiệt.

35.—[Lưng thắt.] Đây là một hình bóng rút ra từ thói quen ăn mặc thịnh hành trong thời Chúa chúng ta, và vẫn còn phổ biến ngày nay trên khắp phương Đông. Những áo dài thướt tha là y phục thường ngày mà đàn ông mặc. Khi có việc gì cần phải gắng sức về thể xác, điều đầu tiên cần thiết là thắt lưng lại, hay buộc chặt áo quanh thắt lưng.

[Đèn các ngươi cháy sáng.] Để thấy được toàn bộ sức mạnh của cách diễn đạt này, chúng ta nên đọc dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh. (Ma-thi-ơ 25:1.) Các đám cưới thường diễn ra vào buổi tối. Bổn phận của các đầy tớ là đón đoàn rước dâu với những đuốc đã thắp sáng. Câu trước mắt chúng ta là một lời khuyên phải ở trong thái độ chuẩn bị liên tục để gặp chàng rể là Chúa Giê-xu Christ trong sự đến lần thứ hai của Ngài.

37.—[Ngài sẽ thắt lưng mình, v.v.] Đây có lẽ là một trong những lời hứa kỳ diệu nhất được ban cho tín đồ ở bất cứ đâu trong Tân Ước. Có lẽ nó phải được giải thích theo nghĩa bóng. Ý nghĩa rõ ràng là, không có mức độ tôn trọng và vinh hiển nào mà Chúa Giê-xu lại không vui lòng ban cho những người được thấy sẵn sàng gặp Ngài, trong ngày Ngài đến lần thứ hai. Một số người nghĩ rằng sẽ có, bằng cách nào đó, một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của lời hứa này, và Chúa chúng ta nhắc đến điều này, khi Ngài phán trong bữa ăn tối cuối cùng: “Ta sẽ không uống trái nho nữa, cho đến khi nước Đức Chúa Trời đến.” (Lu-ca 22:18.) Một sự nhắc đến

cùng một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen cũng được cho là có trong Ê-sai 25:6.

Pearce nói: “Chúng ta có thể suy ra từ câu này rằng thời ấy có phong tục, như cách đây không lâu vẫn còn trong xứ chúng ta, là chàng rể tại một bữa tiệc cưới phải phục vụ khách khứa như một

đầy tớ.”

38.—[Canh hai… canh ba.] Những cách diễn đạt này là hình

bóng.

Đêm được chia thành bốn canh.

Canh

hai là từ chín giờ đến mười hai giờ, và canh ba là từ mười hai giờ đến

ba giờ.

Sự không chắc chắn về thời điểm Chúa đến, và

bổn phận phải luôn sẵn sàng cho sự đến ấy, là những bài học của

câu này.

39.—[Giờ nào kẻ trộm sẽ đến.] Đây là một câu theo lối dụ ngôn, nhằm dạy chúng ta rằng “ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm;” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2.) và rằng không có sự an toàn nào cho tín đồ, ngoại trừ sự sẵn sàng liên tục cho ngày ấy.

40.—[Con người đến.] Hãy lưu ý rằng sự đến được nói đến ở đây, là sự đến lần thứ hai cách cá nhân của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,

vào cuối thời kỳ này. Việc áp dụng cách diễn đạt ấy, như một số người làm, cho sự chết, là một sự xuyên tạc hoàn toàn Kinh Thánh.

Áp dụng cách diễn đạt ấy,

sự đến của Chúa là một việc, và sự chết là một việc khác.

LU-CA 12:41–48.

41 Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa phán thí dụ này cho chúng tôi, hay là cho mọi người?

42 Chúa đáp rằng: Ai là người quản gia trung tín và khôn ngoan, mà chủ đặt cai trị nhà mình, để đến dịp thì phát lương thực cho đầy tớ?

43 Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ về thấy làm như vậy!

44 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ đặt đầy tớ ấy cai trị hết thảy gia tài mình.

45 Nhưng nếu đầy tớ ấy tự nghĩ rằng: Chủ ta chậm đến; rồi đánh đập tôi trai tớ gái, ăn uống,

Chúng ta học được từ các câu này, về Cơ Đốc giáo của chúng ta. sự đến lần thứ hai.

và say sưa;

46 Chủ của đầy tớ ấy sẽ đến trong ngày nó không ngờ, trong giờ nó không biết, sẽ đánh nó nặng, và cho nó đồng phần với kẻ chẳng tin.

47 Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình, mà không lo sửa soạn, cũng không làm theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều.

48 Nhưng đầy tớ không biết ý chủ, mà làm việc đáng phạt, thì bị đòn ít. Vì ai đã được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều; và ai đã được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại càng nhiều hơn.

tầm quan trọng của việc làm, trong

Chúa chúng ta đang nói về chính sự đến lần thứ hai của Ngài. Ngài đang ví các môn đồ Ngài với những đầy

tớ chờ đợi chủ mình trở về, là những người mỗi người

có công việc riêng của mình phải làm trong lúc Ngài vắng mặt.

“Phước,”

Ngài phán, “cho đầy tớ ấy, khi chủ về thấy làm như vậy.”

Lời cảnh báo chắc chắn trước hết nhắm đến các chức vụ của Phúc Âm. Họ là những quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, là những người đặc biệt bị ràng buộc phải được thấy đang “làm việc,” khi Đấng Christ trở lại. Nhưng những lời này còn chứa đựng một bài học xa hơn, mà mọi tín đồ đều nên suy xét kỹ. Bài học đó là, tầm quan trọng vô cùng lớn của một tôn giáo làm việc, thực tiễn, siêng năng, hữu ích.

Bài học này là bài học rất cần thiết trong các Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng ta nghe rất nhiều về ý định, và hy vọng, và ước muốn, và cảm xúc, và lời xưng nhận của người ta. Sẽ tốt biết bao nếu chúng ta có thể nghe nhiều hơn về việc làm của người ta. Không phải đầy tớ được thấy đang ước muốn và xưng nhận, mà là đầy tớ được thấy đang “làm việc” mới được Chúa Giê-xu gọi là “phước.”

Bài học này là bài học mà nhiều người, thật đáng buồn, lảng tránh không giảng dạy, và còn nhiều người hơn lảng tránh không tiếp nhận. Người ta nghiêm trang bảo chúng ta rằng nói về “làm việc,” và “hành động,” là theo luật pháp, và đưa tín đồ vào cảnh nô lệ! Những nhận xét như vậy không bao giờ nên lay chuyển chúng ta. Chúng mang mùi vị của sự ngu dốt hay sự ngang bướng. Bài học trước mắt chúng ta không phải là về sự xưng công chính, mà là về sự nên thánh,—không phải về đức tin,—mà là về sự thánh khiết. Vấn đề không phải là một người nên làm gì để được cứu,—mà là một người đã được cứu nên làm gì? Lời dạy của Kinh Thánh rõ ràng và dứt khoát về vấn đề này. Một người đã được cứu nên “chăm chỉ làm việc lành.” (Tít 3:8.) Ước muốn của một tín đồ chân thật nên là, được thấy đang “làm việc.”

Nếu chúng ta yêu sự sống, chúng ta hãy quyết tâm, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, trở thành những tín đồ “làm việc.” Đó là giống như Đấng Christ,—Ngài

“đi khắp nơi làm việc lành.” (Công vụ 10:38.) Đó là giống như các sứ đồ,—họ là những người hành động thậm chí còn hơn là lời nói. Đó là làm vinh hiển Đức Chúa Trời,—“Cha Ta sẽ được vinh hiển là thể nào? Ấy là các ngươi sinh nhiều trái.” (Giăng 15:8.) Đó là hữu ích cho thế gian,—“Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.” (Ma-thi-ơ 5:16.)

Chúng ta học được, thứ hai, từ các câu này, sự nguy hiểm kinh khiếp của những người bỏ bê bổn phận của chức vụ mình. Về những người như vậy, Chúa chúng ta tuyên bố rằng họ sẽ bị “đánh nặng, và phần của họ sẽ được định với những kẻ chẳng tin.” Những lời này chắc chắn đặc biệt áp dụng cho các chức vụ và thầy dạy của Phúc Âm. Thế mà chúng ta không được tự lừa dối mình rằng chúng chỉ giới hạn ở họ. Có lẽ chúng nhằm truyền đạt một bài học cho mọi người giữ những chức vụ có trách nhiệm cao. Thật là một sự kiện nổi bật khi Phi-e-rơ nói lúc đầu đoạn: “Chúa phán thí dụ này cho chúng tôi, hay là cho mọi người?” mà Chúa chúng ta không trả lời ông. Bất cứ ai giữ một vị trí tin cậy, mà bỏ bê bổn phận của mình, đều nên suy ngẫm đoạn này, và học lấy sự khôn ngoan.

Ngôn ngữ mà Chúa Giê-xu chúng ta dùng về những đầy tớ lười biếng và bất trung, thì đặc biệt nghiêm khắc. Rất ít chỗ trong các sách Phúc Âm chứa đựng những cách diễn đạt mạnh mẽ như vậy. Thật là một sự lừa dối hão huyền khi cho rằng Phúc Âm chỉ nói những điều “êm tai.” Cùng một Đấng Cứu Chuộc yêu thương, Đấng giơ tay ra ban sự thương xót đến cùng cho người ăn năn và tin, không bao giờ ngần ngại giương cao những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ khinh dể lời khuyên của Ngài. Đừng để ai lừa dối chúng ta về vấn đề này. Có một địa ngục cho kẻ cứ tiếp tục trong sự gian ác của mình, không kém gì

một thiên đàng cho người tin nơi Chúa Giê-xu. Có một điều gọi là “cơn thạnh nộ của Chiên Con.” (Khải Huyền 6:16.)

Chúng ta hãy cố gắng sống sao cho, bất cứ khi nào Chủ trên trời đến, chúng ta có thể được thấy sẵn sàng tiếp đón Ngài. Chúng ta hãy canh giữ lòng mình với lòng ghen tỵ thánh khiết, và đề phòng dấu hiệu nhỏ nhất của sự chưa sẵn sàng cho sự hiện đến của Chúa. Đặc biệt chúng ta hãy đề phòng bất cứ khuynh hướng nào đang nổi lên muốn hạ thấp tiêu chuẩn thánh khiết Cơ Đốc của mình,—muốn ghét những người có tâm trí thuộc linh hơn mình, và muốn hòa theo thế gian. Ngay khi chúng ta phát hiện một khuynh hướng như vậy trong lòng mình, chúng ta có thể chắc chắn rằng linh hồn mình đang gặp nguy hiểm lớn. Người xưng mình là tín đồ Cơ Đốc, là người bắt đầu bắt bớ dân sự của Đức Chúa Trời, và lấy làm vui thích trong xã hội thế gian, thì đang đi trên con đường cao tốc dẫn đến sự hủy diệt.

Chúng ta học được, cuối cùng, từ các câu này, rằng ánh sáng tôn giáo của một người càng lớn, thì tội lỗi của người ấy càng lớn nếu người ấy không được cải đạo. Đầy tớ nào “biết ý chủ mình, mà không làm theo, thì sẽ bị đòn nhiều.” “Ai đã được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều.”

Bài học của những lời này có phạm vi áp dụng rộng. Nó đòi hỏi sự chú ý của nhiều hạng người: Nó nên đến với lương tâm của mọi tín đồ Cơ Đốc người Anh. Sự phán xét của người ấy sẽ nghiêm khắc hơn nhiều so với người ngoại đạo chưa bao giờ thấy Kinh Thánh. Nó nên đến với mọi người Tin Lành có quyền tự do đọc Kinh Thánh. Trách nhiệm của người ấy lớn hơn nhiều so với người theo Công giáo La Mã bị các linh mục chi phối, là người bị ngăn cản không được dùng lời của Đức Chúa Trời. Nó nên đến với mọi người nghe Phúc Âm. Nếu người ấy vẫn chưa được cải đạo

———————

thì người ấy có tội nhiều hơn nhiều so với cư dân của một giáo xứ tối tăm nào đó, là người không bao giờ nghe bất cứ sự dạy dỗ nào ngoài một thứ đạo đức nửa ngoại giáo.—Nó nên đến với mọi đứa trẻ và đầy tớ trong các gia đình tin kính. Tất cả những người như vậy đều đáng trách hơn nhiều, trước mắt Đức Chúa Trời, so với những người sống trong những nhà mà ở đó không có sự tôn kính nào dành cho lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện. Đừng bao giờ quên những điều này. Sự phán xét của chúng ta trong ngày sau cùng sẽ tùy theo ánh sáng và cơ hội của chúng ta.

Chính chúng ta đang làm gì với sự hiểu biết tôn giáo của mình? Chúng ta có đang dùng nó một cách khôn ngoan, và biến nó thành điều tốt không? Hay chúng ta hài lòng với lời nói suông: “Chúng tôi biết,—chúng tôi biết,” và thầm tự lừa dối mình rằng sự hiểu biết về ý của Chúa chúng ta làm cho chúng ta tốt hơn người khác, trong khi ý ấy lại không được thực hiện? Chúng ta hãy đề phòng những sai lầm. Ngày sẽ đến, khi sự hiểu biết không được cải thiện sẽ được thấy là tài sản nguy hiểm nhất. Hàng ngàn người sẽ tỉnh dậy để thấy rằng mình đang ở một chỗ thấp hơn cả người ngoại đạo ngu dốt và thờ thần tượng nhất. Sự hiểu biết của họ không được dùng đến, và ánh sáng của họ không được vâng theo, sẽ chỉ làm tăng thêm sự định tội của họ.

GHI CHÚ. Lu-ca 12:41–48.

42.—[Và Chúa phán.] Hãy lưu ý rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không trả lời trực tiếp câu hỏi mà Phi-e-rơ đã hỏi. Major nhận xét: “Ý nghĩa của câu trả lời của Đấng Cứu Chuộc chúng ta dường như là thế này: Các điều răn mà Ta đã ban áp dụng cho mọi cá nhân, nhưng với sức mạnh lớn hơn cho các ngươi là những người đang ở trong vị trí quản gia, là những người đã được giao phó nhiều, và do đó sẽ bị đòi hỏi nhiều.”

Toàn bộ đoạn, cho đến câu 48, dường như mang tính dụ ngôn và hình bóng; và chúng ta phải cẩn thận đừng căng thẳng bất cứ cách diễn đạt đặc biệt nào trong đó, quá mức mà phạm vi chung của văn mạch cho phép.

[Quản gia.] Cần lưu ý rằng từ này được Thánh Phao-lô dùng một cách đặc biệt để mô tả chức vụ của người giảng đạo. (1 Cô-rinh-tô 4:1.) Dường như điều này cho thấy rằng các chức vụ trước hết được nhắm đến trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trong dụ ngôn này.

44.—[Đặt người ấy cai trị hết thảy gia tài mình.] Cách diễn đạt này nên được so sánh với những cách diễn đạt tương tự trong các dụ ngôn về các ta-lâng và về các nén bạc.

45.—[Đánh đập tôi trai tớ gái, v.v.] Stella, mặc dù là một nhà chú giải Công giáo La Mã, nhận xét câu này mô tả sát sao biết bao hạnh kiểm của các Hồng y và Giám mục tại Rô-ma vào đầu thế kỷ 17.

46.—[Sẽ đánh nó nặng.] Có một số nghi ngờ về việc từ Hy Lạp được dịch như vậy có mang một ý nghĩa mạnh như các dịch giả của chúng ta đã đặt vào nó hay không. Từ này chỉ xuất hiện trong đoạn này, và một đoạn tương tự trong Ma-thi-ơ 24:51.

Parkhurst nghĩ rằng nó có nghĩa là: “sẽ đánh đòn với mức độ nghiêm khắc nhất.” Những người khác nghĩ rằng nó có nghĩa là: “sẽ tách ra, hay cách chức;—sẽ đuổi việc.” Thật đáng lưu ý rằng, sau khi dùng cách diễn đạt này, Chúa chúng ta vẫn nói về đầy tớ bất trung như còn sống: “Ngài sẽ định phần cho nó với những kẻ chẳng tin.”

[Với những kẻ chẳng tin.] Một số người nghĩ rằng cách diễn đạt này chỉ đơn giản có nghĩa là “với những đầy tớ bất trung,” trái ngược với “những đầy tớ trung tín,” được mô tả trong câu 42. Việc so sánh với Ma-thi-ơ 25:21 ủng hộ ý tưởng này.

48.—[Không biết… làm việc đáng phạt.] Watson nghĩ rằng sự ngu dốt ở đây phải được hiểu “một cách tương đối, chứ không phải tuyệt đối.” Rất ít cách diễn đạt trong Kinh Thánh bất lợi hơn cho người ngoại đạo chết trong sự ngu dốt về Phúc Âm so với câu này. Thật vô ích khi che giấu với chính mình lẽ thật nghiêm trọng rằng không một mức độ ngu dốt nào làm cho một người hoàn toàn vô tội và có thể bào chữa được trước mắt Đức Chúa Trời. Chính sự ngu dốt của chúng ta là một phần tội lỗi của chúng ta. [Ai đã được ban cho nhiều, v.v.] Trong câu này, Chúa chúng ta đặt ra một nguyên tắc lớn trong nước Ngài, như một kết luận thích hợp cho dụ ngôn mà Ngài vừa nói.

Baxter nhận xét về câu này: “Những ân tứ lớn phải được dùng với sự siêng năng lớn; và những sự tin cậy, quyền lực, và trách nhiệm lớn, thì đáng sợ hơn là đáng tìm kiếm. Những kẻ chinh phục thế gian, hay những kẻ tranh giành chức vụ trong Hội Thánh, ít tin và ít suy xét biết bao về bổn phận, hay về sự đoán phạt sâu xa, mà họ đang lao nhọc vì đó.

LU-CA 12:49–53.

49 Ta đến để đem lửa xuống đất; và Ta ước ao chi lửa ấy đã cháy lên rồi!

50 Nhưng Ta có một phép báp-têm phải chịu; và Ta bị ép lòng cho đến khi phép ấy được hoàn thành!

51 Các ngươi tưởng Ta đến để đem sự bình an cho thế gian sao? Ta nói cùng các ngươi: Không, nhưng là sự phân rẽ:

năm người trong một nhà sẽ chia rẽ nhau, ba nghịch cùng hai, hai nghịch cùng ba.

53 Cha sẽ nghịch cùng con trai, con trai nghịch cùng cha; mẹ nghịch cùng con gái, con gái nghịch cùng mẹ; bà gia nghịch cùng dâu, dâu nghịch cùng bà gia.

52 Từ nay về sau, sẽ có

Những lời phán của Chúa Giê-xu trong năm câu này đặc biệt nặng nề và gợi nhiều suy nghĩ. Chúng mở ra những lẽ thật mà mọi tín đồ chân thật nên ghi nhận và suy ngẫm kỹ. Chúng giải thích những điều trong Hội Thánh, và trong thế gian, mà thoạt nhìn thì khó hiểu. Chúng ta học được một điều từ các câu này, là lòng của Đấng Christ đã hoàn toàn đặt vào việc hoàn thành công việc mà Ngài đã đến thế gian để làm. Ngài phán: “Ta có một phép báp-têm phải chịu,”—một phép báp-têm của sự đau khổ, của vết thương, của sự thống khổ, của máu, và của sự chết. Thế mà không một điều nào trong những điều đó lay chuyển Ngài. Ngài thêm: “Ta bị ép lòng cho đến khi phép báp-têm này được hoàn thành!” Triển vọng về hoạn nạn sắp đến không ngăn cản Ngài dù chỉ một khoảnh khắc. Ngài sẵn sàng và vui lòng chịu đựng mọi sự để sắm sửa sự cứu chuộc đời đời cho dân sự Ngài. Lòng sốt sắng vì cớ Ngài đã đảm nhận giống như một ngọn lửa cháy bỏng trong Ngài. Để làm sáng danh Cha Ngài, để mở cửa sự sống cho một thế gian hư mất, để sắm sửa một nguồn suối cho mọi tội lỗi và sự ô uế nhờ sự hy sinh của chính Ngài, luôn luôn là những tư tưởng hàng đầu trong tâm trí Ngài. Ngài bị ép lòng trong tâm linh cho đến khi công việc vĩ đại này được hoàn thành. Chúng ta hãy mãi mãi ghi nhớ rằng mọi sự đau khổ của Đấng Christ vì chúng ta đều được chịu đựng cách vui lòng, tự nguyện, và theo sự lựa chọn tự do của chính Ngài. Chúng không được chịu đựng

96. SUY NGẪM GIẢI KINH,

một cách nhẫn nại chỉ vì Ngài không thể tránh khỏi chúng. Chúng không được chịu đựng mà không một lời than thở chỉ vì Ngài không thể thoát khỏi chúng. Ngài đã sống một đời sống khiêm nhường trong ba mươi ba năm chỉ vì Ngài yêu thích làm như vậy. Ngài đã chết một cái chết thống khổ với một tâm trí vui lòng và sẵn sàng. Cả trong sự sống lẫn sự chết, Ngài đều đang thực hiện lời khuyên đời đời mà nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển và tội nhân sẽ được cứu. Ngài đã thực hiện điều đó với tất cả tấm lòng Ngài, dù vĩ đại là cuộc đấu tranh mà nó đòi hỏi nơi xác thịt và máu của Ngài. Ngài vui thích làm theo ý Đức Chúa Trời. Ngài bị ép lòng cho đến khi điều đó được hoàn thành.

Chúng ta đừng nghi ngờ rằng lòng của Đấng Christ trên trời cũng giống như khi Ngài còn trên đất. Ngài cảm thấy mối quan tâm sâu sắc về sự cứu rỗi của tội nhân bây giờ cũng như trước kia Ngài đã cảm thấy về việc chết thay cho họ. Chúa Giê-xu không bao giờ thay đổi. Ngài là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Nơi Ngài có một sự sẵn lòng vô hạn để tiếp nhận, tha thứ, xưng công chính, và giải cứu linh hồn loài người khỏi địa ngục. Chúng ta hãy cố gắng nhận thức sự sẵn lòng ấy, và học tin nó mà không nghi ngờ, và nương cậy vào nó mà không sợ hãi. Đó là một sự thật chắc chắn, nếu người ta chịu tin, rằng Đấng Christ sẵn lòng cứu chúng ta hơn nhiều so với chúng ta sẵn lòng được cứu.

Lòng sốt sắng của Chúa và Thầy chúng ta hãy là một tấm gương cho mọi dân sự Ngài. Hãy để sự hồi tưởng về sự sẵn sàng cháy bỏng của Ngài để chết vì chúng ta giống như một hòn than hồng trong ký ức chúng ta, và thúc giục chúng ta sống cho Ngài, chứ không sống cho chính mình. Chắc chắn tư tưởng về điều đó nên đánh thức những tấm lòng đang ngủ của chúng ta, và sưởi ấm những tình cảm lạnh lùng của chúng ta, và làm cho chúng ta lo lắng chuộc lại thời giờ, và làm điều gì đó cho sự ngợi khen Ngài. Một Đấng Cứu Chuộc sốt sắng nên có những môn đồ sốt sắng.

Chúng ta học được, một điều khác, từ các câu này, là thật vô ích khi trông đợi sự bình an và hòa hợp phổ quát từ việc giảng Phúc Âm. Các môn đồ, giống như hầu hết người Do Thái thời ấy, có lẽ đang trông đợi nước của Đấng Mê-si-a xuất hiện ngay lập tức. Họ nghĩ thời điểm đã gần kề khi sói sẽ nằm chung với chiên con, và người ta sẽ không làm hại hay hủy diệt nữa. (Ê-sai 11:9.) Chúa chúng ta thấy điều gì ở trong lòng họ, và ngăn chặn những kỳ vọng không đúng lúc của họ bằng một lời phán nổi bật,—“Các ngươi tưởng Ta đến để đem sự bình an cho thế gian sao? Ta nói cùng các ngươi: Không, nhưng là sự phân rẽ.”

Có điều gì đó thoạt nhìn rất gây ngạc nhiên trong lời phán này. Dường như khó hòa hợp nó với bài ca của các thiên sứ, là bài ca nói về “sự bình an dưới đất” như bạn đồng hành của Phúc Âm của Đấng Christ. (Lu-ca 2:14.) Thế mà, dù lời phán nghe có vẻ gây ngạc nhiên, đó là lời mà các sự kiện đã chứng minh là đúng theo nghĩa đen. Sự bình an chắc chắn là kết quả của Phúc Âm ở bất cứ nơi nào nó được tin và tiếp nhận. Nhưng ở bất cứ nơi nào có những người nghe Phúc Âm mà lòng chai cứng, không ăn năn, và quyết giữ lấy tội lỗi của mình, thì chính sứ điệp bình an trở thành nguyên nhân của sự phân rẽ. Những kẻ sống theo xác thịt sẽ ghét những kẻ sống theo Thánh Linh. Những kẻ quyết sống cho thế gian sẽ luôn luôn có ác cảm đối với những kẻ quyết phục vụ Đấng Christ. Chúng ta có thể than tiếc tình trạng này, nhưng chúng ta không thể ngăn ngừa nó. Ân điển và bản tính tự nhiên không thể hòa hợp với nhau hơn dầu với nước. Chừng nào người ta còn bất đồng về những nguyên tắc đầu tiên trong tôn giáo, thì không thể có sự thân mật thật sự giữa họ. Chừng nào một số người còn được cải đạo và một số người còn chưa được cải đạo, thì không thể có

sự bình an thật. 5

Chúng ta hãy đề phòng những kỳ vọng không theo Kinh Thánh. Nếu chúng ta trông đợi thấy người ta đồng lòng một ý, trước khi họ được cải đạo, chúng ta sẽ liên tục thất vọng. Hàng ngàn người có thiện ý ngày nay đang liên tục kêu gào đòi thêm “sự hiệp nhất” giữa các tín đồ Cơ Đốc. Để đạt được điều này, họ sẵn sàng hy sinh hầu như bất cứ điều gì,

và vứt bỏ cả giáo lý lành mạnh, nếu, bằng cách làm như vậy, họ có thể đảm bảo sự bình an. Những người như vậy nên nhớ rằng ngay cả vàng cũng có thể bị mua với giá quá đắt, và sự bình an sẽ vô dụng nếu mua bằng cái giá là lẽ thật. Chắc chắn họ đã quên lời của Đấng Christ: “Ta đến không phải để đem sự bình an, nhưng là sự phân rẽ.”

Chúng ta đừng bao giờ bị lay chuyển bởi những kẻ cáo buộc Phúc Âm là nguyên nhân của sự tranh chấp và phân rẽ trên đất. Những người như vậy chỉ bày tỏ sự ngu dốt của mình khi họ nói như vậy. Không phải Phúc Âm đáng trách, mà là tấm lòng bại hoại của con người. Không phải phương thuốc vinh hiển của Đức Chúa Trời có lỗi, mà là bản tính bệnh hoạn của dòng dõi A-đam, là bản tính, giống như một đứa trẻ bướng bỉnh, từ chối thuốc đã sắm sẵn để chữa cho nó. Chừng nào một số người nam và người nữ còn không chịu ăn năn và tin, và một số người còn chịu, thì nhất định phải có sự phân rẽ. Ngạc nhiên về điều đó là đỉnh cao của sự dại dột. Chính sự tồn tại của sự phân rẽ là một bằng chứng về sự thấy trước của Đấng Christ, và về lẽ thật của Cơ Đốc giáo.

Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời rằng một thời kỳ sắp đến khi sẽ không còn sự phân rẽ nào trên đất nữa, nhưng mọi người sẽ đồng lòng một ý. Thời kỳ ấy sẽ là khi Chúa Giê-xu, là Vua Bình An, trở lại cách cá nhân, và đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Khi Sa-tan bị trói, khi kẻ ác bị tách khỏi người công chính, và bị quăng xuống

chỗ riêng của chúng, thì, và mãi đến lúc ấy, mới có sự bình an hoàn hảo. Trong thời kỳ phước hạnh ấy, chúng ta hãy chờ đợi, và tỉnh thức, và cầu nguyện. Đêm đã khuya. Ngày đã gần. Sự phân rẽ của chúng ta chỉ trong một mùa ngắn ngủi. Sự bình an của chúng ta sẽ bền vững đến đời đời.

GHI CHÚ. Lu-ca 12:49–53.

49.—[Ta đến để đem lửa.] Các nhà chú giải khác nhau rất nhiều về

ý nghĩa của từ “lửa” trong câu này.

1. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là Đức Thánh Linh, và nhắc đến ân tứ của Đức Thánh Linh đã được ban trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Về đại thể, đây là ý kiến của Chrysostom, Origen, Jerome, Athanasius, Ambrose, Gregory, Bede, Bernard, Cocceius, Cornelius à Lapide, Alford, và Stier.

2. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là “sự giảng Phúc Âm.” Đây là ý kiến của Theophylact, Cyril, Bucer, và Chemnitius.

3. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là “lời của Đức Chúa Trời.” Đây là ý kiến của Bullinger, Gualter, và Watson.

4. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là “tình yêu.” Đây là ý kiến của Jansenius, Stella, Bengel, và, một phần, của Euthymius.

5. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là những sự bắt bớ, hoạn nạn, bất hòa, và tranh chấp sẽ đi kèm với việc Phúc Âm được đưa vào thế gian. Đây là ý kiến của Tertullian, Brentius, Beza, Poole, Calovius, Trapp, Maldonatus, Hammond, Lightfoot, Whitby, Burkitt, Henry, Pearce, Scott, Barnes, và Burgon.

Tôi nhất quyết giữ ý kiến cuối cùng này. Bốn cách giải thích còn lại dường như đối với tôi là gượng ép và không phù hợp với văn mạch. Lửa là một cách diễn đạt không hiếm khi được dùng trong Kinh Thánh như một biểu tượng của hoạn nạn và sự đau khổ. Xem Thi Thiên 66:12, và Ê-sai 43:2. Hơn nữa, đáng chú ý là “đem lửa xuống” là một cách nói thông thường trong Cựu Ước, để diễn đạt việc giáng hoạn nạn và sự đau khổ. Hãy xem xét các đoạn sau: Ca Thương 1:13; Ê-xê-chi-ên 39:6; Ô-sê 8:14; A-mốt 1:2, 5.

[Ta ước ao chi lửa ấy đã cháy lên rồi?] Những từ Hy Lạp được dịch như vậy thật đáng chú ý, đến nỗi một số người đã nghĩ rằng chúng nên được dịch là: “Ta ước ao chi? Ôi! Ước gì lửa ấy đã cháy lên rồi.” Đây là ý kiến của Cocceius và Hammond. Nhưng tôi không thấy lý do gì để tranh cãi về tính chính xác của bản dịch đã được công nhận của chúng ta.

Cách diễn giải của Trapp là một sự trình bày công bằng về ý nghĩa của

100. SUY NGẪM GIẢI KINH.

câu này: “Hãy để lửa cháy lên ngay khi nó muốn, tôi hài lòng, tôi biết nhiều điều tốt sẽ đến từ đó.”

Barnes diễn giải câu này như sau: “Ta ước ao chi, nhưng lửa ấy đã cháy lên rồi. Vì sự tiến bộ của tôn giáo đòi hỏi những sự phân rẽ như vậy phải xảy ra,—vì Phúc Âm không thể được thiết lập mà không có xung đột, tranh chấp, và thù ghét, nên tôi thậm chí còn mong muốn chúng xảy đến.”

Lightfoot nói: “Ta ước ao chi,” dường như được dùng theo cách của các trường học, ở đó “Ta nói gì” cũng giống như “Ta nói điều này;” và “Ta định đoạt gì,” cũng giống như “Ta định đoạt điều này.” Vì vậy, “Ta ước ao chi” cũng giống như “Ta ước ao điều này.” Ý nghĩa là: “Ta ước ao điều này, rằng lửa ấy đã cháy lên rồi.”

50.—[Một phép báp-têm.] Phép báp-têm này rõ ràng không phải là phép báp-têm bằng nước, cũng không phải là phép báp-têm của Đức Thánh Linh, mà là phép báp-têm của sự đau khổ. Đó là cùng một phép báp-têm mà Chúa chúng ta đã nói với Gia-cơ và Giăng: “Các ngươi sẽ chịu phép báp-têm mà Ta chịu.”

Cách diễn đạt này là một trong những cách diễn đạt cho thấy sự khôn ngoan của các dịch giả Kinh Thánh của chúng ta khi giữ nguyên từ “báp-têm,” chứ không dịch nó thành “dìm xuống,” hay “rảy nước.”

Tác dụng của một trong hai từ này trong câu hiện tại, thay cho “báp-têm,” chỉ cần thử là thấy. Ít người muốn thay thế bản dịch hiện tại của chúng ta bằng: “Ta có một sự dìm xuống phải chịu sự dìm xuống;” hay: “Ta có một sự rảy nước phải chịu sự rảy nước.”

[Ta bị ép lòng.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy cũng giống như từ được dịch trong Công vụ 18:5 là “bị ép;” và trong 2 Cô-rinh-tô 5:14 là “cảm động.” Một số người cho rằng cảm xúc mà Chúa chúng ta muốn diễn đạt, là cảm xúc đau đớn và buồn khổ trước triển vọng về những sự đau khổ và sự đóng đinh sắp đến của Ngài. Đây là ý kiến của Stier. Tuy nhiên, dường như điều này rất khó có thể xảy ra.—Một số người khác cho rằng cách diễn đạt này giống như Giăng 12:27, và Lu-ca 22:42, và nhằm hàm ý sự xung đột giữa ý muốn con người của Chúa chúng ta, là ý muốn tự nhiên lùi bước trước sự đau khổ, và ý muốn thần tính của Ngài, là ý muốn quyết tâm hoàn thành công việc mà Ngài đã đến để làm. Ý kiến này được nhiều người ủng hộ. Thế mà nó dường như không hoàn toàn hòa hợp với văn mạch, và không hoàn toàn thỏa đáng— Quan điểm có khả năng nhất dường như là quan điểm mà tôi đã mạo muội duy trì trong phần giải nghĩa. Cách diễn đạt: “Ta bị ép lòng,” nhằm cho chúng ta thấy ước muốn cháy bỏng mà Chúa chúng ta bị thúc giục phải hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta. Nó giống như lời phán: “Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua với các ngươi.” Theophylact và Euthymius đều ủng hộ quan điểm này.

51.—[Không, nhưng là sự phân rẽ, v.v.] Những lời của Burkitt về đoạn này đáng đọc: “Đấng Cứu Chuộc chúng ta tuyên bố điều sẽ là kết quả và hiệu ứng tình cờ, chứ không phải khuynh hướng tự nhiên

của tôn giáo Ngài. Chúng ta phải phân biệt giữa mục đích có chủ ý của sự đến của Đấng Christ, và kết quả tình cờ của nó. Mục đích có chủ ý của Đấng Christ là trồng, truyền bá, và thúc đẩy sự bình an trong thế gian. Nhưng qua dục vọng và sự bại hoại của bản tính con người, vấn đề và kết quả của sự đến của Ngài là chiến tranh và phân rẽ; không phải những điều này là hoa trái chân thật và tự nhiên của Phúc Âm, mà chỉ là tình cờ và phụ thuộc mà thôi.”

52.—[Năm người trong một nhà chia rẽ nhau, v.v.] Cách diễn đạt trong câu này và câu tiếp theo không được ép buộc quá theo nghĩa đen. Trong một số nhà không có năm người. Trong những nhà khác có nhiều hơn năm người—Trong một số gia đình, nơi công việc cải đạo bắt đầu, cha và con hoàn toàn đồng lòng một ý, và mẹ và con gái cũng vậy.—Các cách diễn đạt rõ ràng mang tính tục ngữ. Bài học rõ ràng mà chúng nhằm truyền đạt là thế này, rằng Phúc Âm thường sẽ gây ra sự phân rẽ trong các gia đình, và rằng ngay cả hai người có quan hệ gần gũi nhất, cũng có thể trở nên xa lạ với nhau, do hậu quả của việc một người được cải đạo và người kia thì không. Việc này liên tục xảy ra, là điều mà mọi người biết bất cứ điều gì về tôn giáo chân thật đều biết rõ... Ít tín đồ có thể nhìn quanh vòng tròn thân nhân và người quen của mình, mà không thấy những minh họa nổi bật về lẽ thật của lời tiên tri của Chúa chúng ta trong đoạn này. Dù buồn thảm như vẻ bề ngoài, đó là một sự thật rằng không có điều gì làm phiền một số người nhiều bằng

sự cải đạo của thân nhân họ.

LU-CA 12:54–59.

54 Ngài cũng phán cùng dân chúng rằng: các ngươi không xét điều gì là phải—: Khi các ngươi thấy một đám mây nổi lên từ phía 58 Khi ngươi đi với

tây, thì liền nói rằng: Sẽ có mưa; và quả thật như vậy.

55 Khi các ngươi thấy gió nam thổi, thì nói rằng: Sẽ có hơi nóng; và quả thật như vậy.

56 Hỡi kẻ giả hình, các ngươi biết phân biệt diện mạo của trời và đất; nhưng sao các ngươi không biết phân biệt thời kỳ này?

57 Lại sao các ngươi cũng không tự mình

kẻ nghịch mình đến quan án, đang khi còn đi đường, hãy lo liệu cho được giải hòa cùng người; e người kéo ngươi đến quan tòa, quan tòa giao ngươi cho lính, và lính bỏ ngươi vào ngục.

59 Ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó, cho đến khi trả xong đồng xu cuối cùng.

Điều đầu tiên mà đoạn này dạy chúng ta là bổn phận phải lưu ý các dấu hiệu của thời đại. Người Do Thái trong thời Chúa chúng ta đã bỏ bê bổn phận này. Họ nhắm mắt trước những biến cố xảy ra trong chính thời đại của mình, mang tính cách hết sức quan trọng. Họ từ chối nhìn thấy rằng những lời tiên tri đang được ứng nghiệm xung quanh họ, là những lời tiên tri gắn liền với

sự đến của Đấng Mê-si-a, và chính Đấng Mê-si-a hẳn phải đang ở giữa họ. Vương trượng đã lìa khỏi Giu-đa, và cây phủ việt khỏi giữa chân người. Bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên đã được ứng nghiệm. (Sáng Thế Ký 49:10. Đa-ni-ên 9:24.) Chức vụ của Giăng Báp-tít đã gây chú ý từ đầu này đến đầu kia của xứ. Các phép lạ của Đấng Christ thật vĩ đại, không thể chối cãi, và ai cũng biết. Nhưng mắt của người Do Thái vẫn còn mù lòa. Họ vẫn ngoan cố từ chối tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Và do đó họ đã khiến Chúa chúng ta hỏi rằng: “Sao các ngươi không biết phân biệt thời kỳ này?”

Trong mọi thời đại, tôi tớ của Đức Chúa Trời nên quan sát các biến cố công cộng của thời đại mình, và so sánh chúng với những lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Không có gì đáng khen trong sự thờ ơ ngu dốt đối với lịch sử đương thời. Tín đồ chân thật nên quan sát sự nghiệp của các chính phủ và các quốc gia với sự tỉnh thức ghen tỵ, và vui mừng đón nhận dấu hiệu nhỏ nhất cho thấy ngày của Chúa đã gần kề. Tín đồ Cơ Đốc nào không thể thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong lịch sử, và không tin vào sự vận động dần dần của mọi vương quốc hướng tới sự phục tùng cuối cùng của mọi sự cho Đấng Christ, thì cũng mù lòa như người Do Thái.

Chúng ta không có dấu hiệu của thời đại nào để quan sát sao? Câu hỏi này sớm được trả lời. Lịch sử bảy mươi năm qua đầy những biến cố đòi hỏi sự chú ý cầu nguyện của mọi tôi tớ của Đấng Christ. Những điều đã xảy ra trong bảy mươi năm này nên đưa chúng ta đến các tháp canh của mình, và khơi dậy trong chúng ta những sự dò xét lớn lao trong lòng. Sự nổi lên và tiến triển của

một tinh thần truyền giáo giữa mọi Hội Thánh Tin Lành,—mối quan tâm rộng rãi về người Do Thái,—sự suy tàn rõ ràng của quyền lực Hồi giáo,—sự rung chuyển của mọi vương quốc ở Âu Châu bởi Cách mạng Pháp,—sự lan rộng lạ thường của tri thức và giáo dục,—sự phục hưng kỳ diệu của Công giáo La Mã,—sự tăng trưởng đều đặn của những hình thức vô tín tinh vi nhất,—tất cả những điều này là những sự thật không thể chối cãi, và những sự thật nên nói lớn tiếng với mọi tín đồ Cơ Đốc hiểu biết. Chắc chắn chúng xứng đáng được gọi là những dấu hiệu của thời đại chúng ta.

Chúng ta hãy nhớ lời của Chúa chúng ta trong đoạn trước mắt chúng ta, và đừng lầm lạc theo cách của người Do Thái. Chúng ta đừng mù lòa, điếc lác, và vô cảm trước mọi điều Đức Chúa Trời đang làm, cả trong Hội Thánh lẫn trong thế gian. Những điều mà chúng ta vừa được nhắc nhở chắc chắn không phải là không có ý nghĩa. Chúng không đến trên đất do tình cờ hay ngẫu nhiên, mà do sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nên nghi ngờ rằng chúng là một lời kêu gọi tỉnh thức, và chuẩn bị cho ngày của Đức Chúa Trời. Nguyện chúng ta đều có tai để nghe, và lòng để hiểu! Nguyện chúng ta đừng ngủ như nhiều người, nhưng tỉnh thức và phân biệt thời kỳ của mình! Đó là một lời phán nghiêm trọng trong sách

Khải Huyền: “Vậy nếu ngươi không tỉnh thức, Ta sẽ đến thình lình như kẻ trộm, và ngươi sẽ không biết giờ nào Ta đến trên ngươi.” (Khải Huyền 3:3.)

Điều thứ hai mà đoạn này dạy chúng ta, là tầm quan trọng vô cùng lớn của việc tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời trước khi quá muộn. Đây là một bài học mà Chúa chúng ta minh họa bằng một dụ ngôn hay một sự so sánh. Ngài ví chúng ta với một người đang trên đường đến quan án với một kẻ nghịch, do hậu quả của một sự khác biệt hay tranh chấp, và mô tả đường lối

mà một người như vậy nên đi theo—Giống như người ấy, chúng ta đang trên đường đến trước mặt một Quan Án. Tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời.—Giống như người ấy, chúng ta có một kẻ nghịch. Luật thánh của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, và nghịch với chúng ta, và những đòi hỏi của nó phải được thỏa mãn—Giống như người ấy, chúng ta nên lo liệu để vụ kiện của mình được giải quyết, trước khi nó đến trước mặt Quan Án. Chúng ta nên tìm kiếm sự tha thứ và sự tha tội trước khi chúng ta chết.—Giống như người ấy, nếu chúng ta để cơ hội của mình trôi qua, sự phán xét sẽ chống lại chúng ta, và chúng ta sẽ bị quăng vào ngục của địa ngục. Dường như đó là ý nghĩa của dụ ngôn trong đoạn trước mắt chúng ta. Đó là một bức tranh sống động về sự cẩn thận mà người ta nên có trong vấn đề lớn lao về sự hòa giải với Đức Chúa Trời.

Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là điều trước hết hơn cả trong tôn giáo. Chúng ta sinh ra trong tội lỗi, và là con cái của sự thạnh nộ. Chúng ta không có lòng yêu mến Đức Chúa Trời một cách tự nhiên. Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể nào vui lòng về chúng ta. “Linh hồn Ngài ghét kẻ ác.” (Thi-thiên 11:5.) Ước muốn chính yếu và trước hết của mỗi người xưng mình có tôn giáo nào, phải là được hòa thuận lại. Cho đến khi điều này được làm xong, thì chưa làm xong điều gì cả. Chúng ta chưa có được điều gì đáng có trong Cơ Đốc giáo, cho đến khi chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Luật pháp kết tội chúng ta. Sự phán xét chắc chắn sẽ nghịch lại chúng ta. Nếu không được hòa thuận lại, thì cuối cuộc hành trình của đời chúng ta sẽ là địa ngục.

Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là điều chính yếu mà Phúc Âm của Đấng Christ ban cho linh hồn. Sự hòa thuận và sự tha thứ đứng hàng đầu trong danh sách các đặc ân của Phúc Âm, và được ban cho cách nhưng không cho mọi người tin nơi Chúa Giê-xu. Có một Đấng có thể giải cứu chúng ta khỏi kẻ nghịch. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin đều được xưng công chính.

Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Đấng Christ đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, và đã cất nó đi, đóng đinh nó trên thập tự giá của Ngài. Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Mọi đòi hỏi của kẻ nghịch chúng ta đều đã được thỏa mãn bởi huyết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời nay có thể vừa là công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho mọi kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Một sự chuộc tội đầy đủ đã được làm xong. Món nợ đã được trả trọn vẹn. Quan Án có thể phán rằng: “Hãy giải cứu nó khỏi sa xuống hầm; Ta đã tìm được giá chuộc rồi.” (Gióp 33:24.)

Chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta biết và cảm nhận rằng mình đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Đừng để chúng ta thỏa lòng với việc đi đến Hội Thánh, dùng các phương tiện của ân điển, và được kể là Cơ Đốc nhân, mà không biết tội lỗi của mình có được tha thứ hay không, và linh hồn của mình có được xưng công chính hay không. Chúng ta hãy tìm biết rằng mình là một với Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong chúng ta, — rằng sự gian ác của chúng ta đã được tha thứ, và tội lỗi của chúng ta đã được che phủ. Chỉ khi ấy, chúng ta mới có thể nằm xuống trong sự bình an, và trông đợi sự phán xét mà không sợ hãi. Thì giờ thật ngắn ngủi. Chúng ta đang đi dần đến một ngày mà phần của chúng ta cho cõi đời đời phải được quyết định. Chúng ta hãy gắng sức để được thấy là an toàn trong ngày đó. Những linh hồn nào được thấy là không có Đấng Christ sẽ bị quăng vào một nhà tù không còn hy vọng.

Ghi chú. Lu-ca 12:54–59.

54.—[Ngài phán cùng dân chúng] Cần lưu ý rằng phần kết của bài giảng của Chúa trong chương này đặc biệt được nói với “dân chúng”, chứ không phải với các môn đồ như các câu trước đó. Phần này gồm một lời quở trách chung về sự mù lòa của dân Do Thái trong việc không thấy các dấu hiệu của thời đại, và sự ứng nghiệm của lời tiên tri, cùng một lời khuyên chung hãy tìm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, trước khi quá muộn.

[Một đám mây từ phía tây mọc lên... một trận mưa.] Cần nhớ rằng biển Địa Trung Hải nằm về phía tây của toàn bộ lãnh thổ Do Thái. Mưa thường đến từ hướng đó. “Đám mây nhỏ” từ biển mọc lên, mà đầy tớ của Ê-li đã thấy từ núi Cạt-mên, và đã đem mưa đến, là một minh họa cho lời của Chúa chúng ta. (1 Các Vua 18:44.)

55.—[Gió nam thổi... nóng.] Cần nhớ rằng hoang mạc lớn Si-na-i và các sa mạc nóng bỏng của A-ra-bi nằm về phía nam của lãnh thổ Do Thái. Điều này giải thích vì sao gió từ hướng đó đem lại hơi nóng. (Giê-rê-mi 4:11, 12.)

56.—[Hỡi kẻ giả hình — các ngươi biết phân biệt diện mạo của trời.] Luận chứng của Chúa chúng ta dường như là: các dấu hiệu về sự đến của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a chân thật rõ ràng và dễ hiểu đến nỗi, để thấy được chúng, người ta không cần sự phân biệt nào hơn là để đoán trước hơi nóng hay mưa từ việc quan sát bầu trời và gió. Nếu người Do Thái chịu thành thật và vô tư xem xét các dấu hiệu của thời đại mình, họ không thể tránh khỏi kết luận rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a. Sự thật là họ không thành thật trong việc tìm kiếm của mình, mà đầy thành kiến và vô tín. Vì vậy Ngài gọi họ là “kẻ giả hình”.

57.—[Sao các ngươi không tự mình xét lấy điều gì là phải.] Chúng ta phải cẩn thận đừng giải thích câu này sao cho nó mâu thuẫn với các chỗ Kinh Thánh khác. Chúa chúng ta không có ý nói rằng người Do Thái có thể tự mình hiểu được những điều thuộc linh, và thấy được nước Đức Chúa Trời bằng sự phán đoán không được giúp đỡ của chính mình, và không có sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Ý của Ngài là: “Sao các ngươi không tự mình, chỉ bằng cách quan sát những gì đang diễn ra chung quanh mình, mà hình thành một sự phán đoán đúng đắn về lời tuyên bố của ta rằng ta phải được tiếp nhận làm Đấng Mê-si-a, và một quyết định công bằng về những vấn đề đang tranh cãi giữa ta và các thầy dạy của các ngươi, là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si.”

Từ Hy Lạp được dịch là “phải”, thường được dịch là “công chính” hay “công bình” hơn.

58.—[Khi ngươi đi với kẻ nghịch của mình, v.v.] Đáng chú ý là nội dung của câu này và câu tiếp theo được tìm thấy trong Bài Giảng Trên Núi, trong một liên hệ hoàn toàn khác. Rõ ràng là Chúa chúng ta đã dùng cùng một minh họa trong hai dịp khác nhau, và với hai ứng dụng hoàn toàn khác nhau. Trong Bài Giảng Trên Núi, những lời này được dùng để nhấn mạnh bổn phận lớn lao là tha thứ những sự xúc phạm. Trong đoạn trước mặt chúng ta, mục đích của Chúa chúng ta dường như là nhấn mạnh bổn phận nghiêm trọng là tìm sự hòa thuận kịp thời với Đức Chúa Trời. Đời sống là con đường. Luật pháp của Đức Chúa Trời là kẻ nghịch. Quan tòa tượng trưng cho sự phán xét cuối cùng. Nhà tù tượng trưng cho địa ngục. Điều này chắc chắn dường như với tôi là cách giải thích duy nhất thỏa đáng cho đoạn này. Quan điểm khác, cho rằng đây chỉ là sự lặp lại của bài học trong Ma-thi-ơ 5:25, phải chịu sự phản đối nghiêm trọng này, là nó khiến Chúa chúng ta kết thúc một bài giảng nghiêm trọng bằng một sự

giới thiệu đột ngột về một chủ đề không có liên hệ gì với văn mạch. Trái lại, việc thúc giục đám đông chung quanh Ngài về bổn phận lớn lao là tìm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trước khi quá muộn, dường như là một sự kết thúc tự nhiên cho toàn bộ bài giảng.

Stier nhận xét: “Chỉ nói đến sự sẵn lòng hòa giải với một người anh em mà tôi có thể có một vụ kiện tụng, sẽ không phải là một kết luận đặc sắc cho bài giảng này, (mặc dù nó đã được gợi ra bởi sự tranh cãi của hai anh em về một gia tài,) và sẽ là một sự chìm xuống khó hiểu của giọng văn thành một vấn đề hoàn toàn xa lạ với các câu 55–57.”

59.—[Chẳng ra khỏi đó, cho đến khi trả xong.] Ý nghĩa của cách nói này là: “Ngươi sẽ chẳng bao giờ ra được chút nào.” Poole nhận xét:

“Đó là dấu hiệu cho thấy những người theo Giáo hoàng đang thiếu thốn một cách đáng thương các luận chứng để chứng minh

luyện ngục, khi họ dùng bản văn này, như thể nó nói về một

nhà tù cho các linh hồn, mà từ đó có lối thoát.” Một luận

chứng như vậy sẽ chứng minh nhiều điều phi lý, nếu áp dụng cho các bản văn khác

mà trong đó cách nói “cho đến khi” được dùng. Xem Thi-thiên 72:7, và

[NEEDS REVIEW: tham chiếu “ex. 1” không rõ trong bản OCR]; và Ma-thi-ơ 1:25.

Theophylact nhận xét: “Nếu chúng ta sẽ còn ở trong tù cho đến khi trả xong đồng xu cuối cùng, mà chúng ta không bao giờ có thể trả được, thì rõ ràng là hình phạt đời sau là đời đời.”

Euthymius nói: “Điều này có nghĩa là: Ngươi sẽ chẳng bao giờ ra khỏi tù chút nào.”

Stella, nhà chú giải người Tây Ban Nha, nói: “Kẻ ác sẽ bị đặt trong địa ngục cho đến khi chúng trả nợ đến đồng xu cuối cùng; và vì chúng sẽ không bao giờ trả được, nên chắc chắn chúng sẽ ở đó đến đời đời.”

— LU-CA 13:1–5.

1 Cũng lúc ấy, có mấy người ở đó thuật cho Ngài nghe về việc Phi-lát giết mấy người Ga-li-lê, lấy huyết trộn lộn với của lễ họ dâng.

2 Đức Chúa Jêsus cất tiếng phán rằng: Các ngươi tưởng mấy người Ga-li-lê đó vì chịu khốn nạn dường ấy, nên có tội lỗi hơn hết thảy người Ga-li-lê sao?

3 Ta nói cùng các ngươi, không phải; song nếu các ngươi chẳng ăn năn,

thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy. 4 Hay là mười tám người bị tháp Si-lô-ê ngã xuống đè chết,

các ngươi tưởng họ có tội lỗi hơn

mọi người khác ở thành Giê-ru-sa-lem sao?

5 Ta nói cùng các ngươi, không phải; song nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.

Vụ giết những người Ga-li-lê, được nhắc đến trong câu đầu tiên của đoạn này, là một biến cố mà chúng ta không biết điều gì

chắc chắn.

Những động cơ của những người đã thuật cho Chúa chúng ta về

biến cố đó, chúng ta chỉ còn phỏng đoán. Dù sao đi nữa, họ đã cho Ngài một cơ hội để nói với họ về chính linh hồn của họ, mà Ngài đã không bỏ lỡ để sử dụng. Ngài đã nắm lấy biến cố đó, như cách của Ngài vẫn thường làm, và dùng nó một cách thực tiễn. Ngài bảo những người báo tin cho Ngài hãy nhìn vào trong, và nghĩ đến tình trạng của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài dường như nói rằng: “Dù những người Ga-li-lê này có chết một cách đột ngột thì có sao? Điều đó liên quan gì đến các ngươi? Hãy xét đường lối của chính các ngươi. Nếu các ngươi chẳng ăn năn, các ngươi hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.”

Chúng ta hãy nhận xét, một điều, trong các câu này, rằng con người sẵn sàng nói về cái chết của người khác hơn

là nói về cái chết của chính mình.

Cái chết của những người Ga-li-lê, được nhắc đến ở đây, có lẽ là một đề tài trò chuyện chung ở Giê-ru-sa-lem và khắp xứ Giu-đê. Chúng ta có thể tin chắc rằng mọi hoàn cảnh và chi tiết thuộc về nó đã liên tục được bàn luận bởi hàng ngàn người chưa từng nghĩ đến sự cuối cùng của chính mình. Ngày nay cũng đúng y như vậy. Một vụ giết người, — một cái chết đột ngột, — một vụ đắm tàu, hay một tai nạn đường sắt, sẽ hoàn toàn chiếm lấy tâm trí của cả một vùng, và ở trên miệng của mọi người bạn gặp. Thế mà chính những người này lại không thích nói về cái chết của chính mình, và về triển vọng của mình trong thế giới bên kia mồ mả. Bản chất con người là như vậy trong mọi thời đại. Trong tôn giáo, người ta sẵn sàng nói về việc của bất cứ ai hơn là việc của chính mình.

Tình trạng linh hồn của chính chúng ta phải luôn là mối quan tâm trước hết của chúng ta. Thật là đúng một cách nổi bật rằng Cơ Đốc giáo thật sẽ luôn bắt đầu tại nhà. Người đã được cải đạo sẽ luôn nghĩ trước hết đến tấm lòng của chính mình, đời sống của chính mình, những gì mình đáng chịu, và tội lỗi của chính mình. Nghe nói về một cái chết đột ngột chăng? Người ấy sẽ tự nói với mình: “Nếu điều này xảy ra cho tôi, liệu tôi có được thấy là đã sẵn sàng chăng?” — Nghe nói về một

tội ác kinh khủng, hay một việc làm gian ác chăng? Người ấy sẽ tự nói với mình: “Tội lỗi của tôi đã được tha thứ chưa? Và tôi có thật sự ăn năn về những sự vi phạm của chính mình chưa?” — Nghe nói về những người thế gian chạy theo mọi sự thái quá của tội lỗi chăng? Người ấy sẽ tự nói với mình: “Ai đã khiến tôi khác biệt? Điều gì đã giữ tôi khỏi bước đi trên cùng một con đường, nếu không phải là ân điển tự do của Đức Chúa Trời?” Ước gì chúng ta luôn tìm cách trở nên những người có tâm trạng như vậy! Chúng ta hãy quan tâm một cách tử tế đến mọi người chung quanh. Chúng ta hãy cảm thương và xót xa cho mọi người chịu bạo lực, hay bị cất đi bởi cái chết đột ngột. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên nhìn vào trong nhà mình, và học sự khôn ngoan cho chính mình từ mọi điều xảy ra cho người khác.

Chúng ta hãy nhận xét, một điều khác, trong các câu này, Chúa chúng ta nhấn mạnh mạnh mẽ biết bao về sự cần thiết phổ quát của sự ăn năn. Hai lần Ngài tuyên bố một cách nhấn mạnh: “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.”

Chân lý được khẳng định ở đây là một trong những nền tảng của Cơ Đốc giáo. “Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Tất cả chúng ta đều sinh ra trong tội lỗi. Chúng ta ưa thích tội lỗi, và theo bản tính thì không xứng hợp cho tình bạn với Đức Chúa Trời. Hai điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của mỗi người trong chúng ta. Chúng ta phải ăn năn, và chúng ta phải tin Phúc Âm. Nếu không có sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì không ai có thể được cứu.

Bản chất của sự ăn năn thật được trình bày một cách rõ ràng và không thể lầm lẫn trong Kinh Thánh. Nó bắt đầu bằng sự nhận biết tội lỗi. Nó tiếp tục làm nên sự buồn rầu vì tội lỗi. Nó dẫn đến sự xưng tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ mình trước mặt người ta bằng sự dứt bỏ tội lỗi một cách triệt để. Nó kết quả trong việc tạo nên một thói quen ghét sâu sắc mọi tội lỗi. Trên hết, nó gắn bó không thể tách rời với đức tin sống động nơi

Chúa Giê-xu Christ. Sự ăn năn như vậy là đặc điểm của mọi Cơ Đốc nhân chân thật.

Sự cần thiết của sự ăn năn đối với sự cứu rỗi sẽ rõ ràng

đối với mọi người tra cứu Kinh Thánh, và xét đến bản chất của vấn đề — Nếu không có nó thì không có sự tha thứ tội lỗi. Chưa từng có một người được tha thứ nào mà lại không đồng thời là một người ăn năn. Chưa từng có một người nào được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ mà lại không cảm nhận, than khóc, xưng ra, và ghét tội lỗi của chính mình. — Nếu không có nó thì không thể có sự xứng hợp cho thiên đàng. Chúng ta không thể hạnh phúc nếu chúng ta đến được vương quốc vinh hiển với một tấm lòng yêu tội lỗi. Sự thông công với các thánh đồ và thiên sứ sẽ không đem lại cho chúng ta niềm vui nào. Tâm trí chúng ta sẽ không hòa hợp cho một cõi đời đời thánh khiết. Hãy để những điều này thấm sâu vào lòng chúng ta. Chúng ta phải ăn năn cũng như tin, nếu chúng ta hy vọng được cứu.

Chúng ta hãy rời khỏi chủ đề này với câu hỏi nghiêm trọng: — Chính chúng ta đã ăn năn chưa? Chúng ta sống trong một xứ Cơ Đốc. Chúng ta thuộc về một Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng ta có các nghi thức Cơ Đốc và các phương tiện của ân điển. Chúng ta đã nghe nói về sự ăn năn bằng tai nghe, và nghe đến hàng trăm lần. Nhưng chúng ta đã từng ăn năn chưa? Chúng ta có thật sự biết sự tội lỗi của chính mình chăng? Tội lỗi của chúng ta có gây cho chúng ta nỗi buồn nào chăng? Chúng ta đã kêu cầu Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình, và tìm sự tha thứ tại ngôi ân điển chăng? Chúng ta đã thôi làm điều ác, và dứt bỏ những thói quen xấu của mình chưa? Chúng ta có thành thật và hết lòng ghét mọi điều ác chăng? Đây là những câu hỏi nghiêm trọng. Chúng đáng được suy xét một cách nghiêm trọng. Chủ đề trước mặt chúng ta không phải là chuyện nhẹ. Không gì kém hơn sự sống — sự sống đời đời — đang bị đặt vào thế nguy hiểm! Nếu chúng ta chết mà không ăn năn, và không có một tấm lòng mới, thì thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn.

Nếu chúng ta chưa từng ăn năn, chúng ta hãy bắt đầu không chậm trễ, vì chúng ta phải chịu trách nhiệm về điều này. “Hãy ăn năn và trở lại,” là lời của Phi-e-rơ nói với những người Do Thái đã đóng đinh Chúa chúng ta. (Công vụ 3:19.) “Hãy ăn năn và cầu nguyện,” là lời răn bảo gửi đến Si-môn thầy phù thủy khi ông ở trong “mật đắng và trong xiềng xích của sự không công bình”. (Công vụ 8:22.) Có mọi điều khích lệ chúng ta bắt đầu. Đấng Christ mời gọi chúng ta. Những lời hứa của Kinh Thánh được đưa ra cho chúng ta. Những lời tuyên bố vinh hiển về sự sẵn lòng tiếp nhận chúng ta của Đức Chúa Trời đầy dẫy khắp lời Ngài. “Trên thiên đàng sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn.” Vậy chúng ta hãy trỗi dậy và kêu cầu Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy ăn năn không chậm trễ.

Nếu chúng ta đã ăn năn trong thời quá khứ, chúng ta hãy cứ ăn năn cho đến cuối đời mình. Sẽ luôn còn tội lỗi để xưng ra và sự yếu đuối để than khóc, bao lâu chúng ta còn ở trong thân thể. Chúng ta hãy ăn năn sâu sắc hơn, và hạ mình triệt để hơn, mỗi năm. Ước gì mỗi ngày sinh nhật trở lại đều thấy chúng ta ghét tội lỗi hơn, và yêu Đấng Christ hơn. Ông là một thánh đồ già khôn ngoan đã nói: “Tôi hy vọng sẽ mang sự ăn năn của mình đến tận cửa thiên đàng.”

Ghi chú. Lu-ca 13:1–5.

1.—[Những người Ga-li-lê, mà huyết của họ, v.v.] Chúng ta không biết gì về biến cố được nhắc đến ở đây. Josephus nói về vụ tàn sát một số người Sa-ma-ri bởi Phi-lát trên núi Ga-ri-xim, nhưng dường như họ là những kẻ nổi loạn và cuồng tín, và đã chết trong trận chiến. Có lẽ đúng hơn nhiều là trường hợp được báo cáo cho Chúa chúng ta là trường hợp của một số người Ga-li-lê đã lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, và đã bị lính của Phi-lát giết trong một cuộc náo động của dân chúng. [Các ngươi tưởng... có tội hơn hết, v.v.] Rõ ràng là [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng trong bản gốc, không đọc được] của Chúa chúng ta đầy dẫy quan niệm thông thường cho rằng những cái chết đột ngột là những sự phán xét đặc biệt, và nếu một người chết đột ngột, thì hẳn người đó đã phạm một tội lỗi đặc biệt nào đó. Chúa chúng ta bảo họ hiểu rằng quan niệm này chỉ là một sự lừa dối không có căn cứ. Chúng ta hoàn toàn không có quyền kết luận rằng Đức Chúa Trời giận một người chỉ vì Ngài cất người đó khỏi thế gian một cách đột ngột.

Ford đưa ra một trích dẫn của Perkins đáng đọc. “Quan niệm chung là, nếu một người chết một cách êm đềm, và ra đi như một con chiên, (điều mà trong một số bệnh tật, như bệnh lao, bất cứ ai cũng có thể làm,) thì người đó đi thẳng lên thiên đàng. Nhưng nếu sự dữ dội của bệnh tật khuấy động sự thiếu kiên nhẫn, và gây ra hành vi điên cuồng, thì người ta thường nói: ‘Có sự phán xét của Đức Chúa Trời, hoặc để vạch trần một kẻ giả hình, hoặc để trừng phạt một kẻ ác.’ Nhưng sự thật thì ngược lại — Một người có thể chết như một con chiên, mà vẫn đi xuống địa ngục; và một người chết trong sự đau đớn tột cùng và hành vi kỳ lạ của thân thể, vẫn có thể đi lên thiên đàng.” — Perkins, Salve for a Sick Man (Thuốc chữa cho người bệnh).

3.—[Các ngươi hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.] Rất có thể những lời này đã được nói với một ý nghĩa tiên tri, và Chúa chúng ta đã nghĩ đến cuộc tàn sát khủng khiếp người Do Thái bởi quân đội La Mã dưới quyền Titus, sẽ xảy ra trong vài năm nữa tại cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem.

4.—[Mười tám người đó... tháp Si-lô-ê.] Chúng ta không biết gì về hoàn cảnh mà Chúa chúng ta nhắc đến ở đây. Có lẽ đó là điều gì đó mới xảy ra gần đây, và là đề tài trò chuyện chung giữa những cư dân ở Giê-ru-sa-lem, cũng như bất cứ tai nạn lớn nào giữa chúng ta ngày nay.

Từ được dịch là “kẻ có tội” trong câu này, theo nghĩa đen là “kẻ mắc nợ”.

5.—[Nếu các ngươi chẳng ăn năn, v.v.] Sự lặp lại của câu này cho thấy tầm quan trọng chung của sự ăn năn, và nhu cầu lớn lao mà người Do Thái nói riêng đang có về nó. Ford trích dẫn một câu nói của Philip Henry, đáng đọc: “Một số người không thích nghe nhiều về sự ăn năn. Nhưng tôi nghĩ nó cần thiết đến nỗi, nếu tôi phải chết trên bục giảng, tôi muốn chết trong khi giảng về sự ăn năn, và nếu tôi phải chết ngoài bục giảng, tôi muốn chết trong khi thực hành sự ăn năn.”

LU-CA 13:6–9.

6 Ngài lại phán thí dụ nầy: Một người kia có cây vả trồng trong vườn nho mình; đến tìm trái mà chẳng thấy.

7 Bèn nói cùng kẻ giữ vườn nho rằng: Kìa, đã ba năm nay ta đến tìm trái nơi cây vả nầy mà không thấy: hãy đốn đi, sao để nó choán đất vô ích? 8 Kẻ giữ vườn đáp rằng: Thưa chúa, xin để lại năm nầy nữa, tôi sẽ đào đất chung quanh nó và bón phân cho nó; 9 Có lẽ về sau nó sẽ ra trái; bằng không, chúa sẽ đốn.

Thí dụ chúng ta vừa đọc thật đặc biệt khiến người ta hạ mình và tra xét lòng mình. Người Cơ Đốc nào có thể nghe nó

mà không cảm thấy buồn rầu và xấu hổ khi nhìn vào tình trạng của Cơ Đốc giáo, thì hẳn đang ở trong một tình trạng linh hồn rất không lành mạnh. Trước hết chúng ta học từ đoạn này rằng nơi nào Đức Chúa Trời ban những đặc ân thuộc linh thì Ngài mong đợi những kết quả tương xứng. Chúa chúng ta dạy bài học này bằng cách so sánh Hội Thánh Do Thái thời của Ngài với một “cây vả trồng trong vườn nho”. Đó chính xác là vị trí của Y-sơ-ra-ên trong thế gian. Họ đã được tách riêng khỏi các dân tộc khác bởi luật pháp và các nghi thức của Môi-se, không kém gì bởi vị trí của xứ họ. Họ được ban cho những sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mà không dân tộc nào khác được ban. Những điều đã được làm cho họ chưa từng được làm cho Ai Cập, hay Ni-ni-ve, hay Ba-by-lôn, hay Hy Lạp, hay La Mã. Chỉ công bằng và đúng đắn khi họ phải sinh trái để ngợi khen Đức Chúa Trời. Có thể hợp lý mong đợi rằng sẽ có nhiều đức tin, sự ăn năn, sự thánh khiết, và sự tin kính trong Y-sơ-ra-ên hơn là giữa dân ngoại. Đó là điều Đức Chúa Trời tìm kiếm. “Chủ cây vả đã đến tìm trái.” Nhưng chúng ta phải nhìn xa hơn Hội Thánh Do Thái nếu chúng ta muốn nhận được lợi ích đầy đủ của thí dụ trước mặt chúng ta. — Chúng ta phải nhìn đến các Hội Thánh Cơ Đốc. Họ có ánh sáng, chân lý, giáo lý, và giới răn, mà dân ngoại không bao giờ nghe. Trách nhiệm của họ lớn lao biết bao! Chẳng phải công bằng và đúng đắn khi Đức Chúa Trời mong đợi nơi họ “trái” sao? — Chúng ta phải nhìn vào chính lòng mình. Chúng ta sống trong một xứ có Kinh Thánh, tự do, và sự giảng dạy Phúc Âm. Những lợi thế chúng ta hưởng lớn lao biết bao so với người Trung Hoa và người Ấn Độ! Đừng bao giờ quên rằng Đức Chúa Trời mong đợi nơi chúng ta “trái”. Đây là những chân lý nghiêm trọng. Ít điều nào bị người ta quên lãng nhiều như mối liên hệ chặt chẽ giữa đặc ân

và trách nhiệm. Tất cả chúng ta đều sẵn sàng ăn béo uống ngọt, và sưởi nắng trong vị trí của mình cả với tư cách là Cơ Đốc nhân và người Anh, — và thậm chí dành vài ý nghĩ thương hại cho người dã man nửa trần truồng quỳ lạy gỗ đá. Nhưng chúng ta rất chậm nhớ rằng mình phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về mọi điều mình hưởng; và rằng ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi hỏi nhiều. Chúng ta hãy tỉnh thức nhận biết những điều này. Chúng ta là dân tộc được ưu đãi nhất trên đất. Theo nghĩa chân thật nhất, chúng ta là “cây vả trồng trong vườn nho”. Chúng ta đừng quên rằng vị Chủ lớn đang tìm “trái”.

Thứ hai, chúng ta học từ đoạn này rằng thật là một điều nguy hiểm nhất khi không kết quả dưới những đặc ân tôn giáo lớn lao.

Cách Chúa chúng ta truyền đạt bài học này cho chúng ta thật sâu sắc. Ngài cho chúng ta thấy chủ cây vả cằn cỗi phàn nàn rằng nó không sinh trái: “Đã ba năm nay ta đến tìm trái mà không thấy.” — Ngài mô tả ông thậm chí ra lệnh hủy diệt cây như một kẻ choán đất vô ích: “Hãy đốn nó đi; sao để nó choán đất?” Ngài đưa người giữ vườn nho vào để cầu xin cho cây vả, để nó được tha thêm một thời gian nữa: “Thưa chúa, xin để lại năm nay nữa.” Và Ngài kết thúc thí dụ bằng cách đặt những lời đáng sợ này vào miệng người giữ vườn nho: “Nếu nó sinh trái thì tốt; bằng không, sau đó ngươi sẽ đốn nó đi.”

Có một lời cảnh cáo rõ ràng ở đây cho mọi Hội Thánh xưng nhận Đấng Christ. Nếu các mục sư của họ không dạy giáo lý lành mạnh, và các thành viên của họ không sống đời sống thánh khiết, họ đang ở trong nguy cơ hủy diệt cận kề. Đức Chúa Trời mỗi năm đang quan sát

[NEEDS REVIEW: dòng OCR không đọc được]

[NEEDS REVIEW: dòng OCR không đọc được]

họ, và ghi nhận mọi đường lối của họ. Họ có thể đầy dẫy tôn giáo nghi lễ. Họ có thể được bao phủ bởi lá của hình thức, nghi lễ, và các lễ nghi. Nhưng nếu họ thiếu trái của Đức Thánh Linh, họ bị kể là những kẻ choán đất vô ích. Nếu họ không ăn năn, họ sẽ bị đốn đi. Đã như vậy với Hội Thánh Do Thái bốn mươi năm sau khi Chúa chúng ta thăng thiên. Từ đó đã như vậy với các Hội Thánh Phi Châu. Và sẽ còn như vậy với nhiều Hội Thánh khác, e rằng, trước khi sự cuối cùng đến. Cái rìu đang nằm gần gốc của nhiều Hội Thánh không kết quả. Bản án sẽ còn được tuyên ra: “Hãy đốn nó đi.”

Có một lời cảnh cáo còn rõ ràng hơn nữa trong đoạn này cho mọi Cơ Đốc nhân chưa được cải đạo. Có nhiều người trong mỗi hội chúng nghe Phúc Âm, mà thật sự đang treo lơ lửng trên bờ vực. Họ đã sống nhiều năm trong phần tốt nhất của vườn nho Đức Chúa Trời, mà vẫn không sinh trái. Họ đã nghe Phúc Âm được giảng dạy cách trung tín trong hàng trăm ngày Chúa Nhật, mà vẫn chưa bao giờ tiếp nhận nó, vác thập tự giá, và theo Đấng Christ. Có lẽ họ không chạy vào tội lỗi công khai. Nhưng họ không làm gì cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Không có gì tích cực về tôn giáo của họ. Về mỗi người trong số họ, Chúa của vườn nho có thể nói một cách đúng thật rằng: “Ta đến nhiều năm nay tìm trái trên cây này mà không thấy. Hãy đốn nó đi. Nó choán đất.” Có vô số Cơ Đốc nhân đáng kính xưng nhận mình đang ở trong tình cảnh này. Họ không hề có ý niệm mình gần sự hủy diệt đến mức nào. Đừng bao giờ quên rằng việc bằng lòng ngồi trong hội chúng và nghe giảng, trong khi không sinh trái trong đời sống, là hành vi xúc phạm Đức Chúa Trời nhất. Nó khiêu khích Ngài đốn chúng ta đi một cách đột ngột, và không còn cách cứu chữa.

Cuối cùng, chúng ta học từ thí dụ này, chúng ta mắc nợ lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự cầu thay của Đấng Christ một món nợ vô hạn biết bao. Dường như không thể rút ra bài học nào khác từ lời cầu xin khẩn thiết của người giữ vườn nho: “Thưa chúa, xin để lại năm nay nữa.” Chắc chắn chúng ta thấy ở đây, như trong gương, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và sự trung bảo của Đấng Christ.

Lòng thương xót đã được gọi một cách đúng thật là thuộc tính được yêu quý nhất của

[NEEDS REVIEW: dòng OCR không đọc được]

Đức Chúa Trời. Quyền năng, sự công chính, sự trong sạch, sự thánh khiết, sự khôn ngoan, sự không thay đổi,

đều là những phần trong bản tính của Đức Chúa Trời, và đều đã được bày tỏ cho thế gian bằng ngàn cách, cả trong công việc của Ngài lẫn trong lời Ngài. Nhưng nếu có một phần trong các sự hoàn hảo của Ngài mà Ngài vui lòng bày tỏ cho loài người rõ ràng hơn phần khác, thì không nghi ngờ gì, phần đó là lòng thương xót. Ngài là Đức Chúa Trời “ưa sự thương xót”. (Mi-chê 7:18.)

Lòng thương xót đặt nền trên sự trung bảo của một Đấng Cứu Thế sẽ đến, là nguyên nhân khiến A-đam và Ê-va không bị quăng xuống địa ngục, trong ngày họ sa ngã. Lòng thương xót là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời đã chịu đựng quá lâu với thế gian đầy tội lỗi này, mà không giáng xuống để phán xét. Lòng thương xót ngay bây giờ cũng là nguyên nhân khiến những kẻ có tội chưa được cải đạo được tha lâu như vậy, mà không bị đốn đi trong tội lỗi của mình. Có lẽ chúng ta không hề có chút khái niệm nào về việc tất cả chúng ta mắc nợ sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời biết bao. Ngày cuối cùng sẽ chứng tỏ rằng toàn thể nhân loại đều là con nợ của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và sự trung bảo của Đấng Christ. Ngay cả những người cuối cùng bị hư mất cũng sẽ khám phá, với sự xấu hổ của mình, rằng chính “nhờ sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà họ chưa bị tiêu diệt” từ lâu trước khi họ chết. Còn đối với những người được cứu, lòng thương xót của giao ước sẽ là tất cả lời biện hộ của họ.

Và bây giờ chúng ta có kết quả hay không kết quả? Sau

hết, đây là câu hỏi quan tâm đến chúng ta nhất. Đức Chúa Trời thấy gì nơi chúng ta năm này qua năm khác? Chúng ta hãy cẩn thận sống sao cho Ngài thấy nơi chúng ta có trái.

Ghi chú. Lu-ca 13:6–9.

6.—[Một người kia có cây vả, v.v.] Không còn nghi ngờ gì rằng mục đích chính của Chúa chúng ta trong thí dụ này là tỏ ra sự nguy hiểm của Hội Thánh và dân tộc Do Thái, vào thời Ngài nói. Đáng chú ý là “cây vả cằn cỗi” mà Chúa chúng ta đã nói: không ai ăn trái của ngươi nữa đời đời, (Mác 11:13,) có ý là biểu tượng của Hội Thánh Do Thái. Nhưng ứng dụng chính của thí dụ này không được loại trừ ứng dụng thứ hai. Nó có ý cho các cá nhân, cũng như cho Hội Thánh Do Thái.

7.—[Ba năm nay.] Ý nghĩa của “ba năm” này đã gợi lên nhiều sự phỏng đoán khéo léo từ các nhà chú giải. Gregory nghĩ rằng ba năm biểu thị các thời kỳ của Y-sơ-ra-ên trước luật pháp, trong luật pháp, và sau luật pháp. Ambrose nghĩ rằng chúng biểu thị các thời kỳ của luật tự nhiên, luật thành văn, và luật Phúc Âm. — Theophylact áp dụng chúng cho các thời kỳ thơ ấu, thanh niên, và tuổi già. — Stella giải thích chúng có nghĩa là các thời kỳ trước cuộc lưu đày Ba-by-lôn, các thời kỳ sau khi trở về từ Ba-by-lôn, và các thời kỳ Chúa chúng ta đến lần đầu. Những người khác áp dụng chúng cho ba năm chức vụ trên đất của Chúa chúng ta. — Nếu bất cứ ý nghĩa nào trong số này là đúng, thì ý nghĩa cuối cùng dường như có khả năng nhất. Tuy nhiên, có thể nghiêm túc nghi vấn rằng Chúa chúng ta có ý nào trong số các ý nghĩa này trong tâm trí khi Ngài nói thí dụ này hay không, và liệu chúng ta có nên xem “ba năm” chỉ đơn giản là một chi tiết phụ của câu chuyện, mà việc giải thích nó không nên đi quá xa hay không.

[Choán đất.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ được dịch như thế trong đoạn này. Nó thường được dịch là “làm cho ra vô ích”, — “làm cho không có hiệu quả”, — “hủy diệt”, — “đem đến hư không”, — “bãi bỏ”.

Cách nói này có lẽ có ý dạy bài học sâu sắc rằng những thành viên không kết quả của Hội Thánh Đức Chúa Trời không chỉ đang làm hại chính mình và gây nguy hiểm cho linh hồn của mình. Họ là một sự tổn hại cho Hội Thánh nói chung, và gây hại công khai. Ý niệm thông thường rằng một người chưa được cải đạo “không làm hại ai”, — “chẳng là kẻ thù của ai ngoài chính mình”, — và những điều tương tự, là một sự lừa dối thảm hại do con người tạo ra, không có căn cứ nào trong Kinh Thánh. Không kết quả tức là choán đất. Chúng ta luôn luôn hoặc làm điều thiện hoặc làm điều ác.

8.—[Thưa chúa, xin để lại, v.v.] Người giữ vườn nho cầu thay như vậy có ý chỉ ai, là một câu hỏi mà về đó có nhiều

ý kiến khác nhau một cách lạ lùng. Augustine nói rằng nó biểu thị “mọi thánh đồ”, vì tất cả đều cầu thay — Ambrose và Stella nói rằng nó biểu thị “các sứ đồ”. Jerome nói rằng nó biểu thị “Mi-ca-ên và Gáp-ri-ên”, các thiên sứ trưởng, là những vị có trách nhiệm đặc biệt đối với hội đường Do Thái. — Alford nghĩ rằng nó biểu thị Đức Thánh Linh. Tất cả những cách giải thích này dường như với tôi là không đúng. Quan điểm có khả năng nhất là quan điểm của Euthymius và Theophylact, là những người xem người giữ vườn nho cầu thay là biểu tượng của chính Đấng Christ. Matthew Henry nói một cách đúng thật rằng: “Nếu không có sự cầu thay của Đấng Christ, cả thế gian đã bị đốn đi rồi.”

[Đào đất chung quanh nó và bón phân cho nó.] Phần này của thí dụ biểu thị những phương tiện phi thường đã được dùng với Hội Thánh Do Thái vào giai đoạn cuối của sự tồn tại của nó, để đánh thức nó ăn năn.

9.—[Sau đó ngươi sẽ đốn nó đi.] Rất có thể tất cả các thành viên chưa được cải đạo của Hội Thánh Đấng Christ sẽ được thấy trong ngày cuối cùng là đã có “thời kỳ thăm viếng” đặc biệt của mình, và đã được “đào đất chung quanh” bởi những sự quan phòng đặc biệt, vào một thời kỳ nào đó trong đời họ. Do đó sự đoán phạt cuối cùng của họ sẽ được chứng tỏ là rất công chính.

Việc đốn đi cuối cùng cây của Hội Thánh Do Thái, chắc chắn, đã được đem đến cho người Do Thái một cách rất công chính bởi sự bỏ qua ngoan cố của họ đối với mọi sứ điệp mà Đức Chúa Trời đã gửi đến họ trong năm mươi năm ngay trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi chức vụ của Giăng Báp-tít, của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và của các sứ đồ. Nếu từng có một cây vả được tha lâu, và được đào đất chung quanh một cách kiên nhẫn, và được dùng mọi phương tiện để khiến nó kết quả, thì cây đó chính là Hội Thánh Do Thái.

LU-CA 13:10–17.

10 Ngài giảng dạy trong một nhà hội, nhằm ngày Sa-bát.

11 Vả, tại đó có một người đàn bà mắc quỉ ám làm cho đau yếu đã mười tám năm, lưng cong lại, không thể đứng thẳng được.

12 Đức Chúa Jêsus vừa thấy, gọi người lại mà phán rằng: Hỡi đàn bà kia, ngươi đã được cứu khỏi bịnh của ngươi.

13 Ngài bèn đặt tay trên mình người; tức thì người đứng thẳng lên và ngợi khen Đức Chúa Trời.

14 Bấy giờ người cai nhà hội tức giận vì Đức Chúa Jêsus đã chữa bịnh trong ngày Sa-bát,

và nói cùng đoàn dân rằng: Có

sáu ngày phải làm việc;

vậy hãy đến trong những ngày ấy mà chữa bịnh, đừng đến trong ngày Sa-bát.

15 Nhưng Chúa đáp rằng: Hỡi kẻ giả hình, mỗi người trong các ngươi, há không đương ngày Sa-bát, mở bò hay lừa mình ra khỏi máng cỏ, dắt đi uống nước sao?

16 Con gái Áp-ra-ham nầy, là kẻ mà quỉ Sa-tan đã cầm buộc mười tám năm, há không nên mở trói cho nó trong ngày Sa-bát sao?

17 Ngài phán như vậy, thì các kẻ địch cùng Ngài đều xấu hổ, và cả dân chúng vui mừng về mọi việc vinh hiển Ngài đã làm.

Chúng ta thấy trong các câu này một tấm gương nổi bật về sự siêng năng trong việc dùng các phương tiện của ân điển. Chúng ta được kể về một “người đàn bà mắc quỉ ám làm cho đau yếu đã mười tám năm, lưng cong lại, không thể đứng thẳng được”. Chúng ta không biết người đàn bà này là ai. Lời của Chúa chúng ta nói rằng bà là “con gái của Áp-ra-ham”, khiến chúng ta suy ra rằng bà là một tín đồ chân thật. Nhưng tên và lịch sử của bà đều bị giấu khỏi chúng ta. Điều duy nhất chúng ta biết là, khi Chúa Giê-xu đang “giảng dạy trong một nhà hội, nhằm ngày Sa-bát”, thì người đàn bà này có mặt ở đó. Bệnh tật không phải là lý do để bà ở lại khỏi nhà của Đức Chúa Trời. Bất chấp đau đớn và yếu đuối, bà đã tìm đường đến nơi mà ngày và lời của Đức Chúa Trời được tôn trọng, và nơi dân của Đức Chúa Trời nhóm họp với nhau. Và thật sự bà đã được phước trong việc làm của mình! Bà đã tìm được một phần thưởng phong phú cho mọi nỗi nhọc nhằn của mình. Bà đến trong buồn rầu, và trở về nhà trong vui mừng.

Cách cư xử của người đàn bà Do Thái đang đau khổ này rất có thể khiến nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận mình mạnh khỏe phải hổ thẹn. Có bao nhiêu người đang hưởng trọn sức khỏe thân thể, lại để cho những lý do tầm thường nhất giữ mình khỏi nhà của Đức Chúa Trời! Có bao nhiêu người luôn dành trọn ngày Chúa Nhật cho sự nhàn rỗi, tìm kiếm khoái lạc, hay công việc làm ăn, và chế giễu, nhạo báng những người “giữ ngày Sa-bát cho thánh”! Có bao nhiêu người cho là một việc lớn nếu họ tham dự sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời một lần vào ngày Chúa Nhật, và xem việc tham dự lần thứ hai là một sự thái quá không cần thiết của lòng sốt sắng gần như cuồng tín! Có bao nhiêu người thấy các buổi lễ tôn giáo là một gánh nặng trong khi tham dự, và cảm thấy nhẹ nhõm khi chúng kết thúc! Có bao nhiêu người biết chút gì về tâm

linh của Đa-vít, khi ông nói: “Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi:

Chúng ta hãy đi đến nhà Đức Giê-hô-va.” — “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ở Ngài đáng yêu thay!” (Thi-thiên 122:1; Thi-thiên 84:1.)

Bây giờ, điểm chính của tất cả những điều này là gì? Lý do vì sao rất ít người giống như người đàn bà mà chúng ta đọc về ngày hôm nay là gì? Câu trả lời cho những câu hỏi này thật ngắn gọn và đơn giản. Phần lớn không có lòng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Họ không vui thích trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay ngày của Đức Chúa Trời. “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Ngay khi tấm lòng của một người được cải đạo, những khó khăn giả vờ về việc tham dự sự thờ phượng công cộng này biến mất. Tấm lòng mới không thấy khó khăn gì trong việc giữ ngày Sa-bát cho thánh. Nơi nào có ý muốn thì luôn luôn có cách.

Chúng ta đừng bao giờ quên rằng cảm xúc của chúng ta về các ngày Chúa Nhật là những phép thử chắc chắn về tình trạng linh hồn của chúng ta. Người nào không tìm thấy niềm vui trong việc dâng cho Đức Chúa Trời một ngày trong tuần, thì rõ ràng là không xứng hợp cho thiên đàng. Chính thiên đàng chẳng là gì khác ngoài một ngày Sa-bát đời đời. Nếu chúng ta không thể hưởng vài giờ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời một lần mỗi tuần trong thế gian này, thì rõ ràng là chúng ta không thể hưởng một cõi đời đời trong sự phục vụ của Ngài trong thế gian sẽ đến. Phước thay cho những người bước theo bước chân của người đàn bà mà chúng ta đọc về hôm nay! Họ sẽ tìm thấy Đấng Christ và phước lành khi còn sống, và Đấng Christ và vinh hiển khi qua đời.

Thứ hai, chúng ta thấy trong các câu này quyền năng toàn năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta được kể rằng khi Ngài thấy người đàn bà đau khổ mà chúng ta đang đọc về, “Ngài gọi người lại mà phán rằng: Hỡi đàn bà kia, ngươi đã được cứu khỏi bịnh của ngươi. Ngài bèn đặt tay trên mình người.” Cái chạm đó đi kèm với năng lực chữa lành kỳ diệu. Ngay lập tức một căn bệnh đã mười tám năm

đã nhường bước trước Chúa của Sự Sống. “Tức thì người đứng thẳng lên và ngợi khen Đức Chúa Trời.”

Chúng ta không cần nghi ngờ rằng phép lạ lớn lao này có ý đem lại hy vọng và an ủi cho những linh hồn bị bệnh tội lỗi. Với Đấng Christ, không gì là không thể. Ngài có thể làm mềm những tấm lòng dường như cứng như thớt cối dưới. Ngài có thể uốn cong những ý chí bướng bỉnh mà “mười tám năm” đã hướng về sự làm vui lòng chính mình, về tội lỗi, và thế gian. Ngài có thể khiến những kẻ có tội đã lâu chăm chú vào những điều thuộc đất, ngước nhìn lên thiên đàng, và thấy nước Đức Chúa Trời. Không gì quá khó cho Chúa. Ngài có thể tạo dựng, biến đổi, đổi mới, phá đổ, xây dựng, và làm cho sống lại, với quyền năng không thể cưỡng lại. Ngài đang sống, Đấng đã dựng nên thế gian từ hư không, và Ngài không bao giờ thay đổi.

Chúng ta hãy giữ chặt chân lý phước hạnh này, và đừng bao giờ buông bỏ. Chúng ta đừng bao giờ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của chính mình. Tội lỗi của chúng ta có thể vô số. Đời sống của chúng ta có thể đã lâu dài trôi qua trong sự thế gian và dại dột. Tuổi trẻ của chúng ta có thể đã bị phí phạm trong những sự thái quá làm ô uế linh hồn, mà chúng ta rất xấu hổ. Nhưng chúng ta có sẵn lòng đến với Đấng Christ, và phó thác linh hồn mình cho Ngài chăng? Nếu vậy, thì có hy vọng. Ngài có thể chữa lành chúng ta một cách trọn vẹn, và phán rằng: “Ngươi đã được cứu khỏi bịnh của ngươi.” — Chúng ta đừng bao giờ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của người khác bao lâu họ còn sống. Chúng ta hãy nêu tên họ trước mặt Chúa đêm ngày, và kêu cầu Ngài thay cho họ. Có lẽ chúng ta có những thân nhân mà trường hợp của họ dường như tuyệt vọng vì sự gian ác của họ. Nhưng thật sự không phải vậy. Không có trường hợp nào không thể chữa được với Đấng Christ. Nếu Ngài đặt bàn tay chữa lành của Ngài trên họ, họ sẽ “đứng thẳng lên, và ngợi khen Đức Chúa Trời”. Chúng ta hãy cứ cầu nguyện, và đừng nản lòng. Lời nói của Gióp đó đáng được chấp nhận hoàn toàn:

“Tôi biết rằng Chúa có thể làm được mọi sự.” (Gióp 42:2.) Chúa Giê-xu “có thể cứu toàn vẹn”.

Cuối cùng, chúng ta thấy trong các câu này việc giữ ngày Sa-bát một cách đúng đắn được Chúa Giê-xu Christ chúng ta khẳng định và bênh vực. Người cai nhà hội, nơi người đàn bà yếu đuối được chữa lành, đã bắt lỗi bà như một người vi phạm

ngày Sa-bát. Ông đã chuốc lấy cho mình một lời quở trách nghiêm khắc nhưng công chính: “Hỡi kẻ giả hình, mỗi người trong các ngươi, há không đương ngày Sa-bát, mở bò hay lừa mình ra khỏi máng cỏ, dắt đi uống nước sao?” Nếu việc chăm lo nhu cầu của súc vật trong ngày Sa-bát là được phép, thì việc chăm lo cho con người càng được phép hơn biết bao! Nếu việc tỏ lòng nhân từ với bò và lừa không phải là vi phạm điều răn thứ tư, thì việc tỏ lòng nhân từ với một con gái của Áp-ra-ham càng không phải.

Nguyên tắc được Chúa chúng ta đặt ra ở đây cũng giống như nguyên tắc chúng ta tìm thấy ở những chỗ khác trong các sách Phúc Âm. Ngài dạy chúng ta rằng điều răn “chớ làm công việc” trong ngày Sa-bát, không có ý cấm những công việc cần thiết và thương xót. Ngày Sa-bát được tạo nên vì lợi ích của con người, chứ không phải vì sự hại của con người. Nó được lập ra để thúc đẩy những lợi ích tốt nhất và cao nhất của con người, chứ không phải để ngăn cản người khỏi bất cứ điều gì thật sự vì ích lợi của người. Nó không đòi hỏi gì ngoài điều hợp lý và khôn ngoan. Nó không cấm điều gì thật sự cần thiết cho sự thoải mái của con người.

Chúng ta hãy cầu nguyện để hiểu đúng luật của ngày Sa-bát. Trong tất cả các điều răn mà Đức Chúa Trời đã ban, không điều nào cần thiết hơn cho hạnh phúc của con người, và không điều nào thường xuyên bị trình bày sai, bị lạm dụng, và bị chà đạp hơn. Chúng ta hãy tự đặt ra hai quy tắc đặc biệt cho việc giữ ngày Sa-bát. Một điều, chúng ta đừng làm công việc nào không tuyệt đối cần thiết.

Điều khác, chúng ta hãy giữ ngày “cho thánh”, và dâng nó cho Đức Chúa Trời. Từ hai quy tắc này, chúng ta đừng bao giờ lệch khỏi. Kinh nghiệm cho thấy có mối liên hệ gần gũi nhất giữa việc giữ ngày Sa-bát cho thánh và một Cơ Đốc giáo lành mạnh.

Ghi chú. Lu-ca 13:11–17. 11.—[Mắc quỉ ám làm cho đau yếu.] Bản chất của bệnh tật của người đàn bà này

chúng ta chỉ còn phỏng đoán. Dường như đó là một chứng bệnh

liên hệ một cách bí ẩn với sự bị một tà linh ám, và gây ra bởi nó. Không có trường hợp nào khác hoàn toàn giống như vậy trong Tân Ước.

12.—[Ngài gọi người lại.] Cần lưu ý rằng phép lạ này là một trong những phép lạ mà Chúa chúng ta đã làm mà không được cầu xin và không được yêu cầu. Người đàn bà góa tại Na-in là một trường hợp khác. Trong cả hai trường hợp, người được tỏ lòng nhân từ là một người đàn bà.

Có một số nhận xét đẹp đẽ trong phần chú giải của Stella về đoạn này. Ông nhận xét rằng đây là một trường hợp nổi bật về tình yêu và lòng thương xót của Chúa chúng ta đối với kẻ có tội. Nếu Ngài làm nhiều như vậy cho một người, khi không được cầu xin, thì Ngài sẽ làm nhiều hơn biết bao cho những người kêu cầu Ngài trong sự cầu nguyện.

14.—[Có sáu ngày, v.v.] Sự cay đắng và châm biếm của lời nói bất hạnh này thật đáng chú ý. Chính cảnh tượng một phép lạ, lẽ ra phải thuyết phục người cai nhà hội rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, dường như đã khơi dậy mọi sự

bại hoại trong lòng ông. Điều tương tự thường có thể được nhận thấy ở một số người chưa được cải đạo. Nước Đức Chúa Trời càng đến gần họ, họ càng cay đắng và giận dữ hơn.

[Người ta phải làm việc.] Cần lưu ý rằng cách nói Hy Lạp được dịch như vậy, sẽ được dịch một cách sát nghĩa hơn là: “thật là thích hợp, hay phải lẽ, để làm việc.” Từ “người ta” không có trong tiếng Hy Lạp.

Stella nhận xét rằng có một sự tương tự nổi bật giữa tính cách của người cai nhà hội này, và tính cách của nhiều vị giám mục và quan tòa thời của ông. Họ thường giả vờ rất sốt sắng cho chính nghĩa tôn giáo, và bắt bớ bất cứ ai làm phật lòng họ. Thế mà lòng sốt sắng này thật ra chỉ vì phẩm giá và chức vụ của chính họ, chứ không phải vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

16.—[Con gái của Áp-ra-ham.] Cách nói này chắc chắn dường như với tôi khiến rất có thể người đàn bà mà Chúa chúng ta đã chữa lành là một tín đồ chân thật. Khi Xa-chê được cải đạo, Chúa chúng ta đã nói: “Người này cũng là con cháu của Áp-ra-ham.” (Lu-ca 19:9.) Việc xem cách nói này chỉ có nghĩa là một “con gái của Áp-ra-ham theo dòng dõi tự nhiên, một người đàn bà Do Thái”, dường như với tôi là một cách giải thích nhạt nhẽo

và không thỏa đáng.

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR “Pa” không đọc được, có thể là đầu tiêu đề trang bị cắt cụt]

[Người mà Sa-tan đã cầm buộc] Cách nói này thật đáng chú ý. Dường như nó ngụ ý rằng Sa-tan có quyền được phép để giáng bệnh tật và sự yếu đuối trên thân thể. Nó nên được so sánh với hai chương đầu của Gióp, và với cách nói của Phao-lô: “phó kẻ đó cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt.” (1 Cô-rinh-tô 5:5.)

LU-CA 13:18–21.

18 Vậy Ngài phán rằng: Nước Đức Chúa Trời giống như gì? Ta lấy chi mà sánh với?

19 Nước ấy giống như một hột cải, người kia lấy gieo trong vườn mình; nó mọc lên, trở nên cây cối, chim trời đến làm ổ trên nhành nó. 20 Ngài lại phán rằng: Ta lấy chi mà sánh nước Đức Chúa Trời với? 21 Nước ấy giống như men, người đàn bà kia lấy trộn vào ba đấu bột, cho đến chừng bột dậy cả lên.

Có một sự quan tâm đặc biệt thuộc về hai thí dụ chứa trong các câu này. Chúng ta thấy chúng được Chúa chúng ta giảng hai lần, và vào hai thời kỳ riêng biệt trong chức vụ của Ngài. Chỉ riêng sự kiện này cũng phải khiến chúng ta chú ý một cách nghiêm túc hơn đến những bài học mà các thí dụ truyền đạt. Chúng sẽ được thấy là phong phú cả về chân lý tiên tri lẫn chân lý kinh nghiệm.

Thí dụ về hột cải có ý tỏ ra sự tiến triển của Phúc Âm trong thế gian.

Những sự khởi đầu của Phúc Âm cực kỳ nhỏ bé. Nó giống như “hột giống gieo trong vườn”. Ban đầu nó là một tôn giáo dường như quá yếu ớt, bất lực, và không có quyền năng đến nỗi không thể sống được. Đấng sáng lập đầu tiên của nó là một Đấng nghèo khó trong thế gian này, và đã kết thúc đời mình bằng cách chết như một kẻ phạm tội trên thập tự giá. — Những người theo Ngài đầu tiên là một nhóm nhỏ, mà số lượng có lẽ không vượt quá một ngàn người khi Chúa Giê-xu rời khỏi thế gian. — Những người giảng đầu tiên của nó là một vài người đánh cá và người thâu thuế, mà phần lớn là những người không có học thức và dốt nát. — Điểm khởi đầu đầu tiên của nó là một góc bị khinh rẻ

của trái đất, gọi là Giu-đê, một tỉnh nhỏ phải nộp cống cho đế quốc La Mã rộng lớn. — Giáo lý đầu tiên của nó đặc biệt có tính cách khơi dậy sự thù nghịch của tấm lòng tự nhiên. Đấng Christ bị đóng đinh đối với người Do Thái là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột. — Những bước đi đầu tiên của nó đã đem sự bắt bớ xuống trên bạn bè của nó từ mọi phía. Người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, người Do Thái và người ngoại, những kẻ thờ hình tượng dốt nát và những triết gia tự phụ, tất cả đều đồng ý ghét bỏ và chống đối Cơ Đốc giáo. Đó là một bè đảng bị nói xấu khắp nơi — Đây không phải là những lời khẳng định rỗng tuếch. Chúng là những sự kiện lịch sử đơn giản, mà không ai có thể phủ nhận. Nếu từng có một tôn giáo nào là một hột giống nhỏ lúc khởi đầu, thì tôn giáo đó chính là Phúc Âm.

Nhưng sự tiến triển của Phúc Âm, sau khi hạt giống đã được gieo xuống đất, thật lớn lao, vững vàng và liên tục. Hạt cải “đã mọc lên và trở nên cây lớn”. Bất chấp sự bắt bớ, sự chống đối và bạo lực, Cơ Đốc giáo dần dần lan rộng và gia tăng. Năm này qua năm khác, số tín đồ của nó càng trở nên đông đảo hơn. Năm này qua năm khác, sự thờ hình tượng héo tàn trước mặt nó. Thành này đến thành khác, và nước này đến nước khác, đã tiếp nhận đức tin mới, Hội Thánh này đến Hội Thánh khác được thành lập ở hầu hết mọi miền trên trái đất bấy giờ đã biết đến. Người giảng đạo này đến người giảng đạo khác dấy lên, và nhà truyền giáo này đến nhà truyền giáo khác tiến lên để lấp vào chỗ của những người đã qua đời. Các hoàng đế La Mã và các triết gia ngoại giáo, khi thì bằng vũ lực, khi thì bằng lý luận, đã cố gắng một cách vô ích để ngăn chặn sự tiến triển của Cơ Đốc giáo. Họ cũng có thể thử ngăn thủy triều dâng lên, hay ngăn mặt trời mọc lên vậy. Chỉ trong vài trăm năm, tôn giáo của người Na-xa-rét bị khinh dể, —

tôn giáo đã bắt đầu trong phòng cao tại Giê-ru-sa-lem, — đã tràn ngập thế giới văn minh. Nó được hầu hết cả châu Âu, một phần lớn châu Á, và toàn bộ miền bắc châu Phi xưng nhận. Những lời tiên tri của dụ ngôn trước mặt chúng ta đã được ứng nghiệm theo đúng nghĩa đen. Hạt cải “đã trở nên cây lớn; và chim trời đậu trong các nhành nó”. Chúa Giê-xu đã phán rằng sẽ như vậy. Và quả thật đã xảy ra như vậy.

Hãy học từ dụ ngôn này đừng bao giờ thất vọng về bất cứ công việc nào cho Đấng Christ, vì những khởi đầu đầu tiên của nó yếu ớt và nhỏ bé. Một mục sư duy nhất trong một khu vực thị trấn lớn bị bỏ bê, — một nhà truyền giáo duy nhất giữa muôn vàn dân ngoại man rợ, — một nhà cải cách duy nhất giữa một hội thánh sa ngã và bại hoại, — mỗi người và tất cả những người ấy thoạt nhìn có vẻ hoàn toàn không có khả năng làm được điều gì tốt lành. Đối với mắt người, công việc có vẻ quá lớn, và công cụ được dùng hoàn toàn không tương xứng với nó, chúng ta đừng bao giờ nhượng bộ những ý nghĩ như vậy. Hãy nhớ dụ ngôn trước mặt chúng ta và lấy can đảm. Khi đường lối của bổn phận đã rõ ràng, chúng ta không nên bắt đầu đếm số người, và bàn luận với xác thịt và huyết. Chúng ta nên tin rằng một người với hạt giống sống động của lẽ thật Đức Chúa Trời đứng về phía mình, như Luther hay Knox, có thể lật ngược cả một quốc gia. Nếu Đức Chúa Trời ở cùng người ấy, không ai sẽ đứng nổi chống lại người ấy. Bất chấp loài người và ma quỷ, hạt giống mà người ấy gieo sẽ trở nên cây lớn.

Dụ ngôn về men là để chỉ sự tiến triển của Phúc Âm trong lòng một tín đồ.

Những khởi đầu đầu tiên của công việc ân điển trong một tội nhân thường vô cùng nhỏ bé. Nó giống như việc trộn men vào một khối bột. Một câu duy nhất trong một bài giảng, hay một câu duy nhất trong Kinh Thánh, —

LU-CA, CHƯƠNG XIII. | 127

một lời quở trách từ một người bạn, hay một nhận xét tôn giáo tình cờ nghe được, — một tờ truyền đạo do một người lạ đưa cho, hay một hành động tử tế nhỏ nhặt nhận được từ một Cơ Đốc nhân, — một trong những điều này thường là điểm khởi đầu trong đời sống của một linh hồn. — Những tác động đầu tiên của đời sống thuộc linh thường nhỏ bé đến cực độ, — nhỏ đến nỗi trong một thời gian dài chúng chỉ được biết đến bởi chính người là đối tượng của chúng, và ngay cả người ấy cũng chưa hiểu đầy đủ. Một vài ý nghĩ nghiêm túc và sự cắn rứt của lương tâm, — một ước muốn cầu nguyện thật sự chứ không phải hình thức, — một quyết tâm bắt đầu đọc Kinh Thánh cách riêng tư, — một sự hướng dần về các phương tiện của ân điển, — một mối quan tâm ngày càng tăng đối với vấn đề tôn giáo, — một sự chán ghét ngày càng tăng đối với các thói quen xấu và bạn bè xấu, — những điều này, hay một số trong chúng, thường là những triệu chứng đầu tiên của ân điển bắt đầu lay động lòng người. Chúng là những triệu chứng mà người thế gian có thể không nhận thấy, và tín đồ thiếu hiểu biết có thể khinh dể, và ngay cả Cơ Đốc nhân lâu năm cũng có thể hiểu lầm. Thế nhưng chúng thường là những bước đầu tiên trong công việc trọng đại của sự hoán cải. Chúng thường là “men” của công việc ân điển đang hoạt động trong một tấm lòng.

Công việc ân điển một khi đã bắt đầu trong linh hồn sẽ không bao giờ đứng yên. Nó sẽ dần dần “làm dậy cả khối bột”. Giống như men một khi đã đưa vào, nó không bao giờ có thể tách ra khỏi thứ mà nó đã trộn lẫn. Từng chút một, nó sẽ ảnh hưởng đến lương tâm, tình cảm, tâm trí và ý chí, cho đến khi toàn thể con người bị ảnh hưởng bởi quyền năng của nó, và một sự hoán cải triệt để về cùng Đức Chúa Trời diễn ra. Trong một số trường hợp, không nghi ngờ gì, sự tiến triển nhanh hơn nhiều so với các trường hợp khác. Trong một số trường hợp, kết quả rõ ràng hơn nhiều

và dứt khoát hơn so với các trường hợp khác. Nhưng bất cứ nơi nào một công việc thật của Đức Thánh Linh bắt đầu trong lòng, toàn thể tính cách sớm muộn gì cũng được làm dậy và thay đổi. Những sở thích của con người ấy bị thay đổi. Toàn bộ khuynh hướng của tâm trí người ấy trở nên khác biệt. “Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.” (II Cô-rinh-tô 5:17.) Chúa Giê-xu đã phán rằng sẽ như vậy, và mọi kinh nghiệm đều cho thấy quả thật là như vậy.

Hãy học từ dụ ngôn này đừng bao giờ “khinh dể ngày của những việc nhỏ mọn” trong tôn giáo, (Xa-cha-ri 4:10.) Linh hồn phải bò trước khi có thể đi, và đi trước khi có thể chạy. Nếu chúng ta thấy bất cứ triệu chứng nào của ân điển bắt đầu trong một anh em, dù yếu ớt đến đâu, hãy cảm tạ Đức Chúa Trời và nuôi hy vọng. Men ân điển một khi đã gieo vào lòng người ấy, rồi sẽ làm dậy cả khối bột. “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ.” (Phi-líp 1:6.)

Hãy tự hỏi chính mình xem có công việc ân điển nào trong lòng chúng ta hay không. Chúng ta có đang tự thỏa mãn với một vài ước muốn và xác tín mơ hồ hay không? Hay chúng ta có biết gì về một tiến trình dần dần, tăng trưởng, lan rộng, gia tăng, làm dậy đang diễn ra trong con người bề trong của chúng ta không? Đừng để bất cứ điều gì kém hơn điều này làm chúng ta thỏa mãn. Công việc thật của Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ đứng yên. Nó sẽ làm dậy cả khối bột.

Ghi chú. Lu-ca XIII. 18—21.

19.—[Như một hạt cải.| Có người cho rằng hạt giống ở đây có nghĩa là chính Đấng Christ, Đấng đã chết và được chôn trong một khu vườn, và viện dẫn để ủng hộ quan điểm này câu Kinh Thánh: “Nếu hột lúa mì chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều.” (Giăng 12:24.)

Tôi không thể thấy ý nghĩa này trong dụ ngôn. Các lời lẽ thì

[NEEDS REVIEW: từ OCR không rõ “sa”] rõ ràng và minh bạch. Chính “nước Đức Chúa Trời” mới giống như hạt giống.

[Trở nên cây lớn.| Việc hạt cải mọc lên thành một cây có kích thước tương đối lớn không nên lấy làm lạ, khi chúng ta nhớ đến sự sinh trưởng nhanh chóng của thực vật trong khí hậu nóng. Từ điển Parkhurst, về từ Hy Lạp được dịch là “hạt cải”, nhắc đến nhiều sự kiện chứng minh tính chính xác trong lời lẽ của Chúa chúng ta.

[Chim trời đậu, v.v.] Nhiều người cho rằng cách diễn đạt này có ý chỉ sự bại hoại đã len lỏi vào Hội Thánh của Đấng Christ, khi Hội Thánh ấy trở nên một tổ chức lớn, và được các quyền lực của thế gian này ưu ái. Ý tưởng ấy có thể đúng, dù đối với tôi dường như có nhiều khả năng hơn rằng chi tiết ấy chỉ được nhắc đến để chỉ kích thước của cây.

Có thể lưu ý rằng trong dụ ngôn này không có gì biện minh cho ý tưởng rằng Hội Thánh hữu hình sẽ dần dần gia tăng, cho đến khi cả thế giới được hoán cải. Không có nói rằng cây cải sẽ sinh trái tốt, và không bao giờ bị đốn xuống. Bài học được dạy, chỉ đơn giản là điều này, rằng, từ một khởi đầu nhỏ bé, Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ sẽ trở nên rất lớn.

21.—[Nó giống như men.] Nhiều người cho rằng “men”, trong dụ ngôn này, đã được Chúa chúng ta dùng để chỉ một nguyên tắc xấu xa và bại hoại, và mục đích của dụ ngôn là mô tả sự xâm nhập thầm lặng và sự tăng trưởng nhanh chóng của sự bại hoại và giáo lý sai lầm trong Hội Thánh của Đấng Christ. Để bênh vực quan điểm này, người ta viện dẫn rằng từ “men” luôn luôn được dùng làm biểu tượng của một điều gì xấu xa. Giáo lý của người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, chẳng hạn, được gọi là “men”.

Tôi hoàn toàn không thể thấy tính đúng đắn của quan điểm này.

Vì một lẽ, đối với tôi dường như rất không có khả năng Chúa chúng ta lại phán hai dụ ngôn liên tiếp nhau, cả hai đều bắt đầu bằng cách diễn đạt “nước Đức Chúa Trời”, và so sánh nước này, trong một trường hợp, với điều lành mạnh và thịnh vượng, và trong trường hợp kia, với điều độc hại và làm bại hoại. Theo mắt tôi, mục đích của Ngài trong cả hai dụ ngôn dường như là một và giống nhau. Nếu Ngài đã có ý nói “điều ác”, khi Ngài nói về men, chắc chắn Ngài đã phán: “Ta sẽ ví nước của kẻ ác với điều gì?”

Vì một lẽ khác, tôi không thấy có sức thuyết phục nào trong sự phản đối rằng “men” thường được dùng làm biểu tượng của điều xấu xa, và do đó phải được dùng như vậy ở đây. Tôi không thấy vì sao từ này phải bị ràng buộc chặt chẽ chỉ là biểu tượng của điều ác; và vì sao trong trường hợp này nó không thể là biểu tượng của điều tốt.

Con dê trong Ma-thi-ơ chương 25 là biểu tượng của kẻ ác, thế nhưng con dê trong Cựu Ước là một con vật tinh sạch, và được chỉ định để dùng trong một số của lễ, cũng như con chiên vậy. Con rắn thường được [NEEDS REVIEW: từ OCR không rõ, có thể là “xem là”] biểu tượng của điều ác. Chúa chúng ta

gọi người Pha-ri-si là “rắn”. Thế mà ở một chỗ khác Ngài lại phán cùng các môn đồ: “Hãy khôn ngoan như rắn.” Tóm lại, tôi tin rằng cùng một từ có thể được dùng ở một chỗ làm hình ảnh của điều tốt, và ở một chỗ khác làm hình ảnh của điều ác.

Trong một số chỗ, “men” chắc chắn có nghĩa là “giáo lý sai lầm”.

Trong

đoạn trước mặt chúng ta, tôi tin rằng nó có nghĩa là “ân điển”. Stella ủng hộ quan điểm mà tôi đã duy trì bằng những trích dẫn

từ Augustine và Gregory.

[Một người đàn bà... ba đấu bột.| Có người thấy những ý nghĩa ngụ ngôn trong “người đàn bà”, con số “ba”, và

“bột”.

Tôi chỉ ghi lại xác tín của riêng tôi, rằng những

ý nghĩa ấy đã không ở trong tâm trí Chúa chúng ta khi dụ ngôn được

phán ra.

Một lẽ thật lớn đã được định để truyền đạt. Lẽ thật

ấy là sự khởi đầu nhỏ bé của ân điển trong một tấm lòng, và ảnh hưởng

mà nó dần dần đạt được trên toàn thể tính cách.

Chúng ta hãy giữ vững quan điểm

này.

LU-CA XIII. 22—30.

22 Ngài đi qua các thành và các làng, vừa dạy dỗ vừa đi thẳng tới thành Giê-ru-sa-lem.

23 Có một người thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải chỉ có ít kẻ được cứu chăng? Ngài phán cùng họ rằng:

24 Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được.

25 Khi chủ nhà đã đứng dậy, đóng cửa lại, và các ngươi bắt đầu đứng ngoài, gõ cửa mà rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi; thì chủ sẽ trả lời rằng: Ta không biết các ngươi ở đâu mà đến:

26 Bấy giờ các ngươi sẽ bắt đầu nói rằng: Chúng tôi

đã ăn uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy dỗ trong các đường phố chúng tôi. 27 Nhưng chủ sẽ nói rằng: Ta nói cùng các ngươi, ta không biết các ngươi ở đâu mà đến; hỡi hết thảy các kẻ làm dữ, hãy lui ra khỏi ta. 28 Tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng, khi các ngươi sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và hết thảy các đấng tiên tri, ở trong nước Đức Chúa Trời, còn các ngươi thì bị quăng ra ngoài. 29 Người ta sẽ từ đông, tây, nam, bắc mà đến, và ngồi dự tiệc trong nước Đức Chúa Trời. 30 Nầy, có kẻ sau rốt sẽ nên trước, kẻ trước sẽ nên sau rốt.

CHÚNG TA thấy trong những câu này một câu hỏi đáng chú ý được đặt ra. Chúng ta được kể rằng “một người kia đã thưa cùng Chúa chúng ta: ‘Có phải chỉ có ít kẻ được cứu chăng?’”

Chúng ta không biết người hỏi này là ai. Người ấy có thể là một người Giu-đa tự cho mình là công chính, được dạy dỗ để tin rằng không có hy vọng cho kẻ không chịu cắt bì, và không có sự cứu rỗi cho

bất cứ ai ngoại trừ con cái của Áp-ra-ham.

Người ấy có thể là

một kẻ nhàn rỗi đùa giỡn với tôn giáo, luôn phí thời gian vào những câu hỏi tò mò và suy đoán. Trong bất cứ trường hợp nào, tất cả chúng ta đều phải cảm thấy rằng người ấy đã hỏi một câu hỏi sâu sắc và có tầm quan trọng quyết định.

Người nào mong muốn biết số người được cứu, trong thời kỳ hiện tại, chỉ cần mở Kinh Thánh ra, và sự tò mò của người ấy sẽ được thỏa mãn. Người ấy sẽ đọc trong bài giảng trên núi những lời nghiêm trọng này: “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.” (Ma-thi-ơ 7:14.) — Người ấy chỉ cần nhìn quanh mình, và so sánh đường lối của số đông với lời Đức Chúa Trời, và người ấy sẽ sớm đi đến kết luận, nếu người ấy là một người thành thật, rằng những kẻ được cứu thì ít. Đó là một kết luận khủng khiếp. Linh hồn chúng ta tự nhiên quay lưng lại với nó. Nhưng Kinh Thánh và sự kiện đều cùng kết hợp để ép chúng ta đi đến nó. Sự cứu rỗi đến cùng cực được ban cho loài người. Mọi sự đã sẵn sàng về phía Đức Chúa Trời. Đấng Christ sẵn lòng tiếp nhận tội nhân. Nhưng tội nhân không sẵn lòng đến cùng Đấng Christ. Và do đó ít người được cứu.

Chúng ta thấy, thứ hai, trong những câu này, một lời khuyên bảo gây ấn tượng mạnh được ban ra. Chúng ta được kể rằng khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta được hỏi rằng có phải ít người sẽ được cứu chăng, Ngài đã phán: “Hãy gắng sức vào cửa hẹp.” Ngài đã phán những lời này cùng toàn thể những người nghe Ngài. Ngài cho rằng không tốt khi thỏa mãn sự tò mò của người hỏi bằng một câu trả lời trực tiếp. Thay vào đó, Ngài chọn cách thúc giục chính người ấy, và mọi người chung quanh người ấy, về bổn phận trước mắt của họ. Trong việc lo liệu cho linh hồn của chính mình, họ sẽ sớm thấy câu hỏi được trả lời. Trong việc gắng sức vào cửa hẹp, họ sẽ sớm thấy những kẻ được cứu là nhiều

hay ít.

Bất cứ người khác làm gì trong tôn giáo, Chúa Giê-xu muốn chúng ta biết rằng bổn phận của chúng ta thật rõ ràng. Cửa thì hẹp. Công việc thì lớn. Kẻ thù của linh hồn chúng ta thì nhiều. Chúng ta phải chỗi dậy và hành động. Chúng ta không phải chờ đợi ai cả. Chúng ta không phải hỏi xem người khác đang làm gì, và xem nhiều người lân cận, thân nhân và bạn bè của chúng ta có đang hầu việc Đấng Christ hay không. Sự vô tín và do dự của người khác sẽ không phải là cớ bào chữa trong ngày sau rốt. Chúng ta không bao giờ được theo số đông để làm điều ác. Nếu chúng ta đi lên thiên đàng một mình, chúng ta phải quyết tâm rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đi. Dù chúng ta có nhiều người đi cùng hay ít người, mệnh lệnh trước mặt chúng ta thật rõ ràng: “Hãy gắng sức mà vào.”

Bất cứ người khác nghĩ gì trong tôn giáo, Chúa Giê-xu muốn chúng ta biết rằng chúng ta có trách nhiệm phải nỗ lực. Chúng ta không được ngồi yên trong tội lỗi và thế gian, chờ đợi ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được cứ tiếp tục trong sự gian ác của mình, che giấu mình dưới cớ bào chữa hão huyền rằng chúng ta không thể làm gì cho đến khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến. Chúng ta phải đến gần Ngài trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển. Làm thế nào chúng ta có thể làm được điều đó, là một câu hỏi mà chúng ta không có gì phải bận tâm. Chính trong sự vâng lời mà nút thắt sẽ được gỡ ra. Mệnh lệnh thật rõ ràng và không thể nhầm lẫn, — “Hãy gắng sức mà vào.”

Chúng ta thấy, thứ ba, trong những câu này, một ngày có tính trang nghiêm khủng khiếp được mô tả. Chúng ta được kể về một thời điểm khi “chủ nhà sẽ đứng dậy và đóng cửa lại”, khi một số sẽ “ngồi dự tiệc trong nước Đức Chúa Trời”, và những người khác bị “đóng cửa ở ngoài” mãi mãi. Về ý nghĩa của những lời này không thể có nghi ngờ gì. Chúng mô tả sự tái lâm của Đấng Christ và ngày phán xét,

Một ngày sắp đến trên đất khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với tội nhân sẽ chấm dứt. Cửa của lòng thương xót, vốn đã mở ra từ lâu, cuối cùng sẽ đóng lại. Suối đã mở ra cho mọi tội lỗi và sự ô uế cuối cùng sẽ bị đóng lại. Ngai ân điển sẽ bị dời đi, và ngai phán xét sẽ được dựng lên thay vào chỗ nó. Cuộc đại thẩm phán của thế gian sẽ bắt đầu. Tất cả những kẻ bị thấy là không ăn năn và không tin sẽ bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời mãi mãi. Loài người sẽ thấy rằng có một điều gọi là “cơn thạnh nộ của Chiên Con”. (Khải Huyền 6:16.)

Một ngày sắp đến khi tín đồ trong Đấng Christ sẽ nhận được phần thưởng đầy đủ. Chủ của ngôi nhà lớn trên thiên đàng sẽ gọi các đầy tớ Ngài lại, và ban cho mỗi người một mão triều thiên vinh hiển không hề tàn phai. Họ sẽ ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và nghỉ ngơi mãi mãi khỏi chiến trận và công việc. Họ sẽ được đóng cửa ở trong cùng Đấng Christ, các thánh đồ và các thiên sứ, trong nước thiên đàng, còn tội lỗi, sự chết, sự buồn rầu, thế gian và ma quỷ, sẽ bị đóng cửa ở ngoài đời đời. Loài người sẽ thấy cuối cùng rằng “kẻ gieo sự công bình có phần thưởng chắc chắn”. (Châm Ngôn 11:18.)

_ Chúng ta thấy, cuối cùng, trong những câu này, một lời tiên tri dò xét lòng được ban ra. Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng trong ngày Ngài tái lâm, “nhiều người sẽ tìm cách vào cửa hẹp, mà không vào được”. — Họ sẽ “gõ cửa mà rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi”, nhưng sẽ không được cho vào. — Họ thậm chí sẽ nài xin cách tha thiết, rằng “họ đã ăn uống trước mặt Đấng Christ, và Ngài đã dạy dỗ trong các đường phố của họ”. — Nhưng lời nài xin của họ sẽ vô ích. Họ sẽ nhận được câu trả lời nghiêm trọng: “Ta

không biết các ngươi ở đâu mà đến; hỡi hết thảy các kẻ làm dữ, hãy lui ra khỏi ta.” Sự xưng nhận tôn giáo, và sự hiểu biết hình thức về Đấng Christ sẽ không cứu được ai là kẻ đã hầu việc tội lỗi và thế gian.

Có điều gì đặc biệt gây ấn tượng mạnh trong ngôn ngữ của Chúa chúng ta trong lời tiên tri này. Nó bày tỏ cho chúng ta sự thật khủng khiếp, rằng loài người có thể thấy điều gì là đúng khi đã quá muộn để họ được cứu. Sẽ có một thời điểm đến khi nhiều người sẽ ăn năn quá muộn, và tin quá muộn, — buồn rầu về tội lỗi quá muộn, và bắt đầu cầu nguyện quá muộn, — lo lắng về sự cứu rỗi quá muộn, và khao khát thiên đàng quá muộn. Vô số người sẽ tỉnh dậy trong một thế giới khác, và bị thuyết phục về những lẽ thật mà trên đất họ đã từ chối tin. Đất là nơi duy nhất trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời mà ở đó có sự vô tín. Chính địa ngục cũng chẳng là gì khác ngoài lẽ thật được biết đến quá muộn.

Sự nhớ lại đoạn này nên giúp chúng ta đặt một sự đánh giá đúng đắn về những điều chung quanh chúng ta. Tiền bạc, thú vui, địa vị và sự vĩ đại, hiện đang chiếm chỗ đầu tiên trong thế gian. Sự cầu nguyện, sự tin cậy, đời sống thánh khiết, và sự quen biết với Đấng Christ, đang bị khinh dể, chế giễu, và coi là rất rẻ mạt. Nhưng sẽ có một sự thay đổi đến một ngày kia! “Kẻ sau rốt sẽ nên trước, kẻ trước sẽ nên sau rốt.” Đối với sự thay đổi đó, chúng ta hãy chuẩn bị sẵn sàng.

Và bây giờ chúng ta hãy tự hỏi chính mình xem chúng ta thuộc về số đông hay thuộc về số ít? Chúng ta có biết gì về việc gắng sức và chiến đấu chống lại tội lỗi, thế gian và ma quỷ không? Chúng ta có sẵn sàng cho việc Chủ đến đóng cửa lại không? Người nào có thể trả lời những câu hỏi này một cách thỏa đáng là một Cơ Đốc nhân thật.

Ghi chú. Lu-ca XIII. 23—30.

23.—[Có phải chỉ có ít kẻ được cứu chăng?] Whitby nhận xét: “Câu hỏi này dường như đã được đặt ra phù hợp với quan điểm của người Giu-đa, rằng mọi người Y-sơ-ra-ên đều sẽ có phần của mình trong thế giới sắp đến.” — Có lẽ câu hỏi sẽ được dịch sát nghĩa hơn là: “Những kẻ được cứu có phải là ít chăng?”

Có thể lưu ý ở đây rằng chúng ta không có căn cứ nào để cho rằng tổng số những kẻ bị hư mất cuối cùng sẽ chứng tỏ là lớn hơn số những kẻ được cứu. Khi tất cả những trẻ thơ chết mà không biết phân biệt điều thiện với điều ác, và tất cả “các dân tộc được cứu”, những kẻ sẽ được hoán cải sau khi người Giu-đa được kêu gọi trở lại, được cộng thêm vào hàng ngũ những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời trong thời kỳ hiện tại, họ sẽ là một đám đông mà không ai có thể đếm được. Họ có lẽ sẽ vượt xa về số lượng những kẻ bị hư mất.

[Ngài phán cùng họ.] Hãy lưu ý rằng câu trả lời của Chúa chúng ta không chỉ hướng về người đã hỏi câu hỏi, mà hướng về mọi người chung quanh Ngài. Có lẽ Ngài biết rằng câu hỏi nảy sinh từ một quan điểm chung phổ biến giữa mọi người Giu-đa, và người hỏi Ngài chỉ là phát ngôn viên của nhiều người. Do đó Ngài hướng câu trả lời của Ngài đến mọi người nghe Ngài.

24, 25, v.v.—[Hãy gắng sức, v.v.] Major nói: “Trong những câu này có ám chỉ đến các tiệc cưới. Những tiệc này được tổ chức vào ban đêm. Ngôi nhà đầy ánh sáng. Như vậy những kẻ được cho vào được hưởng ánh sáng; nhưng những kẻ bị loại ra thì ở trong bóng tối bên ngoài ngôi nhà, — ‘bóng tối bên ngoài’, — điều này nhất thiết

càng có vẻ u ám hơn khi so sánh với ánh sáng bên trong.”

Các

khách mời bước vào qua một cổng hẹp, nơi người giữ cổng đứng

để ngăn những kẻ không được mời xông vào. Khi tất cả những người đã được mời đều đã đến, cửa được đóng lại, và không mở ra cho những kẻ đứng ngoài, dù họ gõ cửa nhiều đến đâu.

[Hãy gắng sức mà vào.] Từ Hy Lạp được dịch là “gắng sức”, là từ mà từ đó chúng ta có từ tiếng Anh “agonize”. Nó hàm ý sự nỗ lực lớn lao và xung đột. Ở những chỗ khác, nó được dịch là “hết lòng lao khổ”, và “đánh trận”. (Cô-lô-se 4:12. I Ti-mô-thê 6:12.)

[Tại cửa hẹp.] Giới từ Hy Lạp mà ở đây chúng ta dịch là “tại”, hầu như luôn luôn được dịch là “qua”, khi gặp trong những câu được cấu trúc như câu trước mặt chúng ta.

[Nhiều người... sẽ tìm... mà không vào được.] Stier cố gắng tạo ra một sự phân biệt ở đây giữa việc “tìm” cách vào, và việc “gắng sức” để vào. Ông dường như cho rằng Chúa chúng ta đang nói về những điều xảy ra trong khi loài người còn sống, và lý do vì sao nhiều người không vào được, là vì cách thức cố gắng thiếu sót của họ. Họ lười biếng “tìm”, nhưng không tha thiết “gắng sức”.

Sự phân biệt này đối với tôi dường như quá tinh vi và hoàn toàn không

cần thiết. Thời điểm khi loài người sẽ “tìm cách vào”, và “không vào được”, đối với tôi, một cách rõ ràng nhất, là vào ngày sau rốt, khi cửa thương xót đóng lại mãi mãi. Toàn bộ văn mạch cho thấy điều này, và ngôn ngữ được dùng song song với ngôn ngữ trong dụ ngôn về những trinh nữ khôn và dại. (Ma-thi-ơ 25:11.)

Hơn nữa, từ Hy Lạp mà chúng ta dịch là “tìm” tình cờ lại chính là từ được dùng trong lời hứa nổi tiếng: “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.” (Ma-thi-ơ 7:7.) Do đó, việc lập luận từ đoạn này rằng loài người có thể tìm cách vào cửa sự sống, mà không vào được, trong khi họ còn sống, đối với tôi dường như là một sự gượng ép Kinh Thánh cách khắc nghiệt và không cần thiết. Việc có một trạng thái tâm trí mà một số người có thể đi đến, trong đó họ sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời theo một cách nào đó, mà vẫn không tìm thấy Ngài, tôi không phủ nhận. Điều đó được dạy trong Châm Ngôn 1:28. Tất cả những gì tôi khẳng định là nó không được dạy ở đây. Bài học được dạy ở đây chỉ đơn giản là điều này, rằng sẽ có một thời điểm khi loài người sẽ thấy cửa sự sống đã đóng lại, và sẽ mong muốn được vào một cách vô ích khi đã quá muộn.

Đối với tôi dường như rất đáng nghi ngờ liệu có nên có một “dấu chấm hết” ở cuối câu 24 hay không, và liệu ý nghĩa có phải chỉ ra rằng chỉ một dấu phẩy là đủ hay không.

25.—[Khi chủ nhà đã đứng dậy.| Ngôn ngữ được dùng trong câu này rõ ràng là ngôn ngữ của dụ ngôn.

[Ta không biết các ngươi.]| Hãy lưu ý cách diễn đạt này. Nó lại được dùng cách nhấn mạnh trong câu 27. Việc đặt quá nhiều trọng tâm vào những cách diễn đạt được dùng trong các dụ ngôn trong việc thiết lập giáo lý là không an toàn. Tuy nhiên, câu lặp lại này, “Ta không biết các ngươi”, dường như khó có thể hòa hợp với quan điểm cho rằng các thánh đồ có thể sa ngã và bị hư mất. Những kẻ bị hư mất trong đoạn trước mặt chúng ta rõ ràng là những người mà Chúa không biết, và chưa từng biết.

26.—[Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Ngài.| Dường như những lời này không có sự liên hệ cần thiết nào đến lễ Tiệc Thánh của Chúa. Cách diễn đạt “ăn và uống” thường được dùng trong Tân Ước để mô tả sự giao thiệp thân mật. (Xem Lu-ca 5:30, và 22:30.)

27.—[Hãy lui ra khỏi ta... kẻ làm dữ.] Sự tương tự giữa cách diễn đạt này và Ma-thi-ơ 25:41, dường như cho thấy rõ ràng rằng thời điểm được mô tả là sự tái lâm của Đấng Christ, và ngày phán xét.

28.—[Các ngươi sẽ thấy.] Cách diễn đạt này dường như chứng tỏ rằng những kẻ bị hư mất

sẽ thấy từ xa sự vinh hiển và phước hạnh của những kẻ được cứu, và cảnh tượng ấy sẽ làm tăng thêm sự khốn khổ của họ.

[Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp... trong nước Đức Chúa Trời.] Hãy lưu ý cách diễn đạt này. Nó cho thấy rằng các thánh đồ Cựu Ước sẽ chia sẻ sự vinh hiển của nước Đức Chúa Trời với các tín đồ dân ngoại. Dường như không còn chỗ nào cho quan điểm mà một số

người giữ, rằng các thánh đồ Cựu Ước và các tín đồ đã sống từ ngày Lễ Ngũ Tuần sẽ không ở cùng nhau trong vinh hiển; và rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp không phải là thành viên của Hội Thánh ấy, tức là Cô Dâu và Vợ của Chiên Con. Cả câu hiện tại, và câu tiếp theo, và đoạn tương tự trong Ma-thi-ơ 8:11, dường như rõ ràng mâu thuẫn với quan niệm này. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR “ca aaigs” trong bản gốc không đọc được, đã bỏ qua cụm không rõ này]

29.—[Họ sẽ đến.] Câu này mô tả sự kêu gọi của dân ngoại thuộc mọi quốc gia, mọi dân tộc và mọi thứ tiếng vào Hội Thánh. Họ sẽ ngồi dự tiệc trong cùng một nước với các tổ phụ và các đấng tiên tri.

[Từ đông... tây... bắc... nam.| Bengel gợi ý rằng những phương hướng này được sắp xếp một cách cố ý như vậy, để chỉ thứ tự mà dân ngoại sẽ được kêu gọi vào khắp thế giới. Chắc chắn đó là một sự thật rằng Phúc Âm trước tiên đã bén rễ tại Sy-ri và Tiểu Á, rồi lan sang phía tây của châu Âu và dọc theo các bờ biển Địa Trung Hải, rồi chuyển hướng về phía bắc đến các dân tộc Scandinavian và Anh quốc, và từ thời điểm đó đã lan rộng, bất cứ nơi nào nó đã lan rộng, về phía nam, tại châu Phi, châu Á, Nam Mỹ, và Nam Thái Bình Dương.

30.—[Có kẻ sau rốt... trước... có kẻ trước... sau rốt.]| Đây là một cách diễn đạt theo tục ngữ, đã được ứng nghiệm theo đúng nghĩa đen khi Phúc Âm lần đầu tiên được rao giảng, và thường đã được ứng nghiệm từ đó, cả trong các hội thánh lẫn cá nhân. Người Giu-đa vốn là trước đã trở nên sau, và dân ngoại vốn là sau đã trở nên trước. Các hội thánh tại Tiểu Á và châu Phi đã được kêu gọi trước, và đã nổi tiếng khi Anh quốc chỉ là một cánh đồng cho các nhà truyền giáo. Nhưng giờ đây những hội thánh ấy đã trở nên sau, và các hội thánh Anh quốc giữ vị trí hàng đầu trong Cơ Đốc giáo. Và chính họ nữa, “nếu không cứ ở trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời, sẽ bị chặt

bỏ”. (Rô-ma 11:22.)

LU-CA XIII. 31—35.

31 Cũng trong ngày đó, có mấy người Pha-ri-si đến thưa cùng Ngài rằng: Hãy ra khỏi đây, đi nơi khác; vì vua Hê-rốt muốn giết Ngài.

32 Ngài đáp rằng: Hãy đi nói cùng con chồn cáo ấy rằng: Nầy, ngày nay và ngày mai ta đuổi quỉ, chữa bịnh, đến ngày thứ ba, ta sẽ được trọn vẹn.

33 Dầu vậy, ngày nay, ngày mai, và ngày kia, ta phải đi, vì không lẽ một đấng tiên tri chết ngoài thành Giê-ru-sa-lem.

34 Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi; biết bao lần ta muốn nhóm con cái ngươi, như gà mái túc con mình dưới cánh, mà các ngươi không muốn!

35 Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang.

Quả thật, ta nói cùng các ngươi,

các ngươi sẽ không thấy ta nữa, cho đến khi thời điểm đến mà các ngươi sẽ nói rằng: Phước cho

Đấng đến

nhân danh

Chúa!

Hãy học từ những câu này, thời giờ của chúng ta hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời như thế nào. Chúa Giê-xu Christ chúng ta dạy chúng ta bài học này bằng câu trả lời của Ngài cho những kẻ bảo Ngài ra đi, vì Hê-rốt sẽ giết Ngài. Ngài phán: “Ta đuổi quỉ, và chữa bịnh ngày nay và ngày mai.” Thời giờ của Ngài vẫn chưa đến để rời khỏi thế gian. Công việc của Ngài vẫn chưa hoàn tất. Cho đến khi thời điểm ấy đến, Hê-rốt không có quyền làm hại Ngài. Cho đến khi công việc ấy hoàn tất, không vũ khí nào rèn ra chống lại Ngài có thể thịnh vượng. Có điều gì trong lời của Chúa chúng ta đòi hỏi sự chú ý của mọi Cơ Đốc nhân thật. Có một tâm trạng được bày tỏ cho chúng ta mà chúng ta nên làm tốt khi noi theo. Chúa chúng ta, không nghi ngờ gì, đã phán với sự thấy trước theo lời tiên tri về những điều sắp đến. Ngài biết thời điểm Ngài chết, và Ngài biết rằng thời điểm ấy vẫn chưa đến. Sự biết trước như thế này, dĩ nhiên, không được ban cho tín đồ trong thời hiện tại. Nhưng vẫn còn một bài học ở đây mà chúng ta không nên bỏ qua. Chúng ta nên, trong một chừng mực nào đó, nhắm đến việc có tâm trí đã ở trong Đấng Christ Giê-xu. Chúng ta nên tìm cách sở hữu một tinh thần bình tĩnh, không lay chuyển tin cậy về những điều sắp đến. Chúng ta nên học để có một tấm lòng “không sợ tin dữ”, nhưng yên lặng, vững vàng, và tin cậy nơi Chúa. (Thi Thiên 112:7.) Chủ đề này là một chủ đề tế nhị, nhưng là một chủ đề liên quan đến hạnh phúc của chúng ta nhiều đến nỗi nó đáng được suy xét. Chúng ta không có ý định trở thành những kẻ định mệnh thụ động, như người Hồi giáo, hay những pho tượng lạnh lùng, vô cảm, như người Stoic. Chúng ta không được bỏ bê việc sử dụng các phương tiện, hay bỏ qua mọi sự dự phòng khôn ngoan cho tương lai không thấy được. Bỏ bê phương tiện là cuồng tín, chứ không phải đức tin. — Nhưng vẫn vậy, khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta nên nhớ rằng, dù

bổn phận thuộc về chúng ta, sự kiện thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta nên cố gắng phó thác những điều sắp đến trong tay Đức Chúa Trời, và không quá lo lắng về sức khỏe, gia đình, tiền bạc, hay kế hoạch. Việc nuôi dưỡng tâm trạng này sẽ làm tăng thêm sự bình an của chúng ta vô cùng. Biết bao nhiêu nỗi lo lắng và sợ hãi của chúng ta là về những điều không bao giờ xảy ra! Phước thay cho người nào có thể bước đi trong bước chân của Chúa chúng ta, và nói: “Tôi sẽ có điều gì tốt cho tôi. Tôi sẽ sống trên đất cho đến khi công việc của tôi hoàn tất, và không lâu hơn một khoảnh khắc. Tôi sẽ được đem đi khi tôi đã chín muồi cho thiên đàng, và không sớm hơn một phút. Mọi quyền lực của thế gian không thể lấy đi mạng sống của tôi, cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép. Mọi thầy thuốc trên đất không thể giữ gìn nó, khi Đức Chúa Trời gọi tôi đi.”

Có điều gì vượt quá tầm với của loài người trong tinh thần này chăng? Chắc chắn là không. Tín đồ có một giao ước được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn. Ngay cả tóc trên đầu họ cũng được đếm. Các bước đi của họ được Chúa sắp đặt. Mọi sự đang hiệp lại làm ích cho họ. Khi họ bị hoạn nạn, đó là vì ích lợi của họ. Khi họ bị đau ốm, đó là vì một mục đích khôn ngoan nào đó. Mọi sự được nói là thuộc về họ, — sự sống, sự chết, những sự hiện tại, và những sự sắp đến. (II Sa-mu-ên 23:5; Ma-thi-ơ 10:30; Thi Thiên 37:23; Rô-ma 8:28; Hê-bơ-rơ 12:10; Giăng 11:4; I Cô-rinh-tô 3:22.) Không có điều gì gọi là tình cờ, may rủi, hay tai nạn, trong đời sống của một tín đồ. Chỉ có một điều cần thiết, để làm cho một tín đồ bình tĩnh, yên lặng, không xao động, không bị quấy rầy trong mọi vị trí, và trong mọi hoàn cảnh. Điều duy nhất ấy là đức tin đang hoạt động tích cực. Đối với đức tin như vậy, chúng ta hãy cầu nguyện hằng ngày. Quả thật ít người biết gì về nó. Đức tin của hầu hết tín đồ rất

thất thường và bột phát. Chính vì thiếu đức tin vững vàng, liên tục, mà ít người có thể nói cùng Đấng Christ: “Tôi sẽ bước đi ngày nay, và ngày mai, và sẽ không chết cho đến khi công việc của tôi hoàn tất.”

Hãy học, vì một điều khác, từ những câu này, lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đối với tội nhân lớn lao như thế nào. Chúng ta thấy điều này được bày tỏ một cách mạnh mẽ nhất bằng ngôn ngữ của Chúa chúng ta về Giê-ru-sa-lem. Ngài biết rõ sự gian ác của thành ấy. Ngài biết những tội ác đã phạm ở đó trong thời quá khứ. Ngài biết điều gì sắp đến trên chính Ngài, vào thời điểm Ngài bị đóng đinh. Thế mà ngay cả đối với Giê-ru-sa-lem, Ngài vẫn phán: “Biết bao lần ta muốn nhóm con cái ngươi lại, như gà mái túc con mình dưới cánh, mà các ngươi không muốn.”

Chúa Giê-xu Christ lấy làm buồn khi thấy tội nhân cứ tiếp tục trong sự gian ác của mình. “Thật như ta hằng sống,” là lời của Ngài, “ta không lấy làm vui về sự chết của kẻ ác.” (Ê-xê-chi-ên 33:11.) Tất cả những người chưa hoán cải hãy nhớ điều này. Việc họ làm buồn lòng cha mẹ, mục sư, người lân cận và bạn bè là chưa đủ. Có một Đấng cao hơn tất cả những người này, mà họ đang làm buồn lòng sâu sắc bởi hạnh kiểm của mình. Họ đang hằng ngày làm buồn lòng Đấng Christ.

Chúa Giê-xu sẵn lòng cứu tội nhân. “Ngài không muốn cho một người nào chết mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn.” “Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và đến với sự hiểu biết lẽ thật.” (II Phi-e-rơ 3:9; I Ti-mô-thê 2:4.) Đây là một nguyên tắc hùng mạnh của Phúc Âm, và là một nguyên tắc làm cho các nhà thần học thiển cận và hẹp hòi vô cùng bối rối. Nhưng Kinh Thánh phán gì? Những lời trước mặt chúng ta, không kém gì những câu Kinh Thánh

vừa trích dẫn, thật rõ ràng và minh bạch. “Ta muốn nhóm con cái ngươi,” Đấng Christ phán, “mà các ngươi không muốn.” Ý muốn của loài người nghèo khổ, cứng lòng, không tin, chứ không phải ý muốn của Đấng Christ, là nguyên nhân vì sao tội nhân bị hư mất đời đời. Đấng Christ “muốn” cứu họ, nhưng họ “không muốn được” cứu.

Hãy để lẽ thật trước mặt chúng ta thấm sâu vào lòng chúng ta, và sinh trái trong đời sống chúng ta. Chúng ta hãy hiểu thấu đáo rằng nếu chúng ta chết trong tội lỗi của mình và đi xuống địa ngục, huyết của chúng ta sẽ ở trên đầu chính chúng ta. Chúng ta không thể đổ lỗi cho Đức Chúa Trời là Cha, cũng không cho Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc, cũng không cho Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi. Những lời hứa của Phúc Âm rộng rãi, bao quát và chung chung. Sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu tội nhân được tuyên bố một cách không thể nhầm lẫn. Nếu chúng ta bị hư mất, chúng ta sẽ không có ai để trách cứ ngoài chính mình. Lời của Đấng Christ sẽ là sự định tội của chúng ta: “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.” (Giăng 5:40.)

Hãy coi chừng, với một đoạn như thế này trước mặt chúng ta, rằng chúng ta không có hệ thống hơn Kinh Thánh. Việc “khôn ngoan quá lời đã chép” là một điều nghiêm trọng. Sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời. Đừng bao giờ quên điều đó. Chỉ những kẻ được chọn mới cuối cùng được cứu. “Chẳng ai đến cùng Đấng Christ được, nếu Cha không kéo người ấy đến.” (Giăng 6:44.) Nhưng sự hư mất của chúng ta, nếu chúng ta bị hư mất, sẽ hoàn toàn bởi chính chúng ta. Chúng ta sẽ gặt lấy trái của sự lựa chọn của chính mình. Chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta đã làm mất linh hồn của chính mình. Nối liền giữa hai nguyên tắc này là lẽ thật mà chúng ta phải giữ vững cách chắc chắn, và không bao giờ buông bỏ. Chắc chắn có sự mầu nhiệm sâu xa về điều đó. Tâm trí chúng ta quá yếu đuối để hiểu nó bây giờ. Nhưng chúng ta

sẽ hiểu tất cả về sau này. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của loài người sẽ xuất hiện hoàn toàn hài hòa một ngày kia. Trong lúc này, bất cứ điều gì chúng ta nghi ngờ, chúng ta đừng bao giờ nghi ngờ sự sẵn lòng vô hạn của Đấng Christ để cứu.

Ghi chú. Lu-ca XIII. 31—35.

31.—[Khi ấy có mấy người... Hê-rốt sẽ giết Ngài.] Một số người cho rằng sứ điệp này là do người Pha-ri-si bịa đặt, nhằm làm cho Chúa chúng ta sợ hãi, và ngăn chặn sự giảng dạy của Ngài, và rằng Hê-rốt thực sự chưa bao giờ

có ý định giết Chúa chúng ta. Thế nhưng dường như không thể hòa hợp

lý thuyết này với sứ điệp mà Chúa chúng ta đáp lại gửi đến

Hê-rốt trong câu tiếp theo. Có nhiều khả năng hơn rằng Hê-rốt muốn

trừ khử Đấng mà chức vụ của Ngài nhắc nhở ông về Giăng

Báp-tít, và Đấng đã công khai làm chứng rằng Giăng Báp-tít, người mà Hê-rốt đã giết, là một đấng tiên tri. Có lẽ ông đã bày tỏ ước muốn này một cách công khai với các triều thần của mình, và người Pha-ri-si

đã đến thuật lại điều đó cho Chúa chúng ta, hy vọng rằng tin tức ấy sẽ làm cho Ngài im lặng.

[Hãy ra khỏi đây: vì Hê-rốt sẽ giết Ngài] Cách diễn đạt này cho thấy Chúa chúng ta lúc ấy đang ở tại Ga-li-lê. Chúng ta được kể một cách rõ ràng (Lu-ca 23:7) rằng Ga-li-lê thuộc về quyền tài phán của Hê-rốt,

Hãy lưu ý rằng bản dịch sát nghĩa của tiếng Hy Lạp ở đây sẽ là: “Hê-rốt muốn, — có ý muốn, — ước muốn, — có ý định, — giết Ngài.” Đó không chỉ là thì tương lai mà thôi. Nó giống như “Các ngươi không muốn đến cùng ta.” (Giăng 5:40.)

32.—[Con chồn cáo ấy.] Cách diễn đạt đáng chú ý này được giải thích nhiều cách khác nhau. Một số người cho rằng Chúa chúng ta hoàn toàn không áp dụng nó cho Hê-rốt, mà cho người Pha-ri-si đã mang sứ điệp đến. Tuy nhiên, điều này dường như là một cách áp dụng từ ngữ rất không tự nhiên và gượng ép. Quan điểm phổ biến nhất là, Chúa chúng ta đã áp dụng nó cho chính Hê-rốt, bởi chức vụ tiên tri của Ngài. Whitby nhận xét: “Việc đặt tên nhục nhã này cho Hê-rốt không trái với mệnh lệnh ‘chớ nói xấu kẻ cai trị dân ngươi’. Đó là chức vụ của các đấng tiên tri không tha cho các vua khi họ phơi bày những sự vi phạm của các vua ấy. (Giê-rê-mi 1:10.) Do đó, Đấng Christ dùng quyền năng tiên tri của Ngài trong việc đặt cho bạo chúa này một cái tên phù hợp với hành động của ông ta.” (So sánh Sô-phô-ni 3:3; Ê-xê-chi-ên 22:27.) Maldonatus cho rằng Chúa chúng ta cố ý gọi Hê-rốt

là “con chồn cáo ấy”, để chỉ cho người Pha-ri-si thấy Ngài ít sợ ông ta đến mức nào.

Một lời cảnh báo là cần thiết. Việc Chúa chúng ta dùng cách diễn đạt này không phải là căn cứ để Cơ Đốc nhân dùng những danh xưng bạo lực và khinh miệt khi nói về kẻ ác, và đặc biệt

về kẻ ác ở địa vị cao. Người nào muốn dùng ngôn ngữ như vậy về người cai trị mình như Đấng Christ đã dùng về Hê-rốt ở đây, trước hết phải chứng minh sứ mạng tiên tri của mình, và làm cho chúng ta thỏa mãn rằng người ấy có một sứ mạng đặc biệt từ Đức Chúa Trời.

[Ngày nay, và ngày mai, và ngày thứ ba.] Đây là một cách diễn đạt khó, và là một cách diễn đạt đã nhận được ba cách giải thích khác nhau. Cách diễn đạt trong câu tiếp theo chỉ là một cách khác để nói cùng một điều.

Một số người cho rằng Chúa chúng ta có ý nói ba ngày theo đúng nghĩa đen. Giám mục Pearce nói: “Điều này, và những gì tiếp theo đến cuối chương, dường như đã được phán ra khoảng hai hoặc ba ngày trước khi Chúa Giê-xu bị đóng đinh.” Điều này dường như là một cách giải thích rất không có khả năng và không thỏa đáng.

Một số người cho rằng theo ngày, Chúa chúng ta có ý nói năm, theo lý thuyết cho rằng ngày tiên tri luôn luôn có nghĩa là năm. Một lần nữa, điều này dường như là một quan điểm không thỏa đáng. Theo đó, Chúa chúng ta đã phán những lời này trong năm đầu tiên của ba năm chức vụ của Ngài. Thế nhưng dường như có nhiều khả năng hơn rằng Ngài đã phán chúng trong năm cuối cùng.

Một số người cho rằng cách diễn đạt này không xác định, và là một hình thức nói theo tục ngữ, chỉ đơn thuần một khoảng thời gian ngắn: — “Ta vẫn còn ở với các ngươi một thời gian ngắn nữa, và trong thời gian đó Ta sẽ tiếp tục công việc của Ta, bất chấp những lời đe dọa của Hê-rốt; và đến cuối thời gian đó, và không trước đó, Ta sẽ được hoàn thành, hay kết thúc hành trình của Ta bằng sự chết.” Những cách nói tương tự xảy ra trong Ô-sê 6:2; và trong các bản dịch ở lề của Sáng Thế Ký 30:33; 31:2; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10; 13:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:20; 19:6; Giô-suê 3:5; 4:6; 22:24; I Sa-mu-ên

19:7.

Tôi có khuynh hướng giữ vững quan điểm cuối cùng này, vì nhìn chung đó là quan điểm có nhiều khả năng nhất. Major đưa ra những trích dẫn từ Euripides và Arrian, những trích dẫn này biện minh cho việc giải thích ba ngày theo nghĩa tục ngữ bằng cách sử dụng của các tác giả ngoại giáo.

[Ta sẽ được hoàn thành.] Đây là một cách diễn đạt đáng chú ý. Trong

tiếng Hy Lạp, nó ở thì hiện tại. Ý nghĩa dường như là: “Ta sẽ được hoàn thành bởi sự chết của Ta. — Ta sẽ hoàn tất công việc mà Ta đã đến để làm.” Cùng một từ được áp dụng cho Chúa chúng ta trong Hê-bơ-rơ 2:10, và 5:9.

33.—[Ta phải đi.] Ý nghĩa của cách diễn đạt này dường như là: “Ta phải tiếp tục trong hành trình mà Ta đã bắt đầu, — Ta phải tiếp tục, (để dùng một cụm từ tiếng Anh thông thường,) như Ta đã làm cho đến nay.” Đó là cùng một từ được dùng trong Lu-ca 1:6; I Phi-e-rơ 4:3; II Phi-e-rơ 2:10; 3:3;

Giu-đe 16. Ở mỗi chỗ, nó được dịch là “đi”, và ở mỗi chỗ có nghĩa là “duy trì một hành trình thường xuyên của đời sống”.

[Không lẽ một đấng tiên tri... Giê-ru-sa-lem.| Đây là một cách diễn đạt đặc biệt. Từ Hy Lạp được dịch là “không lẽ”, chỉ gặp ở đây trong Tân Ước, và theo nghĩa đen có nghĩa là “không thể được”.

Thế nhưng rõ ràng đây không thể là ý nghĩa theo đúng nghĩa đen của Chúa chúng ta. Giăng Báp-tít, chưa nói đến các đấng tiên tri khác, đã không chết tại Giê-ru-sa-lem. Ý nghĩa phải là, như Euthymius và Heinsius duy trì, “đó sẽ là một điều bất thường, — một ngoại lệ của một quy tắc, — khi một đấng tiên tri chết ở bất cứ nơi nào khác ngoài Giê-ru-sa-lem. Khi Ta chết, đó sẽ là tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng Ta vẫn chưa ở đó, mà đang ở tại Ga-li-lê.”

Barradius cho rằng Chúa chúng ta có ý nói: “Không thể nào Ta, đấng tiên tri vĩ đại đã được Môi-se báo trước, lại có thể chết ngoài Giê-ru-sa-lem.” Tuy nhiên, điều này dường như rất không có khả năng.

Drusius và A. Clarke nói rằng một người tự xưng là đấng tiên tri chỉ có thể bị xét xử trên căn cứ đó bởi Tòa Công Luận lớn, vốn luôn cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem.

34.—[Hỡi Giê-ru-sa-lem, v.v.] Đoạn đáng chú ý này được gặp trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, (Ma-thi-ơ 23:37,) vào cuối chức vụ của Chúa chúng ta, bằng những lời gần như giống hệt nhau. Tôi không thể thấy bất cứ lời giải thích thỏa đáng nào về hoàn cảnh này ngoại trừ việc Chúa chúng ta hẳn đã hai lần dùng cùng một cách diễn đạt về Giê-ru-sa-lem trong hành trình chức vụ của Ngài trên đất.

Việc cho rằng Chúa chúng ta đã ở cuối chức vụ của Ngài trong phần này của Phúc Âm Lu-ca là, xét theo câu chuyện, hoàn toàn không có khả năng. Việc cho rằng thánh Lu-ca đã chèn đoạn đáng chú ý này về Giê-ru-sa-lem vào điểm đặc biệt này trong Phúc Âm của ông, ngoài vị trí và thứ tự của nó, và không có bất cứ sự liên hệ nào với văn mạch, cũng không có khả năng như nhau.

Mặt khác, tôi không thấy có điều gì không có khả năng trong việc cho rằng Chúa chúng ta đã dùng cách diễn đạt đáng chú ý này về Giê-ru-sa-lem trong hai dịp riêng biệt trong chức vụ của Ngài. Tôi hoàn toàn có thể hiểu rằng tấm lòng hùng mạnh và đầy cảm xúc của Ngài đã xúc động sâu sắc vì tội lỗi và sự cứng lòng của thành phố gian ác nhưng được đặc ân ấy. Và đối với tôi, dường như vừa có khả năng vừa tự nhiên khi ngôn ngữ như trước mặt chúng ta sẽ thốt ra từ môi Ngài trong hơn một dịp.

[Biết bao lần.] Tôi không thể nghĩ, như một số người nghĩ, rằng cách diễn đạt này chỉ về nhiều lần thăm viếng mà Chúa chúng ta đã thực hiện đến Giê-ru-sa-lem, trong chức vụ của Ngài. Tôi thà quy nó về mọi sứ điệp và lời mời mà trong nhiều thế kỷ Ngài đã gửi đến Giê-ru-sa-lem qua các đầy tớ của Ngài, các đấng tiên tri.

[Ta muốn... các ngươi không muốn/] Từ Hy Lạp trong cả hai cụm từ này mạnh hơn những gì xuất hiện từ bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Theo nghĩa đen, nó là: “Ta đã muốn, và các ngươi đã không muốn.”

Ít đoạn nào trong Kinh Thánh nêu trách nhiệm về sự mất linh hồn một cách rõ ràng trên những người bị hư mất như vậy — “Ta muốn”, “các ngươi không muốn”. — Hai ý muốn được nhắc đến một cách rõ ràng, ý muốn của Đấng Christ để làm điều tốt, và ý muốn của loài người để từ chối điều tốt khi được ban cho.

LU-CA, CHƯƠNG XIII. 145 |

Hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta không phán: “ngươi không muốn”, mà phán: “các ngươi không muốn”. — Bằng cách nói này, Ngài làm cho rõ ràng rằng Ngài quy tội lỗi của Giê-ru-sa-lem cho cư dân của nó, những người nam và người nữ cư ngụ ở đó, và đặc biệt cho các thầy tế lễ, thầy thông giáo và người Pha-ri-si cai quản thành phố. Họ không sẵn lòng để chính mình được nhóm lại, cũng không để cho những người khác chung quanh họ được nhóm lại. Họ không tự mình bước vào nước, cũng không cho phép người khác bước vào. Đấng Christ sẵn lòng, nhưng họ không sẵn lòng.

Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận, không giới hạn “các ngươi không muốn” chỉ cho các thầy thông giáo, Pha-ri-si và những người cai trị. Câu tiếp theo cho thấy rõ ràng rằng Chúa chúng ta bao gồm mọi cư dân của Giê-ru-sa-lem.

35.—[Nhà các ngươi sẽ bỏ hoang...] Những lời này có nghĩa là: “Đền thờ của các ngươi, nơi các ngươi vinh hiển, ngôi nhà thánh và đẹp đẽ của các ngươi, giờ đây bị tước mất vinh hiển của nó. Đức Chúa Trời đã rời khỏi nó, và không còn vui lòng về nó nữa.”

[Các ngươi sẽ không thấy ta cho đến khi, v.v.| Ý nghĩa của những lời này, và cách thức chúng được ứng nghiệm, là những điểm mà các nhà chú giải không đồng ý với nhau.

Một số người cho rằng Chúa chúng ta chỉ về việc Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn, khi Ngài cưỡi lừa vào ngay trước khi Ngài bị đóng đinh, và cả thành phố gặp Ngài mà kêu lên: “Hô-sa-na!”

Một số người cho rằng Chúa chúng ta chỉ về sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem sắp đến, khi sự ứng nghiệm mọi lời tiên tri của Ngài sẽ bắt buộc người Giu-đa phải xưng nhận rằng Ngài là Đấng Mê-si-a. Giám mục Pearce nói: “Lúc đó họ sẽ nhớ lại những gì họ đã làm đối với ta khi ta còn ở giữa họ, và sẽ thừa nhận rằng ta là Đấng Christ, Đấng đến nhân danh Chúa. Theo đó, Eusebius cho chúng ta biết rằng khi thấy sự hủy phá ấy, vô số đông đảo đã trở lại với đức tin nơi Đấng Christ.”

Có người nghĩ rằng lời của Chúa chúng ta chưa được ứng nghiệm, và chúng ám chỉ đến thời kỳ cuối cùng, khi người Do Thái, sau cơn hoạn nạn cuối cùng của họ, sẽ “nhìn xem Đấng mà họ đã đâm,” và tin, vào lúc Ngài tái lâm trong vinh quang lần thứ hai.

Tôi dứt khoát theo ý kiến sau cùng này. Việc tiến vào thành Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn chắc chắn chỉ là một hình bóng mờ nhạt của sự tôn vinh mà Christ sẽ một ngày kia nhận được tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng dân tộc Do Thái, với tư cách là một dân tộc, chưa bao giờ nhìn thấy Chúa chúng ta và tôn vinh Ngài là Đấng Mê-si-a, trong suốt thời kỳ Ngài giáng lâm lần thứ nhất. Nhưng “khi Ngài đến với mây, mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài cũng vậy.” (Khải Huyền 1:7.)

LU-CA XIV. 1—6.

[NEEDS REVIEW: từ OCR không rõ, dường như là phần còn sót của tiêu đề trang]

1 Vả, khi Ngài vào nhà một người cai quản trong bọn Pha-ri-si, đặng ăn bánh nhằm ngày Sa-bát, thì họ dòm xem Ngài.

2 Nầy, có một người mắc bệnh thủy thũng ở trước mặt Ngài. 3 Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán cùng các thầy dạy luật và người Pha-ri-si rằng: Trong ngày Sa-bát, có nên chữa bệnh hay không?

4 Họ đều làm thinh. Ngài bèn đem người bệnh đến, chữa lành cho, rồi cho về;

5 Đoạn, Ngài phán cùng họ rằng: Trong các ngươi, ai có lừa hay bò sa xuống giếng, mà lại không kéo nó lên ngay trong ngày Sa-bát sao?

6 Họ không đối đáp gì được về điều đó.

Hãy chú ý trong đoạn này, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã nhận lời mời hiếu khách của những người không phải là môn đồ của Ngài như thế nào. Chúng ta đọc rằng: “Ngài vào nhà một người cai quản trong bọn Pha-ri-si, đặng ăn bánh.” Chúng ta không thể có lý mà cho rằng người Pha-ri-si này là bạn của Christ. Có lẽ hơn, ông chỉ làm điều theo thói thường của một người ở địa vị của ông. Ông thấy một người lạ đang giảng dạy tôn giáo, mà có người xem là một đấng tiên tri, và ông mời Ngài đến ăn tại bàn mình. Điểm mà chúng ta quan tâm nhất, là điều này, khi lời mời được đưa ra thì nó đã được nhận. Nếu chúng ta muốn biết Chúa chúng ta đã xử sự như thế nào tại bàn của người Pha-ri-si, chúng ta chỉ cần đọc kỹ hai mươi bốn câu đầu của chương này. Chúng ta sẽ thấy Ngài ở đó cũng giống như Ngài ở mọi nơi khác, luôn lo việc của Cha Ngài. Chúng ta sẽ thấy Ngài trước hết bênh vực việc giữ ngày Sa-bát cho đúng, — rồi giải thích cho những người cùng được mời với Ngài về bản chất của sự khiêm nhường thật, — rồi thúc giục chủ nhà về tính chất của lòng hiếu khách thật, — và cuối cùng giảng dụ ngôn rất thích hợp và nổi bật ấy, dụ ngôn về bữa tiệc lớn. Và tất cả điều này được thực hiện một cách khôn ngoan, bình tĩnh, và trang trọng nhất. Lời nói đều là lời đúng lúc. Lời nói “luôn luôn có ân điển, nêm thêm muối.”

(Cô-lô-se 4:6.) Sự trọn vẹn trong cách cư xử của Chúa chúng ta tỏ ra trong dịp này, cũng như trong mọi dịp khác. Ngài luôn nói điều đúng, vào lúc đúng, và theo cách đúng. Ngài không bao giờ quên, dù chỉ một lúc, Ngài là ai và Ngài đang ở đâu.

Gương của Christ trong đoạn này đáng được mọi Cơ Đốc nhân chú ý kỹ, và đặc biệt là các đầy tớ của Phúc Âm. Nó soi sáng mạnh mẽ cho một số điểm khó nhất, — sự giao tiếp của chúng ta với những người chưa được cải đạo, — mức độ chúng ta nên tiến xa trong đó, — cách chúng ta nên cư xử khi ở với họ. Chúa chúng ta đã để lại cho chúng ta một mẫu mực cho cách cư xử của chúng ta trong chương này. Chúng ta khôn ngoan khi cố gắng bước theo dấu chân Ngài,

Chúng ta không nên rút lui hoàn toàn khỏi mọi sự giao tiếp với những người chưa được cải đạo. Làm như vậy sẽ là hèn nhát và lười biếng, dù cho điều đó có thể thực hiện được chăng nữa. Nó sẽ ngăn chúng ta khỏi nhiều cơ hội làm điều lành. Nhưng chúng ta nên đi vào xã hội của họ một cách chừng mực, tỉnh thức, và cầu nguyện, và với quyết tâm vững chắc mang theo Chủ của mình và công việc của Chủ mình. Ngôi nhà mà Christ bị cố ý loại trừ không phải là ngôi nhà mà Cơ Đốc nhân nên nhận sự hiếu khách, và duy trì sự thân mật. — Mức độ chúng ta nên tiến xa trong sự giao tiếp với người chưa được cải đạo, là một điểm mà mỗi tín đồ phải tự quyết định cho mình. Có người có thể đi xa hơn người khác nhiều trong hướng này, mà vẫn có ích cho bạn bè mình, và không gây hại cho chính mình. “Mỗi người đều được ơn riêng.” (1 Cô-rinh-tô 7:7.) Có hai câu hỏi mà chúng ta nên thường tự đặt ra, liên quan đến chủ đề này. “Khi ở với người khác, tôi có dành hết thì giờ cho những cuộc trò chuyện nhẹ dạ và thuộc về thế gian không?

Hay tôi có cố gắng noi theo, dù yếu ớt đến đâu, gương của Christ không?” Xã hội mà chúng ta không thể trả lời những câu hỏi này một cách thỏa đáng, là xã hội mà chúng ta tốt hơn nên rút lui khỏi. — Miễn là chúng ta đi vào xã hội như Christ đã đến nhà người Pha-ri-si, chúng ta sẽ không bị hại gì.

Hãy chú ý, thứ hai, trong đoạn này, Chúa chúng ta đã bị kẻ thù của Ngài dòm ngó như thế nào. Chúng ta đọc rằng khi Ngài đi ăn bánh nhằm ngày Sa-bát, trong nhà một người Pha-ri-si, “họ dòm xem Ngài.”

Hoàn cảnh được ghi lại ở đây, chỉ là một điển hình của điều mà Chúa chúng ta luôn phải chịu, suốt chức vụ trên đất của Ngài. Mắt của kẻ thù Ngài luôn quan sát Ngài. Họ rình xem Ngài có vấp ngã không, và háo hức chờ đợi một lời nói hay việc làm nào mà họ có thể nắm lấy và dựa vào đó mà buộc tội. Thế mà họ không tìm thấy gì cả. Chúa đầy phước của chúng ta luôn thánh khiết, vô tội, không ô uế, và tách biệt khỏi điều ác. Quả thật đời sống ấy phải trọn vẹn dường nào, khi kẻ thù cay đắng nhất cũng không tìm thấy một tì vết, hay khuyết điểm, hay đốm, hay nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như thế!

Người nào muốn phục vụ Christ phải quyết tâm chịu bị “dòm ngó” và quan sát, không kém gì Chủ mình. Người ấy không bao giờ được quên rằng mắt của thế gian đang ở trên mình, và kẻ ác đang nhìn kỹ mọi đường lối của mình. Đặc biệt người ấy nên nhớ điều này khi đi vào xã hội của người chưa được cải đạo. Nếu người ấy lỡ lời hay lỡ việc ở đó, và hành động không nhất quán, người ấy có thể chắc chắn rằng điều đó sẽ không bị quên.

Hãy cố gắng sống hằng ngày như ở trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết. Sống như vậy, chúng ta sẽ chẳng quan tâm mấy đến việc mình bị thế gian xấu tính và độc ác “dòm ngó” nhiều đến đâu. Hãy

rèn luyện mình để có lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và loài người, và không làm điều gì có thể cho kẻ thù của Chúa cớ để phạm thượng. Điều đó là có thể làm được. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, điều đó có thể làm được. Những kẻ ghét Đa-ni-ên đã buộc phải thú nhận rằng: “Chúng ta sẽ không tìm được cớ nào chống lại Đa-ni-ên này, trừ khi chúng ta tìm được cớ chống lại người về luật pháp của Đức Chúa Trời người.” (Đa-ni-ên 6:5.)

Hãy chú ý, cuối cùng, trong đoạn này, Chúa chúng ta khẳng định tính hợp pháp của việc làm các việc thương xót trong ngày Sa-bát như thế nào. Chúng ta đọc rằng Ngài đã chữa lành một người mắc bệnh thủy thũng trong ngày Sa-bát, rồi phán cùng các thầy dạy luật và người Pha-ri-si rằng: “Trong các ngươi, ai có lừa hay bò sa xuống giếng, mà lại không kéo nó lên ngay trong ngày Sa-bát sao?” Đó là một đòn đánh thẳng vào chỗ yếu, không thể đỡ được. Kinh Thánh chép rằng: “Họ không đối đáp gì được với Ngài nữa.”

Điều kiện mà Chúa chúng ta đặt ra ở đây đối với các yêu cầu của điều răn thứ tư, rõ ràng là dựa trên Kinh Thánh, lý trí, và lẽ thường. Ngày Sa-bát được lập ra vì con người, — vì lợi ích của người, chứ không phải vì hại người, — vì lợi cho người, chứ không phải vì làm hại người. Cách giải thích luật của Đức Chúa Trời về ngày Sa-bát không bao giờ có ý bị kéo căng đến mức can thiệp vào lòng nhân từ, sự tử tế, và những nhu cầu thật của bản tính con người. Tất cả những cách giải thích như thế chỉ làm thất bại chính mục đích của chúng. Chúng đòi hỏi điều mà con người sa ngã không thể thực hiện, và như thế làm cho toàn bộ điều răn bị khinh rẻ. Chúa chúng ta thấy rõ điều này, và suốt chức vụ của Ngài đã lao nhọc để khôi phục phần quý báu này của luật Đức Chúa Trời về đúng vị trí của nó.

Nguyên tắc mà Chúa chúng ta đặt ra về việc giữ ngày Sa-bát cần được rào chắn cẩn thận bằng những lời cảnh báo. Quyền

150 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA,

được làm các việc cần thiết và thương xót đang bị lạm dụng một cách đáng sợ trong những ngày sau rốt này. Hàng ngàn Cơ Đốc nhân

dường như đã phá bỏ hàng rào, và vượt qua

mọi giới hạn hoàn toàn đối với ngày thánh này. Họ dường như quên rằng mặc dù Chúa chúng ta nhiều lần giải thích các yêu cầu của điều răn thứ tư, Ngài không bao giờ xóa bỏ nó khỏi luật của Đức Chúa Trời, hay phán rằng nó không còn ràng buộc Cơ Đốc nhân nữa.

Có ai dám nói rằng việc đi lại vào ngày Chúa Nhật, trừ những trường hợp khẩn cấp rất hiếm hoi, là một việc thương xót không? — Có ai sẽ nói với chúng ta rằng việc buôn bán vào ngày Chúa Nhật, các bữa tiệc trưa vào ngày Chúa Nhật, các chuyến xe lửa du ngoạn vào ngày Chúa Nhật, việc phát thư và báo vào ngày Chúa Nhật, là những việc thương xót không? — Các đầy tớ, và người bán hàng, và người lái máy xe lửa, và người đánh xe, và thư ký, và người khuân vác, không có linh hồn sao? Họ không cần nghỉ ngơi cho thân thể và thì giờ cho linh hồn, như những người khác sao? — Đây là những câu hỏi nghiêm trọng, và nên khiến nhiều người suy nghĩ.

Dù người khác làm gì, chúng ta hãy quyết tâm “giữ ngày Sa-bát cho thánh.” Đức Chúa Trời đang có sự tranh luận với các Hội Thánh về việc xúc phạm ngày Sa-bát. Đó là một tội mà tiếng kêu thấu đến trời, và một ngày kia sẽ bị tính sổ. Chúng ta hãy rửa tay khỏi tội này, và không dính dáng gì đến nó. Nếu người khác quyết tâm cướp lấy của Đức Chúa Trời, và chiếm lấy ngày của Chúa cho những mục đích ích kỷ của riêng họ, chúng ta chớ dự phần vào tội lỗi của họ.

Ghi chú. Lu-ca XIV. 1—6.

1. — [Ngài vào nhà người Pha-ri-si.] Các quán trọ và nơi tiếp đón khách lữ hành chắc chắn ít phổ biến hơn nhiều vào thời của Chúa chúng ta so với ngày nay. Do đó, bổn phận tiếp đãi khách lạ thường thuộc về người đứng đầu trong mỗi làng hay thành.

Stella nghĩ rằng một mục đích mà Chúa chúng ta nhắm đến khi vào nhà người Pha-ri-si, là làm ích cho các đầy tớ trong gia đình, là những người ít có cơ hội nghe lẽ thật. Ông nhận xét rằng vào thời của ông, ở Tây Ban Nha, các đầy tớ hầu như không có cơ hội nghe giảng, vì những đòi hỏi mà chủ của họ đặt ra đối với thì giờ của họ vào các ngày Chúa Nhật.

[Ăn bánh nhằm ngày Sa-bát.] Lightfoot nói rằng “bàn ăn của người Do Thái thường được dọn thịnh soạn hơn vào ngày Sa-bát, so với bất cứ ngày nào khác; và theo cách tính của chính họ, là vì tôn giáo và lòng tin kính.” Ông chứng minh điều này bằng những trích dẫn từ các tác giả Ra-bi.

2. — [Trước mặt Ngài.] Có người nghĩ rằng người mắc bệnh thủy thũng đã tự đặt mình “trước mặt Christ” trong đức tin, hy vọng rằng Ngài sẽ thấy và chữa lành cho mình. Những người khác nghĩ rằng ông đã được kẻ thù của Chúa chúng ta cố ý đặt ở đó, để giăng bẫy trên đường của Chúa chúng ta, và kiếm cớ buộc tội Ngài là kẻ vi phạm ngày Sa-bát.

3. — [Đáp lời mà phán.] Cần lưu ý ở đây rằng chúng ta không được cho biết điều gì đã được nói, hay được thốt ra bởi các thầy dạy luật và người Pha-ri-si, thế mà chúng ta đọc cả ở đây, lẫn ở câu 5, rằng Chúa chúng ta đã “đáp lời.” Rõ ràng là Ngài đã đáp lại những tư tưởng của họ.

Whitby nhận xét rằng: “Trong trường hợp này và mọi trường hợp tương tự, có một lời đáp cho một quan niệm hay suy luận thầm kín nào đó; hay cho một hành động nào đó bày tỏ cảm nghĩ của họ về Ngài.” Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho Ma-thi-ơ 22:1; Lu-ca 5:22; Lu-ca 7:39, 40; Mác 14:48; Ma-thi-ơ 11:25.

[Chữa bệnh trong ngày Sa-bát.] — Cần lưu ý rằng Chúa chúng ta dường như thường cố ý chọn ngày Sa-bát làm ngày mà Ngài sẽ làm các phép lạ thương xót. Xem Mác 1:21; Lu-ca 6:6; Lu-ca 13:10; Giăng 9:14.

5. — [Lừa hay bò.] Stella đưa ra một số nhận xét nghiêm khắc, trong bài bình luận của ông về câu này, về các giám mục thời của ông. Ông buộc tội họ quan tâm đến ngựa và la kéo xe của họ hơn là đến người bệnh, người nghèo, và người thiếu thốn trong giáo phận của họ. Ông nhận xét rằng họ không giống như Gióp, là người đã không xé áo mình khi mất bò và lạc đà, mà khi các con trai và con gái mình qua đời.

[Ngay lập tức.] Từ này thường được dịch là “lập tức.” Nó có nghĩa là không có sự chậm trễ nào về việc cứu mạng sống của con bò và con lừa, và vì vậy cũng không nên có sự chậm trễ nào về việc chữa lành một người bệnh, hay làm một việc thương xót trong ngày Sa-bát.

LU-CA XIV. 1—14.

7 Ngài bèn phán thí dụ cùng những người được mời, khi Ngài thấy họ lựa chỗ ngồi trên hết, rằng:

8 Khi ngươi được người ta mời đi ăn cưới, chớ ngồi chỗ cao nhất; e rằng có người trọng hơn ngươi cũng được mời;

9 Người mời ngươi và người kia đến nói với ngươi rằng: Hãy nhường chỗ cho người nầy; thì ngươi sẽ hổ thẹn mà ngồi chỗ thấp nhất.

10 Nhưng khi ngươi được mời, hãy đi ngồi chỗ thấp nhất; để khi người mời ngươi đến, sẽ nói với ngươi rằng: Bạn ơi, hãy lên

cao hơn; bấy giờ ngươi sẽ được tôn trọng trước mặt những người cùng ngồi ăn với ngươi.

11 Vì ai tự tôn cao mình sẽ bị hạ xuống; còn ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao.

12 Ngài cũng phán cùng người mời Ngài rằng: Khi ngươi dọn bữa trưa hay bữa tối, đừng mời bạn hữu, anh em, bà con, hay là láng giềng giàu; e rằng họ cũng mời ngươi lại, và ngươi sẽ được báo đáp.

13 Nhưng khi ngươi dọn tiệc, hãy mời người nghèo khó, kẻ tàn tật, kẻ què, kẻ đui:

14 Ngươi sẽ được phước; vì họ không thể báo đáp ngươi: vì

ngươi sẽ được báo đáp trong

sự sống lại của người công chính.

Hãy học từ những câu này về giá trị của sự khiêm nhường. Đây là một bài học mà Chúa chúng ta dạy theo hai cách. Thứ nhất, Ngài khuyên những người được mời đi ăn cưới nên “ngồi xuống chỗ thấp nhất.” Thứ hai, Ngài củng cố lời khuyên của Ngài bằng cách tuyên bố một nguyên tắc lớn, thường thốt ra từ môi Ngài: — “Ai tự tôn cao mình sẽ bị hạ xuống, và ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao.”

Sự khiêm nhường rất có thể được gọi là nữ hoàng của các ân điển Cơ Đốc. Biết được tội lỗi và sự yếu đuối của chính mình, và cảm nhận nhu cầu của mình về Christ, chính là khởi đầu của tôn giáo cứu rỗi. — Đó là một ân điển luôn là nét đặc trưng phân biệt trong tính cách của các thánh đồ thánh khiết nhất trong mọi thời đại. Áp-ra-ham, và Môi-se, và Gióp, và Đa-vít, và Đa-ni-ên, và Phao-lô, đều là những người khiêm nhường cách nổi bật. — Trên hết, đó là một ân điển nằm trong tầm với của mọi Cơ Đốc nhân thật. Không phải ai cũng có tiền để bố thí. Không phải ai cũng có thì giờ và cơ hội để làm việc trực tiếp cho Christ. Không phải ai cũng có ơn nói năng, sự khéo léo, và tri thức, để làm điều lành trong thế gian. Nhưng mọi người đã được cải đạo đều nên lao nhọc để tô điểm đạo lý mà họ xưng nhận bằng sự

khiêm nhường. Nếu họ không thể làm gì khác, họ có thể cố gắng trở nên khiêm nhường.

Chúng ta có muốn biết gốc rễ và nguồn suối của sự khiêm nhường không? Một từ mô tả nó. Gốc rễ của sự khiêm nhường là tri thức đúng đắn. Người thật sự biết chính mình và lòng mình, — người biết Đức Chúa Trời và sự oai nghi và thánh khiết vô hạn của Ngài, — người biết Christ, và giá mà mình đã được cứu chuộc, — người ấy sẽ không bao giờ là người kiêu ngạo. Người ấy sẽ tự coi mình, như Gia-cốp, là không xứng đáng với ơn thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ nói về chính mình, như Gióp, rằng: “Tôi thật hèn hạ.” Người ấy sẽ kêu lên, như Phao-lô, rằng: “Tôi là kẻ đứng đầu trong các tội nhân.” (Sáng Thế Ký 32:10; Gióp 42:3 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR bị mờ, “Job xl. 4” có thể là Gióp 40:4]; 1 Ti-mô-thê 1:15.) Người ấy sẽ nghĩ bất cứ điều gì cũng đủ tốt cho mình. Trong sự khiêm nhường của tâm trí, người ấy sẽ coi mọi người khác tốt hơn mình. (Phi-líp 2:3.) Sự dốt nát — chẳng gì khác ngoài sự dốt nát hoàn toàn — sự dốt nát về chính mình, về Đức Chúa Trời, và về Christ, chính là bí mật thật của sự kiêu ngạo. Xin cho chúng ta hằng ngày được cầu nguyện để được giải thoát khỏi sự tự dốt nát đáng thương ấy! Người khôn ngoan là người biết chính mình; — và người biết chính mình, sẽ không tìm thấy điều gì bên trong để khiến mình kiêu ngạo.

Hãy học, thứ hai, từ những câu này, bổn phận chăm sóc người nghèo. Chúa chúng ta dạy bài học này theo một cách đặc biệt. Ngài bảo người Pha-ri-si đã mời Ngài đến dự tiệc rằng, khi ông dọn “bữa trưa hay bữa tối,” ông không nên “mời bạn hữu,” hay bà con, hay láng giềng giàu. Trái lại, Ngài phán: “Khi ngươi dọn tiệc, hãy mời người nghèo khó, kẻ tàn tật, kẻ què, kẻ đui.”

Điều răn chứa đựng trong những lời này rõ ràng phải được giải thích với sự giới hạn đáng kể. Chắc chắn là Chúa chúng ta không có ý cấm người ta tỏ

[NEEDS REVIEW: từ OCR không rõ, dường như là phần còn sót của trang in]

lòng hiếu khách đối với bà con và bạn hữu của mình. Chắc chắn là Ngài không có ý khuyến khích việc tiêu xài tiền bạc một cách vô ích và hoang phí trong việc bố thí cho người nghèo. Giải thích đoạn này theo cách như vậy sẽ khiến nó mâu thuẫn với các Kinh Thánh rõ ràng khác. Những cách giải thích như thế không thể nào đúng được.

Nhưng khi chúng ta đã nói điều này, chúng ta không được quên rằng đoạn này chứa đựng một bài học sâu sắc và quan trọng. Chúng ta phải cẩn thận đừng giới hạn và hạn chế bài học đó cho đến khi chúng ta đã gọt giũa và tinh luyện nó thành ra chẳng còn gì cả. Bài học của đoạn này rõ ràng và dứt khoát. Chúa Giê-xu muốn chúng ta chăm sóc các anh em nghèo hơn mình, và giúp đỡ họ theo khả năng của mình. Ngài muốn chúng ta biết rằng đó là một bổn phận nghiêm trọng không bao giờ được bỏ bê người nghèo, mà phải trợ giúp và cứu giúp họ trong lúc họ cần.

Hãy để bài học của đoạn này thấm sâu vào lòng chúng ta. “Người nghèo sẽ không bao giờ dứt khỏi xứ.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:11.) Một chút giúp đỡ ban cho người nghèo một cách khôn ngoan và đúng lúc, thường sẽ làm tăng thêm vô cùng hạnh phúc của họ, và giảm bớt vô cùng những lo lắng của họ, và thúc đẩy thiện cảm giữa giai cấp này với giai cấp khác trong xã hội. Sự giúp đỡ này chính là ý muốn của Christ, rằng mọi dân sự của Ngài có phương tiện đều nên sẵn lòng và sẵn sàng ban cho. Tinh thần keo kiệt, tính toán, khiến một số người nói về “nhà tế bần,” và lên án mọi việc từ thiện đối với người nghèo, thì hết sức trái ngược với tâm trí của Christ. Không phải vô cớ mà Chúa chúng ta tuyên bố rằng Ngài sẽ phán cùng kẻ ác trong ngày phán xét rằng: “Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn; — Ta khát, các ngươi không cho Ta

uống.” — Không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô viết cho người Ga-la-ti rằng: “Họ muốn tôi nhớ đến người nghèo; cũng chính điều đó tôi cũng đã sốt sắng làm.”

(Ma-thi-ơ 25:42. Ga-la-ti 2:10.)

Hãy học, cuối cùng, từ những câu này, tầm quan trọng lớn lao của việc trông đợi sự sống lại của kẻ chết. Bài học này nổi bật một cách đáng chú ý trong lời lẽ mà Chúa chúng ta dùng về việc tỏ lòng từ thiện đối với người nghèo. Ngài phán cùng người Pha-ri-si đã tiếp đãi Ngài rằng: “Người nghèo không thể báo đáp ngươi; — ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính.”

Có sự sống lại sau khi chết: Xin đừng bao giờ quên điều này. Đời sống mà chúng ta sống ở đây trong xác thịt không phải là tất cả. Thế giới hữu hình quanh chúng ta không phải là thế giới duy nhất mà chúng ta có liên quan. Mọi sự không kết thúc khi hơi thở cuối cùng được trút ra, và đàn ông đàn bà được đưa đến ngôi nhà lâu dài của họ trong mồ mả. Kèn sẽ một ngày kia thổi lên, và kẻ chết sẽ sống lại không hư nát. Hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Christ và ra khỏi: kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống, kẻ đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt. Đây là một trong những lẽ thật nền tảng lớn của tôn giáo Cơ Đốc. Chúng ta hãy bám chặt lấy nó, và không bao giờ buông ra.

Chúng ta hãy cố gắng sống như những người tin vào sự sống lại và đời sau, và mong muốn luôn sẵn sàng cho một thế giới khác. Sống như vậy, chúng ta sẽ trông đợi sự chết với sự bình tĩnh. Chúng ta sẽ cảm thấy rằng vẫn còn một phần tốt hơn dành cho chúng ta bên kia mồ mả. — Sống như vậy, chúng ta sẽ nhẫn nại chịu đựng mọi điều chúng ta phải chịu trong đời này. Những thử thách, mất mát, thất vọng, vô ơn, sẽ

[NEEDS REVIEW: từ OCR không rõ]

[NEEDS REVIEW: từ OCR không rõ]

ảnh hưởng đến chúng ta rất ít. Chúng ta sẽ không tìm kiếm phần thưởng của mình ở đây. Chúng ta sẽ cảm thấy rằng mọi sự sẽ được sửa lại một ngày kia, và Đấng Phán Xét cả thế gian sẽ làm điều đúng. (Sáng Thế Ký 18:25.)

Nhưng làm sao chúng ta có thể chịu đựng được ý nghĩ về sự sống lại? Điều gì sẽ giúp chúng ta trông đợi một thế giới sắp đến mà không sợ hãi? Không điều gì có thể làm được điều đó, ngoài đức tin nơi Christ. Tin cậy nơi Ngài, chúng ta không có gì phải sợ. Tội lỗi của chúng ta sẽ không xuất hiện chống lại chúng ta. Các đòi hỏi của luật Đức Chúa Trời sẽ được thấy là đã được thỏa mãn hoàn toàn. Chúng ta sẽ đứng vững trong ngày lớn, và không ai sẽ kiện cáo chúng ta điều gì. (Rô-ma 8:33.) Những người thuộc về thế gian như Phê-lít, rất có thể run sợ khi nghĩ về sự sống lại. Nhưng các tín đồ, như Phao-lô, có thể vui mừng.

Ghi chú. Lu-ca XIV. 7—14.

7. — [Ngài để ý.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ được dùng năm lần trong Tân Ước. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “chú ý,” hay “quan sát.” Ở nơi khác nó được dịch là “lưu ý.” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:5 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR “Acts ii. 5” không khớp với nội dung thông thường; giữ nguyên theo bản in].)

[Chỗ ngồi trên hết.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy không có nghĩa đen là “phòng,” hay “buồng,” như thể Chúa chúng ta muốn nói rằng các khách mời chọn những căn phòng tốt nhất trong nhà. Nó có nghĩa là “chỗ ngồi tốt nhất,” hay những chỗ nằm tại bàn ăn. Major đưa ra một trích dẫn, cho thấy rằng “vị trí đáng tôn trọng nhất tại một bữa tiệc giữa người Rô-ma, là phần giữa của chiếc ghế dài ở giữa, mỗi ghế dài chứa ba người.”

9. — [Hãy nhường chỗ cho người nầy... chỗ thấp nhất.] Cần lưu ý trong câu này, rằng chính từ Hy Lạp ấy được dịch là “chỗ” và “phòng.” Câu này lẽ ra phải được dịch là: “hãy nhường chỗ cho người nầy,” và “ngồi chỗ thấp nhất,” — hoặc

“hãy nhường phòng cho người nầy,” và “ngồi phòng thấp nhất.” [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm mờ, dịch theo cấu trúc song song của câu]

[NEEDS REVIEW: phần đầu câu bị OCR làm mờ] [Bắt đầu.] Điều này cho thấy sự chậm chạp, miễn cưỡng, và không sẵn lòng mà sự di chuyển ấy sẽ được thực hiện.

10. — [Hãy đi ngồi chỗ thấp nhất.] Trích dẫn sau đây từ Paley đáng được đọc. “Một số đoạn trong các sách Phúc Âm về sự khiêm nhường, đặc biệt là lời khuyên của Chúa dành cho các khách mời tại một bữa tiệc, dường như mở rộng các quy tắc của Ngài đến điều chúng ta gọi là phép lịch sự, điều này vừa đều đặn về mặt nhất quán, vừa không quá thấp kém so với phẩm giá của sứ mạng của Chúa chúng ta, như

thoạt nhìn có thể tưởng; vì phép lịch sự xấu là đạo đức xấu,” (Paley’s Evidences. Phần 2. chương 2. 1.)

[NEEDS REVIEW: phần đầu câu bị OCR làm mờ] [Được tôn trọng.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa đen là “vinh quang,” hay “tôn trọng.” Bản dịch của chúng ta thật không may. Tuy nhiên phải nhớ rằng ý nghĩa của các từ thay đổi theo thời gian. Từ “worship” không có nghĩa độc quyền là sự thờ phượng tôn giáo, khi lần tu chính cuối cùng của Kinh Thánh được thực hiện ở Anh. Nghĩa mà từ này được dùng ở đây, vẫn còn lưu lại nơi chúng ta trong danh hiệu “worshipful,” áp dụng cho các “thị trưởng,” và “worship” áp dụng cho các quan tòa. Trong nghi thức hôn nhân của Hội Thánh Anh, từ này cũng xuất hiện với nghĩa là “tôn trọng.”

11. — [Ai tự tôn cao mình, v.v.] Cần lưu ý rằng hầu như không có lời phán nào của Chúa chúng ta được lặp lại thường xuyên như câu này về sự khiêm nhường.

12. — [Đừng mời bạn hữu, v.v.] Đây là một chỉ thị đáng chú ý. Có ít lời phán nào của Chúa chúng ta mà chúng ta bị đòi hỏi một cách rõ ràng, theo lẽ công bằng của cách giải thích, phải đặt một nghĩa có giới hạn vào mệnh lệnh của Ngài. Cũng như không thể đặt một cách hiểu theo nghĩa đen vào lời Ngài phán: “nếu ai đến theo Ta mà không ghét cha mình, v.v., thì không thể làm môn đồ Ta,” thì cũng không thể đặt một nghĩa đen vào lời Ngài ở đây.

Poole nhận xét rằng: “Nhiều điều được truyền đạt trong Kinh Thánh, dưới hình thức một sự cấm đoán phổ quát và tuyệt đối, mà không được hiểu như vậy, trong số đó trường hợp này là một ví dụ. Không ai được nghĩ rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây tuyệt đối hay phổ quát cấm việc mời anh em, bà con, láng giềng giàu, bạn hữu, đến dùng bữa với chúng ta. Không có gì được thực hành thường xuyên hơn giữa người Do Thái, và chính Christ cũng đã dự nhiều bữa ăn khác nhau. Nhưng Christ dạy chúng ta ở đây, (1.) Rằng việc mời bạn hữu không phải là một việc từ thiện. Đó là một hành động hợp pháp của lòng nhân đạo và phép lịch sự, và có khuynh hướng tốt để tạo sự hiệp nhất và tình bạn giữa láng giềng và bạn hữu, nhưng không phải là một việc từ thiện như thế mà họ có thể trông đợi một phần thưởng trên trời. (2.) Rằng những bữa tiệc như thế không nên được duy trì gây thiệt hại cho bổn phận của chúng ta trong việc cứu giúp người nghèo, nghĩa là, chúng không nên được duy trì ở mức quá độ và không chừng mực như thế, mà do đó làm cho chúng ta không thể cứu giúp người nghèo, điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta như một bổn phận.”

Những hậu quả xấu của cách giải thích quá theo nghĩa đen đoạn này, có thể thấy trong những việc từ thiện có ý tốt nhưng bị lạm dụng một cách thô thiển đối với người nghèo, vốn rất phổ biến ở nước này trước thời Cải Chánh, và vẫn còn thấy ở các nước Thiên Chúa giáo trên lục địa Âu Châu vào ngày nay. Ai cũng biết rằng việc từ thiện rộng rãi đối với người nghèo, ban cho một cách bừa bãi, và không điều tra, thì không đem lại ích lợi thật, nuôi dưỡng sự lười biếng, gây dựng một giai cấp ăn mày chuyên nghiệp, thúc đẩy những thói quen phóng đãng và trụy lạc giữa những kẻ ăn xin, và

thật sự làm tăng thêm chính điều ác mà nó có ý cứu giúp.

Những ví dụ về sự vâng lời theo nghĩa đen đối với mệnh lệnh của Chúa chúng ta trong đoạn này, như Cornelius à Lapide trích dẫn trong bài bình luận của ông, là những ví dụ đáng buồn về lòng tốt vô ích và tai hại. Ông cho chúng ta biết Thánh Louis của nước Pháp xưa kia hằng ngày nuôi một trăm hai mươi người nghèo, và Thánh Hedwig, Nữ Công Tước của Ba Lan, xưa kia hằng ngày nuôi chín trăm người nghèo! Chỉ cần biết chút ít về bản tính con người cũng sẽ cho chúng ta biết rằng sự rộng rãi như thế chắc chắn sẽ bị lạm dụng một cách thô thiển, và không bao giờ có thể là ý của Chúa chúng ta. Lời của Thánh Phao-lô rõ ràng và không thể nhầm lẫn: “Nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn.” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR ghi “ii. 10”; giữ nội dung câu, tham chiếu theo bản in thông thường là 3:10].)

Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận ở Anh rằng chúng ta không đi vào thái cực ngược lại. Có một khuynh hướng ở một số nơi muốn làm nản lòng mọi việc từ thiện và bố thí. Có nhiều người nói rằng việc cứu giúp ngăn cản sự cố gắng, và khiến người nghèo không làm gì cho chính mình. Những lập luận như thế chắc chắn có một hạt lẽ thật trong đó, và chắc chắn giúp tiết kiệm túi tiền của con người. Nhưng chúng ta phải cẩn thận đừng đẩy chúng đi quá xa. Trong một nước đông dân như nước Anh, sẽ luôn có

nhiều trường hợp nghèo khó và khốn khổ thật, mà người giàu nên xem xét và cứu giúp. Dĩ nhiên, sự cứu giúp nên được ban cho một cách khôn ngoan, và sau khi điều tra thích đáng. Nhưng nói rằng không bao giờ nên cho một người nghèo điều gì, trong bất cứ hoàn cảnh nào, ngoại trừ điều mà luật pháp cho phép, thì rõ ràng là trái với tâm trí của Christ, và thẳng thừng mâu thuẫn với tinh thần của dụ ngôn trước mặt chúng ta.

14. — [Ngươi sẽ được báo đáp.] Cách diễn đạt này đáng được chú ý. Nó xác nhận giáo lý về phần thưởng theo việc làm, mặc dù không phải vì việc làm, trong ngày phán xét.

Sự tương tự giữa lời lẽ của Chúa ở nơi này, và lời lẽ được dùng trong sự mô tả về ngày phán xét, trong chương 25 của Thánh Ma-thi-ơ, nên được lưu ý. Nó dường như mâu thuẫn với ý kiến mà một số người giữ, rằng trong Thánh Ma-thi-ơ, Chúa chúng ta chỉ nói về sự phán xét của dân ngoại là những người chưa từng nghe Phúc Âm. Một số lập luận mà quan điểm này được duy trì, cũng sẽ áp dụng cho đoạn trước mặt chúng ta. Thế mà ở đây rõ ràng là Chúa chúng ta đang nói về những người nghe Ngài và các môn đồ của Ngài. Dường như có nhiều khả năng hơn rằng cả ở đây lẫn trong Thánh Ma-thi-ơ, Chúa chúng ta nói về sự phán xét chung, và tầm quan trọng của việc làm như một bằng chứng của đức tin, là lẽ thật mà Ngài muốn

khắc sâu vào tâm trí chúng ta.

[Sự sống lại của người công chính.] Cách diễn đạt này thật đáng chú ý.

Tôi không thể nghĩ rằng Chúa chúng ta đã dùng nó để chiều theo một ý kiến

phổ biến giữa người Do Thái, rằng sự sống lại là đặc quyền riêng của người công chính. Đối với tôi, dường như có nhiều khả năng hơn nhiều

rằng Chúa chúng ta ám chỉ đến sự sống lại lần thứ nhất, được nói đến trong

chương 20 của sách Khải Huyền.

Thật khó đặt bất cứ nghĩa nào khác vào

cách diễn đạt này ngoài nghĩa này, rằng có một sự sống lại mà chỉ người công chính mới được dự phần — một sự sống lại sẽ là đặc quyền riêng của người công chính, và sẽ xảy ra trước sự sống lại

của kẻ ác.

LU-CA XIV. 15—24.

LU-CA XIV. 15—24.

15 Khi một người trong những kẻ ngồi ăn với Ngài nghe những điều đó, thì nói cùng Ngài rằng: Phước cho kẻ sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời.

16 Ngài bèn phán cùng người rằng: Có một người kia dọn tiệc lớn, và mời nhiều người:

17 Đến giờ ăn, người sai đầy tớ mình đi nói với những kẻ được mời rằng: Hãy đến; vì mọi sự đã sẵn rồi.

18 Song họ đồng tình xin kiếu. Người thứ nhất nói rằng: Tôi đã mua một đám ruộng, cần phải đi xem; xin cho tôi kiếu.

19 Người khác nói rằng: Tôi đã mua năm đôi bò, và đi thử chúng; xin cho tôi kiếu.

20 Người khác nữa nói rằng: Tôi mới cưới

vợ, vậy tôi không thể đến được.

21 Đầy tớ trở về, trình việc đó cho chủ mình. Chủ nhà bèn nổi giận, bảo đầy tớ rằng: Hãy đi mau ra ngoài đường phố và các ngõ hẻm trong thành, đem những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, đui vào đây.

22 Đầy tớ thưa rằng: Thưa chủ, điều chủ dạy đã làm rồi, mà hãy còn thừa chỗ.

23 Chủ bèn bảo đầy tớ rằng: Hãy đi ra ngoài đường cái và dọc hàng rào, ép người ta vào, cho nhà ta đầy.

24 Vì ta nói cùng các ngươi rằng, trong những người đã được mời, không một ai sẽ được nếm bữa tiệc của ta.

Các câu trước mặt chúng ta chứa đựng một trong những dụ ngôn dạy dỗ nhất của Chúa chúng ta. Nó được phán ra do một lời nhận xét của một người đang ngồi ăn với Ngài trong nhà một người Pha-ri-si. “Phước,” người này nói, “cho kẻ sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời.” — Mục đích của lời nhận xét này chúng ta chỉ có thể phỏng đoán. Rất có thể người nói ra nó thuộc về hạng người muốn lên thiên đàng, và thích nghe những điều tốt lành được nói đến, nhưng không bao giờ tiến xa hơn nữa. Chúa chúng ta nhân dịp nhắc nhở người ấy và tất cả những người trong nhóm, bằng dụ ngôn về bữa tiệc lớn, rằng người ta có thể được mời vào nước Đức Chúa Trời, mà vẫn cố ý bỏ bê nó, và bị hư mất đời đời.

Chúng ta được dạy, thứ nhất, trong dụ ngôn này, rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một sự cung cấp lớn lao cho sự cứu rỗi linh hồn con người. Đây là ý nghĩa của lời: “một người kia dọn tiệc lớn, và mời nhiều người.” Đây là Phúc Âm.

Phúc Âm chứa đựng sự cung cấp đầy đủ mọi điều mà tội nhân cần để được cứu. Tất cả chúng ta vốn đói khát, trống rỗng, bất lực, và sẵn sàng hư mất. Sự tha thứ mọi tội lỗi, và sự bình an với Đức Chúa Trời, — sự xưng công chính cho bản thân, và sự nên thánh cho tấm lòng, — ân điển trên đường đi và vinh quang ở cuối cùng, — là sự cung cấp đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những nhu cầu của linh hồn chúng ta. Không có điều gì mà tấm lòng nặng tội có thể ước muốn, hay lương tâm mệt mỏi đòi hỏi, mà không được dọn ra trước mặt con người trong sự phong phú dồi dào nơi Christ. Christ, nói một lời, là tổng số và thực chất của “bữa tiệc lớn.” “Ta là bánh của sự sống,” Ngài tuyên bố, — “ai đến cùng Ta chẳng hề đói, và ai tin Ta chẳng hề khát.” — “Thịt Ta thật là đồ ăn, và huyết Ta thật là đồ uống.” — “Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì có sự sống đời đời.” (Giăng 6:35, 55, 56 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR ghi “85-55, 56”; dịch theo nội dung câu, tham chiếu theo bản in thông thường].)

Chúng ta được dạy, thứ hai, trong dụ ngôn này, rằng những lời mời và đề nghị của Phúc Âm rất rộng rãi và hào phóng. Chúng ta đọc rằng người dọn tiệc “sai đầy tớ mình đến giờ ăn, đặng nói với những kẻ được mời rằng: Hãy đến; vì mọi sự đã sẵn rồi.”

Không có điều gì thiếu sót về phía Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của con người. Nếu con người không được cứu, lỗi không thuộc về phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha sẵn sàng tiếp nhận mọi người đến cùng Ngài bởi Christ. Đức Chúa Con sẵn sàng tẩy sạch mọi người khỏi tội lỗi của họ, là những người đến cùng Ngài bởi đức tin. Đức Thánh Linh sẵn sàng đến với mọi người cầu xin Ngài. Có một sự

sẵn lòng vô hạn nơi Đức Chúa Trời để cứu con người, nếu con người chỉ sẵn lòng được cứu.

Có sự bảo đảm đầy đủ nhất cho tội nhân đến gần Đức Chúa Trời bởi Christ. Từ “Hãy đến,” được gửi đến mọi người không trừ ai — Có phải con người đang lao nhọc và nặng gánh không? — “Hãy đến cùng Ta,” Chúa Giê-xu phán, “Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” (Ma-thi-ơ 11:28.) — Có phải con người đang khát không? “Nếu người nào khát,” Chúa Giê-xu phán, “hãy đến cùng Ta mà uống.” (Giăng 7:37.) — Có phải con người nghèo khó và đói khát không? “Hãy đến,” Chúa Giê-xu phán, “mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá.” — (Ê-sai 55:1.) Không ai sẽ bao giờ có thể nói rằng mình không có sự khích lệ để tìm kiếm sự cứu rỗi. Lời ấy của Chúa sẽ làm im lặng mọi kẻ phản đối, — “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu.” (Giăng 6:37.)

Chúng ta được dạy, thứ ba, trong dụ ngôn này, rằng nhiều người nhận được lời mời của Phúc Âm lại từ chối chấp nhận chúng. Chúng ta đọc rằng khi đầy tớ loan báo rằng mọi sự đã sẵn, những người được mời “đồng tình xin kiếu.” Người này có một cớ nhỏ nhặt này, và người khác có một cớ khác. Chỉ trong một điểm mọi người đều đồng ý. Họ sẽ không đến.

Chúng ta có trong phần này của dụ ngôn một bức tranh sinh động về sự tiếp nhận mà Phúc Âm liên tục gặp phải ở bất cứ nơi nào nó được rao giảng. Hàng ngàn người liên tục làm điều mà dụ ngôn mô tả. Họ được mời đến cùng Christ, và họ sẽ không đến. — Không phải sự dốt nát về tôn giáo làm hư mất linh hồn của hầu hết con người. Đó là sự thiếu ý chí sử dụng tri thức, hay tình yêu đối với thế gian hiện tại này. — Không phải sự trụy lạc công khai làm đầy địa ngục. Đó là sự chú ý quá mức vào những điều tự chúng là

hợp pháp. — Không phải sự ghét bỏ công khai đối với Phúc Âm mới là điều đáng sợ nhất. Đó là tinh thần trì hoãn, viện cớ, luôn sẵn sàng với một lý do vì sao Christ không thể được phục vụ hôm nay. — Hãy để lời của Chúa chúng ta về chủ đề này thấm sâu vào lòng chúng ta. Sự vô tín và sự vô đạo, chắc chắn, giết chết hàng ngàn người. Nhưng những cớ tử tế, hợp lý, nói năng trơn tru, giết chết hàng chục ngàn người. Không một cớ nào có thể biện minh cho một người từ chối lời mời của Đức Chúa Trời, và không đến cùng Christ.

Chúng ta được dạy, cuối cùng, trong dụ ngôn này, rằng Đức Chúa Trời tha thiết mong muốn sự cứu rỗi của các linh hồn, và muốn mọi phương tiện được dùng để đạt được sự chấp nhận cho Phúc Âm của Ngài. Chúng ta đọc rằng khi những người đầu tiên được mời đến dự tiệc từ chối lời mời, “chủ nhà phán cùng đầy tớ mình rằng: Hãy đi mau ra ngoài đường phố, và đem vào đây những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, đui.” Chúng ta đọc rằng khi điều này đã được làm, và vẫn còn thừa chỗ, “chủ phán cùng đầy tớ mình rằng: Hãy đi ra ngoài đường cái và dọc hàng rào, ép người ta vào, cho nhà ta đầy.”

Ý nghĩa của những lời này khó có thể tranh cãi. Chắc chắn chúng biện minh cho chúng ta khi khẳng định tình yêu và lòng thương xót vô cùng của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Sự nhịn nhục lâu dài của Ngài là không cùng. Nếu một số người sẽ không nhận lẽ thật, Ngài sẽ cho những người khác được mời thay cho họ. Lòng thương xót của Ngài đối với kẻ hư mất không phải là điều giả dối và tưởng tượng. Ngài vô cùng sẵn lòng cứu các linh hồn. — Trên hết, những lời này biện minh cho mọi người giảng và dạy Phúc Âm trong việc dùng mọi phương tiện có thể để đánh thức tội nhân, và khiến họ quay khỏi tội lỗi của mình. Nếu họ sẽ không đến với chúng ta nơi công cộng, chúng ta phải đến thăm họ nơi riêng tư. Nếu họ sẽ không tham dự

sự giảng dạy của chúng ta trong hội chúng, chúng ta phải sẵn sàng giảng từ nhà này sang nhà khác. Chúng ta thậm chí không nên xấu hổ khi dùng một sự ép buộc nhẹ nhàng. Chúng ta phải sốt sắng trong lúc thuận tiện hay không thuận tiện. (2 Ti-mô-thê 4:2.) Chúng ta phải đối xử với nhiều người chưa được cải đạo, như đối với người nửa ngủ, nửa mất trí, và không hoàn toàn ý thức về tình trạng của mình. Chúng ta phải thúc ép Phúc Âm vào sự chú ý của người ấy lần này đến lần khác. Chúng ta phải kêu lớn và không nín lặng. Chúng ta phải đối xử với người ấy như đối với một người sắp tự tử. Chúng ta phải cố gắng giật người ấy như một que củi khỏi lửa cháy. Chúng ta phải nói: “Tôi không thể, — tôi sẽ không, — tôi không dám để anh cứ tiếp tục hủy hoại linh hồn của chính mình.” Người đời có thể không hiểu sự đối xử tha thiết như thế. Họ có thể chế nhạo mọi sự sốt sắng và nhiệt thành trong tôn giáo như là cuồng tín. Nhưng “người của Đức Chúa Trời,” là người mong muốn làm công việc của một nhà truyền đạo Phúc Âm, sẽ ít để ý đến những gì thế gian nói. Người ấy sẽ nhớ lời của dụ ngôn chúng ta. Người ấy sẽ “ép người ta vào.”

Chúng ta hãy rời khỏi dụ ngôn này với sự tự xét nghiêm túc. Nó nên nói với chúng ta trong ngày nay. Đối với chúng ta, lời mời của Phúc Âm này cũng được gửi đến như đối với người Do Thái. Đối với chúng ta, Chúa đang phán luôn luôn rằng: “Hãy đến dự tiệc, — Hãy đến cùng Ta.” — Chúng ta đã chấp nhận lời mời của Ngài chưa? Hay chúng ta thực tế đang nói rằng: “Tôi không thể đến.” Nếu chúng ta chết mà chưa đến cùng Christ, chúng ta thà chưa từng được sinh ra còn hơn.

Ghi chú. Lu-ca XIV. 15—24.

15. — [Phước cho kẻ sẽ ăn bánh, v.v.] Động cơ của lời nhận xét này, và tính cách thật của người nói ra nó, chúng ta chỉ có thể

phỏng đoán. Gill nghĩ rằng có lẽ người ấy là một người Do Thái, thấm nhuần

164 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA,

những quan niệm thô thiển thường được giữ về việc ăn uống và yến tiệc trong nước của Đấng Mê-si-a. Ông cho thấy, từ các tác giả Ra-bi, rằng “người Do Thái cho rằng Đức Chúa Trời sẽ bấy giờ dọn một bữa tiệc lộng lẫy, trong đó, bên cạnh bánh, mà họ gọi là bánh của nước, sẽ có rất nhiều thịt, cá, và gia cầm, nhiều rượu ngon, và đủ loại trái cây ngon. Đặc biệt họ nói về một con bò lớn, mà họ cho là con be-hê-mốt trong sách Gióp, sẽ bấy giờ được chuẩn bị; — và về con Lê-vi-a-than, và bạn của nó, sẽ được dọn lên ở đó; — và về một con chim lớn, gọi là Ziz, lớn bằng núi; — và về rượu cũ, được giữ từ khi sáng thế; — và về trái cây của vườn Ê-đen, sẽ bấy giờ được dọn lên.” Tôi đã trích dẫn đoạn này đầy đủ, như một ví dụ dạy dỗ về những thứ rác rưởi chứa đựng trong các tác giả Ra-bi.

Về phần tôi, tôi không thể thấy, như một số người nghĩ, rằng người này là một tín đồ, hay thậm chí là một người có tâm trí tin kính. Đối với tôi, lời nhận xét của ông dường như chẳng tốt hơn gì ước muốn lười biếng, mơ hồ của một người nghĩ rằng mình nên nói điều gì đó thuộc về tôn giáo khi tôn giáo được nói đến trong nhóm của mình. Điều này được Stier khai triển tốt. Toàn bộ giọng điệu của dụ ngôn mà lời nhận xét đã gợi lên, đối với tôi dường như không thể hòa hợp với ý tưởng rằng lời nhận xét ấy đáng được khen ngợi.

16. — [Một người kia dọn tiệc lớn.] Có sự tương tự lớn giữa dụ ngôn này và dụ ngôn được Thánh Ma-thi-ơ thuật lại. (Ma-thi-ơ 22:2.) Thế mà rõ ràng là hai dụ ngôn khác nhau, và đã được phán trong những dịp khác nhau.

Mục đích chính của dụ ngôn, chắc chắn, là cho thấy sự gian ác và vô tín của người Do Thái, và sự kêu gọi dân ngoại thay cho họ. Người Do Thái đã nhận được lời mời đầu tiên về Christ. Khi họ từ chối nó, họ bị cắt bỏ, và lời mời được đưa ra cho dân ngoại. Thế mà dụ ngôn rõ ràng có ý áp dụng cho lịch sử của lời mời Phúc Âm, và sự tiếp nhận mà nó gặp phải, trong mọi thời đại của Hội Thánh.

17. — [Mọi sự đã sẵn... Giờ ăn] Những cách diễn đạt này chỉ về sự hoàn thành toàn bộ công việc cứu chuộc, đã được loan báo cho người Do Thái và dân ngoại, sau khi Christ sống lại. Bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, mới có thể nói theo nghĩa đen rằng: “mọi sự đã sẵn.”

18. — [Bắt đầu xin kiếu, v.v.] Những cớ khác nhau mà những người được mời đưa ra, là điển hình của những lý do thế gian khác nhau mà con người dùng để bào chữa cho mình khỏi việc chấp nhận lời mời của Phúc Âm của Christ. Cần lưu ý rằng, tất cả những điều được nhắc đến tự chúng đều vô tội và hợp pháp.

[Đã mua... và tôi cần phải đi xem.] Stella thấy trong

cách diễn đạt này một minh họa có chủ ý về sự dại dột của người đời. Họ đang tiêu phí thì giờ, tư tưởng, và sức lực của mình,

vào những điều mà họ không biết giá trị thật của chúng. Nếu người ấy khôn ngoan, ông nói: “trước hết ông nên xem đất, rồi sau đó mới mua nó.”

20. — [Tôi mới cưới vợ, v.v.] Các tác giả Thiên Chúa giáo không bỏ qua việc rút ra từ cách diễn đạt này những lập luận ủng hộ đời sống độc thân. Thế mà họ không làm được gì từ nó. Theo lý lẽ tương tự, chúng ta có thể chứng minh rằng việc mua bò, hay đất, tội lỗi hơn việc tích trữ tiền bạc mà không tiêu xài. Họ bỏ qua điểm tốt đẹp của phần này trong dụ ngôn, đó là điều này. Không phải sự vi phạm công khai luật của Đức Chúa Trời, mà là sự chú ý quá mức vào những điều hợp pháp và vô tội, làm hư mất linh hồn của nhiều người. Ít lẽ thật nào bị bỏ qua hoàn toàn như vậy.

21. — [Trình cho chủ mình.] Điều này dường như dạy bổn phận của một đầy tớ. Người ấy phải báo cáo với Chủ mình trên trời, về sự thành công mà mình gặp phải.

[Nổi giận.] Rõ ràng là cách diễn đạt này không được hiểu căng thẳng thành bằng chứng rằng Đức Chúa Trời có thể mắc phải cảm xúc giận dữ, như người chủ của một bữa tiệc mà bữa tiệc của mình bị khinh rẻ. Thế mà những lời ấy có ý dạy chúng ta rằng sự vô tín và sự từ chối Phúc Âm rất làm Đức Chúa Trời phật ý. Và có một nghĩa mà chúng ta không bao giờ được quên, trong đó “Đức Chúa Trời nổi giận với kẻ ác mỗi ngày.”

[Người nghèo... tàn tật... què... đui.] Những lời này mô tả trước hết dân ngoại, là những người ở đúng trong tình trạng khốn khổ này khi so sánh với người Do Thái. Thứ hai, chúng mô tả mọi tội nhân mà Phúc Âm được mời đến, là những người cảm nhận tội lỗi của mình, và thừa nhận nhu cầu thuộc linh và sự nghèo khó của chính mình.

22. — [Hãy còn thừa chỗ.] Cách diễn đạt này dường như cho thấy rằng có nhiều sự sẵn lòng nơi Đức Chúa Trời để cứu tội nhân, hơn là nơi tội nhân sẵn lòng được cứu, và có nhiều ân điển để ban cho, hơn là có những tấm lòng sẵn lòng nhận lãnh.

Bengel nhận xét rằng: “cả thiên nhiên lẫn ân điển đều không thể chịu đựng một khoảng trống hay chỗ trống.”

23. — [Ép người ta vào.] Cách diễn đạt này phải được giải thích cẩn thận. Nó không chấp thuận bất cứ sự ép buộc hay bạo lực theo nghĩa đen nào, trong việc thúc ép Phúc Âm để người ta chấp nhận. Ít nhất, nó không chấp thuận sự tiếp cận nhỏ nhất nào đối với sự không khoan dung hay bắt bớ con người vì ý kiến tôn giáo của họ.

Giám Mục Pearce nói rằng: “Hãy ép họ bằng lập luận, chứ không phải bằng bạo lực. Bản chất của dụ ngôn cho thấy điều này một cách rõ ràng. Đó là một bữa tiệc mà họ được mời đến.”

Từ được dịch là “ép,” chỉ được dùng chín lần trong Tân Ước. Trong bốn chỗ, nó được dịch là “ép buộc.” Ma-thi-ơ 14:22; Mác 6:45; Công Vụ Các Sứ Đồ 28:19; Ga-la-ti 6:12. Rõ ràng từ những đoạn này, từ này không nhất thiết

hàm ý bất cứ việc dùng bạo lực và vũ lực nào.

Ý tưởng của Alford rằng trong lời “ép người ta vào,” có thể có “một sự ám chỉ đến lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh,” đối với tôi dường như hết sức không có khả năng.

24. — [Không ai... được mời... sẽ được nếm, v.v.] Cách diễn đạt này trước hết áp dụng cho người Do Thái. Từ chối Phúc Âm của Christ, họ bị cắt bỏ một thời gian, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng tháp họ vào lại. (Rô-ma 11:23.) Thứ hai, nó minh họa một lẽ thật đáng buồn về những người từ chối Phúc Âm giữa chúng ta. Đôi khi họ bị bỏ mặc, và bị phó cho tâm trí hư hỏng. Từ chối lẽ thật đem xuống trên con người sự không hài lòng nặng nề nhất của Đức Chúa Trời. Lời của Chúa chúng ta về Cô-ra-xin và Bết-sai-đa nên thường được học tập.

LU-CA XIV. 25—35.

25 Lại có đoàn dân đông đi theo Ngài; Ngài xây lại mà phán cùng họ rằng:

26 Nếu ai đến theo Ta, mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta được.

27 Ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, cũng không được làm môn đồ ta.

28 Vả, trong các ngươi có ai là người muốn xây một cái tháp, mà trước không ngồi tính phí tổn cho biết mình có đủ của đặng làm xong việc đó chăng?

29 e khi đã xây nền rồi, mà không làm xong được, thì mọi người thấy vậy đều chê cười,

30 mà rằng: Người nầy khởi công xây, mà không làm xong được!

31 Hay là có vua nào đi đánh trận cùng vua khác, mà trước không ngồi bàn luận xem mình đem một muôn lính có thể địch nổi vua kia đem hai muôn chăng?

32 Bằng chẳng nổi, khi vua kia còn ở xa, thì sai sứ đi xin hòa.

33 Như vậy, nếu ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ ta.

34 Muối là tốt; song nếu muối mất mặn, thì lấy chi làm cho mặn lại được?

35 Muối không dùng chi được cho ruộng,

hoặc cho phân;

người ta phải bỏ nó ra ngoài.

Ai có tai mà nghe, hãy nghe.

Trước hết, chúng ta học từ đoạn này rằng Cơ Đốc nhân thật phải sẵn sàng, nếu cần, từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ. Đây là một bài học được dạy bằng ngôn ngữ rất đáng chú ý. Chúa chúng ta phán: “Nếu ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta.”

Cách diễn đạt này chắc chắn phải được giải thích với một sự dè dặt nào đó. Chúng ta không bao giờ được giải thích một câu Kinh Thánh nào theo cách khiến nó mâu thuẫn với một câu khác.

Chúa chúng ta không có ý bảo chúng ta hiểu rằng bổn phận của Cơ Đốc nhân là ghét thân nhân của mình. Điều đó hẳn đã mâu thuẫn với điều răn thứ năm. Ngài chỉ có ý rằng những người theo Ngài phải yêu Ngài bằng một tình yêu sâu đậm hơn cả tình yêu dành cho những người thân thiết nhất, hay chính mạng sống mình. Ngài không có ý rằng bản chất cốt yếu của Cơ Đốc giáo là cãi cọ với thân nhân và bạn bè. Nhưng Ngài có ý rằng nếu quyền lợi của thân nhân và quyền lợi của Đấng Christ xung đột nhau, thì quyền lợi của thân nhân phải nhường bước. Chúng ta phải chọn thà làm phật lòng những người chúng ta yêu thương nhất trên đất, còn hơn làm phật lòng Đấng đã chết vì chúng ta trên thập tự giá.

Đòi hỏi mà Chúa chúng ta đặt ra cho chúng ta ở đây đặc biệt nghiêm khắc và thấu tận lòng người. Tuy nhiên đó là một đòi hỏi khôn ngoan và cần thiết. Kinh nghiệm cho thấy, cả trong Hội Thánh tại quê nhà lẫn trên cánh đồng truyền giáo ở hải ngoại, rằng những kẻ thù lớn nhất đối với linh hồn một người đôi khi lại là những người trong chính nhà mình. Đôi khi xảy ra rằng trở ngại lớn nhất trên đường đi của một lương tâm đã thức tỉnh, chính là sự chống đối của thân nhân và bạn bè. Những người cha không tin kính không thể chịu nổi khi thấy con trai mình “theo những quan điểm mới” về tôn giáo. Những người mẹ ham thế gian bực bội khi thấy con gái mình không muốn dự vào những thú vui của thế gian. Một sự xung đột ý kiến thường xảy ra, ngay khi ân điển bước vào một gia đình. Và rồi đến lúc Cơ Đốc nhân thật phải nhớ đến tinh thần lời Chúa chúng ta trong đoạn này. Người ấy phải sẵn lòng làm phật lòng gia đình mình, còn hơn làm phật lòng Đấng Christ.

Đường lối bổn phận trong những trường hợp như vậy chắc chắn rất đau đớn.

Thật là một thập tự giá nặng nề khi bất đồng với những người chúng ta yêu thương, và đặc biệt là về những điều thuộc linh. Nhưng nếu thập tự giá này được đặt trên chúng ta, chúng ta phải nhớ rằng sự cương quyết và dứt khoát là lòng nhân từ thật. Không bao giờ có thể là tình yêu thật đối với thân nhân khi làm điều sai trái để làm vui lòng họ. Và trên hết, sự cương quyết đi kèm với sự dịu dàng và nhất quán, về lâu dài trong đời sống, thường mang lại phần thưởng của chính nó. Hàng ngàn Cơ Đốc nhân sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời trong ngày cuối cùng, vì họ đã có những thân nhân và bạn bè chọn làm phật lòng họ còn hơn là phật lòng Đấng Christ. Chính quyết định đó là điều đầu tiên khiến họ suy nghĩ nghiêm túc, và cuối cùng dẫn đến sự cải đạo của linh hồn họ.

Thứ hai, chúng ta học từ đoạn này rằng những người đang nghĩ đến việc theo Đấng Christ nên được cảnh báo phải “tính phí tổn.” Đây là một bài học nhằm vào những đám đông theo Chúa chúng ta mà không suy nghĩ và cân nhắc, và được nhấn mạnh bằng những thí dụ lấy từ việc xây cất và từ chiến tranh. Đây là một bài học sẽ được thấy là hữu ích trong mọi thời đại của Hội Thánh.

Làm một Cơ Đốc nhân thật tốn kém điều gì đó. Đừng bao giờ quên điều đó. Làm một Cơ Đốc nhân chỉ có danh xưng, và đi nhà thờ, là công việc rẻ mạt và dễ dàng. Nhưng nghe tiếng Đấng Christ, theo Đấng Christ, tin Đấng Christ, và xưng nhận Đấng Christ, đòi hỏi nhiều sự tự phủ nhận. Nó sẽ khiến chúng ta phải trả giá bằng tội lỗi của mình, bằng sự công chính riêng của mình, bằng sự thoải mái của mình, và bằng tính ham thế gian của mình. Tất cả — tất cả đều phải từ bỏ. Chúng ta phải chiến đấu với một kẻ thù kéo đến cùng chúng ta với hai muôn quân. Chúng ta phải xây một cái tháp trong thời buổi rối ren. Chúa Giê-xu Christ chúng ta muốn chúng ta hiểu thấu điều này. Ngài bảo chúng ta “tính phí tổn.”

Bây giờ, tại sao Chúa chúng ta lại dùng ngôn ngữ như vậy? Ngài có muốn làm nản lòng người ta trở nên môn đồ Ngài chăng?

Ngài có ý làm cho cửa sự sống dường như hẹp hơn thực tế chăng? Không khó để tìm câu trả lời cho những câu hỏi này. Chúa chúng ta đã nói như Ngài đã nói để ngăn người ta theo Ngài một cách hời hợt và thiếu suy xét, chỉ vì cảm xúc thuộc thể hay sự phấn khích tạm thời, để rồi trong lúc bị cám dỗ sẽ sa ngã. Ngài biết rằng không gì gây hại cho chính nghĩa của tôn giáo thật nhiều bằng sự lui đi, và không gì gây ra sự lui đi nhiều bằng việc tuyển mộ môn đồ mà không cho họ biết họ đang nhận lấy điều gì. Ngài không có ý muốn làm tăng số lượng những người theo Ngài bằng cách nhận những binh sĩ sẽ thất bại trong giờ cần thiết. Vì lý do này Ngài cất lên tiếng cảnh báo. Ngài bảo tất cả những ai nghĩ đến việc phục vụ Ngài hãy tính phí tổn trước khi bắt đầu.

Thật tốt thay cho Hội Thánh và thế gian nếu các đầy tớ của Đấng Christ luôn nhớ cách hành xử của Thầy mình trong đoạn này. Thường xuyên — quá thường xuyên — người ta được xây dựng trong sự tự dối mình, và được khích lệ nghĩ rằng mình đã cải đạo trong khi thực ra hoàn toàn chưa cải đạo. Cảm xúc bị tưởng là đức tin. Sự cáo trách bị tưởng là ân điển. Những điều này không nên như vậy. Bằng mọi cách, chúng ta hãy khích lệ những khởi đầu đầu tiên của tôn giáo trong một linh hồn. Nhưng đừng bao giờ thúc đẩy người ta tiến lên mà không nói cho họ biết Cơ Đốc giáo thật đòi hỏi điều gì. Đừng bao giờ giấu họ trận chiến và sự nhọc nhằn. Chúng ta hãy nói với họ: “Hãy đến với chúng tôi,” — nhưng chúng ta cũng hãy nói: “Hãy tính phí tổn.”

Cuối cùng, chúng ta học từ đoạn này rằng tình trạng của những kẻ lui đi và bội đạo thật khốn khổ biết bao. Đây là một bài học gắn chặt với bài học trước.

Sự cần thiết phải “tính phí tổn” được nhấn mạnh bằng một bức tranh về hậu quả của việc không làm như vậy. Người đã từng xưng nhận tôn giáo, nhưng sau đó đã lui khỏi sự xưng nhận đó, thì giống như muối đã “mất mặn.” Muối như vậy tương đối vô dụng. “Nó không dùng chi được cho ruộng, cũng không dùng chi được cho phân: nhưng người ta bỏ nó ra ngoài.” Thế mà tình trạng của muối đó là một hình ảnh sống động về tình trạng của một kẻ lui đi. Chẳng có gì lạ khi Chúa chúng ta phán: “Ai có tai mà nghe, hãy nghe.” Sự thật mà Chúa chúng ta nêu ra ở đây rất đau đớn, nhưng rất hữu ích và cần phải được biết. Không ai, hãy nhớ điều đó, ở trong tình trạng nguy hiểm như người đã từng biết lẽ thật và xưng nhận yêu mến lẽ thật, rồi sau đó đã sa ngã khỏi sự xưng nhận của mình, và trở lại với thế gian. Bạn không thể nói với người như vậy điều gì mà người ấy không biết. Bạn không thể chỉ cho người ấy giáo lý nào mà người ấy chưa từng nghe. Người ấy đã không phạm tội trong sự thiếu hiểu biết như nhiều người. Người ấy đã lìa bỏ Đấng Christ với đôi mắt mở to. Người ấy đã phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời đã biết, chứ không phải một Đức Chúa Trời chưa biết. Trường hợp của người ấy gần như tuyệt vọng. Mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời. Thế mà có lời chép rằng: “Vì những kẻ đã được soi sáng một lần, — nếu họ sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa.” (Hê-bơ-rơ 6:4-6.) Hãy suy ngẫm kỹ những điều này. Đây là một chủ đề chưa được suy xét đủ. Đừng bao giờ sợ bắt đầu hầu việc Đấng Christ. Nhưng hãy bắt đầu một cách nghiêm túc, suy nghĩ chín chắn, và cân nhắc xứng đáng bước đi chúng ta thực hiện. Và một khi đã bắt đầu, hãy cầu nguyện xin ân điển để chúng ta bền đỗ, và không bao giờ sa ngã.

Ghi chú. Lu-ca XIV. 25—35.

25.—[Đám đông rất lớn... Ngài quay lại và phán, v.v.] Cách hành xử của Chúa chúng ta trong dịp này nổi bật trong sự tương phản rõ rệt với cách hành xử của nhiều đầy tớ của Phúc Âm trong thời nay.

Sự cám dỗ muốn nhận người ta vào sự thông công trọn vẹn, và chứng nhận và tán thành họ là Cơ Đốc nhân thật, trước khi họ đưa ra bằng chứng về ân điển dứt khoát, là rất mạnh. Khuynh hướng đặt trước mặt những người trẻ đang tìm kiếm niềm vui và sự an ủi của Phúc Âm, mà không có sự trình bày tương xứng về thập tự giá và trận chiến, đòi hỏi phải luôn canh chừng chống lại.

Việc bắt chước sát sao cách hành xử của Chúa chúng ta trong đoạn này

có lẽ sẽ làm giảm đi rất nhiều số lượng những người dự Tiệc Thánh của chúng ta. Nhưng có thể nghi ngờ rằng liệu chúng ta có nên được lợi về phẩm chất những gì chúng ta mất về số lượng hay không, và liệu chúng ta có nên được giải thoát khỏi nhiều sự lui đi đáng hổ thẹn, và những sự không nhất quán nghiêm trọng, mà ngày nay quá thường xuyên làm mất danh dự của tôn giáo hay không.

Có thể đặt ra như một quy tắc chung rằng những người dự Tiệc Thánh được nhận vào một cách rẻ mạt thì chẳng có giá trị bao nhiêu, và việc gọi người ta là Cơ Đốc nhân với những điều kiện thấp hơn những điều kiện mà Chúa chúng ta đặt ra, về lâu dài gây hại nhiều hơn là lợi.

26.—[Đến cùng ta, và không ghét.] Cách diễn đạt “ghét,” trong câu này, rõ ràng phải được hiểu theo nghĩa tương đối. Trích dẫn sau đây của Pearce đáng được đọc.

“Ngoài bằng chứng từ Ma-thi-ơ 10:37, rằng từ ‘ghét’ ở đây có nghĩa là ‘yêu ít hơn,’ còn có thể thêm rằng, trong Ma-thi-ơ 6:24, từ ‘ghét’ cũng được dùng theo cùng một cách. Cũng vậy, khi chúng ta đọc trong Rô-ma 9:13, ‘Ta đã yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau,’ thì ý nghĩa là Ta đã yêu Gia-cốp hơn Ê-sau. Rằng đây không phải là cách giải thích tùy tiện từ ‘ghét,’ mà là một cách giải thích phù hợp với thành ngữ Hê-bơ-rơ, thì thấy rõ từ những gì được nói trong Sáng Thế Ký 29:30, 31, nơi Lê-a bị ‘ghét,’ được giải thích là Ra-chên được yêu hơn Lê-a. Xem thêm Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:15, 16, 17.”

28.—[Xây một cái tháp.] Ghi chú sau đây của Doddridge đáng được đọc.

“Cụm từ ‘xây một cái tháp,’ tự nhiên gợi cho chúng ta ý tưởng về một công trình tráng lệ hơn là điều mà những người nghe Chúa chúng ta có lẽ nghĩ đến trong dịp này. Rõ ràng là những cái tháp thường được dựng lên, có lẽ bằng vật liệu nhẹ, để làm chỗ ở cho những người có trách nhiệm trông coi vườn nho hay bầy chiên; và chúng được xây khá cao so với nền của chúng, để chúng có thể bao quát tầm nhìn rộng hơn.”

Có lý trong lời bình luận này, khi chúng ta chú ý đến lời Chúa chúng ta: “trong các ngươi có ai.”

31.—[Vua nào, v.v.] Một số người xem “vua” này như một biểu tượng của một tín đồ, và vua kéo đến với “hai muôn quân,” như Sa-tan. Tôi hoàn toàn không thể thấy như vậy. Cả ở đây lẫn trong ba câu trước,

tôi tin rằng Chúa chúng ta chỉ đang mượn một hình ảnh minh họa từ những đề tài quen thuộc, và rằng chúng ta không có ý phải tìm xa hơn.

33.—[Từ bỏ.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy thường được dịch hơn là “từ biệt,” hay “chia tay.” Ý nghĩa rõ ràng là một người không thể làm môn đồ của Đấng Christ trừ khi người ấy đã sẵn sàng một cách có suy tính để từ bỏ mọi sự vì cớ Ngài, nếu cần, và đối mặt với bất kỳ kẻ thù nào, và chịu bất kỳ sự hy sinh nào.

34.—[Muối mất mặn.] Trích dẫn sau đây của Maundrell đáng được đọc. Ông đang mô tả thung lũng muối, trong những chuyến du hành của mình, và ông nói: “Dọc theo một phía, có một vách đá nhỏ, do việc lấy muối liên tục mà thành. Tôi đã bẻ một miếng muối, mà phần phơi ra trước mưa, nắng và không khí, tuy vẫn có những tia sáng và hạt muối, đã hoàn toàn mất mặn. Phần bên trong còn gắn với tảng đá thì vẫn giữ được vị mặn.”

Schottgen nói về một loại muối ở xứ Giu-đê, lấy từ Biển Chết, và gọi là muối hắc ín, dễ dàng trở nên nhạt nhẽo, và không còn dùng được vào việc gì khác ngoài việc “rải trên một phần của đền thờ, trên mặt lát đá, để ngăn trượt ngã trong thời tiết ẩm ướt.”

Lời nói nổi bật và nghiêm trang này về “muối đã mất mặn,” được thấy trong không ít hơn ba dịp riêng biệt trong các sách Phúc Âm. (Xem Ma-thi-ơ 5:13, và Mác 9:50.) Bài học thuộc linh của đoạn này bị bỏ qua một cách đáng sợ. Tính tội lỗi của những tội phạm chống lại ánh sáng và sự hiểu biết, và khả năng bị phó mặc cho một tâm trí hư hỏng, là những điểm không được các nhà giảng đạo nhấn mạnh đủ, hay được người nghe suy xét đủ. Người ta dường như quên rằng có một điều gọi là tội không thể tha thứ, — và rằng nếu muối đã một lần mất mặn, thì không thể làm cho mặn lại được.

Tôi không muốn bị hiểu lầm khi nói điều này. Tôi không tìm thấy trong Kinh Thánh bằng chứng rõ ràng nào rằng có một sự tiền định hư mất đã được định sẵn. Tôi cho rằng sự hư mất của những kẻ bị hư mất là hậu quả của chính tội lỗi họ, chứ không phải của sự tiền định của Đức Chúa Trời. Tôi tin rằng chúng ta không có quyền nói về bất kỳ tội nhân nào rằng người ấy quá xấu để được cứu.

Nhưng sự dạy dỗ chung của Tân Ước dường như là không gì làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng bằng việc lạm dụng sự hiểu biết, và việc cố ý quay khỏi lẽ thật đã một lần thấy và thừa nhận, để phục vụ tội lỗi và thế gian. Kinh Thánh dạy, thật vậy, rằng không tội nhân nào khó được cứu như người sau khi đã có một sự xưng nhận thuộc linh cao, lại sa ngã và trở lại với thế gian, và không tấm lòng nào khó được thay đổi

như tấm lòng đã từng xưng nhận yêu mến Phúc Âm, nhưng sau đó trở nên lạnh nhạt và thờ ơ với Phúc Âm.

Tôi chắc chắn có thể làm chứng, sau mười sáu năm hầu việc, rằng cho đến nay những giường bệnh tuyệt vọng và đau đớn nhất mà tôi đã thăm viếng đều là những giường bệnh của những kẻ lui đi. Tôi đã thấy một số người như vậy lìa khỏi thế gian mà không có hy vọng, mà lương tâm dường như thực sự đã chết, đã chôn và đã mất, và mọi lẽ thật, giáo lý và lập luận dường như đều bị ném bỏ một cách vô ích đối với họ. Họ dường như đã mất khả năng cảm nhận, và chỉ có thể nằm yên và tuyệt vọng. Tôi e rằng lời giải thích thật về tình trạng linh hồn của những người như vậy chính là lời phán của Chúa chúng ta, mà tôi vừa mới suy ngẫm.

LU-CA XV. 1—10.

1 Bấy giờ, hết thảy những người thâu thuế và kẻ có tội đều đến gần Ngài đặng nghe Ngài.

2 Các người Pha-ri-si và thầy thông giáo lằm bằm rằng: Người nầy tiếp kẻ có tội, và ăn với chúng nó.

3 Ngài bèn phán cùng chúng nó thí dụ nầy rằng:

4 Trong các ngươi, ai là người có một trăm con chiên, nếu mất một con, mà không để chín mươi chín con nơi đồng vắng, đặng đi tìm con đã mất, cho kỳ được hay sao?

5 Khi đã tìm được, thì vui mừng vác nó lên vai;

6 đoạn, về đến nhà, kêu bạn hữu và kẻ lân cận, mà rằng: Hãy chung vui với ta, vì ta đã tìm được con chiên bị mất.

7 Ta nói cùng các ngươi, trên trời cũng như vậy, sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn hơn là về chín mươi chín kẻ công bình không cần phải ăn năn.

8 Hay là, có người đàn bà nào có mười đồng bạc, nếu mất một đồng, mà không thắp đèn, quét nhà, kiếm kỹ càng cho kỳ được hay sao?

9 Khi tìm được, thì gọi bạn hữu và kẻ lân cận, mà rằng: Hãy chung vui với ta, vì ta đã tìm được đồng bạc bị mất.

10 Cũng vậy, ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn.

Chương bắt đầu bằng những câu này rất quen thuộc

với những người đọc Kinh Thánh, nếu có chương nào trong Kinh Thánh là như vậy.

Có lẽ ít chương

nào đã làm ích lợi cho linh hồn con người hơn. Chúng ta hãy cẩn thận để nó làm ích lợi cho chúng ta.

Trước hết, chúng ta nên quan sát trong những câu này, lời chứng nổi bật đã được những kẻ thù của Chúa chúng ta làm chứng về Ngài. Chúng ta đọc rằng khi “hết thảy những người thâu thuế và kẻ có tội đến gần đặng nghe Ngài, thì các thầy thông giáo và người Pha-ri-si lằm bằm rằng: Người nầy tiếp kẻ có tội, và ăn với chúng nó.”

Những lời này rõ ràng được nói ra với sự ngạc nhiên và khinh miệt, chứ không phải với sự vui mừng và ngưỡng mộ. Những người hướng dẫn thiếu hiểu biết của dân Do Thái này không thể hiểu nổi một người giảng đạo về tôn giáo lại có liên hệ gì với những kẻ gian ác! Thế mà lời nói của họ lại làm ích lợi. Chính lời nói có ý làm sỉ nhục lại được Chúa Giê-xu nhận lấy như một sự mô tả đúng đắn về chức vụ Ngài. Nó đã dẫn đến việc Ngài nói ba thí dụ đầy dạy dỗ nhất từng thốt ra từ môi Ngài.

Lời chứng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si hoàn toàn đúng theo nghĩa đen và chính xác. Chúa Giê-xu quả thật là Đấng “tiếp kẻ có tội.” Ngài tiếp nhận họ để tha thứ cho họ, để làm cho họ nên thánh, và để khiến họ xứng hợp với thiên đàng. Đó là chức vụ đặc biệt của Ngài để làm như vậy. Vì mục đích này Ngài đã đến trong thế gian. Ngài đến không phải để kêu gọi người công bình, song kêu gọi kẻ có tội ăn năn. Ngài đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội. Ngài là Đấng như thế nào trên đất thì nay Ngài cũng như vậy ở bên hữu Đức Chúa Trời, và sẽ như vậy cho đến đời đời. Ngài là Bạn của kẻ có tội một cách nổi bật.

Chúng ta có ý thức nào về tội lỗi chăng? Chúng ta có cảm thấy xấu xa, gian ác, có tội, và đáng chịu cơn giận của Đức Chúa Trời chăng? Ký ức về đời sống quá khứ của chúng ta có đắng cay đối với chúng ta chăng? Sự nhớ lại về cách cư xử quá khứ của chúng ta có làm chúng ta hổ thẹn chăng? Vậy thì chúng ta chính là những người nên đến cùng Đấng Christ, y như chúng ta đang là, không viện dẫn điều gì thuộc về mình, không trì hoãn vô ích. Đấng Christ sẽ tiếp nhận chúng ta một cách nhân từ, tha thứ cho chúng ta một cách rộng rãi, và ban cho chúng ta sự sống đời đời. Ngài là Đấng “tiếp kẻ có tội.” Chúng ta đừng để bị hư mất vì không đến cùng Ngài để được cứu.

Thứ hai, chúng ta nên quan sát, trong những câu này, những hình ảnh đáng chú ý mà Chúa chúng ta dùng để mô tả tình yêu của chính Ngài

đối với kẻ có tội: Chúng ta đọc rằng để đáp lại lời nhận xét chế giễu của kẻ thù Ngài, Ngài đã nói ba thí dụ, — thí dụ về con chiên lạc, đồng bạc lạc, và đứa con hoang đàng. Hai thí dụ đầu tiên trong những thí dụ này hiện đang ở trước mặt chúng ta. Cả ba đều có ý minh họa một và cùng một lẽ thật. Tất cả đều soi sáng mạnh mẽ về sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu kẻ có tội. Tình yêu của Đấng Christ là một tình yêu tích cực, hành động. Cũng như người chăn không ngồi yên than khóc con chiên lạc của mình, và người đàn bà không ngồi yên than khóc đồng tiền lạc của mình, thì Chúa phước hạnh của chúng ta cũng không ngồi yên trên trời thương hại kẻ có tội. Ngài đã lìa vinh quang mà Ngài có với Cha, và hạ mình xuống để trở nên giống như loài người. Ngài đã xuống thế gian để tìm và cứu kẻ bị mất. Ngài không hề nghỉ ngơi cho đến khi Ngài đã làm sự chuộc tội cho sự vi phạm của chúng ta, đem lại sự công chính đời đời, cung ứng sự cứu chuộc đời đời, và mở một cánh cửa sự sống cho mọi người sẵn lòng được cứu. Tình yêu của Đấng Christ là một tình yêu tự phủ nhận. Người chăn đã vác con chiên lạc về nhà trên chính vai mình thay vì để nó lại trong đồng vắng. Người đàn bà đã thắp đèn, quét nhà, tìm kiếm siêng năng, và không tiếc công sức nào, cho đến khi tìm được đồng tiền lạc của mình. Và cũng vậy, Đấng Christ đã không tiếc chính Ngài, khi Ngài nhận lấy việc cứu kẻ có tội. “Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.” Ngài “đã phó sự sống Ngài vì bạn hữu Ngài.” Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này. (Giăng 15:13. Hê-bơ-rơ 12:2.) Tình yêu của Đấng Christ là một tình yêu sâu sắc và mạnh mẽ. Cũng như người chăn vui mừng khi tìm được chiên mình, và người đàn bà vui mừng khi tìm được tiền mình, thì Chúa Giê-xu cũng vui mừng cứu kẻ có tội. Thật là một niềm vui thật đối với Ngài khi giật họ như

những que củi củi khỏi lửa cháy. Khi còn trên đất, đó là “đồ ăn thức uống” của Ngài để làm trọn công việc mà Ngài đến để làm. Ngài cảm thấy bị dồn ép trong lòng cho đến khi công việc được hoàn thành. Nay vẫn là niềm vui của Ngài khi bày tỏ lòng thương xót. Ngài sẵn lòng cứu kẻ có tội hơn nhiều so với việc kẻ có tội sẵn lòng được cứu. Chúng ta hãy gắng sức biết điều gì đó về tình yêu này của Đấng Christ. Đó là một tình yêu thật sự vượt quá sự hiểu biết. Nó không thể nói hết và không thể dò thấu. Đó là điều mà chúng ta phải hoàn toàn nương dựa linh hồn mình, nếu chúng ta muốn có bình an trong thời gian này và vinh quang trong đời đời. Nếu chúng ta tìm sự an ủi trong tình yêu của chính chúng ta đối với Đấng Christ, chúng ta đang xây dựng trên nền cát. Nhưng nếu chúng ta nương dựa vào tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, chúng ta đang ở trên vầng đá. Cuối cùng, chúng ta nên quan sát, trong những câu này, sự khích lệ rộng lớn mà Chúa chúng ta dành cho sự ăn năn. Chúng ta đọc những lời nổi bật này: “Trên trời sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn.” Chúng ta đọc cùng một ý tưởng đó một lần nữa sau vài câu: “Các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn.” Điều đó được nói gấp đôi, để sự nghi ngờ trở nên không thể. Ý tưởng được lặp lại, để đối phó với sự không tin của loài người. Chắc chắn có những điều sâu sắc trong những lời nói này, vượt quá sự nghi ngờ. Trí óc yếu đuối nghèo nàn của chúng ta ít có khả năng hiểu làm thế nào niềm vui trọn vẹn của thiên đàng có thể tăng thêm được. Nhưng ít nhất một điều nổi bật rõ ràng trên bề mặt của những cách diễn đạt này. Có một sự sẵn lòng vô hạn từ phía Đức Chúa Trời để tiếp nhận kẻ có tội. Dù một người có thể đã gian ác đến đâu, trong ngày người ấy thật sự quay khỏi sự gian ác của mình và đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời vẫn hài lòng. Đức Chúa Trời không vui thích về sự chết của kẻ chết, và Đức Chúa Trời vui thích về sự ăn năn thật. Người nào sợ ăn năn, hãy suy xét kỹ

những câu chúng ta đang xem xét, và đừng sợ nữa. Không có gì từ phía Đức Chúa Trời biện minh cho nỗi sợ của người ấy. Một cánh cửa mở đang đặt trước mặt người ấy. Một sự tha thứ tự do đang chờ đợi người ấy. “Ví bằng chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.” (1 Giăng 1:8.)

Người nào hổ thẹn ăn năn, hãy suy xét những câu này, và gạt bỏ sự hổ thẹn. Dù thế gian chế nhạo và giễu cợt sự ăn năn của người ấy thì sao? Trong khi loài người đang chế nhạo, các thiên sứ đang vui mừng. Chính sự thay đổi mà kẻ có tội gọi là điên rồ, lại là sự thay đổi làm cho thiên đàng đầy niềm vui.

Chính chúng ta đã ăn năn chưa? Sau tất cả, đây là câu hỏi chính liên quan đến chúng ta. Biết tình yêu của Đấng Christ mà không dùng đến nó thì có ích lợi gì cho chúng ta? “Ví bằng các ngươi biết những sự nầy, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo.” (Giăng 13:17.)

Ghi chú. Lu-ca XV. 1—10.

1.—[Bấy giờ đến gần.] Những từ Hy Lạp được dịch như vậy không có nghĩa đen là một hành động đặc biệt tại một thời điểm đặc biệt. Chúng sẽ được dịch sát hơn là: “Và họ đang đến gần.” Alford dịch chúng là: “đang bận rộn đến gần,” — “luôn luôn ở quanh Ngài.” Cần lưu ý rằng, phần mở đầu của chương này là sự tiếp nối không gián đoạn của chương trước.

Chúng ta hãy chú ý đến sự dễ gần và hòa nhã trong thái độ của Chúa chúng ta trong cách diễn đạt này. Ngài là Đấng mà người ta không sợ hãi. Thái độ như vậy là một ân tứ lớn.

[Hết thảy những người thâu thuế và kẻ có tội.] Qua cách diễn đạt “hết thảy,” chúng ta rõ ràng được hiểu là “hết thảy” trong vùng lân cận đặc biệt đó, nơi Chúa chúng ta hiện đang ở.

Cần lưu ý rằng không có tác giả Phúc Âm nào đưa ra nhiều trường hợp về lòng thương xót của Chúa chúng ta đối với kẻ có tội như Thánh Lu-ca. Người ta cho rằng, với nhiều lý do, điều này nhằm khích lệ những người cải đạo ngoại bang, mà Phúc Âm của ông được viết đặc biệt cho họ. Hãy quan sát, bên cạnh chương này, Lu-ca 17:10; 23:34, 43. Những đoạn này đều chỉ riêng Thánh Lu-ca mới có.

2.—[Lằm bằm.] Từ Hy Lạp ở đây chỉ được dùng trong một chỗ khác [NEEDS REVIEW: từ OCR “g*” không đọc rõ]

— Lu-ca 19:7. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “lằm bằm lớn tiếng,” hay “luôn luôn lằm bằm” trong suốt hành trình.

[Người nầy tiếp kẻ có tội.] Những lời này nên được ghi chú cẩn thận. Chúng là nốt nhạc chủ đạo cho toàn bộ chương. Việc luôn nhớ đến chúng soi sáng cho sự giải thích về cả ba thí dụ tiếp theo. Người Pha-ri-si trách Chúa chúng ta vì “mời kẻ có tội.” Chúa chúng ta đáp lại, thực ra, rằng điều mà họ trách móc chính là điều mà Ngài đã đến trên đất để làm, và là điều mà Ngài không hổ thẹn. Ngài đã đến để làm cho kẻ có tội điều mà người chăn đã làm cho con chiên lạc của mình, người đàn bà đã làm cho đồng tiền lạc của mình, và người cha đã làm cho đứa con hoang đàng. Còn những kẻ thù lằm bằm của Ngài, họ giống như người anh cả của đứa con hoang đàng.

Tôi tin chắc rằng việc nhớ đến cách diễn đạt này có tầm quan trọng lớn trong chương này, và rằng nhiều cách giải thích lạ lùng về những điều trong chương này đã được các nhà chú giải đưa ra, vì đã không quan sát cách diễn đạt này. Mục đích lớn của cả ba thí dụ là một và cùng một. Cả ba đều bày tỏ tình yêu và lòng thương xót của Đấng Christ đối với kẻ có tội, nhưng dưới ba khía cạnh khác nhau. Tôi đồng ý với Bengel rằng con chiên lạc tiêu biểu cho kẻ có tội ngu dại, khờ khạo, — đồng bạc lạc tiêu biểu cho kẻ có tội hoàn toàn không biết gì về chính mình — và đứa con trai nhỏ hơn tiêu biểu cho kẻ có tội táo bạo và cố chấp. Nhưng tôi cũng cho rằng tình yêu đi tìm con chiên, tìm đồng tiền, và chạy ra đón đứa con hoang đàng, xuyên suốt đều có ý tiêu biểu cho tình yêu của Đấng Christ. Tôi không thể đồng ý với quan điểm cho rằng ba thí dụ có ý chỉ đến công việc của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Tôi không thể giữ quan điểm của Bengel, Alford và Stier, rằng “người đàn bà” tiêu biểu cho Đức Thánh Linh, — và quan điểm của Ambrose và Wordsworth, rằng bà tiêu biểu cho Hội Thánh. Tất cả những ý tưởng này tôi tin là xa lạ với ý định của Chúa chúng ta khi Ngài nói ba thí dụ này. Tôi cho rằng cách đúng để xem ba thí dụ trước mặt chúng ta là giả thiết rằng ý của Chúa chúng ta như sau: — “Các ngươi trách ta vì tiếp kẻ có tội. Ta không hổ thẹn về điều đó. Ta có tiếp nhận họ, Ta đã đến trên đất chính vì mục đích đó. Nếu các ngươi muốn biết cảm nghĩ của ta đối với kẻ có tội, hãy chú ý đến cách hành xử của một người chăn đi tìm một con chiên lạc, một người đàn bà đi tìm một đồng bạc lạc, và một người cha hiền lành tiếp nhận một đứa con hoang đàng. Trong tình yêu bày tỏ trong mỗi trường hợp trong ba trường hợp này, các ngươi có một hình ảnh về tình yêu của ta đối với kẻ có tội.”

4.—[Trong các ngươi, ai là người, v.v.] Cả trong câu này lẫn hai câu tiếp theo, tôi phải từ chối gán những ý nghĩa ngụ ngôn cho mọi phần của thí dụ, mà nhiều nhà chú giải đã khám phá ra. Hai con số, một trăm và chín mươi chín, — đồng vắng, — việc người chăn vác con chiên lạc trên vai mình — ngôi nhà, — bạn hữu và kẻ lân cận, — tất cả đối với tôi dường như chỉ là những hoàn cảnh phụ thuộc của thí dụ,

mà chỉ có ý minh họa một lẽ thật lớn và chính yếu, đó là tình yêu tự hy sinh sâu sắc của Đấng Christ đối với kẻ có tội, và niềm vui mà Ngài có khi cứu họ.

Sự thích hợp tuyệt vời của những hình ảnh được chọn trong thí dụ, thật rất nổi bật. Chúa chúng ta nói về chính Ngài trong chương 10 của Thánh Giăng, như là Người Chăn Hiền Lành. Ê-sai nói, trong chương 53 của lời tiên tri của ông: “Hết thảy chúng ta như chiên đi lạc.”

7.—[Ta nói cùng các ngươi.] Trong câu này, Chúa lìa bỏ ngôn ngữ của thí dụ và tuyên bố cho chúng ta một lẽ thật lớn.

[Cũng vậy.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy ở đây, và ở câu 10, thường được dịch hơn là “vậy,” hay “thật vậy.”

[Trên trời sẽ vui mừng.] Việc dùng thì tương lai trong cách diễn đạt này đã khiến một số người nghĩ rằng Chúa chúng ta đang nói về ngày phán xét, khi các linh hồn được cứu sẽ được trình diện trước Cha với niềm vui quá đỗi. Tôi không thể thấy như vậy. Tôi tin rằng Chúa chúng ta chỉ có ý rằng khi bất kỳ kẻ có tội nào ăn năn, vào bất kỳ lúc nào trong lịch sử của Hội Thánh, sự ăn năn của người ấy sẽ được xem với sự vui mừng trên trời, dù có sự lằm bằm nào giữa những người Pha-ri-si trên đất.

[Một kẻ có tội.] Giá trị quá lớn của một linh hồn, trong mắt Đức Chúa Trời, hiện ra trong cách diễn đạt này. Nó cũng dường như lật đổ ý tưởng mà một số người ấp ủ, rằng con chiên lạc tiêu biểu cho toàn thể Hội Thánh của những người được tuyển chọn, hay thế gian đã được cứu chuộc.

Những người chán nản và ngã lòng trong việc giảng đạo và dạy dỗ, vì thành công dường như nhỏ bé, nên thường nghĩ đến cách diễn đạt này, và cách diễn đạt song song trong câu 10. Giá trị của một linh hồn chưa được suy xét đủ.

[Chín mươi chín kẻ công bình... không cần ăn năn.] Cách diễn đạt này đáng chú ý, và đã gây ra nhiều sự khác biệt ý kiến giữa các nhà chú giải. Năm cách giải thích khác nhau được đưa ra:

1. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là các thiên sứ chưa từng phạm tội.

2. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là các thánh đã được vinh hiển, những người không còn có thể phạm tội nữa.

3. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là các thánh đang sống, những người chưa mất sự tinh sạch của lễ báp-têm.

4. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là cư dân của những thế giới khác, những người chưa sa ngã như loài người.

5. Một số người nghĩ rằng nó có nghĩa là những người tự cho mình là công bình và ngay thẳng, giống như người Pha-ri-si, và tưởng rằng mình không cần ăn năn.

Tôi tin rằng cách giải thích cuối cùng là cách giải thích đúng, và những cách giải thích khác là không thể đứng vững. Điều này được xác nhận bởi Lu-ca 5:32; 16:15; 18:9. Ma-thi-ơ 9:13. Mác 2:17.

8.—[Có người đàn bà nào.] Chúng ta hãy chú ý cả ở đây lẫn trong thí dụ trước,

cách minh họa lẽ thật của Chúa chúng ta đơn giản và quen thuộc biết bao. Một người chăn, và một người đàn bà, là những phương tiện Ngài đã chọn để truyền đạt cho tâm trí chúng ta một ý tưởng nào đó về sự chăm sóc của Ngài đối với kẻ có tội.

Cả trong câu này lẫn câu tiếp theo, tôi giữ vững quan điểm đã bày tỏ trong những lời bình luận về thí dụ trước. Tôi từ chối gán những ý nghĩa ngụ ngôn cho những cách diễn đạt được dùng. Người đàn bà, — con số mười, — việc thắp đèn, — ngôi nhà, — việc quét nhà, — bạn hữu và kẻ lân cận, tất cả đối với tôi dường như chẳng hơn gì những hoàn cảnh phụ thuộc trong một câu chuyện có ý dạy một lẽ thật lớn, đó là sự chăm sóc của Đấng Christ đối với kẻ có tội, và niềm vui của Ngài trong việc cứu họ.

Nhiều nhà chú giải thấy nhiều ý nghĩa trong việc một “đồng bạc” là hình bóng của kẻ có tội. Họ nhấn mạnh đến hình ảnh đóng dấu trên đồng tiền, như có ý nghĩa về hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà con người vốn được tạo dựng theo. Những ai muốn xem ý tưởng này có thể được triển khai đến đâu, sẽ thấy nó được trình bày đầy đủ trong cuốn History and Mystery of the New Testament của Ness.

10.—[Vui mừng... các thiên sứ của Đức Chúa Trời.] Cách diễn đạt này dường như cho thấy rằng sự cứu rỗi của kẻ có tội là một vấn đề được các thiên sứ quan tâm sâu sắc, và sự khôi phục của từng người được quan sát cẩn thận. Điều này, hãy nhớ, là một việc rất khác với việc nói rằng các thiên sứ có thể giúp đỡ linh hồn chúng ta.

LU-CA XV. 11—24.

11 Ngài lại phán rằng: Một người kia có hai con trai.

12 Đứa em nói với cha rằng: Thưa cha, xin chia cho tôi phần của cải thuộc về tôi. Người bèn chia của cải cho hai con.

13 Cách ít ngày, đứa em tóm thâu hết, đi phương xa, ở đó, ăn chơi hoang đàng, tiêu sạch gia tài mình.

14 Khi đã xài hết của rồi, trong xứ xảy có cơn đói lớn; nó mới bị nghèo thiếu.

15 Nó bèn đi làm mướn cho một người bổn xứ, thì họ sai ra đồng chăn heo.

16 Nó muốn lấy vỏ đậu mà heo ăn để ăn cho no, song không ai cho.

17 Vậy, nó mới tỉnh ngộ, mà rằng: Biết bao kẻ làm mướn của cha ta được bánh ăn dư dật, mà ta đây phải chết đói!

18 Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha,

mà rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha,

19 chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa; xin cha đãi tôi như đứa làm mướn của cha vậy.

20 Nó bèn đứng dậy mà về cùng cha mình. Khi còn ở đằng xa, cha nó thấy thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ nó mà hôn.

21 Con thưa cùng cha rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa.

22 Nhưng người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau mau lấy áo tốt nhứt mặc cho nó; đeo nhẫn vào ngón tay,

mang giày vào chân;

23 hãy bắt bò con mập làm thịt đi. Chúng ta hãy ăn mừng,

24 vì con ta đây đã chết mà nay lại sống, đã mất mà nay lại thấy được. Đoạn, họ khởi sự vui mừng.

Thí dụ trước mặt chúng ta thường được biết đến như thí dụ về “đứa con hoang đàng.” Nó thực sự có thể được gọi là một bức tranh thuộc linh hùng vĩ. Không giống một số thí dụ khác của Chúa chúng ta, nó không chỉ truyền đạt cho chúng ta một bài học lớn mà thôi, nhưng nhiều bài học. Mọi phần của nó đều đặc biệt giàu có về sự dạy dỗ.

Trước hết, chúng ta thấy, trong thí dụ này, một người đi theo khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng mình. Chúa chúng ta cho chúng ta thấy một “đứa con trai nhỏ hơn” vội vàng tự lập cho mình, đi xa khỏi nhà của một người cha nhân từ, và “ăn chơi hoang đàng, tiêu sạch gia tài mình.” Chúng ta có trong những lời này một bức chân dung trung thực về tâm trí mà tất cả chúng ta đều sinh ra với nó. Đây là chân dung của chúng ta. Tất cả chúng ta đều tự nhiên kiêu ngạo và cứng đầu. Chúng ta không vui thích trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Chúng ta lìa bỏ Ngài, và đi xa. Chúng ta tiêu phí thời gian, sức lực, khả năng và tình cảm của mình, vào những điều không thể mang lại lợi ích. Người tham lam làm điều đó theo một cách, kẻ nô lệ của dục vọng và đam mê theo một cách khác, người yêu thích thú vui theo một cách khác nữa. Chỉ trong một điểm mọi người đều đồng ý, giống như chiên, tất cả chúng ta tự nhiên đều “đi lạc, ai theo đường nấy.” (Ê-sai 52:6.) Trong cách cư xử đầu tiên của đứa con trai nhỏ hơn, chúng ta thấy tấm lòng tự nhiên.

Kẻ nào không biết gì về những điều này thì còn nhiều điều phải học. Người ấy mù lòa về mặt thuộc linh. Mắt của sự hiểu biết người ấy cần được mở ra. Sự thiếu hiểu biết tệ hại nhất trên thế gian là không biết chính mình. Phước thay cho người đã được giải cứu khỏi vương quốc tối tăm, và được làm quen với chính mình! Về quá nhiều người có thể nói rằng: “Họ không biết, cũng chẳng hiểu biết. Họ bước đi trong tối tăm.” (Thi Thiên 82:5.)

Thứ hai, chúng ta thấy, trong thí dụ này, con người nhận ra rằng

đường lối của tội lỗi thật khó khăn, qua kinh nghiệm cay đắng. Chúa chúng ta cho chúng ta thấy đứa con trai nhỏ hơn tiêu hết tài sản của mình và rơi vào cảnh thiếu thốn, — buộc phải đi làm mướn và “chăn heo,” — đói đến nỗi sẵn sàng ăn thức ăn của heo, và không được ai chăm sóc. Những lời này mô tả một trường hợp thông thường. Tội lỗi là một ông chủ khắc nghiệt, và những đầy tớ của tội lỗi luôn nhận ra điều đó, sớm hay muộn, với cái giá phải trả cho mình. Những người chưa cải đạo không bao giờ thật sự hạnh phúc. Dưới vẻ bề ngoài của tinh thần cao và vui vẻ, họ thường không yên ổn trong lòng. Hàng ngàn người trong số họ đau lòng, không thỏa mãn với chính mình, chán ngán đường lối của mình, và hoàn toàn không thoải mái. “Có nhiều người nói rằng: Ai sẽ cho chúng ta thấy sự tốt lành?” “Chẳng có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời ta phán vậy.” (Thi Thiên 4:6, Ê-sai 57:21.) Nguyện lẽ thật này thấm sâu vào lòng chúng ta. Đó là một lẽ thật, dù những người chưa cải đạo có phủ nhận ồn ào đến đâu. “Con đường của kẻ phạm tội thật khó khăn,” (Châm Ngôn 13:15.) Sự khốn khổ bí mật của con người tự nhiên vô cùng lớn. Có một cơn đói kém bên trong, dù họ có cố gắng che giấu đến đâu. Họ đang “thiếu thốn.” Kẻ nào “gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát.” Chẳng có gì lạ khi Thánh Phao-lô nói: “Các ngươi đã được lợi gì trong những sự mà bây giờ các ngươi lấy làm hổ thẹn?” (Ga-la-ti 6:8. Rô-ma 6:21.) Thứ ba, chúng ta thấy, trong thí dụ này, con người thức tỉnh trước ý thức về tình trạng tự nhiên của mình, và quyết tâm ăn năn. Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng đứa con trai nhỏ hơn “tỉnh ngộ và nói rằng: biết bao kẻ làm mướn của cha ta được bánh ăn dư dật, mà ta đây phải chết đói? Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha, và nói cùng cha rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội.” Những suy nghĩ của hàng ngàn người được vẽ nên một cách sống động trong những

lời này. Hàng ngàn người đã lý luận theo cách này, và đang nói những điều như vậy với chính mình mỗi ngày. Và chúng ta phải biết ơn khi thấy những suy nghĩ như vậy dấy lên. Suy nghĩ không phải là sự thay đổi tấm lòng, nhưng nó có thể là khởi đầu của sự thay đổi. Sự cáo trách không phải là sự cải đạo, nhưng ít nhất nó là một bước đi theo hướng đúng. Sự hư mất của linh hồn nhiều người chỉ đơn giản là điều này, rằng họ không bao giờ suy nghĩ gì cả.

Tuy nhiên, luôn phải đưa ra một lời cảnh báo. Người ta phải cẩn thận đừng dừng lại ở chỗ chỉ “suy nghĩ.” Những ý nghĩ tốt tự nó đều rất tốt, nhưng chúng không phải là Cơ Đốc giáo cứu rỗi. Nếu đứa con trai nhỏ hơn không bao giờ vượt qua suy nghĩ, hoặc cứ ở xa nhà cho đến ngày chết của mình.

Thứ tư, chúng ta thấy, trong thí dụ này, con người [NEEDS REVIEW: từ OCR “Sie” không đọc rõ] đến cùng Đức Chúa Trời với sự ăn năn và đức tin thật. Chúa chúng ta cho chúng ta thấy đứa con trai nhỏ hơn rời khỏi xứ xa nơi nó đang ở, và trở về nhà cha mình, thực hiện những ý định tốt mà nó đã lập, và xưng nhận tội lỗi mình một cách không dè dặt. “Nó bèn đứng dậy mà đi.”

Những lời này là một phác thảo sống động về sự ăn năn và cải đạo thật. Người mà trong lòng đã bắt đầu một công việc thật của Đức Thánh Linh, sẽ không bao giờ hài lòng với việc chỉ suy nghĩ và quyết tâm. Người ấy sẽ dứt khoát lìa khỏi tội lỗi. Người ấy sẽ ra khỏi sự tương giao với tội lỗi. Người ấy sẽ thôi làm ác. Người ấy sẽ học làm lành. Người ấy sẽ quay về cùng Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện khiêm nhường. Người ấy sẽ xưng nhận sự gian ác của mình. Người ấy sẽ không cố gắng bào chữa cho tội lỗi mình. Người ấy sẽ nói với Đa-vít: “Tôi thú nhận sự vi phạm tôi.” Người ấy sẽ nói với người thâu thuế: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội,” (Thi Thiên 51:8. Lu-ca 18:13.)

Chúng ta hãy cẩn thận về bất kỳ sự ăn năn nào, được gọi sai là ăn năn,

mà không có tính chất này. Hành động chính là sự sống của “sự ăn năn đến sự cứu rỗi.” Cảm xúc, nước mắt, sự hối hận, ước muốn và quyết tâm, tất cả đều vô dụng, cho đến khi chúng đi kèm với hành động và sự thay đổi đời sống. Thật ra chúng còn tệ hơn là vô dụng. Một cách không nhận ra, chúng làm chai lì lương tâm và cứng lòng.

Thứ năm, chúng ta thấy, trong thí dụ này, người ăn năn được tiếp nhận sẵn sàng, được tha thứ rộng rãi, và được chấp nhận hoàn toàn với Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta cho chúng ta thấy điều này, trong phần này của lịch sử đứa con trai nhỏ hơn, một cách cảm động nhất. Chúng ta đọc rằng: “Khi còn ở đằng xa, cha nó thấy thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ nó mà hôn. Con thưa cùng cha rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa. Nhưng người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau mau lấy áo tốt nhứt mặc cho nó; đeo nhẫn vào ngón tay, mang giày vào chân. Hãy bắt bò con mập làm thịt đi, chúng ta hãy ăn mừng; vì con ta đây đã chết mà nay lại sống, đã mất mà nay lại thấy được. Đoạn, họ khởi sự vui mừng.”

Những lời cảm động sâu sắc hơn những lời này, có lẽ, chưa từng được viết ra. Bình luận về chúng dường như gần như không cần thiết. Giống như dát vàng lên vàng ròng, và tô vẽ hoa huệ. Chúng cho chúng ta thấy bằng những chữ cái lớn và rõ ràng tình yêu vô hạn của Chúa Giê-xu Christ đối với kẻ có tội. Chúng dạy chúng ta Ngài sẵn lòng tiếp nhận mọi người đến cùng Ngài biết bao, và sự tha thứ mà Ngài sẵn sàng ban cho hoàn toàn, đầy đủ và tức thì biết bao. “Bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi sự.” — “Ngài đầy lòng thương xót.” (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:39. Thi Thiên 86:5.)

Nguyện lòng thương xót vô biên này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta

được khắc sâu trong ký ức chúng ta, và thấm vào tâm trí chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ quên rằng Ngài là Đấng “tiếp kẻ có tội.” Với Ngài và lòng thương xót của Ngài, kẻ có tội nên bắt đầu, khi họ lần đầu tiên bắt đầu ao ước sự cứu rỗi. Trên Ngài và lòng thương xót của Ngài, các thánh phải sống, khi họ đã được dạy ăn năn và tin. “Tôi sống trong xác thịt, ấy là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” (Ga-la-ti 2:20.)

Ghi chú. Lu-ca XV. 11—24.

11.—[Một người kia có hai con trai.] Trong tất cả các thí dụ trong Tân Ước, thí dụ này có lẽ đầy đủ và dạy dỗ nhất. Trong ba thí dụ của chương này, nó nổi bật hơn hẳn. Thí dụ thứ nhất liên quan đến một con chiên trong một trăm con. Thí dụ thứ hai liên quan đến một đồng bạc trong mười đồng. Thí dụ trước mặt chúng ta liên quan đến một đứa con trai trong hai đứa con. Chúng ta không nên gán quá nhiều tầm quan trọng cho những con số này. Nhưng thật thú vị khi quan sát chúng.

Người ta thường xem “người cha” trong thí dụ này như hình bóng của Đức Chúa Trời là Cha; và các con trai, như hình bóng của dân Do Thái và dân ngoại. Tôi không thể đồng ý với quan điểm này về người cha. Còn về các con trai, tôi chỉ nhận xét rằng đó không phải là ý tưởng chính trong tâm trí Chúa chúng ta.

Tôi tin rằng đứa con trai nhỏ hơn có ý làm hình bóng của mọi kẻ có tội chưa cải đạo, và việc nó trở về nhà cha mình là hình ảnh của sự ăn năn thật. Tôi tin rằng sự tiếp nhận nhân từ của người cha đối với con trai mình được dùng để tiêu biểu cho

lòng nhân từ và tình yêu của Chúa Giê-xu Christ đối với kẻ có tội đến cùng Ngài, và sự tha thứ tự do và đầy đủ mà Ngài ban cho họ. Tôi tin rằng đứa con trai lớn hơn có ý làm hình bóng của mọi người hẹp hòi, tự cho mình là công chính trong mọi thời đại của Hội Thánh, và đặc biệt là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người đã “lằm bằm” về việc Chúa chúng ta tiếp kẻ có tội. Đây là những điều mà tôi tin là những bài học chung của thí dụ. Tôi có thể đi xa đến đó trong việc giải thích thí dụ, nhưng không xa hơn.

Tôi cũng có thể nói ở đây, một lần cho tất cả, rằng tôi không thể thấy rằng đứa con trai lớn hơn tiêu biểu cho các thiên sứ, — hay “người bổn xứ,” mà đứa con trai nhỏ hơn đã làm mướn, là ma quỷ, — hay áo tốt nhất, là sự công chính của Đấng Christ, — hay chiếc nhẫn, là sự bảo đảm về sự tha thứ, — hay đôi giày, là ân điển để bước đi với Đức Chúa Trời, — hay các đầy tớ, là các đầy tớ của Đấng Christ, — hay bò con mập, là Tiệc Thánh của Chúa. Tất cả những cách giải thích như vậy chắc chắn rất khéo léo, và được nhiều người giữ. Maldonatus nói một cách khôn ngoan rằng: “chúng không chắc chắn.”

Tôi hài lòng với việc nhận xét rằng tôi không tin chúng tiêu biểu cho tâm ý của Đấng Christ. Thí dụ chứa đựng một câu chuyện minh họa một cách nổi bật tình yêu của Đấng Christ đối với kẻ có tội. Câu chuyện đó được kể một cách nổi bật nhất, và được truyền đạt bằng hình ảnh có tính đồ họa nhất. Nhưng tôi hoàn toàn không thể thấy rằng mọi phần của hình ảnh được dùng đều có ý được Chúa chúng ta dùng để mang một ý nghĩa thuộc linh.

12.—[Đứa con trai nhỏ hơn nói.] Cần lưu ý rằng “đứa con trai nhỏ hơn” là người đã bày tỏ sự cứng đầu và lòng yêu thích độc lập. Điều này khiến cách cư xử của nó càng đáng trách hơn.

[Phần thuộc về tôi.] Parkhurst nhận xét rằng “ở đây có nói đến luật pháp của cả dân Do Thái và dân La Mã. Trong luật này, họ đồng ý rằng họ không cho phép người cha trong gia đình tự ý phân phát toàn bộ gia sản của mình, nhưng dành một phần nhất định cho đứa con trai nhỏ hơn. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:16.) Vì vậy, người thanh niên chỉ mong muốn được sở hữu ngay lập tức phần gia tài mà theo diễn tiến thông thường, trong vài năm nữa sẽ thuộc về mình.”

13.—[Ăn chơi hoang đàng.] Từ này sẽ được dịch sát hơn là “sống hoang đàng.” Từ Hy Lạp chỉ “hoang đàng,” chỉ được dùng ở đây. Theo nghĩa chặt chẽ, nó có nghĩa là “sống theo cách không giữ lại được gì, — một cách phung phí.”

14.—[Một người bổn xứ.] Gill nói rằng điều này có nghĩa là: “Một nhà giảng đạo Pha-ri-si theo luật pháp.” Tôi không thể trong một lúc nào thấy như vậy.

15.—[Cho heo ăn.] Hãy nhớ rằng, Chúa chúng ta đang nói với một thính giả là người Do Thái. Theo luật pháp của Môi-se, họ coi heo là loài vật không sạch. Vì vậy, chi tiết này của câu chuyện có lẽ sẽ truyền đạt cho tâm trí người Do Thái một ý niệm hết sức sống động về tình trạng suy đồi mà người con út đã bị hạ xuống.

16.—[Nó muốn ăn cho no.] Ông Major nói rằng cách diễn đạt này không có nghĩa là nó khao khát mà không thể thỏa mãn khao khát của mình. Đúng hơn, nó có nghĩa là “Nó vui lòng—nó hết sức vui mừng.” Xem cách diễn đạt tương tự trong Lu-ca 16:21.

[Vỏ đậu.] Dường như không còn nghi ngờ gì rằng những vỏ đậu này có nghĩa là trái của một cây gọi là cây carob, phổ biến ở vùng Levant, và vẫn còn được dùng để nuôi heo, nhưng rất không thích hợp làm thức ăn cho con người. Nó có lẽ tương ứng với hạt dẻ gai mà heo ăn ở xứ chúng ta.

[Chẳng ai cho nó gì.] Điều này không có nghĩa là “chẳng ai cho nó vỏ đậu,” như một số người đã tưởng. Nó chỉ có nghĩa là, “Chẳng ai cho nó bất cứ thứ gì cả;—nó hoàn toàn bị mọi người bỏ mặc.”

17.—[Nó tỉnh ngộ.] Cách diễn đạt này thường gợi lên nhận xét rằng một người phải trở về với chính mình, trước khi người ấy trở về với Đức Chúa Trời.

18.—[Phạm tội với trời và với cha, v.v.] Đây là lời xưng tội phạm với Đức Chúa Trời và với con người. Đây là một trong những chỗ trong Kinh Thánh mà “trời,” nơi Đức Chúa Trời ngự, được dùng để chỉ chính Đức Chúa Trời. Xem Đa-ni-ên 4:26; và Ma-thi-ơ 21:25.

20.—[Nó đứng dậy và đi.] Có người đôi khi nhận xét rằng sự bạo dạn của đứa con hoang đàng khi trở về nhà cha mình, bắt nguồn từ sự kiện là, dù sa ngã đến đâu, nó vẫn là “con trai.” Một luận cứ đã được rút ra từ hoàn cảnh này để bênh vực cho học thuyết tái sinh qua báp-têm. Ông Alford nhận xét, “nó không hề từ bỏ địa vị làm con của mình,” rồi đưa ra lời trích dẫn sau đây của ông Trench, “Điều gì ban cho tội nhân hiện nay một nền tảng vững chắc để tin chắc rằng, khi trở về với Đức Chúa Trời, nó sẽ không bị xua đuổi, cũng không bị loại bỏ? Đó là sự nhận làm con mà nó đã được đổi mới trong Chúa Giê-xu Christ lúc chịu báp-têm, và đức tin của nó rằng các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề đổi dời.”

Tôi tin rằng luận cứ trên đây là sai lầm. Tôi không thể thừa nhận rằng dụ ngôn trước mắt chúng ta có ủng hộ gì cho học thuyết tái sinh qua báp-têm. Những cách diễn đạt trong dụ ngôn không bao giờ được ép buộc để làm bằng chứng cho các học thuyết. Những người thấy sự tái sinh qua báp-têm trong những lời của đứa con hoang đàng, “Cha ơi, con đã phạm tội,” và bảo chúng ta hãy lưu ý rằng, dù xấu xa đến đâu, người thanh niên ấy cũng không quên địa vị làm con của mình, nên nhớ kỹ một cách diễn đạt được lặp lại hai lần trong dụ ngôn. Hai lần chúng ta được cho biết rằng trước khi người con út trở về, nó đã “chết.” Nay, chết là không có sự sống, và không có sự sống là cần phải “được sinh lại.” Đây chính xác là điều người con út đã trải qua,—nó đã chết, nhưng nó “lại sống.” Nếu những người chủ trương tái sinh qua báp-têm chịu thừa nhận rằng mọi tội nhân chưa được cải đạo, dù đã chịu báp-têm hay chưa, đều “chết,” thì chúng ta không đòi hỏi gì thêm. Nhưng liệu họ có làm điều này không?

Sự thật hiển nhiên là, các dụ ngôn không phải là những phần của Kinh Thánh mà chúng ta phải tìm đến để có những trình bày học thuyết được định nghĩa chính xác. Tìm thấy sự tái sinh qua báp-têm trong dụ ngôn này, là hoàn toàn rời xa ý định của Chúa chúng ta khi nói dụ ngôn ấy.

[Còn ở đằng xa...chạy...hôn.] Ba cách diễn đạt này thật cảm động sâu sắc. Chúng nêu bật một cách rõ rệt sự khó khăn mà một tội nhân gặp phải khi quay về với Đấng Christ, và sự sẵn lòng cùng mau mắn của Đấng Christ trong việc tiếp nhận người ấy.

21.—[Không đáng gọi là con cha nữa.] Hãy lưu ý rằng đứa con hoang đàng không nói hết câu mà nó đã định nói với cha mình. Ý nghĩa của sự bỏ lửng này có lẽ là, Chúa chúng ta muốn khắc sâu vào tâm trí chúng ta sự sẵn lòng của người cha trong việc tiếp nhận nó. Ông đã không để nó nói hết lời, nhưng đã ngắt lời nó bằng những lời bày tỏ lòng nhân từ.

22.—[Người cha nói.] Hãy lưu ý rằng người cha không

nói một lời nào với con trai mình về sự hoang đàng và gian ác của nó. Không có lời quở trách hay khiển trách nào về quá khứ, không có lời nhắc nhở gay gắt nào cho hiện tại, cũng không có lời khuyên gây khó chịu nào cho tương lai. Ý tưởng duy nhất được trình bày là đang tràn ngập tâm trí ông, là niềm vui vì con trai mình đã trở về nhà. Đây là một sự kiện nổi bật.

[Áo tốt nhất.] Một số người cố chứng minh rằng điều này có nghĩa là chiếc áo cũ đầu tiên mà người con út thường mặc, trước khi nó rời khỏi nhà cha mình. Đây là quan điểm của ông Theophylact và ông Calovius. Ý tưởng này không thể đứng vững. Các dịch giả của chúng ta đã đưa ra ý nghĩa đúng.

[Một chiếc nhẫn.] Đây là dấu hiệu của vinh dự, của sự tin cậy, và của sự phân biệt. Xem Sáng Thế Ký 41:42; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:10; Gia-cơ 2:2.

[Giày mang nơi chân nó.] Điều này có lẽ chỉ ra rằng nó sẽ được coi không phải là một đầy tớ, như nó từng nghĩ rằng mình có thể trở thành, nhưng

là một người tự do và là một người con. Các tù nhân và nô lệ rõ ràng là đi chân trần. (Ê-sai 20:4.)

23.—[Con bò mập.] Cách diễn đạt này có nghĩa đen là, “con bò—con bò mập ấy,”—một con được nuôi dành cho một dịp đặc biệt, một của lễ hay một bữa tiệc.

Ông Stella, nhà chú giải người Tây Ban Nha, dường như đã rất bực bội vì các nhà chú giải theo lối ngụ ngôn trong thời của ông. Ông nói về cách diễn đạt này, với sự thẳng thắn quê mùa đáng kể, “Nếu bạn hỏi tôi con bò mập có nghĩa là gì, tôi trả lời rằng nó có nghĩa là một con bò, và không gì khác ngoài một con bò.”

24.—[Đã chết mà nay lại sống.] Hãy

lưu ý cẩn thận cách diễn đạt này. Dù là một phần của dụ ngôn, nó vẫn đáng được nhận xét như là ngôn ngữ của Chúa chúng ta trong việc mô tả đời sống của đứa con hoang đàng trước khi nó ăn năn, và sự thay đổi khi nó ăn năn. Trạng thái trước là sự chết. Trạng thái sau là sự sống.

[Họ bắt đầu vui mừng.] Sự tương phản mạnh mẽ giữa cách diễn đạt này và cách diễn đạt ở cuối câu 14 không nên bị bỏ qua. Chưa được cải đạo, con người bắt đầu “thiếu thốn.” Được cải đạo, người ấy bắt đầu “vui mừng.”

Khi rời khỏi phần này của dụ ngôn, tôi cảm thấy mình có bổn phận phải nói rằng, tôi hoàn toàn thừa nhận rằng nó có thể được hiểu theo nghĩa quốc gia, và rằng theo nghĩa đó nó tạo thành một nền thần học tuyệt vời. Các dân Ngoại đã lìa bỏ Đức Chúa Trời sau trận lụt, và đã gặt lấy sự tối tăm, khốn khổ, và ách nô lệ nặng nề dưới quyền Sa-tan, bởi sự lìa bỏ của họ, chắc chắn có thể được hình bóng hóa bởi người con út,

Sự ăn năn và trở về với Đức Chúa Trời của họ, qua việc rao giảng Phúc Âm sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, có thể được hình bóng hóa bởi sự trở về nhà cha của đứa con hoang đàng. Sự ghen tị mà các tín hữu dân Ngoại bị người Do Thái nhìn xem, có thể được hình bóng hóa bởi cách cư xử của người anh cả. Khi ấy dụ ngôn, như thường xảy ra, sẽ là một lời tiên tri.

Lời của Chúa chúng ta thường sâu sắc đến nỗi chúng có thể mang

một ý nghĩa kép.

Vì vậy, ở đây cũng có thể như thế. Dụ ngôn có thể được hiểu cả về các dân tộc lẫn về các cá nhân.

Tất cả những gì tôi khẳng định là,

rằng cách hiểu cá nhân, riêng tư về dụ ngôn là cách hiểu chính yếu mà nó cần phải nhận.

LU-CA 15:25—32.

25 Vả, con trưởng nam đương ở ngoài đồng. Khi trở về gần đến nhà, nghe tiếng đàn hát nhảy múa,

26 bèn gọi một đầy tớ mà hỏi cớ gì.

27 Đầy tớ thưa rằng: Em cậu đã trở về, cha cậu đã làm thịt bò con mập, vì thấy em về được mạnh khỏe.

28 Con cả liền nổi giận, không muốn vào nhà. Vậy cha nó ra khuyên nó vào.

29 Nhưng nó thưa cha rằng: Nầy, đã nhiều năm nay tôi

giúp việc cha, không hề trái phép cha, mà cha chẳng hề cho tôi một con dê con để ăn chơi với bạn hữu tôi:

30 Nhưng khi con của cha kia, là đứa đã ăn hết gia tài cha với phường điếm đĩ, trở về, thì cha vì nó làm thịt bò con mập.

31 Cha nói rằng: Con ơi, con ở cùng cha luôn, hết thảy của cha là của con.

32 Nhưng phải ăn mừng và vui vẻ, vì em con đây đã chết mà lại sống, đã mất mà lại thấy được.

NHỮNG câu này tạo thành phần kết luận của dụ ngôn về

đứa con hoang đàng.

Chúng ít được biết đến hơn nhiều so với

những câu đi trước chúng. Nhưng chúng đã được nói ra bởi cùng đôi môi đã mô tả sự trở về của người con út

về nhà cha mình.

Giống như mọi điều mà đôi môi ấy

đã nói, chúng sẽ được thấy là sâu sắc ích lợi. Trước hết, chúng ta được dạy, trong đoạn này, những cảm xúc của những người tự cho mình là công chính thật không tử tế và xấu tính biết bao

đối với các tội nhân.

Đây là một bài học mà Chúa chúng ta truyền đạt cho chúng ta bằng cách

mô tả cách cư xử của “người anh cả” của đứa con hoang đàng. Ngài cho chúng ta thấy người ấy “nổi giận” và phàn nàn vì những cuộc vui mừng về sự trở về của em mình. Ngài cho chúng ta thấy người ấy than phiền rằng cha mình đã đối xử với đứa con hoang đàng trở về quá tốt, và rằng chính mình đã không được

190 NHỮNG SUY NGẪM GIẢI KINH,

đối xử tốt như công trạng của mình đáng được hưởng. Ngài cho chúng ta thấy người ấy hoàn toàn không thể chia sẻ niềm vui đang tràn ngập khi em trai mình trở về nhà, và đã buông mình theo những tư tưởng xấu tính và ghen tị. Đó là một bức tranh đau buồn, nhưng rất bổ ích,

Một mặt, người anh cả này là một bức tranh chính xác về người Do Thái trong thời của Chúa chúng ta. Họ không thể chịu đựng ý tưởng rằng người em dân Ngoại của họ được trở nên người dự phần vào các đặc ân của họ. Họ rất muốn loại trừ người em ấy khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Họ kiên quyết từ chối nhìn nhận rằng dân Ngoại sẽ trở nên những kẻ đồng kế tự và dự phần với Đấng Christ cùng với chính họ. Trong tất cả những điều này, họ chính xác đang đóng vai trò của “người anh cả.”

Mặt khác, người anh cả là một hình ảnh chính xác về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong thời của Chúa chúng ta. Họ phản đối việc Chúa chúng ta tiếp nhận các tội nhân và ăn với họ. Họ lầm bầm vì Ngài mở cửa sự cứu rỗi cho những người thâu thuế và gái điếm. Họ hẳn đã hài lòng hơn nếu Chúa chúng ta giới hạn chức vụ của Ngài trong họ và đảng phái của họ, và hoàn toàn bỏ mặc những kẻ dốt nát và tội lỗi. Chúa chúng ta đã nhìn thấy rõ tình trạng này; và chưa bao giờ Ngài vẽ nó với sức mạnh sinh động như trong bức tranh về “người anh cả.”

Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, người anh cả là một hình ảnh chính xác về một tầng lớp đông đảo trong Hội Thánh của Đấng Christ ngày nay. Có hàng ngàn người ở mọi phía không thích một Phúc Âm tự do, đầy đủ, không bị trói buộc được rao giảng. Họ luôn than phiền rằng các mục sư mở cửa quá rộng, và rằng học thuyết về ân điển có khuynh hướng thúc đẩy sự phóng túng. Mỗi khi chúng ta gặp những người như vậy, chúng ta hãy nhớ đoạn chúng ta đang

xem xét. Tiếng nói của họ là tiếng nói của “người anh cả.”

Chúng ta hãy cẩn thận kẻo tinh thần này lây nhiễm vào lòng mình. Nó phát sinh một phần từ sự thiếu hiểu biết. Con người bắt đầu bằng việc không nhìn thấy tội lỗi và sự không xứng đáng của chính mình, rồi sau đó họ tưởng tượng rằng mình tốt hơn nhiều so với người khác, và rằng không ai xứng đáng được đặt bên cạnh mình—Nó phát sinh một phần từ sự thiếu lòng yêu thương. Con người thiếu cảm tình tử tế đối với người khác, rồi sau đó họ không thể lấy làm vui khi người khác được cứu.—Trên hết, nó phát sinh từ sự hiểu sai hoàn toàn về bản chất thật của sự tha thứ trong Phúc Âm. Người thật sự cảm nhận rằng tất cả chúng ta đều đứng vững nhờ ân điển và đều là những kẻ mắc nợ, và rằng người tốt nhất trong chúng ta cũng không có gì để khoe khoang, và không có gì mà người ấy đã không nhận lãnh,—một người như vậy sẽ không bị thấy là nói năng giống như “người anh cả.”

Thứ hai, chúng ta được dạy, trong đoạn này, rằng sự cải đạo của bất cứ linh hồn nào cũng phải là dịp vui mừng cho mọi người chứng kiến nó. Chúa chúng ta cho chúng ta thấy điều này bằng cách đặt những lời sau đây vào miệng của cha đứa con hoang đàng:—“Phải ăn mừng và vui vẻ; vì em con đây đã chết mà lại sống, đã mất mà lại thấy được.”

Bài học của những lời này trước hết được dành cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Nếu lòng họ đã ở trong trạng thái đúng đắn, họ sẽ không bao giờ lầm bầm về việc Chúa chúng ta tiếp nhận các tội nhân. Họ sẽ nhớ rằng những người thâu thuế và tội nhân tệ hại nhất cũng là anh em của chính họ, và rằng nếu chính họ khác biệt, thì chỉ có ân điển mới tạo nên sự khác biệt ấy. Họ sẽ vui mừng khi thấy những kẻ lang thang bất lực như vậy trở về với

bầy chiên. Họ sẽ biết ơn khi thấy họ được rút ra như những thanh củi khỏi lửa cháy, chứ không bị vứt bỏ đời đời. Về tất cả những cảm xúc này, thật không may, họ chẳng biết gì cả. Bị bao bọc trong sự tự cho mình là công chính của chính mình, họ lầm bầm và phàn nàn, trong khi thực ra họ phải cảm tạ Đức Chúa Trời và vui mừng.

Bài học này là bài học mà tất cả chúng ta đều nên ghi khắc vào lòng. Không có gì phải mang lại cho chúng ta niềm vui thật sự như sự cải đạo của các linh hồn. Nó khiến các thiên sứ vui mừng trên thiên đàng. Nó phải khiến các Cơ Đốc nhân vui mừng trên đất. Những người được cải đạo gần đây là những kẻ đê tiện nhất trong những kẻ đê tiện thì có sao? Nếu họ đã phục vụ tội lỗi và Sa-tan trong nhiều năm dài, và đã phung phí của cải của mình trong đời sống phóng đãng thì có sao? Điều đó không quan trọng gì cả—“Ân điển đã đến trong lòng họ chưa? Họ có thật sự ăn năn không? Họ đã trở về nhà cha mình chưa? Họ có phải là những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ không? Những kẻ đã chết có được làm cho sống lại và những kẻ đã mất có được tìm thấy không?”—Đây là những câu hỏi duy nhất mà chúng ta có quyền hỏi. Nếu chúng có thể được trả lời một cách thỏa đáng, chúng ta phải vui mừng và hoan hỉ. Hãy để người đời, nếu họ muốn, chế nhạo và cười cợt những sự cải đạo như vậy. Hãy để những kẻ tự cho mình là công chính, nếu họ muốn, lầm bầm và phàn nàn, và phủ nhận tính chân thực của mọi sự thay đổi lớn lao và đột ngột. Nhưng người Cơ Đốc đọc lời của Đấng Christ trong chương này, hãy nhớ những lời ấy và hành động theo chúng. Người ấy hãy cảm tạ Đức Chúa Trời và vui mừng. Người ấy hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì một linh hồn nữa được cứu. Người ấy hãy nói, “em tôi đây đã chết mà lại sống, đã mất mà lại thấy được.”

Những cảm xúc của chính chúng ta về vấn đề này là gì? Sau hết, đây là câu hỏi liên quan đến chúng ta nhất. Người có thể quan tâm sâu sắc đến chính trị, hay thể thao ngoài trời, hay

4 LU-CA, CHƯƠNG XV. 193

việc kiếm tiền, hay việc canh tác, nhưng không quan tâm gì đến sự cải đạo của các linh hồn, thì không phải là một Cơ Đốc nhân chân chính. Chính người ấy đang “chết” và phải được làm cho “lại sống.” Chính người ấy đang “mất” và phải được “tìm thấy.”

Các ghi chú. Lu-ca 15:25—32.

25.—[Con trai cả của ông.] Phần của dụ ngôn bắt đầu ở đây rõ ràng được dùng để áp dụng cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người đã “lầm bầm” về việc Chúa chúng ta “tiếp nhận các tội nhân.” Sự không tử tế, cau có, và tự mãn của người con cả, là một hình ảnh chính xác về tinh thần mà những người phàn nàn về việc Chúa chúng ta bày tỏ lòng nhân từ với những người thâu thuế và tội nhân đã biểu lộ.

Điều quan trọng là phải giữ điểm này thật rõ ràng trước mắt. Nó cung cấp manh mối cho sự hiểu đúng toàn bộ đoạn văn. Người con cả đại diện cho người Pha-ri-si.

[Âm nhạc và nhảy múa.] Một số nhà chú giải đã cẩn thận bàn luận về cách diễn đạt này, và đã bóng gió, không hề mơ hồ, rằng nó chuẩn thuận

những trò giải trí và tiêu khiển mà nhiều Cơ Đốc nhân cho rằng tốt hơn nên tránh. Ông Stier kêu lên, “Một ghi chú dành cho những người theo chủ nghĩa sùng tín!” Ông Alford nói một cách nghiêm túc hơn, “Liệu những việc vui mừng trong lễ hội này có được Chúa chúng ta nhắc đến trong một dịp trang trọng và phước hạnh như vậy không, nếu chúng thực sự nằm trong số những việc làm của ma quỷ mà Ngài đã đến thế gian để hủy diệt?”

Tôi không thấy sức thuyết phục nào trong những luận cứ như thế này. Không có bằng chứng nào cho thấy điệu nhảy được nhắc đến ở đây giống chút nào với điệu nhảy của thời hiện đại. Không có bằng chứng nào cho thấy nó diễn ra vào ban đêm, hay đó là điệu nhảy của nam và nữ nhảy chung với nhau. Cho đến khi những điều này có thể được chứng minh, những lời bình luận như vậy về câu trước mắt chúng ta rất đáng tiếc. Tôi không biết có Cơ Đốc nhân nào phản đối âm nhạc. Còn việc nhảy múa, như nó được tiến hành trong thời hiện đại, nhiều Cơ Đốc nhân xuất sắc phản đối, và, tôi thẳng thắn nói, tôi cho rằng có lý do chính đáng.

28.—[Nó nổi giận.] Những ai cho rằng người con cả là một người tốt, hãy lưu ý cách diễn đạt này, cũng như những cách diễn đạt trong câu tiếp theo. Nó chính là đối tác của sự “lầm bầm” của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ở đầu chương.

[Nài xin.] Lòng nhân từ trong tính cách của người cha lại xuất hiện một lần nữa trong cách diễn đạt này. Ông có thể đã quở trách đứa con xấu tính của mình. Ông chỉ nài xin nó mà thôi.

29.—[Chẳng hề trái...bao giờ] Hãy lưu ý cẩn thận cách diễn đạt này. Nó chính xác là tinh thần của người Pha-ri-si, “Tôi không như những người khác,—hay như người thâu thuế này.” Nó cho thấy

rõ ràng rằng người con cả không thể được coi một cách công bằng là một tín hữu yếu đuối,

Người ấy là hình ảnh của kẻ tự cho mình là công chính, dốt nát, theo chủ nghĩa luân lý, người không thể chịu đựng học thuyết về sự cứu rỗi bởi ân điển, hay chịu đựng ý tưởng rằng những tội nhân lớn lao được tha thứ hoàn toàn và được đặt ngang hàng với chính mình.

[Cha chẳng hề cho tôi một con dê con, v.v.] Nên lưu ý tinh thần của cách diễn đạt này. Đó là sự vô ơn của một người kiêu ngạo, tự phụ, cho rằng không có gì là quá tốt đối với mình, và rằng mình không bao giờ được đối xử tốt như mình thực sự đáng được hưởng.

30.—[Con trai của cha này.] Hãy đánh dấu giọng điệu xấu tính của những lời này. Người ấy đang nói về chính em trai mình. Người ấy gọi em mình là “con trai của cha này.” Đó là cách diễn đạt của sự khinh miệt và coi thường, giống như “người thâu thuế này” trong Lu-ca 18:11.

[Với gái điếm.] Hãy lưu ý cách diễn đạt này. Sự kiện được khẳng định là một sự bổ sung vào sự hoang đàng không may của người con út, mà chúng ta nghe nói lần đầu tiên. Có thể nó đã đúng, nhưng rõ ràng nó được đưa ra ở đây với một ý định thiếu bác ái, và bằng một cách thức khinh miệt.

[Cha đã làm thịt con bò mập cho nó.] Cách diễn đạt này nên được so sánh với phần đầu của chương. Người Pha-ri-si nói, “Người này tiếp nhận các tội nhân và ăn với họ.” Những lời của người con cả ở đây là đối tác chính xác của lời buộc tội này. “Cha không những đã tiếp nhận đứa con tội lỗi của cha, mà còn dọn tiệc cho nó, và ăn với nó.”—

31.—[Con ơi, con ở cùng cha luôn, và mọi sự...đều là của con.] Những lời này đã khiến một số người cho rằng người con cả là hình ảnh của một tín hữu lầm lạc, người bị vấp ngã khi thấy những tội nhân lớn lao được tha thứ, nhưng bản thân chưa bao giờ lìa khỏi ân điển. Ý tưởng này không thể đứng vững. Chúng ta không đang đọc một cuộc trò chuyện giữa một con cái của Đức Chúa Trời và Cha trên trời của người ấy. Chúng ta chỉ đơn giản đang đọc một tình tiết trong một câu chuyện nhằm bày tỏ tình yêu của Đấng Christ đối với các tội nhân, và sự thiếu hiểu biết của những người bị vấp ngã vì điều đó. Những lời này chắc chắn cho chúng ta thấy rằng người con cả luôn sống một đời sống ổn định so với em trai mình, và rằng cha mình chưa bao giờ từ chối nó điều gì. Nhưng chúng hoàn toàn không cho thấy rằng nó khiêm nhường, bác ái, hay hiểu biết lòng mình, mặc dù có mọi đặc ân mà nó được hưởng. Nói tóm lại, những lời này cho thấy người con cả không có quyền phàn nàn về cha mình, nhưng chúng không cho thấy rằng người cha không có quyền phàn nàn về nó,

32.—[Phải ăn mừng, v.v.] Câu này kết luận luận cứ của chương còn lại, và tóm tắt vụ việc giữa Chúa chúng ta và những kẻ thù tự cho mình là công chính của Ngài, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Dù người con cả có nói gì đi nữa, nó cũng không thể phủ nhận hai sự kiện lớn lao này. Em trai nó, cách đây không lâu còn như đã chết, nay lại sống. Nó đã mất: nay nó đã được tìm thấy. Trước những sự kiện này, mọi cảm xúc ghen tị và lầm bầm đều phải lắng xuống. Phải ăn mừng và vui vẻ.

Việc áp dụng những lời này vào trường hợp của những người nghe Chúa chúng ta thì rõ ràng và hiển nhiên. Dù người Pha-ri-si có lầm bầm về việc Ngài tiếp nhận các tội nhân đến đâu, họ cũng phải thú nhận rằng việc các tội nhân được cứu thì tốt hơn là bị hư mất. Nếu những người thâu thuế và tội nhân được làm cho sống lại đối với Đức Chúa Trời qua chức vụ của Ngài, thì người Pha-ri-si, nếu họ có tinh thần đúng đắn, hẳn đã vui mừng. Thay vì tìm lỗi, họ hẳn đã biết ơn. Thay vì lầm bầm, họ hẳn đã vui mừng.

Chúng ta hãy quan sát sự khác biệt giữa cách người anh cả và người cha nói về đứa con hoang đàng. Người anh cả nói, “con trai của cha này,” như thể nó không phải là em trai của mình. Người cha nói, “em con đây,” để nhắc nó nhớ về mối quan hệ của mình.

Nếu chúng ta theo quan điểm thứ yếu, hay quan điểm quốc gia, về dụ ngôn, thì việc áp dụng nó không khó. Nó quở trách người Do Thái vì họ không muốn thấy dân Ngoại được đưa vào Hội Thánh của

Đấng Christ, và được trở nên người dự phần vào Phúc Âm. Người anh cả là một bức tranh về người Do Thái trong thời của Sứ đồ Phao-lô, không thích sự cải đạo của dân Ngoại, và “ngăn cấm ông nói với họ.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16.) Theo quan điểm này, thật không may, dụ ngôn lại là một lời tiên tri. Người anh cả Do Thái của chúng ta vẫn còn đứng ở ngoài và từ chối bước vào.

LU-CA 16:1—12.

1 Đức Chúa Jêsus cũng phán cùng môn đồ rằng: Một người giàu có một quản gia bị cáo với chủ rằng phá tán gia tài mình.

2 Chủ bèn gọi người mà nói rằng: Ta nghe nói về ngươi nỗi gì? Hãy khai ra việc quản trị của ngươi, vì ngươi không được làm quản gia nữa.

3 Quản gia tự nghĩ rằng: Chủ cách chức quản gia của ta, ta sẽ làm gì? Cuốc đất thì không được, đi ăn mày thì hổ ngươi.

4 Ta biết điều ta sẽ làm, để khi bị cách chức quản gia, có kẻ tiếp rước ta về nhà họ.

5 Người bèn gọi riêng từng người mắc nợ chủ mình đến, và nói với người thứ nhất rằng: Ngươi mắc nợ chủ ta bao nhiêu?

6 Người ấy trả lời rằng: Một trăm thùng dầu. Quản gia nói rằng: Hãy cầm lấy giấy nợ, ngồi xuống đó, viết mau năm chục.

7 Rồi nói với người khác rằng: Còn ngươi,

ngươi mắc bao nhiêu? Trả lời rằng: Một trăm hộc lúa mì. Quản gia nói rằng: Hãy cầm lấy giấy nợ, viết tám chục.

8 Chủ khen quản gia bất nghĩa đó, vì người đã làm khôn khéo như vậy. Vì con đời nầy trong việc giao thiệp với đồng loại mình thì khôn khéo hơn con sáng láng.

9 Còn ta nói cho các ngươi: Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ sẽ tiếp các ngươi vào nhà đời đời.

10 Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn.

11 Vậy nếu các ngươi không trung tín về của bất nghĩa, có ai giao của thật cho các ngươi?

12 Nếu các ngươi không trung tín về của người khác, ai sẽ cho các ngươi được của riêng các ngươi?

ĐOẠN chúng ta vừa đọc là một đoạn khó. Có những nút thắt trong đó mà có lẽ sẽ không bao giờ được gỡ ra, cho đến khi Chúa trở lại. Chúng ta có thể hợp lý mong đợi rằng một cuốn sách được viết ra bởi sự thần cảm, như Kinh Thánh, sẽ chứa những điều khó hiểu. Lỗi không nằm ở cuốn sách, mà ở sự hiểu biết yếu ớt của chính chúng ta. Nếu chúng ta không học được gì khác từ đoạn trước mắt chúng ta, chúng ta hãy học sự khiêm nhường.

Trước hết, chúng ta hãy cẩn thận, kẻo chúng ta rút ra từ những câu này những bài học mà chúng không bao giờ có ý dạy.

Người quản gia mà Chúa chúng ta mô tả, không được đặt trước mắt chúng ta như một mẫu mực về đạo đức. Người ấy được gọi rõ ràng là “quản gia bất nghĩa.” Chúa Giê-xu không bao giờ có ý chuẩn thuận sự không trung thực, và sự đối xử không công bằng giữa người với người. Quản gia này đã lừa gạt chủ mình, và đã phạm điều răn thứ tám.—Chủ của người ấy đã bị ấn tượng bởi sự xảo quyệt và nhìn xa trông rộng của người ấy, khi nghe về việc đó, và đã “khen ngợi” người ấy, như một người sắc sảo và nhìn xa. Nhưng không có bằng chứng nào cho thấy chủ của người ấy hài lòng với cách cư xử của người ấy. Trên hết, không có một lời nào cho thấy người ấy đã được Đấng Christ khen ngợi. Nói tóm lại, trong cách đối xử với chủ mình, quản gia là một ngọn hải đăng cần tránh, chứ không phải một mẫu mực cần noi theo.

Lời cảnh báo, vừa được đưa ra, rất cần thiết. Sự không trung thực trong thương mại thật không may rất phổ biến trong những ngày sau rốt này. Sự đối xử công bằng giữa người với người ngày càng hiếm. Con người làm những việc trong cách thức kinh doanh, mà sẽ không đứng vững trước sự thử nghiệm của Kinh Thánh. Trong việc “vội vàng làm giàu,” hàng ngàn người liên tục phạm những hành động không hoàn toàn vô tội. (Châm Ngôn 28:20,)

Sự sắc sảo và lanh lợi, trong việc mặc cả, và mua, và bán, và thúc đẩy việc buôn bán, thường đang che đậy những điều không nên có. Thế hệ của “quản gia bất nghĩa” vẫn còn là một thế hệ rất đông đảo. Chúng ta đừng quên điều này. Mỗi khi chúng ta làm cho người khác điều mà chúng ta không muốn người khác làm cho mình, chúng ta có thể chắc chắn, dù thế gian có nói gì đi nữa, rằng chúng ta sai trong mắt Đấng Christ. Thứ hai, chúng ta hãy quan sát rằng một

bài học chính của dụ ngôn trước mắt chúng ta, là sự khôn ngoan trong việc phòng bị chống lại tai họa sắp đến. Cách cư xử của quản gia bất nghĩa, khi nhận được thông báo phải rời khỏi chức vụ của mình, rõ ràng là khéo léo và có tính toán. Dù không trung thực trong việc xóa bớt khỏi các giấy nợ của những con nợ bất cứ điều gì thuộc về chủ mình, chắc chắn người ấy bằng cách làm như vậy đã tạo cho mình những người bạn. Dù gian ác, người ấy đã nhìn về tương lai. Dù các biện pháp của người ấy thật đáng xấu hổ, người ấy đã lo liệu tốt cho chính mình. Người ấy không ngồi yên trong sự lười biếng, và nhìn mình bị hạ xuống cảnh nghèo khó mà không đấu tranh. Người ấy đã mưu tính, và lập kế hoạch, và xoay xở, và táo bạo thực hiện các kế hoạch của mình. Và kết quả là khi người ấy mất một mái nhà, người ấy đã bảo đảm được một mái nhà khác. Thật là một sự tương phản nổi bật giữa cách cư xử của quản gia về triển vọng trần gian của mình, và cách cư xử của hầu hết mọi người về linh hồn của họ! Chỉ trong quan điểm chung này, và chỉ trong quan điểm này, quản gia đặt trước mắt tất cả chúng ta một tấm gương mà chúng ta nên noi theo. Giống như người ấy, chúng ta nên nhìn xa về phía trước đến những điều sắp đến. Giống như người ấy, chúng ta nên phòng bị chống lại ngày mà chúng ta sẽ phải rời khỏi nơi cư trú hiện tại của mình. Giống như người ấy, chúng ta nên bảo đảm “một nhà trên trời,” mà có thể là nhà của chúng ta, khi chúng ta cởi bỏ nhà tạm trần gian của thân thể. (2 Cô-rinh-tô 5:1.) Giống như người ấy,

chúng ta nên dùng mọi phương tiện để [NEEDS REVIEW: cụm từ trong bản OCR bị mờ và đứt đoạn, có thể là “bảo đảm cho mình”] những nơi ở đời đời.

Dụ ngôn, theo quan điểm này, sâu sắc bổ ích. Nó rất có thể khơi dậy trong chúng ta những sự tra xét lòng lớn lao. Sự siêng năng của những người đời về những việc thuộc về thời gian, phải khiến sự lạnh nhạt của những Cơ Đốc nhân xưng mình về những việc thuộc về đời đời phải hổ thẹn. Sự sốt sắng và bền bỉ của những người kinh doanh trong việc vượt biển và đi khắp đất để có được những kho báu trần gian, rất có thể quở trách sự lười biếng và trễ nải của các tín hữu về những kho báu trên trời. Lời của Chúa chúng ta thật nặng nề và trang trọng, “Con cái của đời này trong thế hệ của chúng khôn ngoan hơn con cái của sự sáng.” Nguyện những lời này thấm sâu vào lòng chúng ta và sinh hoa trái trong đời sống chúng ta!

Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý, trong đoạn này, những cách diễn đạt đáng chú ý mà Chúa chúng ta dùng về những điều nhỏ bé, liên hệ chặt chẽ với dụ ngôn về quản gia bất nghĩa. Chúng ta đọc thấy Ngài phán, “Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn.”

Chúa chúng ta dạy chúng ta ở đây tầm quan trọng lớn lao của sự trung tín nghiêm ngặt về “những điều nhỏ bé.” Ngài bảo vệ chúng ta khỏi việc cho rằng cách cư xử về tiền bạc như của quản gia bất nghĩa, phải bao giờ được coi là một điều nhẹ nhàng và tầm thường trong vòng các Cơ Đốc nhân. Ngài muốn chúng ta biết rằng “những điều nhỏ bé” là phép thử tốt nhất về tính cách;—và rằng sự không trung tín về “những điều nhỏ bé” là triệu chứng của một trạng thái xấu trong lòng.—Dĩ nhiên, Ngài không có ý rằng sự trung thực về tiền bạc có thể xưng công chính cho linh hồn chúng ta, hay cất đi tội lỗi. Nhưng Ngài có ý rằng sự không trung thực về tiền bạc là một dấu hiệu chắc chắn của một tấm lòng không được “ngay thẳng trong

mắt Đức Chúa Trời.” Người không đối xử trung thực với vàng bạc của thế gian này, không bao giờ có thể là người có của cải thật trên trời, “Nếu các ngươi không trung tín về của người khác, ai sẽ cho các ngươi được của riêng các ngươi?”

Học thuyết được Chúa chúng ta đưa ra ở đây, đáng được xem xét hết sức nghiêm túc trong thời hiện nay. Một ý tưởng dường như đang thịnh hành trong tâm trí một số người, rằng tôn giáo chân chính có thể được tách rời khỏi sự trung thực thông thường, và rằng sự vững vàng về các vấn đề học thuyết có thể che đậy việc lừa đảo và gian lận trong các vấn đề thực hành! Chống lại ý tưởng khốn khổ này, lời của Chúa chúng ta là một sự phản đối rõ ràng. Chống lại ý tưởng này, chúng ta hãy canh chừng và giữ mình. Chúng ta hãy tranh đấu tha thiết cho các học thuyết vinh hiển về sự cứu rỗi bởi ân điển, và sự xưng công chính bởi đức tin. Nhưng chúng ta đừng bao giờ để mình cho rằng tôn giáo chân chính chuẩn thuận bất cứ sự coi nhẹ nào đối với bảng thứ hai của luật pháp. Chúng ta đừng bao giờ quên, dù chỉ một lúc, rằng đức tin chân chính sẽ luôn được nhận biết bởi bông trái của nó. Chúng ta có thể rất chắc chắn rằng ở đâu không có sự trung thực, ở đó không có ân điển.

Các ghi chú. Lu-ca 16:1—12.

1.—[Và Ngài phán...cùng các môn đồ.] Dụ ngôn về quản gia bất nghĩa nổi tiếng là đầy những khó khăn. Sự đa dạng kỳ lạ trong những lời giải thích về nó đã được đưa ra đủ để chứng minh điều này. Những ai muốn xem xét đầy đủ một số lời giải thích này, sẽ tìm thấy chúng trong sách “Trench về các dụ ngôn.” Tôi chỉ có thể nhắc đến chúng một cách ngắn gọn.

Ông Pearce cho rằng “người giàu” có nghĩa là Đức Chúa Trời, và rằng mọi người đều là quản gia của Ngài.

Ông Schleiermacher cho rằng người giàu đại diện cho người La Mã, quản gia đại diện cho những người thâu thuế, và con nợ đại diện cho dân Do Thái,—và rằng mục đích của Chúa chúng ta là bênh vực những người thâu thuế, và khen ngợi lòng nhân từ của họ đối với đồng bào mình.

Ông Anselm và những người khác, cho rằng người giàu có nghĩa là Đức Chúa Trời, và

200 NHỮNG SUY NGẪM GIẢI KINH,

quản gia là tất cả những người ăn năn thật,—và rằng việc quản gia hạ thấp các giấy nợ đại diện cho những hành động đầu tiên của sự ăn năn và lòng bác ái.

Ông Vitringa cho rằng người giàu có nghĩa là Đức Chúa Trời, và quản gia là người Pha-ri-si,—rằng lời buộc tội chống lại quản gia có nghĩa là những lời buộc tội của các tiên tri và của Đấng Christ,—và rằng việc hạ thấp các giấy nợ có nghĩa là nỗ lực của người Pha-ri-si nhằm giữ vững vị trí của mình bằng cách hạ thấp tiêu chuẩn của sự công chính.

Ông Jerome ghi lại một ý kiến được cho là của ông Theophilus, rằng quản gia bất nghĩa là Sứ đồ Phao-lô, người đã bị đuổi khỏi Do Thái giáo,—rồi sau đó tự tạo cho mình những người bạn bằng cách rao giảng Phúc Âm.

Ông Gaudentius, Giám mục thành Brescia, và ông Olshausen cho rằng quản gia bất nghĩa là ma quỷ, và các chủ nợ, những người mà hắn tạo thành bạn của mình, là nhân loại.

Một số người cho rằng quản gia bất nghĩa đại diện cho quan tổng đốc Pontius Pilate hay Giu-đa Ích-ca-ri-ốt.

Nhiều người cho rằng dụ ngôn không gì hơn là một lời khuyên tha thiết về việc bố thí rộng rãi. Đây là quan điểm của ông Irenaeus, ông Augustine, ông Athanasius, ông Theophylact, ông Erasmus, ông Calvin, và ông Luther. Ông Luther nói, “Đó là một bài giảng về việc lành, và đặc biệt chống lại lòng tham lam, rằng con người đừng lạm dụng của cải, nhưng dùng nó mà giúp đỡ những người nghèo khó và thiếu thốn.”

Tôi sẽ không thảo luận những ý kiến này, tôi chỉ nói rằng tôi không thể đồng ý với bất cứ ý kiến nào trong số đó. Một số dường như đối với tôi rất kỳ quặc. Tất cả dường như đối với tôi ít nhiều không thể đứng vững hay khiếm khuyết. Ý kiến của riêng tôi sẽ được tóm tắt trong một vài nhận xét chung.

(A.) Khi giải thích dụ ngôn này, chúng ta nên cẩn thận quan sát xem nó được nói với ai. Nó không được nói với “các thầy thông giáo và người Pha-ri-si,” như ba dụ ngôn cuối cùng, nhưng “cùng các môn đồ.” Họ đã nghe một bài học dành cho những kẻ kiêu ngạo và tự cho mình là công chính. Bây giờ họ hãy nghe một bài học dành cho chính mình.

(B.) Mối liên hệ giữa dụ ngôn về quản gia bất nghĩa, và dụ ngôn về đứa con hoang đàng, mà nó tiếp nối ngay sau đó, có lẽ là như thế này. Các môn đồ đã nghe về một người phạm tội bằng cách phung phí tiền bạc. Bây giờ họ nên nghe về một người phạm tội bằng sự không trung thực.—Họ đã nghe về một người vì sự bất cẩn đã phung phí hết tài sản của mình và mất hết bạn bè. Bây giờ họ hãy nghe về một người, bằng sự quản lý xảo quyệt về tiền bạc, đã tạo được bạn bè, và bảo đảm cho mình một mái nhà.—Họ đã nghe về sự gian ác của đời sống phóng đãng. Bây giờ họ hãy nghe về một loại gian ác khác cũng đáng ghê tởm không kém trong mắt Đức Chúa Trời, sự không trung thực, lừa gạt, và gian lận—Họ đã nghe những tội lỗi của người Pha-ri-si bị tố cáo và phơi bày. Bây giờ họ hãy nghe sự phơi bày về tội lỗi của những người thâu thuế không ăn năn và bóc lột—Họ đã nghe người Pha-ri-si phải làm gì,—vui mừng về sự cải đạo của các tội nhân. Bây giờ họ hãy nghe

những người thâu thuế phải làm gì,—trung tín trong các vấn đề tiền bạc, và tự tạo cho mình những người bạn bằng cách dùng của cải một cách đúng đắn.

Những điều này, hoặc một số trong số chúng, dường như đối với tôi là những mối liên kết giữa dụ ngôn trước mắt chúng ta, và chương trước đó. Đối với tôi, nó trông giống như một lời cảnh báo dành cho các “môn đồ” của Chúa chúng ta. Họ không nên cho rằng mọi người thâu thuế đều đúng trong mắt Chúa, hay rằng tội lỗi của những người thâu thuế không được Ngài lưu ý cũng như tội lỗi của người Pha-ri-si.

(C.) Người giàu, quản gia và các con nợ dường như đối với tôi không phải là những nhân vật mang tính ngụ ngôn. Tôi coi họ là những diễn viên trong câu chuyện mà Chúa chúng ta đang kể; nhưng tôi không thể nghĩ rằng họ được dùng để đại diện cho bất cứ nhân vật cụ thể nào.

(D). Những bài học lớn lao mà dụ ngôn này được dùng để truyền đạt, dường như đối với tôi là ba—Bài học thứ nhất là sự khôn ngoan trong việc phòng bị chống lại tương lai. Điều này được dạy qua câu chuyện về quản gia của một người giàu, người bằng một mưu kế gian ác đã bảo đảm cho mình một mái nhà khi mất chức vụ của mình. Nếu một kẻ gian ác có thể làm điều này cho một mái nhà trần gian, và bằng một cách gian ác, thì một người công chính càng phải phòng bị cho mình một mái nhà trên trời, bằng một cách hợp pháp biết bao?—Bài học thứ hai là tầm quan trọng của việc dùng tiền bạc một cách đúng đắn. Bằng sự quản lý tiền bạc thận trọng, dù không trung thực, quản gia bất nghĩa đã tự tạo cho mình những người bạn. Các môn đồ hãy noi theo gương của người ấy, nhưng bằng một cách trung thực và công chính.—Bài học thứ ba là tầm quan trọng của sự trung tín trong những việc nhỏ nhất của công việc kinh doanh, như một phép thử về tính cách. Sự không trung thực của quản gia đã cho thấy rõ ràng trạng thái lòng của người ấy. Các môn đồ hãy nhớ rằng sự không trung tín trong các giao dịch tiền bạc, là một bằng chứng chắc chắn về một trạng thái hư hỏng trong linh hồn. Người thâu thuế gian lận vẫn bền bỉ trong sự không trung thực, và người Pha-ri-si tự cho mình là công chính tin cậy vào sự tốt lành của chính mình, đều giống nhau ở một điểm. Cả hai đều không thích hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời.

[Một quản gia.] Quản gia trong dụ ngôn này dường như là một người đại diện, người nhận tiền thuê của chủ mình, được trả bằng hiện vật chứ không phải bằng tiền, và qua tay người ấy mọi khoản thu của chủ mình đều đi qua.

[Bị cáo.] Từ được dịch như vậy chỉ được tìm thấy ở chỗ này trong Tân Ước. Nó là gốc của từ “ma quỷ.” Từ ma quỷ có nghĩa là “kẻ tố cáo.” Tuy nhiên, nó không có nghĩa ở chỗ này rằng quản gia đã bị cáo gian. Ngược lại, chính ngôn ngữ của người ấy dường như cho thấy rõ ràng rằng người ấy cảm thấy lời buộc tội là đúng, và không thể bác bỏ được,

2.—[Ngươi không được làm.] Cách diễn đạt được dịch như vậy có nghĩa đen là, “Ngươi sẽ không còn có thể làm quản gia được nữa.”—Ngươi không thể nào làm được. Ta không thể cho phép ngươi.

4.—[Ta biết.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa đen là, “Ta đã biết.”—Ta biết mình sẽ làm gì.

g*

[Để họ tiếp rước ta.] Hãy lưu ý rằng cách diễn đạt “họ” ở đây được dùng một cách chung chung và không xác định. Chúng ta không được cho biết nó được áp dụng cho ai. Chính xác cùng một cách diễn đạt sẽ được tìm thấy trong câu 9.

6.—[Một trăm...năm chục.] Sự không trung thực của quản gia, chúng ta nên quan sát, gồm có điều này:—Người ấy đã xóa bớt một phần những gì thuộc về chủ mình. Người ấy đã miễn những món nợ vốn thuộc về chủ mình một cách hợp pháp. Thay vì lo liệu cho lợi ích của chủ mình, người ấy đã cướp của chủ mình, và tặng quà cho các con nợ của mình. Chủ của người ấy dường như không có phương tiện nào để kiểm tra sự không trung thực này. Nếu quản gia của ông nói với ông rằng một con nợ chỉ nợ ông một nửa, hay một phần năm, món nợ thật của mình, ông dường như chỉ có thể coi lời trình bày ấy là đúng.

[Về dầu.] Chúng ta nên nhớ rằng dầu ô-liu được dùng rộng rãi ở các nước phương Đông, và tạo thành một phần lớn trong sản lượng hằng năm của đất đai.

8.—[Chủ khen ngợi.] Hãy luôn lưu ý khi đọc dụ ngôn này, rằng cách diễn đạt “chủ” ở đây, không có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ. Đó là “chủ hay chúa” của quản gia bất nghĩa. Ông đã thấy kết quả của những mưu kế của quản gia, trong việc người ấy được tiếp rước tại nhà các chủ nợ của mình. Tuy nhiên, không hoàn toàn rõ ràng rằng ông đã thấy chính mình đã bị lừa gạt.

Hãy so sánh với cách diễn đạt này lời của Đa-vít, “Người ta sẽ khen ngợi ngươi khi ngươi làm điều tốt cho chính mình” (Thi Thiên 49:18.)

Có lẽ cũng nên nhắc đến ở đây, rằng một số người cho rằng những giao dịch của quản gia với các con nợ của chủ mình thực ra không hề không trung thực và gian lận như chúng có vẻ đối với chúng ta ngày nay. Họ nói rằng quản gia này có toàn quyền miễn hay giảm bớt một phần các món nợ thuộc về chủ mình, và rằng người ấy chỉ đơn giản thực thi quyền này vào thời điểm mà nó rất thúc đẩy lợi ích của chính mình. Nếu lời giải thích này là đúng, chắc chắn nó sẽ giải thích cho sự vắng mặt của những lời giận dữ từ phía người chủ. Nhưng đó là một lời giải thích được ủng hộ một cách yếu ớt.

[Quản gia bất nghĩa.] Những từ Hy Lạp ở đây thật đáng chú ý. Chúng có nghĩa đen là “quản gia của sự bất nghĩa.” Cách diễn đạt được dịch là “quan án bất nghĩa,” trong Lu-ca 18:6, hoàn toàn tương tự.

[Đã làm khôn khéo.] Từ được dịch là “khôn khéo,” có thể đã được dịch tốt hơn là “thận trọng.” Sự khôn ngoan được khen ngợi nơi quản gia, là sự khôn ngoan trong việc lo liệu cho lợi ích của chính mình. Đó không phải là sự khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi. Tính từ Hy Lạp của trạng từ “khôn khéo,” chính là từ được dùng trong bản Bảy Mươi về con rắn trong Sáng Thế Ký 3:1: “Nó ‘khôn khéo’ hơn mọi loài thú.”

[Con cái của đời này] Cách diễn đạt này có nghĩa là những người đời; và cách diễn đạt đối nghịch, “con cái của sự sáng,” có nghĩa là

những người tin kính, những người đi theo sự sáng, và bước đi trong sự sáng. Xem Giăng 12:36: Ê-phê-sô 5:8. Hãy so sánh Lu-ca 7:35.

[Trong thế hệ của chúng khôn ngoan hơn.] Ý nghĩa của cách diễn đạt này là, “Con cái của đời này khôn ngoan hơn đối với thế hệ của chúng—tức là, trong những gì liên quan đến đời này—so với con cái của sự sáng đối với thế hệ của chúng—tức là, trong những gì liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời.” Thậm chí nó có thể được dịch sát hơn, “Con cái của đời này khôn ngoan hơn đối với thế hệ của chính chúng, tức là, trong sự giao thiệp của chúng với những người đời giống như chúng,—so với con cái của sự sáng trong sự giao thiệp của chúng với anh em của chính chúng.”

9.—[Hãy tự kết bạn cho mình, v.v.] Ý nghĩa của lời phán này của

Chúa chúng ta, thường bị hiểu sai rất nhiều. Ý nghĩa thật của nó tôi tin là như sau, “Hãy tự kết bạn cho mình bằng tiền bạc của các ngươi,—bằng cách dùng nó một cách đúng đắn,—để khi các ngươi qua đời, các ngươi có thể được tiếp rước vào những nơi ở đời đời.” [Bạn bè.] Câu hỏi này thường được đặt ra, những người bạn này là ai, những người mà chúng ta phải “kết” trong đời sống, và được “tiếp rước bởi” trong sự chết. Một số người cho rằng Ba Ngôi Đức Chúa Trời được ám chỉ,—một số cho rằng các thiên sứ,—và một số cho rằng những người mà tiền bạc của chúng ta đã làm ích cho họ.

Tôi không thể đồng ý với bất cứ quan điểm nào trong ba quan điểm này. Cách diễn đạt dường như đối với tôi là chung chung và không xác định, và được mượn từ cách cư xử của quản gia bất nghĩa, để làm cho bài học trở nên sắc bén hơn. Ý nghĩa dường như đối với tôi không gì hơn điều này, “Hãy dùng tiền bạc của các ngươi với con mắt hướng về tương lai, như quản gia đã làm. Hãy tiêu tiền bạc của các ngươi theo cách mà việc chi tiêu của các ngươi sẽ là một người bạn cho các ngươi, chứ không phải là một nhân chứng chống lại các ngươi trong đời sau.”

[Của cải bất nghĩa.] Đây là một cách diễn đạt rất đáng chú ý. Nó có nghĩa là “của cải.” Nhưng tại sao “của cải” lại được gọi như vậy trong chương này và không ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, chúng ta không biết.

Từ “mammon” là tiếng Sy-ri; hay, theo ông Augustine, tiếng Punic. Nó có nghĩa, mọi người đều đồng ý, là của cải hay lợi lộc. Một số người cho rằng đó là tên được đặt cho thần của cải. Nhưng điều này còn đáng ngờ.

Cách diễn đạt, “của cải bất nghĩa,” rất đặc biệt. Một số người cho rằng Chúa chúng ta có ý nói “của cải thu được một cách bất nghĩa,” giống như “kho tàng gian ác.” (Châm Ngôn 10:2.)—Một số người cho rằng Ngài có ý nói “của cải mà theo bản chất của sự việc không bao giờ có thể có được mà không có sự bất nghĩa hay tội lỗi nào.”—Một số người cho rằng Ngài có ý nói “của cải không chắc chắn, không ổn định.”—Ý nghĩa cuối cùng này, khi so sánh với cách diễn đạt, “của cải thật,” trong câu 11, dường như rất có thể là ý nghĩa thật. Ông Pearce trích dẫn để ủng hộ quan điểm này, Giăng 7:18, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Hãy so sánh 1 Ti-mô-thê 6:17.

[Khi các ngươi qua đời.] Cách diễn đạt này rõ ràng có nghĩa là, “khi các ngươi chết.” Nó rất đặc biệt, và từ Hy Lạp chỉ được tìm thấy với ý nghĩa này ở đây. Nó là gốc của từ tiếng Anh “eclipse.”

204 NHỮNG SUY NGẪM GIẢI KINH,

[Để họ tiếp rước các ngươi.] Tôi không thể tin rằng cách diễn đạt này ám chỉ Ba Ngôi, các thiên sứ, hay những người mà chúng ta đã giúp đỡ bằng tiền bạc của mình. Tôi coi nó là không xác định, và chỉ có nghĩa là, “Các ngươi có thể được tiếp rước.” Cùng một loại cách diễn đạt được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 1:23, 5:15; Lu-ca 12:20; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3; Khải Huyền 6:4.

[Những nơi ở đời đời.] Cách diễn đạt này rõ ràng phải có nghĩa là thiên đàng. Từ được dịch là “nơi ở,” được dịch là “nhà tạm” ở mọi chỗ khác mà nó được tìm thấy trong Tân Ước.

Khi rời khỏi câu này, tôi sẽ nhắc đến hai lời cảnh báo mà chúng ta nên luôn nhớ khi giải thích nó—Một mặt, chúng ta hãy cẩn thận kẻo cho rằng bằng bất cứ cách dùng tiền bạc nào chúng ta có thể mua cho mình ân huệ của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi của mình. Thiên đàng không phải để mua. Bất cứ cách giải thích nào như vậy về câu này đều hết sức trái với Kinh Thánh.—Mặt khác, chúng ta hãy cẩn thận kẻo nhắm mắt trước học thuyết mà câu này rõ ràng chứa đựng. Học thuyết ấy rõ ràng là, việc dùng tiền bạc của chúng ta một cách đúng đắn trong đời này, từ những động cơ đúng đắn, sẽ có lợi cho chúng ta trong đời sau. Nó sẽ không xưng công chính cho chúng ta. Nó sẽ không chịu nổi sự nghiêm khắc trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, hơn các việc lành khác.

Nhưng nó sẽ là một bằng chứng về ân điển của chúng ta, bằng chứng ấy sẽ bênh vực linh hồn chúng ta. Có một điều như “chứa của cải trên trời,” và “chứa một nền tảng tốt cho tương lai.” (Ma-thi-ơ 6:20; 1 Ti-mô-thê 6:19.)

10.—[Trung tín...nhỏ bé...lớn lao.] Câu này dường như được dùng theo cách tục ngữ. Đó là một sự thật được thừa nhận, rằng cách cư xử của một người trong những việc nhỏ bé là một phép thử chắc chắn về điều người ấy có thể làm trong những việc lớn lao, và rằng khi một người không trung tín trong những việc nhỏ, chúng ta không mong đợi người ấy sẽ trung tín trong những việc quan trọng. Việc áp dụng nguyên tắc này được thực hiện trong hai câu tiếp theo.

11.—[Vậy nếu...không trung tín.] Luận cứ trong câu này và câu tiếp theo là một và giống nhau, dù các cách diễn đạt thì khác nhau. “Của cải bất nghĩa” ở đây có nghĩa là “tiền bạc.” “Của cải thật” có nghĩa là kho tàng trên trời. Học thuyết là, người không trung thực và không trung tín trong việc thi hành các bổn phận của mình trên đất, không nên mong đợi sẽ có kho tàng trên trời, hay được cứu.

12.—[Của người khác.] Luận cứ trong câu này giống như luận cứ trong câu trước.—Tiền bạc được gọi là “của người khác,” vì nó đi từ người này sang người khác, và không bao giờ là của chúng ta lâu dài.—Sự sống đời đời được gọi là “của riêng các ngươi,” vì đó là tài sản duy nhất tồn tại đời đời. Mọi thứ khác mà chúng ta có chỉ là một khoản vay từ Đức Chúa Trời, và có thể bị thu hồi bất cứ ngày nào. Ân điển và sự bình an một khi đã ban cho là một sở hữu đời đời, Một khi đã thuộc về chúng ta thì chúng thuộc về chúng ta đến đời đời,

LU-CA XVI.

13 Không đầy tớ nào làm tôi hai chủ được; vì sẽ ghét chủ nầy mà yêu chủ kia, hay là hiệp với chủ nầy mà khinh dể chủ kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.

14 Người Pha-ri-si là kẻ tham tiền, nghe mọi điều đó, thì chê cười Ngài.

15 Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi là kẻ làm ra mình là công bình trước mặt người ta; nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi; vì sự người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt

205

13—18.

Đức Chúa Trời.

16 Luật pháp và các đấng tiên tri có đến đời Giăng mà thôi; từ đó, Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời được giảng ra, và ai nấy đều dùng sức mà vào đó.

17 Trời đất qua đi còn dễ hơn một nét chữ trong luật pháp phải bỏ đi.

18 Ai bỏ vợ mình mà cưới vợ khác, thì phạm tội tà dâm; ai cưới người đàn bà bị chồng bỏ, thì cũng phạm tội tà dâm.

NHỮNG câu nầy dạy chúng ta, trước hết, sự vô ích của việc cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời với một tấm lòng chia đôi. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phán rằng: “Không đầy tớ nào làm tôi hai chủ được; vì sẽ ghét chủ nầy mà yêu chủ kia, hay là hiệp với chủ nầy mà khinh dể chủ kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.”

Chân lý mà Chúa chúng ta nêu ra ở đây, thoạt nhìn, dường như quá hiển nhiên đến nỗi không thể tranh cãi được. Ấy thế mà chính việc làm mà ở đây được tuyên bố là vô ích lại đang luôn luôn được nhiều người thử làm trong vấn đề linh hồn của họ. Hàng ngàn người ở khắp mọi phía đang liên tục cố gắng làm điều mà Đấng Christ tuyên bố là không thể làm được. Họ đang cố gắng vừa làm bạn với thế gian vừa làm bạn với Đức Chúa Trời cùng một lúc. Lương tâm của họ đã được soi sáng đến mức họ cảm thấy mình phải có một tôn giáo nào đó. Nhưng tình cảm của họ lại bị trói chặt vào những sự thuộc về đất đến nỗi họ không bao giờ đạt tới mức trở thành Cơ Đốc nhân thật. Và do đó họ sống trong trạng thái luôn khó chịu. Họ có quá nhiều tôn giáo để được hạnh phúc trong thế gian, và họ có quá nhiều thế gian trong lòng để được hạnh phúc trong tôn giáo của mình. Nói tóm lại, họ phí thời gian để lao nhọc làm điều mà

không thể làm được. Họ đang cố gắng “làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn.”

“Kẻ nào muốn trở thành một Cơ Đốc nhân hạnh phúc, sẽ làm tốt nếu suy ngẫm những lời của Chúa chúng ta trong câu nầy. Có lẽ không có điểm nào mà kinh nghiệm của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời lại đồng nhất hơn điểm nầy, rằng sự quyết định là bí quyết của sự yên ủi trong sự phục vụ Đấng Christ. Chính Cơ Đốc nhân nửa vời là người mang về một báo cáo xấu về đất tốt. Chúng ta càng dâng mình cho Đấng Christ một cách triệt để bao nhiêu, chúng ta sẽ càng cảm nhận rõ ràng hơn bấy nhiêu ở trong lòng ‘sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết.’ (Phi-líp 4:7.) Chúng ta càng sống hoàn toàn, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta bao nhiêu, chúng ta sẽ càng nhận biết một cách mạnh mẽ hơn bấy nhiêu thế nào là có ‘sự vui mừng và bình an trong đức tin.’ (Rô-ma 15:13.) Nếu việc phục vụ Đấng Christ là đáng làm chút nào, thì hãy phục vụ Ngài bằng cả tấm lòng, cả linh hồn, cả trí khôn và cả sức lực của chúng ta. Sự sống, sự sống đời đời, suy cho cùng, mới là vấn đề đang bị đặt cược, không kém gì hạnh phúc. Nếu chúng ta không thể quyết tâm từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, chúng ta chớ mong Đấng Christ sẽ nhận chúng ta trong ngày cuối cùng. Ngài sẽ muốn có trọn tấm lòng của chúng ta hoặc không có gì cả. ‘Kẻ nào muốn làm bạn với thế gian thì nghịch cùng Đức Chúa Trời.’ (Gia-cơ 4:4.) Cuối cùng của những Cơ Đốc nhân do dự và nửa vời sẽ là bị quăng ra ngoài đời đời.

Những câu nầy dạy chúng ta, thứ hai, sự khác biệt lớn lao biết bao giữa sự đánh giá của loài người về các sự vật với sự đánh giá của Đức Chúa Trời về các sự vật. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tuyên bố điều nầy trong một lời quở trách nghiêm khắc mà Ngài nói với những người Pha-ri-si tham lam đã chê cười Ngài. Ngài phán rằng: “Các ngươi là kẻ làm ra mình là công bình trước mặt người ta; nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi; vì sự người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.”

Chân lý của lời nói trang trọng nầy hiện ra ở khắp mọi phía quanh chúng ta. Chúng ta chỉ cần nhìn quanh thế gian và ghi nhận những điều mà hầu hết mọi người đặt tình cảm của mình vào, là sẽ thấy nó được chứng minh bằng trăm cách. Giàu sang, và danh vọng, và địa vị, và lạc thú, là những đối tượng chính mà phần lớn nhân loại đang sống vì chúng. Ấy thế mà chính những điều đó lại là những điều mà Đức Chúa Trời tuyên bố là “hư không,” và về tình yêu đối với chúng mà Ngài cảnh cáo chúng ta phải coi chừng! Cầu nguyện, và đọc Kinh Thánh, và sống thánh khiết, và ăn năn, và đức tin, và ân điển, và tương giao với Đức Chúa Trời, là những điều mà ít người quan tâm chút nào. Ấy thế mà chính những điều đó lại là những điều mà Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh của Ngài luôn luôn thúc giục chúng ta chú ý! — Sự bất đồng thật rõ ràng, đau đớn, và kinh hãi. Điều Đức Chúa Trời gọi là tốt, thì loài người gọi là xấu! Điều Đức Chúa Trời gọi là xấu, thì loài người gọi là tốt! Rốt cuộc, lời của ai là thật? Sự đánh giá của ai là đúng? Sự phán xét của ai sẽ đứng vững trong ngày cuối cùng? Mọi người sẽ bị thử thách theo tiêu chuẩn của ai, trước khi họ nhận bản án đời đời của mình? Trước tòa án của ai mà những ý kiến thịnh hành của thế gian sẽ được kiểm tra và cân nhắc sau cùng? Đó là những câu hỏi duy nhất đáng chi phối cách cư xử của chúng ta; và đối với những câu hỏi đó, Kinh Thánh trả lời một cách rõ ràng. Mưu của Đức Chúa Trời, — chỉ một mình mưu ấy sẽ đứng vững đời đời. Lời của Đấng Christ, — chỉ một mình lời ấy sẽ phán xét loài người trong ngày cuối cùng. Hãy sống theo lời ấy. Hãy dùng lời ấy mà đo lường mọi sự, và mọi người trong thế gian gian ác nầy. Loài người nghĩ gì cũng không quan trọng. “Chúa phán gì?” — Việc người ta cho là thời thượng hay theo thói quen mà nghĩ gì cũng không quan trọng. “Hãy cho Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người là giả dối.” (Rô-ma 3:4.) Chúng ta càng hoàn toàn đồng tâm với Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì chúng ta càng

được chuẩn bị tốt hơn bấy nhiêu cho ngày phán xét. Yêu điều Đức Chúa Trời yêu, ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và tán thành điều Đức Chúa Trời tán thành, là kiểu Cơ Đốc giáo cao nhất. Ngay khi chúng ta thấy mình đang tôn vinh bất cứ điều gì mà trước mặt Đức Chúa Trời bị coi nhẹ, chúng ta có thể chắc chắn rằng có điều gì đó không ổn trong linh hồn của mình.

Những câu nầy dạy chúng ta, cuối cùng, phẩm giá và sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tuyên bố rằng “trời đất qua đi còn dễ hơn một nét chữ trong luật pháp phải bỏ đi.”

Danh dự của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời thường xuyên được Đấng Christ bênh vực trong thời gian Ngài thi hành chức vụ trên đất. Đôi khi chúng ta thấy Ngài bênh vực luật pháp chống lại những điều thêm vào do loài người đặt ra, như trong trường hợp của điều răn thứ tư. Đôi khi chúng ta thấy Ngài bênh vực luật pháp chống lại những kẻ muốn hạ thấp tiêu chuẩn của những yêu cầu của nó, và cho phép nó bị vi phạm, như trong trường hợp của luật về hôn nhân. Nhưng chúng ta không bao giờ thấy Ngài nói về luật pháp bằng bất cứ lời lẽ nào khác ngoài sự tôn trọng. Ngài luôn luôn “tôn luật pháp lên và làm cho nó được vinh hiển.” (Ê-sai 42:21.) Phần nghi lễ của nó là hình bóng về Phúc Âm của chính Ngài, và sẽ được ứng nghiệm đến chữ cuối cùng. Phần đạo đức của nó là sự bày tỏ về ý định đời đời của Đức Chúa Trời, và sẽ luôn luôn ràng buộc Cơ Đốc nhân.

Danh dự của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời cần được bênh vực liên tục trong thời hiện tại. Về ít chủ đề nào mà sự dốt nát lại phổ biến rộng rãi đến thế giữa những Cơ Đốc nhân xưng mình là Cơ Đốc nhân. Một số người dường như nghĩ rằng Cơ Đốc nhân không có gì liên quan đến luật pháp, — rằng cả phần đạo đức lẫn phần nghi lễ của nó đều chỉ có nghĩa vụ tạm thời, — và rằng của lễ hằng ngày và mười điều răn đều bị

Phúc Âm gạt sang một bên như nhau. Một số người khác lại nghĩ rằng luật pháp vẫn còn ràng buộc chúng ta, và chúng ta sẽ được cứu bởi sự vâng giữ nó, — nhưng các yêu cầu của nó đã được Phúc Âm hạ thấp; và có thể được đáp ứng bằng sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta. Cả hai quan điểm nầy đều sai lầm và không theo Kinh Thánh. Hãy đề phòng cả hai quan điểm.

Hãy xác định trong tâm trí chúng ta rằng “luật pháp là tốt, nếu dùng cách hợp lẽ.” (1 Ti-mô-thê 1:8.) Luật pháp nhằm bày tỏ cho chúng ta sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự tội lỗi của chúng ta, — để cáo trách chúng ta về tội lỗi và dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, — để chỉ cho chúng ta cách sống sau khi chúng ta đã đến với Đấng Christ, và dạy chúng ta điều gì nên theo và điều gì nên tránh. Kẻ nào dùng luật pháp như vậy sẽ thấy nó là một người bạn thật của linh hồn mình. Cơ Đốc nhân đã vững vàng sẽ luôn luôn nói rằng: “Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong.” (Rô-ma 7:22.)

Ghi chú. Lu-ca XVI. 13—18.

13.—[Không đầy tớ nào làm tôi hai chủ được.] Những lời nầy rõ ràng có liên hệ với những câu trước đó, trong đó Chúa chúng ta đã dạy bổn phận trung tín trong các vấn đề tiền bạc. Chúng nhằm trả lời sự phản đối thầm kín của một số người, rằng một người có thể chia sự siêng năng của mình giữa những sự thuộc về đời nầy và những sự thuộc về đời sau, và như vậy hưởng trọn lợi ích của cả hai. Chống lại ý nghĩ thầm kín nầy, câu nói thành ngữ trong câu nầy là một lời chứng.

[Ghét người nầy mà yêu người kia.] Nhận xét đã nêu về một cách diễn đạt tương tự về “ghét,” trong một chương trước, (Lu-ca 14:26,) cũng áp dụng cho cách diễn đạt nầy. Ý nghĩa dường như là người ấy sẽ yêu người nầy hơn người kia.

14.—[Chê cười.] Từ nầy chỉ được tìm thấy ở một chỗ khác trong Tân Ước. (Lu-ca 23:35.) Từ tiếng Anh của chúng ta “nhạo báng,” tương ứng với nó sát hơn bất cứ từ nào khác.

Lương tâm của những người Pha-ri-si rõ ràng đã bị châm chích bởi những nhận xét của Chúa chúng ta về tiền bạc, và sự cần thiết phải trung tín trong việc quản lý tiền bạc.

15.—[Làm ra mình là công bình trước mặt người ta.] Những người Pha-ri-si phô trương rất nhiều về sự công chính và thánh khiết trước mặt người ta, trong khi lòng họ đầy sự gian ác và tham lam. Chúa chúng ta cảnh cáo

họ một cách trang trọng về sự vô ích của mọi sự phô trương như vậy, trong khi tấm lòng chưa được đổi mới, và còn bám víu vào thế gian. Và tình trạng của lòng họ, Ngài nhắc nhở họ, là điều Đức Chúa Trời biết. Họ có thể lừa dối mắt loài người, nhưng họ không thể lừa dối Đức Chúa Trời.

[Được tôn trọng cao.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa đen là “cao.” Đây là chỗ duy nhất trong Tân Ước mà nó được dịch như ở đây.

16.—[Luật pháp và các đấng tiên tri có đến đời Giăng mà thôi.] Câu nầy dường như có phần lược bỏ. Sự liên hệ của nó với câu trước đó thoạt nhìn không rõ ràng lắm. Có lẽ nó giống như thế nầy.

“Các ngươi khoe khoang về luật pháp và các đấng tiên tri, hỡi những người Pha-ri-si, và các ngươi làm tốt khi tôn vinh chúng. Nhưng các ngươi quên rằng chế độ của luật pháp và các đấng tiên tri chỉ nhằm dọn đường cho chế độ tốt hơn của nước Đức Chúa Trời, vốn sẽ được Giăng Báp-tít mở đầu. Chế độ ấy đã đến. Giăng Báp-tít đã xuất hiện. Nước Đức Chúa Trời đang ở giữa các ngươi. Trong khi các ngươi đang dại dột chê cười ta và đạo lý của ta, thì vô số người thâu thuế và kẻ có tội đang chen vào đó. Sự khoe khoang của các ngươi không tốt. Với tất cả lòng sốt sắng bề ngoài của các ngươi đối với luật pháp và các đấng tiên tri, các ngươi hoàn toàn mù lòa đối với vương quốc mà luật pháp và các đấng tiên tri nhằm dẫn các ngươi vào.”

[Ai nấy đều chen vào đó.] Từ Hy Lạp được dịch là “chen vào,” chỉ được tìm thấy ở một chỗ khác trong Tân Ước. Ở đó nó được dịch là “bị hãm ép.” (Ma-thi-ơ 11:12.)

Hiểu “ai nấy,” dĩ nhiên chúng ta không được hiểu theo nghĩa đen là mọi người Giu-đa. Hoặc nó có nghĩa là, “một số rất đông chen vào trong khi các ngươi đứng yên chê cười;” — hoặc là, “mọi người bước vào vương quốc, đều bước vào với nhiều nỗ lực và lao nhọc, với ý thức rằng đáng bỏ công sức. Ấy thế mà các ngươi vẫn đứng yên.”

17.—[Trời đất qua đi còn dễ hơn.] Đây là một cách diễn đạt thành ngữ, chỉ phẩm giá vĩnh cửu và nghĩa vụ của luật pháp Đức Chúa Trời.

[Một nét chữ.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa là dấu nhỏ phân biệt một số chữ cái Hê-bơ-rơ rất giống nhau, chữ nầy với chữ kia.

[Phải bỏ đi.] Từ ở đây có nghĩa đen là “rơi xuống.” Nó giống như cách diễn đạt về những lời của Sa-mu-ên: “Đức Chúa Trời không để một lời nào của người rơi xuống đất.” (1 Sa-mu-ên 3:19.)

Sự liên hệ giữa câu nầy và câu trước đó thoạt nhìn có vẻ hơi đột ngột. Chuỗi suy nghĩ có lẽ là thế nầy: — “Chớ nghĩ rằng vì ta nói luật pháp và các đấng tiên tri đã mở đầu cho một chế độ tốt hơn, là nước Đức Chúa Trời, mà ta coi luật pháp và các đấng tiên tri là không có giá trị. Trái lại, ta nói với các ngươi rằng chúng có phẩm giá và nghĩa vụ đời đời. Chúng

LU-CA, CHƯƠNG XVI. 211 đã dọn đường cho một sự mặc khải rõ ràng hơn, nhưng chúng chưa bị gạt sang một bên.”

18.—[Ai bỏ vợ mình, v.v.] Sự liên hệ của câu nầy với câu trước đó lại có phần đột ngột. Chuỗi suy nghĩ dường như như sau: — “Chẳng những không đến để phá hủy luật

pháp, hỡi những người Pha-ri-si, mà ta muốn các ngươi biết rằng ta đến để tôn luật pháp lên, và tái khẳng định những đòi hỏi công chính của nó. Với tất cả lòng tôn kính khoe khoang của các ngươi đối với luật pháp, chính các ngươi lại là kẻ vi phạm luật pháp trong luật về hôn nhân. Các ngươi đã hạ thấp tiêu chuẩn của luật về ly dị. Các ngươi đã cho phép ly dị vì những nguyên cớ tầm thường và không đủ. Và do đó, trong khi các ngươi khoe khoang về luật pháp, thì chính các ngươi, bằng cách đối xử không công bằng với luật pháp, đang khuyến khích tội tà dâm.”

Chúng ta phải cẩn thận đừng hiểu sai ngôn ngữ được dùng về ly dị và tái hôn trong câu nầy. Rõ ràng hoàn toàn từ một đoạn khác rằng Chúa chúng ta cho phép ly dị trong trường hợp ngoại tình. (Ma-thi-ơ 5:32.) Hành vi ngoại tình làm tan rã mối dây hôn nhân, và khiến những người vốn là một, lại trở thành hai. Ở đây cũng như ở nơi khác, tôi không thấy Chúa chúng ta coi việc

tái hôn của một người đã ly dị vì cớ gian dâm là tội tà dâm. Chính việc ly dị vì những nguyên cớ phù phiếm mà Ngài lên án, và việc kết hôn sau một cuộc ly dị phù phiếm như vậy mà Ngài tuyên bố là tội tà dâm.

LU-CA XVI. 19—31.

19 Có một người giàu mặc áo tía và áo bằng vải gai mịn, hằng ngày ăn uống sang trọng:

20 Lại có một người nghèo khó tên là La-xa-rơ, nằm trước cửa người giàu đó, mình đầy những ghẻ chốc,

21 Ước ao được ăn những đồ thừa rơi xuống từ bàn người giàu; lại chó đến liếm ghẻ chốc người.

22 Vả, người nghèo chết, thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham; người giàu cũng chết, và được chôn:

23 Người giàu ở nơi âm phủ, đang bị đau đớn, ngước mắt lên, thấy Áp-ra-ham ở xa, và La-xa-rơ trong lòng người;

24 Bèn kêu lên rằng: Hỡi Áp-ra-ham tổ tôi, xin thương xót tôi, sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước đặng làm cho mát lưỡi tôi; vì tôi bị khổ trong lửa nầy quá đỗi.

25 Nhưng Áp-ra-ham trả lời rằng: Con ơi, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự dữ;

bây giờ, nó ở đây được yên ủi, còn ngươi phải bị khổ hình.

26 Vả lại, ở giữa chúng ta với các ngươi, có một vực sâu lớn đã định, đến nỗi kẻ muốn từ đây qua đó không được, mà kẻ muốn từ đó qua đây cũng không được.

27 Người giàu nói rằng: Tổ tôi ơi, vậy thì xin sai La-xa-rơ đến nhà cha tôi,

28 Vì tôi có năm anh em, đặng người làm chứng cho họ, kẻo họ cũng xuống nơi đau đớn nầy chăng.

29 Áp-ra-ham trả lời rằng: Chúng nó đã có Môi-se và các đấng tiên tri; chúng nó phải nghe lời các đấng ấy.

30 Người giàu nói rằng: Hỡi Áp-ra-ham tổ tôi, không phải vậy đâu; nhưng nếu có kẻ từ kẻ chết đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn.

31 Nhưng Áp-ra-ham trả lời rằng: Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng không tin.

Ẩn dụ mà chúng ta vừa đọc, về một phương diện, đứng một mình trong Kinh Thánh. Đó là đoạn Kinh Thánh duy nhất mô tả cảm xúc của những người chưa được cải đạo sau khi chết. Vì lý do nầy cũng như vì nhiều lý do khác, ẩn dụ đáng được chú ý đặc biệt.

Chúng ta học được, trước hết, từ ẩn dụ nầy, rằng tình trạng thế gian của một người không phải là thước đo về tình trạng của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu mô tả cho chúng ta hai người, trong đó một người rất giàu, và người kia rất nghèo. Người nầy “hằng ngày ăn uống sang trọng.” Người kia chỉ là một “kẻ ăn xin,” không có gì mà mình có thể gọi là của mình. Ấy thế mà trong hai người đó, người nghèo có ân điển, còn người giàu thì không có. Người nghèo sống bởi đức tin, và bước theo dấu chân của Áp-ra-ham. Người giàu là một kẻ thế gian vô tư, ích kỷ, chết trong tội lỗi và sự vi phạm.

Chúng ta chớ bao giờ nhượng bộ ý tưởng thông thường rằng người ta phải được đánh giá theo thu nhập của họ, và người có nhiều tiền nhất là người đáng được tôn trọng nhất. Không có thẩm quyền nào cho quan niệm nầy trong Kinh Thánh. Sự dạy dỗ chung của Kinh Thánh hoàn toàn chống lại nó. “Trong anh em, có ít người khôn ngoan theo xác thịt, ít người quyền thế, ít người sang trọng.” (1 Cô-rinh-tô 1:26.) “Người giàu chớ khoe mình về sự giàu có. Nhưng kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình về điều nầy, là biết và hiểu biết ta.” (Giê-rê-mi 9:24.) Giàu có không phải là dấu hiệu của ơn Đức Chúa Trời. Nghèo khó không phải là dấu hiệu của sự không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính và làm cho vinh hiển hiếm khi là những người giàu của thế gian nầy. Nếu chúng ta muốn đo lường con người như Đức Chúa Trời đo lường họ, chúng ta phải đánh giá họ theo ân điển của họ.

Chúng ta học được, thứ hai, từ ẩn dụ nầy, rằng sự chết là kết cục chung mà mọi tầng lớp nhân loại đều phải đến.

LU-CA, CHƯƠNG XVI, 213

Những thử thách của “kẻ ăn xin,” và sự ăn uống sang trọng của “người giàu,” cuối cùng đều chấm dứt như nhau. Đã đến lúc cả hai đều chết. “Mọi loài đều đi đến một nơi.” (Truyền Đạo 3:20.)

Sự chết là một sự thật lớn mà mọi người đều thừa nhận, nhưng rất ít người dường như nhận thức được. Hầu hết mọi người ăn, uống, nói chuyện, và lập kế hoạch, như thể họ sẽ sống trên đất mãi mãi. Cơ Đốc nhân thật phải đề phòng tinh thần nầy. “Kẻ nào muốn sống tốt,” một nhà thần học lớn đã nói, “nên thường nghĩ đến ngày cuối cùng của mình, và lấy nó làm bạn đồng hành.” Chống lại sự than phiền, và bất mãn, và ghen tị, trong tình trạng nghèo khó, — chống lại sự kiêu ngạo, và tự mãn, và ngạo mạn, trong việc sở hữu của cải, — ít có thuốc giải độc nào tốt hơn sự nhớ đến sự chết. “Kẻ ăn xin chết,” và những nhu cầu về thân thể của người ấy đã chấm dứt, “Người giàu chết,” và sự yến tiệc của người ấy đã bị chặn đứng đời đời, —

Chúng ta học được, thứ ba, từ ẩn dụ nầy, rằng linh hồn của các tín đồ được Đức Chúa Trời chăm sóc đặc biệt trong giờ chết.

Chúa Giê-xu nói với chúng ta rằng khi kẻ ăn xin chết, người ấy “được thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham.”

Có điều gì đó rất an ủi trong cách diễn đạt nầy. Chúng ta biết rất ít hoặc không biết gì về tình trạng và cảm xúc của người chết. Khi giờ cuối cùng của chính chúng ta đến, và chúng ta nằm xuống để chết, chúng ta sẽ giống như những người hành trình vào một xứ lạ. Nhưng có thể làm chúng ta thỏa lòng khi biết rằng mọi người ngủ trong Chúa Giê-xu đều được giữ gìn tốt. Họ không phải là những kẻ lang thang không nhà, không cửa giữa giờ chết và ngày sống lại. Họ đang an nghỉ giữa bạn bè, với mọi người đã có đức tin giống như Áp-ra-ham. Họ không thiếu thốn gì. Và,

trên hết, Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta rằng họ đang “ở với Đấng Christ.” (Phi-líp 1:23.)

Chúng ta học được, thứ tư, từ ẩn dụ nầy, thực tại và tính đời đời của địa ngục. Chúa Giê-xu nói với chúng ta một cách rõ ràng, rằng sau khi chết người giàu “ở nơi âm phủ, — bị hành hạ trong lửa.” Ngài cho chúng ta một bức tranh đáng sợ về sự khao khát một giọt “nước để làm mát lưỡi” của người ấy, và về “vực sâu” giữa người ấy và Áp-ra-ham, mà không thể vượt qua được. Có lẽ ít có đoạn nào đáng sợ hơn trong toàn bộ Kinh Thánh hơn đoạn nầy. Và Đấng mà từ miệng Ngài lời nầy đến, hãy nhớ rằng, là Đấng vui thích về sự thương xót!

Tính chắc chắn và tính không dứt của hình phạt đời sau của kẻ ác, là những chân lý mà chúng ta phải nắm chặt và không bao giờ buông ra. Từ ngày Sa-tan nói với Ê-va rằng: “Các ngươi chắc không chết đâu,” chưa bao giờ thiếu những người phủ nhận chúng. Chúng ta chớ bị lừa dối. Có một địa ngục cho kẻ không ăn năn, cũng như có một thiên đàng cho tín đồ. Có một cơn thịnh nộ sẽ đến cho mọi kẻ “không vâng theo Phúc Âm của Đấng Christ.” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8.) Khỏi cơn thịnh nộ đó, chúng ta hãy chạy kịp thời đến nơi ẩn náu lớn, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nếu loài người cuối cùng thấy mình “bị hành hạ,” thì đó sẽ không phải vì không có đường thoát.

Chúng ta học được, thứ năm, từ ẩn dụ nầy, rằng những người chưa được cải đạo nhận ra giá trị của một linh hồn, sau khi chết, khi đã quá muộn. Chúng ta đọc rằng người giàu mong muốn La-xa-rơ được sai đến với năm người anh em của mình còn đang sống, “kẻo họ cũng xuống nơi đau đớn.” Trong khi còn sống, người ấy chưa bao giờ làm gì cho ích lợi thuộc linh của họ. Họ có lẽ đã từng là bạn đồng hành của người ấy trong sự thế gian, và, giống như người ấy, đã bỏ bê linh hồn của mình

hoàn toàn. Khi người ấy chết, người ấy mới nhận ra quá muộn sự dại dột mà tất cả họ đều phạm phải, và mong muốn, nếu có thể, họ được kêu gọi ăn năn.

Sự thay đổi sẽ đến trên tâm trí của những người chưa được cải đạo sau khi chết là một trong những điểm đáng sợ nhất trong tình trạng tương lai của họ. Họ sẽ thấy, và biết, và hiểu một trăm điều mà họ đã ngoan cố mù lòa trong khi còn sống. Họ sẽ khám phá ra rằng, giống như Ê-sau, họ đã đổi hạnh phúc đời đời lấy một bát canh tầm thường. Sau khi chết, không còn sự vô tín, hay hoài nghi, hay không tin nữa. Đó là một lời nói khôn ngoan của một nhà thần học xưa, rằng “địa ngục chẳng qua là chân lý được biết quá muộn.”

Chúng ta học được, cuối cùng, từ ẩn dụ nầy, rằng những phép lạ lớn nhất cũng không có tác dụng gì trên lòng người, nếu họ không chịu tin lời Đức Chúa Trời. Người giàu nghĩ rằng “nếu có kẻ từ kẻ chết đến cùng các anh em mình, họ sẽ ăn năn.” Người ấy lý luận rằng cảnh tượng một người từ một thế giới khác đến hẳn phải khiến họ cảm động, mặc dù những lời quen thuộc xưa nay của Môi-se và các đấng tiên tri đã được nghe một cách vô ích. Câu trả lời của Áp-ra-ham thật trang trọng và đầy bài học, — “Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng không tin.”

Nguyên tắc được nêu trong những lời nầy có tầm quan trọng sâu xa. Kinh Thánh chứa đựng mọi điều chúng ta cần biết để được cứu, và một sứ giả từ thế giới bên kia mồ mả cũng không thể thêm gì vào chúng. Không phải cần thêm bằng chứng để khiến loài người ăn năn, mà cần thêm tấm lòng và ý chí để sử dụng điều họ đã biết. Người chết cũng không thể nói với chúng ta điều gì hơn

những điều Kinh Thánh chứa đựng, nếu họ từ mồ mả sống lại để dạy dỗ chúng ta. Sau khi sự mới lạ đầu tiên của lời chứng của họ đã qua đi, chúng ta cũng chẳng quan tâm đến lời của họ hơn lời của bất cứ người nào khác. Sự chờ đợi khốn khổ nầy cho một điều gì đó mà chúng ta không có, và sự bỏ bê điều chúng ta có, là sự hủy hoại của hàng ngàn linh hồn. Đức tin, đức tin đơn sơ nơi Kinh Thánh mà chúng ta đã có, là điều đầu tiên cần thiết cho sự cứu rỗi. Người nào có Kinh Thánh, và có thể đọc nó, mà vẫn chờ thêm bằng chứng trước khi trở thành một Cơ Đốc nhân quyết định, là đang tự lừa dối mình. Trừ khi người ấy tỉnh thức khỏi sự mê hoặc của mình, người ấy sẽ chết trong tội lỗi của mình.

Ghi chú. Lu-ca XVI. 19—31.

19.—[Có một người giàu.] Ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ đã gây ra một số ý kiến khác nhau giữa các nhà chú giải, và đã gợi lên một số cách giải thích theo nghĩa bóng kỳ lạ.

Từ những ngày rất sớm, người ta đã tranh cãi xem nó nên được coi là một ẩn dụ hay một lịch sử thật. Chân lý dường như nằm giữa hai cực đoan. Tôi không thấy lý do gì mà nó không nên được coi là một lịch sử thật. Ấy thế mà nó có thể là một lịch sử được dùng để nêu một bài học, theo cách của mọi ẩn dụ của Chúa chúng ta. Toàn bộ chủ đề sẽ được tìm thấy bàn luận đầy đủ trong cuốn Thesaurus của Suicer, dưới từ La-xa-rơ.

Tôi không thể thấy trong đó những ý nghĩa bóng mà một số người đã khám phá ra. Tôi không thể đồng ý, với Tertullian và Schleiermacher, rằng người giàu có nghĩa là Hê-rốt Antipas, và La-xa-rơ là Giăng Báp-tít — tôi không thể thấy, với Vitringa, rằng người giàu tượng trưng cho dân tộc Giu-đa, — La-xa-rơ là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, — những ghẻ chốc của người là tội lỗi của loài người mà Ngài đã mang, — cái chết của người giàu là sự sụp đổ của chính thể Giu-đa, — lời cầu xin sai La-xa-rơ là ước muốn hão huyền của người Giu-đa về một Đấng Mê-si, — năm người anh em là những người Giu-đa ở Ba-by-lôn, — việc chó liếm là sự cải đạo của dân Ngoại — tôi không thể thấy, với Theophylact, rằng người giàu là hình bóng của dân tộc Giu-đa kiêu ngạo và tự cho mình là công chính, và La-xa-rơ là hình bóng của thế giới dân Ngoại. — Mọi cách giải thích như vậy đối với tôi đều có vẻ không thỏa đáng.

Tôi tin rằng ẩn dụ đặc biệt nhằm vào

lợi ích của những người Pha-ri-si, là những người mà Chúa đang nói cùng khi Ngài phán ẩn dụ đó. Tôi tin rằng mối liên hệ có thể tìm thấy ở câu 9, nơi Chúa Giê-xu phán rằng: “Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn,” và ở câu 14, nơi có chép rằng: “Người Pha-ri-si là kẻ tham tiền, nghe mọi điều đó, và chê cười Ngài.” Và tôi tin rằng mục đích chính của Chúa chúng ta là quở trách sự ích kỷ, sự thế gian, sự thiếu lòng nhân từ, và sự quên lãng chung về trách nhiệm của mình, mà những người Pha-ri-si phạm phải, và phơi bày kết cục đáng sợ mà sự không tin và sự bỏ bê Kinh Thánh của chính họ đang nhanh chóng đưa họ đến.

[Mặc áo tía.] Màu tía là một thứ thuốc nhuộm đặc biệt đắt tiền, và quần áo nhuộm bằng nó chỉ được những người giàu và quý tộc mặc. Ly-đi, trong chương 16 của sách Công vụ, được nhắc đến như một “người bán vải tía.”

[Ăn uống sang trọng.] Từ Hy Lạp được dịch là “ăn uống,” chỉ được dịch như vậy ở chỗ nầy trong Tân Ước. Ở những chỗ khác, động từ được dịch là “vui vẻ, — làm cho vui vẻ, — vui mừng, — hoặc mừng rỡ.”

Hãy ghi nhận rằng chúng ta không được cho biết người giàu là kẻ công khai vi phạm bất cứ điều răn nào trong mười điều răn. Không nói rằng người ấy là kẻ thờ hình tượng, kẻ phạm thượng, kẻ giết người, kẻ tà dâm, hay kẻ trộm. “Nhưng người ấy là kẻ chỉ sống cho chính mình: Đó là sự hủy hoại của linh hồn người ấy.

20.—[Một người nghèo khó tên là La-xa-rơ.] Từ Hy Lạp được dịch là “người ăn xin” không nhất thiết có nghĩa như từ tiếng Anh của chúng ta hàm ý, một kẻ ăn mày. Trong ba mươi mốt trên ba mươi hai chỗ khác mà nó được dùng trong Tân Ước, ngoài ẩn dụ nầy, nó được dịch là “nghèo khó.”

Chúng ta không biết gì về La-xa-rơ nầy, ngoại trừ việc người ấy không phải là anh của Ma-thê và Ma-ri. Một số giáo phụ chú ý đến sự thật rằng tên của kẻ ăn xin được nêu ra, nhưng tên của người giàu thì không. Người ta cho rằng điều đó hàm ý tên của người giàu không có trong sách sự sống, trong khi tên của La-xa-rơ thì có. Hãy thêm vào điều nầy, rằng việc nêu tên của người giàu trong một lịch sử như lịch sử trước mặt chúng ta, hẳn đã rất ác ý, và rất xúc phạm đến thân nhân và bạn bè của người ấy.

21.—[Ước ao được ăn.] Điều nầy không hàm ý rằng người ấy không được ăn, mặc dù người ấy ước ao. Đúng hơn nó có nghĩa, như trong trường hợp đứa con hoang đàng với vỏ đậu, (Lu-ca 15:16,) rằng người ấy “chỉ quá vui mừng khi có” những mẩu bánh vụn. Điều rơi xuống từ bàn của người giàu, như đồ thừa, là thức ăn cho La-xa-rơ.

[Chó đến liếm ghẻ chốc.] Một số người đã nghĩ rằng điều nầy được nhắc đến như một sự làm tăng thêm nỗi khốn khổ của La-xa-rơ, và rằng chó đã làm tăng thêm sự đau khổ của người ấy. Tôi không thể thấy như vậy. Đối với tôi, dường như nó hàm ý rằng chó quan tâm đến La-xa-rơ hơn loài người. Đó là một hành động tử tế.

22.—[Vào lòng Áp-ra-ham.] Cách diễn đạt nầy rất có thể là một cách diễn đạt thành ngữ. Nó có nghĩa là nơi an nghỉ và an toàn mà mọi người Giu-đa tin kính đều được đem đến sau khi chết. Áp-ra-ham là tổ phụ của những người có đức tin, và là đầu của toàn thể gia đình Giu-đa, và việc ở với người sau khi chết hàm ý hạnh phúc. Cách diễn đạt: “ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước Đức Chúa Trời,” có phần giống như vậy. (Ma-thi-ơ 8:11.)

23.—[Ở nơi âm phủ... bị đau đớn.] Khi giải thích những cách diễn đạt của câu nầy, và một số cách diễn đạt tiếp theo, chúng ta phải cẩn thận nhớ rằng chúng ta đang đọc một câu chuyện ẩn dụ. Ngôn ngữ của Chúa chúng ta phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta. Làm thế nào một linh hồn hư mất có thể chịu đựng đau khổ về thân thể trước sự sống lại của thân thể, chúng ta không thể giải thích được. Toàn bộ chủ đề về cảm giác của một linh hồn không có thân thể thì quá sâu xa đối với chúng ta để có thể quả quyết về nó. Chỉ cần chúng ta tin rằng những linh hồn hư mất có thể chịu đau khổ dữ dội trước sự sống lại, và rằng họ ý thức về tình trạng hư mất của chính mình, và về tình trạng hạnh phúc hơn của những người được cứu.

24.—[Hỡi Áp-ra-ham tổ tôi, xin thương xót.] Rất có thể việc mô tả người giàu kêu cầu Áp-ra-ham giúp mình nầy, nhằm quở trách sự tôn kính mê tín của người Giu-đa, và đặc biệt là của những người Pha-ri-si, đối với Áp-ra-ham. “Chớ nghĩ,” Chúa chúng ta phán ở một chỗ khác, “rằng trong mình có thể nói: Chúng ta có Áp-ra-ham làm tổ phụ.” (Ma-thi-ơ 3:9.) Ngài muốn họ học từ ẩn dụ nầy rằng chính Áp-ra-ham cũng không thể làm gì cho những kẻ chết

trong tội lỗi, và rằng sự liên hệ với Áp-ra-ham sẽ không cứu ai khỏi địa ngục.

[La-xa-rơ... nước... làm mát lưỡi.] Các giáo phụ, và mọi nhà chú giải đều đã chú ý một cách đúng đắn ở đây về sự tương phản đáng sợ giữa tình trạng của người giàu trước khi chết và sau khi chết, và sự thay đổi hoàn toàn giữa tình trạng của người ấy và tình trạng của La-xa-rơ trong một thế giới khác.

[Tôi bị khổ trong lửa nầy.] Hãy ghi nhận cách diễn đạt đó. Ít lời nói nào trong Kinh Thánh chứng minh mạnh mẽ hơn thực tại của hình phạt đời sau.

25.—[Nhưng Áp-ra-ham trả lời rằng: Con ơi.] Trong câu nầy, và câu tiếp theo, phẩm giá và sự trang trọng của ngôn ngữ Áp-ra-ham cần được ghi nhận đặc biệt. Một mặt, trong đó không có gì về sự nghiêm khắc, gay gắt, hay thiếu tử tế. Mặt khác, trong đó không có gì về lòng thương hại hay trắc ẩn giả tạo. [Hãy nhớ lại.] Từ nầy cần được ghi nhận. Sự nhớ lại những điều trước kia sẽ là một trong những phần tồi tệ nhất của địa ngục.

[Những sự lành của ngươi.] Cách diễn đạt nầy đáng được chú ý. Nó không chỉ là “những sự lành,” trái ngược với “những sự dữ,” mà La-xa-rơ đã nhận. Nó là “những sự lành của ngươi.” — “Những điều mà ngươi đã coi là tốt, và chỉ quan tâm đến như điều tốt duy nhất của ngươi,

đến nỗi hoàn toàn bỏ bê linh hồn của mình, và những lợi ích đời đời của nó. Ngươi đã chọn phần của mình, và đã thỏa lòng với một sở hữu thuần túy thuộc về đất. Giờ đây ngươi phải gặt theo như ngươi đã gieo,”:

26.—[Một vực sâu lớn đã định, v.v.] Ngôn ngữ của câu nầy dạy một cách rõ ràng, nếu lời nói có ý nghĩa gì, rằng không có hy vọng giải thoát khỏi địa ngục cho những kẻ chết trong tội lỗi. Một khi ở trong địa ngục, loài người ở trong địa ngục đời đời. Các giáo lý về luyện ngục, hay về một thời gian hình phạt có hạn, đều không thể hòa hợp với đoạn văn nầy.

27.—[Sai người đến nhà cha tôi.] Một số người đã lập luận rằng sự lo lắng của người giàu về năm người anh em của mình là dấu hiệu của sự cải thiện nơi người ấy, và rằng hình phạt của người ấy đã thanh tẩy lòng người ấy, và khiến người ấy yêu thương anh em mình, và rằng quan niệm về luyện ngục do đó không phải là không có sự thật. Cả hai ý tưởng nầy đối với tôi đều có vẻ không có nền tảng. Việc tình trạng của người giàu là vô vọng thì rõ ràng từ câu trước đó. Việc người ấy cảm thấy bất cứ điều gì giống như tình yêu thật, hay tình cảm thuộc linh đối với năm người anh em của mình chỉ là sự giả định vô căn cứ. Có thể dễ dàng lập luận rằng ước muốn của người ấy muốn La-xa-rơ được sai đến với họ phát sinh từ nỗi sợ ích kỷ rằng họ sẽ theo người ấy đến nơi đau đớn. Sự hiện diện của họ chắc chắn sẽ làm tăng thêm nỗi khốn khổ của người ấy rất nhiều. Nhưng chớ quên rằng chúng ta đang đọc một ẩn dụ, và những cách diễn đạt đặc biệt trong các ẩn dụ chớ bị kéo căng quá xa.

28.—[Làm chứng.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy là một từ rất mạnh và nhấn mạnh. Nó cũng là từ được dùng trong Công vụ 2:40; 18:5; [NEEDS REVIEW: đoạn tham chiếu thứ ba bị OCR hỏng, không đọc được].

29.—[Môi-se và các đấng tiên tri.] Cách diễn đạt nầy chắc chắn có nghĩa là các sách của Môi-se và các đấng tiên tri, và sự dạy dỗ chứa đựng trong chúng. Đó là một bằng chứng mạnh mẽ về sự đầy đủ của Kinh Thánh cho sự cứu rỗi của loài người. Nếu chỉ riêng Cựu Ước đã tốt hơn lời chứng của một người chết, thì toàn bộ Kinh Thánh còn tốt hơn biết bao!

30.—[Họ sẽ ăn năn.] “Đây là lý luận của con người tự nhiên dốt nát. Người ấy không biết sự khó khăn của sự ăn năn, cũng không biết sự dại dột của việc mong đợi kết quả từ những khải tượng kỳ diệu mà lời Chúa chưa từng tạo ra.

31.—[Dầu có ai từ kẻ chết sống lại.] Hãy ghi nhận sự thật nổi bật rằng sau nầy một người tên là “La-xa-rơ” đã từ kẻ chết sống lại, thế mà người Giu-đa vẫn không tin! Trên hết, hãy nhớ rằng chính Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thế mà dân tộc Giu-đa vẫn không tin!

Baxter nhận xét về câu nầy, — “Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho phương tiện của chính Ngài. Việc làm cho loài người sợ hãi sẽ không đổi mới bản tánh của họ, và nhóm lên trong họ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Làm sao chúng ta biết được

một người từ kẻ chết đến là ma quỷ hay là một sứ giả đáng tin cậy? Và liệu người ấy nói thật hay nói dối? Nếu người ấy ở với chúng ta lâu như các mục sư, loài người lại sẽ khinh dể và bắt bớ người ấy. Nếu người ấy chỉ đến một lần, thì điều đó cũng không bằng những lời nài xin hằng ngày của các mục sư của Đức Chúa Trời.”

“Chẳng phải các anh em có tội của người giàu sẽ cáo buộc người ấy là làm nhục và vu khống linh hồn của người anh em cao quý đã qua đời của họ, vì đã nói với họ rằng người ấy đang ở trong địa ngục, — và bắt bớ người ấy, nếu người ấy nằm trong quyền lực của họ sao?”:

LU-CA XVII. 1—4.

1 Đức Chúa Giê-xu phán cùng môn đồ rằng: Không thể khỏi có sự gây nên gương xấu; song khốn thay cho kẻ làm ra gương xấu! 2 Thà người ấy bị buộc cối đá vào cổ mà quăng xuống biển, còn hơn là làm gương xấu cho một đứa trong những đứa trẻ nầy.

3 Các ngươi hãy giữ lấy mình: Nếu anh em ngươi phạm tội, hãy quở trách người; nếu người ăn năn, thì hãy tha thứ. 4 Nếu người phạm tội cùng ngươi bảy lần trong một ngày, và bảy lần trong một ngày trở lại cùng ngươi mà nói rằng: Tôi ăn năn; thì ngươi hãy tha thứ cho người.

CHÚNG TA được dạy một điều trong những câu nầy, là tội lỗi lớn lao của việc đặt những chướng ngại vật trên đường đi của linh hồn người khác. Chúa Giê-xu phán rằng: “Khốn thay cho kẻ làm ra gương xấu! Thà người ấy bị buộc cối đá vào cổ mà quăng xuống biển, còn hơn là làm gương xấu cho một đứa trong những đứa trẻ nầy.”

Khi nào loài người làm cho người khác vấp ngã? Khi nào họ gây ra “gương xấu”? Không nghi ngờ gì, họ làm điều đó bất cứ khi nào họ bắt bớ các tín đồ, hoặc cố gắng ngăn cản họ phục vụ Đấng Christ — Nhưng, thật không may, đó chưa phải là tất cả. Các Cơ Đốc nhân xưng mình là Cơ Đốc nhân làm điều đó bất cứ khi nào họ làm mất uy tín cho tôn giáo của mình bằng những sự không nhất quán về tính khí, về lời nói, hay về việc làm. Chúng ta làm điều đó bất cứ khi nào chúng ta làm cho Cơ Đốc giáo của mình trở nên không đáng yêu trong mắt thế gian, bằng cách cư xử không phù hợp với sự xưng nhận của mình. Thế gian có thể không

hiểu các giáo lý và nguyên tắc của các tín đồ. Nhưng thế gian rất tinh mắt về cách thực hành của họ. Tội lỗi mà Chúa chúng ta cảnh cáo chúng ta là tội lỗi của Đa-vít. Khi người đã phạm điều răn thứ bảy, và lấy vợ của U-ri làm vợ mình, đấng tiên tri Na-than đã nói với người rằng: “Ngươi đã làm cớ cho những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời được dịp nói phạm đến Ngài.” (2 Sa-mu-ên 12:14.) Đó là tội lỗi mà Sứ đồ Phao-lô cáo buộc người Giu-đa, khi người nói rằng: “Danh Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa các dân Ngoại vì cớ các ngươi.” (Rô-ma 2:24.) Đó là tội lỗi mà người thường xuyên khuyên Cơ Đốc nhân phải coi chừng: — “Chớ làm gương xấu cho người Giu-đa, người Gờ-réc, hay là Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” (1 Cô-rinh-tô 10:32.) Chủ đề nầy rất sâu sắc và dò xét. Tội lỗi mà Chúa chúng ta đưa ra trước mặt chúng ta thật không may là rất phổ biến. Những sự không nhất quán của các Cơ Đốc nhân xưng mình là Cơ Đốc nhân quá thường xuyên cung cấp cho người đời một cớ để hoàn toàn bỏ bê tôn giáo. Một tín đồ không nhất quán, dù người ấy có biết hay không, hằng ngày đang làm hại các linh hồn. Đời sống của người ấy là một tổn thương tích cực cho Phúc Âm của Đấng Christ. Hãy thường tự hỏi mình xem chúng ta đang làm điều tốt hay điều hại trong thế gian. Chúng ta không thể sống cho chính mình, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân. Mắt của nhiều người sẽ luôn luôn nhìn vào chúng ta. Loài người sẽ xét đoán theo những gì họ thấy, nhiều hơn là theo những gì họ nghe. Nếu họ thấy Cơ Đốc nhân mâu thuẫn bằng cách thực hành với điều người ấy xưng nhận là tin, họ sẽ bị vấp ngã và xúc phạm một cách chính đáng. Vì cớ thế gian, cũng như vì cớ chính chúng ta, chúng ta hãy lao nhọc để trở nên thánh khiết một cách nổi bật. Chúng ta hãy cố gắng làm cho tôn giáo của mình trở nên đẹp đẽ trong mắt loài người, và tô điểm giáo lý của Đấng Christ trong mọi sự. Chúng ta hãy hằng ngày cố gắng cởi bỏ mọi

222, SUY NGẪM GIẢNG GIẢI.

gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, và sống như vậy để loài người không thể tìm thấy lỗi lầm nào nơi chúng ta, ngoại trừ về luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta hãy canh giữ một cách ghen tị tính khí và lưỡi của mình, và việc thi hành các bổn phận xã hội của mình. Bất cứ điều gì cũng tốt hơn là làm hại các linh hồn. Thập tự giá của Đấng Christ sẽ luôn luôn gây vấp phạm. Chúng ta chớ làm tăng thêm sự vấp phạm đó bằng sự bất cẩn trong đời sống hằng ngày của mình. Con người tự nhiên không thể được mong đợi là yêu Phúc Âm. Nhưng chúng ta chớ làm cho người ấy ghê tởm vì sự không nhất quán của mình.

Chúng ta được dạy, một điều khác, trong những câu nầy, tầm quan trọng lớn lao của một tinh thần tha thứ. Chúa Giê-xu phán rằng: “Nếu anh em ngươi phạm tội, hãy quở trách người, nếu người ăn năn, thì hãy tha thứ; và nếu người phạm tội cùng ngươi bảy lần trong một ngày, và bảy lần trong một ngày trở lại cùng ngươi mà nói rằng: Tôi ăn năn, thì ngươi hãy tha thứ cho người.”

Có ít bổn phận Cơ Đốc nào được nhắc đi nhắc lại thường xuyên và mạnh mẽ trong Tân Ước như bổn phận tha thứ những sự xúc phạm nầy. Nó chiếm một vị trí nổi bật trong lời cầu nguyện của Chúa. Sự xưng nhận duy nhất chúng ta làm trong toàn bộ lời cầu nguyện đó, là sự tha thứ cho “những kẻ phạm tội cùng chúng ta.” — Đó là một thử nghiệm về việc chính chúng ta được tha thứ. Người nào không thể tha thứ cho người lân cận của mình vài sự xúc phạm nhỏ nhặt mà người ấy có thể đã phạm đối với mình, thì không thể biết một cách thực nghiệm về sự tha thứ tự do và đầy đủ được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ. (Ma-thi-ơ 18:35; Ê-phê-sô 4:32.) — Không kém gì, đó là một dấu hiệu hàng đầu của sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong lòng luôn luôn có thể được nhận biết bởi những bông trái Ngài khiến người ta kết quả trong đời sống. Những bông trái đó vừa chủ động vừa thụ động. Người nào chưa học biết chịu đựng và nhẫn nhịn, chịu đựng nhiều và bỏ qua

nhiều, thì chưa được sinh ra bởi Đức Thánh Linh. (1 Giăng 3:14; Ma-thi-ơ 5:44, 45.)

Giáo lý được Chúa chúng ta nêu ra ở chỗ nầy rất làm hạ mình. Nó bày tỏ một cách rõ ràng nhất sự trái ngược rộng lớn tồn tại giữa đường lối của thế gian và Phúc Âm của Đấng Christ. Ai lại không biết rằng sự kiêu ngạo, và ngạo mạn, và cao ngạo, và sự sẵn sàng chịu xúc phạm, và quyết tâm không bao giờ quên và không bao giờ tha thứ là điều phổ biến giữa những người nam và người nữ đã chịu báp-têm? Hàng ngàn người sẽ đến bàn của Chúa, và thậm chí xưng nhận là yêu Phúc Âm, mà lại nổi giận trong chốc lát trước vẻ bề ngoài nhỏ nhất của điều mà họ gọi là cách cư xử “xúc phạm,” và gây ra một cuộc cãi vã từ những điều tầm thường nhất. Hàng ngàn người liên tục cãi vã với mọi người xung quanh, luôn luôn phàn nàn rằng người khác cư xử tệ hại biết bao, và luôn luôn quên rằng chính tính khí hay cãi vã của mình là tia lửa gây ra ngọn lửa. Một nhận xét chung áp dụng cho mọi người như vậy. Họ đang làm cho đời sống của chính mình trở nên khốn khổ và bày tỏ sự không xứng đáng của mình đối với nước Đức Chúa Trời. Một tinh thần không tha thứ và hay cãi vã là dấu hiệu chắc chắn nhất của một tấm lòng chưa được tái sinh. Kinh Thánh nói gì? “Vì trong anh em có sự ghen ghét, và tranh cạnh, và bè đảng, thì anh em há chẳng phải là xác thịt, và ăn ở như người thế gian sao?” (1 Cô-rinh-tô 3:3; 1 Giăng 3:18—20; 4:20.)

Chúng ta hãy rời khỏi toàn bộ đoạn văn với sự tự xét một cách ghen tị. Ít đoạn văn nào đáng làm cho Cơ Đốc nhân hạ mình đến thế, và khiến họ cảm nhận sâu sắc nhu cầu của mình về huyết của sự chuộc tội, và sự trung bảo của Đấng Christ. Chúng ta đã gây vấp phạm bao nhiêu lần, và khiến người khác vấp ngã! Chúng ta đã để cho những tư tưởng không tử tế, và giận dữ, và trả thù

trú ngụ không bị quấy rầy trong lòng mình bao nhiêu lần! Những điều nầy không nên như vậy. Chúng ta càng cẩn thận chú ý đến những bài học thực tiễn như bài học mà đoạn văn nầy chứa đựng, chúng ta càng giới thiệu tôn giáo của mình cho người khác, và chúng ta càng tìm thấy sự bình an nội tâm trong linh hồn của chính mình.

Ghi chú. Lu-ca XVII. 1—4.

1.—[Bấy giờ Ngài phán cùng các môn đồ.] Hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta ở đây lại quay về với các môn đồ của Ngài và đặc biệt nói với họ, như Ngài đã làm lúc đầu chương trước. Ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ đặc biệt đã được nói với những người Pha-ri-si. Đấng Christ giờ đây quay khỏi họ để đến với những người theo Ngài.

Không dễ dàng gì để lần theo sự liên hệ giữa phần đầu của chương nầy và phần cuối của chương trước. Tuy nhiên hai chương dường như chứa đựng một bài giảng liên tục của Chúa chúng ta mà không có bất cứ sự tạm dừng, gián đoạn, hay ngắt quãng nào. — Có thể Chúa chúng ta đã nghĩ đến chướng ngại vật mà cách cư xử như cách cư xử của người giàu đối với La-xa-rơ đặt trên đường đi của các tín đồ yếu đuối, và có ý cảnh cáo các môn đồ của Ngài đừng nản lòng nếu họ gặp phải cách đối xử tương tự. — Có thể Chúa chúng ta lại đang nhắc đến bài học của Ngài về “sự trung tín trong những việc nhỏ” trong ẩn dụ về người quản gia bất chính, và đang cảnh cáo các môn đồ của Ngài đừng tạo cớ cho kẻ thù nói phạm. — Tuy nhiên cả hai phỏng đoán nầy có lẽ đều không cần thiết. Một giáo sư lớn, như Chúa chúng ta, có quyền không thể nghi ngờ là mở ra những chủ đề hoàn toàn mới theo ý muốn của Ngài. Có lẽ đây là trường hợp ở đây.

[Không thể khỏi có... sẽ đến.] Cách diễn đạt nầy có nghĩa là, bản tánh con người là như vậy, và thế gian là như vậy, đến nỗi thật vô ích khi mong đợi sẽ không có gương xấu. Sẽ có gương xấu, chừng nào thế gian còn đứng vững. Tuy nhiên điều nầy không làm giảm tội lỗi của những kẻ gây ra chúng. Những sự yếu đuối của con người không phải là cớ bào chữa cho điều ác có trong thế gian, mặc dù chúng có thể giải thích sự hiện diện của nó.

[Gương xấu.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy được dịch ở những chỗ khác trong Tân Ước là “đá vấp ngã,” — “cớ vấp ngã,” — và “cớ gây vấp ngã.” (Rô-ma 11:9; 14:13; 1 Giăng 2:10.)

[Khốn thay cho kẻ ấy, v.v.] Lời khốn nầy có lẽ có ứng dụng rộng.

Nó bao gồm mọi kẻ khiến dân của Đấng Christ vấp ngã và bị

nản lòng, từ kẻ bắt bớ dữ tợn nhất, như Nero, cho đến tín đồ không nhất quán nhỏ nhất.

2.—[Một cối đá buộc vào cổ người ấy, v.v.] Đây là một cách diễn đạt thành ngữ,

LU-CA, CHƯƠNG XVII. 225 cách diễn đạt. Bất cứ điều gì cũng tốt hơn là làm cho một tín đồ vấp ngã và khiến người ấy vấp ngã.

[Những đứa trẻ nầy.] Cách diễn đạt nầy ở đây có nghĩa là “các tín đồ.” Họ là con cái của Đức Chúa Trời, và được Ngài chăm sóc một cách dịu dàng, như những trẻ sơ sinh trong gia đình của một người. (Xem Mác 10:42.) Có lẽ Chúa chúng ta đã chỉ vào một số người theo Ngài yếu đuối và chưa vững vàng đi cùng Ngài và mười hai sứ đồ. Luôn luôn có nhiều người là “trẻ thơ trong Đấng Christ.” (1 Cô-rinh-tô 3:1.)

3.—[Các ngươi hãy giữ lấy mình, v.v.] Sự liên hệ của câu nầy với câu trước đó, một lần nữa, không rõ ràng lắm. Dường như nó hàm ý rằng những gương xấu mà Chúa chúng ta vừa nói đến, là những gương xấu đặc biệt gây ra bởi sự thiếu tinh thần nhân từ và tha thứ giữa các Cơ Đốc nhân. Nó giống như cách diễn đạt của Thánh Giăng: “Ai yêu anh em mình, thì ở trong sự sáng, và trong người ấy không có cớ vấp ngã.” (1 Giăng 2:10.)

[Hãy quở trách người.] Cách diễn đạt này cho thấy bổn phận của Cơ Đốc nhân là phải đối xử thẳng thắn, rõ ràng và trung thực với những người làm hại mình. Nói sau lưng một anh em điều mà chúng ta không sẵn sàng, nếu cần, nói trước mặt người ấy, thì không phải là cách cư xử của một tôi tớ thật của Đấng Christ.

[Nếu người ăn năn, hãy tha thứ cho người.] Cách diễn đạt này thật đáng chú ý. Hẳn nhiên nó không thể có nghĩa là chúng ta không được tha thứ cho người ta trừ khi họ ăn năn. Theo cách đó thì sẽ luôn có nhiều cay đắng được giữ mãi trong lòng. Nhưng nó có nghĩa là khi không có sự ăn năn hay hối tiếc về một sự xúc phạm đã gây ra, thì không thể có sự nối lại tình bạn thân thiết, hay sự hòa giải hoàn toàn giữa người với người.

[Bảy lần trong một ngày.] Ở đây, cũng như ở những chỗ khác, chúng ta không thể nghi ngờ rằng con số “bảy” phải được hiểu theo nghĩa không xác định. Nó có nghĩa là “rất thường xuyên,” “rất nhiều lần.” (Xem Ma-thi-ơ 8:2; 12:45; 18:22; và Lu-ca 11:26. Xem thêm 1 Sa-mu-ên 2:5; Ru-tơ 4:15; Ê-sai 4:1; Thi Thiên 12:6; Mi-chê 5:5.)

LU-CA XVII. 5—10.

5 Các sứ đồ thưa cùng Chúa rằng: Xin thêm đức tin cho chúng tôi.

6 Chúa đáp rằng: Nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải, các ngươi sẽ biểu cây dâu nầy rằng: Hãy nhổ lên mà trồng dưới biển, thì nó sẽ vâng lời các ngươi.

7 Ai trong các ngươi có đầy tớ đi cày hoặc đi chăn, khi nó ở đồng về, biểu nó rằng: Hãy đến ngồi ăn đi, hay sao?

8 Trái lại, há không biểu nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn, thắt lưng mà hầu ta, cho đến chừng ta ăn uống xong, rồi sau ngươi sẽ ăn uống, hay sao?

9 Đầy tớ vâng lịnh mà làm, thì chủ có biết ơn nó chăng? Ta tưởng là không.

10 Các ngươi cũng vậy, khi làm xong mọi việc đã truyền dạy mình, thì nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm.

10*

Chúng ta hãy lưu ý, trong những câu này, lời cầu xin quan trọng mà các sứ đồ đã đưa ra. Họ thưa cùng Chúa rằng: “Xin thêm đức tin cho chúng tôi.”

Chúng ta không biết những cảm nghĩ thầm kín nào đã nảy sinh lời cầu xin này. Có lẽ lòng các sứ đồ đã nao núng trong họ, khi họ nghe từng bài học quan trọng này đến bài học quan trọng khác từ môi miệng Chúa chúng ta. Có lẽ ý nghĩ đã dấy lên trong tâm trí họ: “Ai đủ sức cho những điều này? Ai có thể tiếp nhận những giáo lý cao vời như thế? Ai có thể theo một tiêu chuẩn thực hành cao cả như thế?” Tuy nhiên, những điều này chỉ là phỏng đoán. Dù sao, có một điều rõ ràng và chắc chắn. Lời cầu xin mà họ đưa ra là vô cùng quan trọng: “Xin thêm đức tin cho chúng tôi.”

Đức tin là gốc rễ của tôn giáo cứu rỗi. “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.” (Hê-bơ-rơ 11:6.) Đức tin là bàn tay mà nhờ đó linh hồn nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, được hiệp một với Ngài, và được cứu. Đức tin là bí quyết của mọi sự an ủi của Cơ Đốc nhân, và của sự thịnh vượng thuộc linh. Tùy theo đức tin của một người mà sẽ là sự bình an, niềm hy vọng, sức mạnh, lòng can đảm, sự quyết định, và sự chiến thắng thế gian của người ấy. Khi các sứ đồ cầu xin về đức tin, họ đã làm một cách khôn ngoan và tốt đẹp.

Đức tin là một ân điển có thể tăng trưởng theo từng mức độ. Đức tin không đạt đến sức mạnh và sự trọn vẹn đầy đủ ngay khi nó được gieo vào lòng bởi Đức Thánh Linh. Có đức tin “nhỏ” và đức tin “lớn.” Có đức tin “yếu” và đức tin “mạnh.” Cả hai đều được nói đến trong Kinh Thánh. Cả hai đều được thấy trong kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân càng có nhiều đức tin thì càng hạnh phúc, thánh khiết và hữu ích. Thúc đẩy sự tăng trưởng và tiến bộ của đức tin

phải là lời cầu nguyện và sự cố gắng hằng ngày của tất cả những ai yêu sự sống. Khi các sứ đồ nói: “Xin thêm đức tin cho chúng tôi,” họ đã làm đúng.

Chúng ta có đức tin nào không? Xét cho cùng, đây là câu hỏi đầu tiên mà đề tài này phải dấy lên trong lòng chúng ta. Đức tin cứu rỗi không phải chỉ là việc lặp lại bản tín điều, và nói: “Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha, — và Đức Chúa Trời là Con, — và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh.” Hàng ngàn người đang hằng tuần dùng những lời này, mà chẳng biết gì về sự tin thật. Lời của Thánh Phao-lô thật nghiêm trang: “Không phải mọi người đều có đức tin.” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2.) Đức tin thật không phải là điều tự nhiên đối với con người. Nó từ trời giáng xuống. Nó là sự ban cho của Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta có đức tin nào, hãy cầu xin thêm đức tin nữa. Đó là dấu hiệu xấu về tình trạng thuộc linh của một người khi người ấy bằng lòng sống nhờ vốn cũ, mà không đói khát sự tăng trưởng trong ân điển. Hãy để lời cầu xin thêm đức tin trở thành một phần trong sự thờ phượng hằng ngày của chúng ta. Hãy ham muốn cách tha thiết những ân tứ tốt nhất. Chúng ta không nên khinh thường “ngày của những việc nhỏ” trong linh hồn của một anh em, nhưng chúng ta cũng không nên bằng lòng với điều đó trong chính mình.

Chúng ta hãy lưu ý, thêm một điều nữa, trong những câu này, Chúa chúng ta đã giáng một đòn nặng nề vào sự tự công chính như thế nào. Ngài phán cùng các sứ đồ: “Khi các ngươi đã làm xong mọi việc đã truyền dạy mình, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm.”

Tất cả chúng ta đều tự nhiên kiêu ngạo và tự công chính. Chúng ta nghĩ về bản thân, về công đức, và về phẩm hạnh của mình cao hơn nhiều so với quyền mà chúng ta có để nghĩ như vậy. Đó là một căn bệnh tinh vi, biểu hiện ra theo hàng trăm cách khác nhau. Hầu hết mọi người đều có thể thấy nó nơi người khác. Ít người chịu

228 — SUY NGẪM GIẢI KINH.

thừa nhận sự hiện diện của nó nơi chính mình. Hiếm khi tìm thấy một người, dù gian ác đến đâu, mà lại không thầm tự nịnh mình rằng có một người nào khác còn tệ hơn mình. Hiếm khi tìm thấy một thánh đồ mà lại không có lúc bị cám dỗ để bằng lòng và hài lòng với chính mình. Có một thứ kiêu ngạo khoác áo khiêm nhường. Không có một tấm lòng nào trên đất mà lại không chứa một phần tính cách của người Pha-ri-si.

Từ bỏ sự tự công chính là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Ai muốn được cứu phải xưng nhận rằng trong mình không có điều lành nào, và mình không có công đức, không có sự tốt lành, không có giá trị nào của riêng mình. Người ấy phải sẵn sàng từ bỏ sự công chính của riêng mình, và tin cậy vào sự công chính của một Đấng khác, tức là Đấng Christ, Chúa chúng ta. Một khi đã được tha thứ và khoan dung, chúng ta phải bước đi trong hành trình hằng ngày của đời sống với một sự xác tín sâu sắc rằng chúng ta là những “đầy tớ vô ích.” Khi chúng ta tốt nhất, chúng ta cũng chỉ làm bổn phận của mình, và không có gì để khoe khoang. Và ngay cả khi chúng ta làm bổn phận của mình, thì không phải bởi quyền năng và sức lực riêng của chúng ta mà chúng ta làm, nhưng bởi sức lực được ban cho chúng ta từ Đức Chúa Trời. Chúng ta không có quyền đòi hỏi nào đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta không có quyền trông mong điều gì từ Đức Chúa Trời. Chúng ta không có giá trị nào để đáng được điều gì từ Đức Chúa Trời. Tất cả những gì chúng ta có, chúng ta đều đã nhận lãnh. Tất cả những gì chúng ta là, chúng ta đều nợ ân điển tối cao, phân biệt của Đức Chúa Trời.

Nguyên nhân thật của sự tự công chính là gì? Làm sao một tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, hay lầm lỗi như con người lại có thể mơ tưởng rằng mình đáng được điều gì từ tay Đức Chúa Trời? Tất cả đều phát sinh từ sự ngu dốt. Mắt của sự hiểu biết chúng ta vốn bị mù lòa một cách tự nhiên. Chúng ta không thấy chính mình, cũng không thấy đời sống mình, Đức Chúa Trời, hay luật pháp của Đức Chúa Trời, như chúng ta phải thấy.

Một khi ánh sáng của ân điển chiếu vào lòng một người, thì triều đại của sự tự công chính chấm dứt. Gốc rễ của sự kiêu ngạo có thể còn lại, và thường đâm ra những chồi đắng cay. Nhưng quyền lực của sự kiêu ngạo đã bị bẻ gãy khi Đức Thánh Linh đến vào lòng, và bày tỏ cho người ấy thấy chính mình và Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân thật sẽ không bao giờ tin cậy vào sự tốt lành của riêng mình. Người ấy sẽ

nói cùng Thánh Phao-lô: “Tôi là kẻ có tội đầu hết.” — “Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta.” (1 Ti-mô-thê 1:15; Ga-la-ti 6:14.)

Ghi chú. Lu-ca XVII. 5—10.

5.—[Các sứ đồ thưa.] Cả Stier và Alford đều nhận xét rằng đây là trường hợp duy nhất chúng ta có về việc các “sứ đồ,” với tư cách là một tập thể, nói điều gì với Chúa chúng ta, hay đưa ra lời cầu xin nào. Tuy nhiên, tôi mạo muội nghi ngờ tính chính xác của nhận xét này. Tôi cho rằng rất có thể trong Ma-thi-ơ 17:19, và Công vụ 1:6, những người đã cùng nói với Chúa chúng ta là các “sứ đồ.”

[Xin thêm đức tin cho chúng tôi.] Cách dịch sát nghĩa của từ Hy Lạp ở đây sẽ là: “Thêm đức tin cho chúng tôi,” — tức là, “ban cho chúng tôi thêm đức tin.” Lý do tại sao lời cầu xin này được đưa ra, tôi đã trình bày trong phần giải nghĩa. Nó tiếp nối một bài giảng kéo dài từ đầu chương mười lăm, và chứa không ít hơn năm ẩn dụ vô cùng quan trọng, bên cạnh những điều khác. Không có gì lạ khi các môn đồ nói: “Xin thêm đức tin cho chúng tôi.”

6.—[Như một hột cải.] Đây là cách diễn đạt theo tục ngữ chỉ một vật rất nhỏ bé và không đáng kể về kích thước.

[Hãy nói... cây dâu... nhổ lên.] Đây là cách diễn đạt theo tục ngữ, dường như phổ biến trong dân Do Thái, để chỉ việc làm những công việc lớn lao, và vượt qua những khó khăn dường như không thể vượt qua được. Cách diễn đạt của Thánh Phao-lô cũng giống như vậy: “Dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được.” (1 Cô-rinh-tô 13:2.) Major nhận xét: “Khi người Do Thái muốn ca tụng một trong các thầy dạy của họ, họ nói về người ấy rằng, người đã nhổ núi lên tận gốc.” Còn cây được nhắc đến là cây dâu hay cây sung dâu, các nhà chú giải không đồng ý với nhau.

[Ai trong các ngươi, v.v.] Mục đích của Chúa chúng ta trong câu này và ba câu tiếp theo dường như là để ngăn chặn bất kỳ ý tưởng nào về công đức hay giá trị nơi tâm trí các môn đồ. Dù đức tin của họ có lớn lao đến đâu, và dù công việc của họ có hùng mạnh đến đâu, họ cũng không được cho rằng mình sẽ có quyền đòi hỏi nào đối với Đức Chúa Trời, hay quyền nào đối với ân huệ của Ngài.

7.—[Đi chăn.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy không nhất thiết có nghĩa là chăn súc vật. Nó cũng có thể là chăn chiên. Từ Hy Lạp chỉ “người chăn” là danh từ mà từ này được lấy ra.

[Ngay sau đó.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy được dịch trong bảy mươi lăm chỗ khác trong Tân Ước là “ngay lập tức,” — “tức thì,” — “liền,” và chỉ trong một chỗ là “ngay sau đó.” (Lu-ca 21:9.) Có thể nghi ngờ rằng cách diễn đạt “ngay sau đó” có nghĩa là một điều gì trực tiếp hơn, vào thời bản dịch Kinh Thánh của chúng ta, so với ngày nay. Chắc chắn dường như là như vậy trong cách diễn đạt: “Nhưng sự cuối cùng chưa đến ngay đâu.” (Lu-ca 21:9.)

Có thể nghi ngờ rằng toàn bộ câu này có được ngắt câu đúng trong bản dịch của chúng ta hay không, hoặc từ “ngay sau đó,” hay “ngay lập tức,” có nên được nối với cách diễn đạt “hãy đến ngồi ăn,” v.v. hay không. Khi đó sẽ là: “Ai trong các ngươi sẽ nói với nó, khi nó từ đồng về, ngay lập tức hãy đến ngồi ăn.” Cách cấu trúc này dường như tự nhiên hơn và phù hợp với câu tiếp theo. — Các cách diễn đạt “ngay lập tức,” hay “ngay sau đó,” và “sau đó,” rõ ràng là có ý đối chiếu với nhau.

8.—[Thắt lưng.] Y phục của người dân các nước phương Đông thường rộng và thướt tha. Trước khi làm bất cứ việc gì cần gắng sức về thể xác, điều đầu tiên cần thiết là “thắt lưng lại,” hay buộc chặt y phục quanh hông, sau khi đã vén chúng lên.

9.—[Ta tưởng.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy thường được dịch là “nghĩ,” hay “cho rằng,” trong một câu như câu trước mắt chúng ta.

Từ mà các dịch giả của chúng ta đã dùng ở đây thì họ đã không dùng ở bất cứ chỗ nào khác trong Kinh Thánh.

10.—[Hãy nói, chúng tôi là đầy tớ vô ích, v.v.] Giáo lý mà Chúa chúng ta đặt ra trong câu này rõ ràng và hiển nhiên đối với bất kỳ độc giả vô tư nào. Ngài hoàn toàn lật đổ mọi ý tưởng về công đức của tạo vật. Khi chúng ta đã làm mọi điều Đấng Christ truyền dạy, chúng ta cũng chỉ làm không hơn bổn phận của mình. Thế mà ngay cả điều chúng ta làm cũng chỉ từ ân điển ban cho chúng ta, chứ không phải từ sức lực tự nhiên. Và ngay cả khi đó, trong điều chúng ta làm vẫn có vô số sự không trọn vẹn. Vì vậy, nói về công đức hay quyền đòi hỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, trước một câu như câu này, là điều phi lý và vô lý.

Trong điều thứ mười bốn của Hội Thánh Anh, câu này được dùng rất đúng như một luận cứ chống lại giáo lý Công giáo La Mã về các việc lành vượt quá bổn phận.

Từ Hy Lạp được dịch là “vô ích,” chỉ được dùng ở một chỗ khác, trong ẩn dụ về các ta-lâng. (Ma-thi-ơ 25:30.) Major dịch nó là: “Những đầy tớ không mang lại lợi ích nào.” Có thể nghi ngờ rằng nó có nghĩa còn hơn thế nữa, “không có giá trị, vô giá trị.”

Lời của Hooker đáng đọc về giáo lý của câu này. “Chúng tôi thừa nhận một sự cần thiết phải làm lành theo bổn phận: nhưng phẩm giá công đức của việc làm lành thì chúng tôi hoàn toàn từ bỏ. Chúng tôi thấy mình còn cách xa sự công chính trọn vẹn của luật pháp biết bao. Trái nhỏ mà chúng tôi có trong sự nên thánh, Đức Chúa Trời biết, nó hư hỏng và không lành mạnh. Chúng tôi không đặt niềm tin cậy nào vào nó cả. Chúng tôi không đòi hỏi điều gì trên thế gian vì nó. Chúng tôi không dám gọi Đức Chúa Trời ra tính sổ, như thể chúng tôi có Ngài trong sổ nợ của mình. Lời cầu xin liên tục của chúng tôi với Ngài là, và phải là, chịu đựng những sự yếu đuối của chúng tôi, và tha thứ những sự vi phạm của chúng tôi.” (Bài giảng về Sự xưng công chính, đoạn 7.)

Sự đối chiếu giữa điều chúng ta phải nói về chính mình, “chúng tôi là

vô ích,” và điều Đấng Christ sẽ vui lòng nói trong ngày cuối cùng, (Ma-thi-ơ 25:21, và 25:34—40) thật là nổi bật.

LU-CA XVII. 11—19.

11 Đức Chúa Jêsus đi lên thành Giê-ru-sa-lem, trải qua bờ cõi xứ Sa-ma-ri và Ga-li-lê.

12 Khi vào một làng kia, có mười người phung đến đón rước Ngài,

đứng đằng xa,

13 lên tiếng rằng: Lạy Jêsus, lạy Thầy, xin thương xót chúng tôi!

14 Khi Ngài thấy họ, thì phán rằng: Hãy đi, tỏ mình cùng thầy tế lễ. Họ đương đi thì phung lành hết thảy.

15 Có một người trong bọn họ thấy mình đã được sạch,

bèn trở lại, lớn tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời;

16 lại sấp mặt xuống đất, nơi chơn Đức Chúa Jêsus, mà tạ ơn Ngài. Vả, người đó là người Sa-ma-ri.

17 Đức Chúa Jêsus bèn cất tiếng phán rằng: Không phải mười người đều được sạch cả sao? Còn chín người kia ở đâu?

18 Chỉ có người ngoại quốc nầy trở lại ngợi khen Đức Chúa Trời ư?

19 Ngài lại phán rằng: Đứng dậy, đi; đức tin ngươi đã cứu ngươi.

Chúng ta hãy ghi nhận, trước hết, trong đoạn này, người ta có thể kêu cầu sự giúp đỡ cách tha thiết như thế nào khi họ cảm thấy mình cần nó. Chúng ta đọc rằng “khi Chúa chúng ta vào một làng kia, có mười người phung đến đón rước Ngài.” Thật khó hình dung một tình trạng nào khốn khổ triệt để hơn tình trạng của những người mắc bệnh phung. Họ bị đuổi ra khỏi xã hội. Họ bị cắt đứt khỏi mọi sự thông công với đồng loại. Những người được mô tả trong đoạn trước mắt chúng ta dường như thật sự ý thức về sự khốn khổ của mình. Họ “đứng đằng xa;” — nhưng họ không đứng yên không làm gì. “Họ cất tiếng

mà rằng: Lạy Jêsus, lạy Thầy, xin thương xót chúng tôi.” Họ cảm nhận sâu sắc tình trạng đáng thương của thân thể mình. Họ tìm được lời để bày tỏ cảm xúc của mình. Họ kêu cầu cách tha thiết để được cứu giúp khi cơ hội được cứu giúp xuất hiện trước mắt.

Cách cư xử của mười người phung thật là đầy tính dạy dỗ. Nó soi sáng một đề tài vô cùng quan trọng trong đời sống Cơ Đốc thực tiễn, mà chúng ta không bao giờ có thể hiểu quá rõ. Đề tài đó là sự cầu nguyện.

Tại sao nhiều người không bao giờ cầu nguyện? Tại sao nhiều người khác bằng lòng lặp lại một hình thức lời nói, mà không bao giờ cầu nguyện bằng tấm lòng? Tại sao những người nam và người nữ đang hấp hối, với linh hồn sẽ bị hư mất hay được cứu, lại có thể biết quá ít về sự cầu nguyện thật, hết lòng, và thực tế như công việc? Câu trả lời cho những câu hỏi này thật ngắn gọn và đơn giản. Phần đông nhân loại không có ý thức về tội lỗi. Họ không cảm thấy bệnh thuộc linh của mình. Họ không ý thức rằng mình đã hư mất, có tội, và đang treo lơ lửng trên bờ vực địa ngục. Khi một người nhận ra bệnh của linh hồn mình, người ấy chẳng bao lâu sẽ học cầu nguyện. Giống như người phung, người ấy tìm được lời để bày tỏ nhu cầu của mình. Người ấy kêu cầu sự giúp đỡ.

Tại sao, một lần nữa, nhiều tín đồ thật lại thường cầu nguyện lạnh nhạt như vậy? Lý do gì khiến lời cầu nguyện của họ thường yếu ớt, lang thang, và nguội lạnh như vậy? Câu trả lời một lần nữa rất rõ ràng. Ý thức về nhu cầu của họ không sâu sắc như lẽ ra phải có. Họ không thật sự tỉnh thức trước sự yếu đuối và bất lực của chính mình, và vì vậy họ không kêu cầu cách tha thiết để được thương xót và ân điển. Chúng ta hãy nhớ những điều này. Chúng ta hãy tìm kiếm để có một ý thức liên tục và bền bỉ về những nhu cầu thật của mình. Nếu các thánh đồ chỉ có thể nhìn thấy linh hồn mình như mười người phung khốn khổ đã nhìn thấy thân thể mình, họ sẽ cầu nguyện tốt hơn nhiều so với hiện nay.

LU-CA, CHƯƠNG XVII. 233 —

Chúng ta hãy ghi nhận, thứ hai, trong những câu này, sự giúp đỡ gặp gỡ con người trong con đường vâng lời như thế nào. Chúng ta được bảo rằng khi những người phung kêu cầu Chúa chúng ta, Ngài chỉ đáp: “Hãy đi, tỏ mình cùng thầy tế lễ.” Ngài không chạm đến họ và truyền cho bệnh tật của họ phải lui đi. Ngài không kê đơn thuốc nào, không rửa ráy nào, không dùng phương tiện vật chất bên ngoài nào. Thế mà quyền năng chữa lành đã đi kèm với những lời Ngài phán. Sự cứu giúp đã gặp gỡ đoàn người khốn khổ ngay khi họ vâng theo mạng lệnh của Ngài. — “Họ đương đi thì phung lành hết thảy.”

Một sự kiện như thế này hẳn nhiên nhằm dạy chúng ta sự hiểu biết. Nó bày tỏ cho chúng ta sự khôn ngoan của sự vâng lời đơn sơ, như trẻ thơ, đối với mọi lời ra từ miệng Đấng Christ. Chúng ta không nên đứng yên, lý luận, và nghi ngờ, khi mạng lệnh của Chủ chúng ta rõ ràng và không thể lầm lẫn. Nếu những người phung đã hành động như vậy, họ sẽ không bao giờ được chữa lành. Chúng ta phải siêng năng đọc Kinh Thánh. Chúng ta phải cố gắng cầu nguyện. Chúng ta phải tham dự các phương tiện công cộng của ân điển. Tất cả những điều này đều là bổn phận mà Đấng Christ đòi hỏi nơi chúng ta, và nếu chúng ta yêu sự sống, chúng ta phải chú ý đến chúng, mà không đặt những câu hỏi viển vông và bắt bẻ. Chính trong con đường vâng lời không do dự mà Đấng Christ sẽ gặp gỡ và ban phước cho chúng ta. “Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý.” (Giăng 7:17.)

Chúng ta hãy ghi nhận, cuối cùng, trong những câu này, lòng biết ơn là một điều hiếm hoi như thế nào. Chúng ta được bảo rằng trong tất cả mười người phung mà Đấng Christ đã chữa lành, chỉ có một người trở lại và tạ ơn Ngài. Những lời đã rơi từ môi miệng Chúa chúng ta trong dịp này thật nghiêm trang: “Không phải mười người đều được sạch cả sao? Còn chín người kia ở đâu?”

Bài học trước mắt chúng ta thật khiến người ta hạ mình, tra xét lòng mình, và đầy tính dạy dỗ. Những người tốt nhất trong chúng ta cũng quá giống “chín người phung” kia. Chúng ta sẵn sàng cầu xin hơn là ngợi khen, và có xu hướng xin Đức Chúa Trời những điều chúng ta chưa có, hơn là tạ ơn Ngài về những điều chúng ta đã có. Những lời lằm bằm, phàn nàn, và bất mãn đầy dẫy khắp chung quanh chúng ta. Thật hiếm có người nào lại không luôn che giấu những ơn phước của mình dưới một cái đấu, và đặt những nhu cầu và thử thách của mình lên một ngọn đồi. Những điều này không nên như vậy. Nhưng tất cả những ai biết Hội Thánh và thế gian đều phải thừa nhận rằng chúng là sự thật. Sự vô ơn lan rộng của các Cơ Đốc nhân là nỗi hổ thẹn của thời đại chúng ta. Đó là bằng chứng rõ ràng về sự khiêm nhường ít ỏi của chúng ta.

Chúng ta hãy cầu xin một tinh thần biết ơn hằng ngày. Đó là tinh thần mà Đức Chúa Trời yêu mến và vui lòng tôn trọng. Đa-vít và Thánh Phao-lô là những người biết ơn cách nổi bật. — Đó là tinh thần đã ghi dấu tất cả các thánh đồ sáng chói nhất trong mọi thời đại của Hội Thánh. M’Cheyne, Bickersteth, và Haldane Stewart, luôn đầy dẫy sự ngợi khen. — Đó là tinh thần vốn là bầu không khí của thiên đàng. Các thiên sứ và “các linh hồn người công bình đã được làm nên trọn lành” luôn chúc tụng Đức Chúa Trời. — Đó là tinh thần vốn là nguồn của hạnh phúc trên đất. Nếu chúng ta muốn không lo lắng gì, chúng ta phải tỏ cho Đức Chúa Trời biết những sự cầu xin của mình không chỉ bằng lời cầu nguyện và nài xin, mà còn bằng sự tạ ơn. (Phi-líp 4:6.)

Trên hết, chúng ta hãy cầu xin một ý thức sâu sắc hơn về tội lỗi, sự có tội, và sự không xứng đáng của chính mình. Xét cho cùng, đây là bí quyết thật của một tinh thần biết ơn. Chính người hằng ngày cảm thấy món nợ của mình đối với ân điển, và hằng ngày nhớ rằng trong thực tế mình không đáng gì ngoài địa ngục, — chính người này

sẽ hằng ngày chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời. Lòng biết ơn là một bông hoa sẽ không bao giờ nở tốt trừ khi mọc trên gốc rễ của sự khiêm nhường sâu sắc.

Ghi chú. Lu-ca XVII. 11—19.

11.—[Đi qua giữa xứ Sa-ma-ri và Ga-li-lê.] Có một số khó khăn về cách diễn đạt này. Con đường thường dùng khi đi từ phía bắc xứ Pa-lét-tin đến Giê-ru-sa-lem, sẽ là qua Ga-li-lê trước rồi sau đó qua Sa-ma-ri. Cách giải quyết có khả năng nhất là Chúa chúng ta đã đi dọc theo biên giới giữa Sa-ma-ri và Ga-li-lê, đến sông Giô-đanh, rồi đi theo dòng sông đó xuống đến Giê-ri-cô, thành mà chúng ta gặp Ngài trong chương tiếp theo.

12.—[Người phung, đứng đằng xa.] Cần nhớ rằng, theo luật pháp của Môi-se, người phung bị đuổi khỏi mọi xã hội, và bị xem là những kẻ bị ruồng bỏ, không được ở chung với người khác. Chúng ta đọc trong Lê-vi Ký: “Người sẽ ở một mình: ngoài trại quân sẽ là chỗ ở của người.” (Lê-vi Ký 13:46.)

13.—[Lạy Jêsus, lạy Thầy, xin thương xót chúng tôi.] Chúng ta không biết những người phung này có mức độ hiểu biết hay đức tin nào. Có lẽ họ chỉ biết Chúa chúng ta như một Đấng làm những phép lạ chữa lành quyền năng, mà danh tiếng đã lan khắp xứ.

14.—[Tỏ mình cùng thầy tế lễ.] Ý nghĩa của sự chỉ dẫn này sẽ hiển nhiên đối với tất cả những ai quen thuộc với chương mười ba và mười bốn của Lê-vi Ký. Các thầy tế lễ được Đức Chúa Trời đặc biệt chỉ định làm quan xét của mọi trường hợp phung, và quyết định

xem người phung là sạch hay không sạch, đã lành hay chưa lành. Hơn

nữa, có một mạng lệnh đặc biệt phải tuân theo các quy tắc đã đặt ra trong Lê-vi Ký về bệnh phung trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Hãy giữ mình về bệnh phung, phải cẩn thận làm theo mọi điều các thầy tế lễ, người Lê-vi, sẽ dạy các ngươi.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:8.)

Một người phung Do Thái hẳn sẽ nắm lấy sự chỉ dẫn của Chúa chúng ta là “hãy đi cùng thầy tế lễ,” và chấp nhận nó như một gợi ý rằng người ấy sẽ nghe tin tốt lành khi tỏ mình cùng họ.

Người ta đã nghi ngờ rằng Chúa chúng ta có chỉ có ý nói các thầy tế lễ Do Thái, khi ban sự chỉ dẫn này hay không. Một số người đã nghĩ rằng Ngài có ý nói người phung Sa-ma-ri hãy đi cùng các thầy tế lễ Sa-ma-ri trên núi Ga-ri-xim. Tuy nhiên, điều này dường như vô cùng không có khả năng. Không có bằng chứng rõ ràng nào cho thấy các thầy tế lễ Sa-ma-ri đảm nhận việc quyết định các trường hợp phung. Trên hết, không có gì trong các sách Phúc Âm cho thấy Chúa chúng ta từng công nhận các thầy tế lễ Sa-ma-ri — lời Ngài phán cùng người đàn bà Sa-ma-ri: “Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến, — chúng ta thờ lạy Đấng mà chúng ta biết, — các ngươi thờ lạy Đấng mà các ngươi không biết,” (Giăng 4:22,) dường như mâu thuẫn với ý tưởng đó.

Suy luận của Công giáo La Mã từ câu này, rằng Chúa chúng ta có ý định sẽ có một chức tế lễ Cơ Đốc, và rằng những tội nhân nhận được sự cứu giúp thuộc linh luôn có ý phải đến cùng một thầy tế lễ, là hoàn toàn không có căn cứ. Không có gì trong câu này bảo đảm cho điều đó. Chừng nào luật lễ nghi còn tồn tại, và chức tế lễ Lê-vi còn tiếp tục, mọi yêu cầu của nó đều phải được tuân giữ. Bức màn chưa bị xé. Của lễ thật chưa được dâng. Chế độ Cựu Ước chưa qua đi. Khi truyền cho người phung đi cùng các thầy tế lễ, Chúa chúng ta chỉ đơn giản bày tỏ sự tôn trọng của Ngài đối với luật lễ nghi, chừng nào nó còn tồn tại.

15.—[Một người trong bọn họ... trở lại... ngợi khen Đức Chúa Trời.] Hãy cẩn thận lưu ý sự giống nhau giữa cách cư xử của người này và cách cư xử của Na-a-man người Sy-ri, khi ông được chữa lành. (2 Các Vua 5:15.) Burgon đưa ra lời trích dẫn thích hợp sau đây: “Chín người kia đã được chữa lành và đang vội vã đến cùng các thầy tế lễ, để họ có thể được phục hồi vào xã hội loài người, và đời sống của họ trong thế gian: nhưng những ý nghĩ đầu tiên của người Sa-ma-ri hướng về Đấng giải cứu mình. Người ấy đã quên hết mọi sự, trong ý thức về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và về sự không xứng đáng của chính mình.”

16.—[Người đó là người Sa-ma-ri.] Hãy lưu ý rằng dù là người Sa-ma-ri, người này đã được phép giao thiệp với những người phung Do Thái. Hoạn nạn, bất hạnh, và sự bắt bớ đẩy con người lại với nhau, và khiến họ quên những điểm khác biệt, mà trong thời thịnh vượng và an nhàn được xem là rất quan trọng.

17.—[Còn chín người kia ở đâu?] Những từ Hy Lạp được dịch như vậy có lẽ có thể được dịch sát nghĩa hơn là: “Còn chín người kia, — họ ở đâu?”

18.—[Người ngoại quốc nầy.] Từ Hy Lạp được dùng ở đây có nghĩa đen là “người thuộc một dân tộc khác,” và chỉ xuất hiện ở đây. Đó là cách diễn đạt mạnh mẽ, và cho thấy rõ ràng rằng Chúa chúng ta không công nhận người Sa-ma-ri là gì hơn là dân ngoại.

19.—[Đức tin ngươi đã cứu ngươi.] Alford nhận xét ở đây rằng việc làm cho lành này là “theo nghĩa cao hơn việc chỉ tẩy sạch bệnh phung của người ấy. Việc làm cho lành của chín người kia chỉ là việc nhìn con rắn bằng đồng bằng mắt bên ngoài. Người này đã nhìn bằng mắt của đức tin bên trong. Đức tin này đã cứu người ấy; — không chỉ chữa lành thân thể người ấy, mà còn cả linh hồn người ấy.”

LU-CA XVII. 20—25.

20 Người Pha-ri-si hỏi Đức Chúa Jêsus nước Đức Chúa Trời chừng nào đến, thì Ngài đáp rằng: Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng,

21 và người ta sẽ không nói: Ở đây, hay là: Ở đó; vì nầy, nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.

22 Ngài lại phán cùng môn đồ rằng: Sẽ có kỳ các ngươi ước ao thấy chỉ một ngày của Con người, mà không thấy được.

23 Người ta sẽ nói cùng các ngươi rằng: Ngài ở đây, hay là: Ngài ở đó; thì đừng đi, đừng theo họ.

24 Vì như chớp nháng loè từ dưới trời nầy đến dưới trời kia, thì Con người trong ngày Ngài cũng vậy.

25 Nhưng Ngài trước phải chịu đau đớn nhiều, và bị dòng dõi nầy bỏ ra.

Trước hết, chúng ta được dạy trong đoạn này rằng nước Đức Chúa Trời hoàn toàn không giống các nước của thế gian này. Chúa Giê-xu phán cùng người Pha-ri-si rằng “nước ấy không đến cách rõ ràng.” Ngài có ý nói rằng sự đến gần và hiện diện của nó không được ghi dấu bằng những dấu hiệu bề ngoài của phẩm giá. Những ai trông đợi quan sát được điều gì như thế sẽ bị thất vọng. Họ sẽ chờ đợi và trông ngóng một nước như vậy cách vô ích, trong khi nước thật sẽ ở giữa họ mà họ không biết. “Nầy,” Ngài phán, “nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.” Cách diễn đạt mà Chúa chúng ta dùng ở đây mô tả chính xác sự khởi đầu của nước thuộc linh của Ngài. — Nước ấy bắt đầu trong một máng cỏ tại Bết-lê-hem, mà những người lớn, người giàu, và người khôn không biết. Nước ấy xuất hiện thình lình trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và không ai ngoài Si-mê-ôn và An-ne nhận ra Vua của nó. Ba mươi năm sau, nước ấy được tiếp nhận chỉ bởi một vài người đánh cá và người thu thuế tại Ga-li-lê. Các nhà lãnh đạo và người Pha-ri-si không có mắt để thấy nó. Vua đã đến với dân Ngài, mà dân Ngài không tiếp nhận Ngài. Suốt thời gian này, dân Do Thái xưng là đang chờ đợi nước ấy. Nhưng họ đang trông đợi sai hướng. Họ đang chờ đợi những dấu hiệu mà họ không có căn cứ để trông đợi. Nước Đức Chúa Trời thật sự ở giữa họ! Thế mà họ

không thể thấy nó! Nước theo nghĩa đen mà Đấng Christ sẽ lập một ngày kia

sẽ bắt đầu, về một số phương diện, rất giống nước thuộc linh của Ngài. Nước ấy sẽ không đi kèm với những dấu hiệu, dấu vết, và biểu hiện bề ngoài mà nhiều người đang trông đợi sẽ thấy. Nước ấy sẽ không được mở đầu bằng một thời kỳ hòa bình và thánh khiết phổ quát. Nước ấy sẽ không được loan báo cho Hội Thánh bằng những lời cảnh báo rõ ràng không thể lầm lẫn, đến nỗi mọi người sẽ sẵn sàng cho nó, và chuẩn bị cho sự xuất hiện của nó. Nước ấy sẽ đến thình lình, bất ngờ, và không có dấu hiệu báo trước đối với đại đa số nhân loại. Những Si-mê-ôn và An-ne sẽ ít ỏi trong ngày cuối cùng như họ đã từng ít ỏi lúc bắt đầu Phúc Âm. Phần đông sẽ thức dậy một ngày, như người ra khỏi giấc ngủ, và thấy, với sự ngạc nhiên và kinh hãi, rằng nước Đức Chúa Trời thật sự đã đến.

Chúng ta nên ghi những điều này vào lòng, và suy ngẫm kỹ. Đại đa số con người hoàn toàn bị lừa dối trong sự trông đợi của họ về nước Đức Chúa Trời. Họ đang chờ đợi những dấu hiệu sẽ không bao giờ xuất hiện. Họ đang tìm kiếm những dấu chỉ mà họ sẽ không bao giờ khám phá ra. Họ đang mơ tưởng về sự cải đạo phổ quát trong ngày tuyển chọn. Họ đang tưởng tượng rằng các giáo sĩ, mục sư, và trường học sẽ thay đổi bộ mặt thế gian trước khi sự cuối cùng đến. Chúng ta hãy cẩn thận về những sai lầm như thế. Chúng ta đừng ngủ như những kẻ khác. Nước Đức Chúa Trời sẽ đến với con người sớm hơn nhiều so với nhiều người trông đợi. “Nước ấy không đến cách rõ ràng.”

Thứ hai, chúng ta được dạy trong đoạn này rằng sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ sẽ là một biến cố rất thình lình. Chúa chúng ta mô tả điều này bằng một hình ảnh nổi bật. Ngài phán: “Vì như chớp nháng loè từ dưới trời nầy đến dưới trời kia, thì Con người trong ngày Ngài cũng vậy.”

Sự tái lâm cá nhân lần thứ hai của Đấng Christ là sự ứng nghiệm thật của những lời này. Về ngày và giờ chính xác của sự tái lâm đó, chúng ta không biết gì. Nhưng bất cứ khi nào nó xảy ra, ít nhất có một điều rõ ràng, — nó sẽ đến với Hội Thánh và thế gian cách thình lình, tức thì, và không có sự báo trước. Toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh đều chỉ về hướng này. Nó sẽ đến “trong giờ các ngươi không ngờ.” — Nó sẽ đến “như kẻ trộm trong ban đêm.” (Ma-thi-ơ 24:44; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2.)

Sự thình lình của sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ là một ý nghĩ nghiêm trang. Nó phải khiến chúng ta học tập sự sẵn sàng liên tục trong tâm trí. Ước muốn và sự cố gắng trong lòng chúng ta phải là luôn sẵn sàng gặp Chúa chúng ta. Mục đích của đời sống chúng ta phải là không làm gì, và không nói gì, mà có thể khiến chúng ta hổ thẹn nếu Đấng Christ thình lình xuất hiện. “Phước thay,” sứ đồ Giăng nói, “kẻ tỉnh thức và giữ áo xống mình.” (Khải Huyền 16:15.) Những người lên án giáo lý về sự tái lâm lần thứ hai là suy đoán, viển vông, và không thực tế, nên xem xét lại đề tài này. Giáo lý ấy đã không được xem như vậy trong thời các sứ đồ. Trong mắt họ, sự nhẫn nhục, hy vọng, siêng năng, tiết độ, thánh khiết cá nhân, gắn bó không thể tách rời với sự trông đợi Chúa trở lại. Phước thay cho Cơ Đốc nhân nào đã học suy nghĩ cùng với họ! Luôn trông đợi sự xuất hiện của Chúa là một trong những sự giúp đỡ tốt nhất cho bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, chúng ta được dạy trong đoạn này rằng có hai lần đến cá nhân của Đấng Christ được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh. Ngài đã được định đến lần thứ nhất trong sự yếu đuối và hạ mình, để chịu khổ và chịu chết. Ngài đã được định đến lần thứ hai trong quyền năng và vinh hiển lớn lao, để đặt

mọi kẻ thù dưới chân Ngài, và để trị vì. — Trong lần đến thứ nhất, Ngài phải “trở nên tội lỗi vì chúng ta,” và mang tội lỗi chúng ta trên thập tự giá. Trong lần đến thứ hai, Ngài phải xuất hiện không có tội lỗi, để cứu rỗi trọn vẹn dân sự Ngài. (2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 9:28.) Về cả hai lần đến này, Chúa chúng ta nói rõ ràng trong các câu trước mắt chúng ta. Về lần thứ nhất, Ngài nói khi Ngài phán rằng Con người “phải chịu đau đớn và bị bỏ ra.” Về lần thứ hai, Ngài nói khi Ngài phán rằng Con người sẽ như chớp nháng loè từ một phần trời này đến phần trời khác.

Thấy rõ hai lần đến này của Đấng Christ là điều vô cùng quan trọng cho sự hiểu biết đúng đắn về Kinh Thánh. Các môn đồ, và tất cả dân Do Thái thời Chúa chúng ta, dường như chỉ thấy một lần đến cá nhân. Họ trông đợi một Đấng Mê-si sẽ đến để trị vì, nhưng không phải một Đấng sẽ đến để chịu khổ. — Phần đông Cơ Đốc nhân, cũng vậy, dường như chỉ thấy một lần đến cá nhân. Họ tin rằng Đấng Christ đã đến lần thứ nhất để chịu khổ, nhưng họ dường như không thể hiểu rằng Đấng Christ sắp đến lần thứ hai để trị vì. Cả hai bên đều nắm được lẽ thật, nhưng không bên nào, thật không may, ôm lấy toàn bộ lẽ thật. Cả hai đều ít nhiều sai lầm, và sai lầm của Cơ Đốc nhân chỉ đứng thứ hai về tầm quan trọng sau sai lầm của người Do Thái.

Ai cố gắng trở thành một Cơ Đốc nhân được dạy dỗ kỹ và vững vàng, phải luôn giữ trước tâm trí mình cả hai lần đến của Chúa Giê-xu Christ. Những quan điểm rõ ràng về đề tài này là một sự giúp đỡ lớn cho việc đọc Kinh Thánh cách có ích. Không có chúng, chúng ta sẽ luôn gặp những lời tuyên bố trong lời tiên tri mà chúng ta không thể hòa hợp với những lời tuyên bố khác, cũng không thể

giải thích cho qua được. Chúa Giê-xu đến cá nhân lần thứ nhất để chịu khổ, và Chúa Giê-xu đến cá nhân lần thứ hai để trị vì, là hai cột mốc mà chúng ta không bao giờ nên để mất khỏi tầm mắt. Chúng ta đang đứng giữa hai cột mốc ấy. Chúng ta hãy tin rằng cả hai đều thật và đúng.

Ghi chú. Lu-ca XVII. 20—25.

20.—[Bị người Pha-ri-si hỏi.] Euthymius nghĩ rằng câu hỏi này được hỏi với ý nhạo báng. Dường như người Pha-ri-si nói: “Nước mà ngươi thường nói đến ở đâu? Có khả năng nào một người nghèo hèn và thấp kém như ngươi lại lập nên một nước? Chúng ta phải chờ bao lâu trước khi nước của ngươi xuất hiện?”

Tôi không thỏa mãn rằng quan điểm này là đúng. Nước của Đấng Mê-si đã được mọi người Do Thái trông đợi vào thời Chúa chúng ta ở trên đất. Họ trông đợi nước đã được tiên báo bởi Đa-ni-ên sẽ xuất hiện. (Đa-ni-ên 2:44.) Câu hỏi trước mắt chúng ta dường như đối với tôi không hơn gì câu hỏi tự nhiên, vốn nổi bật nhất trong tâm trí mọi người Do Thái vào thời nó được hỏi.

[Không đến cách rõ ràng.] Cách diễn đạt này được giải thích theo hai cách. — Một số người nghĩ, cùng với Schleusner và phần ghi chú bên lề của chúng ta, rằng Chúa chúng ta có ý nói: “Nước ấy không đến với sự phô trương hay phô diễn bề ngoài.” — Những người khác nghĩ, cùng với Parkhurst và các dịch giả của chúng ta, rằng Chúa chúng ta có ý nói: “Nước ấy không đến theo cách mà người ta có thể quan sát được.” — Nước ấy đến cách lặng lẽ, không tiếng động, và không được chú ý, ngoại trừ bởi những người, giống như Si-mê-ôn và An-ne, đang

chờ đợi nó với tâm trí đúng đắn. Tôi dứt khoát nghiêng về quan điểm sau cùng này.

Cần thêm một lời cảnh báo. Chúa chúng ta không có ý cho chúng ta hiểu rằng không có “dấu hiệu” nào của nước này, mà bất kỳ tín đồ thông sáng nào cũng có thể nhận biết, và rằng việc quan sát các dấu hiệu của thời đại là vô ích. Ở một chỗ khác, Ngài quở trách dân Do Thái vì “không phân biệt các dấu hiệu của thời đại.” (Ma-thi-ơ 16:3.) Ngài chỉ có ý nói rằng những dấu hiệu như dân Do Thái theo xác thịt trông đợi, sẽ không bao giờ được thấy. Những ai chờ đợi những dấu hiệu như vậy sẽ chờ đợi cách vô ích.

Nước mà Chúa chúng ta nói đến ở đây, rõ ràng bao gồm cả nước thuộc linh hiện tại của Ngài và nước vinh hiển tương lai của Ngài.

21.—[Người ta sẽ không nói: Ở đây! v.v.] Cách diễn đạt này chỉ là sự mở rộng của cách diễn đạt trước đó. Sẽ không có dấu hiệu nào của nước Đức Chúa Trời rõ ràng, hiển nhiên, và không thể lầm lẫn đến nỗi mọi người đều có thể chỉ vào chúng và nói: “Kìa,

242 — SUY NGẪM GIẢI KINH.

nước Đức Chúa Trời đã đến.” — Cả nước thuộc linh thứ nhất bắt đầu dưới Phúc Âm, lẫn nước vinh hiển thứ hai sẽ bắt đầu lúc tái lâm lần thứ hai, đều không được Đức Chúa Trời định cho mở đầu bằng những dấu hiệu rõ ràng không thể lầm lẫn đến nỗi không ai có thể không thấy chúng, và không còn chỗ cho sự không tin.

Những người cho rằng mọi lời tiên tri trong sách Khải Huyền đều có ý được ứng nghiệm cách hiển nhiên đến nỗi không ai có thể nghi ngờ sự ứng nghiệm của chúng, — và rằng Khải Huyền do đó hoàn toàn chưa được ứng nghiệm, vì những người giải thích nó cho đến nay chưa giải thích nó cách thỏa đáng, nên ghi nhận ngôn ngữ của Chúa chúng ta trong câu này. Ngôn ngữ ấy dường như gây tổn hại phần nào cho lý thuyết của họ.

[Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.] Cách diễn đạt này một lần nữa được giải thích theo hai cách. Một số người cho rằng, cùng với các dịch giả của chúng ta, từ “trong” có nghĩa là “trong lòng và lương tâm các ngươi. Nước Đức Chúa Trời là một điều thuộc bên trong và thuộc linh, chứ không phải một điều thuộc bên ngoài và hữu hình.” — Những người khác cho rằng, cùng với phần ghi chú bên lề của chúng ta, “trong” có nghĩa là “ở giữa các ngươi.” Nước ấy đã bắt đầu ở giữa dân tộc các ngươi. Các môn đồ của Ta đã gia nhập nó và trở thành những thần dân đầu tiên của nó. Trong khi các ngươi đang chờ đợi, nước thuộc linh của Ta đã được lập nên. Tôi dứt khoát giữ

quan điểm sau cùng này.

22.—[Ngài phán cùng môn đồ.] Hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta ở đây quay khỏi người Pha-ri-si và phán cùng các môn đồ của chính Ngài.

[Sẽ có kỳ, v.v.] Cách diễn đạt này có phần tối nghĩa. Stella nghĩ nó chỉ về thời tái lâm lần thứ hai của Chúa chúng ta, và nó mô tả sự khốn khổ của những người không được cải đạo trong ngày đó, mong muốn có một ngày được nghe Phúc Âm ban cho họ, khi đã quá muộn. — Tôi thì xem nó như mô tả toàn bộ tình trạng của Hội Thánh tin kính, trong khoảng thời gian giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Đấng Christ, và đặc biệt là tình trạng của các sứ đồ, và những người theo Chúa chúng ta ngay sau khi Ngài thăng thiên. Họ sẽ khao khát một trong những ngày hạnh phúc, khi họ có Chủ mình ở giữa họ cách hữu hình, biết bao nhiêu, chúng ta có thể dễ dàng hình dung. Cách diễn đạt này giống như trong Ma-thi-ơ: “Đến ngày chàng rể sẽ bị đem đi khỏi họ, thì họ sẽ kiêng ăn.” (Ma-thi-ơ 9:15.)

23.—[Người ta sẽ nói, ở đây, v.v.] Câu này chứa một lời cảnh báo cho các môn đồ đừng bị lay động bởi những tin đồn rằng Đấng Mê-si đã đến trong vinh hiển, và nước ấy đã được lập nên. Những tin đồn như vậy, chúng ta biết từ lịch sử, đã đầy dẫy từ thời Chúa chúng ta thăng thiên cho đến khi Giê-ru-sa-lem bị chiếm. Những Đấng Christ giả và tiên tri giả liên tục dấy lên. Lời cảnh báo này chắc chắn có ý áp dụng cho thời gian ngay trước sự tái lâm lần thứ hai. Những Đấng Christ giả, tiên tri giả, và những kẻ mạo nhận sứ mạng thiêng liêng có thể được trông đợi trong những ngày sau rốt, và các tín đồ phải đề phòng họ.

24.—[Vì như chớp, v.v.] Trong câu này, Chúa chúng ta tuyên bố

rõ ràng rằng sự tái lâm lần thứ hai của Ngài, khi nó xảy ra, sẽ thình lình, được ghi dấu rõ ràng, và không thể lầm lẫn đến nỗi các tín đồ thật sẽ ngay lập tức nhận ra nó là sự đến của Vua mình. Nó sẽ không phải là một biến cố chậm rãi, dần dần. Nó sẽ đến với con người trong một khoảnh khắc.

Việc cho rằng Chúa chúng ta trong câu này không có ý gì hơn cuộc tiến quân của quân đội La Mã để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, theo ý tôi, là một cách giải thích không thỏa đáng và không có khả năng.

25.—[Trước phải chịu đau đớn.] Chúa chúng ta ở đây khẳng định lẽ thật lớn lao mà các môn đồ của Ngài và tất cả dân Do Thái đã quá chậm chạp để thấy. Ngài phải chịu khổ trước rồi sau đó mới trị vì. Ngài phải chịu thập tự giá trước, và sau đó, lúc tái lâm lần thứ hai, mới đội vương miện.

[Bị dòng dõi nầy bỏ ra.] Tôi rất nghiêng về ý nghĩ rằng, cả ở đây lẫn trong Lu-ca 21:32, Mác 13:30, và Ma-thi-ơ 24:34, từ được dịch là “dòng dõi,” có nghĩa là dân tộc hay dân này của người Do Thái, chứ không chỉ những người đang sống khi Chúa chúng ta phán. Những ai muốn thấy quan điểm này, và các trích dẫn ủng hộ nó, sẽ tìm thấy nó được trình bày trong Ravanelli Thesaurus, dưới từ “generatio.”

LU-CA XVII. 26—37.

26 Việc đã xảy đến trong đời Nô-ê, thì cũng sẽ xảy đến trong ngày Con người:

27 người ta ăn, uống, cưới, gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu, và nước lụt đến hủy diệt hết thảy.

28 Việc đã xảy đến trong đời Lót cũng vậy, người ta ăn, uống, mua, bán, trồng tỉa, cất nhà;

29 đến ngày Lót ra khỏi thành Sô-đôm, thì trời mưa lửa và diêm sanh, hủy diệt hết thảy.

30 Ngày Con người hiện ra cũng thể ấy.

31 Trong ngày đó, ai ở trên mái nhà, có của cải trong nhà, đừng xuống mà lấy;

và ai ở ngoài đồng, cũng đừng trở về.

32 Hãy nhớ lại vợ của Lót.

33 Ai kiếm cách cứu sự sống mình, thì sẽ mất; ai mất sự sống mình, thì sẽ được sống.

34 Ta phán cùng các ngươi, trong đêm đó, hai người nằm chung giường, một người

sẽ được đem đi, còn một người

bị bỏ lại.

35 Hai người đờn bà xay chung cối, một người được đem đi, còn một người bị bỏ lại.

36 Hai người ở ngoài đồng, một người được đem đi, còn một người bị bỏ lại.

37 Các môn đồ bèn thưa Ngài rằng: Thưa Chúa, việc đó sẽ xảy đến tại đâu? Ngài đáp rằng: Xác ở đâu,

chim ó nhóm lại đó.

Đề tài của những câu này

là một đề tài vô cùng nghiêm trang.

Đó là sự tái lâm lần thứ hai của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Biến cố lớn lao đó, và những điều liên hệ trực tiếp với nó, được mô tả ở đây bởi chính môi miệng Chúa chúng ta.

Trước hết, chúng ta nên quan sát trong những câu này rằng Chúa chúng ta đưa ra một bức tranh đáng sợ như thế nào về tình trạng của Hội Thánh xưng nhận danh Ngài lúc Ngài tái lâm lần thứ hai. Chúng ta được bảo rằng như đã xảy ra trong “ngày của Nô-ê,” và trong “ngày của Lót,” “thì cũng sẽ xảy ra trong ngày Con người hiện ra.” Tính cách của những ngày đó chúng ta không phải phỏng đoán. Chúng ta được bảo rõ ràng rằng con người hoàn toàn bị cuốn vào việc ăn, uống, cưới, gả, mua, bán, trồng tỉa, cất nhà, — và không chú ý đến điều gì khác. Nước lụt cuối cùng đã đến trong ngày của Nô-ê, và dìm chết tất cả ngoại trừ những người ở trong tàu. Lửa từ trời cuối cùng đã giáng xuống trong ngày của Lót, và hủy diệt tất cả ngoại trừ Lót, vợ ông, và các con gái ông. Và Chúa chúng ta tuyên bố rõ ràng nhất rằng những điều tương tự sẽ xảy ra khi Ngài đến lần nữa vào cuối thế gian. “Khi người ta nói rằng: Hòa bình và an ổn, thì tai họa thình lình vụt đến.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3.)

Thật khó tưởng tượng một đoạn Kinh Thánh nào lại lật đổ triệt để hơn những quan niệm thông thường đang thịnh hành giữa loài người về sự trở lại của Đấng Christ. Thế gian sẽ không được cải đạo khi Chúa Giê-xu đến lần nữa. Trái đất sẽ không đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa. Triều đại hòa bình sẽ không được thiết lập. Thời kỳ ngàn năm sẽ không bắt đầu. Những điều vinh hiển này sẽ xảy ra sau sự tái lâm lần thứ hai, chứ không phải trước đó. Nếu lời nói có ý nghĩa nào, những câu trước mắt chúng ta cho thấy trái đất sẽ đầy dẫy sự gian ác và tính thế gian trong ngày Đấng Christ xuất hiện. Những kẻ không tin

_ LU-CA, CHƯƠNG XVII. 245

và những người không được cải đạo sẽ được thấy là rất nhiều. Những tín đồ và người tin kính, như trong ngày của Nô-ê và Lót, sẽ được thấy là rất ít.

Chúng ta hãy cẩn thận về chính mình, và coi chừng tinh thần của thế gian. Chỉ làm như người khác, mua, bán, trồng tỉa, cất nhà, ăn, uống, và cưới gả, như thể chúng ta sinh ra chỉ để làm những việc đó, là chưa đủ. Sự chú ý độc quyền vào những việc này có thể hủy hoại chúng ta triệt để như tội lỗi công khai. Chúng ta phải ra khỏi thế gian và phân rẽ. Chúng ta phải dám trở nên khác biệt. Chúng ta phải trốn thoát để cứu mạng sống mình như Lót. Chúng ta phải chạy trốn vào tàu như Nô-ê. Chỉ điều đó mới là an toàn. Khi đó, và chỉ khi đó, chúng ta mới được che giấu trong ngày thạnh nộ của Chúa, và tránh được sự hủy diệt khi Con người hiện ra. (Sô-phô-ni 2:3.) Chúng ta nên quan sát, thêm một điều nữa, trong những câu này, lời cảnh báo nghiêm trang mà Chúa chúng ta ban cho chúng ta chống lại sự xưng nhận không lành mạnh. Ngài phán cùng chúng ta, ngay sau phần mô tả sự tái lâm lần thứ hai của Ngài: “Hãy nhớ lại vợ của Lót.”

Vợ của Lót đã đi rất xa trong sự xưng nhận đạo. Bà là vợ của một “người công chính”. Nhờ chồng, bà được liên hệ với Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin. Bà đã cùng chồng chạy trốn khỏi Sô-đôm trong ngày ông thoát thân theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng vợ của Lót thật ra không giống như chồng mình. Dù bà chạy trốn cùng ông, lòng bà vẫn ở lại phía sau. Bà đã cố tình bất tuân mạng lệnh nghiêm ngặt mà thiên sứ đã truyền cho bà. Bà ngoảnh lại nhìn về phía Sô-đôm, và lập tức bị đánh chết. Bà đã hóa thành một tượng muối, và chết trong tội lỗi mình. “Hãy nhớ” đến bà, Chúa chúng ta phán, — “Hãy nhớ vợ của Lót.”

_

Vợ của Lót được dùng làm một ngọn hải đăng và một lời cảnh báo cho mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đạo. Có thể e rằng nhiều người sẽ bị thấy giống như bà trong ngày Đấng Christ tái lâm. Ngày nay có nhiều người đi một đoạn đường nào đó trong tôn giáo. Họ tuân theo những cách thức bề ngoài của các thân nhân và bạn bè Cơ Đốc. Họ nói “ngôn ngữ của Ca-na-an”. Họ dùng mọi nghi thức bề ngoài của tôn giáo. Nhưng suốt thời gian ấy, linh hồn họ không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Thế gian ở trong lòng họ, và lòng họ ở trong thế gian. Rồi chẳng bao lâu, trong ngày sàng sảy, sự không vững vàng của họ sẽ bị phơi bày trước cả thế gian. Cơ Đốc giáo của họ sẽ tỏ ra mục nát từ trong cốt lõi. Trường hợp của vợ Lót sẽ không đứng một mình.

Chúng ta hãy nhớ vợ của Lót, và quyết tâm trở nên thật lòng trong tôn giáo của mình. Chúng ta đừng xưng nhận phục vụ Đấng Christ chỉ vì động cơ thấp hèn là làm vui lòng chồng, hoặc vợ, hoặc chủ, hoặc mục sư. Một tôn giáo hời hợt chỉ vì người ta như thế sẽ không bao giờ cứu được linh hồn chúng ta. Chúng ta hãy phục vụ Đấng Christ vì chính Ngài. Chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi có ân điển thật của Đức Chúa Trời trong lòng mình, và không còn mong muốn ngoảnh lại nhìn về thế gian.

Cuối cùng, chúng ta nên lưu ý, trong những câu này, sẽ có một sự phân rẽ kinh khiếp nào trong Hội Thánh xưng nhận đạo khi Đấng Christ trở lại. Chúa chúng ta mô tả sự phân rẽ này bằng một hình ảnh rất sống động. Ngài phán: “Trong đêm đó, sẽ có hai người nằm chung một giường; một người sẽ được đem đi, còn người kia bị bỏ lại. Hai người đàn bà xay chung một cối; một người sẽ được đem đi, còn người kia bị bỏ lại.”

Ý nghĩa của những lời này rõ ràng và minh bạch. Ngày Đấng Christ tái lâm sẽ là ngày mà

người lành và kẻ ác, người đã được cải đạo và người chưa được cải đạo, cuối cùng sẽ bị chia thành hai đoàn thể riêng biệt. Hội Thánh hữu hình sẽ không còn là một đoàn thể pha trộn nữa. Lúa mì và cỏ lùng sẽ không còn mọc chung với nhau nữa. Cá tốt và cá xấu cuối cùng sẽ được phân loại thành hai đoàn thể. Các thiên sứ sẽ đến, và nhóm lại những người tin kính, để họ được thưởng; và bỏ lại những kẻ ác phía sau để bị hình phạt. “Đã được cải đạo hay chưa được cải đạo,” sẽ là điều duy nhất được tra xét. Việc người ta đã làm việc chung với nhau, ngủ chung với nhau, và sống chung với nhau nhiều năm sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Cuối cùng họ sẽ được đối xử tùy theo tôn giáo của mình. Những thành viên trong gia đình đã yêu mến Đấng Christ sẽ được đem lên thiên đàng; và những người đã yêu mến thế gian sẽ bị quăng xuống địa ngục. Người đã được cải đạo và người chưa được cải đạo sẽ bị phân rẽ đời đời khi Chúa Giê-xu trở lại.

Chúng ta hãy ghi khắc những điều này vào lòng. Người yêu thương thân nhân và bạn bè mình đặc biệt bị ràng buộc phải suy xét những điều này. Nếu những người mình yêu thương là tôi tớ thật của Đấng Christ, người ấy hãy biết rằng mình phải cùng chung số phận với họ, nếu không muốn một ngày kia bị chia lìa khỏi họ đời đời. — Nếu những người mình yêu thương vẫn còn chết trong sự vi phạm và tội lỗi, người ấy hãy biết rằng mình phải làm việc và cầu nguyện cho sự cải đạo của họ, kẻo về sau mình bị phân rẽ khỏi họ cho đến đời đời. Đời sống là thời gian duy nhất cho công việc như thế. Đời sống đang nhanh chóng trôi qua khỏi tất cả chúng ta. Những sự chia tay, những sự phân rẽ, và sự tan vỡ của các gia đình luôn luôn là những điều đau đớn. Nhưng mọi sự phân rẽ mà chúng ta thấy bây giờ đều không là gì so với những sự phân rẽ sẽ được thấy khi Đấng Christ trở lại.

Ghi chú. Lu-ca XVII. 26—37.

[NEEDS REVIEW: OCR fragment illegible]

26. — [Như trong thời Nô-ê, v.v.] Toàn bộ đoạn này, từ câu này cho đến cuối chương, chỉ áp dụng riêng cho sự đến lần thứ hai, đích thân, của Đấng Christ, khi Ngài sẽ đến để thiết lập vương quốc vinh hiển của Ngài. Những người Pha-ri-si đã hỏi về vương quốc của Đấng Mê-si-a. Chính các môn đồ cũng nghĩ nhiều về vương quốc ấy, và đầy những kỳ vọng thiếu hiểu biết. Chúa chúng ta cho là tốt khi chỉ cho họ thấy rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a trong vinh hiển sẽ là một biến cố nghiêm trọng hơn nhiều so với điều họ tưởng, và rằng nó sẽ bắt gặp đại đa số nhân loại hoàn toàn chưa chuẩn bị. Thay vì buông mình trong những suy đoán xác thịt, và trông đợi những phần thưởng xác thịt, họ nên học một tâm trí không thuộc về thế gian, và cẩn thận để mình sẵn sàng cho vương quốc trong lòng và trong đời sống. Việc thiết lập vương quốc ấy sẽ kèm theo một sự sàng sảy và phân rẽ mà họ chưa từng xét đến. Vì ngày sàng sảy ấy, họ nên chuẩn bị kỹ.

Hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta nói về thời Nô-ê như một hình ảnh minh họa cho thời kỳ Ngài tái lâm, trong chương 24 của Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ. Nhưng bài giảng Ngài đã giảng khi ấy được giảng trong một dịp hoàn toàn khác với dịp trước mắt chúng ta. Vì vậy rõ ràng Ngài đã dùng hình ảnh minh họa ấy hai lần.

Việc áp dụng phần kết của chương này, như nhiều người làm, vào sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem bởi người Rô-ma, theo tôi, là một sự bóp méo Kinh Thánh không có căn cứ và cưỡng ép.

27. — [Họ ăn, họ uống, v.v.] Những lời này có lẽ nên được dịch sát hơn là: “Họ đang ăn, họ đang uống,” v.v. Đó là thói quen sống mà họ đã đắm chìm trong đó.

[Nô-ê vào tàu, v.v.] Hãy lưu ý rằng cả ở đây lẫn trong hai câu tiếp theo, Chúa chúng ta nói về lịch sử tàu của Nô-ê, và về Lót cùng sự hủy diệt Sô-đôm, và về vợ của Lót, như những sự kiện lịch sử thật, có thật. Ý tưởng của những người hoài nghi thời nay, cho rằng các biến cố được ghi trong Sáng Thế Ký chẳng qua chỉ là những thần thoại và truyện hoang đường, không tìm được sự ủng hộ nào ở đây. Đặc biệt hãy lưu ý rằng quan niệm thời nay của các nhà Tân thần học, cho rằng Sô-đôm đã bị hủy diệt bởi một trận động đất, hoàn toàn bị lật đổ ở đây. Chúa chúng ta khẳng định rõ ràng rằng: “Trời mưa lửa và diêm sinh xuống.” Thật nguy hiểm khi khôn ngoan quá mức điều đã được chép ra.

31. — [Kẻ nào ở trên mái nhà, v.v.] Lời này thật đáng chú ý. Nó giống hệt như lời Chúa chúng ta dùng trong một dịp khác, khi Ngài tiên báo về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và những nỗi khốn khổ của các cuộc vây hãm thành ấy, cả cuộc vây hãm khi người Rô-ma chiếm thành, lẫn cuộc vây hãm được Xa-cha-ri tiên báo (Xa-cha-ri 14) mà vẫn còn sẽ đến. Thế nhưng trong đoạn trước mắt chúng ta, không có chút liên hệ nào đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi

Lu-ca, Chương XVII. 249

Người Rô-ma. Toàn bộ đoạn này chỉ giới hạn riêng trong sự tái lâm của Đấng Christ, và những hoàn cảnh kèm theo sự tái lâm ấy.

Vậy chúng ta phải hiểu thế nào về ngôn ngữ Chúa chúng ta dùng, cả trong câu này lẫn trong năm câu tiếp theo?

Cách giải thích có khả năng nhất, theo tôi, là như vầy. Chúa chúng ta muốn dạy các môn đồ Ngài rằng sự tái lâm vinh hiển của chính Ngài sẽ không phải là thời kỳ an nhàn xác thịt cho mọi người như người Giu-đa tưởng, mà là thời kỳ thử thách đức tin của con người, và sàng sảy cùng phân rẽ Hội Thánh hữu hình. — Sự tái lâm ấy sẽ được mở đầu bằng một thời kỳ hoạn nạn và đau khổ đến nỗi chỉ những người ngồi lỏng lẻo với thế gian, và sẵn sàng từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, mới ra khỏi đó mà không bị tổn hại. — Đó sẽ là thời kỳ mà các tín hữu phải từ bỏ mọi ý nghĩ về của cải thế gian, và coi chừng việc chần chừ và ngoảnh lại nhìn về thế gian. Chỉ có con mắt đơn thuần, tấm lòng trọn vẹn, và tinh thần không thuộc về thế gian mới chịu được lửa của ngày ấy.

Nói tóm lại, câu trước mắt chúng ta, theo tôi, dường như là một lời nói theo kiểu tục ngữ. Nó cho thấy loại việc mà các Cơ Đốc nhân không được làm, và loại tinh thần mà họ phải coi chừng, nếu muốn đi qua ngày Chúa hiện đến một cách an toàn.

Cần nhớ rằng các mái nhà ở các nước phương Đông thường bằng phẳng, và được dân cư sử dụng nhiều. Các cầu thang thường ở bên ngoài, và một người không cần đi xuống xuyên qua nhà để chạy trốn. Hơn nữa, người ấy có thể chạy trốn qua những mái nhà bằng phẳng của nhà hàng xóm, và như thế thoát thân, trong bất kỳ lúc nguy hiểm bất ngờ nào.

Liệu trong tất cả những điều này có một sự liên hệ nào đến cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem trong tương lai, vốn liên hệ chặt chẽ với sự

tái lâm của Chúa chúng ta (Xa-cha-ri 14) hay không, tôi chưa sẵn sàng quyết định. Có lẽ trong câu này có một ý nghĩa sâu xa và đầy đủ hơn điều đã được khám phá cho đến nay. Có những hoàn cảnh kèm theo sự tái lâm của Đấng Christ, rất có thể, mà hiện nay chúng ta có những quan niệm rất không đầy đủ, và có lẽ được giấu kín khỏi chúng ta một cách đầy thương xót, vì chúng ta không thể chịu nổi chúng.

33. — [Ai tìm cách giữ, v.v.] Câu này dường như chỉ ra rằng sẽ có một sự thử thách bằng lửa đối với tôn giáo của con người vào thời kỳ Đấng Christ tái lâm, và rằng không ai sẽ đi qua đó một cách an toàn, ngoại trừ

những người sẵn sàng từ bỏ mọi sự, thậm chí cả chính sự sống, vì cớ Đấng Christ.

[Bảo toàn nó.] Từ được dịch như vậy rất đặc biệt. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “đem ra mà còn sống”. Từ này chỉ gặp ở một chỗ khác trong Tân Ước. Công vụ 7:19.

35. — [Hai người đàn bà… xay chung.] Lời này thoạt nghe có vẻ lạ đối với tai người Anh. Nó là một mô tả chính xác về điều thường có thể thấy ở các nước phương Đông.

[NEEDS REVIEW: OCR fragment illegible]

Major trích dẫn đoạn sau đây của Tiến sĩ Clarke. “Vừa đến phòng của chúng tôi tại Na-xa-rét, chúng tôi đã thấy hai người đàn bà xay tại cối, theo một cách minh họa đầy đủ nhất lời của Đấng Cứu Thế chúng ta. Họ đang chuẩn bị bột để làm bánh, như vẫn thường làm khi có khách lạ đến. Hai người đàn bà ngồi trên mặt đất, giữ giữa họ hai tảng đá tròn và phẳng. Ở giữa tảng đá trên có một chỗ lõm để đổ lúa vào, và bên cạnh chỗ này có một cán gỗ thẳng đứng để di chuyển tảng đá. Một trong hai người đàn bà dùng tay phải đẩy cán này về phía người đàn bà đối diện, người này lại đẩy nó trở lại cho bạn mình, như vậy tạo ra một chuyển động xoay tròn rất nhanh cho tảng đá trên. Tay trái của họ suốt thời gian ấy bận rộn cung cấp lúa mới, nhanh như cám và lúa thoát ra từ các bên của máy.” Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 11:5; Ê-sai 47:1—2.

37. — [Ở đâu, thưa Chúa?] Câu hỏi của các môn đồ dường như cho thấy họ hoàn toàn bối rối bởi những lời Chúa chúng ta vừa phán. Câu trả lời họ nhận được dường như có ý giữ họ cố tình không biết đầy đủ ý nghĩa của Chúa chúng ta. Hiện nay họ chưa thể chịu nổi ý nghĩa ấy.

[Nơi nào có xác… chim ưng… nhóm lại.] Đây là một lời nói tối tăm và huyền bí, đã làm bối rối rất nhiều các nhà chú giải. Rằng nó nói đến năng lực nổi tiếng của loài chim ăn xác, trong việc nhận biết xác chết, dù bằng mắt hay bằng mùi, thì mọi người đều thừa nhận. (Gióp 39:30.) — Rằng đó là một lời nói theo kiểu tục ngữ, chỉ sự nhóm lại của những vật vì bất kỳ nguyên nhân nào mà có sức hút lẫn nhau, thì cũng được thừa nhận. — Nhưng khi chúng ta đi đến sự áp dụng chính xác của lời nói ấy, chúng ta thấy rất nhiều ý kiến khác nhau. Lời song song trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ (Ma-thi-ơ 24:28) chứa một từ Hy Lạp chỉ thân thể, có nghĩa là “xác chết”. Từ được dùng trong câu trước mắt chúng ta không nhất thiết có nghĩa là xác chết. Ngoài ra, hai đoạn ấy giống nhau.

1. Một số người nghĩ rằng “những con chim ưng” có nghĩa là các thánh đồ. Đây là ý kiến thông thường nhất cho đến nay. Ý kiến này được Chrysostom, Ambrose, Jerome, Theophylact, Euthymius, Luther, Calvin, Brentius, Bullinger, Bucer, Gualter, Beza, Pellican, Flacius, Musculus, Pareus, Piscator, Cocceius, Jansenius, Quesnel, Du Veil, Cornelius a Lapide, Calovius, Suicer, Ravanell, Poole, Trapp, Cartwright, Pearce, Leigh, Wordsworth, và Burgon giữ lấy.

Những ý nghĩa mà các tác giả này gán cho “thân thể” thì vô cùng khác nhau. Chỉ cần nói rằng một số người nghĩ nó có nghĩa là “thiên đàng”, — một số là “Đấng Christ”, — một số là “Hội Thánh”, — một số là “Bữa Tiệc của Chúa”, — và một số là “sự phán xét”.

2. Một số người nghĩ rằng “những con chim ưng” có nghĩa là các đạo quân Rô-ma, mà hiệu kỳ quân sự của họ là chim ưng, và “thân thể” là Giê-ru-sa-lem cùng dân tộc Giu-đa. Đây là quan điểm của Hammond, Lightfoot, Whitby, Doddridge, Burkitt, Bengel, Gill, Parkhurst, Scott, A. Clark, Major, Davidson, Stier, và Barnes.

Matthew Henry, với lòng nhân từ đặc trưng của ông, dường như nghĩ rằng cách giải thích này và cách giải thích trước đều có thể đồng thời đúng.

3. Một số người nghĩ rằng “những con chim ưng” có nghĩa là các tiên tri giả. Đây là quan điểm của Aretius và Arias Montanus.

4. Một số người nghĩ rằng “những con chim ưng” có nghĩa là toàn thể nhân loại, và “thân thể” là ngày phán xét. Đây là quan điểm của Barradius, Stella và Maldonatus.

5. Origen nghĩ rằng “thân thể” có nghĩa là Hội Thánh, và “những con chim ưng nhóm lại” là sự đồng ý nhất trí của các tiến sĩ và các giáo phụ thời đầu.

6. Chemnitius nghĩ rằng “những con chim ưng” có nghĩa là chính Đấng Christ.

7. Heinsius nghĩ rằng toàn bộ câu chỉ là một lời tiên báo theo nghĩa bóng về tốc độ cực nhanh của sự tái lâm của Đấng Christ. Ngài sẽ đến nhanh như chim ưng đến với xác chết.

8. Alford nghĩ rằng “những con chim ưng” có nghĩa là các thiên sứ báo thù, và “thân thể” là toàn thể thế gian.

Tôi không thể đảm nhận việc quyết định giữa bao nhiêu phán đoán xung đột nhau như vậy. Tôi chỉ dám đưa ra ý kiến rằng, xét theo văn mạch, những con chim ưng có nhiều khả năng là biểu tượng của các thiên sứ sẽ được dùng trong sự tái lâm của Chúa chúng ta, hơn là của bất kỳ điều gì khác. Câu ngay trước câu trước mắt chúng ta nói về sự phân rẽ giữa người công chính và kẻ bất chính sẽ diễn ra khi Chúa chúng ta hiện đến. Trong sự phân rẽ ấy, chúng ta được cho biết rõ ràng ở nơi khác rằng các tác nhân được dùng sẽ là các thiên sứ. (Ma-thi-ơ 13:49.) Vậy có phải là quá đáng không, khi phỏng đoán rằng ý nghĩa đơn giản của Chúa chúng ta là, bất cứ nơi nào có “thân thể” của Ngài, tức Hội Thánh xưng nhận đạo của Ngài,

thì tại đó các thiên sứ sẽ nhóm lại trong ngày cuối cùng, và phân rẽ kẻ ác khỏi người công chính, để ban cho mỗi người chỗ đã được định cho mình?

Tuy nhiên, rất có thể mọi cách giải thích đã được đề xuất cho đến nay cuối cùng sẽ tỏ ra không đúng, và cách giải thích thật có thể vẫn còn phải được khám phá ra khi Đấng Christ tái lâm. Rằng Chúa chúng ta cố ý muốn lời nói ấy được xem như một lời nói huyền bí thì rất rõ ràng.

Lu-ca XVIII. 1—8.

1 Đức Chúa Jêsus phán cùng môn đồ một thí dụ, để tỏ rằng phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt. 2 Trong thành kia, có một quan án không kính sợ Đức Chúa Trời, không vị nể ai hết. 3 Trong thành đó cũng có một người đàn bà góa, đến thưa quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi.

4 Quan ấy từ chối đã lâu. Nhưng kế đó, quan tự nghĩ rằng: Dầu ta không sợ Đức Chúa Trời, không vị nể ai hết,

5 song vì đàn bà góa nầy khuấy rầy ta, ta sẽ xét lẽ công bình cho nó, để nó khỏi đến hoài làm ta mệt mỏi.

6 Đoạn, Chúa phán rằng: Các ngươi có nghe lời quan án không công bình đó đã nói chăng?

7 Vậy, có lẽ nào Đức Chúa Trời chẳng xét lẽ công bình cho những người đã được chọn, là kẻ ngày đêm kêu xin Ngài, mà Ngài chậm chạp đến giúp họ sao!

8 Ta nói cùng các ngươi, Ngài sẽ vội vàng xét lẽ công bình cho họ.

Song khi Con người đến, há sẽ thấy đức tin trên mặt đất chăng?

Mục đích của thí dụ trước mắt chúng ta được chính Đấng Christ giải thích. Dùng lời của một nhà thần học xưa, “Chìa khóa treo ở cửa.” — “Ngài phán một thí dụ để tỏ rằng người ta phải cầu nguyện luôn, và chớ hề mỏi mệt.” Những lời này, cần nhớ, liên hệ chặt chẽ với giáo lý nghiêm trọng về sự tái lâm, mà chương trước kết thúc với giáo lý ấy. Chính sự cầu nguyện không mỏi mệt, trong suốt những khoảng thời gian dài mệt mỏi giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai, là điều Chúa Giê-xu đang thúc giục các môn đồ Ngài duy trì. Trong khoảng thời gian ấy, chính chúng ta đang đứng. Vì vậy, chủ đề ấy phải chiếm một mối quan tâm đặc biệt trong mắt chúng ta.

Những câu này dạy chúng ta, trước hết, tầm quan trọng lớn lao của sự bền lòng trong cầu nguyện. Chúa chúng ta truyền đạt bài học này bằng cách kể câu chuyện về một người đàn bà góa không bạn bè, người đã được công lý từ một quan tòa gian ác, chỉ nhờ sự nài nỉ dai dẳng. — “Dầu tôi không sợ Đức Chúa Trời, cũng không vị nể người ta,” quan án bất chính nói, “song vì đàn bà góa nầy khuấy rầy tôi, tôi sẽ xét lẽ công bình cho nó, kẻo nó đến hoài làm tôi mệt mỏi.” — Chính Chúa chúng ta cung cấp sự áp dụng của thí dụ: “Hãy nghe lời quan án bất chính nói. Đức Chúa Trời há chẳng xét lẽ công bình cho những người được chọn của Ngài, là kẻ ngày đêm kêu xin Ngài, dầu Ngài chậm chạp đến giúp họ sao?” Nếu sự nài nỉ dai dẳng đạt được nhiều như vậy từ một người gian ác, thì nó sẽ đạt được cho con cái Đức Chúa Trời biết bao nhiêu từ Đấng Thẩm Phán Công Chính, là Cha của họ ở trên trời!

Chủ đề cầu nguyện phải luôn luôn hấp dẫn các Cơ Đốc nhân. Cầu nguyện chính là hơi thở sự sống của Cơ Đốc giáo thật. Tại đây tôn giáo bắt đầu. Tại đây nó thịnh vượng. Tại đây nó suy tàn. Cầu nguyện là một trong những bằng chứng đầu tiên của sự cải đạo. (Công vụ 9:11.) — Bỏ bê cầu nguyện là con đường chắc chắn dẫn đến sự sa ngã. (Ma-thi-ơ 26:40, 41.) Bất cứ điều gì soi sáng chủ đề cầu nguyện đều có lợi cho sức khỏe của linh hồn chúng ta.

Vậy hãy để điều này khắc sâu trong tâm trí chúng ta, rằng bắt đầu một thói quen cầu nguyện dễ dàng hơn nhiều so với việc duy trì nó. Nỗi sợ chết, — một vài sự cắn rứt lương tâm tạm thời, — một vài cảm xúc bị kích động, có thể khiến một người bắt đầu cầu nguyện, theo một cách nào đó. Nhưng cứ tiếp tục cầu nguyện đòi hỏi đức tin. Chúng ta dễ trở nên mệt mỏi, và nhượng bộ trước sự gợi ý của Sa-tan rằng “chẳng ích gì”. Rồi đến lúc thí dụ trước mắt chúng ta phải được nhớ kỹ. Chúng ta phải nhớ rằng Chúa chúng ta đã rõ ràng bảo chúng ta “luôn luôn cầu nguyện và chớ hề mỏi mệt”.

Chúng ta có bao giờ cảm thấy một khuynh hướng kín đáo muốn vội vàng trong lời cầu nguyện, hoặc rút ngắn lời cầu nguyện, hoặc trở nên cẩu thả về lời cầu nguyện, hoặc bỏ hẳn lời cầu nguyện không? Khi chúng ta làm như vậy, hãy chắc chắn rằng đó là một sự cám dỗ trực tiếp từ ma quỷ. Hắn đang cố gắng đào bới và phá hoại chính thành trì của linh hồn chúng ta, và quăng chúng ta xuống địa ngục. Chúng ta hãy kháng cự sự cám dỗ ấy, và quăng nó ra sau lưng mình. Chúng ta hãy quyết tâm cầu nguyện cách đều đặn, kiên nhẫn, bền lòng, và đừng bao giờ nghi ngờ rằng cầu nguyện đem lại ích lợi cho chúng ta. Dù câu trả lời có lâu đến đâu mới đến, chúng ta vẫn cứ cầu nguyện. Dù sự hy sinh và tự phủ nhận nào mà cầu nguyện có thể đòi hỏi chúng ta, chúng ta vẫn cứ cầu nguyện, “cầu nguyện luôn”, — “cầu nguyện

[NEEDS REVIEW: OCR fragment illegible]

không thôi”, — và “bền lòng trong sự cầu nguyện”. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. Cô-lô-se 4:2.) Chúng ta hãy trang bị cho tâm trí mình bằng thí dụ này, và trong khi còn sống, dù chúng ta dành thời gian cho điều gì, — chúng ta hãy dành thời gian cho sự cầu nguyện.

Những câu này dạy chúng ta, thứ hai, rằng Đức Chúa Trời có một dân được chọn trên đất, những người ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Ngài. Chúa Giê-xu tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ “xét lẽ công bình cho những người được chọn của Ngài, là kẻ ngày đêm kêu xin Ngài”. — “Ta nói cùng các ngươi,” Ngài phán, “rằng Ngài sẽ vội vàng xét lẽ công bình cho họ.”

Sự tuyển chọn là một trong những lẽ thật sâu nhiệm nhất của Kinh Thánh. Nó được trình bày rõ ràng và tốt đẹp trong Điều 17 của Hội Thánh Anh. Đó là “mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, theo đó, trước khi các nền móng của thế gian được lập nên, Ngài đã định bởi mưu định của Ngài, kín nhiệm đối với chúng ta, để giải cứu khỏi sự rủa sả và sự hư mất những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, và đem họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời”. Lời chứng này là thật. Đây là “lời nói lành mạnh không thể bị bắt bẻ”. (Tít 2:8.)

Sự tuyển chọn là một lẽ thật phải khơi dậy sự ngợi khen và tạ ơn từ mọi Cơ Đốc nhân thật. Nếu Đức Chúa Trời không chọn và gọi họ, họ sẽ không bao giờ chọn và kêu cầu Ngài. Nếu Ngài không chọn họ theo ý tốt của chính Ngài, không xét đến bất kỳ sự tốt lành nào của họ, thì sẽ không bao giờ có điều gì trong họ khiến họ xứng đáng với sự chọn lựa của Ngài. Những người thuộc về thế gian và có tâm trí xác thịt có thể chê bai giáo lý về sự tuyển chọn. Kẻ xưng nhận giả có thể lạm dụng nó, và “đổi ân điển của Đức Chúa Trời ra việc tà dâm”. (Giu-đe 4.) Nhưng tín hữu nào biết lòng mình sẽ luôn luôn chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự tuyển chọn. Người ấy sẽ xưng nhận rằng nếu không có sự tuyển chọn thì sẽ không có sự cứu rỗi.

Lu-ca, Chương XVIII. 255

Nhưng những dấu hiệu của sự tuyển chọn là gì? Một người biết mình có phải là một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời hay không bằng những dấu hiệu nào? Những dấu hiệu này được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh. Sự tuyển chọn gắn liền không thể tách rời với đức tin nơi Đấng Christ, và sự giống với hình ảnh của Ngài. (Rô-ma 8:29, 30.) Chính khi Thánh Phao-lô thấy “đức tin” đang hoạt động, “sự trông cậy” kiên nhẫn, và “tình yêu thương” lao nhọc của người Tê-sa-lô-ni-ca, ông mới biết “sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời” đối với họ. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 4.) Trên hết, chúng ta có một dấu hiệu rõ ràng, được Chúa chúng ta mô tả trong đoạn trước mắt chúng ta. Những người được chọn của Đức Chúa Trời là một dân “kêu xin Ngài ngày và đêm”. Về bản chất, họ là một dân cầu nguyện. Không nghi ngờ gì, có nhiều người mà lời cầu nguyện của họ chỉ là hình thức và giả hình. Nhưng có một điều rất rõ ràng, — một người không cầu nguyện không bao giờ được gọi là một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời. Đừng bao giờ quên điều đó.

Những câu này dạy chúng ta, cuối cùng, rằng đức tin thật sẽ được thấy rất hiếm hoi vào cuối thế gian. Chúa Giê-xu cho thấy điều này, bằng cách hỏi một câu hỏi rất nghiêm trọng: “Khi Con người đến, há sẽ thấy đức tin trên mặt đất chăng?”

Câu hỏi trước mắt chúng ta là một câu hỏi rất khiến người ta hạ mình. Nó cho thấy sự vô ích của việc trông đợi rằng cả thế gian sẽ được cải đạo trước khi Đấng Christ trở lại. Nó cho thấy sự dại dột của việc cho rằng mọi người đều “tốt”, và rằng dù khác nhau trong những vấn đề bề ngoài, họ đều đúng trong lòng, và đều đang đi lên thiên đàng. Những quan niệm như thế không tìm được sự ủng hộ nào trong câu văn trước mắt chúng ta.

Rốt cuộc, việc phớt lờ những sự thật ngay trước mắt chúng ta có ích gì, — những sự thật trong thế gian, — những sự thật trong các Hội Thánh, — những sự thật trong các hội chúng mà chúng ta thuộc về, — những sự thật ngay bên cửa và bên lò sưởi của chúng ta? Đức tin được thấy ở đâu?

Có bao nhiêu người quanh chúng ta thật sự tin những gì Kinh Thánh chứa đựng? Có bao nhiêu người sống như thể họ tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, và rằng có một sự phán xét, một thiên đàng, và một địa ngục? — Đây là những câu hỏi rất đau đớn và nghiêm trọng. Nhưng chúng đòi hỏi và xứng đáng có một câu trả lời.

Chúng ta có đức tin chăng? Nếu chúng ta có, chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó. Tin toàn bộ Kinh Thánh là một điều lớn lao. Thật là vấn đề để tạ ơn hằng ngày nếu chúng ta cảm biết tội lỗi mình, và thật sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu. Chúng ta có thể là những tội nhân yếu đuối, mỏng giòn, lầm lỗi, thiếu sót. Nhưng chúng ta có tin không? Đó là câu hỏi lớn. Nếu chúng ta tin, chúng ta sẽ được cứu. Nhưng kẻ không tin sẽ không thấy sự sống, và sẽ chết trong tội lỗi mình. (Giăng 3:36; 8:24.)

Ghi chú. Lu-ca XVIII. 1—8.

1. — [Và Ngài phán một thí dụ, v.v.] Hãy lưu ý rằng thí dụ này liên hệ chặt chẽ với chương trước. Sau khi đưa ra một lời mô tả đáng sợ về sự sàng sảy và những hoạn nạn sẽ kèm theo sự tái lâm của chính Ngài, Chúa chúng ta tiếp tục thúc giục dân Ngài về tầm quan trọng của thói quen bền lòng trong cầu nguyện như một sự chuẩn bị cho sự tái lâm, và về việc không mỏi mệt dưới sự thử thách và từ bỏ cầu nguyện trong tuyệt vọng.

[Luôn luôn cầu nguyện.] Lời này không có nghĩa là một người phải không ngừng thực hiện hành động cầu nguyện. Nó có nghĩa là một người phải liên tục duy trì thói quen cầu nguyện, và cố gắng luôn ở trong một tâm trạng cầu nguyện.

2. — [Có một quan án trong một thành, v.v.] Như thường lệ, có nhiều ý kiến khác nhau về mục đích chính và sự áp dụng của thí dụ này.

Nhiều người cho rằng “người đàn bà góa” trong thí dụ tượng trưng cho Hội Thánh, và “kẻ nghịch” là ma quỷ, hoặc kẻ chống Đấng Christ; tình trạng khốn khổ của người đàn bà góa là toàn bộ tình trạng của Hội Thánh giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Đấng Christ, — và tiếng kêu xin giúp đỡ của bà là tiếng rên siết của tạo vật mong đợi sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời. (Rô-ma 8:19.)

Trench nhắc đến một quan điểm lạ của Vitringa, cho rằng quan án bất chính tượng trưng cho các hoàng đế Rô-ma, và người đàn bà góa là Hội Thánh thời đầu; — và một quan điểm còn lạ hơn của Irenaeus và Hippolytus, cho rằng người đàn bà góa là Giê-ru-sa-lem thuộc về đất, và quan án bất chính là kẻ chống Đấng Christ.

[NEEDS REVIEW: OCR fragment illegible]

[NEEDS REVIEW: OCR fragment, verse-note number only]

[NEEDS REVIEW: OCR fragment, verse-note number only]

Lu-ca, Chương XVIII. 257

Ấn tượng của riêng tôi là thí dụ này chỉ nhằm mô tả bổn phận của từng tín hữu trong suốt thời kỳ của chế độ hiện nay, và khích lệ họ bền lòng cầu nguyện, bằng cách đưa ra hy vọng rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ bênh vực lý lẽ của họ, khi mọi sự dường như tệ nhất.

[Kẻ nào không sợ Đức Chúa Trời… không vị nể người ta.] Đây là một mô tả theo kiểu tục ngữ về một người hoàn toàn xấu xa đang giữ chức vụ cao. Cần lưu ý rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta biết rằng có những người như thế ở những nơi cao, và một ngày kia Ngài sẽ tính sổ với họ.

Mô tả này đã làm vấp ngã một số nhà chú giải, và đã bị xem như một khó khăn lớn. Họ đã bị xúc phạm bởi ý tưởng cho rằng một người như quan án này lại đứng ở vị trí của một hình bóng và biểu tượng của Đức Chúa Trời. Để tránh sự mâu thuẫn dường như này, Theophylact nhắc đến một quan điểm lạ lùng và quái gở được một số người giữ, cho rằng những lời ấy mô tả chính xác Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng không cần sợ Đức Chúa Trời, và không thiên vị ai!

Khó khăn được nêu ra, theo tôi, hoàn toàn vô lý. Cả ở đây lẫn ở những chỗ khác, chúng ta không có ý rút ra một sự song song chính xác giữa người được mô tả và Đức Chúa Trời. Điểm duy nhất chúng ta có ý lưu ý là, ngay cả một người bất chính và gian ác cũng có thể bị lay động bởi sự nài nỉ dai dẳng. Và suy luận được nhấn mạnh cho chúng ta chỉ đơn giản là vầy, nếu một người gian ác sẽ bị lay động bởi sự nài nỉ dai dẳng, thì Đức Chúa Trời càng sẽ bị lay động hơn biết bao.

Quesnel nói: “Chúng ta có thể dùng tốt ngay cả những gương xấu nhất. Mọi sự đều dùng để bày tỏ sự công chính và lòng tốt của Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách tương hợp hoặc bằng cách đối lập; hoặc như những đường nét tạo nên hình ảnh của Ngài, hoặc như những bóng tối làm tăng thêm vẻ rực rỡ và sống động của các màu sắc.”

— [Một người đàn bà góa.] Tình trạng không ai giúp đỡ và không bạn bè của một người đàn bà góa ở các nước phương Đông và trong thời Kinh Thánh cần được nhớ kỹ. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 22:22; Phục truyền 10:18; Gióp 29:13; 1 Các Vua 17:9, 12.

— [Làm ta mệt mỏi.] Từ Hy Lạp được dịch là “mệt mỏi” rất đặc biệt. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “đánh dưới mắt”. Một số người đã cho là rất lạ khi một người ở địa vị của quan án lại dùng ngôn ngữ như vậy, và bày tỏ bất kỳ nỗi sợ nào rằng một người đàn bà nghèo, yếu đuối, không có gì tự vệ lại có thể làm phiền ông nhiều đến nỗi cần một cụm từ mạnh như vậy. Thế nhưng chỉ cần suy nghĩ một chút sẽ thấy rằng những người ích kỷ, thuộc về thế gian, gian ác, chính là những người dùng những lời lẽ bạo liệt như vậy, để bày tỏ cảm giác khó chịu của mình ngay cả trong những dịp nhỏ nhặt. Chẳng hạn, người ta thường nói về việc “mệt đến chết”, hoặc “bị quấy rầy đến mất cả đời”, khi không có gì biện minh cho việc dùng ngôn ngữ như vậy.

— [Quan án bất chính.] Những từ Hy Lạp ở đây có nghĩa đen là “quan án của sự bất chính”. Đó chính xác là cùng một hình thức ngôn ngữ

258 Suy ngẫm Giải nghĩa,

được dùng trong một chương trước để mô tả “người quản gia bất chính”. Lu-ca 16:8.

7. — [Kẻ nào kêu ngày và đêm.] Đây chắc chắn là một lời nói theo kiểu tục ngữ, chỉ thói quen cầu nguyện liên tục.

[Chậm chạp.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy thường được dịch là “nhẫn nhục”, “hay nhịn nhục”. Lời nhận xét của Pearce về đoạn này đáng đọc. “Từ này thường được dùng để chỉ việc trì hoãn hình phạt một kẻ ác. Ở đây nó có một ý nghĩa khác, và chỉ việc trì hoãn giúp đỡ một người tốt. Vì vậy, dường như Phi-e-rơ dùng lời ‘nhịn nhục’, khi ông nói: ‘Hãy coi sự nhịn nhục của Chúa như là sự cứu rỗi’, nghĩa là, dầu Ngài trì hoãn lâu mới cứu các ngươi, nhưng cuối cùng Ngài sẽ cứu các ngươi.” (2 Phi-e-rơ 3:15.)

8. — [Ngài sẽ vội vàng xét lẽ công bình cho họ.] Câu này chỉ về sự tái lâm của Đấng Christ. Đối với mắt chúng ta, dường như sự tái lâm ấy bị trì hoãn lâu. Nhưng một ngàn năm trước mặt Đức Chúa Trời chỉ như một ngày.

[Khi… Con người… đức tin… trên đất.] Những lời này được giải thích khác nhau.

Một số người, như thường lệ, chỉ có thể thấy trong “sự đến của Con người” không gì khác ngoài sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người Rô-ma. Họ nghĩ câu này có nghĩa là, khi chế độ chính trị Giu-đa bị lật đổ, số tín hữu sẽ được thấy rất ít.

Wordsworth cho rằng “trái đất” có nghĩa là “thế gian”, trái ngược với con cái của sự sáng.

Tôi không thể thấy quan điểm nào trong hai quan điểm ấy là đúng. Tôi tin rằng quan điểm được đưa ra trong phần Giải nghĩa là quan điểm đúng. Chúa chúng ta dạy rằng sẽ có tương đối ít tín hữu thật trên đất khi Ngài trở lại. Đức tin thật sẽ được thấy hiếm hoi như trong thời Nô-ê, khi chỉ có tám người vào tàu, và trong thời Lót, khi chỉ có bốn người rời khỏi Sô-đôm. Chúng ta phải nhớ rằng Ngài đang nói trong sự liên hệ chặt chẽ với lời thuật về sự tái lâm, và sự so sánh sống động của chính Ngài về thời Nô-ê và Lót, với ngày Con người sẽ được tỏ ra.

Chắc chắn có một bài học ngụ ý ở đây, rằng cầu nguyện bền lòng là bí quyết giữ vững đức tin. Augustine nói: “Khi đức tin thất bại, cầu nguyện chết. Vậy để cầu nguyện, chúng ta phải có đức tin; và để đức tin chúng ta không thất bại, chúng ta phải cầu nguyện. Đức tin tuôn ra lời cầu nguyện; và việc tuôn đổ lòng mình trong cầu nguyện đem lại sự vững vàng cho đức tin.”

Sự không tin của con người về chủ đề cả hai lần đến được cho thấy một cách nổi bật ở phần đầu của Ê-sai 53 và của 2 Phi-e-rơ 3.

Lu-ca, Chương XVIII.

Lu-ca XVIII. 9—14.

9 Ngài lại phán thí dụ nầy về kẻ cậy mình là người công bình và khinh dể kẻ khác:

10 Có hai người lên đền thờ cầu nguyện: một người Pha-ri-si và một người thâu thuế.

11 Người Pha-ri-si đứng cầu nguyện thầm như vầy: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác, tham lam, bất nghĩa, gian dâm, cũng không phải như người thâu thuế nầy.

12 Tôi kiêng ăn hai lần một tuần; tôi nộp một phần mười về mọi món lợi của tôi.

13 Người thâu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực mà rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội!

14 Ta nói cùng các ngươi, người nầy trở về nhà mình được xưng công chính hơn người kia;

vì ai tự nhắc mình lên sẽ phải hạ xuống, ai tự hạ mình xuống sẽ được nhắc lên.

Thí dụ chúng ta vừa đọc liên hệ chặt chẽ với thí dụ ngay trước nó. Thí dụ về người đàn bà góa bền lòng dạy giá trị của sự nài nỉ trong cầu nguyện. Thí dụ về người Pha-ri-si và người thâu thuế dạy tinh thần phải thấm nhuần trong lời cầu nguyện của chúng ta. — Thí dụ thứ nhất khích lệ chúng ta cầu nguyện và chớ hề mỏi mệt. Thí dụ thứ hai nhắc nhở chúng ta cầu nguyện như thế nào và theo cách nào. — Cả hai đều nên được mọi Cơ Đốc nhân thật thường xuyên suy ngẫm.

Trước hết, chúng ta hãy lưu ý tội mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta cảnh báo chúng ta trong những câu này. Không khó để tìm ra tội này. Thánh Lu-ca nói rõ ràng rằng: “Ngài phán thí dụ này về những kẻ cậy mình là người công bình, và khinh dể kẻ khác.” Tội mà Chúa chúng ta lên án là “sự tự cho mình là công chính”.

Tất cả chúng ta đều tự nhiên tự cho mình là công chính. Đó là căn bệnh gia đình của mọi con cái A-đam. Từ người cao nhất đến người thấp nhất, chúng ta nghĩ về mình cao hơn điều chúng ta nên nghĩ. Chúng ta kín đáo tự tâng bốc mình rằng chúng ta không xấu như một số người, và rằng chúng ta có điều gì đó để giới thiệu mình với ân huệ của Đức Chúa Trời. “Hầu hết mọi người đều rao truyền lòng tốt của chính mình.” (Châm ngôn 20:6.) Chúng ta quên lời chứng minh bạch của Kinh Thánh: “Trong nhiều

điều chúng ta đều vấp phạm.” — “Chẳng có người công chính nào trên đất, làm điều lành mà không phạm tội.” — “Loài người là gì mà được trong sạch, hay kẻ sinh bởi người đàn bà là gì mà được công chính?” (Gia-cơ 3:2. Truyền đạo 7:10 [NEEDS REVIEW: source reference reads 7:10 though the quoted text matches 7:20]. Gióp 15:14.)

Phương thuốc thật cho sự tự cho mình là công chính là sự tự biết mình. Một khi mắt của sự hiểu biết chúng ta được Đức Thánh Linh mở ra, chúng ta sẽ không còn nói về sự tốt lành của chính mình nữa. Một khi chúng ta thấy những gì có trong lòng mình, và luật thánh của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì, sự tự phụ sẽ chết. Chúng ta sẽ đặt tay lên miệng mình, và kêu lên như người phung: “Không sạch, không sạch.” (Lê-vi Ký 13:45.)

Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý, trong những câu này, lời cầu nguyện của người Pha-ri-si mà Chúa chúng ta lên án. Chúng ta đọc rằng ông nói: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không phải như người khác, tham lam, bất nghĩa, gian dâm, cũng không phải như người thâu thuế nầy. Tôi kiêng ăn hai lần một tuần. Tôi nộp một phần mười về mọi món lợi của tôi.”

Một khuyết điểm lớn nổi bật trên bề mặt của lời cầu nguyện này, — một khuyết điểm quá rõ ràng đến nỗi ngay cả một đứa trẻ cũng có thể nhận ra. Nó không bày tỏ cảm giác về tội lỗi và nhu cầu. Nó không chứa lời xưng tội và lời cầu xin, — không thừa nhận tội lỗi và sự trống rỗng, — không cầu xin lòng thương xót và ân điển. Nó chỉ là một lời kể khoe khoang về những công đức tưởng tượng, kèm theo một sự suy nghĩ không có lòng nhân ái về một người anh em tội nhân. Nó là một lời xưng nhận kiêu ngạo, cao ngạo, hoàn toàn thiếu sự ăn năn, khiêm nhường, và lòng nhân ái. Nói tóm lại, nó hầu như không đáng được gọi là một lời cầu nguyện.

Không có trạng thái linh hồn nào có thể tưởng tượng là nguy hiểm như trạng thái của người Pha-ri-si. Không bao giờ thân thể con người ở trong tình trạng tuyệt vọng như khi sự hoại tử và mất cảm giác xuất hiện. Không bao giờ lòng con người ở trong tình trạng vô vọng như khi

Lu-ca, Chương XVIII. 261

họ không cảm biết tội lỗi của chính mình. Kẻ nào không muốn đắm tàu trên tảng đá này, phải coi chừng việc đo lường mình bằng những người lân cận. Việc chúng ta có đạo đức hơn “người khác” có ý nghĩa gì? Tất cả chúng ta đều đê hèn và không hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời. — “Nếu chúng ta tranh luận với Ngài, chúng ta không thể đáp lại Ngài một trong một ngàn.” (Gióp 9:3.) Chúng ta hãy nhớ điều này. Trong mọi sự tự xét mình, chúng ta đừng thử mình bằng cách so sánh với tiêu chuẩn của con người. Chúng ta đừng nhìn vào điều gì khác ngoài những yêu cầu của Đức Chúa Trời. Kẻ nào hành động theo nguyên tắc này sẽ không bao giờ là người Pha-ri-si.

Thứ ba, chúng ta hãy lưu ý, trong những câu này, lời cầu nguyện của người thâu thuế, mà Chúa chúng ta khen ngợi. Lời cầu nguyện ấy về mọi mặt hoàn toàn trái ngược với lời cầu nguyện của người Pha-ri-si. Chúng ta đọc rằng ông “đứng xa xa, đấm ngực, và nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội!” Chính Chúa chúng ta đóng ấn lời cầu nguyện ngắn này bằng sự chấp thuận của Ngài. Ngài phán: “Ta nói cùng các ngươi, người nầy trở về nhà mình được xưng công chính hơn người kia.”

Sự xuất sắc của lời cầu nguyện của người thâu thuế gồm năm điểm, mỗi điểm đều đáng được chú ý. Một điều là, đó là một lời cầu xin thật. Một lời cầu nguyện chỉ chứa lời tạ ơn và lời xưng nhận, mà không cầu xin gì, thì về bản chất là thiếu sót. Nó có thể thích hợp cho một thiên sứ, nhưng không thích hợp cho một tội nhân. — Một điều khác là, đó là một lời cầu nguyện trực tiếp, cá nhân. Người thâu thuế không nói về những người lân cận, mà nói về chính mình. Sự mơ hồ và chung chung là những khuyết điểm lớn của tôn giáo của hầu hết mọi người. Thoát khỏi “chúng tôi”, và “của chúng tôi”, và “chúng ta”, để vào “tôi”, và “của tôi”, và “tôi”, là một bước lớn tiến về thiên đàng. — Một điều khác là, đó là một lời cầu nguyện khiêm nhường, — một lời cầu nguyện đặt bản thân vào

đúng chỗ. Người thâu thuế xưng nhận rõ ràng rằng ông là một tội nhân. Đây chính là A B C của Cơ Đốc giáo cứu rỗi. Chúng ta không bao giờ bắt đầu trở nên tốt cho đến khi chúng ta có thể cảm biết và nói rằng chúng ta xấu. — Một điều khác là, đó là một lời cầu nguyện trong đó lòng thương xót là điều chính được mong muốn, và đức tin nơi lòng thương xót theo giao ước của Đức Chúa Trời, dù yếu ớt, được bày tỏ. Lòng thương xót là điều đầu tiên chúng ta phải cầu xin trong ngày chúng ta bắt đầu cầu nguyện. Lòng thương xót và ân điển phải là chủ đề của những lời cầu xin hằng ngày của chúng ta tại ngôi ân điển cho đến ngày chúng ta chết. — Cuối cùng, lời cầu nguyện của người thâu thuế là lời cầu nguyện đến từ lòng ông. Ông đã xúc động sâu sắc khi thốt ra nó. Ông đấm ngực, như một người cảm thấy nhiều hơn điều ông có thể diễn tả. Những lời cầu nguyện như thế là những lời cầu nguyện làm vui lòng Đức Chúa Trời. “Một tấm lòng tan vỡ và ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ không khinh dể.” (Thi thiên 51:17.)

Chúng ta hãy để những điều này thấm sâu vào lòng mình. Kẻ nào đã học biết cảm biết tội lỗi mình có lý do lớn để tạ ơn. Chúng ta không bao giờ ở trên con đường cứu rỗi cho đến khi chúng ta biết rằng mình đã hư mất, suy tàn, có tội, và bất lực. Thật hạnh phúc cho kẻ nào không xấu hổ ngồi bên cạnh người thâu thuế! Khi kinh nghiệm của chúng ta trùng hợp với kinh nghiệm của ông, chúng ta có thể hy vọng rằng mình đã tìm được một chỗ trong trường học của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý, trong những câu này, lời khen ngợi cao mà Chúa chúng ta ban cho sự khiêm nhường. Ngài phán: “Ai tự nhắc mình lên sẽ phải hạ xuống, và ai tự hạ mình xuống sẽ được nhắc lên.”

Nguyên tắc được trình bày ở đây thường xuyên gặp trong Kinh Thánh đến nỗi nó phải được khắc sâu trong ký ức chúng ta. Ba lần chúng ta thấy Chúa chúng ta dùng những lời trước mắt chúng ta trong các Phúc Âm, và trong ba dịp riêng biệt. Rõ ràng Ngài muốn gây ấn tượng cho

chúng ta rằng sự khiêm nhường nằm trong số những ân điển trước hết và quan trọng nhất của tính cách Cơ Đốc. Đó là một ân điển hàng đầu nơi Áp-ra-ham, Gia-cốp, Môi-se, Đa-vít, Gióp, Ê-sai, và Đa-ni-ên. Nó phải là một ân điển hàng đầu nơi mọi người xưng nhận phục vụ Đấng Christ. Không phải mọi dân của Chúa đều có ân tứ hoặc tiền bạc. Không phải mọi người đều được kêu gọi để giảng dạy, hoặc viết lách, hoặc giữ một vị trí nổi bật trong Hội Thánh. Nhưng mọi người đều được kêu gọi để khiêm nhường. Ít nhất một ân điển phải tô điểm cho tín hữu nghèo nhất và ít học nhất. Ân điển ấy là sự khiêm nhường.

Chúng ta hãy rời khỏi toàn bộ đoạn này với một cảm giác sâu sắc về sự khích lệ lớn mà nó đem lại cho mọi người cảm biết tội lỗi mình, và kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót trong danh Đấng Christ. Tội lỗi của họ có thể đã nhiều và lớn. Lời cầu nguyện của họ có thể dường như yếu ớt, ngập ngừng, rời rạc, và nghèo nàn. Nhưng họ hãy nhớ người thâu thuế, và lấy can đảm. Cùng một Chúa Giê-xu đã khen ngợi lời cầu nguyện của ông đang ngồi bên phải Đức Chúa Trời để tiếp nhận những tội nhân. Vậy họ hãy hy vọng và tiếp tục cầu nguyện.

Ghi chú. Lu-ca XVIII. 9—14.

9. — [Về những kẻ cậy mình, v.v.] Dường như có khả năng thí dụ này không được nói với những người Pha-ri-si, cho bằng với một số người theo và môn đồ của chính Chúa chúng ta. Chúa chúng ta biết mọi lòng người, và có lẽ Ngài đã thấy nơi một số người theo sát Ngài một khuynh hướng đánh giá mình quá cao vì họ là môn đồ của Ngài. Ngài kiềm chế khuynh hướng ấy bằng cách nói thí dụ này.

Sự kiêu ngạo, tự phụ, và khuynh hướng nhìn xuống người khác như những kẻ ngu dốt, mù lòa, và thấp kém hơn mình, là những lỗi lầm mà nhiều người đã được cải đạo đặc biệt dễ mắc phải.

10. — [Một người Pha-ri-si… một người thâu thuế.] Hai người này được nhắc đến như những điển hình của hai hạng tính cách đối lập. Người Pha-ri-si tượng trưng cho người có đạo đức, đáng kính, và đúng đắn về bề ngoài. Người thâu thuế tượng trưng cho người gian ác, phóng đãng, và hoàn toàn không tin kính.

Lý thuyết được một số người giữ, cho rằng người Pha-ri-si tượng trưng cho dân tộc Giu-đa, và người thâu thuế tượng trưng cho thế giới Dân Ngoại, theo tôi, dường như không có nền tảng.

11. — [Đứng và cầu nguyện thầm như vậy.] Một số người đã nghĩ rằng những từ Hy Lạp nên được dịch là “đứng một mình và cầu nguyện như vậy”. Tuy nhiên, có khả năng bản dịch tiếng Anh của chúng ta đưa ra ý nghĩa đúng.

Thật sai lầm khi cho rằng, như một số người đã làm, có điều gì đáng trách, như dấu hiệu của sự kiêu ngạo, trong tư thế của người Pha-ri-si. Đứng là một tư thế cầu nguyện thông thường như quỳ gối, giữa người Giu-đa. Xem Ma-thi-ơ 6:5. Mác 11:25. 2 Sử ký 6:12.

[Tôi tạ ơn Ngài.] Gill đưa ra một vài trường hợp kỳ lạ từ các tác giả Ra-bi về những lời tạ ơn thường tạo thành một phần của lời cầu nguyện của người Giu-đa. Một trích dẫn sẽ đủ. “Đó là truyền thống của Ra-bi Juda nói rằng ba điều một người phải nói mỗi ngày, — Phước cho Ngài vì Ngài đã không làm tôi thành một người Dân Ngoại. — Phước cho Ngài vì Ngài đã không làm tôi thành một người không có học. — Phước cho

Ngài vì Ngài đã không làm tôi thành một người đàn bà.”

Hầu như không cần lưu ý rằng chúng ta không được suy ra rằng lòng biết ơn là sai trong lời cầu nguyện của chúng ta. Chính lòng biết ơn kèm theo sự tự phụ, và những sự so sánh không có lòng nhân ái về chính mình với người khác, và không kèm theo những lời xưng nhận về sự không xứng đáng, và lời cầu xin lòng thương xót và ân điển, là điều Chúa chúng ta lên án.

12. — [Tôi kiêng ăn hai lần… nộp một phần mười về mọi món lợi, v.v.] Ở đây, cần lưu ý rằng người Pha-ri-si đề cao những việc làm thừa thãi của chính mình. Ông kiêng ăn thậm chí nhiều hơn điều Đức Chúa Trời yêu cầu. Ông nộp một phần mười thậm chí về những thứ mà Đức Chúa Trời không truyền phải nộp một phần mười, — không chỉ về lúa và hoa quả của ông, mà về mọi tài sản của ông.

Một sự công chính khốn khổ và thiếu sót hơn sự công chính của người Pha-ri-si này, thật khó tưởng tượng. Sự tốt lành tiêu cực của ông gồm việc không xấu như một số người! Sự tốt lành tích cực của ông gồm việc kiêng ăn và nộp một phần mười với sự tỉ mỉ quá mức! Về sự thánh khiết trong lòng, chúng ta không nghe một lời nào!

13. — [Không muốn ngước lên.] Những từ Hy Lạp có nghĩa đen là “không muốn ngước lên”, — không có ý, hoặc ý chí, hoặc khuynh hướng.

[Xin thương xót tôi.] Có khả năng ý tưởng về lòng thương xót qua một sự chuộc tội đi vào lời cầu nguyện này. Từ Hy Lạp được dịch là “xin thương xót tôi” chỉ gặp ở một chỗ khác, và ở đó được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như một Thầy tế lễ thượng phẩm, “làm sự hòa giải” cho tội lỗi của dân sự. (Hê-bơ-rơ 2:17.)

[Một tội nhân.] Những từ Hy Lạp ở đây thậm chí còn mạnh hơn bản dịch của chúng ta, nếu dịch theo nghĩa đen. Chúng có nghĩa là “kẻ có tội”, nghĩa là, “kẻ có tội lớn”.

14. — [Được xưng công chính hơn người kia.] Chúng ta không được cho rằng điều này có nghĩa là người Pha-ri-si được xưng công chính một ít, và người thâu thuế được xưng công chính rất nhiều, và rằng sự khác biệt giữa họ chỉ là

khác nhau về mức độ. Không có mức độ nào trong sự xưng công chính. Những lời ấy có nghĩa là người Pha-ri-si hoàn toàn không được xưng công chính, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận, và rằng người thâu thuế trở về nhà được tha thứ, được tha tội, và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

[Ai tự nhắc mình lên… sẽ bị hạ xuống.] Lẽ thật của nguyên tắc lớn này được minh họa ở mọi bước của lịch sử Kinh Thánh. Pha-ra-ôn, Gô-li-át, Ha-man, Sê-na-kê-ríp, Nê-bu-cát-nết-sa, Hê-rốt, đều là những trường hợp đúng với nguyên tắc này.

Lu-ca XVIII. 15—17.

15 Người ta cũng đem con trẻ đến cùng Đức Chúa Jêsus, cho Ngài rờ đến chúng nó; nhưng môn đồ thấy vậy trách những người đem đến. 16 Nhưng Đức Chúa Jêsus gọi họ mà phán rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy. 17 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai không nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó đâu.

Chúng ta hãy lưu ý, trước hết, trong đoạn này, người ta thường đối xử với trẻ em một cách thiếu hiểu biết như thế nào trong vấn đề linh hồn chúng. Chúng ta đọc rằng có một số người “đem con trẻ đến cùng Chúa Giê-xu để Ngài rờ đến chúng nó: nhưng khi các môn đồ thấy vậy, họ trách những người đem đến”. Họ rất có thể đã nghĩ rằng đó chỉ là sự lãng phí thời gian của Thầy mình, và rằng trẻ thơ không thể nhận được ích lợi nào từ việc được đem đến với Đấng Christ. Họ đã nhận một lời quở trách nghiêm trọng từ Chúa chúng ta. Chúng ta đọc rằng “Chúa Giê-xu gọi họ đến cùng Ngài, và phán rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm.”

Sự thiếu hiểu biết của các môn đồ không đứng một mình. Về ít chủ đề nào, có lẽ, chúng ta sẽ thấy những ý kiến lạ lùng như vậy trong các Hội Thánh, như về chủ đề linh hồn của trẻ em. Một số người nghĩ rằng trẻ em phải được báp-têm, như một việc đương nhiên, và rằng nếu chúng chết mà không chịu báp-têm thì chúng không thể được cứu. Những người khác nghĩ rằng trẻ em không nên chịu báp-têm, nhưng không thể đưa ra lý do thỏa đáng nào tại sao

Họ nghĩ như vậy. Có người nghĩ rằng mọi trẻ em đều được tái sinh nhờ báp-têm của mình. Có người dường như nghĩ rằng trẻ em không có khả năng nhận lãnh ân điển nào, và chúng không nên được ghi tên vào Hội Thánh cho đến khi trưởng thành. — Có người nghĩ rằng trẻ em vốn ngây thơ vô tội, và sẽ không làm điều gian ác nào trừ khi học được từ người khác. Có người nghĩ rằng chẳng ích gì khi mong đợi chúng được hoán cải lúc còn nhỏ, và chúng phải được đối xử như những người chưa tin cho đến khi đến tuổi biết phân biệt. — Tất cả những quan điểm này dường như đều sai lầm, theo hướng này hay hướng khác. Tất cả đều đáng chê trách, vì tất cả đều dẫn đến nhiều sai lầm đau lòng.

Chúng ta sẽ làm tốt nếu nắm vững một số nguyên tắc Kinh Thánh đã được xác lập về tình trạng thuộc linh của trẻ em. Làm như vậy có thể giúp chúng ta tránh khỏi nhiều bối rối, và giữ chúng ta khỏi những giáo lý sai lầm nghiêm trọng.

Linh hồn của trẻ nhỏ hiển nhiên là quý giá trước mặt Đức Chúa Trời. Cả ở đây lẫn ở những chỗ khác đều có bằng chứng rõ ràng rằng Đấng Christ quan tâm đến chúng không kém gì người trưởng thành. — Linh hồn của trẻ nhỏ có khả năng nhận lãnh ân điển. Chúng sinh ra trong tội lỗi, và nếu không có ân điển thì không thể được cứu. Không có gì, dù trong Kinh Thánh hay trong kinh nghiệm, khiến chúng ta nghĩ rằng chúng không thể nhận lãnh Đức Thánh Linh, và được xưng công chính, ngay từ khi còn thơ ấu nhất. — Việc báp-têm cho trẻ nhỏ dường như phù hợp với tinh thần chung của Kinh Thánh, và với tâm ý của Đấng Christ trong đoạn văn trước mặt chúng ta. Nếu trẻ em Do Thái không quá nhỏ để chịu phép cắt bì trong thời Cựu Ước, thì thật khó hiểu tại sao trẻ em Cơ Đốc lại quá nhỏ để chịu báp-têm dưới thời Phúc Âm. Hàng nghìn trẻ em, không nghi ngờ gì, không nhận được

lợi ích nào từ báp-têm. Nhưng bổn phận báp-têm cho chúng

vẫn không thay đổi. — Trí óc của trẻ nhỏ không phải là không có khả năng tiếp nhận những ấn tượng thuộc linh. Sự sẵn sàng tiếp nhận các giáo lý của Phúc Âm, và lương tâm đáp ứng với các giáo lý ấy, là một sự thật ai cũng biết, đối với tất cả những ai có liên quan đến việc dạy dỗ. — Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, linh hồn của trẻ em có khả năng được cứu rỗi, dù chúng chết lúc còn nhỏ đến đâu. Cho rằng Đấng Christ sẽ tiếp nhận chúng vào Hội Thánh vinh hiển của Ngài, mà lại cho rằng Ngài không muốn chúng ở trong Hội Thánh xưng nhận Ngài trên đất, là một sự mâu thuẫn không bao giờ có thể giải thích được.

Những điểm này đáng được xem xét một cách bình tĩnh. Chủ đề này chắc chắn là khó, và là chủ đề mà những người tốt cũng bất đồng với nhau. Nhưng trong mọi bối rối về nó, chúng ta sẽ thấy thật tốt khi trở lại nhiều lần với đoạn văn trước mặt chúng ta. Nó soi sáng mạnh mẽ vị trí của trẻ em trước mặt Đức Chúa Trời. Nó cho chúng ta thấy, nói chung, tâm ý của Đấng Christ.

Chúng ta hãy lưu ý, thêm một điều nữa, trong đoạn văn này, lời tuyên bố mạnh mẽ mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đưa ra về trẻ thơ. Ngài phán: “Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.”

Ý nghĩa của những lời này chắc chắn là một vấn đề còn tranh cãi. Rằng chúng không có ý dạy rằng trẻ em sinh ra không tội lỗi và vô tội, thì đã quá rõ ràng từ những phần khác của Kinh Thánh. “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.” (Giăng 3:6.) Một bài học ba phần có lẽ chứa đựng trong lời của Chúa chúng ta. Chúng ta sẽ làm tốt nếu lưu tâm đến bài học ba phần ấy.

“Giống như trẻ nhỏ,” mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời nên cố gắng sống như vậy. Đức tin đơn sơ và sự nương cậy nơi người khác của chúng, — sự không ham mê thế gian và sự thờ ơ với của cải trần gian,

268 — SUY NGẪM GIẢI KINH,

— sự khiêm nhường, vô hại, và tự do khỏi sự dối trá tương đối của chúng, — là những điểm mà chúng nêu gương tuyệt vời cho các tín hữu. Phước thay cho người nào có thể đến gần Đấng Christ và Kinh Thánh với tinh thần của một đứa trẻ nhỏ!

“Từ những kẻ giống như trẻ nhỏ,” Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất phải được thường xuyên bổ sung. Chúng ta không nên sợ đem chúng đến báp-têm ngay cả khi chúng còn thơ ấu nhất, và dâng chúng cho Đấng Christ từ đầu những ngày của chúng. Dù báp-têm thường vô ích và chỉ là hình thức, nó vẫn là một nghi thức do chính Đấng Christ lập ra. Những ai sử dụng nó với sự cầu nguyện và đức tin có thể vững tin trông đợi một phước lành.

“Thuộc về những kẻ giống như trẻ nhỏ,” vương quốc của Đức Chúa Trời trong vinh quang sẽ phần lớn được tạo thành. Sự cứu rỗi của tất cả những ai chết lúc còn thơ ấu có thể được vững tin mong đợi. Dù tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn nữa. (Rô-ma 5:20.) Số người trên thế gian chết trước khi “biết phân biệt điều thiện và điều ác” là vô cùng lớn. Chắc chắn không quá đáng khi tin rằng một tỷ lệ rất lớn trong số những cư dân vinh hiển của thiên đàng cuối cùng sẽ là trẻ nhỏ.

Chúng ta hãy rời khỏi toàn bộ đoạn văn với một cảm nhận sâu sắc về giá trị của linh hồn trẻ em, và với một quyết tâm đã xác lập

để “mặc lấy tâm trí của Đấng Christ” trong mọi cách đối xử với chúng. Chúng ta hãy xem trẻ em là một phần vô cùng quan trọng trong Hội Thánh xưng nhận Đấng Christ, và là một phần mà Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh không muốn thấy bị bỏ bê. Chúng ta hãy huấn luyện chúng từ khi còn thơ ấu nhất theo những đường lối tin kính, và gieo hạt giống của lẽ thật Kinh Thánh vào tâm trí chúng, với lòng tin chắc rằng một ngày kia nó sẽ sinh hoa trái.

Chúng ta hãy tin rằng chúng suy nghĩ nhiều hơn, cảm nhận nhiều hơn, và suy xét nhiều hơn, so với vẻ bề ngoài ban đầu; và rằng Đức Thánh Linh thường đang hành động trong chúng, thật sự và chân thật như trong người già. Trên hết, chúng ta hãy thường nhắc tên chúng trước mặt Đấng Christ trong lời cầu nguyện, và cầu xin Ngài nhận chúng dưới sự chăm sóc đặc biệt của Ngài. Ngài không bao giờ thay đổi, Ngài luôn luôn như vậy. Ngài đã quan tâm đến các bé trai và bé gái khi Ngài còn ở trên đất. Chúng ta chớ nghi ngờ rằng Ngài quan tâm đến chúng ở bên hữu Đức Chúa Trời trên trời.

Ghi chú. Lu-ca XVIII. 15–17.

15. — [Và người ta đem đến, v.v.] Không nên bỏ qua mối liên hệ giữa đoạn văn này và ẩn dụ đi trước nó. Chúa chúng ta vừa mới nói về sự khiêm nhường. Bây giờ Ngài đưa ra một minh họa thực tế về niềm vui thích của Ngài đối với sự khiêm nhường, qua cách Ngài đối xử với trẻ nhỏ.

[Trẻ thơ.] Hãy lưu ý cẩn thận từ này. Từ Hy Lạp chỉ cho phép một nghĩa duy nhất. Đó là những trẻ em ở tuổi nhỏ nhất và non nớt nhất. Đó cũng là từ được dùng trong Lu-ca 1:41, 44; 2:12, 16; 1 Phi-e-rơ 2:2. Không thể giải thích cụm từ này là chỉ những người trẻ đã đến tuổi biết phân biệt.

[Chạm đến chúng.] Ở đây rất có thể có nói đến

thói quen của người Do Thái, đặt tay trên một đứa trẻ và chúc phước cho nó. Chúng ta có

một trường hợp trong việc Gia-cốp chúc phước cho các con của Giô-sép. (Sáng Thế Ký 48:14.)

[Họ quở trách chúng.] So sánh đoạn văn này với đoạn song song trong sách Mác, chúng ta thấy rằng chính những người đem trẻ em đến đã bị các môn đồ quở trách.

16. — [Đức Chúa Giê-xu gọi chúng đến.] Từ “chúng” ở chỗ này áp dụng cho các trẻ thơ, chứ không phải cho cha mẹ và bạn bè của chúng. Chúa chúng ta đặc biệt hướng về các trẻ em.

[Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.] Xét câu tiếp theo những lời này, và ẩn dụ đi trước nó, dường như có thể rằng ý chính trong tâm trí Chúa chúng ta là đặt trước mặt chúng ta vẻ đẹp của một tinh thần khiêm nhường và giống như trẻ nhỏ, và khen ngợi tinh thần như vậy cho các môn đồ Ngài noi theo. Tuy nhiên, chúng ta không cần loại trừ khỏi câu này những ý nghĩa khác và sâu xa hơn mà tôi đã nhắc đến trong phần giải nghĩa.

Chắc chắn cụm từ này không phải là bằng chứng cho việc báp-têm trẻ thơ. Để xác lập quyền của trẻ thơ, chúng ta phải tìm ở nơi khác, —

nơi phép cắt bì cho trẻ em dưới luật pháp, — nơi việc báp-têm cho cả gia đình trong sách Công Vụ, — nơi sự vắng mặt đáng chú ý của bất kỳ gợi ý nào trong Tân Ước rằng trẻ em không được chính thức tiếp nhận vào Hội Thánh bằng một nghi thức bề ngoài dưới thời Phúc Âm, như chúng đã từng được tiếp nhận dưới luật pháp, — và không kém phần quan trọng là

sự kiện đáng chú ý mà Lightfoot nhắc đến, rằng con cái của mọi người ngoại bang trở lại đạo được tiếp nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng báp-têm trước thời Chúa chúng ta, luôn luôn được báp-têm cùng với cha mẹ chúng.

Tuy nhiên, đoạn văn trước mặt chúng ta sẽ luôn luôn là một lời chứng mạnh mẽ về sự quan tâm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đối với trẻ nhỏ. Có một ý nghĩa sâu sắc trong lời quở trách của Ngài đối với những ai muốn ngăn trẻ thơ đến với Ngài, điều này đáng được suy xét nghiêm túc.

17. — [Quả thật, ta nói cùng các ngươi, v.v.] Bài học của câu này chỉ cho phép một cách giải thích duy nhất. Nó mô tả tinh thần và tâm trạng tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Sự kiêu ngạo, những tư tưởng cao ngạo, và sự tự cho mình là công chính, phải được gạt bỏ. Chúng ta phải được hoán cải và trở nên như trẻ nhỏ. (Ma-thi-ơ 18:3.)

LU-CA XVIII. 18–27.

18 Có một quan hỏi Ngài rằng: Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm chi cho được hưởng sự sống đời đời?

19 Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chỉ có một Đấng nhân lành, là Đức Chúa Trời.

20 Ngươi biết các điều răn này: Ngươi chớ phạm tội tà dâm; chớ giết người; chớ trộm cướp; chớ nói chứng dối; hãy hiếu kính cha mẹ.

21 Người thưa rằng: Tôi đã giữ các điều ấy từ thuở nhỏ.

22 Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, bèn phán rằng: Ngươi còn thiếu một điều; hãy bán hết gia tài mình, phân phát cho kẻ nghèo,

thì ngươi sẽ có của cải ở trên trời; bấy giờ hãy đến mà theo ta.

23 Nghe vậy, người buồn lắm, vì giàu có lắm.

24 Đức Chúa Giê-xu thấy người buồn rầu, bèn phán rằng: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời là khó dường nào!

25 Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời!

26 Những người nghe điều đó, thì nói: Vậy thì ai được cứu?

27 Ngài phán rằng: Sự loài người không làm được thì Đức Chúa Trời làm được.

Câu chuyện chúng ta vừa đọc được thuật lại ba lần trong các sách Phúc Âm. Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca đều được Đức Thánh Linh cảm thúc để ghi lại lịch sử của người giàu

đến với Đấng Christ.

Sự kiện này cần được lưu ý. Nó

cho chúng ta thấy rằng có những bài học trước mặt chúng ta đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Khi Đức Chúa Trời muốn khắc sâu vào Phi-e-rơ

bổn phận của ông đối với dân Ngoại, Ngài đã ban cho ông một khải tượng được lặp lại “ba lần.” (Công Vụ 10:16.)

Chúng ta học, thứ nhất, từ những câu này, về mức độ con người có thể đi xa trong sự không biết chính mình. Chúng ta được kể về “một quan,” người hỏi Chúa chúng ta rằng ông phải “làm gì để hưởng sự sống đời đời.” Chúa chúng ta biết lòng của vị quan, và ban cho ông câu trả lời có khả năng nhất để phơi bày trạng thái thật của linh hồn ông. Ngài nhắc ông về mười điều răn. Ngài thuật lại một số yêu cầu chính của bảng thứ hai của luật pháp. Ngay lập tức sự mù lòa thuộc linh của người hỏi đã bị phát hiện. “Tất cả những điều này,” người ấy nói, “tôi đã giữ từ thuở nhỏ.” — Một câu trả lời đầy dẫy sự tối tăm và không biết chính mình hơn thế nữa thì không thể tưởng tượng được! Người đưa ra câu trả lời ấy hẳn đã không biết gì đúng đắn, hoặc về chính mình, hoặc về Đức Chúa Trời, hoặc về luật pháp của Đức Chúa Trời.

Trường hợp của vị quan giàu có này có đứng một mình không? Chúng ta có cho rằng ngày nay không còn ai giống như ông không? — Nếu chúng ta cho như vậy, chúng ta đã bị lừa dối rất nhiều. Có hàng nghìn người, đáng sợ thay, trong mọi hội chúng của chúng ta, những người không có chút ý niệm nào về bản chất thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, và do đó không biết gì về tội lỗi của chính mình. Họ không thấy rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi “sự chân thật trong nơi sâu kín,” và rằng chúng ta có thể phạm các điều răn trong lòng và tư tưởng, ngay cả khi chúng ta không phạm chúng trong hành động bề ngoài. (Thi Thiên 51:6. Ma-thi-ơ 5:21–28.) Được giải thoát khỏi sự mù lòa như vậy là một trong những điều đầu tiên cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Mắt của sự hiểu biết chúng ta phải được Đức Thánh Linh soi sáng. (Ê-phê-sô 1:18.) Chúng ta phải học biết chính mình. Không một người nào thật sự được Đức Thánh Linh dạy dỗ sẽ bao giờ nói về việc đã “giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời từ

thuở nhỏ.” Người ấy thà sẽ kêu lên cùng với Phao-lô: “Luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt.” “Tôi biết rằng trong tôi không có điều lành nào ở.” (Rô-ma 7:14–18.)

Chúng ta học, thứ hai, từ những câu này, về tác hại mà một tội lỗi chủ đạo có thể gây ra cho một linh hồn. Những ước muốn mà vị quan giàu có bày tỏ là đúng đắn và tốt đẹp. Ông muốn có “sự sống đời đời.” Thoạt nhìn dường như không có lý do gì khiến ông không được dạy dỗ đường lối của Đức Chúa Trời, và trở thành một môn đồ. Nhưng thật bất hạnh, có một điều mà ông yêu mến hơn “sự sống đời đời.” Điều ấy là tiền bạc của ông. Khi được Đấng Christ mời gọi từ bỏ mọi sự ông có trên đất, và tìm kiếm kho báu trên trời, ông đã không có đức tin để chấp nhận lời mời. Lòng yêu tiền bạc là tội lỗi chủ đạo của ông. Những vụ đắm tàu như thế này thật đáng buồn là phổ biến trong Hội Thánh của Đấng Christ. Ít có mục sư nào lại không thể chỉ ra nhiều trường hợp giống như trường hợp của người trước mặt chúng ta. Nhiều người sẵn sàng từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, ngoại trừ một tội lỗi yêu dấu, và vì cớ tội lỗi ấy mà bị hư mất đời đời. Khi Hê-rốt nghe Giăng Báp-tít, ông “vui lòng nghe người và làm nhiều việc.” Nhưng có một việc ông không thể làm. Ông không thể lìa bỏ Hê-rô-đia. Một việc ấy đã khiến Hê-rốt mất linh hồn. (Mác 6:20.)

Trong lòng chúng ta không được có sự giữ lại nào, nếu chúng ta muốn nhận lãnh bất cứ điều gì từ tay Đấng Christ. Chúng ta phải sẵn lòng lìa bỏ bất cứ điều gì, dù thân thiết đến đâu, nếu nó đứng giữa chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta phải sẵn sàng chặt tay phải và móc mắt phải, thực hiện bất kỳ sự hy sinh nào, và phá vỡ bất kỳ thần tượng nào. Hãy nhớ rằng sự sống, sự sống đời đời, đang bị đe dọa! Một lỗ rò bị bỏ mặc cũng đủ làm chìm một con tàu hùng mạnh. Một tội lỗi đeo bám,

cứ ngoan cố bám lấy, cũng đủ để đóng cửa thiên đàng đối với một linh hồn. Lòng yêu tiền bạc, được nuôi dưỡng kín đáo trong lòng, cũng đủ để đưa một người, về những mặt khác là người có đạo đức và không thể chê trách được, xuống hố sâu của địa ngục.

Chúng ta học, thứ ba, từ những câu này, về sự khó khăn lớn lao của việc một người giàu được cứu. Chúa chúng ta tuyên bố điều này trong lời bình luận trang trọng mà Ngài đưa ra về trường hợp của vị quan: “Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời là khó dường nào! Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời!”

Lẽ thật mà Chúa chúng ta đặt ra trong đoạn này là điều mà chúng ta có thể thấy được xác nhận ở mọi phía. Chính mắt chúng ta sẽ cho chúng ta biết rằng ân điển và sự giàu có hiếm khi đi đôi với nhau. “Chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng được gọi.” (1 Cô-rinh-tô 1:26.) Rõ ràng là một sự thật, rằng tương đối ít người giàu được tìm thấy trong đường sự sống. Vì một lẽ, sự giàu có khiến những người sở hữu nó nghiêng về sự kiêu ngạo, ý chí riêng, sự tự nuông chiều, và lòng yêu thế gian. Vì một lẽ khác, người giàu hiếm khi được đối xử một cách thẳng thắn về linh hồn mình. Người ta thường nịnh hót và xu nịnh ông ta. “Người giàu có nhiều bạn bè.” (Châm Ngôn 14:20.) Ít người có đủ can đảm để nói cho ông ta toàn bộ lẽ thật. Những điểm tốt của ông ta bị phóng đại quá mức. Những điểm xấu của ông ta bị che đậy, giảm nhẹ, và bào chữa. Kết quả là, trong khi lòng ông ta bị bóp nghẹt bởi những sự việc của thế gian, thì mắt ông ta bị mù lòa trước tình trạng thật của chính mình. Chúng ta có quyền gì mà ngạc nhiên nếu sự cứu rỗi của một người giàu là một điều khó khăn?

Chúng ta hãy coi chừng việc ganh tị với người giàu và thèm muốn tài sản của họ. Chúng ta ít biết mình sẽ trở nên thế nào nếu

274 SUY NGẪM GIẢI KINH.

những ước muốn của chúng ta được thỏa mãn. Tiền bạc, thứ mà hàng nghìn người luôn muốn và khao khát, — tiền bạc, thứ mà nhiều người tôn làm thần của mình, — tiền bạc giữ vô số linh hồn khỏi thiên đàng! “Những kẻ muốn giàu có thì sa vào sự cám dỗ và cạm bẫy.” Phước thay cho người đã học cầu nguyện: “Xin chớ cho tôi nghèo khổ, cũng đừng cho tôi giàu sang,” và thật sự “lấy làm đủ với những gì mình có.” (1 Ti-mô-thê 6:9; Châm Ngôn 30:8; Hê-bơ-rơ 13:5.)

Chúng ta học, cuối cùng, từ những câu này, về quyền năng vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy điều này trong những lời mà Chúa chúng ta nói với những người nghe Ngài nói về sự nguy hiểm của người giàu. Họ nói: “Vậy thì ai được cứu?” Câu trả lời của Chúa chúng ta thật rộng rãi và đầy đủ: “Sự loài người không làm được thì Đức Chúa Trời làm được.” Nhờ ân điển, một người có thể phục vụ Đức Chúa Trời và đến thiên đàng trong bất kỳ hoàn cảnh sống nào.

Lời của Đức Chúa Trời chứa đựng nhiều trường hợp nổi bật minh họa cho giáo lý này. Áp-ra-ham, Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-sa-phát, Giô-si-a, Gióp, và Đa-ni-ên, tất cả đều vĩ đại và giàu có. Thế mà tất cả đều phục vụ Đức Chúa Trời và được cứu. Tất cả đều nhận được ân điển đủ cho mình, và thắng hơn những cám dỗ bao quanh mình. Chúa và Thầy của họ vẫn còn sống, và điều Ngài đã làm cho họ, Ngài cũng có thể làm cho người khác. Ngài có thể ban năng lực cho các Cơ Đốc nhân giàu có để theo Đấng Christ bất chấp sự giàu có của họ, cũng như Ngài đã làm cho người Do Thái giàu có.

Chúng ta hãy coi chừng việc cho phép mình cho rằng sự cứu rỗi của chính chúng ta là không thể, vì vị trí khó khăn của chúng ta. Đó quá thường là một gợi ý của ma quỷ và của chính tấm lòng lười biếng của chúng ta. Chúng ta không được nhượng bộ nó.

Việc chúng ta sống ở đâu không quan trọng, miễn là chúng ta không

theo đuổi một nghề nghiệp tội lỗi. Thu nhập của chúng ta là bao nhiêu cũng không quan trọng, dù chúng ta bị đè nặng bởi sự giàu có hay bị thiếu thốn trong nghèo khó. Ân điển, chứ không phải địa vị, là bản lề mà sự cứu rỗi của chúng ta xoay quanh. Tiền bạc sẽ không giữ chúng ta khỏi thiên đàng nếu lòng chúng ta ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Đấng Christ có thể khiến chúng ta trở nên hơn kẻ chiến thắng, Đấng Christ có thể giúp chúng ta thắng qua mọi khó khăn. “Tôi làm được mọi sự,” Phao-lô nói, “nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” (Phi-líp 4:13.)

Ghi chú. Lu-ca XVIII. 18–27.

18. — [Một quan hỏi Ngài, v.v.] Không nên bỏ qua mối liên hệ giữa lịch sử của vị quan giàu có và những câu ngay trước nó. Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca đều thuật lại nó như tiếp nối câu chuyện về những lời của Chúa chúng ta về trẻ nhỏ. Dường như nó có ý cho chúng ta thấy một người có thể đánh mất thiên đàng như thế nào vì thiếu sự thờ ơ giống như trẻ nhỏ đối với sự giàu có trần gian.

Người trước mặt chúng ta dường như có một tinh thần tốt hơn nhiều so với các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và người Sa-đu-sê. Ông lo lắng về sự cứu rỗi. Ông hiển nhiên có cảm giác kính trọng đối với Chúa chúng ta. Thế mà vì lòng yêu tiền bạc, tội lỗi đeo bám duy nhất của ông, ông đã mất linh hồn.

[Tôi phải làm gì để hưởng.] Cách dịch sát nghĩa của từ Hy Lạp

trong chỗ này làm nổi bật tính chất hợp pháp trong tâm trí của vị quan mạnh mẽ

hơn bản dịch của chúng ta. Theo nghĩa đen, nó sẽ được dịch là: “Tôi đã làm gì, thì sẽ hưởng được gì?”

19. — [Sao ngươi gọi ta là nhân lành?] Cách diễn giải của Whitby về câu này đáng được lưu ý: — “Sao ngươi ban cho ta một danh hiệu không được gán cho các thầy ra-bi đáng kính của ngươi, cũng không thuộc về bất kỳ người phàm nào? Ngươi có nghĩ rằng trong ta có điều gì hơn con người, hoặc Cha ngự trong ta không? Ngươi phải tin như vậy nếu ngươi cho rằng danh hiệu ‘nhân lành’ thật sự thuộc về ta, vì chẳng có ai nhân lành ngoài một Đấng, là Đức Chúa Trời.”

20. — [Ngươi biết các điều răn.] Gualter ở đây nhận xét rằng Chúa chúng ta đối xử với vị quan như một thầy thuốc khôn ngoan đối xử với một bệnh nhân. Ngài ban cho thuốc có khả năng nhất cuối cùng sẽ dẫn đến sức khỏe thuộc linh của ông. Ngài nói với ông theo cách có khả năng nhất để đưa ông đến sự tự biết mình. Vì vị quan nói về “việc làm,” nên Đức Chúa Giê-xu

bắt đầu bằng cách nói về các điều răn của Đức Chúa Trời.

[Chớ phạm tội tà dâm, v.v.] Hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta

không thuật lại các điều răn theo đúng thứ tự mà chúng

được ban ra trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Thật là một sự kiện kỳ lạ rằng trong bản Bảy Mươi của Cựu Ước, điều răn thứ bảy được đặt trước điều răn thứ sáu.

22. — [Ngươi còn thiếu một điều.] Quá trình mà Chúa chúng ta thuyết phục vị quan về tội lỗi không nên bị bỏ qua. Ngài cho ông thấy rằng dù ông có nghĩ gì về sự vâng lời của mình đối với bảng thứ hai của luật pháp, ông chắc chắn là người vi phạm bảng thứ nhất. Ông đã không giữ điều răn thứ nhất cũng như điều răn thứ hai. Tiền bạc của ông là thần của ông, và ông phạm tội tham lam, tức là thờ hình tượng.

[Hãy bán hết... phân phát... cho kẻ nghèo.] Chúng ta không nên hiểu rằng Chúa chúng ta muốn mọi Cơ Đốc nhân làm điều mà Ngài ở đây truyền cho vị quan giàu có làm. Ngôn ngữ của Phi-e-rơ nói với A-na-nia mâu thuẫn với ý tưởng ấy. (Công Vụ 5:4.) Chính lý trí cho thấy rằng nếu mọi người hành động theo hệ thống này, sự lười biếng sẽ được khuyến khích, và cuối cùng mọi người sẽ trở nên nghèo khó. “Nếu ai không khứng làm việc,” Phao-lô nói, “thì cũng đừng ăn.” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10.) Chúa chúng ta kê đơn thuốc theo căn bệnh trước mặt Ngài. Đó là một trường hợp yêu tiền bạc một cách tuyệt vọng và thờ hình tượng. Chỉ có một phương thuốc, — “Hãy bán hết và phân phát.” Giống như Phao-lô và các bạn đồng hành trên tàu, ông phải quăng hàng hóa của tàu xuống biển nếu muốn cứu mạng sống mình.

23. — [Khi người nghe... buồn lắm.] Chúng ta không còn nghe nói về vị quan này nữa. Có người đã phỏng đoán rằng rốt cuộc ông đã vâng theo các mạng lệnh của Chúa chúng ta, và trở thành một môn đồ. Dường như có nhiều khả năng hơn rằng ông không thể đứng vững trước sự thử thách mà Chúa chúng ta đặt ra cho ông, và đã mất linh hồn. Mác nói: “Người bỏ đi.” (Mác 10:22.)

24. — [Những kẻ có của cải.] Những lời này luôn luôn nên được so sánh

với tường thuật đầy đủ hơn về lịch sử này mà Mác đưa ra. Ông nói rằng Chúa chúng ta đã lặp lại lời nói này hai lần, và lần thứ hai nói: “Những kẻ tin cậy nơi của cải vào nước Đức Chúa Trời là khó dường nào.”

25. — [Con lạc đà chui qua lỗ kim thì dễ hơn, v.v.] Một số nhà chú giải đã cố gắng chứng minh rằng từ mà chúng ta dịch là “lạc đà” phải được dịch là “sợi dây thừng.” Sự thay đổi mong muốn ấy dường như không cần thiết. Cách diễn đạt mà Chúa chúng ta dùng có lẽ là một tục ngữ, và quen thuộc với những người nghe Ngài. Con lạc đà là con vật lớn nhất mà người Do Thái quen dùng, và “con lạc đà chui qua lỗ kim,” theo một số sách của các thầy ra-bi, biểu thị một điều tuyệt đối không thể. Michaelis nói rằng một tục ngữ tương tự [NEEDS REVIEW: từ OCR không đọc được, có thể là “nói về”] một con voi chui qua lỗ kim đang được dùng ở Ấn Độ.

Harmer nhận xét: “Ở phương Đông, các cửa thường được làm cực kỳ thấp, đôi khi cao không quá ba hay bốn bộ,

để ngăn người Ả-rập cướp bóc cưỡi ngựa vào sân trong. Thế mà họ vẫn tập cho lạc đà của mình đi qua, dù khó khăn, những cửa ra vào ấy. Có lẽ chính ám chỉ đến tập tục này mà cách diễn đạt tục ngữ ấy đã được hình thành.”

27. — [Những điều... không thể, v.v.] Đây là một cách diễn đạt tục ngữ chung. Nhưng sự áp dụng thì rõ ràng và hiển nhiên. Ngay cả sự cứu rỗi của một người giàu cũng có thể thực hiện được nhờ ân điển của Đức Chúa Trời.

LU-CA XVIII. 28–34.

28 Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Nầy, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo thầy.

29 Ngài phán cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng một người nào vì cớ nước Đức Chúa Trời mà bỏ nhà cửa, cha mẹ, anh em, vợ, con cái,

30 mà chẳng lãnh được nhiều hơn trong đời này, và trong đời sau được sự sống đời đời.

31 Đoạn, Ngài đem mười hai sứ đồ riêng ra,

mà phán rằng: Nầy, chúng ta đi lên thành Giê-ru-sa-lem,

và mọi điều mà các đấng tiên tri đã chép về Con Người sẽ được ứng nghiệm.

32 Vì Ngài sẽ bị nộp cho dân Ngoại, người ta sẽ nhạo báng Ngài, sỉ nhục Ngài, khạc nhổ Ngài;

33 họ sẽ đánh đòn Ngài, rồi giết Ngài đi; đến ngày thứ ba

Ngài sẽ sống lại.

34 Song các môn đồ chẳng hiểu chi hết; lời ấy kín nhiệm đối với họ,

họ cũng không biết lời đã phán là gì.

Chúng ta hãy lưu ý, thứ nhất, trong những câu này, về lời hứa vinh hiển và thỏa lòng mà Chúa chúng ta đưa ra cho mọi tín hữu hy sinh vì cớ Ngài. Ngài phán: “Chẳng một người nào vì cớ nước Đức Chúa Trời mà bỏ nhà cửa, cha mẹ, anh em, vợ, con cái, mà chẳng lãnh được nhiều hơn trong đời này, và trong đời sau được sự sống đời đời.”

Lời hứa trước mặt chúng ta là một lời hứa rất đặc biệt. Nó không nói đến phần thưởng của tín hữu trong thế giới khác, và mão triều thiên vinh hiển không hề tàn phai. Nó nói rõ ràng về đời sống hiện tại. Nó được nói về “đời này.”

“Nhiều hơn” của lời hứa hẳn phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Ý nghĩa là, tín hữu sẽ tìm thấy trong Đấng Christ sự bù đắp đầy đủ cho bất cứ điều gì

mà mình buộc phải từ bỏ vì cớ Đấng Christ. Người ấy sẽ tìm thấy sự bình an, hy vọng, vui mừng, an ủi, và yên nghỉ như vậy, trong sự thông công với Cha và Con, đến nỗi những mất mát của mình sẽ được bù đắp hơn cả bởi những điều đạt được. Nói tóm lại, Chúa Giê-xu Christ sẽ là hơn đối với người ấy so với tài sản, thân nhân, hay bạn bè.

Sự ứng nghiệm trọn vẹn của lời hứa kỳ diệu này đã thường được thấy trong kinh nghiệm của các thánh đồ Đức Chúa Trời. Hàng trăm người có thể làm chứng trong mọi thời đại của Hội Thánh rằng khi họ buộc phải từ bỏ mọi sự vì cớ nước Đức Chúa Trời, những mất mát của họ đã được ân điển của Đấng Christ bù đắp dư dật. Họ được giữ trong sự bình an trọn vẹn, nương cậy linh hồn mình nơi Đức Chúa Giê-xu. (Ê-sai 26:3.) Họ được giúp để vinh hiển trong hoạn nạn, và lấy làm vui thích trong sự yếu đuối, trong sự sỉ nhục, trong sự túng thiếu, trong sự bắt bớ vì cớ Đấng Christ. (Rô-ma 5:3. 2 Cô-rinh-tô 12:10.) Họ được giúp, trong giờ tối tăm nhất, để vui mừng với sự vui mừng không nói được và đầy vinh hiển, và xem việc chịu sỉ nhục vì danh của Thầy mình là một vinh dự. (1 Phi-e-rơ 1:8. Công Vụ 5:41.) Ngày cuối cùng sẽ cho thấy rằng trong nghèo khó và lưu đày, — trong tù ngục và trước ghế xét xử, — trong lửa và dưới gươm, — những lời của Đấng Christ trước mặt chúng ta đã nhiều lần được làm cho ứng nghiệm. Bạn bè thường tỏ ra không trung tín. Những lời hứa vương giả thường bị phá vỡ. Của cải đã mọc cánh bay đi. Nhưng những cam kết của Đấng Christ chưa bao giờ được biết là thất bại.

Chúng ta hãy nắm chặt lời hứa này. Chúng ta hãy tiến bước trong đường sự sống với lòng tin chắc rằng đó là một lời hứa thuộc về mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Chúng ta chớ nhượng bộ những nghi ngờ và sợ hãi vì những khó khăn chắn ngang đường chúng ta. Chúng ta hãy tiến tới với sự thuyết phục mạnh mẽ rằng nếu chúng ta mất bất cứ điều gì vì cớ Đấng Christ, Đấng Christ sẽ bù đắp

cho chúng ta ngay cả trong thế gian hiện tại này. Điều mà các tín hữu cần là đức tin thực tế hằng ngày nhiều hơn nơi lời của Đấng Christ. Giếng nước sống luôn ở gần chúng ta, khi chúng ta đi qua đồng vắng của thế gian này. Thế mà vì thiếu đức tin, chúng ta thường không thấy nó, và ngất đi dọc đường. (Sáng Thế Ký 21:19.)

Chúng ta hãy lưu ý, thứ hai, trong những câu này, về lời tiên báo rõ ràng và minh bạch mà Chúa chúng ta đưa ra về chính cái chết của Ngài. Chúng ta thấy Ngài nói với các môn đồ rằng Ngài sẽ bị “nộp cho dân Ngoại, bị nhạo báng, bị sỉ nhục, bị khạc nhổ, bị đánh đòn, và bị giết chết.”

Tầm quan trọng của cái chết của Chúa chúng ta thể hiện trong tần suất Ngài báo trước nó, và nhắc đến nó trong đời Ngài. Ngài biết rõ rằng đó là mục đích chính mà Ngài đến thế gian. Ngài phải phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Ngài phải dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, và mang lấy những sự vi phạm của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Ngài phải ban thân thể và huyết Ngài cho sự sống của thế gian. Chúng ta hãy tìm cách có cùng tâm trí với Đấng Christ trong sự đánh giá của chúng ta về cái chết của Ngài. Những tư tưởng chính của chúng ta về Đức Chúa Giê-xu hãy gắn bó không thể tách rời với sự chịu đóng đinh của Ngài. Đá góc nhà của mọi lẽ thật về Đấng Christ là điều này, — rằng “Khi chúng ta còn là người có tội thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” (Rô-ma 5:8.)

Tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đối với tội nhân được bày tỏ một cách nổi bật trong quyết tâm vững vàng của Ngài chịu chết vì họ. Suốt đời Ngài, Ngài biết rằng Ngài sắp bị đóng đinh. Không có gì trong thập tự giá và sự thương khó của Ngài mà Ngài không thấy trước một cách rõ ràng, ngay đến chi tiết nhỏ nhất, từ lâu trước khi nó xảy đến với Ngài. Ngài đã nếm mọi vị đắng quen thuộc của sự đau khổ được báo trước. Thế mà Ngài không bao giờ lệch khỏi đường lối của mình trong một

280 SUY NGẪM GIẢI KINH.

khoảnh khắc. Ngài bị dồn ép trong tâm linh cho đến khi hoàn thành công việc Ngài đến để làm. (Lu-ca 12:50.) Tình yêu như vậy vượt quá sự hiểu biết. Nó không thể nói được, không thể dò được. Chúng ta có thể yên nghỉ nơi tình yêu ấy mà không sợ hãi. Nếu Đấng Christ đã yêu chúng ta như vậy trước khi chúng ta nghĩ đến Ngài, chắc chắn Ngài sẽ không ngừng yêu chúng ta sau khi chúng ta đã tin.

Sự bình tĩnh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trước viễn cảnh của cái chết chắc chắn phải là một gương mẫu cho mọi dân sự của Ngài. Giống như Ngài, chúng ta hãy uống chén đắng mà Cha chúng ta ban cho, không một lời than phiền, và nói: “Không phải ý con, mà là ý Cha được nên.” Người có đức tin nơi Chúa Giê-xu không có lý do gì phải sợ mồ mả. “Sự chết có nọc là tội lỗi; tội lỗi có sức mạnh là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” (1 Cô-rinh-tô 15:56, 57.) Mồ mả không còn như trước nữa. Đó là nơi Chúa đã nằm. Nếu Đấng đứng đầu vĩ đại của thân thể đã trông đợi mồ mả với sự bình tĩnh, thì các chi thể tin kính của Ngài càng có thể làm như vậy hơn nữa. Vì họ, Ngài đã thắng hơn sự chết. Vua của những sự kinh hãi, tệ nhất cũng chỉ là một kẻ thù đã bị chinh phục.

Chúng ta hãy lưu ý, cuối cùng, trong những câu này, về sự chậm hiểu của các môn đồ đối với cái chết của Đấng Christ. Chúng ta thấy rằng khi Chúa chúng ta mô tả những sự đau khổ sắp đến của Ngài, các môn đồ “chẳng hiểu chi hết: lời ấy kín nhiệm đối với họ, họ cũng không biết những điều đã phán là gì.”

Chúng ta đọc những đoạn như thế này, có lẽ, với một sự pha trộn giữa thương xót và ngạc nhiên. Chúng ta lấy làm lạ về sự tối tăm và mù lòa của những người Do Thái này. Chúng ta kinh ngạc rằng trước sự dạy dỗ rõ ràng, và trong ánh sáng của những hình bóng rõ ràng của luật pháp Môi-se, những sự đau khổ của Đấng Mê-si-a lại

bị bỏ qua trước vinh quang của Ngài, và thập tự giá của Ngài bị che khuất đằng sau vương miện của Ngài.

Nhưng chúng ta có quên rằng cái chết thay thế của Đấng Christ luôn luôn là một hòn đá vấp phạm và một sự xúc phạm đối với bản chất kiêu ngạo của con người không? Chúng ta có biết rằng ngay cả bây giờ, sau khi Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết và thăng thiên vào vinh quang, giáo lý về thập tự giá vẫn còn là sự dại dột đối với nhiều người, và sự thay thế của Đấng Christ cho chúng ta trên thập tự giá là một lẽ thật thường bị phủ nhận, bị khước từ và bị từ chối không? — Trước khi chúng ta ngạc nhiên về những môn đồ yếu đuối đầu tiên này, vì đã không hiểu những lời của Chúa chúng ta về cái chết của Ngài, chúng ta nên làm tốt nếu nhìn quanh mình. Điều đó có thể làm chúng ta khiêm nhường khi nhớ rằng hàng nghìn người được gọi là Cơ Đốc nhân ngày nay cũng không hiểu cũng không quý trọng cái chết của Đấng Christ. Chúng ta hãy xem xét kỹ lòng mình. Chúng ta đang sống trong một thời đại mà những giáo lý sai lầm về cái chết của Đấng Christ đầy dẫy khắp nơi. Chúng ta hãy xem Đấng Christ bị đóng đinh có thật sự là nền tảng của những hy vọng của chính chúng ta không, và cái chết chuộc tội của Đấng Christ vì tội lỗi có thật sự là toàn bộ sự sống của linh hồn chúng ta không. Chúng ta hãy coi chừng việc thêm vào sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá, như người Công giáo La Mã làm. Giá trị của nó là vô hạn. Nó không cho phép thêm vào. Chúng ta hãy coi chừng việc bớt đi khỏi sự hy sinh của Đấng Christ, như người theo phái Socin làm. Cho rằng Con Đức Chúa Trời chỉ chết để để lại cho chúng ta một gương mẫu về sự từ bỏ chính mình, là mâu thuẫn với hàng trăm câu Kinh Thánh rõ ràng. — Chúng ta hãy bước đi trong những đường lối cũ. Chúng ta hãy nói cùng với Phao-lô: “Còn như tôi, tôi chẳng khoe mình về một điều gì khác, ngoại trừ thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” (Ga-la-ti 6:14.)

Ghi chú. Lu-ca XVIII. 28–34.

28. — [Chúng tôi đã bỏ mọi sự.] Nhận xét này thường được đưa ra, rằng Phi-e-rơ và các môn đồ đồng bạn của ông đã bỏ lại rất ít hoặc không có gì vì cớ Đấng Christ.

Một vài chiếc thuyền và lưới đánh cá có lẽ là toàn bộ tài sản trần gian của họ. Thế mà không bao giờ được quên rằng “mọi sự” của một người nghèo, theo một nghĩa nào đó, cũng quý giá đối với ông ta như cung điện của người giàu. Ông ta không biết gì cao hơn hay tốt hơn ngoại trừ qua lời đồn. Khi từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, dù sao ông ta cũng thực hiện sự hy sinh lớn nhất trong khả năng của mình.

29. — [Chẳng một người nào đã bỏ, v.v.] Những trường hợp mà Chúa chúng ta mô tả ở đây chắc chắn là những trường hợp hiếm khi xảy ra ở Anh. Chúng ta khó có thể tưởng tượng một trường hợp giữa chúng ta mà tôn giáo có thể bắt buộc một người phải tách khỏi “vợ và con cái” của mình.

Nhưng chắc chắn không nghi ngờ gì rằng những sự hy sinh như thế này thường cần thiết khi Phúc Âm mới được rao giảng, và bị chống đối cay đắng bởi những người Do Thái thành kiến và những người ngoại giáo ngu dốt. Hơn nữa, thật là một sự kiện nổi bật rằng ngày nay một người Do Thái đã hoán cải thường buộc phải tách khỏi những thân nhân gần gũi và thân yêu nhất của mình, và một người Ấn Độ giáo đã hoán cải bị mọi gia đình của mình ruồng bỏ.

Chắc chắn không nghi ngờ gì rằng Chúa chúng ta đã nói với sự thấy trước về những trường hợp như thế này. Theo quan điểm này, những lời của Ngài đầy dẫy sự an ủi một cách kỳ lạ.

30. — [Nhiều hơn... trong đời này.] Cách an toàn nhất là hiểu lời hứa vinh hiển này theo nghĩa thuộc linh. Một người đã hoán cải chắc chắn sẽ thường tìm thấy những người bạn mới trong số những người đã hoán cải, những người sẽ bù đắp dư dật cho ông ta về sự mất mát những người quen biết trần gian trước đây của mình. — Nhưng không phải lúc nào cũng như vậy.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng cho phép một người đã hoán cải trở thành kẻ thua thiệt về những sự việc thuộc về thời gian bởi sự hoán cải của mình. Chính Đấng Christ, và mọi sự an ủi trong lòng, lương tâm, và linh hồn mà chỉ một mình Đấng Christ mới có thể ban cho, và thế gian không thể cho cũng không thể lấy đi, phải được xem là thực chất của lời hứa.

31. — [Mọi điều... đã chép, v.v.] Nếu chúng ta giới hạn cách diễn đạt này trong những sự đau khổ và thương khó của Chúa chúng ta, thì sự tham chiếu dĩ nhiên phải là Thi Thiên 22; Ê-sai 53; và Đa-ni-ên 9:26. Nhưng vẫn còn là vấn đề đáng bàn cãi liệu Chúa chúng ta có nói đến mọi điều sẽ xảy ra tại Giê-ru-sa-lem từ lúc Ngài cưỡi lừa vào thành cho đến khi Ngài sống lại hay không. Những đoạn được tham chiếu khi ấy sẽ nhiều hơn. Trong bất kỳ trường hợp nào, hãy lưu ý rằng sách Thi Thiên được xếp vào loại “các đấng tiên tri.” Có nhiều vấn đề tiên tri trong sách Thi Thiên hơn hầu hết độc giả tưởng tượng.

32, 33. — [Ngài sẽ bị nộp, v.v.] Đoạn văn sau đây của Doddridge đáng đọc: “Lời tiên báo này là một trường hợp mạnh mẽ về tinh thần tiên tri được Chúa chúng ta thể hiện. Có nhiều khả năng hơn rằng Ngài sẽ bị giết một cách kín đáo, hoặc bị ném đá chết trong một cuộc bạo loạn. Và khi Ngài bị giao lại cho

người Do Thái bởi Phi-lát, với sự cho phép xét xử Ngài theo luật pháp của họ, thật kỳ diệu rằng Ngài đã không bị ném đá. Nhưng mọi sự đã được làm để Kinh Thánh được ứng nghiệm.”

34. — [Họ chẳng hiểu chi, v.v.] Sự mù lòa của các môn đồ về sự chịu đóng đinh và những sự đau khổ của Chúa chúng ta, thoạt nhìn, là rất lạ thường. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng tất cả họ đều là người Do Thái, và được huấn luyện từ thuở thơ ấu để mong đợi một Đấng Mê-si-a trong vinh quang và uy nghi, chứ không phải trong đau khổ và hạ mình. Ảnh hưởng của sự huấn luyện ban đầu, và việc không ngừng nhồi nhét một loạt ý tưởng, là vô cùng lớn.

Pellican có một ghi chú khéo léo và tài tình về đoạn văn này, trong đó ông cho thấy các môn đồ có lẽ sẽ giải thích những lời tiên báo của Chúa chúng ta về những sự đau khổ của chính Ngài như thế nào, và giải thích đi một ý nghĩa xúc phạm và đau đớn đối với cảm xúc của chính họ.

Ông nghĩ rằng họ sẽ nhớ lại nhiều cách diễn đạt tượng hình và ẩn dụ mà Chúa chúng ta dùng trong sự dạy dỗ của Ngài, chẳng hạn như “ăn thịt và uống huyết Ngài,” — “coi chừng men của người Pha-ri-si,” — và sẽ tự thuyết phục rằng ngôn ngữ mạnh mẽ của Ngài về chính cái chết của Ngài vẫn có thể nhận được một sự ứng nghiệm tượng hình nào đó mà không cần Thầy của họ thật sự chết.

Rốt cuộc, chúng ta không có quyền ngạc nhiên về việc các môn đồ chậm hiểu về sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ trong sự hạ mình, khi chúng ta thấy có bao nhiêu Cơ Đốc nhân từ chối thừa nhận sự đến lần thứ hai trong vinh quang, mặc dù những câu Kinh Thánh về vinh quang của Đấng Mê-si-a nhiều hơn rất nhiều so với những câu về những sự đau khổ của Ngài. Trên hết, chúng ta không có quyền ngạc nhiên khi chúng ta thấy có bao nhiêu người, ngay cả bây giờ, hoàn toàn tối tăm về mục đích thật của cái chết của Đấng Christ trên thập tự giá.

LU-CA XVIII. 35–43.

35 Khi Đức Chúa Giê-xu đến gần thành Giê-ri-cô, có một người mù ngồi xin ăn bên đường. 36 Nghe đoàn dân đi qua, người hỏi việc ấy là gì.

37 Người ta bảo rằng: Ấy là Giê-xu ở Na-xa-rét đi qua. 38 Người bèn kêu lên rằng: Lạy Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!

39 Những kẻ đi trước rầy người, biểu nín đi; song người càng kêu lớn hơn nữa rằng: Hỡi Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!

40 Đức Chúa Giê-xu dừng lại, truyền đem người đến. Khi người đến gần, Ngài hỏi rằng: 41 Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi? Người thưa rằng: Lạy Chúa, xin cho tôi được sáng mắt.

42 Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy sáng mắt lại; đức tin ngươi đã cứu ngươi. 43 Tức thì người sáng mắt, đi theo Đức Chúa Giê-xu, ngợi khen Đức Chúa Trời; cả dân chúng thấy vậy đều ngợi khen Đức Chúa Trời.

Phép lạ được mô tả trong những câu này thật giàu có về sự dạy dỗ.

Đó là một trong những việc lớn chứng tỏ rằng Đấng Christ được Cha sai đến. (Giăng 5:36.) Nhưng đó không phải là tất cả. Nó cũng chứa đựng một số gương mẫu sống động về những sự việc thuộc linh đáng được nghiên cứu một cách chăm chú. Chúng ta thấy, vì một lẽ, trong đoạn văn này, tầm quan trọng của sự siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển. Chúng ta được kể về “một người mù ngồi xin ăn bên đường.” Người ấy tìm nơi mà tình trạng đáng thương của mình có nhiều khả năng nhất thu hút sự chú ý. Người ấy không ngồi lười biếng ở nhà, và chờ đợi sự cứu giúp đến với mình. Người ấy đặt mình bên đường, để những khách lữ hành có thể thấy mình và giúp đỡ mình. Câu chuyện trước mặt chúng ta cho thấy sự khôn ngoan trong cách cư xử của người ấy. Ngồi bên đường, người ấy nghe rằng “Đức Chúa Giê-xu đang đi qua.” Nghe nói về Đức Chúa Giê-xu, người ấy kêu xin thương xót, và được phục hồi thị lực. Chúng ta hãy ghi nhớ điều này thật kỹ! Nếu người mù ấy đã không ngồi bên đường ngày hôm đó, người ấy có thể đã vẫn mù cho đến giờ chết của mình. Người khao khát sự cứu rỗi nên nhớ gương mẫu của người mù này. Người ấy phải siêng năng tham dự mọi phương tiện của ân điển. Người ấy phải được tìm thấy thường xuyên ở những nơi mà Chúa Giê-xu hiện diện một cách đặc biệt. Người ấy phải ngồi bên đường, bất cứ nơi nào lời được đọc và Phúc Âm được rao giảng, và dân sự của Đức Chúa Trời nhóm lại với nhau. Mong đợi ân điển được đặt vào lòng chúng ta, nếu chúng ta ngồi nhàn rỗi ở nhà vào ngày Chúa Nhật, và không đến nơi thờ phượng nào, là sự táo bạo chứ không phải đức tin. Đúng là “Đức Chúa Trời thương xót ai thì thương xót;” — nhưng cũng đúng không kém rằng Ngài thường thương xót những ai sử dụng các phương tiện. Đúng là Đấng Christ đôi khi “được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài;” — nhưng cũng đúng rằng Ngài

luôn được tìm thấy bởi những kẻ thật sự tìm kiếm Ngài. Người phá vỡ ngày Sa-bát, người bỏ bê Kinh Thánh, và người không cầu nguyện đang từ bỏ những sự thương xót của chính mình, và đào mồ cho chính linh hồn mình. Họ không ngồi “bên đường.”

Chúng ta thấy, vì một lẽ khác, trong đoạn văn này, một gương mẫu về bổn phận của chúng ta trong vấn đề cầu nguyện. Chúng ta được kể rằng khi người mù này nghe rằng Giê-xu ở Na-xa-rét đang đi qua, người ấy “kêu lên rằng: Lạy Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi.” Chúng ta lại được kể rằng khi một số người quở trách người ấy và bảo người ấy nín đi, người ấy không chịu im lặng. “Người ấy chỉ càng kêu lớn hơn nữa.” Người ấy cảm nhận nhu cầu của mình, và tìm được lời để kể câu chuyện của mình. Người ấy không bị ngăn lại bởi những lời quở trách của những người không biết gì về nỗi khổ của sự mù lòa. Cảm giác khốn khổ của mình khiến người ấy tiếp tục kêu lên. Và sự khẩn khoản của người ấy đã được đền đáp dư dật. Người ấy tìm được điều mình tìm kiếm. Chính ngày hôm đó người ấy được sáng mắt.

Điều mà người mù đã làm thay cho bệnh tật thuộc thể của mình, thì chắc chắn đó là bổn phận ràng buộc của chúng ta phải làm thay cho linh hồn mình. Nhu cầu của chúng ta lớn hơn của người ấy rất nhiều. Bệnh tật của tội lỗi còn nặng nề hơn nhiều so với việc thiếu thị lực. Cái lưỡi có thể tìm được lời để mô tả những nhu cầu của thân thể, chắc chắn có thể tìm được lời để giải thích những nhu cầu của linh hồn. Chúng ta hãy bắt đầu cầu nguyện nếu chúng ta chưa bao giờ cầu nguyện. Chúng ta hãy cầu nguyện một cách chân thành và tha thiết hơn, nếu chúng ta đã cầu nguyện trong thời gian qua. Đức Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, vẫn đang đi qua, và không xa mỗi người trong chúng ta. Chúng ta hãy kêu cầu Ngài thương xót, và không để bất cứ điều gì ngăn cản tiếng kêu của chúng ta. Chúng ta chớ xuống hố sâu mà không nói được và câm lặng, không có lấy một tiếng kêu xin giúp đỡ. Không ai sẽ không có cớ bào chữa trong ngày cuối cùng bằng những người nam và người nữ đã chịu báp-têm mà không bao giờ cố gắng cầu nguyện.

Chúng ta thấy, vì một lẽ khác, trong đoạn văn này, một trường hợp khích lệ về lòng nhân từ và thương xót của Đấng Christ. Chúng ta được kể rằng khi người mù tiếp tục kêu xin thương xót, Chúa chúng ta “dừng lại và truyền đem người đến với Ngài.” Ngài đang đi lên Giê-ru-sa-lem để chịu chết, và có những vấn đề trọng đại trong tâm trí Ngài, nhưng Ngài đã tìm được thời gian để dừng lại nói chuyện một cách nhân từ với người đau khổ nghèo khó này. Ngài hỏi người ấy muốn Ngài làm gì cho người ấy. “Lạy Chúa,” là câu trả lời tha thiết, “xin cho tôi được sáng mắt.” Ngay lập tức chúng ta được kể: “Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy sáng mắt lại; đức tin ngươi đã cứu ngươi.” Đức tin ấy có lẽ yếu đuối, và pha trộn với nhiều sự không hoàn hảo. Nhưng nó đã khiến người ấy kêu cầu Đức Chúa Giê-xu, và tiếp tục kêu cầu bất chấp những lời quở trách. Vì vậy, đến với đức tin, Chúa đầy phước của chúng ta đã không đuổi người ấy ra. Ước muốn của lòng người ấy đã được ban cho, và “ngay lập tức người ấy được sáng mắt.”

Những đoạn như thế này trong các sách Phúc Âm có ý dành cho sự an ủi đặc biệt của mọi người cảm nhận tội lỗi của mình và đến với Đấng Christ để được bình an. Những người như vậy có thể ý thức được nhiều sự yếu đuối trong mọi cách họ đến gần Con Đức Chúa Trời. Đức tin của họ có thể rất yếu ớt, — tội lỗi của họ nhiều và lớn, — những lời cầu nguyện của họ rất nghèo nàn và lắp bắp, — những động cơ của họ còn xa mới hoàn hảo. Nhưng rốt cuộc, họ có thật sự đến với Đấng Christ cùng với tội lỗi của mình không? Họ có thật sự sẵn lòng từ bỏ mọi sự tin cậy khác, và phó thác linh hồn mình vào tay Đấng Christ không? Nếu đúng như vậy, họ có thể hy vọng mà không sợ hãi. Cũng chính Đức Chúa Giê-xu ấy vẫn còn sống, Đấng đã nghe tiếng kêu của người mù, và ban cho lời cầu xin của người ấy. Ngài sẽ không bao giờ rút lại những lời của chính Ngài, — “Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” (Giăng 6:37.)

Chúng ta thấy, cuối cùng, trong đoạn văn này, một gương mẫu nổi bật về

cách cư xử thích hợp với người đã nhận lãnh sự thương xót từ Đấng Christ. Chúng ta được kể rằng khi người mù được phục hồi thị lực, “người ấy đi theo Đức Chúa Giê-xu, ngợi khen Đức Chúa Trời.” Người ấy cảm nhận lòng biết ơn sâu sắc. Người ấy quyết tâm bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách trở thành một trong những người theo và môn đồ của Chúa chúng ta. Người Pha-ri-si có thể chê bai Chúa chúng ta. Người Sa-đu-sê có thể chế nhạo sự dạy dỗ của Ngài. Điều đó không quan trọng gì đối với môn đồ mới này. Người ấy có chứng cớ trong chính mình rằng Đấng Christ là một Thầy đáng theo. Người ấy có thể nói: “Trước tôi mù, mà nay tôi thấy.” (Giăng 9:25.)

Lòng yêu thương biết ơn là nguồn gốc thật của sự vâng lời thật đối với Đấng Christ. Con người sẽ không bao giờ vác thập tự giá và xưng nhận Đức Chúa Giê-xu trước thế gian, và sống cho Ngài, cho đến khi họ cảm nhận rằng mình mắc nợ Ngài về sự tha thứ, bình an, và hy vọng. Những kẻ không tin kính là như vậy, vì họ không có cảm nhận về tội lỗi, và không có ý thức về việc mình đang chịu bất kỳ nghĩa vụ đặc biệt nào đối với Đấng Christ. Những người tin kính là như vậy, vì họ yêu Đấng đã yêu họ trước, và đã rửa sạch họ khỏi tội lỗi trong chính huyết Ngài. Đấng Christ đã chữa lành họ, và vì vậy họ theo Đấng Christ.

Chúng ta hãy rời khỏi đoạn này với sự tự vấn nghiêm trang. Nếu chúng ta muốn biết mình có phần nào hay có phận nào trong Đấng Christ hay không, chúng ta hãy nhìn vào đời sống của mình. Chúng ta đang theo ai? Những mục đích và đối tượng lớn lao nào mà chúng ta đang sống vì chúng? Người nào có hy vọng thật nơi Chúa Giê-xu thì luôn có thể được nhận biết qua khuynh hướng chung của đời sống người ấy.

Chú thích. Lu-ca XVIII. 35—43.

35.—[Khi Ngài đến gần, v.v.] Phép lạ được mô tả trong đoạn này được cả ba tác giả Phúc Âm đầu tiên ghi lại, nhưng có một vài điểm khác nhau. Ma-thi-ơ nói về hai người mù. Mác và Lu-ca chỉ nói về một người. Ma-thi-ơ và Mác nói rằng phép lạ đã được thực hiện khi Chúa chúng ta đang “rời khỏi” Giê-ri-cô. Lu-ca nói rằng việc ấy xảy ra “khi Ngài đến gần”.

Về sự khác nhau trong các bản tường thuật về số người mù, thì ít có khó khăn. Chắc chắn đã có hai người mù được chữa lành. Tuy nhiên, Mác và Lu-ca chỉ tường thuật một trường hợp, có lẽ là trường hợp của người được biết đến nhiều nhất tại Giê-ri-cô. Mác cho chúng ta biết tên người ấy là Ba-ti-mê.—Chính sự khác nhau ấy cũng có thể thấy trong các bản tường thuật của ba tác giả Phúc Âm về việc đuổi quỷ ra khỏi người trong xứ Ga-đa-ra. Ma-thi-ơ nói rằng hai người đã được chữa lành. Mác và Lu-ca nói rằng chỉ có một người. Người ấy rõ ràng là trường hợp đáng chú ý nhất, vì người ấy là người đã xin được phép theo Chúa chúng ta.—Nhận xét ấy cũng áp dụng cho cả hai phép lạ. Hai người đã được chữa lành, như Ma-thi-ơ nói. Chỉ một trường hợp được Mác và Lu-ca tường thuật, vì vì một lý do nào đó nó là trường hợp đáng chú ý hơn trong hai trường hợp. Trong phép lạ nào cũng vậy, việc cho rằng chỉ có một người được chữa lành, chỉ vì Mác và Lu-ca được thần cảm để chọn ra và tường thuật chỉ một sự chữa lành, thì quả là vô lý và bất công. Đã có một sự chữa lành khác, nhưng vì một lý do khôn ngoan nào đó, Mác và Lu-ca đã không tường thuật nó. Sự khác nhau còn lại thì chắc chắn khó giải thích hơn. Tại sao Ma-thi-ơ và Mác lại nói rằng phép lạ trước mắt chúng ta đã được thực hiện khi Chúa chúng ta đang “đi ra khỏi” Giê-ri-cô, còn Lu-ca thì nói rằng nó đã được thực hiện khi Ngài “đến gần” Giê-ri-cô, thì quả là một nút thắt khó gỡ. Dù sao, việc hòa giải sự khác biệt bề ngoài giữa hai bản tường thuật cũng đã gây ra nhiều ý kiến khác nhau giữa các nhà chú giải.

(1.) Một số người cho rằng đã có hai trường hợp người mù được chữa lành, và chúng được chữa lành vào hai thời điểm khác nhau,—một khi Chúa chúng ta vào trong Giê-ri-cô, trường hợp kia khi Chúa chúng ta rời khỏi Giê-ri-cô,—và Lu-ca tường thuật một trường hợp, còn Ma-thi-ơ và Mác tường thuật trường hợp kia. Đây là ý kiến của Augustine, Chemnitius, Barradius, Stella, Lightfoot, Gill, và Greswell.—Euthymius còn đi xa đến mức cho rằng tổng cộng đã có bốn người được chữa lành, và hai người trong Ma-thi-ơ, một người trong Mác, và một người trong Lu-ca, là bốn trường hợp khác nhau!

(2.) Một số người cho rằng lời của Thánh Lu-ca, “khi Ngài đến gần”, chỉ có nghĩa là “khi Ngài ở trong vùng lân cận Giê-ri-cô”, và chúng không nhất thiết có nghĩa là “khi Ngài đang đến gần, đang đi tới”. Đây là ý kiến của Grotius, Doddridge, và

Scott.

(3.) Một số người cho rằng người mù bắt đầu kêu cầu Chúa chúng ta khi Ngài đang đến gần Giê-ri-cô, nhưng mãi đến khi Chúa chúng ta rời khỏi Giê-ri-cô thì người ấy mới được chữa lành, và khi được chữa lành thì người ấy có người mù thứ hai đi cùng, mặc dù lúc đầu kêu cầu thì người ấy chỉ có một mình. Đây là ý kiến của Poole, Paraeus, Bengel, Jansenius, Maldonatus, và Wordsworth.

(4.) Macknight cho rằng Giê-ri-cô gồm hai khu, một thành cũ và một thành mới, nằm cách nhau một quãng ngắn,

và những người mù đang ngồi bên đường giữa hai thành. Khi ấy Chúa chúng ta có thể được tường thuật một cách đúng đắn là đang “đi ra khỏi” một thành, và đang “đến gần” thành kia.

(5.) Markland cho rằng “khi Ngài đến gần” có nghĩa là “khi Ngài đến gần Giê-ru-sa-lem”, và Thánh Lu-ca chỉ có ý nói rằng Chúa Giê-xu trên hành trình đến Giê-ru-sa-lem đang ở đâu đó gần hay quanh Giê-ri-cô, mà không xác định Ngài đang rời khỏi hay đang

đi vào.

Tôi phải thẳng thắn thú nhận rằng không có lời giải thích nào ở trên là hoàn toàn và trọn vẹn thỏa đáng. Lời giải thích thứ ba đối với tôi dường như là có khả năng nhất. Bốn lời giải thích còn lại dường như hoặc trái với văn phạm hoặc trái với lẽ thường.—Tôi hoàn toàn không nghi ngờ rằng sự khác biệt bề ngoài ấy thừa nhận một lời giải thích thấu đáo, và không phải là một lập luận chính đáng chống lại sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh. Một số khó khăn thuộc loại này chúng ta có thể hợp lý mong đợi sẽ gặp trong một cuốn sách như Kinh Thánh. Nếu chúng ta không học được gì khác từ chúng, chúng cũng có thể dạy chúng ta sự khiêm nhường.

Mọi người đều phải thừa nhận rằng hai người tường thuật độc lập về một sự kiện hoàn toàn có thể khác nhau đôi chút trong bản tường thuật của họ về các chi tiết, mà không hề có ý định lừa dối chút nào, và không hề rời khỏi lẽ thật. Những sự khác nhau thỉnh thoảng về các điểm chi tiết nhỏ là bằng chứng mạnh mẽ cho thấy các tác giả Phúc Âm là những nhân chứng độc lập, và khi viết các Phúc Âm, họ đã không sao chép lẫn nhau, mà được Đức Thánh Linh hướng dẫn một cách độc lập.

36.—[Điều đó có nghĩa gì] Câu này sẽ được dịch sát nghĩa hơn là: “Việc này có thể là gì.”

38.—[Hỡi Con vua Đa-vít.] Cách diễn đạt này đáng chú ý, vì câu trước cho chúng ta biết rõ ràng rằng người mù được bảo rằng “Chúa Giê-xu người Na-xa-rét” đang đi qua. Việc gọi Chúa chúng ta là “Con vua Đa-vít” là một dấu hiệu của đức tin, và cho thấy người mù có phần nào ý niệm rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Khi những người Pha-ri-si được hỏi Đấng Christ sẽ là con của ai, họ liền đáp: “Con vua Đa-vít.” (Ma-thi-ơ 22:42.) Danh tiếng của Chúa chúng ta như một người làm phép lạ quyền năng, có lẽ đã đến tai người mù, và khiến người ấy tin rằng Đấng có thể làm những phép lạ vĩ đại như vậy, hẳn phải là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến.

41.—[Được sáng mắt.] Cả ở đây lẫn trong hai câu tiếp theo, từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa đen là “ngước mắt lên”, hay “thấy lại”.

42.—[Đức tin của ngươi.] Cách diễn đạt này dường như cho thấy rất rõ ràng rằng người mù đã không gọi Chúa chúng ta là “Con vua Đa-vít” như một danh hiệu tôn kính suông, và người ấy đã có một niềm tin mơ hồ nhưng thật rằng Chúa chúng ta là Đấng Mê-si-a.

LU-CA XIX. 1—10.

1 Đức Chúa Jêsus vào thành Giê-ri-cô,

và đi ngang qua.

2 Tại đó, có một người tên là Xa-chê, làm đầu bọn thâu thuế, và giàu có.

3 Người nầy tìm xem Đức Chúa Jêsus là ai, nhưng không thấy được, vì đoàn dân đông lắm, mà người thấp bé.

4 Vậy, người chạy trước, trèo lên cây sung, để ngó thấy Đức Chúa Jêsus, vì Ngài phải đi qua đó.

5 Đức Chúa Jêsus đến chỗ ấy, ngước mắt lên mà phán rằng: Hỡi Xa-chê, hãy xuống mau, vì hôm nay ta phải ở nhà ngươi.

NHỮNG câu này mô tả sự hoán cải của một linh hồn.

6 Vậy, người vội vàng xuống và mừng rước Ngài.

7 Ai nấy thấy vậy, đều lằm bằm mà nói rằng: Người nầy vào nhà kẻ có tội mà trọ!

8 Song Xa-chê đứng trước mặt Chúa, thưa rằng: Lạy Chúa, nầy, tôi lấy phân nửa gia tài mình mà cho kẻ nghèo, và nếu có làm thiệt hại ai, bất kỳ việc gì, tôi sẽ đền gấp tư.

9 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hôm nay sự cứu đã vào nhà nầy, vì người nầy cũng là con cháu Áp-ra-ham.

10 Bởi Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất.

Giống như

các câu chuyện về Ni-cô-đem, và người đàn bà Sa-ma-ri, câu chuyện về Xa-chê nên được các Cơ Đốc nhân thường xuyên nghiên cứu. Chúa Giê-xu không bao giờ thay đổi. Điều Ngài đã làm cho người trước mắt chúng ta, Ngài có thể và sẵn lòng làm cho bất cứ ai trong chúng ta.

Chúng ta học, trước hết, từ những câu này, rằng không ai quá xấu xa đến nỗi không thể được cứu, hay vượt quá quyền năng của ân điển Đấng Christ. Chúng ta được kể về một người thâu thuế giàu có trở thành môn đồ của Đấng Christ. Một sự kiện khó xảy ra hơn chúng ta khó có thể tưởng tượng được! Chúng ta thấy “con lạc đà chui qua lỗ kim”, và “người giàu vào nước Đức Chúa Trời”. Chúng ta thấy một bằng chứng rõ ràng rằng “mọi việc đều có thể được với Đức Chúa Trời”. Chúng ta thấy một người thâu thuế tham lam được biến đổi thành một Cơ Đốc nhân rộng rãi!

Cánh cửa hy vọng mà Phúc Âm mở ra cho tội nhân thì mở rất rộng. Chúng ta hãy để nó mở như chúng ta thấy nó. Chúng ta đừng cố gắng, trong sự thiếu hiểu biết hẹp hòi, mà đóng nó lại. Chúng ta đừng bao giờ sợ mà khẳng định rằng Đấng Christ “có thể cứu toàn vẹn”, và những kẻ tội lỗi xấu xa nhất

cũng có thể được tha thứ cách nhưng không nếu họ chỉ đến với Ngài. Chúng ta nên mạnh dạn dâng Phúc Âm cho những kẻ xấu xa và gian ác nhất, và nói: “Vẫn còn hy vọng. Chỉ cần ăn năn và tin. Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.” (Ê-sai 1:18.) Giáo lý như vậy đối với người thế gian có vẻ là sự dại dột và phóng túng. Nhưng giáo lý như vậy là Phúc Âm của Đấng đã cứu Xa-chê tại Giê-ri-cô. Các bệnh viện thải ra nhiều ca bệnh mà họ cho là không chữa được, nhưng dưới Phúc Âm thì không có ca bệnh nào là không chữa được. Bất cứ tội nhân nào cũng có thể được chữa lành, nếu người ấy chỉ đến với Đấng Christ. Chúng ta học, thứ hai, từ những câu này, những điều nhỏ bé và không đáng kể mà sự cứu rỗi của một linh hồn thường xoay quanh đó là dường nào. Chúng ta được kể rằng Xa-chê “tìm xem Chúa Giê-xu là ai, nhưng không thấy được, vì người thấp bé”. Tính tò mò, và chỉ tính tò mò mà thôi, dường như đã là động cơ trong tâm trí người ấy. Một khi tính tò mò đã được khơi dậy, Xa-chê quyết tâm thỏa mãn nó. Thà không thấy Chúa Giê-xu thì thôi, chứ người ấy chạy trước dọc theo con đường, và “trèo lên cây”.—Xét theo mắt người, chính trên hành động nhỏ bé ấy mà sự cứu rỗi của linh hồn người ấy đã xoay quanh. Chúa chúng ta dừng lại dưới cây, và phán: “Hãy xuống, ta phải ở nhà ngươi.” Từ chính lúc ấy Xa-chê đã là một con người đổi khác. Chính đêm ấy người ấy nằm xuống như một Cơ Đốc nhân. Chúng ta đừng bao giờ “khinh dể ngày của những việc nhỏ mọn”. (Xa-cha-ri 4:10.) Chúng ta đừng bao giờ cho rằng bất cứ điều gì liên quan đến linh hồn là nhỏ bé. Những cách mà Đức Thánh Linh dẫn dắt con người đến với Đấng Christ thật kỳ diệu và mầu nhiệm. Ngài thường bắt đầu trong một tấm lòng một công việc sẽ còn đứng vững đến đời đời, khi một người đứng nhìn không thấy có điều gì đáng chú ý.

292 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

Trong mọi công việc đều phải có một sự bắt đầu, và trong công việc thuộc linh, sự bắt đầu ấy thường rất nhỏ bé. Chúng ta có thấy một người anh em cẩu thả bắt đầu dùng các phương tiện của ân điển mà trước kia người ấy đã bỏ bê không? Chúng ta có thấy người ấy đến Hội Thánh và lắng nghe Phúc Âm sau một thời gian dài phạm ngày Sa-bát không? Khi chúng ta thấy những điều như vậy, chúng ta hãy nhớ đến Xa-chê và đầy hy vọng. Chúng ta đừng nhìn người ấy cách lạnh lùng, vì động cơ của người ấy hiện nay còn rất nghèo nàn và đáng ngờ. Chúng ta hãy tin rằng nghe Phúc Âm vì tò mò suông thì còn tốt hơn nhiều là hoàn toàn không nghe Phúc Âm. Người anh em của chúng ta đang ở với Xa-chê trên cây! Theo như chúng ta biết, người ấy có thể còn đi xa hơn. Ai biết được, nhưng có thể một ngày kia người ấy sẽ vui mừng tiếp nhận Đấng Christ?

Chúng ta học, thứ ba, từ những câu này, lòng thương xót tự do của Đấng Christ đối với tội nhân, và quyền năng của Đấng Christ để thay đổi lòng người. Không thể tưởng tượng được một trường hợp nổi bật hơn trường hợp trước mắt chúng ta. Không được cầu xin, Chúa chúng ta dừng lại và nói với Xa-chê. Không được cầu xin, Ngài tự dâng mình làm khách trong nhà của một tội nhân. Không được cầu xin, Ngài gửi vào lòng của một người thâu thuế ân điển đổi mới của Đức Thánh Linh, và đặt người ấy ngay trong ngày đó vào giữa con cái của Đức Chúa Trời. (Giê-rê-mi 3:19.)

Với một đoạn như đoạn này trước mắt chúng ta, chúng ta không thể nào tôn cao quá mức ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta không thể khẳng định quá mạnh mẽ rằng nơi Ngài có sự sẵn lòng vô hạn để tiếp nhận, và khả năng vô hạn để cứu tội nhân. Trên hết, chúng ta không thể giữ quá vững chắc rằng sự cứu rỗi không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển. Nếu đã từng có một linh hồn được tìm kiếm và cứu mà không làm điều gì để đáng được cứu, thì linh hồn ấy chính là linh hồn của Xa-chê. Chúng ta hãy nắm chặt những giáo lý này

một cách vững vàng và đừng bao giờ buông bỏ chúng. Giá trị của chúng vượt trên hồng ngọc. Ân điển, ân điển nhưng không, là tư tưởng duy nhất đem lại sự yên nghỉ cho con người trong giờ lâm chung.—Chúng ta hãy mạnh dạn rao truyền những giáo lý này cho mọi người mà chúng ta nói chuyện về những điều thuộc linh. Chúng ta hãy bảo họ hãy đến với Chúa Giê-xu Christ, đúng như họ đang là, và đừng chờ đợi trong hy vọng hão huyền rằng họ có thể tự làm cho mình xứng đáng và đủ tư cách để đến. Không kém phần quan trọng, chúng ta hãy nói với họ rằng Chúa Giê-xu Christ đang chờ đợi họ, và Ngài sẽ đến ở trong tấm lòng nghèo nàn tội lỗi của họ, nếu họ chỉ tiếp nhận Ngài. “Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.” (Khải Huyền 3:20.)

Chúng ta học, cuối cùng, từ những câu này, rằng những tội nhân đã được hoán cải sẽ luôn đưa ra bằng chứng về sự hoán cải của mình. Chúng ta được kể rằng Xa-chê “đứng, và thưa cùng Chúa rằng, phân nửa gia tài tôi, tôi cho kẻ nghèo; và nếu tôi có lấy của ai bất kỳ việc gì do vu cáo, tôi sẽ đền gấp tư”. Trong lời nói ấy có sự thật. Trong đó có bằng chứng không thể lầm lẫn rằng Xa-chê là một tạo vật mới. Khi một Cơ Đốc nhân giàu có bắt đầu phân phát của cải mình, và một kẻ tống tiền bắt đầu bồi thường, chúng ta rất có thể tin rằng những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. (2 Cô-rinh-tô 5:17.)—Trong lời nói ấy có sự quyết đoán. “Tôi cho,” Xa-chê nói,—“Tôi đền.” Người ấy không nói về những ý định trong tương lai. Người ấy không nói: “Tôi sẽ”, mà nói: “Tôi làm.” Được tha thứ cách nhưng không, và được làm sống lại từ sự chết đến sự sống, Xa-chê cảm thấy rằng người ấy không thể bắt đầu quá sớm để bày tỏ mình thuộc về ai và mình phục vụ ai.

Ai muốn đưa ra bằng chứng rằng mình là một tín đồ, thì nên bước đi trong các bước chân của Xa-chê. Giống như người ấy, người ấy hãy

từ bỏ cách triệt để những tội lỗi trước kia đã dễ dàng vây lấy mình nhất. Giống như người ấy, người ấy hãy theo đuổi những ân điển Cơ Đốc mà trước kia người ấy đã thường xuyên bỏ bê nhất. Trong bất cứ trường hợp nào, một tín đồ nên sống sao cho mọi người đều biết rằng người ấy là một tín đồ. Đức tin không thanh tẩy lòng và đời sống thì hoàn toàn không phải là đức tin. Ân điển không thể thấy được, như ánh sáng, và không thể nếm được, như muối, thì không phải là ân điển, mà là giả hình. Người xưng mình biết Đấng Christ và tin cậy Ngài, trong khi vẫn bám víu tội lỗi và thế gian, thì đang đi xuống địa ngục với một lời dối trá trong tay phải mình. Tấm lòng đã thật sự nếm trải ân điển của Đấng Christ, sẽ theo bản năng mà ghét tội lỗi.

Chúng ta hãy rời khỏi toàn bộ đoạn này với câu cuối cùng còn vang vọng bên tai chúng ta,—“Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất.” Chính như một Đấng Cứu Chuộc, hơn là như một Quan Án, mà Đấng Christ muốn được biết đến. Chúng ta hãy thấy rằng chúng ta biết Ngài như vậy. Chúng ta hãy cẩn thận để linh hồn chúng ta được cứu. Một khi đã được cứu và hoán cải, chúng ta sẽ nói: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?” (Thi Thiên 116:12.) Một khi đã được cứu, chúng ta sẽ không than phiền rằng sự tự phủ nhận, như của Xa-chê, là một yêu cầu nặng nề.

Chú thích. Lu-ca XIX. 1—10.

1.—[Vào và đi ngang qua.] Có lẽ bản dịch của chúng ta không diễn đạt chính xác ý nghĩa của tiếng Hy Lạp ở đây. Dịch sát nghĩa hơn sẽ là: “đang đi ngang qua”.

2.—[Và nầy.] Đáng chú ý là cách diễn đạt này thường được gặp trong Tân Ước, khi một điều kỳ diệu sắp được thuật lại. Như vậy, nó cho thấy rằng sự hoán cải của Xa-chê là một điều đặc biệt kỳ diệu.

Mối liên hệ giữa câu chuyện về Xa-chê và chương trước không nên bị bỏ qua. Sự khó khăn của việc một người giàu được cứu đã được trình bày mạnh mẽ ở đó. Đức Thánh Linh bây giờ tiếp tục bày tỏ cho chúng ta, qua gương của Xa-chê, rằng không có điều gì là không thể được với Đức Chúa Trời.

Việc Xa-chê theo dòng dõi là người Do Thái hay người Ngoại Bang, là một điểm mà các nhà chú giải chưa đồng ý với nhau. Cyprian, Tertullian, Chrysostom, Ambrose, Bede, và Maldonatus, cho rằng người ấy là người Ngoại Bang.—Ý kiến thông thường hơn và có khả năng hơn là người ấy là người Do Thái. Những người thâu thuế nói chung là người Do Thái. Hơn nữa, tên của người ấy dường như là một tên Hê-bơ-rơ. Doddridge cho rằng tên ấy là Xắc-cai.

3.—[Người tìm xem Chúa Giê-xu.] Pellican cho rằng Xa-chê đã ở dưới ảnh hưởng của ân điển rồi, và so sánh người ấy với ông Si-mê-ôn già trong đền thờ, vui mừng khi thấy Chúa Giê-xu còn thơ ấu! Ý kiến này dường như đối với tôi là rất khó có thể đúng. Tôi đồng ý với Poole, Burkitt, và Scott, rằng Xa-chê chỉ tìm xem Chúa Giê-xu vì tò mò suông, mặc dù không nghi ngờ gì tính tò mò của người ấy đã bị Đức Chúa Trời dùng để đưa người ấy đến sự hoán cải.

4.—[Trèo lên cây sung.] Sự chế giễu mà một hành động như vậy sẽ đem lại cho Xa-chê, nên được ghi nhớ. Một người thâu thuế giàu có trèo lên cây, sau khi chạy dọc theo con đường, để xem một giáo sư tôn giáo, chắc chắn sẽ gợi lên sự chế nhạo từ mọi người nhìn thấy người ấy! Tuy nhiên, hoàn cảnh ấy, dù có vẻ tầm thường, cũng làm sáng tỏ tính cách của Xa-chê. Người ấy là người không quan tâm đến ý kiến của người khác. Nếu người ấy bắt tay vào một việc, người ấy sẽ làm cho xong việc ấy. Nếu người ấy muốn xem Đấng Christ, người ấy sẽ không bị ngăn cản bởi khó khăn.

5.—[Hôm nay ta phải ở nhà ngươi.] Cần lưu ý rằng đây là trường hợp duy nhất trong các Phúc Âm mà chúng ta thấy Chúa chúng ta tự dâng mình, không được mời, để làm khách của một người. Xét theo quan điểm này, cách diễn đạt ấy rất quý báu. Đấng Christ đôi khi đến với những người không tìm kiếm Ngài. (Ê-sai 65:1.) Sự hiểu biết hoàn hảo của Chúa chúng ta được bày tỏ rõ ràng trong trường hợp này. Ngài biết, không chỉ tên của người trên cây sung, mà còn biết tình trạng của lòng người ấy. (Xem Giăng 1:48.)

6.—[Xuống và tiếp nhận Ngài.] Chính tại điểm này sự hoán cải của Xa-chê dường như đã xảy ra. Sự hạ mình bất ngờ của một giáo sư tôn giáo nổi tiếng như vậy khi dâng mình làm khách của một người thâu thuế, đã được dùng làm phương tiện mà qua đó Đức Thánh Linh thay đổi lòng người ấy. Không có điều gì thường được thấy làm xoay chuyển lòng của những tội nhân lớn, bằng tin tức bất ngờ và không đáng được hưởng rằng Đấng Christ yêu thương họ và quan tâm đến linh hồn họ. Những tin tức ấy thường đã làm tan vỡ và làm mềm mại những tấm lòng bằng đá.

7.—[Mọi người đều lằm bằm.] Chữ “mọi người” được nhắc đến ở đây chắc chắn phải là những người Pha-ri-si, và phần Pha-ri-si trong đám đông đi theo Chúa chúng ta. Tất nhiên nó không thể có nghĩa là các môn đồ của Ngài.

[Lằm bằm.] Từ Hy Lạp được dùng ở đây chỉ được gặp ở một

chỗ khác. (Lu-ca 15:2.) Nó được dùng ở đó trong chính cùng một mối liên hệ, để mô tả cảm xúc được bày tỏ bởi những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, khi thấy tội nhân được Đấng Christ tiếp nhận.

[Một người là kẻ có tội.] Cách diễn đạt này góp phần rất lớn cho thấy rằng Xa-chê không phải là người Ngoại Bang mà là người Do Thái. Nếu người ấy đã là người Ngoại Bang, thì hoàn cảnh ấy chắc chắn cũng đã bị đem ra chỉ trích Chúa chúng ta, cũng như sự thật rằng người ấy là “kẻ có tội”.

8.—[Và Xa-chê đứng.] Một số người đã nghĩ rằng Chúa chúng ta đã ở lại một hai ngày tại nhà Xa-chê, và lời nói được ghi lại ở đây đã được nói vào cuối thời gian Ngài ở lại. Tuy nhiên, dường như không có lý do đủ để cho rằng ý tưởng này là đúng. Có khả năng hơn nhiều là Chúa chúng ta đã nhận lòng hiếu khách của Xa-chê cho một bữa ăn, rồi tiếp tục hành trình của Ngài.

[Gia tài của tôi.] Chúng ta phải, theo lẽ phải, giả thiết rằng Xa-chê trước hết đã bồi thường cho những người mà người ấy đã cướp đoạt, và sau đó mới cho phân nửa những gì thuộc về người ấy một cách chính đáng và lương thiện cho kẻ nghèo. Nếu không, người ấy đã cho đi những gì không phải của mình.

[Tôi cho kẻ nghèo.] Sự tương phản giữa sự sẵn lòng của Xa-chê phân phát cho kẻ nghèo, và sự không sẵn lòng của người cai trị giàu có được mô tả trong chương trước, không nên bị bỏ qua. Chúa chúng ta đã không đòi hỏi người cai trị điều gì khác ngoài điều mà ân điển có thể giúp một người làm được.

Thì hiện tại trong lời nói của Xa-chê nên được lưu ý. Người ấy nói: “Tôi cho”, và “Tôi đền.” Trong cách cư xử của người ấy không có sự trì hoãn và chần chừ.

Ford về câu này trích dẫn một đoạn hay của Basil, vạch trần sự hèn hạ của những người chỉ rộng rãi với kẻ nghèo trong di chúc của mình, và cho đi tiền bạc của mình làm việc từ thiện khi họ không còn có thể giữ hay hưởng nó nữa. Xa-chê đã cho đi trong chính đời sống của mình.

[Lấy do vu cáo.] Từ được dịch như vậy rất đặc biệt. Nó chỉ được gặp ở một chỗ khác trong Tân Ước. (Lu-ca 3:14.) Nó được áp dụng ở đó cho những người lính, và được dịch là “vu cáo”.

Từ Hy Lạp mà nó được tạo thành là nguồn gốc của từ tiếng Anh “sycophant” của chúng ta. Người ta nói rằng ban đầu nó được áp dụng tại A-ten, cho những người tố cáo những người xuất khẩu sung một cách bất hợp pháp. Sau đó từ ấy dường như đã được áp dụng cho mọi người làm hại người khác bằng thông tin giả dối, hay phù phiếm, hay gây phiền hà, và cuối cùng, cho bất cứ sự tống tiền nào dưới danh nghĩa luật pháp.

[Tôi đền gấp tư.] Cách diễn đạt này đáng được lưu ý. Nó cho thấy sự ăn năn của Xa-chê về đời sống quá khứ của mình đã triệt để và trọn vẹn dường nào. Đó là sự bồi thường vượt xa điều mà luật pháp của Môi-se đòi hỏi.

Burgon nhận xét: “Xa-chê đã tự áp đặt cho mình biện pháp nghiêm khắc nhất mà luật pháp quy định về bất cứ ai bị kết tội ăn trộm. Có chép rằng, người ấy sẽ đền bốn con chiên cho một con chiên.”

(Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1;) nhưng ngay cả điều này cũng chỉ bị đòi hỏi nơi người đã làm mất tài sản mà người ấy đã ăn trộm. “Nếu vật bị trộm còn sống mà tìm thấy trong tay người, thì người ấy chỉ phải đền gấp đôi.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:4.) Nhưng đối với người thú nhận tội lỗi của mình thì chỉ có chép rằng: “người ấy sẽ bồi thường tội lỗi mình đã phạm, với số vốn, và thêm một phần năm nữa, và giao cho người mà mình đã phạm tội cùng.” (Dân Số Ký 5:7.) Do đó Xa-chê đã xét xử chính mình cách nghiêm khắc nhất.”—Chúng ta cũng hãy làm như vậy, khi chúng ta ăn năn.

9.—[Sự cứu đã đến nhà nầy.] Một số nhà chú giải khẳng định từ cách diễn đạt này rằng gia đình của Xa-chê đều đã được hoán cải cùng với chính người ấy. Một cách giải thích như vậy dường như là không cần thiết và không có căn cứ. Ý tưởng đơn giản nhất là, sự cứu rỗi đến với một “nhà” khi người đứng đầu và chủ của nhà ấy được cứu.

[Người là con cháu Áp-ra-ham.] Cách diễn đạt này có lẽ đã được dùng với ý nhắc đến những lời chế nhạo của những người Pha-ri-si đối với những người thâu thuế và tội nhân, như là những người không xứng đáng với sự sống đời đời. Chúa chúng ta tuyên bố rằng dù những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính có khinh dể Xa-chê đến đâu, người ấy vẫn là một người con thật của Áp-ra-ham, nếu có ai là vậy. Người ấy là con theo dòng dõi tự nhiên. Nhưng tốt hơn thế, người ấy là con cháu Áp-ra-ham theo cách mà những người Pha-ri-si không phải. Người ấy bước đi trong các bước chân của đức tin và việc làm của Áp-ra-ham, điều mà họ đã không làm. Người ấy là một với Áp-ra-ham trong lòng cũng như trong huyết thống.

10.—[Con người đã đến, v.v.] Câu này dường như là một lời đáp chung cho những nhận xét không có lòng nhân từ của những người đã ngạc nhiên về Chúa Giê-xu, vì Ngài đi làm “khách với một người là kẻ có tội”.

Chúa chúng ta tuyên bố rằng những người như vậy chỉ bày tỏ sự thiếu hiểu biết của mình về mục đích lớn lao mà Ngài đã đến trong thế gian. Ngài đã đến trong thế gian để cứu tội nhân. Ngài không xấu hổ khi đến thăm những người như Xa-chê, và tiếp nhận họ vào số môn đồ của Ngài. Nói tóm lại, Ngài đã đến “tìm và cứu kẻ bị mất”.

Có một sự giống nhau chặt chẽ giữa lập luận của Chúa chúng ta tại chỗ này, và lập luận mà chúng ta thấy Ngài dùng trong chương 15 của Thánh Lu-ca, nơi các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si buộc tội Ngài “tiếp nhận tội nhân, và ăn với họ”.

LU-CA XIX. 11—27.

11 Họ nghe các lời đó, thì Đức Chúa Jêsus thêm một thí dụ nữa, vì Ngài gần đến thành Giê-ru-sa-lem, và người ta tưởng rằng nước Đức Chúa Trời sẽ hiện ra ngay.

12 Vậy, Ngài phán rằng: Có một người quí tộc kia đi phương xa, để chịu phong chức làm vua rồi trở về.

13 Người gọi mười đầy tớ mình, giao cho mười nén bạc, và dặn rằng: Hãy làm lợi ra cho tới khi ta trở về.

14 Song dân xứ ấy ghét người, nên sai sứ theo nói rằng: Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi!

15 Khi người đã chịu phong chức làm vua rồi, trở về, đòi các đầy tớ đã giao bạc cho, đến trước mặt, để biết mỗi người làm lợi được bao nhiêu.

16 Đầy tớ thứ nhất đến trình rằng: Lạy chúa, nén bạc của chúa sanh lợi ra được mười nén.

17 Chủ rằng: Hỡi đầy tớ ngay lành kia, được lắm; vì ngươi trung tín trong việc rất nhỏ, ngươi sẽ được cai trị mười thành.

18 Đầy tớ thứ hai đến trình rằng: Lạy chúa, nén bạc của chúa sanh lợi ra được năm nén. 19 Chủ rằng: Ngươi cũng sẽ được cai trị năm thành.

20 Một đầy tớ khác đến trình rằng: Lạy chúa, đây nén bạc của chúa, tôi đã gói giữ trong khăn; 21 vì tôi sợ chúa, bởi chúa là người nghiêm nhặt, hay lấy trong nơi không để, gặt trong nơi không gieo.

22 Chủ rằng: Hỡi đầy tớ gian ác kia, ta cứ lời ngươi nói ra mà xét ngươi. Ngươi đã biết ta là người nghiêm nhặt, hay lấy trong nơi không để, gặt trong nơi không gieo; 23 vậy sao ngươi không giao bạc ta cho hàng bạc, để khi ta trở về, ta lấy lại vốn và lời?

24 Chủ lại phán cùng các người đứng đó rằng: Hãy lấy nén bạc nó đi, cho người có mười nén. 25 Họ thưa rằng: Lạy chúa, người đã có mười nén rồi.

26 Ta nói cùng các ngươi: Ai có, thì sẽ được cho thêm; ai không có, thì sẽ cất luôn của họ đã có. 27 Còn về phần những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị họ, hãy kéo họ đến đây, và chém đi trước mặt ta.

Dịp mà Chúa chúng ta nói dụ ngôn trước mắt chúng ta, thì rõ ràng và minh bạch. Nó nhằm sửa chữa những kỳ vọng sai lầm của các môn đồ về chủ đề vương quốc của Đấng Christ. Nó là một phác thảo tiên tri về những điều hiện tại và những điều sẽ đến, điều ấy nên gợi lên những tư tưởng nghiêm trang trong tâm trí của mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận.

Chúng ta thấy, về một điều, trong dụ ngôn này, vị trí hiện tại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài được ví sánh với “một người quí tộc kia, đi phương xa, để chịu phong chức làm vua, rồi trở về”.

Khi Chúa Giê-xu rời khỏi thế gian, Ngài đã thăng thiên lên trời như một Đấng chiến thắng, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù. Ngài đang ở đó ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, làm công việc của một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho dân tin cậy Ngài, và luôn

cầu thay cho họ. Nhưng Ngài sẽ không ngồi đó luôn luôn. Ngài sẽ bước ra từ nơi chí thánh để ban phước cho dân Ngài. Ngài sẽ trở lại với quyền năng và vinh hiển để đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài, và thiết lập vương quốc phổ quát của Ngài trên đất. Hiện nay “chúng ta chưa thấy mọi vật phục dưới Ngài”. Ma quỷ là “chúa đời nầy”. (Hê-bơ-rơ 2:8; Giăng 14:30.) Nhưng tình trạng hiện tại sẽ được thay đổi một ngày kia. Khi Đấng Christ trở lại, các vương quốc của thế gian sẽ trở thành của Ngài. Chúng ta hãy để những điều này thấm sâu vào tâm trí chúng ta. Trong mọi tư tưởng của chúng ta về Đấng Christ, chúng ta đừng bao giờ quên sự tái lâm của Ngài. Biết rằng Ngài đã sống vì chúng ta, và chết vì chúng ta, và sống lại vì chúng ta, và cầu thay cho chúng ta, thì tốt. Nhưng biết rằng Ngài sắp trở lại cũng tốt. Chúng ta thấy, về một điều khác, trong dụ ngôn này, vị trí hiện tại của mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận. Chúa chúng ta ví sánh họ với những đầy tớ đã được một chủ vắng mặt giao phó tiền bạc, với những chỉ thị nghiêm ngặt phải dùng tiền bạc ấy cho tốt. Họ phải “làm lợi ra cho tới khi Ngài đến”. Vô số đặc ân mà các Cơ Đốc nhân hưởng, so với người ngoại, là những “nén bạc” mà Đấng Christ đã ban cho họ, mà một ngày kia họ phải khai trình. Chúng ta sẽ không đứng cạnh nhau trong ngày phán xét với người Phi Châu và người Trung Hoa, là những người chưa từng nghe về Kinh Thánh, về Ba Ngôi, và về sự đóng đinh. Phần lớn chúng ta, có thể e rằng, ít có ý niệm về mức độ trách nhiệm của mình. “Ai được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi nhiều.” Chúng ta có đang “làm lợi” không? Chúng ta có đang sống như những người biết mình mang ơn ai, và một ngày kia mình phải khai trình với ai không? Đây là đời sống duy nhất xứng đáng với

300 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

một hữu thể có lý trí. Câu trả lời tốt nhất mà chúng ta có thể đưa ra cho những người mời chúng ta lao vào sự đời và sự phù phiếm, là mạng lệnh của Chủ trước mắt chúng ta. Chúng ta hãy nói với họ rằng chúng ta không thể đồng ý, vì chúng ta trông đợi sự đến của Chúa. Chúng ta muốn được thấy đang “làm lợi” khi Ngài đến.

Chúng ta thấy, về một điều khác, trong dụ ngôn này, sự tính sổ chắc chắn đang chờ đợi mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận. Chúng ta được kể rằng khi chủ trở về, chủ “đòi các đầy tớ đến, để biết mỗi người đã làm lợi được bao nhiêu”.

Có một ngày sắp đến khi Chúa Giê-xu Christ sẽ phán xét dân Ngài, và ban cho mỗi người tùy theo việc làm của người ấy. Dòng chảy của thế gian này sẽ không luôn tiếp tục như bây giờ. Sự rối loạn, hỗn độn, sự xưng nhận giả dối, và tội lỗi không bị trừng phạt, sẽ không luôn bao phủ mặt đất. Ngai trắng lớn sẽ được dựng lên. Đấng Phán Xét mọi người sẽ ngồi trên đó. Kẻ chết sẽ được sống lại khỏi mồ mả mình. Người sống đều sẽ được triệu tập đến trước tòa án. Các sách sẽ được mở ra. Cao và thấp, giàu và nghèo, sang và hèn, tất cả cuối cùng sẽ khai trình với Đức Chúa Trời, và tất cả sẽ nhận một bản án đời đời.

Chúng ta hãy để tư tưởng về sự phán xét này tác động trên lòng và đời sống chúng ta. Chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi khi thấy sự gian ác thắng thế trên đất. Thời gian thì ngắn. Có một Đấng thấy và ghi lại mọi điều kẻ không tin kính đang làm. “Còn có Đấng cao hơn chúng nó.” (Truyền Đạo 5:8.) Trên hết, chúng ta hãy sống với ý thức thường trực rằng một ngày kia chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Chúng ta hãy “tự xét mình”, để chúng ta không bị

Chúa định tội. Đó là một lời nói có trọng lượng của Thánh Gia-cơ: “Hãy nói và làm như những kẻ sẽ bị xét đoán bởi luật pháp tự do.” (1 Cô-rinh-tô 11:31; Gia-cơ 2:12.)

Chúng ta thấy, về một điều khác, trong dụ ngôn này, phần thưởng chắc chắn của mọi Cơ Đốc nhân thật. Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng những người được thấy là đầy tớ trung tín sẽ nhận được vinh dự và phẩm giá. Mỗi người sẽ nhận một phần thưởng tương xứng với sự siêng năng của mình. Một người sẽ được đặt “trên mười thành”, và một người khác “trên năm thành”.

Dân của Đức Chúa Trời nhận được ít phần thưởng rõ ràng trong thời hiện tại này. Danh tiếng của họ thường bị loại bỏ như điều xấu xa. Họ vào nước Đức Chúa Trời qua nhiều hoạn nạn. Những điều tốt lành của họ không ở trong thế gian này. Lợi ích của sự tin kính không gồm những phần thưởng thuộc về đất, mà gồm sự bình an trong lòng, và hy vọng, và sự vui mừng trong đức tin. Nhưng một ngày kia họ sẽ có phần thưởng dồi dào. Họ sẽ nhận tiền công vượt xa bất cứ điều gì họ đã làm cho Đấng Christ. Họ sẽ thấy, với sự kinh ngạc, rằng đối với mọi điều họ đã làm và chịu đựng vì Chủ mình, Chủ mình sẽ trả cho họ gấp trăm lần.

Chúng ta hãy thường trông về những điều tốt lành còn sẽ đến. “Những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến.” (Rô-ma 8:18.) Chúng ta hãy để tư tưởng về sự vinh hiển ấy khích lệ chúng ta trong mọi lúc cần thiết, và nâng đỡ chúng ta trong mọi giờ tối tăm. Chắc chắn “nhiều là sự hoạn nạn của người công bình”. Một phương thuốc lớn để chịu đựng chúng cách kiên nhẫn là “nhìn chăm, như Môi-se, vào phần thưởng sẽ được ban”. (Thi Thiên 34:19; Hê-bơ-rơ 11:26.)

Chúng ta thấy, cuối cùng, trong dụ ngôn này, sự phơi bày chắc chắn của mọi Cơ Đốc nhân không trung tín trong ngày cuối cùng. Chúng ta được kể về

một đầy tớ đã không làm gì với tiền của chủ mình, mà đã “gói nó trong khăn”.—Chúng ta được kể về những lý lẽ vô ích của người ấy để tự bào chữa, và về sự hư mất cuối cùng của người ấy, vì đã không dùng sự hiểu biết mà người ấy thú nhận là mình có. Không thể nhầm lẫn về những người mà người ấy đại diện.—Người ấy đại diện cho toàn thể nhóm người không tin kính; và sự hư mất của người ấy đại diện cho kết cục khốn khổ của họ trong ngày phán xét. Chúng ta đừng bao giờ quên kết cục mà mọi người không tin kính đang đi tới. Sớm hay muộn, kẻ không tin và kẻ không ăn năn sẽ bị xấu hổ trước toàn thể thế gian, bị tước mất các phương tiện của ân điển và hy vọng về vinh hiển, và bị quăng xuống địa ngục. Trong ngày cuối cùng sẽ không có lối thoát. Sự xưng nhận giả dối và hình thức sẽ không chịu nổi lửa phán xét của Đức Chúa Trời. Ân điển, và chỉ ân điển, mới đứng vững. Con người cuối cùng sẽ khám phá ra rằng có một điều như “cơn thạnh nộ của Chiên Con”. Những lời bào chữa mà rất nhiều người dùng để làm yên lương tâm mình hiện nay, sẽ chứng tỏ là vô ích trước tòa án của Đấng Christ. Những người thiếu hiểu biết nhất sẽ thấy rằng họ đã có đủ hiểu biết để trở thành sự định tội của mình. Những người sở hữu những tài năng bị chôn giấu và những đặc ân bị lạm dụng cuối cùng sẽ khám phá ra rằng thà họ chưa từng được sinh ra còn tốt hơn. Đây là những điều nghiêm trang. Ai sẽ đứng vững trong ngày lớn khi Chủ đòi hỏi khai trình về “những nén bạc của Ngài”? Lời của Thánh Phi-e-rơ sẽ là một kết luận thích hợp cho toàn bộ dụ ngôn: “Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì trông đợi những sự đó, nên hãy gắng sức sao cho Chúa thấy anh em ở bình an, không vết, không chỗ trách được.” (2 Phi-e-rơ 3:14.)

Chú thích. Lu-ca XIX. 11—27.

11.—[Khi họ nghe những điều này.] Những người nghe Chúa chúng ta vừa nghe Ngài nói về chính Ngài như một Đấng đã đến trong

thế gian vì một mục đích lớn, để tìm và cứu kẻ bị mất. Tâm trí họ có lẽ đầy dẫy ý tưởng rằng Ngài đã đến để khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, và cứu người Do Thái khỏi quyền lực của Rô-ma. Ngài tiếp tục sửa chữa sai lầm của họ.

[Nói một dụ ngôn.] Có sự giống nhau lớn giữa dụ ngôn này và dụ ngôn về các ta-lâng trong Ma-thi-ơ. Tuy nhiên chúng không phải là cùng một dụ ngôn. Rõ ràng chúng đã được nói vào những thời điểm khác nhau, và khác nhau ở một điểm quan trọng, đó là, những số tiền được giao cho các đầy tớ. Trong Ma-thi-ơ các đầy tớ nhận những số tiền khác nhau. Trong Lu-ca mọi người đều nhận cùng một số tiền.

[Gần... Giê-ru-sa-lem... vương quốc... hiện ra.] Các môn đồ rõ ràng mong đợi rằng Chúa chúng ta sắp được tuyên bố làm vua, ngay khi Ngài đến Giê-ru-sa-lem, và kết thúc các phép lạ của Ngài bằng việc trị vì trên đất.

Chúa chúng ta làm cho họ tỉnh ngộ bằng cách bày tỏ trong dụ ngôn về các nén bạc, bản chất thật của vị trí mà Ngài sắp đảm nhận, và của vị trí mà các môn đồ Ngài chẳng bao lâu sẽ phải đảm nhiệm. Về phần Ngài, Ngài sắp rời khỏi họ, để nhận một vương quốc, và sẽ không trở lại trong một thời gian dài. Về phần họ, họ sẽ bị để lại phía sau để trông coi những đặc ân lớn lao, và vị trí của họ trong vương quốc vinh hiển cuối cùng sẽ tùy thuộc vào sự trung tín của họ trong việc sử dụng những đặc ân ấy. Sẽ có một vương quốc một ngày kia mà trong đó Ngài sẽ là Vua trên đất. Nhưng có nhiều việc phải làm và phải chịu đựng bởi dân Ngài trước khi thời gian ấy đến. Ngài muốn họ nghĩ đến bổn phận hiện tại của mình hơn là phí thời gian trông đợi một vương quốc còn xa vời.

12.—[Một người quí tộc kia.] Điều này rõ ràng đại diện cho chính Chúa Giê-xu Christ.

[Đi phương xa.] Augustine cho rằng điều này có nghĩa là Đấng Christ rời khỏi người Do Thái và đến với người Ngoại Bang. Tôi thích ý kiến của Theophylact và Euthymius hơn, rằng nó có nghĩa là sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời.

[Để chịu phong chức làm vua.] Hầu hết các nhà chú giải đều đồng ý cho rằng phần này của dụ ngôn nhắc đến một phong tục nổi tiếng ở các nước phương Đông, vào thời Chúa chúng ta ở trên đất. Các vương hầu và vua của những lãnh thổ nhỏ dưới sự bảo hộ và quyền tối cao của Rô-ma, đã thực hiện những chuyến đi đến Rô-ma, để được phong chức vua bởi tay của Hoàng đế La Mã. Chẳng hạn, Josephus nhắc đến việc Archelaus, một người trong gia đình Hê-rốt, đã làm như vậy, và người Do Thái đã gửi theo sau người một lời phản đối việc người ấy nhận vương quốc, mà Augustus đã không nghe theo. Alford nhận xét rằng nơi mà Chúa chúng ta nói dụ ngôn này, đã làm cho hoàn cảnh này trở nên đặc biệt thích hợp. Nó đã được nói tại Giê-ri-cô, nơi chính Archelaus này đã xây cho mình một cung điện hoàng gia rất tráng lệ.

13.—[Mười đầy tớ.] Chemnitius và những người khác cho rằng “các đầy tớ” trong dụ ngôn này chỉ có nghĩa là các chức vụ của Phúc Âm. Tôi không thể có một quan điểm hẹp như vậy về dụ ngôn. Tôi cho rằng cách diễn đạt ấy có nghĩa là mọi người xưng nhận và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Nhờ lễ báp-têm, tất cả họ đều xưng nhận mình là binh lính và đầy tớ của Đấng Christ.

[Mười nén bạc.] Từ được dịch là “nén bạc”, có nghĩa là một số tiền lớn hơn nhiều so với một đồng bảng Anh. Nó trị giá khoảng 4 bảng 1 shilling 3 xu theo tiền của chúng ta. Trong dụ ngôn tương tự về các ta-lâng trong Ma-thi-ơ, cần lưu ý rằng các đầy tớ nhận nhiều hơn nhiều. Một ta-lâng trị giá 243 bảng 16 shilling.

[Làm lợi.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ được gặp ở đây. Nó có nghĩa đen là “dùng trong việc buôn bán”. Một danh từ được tạo thành từ nó được gặp trong 2 Ti-mô-thê 2:4, và được dịch là “việc đời” của đời này.

14.—[Dân xứ ấy ghét người, v.v.] Không thể nghi ngờ rằng câu này mô tả cách cư xử của người Do Thái đối với Đấng Christ, cả khi Ngài ở giữa họ lẫn sau khi Ngài đã thăng thiên lên trời. Đó là một biểu tượng sống động về sự thù ghét cay đắng và sự không tin cứng cỏi của họ.

[Chúng tôi không muốn người nầy, v.v.] Theophylact nhận xét về sự giống nhau nổi bật giữa phần này của dụ ngôn và tiếng kêu của người Do Thái khi Đấng Christ ở trước mặt Phi-lát. Họ được hỏi: “Ta sẽ đóng đinh vua các ngươi sao?” Họ đáp: “Chúng tôi không có vua nào khác ngoài Sê-sa.” Họ nói: “Hãy đem Ngài đi!” “Hãy đóng đinh Ngài.”

15.—[Khi người đã trở về... chịu phong chức làm vua.] Phần này của dụ ngôn mô tả sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ. Vương quốc mà chúng ta cầu xin trong bài cầu nguyện của Chúa vẫn chưa đến.

[Đòi... các đầy tớ... đến.] Những lời này mô tả sự phán xét mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận, khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Ngài sẽ tính sổ về việc làm của mỗi người.

16.—[Nén bạc của chúa.] Sự khiêm nhường của một Cơ Đốc nhân thật được chỉ ra trong cách diễn đạt này. Người đầy tớ không nói: “Nhờ tài năng của tôi mà tôi đã làm lợi”, mà nói: “nén bạc của chúa đã sanh lợi”. Chúng ta không có gì để khoe khoang. Mọi điều chúng ta có, chúng ta đều đã nhận lãnh.

17.—[Trung tín trong việc rất nhỏ] Số tiền được giao cho mỗi đầy tớ chắc chắn là rất nhỏ. Nhưng Chúa chúng ta muốn chúng ta học rằng dù ân tứ và cơ hội của một người nhỏ đến đâu, người ấy cũng phải chịu trách nhiệm về việc dùng chúng cách đúng đắn, như thể chúng rất lớn. Và Ngài muốn chúng ta biết rằng Cơ Đốc nhân nghèo nhất và khiêm nhường nhất, nếu dùng nén bạc của mình cho tốt, sẽ được lưu ý và ban thưởng cách cẩn thận như vị vua quyền năng nhất. Sự trung tín trong

những điều chúng ta có, dù nhỏ bé đến đâu, là điều mà Đấng Christ đòi hỏi nơi tay chúng ta.

[Trên mười thành.] Cần lưu ý rằng đầy tớ đã biến một nén bạc thành mười, được đặt trên mười thành, và đầy tớ đã biến một nén thành năm, được đặt trên năm thành. Mỗi người được ban thưởng tùy theo sự siêng năng của mình. Giáo lý về phần thưởng tùy theo việc làm dường như nổi bật ở đây cũng như ở những chỗ khác của Kinh Thánh. Quyền làm con để vào thiên đàng của chúng ta hoàn toàn bởi ân điển. Mức độ vinh hiển của chúng ta trong thiên đàng sẽ tương xứng với việc làm của chúng ta. “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình tùy theo công việc mình đã làm.”

Henry nhận xét: “Có những mức độ vinh hiển trong thiên đàng. Mỗi chiếc bình sẽ đầy như nhau, nhưng không lớn như nhau. Và mức độ vinh hiển ở đó sẽ tùy theo mức độ hữu ích ở đây.” (1 Cô-rinh-tô 3:8.)

20.—[Tôi đã gói giữ... trong khăn.] Sự khéo léo của các nhà chú giải đã khám phá ra những ý nghĩa ẩn dụ ở đây. Một số người đã nghĩ rằng vì khăn thường được dùng để buộc quanh mặt của người chết, toàn bộ cách diễn đạt ấy đại diện cho một lương tâm đang ngủ và một linh hồn đã chết. Tôi không thể thấy rằng trong cách diễn đạt ấy có điều gì hơn một hoàn cảnh của dụ ngôn.

21.—[Tôi sợ chúa... người nghiêm nhặt.] Lòng của người chưa được hoán cải được phác họa một cách rất nổi bật trong cách diễn đạt này. Giống như A-đam và Ê-va, khi họ đã ăn trái cấm, người ấy sợ Chủ mình trên trời, và không yêu mến Ngài. Giống như dân Y-sơ-ra-ên hay lằm bằm trong đồng vắng, người ấy chê trách các sự sắp đặt và cách đối xử của Đức Chúa Trời, và buộc tội Ngài là cứng cỏi và bất công.

Những tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời là một dấu hiệu thông thường của mọi người chưa được hoán cải. Trước hết họ xuyên tạc Ngài, rồi sau đó cố bào chữa cho chính mình vì đã không yêu mến và phục vụ Ngài.

22, 23.—[Cứ lời ngươi nói ra, v.v.] Những cách diễn đạt đặc biệt trong phần kết của dụ ngôn không nên bị ép quá chặt. Chúng ta đang đọc một câu chuyện về cách đối xử của một chúa đất với các đầy tớ mình, điều ấy minh họa cách đối xử của Đấng Christ với con người, và biện minh cho sự định tội cuối cùng của Ngài đối với kẻ gian ác. Chúng ta không đang đọc một bản tường thuật chính xác về những gì sẽ được nói và làm trong ngày phán xét.

Điểm then chốt trong lời nói của vua với đầy tớ không trung tín là cách diễn đạt “Ngươi đã biết”. Nó nhằm dạy chúng ta rằng những người bị định tội trong ngày cuối cùng sẽ được thấy là đã “biết” đủ để hướng dẫn họ đến sự cứu rỗi nếu họ chịu dùng sự hiểu biết của mình.

24.—[Hãy lấy đi... cho người có] Cần quan sát rằng chúng ta không có nhắc đến ở đây bất cứ hình phạt tích cực nào được giáng trên đầy tớ không trung tín, như chúng ta thấy được giáng trên người đã chôn ta-lâng của mình. Nhưng chúng ta không vì vậy mà cho rằng các Cơ Đốc nhân không trung tín sẽ không bị định tội để chịu hình phạt trong

ngày cuối cùng. Việc bị tước mất mọi đặc ân, và việc lấy đi mọi ân tứ, được mô tả trong dụ ngôn trước mắt chúng ta, rõ ràng hàm ý rằng các Cơ Đốc nhân không trung tín sẽ bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đấng Christ mãi mãi. Chúng ta một lần nữa phải nhớ rằng chúng ta đang đọc một dụ ngôn, chứ không phải một lịch sử về ngày cuối cùng. Hình phạt của các Cơ Đốc nhân không trung tín chắc chắn sẽ tương ứng với hình phạt mà một vua sẽ giáng trên các đầy tớ không trung tín.

25.—[Họ thưa cùng Ngài, v.v.] Cách diễn đạt trong ngoặc đơn này đáng chú ý. Nó hoặc đã được nói bởi những người tại Giê-ri-cô, là những người đã nghe Chúa chúng ta nói dụ ngôn này. (Một sự ngắt lời như vậy bởi những người nghe quan tâm, sẽ không phải là điều lạ thường ở các nước phương Đông.) Hoặc nó tạo thành một phần của chính dụ ngôn, và đã được nói bởi chính miệng Chúa chúng ta. Trong trường hợp nào cũng vậy, bài học vẫn như nhau. Nó cho thấy rằng vinh dự được đặt trên các Cơ Đốc nhân trung tín, trong

ngày cuối cùng, sẽ lớn đến nỗi làm ngạc nhiên và kinh ngạc mọi người chứng kiến nó.

Một số người đã nghĩ rằng nó có nghĩa là các thiên sứ, là những người sẽ là người đứng xem và là những tác nhân phục vụ trong mọi tiến trình của ngày cuối cùng. Tuy nhiên, điều này dường như rất khó có thể đúng.

26.—[Có... không có.] Rõ ràng là hai cách diễn đạt này

đều là cách nói rút gọn. “Mỗi người nào có”, có nghĩa là mỗi Cơ Đốc nhân

không chỉ có những đặc ân, mà còn cải thiện chúng và biến chúng

thành điều tốt. “Người nào không có”, có nghĩa là Cơ Đốc nhân xưng nhận

là người bằng lòng với việc sở hữu Cơ Đốc giáo một cách nhàn rỗi,

không nỗ lực dùng nó cho sự ích lợi của linh hồn mình, hay cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Những Cơ Đốc nhân Ngoại Bang đã không dùng Phúc Âm một cách tốt, rất có thể được bao gồm cách tiên tri trong phần sau của câu này.

27.—[Những kẻ thù ta… hãy giết… trước mặt ta] Ý nghĩa của câu này dường như là: những người Giu-đa cứ giữ sự không tin khi Đấng Christ đến giữa họ, và chết trong sự không tin, sẽ bị phạt cách kinh khiếp trong ngày cuối cùng. Họ sẽ được sống lại và bị đem đến trước tòa án của Đấng Christ, và nhận lấy hình phạt xứng với tội lỗi vô cùng lớn của họ, là đã giết Chúa của sự vinh hiển. Mặc dù dường như đắc thắng trong ngày Chúa chúng ta bị đóng đinh, Đấng Christ báo trước trong ẩn dụ này rằng sẽ có một ngày tính sổ. An-ne và Cai-phe cùng các bạn đồng hành của họ rồi sẽ bị đem đến trước mặt Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét và bị phạt.

Khi rời khỏi ẩn dụ, chúng ta đừng quên rằng ẩn dụ cho chúng ta thấy ba hạng người.

Thứ nhất, có những kẻ công khai chống đối Đấng Christ và Phúc Âm. Những người Giu-đa từ chối tiếp nhận Chúa chúng ta là như vậy. Mọi kẻ vô tín trong thời hiện tại cũng là như vậy.

Thứ hai, có những Cơ Đốc nhân trung tín. Đó là tất cả những người

biết dùng Phúc Âm cách tốt đẹp, vì ích lợi cho chính mình và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, có những Cơ Đốc nhân không trung tín, chỉ có hình thức, là những người có Cơ Đốc giáo, nhưng không dùng nó cách thật sự. Về những người này, cần luôn ghi nhớ rằng ẩn dụ không cáo buộc họ là kẻ thù công khai của Đấng Christ, hay là kẻ công khai vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng họ “giấu nén bạc của mình trong khăn.” Họ có một ân tứ lớn lao từ Đức Chúa Trời, mà không dùng đến. Điều này cuối cùng sẽ chứng tỏ là sự hư mất đời đời của họ.

LU-CA XIX. 28—40.

28 Khi Ngài phán như vậy rồi, thì đi trước, lên thành Giê-ru-sa-lem.

29 Khi Ngài đến gần Bết-pha-giê và Bê-tha-ni, ngang núi gọi là núi Ô-li-ve, Ngài sai hai môn đồ đi,

30 mà phán rằng: Hãy đi đến làng đối diện các ngươi; khi vào làng, các ngươi sẽ gặp một lừa con đang cột, chưa có ai cỡi bao giờ; hãy mở nó ra và dắt lại đây.

31 Nếu có ai hỏi các ngươi rằng: Sao các ngươi mở nó ra? thì hãy nói rằng: Chúa cần dùng nó.

32 Vậy, những kẻ được sai đi, đến nơi, gặp đúng như lời Ngài đã phán.

33 Khi họ đang mở lừa con, thì các chủ lừa hỏi rằng: Sao các ngươi mở lừa con ra?

34 Họ đáp rằng: Chúa cần dùng nó.

35 Rồi họ dắt lừa đến cùng Chúa Giê-xu; và trải áo mình trên lừa con, đỡ Chúa Giê-xu lên cỡi.

36 Khi Ngài đang đi, thì có kẻ trải áo mình trên đường.

37 Lúc Ngài đến gần, vừa xuống dốc núi Ô-li-ve, thì cả đám môn đồ đông đảo bắt đầu vui mừng, lớn tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời về mọi phép lạ mà họ đã thấy;

38 mà rằng: Chúc tụng Vua nhân danh Chúa mà đến! Bình an trên trời, và vinh hiển

trên các nơi rất cao!

39 Bấy giờ, có mấy người Pha-ri-si trong đám dân đông nói cùng Ngài rằng: Thưa thầy, xin quở trách môn đồ thầy!

40 Ngài đáp rằng: Ta phán cùng các ngươi, nếu những kẻ nầy nín lặng, thì đá sẽ kêu lên.

Trước hết, chúng ta hãy ghi nhận, trong những câu này, sự hiểu biết trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta thấy Ngài sai hai môn đồ của Ngài đến một làng, và bảo họ rằng họ sẽ gặp tại lối vào làng “một lừa con đang cột, chưa có ai cỡi bao giờ.” Chúng ta thấy Ngài mô tả những gì họ sẽ thấy và nghe, với sự tự tin như thể toàn bộ sự việc đã được sắp đặt trước. Nói tóm lại, Ngài nói như một Đấng mà mọi sự đều

trần trụi và phơi bày,—như một Đấng có mắt ở khắp mọi nơi,—như một Đấng biết những điều không thấy cũng như những điều thấy được.

Một độc giả chăm chú sẽ nhận thấy điều tương tự trong những phần khác của Phúc Âm. Chúng ta được cho biết ở một chỗ rằng “Ngài biết ý tưởng” của kẻ thù Ngài. Chúng ta được cho biết ở một chỗ khác rằng “Ngài biết điều ở trong lòng người ta.” Chúng ta được cho biết ở một chỗ khác rằng “Ngài biết từ ban đầu ai là kẻ không tin và ai sẽ phản Ngài.” (Ma-thi-ơ 12:25; Giăng 2:25; Giăng 6:64.) Sự hiểu biết như vậy là thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời. Những đoạn như thế nhằm nhắc nhở chúng ta rằng “người là Chúa Giê-xu Christ” không chỉ là người. Ngài cũng là “Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.” (Rô-ma 9:5.)

Ý nghĩ về sự hiểu biết trọn vẹn của Đấng Christ nên làm cho kẻ có tội phải kinh sợ và tỉnh thức ăn năn. Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh biết họ và mọi việc làm của họ. Đấng Phán Xét mọi người luôn thấy họ, và ghi lại mọi đường lối của họ. “Không có sự tối tăm nào mà kẻ làm ác có thể ẩn mình được.” (Gióp 34:22.) Nếu họ vào phòng kín, mắt của Đấng Christ ở đó. Nếu họ thầm mưu đồ gian ác và toan tính điều xấu, Đấng Christ biết và quan sát điều đó. Nếu họ nói thầm chống lại người công chính, Đấng Christ nghe thấy. Họ có thể lừa dối loài người suốt đời, nhưng họ không thể lừa dối Đấng Christ. Sẽ đến một ngày Đức Chúa Trời “sẽ phán xét những điều kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm.” (Rô-ma 2:16.)

Ý nghĩ về sự hiểu biết trọn vẹn của Đấng Christ nên an ủi mọi Cơ Đốc nhân thật lòng, và thúc giục họ càng siêng năng hơn trong việc lành. Mắt của Thầy luôn ở trên họ. Ngài biết họ ở đâu, và

những thử thách hằng ngày của họ là gì, và những người đồng hành với họ là ai. Không có một lời nào trong miệng họ, hay một ý tưởng nào trong lòng họ, mà Chúa Giê-xu không biết hết. Họ hãy lấy can đảm khi bị vu khống, bị hiểu lầm, và bị xuyên tạc bởi thế gian. Điều đó chẳng quan trọng gì, miễn là họ có thể nói: “Thưa Chúa, Chúa là Đấng biết mọi sự, Chúa biết rằng con yêu mến Chúa.” (Giăng 21:17.) Họ hãy bước đi vững vàng trên con đường hẹp, và đừng xây qua bên hữu hay bên tả. Khi kẻ có tội quyến rũ họ, và anh em yếu đuối nói: “Hãy thương lấy mình,” thì họ hãy đáp: “Thầy ta đang nhìn ta. Ta muốn sống và hành động như ở trước mặt Đấng Christ.”

Chúng ta hãy ghi nhận, một điều nữa, trong đoạn này, tính cách công khai của lần vào thành Giê-ru-sa-lem cuối cùng của Chúa chúng ta. Chúng ta được kể rằng Ngài cỡi lừa vào thành, như một vua thăm kinh đô của mình, hay một người chiến thắng trở về quê hương trong vinh quang. Chúng ta đọc về “một đám đông môn đồ” vây quanh Ngài khi Ngài cỡi vào thành, “vui mừng và lớn tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời.” Toàn bộ câu chuyện khác hẳn một cách nổi bật với chiều hướng chung của đời sống Chúa chúng ta. Trong những dịp khác, chúng ta thấy Ngài tránh khỏi sự chú ý của công chúng, lui vào đồng vắng, dặn những người Ngài chữa lành đừng nói với ai về việc đã làm. Trong dịp hiện tại, mọi sự đều thay đổi. Sự kín đáo hoàn toàn bị gạt sang một bên. Ngài dường như tìm kiếm sự chú ý của công chúng. Ngài dường như muốn mọi người đều thấy Ngài, và ghi nhận, lưu ý, và quan sát những gì Ngài làm.

Những lý do cho cách hành động của Chúa chúng ta trong thời điểm khủng hoảng này của chức vụ Ngài, thoạt nhìn, có thể dường như khó tìm ra. Khi suy ngẫm bình tĩnh, chúng lại rõ ràng và minh bạch. Ngài biết rằng

thời điểm đã đến khi Ngài phải chết vì kẻ có tội trên

thập tự giá. Công việc của Ngài với tư cách là Đấng Tiên Tri vĩ đại, xét về chức vụ trần gian của Ngài, gần như đã xong và hoàn tất. Công việc của Ngài với tư cách là của lễ chuộc tội và Đấng thay thế cho kẻ có tội, vẫn còn phải hoàn thành. Trước khi phó chính mình làm của lễ, Ngài muốn thu hút sự chú ý của toàn thể dân Giu-đa về chính Ngài. Chiên Con của Đức Chúa Trời sắp bị giết. Của lễ chuộc tội vĩ đại sắp bị giết. Thật là phải lẽ khi mắt của toàn thể Y-sơ-ra-ên đều chăm chú vào Ngài. Việc vĩ đại này không phải được làm trong một góc khuất.

Nguyện chúng ta đời đời chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được biết đến rộng rãi và là một biến cố công khai như vậy. Nếu Ngài đã đột nhiên bị ném đá trong một cuộc bạo loạn của dân chúng,—hay bị chém đầu cách kín đáo như Giăng Báp-tít trong tù, thì sẽ không bao giờ thiếu những kẻ vô tín, cả Giu-đa lẫn dân ngoại, phủ nhận rằng Con Đức Chúa Trời đã chết. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt các biến cố đến nỗi sự phủ nhận như vậy trở nên không thể được. Dù người ta có nghĩ gì về giáo lý về sự chết chuộc tội của Đấng Christ, họ cũng không bao giờ có thể phủ nhận sự thật rằng Đấng Christ đã chết. Ngài đã cỡi lừa vào thành Giê-ru-sa-lem cách công khai vài ngày trước khi chết. Ngài đã được thấy và nghe cách công khai trong thành cho đến ngày Ngài bị phản nộp. Ngài đã bị đem cách công khai đến trước các thầy tế lễ cả và Phi-lát, và bị kết án. Ngài đã bị dẫn cách công khai ra Gô-gô-tha, và bị đóng đinh trên thập tự giá. Viên đá góc nhà và biến cố tột đỉnh trong chức vụ của Chúa chúng ta là sự chết của Ngài vì kẻ có tội. Trong mọi biến cố của chức vụ Ngài, sự chết ấy là biến cố công khai nhất, và là biến cố được số người Giu-đa đông nhất chứng kiến. Và sự chết ấy là “sự sống của thế gian.” (Giăng 6:51.)

Chúng ta hãy rời khỏi toàn bộ đoạn này với sự suy ngẫm đầy khích lệ

rằng niềm vui của các môn đồ Đấng Christ khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem, lúc Ngài đến để chịu đóng đinh, sẽ chẳng là gì so với niềm vui của dân Ngài khi Ngài trở lại để trị vì.—Niềm vui đầu tiên ấy chẳng bao lâu đã bị cắt ngang và đổi thành buồn rầu cùng nước mắt đắng cay. Niềm vui thứ hai sẽ là niềm vui đời đời.—Niềm vui đầu tiên thường bị gián đoạn bởi những lời nhạo báng cay độc của kẻ thù đang mưu đồ điều ác. Niềm vui thứ hai sẽ không bị những sự gián đoạn thô bạo như vậy. Sẽ không có một lời nào nói chống lại Vua khi Ngài đến Giê-ru-sa-lem lần thứ hai. “Trước mặt Ngài, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Ngài là Chúa.” (Phi-líp 2:11.)

Ghi chú. Lu-ca XIX. 28—40.

30.—[Các ngươi sẽ gặp một lừa con đang cột, v.v.] Xin lưu ý rằng việc vào thành Giê-ru-sa-lem cách công khai mà chúng ta đọc ở đây là một trong số ít biến cố trong lịch sử của Chúa chúng ta mà cả bốn tác giả Phúc Âm đều thuật lại. Rõ ràng có một tầm quan trọng về biến cố này, như một bước trong chức vụ trần gian của Chúa chúng ta, mà chúng ta không nên bỏ qua.

Những ý nghĩa bóng mà nhiều nhà chú giải gán cho toàn bộ sự việc, theo tôi, ít nhất cũng rất đáng nghi ngờ. Tôi không thể thấy rằng “lừa con” là hình bóng của Hội Thánh dân ngoại, và việc Chúa chúng ta cỡi nó là hình bóng của dân ngoại trở nên vâng phục Phúc Âm. Những ai muốn xem những trường hợp của quan điểm bóng như vậy sẽ tìm thấy chúng trong các sách chú giải của Pellican và Brentius, và trong sách Giải Nghĩa Phúc Âm cho Chúa Nhật Mùa Vọng Thứ Nhất của Luther.

Có thể nên nhận xét rằng việc cỡi lừa không có gì là hèn hạ hay không xứng với một nhân vật vĩ đại. Tại các nước phương Đông, lừa đã được những người có địa vị cao dùng trong mọi thời đại. (Xem Các Quan Xét 5:10.)

31.—[Chúa cần dùng nó.] Không hoàn toàn rõ ràng là những lời này có ý định có một ảnh hưởng kỳ diệu, ép buộc tâm trí của chủ lừa con, hay là ông ta chỉ đơn giản coi đó như một trường hợp mượn dùng cho một nhân vật lỗi lạc nào đó. Ý kiến trước trong hai ý kiến dường như có khả năng hơn. Rõ ràng là trong suốt toàn bộ sự việc của lần vào thành Giê-ru-sa-lem cuối cùng này, một ảnh hưởng kỳ diệu, ép buộc đã được thi hành trên tâm trí của nhiều người, cho thấy rõ ràng những gì

Chúa chúng ta có thể đã dễ dàng làm, nếu Ngài có ý định tự lấy cho mình một vương quyền trần gian.

32.—[Gặp đúng như lời Ngài đã phán.] Thật thú vị khi ghi nhận ở đây có bao nhiêu hoàn cảnh nhỏ nhặt khác nhau đã được Chúa chúng ta nhắc đến khi Ngài sai các môn đồ đi lấy lừa con, và lời mô tả của Ngài đã chứng tỏ chính xác như thế nào.

37.—[Đám đông môn đồ.] Chúng ta nhất thiết phải cho rằng nhiều môn đồ được nhắc đến ở đây thật ra không phải là môn đồ trong lòng. Họ có lẽ đã theo Chúa chúng ta trong sự hiểu biết rất nhiều, và dưới những kỳ vọng rất sai lầm.

38.—[Bình an trên trời.] Chúng ta chỉ có thể phỏng đoán đám đông muốn nói gì bởi cách diễn đạt này. Có thể họ có ý tuyên bố niềm tin của họ rằng triều đại “bình an” phổ quát của Đấng Mê-si-a và sự đến của Ngài trong “vinh hiển” sắp bắt đầu. Trong miệng của nhiều người, đó có lẽ là một cụm từ trong Kinh Thánh được dùng trong bất kỳ thời kỳ vui mừng lớn lao nào về tôn giáo, mà không có sự áp dụng rõ ràng nào vào thời đại của Đấng Mê-si-a.

39.—[Xin quở trách môn đồ thầy.] Cách diễn đạt này dường như cho thấy rõ ràng rằng những người Pha-ri-si cho rằng đám đông đang đối xử với Chúa Giê-xu như Đấng Mê-si-a, và cho rằng Chúa Giê-xu đang tự nhận mình là Đấng Mê-si-a vì Ngài không ngăn cản lời lẽ mà những người đi theo Ngài đã dùng. Việc Ngài cỡi lừa con hẳn đã khiến họ nhớ lại lời tiên tri nổi tiếng của Xa-cha-ri, mà mọi người Giu-đa đều áp dụng cho Đấng Mê-si-a, và càng làm tăng thêm sự bất bình của họ.

40.—[Đá sẽ kêu lên.] Cách diễn đạt này hiển nhiên phải được coi là một cách nói tục ngữ và bóng bẩy. Nếu loài người không vui mừng về sự đến của Đấng Christ, thì ngay cả thiên nhiên vô tri cũng sẽ kêu lên vì xấu hổ.

Khi rời khỏi đoạn này, thật là công bằng khi nhận xét rằng quan điểm mà tôi đã trình bày trong phần Giải Nghĩa, về ý định của Chúa chúng ta khi thực hiện việc vào thành Giê-ru-sa-lem cách công khai, không phải là quan điểm thường được các nhà chú giải đưa ra. Người ta thường nghĩ rằng mục đích chính của Chúa chúng ta là bày tỏ quyền năng làm vua của Ngài, và quyền thống trị của Ngài, khi Ngài muốn thi hành, trên ý chí của loài người.

Tôi không thể không nghĩ rằng lý thuyết này chưa đạt đến ý nghĩa thật sự của biến cố. Tôi có một niềm xác tín vững chắc rằng Chúa chúng ta đã làm những gì Ngài đã làm trong sự trông đợi về sự chết sắp đến của Ngài trên thập tự giá. Trước khi chết vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã kêu gọi sự chú ý của công chúng về chính Ngài, và làm cho thành Giê-ru-sa-lem đầy dẫy tin tức về sự đến của Ngài. Hậu quả là, khi Ngài bị đóng đinh vài ngày sau đó, sự chú ý của toàn thể đám đông tụ họp tại Giê-ru-sa-lem để dự lễ Vượt Qua đã hướng về Ngài. Ngài đã được dâng lên làm của lễ với sự công khai lớn nhất có thể, và với mắt của toàn thể dân tộc chăm chú vào Ngài. Một trong những sự giúp đỡ lớn nhất cho sự công khai này, không còn nghi ngờ gì nữa, là việc Ngài vào thành cách đáng chú ý

Vô số người Giu-đa từ các xứ ngoại quốc đã lên

thành thánh vào dịp lễ Vượt Qua.

Có lẽ không có một người nào

trong số họ mà không nghe rằng một thầy dạy kỳ diệu đã đến, tự xưng là Đấng Mê-si-a, và cỡi vào thành theo cách đã được Xa-cha-ri tiên báo. Sự chết của Ngài trên thập tự giá vài ngày sau đó hẳn đã gợi lên nhiều suy nghĩ trong tâm trí họ, và trong nhiều trường hợp sẽ không bao giờ bị quên lãng.

LU-CA XIX. 41—48.

41 Khi Ngài đến gần, thấy thành, thì khóc về thành,

42 mà phán rằng: Ước gì, chính ngươi, ít nữa là trong ngày nầy, đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín giấu trước mắt ngươi.

43 Vì sẽ có ngày đến cho ngươi, khi quân thù ngươi sẽ đào hào vây ngươi, bao ngươi bốn phía, và vây ngươi chặt mọi bề,

44 và sẽ san bằng ngươi với đất, cùng con cái ngươi ở trong ngươi; và chúng nó sẽ không để trong ngươi hòn đá nầy trên hòn đá kia; vì ngươi

đã không biết thì giờ mình được thăm viếng.

45 Đoạn Ngài vào đền thờ, bắt đầu đuổi những kẻ bán ở đó, và những kẻ mua;

46 mà phán cùng họ rằng: Có chép rằng: Nhà Ta sẽ là nhà cầu nguyện; song các ngươi đã làm nó thành hang trộm cướp.

47 Và hằng ngày Ngài dạy dỗ trong đền

thờ. Nhưng các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và các người đứng đầu trong dân tìm cách giết Ngài,

48 mà không tìm được cách nào để làm: vì cả dân chúng đều chăm chú nghe Ngài.

Trước hết, chúng ta học được, từ những câu này, sự dịu dàng và lòng thương xót lớn lao của Đấng Christ đối với kẻ có tội. Chúng ta được cho biết rằng khi Ngài đến gần Giê-ru-sa-lem lần cuối cùng, “Ngài thấy thành và khóc về thành.” Ngài biết rõ tính tình của dân cư Giê-ru-sa-lem. Sự tàn ác, sự tự cho mình là công chính, sự cứng cỏi, sự thành kiến cố chấp chống lại lẽ thật, sự kiêu ngạo trong lòng của họ không bị giấu khỏi Ngài. Ngài biết rõ họ sắp làm gì với chính Ngài trong vòng vài ngày nữa. Sự xét xử bất công của Ngài, sự nộp Ngài cho dân ngoại, những sự đau khổ của Ngài, sự đóng đinh của Ngài, tất cả đều trải ra rõ ràng trước mắt tâm trí Ngài. Thế mà, biết tất cả điều này, Chúa chúng ta vẫn thương xót Giê-ru-sa-lem! “Ngài thấy thành và khóc về thành.”

Chúng ta lầm lớn nếu cho rằng Đấng Christ chỉ quan tâm đến

dân tin kính thuộc về Ngài mà thôi. Ngài quan tâm đến mọi người. Lòng Ngài rộng đủ để quan tâm đến toàn thể nhân loại. Lòng thương xót của Ngài lan đến mọi người nam, người nữ, và trẻ em trên đất. Ngài có một tình yêu thương xót chung đối với người vẫn đang tiếp tục trong sự gian ác, cũng như một tình yêu thương yêu đặc biệt đối với những con chiên nghe tiếng Ngài và theo Ngài. Ngài không muốn một ai hư mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn. Những kẻ có tội cứng lòng thích viện cớ cho hành vi của mình. Nhưng họ sẽ không bao giờ có thể nói rằng Đấng Christ đã không nhân từ, và đã không sẵn sàng cứu giúp.

Chúng ta biết rất ít về Cơ Đốc giáo thật, nếu chúng ta không cảm thấy một mối quan tâm sâu sắc về linh hồn của những người chưa được cải đạo. Một sự thờ ơ lười biếng về tình trạng thuộc linh của người khác, chắc chắn có thể giúp chúng ta khỏi nhiều phiền phức. Việc chẳng quan tâm gì đến việc người lân cận chúng ta sẽ lên thiên đàng hay xuống địa ngục, không nghi ngờ gì, là lối sống của thế gian. Nhưng một người có tinh thần như vậy rất khác với Đa-vít, người đã nói: “Nước mắt tôi chảy như suối, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.” Ông ta rất khác với Phao-lô, người đã nói: “Tôi có sự buồn rầu lớn và sự đau đớn không dứt trong lòng vì anh em tôi.” (Thi-thiên 119:136; Rô-ma 9:2.) Trên hết, ông ta rất khác với Đấng Christ. Nếu Đấng Christ đã cảm thấy dịu dàng về những người gian ác, thì các môn đồ của Đấng Christ cũng phải cảm thấy như vậy.

Thứ hai, chúng ta học được, từ những câu này, rằng có một sự thiếu hiểu biết về tôn giáo mà đáng bị lên án và đáng trách. Chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta đã tuyên bố sự phán xét trên Giê-ru-sa-lem, “vì nàng đã không biết thì giờ mình được thăm viếng.” Nàng có thể đã biết rằng thời kỳ của Đấng Mê-si-a đã hoàn toàn đến, và Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là Đấng Mê-si-a. Nhưng nàng đã không muốn biết. Các nhà cầm quyền của nàng đã cố tình thiếu hiểu biết,

Họ đã không bình tĩnh xem xét các bằng chứng, và xem xét cách vô tư những sự thật lớn lao, rõ ràng. Dân nàng đã không thấy “các dấu hiệu của thời kỳ.” Vì vậy, sự phán xét chẳng bao lâu sẽ đến trên Giê-ru-sa-lem đến cùng cực. Sự thiếu hiểu biết cố ý của nàng khiến nàng không còn cớ bào chữa.

Nguyên tắc Chúa chúng ta đặt ra ở chỗ này hết sức quan trọng. Nó mâu thuẫn với một ý kiến rất phổ biến trên thế gian. Nó dạy một cách rõ ràng rằng không phải mọi sự thiếu hiểu biết đều có thể bào chữa được, và khi người ta có thể biết lẽ thật, nhưng từ chối biết nó, thì tội lỗi của họ rất lớn trước mặt Đức Chúa Trời. Có một mức độ hiểu biết mà mọi người đều phải chịu trách nhiệm, và nếu vì lười biếng hay thành kiến mà chúng ta không đạt được sự hiểu biết đó, thì sự thiếu nó sẽ làm hư mất linh hồn chúng ta.

Chúng ta hãy khắc sâu nguyên tắc lớn lao này vào lòng mình. Chúng ta hãy thúc giục nó cách siêng năng trên người khác, khi chúng ta nói với họ về tôn giáo. Chúng ta đừng tự dối mình rằng sự thiếu hiểu biết sẽ bào chữa cho mọi người chết trong sự thiếu hiểu biết, và rằng người ấy sẽ được tha thứ vì đã không biết khá hơn!—Người ấy có sống theo ánh sáng mình đã có không? Người ấy có dùng mọi phương tiện để đạt được sự hiểu biết không? Người ấy có thành thật dùng mọi sự giúp đỡ trong tầm tay mình, và tìm kiếm cách siêng năng sự khôn ngoan không? Đây là những câu hỏi nghiêm trọng. Nếu một người không thể trả lời chúng, người ấy chắc chắn sẽ bị kết án trong ngày phán xét. Một sự thiếu hiểu biết cố ý sẽ không bao giờ được chấp nhận như một lời bào chữa có lợi cho một người. Trái lại, nó sẽ càng làm tăng thêm tội lỗi của người ấy.

Thứ ba, chúng ta học được, từ những câu này, rằng Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng ban cho loài người những cơ hội đặc biệt và những lời mời đặc biệt. Chúng ta được Chúa chúng ta cho biết rằng Giê-ru-sa-lem “đã không biết ngày mình được thăm viếng.” Giê-ru-sa-lem đã có một mùa đặc biệt

SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

của sự thương xót và đặc ân. Chính Con Đức Chúa Trời đã thăm viếng nàng. Những phép lạ lớn nhất mà loài người từng thấy đã được làm ra chung quanh nàng. Lời giảng dạy kỳ diệu nhất từng được nghe đã được giảng trong các tường thành của nàng. Những ngày trong chức vụ của Chúa chúng ta là những ngày của những lời kêu gọi rõ ràng nhất để ăn năn và tin mà bất kỳ thành nào từng nhận được. Đó là những lời kêu gọi được đánh dấu rõ ràng, đặc biệt, và không giống bất kỳ lời kêu gọi nào trước đó mà Giê-ru-sa-lem đã nhận được, đến nỗi dường như không thể nào chúng bị bỏ qua. Nhưng chúng đã bị bỏ qua! Và Chúa chúng ta tuyên bố rằng sự bỏ qua này là một trong những tội lỗi chính của Giê-ru-sa-lem.

Chủ đề trước mặt chúng ta là một chủ đề sâu sắc và huyền bí. Nó đòi hỏi phải trình bày cách cẩn thận và xử lý cách tế nhị, kẻo chúng ta làm cho một đoạn Kinh Thánh mâu thuẫn với một đoạn khác. Dường như không còn nghi ngờ gì rằng các Hội Thánh, các dân tộc, và thậm chí các cá nhân đôi khi được thăm viếng với những sự bày tỏ đặc biệt về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự bỏ qua những sự bày tỏ như vậy là bước ngoặt trong sự hư mất thuộc linh của họ. Tại sao điều này lại xảy ra trong một số trường hợp mà không xảy ra trong những trường hợp khác, chúng ta không thể nói được. Những sự thật, những sự thật rõ ràng trong lịch sử và tiểu sử, dường như chứng tỏ rằng đúng là như vậy. Ngày cuối cùng có lẽ sẽ cho thế gian thấy rằng đã có những mùa trong đời sống của nhiều người chết trong tội lỗi, khi Đức Chúa Trời đã đến rất gần họ, khi lương tâm đặc biệt sống động, khi dường như chỉ còn một bước giữa họ và sự cứu rỗi. Những mùa ấy có lẽ sẽ chứng tỏ là những gì Chúa chúng ta gọi là “ngày được thăm viếng” của họ. Sự bỏ qua những mùa như vậy có lẽ cuối cùng sẽ là một trong những lời cáo buộc nặng nề nhất chống lại linh hồn họ.

Sâu sắc như chủ đề này, nó nên dạy loài người một bài học thực tiễn. Bài học đó là tầm quan trọng vô cùng lớn của việc không

dập tắt những sự cáo trách, và không dập tắt những hoạt động của lương tâm. Kẻ nào chống lại tiếng nói của lương tâm có thể đang vứt bỏ cơ hội cuối cùng của mình để được cứu rỗi. Tiếng cảnh báo ấy có thể là “ngày được thăm viếng” của Đức Chúa Trời. Sự bỏ qua nó có thể làm đầy trọn mức độ gian ác của một người, và khiến Đức Chúa Trời bỏ mặc người ấy đời đời.

Cuối cùng, chúng ta học được, từ những câu này, Đấng Christ không chấp nhận sự xúc phạm đến những điều thánh đến mức nào. Chúng ta đọc rằng Ngài đã đuổi những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ, và bảo họ rằng họ đã làm nhà của Đức Chúa Trời thành “hang trộm cướp.” Ngài biết những thầy tế lễ trong đền thờ đã hình thức và thiếu hiểu biết như thế nào. Ngài biết đền thờ cùng các lễ nghi của nó sẽ sớm bị phá hủy, bức màn sẽ bị xé ra, và chức tế lễ sẽ chấm dứt như thế nào. Nhưng Ngài muốn chúng ta biết rằng cần phải tôn kính mọi nơi Đức Chúa Trời được thờ phượng. Sự tôn kính Ngài đòi hỏi đối với đền thờ không phải vì đền thờ là nhà dâng của lễ, mà vì đền thờ là “nhà cầu nguyện.”

Chúng ta hãy nhớ cách hành động và lời nói này của Chúa chúng ta, mỗi khi chúng ta đến một nơi thờ phượng công cộng. Các nhà thờ Cơ Đốc không nghi ngờ gì, không giống như các đền thờ Giu-đa. Chúng không có bàn thờ, chức tế lễ, của lễ, hay đồ đạc mang tính biểu tượng. Nhưng chúng là những nơi Lời Đức Chúa Trời được đọc, nơi Đấng Christ hiện diện, và nơi Đức Thánh Linh làm việc trên linh hồn. Những sự thật này phải khiến chúng ta nghiêm trang, tôn kính, trang nghiêm và đoan trang, mỗi khi chúng ta bước vào chúng. Người nào cư xử trong nhà thờ cách cẩu thả như trong quán trọ, hay trong nhà riêng, thì vẫn còn nhiều điều phải học. Người ấy chưa có “tâm trí của Đấng Christ.”

Ghi chú. Lu-ca XIX. 41—48. 41.—[Khóc về thành.] Đây là một cách diễn đạt đáng chú ý. Gualter

và Gerhard lưu ý đến nó, như một luận cứ quyết định chống lại giáo lý về sự loại bỏ. Đấng Christ yêu thương và thương xót mọi người, ngay cả những người là kẻ thù công khai của Ngài. Không ai bị ghét bỏ, mặc dù chỉ những tín đồ mới cuối cùng được cứu. [NEEDS REVIEW: đoạn văn OCR bị hỏng nặng, không đọc được]

Wordsworth nhận xét: “Đấng Christ ở đây chứng tỏ bản tính hai mặt của Ngài bằng cách rơi lệ như một con người, vì điều Ngài đã báo trước như Đức Chúa Trời.”—42. [Nếu ngươi đã biết.] Cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp được dịch như vậy tương đương với việc nói: “Ước gì ngươi đã biết.”—“Ôi, ước gì ngươi đã biết.” Giống như Ê-sai 48:18.—[Nay chúng đã bị giấu kín.] Poole nhận xét: “Đức Chúa Trời sẽ không để Thánh Linh Ngài luôn tranh đấu với loài người, vì loài người chỉ là xác thịt, không xứng để luôn được Đấng Uy Nghi trên trời chờ đợi. Trước hết, loài người nhắm mắt mình lại trước những điều thuộc về sự bình an của mình, rồi Đức Chúa Trời giấu kín chúng khỏi họ.” 43.—[Những ngày sẽ đến, v.v.] Những lời tiên báo trong câu này và câu tiếp theo đã được ứng nghiệm một cách đầy đủ nhất theo nghĩa đen tại cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem dưới thời Titus. Không một lời nào thất bại.—44.—[Thì giờ mình được thăm viếng.] Poole nhận xét: “Những sự thăm viếng của Đức Chúa Trời hoặc là sự thăm viếng của cơn thạnh nộ, hoặc là sự thăm viếng của sự thương xót;—sự thăm viếng của cơn thạnh nộ, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:34, sự thăm viếng của sự thương xót, Giê-rê-mi 29:10. Rõ ràng là Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng từ này ở đây theo nghĩa sau, chứ không phải nghĩa trước; và sự thăm viếng của Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài thăm viếng họ qua các đấng tiên tri, Giăng Báp-tít, và chính Ngài.” 45.—[Ngài vào đền thờ.] Xin lưu ý rằng Chúa chúng ta đã thanh tẩy đền thờ khỏi những việc dùng phàm tục hai lần, một lần vào đầu chức vụ Ngài và một lần vào cuối chức vụ. Jerome coi đó là phép lạ lớn nhất mà Đấng Christ từng làm.

[Những kẻ bán… và mua.] Để giải thích cho sự hiện diện của những kẻ mua bán ấy, chúng ta phải nhớ rằng người Giu-đa đến Giê-ru-sa-lem dự lễ Vượt Qua từ khắp nơi trên thế giới, và

cần những con vật để dâng làm của lễ. Việc mua bán những của lễ này, trong sân ngoài của đền thờ, chắc chắn là việc đã khơi dậy cơn phẫn nộ công chính của Chúa chúng ta.

Chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng một ảnh hưởng thần thánh mạnh mẽ hẳn đã đi kèm với hành động của Chúa chúng ta trong dịp này. Nếu không, thật khó hiểu tại sao một người lại dễ dàng gây ra một ảnh hưởng lớn như vậy trên một đám đông mà không gặp sự chống đối.

46.—[Mà phán cùng họ rằng: Có chép rằng.] Nhận xét đã được đưa ra rằng ngay cả khi thanh tẩy đền thờ khỏi những việc dùng phàm tục, Chúa chúng ta vẫn dựa hành động của Ngài trên một đoạn Kinh Thánh. Mọi sự cải cách những lạm dụng trong các Hội Thánh đều nên được xây dựng trên Lời Đức Chúa Trời.

47.—[Ngài dạy dỗ hằng ngày trong đền thờ.] Mối liên hệ giữa câu này và câu trước không nên bị bỏ qua. Chúa chúng

ta vừa mới gọi đền thờ là “nhà cầu nguyện.” Thế mà Ngài tiếp tục bày tỏ, bằng chính gương của Ngài, rằng đền thờ cũng phải là nhà “dạy dỗ” cũng như cầu nguyện.

48.—[Đều chăm chú nghe.]

Nó chỉ được dùng ở chỗ này trong Tân Ước. Cách đọc ở lề chính xác hơn theo nghĩa đen.

Từ trong tiếng Hy Lạp được dịch như vậy rất đáng chú ý.

Họ “bám lấy Ngài.”

LU-CA XX. 1—8.

1 Trong một ngày kia, khi Ngài đang dạy dỗ dân chúng trong đền thờ, và giảng Phúc Âm, thì các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo đến cùng Ngài với các trưởng lão,

2 mà nói cùng Ngài rằng: Hãy nói cho chúng tôi biết, thầy làm những việc nầy bởi quyền phép nào? Hay là ai đã ban quyền phép nầy cho thầy?

3 Ngài đáp cùng họ rằng: Ta cũng sẽ hỏi các ngươi một điều; hãy trả lời Ta:

4 Phép báp-têm của Giăng, là từ

trời đến, hay là từ loài người mà đến? 5 Họ bàn luận với nhau rằng: Nếu chúng ta nói: Từ trời đến; thì Ngài sẽ nói: Vậy sao các ngươi không tin người? 6 Nhưng nếu chúng ta nói: Từ loài người mà đến; thì cả dân chúng sẽ ném đá chúng ta: vì họ tin chắc Giăng là một đấng tiên tri. 7 Họ bèn đáp rằng không biết phép ấy từ đâu đến. 8 Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Ta cũng không nói cho các ngươi biết Ta làm những việc nầy bởi quyền phép nào.

Trước hết, chúng ta hãy lưu ý, trong đoạn này, về đòi hỏi mà các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo đã đặt ra cho Chúa chúng ta. Họ nói: “Hãy nói cho chúng tôi biết, thầy làm những việc nầy bởi quyền phép nào? Và ai đã ban quyền phép nầy cho thầy?”

Tinh thần thúc đẩy đòi hỏi này quá rõ ràng, không thể nhầm lẫn được. Những người này ghét và ghen tị với Đấng Christ. Họ thấy ảnh hưởng của Ngài ngày càng tăng. Họ thấy quyền lực của chính mình ngày càng suy giảm. Họ quyết định, nếu có thể, ngăn chặn sự tiến triển của thầy dạy mới này; và điểm mà họ tấn công là thẩm quyền của Ngài. Những việc quyền năng của Ngài, họ lẽ ra phải xem xét. Lời dạy của Ngài, họ lẽ ra, một cách công bằng, phải đối chiếu với những lời dạy của chính họ

Kinh Thánh. Nhưng họ từ chối làm theo một trong hai cách đó. Họ thích đặt nghi vấn về sự ủy nhiệm của Ngài hơn.

Mỗi Cơ Đốc nhân thật lòng cố gắng làm điều lành trên thế gian

đều phải quyết tâm chịu đối xử như Thầy mình. Người ấy không bao giờ được ngạc nhiên khi thấy những kẻ tự cho mình là công chính và những kẻ thuộc về thế gian không thích đường lối của mình. Tính hợp pháp của những việc người ấy làm sẽ liên tục bị đặt nghi vấn. Người ấy sẽ bị coi là kẻ hay xen vào việc người khác, vô trật tự, và tự phụ, một kẻ gây rối, và một kẻ làm rắc rối cho Y-sơ-ra-ên. (Công vụ 24:5; 1 Các Vua 18:17.) Những người đọc Kinh Thánh cho người khác, những người thăm viếng từng khu vực, những người làm công tác truyền giáo không được phong chức, đặc biệt dễ gặp phải sự đối xử như vậy. Và tệ nhất là họ thường sẽ gặp kẻ thù ở nơi họ lẽ ra phải tìm thấy bạn bè.

Tất cả những ai bị thế gian tấn công vì cố gắng làm điều lành, hãy lấy làm an ủi trong ý nghĩ rằng họ chỉ đang uống chén mà Đấng Christ đã uống. Thầy của họ trên trời cảm thông với họ. Họ hãy tiếp tục làm việc cách kiên nhẫn, và tin rằng, nếu họ trung tín, công việc của họ sẽ tự nói lên. Sự chống đối của thế gian chắc chắn sẽ đi kèm với mọi công việc thật sự tốt lành. Nếu các đầy tớ của Đấng Christ phải ngừng mọi hoạt động mà thế gian đặt nghi vấn, thì chẳng bao lâu họ sẽ hoàn toàn đình trệ. Nếu chúng ta phải chờ đợi cho đến khi thế gian chấp thuận các kế hoạch của chúng ta, và hài lòng với tính đúng đắn của những nỗ lực của chúng ta, thì chúng ta sẽ không bao giờ làm được điều gì trên đất.

Chúng ta hãy lưu ý, thứ hai, trong đoạn này, cách Chúa chúng ta nói về chức vụ của Giăng Báp-tít. Ngài dẫn những người chất vấn thẩm quyền của Ngài đến lời chứng liên tục và không thay đổi của Giăng về chính Ngài. “Họ lẽ nào không nhớ Giăng đã nói về Ngài như Chiên Con của Đức Chúa Trời,—như Đấng mà Giăng không đáng cởi dây giày cho,—như Đấng có cái nia trong tay

Ngài, và có Đức Thánh Linh không lường được? Họ lẽ nào

không nhớ lại rằng họ và toàn thể Giê-ru-sa-lem đã đi ra chịu phép báp-têm của Giăng, và đã xưng nhận Giăng là một đấng tiên tri? Thế mà Giăng luôn nói với họ một cách rõ ràng rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a! Chắc chắn, nếu họ thành thật, họ sẽ không đến bây giờ để đòi hỏi thẩm quyền của Ngài. Nếu họ thật sự tin Giăng là một đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến, họ buộc phải tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.”

Có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng tầm quan trọng của chức vụ Giăng Báp-tít có được các Cơ Đốc nhân hiểu một cách chung hay không. Sự rực rỡ của lịch sử Chúa chúng ta che khuất lịch sử của người đi trước Ngài, và kết quả là phép báp-têm và sự giảng dạy của Giăng không nhận được sự chú ý mà chúng đáng được nhận. Thế mà chúng ta không bao giờ được quên rằng chức vụ của Giăng Báp-tít là chức vụ duy nhất trong Tân Ước được báo trước trong Cựu Ước, ngoại trừ chức vụ của Đấng Christ. Đó là một chức vụ đã gây ra một ảnh hưởng to lớn trên tâm trí người Giu-đa, và đã khơi dậy sự trông đợi của Y-sơ-ra-ên từ đầu này đến đầu kia của xứ Pa-lét-tin. Trên hết, đó là một chức vụ đã khiến người Giu-đa không còn cớ bào chữa trong việc họ từ chối Đấng Christ, khi Đấng Christ xuất hiện. Họ không thể nói rằng họ đã bị bất ngờ khi Chúa chúng ta bắt đầu giảng dạy. Tâm trí họ đã được chuẩn bị kỹ lưỡng cho sự xuất hiện của Ngài. Để thấy đầy đủ tính tội lỗi của người Giu-đa, và sự công chính trọn vẹn của những sự phán xét đã đến trên họ sau khi đóng đinh Chúa chúng ta, chúng ta phải nhớ đến chức vụ của Giăng Báp-tít.

Dù loài người có ít coi trọng công việc của các đầy tớ trung tín đến đâu, vẫn có một Đấng trên trời thấy công việc ấy, và ghi lại mọi công lao của họ. Dù những việc làm của họ có ít được hiểu đến đâu, và dù họ có bị

14*

vu khống và xuyên tạc đến đâu, Chúa Giê-xu Christ vẫn ghi lại mọi việc làm của họ trong sách của Ngài. Ngài là Đấng vẫn sống, Đấng đã làm chứng về tầm quan trọng của chức vụ Giăng Báp-tít khi Giăng đã chết và được chôn. Ngài sẽ còn làm chứng về công lao của mỗi đầy tớ trung tín của Ngài trong ngày cuối cùng. Trên thế gian, họ có thể gặp hoạn nạn và thất vọng. Nhưng họ không bị Đấng Christ quên lãng.

Chúng ta hãy lưu ý, cuối cùng, trong đoạn này, về sự giả dối mà kẻ thù của Chúa chúng ta đã phạm phải. Để trả lời câu hỏi của Chúa chúng ta rằng phép báp-têm của Giăng là từ trời đến hay từ loài người mà đến, “họ đáp rằng họ không thể nói được.” Đó là một lời nói dối trắng trợn. Họ có thể nói được, nhưng họ không muốn nói. Họ biết rằng nếu họ nói những gì họ thật sự tin, họ sẽ tự kết án chính mình. Nếu họ xưng nhận Giăng là một đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến, họ sẽ phạm một sự mâu thuẫn nghiêm trọng khi không tin lời chứng của người về Đấng Christ.

Những lời giả dối như thế này, có thể e rằng, chỉ quá phổ biến nơi những người chưa được cải đạo. Hàng ngàn người sẽ nói bất cứ điều gì thay vì thừa nhận mình sai. Nói dối chỉ là một trong những tội lỗi mà lòng người tự nhiên dễ nghiêng về nhất, và là một trong những tội lỗi phổ biến nhất trên thế gian. Ghê-ha-xi, A-na-nia, và Sa-phi-ra có nhiều người theo và bắt chước hơn là Phi-e-rơ và Phao-lô. Số lượng những lời dối trá mà loài người liên tục nói ra, để cứu lấy danh tiếng của chính mình, và để che đậy sự gian ác của chính mình, có lẽ lớn hơn nhiều so với những gì chúng ta biết.

Đầy tớ thật của Đấng Christ sẽ làm tốt khi nhớ những điều này trong khi đi qua thế gian này. Người ấy không được tin mọi điều mình nghe, và đặc biệt là trong vấn đề

tôn giáo. Người ấy không được cho rằng những người chưa được cải đạo thật sự tin trong lòng mình mọi điều họ nói. Họ thường cảm thấy nhiều hơn những gì họ tỏ ra cảm thấy. Họ thường nói những điều chống lại tôn giáo và những người theo tôn giáo, mà họ thầm biết là không đúng sự thật. Họ thường biết Phúc Âm là thật, nhưng không có can đảm để xưng nhận điều đó. Họ thường biết đời sống của Cơ Đốc nhân là đúng, nhưng quá kiêu ngạo để nói ra điều đó. Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo không phải là những người duy nhất đối xử không trung thực trong tôn giáo, và nói những điều họ biết là giả dối. Vậy thì, đầy tớ của Đấng Christ hãy kiên nhẫn tiếp tục con đường của mình. Những người hiện nay là kẻ thù của người ấy, một ngày kia sẽ xưng nhận rằng người ấy đã đúng, mặc dù họ từng lớn tiếng kêu rằng người ấy đã sai.

Ghi chú. Lu-ca XX. 1—8.

1.—[Và việc đã xảy ra, v.v.] Chương mà chúng ta vừa bắt đầu thật đáng chú ý vì sự đa dạng của những cuộc tấn công vào Chúa chúng ta mà nó mô tả. Liệu toàn bộ những biến cố được thuật lại ở đây có diễn ra trong một ngày hay không, là một câu hỏi mà các nhà chú giải không

đồng ý với nhau. Nếu chúng không diễn ra trong một ngày, thì dù sao chúng cũng phải đã diễn ra trong hai ngày liên tiếp.

[Trong đền thờ.] Cách diễn đạt này có nghĩa là “trong các sân ngoài của đền thờ,” nơi mọi người Giu-đa đều được phép vào.

4.—[Phép báp-têm của Giăng, v.v.] Chúng ta phải cẩn thận đừng cho rằng câu hỏi Chúa chúng ta đặt ra không liên quan đến câu hỏi đã được đặt ra cho chính Ngài, hay hoàn toàn là sự tránh né một câu hỏi khó chịu bằng một câu hỏi ngược lại.

Câu hỏi của Chúa chúng ta thật ra là câu trả lời cho câu hỏi của những người chất vấn Ngài. Họ đã hỏi Ngài “bởi quyền phép nào” Ngài làm những gì Ngài làm. Để trả lời, Ngài hỏi họ rằng “Giăng Báp-tít có phải là một đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến hay không.” Ý nghĩa của Ngài rõ ràng là Giăng Báp-tít đã làm chứng một cách rõ ràng rằng Ngài là Đấng Mê-si-a. Họ biết điều này. Họ không thể phủ nhận điều đó. Bây giờ, nếu họ thật sự tin rằng Giăng Báp-tít là một đấng tiên tri, họ sẽ thấy ngay Ngài làm những gì Ngài làm “bởi quyền phép nào.” Ngài làm mọi sự với tư cách là Đấng Mê-si-a, Đấng mà Giăng đã công bố Ngài là.

[Từ trời.] Cách diễn đạt này chỉ đơn giản có nghĩa là “từ Đức Chúa Trời.” (Xem Đa-ni-ên 4:26; Lu-ca 15:18, 21.)

5.—[Vậy sao các ngươi không tin người?] Ý nghĩa của câu này, dĩ nhiên, phải là: “Vậy sao các ngươi không tin những gì người đã nói với các ngươi

về Ta?”

6.—[Dân chúng sẽ ném đá chúng ta.] Grotius nhận xét: “Chính họ đã tập cho dân chúng

quen với sự bạo lực này.

Khi họ không thể

kết án kẻ thù của mình một cách hợp pháp, họ đã xúi giục dân chúng ném đá

họ. Việc đó được gọi là sự phán xét của lòng sốt sắng.”

Công vụ 14:19.

Xem Giăng 10:31;

7.—[Họ không thể nói được] Những lời trong tiếng Hy Lạp ở đây, khi được dịch theo nghĩa đen, thậm chí còn đáng chú ý hơn bản dịch của chúng ta, như một bằng chứng

về sự giả dối của kẻ thù Chúa chúng ta.

Chúng đúng theo nghĩa đen là: “họ

đã không biết.”

8.—[Ta cũng không nói cho các ngươi biết, v.v.] Sự từ chối của Chúa chúng ta là chính đáng, vì những người hỏi Ngài đã không thành thật trong sự tìm hỏi của họ về thẩm quyền của Ngài. Chúa chúng ta không bao giờ từ chối trả lời câu hỏi của bất kỳ

người tìm hỏi thành thật nào.

LU-CA XX. 9—19.

9 Đoạn Ngài bắt đầu nói cùng dân chúng ẩn dụ nầy: Có một người trồng vườn nho, cho những kẻ trồng nho thuê, rồi đi xa xứ lâu ngày.

10 Đến mùa, người sai một đầy tớ đến cùng những kẻ trồng nho, để họ nộp hoa lợi của vườn nho cho người: song những kẻ trồng nho đánh đầy tớ, và đuổi về tay không.

11 Người lại sai một đầy tớ khác: họ cũng đánh đầy tớ ấy, sỉ nhục, và đuổi về tay không.

12 Người lại sai đầy tớ thứ ba: họ cũng làm cho bị thương, và đuổi ra ngoài.

13 Bấy giờ chủ vườn nho nói: Ta sẽ làm gì? Ta sẽ sai con yêu dấu của ta: có lẽ khi thấy con, họ sẽ kính nể chăng.

14 Song khi những kẻ trồng nho thấy con, thì bàn luận với nhau rằng: Ấy là kẻ thừa tự: chúng ta hãy

Ẩn dụ mà chúng ta hiện nay

giết hắn đi, để gia tài thuộc về chúng ta.

15 Vậy họ quăng con ra ngoài vườn nho, và giết đi. Vậy chủ vườn nho sẽ làm gì cho chúng nó?

16 Chủ sẽ đến, diệt những kẻ trồng nho ấy, và giao vườn nho cho người khác. Khi nghe vậy, họ nói: Đức Chúa Trời chớ để vậy!

17 Ngài nhìn họ, mà phán rằng: Vậy thì lời đã chép nầy là gì: Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà?

18 Hễ ai ngã trên đá ấy sẽ bị dập nát; song đá ấy ngã trên ai, thì sẽ nghiền người ấy ra bột.

19 Cùng giờ đó, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo tìm cách tra tay bắt Ngài; nhưng họ sợ

dân chúng: vì họ nhận biết Ngài đã nói ẩn dụ này nghịch cùng họ.

đã đọc, là một trong số rất ít

ẩn dụ được ghi lại hơn một lần bởi các tác giả Phúc Âm. Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca đều thuật lại ẩn dụ này đầy đủ.

Chỉ riêng sự lặp lại ba lần này cũng đủ để chỉ ra tầm quan trọng của nội dung ẩn dụ.

Không nghi ngờ gì, ẩn dụ đặc biệt nhắm đến người Giu-đa mà nó được nói cùng. Nhưng chúng ta không được giới hạn sự áp dụng của nó chỉ cho họ. Nó chứa đựng những bài học nên được ghi nhớ trong mọi Hội Thánh của Đấng Christ cho đến khi thế gian qua đi.

Trước hết, ẩn dụ cho chúng ta thấy sự bại hoại sâu sắc của bản tính loài người. Hành vi của những “kẻ trồng nho” gian ác là một sự mô tả sống động về cách loài người đối xử với Đức Chúa Trời.—Đó là một bức tranh trung thực về lịch sử của Hội Thánh Giu-đa. Bất chấp những đặc ân mà không dân tộc nào từng có, trước những lời cảnh báo mà không dân tộc nào từng nhận được, người Giu-đa đã nổi loạn chống lại thẩm quyền hợp pháp của Đức Chúa Trời, từ chối nộp cho Ngài những điều thuộc về Ngài một cách chính đáng, từ chối lời khuyên của các đấng tiên tri của Ngài, và cuối cùng đã đóng đinh Con một của Ngài. Đó cũng là một bức tranh trung thực không kém về lịch sử của mọi Hội Thánh dân ngoại. Được kêu gọi ra khỏi sự tối tăm của ngoại giáo bởi lòng thương xót vô hạn, họ đã không làm điều gì xứng đáng với sự kêu gọi mà họ đã nhận được. Trái lại, họ đã để cho những giáo lý giả dối và những thói quen gian ác nảy sinh um tùm giữa họ, và đã đóng đinh Đấng Christ lại một lần nữa. Thật là một sự thật đáng buồn rằng trong sự cứng lòng, sự không tin, sự mê tín, và sự tự cho mình là công chính, các Hội Thánh Cơ Đốc, xét như một tổng thể, chẳng tốt hơn bao nhiêu so với Hội Thánh Giu-đa thời

của Chúa chúng ta. Cả hai đều được mô tả với sự chính xác đau đớn trong câu chuyện về những kẻ trồng nho gian ác. Trong cả hai, chúng ta có thể chỉ ra vô số đặc ân bị lạm dụng, và vô số

lời cảnh báo bị khinh thường. Chúng ta hãy thường cầu nguyện rằng chúng ta có thể hiểu thấu đáo

sự tội lỗi của lòng người. Có lẽ ít người trong chúng ta có chút khái niệm nào về sức mạnh và sự độc hại của căn bệnh thuộc linh mà chúng ta sinh ra đã mắc phải. Ít người hoàn toàn nhận ra rằng “tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời,” và rằng bản tính loài người chưa được cải đạo, nếu có quyền năng, sẽ hất Đấng Tạo Hóa của mình xuống khỏi ngai của Ngài. Hành vi của những kẻ trồng nho trước mặt chúng ta, dù chúng ta có muốn nghĩ thế nào đi nữa, chỉ là một bức tranh về những gì mọi người tự nhiên sẽ làm với Đức Chúa Trời, nếu chỉ người ấy có thể làm được. Việc thấy những điều này rất quan trọng. Đấng Christ không bao giờ được quý trọng đầy đủ, cho đến khi tội lỗi được thấy rõ ràng. Chúng ta phải biết chiều sâu và sự ác độc của bệnh tật của mình, để đánh giá cao Đấng Thầy Thuốc vĩ đại.

Thứ hai, ẩn dụ này cho chúng ta thấy sự nhẫn nại và lòng nhịn nhục lạ lùng của Đức Chúa Trời.—Hành vi của “chủ vườn nho” là một sự mô tả sống động về cách Đức Chúa Trời đối xử với loài người.—Đó là một bức tranh trung thực về cách Ngài nhân từ đối xử với Hội Thánh Giu-đa. Đấng tiên tri này nối tiếp đấng tiên tri khác đã được sai đến để cảnh báo Y-sơ-ra-ên về hiểm nguy của mình. Sứ điệp này nối tiếp sứ điệp khác đã được gửi đi nhiều lần, bất chấp những sự sỉ nhục và tổn thương chất lên những sứ giả;—Đó cũng là một bức tranh trung thực không kém về cách Ngài nhân từ đối xử với các Hội Thánh dân ngoại. Trong một ngàn tám trăm năm, Ngài đã chịu đựng cách cư xử của họ. Họ đã nhiều lần thử thách Ngài bằng những giáo lý giả dối, những sự mê tín, và sự khinh thường Lời Ngài. Thế mà Ngài đã nhiều lần ban cho họ những mùa tươi mới, dấy lên cho họ những đầy tớ thánh và những nhà cải cách mạnh mẽ, và đã không cắt bỏ họ, bất chấp mọi sự bắt bớ của họ. Các Hội Thánh của Đấng Christ không có quyền khoe khoang. Họ là những kẻ mắc nợ Đức Chúa Trời về vô số sự thương xót, không kém gì người Giu-đa thời Chúa chúng ta. Họ

đã không bị đối xử theo tội lỗi của mình, cũng không bị báo trả theo sự gian ác của mình.—

Chúng ta nên học biết ơn hơn về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta có lẽ ít có ý niệm về mức độ của những bổn phận của mình đối với sự thương xót ấy, và về số lượng những sứ điệp đầy ân điển mà Chúa của vườn nho liên tục gửi đến linh hồn chúng ta. Ngày cuối cùng sẽ bày ra trước mắt ngạc nhiên của chúng ta một danh sách dài những lòng nhân từ không được thừa nhận, mà khi còn sống chúng ta đã không để ý đến. Sự thương xót, chúng ta sẽ thấy, thật là thuộc tính được Đức Chúa Trời yêu thích nhất. “Ngài vui thích làm sự thương xót.” (Mi-chê 7:18.) Những sự thương xót trước khi cải đạo, những sự thương xót sau khi cải đạo, những sự thương xót trong mọi bước đi trên hành trình trần gian, sẽ được tỏ ra cho tâm trí của các thánh được cứu; và khiến họ xấu hổ về sự vô ơn của chính mình. Những sự thương xót tha thứ, những sự thương xót quan phòng, những sự thương xót dưới hình thức cảnh báo, những sự thương xót dưới hình thức thăm viếng bất ngờ, tất cả sẽ được trình bày theo thứ tự trước tâm trí của những kẻ có tội bị hư mất, và làm họ bối rối bởi sự bày tỏ về sự cứng lòng và sự không tin của chính họ. “Tất cả chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời thường phán với chúng ta khi chúng ta không nghe, và gửi đến chúng ta những sứ điệp mà chúng ta không để ý. Ít có đoạn văn nào sẽ được đưa ra nổi bật như vậy trong ngày cuối cùng như đoạn của Thánh Phi-e-rơ: “Chúa nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn một ai hư mất.” (2 Phi-e-rơ 3:9.)

Cuối cùng, ẩn dụ này cho chúng ta thấy sự nghiêm khắc của những sự phán xét của Đức Chúa Trời khi chúng giáng xuống những kẻ có tội cứng lòng. Hình phạt của những kẻ trồng nho gian ác là một sự mô tả sống động về cách Đức Chúa Trời cuối cùng đối xử với những người vẫn tiếp tục trong sự gian ác.—Vào thời Chúa chúng ta nói ẩn dụ này, đó là một bức tranh tiên tri về sự hủy diệt sắp đến

SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

của Chúa trong đất Y-sơ-ra-ên, sắp bị lấy khỏi những kẻ thuê không trung tín. Giê-ru-sa-lem sắp bị phá hủy. Đền thờ sắp bị đốt cháy. Người Giu-đa sắp bị phân tán khắp mặt đất.—Vào thời hiện tại, có thể e rằng, đó là một bức tranh đáng buồn về những điều sắp xảy đến trên các Hội Thánh dân ngoại trong những ngày sau rốt. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ còn giáng xuống những Cơ Đốc nhân không tin, như chúng đã giáng xuống những người Giu-đa không tin. Lời cảnh báo trang nghiêm của Thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma sẽ còn được ứng nghiệm: “Nếu ngươi không cứ ở trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời, ngươi cũng sẽ bị chặt bỏ.” (Rô-ma 11:22.)

Chúng ta đừng bao giờ tự dối mình rằng Đức Chúa Trời không thể nổi giận. Thật vậy, Ngài là Đức Chúa Trời đầy ân điển và lòng thương xót vô hạn. Nhưng cũng có chép rằng Ngài là “lửa hay thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29). Thần Ngài sẽ không ở luôn trong loài người (Sáng-thế Ký 6:3). Sẽ có một ngày sự nhịn nhục của Ngài chấm dứt, và Ngài sẽ đứng dậy để đoán phạt đất cách kinh khiếp. Phước thay cho những ai được tìm thấy ẩn mình trong tàu trong ngày cơn giận của Chúa! Trong mọi cơn thạnh nộ, không có cơn thạnh nộ nào có thể tưởng tượng là khủng khiếp bằng “cơn thạnh nộ của Chiên Con”. Người mà “hòn đá đục ra không bởi tay người” rơi trúng khi Ngài tái lâm, quả thật sẽ bị nghiền nát ra bột (Đa-ni-ên 2:34, 35).

Chúng ta có biết những điều này không, và chúng ta có sống xứng với sự hiểu biết của mình không? Về các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, chúng ta được cho biết rằng họ “nhận biết thí dụ này phán về họ”. Nhưng họ quá kiêu ngạo nên không ăn năn, và quá cứng lòng nên không từ bỏ tội lỗi mình. Chúng ta hãy coi chừng kẻo cũng làm như vậy.

Ghi chú. Lu-ca XX. 9—19. [Hãy nói với… dân chúng… thí dụ.] Xin lưu ý rằng Chúa chúng ta

phán thí dụ này với toàn thể dân chúng đang nghe Ngài dạy dỗ, chứ không phải chỉ với các thầy tế lễ và các trưởng lão mà thôi.

Chính thí dụ này là một sự kết hợp đáng chú ý giữa hình bóng, lịch sử và lời tiên tri. Cyril gọi nó là “lịch sử của Y-sơ-ra-ên thu gọn lại”. Thí dụ về người gieo giống, thí dụ về hạt cải, và thí dụ về những người làm vườn độc ác, là những thí dụ duy nhất được ghi lại ba lần trong các sách Phúc Âm.

[Một vườn nho.] Cách nói này là cách chúng ta thấy được dùng theo nghĩa bóng trong Ê-sai: “Vườn nho của Đức Giê-hô-va vạn quân, ấy là nhà Y-sơ-ra-ên” (Ê-sai 5:7; v.v.). Ở đây nó dường như có nghĩa là đất Giu-đê, và những đặc ân riêng biệt của dân tộc Do Thái.

[Những người làm vườn.] Đó là dân Do Thái cùng các quan trưởng và thầy tế lễ của họ.

[Đi đến xứ xa.] Cách nói này không nên hiểu quá chặt chẽ theo từng chữ. Nó có nghĩa là, cũng như chủ vườn nho để vườn nho mình cho những người thuê mướn canh tác, thì Đức Chúa Trời cũng để các đặc ân của người Do Thái cho dân tộc ấy sử dụng cho tốt.

10, 11, 12.—[Một đầy tớ.] Trong cả ba câu này, những “đầy tớ” được sai đi chỉ về các đấng tiên tri và những người khác mà Đức Chúa Trời đã sai đến để kêu gọi người Do Thái ăn năn, và đánh thức họ ý thức về các đặc ân và trách nhiệm của mình. Cách đối xử mà các đấng tiên tri đã nhận từ người Do Thái được hình bóng hóa bằng việc các đầy tớ bị đánh đập và bị thương.

13.—[Con yêu dấu của ta.] Phần này của thí dụ chỉ chấp nhận một cách giải thích mà thôi. Chúa Giê-xu nói về chính Ngài và về cách đối xử mà Ngài sắp nhận nơi tay các thầy tế lễ cả và các trưởng lão. Ngài biết rằng trong khi Ngài đang nói, họ đã mưu giết Ngài, và nói rằng: “Chúng ta hãy giết nó đi.”

—[Ngài sẽ đến và diệt đi.] Ở đây thí dụ chuyển thành

lời tiên tri. Chúa chúng ta tiên báo về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem,

sự tản lạc của người Do Thái, và sự kêu gọi dân Ngoại để hưởng các đặc ân của họ.

[Họ nói: Đức Chúa Trời cấm cho!] Những lời này nếu dịch sát hơn sẽ là “chớ hề như vậy”. Chữ “Đức Chúa Trời” không có trong nguyên văn Hy Lạp. Lời kêu lên này, theo tôi thấy, cho thấy rõ ràng rằng những người nghe thí dụ này đã thấy được ý áp dụng của nó.

17.—[Hòn đá.] Điều này có nghĩa là Đấng Christ. Mặc dù bị những kẻ tự xưng là lãnh đạo và thợ xây trong Hội Thánh Do Thái khước từ, nhưng đã có lời tiên tri rằng Ngài sẽ trở nên đá đầu góc nhà. Và như đã được tiên báo, thì cũng sẽ xảy ra như vậy (Thi-thiên 118:22).

18—[Ai sấp ngã, v.v.] Ý nghĩa của câu này đã làm một số nhà chú giải bối rối. Sự phân biệt giữa phần đầu và phần cuối của câu đã bị xem là một khó khăn. Một số

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, chỉ còn “pan a”]

330 SUY NGẪM GIẢNG GIẢI. người đã nghĩ rằng phần cuối của câu nói về việc thành Giê-ru-sa-lem bị người Rô-ma chiếm lấy. Tôi mạo muội cho rằng có thể tìm được một lời giải thích tốt hơn cho khó khăn này.

“Ai sấp ngã trên hòn đá này” có nghĩa là mọi người nào

vấp ngã vì Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và từ chối tin Ngài là Cứu Chúa của mình, trong thời kỳ ân điển hiện nay. Người như vậy sẽ bị “bể nát”, bị hư mất, bị bỏ đi.

“Hòn đá rơi trúng ai” có nghĩa là mọi người nào sẽ bị thấy là không tin khi Đấng Christ tái lâm lần thứ hai trong vinh hiển. Người như vậy sẽ bị “nghiền ra bột”, và chịu cơn thạnh nộ nặng nề nhất của Đức Chúa Trời. Tội không tin vào cuối thời kỳ Phúc Âm sẽ lớn hơn nhiều so với tội không tin vào đầu thời kỳ ấy.

Barradius nói rằng Augustin cũng có quan điểm này, và quy

câu này về hai lần đến của Đấng Christ. Sự hư mất của kẻ không tin vào lần đến thứ nhất sẽ thật khốn khổ. Nhưng sự hư mất của kẻ không tin vào lần đến thứ hai sẽ còn khốn khổ hơn nữa!

Gerhard nói rằng Chrysostom, Theophylact và Euthymius đều có cùng quan điểm về việc hòn đá nghiền ra bột kẻ mà nó rơi trúng. Họ áp dụng điều đó vào việc Đấng Christ đến để đoán xét trong ngày sau rốt.

Một số người thấy trong câu này sự phân biệt giữa hình phạt của Hội Thánh Do Thái vì sự không tin của họ vào lần đến thứ nhất của Đấng Christ, và hình phạt của các Hội Thánh dân Ngoại vào lần đến thứ hai của Đấng Christ. Hội Thánh Do Thái đã vấp ngã và bị “bể nát”, nhưng rồi sẽ được dựng lại, và được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt. Các Hội Thánh dân Ngoại, khi sự đoán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống họ vào cuối cùng, sẽ không bao giờ được phục hồi. Sự hư mất của họ sẽ hoàn toàn và không thể cứu vãn. Họ sẽ bị “nghiền ra bột”.

LU-CA XX. 20—26.

20 Đoạn, họ theo dõi Ngài, sai những kẻ do thám giả làm người công bình, để bắt bẻ lời Ngài, đặng nộp Ngài cho quan tổng đốc và quyền phép của quan ấy.

21 Họ bèn hỏi Ngài rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy nói và dạy ngay thẳng, không tây vị ai, nhưng dạy đạo Đức Chúa Trời một cách chân thật:

22 Chúng tôi có nên nộp thuế cho Sê-sa hay không?

23 Nhưng Ngài biết mưu chước họ,

bèn phán rằng: Sao các ngươi thử ta?

24 Hãy cho ta xem một đơ-ni-ê. Đơ-ni-ê nầy có hình và hiệu của ai? Họ thưa rằng: Của Sê-sa.

25 Ngài phán rằng: Vậy thì của Sê-sa hãy trả lại cho Sê-sa, của Đức Chúa Trời hãy trả lại cho Đức Chúa Trời.

26 Trước mặt dân chúng, họ không bắt bẻ lời Ngài được điều gì; và lấy làm lạ về lời đáp của Ngài, bèn nín lặng.

Trước hết, chúng ta hãy ghi nhận, trong đoạn này, chiếc áo khoác của sự tốt lành mà một số kẻ thù của Chúa chúng ta đã khoác vào khi đến gần Ngài. Chúng ta đọc rằng họ “sai những kẻ do thám giả làm người công bình”. Chúng ta còn đọc rằng họ đã tìm cách lừa dối Ngài bằng những lời nịnh hót: “Chúng tôi biết thầy nói và dạy ngay thẳng, không tây vị ai, nhưng dạy đạo Đức Chúa Trời một cách chân thật.” Những lời này nghe có vẻ tốt đẹp. Một người bàng quan thiếu hiểu biết hẳn sẽ nói: “Đây là những người thành tâm tìm kiếm lẽ thật!” Nhưng tất cả đều rỗng tuếch và không thật. Đó là con sói khoác áo chiên, với ý tưởng hão huyền là lừa được người chăn. “Lời miệng chúng nó trơn hơn mỡ, nhưng trong lòng có chiến tranh” (Thi-thiên 55:21). Người tôi tớ thật của Đấng Christ phải trông đợi sẽ gặp những người như thế này, bao lâu thế gian còn tồn tại. Sẽ không bao giờ thiếu những kẻ, vì động cơ vụ lợi hay xấu xa, sẽ xưng bằng môi miệng rằng yêu mến Đấng Christ, trong khi trong lòng lại chối bỏ Ngài. Sẽ luôn có một số người, “bằng lời nói ngọt ngào và êm tai”, sẽ tìm cách lừa dối lòng người đơn sơ. Sự kết hợp giữa “môi cháy bỏng và lòng gian ác” thì không hề hiếm. Có lẽ ít có hội chúng nào mà không có một số người mà Sa-lô-môn ví như “mảnh sành bọc bạc cặn” (Rô-ma 16:18, Châm-ngôn 26:23). Ai không muốn thường xuyên bị lừa dối trong thế gian gian ác này, thì phải cẩn thận ghi nhớ những điều này. Chúng ta phải thực hành sự thận trọng khôn ngoan khi bước đi trong đời, và đừng đóng vai “kẻ ngu dại tin mọi lời nói” (Châm-ngôn 14:15). Chúng ta đừng vội tin cậy mọi tân binh tôn giáo mới xuất hiện, cũng đừng vội cho

rằng tất cả những người nói như người tốt đều là người tốt. Sự thận trọng như vậy thoạt nhìn có vẻ hẹp hòi và thiếu yêu thương. Nhưng càng sống lâu, chúng ta càng thấy rằng nó là cần thiết. Chúng ta sẽ khám phá qua kinh nghiệm rằng không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng, và không phải ai lớn tiếng xưng mình là Cơ Đốc nhân đều là Cơ Đốc nhân thật. Ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo chính là phần của tôn giáo mà một Cơ Đốc nhân giả thấy dễ đạt được nhất. Đời sống hằng ngày của một người, chứ không phải lời nói trên môi miệng người ấy, mới là phép thử an toàn duy nhất về nhân cách của người ấy. Chúng ta hãy ghi nhận, về một điều khác nữa, trong những câu này, sự khôn ngoan tuyệt vời trong câu trả lời của Chúa chúng ta cho kẻ thù Ngài. Chúng ta đọc rằng một câu hỏi hết sức khó khăn và tinh vi đã được đặt ra cho Ngài để giải quyết: “Có nên nộp thuế cho Sê-sa hay không?” Đó là một câu hỏi được tính toán khéo léo để làm vướng mắc bất cứ ai cố trả lời nó. Nếu Chúa chúng ta trả lời rằng không được phép nộp thuế cho Sê-sa, Ngài sẽ bị tố cáo với Phi-lát là kẻ phản loạn chống lại quyền lực Rô-ma. Nếu Chúa chúng ta trả lời rằng được phép nộp thuế cho Sê-sa, Ngài sẽ bị tố cáo với dân chúng là kẻ không quan tâm đến quyền lợi và đặc ân của dân tộc Do Thái. Một câu trả lời không khiến Chúa chúng ta gặp khó khăn, thoạt nhìn dường như không thể tìm ra. Nhưng Đấng thật sự được gọi là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” đã tìm được một câu trả lời khiến kẻ thù Ngài phải nín lặng. Ngài bảo họ đưa cho Ngài xem một đơ-ni-ê. Ngài hỏi họ hình và hiệu trên đồng tiền ấy là của ai? “Họ thưa rằng: Của Sê-sa.” Ngay lập tức Chúa chúng ta lấy đồng tiền ấy làm nền tảng cho một câu trả lời, mà ngay cả kẻ thù Ngài cũng phải kinh ngạc: “Của Sê-sa hãy trả lại cho Sê-sa, của Đức Chúa Trời hãy trả lại cho Đức Chúa Trời.”

Của Sê-sa hãy trả lại cho Sê-sa, của Đức Chúa Trời hãy trả lại cho Đức Chúa Trời.

Họ phải “trả lại cho Sê-sa những vật thuộc về Sê-sa”. Chính môi miệng họ vừa mới xưng nhận rằng Sê-sa có một quyền cai trị tạm thời nào đó trên họ. Họ dùng tiền mà Sê-sa đã đúc. Đó là tiền tệ hợp pháp lưu hành giữa người với người. Có lẽ họ không phản đối việc nhận quà tặng và các khoản thanh toán bằng tiền Rô-ma. Vì vậy họ không được giả vờ nói rằng mọi khoản nộp cho Sê-sa đều bất hợp pháp. Theo chính lời thú nhận của họ, ông ta thi hành một số quyền thống trị trên họ. Hãy để họ vâng phục quyền thống trị ấy trong mọi việc thuộc về đời tạm. Nếu họ không từ chối dùng đồng tiền của Sê-sa, thì họ cũng đừng từ chối nộp các khoản thuế tạm thời cho Sê-sa.

Họ phải “trả lại cho Đức Chúa Trời những vật thuộc về Đức Chúa Trời”. Có nhiều khoản mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay họ mà họ có thể dễ dàng nộp, nếu họ có ý muốn. Tôn kính, yêu thương, vâng lời, đức tin, kính sợ, cầu nguyện, thờ phượng thuộc linh, là những khoản nộp cho Đức Chúa Trời mà họ có thể nộp hằng ngày, và những khoản nộp mà chính quyền Rô-ma không can thiệp. Họ không thể nói rằng Sê-sa khiến những khoản nộp như vậy trở nên bất khả thi. Hãy để họ lo liệu sao cho họ dâng cho Đức Chúa Trời các khoản thuộc về Ngài trong những việc thuộc linh, cũng như dâng cho Sê-sa các khoản thuộc về ông ta trong những việc thuộc về đời tạm. Không có sự cần thiết nào cho sự xung đột giữa những đòi hỏi của vị vua tạm thời của họ và của vị Vua trên trời của họ. Trong những việc thuộc về đời tạm, hãy để họ vâng phục các quyền bính mà họ tự đặt mình dưới quyền. Trong những việc thuộc linh, hãy để họ làm như tổ phụ họ đã làm, và vâng lời Đức Chúa Trời.

Những nguyên tắc do Chúa chúng ta đặt ra trong câu nói nổi tiếng này thật là sâu sắc và dạy dỗ. Thật tốt thay

cho sự bình an của thế gian, nếu chúng đã được cân nhắc cẩn thận hơn và áp dụng khôn ngoan hơn! Những nỗ lực của quyền lực dân sự ở một số nước nhằm kiểm soát lương tâm con người bằng sự can thiệp không khoan dung, và những nỗ lực của Hội Thánh ở những nước khác nhằm can thiệp vào hành động của quyền lực dân sự, đã nhiều lần dẫn đến tranh chấp, chiến tranh, nổi loạn và rối loạn xã hội. Những tổn hại mà công việc của tôn giáo chân thật đã nhận lãnh từ sự quá cẩn thận bệnh hoạn ở một phía, và sự phục tùng nô lệ đối với các đòi hỏi của nhà nước ở phía bên kia, thì không ít cũng không nhỏ. Phước thay cho người đã đạt được một tâm trí lành mạnh về toàn bộ vấn đề này! Phân biệt đúng đắn giữa những vật thuộc về Sê-sa và những vật thuộc về Đức Chúa Trời,— và trả cho mỗi bên những khoản thật sự thuộc về họ một cách đều đặn, thường xuyên và vui vẻ, là một sự giúp đỡ lớn cho một đời sống yên tĩnh và bình an.

Chúng ta hãy thường xuyên cầu nguyện để mình có được sự khôn ngoan từ trên cao, hầu trả lời đúng đắn khi những câu hỏi hóc búa được đặt ra cho chúng ta. Người tôi tớ của Đấng Christ phải trông đợi một phần giống như Thầy mình. Người ấy không được xem là lạ lùng, nếu kẻ ác và kẻ có tâm trí thuộc về đời này tìm cách “gài bẫy người trong lời nói”, và xúi giục người nói những lời thiếu suy nghĩ bằng môi miệng mình. Để chuẩn bị cho những dịp như vậy, người ấy hãy thường xuyên cầu xin Chúa Giê-xu ban cho ơn khôn ngoan lành mạnh và lưỡi khôn ngoan kín đáo. Trước mặt những kẻ rình xem chúng ta vấp ngã, biết phải nói gì và nói như thế nào, khi nào nên nín lặng và khi nào nên nói, là một điều lớn lao. Phước thay cho Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo phải nín lặng bằng những câu trả lời khôn ngoan của Ngài, vẫn còn sống để giúp đỡ dân Ngài và có đủ mọi quyền năng để giúp đỡ họ. Nhưng Ngài yêu thích được cầu khẩn.

Ghi chú. Lu-ca XX. 20—26. [NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề OCR bị hỏng “Oi fess Norres” ở đầu dòng này]

20.—[Những kẻ do thám.] Chữ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ xuất hiện ở đây. Parkhurst định nghĩa nó là “những kẻ rình rập”.

22.—[Được phép nộp thuế cho Sê-sa, v.v.] Xin nhớ rằng một đảng lớn trong người Do Thái chịu ách của chính quyền Rô-ma một cách hết sức khó chịu, và có khuynh hướng xem với sự thù ghét lớn nhất bất cứ người Do Thái nào thừa nhận rằng dân tộc Do Thái hoàn toàn ở trong vị thế phải nộp thuế dưới quyền hoàng đế Rô-ma, hay “Sê-sa”. Câu hỏi của kẻ thù Chúa chúng ta được đặt ra khéo léo đến nỗi dường như đặt Ngài vào thế tiến thoái lưỡng nan. Dù Ngài trả lời thế nào, dường như Ngài cũng phải làm mất lòng một trong hai đảng,— Ngài hoặc phải làm mất lòng những người bạn của quyền tối cao Rô-ma, hoặc làm mất lòng những người cuồng tín trong dân Do Thái.

23.—[Mưu chước.] Chữ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ xuất hiện

năm lần trong Tân Ước. Đó cũng là chữ được dùng để mô tả sự “quỷ quyệt” của Sa-tan khi cám dỗ Ê-va (2 Cô-rinh-tô 3).

24.—[Hình và hiệu của ai.] Lightfoot cho chúng ta biết rằng người Do Thái có một truyền thống trong dân họ, rằng việc thừa nhận danh hiệu của bất cứ vua chúa nào trên đồng tiền đang lưu hành của họ là thừa nhận sự thần phục vua ấy.

25.—[Những vật thuộc về Sê-sa… những vật thuộc về Đức Chúa Trời.] Ít có nguyên tắc nào chứa đựng sự khôn ngoan sâu xa hơn nguyên tắc nổi tiếng trong câu này. Tuy nhiên, ít có nguyên tắc nào được thấy là có nhiều sự khác biệt trong việc áp dụng thực tế đến thế.

Khó khăn lớn trong việc áp dụng nguyên tắc này phát sinh từ chỗ con người không đồng ý đâu là “những vật của Sê-sa”, và đâu là “những vật của Đức Chúa Trời”,— nơi quyền đòi hỏi của Sê-sa chấm dứt, và nơi quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời bắt đầu. Phải có một nơi gặp nhau. Phải vạch ra một ranh giới cho những quyền đòi hỏi tương ứng của mỗi bên. Việc xác định ranh giới này đã luôn là một nguyên nhân phong phú gây ra tranh chấp, chia rẽ và tranh cãi trong mọi thời đại.

Một mặt, chính phủ Anh dưới thời các vua Stuart thường đẩy những quyền đòi hỏi của “Sê-sa” đến mức cực đoan đáng sợ. Người ta bị bắt bớ, bị trừng phạt, bị phạt tiền và bị giam cầm như những kẻ phạm tội, chỉ vì họ không chịu thờ phượng Đức Chúa Trời theo một cách thức đặc biệt. Trong trường hợp này, “Sê-sa” không còn nghi ngờ gì nữa, đã bước ra khỏi địa hạt của mình.

Mặt khác, Giáo hội Công giáo Rô-ma, trong thời hiện đại, liên tục can thiệp vào quyền lực dân sự của mọi quốc gia nơi người Công giáo Rô-ma sinh sống, và đòi hỏi cho các thành viên của mình những quyền miễn trừ và đặc quyền đe dọa can thiệp vào sự tồn tại của chính quyền dân sự. Trong trường hợp này, chúng ta có một sự khẳng định quá đáng và vô lý về quyền đòi hỏi nhân danh “những vật thuộc về Đức Chúa Trời”.

336. SUY NGẪM GIẢNG GIẢI.

Có ít vấn đề nào mà Cơ Đốc nhân cần cầu nguyện cho một tâm trí lành mạnh và một sự phán đoán sáng suốt đến thế, và cầu xin được giải thoát khỏi một lương tâm quá cẩn thận bệnh hoạn, và đặc biệt là về vấn đề các khoản phải nộp cho “Sê-sa”.

Một lương tâm rất nhạy cảm và dễ tổn thương về một khoản

tiền mà nhà nước đòi hỏi, nhưng lại rất thờ ơ trong mọi vấn đề

về đức tin, hy vọng, yêu thương, khiêm nhường và sự thánh khiết riêng tư, là một lương tâm mà, nói ít nhất, rất đáng ngờ.

Chừng nào chúng ta còn có tự do thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo lương tâm mình, và phục vụ Ngài theo đường lối các điều răn của Ngài, chúng ta có thể an toàn phục tùng nhiều yêu cầu của nhà nước, mà theo ý kiến riêng của chúng ta, chúng ta không hoàn toàn tán thành.

Mọi người biết suy nghĩ đều thấy rõ rằng mọi chính quyền đều phải là kết quả của sự thỏa hiệp, và mọi thành viên của cộng đồng đều phải sẵn lòng từ bỏ một phần ý kiến riêng của mình vì lợi ích chung. Nếu mọi thần dân đều được miễn nộp thuế mà mình cảm thấy phản đối, thì lẽ thường cho chúng ta biết rằng mọi chính quyền chẳng bao lâu sẽ phải đình trệ. Người này sẽ phản đối thuế này, người khác sẽ phản đối thuế khác, cho đến khi toàn thể quốc gia bị ném vào hỗn loạn.

Gualter có một ghi chú rất hữu ích về đoạn này, trong đó ông duy trì nguyên tắc vừa được đặt ra bằng gương của người Do Thái dưới quyền cai trị của những kẻ chinh phục Ba-by-lôn, và cũng bày tỏ sự phản đối của mình chống lại những sự thái quá do những người Anabaptist gây ra ở Đức, trong thời Cải Chánh, dưới danh nghĩa những sự cẩn thận của lương tâm.

Chúa chúng ta có lẽ đã nghĩ đến hai đảng trong số thính giả của Ngài. Một đảng là những người Do Thái cuồng tín. Với họ, Ngài nói: “Của Sê-sa hãy trả lại cho Sê-sa.” Đảng kia là những người Hê-rốt thuộc về đời này. Với họ, Ngài nói: “Của Đức Chúa Trời hãy trả lại cho Đức Chúa Trời.”

LU-CA XX. 27—40.

27 Bấy giờ, có mấy người Sa-đu-sê đến cùng Ngài, là những người chối rằng không có sự sống lại; họ hỏi Ngài rằng:

28 Thưa thầy, Môi-se đã viết cho chúng tôi rằng: Nếu anh em của một người chết đi, có vợ, mà chết không con, thì em người ấy phải lấy vợ góa đó, đặng nối dòng cho anh mình. 29 Vậy, có bảy anh em: người anh cả lấy vợ, rồi chết không con. 30 Người thứ hai lấy nàng làm vợ, rồi chết không con. 31 Người thứ ba lấy nàng; và cũng một thể ấy, cả bảy người đều lấy nàng, không để lại con cái gì, rồi chết. 32 Sau hết, người đàn bà cũng chết.

33 Vậy, đến sự sống lại, nàng sẽ là vợ của ai trong bọn họ? Vì bảy người đều đã lấy nàng làm vợ.

34 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Con cái đời nầy cưới vợ gả chồng;

35 song những kẻ được kể là xứng đáng hưởng đời sau và sự sống lại từ trong kẻ chết, thì không cưới vợ gả chồng:

36 vì họ không chết nữa, bởi họ giống như thiên sứ, và là con cái Đức Chúa Trời, vì là

37 Về việc kẻ chết sống lại, chính Môi-se cũng đã tỏ ra trong đoạn nói về bụi gai, khi ông gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.

38 Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống; vì mọi người đều sống đối với Ngài.

39 Bấy giờ, có mấy thầy thông giáo thưa rằng: Thưa thầy, thầy nói phải lắm.

40 Và từ đó, họ không dám hỏi Ngài điều gì nữa.

con cái của sự sống lại.

Chúng ta thấy trong những câu này, sự không tin là một điều xưa cũ biết bao. Chúng ta được cho biết rằng “có mấy người Sa-đu-sê đến cùng Chúa chúng ta, là những người chối rằng không có sự sống lại”. Ngay trong Hội Thánh Do Thái, Hội Thánh của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp,— Hội Thánh của Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít và các đấng tiên tri,— chúng ta thấy có những kẻ hoài nghi táo bạo, công khai, không biết xấu hổ. Nếu sự không tin như thế này tồn tại trong dân riêng của Đức Chúa Trời, là người Do Thái, thì tình trạng của ngoại giáo hẳn phải ra sao? Nếu những điều này tồn tại trong cây xanh, thì tình trạng của cây khô hẳn phải ra sao?

Chúng ta đừng bao giờ ngạc nhiên khi nghe nói về những kẻ không tin, những kẻ theo thuyết tự nhiên thần, những kẻ dị giáo và những kẻ tự do tư tưởng nổi lên trong Hội Thánh, và lôi kéo các môn đồ theo họ. Chúng ta đừng xem đó là điều hiếm có và lạ lùng. Đó chỉ là một trong nhiều bằng chứng cho thấy con người là một tạo vật sa ngã và bại hoại. Từ ngày ma quỷ nói với Ê-va rằng “các ngươi chẳng chết đâu”, và Ê-va đã tin nó, thì chưa bao giờ thiếu một chuỗi liên tục các hình thức không tin. — Không có gì mới mẻ về bất cứ thuyết không tin hiện đại nào. Không có thuyết nào trong số đó mà không phải là một căn bệnh cũ dưới một cái tên mới. Tất cả chúng đều là những cây nấm mọc lên tự nhiên trong mảnh đất nóng của bản tính con người. Không phải

338 SUY NGẪM GIẢNG GIẢI.

thật là một điều kỳ diệu khi có quá nhiều người nổi lên nghi ngờ lẽ thật của Kinh Thánh. Điều kỳ diệu hơn là, trong một thế gian sa ngã, bè phái Sa-đu-sê lại nhỏ bé đến thế.

Chúng ta hãy lấy làm an ủi khi nghĩ rằng về lâu dài, lẽ thật sẽ luôn thắng thế. Những người bênh vực nó có thể thường yếu đuối, và những lý luận của họ rất yếu ớt. Nhưng có một sức mạnh nội tại trong chính công việc ấy giữ nó sống mãi. Những kẻ không tin táo bạo như Porphyry, Julian, Hobbes, Hume, Voltaire và Paine thỉnh thoảng nổi lên và gây xôn xao trong thế gian. Nhưng họ không tạo ra ấn tượng lâu dài nào. Họ qua đi như những người Sa-đu-sê và đi đến chỗ riêng của mình. Những bằng chứng lớn của Cơ Đốc giáo vẫn đứng vững như các Kim tự tháp, không lay chuyển và không xê dịch. “Các cửa âm phủ” sẽ chẳng thắng được lẽ thật của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 16:18).

Chúng ta thấy, thứ hai, trong những câu này, một vũ khí ưa thích của những kẻ hoài nghi là một trường hợp giả định. Chúng ta được cho biết rằng những người Sa-đu-sê đã đưa ra cho Chúa chúng ta một khó khăn phát sinh từ trường hợp một người đàn bà đã lần lượt lấy bảy anh em làm chồng. Họ giả vờ muốn biết người đàn bà ấy sẽ là vợ của ai trong bảy người ấy trong sự sống lại. Ý định của câu hỏi thì rõ ràng và hiển nhiên. Họ muốn đổ sự khinh miệt lên toàn bộ giáo lý về đời sau. Bản thân trường hợp ấy là trường hợp mà chúng ta không thể cho rằng đã thật sự xảy ra. Rất có thể đó là một câu chuyện được bịa ra cho dịp này, để nêu lên một khó khăn và dựng lên một lý luận.

Cách lý luận như thế này sẽ thường gặp chúng ta, nếu chúng ta bị đưa vào chung với những người có khuynh hướng hoài nghi.

Một khó khăn hay sự phức tạp tưởng tượng nào đó, và có lẽ liên quan đến một tình trạng tưởng tượng nào đó trong thế giới đời sau, sẽ thường là thành trì của một kẻ không tin— “Hắn không hiểu được! Hắn không hòa giải được! Đối với hắn, điều đó dường như ghê tởm và vô lý! Nó xúc phạm đến lẽ thường của hắn!”— Đó là ngôn ngữ thường được dùng.

Cách lý luận như thế này không bao giờ được làm chúng ta lung lay dù chỉ một chút. Vì một lẽ, chúng ta chẳng có gì phải làm với những trường hợp giả định và tưởng tượng. Sẽ đủ thời gian để thảo luận chúng khi chúng thật sự xảy ra. Đối với chúng ta, nói và tranh luận về các sự kiện như chúng vốn có là đủ rồi. Vì một lẽ khác, thật là phí thời gian khi suy đoán về những khó khăn liên quan đến một tình trạng tồn tại trong thế giới đời sau. Chúng ta biết quá ít về bất cứ điều gì vượt quá thế giới hữu hình quanh mình, đến nỗi chúng ta là những người phán đoán rất kém về điều gì có thể hay không thể xảy ra trong thế giới vô hình. Một ngàn điều vượt quá mồ mả nhất thiết phải không thể hiểu được đối với chúng ta hiện nay. Trong lúc chờ đợi, khôn ngoan cho chúng ta là chờ đợi một cách kiên nhẫn. Điều chúng ta không biết bây giờ, chúng ta sẽ biết sau này.

Chúng ta thấy, thứ ba, trong những câu này, một phần về bản chất thật của sự tồn tại của các thánh trong thế giới đời sau. Chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta đã nói với những người Pha-ri-si: “Những kẻ được kể là xứng đáng hưởng đời sau, và sự sống lại từ trong kẻ chết, thì không cưới vợ gả chồng: cũng không chết nữa, vì họ giống như thiên sứ.”

Hai điều thật rõ ràng từ mô tả này, về các thánh trong vinh hiển. Một là, hạnh phúc của họ không phải là hạnh phúc thuộc về xác thịt, mà là hạnh phúc thuộc linh. “Họ

không cưới vợ gả chồng.” Thân thể vinh hiển sẽ rất khác với thân thể hiện nay. Nó sẽ không còn là gánh nặng và trở ngại cho bản tính tốt hơn của tín đồ nữa. Nó sẽ là một nơi cư trú xứng hợp cho một linh hồn vinh hiển. Hai là, hạnh phúc của họ sẽ đời đời. “Họ không chết nữa.” Sẽ không cần sinh đẻ nữa, để bù đắp cho sự hao mòn liên tục do sự chết gây ra. Sự yếu đuối, bệnh tật, đau ốm và tật nguyền sẽ không còn nữa. Lời rủa sả sẽ được cất đi hoàn toàn. Chính sự chết cũng sẽ chết.

Bản chất của điều chúng ta gọi là “thiên đàng” là một chủ đề nên thường xuyên chiếm lấy suy nghĩ của chúng ta. Ít có chủ đề nào trong tôn giáo lại có thể cho thấy rõ sự dại dột hoàn toàn của những người chưa tin, và sự nguy hiểm khủng khiếp mà họ đang đứng trong đó, bằng chủ đề này. Một thiên đàng mà mọi niềm vui đều thuộc linh, chắc chắn sẽ không phải là thiên đàng đối với một linh hồn chưa tin!— Ít có chủ đề nào lại có thể khích lệ và làm phấn chấn tâm trí của một Cơ Đốc nhân thật bằng chủ đề này. Sự thánh khiết và tâm trí thuộc linh mà người ấy theo đuổi trong đời này sẽ chính là bầu không khí của nơi ở đời đời của người ấy. Những lo lắng về quan hệ gia đình sẽ không còn làm xao lãng tâm trí người ấy nữa. Nỗi sợ chết sẽ không còn khiến người ấy bị trói buộc nữa. Vậy thì người ấy hãy tiến lên và kiên nhẫn vác thập tự giá mình. Thiên đàng sẽ đền bù cho tất cả.

Chúng ta thấy, cuối cùng, trong những câu này, tính cổ xưa của niềm tin vào sự sống lại. Chúa chúng ta cho thấy đó là niềm tin của Môi-se. “Về việc kẻ chết sống lại, chính Môi-se cũng đã tỏ ra trong đoạn nói về bụi gai.”

Đức tin vào sự sống lại và đời sau đã là niềm tin phổ quát của mọi dân sự của Đức Chúa Trời từ buổi ban đầu của thế gian. A-bên, Hê-nóc, Nô-ê và

Áp-ra-ham cùng tất cả các tổ phụ, là những người trông đợi một cơ nghiệp tốt hơn cơ nghiệp họ có ở dưới đất này. “Họ trông đợi một thành có nền vững chắc.” “Họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời” (Hê-bơ-rơ 11:10-16). Lời của Điều Tín Lý thứ bảy của chúng ta thì rõ ràng và không thể hiểu lầm: “Những kẻ giả vờ rằng các tổ phụ xưa chỉ trông đợi những lời hứa tạm thời thì không đáng được nghe.” Lời chứng này là thật.

Chúng ta hãy neo chặt linh hồn mình một cách vững vàng trên lẽ thật nền tảng lớn lao này, “rằng tất cả chúng ta sẽ sống lại”. Dù những người Sa-đu-sê xưa hay nay có nói gì, chúng ta hãy tin chắc rằng chúng ta không được dựng nên như loài thú sẽ hư mất, và rằng sẽ có “sự sống lại của kẻ chết, cả người công bình lẫn kẻ không công bình” (Công-vụ 24:15). Sự nhớ lại lẽ thật này sẽ khích lệ chúng ta trong ngày thử thách, và an ủi chúng ta trong giờ chết. Chúng ta sẽ cảm thấy rằng dù sự thịnh vượng trần gian thất bại, vẫn còn một đời sau nơi không có sự thay đổi. Chúng ta sẽ cảm thấy rằng dù giòi bọ hủy hoại thân thể chúng ta, nhưng trong xác thịt mình, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời (Gióp 19:26). Chúng ta sẽ không nằm mãi trong mồ mả.

Đức Chúa Trời của chúng ta “không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống”.

Ghi chú. Lu-ca XX. 27—40.

27.—[Mấy người Sa-đu-sê.] Điều chắc chắn duy nhất mà chúng ta biết về bè phái Sa-đu-sê là điều này, rằng họ chối rằng có sự sống lại, thiên sứ hay thần linh nào (Công-vụ 23:8). Quan điểm phổ biến cho rằng họ bác bỏ mọi sách trong Cựu Ước, ngoại trừ năm sách của Môi-se, dường như là một sai lầm thông thường. Không có nền tảng nào cho điều đó. Josephus, nhà sử học, là người Pha-ri-si, và không có khả năng bỏ qua những sai lầm của người Sa-đu-sê khi mô tả họ. Nhưng mặc dù ông cáo buộc họ bác bỏ các truyền thống, ông không hề cáo buộc họ bác bỏ bất cứ sách thánh nào.

[Bất cứ sự sống lại nào.] Campbell có một ghi chú dài để chứng minh rằng bằng thuật ngữ “sự sống lại” này, chúng ta không nên hiểu là sự hợp lại

của linh hồn và thân thể, mà chỉ đơn giản là sự đổi mới sự sống, dù điều này xảy ra bằng cách nào. Ông cho rằng sai lầm căn bản của người Sa-đu-sê không chỉ là sự chối bỏ sự sống lại của thân thể, mà là sự chối bỏ sự bất tử của linh hồn, và rằng lý luận của Chúa chúng ta trong đoạn này có xu hướng chứng minh không hơn gì việc linh hồn tồn tại sau thân thể, và còn tồn tại sau khi thân thể bị tan rã.

Quan điểm này phải được tiếp nhận một cách thận trọng. Nó chắc chắn giải quyết được một số khó khăn, nhưng lại kéo chúng ta vào những khó khăn khác.

28.—[Em người ấy phải lấy vợ góa.] Luật pháp của Môi-se được nhắc đến ở đây (Phục-truyền 25:5) cần được nghiên cứu cẩn thận, và đối chiếu với Lê-vi Ký 18:16. Rõ ràng là việc lấy vợ của người anh đã chết chỉ được phép trong một số hoàn cảnh đặc biệt nhất định, và theo nguyên tắc chung thì là bất hợp pháp. Làm sao bất cứ người đọc Kinh Thánh nào lại có thể bênh vực việc một người nam lấy chị em gái của vợ đã chết, trước những câu như Lê-vi Ký 18:16 và 20:21, thì đối với tôi, thật là không thể hiểu nổi. Nếu một người nữ lấy hai anh em là sai, thì một người nam lấy hai chị em cũng phải là sai. Sự cho phép ngoại lệ để một người nữ lấy hai anh em chỉ được ban khi người anh thứ nhất đã chết mà không để lại con cái. Việc lý luận từ sự cho phép này mà cho rằng một người nam có thể lần lượt lấy hai chị em, với lý do người vợ thứ nhất để lại con cái cần sự chăm sóc của dì, dường như là một lý luận rất kỳ lạ!

29.—[Người anh cả lấy vợ, rồi chết không con.] Xin lưu ý rằng Ambrose và Jerome gắn những ý nghĩa bóng cho câu chuyện này, và xem người đàn bà như một hình bóng của hội đường Do Thái. Ý tưởng này dường như hoàn toàn không có khả năng đúng.

31.—[Cả bảy người… không để lại con cái] Khả năng xảy ra một việc như điều được mô tả ở đây, dĩ nhiên không thể chối cãi. Tuy nhiên, sự hết sức không có khả năng xảy ra của nó phải hiển nhiên đối với mọi tâm trí biết suy nghĩ. Quan điểm có khả năng nhất là

câu chuyện này là một trường hợp giả định được bịa ra để cung cấp nền tảng cho một khó khăn.

34.—[Con cái đời này cưới vợ.] Chúng ta phải coi chừng kẻo để những lời này cho phép bất cứ quan niệm nào của Công giáo Rô-ma về sự thánh khiết vượt trội của tình trạng đồng trinh so với tình trạng hôn nhân. Sự phân biệt mà Chúa chúng ta đưa ra không hàm ý bất cứ sự chê trách nào đối với hôn nhân. Đó chỉ đơn giản là một tuyên bố rằng tình trạng của người nam và người nữ trong thế giới đời sau hoàn toàn không giống tình trạng của họ trong thế giới này.

“Con cái đời này”, chúng ta phải nhớ, ở đây không có nghĩa là những người chưa tin, mà chỉ đơn giản là những người đang sống trên đất.

35.—[Sự sống lại từ trong kẻ chết.] Những chữ Hy Lạp ở đây thật

đáng chú ý. Chúng sẽ được dịch sát hơn là “sự sống lại ra khỏi kẻ chết”. Chúng dường như mạnh mẽ ủng hộ quan điểm cho rằng có một sự sống lại đầu tiên đặc biệt dành cho người công bình (Khải-huyền 20:5, v.v.). Cách nói “con cái của sự sống lại”, trong câu tiếp theo, dường như cũng chỉ về cùng một hướng.

36.—[Giống như thiên sứ.] Chúng ta không được kết luận từ những lời này rằng các thánh vinh hiển giống hệt như các thiên sứ. Các thiên sứ không có thân thể như chúng ta, mà là những hữu thể thuộc linh. Ý nghĩa dường như là, trong sự tự do khỏi sự chết và bệnh tật, và trong sự giải thoát hoàn toàn khỏi một tình trạng mà hôn nhân và sinh đẻ là cần thiết để bù đắp cho sự hao mòn liên tục do sự chết gây ra, các thánh sẽ giống như các thiên sứ.

[Con cái Đức Chúa Trời.] Điều này rõ ràng có nghĩa là các thánh được đưa vào một tình trạng đặc ân riêng biệt như những thành viên trong gia đình của Đức Chúa Trời, và những người cư ngụ trong nhà của Đức Chúa Trời, theo một cách mà họ không hề biết gì ở trên đất này.

37.—[Kẻ chết sống lại… Môi-se đã tỏ ra, v.v.] Lời trích dẫn chứa trong câu này đã gây ra nhiều tranh cãi. Thoạt nhìn, nó dường như không phải là bằng chứng nào về sự sống lại, mà chỉ là bằng chứng về đời sau mà thôi.

Một số người cho rằng cần nhấn mạnh vào cách nói trong lời trích dẫn nguyên thủy: “Ta là”, chứ không phải “Ta đã là” Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v.

Một số người cho rằng, cùng với Mede và những người khác, Chúa chúng ta nói đến lời hứa về đất Ca-na-an cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, và đến sự kiện rằng lời hứa này, chưa được ứng nghiệm, một ngày kia sẽ được ứng nghiệm theo nghĩa đen khi Áp-ra-ham sống lại, và chiếm hữu xứ ấy.

Một số người cho rằng, cùng với Campbell, mục đích của Chúa chúng ta trong suốt đoạn này không phải là để chứng minh sự sống lại cho bằng để chứng minh đời sau.

Tuy nhiên, một điều rất rõ ràng. Lý luận mà Chúa chúng ta đã dùng đã hoàn toàn khiến những người Sa-đu-sê phải nín lặng, và kêu gọi sự tán thành của các thầy thông giáo. Bây giờ, nếu những người Sa-đu-sê không cảm thấy lý luận ấy thuyết phục và khiến họ phải nín lặng, thì họ đã không phục tùng nó một cách yên lặng như họ đã làm. Nếu chúng ta không thấy được toàn bộ sức mạnh của lý luận ấy, thì lỗi rõ ràng là ở chính chúng ta. Chúng ta không thấy được sự đầy đủ của Kinh Thánh như chúng ta phải thấy. Có chiều sâu ý nghĩa trong nhiều câu Kinh Thánh mà chúng ta chưa dò thấu.

38.—[Mọi người đều sống đối với Ngài.] Cách nói này thật đáng chú ý, và riêng biệt với Phúc Âm Lu-ca. Có lẽ nó có nghĩa là: “Trước mắt Ngài, mọi người đều đang sống”, dù đã chết từ lâu, bị chôn cất, và bị cất khỏi thế gian này. Không có chuyện hủy diệt hoàn toàn.

LU-CA XX. 41—47.

41 Ngài lại phán cùng họ rằng: Sao người ta nói Đấng Christ là con vua Đa-vít?

42 Chính Đa-vít đã nói trong sách Thi-thiên rằng: Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta,

43 cho đến khi ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi.

44 Vậy, Đa-vít gọi Ngài là Chúa, thì làm sao Ngài là con vua ấy được?

45 Bấy giờ, trước mặt cả dân chúng, Ngài phán cùng các môn đồ Ngài rằng:

46 Hãy giữ mình về các thầy thông giáo, là kẻ ưa đi lại trong áo dài, thích người ta chào mình giữa chợ, muốn ngồi ghế cao nhất trong nhà hội, và ngồi chỗ cao nhất trong đám tiệc; 47 là kẻ nuốt nhà các bà góa, và làm bộ đọc lời cầu nguyện dài: chúng nó sẽ bị đoán phạt nặng hơn.

Chúng ta hãy quan sát trong đoạn này, lời chứng nổi bật về thần tính của Đấng Christ mà sách Thi-thiên chứa đựng. Chúng ta đọc rằng sau khi kiên nhẫn trả lời những cuộc tấn công của kẻ thù Ngài, đến lượt Chúa chúng ta đặt một câu hỏi cho họ. Ngài yêu cầu họ giải thích một cách nói trong Thi-thiên thứ một trăm mười, nơi Đa-vít nói về Đấng Mê-si-a như Chúa của mình. Đối với câu hỏi này, các thầy thông giáo không tìm được câu trả lời. Họ không thấy lẽ thật vĩ đại rằng Đấng Mê-si-a phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và rằng trong khi là người, Ngài phải là con của Đa-vít, thì là Đức Chúa Trời, Ngài phải là Chúa của Đa-vít. Sự thiếu hiểu biết Kinh Thánh của họ do đó đã bị phơi bày trước mặt mọi người. Tự xưng là những người dạy dỗ người khác và sở hữu chìa khóa của sự hiểu biết, họ đã bị chứng tỏ là không thể giải thích điều mà chính Kinh Thánh của họ chứa đựng. Chúng ta có thể tin chắc rằng trong tất cả những thất bại mà kẻ thù độc ác của Chúa chúng ta gặp phải, không có thất bại nào khiến họ cay đắng hơn thất bại này. Không có gì làm tổn thương lòng kiêu ngạo của con người bằng việc bị chứng tỏ công khai là thiếu hiểu biết về điều mà người ấy tưởng là lãnh vực kiến thức riêng của mình.

Có lẽ chúng ta ít có ý niệm về bao nhiêu lẽ thật sâu xa chứa đựng trong sách Thi-thiên. Không có phần nào của Kinh Thánh có lẽ được biết rõ về mặt chữ hơn, và không có phần nào lại ít được hiểu về mặt tinh thần hơn. Chúng ta sai lầm lớn nếu cho rằng nó chẳng là gì ngoài một bản ghi lại cảm xúc của Đa-vít, về

kinh nghiệm của Đa-vít, lời ngợi khen của Đa-vít, và lời cầu nguyện của Đa-vít. Bàn tay cầm bút nói chung là của Đa-vít, nhưng nội dung thường là điều gì đó sâu xa và cao cả hơn nhiều so với lịch sử của con trai Y-sai. Sách Thi-thiên, nói một lời, là một sách đầy dẫy Đấng Christ,— Đấng Christ chịu khổ,— Đấng Christ trong sự hạ mình,— Đấng Christ chịu chết,— Đấng Christ sống lại,— Đấng Christ tái lâm lần thứ hai,— Đấng Christ cai trị trên mọi sự. Cả hai lần đến đều ở đây,— lần đến trong sự chịu khổ để mang thập tự giá,— lần đến trong quyền năng để đội mão triều. Cả hai vương quốc đều ở đây,—

vương quốc ân điển, trong thời gian đó những người được chọn được nhóm lại,— vương quốc vinh hiển, khi mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa. Chúng ta hãy luôn đọc các Thi-thiên với lòng tôn kính đặc biệt. Chúng ta hãy tự nhủ khi đọc: “Có một Đấng lớn hơn Đa-vít ở đây.”

Nhận xét vừa đưa ra, áp dụng ít nhiều cho toàn bộ Kinh Thánh. Có một sự đầy đủ về toàn bộ Sách, là một bằng chứng mạnh mẽ về sự thần cảm của nó. Chúng ta càng đọc nó, nó càng dường như chứa đựng nhiều hơn. Mọi sách khác

trở nên cũ mòn, nếu chúng được đọc liên tục. Những điểm yếu của chúng, và sự nông cạn của chúng ngày càng trở nên hiển nhiên hơn mỗi năm. Chỉ riêng Kinh Thánh dường như càng rộng hơn, sâu hơn và đầy đủ hơn, càng được nghiên cứu thường xuyên hơn. Chúng ta không cần tìm kiếm những ý nghĩa bóng và huyền bí. Những lẽ thật tươi mới sẽ liên tục nảy sinh trước mắt chúng ta, đều đơn giản, rõ ràng và minh bạch. Về những lẽ thật như vậy, Kinh Thánh là một mỏ không cạn. Không có gì có thể giải thích điều này, ngoài sự kiện lớn lao rằng Kinh Thánh là lời, không phải của loài người, mà của Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy quan sát, thứ hai, trong đoạn này, sự gớm ghiếc của thói giả hình trước mắt Đấng Christ là thế nào. Chúng ta được cho biết rằng “trước mặt

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được, chỉ còn “ls”]

cả dân chúng, Ngài phán cùng các môn đồ Ngài rằng: Hãy giữ mình về các thầy thông giáo, là kẻ ưa đi lại trong áo dài, thích người ta chào mình giữa chợ, muốn ngồi ghế cao nhất trong nhà hội, và ngồi chỗ cao nhất trong đám tiệc; là kẻ nuốt nhà các bà góa, và làm bộ đọc lời cầu nguyện dài.” Đây là một lời cảnh báo táo bạo và đáng chú ý. Đó là một sự tố cáo công khai, chúng ta phải nhớ, về những người “ngồi ghế Môi-se”, và là những giáo sư được công nhận của dân Do Thái. Nó dạy chúng ta rõ ràng rằng có thể có những lúc tội lỗi của những người ở địa vị cao khiến việc công khai phản đối họ trở thành một bổn phận tích cực. Nó cho chúng ta thấy rằng có thể nói thẳng ra, mà vẫn không “nói xấu các bậc cầm quyền”.

Không có tội nào dường như được Đấng Christ xem là tội lỗi hơn thói giả hình. Chắc chắn không có tội nào đã khơi dậy từ môi miệng Ngài những lời lên án thường xuyên, mạnh mẽ và gay gắt như vậy, trong suốt quá trình chức vụ của Ngài. Ngài luôn đầy lòng thương xót và trắc ẩn đối với kẻ tội lỗi đầu sỏ. “Cơn giận không ở trong Ngài” khi Ngài thấy Xa-chê, tên trộm ăn năn, Ma-thi-ơ người thu thuế, Sau-lơ kẻ bắt bớ, và người đàn bà trong nhà Si-môn. Nhưng khi Ngài thấy các thầy thông giáo và người Pha-ri-si khoác một chiếc áo tôn giáo thuần túy, và giả vờ có sự thánh khiết bề ngoài lớn lao, trong khi lòng họ đầy dẫy sự gian ác, thì linh hồn công chính của Ngài dường như đầy dẫy sự phẫn nộ. Tám lần trong một chương (Ma-thi-ơ 23) chúng ta thấy Ngài phán: “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình.”

Chúng ta đừng quên rằng Chúa Giê-xu không bao giờ thay đổi, Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Dù chúng ta là gì trong tôn giáo, chúng ta hãy chân thật. Dù đức tin, hy vọng, yêu thương và vâng lời của chúng ta yếu đuối đến đâu

đi nữa, chúng ta hãy lo liệu sao cho chúng thật, chân chính và thành thật. Chúng ta hãy ghê tởm chính ý tưởng đóng kịch và đeo mặt nạ trong Cơ Đốc giáo của mình. Dù sao đi nữa, chúng ta hãy triệt để. Thật là một sự kiện nổi bật rằng mảnh giáp đầu tiên mà sứ đồ Phao-lô khuyên người lính Cơ Đốc mang lấy chính là “lẽ thật”. “Vậy, hãy đứng vững,” ông nói, “lưng thắt bằng lẽ thật” (Ê-phê-sô 6:10).

Chúng ta hãy quan sát, cuối cùng, trong đoạn này, rằng sẽ có những mức độ đoán phạt và khốn khổ trong địa ngục. Lời của Chúa chúng ta thì rõ ràng và minh bạch. Ngài phán về những kẻ sống và chết trong thói giả hình: “Chúng nó sẽ bị đoán phạt nặng hơn.”

Chủ đề được mở ra trong những lời này là một chủ đề hết sức đau đớn. Thực tại và tính đời đời của hình phạt đời sau nằm trong số những lẽ thật nền tảng lớn lao của tôn giáo được mặc khải, mà thật khó nghĩ đến mà không rùng mình. Nhưng thật tốt khi có mọi điều Kinh Thánh dạy về thiên đàng và địa ngục được ghi chặt trong tâm trí chúng ta. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sẽ có những mức độ vinh hiển trên thiên đàng. Nó dạy với sự rõ ràng không kém, cả ở đây lẫn ở nơi khác, rằng sẽ có những mức độ khốn khổ trong địa ngục.

Sau hết, những ai sẽ cuối cùng nhận lãnh sự đoán phạt? Đây là điểm thực tế quan tâm đến chúng ta nhất. Mọi kẻ không chịu đến cùng Đấng Christ,— mọi kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm,— mọi kẻ từ chối ăn năn, và cứ tiếp tục trong sự gian ác, tất cả những kẻ như vậy cuối cùng sẽ bị đoán phạt. Họ sẽ gặt theo như họ đã gieo. Đức Chúa Trời không muốn sự hư mất đời đời của họ. Nhưng nếu họ không chịu nghe tiếng Ngài, họ phải chết trong tội lỗi mình.

Nhưng trong số những kẻ bị đoán phạt, ai sẽ nhận lãnh sự đoán phạt nặng nề nhất? Nó sẽ không giáng xuống những người ngoại giáo

chưa bao giờ nghe lẽ thật. Nó sẽ không giáng xuống những người Anh dốt nát và bị bỏ rơi, mà linh hồn họ, dù chìm đắm trong sự trụy lạc đến đâu, cũng không có ai quan tâm. Nó sẽ giáng xuống những kẻ đã có ánh sáng và sự hiểu biết lớn lao, nhưng không sử dụng đúng đắn. Nó sẽ giáng xuống những kẻ đã xưng mình có sự thánh khiết và tôn giáo lớn lao, nhưng thật ra vẫn bám víu lấy tội lỗi mình. Nói một lời, kẻ giả hình sẽ có chỗ thấp nhất trong địa ngục. Đây là những điều khủng khiếp. Nhưng chúng là thật.

Ghi chú. Lu-ca XX. 41—47.

41.—[Ngài phán cùng họ.] Mối liên hệ giữa câu này và hai câu trước đó không nên bị bỏ qua. Rõ ràng là “các thầy thông giáo” là những người mà Chúa chúng ta hiện đang phán cùng. Họ đã sẵn lòng tán thành câu trả lời của Ngài cho những người Sa-đu-sê. Nhưng chính họ có hiểu Kinh Thánh không? Chúa chúng ta cho họ thấy rằng họ không hiểu.

[Sao người ta nói như vậy.] Cách nói này hàm ý rằng đó là một câu nói phổ biến trong các nhà thần học Do Thái,— một quan điểm đã được thừa nhận và chấp nhận.

[Đấng Christ là con vua Đa-vít.] Xin lưu ý rằng cách nói này

cho chúng ta thấy rằng khi những người bệnh và những người khác đến cầu xin Chúa chúng ta gọi Ngài là “Hỡi con vua Đa-vít”, họ có ý nghĩa nhiều hơn điều thoạt nhìn có vẻ như vậy. Cách nói ấy tương đương với một lời xưng nhận rằng Chúa chúng ta là Đấng Mê-si-a.

42.—[Chính Đa-vít đã nói, v.v.] Xin lưu ý rằng chính Thi-thiên mà Chúa chúng ta đưa ra ở đây là Thi-thiên mà sứ đồ Phi-e-rơ nhấn mạnh với người Do Thái, trong bài giảng công khai đầu tiên ông giảng cho họ vào ngày Lễ Ngũ Tuần (Công-vụ 2:34). Thật thú vị khi suy ngẫm rằng vào ngày ấy, Phi-e-rơ có lẽ đã nhớ đến việc Thầy mình sử dụng Thi-thiên, và đã khôn ngoan bước theo dấu chân Ngài bằng cách trích dẫn nó cho người Do Thái.

44.—[Vậy thì làm sao Ngài là con vua ấy được?] Đây là một câu hỏi liên quan đến thân vị của Đấng Mê-si-a, mà chỉ có thể được trả lời bằng cách thừa nhận rằng Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và vừa là người vừa là Đức Chúa Trời. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không hiểu điều này.

Chúa chúng ta có lẽ đã có một mục đích kép trong câu hỏi mà Ngài đặt ra cho các thầy thông giáo.

Một là, Ngài muốn thuyết phục họ về sự thiếu hiểu biết Kinh Thánh của chính họ, mà họ kiêu ngạo cho rằng mình đã hiểu.

Hai là, Ngài muốn dạy họ những quan điểm cao hơn và tôn cao hơn về bản tính thật của Đấng Mê-si-a. Một sai lầm lớn của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và thật ra của hầu hết người Do Thái, trong thời gian Chúa chúng ta thi hành chức vụ trên đất, là quan điểm thấp kém, thuộc về xác thịt mà họ giữ về bản tính và thân vị của Đấng Mê-si-a. Họ mong đợi một Đấng sẽ là đấng tiên tri và vua, một Đấng lớn hơn Môi-se và Đa-vít, không còn nghi ngờ gì nữa, nhưng vẫn không phải là Đấng đồng thời là Đức Chúa Trời thật. Để sửa chữa sai lầm này, và cho thấy sự không nhất quán của nó với Kinh Thánh, dường như là một phần trong ý định của Chúa chúng ta trong cuộc trò chuyện công khai cuối cùng này mà Ngài đã có với kẻ thù Ngài.

Những ai thầm thắc mắc vì sao Chúa chúng ta đã không ứng nghiệm các lời tiên tri, và công khai áp dụng chúng cho chính Ngài, một cách rõ ràng đến nỗi không còn chỗ nào cho ai nghi ngờ, thì nên nhớ rằng đó không phải là cách Đức Chúa Trời đối xử với con người. Đức Chúa Trời không bao giờ ép buộc sự tin chắc vào tâm trí con người. Nếu người ta không muốn tin, thì lúc nào cũng còn chỗ cho sự không tin. Đây là một nguyên tắc hết sức quan trọng, và là nguyên tắc chúng ta nên nhớ khi giải nghĩa những lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Chẳng hạn, mong đợi sách Khải Huyền được ứng nghiệm một cách rõ ràng đến nỗi không còn khả năng tranh cãi hay nghi ngờ về sự ứng nghiệm của nó, là mong đợi một điều hoàn toàn trái ngược với sự tương tự trong mọi cách Đức Chúa Trời đối xử với con người.

46.—[Đi lại trong áo dài.] Cụm từ này hoặc chỉ những bộ y phục có kích thước lớn một cách quá đáng, mà các thầy thông giáo lấy làm tự hào, hoặc chỉ những tua rua và viền áo mà họ đeo theo luật pháp. (Dân Số Ký 15:38.) Họ làm những tua rua này lớn quá mức, để gây ấn tượng trong tâm trí dân thường về sự thánh khiết của chính họ, và về lòng tôn kính lớn lao của họ đối với luật pháp.

[Ưa thích lời chào hỏi,] Cụm từ này được giải thích trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ. (Ma-thi-ơ 23:7-10.) Họ ưa thích những danh xưng tôn trọng và kính nể, như “Ra-bi, Cha, Thầy, Giáo sư,” được dành cho họ ở những nơi công cộng. Người ta thường xưng là muốn tôn cao chức vụ của mình, trong khi thật ra họ muốn tôn cao chính mình.

[Ghế cao nhất...chỗ ngồi danh dự nhất.] Đặc điểm lớn của tôn giáo giả hình và hình thức, là yêu thích lời khen của loài người, và sự tôn trọng đến từ loài người. Ân điển thật có thể chờ đợi sự tôn trọng, và ít quan tâm đến những gì mình nhận được trên đất này.

Từ Hy Lạp mà chúng ta đã dịch là “chỗ ngồi danh dự nhất,” theo nghĩa đen là “những chỗ ngả lưng cao nhất hay trên hết” quanh một bàn tiệc. Nó không có nghĩa là căn phòng chính trong số nhiều phòng.

47.—[Nuốt nhà của các bà góa.] Lời giải thích có khả năng nhất cho cụm từ này là, các thầy thông giáo, dưới danh nghĩa làm việc từ thiện, đã nhận

việc trông coi tài sản của các bà góa, và giả vờ quản lý nó cho họ. Nhưng thay vì quản lý một cách trung thực và trung tín, họ đã biển thủ nó, và lén lút dùng nó cho lợi ích riêng của mình.—

Đức Chúa Jêsus ngước mắt lên, thấy những kẻ giàu bỏ tiền dâng vào rương. Ngài cũng thấy một mụ góa nghèo bỏ vào đó hai đồng xu nhỏ.

Ngài phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mụ góa nghèo này đã bỏ vào nhiều hơn hết thảy. Vì mọi người kia đều lấy của dư mình mà bỏ vào của dâng cho Đức Chúa Trời, còn mụ này thiếu thốn mà đã bỏ hết của mình nuôi sống.

Chúng ta học được, trước hết, từ những câu này, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, quan sát những việc làm trên đất một cách sắc bén dường nào. Chúng ta đọc thấy rằng “Ngài ngước mắt lên và thấy những kẻ giàu bỏ tiền dâng vào rương. Ngài cũng thấy một mụ góa nghèo bỏ vào đó hai đồng xu nhỏ.” Chúng ta rất có thể cho rằng tâm trí Chúa chúng ta vào thời điểm này đã hoàn toàn bị chiếm giữ bởi những việc ngay trước mặt Ngài. Sự phản bội Ngài, sự xét xử bất công đối với Ngài, thập tự giá của Ngài, sự thương khó của Ngài, sự chết của Ngài, đều đã gần kề; và Ngài biết điều đó. Sự hủy phá đền thờ sắp đến, sự tản lạc của dân Giu-đa, thời gian dài trước lần đến thứ hai của Ngài, đều là những việc được bày ra trước tâm trí Ngài như một bức tranh. Chỉ trong chốc lát nữa Ngài đã nói về chúng.—Ấy vậy mà ngay trong một thời điểm như thế, chúng ta thấy Ngài lưu ý đến mọi việc đang diễn ra quanh Ngài! Ngài không cho rằng việc quan sát hạnh kiểm của một “mụ góa nghèo nào đó” là thấp kém đối với Ngài. Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu không bao giờ thay đổi. Việc chúng ta đọc thấy trong đoạn trước mặt chúng ta là việc đang diễn ra khắp thế giới. “Con mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi.” (Châm Ngôn 15:3.) Không có gì

LU-CA, CHƯƠNG XXI.—351.

là quá nhỏ để thoát khỏi sự quan sát của Ngài. Không có hành động nào là quá tầm thường đến nỗi không được ghi vào sách ghi nhớ của Ngài. Cũng bàn tay đã dựng nên mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, là bàn tay đã dựng nên lưỡi của con muỗi và cánh của con ruồi với sự khôn ngoan trọn vẹn. Cũng con mắt thấy các phòng họp của các vua và hoàng đế, là con mắt chú ý đến mọi việc diễn ra trong túp lều của người lao động. “Muôn vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.” (Hê-bơ-rơ 4:13.) Ngài đo lường sự nhỏ bé và sự lớn lao bằng một thước đo rất khác với thước đo của loài người. Những biến cố trong đời sống hằng ngày của chúng ta, mà chúng ta cho là không quan trọng, thường là những việc rất nghiêm trọng trong mắt Đấng Christ. Những hành động và việc làm trong lịch sử hằng tuần của một người nghèo, mà những người lớn trong thế gian này cho là tầm thường và đáng khinh, thường được ghi lại là nặng nề và quan trọng trong các sách của Đấng Christ. Đấng đang sống là Đấng đã ghi nhận món quà của một “bà góa nghèo” một cách chăm chú như những món quà của nhiều “người giàu.”

Xin tín đồ ở địa vị thấp hèn hãy lấy làm an ủi trong chân lý lớn lao này. Xin người ấy hằng ngày nhớ rằng Chủ của mình trên trời ghi nhận mọi việc làm trên đất, và rằng đời sống của những người sống trong túp lều được Ngài chú ý cũng như đời sống của các vua. Hành động của một tín đồ nghèo có phẩm giá cũng như hành động của một hoàng tử. Những đóng góp nhỏ cho các mục đích tôn giáo mà người lao động trích ra từ thu nhập ít ỏi của mình, được quý trọng trong mắt Đức Chúa Trời cũng như một tờ bạc mười nghìn bảng Anh của một bậc quý tộc. Biết điều này một cách thấu đáo là một bí quyết lớn của sự thỏa lòng. Cảm nhận rằng Đấng Christ nhìn vào con người là gì, chứ không phải con người có gì, sẽ giúp giữ chúng ta khỏi những tư tưởng ghen tị và càu nhàu. Phước cho người đã

học nói cùng Đa-vít rằng, “Tôi khốn cùng và nghèo thiếu; nhưng Chúa vẫn tưởng đến tôi.” (Thi Thiên 40:17.)

Chúng ta học được, thêm một điều nữa, từ những câu này, những người mà Đấng Christ cho là rộng rãi nhất trong việc dâng tiền cho các mục đích tôn giáo là ai. Chúng ta đọc thấy rằng Ngài phán về người đã bỏ hai đồng xu nhỏ vào rương rằng, “Người đã bỏ vào nhiều hơn hết thảy. Mọi người kia đều lấy của dư mình mà bỏ vào của dâng cho Đức Chúa Trời: còn người này thiếu thốn mà đã bỏ hết của mình nuôi sống.” Những lời này dạy chúng ta rằng Đấng Christ nhìn vào một điều gì hơn là chỉ số tiền dâng của người ta khi đo lường sự rộng rãi của họ.

Ngài nhìn vào tỷ lệ mà món quà của họ chiếm so với tài sản của họ. Ngài nhìn vào mức độ tự phủ nhận mà việc dâng hiến của họ đòi hỏi nơi họ. Ngài muốn chúng ta biết rằng có những người dường như dâng nhiều cho các mục đích tôn giáo, mà trong mắt Đức Chúa Trời lại dâng rất ít, và có những người dường như dâng rất ít, mà trong mắt Đức Chúa Trời lại dâng rất nhiều.

Đề tài trước mặt chúng ta đặc biệt khiến lòng người phải tự xét. Có lẽ không có điểm nào mà những người xưng mình là Cơ Đốc nhân lại thiếu sót nhiều như trong việc dâng tiền cho công việc của Đức Chúa Trời. Có thể e rằng hàng nghìn người hoàn toàn không biết gì về việc “dâng hiến” như một bổn phận của Cơ Đốc nhân. Việc dâng hiến ít ỏi đang có, hoàn toàn chỉ giới hạn trong một số ít người được chọn trong các Hội Thánh. Ngay cả trong số những người dâng hiến, có thể khẳng định một cách mạnh dạn rằng người nghèo nói chung dâng nhiều hơn rất nhiều theo tỷ lệ với phương tiện của họ so với người giàu. Đây là những sự thật hiển nhiên không thể chối cãi. Kinh nghiệm của mọi người đi quyên góp cho các hội tôn giáo và các tổ chức từ thiện Cơ Đốc, sẽ làm chứng rằng chúng là đúng và thật.

Chúng ta hãy tự xét mình trong việc dâng hiến này, để

chúng ta khỏi bị xét đoán và kết án trong ngày lớn. Xin chúng ta lấy làm nguyên tắc đã định sẵn là phải đề phòng tính keo kiệt, và bất kể chúng ta làm gì khác với tiền bạc của mình, cũng phải dâng hiến một cách đều đặn và thường xuyên cho công việc của Đức Chúa Trời.—Xin chúng ta nhớ rằng, mặc dù công việc của Đấng Christ không tùy thuộc vào tiền bạc của chúng ta, nhưng Đấng Christ vui lòng thử nghiệm tính chân thật của ân điển chúng ta bằng cách cho phép chúng ta giúp đỡ Ngài. Nếu chúng ta không thể tìm thấy trong lòng mình việc dâng hiến bất cứ điều gì cho công việc của Đấng Christ, chúng ta rất có thể nghi ngờ tính chân thật của đức tin và lòng yêu thương của mình.—Chúng ta hãy nhớ lại rằng việc chúng ta sử dụng số tiền Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, sẽ phải khai trình trong ngày cuối cùng. “Đấng Phán Xét cả thế gian” sẽ là Đấng đã chú ý đến đồng xu nhỏ của bà góa. Thu nhập và chi tiêu của chúng ta sẽ được phơi bày trước một thế giới đã nhóm lại. Nếu trong ngày đó chúng ta chứng tỏ là giàu có đối với chính mình, nhưng nghèo khó đối với Đức Chúa Trời, thì thà chúng ta chưa từng sinh ra còn hơn.—Không kém phần quan trọng, chúng ta hãy nhìn quanh thế giới và hỏi có những người nào từng bị phá sản vì dâng hiến rộng rãi cho các mục đích tin kính, và có ai từng thấy mình thật sự nghèo hơn vì cho Đức Chúa Trời vay mượn chăng?—Chúng ta sẽ thấy rằng lời của Sa-lô-môn là hoàn toàn đúng: “Có người rải của mình ra, lại càng thêm nhiều lên; cũng có người giữ lại quá đáng, nhưng chỉ được sự thiếu thốn.” (Châm Ngôn 11:24.)

Cuối cùng, chúng ta hãy cầu nguyện cho những người giàu, là những người cho đến nay chưa biết gì về niềm vui thích của việc “dâng hiến,” để của cải của họ khỏi trở thành sự hủy hoại của họ. Hàng trăm phong trào từ thiện và tôn giáo đang liên tục đứng yên vì thiếu kinh phí. Những cánh cửa lớn và hiệu quả đang mở ra cho Hội Thánh của Đấng Christ để làm điều lành khắp thế giới, nhưng vì thiếu tiền nên ít người có thể được sai đi để bước vào qua chúng. Chúng ta hãy cầu nguyện để Đức Thánh Linh giáng xuống trên mọi hội

854 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA,

chúng của chúng ta, và dạy dỗ mọi người thờ phượng chúng ta về việc phải làm gì với tiền bạc của mình. Trong số mọi người trên đất, không ai đáng phải là những người dâng hiến rộng rãi như Cơ Đốc nhân. Mọi sự họ có, họ đều nợ món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, Đức Thánh Linh,

Phúc Âm, Kinh Thánh, các phương tiện ân điển, hy vọng về vinh quang, tất cả đều là những món quà không đáng được nhận, không thể sánh được, mà hàng triệu người ngoại chưa từng nghe đến. Những người sở hữu những món quà như thế chắc chắn phải “sẵn sàng phân phát” và “vui lòng thông công.” Một Đấng Cứu Thế hay ban cho phải có những môn đồ hay ban cho. Chúng ta đã nhận lãnh nhưng không: chúng ta cũng phải ban cho nhưng không. (1 Ti-mô-thê 6:18; Ma-thi-ơ 10:8.)

Ghi chú, Lu-ca XXI. 1—4.

1.—[Bỏ...tiền dâng...rương.] Major nói rằng, “Trong sân thứ hai của đền thờ, sân của phụ nữ, có đặt mười ba chiếc rương, với những dòng chữ ghi rõ tiền dâng trong mỗi rương được dùng vào việc gì. Bà góa đã bỏ hai đồng xu nhỏ của mình vào một trong những rương đó.” Do đó sân này thỉnh thoảng được gọi là “rương.” (Giăng 8:20.) Những của dâng này được dâng trong ba kỳ lễ lớn, để bù cho các phần mười và các khoản phải nộp, và để làm trọn điều răn, “Ngươi chớ đi tay không đến trước mặt Chúa.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16.) Xem 2 Các Vua 12:9.

2.—[Bà góa nghèo.] Ở đây, cũng như ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, chúng ta phải nhớ đến tình trạng hết sức suy sụp và lệ thuộc của vợ góa của một người nghèo trong các xứ mà Chúa chúng ta đã sống. Cụm từ này gần như đã thành tục ngữ chỉ một người rất khốn khó, và rất khó có khả năng đóng góp bất cứ điều gì cho một mục đích từ thiện.

[Hai đồng xu nhỏ.] Một đồng xu nhỏ là đồng tiền nhỏ nhất được dùng trong dân Giu-đa vào thời Đấng Cứu Thế chúng ta. Major nói rằng nó bằng khoảng ba phần tám của một đồng farthing theo tiền của chúng ta.

3.—[Đã bỏ vào nhiều hơn] “Nhiều hơn,” trong cụm từ này, dĩ nhiên không có nghĩa là một số tiền lớn hơn trong thực tế, mà là nhiều hơn trong mắt Đức Chúa Trời, một món quà mà Đức Chúa Trời quý trọng hơn một món quà có giá trị lớn hơn nhiều trong mắt loài người;—nhiều hơn theo sự phán đoán của Đấng nhìn vào động cơ của người dâng, và nhìn vào số tiền họ giữ lại cho mình cũng như số tiền họ dâng;—nhiều hơn theo tỷ lệ với phương tiện của bà.

4.—[Họ đã lấy của dư mình mà bỏ vào.] Điều này có nghĩa là những gì người

giàu dâng, họ dâng từ một kho lớn và dư dật, và hầu như không cảm thấy mình đã dâng gì, vì còn lại rất nhiều phía sau.

[Bà này thiếu thốn mà đã bỏ vào.] Điều này có nghĩa là những gì bà góa dâng, bà dâng từ một kho nhỏ đến nỗi, sau khi dâng, dường như không còn lại gì.

[Hết của nuôi sống.] Ý nghĩa của cụm từ này còn đang tranh cãi. Có người cho rằng nó có nghĩa là bà góa đã dâng toàn bộ tài sản của mình. Có người cho rằng nó có nghĩa là bà đã dâng toàn bộ số thu nhập hằng ngày của mình. Quan điểm sau dường như có khả năng hơn. Một người nghèo như bà góa nhất thiết phải sống chắt chiu từng ngày, và không sở hữu vốn liếng hay tài sản nào, ngoại trừ những gì bà nhận được từ nguồn này hay nguồn khác ngày này qua ngày khác.

Xin lưu ý, khi rời khỏi đoạn này, rằng Chúa chúng ta không nói một lời nào ở đây chống lại tính hợp pháp và thích đáng của việc dâng tiền cho những rương này trong đền thờ, mặc dù chắc chắn Ngài biết rằng tiền ấy thường bị dùng sai, và chế độ đền thờ sắp qua đi. Sự hay chỉ trích quá mức về những thiếu sót và yếu đuối của các Hội tôn giáo vốn vững vàng về nguyên tắc, là điều không đáng khen. Mọi tổ chức do con người điều hành nhất thiết phải không hoàn hảo.

Cuối cùng, chúng ta hãy cẩn thận đừng dùng một cách nhẹ dạ cụm từ “dâng đồng xu nhỏ của mình,” khi nói về việc dâng tiền cho các mục đích tôn giáo hay từ thiện.—Cụm từ này thường được dùng mà không suy nghĩ hay cân nhắc. Nếu người ta thật sự và đúng nghĩa “dâng đồng xu nhỏ của mình” như bà góa đã dâng của bà, thì nhiều người sẽ phải dâng nhiều tiền hơn rất nhiều so với số tiền họ dâng bây giờ. “Đồng xu nhỏ” của bà có nghĩa là một điều bà đã dâng với sự tự phủ nhận lớn lao, và với sự hy sinh lớn. “Đồng xu nhỏ” của hầu hết mọi người, ngày nay, có nghĩa là một điều không cảm thấy, không thiếu vắng, và không tạo ra khác biệt nào cho sự tiện nghi của họ. Nếu mọi người đều dâng “đồng xu nhỏ” của mình, như bà góa đã dâng của bà, thì thế giới và Hội Thánh chẳng bao lâu sẽ ở trong một tình trạng rất khác.

LU-CA XXI. 5—9.

5 Có mấy người nói về đền thờ, về đá tốt và đồ dâng cúng trang hoàng đền thờ, thì Ngài phán rằng:

6 Những vật các ngươi xem thấy đây, sẽ có ngày không còn hòn đá nào chồng trên hòn đá nào mà không bị đổ xuống.

7 Họ hỏi Ngài rằng: Thưa thầy, vậy việc đó chừng nào sẽ xảy đến, và có điềm gì báo trước

việc đó sẽ xảy đến?

8 Ngài đáp rằng: Hãy giữ, kẻo các ngươi bị lừa dối; vì nhiều người sẽ mạo danh ta mà đến, nói rằng: Ta là Đấng Christ, và thì giờ đã gần đến. Các ngươi đừng theo họ.

9 Khi các ngươi nghe nói về giặc giã loạn lạc, thì đừng sợ hãi, vì các việc đó phải đến trước; nhưng chưa phải là cuối cùng liền đâu.

Chúng ta hãy chú ý trong đoạn này, đến những lời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,

về đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Chúng ta đọc thấy rằng có người nói về đền thờ, “về đá tốt và đồ dâng cúng trang hoàng đền thờ.” Họ ca ngợi nó vì vẻ đẹp bên ngoài của nó. Họ ngưỡng mộ kích thước của nó, sự hùng vĩ về kiến trúc của nó, và những đồ trang trí đắt tiền của nó. Nhưng họ không nhận được sự đáp ứng nào từ Chúa chúng ta. Chúng ta đọc thấy rằng Ngài phán, “Những vật các ngươi xem thấy đây, sẽ có ngày không còn hòn đá nào chồng trên hòn đá nào mà không bị đổ xuống.” Những lời này là một lời tiên tri nổi bật. Những lời ấy hẳn đã nghe thật lạ lùng và gây sửng sốt đối với tai người Giu-đa, đến mức một tâm trí người Anh khó có thể hình dung được. Chúng được nói về một tòa nhà mà mọi người Y-sơ-ra-ên đều xem với lòng tôn kính gần như thờ hình tượng. Chúng được nói về một tòa nhà chứa hòm giao ước, nơi chí thánh, và những đồ đạc tượng trưng được làm theo mẫu do chính Đức Chúa Trời ban cho. Chúng được nói về một tòa nhà gắn liền với hầu hết những tên tuổi chính trong lịch sử Giu-đa; với Đa-vít, Sa-lô-môn, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Ê-sai, Giê-rê-mi, E-xơ-ra, và Nê-hê-mi. Chúng được nói về một tòa nhà mà mọi người Giu-đa tin kính, ở khắp nơi trên thế giới, đều hướng mặt về phía đó khi dâng lời cầu nguyện hằng ngày của mình. (1 Các Vua 8:44; Giô-na 2:4; Đa-ni-ên 6:10.) Nhưng đó là những lời được nói ra một cách có suy xét. Chúng được nói ra để dạy chúng ta chân lý lớn lao rằng vinh quang thật của một nơi thờ phượng không cốt ở những đồ trang trí bên ngoài. “Đức Giê-hô-va chẳng xem điều gì loài người xem.” (1 Sa-mu-ên 16:7.) Loài người nhìn vào vẻ bề ngoài của một tòa nhà. Chúa nhìn tìm sự thờ phượng thuộc linh, và sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, những điều này hoàn toàn thiếu vắng, và vì vậy Chúa Giê-xu Christ không thể vui thích về nó.

LU-CA, CHƯƠNG XXI, 357

Cơ Đốc nhân xưng mình sẽ làm tốt nếu nhớ những lời của Chúa chúng ta trong thời hiện tại. Không còn nghi ngờ gì nữa, việc những tòa nhà được biệt riêng cho sự thờ phượng Cơ Đốc, xứng đáng với mục đích mà chúng được dùng, là đúng và phải. Bất cứ việc gì làm cho Đấng Christ cũng phải được làm tốt. Ngôi nhà mà trong đó Phúc Âm được giảng, Lời Đức Chúa Trời được đọc, và lời cầu nguyện được dâng lên, không nên thiếu bất cứ điều gì có thể làm cho nó đẹp đẽ và vững chắc. Nhưng đừng bao giờ quên rằng phần vật chất của một Hội Thánh Cơ Đốc là phần ít quan trọng nhất trong Hội Thánh ấy. Những sự kết hợp đẹp nhất của đá cẩm thạch, đá, gỗ, và kính màu, đều vô giá trị trong mắt Đức Chúa Trời, trừ khi có lẽ thật trong bục giảng và ân điển trong hội chúng. Những hang ổ và hang động mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên thường nhóm họp, có lẽ đẹp đẽ hơn nhiều trong mắt Đấng Christ so với nhà thờ chính tòa cao quý nhất mà loài người từng dựng lên. Đền thờ mà Chúa Giê-xu vui thích nhất, là một tấm lòng tan vỡ và ăn năn, được Đức Thánh Linh đổi mới.

Chúng ta hãy chú ý, thêm một điều nữa trong đoạn này, lời cảnh báo trang trọng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chống lại sự lừa dối. Những lời nổi bật của Ngài về đền thờ đã khiến các môn đồ của Ngài đặt một câu hỏi quan trọng: “Thưa thầy, việc đó chừng nào sẽ xảy đến? Và có điềm gì báo trước, khi những việc đó sẽ xảy đến?” Lời đáp của Chúa chúng ta cho câu hỏi đó dài và đầy đủ. Và nó bắt đầu bằng một lời cảnh báo thẳng thắn, “Hãy giữ, kẻo các ngươi bị lừa dối.”

Vị trí mà lời cảnh báo này chiếm giữ rất đáng chú ý. Nó đứng ở hàng đầu của một lời tiên tri có phạm vi rộng lớn và tầm quan trọng phổ quát đối với mọi Cơ Đốc nhân,—một lời tiên tri trải dài từ ngày nó được phán ra, đến

ngày của lần đến thứ hai,—một lời tiên tri bày tỏ những vấn đề có tầm quan trọng lớn lao nhất cả đối với người Giu-đa lẫn dân ngoại,—và một lời tiên tri mà một phần lớn vẫn còn phải được ứng nghiệm. Và câu đầu tiên của lời tiên tri kỳ diệu này là một lời cảnh báo chống lại sự lừa dối,

“Hãy giữ, kẻo các ngươi bị lừa dối.”

Sự cần thiết của lời cảnh báo này đã liên tục được chứng minh trong lịch sử Hội Thánh của Đấng Christ. Có lẽ không có đề tài nào mà các nhà thần học đã phạm nhiều sai lầm như trong việc giải nghĩa lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Không có đề tài nào mà họ đã bày tỏ sự yếu đuối của trí tuệ loài người một cách trọn vẹn như thế, và đã xác nhận một cách thấu đáo những lời của Thánh Phao-lô, “Chúng ta xem như trong một tấm gương, cách mập mờ:—chúng ta biết có phần.” (1 Cô-rinh-tô 13:12.) Tính độc đoán, tính quả quyết, sự cay đắng trong tranh luận, sự ngoan cố trong việc duy trì những lập trường không thể giữ được, những lời khẳng định và suy đoán vội vàng, đã quá thường làm mất uy tín của toàn bộ đề tài Kinh Thánh tiên tri, và khiến kẻ thù của Cơ Đốc giáo phạm thượng. Có quá nhiều sách về cách giải nghĩa tiên tri, mà trên trang tựa của chúng có thể viết một cách chính đáng rằng, “Ai là người làm cho tối tăm mưu định bằng lời nói không tri thức?”

Chúng ta hãy học từ những lời cảnh báo của Chúa chúng ta để cầu nguyện xin một tinh thần khiêm nhường, dễ dạy, mỗi khi chúng ta mở những trang Kinh Thánh tiên tri chưa được ứng nghiệm. Ở đây, nếu có nơi nào, chúng ta cần tấm lòng của một đứa trẻ nhỏ, và lời cầu nguyện “xin mở mắt tôi.” (Thi Thiên 119:18.) Chúng ta hãy cẩn thận, một mặt, tránh sự thờ ơ lười biếng quay lưng lại với mọi Kinh Thánh tiên tri, vì những khó khăn của nó. Chúng ta hãy cẩn thận, mặt khác, tránh tinh thần độc đoán và kiêu ngạo, khiến người ta quên rằng mình là

học trò, và nói năng một cách tự tin như thể chính mình là tiên tri. Trên hết, chúng ta hãy đọc Kinh Thánh tiên tri với một niềm tin chắc chắn rằng việc học hỏi mang theo một phước hạnh, và rằng có thể trông đợi thêm ánh sáng về nó mỗi năm. Lời hứa vẫn còn nguyên hiệu lực, “Phước cho kẻ đọc.” Vào thời kỳ cuối cùng, sự hiện thấy sẽ được mở ra. (Khải Huyền 1:3; Đa-ni-ên 12:9.)

Ghi chú, Lu-ca XXI. 5—9.

5.—[Có mấy người nói...đền thờ.] Cảm nghĩ mà mọi người Giu-đa, trong thời Chúa chúng ta, dành cho đền thờ, là một điều vượt xa những gì chúng ta có thể tưởng tượng trong thời hiện tại. Điều này nên được ghi nhớ, để ước lượng đúng đắn hiệu quả mà lời của Chúa chúng ta, tại chỗ này, hẳn đã tạo ra trên những người nghe Ngài.

[Đá tốt.] Kích thước khổng lồ của những tảng đá mà đền thờ được Hê-rốt xây dựng trong lần trùng tu cuối cùng, được Giô-sép đặc biệt nhắc đến. Ông nói rằng “nhiều tảng trong số đó dài khoảng hai mươi lăm cu-bít, cao tám cu-bít, và rộng mười hai cu-bít.” Một cu-bít dài khoảng hai mươi hai inch theo thước đo của chúng ta.

[Đồ dâng cúng.] Ta-xít, nhà sử học La Mã, và Giô-sép, nhà văn Giu-đa, cả hai đều nhắc đến sự giàu có khổng lồ chứa trong đền thờ, gồm chủ yếu là những của dâng do những người tin kính, hay do các nhà cai trị muốn bày tỏ lòng tôn trọng đối với tòa nhà, dâng tặng. Đặc biệt có một cây nho bằng vàng do Hê-rốt dâng, với những chùm nho cao bằng một người. Nhiều của dâng trong số này được treo trong hành lang của đền thờ, để mọi người đều có thể thấy chúng.

6.—[Không còn hòn đá nào chồng trên hòn đá nào.] Những lời này đã được ứng nghiệm theo đúng nghĩa đen khi Ti-tus chiếm Giê-ru-sa-lem, và Turrus Rufus, một trong các sĩ quan của ông, đã cày xới nền móng của đền thờ.

Có thể nên nhớ rằng những lời này không nhất thiết áp dụng cho nền móng ở phía sườn đồi mà đền thờ đứng trên đó. Vẫn còn thấy tại Giê-ru-sa-lem những tàn tích của một bức tường xây bằng những tảng đá khổng lồ, mà những lữ khách am hiểu nhất đều đồng ý cho rằng hẳn đã đứng vững khi Chúa chúng ta phán lời tiên tri này.

Burkitt nhận xét, “Tội lỗi sẽ phá hoại và thổi tung tòa nhà tráng lệ và nổi tiếng nhất. Tội lỗi đem các thành phố và vương quốc, cũng như từng cá nhân, đến chỗ kết thúc của chúng.”

8.—[Hãy giữ...kẻo bị lừa dối.] Lời cảnh báo do Chúa chúng ta ban ra rất có ý nghĩa. Những sai lầm mà các nhà thần học đã phạm

về sự ứng nghiệm của lời tiên tri, trong mọi thời đại của Hội Thánh, đã nhiều và lớn. Trong thời đại của chúng ta, chúng ta thấy có người đặt nghĩa đen cho lời tiên tri có tính hình bóng, và có người đặt nghĩa bóng cho lời tiên tri có tính nghĩa đen—Có người không thấy gì ngoài “Hội Thánh” trong những đoạn nói đến Y-sơ-ra-ên. Có người không thấy gì ngoài Y-sơ-ra-ên trong mọi lời tiên tri trong Kinh Thánh—Có người nói rằng gần như mọi lời tiên tri đã được ứng nghiệm. Có người nói rằng gần như mọi lời tiên tri vẫn chưa được ứng nghiệm—Có người thấy Hội Thánh Rô-ma ở khắp nơi trong lời tiên tri. Có người hoàn toàn không thấy Rô-ma trong lời tiên tri—Có người không thấy kẻ chống Đấng Christ nào ngoài Giáo hoàng. Có người không thấy kẻ chống Đấng Christ nào ngoài một kẻ chống Đấng Christ chung trong tương lai chưa được bày tỏ.—Có người cho rằng những biến cố quanh chúng ta đang ứng nghiệm sách Khải Huyền. Có người cho rằng mọi lời trong Khải Huyền vẫn chưa được ứng nghiệm—Giữa mê cung rối rắm của những ý kiến bất đồng này, chúng ta rất cần lời cảnh báo trang trọng của Chúa chúng ta, “Hãy giữ, kẻo các ngươi bị lừa dối.”

[Nhiều người sẽ đến nói rằng...Ta là Đấng Christ.] Có nhiều kẻ giả mạo xuất hiện trong những ngày cuối cùng của lịch sử Giu-đa, tự xưng là Đấng Mê-si-a. Chúng ta không nên ngạc nhiên nếu một số người cũng sẽ dấy lên và đưa ra những lời tuyên bố tương tự vào khoảng thời gian lần đến thứ hai của Đấng Christ.

9.—[Liền đâu.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy hầu như luôn được dịch trong Tân Ước là “ngay lập tức,” “tức thì,” hay “thẳng ngay.” Đây rõ ràng là ý nghĩa tại chỗ này.

LU-CA XXI. 10—19.

Ngài cũng phán cùng họ rằng: Dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nọ nghịch cùng

nước kia;

11 sẽ có động đất lớn, đói kém, dịch lệ trong nhiều nơi, và có những sự kinh khiếp cùng dấu lạ cả thể từ trời.

12 Nhưng trước các việc đó, người ta sẽ tra tay bắt bớ các ngươi, nộp các ngươi cho nhà hội và ngục, kéo các ngươi đến trước mặt các vua và quan tổng đốc, vì cớ danh ta.

13 Điều đó sẽ là dịp cho các ngươi làm chứng.

14 Vậy các ngươi hãy nhớ kỹ trong lòng rằng đừng lo trước về sự mình sẽ thưa lại;

15 vì ta sẽ ban cho các ngươi lời nói và sự khôn ngoan, mà kẻ nghịch các ngươi không chống cự và bẻ bác được.

16 Các ngươi cũng sẽ bị cha mẹ, anh em, bà con, bạn hữu mình nộp mình; và họ sẽ làm cho một vài người trong các ngươi phải chết.

17 Các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì cớ danh ta.

18 Nhưng một sợi tóc trên đầu các ngươi cũng không mất đâu.

19 Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình.

Trước hết, chúng ta nên chú ý, trong đoạn này, lời tiên tri của Đấng Christ về các dân tộc trên thế giới. Ngài phán, “Dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nọ nghịch cùng

nước kia: và sẽ có động đất lớn trong nhiều nơi, đói kém và dịch lệ: và có những sự kinh khiếp, và dấu lạ cả thể từ trời.”

Những lời này không còn nghi ngờ gì nữa đã nhận được sự ứng nghiệm một phần trong những ngày Giê-ru-sa-lem bị người Rô-ma chiếm lấy, và dân Giu-đa bị dẫn đi làm phu tù. Đó là một thời kỳ hoang tàn chưa từng có đối với xứ Giu-đê, và các xứ quanh xứ Giu-đê. Những ngày cuối cùng của chế độ Giu-đa đã kết thúc bằng một cuộc đấu tranh mà về đổ máu, khốn khổ, và hoạn nạn, chưa từng có cuộc nào sánh bằng kể từ khi thế giới bắt đầu,

Nhưng những lời trước mặt chúng ta vẫn còn phải nhận được sự ứng nghiệm đầy đủ hơn. Chúng mô tả thời gian sẽ đến ngay trước lần đến thứ hai của Chúa Giê-xu Christ. “Thời kỳ cuối cùng” sẽ là thời kỳ chiến tranh, chứ không phải hòa bình phổ quát. Chế độ Cơ Đốc sẽ qua đi như chế độ Giu-đa, giữa chiến tranh, rối loạn, và hoang tàn, giữa sự sụp đổ chung của các đế quốc và vương quốc, như mắt loài người chưa từng thấy.

Hiểu biết thấu đáo những điều này có tầm quan trọng lớn đối với linh hồn chúng ta. Không có gì làm lạnh lòng và làm suy yếu đức tin của Cơ Đốc nhân cho bằng việc nuôi dưỡng những trông đợi không theo Kinh Thánh.—Chúng ta hãy gạt bỏ khỏi tâm trí mình ý tưởng hão huyền rằng các dân tộc sẽ hoàn toàn từ bỏ chiến tranh, trước khi Chúa Giê-xu Christ đến lần nữa. Chừng nào ma quỷ còn là vua chúa của thế gian này, và lòng của nhiều người còn chưa được cải hóa, thì chừng đó vẫn phải có tranh chấp và chiến đấu. Sẽ không có hòa bình phổ quát trước lần đến thứ hai của Vua Hòa Bình. Lúc đó, và chỉ lúc đó, người ta mới “chẳng học sự chiến tranh nữa.”—(Ê-sai 2:4.)

Chúng ta hãy thôi trông đợi rằng các giáo sĩ và mục sư sẽ

bao giờ cải hóa thế giới, và dạy mọi người yêu thương lẫn nhau. Họ sẽ không làm điều gì như thế. Họ chưa bao giờ được định để làm điều đó. Họ sẽ kêu gọi ra một dân làm chứng, là dân sẽ hầu việc Đấng Christ trong mọi xứ, nhưng họ sẽ không làm gì hơn. Phần lớn nhân loại sẽ luôn từ chối vâng theo Phúc Âm. Các dân tộc sẽ luôn tiếp tục cãi cọ, tranh chấp, và chiến đấu. Những ngày cuối cùng của trái đất sẽ là những ngày tồi tệ nhất của nó. Cuộc chiến cuối cùng sẽ là cuộc chiến đáng sợ và kinh khủng nhất từng tàn phá trái đất.

Bổn phận của Cơ Đốc nhân thật rõ ràng và hiển nhiên. Bất kể người khác làm gì, người ấy phải hết sức chuyên tâm để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Trong khi người khác bận rộn với các cuộc xung đột quốc gia và những suy đoán chính trị, người ấy phải kiên định tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời. Làm như vậy, người ấy sẽ cảm thấy chân mình đứng trên vầng đá khi nền móng của trái đất bị đảo lộn, và các vương quốc của thế gian này đang đi đến chỗ hủy hoại. Người ấy sẽ giống như Nô-ê, an toàn trong tàu. Người ấy sẽ được “giấu trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va.” (Sô-phô-ni 2:3.)

Chúng ta nên chú ý, thêm một điều nữa, trong đoạn này, lời tiên tri của Đấng Christ về chính các môn đồ của Ngài. Ngài không tiên tri những điều êm dịu, và hứa hẹn cho họ một chặng đường liên tục thoải mái về mặt thời gian. Ngài nói rằng họ sẽ bị “bắt bớ,” bị bỏ vào “ngục,” bị “kéo đến trước mặt các vua và quan tổng đốc,” bị “phản bội,” bị “giết chết,” và “bị mọi người ghen ghét vì cớ danh Ngài.”

Những lời của lời tiên tri này chắc chắn được định để áp dụng cho mọi thời đại của Hội Thánh Đấng Christ. Chúng bắt đầu được ứng nghiệm trong thời các sứ đồ. Sách Công Vụ cung cấp cho chúng ta nhiều trường hợp ứng nghiệm của chúng.

Chúng đã được ứng nghiệm lặp đi lặp lại trong một nghìn tám trăm năm qua. Bất cứ nơi nào có môn đồ của Đấng Christ, nơi đó luôn luôn có ít nhiều sự bắt bớ.—Chúng sẽ còn nhận được sự ứng nghiệm đầy đủ hơn trước khi thời cuối cùng đến. Sự hoạn nạn cuối cùng có lẽ sẽ được ghi dấu bằng bạo lực và cay đắng đặc biệt. Nó sẽ là một “cơn đại nạn.” (Khải Huyền 7:14.)

Xin chúng ta lấy làm nguyên tắc đã định sẵn trong tâm trí rằng Cơ Đốc nhân thật phải luôn bước vào nước Đức Chúa Trời “qua nhiều nỗi hoạn nạn.” (Công Vụ 14:22.) Những điều tốt nhất của người ấy vẫn còn ở phía trước. Thế gian này không phải là nhà của chúng ta. Nếu chúng ta là đầy tớ trung tín và dứt khoát của Đấng Christ, thế gian chắc chắn sẽ ghét chúng ta, như nó đã ghét Chủ chúng ta. Theo cách này hay cách khác, ân điển sẽ luôn bị bắt bớ. Không có sự nhất quán nào trong hạnh kiểm, dù hoàn hảo đến đâu, không có lòng nhân hậu và sự dễ mến nào trong tính cách, dù nổi bật đến đâu, sẽ miễn cho một tín đồ khỏi sự không ưa của thế gian, chừng nào người ấy còn sống. Thật dại dột khi ngạc nhiên về điều này. Thật chỉ phí thời gian khi càu nhàu về nó. Đó là một phần của thập tự giá, và chúng ta phải kiên nhẫn vác lấy. Con cái của Ca-in sẽ ghét con cái của A-bên, chừng nào trái đất còn tồn tại. “Hỡi anh em, chớ lấy làm lạ nếu thế gian ghét anh em,” Thánh Giăng nói. “Nếu các ngươi thuộc về thế gian,” Chúa chúng ta phán, “thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, nhưng ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.” (1 Giăng 3:13; Giăng 15:18, 19.)

Chúng ta nên chú ý, cuối cùng, trong đoạn này, lời hứa đầy ân điển của Đấng Christ dành cho các môn đồ của Ngài. Ngài phán “sẽ không mất một sợi tóc nào trên đầu các ngươi.” Chúa đầy phước của chúng ta biết rõ lòng của các môn đồ Ngài. Ngài thấy rằng lời tiên tri Ngài vừa phán rất có thể khiến họ

364. SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

ngã lòng. Ngài cung cấp cho họ một lời khích lệ đầy an ủi,—“Sẽ không mất một sợi tóc nào trên đầu các ngươi.”

Lời hứa trước mặt chúng ta rộng lớn và bao quát, và là tài sản của mọi tín đồ trong mọi thời đại. Một cách giải nghĩa theo nghĩa đen về nó rõ ràng là không thể được. Nó không thể áp dụng cho thân thể của các môn đồ. Nói như vậy sẽ mâu thuẫn với sự thật hiển nhiên rằng Gia-cơ và các sứ đồ khác đã chết bằng những cái chết dữ dội. Một cách giải nghĩa theo nghĩa bóng rõ ràng phải được đặt trên những lời này. Chúng tạo thành một câu tục ngữ lớn. Chúng dạy chúng ta rằng bất kể môn đồ của Đấng Christ phải trải qua những đau khổ nào, những điều tốt nhất của người ấy không bao giờ có thể bị tổn hại. Sự sống của người ấy được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Kho báu của người ấy trên trời không bao giờ có thể bị chạm đến. Linh hồn của người ấy vượt khỏi tầm gây hại. Ngay cả thân thể hèn hạ của người ấy cũng sẽ được sống lại, và được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Cứu Thế mình trong ngày cuối cùng.

Nếu chúng ta biết điều gì về tôn giáo thật, chúng ta hãy nương dựa vào những lời của những lời hứa vinh hiển trong mọi lúc cần thiết. Nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ, chúng ta hãy yên nghỉ trong tư tưởng an ủi rằng Đấng Christ đã cam kết lời Ngài rằng chúng ta sẽ không bị hư mất. Chúng ta có thể mất nhiều vì hầu việc Đấng Christ, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ mất linh hồn mình. Thế gian có thể tước đoạt của một tín đồ tài sản, bạn bè, quê hương, nhà cửa, tự do, sức khỏe, và sự sống. Nó đã làm như vậy trong vô số trường hợp từ thời Ê-tiên đến thời hiện tại. Danh sách của đạo quân tử đạo cao quý rất dài. Nhưng có một việc thế gian không thể làm đối với bất kỳ tín đồ nào. Nó không thể tước đoạt của người ấy phần của mình trong tình yêu của Đấng Christ. Nó không thể phá vỡ sự hiệp một giữa Đấng Christ và linh hồn người ấy. Chắc chắn đáng lắm để trở thành một tín đồ triệt để! “Tôi tin chắc rằng,” Thánh Phao-lô nói, “sự chết,

sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép cao, quyền phép sâu, hoặc một vật nào khác, cũng chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương đã ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta.” (Rô-ma 8:38, 39.)

Ghi chú, Lu-ca XXI. 10—19.

10.—[Ngài cũng phán cùng họ.] Phần lời tiên tri bắt đầu ở đây, và kéo dài đến câu mười chín, dường như chấp nhận một cách giải nghĩa kép. Trước hết nó áp dụng cho những cuộc chiến tranh liên quan đến việc chiếm Giê-ru-sa-lem, và những hoạn nạn của Cơ Đốc nhân sau khi Chúa chúng ta qua đời cho đến cuối chế độ Giu-đa. Thứ đến nó áp dụng cho những thời gian ngay trước lần đến thứ hai của Đấng Christ và sự cuối cùng của thế gian.

[Dân này sẽ dấy lên, v.v.] Những thời gian trước cuộc chiến tranh Giu-đa cuối cùng và sự hủy phá Giê-ru-sa-lem đáng chú ý vì những cuộc nổi loạn lặp đi lặp lại, và một tình trạng hết sức rối loạn tại xứ Giu-đê, và các xứ ngay quanh xứ Giu-đê. “Thời kỳ cuối cùng” ngay trước lần đến thứ hai của Chúa chúng ta, cũng sẽ là thời kỳ chiến tranh, hỗn loạn và rối loạn giữa các dân tộc của Cơ Đốc giáo.

11.—[Động đất...đói kém...dịch lệ.] Những sự thăm viếng này của Đức Chúa Trời được nhận thấy là đặc biệt thường xuyên và nghiêm trọng trong những ngày cuối cùng của chế độ Giu-đa. Đặc biệt, vô số người đã chết vì đói kém và dịch lệ tại Giê-ru-sa-lem trong cuộc vây hãm, trước khi thành bị chiếm.

[Những sự kinh khiếp và dấu lạ cả thể.] Ghi chú sau đây của Giám mục Pearce đáng được đọc. “Giô-sép đã cho chúng ta một bản tường thuật rất chi tiết về những điềm lạ, thuộc loại này, đã xảy ra trước sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Ông nói về một thanh gươm rực lửa thấy trên thành, và về một sao chổi xuất hiện ở đó suốt một năm. Ông nhắc đến một ánh sáng, trong khoảng nửa giờ, đã chiếu sáng rực trong ban đêm giữa đền thờ và bàn thờ, đến nỗi dường như là giữa trưa. Ông cũng lưu ý đến điều mà những nhân chứng đã thuật lại cho ông, rằng những cỗ xe và quân lính có vũ khí đã được thấy đánh nhau trên trời trong một ngày nào đó. Ông thêm rằng, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi các thầy tế lễ bước vào đền trong, họ nghe một tiếng động lớn và tiếng nói như của một đám đông, kêu lên, ‘Chúng ta hãy lìa khỏi đây.’ Bản chất của bản tường thuật này cũng được Ta-xít, nhà sử học La Mã, đưa ra.”

Dường như không có lý do gì để nghi ngờ tính chính xác của bản tường thuật này của Giô-sép. Dù sao, vì là một người Giu-đa chưa được cải hóa, ông không có ý định xác nhận những lời đã chứa trong Phúc

Âm—

366 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA,

—Rất có thể ở mức cao nhất rằng lần đến thứ hai của Chúa Giê-xu Christ sẽ được báo trước bằng những dấu hiệu tương tự và những hiện tượng bất thường trong khung cảnh thiên nhiên. [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối bị OCR làm hỏng, không đọc được]

12.—[Tra tay...bắt bớ...v.v.] Câu này dường như có liên hệ đặc biệt đến những cuộc bắt bớ mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên phải chịu, giữa thời gian Đấng Christ thăng thiên và sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Sách Công Vụ mô tả sự ứng nghiệm của câu này.

13.—[Sẽ là dịp...làm chứng.] Ý nghĩa của câu này dường như là, “những đau khổ của Cơ Đốc nhân sẽ chứng tỏ là bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo.”

Có thể nên nhận xét ở đây rằng, nếu những người đầu tiên xưng mình theo Cơ Đốc giáo luôn nhận được của cải, danh dự, và phần thưởng về thời gian, ngay khi họ trở thành Cơ Đốc nhân, thì thế giới ngoại giáo có thể đã nghi ngờ một cách chính đáng về sự chân thành của họ, và về lẽ thật của chính nghĩa của họ. Nhưng khi thế gian thấy hàng nghìn người trong số họ kiên nhẫn chịu đựng những đau khổ khủng khiếp thay vì từ bỏ tôn giáo của mình, cảnh tượng ấy hẳn đã cung cấp một bằng chứng rất mạnh rằng đó là một tôn giáo chân thật. Một người đây đó có thể được tìm thấy, là người, trong một cơn nhiệt thành hay cuồng tín, có thể chịu đựng đau khổ và sự chết vì một tôn giáo giả mà người ấy dại dột tin là thật, hay vì một tôn giáo mà người ấy biết là giả. Nhưng khi vô số người đã chịu khổ và chết vì Cơ Đốc giáo, trong những ngày đầu của Hội Thánh Đấng Christ, một lập luận đã được cung cấp cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, mà những người vô thần chưa bao giờ có thể lật đổ được.

14.—[Hãy nhớ kỹ...đừng lo trước.] Ở đây, cũng như ở những chỗ khác, việc áp dụng đúng đắn điều răn này không nên bị bỏ qua. Nó không được định để khuyến khích các mục sư bỏ bê việc chuẩn bị cho bục giảng. Nó hoàn toàn không áp dụng cho trường hợp của họ. Nó được nói ra để an ủi các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ. Những lời hứa liên quan đến nó đã được ứng nghiệm một cách kỳ diệu trong trường hợp các Sứ đồ trong sách Công Vụ, cũng như trong những thử thách của nhiều vị tử đạo trong thời hiện đại.

15.—[Ta sẽ ban cho các ngươi lời nói và sự khôn ngoan.] Scott nhận xét về lời hứa này rằng đó là một bằng chứng ngẫu nhiên về thần tính của Đấng Christ.—Không ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời thật mới có thể đưa ra một lời hứa như thế này.

16.—[Các ngươi sẽ bị phản bội.] Chúng ta không có trường hợp cụ thể nào về sự phản bội như thế được đưa ra trong sách Công Vụ. Nhưng việc chúng là điều không hề hiếm trong những cuộc bắt bớ của Hội Thánh đầu tiên, thì mọi độc giả của lịch sử Hội Thánh đều biết rõ.

17.—[Các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét.] Những lời này nên được chú ý một cách cẩn thận. Chúng cho thấy rằng sự nổi tiếng phổ quát không phải là điều mà Cơ Đốc nhân nên thèm muốn, cũng không phải là điều nên coi trọng nhiều nếu nó

LU-CA, CHƯƠNG XXI, 367

xảy đến cho phần của mình. Cơ Đốc nhân mà mọi người đều nói tốt, khó có thể là một người trung tín.

Việc chỉ ra những danh dự dành cho các Cơ Đốc nhân nổi tiếng sau khi họ qua đời, và sự tôn trọng mà người đời đã dành cho đám tang của họ và nói về ký ức của họ, không phải là lời đáp cho điều này. Thế gian luôn thích các thánh đã chết hơn các thánh còn sống. Người Pha-ri-si có thể xây mộ cho các tiên tri, khi các tiên tri đã chết.

19.—[Nhờ sự nhịn nhục...giữ được...linh hồn.] Chúng ta không nên cho rằng những lời này có nghĩa là, “Giữ linh hồn các ngươi trong trạng thái nhịn nhục.” Đây là một cách giải nghĩa thông thường, nhưng không đúng. Ý nghĩa dường như là, “Hãy thắng, hay đạt được, hay giữ trong sở hữu sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi, qua hay bởi sự nhịn nhục.” Alford diễn giải nó rằng, “Sự chịu đựng này là con đường do Đức Chúa Trời chỉ định, trong và bởi đó sự cứu rỗi của các ngươi sẽ được đặt vào sở hữu của các ngươi.” Cụm từ “Hãy làm nên sự cứu chuộc mình” (Phi-líp 2:12) sẽ tự nhiên đến với độc giả Kinh Thánh như một điều tương tự.

Pearce cho rằng từ “linh hồn” không có nghĩa gì hơn là “mạng sống của các ngươi,” và cho rằng câu này có thể được diễn giải là, “Sự bền đỗ của các ngươi sẽ được thưởng bằng sự bảo tồn mạng sống của các ngươi trong sự hủy hoại chung.” Tuy nhiên cụm từ của câu trước đó rõ ràng là một lời hứa thuộc linh, đến nỗi câu trước mặt chúng ta dường như có nghĩa là

một điều gì hơn là chỉ sự cứu mạng sống thuộc thể mà thôi.

LU-CA XXI.

20 Vả, khi các ngươi thấy quân lính vây thành Giê-ru-sa-lem, thì hãy biết sự tàn phá thành ấy gần đến.

21 Lúc đó, ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi; ai ở trong thành phải ra khỏi;

ai ở ngoài đồng đừng trở vào thành.

22 Vì những ngày đó là ngày báo thù, hầu cho mọi lời đã chép được ứng nghiệm.

20—24.

23 Trong những ngày ấy, khốn cho đàn bà có mang, và đàn bà cho con bú! Vì sẽ có tai nạn lớn trong xứ, và cơn thạnh nộ nghịch cùng dân này.

24 Họ sẽ bị ngã dưới lưỡi gươm, sẽ bị đem đi làm phu tù trong các nước; thành Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến chừng nào các kỳ dân ngoại được trọn.

Đề tài của những câu trước mặt chúng ta là việc người Rô-ma chiếm lấy Giê-ru-sa-lem. Việc biến cố lớn này, là biến cố đã kết thúc chế độ Cựu Ước, được chính miệng Chúa chúng ta mô tả đặc biệt, là phải lẽ và đúng đắn. Việc những ngày cuối cùng của thành thánh ấy, là thành

đã từng là nơi ngự của Đức Chúa Trời trong nhiều thế kỷ, nhận được một sự chú ý đặc biệt trong lời tiên tri lớn nhất từng được ban cho Hội Thánh, là thích hợp.

Chúng ta nên ghi nhận trong đoạn này, sự hiểu biết hoàn hảo của Chúa Giê-xu

Christ. Ngài cho chúng ta một bức tranh đáng sợ về những khốn khổ sắp đến trên Giê-ru-sa-lem. Bốn mươi năm trước khi quân đội của Ti-tus bao vây thành, những hoàn cảnh khủng khiếp sẽ đi kèm với cuộc vây hãm được mô tả một cách tỉ mỉ. Sự khốn khổ của những người đàn bà yếu đuối và không thể tự giúp mình,—sự tàn sát vô số người Giu-đa,—sự tản lạc cuối cùng của Y-sơ-ra-ên trong cảnh phu tù giữa mọi dân tộc—việc thành thánh bị dân ngoại giày đạp suốt một nghìn tám trăm năm, là những việc mà Chúa chúng ta thuật lại với sự tỉ mỉ cũng như thể Ngài thấy chúng bằng chính mắt mình.

Sự biết trước như thế này là một thuộc tính đặc biệt của Đức Chúa Trời. Về phần mình, chúng ta “chẳng biết ngày mai sẽ ra thế nào.” (Châm Ngôn 27:1.) Nói trước điều gì sẽ xảy ra cho bất kỳ thành phố hay vương quốc nào trong bốn mươi năm kể từ thời hiện tại, là điều vượt quá khả năng của loài người. Những lời trong Ê-sai rất trang trọng: “Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống ta, ta báo trước sự cuối cùng từ buổi đầu tiên, và từ thuở xưa những sự chưa làm nên.” (Ê-sai 46:10.) Đấng có thể nói với thẩm quyền về những việc sẽ đến, như Chúa chúng ta đã làm tại chỗ này, hẳn đã là Đức Chúa Trời thật cũng như người thật.

Cơ Đốc nhân thật nên liên tục ghi nhớ

sự hiểu biết hoàn hảo này của Đấng Christ. Những việc quá khứ, những việc hiện tại, và những việc sẽ đến, đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại. Việc nhớ lại những tội lỗi của tuổi trẻ rất có thể khiến chúng ta khiêm nhường. Cảm giác về sự yếu đuối hiện tại có thể khiến chúng ta lo lắng. Sự

sợ hãi những thử thách sắp đến có thể khiến lòng chúng ta ngã lòng. Nhưng đó là một sự an ủi mạnh mẽ khi nghĩ rằng Đấng Christ biết tất cả. Đối với những việc quá khứ, hiện tại, và tương lai, chúng ta có thể tin cậy Ngài một cách an toàn. Không có gì có thể xảy đến cho chúng ta mà Ngài đã không biết từ lâu rồi.

Chúng ta nên ghi nhận, thứ hai, trong đoạn này, những lời của Chúa chúng ta về việc chạy trốn trong lúc nguy hiểm. Ngài phán về những ngày trước cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem rằng, “Lúc đó, ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi; và ai ở trong thành phải ra khỏi; và ai ở ngoài đồng đừng trở vào thành.”

Bài học của những lời này rất có tính dạy dỗ. Chúng dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng việc cố gắng thoát khỏi nguy hiểm không có gì là hèn nhát hay không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân. Không có gì là không xứng với thiên chức cao cả của chúng ta trong việc siêng năng dùng các phương tiện để bảo đảm sự an toàn của mình. Gặp sự chết một cách kiên nhẫn và can đảm, nếu nó đến với chúng ta trong đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời, là một bổn phận bắt buộc đối với mọi tín đồ. Nhưng tìm kiếm sự chết và đau khổ, và lao vào nguy hiểm một cách không cần thiết, là việc của kẻ cuồng tín và kẻ nhiệt thành quá mức, chứ không phải của môn đồ khôn ngoan của Đấng Christ. Chính những người dùng mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tầm tay họ, mới có thể tin cậy một cách chắc chắn vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Có một sự khác biệt lớn giữa sự liều lĩnh và đức tin.

Chúng ta nên ghi nhận, thứ ba, trong đoạn này, những lời của Chúa chúng ta về sự báo thù. Ngài phán, với sự liên hệ đến cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, “Những ngày đó là ngày báo thù, hầu cho mọi lời đã chép được ứng nghiệm.”

Có một điều đặc biệt đáng sợ trong cụm từ này. Nó cho thấy chúng ta rằng tội lỗi của dân Giu-đa đã từ lâu được ghi xuống trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời.

16*

Dân Giu-đa, bởi sự không tin và không ăn năn của mình, đã chất chứa cơn thạnh nộ cho chính mình trong nhiều trăm năm. Cơn giận của Đức Chúa Trời, giống như một dòng sông bị dồn nén, đã âm thầm tích tụ suốt nhiều thời đại. Sự hoạn nạn đáng sợ đi kèm với cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, chỉ là sự bùng nổ của một cơn giông đã dần dần tụ lại từ thời các vua. Nó chỉ là sự rơi xuống của một thanh gươm đã từ lâu treo lơ lửng trên đầu Y-sơ-ra-ên.

Bài học của cách diễn đạt này là điều chúng ta nên ghi lòng tạc dạ. Chúng ta đừng bao giờ cho phép mình tưởng rằng cách cư xử của những kẻ gian ác hay các dân tộc gian ác không được Đức Chúa Trời quan sát. Mọi sự đều được thấy, mọi sự đều được biết; và chắc chắn cuối cùng sẽ đến một ngày tính sổ. Đó là một lẽ thật lớn lao của Kinh Thánh, rằng: “Đức Chúa Trời lại đòi lại điều đã qua.” (Truyền Đạo 3:15.) Vào thời Áp-ra-ham, “tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy trọn,” và bốn trăm năm trôi qua trước khi chúng bị trừng phạt. Thế mà cuối cùng hình phạt vẫn đến, khi Giô-suê và mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên chiếm lấy Ca-na-an. — “Án” của Đức Chúa Trời “chống lại một việc ác” không phải lúc nào cũng được thi hành nhanh chóng, nhưng không vì thế mà suy ra rằng nó sẽ không được thi hành chút nào. Kẻ ác có thể hưng thịnh nhiều năm “như cây nguyệt quế xanh tươi,” nhưng cuối cùng của hắn sẽ là tội lỗi hắn sẽ tìm ra hắn. (Sáng Thế Ký 15:16. Truyền Đạo 8:11, Thi Thiên 37:35.)

Chúng ta cũng nên ghi nhận, cuối cùng, trong đoạn này, những lời của Chúa chúng ta về các thời kỳ của dân Ngoại. Chúng ta đọc rằng Ngài phán: “Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân Ngoại giày đạp, cho đến chừng các thời kỳ của dân Ngoại được trọn.”

Một thời kỳ nhất định được báo trước tại đây, trong thời kỳ đó Giê-ru-sa-lem

sẽ bị phó vào tay các nhà cai trị dân Ngoại, và dân Giu-đa sẽ không còn quyền cai trị thành cổ của mình nữa. Một thời kỳ nhất định cũng được báo trước, đó sẽ là thời kỳ dân Ngoại được thăm viếng, thời kỳ mà trong đó họ được hưởng các đặc ân, và chiếm một vị trí giống như vị trí của Y-sơ-ra-ên ngày xưa. — Cả hai thời kỳ rồi sẽ có ngày chấm dứt. Giê-ru-sa-lem sẽ một lần nữa được phục hồi cho dân cư cổ xưa của nó. Dân Ngoại, vì sự cứng lòng và vô tín của họ, sẽ bị tước mất các đặc ân và chịu những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng các thời kỳ của dân Ngoại vẫn chưa hết. Chính chúng ta đang sống trong các thời kỳ ấy ngày nay. Chủ đề trước mắt chúng ta là một chủ đề rất cảm động, và đáng lẽ phải dấy lên trong chúng ta những sự xét lòng lớn lao. Trong khi các dân tộc châu Âu đang mải mê trong các cuộc xung đột chính trị và công việc đời này, cát trong đồng hồ cát của họ đang chảy cạn dần. Trong khi các chính phủ đang tranh cãi về những việc đời, và các nghị viện khó lòng hạ mình dành một chỗ cho tôn giáo trong các cuộc thảo luận của họ, thì những ngày của họ đã được đếm trước mắt Đức Chúa Trời. Chỉ còn vài năm nữa, và “các thời kỳ của dân Ngoại sẽ được trọn.” Ngày thăm viếng của họ sẽ qua đi mất. Các đặc ân bị họ lạm dụng sẽ bị cất đi. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống họ. Họ sẽ bị vứt bỏ như những chiếc bình mà Đức Chúa Trời không vui lòng. Quyền thống trị của họ sẽ sụp đổ, và các thể chế mà họ khoe khoang sẽ tan rã từng mảnh. Dân Giu-đa sẽ được phục hồi. Chúa Giê-xu sẽ trở lại trong quyền năng và sự vinh hiển lớn. Các nước thế gian sẽ trở nên nước của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ Ngài, và “các thời kỳ của dân Ngoại” sẽ đến hồi kết thúc. Phước thay cho người nào biết những điều này, và sống

đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời! Chỉ người ấy, và không ai khác, mới sẵn sàng cho những việc lớn lao sắp đến trên đất, và cho sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ. Vương quốc mà người ấy thuộc về, là vương quốc duy nhất sẽ không bao giờ bị hủy diệt. Vua mà người ấy phục vụ, là Vua duy nhất mà quyền thống trị sẽ không bao giờ bị cất đi. (Đa-ni-ên 2:44, 7:14.)

Ghi chú. Lu-ca XXI. 20–24.

20. — [Khi các ngươi thấy, v.v.] Từ câu này cho đến cuối câu 24, lời tiên tri của Chúa chúng ta hoàn toàn chỉ giới hạn vào những ngày cuối cùng của Giê-ru-sa-lem, và các bổn phận của các môn đồ Ngài trong thời kỳ đầy biến động ấy. Ở đây, dù thế nào đi nữa, cũng không có sự ám chỉ nào đến sự tái lâm của Ngài, và cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem lần cuối, sau khi thành được phục hồi trong tương lai. Cuộc vây hãm bởi Ti-tus và sự hủy diệt bởi người La Mã là chủ đề duy nhất trước mắt chúng ta.

[Giê-ru-sa-lem bị quân lính vây phủ, bấy giờ hãy biết.] Những sự kiện lịch sử sau đây rất đáng chú ý. Chúng cho thấy một cách lạ lùng lời của Chúa chúng ta trong câu này đã được ứng nghiệm như thế nào. Có vẻ như ba năm trước cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem bởi Ti-tus, quân La Mã dưới quyền Xét-ti-út Ga-lút đã bất ngờ tấn công Giê-ru-sa-lem, nhưng lại rút lui một cách khó hiểu nhất và không có lý do rõ ràng nào, mặc dù thành có thể đã bị chiếm lấy một cách dễ dàng. Hậu quả của cuộc tấn công này là một số đông dân cư Giê-ru-sa-lem hoảng sợ, và rút khỏi thành ngay khi quân La Mã đã rút đi. Nói theo lời của Giô-sép, họ “bơi thoát đi như khỏi một chiếc tàu sắp chìm.” Trong số những người trốn thoát có các Cơ Đốc nhân, một số rút về Phe-la, và một số lên núi Li-ban. Kết quả là, khi cuộc chiến tranh lớn cuối cùng, dưới quyền Vét-pa-si-an và Ti-tus, bùng nổ ngay sau đó không lâu, các Cơ Đốc nhân hầu như hoàn toàn thoát khỏi cảnh hoang tàn của nó.

Có vẻ rất có khả năng các Cơ Đốc nhân đã nhớ đến chính những lời của Chúa chúng ta mà chúng ta đang xét đến đây, và sự nhớ lại ấy đã bảo toàn mạng sống của họ. Họ thấy trong bước tiến của quân La Mã dưới quyền Xét-ti-út Ga-lút dấu hiệu đã được báo trước về “sự hoang tàn đã gần đến.” Họ lập tức làm theo lời khuyên của Thầy mình, và nhờ đó thoát khỏi những nỗi khốn khổ của cuộc vây hãm cuối cùng.

21. — [Hãy trốn lên núi, v.v.] Ma-giơ nhận xét: “Đó là những ngọn núi ở phía đông bắc Giê-ru-sa-lem, hướng về

nguồn sông Giô-đanh, vốn nằm trong lãnh thổ của A-ríp-ba. Ông vẫn trung thành với người La Mã; và vì thế các Cơ Đốc nhân đã tránh được sự hủy diệt bao phủ khắp xứ Giu-đê.”

21. — [Những ngày báo thù… mọi điều đã chép được ứng nghiệm] “Sự báo thù” được nói đến ở đây, theo tôi, dường như là sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời trên dân Giu-đa, vì mọi tội lỗi của họ chống lại Ngài, từ thời họ mới vào Ca-na-an. Tôi không thể giới hạn nó vào “sự báo thù” vì những tội lỗi của dân tộc ấy trong vài trăm năm cuối cùng của sự tồn tại của họ sau thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn. Lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 23:35, 36 dường như xác nhận quan điểm này.

“Những điều đã chép” theo tôi dường như bao gồm mọi sự phán xét nặng nề đã được báo trước trong Cựu Ước là sẽ đến trên dân Giu-đa, và bắt đầu với chương 26 của sách Lê-vi Ký.

23. — [Khốn… cho những đàn bà có thai, cho con bú, v.v.] Những nỗi khốn khổ của phụ nữ trong cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem được báo trước cách đặc biệt trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:56.

[Trong xứ.] Ở đây, cũng như ở nhiều chỗ khác trong các sách Phúc Âm, “xứ” dường như đặc biệt có nghĩa là đất Pa-lét-tin.

24. — [Sa ngã bởi lưỡi gươm, v.v.] Giô-sép ghi lại rằng đã có không ít hơn một triệu một trăm ngàn người Giu-đa bị chết trong cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, bởi gươm và bởi đói kém.

[Bị dẫn đi làm phu tù, v.v.] Giô-sép ghi lại rằng trong suốt cuộc chiến tranh, chín mươi bảy ngàn người Giu-đa đã bị bắt làm phu tù. Hầu hết họ bị đưa làm nô lệ sang Ai Cập, hoặc bị phân tán khắp các tỉnh của đế quốc La Mã, để bị quăng cho thú dữ trong các đấu trường.

[Giê-ru-sa-lem bị dân Ngoại giày đạp.] Cách diễn đạt này có nghĩa là thành Giê-ru-sa-lem sẽ bị các dân tộc Ngoại chiếm giữ, và bị áp bức tàn nhẫn như một thành bị bắt làm phu tù, cho đến khi dân Giu-đa được phục hồi về đất của mình. Những lời này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen và chính xác như thế nào thì mọi độc giả của lịch sử đều biết. Bất chấp mọi nỗ lực của các đoàn thập tự chinh, Giê-ru-sa-lem hầu như luôn luôn là một thành bị giày đạp và bị áp bức tàn nhẫn, bởi người La Mã, người Hy Lạp, người Sa-ra-xen, và người Thổ Nhĩ Kỳ, từ thời Ti-tus cho đến ngày nay.

[Cho đến chừng… các thời kỳ của… dân Ngoại được trọn.] Cách diễn đạt này được giải thích theo nhiều cách khác nhau.

1. Một số người, cùng với Giám mục Pi-ơ-sơ, gán cho nó một ý nghĩa chung chung mơ hồ, và nói rằng nó có nghĩa là “cho đến khi dân Ngoại đã làm xong mọi điều Đức Chúa Trời định cho họ làm.”

2. Một số người cho rằng, cùng với Ham-môn, nó hoàn toàn ám chỉ một điều gì đã qua rồi, và nó đã được ứng nghiệm sau thời Ha-đri-an, khi một hội thánh gồm các Cơ Đốc nhân dân Ngoại, và những

người Giu-đa đã trở lại đạo được lập nên tại Giê-ru-sa-lem, và hưng thịnh trong một thời gian ngắn. [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR không đọc được ở cuối đoạn này]

3. Một số người cho rằng, cùng với Whit-by và Niu-côm, nó hoàn toàn ám chỉ những điều sẽ đến, và thời kỳ của dân Ngoại sẽ được trọn khi tất cả họ đều được trở lại hoàn toàn với Cơ Đốc giáo.

4. Quan điểm đúng, tôi tin là thế này. “Các thời kỳ của dân Ngoại” tôi xem là thời kỳ giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Đấng Christ, trong thời kỳ đó các dân tộc Ngoại có một ngày thăm viếng và hưởng các đặc ân của Phúc Âm. — Những thời kỳ này cuối cùng sẽ đến hồi kết thúc, như chế độ Giu-đa xưa đã kết thúc, vì sự cứng lòng và vô tín của các hội thánh dân Ngoại. Họ cũng vậy, vì không cứ ở trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời, sẽ bị chặt đi. — Và khi thời thăm viếng của họ đến hồi kết thúc, và họ đã bị thấy là không trung tín và cứng lòng như dân Giu-đa, thì cuối cùng dân Giu-đa sẽ được trở lại đạo, và Giê-ru-sa-lem được phục hồi cho những người sở hữu

hợp pháp của nó.

Thời đại của chính chúng ta, xin hãy nhớ, là “các thời kỳ của dân Ngoại.”

Đó là những thời kỳ

dường như đang nhanh chóng đi đến hồi kết thúc.

Khi chúng kết thúc, sự trở lại đạo của dân Giu-đa và sự phục hồi

của Giê-ru-sa-lem sẽ xảy ra.

LU-CA XXI.

25 Sẽ có dấu lạ trong mặt trời, trong mặt trăng, và trong các

ngôi sao; còn dưới đất, dân các nước sầu não

rối trí vì biển và sóng ầm ầm; 26 người ta thì hồn vía rụng rời vì

sợ hãi và chờ đợi những sự

sắp xảy đến cho thế gian, vì các thế lực trên trời sẽ rúng động.

27 Bấy giờ thiên hạ sẽ thấy Con người dùng quyền năng và sự vinh hiển lớn mà ngự đến trên đám mây.

28 Chừng nào các việc đó khởi xảy đến, hãy đứng thẳng lên, ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc các ngươi

25–33.

gần đến.

29 Đoạn, Ngài phán cùng họ một lời ví dụ rằng: Hãy xem cây vả và các cây khác; 30 khi nó mới nứt lộc, các ngươi thấy và biết tự mình rằng mùa hạ gần đến.

31 Cũng vậy, khi các ngươi thấy những điều đó xảy đến, hãy biết nước Đức Chúa Trời gần đến.

32 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dòng dõi nầy chẳng qua đi trước khi mọi sự kia chưa xảy đến.

33 Trời đất sẽ qua, nhưng lời ta nói sẽ không bao giờ qua đi.

Chủ đề của phần này trong lời tiên tri lớn của Chúa chúng ta là sự tái lâm của chính Ngài để phán xét thế gian. Những cách diễn đạt mạnh mẽ của đoạn này dường như không thể áp dụng cho bất kỳ biến cố nào kém quan trọng hơn thế này. Việc giới hạn những lời trước mắt chúng ta vào việc Giê-ru-sa-lem bị người La Mã chiếm lấy, là một sự gò ép ngôn ngữ Kinh Thánh một cách gượng gạo.

Chúng ta thấy, thứ nhất, trong đoạn này, những hoàn cảnh đi kèm với sự tái lâm của Đấng Christ sẽ khủng khiếp như thế nào. Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng “sẽ có dấu lạ trong mặt trời, trong mặt trăng, và trong các ngôi sao; còn dưới đất, dân các nước sầu não rối trí vì biển và sóng ầm ầm; người ta nhân sợ hãi và chờ đợi những sự sắp xảy đến cho thế gian, thì hồn vía rụng rời, vì các thế lực trên trời sẽ rúng động. Bấy giờ thiên hạ sẽ thấy Con người ngự đến trên đám mây.”

Đây là một bức tranh lạ lùng đáng sợ. Có lẽ không dễ gắn một ý nghĩa chính xác cho mọi phần của nó. Tuy nhiên, có một điều hết sức rõ ràng. Sự tái lâm của Đấng Christ sẽ đi kèm với mọi điều có thể khiến nó trở nên đáng sợ cho các giác quan và tấm lòng của con người. Nếu việc ban luật pháp tại Si-nai đã khủng khiếp đến nỗi ngay cả Môi-se cũng nói: “Ta rất sợ sệt và run rẩy,” thì sự trở lại của Đấng Christ khi Ngài đến thế gian trong quyền năng và sự vinh hiển lớn sẽ còn khủng khiếp hơn nhiều. — Nếu những binh lính La Mã gan dạ đã “trở nên như người chết,” khi một thiên sứ lăn hòn đá đi và Đấng Christ sống lại, thì nỗi kinh hoàng sẽ lớn hơn biết bao khi Đấng Christ trở lại để phán xét thế gian. Không có gì lạ khi Sứ đồ Phao-lô nói: “Biết sự đáng sợ của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta.” (Hê-bơ-rơ 12:21. Ma-thi-ơ 28:4. II Cô-rinh-tô 5:11.)

Người vô tâm và không ăn năn rất có thể run rẩy khi nghe về sự tái lâm này của Đấng Christ. Hắn sẽ làm gì khi công việc đời đột nhiên bị ngừng lại và những vật quý giá của thế gian trở nên vô giá trị? — Hắn sẽ làm gì khi các ngôi mộ khắp nơi đang mở ra, và tiếng kèn đang gọi người ta đến sự phán xét? — Hắn sẽ làm gì khi chính Chúa Giê-xu mà Phúc Âm của Ngài hắn đã

376 — SUY NGẪM GIẢNG GIẢI.

đã khinh dể một cách đáng hổ thẹn sẽ hiện ra trên các đám mây trên trời, và đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài? — Chắc chắn hắn sẽ kêu gọi các núi đá rơi xuống mình và các đồi che phủ mình. (Ô-sê 10:8.) Nhưng hắn sẽ kêu cầu sự giúp đỡ cách vô ích, nếu trước đây hắn chưa từng kêu cầu Đấng Christ. Phước thay cho những người trong ngày ấy đã kịp trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, và đã được rửa sạch trong huyết của Chiên Con!

Chúng ta thấy, thứ hai, trong đoạn này, sự an toàn trọn vẹn của các Cơ Đốc nhân thật sẽ như thế nào tại sự tái lâm của Đấng Christ. Chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta phán cùng các môn đồ Ngài: “Chừng nào các việc đó khởi xảy đến, hãy đứng thẳng lên, ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc các ngươi gần đến.”

Dù những dấu hiệu về sự tái lâm của Đấng Christ có khủng khiếp đến đâu đối với kẻ không ăn năn, chúng không cần gieo kinh hoàng vào lòng tín đồ thật. Trái lại, chúng nên làm cho người ấy đầy dẫy niềm vui. Chúng nên nhắc nhở người ấy rằng sự giải cứu hoàn toàn của người ấy khỏi tội lỗi, thế gian và ma quỷ đã gần kề, và người ấy sẽ sớm vĩnh biệt bệnh tật, buồn rầu, sự chết và sự cám dỗ. Chính ngày mà người không trở lại đạo sẽ mất hết mọi sự, sẽ là ngày mà tín đồ bước vào

phần thưởng đời đời của mình. Chính giờ mà hy vọng của người

đời sẽ tiêu tan, sẽ là giờ mà hy vọng của tín đồ được đổi thành sự chắc chắn vui mừng và sự sở hữu trọn vẹn.

Đầy tớ của Đức Chúa Trời nên thường trông về sự tái lâm của Đấng Christ. Người ấy sẽ thấy tư tưởng về ngày ấy là một liều thuốc bổ để nâng đỡ mình dưới mọi thử thách và bắt bớ của đời hiện tại này. “Còn ít lâu nữa,” người ấy hãy

nhớ rằng, “Đấng sẽ đến, sẽ đến mà không

LU-CA, CHƯƠNG XXI. — 377

chậm trễ.” Lời của Ê-sai sẽ được ứng nghiệm: “Chúa Giê-hô-va sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt; và Ngài sẽ cất sự sỉ nhục của dân Ngài khỏi cả thế gian.” Một phương thuốc chắc chắn cho một tinh thần nhẫn nại là trông đợi ít nơi thế gian này, và luôn “trông đợi sự hiện đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” (Hê-bơ-rơ 10:37. Ê-sai 25:8. I Cô-rinh-tô 1:7.)

Chúng ta thấy, thứ ba, trong đoạn này, việc xem xét các dấu hiệu của thời đại trong viễn cảnh về sự tái lâm của Đấng Christ là cần thiết như thế nào. Chúa chúng ta dạy bài học này bằng một lời ví dụ: “Hãy xem cây vả và các cây khác: khi nó mới nứt lộc, các ngươi thấy và biết tự mình rằng mùa hạ gần đến. Cũng vậy, khi các ngươi thấy những điều đó xảy đến, hãy biết nước Đức Chúa Trời gần đến.” Các môn đồ đã ngu muội tưởng rằng vương quốc của Đấng Mê-si sẽ được mở ra bằng sự bình an khắp nơi. Trái lại, Chúa chúng ta bảo họ rằng những dấu hiệu ngay trước vương quốc ấy sẽ là chiến tranh, rối loạn, bối rối, và khốn khó. — Bổn phận chung mà những lời này nên dạy chúng ta thì rất rõ ràng. Chúng ta phải quan sát cẩn thận các biến cố công cộng của thời đại chúng ta đang sống. Chúng ta không nên chìm đắm trong chính trị, nhưng chúng ta nên ghi nhận các biến cố chính trị. Chúng ta không nên tự mình làm tiên tri, nhưng chúng ta nên siêng năng nghiên cứu các dấu hiệu của thời đại chúng ta. Làm như vậy, ngày của Đấng Christ sẽ không đến trên chúng ta hoàn toàn bất ngờ.

Trong thời đại của chính chúng ta có dấu hiệu nào không? Có hoàn cảnh nào trong thế gian quanh chúng ta đặc biệt đòi hỏi sự chú ý của tín đồ không? Chắc chắn là có rất nhiều. Sự suy tàn của đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, — sự hồi sinh của Hội Thánh Công giáo La Mã, — ước muốn được thức tỉnh của

các Hội Thánh Tin Lành muốn giảng Phúc Âm cho dân ngoại, — sự quan tâm chung đến tình trạng của dân Giu-đa, — sự rúng động khắp nơi của các chính phủ và các thể chế đã thành lập, — sự dấy lên và tiến triển của những hình thức vô thần tinh vi nhất, — tất cả, tất cả đều là những dấu hiệu đặc biệt của thời đại chúng ta. Tất cả nên khiến chúng ta nhớ đến lời của Chúa chúng ta về cây vả. Tất cả nên khiến chúng ta nghĩ đến câu Kinh Thánh: “Nầy, ta đến mau chóng.” (Khải Huyền 22:7.)

Chúng ta thấy, cuối cùng, trong đoạn này, mọi lời tiên tri của Chúa chúng ta về sự tái lâm chắc chắn sẽ được ứng nghiệm như thế nào. Chúa chúng ta nói như thể Ngài thấy trước sự vô tín và hoài nghi của con người về chủ đề lớn lao này. Ngài biết người ta sẵn sàng nói “Không thể nào! Không thể xảy ra! Thế gian sẽ luôn tiếp diễn như từ trước đến nay” như thế nào. Ngài trang bị cho các môn đồ Ngài chống lại sự lây nhiễm của tinh thần hoài nghi này bằng một lời phán rất trang trọng: “Trời đất sẽ qua, nhưng lời ta nói sẽ không bao giờ qua đi.”

Chúng ta nên ghi nhớ lời phán này, mỗi khi chúng ta bị đặt vào giữa những người nhạo báng lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Những lời nhạo báng của kẻ vô tín không được phép làm lung lay đức tin của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đã phán một điều gì, Ngài chắc chắn sẽ làm cho nó xảy ra, và tính khả thể hay tính có thể của nó là những vấn đề không cần làm chúng ta bận tâm một chút nào. Việc Đấng Christ sẽ trở lại trong quyền năng để phán xét thế gian và trị vì, không phải là điều không thể tin được bằng một nửa so với việc Đấng Christ đã đến để chịu khổ và chịu chết. Nếu Ngài đã đến lần thứ nhất, chúng ta càng có thể trông đợi rằng Ngài sẽ đến lần thứ hai. Nếu Ngài đã đến để bị đóng đinh trên thập tự giá, chúng ta càng có thể trông đợi rằng Ngài sẽ đến trong vinh hiển và đội vương miện. Ngài đã phán như vậy, và Ngài sẽ làm như vậy. “Lời Ngài sẽ không bao giờ qua đi.”

Chúng ta hãy rời khỏi việc nghiên cứu những câu này với một xác tín sâu sắc rằng sự tái lâm của Đấng Christ là một trong những lẽ thật hàng đầu của Cơ Đốc giáo. Đấng Christ mà chúng ta tin không chỉ là Đấng Christ đã chịu khổ trên đồi Gô-gô-tha, mà còn là Đấng Christ sẽ trở lại cách cá nhân để phán xét đất.

Ghi chú. Lu-ca XXI. 25–33.

25. — [Và sẽ có dấu lạ, v.v.] Lời tiên tri, từ câu này trở đi cho đến cuối, có một phạm vi rất rộng. Nó mô tả những ngày cuối cùng của thế gian, sự tái lâm cách cá nhân của Chúa Giê-xu Christ, những hoàn cảnh sẽ đi kèm với sự tái lâm ấy, và các bổn phận mà viễn cảnh về sự tái lâm ấy đặt ra cho mọi Cơ Đốc nhân.

[Mặt trời… mặt trăng… các ngôi sao… đất… biển… sóng.] Các nhà chú giải vẫn chưa đồng ý với nhau về việc những cách diễn đạt này nên được hiểu theo nghĩa đen hay theo nghĩa bóng. Không thể phủ nhận rằng trong lời tiên tri mang tính biểu tượng, biển là biểu tượng của các dân tộc, và các thiên thể là biểu tượng của những người cai trị các dân tộc. (Xem Sáng Thế Ký 37:9; Ê-xê-chi-ên 32:8; Giô-ên 2:10, 30; Khải Huyền 17:15.) Nhưng phải nhớ rằng lời tiên tri trước mắt chúng ta không phải là lời tiên tri mang tính biểu tượng. Những lời tiên tri của nó là những sự kiện rõ ràng, đơn giản, chứ không được khoác lên ngôn ngữ bóng bẩy. Vì vậy, dường như rất có khả năng ngôn ngữ trước mắt chúng ta sẽ nhận được sự ứng nghiệm theo nghĩa đen trong các biến cố xảy ra trước và đi kèm với sự tái lâm của Đấng Christ. Cơ cấu của thiên nhiên đã bị chấn động khi luật pháp của Đức Chúa Trời được ban ra tại Si-nai, và khi Đấng Christ chết trên thập tự giá. Chắc chắn không phải là quá đáng khi trông đợi rằng nó sẽ bị chấn động khi Đấng Christ trở lại để phán xét thế gian.

26. — [Hồn vía rụng rời.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ xuất hiện ở đây trong Tân Ước. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “ngất đi.” Schleusner nói rằng nó có nghĩa là “ngất đi vì sợ hãi, trở nên không phải đã chết, nhưng như đã chết.”

[Chờ đợi.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa đen là “sự trông đợi.” (Công Vụ Các Sứ Đồ 12:11.) Nó dường như chỉ trạng thái hồi hộp lo lắng mà thế gian sẽ ở trong đó khi thấy những triệu chứng đầu tiên của sự tái lâm đang đến gần của Đấng Christ, mà vẫn không biết, và không muốn biết, chúng có nghĩa gì.

[Trên đất.] Xin lưu ý rằng từ Hy Lạp được dịch như vậy, trong tất cả mười bốn chỗ khác trong Tân Ước nơi nó được dùng, đều được dịch là “thế gian.”

[Các thế lực trên trời.] Những nhận xét đã nêu về câu 25 cũng áp dụng cho cách diễn đạt này. Dường như an toàn nhất là hiểu nó theo nghĩa đen.

27. — [Thấy Con người đến, v.v.] Những lời này, theo tôi, dường như chỉ chấp nhận một ý nghĩa duy nhất. Chúng mô tả một sự đến theo nghĩa đen, cách cá nhân, của chính Chúa Giê-xu Christ ấy, Đấng đã thăng thiên lên trong một đám mây trước mắt các môn đồ từ núi Ô-li-ve. (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:9–12.)

28. — [Khi những việc này bắt đầu… xảy đến.] Cách diễn đạt này đáng được lưu ý. Nó cho thấy rằng mặc dù sự tái lâm của Đấng Christ cuối cùng sẽ là một sự tái lâm đột ngột, nó sẽ đã được báo trước bằng những dấu hiệu và triệu chứng mà mọi Cơ Đốc nhân thông sáng và sống động đều có thể quan sát, dù chúng có thể bị che giấu đối với thế gian đến đâu.

[Sự cứu chuộc của các ngươi.] Từ “sự cứu chuộc” ở đây được dùng với cùng ý nghĩa như trong các đoạn sau. — Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 1:14; 4:30. Nó chỉ sự cứu chuộc đầy đủ và trọn vẹn của tín đồ, sự cứu chuộc sẽ được hoàn thành khi thân thể người ấy được sống lại, và linh hồn cùng thân thể một lần nữa được hiệp lại. Khỏi sự đoán phạt và quyền lực của tội lỗi, các tín đồ đã được cứu chuộc rồi. Nhưng khỏi mọi hậu quả làm hạ thấp của tội lỗi, họ sẽ không được cứu chuộc hoàn toàn cho đến khi Chúa Giê-xu trở lại, và gọi họ ra khỏi mồ mả của họ trong ngày cuối cùng.

29. — [Cây vả và các cây khác.] Có thể đặt câu hỏi liệu Chúa chúng ta, qua cách diễn đạt này, có ý nói đến Hội Thánh Giu-đa và Hội Thánh dân Ngoại hay không. Cây vả, không có trái và bị rủa sả vì không có trái, chắc chắn là hình bóng của Hội Thánh Giu-đa. Dường như không phải là không thể rằng điều này đã ở trong tâm trí Chúa chúng ta, khi chúng ta nhớ rằng lời rủa sả của Ngài trên cây vả không có trái đã được thốt ra đúng trong tuần lễ mà Ngài nói lời tiên tri trước mắt chúng ta này. Xem thêm Nhã Ca 2:11–13.

31. — [Nước Đức Chúa Trời… gần đến.] Có lẽ trong những lời này có một sự ám chỉ đến những ý tưởng sai lầm của các môn đồ Chúa chúng ta về nước Đức Chúa Trời. Họ trông đợi nó được lập nên ngay lập tức, và trông đợi Thầy mình sẽ làm Vua của nó không chậm trễ. Chúa chúng ta dạy họ tại đây rằng vương quốc của Ngài sẽ không gần đến cho đến sau một thời kỳ chiến tranh và hoạn nạn đáng sợ.

32. — [Dòng dõi này sẽ chẳng qua đi cho đến khi mọi sự được trọn] Ý nghĩa của câu này là một điểm mà các nhà chú giải khác nhau rất nhiều. Một bản tóm tắt xuất sắc về các ý kiến khác nhau sẽ được tìm thấy trong sách Chú giải của Gerhard.

1. Một số người cho rằng “dòng dõi này” chỉ đơn giản có nghĩa là “thế hệ những người hiện đang sống khi Chúa chúng ta đang nói.” Quan điểm này được nhiều tín đồ Tin Lành hiện đại ưa thích, nhưng nó rất không thỏa đáng. Một mặt, gần bốn mươi năm đã trôi qua trước khi lời tiên tri trước mắt chúng ta thậm chí được ứng nghiệm một phần bởi sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Mặt khác, dường như là một sự gò ép ý nghĩa của từ ngữ một cách hết sức bạo liệt khi nói rằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem đã ứng nghiệm một phần rất lớn của

lời tiên tri trước mắt chúng ta. Sự đến của Con người chắc chắn là một điều hoàn toàn khác với việc chiếm lấy một thành phố.

2. Một số người cho rằng “dòng dõi này” có nghĩa là “trời và đất,” (như trong các câu tiếp theo,) và toàn bộ cơ cấu của tạo vật. Đây là quan điểm của Maldonatus.

3. Một số người cho rằng “dòng dõi này” có nghĩa là “toàn thể nhân loại.” Đây là quan điểm của Giê-rôm và Barradius.

4. Một số người cho rằng “dòng dõi này” có nghĩa là “trật tự này của sự việc,” hay thời kỳ, và Chúa chúng ta muốn dạy chúng ta rằng thời kỳ hiện tại là thời kỳ cuối cùng, là “thời kỳ cuối cùng” mà Sứ đồ Giăng nói đến. (I Giăng 2:18.)

5. Một số người cho rằng “dòng dõi này” lẽ ra nên được dịch là “cùng một dòng dõi,” và nó có nghĩa là “cùng một dòng dõi chứng kiến sự bắt đầu của các dấu hiệu về sự tái lâm của ta, cũng sẽ chứng kiến sự kết thúc của chúng và sự hiện ra cách cá nhân của ta.” Tôi xin mạo muội nhận xét rằng cách dịch này sẽ không phải là ý nghĩa tự nhiên của các từ Hy Lạp.

6. Một số người cho rằng “dòng dõi này” có nghĩa là “những người trung tín, các tín đồ, đoàn môn đồ của Đấng Christ,” và ý chung là Đấng Christ sẽ luôn có một dân tin kính ngay cả trong những hoạn nạn khủng khiếp của thời kỳ cuối cùng. Những người được chọn sẽ không bao giờ bị hủy diệt. Đây là một ý kiến được các giáo phụ ưa thích. Ô-ri-gen, Chrysostom, Hi-la-ri, Euthymius và Theophylact đều giữ ý kiến này.

7. Ý kiến vững chắc nhất và thỏa đáng nhất, theo tâm trí tôi, là ý kiến cho rằng “dòng dõi này” có nghĩa là dân Giu-đa. Họ đã được Chúa chúng ta nói đến trong lời tiên tri này. Sự lưu đày và phân tán của họ đã được tiên tri rõ ràng. Các môn đồ có thể tự nhiên thắc mắc làm sao một lời tiên tri như vậy có thể hòa hợp với nhiều lời hứa về vinh hiển cho Y-sơ-ra-ên trong các tiên tri Cựu Ước. Chúa chúng ta trả lời những suy nghĩ của họ bằng cách tuyên bố rằng dân tộc này, “dân Giu-đa,” với tư cách là một dân tộc riêng biệt, sẽ chẳng qua đi. Dù bị đánh hạ, họ cũng không bị hủy diệt. Dù bị phân tán, họ vẫn sẽ được nhóm họp lại trước khi mọi sự được trọn.

Dĩ nhiên tính đúng đắn của quan điểm này hoàn toàn tùy thuộc vào câu hỏi liệu từ Hy Lạp được dịch là “dòng dõi” có thật sự mang ý nghĩa “dân tộc,” hay “dân chúng” hay không. Niềm tin của riêng tôi là nó sẽ mang ý nghĩa ấy, và nó thật sự mang ý nghĩa ấy trong nhiều chỗ của Tân Ước. Tôi nêu ra làm ví dụ: Ma-thi-ơ 11:16; 12:39; 23:36, Lu-ca 11:50, 51. Công Vụ Các Sứ Đồ 2:40. Phi-líp 2:15. Trong câu cuối cùng này, chính các dịch giả của chúng ta đã dịch từ ấy là “dân tộc.”

Tôi chỉ xin thêm rằng quan điểm tôi duy trì được Mede, Flacius, Ravanellus, Aretius, và Bullinger giữ. Luận cứ của Mede

382. SUY NGẪM GIẢNG GIẢI. để bênh vực quan điểm này sẽ được tìm thấy trong các tác phẩm của ông, tr. 752, ấn bản năm 1672.

Việc chỉ ra quan điểm này về câu Kinh Thánh được xác nhận một cách nổi bật như thế nào bởi sự kiện dân Giu-đa vẫn là một dân tộc riêng biệt và tách biệt khắp thế gian, dĩ nhiên là không cần thiết.

33. — [Trời và đất… sẽ qua đi.] Cách diễn đạt này là một cách đặc biệt mạnh mẽ và trang trọng để tuyên bố tính chắc chắn của toàn bộ lời tiên tri được ứng nghiệm. Các tầng trời sẽ qua đi như một cuộn sách, tại sự tái lâm của Chúa chúng ta. Nhưng lời Ngài sẽ đứng vững đời đời. Không điều gì có thể ngăn cản nó được hoàn thành.

LU-CA XXI. 34–38.

34 Hãy tự giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và sự lo lắng đời nầy, làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng, và e ngày ấy đến thình lình trên các ngươi như lưới bủa;

35 vì ngày đó sẽ đến cho mọi người ở khắp trên mặt đất cũng vậy.

36 Vậy, hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện, để các ngươi được kể là đáng

tránh khỏi các tai nạn sẽ xảy ra, và đứng trước mặt Con người.

37 Vả, ban ngày, Đức Chúa Giê-xu dạy dỗ trong đền thờ, còn đến tối thì đi ra ngoài, ở trên núi gọi là Ô-li-ve.

38 Buổi sáng sớm, cả dân sự đến cùng Ngài trong đền thờ, đặng nghe Ngài.

Những câu này tạo thành kết luận thực tiễn của bài giảng tiên tri lớn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng đưa ra một câu trả lời nổi bật cho những người lên án việc nghiên cứu lời tiên tri chưa được ứng nghiệm là suy đoán và vô ích. Thật khó tìm được một đoạn nào thực tiễn hơn, trực tiếp hơn, rõ ràng hơn, và dò xét lòng hơn đoạn đang ở trước mắt chúng ta. Chúng ta hãy học từ những câu này, mối nguy hiểm thuộc linh mà ngay cả những tín đồ thánh khiết nhất cũng phải đối diện trong thế gian này. Chúa chúng ta phán cùng các môn đồ Ngài: “Hãy tự giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và sự lo lắng đời nầy, làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng, và e ngày ấy đến thình lình trên các ngươi.” Những lời này hết sức gây kinh ngạc. Chúng không

được phán cùng những người Pha-ri-si có tâm trí xác thịt, hay những người Sa-đu-sê hoài nghi, hay những người Hê-rốt đời này. Chúng được phán cùng Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, và toàn thể đoàn sứ đồ. Chúng được phán cùng những người đã từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, và đã chứng tỏ thực tại của đức tin mình bằng sự vâng lời đầy yêu thương và sự gắn bó kiên định với Thầy mình. Thế mà ngay cả với họ, Chúa chúng ta cũng nêu lên hiểm họa của sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và tính đời này! Ngay cả với họ, Ngài cũng phán: “Hãy tự giữ lấy mình.”

Lời khuyên trước mắt chúng ta nên dạy chúng ta tầm quan trọng vô cùng của sự khiêm nhường. Không có tội nào lớn đến nỗi một vị thánh lớn không thể sa vào nó. Không có vị thánh nào lớn đến nỗi không thể sa vào một tội lớn. Nô-ê đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian trước cơn nước lụt; thế mà sau đó ông đã bị sự say sưa bắt kịp. — Áp-ra-ham là cha của những người có đức tin; thế mà vì vô tín, ông đã nói dối rằng Sa-ra là em gái mình. — Lót đã không tham dự vào sự gian ác khủng khiếp của Sô-đôm; thế mà sau đó ông đã sa vào tội ô uế trong hang đá. — Môi-se là người nhu mì nhất trên đất; thế mà ông đã mất tự chủ đến nỗi nói cách giận dữ và thiếu suy nghĩ. — Đa-vít là người theo lòng Đức Chúa Trời; thế mà ông đã lao vào tội tà dâm hết sức nghiêm trọng. — Những ví dụ này đều hết sức dạy dỗ. Tất cả chúng cho thấy sự khôn ngoan trong lời cảnh báo của Chúa chúng ta trong đoạn trước mắt chúng ta. Tất cả chúng dạy chúng ta phải “mặc lấy sự khiêm nhường.” “Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” (I Phi-e-rơ 5:5; I Cô-rinh-tô 10:12.)

Lời khuyên trước mắt chúng ta cũng nên dạy chúng ta tầm quan trọng lớn lao của một tinh thần không thuộc về đời này. “Những sự lo lắng đời nầy” được đặt cạnh sự ăn uống quá độ và sự say sưa. Ăn uống quá độ không phải là

sự thái quá duy nhất làm tổn thương linh hồn. Có một sự lo lắng thái quá về những điều vô tội của đời này, sự lo lắng ấy cũng tàn phá sự thịnh vượng thuộc linh của chúng ta, và cũng độc hại cho con người bên trong, không kém gì. Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng chúng ta có thể đắm tàu thuộc linh trên những điều hợp pháp, một cách thật sự và đúng thật như trên những thói xấu công khai. Phước thay cho người nào đã học cách nắm giữ những điều của thế gian này bằng một bàn tay lỏng lẻo, và tin rằng khi tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời, “mọi điều khác sẽ được thêm cho người ấy!” (Ma-thi-ơ 6:33.)

Chúng ta hãy học, thứ hai, từ những câu này, sự đột ngột vô cùng của sự tái lâm của Chúa chúng ta. Chúng ta đọc rằng “như lưới bủa, ngày ấy sẽ đến cho mọi người ở khắp trên mặt đất.” Như một cái bẫy sập xuống đột ngột trên một con thú, và bắt lấy nó trong chốc lát, — như tia chớp lóe lên đột ngột trên trời, trước khi tiếng sấm được nghe thấy, — như kẻ trộm đến đột ngột trong ban đêm, và không báo trước rằng hắn sẽ đến, — sự tái lâm của Con người cũng sẽ đột ngột, tức thời như vậy.

Ngày giờ chính xác Chúa Giê-xu Christ chúng ta trở lại thế gian này đã được Đức Chúa Trời cố ý giấu kín khỏi chúng ta. “Về ngày và giờ đó, không ai biết được.” Tuy nhiên, về một điểm, mọi sự dạy dỗ của Kinh Thánh về nó đều rõ ràng và không thể lầm lẫn. Bất cứ khi nào nó xảy ra, nó sẽ là một biến cố đột ngột và bất ngờ nhất. Công việc của thế gian sẽ vẫn diễn ra như thường lệ. Như trong thời Sô-đôm, và những ngày trước cơn nước lụt, người ta sẽ “ăn uống, cưới gả.” Ít người, ngay cả trong số các tín đồ thật, sẽ được thấy là hoàn toàn tỉnh táo trước sự kiện lớn lao ấy, và sống trong một

trạng thái trông đợi triệt để. — Trong một chốc lát, trong nháy mắt, toàn bộ tiến trình của thế gian sẽ bị dừng lại. Vua của các vua sẽ hiện ra. Kẻ chết sẽ được sống lại. Người sống sẽ được biến hóa. Sự vô tín sẽ héo tàn. Lẽ thật sẽ được biết bởi hàng vạn người, nhưng quá muộn. Thế gian với mọi điều tầm thường và bóng dáng của nó sẽ bị gạt sang một bên. Đời đời với mọi thực tại đáng sợ của nó sẽ bắt đầu. Tất cả những điều này sẽ bắt đầu cùng một lúc, không báo trước, không cảnh báo, không dấu hiệu chuẩn bị. “Như lưới bủa, ngày ấy sẽ đến trên khắp mặt đất.”

Đầy tớ của Đức Chúa Trời chắc chắn phải thấy rằng chỉ có một trạng thái tâm trí trở nên thích hợp với người tin những điều này. Trạng thái ấy là sự sẵn sàng luôn luôn để gặp Đấng Christ. Phúc Âm không kêu gọi chúng ta rút lui khỏi các nghề nghiệp trần thế, hay bỏ bê các bổn phận thuộc vị trí của mình. Nó không bảo chúng ta rút vào các ẩn thất, hay sống đời sống của một thầy tu hay một bà phước. Nhưng nó bảo chúng ta phải sống như những người trông đợi Chúa mình trở lại. Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và đời sống thánh khiết trong cách cư xử, là sự sẵn sàng thường xuyên thật sự duy nhất được đòi hỏi. Cơ Đốc nhân nào biết những điều này bằng kinh nghiệm, là người luôn sẵn sàng gặp Chúa mình.

Chúng ta hãy học, cuối cùng, từ những câu này, các bổn phận đặc biệt của các tín đồ trong viễn cảnh về sự tái lâm của Đấng Christ. Chúa chúng ta tóm tắt các bổn phận này dưới hai điều lớn. Một trong hai điều này là sự tỉnh thức. Điều kia là sự cầu nguyện. “Vậy, hãy tỉnh thức,” Ngài phán, “và cầu nguyện luôn.”

Chúng ta phải “tỉnh thức.” Chúng ta phải sống cảnh giác như những người ở trong đất của kẻ thù. Chúng ta phải nhớ rằng sự ác ở quanh chúng ta, gần chúng ta, và trong chúng ta, — rằng chúng ta

phải tranh chiến hằng ngày với một tấm lòng phản bội, một thế gian đầy cạm bẫy, và một ma quỷ bận rộn. Nhớ điều này, chúng ta phải mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, và coi chừng sự buồn ngủ thuộc linh. “Chớ ngủ như kẻ khác,” Sứ đồ Phao-lô nói, “nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6.)

Chúng ta phải “cầu nguyện luôn.” Chúng ta phải giữ một thói quen cầu nguyện thật sự, thiết thực, liên tục. Chúng ta phải nói chuyện với Đức Chúa Trời hằng ngày, và giữ sự tương giao hằng ngày với Ngài về linh hồn mình. Chúng ta phải cầu nguyện đặc biệt để được ân điển mà bỏ đi mọi gánh nặng, và vứt bỏ mọi điều có thể cản trở sự sẵn sàng gặp Chúa chúng ta. Trên hết, chúng ta phải canh giữ các thói quen cầu nguyện của mình với lòng ghen tuông tin kính, và coi chừng việc cầu nguyện vội vã hay rút ngắn các lời cầu nguyện của mình.

Chúng ta hãy rời khỏi toàn bộ đoạn này với một quyết tâm chân thành, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để hành động theo những điều chúng ta đã đọc. Nếu chúng ta tin rằng Đấng Christ sẽ trở lại, chúng ta hãy sẵn sàng gặp Ngài. “Nếu chúng ta biết những điều này, phước thay cho chúng ta nếu chúng ta làm theo chúng.” (Giăng 13:17.)

Ghi chú. Lu-ca XXI. 34–38.

34. — [Lòng mê mẩn vì sự ăn uống quá độ.] Xin lưu ý rằng cả hai từ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ xuất hiện ở đây trong Tân Ước.

Toàn bộ câu này đầy những cách diễn đạt dò xét lòng một cách đặc biệt. “Lòng” là phần mà Cơ Đốc nhân phải canh giữ, nếu người ấy muốn sống sẵn sàng gặp Đấng Christ. — Lòng luôn có nguy cơ bị “đè nặng,” hay “ép xuống.” — Sự không tiết độ trong ăn uống là một lỗi lầm mà ngay cả những người tốt nhất cũng phải coi chừng. Hầu hết mọi người ăn uống quá nhiều. Việc người Công giáo La Mã kiêng ăn cách mê tín không có nghĩa là tín đồ Tin Lành không bao giờ được kiêng ăn. “Những sự lo lắng đời nầy” có thể gây tổn thương lớn cho linh hồn, cũng như những tội công khai. — Tất cả những điều này đòi hỏi sự chú ý siêng năng và sự canh

giữ không ngừng. Lời của Ma-thi-ơ Hen-ri về câu này rất đúng: “Chúng ta không thể an toàn, nếu chúng ta cảm thấy chắc chắn.”

[Thình lình.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ xuất hiện ở một chỗ khác trong Tân Ước, và trong cùng một liên hệ. Ở đó nó được dịch là “đột ngột.” Parkhurst định nghĩa nó là “đột ngột, bất ngờ, không lường trước.”

36. — [Hãy tỉnh thức… cầu nguyện luôn.] Các từ Hy Lạp được dịch như vậy còn

nổi bật hơn khi được dịch theo nghĩa đen. Khi ấy chúng sẽ là: “vậy, hãy tỉnh thức, trong mọi lúc mà cầu nguyện.”

[Được kể là đáng để tránh khỏi, v.v.… và để đứng.] Có thể đặt câu hỏi liệu những lời này có chỉ về khả năng một số tín đồ được phép trải qua hoạn nạn lớn trong những ngày cuối cùng, vì sự biếng nhác và không nhất quán của họ hay không. Chắc chắn có những cách diễn đạt trong Tân Ước dường như

chỉ ra rằng không phải mọi dân sự của Đấng Christ sẽ “đứng” trước mặt Ngài với lòng dạn dĩ như nhau trong ngày Ngài hiện ra. Sứ đồ Phi-e-rơ nói về một “sự vào… dư dật.” Sứ đồ Phao-lô nói về một số người “được cứu dường như qua lửa.” (II Phi-e-rơ 1:11. I Cô-rinh-tô 3:15.)

37. — [Ban ngày… dạy dỗ trong đền thờ.] Xin lưu ý rằng từ lúc Chúa chúng ta công khai vào Giê-ru-sa-lem cho đến khi Ngài chết, Ngài không bao giờ rút lui khỏi kẻ thù mình, nhưng làm mọi sự cách công khai, và trước mắt họ. Ngài biết rằng giờ của Ngài đã đến.

[Ở.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy chỉ xuất hiện ở một chỗ khác, và ở đó được dịch là “trọ.” Ma-thi-ơ 21:17. Ma-giơ nói rằng cách diễn đạt “ở trên núi Ô-li-ve” có nghĩa là “tại Bê-tha-ni, vì đó là một thị trấn trên núi Ô-li-ve.” Việc đối chiếu với câu Kinh Thánh vừa trích dẫn trong Ma-thi-ơ khiến điều này rất có khả năng. Không cần thiết phải cho rằng Chúa chúng ta trọ ngoài trời.

LU-CA XXII. 1–13.

1 Ngày lễ Bánh không men, gọi là lễ Vượt Qua, đến gần.

2 Các thầy tế lễ cả cùng các thầy thông giáo tìm phương giết Đức Chúa Giê-xu, vì họ sợ dân.

3 Vả, quỉ Sa-tan ám vào Giu-đa, gọi là Ích-ca-ri-ốt, là người trong số mười hai sứ đồ,

4 đi nói chuyện với các thầy tế lễ cả và các thầy đội về cách nộp Ngài cho họ.

5 Các người ấy mừng lắm, hứa cho nó tiền bạc.

6 Nó đã ưng thuận với họ, bèn tìm dịp tiện nộp Ngài cho họ, khi dân chúng không có ở đó.

7 Đến ngày lễ Bánh không men, là ngày phải giết con sinh làm lễ Vượt Qua,

8 Đức Chúa Giê-xu sai Phi-e-rơ và Giăng đi, mà phán rằng: Hãy đi dọn lễ Vượt Qua cho chúng ta ăn.

9 Hai người thưa rằng: Thầy muốn chúng tôi dọn ở đâu?

10 Ngài đáp rằng: Khi các ngươi đã vào thành, sẽ gặp một người mang vò nước; hãy theo người vào nhà mà người vào.

11 và nói cùng chủ nhà rằng: Thầy phán cùng ngươi rằng: Phòng khách ở đâu, là chỗ ta sẽ ăn lễ Vượt Qua với môn đồ ta?

12 Chủ nhà sẽ chỉ cho các ngươi một phòng lớn trên lầu, đã dọn sẵn; hãy dọn ở đó.

13 Hai người đi, quả gặp những điều như lời Ngài đã phán; bèn dọn lễ Vượt Qua.

Chương mở đầu bằng những câu này bắt đầu lời tường thuật của Thánh Lu-ca về sự thương khó và sự chết của Chúa chúng ta. Không phần nào của các sách Phúc Âm quan trọng như phần này. Sự chết của Đấng Christ là sự sống của thế gian. — Không phần nào trong lịch sử của Chúa chúng ta được cả bốn tác giả Phúc Âm trình bày đầy đủ như phần này. Chỉ có hai người trong số họ mô tả các hoàn cảnh về sự giáng sinh của Đấng Christ. Cả bốn người đều thuật lại tỉ mỉ về sự chết của Đấng Christ. Và trong cả bốn người, không ai cung cấp cho chúng ta những chi tiết đầy đủ và thú vị như Thánh Lu-ca.

Chúng ta thấy, thứ nhất, trong những câu này, những chức vụ cao trong Hội Thánh không bảo toàn những người giữ chúng khỏi sự mù lòa và tội lỗi lớn. Chúng ta đọc rằng “các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo tìm phương giết” Chúa Giê-xu.

Bước đầu tiên trong việc giết Đấng Christ đã được thực hiện bởi các giáo sư tôn giáo của dân Giu-đa. Chính những người lẽ ra phải chào đón Đấng Mê-si, lại là những người âm mưu giết Ngài. Chính những người chăn bầy lẽ ra phải vui mừng về sự xuất hiện của Chiên Con của Đức Chúa Trời, lại có bàn tay chính trong việc giết Ngài. Họ ngồi trên ghế của Môi-se. Họ tự xưng là “người dắt kẻ mù,” và “sự sáng của kẻ ở trong tối tăm,” (Rô-ma 2:19.) Họ thuộc về chi phái Lê-vi. Hầu hết họ đều ở trong dòng dõi kế vị trực tiếp và dòng dõi từ A-rôn. Thế mà họ chính là những người đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển! Với mọi kiến thức mà họ khoe khoang, họ còn dốt nát hơn nhiều so với vài ngư phủ Ga-li-lê đi theo Đấng Christ.

Chúng ta hãy coi chừng việc gán một tầm quan trọng quá mức cho các chức vụ trong tôn giáo vì cớ chức vụ của họ. Chức thánh và cấp bậc không miễn trừ khỏi sai lầm. Những tà giáo lớn nhất đã được gieo rắc, và những lạm dụng thực tiễn lớn nhất đã được đưa vào Hội Thánh bởi những người đã chịu chức. Sự tôn trọng chắc chắn là xứng đáng với vị trí chính thức cao. Trật tự và kỷ luật không nên bị quên lãng. Sự dạy dỗ và lời khuyên của các giáo sư được bổ nhiệm cách chính thức không nên bị từ chối cách nhẹ dạ. —

Nhưng có những giới hạn mà chúng ta không được vượt qua. Chúng ta không bao giờ được để kẻ mù dẫn chúng ta xuống hố. Chúng ta không bao giờ được phép để các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo hiện đại khiến chúng ta đóng đinh Đấng Christ lại một lần nữa. Chúng ta phải thử mọi giáo sư bằng quy tắc không sai lầm của Lời Đức Chúa Trời. Việc ai nói một điều gì trong tôn giáo thì ít quan trọng; — nhưng điều được nói là gì thì lại quan trọng rất nhiều. Nó có đúng theo Kinh Thánh không? Nó có đúng không? Đây là câu hỏi duy nhất. — “Hãy theo luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng.” (Ê-sai 8:20.)

Chúng ta thấy, thứ hai, trong những câu này, người ta có thể sa ngã đến đâu sau khi xưng nhận một địa vị cao. Chúng ta đọc rằng bước thứ hai hướng đến sự đóng đinh Chúa chúng ta, là sự phản bội của một trong mười hai sứ đồ: “Bấy giờ quỉ Sa-tan ám vào Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là người trong số mười hai.” Những lời này đặc biệt đáng sợ. Bị Sa-tan cám dỗ đã đủ xấu rồi. Bị hắn sàng sảy, đánh đập, dẫn đi làm phu tù thì thật khủng khiếp. Nhưng khi Sa-tan “ám vào một người,” và ngự trong người ấy, người ấy thật sự trở thành con của địa ngục.

Giu-đa Ích-ca-ri-ốt lẽ ra phải là một tấm gương cảnh cáo thường trực cho Hội Thánh của Đấng Christ. Người này, xin hãy nhớ, là một

trong những sứ đồ được Chúa chúng ta lựa chọn. Người ấy đã đi theo Chúa chúng ta trong suốt quá trình chức vụ của Ngài. Người ấy đã từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ. Người ấy đã nghe Đấng Christ giảng và thấy các phép lạ của Đấng Christ. Người ấy đã tự mình giảng. Người ấy đã nói như các sứ đồ khác. Không có điều gì về người ấy để phân biệt người ấy với Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng. Người ấy không bao giờ bị nghi ngờ là không lành mạnh trong lòng. Thế mà cuối cùng người này hóa ra là kẻ giả hình, phản Thầy mình, giúp kẻ thù Ngài nộp Ngài cho sự chết, và tự mình chết như một “con của sự hư mất.” (Giăng 17:12.) Đây là những điều đáng sợ. Nhưng chúng là thật. Xin cho sự nhớ lại Giu-đa Ích-ca-ri-ốt thúc giục mỗi Cơ Đốc nhân xưng nhận phải cầu nguyện nhiều cho sự khiêm nhường.

Chúng ta hãy thường nói: “Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; xin hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi.” (Thi Thiên 139:23.) Tốt nhất chúng ta cũng chỉ có một khái niệm mờ nhạt về sự dối trá của lòng mình. Mức độ mà người ta có thể đi xa trong tôn giáo, mà vẫn không có ân điển, thì lớn hơn nhiều so với chúng ta tưởng.

Chúng ta thấy, thứ ba, trong những câu này, quyền lực khổng lồ của lòng tham tiền. Chúng ta được bảo rằng khi Giu-đa đến với các thầy tế lễ cả và đề nghị phản Thầy mình, họ “hứa cho nó tiền bạc.” Câu nhỏ ấy vén mở bí mật về sự sa ngã của con người khốn khổ này. Hắn ham tiền. Hắn chắc chắn đã nghe lời cảnh báo trang trọng của Chúa chúng ta: “Hãy giữ mình, cẩn thận về sự tham lam.” (Lu-ca 12:15.) Nhưng hắn hoặc đã quên nó, hoặc đã không chú ý đến nó. Sự tham lam là tảng đá mà hắn đã đắm tàu. Sự tham lam là sự hủy hoại linh hồn hắn. Chúng ta không cần ngạc nhiên khi Sứ đồ Phao-lô gọi lòng tham tiền là “cội rễ của mọi điều ác.” (I Ti-mô-thê 6:10.) Lịch sử của Hội Thánh đầy những bằng chứng buồn thảm rằng nó là một trong

những vũ khí được Sa-tan ưa chuộng nhất để làm hư hỏng và phá hoại những người xưng nhận đạo. Ghê-ha-xi, A-na-nia và Sa-phi-ra là những tên tuổi tự nhiên hiện ra trong tâm trí chúng ta. Nhưng trong mọi bằng chứng, không có bằng chứng nào buồn thảm như bằng chứng trước mắt chúng ta. Vì tiền, một sứ đồ được chọn đã bán Đấng Chủ tốt lành và yêu thương nhất! Vì tiền, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã phản Chúa Giê-xu!

Chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện để chống lại lòng tham tiền bạc. Đó là một căn bệnh tinh vi, và thường gần gũi với chúng ta hơn chúng ta tưởng. Một người nghèo cũng dễ mắc phải nó không kém gì một người giàu. Có thể yêu tiền mà không có tiền, và cũng có thể có tiền mà không yêu tiền. Chúng ta hãy “lấy làm đủ với những gì mình đang có.” (Hê-bơ-rơ 13:5.) Chúng ta không bao giờ biết mình sẽ làm gì nếu bỗng nhiên trở nên giàu có. Một sự thật đáng chú ý là, trong toàn bộ sách Châm Ngôn chỉ có một lời cầu nguyện, và một trong ba lời cầu xin trong lời cầu nguyện đó, là lời cầu xin khôn ngoan: “Xin chớ cho tôi nghèo khổ, cũng đừng cho tôi giàu sang.” (Châm Ngôn 30:8.)

Cuối cùng, chúng ta thấy trong những câu này, mối liên hệ mật thiết giữa sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và Lễ Vượt Qua. Bốn lần chúng ta được nhắc nhở ở đây rằng buổi tối trước khi Ngài chịu đóng đinh là thời điểm của đại lễ của người Do Thái. Đó là “ngày mà con chiên Vượt Qua phải bị giết.”

Chúng ta không thể nghi ngờ rằng thời điểm Chúa chúng ta chịu đóng đinh đã được Đức Chúa Trời định đoạt. Sự khôn ngoan trọn vẹn và quyền năng tể trị của Ngài đã sắp đặt để Chiên Con của Đức Chúa Trời phải chết, đúng vào lúc con chiên vượt qua đang bị giết. Sự chết của Đấng Christ là sự ứng nghiệm của lễ Vượt Qua. Ngài là của lễ thật mà mọi con chiên vượt qua đã hướng về trong suốt 1500 năm. Điều mà sự chết của con chiên đã làm cho dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, thì sự chết của Ngài

sẽ làm cho các tội nhân trên khắp thế gian. Sự an toàn mà huyết của con chiên vượt qua đã đem lại cho dân Y-sơ-ra-ên, thì huyết của Ngài sẽ đem lại dồi dào hơn nhiều cho mọi người tin nơi Ngài.

Chúng ta đừng bao giờ quên tính chất hy sinh của sự chết của Đấng Christ. Chúng ta hãy gạt bỏ với lòng ghê tởm quan niệm hiện đại cho rằng đó chẳng qua chỉ là một tấm gương vĩ đại về sự hy sinh bản thân và sự từ bỏ mình. Quả thật đó là như vậy; nhưng đó còn là điều gì cao hơn, sâu hơn, và quan trọng hơn nhiều. Đó là sự đền tội cho tội lỗi của thế gian. Đó là sự chuộc tội cho sự vi phạm của con người. Đó là sự giết con chiên Vượt Qua thật, mà nhờ sự chết của Ngài, sự hủy diệt được ngăn khỏi những tội nhân tin nơi Ngài. “Đấng Christ, con chiên Vượt Qua của chúng ta,” sứ đồ Phao-lô nói, “đã bị giết vì chúng ta.” (1 Cô-rinh-tô 5:7.) Chúng ta hãy nắm chắc lẽ thật đó, và đừng bao giờ buông bỏ.

Ghi chú. Lu-ca XXII. 1–13.

1.—[Lễ mà người ta gọi là lễ Vượt Qua.] Xin lưu ý rằng cách diễn đạt này cho thấy thánh Lu-ca đã viết Phúc Âm của mình đặc biệt vì ích lợi của dân Ngoại. Một cụm từ giải thích như thế này đã không được dùng, nếu Phúc Âm được viết cho người Do Thái.

2.—[Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo tìm cách, v.v.] Burkitt nhận xét về câu này: “Như các công đồng chung đã sai lầm, và có thể sai lầm một cách căn bản, cả về vấn đề giáo lý lẫn thực hành, thì công đồng chung tại Giê-ru-sa-lem này cũng vậy, gồm các thầy tế lễ cả, các tiến sĩ, và các trưởng lão, với thầy tế lễ thượng phẩm làm chủ tịch.”

[Sợ dân chúng.] Nỗi sợ dư luận được bày tỏ một cách lạ lùng ở đây, cũng như trong trường hợp nổi tiếng của Hê-rốt muốn giết Giăng Báp-tít, mà vẫn sợ hãi. Dư luận được hướng dẫn đúng đắn là một trong những công cụ mạnh mẽ nhất của Đức Chúa Trời để kiềm chế những kẻ bạo chúa và kẻ áp bức, và giữ cho thế gian được trật tự.

3.—[Bấy giờ Sa-tan nhập vào Giu-đa.] Calvin nhận xét về cách diễn đạt này: “Mặc dù Sa-tan hằng ngày xui giục chúng ta phạm tội, và cai trị trong chúng ta, khi nó vội vàng đưa chúng ta vào một đường lối gian ác khác thường; tuy nhiên người ta nói nó nhập vào những kẻ bị bỏ, khi nó chiếm lấy mọi giác quan của họ, lật đổ sự kính sợ Đức Chúa Trời,

dập tắt ánh sáng của lý trí, và hủy diệt mọi cảm giác xấu hổ.”

4.—[Các đội trưởng.] Đây không phải là các sĩ quan La Mã. Họ là những người chỉ huy đội canh giữ Đền Thờ của người Do Thái.

5.—[Cho hắn tiền.] Quesnel nhận xét: “Chính lòng tham lam và sự ham muốn của cải trần gian, thường mở lòng của những người thuộc giới giáo phẩm cho ma quỷ, như đã làm với vị sứ đồ kia. Họ trao chìa khóa lòng mình khi họ phó mình cho đam mê này.”

6.—[Hắn hứa.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy, ở mọi chỗ khác trong Tân Ước khi nó được dùng, đều được dịch là “cảm ơn,” hay “xưng nhận.” Hammond cho rằng nó chỉ về “sự hứa hẹn với những lời bày tỏ lòng biết ơn và cảm tạ lớn lao.”

7.—[Ngày mà con chiên Vượt Qua phải bị giết.] Có một khó khăn ở đây đã gây ra nhiều suy đoán giữa các nhà chú giải.

Khó khăn là thế này. Chúa chúng ta dường như đã ăn lễ Vượt Qua vào một ngày trong tuần, còn những kẻ thù Do Thái của Ngài lại ăn lễ vào một ngày khác. Ngài ăn lễ Vượt Qua vào tối thứ Năm, trong khi chúng ta được bảo rõ ràng rằng sáng hôm sau, thật sớm, “họ không vào dinh quan tổng đốc, e bị ô uế, nhưng để được ăn lễ Vượt Qua.” (Giăng 18:28.) Luật pháp đã rõ ràng rằng con chiên Vượt Qua phải bị giết vào buổi chiều của ngày mười bốn, và ăn trong đêm đó. Vậy tại sao Chúa chúng ta và các thầy tế lễ cả cùng các thầy thông giáo lại không ăn lễ Vượt Qua cùng một lúc? Điều này phải giải thích thế nào?

1. Một số người cho rằng Chúa chúng ta đã giữ lễ Vượt Qua đúng

ngày hợp pháp, còn người Do Thái thì giữ sai ngày. Họ cho rằng

người Do Thái giữ sai ngày, vì một truyền thống nào đó

họ đã nhận lấy, hoặc vì thời gian của họ, trong đêm hợp pháp, đã

hoàn toàn bị chiếm bởi việc bắt giữ Đấng Christ, và chuẩn bị cho phiên tòa xét xử Ngài. Quan điểm sau cùng này là của Chrysostom và Eusebius.

2. Pearce nói rằng “vào thời của Chúa Giê-xu, số người Do Thái tụ họp để ăn lễ Vượt Qua rất đông, và vì sự cần thiết, họ đã tự cho phép ăn lễ Vượt Qua vào bất cứ giờ nào trước buổi chiều thứ hai, hay ngày mười lăm.”

Tôi không đưa ra ý kiến nào về khó khăn này, ngoài hai nhận xét sau đây.

Một điều, tôi thấy đáng chú ý là, khi lễ Vượt Qua được lập ra lúc ban đầu, mệnh lệnh giết con chiên vào buổi chiều thì rõ ràng, nhưng mệnh lệnh ăn nó ngay lập tức thì không rõ ràng bằng. Trái lại, chỉ nói rằng “họ sẽ ăn thịt chiên trong đêm đó.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8.) Vậy chẳng phải có thể, khi các thầy tế lễ cả không chịu vào

[NEEDS REVIEW: ký tự trang in không đọc được]

894. SUY NGẪM GIẢI KINH.

dinh quan tổng đốc vào “giờ sớm” mà thánh Giăng nhắc đến, họ đã nắm lấy cơ hội để ăn lễ Vượt Qua, trước khi trời sáng, và như thế vẫn giữ trong khuôn khổ chữ nghĩa của luật pháp sao?—Chúa chúng ta trong trường hợp đó, đã ăn lễ Vượt Qua vào lúc bắt đầu đêm, còn những kẻ thù của Ngài thì ăn vào cuối đêm.

Một điều nữa, tôi dám đề nghị rằng, trong lễ Vượt Qua, cũng như trong những việc khác, rất có thể những sự bất quy tắc lớn đã len lỏi vào giữa người Do Thái, và chữ nghĩa của luật pháp đã không được tuân giữ nghiêm ngặt, nhưng đã bị vi phạm trong nhiều việc, theo thẩm quyền của các truyền thống của các thầy ra-bi. Rằng Chúa chúng ta đã giữ lễ Vượt Qua đúng ngày và đúng giờ, tôi không chút nghi ngờ. Tôi thấy có nhiều sức nặng trong từ Hy Lạp, “khi con chiên Vượt Qua phải bị giết.” Nhưng rằng những kẻ thù của Ngài có thể đã kém nghiêm ngặt hơn về thời gian giữ lễ, tôi cho là rất có thể.

10.—[Sẽ có một người gặp các ngươi, v.v.] Có sự khác biệt ý kiến giữa các nhà chú giải về người này. Một số cho rằng ông là một người bạn và môn đồ của Chúa chúng ta, và Ngài biết rõ Phê-rơ và Giăng muốn nói gì, khi họ nói về “Thầy.” Những người khác cho rằng ông hoàn toàn là một người xa lạ, và việc ông dễ dàng tiếp nhận các môn đồ và sắp xếp mọi việc, có thể được giải thích bởi sự thật rằng dân cư Giê-ru-sa-lem đã quen tiếp nhận những người Do Thái xa lạ, và cho họ chỗ ở vào thời điểm lễ Vượt Qua. Quan điểm sau cùng dường như có lẽ là quan điểm có khả năng hơn trong hai quan điểm.

Ở đây, như ở những chỗ khác, chúng ta nên lưu ý sự hiểu biết trọn vẹn của Chúa chúng ta. Ngài nhắc đến một số hoàn cảnh trong câu này và những câu tiếp theo, với sự tỉ mỉ và chính xác như thể toàn bộ sự việc đã được sắp xếp trước. Thế mà các môn đồ đã thấy mọi việc đúng y như Ngài đã nói với họ.

[Mang một vò nước.] Một số tác giả thấy có nhiều ý nghĩa trong vò nước này, và nhắc chúng ta về nhiều dịp mà các ơn phước được mô tả trong Kinh Thánh như đã đến với

một số người trong sự liên hệ với nước, và gợi ý rằng ở đây có một sự ám chỉ đến nước báp-têm đưa chúng ta vào Tiệc Thánh của Chúa! Tôi không thấy gì trong hoàn cảnh này ngoài một sự kiện đơn giản chỉ rõ người đó và đánh dấu ông ra cho các môn đồ.

13.—[Họ dọn lễ Vượt Qua.] Chúng ta có thể cho rằng những điều sau đây là cần thiết, để dọn sẵn: con chiên, rượu, rau đắng và bánh không men. Khi những thứ này đã được sắm sửa và sắp đặt theo thứ tự, phòng cao đã sẵn sàng.

LU-CA XXII.

14 Khi giờ đã đến, Đức Chúa Jêsus ngồi bàn ăn,

các sứ đồ cùng ngồi với Ngài.

15 Ngài phán rằng: Ta rất muốn ăn lễ Vượt qua nầy với các ngươi trước khi chịu đau đớn.

16 Vì ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không

ăn lễ nầy nữa,

cho đến khi lễ ấy được trọn trong nước Đức Chúa Trời.

17 Ngài bèn cầm chén, tạ ơn, rồi phán rằng: Hãy lấy cái nầy mà chia cho nhau.

18 Vì ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không uống trái nho nữa, cho đến khi nước Đức Chúa Trời đến rồi.

19 Đoạn, Ngài cầm lấy bánh, tạ ơn,

bẻ ra phân phát cho môn đồ,

mà phán rằng: Nầy là thân thể ta,

đã vì các ngươi mà phó cho; hãy làm điều nầy để nhớ ta.

20 Khi ăn xong, Ngài cũng làm như vậy, lấy chén mà phán rằng: Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta vì các ngươi mà đổ ra.

21 Song nầy, bàn tay kẻ phản ta ở với ta trên bàn.

22 Con người đi theo như điều đã chỉ định; nhưng khốn cho người nầy là người phản Ngài!

23 Môn đồ bèn hỏi nhau trong bọn mình

ai là người sẽ làm điều đó.

Những câu này chứa đựng lời thuật của thánh Lu-ca về việc lập Tiệc Thánh của Chúa. Đó là một đoạn mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật sẽ luôn đọc với lòng quan tâm sâu sắc. Thật kỳ lạ dường nào khi một nghi thức, vốn đẹp đẽ đơn sơ khi mới được lập, lại bị những sáng chế của con người làm cho tối tăm và huyền bí! Thật là một bằng chứng đau đớn về sự bại hoại của con người, khi một số cuộc tranh luận cay đắng nhất làm xáo trộn Hội Thánh, lại liên quan đến bàn của Chúa. Quả thật sự khéo léo của con người trong việc xuyên tạc các ơn ban của Đức Chúa Trời là rất lớn! Nghi thức đáng lẽ đem lại sự giàu có cho con người, lại quá thường trở thành dịp vấp ngã.

Chúng ta nên lưu ý, một điều trong những câu này, rằng mục đích chính của Tiệc Thánh của Chúa là nhắc nhở Cơ Đốc nhân về sự chết của Đấng Christ vì các tội nhân. Khi lập Tiệc Thánh của Chúa, Chúa Giê-xu nói rõ với các môn đồ rằng họ phải làm điều họ làm, “để nhớ đến Ngài.” Nói một lời, Tiệc Thánh của Chúa không phải là một của lễ hy sinh. Nó nổi bật là một nghi thức thánh mang tính kỷ niệm.

Bánh mà tín đồ ăn, tại bàn của Chúa, là

nhằm nhắc nhở người ấy về thân thể của Đấng Christ đã phó cho sự chết trên thập tự giá vì tội lỗi của người ấy. Rượu mà người ấy uống là nhằm nhắc nhở người ấy về huyết của Đấng Christ đã đổ ra để làm sự chuộc tội cho các sự vi phạm của người ấy. Toàn bộ nghi thức thánh được định để giữ tươi mới trong trí nhớ của người ấy sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá, và sự thỏa mãn mà sự hy sinh đó đã làm cho tội lỗi của thế gian. Hai yếu tố bánh và rượu được định để rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh như Đấng thay thế của chúng ta dưới những biểu tượng sống động. Chúng là một bài giảng hữu hình, tác động đến các giác quan của tín đồ, và dạy lẽ thật nền tảng xưa cũ của Phúc Âm, rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là sự sống của linh hồn con người.

Chúng ta sẽ làm tốt nếu giữ vững trước mắt quan điểm đơn sơ này về Tiệc Thánh của Chúa. Rằng một phước hạnh đặc biệt gắn liền với việc sử dụng xứng đáng nghi thức thánh này, cũng như với việc sử dụng xứng đáng mọi nghi thức thánh do Đấng Christ lập, thì dĩ nhiên không còn nghi ngờ. Nhưng rằng có bất cứ phương tiện nào khác để Cơ Đốc nhân có thể ăn thân thể của Đấng Christ, và uống huyết của Đấng Christ ngoài đức tin, thì chúng ta phải luôn kiên quyết phủ nhận. Người nào đến bàn của Chúa với đức tin nơi Đấng Christ, có thể tin chắc rằng đức tin của mình sẽ được tăng thêm khi nhận bánh và rượu. Nhưng người nào đến mà không có đức tin thì không có quyền trông đợi một phước hạnh. Đến với nghi thức thánh trong sự trống rỗng, người ấy sẽ ra đi trong sự trống rỗng.

Chúng ta càng ít gắn sự huyền bí và tối tăm cho Tiệc Thánh của Chúa, thì càng tốt cho linh hồn chúng ta. Chúng ta nên gạt bỏ với lòng ghê tởm quan niệm không theo Kinh Thánh rằng trong đó có bất cứ của lễ dâng lên hay hy sinh nào, rằng bản chất của bánh và rượu có thay đổi chút nào, hay rằng hành động hình thức đơn thuần nhận nghi thức thánh có thể đem lại ích lợi gì cho linh hồn.

Chúng ta nên bám chặt vào nguyên tắc lớn đã được đặt ra khi nghi thức thánh được lập, rằng nó nổi bật là một nghi thức thánh mang tính kỷ niệm, và việc nhận nó mà không có đức tin và sự nhớ ơn về sự chết của Đấng Christ thì không đem lại ích lợi gì cho chúng ta. Lời của Sách Giáo Lý của Hội Thánh thật khôn ngoan và chân thật: “Nó được lập ra để nhớ liên tục về của lễ hy sinh là sự chết của Đấng Christ.”—Lời tuyên bố của các Điều Khoản thật rõ ràng và dứt khoát: “Phương tiện mà thân thể của Đấng Christ được nhận và lấy trong Tiệc Thánh là đức tin.”—Lời khuyên của Sách Cầu Nguyện Chung chỉ ra con đường duy nhất mà chúng ta có thể nuôi mình bằng Đấng Christ: “Hãy nuôi mình bằng Ngài trong lòng các ngươi bởi đức tin với lòng biết ơn.”—Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, lời cảnh báo của Bài Giảng thật rất bổ ích: “Chúng ta hãy cẩn thận, kẻo từ sự tưởng nhớ mà người ta làm thành một của lễ hy sinh.”

Chúng ta nên lưu ý, một điều nữa, trong những câu này, rằng việc giữ Tiệc Thánh của Chúa là một bổn phận ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Lời của Chúa chúng ta về điểm này thật trực tiếp và nhấn mạnh: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Việc cho rằng, như một số người cho, những lời này chỉ là một mệnh lệnh cho các sứ đồ và mọi chức vụ để ban Tiệc Thánh của Chúa cho người khác, là một cách giải thích hoàn toàn không thỏa đáng. Ý nghĩa hiển nhiên của những lời này là một mệnh lệnh chung cho mọi môn đồ.

Mệnh lệnh trước mắt chúng ta bị bỏ qua đến một mức độ đáng sợ. Hàng vạn thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc không bao giờ đến bàn của Chúa. Có lẽ họ sẽ xấu hổ khi bị biết đến như những người công khai vi phạm mười điều răn. Thế mà họ không xấu hổ về việc vi phạm một mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Christ! Họ dường như nghĩ rằng không có tội lớn nào trong việc không phải là người dự Tiệc Thánh. Họ dường như hoàn toàn không ý thức

rằng nếu họ đã sống vào thời các sứ đồ, họ đã không được kể là Cơ Đốc nhân chút nào.

Dĩ nhiên, chủ đề này là một chủ đề mà chúng ta phải cẩn thận tránh sai lầm. Dĩ nhiên, không phải là điều đáng mong muốn rằng mọi người đã chịu báp-têm đều nhận Tiệc Thánh của Chúa chỉ như một hình thức đơn thuần. Đó là một nghi thức thánh được định cho người sống chứ không phải cho người chết trong tội lỗi. Nhưng khi chúng ta thấy vô số người đi nhà thờ không bao giờ đến bàn của Chúa, và không chút xấu hổ về sự bỏ bê nghi thức thánh của mình, thì rõ ràng có điều gì rất sai trong tình trạng của các Hội Thánh. Đó là dấu hiệu hoặc của sự ngu dốt lan rộng, hoặc của sự thờ ơ chai lì đối với một mệnh lệnh thiêng liêng. Khi vô số người đã chịu báp-têm như vậy thường xuyên vi phạm một mệnh lệnh của Đấng Christ, chúng ta không thể nghi ngờ rằng Đấng Christ không hài lòng.

Chính chúng ta đang làm gì? Rốt cuộc, đây là điểm liên quan đến chúng ta. Chúng ta có tránh xa Tiệc Thánh của Chúa dưới một quan niệm mơ hồ rằng không có sự cần thiết lớn nào để nhận nó không? Nếu chúng ta giữ một ý kiến như vậy, càng sớm từ bỏ nó càng tốt. Một mệnh lệnh rõ ràng của chính Con Đức Chúa Trời không phải là điều để đùa cợt như thế.—Chúng ta có tránh xa Tiệc Thánh của Chúa vì chúng ta không xứng đáng làm người dự Tiệc Thánh không? Nếu vậy, chúng ta hãy hiểu thấu đáo rằng chúng ta không xứng đáng để chết. Không xứng đáng với bàn của Chúa, chúng ta không xứng đáng với thiên đàng, và chưa chuẩn bị cho ngày phán xét, và chưa sẵn sàng gặp Đức Chúa Trời! Chắc chắn đây là một tình trạng hết sức nghiêm trọng. Nhưng những lời trước mắt chúng ta thật rõ ràng và minh bạch. Đấng Christ ban cho chúng ta một mệnh lệnh rõ ràng. Nếu chúng ta cố ý bất tuân, chúng ta có nguy cơ hủy hoại linh hồn mình. Nếu chúng ta không xứng đáng để vâng lời, chúng ta nên ăn năn không chậm trễ.

Chúng ta hãy lưu ý, cuối cùng, những người dự Tiệc Thánh tại lần lập Tiệc Thánh đầu tiên là ai. Họ không phải tất cả đều thánh khiết. Họ không phải tất cả đều là tín đồ. Thánh Lu-ca cho chúng ta biết rằng kẻ phản bội, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là một trong số họ. Lời của Chúa chúng ta không cho phép bất cứ cách giải thích công bằng nào khác. “Kìa,” Ngài phán, “bàn tay kẻ phản Ta ở với Ta trên bàn.”

Bài học của những lời này thật vô cùng quan trọng. Chúng cho chúng ta thấy rằng chúng ta không được coi mọi người dự Tiệc Thánh đều là tín đồ chân thật và tôi tớ thành tâm của Đấng Christ. Kẻ ác và người lành sẽ được tìm thấy kề bên nhau ngay cả tại Tiệc Thánh của Chúa. Không kỷ luật nào có thể ngăn cản điều đó.—Chúng còn cho chúng ta thấy rằng thật là dại dột khi tránh xa Tiệc Thánh của Chúa vì một số người dự Tiệc Thánh chưa được cải đạo, hay rời khỏi một Hội Thánh vì một số thành viên của Hội Thánh đó không lành mạnh. Lúa mì và cỏ lùng sẽ cùng mọc cho đến mùa gặt. Chính Chúa chúng ta đã dung chịu một Giu-đa tại buổi thông công đầu tiên từng diễn ra. Tôi tớ của Đức Chúa Trời không được giả vờ khắt khe hơn Thầy mình. Người ấy hãy xem xét lòng mình, và để người khác tự trả lời với Đức Chúa Trời về chính mình.

Và giờ đây, nếu chúng ta không phải là người dự Tiệc Thánh, khi rời khỏi đoạn này, chúng ta hãy tự hỏi mình: “Tại sao chúng ta không phải? Chúng ta có thể đưa ra lý do thỏa đáng nào cho việc bỏ bê một mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Christ?” Nguyện chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ, cho đến khi chúng ta đã đối diện thẳng thắn với sự tra vấn này! Nếu chúng ta là người dự Tiệc Thánh, chúng ta hãy cẩn thận nhận nghi thức thánh một cách xứng đáng. “Các nghi thức thánh chỉ có hiệu quả và tác dụng lành mạnh nơi những người nhận chúng một cách xứng đáng.” Chúng ta hãy thường tự hỏi mình có ăn năn, và tin, và cố gắng sống đời sống thánh khiết hay không. Sống như vậy, chúng ta không cần phải sợ

khi ăn bánh này và uống chén này, mà Chúa đã truyền phải nhận lấy.

Ghi chú. Lu-ca XXII. 14–23.

14.—[Mười hai sứ đồ ở với Ngài.] Từ cách diễn đạt này, rõ ràng rằng vào lúc này Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là một trong nhóm.

15.—[Ta rất muốn, v.v.] Đây là một hình thức nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là “Ta đã muốn hết sức.” Lý do của sự mong muốn lớn lao của Chúa chúng ta không được nêu rõ, và chúng ta chỉ còn suy đoán. Một số người quy nó về toàn bộ công việc cứu chuộc mà Ngài sắp hoàn thành trong tuần đó, và sự mong muốn mãnh liệt mà Ngài cảm thấy để hoàn thành nó.—Những người khác quy nó về việc lập Tiệc Thánh của Chúa, và sự mong muốn trìu mến mà Chúa chúng ta cảm thấy để để lại kỷ niệm từ biệt này về chính Ngài giữa các môn đồ, trước khi Ngài chết.

[Trước khi Ta chịu đau đớn.] Alford nhận xét rằng đây là nơi duy nhất trong các Phúc Âm mà cách dùng tuyệt đối của từ “chịu đau đớn” được tìm thấy. Nó giống như cách diễn đạt trong Tín Điều Các Sứ Đồ, “Ngài đã chịu đau đớn.” Từ này ở những chỗ khác được tìm thấy dưới một hình thức chủ động nào đó như “Ngài đã chịu những điều này, v.v.”

16.—[Cho đến khi được trọn, v.v.] Ý nghĩa của cách diễn đạt này là Chúa chúng ta “sẽ không bao giờ ăn lễ Vượt Qua nữa.” Macknight nhận xét: “Tiểu từ ‘cho đến khi,’ cả ở đây lẫn trong câu 18, không hàm ý rằng sau khi công việc cứu rỗi loài người được hoàn thành, Chúa chúng ta sẽ ăn lễ Vượt Qua. Đó là một hình thức diễn đạt theo tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là điều được nhắc đến sẽ không bao giờ được làm nữa. Như có chép trong Sa-mu-ên, (1 Sa-mu-ên 15:35) ‘Sa-mu-ên không còn đến thăm Sau-lơ nữa cho đến ngày ông chết.’ Nghĩa là, ông không thăm ông ta nữa chút nào.”

17.—[Ngài cầm lấy chén, v.v.] Xin lưu ý rằng hành động được mô tả trong câu này và câu tiếp theo diễn ra trong tiệc Vượt Qua, và việc lập Tiệc Thánh của Chúa không bắt đầu cho đến câu 19. Ý nghĩa, như đã nói trước, dường như là “những ngày Chúa chúng ta ăn uống với các môn đồ sắp kết thúc.” Ngài sắp bị cất khỏi họ, và uống chén tạ ơn với họ lần cuối cùng.

19.—[Đây là thân thể Ta.] Hầu như không cần nhận xét rằng quan điểm của Tin Lành về những lời này là quan điểm thỏa đáng duy nhất: “Điều này tiêu biểu và là biểu tượng cho thân thể Ta.” Đối với tai người Do Thái, cách diễn đạt này sẽ đơn giản và dễ hiểu. Không có từ nào trong tiếng Sy-ri hay tiếng Hê-bơ-rơ diễn đạt “có nghĩa là,” hay “tiêu biểu cho.” Xem Sáng Thế Ký 40:12. Đa-ni-ên 7:24. Khải Huyền 1:20. Giăng 15:5.

[Đã phó cho các ngươi.] Có thể hỏi rằng thân thể của Chúa chúng ta đã được phó cho ai và cho điều gì? Nó đã được phó bởi ý muốn và sự chọn lựa tự do của chính Ngài, cũng như bởi tình yêu của Đức Chúa Cha, cho sự đau khổ, cho sự chết, và cho phần mộ, thay cho một thế gian tội nhân, để sắm sẵn sự sống đời đời cho tất cả những ai tin nơi Ngài.

19.—[Hãy làm điều này.] Người Công giáo Rô-ma cố gắng hết sức để chứng minh rằng những lời này có nghĩa là “Hãy dâng của lễ hy sinh này,” và những lời này đặc biệt được định chỉ cho các thầy tế lễ thánh hiến bánh và rượu, và dâng nó lên như một của lễ hy sinh trong lễ mi-sa. Ý tưởng này không chịu nổi sự xem xét bình tĩnh. Ý nghĩa tự nhiên của những lời này là một mệnh lệnh gửi đến mọi môn đồ. “Hãy thực hành điều này,”—“Hãy làm điều Ta vừa chỉ cho các ngươi,”—“Hãy duy trì nghi thức thánh Ta vừa lập,”—“Hãy bẻ, lấy, ăn bánh này trong mọi thời đại, để nhớ đến Ta.”

20.—[Chén này là Giao Ước Mới.] Ở đây, cũng như trong câu trước, ý nghĩa là: “Chén này tiêu biểu cho giao ước mới, sẽ được đóng ấn và xác nhận bằng huyết Ta, là huyết đã đổ ra, hay sắp đổ ra vì các ngươi.” Có một điểm đặc biệt trong các từ Hy Lạp, mà chỉ có thể truyền đạt cho độc giả tiếng Anh bằng một lối diễn đạt lại.

Rõ ràng là một “chén” không theo nghĩa đen là một “giao ước” hay di chúc. Người Công giáo Rô-ma nào tranh luận rằng trong câu trước, nơi Chúa chúng ta phán, “đây là thân thể Ta,” Ngài có ý nói “đây là thân thể thật của Ta, thật sự và thực sự,” sẽ thấy khó giải thích ý nghĩa của Chúa chúng ta ở đây.—Quan điểm của Tin Lành rằng trong cả hai trường hợp Chúa chúng ta có ý nói “bánh này tiêu biểu cho thân thể Ta,” và “chén này tiêu biểu cho giao ước mới được xác nhận bằng huyết Ta,” là quan điểm hợp lý và thỏa đáng duy nhất.

Nếu Chúa chúng ta thật sự có ý rằng điều Ngài trao cho các môn đồ

là huyết thật của Ngài, thì dường như không thể hiểu được sự bình tĩnh mà họ đã nhận lời tuyên bố đó. Tất cả họ đều là người Do Thái, và với tư cách là người Do Thái, tất cả đều đã được dạy từ thuở ấu thơ rằng ăn huyết là một tội lớn. Rõ ràng họ đã hiểu những lời đó như người Tin Lành hiểu ngày nay. (Lê-vi Ký 1:17; 7:26.)

21.—[Bàn tay... ở với Ta trên bàn.] Những lời này làm cho rõ ràng và hiển nhiên rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là một trong những người đã nhận Tiệc Thánh của Chúa. Không có kết luận trung thực nào khác dường như có thể. Nếu vậy, theo người Công giáo Rô-ma, Giu-đa hẳn đã thật sự ăn thân thể của Đấng Christ, và uống huyết của Đấng Christ! Thế mà hắn là con của sự hư mất!

Việc tránh xa Bàn của Chúa tại một Hội Thánh nào đó, vì một số người dự Tiệc Thánh sống đời sống không nhất quán, là một việc làm không thể hòa hợp với Kinh Thánh trước mắt chúng ta. Cách diễn đạt trong thư Cô-rinh-tô, thường được trích dẫn về chủ đề này, “với người như vậy, chớ ăn chung,” (1 Cô-rinh-tô 5:11,) không liên quan gì đến Tiệc Thánh của Chúa cả.

402 SUY NGẪM GIẢI KINH. Burkitt nhận xét: “Không có gì thường xuyên hơn việc những người không thánh khiết chen vào các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, mà họ không có quyền. Tuy nhiên sự hiện diện của họ chỉ làm ô uế nghi thức thánh đối với chính họ.” 22.—[Đi theo như điều đã định; nhưng khốn, v.v.] Chúng ta hãy lưu ý trong câu này rằng mặc dù sự gian ác của Giu-đa đã được biết trước, và được thấy trước, và được Đức Chúa Trời cho phép trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thế mà Giu-đa không vì thế mà kém có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không hủy diệt trách nhiệm của con người, hay biện minh cho con người cứ tiếp tục trong sự gian ác, với lý do rằng người ấy không thể không phạm tội. Không có gì có thể xảy ra, trên trời hay dưới đất, mà Đức Chúa Trời không biết và không cho phép. Nhưng các tội nhân luôn được Đức Chúa Trời gọi là những người có trách nhiệm, và là những tác nhân tự do.

Augustine, được Ford trích dẫn, nhận xét rằng “Đức Chúa Trời được nói là muốn

những điều, theo cách cho phép, mà Ngài không muốn theo

cách chấp thuận.”

Giám mục Hall nói: “Lời ca ngợi lớn nhất về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là Ngài có thể biến tội lỗi của con người thành vinh quang của chính Ngài.”

LU-CA XXII. 24–30.

24 Môn đồ lại cãi lẫy nhau, cho biết ai sẽ được tôn là lớn hơn hết trong bọn mình.

25 Nhưng Ngài phán cùng môn đồ rằng: Các vua của các dân ngoại lấy quyền thế trị dân, và các quan cầm quyền được xưng là người làm ơn.

26 Về phần các ngươi, đừng làm như vậy; trái lại, ai lớn hơn hết trong các ngươi, phải như kẻ rất nhỏ; và ai cai trị, phải như kẻ hầu việc.

27 Vì ai là lớn hơn, kẻ ngồi ăn

hay là kẻ hầu việc? Há chẳng phải kẻ ngồi ăn sao? nhưng ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc vậy.

28 Còn các ngươi, là kẻ đã bền lòng theo ta trong mọi sự thử thách ta;

29 nên ta ban nước cho các ngươi, cũng như Cha ta đã ban nước cho ta;

30 để các ngươi được ăn uống chung bàn trong nước ta, và ngồi trên ngôi mà xét đoán mười hai chi phái

Y-sơ-ra-ên.

Chúng ta hãy quan sát, trong đoạn này, lòng kiêu ngạo và sự ham muốn đứng đầu có thể bám chặt vào lòng những người tốt đến mức nào. Chúng ta được bảo rằng “có sự tranh cãi giữa các môn đồ, ai trong bọn họ sẽ được kể là lớn nhất.” Cuộc tranh cãi này là cuộc tranh cãi đã bị Chúa chúng ta quở trách

trong một dịp trước.

Nghi thức thánh mà các môn đồ

vừa mới nhận, và những hoàn cảnh mà họ đang tụ họp, đã làm cho cuộc tranh cãi đặc biệt

— LU-CA, CHƯƠNG XXII. 403

không xứng hợp. Thế mà ngay trong mùa này, thời gian yên tĩnh cuối cùng họ có thể ở với Thầy mình trước khi Ngài chết, bầy nhỏ này lại bắt đầu tranh cãi ai sẽ là lớn nhất! Lòng người là như vậy, luôn yếu đuối, luôn dối trá, luôn sẵn sàng, ngay cả trong những lúc tốt nhất của nó, quay sang điều ác.

Tội lỗi trước mắt chúng ta là một tội lỗi rất xưa cũ. Tham vọng, tự tôn, và tự phụ nằm sâu dưới đáy lòng mọi người, và thường nằm trong những lòng mà người ta ít ngờ nhất. Hàng ngàn người tưởng rằng mình khiêm nhường, mà không chịu nổi khi thấy một người ngang hàng được tôn trọng và ưu ái hơn mình. Thật ít người có thể tìm thấy mà vui mừng hết lòng trước sự thăng tiến của người lân cận vượt lên trên đầu mình. Số lượng ghen tị và đố kỵ trên thế gian là một bằng chứng rõ ràng về sự phổ biến của lòng kiêu ngạo. Người ta sẽ không ghen tị với sự tiến bộ của anh em mình nếu họ không có một ý nghĩ thầm kín rằng công trạng của chính mình lớn hơn công trạng của người ấy.

Chúng ta hãy sống trong sự đề phòng chống lại căn bệnh trầm trọng này, nếu chúng ta có bất cứ sự xưng nhận nào về việc phục vụ Đấng Christ. Sự hại mà

nó đã gây ra cho Hội Thánh của Đấng Christ vượt xa mọi tính toán. Chúng ta hãy học lấy làm vui thích trong sự thịnh vượng của người khác, và bằng lòng với chỗ thấp nhất cho chính mình. Quy tắc đã ban cho người Phi-líp nên thường ở trước mắt chúng ta: “Trong sự khiêm nhường, mỗi người hãy coi người khác hơn mình.” Tấm gương của Giăng Báp-tít là một trường hợp sáng ngời về tinh thần mà chúng ta nên nhắm tới. Ông đã nói về Chúa chúng ta: “Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống.” (Phi-líp 2:3; Giăng 3:30.)

Chúng ta hãy quan sát, thứ hai, trong đoạn này, lời thuật nổi bật mà Chúa chúng ta đưa ra về sự vĩ đại Cơ Đốc thật. Ngài bảo các môn đồ rằng tiêu chuẩn vĩ đại theo thế gian là việc thực thi quyền cai trị và thẩm quyền. “Nhưng về phần các ngươi,” Ngài phán, “đừng làm như vậy. Ai lớn nhất trong các ngươi, hãy như kẻ nhỏ tuổi nhất; và ai làm đầu, hãy như kẻ hầu việc.” Và rồi Ngài củng cố nguyên tắc này bằng sự kiện hùng mạnh về chính tấm gương của Ngài. “Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc.”

404. SUY NGẪM GIẢI KINH.

Sự hữu ích trong thế gian và Hội Thánh,—sự sẵn lòng khiêm nhường làm bất cứ việc gì, và đặt tay vào bất cứ công việc lành nào,—sự sẵn lòng vui vẻ đảm nhận bất cứ chức vụ nào, dù thấp hèn đến đâu, và thi hành bất cứ nhiệm vụ nào, dù khó chịu đến đâu, nếu chúng ta chỉ có thể thúc đẩy hạnh phúc và sự thánh khiết trên đất,—đó là những thử nghiệm thật của sự vĩ đại Cơ Đốc. Người anh hùng trong đạo quân của Đấng Christ không phải là người có địa vị, và danh hiệu, và phẩm giá, và xe ngựa và kỵ binh, và năm mươi người chạy trước mặt mình. Đó là người không nhìn vào những việc của riêng mình, nhưng nhìn vào những việc của người khác. Đó là người tử tế với mọi người, dịu dàng với mọi người, quan tâm đến mọi người, với một bàn tay giúp đỡ mọi người, và một tấm lòng cảm thông với mọi người. Đó là người tiêu hao và bị tiêu hao để làm cho sự gian ác và khốn khổ của thế gian bớt đi, để băng bó những tấm lòng tan vỡ, để kết bạn với người không bạn bè, để khích lệ người buồn rầu, để soi sáng người ngu dốt, và để nâng đỡ người nghèo. Đây là người thật sự vĩ đại trước mắt Đức Chúa Trời. Thế gian có thể chế giễu công việc của người ấy và phủ nhận sự thành thật của động cơ của người ấy. Nhưng trong khi thế gian đang chế nhạo, Đức Chúa Trời hài lòng. Đây là người đang bước sát nhất theo bước chân của Đấng Christ.

Chúng ta hãy theo đuổi sự vĩ đại thuộc loại này, nếu chúng ta muốn chứng tỏ mình là tôi tớ của Đấng Christ. Chúng ta đừng bằng lòng với sự hiểu biết rõ ràng trong đầu, và sự xưng nhận ồn ào bằng môi miệng, và sự thấu hiểu sắc bén trong tranh luận, và lòng sốt sắng nhiệt thành cho quyền lợi của đảng phái riêng mình. Chúng ta hãy thấy rằng chúng ta phục vụ

các nhu cầu của một thế gian mang nặng tội lỗi, và làm điều lành cho thân thể và linh hồn. Tạ ơn Đức Chúa Trời! sự vĩ đại mà Đấng Christ khen ngợi nằm trong tầm tay của mọi người. Không phải mọi người đều có học thức, hay ân tứ, hay tiền bạc. Nhưng mọi người đều có thể phục vụ hạnh phúc của những người chung quanh mình, bằng các ân điển thụ động hay chủ động. Mọi người đều có thể hữu ích, và mọi người đều có thể tử tế. Có một thực tại lớn lao trong lòng tử tế bền bỉ. Nó khiến người đời phải suy nghĩ.

Chúng ta hãy quan sát, thứ ba, trong đoạn này, lời khen ngợi đầy ân điển của Chúa chúng ta dành cho các môn đồ. Ngài phán với họ: “Các ngươi là kẻ đã bền lòng theo Ta trong những sự thử thách của Ta.”

Có điều gì rất nổi bật trong những lời khen ngợi này. Chúng ta biết sự yếu đuối và kém cỏi của các môn đồ của Chúa chúng ta trong suốt thời gian chức vụ trên đất của Ngài. Chúng ta thấy Ngài thường quở trách sự ngu dốt và thiếu đức tin của họ. Ngài biết rõ rằng trong vòng vài giờ nữa tất cả họ sẽ lìa bỏ Ngài. Nhưng ở đây chúng ta thấy Ngài đầy ân điển lưu tâm đến một điểm tốt trong cách cư xử của họ, và đưa nó ra để Hội Thánh của Ngài luôn lưu ý. Họ đã trung tín với Thầy mình, bất chấp mọi lỗi lầm của họ. Lòng họ đã ngay thẳng, dù những sai lầm của họ có là gì đi nữa. Họ đã bám lấy Ngài trong ngày Ngài chịu hạ mình, khi những người lớn và cao quý chống lại Ngài. Họ đã “bền lòng theo Ngài trong những sự thử thách của Ngài.”

Chúng ta hãy đặt linh hồn mình yên nghỉ trên tư tưởng an ủi rằng tâm trí của Đấng Christ luôn luôn như vậy. Nếu chúng ta là tín đồ chân thật, chúng ta hãy biết rằng Ngài nhìn vào các ân điển của chúng ta nhiều hơn là nhìn vào các lỗi lầm của chúng ta, rằng Ngài thương xót những sự yếu đuối của chúng ta, và Ngài sẽ không đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta. Chưa bao giờ có

một người chủ nào có những tôi tớ nghèo nàn, yếu đuối như các tín đồ đối với Đấng Christ, nhưng cũng chưa bao giờ có những tôi tớ nào có một Chủ nhân từ và dịu dàng như Đấng Christ đối với các tín đồ! Chắc chắn chúng ta không thể yêu Ngài quá nhiều. Chúng ta có thể thiếu sót trong nhiều điều. Chúng ta có thể thất bại trong sự hiểu biết và lòng can đảm, và đức tin, và sự nhẫn nhục. Chúng ta có thể vấp ngã nhiều lần. Nhưng có một điều chúng ta hãy luôn làm. Chúng ta hãy yêu Chúa Giê-xu với cả tấm lòng, và linh hồn, và tâm trí, và sức lực. Dù người khác làm gì, chúng ta hãy “bền lòng theo Ngài,” và bám lấy Ngài với mục đích của tấm lòng. Phước thay cho người nào có thể nói với Phi-e-rơ, dù khiêm nhường và xấu hổ, “Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.” (Giăng 21:15.)

Chúng ta hãy quan sát, cuối cùng, lời hứa vinh hiển nào mà Chúa chúng ta đưa ra cho các môn đồ trung tín của Ngài. Ngài phán: “Ta ban nước cho các ngươi, cũng như Cha Ta đã ban nước cho Ta; để các ngươi được ăn uống chung bàn trong nước Ta, và ngồi trên ngôi mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.”

Những lời này là di sản từ biệt của Chúa chúng ta cho bầy nhỏ của Ngài. Ngài biết rằng trong vòng vài giờ nữa chức vụ của Ngài giữa họ sẽ chấm dứt. Ngài kết thúc nó bằng một lời tuyên bố kỳ diệu về những điều tốt lành được dành sẵn cho họ. Có lẽ chúng ta không thấy đầy đủ ý nghĩa của mọi phần trong lời hứa. Đủ cho chúng ta biết rằng Chúa chúng ta đã hứa cho mười một người trung tín của Ngài, vinh quang, danh dự, và phần thưởng, vượt xa bất cứ điều gì họ đã làm cho Ngài. Họ đã đi một đoạn ngắn với Ngài, như Bát-xi-lai với Đa-vít, và làm một ít cho Ngài. Ngài đảm bảo với họ rằng họ sẽ có trong thế gian khác một phần thưởng xứng đáng với một vị vua.

Chúng ta hãy rời khỏi toàn bộ đoạn này với tư tưởng khích lệ

rằng tiền công mà Đấng Christ sẽ ban cho dân tin nơi Ngài sẽ vượt xa mọi tỷ lệ so với bất cứ điều gì họ đã làm cho Ngài. Nước mắt của họ sẽ được tìm thấy trong ve của Ngài. Những mong muốn nhỏ nhất của họ để làm điều lành sẽ được tìm thấy đã ghi chép. Những nỗ lực yếu nhất của họ để tôn vinh Ngài sẽ được tìm thấy đã viết trong sách kỷ niệm của Ngài. Không một chén nước lạnh nào sẽ mất phần thưởng của nó.

LU-CA, CHƯƠNG XXII, 407

Ghi chú. Lu-ca XXII. 24–30.

[Có sự tranh cãi giữa họ, v.v.] Xin lưu ý rằng đây là trường hợp thứ hai về sự tranh giành ngôi đầu giữa các sứ đồ, được thánh Lu-ca ghi lại. Trong dịp đầu tiên đó là một sự “lý luận,” (Lu-ca 9:46;) ở đây đó là một sự “tranh cãi.”

Thật không thể hòa hợp cuộc tranh cãi được ghi lại hai lần này với lý thuyết của Công giáo Rô-ma, rằng Phi-e-rơ là người đứng đầu được công nhận của các sứ đồ. Cả ở đây lẫn ở nơi khác đều không có bất cứ gợi ý nào về quyền tối cao như vậy được biết đến trong thời của Chúa chúng ta! Nếu Chúa chúng ta thật sự đã bổ nhiệm Phi-e-rơ làm đầu các sứ đồ, cuộc tranh cãi trước mắt chúng ta trong đoạn này đã không thể diễn ra.

25.—[Người làm ơn.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy, (“euergetes,”) là một danh hiệu thường được các vua ngoại giáo tự nhận, những người tự hào là những người làm ơn đặc biệt cho thần dân của mình—Một trong các Ptolemy, vua Ê-díp-tô, đã được gọi như vậy.

26.—[Ai lớn nhất.] Cách diễn đạt này ở đây có lẽ có nghĩa là “lớn nhất về tuổi,” người lớn tuổi nhất. Nó được dịch như vậy trong Rô-ma 9:12. Trong câu tiếp theo, nó rõ ràng có nghĩa là “lớn hơn về phẩm giá.”

27.—[Như kẻ hầu việc.] Có một sự ám chỉ rõ ràng ở đây về việc rửa chân cho các môn đồ, được thánh Giăng ghi lại, việc này đã diễn ra một thời gian rất ngắn trước cuộc trò chuyện mà chúng ta đang xét. Đồng thời cách diễn đạt này mô tả toàn bộ khuynh hướng của đường lối của Chúa chúng ta trên đất. “Ngài đã mang lấy hình tôi tớ.” “Ngài đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ.”

Khi áp dụng thực tế lời của Chúa chúng ta tại chỗ này, chúng ta

phải cẩn thận phân biệt giữa sự khiêm nhường chân thật, và sự khiêm nhường tự áp đặt, tự nguyện, phô trương. Thật là vô lý và phạm thượng khi so sánh việc Giáo hoàng hằng năm công khai rửa chân cho một số người nghèo nhất định với sự “phục vụ” mà Chúa chúng ta nhắc đến. Cornelius a Lapide, trong phần chú giải của ông về đoạn trước mắt chúng ta, đưa ra một danh sách buồn thảm về những trường hợp khiêm nhường tự áp đặt.

28.—[Trong những sự thử thách của Ta.] Cách diễn đạt này có lẽ bao gồm toàn bộ đường lối chức vụ trên đất của Chúa chúng ta. Đó là một thời kỳ thử thách và đau khổ gần như không gián đoạn. Rõ ràng không thể giới hạn từ này vào những sự cám dỗ đặc biệt của Sa-tan mà Chúa chúng ta đã phải chịu.

29.—[Ta ban.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy dường như mang một ý nghĩa mạnh hơn những gì các dịch giả của chúng ta đã đặt vào đó. Nó có thể được dịch là: “Ta ban cho các ngươi theo giao ước.” Đó là gốc của những từ được dùng trong đoạn nổi tiếng trong thư Hê-bơ-rơ: “Nơi nào có di chúc, thì phải có sự chết của người lập di chúc.” (Hê-bơ-rơ 9:16.)

[Một vương quốc.] Ý nghĩa của cụm từ này có lẽ không nên bị ép quá sát. Nó có nghĩa là danh dự, phẩm giá, phần thưởng, sự uy nghiêm, mà địa vị của một vị vua trong thế gian này chỉ là biểu tượng duy nhất. Đấng Christ sẽ có một vương quốc thật, đã được giao ước cho Ngài từ đời đời. Trong vương quốc đó của Đấng Christ, các sứ đồ sẽ có một vị trí chính. Họ sẽ như những vị vua trong một vương quốc.

30.—[Ăn uống chung bàn của Ta.] Cách diễn đạt này chấp nhận hai cách giải thích. Chúng ta hoặc phải giải thích nó theo nghĩa đen, như chỉ về tiệc cưới của Chiên Con, khi vợ của Chiên Con đã sửa soạn sẵn sàng, (Khải Huyền 19:7–9,) mà Chúa chúng ta dường như nhắc đến trong Ma-thi-ơ 26:29. Hoặc chúng ta phải giải thích nó theo nghĩa bóng, như chỉ về sự thỏa mãn hoàn toàn mọi nhu cầu, mà các thánh trong vinh quang sẽ hưởng, khi họ sẽ “thức dậy theo hình ảnh của Đấng Christ và được thỏa mãn.”

[Ngồi trên ngôi xét đoán... Y-sơ-ra-ên.] Cách diễn đạt đáng chú ý này được các nhà chú giải giải thích khác nhau.

1. Một số người cho rằng, cùng với Brentius, Chúa chúng ta chỉ có ý rằng giáo lý của Phúc Âm do các sứ đồ rao giảng, sẽ là quy tắc mà không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà toàn thể Hội Thánh sẽ bị xét đoán vào ngày cuối cùng.

2. Một số người cho rằng, cùng với Gualter, những lời này có nghĩa là các sứ đồ sẽ đứng dậy trong sự phán xét và định tội người Do Thái vào ngày cuối cùng, vì họ đã tin Phúc Âm, trong khi Y-sơ-ra-ên vẫn không tin. Giống như dân Ni-ni-ve và nữ vương Sê-ba, họ sẽ tước đi mọi lý do bào chữa của người Do Thái.

3. Một số người cho rằng từ “xét đoán,” có nghĩa là các sứ đồ sẽ thật sự là những người cùng ngồi xét xử với Đấng Christ trong ngày phán xét, giống như thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: “chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ.” (1 Cô-rinh-tô 6:3.)

4. Một số người cho rằng từ “xét đoán,” có nghĩa là các sứ đồ sẽ có một vị trí nổi bật trong việc cai trị Y-sơ-ra-ên, sau khi Đấng Christ đã trở lại và người Do Thái đã được khôi phục về đất của mình. Rõ ràng từ “xét đoán,” trong nhiều chỗ trong Kinh Thánh, chỉ có nghĩa là cai trị

hoặc cai quản, và không liên quan đến việc tuyên án tư pháp.

Tôi không thể giả vờ nói một cách dứt khoát về một vấn đề huyền bí như thế này. Tuy nhiên tôi có khuynh hướng cho rằng quan điểm cuối cùng trong bốn quan điểm là quan điểm có khả năng nhất. Những trích dẫn sau đây do Ford đưa ra, làm sáng tỏ quan điểm này, và đáng đọc.

[NEEDS REVIEW: ký tự lẻ không đọc được]

Giám mục Smalridge nói: “Dù có thể khó xác định một cách khôn ngoan đầy đủ ý nghĩa của những cách diễn đạt này, tuy nhiên chắc chắn chúng ta có thể suy luận một cách hợp lý từ chúng rằng có một số dấu hiệu đặc biệt của vinh quang mà các sứ đồ của Chúa chúng ta sẽ được tôn vinh vượt trên các Cơ Đốc nhân khác.”

Mede nói: “Bất cứ điều gì được hiểu bởi phần thưởng, rõ ràng có một mức độ vinh quang đặc biệt và nổi bật được hứa ở đây cho các sứ đồ, điều này sẽ không chung cho những người khác cùng với họ;—trước hết, vì đó là phần thưởng cho sự phục vụ riêng biệt và đặc biệt của họ đối với Đấng Christ;—thứ hai, vì mười hai ngôi này, xét về số lượng của chúng, chỉ có thể thích hợp cho mười hai người này mà thôi;—thứ ba, vì giả sử mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên ở trong tình trạng phước hạnh, thì ắt phải là những người ngồi trên mười hai ngôi để xét đoán hay cai trị họ, phải ở trong một mức độ phẩm giá cao hơn những người mà họ được đặt trên.”

Chúng ta hãy thêm vào điều này, rằng chúng ta được bảo rằng trên mười hai nền của thành phố huyền nhiệm được mô tả trong Khải Huyền, có tên của “mười hai sứ đồ của Chiên Con.” (Khải Huyền 21:14.)

[Mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.] Xin lưu ý rằng “mười hai chi phái” được nhắc đến bốn lần trong Tân Ước, ở đây, và trong Ma-thi-ơ 19:28; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:7; và Gia-cơ 1:1. Rõ ràng rằng mặc dù mười chi phái không bao giờ trở về từ cảnh lưu đày, họ vẫn được

coi, trong thời Tân Ước, là vẫn còn tồn tại, riêng biệt và tách rời, và không bị mất và hòa lẫn giữa các dân tộc khác. Do đó chúng ta không cần nghi ngờ rằng mười chi phái hiện nay vẫn tồn tại ở đâu đó trên mặt đất, và đến thời điểm thích hợp sẽ được đưa ra và tỏ cho thế gian thấy.

LU-CA XXII. 31–38.

31 Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì;

32 song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn. Vậy, đến khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho vững chí anh em mình.

33 Phi-e-rơ thưa rằng: Thưa Chúa, tôi sẵn lòng đi với Chúa đến tù và đến chết.

34 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Hỡi Phi-e-rơ, ta nói cùng ngươi, hôm nay gà chưa gáy, ngươi sẽ ba lần chối không biết ta.

35 Đoạn, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Khi ta đã sai các ngươi đi, không đem túi, bao, giày, thì các ngươi có thiếu gì không? Môn đồ thưa rằng: Không thiếu gì hết.

36 Ngài phán rằng: Nhưng bây giờ, ai có túi bạc, hãy lấy đi, ai có bao, cũng vậy; ai không có gươm, hãy bán áo ngoài đi mà mua.

37 Vì ta nói cùng các ngươi, có lời chép rằng: Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ. Lời ấy phải ứng nghiệm về ta; vì sự đã chỉ về ta sắp được trọn. 38 Các môn đồ thưa rằng: Thưa Chúa, đây có hai thanh gươm. Ngài phán rằng: Ấy là đủ.

Chúng ta học, từ những câu này, ma quỷ là một kẻ thù đáng sợ như thế nào đối với các tín đồ. Chúng ta đọc rằng “Chúa phán: Hỡi Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã đòi sàng sảy các ngươi như lúa mì.” Nó ở gần bầy của Đấng Christ, dù họ không thấy nó. Nó đang khao khát gây ra sự hủy hoại của họ, dù họ không biết điều đó.

Con sói không thèm khát máu của chiên con hơn ma quỷ khao khát sự hủy diệt của các linh hồn.

Tính cách cá nhân, sự hoạt động, và quyền năng của ma quỷ không được các Cơ Đốc nhân suy nghĩ đủ. Đây là kẻ đã đem tội lỗi vào thế gian lúc ban đầu, bằng cách cám dỗ Ê-va. Đây là kẻ được mô tả trong sách Gióp như “đi qua đi lại trên đất, và dạo quanh trên đó.” Đây là kẻ mà Chúa chúng ta gọi là “vua chúa của thế gian này,” một “kẻ giết người,” và một “kẻ nói dối.” Đây là kẻ mà Phi-e-rơ so sánh với một “sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Đây là kẻ mà Giăng nói đến như “kẻ kiện cáo anh em.”

Đây là kẻ luôn làm điều ác trong các Hội Thánh của Đấng Christ, cướp đi hạt giống tốt khỏi lòng những người nghe, gieo cỏ lùng giữa lúa mì, gây ra các cuộc bắt bớ, gợi ý các giáo lý sai lầm, và xúi giục các sự chia rẽ. Thế gian là một cái bẫy đối với tín đồ. Xác thịt là một gánh nặng và một vật cản. Nhưng không có kẻ thù nào nguy hiểm như kẻ thù không ngừng nghỉ, vô hình, đầy kinh nghiệm đó, là ma quỷ.

Nếu chúng ta tin Kinh Thánh, chúng ta đừng xấu hổ khi tin rằng có một ma quỷ. Đó là một bằng chứng khủng khiếp về sự cứng lòng và mù lòa của những người chưa được cải đạo, khi họ có thể đùa cợt và nói nhẹ nhàng về Sa-tan.

Nếu chúng ta xưng nhận mình có bất cứ tôn giáo thật nào, chúng ta hãy đề phòng các mưu chước của ma quỷ. Kẻ thù đã lật đổ Đa-vít và Phi-e-rơ, và tấn công chính Đấng Christ, không phải là một kẻ thù đáng khinh thường.

Nó rất tinh vi. Nó đã nghiên cứu lòng người trong sáu ngàn năm. Nó có thể đến với chúng ta dưới vỏ bọc của một “thiên sứ sáng láng.” Chúng ta cần phải tỉnh thức và cầu nguyện, và mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Thật là một lời hứa phước hạnh, rằng nếu chúng ta chống cự nó, nó sẽ chạy trốn khỏi chúng ta. Thật là một tư tưởng phước hạnh hơn nữa, rằng khi Chúa đến, Ngài sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta, và trói nó bằng xiềng xích. (Gia-cơ 4:7; Rô-ma 16:20.)

Thứ hai, chúng ta học được, trong những câu này, một bí mật lớn về sự bền đỗ của tín hữu trong đức tin. Chúng ta đọc thấy Chúa chúng ta đã phán cùng Phi-e-rơ rằng: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không bị mất đi.” Chính nhờ sự cầu thay của Đấng Christ mà Phi-e-rơ đã không hoàn toàn sa ngã. Sự tồn tại liên tục của ân điển trong lòng một tín hữu là một phép lạ lớn lao vẫn đang diễn ra. Kẻ thù của người ấy mạnh mẽ dường bao, mà sức lực của người ấy lại nhỏ bé dường bao, thế gian đầy dẫy cạm bẫy dường bao, mà lòng người ấy lại yếu đuối dường bao, đến nỗi thoạt nhìn dường như người ấy không thể nào đến được thiên đàng. Đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta giải thích sự an toàn của người ấy. Người ấy có một Người Bạn đầy quyền năng ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng hằng sống để cầu thay cho người ấy. Có một Đấng Biện Hộ luôn tỉnh thức, hằng ngày đang biện hộ cho người ấy, thấy rõ mọi nhu cầu hằng ngày của người ấy, và hằng ngày nhận được sự thương xót và ân điển cung ứng cho linh hồn người ấy. Ân điển của người ấy không bao giờ hoàn toàn tàn lụi, vì Đấng Christ hằng sống để cầu thay. (Hê-bơ-rơ 7:25.)

Nếu chúng ta là những Cơ Đốc nhân chân thật, chúng ta sẽ thấy việc có quan điểm rõ ràng về chức vụ thầy tế lễ và sự cầu thay của Đấng Christ là điều thiết yếu cho sự an ủi của chúng ta trong đạo. Đấng Christ sống, và vì vậy đức tin của chúng ta sẽ không mất đi. Chúng ta hãy cẩn thận đừng chỉ xem Chúa Giê-xu như Đấng đã chết vì chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ quên rằng Ngài hằng sống đời đời. Sứ đồ Phao-lô đặc biệt khuyên chúng ta nhớ rằng Ngài đã sống lại, đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng đang cầu thay cho chúng ta. (Rô-ma 8:34.) Công việc Ngài làm cho dân Ngài vẫn chưa xong. Ngài vẫn đang hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ, và đang làm cho linh hồn họ điều Ngài đã làm cho Phi-e-rơ. Đời sống hiện tại của Ngài vì họ cũng quan trọng y như sự chết của Ngài trên thập tự giá cách đây một nghìn tám trăm năm. Đấng Christ sống, và vì vậy các Cơ Đốc nhân chân thật cũng “sẽ sống.”

Thứ ba, chúng ta học được, từ những câu này, bổn phận đặt trên mọi tín hữu nhận được những ơn thương xót đặc biệt từ Đấng Christ. Chúng ta đọc thấy Chúa chúng ta đã phán cùng Phi-e-rơ rằng: “Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình mạnh mẽ.”

Một trong những thuộc tính đặc biệt của Đức Chúa Trời là Ngài có thể đem điều lành ra khỏi điều dữ. Ngài có thể khiến những sự yếu đuối và khiếm khuyết của một số chi thể trong Hội Thánh Ngài hiệp lại làm ích cho toàn thể dân Ngài. Ngài có thể khiến sự sa ngã của một môn đồ trở nên phương tiện để chuẩn bị người ấy trở thành kẻ làm cho người khác mạnh mẽ và được nâng đỡ. — Chúng ta đã bao giờ sa ngã, và nhờ sự thương xót của Đấng Christ mà được dấy lên trong sự sống mới chưa? Vậy thì chắc chắn chúng ta chính là những người phải đối xử dịu dàng với anh em mình. Chúng ta nên nói với họ, từ chính kinh nghiệm của mình, rằng tội lỗi là điều gian ác và cay đắng dường bao. Chúng ta nên cảnh báo họ đừng đùa giỡn với sự cám dỗ. Chúng ta nên cảnh báo họ chống lại sự kiêu ngạo, sự tự phụ, và sự bỏ bê cầu nguyện. Chúng ta nên nói với

họ về ân điển và lòng thương xót của Đấng Christ, nếu họ đã sa ngã. Trên hết, chúng ta nên đối xử với họ cách khiêm nhường và nhu mì, nhớ lại những gì chính chúng ta đã trải qua. Thật tốt biết bao cho Hội Thánh của Đấng Christ, nếu các Cơ Đốc nhân sẵn lòng hơn trong những việc lành thuộc loại này! Có quá nhiều tín hữu, khi trò chuyện, chẳng đem lại điều gì cho anh em mình. Dường như họ không có Đấng Cứu Thế nào để nói đến, và không có câu chuyện ân điển nào để thuật lại. Họ làm lạnh lòng những người họ gặp, thay vì sưởi ấm họ. Họ làm suy yếu thay vì làm mạnh mẽ. Những điều ấy không nên như vậy. Lời của sứ đồ phải thấm sâu vào tâm trí chúng ta: “Đã nhận được sự thương xót, chúng ta không ngã lòng. Chúng ta tin, và vì vậy chúng ta nói.” (2 Cô-rinh-tô 4:1, 13.) Cuối cùng, chúng ta học được, từ những câu này, rằng đầy tớ của Đấng Christ phải dùng mọi phương tiện hợp lý trong khi làm công việc của Chủ mình. Chúng ta đọc thấy Chúa chúng ta đã phán cùng các môn đồ Ngài rằng: “Ai có túi tiền, hãy mang lấy, và cũng vậy, bao bị; và ai không có gươm, hãy bán áo mình mà mua một cây gươm.” Thật an toàn nhất khi hiểu những lời đáng chú ý này theo nghĩa tục ngữ. Chúng áp dụng cho toàn bộ thời kỳ giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Chúa chúng ta. Cho đến khi Chúa chúng ta trở lại, các tín hữu phải siêng năng dùng mọi khả năng mà Đức Chúa Trời đã đặt trong họ. Họ không được mong đợi phép lạ xảy ra để khỏi phải nhọc nhằn. Họ không được mong đợi bánh sẽ rơi vào miệng mình, nếu họ không chịu làm việc để có bánh. Họ không được mong đợi khó khăn sẽ được vượt qua, và kẻ thù sẽ bị thắng hơn, nếu họ không chịu vật lộn, tranh đấu và chịu khó nhọc. Họ phải nhớ rằng “tay người siêng năng làm cho giàu có.” (Châm-ngôn 10:4.)

Chúng ta sẽ làm tốt nếu ghi khắc vào lòng những lời của Chúa chúng ta tại đây, và hành động theo thói quen dựa trên nguyên tắc mà chúng chứa đựng. Chúng ta hãy lao nhọc, vất vả, dâng hiến, nói năng, hành động, và viết lách vì Đấng Christ, như thể mọi sự đều tùy thuộc vào sự gắng sức của chúng ta. Và thế mà chúng ta đừng bao giờ quên rằng sự thành công hoàn toàn tùy thuộc vào phước lành của Đức Chúa Trời! Mong đợi thành công nhờ “túi tiền” và “gươm” của chính mình là kiêu ngạo và tự cho mình là công chính. Nhưng mong đợi thành công mà không có “túi tiền và gươm” là tự phụ và cuồng tín. Chúng ta hãy làm như Gia-cốp đã làm khi gặp anh mình là Ê-sau. Ông đã dùng mọi phương tiện vô tội để làm hòa và nguôi giận anh mình. Nhưng khi đã làm xong mọi sự, ông đã dành cả đêm trong cầu nguyện. (Sáng-thế ký 32:1–24.)

Ghi chú. Lu-ca XXII. 31–38.

31. — [Hỡi Si-môn, Si-môn.] Việc lặp lại tên Si-môn hàm ý sự trang trọng và tầm quan trọng trong lời sắp được phán, và sự quan tâm sâu sắc đối với linh hồn của Si-môn. Điều này giống như lời phán cùng Ma-thê, khi bà “lo lắng về nhiều việc,” và cùng Sau-lơ, khi ông đang bắt bớ các môn đồ. (Lu-ca 10:41; Công-vụ 9:4.)

Việc Chúa chúng ta phán cùng Phi-e-rơ tại đây dường như khiến có thể tin rằng Phi-e-rơ là một trong những người hăng hái nhất trong việc tranh giành sự cao trọng trong những câu ngay trước những câu chúng ta đang xét đến. Chúa chúng ta nói với ông rằng trong khi ông đang tìm kiếm sự lớn lao, ông đang ở ngay trên bờ vực của một sự sa ngã nghiêm trọng.

[Sa-tan đã đòi được các ngươi.] Có điều gì đó rất kinh khủng trong cách diễn đạt này. Nó cho chúng ta thấy rằng ma quỷ thường “đòi” để thực hiện sự hủy hoại chúng ta, và gắng sức thực hiện điều đó, trong khi chúng ta không biết gì về việc làm của hắn, vì hắn là vô hình. Mặt khác, trong cách diễn đạt này cũng có một chút an ủi. Nó dạy chúng ta rằng Sa-tan không thể làm gì nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Dù “sự đòi hỏi” gây hại của hắn lớn đến đâu, hắn vẫn làm việc trong xiềng xích.

Nên phân biệt rõ giữa “các ngươi” trong câu trước mặt chúng ta và “ngươi” trong câu tiếp theo. Sa-tan đã đòi được

tất cả các sứ đồ. Lời cầu thay của Đấng Christ đặc biệt dành cho Phi-e-rơ.

[Sàng các ngươi như lúa mì.] Cách diễn đạt này có nghĩa là Sa-tan muốn lắc, xô qua xô lại, và quấy rầy sứ đồ, y như

LU-CA, CHƯƠNG XXII, 415

lúa được lắc qua lắc lại khi được giê và sảy, để tách hạt khỏi trấu. Nó mô tả một cách thích hợp ảnh hưởng của sự cám dỗ trên một tín hữu. Dù ý định của Sa-tan là gì, kết quả của sự cám dỗ là làm lộ ra trấu, tức sự yếu đuối của một tín hữu, và nhìn chung, về lâu dài, làm cho linh hồn người ấy được thanh sạch. Điều đó đã xảy ra một cách nổi bật với Phi-e-rơ và các sứ đồ khác trong trường hợp hiện tại.

32. — [Ta đã cầu nguyện cho ngươi.] Chúng ta không cần ngần ngại xem đây là một ví dụ về việc Chúa chúng ta thi hành chức vụ của Ngài như Đấng cầu thay cho dân Ngài. Điều Ngài đã làm cho Phi-e-rơ, khi Phi-e-rơ không biết gì về nguy hiểm của mình, Ngài đang làm hằng ngày và hằng giờ cho mọi người tin vào danh Ngài.

[Hầu cho đức tin ngươi không bị mất đi.] Từ Hy Lạp được dịch là “mất đi” là gốc của từ tiếng Anh “eclipse” (nguyệt thực, nhật thực). Mục đích của sự cầu thay của Chúa chúng ta là đức tin của Phi-e-rơ có thể không hoàn toàn chết đi, dù trong một thời gian nó có thể rất yếu ớt.

Hãy lưu ý rằng “đức tin” là gốc rễ của toàn bộ tính cách Cơ Đốc, và là phần mà Sa-tan đặc biệt ra sức lật đổ. Trong sự cám dỗ của Ê-va, của Phi-e-rơ, và của chính Chúa chúng ta, cuộc tấn công trong mỗi trường hợp đều nhắm vào cùng một điểm, và mục tiêu tìm kiếm là gây ra sự vô tín.

Các nhà chú giải Thiên Chúa giáo La Mã, Cornelius à Lapide, Maldonatus, và Stella, cố gắng chứng minh từ những lời trước mặt chúng ta rằng Hội Thánh Thiên Chúa giáo La Mã, mà theo họ, Phi-e-rơ là người đứng đầu, sẽ không bao giờ lìa khỏi đức tin, và rằng Chúa chúng ta đã ban một lời báo trước mang tính tiên tri về sự bền vững và trung tín của Hội Thánh ấy. Chính vì những lời trước mặt chúng ta, chúng ta được bảo rằng, Hội Thánh Rô-ma chưa bao giờ sa ngã, trong khi các Hội Thánh A-léc-xan-tri-a, Constantinô-

pơ-li, và An-ti-ốt đã suy tàn!

Thật khó có thể tưởng tượng một cách áp dụng Kinh Thánh nào vô căn cứ và vô bằng chứng hơn thế. Vì một lẽ, không có bằng chứng nào dù nhỏ nhất cho thấy Phi-e-rơ là người sáng lập hay người đứng đầu Hội Thánh La Mã; hay thật ra ông có phải là Giám mục của Rô-ma hay không. Vì một lẽ khác, những lời trước mặt chúng ta áp dụng rõ ràng nhất cho Phi-e-rơ chỉ với tư cách một cá nhân, và hoàn toàn không liên quan đến bất kỳ Hội Thánh nào. Trên hết, những lời ấy không được phán ra như dấu hiệu của bất kỳ vinh dự đặc biệt nào dành cho Phi-e-rơ. Trái lại, chúng có ý dạy rằng Phi-e-rơ sắp sa ngã cách đáng hổ thẹn hơn bất kỳ sứ đồ nào, và rằng nếu không có sự cầu thay đặc biệt của Đấng Christ thì ông không thể được cứu khỏi sự hủy hoại hoàn toàn. Đức tin của tất cả các sứ đồ sắp trở nên rất yếu ớt, nhưng không ai lại gần đến sự mất đi hoàn toàn của đức tin như Phi-e-rơ!

Lightfoot nói: “Chắc chắn Phi-e-rơ được lợi vì Đấng Christ đã cầu nguyện cho ông; nhưng việc ông, hơn mọi người khác, cần đến một lời cầu nguyện như thế, không phải là vinh dự cho Phi-e-rơ.”

Wordsworth nói: “Các nhà thần học La Mã nói rằng lời cầu nguyện

và mệnh lệnh của Chúa chúng ta mở rộng đến tất cả các Giám mục của Rô-ma, với tư cách là những người kế vị Thánh Phi-e-rơ, và rằng khi phán cùng Thánh Phi-e-rơ, Chúa chúng ta đã phán cùng họ. Liệu họ có hoàn tất sự so sánh, và nói rằng các Giám mục của Rô-ma đặc biệt cần cầu nguyện, vì họ chối bỏ Đấng Christ chăng? Họ đừng lấy một phần mà bỏ phần còn lại.”

[Khi ngươi đã trở lại.] Cách diễn đạt này có phần đáng chú ý, và đã gây ra sự khác biệt ý kiến giữa các nhà chú giải. Vì một lẽ, từ được dịch là “đã trở lại,” nếu dịch sát hơn sẽ là “đã quay lại.” Vì một lẽ khác, việc nói về một sứ đồ như Phi-e-rơ là “đã trở lại” dường như là một lời nói lạ lùng đối với một số người. Những cách giải thích sau đây về cách diễn đạt này đã được đưa ra.

1. Một số người nghĩ rằng từ được dịch là “trở lại” không có ý mang một nghĩa mạnh mẽ như vậy. Họ xem nó như một hình thức nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, và một thứ từ đệm. Họ so sánh nó với những cụm từ như thế này trong Tân Ước: “Bấy giờ Đức Chúa Trời quay đi, phó họ cho việc thờ lạy thiên binh.” (Công-vụ 7:42.) Vậy họ sẽ dịch nó như Bengel đã dịch, giống như một trạng từ: “Ngươi hãy lần lượt làm cho anh em mình mạnh mẽ.”

2. Một số người nghĩ rằng, cùng với Sir Norton Knatchbull, từ được dịch là “đã trở lại” nên được dịch theo nghĩa chủ động, và rằng nó có nghĩa là: “Khi ngươi đã khiến anh em mình trở lại, hãy làm cho họ mạnh mẽ.”

3. Một số người nghĩ rằng sự trở lại được nói đến ở đây chỉ đơn giản có nghĩa là “sự phục hồi sau một sự sa ngã,” và rằng nó không nhất thiết có nghĩa là sự trở lại đầu tiên với Đức Chúa Trời, xảy ra khi một người chưa được trở lại trở thành một Cơ Đốc nhân. Đây là cách giải thích thỏa đáng nhất cho cách diễn đạt này. Vì từ Hy Lạp được dịch là “đã trở lại,” dù là một động từ chủ động, vẫn có thẩm quyền trong Công-vụ 3:19.

Burkitt nhận xét: “Sự trở lại này không phải là từ một tình trạng tội lỗi: Phi-e-rơ đã được trở lại như vậy trước rồi; nhưng đó là từ một hành vi tội lỗi mà ông sẽ sa vào và tái phạm.”

[Hãy làm cho anh em mình mạnh mẽ.] Dường như có một sự ám chỉ ngầm ở đây đến cuộc tranh luận về sự cao trọng, vừa mới xảy ra giữa các sứ đồ. “Thay vì phí thời gian tranh cãi về quyền cao nhất, hãy dấn thân vào công việc tốt hơn là vực dậy, củng cố, và làm điều lành cho anh em mình. Hãy cảnh báo kẻ vô kỷ luật. Hãy an ủi kẻ yếu đuối trong tâm trí. Hãy dạy mọi người vẻ đẹp của sự khiêm nhường. Hãy cho họ thấy, bằng chính kinh nghiệm buồn bã của mình, mối nguy hiểm của sự kiêu ngạo và những tư tưởng cao ngạo.”

Hầu hết các nhà chú giải đều nghĩ rằng giọng điệu chung của các Thư của Thánh Phi-e-rơ cho thấy những dấu vết đặc biệt của ảnh hưởng của mệnh lệnh này. Các thư ấy nổi bật là những lời khuyên nhủ, trực tiếp, và dạy dỗ các tín hữu.

Alford lưu ý rằng từ Hy Lạp chỉ

“làm cho mạnh mẽ” tại đây, được Phi-e-rơ dùng hai lần trong hai thư của ông, và từ “sự vững vàng,” cũng được dùng, bắt nguồn trực tiếp từ nó. (1 Phi-e-rơ 5:10; 2 Phi-e-rơ 1:12; 2 Phi-e-rơ 3:17.)

Tôi xin thêm vào điều này sự kiện thú vị rằng chính Phi-e-rơ là người mô tả ma quỷ dưới hình ảnh sống động của một “con sư tử rống,” đi rình mò, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. (1 Phi-e-rơ 5:8.)

[Anh em mình.] Cách diễn đạt này có lẽ chứa đựng một sự ám chỉ ngầm đến cuộc tranh luận về sự cao trọng. Phi-e-rơ được nhắc nhở rằng ông phải xem các môn đồ khác, không phải như những kẻ dưới quyền mình, mà như “anh em” mình.

33. — [Tôi sẵn sàng đi, v.v.] Lời tuyên bố này là ngôn ngữ của một môn đồ tự tin, thiếu kinh nghiệm, chưa khám phá ra sự yếu đuối của đức tin mình, và sự lừa dối của lòng mình. Người ta ít biết mình sẽ làm gì, cho đến khi thời gian cám dỗ thực sự đến. “Tôi tớ của vua há là chó sao,” Ha-xa-ên nói, “mà làm việc lớn này?” (2 Các Vua 7:13.)

34. — [Phi-e-rơ.] Burgon nhận xét rằng đây là nơi duy nhất mà

Chúa chúng ta phán cùng Phi-e-rơ bằng tên này, tên có nghĩa là “đá.” Chắc chắn điều này có ý nhắc nhở ông rằng ngay cả những môn đồ mạnh mẽ nhất cũng yếu đuối dường bao.

[Ba lần chối... biết ta.] Hãy nhớ rằng đây là một lời tiên tri rất đáng chú ý, và là một bằng chứng nổi bật về sự biết trước của Chúa chúng ta.

Việc Phi-e-rơ chối bỏ Chủ mình là điều gì, việc ông thực sự chối bỏ Ngài ngay trong đêm đó sau khi nhận Tiệc Thánh của Chúa, — việc ông chối bỏ Ngài sau những lời cảnh báo rõ ràng, và sau những lời tuyên bố mạnh mẽ rằng ông thà chết còn hơn, — và việc ông chối bỏ Chủ mình ba lần, — tất cả đều là những sự kiện rất khó có thể xảy ra.

Thế mà tất cả đều đã xảy ra!

35. — [Khi ta sai các ngươi đi, v.v.] Câu này nói đến dịp Chúa chúng ta sai các sứ đồ đi từng đôi một để rao giảng vương quốc Đức Chúa Trời. Rõ ràng từ cách diễn đạt trước mặt chúng ta rằng trong những chuyến đi đầu tiên này, Chúa chúng ta đã thi hành một sự coi sóc kỳ diệu trên các môn đồ, và đã sắp xếp mọi sự sao cho bạn bè được dấy lên cho họ ở bất cứ nơi nào họ đến, và họ “không thiếu thốn gì.” Điều này chắc chắn đã được làm để chiều theo sự thiếu kinh nghiệm và yếu đuối của họ, và để giúp họ chuyên tâm vào công việc của mình mà không bị phân tâm.

36. — [Nhưng bây giờ, v.v.] Ý chính của câu này là dạy rằng từ thời điểm Đấng Christ thăng thiên lên trời, các môn đồ không được mong đợi sự can thiệp kỳ diệu liên tục của Đức Chúa Trời thay cho họ, đến mức khiến họ không cần dùng đến các phương tiện. Trái lại, họ phải siêng năng dùng mọi phương tiện hợp pháp và hợp lý cho sự nuôi dưỡng và bảo vệ của mình. Họ phải “làm việc bằng chính tay mình,” như Thánh Phao-lô đã làm nghề may trại. Họ phải có những cuộc quyên góp tiền bạc đều đặn để nuôi dưỡng những kẻ thiếu thốn, như người Cô-rinh-tô đã có,

[NEEDS REVIEW: ký hiệu in ấn không đọc được]

418 SUY GẪM.

Họ không được khinh thường các quyền của mình với tư cách là thần dân và công dân, nhưng phải dùng chúng để tự vệ, như Thánh Phao-lô đã làm trước Ly-sia, Phê-tu, và tại Phi-líp.

Ý chính của câu này dường như là một lời cảnh báo chống lại quan niệm lười biếng và cuồng tín rằng sự siêng năng trong việc dùng các phương tiện là “xác thịt,” và là sự nương cậy bất hợp pháp vào cánh tay xác thịt. Theo ý riêng tôi, toàn bộ câu này cung cấp một lập luận không thể bác bỏ chống lại những quan niệm lạ lùng được một số người trong thời nay duy trì, những người nói với chúng ta rằng lo liệu cho gia đình mình là sai, — và mua bảo hiểm nhân thọ là sai, — và quyên góp tiền cho các hội tôn giáo là sai, — và học tập cho công việc chức vụ là sai, — và tham gia chính quyền dân sự là sai, — và ủng hộ cảnh sát, quân đội thường trực, và tòa án là sai. Tôi tôn trọng lương tâm của những người duy trì những quan điểm này. Nhưng tôi hoàn toàn không thể hòa giải chúng với lời của Chúa chúng ta tại đây.

[Một túi tiền... bao bị... gươm.] Tôi xem cả ba cách diễn đạt này đều mang tính tục ngữ và tượng trưng. Chúng chứa đựng một bài học chung cho sự hướng dẫn của Hội Thánh Đấng Christ, cho đến khi Chúa trở lại. Chúng ta không được bỏ qua phương tiện của con người, trong khi làm công việc của Đấng Christ, hay mong đợi phước lành của Đấng Christ nếu chúng ta không siêng năng dùng mọi phương tiện hợp pháp trong tầm tay mình.

[Kẻ nào không có gươm... hãy mua một cây.] Cách diễn đạt này chắc chắn là khó hiểu.

1. Một số người nghĩ rằng Chúa chúng ta có ý nói theo nghĩa đen rằng các môn đồ phải kiếm một cây gươm, để cảnh tượng trong vườn khi Phi-e-rơ đánh Man-chu, và việc chữa lành tai của Man-chu cách kỳ diệu, có thể xảy ra. Cách giải thích này rất hời hợt, nhạt nhẽo, và không thỏa đáng.

2. Một số người nghĩ rằng, cùng với Olshausen, cây gươm mà Chúa chúng ta muốn nói là “gươm của Đức Thánh Linh,” tức lời của Đức Chúa Trời. Cách giải thích này dường như gượng ép. Hơn nữa, chúng ta chắc chắn không thể cho rằng các môn đồ chưa bao giờ dùng “gươm của Đức Thánh Linh” này trước thời điểm này.

3. Cách giải thích thỏa đáng nhất là cách xem

toàn bộ câu này mang tính tục ngữ và tượng trưng. Những từ “túi tiền, bao bị, và gươm” không được nhấn mạnh quá sát sao. Chúng là những cách diễn đạt mang tính dụ ngôn, cho thấy một thời kỳ sắp đến gần khi mọi phương tiện của con người, mà “túi tiền,” “bao bị,” và “gươm” là những biểu tượng, phải được các sứ đồ siêng năng dùng đến. Trong Rô-ma 13:4, Suicer cho thấy “gươm” rõ ràng là một cách diễn đạt mang tính biểu tượng.

Quan điểm này được Theophylact trình bày một cách tài tình trong sách chú giải của ông về đoạn này.

Stella lưu ý sự song song đáng chú ý giữa tình trạng của các sứ đồ trước và sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, và tình trạng của Y-sơ-ra-ên trước và sau khi họ vào Ca-na-an,

“LU-CA, CHƯƠNG XXII. 419

Trước khi người Giu-đa vào Ca-na-an, họ được nuôi dưỡng cách kỳ diệu bằng ma-na hằng ngày, và được dẫn dắt cách kỳ diệu bằng trụ mây và trụ lửa. Từ lúc họ vào Ca-na-an, họ bị đặt vào tình thế phải tự gắng sức. Các sứ đồ cũng gần như vậy. Họ không được mong đợi phép lạ liên tục xảy ra thay cho họ, từ lúc Đấng Christ rời khỏi thế gian.

37. — [Điều này... đã chép... phải được ứng nghiệm, v.v.] Hãy lưu ý tại đây rằng khi Chúa chúng ta nói về sự đóng đinh sắp tới của Ngài, Ngài không nói về nó chỉ như “sự chết” của Ngài mà thôi. Ngài đặc biệt mô tả nó như việc Ngài “bị kể vào hàng kẻ phạm tội.” Cách diễn đạt này rõ ràng có ý nhắc nhở chúng ta rằng mục đích chính của sự chết của Ngài không phải là làm gương về sự từ bỏ mình, mà là làm Đấng thay thế cho chúng ta, — một của lễ vì chúng ta, — trở nên tội lỗi vì chúng ta, và bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta.

[Những sự về ta đã đến kỳ cuối cùng.] Cách diễn đạt này có nghĩa là: “Công việc Ta đến để làm đã gần xong. Của lễ lớn sắp được dâng lên. Ta sắp rời khỏi thế gian, và đi

đến cùng Cha Ta.” Điều này giống như lời phán trên thập tự giá: “Mọi việc đã được trọn.”

38. — [Đây có hai cây gươm... Đủ rồi.] Quan điểm chung của tất cả các nhà chú giải giỏi nhất về câu này dường như là đúng, rằng các môn đồ đã không hiểu đúng ý của Chúa chúng ta, và rằng Chúa chúng ta, thấy sự chậm hiểu của họ, đã gạt bỏ chủ đề Ngài đang nói đến, và không nói thêm gì về nó nữa. Các môn đồ đã hiểu lời Ngài về cây gươm theo nghĩa đen. Ngài có ý để chúng được hiểu theo nghĩa bóng. Nếu lúc này họ không thể thấy ý Ngài, về sau họ sẽ thấy. Hiện tại Ngài đã nói “đủ rồi,” và vì những lý do khôn ngoan sẽ không nói thêm nữa. “Ngươi chớ nói cùng ta về việc này nữa.” (Phục-truyền 3:26.)

Ý tưởng được một số người duy trì, rằng Chúa chúng ta dùng từ “đủ rồi” một cách mỉa mai, là không thỏa đáng. Có thể nghi ngờ liệu Chúa chúng ta có bao giờ dùng sự mỉa mai hay không. Những người giữ quan điểm này cho rằng Chúa chúng ta có ý nói: “Thật vậy, hai cây gươm là đủ rồi! Đây quả là một sự phòng thủ đầy đủ!”

Các tác giả Thiên Chúa giáo La Mã, Maldonatus và Cornelius à Lapide, giải thích hai cây gươm được nhắc đến trong câu này về quyền thế tục và quyền thiêng liêng mà họ cho rằng thuộc về Hội Thánh Rô-ma. Gần như không cần phải nói rằng đoạn này không hề cho thấy cơ sở nào cho giáo lý mà họ cố gắng ủng hộ từ nó. Ngay cả Stella, người Tây Ban Nha thuộc Thiên Chúa giáo La Mã, cũng xấu hổ về cách giải thích như thế, và lên án nó là “bị bóp méo và không phù hợp với đoạn văn.”

Chrysostom nghĩ rằng cách diễn đạt “đây có hai cây gươm” có thể chỉ về hai con dao tế lễ hay gươm mà các môn đồ đã có vì chiên Con lễ Vượt Qua. Cách giải thích này dường như không cần thiết. Trong thời Chúa chúng ta còn ở trên đất, người ta thường mang theo vũ khí để tấn công và phòng thủ.

420 SUY GẪM

SUY GẪM,

LU-CA XXII. 39–46.

39 Đoạn, Ngài ra, đi lên núi Ô-li-ve theo thói quen; các môn đồ cũng đi theo Ngài.

40 Khi đã đến nơi đó, Ngài phán cùng họ rằng: Hãy cầu nguyện, để cho khỏi sa vào sự cám dỗ.

41 Đoạn, Ngài đi xa khỏi các môn đồ, ước chừng liệng một cục đá, quì xuống mà cầu nguyện,

42 rằng: Lạy Cha, nếu Cha muốn,

xin cất chén nầy khỏi tôi!

Dầu vậy, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi!

43 Có một thiên sứ từ trên trời hiện đến cùng Ngài, mà thêm sức cho Ngài.

44 Trong cơn rất đau thương, Ngài cầu nguyện càng thiết, mồ hôi Ngài trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất.

45 Cầu nguyện xong, Ngài đứng dậy, trở lại cùng các môn đồ, thấy đương ngủ mê vì buồn rầu.

46 Ngài phán rằng: Sao các ngươi ngủ? Hãy đứng dậy cầu nguyện,

để cho khỏi sa vào sự cám dỗ.

Những câu trước mặt chúng ta chứa đựng lời tường thuật của Thánh Lu-ca về sự thống khổ của Chúa chúng ta trong vườn.

Đó là một đoạn Kinh Thánh

mà chúng ta phải luôn tiếp cận với lòng tôn kính đặc biệt. Lịch sử mà nó ghi lại là một trong những “sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.” Trong khi đọc nó, những lời trong Xuất Ê-díp-tô phải thoáng qua tâm trí chúng ta: “Hãy cởi giày ngươi ra khỏi chân ngươi; vì chỗ ngươi đang đứng là đất thánh.” (Xuất Ê-díp-tô 3:5.)

Trước hết, chúng ta thấy, trong đoạn này, một tấm gương về điều các tín hữu phải làm trong lúc hoạn nạn. Chính Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh đã cung cấp khuôn mẫu. Chúng ta được bảo rằng khi Ngài đến núi Ô-li-ve, đêm trước khi Ngài bị đóng đinh, “Ngài đã quì xuống và cầu nguyện.”

Thật là một sự kiện nổi bật, rằng cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều đưa ra một và cùng một phương thuốc để chịu đựng hoạn nạn. Sách Thi-thiên nói gì? “Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi.” (Thi-thiên 50:15.) Sứ đồ Gia-cơ nói gì? “Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện.” (Gia-cơ 5:13.) Cầu nguyện là phương thuốc mà Gia-cốp đã dùng, khi ông sợ anh mình là Ê-sau. — Cầu nguyện là phương thuốc mà Gióp đã dùng khi tài sản và con cái bỗng nhiên bị cất đi khỏi ông. Cầu nguyện là phương thuốc

LU-CA, CHƯƠNG XXII, 421

mà Ê-xê-chia đã dùng khi bức thư đe dọa của San-chê-ríp đến. Và cầu nguyện là phương thuốc mà chính Con Đức Chúa Trời đã không hổ thẹn khi dùng trong những ngày Ngài mang xác thịt. Trong giờ thống khổ huyền nhiệm của Ngài, Ngài đã “cầu nguyện.”

Chúng ta hãy cẩn thận dùng phương thuốc của Chủ mình, nếu chúng ta muốn được an ủi trong hoạn nạn. Dù chúng ta dùng bất kỳ phương tiện cứu giúp nào khác, chúng ta hãy cầu nguyện. Người Bạn đầu tiên chúng ta nên tìm đến phải là Đức Chúa Trời. Thông điệp đầu tiên chúng ta nên gửi đi phải là đến ngôi ân điển. Không sự chán nản nào của tâm thần được ngăn cản chúng ta. Không gánh nặng nghiền nát nào của nỗi buồn được khiến chúng ta câm lặng. Đó là một mưu kế chính của Sa-tan, cung cấp cho người đau khổ những lý do giả dối để giữ im lặng trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cẩn thận trước sự cám dỗ ủ rũ âm thầm về những vết thương của mình. Nếu chúng ta không thể nói gì khác, chúng ta có thể nói: “Tôi bị hà hiếp: xin Chúa nhận lấy việc tôi.” (Ê-sai 38:14.)

Thứ hai, chúng ta thấy, trong những câu này, các tín hữu phải dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện như thế nào trong lúc hoạn nạn. Một lần nữa, chính Chúa Giê-xu đã nêu gương cho dân Ngài. Chúng ta được bảo rằng Ngài đã phán: “Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén nầy khỏi tôi: dầu vậy, không theo ý tôi, mà theo ý Cha.” Đấng đã phán những lời này, chúng ta phải nhớ rằng, có hai bản tính riêng biệt trong một Thân Vị. Ngài có ý chí của con người cũng như ý chí thần thánh. Khi Ngài nói: “Không theo ý tôi,” Ngài muốn nói đến ý chí mà Ngài có với tư cách là một con người, với thân thể, xác thịt và máu, giống như chúng ta.

Ngôn ngữ mà Chủ phước hạnh của chúng ta dùng tại đây cho thấy chính xác tinh thần cầu nguyện của một tín hữu trong cơn khốn khó phải như thế nào. Giống như Chúa Giê-xu, người ấy phải nói ra

những ước muốn của mình một cách công khai với Cha trên trời của mình, và trình bày những nguyện vọng của mình cách không dè giữ trước mặt Ngài. Nhưng giống như Chúa Giê-xu, người ấy phải làm tất cả những điều đó với sự vâng phục hoàn toàn ý muốn của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy đừng bao giờ quên rằng có thể có những lý do khôn ngoan và tốt lành cho hoạn nạn của mình. Người ấy phải cẩn thận thêm vào mọi lời cầu xin được cất đi thập tự giá điều khoản giữ an toàn: “Nếu Ngài muốn.” Người ấy phải kết thúc mọi sự bằng lời thú nhận nhu mì: “Không theo ý tôi, mà theo ý Cha.” Sự vâng phục ý muốn như thế là một trong những ân điển sáng chói nhất có thể tô điểm cho tính cách Cơ Đốc. Đó là điều mà một con cái Đức Chúa Trời phải nhắm đến trong mọi sự, nếu người ấy muốn giống như Đấng Christ. Nhưng không lúc nào sự vâng phục ý muốn như thế lại cần thiết như trong ngày buồn thảm, và trong điều gì nó cũng không tỏa sáng rực rỡ như trong những lời cầu nguyện của tín hữu xin được giải cứu. Người nào có thể nói từ đáy lòng, khi một chén đắng ở trước mặt mình: “Không theo ý tôi, mà theo ý Cha,” đã đạt đến một vị trí cao trong trường học của Đức Chúa Trời. Thứ ba, chúng ta thấy, trong những câu này, một tấm gương về tội lỗi quá đỗi và sự gian ác của tội lỗi. Chúng ta có ý được học điều này trong sự thống khổ của Đấng Christ và mồ hôi máu của Ngài, và mọi nỗi thống khổ huyền nhiệm của thân thể và tâm trí mà đoạn này mô tả. Bài học thoạt nhìn có thể không rõ ràng đối với một độc giả Kinh Thánh bất cẩn. Nhưng bài học vẫn ở đó. Làm sao chúng ta giải thích được nỗi thống khổ sâu xa mà Chúa chúng ta đã trải qua trong vườn? Chúng ta có thể đưa ra lý do nào cho sự đau khổ mãnh liệt, cả về tinh thần lẫn thể xác, mà rõ ràng Ngài đã chịu đựng? Chỉ có một câu trả lời thỏa đáng. Nó do gánh nặng tội lỗi đã được kể cho cả thế gian, lúc bấy giờ bắt đầu đè nặng lên Ngài một cách đặc biệt. Ngài đã cam kết làm “tội lỗi vì chúng ta,”

— làm “sự rủa sả vì chúng ta,” — và để cho những gian ác của chúng ta được chất trên chính Ngài. (2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:18; Ê-sai 53:6.) Chính trọng lượng khổng lồ của những gian ác ấy đã khiến Ngài chịu thống khổ. Chính cảm giác về tội lỗi của cả thế gian đè nặng lên Ngài đã khiến ngay cả Con đời đời của Đức Chúa Trời cũng đổ mồ hôi thành những giọt máu lớn, và khiến Ngài thốt ra “tiếng kêu lớn và nước mắt.” Nguyên nhân sự thống khổ của Đấng Christ là tội lỗi của loài người. (Hê-bơ-rơ 5:7.)

Chúng ta phải cẩn thận giữ gìn chống lại quan niệm hiện đại cho rằng đời sống và sự chết của Chúa phước hạnh của chúng ta chẳng qua chỉ là một tấm gương lớn về sự hy sinh mình. Quan niệm như thế ném bóng tối và sự rối loạn lên toàn bộ Phúc Âm. Nó làm mất danh dự của Chúa Giê-xu, và mô tả Ngài như kém vâng phục hơn trong ngày chết so với nhiều vị tử đạo hiện đại. Chúng ta phải bám chặt lấy giáo lý cũ cho rằng Đấng Christ đã “mang lấy tội lỗi chúng ta,” cả trong vườn lẫn trên thập tự giá. Không giáo lý nào khác có thể giải thích đoạn này trước mặt chúng ta, hay thỏa mãn lương tâm của người có tội.

Chúng ta có muốn thấy sự gian ác của tội lỗi trong màu sắc thật của nó không? Chúng ta có muốn học ghét tội lỗi bằng sự ghét bỏ tin kính không? Chúng ta có muốn biết điều gì đó về nỗi khốn khổ mãnh liệt của linh hồn trong địa ngục không? Chúng ta có muốn hiểu điều gì đó về tình yêu không thể diễn tả được

của Đấng Christ không? Chúng ta có muốn hiểu khả năng cảm thông của Đấng Christ với những người đang gặp hoạn nạn không? Vậy thì hãy để sự thống khổ trong vườn thường xuyên đến trong tâm trí chúng ta. Chiều sâu của sự thống khổ ấy có thể cho chúng ta một vài ý niệm về món nợ của chúng ta đối với Đấng Christ.

Cuối cùng, chúng ta thấy, trong những câu này, một tấm gương về sự yếu đuối của những thánh đồ tốt nhất. Chúng ta được bảo rằng trong khi Chúa chúng ta đang thống khổ, các môn đồ Ngài đã ngủ thiếp đi. Bất chấp một mệnh lệnh rõ ràng phải cầu nguyện, và một lời cảnh báo rõ ràng chống lại

sự cám dỗ, xác thịt đã thắng hơn tâm thần. Trong khi Đấng Christ đang đổ mồ hôi thành những giọt máu lớn, các sứ đồ Ngài đã ngủ!

Những đoạn như thế rất bổ ích. Chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng đã được viết ra để chúng ta học tập. Chúng có ý dạy chúng ta sự khiêm nhường. Khi các sứ đồ có thể cư xử như thế, Cơ Đốc nhân nào nghĩ mình đang đứng vững phải cẩn thận kẻo ngã. Chúng có ý hòa giải các tín hữu với sự chết, và khiến họ khao khát thân thể vinh hiển mà họ sẽ có khi Đấng Christ trở lại. Bấy giờ, và chỉ đến bấy giờ, chúng ta mới có thể chờ đợi Đức Chúa Trời mà không mệt mỏi về thân thể, và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ Ngài.

Ghi chú. Lu-ca XXII. 39–46.

39. — [Đã đi, như thói quen.] Thói quen của Đấng Christ đi vào buổi tối đến núi Ô-li-ve đã được nhắc đến trong một đoạn trước. (Lu-ca 21:37.) Vào lễ Vượt Qua, phải nhớ rằng vô số người Giu-đa từ khắp nơi trên thế giới đến Giê-ru-sa-lem. Chắc chắn không thể tìm được chỗ trọ cho tất cả họ trong thành. Nhiều người trong số họ có lẽ đã qua đêm trong các làng quanh Giê-ru-sa-lem, hoặc trong các khu vườn gần thành phố. Hoàn cảnh này giải thích điều chúng ta đọc trong câu này. Có một nơi đặc biệt trên núi Ô-li-ve, mà Chúa chúng ta có thói quen đến, được tất cả các môn đồ biết rõ, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt cũng biết. Do đó, Giu-đa đã có thể, dù là ban đêm, dẫn kẻ thù của Chúa chúng ta đến đúng nơi Chủ mình đang ở. Dĩ nhiên, việc bắt một người làm tù nhân vào ban đêm đòi hỏi sự hiểu biết tường tận về thói quen của người ấy, và về nơi người ấy đang ở. Vì vậy, nếu Giu-đa không dẫn đường cho nhóm người bắt Chúa Giê-xu, họ có thể đã phí cả đêm để tìm kiếm Ngài một cách vô ích.

40. — [Hãy cầu nguyện... chớ sa vào sự cám dỗ.] Hãy lưu ý cẩn thận rằng bị sự cám dỗ tấn công là một việc, nhưng sa vào sự cám dỗ lại là một việc hoàn toàn khác. Chúng ta không thể tránh khỏi sự tấn công, nhưng chúng ta không bị bắt buộc phải đầu hàng nó. Chúng ta không thể ngăn cản sự cám dỗ đến với chúng ta, nhưng đó là lỗi của chính chúng ta nếu chúng ta “sa vào sự cám dỗ.” Bị cám dỗ là một điều đau đớn, và là một thử thách nặng nề; nhưng “sa vào sự cám dỗ” là một tội lỗi. Thật vô ích khi mong đợi rằng chúng ta sẽ không bị cám dỗ, chừng nào còn có ma quỷ, và chừng nào chúng ta còn ở trong thân thể. Nhưng đó phải là lời cầu nguyện và sự cố gắng của chúng ta để không

LU-CA, CHƯƠNG XXII, 425

“sa vào” sự cám dỗ. Đây là điều Chúa chúng ta đặt trước mặt các môn đồ Ngài. 42. — [Chén này.] Doddridge nói, về cách diễn đạt này: “Theo phong tục của người xưa, mỗi vị khách tại một bữa tiệc được chỉ định một chén riêng, cũng như một món ăn riêng, và tùy theo loại và lượng rượu chứa trong đó mà sự tôn trọng dành cho người được tiếp đãi được biểu lộ. Do đó từ ‘chén’ nói chung có nghĩa là một phần được chỉ định, dù là phần vui sướng hay buồn khổ.”

Xem Thi-thiên 11:6; 73:10; 75:8. Ê-sai 51:17. Giê-rê-mi 25:15. Ma-thi-ơ 20:23.

[Không theo ý tôi, mà theo ý Cha.] Trong cách diễn đạt này, và thật ra xuyên suốt câu này, chân lý lớn lao và huyền nhiệm rằng Chúa chúng ta có hai ý chí, ý chí của con người và ý chí thần thánh, được dạy dỗ một cách rõ ràng. Trong Thân Vị của Ngài, bản tính con người và bản tính thần thánh đã được kết hợp một cách kỳ diệu. Dùng lời của Điều Tín Lý: “Hai bản tính trọn vẹn và hoàn hảo, thần tính và nhân tính, đã được kết hợp với nhau trong một Thân Vị, không bao giờ bị phân rẽ.” Nhưng chúng ta vẫn phải nhớ cẩn thận rằng trong khi hai bản tính được kết hợp, hai ý chí không bị lẫn lộn. Chúa chúng ta có một ý chí với tư cách là con người hoàn hảo, và Ngài cũng có một ý chí với tư cách là Đức Chúa Trời hoàn hảo. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có một ý chí hoàn toàn hòa hợp với ý muốn của Cha, một ý chí chịu khổ, chịu chết, mang lấy tội lỗi chúng ta, và lo liệu sự cứu chuộc trên thập tự giá. Nhưng với tư cách là con người, Ngài có một ý chí tự nhiên lùi bước trước sự chết và đau đớn, như mọi vật có hơi thở của sự sống đều làm theo bản năng. Đây là ý chí mà chúng ta nghe thấy đang nói trong câu trước mặt chúng ta. “Con người,” Theophylact nói, “vốn yêu sự sống.” Chúa chúng ta là một con người giống hệt chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Thể chất thân thể của Ngài, hệ thần kinh của Ngài, khả năng chịu khổ của Ngài, tất cả đều giống hệt chúng ta. Vì vậy, Ngài nói: “Xin cất chén nầy khỏi tôi,” và lại thêm: “không theo ý tôi,

mà theo ý Cha.”

Chủ đề này chắc chắn là một chủ đề rất huyền nhiệm. Sự huyền nhiệm, hãy nhớ rằng, phát sinh tất yếu từ sự bất lực hoàn toàn của chúng ta trong việc hiểu sự kết hợp của hai bản tính trong một Thân Vị. Đó là một vực sâu mà chúng ta không có dây nào để dò. Chúa Giê-xu có thể đồng thời là Đức Chúa Trời và con người như thế nào, với tư cách là con người thì yếu đuối nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời thì toàn năng, — vì những lý do nào chúng ta thấy Ngài đôi khi trong các sách Phúc Âm nói như Đức Chúa Trời, và đôi khi nói như con người — tại sao chúng ta thấy Ngài đôi khi che giấu thần tính của Ngài, và đôi khi bày tỏ nó một cách rõ ràng nhất, — tất cả những câu hỏi này đều dễ hỏi hơn là trả lời. Đủ cho chúng ta khi biết rằng sự việc là như vậy, và tin tưởng và ngưỡng mộ điều chúng ta không thể giải thích.

Tuy nhiên, có một điều chúng ta có thể nhận xét một cách an toàn, rằng không thời kỳ nào trong chức vụ trần thế của Chúa chúng ta mà tính thực tại của nhân tính Ngài lại lộ ra rõ ràng như trong sự thống khổ của Ngài trong vườn, và sự chết của Ngài trên thập tự giá. Với tư cách là con người, Ngài đã chịu cám dỗ vì chúng ta, và thắng hơn Sa-tan. Với tư cách là con người, Ngài đã bày tỏ cường độ đau khổ của Ngài bằng

mồ hôi máu, tiếng kêu lớn và nước mắt. Với tư cách là con người, Ngài đã khát trên thập tự giá, và phán: “Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Công đức vô hạn của sự thương khó của Ngài chắc chắn phát sinh từ sự kết hợp không thể tách rời của thần tính và nhân tính Ngài. Nhưng bản tính được đưa ra trước mặt chúng ta một cách nổi bật nhất trong sự thương khó của Ngài, là bản tính con người của Ngài.

43. — [Có một thiên sứ hiện đến.] Hoàn cảnh này trong sự thống khổ của Chúa chúng ta trong vườn chỉ được Thánh Lu-ca nhắc đến. Nó đã gây ra nhiều lời bình luận kỳ lạ, và thậm chí đã làm vấp ngã một số Cơ Đốc nhân. Thật là một sự kiện kỳ lạ, rằng trong những thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, câu này và câu tiếp theo đã hoàn toàn bị bỏ sót trong một số bản sao của sách Phúc Âm theo Thánh Lu-ca. Người ta đã ngu dốt cho rằng chúng quá hạ thấp phẩm giá của Chúa chúng ta, và quá thuận lợi cho tà thuyết A-ri-út, đến nỗi chúng không phải là thật. Việc bỏ sót ấy hoàn toàn không thể biện minh được. Có vô số bằng chứng cho thấy hai câu này được thần cảm cũng như bất kỳ phần nào khác của Phúc Âm, và thật sự đã được Thánh Lu-ca viết ra. Hơn nữa, việc bỏ sót ấy hoàn toàn không cần thiết, và những nỗi sợ đã gây ra nó là những nỗi sợ không có căn cứ.

Mục đích của câu này dường như là cung cấp thêm bằng chứng rằng Chúa chúng ta thật sự và chân thật là con người. Với tư cách là con người, Ngài trong một thời gian ngắn đã “thấp hơn các thiên sứ một chút.” (Hê-bơ-rơ 2:9.) Với tư cách là con người, Ngài đã hạ mình nhận sự an ủi từ chức vụ của thiên sứ. Với tư cách là con người, Ngài sẵn lòng nhận một sự bày tỏ cảm thông từ các thiên sứ, điều mà sự yếu đuối của các môn đồ Ngài đã ngăn cản họ ban cho. Tính thực tại của sự yếu đuối không bao giờ được bày tỏ rõ như khi một người trở thành đối tượng của sự cảm thông và giúp đỡ. Với tư cách là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, và là Chúa của các thiên sứ và loài người, dĩ nhiên Chúa Giê-xu không cần thiên sứ nào để thêm sức cho Ngài. Nhưng với tư cách là con người thật, trong giờ yếu đuối nhất của Ngài, Ngài đã cho phép một thiên sứ phục vụ Ngài.

Quan niệm của người Đức cho rằng không có thiên sứ thật nào hiện đến cùng Chúa chúng ta, và rằng toàn bộ sự việc này đã xảy ra trong cơn mê hay khải tượng, là hoàn toàn không thể chấp nhận được. Theo đà này, chúng ta có thể giải thích cho qua mọi sự kiện trong Kinh Thánh.

Lightfoot và những người khác có một giả thuyết cho rằng ma quỷ đã hiện đến cùng Chúa chúng ta trong vườn, dưới một hình dạng khủng khiếp có thể nhìn thấy được, và rằng thiên sứ này đã hiện đến đặc biệt để thêm sức cho Chúa chúng ta chống lại hắn. Dường như không có gì biện minh cho giả thuyết này, và cũng không có gì được lợi nếu chúng ta chấp nhận nó.

44. — [Trong cơn thống khổ, v.v., v.v.] Ít có thể nghi ngờ rằng, vào thời điểm huyền nhiệm này, nỗi thống khổ về thân thể và tâm trí của Chúa chúng ta là mãnh liệt và cay đắng nhất. Rõ ràng Sa-tan đã được phép quấy rầy và tấn công Ngài bằng những sự cám dỗ đặc biệt và kỳ lạ. Quả thật, chúa của thế gian này đã đến. Hoàn toàn hợp lý khi cho rằng với tư cách là con người, Chúa chúng ta đã cảm thấy

sự lùi bước trước sự chết và đau khổ, mà Ngài đã biết trước mọi chi tiết, điều mà mọi xác thịt và máu, ngay cả khi vô tội, cũng nhất thiết phải chịu.

Nhưng rõ ràng chúng ta vẫn cần thêm một lời giải thích nữa. Chắc chắn mọi người có hiểu biết tốt đều sẽ nhận thấy rằng hàng trăm vị tử đạo đã được biết là chịu những cái chết đau đớn nhất, mà không có những biểu hiện thống khổ về tinh thần và thể xác như được ghi lại ở đây trong trường hợp của Chúa chúng ta. Làm sao chúng ta giải thích điều này? Làm sao chúng ta giải thích hoàn cảnh đáng chú ý rằng Chúa chúng ta dường như cảm thấy thống khổ hơn nhiều vị tử đạo đã cảm thấy khi trông đợi bị thiêu sống, hay thậm chí khi đang ở trên giàn hỏa?

Tôi tin rằng những câu hỏi này không bao giờ có thể được trả lời một cách thỏa đáng bởi bất kỳ người theo thuyết Socinus nào, hay bởi bất kỳ người nào ủng hộ những quan điểm hiện đại kỳ lạ về sự chết của Đấng Christ. Tôi tin rằng giả thuyết mới được ưa chuộng, cho rằng cả trong sự chết lẫn sự sống, chúng ta chỉ có ý thấy nơi Chúa Giê-xu một tấm gương lớn về sự hy sinh mình và từ bỏ mình, — hoàn toàn sụp đổ tại đây. Nó khiến Chúa phước hạnh của chúng ta tỏ ra ít bình tĩnh hơn trong những giờ cuối cùng của Ngài so với nhiều đầy tớ yếu đuối nghèo hèn của Ngài đã tỏ ra, khi họ bị tử đạo.

Lời giải thích thỏa đáng duy nhất cho sự thống khổ mãnh liệt của Đấng Christ là giáo lý cũ về tội lỗi đã được kể cho. Ngài đã cam kết chết vì tội lỗi chúng ta. Sự chết của Ngài là một sự chết thay thế: Với tư cách là Đấng thay thế chúng ta, Ngài sắp mang lấy những gian ác của chúng ta, chịu khổ vì chúng ta, và trả nợ của chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng chính huyết Ngài. Ngài sắp bị kể là tội nhân, và bị trừng phạt, để chúng ta có thể được kể là công chính, và được giải thoát khỏi sự trừng phạt. Tội lỗi của thế gian bắt đầu được chất trên Ngài một cách đặc biệt trong vườn. Ngài đang bị “làm thành sự rủa sả” vì chúng ta, bằng cách mang lấy tội lỗi chúng ta. Đây là nguyên nhân chính của sự

thống khổ và mồ hôi máu của Ngài. Những lời của Ê-sai đang được ứng nghiệm: — “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Ngài; Ngài đã làm cho Ngài chịu

đau khổ.” — “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.” (Ê-sai 53:10, 6.)

Những lời trích dẫn sau đây về chủ đề quan trọng nhất này đáng được đọc.

Baxter nói: “Sự thống khổ này không phải từ sự sợ chết, mà từ cảm giác sâu sắc về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; điều mà Ngài, với tư cách là của lễ của chúng ta, phải mang lấy; trong nỗi đau lớn hơn chỉ là chết, điều mà các đầy tớ Ngài thường chịu đựng với sự bình an.”

Sir Matthew Hale, được Ford trích dẫn, nói: “Đấng Christ đã đứng dưới sự kể tội của tất cả tội lỗi chúng ta; và dù Ngài vô tội về mặt cá nhân, thế mà về mặt pháp lý và bằng cách kể tội, Ngài là kẻ phạm tội lớn nhất từng có. Như Chúa chúng ta đã vui lòng làm đại diện của chúng ta trong việc mang lấy tội lỗi chúng ta, và đứng thay cho chúng ta, thì tất cả những cảm xúc và chuyển động của linh hồn Ngài đều mang cùng một sự phù hợp như thể chúng được thực hiện bởi chúng ta. Như Ngài đã mặc lấy thân phận của tội nhân, thì Ngài cũng mặc lấy cùng

một nỗi buồn, cùng một sự hổ thẹn, cùng một sự run rẩy dưới sự nhận biết cơn thịnh nộ của Cha Ngài, điều mà chúng ta hẳn đã phải làm. Và như một tội lỗi đã được kể cho kéo theo nghĩa vụ chịu trừng phạt, thì nó cũng do hệ quả tất yếu đã dấy lên tất cả những cơn bão và sự thương xót ấy trong linh hồn của Đấng Christ, như nó hẳn đã làm trong thân phận của một tội nhân, chỉ trừ tội lỗi.”

[Mồ hôi Ngài... những giọt máu lớn.] Tất cả các nhà chú giải giỏi nhất đều nhận xét rằng có bằng chứng y khoa tốt cho thấy một sự pha trộn máu và mồ hôi như được ghi lại ở đây có thể xảy ra, và đã xảy ra, trong những trường hợp thống khổ lớn về tinh thần và thể xác.

Đáng chú ý là Thánh Lu-ca là người duy nhất trong bốn tác giả Phúc Âm nhắc đến hoàn cảnh trước mặt chúng ta, và chính ông là một thầy thuốc.

Theophylact nhận xét rằng mồ hôi máu này là một trong nhiều bằng chứng mạnh mẽ cho thấy thân thể của Chúa chúng ta là một thân thể thật, giống như chúng ta, với xác thịt, máu, và mọi điều khác thuộc về thể chất của con người. Ông cũng nhận xét rằng nó cung cấp một lập luận không thể bác bỏ chống lại tà thuyết của những kẻ cho rằng thân thể của Chúa chúng ta chỉ là một thân thể dường như có, hay “ảo tưởng,” chứ không phải là một thân thể thật.

Một câu hỏi không xứng đáng đã được đặt ra bởi một số người về cách thức mà Thánh Lu-ca biết được mồ hôi máu này, khi rõ ràng Chúa chúng ta ở một mình vào lúc nó xảy ra. Và chúng ta được bảo một cách nghiêm túc, như một giải pháp cho khó khăn giả định ấy, rằng có lẽ “những dấu vết của những giọt như thế sẽ còn thấy được sau khi sự thống khổ chấm dứt!” Những câu hỏi như thế được tính toán để giáng một đòn vào gốc rễ của mọi sự thần cảm. Nếu chúng ta không cho rằng các tác giả Phúc Âm đã ghi lại điều gì ngoài những điều họ nhận được từ các nhân chứng, hay tự mắt mình thấy, chúng ta sẽ có một quan điểm thấp kém một cách đáng thương về bản chất thật của sự thần cảm của Kinh Thánh. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng trong trường hợp này, và trong nhiều trường hợp khác, Thánh Lu-ca chỉ đơn giản viết xuống điều đã được Đức Thánh Linh bày tỏ cho ông, và rằng trong việc cung cấp hay giữ lại các sự kiện trong lịch sử của Chúa chúng ta, ông không phụ thuộc vào thông tin thuần túy của con người, mà hoàn toàn được Đức Chúa Trời hướng dẫn.

Toàn bộ chủ đề của câu này và câu trước sẽ được

tìm thấy được thảo luận một cách rất đầy đủ và tài tình trong sách Chú giải của Calovius, nhà chú giải theo phái Luther.

45. — [Ngủ mê vì buồn rầu.] Hãy lưu ý tại đây rằng Thánh Lu-ca là tác giả Phúc Âm duy nhất nhắc đến nguyên nhân khiến các môn đồ ngủ. Xác thịt và máu không thể chịu đựng nhiều, dù là nỗi buồn hay niềm vui, mà không nhượng bộ. Ba người đã ngủ trong Ghết-sê-ma-nê, cũng là ba người đã ngủ tại sự biến hình.

46. — [Hãy đứng dậy và cầu nguyện.] Bengel nhận xét tại đây với nhiều sự sắc sảo,

rằng tư thế đứng của thân thể là thích hợp nhất để thắng hơn sự buồn ngủ trong cầu nguyện.

LU-CA XXII. 47–53.

47 Khi Ngài còn đương phán, kìa, một lũ đông kéo đến, và Giu-đa, là một trong mười hai sứ đồ, đi trước, đến gần Chúa Giê-xu đặng hôn Ngài.

48 Nhưng Chúa Giê-xu phán cùng nó rằng: Hỡi Giu-đa, ngươi lấy cái hôn để phản Con người sao?

49 Khi những kẻ ở cùng Ngài thấy sự sắp xảy đến, thì thưa rằng: Thưa Chúa, chúng tôi nên dùng gươm mà đánh chăng?

50 Một người trong bọn họ đánh đầy tớ

của thầy cả thượng phẩm, và chém đứt

tai bên hữu người ấy.

51 Nhưng Chúa Giê-xu cất tiếng phán rằng: Hãy để cho họ đến thế! Rồi Ngài rờ tai đầy tớ ấy và chữa lành cho.

52 Đoạn, Chúa Giê-xu phán cùng các thầy tế lễ cả, các thầy đội coi đền thờ, và các trưởng lão đã đến bắt Ngài, rằng: Các ngươi cầm gươm và gậy đến bắt ta như bắt kẻ trộm cướp sao?

53 Hằng ngày ta ở cùng các ngươi trong đền thờ, mà các ngươi không ra tay bắt ta. Nhưng nầy là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm.

Chúng ta nên học, trước hết, từ những câu này, rằng những hành vi xấu xa và gian ác nhất có thể được làm dưới vẻ bề ngoài của tình yêu đối với Đấng Christ. Chúng ta đọc thấy rằng khi tên phản bội Giu-đa dẫn kẻ thù của Đấng Christ đến bắt Ngài, hắn đã phản Ngài “bằng một cái hôn.” Hắn đã giả vờ yêu thương và tôn trọng, ngay vào lúc hắn sắp nộp Chủ mình vào tay những kẻ thù chết chóc nhất của Ngài,

Cách cư xử như thế, thật đáng buồn, không phải là không có những trường hợp tương tự. Các trang sử ghi lại nhiều trường hợp gian ác tày trời đã được thực hiện và hoàn thành dưới lớp vỏ tôn giáo. Danh của Đức Chúa Trời đã quá thường xuyên bị lợi dụng để phục vụ cho sự bắt bớ, sự phản bội và tội ác. Khi Giê-sa-bên muốn giết Na-bốt, bà đã truyền “rao một kỳ kiêng ăn,” và sai những kẻ làm chứng dối tố cáo ông đã “nói phạm đến Đức Chúa Trời và vua.” (1 Các Vua 21:9, 10.) Khi Bá tước de Montfort dẫn đầu một cuộc thập tự chinh chống lại người Albigenses, ông đã ra lệnh giết hại và cướp phá họ, như một hành động phục vụ Hội Thánh của Đấng Christ. Khi Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha tra tấn và thiêu sống những kẻ bị nghi là dị giáo, họ đã biện minh cho những việc làm ghê tởm của mình bằng lời tuyên xưng nhiệt thành vì lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Tên sứ đồ giả Giu-đa Ích-ca-ri-ốt chưa bao giờ thiếu những kẻ nối tiếp và bắt chước. Đã luôn có những người sẵn sàng phản bội Đấng Christ bằng một cái hôn, và sẵn lòng nộp Phúc Âm cho kẻ thù của nó dưới vẻ bề ngoài tôn kính.

Cách cư xử như thế, chúng ta không cần nghi ngờ, là hoàn toàn ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Làm hại công việc của đạo dưới bất cứ hoàn cảnh nào cũng là một tội lớn, nhưng làm hại nó trong khi chúng ta giả vờ tỏ ra tử tế thì là tội đen tối nhất trong các tội. Phản bội Đấng Christ vào bất cứ lúc nào cũng là tột đỉnh của sự gian ác, nhưng phản bội Ngài bằng một cái hôn, chứng tỏ một người đã trở thành một đứa con của địa ngục thật sự.

Chúng ta nên học, thêm một điều nữa, từ những câu này, rằng việc chiến đấu đôi chút cho Đấng Christ thì dễ hơn nhiều so với việc chịu đựng gian khổ, vào tù và chịu chết vì cớ Ngài. Chúng ta đọc thấy rằng khi kẻ thù của Chúa chúng ta đến gần để bắt Ngài, một trong các môn đồ của Ngài “đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, và chém đứt tai bên hữu người ấy.” Thế mà lòng sốt sắng của môn đồ đó chỉ tồn tại rất ngắn ngủi. Lòng can đảm của ông ta sớm tàn lụi. Sự sợ loài người đã thắng hơn ông ta. Chẳng bao lâu sau, khi Chúa chúng ta bị dẫn đi làm tù nhân, Ngài bị dẫn đi một mình. Môn đồ vốn sẵn sàng chiến đấu và vung gươm chém, thực ra đã lìa bỏ Chủ mình và chạy trốn!

Bài học trước mặt chúng ta rất có ý nghĩa sâu sắc. Chịu đựng cách nhẫn nhục vì Đấng Christ thì khó hơn nhiều so với làm việc cách tích cực. Ngồi yên và chịu đựng cách bình tĩnh thì khó hơn nhiều so với việc xông xáo và tham gia trận chiến. Những người đi thập tự chinh sẽ luôn đông đảo hơn

những người tử đạo. Các ân tứ thụ động của đạo thì hiếm có và quý báu hơn nhiều so với các ân tứ tích cực. Người ta có thể làm việc cho Đấng Christ vì nhiều động cơ giả dối, vì sự phấn khích,

từ sự ganh đua, từ tinh thần phe phái, hoặc vì lòng ham được khen ngợi. Chịu khổ vì Đấng Christ thì hiếm khi được chịu đựng vì bất cứ động cơ nào khác ngoài một động cơ duy nhất. Động cơ đó là ân điển của Đức Chúa Trời.

Chúng ta sẽ làm tốt nếu nhớ những điều này khi hình thành sự đánh giá của mình về ân điển tương đối của những Cơ Đốc nhân xưng nhận đạo. Chúng ta sai lầm lớn nếu cho rằng những người làm công việc công khai, giảng dạy, nói năng, viết lách, và thu hút ánh mắt của Hội Thánh, là những người đáng tôn trọng nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Những người như thế thường ít được Ngài quý trọng hơn nhiều so với một tín hữu nghèo khó vô danh nào đó, người đã nằm liệt trên giường bệnh nhiều năm, chịu đựng đau đớn mà không một lời than vãn. Những nỗ lực công khai của họ có lẽ cuối cùng sẽ chứng tỏ là đã đem lại ít vinh quang cho Đấng Christ hơn sự nhẫn nhục của người ấy, và đã làm ít điều lành hơn những lời cầu nguyện của người ấy. Thử thách lớn lao của ân điển là sự chịu đựng nhẫn nhục. “Ta sẽ chỉ cho Sau-lơ,” Chúa Giê-xu đã phán, “những sự lớn lao người phải chịu vì danh Ta.” (Công-vụ 9:16.) Chắc chắn Phi-e-rơ đã làm ít điều lành hơn khi ông rút gươm chém đứt tai một người, so với khi ông đứng cách bình tĩnh trước hội đồng như một tù nhân, và nói: “Chúng tôi không thể không nói những điều mình đã thấy và nghe.” (Công-vụ 4:20.)

Chúng ta nên học, cuối cùng, từ những câu này, rằng thời gian trong đó sự ác được phép thắng thế là do Đức Chúa Trời ấn định và giới hạn. Chúng ta đọc thấy rằng Chúa chúng ta đã phán cùng kẻ thù của Ngài khi chúng bắt Ngài: “Nầy là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm.”

Sự tể trị của Đức Chúa Trời trên mọi việc làm trên đất là tuyệt đối và trọn vẹn. Tay của kẻ ác bị trói lại cho đến khi Ngài cho phép chúng hành động. Chúng không thể làm gì nếu không có sự cho phép của Ngài. Nhưng điều này chưa phải là tất cả. Tay của kẻ ác không thể động đậy một khoảnh khắc nào trước khi Đức Chúa Trời

cho phép chúng bắt đầu, và không thể động đậy một khoảnh khắc nào sau khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng dừng lại. Ngay cả những công cụ xấu xa nhất của Sa-tan cũng đang làm việc trong xiềng xích. Hắn không thể đụng đến tài sản hay thân thể của Gióp cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép hắn. Hắn không thể ngăn cản sự thịnh vượng của Gióp trở lại, khi các ý định của Đức Chúa Trời đối với Gióp đã được hoàn thành. Kẻ thù của Chúa chúng ta không thể bắt và giết Ngài, cho đến khi “giờ” đã định về sự yếu đuối của Ngài đến. Họ cũng không thể ngăn cản Ngài sống lại, khi giờ đến mà trong đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền phép, bởi sự sống lại từ kẻ chết. (Rô-ma 1:4.) Khi Ngài bị dẫn ra đồi Gô-gô-tha, đó là “giờ của chúng.” Khi Ngài sống lại đắc thắng từ mồ mả, đó là giờ của Ngài.

Các câu trước mặt chúng ta soi sáng lịch sử của các tín hữu trong những thời đại đã qua, từ thời các sứ đồ cho đến ngày nay. Họ thường bị áp bức và bắt bớ cách nặng nề, nhưng tay của kẻ thù họ chưa bao giờ được phép hoàn toàn thắng thế. “Giờ” thử thách của họ thường được nối tiếp bằng một mùa sáng láng. Sự thắng thế của kẻ thù họ chưa bao giờ trọn vẹn và hoàn toàn. Chúng đã có “giờ” của chúng, nhưng chúng không có gì hơn thế. Sau cuộc bắt bớ về Ê-tiên, có sự trở lại đạo của Thánh Phao-lô. Sau sự tử đạo của Giăng Huss, có cuộc Cải Chánh tại Đức. Sau cuộc bắt bớ dưới thời Ma-ri, có sự thành lập đạo Tin Lành tại Anh. Đêm dài nhất cũng có buổi sáng của nó. Những mùa đông khắc nghiệt nhất cũng được nối tiếp bằng mùa xuân. Những cơn bão nặng nề nhất cũng đã đổi thành bầu trời xanh.

Chúng ta hãy lấy làm an ủi trong những lời này của Chúa chúng ta, khi nhìn về tương lai của chính đời sống mình. Nếu chúng ta là những người theo Đấng Christ, chúng ta sẽ có một “giờ” thử thách,

và đó có thể là một giờ dài nữa. Nhưng chúng ta có thể yên tâm rằng bóng tối sẽ không kéo dài thêm một khoảnh khắc nào quá thời gian Đức Chúa Trời thấy là thích hợp cho chúng ta. Đến kỳ tốt lành của Ngài, nó sẽ tan biến đi. “Đến buổi chiều sẽ có sự sáng.”

Cuối cùng, chúng ta hãy lấy làm an ủi trong những lời này của Chúa chúng ta, khi nhìn về lịch sử tương lai của Hội Thánh và thế gian. Mây và bóng tối có thể tụ lại quanh hòm của Đức Chúa Trời. Những cuộc bắt bớ và hoạn nạn có thể tấn công dân sự của Đức Chúa Trời. Những ngày cuối cùng của Hội Thánh và thế gian có lẽ sẽ là những ngày tồi tệ nhất của chúng. Nhưng “giờ” thử thách, dù nặng nề đến đâu, cũng sẽ có một kết thúc. Ngay cả lúc tồi tệ nhất, chúng ta vẫn có thể dạn dĩ nói: “Đêm đã khuya, ngày gần đến.” (Rô-ma 13:12.)

Ghi chú. Lu-ca XXII. 47–53.

49. — [Điều sắp xảy đến.] Cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp được dịch như thế có nghĩa đen là “việc sắp xảy ra, hay sắp diễn ra.”

50. — [Một người trong bọn họ đánh đầy tớ.] Chúng ta biết từ Phúc Âm của Thánh Giăng rằng tên của đầy tớ là Man-chu, và môn đồ đã đánh người ấy là Thánh Phi-e-rơ. Hai tên này không được Ma-thi-ơ, Mác, hay Lu-ca nêu ra, dù cả ba đều nhắc đến sự việc. Sự im lặng thận trọng này của ba tác giả Phúc Âm đầu tiên rất dễ giải thích. Phúc Âm của Thánh Giăng có lẽ đã không được viết ra cho đến nhiều năm sau khi Chúa chịu đóng đinh. Khi ấy không còn cần thiết phải giấu tên vì lý do thận trọng nữa.

[Chém đứt tai bên hữu người ấy.] Theophylact thấy một ý nghĩa tượng trưng trong biến cố này. Ông coi đầy tớ của thầy cả thượng phẩm như một hình bóng của toàn thể chức thầy tế lễ Do Thái, những người từ thời điểm đó trở đi sẽ trở thành nô lệ và mất tai bên hữu của mình. (Phục-truyền 15:17.)

Barradius lại có một quan điểm tượng trưng khác, và coi đầy tớ như một biểu tượng của toàn thể dân Do Thái, dân đã không có tai để nghe Đấng Christ và các đấng tiên tri, và đã bị phạt cách xứng đáng bằng sự điếc do án phạt của Đức Chúa Trời. Nhưng vì Man-chu đã được thương xót chữa lành và được phục hồi tai, nên nhiều người Giu-đa cũng sẽ như vậy.

Dù những quan điểm này có vẻ lạ lùng đến đâu, cũng công bằng mà nói rằng Major trích dẫn một đoạn của một tác giả hiện đại, trong đó có một nỗ lực công phu nhằm duy trì gần như cùng một lý thuyết, mà điểm chính của nó là việc cắt đứt tai tượng trưng cho sự bãi bỏ chức thầy tế lễ Lê-vi.

Về phần tôi, tôi không thể thấy rằng những quan điểm tượng trưng này là đúng, và hợp với ý của Đức Thánh Linh.

51. — [Hãy để cho họ đến thế thôi.] Ý nghĩa của những lời này là một điểm mà các nhà chú giải chưa đồng ý với nhau. Sau đây là ba cách giải thích chính:

1. Một số người nghĩ rằng những lời này được phán cùng kẻ thù của Chúa chúng ta, và đặc biệt liên quan đến các môn đồ của Ngài. “Hãy chịu đựng chúng. Hãy để chúng ra đi cách yên lặng. Hãy để chúng đi.” Đây là quan điểm của Whitby, Scott, và Henry.

2. Một số người nghĩ rằng những lời này được phán cùng các môn đồ của Chúa chúng ta, và nhằm trấn an họ, và ngăn họ chiến đấu. “Hãy để họ bắt ta. Hãy cho phép họ tra tay trên ta. Đừng cố kháng cự. Hãy để họ thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách bắt ta.” Đây là quan điểm của Calvin, Brentius, Gerhard, Bengel, Major, Olshausen, Burgon.

3. Một số người nghĩ rằng những lời này được phán cùng kẻ thù của Chúa chúng ta, nhưng đặc biệt liên quan đến trường hợp của Man-chu. “Hãy để ta chữa lành người bị thương này. Trước khi trói ta, hãy để ta làm một việc nhân từ, để sửa chữa điều sai trái do môn đồ hấp tấp của ta gây ra.” Đây là quan điểm của Bullinger, Barradius, Doddridge, Clarke, Alford.

Quan điểm thứ nhất và thứ hai chắc chắn phù hợp với tường thuật của các tác giả Phúc Âm khác. Quan điểm cuối cùng có lẽ là quan điểm phù hợp nhất với cái nhìn đơn giản về những lời trong tiếng Hy Lạp.

[Ngài rờ đến tai người ấy mà chữa lành.] Có nhiều điều đáng chú ý về phép lạ này.

Đây là trường hợp duy nhất trong các Phúc Âm mà Chúa chúng ta chữa lành một vết thương mới do bạo lực bên ngoài gây ra.

Đây là một trường hợp nổi bật về một phép lạ làm trên một kẻ thù, không được cầu xin, không có đức tin nơi người được chữa lành, và không có lòng biết ơn rõ ràng nào đối với sự chữa lành.

Đây là một bằng chứng phi thường về sự gian ác và cứng lòng của kẻ thù Chúa chúng ta, rằng một phép lạ kỳ diệu như thế lại có thể được làm mà không tạo ra hiệu quả nào trên họ. Một số người nghĩ rằng trong bóng tối, phép lạ đã không được ai thấy, ngoại trừ những người đứng ngay quanh Man-chu.

52. — [Các thầy tế lễ cả.] Hãy lưu ý rằng việc bắt Chúa chúng ta làm tù nhân được coi trọng đến nỗi những người có địa vị và phẩm cách như các thầy cả thượng phẩm cũng không xấu hổ đi ra ban đêm để tháp tùng những lính đi bắt Ngài.

53. — [Giờ của các ngươi... quyền của sự tối tăm.] Dường như có hai phe được đưa vào đây — những người Giu-đa gian ác, những kẻ sắp nộp Chúa chúng ta cho Phi-lát, và ma quỷ, kẻ mà dưới sự xúi giục của nó, chúng đang hành động. Đó là “giờ” thắng thế ngắn ngủi mà

LU-CA, CHƯƠNG XXII, 435

những người Giu-đa không tin, theo mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, sẽ được hưởng. Đó là mùa ngắn ngủi trong đó chúa của sự tối tăm của thế gian này sẽ có “quyền,” và dường như thắng hơn A-đam thứ hai, như nó đã thắng hơn A-đam thứ nhất. Thế mà cả những người gian ác lẫn ma quỷ độc ác cũng không thể đi xa hơn một sợi tóc ngoài giới hạn Đức Chúa Trời đã định, hay thắng hơn Con Đức Chúa Trời thêm một phút nào ngoài thời gian đã định bởi những mưu định đời đời. Chúng không biết điều đó, nhưng sự thật là như vậy. Ngay lúc này, Chúa chúng ta muốn chúng biết rằng chúng chỉ có thể bắt Ngài làm tù nhân vì Đức Chúa Trời cho phép chúng một mùa ngắn ngủi có “quyền.”

LU-CA XXII. 54–62.

54 Đoạn họ bắt Ngài, dẫn đi,

và đem vào nhà thầy cả thượng phẩm. Phi-e-rơ theo xa xa.

55 Khi họ đã nhen lửa giữa sân, và ngồi với nhau, thì Phi-e-rơ cũng ngồi giữa bọn họ.

56 Một con đòi thấy người ngồi gần lửa, thì ngó chăm người mà rằng: Người nầy cũng ở với người đó.

57 Nhưng Phi-e-rơ chối Ngài, rằng: Hỡi đàn bà kia, ta không biết người đó.

58 Một lát sau, có người khác thấy Phi-e-rơ, nói rằng: Ngươi cũng thuộc về bọn đó. Phi-e-rơ đáp rằng: Hỡi người kia, ta không phải.

59 Độ một giờ sau, có người khác quả quyết rằng: Thật người nầy cũng ở với người đó, vì là người Ga-li-lê.

60 Nhưng Phi-e-rơ nói rằng: Hỡi người kia, ta không biết ngươi nói chi! Đương khi người còn nói, thì gà gáy.

61 Chúa xây lại ngó Phi-e-rơ.

Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa đã phán cùng mình rằng: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần.

62 Đoạn người đi ra ngoài, khóc lóc thảm thiết.

Những câu chúng ta vừa đọc mô tả sự sa ngã của sứ đồ Phi-e-rơ. Đó là một đoạn khiến lòng kiêu ngạo của loài người phải hạ xuống sâu sắc, nhưng lại vô cùng có ý nghĩa giáo huấn đối với các Cơ Đốc nhân chân thật. Sự sa ngã của Phi-e-rơ đã là một ngọn hải đăng cho Hội Thánh, và có lẽ đã giữ gìn vô số linh hồn khỏi sự hủy diệt. Đó là một đoạn cung cấp bằng chứng mạnh mẽ rằng Kinh Thánh được thần cảm và Cơ Đốc giáo đến từ Đức Chúa Trời. Nếu đạo Cơ Đốc là sự bịa đặt của những người không được thần cảm, thì những sử gia đầu tiên của nó sẽ không bao giờ kể cho chúng ta rằng một trong những sứ đồ trưởng đã chối Chủ mình ba lần.

Câu chuyện về sự sa ngã của Phi-e-rơ dạy chúng ta, trước hết, những bước đi nhỏ bé và dần dần mà người ta có thể đi xuống đến những tội lớn là dường nào.

Các bước khác nhau trong sự sa ngã của Phi-e-rơ được các tác giả Phúc Âm vạch ra rõ ràng. Chúng luôn cần được quan sát khi đọc phần này trong lịch sử của sứ đồ. Bước đầu tiên là sự tự tin kiêu ngạo. Dù mọi người chối Đấng Christ, ông cũng không bao giờ chối! Ông sẵn sàng đi với Ngài cả vào tù lẫn đến sự chết! Bước thứ hai là sự lười biếng bỏ bê cầu nguyện. Khi Chủ ông bảo ông cầu nguyện, kẻo sa vào cám dỗ, ông đã buông mình cho sự buồn ngủ, và bị bắt gặp đang ngủ. Bước thứ ba là sự do dự bất định. Khi kẻ thù của Đấng Christ ập đến bắt Ngài, Phi-e-rơ trước tiên chiến đấu, rồi chạy trốn, rồi lại quay trở lại, và cuối cùng “theo xa xa.” Bước thứ tư là giao du với bạn bè xấu. Ông đi vào nhà thầy cả thượng phẩm và ngồi giữa các đầy tớ bên đống lửa, cố che giấu đạo của mình, và nghe cùng thấy đủ mọi điều ác. Bước thứ năm và cuối cùng là hậu quả tự nhiên của bốn bước trước. Ông bị nỗi sợ hãi choáng ngợp khi bất ngờ bị tố cáo là môn đồ. Cái bẫy đã siết quanh cổ ông. Ông không thể thoát ra. Ông lao sâu hơn bao giờ hết vào sự lầm lạc. Ông đã chối Chủ phước hạnh của mình ba lần. Cần nhớ rằng điều hại đã được gây ra từ trước. Sự chối bỏ chỉ là căn bệnh phát ra đến chỗ trầm trọng nhất.

Chúng ta hãy coi chừng những khởi đầu của sự thối lui, dù nhỏ bé đến đâu. Chúng ta không bao giờ biết mình có thể đi đến đâu, nếu một khi chúng ta rời khỏi đường lớn của vua. Người Cơ Đốc xưng nhận đạo mà bắt đầu nói về bất cứ tội lỗi hay thói xấu nào rằng “nó chỉ là một điều nhỏ,” thì đang ở trong hiểm nguy cận kề. Người ấy đang gieo

những hạt giống trong lòng mình, mà một ngày kia sẽ mọc lên và kết quả đắng cay. Có một câu nói bình dân rằng “nếu người ta giữ gìn từng xu, thì những đồng bảng sẽ tự giữ gìn lấy mình.” Chúng ta có thể mượn một bài học thiêng liêng tốt lành từ câu nói đó. Người Cơ Đốc giữ gìn lòng mình cách siêng năng trong những việc nhỏ sẽ được giữ khỏi những lần sa ngã lớn. Câu chuyện về sự sa ngã của Phi-e-rơ dạy chúng ta, thứ hai, một tín hữu có thể thối lui xa đến mức nào. Để thấy rõ bài học này, toàn bộ hoàn cảnh trong trường hợp của Phi-e-rơ cần được cân nhắc đầy đủ. Ông là một sứ đồ được Đấng Christ chọn lựa. Ông đã hưởng những đặc ân thiêng liêng lớn lao hơn hầu hết mọi người trên thế gian. Ông vừa mới dự Lễ Tiệc Thánh của Chúa. Ông vừa mới nghe bài giảng tuyệt vời được ghi lại trong các chương mười bốn, mười lăm, và mười sáu của Thánh Giăng. Ông đã được cảnh báo cách rõ ràng nhất về hiểm nguy của chính mình. Ông đã tuyên bố cách ồn ào nhất rằng ông sẵn sàng cho bất cứ điều gì có thể xảy đến với mình. Thế mà chính người này lại chối Chủ đầy ân điển của mình, mà lại chối nhiều lần và sau những khoảng thời gian cho ông chỗ để suy ngẫm. Ông chối Ngài một lần, hai lần, và ba lần! Vị thánh tốt nhất và cao nhất cũng chỉ là một tạo vật yếu đuối đáng thương, ngay cả trong những thời điểm tốt nhất của mình. Dù ông có biết hay không, ông mang trong mình một khả năng gian ác gần như vô biên, dù bề ngoài của ông có vẻ công bằng và đoan chính đến đâu. Không có tội ác tày trời nào mà ông không thể sa vào, nếu ông không tỉnh thức và cầu nguyện, và nếu ân điển của Đức Chúa Trời không nâng đỡ ông. Khi chúng ta đọc về sự sa ngã của Nô-ê, Lót, và Phi-e-rơ, chúng ta chỉ đang đọc những gì có thể xảy đến cho chính chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ tự phụ. Chúng ta đừng bao giờ nuôi những ý nghĩ cao về sức mạnh của chính mình,

hay nhìn xuống người khác. Dù chúng ta cầu nguyện điều gì khác, chúng ta hãy hằng ngày cầu nguyện rằng mình có thể “bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời.” (Mi-chê 6:8.)

Câu chuyện về sự sa ngã của Phi-e-rơ dạy chúng ta, thứ ba, lòng thương xót vô hạn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Đây là một bài học được nêu bật cách mạnh mẽ nhất bởi một sự việc chỉ được ghi lại trong Phúc Âm của Thánh Lu-ca. Chúng ta được kể rằng khi Phi-e-rơ chối Đấng Christ lần thứ ba, và gà gáy, thì “Chúa xây lại ngó Phi-e-rơ.” Những lời đó thật cảm động sâu sắc! Bị bao quanh bởi những kẻ thù khát máu và sỉ nhục, trong viễn cảnh đầy đủ về những sự lăng nhục khủng khiếp, một phiên tòa bất công, và một cái chết đau đớn, Chúa Giê-xu vẫn tìm được thời giờ để nghĩ cách tử tế về môn đồ lầm lạc nghèo khó của Ngài. Ngay lúc ấy Ngài vẫn muốn Phi-e-rơ biết rằng Ngài không quên ông. Buồn rầu, không nghi ngờ gì, nhưng không giận dữ, Ngài đã “xây lại ngó Phi-e-rơ.” Có một ý nghĩa sâu xa trong cái nhìn đó. Đó là một bài giảng mà Phi-e-rơ không bao giờ quên.

Tình yêu của Đấng Christ đối với dân Ngài là một giếng sâu không có đáy. Chúng ta đừng bao giờ đo lường nó bằng cách so sánh với bất cứ tình yêu nào của đàn ông hay đàn bà. Nó vượt trên mọi tình yêu khác, như mặt trời vượt trên ánh đèn dầu. Trong đó có một kho tàng về lòng thương xót, sự nhẫn nhục, và sự sẵn lòng tha thứ tội lỗi, mà chúng ta chỉ có một khái niệm mờ nhạt về sự giàu có của nó. Chúng ta đừng sợ tin cậy tình yêu đó, khi chúng ta mới cảm biết tội lỗi mình. Chúng ta đừng bao giờ sợ tiếp tục tin cậy nó sau khi chúng ta đã tin. Không ai cần tuyệt vọng, dù người ấy đã sa ngã xa đến đâu, nếu người ấy chỉ chịu ăn năn và trở lại cùng Đấng Christ. Nếu lòng của Chúa Giê-xu đã đầy ân điển như thế khi Ngài là một tù nhân trong phòng xét xử, thì chắc chắn chúng ta không cần nghĩ rằng nó kém ân điển hơn, khi Ngài ngồi trong vinh quang bên hữu Đức Chúa Trời.

Câu chuyện về sự sa ngã của Phi-e-rơ dạy chúng ta, cuối cùng, tội lỗi đắng cay dường nào đối với các tín hữu, khi họ đã sa vào tội lỗi và nhận ra sự sa ngã của mình.

Đây là một bài học nổi bật rõ ràng trên bề mặt của những câu trước mặt chúng ta. Chúng ta được kể rằng khi Phi-e-rơ nhớ lại lời cảnh báo ông đã nhận, và thấy mình đã sa ngã xa đến đâu, thì “người đi ra ngoài, khóc lóc thảm thiết.” Ông đã biết qua kinh nghiệm lẽ thật trong lời của Giê-rê-mi: “Bỏ Đức Chúa Trời là một điều ác và cay đắng.” (Giê-rê-mi 2:17.) Ông đã cảm biết sâu sắc lẽ thật trong câu nói của Sa-lô-môn: “Kẻ nào lòng đã lìa bỏ Chúa sẽ được no nê sự kết quả của đường lối mình.” (Châm-ngôn 14:14.) Không nghi ngờ gì, ông có thể nói cùng Gióp: “Tôi lấy làm gớm ghiếc tôi, và ăn năn trong tro bụi.” (Gióp 42:6.)

Nỗi buồn như thế, chúng ta hãy luôn nhớ, là người bạn đồng hành không thể tách rời của sự ăn năn thật. Đây chính là điểm phân biệt lớn lao giữa “sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi,” và sự hối hận vô ích. Sự hối hận có thể khiến một người khốn khổ, như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, nhưng nó không thể làm gì hơn thế. Nó không dẫn người ấy đến cùng Đức Chúa Trời. Sự ăn năn khiến lòng người trở nên mềm mại và lương tâm trở nên nhạy bén, và tỏ ra trong sự trở lại thật sự cùng Cha trên trời. Sự sa ngã của một người xưng nhận đạo mà không có ân điển là những sự sa ngã mà từ đó không có sự trỗi dậy nữa. Nhưng sự sa ngã của một vị thánh thật luôn kết thúc trong sự đau buồn sâu sắc, sự tự hạ mình, và sự sửa đổi đời sống.

Chúng ta hãy cẩn thận, trước khi rời khỏi đoạn này, rằng chúng ta luôn sử dụng đúng đắn sự sa ngã của Phi-e-rơ. Chúng ta đừng bao giờ biến nó thành một cớ cho tội lỗi. Chúng ta hãy học từ kinh nghiệm buồn của ông, để tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo sa vào cám dỗ. Nếu chúng ta sa ngã, chúng ta hãy tin rằng có hy vọng cho chúng ta như đã có cho ông. Nhưng trên hết, chúng ta hãy nhớ rằng,

440 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA,

nếu chúng ta sa ngã như Phi-e-rơ đã sa ngã, chúng ta phải ăn năn như Phi-e-rơ đã ăn năn, bằng không chúng ta sẽ không bao giờ được cứu. Ghi chú. Lu-ca XXII. 54–62.

55. — [Nhen lửa.] Cần nhớ rằng, dù khí hậu của xứ Pa-lét-tin nhìn chung rất ấm, những đêm vào khoảng mùa Lễ Vượt Qua, theo lời chứng của mọi lữ khách, lại lạnh buốt dữ dội.

[Sân.] Từ trong tiếng Hy Lạp được dịch như thế thường được dịch là “cung điện” hơn. Parkhurst nghĩ rằng ở đây nó có nghĩa là “một sân lộ thiên được bao quanh bởi các tòa nhà — một sân trong phơi ra ngoài trời.” Trong Khải-huyền 11:2, nó được dịch là “sân,” và ở đó nó không thể mang nghĩa nào khác.

[Ngồi giữa bọn họ.] Hãy lưu ý rằng cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp được dịch là “giữa” bọn họ, chính là cách diễn đạt mà trong phần trước của câu được dịch là “ở giữa.”

56. — [Ngồi gần lửa.] Thật là một sự việc lạ lùng, rằng từ trong tiếng Hy Lạp ở đây được dịch là “lửa,” là một từ hoàn toàn khác với từ được dịch là “lửa,” trong câu trước. Ở đây nó có nghĩa đen là “ánh sáng.” Từ này xuất hiện sáu mươi chín lần trong Tân Ước, và trong sáu mươi bảy chỗ được dịch là “ánh sáng.” Hai trường hợp ngoại lệ khi nó được dịch là “lửa,” là đoạn trước mặt chúng ta, và đoạn song song trong Thánh Mác, mô tả cùng một sự việc. (Mác 14:54.)

Rõ ràng từ này đã được Thánh Lu-ca dùng cách có chủ ý, để cho chúng ta thấy rằng chính “nhờ ánh sáng của lửa” mà Phi-e-rơ đã bị nhận ra và bị tố cáo là môn đồ. Nếu ông cứ ở phía sau, và bằng lòng với một vị trí tối tăm hơn, ông có thể đã thoát khỏi sự chú ý.

59. — [Ông là người Ga-li-lê.] Rõ ràng từ cách diễn đạt này, Phi-e-rơ đã nói chuyện và trò chuyện với những người mà ông đang ngồi giữa. Nếu ông bằng lòng giữ im lặng, và lặng lẽ chờ đợi kết quả phiên tòa của Chủ mình, thì ngay cả lúc này ông vẫn có thể thoát khỏi sự phát hiện.

61. — [Ngó Phi-e-rơ.] Parkhurst nói rằng từ trong tiếng Hy Lạp được dịch là “ngó,” có nghĩa là “nhìn với sự chăm chú và chú ý bền bỉ.”

Một số người đã cho là lạ lùng rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta lại ở trong một vị trí mà Ngài có thể thấy Phi-e-rơ, và Phi-e-rơ có thể thấy Ngài, và Ngài cũng có thể nghe Phi-e-rơ chối Ngài.

Hoàn toàn không cần thiết phải đáp lại điều này rằng Chúa chúng ta có sự hiểu biết kỳ diệu về những gì Phi-e-rơ đang nói, hay rằng Ngài đang đi ngang qua sân trong, hay sân, nơi Phi-e-rơ đang ở, vào lúc chối lần thứ ba và gà gáy.

Rất có thể Chúa chúng ta hoặc ở trong cùng một sân với Phi-e-rơ, hoặc ở trong một phòng mở ra sân đó. Không có gì khó tin khi cho rằng Ngài ở trong tầm nhìn và tầm nghe của sứ đồ. Trên hết, cần nhớ rằng sự dữ dội trong lần chối thứ ba của Phi-e-rơ, khi ông thậm chí rủa sả và thề thốt, rất có thể khiến ông nói lớn tiếng đến nỗi có thể dễ dàng nghe thấy từ một khoảng cách nào đó. Tiếng gà gáy, dĩ nhiên, sẽ còn nghe xa hơn nhiều so với tiếng của Phi-e-rơ.

Augustine, Stella, và những người khác, đi xa đến mức coi toàn bộ sự việc như một việc thuộc về bề trong và thiêng liêng — một sự quay lòng của Chúa về phía Phi-e-rơ, và một cái nhìn đầy ân điển của tâm trí Chúa hướng về ông. Họ cho rằng Chúa chúng ta không ở cùng một phòng với Phi-e-rơ, và không thể thực sự nhìn ông. Nhưng quan điểm này dường như rất không thỏa đáng. Nó không phải là ý nghĩa tự nhiên của những lời trước mặt chúng ta, và thực sự không cần thiết chút nào xét theo bản chất của biến cố được mô tả.

LU-CA XXII. 63–71.

63 Những kẻ giữ Chúa Giê-xu nhạo báng Ngài và đánh Ngài.

64 Họ trùm mắt Ngài lại, rồi đánh vào mặt Ngài, và hỏi rằng: Hãy nói tiên tri đi, ai đánh ngươi?

65 Họ lại nói nhiều lời khác phạm đến Ngài nữa.

66 Đến sáng ngày, các trưởng lão trong dân, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo nhóm lại, rồi đem Ngài đến trước tòa công luận, mà rằng: 67 Ngươi có phải là Đấng Christ không? Hãy nói cho chúng ta.

Ngài đáp rằng: Nếu ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ không tin;

68 nếu ta hỏi các ngươi, các ngươi sẽ không trả lời ta, cũng không tha ta.

69 Nhưng từ nay về sau, Con người sẽ ngồi bên hữu quyền phép

của Đức Chúa Trời.

70 Chúng bèn nói rằng: Vậy ngươi là Con Đức Chúa Trời sao? Ngài đáp rằng: Chính các ngươi nói rằng ta là Con ấy.

71 Chúng bèn nói rằng: Chúng ta còn cần chứng cớ gì nữa? Chính chúng ta đã nghe từ miệng nó rồi.

Chúng ta nên lưu ý, trước hết, trong những câu này, sự đối xử đáng xấu hổ mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phải chịu dưới tay kẻ thù của Ngài. Chúng ta đọc thấy rằng những kẻ giữ Ngài đã “nhạo báng” Ngài, “đánh” Ngài, “trùm mắt” Ngài, và “đánh vào mặt” Ngài. Chỉ bắt làm tù nhân một người có đời sống vô cùng trong sạch và

đầy lòng nhân từ thôi thì chưa đủ.

Chúng còn cần phải thêm sỉ nhục vào thương tổn.

Cách cư xử như thế cho thấy sự hư hoại tuyệt vọng của bản tính loài người. Những sự thái quá của lòng ác độc dã man mà

442 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA,

đôi khi những người chưa được cải đạo sẽ đi đến, và niềm vui dữ dội mà đôi khi họ sẽ giẫm đạp lên điều chí thánh và chí thanh khiết nhất, gần như biện minh cho câu nói mạnh mẽ của một nhà thần học xưa rằng “con người bỏ mặc chính mình thì nửa là thú vật, nửa là ma quỷ.” Người ấy ghét Đức Chúa Trời và mọi người mang bất cứ điều gì thuộc hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi mình. “Vì tâm trí xác thịt thì nghịch với Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:7.) Chúng ta có lẽ chỉ có một ý niệm rất mờ nhạt về việc thế gian sẽ trở thành gì, nếu không có sự kiềm chế liên tục mà Đức Chúa Trời đầy thương xót đặt trên điều ác. Nói rằng nếu những người chưa được cải đạo hoàn toàn làm theo ý mình, thì trái đất sẽ sớm chẳng tốt hơn địa ngục là bao, cũng không phải là nói quá.

Sự vâng phục bình tĩnh của Chúa chúng ta trước những sự sỉ nhục như những sự được mô tả ở đây, cho thấy chiều sâu tình yêu của Ngài đối với tội nhân. Nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể ngăn chặn sự hỗn xược của kẻ thù Ngài trong một khoảnh khắc. Đấng có thể đuổi quỷ bằng một lời phán, cũng có thể triệu tập các đạo binh thiên sứ đến bên Ngài, và làm tan tác những công cụ khốn khổ của Sa-tan ấy như gió thổi. Nhưng lòng của Chúa chúng ta đã đặt vào công việc lớn lao mà Ngài đã đến thế gian để làm. Ngài đã cam kết mua sự cứu chuộc của chúng ta bằng chính sự hạ mình của Ngài, và Ngài đã không chùn bước khỏi việc trả đến đồng tiền cuối cùng của giá chuộc. Ngài đã cam kết uống chén đắng của sự chịu khổ thay để cứu tội nhân, và “vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, Ngài đã khinh điều sỉ nhục,” và uống chén ấy đến giọt cuối cùng. (Hê-bơ-rơ 12:2.)

Sự nhẫn nhục như sự mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã tỏ ra trong dịp này nên dạy dân xưng nhận đạo của Ngài một bài học lớn lao. Chúng ta nên kiêng mọi lời lằm bằm và phàn nàn, và sự bực tức trong tâm hồn, khi chúng ta bị thế gian đối xử tệ bạc. Những sự sỉ nhục thỉnh thoảng

LU-CA, CHƯƠNG XXII, 443

mà chúng ta phải chịu đựng thì có là gì so với những sự sỉ nhục đã chất lên Chủ chúng ta? Thế mà “khi Ngài bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại. Khi Ngài chịu khổ, Ngài không hăm dọa.” Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài. Chúng ta hãy đi và làm y như vậy. (1 Phi-e-rơ 2:21–23.)

Chúng ta nên lưu ý, thứ hai, trong những câu này, lời tiên tri nổi bật mà Chúa chúng ta phán về vinh quang sắp đến của chính Ngài. Ngài phán cùng kẻ thù sỉ nhục Ngài: “Nhưng từ nay về sau, Con người sẽ ngồi bên hữu quyền phép của Đức Chúa Trời.” Chúng có chê bai vẻ ngoài thấp hèn của Ngài, và muốn một Đấng Mê-si-a vinh quang chăng? Một ngày kia chúng sẽ thấy Ngài trong vinh quang. Chúng có nghĩ Ngài yếu đuối, bất lực, và đáng khinh, vì hiện tại không có vẻ uy nghi bề ngoài nào nơi Ngài chăng? Một ngày kia chúng sẽ thấy Ngài ở vị trí tôn trọng nhất trên thiên đàng, làm ứng nghiệm lời tiên tri nổi tiếng của Đa-ni-ên, với mọi sự phán xét được giao vào tay Ngài. (Đa-ni-ên 7:9, 10.)

Chúng ta hãy cẩn thận để vinh quang tương lai của Đấng Christ tạo thành một phần trong tín điều của chúng ta, cũng như thập tự giá và sự thương khó của Đấng Christ. Hãy để điều này là một nguyên tắc đầu tiên trong đạo của chúng ta, rằng cùng một Chúa Giê-xu đã bị nhạo báng, khinh dể, và đóng đinh, chính là Đấng hiện nay có “mọi quyền phép trên trời và dưới đất,” và một ngày kia sẽ trở lại trong vinh quang của Cha Ngài cùng với mọi thiên sứ của Ngài. Chúng ta chỉ thấy một nửa lẽ thật nếu chúng ta không thấy gì ngoài thập tự giá và lần đến đầu tiên. Việc chúng ta cũng thấy lần đến thứ hai, và mão triều thiên, là thiết yếu cho sự an ủi của chính chúng ta. Cùng một Chúa Giê-xu đã đứng trước tòa của thầy cả thượng phẩm và của Phi-lát, một ngày kia sẽ ngồi trên ngôi vinh quang và triệu tập mọi kẻ thù của Ngài ra trước mặt Ngài. Hạnh phúc thay người Cơ Đốc nhân luôn giữ vững trước

444 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

tâm trí mình lời “từ nay về sau” đó! Bây giờ, trong thời hiện tại này, các tín hữu phải bằng lòng dự phần trong những sự thương khó của Chủ mình và cùng với Ngài chịu yếu đuối. “Từ nay về sau,” họ sẽ dự phần trong vinh quang của Ngài, và cùng với Ngài được mạnh mẽ. Bây giờ, giống như Chúa mình, họ không được ngạc nhiên nếu bị nhạo báng, khinh dể, và không được tin. “Từ nay về sau,” họ sẽ ngồi với Ngài bên hữu Đức Chúa Trời.

Chúng ta nên lưu ý, cuối cùng, trong những câu này, lời xưng nhận đầy đủ và dạn dĩ mà Chúa chúng ta đưa ra về chức vụ Mê-si-a và thần tính của chính Ngài. Chúng ta đọc thấy rằng để đáp lại câu hỏi này của kẻ thù Ngài: “Ngươi có phải là Con Đức Chúa Trời không?” — “Ngài đáp rằng: Chính các ngươi nói rằng ta là Con ấy.” Ý nghĩa của câu ngắn này thoạt đầu có thể không rõ ràng đối với một độc giả tiếng Anh. Nó có nghĩa, nói cách khác: “Các ngươi nói lẽ thật. Ta là, như các ngươi nói, Con Đức Chúa Trời.”

Lời xưng nhận của Chúa chúng ta đã tước khỏi kẻ thù Ngài mọi cớ cho sự không tin. Người Giu-đa không bao giờ có thể viện cớ rằng Chúa chúng ta đã để tổ phụ họ không biết về sứ mạng của Ngài, và giữ họ trong sự nghi ngờ và chờ đợi. Ở đây chúng ta thấy Chúa chúng ta nói cách rõ ràng với họ Ngài là ai, và nói với họ bằng những lời sẽ truyền đạt cho tâm trí người Giu-đa thậm chí còn nhiều hơn là cho chúng ta. Thế mà lời xưng nhận ấy không có chút hiệu quả tốt nào trên người Giu-đa! Lòng họ đã cứng lại vì thành kiến. Tâm trí họ đã tối tăm vì sự mù lòa do án phạt. Bức màn che phủ đôi mắt của con người bề trong của họ. Họ nghe lời xưng nhận của Chúa chúng ta mà không xúc động, và chỉ lao sâu hơn vào tội lỗi khủng khiếp nhất.

Lời xưng nhận dạn dĩ của Chủ chúng ta trong dịp này nhằm làm gương cho mọi dân tin cậy của Ngài. Giống như Ngài, chúng ta không được lùi bước khỏi việc nói ra khi dịp đòi hỏi lời chứng của chúng ta. Sự sợ loài người, và

sự hiện diện của đám đông không được khiến chúng ta giữ im lặng. (Gióp 31:34.) Chúng ta không cần thổi kèn trước mặt mình, và đi ra khỏi đường mình, để rao giảng đạo của chính mình. Những cơ hội chắc chắn sẽ xảy ra trong con đường bổn phận hằng ngày, khi, giống như Thánh Phao-lô trên tàu, chúng ta có thể tỏ ra “chúng ta thuộc về ai và chúng ta phục vụ ai.” (Công-vụ 27:23.) Vào những cơ hội như thế, nếu chúng ta có tâm trí của Đấng Christ, chúng ta đừng sợ tỏ rõ màu cờ của mình. Một Chủ hay xưng nhận yêu thích những môn đồ dạn dĩ, không thỏa hiệp, và hay xưng nhận. Những người tôn vinh Ngài bằng một lời chứng thẳng thắn, can đảm, Ngài sẽ tôn vinh, vì họ đang bước đi trong bước chân Ngài. “Ai,” Ngài phán, “xưng nhận Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời.” (Ma-thi-ơ 10:32.)

Ghi chú. Lu-ca XXII. 63–71.

63. — [Nhạo báng Ngài, v.v.] Chúng ta phải hiểu rằng việc này xảy ra sau lần thẩm vấn đầu tiên của Chúa chúng ta trước các thầy tế lễ, mà Thánh Lu-ca không tường thuật. Việc có hai lần thẩm vấn riêng biệt, sẽ thấy trong ghi chú tiếp theo.

66. — [Đến sáng ngày.] Cần một vài lời giải thích tại điểm này trong lịch sử của Thánh Lu-ca về sự thương khó của Chúa chúng ta. Rõ ràng,

từ tường thuật của các tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ và Mác, rằng ngay khi Chúa chúng ta bị bắt làm tù nhân, Ngài đã được đưa ngay đến trước Cai-phe, thầy cả thượng phẩm, và bị thẩm vấn. Cũng rõ ràng từ cùng các tác giả Phúc Âm đó, rằng sự chối ba lần của Phi-e-rơ đối với Chủ mình đã xảy ra sau lần thẩm vấn này. Vậy thì chúng ta phải giải thích thế nào về việc Thánh Lu-ca nói về sự chối của Thánh Phi-e-rơ, như đã xảy ra trước bất cứ lần thẩm vấn nào của Chúa chúng ta tại tòa của thầy cả thượng phẩm?

Lời đáp thỏa đáng nhất cho câu hỏi này, là lời giải thích của Gerhard, Scott, Burgon, và Stier. Họ cho rằng sau khi hội đồng đã kết án Chúa Giê-xu lần đầu tiên, họ đã giải tán, và nhóm lại sớm vào buổi sáng, và những lời Thánh Lu-ca dùng, “đến sáng ngày,” chỉ về lần nhóm thứ hai này của hội đồng. “Cũng không phải là không có khả năng,” Scott nói, “rằng thầy cả thượng phẩm lại đặt cùng những câu hỏi cho Chúa chúng ta, như ông đã làm đêm trước; vừa để xem Ngài có giữ vững điều Ngài đã nói không, vừa để những thành viên của hội đồng vắng mặt có thể nghe những câu trả lời của Ngài.”

Hai luận cứ có thể được nhắc đến để ủng hộ lời giải thích trên. Một là sự rất khó tin rằng kẻ thù của Chúa chúng ta, sau khi bắt Ngài làm tù nhân, lại chờ đến sáng mới thẩm vấn Ngài. Trái lại, rõ ràng, từ Ma-thi-ơ và Mác, rằng Chúa Giê-xu đã được đưa đến trước Cai-phe ngay khi Ngài bị bắt. Luận cứ còn lại là sự rất khó tin rằng những kẻ giữ Chúa Giê-xu lại nhạo báng và sỉ nhục Ngài như chúng đã làm, nếu Ngài chưa bị thẩm vấn và kết án rồi.

Vậy chúng ta phải hiểu rằng Chúa chúng ta đã bị thẩm vấn hai lần trước các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, và lần thẩm vấn Thánh Lu-ca nhắc đến là lần thứ hai trong hai lần, và tương ứng với lần “hội ý” buổi sáng mà Thánh Mác nhắc đến. (Mác 15:1.) Tôi biết rằng Poole, Doddridge, và Alford cho rằng chỉ có một lần thẩm vấn trước các thầy tế lễ. Nhưng lý luận của họ không làm tôi thỏa mãn.

Horne nhận xét, trong sách Giới thiệu Kinh Thánh của ông: “Theo Talmud, các vụ án tử hình bị cấm xét xử vào ban đêm, cũng như việc tiến hành một cuộc thẩm vấn, tuyên án, và thi hành án trong cùng một ngày. Người ta truyền rằng ít nhất việc thi hành án phải được hoãn đến ngày hôm sau. Những điều răn này đã bị coi thường cách trắng trợn trong trường hợp của Chúa Giê-xu như thế nào, thì hầu như không cần phải nhắc đến.”

67. — [Các ngươi sẽ không tin.] Giả sử quan điểm đưa ra trong ghi chú vừa rồi là đúng, thì có nhiều ý nghĩa trong những lời này. Khi Chúa chúng ta đã nói với họ Ngài là ai tại lần thẩm vấn đầu tiên, họ đã không tin. Dường như Ngài ở đây ám chỉ sự không tin đó.

68. — [Nếu ta hỏi các ngươi.] Cách diễn đạt này đã gây ra một vài ngạc nhiên, và gợi lên nhiều nhận xét. Thoạt nhìn dường như lạ lùng rằng một tù nhân lại nói về việc đặt câu hỏi cho các quan xét của mình.

Major diễn giải cách diễn đạt này: “Nếu ta đưa ra bất cứ luận cứ nào để chứng minh rằng ta là Đấng Mê-si-a.” Ông thêm: “việc chất vấn là

một phương thức tranh luận thông thường giữa người Hê-bơ-rơ.” (Xem Lu-ca 20:7; 17:44.)

Pellican diễn giải đoạn này: “Nếu ta hỏi các ngươi Đấng Mê-si-a nào được hứa trong Kinh Thánh, và hỏi các ngươi liệu các dấu hiệu của Đấng Mê-si-a có xuất hiện đầy đủ nơi ta không, các ngươi sẽ không cho ta một câu trả lời thành thật.”

Gill dịch rằng: “Nếu ta đòi một câu trả lời cho các luận cứ chứng minh ta là Đấng Mê-si-a, hoặc muốn biết có thể đưa ra sự phản đối nào chống lại chúng, các ngươi sẽ không trả lời ta, hoặc tha ta dù ta có tỏ ra là Đấng Mê-si-a. Các ngươi đã quyết tâm, đúng hay sai, giữ ta trong xiềng xích và lấy mạng sống ta.”

Heinsius nhắc đến ý kiến của một số người rằng từ trong tiếng Hy Lạp được dịch là “hỏi” cũng có thể được dịch là “thỉnh cầu hay nài xin.” Tuy nhiên, đây sẽ là một ý nghĩa rất không xứng đáng để đặt vào những lời này, và hoàn toàn khó tin.

69. — [Từ nay về sau... Con người... bên hữu... Đức Chúa Trời.] Có một sự ám chỉ rõ ràng trong những lời này đến lời tiên tri nổi tiếng của Đa-ni-ên. (Đa-ni-ên 7:9–14.) Chúa chúng ta rõ ràng hàm ý rằng Ngài là người mà lời tiên tri đó chỉ đến, và rằng, dù bị người Giu-đa kết án, Ngài sẽ sớm được tôn lên vị trí cao trọng nhất trên thiên đàng. Người Giu-đa thấy điều này ngay lập tức, và tiến hành đặt câu hỏi trong câu tiếp theo.

Cần lưu ý rằng đây là lần cuối cùng Chúa chúng ta gọi Ngài là “Con người.” 70. — [Ngươi có phải là Con Đức Chúa Trời không?] Rất đáng lưu ý ở đây rằng Chúa chúng ta trong câu trước đã gọi Ngài là “Con người.” Kẻ thù của Ngài trong câu hỏi này hỏi Ngài có phải là “Con Đức Chúa Trời” không. Họ làm như vậy vì lời phán trang trọng của Ngài về việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời đã cho họ thấy rằng Ngài tự nhận là Đấng Mê-si-a và chính là Đức Chúa Trời.

[Chính các ngươi nói rằng ta là Con ấy.] Hầu như không cần nhận xét rằng cách diễn đạt này có nghĩa là: “Các ngươi nói đúng rằng ta là Con ấy.” Major đưa ra những trường hợp về một hình thức nói tương tự cả trong các tác giả Hy Lạp và La-tinh.

LU-CA XXIII. 1–12.

1 Cả hội đồng đứng dậy, điệu Ngài đến trước mặt Phi-lát.

2 Họ bắt đầu cáo Ngài rằng: Chúng tôi đã thấy người nầy xui dân ta làm loạn, ngăn cấm nộp thuế cho Sê-sa, và xưng mình là Đấng Christ, là Vua.

3 Phi-lát gạn Ngài rằng: Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa không? Ngài đáp rằng: Chính ngươi nói điều đó.

4 Phi-lát bèn nói cùng các thầy tế lễ cả và dân chúng rằng: Ta không thấy người nầy có tội gì.

5 Nhưng họ cố nài rằng: Người nầy xui giục dân sự, giảng dạy khắp xứ Giu-đê, bắt đầu từ xứ Ga-li-lê cho đến đây.

6 Khi Phi-lát nghe nói đến Ga-li-lê, thì hỏi Ngài có phải là người Ga-li-lê chăng.

7 Biết Ngài thuộc quyền cai trị của vua Hê-rốt, bèn giải Ngài đến vua Hê-rốt,

lúc ấy cũng ở tại thành Giê-ru-sa-lem.

8 Vua Hê-rốt thấy Chúa Giê-xu thì mừng lắm; vì lâu nay vua muốn xem thấy Ngài, bởi có nghe nói về Ngài, và trông mong xem Ngài làm một phép lạ.

9 Vậy vua gạn hỏi Ngài nhiều lời, song Ngài không trả lời gì hết.

10 Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo đứng đó cáo Ngài cách

dữ dội.

11 Bấy giờ Hê-rốt và quân lính của vua khinh dể Ngài, nhạo báng Ngài, mặc cho Ngài một cái áo sáng láng, rồi giải Ngài về cho Phi-lát.

12 Trong ngày đó, Phi-lát và Hê-rốt trở nên bạn hữu với nhau, vì trước kia hai người là thù nghịch.

Chúng ta hãy lưu ý, một điều, trong đoạn này, những lời tố cáo giả dối nào đã được đặt lên Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta được kể rằng người Giu-đa tố cáo Ngài “xui dân làm loạn, ngăn cấm nộp thuế cho Sê-sa, và xui giục dân chúng.” Trong toàn bộ bản cáo trạng này, chúng ta biết, không có một lời nào là thật. Nó chỉ là một cố gắng khéo léo nhằm lôi kéo cảm tình của một quan tổng đốc La Mã chống lại Chúa chúng ta.

Chứng dối và vu khống là hai vũ khí ưa thích của ma quỷ. Hắn là kẻ nói dối từ ban đầu, và vẫn là cha của sự nói dối. (Giăng 8:44.) Khi hắn thấy rằng hắn không thể ngăn chặn công việc của Đức Chúa Trời, mưu kế tiếp theo của hắn là bôi đen nhân cách của các đầy tớ Đức Chúa Trời, và phá hủy giá trị lời chứng của họ. Với vũ khí này hắn đã tấn công Đa-vít: “Những kẻ làm chứng dối,” ông nói, “đã dấy lên nghịch cùng tôi: chúng đặt lên tôi những điều tôi không biết.” Với vũ khí này hắn đã tấn công các đấng tiên tri. Ê-li là một “kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên!” Giê-rê-mi là một người “không tìm sự thịnh vượng cho dân sự mà tìm sự hại!” (Thi-thiên 35:11; 1 Các Vua 18:17; Giê-rê-mi 38:4.) Với vũ khí này hắn đã tấn công các sứ đồ. Họ là những “kẻ quấy rối,” và những người “đã làm đảo lộn thế gian.” (Công-vụ 24:5; 17:6.) Với vũ khí này hắn đã tấn công Chúa chúng ta suốt chức vụ của Ngài. Hắn đã xúi giục các tay sai của hắn gọi Ngài là người tham ăn và mê rượu, một người Sa-ma-ri và một kẻ bị quỷ ám. (Lu-ca 7:34; Giăng 8:48.) Và ở đây, trong những câu trước mặt chúng ta, chúng ta thấy hắn dùng vũ khí cũ của hắn đến phút cuối cùng. Chúa Giê-xu bị đưa ra trước Phi-lát với những lời buộc tội hoàn toàn không thật.

Đầy tớ của Đấng Christ không bao giờ được ngạc nhiên nếu người ấy phải uống cùng một chén với Chúa mình. Khi Đấng

LU-CA, CHƯƠNG XXIII, 449

vốn thánh khiết, vô tội, và không ô uế, bị vu khống cách xấu xa, thì ai có thể mong thoát khỏi? “Nếu chúng gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì chúng sẽ gọi những người trong nhà người là gì?” (Ma-thi-ơ 10:25.) Không có điều gì quá xấu để bị báo cáo chống lại một vị thánh. Sự vô tội hoàn toàn không phải là hàng rào chống lại sự nói dối tày trời, vu khống, và xuyên tạc. Nhân cách trong sạch nhất cũng sẽ không bảo đảm chúng ta khỏi những lưỡi dối trá. Chúng ta phải chịu đựng thử thách cách nhẫn nhục. Đó là một phần của thập tự giá Đấng Christ. Chúng ta phải ngồi yên, nương dựa vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, và tin rằng cuối cùng lẽ thật sẽ thắng thế. “Hãy yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời,” Đa-vít nói, “và chờ đợi Ngài cách nhẫn nhục.” — “Ngài sẽ đem sự công bình của ngươi ra như ánh sáng, và sự phán xét của ngươi như ban trưa.” (Thi-thiên 37:6, 7.)

Chúng ta hãy lưu ý, một điều nữa, trong đoạn này, những động cơ lạ lùng và pha trộn ảnh hưởng đến lòng của những người quyền quý chưa được cải đạo. Chúng ta được kể rằng khi Chúa chúng ta được Phi-lát sai đến Hê-rốt, vua xứ Ga-li-lê, thì “Hê-rốt mừng lắm; vì lâu nay vua muốn xem thấy Ngài, bởi có nghe nói về Ngài, và trông mong xem Ngài làm một phép lạ.”

Những lời này thật đáng chú ý. Hê-rốt là một người nhục dục, thế tục — kẻ giết Giăng Báp-tít — một người sống trong tội ngoại tình ghê tởm với vợ của anh mình. Một người như thế, chúng ta có thể cho rằng, sẽ không có ước muốn thấy Đấng Christ. Nhưng Hê-rốt có một lương tâm không yên. Máu của các vị thánh bị Đức Chúa Trời giết hại, không nghi ngờ gì, thường hiện ra trước mắt ông, và phá hủy sự bình an của ông. Danh tiếng về sự giảng dạy và các phép lạ của Chúa chúng ta đã thấu vào tận triều đình của ông. Người ta nói rằng một chứng nhân khác chống lại tội lỗi

đã dấy lên, người còn trung tín và dạn dĩ hơn Giăng Báp-tít, và người đã xác nhận lời dạy của mình bằng những việc mà ngay cả quyền lực của các vua cũng không thể làm được. Những tin đồn này khiến Hê-rốt bồn chồn và không thoải mái. Không lạ gì sự tò mò của ông bị khơi dậy, và ông “muốn thấy Đấng Christ.”

Có thể e rằng có nhiều người quyền quý và giàu có giống như Hê-rốt trong mọi thời đại của Hội Thánh, những người không có Đức Chúa Trời, không có đức tin, và chỉ sống cho chính mình. Họ thường sống trong bầu không khí riêng của mình, được tâng bốc, nịnh hót, và không bao giờ được nghe lẽ thật về linh hồn mình — kiêu ngạo, độc đoán, và không biết ý muốn nào ngoài ý muốn của chính mình. Thế mà ngay cả những người này đôi khi cũng bị lương tâm cắn rứt và sợ hãi. Đức Chúa Trời dấy lên một chứng nhân dạn dĩ chống lại tội lỗi của họ, mà lời chứng của người ấy đến tai họ. Ngay lập tức sự tò mò của họ bị khơi dậy. Họ cảm thấy mình “bị phát hiện,” và không thoải mái. Họ bay quanh chức vụ của người ấy, như con thiêu thân quanh ngọn nến, và dường như không thể giữ xa khỏi nó, ngay cả khi họ không vâng theo nó. Họ khen ngợi tài năng của người ấy và công khai tuyên bố sự ngưỡng mộ quyền năng của người ấy. Nhưng họ không bao giờ tiến xa hơn. Giống như Hê-rốt, lương tâm của họ tạo ra trong họ một sự tò mò bệnh hoạn muốn thấy và nghe các chứng nhân của Đức Chúa Trời. Nhưng, giống như Hê-rốt, lòng họ bị trói buộc với thế gian bằng những xiềng xích bằng sắt. Bị sóng gió của dục vọng hay những đam mê không thể kiềm chế quăng quật đây đó, họ không bao giờ yên nghỉ khi còn sống, và sau tất cả những cuộc đấu tranh lương tâm chập chờn của họ, cuối cùng họ chết trong tội lỗi của mình. Đây là một lịch sử đau đớn. Nhưng đó là lịch sử của nhiều linh hồn người giàu.

Chúng ta hãy học từ trường hợp của Hê-rốt để thương xót những người quyền cao chức trọng. Dù có tất cả sự vĩ đại và vẻ huy hoàng bề ngoài, họ

thường thật sự khốn khổ trong lòng. Lụa là, gấm vóc và áo quan chức thường che giấu những tấm lòng hoàn toàn xa lạ với sự bình an. Người nào ước ao trở nên giàu có thì không biết mình đang ước điều gì.—Chúng ta hãy cầu nguyện cho những người giàu, cũng như thương xót họ. Họ mang gánh nặng trong cuộc đua giành sự sống đời đời. Nếu họ được cứu, thì chỉ có thể nhờ những phép lạ lớn lao nhất của ân điển Đức Chúa Trời. Lời của Chúa chúng ta thật nghiêm trọng: “Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.” (Ma-thi-ơ 19:24.)

Cuối cùng, chúng ta hãy quan sát trong đoạn này, những người chưa được cải đạo có thể dễ dàng và mau chóng đồng ý với nhau trong việc ghét Chúa Christ như thế nào. Chúng ta được cho biết rằng khi Phi-lát sai Chúa chúng ta, đang bị giam giữ, đến với Hê-rốt, thì “ngay trong ngày đó, Phi-lát và Hê-rốt trở nên bạn hữu với nhau; vì trước kia hai người thù nghịch nhau.” Chúng ta không biết nguyên nhân của sự thù nghịch đó. Có lẽ đó chỉ là một cuộc cãi vã nhỏ nhặt, như vẫn thường xảy ra giữa người lớn cũng như người nhỏ. Nhưng dù nguyên nhân của sự thù nghịch là gì, nó đã được gác lại khi một đối tượng chung để khinh bỉ, sợ hãi hay thù ghét được đưa ra trước mặt họ.—Dù họ bất đồng về mọi điều khác, Phi-lát và Hê-rốt vẫn có thể đồng ý với nhau để khinh bỉ và bắt bớ Chúa Christ.

Sự việc trước mắt chúng ta là một hình ảnh nổi bật về một tình trạng vẫn luôn có thể thấy trong thế gian. Những người có quan điểm hết sức trái ngược nhau vẫn có thể hiệp lại để chống đối lẽ thật. Những giáo sư dạy những giáo lý đối nghịch nhau nhất vẫn có thể chung sức chống lại Phúc Âm. Trong thời của Chúa chúng ta, người ta có thể thấy người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê hiệp lực với nhau để gài bẫy Chúa Giê-xu người Na-xa-rét và giết Ngài. Trong thời của chúng ta, đôi khi chúng ta thấy những người theo Công giáo La-mã và những người theo So-xin—những kẻ vô thần và

những kẻ thờ hình tượng—những kẻ ham mê thú vui trần tục và những kẻ khổ hạnh cố chấp—những người bạn của những quan điểm tự do được gọi là khai phóng và những kẻ quyết liệt chống đối mọi thay đổi—tất cả đều đứng chung một hàng để chống lại đạo tin kính theo Phúc Âm. Một mối thù chung gắn kết họ lại với nhau. Họ ghét thập tự giá của Chúa Christ. Xin dùng lời của các sứ đồ trong sách Công vụ: “Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại nghịch cùng Con thánh Ngài là Đức Chúa Giê-xu mà Ngài đã xức dầu cho.” (Công vụ 4:27.) Tất cả họ ghét nhau rất nhiều, nhưng tất cả họ ghét Chúa Christ còn nhiều hơn. Người Cơ Đốc chân thật không nên coi sự thù nghịch của thế gian là điều lạ lùng. Người ấy không nên ngạc nhiên nếu, giống như Phao-lô tại Rô-ma, người ấy thấy con đường sự sống là một “con đường bị chối cãi khắp mọi nơi,” và nếu mọi người xung quanh đều đồng ý ghét đạo của người ấy. (Công vụ 28:22.) Nếu người ấy mong rằng nhờ bất cứ sự nhượng bộ nào mà mình có thể chiếm được sự ưa thích của loài người, thì người ấy sẽ bị lừa dối lớn. Xin lòng người ấy chớ bối rối. Người ấy phải chờ đợi sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Lời của Thầy mình nên thường xuyên vang lên trong tâm trí người ấy: “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và ta đã lựa chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.” (Giăng 15:19.)

Ghi chú. Lu-ca XXIII. 1–12.

1—[Đến cùng Phi-lát.] Phi-lát là quan tổng đốc La-mã của xứ Giu-đê. Nếu không có ông, người Giu-đa không có quyền giết Chúa chúng ta. Chỉ riêng việc họ buộc phải công khai cầu xin một nhà cầm quyền ngoại bang để thực hiện mưu đồ giết người của mình, đã là một bằng chứng nổi bật rằng “cây phủ việt đã dời khỏi Giu-đa,” và thời của Đấng Mê-si-a đã đến. (Sáng thế ký 49:10.)

2.—[Xuyên tạc… cấm nộp thuế] Sự hai mặt và bất lương của lời cáo buộc này thật rõ ràng. Khi kẻ thù của Chúa chúng ta muốn làm cho Ngài mất lòng dân Giu-đa, họ đã hỏi Ngài “có nên nộp thuế cho Sê-sa hay không.”

(Lu-ca 20:22.) Nhưng nay, khi họ muốn tố cáo Ngài là kẻ

phạm tội trước tòa của quan tổng đốc La-mã, họ lại cáo Ngài cấm nộp thuế cho Sê-sa, hoàng đế La-mã. Sự giả dối của lời cáo buộc cũng nổi bật như sự bất lương của nó.

3.—[Ngươi nói đó.] Đây là lời nói đáng chú ý mà Phao-lô nhắc đến khi ông nói với Ti-mô-thê rằng Chúa chúng ta “trước mặt Bôn-xơ Phi-lát đã làm chứng tốt lành.” (1 Ti-mô-thê 6:13.) Nhưng chúng ta phải nhớ rằng Lu-ca chỉ thuật lại một phần những gì Chúa chúng ta đã nói. Phúc Âm theo Giăng có những chi tiết khác không được thuật lại ở đây. (Giăng 18:28–38.)

4.—[Ta không thấy người này có tội gì.] Rõ ràng là Phi-lát đã nói điều này sau cuộc trò chuyện với Chúa chúng ta được Giăng thuật lại, và sau khi ông tự thấy thỏa mãn rằng Ngài không xưng mình có vương quốc thuộc về đời này, và không phải là một vị Vua sẽ can thiệp vào quyền cai trị của La-mã. Ông đã đặc biệt nghe những lời của Chúa chúng ta: “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy.” (Giăng 18:36.)

5.—[Họ càng hung hăng hơn.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy, theo nghĩa đen là “họ càng trở nên mạnh mẽ hơn, dữ dội hơn, khẩn thiết hơn—kiên quyết giữ lời cáo buộc của mình.”

7.—[Ông sai Ngài đến cùng Hê-rốt.] Hê-rốt này là Hê-rốt An-ti-pa, chính là Hê-rốt đã giết Giăng Báp-tít. Ông là con của Hê-rốt Cả, người đã khiến mọi trẻ em dưới hai tuổi tại Bết-lê-hem bị giết, và là chú của Hê-rốt A-gríp-pa, người đã giết sứ đồ Gia-cơ bằng gươm, và hẳn đã giết Phi-e-rơ nếu ông không được giải cứu khỏi ngục một cách lạ lùng.

Gia đình các Hê-rốt là người I-đu-mê. Tất cả họ đều là dòng dõi của Ê-sau, tổ phụ của Ê-đôm. Hoàn cảnh này thật đáng chú ý khi chúng ta thấy sự thù nghịch không ngừng của họ đối với Chúa Christ và dân Ngài. Dòng dõi của Ê-sau dường như tiếp tục mối thù xưa chống lại dòng dõi của Gia-cốp.

8.—[Mừng rỡ lắm… muốn thấy… đã nghe nhiều điều, v.v.] Những cách diễn đạt trong câu này thật đáng chú ý. Chúng đặt trước mắt chúng ta lịch sử đáng sợ về tội lỗi của Hê-rốt, và soi sáng quyền năng của lương tâm. Hê-rốt chưa quên Giăng Báp-tít và lời chứng của ông. Hơn nữa, có lẽ ông đã nghe nhiều về Chúa chúng ta từ quan quản gia Chu-xa của mình, mà vợ ông là Giô-a-na là một trong những môn đồ của Chúa chúng ta. (Lu-ca 8:3.)

9.—[Ngài không đáp lời ông câu nào.] Có lẽ việc trả lời những câu hỏi của Hê-rốt sẽ là vô ích. Hê-rốt đã nhiều lần nghe lẽ thật từ miệng Giăng Báp-tít. Điều ông cần không phải là thêm kiến thức, mà là một tấm lòng và một ý chí để hành động theo những gì ông đã biết.

10.—[Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo đứng đó.] Rõ ràng là những kẻ thù cay đắng này của Chúa chúng ta đã theo Ngài từ nơi này sang nơi khác, và từ tòa án này sang tòa án khác với những lời cáo buộc của họ. Sự mệt nhọc thêm lớn lao mà việc đi đi lại lại từ

một nhà cầm quyền này sang nhà cầm quyền khác hẳn đã gây ra cho Chúa chúng ta, cần được ghi nhớ khi ước lượng toàn bộ những sự chịu khổ của Ngài.

11.—[Cùng với quân lính của ông.] Từ Hy Lạp được dịch như vậy, theo nghĩa đen là “lực lượng vũ trang của ông,” hay “đội cận vệ.” Dĩ nhiên chúng ta không thể cho rằng Hê-rốt có một đội quân lớn đi theo mình. Những người lính quanh ông chỉ là đội cận vệ hay đoàn hộ tống của ông.

[Khinh dể Ngài… nhạo báng… áo đẹp đẽ.] Rõ ràng là Hê-rốt coi Chúa chúng ta chẳng hơn gì một người ngu dại, cuồng tín và đáng khinh—một người đáng bị nhạo báng và chế giễu, chứ không đáng sợ. Chiếc áo đẹp đẽ hay rực rỡ mặc cho Ngài, có lẽ là loại áo mà những ứng cử viên cho chức vụ cao thường mặc. Nó nhằm chế giễu lời xưng mình là vua mà người ta cho là của Ngài, và cho thấy Hê-rốt cho điều đó là phi lý. Như vậy Chúa chúng ta đã trở nên “sự sỉ nhục của loài người, và sự khinh dể của dân sự.” (Thi thiên 22:6.)

[Lại sai Ngài đến cùng Phi-lát] Đáng chú ý là chúng ta được cho biết đặc biệt rằng cả nhà cầm quyền xứ Ga-li-lê lẫn nhà cầm quyền xứ Giu-đê đều không tìm thấy lỗi gì nơi Chúa chúng ta. Tại Ga-li-lê, phần lớn các phép lạ của Ngài đã được làm, và phần lớn thời gian của Ngài đã trải qua. Thế mà nhà cầm quyền xứ Ga-li-lê không có điều gì để cáo buộc Ngài. Ngài sắp bị đóng đinh như “chiên con không lỗi không vết.”

12.—[Phi-lát và Hê-rốt trở nên bạn hữu.] Chắc chắn rằng cả Phi-lát lẫn Hê-rốt đều không sợ Chúa Christ, cũng không bị thúc đẩy bởi bất cứ cảm tình thù ghét đặc biệt nào đối với chính Ngài. Nhưng cũng không kém phần đúng rằng họ đã đồng ý khinh dể Ngài, sỉ nhục Ngài, và hoàn toàn không tin vào lời Ngài xưng mình đáng được tin và kính trọng. Do đó, sự hòa giải của họ nhân dịp phiên tòa xử Ngài là một sự kiện rất có ý nghĩa và đầy bài học.

Chắc chắn hoàn cảnh này đã gây ấn tượng mạnh cho các sứ đồ. Họ coi đó là sự ứng nghiệm một phần của Thi thiên thứ hai. Họ đã nhắc đến trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời sự hiệp lại của Phi-lát, Hê-rốt và người Giu-đa chống lại Thầy mình. Xem Công vụ 4:23–30.

Tôi nhắc đến điều này, vì ngày nay có một khuynh hướng ở một số nơi phủ nhận ý nghĩa của sự hòa giải giữa Phi-lát và Hê-rốt, cũng như tính đúng đắn của bài học thường được rút ra từ đó. Lời bình luận của Đức Thánh Linh về sự việc này có trọng lượng hơn mọi lập luận của loài người.

Thê-ô-phy-lác nhận xét về câu này rằng: “Thật là điều đáng hổ thẹn cho Cơ Đốc nhân, khi mà ma quỷ có thể thuyết phục những kẻ ác gác lại sự thù nghịch của họ để làm điều ác, mà Cơ Đốc nhân thậm chí không thể giữ được tình bạn hữu để làm điều lành.”

LU-CA XXIII.

13 Phi-lát bèn nhóm các thầy tế lễ cả, các quan và dân chúng lại,

14 mà nói rằng: Các ngươi đã đem người nầy đến cho ta, như là kẻ xui dân làm loạn; mà nầy, ta đã tra hỏi trước mặt các ngươi, thì không thấy người nầy có tội gì về những điều các ngươi cáo người;

15 Hê-rốt cũng vậy, vì ta đã sai các ngươi đến cùng người, và nầy, người chẳng có làm điều gì đáng chết.

16 Vậy, ta sẽ đánh đòn rồi tha người.

17 (Vì đến ngày lễ, người phải tha một tên tù cho họ.)

18 Chúng bèn đồng thanh la lên rằng: Hãy giết người nầy đi, và tha Ba-ra-ba cho chúng tôi!

19 (Ba-ra-ba nầy, vì cớ một cuộc dấy loạn đã xảy ra

13–25.

trong thành, và vì tội giết người, nên đã bị bỏ vào ngục.)

20 Phi-lát lại nói cùng chúng, vì muốn tha Đức Chúa Giê-xu.

21 Nhưng chúng kêu lên rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự đi, đóng đinh nó đi!

22 Phi-lát lại nói cùng chúng lần thứ ba rằng: Người nầy đã làm điều ác gì? Ta không thấy người có tội gì đáng chết. Vậy, ta sẽ đánh đòn rồi tha người.

23 Nhưng chúng cố nài, lấy tiếng lớn mà xin đóng đinh Ngài trên cây thập tự. Tiếng kêu của chúng cùng tiếng kêu của các thầy tế lễ cả được thắng.

24 Phi-lát bèn truyền làm theo như lời chúng xin.

25 Người bèn tha tên vì cớ dấy loạn và giết người mà bị bỏ vào ngục, là tên chúng đã xin; còn Đức Chúa Giê-xu thì giao nộp cho ý muốn của chúng.

Trước hết, chúng ta nên quan sát trong đoạn này, lời chứng nổi bật về sự vô tội hoàn toàn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được các quan xét của Ngài làm chứng.

Chúng ta được cho biết rằng Phi-lát nói với người Giu-đa: “Các ngươi đã đem người nầy đến cho ta như là kẻ xui dân làm loạn; mà nầy, ta đã tra hỏi trước mặt các ngươi, thì không thấy người nầy có tội gì về những điều các ngươi cáo người; Hê-rốt cũng vậy.” Quan tổng đốc La-mã và quan tổng đốc xứ Ga-li-lê đều đồng một ý. Cả hai đều đồng ý tuyên bố Chúa chúng ta vô tội đối với những điều người ta cáo buộc Ngài.

Có một sự thích hợp đặc biệt trong lời tuyên bố công khai về sự vô tội của Chúa Christ. Chúng ta phải nhớ rằng Chúa chúng ta sắp được dâng lên làm của lễ vì tội lỗi chúng ta. Thật xứng hợp và phải lẽ khi những người tra xét Ngài chính thức tuyên bố Ngài là người vô tội và không chỗ trách được. Thật xứng hợp và phải lẽ khi Chiên Con của Đức Chúa Trời được những kẻ giết Ngài tìm thấy là “Chiên Con không lỗi

không vết.” (1 Phi-e-rơ 1:19.) Bàn tay cai quản của Đức Chúa Trời đã sắp đặt các biến cố trong phiên tòa xử Ngài như vậy, đến nỗi ngay cả khi kẻ thù của Ngài làm quan xét, họ cũng không thể tìm thấy lỗi gì và chứng minh được điều gì chống lại Ngài.

Hoàn cảnh trước mắt chúng ta có thể dường như chẳng quan trọng gì đối với một độc giả Kinh Thánh hời hợt. Tuy nhiên, nó phải được lòng của mọi Cơ Đốc nhân được dạy dỗ kỹ lưỡng đón nhận. Chúng ta phải hằng ngày tạ ơn vì Đấng Thay Thế vĩ đại của chúng ta đã hoàn toàn trong mọi phương diện, và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta là một Đấng Bảo Lãnh trọn vẹn và không chỗ trách được.—Con người nào có thể đếm được số tội lỗi của mình? Chúng ta bỏ qua những điều chúng ta nên làm và làm những điều chúng ta không nên làm, mỗi ngày chúng ta sống. Nhưng đây phải là sự an ủi của chúng ta, rằng Chúa Christ Đấng Công Chính đã nhận đứng vào chỗ của chúng ta, trả món nợ mà tất cả chúng ta đều mắc, và làm trọn luật pháp mà tất cả chúng ta đều đã vi phạm. Ngài đã làm trọn luật pháp đó hoàn toàn. Ngài đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của nó. Ngài đã hoàn thành mọi yêu cầu của nó. Ngài là A-đam thứ hai, Đấng có “tay trong sạch và lòng thanh khiết,” và do đó có thể dạn dĩ bước vào núi thánh của Đức Chúa Trời. (Thi thiên 24:4.) Ngài là sự công chính của mọi tội nhân tin cậy nơi Ngài. (Rô-ma 10:4.) Trong Ngài, mọi tín đồ được kể là những người làm trọn luật pháp cách hoàn toàn. Mắt của Đức Chúa Trời thánh khiết nhìn xem họ trong Chúa Christ, được mặc lấy sự công chính hoàn toàn của Chúa Christ. Vì cớ Chúa Christ, Đức Chúa Trời giờ đây có thể phán về tín đồ rằng: “Ta không thấy người có tội gì cả.”

Chúng ta hãy học một điều nữa trong đoạn này, người Giu-đa đã nhận lấy trên mình toàn bộ trách nhiệm về cái chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta một cách triệt để như thế nào. Chúng ta được cho biết rằng khi Phi-lát “muốn tha Đức Chúa Giê-xu,” người Giu-đa “kêu lên rằng: Đóng đinh nó đi, đóng đinh nó đi!” Một lần nữa, chúng ta

được cho biết rằng “chúng cố nài, lấy tiếng lớn mà xin đóng đinh Ngài trên cây thập tự.”

Sự kiện này trong lịch sử về sự thương khó của Chúa chúng ta đáng được đặc biệt lưu ý. Nó cho thấy tính chính xác nghiêm ngặt trong lời của các sứ đồ về sau, khi nói về cái chết của Chúa Christ. Họ nói về nó như là hành động của dân tộc Giu-đa, chứ không phải của người La-mã. “Các ngươi đã giết Chúa của sự sống,” Phi-e-rơ nói với người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem. “Các ngươi đã giết Ngài và treo lên cây gỗ.” (Công vụ 3:15; 4:30.) “Dân Giu-đa đã giết Chúa là Đức Chúa Giê-xu và các đấng tiên tri của mình,” Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15.) Bao lâu thế gian còn tồn tại, sự kiện trước mắt chúng ta là một kỷ niệm về lòng thù ghét tự nhiên của loài người đối với Đức Chúa Trời. Khi Con Đức Chúa Trời xuống thế gian và ở giữa dân được chọn của Ngài, họ đã khinh dể Ngài, chối bỏ Ngài và giết Ngài.

Trách nhiệm đáng sợ mà người Giu-đa đã nhận lấy trên mình trong vấn đề cái chết của Chúa chúng ta đã không bị Đức Chúa Trời quên lãng. Huyết công chính mà họ đã đổ ra đã kêu lên nghịch cùng họ như một dân tộc suốt một nghìn tám trăm năm. Bị phân tán khắp mặt đất, lang thang giữa các dân tộc, không đất nước, không chính phủ, không nhà cửa, người Giu-đa cho đến ngày nay vẫn cho thấy những lời của chính họ đã được ứng nghiệm một cách khủng khiếp. Huyết của Đấng Mê-si-a bị họ giết “ở trên họ và trên con cái họ.” Họ là một lời cảnh báo thường trực cho thế gian rằng chối bỏ Chúa Christ là một điều đáng sợ, và dân tộc nào nói năng cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời thì chớ ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời đối xử với nó theo đúng lời của nó. Thật lạ lùng biết bao khi nghĩ rằng vẫn còn sự thương xót dành cho Y-sơ-ra-ên, bất chấp mọi tội lỗi và sự vô tín của họ! Dân tộc

đã đâm và giết Ngài, rồi sẽ còn nhìn lên Ngài bởi đức tin và được phục hồi lại ân huệ. (Xa-cha-ri 12:10.)

Cuối cùng, chúng ta nên quan sát trong đoạn này, những hoàn cảnh đáng chú ý liên quan đến việc tha Ba-ra-ba. Chúng ta được cho biết rằng Phi-lát “tha tên vì cớ dấy loạn và giết người mà bị bỏ vào ngục, là tên dân Giu-đa đã xin; còn Đức Chúa Giê-xu thì giao nộp cho ý muốn của chúng.” Hai người ở trước mặt ông, và ông buộc phải tha một trong hai người. Một người là tội nhân đối với Đức Chúa Trời và loài người, một kẻ ác bị hoen ố bởi nhiều tội ác. Người kia là Con thánh khiết, vô hại và không ô uế của Đức Chúa Trời, Đấng chẳng có lỗi gì cả. Thế mà Phi-lát lại kết án tù nhân vô tội và tha bổng kẻ có tội! Ông ra lệnh thả Ba-ra-ba, và giao Đức Chúa Giê-xu để bị đóng đinh.

Hoàn cảnh trước mắt chúng ta rất đầy bài học. Nó cho thấy lòng ác độc cay đắng của người Giu-đa đối với Chúa chúng ta. Xin dùng lời của Phi-e-rơ: “Các ngươi đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công Chính, mà xin tha một kẻ giết người cho mình.” (Công vụ 3:14.) Nó cho thấy sự hạ mình sâu xa mà Chúa chúng ta đã chịu, để mua chuộc sự cứu chuộc cho chúng ta. Ngài đã để mình bị kể là nhẹ hơn trong cán cân so với một kẻ giết người, và bị kể là có tội hơn kẻ đứng đầu các tội nhân!

Nhưng còn có một ý nghĩa sâu xa hơn nữa ẩn dưới hoàn cảnh trước mắt chúng ta, mà chúng ta không nên bỏ qua. Toàn bộ sự việc là một hình ảnh sống động về sự trao đổi lạ lùng diễn ra giữa Chúa Christ và tội nhân, khi một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúa Christ đã trở nên “tội lỗi vì chúng ta, là Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” (2 Cô-rinh-tô 5:21.) Chúa Christ Đấng vô tội đã bị kể là có tội trước mặt

Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta là kẻ có tội được kể là vô tội, và được giải thoát khỏi sự định tội.

Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân chân thật, chúng ta hãy hằng ngày nương cậy linh hồn mình nơi tư tưởng an ủi rằng Chúa Christ thật sự đã là Đấng Thay Thế của chúng ta, và đã chịu hình phạt thay cho chúng ta. Chúng ta hãy tự do xưng nhận rằng, giống như Ba-ra-ba, chúng ta đáng phải chết, đáng chịu sự phán xét và địa ngục. Nhưng chúng ta hãy bám chặt lấy lẽ thật vinh hiển rằng một Đấng Cứu Thế vô tội đã chịu khổ thay cho chúng ta, và rằng tin cậy nơi Ngài, kẻ có tội có thể được tự do ra đi.

Ghi chú. Lu-ca XXIII. 13–25.

13.—[Ông đã nhóm lại.] Cách diễn đạt này dường như chỉ một cuộc nhóm họp chung của những người lãnh đạo trong dân Giu-đa, để lời tuyên bố về sự vô tội của Chúa chúng ta có thể được công khai và rõ ràng hết sức có thể. Nó khiến người Giu-đa về sau không thể chối rằng quan tổng đốc La-mã đã thấy Chúa chúng ta “không có tội.”

14.—[Không thấy có tội gì.] Burgon nhận xét ở đây rằng chúng ta phải lưu ý “có bao nhiêu người và những người khác nhau như thế nào đã làm chứng về sự vô tội của Đấng Thánh—Phi-lát, Hê-rốt, vợ của Phi-lát, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, tên trộm trên thập tự giá, và viên đội trưởng,” người đã giám sát việc đóng đinh. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng điều này đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt và điều khiển cách đặc biệt.

15.—[Chẳng có làm điều gì đáng chết.] Dường như chắc chắn rằng những lời này sẽ được dịch tốt hơn là “chẳng có làm điều gì đáng chết bởi người,” tức là “không có việc gì đáng chết đã được làm bởi Ngài.” Đây là ý kiến của Scholefield, Major và Alford. So sánh Công vụ 25:11, 25; 26:31.

16.—[Đánh đòn.] Điều này có nghĩa là “đánh đòn bằng roi.” Doddridge diễn giải câu này rằng: “Khi ta đã đánh đòn Ngài bằng roi, điều này sẽ là một lời cảnh cáo cho Ngài về sau chớ dùng những lời lẽ cuồng nhiệt và hoang tưởng đã gây ra quá nhiều sự khó chịu và nghi ngờ, thì ta sẽ thả Ngài đi.” Phi-lát dường như đã hy vọng rằng nhờ hình phạt tương đối nhẹ này đối với một người mà ông coi là một kẻ cuồng tín vô hại, ông sẽ làm thỏa mãn người Giu-đa.

17.—[Người phải tha một tên tù.] Major nhận xét: “Không xác định được việc này do ai khởi xướng hay vào thời nào. Ý kiến có lẽ đúng nhất là nó được người La-mã đưa vào, và có lẽ bởi Phi-lát, vào lúc bắt đầu nhiệm kỳ cai trị của ông, để làm vui lòng dân Giu-đa.”

460 — SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

18.—[Ba-ra-ba.] Tôi hoàn toàn không thể chấp nhận ý kiến của một số người cho rằng con dê chuộc tội trong luật pháp của người Giu-đa là hình bóng của Ba-ra-ba. Tôi tin rằng con dê chuộc tội là hình bóng của Chúa Christ sống lại, chứ không phải của Chúa Christ bị đóng đinh. Ba-ra-ba là hình bóng của tội nhân đáng chịu sự phán xét nhưng lại được tha.

20.—[Muốn tha Đức Chúa Giê-xu.] Ước muốn của Phi-lát muốn tha bổng Chúa chúng ta và thả Ngài tự do, cùng với ước muốn lớn lao muốn làm vui lòng người Giu-đa và được lòng khen của loài người, là một bức tranh nổi bật về sự nô lệ mà một người lớn không có nguyên tắc có thể bị hạ xuống.

21.—[Đóng đinh Ngài.] Sự đóng đinh không chỉ là cái chết đau đớn nhất, mà còn là cái chết ô nhục và đáng hổ thẹn nhất mà một người có thể bị kết án. Giám mục Pearson nhận xét: “Nhờ sự sỉ nhục của hình phạt này, chúng ta được dạy rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã hạ mình xuống sâu đến mức nào vì chúng ta, để trong khi chúng ta là nô lệ, và bị trói buộc dưới tội lỗi, Ngài có thể chuộc chúng ta bằng một cái chết của nô lệ.”

22.—[Lần thứ ba.] Lời tuyên bố lặp lại ba lần của Phi-lát về sự vô tội của Chúa chúng ta đáng được lưu ý. Giám mục Pearson nhận xét: “Người ta cho rằng cần phải ghi tên Phi-lát vào bản tín điều, như một người đã đưa ra một lời chứng bên ngoài mạnh mẽ nhất về sự chắc chắn của cái chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, và về sự vô tội trong đời sống của Ngài. Ông không chỉ tuyên bố, để kết án người Giu-đa, rằng ông không thấy điều gì đáng chết nơi Chúa Christ; mà còn để lại điều đó được viết ra cho dân ngoại trong đế quốc La-mã. Người ta thuật rằng ông đã đưa ra lời chứng đầy đủ nhất về lẽ thật bằng hai cách, thứ nhất bằng một bản tường trình gửi cho Ti-be-rơ và được Ti-be-rơ trình lên viện nguyên lão, và thứ hai bằng những biên bản được viết trên các bảng ghi lại mọi việc quan trọng đã diễn ra trong nhiệm kỳ cai trị của ông.” Đối với lời khẳng định cuối cùng này, Pearson đưa ra thẩm quyền của Tertullian, Eusebius và Justin Martyr.

23.—[Họ cố nài.] Đây là cùng một từ Hy Lạp được dịch là “chen lấn Ngài” trong Lu-ca 5:1, và “đè nặng trên chúng ta” trong Công vụ 27:20.

24.—[Làm theo như lời chúng xin.] Những lời này sẽ được dịch theo nghĩa đen hơn là “lời yêu cầu của họ được chấp thuận.”

25.—[Theo ý muốn của chúng.] Điều này có nghĩa là “ý muốn của người Giu-đa.” Xin lưu ý ở đây, và xuyên suốt tường thuật của Lu-ca về sự thương khó của Chúa chúng ta, rằng ông nói về những việc do lính La-mã làm ít hơn hẳn so với Ma-thi-ơ, Mác hay Giăng. Lý do rất đơn giản. Lu-ca viết đặc biệt để dùng cho các Cơ Đốc nhân ngoại bang. Ông muốn giữ nổi bật trước tâm trí họ rằng mặc dù Chúa chúng ta bị đóng đinh dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, những người đáng trách nhất về cái chết của Ngài không phải là dân ngoại mà là người Giu-đa.

LU-CA XXIII. 26–38.

26 Khi chúng điệu Ngài đi, chúng bắt một người tên là Si-môn, người Sy-ren, ở ngoài đồng về, và bắt người vác cây thập tự theo sau Đức Chúa Giê-xu.

27 Có một đoàn dân đông đi theo Ngài, và những người đàn bà cũng than khóc,

thương tiếc Ngài.

28 Nhưng Đức Chúa Giê-xu xây lại cùng họ mà phán rằng: Hỡi con gái thành Giê-ru-sa-lem, đừng khóc về ta, song khóc về chính mình các ngươi và về con cái các ngươi.

29 Vì nầy, ngày đến, mà người ta sẽ nói rằng: Phước cho đàn bà son sẻ, cho dạ không sanh đẻ, và cho vú không cho bú!

30 Bấy giờ người ta sẽ nói với núi rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi! với gò rằng: Hãy che khuất chúng tôi!

31 Vì nếu người ta làm những điều nầy với cây xanh,

thì cây khô sẽ ra sao?

32 Cũng có hai người khác,

là những kẻ làm ác, bị điệu đi với Ngài để xử tử.

33 Khi đã đến một chỗ gọi là Gô-gô-tha, thì ở đó chúng đóng đinh Ngài trên cây thập tự, với hai tên gian ác, một tên bên hữu, một tên bên tả.

34 Đức Chúa Giê-xu bèn cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì. Đoạn, chúng bắt thăm chia nhau áo xống của Ngài.

35 Dân chúng đứng đó mà ngó. Các quan cũng nhạo báng Ngài rằng: Nó đã cứu kẻ khác; nếu nó là Đấng Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã lựa chọn, thì hãy cứu mình đi!

36 Quân lính cũng nhạo báng Ngài, đến gần, đưa giấm cho Ngài uống,

37 mà rằng: Nếu ngươi là Vua dân Giu-đa, hãy tự cứu mình đi!

38 Lại có một tấm bảng viết phía trên Ngài, bằng chữ Hy Lạp, chữ La-tinh và chữ Hê-bơ-rơ, rằng: NGƯỜI NẦY LÀ VUA DÂN GIU-ĐA.

Chúng ta nên lưu ý, trong đoạn này, những lời cảnh báo tiên tri của Chúa chúng ta. Chúng ta đọc rằng Ngài phán với những người đàn bà đi theo Ngài, khi Ngài đang bị dẫn đi đến đồi Gô-gô-tha: “Đừng khóc về ta, song khóc về chính mình các ngươi. Vì nầy, ngày đến, mà người ta sẽ nói rằng: Phước cho đàn bà son sẻ, cho dạ không sanh đẻ, và cho vú không cho bú!”

Những lời này hẳn đã nghe thật khủng khiếp đối với tai một người đàn bà Giu-đa. Đối với bà, việc không có con luôn là một sự hổ thẹn. Ý tưởng về một thời kỳ sắp đến khi việc không có con lại là một phước lành, hẳn là một tư tưởng mới mẻ và khủng khiếp đối với tâm trí bà. Thế mà trong vòng năm mươi năm, lời tiên tri này của Chúa Christ đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen! Cuộc vây hãm thành Giê-ru-sa-lem bởi quân đội La-mã dưới quyền Ti-tus đã giáng xuống mọi cư dân trong thành những sự chịu khổ khủng khiếp nhất vì đói kém và

dịch bệnh mà người ta có thể tưởng tượng được. Người ta thuật lại rằng các bà mẹ thực sự đã ăn thịt con mình trong cuộc vây hãm vì thiếu lương thực. Đối với không ai mà những sự phán xét cuối cùng giáng xuống dân tộc Giu-đa lại nặng nề như đối với những người vợ, những người mẹ và những đứa trẻ nhỏ.

Chúng ta hãy cẩn thận chớ cho rằng Chúa Giê-xu chỉ bày tỏ cho loài người sự thương xót, sự tha thứ, tình yêu thương và sự tha tội mà thôi. Không nghi ngờ gì, Ngài đầy dẫy lòng thương xót. Có sự thương xót nơi Ngài như một dòng sông mạnh mẽ. Ngài “vui thích làm sự thương xót.” Nhưng chúng ta không bao giờ được quên rằng nơi Ngài cũng có sự công bình cũng như sự thương xót. Có những sự phán xét đang chuẩn bị cho những kẻ không ăn năn và không tin. Có cơn thịnh nộ được tỏ ra trong Phúc Âm đối với những kẻ cứng lòng trong sự gian ác. Cùng một đám mây vốn sáng cho Y-sơ-ra-ên lại tối cho người Ê-díp-tô. Cùng một Chúa Giê-xu vốn mời gọi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng hãy đến cùng Ngài và được yên nghỉ, lại tuyên bố rõ ràng nhất rằng nếu người ta không ăn năn thì sẽ bị hư mất, và kẻ nào không tin sẽ bị định tội. (Lu-ca 13:3; Mác 16:16.) Cùng một Đấng Cứu Thế hiện nay đang giơ tay ra cho những kẻ không vâng lời và hay cãi lại, một ngày kia sẽ đến trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8.) Xin những điều này thấm sâu vào lòng chúng ta. Quả thật Chúa Christ rất nhân từ. Nhưng ngày ân điển cuối cùng cũng phải kết thúc. Một thế gian không tin cuối cùng sẽ nhận thấy, như Giê-ru-sa-lem đã nhận thấy, rằng nơi Đức Chúa Trời cũng có sự phán xét cũng như sự thương xót. Không có cơn thịnh nộ nào giáng xuống nặng nề như cơn thịnh nộ đã tích lũy và chất chồng từ lâu.

Chúng ta nên lưu ý, một điều nữa, trong đoạn này,

những lời cầu thay đầy ân điển của Chúa chúng ta. Chúng ta đọc rằng khi Ngài bị đóng đinh, những lời đầu tiên của Ngài là: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.” Nỗi đau đớn quằn quại nơi thân thể của chính Ngài đã không làm Ngài quên người khác. Lời đầu tiên trong bảy lời nói của Ngài trên thập tự giá là một lời cầu nguyện cho linh hồn của những kẻ giết Ngài. Chức vụ tiên tri của Ngài, Ngài vừa mới bày tỏ bằng một lời tiên tri đáng chú ý. Chức vụ làm vua của Ngài, Ngài sắp bày tỏ ngay sau đó bằng cách mở cửa thiên đàng cho tên trộm ăn năn. Chức vụ thầy tế lễ của Ngài, Ngài nay bày tỏ bằng cách cầu thay cho những kẻ đóng đinh Ngài: “Lạy Cha,” Ngài phán, “xin tha cho họ.”

Những kết quả của lời cầu nguyện kỳ diệu này sẽ không bao giờ được thấy đầy đủ cho đến ngày các sách được mở ra, và những điều kín giấu của mọi tấm lòng được tỏ ra. Có lẽ chúng ta không có một ý niệm nhỏ nhoi nào về việc có bao nhiêu sự trở lại cùng Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem đã diễn ra trong sáu tháng đầu tiên sau khi bị đóng đinh, vốn là sự đáp lời trực tiếp cho lời cầu nguyện kỳ diệu này. Có lẽ lời cầu nguyện này là bước đầu tiên dẫn đến sự ăn năn của tên trộm. Có lẽ nó là một phương tiện tác động đến viên đội trưởng, người đã tuyên bố Chúa chúng ta là “người công chính,” và đến dân chúng là những người “đấm ngực mà trở về.” Có lẽ ba nghìn người được trở lại trong ngày lễ Ngũ Tuần, những người có lẽ trước kia đứng đầu trong số những kẻ giết Chúa chúng ta, đã mắc nợ sự trở lại của mình với chính lời cầu nguyện này.—Ngày đó sẽ tỏ ra. Không có điều gì kín giấu mà sẽ không được tỏ ra. Chỉ điều này chúng ta biết, rằng “Đức Chúa Cha luôn nghe Con.” (Giăng 11:42.) Chúng ta có thể chắc chắn rằng lời cầu nguyện kỳ diệu này đã được nghe.

Chúng ta hãy thấy trong sự cầu thay của Chúa chúng ta cho những kẻ đóng đinh Ngài, thêm một bằng chứng nữa về tình yêu vô hạn của Chúa Christ đối với

tội nhân. Quả thật Chúa Giê-xu rất hay thương xót, rất nhân từ, rất đầy ân điển. Không ai quá gian ác đến nỗi Ngài không quan tâm. Không ai quá sa lầy trong tội lỗi đến nỗi tấm lòng toàn năng của Ngài không quan tâm đến linh hồn họ. Ngài đã khóc thương Giê-ru-sa-lem không tin. Ngài đã nghe lời cầu nguyện của tên trộm đang hấp hối. Ngài đã dừng lại dưới cây để gọi người thu thuế Xa-chê. Ngài đã từ trời xuống để đổi lòng kẻ bắt bớ Sau-lơ. Ngài đã có thì giờ cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài ngay cả trên thập tự giá. Tình yêu như thế này là tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Những tội nhân gian ác nhất cũng không có lý do gì để sợ hãi khi đến với một Đấng Cứu Thế như thế này. Nếu chúng ta muốn có căn cứ và sự khích lệ để ăn năn và tin cậy, thì đoạn trước mắt chúng ta chắc chắn cung cấp đủ.

Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong sự cầu thay của Chúa chúng ta một tấm gương nổi bật về tinh thần nên ngự trị trong lòng mọi dân Ngài. Giống như Ngài, chúng ta hãy lấy lành trả ác, và lấy phước trả rủa. Giống như Ngài, chúng ta hãy cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi và bắt bớ chúng ta. Sự kiêu ngạo trong lòng chúng ta thường có thể nổi loạn chống lại ý tưởng đó. Thói đời có thể gọi việc cư xử như vậy là hèn nhát. Nhưng chúng ta đừng bao giờ xấu hổ khi bắt chước Thầy thiêng liêng của mình. Người nào cầu nguyện cho kẻ thù của mình bày tỏ tâm trí vốn có trong Chúa Christ, và sẽ nhận được phần thưởng của mình.

Ghi chú. Lu-ca XXIII. 26–38.

26.—[Khi chúng điệu Ngài đi, v.v.] Xin lưu ý rằng Lu-ca không nói gì về sự đối xử tàn nhẫn mà Chúa chúng ta đã nhận từ lính La-mã, sau khi Phi-lát đã kết án Ngài. Phúc Âm của ông được viết đặc biệt cho dân ngoại, và ông cố ý bỏ qua hành vi của dân ngoại tại giai đoạn đặc biệt này trong sự thương khó của Chúa chúng ta.

Tôi không thể thừa nhận tính đúng đắn trong nhận xét của Alford về câu này. Ông nói: “Khoảng trống giữa câu 25 và câu 26 thật

“LU-CA, CHƯƠNG XXIII. 465

là gay gắt đến cùng cực, và nếu Lu-ca có bất cứ tài liệu nào để lấp đầy nó, tôi không nghi ngờ gì rằng ông đã làm như vậy.” Tôi rất tiếc về khuynh hướng của nhận xét này. Tôi tin rằng Lu-ca đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn hoàn toàn, cả trong những chi tiết ông bỏ qua lẫn những chi tiết ông đưa vào. Và tôi tin rằng việc bỏ qua bất cứ chi tiết nào về sự thương khó của Chúa Christ giữa lúc bị kết án và lúc đi ra đến Gô-gô-tha, đã được sắp đặt cách có chủ ý và khôn ngoan, để đáp ứng những thành kiến của độc giả ngoại bang.

[Chúng bắt một người tên là Si-môn, v.v.] Dường như Chúa chúng ta đã tự mình vác thập tự giá cho đến khi Ngài kiệt sức, và sau đó Si-môn đã bị lính ép vào việc vác thập tự giá.

Không có điều gì chắc chắn được biết về Si-môn này, mặc dù việc Mác nhắc đến các con trai của ông là A-léc-xan-đơ và Ru-phu, (Mác 15:21), sẽ khiến chúng ta cho rằng ông là một môn đồ của Chúa Christ khi các sách Phúc Âm được viết ra, bất kể ông là gì vào thời điểm bị đóng đinh. Cornelius a Lapide nhắc đến một số truyền thuyết về Si-môn và các con trai ông, nhưng không đáng nhắc lại.

27.—[Một đoàn dân đông và những người đàn bà.] Chúng ta không được cho biết họ là ai. Một số nhà chú giải nghĩ rằng họ là môn đồ và bạn hữu của Chúa Christ. Hầu hết nghĩ rằng họ là những người được cảm động đến thương xót khi thấy một người vô tội chịu khổ, nhưng không có ý thức về tội lỗi của chính mình, và không có đức tin nơi Chúa Christ. “Những cảm xúc mềm yếu,” Burkitt nói, “không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, ngay cả khi chúng xuất phát từ ý thức về sự chịu khổ của Chúa Christ.” Ý kiến cuối cùng này dường như có lẽ đúng nhất, khi chúng ta xét đến nội dung của hai câu tiếp theo.

Burgon trích dẫn một nhận xét rằng “không có người đàn bà nào được nhắc đến là đã nói nghịch cùng Chúa chúng ta trong đời Ngài, hay có phần trong cái chết của Ngài. Trái lại, Ngài đã được một người đàn bà xức dầu để chôn cất;—những người đàn bà là những người cuối cùng ở mộ Ngài và đầu tiên ở nơi Ngài sống lại:—Ngài đã hiện ra đầu tiên với một người đàn bà khi Ngài sống lại;—những người đàn bà đã lo liệu cho nhu cầu của Ngài;—những người đàn bà đã than khóc và thương tiếc Ngài;—một người đàn bà ngoại bang đã cầu xin cho mạng sống của Ngài với chồng bà là Phi-lát;—và, trên hết, Ngài đã được sinh ra bởi một người đàn bà.”

28.—[Hỡi con gái thành Giê-ru-sa-lem.] Cách diễn đạt này ủng hộ giả thuyết rằng những người đi theo Chúa chúng ta đến Gô-gô-tha không phải là môn đồ. Chúng ta không có tường thuật nào trong các sách Phúc Âm về bất cứ người đàn bà nào tại Giê-ru-sa-lem đã tin.

[Chính mình các ngươi và con cái các ngươi.] Xin lưu ý rằng nhiều người đàn bà mà Chúa chúng ta nói chuyện ở đây, có thể dễ dàng vẫn còn sống bốn mươi năm sau, khi Ti-tus chiếm Giê-ru-sa-lem.

29.—[Ngày đến, v.v.] Những “ngày” này có nghĩa là thời kỳ của những cuộc chiến tranh cuối cùng giữa người Giu-đa và người La-mã, và đặc biệt là cuộc vây hãm thành Giê-ru-sa-lem.

30.—[Nói với núi… với gò, v.v.] Những cách diễn đạt trong câu này mang tính hình bóng và ngụ ngôn. Chúng biểu thị sự khốn khổ và đau khổ dữ dội, cùng sự tuyệt vọng bất lực của tất cả những ai sẽ bị tìm thấy bên trong Giê-ru-sa-lem trong cuộc vây hãm của nó. Xem Ê-sai 1:19. Hê-bơ-rơ 10:8. Khải huyền 6:16.

Một số người đã thấy một sự liên hệ trong những lời này với các hang động và những chỗ đào trong đá dưới thành Giê-ru-sa-lem, nơi nhiều người Giu-đa đã ẩn náu khi thành bị chiếm.

31.—[Cây xanh… cây khô.] Ý kiến chung của tất cả các nhà chú giải giỏi nhất là Chúa chúng ta ở đây đối chiếu chính Ngài với dân tộc Giu-đa. “Nếu người La-mã thực hành những sự tàn ác như vậy đối với ta, là cây xanh, và là nguồn sự sống, thì một ngày kia họ sẽ làm gì đối với dân tộc các ngươi, vốn giống như một thân cây khô cằn, héo úa, đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi?”

Bengel cho rằng “cây xanh” ở đây tiêu biểu cho người trẻ, mạnh khỏe và khỏe mạnh,—và “cây khô” tiêu biểu cho người già, yếu đuối và cằn cỗi. Để ủng hộ quan điểm này, ông trích dẫn một đoạn trong Josephus, mô tả việc người La-mã, sau khi Giê-ru-sa-lem bị chiếm, đã giết những người Giu-đa già và yếu đuối, nhưng giam giữ những người mạnh mẽ và hữu dụng. Tuy nhiên, trong ý kiến này, Bengel gần như đứng một mình.

32.—[Những kẻ làm ác bị điệu đi với Ngài.] Xin lưu ý điều này, đây là sự ứng nghiệm theo nghĩa đen lời tiên tri của Ê-sai, rằng Đấng Mê-si-a sẽ bị “kể vào hàng kẻ phạm tội.” (Ê-sai 53:12.)

33.—[Chỗ gọi là Gô-gô-tha.] Lý do tại sao chỗ này được gọi như vậy không được biết chắc chắn, và đã làm nảy sinh nhiều phỏng đoán.

Origen, Tertullian, Athanasius, Epiphanius, Augustine, Cyril và những người khác, theo Cornelius a Lapide, giữ ý kiến phi lý rằng Gô-gô-tha là nơi A-đam được chôn cất.

Jerome, Bede, Jansenius và những người khác cho rằng Gô-gô-tha là nơi những kẻ phạm tội bị xử tử, và đôi khi bị chặt đầu, và do đó xương sọ và xương của người chết nằm rải rác quanh đó.

Một số người đã nghĩ rằng Gô-gô-tha là một ngọn đồi đá trơ trụi, không khác gì một cái sọ về hình dáng và bề ngoài, và do đó tên của nó bắt nguồn từ đó.

Xin lưu ý rằng vào thời Chúa chúng ta bị đóng đinh, Gô-gô-tha ở ngoài tường thành Giê-ru-sa-lem. Thật xứng hợp và phải lẽ khi Chúa chúng ta, với tư cách là của lễ lớn vì tội lỗi, chịu khổ ngoài cổng thành. (Hê-bơ-rơ 13:12.) Ngày nay, nơi thường được cho là Gô-gô-tha lại ở trong tường thành Giê-ru-sa-lem.

Ý kiến chung cho rằng Gô-gô-tha là một ngọn núi hay đồi, dù sao đi nữa, cũng không có nền tảng nào trong Kinh Thánh. Cả bốn

tác giả Phúc Âm đều nói về nó như là “một chỗ.” Không một ai trong họ gọi nó là “núi.”

34.—[Lạy Cha, xin tha cho họ.] Những lời này có lẽ đã được nói ra trong khi Chúa chúng ta đang bị đóng đinh vào thập tự giá, hoặc ngay khi thập tự giá được dựng thẳng lên. Đáng chú ý là ngay khi huyết của Của Lễ Lớn bắt đầu chảy, Thầy Tế Lễ Lớn bắt đầu cầu thay.

Xin lưu ý rằng trong sáu giờ Chúa chúng ta ở trên thập tự giá, Ngài đã cho thấy rằng Ngài sở hữu đầy đủ quyền năng với tư cách là Con Đức Chúa Trời, và rằng mặc dù Ngài chịu khổ, những sự chịu khổ của Ngài đã được tự nguyện nhận lấy. Với tư cách là Vua và Tiên Tri, Ngài đã mở cửa sự sống cho tên trộm ăn năn, và báo trước việc tên ấy vào thiên đàng. Với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài cầu thay, bằng những lời trước mắt chúng ta, cho những kẻ đóng đinh Ngài.

[Họ không biết mình làm điều gì.] Nguyên tắc hàm chứa trong lời nói này đáng được lưu ý, và cần được rào chắn bằng hai nhận xét mở đầu.

Một mặt, chúng ta phải cẩn thận chớ cho rằng sự không biết là không đáng trách, và những người không biết đáng được tha tội. Theo cách đó, sự không biết sẽ là một điều đáng mong muốn. Mọi sự không biết thuộc linh đều ít nhiều đáng trách. Nó là một phần tội lỗi của loài người, rằng con người không biết rõ hơn những gì mình biết. Việc con người không biết Đức Chúa Trời chỉ là một phần tội lỗi của mình.

Mặt khác, chúng ta không thể không quan sát trong Kinh Thánh rằng tội lỗi do không biết thì ít tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời hơn tội lỗi do biết mà vẫn phạm, và dường như không có trường hợp nào vô vọng như trường hợp của người phạm tội cố ý nghịch cùng ánh sáng.

Ý nghĩa của Chúa chúng ta trong những lời trước mắt chúng ta dường như là những kẻ đóng đinh Ngài lúc bấy giờ đã không biết đầy đủ mức độ gian ác mà họ đang phạm. Họ biết rằng họ đang đóng đinh một người mà họ coi là kẻ giả mạo. Họ không biết rằng họ thực sự đang đóng đinh chính Đấng Mê-si-a của mình, Con Đức Chúa Trời.—Đây là điều Phi-e-rơ khẳng định rõ ràng: “Ta biết rằng các ngươi đã làm điều đó vì không biết.” (Công vụ 3:17.) Phao-lô cũng nói: “Vì nếu họ đã biết thì chẳng đóng đinh Chúa vinh hiển.” (1 Cô-rinh-tô 2:8.) Xin dùng lời của Gill về chỗ này, Chúa chúng ta “không nhắc đến sự không biết của những người Ngài

cầu nguyện cho như một lý do để xin tha thứ, mà như một sự mô tả về tình trạng của họ.” Như Clarke nhận xét: “Nếu sự không biết không bào chữa cho một tội ác, thì ít nhất nó làm giảm cường độ của tội ác đó.”

Câu hỏi tự nhiên nảy sinh: “Chúa chúng ta đã cầu nguyện cho những ai?”—Tôi không thể, như một số người, giới hạn lời cầu nguyện của Ngài chỉ cho những lính La-mã đã đóng đinh Ngài vào thập tự giá. Tôi cho rằng nó cũng áp dụng cho phần lớn dân Giu-đa đang đứng đó, giúp đỡ và tiếp tay cho việc đóng đinh Ngài. Họ chỉ là những công cụ trong tay các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cầm đầu.

Họ bị dẫn dắt một cách mù quáng bởi những người thầy mù quáng. Họ thực sự không biết mình đang làm gì.

Việc Chúa chúng ta có bao gồm các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, An-ne và Cai-phe cùng các bạn của họ, những người đã nghe lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài là Đấng Christ, nhưng vẫn chính thức chối bỏ và kết án Ngài hay không, tôi cho là hơn cả đáng nghi ngờ. Tôi tin rằng họ đã bị phó cho sự mù quáng do phán xét, và hầu hết họ có lẽ đã chết trong tội lỗi của mình. Chúng ta không bao giờ đọc thấy bất cứ ai trong họ được trở lại. Các thầy tế lễ vốn “vâng theo đạo,” (Công vụ 6:7,) có lẽ thuộc một phe khác với những người đã kết án Chúa Christ.

Xin lưu ý rằng sự kết hợp giữa kiến thức rõ ràng về Chúa Christ trong đầu với sự chối bỏ Ngài cố ý trong lòng, là cách gần nhất có thể để định nghĩa tội không thể tha thứ. Phao-lô dường như dạy điều này trong chương sáu của thư Hê-bơ-rơ. Trên hết, ông dường như chỉ vào điều này khi ông nói về chính mình: “Ta đã được thương xót, vì ta đã làm điều đó trong lúc không biết và không tin.” (1 Ti-mô-thê 1:13.)

[Chia nhau áo xống của Ngài và bắt thăm.] Xin lưu ý ở đây rằng Chúa chúng ta rõ ràng đã bị đóng đinh trong tình trạng trần truồng. Sự hổ thẹn và không đứng đắn của tư thế như vậy trong cái chết, chắc chắn đã làm tăng thêm nhiều nỗi khốn khổ của hình phạt đóng đinh.

Sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của Thi thiên thứ hai mươi hai trong câu này và câu tiếp theo, cần được quan sát cẩn thận. (Thi thiên 22:17, 18.) Những lời tiên tri về lần đến đầu tiên của Chúa Christ để chịu khổ đã được ứng nghiệm và hoàn thành trong từng lời. Cũng vậy, và theo phép loại suy, chúng ta có lý do chính đáng để mong đợi sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của từng lời trong những lời tiên tri về lần đến thứ hai của Chúa Christ để trị vì trong vinh hiển.

35.—[Ngài đã cứu kẻ khác; xin Ngài cứu mình đi, nếu Ngài là Đấng Christ.] Sự mù quáng hoàn toàn của dân tộc Giu-đa về vấn đề sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a là một sự kiện rất đáng chú ý. Đối với chúng ta, những sự chịu khổ đó dường như được Đa-vít, Đa-ni-ên và Ê-sai báo trước rõ ràng nhất (Thi thiên 22; Đa-ni-ên 9; Ê-sai 53), và được hình bóng và tiêu biểu rõ ràng nhất bởi mọi của lễ trong luật pháp Môi-se. Thế mà các giáo sư Giu-đa thời Chúa chúng ta không thể thấy chúng. Ý tưởng Đấng Mê-si-a “cứu kẻ khác” bằng chính cái chết của Ngài dường như chưa bao giờ bước vào tâm trí họ. Những lời trước mắt chúng ta là một bằng chứng nổi bật về sự mù quáng của các nhà cầm quyền. Họ có thể đã được nói một cách đúng đắn nhất rằng: “Chính vì người trước mặt các ngươi đây là Đấng Christ, nên Ngài không cứu mình; và Ngài không cứu mình để Ngài có thể cứu kẻ khác.”

37.—[Nếu ngươi là… Vua dân Giu-đa… hãy tự cứu mình đi] Sự khác biệt giữa sự nhạo báng của các nhà cầm quyền Giu-đa và của quân lính cần được lưu ý. Người Giu-đa nhạo báng Chúa chúng ta như một “Đấng Christ” bất lực, hay Đấng Mê-si-a không thể cứu mình, và do đó không xứng đáng làm Đấng Cứu Thế của Y-sơ-ra-ên—Ngược lại, những lính ngoại bang không biết gì nhạo báng Ngài như một “Vua dân Giu-đa” bất lực, không có

vương miện, vương quốc hay quân đội, và do đó chỉ đáng bị chế giễu—Người Giu-đa chế nhạo lời Ngài xưng mình được gọi là Đấng Mê-si-a. Người ngoại bang chế nhạo lời Ngài xưng mình được coi là vua. Thập tự giá và sự yếu đuối bề ngoài, như thường lệ, là hòn đá vấp phạm

trong cả hai trường hợp.

38.—[Một tấm bảng… chữ Hy Lạp… chữ La-tinh… chữ Hê-bơ-rơ.] Mọi độc giả Kinh Thánh cẩn thận hẳn đã quan sát thấy rằng tấm bảng đặt trên đầu Chúa chúng ta trên thập tự giá được các

tác giả Phúc Âm thuật lại khác nhau,

Mỗi người thuật lại nó theo cách hơi khác

với ba người còn lại. Sự khác biệt bề ngoài này đã làm nảy sinh

nhiều lời giải thích khác nhau.

Để giải quyết khó khăn này, chúng ta phải nhớ rằng tấm

bảng được viết bằng ba thứ tiếng khác nhau,

Chữ Hy Lạp là

ngôn ngữ được biết đến nhiều nhất trên thế giới vào thời Chúa chúng ta bị đóng đinh, và có một tấm bảng chữ Hy Lạp để cho những khách lạ từ các xứ ngoại được lợi.—Chữ La-tinh là ngôn ngữ của người La-mã, và có một tấm bảng chữ La-tinh, vì án lệnh đối với Chúa chúng ta được một quan xét La-tinh tuyên, và được lính La-tinh thi hành.—Chữ Hê-bơ-rơ là ngôn ngữ của người Giu-đa, và có một tấm bảng bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hay bằng một phương ngữ nào đó của tiếng Hê-bơ-rơ, vì Chúa Giê-xu bị đóng đinh như một người Giu-đa, để mọi người Giu-đa

đều có thể thấy nó.

Nhưng theo những gì chúng ta biết, tấm bảng trong

mỗi thứ tiếng có thể hơi khác với tấm bảng trong

các thứ tiếng khác.

Ma-thi-ơ có thể đã thuật lại nó như nó vốn có trong

tiếng Hê-bơ-rơ,—Mác như nó vốn có trong tiếng La-tinh,—Lu-ca như nó vốn có trong tiếng Hy Lạp;—và Giăng, viết nhiều năm sau những người khác, có thể đã đưa ra nội dung chung của ba người kia.

Cách giải quyết khó khăn này có vẻ hợp lý, và đáng được ưa chuộng

hơn bất cứ cách nào khác.

[Vua dân Giu-đa.] Xin lưu ý rằng Chúa chúng ta cuối cùng đã bị đóng đinh như một vị Vua. Ngài đến để lập một vương quốc thuộc linh,

và với tư cách là một vị Vua, Ngài đã chết.

LU-CA XXIII. 39–43.

39 Lại có một tên gian ác bị treo cũng nhạo báng Ngài rằng: Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy tự cứu mình và chúng ta đi!

40 Nhưng tên kia trách nó rằng: Ngươi cũng chịu đồng một án, mà không sợ Đức Chúa Trời sao?

41 Chúng ta chịu án nầy thật là công bình, vì chúng ta

nhận lấy điều xứng với việc mình đã làm; nhưng người nầy không hề làm một điều ác nào.

42 Đoạn, tên ấy thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, khi Ngài đến trong nước Ngài rồi, xin nhớ đến tôi!

43 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi.

Những câu chúng ta vừa đọc đáng được in bằng

chữ vàng. Chúng có lẽ đã là sự cứu rỗi của vô số linh hồn. Vô số người sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời đến đời đời vì Kinh Thánh có câu chuyện về tên trộm ăn năn này.

Chúng ta thấy, trước hết, trong lịch sử trước mắt chúng ta, quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc cứu tội nhân. Chúng ta được cho biết rằng hai tên gian ác đã bị đóng đinh cùng với Chúa chúng ta, một tên bên hữu Ngài và tên kia bên tả Ngài. Cả hai đều ở gần Chúa Christ như nhau. Cả hai đều thấy và nghe mọi điều đã xảy ra, trong sáu giờ Ngài bị treo trên thập tự giá.—Cả hai

— đều là những người đang hấp hối, và đang chịu đau đớn dữ dội. Cả hai đều là tội nhân gian ác như nhau, và đều cần được tha thứ. Thế mà một người chết trong tội lỗi mình, như cách ông đã sống, cứng lòng, không ăn năn, và không tin. Người kia ăn năn, tin, kêu cầu Chúa Giê-xu xin thương xót, và được cứu.

Một sự thật như thế phải dạy chúng ta khiêm nhường. Chúng ta không thể giải thích được điều đó. Chúng ta chỉ có thể nói: “Vâng, lạy Cha, vì ý Cha đã lấy làm tốt lành như vậy.” (Ma-thi-ơ 11:26.) Vì sao trong cùng một hoàn cảnh, một người được cải đạo còn một người vẫn chết trong tội lỗi, — vì sao cùng một bài giảng được một người nghe với thái độ hoàn toàn dửng dưng, còn một người khác thì trở về nhà để cầu nguyện và tìm kiếm Đấng Christ, — vì sao cùng một Phúc Âm lại bị che khuất đối với người này mà được bày tỏ cho người kia, tất cả những câu hỏi này chúng ta hoàn toàn không thể trả lời được. Chúng ta chỉ biết rằng sự việc là như vậy, và phủ nhận điều đó cũng vô ích.

Bổn phận của chính chúng ta thì rõ ràng và minh bạch. Chúng ta phải siêng năng sử dụng mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để đem lại ích lợi cho các linh hồn. Không có chuyện bất cứ ai nhất thiết phải bị hư mất. Không hề có chuyện định sẵn cho sự hư mất trong Kinh Thánh. Những lời mời gọi của Phúc Âm thì rộng rãi,

tự do và phổ quát. “Trong mọi việc chúng ta làm,” Điều 17 nói, “ý muốn của Đức Chúa Trời phải được tuân theo, là ý muốn mà Ngài đã bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời.” Quyền tể trị của Đức Chúa Trời không bao giờ có ý hủy bỏ trách nhiệm của con người. Một tên cướp được cứu để không tội nhân nào tuyệt vọng, nhưng chỉ có một tên được cứu, để không tội nhân nào dám liều lĩnh.

Chúng ta thấy, thứ hai, trong câu chuyện này, bản chất không thay đổi của sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi. Đây là một điểm trong câu chuyện của tên cướp ăn năn mà người ta sợ hãi bỏ qua. Hàng ngàn người chỉ nhìn vào sự thật chung chung rằng ông ta được cứu trong giờ chết, và không nhìn xa hơn nữa. Họ không nhìn vào những bằng chứng rõ ràng và xác định về sự ăn năn đã thốt ra từ môi miệng ông trước khi ông chết. Những bằng chứng đó xứng đáng được chúng ta chú ý kỹ lưỡng nhất.

Bước đáng chú ý đầu tiên trong sự ăn năn của tên cướp là sự quan tâm của ông về sự gian ác của bạn đồng hành khi người này sỉ nhục Đấng Christ. “Ngươi cũng chịu một hình phạt ấy, mà không sợ Đức Chúa Trời sao,” ông nói, “vì ngươi cũng chịu một hình phạt ấy.” — Bước thứ hai là sự thừa nhận đầy đủ tội lỗi của chính mình. “Về phần chúng ta, chỉ là sự công bình, vì chúng ta chịu hình đáng tội mình làm.” — Bước thứ ba là sự xưng nhận công khai về sự vô tội của Đấng Christ. “Người này không hề làm một điều gì ác.” — Bước thứ tư là đức tin nơi quyền năng và ý muốn cứu ông của Chúa Giê-xu Christ. Ông quay về phía một Đấng chịu đóng đinh đang đau khổ, và gọi Ngài là “Chúa,” và tuyên bố niềm tin rằng Ngài có một vương quốc. Bước thứ năm là sự cầu nguyện. Ông kêu cầu Chúa Giê-xu khi ông đang bị treo trên thập tự giá, và xin Ngài ngay lúc đó hãy nghĩ đến linh hồn ông. — Bước thứ sáu và cuối cùng là sự khiêm nhường. Ông xin được Chúa chúng ta “nhớ đến.” Ông không nhắc đến điều gì lớn lao. Đối với ông, chỉ cần được Đấng Christ nhớ đến là đủ. Những

sáu điểm này phải được ghi nhớ gắn liền với tên cướp ăn năn. Thời gian của ông rất ngắn để đưa ra bằng chứng về sự cải đạo của mình. Nhưng đó là thời gian được sử dụng tốt. Hiếm có người sắp chết nào từng để lại những bằng chứng tốt như những bằng chứng mà người này đã để lại.

Chúng ta hãy coi chừng một sự ăn năn không có bằng chứng. Có thể e rằng, hằng năm hàng ngàn người ra khỏi thế gian này với một lời dối trá trong tay phải mình. Họ tưởng rằng mình sẽ được cứu vì tên cướp đã được cứu trong giờ chết. Họ quên rằng nếu muốn được cứu như ông ta, họ phải ăn năn như ông ta đã ăn năn. Thời gian của một người càng ngắn, thì việc sử dụng thời gian đó càng phải tốt hơn. Người đó càng gần cái chết khi mới bắt đầu suy nghĩ, thì bằng chứng mà người đó để lại càng phải rõ ràng hơn. Có thể an toàn đặt ra như một quy tắc chung rằng, không có gì hoàn toàn không thỏa đáng bằng một sự ăn năn trên giường chết.

Chúng ta thấy, thứ ba, trong câu chuyện này, quyền năng và sự sẵn lòng kỳ diệu của Đấng Christ trong việc cứu tội nhân. Kinh Thánh chép rằng Ngài “có thể cứu toàn vẹn” (Hê-bơ-rơ 7:25). Nếu chúng ta tìm khắp Kinh Thánh, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy một bằng chứng nổi bật hơn về quyền năng và lòng thương xót của Đấng Christ so với sự cứu rỗi của tên cướp ăn năn.

Thời điểm tên cướp được cứu là giờ phút Chúa chúng ta yếu đuối nhất. Ngài đang treo trên thập tự giá trong cơn đau đớn. Thế mà ngay lúc đó Ngài vẫn nghe và nhậm lời cầu xin của một tội nhân, và mở cho ông ta cánh cửa sự sống. Chắc chắn đây là “quyền năng!”

Người mà Chúa chúng ta đã cứu là một tội nhân gian ác đang ở điểm chết, không có gì trong đời sống quá khứ của mình để

LUKE, CHAP. XXIII. 4T3

giới thiệu mình, và không có gì đáng chú ý trong hoàn cảnh hiện tại của mình ngoài một lời cầu nguyện khiêm nhường. Thế mà ngay cả ông ta cũng được giật ra như một thanh củi khỏi lửa. Chắc chắn đây là “lòng thương xót.”

Chúng ta có muốn bằng chứng rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển chứ không bởi việc làm không? Chúng ta có bằng chứng đó trong trường hợp trước mắt. Tên cướp đang hấp hối bị đóng đinh tay chân vào thập tự giá. Ông ta thực sự không thể làm gì cho linh hồn mình. Thế mà ngay cả ông ta, nhờ ân điển vô hạn của Đấng Christ, cũng được cứu. Không ai từng nhận được một sự bảo đảm mạnh mẽ về sự tha thứ của chính mình như người này.

Chúng ta có muốn bằng chứng rằng các nghi thức thánh và các lễ nghi không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, và người ta có thể được cứu mà không cần chúng khi không thể có được chúng không? Chúng ta có bằng chứng đó trong trường hợp trước mắt. Tên cướp đang hấp hối chưa từng chịu báp-têm, không thuộc về Hội Thánh hữu hình nào, và chưa từng dự Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng ông ta đã ăn năn và tin, và vì vậy ông ta được cứu.

Hãy để những điều này thấm sâu vào lòng chúng ta. Đấng Christ không bao giờ thay đổi. Con đường cứu rỗi luôn luôn là một và giống nhau. Đấng đã cứu tên cướp ăn năn vẫn đang sống. Có hy vọng cho tội nhân xấu xa nhất, nếu người đó chỉ ăn năn và tin.

Chúng ta thấy, cuối cùng, trong câu chuyện trước mắt, một tín hữu sắp chết gần với sự nghỉ ngơi và vinh quang biết bao. Chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta đã nói với kẻ phạm tội để đáp lại lời cầu nguyện của ông ta rằng: “Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi.”

Từ “hôm nay” đó chứa đựng cả một khối thần học. Nó cho chúng ta biết rằng ngay khoảnh khắc một tín hữu chết, linh hồn người đó được hạnh phúc và được giữ gìn an toàn. Sự cứu chuộc trọn vẹn của người đó chưa đến. Phúc hạnh hoàn hảo của người đó sẽ không bắt đầu trước buổi sáng phục sinh. Nhưng không có sự trì hoãn bí ẩn nào,

không có thời kỳ chờ đợi trong hồi hộp, không có luyện ngục, giữa cái chết của người đó và trạng thái được thưởng. Trong ngày người đó trút hơi thở cuối cùng, người đó đi đến Ba-ra-đi. Trong giờ người đó ra đi, người đó ở với Đấng Christ. (Phi-líp 1:23.)

Hãy nhớ những điều này, khi những người bạn tin Chúa của chúng ta ngủ trong Đấng Christ. Chúng ta không được buồn rầu vì họ như những người không có hy vọng. Trong khi chúng ta đang buồn rầu thì họ đang vui mừng. Trong khi chúng ta đang mặc đồ tang, và khóc lóc tại đám tang của họ, thì họ đang an toàn và hạnh phúc với Chúa của mình. — Trên hết, hãy nhớ những điều này, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, khi trông đợi cái chết của chính mình. Chết là một việc nghiêm trọng. Nhưng nếu chúng ta chết trong Chúa, chúng ta không cần nghi ngờ rằng cái chết của chúng ta sẽ là ích lợi.

Ghi chú. Lu-ca XXIII. 39–43.

39. — [Một trong những kẻ phạm tội... nhiếc móc...] Câu hỏi tự nhiên nảy sinh là, làm sao chúng ta hòa giải lời tường thuật của Thánh Lu-ca về hành vi của những tên cướp với lời tường thuật của Ma-thi-ơ và Mác? Họ nói rõ ràng rằng cả hai tên cướp đều nhiếc móc. Thánh Lu-ca nói: “một trong hai tên.”

1. Một số người cho rằng chỉ có một tên cướp nhiếc móc, và Ma-thi-ơ cùng Mác dùng số nhiều, theo cách chung mà người ta đôi khi dùng khi mô tả một giao dịch. Họ đưa ra làm ví dụ Thi Thiên 2:2; Hê-bơ-rơ 11:33, 34, 37. Theo Maldonatus, đây là ý kiến của Cyprian, Cyril thành Giê-ru-sa-lem, Augustine, Ambrose, Jerome, Gregory, và Leo. Scott và Doddridge cũng giữ ý kiến này.

2. Một số người cho rằng lúc đầu cả hai tên cướp đều nhiếc móc, nhưng sau đó một trong hai tên đã ăn năn, thôi nhiếc móc, và bắt đầu cầu nguyện. Đây là ý kiến của Athanasius, Origen, Hilary, Chrysostom, Theophylact, và Euthymius. Ý kiến này dường như là ý kiến có khả năng đúng nhất.

Hãy lưu ý rằng tên cướp không ăn năn là một bằng chứng nổi bật cho thấy đau đớn, khổ sở, và sự đến gần của cái chết, nếu không có ân điển, thì không đủ để cải đạo một linh hồn. Những người theo tên cướp không ăn năn, thật bất hạnh, đông đảo hơn nhiều so với những người theo tên cướp ăn năn.

40. — [Tên kia đáp lại, quở trách hắn.] Tên phạm tội này là ai,

và điều gì đầu tiên đã đánh động lương tâm hắn và thúc đẩy hắn ăn năn, thì chúng ta không được cho biết. Một số người nói, như Bengel, rằng hắn là người Ngoại; và một số người, như Scott, nói rằng hắn là người Do Thái. — Một số người nghĩ, như Suarez, rằng hắn đã từng nghe Chúa chúng ta giảng, và thấy Ngài làm phép lạ vào một thời kỳ trước đó. — Một số người nghĩ, như Euthymius, rằng hắn đã nghe những câu trả lời của Chúa chúng ta cho Phi-lát, và bị đánh động bởi những câu trả lời ấy, và nhờ đó học biết tin vào vương quốc của Chúa chúng ta. — Một số người nghĩ, như Stier, rằng hắn bị đánh động bởi tấm bảng đặt trên đầu Chúa chúng ta trên thập tự giá. — Một số người nghĩ, như Theophylact, rằng hắn bị đâm thấu trong lòng khi nghe lời cầu nguyện của Chúa chúng ta cho kẻ thù Ngài, và khi thấy sự nhẫn nhục của Chúa chúng ta dưới sự đau khổ. Tất cả những điều này đều là những ý tưởng hoàn toàn phỏng đoán.

Cornelius à Lapide vượt trội mọi tác giả khác trong những nhận xét của ông về tên cướp. Ông nhắc đến với vẻ nghiêm trọng một ý kiến của Fererius, rằng bóng của Đấng Christ trên thập tự giá, khi ngày dần trôi, đã đổ xuống tên cướp, và là nguyên nhân khiến hắn cải đạo, giống như bóng của Phi-e-rơ đã chữa lành người bệnh! Ông còn thêm một ý kiến khác, rằng Trinh Nữ Ma-ri đã đứng giữa tên cướp và Đấng Christ, và đã xin được ân điển cho hắn! Ông cũng cho chúng ta biết rằng tên của tên cướp là Dismas, rằng tên hắn trong lịch các thánh là ngày 25 tháng 3, và rằng các nhà nguyện được dựng lên để tôn vinh tên hắn! Thật tốt khi người ta biết có bao nhiêu điều vô giá trị có thể tìm thấy trong các trang sách của một nhà chú giải Công giáo La Mã được công nhận.

Về dân tộc của tên cướp, có lẽ hắn là người Do Thái. Lời Chúa chúng ta nói với hắn dường như hàm ý điều đó. Ngài khó lòng nói về “Ba-ra-đi” với một người Ngoại. Về nguyên nhân khiến hắn cải đạo, an toàn nhất là giữ vững niềm tin rằng điều đó phát sinh từ ân điển tự do, có quyền tể trị của Đấng Christ, và có ý làm bằng chứng về quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ ngay cả trong thời điểm Ngài yếu đuối nhất, và làm mẫu mực về sự sẵn lòng cứu rỗi của Đấng Christ đối với kẻ đứng đầu các tội nhân.

[Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao.] Bản dịch tiếng Anh của chúng ta hầu như chưa diễn đạt đầy đủ ý nghĩa của các từ Hy Lạp. Scholefield muốn dịch là: “Ngay cả ngươi cũng không sợ Đức Chúa Trời sao? Ngay cả ngươi, trong hoàn cảnh khốn khổ tuyệt vọng của ngươi, — bất kể những người khác có thể làm gì trong sự nhẹ dạ thiếu suy nghĩ của sự an toàn hiện tại?”

41. — [Người này không hề làm một điều gì ác.] Từ Hy Lạp ở đây được dịch là “ác,” chỉ xuất hiện ở hai chỗ khác. (Công Vụ 28:6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2.) Ở một chỗ nó được dịch là “hại”; — ở chỗ kia là “vô lý.”

Câu này khá ủng hộ ý tưởng rằng tên cướp hoặc đã từng nghe hoặc đã từng thấy điều gì đó về Chúa chúng ta trước đây, mặc dù hắn chưa từng là môn đồ. Chúng ta hoặc phải giả thiết điều này, hoặc chúng ta phải giả thiết rằng hắn biết một cách chung chung rằng mình đang bị đóng đinh chung với một người mà Phi-lát và Hê-rốt cho là vô tội.

AT6 EXPOSITORY THOUGHTS.

42. — [Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi, v.v.] Những nhận xét của Ness về lời cầu nguyện kỳ diệu này đáng được đọc. “Lời cầu nguyện ngắn này chứa đựng một tín điều rất lớn và dài, mà các điều khoản của nó là như sau. 1. Ông tin rằng linh hồn không chết cùng với thân thể con người; — 2. Rằng có một thế giới sẽ đến để thưởng cho người tin kính và ăn năn, và để trừng phạt kẻ vô đạo và không ăn năn; — 3. Rằng Đấng Christ, mặc dù hiện đang chịu những cực hình đóng đinh và giết chết, vẫn có quyền trên một vương quốc; — 4. Rằng vương quốc này ở trong một thế giới tốt hơn thế giới gian ác hiện tại; — 5. Rằng Đấng Christ sẽ không giữ vương quốc này chỉ riêng cho mình Ngài; — 6. Rằng Ngài sẽ ban một phần và một phần của vương quốc ấy cho những người thật sự ăn năn; — 7. Rằng chìa khóa của vương quốc này treo ở thắt lưng của Đấng Christ, mặc dù lúc này Ngài đang treo chết trên thập tự giá; — 8. Rằng ông phó thác toàn bộ linh hồn mình để được cứu rỗi đời đời nơi một Đấng Cứu Thế đang chết.

Ness cũng nhận xét rằng hai kẻ phạm tội, một ăn năn và một không ăn năn, một ở bên tay phải và một ở bên tay trái, là “một biểu tượng rõ ràng về chiên và dê” trong ngày phán xét.

[Vào trong vương quốc của Ngài.] Scholefield nhận xét rằng những từ này lẽ ra nên được dịch tốt hơn là “trong vương quốc của Ngài.”

Lightfoot, Bengel, và các tác giả khác nhận xét một cách đúng đắn rằng không một ai trong mười hai sứ đồ có cái nhìn rõ ràng và đúng đắn về bản chất thật của “vương quốc” của Đấng Christ như tên cướp ăn năn này.

43. — [Quả thật, ta nói cùng ngươi.] Việc dùng từ “a-men,” hay “quả thật” ở đây, cho thấy thẩm quyền và quyền năng mà Chúa chúng ta, ngay cả trên thập tự giá, vẫn có thể cứu các linh hồn, và sự chắc chắn mà sự ban cho Ba-ra-đi đã được thực hiện cho tên cướp. Đức tin lớn lao của ông đã nhận được một phần thưởng lớn lao. Không một con cháu nào của A-đam từng nhận được một sự bảo đảm như thế này.

[Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta.] Câu này xứng đáng được chú ý kỹ lưỡng.

Đó là một câu trả lời dứt khoát cho giáo lý luyện ngục của Công giáo La Mã. Nó cho thấy rõ ràng rằng không cần bất cứ sự thanh tẩy nào sau khi chết đối với người chết như một tín hữu ăn năn. Nếu tên cướp không cần luyện ngục, thì toàn bộ giáo lý luyện ngục sụp đổ.

Đó là một gợi ý đầy tính dạy dỗ về trạng thái của các tín hữu sau khi chết. Ngay khoảnh khắc họ chết, họ “ở với Đấng Christ.” Điều kiện của họ dĩ nhiên là điều chúng ta không thể giả vờ giải thích được. Chúng ta không thể hiểu được trạng thái của một linh hồn tách khỏi thân thể. Đối với chúng ta, biết rằng một tín hữu đã chết lập tức ở với Đấng Christ là đủ.

Đó là một bằng chứng rõ ràng về sự tồn tại riêng biệt của linh hồn khi thân thể đã chết. Chúng ta sẽ sống và có sự hiện hữu, ngay cả khi nhà tạm trần gian của chúng ta đang mục nát trong mồ. Tên cướp

LUKE, CHAP, XXIII. 477

— thân thể của ông hôm đó sẽ bị lính La Mã đánh gãy và làm cho tàn tạ. Nhưng chính tên cướp sẽ ở với Đấng Christ.

Maldonatus, nhà chú giải Công giáo La Mã, cố gắng vô ích để chứng tỏ rằng đoạn văn trước mắt không bác bỏ luyện ngục. Ông khẳng định rằng tên cướp hẳn đã tin vào luyện ngục, vì hắn đã cầu xin được nhớ đến khi Đấng Christ đến trong vương quốc Ngài, chứ không phải trước đó! Cách lập luận như thế cho thấy tình thế ngặt nghèo mà một người bị dồn vào bởi một lý thuyết phi Kinh Thánh.

[Trong nơi Ba-ra-đi.] Từ được dịch như vậy chỉ xuất hiện ở hai chỗ khác trong Tân Ước. (2 Cô-rinh-tô 12:4, và Khải Huyền 2:7.) Parkhurst nói: “Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là một từ phương Đông. Người Hy Lạp đã mượn nó từ người Ba Tư, mà trong tiếng của họ nó có nghĩa là một khu vườn, công viên, hay khu đất có rào, đầy đủ mọi sản vật quý giá của đất. Theo nghĩa này, từ này xuất hiện trong Herodotus, Xenophon, và Diodorus. Trong Tân Ước, từ này được áp dụng cho trạng thái của các linh hồn trung tín giữa cái chết và sự phục sinh, khi, giống như A-đam trong vườn Ê-đen, họ được nhận vào sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và được dự phần vào cây sự sống thật.”

Brentius khẳng định rằng sự thương khó của Đấng Christ đã mở Ba-ra-đi, vốn đã đóng lại từ khi A-đam sa ngã, và rằng những lời này đã công bố sự mở ra đó.

Rõ ràng từ toàn bộ câu chuyện rằng tên cướp ăn năn đã chết mà chưa chịu báp-têm. Để tránh khó khăn này, một số tác giả có khuynh hướng Công giáo La Mã đã thực sự nắm lấy ý tưởng, do Augustine gợi ý, rằng hắn đã chịu báp-têm bằng máu và nước chảy ra từ sườn Chúa chúng ta, khi sườn Ngài bị đâm bằng giáo! — Khẳng định vô căn cứ và tùy tiện này cho thấy những điều phi lý mà người ta có thể

— bị đẩy vào để duy trì lý thuyết của mình về sự tái sinh nhờ báp-têm. Rõ ràng tên cướp đã được tái sinh. Cũng rõ ràng không kém rằng hắn chưa từng chịu báp-têm. Do đó suy ra rằng một người có thể được tái sinh mà không cần báp-têm.

Những nhận xét chung mà tất cả các nhà chú giải giỏi nhất đưa ra về trường hợp của tên cướp ăn năn đều rất nổi bật. Không thể đưa ra hết tất cả được. Cornelius à Lapide thu thập nhiều điều tốt từ các Giáo Phụ, và Gerhard đặc biệt đầy dẫy những điều tốt khi xem xét toàn bộ câu chuyện.

Heinsius nhận xét rằng Đấng Christ chưa từng làm một phép lạ lớn lao hay rực rỡ hơn phép lạ Ngài đã làm khi cứu tên cướp ăn năn.

Bài Giảng về Việc Lành của Hội Thánh Anh trích dẫn Chrysostom, nói rằng: “Tôi có thể chỉ ra một người chỉ bởi đức tin mà không có việc làm đã sống và lên thiên đàng: nhưng không có đức tin thì chưa từng có người nào có sự sống. Tên cướp, bị treo khi Đấng Christ chịu khổ hình, chỉ tin mà thôi, và Đức Chúa Trời nhân từ nhất đã xưng công chính cho hắn. Và bởi vì

không ai được nói rằng hắn thiếu thời gian để làm việc lành, vì nếu không hắn đã làm chúng, sự thật là, tôi sẽ không tranh luận về điều đó; nhưng điều này tôi chắc chắn khẳng định, rằng chỉ đức tin đã cứu hắn.”

Luther, được Stier trích dẫn, nói: “Đây là một biểu tượng an ủi và gương mẫu cho mọi Cơ Đốc nhân, cho thấy Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để đức tin nơi Đấng Christ và sự xưng nhận danh Ngài bị chìm xuống. Nếu các môn đồ xét như một tập thể, và những người có quan hệ khác với Đấng Christ, không xưng nhận và đánh mất đức tin, chối bỏ Ngài vì sợ hãi, bị vấp phạm và lìa bỏ Ngài, thì kẻ phạm tội và kẻ giết người này phải bước ra để xưng nhận Ngài, rao giảng Ngài cho người khác, và dạy mọi người Ngài là ai và mọi người có thể tìm thấy sự an ủi nào nơi Ngài.”

Rollock, trong tác phẩm về Sự Thương Khó, nói: “Tôi nói về người này, để tôn vinh Đức Chúa Trời, rằng ông đã làm hổ thẹn mọi người đứng quanh. Ông đã làm hổ thẹn các Sứ Đồ và khiến họ cúi mặt xuống. Ông đã làm hổ thẹn mọi người không chịu tin, khi họ thấy Đấng Christ không bị đóng đinh như ông đã thấy, nhưng được tôn vinh trên các tầng trời, và ngồi bên tay phải của Đấng Uy Nghi.” — “Chúa đã dựng ông lên trên giá treo cổ để làm thầy dạy về đức tin và sự ăn năn, về hy vọng, về sự nhẫn nhục, về tình yêu thương, và về mọi ân điển. Đừng nghĩ là xấu hổ khi học nơi ông.”

Baxter nói: “Gương của tên cướp cho chúng ta thấy sự tuyển chọn tự do làm gì khi kêu gọi một người, trong khi một người khác bị bỏ qua. Đấng Christ muốn đưa ra bằng chứng hiện tại này về công hiệu của sự hy sinh của Ngài để kêu gọi và xưng công chính cho tội nhân. Sự cải đạo thật không bao giờ quá muộn để đạt được lòng thương xót và sự cứu rỗi. Sự ăn năn thật và đức tin, dù muộn màng đến đâu, cũng sẽ có bông trái của nó. Người này không được cứu mà không có việc lành.”

LU-CA XXIII. 44–49.

44 Vả, lúc đó ước chừng giờ thứ sáu, khắp đất đều tối tăm cho đến giờ thứ chín.

45 Mặt trời tối lại; màn trong đền thờ xé ra chính giữa.

46 Đức Chúa Jêsus bèn kêu lớn rằng: Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha! Ngài vừa nói xong thì trút hơi thở cuối cùng.

47 Thầy đội thấy sự đã xảy ra,

thì ngợi khen Đức Chúa Trời rằng:

Người nầy quả thật là người công bình!

48 Cả dân chúng đến xem, thấy những việc đã xảy ra, thì đấm ngực mà trở về.

49 Song những kẻ quen biết Đức Chúa Jêsus và các người đàn bà theo Ngài từ xứ Ga-li-lê, đều đứng đàng xa mà xem những việc ấy.

Chúng ta hãy quan sát trong những câu này, những dấu lạ kỳ diệu đi kèm với cái chết của Chúa chúng ta trên thập tự giá. Chúng ta được cho biết rằng có “sự tối tăm khắp đất” trong ba

LUKE, CHAP, XXIII. 479

giờ. “Mặt trời tối lại và màn trong đền thờ xé ra chính giữa.”

Thật là thích hợp và đúng đắn khi sự chú ý của mọi người chung quanh Giê-ru-sa-lem được thu hút một cách rõ rệt, khi của lễ lớn vì tội lỗi đang được dâng lên và Con Đức Chúa Trời đang chết. Có những dấu lạ và phép lạ được thực hiện trước mắt toàn thể Y-sơ-ra-ên, khi luật pháp được ban ra trên Si-na-i. Cũng có những dấu lạ và phép lạ tương tự khi huyết chuộc tội của Đấng Christ được đổ ra trên Gol-gô-tha. Có một dấu lạ cho một thế gian không tin. Sự tối tăm lúc giữa trưa là một phép lạ sẽ bắt buộc người ta phải suy nghĩ. — Có một dấu lạ cho Hội Thánh xưng nhận và các chức sắc của đền thờ. Việc xé màn che treo giữa nơi thánh và nơi chí thánh là một phép lạ sẽ gieo sự kính sợ vào lòng mọi thầy tế lễ và người Lê-vi trong xứ Giu-đê.

Những dấu lạ như thế, vào những dịp đặc biệt, chúng ta hãy nhớ, là một phần trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với con người. Ngài biết sự ngu muội tuyệt vọng và sự không tin của bản tính con người. Ngài thấy cần phải đánh thức sự chú ý của chúng ta bằng những công việc kỳ diệu, khi Ngài đem vào một thời kỳ mới. Nhờ đó Ngài bắt buộc người ta phải mở mắt ra dù họ muốn hay không, và lắng nghe tiếng Ngài trong một thời gian ngắn. Ngài đã làm như vậy nhiều lần trong những ngày đã qua. Ngài đã làm như vậy khi Ngài ban luật pháp. Ngài đã làm như vậy trong đoạn văn trước mắt khi Ngài đem vào Phúc Âm. Ngài sẽ làm như vậy một lần nữa khi Đấng Christ trở lại lần thứ hai. Ngài sẽ cho một thế gian nhạo báng, không tin thấy rằng Ngài có thể đình chỉ các định luật của thiên nhiên theo ý Ngài, và thay đổi khung cấu trúc của sự sáng tạo dễ dàng như Ngài đã gọi trái đất vào hiện hữu. Ngài sẽ còn

làm ứng nghiệm lời Ngài: “Còn một lần nữa, ta sẽ rúng động chẳng những đất mà thôi, nhưng cả trời nữa.” “Mặt trăng sẽ xấu hổ, mặt trời mắc cỡ, khi Đức Giê-hô-va vạn quân trị vì trên núi Si-ôn.” (Hê-bơ-rơ 12:26; Ê-sai 24:23.)

Chúng ta hãy quan sát, thứ hai, trong những câu này, những lời đáng chú ý mà Chúa chúng ta đã nói khi Ngài chết. Chúng ta đọc rằng: “Khi Ngài đã kêu lớn tiếng, Ngài nói: Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha; và khi đã nói như vậy, Ngài trút hơi thở cuối cùng.”

Chắc chắn có một chiều sâu ý nghĩa trong những lời này mà chúng ta không có thước nào để đo lường. Có điều gì đó bí ẩn về cái chết của Chúa chúng ta, khiến nó khác với cái chết của bất cứ người phàm nào. Đấng đã nói những lời trước mắt, chúng ta phải cẩn thận nhớ rằng, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Bản tính thần thánh và bản tính con người của Ngài gắn bó không thể tách rời. Dĩ nhiên bản tính thần thánh của Ngài không thể chết. Chính Ngài nói: “Ta phó sự sống mình để rồi lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại.” (Giăng 10:17, 18.) Đấng Christ đã chết, không phải như chúng ta chết khi giờ của mình đến, — không phải vì Ngài bị ép buộc và không thể không chết, — mà một cách tự nguyện, và theo ý muốn tự do của chính Ngài.

Tuy nhiên, có một ý nghĩa mà lời của Chúa chúng ta cung cấp một bài học cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Chúng cho chúng ta thấy cách thức mà cái chết nên được đối diện bởi mọi con cái của Đức Chúa Trời. Chúng đưa ra một gương mẫu mà mọi tín hữu nên cố gắng noi theo. Giống như Thầy của chúng ta, chúng ta không nên sợ hãi khi đối diện với vua của những nỗi kinh hoàng. Chúng ta nên coi vua ấy như một kẻ thù đã bị đánh bại, mà nọc độc của nó đã bị

LUKE, CHAP, XXII. 481

lấy đi bởi cái chết của Đấng Christ. Chúng ta nên nghĩ về vua ấy như một kẻ thù có thể làm hại thân thể trong một thời gian ngắn, nhưng sau đó không còn gì nữa mà hắn có thể làm. Chúng ta nên chờ đợi sự đến gần của hắn với sự bình tĩnh và nhẫn nhục, và tin rằng khi xác thịt suy tàn, linh hồn chúng ta sẽ được giữ gìn tốt. Đó là tâm trí của Ê-tiên đang hấp hối; “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” Đó là tâm trí của Phao-lô lúc tuổi già, khi thời kỳ ra đi của ông đã gần kề. Ông nói: “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài, cho đến ngày đó.” (Công Vụ 7:59; 2 Ti-mô-thê 1:12.) Thật hạnh phúc thay những người có một sự cuối cùng như thế này!

Chúng ta hãy quan sát, cuối cùng, trong những câu này, quyền năng của lương tâm trong trường hợp của viên đội trưởng và những người đã thấy Đấng Christ chết. Chúng ta được cho biết rằng viên đội trưởng “ngợi khen Đức Chúa Trời, nói rằng: Quả thật người này là người công bình.” Chúng ta được cho biết rằng những người đã tụ họp lại để xem cảnh tượng ấy, “đấm ngực mà trở về.”

Chúng ta không biết chính xác bản chất của những cảm xúc được mô tả ở đây. Chúng ta không biết mức độ của chúng, hay bông trái về sau mà chúng mang lại. Dù sao, một điều rõ ràng. Viên sĩ quan La Mã cảm thấy tin chắc rằng mình đã giám sát một hành động bất công, và đóng đinh một người vô tội. Đám đông đang nhìn bị đâm thấu trong lòng bởi cảm giác đã giúp đỡ, tán thành, và tiếp tay cho một việc sai trái nghiêm trọng. Cả người Do Thái lẫn người Ngoại đều rời khỏi Gol-gô-tha buổi tối hôm đó với lòng nặng trĩu, tự kết án mình, và không yên tâm.

Thật lớn lao thay quyền năng của lương tâm! Mạnh mẽ thay ảnh hưởng mà nó có thể tác động trên lòng người

ta! Nó có thể gieo sự kinh hãi vào tâm trí các vua chúa trên ngai vàng của họ. Nó có thể khiến đám đông run rẩy và sợ hãi trước một vài người bạn dạn dĩ của lẽ thật, như một bầy chiên. Dù lương tâm thường mù quáng và sai lầm, không thể cải đạo con người hay dẫn người ta đến với Đấng Christ, nó vẫn là một phần rất phước hạnh trong cấu tạo của con người, và là người bạn tốt nhất trong hội chúng mà người giảng Phúc Âm có được. Không lạ gì khi Phao-lô nói: “Nhờ sự tỏ ra của lẽ thật, chúng tôi tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người.” (2 Cô-rinh-tô 4:2.)

Người nào mong muốn sự bình an trong lòng phải coi chừng việc cãi cọ với lương tâm mình. Thay vào đó, người đó hãy sử dụng nó cho tốt, gìn giữ nó một cách ghen tuông, lắng nghe điều nó nói, và coi nó là bạn mình. Trên hết, người đó hãy cầu nguyện hằng ngày để lương tâm mình được Đức Thánh Linh soi sáng, và được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ. Lời của Thánh Giăng rất có ý nghĩa: “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự vững lòng đến gần Đức Chúa Trời.” (1 Giăng 3:21.) Người đang làm tốt là người có thể nói: “Tôi tập luyện để hằng có lương tâm không cáo trách trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người.” (Công Vụ 24:16.)

Ghi chú. Lu-ca XXIII. 44–49.

44. — [Vào khoảng giờ thứ sáu] Theo cách tính của người Do Thái, ngày bắt đầu vào lúc mà chúng ta gọi là sáu giờ chiều. Chúa chúng ta bị đóng đinh vào giờ thứ ba, tương ứng với chín giờ sáng của chúng ta. Sự tối tăm bắt đầu vào giờ thứ sáu, tương ứng với mười hai giờ trưa của chúng ta. Do đó cần lưu ý rằng sự tối tăm siêu nhiên được nhắc đến ở đây đã xảy ra đúng vào lúc sáng nhất trong ngày, giữa mười hai giờ trưa và ba giờ chiều. Sáu giờ là toàn bộ thời gian mà Chúa Giê-xu treo trên thập tự giá trước khi Ngài trút hơi thở cuối cùng.

[Có sự tối tăm.] Đây là một sự tối tăm kỳ diệu. Nó không thể là nhật thực, vì sự đóng đinh của Chúa chúng ta xảy ra vào lễ Vượt Qua, và lễ Vượt Qua

LUKE, CHAP. XXII. 483

được giữ vào lúc trăng tròn, khi nhật thực là điều không thể xảy ra. [Trên khắp đất.] Cách đọc ở lề của cụm từ này dường như thích hợp hơn, — “trên khắp xứ.” Dường như không cần phải giả thiết rằng sự tối tăm lan rộng ra ngoài xứ Pa-lét-tin. Chức vụ của Chúa chúng ta đặc biệt hướng đến Y-sơ-ra-ên, và xứ Y-sơ-ra-ên là xứ mà mọi phép lạ gắn liền với đời sống Ngài và chức vụ Ngài đều giới hạn trong đó. Xem cùng một cụm từ trong Lu-ca 21:23.

Khó mà tưởng tượng được bất cứ dấu lạ kỳ diệu nào được tính toán tốt hơn để

thu hút sự chú ý của mọi người, và gieo sự kính sợ vào mọi tâm trí

hơn sự tối tăm đột ngột và bất ngờ này. Nó nhất thiết đã ngăn chặn

mọi công việc, và buộc mọi người phải đứng yên, và suy nghĩ điều gì có thể là nguyên nhân của nó.

45. — [Mặt trời tối lại.] Chúng ta không nên coi đây là một dấu lạ, hay phép lạ, khác biệt với sự tối tăm được nói đến trong câu trước. Nó chỉ đơn giản là sự mở rộng của cùng một sự thật, và có ý cho thấy sự tối tăm sâu đậm và dữ dội đến mức nào.

45. — [Màn trong đền thờ xé ra.] Phép lạ này hẳn đã nổi bật và kinh khủng đối với các thầy tế lễ phục vụ trong đền thờ, như sự tối tăm đối với cư dân xứ Pa-lét-tin. Nó biểu thị sự mở ra con đường vào nơi chí thánh nhờ cái chết của Đấng Christ, — sự qua đi của thời kỳ Do Thái, — và sự bày tỏ con đường cứu rỗi của Phúc Âm cho toàn thể nhân loại.

Doddridge nhận xét: “Vì đây là một ngày lễ lớn, có lẽ Cai-phe, thầy tế lễ thượng phẩm, lúc này đang thực hiện nghi lễ long trọng là đốt hương trước bức màn, và nếu quả thật ông đang làm vậy, thì thật đáng kinh ngạc khi lòng cứng cỏi của ông không bị đánh động bởi một hiện tượng đáng sợ và đầy ý nghĩa như thế. Không còn chỗ nghi ngờ rằng nhiều thầy tế lễ khác đã nhúng tay vào cái chết của Đấng Christ đã thấy những mảnh của bức màn, mà xét về kết cấu của nó và các hoàn cảnh khác, hẳn đã thuyết phục họ về sự thật phi thường này đầy đủ như thể họ đã có mặt tại đó.”

46. — [Kêu lớn tiếng.] Cụm từ này, cũng như toàn bộ câu, xứng đáng được chú ý đặc biệt. Nó cho thấy có điều gì đó đặc biệt và khác thường về cái chết của Chúa chúng ta. Giọng nói của một người sắp chết thường không “lớn,” mà yếu ớt.

Về hoàn cảnh này, cũng như về cụm từ “Ngài trút hơi thở cuối cùng,” tất cả các nhà chú giải giỏi nhất, từ Ambrose trở đi, đều rất đúng đắn hướng sự chú ý của chúng ta đến đó. Rõ ràng, họ cho chúng ta biết, Chúa Giê-xu không chết vì Ngài bị buộc phải chết, mà vì Ngài tự chọn một cách tự nguyện và theo ý muốn tự do của chính Ngài để chịu chết. Cái chết của Ngài là “hành động của chính Ngài.” Ngài “đã dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời.”

Alford, theo Stier, nhận xét rằng “không một tác giả Phúc Âm nào nói rằng Chúa Giê-xu đã chết, mặc dù cụm từ đó về sau luôn được dùng về

EXPOSITORY THOUGHTS,

cái chết của Ngài, khi được nêu lên như một sự thật lớn.” Ma-thi-ơ nói rằng Ngài “trút hơi thở cuối cùng.” Mác, Lu-ca, và Giăng, mặc dù dùng những từ Hy Lạp khác nhau, cũng nói gần như cùng một điều, “Ngài trút hơi thở cuối cùng.”

Tôi thêm vào nhận xét này rằng trong tất cả năm đoạn Cựu Ước mà các dịch giả của chúng ta đã dịch là “trút hơi thở cuối cùng,” các dịch giả Hy Lạp của bản Bảy Mươi đã không dùng những cụm từ được áp dụng trong các Phúc Âm về cái chết của Chúa chúng ta, cũng không dùng bất cứ điều gì giống như chúng. Sáng Thế Ký 49:33; Gióp 10:18; 11:20; 14:10; Giê-rê-mi 15:9. Tôi cũng nhận xét rằng cụm từ Hy Lạp về Sa-phi-ra, được dịch là “trút hơi thở cuối cùng,” (Công Vụ 5:10,) hoàn toàn khác với những cụm từ được dùng về cái chết của Chúa chúng ta.

Những nhận xét của Brentius về toàn bộ câu này đặc biệt

có giá trị.

47. — [Đây là người công bình.] Có thể

nghi ngờ liệu

những lời này có truyền đạt chính xác nghĩa đen của cụm từ Hy Lạp

và liệu chúng có nên được dịch là “vô tội” hay “công chính” hay không.

Alford muốn dịch là: “Quả thật người này vô tội.”

48. — [Nhìn xem những việc đã xảy ra.] — Cụm từ này dường như chỉ về sự tối tăm, và trận động đất xảy ra ngay sau cái chết của Chúa chúng ta. Những dấu lạ này đã gieo sự kính sợ vào tâm trí của đám đông đang nhìn, là đám đông đã chế nhạo Chúa chúng ta vài giờ trước đó. Sau đó không còn sự chế giễu hay nhạo báng nào nữa.

Poole khẳng định rằng không có bằng chứng nào cho thấy “dân chúng” đã tham gia chế nhạo Chúa chúng ta trên thập tự giá, mà việc đó chỉ giới hạn ở các thầy thông giáo và thầy tế lễ. Thế mà cụm từ của Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Mác, về “những kẻ đi qua nhiếc móc,” ngoài các thầy tế lễ, dường như khiến lý thuyết của ông trở nên đáng ngờ.

49. — [Những người đàn bà.] Những người này dường như khác với những người đàn bà mà Chúa chúng ta đã nói chuyện khi Ngài đang vác thập tự giá.

Những người này đến từ Ga-li-lê.

Những người kia là “con gái thành Giê-ru-sa-lem.”

LU-CA XXIII. 50–56.

50 Vả, có một người tên là Giô-sép, làm nghị viên, là người tốt và công bình;

51 (Người này không đồng ý với mưu định và việc làm của họ;) người ở A-ri-ma-thê, là thành của dân Giu-đa, và trông đợi nước Đức Chúa Trời.

52 Người đến Phi-lát mà xin thi hài Đức Chúa Jêsus;

53 khi đã đem thi hài xuống, thì lấy vải gai mà bọc, rồi để trong huyệt

đã đục trong hòn đá, là huyệt chưa chôn ai hết.

54 Bữa ấy là ngày sắm sửa, và ngày Sa-bát gần đến.

55 Các người đàn bà đã từ xứ Ga-li-lê đi với Đức Chúa Jêsus, cũng đi theo Giô-sép, xem mả và thi hài Ngài đặt thể nào.

56 Họ trở về, sắm sửa những thuốc thơm và dầu thơm. Ngày Sa-bát, họ nghỉ theo luật lệ.

LUKE, CHAP, XXIII. 485

Chúng ta thấy từ những câu này rằng Đấng Christ có một số môn đồ mà người ta biết rất ít về họ. Chúng ta được cho biết về một Giô-sép, “một người tốt và công bình,” — một người “không đồng ý với mưu định” của những kẻ đã kết án Chúa chúng ta, — một người “trông đợi nước Đức Chúa Trời.” Người này đã đến với Phi-lát một cách dạn dĩ sau khi đóng đinh, xin thi hài Chúa Giê-xu, “đem thi hài xuống” khỏi thập tự giá, và “đặt thi hài trong huyệt.”

Chúng ta không biết gì về Giô-sép ngoại trừ những gì được cho biết ở đây. Trong bất cứ phần nào của Công Vụ hay các Thư Tín, chúng ta không tìm thấy bất cứ sự nhắc đến tên ông. Trong bất cứ thời kỳ nào trước đó của chức vụ Chúa chúng ta, ông không bao giờ bước ra. Lý do ông không công khai gia nhập các môn đồ trước đó, chúng ta không thể giải thích được. Nhưng ở đây, vào giờ thứ mười một, người này không sợ tỏ ra mình là một trong những bạn của Chúa chúng ta. Đúng vào lúc các sứ đồ đã lìa bỏ Chúa Giê-xu, Giô-sép không xấu hổ tỏ ra tình yêu và sự kính trọng của mình. Những người khác đã xưng nhận Ngài trong khi Ngài còn sống và làm phép lạ. Giô-sép được dành riêng để xưng nhận Ngài khi Ngài đã chết.

Lịch sử của Giô-sép đầy dẫy sự dạy dỗ và khích lệ. Nó cho chúng ta thấy rằng Đấng Christ có những người bạn mà Hội Thánh biết rất ít hoặc không biết gì về họ, những người bạn xưng nhận ít hơn một số người, nhưng những người bạn mà trong tình yêu thật và lòng mến mộ thì không thua kém ai. Trên hết, nó cho chúng ta thấy rằng các biến cố có thể làm lộ ra ân điển ở những nơi mà hiện tại chúng ta không mong đợi; và rằng công việc của Đấng Christ một ngày kia có thể chứng tỏ có nhiều người ủng hộ, mà hiện tại chúng ta không biết đến sự hiện hữu của họ. Đây là những người mà Đa-vít gọi là “những kẻ ẩn mình,” và Sa-lô-môn ví như “hoa huệ giữa gai gốc.” (Thi Thiên 83:3; Nhã Ca 2:2.)

a

Chúng ta hãy học từ trường hợp của Giô-sép ở A-ri-ma-thê, để có lòng nhân từ và hy vọng trong những sự phán đoán của mình. Mọi sự không phải đều cằn cỗi trên thế gian này, khi mắt chúng ta có lẽ không thấy gì. Có thể có một vài tia sáng tiềm ẩn khi mọi sự dường như tối tăm. Những cây nhỏ của sự sống thuộc linh có thể đang hiện hữu trong một số hội chúng Công giáo La Mã, hay Hy Lạp, hay Ác-mê-ni, mà chính Cha đã trồng. Những hạt đức tin thật có thể đang nằm ẩn trong một giáo xứ Anh bị bỏ bê, mà Đức Chúa Trời đã đặt ở đó. Có bảy ngàn người thờ phượng thật trong Y-sơ-ra-ên mà Ê-li không biết gì về họ. Ngày phán xét sẽ đưa ra những người dường như ở cuối cùng, và đặt họ vào trong những người đầu tiên. (1 Các Vua 19:18.)

Chúng ta thấy, thứ hai, từ những câu này, thực tế về cái chết của Đấng Christ. Đây là một sự thật, được đặt ngoài mọi tranh cãi, bởi những hoàn cảnh được thuật lại, về sự chôn cất Ngài. Những người đã lấy thi hài Ngài xuống khỏi thập tự giá và bọc thi hài trong vải gai, không thể bị lừa dối. Chính các giác quan của họ hẳn đã làm chứng cho sự thật rằng Đấng mà họ chạm đến là một xác chết. Chính bàn tay và mắt của họ hẳn đã cho họ biết rằng Đấng mà họ đặt trong huyệt không phải đang sống mà đã chết.

Tầm quan trọng của sự thật trước mắt lớn hơn nhiều so với điều một độc giả hời hợt cho là vậy. Nếu Đấng Christ không thật sự chết, thì mọi sự an ủi của Phúc Âm sẽ chấm dứt. Không có gì kém hơn cái chết của Ngài có thể trả món nợ của con người đối với Đức Chúa Trời. Sự nhập thể của Ngài, các bài giảng, các ẩn dụ, các phép lạ, và sự vâng phục không tội lỗi đối với luật pháp của Ngài, sẽ chẳng có ích gì, nếu Ngài không chết. Hình phạt đe dọa A-đam thứ nhất là sự chết đời đời trong địa ngục. Nếu A-đam thứ hai không thật sự và thực tế

LUKE, CHAP, XXIII. 487

chết thay cho chúng ta, cũng như dạy chúng ta lẽ thật, thì hình phạt ban đầu vẫn còn nguyên hiệu lực chống lại A-đam và mọi con cháu của ông. Chính huyết sự sống của Đấng Christ mới cứu được linh hồn chúng ta.

Mãi mãi chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rằng cái chết của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta là một sự thật ngoài mọi tranh cãi. Viên đội trưởng đứng bên thập tự giá, những người bạn đã rút đinh ra, và đặt thi hài trong mồ, những người đàn bà đã đứng bên cạnh và nhìn xem, các thầy tế lễ đã niêm phong mồ, những người lính đã canh giữ huyệt, tất cả, tất cả đều là nhân chứng rằng Chúa Giê-xu thực sự đã chết. Của lễ lớn thật sự đã được dâng. Sự sống của Chiên Con thật sự đã bị lấy đi. Hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi thật sự đã được Đấng Thay Thế Thần Linh của chúng ta thanh toán. Tội nhân tin nơi Chúa Giê-xu có thể hy vọng và không sợ hãi. Trong chính mình họ có tội. Nhưng Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính; và món nợ của họ nay đã được trả hoàn toàn.

Chúng ta thấy, cuối cùng, trong những câu này, sự tôn trọng mà các môn đồ của Đấng Christ dành cho điều răn thứ tư. Chúng ta được cho biết rằng những người đàn bà đã sắm sửa thuốc thơm và dầu thơm để xức thi hài Chúa chúng ta, “ngày Sa-bát, họ nghỉ theo luật lệ.”

Sự thật nhỏ bé này là một lý lẽ gián tiếp mạnh mẽ để đáp lại những người nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã bãi bỏ điều răn thứ tư. Ở đây cũng như ở nơi khác, chúng ta không tìm thấy bất cứ điều gì để bảo đảm cho bất cứ kết luận nào như thế. Chúng ta thấy Chúa chúng ta thường xuyên lên án những truyền thống do con người đặt ra của người Do Thái về việc giữ ngày Sa-bát. Chúng ta thấy Ngài tẩy sạch ngày phước hạnh khỏi những ý kiến mê tín và phi Kinh Thánh. Chúng ta thấy Ngài kiên quyết duy trì rằng những việc cần thiết và những việc thương xót không phải là

sự vi phạm điều răn thứ tư. Nhưng không nơi nào chúng ta thấy Ngài dạy rằng ngày Sa-bát hoàn toàn không nên giữ. Và ở đây, trong câu trước mắt, chúng ta thấy các môn đồ của Ngài cũng tỉ mỉ như bất cứ ai về bổn phận giữ thánh một ngày Sa-bát. Chắc chắn họ không bao giờ có thể được Thầy của họ dạy rằng điều răn thứ tư không có ý định ràng buộc Cơ Đốc nhân.

Chúng ta hãy bám chặt vào giáo lý cũ rằng ngày Sa-bát không chỉ là một thể chế của người Do Thái, mà là một ngày được định cho con người ngay từ ban đầu, và được định để Cơ Đốc nhân tôn vinh cũng nhiều như người Do Thái. Chúng ta đừng nghi ngờ rằng các Sứ Đồ đã được Chúa chúng ta dạy để đổi ngày từ ngày cuối cùng trong tuần sang ngày đầu tiên, mặc dù họ được thương xót ngăn cản khỏi việc công khai rao báo sự thay đổi, để tránh gây xúc phạm cho Y-sơ-ra-ên. Trên hết, chúng ta hãy coi ngày Sa-bát như một thể chế có tầm quan trọng hàng đầu đối với linh hồn con người, và tranh đấu một cách tha thiết cho việc bảo tồn nó giữa chúng ta trong toàn bộ tính toàn vẹn của nó. Nó tốt cho thân thể, tâm trí và linh hồn. Nó tốt cho quốc gia nào tuân giữ nó, và cho Hội Thánh nào tôn vinh nó. Chỉ còn vài bước từ “không có Sa-bát” đến “không có Đức Chúa Trời.” Người nào muốn biến ngày Sa-bát thành ngày cho công việc và thú vui, là kẻ thù của những lợi ích tốt nhất của đồng bào mình. Người nào cho rằng một tín hữu nên thuộc linh đến mức không cần tách riêng một ngày trong tuần khỏi những ngày còn lại, thì chỉ biết rất ít về lòng con người, hay những yêu cầu của vị trí của chúng ta trong một thế gian đầy cạm bẫy và gian ác.

Ghi chú. Lu-ca XXIII. 50–56.

50. — [Giô-sép, một nghị viên] Ý nghĩa của điều này có lẽ là Giô-sép thuộc về hội đồng lớn hay Tòa Công Luận của dân Do Thái.

Phần đầu của câu tiếp theo dường như

chứng tỏ rằng ông đã có mặt khi người ta quyết định bắt Chúa Giê-xu và giết Ngài, và đã bỏ phiếu, hay phản đối, chống lại quyết định của đa số.

51. — [Trông đợi nước Đức Chúa Trời.] Cụm từ này nhắc chúng ta nhớ đến những cụm từ được dùng về Si-mê-ôn và An-ne. Giô-sép mong đợi vương quốc thuộc linh của Đấng Mết-si-a được thiết lập, và tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mết-si-a.

52. — [Xin thi hài.] Cụm từ này xứng đáng được chú ý. Nó cho thấy Giô-sép tin rằng Chúa chúng ta đã chết. Chúng ta cũng được cho biết rõ ràng bởi Thánh Mác (Mác 15:44,) rằng Phi-lát chỉ chấp thuận lời thỉnh cầu của Giô-sép sau khi viên đội trưởng bảo đảm rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đã chết.

53. — [Đem thi hài xuống... bọc trong vải gai.] Cụm từ này lại xứng đáng được chú ý. Thật phi lý khi cho rằng những chiếc đinh có thể được rút ra khỏi tay và chân của Chúa chúng ta, và thi hài được chuẩn bị để chôn cất bằng cách bọc trong vải gai, mà không nhận thấy một vài dấu hiệu sự sống nào, nếu sự sống vẫn còn trong Ngài. Để thấy sự vĩ đại của

phép lạ về sự phục sinh của Đấng Christ, điều cốt yếu là phải hoàn toàn tin chắc rằng Đấng Christ thật sự đã chết.

[Huyệt đã đục trong hòn đá.] Những huyệt này thường là những hang động được đục ra từ sườn núi đá, chứ không phải những ngôi mộ đào thẳng đứng xuống đất. Những bức tranh thông thường về sự phục sinh của Đấng Christ cho một quan niệm rất không chính xác về huyệt của Ngài.

Sự thật huyệt được đục ra từ đá xứng đáng được chú ý. Nó cho thấy không thể có bất cứ sự lấy trộm thi hài một cách lén lút nào bằng một lối đi ngầm đào xuyên qua đất.

[Huyệt chưa chôn ai hết.] Hoàn cảnh này được nhắc đến đặc biệt để cho thấy rằng không có thi hài nào khác ngoài thi hài của Chúa chúng ta ở trong huyệt, và rằng người đã sống lại là Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải ai khác.

54. — [Ngày sắm sửa.] Ngày Chúa chúng ta bị đóng đinh là ngày trước ngày Sa-bát Lễ Vượt Qua, một dịp có tính trang trọng đặc biệt. Gill nói: “Đó là ngày sắm sửa cho cả ngày Sa-bát lẫn lễ Chagigah, — một lễ lớn mà họ giữ vào ngày mười lăm trong tháng một cách rất long trọng.”

[Ngày Sa-bát gần đến.] Cụm từ này đáng chú ý, và cần được giải thích. Nghĩa đen của tiếng Hy Lạp sẽ là: “Ngày Sa-bát đang rạng đông.” Nhưng chúng ta biết ngày Sa-bát của người Do Thái bắt đầu vào buổi chiều lúc mặt trời lặn. Vậy làm sao chúng ta giải thích việc Thánh Lu-ca nói: “Ngày Sa-bát đang rạng đông”?

Gill nói: “Điều này được nói như vậy, mặc dù lúc đó là buổi chiều, vì những ngọn đèn được thắp lên trong mọi nhà vào lúc này,”

oT

489 EXPOSITORY THOUGHTS,

Lightfoot nói: “Những ngọn nến Sa-bát được thắp lên để tôn vinh ngày Sa-bát lúc này đã được dựng lên.” Ông cũng đưa ra một trích dẫn từ một tác giả Ra-bi, nói rằng: “Nhờ ánh sáng của ngày mười bốn, họ đã tìm kiếm men bằng ánh sáng của một ngọn nến.”

Poole nói rằng một số người quy cụm từ này về ngôi sao buổi chiều đang bắt đầu mọc. Cocceius nghĩ rằng nó hẳn có nghĩa là buổi sáng hôm sau.

Campbell nói: “Trong mọi dân tộc khác trừ người Do Thái, người ta thường tính buổi sáng là phần đầu của ngày, và buổi chiều là phần thứ hai. Lu-ca, người mà theo Eusebius, đã sống nhiều giữa dân Ngoại và những người dùng cách nói này, sẽ vô tình quen dùng cách nói đó.”

Alford cho rằng Thánh Lu-ca đã dùng “một từ tự nhiên, dùng về ngày thông thường bắt đầu lúc mặt trời lặn.”

Tôi tin rằng lời giải thích cuối cùng này là đúng. Chúng ta tự mình cũng dùng nhiều cụm từ, như mặt trời “mọc” và “lặn,” mà không hoàn toàn chính xác và đúng về mặt khoa học. Nhưng đó là những cụm từ duy nhất mà đa số người sẽ hiểu. Nếu Lu-ca đã nói: “Ngày Sa-bát bắt đầu trở nên tối tăm hay u ám,” thì không độc giả Ngoại nào hiểu được ông.

55. — [Những người đàn bà, v.v.] Câu này có ý cho chúng ta thấy rằng

những người bạn của Chúa chúng ta, những người không thể bị nhầm lẫn về danh tính của Ngài, là nhân chứng cho sự thật về việc chôn cất Ngài, và thực sự đã thấy thi hài Ngài được đặt trong mồ. Họ đã thấy vải gai mà Ngài được bọc trong đó, và do đó có thể làm chứng hai ngày sau, rằng chính vải gai đó đã được tìm thấy cuộn lại với nhau trong ngôi mộ trống.

56. — [Họ sắm sửa thuốc thơm và dầu thơm.] Điều này cho thấy những người đàn bà hoàn toàn tin chắc rằng Chúa chúng ta đã chết, và cũng không có sự mong đợi nào rằng Ngài sẽ sống lại.

[Đã nghỉ ngày Sa-bát.] Burgon nhận xét: “Những người đàn bà tin kính này, dù rất nóng lòng thực hiện những việc yêu thương cuối cùng cho Chúa mình, vẫn không vi phạm điều răn. Phước thay cho kết quả ấy! Bất phước biết bao nếu họ đã nóng vội chiều theo ý riêng mình! Nếu họ đến mồ sớm hơn, họ đã phải đau buồn vì sự hiện diện hay bị quấy rầy bởi sự thô lỗ của lính La Mã; trong khi mục đích của họ cũng không thể nào thực hiện được. Nhờ đợi cho đến khi qua ngày Sa-bát, họ thấy lính canh đã giải tán, và Chúa mình đã sống lại rồi. Họ đã cởi trói cho những chi thể còn sống, mà họ đến để khóc thương và xức dầu trong sự chết.”

LU-CA XXIV. 1—12.

1 Ngày thứ nhứt trong tuần lễ, vừa sáng sớm, các người đàn bà ấy lấy thuốc thơm đã sửa soạn đem đến mồ, và có mấy người khác cùng đi với họ.

2 Họ thấy hòn đá đã lăn khỏi cửa mồ;

3 nhưng bước vào, không thấy xác Chúa Giê-xu.

4 Đương khi không biết nghĩ làm sao về việc đó, xảy có hai người nam mặc áo sáng lòa, hiện ra trước mặt họ;

5 Họ đương sợ hãi, úp mặt xuống đất; thì hai người ấy nói rằng: Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết?

6 Ngài không ở đây đâu, song Ngài đã sống lại. Hãy nhớ khi Ngài còn ở xứ Ga-li-lê, phán cùng các ngươi thể nào,

7 rằng Con người phải bị nộp trong tay kẻ có tội, phải bị đóng đinh trên cây thập tự, và ngày thứ ba phải sống lại.

8 Họ bèn nhớ lại những lời Ngài đã phán.

9 Họ ở mồ trở về, rao truyền mọi sự ấy cho mười một sứ đồ và những người khác.

10 Ấy là Ma-ri Ma-đơ-len, Gian-nơ, và Ma-ri mẹ của Gia-cơ, cùng các đàn bà khác đi với họ đã báo tin ấy cho các sứ đồ.

11 Song các sứ đồ không tin, cho lời ấy như là chuyện hư không.

12 Dầu vậy, Phi-e-rơ đứng dậy, chạy đến mồ, cúi xuống mà ngó, chỉ thấy vải liệm nằm đó một mình,

đoạn về nhà, lạ lùng về việc

đã xảy ra.

Sự sống lại của Đấng Christ là một trong những tảng đá nền tảng lớn của đạo Cơ Đốc. Về tầm quan trọng thực tiễn, nó chỉ đứng sau sự đóng đinh. Chương mà chúng ta vừa bắt đầu hướng tâm trí chúng ta đến bằng chứng về sự sống lại. Chương này chứa đựng bằng chứng không thể bác bỏ được rằng Chúa Giê-xu không những đã chết, mà còn đã sống lại.

Chúng ta thấy, trong các câu trước mặt chúng ta, tính chân thật của sự sống lại của Đấng Christ. Chúng ta đọc rằng, vào “ngày thứ nhứt trong tuần lễ”, một số người đàn bà đã đến mồ, nơi xác Chúa Giê-xu đã được đặt, để xức dầu cho Ngài. Nhưng khi họ đến nơi, “họ thấy hòn đá đã lăn đi. Và họ bước vào, không thấy xác Chúa Giê-xu.”

Sự kiện đơn giản này là điểm khởi đầu trong lịch sử về sự sống lại của Đấng Christ. Sáng thứ Sáu, xác Ngài còn an toàn trong mồ. Sáng ngày Sa-bát, xác Ngài đã biến mất. Do tay ai mà xác ấy đã bị đem đi? Ai đã dời nó đi? Chắc chắn không phải các thầy tế lễ, thầy thông giáo và

những kẻ thù khác của Đấng Christ! Nếu họ có xác Đấng Christ để trưng ra nhằm bác bỏ sự sống lại của Ngài, họ đã vui lòng trưng ra rồi. — Cũng không phải các sứ đồ và môn đồ khác của Chúa chúng ta! Họ quá sợ hãi và nản lòng để dám làm một việc như thế, huống chi khi họ chẳng được lợi gì từ việc ấy. Chỉ có một lời giải thích, và chỉ một mà thôi, có thể đáp ứng được hoàn cảnh của vụ việc. Lời giải thích ấy là lời giải thích do các thiên sứ đưa ra trong câu trước mặt chúng ta. Đấng Christ “đã sống lại” khỏi mồ. Tìm Ngài trong mồ là tìm “người sống trong vòng kẻ chết”. Ngài đã sống lại, và chẳng bao lâu đã được nhiều nhân chứng đáng tin thấy Ngài còn sống và trò chuyện trong thân thể.

Sự kiện Chúa chúng ta sống lại dựa trên bằng chứng mà không kẻ vô tín nào có thể giải thích cho qua được. Nó được xác nhận bởi lời chứng đủ mọi loại, mọi thứ, mọi mô tả. Câu chuyện giản dị, không tô vẽ mà các tác giả Phúc Âm kể về việc ấy, là câu chuyện không thể lật đổ được. Càng xem xét kỹ lời tường thuật họ đưa ra, sự kiện ấy càng trở nên không thể giải thích được, trừ khi chúng ta chấp nhận nó là thật. Nếu chúng ta chọn phủ nhận tính chân thật của lời tường thuật của họ, chúng ta có thể phủ nhận mọi sự trên đời. Việc Giu-li-út Xê-sa đã từng sống cũng không chắc chắn bằng việc Đấng Christ đã sống lại.

Chúng ta hãy bám chặt lấy sự sống lại của Đấng Christ, như một trong những trụ cột của Phúc Âm. Nó phải tạo ra trong tâm trí chúng ta một niềm xác tín vững chắc về lẽ thật của đạo Cơ Đốc. Đức tin của chúng ta không chỉ dựa vào một loạt câu Kinh Thánh và giáo lý. Nó được đặt nền trên một sự kiện vĩ đại mà kẻ hoài nghi chưa bao giờ lật đổ được. — Nó phải bảo đảm cho chúng ta về sự chắc chắn của sự sống lại của chính thân thể chúng ta sau khi chết. Nếu Thầy chúng ta đã sống lại khỏi mồ, chúng ta không cần nghi ngờ rằng các môn đồ của Ngài sẽ sống lại

vào ngày sau rốt. — Trên hết, nó phải làm cho lòng chúng ta đầy dẫy cảm giác vui mừng về sự đầy đủ của ơn cứu rỗi trong Phúc Âm. Ai là người sẽ định tội chúng ta? Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của chúng ta không những đã chết vì chúng ta mà còn đã sống lại. (Rô-ma 8:34.) Ngài đã vào tù vì chúng ta, và đã bước ra cách khải hoàn sau khi đã chuộc tội cho chúng ta. Giá mà Ngài đã trả cho chúng ta đã được chấp nhận. Công việc đền tội đã được hoàn thành cách trọn vẹn. Chẳng lạ gì mà Thánh Phi-e-rơ thốt lên: “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài theo lòng thương xót lớn của Ngài, đã khiến chúng ta lại sanh ra để được sự trông cậy sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” (1 Phi-e-rơ 1:3.)

Chúng ta thấy, thứ hai, trong các câu trước mặt chúng ta, trí nhớ của các môn đồ đã chậm chạp biết bao về một số lời phán của Chúa chúng ta. Chúng ta được cho biết rằng các thiên sứ hiện ra với các người đàn bà đã nhắc họ nhớ những lời của Thầy mình tại Ga-li-lê, báo trước sự đóng đinh và sự sống lại của chính Ngài. Và rồi chúng ta đọc: “Họ nhớ lại lời Ngài đã phán.” Họ đã nghe những lời ấy, nhưng không dùng đến chúng. Bây giờ, sau nhiều ngày, họ mới gọi chúng lại trong trí nhớ.

Trí nhớ chậm chạp này là một bệnh thuộc linh phổ biến giữa các tín hữu. Nó thịnh hành rộng rãi ngày nay cũng như trong thời các môn đồ đầu tiên. Nó là một trong nhiều bằng chứng về tình trạng sa ngã và bại hoại của chúng ta. Ngay cả sau khi con người đã được Đức Thánh Linh đổi mới, sự sẵn sàng quên đi các lời hứa và mạng lệnh của Phúc Âm vẫn luôn đem họ vào chỗ rắc rối. Họ nghe nhiều điều mà họ phải cất giữ trong lòng, nhưng dường như quên nhanh như khi nghe. Và rồi, có lẽ sau nhiều ngày, hoạn nạn đem những điều ấy trở lại trước sự hồi tưởng của họ, và ngay lập tức nó lóe lên qua

494. SUY GẪM GIẢI NGHĨA.

tâm trí họ rằng họ đã nghe những điều ấy từ lâu rồi! Họ nhận ra rằng mình đã nghe, nhưng nghe cách vô ích.

Phương thuốc thật cho trí nhớ chậm chạp trong đạo là có tình yêu sâu đậm hơn đối với Đấng Christ, và lòng yêu mến đặt trọn vẹn hơn vào những sự ở trên trời. Chúng ta không dễ quên những điều mình yêu mến, và những đối tượng mà chúng ta luôn giữ trước mắt mình. Tên của cha mẹ và con cái chúng ta luôn được nhớ đến. Khuôn mặt của người chồng hay người vợ mà chúng ta yêu thương được khắc trên bảng lòng chúng ta. Càng để lòng yêu mến mình gắn bó với công việc của Đấng Christ, chúng ta sẽ càng thấy dễ nhớ lời của Đấng Christ. Lời của sứ đồ phải được suy gẫm cẩn thận: “Vậy nên, chúng ta phải càng giữ vững lấy điều mình đã nghe, e kẻo bị trôi lạc chăng.” (Hê-bơ-rơ 2:1.)

Chúng ta thấy, cuối cùng, các môn đồ đầu tiên đã chậm tin biết bao về sự sống lại của Đấng Christ. Chúng ta đọc rằng khi các người đàn bà từ mồ trở về và kể lại những điều họ đã nghe từ các thiên sứ cho mười một sứ đồ, “lời ấy dường như là chuyện hư không đối với họ, và họ không tin.” Mặc dù Thầy mình đã phán rõ ràng rằng Ngài sẽ sống lại ngày thứ ba, — mặc dù lời chứng rõ ràng của năm sáu nhân chứng đáng tin rằng mồ đã trống, và các thiên sứ đã bảo họ rằng Ngài đã sống lại, — mặc dù rõ ràng không thể giải thích mồ trống bằng bất cứ giả thuyết nào khác ngoài sự sống lại cách kỳ diệu, — mặc dù tất cả những điều ấy, mười một người thiếu đức tin này vẫn không tin!

Có lẽ chúng ta ngạc nhiên về sự vô tín của họ. Không nghi ngờ gì, thoạt nhìn nó dường như hết sức vô lý, hết sức phi lý,

hết sức đáng bực mình, hết sức không thể giải thích được. Nhưng chúng ta há chẳng nên nhìn lại chính mình sao? Chúng ta há chẳng thấy chung quanh mình, trong các Hội Thánh Cơ Đốc, một khối vô tín còn phi lý hơn nhiều và đáng trách hơn nhiều so với vô tín của các sứ đồ sao? Chúng ta há chẳng thấy, sau mười tám thế kỷ có thêm bằng chứng rằng Đấng Christ đã sống lại khỏi kẻ chết, một sự thiếu đức tin chung chung thật đáng buồn sao? Chúng ta há chẳng thấy vô số tín hữu xưng mình là Cơ Đốc dường như không tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, và sẽ đến để phán xét thế gian sao? Đó là những câu hỏi đau lòng. Đức tin mạnh mẽ thật là điều hiếm có. Chẳng lạ gì mà Chúa chúng ta đã phán: “Khi Con người đến, há sẽ thấy đức tin trên mặt đất chăng?” (Lu-ca 18:8.)

Cuối cùng, chúng ta hãy ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng có thể đem lại điều lành lớn lao từ điều dường như là ác. Sự vô tín của các sứ đồ là một trong những bằng chứng gián tiếp mạnh mẽ nhất rằng Chúa Giê-xu đã sống lại khỏi kẻ chết. Nếu các môn đồ lúc đầu còn chần chừ tin sự sống lại của Chúa chúng ta, mà cuối cùng lại hoàn toàn tin chắc lẽ thật ấy đến nỗi họ rao giảng nó khắp nơi, thì Đấng Christ hẳn thật đã sống lại. Những người giảng đầu tiên là những người đã tin chắc bất chấp chính mình, và bất chấp sự không muốn tin cách quyết liệt, ngoan cố. Nếu các sứ đồ cuối cùng đã tin, thì sự sống lại hẳn là thật.

Ghi chú. Lu-ca XXIV. 1—12.

1. — [Ngày thứ nhứt trong tuần lễ.] Chúng ta phải nhớ rằng đây là ngày Chúa nhật của chúng ta. Ngày Sa-bát của người Do Thái là ngày thứ Bảy của chúng ta.

[Vừa sáng sớm.] Xin lưu ý rằng chuyến viếng thăm mồ sớm sủa này là bằng chứng mạnh mẽ về tình yêu thương và lòng trìu mến của những người đàn bà thánh này. Đối với phụ nữ mà đi đến một nơi chôn cất, gần một thành phố đông đúc, trước khi mặt trời mọc, thì cần phải có

đức tin và lòng can đảm. [Thuốc thơm.] Giăng cho chúng ta biết rằng Giô-sép và Ni-cô-đem

đã dùng “một trăm cân” mộc dược và lô hội, khi họ chôn Chúa chúng ta. (Giăng 19:39.) Nhưng có lẽ vì thiếu thì giờ, những thuốc thơm này đã được dùng cách vội vàng và chưa hoàn hảo. Một số nhà chú giải nói rằng quá trình ướp xác và thoa thuốc thơm lên xác chết thường được lặp lại trong nhiều ngày liên tiếp, để các hợp chất thơm và chống thối có đủ tác dụng.

2. — [Hòn đá đã lăn đi.] Theo Thánh Ma-thi-ơ, (Ma-thi-ơ 28:1,) đây là dấu hiệu lớn đầu tiên đi kèm với sự sống lại. Khi thấy các thiên sứ lăn hòn đá đi, lính La Mã trước hết kinh hãi rồi bỏ chạy. Sau đó các người đàn bà đến, và thấy mồ trống.

3. — [Chúa Giê-xu.] Giám mục Brownrig nhận xét rằng đây là lần đầu tiên trong Tân Ước Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được gọi như thế. Chúa, — Đấng Christ, — Chúa Giê-xu là những danh Ngài thường mang. Ở đây, sau sự sống lại của Ngài như một Đấng đắc thắng, Thánh Lu-ca gọi Ngài là “Chúa Giê-xu”.

4. — [Bối rối lắm.] Họ không biết phải hiểu thế nào về những sự kiện trước mặt mình, — mồ trống, — vải liệm nằm một mình, — xác đã biến mất.

[Hai người nam.] Ở đây, như ở một chỗ khác, (Công vụ 1:10,) tất nhiên chúng ta phải hiểu đó là các thiên sứ trong hình dạng con người. Việc Thánh Lu-ca thường nhắc đến các thiên sứ là một nét đặc biệt trong Phúc Âm của ông. Một thiên sứ hiện ra với Xa-cha-ri, một thiên sứ hiện ra với trinh nữ Ma-ri, các thiên sứ hiện ra với những người chăn chiên khi Chúa chúng ta giáng sinh, tất cả chỉ được nhắc đến trong Thánh Lu-ca.

5. — [Người sống.] Có thể nghi ngờ rằng cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp ở đây sẽ được dịch sát hơn là “Đấng sống”, — nguồn lớn của sự sống, sự sống của thế gian.

6. — [Tại Ga-li-lê.] Cách diễn đạt này cho thấy, chẳng kém gì nhiều cách diễn đạt tương tự khác, rằng phần lớn các bài giảng và bài thuyết giảng của Chúa chúng ta đã được giảng tại Ga-li-lê.

Một số người đã sa vào những suy đoán vô ích về câu này, liên quan đến việc các thiên sứ trong câu này nhớ lại những điều đã phán tại Ga-li-lê. Chúng ta chỉ cần nhớ rằng các thiên sứ này đang thi hành một sứ mạng và truyền đạt một sứ điệp đã được Đức Chúa Trời giao phó cho họ, là đủ. Không có cơ sở nào cho

lời khẳng định rằng các thiên sứ biết mọi điều đã phán với dân sự của Đức Chúa Trời, và sau đó có thể nhắc lại được.

7. — [Phải bị nộp.] Những chữ Hy Lạp ở đây có nghĩa là: “Cần thiết rằng Ngài phải bị nộp”, — cần thiết cho sự ứng nghiệm các lời tiên tri và hình bóng, cần thiết cho sự cứu chuộc kẻ có tội,

8. — [Họ nhớ lại.] Ford trích dẫn một nhận xét hay của Cecil về

cách diễn đạt này: “Người ta chưa suy xét đủ rằng chúng ta cần sự nhớ lại hơn là cần thông tin.”

9. — [Kể lại mọi sự ấy, v.v.] Âu-tinh nhận xét rằng những người đàn bà này là “những người giảng đầu tiên về sự sống lại của Đấng Christ”.

[Cho tất cả những người còn lại.] Những người này là ai, chúng ta không biết. Rõ ràng là Chúa chúng ta còn có những môn đồ khác tại Giê-ru-sa-lem ngoài mười một sứ đồ. Vào ngày Ngài thăng thiên, số tên là “một trăm hai mươi người”.

10. — [Các đàn bà khác.] Những người này là ai, chúng ta không biết. Có lẽ họ là những người đã được nói đến ở một chỗ trước, là những người đã hầu việc Chúa chúng ta. (Lu-ca 8:2.)

11. — [Chuyện hư không.] Chữ Hy Lạp được dịch như thế chỉ gặp ở đây mà thôi. Theo Parkhurst, nó có nghĩa là: “Những lời vô giá trị; chuyện nhảm nhí vô ích.”

12. — [Phi-e-rơ.] Chúng ta có thể hiểu rõ rằng Phi-e-rơ đang ở trong trạng thái lương tâm đặc biệt nhạy cảm và lo lắng. Chỉ với khả năng báo tin ấy là thật, ông đã đi xem tận mắt.

[Vải liệm nằm một mình.] Mọi tác giả viết về sự sống lại của Đấng Christ đều chú ý với nhiều lý do chính đáng đến sự kiện này. Nếu xác Chúa chúng ta đã bị bạn bè Ngài trộm khỏi mồ, thì rất khó tin rằng những kẻ trộm ấy lại chịu khó cởi vải liệm ra và gói chúng lại cách ngăn nắp.

cách ngăn nắp.

[Về nhà, lạ lùng trong lòng.] Theo ý kiến của những người có thẩm quyền nhất, những chữ này sẽ được dịch hay hơn là: “về nhà mình, lấy làm lạ lùng.” (Xem Giăng 20:10.)

LU-CA XXIV. 13—35.

13 Kìa, cũng trong ngày ấy, có hai môn đồ đi đến làng kia, gọi là Em-ma-út, cách thành Giê-ru-sa-lem sáu mươi phun-lông.

14 Hai người nói chuyện với nhau về mọi việc đã xảy ra.

15 Đương khi hai người nói chuyện và bàn luận với nhau, chính Chúa Giê-xu đến gần, cùng đi đường với họ.

16 Nhưng mắt hai người bị ngăn trở, không nhận biết Ngài được.

17 Ngài phán cùng hai người rằng: Các ngươi đương đi đường, nói chuyện gì với nhau mà buồn rầu vậy?

18 Một trong hai người, tên là Cơ-lê-ô-ba, trả lời rằng: Có phải chỉ ngươi là khách lạ ở thành Giê-ru-sa-lem, mà không biết

những việc đã xảy ra tại đó trong mấy ngày nay sao?

19 Ngài phán rằng: Việc gì? Hai người thưa rằng: Ấy là việc Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, là một đấng tiên tri, có quyền phép trong việc làm và trong lời nói, trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt cả dân chúng;

20 và thể nào các thầy tế lễ cả và các quan chúng ta đã nộp Ngài để xử tử, và đã đóng đinh

Ngài trên cây thập tự.

21 Chúng tôi đã trông mong Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên; và ngoài việc ấy, ngày nay là ngày thứ ba, kể từ khi mọi việc đó đã xảy ra.

22 Thật, có mấy người đàn bà trong bọn chúng tôi đã làm cho chúng tôi lấy làm lạ lùng; khi đến mồ từ sáng sớm,

23 không thấy xác Ngài,

thì trở về, nói rằng họ

đã thấy sự hiện ra của các thiên sứ, nói rằng Ngài đang sống.

24 Có mấy người trong bọn chúng tôi đi đến mồ, và thấy y như lời các đàn bà đã nói; nhưng không thấy Ngài.

25 Đoạn, Ngài phán cùng hai người rằng: Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin mọi lời các đấng tiên tri đã nói!

26 Đấng Christ há chẳng phải chịu thương khó như vậy, rồi mới vào sự vinh hiển mình sao?

27 Đoạn, Ngài bắt đầu từ Môi-se và mọi đấng tiên tri mà cắt nghĩa cho hai người đó những lời chỉ về Ngài trong cả Kinh Thánh.

28 Khi hai người đến gần làng mình định đi, thì Ngài làm như muốn đi xa hơn.

29 Nhưng họ nài ép Ngài rằng: Xin ở lại với chúng tôi, vì trời đã xế chiều, ngày đã gần tối.

29 Nhưng họ nài ép Ngài rằng: Xin ở lại với chúng tôi, vì trời đã xế chiều, ngày đã gần tối.

SUY GẪM.

Rồi Ngài vào ở lại với họ. 30 Đương khi Ngài ngồi ăn cùng hai người, thì lấy bánh, tạ ơn, đoạn bẻ ra cho họ.

31 Mắt hai người mở ra, nhận biết Ngài; đoạn Ngài biến mất khỏi mắt họ.

32 Hai người nói cùng nhau rằng: Khi nãy đi đường, Ngài nói cùng chúng ta, và cắt nghĩa Kinh Thánh, lòng chúng ta há chẳng nóng nảy sao?

33 Trong giờ đó, hai người đứng dậy, trở về thành Giê-ru-sa-lem, gặp mười một sứ đồ cùng các môn đồ khác đương nhóm lại,

34 nói rằng: Chúa thật đã sống lại, và đã hiện ra với Si-môn.

35 Hai người thuật lại sự đã xảy đến trên đường đi, và Ngài đã tỏ mình ra cho họ trong khi bẻ bánh là thể nào.

Lịch sử chứa trong các câu này không có trong bất cứ Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm của Thánh Lu-ca. Trong tất cả mười một lần Đấng Christ hiện ra sau khi sống lại, có lẽ không lần nào thú vị bằng lần được mô tả trong đoạn này.

Chúng ta hãy ghi nhận, trong các câu này, có sự khích lệ nào cho tín hữu trò chuyện với nhau về Đấng Christ. Chúng ta được cho biết về hai môn đồ cùng đi với nhau đến Em-ma-út, và nói về sự đóng đinh của Thầy mình. Và rồi có những lời đáng chú ý: “Trong khi họ nói chuyện và bàn luận với nhau, chính Chúa Giê-xu đến gần, cùng đi với họ.”

Hội thoại về các chủ đề thuộc linh là một phương tiện ân điển hết sức quan trọng. Như sắt mài sắt, việc trao đổi tư tưởng với anh em cũng mài sắc linh hồn của tín hữu. Nó đem xuống một phước lành đặc biệt cho mọi người có thói quen thực hành nó. Những lời nổi bật của Ma-la-chi đã được dành cho Hội Thánh trong mọi thời đại: — “Bấy giờ những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói cùng nhau; Đức Giê-hô-va chăm chỉ nghe, và có một sách ghi nhớ được chép trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, và tưởng đến danh Ngài.

Những kẻ ấy sẽ thuộc về ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, trong ngày ta làm cơ nghiệp riêng của ta.” (Ma-la-chi 3:16, 17.)

Chúng ta tự biết gì về sự trò chuyện thuộc linh với các Cơ Đốc nhân khác? Có lẽ chúng ta đọc Kinh Thánh, và cầu nguyện riêng tư, và dùng các phương tiện ân điển công cộng. Tất cả đều tốt, rất tốt. Nhưng nếu chúng ta dừng lại ở đó, chúng ta bỏ qua một đặc ân lớn và còn nhiều điều phải học. Chúng ta phải “giục lòng yêu thương và việc lành” lẫn nhau. Chúng ta phải “khuyên bảo” và “gây dựng” lẫn nhau. (Hê-bơ-rơ 10:24; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11.) Chúng ta không có thì giờ cho sự trò chuyện thuộc linh sao? Chúng ta hãy suy nghĩ lại. Lượng thì giờ lãng phí vào những cuộc nói chuyện phù phiếm, tầm thường và vô ích thật là lớn lao biết bao! Chúng ta không tìm được gì để nói về các chủ đề thuộc linh sao? Chúng ta có cảm thấy bị trói lưỡi và câm lặng về những sự thuộc về Đấng Christ không? Chắc chắn nếu đúng như vậy, ắt có điều gì không ổn bên trong. Một tấm lòng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời thường sẽ tìm được lời để nói. “Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra.” (Ma-thi-ơ 12:34.)

Chúng ta hãy học một bài học từ hai lữ khách đi Em-ma-út. Chúng ta hãy nói về Chúa Giê-xu, khi chúng ta ngồi trong nhà mình và khi chúng ta đi đường, bất cứ khi nào chúng ta tìm được một môn đồ để nói chuyện. (Phục truyền 6:7.) Nếu chúng ta tin rằng mình đang hành trình đến một thiên đàng nơi Đấng Christ sẽ là đối tượng trung tâm của mọi tâm trí, chúng ta hãy bắt đầu học tập cách cư xử của thiên đàng, trong khi chúng ta còn ở trên đất. Làm như vậy, chúng ta sẽ thường có một Đấng ở cùng chúng ta mà mắt chúng ta không thấy, nhưng là Đấng sẽ làm cho lòng chúng ta “nóng nảy trong chúng ta” bằng cách ban phước cho cuộc trò chuyện.

Chúng ta hãy ghi nhận, thứ hai, trong các câu này, tri thức của một số môn đồ của Chúa chúng ta đã yếu kém và chưa hoàn hảo biết bao. Chúng ta được cho biết rằng hai môn đồ đã thẳng thắn thú nhận rằng những kỳ vọng của họ đã bị thất vọng vì sự đóng đinh của Đấng Christ. “Chúng tôi đã trông mong,” họ nói, “rằng Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên.” Một sự cứu chuộc thuộc về thời gian cho người Do Thái bởi một Đấng đắc thắng dường như là sự cứu chuộc mà họ trông đợi. Một sự cứu chuộc thuộc linh bởi một cái chết hy sinh là một ý tưởng mà tâm trí họ không thể nắm bắt thấu đáo được.

Sự dốt nát như thế này, thoạt nhìn, thật đáng kinh ngạc. Chúng ta không thể ngạc nhiên về lời quở trách gay gắt đã thốt ra từ môi Chúa chúng ta: “Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin.” Tuy nhiên sự dốt nát như thế này rất có tính dạy dỗ. Nó cho chúng ta thấy chúng ta ít có lý do biết bao để ngạc nhiên về bóng tối thuộc linh che mờ tâm trí của những Cơ Đốc nhân thờ ơ. Vô số người chung quanh chúng ta cũng dốt nát về ý nghĩa của sự thương khó của Đấng Christ như những lữ khách đi Em-ma-út này. Chừng nào thế gian còn tồn tại, thập tự giá sẽ dường như là sự dại dột đối với con người tự nhiên.

Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời rằng có thể có ân điển thật ẩn giấu dưới nhiều sự dốt nát về trí tuệ. Tri thức rõ ràng và chính xác là điều hết sức hữu ích, nhưng nó không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, và thậm chí có thể được sở hữu mà không có ân điển. Một cảm thức sâu sắc về tội lỗi, một sự sẵn lòng khiêm nhường để được cứu theo cách của Đức Chúa Trời, một sự sẵn sàng dễ dạy để từ bỏ những thành kiến của mình khi một đường lối tốt hơn được chỉ ra, đó là những điều chính yếu. Hai môn đồ có những điều này, và vì vậy Chúa chúng ta “đã đi với họ” và dẫn họ vào mọi lẽ thật.

Chúng ta hãy ghi nhận, thứ ba, trong các câu này, Cựu Ước đầy dẫy

về Đấng Christ biết bao. Chúng ta được cho biết rằng Chúa chúng ta đã bắt đầu “từ Môi-se và mọi đấng tiên tri, mà cắt nghĩa trong cả Kinh Thánh những lời chỉ về chính mình Ngài”.

Chúng ta sẽ giải thích những lời này thế nào? Chúa chúng ta đã bày tỏ “những sự chỉ về chính mình Ngài” bằng cách nào

trong mọi phần của cánh đồng Cựu Ước? Câu trả lời cho những câu hỏi này thật ngắn gọn và đơn giản. Đấng Christ là thực chất của mọi của lễ trong Cựu Ước, đã được truyền trong luật pháp của Môi-se. Đấng Christ là Đấng Giải Cứu và Vua thật, mà mọi quan xét và đấng giải cứu trong lịch sử Do Thái đều là hình bóng. Đấng Christ là Đấng Tiên Tri sẽ đến, lớn hơn Môi-se, mà sự đến vinh hiển của Ngài đã đầy dẫy các trang của các đấng tiên tri. Đấng Christ là dòng dõi thật của người đàn bà, là Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn, — dòng dõi thật mà trong Ngài mọi dân tộc sẽ được phước, — Si-lô thật mà dân sự sẽ quy tụ về, — con dê chuộc tội thật, — con rắn bằng đồng thật, — Chiên Con thật mà mọi của lễ hằng ngày đều chỉ đến, — Thầy tế lễ thượng phẩm thật mà mọi con cháu của A-rôn đều là hình bóng. Những điều này, hoặc những điều tương tự như thế, chúng ta không nghi ngờ gì, là một số điều mà Chúa chúng ta đã cắt nghĩa trên đường đi Em-ma-út. Xin cho đó trở thành một nguyên tắc đã được xác lập trong tâm trí chúng ta, khi đọc Kinh Thánh, rằng Đấng Christ là mặt trời trung tâm của cả quyển sách. Chừng nào chúng ta còn giữ Ngài trước mắt, chúng ta sẽ không bao giờ lầm lạc lớn trong việc tìm kiếm tri thức thuộc linh. Một khi không còn nhìn thấy Đấng Christ, chúng ta sẽ thấy cả Kinh Thánh tối tăm và đầy khó khăn. Chìa khóa của tri thức Kinh Thánh là Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta hãy ghi nhận, cuối cùng, trong các câu này, Đấng Christ yêu thích được dân sự Ngài nài xin biết bao. Chúng ta được cho biết rằng khi các môn đồ đến gần Em-ma-út, Chúa chúng ta

“làm như muốn đi xa hơn.” Ngài muốn xem họ có chán cuộc trò chuyện của Ngài không. Nhưng không phải vậy. “Họ nài ép Ngài, nói rằng: Xin ở lại với chúng tôi, vì trời đã xế chiều, ngày đã gần tối. Và Ngài vào ở lại với họ.” —

Những trường hợp như thế này không phải là hiếm trong Kinh Thánh. Chúa chúng ta thấy tốt cho chúng ta để chứng tỏ tình yêu của chúng ta, bằng cách giữ lại các ơn phước cho đến khi chúng ta cầu xin chúng. Ngài không luôn luôn ép buộc các món quà của Ngài trên chúng ta, khi chưa được tìm kiếm và chưa được cầu xin. Ngài yêu thích khơi dậy những ước muốn của chúng ta, và bắt chúng ta phải vận dụng những tình cảm thuộc linh của mình, bằng cách chờ đợi lời cầu nguyện của chúng ta. Ngài đã đối xử như vậy với Gia-cốp tại Phê-ni-ên. “Hãy cho ta đi,” Ngài phán, “vì trời đã rạng đông.” Và rồi có lời tuyên bố cao quý từ môi Gia-cốp: “Tôi sẽ không cho ngươi đi, nếu ngươi không ban phước cho tôi.” (Sáng thế 32:26.) Câu chuyện về người mẹ Ca-na-an, câu chuyện về sự chữa lành hai người mù tại Giê-ri-cô, câu chuyện về quan thị vệ tại Ca-bê-na-um, các ẩn dụ về quan án bất công và người bạn lúc nửa đêm, tất cả đều có ý dạy cùng một bài học. Tất cả đều cho thấy Chúa chúng ta yêu thích được nài xin, và thích sự nài nỉ dai dẳng.

Chúng ta hãy hành động theo nguyên tắc này trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta, nếu chúng ta biết chút gì về sự cầu nguyện. Chúng ta hãy cầu xin nhiều, và cầu xin thường xuyên, và đừng để mất điều gì vì thiếu cầu xin. Chúng ta đừng giống như vua Do Thái đã đập ba lần xuống đất, rồi dừng tay lại. (2 Các Vua 13:18.) Chúng ta hãy nhớ lời trong Thi thiên của Đa-vít: “Hãy há miệng ngươi ra lớn, ta sẽ làm cho đầy dẫy.” (Thi thiên 81:10.) Chính người dùng sự ép buộc thánh khiết đối với Đấng Christ trong cầu nguyện là người hưởng nhiều sự hiện diện tỏ tường của Đấng Christ.

Ghi chú. Lu-ca XXIV. 13—35.

13. — [Hai người trong bọn họ.] Chúng ta không được cho biết hai môn đồ này là ai, ngoại trừ một người tên là Cơ-lê-ô-ba. Đã có nhiều phỏng đoán về người còn lại. Ê-phi-pha-ni-út cho rằng đó là Na-tha-na-ên. Ô-ri-gen gọi ông là Si-mê-ôn. Am-bơ-rô-xi-út gọi ông là A-ma-ôn. Thê-ô-phy-lắc cho rằng đó chính là Lu-ca. Tất cả đều là phỏng đoán. Chúng ta không biết điều gì chắc chắn về việc ấy, ngoại trừ điều này, rằng đó không thể là một trong các sứ đồ. Chúng ta được nói rõ ràng rằng khi hai môn đồ này trở về Giê-ru-sa-lem, “họ gặp mười một sứ đồ đương nhóm lại”. — Điểm này cần được lưu ý cẩn thận.

Lightfoot nói: “Theo tôi, không còn nghi ngờ gì nữa, một trong các môn đồ đi Em-ma-út là Phi-e-rơ, người khi nghe các người đàn bà nói rằng Chúa đã sống lại, đã sai sứ điệp cho ông, và nói về việc đi Ga-li-lê, đã cùng Cơ-lê-ô-ba vội vã đi về phía Ga-li-lê.” — Ý kiến này dường như rất khó tin.

[Đi trong ngày ấy.] Henry nói về cách diễn đạt này: “Tôi ngờ rằng họ đang đi về nhà hướng Ga-li-lê, với ý định không tìm hiểu thêm về Chúa Giê-xu này nữa; rằng họ đang suy tính một cuộc rút lui, và đã rời khỏi nhóm mình mà không hỏi han hay từ biệt.” — Đây, không nghi ngờ gì, là một phỏng đoán khéo léo. Nhưng tôi không thấy có gì bảo đảm cho nó.

16. — [Không nhận biết Ngài.] Xin lưu ý ở đây rằng Thánh Mác nhắc rằng Ngài “hiện ra trong hình dạng khác”. (Mác 16:12.) Hoàn cảnh này sẽ giải thích việc họ không nhận ra Ngài. Đồng thời, rõ ràng là bằng một cách kỳ diệu nào đó, mắt các môn đồ đã bị ngăn trở hay kìm giữ khỏi việc nhìn thấy đúng. (Xem 2 Các Vua 6:17-20.)

17. — [Ngài phán.] Bengel nhận xét ở đây rằng “khéo léo chuyển sang cuộc trò chuyện có ích là phần việc của sự khôn ngoan”.

[Các ngươi nói chuyện gì với nhau.] Cách dịch sát nghĩa của những chữ Hy Lạp ở đây sẽ là: “Những lời nói nào đây mà các ngươi ném qua lại với nhau, hay bàn tán với nhau?”

Sự song song giữa Giô-sép và Chúa Giê-xu Christ chúng ta cần được lưu ý tại phần này trong lịch sử của Chúa chúng ta. Cách cư xử của Giô-sép khi không tỏ mình cho các anh em mình biết, và thử họ bằng sự trì hoãn, là hình bóng về cách Chúa chúng ta đối xử với hai môn đồ của Ngài trước khi tỏ mình cho họ. Toàn bộ lịch sử của Giô-sép có lẽ mang tính hình bóng nhiều hơn chúng ta tưởng.

18. — [Có phải chỉ ngươi là khách lạ, v.v.] Những chữ Hy Lạp được dịch như thế có phần đặc biệt. Alford dịch chúng là: “Ngươi có phải chỉ trọ một mình tại Giê-ru-sa-lem sao?” — Major dịch chúng là: “Ngươi có phải là người duy nhất trú ngụ tại Giê-ru-sa-lem, mà không biết,” v.v., — có nghĩa là: “Chắc chắn không thể có một người nào khác, dù là khách lạ hay cư dân, mà chưa nghe về những sự kiện này.”

504 SUY GẪM GIẢI NGHĨA,

Toàn bộ câu này là bằng chứng quan trọng về tính công khai và nổi tiếng của sự đóng đinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

19. — [Việc gì?] Chúa chúng ta, cả ở đây và ở phần sau của lịch sử Ngài, đã khơi ra từ các môn đồ những ý kiến, cảm xúc và ước muốn của họ. Bằng cách hỏi một câu hỏi, Ngài gợi ra một lời tuyên bố về trạng thái chính xác trong tâm trí họ về chính Ngài;

[Một đấng tiên tri, v.v.] Sự mờ mịt quá mức trong sự nhận thức của các môn đồ về thần tính và sự chuộc tội của Chúa chúng ta được bày tỏ cách nổi bật trong mô tả này.

[Trước mặt Đức Chúa Trời và dân chúng.] Điều này hẳn có nghĩa là “Bởi lời chứng của cả Đức Chúa Trời lẫn dân Do Thái”. — Chúng ta đọc ở nơi khác rằng “Đức Chúa Trời đã làm chứng cho Ngài bằng dấu kỳ phép lạ”. (Công vụ 2:22.) Dân chúng cũng “đã làm chứng”. (Giăng 12:17.)

21. — [Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên.] Loại cứu chuộc chính xác mà các môn đồ mong đợi, chúng ta đành phải phỏng đoán. Nhưng rõ ràng là giống như hầu hết người Do Thái, họ trông đợi một Đấng Cứu Chuộc thuộc về thời gian hơn là một Đấng Cứu Chuộc thuộc linh. Họ trông đợi một sự cứu chuộc giống như sự cứu chuộc của tổ phụ họ ra khỏi Ê-díp-tô. Do đó sự bối rối và kinh ngạc quá mức của họ, khi Đấng mà họ tưởng sẽ chứng tỏ là Đấng Cứu Chuộc lại bị đóng đinh.

[Ngày nay là ngày thứ ba.] Chắc chắn dường như có một sự nhắc đến trong tâm trí Cơ-lê-ô-ba về điều gì đó sẽ xảy ra vào “ngày thứ ba”, theo lời hứa. Ông nói như một người có ký ức mơ hồ về những lời phán của Chúa chúng ta về việc sống lại vào ngày thứ ba, nhưng chưa bao giờ hiểu ý nghĩa của chúng.

Lightfoot nhận xét về câu này rằng các thầy Ra-bi chú ý thế nào đến ngày thứ ba, và phỏng đoán rằng ý tưởng Do Thái về ngày thứ ba có thể được thấy trong lời nói của Cơ-lê-ô-ba, cũng như một sự nhắc đến những lời tiên báo của Chúa chúng ta. Ông chỉ ra tần suất ngày thứ ba được nhắc đến trong Cựu Ước. (Sáng thế 21:4; Ô-sê 6:2; Sáng thế 42:18; Giô-suê 2:16; Xuất Ê-díp-tô 19:16; Giô-na 1:17; E-xơ-ra 7:15; Ê-xơ-tê 5:1.)

24. — [Có mấy người trong bọn, v.v.] Thánh Lu-ca chỉ cho chúng ta biết về Phi-e-rơ đã đi đến mồ. Từ Thánh Giăng, chúng ta biết rằng Giăng đã đi cùng ông.

25. — [Những kẻ dại dột.] Chữ Hy Lạp được dịch như thế không phải là cùng một chữ được dịch như thế trong bài giảng trên núi, (Ma-thi-ơ 5:22.) Ở đây nó chỉ có nghĩa là “thiếu suy nghĩ, thiếu hiểu biết, và thiếu cân nhắc”, và không hàm ý sự khinh miệt nào.

[Chậm tin mọi lời các đấng tiên tri đã nói.] Cách diễn đạt này cần được ghi chú cẩn thận. Các môn đồ tin nhiều điều mà các đấng tiên tri đã nói. Nhưng họ không tin tất cả. Họ tin những lời tiên báo về vinh hiển của Đấng Mê-si, nhưng không tin về sự thương khó của Đấng Mê-si. Các Cơ Đốc nhân trong thời hiện đại cũng thường lầm lỗi theo cách tương tự, dù theo một hướng hoàn toàn khác. Họ tin mọi điều các đấng tiên tri nói về sự thương khó của Đấng Christ, nhưng

LU-CA, CHƯƠNG XXIV. 505:

không tin mọi điều họ nói về việc Đấng Christ đến lần thứ hai trong vinh hiển.

26. — [Há chẳng phải.] Điều này có nghĩa là: “Há chẳng phải là thích hợp, phải lẽ, và cần thiết sao;” — “há chẳng phải là điều phải có,” để ứng nghiệm các lời tiên tri và hình bóng, mà Đấng Christ phải chịu thương khó sao? Đó là cùng một chữ Hy Lạp được dịch là “phải có”, ở câu 46.

[Chịu thương khó… vào sự vinh hiển.] Ở đây Chúa chúng ta trình bày cách ngắn gọn toàn bộ lẽ thật về Đấng Mê-si được trông đợi. Ngài là Đấng phải chịu thương khó trước rồi sau đó mới trị vì, — bị cắt đứt trước rồi sau đó mới có vương quốc, — bị dẫn như chiên con đến nơi giết mổ trước, rồi sau đó mới chia chiến lợi phẩm như một Đấng đắc thắng.

27. — [Bắt đầu từ Môi-se, v.v.] Nhiều nhà chú giải đã nhận xét về câu này rằng sẽ là một phước lành cho Hội Thánh nếu Hội Thánh có được bài cắt nghĩa mà Chúa chúng ta đã ban ở đây. Vì những lý do khôn ngoan, nó đã bị giữ lại khỏi chúng ta. Một số người đã cố gắng bổ sung cách phỏng đoán nội dung chung của bài cắt nghĩa này, và đặc biệt là Gerhard, Bullinger và Stella. Nhưng có lẽ chúng ta, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ có những ý tưởng rất không đầy đủ về sự đầy đủ của bài cắt nghĩa của Chúa chúng ta. Xét theo cách Ngài dùng Kinh Thánh trong chức vụ của Ngài, có lẽ Ngài đã thấy nhiều “sự chỉ về chính mình Ngài” mà các nhà chú giải hiện đại hoàn toàn không khám phá ra được.

Alford nhận xét: “Hãy quan sát lời chứng mà câu này đưa ra về thẩm quyền thiêng liêng, và cách giải thích theo Cơ Đốc giáo của các Kinh Thánh Cựu Ước. Việc phủ nhận sự nhắc đến cái chết và vinh hiển của Đấng Christ trong Cựu Ước, là phủ nhận chính sự dạy dỗ của Đấng Christ.”

28. — [Ngài làm như muốn đi xa hơn.] Nhiều nhận xét rất vô ích đã được đưa ra về cách diễn đạt này. Một số người đã đi

xa đến mức khẳng định rằng nó biện minh cho sự giả vờ và một mức độ không chân thật nào đó trong một số dịp. Những khẳng định như thế quá quái gở và vô lý đến nỗi không đáng được bác bỏ cách nghiêm túc.

Alford nhận xét: “Không hàm ý rằng Chúa chúng ta đã nói điều gì để cho thấy Ngài sẽ đi xa hơn, mà chỉ đơn giản là Ngài đang đi tiếp.” Ông cũng trích dẫn một đoạn từ Bài giảng về Sự Đơn Sơ Cơ Đốc của Jeremy Taylor, giải thích cách diễn đạt này: Đấng Cứu Rỗi đầy phước của chúng ta đã giả vờ rằng Ngài sẽ đi qua khỏi Em-ma-út; nhưng nếu Ngài không có ý định làm như vậy, Ngài cũng không làm hại gì hai môn đồ, vì lợi ích của họ mà Ngài đã định đưa ra lời đề nghị này. Ngài cũng không nói sai sự nghiêm ngặt của tính đơn sơ và chân thành, vì họ là những người mà Ngài chưa lập giao ước nào, và chưa hứa hẹn điều gì. Theo bản chất của sự việc, việc đưa ra một lời đề nghị để tạo dịp cho người khác làm việc lành là điều thích hợp và tự nhiên; và trong trường hợp lời đề nghị không thành công, thì làm điều đã định là không làm. Và vì vậy lời đề nghị ấy có tính điều kiện.”

506 SUY GẪM GIẢI NGHĨA,

Tôi đã trích dẫn đoạn này vì muốn đáp ứng những phản đối có thể có của những lương tâm quá cẩn trọng. Theo tâm trí tôi, thật đáng ngạc nhiên khi bất cứ ai cũng có thể vấp ngã vì cách diễn đạt trước mặt chúng ta, hoặc có thể tìm được cơ sở để cho rằng Chúa chúng ta có ý lừa dối. Chúa chúng ta đã dùng phương tiện sẵn có và tự nhiên nhất để khơi ra cảm xúc của các môn đồ Ngài, bằng cách bước đi tiếp như thể Ngài có ý đi xa hơn. Nhưng theo tôi, việc thấy trong điều này một ý định lừa dối cũng vô lý như việc thấy sự không trung thực trong câu hỏi đầu tiên của Ngài: “Các ngươi nói chuyện gì với nhau vậy?” Ngài biết mọi sự, và thật sự không cần phải hỏi. Nhưng Ngài đã hỏi để khơi ra tâm trí các môn đồ Ngài.

29. — [Họ nài ép Ngài.] Xin lưu ý rằng chúng ta có nhiều trường hợp dùng những cách diễn đạt như thế này trong Kinh Thánh trong những dịp tương tự. Áp-ra-ham nói: “Xin đừng đi qua khỏi tôi tớ ngài.” (Sáng thế 18:3.) Ghê-đê-ôn nói: “Xin đừng đi khỏi đây, cho đến khi tôi đến cùng ngài.” (Các Quan Xét 6:18.) Ma-nô-a và vợ ông nói: “Xin cho phép chúng tôi cầm ngài lại.” (Các Quan Xét 13:15.) Tất cả đều cho thấy Đức Chúa Trời yêu thích được dân sự Ngài nài xin, và những ai muốn được nhiều thì phải cầu xin nhiều, thậm chí phải dùng sự ép buộc thánh khiết.

30. — [Ngài lấy bánh… tạ ơn… bẻ ra… trao cho, v.v.] Hành động được nhắc đến ở đây đã gây ra nhiều ý kiến khác nhau.

1. Một số người nghĩ rằng không nên gắn ý nghĩa đặc biệt nào cho cách diễn đạt này, và rằng nó có nghĩa là Chúa Giê-xu đã được nhận ra vào lúc Ngài bẻ bánh.

2. Một số người nghĩ rằng có điều gì đặc biệt trong cách thức và thái độ của Chúa chúng ta khi bẻ bánh, mà các môn đồ đều biết rõ. Lyranus và Stella thậm chí còn đi xa đến mức nói rằng Ngài đã bẻ bánh cách kỳ diệu, như người cắt bằng dao. Theo Schottgen, các thầy dạy Do Thái thường được các môn đồ của họ nhận biết qua những cử chỉ đặc biệt của họ.

3. Một số người nghĩ rằng toàn bộ đoạn này nói về Tiệc Thánh của Chúa. Ý kiến này được Maldonatus và Cornelius a Lapide, các nhà chú giải Công giáo La Mã, bảo vệ cách quyết liệt, và thậm chí được Wordsworth duy trì trong số các tín hữu Tin Lành Anh hiện đại. — Hai tác giả Công giáo La Mã còn đi xa đến mức cho rằng đoạn này cho thấy tính thích hợp của việc chỉ ban bánh mà không ban chén cho giáo dân trong Tiệc Thánh của Chúa. Chỉ công bằng mà nói rằng không phải mọi tác giả Công giáo La Mã đều duy trì ý kiến này về việc Tiệc Thánh của Chúa được nói đến. Jansenius và Stella hoàn toàn phủ nhận nó. Barradius và Bellarmine thừa nhận rằng việc Tiệc Thánh của Chúa không được nói đến cũng có khả năng như việc nó được nói đến.

Tôi ít nghi ngờ rằng cách diễn đạt này nói về một cử chỉ quen thuộc và đặc biệt nào đó của Chúa chúng ta trong hành động bẻ bánh, mà mọi môn đồ của Ngài đều quen thuộc. Tôi thậm chí còn nghĩ

rằng có thể có một sự nhắc đến thái độ của Chúa chúng ta tại phép lạ cho đoàn dân đông ăn bằng vài ổ bánh và cá.

Alford cho rằng các dấu đinh trên tay Chúa chúng ta có thể đã được chú ý lần đầu tiên khi Ngài đang bẻ bánh.

Việc đoạn này không thể là Tiệc Thánh của Chúa, theo tâm trí tôi, là điều rõ ràng vì những lý do sau đây. — Thứ nhất, hai môn đồ không thể nào nhận ra điều gì trong cách bẻ bánh của Chúa chúng ta để nhắc họ nhớ đến Tiệc Thánh của Chúa, vì họ không có mặt tại lễ thiết lập nó. Chỉ các sứ đồ mới có mặt tại lễ thiết lập, và hai môn đồ rõ ràng không phải là sứ đồ. — Thứ hai, thật là giả định hoàn toàn vô căn cứ khi nói rằng Tiệc Thánh của Chúa được nói đến, khi chúng ta không thấy lời biệt riêng nào được dùng, và không thấy nhắc đến rượu nho. Ngay cả người Công giáo La Mã cũng phải thừa nhận rằng nếu không có sự biệt riêng và sự hiện diện của rượu nho, thì không có nghi thức thánh. Họ khó dám nói rằng hai môn đồ tại Em-ma-út là giáo dân. — Thứ ba, — những lời của Chúa chúng ta tại thời điểm thiết lập Tiệc Thánh của Chúa lần đầu tiên, rằng Ngài sẽ không còn “uống trái nho” với các môn đồ Ngài nữa, khiến cho việc nghi thức thánh có thể được nhắc đến ở đây trở nên rất khó tin.

Những trích dẫn của các Giáo phụ do các tác giả Công giáo La Mã đưa ra để bênh vực ý kiến này về Tiệc Thánh của Chúa là hết sức nghèo nàn và không thỏa đáng. Trong trường hợp tốt nhất, chúng chỉ chứng tỏ, như Jansenius nhận xét, “rằng một số Giáo phụ nghĩ rằng giao dịch tại Em-ma-út là hình bóng của Tiệc Thánh của Chúa”.

Lẽ thật rõ ràng là, cả ở đây lẫn ở nơi khác, tâm trí xác thịt của con người nắm lấy cớ nhỏ nhất để biến mọi sự trong tôn giáo thành vật chất và cảm giác, và ép mọi cách diễn đạt có thể thành một ý nghĩa vật chất. Mọi câu Kinh Thánh về ăn, uống, chén và bánh, ắt phải có nghĩa là Tiệc Thánh của Chúa! Mọi câu Kinh Thánh về tẩy sạch, nước, thanh tẩy, và những điều tương tự, ắt phải có nghĩa là báp-têm! Chúng ta phải luôn luôn đề phòng những cách giải thích Kinh Thánh như thế.

Lightfoot nhận xét: “Thật lạ khi có người giải thích việc bẻ bánh này là Tiệc Thánh, khi chính Đấng Christ đã định biến mất ngay trong lúc phân phát bánh, và như vậy làm gián đoạn bữa ăn. Và quả thật, có thấy ai trong bọn họ nếm một miếng nào đâu? Bữa ăn đã kết thúc trước khi nó bắt đầu.” — “Các thầy Ra-bi nói rằng nếu ba người cùng ăn, họ bị buộc phải nói lời tạ ơn.”

31. — [Mắt họ mở ra… nhận biết Ngài.] Cách thức của sự tỏ mình đột ngột này của Đấng Christ, chúng ta không thể giải thích được. Toàn bộ giao dịch kỳ diệu đến nỗi chúng ta chỉ có thể nhận lấy những lời ấy như chúng ta thấy, và không nên lãng phí thì giờ để cố định nghĩa điều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta.

[Biến mất khỏi mắt họ.] Cách diễn đạt này và những cách diễn đạt khác

về thân thể sống lại của Chúa chúng ta cho thấy rõ ràng rằng đó là một thân thể khác với thân thể thông thường của con người theo một cách kỳ diệu nào đó. Đó là một thân thể vật chất thật, và là thịt và huyết thật. Nhưng đó là một thân thể có khả năng di chuyển, hiện ra và biến mất theo một cách mà chúng ta không thể giải thích được. Chúng ta có thể cho rằng một cách chính đáng rằng đó

là khuôn mẫu cho thân thể của chính chúng ta sẽ như thế nào sau khi chúng được sống lại. Chúng sẽ là những thân thể thật, vật chất và có thật, nhưng là những thân thể được ban cho những khả năng mà hiện nay chúng ta không biết gì về chúng.

32. — [Lòng chúng ta há chẳng nóng nảy sao.] Những lời này sẽ được dịch sát hơn là: “Lòng chúng ta há chẳng đang nóng cháy trong chúng ta sao.” Đó là một cách diễn đạt mạnh mẽ để chỉ sự ấm áp và vui mừng trong cảm xúc của họ trong khi họ lắng nghe bài cắt nghĩa Kinh Thánh của Chúa chúng ta. Xem Thi thiên 39:3; Giê-rê-mi 20:9.

33. — [Gặp mười một sứ đồ đương nhóm lại.] Cách diễn đạt này đáng được lưu ý. Thô-ma có ở cùng họ hay không? Nếu ông có ở đó, ông hẳn đã đi ra ngay sau khi hai môn đồ bước vào. Nếu không, sẽ khó dung hòa các câu tiếp theo ngay sau đó, mô tả sự hiện ra của Chúa chúng ta, với lời tường thuật trong Thánh Giăng, về sự hiện ra của Đấng Christ khi Thô-ma không có mặt. — Nếu Thô-ma không có mặt trong dịp này, làm sao chúng ta giải thích Thánh Lu-ca nói về “mười một sứ đồ”? Doddridge hẳn phải đưa ra câu trả lời: — “Như Phao-lô gọi nhóm sứ đồ là mười hai người, (1 Cô-rinh-tô 15:5,) mặc dù Giu-đa, người thứ mười hai, đã chết; cũng vậy Lu-ca ở đây gọi họ là mười một người, mặc dù Thô-ma, người thứ mười một, vắng mặt, như thấy rõ trong Giăng 20:24.”

Chúng ta hãy thêm vào điều này rằng Thánh Mác cũng nói rõ ràng rằng Chúa “đã hiện ra với mười một sứ đồ, khi họ đang ngồi ăn”. (Mác 16:14.)

34. — [Nói rằng: Chúa thật đã sống lại.] Major nhận xét ở đây: “Những lời mà Lu-ca gán cho mười một sứ đồ này không hoàn toàn phù hợp với những gì chúng ta đọc trong Mác, (Mác 16:12,) rằng khi hai môn đồ trở về báo tin cho những người còn lại, ‘họ đã không tin họ’.” — Campbell giải quyết khó khăn này như sau: “Điều này không hàm ý rằng không ai trong bọn họ tin, mà là nhiều người, có lẽ phần lớn, đã không tin. Khi Lu-ca cho chúng ta biết rằng họ nói ‘Chúa thật đã sống lại’, chúng ta không nên kết luận rằng mọi người đều nói như vậy, hay thậm chí tin như vậy, mà chỉ là một số người tin, và một người trong bọn họ đã khẳng định điều ấy cách rõ ràng. Sự phóng khoáng như thế trong việc dùng đại từ là điều phổ biến trong mọi ngôn ngữ. Vì vậy, theo Ma-thi-ơ và Mác, cả hai tên trộm đều nhạo báng Chúa Giê-xu trên thập tự giá. Nhưng từ Lu-ca, chúng ta biết rằng chỉ một trong hai tên ấy đã hành động như vậy.”

[Đã hiện ra với Si-môn.] Sự hiện ra này với một mình Si-môn Phi-e-rơ chỉ được nhắc đến tại chỗ này, và trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô. (1 Cô-rinh-tô 15:5.) Chúng ta không biết hoàn cảnh của sự hiện ra ấy.

Có lẽ nên nhắc đến ở đây mười một lần hiện ra riêng biệt của Chúa chúng ta sau khi sống lại. Ngài đã hiện ra,

1. Chỉ với Ma-ri Ma-đơ-len. Mác 16; Giăng 20:14. 2. Với các người đàn bà trở về từ mồ. Ma-thi-ơ 28:10.

3. Chỉ với Si-môn Phi-e-rơ.

Lu-ca 24:34.

4. Với hai môn đồ đi Em-ma-út. Lu-ca 24:13, v.v. 5. Với các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, ngoại trừ Thô-ma, người đã

vắng mặt. Giăng 20:19,

6. Với các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, lần thứ hai, khi Thô-ma

có mặt.

Giăng 20:26, 29.

7. Tại biển Ti-bê-ri-át, khi bảy môn đồ đang đánh cá.

Giăng 21:1.

8. Với mười một sứ đồ, trên một ngọn núi tại Ga-li-lê. Ma-thi-ơ

28:16.

9. Với hơn năm trăm anh em cùng một lúc. 1 Cô-rinh-tô 15:6.

10. Chỉ với Gia-cơ.

1 Cô-rinh-tô 15:7.

11. Với mọi sứ đồ trên núi Ô-li-ve khi Ngài thăng thiên. Lu-ca 24:51.

Ba lần chúng ta được cho biết rằng các môn đồ Ngài đã chạm đến Ngài sau khi

Ngài sống lại.

Ma-thi-ơ 28:9; Lu-ca 24:39; Giăng 20:27. Hai lần

chúng ta được cho biết rằng Ngài đã ăn với họ. Lu-ca 24:42; Giăng 21:

12, 13. 35. — [Những việc đã làm trên đường đi.]

Điều này ắt phải có nghĩa là

bài cắt nghĩa Kinh Thánh kỳ diệu đã làm cho lòng họ

“nóng nảy”.

[Được họ nhận biết trong khi bẻ bánh.] Chỉ cần

nhận xét ở đây rằng việc áp dụng cách diễn đạt này cho Tiệc Thánh của Chúa chỉ là sự vận dụng lời Kinh Thánh cách gượng ép, và không được

bối cảnh biện minh.

LU-CA XXIV. 36—43.

36 Đương khi hai người nói vậy, chính Chúa Giê-xu đứng giữa họ, mà phán rằng: Bình an cho các ngươi!

37 Nhưng họ đều sửng sốt và sợ hãi, tưởng thấy thần.

38 Ngài phán cùng họ rằng: Cớ sao các ngươi bối rối, và sao trong lòng các ngươi có ý tưởng nổi lên?

39 Hãy xem tay và chân ta: thật chính ta. Hãy rờ đến ta và

xem; vì thần thì không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có.

40 Đoạn, Ngài phán vậy rồi, thì giơ tay và chân ra cho họ xem,

41 Đang khi họ chưa tin vì cớ mừng rỡ và lấy làm lạ, thì Ngài phán rằng: Các ngươi có gì ăn đây chăng?

42 Đoạn, họ dâng cho Ngài một miếng cá nướng, và một miếng tàng ong.

43 Ngài cầm lấy mà ăn trước mặt họ.

510. SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

Chúng ta nên lưu ý trong đoạn này những lời đầy ân điển lạ lùng mà Chúa chúng ta đã dùng để giới thiệu chính Ngài với các môn đồ sau khi Ngài sống lại. Chúng ta đọc thấy Ngài bỗng đứng giữa họ và phán: “Bình an cho các ngươi.” Đây là một lời nói lạ lùng khi chúng ta xét đến những người được phán với lời ấy. Lời ấy được phán với mười một môn đồ, là những người ba ngày trước đã hổ thẹn bỏ Thầy mình mà chạy trốn. Họ đã phá vỡ lời hứa của mình. Họ đã quên những lời tuyên bố sẵn sàng chết vì đức tin của mình. Họ đã bị tản lạc, “mỗi người về nơi mình,” và bỏ Thầy mình chết một mình. Một người trong số họ thậm chí đã chối Ngài ba lần. Tất cả họ đều đã tỏ ra là những kẻ lui đi và nhát sợ. Thế mà hãy xem sự đáp lại mà Thầy của họ dành cho các môn đồ! Không một lời quở trách nào được thốt ra. Không một lời cay nghiệt nào rơi khỏi môi Ngài. Một cách bình tĩnh và lặng lẽ, Ngài hiện ra giữa họ, và bắt đầu bằng lời nói về sự bình an. “Bình an cho các ngươi!” Chúng ta thấy, trong lời nói cảm động này, thêm một bằng chứng nữa rằng tình yêu của Đấng Christ “vượt quá sự hiểu biết.” Vinh quang của Ngài là bỏ qua sự vi phạm. Ngài “ưa thích sự thương xót.” Ngài sẵn lòng tha thứ hơn nhiều so với con người sẵn lòng được tha thứ, và sẵn sàng tha tội hơn nhiều so với con người sẵn lòng được tha. Trong tấm lòng toàn năng của Ngài có một sự sẵn lòng vô hạn để cất đi sự vi phạm của con người. Dù tội lỗi chúng ta đã đỏ như son, Ngài vẫn luôn sẵn sàng làm cho chúng trắng như tuyết, xóa bỏ chúng, ném chúng sau lưng Ngài, chôn chúng trong đáy biển, không còn nhớ đến chúng nữa. Tất cả những điều này đều là những cụm từ trong Kinh Thánh nhằm truyền đạt cùng một lẽ thật lớn lao. Con người tự nhiên luôn vấp ngã trước chúng, và từ chối

hiểu chúng. Về điều này chúng ta không cần ngạc nhiên. Sự tha thứ tự do, đầy đủ và không đáng được hưởng cho đến tận cùng không phải là cách của con người. Nhưng đó là cách của Đấng Christ.

Kẻ có tội nào, dù tội lỗi lớn đến đâu, lại cần phải sợ hãi khi bắt đầu đến với một Cứu Chúa như thế này? Trong tay Chúa Giê-xu có đủ sự thương xót và còn dư dật. — Kẻ lui đi nào, dù đã sa ngã xa đến đâu, lại cần phải sợ hãi khi trở lại? “Trong Đấng Christ không có sự thịnh nộ.” (Ê-sai 27:4.) Ngài sẵn lòng nâng dậy và phục hồi ngay cả kẻ tệ nhất — Thánh đồ nào lại không nên yêu mến một Cứu Chúa như thế, và dâng cho Ngài một sự vâng lời thánh khiết một cách sẵn lòng? Có sự tha thứ nơi Ngài, hầu cho người ta kính sợ Ngài. (Thi Thiên 130:4.) — Cơ Đốc nhân xưng danh nào lại không nên tha thứ cho anh em mình? Các môn đồ của một Cứu Chúa mà lời nói đầy dẫy sự bình an, thì phải là người hòa thuận, hiền lành, và dễ khuyên bảo. (Cô-lô-se 3:13.)

Chúng ta nên lưu ý, thêm một điều nữa, trong đoạn này, sự hạ mình lạ lùng của Chúa chúng ta trước sự yếu đuối của các môn đồ Ngài. Chúng ta đọc thấy khi các môn đồ kinh hãi trước sự hiện ra của Ngài, và không thể tin rằng đó chính là Ngài, Ngài phán: “Hãy xem tay và chân Ta: hãy rờ Ta mà xem.”

Chúa chúng ta hoàn toàn có thể truyền lệnh cho các môn đồ tin rằng Ngài đã sống lại. Ngài hoàn toàn có quyền phán: “Đức tin của các ngươi ở đâu? Tại sao các ngươi không tin sự sống lại của Ta, khi các ngươi thấy Ta bằng chính mắt mình?” Nhưng Ngài không làm như vậy. Ngài hạ mình xuống thấp hơn thế nữa. Ngài kêu gọi đến các giác quan thuộc thể của mười một người. Ngài bảo họ dùng chính tay mình chạm vào Ngài, và tự thỏa mãn rằng Ngài là một hữu thể bằng xương bằng thịt, chứ không phải là một linh hồn hay bóng ma.

Một nguyên tắc lớn lao được chứa đựng trong sự việc này, mà chúng ta nên ghi nhớ kỹ trong lòng. Chúa chúng ta cho phép chúng ta dùng các giác quan của mình để kiểm chứng một sự kiện hay một lời khẳng định trong tôn giáo. Những điều vượt quá lý trí của chúng ta, chúng ta phải trông đợi sẽ gặp trong Cơ Đốc giáo. Nhưng những điều trái với lý trí, và mâu thuẫn với chính các giác quan của chúng ta, Chúa chúng ta muốn chúng ta biết rằng chúng ta không có ý phải tin. Một giáo lý, gọi là như vậy, mâu thuẫn với các giác quan của chúng ta, không phải là một giáo lý đến từ Đấng đã bảo mười một người chạm vào tay và chân Ngài.

Chúng ta hãy nhớ nguyên tắc này khi đối phó với giáo lý La Mã về sự thay đổi trong bánh và rượu tại Tiệc Thánh của Chúa. Không hề có sự thay đổi nào như vậy cả. Chính mắt chúng ta và chính lưỡi chúng ta cho chúng ta biết rằng bánh vẫn là bánh và rượu vẫn là rượu, sau khi biệt riêng ra cũng như trước. Chúa chúng ta không bao giờ đòi hỏi chúng ta tin điều trái với các giác quan của chúng ta. Do đó giáo lý về sự biến đổi bản thể là sai lầm và trái với Kinh Thánh.

Chúng ta hãy nhớ nguyên tắc này khi đối phó với giáo lý La Mã về sự tái sinh qua báp-têm. Không có mối liên hệ không thể tách rời nào giữa báp-têm và sự tái sinh của tấm lòng con người. Chính mắt chúng ta và các giác quan của chúng ta cho chúng ta biết rằng vô số người đã chịu báp-têm không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không có ân điển, và là tôi mọi của ma quỷ và thế gian. Chúa chúng ta không bao giờ đòi hỏi chúng ta tin điều trái với các giác quan của chúng ta. Do đó giáo lý cho rằng sự tái sinh luôn luôn đi kèm với báp-têm là không đáng tin cậy. Nói rằng có ân điển ở nơi không thấy có ân điển nào thì chỉ là thuyết phản luật pháp mà thôi.

Một bài học thực tiễn lớn lao được hàm chứa trong cách Chúa chúng ta đối xử với các môn đồ, mà chúng ta nên ghi nhớ kỹ để

ghi nhớ. Bài học đó là bổn phận đối xử dịu dàng với các môn đồ yếu đuối, và dạy dỗ họ theo như họ có thể chịu được. Giống như Chúa chúng ta, chúng ta phải kiên nhẫn và hay nhịn nhục. Giống như Chúa chúng ta, chúng ta phải hạ mình xuống trước sự yếu đuối trong đức tin của một số người, và đối xử với họ dịu dàng như những trẻ nhỏ, để đưa họ vào đường ngay. Chúng ta không được loại bỏ người ta chỉ vì họ không thấy mọi sự ngay lập tức. Chúng ta không được khinh dể những phương tiện khiêm nhường nhất và trẻ con nhất, nếu nhờ đó chúng ta chỉ có thể thuyết phục người ta tin. Cách đối xử như vậy có thể đòi hỏi nhiều sự kiên nhẫn. Nhưng ai không thể hạ mình đối xử như vậy với người trẻ, người dốt nát và người không được giáo dục, thì người ấy không có tâm trí của Đấng Christ. Thật tốt thay cho mọi tín đồ, nếu họ nhớ lời của Thánh Phao-lô thường xuyên hơn: “Đối với kẻ yếu đuối, tôi đã trở nên như kẻ yếu đuối, để được kẻ yếu đuối.” (1 Cô-rinh-tô 9:22.)

Ghi chú. Lu-ca XXIV. 36—43.

36.—[Đứng giữa họ.] Chúng ta không được cho biết Chúa chúng ta đã vào phòng nơi các môn đồ đang ở bằng cách nào. Chúng ta biết từ lời của Giăng rằng các cửa đã đóng, (Giăng 20:19,) “vì sợ người Giu-đa.” Việc Chúa chúng ta đi xuyên qua các cửa một cách kỳ diệu mà không mở chúng, hay việc Ngài mở chúng một cách kỳ diệu, như thiên sứ đã làm khi đưa Phi-e-rơ ra khỏi ngục, chúng ta không thể biết được. (Công vụ 12:10.) Trong trường hợp nào cũng có một phép lạ. Trong trường hợp nào sự hiện ra cũng đột ngột và tức thì.

[Bình an cho các ngươi.] Tôi hoàn toàn không thể xem cách diễn đạt này chỉ là lời chào hỏi thông thường theo phép lịch sự mà thôi. Đối với tôi, dường như nó đầy dẫy lẽ thật sâu nhiệm và an ủi. Nó hàm ý rằng trận chiến lớn đã đánh xong và chiến thắng lớn đã giành được trên vua chúa của thế gian này, và sự bình an với Đức Chúa Trời đã đạt được cho con người theo lời hứa cũ. Nó hàm ý rằng Chúa chúng ta đến với các môn đồ với những cảm tình hòa bình, đầy ân điển và tha thứ, và không có sự oán giận nào vì họ đã bỏ Ngài.

Xin lưu ý rằng “bình an” là lời cuối cùng trong bài ca tiên tri của Xa-cha-ri,—“bình an trên đất,” một phần của

22*

514 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA,

tin tốt lành được các thiên sứ công bố khi Đấng Christ giáng sinh,—“bình an” là lời công bố mà bảy mươi môn đồ được truyền phải nói trong mỗi nhà mà họ đến thăm, “bình an” là di sản mà Chúa chúng ta đã để lại và ban cho các sứ đồ trong đêm trước khi Ngài chịu đóng đinh,—và “bình an” là lời đầu tiên mà Ngài đã nói khi Ngài hiện ra giữa họ lần nữa sau khi Ngài sống lại, (Lu-ca 1:79; 2:14; 10:5. Giăng 14:27.) ; Bình an, nói tóm lại, là một thành phần chính của Phúc Âm. Mỗi thư tín của Thánh Phao-lô, trừ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, đều bắt đầu bằng lời chúc “bình an” đầy ân điển gửi đến những người nhận thư. Stella có một đoạn dài và rất hay về cách diễn đạt này. 37 —[Kinh hãi và sợ sệt.] Thật đáng chú ý, cả ở đây lẫn ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, việc sự hiện ra của bất cứ hữu thể siêu nhiên nào, hay bất cứ cư dân nào của thế giới khác, dường như luôn luôn gieo sự kinh hãi vào lòng con người. Dường như đó là một bản năng của bản tính con người khi sợ hãi trong những dịp như vậy, và là một bằng chứng gián tiếp mạnh mẽ về sự hoàn toàn không có khả năng của con người để gặp Đức Chúa Trời trong bình an mà không có một Đấng Trung Bảo. Nếu con người sợ các linh hồn và bóng ma, thì con người sẽ cảm thấy thế nào nếu thấy chính Đức Chúa Trời?

38.—[Những ý tưởng dấy lên trong lòng các ngươi.] Ở đây, cũng như ở những chỗ khác, Chúa chúng ta tỏ ra sự hiểu biết của Ngài về con người bề trong. Những sự suy luận và thắc mắc của các sứ đồ đều đã được Ngài biết rõ.

39.—[Hãy xem tay và chân Ta.] Một số tác giả không thể thấy điều gì trong việc nhắc đến “tay và chân” này, ngoài việc nhắc đến những phần không được che phủ trên thân thể của Chúa chúng ta, mà Chúa chúng ta hướng sự chú ý của các môn đồ đến, như một bằng chứng hiển nhiên rằng Ngài có một thân thể thật bằng vật chất. Tuy nhiên, tôi không thể nghĩ rằng đó là tất cả những gì Chúa chúng ta muốn nói. Tôi tin rằng Ngài đã kêu gọi sự chú ý đến những dấu đinh

trong tay và chân Ngài, và như thế cho thấy Ngài chính là Cứu Chúa đã bị đóng đinh.

[Chính Ta đây] Những lời Hy Lạp ở đây có nghĩa đen là: “Ta là chính Ta.”

[Hãy rờ Ta mà xem.] Đây là một lời kêu gọi trực tiếp đến hai giác quan, xúc giác và thị giác.

[Một linh hồn không có thịt và xương.] Stier và Alford đều nhận xét về sự vắng mặt của chữ “huyết” trong cách diễn đạt này, và gắn ý nghĩa cho điều đó. Tôi không thể làm như vậy. Chúa chúng ta vừa mới nhắc đến các giác quan xúc giác và thị giác. Thịt và xương có thể được chạm vào, nhìn vào, xem xét kỹ, sờ mó, mà không khó khăn gì. Dĩ nhiên huyết thì không thể. Do đó Chúa chúng ta cố ý chỉ nhắc đến “thịt và xương.” Nhưng suy ra rằng thân thể phục sinh của Ngài không có huyết, như Alford gợi ý, đối với tôi dường như là đi xa hơn những gì chúng ta có bất cứ căn cứ nào để đi.

Xin lưu ý rằng Chúa chúng ta đã nói ở đây về “một linh hồn,” và về những phẩm chất của “một linh hồn,” theo cách mà không thể phủ nhận sự hiện hữu của các hữu thể không có thân thể. Tin mọi

câu chuyện vu vơ về ma quỷ và sự hiện hình là ngu dại và vô lý. Nhưng chúng ta phải cẩn thận đừng đi đến cực đoan khác, và phủ nhận hoàn toàn sự hiện hữu của các linh hồn. Những lời của Chúa chúng ta về chúng thật rõ ràng và không thể hiểu lầm được.

41.—[Không tin vì cớ mừng rỡ.] Poole nhận xét: “Nếu lúc bấy giờ họ đã không tin, thì chắc chắn họ đã không vui mừng, vì đức tin là nguyên nhân của sự vui mừng của họ. Thế mà sự quá độ của niềm vui của họ lại là trở ngại cho đức tin của họ. Thật nguy hiểm thay những sự chuyển động quá độ của tình cảm chúng ta!”

[Có gì ăn chăng.] Chữ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa đen là: “bất cứ thứ gì ăn được, bất cứ thức ăn nào.” Chữ Anh “meat,” vào thời kỳ bản dịch Kinh Thánh của chúng ta được hiệu đính lần cuối, không có nghĩa chỉ là “thịt” mà thôi, như ngày nay.

43.—[Ăn trước mặt họ.] Những câu hỏi suy đoán được nêu ra về sự việc này, về khả năng của thân thể phục sinh của Chúa chúng ta thật sự ăn và thật sự uống, là vô ích và hư không nhất. Xin cho chúng ta tin rằng đó là sự ăn uống thật, chứ không phải chỉ là ảo giác thị giác, hay sự ăn uống bề ngoài, như một số người đã dám ám chỉ. Chúng ta không cần tìm hiểu thêm. Việc đó là như vậy, lời của Phi-e-rơ ở một chỗ khác dường như chứng minh rõ ràng. (Công vụ 10:41.) Những nhận xét tương tự cũng áp dụng cho việc ăn uống của các thiên sứ đã hiện ra với Áp-ra-ham. (Sáng thế ký 18:8.)

Cách Chúa chúng ta đối xử với các môn đồ trong đoạn này cần phải được ghi nhớ cẩn thận. Ngài kêu gọi đến các giác quan của họ, và cho phép họ thỏa mãn các giác quan của mình về tính thực hữu của thân thể phục sinh của Ngài. Ngài thậm chí hàm ý rằng nếu các giác quan của họ đã không được thỏa mãn, họ có thể một cách công bằng và chính đáng nghi ngờ liệu thân thể Ngài đã sống lại hay không. Cách lập luận này giáng một đòn vào giáo lý La Mã về

sự biến đổi bản thể, và giáo lý Luther về sự đồng bản thể trong

Tiệc Thánh của Chúa. Khi các giác quan của chúng ta không phát hiện được sự thay đổi nào trong bản chất của bánh và rượu, thì việc đòi hỏi chúng ta tin rằng đã có sự thay đổi nào xảy ra nơi chúng sau hành động biệt riêng ra là quái gở và vô lý.

LU-CA XXIV. 44—49.

44 Đoạn, Ngài phán rằng: Ấy là những lời Ta đã phán cùng các ngươi đương khi Ta còn ở với các ngươi, rằng mọi sự đã chép về Ta trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, cùng các Thi Thiên phải được ứng nghiệm.

45 Bấy giờ Ngài mở trí cho họ hiểu Kinh Thánh.

46 Và Ngài phán cùng họ rằng: Có lời chép như vậy, và Đấng Christ phải

chịu đau đớn, và ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại:

47 và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu tại thành Giê-ru-sa-lem.

48 Các ngươi làm chứng về mọi việc đó.

49 Và nầy, Ta sẽ sai xuống trên các ngươi điều Cha Ta đã hứa; song các ngươi hãy đợi trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao.

Chúng ta hãy lưu ý, trước hết, trong những câu này, về ân tứ mà Chúa chúng ta đã ban cho các môn đồ Ngài ngay trước khi Ngài rời khỏi thế gian. Chúng ta đọc thấy Ngài “mở trí cho họ hiểu Kinh Thánh.”

Chúng ta không được hiểu lầm những lời này. Chúng ta không được cho rằng các môn đồ cho đến lúc này không biết gì về Cựu Ước, và rằng Kinh Thánh là một cuốn sách mà không một người bình thường nào có thể trông mong hiểu được. Chúng ta chỉ nên hiểu rằng Chúa Giê-xu đã chỉ cho các môn đồ ý nghĩa đầy đủ của nhiều đoạn văn mà cho đến lúc đó vẫn còn bị che khuất khỏi mắt họ. Trên hết, Ngài đã chỉ ra cách giải thích đúng đắn của nhiều đoạn tiên tri về Đấng Mê-si-a.

Tất cả chúng ta đều cần một sự soi sáng tương tự cho sự hiểu biết của mình. “Vả, người có tánh xác thịt không nhận những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những sự đó như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.” (1 Cô-rinh-tô 2:14.) Sự kiêu ngạo, thành kiến, và tình yêu thế gian làm mù trí khôn chúng ta, và phủ một tấm màn trên mắt tâm trí chúng ta trong việc đọc Kinh Thánh. Chúng ta thấy các chữ, nhưng không hiểu thấu đáo chúng cho đến khi chúng ta được dạy dỗ từ trên cao.

Ai ao ước đọc Kinh Thánh của mình một cách ích lợi, trước hết phải cầu xin Chúa Giê-xu mở mắt cho sự hiểu biết của mình bởi Đức Thánh Linh. Các sách giải nghĩa của con người đều hữu ích theo cách của chúng. Sự giúp đỡ của những người tốt lành và có học thức không phải là điều đáng khinh dể. Nhưng không có sách giải nghĩa nào có thể sánh được với sự dạy dỗ của Đấng Christ. Một tinh thần khiêm nhường và cầu nguyện sẽ tìm thấy hàng ngàn điều trong Kinh Thánh, mà người học trò kiêu ngạo, tự phụ sẽ hoàn toàn không nhận ra được.

Chúng ta hãy lưu ý thứ hai trong những câu này, về cách thức đáng chú ý mà Chúa Giê-xu phán về sự chết của chính Ngài trên thập tự giá. Ngài không nói về nó như một điều bất hạnh, hay một điều đáng thương tiếc, nhưng như một điều cần thiết. Ngài phán: “Đấng Christ phải chịu đau đớn, và ngày thứ ba sống lại.”

Sự chết của Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Thịt và huyết của Ngài dâng làm của lễ trên thập tự giá là “sự sống của thế gian.” (Giăng 6:51.) Không có sự chết của Đấng Christ, theo như chúng ta có thể thấy, luật pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được thỏa mãn,—tội lỗi không bao giờ có thể được tha thứ,—con người không bao giờ có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời,—và Đức Chúa Trời không bao giờ có thể tỏ lòng thương xót với con người. Thập tự giá của Đấng Christ là lời giải đáp cho một khó khăn lớn lao. Nó đã tháo gỡ một nút thắt lớn. Nó đã khiến Đức Chúa Trời có thể “vừa là công bình, vừa xưng công chính” kẻ không tin kính. (Rô-ma 3:26.) Nó đã khiến con người có thể đến gần Đức Chúa Trời một cách dạn dĩ, và cảm thấy rằng dù là tội nhân, mình vẫn có thể có hy vọng. Đấng Christ, bằng cách chịu đau đớn như Đấng Thay Thế thay cho chúng ta, Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, đã mở một con đường mà nhờ đó chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tự do thừa nhận rằng tự mình chúng ta có tội và đáng chết. Nhưng chúng ta có thể dạn dĩ cầu khẩn rằng Một Đấng đã chết vì chúng ta, và vì cớ Ngài, khi tin cậy nơi Ngài, chúng ta xin được sự sống và sự tha bổng.

Chúng ta hãy luôn vinh hiển trong thập tự giá của Đấng Christ. Chúng ta hãy xem nó là nguồn của mọi hy vọng của chúng ta, và nền tảng của mọi sự bình an của chúng ta. Sự dốt nát và vô tín có thể không thấy gì trong những sự đau đớn tại đồi Gô-gô-tha ngoài sự tử đạo tàn nhẫn của một người vô tội. Đức tin sẽ nhìn sâu xa hơn nhiều. Đức tin sẽ thấy trong sự chết của Chúa Giê-xu sự trả nợ khổng lồ của con người đối với Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi hoàn toàn của mọi

kẻ tin.

Chúng ta hãy lưu ý, thứ ba, trong những câu này, những lẽ thật đầu tiên mà Chúa Giê-xu đã truyền cho các môn đồ Ngài rao giảng sau khi Ngài rời khỏi thế gian. Chúng ta đọc thấy “sự ăn năn và sự tha tội” phải được rao giảng nhân danh Ngài giữa muôn dân.

“Sự ăn năn và sự tha tội” là những lẽ thật đầu tiên cần phải được nhấn mạnh cho mọi người, đàn bà và trẻ em trên khắp thế giới.—Mọi người đều cần được nói cho biết sự cần thiết của sự ăn năn. Mọi người theo bản tính đều gian ác một cách tuyệt vọng. Không có sự ăn năn và trở lại, không ai có thể vào nước Đức Chúa Trời. Mọi người đều cần được nói cho biết sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tha thứ cho mọi người tin cậy nơi Đấng Christ. Mọi người theo bản tính đều có tội và bị định tội. Nhưng bất cứ ai cũng có thể nhận được, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, sự tha thứ tự do, đầy đủ và tức thì—Và, không kém phần quan trọng, mọi người cần phải được nhắc nhở liên tục rằng sự ăn năn và sự tha thứ liên kết không thể tách rời với nhau. Không phải sự ăn năn của chúng ta có thể mua được sự tha thứ của chúng ta. Sự tha thứ là món quà tự do của Đức Chúa Trời ban cho người tin cậy nơi Đấng Christ. Nhưng vẫn đúng rằng một người không ăn năn là một người không được tha thứ.

Ai ao ước trở thành một Cơ Đốc nhân thật, phải có kinh nghiệm thực tế về sự ăn năn và sự tha tội. Đây là những điều chính yếu trong tôn giáo cứu rỗi. Thuộc về một Hội Thánh thuần túy, nghe Phúc Âm, và nhận các nghi thức thánh, là những đặc ân lớn lao. Nhưng chúng ta đã được biến đổi chưa? Chúng ta đã được xưng công chính chưa? Nếu chưa, chúng ta đã chết trước mặt Đức Chúa Trời. Phước thay cho Cơ Đốc nhân nào luôn giữ hai điểm này trước mắt mình! Sự ăn năn và sự tha thứ không phải chỉ là những lẽ thật sơ đẳng, và sữa cho trẻ thơ. Tiêu chuẩn cao nhất của sự thánh khiết chẳng qua chỉ là sự tăng trưởng liên tục trong sự hiểu biết thực tiễn về hai

điểm này. Thánh đồ sáng chói nhất là người có ý thức sâu sắc nhất về tội lỗi của chính mình, và ý thức sống động nhất về sự chấp nhận hoàn toàn của chính mình trong Đấng Christ.

Chúng ta hãy lưu ý, thứ tư, nơi đầu tiên mà các môn đồ phải bắt đầu rao giảng. Họ phải bắt đầu “tại Giê-ru-sa-lem.”

Đây là một sự kiện nổi bật, và đầy dẫy sự dạy dỗ. Nó dạy chúng ta rằng không ai được xem là quá gian ác đến nỗi sự cứu rỗi không được dâng cho họ, và không có mức độ bệnh thuộc linh nào vượt quá tầm với của phương thuốc Phúc Âm. Giê-ru-sa-lem là thành gian ác nhất trên đất khi Chúa chúng ta rời khỏi thế gian. Đó là một thành đã ném đá các đấng tiên tri và giết những người mà Đức Chúa Trời sai đến để kêu gọi nó ăn năn. Đó là một thành đầy dẫy sự kiêu ngạo, vô tín, sự tự cho mình là công chính, và sự cứng lòng tuyệt vọng. Đó là một thành vừa mới đội vương miện cho mọi sự vi phạm của mình bằng cách đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Thế mà Giê-ru-sa-lem lại là nơi mà lời công bố đầu tiên về sự ăn năn và sự tha thứ phải được thực hiện.—Mệnh lệnh của Đấng Christ thật

rõ ràng;—“Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem.” Chúng ta thấy trong những lời kỳ diệu này, chiều dài, chiều rộng, chiều sâu và chiều cao của lòng thương xót của Đấng Christ đối với tội nhân. Chúng ta không bao giờ được tuyệt vọng về bất cứ ai được cứu, dù người ấy đã xấu xa và trụy lạc đến đâu. Chúng ta phải mở cửa ăn năn cho kẻ đứng đầu các tội nhân. Chúng ta không được sợ hãi khi mời gọi những người tệ nhất ăn năn, tin cậy và sống. Vinh quang của Vị Đại Y Sĩ của chúng ta là Ngài có thể chữa lành những trường hợp không thể chữa được. Những điều dường như không thể đối với con người thì có thể đối với

Đấng Christ. Chúng ta hãy lưu ý, cuối cùng, về vị trí đặc biệt mà tín

đồ, và đặc biệt là các mục sư, được định để chiếm giữ trong thế gian này. Chúa chúng ta định nghĩa nó bằng một chữ đầy ý nghĩa. Ngài phán: “Các ngươi là nhân chứng.”

Nếu chúng ta là môn đồ thật của Đấng Christ, chúng ta phải mang một lời chứng liên tục giữa một thế gian gian ác. Chúng ta phải làm chứng về lẽ thật của Phúc Âm của Thầy chúng ta,—lòng nhân từ của tấm lòng Thầy chúng ta,—hạnh phúc trong sự phục vụ Thầy chúng ta,—sự tuyệt vời của các quy tắc sống của Thầy chúng ta,—và sự nguy hiểm và gian ác to lớn của các đường lối của thế gian. Lời chứng như vậy chắc chắn sẽ kéo xuống trên chúng ta sự không hài lòng của con người. Thế gian sẽ ghét chúng ta, như đã ghét Thầy chúng ta, vì chúng ta “làm chứng về nó rằng công việc của nó là gian ác,” (Giăng 7:7.) Lời chứng như vậy chắc chắn sẽ được tương đối ít người tin, và sẽ bị nhiều người cho là xúc phạm và cực đoan. Nhưng bổn phận của một nhân chứng là mang lời chứng của mình, dù người ta có tin hay không. Nếu chúng ta mang một lời chứng trung tín, chúng ta đã làm bổn phận của mình, mặc dù, giống như Nô-ê và Ê-li và Giê-rê-mi, chúng ta đứng gần như một mình.

Chúng ta biết gì về đặc tính làm chứng này? Chúng ta mang loại lời chứng nào? Chúng ta đưa ra bằng chứng gì rằng chúng ta là môn đồ của một Cứu Chúa chịu đóng đinh, và, giống như Ngài, “không thuộc về thế gian”? (Giăng 17:14.) Chúng ta tỏ ra dấu hiệu gì về việc thuộc về Đấng đã phán: “Ta đã đến để làm chứng cho lẽ thật”? (Giăng 18:7.) Phước thay cho người có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi này, và là người mà đời sống tuyên bố rõ ràng rằng người ấy “tìm kiếm một quê hương.” (Hê-bơ-rơ 11:14.)

Ghi chú. Lu-ca XXIV. 44—49.

44.—[Đây là những lời, v.v.] Cách diễn đạt này phải được diễn giải, để đưa ra ý nghĩa đầy đủ của nó. Alford dịch nó là,

“Hãy xem sự ứng nghiệm của những lời.”—Nó có nghĩa là: “Bây giờ các ngươi thấy thực sự được ứng nghiệm, những lời mà Ta đã thường nói với các ngươi, rằng những lời tiên tri về sự đau đớn của Ta phải được hoàn thành. Lúc bấy giờ các ngươi không thể tin rằng Ta thật sự sắp chịu đau đớn và sau đó sống lại. Bây giờ các ngươi thấy rằng điều đó là thật.”

[Phải được ứng nghiệm.] Chữ Hy Lạp ở đây được dịch là “phải,” cũng là chữ được dịch là “nên” trong câu 26, và “ắt phải” trong câu 46.

[Luật pháp Môi-se... các đấng tiên tri... các Thi Thiên.] Cần nhớ rằng sự phân chia ba phần này là sự phân chia của người Giu-đa về Cựu Ước. Họ xếp tất cả nội dung của nó dưới ba tiêu đề này.

Khi Chúa chúng ta nói về những điều trong “luật pháp Môi-se” về chính Ngài, thì ít có nghi ngờ gì rằng Ngài chỉ đến tất cả các hình bóng và hình ảnh là biểu tượng của chính Ngài, và đặc biệt là các của lễ.

45.—[Ngài mở trí cho họ, v.v.] Chúng ta được dạy ở đây rằng tâm trí của các môn đồ đã bị đóng kín bởi thành kiến và những cách giải thích theo truyền thống. Chúa chúng ta đã mở các cửa và cửa sổ của tâm trí họ, và để ánh sáng chiếu vào.

Poole nhận xét: “Ngài đã không mở trí cho họ mà không có Kinh Thánh; Ngài sai họ đến với Kinh Thánh. Ngài biết rằng Kinh Thánh sẽ không ban cho họ sự hiểu biết đầy đủ về những điều của Đức Chúa Trời, nếu không có ảnh hưởng và sự soi sáng của Thánh Linh Ngài. Những người thật sự được Đức Chúa Trời dạy dỗ là những người được Thánh Linh Ngài dạy để hiểu Kinh Thánh. Đấng Christ dành sự tôn trọng lớn lao cho Kinh Thánh. Ma quỷ lừa dối những người mà nó thuyết phục vứt bỏ Kinh Thánh với sự trông mong về sự dạy dỗ bởi Thánh Linh. Thánh Linh dạy dỗ bởi, chứ không phải không có, cũng không trái với, Kinh Thánh.”

Cornelius à Lapide cố gắng vô ích để lập luận từ câu này rằng giáo dân không thể hiểu Kinh Thánh nếu không có sự dạy dỗ của Hội Thánh, rằng Kinh Thánh không thích hợp cho giáo dân, và rằng các sứ đồ đã được giao phó đặc biệt sự hiểu biết về Kinh Thánh.—Không có bằng chứng nhỏ nhất nào cho thấy chỉ riêng các sứ đồ đã được “mở trí” trong dịp hiện tại này. Trái lại, văn mạch nói rõ ràng với chúng ta rằng những người được nhóm họp ở đây là các sứ đồ và “những người ở với họ.”—Hơn nữa, việc Chúa chúng ta đã mở trí cho mọi người, là một bằng chứng rõ ràng rằng mọi người, dù là sứ đồ hay không, đều cần sự dạy dỗ

từ trên cao, và rằng Đấng Christ có thể, sẵn lòng, và sẵn sàng ban điều đó cho mọi người, dù là sứ đồ hay không, bao lâu thế gian còn tồn tại.

46.—[Có lời chép như vậy.] Đây là một cách diễn đạt chung, có nghĩa là “Đã chép trong Kinh Thánh rằng những điều về Ta phải xảy ra theo cách mà chúng đã xảy ra.” Đã “chép” rằng điều đó phải như vậy, và do đó điều đó là cần thiết, hay “ắt phải”

522 SUY NGẪM GIẢI NGHĨA.

vì vậy mà điều đó phải như vậy. Nếu Đấng Christ đã không chịu đau đớn và sống lại, Kinh Thánh sẽ không được ứng nghiệm. Không nghi ngờ gì, sự tham chiếu chính ở đây là Ê-sai 53, Thi Thiên 22, và Đa-ni-ên 9:26.

[Sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba.] Câu hỏi đã được nêu ra ở đây: “Cựu Ước nói ở đâu rằng Đấng Christ sẽ sống lại ngày thứ ba?” Pearce nhận xét rằng điều đó không xuất hiện, trừ khi trong Ô-sê 6:2, và Giô-na 1:17—Tuy nhiên, tôi không bị thuyết phục rằng hoặc ở đây hoặc trong 1 Cô-rinh-tô 15:4, người ta có ý muốn chúng ta nhấn mạnh vào ngày thứ ba, khi hiểu câu văn. Ý nghĩa của câu văn dường như đối với tôi chỉ đơn giản là: “đã chép, và do đó là cần thiết, rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn và sống lại.” Tôi không thể thấy rằng ý nghĩa bắt buộc chúng ta phải tìm một lời tiên tri trong Cựu Ước về ngày thứ ba. Thậm chí nếu có, tôi không nghi ngờ gì rằng có nhiều đoạn văn hơn để chứng minh điều đó so với bất cứ ai đã khám phá ra. Có một chiều sâu ý nghĩa trong

Cựu Ước, tôi nghi ngờ, với sự tham chiếu đến Đấng Christ, mà chưa ai thăm dò đầy đủ.

47.—[Và rằng.] Những lời chi phối ở đây, chúng ta phải nhớ, vẫn là: “đã chép, và do đó là cần thiết rằng,” Chúng ta.

[Sự ăn năn và sự tha tội.] Những lời này là một bản tóm tắt ngắn gọn về các giáo lý chính của Phúc Âm. Sự cần thiết của sự ăn năn, và khả năng được tha thứ,—sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời ban sự ăn năn để được sự sống, và sự dự bị đầy đủ do Đấng Christ thực hiện cho sự tha thứ tội lỗi của con người, phải được công bố và rao truyền như một thông báo được công bố công khai bởi một sứ giả. Và mọi sự đều phải được thực hiện “nhân danh Đấng Christ.” Cách diễn đạt đó là cách diễn đạt hàng đầu trong toàn bộ câu văn. Nó có nghĩa là: “Bởi thẩm quyền của Đấng Christ,” và “nhờ công lao và sự trung bảo của Đấng Christ.” Cả hai ý tưởng đều được bao hàm.

Không có sự dạy dỗ Cơ Đốc nào, xin nhớ, là theo Kinh Thánh và lành mạnh nếu không dành vị trí chính cho hai giáo lý lớn lao này.

[Giữa muôn dân.] Những chữ Hy Lạp ở đây cũng có thể được dịch tốt như vậy là: “Giữa muôn dân ngoại.” Và xét rằng “Giê-ru-sa-lem” được đưa vào ở cuối câu, thì rất có thể đây là ý tưởng được định truyền đạt. Phúc Âm phải được rao giảng cho dân ngoại cũng như người Giu-đa.

[Bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem.] Cách diễn đạt này dạy hai điều. Một là, các sứ đồ và những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm không nên ngần ngại dâng sự cứu rỗi cho những tội nhân tệ nhất và lớn nhất. Họ không được xem ngay cả thành nơi Thầy mình bị đóng đinh là vô vọng gian ác, và quá xấu để được Phúc Âm ích lợi. Kết quả cho thấy mệnh lệnh này đã không được ban ra mà không có lý do. Chiến thắng lớn nhất từng được Phúc Âm giành được, có lẽ, là sự trở lại của ba ngàn

người nghe tại Giê-ru-sa-lem trong ngày Lễ Ngũ Tuần.—Bài học khác là lời dâng sự cứu rỗi đầu tiên luôn luôn phải được thực hiện cho người Giu-đa. Dù cứng lòng, không tin như họ, họ vẫn “được yêu vì cớ các tổ phụ,” và không được khinh dể. (Rô-ma 11:28.)

Sách Công vụ các Sứ đồ, trong quá nhiều trường hợp không thể trích dẫn hết, cũng như lời của Thánh Phao-lô trong Thư gửi cho người Rô-ma, (Rô-ma 1:16,) cho thấy các sứ đồ đã trung tín thi hành bổn phận rao giảng cho người Giu-đa như thế nào.

Bổn phận của Cơ Đốc nhân phải đặc biệt quan tâm đến linh hồn của người Giu-đa dường như được chỉ rõ ràng trong cách diễn đạt trước chúng ta.

Xin lưu ý rằng những kết luận của hai bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem, trong Công vụ 2 và 3, đã thực hiện chính xác mệnh lệnh của câu trước chúng ta. Ông đã rao giảng “sự ăn năn và sự tha thứ nhân danh Đấng Christ.”

48.—[Các ngươi là nhân chứng về những điều này.] Những “điều” được nói đến ở đây phải là những “điều về chính Ngài,” mà Chúa chúng ta vừa mới giải thích.

Chức vụ mà các môn đồ đầu tiên, và sau họ, mọi mục sư và tín đồ phải đảm nhiệm, được nêu trong chữ “nhân chứng.”

Stier nhận xét: “Chúa không có ý định chỉ định và sai đi những nhà hùng biện, hay những người nhiệt thành, hay thậm chí những người dạy dỗ đơn thuần, nhưng trước hết, và trong mọi sự, là những nhân chứng. Ý tưởng chứa đựng trong Lu-ca 1:2, ‘những người từ ban đầu đã là nhân chứng mắt thấy và người phục vụ lời,’ được tìm thấy ở đây một lần nữa.”

49.—[Ta sai lời hứa của Cha Ta.] Cách diễn đạt này có nghĩa là Đức Thánh Linh, Đấng mà Cha đã hứa trong các lời tiên tri Cựu Ước sẽ sai đến, và Đấng đã giáng xuống trong ngày

Lễ Ngũ Tuần. (Xem Ê-sai 44:3; Giô-ên 2:28; Giê-rê-mi 31:33; Ê-xê-chi-ên 36:27.)

Xin lưu ý rằng Chúa chúng ta ở đây nói về “việc sai Đức Thánh Linh.” Chúng ta thấy trong điều này sự bình đẳng và hiệp nhất của Ngài với Đức Chúa Trời là Cha. Chúng ta cũng thấy rằng Đức Thánh Linh ra từ Con, không kém gì từ Cha.

Xin lưu ý rằng Đức Thánh Linh hiển nhiên là một Thân Vị, chứ không phải một ảnh hưởng. Những lời “Ta sai” chỉ có thể được dùng về một “thân vị.”

Xin lưu ý rằng Chúa chúng ta phán: “Ta sai,”—không phải “Ta sẽ sai.” Điều này cho thấy sự chắc chắn về sự đến của Đức Thánh Linh, và sự đến gần mau chóng của Ngài. Chẳng phải điều này cũng cho thấy rằng ngay từ chính thời điểm Chúa chúng ta phán, các môn đồ sẽ bắt đầu nhận lãnh ân điển và quyền phép từ Đức Thánh Linh sao?

[Các ngươi hãy ở lại trong thành... cho đến khi, v.v.] Cách diễn đạt này thật đáng chú ý. Dường như nó chỉ ra rằng Chúa chúng ta muốn các môn đồ Ngài

đi ra khắp muôn dân ngay sau ngày Lễ Ngũ Tuần, và không còn chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem nữa. Sự chậm trễ của họ trong việc làm điều này, khi so sánh với cách diễn đạt trước chúng ta, thật đáng chú ý.

[Được mặc lấy.] Chữ này có nghĩa đen là: “Được mặc lên, hay được khoác lên.” Nó thường được dùng trong Tân Ước, và hàm ý việc mặc lên điều gì đó mà chúng ta vốn không có, (Xem Rô-ma 13:14; 1 Cô-rinh-tô 15:53; Ga-la-ti 3:27; Cô-lô-se 3:9, 10.)

[Quyền phép từ trên cao.] Một số người đã nghĩ rằng cách diễn đạt này chỉ là một cách nói về chính Đức Thánh Linh. Dường như có khả năng hơn rằng nó có nghĩa là năng lực và ảnh hưởng do Đức Thánh Linh ban cho. Nó rất giống với cách diễn đạt được dùng về Trinh nữ Ma-ri: “Đức Thánh Linh sẽ giáng trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi.” (Lu-ca 1:35.) Khi đó nó sẽ có nghĩa ở chỗ này: “Hãy ở lại cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền phép từ trời mà Đức Thánh Linh, Đấng mà Cha đã hứa, và Ta cũng sai đến, sẽ ban cho các ngươi.”

Alford trích dẫn một nhận xét của Stier, rằng việc “được mặc lấy Đức Thánh Linh, là sự mặc lấy thật sự và đầy đủ cho sự trần truồng của sự sa ngã.” Điều này đối với tôi dường như chỉ đúng một phần. Tôi tin rằng “sự công bình được kể cho của Đấng Christ, cho mọi người và trên mọi người tin cậy,” là chiếc áo thật sự chữa lành sự trần truồng của sự sa ngã. (Rô-ma 3:22.) Ân điển nội trú của Thánh Linh chắc chắn không bao giờ tách rời khỏi sự công bình đó. Nhưng tự nó là một điều riêng biệt và khác biệt, và cần được giữ riêng biệt trong tâm trí chúng ta.

LU-CA XXIV. 50—53.

50 Đoạn, Ngài dẫn họ ra đến làng Bê-tha-ni, và giơ tay lên mà ban phước cho họ.

51 Đang khi ban phước, Ngài lìa họ và được đem lên trời.

52 Họ thờ lạy Ngài, rồi trở về thành Giê-ru-sa-lem, mừng rỡ lắm; 53 và hằng ở trong đền thờ, ngợi khen Đức Chúa Trời. A-men.

Những câu này là phần kết thúc lịch sử của Thánh Lu-ca về chức vụ của Chúa chúng ta. Chúng tạo thành một kết luận thích hợp cho một Phúc Âm, mà về sự dịu dàng cảm động và sự bày tỏ đầy đủ ân điển của Đấng Christ, đứng đầu trong bốn bản ghi chép về những điều Chúa Giê-xu đã làm và đã dạy. (Công vụ 1:1.) Chúng ta hãy lưu ý, trước hết, trong đoạn này, về cách thức đáng chú ý mà Chúa chúng ta đã rời khỏi các môn đồ Ngài. Chúng ta đọc thấy

“Ngài giơ tay lên và ban phước cho họ. Và xảy ra, trong khi Ngài ban phước cho họ, Ngài lìa khỏi họ.” Nói một lời, Ngài rời khỏi họ ngay trong hành động ban phước.

Chúng ta không thể một lúc nào nghi ngờ rằng có một ý nghĩa trong sự việc này. Nó nhằm nhắc nhở các môn đồ về mọi điều Chúa Giê-xu đã mang đến với Ngài khi Ngài đến trong thế gian. Nó nhằm bảo đảm với họ về điều Ngài sẽ còn làm, sau khi Ngài rời khỏi thế gian. Ngài đến trên đất để ban phước chứ không phải để rủa sả, và trong khi ban phước Ngài đã ra đi.—Ngài đến trong tình yêu chứ không phải trong cơn giận, và trong tình yêu Ngài đã ra đi.—Ngài đến không phải như một quan án định tội, nhưng như một Người Bạn đầy thương xót, và như một Người Bạn Ngài đã trở về với Cha Ngài.—Ngài đã là một Cứu Chúa đầy dẫy phước lành cho bầy nhỏ của Ngài trong khi Ngài ở với họ. Ngài sẽ là một Cứu Chúa đầy dẫy phước lành cho họ, Ngài muốn họ biết, ngay cả sau khi Ngài bị cất đi.

Mãi mãi linh hồn chúng ta hãy nương cậy nơi tấm lòng đầy ân điển của Đấng Christ, nếu chúng ta biết điều gì về tôn giáo thật. Chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy một tấm lòng dịu dàng hơn, yêu thương hơn, kiên nhẫn hơn, thương xót hơn, và nhân từ hơn. Nói về Trinh nữ Ma-ri như là thương xót hơn Đấng Christ là bằng chứng của sự dốt nát đáng thương. Chạy đến với các thánh để tìm sự an ủi, khi chúng ta có thể chạy đến với Đấng Christ, là một hành động của sự ngu dại và phạm thượng pha trộn, và là sự cướp đoạt vương miện của Đấng Christ. Đầy ân điển thay là Chúa Giê-xu của chúng ta trong khi Ngài sống giữa các môn đồ yếu đuối của Ngài,—đầy ân điển trong chính mùa thống khổ của Ngài trên thập tự giá,—đầy ân điển khi Ngài sống lại và nhóm các chiên tản lạc của Ngài quanh Ngài,—đầy ân điển trong cách Ngài rời khỏi thế gian này. Đó là một sự ra đi ngay trong hành động ban phước! Đầy ân điển, chúng ta có thể chắc chắn

Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,—một Cứu Chúa luôn sẵn sàng ban phước, dồi dào trong các phước lành.

Chúng ta hãy lưu ý, thứ hai, trong đoạn này, về nơi mà Chúa chúng ta đã đến khi Ngài rời khỏi thế gian. Chúng ta đọc thấy “Ngài được đem lên trời.”

Ý nghĩa đầy đủ của những lời này dĩ nhiên chúng ta không thể hiểu được. Sẽ dễ dàng đặt những câu hỏi về nơi cư trú chính xác của thân thể vinh hiển của Đấng Christ, mà nhà thần học khôn ngoan nhất cũng không bao giờ trả lời được. Chúng ta không được phí thời gian của mình trong những suy đoán không gây dựng, hay “xen vào những điều không thấy.” (Cô-lô-se 2:18.) Xin cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời thay cho mọi người tin cậy nơi Ngài, như một Đấng Tiên Phong và một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. (Hê-bơ-rơ 6:20. Giăng 14:2.)

Như một Đấng Tiên Phong, Chúa Giê-xu đã đi vào thiên đàng để chuẩn bị một chỗ cho mọi chi thể của Ngài. Đấng Đầu vĩ đại của chúng ta đã chiếm hữu một cơ nghiệp vinh hiển thay cho thân thể huyền nhiệm của Ngài, và giữ nó như một người anh cả và người quản lý, cho đến ngày thân thể Ngài được hoàn thiện.—Như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Chúa Giê-xu đã đi vào thiên đàng để cầu thay cho mọi người tin cậy nơi Ngài. Ở đó, trong nơi chí thánh, Ngài trình bày thay cho họ công lao của chính sự hy sinh của Ngài, và đem đến cho họ sự cung cấp hằng ngày về lòng thương xót và ân điển. Bí mật lớn lao của sự bền đỗ của các thánh đồ là sự hiện ra của Đấng Christ vì họ trên thiên đàng. Họ có một Đấng Biện Hộ đời đời với Cha, và do đó họ không bao giờ bị quăng bỏ. (Hê-bơ-rơ 9:24. 1 Giăng 2:1.)

Một ngày sẽ đến khi Chúa Giê-xu sẽ trở lại từ thiên đàng, giống như cách Ngài đã đi. Ngài sẽ không luôn ở trong nơi chí thánh. Ngài sẽ bước ra, giống như thầy tế lễ thượng phẩm

người Do Thái, để ban phước cho dân sự, để nhóm các thánh đồ của Ngài lại, và để khôi phục mọi sự. (Lê-vi Ký 9:23. Công vụ 3:21.) Vì ngày đó, chúng ta hãy chờ đợi, khao khát và cầu nguyện. Đấng Christ chết trên thập tự giá vì tội nhân,—Đấng Christ sống trên thiên đàng để cầu thay,—Đấng Christ trở lại trong vinh quang, là ba đối tượng lớn lao cần phải nổi bật trước mắt mọi Cơ Đốc nhân thật.

Chúng ta hãy lưu ý, cuối cùng, trong đoạn này, về cảm xúc của các môn đồ Chúa chúng ta khi Ngài cuối cùng rời khỏi họ và được đem lên trời. Chúng ta đọc thấy “họ trở về thành Giê-ru-sa-lem với sự vui mừng lớn, và hằng ở trong đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời.”

Chúng ta sẽ giải thích những cảm xúc vui mừng này như thế nào? Chúng ta sẽ giải thích sự kiện lạ lùng này như thế nào, rằng nhóm nhỏ các môn đồ yếu đuối này, lần đầu tiên bị bỏ lại, giống như những trẻ mồ côi, giữa một thế gian giận dữ, đã không bị ngã lòng, nhưng đầy dẫy sự vui mừng?—Câu trả lời cho những câu hỏi này thật ngắn gọn và đơn giản. Các môn đồ vui mừng, vì lần đầu tiên họ thấy mọi sự rõ ràng về Thầy mình. Tấm màn đã được cất khỏi mắt họ. Sự tối tăm cuối cùng đã qua đi. Ý nghĩa của sự hạ mình và địa vị thấp hèn của Đấng Christ,—ý nghĩa của sự thống khổ, thập tự giá và sự chịu khổ huyền nhiệm của Ngài,—ý nghĩa của việc Ngài là Đấng Mê-si-a mà lại là Đấng chịu đau đớn,—ý nghĩa của việc Ngài bị đóng đinh, mà lại là Con Đức Chúa Trời,—tất cả, tất cả cuối cùng đã được tháo gỡ và làm cho rõ ràng. Họ đã thấy tất cả. Họ đã hiểu tất cả. Những nghi ngờ của họ đã được cất đi. Những chướng ngại của họ đã được dẹp bỏ. Bây giờ cuối cùng họ có được sự hiểu biết rõ ràng, và khi có được sự hiểu biết rõ ràng, họ cảm thấy niềm vui không pha trộn.

Chúng ta hãy lấy đó làm một nguyên tắc đã quyết định, rằng mức độ

vui mừng ít ỏi mà nhiều tín đồ cảm thấy thường phát sinh từ sự thiếu hiểu biết. Đức tin yếu đuối và thực hành không nhất quán chắc chắn là hai lý do lớn lao khiến nhiều con cái của Đức Chúa Trời hưởng ít sự bình an. Nhưng rất có thể nghi ngờ rằng những quan điểm mờ nhạt và không rõ ràng về Phúc Âm là nguyên nhân thật sự của sự khó chịu của nhiều tín đồ. Khi Chúa Giê-xu không được biết rõ ràng và hiểu rõ, thì nhất thiết phải có ít “sự vui mừng trong Chúa.”

Chúng ta hãy rời khỏi Phúc Âm của Thánh Lu-ca với một mục đích đã quyết định trong lòng là tìm kiếm thêm sự hiểu biết thuộc linh mỗi năm chúng ta sống. Chúng ta hãy tra cứu Kinh Thánh sâu sắc hơn và cầu nguyện trên chúng cách thành tâm hơn. Quá nhiều tín đồ chỉ cào xước bề mặt của Kinh Thánh, và không biết gì về việc đào sâu xuống những kho tàng ẩn giấu của nó. Nguyện lời Chúa ở trong chúng ta cách dư dật hơn. Chúng ta hãy đọc Kinh Thánh của mình siêng năng hơn. Làm như vậy chúng ta sẽ nếm trải nhiều hơn về sự vui mừng và bình an trong đức tin, và sẽ biết thế nào là “hằng ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời.”

Ghi chú. Lu-ca XXIV. 50—53.

50.—[Ngài dẫn họ ra đến Bê-tha-ni.] Có điều gì đó rất cảm động trong sự kiện rằng sự thăng thiên của Chúa chúng ta đã diễn ra gần Bê-tha-ni. Đó là một làng nhỏ giáp với núi Ô-li-ve, nơi Ma-ri, Ma-thê và La-xa-rơ cư ngụ. Có thể là tất cả họ đều hiện diện khi Chúa chúng ta rời khỏi đất.

[Ngài giơ tay lên và ban phước cho họ.] Sự việc này đầy ý nghĩa. Phước lành thật có ý nghĩa. Nó cho thấy tinh thần mà Chúa chúng ta đã từ giã Hội Thánh Ngài trên đất, và là một bảo chứng về điều Ngài sẽ làm cho họ trên thiên đàng. Nó tượng trưng cho việc Ngài hoàn toàn đảm nhận chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và ban sự bảo đảm về điều Ngài sẽ còn làm khi Ngài trở lại.

Gill nhận xét: “Việc giơ tay lên này không phải để đặt tay trên các môn đồ, cũng không được dùng như một cử chỉ cầu nguyện, cũng không phải việc ban phước cho họ là bằng lời cầu nguyện, hay bằng cách cầu xin một phước lành trên họ. Như A-rôn, hình bóng của Ngài, đã giơ tay lên hướng về dân Y-sơ-ra-ên, và ban phước cho họ khi ông lần đầu tiên

dâng các của lễ cho họ, (Lê-vi Ký 9:22,) thì Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, sau khi dâng chính Ngài làm của lễ vì tội lỗi của dân Ngài, đã giơ tay lên hướng về họ và ban phước cho họ một cách có thẩm quyền.”

51.—[Ngài lìa khỏi họ.] Chữ Hy Lạp được dịch như vậy có phần đáng chú ý. Nó có nghĩa đen là: “đứng tách ra.” Một nhà giải nghĩa người Đức nghĩ rằng nó có nghĩa là: “Ngài đi cách họ một khoảng ngắn trước khi Ngài thăng thiên.” Ý kiến phổ biến hơn là chữ này chỉ là một phần của cùng một sự việc được mô tả khi nói Ngài “được đem lên trời,”

[Được đem lên trời.] Nơi thân thể của Chúa chúng ta đã đi đến khi được đem lên như vậy, là một sự suy đoán không ích lợi. Xin cho chúng ta nhớ rằng Ngài đã đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta, và rằng Ngài sẽ trở lại đúng y như cách Ngài đã đi. (Công vụ 1:11.)

Burgon nhận xét: “Những lời đẹp đẽ này chỉ ra rằng Chúa Giê-xu đã bị cất khỏi những người Ngài yêu, hơn là bởi một hành động của chính Ngài mà Ngài rời khỏi họ. Về sự thương khó của Ngài, có nói rằng Ngài đã nóng lòng; (Lu-ca 12:50.)—về sự thăng thiên của Ngài, thì không như vậy. Ngài đã không rời khỏi các môn đồ, nhưng đã lìa khỏi họ.”

52.—[Họ thờ lạy Ngài.] Đây là hành động thờ phượng chính thức đầu tiên mà chúng ta từng đọc thấy các môn đồ dâng lên Chúa chúng ta. Sự hiểu biết của họ về chức vụ Mê-si-a và thần tính của Ngài giờ đây đã rõ ràng và phân biệt. Do đó mà có “niềm vui” mà câu văn nhắc đến rằng họ đã cảm thấy. Mọi sự giờ đây đều rõ ràng và minh bạch đối với họ về Thầy mình. Sự tối tăm đã qua, và ánh sáng thật đã chiếu soi. (1 Giăng 2:8.)

53.—[Hằng ở trong đền thờ.] Cách diễn đạt này không nhất thiết có nghĩa là các môn đồ không bao giờ ở nơi nào khác ngoài đền thờ. Nó chỉ có nghĩa là họ đã tạo thành thói quen hằng ngày, đều đặn tham dự các buổi lễ trong đền thờ và nhóm họp trong các sân đền thờ, và đặc biệt vào các giờ cầu nguyện. (Công vụ 3:1.) Cũng chính chữ Hy Lạp ấy được dùng về Cọt-nây, nơi có nói rằng ông “hằng cầu nguyện với Đức Chúa Trời.” (Công vụ 10:2.)

Đền thờ, xin nhớ, là nơi lui tới của mọi người tin

kính Do Thái tại Giê-ru-sa-lem, và trong các sân rộng rãi của nó, mọi thứ người thờ

phượng đều gặp nhau hằng ngày mà không bị gián đoạn, hay can thiệp lẫn nhau. Thậm chí về các sứ đồ có nói rằng: “hằng ngày trong đền thờ, và trong mỗi nhà, họ không ngừng dạy dỗ và rao giảng Chúa Giê-xu Christ.” (Công vụ 5:42.) Dường như việc mọi người có tâm trí tôn giáo nhóm họp trong đền thờ đã trở thành một phong tục đã thiết lập đến nỗi các sứ đồ thậm chí có thể rao giảng Phúc Âm ở đó.

Maldonatus nhận xét: “Thật là một sự kiện nổi bật rằng Phúc Âm của Thánh Lu-ca bắt đầu bằng việc mô tả một cảnh trong đền thờ, khi Xa-cha-ri có khải tượng, và cũng để chúng ta ở trong đền thờ, khi nó kết thúc.”

Burgon nói: “Họ lui về đền thờ, và như vậy sự thờ phượng trong đền thờ từ nay trở đi đầy dẫy ý nghĩa mới. Bài ca của Môi-se đã trở thành đối với họ bài ca của Chiên Con. Đối với họ, các Thi Thiên từ nay nói một ngôn ngữ khác, vì chúng chỉ nói với họ về Đấng Christ. Thật họ có thể từ nay ‘hằng ở trong đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời.’”

Khi rời khỏi Phúc Âm của Thánh Lu-ca, có thể sẽ hữu ích cho một số độc giả nếu đưa ra danh sách sau đây về những hoàn cảnh chính được chỉ Lu-ca ghi lại, và không được Ma-thi-ơ, Mác và Giăng nhắc đến. Chúng có năm mươi tám hoàn cảnh.

CHƯƠNG, CÂU. 1.—Sự hiện thấy của Xa-cha-ri, và sự thụ thai của Ê-li-sa-bét. Lu-ca 1:5–25. 2.—Lời chào thăm Trinh nữ Ma-ri. Lu-ca 1:26–38. 3.—Ma-ri thăm Ê-li-sa-bét. Lu-ca 1:39–56. 4.—Sự giáng sinh của Giăng Báp-tít, và bài ca của Xa-cha-ri. Lu-ca 1:57–80. 5.—Sắc lệnh của Sê-sa Au-gút-tơ. Lu-ca 2:1–3. 6.—Sự giáng sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem. Lu-ca 2:4–7. 7.—Sự hiện ra của các thiên sứ với những người chăn chiên. Lu-ca 2:8–20. 8.—Lễ cắt bì của Đấng Christ. Lu-ca 2:21. 9.—Sự dâng Đấng Christ trong đền thờ. Lu-ca 2:22–24. 10.—Câu chuyện về Si-mê-ôn và An-ne. Lu-ca 2:25–38. 11.—Đấng Christ được tìm thấy giữa các thầy dạy. Lu-ca 2:41–52. 12.—Thời điểm bắt đầu chức vụ của Giăng. Lu-ca 3:1–2. 13.—Sự thành công của chức vụ Giăng. Lu-ca 3:10–15. 14.—Gia phả của Ma-ri. Lu-ca 3:23–38.

15.—Đấng Christ giảng dạy và bị chối bỏ tại Na-xa-rét. Lu-ca 4:15–30.

16.—Những chi tiết riêng trong sự kêu gọi Si-môn, Gia-cơ và Giăng. Lu-ca 5:1–10. 17.—Bài giảng của Đấng Christ trên đồng bằng. Lu-ca 6:17–49.

18.—Sự khiến sống lại con trai của bà góa tại Na-in. Lu-ca 7:11–17. 19.—Người đàn bà trong nhà Si-môn. Lu-ca 7:36–50.

20.—Những người đàn bà hầu việc Đấng Christ. Lu-ca 8:1–3.

21.—Gia-cơ và Giăng muốn lửa từ trời giáng xuống. Lu-ca 9:51–56.

22.—Sai phái bảy mươi môn đồ. Lu-ca 10:1–16. 23.—Bảy mươi môn đồ trở về. Lu-ca 10:17–24. 24.—Ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân lành. Lu-ca 10:25–37. 25.—Đấng Christ ở trong nhà Ma-thê và Ma-ri. Lu-ca 10:38–42. 26.—Ẩn dụ về người bạn lúc nửa đêm. Lu-ca 11:5–8.

27.—Đấng Christ dùng bữa trong nhà một người Pha-ri-si. Lu-ca 11:37–54. 28.—Bài giảng cho một đoàn dân đông vô số. Lu-ca 12:1–53. 29.—Vụ giết những người Ga-li-lê. Lu-ca 13:1–5.

30.—Ẩn dụ về cây vả không trái. Lu-ca 13:6–9.

31.—Trường hợp người đàn bà bị bệnh mười tám năm. Lu-ca 13:10–20. 32.—Câu hỏi về số ít người được cứu. Lu-ca 13:22–30. 33.—Lời đáp cho lời cảnh báo của người Pha-ri-si về Hê-rốt. Lu-ca 13:31–33. 34.—Trường hợp người bị bệnh thủy thũng. Lu-ca 14:1–6.

35.—Ẩn dụ về chỗ thấp nhất. Lu-ca 14:7–14. 36.—Ẩn dụ về bữa tiệc lớn. Lu-ca 14:15–24. 37.—Những khó khăn của sự phục vụ Đấng Christ. Lu-ca 14:25–35. 38.—Ẩn dụ về con chiên lạc và đồng bạc bị mất. Lu-ca 15:1–10. 39.—Ẩn dụ về đứa con hoang đàng. Lu-ca 15:11–22. 40.—Ẩn dụ về người quản gia bất chính. Lu-ca 16:1–18.

41.—Ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ. Lu-ca 16:19–31.

42.—Lời dạy dỗ cho các môn đồ. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

43.—Sự chữa lành mười người phung. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

44.—Câu hỏi và câu trả lời về sự đến của nước Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

45.—Ẩn dụ về bà góa nài xin dai dẳng. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR] 46.—Ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thâu thuế. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

47.—Sự kêu gọi Xa-chê. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR] 48.—Ẩn dụ về các nén bạc. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR] 49.—Đấng Christ khóc thương thành Giê-ru-sa-lem. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR] 50.—Lời cảnh báo đặc biệt cho Phi-e-rơ. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

51.—Lời dặn mua gươm. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR] 52.—Sự hiện ra của một thiên sứ, và [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mờ trong bản OCR] trong vườn. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

53.—Phi-lát giải Đấng Christ đến Hê-rốt. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR] 54.—Các người đàn bà than khóc sự thương khó của Đấng Christ. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR] 55.—Tên trộm ăn năn. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

56.—Sự hiện ra của Đấng Christ với hai môn đồ đang đi đến Em-ma-út. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

57.—Những hoàn cảnh kèm theo sự hiện ra của Đấng Christ với mười một môn đồ. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

58.—Sự ra đi của Đấng Christ [NEEDS REVIEW: phần còn lại của tiêu đề bị cắt trong bản OCR]. [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị thiếu trong bản OCR]

GHI CHÚ DỊCH THUẬT: Dịch toàn văn từ bản quét archive.org (ấn bản New York: Robert Carter & Brothers, 1862), gồm trang tựa, các bài suy niệm và ghi chú giải kinh Lu-ca 11–24, và danh sách kết sách 58 hoàn cảnh chỉ Lu-ca ghi lại. Đã loại trừ: dấu thư viện, các bảng mục lục ở đầu sách, tiêu đề chạy trang và số trang (91 đoạn tiêu đề chạy trang đã bỏ ở khâu lắp ráp), bảng chương/câu ở cuối sách, và thẻ thư viện cuối bản quét. Các cột Phúc Âm bị OCR xáo trộn đã được phục hồi về đúng thứ tự câu; các câu bị cắt ở ranh giới trang được giữ liền mạch theo thứ tự đoạn. Văn bản Phúc Âm in trong sách được trình bày theo lời văn Kinh Thánh 1934 (kể cả cách viết “Jêsus” trong các trích dẫn nguyên văn 1934); phần bình luận dùng bảng thuật ngữ của đợt (Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, Phúc Âm, ân điển). “Thiên Chúa giáo” chỉ xuất hiện với nghĩa tên gọi riêng của Công giáo La Mã; “Tin Lành” chỉ dùng trong ngữ cảnh chỉ đạo Tin Lành, không dùng để dịch “gospel”. Danh sách kết sách: tham chiếu chương/câu của các mục 42–58 đã mất trong bản OCR nên được đánh dấu xem lại thay vì đoán; cụm giữa của mục 52 và đoạn kết của mục 58 bị cắt cụt trong bản quét nên cũng được đánh dấu xem lại.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện