Toàn Bộ Thần Học Suy Đoán Và Thực Hành — Phần IV: Những Mầu Nhiệm Của Đức Tin
Thomas Stackhouse · A Complete Body of Speculative and Practical Divinity, Vol. III, Part IV (Thomas Stackhouse, 1776)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Toàn Bộ Thần Học Suy Đoán Và Thực Hành — Phần IV: Những Mầu Nhiệm Của Đức Tin
- CHƯƠNG I
- CHƯƠNG IV
- CHƯƠNG V. VỀ SỨ MẠNG CỦA ĐẤNG CHRIST CHO CÁC SỨ ĐỒ.
- CHƯƠNG VI. VỀ CÁC ÂN TỨ VÀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC THÁNH LINH.
- CHƯƠNG VII. TÌNH TRẠNG CỦA LINH HỒN SAU KHI CHẾT, VÀ SỰ SỐNG LẠI CỦA THÂN THỂ.
- CHƯƠNG VIII. VỀ SỰ PHÁN XÉT TƯƠNG LAI, VÀ TRẠNG THÁI ĐỜI ĐỜI CỦA HẠNH PHÚC HAY KHỐN KHỔ.
- CHƯƠNG I. Bổn phận của chúng ta đối với ĐỨC CHÚA TRỜI.
- PHẦN I. Về những Bổn Phận Nội Tâm chúng ta nợ Đức Chúa Trời; và
- CHƯƠNG I. 1. Về Tình Yêu.
Toàn Bộ Thần Học Suy Đoán Và Thực Hành — Phần IV: Những Mầu Nhiệm Của Đức Tin
AI, chưa duyệt
GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ Thomas Stackhouse, A Complete Body of Speculative and Practical Divinity (in tại Luân Đôn bởi Robert Jackson và William Boyd, MDCCLXXVI [1776], Quyển III), Phần IV: "Những mầu nhiệm của đức tin rất thánh của chúng ta", Chương I–VIII. Đơn vị này chỉ gồm Phần IV, từ dòng nguồn L608 đến L48589. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, CHƯA đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934 — cần mục sư duyệt lại trước khi xuất bản. Các đoạn OCR hỏng chỉ được dịch theo những mảnh đọc được, không bịa thêm, và được đánh dấu [KHÔNG ĐỌC ĐƯỢC] hoặc [MỜ]. CỜ NỘI DUNG: Đây là tác phẩm biên soạn của Anh giáo (dựa nhiều vào Tillotson, Barrow, South và các tác giả khác); có lập trường về chức giám mục và sự kế truyền sứ đồ, ngôn ngữ chuộc tội nghe như phổ quát, ngôn ngữ ân điển mang tính hiệp đồng, và trong quyển này không có giáo lý về sự tiền định, sự tuyển chọn hay sự kêu gọi hiệu quả — dịch trung thực, không làm nhẹ, cần mục sư duyệt lại.
CHƯƠNG I
Về sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ
[Đầu chương bị mất một phần trong bản quét; đoạn mở đầu tiếp nối từ Phần III] ...các bước hạ mình của Ngài, cho đến trường hợp hạ thấp nhất và cuối cùng, tức là sự phân ly linh hồn và thân thể Ngài bởi sự chết, và sự giam giữ linh hồn nơi chốn của các linh hồn đã qua đời, còn thân thể thì trong mồ mả. Sự tôn cao của Ngài tiếp nối sau đó; và Mặt Trời Công Chính ấy, vốn đã lặn trong bao nhiêu tối tăm, nay mọc lên với ánh sáng và rực rỡ: vì đất không thể giữ thân thể Ngài, cũng như âm phủ không thể giữ linh hồn Ngài, nên cả hai, sau một thời gian nhất định, được hiệp lại, và cấu thành cùng một con người và một ngôi vị trọn vẹn như trước kia. Tôi cho rằng đây mới là ý niệm đúng về một sự sống lại thật sự: và bởi vì sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là tín điều lớn lao và căn bản của đạo Cơ Đốc, điều mà chính Ngài viện đến, và là điều mà chúng ta đặt trọng tâm chính của sứ mạng và thẩm quyền thiêng liêng của Ngài, nên sẽ không phải là không thích hợp,
I. Để chứng minh tính chân thật và chắc chắn của nó bằng những luận cứ mà bản chất của sự việc đòi hỏi; và rồi,
II. Để quan sát nó đã được thực hiện bằng cách nào, và vì những mục đích nào.
Về bản chất của bằng chứng ấy. Về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Vì [sự sống lại] đã xảy ra cách đây nhiều trăm năm, nên không thể cho rằng, hoặc lời chứng của giác quan, hoặc một sự chứng minh chặt chẽ và đúng nghĩa (như sự chứng minh được hiểu bởi các nhà luận lý học và toán học) có thể được đưa ra để xác nhận tính chân thật của nó. Tất cả những gì có thể trông đợi trong trường hợp này là bằng chứng luân lý, và bằng chứng luân lý chính là điều mà, theo các nguyên tắc của lý trí, chúng ta bị bắt buộc phải tán thành. Vì, một công dụng lớn của lý trí là xem xét và tán thành chân lý, nên khi các luận cứ, hay các sự phản đối, ủng hộ hay chống lại bất kỳ chân lý luân lý nào, được cân nhắc một cách vô tư cả hai bên, thì lý trí của chúng ta không những thuyết phục chúng ta một cách mạnh mẽ hơn về tính chân thật của điều được đề xuất, hơn là các sự phản đối [thuyết phục chúng ta điều ngược lại], mà còn tạo ra một thứ bình an dễ chịu và thỏa mãn trong tâm trí chúng ta khi chúng ta an nghỉ trong đó, và ngược lại, chúng ta không thể bất đồng với nó mà không miễn cưỡng, và chống lại ý kiến chung của nhân loại; [và] nếu chúng ta nhắm mắt trước một ánh sáng rõ ràng như thế, và từ chối tán thành, chỉ vì sự việc ấy không thể chứng minh một cách chặt chẽ, thì chúng ta phạm tội chống lại luật của lý trí trong tâm trí mình, và tìm cách truất phế năng quyền tối cao mà Đức Chúa Trời đã lập làm quan xét và cai trị trên chúng ta.
Các điều kiện của một lời chứng. Nay, vì một phần lớn của bằng chứng luân lý gồm ở lời chứng của người khác, nên có một số quy tắc không thể sai lầm, nhờ đó chúng ta có thể chắc chắn về mặt luân lý đối với tính chân thật của mọi vấn đề như thế, [và] có thể rút gọn thành ba điều:
I. Một SỐ LƯỢNG ĐẦY ĐỦ các nhân chứng đáng tin.
2. Một SỰ BẢO ĐẢM VỀ MẶT LUÂN LÝ rằng họ không thể đưa một điều dối trá đến cho chúng ta mà không bị phát hiện. Và,
3. Một sự thừa nhận NGẦM, hay MINH THỊ của kẻ thù, rằng [điều ấy là thật].
1. Vậy KHI một số đông người, có đức hạnh và liêm chính không thể nghi ngờ, tuyên bố điều ấy một cách công khai và trang trọng nhất, và kêu cầu đến Đức Chúa Trời [làm chứng]; [khi họ tuyên bố] những điều trái ngược với thành kiến của nền giáo dục của họ, và các luật đã biết của lợi ích thế gian; khi họ phơi mình trước những đau khổ như thế, để ủng hộ lời chứng của họ, mà xác thịt và huyết vốn sẽ cẩn thận tránh né; và khi tôn giáo mà họ tìm cách chứng minh và giới thiệu bằng lời chứng ấy, lại minh thị lên án mọi kẻ nói dối chịu hình phạt đời đời trong thế giới đời sau; thì rõ ràng là một lời chứng như thế được bao quanh bởi những hoàn cảnh đến nỗi đem lại cho chúng ta một sự bảo đảm luân lý rất tốt về tính chân thật của hành động ấy.
2. KHI một vài người bị khinh dể và ít học tự đứng lên làm nhân chứng cho một biến cố lạ lùng, chống lại một dân tộc khôn ngoan và quyền thế, và thậm chí cả một thế giới đầy những người hay tra xét; khi câu chuyện họ kể lại có tầm quan trọng lớn lao đối với nhân loại đến nỗi hạnh phúc hay khốn khổ đời đời của họ tùy thuộc vào việc họ tin hay chối bỏ tính chân thật của nó; khi mọi biện pháp phòng ngừa mà sự khôn ngoan hay ác ý của loài người có thể nghĩ ra, đã được dùng đến để khám phá và tìm ra sự gian dối, nếu có sự gian dối nào đã được dùng, hoặc, nếu là thật, để ngăn cản niềm tin vào nó; nhưng khi, bất chấp mọi sự chống đối mà sự học thức, và khôn ngoan, [và quyền thế] sau cuộc tìm kiếm và tra xét siêng năng nhất, vẫn không thể tìm thấy một khuyết điểm hay thiếu sót nào trong đó; thì rõ ràng như một sự chứng minh rằng sự việc đã xảy ra đúng như được trình bày, và các thời đại tiếp nối không thể có một cớ nào dù nhỏ nhất để nghi ngờ hay ngần ngại về nó.
3. Một lần nữa, khi hai phe người đứng trong mức độ đối nghịch cao nhất với nhau, và một phe khẳng định và công bố một vấn đề thực tế hoàn toàn phá hủy lợi ích của phe kia; khi một phe công khai và minh thị cáo buộc phe kia về sự bất công, tàn ác và giết người, nêu rõ thời gian, địa điểm, cách thức, và các hoàn cảnh khác của việc đã phạm; và phe bị cáo buộc lại không công khai bác bỏ lời cáo buộc ấy, hay làm điều gì để biện hộ cho mình có trọng lượng hơn là hối lộ nhân chứng giả để dập tắt câu chuyện, hay đe dọa những kẻ cáo buộc họ, nếu họ dám tiếp tục; thì họ đã ngầm thừa nhận tính chân thật của điều mà phe cáo buộc nêu ra chống lại họ; và do đó, hệ quả là, họ đã chịu thua vụ kiện. Và nay, hãy áp dụng những nhận xét này vào lời chứng của các sứ đồ về sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.
Được áp dụng cho các sứ đồ. 1. RẰNG các sứ đồ là những người chân thật và [ngay thẳng], không có tham vọng và tư lợi, đồng nhất trong lời chứng của mình, và không thể bịa ra một sự giả mạo, đó là điều chúng ta đã có dịp chứng minh khi phẩm cách và tư cách của họ được xem xét trước đây: và, mặc dầu số lượng người làm chứng cho một vấn đề thực tế, nếu tách riêng khỏi mọi sự xem xét khác, tự nó không hoàn toàn thuyết phục và kết luận; song nó mang theo sự thuyết phục này, rằng, mặc dầu một sự giả mạo có thể ẩn giấu một thời gian trong tay một ít người, thì gần như không thể nào nó lại không bị phát hiện trong tay một số đông người. Nay, [về việc] Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã hiện ra cho bao nhiêu nhân chứng sau sự sống lại của Ngài, thì sứ đồ gửi cho người Cô-rinh-tô đã cho chúng ta bản liệt kê này: "Trước hết, tôi đã truyền lại cho anh em điều mà tôi cũng đã nhận lãnh, ấy là Chúa Giê-xu Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta, theo Kinh Thánh, Ngài đã được chôn, Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh; Ngài đã hiện ra cho Sê-pha, rồi cho mười hai sứ đồ: sau đó, Ngài đã hiện ra cho hơn năm trăm anh em cùng một lúc, trong số đó phần lớn hiện còn sống: sau đó, Ngài đã hiện ra cho Gia-cơ; rồi cho mọi sứ đồ, và cuối cùng, Ngài cũng đã hiện ra cho tôi, như cho một người sinh non." (1 Cô-rinh-tô 15:3, v.v.)
Chú thích: f Ditton về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. g Ditton, cùng sách. h Sứ đồ Phao-lô không nhắc đến sự hiện ra đầu tiên của Chúa Giê-xu Christ cho các phụ nữ mộ đạo đã mang hương liệu và thuốc thơm đến mộ, là Ma-ri Ma-đơ-len, và Gian-nơ cùng Ma-ri mẹ của Gia-cơ, và các phụ nữ khác (như chúng ta có trong Lu-ca 24:10). Lý do dường như là thế này: các phụ nữ ấy không phải làm chứng về sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi mình cho thế gian, mà chỉ mang tin đầu tiên về sự ấy đến cho các sứ đồ của Ngài; sự hiện ra này, xét về lòng mộ đạo và tình yêu mến của họ đối với Ngài, chỉ nhằm xác nhận đức tin của họ một cách riêng tư, và do đó không được sứ đồ Phao-lô nhắc đến một cách đặc biệt trong số các bằng chứng công khai về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Các Bài Giảng của Tillotson, Quyển III. k Hội đồng các sứ đồ, vì số lượng của họ theo sự lập định của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, thường được gọi là Mười Hai, mặc dầu, tại một số buổi nhóm, có thể một người hay nhiều người trong họ tình cờ vắng mặt. Do sự lầm lỡ của Giu-đa, có một sự gián đoạn ngắn, từ lúc Đấng Cứu Rỗi chúng ta bị bắt cho đến lúc Ngài thăng thiên, và rồi họ được gọi là Mười Một; và họ được gọi như thế [Mác 16:14] mặc dầu Thô-ma, một người trong số Mười Một, đã vắng mặt. Và thật vậy, trong đoạn Kinh Thánh này của sứ đồ Phao-lô, cả thánh Am-bro-si-ô, và bản dịch thông dụng, vốn chắc chắn theo một bản sao rất cổ, thay vì Mười Hai, lại dịch là Mười Một. Các Bài Giảng của Tillotson, Quyển III.
Một số lượng đầy đủ các nhân chứng. Đây là một số lượng nhân chứng đầy đủ; và việc họ có đủ phương tiện và cơ hội để biết, và được thông tin về tính chân thật của điều họ đã thuật lại cho thế gian, là điều không thể chối cãi. Họ đã trò chuyện thân mật với Ngài, mặc dầu không phải liên tục, trong bốn mươi ngày; họ đã ăn uống với Ngài; họ đã thấy Ngài làm nhiều việc lạ lùng, và đã nhận lãnh mệnh lệnh và chỉ thị từ Ngài về việc lập nên và cai quản Hội Thánh của Ngài; họ tuyên bố rằng, để thuyết phục họ về tính chân thật của sự sống lại của Ngài, Ngài đã cho họ xem tay và chân Ngài, và, đối với một người hoài nghi hơn những người còn lại, Ngài đã cho phép người ấy được sờ chính những dấu vết mà đinh đã tạo ra trên tay chân Ngài; rằng Ngài đã quở trách họ về sự vô tín vì đã không tin một vấn đề được chứng thực tốt đẹp như thế; đã cho họ thấy các lý do của sự sống lại của Ngài, và đã giải thích Kinh Thánh cho họ về chính tín điều này, cùng với...
Đã có những cơ hội thích hợp. Đây là sự hiện ra trang trọng nhất trong tất cả, được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 28:10 và Giăng 21:1. Nhưng rồi có khó khăn này về sự lớn lao của con số ấy, tức là, tại lúc Đấng Cứu Rỗi chúng ta thăng thiên từ núi Ô-li-ve, số tên hiệp lại chỉ là một trăm hai mươi người, trong khi, tại buổi nhóm này, họ được tính là năm trăm người; mà chúng ta khó có thể quan niệm rằng bất kỳ ai trong số những người đã thấy Ngài sau sự sống lại của Ngài lại đã lìa bỏ Ngài. Nay, để giải quyết rõ ràng điều này, cần xem xét rằng buổi nhóm lớn gồm năm trăm người ấy là tại Ga-li-lê, nơi cư trú của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và là nơi Ngài giảng dạy thường xuyên nhất, và là nơi, rất có thể, số lượng môn đồ của Ngài là [đông nhất], vì lý do ấy Ngài có thể đã chỉ định nơi đó cho buổi nhóm chung của họ: sau đó các sứ đồ, vốn đã đến đó theo sự chỉ định của Chúa chúng ta, cùng với những người khác đã đồng hành với họ từ Giê-ru-sa-lem, đã trở về, nhưng các môn đồ của Ngài, vốn sống tại Ga-li-lê, vẫn ở lại đó. Vì vậy rất có thể đã có năm trăm người tại buổi nhóm ở Ga-li-lê, mà chỉ có một trăm hai mươi người tại Giê-ru-sa-lem. Các Bài Giảng của Tillotson, Quyển III.
Chú thích m: Sự hiện ra đặc biệt này cho thánh Gia-cơ, anh em của Chúa chúng ta, không được nhắc đến ở đâu trong các sách Phúc Âm. Sứ đồ Phao-lô có lẽ đã nhận được điều ấy từ truyền thống chung, được thánh Giê-rôm nhắc đến, trích từ sách Phúc Âm bằng tiếng Hê-bơ-rơ của người Na-xa-rét,
trong đó có nhiều đoạn bị thánh Ma-thi-ơ bỏ qua; và đoạn này là một trong số đó, rằng Chúa chúng ta, ngay sau khi Ngài đã sống lại, đã đến và hiện ra cho Gia-cơ: vì Gia-cơ đã thề rằng, hễ khi nào ông uống chén của Chúa (tức là trong bí tích), ông sẽ không ăn bánh cho đến khi thấy Ngài sống lại từ kẻ chết. Chúa, khi hiện ra cho ông, đã nói: Hãy đem bánh và bàn đến đây, rồi Ngài lấy bánh, chúc phước, bẻ ra, và trao cho Gia-cơ Công Chính, và nói với ông: Hỡi anh em ta, hãy ăn bánh của ngươi; vì Con Người đã sống lại từ giữa những kẻ ngủ.
Chú thích n: tức là bởi Thô-ma cũng như những người còn lại, vì đây là lần hiện ra thứ hai cho các sứ đồ hiệp lại, mà thánh Lu-ca thuật lại, Chương 24:5 [ghi đúng như in; có lẽ là Lu-ca 24:36], và thánh Giăng, Chương 20:19. o: Điều này Ngài nói về sự hiện ra của Chúa chúng ta cho ông trên đường đến Đa-mách, nhờ đó ông đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo một cách rất mạnh mẽ và phi thường. Các Bài Giảng của Tillotson.
...với một năng lực đặc biệt đến nỗi họ cảm thấy lòng mình nóng cháy, ngay cả khi họ không nhận ra đó là Ngài. Tóm lại, họ tuyên bố rằng, lúc Ngài lìa khỏi họ, Ngài đã chúc phước cho họ, an ủi họ, và từ giã họ; và rằng, sau khi họ đã nhận lãnh các mệnh lệnh và chỉ thị cuối cùng của Ngài, họ đã thấy Ngài dần dần được cất lên khỏi họ, và thăng thiên lên trời. Ở đây không còn chỗ cho bất kỳ giấc mơ hay sự lừa dối nào. Người ta không bao giờ có thể [tưởng tượng] rằng họ đã thấy một người, trong nhiều tuần lễ liên tiếp; rằng Ngài đã ăn uống trước mặt họ; rằng Ngài đã tranh luận và giải thích Kinh Thánh cho họ; đã thuyết phục họ về nhiều sai lầm và lầm lẫn; đã ban cho họ những lời hứa, quy tắc, và chỉ thị — vì sự an ủi của chính họ, và vì sự cai quản của một Hội Thánh; và sau hết đã lên trời trước mắt họ, trong khi các thiên sứ đứng đó, và bảo họ rằng Ngài, Đấng đã được cất lên trời, sẽ trở lại cũng một thể ấy, như họ đã thấy Ngài đi lên trời: điều này, tôi nói, không thể là giấc mơ hay sự lừa dối của trí tưởng tượng họ, và do đó nếu lời chứng của họ là giả dối, thì nó hẳn phải xuất phát từ một ý đồ xấu xa nhằm lạm dụng nhân loại bằng một sự giả mạo trắng trợn.
2. Nhưng nay, giả sử họ đủ gian ác để tham gia vào một mưu đồ xấu xa như thế, song họ lấy đâu ra khả năng để thực hiện nó? Họ không được nuôi dưỡng trong các triều đình, hay tham gia vào một lối sống mà trong đó các mưu chước và âm mưu của thế gian được dạy hay thực hành; họ không phải là những người có lối trò chuyện lịch thiệp, mà nhờ sự giúp đỡ của triết học, và sự thanh lịch của lời nói, có thể gieo vào lòng người khác sự yêu mến, và gây dựng sự kính trọng đối với chính mình trong phần còn lại của nhân loại; nhưng các bài diễn thuyết của họ thì giản dị và mộc mạc, cũng như nền giáo dục và địa vị của họ trên thế gian, đến nỗi không thể thúc đẩy tham vọng của họ, cũng không đủ tư cách cho họ làm những việc lớn lao: tóm lại, họ là những ngư phủ nghèo khó, ít học, và do đó không có nhiều khả năng nuôi dưỡng một ý nghĩ lớn lao như việc lừa dối cả thế giới. Nhưng, cho rằng họ có đủ mưu mô và can đảm để bắt đầu việc ấy, song làm sao họ có thể hứa hẹn với chính mình sự thành công, khi những kẻ thù tuyên bố của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ có nhiều lý do khẩn thiết và quan trọng để thúc đẩy họ dùng hết sức mình để chứng minh nó là giả dối; khi họ có nhiều thời gian và cơ hội như họ mong muốn, để khám phá sự giả mạo; và có quyền lực trong tay để có thể tra xét những người và những vật có thể dẫn đến việc khám phá? Không, giả sử họ tinh ranh đến nỗi bày mưu, và may mắn đến nỗi che giấu sự giả mạo; song chúng ta vẫn phải xem họ như những con người, và do đó, có cùng những đam mê và ước muốn như những người khác; và đã như thế, việc họ từ bỏ mọi thú vui, lợi lộc, và tiện nghi yêu dấu của đời sống, và tự nguyện phơi mình trước sự khinh dể, tra tấn, bắt bớ, và thậm chí chính sự chết, chỉ để truyền bá một câu chuyện mà chính họ biết là dối trá, và là một lời dối trá phi lý, nhạt nhẽo, khó tin (nếu quả là dối trá), là điều trái tự nhiên, và về mặt luân lý là không thể.
Chú thích: p Ditton về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. q Công vụ 1:11. r Ditton, cùng sách. s Các Bài Giảng của South, Quyển V.
Sự thật là, người nào có thể tin rằng, không có bất kỳ phương tiện nào của loài người, hay sự trợ giúp thiêng liêng, họ có thể áp đặt lên toàn thể nhân loại, trong một việc có tầm quan trọng cao nhất đối với họ; rằng một sự giả mạo tai tiếng như thế có thể đương đầu, chiến thắng, và đắc thắng trên chân lý, bất chấp mọi sự chống đối mà trời và đất có thể đưa ra chống lại nó; rằng những người, ngoài ra, sống một đời sống nghiêm khắc không chê trách được, và đạo đức cứng rắn, lại nhiệt thành lao nhọc để duy trì một lời dối trá, và tự do phơi mình trước cơn thịnh nộ của đất, và ngọn lửa của địa ngục, vì cớ nó; rằng họ nên hy sinh chính mạng sống và linh hồn mình cho bóng ma của một kẻ bị đóng đinh, và bị cho là kẻ ác; và, cuối cùng, rằng Đức Chúa Trời, Đấng chính là chân lý, nên, bằng cách cho phép họ thực hiện các việc kỳ diệu, ban lời chứng xác thực cho sự sai lầm và dối trá: người ấy, tôi nói, kẻ chối bỏ sự sống lại, mà lại có thể tin những điều phi lý như thế, thì từ chối tán thành sự kiện được chứng thực tốt nhất trên thế gian, mà lại tán thành một điều khác, trong mọi truyền thuyết, là điều ít có khả năng và khó tin nhất. Vì (để tiếp tục chuỗi những điều phi lý này) người ấy phải tin rằng những người, ngoài ra, nghiêm khắc trong đời sống và cách ăn ở của mình, những người mà chúng ta thấy đang kêu gọi những người theo họ rằng họ đã cư xử thánh khiết, công chính, ngay thẳng như thế nào giữa họ, mà tuy nhiên, trái với những mệnh lệnh rõ ràng nhất của lương tâm, lại phạm tội ác to lớn như sự giả mạo này hàm ý: rằng những người, trong mọi lời nói và hành động của mình, dường như không nhắm đến điều gì nhiều bằng việc thăng tiến vinh quang của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự thiện lành, mà trong lòng lại chống lại Đức Chúa Trời, và ghét bỏ mọi sự thiện lành, như họ nhất thiết phải làm, nếu họ là những kẻ lừa dối cố ý; và rằng những người, cả trong các tác phẩm của họ, và trong sự thành công của nỗ lực của họ, không tỏ ra thiếu khôn ngoan, lại theo đuổi một dự án hư không và vô nghĩa, và, với sự siêng năng không mệt mỏi hơn, lao nhọc để duy trì và truyền bá một lời dối trá, hơn bất kỳ người nào khác từng dùng để xác nhận chân lý lớn nhất của họ. Người ấy phải tin rằng một nhóm đáng khinh gồm những kẻ giả mạo cố ý, thuộc một dân tộc và tôn giáo bị ghét bỏ, không có học thức hay kỷ luật, không có kỹ năng hay kinh nghiệm, không có bất kỳ nghệ thuật nào để làm vui lòng, hay giới thiệu mình với nhân loại, lại có thể đánh bại mọi trí tuệ, quyền lực, và chính sách của thế gian, và, khi giảng một giáo lý khó tin, và dường như lố bịch, trực tiếp trái ngược với mọi lợi ích và tính khí thế gian của con người, với tôn giáo và phong tục của họ, và với lý trí và triết học của họ nữa, lại có thể truyền bá niềm tin vào nó, xa và rộng khắp mặt đất. Không, người ấy phải tin rằng một vài thợ thủ công thô kệch, không được dạy dỗ, không những có thể, không có bất kỳ sự trợ giúp nào, hoàn thành kế hoạch vĩ đại là bắt thế gian phải tuân theo các luật lệ mà họ áp đặt; mà còn, họ đã đặt mưu đồ của mình sâu đến nỗi hiệu quả của nó là lâu dài và bền vững; sâu đến nỗi không một ai trong số những đầu óc thâm nhập và hay tra xét nhất, suốt nhiều thế kỷ liên tiếp, sau những nghiên cứu và tra xét sâu sắc nhất, lại có thể khám phá ra lỗi hay khuyết điểm nhỏ nhất trong mưu chước ấy. [Đoạn L1555–L1668 bị xáo trộn hai cột trong bản OCR; thứ tự các mệnh đề dưới đây được sắp lại theo nghĩa, có đánh dấu.] Ngược lại, họ đã trút bỏ mọi nguyên tắc của lòng tự ái và sự dịu dàng, của sự quan tâm và lo lắng cho sự bảo tồn của chính mình, đến nỗi họ khinh dể mọi sự an ủi và hưởng thụ của đời sống; rằng họ đã liều mình trước sự nghèo khó và khốn khổ, trước sự xấu hổ và ô nhục, trước sự bắt bớ và tra tấn, trước sự chết và sự đoán phạt đời đời, tất cả cho một mục đích mà không thể tưởng tượng hay nghĩ đến được; mà không có mưu đồ nào trong tầm mắt, hay bất kỳ cơ sở và lý do nào cho việc họ làm. Và rằng những kẻ gian ác và độc ác ấy, ngu xuẩn và vô nghĩa như họ, mà tuy nhiên đã viết, đã siêng năng không mệt mỏi để khiến người khác trở nên ngay thẳng và chân thành; họ, những người tự mình không tin gì về Đức Chúa Trời, đã cung cấp cho nhân loại hệ thống luân lý chính xác nhất từng có, và dạy những quy tắc sống mà không bao giờ có thể trông đợi từ mọi trường phái triết học: họ, những người có mục đích là lạm dụng thế gian, đã đặt nền tảng chắc chắn nhất cho hòa bình và hạnh phúc; họ, những kẻ giả hình tai tiếng, [đã truyền đạt] những quan niệm hợp lý và thích hợp nhất về Ngài cho phần còn lại của nhân loại; và, cuối cùng, họ, những kẻ lừa dối và giả mạo này, chỉ bởi các nguyên tắc của chủ nghĩa vô thần thuần túy và vô đạo, đã thắp lên ngọn lửa ước muốn trong lòng người ta để phục vụ và vâng lời, thờ phượng và tôn thờ Ngài. Nhưng đây là những điều phi lý quá thô thiển để có thể nuốt trôi; mà tuy nhiên mọi người chối bỏ sự sống lại, hệ quả là, phải tin tất cả những điều này.
Chú thích: t Các Bài Giảng của Cates. u Lời Tựa Chung của Whitby, Quyển I. [v] Ditton về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.
Các sứ đồ không phải là những người cả tin. Loài người thật vậy thường rất quả quyết trong những điều mà về sau [họ phải rút lại]; nhưng nếu họ có óc phán đoán hay lòng kiên nhẫn để xem xét những điều ấy một cách nghiêm ngặt hơn, [đặc biệt] khi có lợi ích nào đó tùy thuộc vào đó; vì một bước lớn để tin một điều là thật chính là ước muốn [điều ấy là thật]. [Đoạn OCR xáo trộn; ý được phục hồi theo nghĩa.] Nhưng làm sao họ có thể chậm tin đến thế, nếu chúng ta không biết rằng Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan lớn lao của Ngài đã sắp đặt vấn đề đến nỗi sự vô tín của họ lại trở nên sự xác nhận cho chúng ta. Tính chắc chắn của sự sống lại nói chung, Chúa chúng ta đã thường xuyên báo trước, và rằng mọi người ở trong mồ mả một ngày kia sẽ nghe tiếng Ngài, và bước ra (Giăng 5:28, 29). Tính cần thiết của sự sống lại của chính Ngài, và thời gian đã định của nó, Ngài đã tuyên bố một cách minh thị; và, khi Ngài báo trước cho họ, bất kỳ lúc nào, về cái chết sắp đến của Ngài, Ngài không bao giờ quên đồng thời nâng đỡ họ bằng sự bảo đảm rằng Ngài sẽ sống lại ngày thứ ba; mà tuy nhiên, bất chấp mọi lời cảnh báo ấy, các phụ nữ trở về từ mộ, và thuật lại khải tượng về các thiên sứ của họ, chỉ được tiếp nhận một cách hờ hững; Ma-ri Ma-đơ-len, người đã mang tin rằng bà thực sự đã thấy Ngài, đã không được tin: hai môn đồ, vốn đã trò chuyện lâu với Ngài, trên đường đến một ngôi làng ở miền quê, cũng không được tin hơn; không, ngay cả khi Ngài hiện ra cho các sứ đồ đang nhóm họp với nhau, họ đã kinh hãi và sợ sệt, tưởng rằng họ đã thấy một thần linh: khi, để xua tan nỗi sợ này, Ngài đã truyền cho họ sờ đến Ngài, và tự thỏa mãn rằng Ngài không phải là một bóng ma trống rỗng, thì họ vẫn dường như kinh ngạc hơn là tin chắc; và một người đã thận trọng đến mức, nếu không đút tay mình vào hông Ngài, nơi ngọn giáo đã đâm thủng, và các ngón tay mình vào dấu vết của những chiếc đinh đã đóng Ngài lên thập tự giá, thì người ấy sẽ không tin, và trong điều này Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã chiều theo người ấy. Nay, khi các môn đồ còn xa mới nghiêng về niềm tin vào sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà lại ngoan cố chống lại nó; khi họ không chịu tin lẫn nhau, cũng không tin chính mình, mà cứ bắt bẻ mỗi trường hợp mới, và nêu lên những ngờ vực mới và những khó khăn mới liên tục;
và tuy nhiên, khi về sau, chính những người ấy đã tin chắc về vấn đề này đến nỗi họ đã liều mạng sống mình để làm chứng cho nó; thì những sự xem xét ấy hẳn phải có trọng lượng lớn để xác lập uy tín của họ; chúng giải thoát họ khỏi mọi cáo buộc về sự nhẹ dạ và thiên vị, vì họ đã tiến hành một cách thận trọng như thế, và nghi ngờ mọi hoàn cảnh, cho đến khi sự xác tín của họ đầy đủ, và không còn cớ nào để nghi ngờ nữa.
Lời chứng của kẻ thù. 3. Có một sự xem xét nữa không nên bỏ qua trong trường hợp đang xét, đó là lời chứng của những người khác, cũng như các môn đồ của Ngài, để xác nhận tính chân thật của sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Những người lính canh giữ tại mộ để bảo vệ thân thể Ngài khỏi tay các sứ đồ; những người đã cảm thấy đất rung chuyển dưới chân mình, đã thấy dung mạo của một thiên sứ như chớp, và khi thấy điều ấy đã run rẩy, và trở nên như người chết; thậm chí một số trong những người ấy đã vào thành, và thuật lại cho các thầy tế lễ cả mọi điều đã xảy ra. Không, chính những người Giu-đa, bằng cách đưa ra một câu chuyện khó tin như chuyện các môn đồ của Ngài đã trộm Ngài đi, trên thực tế đã thú nhận và củng cố một chân lý mà họ cố gắng phá hủy một cách yếu ớt như thế. Vì chúng ta có thể tưởng tượng được chăng rằng những người La-mã, vốn có kỷ luật quân sự hết sức nghiêm khắc, lại bỏ bê vị trí của mình trong một tình huống phi thường như thế? Chúng ta có thể tưởng tượng được chăng rằng tảng đá lớn nằm ở cửa mộ có thể được lăn đi mà không có tiếng động hay xáo trộn nào? Hay rằng một nhóm người [có thể] vào nơi ấy, lột bỏ vải liệm của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, lấy thân thể Ngài và mang đi (tất cả những việc ấy hẳn phải cần một thời gian đáng kể) mà trong lúc đó không một người canh nào thức dậy? Nhưng giả sử tất cả họ đều ngủ, chúng ta có thể cho rằng các môn đồ nghèo nàn, chán nản của Ngài lại dám thực hiện một mưu đồ táo bạo như thế chăng? Chẳng phải đây chính là những người mà khi bị tấn công nhẹ nhất trong vườn, tất cả đều bỏ Ngài mà chạy trốn đó sao? Họ đã không dám đứng bên Ngài ngay cả khi ấy, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài có quyền kêu gọi mười hai đạo binh thiên sứ đến giải cứu mình, và nay họ lại có can đảm đến đông đảo và mang xác Ngài đi sao? Trước kia họ chỉ có hai thanh gươm giữa tất cả mọi người, và người đã có can đảm dùng một trong hai thanh ấy về sau thậm chí không dám nhận biết thầy mình: và nay tình hình đã thay đổi mạnh mẽ đến nỗi những sinh vật nghèo nàn, trần trụi, và chán nản này lại dám tấn công một toán lính có vũ trang, vốn có nhiệm vụ trông đợi và sẵn sàng đối phó với họ sao? Liệu có khả năng chăng rằng những người không dám xuất hiện nơi công cộng, mà chỉ nhóm họp riêng tư, và đóng cửa lại vì sợ người Giu-đa, lại bỗng nhiên trở nên can đảm, hay đúng hơn là liều lĩnh đến mức này, khi Đấng mà họ tin cậy đã chết, và khi người mạnh mẽ nhất trong số họ đã run rẩy trước tiếng nói của một cô gái hầu, và đã chối bỏ Ngài một cách nhục nhã khi Ngài còn sống, để tránh nguy hiểm của một cuộc tra hỏi? [Những sự xem xét này] sẽ không bao giờ để cho bất kỳ người nào suy xét chúng tin vào cái cớ thô thiển và vô căn cứ mà người Giu-đa đã dùng để bác bỏ sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; và đây là những luận cứ thường được đưa ra để minh họa cho lời thuật mà sứ đồ đã cho chúng ta về tín điều lớn lao này của đức tin Cơ Đốc chúng ta: "Đấng mà họ đã giết và treo lên cây, thì Đức Chúa Trời đã khiến sống lại ngày thứ ba, và tỏ ra một cách công khai, không phải cho mọi người, mà cho các nhân chứng đã được Đức Chúa Trời chọn trước, tức là cho chúng ta, là những người đã ăn uống với Ngài, sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết." (Công vụ 10:39, v.v.)
Chú thích: a Lu-ca 24:11. b Mác 16:10. c Lu-ca 24:37. d Giăng 20:25. e Pearson về Tín Điều. f Ma-thi-ơ 28:2, 8, v.v. g Các Bài Giảng của Stanhope về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển II. + Công vụ 10:39, v.v. [h] Các Bài Giảng của Clagget, Quyển I.
Nhưng nếu sự [sống lại] của Chúa Giê-xu Christ cần thiết như thế để chứng minh tính chân thật của sứ mạng thiêng liêng của Ngài, tại sao nó lại không được chứng thực theo một cách thức đến nỗi không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ và ngần ngại về tính chắc chắn của nó? Tại sao Ngài, thay vì để những kẻ bắt bớ và đóng đinh Ngài chỉ được thỏa mãn bằng lời chứng của các sứ đồ Ngài, lại không tiến vào Giê-ru-sa-lem một cách công khai và khải hoàn sau khi Ngài đã sống lại; hiện ra trong đền thờ, và mọi nơi công cộng đông đúc, để mọi mắt đều thấy Ngài, và mọi lòng đều nhận được sự xác tín đầy đủ? Hê-rốt và Phi-lát, An-ne và Cai-phe, các thầy tế lễ và trưởng lão của tòa công luận, v.v. hẳn đã là những nhân chứng không thể bác bỏ về sự sống lại của Ngài; và thật vậy còn thích hợp và đáng tin hơn chính các sứ đồ, vốn là bạn bè và môn đồ của Ngài: [và cách ấy] hẳn đã hiệu quả nhất, dường như hợp lý để cho rằng, nếu Chúa Giê-xu là Đấng Christ và đã sống lại từ kẻ chết, [thì Ngài hẳn, không còn tranh cãi gì nữa, đã chọn cách ấy.]
Được trả lời. Nay, mặc dầu ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời là lý do đầy đủ cho chúng ta về mọi hành động của Ngài, song có điều gì đó đặc biệt trong sự sắp đặt này về sự sống lại của Ngài, khiến cho việc Ngài hiện ra một cách thường xuyên sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết là không thích hợp lắm. Vì, nay Ngài hành động theo sự uy nghi của bản tính thiêng liêng, chứ không theo sự yếu đuối và hạ mình của bản tính loài người, nên việc trò chuyện nơi công cộng, hay chịu đựng những lời chỉ trích và những sự sỉ nhục mới của kẻ thù Ngài, không phù hợp lắm với phẩm giá mà Ngài đã nhận lấy. Nhưng giả sử việc ấy phù hợp với danh dự và phẩm giá của Ngài, song những người Giu-đa không tin, đặc biệt là các thầy tế lễ cả và các nhà cai trị, là những người ít xứng đáng nhất trong mọi người để Đức Chúa Trời ban cho một phương cách xác tín phi thường như thế. Họ đã khinh dể bằng chứng đã ban cho họ; và không những thế, mà còn ác ý quy những phép lạ rõ ràng nhất từng được thực hiện cho quyền lực và sự vận hành của ma quỷ. Nay, nếu có điều gì có thể khiến con người không còn khả năng nhận lãnh ân huệ của sự xác tín thêm nữa, thì sự chống đối ác ý như thế đối với bằng chứng mà các phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta mang theo, có lẽ sẽ làm điều ấy; đặc biệt nếu chúng ta xem xét rằng phép lạ lớn nhất trong mọi phép lạ mà Ngài đã làm trong đời mình (tôi muốn nói việc khiến La-xa-rơ sống lại từ mồ mả sau khi ông đã chết bốn ngày) chẳng những không thuyết phục họ, mà mặc dầu họ không thể chối bỏ sự việc ấy, song từ đó họ đã lấy cớ để quyết định giết Ngài. Và do đó có lý do gì để Chúa Giê-xu Christ hiện ra cho họ để thuyết phục họ, là những người đã âm mưu gây ra cái chết của Ngài, thậm chí vì họ biết rằng Ngài đã khiến một người sống lại từ kẻ chết? Hơn nữa, nếu Chúa Giê-xu Christ, sau khi Ngài đã sống lại, đã hiện ra một cách công khai như thế cho người Giu-đa như sự phản đối ở đây đòi hỏi, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng họ hẳn đã tìm cách tra tay bạo lực lên Ngài, như trước kia họ đã định giết La-xa-rơ, và vì cùng một lý do. Trong trường hợp ấy, nếu Đấng Cứu Rỗi chúng ta biến mất khỏi tầm mắt và tay họ (như chắc chắn Ngài sẽ làm) thì người Giu-đa hẳn đã kết luận gì từ đó, ngoài việc họ đã thấy một bóng ma, một hồn ma hay sự hiện hình? Và điều ấy hẳn đã gây ra sự xác tín gì trong họ, ngoài việc các giác quan của họ đã bị đánh lừa bởi một ảo thuật ma quái nào đó? Và điều ấy có thể có tác dụng gì trên tâm trí họ, ngoài việc dẫn họ đến niềm tin rằng Chúa Giê-xu Christ thực sự đã sống lại, và càng không thể tin rằng Ngài là Đấng Mê-si-a thật? Không một chút nào. Nhiều người Giu-đa (trong số đó chúng ta có thể cho rằng có các thầy tế lễ cả và trưởng lão, vốn đã thuê câu chuyện do chính họ bịa đặt) đã bị phó cho sự cứng lòng, và hẳn đã không tin, hoặc, nếu họ tin, thì khi bị dồn vào chân tường, cũng sẽ chối bỏ điều họ biết là thật. Giả sử vậy, Chúa chúng ta đã tỏ mình cho mọi kẻ thù của Ngài, và cho mọi người, mà chỉ một số trong họ, đặc biệt là những người lớn có thẩm quyền, đã chối rằng họ từng thấy Ngài sau sự sống lại của Ngài, thì điều này hẳn đã làm suy yếu rất nhiều lời chứng của những người đã xác nhận và làm chứng cho nó. Vì một vấn đề thực tế, không những không được thêm uy tín, mà còn mất uy tín bởi một lời kêu gọi như thế, khi lời kêu gọi ấy viện đến sự hiểu biết của một người khác về tính chân thật của nó, mà người khác ấy lại chối rằng mình biết gì về nó. Nếu do đó Chúa chúng ta đã hiện ra cho những kẻ bắt bớ Ngài (vì có khả năng các môn đồ của Ngài hẳn đã viện đến sự hiểu biết của họ) thì những kẻ bắt bớ Ngài, bằng cách phản đối điều ngược lại, hẳn đã tạo ra một lợi thế khủng khiếp chống lại các Cơ Đốc nhân trong lời kêu gọi không may ấy. Vì vậy sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong việc chọn lựa các nhân chứng đặc biệt, tức là chỉ những người không những không giấu giếm sự hiểu biết của chính mình, mà còn luôn sẵn sàng đóng ấn lời chứng của mình bằng máu của họ, là điều rất rõ ràng; bởi vì Ngài đã đặt đức tin Cơ Đốc trên một nền tảng tốt hơn theo cách này, hơn là nếu Ngài đã hiện ra trong đền thờ, hay giữa Giê-ru-sa-lem, cho toàn thể dân Giu-đa. Không phải số lượng các nhân chứng, mà là phẩm cách và tư cách của những người ấy, và chủ yếu là bằng chứng tự nó trong toàn bộ sức mạnh và hoàn cảnh của nó, mới phải được xem xét trong những vấn đề thuộc bản chất này. Nếu chỉ một ít người, như các sứ đồ đã làm, bằng những phép lạ không thể chối cãi, có thể làm cho thấy rõ ràng rằng điều họ có thể nói là thật, và rằng chính Đức Chúa Trời xác nhận tính chân thật của nó, thì họ có thể kêu gọi chính giác quan của mọi người, trước mặt họ, họ làm phép lạ, và khiến cho mọi người thấy chúng trở thành nhân chứng cho tính chân thật của các giáo lý của họ. Trong trường hợp này chính Đức Chúa Trời làm chứng cho nó, và điều mà thầy tế lễ cả đã nói trong một dịp rất khác, thì mọi người đứng quanh đều thấy mình bị bắt buộc phải tuyên bố: Chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa? Vì chính chúng ta đã nghe từ miệng họ (trong ân tứ kỳ diệu về các thứ tiếng) hay đã thấy bằng chính mắt mình nhiều việc kỳ diệu đã được thực hiện một cách công khai nhất để làm chứng cho sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.
Chú thích: i Jenkins về Tính Hợp Lý của Đạo Cơ Đốc, Quyển II. k Giăng 11:47, 53. l Các Bài Giảng của South, Quyển V. m Các Bài Giảng của Clagget, Quyển I. n Jenkins về Tính Hợp Lý của Đạo Cơ Đốc, Quyển II. o Ma-thi-ơ 26:66 [ghi đúng như in; có lẽ là Ma-thi-ơ 26:65].
Nội dung của câu trả lời về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Nếu vậy, việc Chúa Giê-xu Christ, sau sự sống lại của Ngài, trò chuyện nơi công cộng là không phù hợp với phẩm giá của Ngài, và người Giu-đa, ít hơn hết mọi người, xứng đáng nhận được một ân huệ và sự ban cho như thế để thuyết phục họ: nếu, theo mọi khả năng, họ hẳn đã không bị thuyết phục bởi phương cách này; hoặc, nếu bị thuyết phục, hẳn đã không công khai tuyên bố điều họ biết cho thế gian, mà có lẽ đã làm hại chính nghĩa của Chúa Giê-xu Christ, bằng sự chối bỏ ngoan cố nó;
thì trường hợp đã rõ ràng, rằng trong việc chọn một số lượng nhỏ hơn các nhân chứng thích hợp, và ủng hộ họ bằng các ân tứ kỳ diệu, để khẳng định tính chân thật của lời chứng của họ, Đức Chúa Trời đã lo liệu tốt hơn cho sự tỏ bày sự sống lại của Con Ngài, như nền tảng vững chắc của tôn giáo thánh của Ngài, hơn là nếu Ngài đã tập hợp dù bao nhiêu đầu óc vĩ đại nhất, khôn ngoan nhất, tinh tế nhất trong toàn xứ Giu-đê, cho mục đích ấy; vì các công cụ càng yếu đuối và đáng khinh, thì quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc tạo nên một biến cố kỳ diệu như thế, càng tỏ rõ. Vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tôn cao ở đây, khi Ngài chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và quyền năng của Ngài được tỏ ra ở đây, khi Ngài chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ (1 Cô-rinh-tô 1:27, 29 [ghi đúng như in]). Và như thế chúng ta tiến đến,
II. Quan sát sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ đã được thực hiện bằng cách nào, và vì những mục đích nào. Và ở đây, việc tra hỏi xem thân thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, từ lúc Ngài chết cho đến lúc Ngài sống lại, có được giữ trong một tổ chức hoàn chỉnh, để nhờ phép lạ này nó có thể được bảo toàn trong trạng thái tự nhiên cho linh hồn Ngài tái nhập; hay là, theo tiến trình tự nhiên, vô số mạch máu bên trong thân thể đã bị tắc nghẽn, và rồi, bỗng nhiên, khi thời gian sống lại đến, lại được đưa vào trạng thái sống động, để được linh hồn Ngài làm cho sống: dù cách nào cũng phải có phép lạ; mặc dầu theo cách trước, lời của tác giả Thi Thiên dường như được ứng nghiệm tốt hơn: Chúa sẽ không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. Việc tra hỏi thân thể mới của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã được cung cấp máu bằng cách nào cũng ít ích lợi như thế, vì phần lớn máu đã mất trên thập tự giá; hoặc bởi quyền năng của Đức Chúa Trời máu đã được đưa trở lại vào tĩnh mạch Ngài, hay một lượng máu mới đã được tạo ra và truyền vào bởi phép lạ: hay tra hỏi xem thân thể Ngài, vốn lúc ấy có bản tính của một thân thể vinh hiển, mặc dầu còn ở trên đất, có cần sự cung cấp máu để tạo ra các linh khí mới cho việc phục vụ các chức năng tự nhiên hay không. Điều này nói chung là chắc chắn, rằng cùng một linh hồn đã trở lại cùng một thân thể, đến nỗi cùng một con người, vốn thực sự đã chết, đã thực sự sống lại; rằng điều này đã được thực hiện bởi quyền năng thiêng liêng, quyền năng ấy ở trong chính Ngài; vì như A-đam đầu tiên đã được tạo nên một linh hồn sống, thì A-đam sau cùng đã được tạo nên một thần linh ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45); và, cuối cùng, rằng điều này đã được thực hiện vào một khoảng thời gian thích hợp; vì Chúa Giê-xu Christ đã ở trong mồ mả đủ lâu để mọi người chắc chắn rằng Ngài thực sự đã chết, vượt khỏi mọi khả năng hồi phục bằng phương tiện tự nhiên; và Ngài đã không trì hoãn sự sống lại của Ngài lâu hơn, vì thật thích hợp rằng, trong khi ký ức của họ còn tươi mới, cảm xúc của họ còn nồng ấm, và miệng họ còn mở ra bàn luận về cái chết của Ngài; trong khi lính canh còn đó và các nhân chứng còn hiện diện, và cả bạn bè lẫn kẻ thù đều đang chờ đợi biến cố ấy; thì lúc ấy, tôi nói, thật thích hợp nhất rằng Ngài, vốn được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, nên tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết.
Chú thích: q 1 Cô-rinh-tô 1:27, 29 [ghi đúng như in]. r Burnet về các Tín Điều. s 1 Cô-rinh-tô 15:45. t Barrow về Tín Điều. [Chú thích tiếng La-tinh: "vào ngày thứ ba", tín điều nói như thế, chứ không phải sau ngày thứ ba: vì, như thánh Âu-tinh nhận xét, Chúa chúng ta đã không ở trong mồ mả trọn ba ngày, mà chỉ trọn ngày thứ hai, và một phần của ngày đầu tiên và ngày cuối cùng.] Theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, nếu Chúa Giê-xu Christ bị giết, và sống lại ngày thứ ba, thì ngày Ngài chết là một ngày; và ngày Ngài sống lại là một ngày khác; và do đó, chỉ có thể có một ngày và hai đêm giữa ngày Ngài chết và sự sống lại của Ngài. Điều tương tự cũng được quan sát trong trường hợp cắt bì. Đứa trẻ nam tám ngày tuổi phải chịu cắt bì: tám ngày ấy, ngày đứa trẻ sinh ra là một ngày, và ngày nó chịu cắt bì là một ngày khác; và như thế chỉ có sáu ngày trọn vẹn giữa ngày nó sinh ra, và ngày nó chịu cắt bì. Nếu vậy, có thể hỏi rằng, làm sao Đấng Cứu Rỗi chúng ta có thể nói về sự sống lại của chính Ngài rằng, như Giô-na đã ở trong bụng cá ba ngày ba đêm, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm: phải biết rằng, không có gì thông thường hơn, cả trong tiếng Hy Lạp lẫn tiếng Hê-bơ-rơ, bằng việc, theo phép tu từ Synecdoche thông thường, dùng một phần của ngày hay đêm để chỉ cả ngày hay đêm, như nhà học giả Pearson của chúng ta đã chứng minh đầy đủ, khi ông trích dẫn Lêô Cả [về sự sống lại của Chúa, Bài Giảng 1] đưa ra lý do này cho việc Đấng Cứu Rỗi chúng ta rút ngắn thời gian chôn cất của Ngài: "Để nỗi buồn kéo dài khỏi hành hạ tâm trí bối rối của các môn đồ, Ngài đã rút ngắn một cách kỳ diệu thời gian ba ngày đã báo trước, đến nỗi phần cuối của ngày đầu tiên cùng với phần đầu của ngày thứ ba hội lại thành ngày thứ hai trọn vẹn, và một khoảng thời gian bị cắt bớt, mà không mất đi con số." Xem Pearson về Tín Điều V. Mặc dầu vậy, Chúa Giê-xu Christ đã báo trước rằng Ngài sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm; song nếu Ngài vui lòng ở đó trong thời gian ngắn hơn, thì đó không phải là vi phạm lời Ngài, mà đúng hơn phải được kể là một lòng nhân từ đặc biệt đối với các môn đồ Ngài, để họ sớm được an ủi và tươi mới bởi sự trở lại của Ngài. Rõ ràng từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã rút ngắn thời gian của một số lời tiên tri và lời báo trước, để an ủi và khích lệ dân Ngài; không, điều này sẽ đúng ngay cả trong chính ngày phán xét, và vì cớ những người được chọn, như chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta bảo chúng ta; và do đó, nếu Đấng Cứu Rỗi chúng ta sống lại sớm hơn những gì lời lẽ dường như hàm ý, thì lời hứa của Ngài chắc chắn đã được giữ trọn, thậm chí còn tốt hơn bởi việc Ngài sống lại sớm, vì nếu một người bạn cho tôi biết rằng, sau ba ngày trôi qua, người ấy sẽ ban cho tôi một ân huệ như thế, mà lại nghĩ là nên làm điều ấy trong vòng một ngày sau lời hứa của mình; thì thật vô lý khi phàn nàn rằng bạn tôi đã giữ lời, trong khi tôi có nhiều lý do để cảm ơn người ấy vì đã nhanh chóng thực hiện điều hứa. Sự tương tự này rất dễ áp dụng cho mục đích hiện tại.
Các mục đích của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. [Đoạn L2611–L2865 bị xáo trộn nặng hai cột trong bản OCR; thứ tự dưới đây được sắp lại theo luận cứ, có đánh dấu.] Và điều này gợi ý một mục đích được phục vụ bởi biến cố vĩ đại này, tức là: 1. Sự minh oan cho phẩm giá của ngôi vị Đấng Cứu Rỗi chúng ta, cũng như hiệu quả của các công việc Ngài đã thực hiện. Vì nếu sự hèn hạ của sự sinh ra và dòng dõi của Ngài, tình trạng và điều kiện thấp kém của đời sống Ngài, và những nỗi buồn cay đắng và ô nhục của cái chết Ngài, đã gây ra bất kỳ nghi ngờ nào về con người Chúa Giê-xu Christ, liệu Ngài có thực sự (như Ngài tự xưng) là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của nhân loại, và Đấng Phán Xét của cả thế gian hay không; nếu những hoàn cảnh hèn hạ như thế đã đi kèm Ngài, tôi nói, và những tai nạn buồn thảm như thế đã xảy đến cho ngôi vị Ngài, mà con mắt chỉ nhìn theo vẻ bề ngoài, có khuynh hướng làm mất uy tín của Ngài, thì sự sống lại của Ngài không những xóa bỏ sự ô nhục này, mà còn thêm ánh sáng và vinh quang mới cho tính thánh khiết của ngôi vị Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời phó Ngài cho sự chết trông như sự thờ ơ, thì việc Ngài khiến Ngài sống lại càng biểu lộ một quan hệ và tình cảm dịu dàng đối với Ngài; vì điều trước có thể xuất phát từ nhiều căn nguyên khác nhau, nhưng điều sau, khi Ngài tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời, là một sự chứng minh, vượt khỏi mọi mâu thuẫn, rằng Ngài thực sự là Đấng mà Ngài tự xưng là. Vì nếu Đức Chúa Trời khiến Ngài, vốn đã bị kết án và xử tử, sống lại từ kẻ chết, thì [chúng ta] không thể giải thích khác được; trừ khi chúng ta có thể cho rằng (điều mà chỉ nghĩ đến đã là phạm thượng) Đức Chúa Trời sẽ ủng hộ một kẻ giả mạo, và đóng ấn lớn của thiên đàng lên một điều dối trá. Và như sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ tỏ ra đức tin lớn lao [vào ngôi vị Ngài], thì nó cũng tỏ ra đức tin vào hiệu quả của các công việc Ngài đã thực hiện. Khi con người, lúc đầu, đã được ban sự sống bởi ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, [và] đã giữ nó theo điều kiện vâng lời; Chúa Giê-xu Christ đã vui lòng phó chính mạng sống mình, để cứu con người khỏi quyền lực và sự thống trị của sự chết. Đây là một công việc có hệ quả lớn lao đối với nhân loại, nhưng trong đó họ không thể có sự thỏa mãn nào, chừng nào họ còn thấy sự chết (tiền công đã biết của tội lỗi) vẫn duy trì toàn bộ sức mạnh và quyền lực của nó trên Đấng tự xưng là đã chinh phục nó, và giữ Ngài như một người đáng bị giam cầm và tù đày. Nhưng nay khi họ thấy Đấng Cứu Rỗi của họ đã sống lại, và giá mà Ngài đã trả cho sự cứu chuộc của họ, được sự sống lại của Ngài tuyên bố là được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì Ngài đã thừa nhận một sự thỏa mãn đầy đủ đã được thực hiện cho công lý của Ngài, bằng cách phóng thích Đấng Bảo Lãnh của họ khỏi tù ngục, thì ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính: ai sẽ là người đoán phạt? Chính Chúa Giê-xu Christ đã chết, và hơn nữa, đã sống lại (Rô-ma 8:33, 34).
2. Một mục đích và công dụng khác được phục vụ trong sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là chứng minh và xác định tính chân thật và thẩm quyền thiêng liêng của tôn giáo rất thánh của Ngài. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã không sống lại từ kẻ chết, thì tất cả những gì có thể viện dẫn từ sự thiện lành của giáo lý Ngài, sự vô tội của đời sống Ngài, và vô số phép lạ của Ngài, để chứng minh tính chân thật của đạo Cơ Đốc (mặc dầu chúng là những bằng chứng rất mạnh mẽ và kết luận) tôi rất nghi ngờ liệu nó có nhận được sự tiếp nhận sẵn sàng như thế trên thế gian như chúng ta thấy nó đã nhận được hay không. Giáo lý của Ngài có thể đã bị cho là một sự biên soạn từ các hệ thống cổ xưa, và không vượt khỏi tầm với và sự khéo léo của các triết gia khác: nhiều công việc vĩ đại và phép lạ của Ngài có thể đã bị quy cho kỹ năng về ma thuật của Ngài, hay sự liên minh với ma quỷ: và đức hạnh và sự vô tội của đời sống Ngài chỉ được kể là một mưu mẹo và mánh khóe cũ rích để áp đặt lên thế gian nhẹ dạ và cả tin. Nhưng nay, khi thấy rằng Chúa Giê-xu này, Đấng đã dạy tôn giáo thánh này, Đấng đã làm những việc [kỳ diệu] ấy, [đã sống lại, đã ở với các môn đồ] bốn mươi ngày liên tiếp, và sau đó, trước mặt nhiều khán giả, đã thăng thiên lên trời một cách tỏ tường; thì ở đây không còn chỗ cho bất kỳ nghi ngờ nào thuộc bản chất này, mà mọi cớ giả mạo đều hoàn toàn biến mất: đến nỗi, một người không thể tin sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, mà đồng thời vẫn nuôi dưỡng bất kỳ nghi ngờ nào về tính chân thật của tôn giáo Ngài. Vì chúng ta hãy lý luận như sau. Chúa Giê-xu Christ đã nhiều lần bảo các sứ đồ của Ngài rằng Ngài sẽ bị xử tử; nhưng trong vòng ba ngày, Ngài sẽ sống lại: không, điều này Ngài đã bảo, không những cho các môn đồ, mà cho mọi người; và đã đưa ra điều ấy như một dấu hiệu, và bằng chứng lớn nhất mà Ngài có thể đưa ra; và [như thế], Đấng Cứu Rỗi chúng ta nay đặt trọng tâm như thế lên tín điều sống lại của Ngài, và đặt toàn bộ chính nghĩa của Ngài (có thể nói như thế) lên vấn đề này, tôi hỏi, làm sao có thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ khiến những lời tiên báo này của Ngài thành sự thật, nếu Ngài không thực sự là Đấng mà Ngài tự xưng là? [Nếu Ngài đã ở lại trong mồ mả, mọi người hẳn đã thấy Ngài là kẻ lừa dối; nhưng nay khi, thay vì ở lại trong mồ mả, Ngài đã, sau ba ngày, được phục hồi sự sống — thì Đức Chúa Trời, trong điều này, đã xuất hiện với tư cách là nhân chứng cho chân lý của Ngài, và lời Ngài phải được nhận lãnh như lời sấm của Đức Chúa Trời? Chắc chắn là như thế.] Vì việc bất kỳ người nào được sống lại từ kẻ chết, bởi bất kỳ quyền năng nào khác hơn quyền năng của Đức Chúa Trời, thì cả thế gian đều biết là không thể: nhưng rồi, cho rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng quyền năng Ngài để ban [sự chứng thực] cho một điều dối trá, là điều mà [bất kỳ ai tin Đức Chúa Trời] đều cho là không phù hợp với [bản tính và chân lý của Ngài]... [đoạn tiếp nối bị cắt tại dòng nguồn L2865; sẽ tiếp tục ở đoạn sau]
... [các phép lạ kỳ diệu], và đã sống một đời sống đức hạnh như thế, sau khi Ngài đã chịu một cái chết tàn nhẫn, lại đã sống lại, và trò chuyện trên đất [bốn mươi ngày], nhờ đó họ có thể biết và tin chắc rằng Ngài có phải là [Đấng mà Ngài tự xưng là] Con Đức Chúa Trời, và vị tiên tri lớn lao sẽ đến trong thế gian hay không: không, Ngài đã ban điều ấy như là [dấu hiệu lớn nhất]; [họ] không được trông đợi dấu hiệu nào khác từ [Ngài].
Nếu Chúa Giê-xu Christ đã là một kẻ giả mạo, thì việc dập tắt mọi sự tự xưng của Ngài mãi mãi đã là việc dễ dàng nhất trên thế gian. Chỉ cần để Ngài mục nát thành bụi trong mồ mả Ngài, như mọi người khác đều phải, và như chính Ngài, nếu không có sự giúp đỡ của [quyền năng toàn năng], hẳn đã phải [mục nát]; nhưng nay khi Ngài đã [sống lại] như Ngài đã báo trước cho dân chúng, thì chúng ta phải kết luận gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời là Đấng [bảo chứng] và chuẩn nhận chính nghĩa của Ngài? Chẳng phải đây là một sự chứng minh cho cả thế gian rằng Chúa Giê-xu Christ không phải là kẻ lừa dối, mà là Ngài đến từ Đức Chúa Trời, và rằng bất cứ điều gì Ngài truyền dạy cũng đều là [chân lý]?
[Đoạn OCR L2916–L2953 xáo trộn nặng hai cột; ý được phục hồi theo luận cứ, có đánh dấu.] Sự sống lại này là [nền tảng] trên đó toàn bộ cơ cấu tôn giáo của chúng ta đứng vững, là tổng kết và bản tóm tắt của đức tin Cơ Đốc, và là điều duy nhất cần thiết phải được chúng ta tin để được cứu rỗi; vì: "Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình rằng Chúa Giê-xu [là Chúa], và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu." (Rô-ma 10:9)
Chú thích: Ma-thi-ơ 16:21. Giăng 6:16 [ghi đúng như in]. Giăng 11:19 [ghi đúng như in]. Ma-thi-ơ 12:39, 40. Các Bài Giảng của Cotes.
3. Một mục đích khác của sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là củng cố đức tin và hy vọng của chúng ta, bằng cách ban cho chúng ta một sự bảo đảm chắc chắn về sự sống lại của chính chúng ta. Vì sự sống lại của bất kỳ một người nào cũng chứng minh rằng sự sống lại là điều có thể; nhưng sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chứng minh rằng sự sống lại của mọi người là điều chắc chắn không thể sai lầm. Vì chính Chúa Giê-xu Christ đã khẳng định rằng Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại; và để chứng minh tính chân thật của lời hứa tốt lành ấy cho chúng ta, sau khi Ngài đã hoàn thành nơi chính thân thể Ngài điều mà Ngài đã hứa sẽ thực hiện nơi chúng ta: Ngài đã khiến chính thân thể Ngài sống lại khỏi mồ mả, thì há Ngài sẽ không khiến thân thể chúng ta sống lại nữa sao? Ngài đã thực hiện điều khó khăn hơn, thì há Ngài lại thiếu khả năng để làm điều dễ dàng hơn nhiều sao? Dù trong Kinh Thánh không hề nhắc đến việc Ngài khiến kẻ chết sống lại [bằng quyền năng của chính Ngài], song vì bất cứ quyền năng nào thuộc về Cha cũng đều thuộc về Con, chúng ta có thể, từ sự đồng nhất của Cha và Con cả trong thuộc tính lẫn trong hành động, suy luận một cách an toàn về hiệu năng của Con trong việc khiến kẻ chết sống lại; nhưng nay, khi Kinh Thánh khẳng định rằng: "Như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho bất cứ ai Ngài muốn" (Giăng 5:21); khi Kinh Thánh trình bày Ngài như là Đấng đại diện chung của nhân loại, và do đó tuyên bố rằng: "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Chúa Giê-xu Christ mọi người đều sẽ được sống lại"; khi Kinh Thánh gọi Ngài là Đầu của Thân Thể, tức là Hội Thánh, và là Đấng Sinh Đầu Tiên từ kẻ chết, và do đó ban cho chúng ta sự bảo đảm rằng chúng ta, là các chi thể của Ngài, sẽ theo sau Ngài; và rằng vì "sự sống của chúng ta được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời, khi Ngài, Đấng là sự sống của chúng ta, hiện ra, thì chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài"; và cuối cùng, khi Kinh Thánh gọi Ngài là Trái Đầu Mùa của những kẻ ngủ, ám chỉ đến một phong tục của người Giu-đa, theo đó một lượng lúa nhỏ, dù chỉ là một bó hay một nắm, được dâng hiến, tức là dâng lên Đức Chúa Trời, như là trái đầu mùa, là vật bảo chứng cho một vụ mùa đầy đủ: khi những sự ám chỉ và so sánh như thế, những lời tuyên bố và lời hứa như thế, gặp chúng ta khắp nơi trong Kinh Thánh, thì chúng ta có mọi sự bảo đảm có thể tưởng tượng được rằng sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là một sự bảo đảm chắc chắn cho sự sống lại của toàn thể nhân loại; rằng sự sống lại của Ngài là bước đầu tiên và dẫn đầu hướng đến chiến thắng phổ quát ấy trên sự chết và mồ mả, mà sự sống lại của chúng ta, đến kỳ, sẽ hoàn tất; và rằng, nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong chúng ta, thì Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của chúng ta được sống lại, để chúng được trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mạnh mẽ mà Ngài có thể bắt mọi vật phục tùng chính Ngài, và do đó [chúng ta có] "một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không tàn phai, được giữ gìn trên trời cho chúng ta."
Chú thích: Cô-lô-se 1:18. Cùng sách, 3:3, 4. 1 Cô-rinh-tô 15:20. Rô-ma 10:9. Các Bài Giảng của Smalridge. Giăng 5:21. 1 Cô-rinh-tô 15:[22]. Rô-ma 8:11. Phi-líp 3:21. 1 Phi-e-rơ 1:3, 4. Các Bài Giảng của Sharpe.
4. Một mục đích khác của sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là đặt chúng ta dưới một bổn phận mạnh mẽ đối với đức hạnh và sự thánh khiết: vì chúng ta có thể nhận thấy rằng các tác giả của Tân Ước luôn trình bày giáo lý về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ như là một giáo lý thực tiễn, và biến nó thành hình bóng của sự sống lại thuộc linh của chúng ta khỏi mồ mả của tội lỗi. Cách lập luận của họ như sau: "Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng theo lòng thương xót lớn lao của Ngài đã tái sinh chúng ta để có một hy vọng sống, nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết."
Một bổn phận đối với đức hạnh và sự tin kính. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã chịu đóng đinh vì tội lỗi chúng ta, thì chúng ta cũng phải đóng đinh các chi thể [xác thịt] của mình; và nếu Chúa Giê-xu Christ đã sống lại ngày thứ ba, thì chúng ta cũng bị ràng buộc, theo gương Ngài, phải sống lại để bước đi trong sự mới mẻ của đời sống, và sống một đời sống thuộc linh, thiêng liêng, và thiên thượng, một đời sống như Ngài nay đang sống với Đức Chúa Trời. Sứ đồ gửi cho người Rô-ma, trong một hình ảnh rất thích hợp và tao nhã, lấy từ [phép báp-têm], dạy chúng ta công dụng này của sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: "Chúng ta đã được chôn với Chúa Giê-xu Christ bởi phép báp-têm vào trong sự chết, hầu cho như Chúa Giê-xu Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng vậy, sẽ bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Vì nếu chúng ta đã được trồng chung với Ngài trong sự giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được giống như sự sống lại của Ngài": và do đó "hãy kể mình là chết thật đối với tội lỗi, nhưng sống đối với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Và thật vậy, nếu chúng ta xét bản chất của chính sự việc, không gì có thể cung cấp cho chúng ta những động cơ mạnh mẽ hơn để sống tốt bằng sự suy ngẫm về sự sống lại của Chúa chúng ta. Vì, khi chúng ta suy ngẫm về sự thỏa mãn đầy đủ mà Ngài đã thực hiện cho tội lỗi, thì có gì khích lệ lớn hơn cho một đời sống đức hạnh bằng cảm nhận về một Đức Chúa Trời đã được nguôi giận, đang nhìn chúng ta với ân huệ, và chấp nhận những nỗ lực tuy không hoàn hảo của chúng ta, vì cớ công đức đầy hiệu năng của Con Ngài? Khi chúng ta suy ngẫm về sự yếu đuối và bất lực của chính mình trong việc làm điều lành, và đồng thời nhận thấy rằng nhờ Đấng Cứu Rỗi chúng ta sống lại từ mồ mả, Ngài có thể giúp đỡ chúng ta, và chúng ta có thể làm mọi sự nhờ Đấng ban sức cho chúng ta; điều này ban cho chúng ta lòng can đảm và quyết tâm lớn lao trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta. Khi chúng ta suy ngẫm rằng Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã thắng hơn sự chết, đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và ở đó dâng lên công đức của chính Ngài cùng với lời cầu nguyện của mọi tín đồ: điều này chắc chắn sẽ thúc giục chúng ta đến gần ngai ân điển với sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, và hết sức cẩn thận để mọi lời khẩn cầu và cầu nguyện của chúng ta đều xuất phát từ một lương tâm thanh sạch và ngay thẳng. Một lần nữa, khi chúng ta suy ngẫm về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, và khắc ghi sự suy ngẫm này trong tâm trí mình, rằng Đấng Đại Diện của chúng ta, Đầu của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã rời đất để lên trời, và ở đó được bao phủ bằng vinh quang không thể diễn tả; thì làm sao sự suy xét này lại không thắng hơn chúng ta để khinh dể thế gian, và khao khát thiên đàng, và ước ao ra đi, và ở với Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được tôn lên ở đó rồi? Vì, chúng ta có thể có một tình cảm thấp hèn đến thế đối với [Chúa] và đối với hạnh phúc, và đối với Tác Giả của hạnh phúc ấy, cả trên trời lẫn [dưới đất], mà lại không tha thiết ước ao được ở đó, chìm đắm và nuốt mất trong sự suy ngẫm và hưởng thụ Chúa chúng ta sao? Đây là một số hệ quả của giáo lý này: và do đó, để kết thúc bằng lời khuyên của sứ đồ: "Vậy nếu anh em đã được sống lại với Chúa Giê-xu Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Chúa Giê-xu Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và hãy đặt lòng yêu mến vào những điều ở trên, chứ không phải những điều ở dưới đất, vì anh em đã chết, và sự sống của anh em được giấu với Chúa Giê-xu Christ trong Đức Chúa Trời."
Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, đã hết sức cẩn thận để nhanh chóng báo tin ấy cho các môn đồ Ngài: bởi những người phụ nữ đã thấy khải tượng về các thiên sứ; bởi Ma-ri Ma-đơ-len; bởi hai anh em [trên đường Em-ma-út], những người mà Ngài đã cùng đi và trò chuyện; và bởi chính sự hiện ra của Ngài cho họ, với mọi sự chứng minh mà họ có thể nhận được. Một lời chứng đầy đủ và xác thực như thế, từ nhiều người khác nhau, vào nhiều thời điểm khác nhau, người ta có thể nghĩ, hẳn đã đủ để thuyết phục bất cứ ai không cố chấp một cách vô lý. Nhưng Thô-ma, người tình cờ vắng mặt vào lúc Đấng Cứu Rỗi chúng ta hiện ra, đã không tin lời thuật của các anh em mình đến nỗi ông tuyên bố quyết tâm của mình rằng: "Nếu tôi không thấy dấu đinh trong tay Ngài, và đặt ngón tay tôi vào dấu đinh, và đút tay tôi vào hông Ngài, thì tôi sẽ không tin."
[Đoạn L3426–L3468 xáo trộn hai cột; thứ tự được sắp lại theo nghĩa, có đánh dấu.] Để tìm hiểu [ý nghĩa] của [điều này], chúng ta phải xem xét kỹ hơn một chút về Phúc Âm. Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi báo trước cho các môn đồ về cái chết sắp đến của Ngài, đã nói với họ một cách rất nhân từ: "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở. — Ta đi để chuẩn bị một chỗ cho các ngươi; và nơi Ta đi, các ngươi biết, và đường đi các ngươi biết": Thô-ma trả lời một cách rất quả quyết: "Lạy Chúa, chúng con không biết Chúa đi đâu, và làm sao chúng con biết đường được?" Như thể ông muốn nói: Lạy Chúa, Chúa nói rằng Chúa đi về nhà Cha Chúa để chuẩn bị chỗ ở cho chúng con: nay chúng con biết nhà Cha Chúa, theo sự sinh ra tự nhiên, là nhà của Giô-sép và Ma-ri, nơi không có nhiều chỗ ở: nhưng nếu Chúa có ý nói đến một người cha thuộc một loại sinh ra nào khác, hay một cơ nghiệp nào khác mà Chúa có quyền giới thiệu chúng con vào, thì đó là điều chúng con không hiểu, và điều chúng con không hiểu được.
[Đoạn L3503–L3612 xáo trộn hai cột; thứ tự được sắp lại theo nghĩa, có đánh dấu.] "...và chúng ta không thể tin được điều ấy." Khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta đang ở Ga-li-lê, và khi nghe tin La-xa-rơ bị bệnh, Ngài đề nghị đi vào xứ Giu-đê để thăm ông, các môn đồ Ngài đã cố ngăn cản Ngài, bằng cách nói với Ngài: "Thưa Thầy, mới đây người Giu-đa tìm cách ném đá Thầy, mà Thầy lại đi đến đó sao?" Nhưng Ngài vẫn kiên trì quyết định của mình, và nói với họ rằng La-xa-rơ đã chết, thì Thô-ma quay sang các bạn đồng môn và nói: "Chúng ta cũng hãy đi, để chúng ta chết với Ngài": như thể ông muốn nói: "La-xa-rơ đã chết, mọi đau đớn và sợ hãi của ông đều đã chấm dứt, và tốt hơn cho chúng ta nếu đau đớn và sợ hãi của chúng ta cũng vậy. Sự ác độc của người Giu-đa đang nhắm vào sự hủy diệt tất cả chúng ta, và nếu Thầy chúng ta không thể cứu người bạn chính của Ngài khỏi sự chết, thì còn hy vọng gì Ngài sẽ cứu chúng ta? Vậy chúng ta hãy đi, và gặp số phận của mình một cách kiên nhẫn nhất có thể."
Lần nhắc đến sứ đồ này cuối cùng là trong trường hợp sự sống lại. Ông đã được báo rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã sống lại từ kẻ chết, và tính chân thật của điều ấy đã được chứng thực cho ông bằng những bằng chứng không thể bắt bẻ. Nhiều nhóm người đã thấy Ngài, và đã trò chuyện với Ngài nhiều lần, những người mà Ngài đã cho xem và sờ đến các vết thương của Ngài; những người mà Ngài đã giải thích Kinh Thánh về chính Ngài, và những người mà Ngài đã bẻ bánh thánh với họ, v.v. Tất cả những người ấy, với tất cả những dấu hiệu thuyết phục ấy, đã nói với Thô-ma rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại; song Thô-ma (với sự khôn ngoan thuần túy [của riêng ông]) đã không tin, và có lẽ đã tự lý luận cho cách hành xử của mình bằng những luận cứ như sau: "Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã bị xử tử trên thập tự giá; và khi đã chết, Ngài đã được đặt, và niêm phong trong mồ mả của Ngài, được canh giữ nghiêm ngặt bởi một toán lính: nhưng tôi được bảo, và được yêu cầu phải tin rằng, bất chấp tất cả những điều ấy, Ngài đã sống lại, và thực sự đang sống. Nay chắc chắn những điều phù hợp với tiến trình đã định của tự nhiên nên được tin trước những điều hoàn toàn nằm ngoài nó: vì một người chết trở lại sự sống là điều siêu nhiên; nhưng việc những người thuật lại điều này có thể bị nhầm lẫn, thì rất tự nhiên và thường xảy ra. Tôi đã thấy Ngài chết; nhưng việc Ngài đã sống lại, tôi chỉ nghe nói: trong điều tôi thấy bằng mắt mình, tôi không dễ bị lừa dối; nhưng trong điều tôi chỉ nghe nói, tôi có thể, và thường bị lừa dối. — Ở đây có hai điều được đề xuất cho niềm tin của tôi, lý trí bảo tôi rằng tôi nên chọn điều đáng tin hơn: nhưng dường như đáng tin hơn rằng một số ít nhân chứng, sợ hãi và bối rối như họ đang là, có thể bị lừa dối, [và] (dù trước kia họ trung thực đến đâu) có thể bị lôi kéo vào một sự thông đồng để lừa dối tôi, hơn là một người có thể sống lại từ kẻ chết; vì điều này không thể thực hiện được nếu không có phép lạ, và những người khôn ngoan sẽ không bao giờ viện đến phép lạ, chừng nào tự nhiên còn có thể [giải thích được sự việc]."
Chú thích: Giăng 11:8, v.v. Các Bài Giảng của Young, Quyển II. Các Bài Giảng của South, Quyển V.
Đây dường như đã là sự lý luận thầm lặng của Thô-ma; và, gộp chung lại, chúng ta có thể kết luận rằng ông là một người có tính tình chậm chạp và nhút nhát; khá tự do trong việc tranh luận, nhưng cực kỳ tỉ mỉ và câu nệ trong việc tin tưởng; đầy dẫy những nghi ngờ và do dự trong tâm trí, khi được các anh em mình kêu gọi tin vào lời thuật về sự sống lại của Chúa họ; và không muốn chấp nhận bất cứ điều gì là chân lý mà ông không hiểu rõ, nếu không có sự xác tín và chứng minh đầy đủ nhất. Đây là điều được gọi là sự Vô Tín của ông, hay sự khó thuyết phục; và nó đáng trách đến mức nào, trong trường hợp đang xét, chúng ta sẽ, tiếp theo, cố gắng chỉ ra.
Những sự tăng nặng của sự vô tín của Thô-ma. 1. [Trước hết], các lời tiên tri cổ xưa về Đấng Mê-si-a đã nói [về Ngài] rằng Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba, để Chúa chúng ta, trong cuộc trò chuyện với hai lữ khách đi Em-ma-út, trách họ về sự dại dột và lòng chậm tin, vì đã không tin chắc vào điểm này; rằng "Đấng Christ phải chịu khổ như vậy, rồi mới vào sự vinh hiển của Ngài" (Lu-ca 24:46). Ngài, trong suốt thời gian Ngài ở trên đất, đã thường xuyên cảnh báo các sứ đồ về điều ấy: Ngài đã nói với người Giu-đa rằng bất cứ khi nào họ phá hủy đền thờ là thân thể Ngài, thì trong vòng ba ngày Ngài sẽ dựng nó lại. Ngài không bao giờ rời Giê-ru-sa-lem mà không nhắc lại, để kết thúc chủ đề buồn thảm ấy, bằng lời hứa an ủi về việc trở lại sự sống. Và lời hứa này, vĩ đại và lạ lùng như nó vốn có, Thô-ma không thể không tin rằng Ngài có thể thực hiện, nhờ nhiều phép lạ mà ông đã thấy Ngài làm hằng ngày; nhờ việc Ngài khiến con gái của Giai-ru [sống lại], điều mà ông không thể không biết, và đặc biệt nhờ việc Ngài khiến La-xa-rơ sống lại mới đây, mà chính ông là nhân chứng mắt thấy. Còn có thể trông đợi gì hơn nữa theo lý trí, ngoài bằng chứng đầy đủ rằng điều mà Chúa Giê-xu đã chứng tỏ mình có khả năng làm, nay thực sự đã được thực hiện? Và chẳng phải những người phụ nữ đã thấy Ngài, và khải tượng về các thiên sứ; hai lữ khách đã nghe Ngài giảng luận và giải thích Kinh Thánh cho họ; và những lời khẳng định của mười anh em, thuật lại cho ông mọi đoạn về sự hiện ra của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho họ, là đủ cho mục đích này sao? 2. Sự sống lại từ kẻ chết, người ta thừa nhận, là một biến cố mới mẻ và lạ lùng, mà phần lớn nhân loại cho là hoàn toàn khó tin; nhưng, trong trường hợp của Chúa Giê-xu, và hoàn cảnh của Thô-ma, sự không tin vào điều ấy dường như không thể bào chữa được. Thô-ma có thể có ngờ vực hợp lý nào về việc họ bị cám dỗ để lừa dối ông, hay bị mê hoặc để tự lừa dối mình? Sự quen biết lâu dài và thân mật của họ với Chúa Giê-xu đủ để phân biệt Ngài với bất kỳ người nào khác; sự chăm sóc dồi dào đã được dùng để thỏa mãn họ rằng đây không phải là một hình bóng hư ảo mang hình dạng Ngài, bằng cách để họ sờ đến tay và chân Ngài. Không, chính lời giảng của Ngài cũng cho thấy Ngài là ai, bởi việc nhắc lại những lời Ngài đã nói trước kia, việc mở trí hiểu biết của họ, việc giải thích và lập luận từ Kinh Thánh, mang hương vị của thẩm quyền đặc biệt mà Ngài luôn giảng dạy, và việc hà hơi trên họ, ban cho họ Đức Thánh Linh, và ủy nhiệm cho họ rao giảng và hành động nhân danh Ngài, và nhân danh Cha Ngài.
Sự vô tín của ông càng tăng nặng bởi sự xem xét này, rằng, khi ông từ chối nhận sự xác tín từ giác quan và lời chứng của nhiều nhân chứng đáng tin như thế, đồng thời ông tuyên bố rằng việc bị quyết định bởi phán quyết của chính giác quan mình là hợp lý; mà không xét đến việc đó là một sự bất công kiêu ngạo biết bao, khi cho rằng giác quan đơn độc của chính mình ít có thể sai lầm hơn kinh nghiệm chung của một số đông như thế. Nhưng để công bằng với ký ức của sứ đồ này, không được quên rằng, sau khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã ban cho ông sự xác tín mà ông mong muốn (điều Ngài đã làm, không phải vì những bằng chứng trước kia đã không đủ, hay để bảo chứng cho việc người khác chối bỏ chúng, mà vì lòng nhân từ vô hạn, và sự hạ mình đặc biệt đối với sự yếu đuối hiện tại của ông), chúng ta thấy ông đền bù dồi dào cho sự nghi ngờ trước kia của mình, bằng một lời xưng nhận cao quý nhất; vì "Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi" (Giăng 20:28). Tôi gọi đó là một lời xưng nhận cao quý, vì những nhà giải thích Kinh Thánh giỏi nhất đã hiểu rằng, qua đó, Thô-ma không những nhận biết Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, chính Chúa mà ông đã làm tôi tớ và bạn đồng hành trong suốt thời gian chức vụ của Ngài; mà ông còn, [hơn thế nữa], thừa nhận bản tính thiêng liêng của Ngài, và, từ quyền năng đã thể hiện trong sự sống lại của Ngài, rút ra hệ quả rằng Ngài nhất thiết phải là Con Đức Chúa Trời. Một sự thay đổi mạnh mẽ và đột ngột như thế chúng ta thấy nơi sứ đồ này, đến nỗi người mà mới đây không thể bị thuyết phục để xem Ngài là ai khác hơn một người đã chết, mất hết mọi hy vọng và khả năng trở lại, nay lại tôn thờ và ngưỡng mộ Ngài như là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Hằng Sống.
3. Và từ đây chúng ta có thể đoán một cách có lẽ đúng rằng lý do chính khiến Đức Chúa Trời cho phép sứ đồ này quá câu nệ và nghi ngờ, về điểm sự sống lại của Con Ngài, là để xác nhận đầy đủ hơn niềm tin của chúng ta về điều ấy. Thật vậy, trước kia người ta có thể đã thúc ép rằng Chúa chúng ta đã không ban mọi bằng chứng về sự sống lại của Ngài mà bản chất của sự việc có thể có: nhưng nay, khi không còn điều gì chưa được hỏi đến, mà ngay cả những nghi ngờ hoài nghi nhất cũng có thể giả vờ mong muốn; khi chính các sứ đồ lúc ấy đã có một người trong số họ, giữ vững lập trường trong một thời gian đáng kể, rồi mới rao giảng giáo lý của Ngài, cho đến khi những câu nệ của ông hoàn toàn được dẹp bỏ; khi ngay cả kẻ nghi ngờ này cũng không kém phần mạnh mẽ và quả quyết về sau, trong việc khẳng định tính chân thật của một điểm mà không gì ngoài sự chứng minh có thể khiến ông tin; thì điều này loại bỏ mọi cáo buộc về sự cả tin và dễ dãi: nó cho thấy các sứ đồ đã tiến hành với sự thận trọng lớn lao, trước khi dấn thân vào chính nghĩa của Cơ Đốc giáo; nhưng đồng thời, nó khiến những nghi ngờ của người khác càng không thể bào chữa được. Môn đồ này đã nghi ngờ và đã được thỏa mãn cho tất cả chúng ta: sự vô tín trước kia của ông thêm sức mạnh như thế cho chính nghĩa mà ông bênh vực, và khiến ông trở thành một nhân chứng vượt xa mọi sự bắt bẻ, đến nỗi những câu nệ, vốn nơi ông là sự yếu đuối, nơi những người theo sau ông, và biết câu chuyện của ông, sẽ là sự vô tín cố ý và quyết liệt. Vậy chúng ta hãy quan sát, và biết ơn mà ngưỡng mộ sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng đã biến những thiếu sót của một tôi tớ lỗi lạc thành lợi ích tuyệt vời như thế, đến nỗi không những tâm trí của chính ông được vững lập tốt hơn từ những nghi ngờ của ông, mà ngay cả những kẻ chống đối cũng bị bịt miệng một cách hiệu quả hơn, và từ sự yếu đuối của ông, mọi tín đồ kế tiếp đều được trở nên mạnh mẽ; học theo gương ông, để gạt bỏ những câu nệ của chúng ta khi có sự xác tín đầy đủ; và để đền bù bằng những hành động về sau của chúng ta, cho bất kỳ sự xúc phạm nào mà những câu nệ ấy có thể đã gây ra trong khi chúng ta còn ở trong chúng.
Chú thích: Giăng 20:22. Cùng sách, câu 28. Stanhope về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển IV.
TIẾT I. Về Sự Thăng Thiên của Chúa Giê-xu Christ.
Khoảng thời gian từ sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến sự thăng thiên của Ngài, như các sách thánh cho chúng ta biết, là bốn mươi ngày; nhưng liệu Ngài có ở lại trên đất suốt thời gian ấy, trong sự đồng hành và trò chuyện với các môn đồ Ngài, hay thường xuyên ngự trên trời hơn, và chỉ hiện ra với họ thỉnh thoảng, và mỗi khi cần thiết cho sự xác tín và dạy dỗ của họ, tức là liệu, vào cuối bốn mươi ngày, Ngài đã thăng thiên một lần dứt khoát, hay, trong khoảng thời gian ấy, đã có nhiều lần lên trời, gần đây đã trở thành vấn đề tranh luận giữa các học giả. Quan niệm thông thường thật vậy đã là về một sự ở lại liên tục trên đất, và một sự thăng thiên duy nhất [vào cuối thời gian ấy]. [Một số người] có khuynh hướng cho rằng Chúa Giê-xu Christ có ý giữ một sự tương ứng giữa Phúc Âm và luật pháp của Môi-se; rằng, như Ngài đã chịu khổ vào thời điểm giết con sinh tế Lễ Vượt Qua, thì sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, được ấn định vào ngày Lễ Ngũ Tuần, ngày mà luật pháp được ban ra, [đã khiến Ngài] quyết định ở lại trên đất cho đến thời gian ấy [gần kề], để Ngài khỏi bắt các sứ đồ Ngài phải chờ đợi quá lâu, [mà chỉ] cho đến khi họ được mặc lấy quyền năng từ trên cao.
Các luận cứ ủng hộ quan điểm khẳng định [nhiều lần thăng thiên]. Họ cũng đưa ra thẩm quyền của sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ, người nói rõ ràng rằng: "Chúa Giê-xu Christ đã vào nơi thánh một lần đủ cả, không phải bởi huyết của dê đực hay bò con, mà bởi chính huyết Ngài, sau khi đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 9:12). Từ khoảng cách mênh mông giữa đất và trời, họ nói rằng thật khó hình dung làm sao những lần lên và xuống thường xuyên như thế có thể thực hiện được [nếu Ngài ở lại trên đất suốt thời gian ấy]; [nhưng] họ cho rằng lời nói của Ngài với Ma-ri Ma-đơ-len, khi bà sấp mình dưới chân Ngài để thờ lạy và ôm lấy Ngài, rằng Ngài lúc ấy sắp thăng thiên, trái lại, [không nên hiểu theo nghĩa đen]; vì theo một lối nói bóng thường gặp giữa các nhà ngữ pháp, những người thường thay đổi thì này bằng thì khác, những lời ấy có thể chỉ có nghĩa là Ngài lúc ấy chưa sắp thăng thiên, mà sẽ ở lại trên đất nhiều ngày; để Ma-ri có đủ không gian và cơ hội để bày tỏ lòng biết ơn và sự tôn thờ của bà đối với Ngài.
Nay mặc dầu không thể phủ nhận rằng có những trường hợp, cả trong các tác giả thánh lẫn các tác giả đời, mà một thì được dùng thay cho một thì khác, và gây ra sự thay đổi lớn trong ý nghĩa của lời nói; song, rằng ở đây không có sự cần thiết nào cho sự thay đổi như thế, mà trái lại, có một sự cần thiết rất lớn rằng lời nói phải giữ nguyên ý nghĩa tự nhiên của chúng, thì rõ ràng từ điều này: [làm sao giải thích được việc] Đấng Cứu Rỗi chúng ta lại nghiêm cấm Ma-ri chạm đến Ngài, vì Ngài chưa thăng thiên; mà ngay chiều hôm ấy lại đi, trò chuyện, và ăn với hai môn đồ đi Em-ma-út, và cho hội chúng các sứ đồ xem tay và chân Ngài, mong họ sờ đến Ngài; trừ khi lần thăng thiên đầu tiên của Ngài [đã xảy ra] trung gian, và ngay sau cuộc gặp gỡ này với Ma-ri? Để làm điều này rõ ràng hơn, chúng ta phải nhớ rằng, một thời gian ngắn trước cuộc thương khó của Ngài, Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã báo trước cho các môn đồ Ngài: "Còn một ít lâu nữa, các ngươi sẽ không thấy Ta; rồi lại một ít lâu nữa, các ngươi sẽ thấy Ta, vì Ta đi về cùng Cha" (Giăng 16:16); và về sau, khi các môn đồ Ngài suy đoán và tranh luận về ý nghĩa của lời nói ấy, Chúa Giê-xu đã nói với họ: "Các ngươi hỏi nhau về điều Ta đã nói sao: Còn một ít lâu nữa, các ngươi sẽ không thấy Ta, rồi lại một ít lâu nữa, các ngươi sẽ thấy Ta? Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi rằng các ngươi sẽ khóc lóc và than vãn, nhưng thế gian sẽ vui mừng; và các ngươi sẽ buồn rầu, nhưng nỗi buồn của các ngươi sẽ trở nên vui mừng." Nay nếu chúng ta so sánh lời tiên báo này với biến cố, thì các môn đồ đã buồn thảm và chán nản biết bao khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta chết, và họ đã được tươi mới và vui mừng biết bao ngay sau khi Ngài sống lại, và [khi] Ngài ở cùng Cha, rồi niềm vui của họ bắt đầu; chúng ta sẽ có khuynh hướng tin rằng điều mà Chúa chúng ta muốn được hiểu là: Ngài sẽ đi về cùng Cha Ngài ngay sau khi Ngài sống lại, rồi, rất sớm, trở lại với các sứ đồ Ngài, thậm chí ngay chính ngày ấy vào buổi chiều. Thật vậy, xét rằng Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, thì việc Ngài thăng thiên lên trời, ngay khi những sự đau khổ của Ngài đã xong, là điều cần thiết. Vì, như thầy tế lễ dưới luật pháp không những phải dâng con sinh tế, mà còn phải đem huyết, ngay lúc ấy, vào trong nơi thánh, và ở đó trình bày trước Đức Chúa Trời, để hoàn tất sự chuộc tội, và cầu thay cho dân chúng; thì cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã đổ huyết Ngài, và dâng thân thể Ngài trên bàn thờ thập tự giá, phải ngay lập tức thăng thiên vào nơi thánh trên trời, và ở đó, với tư cách là của lễ đã bị giết và sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian, trình bày trước sự hiện diện của uy nghi thiêng liêng, để hoàn tất sự chuộc tội. [Điều này cũng đã được giải thích rồi]: nhưng nay, nếu Ngài không thể thi hành bất kỳ thẩm quyền tối cao nào, cho đến khi Ngài được tôn cao lên vương quốc thiên thượng của Ngài; nếu Ngài không thể ban các ân tứ cho loài người, cho đến khi Ngài đã thăng thiên lên cao; cũng không thể sai Đức Thánh Linh đến trên các môn đồ Ngài, cho đến khi Ngài được tôn vinh, và, nhờ sự cầu thay của Ngài, đã nhận được lời hứa lớn lao của Cha; nếu Ngài không thể quản trị các công việc của vương quốc trung bảo của Ngài, cho đến khi Ngài đã thắng hơn sự chết và ma quỷ bởi sự sống lại của Ngài, và trình bày chính Ngài, với tư cách là Đấng đã chịu đóng đinh, trước Cha; thì rõ ràng rằng, ngay trong ngày Ngài sống lại, Ngài hẳn đã thăng thiên lên trời; vì, vào buổi chiều của ngày ấy, chúng ta thấy Ngài ban ủy nhiệm và chỉ thị cho các sứ đồ Ngài; hứa ban cho họ [Đức Thánh Linh]; sai họ đi, như Cha Ngài đã sai Ngài; ban cho họ quyền tha tội và cầm tội; và về sau, [tại Ga-li-lê], khẳng định rằng mọi quyền năng đã được ban cho Ngài, trên trời cũng như dưới đất; và do đó truyền lệnh cho các sứ đồ Ngài đi, dạy dỗ, và làm phép báp-têm cho mọi dân tộc, hứa ban sự hiện diện đầy quyền năng của Ngài với họ, cho đến tận thế. Chắc chắn những sự thi hành quyền năng vương giả và tối cao này, theo lời thuật trong Kinh Thánh, khó có thể thuộc về Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho đến khi Ngài được tôn cao: và nếu vậy, thì chúng ta có lý do để cho rằng, vào buổi sáng ngày Ngài sống lại, Ngài đã thăng thiên riêng tư lên trời; và rằng, vào buổi chiều của cùng ngày ấy, Ngài cũng đã thăng thiên một cách tỏ tường [trước mắt họ] — song chúng ta vẫn còn một sự suy đoán mạnh mẽ hơn từ [các sách Phúc Âm].
Chú thích: Hê-bơ-rơ 9:12. Giăng 20:17. Whitby về Giăng chương 20. Lu-ca 24:13. Các Luận Văn của Whiston. Giăng 16:16. Cùng sách, câu 19, v.v. Ê-phê-sô 4:8. Giăng 7:39. Công vụ 2:33. Mác 16:15, v.v. Lu-ca 24:50. Giăng 20:21. Cùng sách, câu 23. Ma-thi-ơ 28:18, v.v.
Rằng Chúa Giê-xu Christ đã thăng thiên vào buổi sáng ngày Ngài sống lại. Thánh Mác, người đầu tiên trong các tác giả Phúc Âm nhắc đến bất kỳ lần thăng thiên nào của Chúa chúng ta, sau khi đã nêu ra nhiều [lần hiện ra], đến với các sứ đồ, và cho chúng ta biết rằng: "Sau đó Ngài hiện ra cho mười một sứ đồ khi họ đang ngồi ăn, và quở trách họ về sự vô tín của họ, vì họ đã không tin những người đã thấy Ngài sau khi Ngài sống lại." Chính những lời ấy đã hàm ý rõ ràng rằng các sứ đồ chưa được bảo đảm bằng giác quan của mình, điều mà tuy nhiên, chúng ta được bảo rằng họ đã được bảo đảm vào buổi chiều ngày Ngài sống lại. [Nhưng] tác giả Phúc Âm cho chúng ta biết rằng, sau khi Ngài đã ban cho họ một số chỉ thị về công việc tương lai của họ, [và về việc rao giảng Phúc Âm], "Ngài được tiếp lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, ngay chính buổi chiều ấy, như sẽ tỏ ra bởi những điều tiếp theo." Thánh Lu-ca, người tiếp theo, và thật ra là tác giả Phúc Âm duy nhất ngoài ra nhắc đến sự thăng thiên của Chúa chúng ta, sau khi đã cho chúng ta lịch sử về sự sống lại của Ngài, về các thiên sứ hiện ra cho các phụ nữ, về các phụ nữ thuật lại cho các sứ đồ, và về hai sứ đồ chạy đến mồ mả để tự thỏa mãn, tiếp tục với một lời thuật đặc biệt hơn về hai môn đồ đi cùng ngày ấy đến [Em-ma-út]; Ngài đi cùng họ như thế nào, trò chuyện với họ ra sao; họ đã nhận biết Ngài như thế nào, và Ngài đã biến mất khỏi họ bằng cách nào; [rồi] họ đã trở về Giê-ru-sa-lem, và đến với hội chúng các sứ đồ, và thuật lại cho họ những điều họ vừa nghe và thấy; và khi họ đang nói về những điều ấy, Chúa Giê-xu đứng giữa họ và trò chuyện với họ; và, ngay khi cuộc trò chuyện của Ngài xong, Ngài dẫn họ ra xa đến Bê-tha-ni, nơi, trong khi Ngài đang chúc phước cho họ, Ngài được phân rẽ khỏi họ, và được đem lên trời. Không gì chắc chắn có thể rõ ràng và thuyết phục hơn lời thuật này. Chúng ta hãy xem tác giả ấy cho chúng ta lời thuật nào về lần thăng thiên cuối cùng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Nay những hoàn cảnh mà ông dùng để thuật lại [lần ấy] thì khác hẳn: khi các sứ đồ đã nhóm lại, họ hỏi Ngài rằng: "Lạy Chúa, có phải trong thời kỳ này Chúa sẽ khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên chăng?" Và Ngài nói với họ: "Không phải các ngươi biết thời kỳ hay mùa mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài; nhưng các ngươi sẽ nhận lấy quyền năng, sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi: và các ngươi sẽ làm chứng cho Ta tại Giê-ru-sa-lem, và trong cả xứ Giu-đê, và xứ Sa-ma-ri, và cho đến tận cùng trái đất. Và khi Ngài đã nói những điều ấy, trong khi họ đang nhìn, Ngài được cất lên, và một đám mây tiếp Ngài khỏi mắt họ; và, trong khi họ nhìn chăm lên trời, khi Ngài đi lên, kìa, có hai người mặc áo trắng đứng gần họ, và nói rằng: Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời? Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ đến cũng một thể ấy như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời." Ở đây chúng ta có thể nhận thấy những người khác nhau, những lời giảng khác nhau, những hoàn cảnh khác nhau, so với [lời thuật trong Phúc Âm]: làm sao hai lời thuật quá ít giống nhau, do cùng một người viết ra, lại có thể có bất kỳ quan hệ nào với một và cùng một biến cố? Trong Phúc Âm, đoàn người [chứng kiến] dường như không quá năm [mươi? — ghi đúng như in: "no more than five" (bản OCR: "Oliver, no more than five")]; trong sách Công Vụ, số tên nhóm lại là một trăm hai mươi người. Trong sách Công Vụ không nhắc đến việc Ngài giơ tay lên và chúc phước cho họ; trong Phúc Âm không để ý đến đám mây đã tiếp Ngài khỏi mắt họ, hay hai thiên sứ đã bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ giáng xuống, trong ngày cuối cùng, bằng cùng một cách tỏ tường mà họ đã thấy Ngài thăng thiên.
Chú thích: Mác 16:14. Cùng sách, câu 19. Lu-ca 24:1, v.v. Cùng sách, câu 13, v.v. Xem Lu-ca 24:13 so với Giăng 20:19. Cùng sách, câu 33. Cùng sách, câu 36. Cùng sách, câu 50, 51. Công vụ 1:6, v.v.
Những điều này khiến cho việc cho rằng hai lời thuật của thánh Lu-ca mô tả hai lần thăng thiên khác nhau là hợp lý: và nếu chúng ta có thể chứng minh một cách chính đáng hai lần, thì không có lý do gì chúng ta không thể cho rằng còn nhiều lần nữa; nhiều lần thật vậy, tương ứng với thời gian Ngài ngự trên trời [xen kẽ], xét đến quyền năng và sự thuần khiết của thân thể vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng rồi, nếu chúng ta cho rằng, như một số học giả đã làm (và như ngôn ngữ Kinh Thánh trong nhiều trường hợp cho chúng ta lý do thực sự để tin), rằng nơi mà chúng ta gọi là Thiên Đàng, nơi Đức Chúa Trời [ngự] và các thiên sứ có chỗ ở, mỗi vị theo cấp bậc riêng của mình, nơi các ngai, các quyền cai trị, các chủ quyền, các thế lực, [và các thiên sứ] thay đổi [chỗ ở], không phải là gì khác hơn sự bao la của không khí; và rằng độ cao tối đa của không khí này, như các quan sát tốt nhất cho thấy, chỉ khoảng bốn mươi lăm hay năm mươi dặm so với trái đất; thì việc Chúa chúng ta thăng thiên và giáng xuống nhiều hơn một lần, trong bốn mươi ngày ấy, sẽ không còn là điều lạ lùng; và điều này, ở một mức độ nào đó, giải thích cho cách thức mà khoảng thời gian trung gian, mà các tác giả Phúc Âm, gộp tất cả lại, chỉ cho chúng ta một bản tường thuật sơ sài, [đã trôi qua].
Phản bác. Các tác giả Phúc Âm, tuy nhiên, đã cho chúng ta biết một cách tổng quát rằng những cuộc trò chuyện mà Ngài lúc ấy đã có với các môn đồ Ngài chủ yếu xoay quanh hai điểm này: 1. Việc Ngài giải thích cho họ, từ các tiên tri, và mọi sách Kinh Thánh, những điều về chính Ngài; và 2. Việc Ngài nói về những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời; và do đó chúng ta có thể phỏng đoán một cách không sai lầm: 1. Những đoạn quan trọng nhất trong các tiên tri, liên quan đến sự thương khó và sự sống lại của Ngài, mà Chúa Giê-xu Christ có thể đã giải thích cho các môn đồ Ngài là gì. Và, 2. Những chủ đề quan trọng nhất liên quan đến vương quốc Ngài, mà Ngài có thể được cho là đã [truyền dạy], là gì.
Kinh Thánh không cho chúng ta biết những lời tiên tri nào mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã giải thích cho các môn đồ Ngài; nhưng tôi không nghĩ là vô lý khi cho rằng các môn đồ đã cố gắng thuyết phục người khác bằng cùng những sách Kinh Thánh mà chính họ đã nhờ đó được thuyết phục; và do đó, những lời tiên tri như chúng ta thấy họ, hoặc thuật lại như được trích dẫn từ Đấng Cứu Rỗi chúng ta trước khi Ngài chết, hoặc thúc ép người Giu-đa, trong [các bài giảng của họ], thì có lẽ đã có một chỗ trong sự giải thích của Chúa chúng ta; vì không còn nghi ngờ gì nữa rằng, trong việc giải thích Cựu Ước, họ đã theo sự giải thích mà Ngài đã ban cho họ.
1. Về những sự đau khổ và cái chết của Chúa Giê-xu Christ, các lời tiên tri [đã nói đến] mọi hoàn cảnh quan trọng của chúng. Việc Ngài bị phản bội bởi một người bạn thân thiết, như chính Chúa Giê-xu nhận xét: sự kết thúc khốn khổ của kẻ phản bội và sự mất chức sứ đồ của hắn, thánh Phi-e-rơ đã nhận xét từ cùng một tác giả: sự sợ hãi và bối rối của các môn đồ Ngài, Chúa chúng ta quy về một đoạn trong tiên tri Xa-cha-ri: cách thức ô nhục và những bạn đồng hành trụy lạc trong cái chết của Ngài, thánh Mác thu thập từ một đoạn khác trong Ê-sai: sự tàn bạo của kẻ thù Ngài trong việc chế nhạo và sỉ nhục Ngài ngay cả trong cơn hấp hối của Ngài, thánh Giăng đã đưa ra từ vị thi sĩ vương giả: và sự hiền lành và kiên nhẫn không thể thắng hơn mà Ngài đã chịu đựng tất cả, thánh Phi-e-rơ đã trích dẫn từ vị tiên tri Phúc Âm. Cũng vậy, về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng trong dòng dõi ông mọi dân tộc trên thế gian sẽ được phước; dòng dõi này thánh Phao-lô khẳng định với người Ga-la-ti là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để phước lành của Áp-ra-ham đến với dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ. Đa-vít, ca ngợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tôn cao Con Ngài lên ngai, có những lời này: "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi"; lời này thánh Phao-lô trong bài giảng của ông tại hội đường An-ti-ốt, áp dụng cho sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, vì ông chỉ nói theo ngôn ngữ của các tác giả Hê-bơ-rơ, những người gọi đất là mẹ chúng ta, mồ mả là tử cung của đất, và việc con người sống lại từ đó là được sinh ra lần nữa: và người Giu-đa, những người thừa nhận rằng thi thiên này thuộc về Đấng Mê-si-a, không có lý do gì để phàn nàn rằng những lời ấy lại được áp dụng cho sự sống lại của Ngài. Cùng vị tiên tri vương giả, trong một cơn hứng khởi của lòng tin cậy và hy vọng thánh khiết, đã bày tỏ như sau: "Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát"; lời này thánh Phi-e-rơ, trong bài giảng của ông vào ngày Lễ Ngũ Tuần, quy về cùng một mục đích; và Ê-sai đã nhắc đến những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, mà qua đó người ta hiểu là một vương quốc thuộc linh và đời đời, thánh Phao-lô áp dụng chúng cho sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Đấng nay đã trở nên vua, và không còn trở lại sự hư nát nữa.
Chú thích: Lu-ca 24:27. Công vụ 1:3. Stanhope về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển II. Thi Thiên 41:9. Giăng 13:18. Công vụ 1:16. Thi Thiên 69 và 109. Ma-thi-ơ 26:31. Xa-cha-ri 13:7 [ghi đúng như in: 23:7]. Mác 15:27. Ê-sai 53:12. Giăng [19]. Thi Thiên 22. 1 Phi-e-rơ 2:24. Ê-sai 53. Sáng Thế Ký 12:3 [ghi đúng như in: 11:3]. Ga-la-ti 3:13, v.v. Thi Thiên 2:7. Công vụ 13:32, 33. Thi Thiên 16:10. Công vụ 2:29, v.v. Ê-sai 55:3. Công vụ 13:34. Whiston về Công vụ chương 1, và Barrow về Tín Điều.
Đây là một số lời tiên tri chính liên quan đến sự thương khó và sự sống lại của Chúa chúng ta, hai điểm lớn mà Ngài phải làm sáng tỏ cho các môn đồ Ngài; và rất có thể Ngài đã lấy chúng làm chủ đề cho những cuộc trò chuyện của Ngài trong thời gian Ngài ở với họ sau khi Ngài sống lại. Và, cũng vậy,
2. Những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời có lẽ không phải là không hợp lý khi được quy về những chủ đề như sau — Về Hội Thánh của Ngài: rằng vì Ngài đã chọn họ làm nhân chứng cho giáo lý, sự chết và sự sống lại của Ngài, họ phải rao giảng Phúc Âm khắp mặt đất, và dùng mọi sự siêng năng, để không một dân tộc nào không biết đến nó: rằng những người lắng nghe lời rao giảng của họ, và sẵn lòng chấp nhận tôn giáo mới của họ, họ phải tiếp nhận vào Hội Thánh bằng hình thức báp-têm đã định; và những người nào tình cờ sa ngã khỏi sự chính trực của mình bất cứ lúc nào, và qua sự lừa dối của tội lỗi, hay sự bạo lực của bất kỳ cơn cám dỗ đột ngột nào, bị xui khiến vi phạm lời thề báp-têm của mình; thì những người này họ phải đổi mới và xác nhận bằng bí tích khác là bữa ăn tối của Ngài: rằng lợi ích [của Phúc Âm] là vô hạn; sự đoán phạt dành cho những kẻ khinh dể lời mời nhân từ của Đức Chúa Trời là không thể chịu nổi: rằng, trong việc thi hành trách nhiệm này, họ phải trông đợi những lao nhọc và khó khăn, những hiểm nguy và bắt bớ vô số; nhưng, để cân bằng với những điều này, họ có thể trông cậy vào phần thưởng cho công lao và lòng trung tín của họ, những mão triều vinh hiển trong các chỗ ở phước hạnh, và sống đời đời trong niềm vui của Chúa họ; và mọi điều mà Thánh Linh của lẽ thật sẽ hướng dẫn họ làm vì mục đích gây dựng. Trước hết, và những chủ đề tương tự như thế (vì chúng liên quan đến việc thiết lập và cai quản tốt đẹp Hội Thánh Ngài) dường như đã tạo thành chủ đề cho những lời giảng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong nhiều lần Ngài thăm viếng các môn đồ Ngài sau khi Ngài sống lại; suốt thời gian ấy là những bài giảng về sự an ủi và khích lệ; những lời hứa về sự hiện diện và bảo vệ liên tục của Ngài; và những sự bảo đảm về việc Ngài sai Đức Thánh Linh đến làm Đấng hướng dẫn và cố vấn thường xuyên của họ; cho đến khi, nay sắp từ giã họ lần cuối, Ngài dẫn họ đến Núi Ô-li-ve, ngọn núi nơi Ngài đã giảng dạy và cầu nguyện, nơi Ngài đã biến hình và [bị đóng đinh] mới đây, và ở đó, trong khi Ngài đang ban chỉ thị và truyền phước lành cho họ, thánh Lu-ca cho chúng ta biết Ngài được cất lên trời, và một đám mây tiếp Ngài khỏi mắt họ.
Và Chúa phước hạnh của chúng ta, bởi một sự chuyển dời thật sự và theo địa phương, chứ không phải một sự chuyển dời bề ngoài hay theo ẩn dụ, trong cùng một nhân tính mà Ngài đã [mang] xuống đất, với cùng một thân thể đã chết, đã được chôn, và đã sống lại, và cùng một linh hồn loài người, vốn bởi sự chết đã bị phân rẽ khỏi thân thể Ngài, và, khi Ngài sống lại, đã được hợp lại bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, đã, trước mắt công khai của nhiều nhân chứng, trỗi dậy khỏi đất, và dần dần thăng thiên lên trời, như rõ ràng từ lời chứng của những người đã hiện diện trong [biến cố] này: lời chứng ấy do đó phải được tin cậy, vì, như chúng ta đã chỉ ra trong bài về sự sống lại của Ngài, họ là những người quá sáng suốt để tự lừa dối mình, quá chân thật để áp đặt lên người khác trong một vấn đề [trực tiếp] thuộc về giác quan của một số đông nhân chứng như thế. Họ quả thật là cùng những người đã làm chứng về sự sống lại của Ngài, nhưng ở đây không cần thiết lắm rằng họ phải là nhân chứng mắt thấy như trong hành động thăng thiên của Ngài. Trong trường hợp kia, chỉ cần họ thấy Đấng mà một thời gian ngắn trước kia họ biết là đã chết, nay lại sống; vì bất cứ điều gì là bằng chứng cho sự sống của Ngài sau sự chết cũng là sự chứng minh cho sự sống lại của Ngài: nhưng vì họ sẽ không thấy Ngài trên trời, và, bởi sự yếu đuối của thị lực, bị ngăn trở không thấy được sự tiếp nhận và tôn vinh Ngài trên cao; nên cần thiết rằng, để xác nhận đức tin của chính họ và của người khác về điểm đặc biệt này, họ phải là những khán giả thực sự của sự đi qua và chuyển dời của Ngài đến đó, xa đến mức mắt họ có thể theo dõi; và khi mắt họ không thể theo Ngài xa hơn nữa, [thì đám mây tiếp Ngài].
Chú thích: Thánh Giê-rôm [về Các Địa Danh Hê-bơ-rơ] và Sulpitius Severus [Lịch Sử Thánh, Quyển II] cho chúng ta biết rằng dấu chân chính xác của Đấng Cứu Rỗi chúng ta vẫn còn trên ngọn núi ấy vào thời của họ, không thể xóa nhòa; và rằng trên đó Hê-lê-na, mẹ của Hoàng Đế Côn-tan-tin Cả, đã dựng một nhà nguyện, gọi là Nhà Nguyện Thăng Thiên; mà các lữ khách hiện đại, không những thuộc Giáo Hội Rô-ma, mà ngay cả những người thuộc niềm tin ngược lại (trong số đó có Sandys, trong quyển thứ ba của sách Du Ký của ông) đều đồng ý, bảo đảm với chúng ta rằng những bước chân thánh ấy vẫn được thấy ở đó, và không thể bị xóa nhòa. Edwards, Body of Divinity, Quyển I. Pearson về Tín Điều.
[Đoạn L5339–L5349: phần cuối của một đoạn bị xáo trộn từ trang trước, chỉ còn mảnh vỡ về việc dân cư trong xứ đến báo tin; không phục hồi được thành câu trọn — ghi lại như một mảnh vỡ, không suy đoán.]
Cách thức thăng thiên của Ngài. Thật vậy, "thiên đàng" là một từ có nhiều ý nghĩa trong Kinh Thánh: vùng thấp dưới mây, vùng giữa trong mây, và vùng cao trên mây, đều mang cùng một tên gọi; nhưng vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta được nói trong Kinh Thánh là "được làm cao hơn các tầng trời", "đã vào trong các tầng trời", và "đã thăng thiên cao hơn mọi tầng trời", v.v., nên có lý do chính đáng để chúng ta hiểu thiên đàng ở đây theo ý nghĩa cao cả nhất của nó, tức là nơi mà Đức Chúa Trời đã chọn để tỏ bày những hiệu quả trực tiếp và vinh hiển nhất của sự hiện diện Ngài, là chỗ ngồi mà Ngài đã định cho nơi cư ngụ của các thiên sứ, và linh hồn của những người công chính đã được làm trọn vẹn. Nơi cư ngụ của Đấng Toàn Năng này cách xa quả địa cầu đất-nước mà chúng ta đang sống bao nhiêu, thì vượt quá khả năng tính toán hay tưởng tượng của thiên văn học; nhưng dù khoảng cách ấy được cho là lớn đến đâu, nó cũng không thể là sự phản đối có giá trị chống lại khả năng thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, xét đến bản tính của thân thể vinh hiển và thuộc linh của Ngài, mạnh mẽ và linh hoạt, và hoàn toàn vâng theo mọi chuyển động của linh hồn; xét đến bản tính của linh hồn vinh hiển của Ngài, hướng lên trên và chuyển động về phía thiên đàng, như trung tâm thích hợp của nó; và xét đến sự hiệp nhất của cả hai với thần tính của Ngài, Đấng, như ban đầu đã ban, và vẫn còn tiếp tục ban chuyển động cho mọi thân thể, chắc chắn có thể khiến chúng chuyển động với bất kỳ mức độ và tốc độ nào Ngài muốn.
Với những phẩm chất đặc biệt nào mà thân thể của Chúa Giê-xu Christ khi thăng thiên nay được phú cho trong trạng thái vinh hiển của nó; liệu nó có tồn tại nhờ bất kỳ sự đổi mới phụ thêm nào về các phần; sau cách thức nào mà bất kỳ sự mất mát hay thêm vào nào về các phần xảy ra cho nó, và những phần ấy thuộc loại nào, đều là những câu hỏi mang mùi vị của sự tinh tế quá mức để theo đuổi. Từ những gì thánh Phao-lô nói, rằng "xác thịt và huyết sẽ không hưởng được vương quốc Đức Chúa Trời" (điều này liên quan đến thân thể vinh hiển của chúng ta, khi chúng ta sẽ mang hình ảnh của A-đam thiên thượng), dường như có thể tin được rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ không còn những biến đổi của xác thịt và huyết trong nó nữa, và rằng vinh quang của thân thể thiên thượng có một bản tính và cấu trúc khác với thân thể thuộc đất. Tuy nhiên thật dễ hình dung làm sao điều này có thể xảy ra, mà thân thể vẫn giữ nguyên về số lượng: vì mọi vật chất đều đồng nhất, và có khả năng chịu mọi thứ chuyển động, và, do đó, có thể trở nên thô hơn nhiều hay tinh khiết hơn nhiều; nên phần vật chất nhỏ bé đã tạo nên một thân thể dày đặc hay nặng nề ở dưới đất này, dù không thay đổi trong các phần thiết yếu của nó, vẫn có thể được thăng hoa đến một sự tinh khiết và tinh tế như thế, để không còn là một cư dân thích hợp của trái đất này, hay trong tình trạng hít thở không khí này, mà xứng hợp để được chuyển dời lên các vùng trên cao.
Chú thích: Công vụ 1:10, 11. Hê-bơ-rơ 7:26. Cùng sách, 4:14. Ê-phê-sô 4:10. Edwards, Body of Divinity, Quyển I. Fiddes, Body of Divinity, Quyển I. 1 Cô-rinh-tô 15:52 [ghi đúng như in]. Burnet về các Tín Điều.
Tuy nhiên, điều chính yếu liên quan đến sự thăng thiên của Chúa chúng ta mà chúng ta cần biết là: linh hồn loài người của Ngài, bởi một sự chuyển dời thật sự, trong sự hiệp nhất với thân thể Ngài, đã được đưa qua các vùng không khí lên thiên đàng cao nhất, là chỗ ngồi và nơi cư ngụ của uy nghi thiêng liêng; để ở đó, như chính Ngài đã bày tỏ, Ngài có thể chuẩn bị một chỗ cho chúng ta, và chiếm hữu những chỗ ở thiên thượng mà Ngài đã mua chuộc bằng sự thương khó đầy công đức của Ngài; để, với tư cách là Đấng Biện Hộ của chúng ta, Ngài có thể trình bày những lời khẩn cầu của chúng ta, và nhân danh chúng ta can thiệp bằng sự quan tâm và thẩm quyền của Ngài trước ngai ân điển; để, với tư cách là Vua chúng ta, Ngài có thể cai quản [Hội Thánh Ngài], luôn sẵn sàng quan sát ý muốn của Ngài; để, với tư cách là Đấng Ban Ơn vương giả của chúng ta, Ngài có thể phân phát từ đó, vào lúc Ngài được tấn phong lên phẩm giá tối cao, ân tứ của Đức Thánh Linh; và, để, sau khi đã hoàn thành công việc mà Cha Ngài đã giao cho Ngài làm, Ngài có thể, như phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài, ngồi xuống bên hữu trong các nơi trên trời, cao hơn mọi quyền cai trị, thế lực, quyền năng, và quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời sẽ đến.
Về Sự Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ.
Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là một trong những cách nói mà Đức Thánh Linh hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta, quy cho Đức Chúa Trời những bộ phận và cử chỉ của một thân thể loài người. 1. Ý nghĩa của nó. Bàn tay là công cụ chính để thi hành sức mạnh của chúng ta, và do đó thường được dùng để chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời: bàn tay hữu là chỗ thường dùng của danh dự và sự tôn trọng, và do đó chỉ phẩm giá cao nhất; và, như những người danh giá nhất trên đất được phân biệt bởi sự đến gần nhất với con người của vua, thì đó cũng là tham vọng của các con trai của Xê-bê-đê, một người ngồi bên hữu Ngài, và người kia ngồi bên tả Ngài, trong vương quốc Ngài. Cũng vậy, bởi sự ngồi, trong trường hợp đang xét, không có ý nói đến bất kỳ tư thế nào của thân thể, mà là những điều thường được hàm ý bởi tư thế ấy. Như vậy, tiên tri diễn tả sự bình an và yên tĩnh sâu xa của dân Ngài, bằng cách tiên báo rằng họ sẽ ngồi, mỗi người dưới cây nho của mình: tương tự như thế, Đấng Cứu Rỗi chúng ta được nói là ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, sau khi Ngài nay đã thôi những lao nhọc và đau khổ trong những ngày Ngài mang xác thịt, và hưởng sự yên nghỉ và hạnh phúc trọn vẹn với Cha Ngài trên trời. Ngồi, một lần nữa, hàm ý sự ở lại liên tục trong cùng một chỗ, từ đó các chi phái, những người mà phần đất, trong sự phân chia xứ, rơi vào [một cách thuận lợi], được nói là ngồi [yên ổn] bên bờ biển: và như vậy, sự ngồi của Đấng Cứu Rỗi chúng ta bên hữu Đức Chúa Trời chỉ sự ở lại thường xuyên của Ngài trong những vùng phước hạnh và vinh quang ấy; hay, theo lời của thánh Phi-e-rơ, rằng thiên đàng phải tiếp nhận Ngài cho đến thời kỳ phục hồi, hay sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự. Ngồi, một lần nữa, hàm ý thẩm quyền và quyền thống trị; do đó các vua được mô tả trong tư thế này trên ngai của họ, và các quan tòa dùng nó trong các tòa án công lý: và vì lý do này, đặc biệt hơn, Chúa Giê-xu Christ được mô tả là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, để ám chỉ vương quốc trung bảo và quyền năng mà Ngài sẽ thi hành cho đến khi ngày phán xét lớn đã qua, và rồi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, tức là Cha.
Theo cách giải thích này về lời nói, việc Chúa Giê-xu Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời phải chỉ: rằng cùng một phước hạnh, vinh quang, và quyền năng mà Con Đức Chúa Trời đã có, trước khi Ngài nhập thể, và hưởng với Cha Ngài từ đời đời, thì bản tính loài người của Ngài nay được dự phần, trong các tầng trời cao nhất: rằng Ngài, trong cả hai bản tính, cai trị, với quyền thống trị không giới hạn, và nay, trong cả hai bản tính, được phú cho thẩm quyền tuyệt đối, và bị ràng buộc [bởi giao ước] một ngày kia sẽ phán xét toàn thể thế gian. Vì mọi quyền năng đã được ban cho Ngài, cả trên trời lẫn dưới đất, tức là Đức Chúa Trời đã giao việc cai quản thế gian vào tay Ngài, vì lợi ích và ích lợi của Hội Thánh Ngài trong đời này, và [trong] đời sau.
2. Tính chân thật của nó. Các sứ đồ thật vậy không thể là nhân chứng cho sự thăng tiến và tôn cao này của Chúa họ tại bên hữu Đức Chúa Trời; nhưng họ vẫn có, và chúng ta cũng vậy, sự bảo đảm đầy đủ về nó, cả bởi những gì Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã tuyên bố trước khi Ngài thăng thiên, và bởi những hiệu quả tiếp theo sau đó. Trước khi Ngài thăng thiên, Ngài đã nói với họ Ngài sẽ đi đâu, quyền năng và phẩm giá nào sẽ được ban cho Ngài; và rằng, như một bằng chứng cho quyền năng và phẩm giá ấy, Ngài sẽ, trong vài ngày, sai Đức Thánh Linh xuống trên họ một cách cảm nhận được, và với những hiệu quả lớn lao và cảm nhận được, ban cho họ khả năng nói các thứ tiếng, và làm mọi thứ phép lạ. Sau đó Ngài đã, trước mắt họ, được cất lên khỏi họ, và được đưa về phía thiên đàng; và mười ngày sau, Đức Thánh Linh, theo lời hứa của Ngài, đã giáng xuống trên các môn đồ Ngài, với những quyền năng và ân tứ kỳ diệu. Như vậy ở đây có bằng chứng dồi dào cho sự tôn cao của Ngài trên trời, họ đã thấy Ngài được cất lên và đưa về hướng đó, và sau đó, nhận thấy những hiệu quả kỳ diệu của việc Ngài ở đó, và của quyền năng đã được ban cho Ngài. Và để xác nhận đức tin của chúng ta càng hơn nữa, những sách sử không thể sai lầm cho chúng ta biết rằng vị tử đạo phước hạnh là thánh Ê-tiên, khi còn trên đất, đã thấy các tầng trời mở ra, và [Chúa Giê-xu] đứng bên hữu Đức Chúa Trời; và thánh Giăng đã thấy Ngài ngự trên ngai trong uy nghi thiên thượng của Ngài, mặc dầu chính họ chưa được vào trong vinh quang. Đó là bản tính và bằng chứng của sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ: và từ đây,
Chúng ta không thể không quan sát và ngưỡng mộ sự khôn ngoan và công bằng kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc tiếp nhận bản tính loài người của Đấng phước hạnh của Ngài lên bên hữu Ngài trên trời. Thật vậy, đó là một đặc ân vinh hiển nhất cho xác thịt và huyết được ngồi trong các nơi trên trời: nhưng khi chúng ta nhớ rằng đây là xác thịt và huyết mà Con đời đời của Đức Chúa Trời đã hạ mình tôn vinh bằng sự cư ngụ cá nhân của Ngài; rằng trong xác thịt ấy Ngài đã lao nhọc dưới mọi nhu cầu và yếu đuối, [chịu đựng] sự đối xử khinh miệt và những cơn đau đớn cay đắng, mà Ngài đã cam chịu, nhưng không thể chịu đựng, ngoại trừ với tư cách là con người; thì chúng ta dễ dàng nhận thấy lý do lớn lao cho một phần thưởng phi thường như những sự đau khổ đã từng có; và không thể cho rằng bất kỳ sự đền bù nào là quá lớn cho những sự tra tấn tinh tế và những sự sỉ nhục man rợ như thế. Như nỗi buồn của Ngài không có nỗi buồn nào sánh bằng, thì niềm vui của Ngài cũng không có niềm vui nào sánh bằng, không có danh dự nào cao cả và tuyệt vời đến thế; vì, khi được thấy trong hình dạng con người, Ngài đã hạ mình, và trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, để khi nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật trên trời, và những vật dưới đất, và những vật dưới đất nữa: và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha. Như vậy, sự ô nhục của thập tự giá được dẹp bỏ một cách hiệu quả, bằng cách đặt thân thể đã bị đóng đinh lên ngai cao, và lập vị vua từng bị chế nhạo ấy, kẻ bị cho là phạm tội ấy, làm Chúa và Đấng Phán Xét của toàn thể thế gian. Từ đây,
Chúng ta không thể không quan sát sự bảo đảm mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, liên quan đến hạnh phúc mà chúng ta hy vọng trong thế giới tới. Không một tôn giáo nào từng ban cho con người một sự chứng minh cảm nhận được về một tương lai và sự bất tử phước hạnh sau này, như tôn giáo Cơ Đốc đã làm, bởi sự sống lại của Chúa phước hạnh của chúng ta từ kẻ chết, và sự thăng thiên tỏ tường của Ngài lên trời: [các lý luận... — đoạn tiếp nối tại dòng nguồn L5942; sẽ tiếp tục ở đoạn sau]
...các lý luận của các triết gia về sự bất tử của linh hồn, và trạng thái tương lai sau đời này, ngoài sự không chắc chắn của chúng, còn có bất lợi này, là chúng chỉ được tính toán cho phần nhân loại có học thức và suy tư hơn; nhưng mọi người đều có khả năng cảm nhận sức mạnh của luận cứ này — rằng Đấng đã công bố và tuyên bố cho thế gian một đời sống khác sau đời này, và tình trạng hạnh phúc của người lành trong đời ấy, chính Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, và được cất lên trời; từ đó suy luận hiển nhiên là Đức Chúa Trời cũng sẽ, theo cùng một thể ấy, khiến chúng ta sống lại và thăng tiến chúng ta đến vinh quang và hạnh phúc, nếu chúng ta cẩn thận chuẩn bị mình cho điều ấy; vì sự thăng thiên và thăng tiến này của Chúa Giê-xu Christ phải được xem xét, không chỉ như một lợi ích riêng tư và cá nhân, mà như một việc được thực hiện dưới nhân cách công khai mà Ngài đảm nhận trong phẩm chất là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Với mục đích này, tác giả gửi cho người Hê-bơ-rơ, ám chỉ đến chức vụ thầy tế lễ, cho chúng ta biết rằng Ngài đã vào nơi thánh, để hiện ra trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta, và rằng Ngài đã vào đó cho chúng ta, với tư cách là Đấng đi trước chúng ta, qua bức màn, vào trong [nơi thánh]. Nay Đấng đi trước là một thuật ngữ tương quan, và nhất thiết hàm ý một số người đi theo phía sau; và do đó ý của ông hẳn là: Chúa Giê-xu Christ, bằng cách vào thiên đàng trước chúng ta, đã, trong bản tính chúng ta, chiếm hữu những chỗ ở phước hạnh, không phải cho chính Ngài mà thôi, mà cho mọi Cơ Đốc nhân tốt lành sẽ đến sau Ngài. Vì lý do ấy, sứ đồ vĩ đại Phao-lô, bằng cách nói trước, kết luận rằng các Cơ Đốc nhân tốt lành đã được sở hữu điều mà Đấng Đại Diện của họ đang hưởng; vì đây là nội dung của luận cứ của ông: Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta cùng sống lại với Chúa Giê-xu Christ, và đã khiến chúng ta cùng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời, để, trong các đời sẽ đến, Ngài có thể tỏ ra sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ.
Chú thích: Hê-bơ-rơ 9:24. Cùng sách, 6:19, 20. Ê-phê-sô 2:5, v.v. Hê-bơ-rơ 4:14. 2 Ti-mô-thê 2:12. Les Oeuvres posthumes de M. Claude, Tập III. Giăng 14:2 [ghi đúng như in: Giăng 11]. Thi Thiên 16:11.
3. Chúng ta không thể không quan sát rằng sự tôn cao của Chúa chúng ta là sự an ủi và khích lệ lớn lao biết bao trong mọi thử thách và hoạn nạn có thể xảy đến với chúng ta. Chúng ta có phải chịu khổ vì cớ sự công chính chăng? "Vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng nay đã vào trong trời, nhưng đã từng bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, thì chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của mình mà không dao động", hoàn toàn tin chắc rằng nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài, và nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài. Chúng ta có bối rối vì sự mất mát hay thiếu thốn những điều tốt lành của đời này chăng? [Hãy nhớ rằng] những kết quả của sự quan phòng, và sự phân phát các phước lành của Đức Chúa Trời được đặt trong tay Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng biết rằng chúng ta cần những điều này, và do đó, nếu chúng có ích cho vinh quang Ngài và lợi ích chúng ta, chúng ta có thể thỏa mãn rằng Ngài sẽ không giữ chúng lại khỏi chúng ta; và rằng, nếu Ngài giữ lại, thì Ngài giữ lại vì lợi ích chúng ta, và có những điều tốt hơn dồi dào dành sẵn cho chúng ta. Chúng ta có lo lắng về sự chết chăng? Hãy suy xét rằng Chúa nhân từ của chúng ta đã đi trước, để chuẩn bị một chỗ cho chúng ta, hầu cho nơi nào Ngài ở, chúng ta cũng ở đó; và rằng, trong khi chúng ta còn bị giam giữ trong thân thể này, chúng ta vắng mặt khỏi Ngài, Đấng mà trước mặt Ngài có sự vui mừng trọn vẹn, và bên hữu Ngài có những sự vui thú đời đời, đủ để thắng hơn sự miễn cưỡng của tự nhiên, và khiến một người thậm chí ước ao được chết. Chúng ta có sợ hãi, và có nguy cơ bị đè nặng bởi sức nặng của những cơn cám dỗ mà chúng ta thấy đang đến chăng? Đấng ngồi trên cao, đã từng ở trong cùng hoàn cảnh hơn một lần, và vì chính Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ. Tóm lại, dù thử thách và hoạn nạn của chúng ta là gì, song chiến thắng của Đấng Vô Địch của chúng ta trên mọi kẻ thù của chúng ta, sự thăng tiến vĩ đại của bản tính chúng ta nơi Ngài, và sự thỏa mãn tràn đầy vì có một người bạn tốt như thế ở một nơi cao như thế, và có quyền năng lớn như thế, mà sự giúp đỡ của Ngài chúng ta có thể nương cậy, và dưới sự bảo trợ của Ngài chúng ta có thể được an toàn, trong mọi trạng thái, mọi lúc, và mọi nơi, cũng đủ để làm yên lòng chúng ta, và thực hành lời khuyên khôn ngoan và có ích của sứ đồ: "Chớ lo phiền chi hết; nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời."
4. CUỐI CÙNG, chúng ta không thể không quan sát bổn phận lớn lao mà tất cả chúng ta đều mang, cả với tư cách là con người lẫn Cơ Đốc nhân, phải đặt lòng yêu mến của mình, không phải vào những điều dưới đất, mà vào những điều trên trời, vì bản tính chúng ta và Đấng Cứu Rỗi chúng ta đều đã thăng thiên lên đó. Một đời sống theo xác thịt, hoàn toàn chìm đắm trong những việc trần gian, và không nhắm đến sự thu thập nào xa hơn những điều tốt lành của thế gian này, rõ ràng là sự mâu thuẫn lớn nhất với sự tôn cao của bản tính chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ trên trời: vì nếu nhân tính đã được nâng lên, thì làm sao những kẻ đã chìm đắm trong giác quan, và bị chôn vùi trong vũng bùn của những thú vui thú vật, lại có thể được nói là sống như con người nay? Và nếu Chúa Giê-xu Christ đã thăng thiên, và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời, thì làm sao những kẻ vẫn còn lang thang và lạc lối ở khoảng cách xa nhất với Ngài trên đất, nơi Ngài không ở, và thậm chí không ngước mắt lên theo Ngài lên trời, nơi Ngài đang ở, lại có thể được nói là môn đồ của Ngài? Vậy chúng ta hãy nhớ rằng Chúa và Đấng Lãnh Đạo của chúng ta đã đi xa khỏi tầm mắt chúng ta; rằng chúng ta vẫn có thể theo Ngài bằng mắt đức tin; rằng hạnh phúc thật của chúng ta hệ tại việc ở với Ngài; rằng mối quan tâm chính của chúng ta nằm trong một xứ khác, và rằng các công việc của xứ này, nơi chúng ta nay đang kiều ngụ, chỉ được phép, ở một mức độ nào đó, chiếm dụng công sức của chúng ta, nhưng, bằng mọi cách, không được chiếm đoạt lòng yêu mến của chúng ta; và, trong sức mạnh của sự thuyết phục này, chúng ta hãy, trong lòng và trí, thăng thiên lên cùng Ngài, và luôn ở với Ngài, — dùng thế gian này như không lạm dụng nó, vì hình trạng của thế gian này qua đi (1 Cô-rinh-tô 7:31).
CHƯƠNG IV
Chúa Giê-xu chúng ta là Đấng Mê-si-a thật
Cho đến nay chúng ta đã theo dõi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta qua các giai đoạn khác nhau của đời sống Ngài, từ lúc Ngài chịu thai và sinh ra, cho đến khi Ngài thăng thiên lên trời, và được tôn lên bên hữu Đức Chúa Trời; và nay chúng ta sẽ xem xét thân phận mà Ngài đã xuất hiện trong đó, những phẩm chất và việc làm riêng của Ngài, những gì Ngài đã làm, đã chịu, và đã nhận lãnh, có phù hợp với những nét mà các tiên tri đã vẽ ra về Đấng Mê-si-a vĩ đại và cao trọng sẽ đến trong thế gian hay không; và, theo hệ quả, liệu Chúa Giê-xu người Na-xa-rét này, Đấng mà chúng ta đã dâng danh mình lên trong phép báp-têm, Đấng mà người Giu-đa quả thật đã đóng đinh, nhưng là Đấng mà chúng ta nương cậy để được sự cứu rỗi của linh hồn mình, có thật sự là Đấng Mê-si-a đã hứa hay không. Chỉ trước khi đi vào điều đó, chúng ta xin được lưu ý ngắn gọn rằng từ Mê-si-a, trong tiếng Hy Lạp được dịch là Christ, theo nghĩa chặt chẽ, có cùng nghĩa với Đấng Được Xức Dầu, và theo nghĩa chung, chỉ một người được biệt riêng và thánh hiến cho một chức vụ và công việc lớn lao nào đó. Vì ở các xứ phương Đông, phong tục xức dầu phổ biến đến nỗi, ám chỉ đến phong tục ấy, những người được Đức Chúa Trời chỉ định vào một chức vụ cao trọng nào đó thường được gọi là những người được xức dầu của Chúa, dù họ không được thánh hiến bằng một sự xức dầu bằng vật chất nào: như vậy, Si-ru được gọi là người được xức dầu, là người mà Đức Chúa Trời đã định cho việc hủy diệt Ba-by-lôn và sự khôi phục Y-sơ-ra-ên; và Chúa Giê-xu cũng vậy, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã xức dầu bằng Đức Thánh Linh, mà dầu xưa chỉ là hình bóng và bóng mờ nhạt, và bằng quyền năng, khiến Ngài có thể thực hiện chức vụ cao trọng mà Ngài đã được chỉ định vào.
Từ Mê-si-a hay Christ, do đó, chỉ một người, theo một cách đặc biệt và nổi bật, được Đức Chúa Trời định và chỉ định vào một chức vụ hay công tác lớn lao nào đó; mà phẩm chất và việc làm của người ấy phải phi thường, và hết sức ích lợi cho nhân loại. Và để chứng minh rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng Cứu Rỗi mà chúng ta tin cậy, chính là con người phi thường ấy, chúng ta sẽ cố gắng chứng minh từ Kinh Thánh:
I. Rằng Đức Chúa Trời từ trước đến nay đã hứa một Đấng Mê-si-a cho thế gian, và Ngài đã mô tả Ngài dưới những nét nào.
II. Rằng, vào thời Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến trong thế gian, sự trông đợi Đấng Mê-si-a là phổ quát.
III. Rằng thời gian mà Đấng Mê-si-a phải đến đã qua từ lâu.
IV. Rằng, bởi mọi dấu hiệu và nét đồng thời, Chúa Giê-xu chúng ta là Đấng Mê-si-a thật.
Chú thích: Các Tác Phẩm của Barrow, Quyển III. Sự Chứng Minh của Kidder. Ê-sai 45:1.
I. Rằng trong Cựu Ước có nhiều lời ám chỉ, và một số lời tiên tri và dự báo trực tiếp rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, ban cho những người thờ phượng thật của Ngài, sẽ nhận được sự hoàn thành cuối cùng nhờ một con người đặc biệt, được Đức Chúa Trời xức dầu cho mục đích ấy, và là người, sau khi được người Giu-đa trông đợi, sẽ tiêu diệt mọi kẻ thù nghịch, và sẽ lập nên một vương quốc đời đời; điều mà bất kỳ độc giả thông thường nào cũng không thể không nhận thấy: dòng dõi của người nữ, sẽ giày đạp đầu con rắn, và dòng dõi của Áp-ra-ham, trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, mà sứ đồ về sau khẳng định rằng, theo nghĩa số ít, chỉ một con người đặc biệt, cũng như theo nghĩa số nhiều, một số đông người. Vì dòng dõi của người nữ, như thế, hẳn phải tự nhiên chỉ một con người đơn độc, có tính cách phần nào cao hơn một vương trượng, và tương tự như vậy, lời của Ba-la-am: “Ta sẽ thấy Ngài, nhưng không phải bây giờ; ta sẽ nhìn Ngài, nhưng không phải gần; sẽ có một ngôi sao ra từ Gia-cốp, và một cây vương trượng dấy lên từ Y-sơ-ra-ên,” được đặt trong miệng Ngài để mô tả một cách rất rõ ràng một con người vĩ đại hơn một người chỉ đánh các góc của Mô-áp, và hủy diệt mọi con cái của Sết. Lời của Môi-se: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một đấng tiên tri, từ giữa ngươi, giống như ta; ngươi hãy nghe theo người; và sẽ xảy ra rằng, hễ ai không nghe theo lời ta, mà người ấy sẽ nói nhân danh ta, thì ta sẽ đòi người ấy,” mô tả rõ ràng một đấng tiên tri phi thường, trong thời gian sắp tới, sẽ kế tiếp Môi-se; và theo hệ quả, sẽ hoàn thành những ý định cao cả, bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, công bố một luật pháp mới, và lập nên một giao ước mới. Lời của Ê-sai: “Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta, và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài, và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An: sự tăng thêm của quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ không có cùng; trên ngôi Đa-vít, và trên vương quốc Ngài, để lập nó, và giữ vững nó bằng sự phán xét, và bằng sự công chính từ nay cho đến đời đời”; lời của Giê-rê-mi: “Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính, và một vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và công chính; và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài: GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA”; và lời của Đa-ni-ên: “Ta thấy trong các khải tượng ban đêm, và kìa, có một Đấng giống như Con Người đến với các đám mây trên trời, và đến với Đấng Thượng Cổ, và người ta ban cho Ngài quyền cai trị, vinh quang, và vương quốc; để mọi dân tộc, quốc gia, và thứ tiếng đều phục vụ Ngài: quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt”: tất cả những đoạn này, tôi nói, đều chỉ rõ ràng rằng con người lừng lẫy này sẽ là một vị vua hùng mạnh trên đất; và là Đấng được Đa-vít gọi là Thầy Tế Lễ Đời Đời, được Ê-xê-chi-ên gọi là Người Chăn Duy Nhất, được Ha-gai gọi là Đấng Mọi Dân Tộc Ước Ao, được Ma-la-chi gọi là Sứ Giả của Giao Ước, và ở một chỗ khác trong Đa-ni-ên được gọi rõ ràng là Đấng Mê-si-a, Vua.
Chú thích: Sáng Thế Ký 3:15. Ga-la-ti 3:16. Sáng Thế Ký 49:10. Dân Số Ký 24:17. Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18, 19. Ê-sai 9:6, v.v. Giê-rê-mi 23. Đa-ni-ên 7:13, v.v. Xa-cha-ri 9:10. Thi Thiên 110:4. Ê-xê-chi-ên 34:23. Ha-gai 2. Ma-la-chi 3:1. Đa-ni-ên 9:25. Bằng Chứng về Tôn Giáo Tự Nhiên và Mặc Khải của Clarke.
Đây là một số lời tiên tri và lời hứa mà Đức Chúa Trời vui lòng ban trong Kinh Thánh, về một con người phi thường, được ban cho quyền năng và thẩm quyền lớn lao, và là người, trong việc thực thi quyền ấy, sẽ ban một phước lành chung cho nhân loại, là người mà các tiên tri phân biệt bằng nhiều danh xưng khác nhau, mà người Giu-đa đã tóm gọn trong danh xưng chung là Christ, hay Mê-si-a: và rằng, dưới danh và khái niệm này, họ trông đợi một con người, vào thời Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến, sẽ được ban cho những phẩm chất, và thực hiện những hành động phù hợp với tính cách mà Ngài được mô tả, thì rõ ràng từ câu trả lời sẵn sàng của người đàn bà Sa-ma-ri: “Tôi biết rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến, và khi Ngài đến, Ngài sẽ dạy chúng ta mọi sự”; từ dân chúng trông đợi, và suy nghĩ trong lòng về Giăng, liệu ông có phải là Đấng Christ hay không; và việc họ cử một số thầy tế lễ và người Lê-vi, từ hội đồng của họ, đi hỏi ông về vấn đề này: rõ ràng từ việc dân chúng nghĩ, khi họ thấy các công việc của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ lập tức xuất hiện; từ việc họ hỏi nhau: “Khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ làm những phép lạ lớn hơn những phép lạ mà người này đã làm sao?” và vào một lúc khác, công khai tuyên bố: “Đây thật là đấng tiên tri sẽ đến trong thế gian”: rõ ràng, cuối cùng, từ sự ghen tị lớn lao mà Hê-rốt có về vị vua của người Giu-đa, Đấng được trông đợi sẽ sinh ra vào khoảng thời gian ấy; và từ lời chứng đáng chú ý của Giô-sép, người kể rằng có một lời tiên tri mơ hồ, như ông gọi, được tìm thấy trong các sách thánh, rằng vào khoảng thời gian ấy, một vị vua lớn sẽ xuất hiện trong dân họ, sẽ làm vua cả thế gian. Vì chính điều này, như Đấng Christ trong Phúc Âm thường tự gọi mình là Con Người, và có lần gọi là Con Người được mô tả trong lời tiên tri là đến trong các đám mây trên trời, là điều chính yếu đã xui khiến người Giu-đa nổi loạn chống lại người Rô-ma.
[Đoạn L6810–L6958 xáo trộn hai cột; thứ tự được sắp lại theo nghĩa, có đánh dấu.] Cũng không thể không nhắc đến, ở đây, một số Christ giả, những người mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã cảnh báo các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 24:24, v.v.), là những người, trong các thời đại khác nhau của thế gian, đã tự nhận tính cách ấy, và lừa dối dân chúng; để cho độc giả thấy sự nối tiếp của sự lừa dối trong việc này. Hai người mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, trước khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta xuất hiện, là Thêu-đa, và Giu-đa người Ga-li-lê, là những người đã lôi kéo một số người theo mình, và chẳng bao lâu cả hai đều bị giết, và mọi người, hễ ai vâng theo họ, đều bị tan tác, và trở nên hư không (Công Vụ 5:36, 37). Giô-sép [Cổ Vật, Sách XXVIII, chương vii] kể rằng vào khoảng thời gian ấy, có một người khác, đã dẫn người Giu-đa vào đồng vắng, và hứa cho họ sự giải thoát, nhưng đã bị Phê-tu hủy diệt, cùng với mọi người theo ông. Khoảng bốn mươi năm sau khi Đấng Christ sinh ra, hai anh em, A-si-nê và A-vi-lê, cả hai đều là thợ dệt, đã thành công lớn, nhưng cuối cùng bị hủy diệt, và gây ra sự hủy hoại cho nhiều người theo họ; và khoảng bảy mươi bốn năm [sau đó], một người thợ dệt khác, tên là Giô-na-than, đã dẫn nhiều người Giu-đa theo mình qua đồng vắng, nhưng đã bị bắt, và bị thiêu sống, và vô số người Giu-đa bị tàn sát quanh Sy-ren. Dưới thời Tra-gian, năm 114 sau Chúa, người Giu-đa đã tôn lên An-rê, là người đã gây ra sự hủy diệt cho nhiều ngàn người trong số họ; và dưới thời A-đri-an, một người khác, mà họ gọi là Bar Cô-kháp, tức là Con của Ngôi Sao, ám chỉ đến ngôi sao của Gia-cốp, Dân Số Ký 24:17. Nhưng, khi họ phát hiện ra sự lừa dối, họ đổi tên ông thành Bar Cô-si-bah, tức là Con của Sự Dối Trá. Dưới thời Thê-ô-đô-si-út Trẻ, năm 434 sau Chúa, một Christ giả khác dấy lên trên đảo Cơ-rết, giả vờ rằng ông được sai từ trời xuống để đưa người Giu-đa ra khỏi đảo ấy trên đất khô qua biển, và do đó đã xúi giục nhiều người tự gieo mình xuống [biển mà chết]. Năm 520, một người khác tên là Đu-na-an, ở Ả-rập, cùng với người Giu-đa theo ông, đã tấn công các giám mục và các Cơ Đốc nhân trong thành Nê-grơ, và phạm những hành vi tàn ác lớn lao, cho đến khi ông bị hủy diệt; và [ông đã khoe rằng] sau khi đầu ông bị vua Ả-rập chặt đi, ông sẽ sống lại. Năm 529, người Giu-đa và người Sa-ma-ri ở Pa-lét-tin đã bị một người tên là Giu-li-an, một Mê-si-a giả, dụ dỗ nổi loạn, gây ra sự hủy diệt cho nhiều người trong số họ. Năm 620, khi Ma-hô-mét xuất hiện, vì lúc đầu ông giả vờ làm Đấng Mê-si-a, người Giu-đa đã đổ xô đến với ông; cho đến khi, như một số người nói, họ thấy ông ăn máu [lạc đà], và vì lý do ấy đã bỏ ông. Năm 721, họ theo một người Sy-ri nào đó, người nói mình là Đấng Christ. Năm 1137, họ theo một người khác ở Pháp, gây ra việc họ bị trục xuất khỏi xứ ấy. Năm 1138, họ cầm vũ khí với một người khác ở Ba Tư, gây ra tai họa lớn cho họ. [Năm 1157], họ nổi loạn với một người khác ở Tây Ban Nha, và hầu hết đều bị giết. Năm 1167, họ chịu khổ rất nhiều dưới một người khác trong vương quốc Phê-xơ; và cùng năm ấy, dưới một người khác ở Ả-rập, người đã đưa ra một dấu hiệu [giả], nhờ sự giả dối ấy mà ông thoát khỏi một cái chết tàn nhẫn hơn. Khoảng năm 1174, một người khác dấy lên ở Ba Tư, và dẫn người Giu-đa vào cuộc nổi loạn, gây ra sự hủy diệt lớn trong số họ; và khoảng năm 1199, một người nổi tiếng khác, tên là Đa-vít, biệt danh là Đa-vít An-rôi, là một pháp sư lớn, đã lừa dối nhiều người Giu-đa. Năm 1222, nhiều người trong số họ đã theo một Christ giả ở Đức, người mà [họ tin] rằng Đấng Mê-si-a của họ sắp đến để chiến đấu cho họ; và cùng năm ấy, Rabbi Áp-ra-ham Ben A-ri-ê, một nhà chiêm tinh người Giu-đa, từ sự giao hội của sao Mộc và sao Thổ trong cung Song Ngư, đã tiên báo rằng Đấng Mê-si-a của họ sắp đến. Năm 1465, khi người Sa-ra-xen xâm nhập Cơ Đốc giáo dữ dội như vậy, người Giu-đa nghĩ rằng Đấng Mê-si-a của họ sắp đến để giải cứu họ; và cùng năm ấy, họ trông đợi Đấng Mê-si-a của họ sẽ sinh ra từ một người đàn bà, lúc ấy đang mang thai ở Worms, nhưng hóa ra là một bé gái. Năm 1497, người Giu-đa đã bị Ích-ma-ên Sô-phus lừa dối, là người đã tập hợp một đạo quân, giả vờ rằng mình là người đi trước của Đấng Mê-si-a, người mà ông hứa sẽ đến và khôi phục người Giu-đa về đất Ca-na-an trong cùng năm ấy. Năm 1503, Rabbi A-sơ Lem-la xuất hiện ở [Đức], và hứa rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến và khôi phục người Giu-đa về đất Ca-na-an trong cùng năm ấy. Năm 1530, một Mê-si-a mới dấy lên ở Tây Ban Nha, người đã bị hoàng đế Sác-lơ V thiêu sống. Cùng năm ấy, một người khác ở Man-tua, người đã sống lại, như nhiều người Giu-đa tin, sau khi ông bị thiêu. Năm 1615, một Mê-si-a giả khác xuất hiện ở Đông Ấn, và được người Giu-đa Bồ Đào Nha theo. Năm 1624, một người khác [đi] đến Hà Lan. Năm 1666, một người nổi tiếng, tên là Sa-bê-thai Ze-vi, sau mọi sự trông đợi của dân Giu-đa, cuối cùng đã trở thành người theo Ma-hô-mét để cứu mạng sống mình; và không lâu hơn năm 1682, một người khác tên là Rabbi Mác-đô-chai, một người Đức, mà mọi người Giu-đa ở Ý, và nhiều người ở Đức đã công nhận, nhưng giống như những kẻ hèn nhát, họ che giấu điều ấy, vì kính trọng tòa án dị giáo, và để tự bảo toàn. Như vậy, người Giu-đa đã liên tục dựng lên những Mê-si-a giả, hết người này đến người khác, từ thời Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến, cho đến ngày nay; điều này, người ta có thể nghĩ, sau bao nhiêu thất vọng như vậy, đã đủ để khiến họ suy nghĩ lại. Xem Sự Chứng Minh của Kidder, và Phương Pháp Ngắn Gọn với người Giu-đa của Leslie.
II. Sự trông đợi ấy không chỉ là của dân Giu-đa mà thôi, nhưng ngay cả trong dân ngoại, quan niệm ấy cũng thịnh hành, rằng một con người phi thường và kỳ diệu nào đó sẽ xuất hiện trong thế gian, vào thời đại mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã sống. Vì, ngoài các thẩm quyền của Suê-tô-ni-út và Ta-xi-tút, mà chúng ta đã có dịp đưa ra trước đây, các sấm truyền của các nữ tiên tri Si-byn, được giữ trong các kho lưu trữ ở Rô-ma, đã tiên báo rõ ràng về sự đến của Đấng Christ, và chỉ ra đúng thời gian, điều này khiến người Rô-ma phải để mắt canh chừng người Giu-đa. Cùng năm mà Pom-pê chiếm Giê-ru-sa-lem, một trong những sấm truyền ấy, tức là thiên nhiên sắp sinh ra một vị vua cho người Rô-ma, đã gây tiếng vang lớn, và làm cho viện nguyên lão sợ hãi đến nỗi họ ra sắc lệnh rằng không ai sinh ra trong năm ấy được nuôi dưỡng; nhưng, nhờ ảnh hưởng của những người lớn, vợ của họ lúc ấy đang mang thai, và do đó đã áp dụng lời tiên tri cho chính mình, sắc lệnh đã bị ngăn không cho công bố. Viếc-gin, trong Bài Thơ Đồng Quê thứ IV nổi tiếng, viết vào khoảng đầu thời Hê-rốt Cả, khen ngợi quan chấp chính Pô-li-ô bằng lời tiên tri của mình, bằng cách giả thiết rằng nó có thể ám chỉ đến con trai ông là Sa-lô-ni-út, lúc ấy mới sinh; nhưng những lời ấy quá lớn lao để có thể ứng nghiệm nơi một con người phàm tục đơn thuần; thời đại hoàng kim, sự đổi mới mọi sự không thể được hoàn thành trong triều đại của một vị vua trần gian; và do đó chúng ta có thể nhận thấy rằng nhà thơ diễn đạt nó, gần như đúng bằng những lời của Kinh Thánh, trong đó họ kể về thời đại vinh quang của Đấng Mê-si-a, về trời mới, và đất mới, lúc ấy sẽ bắt đầu, và cuối cùng sẽ hoàn thành vào cuối thế gian. Sau đó, ông chạy dài dòng về trạng thái bình an của triều đại ấy, mà [bài thơ] là một cách diễn giải hoàn hảo về một phần của chương Ê-sai ấy, nơi con sói sẽ ở với chiên con, và con beo nằm xuống với dê con, và bò con, sư tử con, và thú béo cùng nhau; nơi mọi thú vật có hại sẽ không còn làm hại hay hủy diệt nữa, trên mọi núi thánh của Đức Chúa Trời. Thật phổ quát là sự trông đợi, cả trong người Giu-đa lẫn dân ngoại, về một con người lớn lao và kỳ diệu nào đó sẽ đến trong thế gian, vào thời đại mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã xuất hiện.
Chú thích: Ê-sai 65. 2 Phi-e-rơ 3:13. Ê-sai 11:6. Suê-tô-ni-út, trong Đời Sống của Au-gút-tút.
[Trích dẫn La-tinh từ Viếc-gin, Bài Thơ Đồng Quê IV, giữ nguyên như in, không dịch:] “Ultima cumei venit jam carminis ætas, Magnus ab integro sec'lorum nacitur ordo; Jam nova progenies cœlo dimittitur alto — Tu modo nascenti puero, quo ferrea primum Desint, & toto surgit gens aurea mundo.” “Non magnos metuent armenta Leones, Occidet & serpens, & fallax herba veneni” — Ê-sai 11:6.
III. Rằng thời gian Đấng Mê-si-a phải đến đã qua từ lâu, chúng ta sẽ chứng minh bằng những bằng chứng mà Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta.
1. Trong lời của Gia-cốp, chúng ta có một lời tiên báo rõ ràng về thời gian Đấng Mê-si-a phải đến: “Cây vương trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, cũng không có đấng lập pháp nào rời khỏi giữa chân người, cho đến khi Si-lô đến; và dân chúng sẽ tụ họp về Ngài.” Những lời này chúng ta đã có dịp giải thích trước đây, nhưng vì mục đích và công dụng hiện tại của chúng, chúng ta mong rằng điều ấy được xét đến, rằng lời hứa đầu tiên về Đấng Mê-si-a đã được ban cho A-đam, như là dòng dõi của người nữ, sẽ giày đạp đầu con rắn, từ đó truyền đến Sem, con trai của Nô-ê, Gia-phết và [Cham] bị bỏ qua; rằng từ Sem nó được dẫn đến Áp-ra-ham, các con trai khác của Tê-ra không được xét đến; rằng từ Áp-ra-ham nó được truyền đến Y-sác, Ê-sau bị bỏ qua; và từ Y-sác đến Gia-cốp, tác giả của lời tiên tri này; là người, lúc sắp lìa thế gian, đã gọi các con trai mình, chúc phước cho họ, và, bởi Thánh Linh tiên tri lúc ấy ở trên ông, đã nói cho họ một vài điều sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt; và, trong số những điều khác, khi Si-lô, tức là Đấng Mê-si-a (theo chính người Giu-đa ngày nay), và là Đấng sẽ xuất thân từ chi phái Giu-đa, sẽ đến, tức là trước khi người Giu-đa trở thành một dân tộc bị chinh phục, bị tước đoạt mọi quyền cai trị và thẩm quyền của riêng mình, và bị đặt dưới ách ngoại bang. Vì, theo sự thừa nhận ấy, Si-lô chúng ta phải hiểu là Đấng Mê-si-a, và Đức Chúa Trời, bởi miệng của tổ phụ, đã hứa rằng chính quyền của Y-sơ-ra-ên sẽ không suy tàn, cho đến khi Si-lô đến; mà chính quyền của Y-sơ-ra-ên nay đã rõ ràng suy tàn, và không còn một nước nào trên thế gian, nơi người Giu-đa là một vương quốc, hay cộng hòa, hay thể chế chính trị, thì suy ra rằng Đấng Mê-si-a đã đến rồi.
Các nhà thông giải Canh-đê, và các nhà thông giải Giu-đa cổ xưa luôn hiểu nó theo nghĩa ấy: nhưng cây vương trượng đã rời khỏi Giu-đa từ lâu, và không có Đấng nào khác đến, ngoài Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng mà sự tụ họp của các dân tộc, tức là dân ngoại, đã thuộc về, nên các Rabbi của người Giu-đa, kể từ khi Ngài đến, đã vắt óc để bịa ra những cách thoát thân, và những sự lảng tránh cho lời tiên tri này. Một số người trong số họ nói rằng Si-lô ở đây không có ý nói Đấng Mê-si-a, mà là Môi-se; trong khi những người khác cho rằng đó là đền tạm tại Si-lô. Những người khác, cho phép nó có ý nói Đấng Mê-si-a, đã giả thiết cây vương trượng là một cây gậy, không phải của sự cai trị, mà của sự sửa phạt, cây gậy ấy sẽ không rời khỏi Giu-đa cho đến khi Đấng Mê-si-a đến; trong khi những người khác, không cho phép điều này, cho phép nó là một vương trượng của chính quyền, nhưng rồi họ xoay nó theo cách này, rằng cây vương trượng sẽ không cuối cùng, hay mãi mãi, rời khỏi Giu-đa, vì Đấng Mê-si-a sẽ đến, tức là để khôi phục nó: nhưng điều này là một sự thay đổi, hơn là một sự giải thích của bản văn, nên những người khác đã mạo hiểm một cách táo bạo hơn để thỏa mãn nó, tức là bằng cách khẳng định rằng vương trượng hay quyền cai trị chưa rời đi, tức là chưa hoàn toàn biến mất, vì một số người thuộc chi phái Giu-đa, lúc này hay lúc khác, có một phần quyền cai trị hay quyền tài phán nào đó, ít hay nhiều, rằng một số vị vua hiện tại của thế gian, bằng cách này hay cách khác, đã xuất thân từ chi phái ấy, dù có thể không biết bằng cách nào. Nhưng những sự giả vờ như thế không cần phải bác bỏ: chúng mang tội lỗi ngay trên mặt, và, vì mâu thuẫn với nhau, cho thấy người Giu-đa đã bối rối đến mức nào, khi cố gắng xuyên qua những lời tiên tri rõ ràng về Đấng Mê-si-a.
Chú thích: Sáng Thế Ký 49:10. Sự Chứng Minh của Kidder. Sáng Thế Ký 3. Các nhà thông giải Canh-đê.
2. Lời của thiên sứ Gáp-ri-ên, trong tiên tri Đa-ni-ên, còn đặc biệt hơn trong việc này; vì trong đó ông nêu tên Đấng Mê-si-a, Vua, và ấn định thời gian Ngài xuất hiện. “Bảy mươi tuần lễ đã định cho dân ngươi, và cho thành thánh của ngươi, để chấm dứt sự vi phạm, và để làm cho tội lỗi chấm dứt, và để làm sự hòa giải cho sự gian ác, và để đem sự công chính đời đời vào, và để niêm phong khải tượng và lời tiên tri, và để xức dầu cho Đấng Rất Thánh.” Chúng ta đã giải thích lời tiên tri này một cách rộng rãi trước đây, và nhân dịp này, chỉ cần lưu ý rằng Đa-ni-ên, tính toán rằng bảy mươi năm lưu đày của Giu-đa, mà tiên tri Giê-rê-mi đã báo trước, sắp kết thúc, đã tha thiết cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để ban cho dân Ngài sự khôi phục về quê hương: do đó ông được bảo đảm trong khải tượng, không chỉ về một sự giải cứu tạm thời khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn, mà còn về một sự cứu chuộc lớn lao hơn nhiều khỏi ách nô lệ thuộc linh dưới tội lỗi và Sa-tan, mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ bởi tay của Đấng Mê-si-a, Vua của họ, trong một thời gian nhất định như thế. Vì nếu, theo cách tính tiên tri, chúng ta tính mỗi ngày của những tuần lễ này là một năm, thì thời hạn bảy mươi tuần lễ sẽ vừa đúng bốn trăm chín mươi năm; mà, bắt đầu từ thời gian khi mệnh lệnh, hay sắc lệnh được ban cho E-xơ-ra để khôi phục, và xây dựng lại Giê-ru-sa-lem (và điều này được ban trong năm thứ bảy của Ạt-ta-xét-xe), hẳn đã hết hạn từ nhiều trăm năm trước, và, theo cách tính tốt nhất, vào khoảng thời gian mà Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bị cắt bỏ, không phải vì chính Ngài, nhưng để chấm dứt sự vi phạm, và làm cho tội lỗi chấm dứt, và làm sự hòa giải cho sự gian ác, như thiên sứ diễn đạt những hiệu quả phước hạnh của sự chịu khổ có công đức của Ngài.
Lời tiên tri này đến gần sự việc đến nỗi người Giu-đa hiện đại, để tránh nó, đã cố gắng làm mất uy tín của toàn bộ sách Đa-ni-ên. Vì, khoảng một trăm năm sau Đấng Christ, khi đưa ra một sự phân biệt mới về các sách Cựu Ước thành Hagiographa, hay các văn bản thánh, và các sách Kinh Thánh được linh cảm và chính điển, họ đã đẩy sách Đa-ni-ên xuống hạng này, ở cuối các tiên tri, trong khi trước kia nó được đặt ở giữa họ. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng nếu sách Đa-ni-ên này không được linh cảm ở mức độ cao nhất, thì nó không thể đứng trong số các văn bản thánh, mà phải bị coi là giả dối và phạm thượng; vì nó luôn tự nói về mình như được Đức Chúa Trời linh cảm trực tiếp: và nếu những khải tượng và sự mặc khải được thuật lại ở đây không phải là [linh cảm], thì nó đang nói dối nhân danh Chúa, đó là đỉnh cao của sự phạm thượng. Vì vậy, vì người Giu-đa hiện đại không dám đặt sách Đa-ni-ên thấp hơn hạng các văn bản thánh và tin kính, nên họ thú nhận nó là được linh cảm và chính điển, và chỉ phơi bày tội lỗi của chính mình, bằng cách cố gắng tránh lời chứng của chính các tiên tri mình về Đấng Mê-si-a của chúng ta. Xem Phương Pháp của Leslie với người Giu-đa.
Chú thích: Đa-ni-ên 9.
3. Tiên tri Ha-gai còn rõ ràng hơn về vấn đề sự đến của Đấng Mê-si-a, và giới hạn nó trong một thời gian mà chúng ta không thể nhầm lẫn. “Ta sẽ làm rúng động mọi dân tộc, và Đấng Mọi Dân Tộc Ước Ao sẽ đến, và Ta sẽ làm cho nhà này đầy dẫy vinh quang, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Bạc là của Ta, và vàng là của Ta; vinh quang của nhà sau này sẽ lớn hơn vinh quang của nhà trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Lời tiên tri này chúng ta cũng đã giải thích trước đây; và hiện tại, do đó, chỉ cần lưu ý rằng, vì đền thờ trước kia huy hoàng hơn nhiều, không chỉ vì sự giàu có và vẻ tráng lệ của công trình xây dựng, mà còn vì nhiều dấu hiệu lớn lao về ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời (mà chúng ta đã nhắc đến ở nơi khác), nên đền thờ sau này không thể nào vượt trội đền thờ trước về bất kỳ phương diện nào khác, ngoài phương diện này — rằng trong thời gian nó còn đứng, Đấng Mê-si-a, ở đây được gọi là Đấng Mọi Dân Tộc Ước Ao, sẽ xuất hiện, và tôn vinh nơi ấy bằng sự hiện diện của Ngài hơn tất cả những điều khác, mà những điều ấy chỉ là hình bóng và bóng mờ của Ngài, là Đấng sẽ là sự sáng chói của vinh quang Cha Ngài, hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, và là Đấng mà trong Ngài, sự đầy đủ của Thần tính sẽ ngự trong thân thể. Vì vậy, vì đền thờ thứ hai, kém xa đền thờ trước, cả về đồ trang trí bên ngoài, lẫn sự bày tỏ nổi bật của ân điển và quyền năng thiêng liêng trong nó, theo lời hứa và lời tiên tri của Đức Chúa Trời, sẽ trở nên vinh quang hơn đền thờ kia, điều này chỉ có thể phát sinh từ sự xuất hiện riêng của Đấng Mê-si-a trong nó; nên Đấng Mê-si-a hẳn phải xuất hiện trước khi sự hủy diệt của đền thờ thứ hai này xảy ra: và vì sự hủy diệt của nó nay đã hơn một ngàn sáu trăm năm trước, nên sự đến của Đấng Mê-si-a không thể là sau này hơn, dù có thể là sớm hơn bao nhiêu đi nữa.
Như vậy, rõ ràng rằng, trong khoảng thời gian các tuần lễ của Đa-ni-ên, trong thời gian đền thờ thứ hai còn đứng, và trước khi thể chế Giu-đa hoàn toàn tan rã, tất cả dường như đều chỉ về một [thời điểm].
[Một sự phản đối của người Giu-đa, và lời đáp.] Một số người Giu-đa hiện đại, để tránh sức mạnh của lời tiên tri này, giả vờ rằng nhà sau này không có ý nói đền thờ thứ hai, mà là một nhà nào khác, sẽ được xây dựng sau này. Nhưng đây là quan niệm kỳ quặc nhất có thể tưởng tượng, không phù hợp với văn mạch, với chữ nghĩa, và ý nghĩa rõ ràng của bản văn, với mục đích của tiên tri, và, thật ra, với lẽ thường. Vì, rằng tiên tri, khi nói về một ngôi nhà đang được xây dựng, và khích lệ người Giu-đa tiếp tục xây dựng nó, lại khẳng định rằng bởi nhà này có ý nói một ngôi nhà sau này sẽ được xây dựng, là điều không phù hợp và không thể tin được. Xem Leslie, cùng sách. Một số người [khác] nói với chúng ta rằng vinh quang của nhà thứ hai lớn hơn nhà trước, vì nó tồn tại lâu hơn. Đền thờ của Sa-lô-môn, họ nói, tồn tại 410 năm, trước khi bị người Ba-by-lôn hủy diệt; nhưng đền thờ thứ hai này đứng 420 [năm], trước khi bị người Rô-ma hủy diệt; do đó vinh quang của nhà sau này lớn hơn. Nhưng việc tồn tại thêm vài năm có phải là điều lớn lao đến thế không? Liệu điều này có bù đắp cho sự thiếu sót đã nhắc đến ở trên không? Đức Chúa Trời có nói rằng Ngài sẽ làm rúng động trời và đất vì điều này không? Đây có phải là tất cả những gì Ngài định và hứa, khi Ngài nói: Ta sẽ làm cho nhà này đầy dẫy vinh quang? Nếu việc tồn tại thêm vài năm đơn thuần là một sự gia tăng vinh quang như thế, thì đền tạm của Môi-se còn vinh quang hơn đền thờ của Sa-lô-môn; và nếu dân của xứ không thể biết đền thờ mà họ đang xây dựng sẽ đứng lâu hơn đền thờ của Sa-lô-môn bao nhiêu, điều mà họ không thể biết nếu không có một lời tiên tri đặc biệt, thì điều này không bao giờ có thể được dùng làm sự khích lệ cho việc họ mạnh mẽ theo đuổi công việc.
Chú thích: Sự Chứng Minh của Kidder, Phần III. Hê-bơ-rơ 1:3. Cô-lô-se 2:9.
[Đáp lời phản đối rằng tội lỗi của người Giu-đa đã trì hoãn sự đến của Đấng Mê-si-a.] Chúng ta thừa nhận, quả thật, rằng sự gian ác của chúng ta thường ngăn trở các phước lành của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, và đồng thời, Đấng Mê-si-a sẽ đến, nếu chúng ta có thể tin cậy vào những lời hứa của Đức Chúa Trời: nhưng những lời hứa này, người Giu-đa có thể nói, không phải là tuyệt đối, mà là có điều kiện: chúng tùy thuộc vào tâm tính và khuynh hướng của những người mà chúng được ban cho. Nếu họ xứng đáng với chúng, chúng sẽ được ứng nghiệm đúng thời gian; nhưng nếu họ bị thấy là không xứng đáng với chúng, chúng sẽ bị trì hoãn cho đến khi họ đáp ứng điều kiện rằng chúng ta xứng đáng với một phước lành vô giá như thế; trong khi sự bội nghịch của chúng ta đã quá nhiều, và sự gian ác của chúng ta quá nghiêm trọng, đến nỗi chúng ta phải quy trách nhiệm ấy cho chính mình tội lỗi, rằng [Đấng Mê-si-a] chưa xuất hiện.
Nay, dù Đức Chúa Trời quả thật đã hứa sẽ sai Đấng Mê-si-a đến vào thời gian đã định bởi những lời tiên tri này; song việc ân tứ của Đức Chúa Trời bị trì hoãn, và Con của Đa-vít được trông đợi từ lâu này chưa xuất hiện, không phải là sự vi phạm lời hứa thiêng liêng nào. Trong chương hai mươi bảy của Giê-rê-mi, chúng ta có, ở một mức độ nào đó, một quy tắc được đặt ra, nhờ đó chúng ta có thể phán đoán tính chân thật của một lời tiên tri, trong đó điều lành hay điều dữ của một dân tộc nào đó được quan tâm. Ha-na-nia, con trai của A-xua, đã tiên tri điều lành về dân Y-sơ-ra-ên, và sự giải cứu nhanh chóng khỏi cảnh lưu đày tại Ba-by-lôn: nhưng Giê-rê-mi, vốn luôn tiên tri điều hoàn toàn trái ngược, đã nói với đối thủ của mình những lời này: “Các tiên tri đã có trước ta, và trước ngươi từ xưa, đều tiên tri chống lại nhiều nước, và chống lại các vương quốc lớn, về chiến tranh, về điều ác, và về dịch bệnh; còn đấng tiên tri nào tiên tri về sự bình an, khi lời của đấng tiên tri ấy ứng nghiệm, thì người ta sẽ biết đấng tiên tri ấy có thật là Đức Giê-hô-va đã sai đến hay không”: nhờ đó ông ám chỉ rằng, như chúng ta có thể coi kẻ đe dọa một điều ác, mà điều ác ấy không xảy ra, là tiên tri giả, vì sự ăn năn có thể xen vào, và ngăn bàn tay báo trả của Đức Chúa Trời; thì chúng ta cũng không có lý do gì để tin kẻ hứa một phước lành là tiên tri thật, cho đến khi phước lành ấy [ứng nghiệm]; [và] cũng có cùng lý do để Đức Chúa Trời trì hoãn lời hứa của Ngài, như để Ngài không thực hiện lời đe dọa của Ngài. Nếu vậy, sự đến của Đấng Mê-si-a là một biến cố, trong đó không chỉ người Giu-đa, mà mọi dân tộc trên thế gian đều sẽ được phước; thì việc cho rằng Ngài đã không đến vào thời gian đã định, không chỉ là sỉ nhục các tiên tri, những người đã được [linh cảm], mà còn sỉ nhục Đấng Thánh Linh thiêng liêng, bởi Đấng mà những thánh nhân xưa đã nói, như thể [Ngài đã nói dối]; mà còn là [việc] tự tước đoạt các phước lành của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, nhưng, liên quan đến phước lành mà chúng ta nay đang xét, chúng không thể có hiệu quả ấy, vì chúng ta có lời chứng của chính Đức Chúa Trời, rằng, về phương diện này, Ngài sẽ không, vì bất kỳ lý do nào, phá vỡ giao ước của Ngài, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ngài: “Ta đã thề một lần bởi sự thánh khiết của Ta, rằng Ta sẽ không thất hứa với Đa-vít, về sự đến của Đấng Mê-si-a thuộc dòng dõi và hậu duệ của người; vì dòng dõi người sẽ còn mãi mãi, và ngôi người như mặt trời trước mặt Ta; người sẽ đứng vững đời đời như mặt trăng, và như nhân chứng trung tín trên trời”: vậy thì tội lỗi và sự vi phạm của người Giu-đa có thể là gì, mà lại có thể làm mất hiệu lực và đánh bại những lời tiên tri rõ ràng và minh thị như thế? Sự thờ hình tượng xưa kia, vốn là nền tảng của bao nhiêu tai họa cho họ, họ đã, kể từ khi trở về từ cảnh lưu đày Ba-by-lôn, từ bỏ: sự khinh dể luật pháp, vì đó họ thường bị các tiên tri mình quở trách, họ đã cố gắng sửa đổi, và (trừ một sự suy ngẫm buồn thảm) họ không còn sự gian ác nào nhiều hơn về số lượng, cũng không ghê tởm hơn về bản chất, để phải trả lời, hơn các dân tộc khác; song họ vẫn lấy tội lỗi của mình làm cớ thoái thác trong dịp này, và theo ngôn ngữ của tiên tri, tự gọi mình là “một dân tộc chất đầy gian ác, một dòng dõi kẻ làm ác, những đứa con làm hư hỏng, đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va, và chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Nhưng, cho phép sự gian ác của họ lớn như họ giả thiết trong dịp này, thì Đấng Mê-si-a há chẳng được hứa như một phương thuốc cho tội lỗi sao? Há mục đích được tuyên bố về sự đến của Ngài chẳng phải là để chấm dứt tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác sao? “Trong ngày ấy sẽ có một nguồn suối mở ra, tiên tri nói, cho nhà Đa-vít, và cho dân cư Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi và vì sự ô uế”: và nếu vậy, thì tội lỗi của người Giu-đa chẳng những không phải là lý do để trì hoãn sự đến của Ngài, mà còn là một luận cứ để thúc giục nó; để những kẻ ở trong tối tăm có thể thấy một ánh sáng kỳ diệu, và đối với những kẻ ngồi trong bóng sự chết, Mặt Trời Công Chính có thể mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài. Như vậy, sau khi đã chứng minh rằng, bất chấp những cớ thoái thác của người Giu-đa về sự trì hoãn, thời gian Đấng Mê-si-a đến chắc chắn đã qua rồi; chúng ta sẽ nay cố gắng [chứng minh mục IV], bằng cách quan sát mọi lời tiên tri của các tiên tri, liên quan đến Đấng Mê-si-a, phù hợp như thế nào với lời thuật mà các tác giả Phúc Âm đưa ra về Chúa Giê-xu chúng ta — [Đấng mà người Giu-đa, trong sự không tin của họ, vẫn vô ích trông đợi].
Chú thích: Giê-rê-mi 28:8, 9. Sự Chứng Minh của Kidder, Phần II. Thi Thiên 89:31, v.v. Sự Chứng Minh của Kidder, Phần III. Ê-sai 1:4. Đa-ni-ên 9:24. Xa-cha-ri 13:1. Ma-la-chi 4:2. Sáng Thế Ký 22:18. Sáng Thế Ký 49:8, 10.
V. Rằng Chúa Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng mà chúng ta tin cậy, chính là Chúa Giê-xu ấy, Đấng Mê-si-a mà Kinh Thánh mô tả, và là Đấng mà các lời tiên tri đòi hỏi — rằng Đấng Mê-si-a phải dấy lên từ dân tộc Giu-đa, từ chi phái Giu-đa, từ gia đình [Đa-vít]…
[ĐOẠN KHÔNG ĐỌC ĐƯỢC — DÒNG NGUỒN L8025–L8456: lớp chữ OCR của trang này bị xáo trộn hai cột đến mức không thể dựng lại một cách trung thực; chỉ còn đọc được các mảnh rời: “từ mọi nơi, hương sẽ được dâng lên danh Ngài, và một của lễ tinh sạch” (Ma-la-chi 1:11) và phần mở đầu về dòng dõi Giu-đa ở trên. Toàn bộ đoạn giữa — các lời tiên tri về dòng dõi, sự giáng sinh bởi trinh nữ, và sự ứng nghiệm nơi các tác giả Phúc Âm — không khôi phục được từ lớp chữ này; cần bản in rõ hơn để bổ sung. Không suy đoán thêm.]
Từ Giu-đa, Đấng mà Si-lô sẽ đến từ đó, và các con trai của cha người sẽ cúi lạy trước mặt người; rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công chính, và một Vua để thi hành sự phán xét và công lý trên đất; rằng một trinh nữ sẽ thụ thai, sinh một con trai, và gọi tên con trẻ là Em-ma-nu-ên; rằng từ Bết-lê-hem, trong xứ Giu-đa, sẽ ra một Đấng cai trị, Đấng sẽ chăn dắt dân Y-sơ-ra-ên, và rằng, trên con đường của biển, bên kia sông Giô-đanh, tại Ga-li-lê của các dân ngoại, dân đi trong tối tăm sẽ thấy một ánh sáng lớn, v.v. Và cũng với mục đích ấy, chúng ta đọc nơi các tác giả Phúc Âm, gia phả của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là gì; rằng theo sự giáng sinh, Ngài là người Giu-đa, dòng dõi chi phái Giu-đa, thuộc nhà và dòng dõi Đa-vít, sinh bởi một trinh nữ trong sạch, bởi sự quan phòng đặc biệt, tại thành Đa-vít, tức là Bết-lê-hem; nhưng được nuôi dưỡng, cùng với cha nuôi của Ngài, tại một nơi thuộc Ga-li-lê, tên là Na-xa-rét.
Các lời tiên tri đòi hỏi rằng Đấng Mê-si-a này không chỉ là một tiên tri, để dạy dỗ và hướng dẫn, mà còn là một Hoàng tử vĩ đại, được Đức Chúa Trời lập nên, để cai trị và quản trị dân Ngài; để giải cứu họ khỏi sự áp bức và nô lệ; để khuất phục kẻ thù của họ, và đem mọi dân tộc, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, dưới quyền thống trị của Ngài; nhưng, mặc dù vậy, Ngài phải là một hoàng tử có tính cách bình dị, công chính và thương xót trong sự quản trị, hiền lành và nhu mì trong tính tình, thấp hèn và khiêm nhường trong dáng vẻ bề ngoài, sống một đời nghèo khó không vinh hiển, chết một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã, và vẫn chịu đựng mọi sự với sự nhẫn nhục không lay chuyển, và khiến những sự đau khổ của Ngài cuối cùng trở nên ích lợi cho sự cứu rỗi của nhân loại, trở thành sự chuộc tội và của lễ chuộc tội cho tội lỗi. Với mục đích này, chúng ta đọc trong Cựu Ước rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một tiên tri, giống như Môi-se, và đặt lời Ngài trong miệng người, và xức dầu cho người để rao tin lành cho kẻ nhu mì, và băng bó những tấm lòng tan vỡ; rằng Ngài sẽ lập một Vua trên ngai Đa-vít, và trên vương quốc người, để sắp đặt và lập vững vương quốc ấy, bằng sự phán xét và công lý đời đời; Đấng sẽ rao sự tự do cho kẻ bị giam cầm, và sự mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc; Đấng, đeo gươm bên hông, sẽ ra đi chinh phục và để chinh phục, cho đến khi dân cư nơi đồng vắng quỳ gối trước mặt Ngài, và kẻ thù Ngài liếm bụi đất; cho đến khi quyền thống trị của Ngài lan rộng từ biển này sang biển kia, và từ sông cho đến cùng trái đất. Vì từ nơi mặt trời mọc, cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ngài sẽ vĩ đại giữa các dân ngoại, và từ mọi nơi, hương sẽ được dâng lên danh Ngài, và một của lễ tinh sạch.
Nhưng dù Ngài có quyền năng và chiến thắng đến đâu, Ngài vẫn là Hoàng Tử Bình An; sự công chính sẽ là dây thắt lưng Ngài, và sự thành tín là dây thắt lưng hông Ngài.
Chú thích: Giê-rê-mi 23:5. Ê-sai 7:14. Mi-chê 5:2. Ê-sai 9:2. Giăng [số chương bị mờ trong bản in]. Lu-ca 2:4. Ma-thi-ơ 2:5, 6. Lu-ca 2:11. Lu-ca 1:34. Phục Truyền 18. Ê-sai 61:1. Ê-sai 9:7. Ê-sai 61:1. Thi Thiên 45:3. Thi Thiên 72:11. Ma-la-chi 1:11. Ê-sai 9:6. Ê-sai 11:5.
Như một người chăn, Ngài sẽ chăn bầy chiên của Ngài, gom chiên con trong cánh tay Ngài, bồng ẵm chúng trong lòng Ngài, và dịu dàng dẫn dắt những chiên đang mang thai: vì kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi, Ngài là công chính, và có sự cứu rỗi, khiêm nhường, cưỡi lừa; Ngài không có hình dung hay vẻ đẹp gì để ngươi ước ao Ngài: Ngài sẽ bị khinh dể và bị người ta từ chối, một người chịu đau khổ, quen thuộc với sự buồn rầu; và thế gian, dường như, sẽ giấu mặt khỏi Ngài; nhưng trong suốt thời gian ấy, Ngài sẽ không kêu la, cũng không cất tiếng Ngài ngoài đường phố; như chiên con bị dẫn đến lò mổ, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài sẽ không mở miệng; và, dù Ngài bị kể với kẻ phạm tội, Ngài vẫn sẽ dâng linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi, xưng công chính cho nhiều người, mang lấy sự gian ác của họ, và cầu thay cho kẻ phạm tội. Cũng với mục đích ấy, chúng ta đọc không chỉ nơi Tân Ước rằng, với tư cách là tiên tri, Ngài đã giải thích và áp dụng Kinh Thánh cách mà mọi người nghe Ngài đều kinh ngạc về sự hiểu biết của Ngài, và lạ lùng về những lời ân điển ra từ miệng Ngài: và rằng với tư cách là vua, [đoạn bị xáo trộn hai cột, L8604–L8645, chỉ còn đọc được các mảnh rời: sự rao giảng Phúc Âm, vương quốc lan rộng, vô số tín hữu, và những người mộ đạo từ mọi dân tộc đón nhận đức tin Cơ Đốc]; và chúng ta cũng đọc nơi đó về dáng vẻ nghèo hèn và bề ngoài thấp kém của Ngài trong thế gian, Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, đã lấy hình tôi tớ, và tự hạ mình xuống; về những sự sỉ nhục và xúc phạm lớn nhất mà Ngài chịu đựng; về sự hiền lành và nhẫn nhục vô cùng của Ngài, trong việc thương xót mọi người trong bất cứ sự thiếu thốn hay khốn khổ nào, và thậm chí ngăn lại sự báo trả mà Ngài đã thấy trước sẽ giáng xuống những kẻ bắt bớ Ngài; về sự khiêm nhường kỳ diệu của Ngài, trong việc tránh né và từ chối các vinh dự, và hạ mình xuống những chức vụ và công việc thấp hèn nhất; về sự nghèo khó và nhục nhã mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài, cùng những đau đớn và thống khổ tột cùng, cả thể xác lẫn tâm hồn, và cái chết nhục nhã nhất, để trở nên của lễ chuộc tội cho tội lỗi của nhân loại, huyết Ngài đổ ra để trở thành của lễ có mùi thơm dâng lên Đức Chúa Trời, [và để tẩy sạch].
Chú thích: Ê-sai 40:11. Xa-cha-ri 9:9. Ê-sai [số chương bị mờ]. Ê-sai 42:2. Lu-ca 2:47. Lu-ca 4:22. Hê-bơ-rơ 2:14, 15. Công Vụ 5:14. Công Vụ 2:5. Phi-líp 2:6, 7. Hê-bơ-rơ 9:13, 14.
Dành cho ngươi, Ngài là công chính, và có sự cứu rỗi, khiêm nhường, cưỡi lừa; Ngài không có hình dung hay vẻ đẹp gì, và khi ngươi thấy Ngài, chẳng có vẻ đẹp nào để ngươi ước ao Ngài: Ngài sẽ không kêu la, cũng không cất tiếng Ngài ngoài đường phố; như chiên con, Ngài sẽ bị dẫn đến lò mổ, Ngài sẽ không mở miệng; và, dù Ngài bị kể với kẻ phạm tội, Ngài vẫn sẽ tiêu diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ, và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời phải làm tôi mọi. Trong đó chúng ta đọc về [những kẻ từ bỏ thiên đàng, rời bỏ sự mê tín và thờ hình tượng, đón nhận đức tin Cơ Đốc]; chúng ta đọc về tính tình yên lặng và hòa bình của Ngài, trong việc không mưu toan bất cứ sự chống cự hay báo thù nào khi bị khiêu khích; về sự nhẫn nhục vô song của Ngài, trong việc vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, chịu cái chết tàn nhẫn và nhục nhã nhất, một cách vui vẻ và bằng lòng, không một lời than thở hay hối tiếc nào: và tóm lại, trong đó chúng ta đọc về việc Cứu Chúa chúng ta chết, không phải vì những tội lỗi của chính Ngài, mà vì tội lỗi của chúng ta; rằng, từ buổi sáng thế, cái chết của Ngài đã được định trước; rằng, nếu huyết bò đực và dê đực đã thánh hóa để tẩy sạch xác thịt, thì huyết của Đấng Christ càng hơn biết bao, Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết lên Đức Chúa Trời, tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống?
Hơn nữa, các lời tiên tri rất chính xác trong việc báo trước mọi chi tiết nhỏ liên quan đến sự chết và sự tôn cao của Đấng Mê-si-a; và các tác giả Phúc Âm, khi thuật lại, đã nhận thấy mỗi chi tiết ấy đã ứng nghiệm cách lạ lùng nơi sự đóng đinh của Cứu Chúa chúng ta, và những biến cố tiếp theo. Rằng Đấng đã sinh ra thì phải chết, chẳng có gì kỳ lạ; nhưng rằng Ngài phải chết trên thập tự giá, Đấng mà theo luật pháp của xứ sở, nếu có tội, hẳn đã phải bị ném đá; rằng Ngài, Đấng có quá nhiều kẻ thù, lại bị phản bội bởi một trong các môn đồ của Ngài; rằng kẻ giữ túi tiền, và người ta tưởng ít có cám dỗ tham nhũng nhất, lại phản bội Ngài với giá hèn hạ là ba mươi miếng bạc; rằng giá máu này sẽ được dùng vào một việc thương xót, để mua một thửa ruộng chôn cất người lạ; rằng Ngài sẽ chết giữa những tên trộm và kẻ ác, Đấng đã dành đời mình làm điều lành; và đám đông, vốn thường thương xót những tội nhân sắp chết, lại nhạo báng Ngài trong nỗi khốn khổ của Ngài; rằng Ngài sẽ uống giấm trên thập tự giá, thay vì thuốc mê như tục lệ; và những lính, sau khi chia áo xống của Ngài, sẽ bắt thăm áo dài của Ngài; rằng người ta sẽ không bẻ gãy xương Ngài, như cách thường làm với những kẻ bị đóng đinh, mà chỉ đâm sườn Ngài bằng giáo; rằng Ngài, Đấng bị đóng đinh, sẽ được chôn cất, trái với tục lệ của người La Mã, vốn không chôn những kẻ chết trên thập tự giá, và những người có địa vị và danh tiếng cao nhất sẽ đồng ý trong việc chôn cất Ngài một cách tôn trọng, mặc dù Ngài chết một cái chết nhục nhã như vậy; rằng sau việc chôn cất này, Ngài sẽ không, như những người phàm khác, nếm trải sự hư nát; nhưng, sau một thời gian ngắn trong mồ, sẽ sống lại, và đúng thời điểm, thăng lên các tầng trời cao nhất, dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù, và chính Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời: tóm lại, rằng cùng một người ấy sẽ chịu khổ và chết, mà vẫn cai trị và thịnh vượng; chịu khổ như một kẻ ác hèn hạ, mà vẫn cai trị như một Đấng chinh phục khải hoàn; những điều này thật lạ lùng, thật vượt quá những gì bất cứ lịch sử nào khác đem lại, đến nỗi, nếu chúng ta tin vào sự kiện, là điều chúng ta có mọi lý do trên đời để tin, chúng ta không thể không thấy mọi điều đã được nói về Đấng Mê-si-a từ nhiều thời đại trước, và có đầy đủ lý do để tôn thờ sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng đã ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu chúng ta một cách trọn vẹn những gì đã được báo trước cách chính xác như vậy.
Chú thích: Ma-thi-ơ 26:47. Xa-cha-ri 11:12. Ma-thi-ơ 26:15. Xa-cha-ri 11:13. Ma-thi-ơ 27:5. Mác 15:27. Thi Thiên 22:7, 8. Ma-thi-ơ 27:30, 43. Thi Thiên 69:21. Giăng 19:28. Ma-thi-ơ 28:6. Ô-sê 6:2. Ma-thi-ơ 12:40. Thi Thiên 110. Công Vụ 1:9, 10. Hê-bơ-rơ 7.
Cho đến nay, lời tiên tri là ánh sáng dẫn đường cho chúng ta, liên quan đến sự giáng sinh và đời sống của Ngài, sự chết và sự sống lại của Ngài, gặp nhau, như những tia sáng hội tụ tại một trung tâm, và chỉ về Chúa Giê-xu chúng ta, như nhân vật vĩ đại và nổi bật ấy, được Đức Chúa Trời định sẵn để đến trong thế gian, và được hứa như một phước hạnh lớn lao cho dân Ngài.
NHƯNG, mặc dù những lời tiên tri này dẫn chúng ta đến Đấng Christ, người Giu-đa có thể đáp lại, các ngươi há chẳng có thể lầm lẫn trong cách giải thích chúng, và áp dụng cho Ngài điều vốn có ý chỉ về một người khác sao? Một vương quốc thuộc về thế gian này, và một vương quốc không thuộc về thế gian này, sự khinh dể và sự tôn thờ, sự nghèo khó và sự uy nghi, sự bắt bớ và sự bình an, những đau khổ và những chiến thắng, thập tự giá và ngai vàng, cái chết nhục nhã của một người thường, và quyền thống trị đời đời của một vị quân vương hoàn vũ; những điều này thật không nhất quán, thật không thể gặp nhau nơi cùng một chủ thể, đến nỗi thật là quá tự phụ khi tin rằng các ngươi không hề lầm lẫn đôi chút trong việc áp dụng những lời tiên tri được đưa ra để ủng hộ sự hạ mình của Cứu Chúa giả vờ của các ngươi, và để bào chữa cho việc Ngài bị xử tử một cách nhục nhã; trong khi toàn bộ mạch văn của các lời tiên tri, chắc chắn áp dụng cho Ngài, lại trình bày Ngài như một Đấng chinh phục vĩ đại và thành công. Đây là nội dung, tôi nghĩ, của những gì người Giu-đa có thể phản đối về tường thuật Phúc Âm về đời sống và các việc làm của Cứu Chúa chúng ta, và những giai đoạn hạ mình và tôn cao khác nhau mà Ngài đã trải qua: và để đưa ra một lời giải đáp rõ ràng và thỏa đáng, chúng ta sẽ, thứ nhất, nêu một số lý do vì sao nhiều lời tiên tri, đặc biệt những lời liên quan đến Đấng Mê-si-a, phải tối nghĩa, và dễ bị hiểu sai: và rồi, thứ hai, làm cho thấy rõ rằng, mặc dù tối nghĩa như vậy, cách giải thích của Cơ Đốc nhân về các lời tiên tri Cựu Ước liên quan đến Đấng Mê-si-a, chắc chắn là đúng.
1. Nay, bất cứ độc giả bình thường nào cũng không thể không thấy rõ rằng, trong tất cả các phần của Kinh Thánh, các sách tiên tri đầy dẫy những hình thức diễn đạt bóng bẩy, vốn tự nhiên gây khó khăn trong ý nghĩa, và không thể hiểu đúng nếu không có sự chuyên tâm lớn lao, và một số kiến thức trước. Có biết bao ẩn dụ táo bạo, và những cách nói cường điệu; biết bao ngụ ngôn và dụ ngôn; một bầu không khí hứng khởi, lửa và ngọn lửa như vậy xuyên suốt; biết bao ám chỉ đến những nơi, sự vật, và phong tục đặc biệt, mà chính những sách này chỉ đưa ra những gợi ý mờ nhạt; những sự thay đổi ngôi nói thường xuyên đến vậy; và biết bao sự chuyển đổi đột ngột, và đối với những độc giả ít quan sát, dường như rời rạc, từ một chủ đề sang một chủ đề khác, đến nỗi chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu những người giải thích Kinh Thánh đã rơi vào nhiều ý kiến khác nhau về phần này của Kinh Thánh hơn bất cứ phần nào khác. Quả thật, ở một số chỗ, các hình ảnh rõ ràng đến nỗi người ta không thể bám vào nghĩa đen mà không rõ ràng rời khỏi ý định của tác giả: nhưng ở những chỗ khác, có thể đặt câu hỏi, liệu nghĩa đen hay nghĩa bóng nên được ưu tiên, khi cả hai đều đúng, đều hợp lý, và đều phù hợp với các nguyên tắc của đức tin lành mạnh. Trong các phép so sánh và dụ ngôn, mọi chi tiết đôi khi đều có ý nghĩa, và cần được lưu ý, trong việc giải thích toàn bộ; và đôi khi phần lớn các chi tiết chỉ phục vụ cho sự thanh nhã và trang trí, và chỉ nên chú ý đến ý chính và nội dung của toàn bộ; nhưng trong các sự chuyển đổi, tiên tri còn khó lường hơn: đôi khi ông đang nói về những biến cố gần kề, thì bỗng nhiên, một sự thúc đẩy mạnh mẽ của Đức Thánh Linh đưa ông lên cao đến những biến cố xa xôi và cao quý hơn nhiều; và sau đó, không có lời cảnh báo nào cho độc giả, ông lại được đưa trở lại, và đặt xuống tại biến cố gần hơn và thấp kém hơn, mà bởi sự tương tự hay cách khác, đã gợi ra việc nhắc đến biến cố xa xôi và cao cả hơn. Đôi khi ông nói nhân danh chính mình, đôi khi nhân danh Đức Chúa Trời, đôi khi nhân danh Hội Thánh, nhắc đến người mà ông nói tới, đôi khi dưới tính cách riêng của người ấy, đôi khi dưới tên và tính cách của một người khác, có nét tương đồng với người ấy; và nhiều lần ông đặt cả các quốc gia, vương quốc, và cộng đồng người, không phải chỉ cho những nơi và những người mang tên ấy, mà cho những người khác, trong các thời đại sau, tương đồng trong cùng những tội lỗi và hoàn cảnh.
Chú thích: Các Bài Giảng của Stanhope tại Boyle's Lectures.
Do những lý do này và nhiều lý do khác, không thể nào chủ đề tự nó lại không khiến những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a phải bị bao phủ trong nhiều hình ảnh và những cách diễn đạt táo bạo hơn bất cứ lời tiên tri nào khác. Chính người Giu-đa cũng không khó khăn gì mà thừa nhận điều này; và một số vị thầy lớn nhất của họ đã đặt ra quy tắc trong việc giải thích các tiên tri, rằng các tiên tri không nên được hiểu theo nghĩa đen, vì những cách diễn đạt ẩn dụ ấy; và vì vậy, chúng ta càng ít ngạc nhiên khi gặp những hình ảnh và hình tượng cao siêu như vậy, nơi những ích lợi được nói đến có bản chất thiêng liêng và cao cả đến nỗi sự phô trương của cách diễn đạt trở thành hệ quả của sự cần thiết, mà trong những trường hợp khác sẽ bị coi là có lựa chọn và nhân tạo. Cứu Chúa chúng ta, chẳng hạn, được trình bày trong Kinh Thánh, thứ nhất, như một tiên tri vượt xa những tiên tri còn lại, cả về sự hoàn hảo và thành công của đạo lý Ngài, và lời chứng lạ lùng về đạo lý ấy bằng các phép lạ của Ngài; thứ hai, như một thầy tế lễ, không giống những thầy tế lễ thuộc dòng A-rôn, vốn làm sự chuộc tội cho dân chúng bằng cách dâng các tạo vật khác hằng ngày; mà thuộc một thứ tự khác, sở hữu [đoạn bị mờ, L9185: “một … đời đời” không đọc được] và dâng chính mình làm của lễ cho tội lỗi của thế gian; và, thứ ba, như một Vua bình an và vinh hiển, được trao một vương quốc khác với mọi vương quốc khác, ở chỗ vương quốc ấy thiêng liêng và đời đời, một quyền thống trị trên linh hồn cũng như trên thân thể và tài sản của thần dân Ngài, và một chính quyền mà sự bền vững và gia tăng của nó sẽ không có hồi kết. Nay, trong những chức vụ khác nhau này, mọi sự đều phi thường; mọi sự đều cao quý đến nỗi cần những cách diễn đạt cao siêu nhất, ngay cả của hùng biện được linh cảm, để mô tả chúng một cách xứng đáng; và mọi sự đều xa rời giác quan và những vẻ bề ngoài thông thường, đến nỗi cần phải có những hình ảnh mượn mượn, để cho chúng ta bất cứ ý niệm nào về chúng. Các tiên tri trong trường hợp này, tôi nói, buộc phải dùng những hình ảnh cảm nhận được để tự mình được hiểu, và dựng nên những bài giảng của họ về các phước hạnh thiêng liêng và vô hình, theo những lợi ích trần thế mà dân chúng mà họ được sai đến quen thuộc nhất và thích thú nhất.
Chú thích: Phục Truyền 18. Ê-sai 53. Ê-xê-chi-ên 34:23, 24. Ô-sê 3:5. Ma-la-chi 4:5. Maimonides, More Nevochim, phần 2, chương 30. Menasseh Ben Israel, Câu Hỏi về Sáng Thế Ký 30. Đây dường như là phương pháp giải thích một số đoạn Cựu Ước của họ, mà chính họ thừa nhận thuộc về Đấng Mê-si-a, như Thi Thiên 72; Ê-sai 11, 35, 53 và 66; Mi-chê 5; hai chương cuối của Xa-cha-ri, và nhiều đoạn khác. Stanhope về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển II.
2. Sự khác biệt dường như có trong các hình ảnh mà các tiên tri dùng để trình bày con người của Đấng Mê-si-a, tùy theo những tính cách khác nhau mà Ngài đảm nhận, là một sự gia tăng lớn cho tính tối nghĩa của các tác phẩm của họ. Khi, có lúc họ gọi Ngài là một con sâu chứ không phải người, là sự khinh bỉ của loài người, và là kẻ bị dân chúng ruồng bỏ; một Đấng bị khinh dể và bị từ chối, bị đánh đập và sầu khổ, và bị cắt khỏi đất của kẻ sống; và lúc khác, đẹp hơn con cái loài người, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời mà ngai Ngài còn đời đời, và là Chúa mà danh Ngài duy nhất là cao trọng trên khắp thế gian, là Đấng đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài: khi họ đưa ra những tính cách xa vời và dường như mâu thuẫn như vậy về một và cùng một người, và cả hai đều thuộc về Ngài theo những phương diện khác nhau, cùng một lúc nữa; thì những sự không nhất quán dường như này rất có thể được phép gây ra một số bối rối nơi những người không cẩn thận phân biệt, áp dụng, và so sánh các hoàn cảnh của Đấng Mê-si-a, và các lời tiên tri báo trước về Ngài, một cách đúng đắn với nhau; trong khi việc xem xét Ngài, cả trong bản tính thần linh lẫn bản tính loài người của Ngài, đôi khi trong trạng thái hạ mình, và đôi khi trong trạng thái tôn cao của Ngài, tùy theo lời tiên tri chỉ về đâu, sẽ làm sáng tỏ sự tối nghĩa này ngay lập tức.
Chú thích: Thi Thiên 72, 79. Ê-sai 9:6, 7. Ê-sai 11, 49. Ô-sê 2. Giê-rê-mi 30. Ê-xê-chi-ên 34:24 và Xa-cha-ri 9, v.v. Thi Thiên 22:6. Ê-sai 53:3. Đa-ni-ên 9:26. Thi Thiên 45:2. Thi Thiên 110:1. Thi Thiên 45:6. Thi Thiên 8:1. Thi Thiên 102:25.
Một nguyên nhân khác của tính tối nghĩa của những lời tiên tri, đặc biệt những lời liên quan đến Đấng Mê-si-a, có thể quy cho những chức vụ khác nhau mà Ngài được trình bày dưới đó, và việc nhắc đến một cách lẫn lộn về sự đến lần thứ nhất và lần thứ hai của Ngài, mà một số người không cẩn thận đủ để phân biệt. Người Giu-đa về phương diện này rất bất hạnh; vì, bị định kiến bởi quan niệm về sự vĩ đại trần thế của Đấng Christ, và tìm thấy biết bao mô tả phô trương về vinh quang và chiến thắng của vương quốc Ngài, họ không thể ưa thích bất cứ phần nào trong sự hạ mình của Ngài; và vì vậy, bất cứ điều gì họ gặp trong Kinh Thánh có vẻ hướng về phía ấy, họ lập tức áp dụng cho một người khác, và như vậy làm cho một phần của lời tiên tri không tương thích với phần còn lại. Nay, để sửa chữa sự lạm dụng này, có lẽ không phải là không thích hợp khi nhắc nhở họ rằng Đấng Mê-si-a, như chúng ta đã nói, cần được xem xét trong chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, cũng như vua; và rằng mặc dù những lời tiên tri liên quan đến quyền vương giả của Ngài được mở rộng nhiều hơn một cách sốt sắng, vì đó là phần cao quý nhất trong tính cách của Ngài, hơn bất cứ chức vụ nào khác; song tất cả đều quan trọng như nhau đối với kế hoạch cứu chuộc loài người, dù không thể được thi hành một cách đồng đều, cùng một lúc, bởi một và cùng một người.
Công việc của tiên tri là dạy dỗ dân chúng: và vì [đoạn bị xáo trộn, L9377–L9395: chỉ còn đọc được các mảnh rời — sự mặc khải rõ ràng nhất về hạnh phúc trong trạng thái vô hình ở đời sau; nâng đỡ họ dưới những hoạn nạn và bắt bớ, và biện minh cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những đau khổ của người lành, Đấng mà Ngài dành sẵn một phần thưởng vô giá; việc gương mẫu của một nhà giảng như vậy làm chứng cho đạo lý của mình là điều không hơn gì sự cần thiết] — Lời giải thích của Cơ Đốc nhân về các lời tiên tri được minh chứng. Tương tự, công việc của thầy tế lễ chủ yếu là cầu thay cho dân chúng bằng sự chuộc tội của các của lễ đẫm máu; và vì vậy, Đấng sẽ thánh hóa dân chúng bằng của lễ huyết của chính mình, nhất thiết phải chết: nhưng nay, việc quản trị trang trọng chức vụ vương giả của Ngài, việc lên ngôi, được nhắc đến rõ ràng như là phần thưởng cho sự giảng dạy và thực hành của Ngài, và chức vụ thầy tế lễ của Ngài, trong sự chết và cầu thay của Ngài, trước khi Ngài có thể được nhận vào chức vụ vương giả, mà Ngài chỉ đảm nhận khi, sau sự sống lại, Ngài thăng lên cao, và được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.
Mặc dù các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a tối nghĩa như vậy, chúng ta, những Cơ Đốc nhân, vẫn được dẫn vào sự hiểu biết để giải thích và áp dụng chúng một cách đúng đắn. Rằng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta là một Tiên Tri được Đức Chúa Trời sai đến, điều này hiển nhiên không chỉ từ những việc kỳ diệu mà Ngài đã làm, mà còn từ lời thú nhận của [đoạn bị xáo trộn, L9449–L9477: các mảnh rời về “kẻ thù lớn nhất”, “tiên tri”, “Đấng Mê-si-a”, “linh” — không dựng lại được thành câu]. Tương tự, công việc của thầy tế lễ chủ yếu là cầu thay cho dân chúng: và vì vậy, Đấng đảm nhận chức vụ này không thể bước vào cho đến khi hai chức vụ trước đã được thi hành xong, vì trong các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, sự thăng tiến của Ngài được nhắc đến rõ ràng như là phần thưởng cho sự trung tín và những đau khổ của Ngài; vì tôi tớ công chính của Ta, Đức Chúa Trời phán, đã mang lấy sự gian ác của nhiều người, và đổ linh hồn mình ra cho đến chết, vì vậy Ta sẽ chia cho người một phần với kẻ lớn, và người sẽ chia chiến lợi phẩm với kẻ mạnh. Vì vậy, theo bản chất và trật tự của sự việc, Đấng Christ phải chịu khổ trước khi Ngài có thể cai trị; để đáp ứng tính cách tiên tri của Ngài, trong sự giảng dạy của Ngài, [đoạn bị xáo trộn, L9506–L9518: chỉ còn các mảnh rời — “và được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; hẳn phải là một sự lừa dối… và mang tính tiên tri; và bất cứ ai chịu ảnh hưởng của sự lừa dối như vậy, cũng chỉ ở trong một tâm trạng không tốt để giải thích…” — câu văn bị đứt, tiếp nối ở phần sau].
[Tiếp nối L9518] Và từ những suy xét này, chúng ta tiến đến, thứ hai, việc biện minh cho cách giải thích của chính mình, và làm cho thấy rõ rằng, mặc dù các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a tối nghĩa như vậy, chúng ta, những Cơ Đốc nhân, vẫn được dẫn vào sự hiểu biết để giải thích và áp dụng chúng một cách đúng đắn. Rằng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta là một Tiên Tri được Đức Chúa Trời sai đến, điều này hiển nhiên không chỉ từ những việc kỳ diệu mà Ngài đã làm, mà còn từ lời thú nhận của chính những kẻ thù lớn nhất của Ngài. Vì mặc dù họ khác nhau trong ý kiến về việc Ngài đóng vai tiên tri nào, một số cho rằng Ngài là một trong các tiên tri xưa đã sống lại, những người khác cho rằng Ngài là tiên tri Ê-li mới, và những người khác cho rằng Ngài là Giăng Báp-tít đã sống lại; song tất cả đều đồng ý rằng Ngài là một tiên tri, quyền năng trong lời nói và việc làm — và vì lý do này mà các thầy tế lễ cả sợ không dám tra tay trên Ngài, vì dân chúng coi Ngài là một tiên tri. Không những thế, họ không chỉ coi Ngài là một tiên tri, mà khi Ngài khiến con trai người góa phụ tại Na-in sống lại, họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời, nói rằng một tiên tri lớn đã dấy lên giữa chúng ta; như trong một dịp kỳ diệu khác, họ đã công khai tuyên bố: Quả thật đây là Tiên Tri sẽ đến trong thế gian.
Chú thích: Lu-ca 9:19. Lu-ca 24:19. Ma-thi-ơ 14:5. Phục Truyền 18:15. Lu-ca 7:16. Giăng 6:14. Bishop Chandler's Defence of Christianity.
Và ý nghĩa của các Kinh Thánh Giu-đa, cùng việc dẹp bỏ tính tối nghĩa còn lại trên nhiều lời tiên tri cho đến khi Ngài đến, cũng được xác nhận bởi điều này: người Giu-đa đã quá tin chắc rằng trong mọi khó khăn mà họ không thể giải thích, thì việc nói rằng Ê-li sẽ đến và tỏ bày mọi sự là điều thường tình; cũng như người đàn bà Sa-ma-ri đã đáp lời Cứu Chúa chúng ta: Tôi biết Đấng Mê-si-a sẽ đến, và khi Ngài đến, Ngài sẽ dạy chúng ta mọi sự. Nay, nếu chính Cứu Chúa chúng ta là một tiên tri, thì Ngài không thể nào lầm lẫn trong cách giải thích những điều các tiên tri đã viết; và nếu Ngài đã truyền Đức Thánh Linh cho các sứ đồ của Ngài (như ngày Lễ Ngũ Tuần đã làm cho rõ ràng), thì sự phán đoán của họ cũng phải có tính quyết định, bất cứ khi nào nó bàn về một đoạn văn nào, cho dù nó có khác với ý nghĩa của các thầy thông giáo Giu-đa đi nữa. Vì việc đặt câu hỏi về sự chân thật và ngay thẳng của họ trong việc áp dụng đoạn văn trong Cựu Ước là một việc làm vô ích và không có kết quả. Một người vĩ đại trong xứ chúng ta đã nhận xét rất đúng rằng những truyền thống trái với luật pháp của Đức Chúa Trời đã gây hại cho tôn giáo ít hơn việc giải thích Kinh Thánh đã được tiếp nhận nơi các thầy Ra-bi Hê-bơ-rơ xưa, nhưng bị các thầy thông giáo Giu-đa đời sau bác bỏ, những người này, để thoát khỏi mọi khó khăn bao quanh họ, đã nghĩ ra cách giải quyết hai Đấng Christ, một là con của Giô-sép, và một là con của Đa-vít; Đấng trước chịu khổ và chết; Đấng sau chinh phục và cai trị: một sự bịa đặt táo bạo và vô căn cứ mà tổ phụ họ không hề biết đến, và điều mà Lời Đức Chúa Trời không hề biết đến. Quả thật, Lời ấy trình bày một và cùng một người, dưới những hoàn cảnh rất đối lập, một người của sự buồn rầu và vui mừng, bị áp bức và được tôn cao, bị khinh dể và được chấp nhận, chịu khổ và chiến thắng, treo trên thập tự giá và ngồi trên ngai vàng; nhưng điều này xảy ra dưới những quan điểm khác nhau, và theo những tính cách khác nhau mà Ngài đảm nhận. Ngài là tiên tri để dạy chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời; và Ngài là thầy tế lễ để làm sự chuộc tội cho chúng ta; nhưng những chức vụ này Ngài không thể thi hành mà không gặp gian truân và hoạn nạn, không chịu khổ và chết, là điều Cứu Chúa đã đến trong thế gian để hoàn thành trước tiên, trước khi Ngài nắm giữ vương quốc của Ngài. Những đau khổ của Ngài đã được hoàn thành tại đây trên đất; nhưng những chiến thắng của Ngài không bắt đầu cho đến khi Ngài thăng lên trời; cũng như vinh quang trọn vẹn của vương quốc Ngài sẽ không được tỏ bày hay phô diễn cho đến khi, với mười ngàn thiên sứ quyền năng của Ngài, Ngài trở lại từ đó để phán xét thế gian trong sự công chính, và báo trả những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Ngài.
Chú thích: Mọi sự tối nghĩa sẽ được dẹp bỏ dưới thời Đấng Mê-si-a, mà Ê-li, Đấng tiền hô đương thời của Ngài, được trông đợi sẽ đến. Giăng 4:25. Dr Jackson, Quyển I, Mục 2, Chương 9. Như về lời tiên tri của Xa-cha-ri, nơi Vua được trình bày cưỡi lừa, lời ấy được giải thích hai lần về Đấng Mê-si-a trong Talmud; như về lời tiên tri của Đa-ni-ên, nơi Hoàng Tử sẽ bị cắt đứt sau bấy nhiêu tuần lễ, câu nói này vẫn còn tồn tại trong Talmud, như truyền thống của thời xưa: Đa-ni-ên đã cho chúng ta biết thời kỳ cuối cùng của Đấng Mê-si-a, tức là thời hạn mà Ngài phải đến, như Jarchi giải thích; và (không kể thêm nữa) như về chương 53 của Ê-sai, Targum của họ nói rõ rằng chương ấy liên quan đến Đấng Mê-si-a, và không chỉ vậy, các thầy thông giáo của họ đồng thanh khẳng định (như họ nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ mình) rằng Đấng Mê-si-a phải được hiểu qua người tôi tớ sẽ thịnh vượng và được tôn cao ấy. Bishop Chandler's Defence of Christianity. Nếu vậy, có bất cứ sự giải thích sai nào về các lời tiên tri, thì đó không phải là chúng ta, mà là người Giu-đa hiện đại đã phạm phải, những người này, để duy trì mối bất hòa của họ với Cơ Đốc nhân, đã rời bỏ những cách giải thích của tổ phụ mình — trái với Philo và Josephus, cũng như các tác giả khác, đã xuyên tạc cả niên đại lẫn lịch sử, đặt sự thương khó của Cứu Chúa chúng ta sớm hơn sáu mươi năm so với tường thuật chân thật về nó, mặc dù chúng ta có lời chứng rằng Ngài chịu khổ dưới thời Pontius Pilate. Jenkins's Reasonableness. Vị học giả Giu-đa đã tranh luận với Limborch, năm 1687, thừa nhận rằng các tiên tri đã không báo trước thời gian hay nơi chốn giáng sinh của Đấng Mê-si-a, và nói rằng các phép lạ chẳng có ích gì để chứng minh sứ mạng của Ngài, mà chỉ để tập hợp người Giu-đa từ khắp nơi trên thế giới, và chinh phục các dân tộc. Leslie's Short Method with the Jews. Mahomet cũng đưa ra lời bào chữa tương tự cho việc mình không làm phép lạ. Ông nói rằng Môi-se, Sa-lô-môn và Chúa Giê-xu, [đoạn chú thích bị đứt, L9914–L9918].
Sau khi đã minh chứng như vậy cách giải thích của Cơ Đốc nhân về những lời tiên tri chỉ ra thời gian và nơi chốn giáng sinh của Đấng Mê-si-a, những phẩm chất cá nhân, cách sống, và hoàn cảnh qua đời của Ngài, tất cả đều được ứng nghiệm nơi Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta; chúng ta nay đến với một đặc điểm khác của Ngài, đó là:
2. Những việc vĩ đại và kỳ diệu mà Ngài phải làm. Người Giu-đa quả thật gần đây đã rơi vào quan niệm rằng các phép lạ không cần thiết để chứng minh một sứ mạng từ Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Mê-si-a, khi Ngài đến, sẽ không làm phép lạ nào khác ngoài việc chiến đấu và chinh phục mọi kẻ trước mặt Ngài: nhưng một sự suy ngẫm nhỏ sẽ thuyết phục chúng ta rằng, vào thời Cứu Chúa chúng ta, tổ phụ của họ lại có ý kiến trái ngược. Khi Giăng Báp-tít nghe về những việc Đấng Christ đã làm, ông đã sai hai môn đồ của mình đến với sứ điệp này cho Ngài: Ngài có phải là Đấng sẽ đến, tức là Đấng Mê-si-a, hay chúng tôi còn trông đợi một Đấng khác? Đấng Cứu Chúa chúng ta đã đáp lại như sau: Hãy đi, và thuật lại cho Giăng những điều các ngươi nghe và thấy; kẻ mù được sáng mắt, kẻ què được đi, người phung được sạch, kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống lại. Câu trả lời này phần lớn được lấy từ tiên tri Ê-sai, mô tả những việc vĩ đại của Đấng Mê-si-a; và bằng cách gửi Giăng Báp-tít đến với những việc ấy, Cứu Chúa đã vừa chứng minh sự chân thật của sứ mạng của chính Ngài, vừa chứng minh sự cần thiết của các phép lạ nơi bất cứ người nào khác tự xưng là tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến. Vì vậy, yêu cầu mà người Giu-đa đã đưa ra (nếu nó xuất phát từ một ý định tốt) cũng không phải là không thích hợp hay vô lý; Thưa Thầy, chúng tôi muốn xem một dấu lạ từ Thầy; vậy Thầy làm dấu lạ gì, để chúng tôi thấy và tin Thầy? Và câu trả lời mà Cứu Chúa chúng ta đưa ra dường như thừa nhận tính chính đáng của nó; Nếu Ta tự làm chứng về mình, lời chứng của Ta không thật, tức là không đáng tin; nếu Ta không làm những việc của Cha Ta (tức là những việc chỉ có thể quy cho quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời) thì đừng tin Ta; nhưng nếu Ta làm giữa các ngươi những việc mà không ai khác đã làm; nếu Ta chữa lành mọi bệnh tật chỉ bằng một cái chạm, và bằng ngón tay của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến trên các ngươi.
Chú thích: Ma-thi-ơ 11:4, 5. Ê-sai 35:5, 6. Giăng 6:30. Giăng 5:31. Giăng 10:37. Giăng 15:24. Lu-ca 11:20.
Việc các phép lạ của Cứu Chúa chúng ta nhiều về số lượng, vĩ đại về quyền năng, và ích lợi trong hiệu quả của chúng như thế nào, chúng ta đã có dịp xem xét ở nơi khác; và nay chúng ta sẽ chỉ nhận xét xem chúng xuất phát từ nguyên tắc nào: và điều này lại càng cần thiết hơn, vì đã không thiếu những kẻ có sự cứng cỏi mà quy các phép lạ của Chúa chúng ta cho sự mê hoặc ma thuật, và so sánh chúng với những phép lạ mà các tiên tri giả, các thầy phù thủy, và những kẻ lừa đảo đê hèn nhất được cho là đã làm trong mọi thời đại. Liệu việc Đức Chúa Trời để cho con người, dưới ảnh hưởng của các tà linh, làm phép lạ để xác nhận một sự lừa đảo thật sự, có phù hợp với sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời hay không, là một luận cứ mà các học giả còn chia rẽ, và là điều chúng ta sẽ không theo đuổi vào lúc này.
Chú thích: [Mảnh chú thích rời, L10008–L10014: về việc Mahomet được sai đến để bày tỏ sự công chính, khôn ngoan, nhân từ của Đức Chúa Trời, mà các phép lạ là cần thiết để tạo niềm tin; nhưng ông ta được sai đến để bày tỏ sự dũng mãnh của Đức Chúa Trời, mà không cần phép lạ nào, chỉ cần dùng gươm, vốn tự mang theo sự thuyết phục của nó. Leslie, cùng sách.] Quyển I, trang 55. Justin Martyr, Đối Thoại với Trypho. Celsus, như Origen trích dẫn, giải thích các phép lạ của Cứu Chúa chúng ta bằng cách giả vờ rằng Ngài đã đến Ai Cập, và tại đó học được nghệ thuật làm những việc kỳ diệu; và một số tác giả Talmud khẳng định rằng Ngài rất thành thạo về ma thuật; trong khi những người khác quy mọi việc kỳ diệu của Ngài cho nghệ thuật phát âm danh Giê-hô-va, mà Ngài đã học trong đền thờ, sau khi, như họ nói, đã từng bí mật lẻn vào nơi thánh vì mục đích ấy. Chandler về Các Phép Lạ. Chandler, cùng sách, và Stillingfleet, Origines Sacrae.
Chúng ta sẽ cho phép một lần rằng trong một số trường hợp, Đức Chúa Trời có thể cho phép điều này xảy ra, để thử thách đức tin của chúng ta, và để chứng minh xem chúng ta có bám chặt vào lẽ thật mà Ngài đã, bằng những dấu hiệu và bằng chứng hùng mạnh, thiết lập giữa chúng ta hay không: nhưng việc điều này có thể được thực hiện trong mọi trường hợp, mà không có bất cứ phương tiện nào để phân biệt phép lạ giả với phép lạ thật, là điều mà sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời không thể cho phép. Có một số việc vĩ đại đến nỗi không hợp lý khi tin rằng bất cứ quyền năng thọ tạo nào cũng có thể làm được chúng, hoặc rằng, nếu chúng có thể, Đức Chúa Trời sẽ cho phép chúng thành công; chẳng hạn như việc tạo ra một sự thay đổi lớn lao và tổng quát trong dòng chảy của thiên nhiên. Có một số việc tốt lành và ích lợi cho nhân loại đến nỗi các tác nhân độc ác và địa ngục sẽ không làm chúng, cho dù chúng có khả năng; chẳng hạn như việc trừ quỷ, hay việc khám phá những lẽ thật thiêng liêng. Có một số việc có bản chất mà những tà linh độc ác này — vốn chịu sự kiềm chế và kiểm soát của Đấng phán xét chúng — sẽ không dám làm vì sợ gặp sự trừng phạt nghiêm khắc cho sự táo bạo của mình; chẳng hạn như việc sử dụng những danh đặc biệt của Đức Chúa Trời, hay việc trực tiếp chống lại các sứ giả phi thường của Ngài: và cuối cùng, có một số việc được dành riêng cho Đức Chúa Trời một cách đặc biệt, đến nỗi không một hữu thể nào khác, ngoài việc hành động bởi quyền năng thần linh của Ngài, và phụ thuộc trực tiếp vào quyền năng ấy, có thể xen vào dù chỉ một chút; chẳng hạn như sự biết trước những biến cố tương lai, sự phân biệt những tư tưởng và ý định thầm kín của chúng ta, và sự phục hồi sự sống từ trạng thái chết; vì Ta là Đấng ấy, và ngoài Ta chẳng có ai khác, Đức Giê-hô-va phán; Ta tỏ bày những điều sẽ đến; Ta dò xét lòng, và thử thách thận; Ta giết chết, và Ta làm cho sống lại.
Chú thích: Phục Truyền 13:1. Barrow's Works, Quyển III. Giê-rê-mi 5:22; 33:25. Giê-rê-mi 17:10. Phục Truyền 32:39. Giê-rê-mi 2. Origen chống Celsus.
Vì có quá nhiều trường hợp mà quyền năng đê hèn của các tác nhân ma quỷ hoặc phải thất bại, nên phạm vi làm phép lạ của chúng không thể lớn như một số người tưởng tượng; nhưng ngay cả khi phạm vi ấy rộng hơn thực tế, với giả thiết rằng chúng ta tin vào một sự quan phòng công chính, chúng ta khó có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ để cho chúng áp đặt một ách chuyên chế như vậy lên tâm trí con người, đến nỗi khiến những điều chỉ là giả mạo và lừa đảo lại được những người tỉnh táo và ham học hỏi nhất trên thế gian chấp nhận là phép lạ từ Đức Chúa Trời: vì nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời quan tâm đến việc phát hiện những mưu đồ của Sa-tan, thì hẳn phải có một phương tiện nào đó cho việc phát hiện này; và phương tiện ấy không thể được giả thiết là gì khác ngoài một bằng chứng hợp lý và thỏa đáng, nhờ đó chúng ta biết được khi nào những điều lạ lùng và kỳ diệu được Sa-tan làm ra để lừa dối con người, và khi nào chúng được làm ra bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, để xác nhận lời chứng của Ngài.
QUY TẮC PHÂN BIỆT PHÉP LẠ THẬT VỚI PHÉP LẠ GIẢ. Những quy tắc được đặt ra một cách tổng quát, để phân biệt phép lạ thật với phép lạ giả, và để tự mình thỏa mãn rằng chúng được làm bởi Đức Chúa Trời hay bởi các tà linh, chống lại Ngài, là những quy tắc hoặc liên quan đến, thứ nhất, chính các công việc, và cách thức chúng được thực hiện; hoặc, thứ hai, chính những người làm chúng, và những mục đích mà chúng được làm vì đó.
1. Về chính các công việc, người ta đòi hỏi rằng chúng phải có thể xảy ra, vì không một quyền năng nào có thể thực hiện điều vốn hoàn toàn không thể; rằng chúng phải có tính khả thi, vì quyền năng thần linh khó lòng quan tâm đến những gì mang mùi vị của truyện hoang đường và lãng mạn; rằng chúng không thấp kém hơn sự uy nghi của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị và quản trị vĩ đại của thế gian; cũng không mâu thuẫn với tính cách của Ngài, với tư cách là một Hữu Thể tốt lành và nhân từ. Người ta còn đòi hỏi rằng chúng phải được làm công khai, trước mắt thế gian, và trước nhiều nhân chứng có thẩm quyền; rằng chúng phải được làm ngay lập tức, để không có hình thức hay nghi lễ nào trước đó khiến chúng trông giống như ma thuật, hay bùa chú; rằng chúng phải được làm trong những dịp quan trọng, để tỏ bày tính bền vững của quyền năng thần linh; và rằng quyền năng ấy phải được truyền lại cho người khác, và còn ở trong tay những người kế vị họ, vẫn tạo ra những hiệu quả vĩ đại như nhau.
2. Về những người tự xưng có sứ mạng và thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, người ta cần rằng họ phải hoàn toàn làm chủ lý trí và giác quan của mình: rằng họ phải kiên định và nhất quán trong sứ điệp mà họ truyền đạt; là những người kính sợ Đức Chúa Trời, và có tiếng tốt về đời sống không chỗ trách được; và rằng đạo lý mà họ cố gắng thiết lập bằng các phép lạ của mình, phải phù hợp với các nguyên tắc của lý trí chân thật và tôn giáo tự nhiên; phù hợp với những quan niệm đúng đắn và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; phù hợp với những sự mặc khải trước đây mà Ngài đã ban về ý muốn Ngài; có khuynh hướng thích hợp để tiêu diệt quyền lực của ma quỷ trên thế gian, để cứu con người khỏi sự ngu dốt của họ, cải hóa họ khỏi những thói xấu, dẫn họ vào việc thực hành đức hạnh và sự tin kính chân thật, bằng những động cơ và lập luận thích hợp; và tóm lại, để thăng tiến phúc lợi chung của các xã hội, cũng như hạnh phúc riêng của mỗi người trong đời này, và sự chuẩn bị cho một đời tốt hơn. Và nay, hãy áp dụng những dấu hiệu và đặc điểm này vào các phép lạ mà Cứu Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã làm.
Chú thích: Xem Stillingfleet's Origines Sacrae, và Chandler về Các Phép Lạ. Điều này phá hủy học thuyết hóa thể, phép lạ thường trực của Hội Thánh La Mã, nhưng không phải là bằng chứng lớn về tính không thể sai lầm của Hội Thánh ấy. Điều này phá hủy uy tín của vài phép lạ được cho là Mahomet đã làm, tức là việc ông ta chẻ mặt trăng làm đôi, và chuyến hành trình kỳ diệu lên trời của ông, v.v. Điều này cho thấy sự ngu xuẩn của những phép lạ được Philostratus thuật lại, trong đời của Apollonius xứ Tyana: vì có điều gì tầm thường hơn điệu nhảy kỳ diệu của những chiếc ghế đẩu và bàn, chén và đĩa, tự sắp xếp mình theo thứ tự để đãi tiệc ông ta giữa người Ấn Độ? Có điều gì ngớ ngẩn hơn việc ông ta giả vờ hiểu ngôn ngữ của loài chim, hay những câu hỏi ông ta đặt cho hồn ma của Achilles; như liệu Polyxena có bị giết tại mộ ông ta hay không, và liệu Helen có bị đưa đến thành Troy hay không? Quả thật là những câu hỏi kỳ diệu để một triết gia dũng cảm như vậy đặt ra, người mà kẻ thù của Cơ Đốc giáo đã dựng lên để cạnh tranh với Chúa Giê-xu! Stillingfleet's Sermons.
1. Chúng ta quả thật có thể thừa nhận rằng những gì họ đã làm vượt quá kỹ năng tự nhiên của bất cứ thiên sứ nào để thực hiện; nhưng từ đó không suy ra rằng chúng có bất cứ cách nào là không thể, vì chúng không vượt quá [quyền năng của Đức Chúa Trời — đoạn bị đứt tại cuối trang, L10280]. [Người ta kể rằng Ngài đã chữa lành người phung; và “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” đã khiến người chết bốn ngày sống lại từ mồ.] Những phép lạ như vậy, vĩ đại trong bản chất, và đáng chú ý trong cách thức, nếu Cứu Chúa chúng ta chỉ thực hiện trong chính thân Ngài, thì Ngài đã đưa ra một minh chứng về sứ mạng thần linh của Ngài, và rằng những việc Ngài đã làm là theo quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng khi, ngay cả trong thời gian thi hành chức vụ của Ngài, Ngài đã truyền cho các môn đồ cùng quyền năng trừ quỷ, chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ đau yếu, và hứa với họ rằng họ sẽ làm những việc lớn hơn Ngài đã làm, vì, bởi quyền năng giảng dạy và phép lạ của họ, như một tác giả khác diễn đạt, mắt của những linh hồn mù lòa sẽ được mở ra, và tai của những kẻ điếc đối với sự lành sẽ lắng nghe các điều răn và lời hứa của Phúc Âm; khi Ngài tiếp tục quyền năng này cho các sứ đồ của họ, và cho những người kế vị họ, cho đến khi Cơ Đốc giáo được thiết lập hoàn toàn, đến nỗi không cần thêm bằng chứng nào nữa cho sự xác nhận của nó, cho đến khi nó đã thắng hơn quyền lực và mưu mô của thế gian, và cải hóa vô số linh hồn về sự thờ phượng và phục vụ chân thật Đức Chúa Trời: khi Cứu Chúa chúng ta làm điều này, tôi nói, cả trong chính thân Ngài lẫn trong thân thể những người kế vị Ngài, thì chúng ta nghĩ sao? Ngài há chẳng hành động bởi một quyền năng rõ ràng vượt trội hơn ma quỷ sao, khi đặt các lời sấm của ngoại giáo vào im lặng, làm mất uy tín của [sự thờ hình tượng], vì chính mục đích này, Ngài đã đến để hủy phá các công việc của ma quỷ, [khi trừ quỷ, và bắt chúng phải thú nhận, cầu xin, vâng lời, bày tỏ sự kính sợ và run rẩy trước Ngài; khi phát hiện và đánh bại sự phản bội và phù phép của Simon, bởi một sứ đồ, và đánh mù Ê-ly-ma, bởi một sứ đồ khác? Ngài và họ há chẳng hành động bởi một quyền năng đối lập với ma quỷ sao, khi nhổ tận gốc sự thờ hình tượng và mê tín của chúng, cùng mọi thứ gian ác, tuyên bố rằng ánh sáng và bóng tối cũng không thể thông công với nhau, như Đấng Christ với Bê-li-an? Đây có phải là lời của kẻ có quỷ không? Ngài há chẳng được tuyên bố là tỏ tường chống lại ma quỷ sao? Chúng ta há chẳng đã cho thấy các phép lạ của Ngài là biết bao việc lành sao? Việc mở mắt kẻ mù có phải là việc ma quỷ làm không? Kẻ thù chung của nhân loại có quyền năng, có khuynh hướng làm những việc kỳ diệu vĩ đại, tốt lành tuyệt vời như những việc người này đã làm không? Vậy thì, hoặc hãy làm cho cây tốt, và trái nó tốt, hoặc làm cho cây hư hỏng, và trái nó hư hỏng; vì cây được biết bởi trái của nó.]
Chú thích: Giăng 11:43, 44. Origen chống Celsus, Quyển II. Quyền năng làm phép lạ này trong Hội Thánh Cơ Đốc, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, đã tiếp tục nhiều năm; vì Origen (chống Celsus), khi nói về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cho chúng ta biết rằng một số dấu vết của Đức Thánh Linh này còn lại, ngay đến ngày nay, giữa các Cơ Đốc nhân, những người trừ quỷ, thực hiện nhiều sự chữa lành, và thấy trước một số biến cố tương lai, theo ý muốn của Đấng Christ. Lu-ca 4:34, 35. Lu-ca 8:28, 31. Ma-thi-ơ 8:29, 32. Ma-thi-ơ 8:34. Công Vụ 8:13. Eusebius, Praeparatio Evangelica, Quyển V. II Cô-rinh-tô 10:21. II Cô-rinh-tô 6:14, 15. Giăng 10:21. I Giăng 3:8. Giăng 10:21.
[ĐOẠN KHÔNG ĐỌC ĐƯỢC — DÒNG NGUỒN L10457–L10651: trang này trong lớp chữ OCR chỉ còn các ký tự rời rạc và số trang, không còn câu văn nào đọc được; nội dung — phần tiếp nối của luận cứ về các phép lạ chống lại ma quỷ, và phần mở đầu của mục 2 về tính cách của Đấng Christ và các sứ đồ — không khôi phục được từ lớp chữ này; cần bản in rõ hơn.]
2. Khi thử nghiệm các phép lạ của Đấng Christ, xem chúng được làm bởi quyền năng thần linh hay ma quỷ, chúng ta phải xét đến tính cách của Ngài, và tính cách của các sứ đồ Ngài. Rằng họ hoàn toàn làm chủ lý trí và giác quan của mình, thì bản chất các đạo lý của họ, sự xuất sắc của các điều răn của họ, những bài diễn thuyết của họ, những lời bào chữa của họ, tóm lại, toàn bộ hạnh kiểm của họ là một bằng chứng đầy đủ: rằng họ là những người tốt lành và thánh khiết, điều này hiển nhiên từ mọi phần trong lịch sử của họ; từ việc họ quở trách thói xấu nơi người khác, và cẩn thận tránh né thói xấu nơi chính mình; việc họ khuyên dạy sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tình yêu công lý và bác ái, sự tiết độ và chừng mực trong các bài giảng của họ; và việc họ đề xuất chính mình làm gương cho người khác, điều mà, trong sự khiêm tốn, họ không thể làm được, nếu họ không ý thức về sự ngay thẳng của chính mình: và họ có thể tự chứng tỏ mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời, trong sự nhẫn nhục lớn lao, trong hoạn nạn, trong thiếu thốn, trong khốn khổ, bởi sự trong sạch, bởi tri thức, bởi sự nhịn nhục lâu dài, bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu không giả dối. Bất cứ sự chống đối hay khó khăn nào họ gặp phải, họ vẫn tiếp tục vững vàng với các nguyên tắc của Thầy vĩ đại của họ, và nhất quán với nhau. Những lập luận của họ, những lời bào chữa của họ, những lời khuyên nhủ của họ, những nguyên tắc hành động của họ, những động cơ dẫn đến đức hạnh của họ, những phần thưởng và hình phạt mà họ đặt trước mặt con người, cách cư xử của họ đối với kẻ thù, và, tóm lại, toàn bộ hạnh kiểm của họ luôn luôn, và ở mọi nơi, đều như nhau. Không ai trong họ tự lập cho chính mình, cũng không chia rẽ thành các đảng phái, cũng không làm phép lạ đối nghịch với nhau, mà tất cả đều có cùng một mục đích trong tầm nhìn, và ở mọi nơi đều theo đuổi nó bằng cùng những phương tiện.
Chú thích: Chandler về Các Phép Lạ. I Cô-rinh-tô 4:16. II Cô-rinh-tô 6:4, 6. Chandler, cùng sách.
Tính cách của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài như vậy, và của tôn giáo Cơ Đốc như vậy: vì mục đích vĩ đại của tôn giáo này là thiết lập niềm tin vào một Đức Chúa Trời, và sự quan phòng của Ngài, và một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt; dạy con người bản chất của Đức Chúa Trời, và rằng, vì Ngài là Thần Linh, Ngài phải được thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật; hướng dẫn họ trong bổn phận của họ đối với nhau, và bắt buộc họ, bằng những động cơ mạnh mẽ nhất, tuân giữ và thực hành bất cứ điều gì chân thật, ngay thẳng, công chính, trong sạch, đáng yêu, có tiếng tốt, nhân đức, và đáng khen ngợi; và thuyết phục họ chế ngự mọi tình cảm quá độ, và đạt đến những tâm trạng xuất sắc sẽ khiến họ được chuẩn bị cho hạnh phúc tương lai; tóm lại, để thiết lập việc thực hành hai bổn phận lớn lao này, là yêu Đức Chúa Trời, và yêu người lân cận, trên hai nguyên tắc xuất sắc này là đức tin nơi Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài; và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Cứu Chúa và Đấng phán xét của loài người. Và nếu đây là tính cách của tôn giáo Cơ Đốc, thì có ít lý do để giả thiết rằng ma quỷ có bất cứ phần nào trong việc thực hiện những điều kỳ diệu đã tạo uy tín cho sự xuất hiện đầu tiên, và sức mạnh, và thành công, cho việc truyền bá những đạo lý được tính toán có chủ đích để hủy diệt quyền thống trị của nó trên thế gian, và trên đống đổ nát của nó, dựng nên vương quốc của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài.
Nếu tường thuật Phúc Âm về Đấng Christ là đúng, thì toàn bộ tính cách của Ngài sẽ tỏ ra nhất quán, và hài hòa; nhưng nếu Ngài là một kẻ lừa đảo và giả mạo, thì Ngài sẽ là một mớ những mâu thuẫn lớn nhất trong tự nhiên. Rằng một người công chính và tốt lành sẽ được Đức Chúa Trời sai đến để cải hóa thế gian; rằng người ấy sẽ làm nhiều việc kỳ diệu tốt lành để xác nhận thẩm quyền và sứ mạng thần linh của mình; rằng người ấy sẽ sống một đời sống tiết độ, công chính, và tin kính, và bằng gương mẫu và điều răn của chính mình, dạy người khác thực hành đức hạnh, trên các nguyên tắc phần thưởng và hình phạt trong đời sau; rằng người ấy sẽ bị những kẻ xấu bắt bớ và hành hạ, và chết để xác nhận tính cách và đạo lý của mình, với lòng tin cậy lớn lao nơi Đức Chúa Trời; và rằng rất nhiều điều tốt lành, bởi một sự quan phòng khôn ngoan và nhân từ, sẽ được đem ra từ trường hợp gian ác và tàn nhẫn này; tất cả những điều này đều là những giả thiết nhất quán, và rất xa với việc không thể tin được, hay không thể giải thích được. Nhưng việc một người tự xưng có sứ mạng từ Đức Chúa Trời, trong khi chính mình ý thức rằng mình thực sự không có sứ mạng nào; rằng, để xác nhận những lời tự xưng giả dối ấy, người ấy sẽ áp đặt lên thế gian những trò lừa bịp và mánh khóe, vốn được biết là như vậy, như là những phép lạ chân chính, và thực hiện chúng bằng một giao ước tự nguyện với ma quỷ; rằng trong những hoàn cảnh như vậy, người ấy vẫn sống một đời sống hoàn toàn đúng mực, và kiên trì theo đuổi một mục đích vĩ đại này, là vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của nhân loại; rằng người ấy sẽ truyền dạy sự cần thiết của lòng nhân từ phổ quát nơi người khác, và đặc biệt, những bổn phận công lý, ngay thẳng, và chân thật đối với người lân cận; rằng người ấy sẽ giảng dạy các đạo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, về trạng thái tương lai, và về phần thưởng và hình phạt đời đời, như là hậu quả của những hành động của con người, tùy theo phẩm chất của chúng; rằng người ấy sẽ từ bỏ mọi lợi thế trần thế mà một kẻ lừa đảo, người ta tưởng, phải chủ yếu tìm cách bảo đảm; tự nguyện phơi mình ra trước cái chết vì việc duy trì lẽ thật của mình; và, ngay trong khoảnh khắc trút hơi thở vì lý do ấy, sẽ gọi Đức Chúa Trời là Cha, và với sự dễ dàng và tin chắc lớn nhất, phó thác linh hồn sắp lìa đời của mình vào tay Ngài; rằng một kẻ lừa đảo đã biết, ngoan cố, bị phủ nhận như vậy sẽ sống như thế, và chết như thế, là một trong những giả thiết quái dị nhất, không thể tin được nhất trên thế gian.
Nhưng dù giả thiết ấy quái dị đến đâu, người Giu-đa có thể nói, Chúa Giê-xu của các ngươi không bao giờ có thể là tiên tri sẽ đến từ Đức Chúa Trời ấy, vì tôn giáo của Ngài trái ngược với những sự mặc khải trước đây; [đoạn bị xáo trộn, L11010–L11018, phần mở đầu của sự phản đối này bị đứt].
[TIẾP NỐI — ĐÁP LỜI PHẢN ĐỐI RẰNG TÔN GIÁO CỦA ĐẤNG CHRIST TRÁI VỚI CÁC SỰ MẶC KHẢI TRƯỚC ĐÂY]
Nhưng dù giả thiết ấy quái dị đến đâu, người Giu-đa có thể nói, Chúa Giê-xu của các ngươi không bao giờ có thể là tiên tri sẽ đến từ Đức Chúa Trời ấy, vì tôn giáo của Ngài trái ngược với những sự mặc khải trước đây; vì Ngài đã bãi bỏ luật pháp của chúng ta, vốn được thừa nhận là do Đức Chúa Trời thiết lập, và theo sự chỉ định của tác giả nó, được định để tồn tại đời đời, và thay vào đó đã dựng lên một luật pháp khác mà chúng ta không biết từ đâu mà ra; Đức Chúa Trời, chúng ta cho là bất biến trong bản tính, và khôn ngoan trong mọi mục đích của Ngài; nhưng nếu sự ban phát Phúc Âm đến từ trời, và trái ngược với những gì đã từng là ý muốn được tuyên bố của Ngài, thì Ngài đã tiến hành với quá nhiều sự nhẹ dạ trong sự thiết lập mới, hoặc với quá nhiều sự yếu kém trong sự thiết lập cũ, đến nỗi không thể, mà không có một mức độ ngu dốt hay bất kính nào, quy cho một Đấng toàn tri, và do đó toàn năng. Đây là một trong những phản đối mạnh mẽ nhất mà người Giu-đa đưa ra chống lại sứ mạng thần linh của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta; và vì vậy, để đưa ra một lời đáp đầy đủ và thỏa đáng, chúng ta phải nhớ lại những gì đã được viện dẫn trước đây, tức là luật pháp Giu-đa có ba loại, đạo đức, dân sự, và lễ nghi; rằng luật đạo đức liên quan đến cách sống của con người, và có khuynh hướng khiến họ trở nên tốt lành và nhân đức; rằng luật dân sự liên quan đến chính quyền của nhà nước; và đã dự liệu cho việc quản trị công lý; và rằng luật lễ nghi liên quan đến các chức vụ của Hội Thánh, và xoay quanh các nghi thức và lễ nghi của tôn giáo. Tuy nhiên, các luật dân sự hay tư pháp, không đúng nghĩa là có tính tôn giáo, và vì vậy không thuộc về sự xem xét hiện tại của chúng ta; chính luật đạo đức và luật lễ nghi là điều mà cuộc tranh luận được đặt ra; và vì vậy, mặc dù chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, vì cả hai đều đến từ trời, chúng là một phước hạnh lớn lao cho dân Giu-đa, và một trong những vương miện, như các thầy thông giáo của họ gọi, mà họ được trang điểm; mặc dù chúng ta đồng ý với lời khen ngợi mà Môi-se dành cho chúng: Dân tộc nào vĩ đại đến nỗi có những luật lệ và phán quyết công chính như toàn bộ luật pháp này mà ta đặt trước mặt các ngươi! Song chúng ta hy vọng sẽ làm cho thấy rõ rằng luật pháp ấy đã được cải thiện trong một phương diện, và được thay thế trong phương diện còn lại.
Chú thích: Các Bài Giảng của Stanhope tại Boyle's Lectures. Xem Quyển I, trang 104, 192. Kidder's Demonstration. Phục Truyền 4:8. Phục Truyền 4:2. Stanhope. Ê-sai [chương bị mờ].
I. Việc bãi bỏ luật lễ nghi. Và từ đây chúng ta có thể nhận xét rằng, nếu luật pháp này chỉ là một thể chế nhất thời (như hẳn phải thế, nếu nó được áp đặt lên dân Giu-đa như một dấu hiệu phân biệt đặc biệt), thì thể chế này hẳn phải chấm dứt, khi dịp đòi hỏi nó không còn nữa; và nếu nó chỉ là hình bóng của một số điều trong tương lai, thì chính bản chất của một hình bóng là nhường chỗ cho thực thể, khi thực thể ấy xuất hiện. Quả thật, nếu chúng ta xem xét hình thức của những luật này, và so sánh chúng một chút với những luật khác thuộc loại khác, chúng ta sẽ sớm nhận thấy rằng chúng không phải là những luật có giá trị thật và nội tại nơi chính mình; như thể chúng khiến con người ngay lập tức trở nên tốt hơn, vì chúng được tuân giữ, mà là những luật được tuân giữ vì chúng được truyền lệnh; và do đó, chúng chủ yếu được áp đặt, không phải vì chính chúng, mà vì một mục đích xa hơn. “Các ngươi dâng cho Ta vô số của lễ để làm gì, Đức Giê-hô-va phán? Ta đã chán ngấy của lễ thiêu bằng chiên đực, và mỡ của thú béo; Ta chẳng vui thích gì trong huyết bò đực, hay chiên đực, hay dê đực. Đừng đem của lễ hư không nữa; hương là sự gớm ghiếc đối với Ta; ngày trăng mới, và ngày Sa-bát, việc triệu tập các hội chúng, Ta không thể chịu được; đó là sự gian ác, ngay cả buổi nhóm trang trọng: nhưng hãy rửa sạch, hãy làm cho mình sạch, hãy cất bỏ sự dữ của các việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta, hãy thôi làm điều ác, hãy học làm điều lành: Vì Ta chẳng phán với tổ phụ các ngươi (Ngài phán qua một tiên tri khác), cũng chẳng truyền lệnh cho họ, trong ngày Ta đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, về của lễ thiêu, hay của lễ hy sinh, mà điều này Ta đã truyền lệnh cho họ, rằng: Hãy vâng theo tiếng Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta. Nhưng điều này làm sao có thể xảy ra (nhà bình luận Giu-đa nói) rằng Đức Chúa Trời lại không truyền lệnh cho họ về các của lễ, trong khi mọi độc giả đều thấy rõ rằng một phần lớn của luật pháp bàn về chúng? Vâng, chính ông ấy giải quyết sự nghi ngờ một cách xuất sắc, tức là: “Ý định chính yếu của Đức Chúa Trời, và điều mà Ngài chủ yếu nhắm đến, là sự vâng lời, mà Ngài đã có ý định, trong việc chỉ định các của lễ và của dâng, để dạy dỗ họ.”
Chú thích: Các Bài Giảng của Stanhope tại Boyle's Lectures.
Và vì phần này của luật pháp lúc đầu không được thiết lập vì bất cứ sự tốt lành nội tại nào mà nó có; chúng ta cũng có thể nhận xét thêm rằng nó thường xuyên được miễn trừ, khi mục đích của việc thiết lập nó không thể đạt được. Như vậy, trong vấn đề cắt bì, người Giu-đa đã gián đoạn nó, suốt thời gian họ lang thang trong đồng vắng, và điều đó không phải vì sự không chắc chắn về việc di chuyển của họ, vốn luôn phụ thuộc vào dấu hiệu của đám mây dẫn dắt họ; mà có lẽ, vì nó có thể được tiếp tục một cách an toàn, trong khi họ ở một mình tại nơi hoang mạc; và như vậy, không có láng giềng để hòa lẫn, họ không gặp nguy hiểm về những bất tiện mà việc cắt bì được thiết kế để ngăn ngừa. Và quả thật, nếu chúng ta xem xét sâu hơn một chút về bản chất của những luật này, chúng ta sẽ thấy rằng trong việc thiết lập đầu tiên, chúng không bao giờ được định để có ích lợi chung, hay có nghĩa vụ vĩnh viễn. Một số luật trong đó thuộc về người Giu-đa một cách đặc biệt đến nỗi chúng không thể được giả thiết là liên quan đến bất cứ dân tộc nào khác; một số bị giới hạn chặt chẽ trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, đến nỗi việc tuân giữ chúng ở bất cứ nơi nào khác cũng bị coi chẳng khác gì sự bất kính; một số được dành riêng cho xứ Giu-đê, đến nỗi chính người Giu-đa cũng được miễn trừ chúng tại bất cứ xứ nào khác; một số [đoạn bị xáo trộn, L11389–L11417: chỉ còn các mảnh rời — tua áo, phylacteries, lên Giê-ru-sa-lem ba lần mỗi năm, giữ các lễ trọng thể, ăn của lễ bình an và hoa quả đầu mùa, và lễ Vượt Qua — không thích hợp để áp đặt lên bất cứ dân tộc nào khác]. Vì vậy, Đức Chúa Trời, vốn luôn tỏ bày ý định mở rộng ranh giới Hội Thánh của Ngài, để hương tinh sạch có thể được dâng lên tại mọi nơi, và danh Ngài được tôn lớn giữa dân ngoại, từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, đã không obscurely ám chỉ rằng những lễ nghi này, vốn được một dân tộc tuân giữ trong những hoàn cảnh đặc biệt như vậy, sẽ bị gạt sang một bên, và một thể chế có tính phổ quát hơn sẽ thay thế vị trí của chúng. Với mục đích này, ngay cả khi luật pháp còn đang có hiệu lực đầy đủ, chính Đức Chúa Trời đã nói rõ với chúng ta rằng mọi dân tộc sẽ tuôn chảy đến Ngài: rằng Ngài sẽ lập một thầy tế lễ theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc; lấy cho mình những thầy tế lễ và người Lê-vi ra từ [mọi dân tộc]; hủy phá thành và nơi thánh; và lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa; không theo giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng, Đức Chúa Trời phán, trong ngày Ta cầm tay chúng để đem chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô — nhưng đây sẽ là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy, Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi khắc trong tâm trí chúng, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời chúng, và chúng sẽ là dân Ta.
Chú thích: Mi-chê 6:8. Lê-vi Ký 19:19. Ma-la-chi 1:11. Ê-sai 2:2. Thi Thiên 110. Ê-sai 66:21. Đa-ni-ên 9:26, 27. Giê-rê-mi 31:31, 32. Stillingfleet, Origines Sacrae. Lễ Vượt Qua, được chỉ định để tưởng nhớ sự giải cứu của họ ra khỏi Ê-díp-tô, là một luật đặc biệt cho dân tộc ấy, những người đã được giải cứu từ đó. Người Giu-đa thừa nhận rằng bó lúa phải được gặt, và các hoa quả đầu mùa khác phải được dâng, đều phải là sản vật của xứ Ca-na-an; tương tự, bánh trần thiết phải là lúa mì của xứ ấy. Các luật liên quan đến thuế thập phân, năm Sa-bát, năm hân hỉ, các nghi lễ lễ hội, các thành ẩn náu, việc chuộc tội cho một vụ giết người không rõ thủ phạm, và rất nhiều luật khác, đều ràng buộc họ trong chính xứ sở của họ. Kidder's Demonstration.
Liệu giao ước của Đức Chúa Trời, được lập với dân Y-sơ-ra-ên, có thể tiếp tục, khi chính Ngài nói rõ rằng Ngài sẽ lập một giao ước mới, trên những điều kiện khác với những điều kiện mà Ngài đã giao kết với tổ phụ họ? Liệu sự thờ phượng của Đức Chúa Trời có bị giới hạn trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, khi mọi dân tộc trên đất sẽ đến để phục vụ Ngài? Liệu thầy tế lễ cả có phải làm sự chuộc tội tại đó, khi một thứ tự thầy tế lễ khác với thứ tự A-rôn sẽ được dựng lên? Liệu chỉ chi phái Lê-vi mới phục vụ trong đền thờ, khi Ngài sẽ lấy thầy tế lễ và người Lê-vi ra từ mọi dân tộc để phục vụ Ngài? Và sự tráng lệ và vinh quang của đền thờ sẽ ra sao, khi cả thành lẫn nơi thánh đều bị hủy phá, điều sẽ xảy ra trong vòng vài tuần lễ tiên tri sau khi Đấng Mê-si-a bị cắt đứt? Những tuần lễ tiên tri ấy từ lâu đã hết hạn, và việc bãi bỏ luật pháp này đã được thông báo đầy đủ cho người Giu-đa bởi sự hủy phá thành và đền thờ của họ, và sự phân tán khốn khổ của dân tộc ấy sau khi một luật pháp và giao ước mới được Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài công bố. Trong những trường hợp như vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời là người giải thích Lời đã viết của Ngài; và Ngài không thể tỏ bày sự giải thoát khỏi bất cứ nghĩa vụ nào một cách rõ ràng hơn bằng cách khiến việc thi hành nó trở nên hoàn toàn không thể thực hiện được. Xứ sở, vốn là khung cảnh thích hợp của tôn giáo này, nay người lạ cư ngụ; thành phố, nơi mọi người nam của họ buộc phải đến ba lần mỗi năm, nay đã bị tàn phá; đền thờ, nơi của lễ sáng và chiều phải được thực hiện, đã san bằng với mặt đất, theo sắc lệnh và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, không bao giờ được xây dựng lại; và chính họ bị phân tán giữa các dân tộc khác, không có thành phố, không có vua, không có chính quyền, không có đền thờ, không có bàn thờ, không có của lễ; và vì vậy, luật pháp vốn giả thiết sự tiếp tục của tất cả những điều này, nay không còn hiệu lực nữa.
Chú thích: Các Bài Giảng của Stanhope tại Boyle's Lectures. Đa-ni-ên 9:26, 27. Theo đó, chúng ta có thể nhận xét rằng người Giu-đa đã nhiều lần mưu toan xây dựng lại đền thờ của họ dưới thời các hoàng đế Adrian, Constantine và Julian; nhưng luôn thất bại. Hoàng đế bội giáo này, đặc biệt, vì thù ghét Cơ Đốc giáo, đã ra lệnh xây dựng lại đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và tự mình gánh chịu chi phí; người ngoại giáo, vì cùng lý do, đã sẵn lòng đóng góp sự giúp đỡ của họ; nhưng Đức Chúa Trời đã lập tức tự mình can thiệp, và, bằng một trận động đất khủng khiếp, đã hất tung những viên đá từ chính nền móng, với sức mạnh đến nỗi chúng đã giết chết nhiều thợ và làm bị thương nhiều người Giu-đa khác tụ tập lại để tiếp tục công việc này: và khi, không sợ hãi vì điều này, họ lại mưu toan đặt nền móng của đền thờ, những quả cầu lửa bùng ra từ nền móng, không chỉ hủy diệt những người thợ, mà còn nuốt chửng cả những viên đá. Những người thuật lại việc này là Ammianus Marcellinus (Quyển 13), một người ngoại giáo, và Wagenseil (trong Annot. Ad Excerpta Gemarae, chương 1), một người Giu-đa; Nazianzen và Chrysostom giữa người Hy Lạp; Thánh Ambrose và Ruffinus giữa người La-tinh, những người sống đúng vào thời điểm việc này xảy ra; Theodoret và Sozomen, những sử gia chính thống; Philostorgius, một người theo phái Arian; và Socrates, một người ủng hộ phái Novatian, người đã viết câu chuyện này trong vòng năm mươi năm sau khi việc ấy xảy ra, và trong khi những nhân chứng mắt thấy của sự kiện vẫn còn sống. Whitby's General Preface, Leslie's Short Method, và Jenkins's Reasonableness, Quyển II.
Và việc [các lễ nghi] thực sự đã chấm dứt, và sẽ không bao giờ được khôi phục, [được chứng minh bởi] những hoàn cảnh kéo dài của người Giu-đa. Trong cảnh lưu đày tại Ba-by-lôn, Giê-hô-gia-kim, vua của họ, vẫn còn ngai vàng, và luôn có những người cai trị thích hợp để duy trì trật tự và chính quyền giữa họ; gia phả của họ cũng được bảo tồn, và sự phân biệt các chi phái và gia đình của họ được biết đến; sự giải cứu của họ ra khỏi cảnh lưu đày, và chính tên của Đấng giải cứu đã được báo trước; và trong suốt thời gian họ tiếp tục chịu hoạn nạn, họ có các tiên tri được sai đến để hướng dẫn và nâng đỡ họ, và ban cho họ sự bảo đảm về sự phục hồi. Nhưng trong sự phân tán hiện tại của họ, và tai họa của họ, có những hoàn cảnh hoàn toàn thay đổi vụ việc. Nó xảy ra sau khi khải tượng và lời tiên tri đã được niêm phong bởi sự đến của Đấng Mê-si-a; nó là sự phân tán duy nhất kéo dài đã khiến của lễ và của dâng chấm dứt, trong mười sáu trăm năm nay và hơn nữa; nó là cảnh lưu đày dài duy nhất chưa từng có thời gian định sẵn nào cho sự trở về của họ, cũng không có một sứ điệp an ủi nào để nâng đỡ lòng họ, từ cú đánh thảm khốc ấy, cho đến chính ngày nay; nó dường như đã đưa công việc của họ vào tình trạng hỗn loạn đến nỗi gia phả của họ bị rối rắm và mất mát đến mức không thể khôi phục được; đến nỗi họ đã mất cả phả hệ của những chi phái mà chức thầy tế lễ được truyền lại, và từ đó Đấng Mê-si-a sẽ xuất thân; vì vậy, với giả thiết rằng Đấng Christ chưa đến, họ không có khả năng biết khi nào Ngài đến, vì họ không thể chứng minh dòng dõi của Ngài theo những lời tiên tri nói về sự đến của Ngài.
Tóm lại, những gì đã được nói về luận cứ này: Đức Chúa Trời, Đấng lúc đầu đã thiết lập luật lễ nghi của người Giu-đa, đã thiết lập nó vì những mục đích đặc biệt, và chỉ liên quan đến một dân tộc trên thế gian; nếu Ngài không bao giờ có ý định để nó có ích lợi phổ quát, mà khi thiết lập một tôn giáo mới, bao gồm mọi dân tộc, và bắt đầu ngay cả trước khi luật cũ hoàn toàn bị gạt sang một bên; nếu, ngay cả khi nó còn hiệu lực, Ngài đã cảnh báo đầy đủ về sự hết hạn sắp đến của nó; nếu Ngài luôn tỏ bày ý định của Ngài về việc mở rộng Hội Thánh của Ngài; và nếu luật cũ, dĩ nhiên, sẽ bị gạt sang một bên, khi dân tộc và thể chế chính trị mà nó được tính toán cho đã bị phân tán và giải thể; và dân tộc và thể chế chính trị ấy đã gặp số phận tự nhiên của chúng, mà không có bất cứ triển vọng cứu giúp hay lời hứa phục hồi nào trong hơn mười sáu trăm năm nay; thì người Giu-đa tranh luận một cách vô ích rằng luật pháp của họ có nghĩa vụ vĩnh viễn, trừ khi họ có thể duy trì việc sở hữu vĩnh viễn xứ sở mà luật pháp ấy phải được tuân giữ tại đó.
Ý NGHĨA CỦA VIỆC LUẬT PHÁP TỒN TẠI ĐỜI ĐỜI. Từ [olam] mà chúng ta dịch là đời đời, theo các nhà bình luận Giu-đa, có nghĩa không phải luôn luôn là vĩnh cửu tuyệt đối, mà rất thường xuyên là một khoảng thời gian giới hạn và xác định. Việc sở hữu xứ Ca-na-an đã được hứa cho họ đời đời, nhưng biến cố đã chứng minh rằng điều này phải được hiểu theo một nghĩa giới hạn; và sự tương tự của việc ban phát, cũng như bản chất của luật lễ nghi của họ, là không lâu hơn sự tiếp tục của họ trong xứ ấy: và theo đó, một số học giả cho rằng, bất cứ khi nào những điều răn này, vốn được cho là đời đời, được ban ra, thì chính văn bản cũng có điều gì đó xác định mức độ tối đa của cách diễn đạt này, và bảo đảm với chúng ta rằng những điều này chỉ có hiệu lực không lâu hơn khi nhà nước và thể chế chính trị Giu-đa còn tồn tại. Quả thật, không thể phủ nhận rằng cả sự thờ phượng Lê-vi, lẫn bất cứ phần nào trong các lễ nghi của nó, ngay cả nơi sự phục hồi được hứa hẹn, cũng không thuyết phục chúng ta [rằng luật pháp sẽ tồn tại mãi mãi]: Hãy trở lại, hỡi con cái bội nghịch, Đức Chúa Trời phán, vì Ta đã kết hôn với các ngươi; và Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng Ta, những người sẽ nuôi dưỡng các ngươi bằng tri thức và sự hiểu biết; và sẽ xảy ra, khi các ngươi sinh sôi và gia tăng trong xứ, mọi dân tộc sẽ được tập hợp về danh Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem. Trong những ngày ấy, Đức Chúa Trời phán, họ sẽ không còn nói nữa: Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, cũng không nhớ đến nó, cũng không thăm viếng nó, cũng không làm lại nó nữa: vì trong những ngày của Đấng Mê-si-a, như một số người nói về Sa-mu-ên, rằng ông sẽ xuất hiện trước mặt Chúa, và ở đó đời đời (I Sa-mu-ên 1:22), mức độ tối đa cũng không hơn thời gian ông còn đủ khả năng phục vụ theo luật pháp; từ đó tỏ ra rằng nghĩa vụ vĩnh cửu của những luật này không thể được chứng minh từ cách diễn đạt này. Kidder's Demonstration. Vì những luật này, vốn được cho là đời đời, được cho là tồn tại trong các thế hệ của họ, và trong các nơi ở của họ, hai cách diễn đạt này hạn chế cụm từ không xác định “đời đời”, và giới hạn nó trong xứ sở và thể chế chính trị Giu-đa. Như vậy, luật cấm ăn mỡ được gọi là luật lệ đời đời, nhưng tiếp theo là “trong các thế hệ các ngươi, và trong mọi nơi ở của các ngươi”, Lê-vi Ký 3:17. Mỡ bị cấm ăn là mỡ của những thú vật được dâng làm của lễ tại một nơi nhất định; khi các của lễ chấm dứt, luật này cũng chấm dứt. Luật về việc hành hạ linh hồn mình trong ngày chuộc tội được cho là luật lệ đời đời, Lê-vi Ký 16:31, nhưng sau đó nó bị giới hạn bởi những cách diễn đạt, trong đó người ta nói nó sẽ được tuân giữ trong các thế hệ của họ. Những hạn chế tương tự chúng ta tìm thấy gắn liền với các luật về bó lúa đầu mùa, Lê-vi Ký 23:14, về hai ổ bánh lắc, Lê-vi Ký 23:17, 21, về việc thắp đèn, Lê-vi Ký 24:3, về việc thổi kèn, Dân Số Ký 10:8, về các của lễ thịt và của lễ uống, Dân Số Ký 15:15, về sự phục vụ của người Lê-vi, Dân Số Ký 18:23, về chức thầy tế lễ của A-rôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:15, và về việc các thầy tế lễ kiêng rượu và thức uống mạnh, trong thời gian họ phục vụ.
Chú thích: Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6. Targum định nghĩa nó đến kỳ hân hỉ tiếp theo, vì năm hân hỉ là mức độ tối đa của sự phục vụ ấy; và tương tự, khi [nói về Sa-mu-ên]. Giê-rê-mi 3:14, v.v. Xem Raymundus Martinus, Pugio Fidei, phần 3. R. Joseph Albo thừa nhận điều này, và đưa ra nhiều trường hợp để chứng minh rằng những gì được cho là đời đời, chỉ tồn tại trong một thời gian nhất định và cố định. Như vậy, khi người ta nói về đầy tớ rằng ông sẽ phục vụ chủ mình đời đời, [mức độ tối đa chỉ là cho đến kỳ hân hỉ]. Ê-xê-chi-ên 8:1. E-xơ-ra 1:5. Ê-sai 44:28. Giê-rê-mi 25:12. Đa-ni-ên 9:2.
Hơn nữa, không nên giấu giếm rằng, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng, trước khi mọi sự được hoàn thành, Đức Chúa Trời có thể đem những kẻ bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên trở lại, và khôi phục họ về xứ sở bản địa của họ; song các lễ nghi của họ sẽ không bao giờ được khôi phục nữa, chúng ta có một lời tiên tri rõ ràng về điều này: Ta sẽ lấy các ngươi, một người từ một thành phố, và hai người từ một gia đình, và Ta sẽ đem các ngươi đến Si-ôn; và Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng Ta. Trong những ngày ấy, Đức Chúa Trời phán, họ sẽ không còn nói nữa: Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, cũng không nhớ đến nó, cũng không thăm viếng nó, cũng không làm lại nó nữa.
SỰ KHÔNG HOÀN HẢO CỦA LUẬT PHÁP, ĐƯỢC PHÚC ÂM BỔ SUNG. Quả thật, chúng ta không nên lên án hay hạ thấp bất cứ điều gì đã từng có sự chỉ định và phê chuẩn của Đức Chúa Trời; nhưng hãy để bất cứ người có lý trí vô tư nào lấy các điều răn của Phúc Âm, và đặt chúng lên bàn cân với những điều răn của luật lễ nghi, và nếu người ấy còn do dự trong việc xác định phía nào nặng hơn, người ấy có thể bị nghi ngờ là [thiếu lý trí — đoạn bị xáo trộn, L12173–L12247, chỉ còn các mảnh rời: các điều răn xuất sắc hơn trong chính mình, thích hợp hơn với bản tính thần linh, hoàn thiện hơn cho bản tính con người; Thi Thiên gọi luật pháp là hoàn hảo, trong sạch, không tì vết, biến đổi linh hồn, ban khôn ngoan cho kẻ đơn sơ; nhưng rồi tác giả ám chỉ phần nào của luật pháp mà ông muốn nói, khi ở một chỗ khác, thay vì những sự rửa sạch và của lễ bề ngoài, ông dâng lên lời cầu nguyện của mình: Xin tạo cho tôi một lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời, và làm mới lại một tâm thần ngay thẳng trong tôi; vì Chúa không muốn của lễ, nếu không tôi sẽ dâng nó; của lễ của Đức Chúa Trời là một tâm thần đau buồn, một tấm lòng tan vỡ và thống hối, Chúa sẽ không khinh dể]. Không nên giấu giếm rằng những sự tuân giữ tích cực này của người Giu-đa được thiết kế để đề cao đức hạnh đạo đức, và tưởng niệm ân huệ của Đức Chúa Trời; rằng một số nghi lễ khác trong đó gợi ý công lý và công bằng, một số khác lòng thương xót và nhân ái, và một số khác nữa sự tiết độ và trong sạch, v.v.; song ý nghĩa thiêng liêng của chúng sâu xa đến nỗi ít người có đủ sự sắc sảo để tìm ra nó, hầu hết mọi người đều bằng lòng với việc thực hiện bề ngoài. Tuy nhiên, đó là một trường học thích hợp, như sứ đồ gọi, để dẫn chúng ta đến Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, hay bởi niềm tin và sự vâng lời Phúc Âm; nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo nữa. Vậy thì, chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi đức tin sao? Đức Chúa Trời cấm; phải, chúng ta thiết lập luật pháp. Những gì vốn tốt lành nội tại trong nền kinh tế Giu-đa, được bảo tồn nguyên vẹn nơi Cơ Đốc nhân; những gì vốn là hình bóng nơi họ, được ứng nghiệm nơi chúng ta; những gì vốn thiếu sót nơi đó, được bổ sung tại đây; và tất cả những điều này theo một cách mà chúng ta không nghi ngờ gì là đã được định từ ban đầu; vì thật hợp lý khi giả thiết rằng, khi điều hoàn hảo đã đến, thì điều từng phần sẽ bị gạt bỏ. Hãy để chương thứ năm của Thánh Ma-thi-ơ được đặt đối chiếu với sách Lê-vi Ký, và rồi xem liệu nó có chứa đựng [những điều răn xuất sắc hơn] hay không.
Chú thích: Thi Thiên 19. Thi Thiên 51:10, 17. Những luật như vậy là luật về các thành ẩn náu, về quyền thống trị, mua bán tài sản, xâm phạm, v.v. Những luật như vậy là luật về bó lúa bị quên, [Phục Truyền 14:28] và góc ruộng, và thuế thập phân năm thứ ba, và sản vật của năm Sa-bát, Lê-vi Ký 25:4, v.v. Rô-ma 3:31. Các Bài Giảng của Stanhope tại Boyle's Lectures. I Cô-rinh-tô 13. Thi Thiên 19:7, 8.
Vậy thì, nếu luật pháp bị làm cho ra vô hiệu bởi một đức tin như vậy, thì chỉ là theo cùng một cách mà các lời hứa bị làm cho ra vô hiệu khi được ứng nghiệm; hay như các hình ảnh trở nên vô dụng khi nguyên bản của chúng xuất hiện, hay như các quy tắc giáo dục trẻ em bị gạt sang một bên khi chúng đã trưởng thành, và mục đích của chúng đã đạt được.
Sau khi đã cho thấy như vậy, từ bản chất và việc thiết lập đầu tiên của luật pháp, rằng việc bãi bỏ những lễ nghi vốn chỉ là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, không thể là sự sỉ nhục đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng không phải là bất cứ sự thiệt hại nào đối với lời tuyên bố của Cứu Chúa chúng ta về việc Ngài là Đấng Mê-si-a chân thật; chúng ta nay nên tiến đến, thứ hai, việc quan sát những sự cải thiện nào đã được thực hiện đối với phần đạo đức của luật pháp; nhưng vì đây là một chủ đề, trong một mức độ lớn, đã được xử lý ở nơi khác, chúng ta sẽ chỉ nhận xét tại đây rằng người Giu-đa ít có lý do nhất để phàn nàn về những sự bổ sung thuộc bất cứ loại nào; vì, không có sự hướng dẫn của một tiên tri, hay lời chứng của bất cứ phép lạ nào, họ đã tự mình thêm vào luật pháp của họ, thậm chí đến sự hủy diệt hoàn toàn ý định chân thật của nó. Vì họ đã tuân giữ biết bao truyền thống của các trưởng lão, vốn chưa từng được Môi-se truyền lệnh, và những truyền thống ấy thẳng thừng trái ngược, không chỉ với các luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn với chính những mối quan hệ huyết thống? Họ có thẩm quyền nào để thay đổi tư thế ăn lễ Vượt Qua, và đặt cách giải thích riêng của họ lên một mệnh lệnh nghiêm ngặt và đặc biệt như vậy? Bởi thẩm quyền nào họ đã thêm lễ Ngũ Tuần thứ hai, lễ Rửa Tội thay cho cắt bì, và nhiều điều khác không có trong luật pháp của họ? Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng chắc chắn là thẩm phán của chính sự mặc khải của Ngài, và là Đấng biết rõ những sứ điệp của các tiên tri Ngài, há chẳng có thể mở rộng, há chẳng có thể thêm vào hay bớt đi những gì Ngài muốn sao? Há chẳng phải Ngài, Đấng đã thêm vào những mệnh lệnh Ngài ban cho A-đam bảy điều răn của Nô-ê; thêm vào những điều răn này luật pháp của Môi-se; và thêm vào luật pháp này Phúc Âm, có thể, theo ý muốn của Ngài, và từng bước một, dẫn dắt học trò của Ngài, từ những điều sơ học của thời thơ ấu, đến sự hiểu biết cao hơn của người trưởng thành; và từ đó đến một người trọn vẹn, đến tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ, như sứ đồ diễn đạt? Hãy để người Giu-đa khoe khoang ầm ĩ đến đâu về sự hoàn hảo của luật pháp họ, song người nào không nhận thấy sự thiếu sót của nó, về phương diện trợ giúp, về phương diện tha thứ, và về phương diện phần thưởng, hẳn phải là người cực kỳ thiên kiến; tất cả những điều này Cứu Chúa chúng ta, trong Phúc Âm của Ngài, đã cung cấp một cách dồi dào.
Chú thích: Ma-thi-ơ 15:5, 6. Phục Truyền 4:2. Stillingfleet's Origines Sacrae. Ê-phê-sô 4:13.
II. Việc Đức Chúa Trời có thể thêm vào luật pháp, như Ngài đã làm. 1. Chúng ta quả thật thừa nhận rằng sự trợ giúp của Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời đã, trong mọi thời đại, đi kèm với những người tốt trong việc thi hành bổn phận của họ, và rằng dưới sự ban phát của luật pháp, việc tẩy sạch lòng, và làm mới lại tâm thần trong họ, là hiệu quả của một nguyên tắc thần linh; nhưng rồi chúng ta khẳng định rằng ân tứ này của Đức Chúa Trời là tùy ý, được ban cho ai và theo mức độ nào Ngài muốn; rằng nó không được quy định cho nhân loại; không phải là điều kiện của giao ước lúc bấy giờ đang tồn tại; là điều mà không ai được phép đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời như một quyền; và là điều mà Đức Chúa Trời trong những thời ấy đã ban phát với bàn tay dè sẻn; và vì vậy chúng ta nói rằng, nếu luật pháp yếu đuối, và mặc dù nó áp đặt bổn phận, song nó không ban sự sống và quyền năng đủ để vâng lời. 2. Chúng ta lại thừa nhận rằng, vì cớ thể chế thần linh của chúng, các của lễ dưới luật pháp có thể được chấp nhận để chuộc tội; nhưng rồi chúng ta nói rằng có một số tội mà không có sự chuộc tội nào được phép, và do đó kẻ phạm tội bị bỏ lại không còn hy vọng được tha thứ. Những tội phạm với bàn tay kiêu ngạo thuộc loại này; và bất cứ sự an ủi nào mà tội nhân bị bất ngờ, hay phạm tội vì ngu dốt, có thể cảm nhận, thì kẻ phạm những tội mà không có sự dự liệu nào được lập ra, đã bị bỏ lại buồn rầu và tuyệt vọng: và mặc dù, khi ăn năn, người ấy có thể nương cậy vào huyết của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế; song đây là một của lễ mà người ấy ít quen thuộc đến nỗi người ấy không thể áp dụng nó để làm yên lương tâm mình. 3. Một lần nữa, chúng ta thừa nhận rằng những hy vọng về sự sống đời đời đã được tìm thấy giữa một số người Giu-đa tin kính và mộ đạo; và rằng, dưới những phước hạnh trần thế, đặc biệt là một xứ đượm sữa và mật, những niềm vui và hạnh phúc của một quê hương thiên thượng đã được ám chỉ; nhưng rồi xứ Ca-na-an trần thế, như một tác giả diễn đạt, nằm quá bằng phẳng và trống trải trước tầm nhìn của họ, đến nỗi nó dễ dàng che khuất tầm nhìn về thiên đàng; và đức tin của họ phải dời đi, ít nhất là bỏ qua, ngọn núi ấy, trước khi nó có thể nhìn thấy chân trời rộng lớn và bầu trời bao la; và vì vậy chúng ta ít ngạc nhiên hơn rằng, khi nhìn thấy phần thưởng ở một khoảng cách dài dằng dặc như vậy, họ bằng lòng với những gì nằm trước mặt họ, và ít lo lắng hơn cho tương lai.
Đây không thể không là những thiếu sót trong luật pháp; nhưng hãy xem những điều vinh hiển nào chúng ta được hứa dưới Phúc Âm, về phương diện trợ giúp! Vì sau những ngày ấy, Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi khắc trong tâm trí chúng, và chúng sẽ không còn dạy mỗi người lân cận mình, và mỗi người anh em mình, rằng: Hãy biết Chúa; vì tất cả chúng sẽ biết Ta, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất trong chúng, Chúa phán. Vì Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và dòng nước trên đất khô: Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi; và không chỉ vậy, mà Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt, và con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri; những người già sẽ mơ những giấc mơ, và những thanh niên sẽ thấy khải tượng. Điều này đã thực sự được ứng nghiệm sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần: và mặc dù những ân tứ kỳ diệu này không được thiết kế để tiếp tục trong Hội Thánh lâu hơn lý do và sự cần thiết của chúng còn tiếp tục; song những hoạt động thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như những hoạt động dẫn đến sự soi sáng tâm trí chúng ta, và sự nên thánh của lòng chúng ta, là vĩnh cửu, và sẽ không bao giờ thất bại. Những điều này Đấng Christ đã mua bằng huyết của Ngài: những điều này chúng ta thực sự đã ký kết trong giao ước Cơ Đốc; và vì vậy chúng ta có quyền được Đức Thánh Linh dẫn dắt, được ân điển giữ gìn cho đến sự cứu rỗi, và, trong bất cứ điều gì quá khó khăn cho sức riêng của chúng ta, có thể công chính đòi hỏi những sự giúp đỡ và trợ giúp: vì lý do ấy mà sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng, trừ khi chúng ta muốn như vậy, tội lỗi sẽ không cai trị chúng ta, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, vốn đòi hỏi sự vâng lời, mà không ban sự giúp đỡ để vâng lời; mà ở dưới ân điển, nơi mọi sự trợ giúp có thể tưởng tượng được, phù hợp với sự tự do của ý chí chúng ta, liên tục được ban cho chúng ta.
Chú thích: Kidder's Demonstration. Giê-rê-mi 31:33, 34. Ê-sai 44:3. Giô-ên 2:28. Rô-ma 8:14.
2. Những sự bảo đảm vinh hiển nào Phúc Âm ban cho chúng ta về phương diện tha thứ, trên những điều khoản dễ dàng và hợp lý, và không thể bị từ chối? Vì, dù tội lỗi của chúng ta lớn đến đâu, song, khi ăn năn và vâng lời chân thành trong tương lai, chúng ta chắc chắn về ân huệ và sự hòa giải của Đức Chúa Trời; chắc chắn như giao ước bình an, mà Đấng Christ đã mua bằng công đức của Ngài, niêm phong bằng huyết quý báu của Ngài, bảo đảm cho chúng ta bởi sự sống lại của Ngài, xác nhận bởi các phép lạ, công bố bởi các sứ giả của Ngài, và biểu thị cho chúng ta bởi các thánh lễ và thể chế thánh của Ngài, có thể khiến chúng ta chắc chắn. Thánh Phao-lô, để cho thấy mức độ của sự tha thứ theo Phúc Âm, đã đưa ra một danh sách đen tối về những tội lỗi của thế gian ngoại giáo, rằng họ là những kẻ tà dâm, thờ hình tượng, ngoại tình, ẻo lả, lạm dụng chính mình với loài người, trộm cắp, tham lam, say sưa, chửi rủa, cưỡng đoạt, và những người như vậy đã có một số người trong anh em, ông nói; đạo lý Cơ Đốc đã tìm thấy họ như vậy, nhưng nó không để họ như vậy; vì anh em đã được rửa sạch, vì anh em đã được nên thánh, vì anh em đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì tại đây lại là nền tảng của sự an ủi chúng ta, rằng nếu có ai phạm tội (dù tội của người ấy, chúng ta thấy, lớn đến đâu) chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian.
3. Chúng ta có sự khích lệ vinh hiển nào về phương diện phần thưởng! Khi, bởi Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng trung bảo của một giao ước được lập trên những lời hứa tốt hơn, Đức Chúa Trời đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng, điều trước đây chỉ được tỏ bày một cách mờ nhạt; và, theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, đã tái sinh chúng ta đến một hy vọng sống động, bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, đến một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được giữ gìn trên trời cho chúng ta; đủ để khiến chúng ta vui mừng giữ mọi điều răn mà Thầy chúng ta đã ban cho chúng ta, và hòa giải chúng ta với mọi lao nhọc và khó khăn có thể đôi khi đi kèm với việc thực hiện chúng. Vì sự sống đời đời bao hàm nhiều hơn những gì chúng ta có thể diễn đạt hay hiểu thấu; một điều gì đó xuất sắc hơn những gì mắt chúng ta đã thấy, tai chúng ta đã nghe, hay tâm trí chúng ta có thể quan niệm. Vương miện và vương trượng, yến tiệc và chiến thắng, thành công và thịnh vượng trần thế, chỉ là những hình ảnh nhỏ bé và mờ nhạt của hạnh phúc không thể nói nên lời và không thể hiểu thấu này, vốn được tỏ bày rõ ràng, hứa một cách trung tín, và diễn đạt bằng những lời có ý nghĩa cao nhất, nhưng theo một cách nói lên rằng điều ấy quá lớn cho sự diễn đạt, và quá vinh hiển cho sự hiểu thấu của con người, trong khi họ còn ở trong những căn nhà bằng đất sét, mà nền móng của chúng ở trong bụi đất.
Chú thích: Rô-ma 8:14. Kidder's Demonstration. I Cô-rinh-tô 6:9, 10, v.v. I Giăng 2:1, 2.
[TIẾP NỐI — PHẦN CÒN LẠI CỦA MỤC II VÀ MỤC III: SỰ ỨNG NGHIỆM CỦA CÁC LỜI TIÊN TRI]
[Đoạn mở đầu của phần này, L12519–L12552, bị xáo trộn hai cột: chỉ còn các mảnh rời — việc người Giu-đa tự mình thêm vào luật pháp, thay đổi tư thế ăn lễ Vượt Qua, thêm lễ Ngũ Tuần thứ hai và lễ Rửa Tội thay cho cắt bì, và câu hỏi: há chẳng phải Đức Chúa Trời, Đấng phán xét chính sự mặc khải của Ngài, có thể mở rộng, thêm vào hay bớt đi những gì Ngài muốn sao? — câu văn đầy đủ không khôi phục được; phần dịch tiếp nối từ L12553.]
III. Một luận cứ khác, chứng minh Cứu Chúa chúng ta là Đấng Mê-si-a, đó là sự chân thật của những lời tiên tri của Ngài về các biến cố tương lai. Nhưng về điểm này, chúng ta đã dự liệu cho mình quá nhiều rồi, nên chỉ cần nhận xét điều thích hợp nhất với mục đích hiện tại, là những lời tiên tri của Ngài về tai họa và sự hoang tàn của người Giu-đa đã được ứng nghiệm chính xác như thế nào, ngay cả theo tường thuật mà chính sử gia của họ đã đưa ra. Cứu Chúa chúng ta đã tiên tri rằng đền thờ của họ sẽ bị hủy phá hoàn toàn, rằng sẽ không còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá khác mà không bị ném xuống: và Josephus cho chúng ta biết rằng, mặc dù Titus đã cố gắng hết sức để bảo tồn tòa nhà tráng lệ ấy; mặc dù ông đã ra lệnh cho các sĩ quan phụ trách rằng nó không được phá hủy, và ngay cả khi ông thấy lửa bắt đầu bén vào nó, đã gọi và ra hiệu, và ra lệnh cho binh lính dập tắt nó; song họ, bất chấp mệnh lệnh của ông, vẫn tiếp tục một cách hung hăng, và khích lệ nhau trong việc hủy phá nó; cho đến khi nó không chỉ bị san bằng với mặt đất, mà (để lời tiên tri được ứng nghiệm theo từng chữ) ngay cả những nền móng của nó cũng bị cày xới lên: chính Đức Chúa Trời, như Josephus nhận xét, đã hợp tác với người La Mã để hủy hoại nó, hầu cho lời của Đấng Christ không thất bại trong việc ứng nghiệm; Ngài sẽ sai đạo quân của Ngài đến, hủy diệt những kẻ giết người ấy, và đốt thành của chúng. Đền thờ bị hủy phá vào cùng tháng, và cùng ngày trong tháng, mà trước đây nó từng bị Nebuzaradan, quan trưởng của vua Ba-by-lôn, đốt cháy, điều mà vì vậy, theo Maimonides, được gọi là Ngày Báo Thù Định Mệnh, và theo Josephus (Quyển VII, chương 26) được coi là một điều đáng ngưỡng mộ, và một dấu hiệu rõ ràng rằng việc này xảy ra theo sự chỉ định thần linh.
Chú thích: Kidder's Demonstration. Gióp 4:19. Xem Quyển I, trang 54. Ma-thi-ơ 24:2. De Bello Judaico, Quyển VII. Whitby's General Preface. Ma-thi-ơ 22. Lu-ca 19:43, 44.
Cứu Chúa chúng ta đã tiên tri, với cùng sự chính xác và chi tiết, rằng nơi chốn và thành của họ sẽ bị tàn phá và hủy diệt; rằng kẻ thù của họ sẽ đào hào quanh nó, bao vây nó, và giữ nó ở mọi phía; rằng họ sẽ san bằng nó với mặt đất, và không để lại trong nó một hòn đá nào trên một hòn đá khác: và Josephus cho chúng ta biết rằng Titus đã khích lệ binh lính của ông rằng, trong ba ngày, họ đã xây một bức tường dài ba mươi chín furlong, với mười ba pháo đài trên đó, quanh thành phố; điều này ngăn cản những người bên trong trốn thoát: và rằng, khi ông tiến hành cuộc tấn công, ông đã ra lệnh cho binh lính đào bới thành phố, san bằng nó hoàn toàn; điều này họ đã thi hành một cách hiệu quả đến nỗi những người đến xem nó sau đó đều cho rằng nó sẽ không bao giờ được xây dựng lại. Cứu Chúa chúng ta đã tiên tri rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, tức là bị dân ngoại chiếm hữu và cư ngụ: và Josephus cho chúng ta biết rằng Titus đã ra lệnh bán toàn bộ xứ Giu-đê cho bất cứ dân ngoại nào muốn mua nó; và Hadrian, khoảng sáu mươi ba năm sau, như Eusebius cho chúng ta biết, đã ban hành luật rằng không người Giu-đa nào được đến các vùng quanh Giê-ru-sa-lem; vì vậy, người Giu-đa bị trục xuất khỏi đó, và các dân tộc khác đến ở, thành phố trở thành hoàn toàn một thành phố và thuộc địa của người La Mã, và, để tôn vinh hoàng đế, được đặt tên là Aelia. Cứu Chúa chúng ta đã tiên tri rằng những tai họa của người Giu-đa trong dịp này sẽ là hoạn nạn lớn, chưa từng xảy ra từ buổi sáng thế cho đến thời ấy; rằng họ sẽ bị dẫn đi làm phu tù đến mọi dân tộc; và rằng bất cứ nơi nào có xác chết, tức là dân tộc Giu-đa, nay bị Đức Chúa Trời từ chối và ghê tởm, như một xác chết, thì tại đó những con đại bàng, tức là người La Mã, sẽ tụ tập lại để săn mồi trên họ: và Josephus cho chúng ta biết rằng, như chưa từng có dân tộc nào gian ác hơn, thì cũng chưa từng có dân tộc nào chịu khổ như họ; vì ông thông tin cho chúng ta rằng một triệu một trăm ngàn người đã chết trong cuộc vây hãm; rằng chín mươi bảy ngàn người đã bị bắt làm phu tù; và rằng, khi không còn ai ở Giu-đê nữa, nhiều người trong họ đã bị hủy diệt tại Alexandria, tại Cyrene, và các thành phố khác của Ai Cập, và, đến số sáu mươi ngàn, trong tất cả các thành phố của Syria: đến nỗi mọi sự khốn khổ mà toàn thể nhân loại đã chịu từ buổi ban đầu của thế gian, theo ông, đều không thể so sánh với những gì dân tộc Giu-đa lúc ấy đã chịu đựng.
[CHÚ THÍCH VỀ SỰ TRÙNG LẶP TRONG BẢN SCAN: các trang 73–74 của bản in bị quét trùng trong lớp chữ OCR (L12971–L13499 lặp lại đoạn tiên tri về đền thờ và thành phố đã dịch ở trên); đoạn trùng này chỉ dịch một lần, không lặp lại.]
Cứu Chúa chúng ta đã tiên tri những gì sẽ là điềm báo trước của sự hủy phá này; rằng sẽ có những trận động đất lớn, tại nhiều nơi, và trên trời có những dấu lạ lớn, và những cảnh tượng đáng sợ; và Josephus cho chúng ta biết rằng, tại Giu-đê và Giê-ru-sa-lem, đã xảy ra những tia chớp thường xuyên, và những tiếng sấm đáng sợ, và những tiếng gầm cực độ của mặt đất rung chuyển, báo trước không ít tai họa; rằng một thanh gươm dường như treo lơ lửng trên thành phố, và một sao chổi, với cái đuôi rực lửa của nó, chỉ xuống thành phố suốt một năm trời; và rằng, thường xuyên trước khi mặt trời lặn, người ta thấy trên mây những đạo quân [trong trận mạc, và những cỗ xe, như thể bao vây xứ sở, và vây hãm các thành phố: một điều kỳ lạ đến nỗi, tác giả nói, nó sẽ bị coi là truyện hoang đường, nếu không còn những người còn sống để chứng thực nó]. Tacitus, một sử gia La Mã thời ấy, cũng gần như đã chứng thực điều này cho chúng ta: “Bỗng nhiên mây sáng rực lửa, đền thờ bừng sáng, cửa đền thờ bỗng mở toang, và nghe thấy một tiếng lớn hơn tiếng người: Các thần đang rời đi, và đồng thời có một sự di chuyển lớn lao của những kẻ đang rời đi.”
Chú thích: De Bello Judaico, Quyển VII. Cùng sách, chương 27. Historia Ecclesiastica, Quyển XXI, chương 6. Ma-thi-ơ 24:21. Lu-ca 21:24. Ma-thi-ơ 24:28. De Bello Judaico, Quyển VII, chương 45. Cùng sách, chương 44. Cùng sách, chương 36. Lời mở đầu cho De Bello Judaico. Lu-ca 21:11. De Bello Judaico, Quyển IV, chương 17. Cùng sách, Quyển VII, chương 20.
Và Josephus cho chúng ta biết rằng, khoảng bốn mươi năm sau khi Đấng Christ [nói lời tiên tri này], khi Cestius lần đầu tiên vây hãm họ, [ông ta có thể đã chiếm được thành phố, và chấm dứt chiến tranh; nhưng] vì Đức Chúa Trời, nổi giận với họ vì sự gian ác của họ, đã dành họ cho một sự hủy phá tồi tệ hơn, [nên Cestius] đã rút khỏi cuộc vây hãm mà không có nguyên nhân rõ ràng nào, và như vậy đã cho các Cơ Đốc nhân cơ hội trốn thoát; nhờ đó nhiều người đã chạy ra khỏi thành phố, như từ một con tàu đang chìm, vào vùng Perea, một xứ hoang mạc và núi non, nằm bên kia sông Giô-đanh, và dưới quyền cai trị của vua Agrippa, vốn lúc ấy được miễn trừ chiến tranh. Cứu Chúa chúng ta đã tiên tri rằng khoảng thời gian mà tất cả những điều này sẽ xảy ra, sẽ nằm trong phạm vi của thế hệ đang sống lúc ấy: Ngài cũng tuyên bố lý do mà những điều ấy sẽ giáng xuống Giê-ru-sa-lem, đó là vì nàng không biết thời kỳ thăm viếng nàng, và những điều thuộc về sự bình an của nàng; nhưng đồng thời hứa hẹn rằng sự chăm sóc hiệu quả như vậy sẽ được thực hiện, đến nỗi giữa sự tàn phá chung này, các đầy tớ trung tín của Ngài sẽ được cứu, và không một sợi tóc nào trên đầu họ sẽ bị hư mất.
Một lần nữa: Cứu Chúa chúng ta đã tiên tri rằng các tiên tri giả sẽ dấy lên; rằng họ sẽ tỏ ra những dấu lạ và phép lạ lớn; rằng họ sẽ lừa dối nhiều người, và dẫn dắt những người theo họ vào đồng vắng; nhưng mặc dù vậy, Phúc Âm về vương quốc của Ngài sẽ được rao giảng trước tiên cho khắp thế gian, tức là khắp đế quốc La Mã, làm chứng cho mọi dân tộc, và rồi sự cuối cùng sẽ đến. Và Josephus cho chúng ta biết rằng, khoảng thời gian này, một người Ai Cập, một tiên tri giả và thầy phù thủy, đã tập hợp khoảng ba mươi ngàn người Giu-đa; rằng một Theudas, một thầy phù thủy khác, tự xưng là tiên tri, đã lừa dối nhiều người; và rằng nhiều kẻ lừa đảo và thầy phù thủy khác đã thuyết phục dân chúng đi theo họ vào đồng vắng, nơi họ hứa sẽ cho họ thấy nhiều dấu lạ và phép lạ do Đức Chúa Trời làm. Tuy nhiên, đến lúc này, đức tin của Hội Thánh Rô-ma (như Thánh Phao-lô nói với họ) đã được nói đến khắp thế gian, và lời của Phúc Âm (như ông cho người Cô-lô-se biết) đã đến, không chỉ với họ mà thôi, mà với khắp thế gian, và được rao giảng cho mọi tạo vật: vì Lời Đức Chúa Trời, như Eusebius thuật lại, đã chiếu sáng đột ngột trên thế gian, như một tia nắng mặt trời, và vì lý do ấy, được chính dân ngoại gọi là Đạo Lý Thắng Thế.
Chú thích: Ma-thi-ơ 24:34. Lu-ca 19:42, 44. Ma-thi-ơ 24:15. Lu-ca 21:18. De Bello Judaico, Quyển II, Quyển VII, chương 30. Quyển II, chương 32. Ma-thi-ơ 24:24. Cùng sách, câu 5. Cùng sách, câu 26. Cùng sách, câu 14. Antiquitates, Quyển XX, chương 6. Cùng sách, chương 2. De Bello Judaico, Quyển II, chương 33. Rô-ma 1:8. Cô-lô-se 1:23. Tacitus, Historiae, Quyển V: “Bỗng nhiên mây sáng rực lửa, đền thờ bừng sáng, cửa đền thờ bỗng mở toang, và nghe thấy một tiếng lớn hơn tiếng người: Các thần đang rời đi, và đồng thời có một sự di chuyển lớn lao của những kẻ đang rời đi.”
Xét đến cách thức đặc biệt mà Cứu Chúa chúng ta đã tiên tri những biến cố này, và cách thức chính xác, ngay cả theo lời chứng của một kẻ thù, mà chúng đã xảy ra, chúng ta không thể, một cách công bằng, mà không kết luận rằng Ngài là Tiên Tri vĩ đại được Đức Chúa Trời sai đến; vì những biến cố này hoàn toàn phù hợp đến nỗi không một sự khôn ngoan nào của con người có thể tiên kiến chúng, và do đó, những khám phá như vậy chỉ có thể đến từ Đấng mà mọi sự đều nằm trong quyền định đoạt của Ngài, và Đấng mà với tri thức bao quát của Ngài, ngay cả những điều xa xôi nhất cũng luôn hiện diện.
IV. Một luận cứ nữa, chứng minh Cứu Chúa chúng ta là Đấng Mê-si-a, là sự truyền bá kỳ diệu và nhanh chóng của Phúc Âm Ngài. Nhưng về điểm này, chúng ta cũng đã dự liệu cho mình quá nhiều rồi, nên chỉ cần nhận xét thêm rằng không một tôn giáo nào khác đã từng có sự gia tăng lớn lao như vậy, với quá ít sự giúp đỡ và hỗ trợ của con người, hay đã thắng thế theo cách khiến người ta phải nhờ đến những ảnh hưởng siêu nhiên, để giải thích sự thành công của nó. Trong tất cả các tôn giáo giả, tôn giáo Mahomet đến gần nhất với tôn giáo Cơ Đốc trong cách thức truyền bá nhanh chóng của nó; vì trong một thời gian ngắn, nó đã tràn ngập một phần lớn của thế giới phương Đông: nhưng sự thành công này, dù phi thường đến đâu, cũng không có gì kỳ diệu trong nó; không có gì ngoài những điều có thể dễ dàng giải thích, bằng cách suy ngẫm về những hoàn cảnh đi kèm với việc truyền bá sự lừa đảo ấy; chẳng hạn như những phong tục phóng túng, và những sự chia rẽ đáng thương của các Cơ Đốc nhân thời ấy; sự ngu dốt thô thiển bao trùm khắp nơi lúc bấy giờ; sự phù hợp của đạo lý Mahomet với khuynh hướng nhục dục của con người, đặc biệt là những dân tộc phương Đông mà nó được rao giảng trước tiên; và phương pháp ông ta dùng để đạt được sự phục tùng nó bằng sức mạnh của gươm, chứ không phải bằng quyền năng của sự thuyết phục và lập luận. Một tôn giáo cho phép đầy đủ tham vọng, dục vọng, và sự tàn nhẫn của con người, không thể không thu hút tín đồ, và khi một chủng tộc hiếu chiến và man rợ, đoàn kết bởi hy vọng cướp bóc và chiến lợi phẩm, tấn công một kẻ thù phóng đãng, chia rẽ, và suy yếu, như các Cơ Đốc nhân lúc ấy, thì sự thành công của một mưu đồ như vậy là chắc chắn và dễ dàng; và sự thành công của tôn giáo Mahomet phụ thuộc vào sự thành công của quân đội Mahomet. Khi, bằng một chuỗi chiến thắng không gián đoạn, ông ta đã đặt nền móng cho đế quốc Saracen, thì chẳng có gì lạ khi một đế quốc mới có thể giới thiệu một tôn giáo mới: sự gia tăng của đế quốc này tự nhiên kéo theo sự mở rộng tương xứng của tôn giáo kia: nhưng điều này, như tôi đã nói, không có gì kỳ diệu trong nó; không có gì sánh ngang, hay bất cứ cách nào giống với sự thành công của Phúc Âm, hòn đá ấy, vốn được cắt ra khỏi núi mà không cần bàn tay, tức là không cần nguyên nhân hay công cụ hữu hình nào tương xứng với một công việc như vậy, và đã đập tan mọi vương quốc khác, và cuối cùng, tự nó trở thành một ngọn núi, và đầy dẫy khắp trái đất.
Chú thích: Historia Ecclesiastica, Quyển II, chương 3. Các Bài Giảng của Stanhope tại Boyle's Lectures. Xem Quyển I, trang 59. Các Bài Giảng của Bishop Atterbury, Quyển I. Đa-ni-ên 2:34, 35.
Tôn giáo Giu-đa quả thật đã được Đức Chúa Trời thiết lập; nhưng nó sẽ không cho phép bất cứ sự so sánh nào với tôn giáo Cơ Đốc, hoặc về cách thức tiếp nhận đầu tiên của nó, hoặc về số lượng tín đồ được thêm vào sau đó. Nó được ban cho dân Y-sơ-ra-ên bởi Môi-se, trong đồng vắng, nơi ông dẫn họ ra khỏi nhà nô lệ, trên đường đến một xứ đượm sữa và mật. Nay, gạt sang một bên sự xem xét về các phép lạ (mà sự ban phát Giu-đa và Cơ Đốc đều được xác nhận như nhau), việc dân Y-sơ-ra-ên tiếp nhận luật pháp từ một Đấng giải cứu như vậy, dưới sự dẫn dắt và mệnh lệnh của người mà lúc ấy họ hoàn toàn phục tùng, và tại một nơi mà họ không có liên hệ gì với các dân tộc trên thế gian, không có gì gần như kỳ diệu bằng việc thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc lần đầu tiên, bằng phương tiện giảng dạy của các sứ đồ. Cũng không phải số lượng tín đồ ngoại giáo được thêm vào, sau khi đền tạm được dựng lên tại Si-lô, đáng kể đến mức đem lại cho tôn giáo của người Giu-đa bất cứ danh hiệu hay lời tuyên bố nào về nguồn gốc thần linh, chỉ vì lý do ấy. Những giới hạn hẹp hòi của Hội Thánh Giu-đa được tác giả Thi Thiên trình bày một cách thích hợp, dưới hình ảnh một cây nho được cấy ghép: Ngươi đã đem, ông nói, một cây nho ra khỏi Ê-díp-tô; Ngươi đã đuổi dân ngoại ra, và trồng nó; Ngươi đã dọn chỗ cho nó, và khiến nó đâm rễ, nó đầy dẫy xứ sở, tức là xứ Giu-đê, nơi nó được trồng. Các đồi núi, tức là xứ đồi núi Giu-đa, phần xa nhất của Palestine về phía nam, đã được bao phủ bởi bóng của nó, và các cành của nó giống như cây bá hương của Đức Chúa Trời, trên núi Li-ban, ở cực bắc của nó: nó đưa cành ra biển, biển Địa Trung Hải, giới hạn xa nhất của nó về phía tây, và các nhánh của nó đến sông, thậm chí xa về phía đông như sông Ơ-phơ-rát. Như vậy, Hội Thánh Giu-đa, ngay cả trong tình trạng lớn nhất và thịnh vượng nhất của nó, cũng bị giam hãm trong giới hạn của Ca-na-an và các xứ lân cận: trong khi hạt cải ấy, vương quốc của Đấng Christ, mặc dù nó nhỏ hơn mọi hạt giống trên đất, song, khi được gieo, nó lớn lên, và trở nên lớn hơn mọi loại rau, và đâm ra cành, và chim trời trú ngụ trong các cành của nó; người ta từ mọi quốc gia và xứ sở dưới trời đổ xô đến nó để tìm bóng mát và nơi trú ẩn.
Chú thích: Thi Thiên 80:8, v.v. Ma-thi-ơ 13:19 và Mác 4:31, 32. Người Giu-đa kể một câu chuyện kỳ diệu về sự tăng trưởng và gia tăng của hạt giống này, rằng có một cây cải tại Si-chem, từ đó mọc ra ba cành, một trong số đó bị bẻ gãy, đã che phủ lều của một người thợ gốm, và sinh ra ba cab (mỗi cab khoảng ba pint rưỡi) hạt giống. Ma-thi-ơ 13:31, 32.
Sự thật là, luật pháp Môi-se được định cho một dân tộc duy nhất, những người sẽ bị giam hãm khỏi phần còn lại của thế gian bởi một hàng rào các nghi lễ luật pháp và lễ nghi hình bóng, và bằng phương tiện ấy, được giữ tách biệt và không pha trộn cho đến khi Đấng tiền ảnh vĩ đại, Đấng Mê-si-a, xuất hiện, và phá vỡ hàng rào này, và mở ra hàng rào này, công bố một tôn giáo có bản chất rộng rãi hơn, mà mọi nhân loại sẽ được mời gọi tuyên xưng, và trong đó mọi người sẽ có một quyền lợi bình đẳng. Vì vậy, chúng ta sẽ ví vương quốc Đức Chúa Trời với điều gì, và sự gia tăng kỳ diệu của nó với điều gì? Hay chúng ta sẽ so sánh nó với điều gì? Quả thật có một sự tương đồng mờ nhạt nào đó với nó trong sự sinh sôi kỳ diệu của các hạt giống, mà Cứu Chúa chúng ta sử dụng hơn một lần để minh họa nó; nhưng không có gì song song với nó trong lịch sử của mọi tôn giáo đã thắng thế giữa con người từ buổi ban đầu của thế gian cho đến ngày nay.
Nhưng mặc dù việc truyền bá Phúc Âm thật kỳ diệu, song tại sao nó lại được coi là kỳ diệu? Kỳ diệu quả thật, như mọi điều bất thường đối với những người không biết hay không xem xét nguyên nhân của nó: nhưng đối với một người dám ra khỏi con đường thông thường, và tự mình suy nghĩ, sẽ thấy rõ rằng vào thời ấy, có một loạt các nguyên nhân tự nhiên đang hoạt động, đủ để giải thích hiệu quả này, mà không cần nhờ đến một tác nhân thần linh và siêu nhiên nào. Các sứ đồ quả thật là mười hai người bình thường, không có học thức, những người tự mình không có sức mạnh hay kỹ năng để đem lại một biến cố như vậy: nhưng sự bất lực tự nhiên của họ đã được bù đắp bởi một thời cơ thuận lợi; bởi sự trùng hợp may mắn của những nguyên nhân đồng mưu như vậy, và những lợi thế tình cờ, đã giúp ích rất nhiều cho công việc. Những đau khổ của những sinh vật cuồng tín đáng thương ấy, các vị tử đạo, đã tạo ấn tượng mạnh mẽ trên dân chúng, những người không bao giờ không đứng về phía những kẻ bị áp bức, và cho rằng nguyên nhân là tốt, bất kể nó là gì, khi họ thấy người ta bị đối xử tệ bạc vì nó; sự trong sạch của đạo đức Cơ Đốc là một sự lôi cuốn lớn đối với những người ngay thẳng và nhân đức; sự tương tự của một số lẽ thật huyền bí của nó với các đạo lý của Plato, lúc bấy giờ đang thịnh hành, là một mồi nhử đối với những người triết học và học thức; việc phân phát tài sản, vốn là phong tục giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên, là một sự cám dỗ mạnh mẽ đối với tầng lớp thấp kém; và các lời sấm, lúc này tình cờ chấm dứt, và nhà nước Giu-đa bị giải thể, đã chuyển thành lợi thế của tôn giáo Cơ Đốc, và đóng góp không ít vào sự gia tăng số lượng của nó. Trong khi đó, những người cai trị thế gian đã bỏ qua và lơ là việc nghiền nát một đạo lý vốn vô hại trong chính nó, và không có khả năng thành công vì những kẻ ủng hộ nó, cho đến khi, bởi sự dung túng của họ, cuối cùng nó đã được toàn thể dân thường tiếp nhận, và số lượng tín đồ của nó đã trở nên đáng sợ đến nỗi [các nhà cai trị thấy việc vì sự dễ dàng và lợi ích riêng của mình mà gia nhập nó và tuyên xưng nó là điều thuận lợi — đoạn bị đứt tại cuối trang, L14003].
Chú thích: Lu-ca 13:18. Các Bài Giảng của Bishop Atterbury, Quyển I.
ĐÁP LỜI: Quả thật không thể phủ nhận rằng mỗi chi tiết này, theo cách tự nhiên, có thể đóng góp đôi chút hoặc cho việc thiết lập hoặc cho việc truyền bá Phúc Âm; nhưng việc tất cả chúng cộng lại cũng không thể thực hiện được phần ngàn công việc được giao cho chúng, sẽ tỏ rõ nhất khi xem xét chúng từng cái một. Huyết của các vị tử đạo quả thật là, như người ta thường gọi, Hạt Giống của Hội Thánh; nhưng điều này không thể xảy ra vào thời điểm những vị tử đạo ấy chịu khổ, vì không có gì có khuynh hướng lớn hơn khiến con người sợ hãi tuyên xưng Phúc Âm, hơn việc thấy rằng họ sẽ bị bắt bớ, và phải chết vì nó: [câu văn tiếp nối ở L14019].
[TIẾP NỐI — ĐÁP LỜI PHẢN ĐỐI VỀ SỰ TRUYỀN BÁ CỦA PHÚC ÂM, TỔNG KẾT LUẬN CỨ VỀ ĐẤNG MÊ-SI-A, VÀ CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ KHÔNG TIN]
Ý nghĩa duy nhất của câu nói này chỉ có thể là: những đau khổ và tra tấn mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã chịu đựng một cách sẵn lòng và dũng cảm, là một bằng chứng mạnh mẽ về sự chân thật của đạo lý có thể truyền cảm hứng cho những người theo nó với lòng can đảm và kiên định như vậy, và đã khiến con người rất muốn đón nhận tôn giáo của Đấng Christ sau đó, trong những thời kỳ tốt đẹp và yên bình hơn: nhưng trước thời điểm động cơ này có thể có bất cứ ảnh hưởng nào, Phúc Âm đã lan rộng, và tự thiết lập khắp nơi. Sự trong sạch của đạo đức Cơ Đốc, và những đời sống tương xứng của các tín đồ Cơ Đốc, quả thật đã rất tự nhiên dẫn con người đến việc ngưỡng mộ và quý trọng đạo lý của Đấng Christ, nhưng không hề khiến họ chịu ách của nó: vì mặc dù hầu hết mọi người đều kính trọng những quy tắc nghiêm ngặt và những người sống nghiêm ngặt, song ít người quan tâm đến việc thực hành điều này, hay bắt chước điều kia; và vì vậy, một tôn giáo đòi hỏi mọi tín đồ của nó phải từ bỏ những đam mê và ham muốn thân yêu nhất của mình, vì lý do này, có nhiều khả năng ngăn cản hơn là lôi cuốn con người đến việc tuyên xưng nó: và tương tự, sự tương tự của một số lẽ thật huyền bí của nó với đạo lý của Plato, vì đó là một luận cứ được tính toán chỉ để chạm đến ít người, chỉ những triết gia thuộc trường phái học viện; nên dường như không thể nào nó lại có đủ sức nặng để lấn át sự khinh bỉ và coi thường mà họ dành cho tôn giáo Cơ Đốc, vì cách thức không triết học của nó trong việc trình bày các lẽ thật, mà không có minh chứng; và dành cho những người công bố nó, vì sự ngu dốt rõ ràng và thiếu giáo dục của họ: và mặc dù việc phân phát tài sản một cách từ thiện, hay việc có mọi sự chung giữa các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, có thể được cho là một động cơ phần nào thích hợp với tầng lớp thấp kém; song ngay cả điều này cũng không thể có ảnh hưởng lớn lao, vì có điều gì đó trong tôn giáo Cơ Đốc có sức mạnh lớn hơn nhiều để làm sợ hãi, hơn điều này để lôi cuốn họ, tức là những quy tắc nghiêm ngặt về sự ngay thẳng và tiết độ, mà theo đó họ bị ràng buộc phải sống; và những tai họa và bắt bớ lớn lao mà họ chắc chắn sẽ phải chịu đựng. Chúng ta quả thật thừa nhận rằng, nếu việc chấm dứt các lời sấm được quy cho nguyên nhân đúng đắn của nó, và được biết là hiệu quả của việc công bố Phúc Âm, thì điều này sẽ có ích trong việc đưa thế gian ngoại giáo đến việc thừa nhận [Đấng Christ]; nhưng nguyên nhân này, vào thời ấy, không được xem xét như vậy, như rõ ràng từ bài diễn thuyết nổi tiếng của Plutarch về chính vấn đề này; trong đó, giữa nhiều lý do cho việc chấm dứt ấy, ông không bao giờ nhắc đến việc Đấng Christ đến: và mặc dù việc hủy phá nhà nước Giu-đa đã đem một số tín đồ đến với Cơ Đốc giáo, song việc này xảy ra muộn, bốn mươi năm sau khi Cứu Chúa chúng ta qua đời; và lợi thế mà sự nghiệp của Ngài thu được bởi sự tuân theo của một số ít người đã bị vượt quá bởi tác hại gây ra bởi sự ngoan cố của những người khác, những người này, không bằng lòng với việc tự mình từ chối tôn giáo của Ngài, đã lấy làm công việc của mình để phơi bày và chế giễu nó giữa dân ngoại, tại mọi quốc gia mà họ bị đuổi đến.
Vậy thì, tôn giáo Cơ Đốc, từ những khởi đầu nhỏ bé và yếu ớt, đã lan rộng khắp nơi, sau một cách thức đột ngột và kỳ lạ; và điều này nó đã làm, trái với mọi quy tắc thành công mà bất cứ ý kiến đang lên nào khác từng đặt ra. Nó đã bị đánh dấu để hủy diệt ngay từ khi còn thơ ấu, và bởi cuộc bắt bớ sớm của Nero, chúng ta có thể biết rằng các quyền lực của thế gian không hề bỏ qua nó, mà đã hăng hái mưu cầu việc tiêu diệt nó: nó không có bất cứ lợi thế nào trong những lợi thế giới thiệu mọi tôn giáo mới nào đứng vững và thắng thế; và đối với mọi sự giúp đỡ và hoàn cảnh nhỏ hơn khác hướng đến sự gia tăng của nó mà trí tuệ con người có thể chỉ ra, chúng rõ ràng quá yếu để gánh vác sức nặng đặt lên chúng. Vì vậy, còn lại rằng hiệu quả kỳ diệu này chắc chắn đến từ ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời, khuấy động tâm trí con người để chú ý đến, và khiến lòng họ đón nhận lẽ thật của Phúc Âm; tác động, theo một cách thức phi thường, sự siêng năng, và ban phước cho những nỗ lực của các sứ đồ; và, tóm lại, đồng hành với mọi điều họ nói và làm bằng những dấu lạ và phép lạ lớn lao, với sự minh chứng của Đức Thánh Linh.
Từ đây, có lẽ chúng ta có thể nhận thấy lý do vì sao sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã không để cho học thức của con người, hay quyền lực thế tục, đến hỗ trợ Cơ Đốc giáo, học thức không đến cho đến ít nhất một trăm năm, và quyền lực thế tục không đến cho đến ba trăm năm sau Đấng Christ, tức là, để việc thiết lập đức tin của chúng ta có thể tỏ ra rõ ràng là công việc trực tiếp của trời, chứ không phải nhờ vào các phương tiện của con người, hay bất cứ loạt nguyên nhân tự nhiên nào. Chính các sứ đồ thú nhận, và vinh dự trong việc thú nhận, rằng khi họ giảng dạy đạo lý của Đấng Christ, theo cách đơn giản và không trau chuốt nhất, không bằng sự xuất sắc của lời nói, hay những lời quyến rũ của sự khôn ngoan con người; thì những tín đồ đầu tiên mà công lao của họ đem về đức tin, nhìn chung là những người thấp kém, không có tri thức cần thiết, không có địa vị, không có giáo dục. Lịch sử Hội Thánh cho chúng ta biết rằng trong gần ba trăm năm sau Đấng Christ, không có hoàng đế La Mã nào đón nhận đức tin, mặc dù có một số hoàng đế là những người có đức hạnh đạo đức lớn lao, và không xa tri thức về Đức Chúa Trời, xét về phẩm chất cá nhân của họ — song sự quan phòng thần linh đã vui lòng rằng ngay cả một vương quốc không thuộc về thế gian này cũng không phải chịu ơn các vương quốc của thế gian này cho việc thiết lập nó. Vì anh em xem sự kêu gọi của mình, Thánh Phao-lô nói, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao sang được gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn kẻ khôn ngoan, và những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn kẻ mạnh, và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh dể, phải, và những điều không có, như cụm từ của sứ đồ, để làm cho những điều có ra hư không, hầu cho không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài, tức là, hầu cho Ngài không có đối thủ, không có người chia sẻ vinh quang của biến cố này. Vì mặc dù các sứ đồ, mà Thánh Phao-lô ám chỉ, thiếu mọi sự hoàn thiện có thể giới thiệu họ với thế gian; song quyền năng của Đức Chúa Trời làm việc trong họ mạnh mẽ đến nỗi những triết gia nổi tiếng nhất, và những nhà hùng biện hùng hồn nhất, tất cả cộng lại, cũng không thuyết phục bằng một trong những người nhỏ nhất trong họ. Họ đã soi sáng sự hiểu biết của con người; thuyết phục sự phán đoán của họ; làm bối rối cả hội đường; gây kính sợ cho tòa án; làm cho kẻ chống đối phải bối rối; quyến rũ kẻ thù; [và mặc dù bị khinh dể chung], những người theo họ vẫn bằng lòng, không chỉ tin, mà còn hy sinh tài sản, danh tiếng, tự do, mạng sống của mình; và đặt cược linh hồn mình, tất cả của mình, vào Đấng mà họ rao giảng cho họ, là Hoàng Tử của sự sống, và Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời cho những ai nắm lấy Ngài.
Chú thích: Các Bài Giảng của Bishop Atterbury, Quyển I. I Cô-rinh-tô 1:26, v.v. Các Bài Giảng của Stanhope tại Boyle's Lectures.
TÓM LƯỢC TOÀN BỘ LUẬN CỨ. Để tóm lược bằng chứng của toàn bộ luận cứ này: Đức Chúa Trời đã luôn hứa, và hứa một cách tuyệt đối và vô điều kiện, rằng trong thời kỳ viên mãn, Ngài sẽ sai đến một nhân vật có địa vị đặc biệt nổi bật, gọi là Đấng Mê-si-a, để cứu chuộc nhân loại khỏi cảnh phu tù của tội lỗi và Sa-tan; nếu, vào thời điểm Đấng Mê-si-a này (mà chúng ta, những Cơ Đốc nhân, cho là Chúa Giê-xu xứ Na-xa-rét) đến trong thế gian, có một sự trông đợi phổ quát, cả giữa người Giu-đa lẫn dân ngoại, về việc nhân vật vĩ đại này sẽ xuất hiện; nếu, theo một số lời tiên tri nổi tiếng, giới hạn sự đến của Ngài trong một thời kỳ nhất định nào đó, thì Cứu Chúa của thế gian này, theo mọi xác suất, đã đến, vì thời kỳ này từ lâu đã qua, và không có lý do nào có thể đưa ra cho sự trì hoãn lâu dài của Ngài; và nếu mọi lời tiên tri phân biệt Đấng Mê-si-a, trong mọi hoàn cảnh của đời sống, đau khổ, và tôn cao của Ngài, theo ý nghĩa và cách giải thích chân thật của chúng, đều gặp nhau một cách công bằng, và được bao hàm đầy đủ nơi Chúa Giê-xu chúng ta; nếu các phép lạ mà Ngài đã làm, vĩ đại trong bản chất của chúng; các lời tiên tri mà Ngài đã nói, chắc chắn trong biến cố của chúng; và đạo lý mà Ngài đã dạy, kỳ diệu trong sự truyền bá của nó, đến nỗi không gì ngoài sự toàn tri và toàn năng thần linh có thể thực hiện những điều này; thì hệ quả, tôi nghĩ, là không thể phủ nhận, vì chúng ta không được giả thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ một kẻ lừa đảo, rằng nhân vật đã truyền dạy đạo lý này, tiên tri những biến cố này, làm những phép lạ này, và nơi người mà mọi lời tiên tri của Cựu Ước, liên quan đến Đấng Mê-si-a, đều tập trung một cách chính xác, thực sự là Đấng mà Ngài tự xưng là, Đấng Mê-si-a đã hứa sẽ đến trong thế gian; vì chưa từng có, và cũng không bao giờ có thể có một người nào khác mà những đặc điểm phân biệt này đã, hay có thể, tại bất cứ thời điểm nào, gặp nhau.
Nhưng rồi, nếu có bằng chứng rõ ràng như vậy về việc Cứu Chúa chúng ta là Đấng Mê-si-a chân thật, thì dường như là một điều kỳ diệu, một số người có thể nói, và gần như là một điều không thể tin được, rằng không chỉ dân ngoại, mà cả người Giu-đa, những người có những phương tiện và cơ hội thuyết phục đáng chú ý như vậy, lại từ chối Ngài một cách phổ quát đến thế. Và vì vậy, để thỏa mãn sự nghi ngờ này, chúng ta sẽ cố gắng đưa ra một số tường thuật về các nguyên nhân của sự không tin của họ, bắt đầu với:
I. Về phía dân ngoại — triết học. Dù triết học, vào thời kỳ bắt đầu của Cơ Đốc giáo, đang thịnh hành trên thế gian, có thể có ích lợi gì trong việc khai sáng các quan niệm, và tô điểm tâm trí con người; song sứ đồ dường như muốn nói rằng nó không hề có ích gì trong việc làm cho họ phù hợp và sẵn sàng đón nhận Cơ Đốc giáo, hay bảo tồn sự trong sạch của nó sau khi nó được tiếp nhận; và vì vậy lời khuyên của ông là: Hãy cẩn thận, kẻo có ai cướp lấy anh em qua triết học, và sự lừa dối hư không, theo truyền thống của loài người, theo những điều sơ học của thế gian, mà không theo Đấng Christ; vì ông biết rất rõ rằng ý kiến của các triết gia khác nhau lúc bấy giờ đang thịnh hành không có khía cạnh thân thiện nào đối với đức tin của Đấng Christ. Người Epicure, một giáo phái tự tin và hư không, sẽ (như sứ đồ biết qua kinh nghiệm) không nghe gì về sự sống lại, và đời sống tương lai, những nguyên tắc lớn của Cơ Đốc giáo, mà không có sự chế giễu và khinh bỉ ngăn chặn. Người Peripatetic tin rằng thế gian là đời đời, và vì vậy cười nhạo những người tự xưng dạy rằng thế gian không xa ngày tận, và đã bắt đầu không nhiều ngàn năm trước. Người Pythagore rất mê tín, và dễ quy mọi sự cho ma thuật, và [là môn đồ của Pythagoras], mù quáng tận tụy với những mệnh lệnh của thầy mình đến nỗi họ không quan tâm đến lý do hay lập luận nào chống lại chúng; và (không kể thêm nữa) người Stoic, những người này, nhờ sự giúp đỡ của hệ thống Cơ Đốc, có thể đã cải thiện rất nhiều phần đạo đức của triết học, lại sai lầm một cách kỳ lạ ở điểm này, rằng họ tin rằng không có gì là phi vật chất, điều này là một sự mâu thuẫn trực tiếp với đạo lý căn bản của Cơ Đốc giáo. Như vậy, bằng cách này hay cách khác, các triết gia [đã bị ngăn cản đón nhận Cơ Đốc giáo]; và, vì triết học có xu hướng nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo và tự phụ, và quả thật là một mưu mẹo để che giấu những thói xấu tồi tệ nhất dưới một vẻ mặt nghiêm nghị và một thói quen khác với người khác; nên nó khiến họ càng xa rời hơn nữa việc tiếp nhận một tôn giáo kêu gọi họ sống trong sự đơn sơ và tin kính chân thành, không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để có cách cư xử của mình trong thế gian này. Các triết gia cũng dạy họ phải hiền lành và khiêm nhường, và nghèo khó trong tâm thần; khiêm nhường trong tâm trí để tôn trọng người khác hơn chính mình; và [trong sự nhịn nhục].
Chú thích: Jenkins's Reasonableness, Quyển II. Cô-lô-se 2:8. Công Vụ 17:18, 32. Jenkins, cùng sách. Ma-thi-ơ 5:3, 5. Phi-líp 2:3. II Cô-rinh-tô 1:12.
Sự xung đột về giáo lý và tâm tính này không phải là trở ngại duy nhất được tìm thấy giữa dân ngoại, mà ngay cả tình trạng nghèo khó và bị bắt bớ của các Cơ Đốc nhân cũng ngăn cản và gây thành kiến cho họ chống lại một tôn giáo mới, vốn nhất thiết sẽ khiến họ phải chịu đau khổ, vì nguyên tắc yêu thích mà con người tự nhiên có đối với sự dễ dàng và an toàn. Vì vậy, họ cho rằng tôn giáo của chính họ là tôn giáo của xứ sở họ, trong đó họ có thể sống mà không gặp rắc rối hay quấy rầy, và với tôn giáo ấy, các vinh dự và lợi lộc của nhà nước được gắn liền: họ thừa nhận rằng đây là tôn giáo của tổ phụ họ, dưới ảnh hưởng của tôn giáo này mà đế quốc La Mã đã đạt đến nhiều quyền lực và vĩ đại; và họ quy mọi tai họa giáng xuống thế gian bởi nạn đói, động đất, hay dịch bệnh, cho việc bỏ bê sự thờ phượng của chính họ, và sự tiến triển của tôn giáo Cơ Đốc; và do những sai lầm và thành kiến này, họ khinh dể Cơ Đốc giáo trước khi họ có bất cứ kiến thức nào về nó; điều này khiến các nhà biện hộ xưa thường xuyên phàn nàn rằng kẻ thù của họ bắt bớ những gì họ không hiểu. Không những thế, một số học giả của họ còn ít quen thuộc với nó đến nỗi họ không phân biệt những người tuyên xưng nó với người Giu-đa, cũng không biết cách phát âm đúng của chính từ “Cơ Đốc nhân”; và họ tha thiết mong muốn rằng tôn giáo của họ có thể được tìm hiểu một cách vô tư, và chính họ cho phép sự công bằng và cơ hội của một phiên tòa công bằng.
Chú thích: Xem Quintilian, Institutiones, Quyển I, chương 1, và Seneca, trong Exhortationes, theo Lactantius. Điều này được nhấn mạnh đến nỗi, như thấy trong Zosimus, Symmachus và những người khác, Orosius đã tự mình đáp lại nó trong một tác phẩm đặc biệt, và Augustine, người đã thúc giục ông viết nó, tự thấy mình có liên quan, trong các tác phẩm của mình, để chống lại một thành kiến vô lý, nhưng tai hại như vậy, như Arnobius đã làm trước đó. Jenkins's Reasonableness, Quyển II. Xem Suetonius, trong Claudius, chương 25. Vì trong Suetonius (chương 25) chúng ta thấy viết là Chrestus, và Chrestianus, vì vậy Tertullian (trong Apologia, chương 3) có nhận xét: nam nec nominis certa est notitia penes vos — “ngay cả tên gọi, các ngươi cũng không biết chắc.”
Cũng có một số điều tình cờ khác góp phần làm tăng cao những thành kiến này của dân ngoại. Người Giu-đa không chỉ báng bổ Đấng Christ trong các hội đường của họ, mà còn sai người (như chúng ta đã nói trước đây) có chủ đích, từ Giê-ru-sa-lem đến mọi nơi trên thế gian, để bôi nhọ Ngài và tôn giáo của Ngài. Các bè phái dị giáo, vốn sớm nảy sinh trong Hội Thánh, bởi những đạo lý và thực hành đáng ghê tởm của chúng, đã đem lại một sự ô nhục chung cho các Cơ Đốc nhân, vì bị cho là tất cả cùng một nghề nghiệp, và như vậy củng cố con người trong ý kiến xấu mà họ đã có về họ. Chính các Cơ Đốc nhân, bởi những bài giảng và văn bản của họ về vương quốc của Đấng Christ, đã khiến những kẻ vui mừng có cớ chống lại họ nghi ngờ rằng họ có ý định thiết lập một vương quốc trần thế bằng sự nổi loạn. Các đầy tớ của họ, khi bị xét hỏi trước các quan tòa, và nói rằng họ đã nghe chủ mình nói về sự thông công thân thể và huyết của Đấng Christ, đã làm nảy sinh câu chuyện về việc họ ăn thịt và huyết người; và một số phụ nữ đê hèn tại Damascus, bị đe dọa tra tấn, trừ khi họ thú nhận rằng họ là Cơ Đốc nhân, lời thú nhận này được công bố tại mọi thành phố và nơi khác, đã cho kẻ thù của họ cơ hội buộc tội họ với mọi thứ gian ác và sự bất kính thô thiển.
Nhưng dù những mưu mẹo và tai nạn này có thể được giả thiết là gây thành kiến cho nhân loại chống lại Cơ Đốc giáo đến đâu; song chúng đã không thắng thế xa đến nỗi, ngay trong những ngày đầu, chúng ta tìm thấy một số tên tuổi vĩ đại nhất trong thế gian dân ngoại, mặc dù họ không thực sự trở thành Cơ Đốc nhân, vẫn có những ý kiến công bằng và thuận lợi về tôn giáo ấy. Về Alexander Severus, người ta thuật lại rằng ông có tượng của Đấng Christ trong nhà nguyện của mình; rằng ông đã định xây một đền thờ để thờ phượng Ngài; và đã chèn tên Ngài vào giữa các thần ngoại giáo: về Hadrian, rằng với cùng ý định, ông đã ra lệnh xây đền thờ tại mọi thành phố mà không có tượng ảnh, nhưng đã bị một số người quanh ông can ngăn, những người này, sau khi tham khảo các lời sấm, được cho biết rằng điều này sẽ là cách khiến mọi người trở thành Cơ Đốc nhân: về Valerian, rằng vào thời kỳ đầu triều đại của ông, ông rất thuận lợi với Cơ Đốc giáo, đến nỗi cung điện của ông, đầy những người thờ phượng mộ đạo, như thể là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như Dionysius xứ Alexandria gọi nó: và trong khoảng thời gian giữa cuộc bắt bớ của Gallienus, và cuộc bắt bớ bắt đầu vào năm thứ mười chín của Diocletian, các Cơ Đốc nhân ở trong những vị trí và chức vụ cao nhất; số lượng của họ tăng lên hằng ngày, và những nhà thờ tráng lệ được dựng lên, nơi các hội chúng của họ, nay đã trở nên rất đông đảo, công khai lui tới.
Chú thích: [Về việc người Giu-đa báng bổ Đấng Christ ba lần mỗi ngày, dưới tên người Na-xa-rét, trong các hội đường của họ, Jerome, về Ê-sai 49:7. Justin Martyr, Đối Thoại.] Celsus đưa ra những phản đối từ những quan niệm và thực hành sai lầm và gian ác của người Ophite, Valentine, Marionite, và những người khác. Origen chống Celsus, Quyển VI, v.v. Irenaeus, Fragmenta, theo Oecumenius, Bình Luận về I Phi-e-rơ 3. Lampridius, trong Alexander Severus. Dionysius xứ Alexandria. Jenkins's Reasonableness, Quyển I.
II. Về phía người Giu-đa — các nguyên nhân của sự không tin của họ cũng tương tự. Luật pháp của họ, như đến từ Đức Chúa Trời, được giữ trong sự tôn kính và kính trọng như vậy, và các truyền thống của họ, giáng xuống (theo quan niệm của họ) từ cùng một nguồn gốc, được tuân giữ một cách chính xác đến nỗi bất cứ ai muốn làm suy yếu hay bãi bỏ bất cứ điều nào trong đó, chắc chắn sẽ gặp phải sự phẫn nộ rõ ràng của họ. Kỳ vọng cố định của họ về Đấng Mê-si-a, trong sự phô trương và tính cách của một hoàng tử trần thế, khiến họ cho rằng sự thấp hèn trong hoàn cảnh của Cứu Chúa chúng ta, và sự nhục nhã trong cái chết của Ngài, đủ để lật đổ mọi lập luận có thể đưa ra để xác nhận danh hiệu của Ngài; và vì họ đã giết Chúa của sự sống, và thường xuyên bị quở trách về tội ác của mình, mà ít người sẵn sàng thừa nhận, nên họ bị đặt vào tình thế cần thiết, hoặc phải minh chứng điều ấy với quyết tâm ngoan cố và thái quá hơn, dường như là trường hợp của họ trong vụ tử đạo của Stephen: vì, khi ông buộc tội họ về vụ giết Đấng Christ, và tuyên bố sự tôn cao của Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời, họ đã kêu lên với tiếng lớn, và bịt tai lại, xông vào ông với một lòng, và ném ông ra khỏi thành, và ném đá ông. Ngoài ra, còn có những hoàn cảnh khác dường như không thuận lợi cho việc tiếp nhận Phúc Âm. Vì, ngoài những Đấng Christ giả, và tiên tri giả, với những dấu lạ và phép lạ của họ, vốn rất thường xuyên lúc bấy giờ, đến nỗi nếu có thể, họ sẽ lừa dối cả những kẻ được chọn; và dân tộc lúc bấy giờ gian ác đến nỗi, theo sự phán đoán của chính sử gia của họ, nếu quân đội La Mã không hủy diệt nó, thì lửa từ trời, như Sô-đôm, đã thiêu rụi nó. Không có gì ngạc nhiên, nếu vậy, rằng, giữa một dân tộc gian ác như vậy, những người này, bởi những sự bất kính của mình, đã tự củng cố chống lại sự thuyết phục, đến nỗi Phúc Âm bị che giấu đối với những kẻ bị hư mất, nơi mà thần của đời này đã làm mù tâm trí họ, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, sẽ chiếu sáng cho họ; mắt họ bị mù, và lòng họ bị cứng cỏi; đến nỗi họ không nên thấy bằng mắt mình, cũng không hiểu bằng lòng mình, và được cải hóa; các sự cải hóa không nên quá tổng quát, và [đoạn bị đứt, L15011–L15017].
Chú thích: Công Vụ 7:57, 58. Ma-thi-ơ 24:24. Josephus, De Bello Judaico, Quyển III. Giăng 12:40. Công Vụ 28:26. Rô-ma 11:8. II Cô-rinh-tô 4:3, 4. Lu-ca 2:25, 34. Danh hiệu Rabbin là danh hiệu cao nhất, có nghĩa là một Hoàng Tử, hơn là một Tiến Sĩ hay Thầy Dạy, như Rabbi, và chỉ có bảy người được vinh dự với nó. Jenkins, Quyển II, theo Buxtorf.
Nhưng những trở ngại này mặc dù vậy, phải thừa nhận rằng nhiều người Giu-đa và người ngoại giáo cải đạo đã rất sớm cải đạo sang đức tin Cơ Đốc; rằng Simeon (được cho là thầy Rabbin Simeon, con trai của Hillel, và cha của Gamaliel) và nữ tiên tri Anna, đã thừa nhận và tôn thờ Cứu Chúa chúng ta khi Ngài còn thơ ấu; rằng Nicodemus, Joseph xứ Arimathea, và một số tên tuổi đáng chú ý và nổi bật khác, ngay sau khi giảng dạy [về Đấng Christ] đã tiếp nhận đức tin Cơ Đốc; rằng khoảng ba ngàn người đã cải đạo cùng một lúc; năm ngàn người vào một dịp khác; và các tín hữu đã được thêm vào Chúa hằng ngày, thậm chí vô số đàn ông và đàn bà; rằng một số lượng lớn người Hy Lạp, tức là người Giu-đa nói tiếng Hy Lạp, tại Antioch; một đám đông lớn những người Hy Lạp mộ đạo, tức là những người cải đạo qua Cổng, tại Thessalonica; một đoàn đông tại Iconium; và tất cả những người ở Lydda và Saron, đã trở lại cùng Chúa; không những thế, không chỉ dân chúng, mà cả các thầy tế lễ cũng trở thành Cơ Đốc nhân; một số người thuộc phái Pha-ri-si; Crispus, một người cai quản hội đường; Sosthenes, một người cai quản chính khác; Apollos, một người hùng biện, và quyền năng trong Kinh Thánh; và nhiều người khác, không được nhắc đến trong các sách thánh, đã trở thành những người bảo vệ vĩ đại của đức tin; đến nỗi số lượng những người trong họ được đóng ấn, rất sớm trong Hội Thánh, là một trăm bốn mươi bốn ngàn người, thuộc mọi chi phái của con cái Y-sơ-ra-ên.
Chú thích: Công Vụ 2:41. Công Vụ 4:4. Công Vụ 5:14. Công Vụ 11:21. Công Vụ 17:4. Công Vụ 14:1. Công Vụ 9:35. Công Vụ 6:7. Công Vụ 15:5. Công Vụ 18:8. Công Vụ 18:17. Công Vụ 18:24. Epiphanius, người tự mình được nuôi dưỡng trong tôn giáo Giu-đa, cho biết rằng Hillel, tộc trưởng Giu-đa, đã sai người mời một giám mục đến làm báp-tem cho ông, trên giường chết của ông. Samuel Morochianus, Petrus Alphonsus, Rimundus Martini, Paulus Burgensis, Nicholas de Lyra, Alphonsus de Zamora, Petrus Galatinus, Sextus Senensis, Johannes Isaacus Levita, Tremellius, và những học giả khác, được giáo dục trong sự thờ phượng Giu-đa, khi cải đạo, đã trở thành những người bảo vệ nổi bật của tôn giáo Cơ Đốc. Nhưng đáng chú ý là các thầy Rabbin có tiếng tăm và thẩm quyền lớn nhất với người Giu-đa, Maimonides, Solomon Jarchi, Aben Ezra, và David và Joseph Kimchi, đã sống trong những thời đại ngu dốt và bại hoại nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, khi các Cơ Đốc nhân, bởi những đạo lý mê tín và hoang đường của mình, và những đời sống gian ác, đã khiến tôn giáo của họ bị khinh dể, cả với người Giu-đa lẫn người Mahomet, những người lúc ấy học thức hơn bất cứ thời đại nào khác. Jenkins, cùng sách. Khải Huyền 7:4.
Nếu còn được hỏi thêm, vì sao rất nhiều người Giu-đa, ngay cả tại các xứ Cơ Đốc, vẫn sống mà không cải đạo, nay trong ánh sáng rực rỡ của Phúc Âm, và khi nhiều thành kiến cũ của họ đã bị dẹp bỏ; thì có nhiều lý do, cả về phía họ lẫn về phía chúng ta, có thể giải thích cho sự bất hạnh này, và những lỗi lầm ở cả hai phía, cần được sửa chữa, mà, để kết luận chương này, tôi sẽ chỉ tự do gợi ý đôi chút.
Trong khi người Giu-đa xưa cẩn thận trong việc bảo tồn Kinh Thánh, và cực kỳ thận trọng chống lại bất cứ sự pha trộn nào vào chúng; thì có những sự suy đoán lớn lao để nghĩ rằng, từ khi Cứu Chúa Christ chúng ta đến, họ đã thay đổi, và làm bại hoại chính văn bản tại những chỗ nói về Đấng Mê-si-a, và thời gian đặc biệt Ngài đến; tuy nhiên, điều này không thể phủ nhận, rằng việc mất các nguyên âm trong tiếng Hê-bơ-rơ đã khiến nó rất mơ hồ: và vì vậy, trong khi, để bổ sung cho khiếm khuyết này, bản dịch Hy Lạp của bản LXX (được khen ngợi cao, và được người Giu-đa xưa cho là thậm chí được linh cảm thần linh) đã được công khai đọc trong các hội đường của họ, thì từ khi Cứu Chúa chúng ta đến, nó đã bị bãi bỏ, và một bản dịch có tính hệ phái của Aquila (người từng là người ngoại giáo, Cơ Đốc nhân, rồi người Giu-đa, và được thực hiện trong sự suy tàn rõ rệt của tiếng Hê-bơ-rơ) đã được dựng lên thay thế, không vì lý do nào khác, ngoài việc bản trước đã đưa ra những lời chứng rõ ràng về việc Cứu Chúa chúng ta là Đấng Mê-si-a. Trong khi người Giu-đa xưa xây dựng đức tin của họ trên thẩm quyền của Kinh Thánh, tính công khai của các sự kiện, và tính không thể của một sự lừa đảo, thì người hiện đại xây dựng tất cả trên truyền thống của tổ phụ họ, và bằng phương tiện ấy, tự loại mình ra khỏi khả năng được cải đạo; vì tổ phụ họ, họ nói, đã nói với họ rằng những điều được thuật lại trong Phúc Âm đã không xảy ra như được thuật lại, nên họ bị ràng buộc phải tin họ dựa trên lời chứng duy nhất của họ, dù bằng chứng ngược lại có thuyết phục đến đâu.
Trong khi Philo, và người Giu-đa trước ông, nhấn mạnh nhiều vào ý nghĩa hình bóng của luật pháp, và Cabbala của họ khiến các điều răn bên ngoài chỉ là vỏ, hay lớp vỏ, của những mầu nhiệm cao cả mà chúng chứa đựng; thì các tác giả đời sau của họ, nhận thấy ý nghĩa nội tâm và thiêng liêng này liên quan đến Đấng Mê-si-a, đã được ứng nghiệm nơi Cứu Chúa chúng ta, phủ nhận rằng có bất cứ hình bóng nào trong luật pháp, hay rằng chức vụ của Đấng Mê-si-a mở rộng đến những sự đạt được trên trời và thiêng liêng, mà chỉ đến những thành công và chinh phục trần thế mà thôi. Trong khi truyền thống không đổi của người xưa là Đấng Mê-si-a sẽ tỏ mình ra cho thế gian, và chứng thực sứ mạng của mình bằng cách tỏ bày các phép lạ; thì quan niệm của người hiện đại, để tránh né sự minh chứng về những việc kỳ diệu của Cứu Chúa chúng ta, được diễn đạt bằng những lời này, rằng “không có phép lạ nào khác cần thiết cho Đấng Mê-si-a, mà chỉ có một, tức là tập hợp người Giu-đa ra khỏi mọi quốc gia trên thế gian, khôi phục ngai vàng của Đa-vít về sự uy nghi xưa và lớn hơn của nó, và đem các vua và các dân tộc đến thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật.” Một lần nữa, trong khi thế gian trước Đấng Christ, chưa từng mơ tưởng đến hơn một Đấng Mê-si-a, dù các chức vụ và sự quản trị của Ngài có đa dạng và khác nhau đến đâu, để đáp ứng hai trạng thái chịu khổ và chiến thắng, được báo trước về Đấng Mê-si-a, và được ứng nghiệm nơi Cứu Chúa chúng ta, thì người Giu-đa gần đây đã phát minh ra một quan niệm mới, và kỳ lạ, về hai Đấng Mê-si-a, một để chết, và một để chinh phục, mặc dù không có dấu vết nào của điều này trong toàn bộ thời cổ, cũng không có một mẫu mực nào của câu chuyện quái dị ấy: họ kể về [Armillus — xem chú thích dài dưới đây].
Chú thích: Leslie's Short Method. Limborch, Collatio cum Judaeo. Câu chuyện mà Hornbeck (Contra Judaeos, trang 253) thuật lại, từ các tác giả của họ (Avulent Roche), De Signo Messiae Septimo, theo Hulsius, trang 51, là thế này — họ giả thiết rằng một nhóm những kẻ phóng đãng sẽ phát minh ra một tội lỗi mới; rằng hắn sẽ lấy một tượng đá xinh đẹp của một người đàn bà ở Rô-ma, làm ấm nó, và nằm với nó; rằng từ đó nó sẽ thụ thai, và cuối cùng vỡ ra, và từ đó sẽ xuất hiện một đứa trẻ, tên gọi là Armillus; rằng nó sẽ cao mười hai cubit, và khoảng cách giữa hai mắt nó là một gang tay; rằng nó sẽ nói với kẻ gian ác: Ta là Đấng Mê-si-a của các ngươi, và là Đức Chúa Trời các ngươi; rằng họ sẽ tin nó, và lập nó làm vua của họ, và rằng mọi dòng dõi của Ê-sau sẽ tập hợp về nó. Rằng Đấng Mê-si-a đầu tiên của họ, Ben Joseph, thuộc chi phái Ephraim, sẽ chiến đấu chống lại nó với 30.000 người Y-sơ-ra-ên, và sẽ thành công trong trận chiến đầu tiên; rằng, trong trận chiến thứ hai, ông sẽ bị giết, và quân đội của ông bị đánh tan; nhưng các thiên sứ sẽ đem xác chết của ông đi, và giữ nó cùng với xác của các tổ phụ; rằng, sau điều này, sẽ dấy lên Đấng Mê-si-a thứ hai của họ, Ben David, thuộc chi phái Giu-đa, và Ê-li cùng với ông, những người mà người Giu-đa còn lại sẽ tập hợp, và chống lại Armillus; rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt Armillus, và toàn bộ quân đội của nó, bằng lửa và diêm sinh, và những hòn đá lớn ném xuống chúng từ trời. Cùng với nhiều sự phóng túng điên rồ tương tự của trí tưởng tượng. Leslie's Short Method. Ê-sai 8:20. Giê-rê-mi 6:16. Các Bài Giảng của Stanhope tại Boyle's Lectures.
Vì vậy, bất cứ khi nào người Giu-đa muốn đặt mình vào khả năng tìm kiếm lẽ thật, họ phải quyết tâm gạt sang một bên lịch sử giả mạo của họ, và niên đại bại hoại, mà họ đã cố gắng áp đặt lên thế gian; và đặc biệt hơn, những luật lệ, và truyền thống có uy tín giả định, được bịa đặt có chủ đích để làm mất hiệu lực Lời đã viết của Đức Chúa Trời, và bằng chứng chứa trong đó. Họ phải nhờ cậy vào luật pháp, và lời chứng, và những cách giải thích tự nhiên và rõ ràng nhất của chúng; vì nếu họ không nói theo Lời này, thì đó là vì không có ánh sáng trong chúng; và, thay vì săn lùng những mánh khóe và sự lẩn tránh như một số thầy thông giáo hiện đại đã nghĩ ra có chủ đích để duy trì một kế hoạch đổ nát, hãy tuân theo lời khuyên mà Đức Chúa Trời ban cho họ: Hãy đứng trong các đường lối, và xem, và hỏi về các đường cũ, nơi nào là đường tốt, và bước đi trong đó, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Khi họ một lần đã quyết tâm lấy Kinh Thánh thánh làm quy tắc đức tin của mình, thì việc họ có những suy nghĩ từ thiện hơn về những người khác với họ trong vấn đề tôn giáo, có lẽ cũng không phải là không thích hợp; để xem xét rằng một tập thể lớn lao như các Cơ Đốc nhân, những người có đủ sự sắc sảo trong các công việc khác, và đáng chú ý trong hầu hết các ngành văn học của con người, có thể có lý; ít nhất, việc họ bỏ công sức tìm hiểu, với những người có phẩm hạnh và chân thành, và những người mà (nếu họ không xứng đáng) sẽ không để mình bị dẫn đi bởi một sự lừa dối thông thường, có thể đáng giá; để tự đặt ra trong mình sự nghi ngờ liệu họ có đúng hay không; để suy ngẫm một chút về tình trạng khốn khổ mà họ đang ở; họ bị phân tán và rải rác khắp mặt đất; bị ngăn cấm khỏi xứ sở xưa của họ, xứ sở của lời hứa; và tại bất cứ quốc gia nào họ tạm trú, cũng không được phép có chút quyền lực hay bóng dáng chính quyền nào: rằng trong sự rối loạn này, họ đã mất mọi hồ sơ và gia phả của mình, đến nỗi, nếu Đấng Mê-si-a chưa đến, họ không thể nhận biết Ngài khi Ngài đến, hay truy vết dòng dõi mà Ngài sẽ xuất thân từ đó. Họ nên nhớ rằng, trong mọi sự quấy rầy của họ, [các tiên tri đã được Đức Chúa Trời sai đến để làm sống lại những hy vọng đang tàn lụi của họ — đoạn bị xáo trộn, L15617–L15624]; và rằng, mặc dù hơn [một ngàn sáu trăm năm] đã trôi qua, mà không có một tia hy vọng nào, hay lời hứa kết thúc, hay sứ điệp an ủi nào để làm tươi mới họ. Và quả thật, họ đã có đủ tiên tri giả, nhưng những tiên tri này đã đem lại cho họ quá nhiều sự tàn phá và hủy diệt, đến nỗi họ nên học được bài học từ đó: đền thờ của họ bị hủy phá, và cùng với nó, của lễ sáng và chiều đã chấm dứt; đến nỗi nay họ đang chịu lời nguyền rủa, và sự định tội cho mọi sự vi phạm luật pháp của họ, nhưng không có sự chuộc tội nào cho tội lỗi của họ, hay phương tiện nào để làm yên lương tâm họ, ngoài Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, làm của lễ chuộc tội, và nơi Ngài đã mở ra một nguồn suối cho tội lỗi và cho sự ô uế.
Khi việc này được thực hiện, có lẽ cũng không phải là không thích hợp, để [nhắc nhở các Cơ Đốc nhân về những gì cần thiết về phía họ — đoạn bị xáo trộn, L15590–L15683, chỉ còn các mảnh rời: những điều này, ở một mức độ nào đó, chỉ về Chúa Giê-xu, và nên khiến họ, với tâm trí hiền lành và không thành kiến, tra cứu Kinh Thánh làm chứng về Ngài; so sánh các lời tiên tri trong Cựu Ước, với những tường thuật về Ngài trong Tân Ước; và đọc các sứ đồ trong ánh sáng rõ ràng. Nhờ sự giúp đỡ của những điều này, cùng với những lời cầu nguyện sốt sắng của họ với Đức Chúa Trời, xin Ngài soi sáng tâm trí họ, để thừa nhận lẽ thật, thì khó có thể nghi ngờ rằng, sau một số sự tìm hiểu, họ sẽ nhận thấy tính hợp lý của [đức tin Cơ Đốc] — câu văn đầy đủ không khôi phục được; phần dịch tiếp nối ở phần sau].
[TIẾP NỐI — KẾT THÚC CHƯƠNG IV VÀ MỞ ĐẦU CHƯƠNG V: SỨ MẠNG CỦA ĐẤNG CHRIST CHO CÁC SỨ ĐỒ]
[Đoạn L15519–L15683 bị xáo trộn nặng: chỉ còn các mảnh rời — trong mọi hoạn nạn của họ, thời gian cứu chuộc họ đã được báo trước, và sự trông đợi về nó; nhưng mười sáu trăm năm đã trôi qua; các Đấng Christ giả; việc họ mệt mỏi vì tự lừa dối mình với sự trông đợi xa hơn; và, trên hết, họ nên nhớ rằng việc bị bỏ lại trong tình trạng khốn khổ này khó có thể hòa hợp với sự nhân từ và thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu không có [lý do]; sự thiếu thốn những điều này, vì vậy, trong một mức độ nào đó, chứng minh tính chân thật và chắc chắn của tôn giáo Cơ Đốc; rằng mọi điều đã viết trong luật pháp, trong các tiên tri, và trong các Thi Thiên, về Đấng Mê-si-a, đều đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu chúng ta; rằng, theo kế hoạch khôn ngoan nhất về sự cứu chuộc con người, Ngài phải chịu khổ, và sống lại từ kẻ chết, và bước vào vinh quang, và sự ăn năn và tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài.]
Những gì cần thiết về phía các Cơ Đốc nhân: chúng ta, những người sẽ giúp đỡ trong công việc phước hạnh về sự cải đạo của họ, không có những ân tứ phi thường về quyền năng và ngôn ngữ đã giúp Thánh Phi-e-rơ, sứ đồ của người Giu-đa, trong một bài giảng duy nhất cải đạo ba ngàn anh em của ông; và có ít hoặc không có lòng nhiệt thành nào đã khích lệ Thánh Phao-lô, sứ đồ của dân ngoại, thực hiện một hành trình rộng lớn như vậy, và trải qua một cảnh ngộ đầy nguy hiểm và bắt bớ như vậy, vì sự cứu rỗi của các linh hồn. Những người [cải đạo] dường như lạnh nhạt và thờ ơ, liên quan đến [việc cải đạo người Giu-đa]; [đoạn bị xáo trộn, L15783–L15802: các mảnh rời — sự che giấu trong luật pháp là một trở ngại lớn tại một số nơi; các luật lệ, với những lời hứa và đặc quyền riêng của chúng trong một Hội Thánh, gây không ít sự xúc phạm; không những thế, ngay tại xứ này, nơi không có trở ngại nào như vậy bị phàn nàn, cũng không có sự chăm sóc nào được thực hiện bởi công chúng, cũng không có sự áp dụng nào được sử dụng bởi những người có khả năng, như công việc vĩ đại cải đạo anh em của sự cắt bì chắc chắn đòi hỏi]. Chúng ta tranh luận với nhau với nhiệt tình và thù hằn lớn lao; chúng ta tranh luận về những điều tầm thường, liên quan đến các nghi thức và phương thức thờ phượng, về các sắc lệnh và [sự tiền định]; chúng ta đam mê, yêu thích những ý kiến riêng của mình, và không có lòng bác ái với nhau: trong khi đó, trong cuộc tranh luận chính giữa chúng ta và người Giu-đa, chúng ta lạnh nhạt và thờ ơ, như thể viền áo và tua áo của tôn giáo quan trọng với chúng ta hơn [chính tôn giáo]. Trong những sự khác biệt khác, câu hỏi không bao giờ là như vậy, đến nỗi chúng ta có thể lầm lẫn, mà vẫn an toàn; nhưng nếu chúng ta sai lầm trong cuộc tranh luận này, chúng ta sai lầm một cách căn bản, và hẳn sẽ mất hết hy vọng về sự cứu rỗi. Và vì vậy, điều này liên quan chặt chẽ đến chúng ta: nếu chúng ta sai lầm trong cuộc tranh luận này, chúng ta sai lầm một cách căn bản; và nếu chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng lẽ thật thuộc về phía chúng ta, và có đủ tri thức và học thức cho mục đích ấy, thì sự chăm sóc tiếp theo của chúng ta phải là, trong sự hiền lành, hướng dẫn những kẻ chống đối mình, nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn, để thừa nhận lẽ thật: cho họ thấy rằng, vì không thể sống mà không phạm tội, và do đó phải chịu tội trước [Đức Chúa Trời], nên nhất thiết phải có một sự chuộc tội, hay sự đền bù nào đó để làm yên tâm trí, và khiến lương tâm được thoải mái; rằng vì mọi phương tiện có bản chất ấy đã chấm dứt giữa người Giu-đa, nên không có sự chuộc tội nào đáng mong đợi, ngoài những gì Đấng Mê-si-a sẽ thực hiện, như đã được tiên tri, và trình bày trong Kinh Thánh; và do đó thuyết phục rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a ấy, bằng mọi luận cứ đã được trình bày trong bài giảng này. Trong khi chúng ta lao nhọc làm điều này, chúng ta sẽ biến ước muốn của lòng mình, và lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thành việc Ngài sẽ cất khỏi họ mọi sự cứng lòng, và sự khinh dể Lời Ngài, hầu cho họ có thể được cứu giữa số lượng những người Y-sơ-ra-ên [được chọn]; và để khích lệ chính mình, hãy thường xuyên nhớ lại [rằng những người khôn ngoan sẽ chiếu sáng như sự sáng chói của bầu trời, và những người dẫn dắt nhiều người đến sự công chính, như các ngôi sao đời đời].
Chú thích: Leslie's Short Method. I Giăng 2:1, v.v. Xa-cha-ri 13:1. Lu-ca 24:44, 46, 47. Công Vụ 2:41. II Cô-rinh-tô 11:23, 24, v.v. Có lý do thực sự này được đưa ra, vì sao Hội Thánh Rô-ma tỏ ra quan tâm nhiều đến việc cải đạo các dân tộc khác, và đồng thời, lại thờ ơ với người Giu-đa: nếu tất cả người Giu-đa đều cải đạo, tài sản của Hội Thánh sẽ không được mở rộng; thuế cống đã nộp, để được sống yên ổn trong lãnh thổ của giáo hoàng, sẽ bị mất, và người nghèo, những người phải được nuôi dưỡng, sẽ tăng lên. Nhưng nếu đây là lý do, tôi chắc chắn nó ghê tởm đối với Cơ Đốc giáo. Bishop Kidder's Demonstration of the Messias. II Ti-mô-thê 2:25. Kidder's Demonstration of the Messias, phần cuối. Đa-ni-ên 12:3.
Việc gì thích hợp cho công chúng làm, trong dịp này, chúng ta thấy vị giám mục vừa nêu tên diễn đạt bằng những lời này: Mặc dù tôi không chống lại quyền tự do cho phép người Giu-đa đọc luật pháp của họ, và dùng những lời cầu nguyện và thánh ca của họ, trong các hội đường của họ; song tôi khiêm tốn đề xuất rằng mọi hoàng tử Cơ Đốc nên [buộc họ phải nghe các bài giảng của chúng ta, và chấp nhận các cuộc hội thảo của chúng ta]: họ có thể bắt buộc họ xuất hiện trước họ, hoặc trước các ủy viên của họ, tại những thời điểm nhất định, và [bắt buộc] các Chacam, hay những người khôn ngoan của họ, trình bày lý do bằng văn bản vì sao họ tiếp tục theo Do Thái giáo, và từ chối Cơ Đốc giáo. Những giấy tờ này họ có thể ra lệnh giao cho những học giả phù hợp, để soạn thảo một câu trả lời cho chúng, câu trả lời này có thể được trả lại cho người Giu-đa, và họ bị bắt buộc phải trả lời lại trong một thời gian nhất định. Sau đó, một cuộc hội thảo công khai có thể được chỉ định, và người Giu-đa được phép tự bào chữa, và trả lời những Cơ Đốc nhân sẽ được cử ra để tranh luận với họ, với sự tự do và chân thành, và không có bất cứ sự quấy rầy nào. Nhưng các nhà nước Cơ Đốc không nên cho phép quyền tự do này mà không có một số hạn chế nào. Không hợp lý khi họ được tự do nguyền rủa Cơ Đốc nhân, dưới tên người Ê-đôm hay Minim, tức là những kẻ dị giáo, báng bổ danh thánh của Chúa Giê-xu, hay làm bất cứ điều gì sỉ nhục tôn giáo của chúng ta, hoặc trong các chức vụ công khai, hoặc trong cuộc trò chuyện riêng tư; điều này không chỉ vô đạo đức trong chính nó, mà còn trái ngược với [luật pháp]. Bishop Kidder's Demonstration of the Messias, phần cuối.
[Đoạn L15912–L15949 bị xáo trộn: các mảnh rời — việc cải đạo người Giu-đa sẽ không thêm lãnh thổ, quốc gia, thu nhập, hay chức vụ nào cho Hội Thánh Rô-ma; sự sợ hãi thờ hình tượng, vốn được cấm một cách rõ ràng; sự thiếu một hiến pháp thường xuyên, với các thống đốc — không khôi phục được thành câu văn đầy đủ.]
Điều cuối cùng mà chúng ta thấy Cứu Chúa chúng ta làm, trước khi Ngài thăng lên trời, là việc Ngài ban sứ mạng cho các sứ đồ của Ngài; điều này xứng đáng được xem xét đặc biệt, vì trên đó phụ thuộc mọi quyền năng và thẩm quyền, mọi quyền lợi và đặc quyền, mọi chức vụ và sự quản trị mà chính các sứ đồ, và sau họ, những người kế vị họ, đã tuyên bố và thi hành trong Hội Thánh Cơ Đốc.
CHƯƠNG V. VỀ SỨ MẠNG CỦA ĐẤNG CHRIST CHO CÁC SỨ ĐỒ.
Hình thức của sứ mạng này như sau: Hãy đi, và dạy dỗ mọi dân tộc, làm báp-tem cho họ nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, dạy họ giữ mọi điều, bất cứ điều gì Ta đã truyền lệnh cho các ngươi. Tội lỗi của ai các ngươi tha, thì được tha cho họ; và tội lỗi của ai các ngươi cầm giữ, thì bị cầm giữ: vì như Cha Ta đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi. Toàn bộ trọng tâm và ý nghĩa của sứ mạng này nằm trong những lời cuối cùng này, vốn có thể được mở rộng một cách rất thích hợp thành những ý nghĩa sau đây.
I. Như Cha Ta đã sai Ta từ trời để tuyên bố ý muốn của Ngài, và lựa chọn các ngươi làm sứ giả và sứ đồ của Ta; Ta cũng sai các ngươi vào thế gian để rao giảng Phúc Âm, và tập hợp Hội Thánh của Ta ra từ mọi dân tộc.
II. Như Cha Ta đã sai Ta để chỉ định các ngươi làm những người kế vị Ta, để tiếp tục công việc Phúc Âm, khi Ta đã đi rồi; Ta cũng sai các ngươi để tấn phong những người kế vị các ngươi, hầu cho không thiếu những người phục vụ thích hợp và đúng đắn trong Hội Thánh khi các ngươi qua đời.
III. Như Cha Ta đã sai Ta để cho các ngươi biết những chức vụ mà các ngươi sẽ thi hành trong sự quản trị tương lai của Hội Thánh; Ta cũng sai các ngươi để hướng dẫn những người kế vị các ngươi về bản chất của chức vụ thánh, để cho họ biết những quyền năng và sự phục vụ thuộc về chức vụ ấy; và họ phải cư xử như thế nào đối với dân chúng được giao phó cho họ.
IV. Như Cha Ta đã sai Ta với đầy đủ quyền năng và thẩm quyền để lập luật cho chính quyền tốt đẹp của Hội Thánh, và ràng buộc nhân loại tuân giữ chúng; Ta cũng sai các ngươi, với thẩm quyền tương tự, để lập những mệnh lệnh và hiến pháp như vậy, để chỉ định những nghi lễ như vậy, và áp đặt những hình phạt như vậy, mà sẽ được cho là dẫn đến cùng một mục đích. Và,
V. Như Cha Ta đã sai Ta từ lòng Ngài với sự bảo đảm đầy đủ về tình yêu và sự chăm sóc từ phụ của Ngài; Ta cũng sai các ngươi và những người kế vị các ngươi, với lời hứa tương tự về sự bảo vệ và trợ giúp, và thành công trong công lao của các ngươi; vì kìa, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn, cho đến tận thế.
Chú thích: Ma-thi-ơ 28:19, 20. Giăng 20:21, 22. Ma-thi-ơ 28:20. Pearson về Tín Điều. Thi Thiên 76:1, 2. Thi Thiên 147:20. Thi Thiên 2:8. Mác 16:15. Công Vụ 1:15.
I. Một nhánh của sứ mạng của các sứ đồ là thu thập một Hội Thánh. Các sứ đồ được tuyển chọn chỉ từ một quốc gia, mà sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong đó: tại Giu-đa, người ta biết Ngài, và danh Ngài lớn tại Y-sơ-ra-ên; tại Sa-lem có đền tạm của Ngài, và nơi cư ngụ của Ngài tại Si-ôn; Lời Ngài, Ngài tỏ cho Gia-cốp, và các phán quyết của Ngài cho Y-sơ-ra-ên; nhưng Ngài đã không đối xử như vậy với bất cứ dân tộc nào khác. Đền thờ là nơi duy nhất mà các của lễ có thể được dâng, nơi mà các thầy tế lễ có thể thực hiện chức vụ và sự quản trị của họ; đến nỗi dưới luật pháp, có một hàng rào, như thể, chia tách một dân tộc đặc biệt khỏi mọi thế gian bên ngoài. Nhưng khi Đức Chúa Trời ban dân ngoại cho Con Ngài làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm tài sản của Ngài; khi Đấng Christ sai các sứ đồ của Ngài đi khắp thế gian để giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; thì Hội Thánh, vốn trong thể chế đầu tiên của nó có bản chất lan tỏa, đã sớm lan rộng và mở rộng chính nó từ thành Giê-ru-sa-lem, nơi nó bắt đầu, đến mọi phần và góc của trái đất.
Tại thành Giê-ru-sa-lem, chúng ta đọc rằng có mười hai sứ đồ, cùng với các môn đồ, và, trước khi Đức Thánh Linh giáng xuống, số tên gọi cùng nhau khoảng một trăm hai mươi người. Khi Đức Thánh Linh giáng xuống một cách kỳ diệu trên các sứ đồ, và Thánh Phi-e-rơ rao giảng cho người Giu-đa rằng họ nên ăn năn, và chịu báp-tem nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội; thì những người tiếp nhận lời ấy đã chịu báp-tem; và trong ngày ấy, có thêm ba ngàn linh hồn; và những người này, bền đỗ trong đạo lý của các sứ đồ và sự thông công, trong việc bẻ bánh, và trong các lời cầu nguyện, là những người đầu tiên được ban danh hiệu Hội Thánh. Từ đây, chúng ta có thể nhận xét Hội Thánh nguyên thủy này là gì, tức là một số lượng nhất định những người, trong đó một số là sứ đồ, một số là môn đồ trước đây, và những người khác, là những người đã ăn năn và tin nhân danh Đấng Christ, và tiếp tục với một lòng, và một linh hồn, nghe Lời được rao giảng, nhận các thánh lễ được quản trị, và tham gia vào những lời cầu nguyện công khai dâng lên [Đức Chúa Trời]. Và từ tường thuật này về sự dấy lên và khởi đầu của nó, chúng ta có thể định nghĩa Hội Thánh trong mọi thời đại là một xã hội thiêng liêng, hiệp nhất với Đấng Christ, Đầu của họ, bởi cùng một đức tin, và các chức vụ tôn giáo, và với nhau bởi cùng một tình yêu và lòng bác ái.
Tính thường xuyên của nó: Thánh Phao-lô, để cho thấy tính thường xuyên của xã hội này, và họ hiệp nhất với nhau bằng những dây ràng buộc và điều khoản thông công chặt chẽ nhất như thế nào, đã sử dụng rất nhiều phép ẩn dụ và so sánh để trình bày nó: Đôi khi ông mượn một hình ảnh minh họa từ một thể chế dân sự, khi ông gọi nó là một gia đình, một thành phố, một vương quốc, mà Đấng Christ là đầu và Đấng cai trị; đôi khi từ một thể chế nhân tạo, khi ông so sánh nó với một tòa nhà được lắp ráp khéo léo, và với một ngôi nhà thiêng liêng, được dựng lên trên nền tảng của các sứ đồ và tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà chính: nhưng phép so sánh sống động nhất trong tất cả, là phép so sánh mà ông mượn từ một thân thể tự nhiên; Đấng Christ, ông nói, là đầu của Hội Thánh, và chúng ta là nhiều chi thể, là một thân thể trong Ngài, và mỗi người là chi thể của nhau; vì vậy, chúng ta phải lớn lên trong Ngài, Đấng là đầu, và từ Ngài mà toàn thân, được nối kết khéo léo, và gắn chặt bởi những gì mỗi khớp cung cấp, theo sự hoạt động hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, làm cho thân thể tăng trưởng, để tự gây dựng chính mình trong tình yêu thương. Nay, mục đích của sứ đồ trong việc sử dụng những phép ẩn dụ và ngụ ngôn này là dạy chúng ta rằng Hội Thánh, như thân thể huyền nhiệm chân thật của Đấng Christ, là và chỉ có thể là một; vì những điều khoản hiệp nhất các chi thể vào nó luôn luôn là, và sẽ luôn tiếp tục không thay đổi. Đây là cùng một gia đình, và thành phố, và vương quốc, mà nhân loại trong mọi thời đại, và mọi nơi, được nhận vào các quyền lợi và cơ nghiệp, các đặc quyền và miễn trừ của chúng. Đây là cùng một thân thể mà mọi chi thể đều hiệp nhất; và cùng một nhà và đền thờ mà mọi [tín hữu đều cư ngụ]; và vì vậy, dù chúng ta có thể đọc về nhiều Hội Thánh trong Kinh Thánh và nơi khác; song những Hội Thánh này chỉ là nhiều phần riêng biệt của Hội Thánh hoàn vũ; chúng là những chi thể của thân thể này, mọi căn phòng của ngôi nhà lớn này, mọi hội chúng của thành phố đông dân này; và mặc dù chúng được xem xét như tách biệt, liên quan đến những nơi chúng tọa lạc, giới hạn quyền thống trị của chúng, hiến pháp trần thế của chúng, và các quyền tài phán khác nhau; song chúng vẫn chỉ là một trong chính yếu, và không thể xứng đáng với danh hiệu Hội Thánh hơn nữa, hơn là khi chúng đồng ý trong mọi điểm thiết yếu với Hội Thánh hoàn vũ, lan rộng khắp mặt đất.
Chú thích: Công Vụ 2:38, v.v. Pearson về Tín Điều. Macknight về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển IV. Hê-bơ-rơ 3:6. Ê-phê-sô 3:14, 15. Hê-bơ-rơ 12:22. Ê-phê-sô 2:21. Ê-phê-sô 4:16. Stanhope, cùng sách.
Cũng như Hội Thánh của Đấng Christ là một xã hội thường xuyên; thì, trong mục đích và thể chế thiêng liêng của nó, nó không thể không có bản chất thiêng liêng. Người Giu-đa quả thật, những người giải thích các lời tiên tri nói về vương quốc của Đấng Mê-si-a theo nghĩa phù hợp nhất với những thành kiến của chính họ, đã quan niệm rằng Vua của họ sẽ là một vị quân vương trần thế vinh hiển, Đấng sẽ chinh phục người La Mã, và khôi phục cho họ các luật pháp và tự do xưa của họ: và vì vậy họ cáo buộc rằng Chúa Giê-xu, bằng cách tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a, là một kẻ thù công khai của chính quyền La Mã: dựa trên tội này, họ đã tố cáo Ngài trước Pilate, và nói thẳng với quan tổng trấn rằng nếu ông tha cho Ngài, thì ông không phải là bạn của Caesar, vì bất cứ ai tự xưng mình là vua, đều nói chống lại Caesar. Tuy nhiên, Ngài đã tự minh oan khỏi cáo buộc này, bằng cách tuyên bố mình quả thật là một vua, nhưng thuộc một thứ tự khác với thứ tự mà kẻ thù của Ngài gợi ý; Vương quốc của Ta, Ngài nói, không thuộc về thế gian này; nếu vương quốc của Ta thuộc về thế gian này, thì các đầy tớ của Ta sẽ chiến đấu để Ta không bị nộp cho người Giu-đa; nhưng nay vương quốc của Ta không phải từ đây. Câu trả lời này, theo ý kiến của quan tổng trấn, đã minh oan cho Ngài một cách đầy đủ khỏi bất cứ sự thèm muốn đế quốc trần thế nào, đến nỗi khi Ngài đã nói điều này, Pilate đã đi ra gặp người Giu-đa, và nói với họ: Ta không thấy người này có tội gì cả. Mọi quyền năng quả thật, cả trên trời lẫn dưới đất, được ban cho Đấng Christ, với tư cách là Đấng trung bảo của chúng ta; nhưng rồi quyền năng này có bản chất rất khác, được thi hành theo cách khác, và vì những mục đích hoàn toàn khác với những quyền năng mà quan tòa dân sự tuyên bố. Những kẻ thù mà bởi quyền năng này, với tư cách là binh lính của Đấng Christ, chúng ta phải chiến đấu chống lại, không phải là xác thịt và huyết, mà là các quyền lực và thế lực, những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, và sự gian ác thiêng liêng tại các nơi cao; và khí giới mà chúng ta phải sử dụng trong dịp này, là khí giới của ánh sáng, dây thắt lưng của lẽ thật, áo giáp của sự công chính, thuẫn của đức tin, mũ của sự cứu rỗi, gươm của Đức Thánh Linh; vì khí giới chiến tranh của chúng ta không phải thuộc về xác thịt.
Chú thích: Archbishop Potter về Chính Quyền Hội Thánh. Giăng 19:12. Giăng 18:36. Giăng 18:38. Ê-phê-sô 6:12. Rô-ma 13:12. Ê-phê-sô 6:14, v.v. II Cô-rinh-tô 10:4.
[Đoạn L16428–L16477 bị xáo trộn hai cột: các mảnh rời — mục đích của quyền năng dân sự là thúc đẩy hạnh phúc đời đời? [ngược lại]; các phần thưởng và hình phạt [của quyền năng Hội Thánh] liên quan đến đức tin; trong khi những phần thưởng thuộc về quyền năng dân sự chỉ được tính toán cho đời này, và nếu chúng không chạm đến chúng ta tại đây, sẽ không bao giờ ảnh hưởng đến chúng ta chút nào; các quyền lợi mà quyền năng này được thiết kế để bảo đảm, khác với các quyền lợi và tự do dân sự của chúng ta; chúng là những quyền lợi mà người Hy Lạp và người man rợ, người nô lệ và người tự do, những người có quyền dân sự, và những người không có quyền, đều có khả năng hưởng thụ; vì trong Đấng Christ, tất cả đều là một và như nhau; các luật lệ được ban hành bởi quyền năng này, mặc dù là sự bảo đảm lớn nhất cho chính quyền dân sự, lại có bản chất khác với các sắc lệnh của nó, vì những sắc lệnh này chỉ được thiết kế để duy trì hòa bình và thịnh vượng bề ngoài của thế gian; trong khi các phương tiện mà quyền năng này thi hành luật pháp của nó là thiêng liêng và tương lai, và những phương tiện như vậy trong đời này chỉ có thể ảnh hưởng đến con người bằng phương tiện của [lương tâm và đức tin] — câu văn đầy đủ không khôi phục được.]
Nhưng mặc dù vương quốc của Đấng Christ rõ ràng khác biệt với các vương quốc trần thế, và các ân điển mà nhờ đó sự thông công nội tâm của chúng ta với Đấng Christ được duy trì, là vô hình; song không vì vậy mà Hội Thánh Cơ Đốc không phải là một xã hội bề ngoài và hữu hình. Vì khi chúng ta đọc Phao-lô và Barnabas đã được Hội Thánh đưa tiễn như thế nào; các trưởng lão tại Ê-phê-sô đã được truyền lệnh chăn dắt Hội Thánh, mà họ là người giám sát như thế nào; và, trong trường hợp xúc phạm giữa anh em với nhau, người ta phải nói với Hội Thánh như thế nào, và nếu kẻ phạm tội không nghe Hội Thánh, thì phải coi hắn như người ngoại giáo và người thu thuế: khi chúng ta xem xét rằng những người cai trị công khai đã được chỉ định để quản trị Hội Thánh này; rằng sự thờ phượng công khai phải được thường xuyên lui tới, và các thánh lễ công khai được quản trị trong đó; và rằng những kẻ dị giáo và những kẻ phạm tội khét tiếng khác, sau lời khuyên lần thứ nhất và thứ hai, sẽ bị loại khỏi nó; chúng ta không thể không kết luận rằng Hội Thánh này phải là một xã hội bề ngoài và hữu hình, mà một số người được nhận vào các đặc quyền và chức vụ của nó, và những người khác bị loại khỏi: và nếu Hội Thánh của Đấng Christ là một xã hội hữu hình, thì việc tìm hiểu, bằng những phương tiện nào chúng ta trở nên và tiếp tục là chi thể của nó, có lẽ cũng không phải là không thích hợp.
Nay, thánh lễ mà nhờ đó chúng ta lúc đầu được kết hợp, hay được nhận vào Hội Thánh, là báp-tem; vì bởi một Thánh Linh, chúng ta đều chịu báp-tem vào một thân thể. Một thánh lễ mà, như chúng ta đã cho thấy trước đây, Cứu Chúa chúng ta đã lấy từ người Giu-đa, và trong tôn giáo mới này đã chỉ định làm hình thức duy nhất để nhận chúng ta vào số môn đồ của Ngài: và vì vậy, sự lừa dối hư vinh và kiêu ngạo của những người ấy, vì họ gọi Đấng Christ là Chúa, và tự xưng có một mức độ phi thường của Thánh Linh, tự cho mình danh hiệu và đặc quyền của Cơ Đốc nhân, mà không có thánh lễ khởi đầu của báp-tem này, là điều rõ ràng; mà Ngài đã định làm công cụ để biến [chúng ta thành chi thể của thân thể hữu hình của Ngài]. Vì báp-tem của Thánh Linh, ngay cả nơi nó không thể phủ nhận được từ những kinh nghiệm phi thường của ân điển, cũng không bao giờ được định để thay thế sự tuân giữ thánh lễ này, hay bất cứ phương tiện phi thường nào, dù là gì, từng được định để phá vỡ và lật đổ các thứ tự và thể chế thường xuyên của Hội Thánh. Điều này rõ ràng từ một đoạn trong Kinh Thánh, không thể bị phủ nhận. Trong các hành động của các sứ đồ, chúng ta đọc rằng khi Phi-e-rơ, người được sai đến cho Cornelius để hướng dẫn ông trong đức tin Cơ Đốc, và giảng dạy cho đám đông tụ tập trong dịp ấy, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên mọi người nghe ông, theo cùng cách thức như Ngài đã làm trong lần tuôn đổ dồi dào đầu tiên của Ngài vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Nay, suy luận của Thánh Phi-e-rơ từ biến cố kỳ diệu này là gì? Có phải những người mà biến cố này xảy ra đã được soi sáng đầy đủ rồi, và không cần báp-tem bề ngoài nữa không? Không: mà đây là bằng chứng về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với họ như những đối tượng thích hợp cho báp-tem; và theo đó, ông hỏi: Có ai có thể cấm nước, để những người này, những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta, không chịu báp-tem không? Thật xa vời việc [báp-tem của Thánh Linh thay thế báp-tem bằng nước], đến nỗi chúng ta nên vừa giữ vững hình thức của những lời lành mạnh, vừa [tuân giữ các thánh lễ].
Chú thích: Ga-la-ti 3:28. Cô-lô-se 3:11. Công Vụ 15:3. Công Vụ 20:28. Ma-thi-ơ 18:15, v.v. Tít 3:10. I Cô-rinh-tô 12:13. Xem Quyển II, trang 495. Công Vụ 11:15. Công Vụ 10:47. I Ti-mô-thê 1:4. Ê-phê-sô 4:16. II Ti-mô-thê 1:13. Ê-phê-sô 4:3. Stanhope về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển IV.
Và như báp-tem là phương tiện thích hợp mà nhờ đó chúng ta được trở thành chi thể của Hội Thánh, thì hai dây ràng buộc lớn lao kết hợp và tiếp tục giữ chúng ta trong thân thể huyền nhiệm này, là đức tin và tình yêu thương; đức tin, hay sự tuyên xưng các lẽ thật Phúc Âm, trái ngược với dị giáo; và tình yêu thương, hay sự tiếp tục trong sự thông công và hiệp nhất của Hội Thánh — sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây ràng buộc của hòa bình. Nhưng tại đây cần lưu ý rằng, vì sự bại hoại, sự ngu dốt và yếu đuối, những công việc và [sự phân tâm] của con người, nên, nói một cách thông thường, khó có thể quan niệm được làm sao bất cứ số đông người nào cũng hoàn toàn đồng ý trong mọi việc, ngay cả với cùng một sự thuyết phục, về một số vấn đề liên quan đến tôn giáo: và vì vậy, vì mọi điểm đức tin không có tầm quan trọng và mối quan tâm ngang nhau, nên chỉ cần những điểm thuộc về nền tảng, như sứ đồ nói, chẳng hạn như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, đạo lý về Ba Ngôi, thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, sự sống lại, thăng thiên, và sự trở lại của Ngài để phán xét, sự bất tử của linh hồn con người, phần thưởng của thiên đàng; và những cực hình của địa ngục, được tin vững chắc, và bền đỗ tiếp tục bởi mọi Cơ Đốc nhân. Kẻ nào phủ nhận bất cứ điều nào trong những điều này quả thật là một kẻ dị giáo: nhưng chúng ta không thể, và không được, gán tên ấy cho người sai lầm trong một số vấn đề nhỏ hơn của Cơ Đốc giáo, và bất đồng với Hội Thánh trong những điều có tính thấp hơn, chẳng hạn như những điều cho phép một số tranh luận và tranh cãi, nhưng không thuộc về bản chất của đức tin và phong tục.
Tương tự, chúng ta phải lưu ý rằng, vì nghĩa vụ thông công Hội Thánh của chúng ta không được truyền đạt ở đâu bằng những điều khoản tuyệt đối và vô điều kiện; nên có thể thường xuyên xảy ra những dịp mà việc tách ra, hay từ bỏ sự thông công vì lý do tôn giáo, không chỉ hợp pháp, mà thậm chí cần thiết và không thể tránh khỏi. Vì mặc dù một Hội Thánh, như một người bảo vệ vĩ đại của chúng ta nói, có thể không muốn gì cần thiết trong hiến pháp của nó, song nếu nó yêu cầu tôi tuyên xưng, trái với lương tâm của tôi, rằng tôi tin một sai lầm nào đó, dù nhỏ bé và vô hại đến đâu, mà tôi không tin, và không cho phép tôi thông công với nó, ngoài điều kiện này; trong trường hợp ấy, chính Hội Thánh, vì yêu cầu điều kiện này, là kẻ ly giáo, chứ không phải tôi, vì đã tách khỏi nó. Nhưng nơi điều này không phải là trường hợp, nơi mọi đạo lý cần thiết cho sự cứu rỗi đều được giảng dạy, và không có điều khoản thông công bất hợp pháp nào được áp đặt, thì lời khuyên của sứ đồ chắc chắn có hiệu lực: Tôi nài xin anh em, hỡi anh em, nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng anh em đều nói cùng một điều, và không có sự chia rẽ nào giữa anh em, mà anh em được hiệp nhất hoàn toàn, trong cùng một tâm trí, và trong cùng một sự phán đoán; điều mà chỉ người nào giữ sự thông công với Hội Thánh và mục sư đặc biệt mà mình thuộc về một cách thường xuyên, mới có thể được cho là làm. Vì, vì mỗi Hội Thánh đặc biệt là một nhánh của Hội Thánh hoàn vũ; nên chỉ bằng cách này, và bằng những tiến trình từng bước tương tự (bắt đầu từ sự hiệp nhất của từng cá nhân, dưới những người hướng dẫn tương ứng của họ, và, từ các hội chúng đặc biệt, lên đến các khu vực có phạm vi và danh xưng lớn hơn) mà cuối cùng chúng ta đến được sự hiệp nhất của mỗi phần với toàn thể thân thể Cơ Đốc lan rộng khắp thế gian; và chúng ta có thể cho thấy, người nào được hiệp nhất một cách thường xuyên với một Hội Thánh, thì bởi đó, cũng được hiệp nhất với [toàn thể].
Chú thích: Chillingworth's Answer to Charity Maintained. I Cô-rinh-tô 1:10. Stanhope về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển IV. Fiddes's Body of Divinity, Quyển II.
Vậy thì, không thể có tranh luận nào về nghĩa vụ của các Cơ Đốc nhân tư nhân, liên quan đến sự hiệp nhất của Hội Thánh; nhưng việc xác định, bằng cách thức nào, sự hiệp nhất sẽ được duy trì giữa các Hội Thánh đặc biệt riêng biệt (đặc biệt tại các quốc gia khác nhau, vốn không có quyền lực nào đối với nhau) để khiến chúng trở thành chi thể của Hội Thánh công giáo, không được cho là một việc dễ dàng như vậy. Tuy nhiên, để giải quyết điểm này, có lẽ cũng không phải là không thích hợp khi lưu ý, thứ nhất, rằng cần thiết là thứ tự đã thiết lập của các thống đốc trong Hội Thánh của Đấng Christ phải được tuân giữ nghiêm ngặt trong mọi Hội Thánh: nếu không, nếu người được tấn phong vào chức vụ thầy tế lễ, và có quyền thi hành nó tại một Hội Thánh, lại bị coi chẳng hơn gì một giáo dân tại một Hội Thánh khác, thì sự hiệp nhất của Hội Thánh nói chung nhất thiết phải suy tàn. Thứ hai, rằng các thống đốc của Hội Thánh, mặc dù xa cách về địa điểm, và độc lập về các quyền tài phán riêng của họ, nên đồng ý trong những điều căn bản của sự thờ phượng và kỷ luật, để họ có thể thông công với nhau một cách tự do, mỗi khi có dịp. Và, thứ ba, rằng, vì các luật lệ thiết yếu của Hội Thánh được chính Đấng Christ ban hành, mà trong việc tuân giữ chúng, mọi chi thể, đặc biệt là mọi mục sư của Hội Thánh, phải hiệp nhất; nên cần phải cẩn thận rất nhiều, để mọi luật lệ tình cờ, và quy tắc địa phương của kỷ luật, phải phù hợp với, và như thể là những suy luận chân chính từ, những luật lệ lớn lao và căn bản mà chính Đấng Christ đã ban hành. Bằng phương tiện này, chúng ta sẽ có cùng một hình thức chính quyền, cùng các cấp bậc giáo sĩ, cùng số lượng thánh lễ, cùng các điều khoản thông công trong mọi Hội Thánh, dù tại các quốc gia có vị trí, phong tục, và ngôn ngữ xa cách đến đâu. Và rằng đây là những dây ràng buộc hiệp nhất giữa Hội Thánh với Hội Thánh, trong thời kỳ nguyên thủy, rõ ràng từ những thư tín chính thức (như người xưa gọi chúng) mà người ta thường được trang bị, khi đi từ nơi này sang nơi khác; và nhờ đó, các giáo sĩ đặc biệt, khi di chuyển đến bất cứ quốc gia hay giáo phận nào khác, đều được vị giám mục đã tấn phong họ, chứng thực sự lành mạnh và chính thống của đức tin của họ, cũng như sự trong sạch và không chỗ trách được của đời sống họ, giới thiệu với vị giám mục của nơi họ đến, để được nhận vào việc thi hành chức vụ mục sư của họ, mà ngay khi họ trình bày những thư tín như vậy, họ lập tức bước vào; mặc dù khó có thể tưởng tượng được, họ có thể làm điều này như thế nào, nếu các điều khoản thông công, thứ tự, các thánh lễ, và các sự phục vụ khác không giống nhau trong mọi Hội Thánh.
Chú thích: Những thư tín này chủ yếu có ba loại. 1. Eirenikai, thư hòa bình và chúc mừng, mà một giám mục gửi cho một giám mục khác, bởi những giáo sĩ đang đi đến các giáo phận xa xôi, để duy trì sự hòa hợp và đồng ý tốt đẹp giữa họ. 2. Apolytikai, thư giải tán, nhờ đó người ta được phép đi đến một giáo phận khác, hoặc để được tấn phong bởi giám mục của nơi ấy; hoặc, nếu đã được tấn phong, để được nhận và kết hợp vào hàng giáo sĩ của Hội Thánh ấy. Và 3. Systatikai, thư giới thiệu, được cấp cho hàng giáo sĩ, khi họ đi đến một giáo phận khác, để họ có thể được sử dụng trong chức vụ mà họ đã được tấn phong; hoặc cấp cho mọi người, dù giáo sĩ hay giáo dân, đang đi du lịch, như Vé Tiếp Đãi, để bất cứ nơi nào họ đến, khi trình bày những thư tín này, họ có thể được biết là công giáo và chính thống, và như vậy được tiếp nhận và đối đãi. Cave's Primitive Christianity, Phần III. Có những quy tắc khác, mà một số người cho là thích hợp cho việc bảo tồn sự hiệp nhất của Hội Thánh, tức là 1. Rằng tôn giáo không bị chất nặng với các lễ nghi, mà khi nhân lên quá nhiều, dù chúng hợp pháp, cũng làm mất đi [trái tim, sự sống, và sinh lực của Cơ Đốc giáo]. 2. Rằng không có điều gì thuộc loại này được xác định, ngoài những gì được biết đầy đủ là không quan trọng trong bản chất của chính nó, và chỉ được áp đặt, để thực hiện đúng những gì được yêu cầu chung trong Lời Đức Chúa Trời. Và, 3. Rằng không có chế tài nào được lập ra, cũng không có hình phạt hay tiền phạt nào được áp đặt lên những người chỉ bất đồng về việc sử dụng một số điều, mà tính hợp pháp của chúng hiện tại họ còn nghi ngờ, cho đến khi đủ thời gian được ban cho, và các phương tiện được sử dụng để thông tin cho họ về bản chất và tính không quan trọng của những điều ấy, để có thể thấy liệu họ không vâng lời là vì sự khinh thường cố ý, và tính ngoan cố của tâm thần, hay chỉ vì sự yếu đuối của lương tâm, và sự không hài lòng về chính những điều ấy. Stillingfleet's Irenicum.
NHÁNH THỨ HAI: SỨ MẠNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ — BỔ NHIỆM CÁC CHỨC VIÊN THÍCH HỢP TRONG HỘI THÁNH
[Tiêu đề nhánh thứ hai được ghép lại từ các mảnh vỡ tại dòng nguồn L17013–L17037: “The second branch of the apostles' Commission to appoint proper officers in the church.”]
[Các ghi chú lề đọc được từng mảnh tại L17041–L17064: “Các mục sư luôn luôn là một đoàn thể riêng biệt gồm những con người, tách biệt khỏi [đám đông], từ thời các sứ đồ, theo thực hành của các sứ đồ, và mặc dù anh em đã trình bày [điều ấy], song sứ đồ [vẫn]…” — câu văn đầy đủ không khôi phục được.]
[Mảnh L17069–L17072 là phần cuối lặp lại của đoạn cuối nhánh thứ nhất, đã được dịch đầy đủ ở tập trước — không dịch lại tại đây, để tránh trùng lặp.]
II. Một nhánh khác của sứ mạng mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã ban cho các sứ đồ của Ngài, là họ phải tấn phong các chức viên thích hợp để quản trị các công việc của Hội Thánh Ngài. Rằng đã có, từ buổi đầu tiên của thế gian, những người được dành riêng cho việc phục vụ Đức Chúa Trời trong các vấn đề tôn giáo, là điều hiển nhiên: từ nền kinh tế đầu tiên và theo tổ phụ, khi quyền năng mục sư và thầy tế lễ được trao, không phải cho cộng đồng, mà cho những cá nhân, và mỗi tổ phụ là người dâng tế lễ trong gia đình mình, như có thể suy ra từ nhiều đoạn trong các bản ghi chép [thánh]. Sau khi luật pháp được công bố, và khi chức thầy tế lễ trở nên được ấn định một cách đặc biệt và rõ ràng hơn, chức vụ công khai của Hội Thánh bị giới hạn trong một chi phái, cũng không ai dám xâm phạm vào phần nhỏ nhất của chức vụ thầy tế lễ mà không có sự chỉ định thích hợp. Khi tôn giáo Cơ Đốc xuất hiện trên thế gian, chức vụ Phúc Âm lúc đầu được đặt nơi một mình Đấng Christ; nhưng Ngài cũng không, như sứ đồ lập luận, tự tôn vinh mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm, mà chính Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Con.
Sau khi Cứu Chúa chúng ta đã công khai bước vào công việc mà Ngài đến thế gian để làm, trước hết Ngài đã chọn mười hai sứ đồ, và sau đó là bảy mươi môn đồ, những người mà Ngài đã ban sứ mạng rao giảng Phúc Âm, và thi hành mọi việc khác liên quan đến chức vụ Cơ Đốc. Cũng cần lưu ý rằng có một người mà Ngài đã từ chối, tức là thầy thông giáo, người đã thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy, tôi sẽ theo Thầy, bất cứ nơi nào Thầy đi; và một người khác mà Ngài đã gọi, lại không chịu theo, tức là người thanh niên giàu có, người mà Ngài đã phán rằng: Hãy bán hết những gì ngươi có, và ban cho kẻ nghèo, rồi đến mà theo Ta; điều này cho thấy rõ ràng rằng không phải mọi người đều thích hợp như nhau cho vương quốc của Đấng Christ, cũng không có khả năng trở nên môn đồ của Ngài.
SAU khi Đấng Christ lìa khỏi, việc đầu tiên thuộc loại này mà các sứ đồ đã làm, là chọn một người có thể kế tiếp vào chỗ mà Giu-đa đã đánh mất, và họ đã chỉ định hai người là Giút-tu và Ma-thi-ơ, và cầu nguyện rằng: Lạy Chúa, Chúa biết lòng của những người này, xin tỏ cho biết Chúa đã chọn ai trong hai người này; và họ đã bắt thăm, và thăm trúng nhằm Ma-thi-ơ. Sau đó, chúng ta thấy họ lập các chấp sự, những người này, mặc dù chắc chắn là cấp thấp nhất của Hội Thánh, song cũng không được lấy ra từ đám đông hỗn tạp. Họ phải là những người có tiếng tốt, và đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Chú thích: Edwards's Body of Divinity, Quyển I. Hê-bơ-rơ 5:5. Lu-ca 6:13. Ma-thi-ơ 8:19. Ma-thi-ơ 19:21, 22. Công Vụ 1:23, 24, v.v. Công Vụ 6:3.
[Chú thích dài về sự giả mạo trong một số ấn bản Kinh Thánh tiếng Anh, L17170–L17292 và L17282–L17292, bị xáo trộn hai cột và chỉ đọc được từng mảnh: Thánh Lu-ca thuật lại (Công Vụ 6:1) rằng khi số môn đồ thêm lên, có lời lầm bầm của người Hy-lạp chống lại người Hê-bơ-rơ, rằng các sứ đồ đã nói: Hãy tìm lấy bảy người, mà chúng ta có thể bổ nhiệm coi sóc công việc này; trong nhiều ấn bản hiện đại, và ngay cả trong một số ấn bản đẹp của Field tại Cambridge, thay vì “mà chúng ta có thể bổ nhiệm”, lại in là “mà các ngươi có thể bổ nhiệm” — một sự sai lệch trực tiếp của bản văn, và ai cũng biết nó đã phục vụ cho mục đích nào. Các sứ đồ là những người đã thực sự chấp thuận, và tấn phong họ; và, như bản văn nói rõ, không cần viện đến bất cứ thẩm quyền nào khác để làm cho các hành động của họ có hiệu lực, ngoài thẩm quyền của chính họ. Wotton's Sermon of the Rights of the Clergy. — các mảnh còn lại không khôi phục được đầy đủ.]
Những người mà các sứ đồ đã chấp thuận, và, bằng sự đặt tay, đã trao quyền cho những người mà họ tấn phong như vậy, không chỉ hành động dưới quyền họ, như các mục sư trong việc chăm sóc [bầy chiên], mà còn làm báp-tem cho những người mới trở lại, như chúng ta thấy Thánh Ê-tiên về sau đã làm tại Sa-ma-ri. Nếu có bất cứ người nào từng nhận được sứ mạng từ trời để rao giảng Phúc Âm, thì đó là Thánh Phao-lô; đến nỗi người đã tự xưng mình là sứ đồ, không phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người, mà trực tiếp từ chính Chúa Giê-xu Christ, dường như không cần thêm bất cứ sự chỉ định nào nữa bởi các nhà cai trị của Hội Thánh để bắt tay vào công việc rao giảng Phúc Âm. Thế nhưng, khi ông được sai đi rao giảng Phúc Âm cùng với Ba-na-ba, ông đã được các sứ đồ tấn phong hay biệt riêng ra một cách đặc biệt. Trước đó, quả thật, ông đã công khai tuyên bố những việc lạ lùng mà Đức Chúa Trời đã làm qua ông trong sự trở lại của ông, và đã tranh luận với những người Giu-đa không tin (như bất cứ Cơ Đốc nhân tư nhân nào cũng có thể làm) để thuyết phục họ, bằng kinh nghiệm của chính mình, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; song ông vẫn chưa có sự tấn phong trọng thể nào, cho đến khi Đức Thánh Linh truyền cho các sứ đồ hãy biệt riêng Phao-lô và Ba-na-ba ra cho công việc mà Ngài đã gọi họ; khi ấy họ đã gọi họ, đã kiêng ăn, cầu nguyện, đặt tay trên họ, và sai họ đi; cũng như chính Phao-lô đã tấn phong Ti-mô-thê, khi ông lập ông làm giám mục tại Ê-phê-sô, để sửa lại những điều còn thiếu sót, và tấn phong các trưởng lão trong mỗi thành phố; và Ti-tô, khi ông sai ông đến Cơ-rết, để sắp xếp mọi việc cho có thứ tự.
VÀ như thực hành của các sứ đồ cho thấy rằng không phải mọi người đều có quyền đối với chức vụ thầy tế lễ, thì các đạo lý của họ cũng chỉ rõ những người được chỉ định cho chức năng này: vì, “Có phải mọi người đều là sứ đồ sao? Có phải mọi người đều là tiên tri sao? Có phải mọi người đều là thầy dạy sao?” Thánh Phao-lô nói, nói rõ rằng họ không phải tất cả đều như vậy, mà những người đặc biệt được trao cho các phẩm vị này: và một lần nữa, nói về sự thăng thiên của Đấng Christ, ông cho biết rằng Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ; một số làm tiên tri; một số làm nhà truyền giáo; và một số làm mục sư và thầy dạy; để gây dựng các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ; và điều này sẽ còn tiếp tục, cho đến khi tất cả chúng ta đều hiệp nhất trong đức tin, và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến mức một người trưởng thành, tức là cho đến khi Hội Thánh được hoàn tất: và theo sự phân biệt này, chúng ta thấy ông khuyên nhủ dân sự phải biết những người lao khổ giữa họ, và là người cai trị họ trong Chúa; và vâng phục những người có quyền trên họ trong Chúa, và phục tùng họ; vì họ tỉnh thức vì linh hồn của anh em, như những người sẽ phải khai trình; hầu cho họ làm việc ấy với sự vui mừng, chứ không phải với sự buồn rầu.
Từ tất cả những điều này, có thể suy ra rõ ràng rằng các mục sư và dân sự vốn là [hai đoàn thể] riêng biệt ngay từ đầu, và rằng đã có một cấp bậc đặc biệt gồm những con người, trong suốt Hội Thánh, mà nhiệm vụ đã được ấn định của họ là phục vụ những điều thánh. Nhưng, cho phép rằng điều ấy đã như vậy, trong thời kỳ thơ ấu của Hội Thánh, thì còn có dịp nào cho đoàn người này, hay cho sự chu cấp cho họ, nay, khi sách sự sống nằm trong tay mọi người, và hội chúng cũng hiểu biết và học thức như chính họ? Thật đáng ước ao rằng giáo dân sẽ tiến xa đến mức hiểu biết bản chất của bổn phận mình, để đạt được một sự hiểu biết đầy đủ, và nhờ đó làm cho gánh nặng của ơn gọi cao trọng của họ bớt nhọc nhằn. Nhưng ngay cả khi giả sử rằng hầu hết mọi người đều làm như vậy, chúng ta cũng không thể không thấy rằng có một số lợi ích ít nhất cũng sẽ đến, ngay cả cho những người biết bổn phận mình rõ nhất, từ một đoàn người bị ràng buộc phải đối xử công bằng với họ, trong việc đánh thức sự chú ý của họ, dò xét lương tâm họ, trình bày sự nguy hiểm của họ, thúc đẩy những nỗ lực của họ, và thường xuyên làm tươi mới ký ức của họ về nhiều điều, mà họ còn xa mới cẩn thận ghi nhớ, đến nỗi những sự cám dỗ, và những thú vui, và những lo lắng của thế gian thường thắng thế họ, khiến họ dùng nhiều mưu chước, và chịu nhiều đau đớn để quên đi, và thậm chí xua đuổi những điều ấy ra khỏi tư tưởng của họ.
Nhưng bỏ qua những lập luận này, và những lập luận tương tự, chúng ta có phải cho rằng toàn bộ chức vụ của một mục sư hay thầy dạy chỉ gồm có điểm đơn độc về sự dạy dỗ này không? Không có chuyện như vậy. Đây là những người được Đức Chúa Trời ủy quyền, để giao dịch các công việc của giao ước thứ hai với dân sự của Ngài, và do đó được gọi trong Kinh Thánh là các đại biểu của Ngài, và các sứ giả của Ngài; để niêm ấn giao ước ấy bằng các dấu hiệu và thánh lễ hữu hình, và do đó được nói là làm báp-tem cho dân sự nhân danh Ngài, và ban phước cho các yếu tố thánh tại bàn của Ngài, trong lễ kỷ niệm về sự chết của Chúa họ; để, sau khi tuyên xưng đức tin, ban sự tha thứ theo những điều kiện nhất định, và do đó được nói là quở trách với mọi thẩm quyền, và giữ lại hay tha thứ tội lỗi của người khác. Đây là những người được đặt giữa Đức Chúa Trời và loài người, để chúc phước nhân danh Ngài, và cầu thay cho đoàn chiên của họ, với lời hứa rõ ràng là sẽ được nhậm lời trong sự cầu thay của họ. Nói tóm lại, đây là những người được tuyên bố là được tấn phong bởi loài người, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời; để, về mặt ấy, có một sự tôn trọng được ban cho họ, và giáo dân không coi chức vụ của họ là một danh hiệu trống rỗng; vì vậy, không thể nào chức vụ ấy lại trở nên thừa thãi theo thời gian; và, do đó, cũng thật chính đáng khi nó được [giữ gìn] trong Hội Thánh Cơ Đốc.
Và quả thật điều ấy cũng có thể đúng như vậy ngay cả trong thế gian ngoại giáo, khi những gợi ý của [lý trí tự nhiên], và sự tôn kính bẩm sinh đối với một thần linh đã dạy họ rằng những người đặc biệt phải được bổ nhiệm cho các mầu nhiệm và nghi lễ của tôn giáo họ, và rằng họ có thể thi hành [những nghi lễ ấy] với sự chính xác và trang trọng hơn, nên hoàn toàn dâng mình cho công việc này. [Họ] được tách ra khỏi dân sự, và được trao cho một đặc tính và chức vụ [riêng biệt]; và chúng ta sẽ tiếp tục tìm hiểu xem những mục sư này là ai, họ đã kế tiếp nhau như thế nào, và họ đứng với nhau trong quan hệ nào.
Nay, Đấng Cứu Thế chúng ta, vốn không ưa thích sự đổi mới, đã giữ càng gần với [trật tự cũ] này trong thời của Ngài, càng nhiều càng tốt theo hoàn cảnh sự việc cho phép; chính Ngài giữ địa vị thầy tế lễ thượng phẩm, như Ngài là: một số người được gọi trong Kinh Thánh là các sứ đồ của Ngài, dưới Ngài, như các thầy tế lễ, và các môn đồ dưới họ, như người Lê-vi. Khi các sứ đồ kế tiếp Thầy mình trong việc cai trị Hội Thánh, vì chưa được chia thành các giáo phận, họ trở thành một hội đồng các giám mục, và từ trong số các môn đồ, đã bầu chọn các nhà truyền giáo, được sai đi rao giảng và lập các Hội Thánh, những người đại diện cho các trưởng lão; và thêm vào đó là các chấp sự, những người đã được tấn phong, không chỉ tại Giu-đê, mà còn giữa những người ngoại trở lại đạo, như thấy rõ từ [các thư tín], và các quy tắc được ban cho Ti-mô-thê về [chức vụ chấp sự]. Và khi các Hội Thánh đã được lập, và các giám mục được đặt tại mỗi thành phố lớn, thì [có] sự phân biệt giữa các giám mục cai trị, các trưởng lão rao giảng, và các chấp sự phục vụ, [trong] thời đại các sứ đồ. Nhưng vì tất cả những điều này có thể bị coi là những khẳng định suông, chúng ta sẽ xem xét kỹ hơn một chút về lịch sử thời các sứ đồ, và từ đó truy tìm sự kế tiếp của họ trong một hai thời đại tiếp theo.
Và tại đây độc giả ngay thẳng và vô tư sẽ không mong đợi một bản tường thuật đầy đủ và rõ ràng về các mục sư, những người đã sống trong thời các sứ đồ, như [thế hệ sau] có thể mong đợi. 1. Vì nhiều mục sư sống trong thời đại các sứ đồ là những người phi thường, mà các chức vụ của họ không phải lúc nào cũng dễ dàng phân biệt được như vậy. 2. Vì những người này, mà chúng ta đã nói, là những người phi thường và tạm thời, vì Kinh Thánh không giải thích họ, và những người học thức đã khác nhau về không điều gì hơn là về những phán đoán của họ liên quan đến những người này.
Chú thích: Hê-bơ-rơ 4:14. Phi-líp 1:1. I Ti-mô-thê 3:8. Comber, cùng sách. Hê-bơ-rơ 5:4. Edwards's Body of Divinity, Quyển I. Comber về Lễ Tấn Phong.
KHI Đức Chúa Trời lúc đầu thiết lập một hình thức thờ phượng giữa dân sự của Ngài, những người mà Ngài đã tách ra khỏi phần còn lại của nhân loại, Ngài đã bổ nhiệm ba cấp bậc để phục vụ đền thờ của Ngài, trước hết, và phục vụ tại bàn thờ của Ngài: thầy tế lễ thượng phẩm, các thầy tế lễ, và người Lê-vi. Khi Cứu Chúa chúng ta thiết lập tôn giáo của Ngài, Ngài cũng đã làm như vậy đối với họ. Vì sứ đồ quả thật cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh Ngài, trước hết là các sứ đồ, thứ hai là các tiên tri, thứ ba là các thầy dạy, sau đó là các phép lạ, rồi các ân tứ chữa lành, các sự giúp đỡ, các sự cai trị, các thứ tiếng khác nhau: trong đoạn này, người ta cho rằng các cấp bậc khác nhau của các mục sư được mô tả, một số người trong đó không chỉ vượt trội những người khác về các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, mà còn có thẩm quyền cai trị họ; vì cấp bậc đầu tiên là cấp bậc của các sứ đồ, mà mọi Cơ Đốc nhân khác, thuộc bất cứ cấp bậc nào, đều phải phục tùng: nhưng rồi, không dễ gì đưa ra một bản tường thuật rõ ràng và chắc chắn, về các chức vụ đặc biệt của những người này, và chức vụ nào được thiết kế cho việc sử dụng thường xuyên và lâu dài của Hội Thánh.
Cách giải thích chung nhất và được chấp nhận nhất về các chức vụ này là như sau: các tiên tri được cho là những người giải thích các đoạn khó và tối nghĩa trong Kinh Thánh, như sứ đồ dường như đã đặt vấn đề trong chương tiếp theo, khi ông nói: dù tôi có nói tiên tri, và hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, và mọi sự hiểu biết, I Cô-rinh-tô 13:2. Các thầy dạy dường như là những người, sau khi đã nhận lãnh đạo lý đức tin từ các sứ đồ, đã rao giảng cho người khác để họ trở lại đạo, và vì vậy họ cũng giống như những người lao khổ trong lời nói và đạo lý, I Ti-mô-thê 5:17. Các sự giúp đỡ, tức là, dùng từ trừu tượng thay cho từ cụ thể, những người giúp đỡ, dường như là các chấp sự, mà chức vụ của họ là chăm sóc tài sản của Hội Thánh, cứu trợ và nuôi dưỡng người nghèo, và giúp đỡ các cấp bậc cao hơn trong việc quản trị các thánh lễ báp-tem và [Tiệc Thánh]; vì vậy họ được gọi là những người giúp đỡ các sứ đồ và giám mục của Hội Thánh. Các sự cai trị, tức là (theo cách nói trước đây) các nhà cai trị được một số người giải thích là các trưởng lão cai trị, mà công việc của họ là quan sát cách cư xử của dân sự, và thúc đẩy kỷ luật và chính quyền tốt trong Hội Thánh; những người khác, với lý do hơn, cho rằng họ biểu thị các nhà cai trị của các Hội Thánh do các sứ đồ lập, và những người đôi khi được gọi là giám mục, Công Vụ 20:28; đôi khi là những người hướng dẫn hay cai trị, Hê-bơ-rơ 13:7, 17; và đôi khi là những người đứng đầu, hay giám mục trưởng, Rô-ma 12:8, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. Nhưng Tiến sĩ Lightfoot phỏng đoán rằng họ là những người có ân tứ phân biệt các thần linh, [và] những lời khuyên khôn ngoan trong Tân Ước, và kỹ năng phán đoán các sự việc, [Châm Ngôn 1:14, 14:16]; và thật không hợp lý, như ông nói, khi cho rằng không có ân tứ nào được nhắc đến mà nó có thể thuộc về. Whitby về I Cô-rinh-tô 12:28. Còn về các ân tứ chữa lành, phép lạ, và tiếng lạ, chúng không có chút dáng vẻ nào phân biệt những người sở hữu chúng như các chức viên của Hội Thánh, vì chúng được ban phát một cách bừa bãi cho mọi người, như thấy rõ trong trường hợp sự trở lại của Cọt-nây và bạn bè ông, cũng như những người trở lại tại Ê-phê-sô; và do đó ông Rogers sáng suốt kết luận rằng những nhân vật được mô tả tại đây, không phải, theo nghĩa chặt chẽ, là các chức viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, mà chỉ là những người, bởi các ân tứ siêu nhiên và được ban cho của Đức Thánh Linh, đã bù đắp cho sự thiếu thốn các chức viên thích hợp, và do đó, không được thiết kế cho sự tiếp tục lâu dài trong Hội Thánh ấy.
Chú thích: Tổng Giám mục Potter về Chính quyền Hội Thánh. I Cô-rinh-tô 12:28. Cách giải thích chung nhất và được chấp nhận nhất về các chức vụ này là như sau [tiếp theo]. Lightfoot [về I Cô-rinh-tô 12:28].
2. Cần lưu ý rằng các phần lịch sử của Tân Ước rất ngắn gọn, và nhiều lần không thuật lại điều gì hơn là sự lập Hội Thánh đầu tiên của Phúc Âm: và rằng hầu hết các thư tín, được gửi đến các Hội Thánh vừa mới trong thời kỳ thơ ấu của chúng, nơi mà các mục sư thường xuyên, cho đến nay, chưa được ổn định, và được viết cho những người mới trở lại từ Do Thái giáo hay ngoại giáo, thì mục đích chính của chúng là dạy dỗ họ về các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, hoặc bảo vệ họ chống lại các thầy dạy giả; nhưng không có dịp nào để nói điều gì về hình thức chính quyền Hội Thánh, mà các sứ đồ hoặc giữ trong tay mình, hoặc giao phó cho những người do chính họ chọn. Tất cả những gì dường như là cần thiết, nói chung, là nhắc nhở họ phải vâng phục những người lao khổ giữa họ trong chức vụ, và đã chịu nhiều gian khổ vì sự dạy dỗ và sự cứu rỗi linh hồn họ.
MẶC DÙ vậy, không thể mong đợi rằng bản tường thuật mà Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta về các chức vụ và cấp bậc của chức vụ Cơ Đốc, trong tình trạng hoàn cảnh như vậy, lại đầy đủ và rõ ràng; song, nếu chúng ta nhìn vào Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, nơi Cơ Đốc giáo đầu tiên bắt đầu tự hình thành, ngoài mười hai sứ đồ sống ở đó và cùng nhau cai trị Hội Thánh trong một thời gian, chúng ta thấy bảy chấp sự, những người đã được các sứ đồ tấn phong một cách trọng thể, để làm các mục sư của Lời, cũng như các mục sư [của bàn ăn]; và vì vậy, người ta yêu cầu như một phẩm chất trước đó rằng họ phải đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan. Khi các sứ đồ sắp rời khỏi Giê-ru-sa-lem, để mỗi người đi theo con đường mà Đức Thánh Linh sẽ chỉ dẫn, vì sự truyền bá Phúc Âm nhanh chóng hơn, Thánh Gia-cơ đã được lập làm giám mục của Giê-ru-sa-lem, và đồng thời có một hội đồng các trưởng lão được tấn phong dưới quyền ông: cũng không thiếu nhiều đoạn khác, cả trong Công Vụ và các Thư Tín của các sứ đồ, cho thấy rằng, tại mọi nơi đã được trở lại đủ lâu để được hình thành thành các Hội Thánh có quy củ, đều có các mục sư thường trực và cố định. Thánh Phi-e-rơ, người viết thư cho những người khách lạ rải rác khắp xứ Bông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-xi và Bi-thi-ni, khuyên nhủ các trưởng lão hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời, [và khuyên] dân sự phải vâng phục các trưởng lão của họ. Thánh Phao-lô, sau khi gọi các trưởng lão tại Ê-phê-sô đến Mi-lê, đã ban cho họ một lời căn dặn trọng thể để chăm sóc bầy chiên mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm người giám sát.
Chú thích: Công Vụ 6:2, v.v. Điều này quả thật không được nhắc đến rõ ràng trong lịch sử, song có lý do chính đáng để cho rằng nó đã như vậy; vì sau một thời kỳ nhất định, chúng ta thấy những lời nhắc đến các trưởng lão thường xuyên đến mức, tức là (Công Vụ 15:2, v.v.) các môn đồ từ An-ti-ốt đến Giê-ru-sa-lem để tham vấn với các sứ đồ và các trưởng lão, xem liệu những người trở lại từ ngoại giáo có phải chịu cắt bì không; rằng các môn đồ này đã được các sứ đồ và các trưởng lão tiếp nhận; rằng một sắc lệnh đã được ban hành tương ứng (Công Vụ 16:4) bởi các sứ đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem; rằng [khi Phao-lô] thuật lại sự thành công của mình giữa các dân ngoại (Công Vụ 21:18) ngày hôm sau ông đã đến gặp Gia-cơ, tất cả các trưởng lão đều hiện diện; Gia-cơ là giám mục trưởng, và các trưởng lão, ngay dưới ông, là các mục sư và thầy dạy của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem. Tổng Giám mục Potter về Chính quyền Hội Thánh. I Phi-e-rơ 5:1. Công Vụ 20:28.
Các mục sư đầu tiên của Hội Thánh được gọi là các trưởng lão.
[Các dòng L18057–L18116 bị xáo trộn nặng và chỉ còn các mảnh rời: “Các mục sư đầu tiên…”, các con số và dấu in rời rạc — không khôi phục được câu văn đầy đủ; phần này được đánh dấu là đoạn bị mất, không bịa thêm.]
[Phần tiếp theo, L18117 trở đi, tiếp tục mạch văn về các trưởng lão:] Đấng đã lập họ làm người giám sát [episkopous], và bảo Ti-tô rằng ông đã để ông lại tại Cơ-rết để tấn phong các trưởng lão trong mỗi thành phố. Thánh Gia-cơ, người viết thư cho mười hai chi phái ở bất cứ nơi nào bị tản lạc ra nước ngoài, khuyên nhủ người bệnh trong số họ hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến cầu nguyện trên họ, và xức dầu cho họ nhân danh Chúa, và (để không nêu thêm ví dụ nữa) Thánh Giăng, trong ba chương đầu của sách Khải Huyền, giới thiệu Chúa chúng ta như đang gửi các thư tín đến bảy Hội Thánh tại xứ A-xi thuộc La Mã, gửi cho bảy thiên sứ của các Hội Thánh này, những người mà Ngài gọi là các ngôi sao trong tay phải Ngài, và những người mà hầu hết các nhà giải thích đều hiểu là bấy nhiêu cá nhân đơn lẻ được trao thẩm quyền tối cao trong bảy Hội Thánh này. Vì vậy, tại mọi thành phố của Cơ-rết, các thị trấn chính của A-xi, và tại mọi nơi mà mười hai chi phái bị tản lạc, và đó là khắp Đế quốc La Mã, đều có các trưởng lão hay những người được giao phó việc cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được bổ nhiệm ngay cả trước khi kinh điển Tân Ước được hoàn tất. Nhưng những trưởng lão này là ai; liệu họ có giống như những gì chúng ta hiện nay gọi một cách thích hợp là các giám mục, hay thuộc về một cấp bậc ngay trên các chấp sự, và khi nào họ được phân biệt bằng tên gọi trưởng lão, là một câu hỏi đã khiến ngòi bút của nhiều người học thức phải bận rộn; câu hỏi này, mặc dù chúng ta không giả vờ quyết định, song có thể đem lại một vài ánh sáng cho lập luận, nếu chúng ta xem xét,
1. RẰNG mặc dù các từ giám mục và trưởng lão nhiều lần được dùng lẫn lộn, song không vì vậy mà suy ra rằng chúng đều thuộc cùng một cấp bậc. Trong cộng đồng Do Thái có một thầy tế lễ thượng phẩm, dưới ông là các thầy tế lễ thấp hơn, và dưới họ là người Lê-vi; song trong nhiều tác giả, cả ba cấp bậc này đều được bao gồm dưới hai tên gọi thầy tế lễ và người Lê-vi, mặc dù không thể phủ nhận rằng thầy tế lễ thượng phẩm có những quyền năng và đặc quyền riêng thuộc về chính ông. Các sứ đồ, cũng vậy, tự gọi mình là các trưởng lão, nhưng không thể từ đó kết luận rằng mọi trưởng lão đều là sứ đồ, vì rõ ràng có nhiều quyền năng được các sứ đồ thi hành mà không thuộc về quyền của một trưởng lão thuần túy; và vì vậy, khi tên gọi trưởng lão được áp dụng cho bất cứ ai thuộc một cấp bậc cao hơn, thì nó phải hoặc vì xét đến tuổi tác của họ (các sứ đồ và những người khác được nhận vào chức giám mục, thường là những người đã cao tuổi) hoặc vì thẩm quyền của họ với tư cách là những người cai trị Hội Thánh, theo ý nghĩa chung và sự biểu thị của từ trưởng lão; hoặc vì những nhà cai trị này, mỗi người trong họ thật sự có mọi quyền năng của một trưởng lão, nên càng có thể tự gọi mình như vậy, vì đó là một danh hiệu khiêm nhường và hạ mình hơn danh hiệu sứ đồ, mà trong một thời gian ngắn đã trở nên có danh tiếng cao.
2. RẰNG mặc dù trong một số Hội Thánh chúng ta chỉ đọc về các giám mục và chấp sự, điều này có thể khiến người ta tưởng tượng rằng giám mục và trưởng lão đều thuộc cùng một cấp bậc; song đó là một điều đủ phù hợp với lý trí, rằng tại những Hội Thánh mà bất cứ sứ đồ nào trong số các sứ đồ đã sống, hay thường xuyên cư trú, thì chính quyền vẫn còn trong tay họ; và như vậy, trong một thời gian dài, không có dịp cần đến hơn hai cấp bậc, tức là các trưởng lão và chấp sự, dưới sự hướng dẫn của một sứ đồ: và, cũng vậy, tại những thành phố mà ít người được trở lại, lúc đầu không có dịp cần đến bất cứ điều gì hơn là một giám mục và các chấp sự của ông, cho đến khi số lượng người mới theo đạo được gia tăng. Về mục đích này, chúng ta thấy Ê-pi-pha-ni-út giải thích tại sao Thánh Phao-lô tại một số nơi chỉ nhắc đến các giám mục và chấp sự mà không nhắc đến các trưởng lão; và tại những nơi khác, các trưởng lão và chấp sự mà không nhắc đến các giám mục, tức là: “Vì các sứ đồ không thể sắp xếp mọi việc một cách hoàn hảo cùng một lúc, và vì vậy, trong những lần trở lại đầu tiên của họ, nơi không có người nào đủ phẩm chất thích hợp để làm giám mục, họ chỉ tấn phong các trưởng lão và chấp sự, và những nơi như vậy tạm thời vẫn không có giám mục; và tại những nơi khác, nơi tìm thấy một người đủ phẩm chất để làm giám mục, nhưng vì số lượng tín hữu ít ỏi, nên không có người nào khác đủ phẩm chất để làm trưởng lão, họ chỉ tấn phong một giám mục và các chấp sự.” Điều này, nhân tiện, giải quyết khó khăn tại sao Thánh Phao-lô, theo tình trạng sự việc này, có thể thuận tiện bao gồm các trưởng lão trong các quy tắc liên quan đến các giám mục; vì các trưởng lão được tấn phong vào một loại cộng tác trong [chức vụ giám mục]; [và] các trưởng lão có thể không thi hành [mọi việc] như các giám mục cũng có thể thi hành. Nhưng, [mặc dù] các trưởng lão, và thuộc cấp bậc ngay trên các chấp sự, song vẫn thấy rõ rằng ngay cả lúc ấy đã có ba cấp bậc riêng biệt của các mục sư trong Hội Thánh; tức là cấp bậc của các chấp sự, một cấp bậc khác của các trưởng lão, và trên họ một cấp bậc cao hơn, trong đó không chỉ có các sứ đồ, mà còn có Ti-mô-thê và Ti-tô, những người cai trị các Hội Thánh nơi họ cư trú. Vì rõ ràng từ các thư tín của Thánh Phao-lô gửi cho mỗi người (nhưng đặc biệt hơn từ thư gửi cho Ti-mô-thê) rằng họ có quyền năng, không chỉ trên giáo dân để truyền lệnh và dạy dỗ họ; để nhận các bà góa vào việc phục vụ của Hội Thánh, hay từ chối hay loại bỏ họ; và bắt buộc phụ nữ phải ăn mặc đoan trang, và giữ im lặng trong Hội Thánh; mà còn trên hàng giáo sĩ; để chăm sóc sao cho có sự chu cấp thích hợp [cho họ], rằng không ai được nhận làm chấp sự [nếu chưa qua] thử thách đầy đủ, cũng không được tấn phong làm trưởng lão cho đến khi người ấy đã hoàn thành tốt chức vụ chấp sự; để thi hành quyền tài phán Hội Thánh trên họ; để nhận các cáo buộc chống lại họ, và, nếu thấy họ có tội, thì đưa họ ra chịu sự hổ thẹn công khai; để truyền lệnh cho các mục sư không được giảng dạy bất cứ đạo lý lạ nào, nếu họ làm vậy, thì quở trách với mọi thẩm quyền; để khuyên bảo những kẻ dị giáo, và trong trường hợp ngoan cố, thì loại bỏ họ khỏi sự thông công của Hội Thánh.
Chú thích: Tít 1:5. Gia-cơ 5:14. Khải Huyền 1:20. Chính quyền Hội Thánh [của Tổng Giám mục Potter]. I Phi-e-rơ 5:1. Giăng [thư] ii. [I Ti-mô-thê 3:10, 5:17–18. I Ti-mô-thê 3:10. I Ti-mô-thê 5:19, 20. I Ti-mô-thê 1:3. Tít 2:15. Tít 3:10.]
Chú thích: Ma-guê-sê chương vi. Pê-đag. Quyển III, chương xii. De Baptismo, chương XVII. De praescriptione Hereticorum, chương xxx. Origen, Lib. Peri enches [Peri Archon].
[từ đoạn về các bổn phận riêng biệt, L18492 trở đi:] có một bổn phận riêng thuộc về các bà góa, một bổn phận khác thuộc về các chấp sự, một bổn phận khác thuộc về các trưởng lão, và một bổn phận khác thuộc về các giám mục; bổn phận này là lớn nhất trong tất cả, được Cứu Chúa chúng ta giao phó cho toàn thể Hội Thánh, và là người sẽ trừng phạt nghiêm khắc việc không trả nó. Cyprian, người là học trò của Tertullian, sống một thời gian ngắn trước giữa cùng thế kỷ ấy; và ông, khi quở trách một số trưởng lão, những người nếu không có sự đồng ý của ông, đã muốn phục hồi vào sự thông công của Hội Thánh một số người đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ: “Chúng ta phải có một viễn cảnh đáng sợ biết bao về sự báo thù của Đức Chúa Trời, khi một số trưởng lão, không nhớ đến Phúc Âm, cũng không nhớ đến sự cứu rỗi của chính mình, không quan tâm đến những sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời, dám ngang nhiên chiếm lấy cho mình, bất chấp vị giám mục hiện đang chủ tọa trên họ, điều mà chưa từng được thử làm dưới thời bất cứ vị tiền nhiệm nào của tôi?” Điều này là bằng chứng đầy đủ về sự phục tùng của các trưởng lão đối với các giám mục của họ, cả trong thời đại của chính Cyprian, và dưới thời các vị tiền nhiệm của ông.
NHƯNG càng đi xa hơn, bằng chứng về cả sự kế tiếp và sự vượt trội của các giám mục càng trở nên rõ ràng hơn, và vì vậy, để kết thúc mọi sự tìm hiểu thêm bằng nhận xét này — rằng trước giữa thế kỷ thứ hai, tức là trong vòng bốn mươi năm sau vị sứ đồ cuối cùng, những cá nhân đơn lẻ ở khắp mọi nơi đều chủ tọa trên các trưởng lão; rằng mỗi người trong số họ đều thi hành thẩm quyền trên các Hội Thánh tương ứng của mình; và rằng quyền năng của họ lớn bằng những quyền năng mà chúng ta hiện nay tuyên bố là thuộc về các giám mục, được chứng minh một cách không thể bác bỏ từ những di tích tốt nhất và cổ xưa nhất của Hội Thánh, đến nỗi những kẻ chống đối lớn nhất đối với thẩm quyền giám mục đã bị buộc phải thú nhận điều ấy: điều này, đối với mọi người không thành kiến, hẳn phải là bằng chứng đầy đủ về một thể chế như vậy.
Vì rằng những người kế tiếp đầu tiên của các sứ đồ là những người khôn ngoan và tốt lành, không một ai có lòng quan tâm đến sự nghiệp của Cơ Đốc giáo sẽ phủ nhận. Họ biết các sứ đồ đã tấn phong điều gì liên quan đến chính quyền của Hội Thánh, và không thể đưa ra lý do đầy đủ nào tại sao họ lại đổi mới trên một thể chế của các sứ đồ. Họ là những người có sự liêm chính, lòng tin kính, [và] tình yêu đối với Đấng Christ đến mức họ không bao giờ ngần ngại niêm ấn Phúc Âm mà họ đã rao giảng bằng máu của mình; họ đã sinh ra những bông trái của nó trong đời sống thánh khiết của mình, và đã xác nhận lẽ thật của nó bằng cái chết của mình. Nay, làm sao điều này lại phù hợp với sự khiêm nhường đã biết của những người này, khi họ tự chiếm lấy cho mình nhiều quyền năng hơn trên anh em mình so với quyền năng mà Chúa và Thầy của họ đã giao phó cho họ? Điều gì có thể tỏ ra sự bất kính đối với Đấng Christ hơn là việc táo bạo và phạm thánh vi phạm thể chế của Ngài? Và điều gì có thể gây tổn hại hơn cho anh em mình hơn là cướp đi các đặc quyền của họ, và tự mình giành lấy một thẩm quyền vốn chung cho những người khác nữa? Phải có bao nhiêu tham vọng, bao nhiêu kiêu ngạo, bao nhiêu sự chuyên chế chiếm hữu tâm trí của những người muốn làm chúa trên [bầy chiên] của Đức Chúa Trời như vậy?
Đây là những tội lỗi mà những người tranh đấu cho sự bình đẳng giữa các nhà cai trị Hội Thánh, do đó, phải gán cho các môn đồ trực tiếp và những người kế tiếp của các sứ đồ, khi họ trình bày họ như đang chiếm đoạt một thẩm quyền và quyền thống trị không chính đáng trên những người, theo sự bổ nhiệm của Đấng Christ, vốn là những người ngang hàng với họ; nhưng nếu những người này là thánh khiết, nếu họ là mộ đạo, nếu họ xứng đáng với danh hiệu Cơ Đốc nhân (như tôi nghĩ không ai có đủ can đảm để phủ nhận) thì họ đã không, họ không thể phạm phải sự kiêu ngạo và ngạo mạn không thể chịu đựng được như vậy.
Cũng như họ sẽ không, nếu họ có thể, thì cũng không có khả năng rằng họ có thể, nếu họ muốn, đưa vào Hội Thánh hoàn vũ một hình thức chính quyền khác với hình thức đã được các sứ đồ thiết lập. Nếu quả thật chỉ có một hay hai Hội Thánh được cai trị bởi các giám mục, thì sẽ có chỗ để nghi ngờ rằng điều này có thể là một sự lệch lạc không chính đáng khỏi khuôn mẫu của các sứ đồ. Nhưng khi tất cả các Hội Thánh do các sứ đồ lập, dù xa xôi đến đâu, và thậm chí không biết tên nhau, đều đồng ý trong cùng một hình thức chính quyền, đến nỗi không có một Hội Thánh nào mà chúng ta đọc được, mà chúng ta không thể chứng minh là đã được cai trị bởi một giám mục duy nhất; thì chúng ta nghĩ rằng điều này không bao giờ có thể xảy ra nhanh chóng như vậy, phổ biến như vậy, trừ khi các Hội Thánh, cùng với cùng một đức tin, đã nhận lãnh cùng một hình thức chính quyền từ các sứ đồ. Nếu các giám mục khác nhau trong các Hội Thánh khác nhau của họ đã đòi hỏi và thi hành một thẩm quyền trên các trưởng lão của họ, trái với mệnh lệnh của Đấng Christ, và thể chế của các sứ đồ, thì làm sao có thể xảy ra việc không có trưởng lão nào từng chống đối họ, và phản đối với họ về sự vi phạm mệnh lệnh của Chúa họ, và sự xâm phạm các quyền của họ? Nếu các sứ đồ đã ủy thác một phần thẩm quyền ngang nhau cho mỗi trưởng lão của mỗi Hội Thánh, thì làm sao các trưởng lão lại lặng lẽ chịu đựng để thẩm quyền này bị ép buộc lấy khỏi họ, và chuyển sang cho các giám mục? Tại sao các trưởng lão của thời đại ấy, cũng như một số người trong thời đại chúng ta, lại không giả vờ rằng họ ngang hàng với các giám mục lớn nhất? Chẳng phải những người đã sống trong thời đại tiếp theo cũng quen thuộc với thực hành của các sứ đồ như chúng ta, ở khoảng cách nhiều thế kỷ, hay sao? Và nếu họ đã quen thuộc, thì làm sao có thể xảy ra việc không một trưởng lão nào trong tất cả họ, trong những ngày ấy, lại có đủ can đảm để nói với một giám mục tự cao rằng: “Ông đã tự chiếm lấy quá nhiều cho mình; ông không thể không biết, điều mà mọi người đều biết, rằng Chúa và các sứ đồ của Ngài, từ những người mà họ đã nhận lãnh đức tin, đạo lý, và thẩm quyền của họ, đã định rằng phải có sự bình đẳng chính xác giữa họ, và không ai được giả vờ vượt trội hơn người khác?” Thế nhưng, đó là sự thật chắc chắn rằng một thẩm quyền như vậy đã được thi hành mà không có bất cứ sự chống đối nào; rằng một quyền năng như vậy đã được các giám mục đòi hỏi, và không bao giờ bị các trưởng lão kháng cự; và rằng từ thời đại ngay sau các sứ đồ, cho đến thời đại ngay trước thời đại chúng ta, không bao giờ có hơn một người được nhắc đến trong lịch sử (và người ấy chúng ta thấy bị mang tiếng là kẻ dị giáo vì lý do này) giả vờ ngang hàng với một giám mục.
Một sự phản đối: “Nhưng điều này há chẳng có thể được thực hiện, các nhà bênh vực sự bình đẳng hiện nay có thể nói, mà không có bất cứ phương pháp chiếm đoạt nào, bằng sự đồng ý ôn hòa và sự tự nguyện dâng mình hay sao? Các sứ đồ quả thật đã thi hành quyền vượt trội trên các cấp bậc Hội Thánh khác, nhưng khi không để lại ai kế tiếp trong quyền năng ấy, Hội Thánh ở khắp mọi nơi đã được cai trị bởi một hội đồng chung của các trưởng lão, cho đến khi hình thức chính quyền này được thấy là bất tiện, gây ra quá nhiều dịp cho sự ly giáo và chia rẽ, thì người ta đã đồng ý một cách phổ biến rằng một trưởng lão nên được chọn để chủ tọa trên những người còn lại?” Và từ điều này, họ đưa ra thẩm quyền của Thánh Giê-rô-ni-mô, người, sau khi nhận xét rằng tên gọi giám mục và trưởng lão được dùng lẫn lộn trong Kinh Thánh, và các sứ đồ cũng vậy, tại một số nơi tự gọi mình là trưởng lão; từ đó ông kết luận rằng không có sự khác biệt nào giữa các chức vụ của họ, mà sứ đồ, giám mục, và trưởng lão chỉ là những tên gọi khác nhau cho cùng một điều; rằng các Hội Thánh lúc đầu thường được cai trị bởi một hội đồng các trưởng lão, ngang hàng về cấp bậc và phẩm giá với nhau; nhưng về sau, khi các sự chia rẽ nảy sinh vì lý do sự bình đẳng này giữa các trưởng lão, và mỗi trưởng lão bắt đầu đòi, như thuộc quyền riêng của mình, những người mà ông đã làm báp-tem; thì người ta đã định khắp mọi nơi rằng một trong các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh nên chủ tọa trên những người còn lại, và đặc biệt được gọi là giám mục, và rằng sự chăm sóc Hội Thánh nên được giao phó cho ông, để các mầm mống của sự ly giáo và tranh chấp có thể bị tiêu diệt.
Giả thuyết này, thoạt nhìn, phản ánh không ít điều lên sự khôn ngoan của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Vì nếu các sứ đồ, khi giao chính quyền của Hội Thánh cho các hội đồng chung của các trưởng lão, đã để nó trong một tình trạng gây ra các sự ly giáo và chia rẽ, và, để loại bỏ những điều này, Hội Thánh về sau đã thấy cần thiết phải giải tán các hội đồng trưởng lão này, và đưa chức giám mục vào thay thế; thì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đều đã thiếu thận trọng trong việc không thấy trước, và sao lãng trong việc không ngăn ngừa những sự rối loạn như vậy; và, do đó, nếu thời đại sau đã không chăm lo bổ sung cho khuyết điểm trong cách hành xử của họ, thì [Hội Thánh] đã đi đến chỗ suy tàn. Đây là hậu quả không thể tránh khỏi của [lý luận] của Thánh Giê-rô-ni-mô.
[Dấu chú thích về Aerius, L18867–L18920, bị xáo trộn hai cột và chỉ đọc được từng mảnh: Aerius là người này; nhưng vì lý do nào ông được gọi là kẻ dị giáo thì không được đồng ý rõ ràng như vậy: tuy nhiên Blundel đã nhận xét đúng rằng lý do chính khiến ông bị kết án là sự tách rời không cần thiết của ông khỏi Hội Thánh, chứ không phải ý kiến của ông về các giám mục; vì nếu là vì lý do ấy thì không có lý do nào giải thích tại sao dị giáo của ông, nếu lúc ấy người ta nghĩ là như vậy, lại không được Socrates, Theodoret, Sozomen, hay Evagrius nhắc đến, trước thời của những người ấy, họ vẫn nhắc đến những người Eustathiani, vốn là những người cùng thời với ông; và vì vậy, khi Epiphanius và những người khác liệt kê ông vào danh sách các kẻ dị giáo, thì đó phải hoặc vì những quan niệm dị giáo khác mà ông duy trì, hoặc vì họ đã dùng tên gọi Kẻ Dị Giáo (như rõ ràng họ thường làm) cho những người, về một vấn đề ý kiến khác với ý nghĩa hiện tại của [Hội Thánh], đã tiến hành tách rời khỏi thân thể của Hội Thánh công giáo; tôi cho rằng đây là bản tường thuật đúng nhất về vấn đề này. Stillingfleet's Irenicum. — các mảnh còn lại không khôi phục được.]
Dịp của những lời của Thánh Giê-rô-ni-mô. Dịp thật sự của đoạn nổi tiếng này là như sau — rằng các chấp sự, những người được hưởng những địa vị giàu có hơn trong Hội Thánh so với các trưởng lão, do đó không muốn được nhận vào cấp bậc [trưởng lão]. Sự kỳ lạ này đã chọc giận vị thánh phụ ấy đến mức, chính ông là một chấp sự, ông đã cố gắng làm cho [cấp bậc ấy] trở nên ngang bằng, bằng nguồn gốc của nó [với các trưởng lão] — một sai lầm thường gặp khi chạy vào một thái cực này để tránh thái cực khác. Nhưng ngay cả khi điều này đã không phải là trường hợp, thì vẫn có rất nhiều lý do để phản đối lời chứng của ông, vì đó là lời chứng của một nhân chứng duy nhất có niên đại muộn như vậy, chống lại [bằng chứng của nhiều người] — Thánh Giê-rô-ni-mô không được sinh ra cho đến khoảng ba trăm bảy mươi năm sau Đấng Christ, gần một trăm năm sau Origen — và thẩm quyền của một nhân chứng duy nhất có niên đại muộn như vậy, chống lại sự thật, không thể không bị coi là phi lý, đặc biệt khi chúng ta xem xét rằng chính ông, ở nơi ông không bị nóng giận vì đam mê, đã tuyên bố rõ ràng rằng các giám mục là gì đối với các trưởng lão, cũng như A-rôn và các con trai ông là gì [đối với nhau]; một sự mâu thuẫn rõ ràng với đoạn trên, như một mệnh đề này có thể mâu thuẫn với một mệnh đề khác! Và rồi chúng ta phải giả sử rằng quan niệm về một sắc lệnh phổ biến, theo đó một trưởng lão trong mỗi Hội Thánh được nâng lên quyền vượt trội giám mục, chỉ là một phỏng đoán của vị thánh phụ này, để giải quyết khó khăn mà ông nhận thấy trong việc dùng lẫn lộn các từ giám mục và trưởng lão; vì thật không thể tưởng tượng được làm sao một sự thay đổi lớn lao như vậy lại có thể được đưa vào khắp các nơi trên thế gian, vào thời điểm khi Hội Thánh đầy dẫy những người có tài năng và học thức lớn, mà lại không có một công đồng nào họp lại để bổ nhiệm nó; khi không có vua chúa hay quyền lực trần thế nào, xét theo quan điểm chính trị, thúc đẩy nó; và khi, vì sự nóng bỏng của cuộc bắt bớ, và khoảng cách giữa các Hội Thánh, có rất ít sự giao thương và qua lại giữa chúng, từ các Hội Thánh Armenia và Ba Tư ở phương Đông, đến các Hội Thánh Tây Ban Nha ở phương Tây, từ các Hội Thánh Phi Châu ở phương Nam, đến các Hội Thánh Anh ở phương Bắc, thể chế này lại được tiếp nhận và phục tùng một cách phổ biến như vậy, nếu nó đã không được các sứ đồ, hay những người sáng lập đầu tiên của các Hội Thánh này, thiết lập.
Hơn nữa, [các giám mục là những người] mà Kinh Thánh đã bắt họ phải vâng lời; và vì vậy họ sẽ không dễ dàng phục tùng một sự đổi mới rõ ràng gây nguy hiểm cho sự an toàn của họ. Nhưng ngay cả khi giả sử rằng cả họ và các trưởng lão đều đã bị thuyết phục chấp nhận nó; thì động cơ hay cám dỗ nào mà những người, lúc ấy được tôn lên, có thể có để chấp nhận sự thăng tiến ấy? Con người không dễ dàng mong muốn một sự thay đổi, trừ khi có triển vọng về một sự dễ dàng hay lợi ích trần thế nào đó, càng ít hơn khi họ nhận thấy sự thay đổi ấy có khả năng làm tăng thêm sự khó nhọc của họ, và gia tăng sự nguy hiểm của họ. Nay, đây thật sự là trường hợp của các giám mục Cơ Đốc: họ vẫn còn phải đối mặt với những cuộc bắt bớ gay gắt nhất, và khi bất cứ cơn bão nào nổi lên chống lại Hội Thánh, nó thường đổ xuống trên họ trước tiên. Những lao nhọc của họ rất lớn; và vì sự chăm sóc toàn bộ bầy chiên nằm trên họ, nên họ vô cùng siêng năng và không mệt mỏi trong [chức vụ của mình]. Thật trái với bản chất con người, và ghê tởm đối với các nguyên tắc của họ, khi kết luận rằng, bất kể ý nghĩa của đoạn văn ấy là gì, [quyền vượt trội] của các giám mục trên các trưởng lão là thuộc quyền cổ xưa, bắt nguồn từ các sứ đồ, chứ không phải là một sự nhượng bộ hay đổi mới về sau.
VI. Trong số nhiều thánh phụ khác, người ta cho rằng sự phân biệt giữa giám mục và trưởng lão, không chỉ về danh dự và [phẩm giá], mà còn về việc thi hành chức vụ và quyền năng thiêng liêng của họ, đã không nổi bật rõ ràng trong các thời đại trước như hiện nay. Một giám mục lúc ấy cho rằng việc được kết hợp với vị linh mục thấp nhất trong danh dự thầy tế lễ không phải là điều hạ thấp. Tên gọi chung, mà họ dùng để xưng hô với nhau, là anh em, hay đồng trưởng lão; cũng không phải là điều hạ thấp sự khôn ngoan và hiểu biết của họ, trong mọi vấn đề quan trọng, khi [tham vấn] với hội đồng các trưởng lão, vốn được coi là thượng viện của Hội Thánh. Không, có nhiều điều trong một [hội đồng] mà một giám mục không thể làm nếu không có sự đồng ý và chấp thuận của các trưởng lão của mình. Ông không thể tấn phong bất cứ giáo sĩ nào, trừ khi các trưởng lão đồng ý với việc ấy; vì họ là những người đề xuất và giới thiệu những người mà họ xét là thích hợp để bước vào các cấp bậc [giáo sĩ]: ông không thể nghe bất cứ vụ kiện quan trọng nào nếu không có sự hiện diện của họ, cũng không thể quyết định nó nếu không có sự chấp thuận của họ, và trong trường hợp ông làm vậy, bản án ông đưa ra sẽ bị coi là vô hiệu; cũng không thể giáng chức bất cứ trưởng lão nào nếu không có sự đồng ý của [hội đồng], hay đình chỉ ông mà không có sự chấp thuận của chương hội của ông.
Chú thích: Presbyteros cum episcopo sacerdotali honore conjunctos. Cypr. ad Luc. Các trưởng lão, viết thư cho Thánh Cyprian, giám mục của họ, gọi ông là Anh Em. Cypr. [thư]. Symboloj kai synedreuetai Episkopou, Ignat. Ep. ad Tral. Habemus Ecclesiae Senatum nostrum, coetum presbyterorum, Hier. in Jesai. chương ii. Fratri et compresbytero sexto. Aug. Ep. 104. Không, hội đồng [các trưởng lão]…
Tôi rất nhạy cảm (vị tác giả uyên bác mà tôi đã thường xuyên trích dẫn về chủ đề này nói) rằng nhiều đặc quyền của [các trưởng lão], thuộc về cấp bậc thứ hai của hàng giáo sĩ, đã bị xâm phạm. [Ông nói tiếp, về việc] liệu có nên kiềm chế tham vọng của các trưởng lão, những người đã nhắm đến sự bình đẳng một cách bất công, hay vì sự phô trương [của các giám mục]; song, thật không kém phần tai hại cho Hội Thánh, khi các trưởng lão khao khát sự bình đẳng với các giám mục, hay khi các giám mục khinh thường người khác, như không xứng đáng để khuyên bảo hay giúp đỡ họ: vì điều trước phá hủy, và điều sau làm suy yếu rất nhiều chính quyền tốt mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã để lại cho họ, nếu các trưởng lão [bị loại trừ khỏi việc tham vấn]; [vì khi ấy] sẽ có những sự ly giáo như các linh mục [gây ra]; cũng không thể có sự giúp đỡ hữu ích ấy cho việc thi hành chức vụ giám mục của họ, trong khi [họ bị loại trừ], như cấp bậc kế tiếp này mang lại, từ những lời khuyên của họ và [sự giúp đỡ của họ]. Để tránh sự hỗn loạn; nhưng, với điều kiện sự phục tùng được giữ gìn, [và] sự tôn trọng đúng mực phải luôn luôn được tỏ ra, để loại trừ quyền thống trị độc đoán. Vị giám mục, nói tóm lại, như một giáo luật cổ xưa [dạy], trong Hội Thánh, [ông là người cai trị]; nhưng trong nhà mình, ông nên coi họ như các đồng nghiệp: nơi công cộng, ông nên nhận được mọi biểu hiện tôn kính có thể tưởng tượng được từ hàng giáo sĩ của mình; nhưng nơi riêng tư, [ông nên đối xử với họ như anh em], và làm giảm bớt khoảng cách mà sự vinh hiển của một tài sản cao sang, và [các đặc quyền trần thế] của ông đã đặt ra giữa họ.
Chú thích: Ut episcopus, sine concilio clericorum suorum clericos non ordinet. Conc. Carth, Can. 22. Ut episcopus nullius causam audiat, absque praesentia clericorum suorum, alioque irrita erit sententia. Ibid. Can. 23. Conc. [Carth.] 2. Can. 6. Anno 619. Vel inhoneste tractare, aut sine judicio suspendere. Alex. III. in Decret, Lib. V. Comber về Lễ Tấn Phong. Smalridge's Sermons.
Như vậy, chúng ta đã cố gắng cho thấy rằng — như, trong thời kỳ thơ ấu của Hội Thánh Cơ Đốc, Đấng Christ ở trên các sứ đồ, và bảy mươi môn đồ; như, trong khi các sứ đồ còn sống, họ ở trên các chức viên Hội Thánh khác; thì, ngay cả sau khi họ qua đời, các giám mục đã có (bởi sự bổ nhiệm thiêng liêng, chứ không phải bất cứ sự tự nguyện dâng mình nào) và, cho đến tận thế, phải có quyền năng và thẩm quyền trên các linh mục và chấp sự. Nhưng vì có thể có người hỏi, liệu có cùng một thẩm quyền như vậy giữa các giám mục với nhau hay không; và liệu có sự ưu tiên nào về cấp bậc giữa họ không, thì điều không còn nghi ngờ gì nữa là, về quyền năng và thẩm quyền, mỗi sứ đồ đều ngang nhau. Họ đều được phân biệt bởi cùng một sứ mạng chung; đều có cùng một sứ mạng và những chỉ dẫn; đều được nhận lãnh như nhau để làm những người hầu việc Đấng Christ; đều được ủy quyền như nhau để rao giảng Phúc Âm của Ngài; và, không có sự khác biệt, đều đã là [các sứ đồ]. Vì vậy, mặc dù có thể có tranh luận về sự ưu tiên về cấp bậc, song chắc chắn rằng, về quyền năng và thẩm quyền, mỗi giám mục đều ngang nhau, và không có giám mục nào ở trên giám mục khác: một giám mục quả thật có thể vượt trội giám mục khác về phạm vi giáo phận của mình, về số lượng và phẩm chất của các Cơ Đốc nhân dưới sự chăm sóc của ông, về sự huy hoàng và tráng lệ bề ngoài; nhưng về [thẩm quyền], “Ở bất cứ nơi nào có một giám mục, dù tại Rô-ma, hay tại Eugubium, tại Constantinople, hay tại Rhegium, tại Alexandria, hay tại Tani, ông đều có cùng một công trạng, và cùng một [chức vụ] như [mọi giám mục khác]; vì tất cả đều là những người kế tiếp của các sứ đồ.”
Các giám mục đều ngang nhau.
Và mặc dù các giám mục của Hội Thánh nguyên thủy đều được trao cùng một chức vụ và thẩm quyền: song, theo tiến trình thời gian, và khi Cơ Đốc giáo gia tăng, người ta thấy cần thiết phải mở rộng quyền năng giám mục: và vì vậy, như trước đây chỉ có một giám mục được đặt tại mỗi thành phố lớn, thì nay, tại mỗi thủ phủ, như người La Mã gọi là metropolis, hay thành phố mẹ của mỗi tỉnh, nơi có các tòa án dân sự, có một giám mục hay tổng giám mục, người có quyền tài phán Hội Thánh trên tất cả các Hội Thánh trong tỉnh ấy. Ông vượt trội tất cả các giám mục trong những giới hạn ấy; và thuộc về ông việc tấn phong, hay phê chuẩn các cuộc bầu cử và tấn phong của mọi giám mục khác, mà nếu không có sự xác nhận của ông, sẽ bị coi là vô hiệu. Ít nhất mỗi năm một lần, ông phải triệu tập các giám mục dưới quyền mình đến một công đồng; để hỏi han, chỉ đạo các công việc Hội Thánh trong tỉnh của mình; để kiểm tra đời sống và cách cư xử, các ý kiến và nguyên tắc của các giám mục của mình; để khuyên bảo, quở trách, và đình chỉ những người vô kỷ luật và bất thường: nếu có bất cứ tranh luận hay tranh chấp nào xảy ra giữa bất cứ người nào trong số họ, ông phải nghe và quyết định chúng; cũng không có bất cứ vấn đề quan trọng nào được thực hiện trong phạm vi quyền tài phán của ông mà không tham vấn ông trong vụ việc ấy.
Sự trỗi dậy của [chức tổng giám mục và thượng phụ]. Khi Cơ Đốc giáo, ngày càng gia tăng hơn nữa, cuối cùng đã lan rộng khắp Đế quốc La Mã, thì nảy sinh một nhánh khác của chức vụ giám mục, vượt trội chức vụ của các tổng giám mục như chức vụ của họ vượt trội các giám mục thường, tức là chức vụ của các trưởng giáo chủ và thượng phụ, những người có quyền tài phán trên nhiều tỉnh: nhưng để hiểu đúng điều này, cần phải biết: — rằng, khi đức tin Cơ Đốc đã được thiết lập hoàn toàn trên thế gian, người ta đã quyết định mô phỏng chính quyền bề ngoài của Hội Thánh, càng gần càng tốt, theo chính quyền dân sự của đế quốc. Nay, toàn bộ đế quốc được chia thành mười ba giáo phận, như họ gọi những sự phân chia này, và những giáo phận này chứa khoảng một trăm hai mươi tỉnh, và mỗi tỉnh có nhiều thành phố; như tại mỗi thành phố có một quan tòa dân sự, để thi hành và bảo tồn hòa bình, cả trong thành phố lẫn vùng phụ cận; thì cũng có một giám mục, vì trật tự và chính quyền thiêng liêng, mà quyền tài phán của ông có cùng phạm vi và chiều rộng: như, tại mỗi tỉnh có một quan tổng trấn, hay tổng đốc, mà trụ sở thường đặt tại thủ phủ, nơi mọi thành phố thấp hơn đến để xin phán xét trong các vấn đề quan trọng; thì, tại cùng thành phố ấy, có một tổng giám mục hay giám mục thủ phủ, cho các vấn đề liên quan đến Hội Thánh: và cuối cùng, như tại mỗi giáo phận, các hoàng đế có các vicarii hay phó vương của mình, những người cư ngụ tại thành phố chính của giáo phận, nơi mọi sắc lệnh hoàng gia được công bố, và những vụ kiện không được quyết định ở nơi khác, được xét xử; thì, tại cùng thành phố ấy, có một trưởng giáo chủ, người mà việc quyết định cuối cùng mọi đơn kháng cáo từ mọi tỉnh về những khác biệt của hàng giáo sĩ, và sự chăm sóc tối cao của toàn bộ giáo phận về nhiều điểm liên quan đến thiêng liêng, thuộc về: đến nỗi thượng phụ, với tư cách vượt trội các tổng giám mục, phải có dưới quyền tài phán của mình, không chỉ một tỉnh đơn lẻ, mà cả một giáo phận (theo ý nghĩa La Mã cũ của từ này) gồm nhiều tỉnh. Thuộc về ông việc tấn phong các tổng giám mục dưới quyền ông; việc triệu tập họ đến các công đồng; việc sửa chữa những sai phạm của họ; và trong những vấn đề thuộc thẩm quyền xét xử riêng của ông, từ sự phán xét và bản án của ông, không có đơn kháng cáo nào. Nhưng để trở lại với các mục sư thường của Hội Thánh.
Các phẩm chất [của một mục sư]. Các phẩm chất mà Kinh Thánh yêu cầu nơi người được nhận vào việc hầu việc bàn thờ của Đức Chúa Trời, là những phẩm chất sau — rằng người ấy phải không chỗ trách được, như người quản gia của Đức Chúa Trời; không tự ý mình, không nóng giận, không ghiền rượu, không đánh người, không tham lợi bẩn thỉu, mà là người hiếu khách, yêu mến người lành, tiết độ, công bình, thánh khiết, điều độ, và có tiếng tốt, ngay cả nơi những người ở ngoài, tức là những người Giu-đa và dân ngoại không tin, kẻo người ấy rơi vào sự sỉ nhục của họ, và vào cạm bẫy của ma quỷ.
Chú thích: Cave's Primitive Christianity. Tít 1:7, v.v. [I Ti-mô-thê 3:7.]
[tiếp theo đoạn về sự học vấn của mục sư:] Vì, nếu dưới chế độ [Lê-vi], vốn phần lớn gồm các nghi lễ thuộc về xác thịt, môi miệng của các thầy tế lễ phải giữ gìn sự hiểu biết, vì dân sự phải tìm luật pháp nơi miệng họ; thì càng hơn nữa dưới chế độ Cơ Đốc, nơi các sự quản trị của chức thầy tế lễ đã trở nên thiêng liêng, và gánh nặng của chức vụ họ đã gia tăng rất nhiều. Các sứ đồ quả thật là những người anthropoi amathoi kai idiotai, tức là, theo nghĩa chặt chẽ của các từ ấy, những người không học thức, và thuộc địa vị thấp hèn và bình dân; tuy nhiên, vì họ đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để rao giảng Phúc Âm cho nhiều dân tộc, một công việc đòi hỏi sự hiểu biết đáng kể về các ngôn ngữ của những dân tộc ấy, không thể thực hiện được nếu thiếu nó, mà lại không thể nào các sứ đồ, theo một quá trình học tập tự nhiên và thông thường, đạt được; nên Đức Chúa Trời đã vui lòng bù đắp cho khuyết điểm này, và ban cho họ mọi phẩm chất cần thiết bằng sự ban cho trực tiếp và thiêng liêng. Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng, nếu những sự giúp đỡ và phẩm chất không phải luôn luôn có ích lợi đặc biệt nhất, và đôi khi là cần thiết không thể thiếu cho ơn gọi thánh, thì chắc chắn Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất sẽ không bao giờ tốn công làm một phép lạ để ban cho những người thuộc ơn gọi ấy những phẩm chất ấy.
Không, chúng ta có thể nói thêm nữa, rằng ngay cả các sứ đồ, những mục sư của Đức Chúa Trời, những người được cảm hứng từ trời, cũng không hoàn toàn lệ thuộc vào sự cảm hứng thiêng liêng, đến nỗi họ đã sử dụng các sự giúp đỡ và phương tiện thông thường (như đọc sách, cùng với sự nghiên cứu và suy ngẫm về chúng) để trợ giúp họ, trong việc thi hành chức vụ của mình. Thánh Phao-lô đã có sách vở của mình, các bản viết tay của mình, và cả những ghi chép đối chiếu nữa, mà ông đã đọc, và thấy hữu ích đến nỗi ông đã giao cho Ti-mô-thê một mệnh lệnh đặc biệt là phải chuyển chúng đến cho ông một cách an toàn: chiếc áo choàng mà ta đã để lại tại Trô-ách với Cạt-pu, khi con đến, hãy mang theo, cùng với các sách vở, nhưng đặc biệt là các cuộn da; và còn cần lưu ý thêm rằng ông đã tha thiết khuyên nhủ cùng Ti-mô-thê ấy, theo cùng một quá trình đọc và nghiên cứu; hãy chuyên tâm về sự đọc sách, sự khuyên bảo, và đạo lý; (mà ở nơi khác ông gọi là khơi dậy, hay khuấy động ân tứ ở trong người) hãy suy ngẫm về những điều này, và tận hiến mình hoàn toàn cho chúng, hầu cho sự tiến bộ của con được tỏ ra cho mọi người. Và nếu sự nghiên cứu và suy ngẫm, sự hiểu biết về các khoa học, và học vấn của loài người là cần thiết nơi các sứ đồ được cảm hứng, cho việc thi hành chức vụ của họ một cách đầy đủ hơn; thì càng cần thiết hơn biết bao nay, khi những ân tứ kỳ diệu ấy đã chấm dứt, và không ai có được điều gì vượt quá sự giúp đỡ thông thường của Đức Thánh Linh để ban phước cho sự nghiên cứu và lao nhọc của mình?
Chú thích: Comber về Lễ Tấn Phong. Ma-la-chi 2:7. South's Sermons, Quyển IV. [South's] Sermons, Quyển II. II Ti-mô-thê 4:13. I Ti-mô-thê 4:13. II Ti-mô-thê 1:6.
Sự hiểu biết Kinh Thánh. NHƯNG như trong mọi khoa học khác, một phần lớn sự hiểu biết cần thiết nơi một mục sư của Đấng Christ là, người ấy phải mạnh mẽ trong Kinh Thánh, và được dạy dỗ trong lời trung tín đến mức có thể, nhờ đó, vừa khuyên bảo những người chính thống, vừa thuyết phục những kẻ nói nghịch: nhưng như mọi việc hiện nay, không có cách nào để hiểu Kinh Thánh ngoài sự khéo léo trong các ngôn ngữ nguyên thủy, tham vấn các thánh phụ và các nhà chú giải, và so sánh một phần của Kinh Thánh với một phần khác; song, trừ khi người ấy hiểu chúng, người ấy không thể thi hành chức vụ của mình tốt được, vì mọi đạo lý và lời khuyên bảo của người ấy phải được lấy từ đó. Người ấy phải dạy dỗ kẻ dốt nát, xác nhận kẻ trung tín, an ủi kẻ buồn rầu, củng cố kẻ yếu đuối, khuyên bảo kẻ lơ là, và quở trách kẻ gian ác bằng những câu thiêng liêng, được cung cấp, và cẩn thận thu thập từ lời của Đức Chúa Trời, điều này đem lại sức mạnh và thẩm quyền cho mọi bài giảng của người ấy. Như vậy, mục sư của Hội Thánh Đấng Christ phải là một người tốt, một người có học vấn, khéo léo trong Kinh Thánh, và (để người ấy có thêm thời gian rảnh rỗi để chú tâm vào bổn phận của mình) càng ít vướng bận với những lo lắng trần thế, và công việc thế tục càng tốt. Vì “không một người nào (như Thánh Phao-lô áp dụng sự so sánh này cho hàng giáo sĩ) đi đánh trận, lại tự vướng mình với các công việc của đời này, để làm đẹp lòng Đấng đã chọn mình làm lính.”
Lễ tấn phong trọng thể. ĐÂY là những phẩm chất của các mục sư của Đấng Christ: song, mỗi người có những phẩm chất này, vẫn chưa được bước vào công việc của một mục sư nếu không có sự kêu gọi và chỉ định thích hợp; vì khi mọi chức vụ tin cậy và quyền năng khác, dù trong khả năng dân sự hay quân sự, đều được truyền đạt cho con người bằng một hình thức nhận vào và đầu tư trọng thể nào đó; thì thật không phù hợp khi nghĩ rằng những chức vụ lớn lao này là chúc phước cho hội chúng, tha tội cho người ăn năn, loại trừ kẻ phạm tội, và cùng nhau làm việc một cách khôn ngoan như vậy cho sự cứu rỗi các linh hồn, lại được để mặc cho sự tùy ý của mỗi người, hoặc có đủ sự tự phụ để đảm nhận chúng, hoặc có đủ khả năng để thi hành chúng. Chúng ta có một đoạn rất đáng chú ý về mục đích này trong lịch sử các sứ đồ, nơi chúng ta được cho biết rằng Đức Thánh Linh đã phán: Hãy biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ ra cho công việc mà Ta đã gọi họ; và theo đó, họ đã kiêng ăn, cầu nguyện, đặt tay trên họ, và sai họ đi. Và như vậy họ đã ra đi bởi Đức Thánh Linh. Nay, rất đáng chú ý tại đây rằng chính Đức Thánh Linh đã ra lệnh, và bổ nhiệm việc tấn phong Ba-na-ba và Sau-lơ; rằng mặc dù những người được kêu gọi vào công việc của chức vụ bởi Đức Thánh Linh, và được giáo dục với những ân tứ thích hợp, song việc đặt tay vẫn được yêu cầu; và hơn nữa, rằng những người [ấy], sau khi được biệt riêng hoàn toàn, và tấn phong vào công việc của chức vụ, [đã được] Đức Thánh Linh sai đi. Đây là những suy luận tự nhiên từ đoạn Kinh Thánh này, và từ toàn bộ [đoạn ấy], thật hợp lý khi suy ra rằng, việc những người có sự kêu gọi của Đức Thánh Linh là chưa đủ, mà họ cũng phải được loài người kêu gọi, để thi hành chức năng mục sư. Ngay cả Phao-lô và Ba-na-ba, chúng ta thấy, mặc dù được Đức Thánh Linh chấp thuận, và được ban phước với những ân tứ phi thường, vẫn phải có sự đặt tay để làm cho họ thích hợp cho công việc mà Đức Chúa Trời đã định cho họ, và mà Đức Thánh Linh đã gọi họ: và từ đây chúng ta có thể suy ra điều gì cấu thành một mục sư của Hội Thánh Đấng Christ ngày nay, và sự kêu gọi nào ủy quyền cho người ấy thi hành các chức vụ công khai của Hội Thánh ấy.
Sự đặt tay. SỰ ĐẶT TAY là một nghi lễ có từ thời cổ xưa: nó đã được dùng trước luật pháp, nhưng giữa người Giu-đa, nó chủ yếu được sử dụng như một nghi thức tượng trưng trong việc tấn phong các trưởng lão, và nhờ đó làm cho họ đủ phẩm chất, hoặc để làm thành viên của hội đồng công luận của họ, hoặc làm thầy dạy luật pháp. Nay, ngoài sự chỉ định trọng thể của người được đặt tay trên, chúng ta có thể tưởng tượng một công dụng ba mặt của nghi thức tượng trưng này. 1. Để cầu xin sự hiện diện và giúp đỡ thiêng liêng cho người được đặt tay trên. 2. Để trao cho người ấy quyền năng hành động trong chức vụ và khả năng mà người ấy được bổ nhiệm. Và, 3. Để biểu thị sự dâng hiến người ấy cho việc phục vụ Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hơn. Các sứ đồ, do đó, khi đưa nghi lễ này vào Hội Thánh Cơ Đốc, đã có ý cầu xin phước lành trên những người mới được tấn phong, để Thánh Linh của Chúa ngự trên họ; thần linh của sự khôn ngoan và hiểu biết, thần linh của mưu lược và sức mạnh, thần linh của tri thức, và của sự kính sợ Chúa: có ý, với tư cách là những người quản gia các mầu nhiệm của Đấng Christ, ban cho họ đầy đủ quyền năng và thẩm quyền để thi hành chức vụ trong Hội Thánh; và, bằng dấu hiệu của sự ủy thác quyền năng như vậy, tuyên bố các sự quản trị tương lai của họ là hợp lệ: nhưng trên hết, có ý nhắc nhở họ về sự dâng hiến hiện tại của họ cho việc phục vụ Đức Chúa Trời; và vì lý do ấy, một mức độ phi thường nào của ân điển và sự thánh khiết được trông đợi nơi họ; rằng vì họ được sử dụng trong một chức năng thánh như vậy, và được biệt riêng cho một phẩm giá đặc biệt như vậy, nên họ phải vượt trội mọi cấp bậc khác của con người trong cách cư xử và hành vi đạo đức của mình, để “người ta, thấy những việc lành của họ, có thể được khuynh hướng noi theo nó, và tôn vinh Cha của họ ở trên trời.”
III. Một nhánh khác của sứ mạng mà Cứu Chúa chúng ta đã ban cho các sứ đồ của Ngài là dạy dỗ những người kế tiếp của họ, như Ngài đã làm với họ, về bản chất của chức năng thầy tế lễ; để cho họ biết về các quyền năng và chức vụ thuộc về nó, và [dạy họ] cách thức họ phải cư xử đối với dân sự được giao phó cho họ. Nay:
Chú thích: Edwards's Body of Divinity, Quyển I. Sáng Thế Ký 48:14. Giám mục Stillingfleet's Irenicum. Ê-sai 11:2. Ma-thi-ơ 5:16.
[Các dòng L20372–L20489 bị xáo trộn nặng, chỉ còn các mảnh rời và dấu in — câu văn đầy đủ không khôi phục được; phần này được đánh dấu là đoạn bị mất, không bịa thêm. Chỉ đọc được tiêu đề lề tại L20490: “1. để rao giảng”.]
1. HÀNH ĐỘNG hay quyền năng mục sư ĐẦU TIÊN, được Cứu Chúa chúng ta nhắc đến trong sứ mạng Ngài ban cho các sứ đồ của Ngài, là rao giảng Phúc Âm. Trong việc tuân giữ sứ mạng này, chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng ông không được sai đi để làm báp-tem, mà để rao giảng; nghĩa là, công việc chính của ông là tạo ra những người trở lại bằng các bài giảng và diễn thuyết của mình, mà những người khác thuộc cấp bậc thấp hơn sẽ nhận vào Hội Thánh bằng báp-tem; vì, khốn cho tôi, ông nói, nếu tôi không rao giảng Phúc Âm; trong đó ông đặt mệnh lệnh nghiêm ngặt này lên Ti-mô-thê, con ông: “Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, hãy rao giảng lời, hãy chuyên tâm lúc thuận tiện hay không thuận tiện, hãy quở trách, răn đe, khuyên bảo, với mọi sự nhịn nhục và đạo lý.” Vị giám mục quả thật, với tư cách là người quản gia chính của nhà Chúa, trước hết phải quan tâm đến việc ban cho mỗi thành viên trong nhà ấy phần thức ăn của họ đúng mùa; nhưng vì các trưởng lão, cả trong Kinh Thánh, và các thánh phụ nguyên thủy, đều được mô tả là những người giúp đỡ trong việc chăn dắt bầy chiên của Đấng Christ; do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, quyền năng rao giảng cũng thuộc về chức vụ của họ. Vì các chấp sự, mặc dù việc rao giảng trong hội chúng công khai, vốn gắn liền không thể tách rời với việc chăm sóc các linh hồn, không thể thuộc về họ một cách chính đáng, song họ thường được giám mục ủy nhiệm để thi hành chức năng ấy, khi bất cứ người nào trong số họ được thấy đủ phẩm chất.
Giáo dân không được phép rao giảng một cách thông thường. Rằng các Cơ Đốc nhân tư nhân sẽ dạy dỗ và khuyên bảo nhau trong cuộc trò chuyện và hội họp của họ là điều rất đáng mong ước; và thật hạnh phúc thay, cả cho chính họ lẫn cho Hội Thánh, nếu họ chịu dùng thời gian thường bị tiêu phí vào những lời nói phù phiếm và tầm thường, chưa nói đến những lời nói tội lỗi và không đứng đắn, như vậy: nhưng việc giáo dân tự đảm nhận chức vụ rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ trong các hội chúng công khai, ngoại trừ trong một số trường hợp khẩn cấp, chúng ta không thể nào cho phép. Trước khi Hội Thánh được ổn định quả thật, và khi các ân tứ phi thường còn thịnh hành, những người tư nhân đã tự đảm nhận việc giải thích Kinh Thánh, và giảng dạy và dạy dỗ một cách công khai: trong thời kỳ bắt bớ cũng vậy, khi không còn đủ số trưởng lão, giáo dân đã được phép thi hành chức vụ ấy; cũng không có gì phải nghi ngờ, nhưng họ có thể làm như vậy, nay, nếu có cuộc bắt bớ dữ dội tương tự, và các Cơ Đốc nhân bị tước mất các mục sư chính quy của họ; nhưng nếu trừ đi điều này, và những trường hợp tương tự, thì chắc chắn đúng rằng giáo dân không có thẩm quyền để quản trị một cách công khai trong những việc thánh: vì, khi Thánh Phao-lô nói: “Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe? Làm sao họ nghe mà không có người rao giảng? Và làm sao họ rao giảng nếu không được sai đi?” Những câu hỏi này là sự phủ nhận nhấn mạnh về những điều được hỏi, ông nói rõ rằng, việc rao giảng Phúc Âm mà không được sai đi là điều không thể, theo nghĩa đạo đức, cũng như theo nghĩa tự nhiên, một người không thể tin điều mà người ấy chưa bao giờ nghe, hay nghe điều mà chưa bao giờ được nói đến. Vì vậy, trước khi con người có thể rao giảng với thẩm quyền, họ phải tỏ ra sứ mạng của mình, tức là sự tấn phong chính quy được ban cho bằng sự đặt tay.
Phương cách rao giảng của các sứ đồ. Phương cách các sứ đồ rao giảng có thể học biết rõ nhất từ các hiệu quả của nó: vì khi Thánh Phi-e-rơ, trong một bài giảng, đã khiến ba ngàn linh hồn trở lại; khi Thánh Phao-lô đã làm cho mọi hội đường tại Giê-ru-sa-lem bối rối, và cuối cùng đã thành công ở bất cứ nơi nào ông đến; khi các hội đường tại A-thên không thể chống lại sự khôn ngoan và Thánh Linh mà Thánh Ê-tiên đã nói; khi toàn bộ Đế quốc La Mã, nói tóm lại, trong một thời gian ngắn, đã bị tràn ngập, và một số người ở mọi nơi đã được trở lại bởi lao nhọc của những người đầu tiên gieo trồng Phúc Âm; thì hẳn phải thừa nhận rằng lời nói của họ, và sự rao giảng của họ, như Thánh Phao-lô diễn đạt, là trong sự bày tỏ của Thánh Linh và quyền năng. Vì công việc của họ là khiến thế gian trở lại đức tin Cơ Đốc, nên phương pháp của họ khác hẳn với phương pháp đã thịnh hành nay. Họ lấy bất cứ gợi ý nào, bất cứ sự việc nào xảy ra, mà cho họ cơ hội để chứng minh Chúa Giê-xu bị đóng đinh là Con Đức Chúa Trời, làm bản văn của mình (nếu chúng ta có thể nói như vậy). Thánh Phao-lô, từ dòng chữ khắc trên bàn thờ “DÀNH CHO THẦN KHÔNG BIẾT”, đã nhân dịp giải thích [đạo lý], và từ đó nhẹ nhàng chuyển sang lý luận với những người mà ông nói chuyện, từ các thuộc tính thiêng liêng, mà ông đã ca ngợi, về các giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Cách thông thường của ông là mở Kinh Thánh, và chứng minh rằng Đấng Christ phải chịu khổ, và sống lại từ kẻ chết, và rằng Chúa Giê-xu, Đấng mà họ đã rao giảng, là Đấng Christ.
Chú thích: I Cô-rinh-tô 1:17. I Cô-rinh-tô 9:16. II Ti-mô-thê 4:1, 2, v.v. Tổng Giám mục Potter về Chính quyền Hội Thánh. Edwards's Body of Divinity, Quyển I. [Rô-ma 10:14, 15. Công Vụ 17:2, 3.]
SAU KHI các Hội Thánh đã được ổn định, và các hội chúng đã được nhóm lại, phương pháp rao giảng đương nhiên thay đổi; và các bài giảng là sự giải thích về một phần Kinh Thánh được chọn lọc nào đó, vốn đã được đọc trong hội chúng ngày hôm ấy. Đôi khi họ giảng trên toàn bộ các chương, hay một phần rất lớn của Kinh Thánh, và tiến hành theo thứ tự qua cả một sách, nhấn mạnh vào [từng phần] tại những thời điểm khác nhau. Đôi khi họ giảng mà không có chương hay bản văn nào cả, chỉ khuyên bảo dân sự thực hành một việc đạo đức và nhân đức nào đó, hay hùng biện chống lại một thói xấu thịnh hành nào đó, hay nói về một dịp đặc biệt nào đó; và, vào những lúc khác, họ đãi thính giả của mình bằng những bài giảng chung về lẽ thật và tính hợp lý của Cơ Đốc giáo, chống lại người Giu-đa và người ngoại giáo. Những bài giảng này được soạn thảo theo cách bình dân, dễ dàng, và ứng khẩu. Phương cách rao giảng trong thời của Charlemagne, khoảng giữa thế kỷ thứ chín, là các bài giảng theo bài đọc (như chúng được gọi) hay các bài bình luận ngắn gọn về các Phúc Âm và thư tín, thay thế cho [phương cách cũ]; và cách giảng dạy vội vã này đã bị bỏ qua, và khi các Hội Thánh thoát khỏi [thời kỳ] ngu dốt và sai lầm, việc rao giảng đã hồi sinh, và đã được cải thiện một thời gian, cho đến khi cuối cùng nó ổn định trong phương pháp mà chúng ta hiện nay sử dụng, là chỉ lấy một hai câu làm bản văn, vốn trước hết được mở ra, rồi sau đó được mở rộng từ các chủ đề của lý trí và [Kinh Thánh]: 1. Đến việc mở ra rõ ràng ý nghĩa của bản văn, trong vài [câu] ngắn gọn, và các phần mà nó gồm có: cùng với đó là 2. Việc trình bày rõ ràng các mệnh đề nảy sinh từ nó, về bản chất, lẽ thật, và tính hợp lý của chúng: tất cả những điều này, 3. Các sự áp dụng được thêm vào, có khuynh hướng quở trách, hướng dẫn, khích lệ, hay an ủi người nghe, tùy theo những dịp khác nhau được đưa ra. Đây quả thật là tất cả những gì có thể được mong đợi một cách hợp lý nơi một nhà hùng biện thiêng liêng: để khiến những lẽ thật chứa đựng trong [bản văn] được hiểu đúng; để khiến chúng được nắm bắt đầy đủ hơn; và rồi áp dụng toàn bộ vấn đề vào lương tâm của người nghe; vì “dạy dỗ rõ ràng, thuyết phục mạnh mẽ, và lay động một cách đầy quyền năng (như một bậc thầy lớn của nghệ thuật này cho chúng ta biết) là mục đích chính, nếu không phải là duy nhất, của một nhà hùng biện thiêng liêng.”
Việc các nhà thần học của Hội Thánh Anh nổi bật như thế nào trong loại trình diễn này, chúng ta để cho những người học thức của các Hội Thánh khác, những người đã đạt được sự hiểu biết về tiếng Anh, tuyên bố và ngưỡng mộ; và chúng ta sẽ chỉ tiếp tục nhận xét rằng có một hình thức và phương pháp khác để dạy Phúc Âm, mà sự xuất sắc của chúng ta trong việc giảng luận không nên thay thế; đó là, dạy dỗ những người trẻ tuổi, và những người dốt nát hơn, về những nguyên tắc lớn lao và căn bản của Cơ Đốc giáo, mà chúng ta gọi là giáo lý vấn đáp: một chức vụ không được dành riêng cho chức năng thánh đến mức mọi bậc cha mẹ và chủ gia đình không thể, và không nên thi hành nó, nhưng trong những thời kỳ đầu tiên của Cơ Đốc giáo, khi tôn giáo chưa được giáo dân hiểu rõ lắm, [chức vụ này] thường được giao phó cho hàng giáo sĩ, và tại một số nơi, cho những người có địa vị cao nhất trong Hội Thánh, mà công việc của họ là dạy dỗ những người được gọi là Dự Tòng trong những ngày ấy, và những người này có hai loại: 1. Những người là những người trở lại và tân tòng theo Cơ Đốc giáo từ ngoại giáo, và Do Thái giáo, những người mà các giáo lý viên này phải dạy dỗ, trước khi họ chịu báp-tem, vì là những người [trưởng thành], và có khả năng hiểu biết bản chất của đức tin Cơ Đốc: và, 2. Những người là con cái của các Cơ Đốc nhân, và sinh ra trong thân thể của Hội Thánh, những người, sau khi chịu báp-tem trước, khi lớn lên theo năm tháng, đã được dạy những điều sơ học của tôn giáo, và được nuôi dưỡng trong sự hiểu biết về Đấng Christ, cho đến khi họ được chuẩn bị cho lễ xác nhận, và từ đó được nhận vào sự thông công thánh.
Chú thích: Burnet's Pastoral Care. Wilkins's Ecclesiastes. Eusebius cho chúng ta biết rằng có những người rất nổi bật trong Hội Thánh đã đảm nhận chức vụ cần thiết này. Ông thuật lại rằng, tại Alexandria, giáo lý viên đầu tiên là Pantenus, một người trở lại Cơ Đốc giáo từ triết học Stoic, sau ông là Origen, trong trường học nổi tiếng tại Alexandria, đã có chức vụ dạy dỗ những người mới trở lại theo đức tin Cơ Đốc. Optatus đã được Thánh Cyprian bổ nhiệm làm giáo lý viên công khai, và người dạy dỗ giới trẻ, và Thánh Giê-rô-ni-mô nhắc đến Gregory Nazianzen và những người khác, những người đã có chức vụ này trong thời của ông, và cho chúng ta biết rằng chính ông đã được họ dạy dỗ và giáo lý vấn đáp. Edwards's Body of Divinity, Quyển I. II Ti-mô-thê 1:13 và Rô-ma 6:17. [Từ katecheo, có nghĩa là vang lên, hay vang lên thường xuyên trong tai người học, những nguyên tắc cần được thấm nhuần và khắc sâu trong tâm trí và ký ức của người ấy. Bray's Lectures on the Church Catechism.]
Cách thức các giáo lý viên nguyên thủy tiến hành trong việc dạy dỗ các học trò và người nghe của họ, chúng ta không có bản tường thuật rõ ràng từ thời cổ như vậy để xác định; nhưng chúng ta có một số sự ủng hộ trong Kinh Thánh để cho rằng, sau khi đã ban cho họ một bản tóm tắt, hay bản tổng kết về đạo lý Cơ Đốc, mà sứ đồ gọi là Hình Thức của những Lời Lành Mạnh đã được giao phó cho họ, để được đọc kỹ lưỡng, nếu không phải học thuộc lòng; thì về sau họ đã kiểm tra xem họ có hiểu những gì họ đã nói hay lặp lại không, và nơi nào họ thấy sự hiểu biết của họ thất bại, thì tại đó họ đã giải thích và inculcate (như từ catechize dường như biểu thị) cùng một điều lặp đi lặp lại, bằng những lời lẽ khác nhau có lẽ, và những lời lẽ mà họ nghĩ là dễ dàng và quen thuộc hơn với sự hiểu biết của họ; và từ đây, rất có thể, việc truyền đạt sự hiểu biết về các nguyên tắc của tôn giáo, bằng cách hỏi và đáp, đã được gọi là Giáo Lý Vấn Đáp. Các điểm mà trước hết họ đã bắt đầu, tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ đã đặt ra theo thứ tự này: “Vậy, bỏ qua các nguyên tắc của đạo lý Đấng Christ, chúng ta hãy tiến tới sự trọn vẹn, không đặt lại nền tảng của sự ăn năn khỏi các việc chết, và của đức tin nơi Đức Chúa Trời, của đạo lý về các phép báp-tem, và của sự đặt tay, và của sự sống lại của kẻ chết, và của sự phán xét đời đời.” Tại đây có sáu đầu mục giáo lý vấn đáp, hay các nguyên tắc căn bản của đạo lý Đấng Christ. Sự ăn năn, bao gồm trong nó mọi đạo lý liên quan đến sự tái sinh, sự nên thánh, sự giết chết [tội lỗi], và mọi cuộc trò chuyện thánh khiết và tin kính: đức tin, bao hàm sự đồng ý đầy đủ của chúng ta với mọi lẽ thật của Phúc Âm, với sự tin cậy vững chắc và nương dựa vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và công đức của Chúa Giê-xu Christ: các phép báp-tem, biểu thị sự đưa vào Hội Thánh của Đấng Christ, bằng cách rửa, hay rảy nước [lên người nhận]; đạo lý về Ba Ngôi, sự hiệp nhất bản thể của hai bản tính, [và các điều tương tự]; sự đặt tay trong việc xác nhận người trưởng thành, trong việc tấn phong [các mục sư], vốn là phong tục trong thời các sứ đồ: sự sống lại của kẻ chết, bao gồm mọi sự an ủi và bảo đảm của chúng ta liên quan đến một đời sống khác: và sự phán xét đời đời, nhờ đó chúng ta sẽ không thể thay đổi được mà bị kết án vào sự khốn khổ hay hạnh phúc đời đời, tùy theo chiều hướng các hành động của chúng ta được thấy là như thế nào: đây, tôi nói, là những nguyên tắc mà trước hết các giáo lý viên đã trình bày cho các học trò của họ, và làm cho họ hoàn hảo trong đó, trước khi họ tiến tới những điều trừu tượng và mầu nhiệm hơn, như [đạo lý về Ba Ngôi, và những điều tương tự].
Chú thích: Hê-bơ-rơ 6:1, 2. [Tổng Giám mục Wake's Commentary on the Church Catechism.]
Và từ chính nơi này, như Calvin trong Chú Giải của ông về nó nhận xét, chúng ta có thể suy ra rằng phong tục giáo lý vấn đáp là một thể chế của các sứ đồ. — Về việc phương pháp dạy dỗ này có ích lợi và cần thiết đặc biệt như thế nào, thì không cần chi tiết các lập luận để chứng minh. Lý do của chính sự việc, như vị tổng giám mục quá cố xuất sắc của chúng ta nói, đã nói lên đầy đủ; và song, than ôi! phương pháp thận trọng và hữu ích này đã bị nhiều người xem nhẹ, và bị nhiều người hơn nữa bỏ bê; và thay vì các thể chế giáo lý vấn đáp này, một bài giảng buổi chiều đã được đưa vào, và một loạt thầy dạy mới được lập lên, dưới một đặc tính mới là Giảng Sư, để giảng nó, và điều ấy thường xuyên, không phải vì lợi ích thật sự của [hội chúng], mà vì [lợi lộc] phải trả! Tôi không thể nói (như vị giám mục sáng suốt ấy tiếp tục) rằng điều này hoàn toàn trái với thể chế hiện tại của chúng ta, [và] việc cấp phép và cho phép họ; nhưng chắc chắn tôi biết rằng, nó đã là một sự xâm phạm rõ ràng lên hiến pháp tốt đẹp xưa của chúng ta, vốn không biết những người như vậy, cũng không có sự cung cấp nào cho họ; và [nó] đã hoàn toàn loại bỏ bài tập giáo lý vấn đáp tốt hơn và có lợi hơn nhiều, mà cả luật pháp của vương quốc, và các nhà cai trị của Hội Thánh, đều nhất trí đưa vào thực thi. Nhưng đây là một sự lạm dụng, mà có thể dễ dàng cải cách như than phiền, nếu các giáo luật, vốn yêu cầu hàng giáo sĩ thi hành hàng tuần bổn phận này, được [tuân giữ].
2. Một hành động tôn giáo khác, thuộc về các tôi tớ này của Đức Chúa Trời một cách chính đáng, là việc quản trị các thánh lễ Phúc Âm. Quả thật, chính các sứ đồ của Ngài, và, trong họ, các người kế tiếp của họ, đã nhận lãnh sứ mạng làm báp-tem cho mọi dân tộc, nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và [quản trị] thể chế thánh và lễ nghi về việc nhận trẻ em và những người khác [vào Hội Thánh]; cũng như thánh lễ trọng thể khác là Tiệc Thánh của Chúa: việc đặt tay trong việc xác nhận người trưởng thành, trong việc tấn phong [các mục sư], vốn là phong tục trong thời các sứ đồ; nhưng song, rõ ràng là chức vụ này không bị giới hạn trong cấp bậc sứ đồ đến mức không ai ngoài họ được phép thi hành nó. Vì, ngay cả trong những ngày của các sứ đồ, chúng ta thấy không chỉ Phi-líp, người chỉ là một chấp sự, làm báp-tem tại Sa-ma-ri, mà chính Thánh Phi-e-rơ đã truyền lệnh cho các anh em cùng đi với ông, những người chắc chắn không phải là sứ đồ, làm báp-tem cho những người ngoại trở lại đạo, trên những người mà Đức Thánh Linh đã giáng xuống, và Thánh Phao-lô khẳng định rằng ông đã không làm báp-tem cho ai trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, mặc dù chính ông đã trồng nó, ngoại trừ Cơ-rít-bu, Gai-út, và nhà của Sê-pha-na; điều này là một lập luận rõ ràng (như chúng ta đã gợi ý trước đây) rằng khi các sứ đồ khiến con người trở lại đức tin Cơ Đốc, họ thường giao phó họ cho các mục sư thấp hơn của Hội Thánh làm báp-tem. Vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa, các linh mục và chấp sự đều được trao quyền năng làm báp-tem; nhưng việc giáo dân có cùng quyền năng ấy không, là một câu hỏi đã được tranh luận nhiều, và kết quả của toàn bộ vấn đề dường như là như sau: rằng trong các trường hợp cực kỳ khẩn cấp, khi không thể tìm được chấp sự, trưởng lão, hay giám mục, giáo dân được phép quản trị thánh lễ này; để không ai bị ngăn cản khỏi việc được nhận vào giao ước mới, những người đã sẵn lòng, và đủ phẩm chất để nhận lãnh nó: nhưng việc Hội Thánh cho phép giáo dân làm điều này, chỉ trong các trường hợp cần thiết, là một lập luận rõ ràng rằng không ai có thẩm quyền thường trực để quản trị nó, ngoài những người thuộc [hàng giáo sĩ].
Chú thích: Công Vụ 8:12. Công Vụ 10:48. I Cô-rinh-tô 1:13, v.v. Scott's Mediator. Tổng Giám mục Potter về Chính quyền Hội Thánh.
[từ đoạn về việc quản trị Tiệc Thánh, L21478:] Việc dâng lên những lời cầu nguyện công khai và những lời cầu thay của các hội chúng Cơ Đốc, là điều được dành riêng cho hàng giáo sĩ; vì chắc chắn, không ai có thể được ủy quyền thi hành các bổn phận công khai của Hội Thánh, ngoài những người được biệt riêng, và tấn phong làm các chức viên công khai của [Hội Thánh]. Vì rằng các thầy tế lễ của mọi dân tộc đều là những người cầu thay giữa Đức Chúa Trời và loài người, những người truyền đạt các luật pháp của Đức Chúa Trời, và ban phước lành của Ngài cho dân sự; và, mặt khác, chuyển những sự sùng kính và thờ phượng của dân sự lên Đức Chúa Trời, là một quan niệm được chấp nhận chung; và từ đây Philo nhận xét về thầy tế lễ thượng phẩm của người Giu-đa, rằng luật pháp yêu cầu ông phải được nâng lên trên bản chất con người đến mức gần gũi với Đức Chúa Trời, để, khi được đặt, như thể, ở một vị trí trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, ông có thể cầu xin Đức Chúa Trời thay cho loài người, và truyền đạt cho loài người các ân điển của Đức Chúa Trời.
3. Để dâng lên những lời cầu nguyện của dân sự. Trong phòng riêng của mình, quả thật, mỗi người là người hùng biện của chính mình, và trong các gia đình tư nhân, việc thực hiện sự thờ phượng thiêng liêng thuộc về những người mà sự chăm sóc và cai trị các gia đình này thuộc về; nhưng trong các hội chúng công khai của các Cơ Đốc nhân, sự thờ phượng thiêng liêng chỉ được cử hành bởi những người mà Đức Chúa Trời đã vui lòng giao phó chức vụ ấy. Và quả thật, nếu không xem xét điều gì khác, ngoài việc thực hiện bổn phận này một cách đoan trang và có trật tự, thì chỉ riêng điều này cũng đủ khiến cho vị linh mục phải là miệng của hội chúng, nếu không thì không thể nào, khi các Cơ Đốc nhân nhóm lại với nhau, họ lại có một lời cầu nguyện và một lời cầu xin, như người xưa gọi là như vậy; và vì không có cách nào để một hội chúng hiệp nhất trong một lời cầu nguyện, ngoài việc chú ý đến một người nói, thì còn ai thích hợp hơn để chủ tọa trong các lời cầu nguyện công khai, hơn là những người mà Đức Chúa Trời đã ủy quyền cai trị Hội Thánh, và thi hành mọi phần khác của sự phục vụ thiêng liêng? Và theo đó, chúng ta có thể nhận xét rằng hai mươi bốn trưởng lão trong sách Khải Huyền, những người đại diện cho các mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc, mỗi người đều có những bình vàng, đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh đồ.
Chú thích: [Philo] de Monarchia, Quyển II. Khải Huyền 5:8. Tổng Giám mục Potter về Chính quyền Hội Thánh.
4. Để tấn phong các giám mục [và xác nhận]. CÒN có hai chức vụ Hội Thánh nữa, việc tấn phong những người đã chịu báp-tem và được dạy dỗ trong đức tin Cơ Đốc; cả hai đều được thực hiện bằng sự đặt tay, và cả hai đều tạo ra [sự dâng hiến] cho các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, những điều này không phải, như các hành động mục sư khác, được thi hành chung, mà đặc biệt là công việc của các giám mục và những người cai trị Hội Thánh. Và quả thật, về việc đầu tiên, nếu chúng ta được phép lý luận từ hiến pháp và thực hành phổ biến của các xã hội dân sự, chúng ta phải kết luận rằng quyền năng tấn phong các mục sư thuộc về các giám mục, những người là những nhà cai trị chính của Hội Thánh, cũng như quyền năng lập nên các quan tòa phụ thuộc thuộc về các nhà cai trị tối cao của mọi xã hội dân sự; cũng không thể nghĩ rằng những người thi hành bất cứ thẩm quyền nào, hoặc trong Hội Thánh hay nhà nước, lại nên nhận thẩm quyền của mình từ bất cứ ai khác, ngoài những người mà thẩm quyền tối cao được đặt nơi. Theo đó, chúng ta thấy trong các Phúc Âm rằng, trong khi Chúa chúng ta còn sống trên đất, Ngài đã giữ riêng quyền năng tấn phong các mục sư cho chính mình, và rằng mặc dù Ngài đã ban cho các sứ đồ, và bảy mươi môn đồ một sứ mạng rao giảng, Ngài không bao giờ cho phép họ truyền đạt sứ mạng ấy cho bất cứ người nào khác. Khi Ngài thăng thiên, các sứ đồ, những người là những nhà cai trị hữu hình chính của Hội Thánh, đã tấn phong các mục sư: vì khi họ đi khắp nơi rao giảng qua các quốc gia và thành phố (như Clemens Romanus gọi là như vậy) [họ đã lập], tại mỗi nơi, khi họ đã thử nghiệm họ bởi Đức Thánh Linh, làm các giám mục và chấp sự của những người sẽ tin. Sau khi họ qua đời, việc tấn phong tiếp tục, nơi họ đã để lại nó, trong tay các giám mục, cũng không tìm thấy bất cứ trường hợp nào, hoặc trong Kinh Thánh hay thời cổ, về các cấp bậc thấp hơn giả vờ có đặc quyền ấy.
[Các dòng L21641–L21712 bị xáo trộn hai cột, chỉ đọc được từng mảnh: Thánh Phao-lô quả thật nói với Ti-mô-thê rằng ân tứ ở trong ông đã được ban cho ông bởi lời tiên tri, cùng với sự đặt tay của hội đồng trưởng lão; từ đó một số người có thể kết luận rằng hội đồng trưởng lão đã tấn phong [ông]; song, ở một nơi khác, [ân tứ ấy] được khẳng định là đã được ban cho ông bởi sự đặt tay của chính Thánh Phao-lô; điều tối đa có thể suy ra từ đoạn này là, các trưởng lão đôi khi, cùng với một sứ đồ hay giám mục, đã đặt tay trên người sẽ được tấn phong; nhưng rằng họ luôn luôn làm như vậy, hay rằng họ từng làm điều ấy mà không có giám mục, thì không có chút màu sắc nào để kết luận. — các mảnh còn lại không khôi phục được đầy đủ.]
Sự thật là, việc tấn phong, trong thời của Thánh Cyprian, vốn là quyền riêng của giám mục một cách chính đáng, chúng ta có sự thú nhận của một số người trong số những người bảo trợ giỏi nhất cho chế độ trưởng lão; và từ các sứ đồ cho đến những ngày của Cyprian, các giám mục, như chúng ta đã nói trước đây, nghèo khó, bị bắt bớ, và tin kính đến mức chúng ta không thể cho rằng họ sẽ, trong thời kỳ ấy, chiếm đoạt, và độc quyền một thẩm quyền [mà họ] chưa từng được các vị tiền nhiệm của mình để lại. Và, cũng vậy, nghi lễ xác nhận là đặc quyền duy nhất của giám mục, chúng ta có thể nhận thấy qua trường hợp này, rằng, khi Thánh Phi-líp, bằng việc rao giảng và làm phép lạ, đã khiến người Sa-ma-ri trở lại, và về sau làm báp-tem cho họ, thì Thánh Phi-e-rơ và Thánh Giăng [đã đến], và đặt tay trên họ, để họ nhận Đức Thánh Linh: từ đó thấy rõ rằng chức vụ xác nhận này thuộc về các sứ đồ mà thôi, vì Thánh Phi-líp, mặc dù là một người làm phép lạ và rao giảng, một chấp sự hàng đầu, và nếu chúng ta tin Thánh Cyprian, là một trong bảy mươi hai môn đồ, cũng sẽ không dám đảm nhận [chức vụ ấy], mà để lại cho các sứ đồ, như tỉnh riêng đặc biệt của họ.
Chú thích: Hammond, trong Thư gửi kèm, Luận văn về Giám mục. Daille de Cult. Latin. [Liv. II, chương xiii.] Công Vụ 8:12, 17. Thư gửi người Cô-rinh-tô thứ nhất [của Clemens]. I Ti-mô-thê 4:14. II Ti-mô-thê 1:6. Blundel, được trích dẫn bởi [Stillingfleet].
Như vậy, ngoài công việc tấn phong và xác nhận, vốn đặc biệt thuộc về các giám mục; việc rao giảng Phúc Âm, quản trị các thánh lễ, chúc phước cho hội chúng, và dâng lên những lời cầu nguyện của dân sự, là chức vụ và công việc chung của hàng giáo sĩ: và chức vụ này thiêng liêng và đáng sợ như thế nào, cần bao nhiêu sự học vấn, khôn ngoan, sốt sắng, và thánh khiết cho việc thi hành đúng đắn nó, là điều chúng ta vừa mới đảm nhận việc gợi ý.
Điều cần thiết cho việc thi hành chức vụ của mình. KHI tiên tri Ma-la-chi nói với chúng ta rằng thầy tế lễ phải giữ gìn sự hiểu biết, vì người ấy là sứ giả của Chúa các đạo binh; thì có điều gì đó, tôi nghĩ, có ý nghĩa hơn trong cách diễn đạt, so với điều thường được tưởng tượng: nó dường như hàm ý rằng thầy tế lễ phải là một loại kho tàng, hay kho chứa khoa học, tự mình được trang bị phong phú với sự hiểu biết, và cũng có khả năng trang bị và cung cấp dồi dào cho những nhu cầu của những người sẽ tìm luật pháp nơi miệng người ấy, hay có bất cứ lúc nào nhờ đến người ấy để được dạy dỗ về bổn phận của mình. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta (mặc dù là trong một ẩn dụ) đã giải thích thuật ngữ này một cách tuyệt vời: Mỗi thầy thông giáo, Ngài nói, được dạy dỗ trong vương quốc thiên đàng, tức là được trang bị và chuẩn bị cho việc rao giảng Phúc Âm, giống như một người chủ nhà, đem ra từ kho tàng của mình, những điều mới và cũ: ông giống như một người chủ nhà, vì sự duy trì gia đình mình, và sự tiếp đãi khách khứa suốt cả năm, được cho là có một kho chứa hay kho tàng để dự trữ, và tại đó họ đã dự trữ một kho lớn, và dồi dào đủ mọi loại và kiểu, để giữ một bàn ăn được trang bị đầy đủ cho mọi người đến: và, quả thật, nếu chúng ta xem xét một chút phạm vi nghề nghiệp của ông, và bản chất của khoa học mà ông dạy, chúng ta sẽ sớm bị thuyết phục về lẽ thật này.
Khoa học mà ông dạy là thần học, nữ hoàng của các khoa học, và sự hoàn hảo của mọi tri thức khác, như người xưa gọi là như vậy: và tại đây, để cho tư tưởng của chúng ta một hướng đi trong một lĩnh vực rộng lớn như vậy, chúng ta có thể chia nó thành thần học khẳng định, tranh luận, đạo đức và tình huống. Thần học KHẲNG ĐỊNH, hay sự hiểu biết về những lẽ thật suy đoán, vốn được mặc khải trong Kinh Thánh, cần thiết cho nghề nghiệp của ông đến mức một người không thể là một nhà thần học nếu thiếu nó, hơn là người ấy có thể là một nhà ngữ pháp, mà không hiểu chính những yếu tố đầu tiên của ngữ pháp; song, những lẽ thật này có bản chất trừu tượng và cao siêu đến mức việc nắm bắt đúng đắn, và giải thích rõ ràng chúng cho những khả năng thậm chí có kích thước vừa phải, không phải là việc dễ dàng. Thần học tranh luận, hay gây tranh cãi, đặc biệt trong những ngày này, khi có rất nhiều kẻ nói chuyện phù phiếm và không chịu khuất phục, và những kẻ lừa dối, mà miệng của chúng phải bị bịt lại, là điều ông phải quen thuộc, nếu không những kẻ lừa dối này, khi chúng truyền bá các đạo lý sai lầm và lạ lùng, sẽ lật đổ cả nhà, và với sự chiến thắng và phô trương đủ, bắt các linh hồn làm tù nhân, gây ô nhục cho chức năng của ông, và cả lẽ thật nữa, vốn bị đâm xuyên qua sườn ông, và chảy máu qua sự yếu đuối và ngu dại của ông. Thần học đạo đức, hay thực tiễn, là để cung cấp cho ông vấn đề và thực chất cả cho những lời khuyên bảo riêng tư của ông, và những bài giảng công khai; và thần học tình huống, với khả năng giải quyết cho dân sự của ông, bổn phận của họ là gì, trong những trường hợp khó khăn và rối rắm.
Chú thích: [Ma-la-chi] Chương 2:7. Ma-thi-ơ 13:52. Bull's [Works] Quyển I. Tít 1:12 [?]. [Về thần học tranh luận: xem các nhà biện hộ cổ xưa và các thánh phụ chính thống đã bảo vệ đạo lý và nghi lễ của Hội Thánh Anh đã cải cách, chống lại người theo giáo hoàng và [những kẻ khác].]
Để thành công trong nghề nghiệp của mình; song, để đạt được sự hiểu biết đầy đủ về điều này, ông phải biết hầu hết các ngôn ngữ có học thức, trong đó Kinh Thánh thánh đã được viết, hay đã được dịch sang; ông phải đọc kỹ mọi phần của triết học tự nhiên, lý trí và đạo đức; đọc kỹ các tác giả cổ điển, đặc biệt các nhà hùng biện và thi sĩ, từ đó có thể trích ra những vấn đề tuyệt vời; và trong một số nhà phê bình chọn lọc nhất, [về] phong tục và tập quán, có khuynh hướng minh họa bản văn thánh. Ông cũng không được không quen thuộc với lịch sử đủ mọi loại, và đặc biệt với lịch sử của những thời đại, trùng hợp với các thời kỳ [của Kinh Thánh], và [lịch sử] của các quốc gia, vốn kề cận với những nơi được nhắc đến trong Kinh Thánh, mà địa lý và niên đại sẽ góp phần rất lớn. Nói tóm lại, có rất ít phần của sự học vấn loài người mà không, theo cách nào đó, cần thiết để hoàn thiện một nhà thần học: và từ đây suy ra rằng ông phải được sở hữu [một thư viện đầy đủ]. Như một nhà thần học, một thẩm phán rất giỏi nói, ông phải thông thạo mọi tác giả, [bao gồm]: các tác giả hệ thống là các giáo lý viên, cổ xưa và hiện đại, và các tác giả của toàn bộ các hệ thống thần học; các tác giả bản văn là các bài chú giải có học thức và công phu của các thánh phụ, và các nhà thần học chính thống sau này; các tác giả lịch sử là những người đã viết lịch sử của Hội Thánh Do Thái và Cơ Đốc nói chung, hay tiểu sử của các thánh phụ, và các giám mục và tiến sĩ nổi bật nhất; cùng với những người sưu tập các công đồng, và các luật Hội Thánh của các vua chúa Cơ Đốc; các tác giả tranh luận là các nhà biện hộ cổ xưa, và những thánh phụ chính thống đã bảo vệ tôn giáo Cơ Đốc chống lại ngoại giáo và các dị giáo cũ; cũng như những người đã duy trì đạo lý và nghi lễ của Hội Thánh Anh đã cải cách, chống lại người theo giáo hoàng và [những kẻ ly giáo]. Cuối cùng, các tác giả thực tiễn là những người biên tập và giải thích các sách cầu nguyện, những người biên soạn các chức vụ cho sự sùng kính tư nhân, và những người viết về [sự tin kính], và đời sống thánh khiết nói chung, hay về bất cứ nhân đức hay thói xấu đặc biệt nào.
Để ông không mất thời gian, hoặc bởi một phương pháp nghiên cứu tồi, hay một sự lựa chọn sách vở tồi trong mọi khoa, có một số tác giả rất hữu ích, như Hug. [Grotius], và những người khác, Dissertationes de Studiis Instituendis, Apparatus ad Theologiam của [Joh. Heinr. Alting?], Penton, Bishop Barlow's Directions for Study, Dr Bray's Parochial Library, và Bishop Wilkins's Ecclesiastes, v.v., sẽ hướng dẫn ông trong những vấn đề này. Nhưng ông không được quên giữ các sổ ghi chép chung, hay các kho tàng có phương pháp về mọi điều chọn lọc mà ông muốn ghi nhớ; mà sổ ghi chép chung tốt nhất là của đồng hương chúng ta, ông Locke, cùng với một cuốn Kinh Thánh, một cuốn sách hòa hợp, một cuốn sách cầu nguyện chung, và các điều khoản [đức tin]: sổ thứ nhất, để ghi lại mọi sự giải thích chọn lọc về bất cứ bản văn nào; sổ thứ hai, về ý nghĩa của các từ và cụm từ; sổ thứ ba, về những gì phù hợp với [kinh nghiệm] của chúng ta, đặc biệt nơi các thánh phụ nguyên thủy; sổ thứ tư, về những điều như vậy, trong [mọi lĩnh vực]; và sổ thứ năm, về một kho tàng chung các quan niệm ngữ văn và đạo đức; bằng việc sử dụng hàng ngày [các sổ này], ông sẽ được cung cấp đa dạng vấn đề thích hợp cho các bài giảng, tranh luận, hay diễn thuyết về [bất cứ chủ đề nào] trong vài giờ. [Các dòng L22045–L22219 phần lớn là trang in bị xáo trộn và các mảnh rời — chỉ đọc được các mảnh về sổ ghi chép chung và thư viện; câu văn đầy đủ không khôi phục được.]
Vì tục ngữ Ý nói về một người phụ nữ được trang điểm tốt rằng nó làm nên một người phụ nữ đáng chú ý, thì rất đúng về một thư viện được trang bị tốt rằng nó làm nên một nhà thần học nổi bật; và chắc chắn chúng ta phải quy cho sự thiếu thốn điều này, phần lớn, sự ngu dốt của một số người, và sự lỏng lẻo của những người khác trong các chức thánh; vì không thể cho rằng những người có giáo dục tài hoa lại hoặc quá ngu đần, không cải thiện được với những sự giúp đỡ như vậy, hoặc quá khốn khổ, đến mức giữ địa vị thấp hèn [như vậy] giữa những người học thức và tốt nhất của mọi thời đại.
2. NHƯNG sự học vấn không phải là phẩm chất duy nhất nơi một nhà thần học: vì, như ông là mục sư và thầy dạy của một dân sự, ông phải được ban cho tinh thần khôn ngoan, kẻo, bởi bất cứ sự thiếu thận trọng nào của mình, ông xúc phạm [đoàn chiên]; và ông phải khôn ngoan, để khuôn đúc các bài giảng của mình, đặc biệt nơi công cộng, sao cho ông không nói điều gì có thể xúc phạm kẻ yếu đuối, hay đem lại lợi thế cho kẻ ác ý; để các bài giảng của ông không chỉ tốt tự chúng, mà còn thích hợp với những nhu cầu của người nghe. Ông phải khôn ngoan trong việc cai trị cách cư xử và hành động của mình, phân biệt đặc biệt giữa tính hợp pháp và tính thích hợp, và tránh, không chỉ điều trực tiếp tội lỗi, mà bất cứ điều gì tai tiếng và xúc phạm. Ông phải khôn ngoan trong cuộc trò chuyện thông thường với dân sự của mình, để ông không quá dễ dãi, cũng không quá khắc nghiệt và xa cách trong cách trò chuyện, để ông không tự cho phép mình bất cứ sự tự do nào hơn [những gì thích hợp], và không thừa nhận bất cứ người nào vào số [bạn bè] của mình mà có thể phản ánh sự ô nhục lên con người hay chức năng của ông. Ông phải khôn ngoan, đặc biệt trong việc cai trị gia đình mình; vì, như sứ đồ lý luận một cách tuyệt vời, “Nếu một người không biết cai trị nhà mình, thì làm sao người ấy chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời?” Ông phải [khôn ngoan] để tìm hiểu tình trạng của bầy chiên mình, để phân biệt những tính khí và thể chất đặc biệt; và thậm chí dò xét [lòng họ và những khuynh hướng bí mật]: và cuối cùng, ông phải khôn ngoan để ban những lời khuyên và quở trách riêng tư, cân nhắc đúng đắn các hoàn cảnh về thời gian, nơi chốn, con người, và tâm trạng; vì một lời nói đúng lúc, như người khôn ngoan nói, giống như những trái táo vàng trong [những hình chạm bạc].
Chú thích: Camera adorna fa Donna Savia, Tục ngữ Ý, [Torriano]. Bull's Sermons, Quyển II. [I Ti-mô-thê 3:5. Châm Ngôn 25:11.] Comber về Lễ Tấn Phong.
Sự thánh khiết và lòng sốt sắng. ĐÂY là hai phẩm chất nữa, cần thiết nơi mục sư của Đấng Christ, mà nếu thiếu chúng, mọi sự khôn ngoan và học vấn của ông cũng ít có giá trị, đó là sự thánh khiết trong nếp sống của ông, và lòng sốt sắng trong việc thi hành bổn phận của mình; vì một linh mục, không được mặc lấy sự công chính, mặc dù được trang điểm phong phú với mọi đồ trang sức của văn chương loài người và thiêng liêng, và được mạ vàng với những tia sáng của sự thận trọng và khôn ngoan thiên thần, song vẫn chỉ là một tạo vật trần trụi và đáng khinh, không có thẩm quyền, không có ảnh hưởng, không có ích lợi, hay phục vụ gì trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đó là một bức tranh đen tối và ảm đạm, mà tiên tri đưa ra cho chúng ta về những người chăn chiên của Y-sơ-ra-ên: Khốn cho những người chăn chiên của Y-sơ-ra-ên chỉ nuôi mình: há những người chăn chiên không nên chăn bầy sao? Các ngươi ăn mỡ, và mặc lông chiên, nhưng các ngươi không chăn bầy. Kẻ đau yếu các ngươi không làm cho mạnh; kẻ bệnh các ngươi không chữa lành; kẻ bị gãy các ngươi không băng bó; kẻ bị đuổi đi các ngươi không đem về; kẻ bị mất các ngươi không tìm kiếm; nhưng các ngươi đã cai trị chúng bằng sức mạnh và sự tàn bạo; vì vậy Ta chống lại những người chăn chiên, Chúa phán. Và mặt Ngài cũng có thể chống lại họ, khi bởi đời sống lỏng lẻo và vô kỷ luật của họ, họ làm cho của lễ của Chúa trở nên đáng ghê tởm; hay bởi sự sao lãng tội lỗi của họ, để cho các linh hồn, được giao phó cho sự chăm sóc của họ, rơi vào sự hư mất. Thánh Phao-lô, khi từ biệt các giám mục đã gặp ông tại Ê-phê-sô, đã giao phó điều này cho họ: Hãy giữ mình, và cả bầy chiên, mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm người giám sát, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài. Những lời này rất nghiêm trọng, và sự xem xét thúc đẩy chúng, là một sự xem xét mạnh mẽ. Chúng hàm ý các bổn phận của hàng giáo sĩ, cả về sự chính xác trong cách cư xử của chính họ, và về những lao nhọc nhiệt thành và liên tục, noi gương sứ đồ, người, trong ba năm ở tại nơi này, đã phục vụ Đức Chúa Trời với mọi sự khiêm nhường trong tâm trí, với nhiều nước mắt và cám dỗ; đã dạy dỗ họ một cách công khai, và từ nhà này sang nhà khác; và đã không ngừng cảnh báo mỗi người, cả ngày lẫn đêm: vì vậy, tôi xin các ngươi làm chứng, ông nói, ngày nay, rằng tôi trong sạch khỏi huyết của mọi người.
Để khích lệ sự chăm sóc và siêng năng của ông, vậy, mỗi người được bổ nhiệm vào chức thánh này hãy suy nghĩ, và suy nghĩ thường xuyên, rằng ông phải chịu trách nhiệm về các linh hồn được giao phó cho ông: vì các linh hồn! tôi nghĩ trong một từ ấy đã có một bài giảng; vì các linh hồn bất tử! vì các linh hồn quý giá, một linh hồn trong đó có giá trị hơn cả thế gian, ngoài giá của huyết Con Đức Chúa Trời: Vậy, hãy luôn luôn ghi nhớ, như Hội Thánh chúng ta khuyên nhủ vị linh mục mới được tấn phong, kho tàng lớn lao biết bao được giao phó cho ông trông coi; vì họ là chiên của Đấng Christ, mà Ngài đã mua bằng sự chết của Ngài, và vì họ Ngài đã đổ huyết Ngài. Hội Thánh và hội chúng mà các ngươi phục vụ là thân thể của Ngài: “và nếu xảy ra việc Hội Thánh, hay bất cứ thành viên nào trong đó, chịu bất cứ tổn hại hay trở ngại nào vì sự sao lãng của các ngươi, các ngươi biết lỗi lầm lớn lao đến đâu, và cả hình phạt khủng khiếp sẽ xảy ra sau đó.” “Vậy, hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi, coi sóc nó, không phải vì bị ép buộc, mà tự nguyện; không phải vì lợi bẩn thỉu, mà với tâm trí sẵn sàng: cũng không phải như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà làm gương cho bầy chiên, và khi Đấng Chăn Chiên lớn xuất hiện, các ngươi sẽ nhận được mão triều thiên vinh hiển không hề tàn phai.”
Chú thích: Ê-xê-chi-ên 34:2, v.v. Công Vụ 20:28, v.v. Giám mục Burnet's Pastoral Care. I Phi-e-rơ 5:2, v.v. Scott's Mediator.
IV. Một nhánh khác của sứ mạng các sứ đồ là, họ và những người kế tiếp họ phải làm những luật lệ và hiến pháp như vậy, phải bổ nhiệm những nghi lễ như vậy, và áp đặt những hình phạt như vậy, mà họ xét là có lợi cho chính quyền tốt của Hội Thánh. Vì điều này hàm ý trong chính bản chất của chính quyền, rằng nó phải có quyền lập pháp để truyền lệnh và cấm đoán thần dân làm, và kiêng những điều mà nó xét là có lợi cho việc bảo tồn hay xáo trộn phúc lợi chung; nếu không có quyền năng này, không chính quyền nào có thể đạt được mục đích của mình, tức là lợi ích của công chúng. Vì vậy, vì Hội Thánh, theo thể chế của chính Đấng Christ, là một xã hội có quy củ và trật tự tốt, hoặc chúng ta phải cho rằng chính quyền của nó [là hoàn hảo và không thiếu sót], hoặc cho phép rằng nó có quyền lập pháp vốn có trong nó. Quyền năng này, tuy nhiên, không được cho là mở rộng đến mọi điều: nó không thể áp đặt bất cứ điều khoản đức tin hay quy tắc bổn phận đạo đức nào; cũng không thể quy định bất cứ điều kiện cứu rỗi nào: điều này hoặc không được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc, bởi hệ quả cần thiết, có thể suy ra từ chúng. Tất cả những gì nó giả vờ làm là giới hạn những điều được để không xác định, và quy định những quy tắc được thấy cần thiết cho việc duy trì hòa bình, trật tự, và sự đoan trang: và nếu trong những điều đặc biệt này, nó có quyền năng, thì nó thực sự không có quyền năng nào cả. Kinh Thánh rất thường xuyên và rõ ràng yêu cầu chúng ta phục tùng những người cai trị chúng ta, và tỉnh thức vì linh hồn chúng ta; nhưng nay không còn chỗ cho sự phục tùng này, nếu chúng ta không cho phép họ xen quyền thẩm quyền của mình vào những điều tự chúng là không quan trọng. Điều mà Kinh Thánh truyền lệnh, chúng ta có bổn phận phải làm, dù các nhà cai trị của chúng ta không yêu cầu, hay dù họ cấm đoán: điều mà Kinh Thánh cấm, thì, dù Hội Thánh có đòi hỏi, chúng ta cũng không được làm, vì chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là loài người: vì vậy, hoặc các nhà cai trị của Hội Thánh có thẩm quyền trong những điều, không được Kinh Thánh truyền lệnh hay cấm đoán, hoặc, như chúng ta đã nói, họ hoàn toàn không có thẩm quyền nào. Việc họ không có thẩm quyền nguyên thủy, tuyệt đối, chuyên chế trên lương tâm của con người, được thừa nhận một cách sẵn sàng; nhưng việc họ có thẩm quyền phái sinh, được ủy thác, giới hạn trong những điều mà Đức Chúa Trời đã để không quyết định, và không trái với lời Đức Chúa Trời, phải được mọi thần dân của họ vâng lời, là điều rõ ràng từ mọi đoạn Kinh Thánh yêu cầu sự phục tùng các quyền năng cao hơn. Về bản chất và tự nó, chỉ luật pháp của Đức Chúa Trời mới ràng buộc lương tâm; nhưng các luật Hội Thánh cũng ràng buộc chúng ta một cách gián tiếp, bởi sức mạnh của luật pháp Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, bằng cách bổ nhiệm các nhà cai trị trong Hội Thánh, đã chỉ dẫn chúng ta phải vâng lời ai; vì vậy, khi trong những trường hợp như vậy, chúng ta vâng theo các mệnh lệnh của các nhà cai trị mình, chúng ta không vâng lời họ cho đúng, mà vâng lời Đức Chúa Trời: hoặc chúng ta phải xóa khỏi Kinh Thánh thánh mọi đoạn làm cho sự vâng lời các nhà cai trị trở thành một phần bổn phận Cơ Đốc của chúng ta, hoặc chúng ta phải phục tùng các mệnh lệnh của họ trong việc tuân giữ những phong tục mà Đức Chúa Trời không hề cấm đoán, [mà] họ xét là thích hợp để truyền lệnh.
Chú thích: Tổng Giám mục Potter về Chính quyền Hội Thánh. Giám mục Smalridge's Sermons.
[từ đoạn về các nghi lễ của Hội Thánh, L22978 trở đi:] …rằng những người trở lại từ ngoại giáo phải kiêng huyết, để họ dễ dàng hợp nhất với người Giu-đa hơn; rằng phải có một cấp bậc nữ chấp sự, những người sẽ phục vụ các nhà rao giảng Phúc Âm đầu tiên, và giúp đỡ họ trong việc khiến phụ nữ trở lại, hay làm báp-tem cho phụ nữ; rằng theo phong tục, bằng nụ hôn bác ái, các Cơ Đốc nhân nguyên thủy bày tỏ tình yêu thương lẫn nhau; rằng trong nhiều thư tín của Thánh Phao-lô, đặc biệt là thư gửi người Cô-rinh-tô, ông quy định những quy tắc đặc biệt cho sự đoan trang của sự thờ phượng thiêng liêng, và những điều khác, vốn không được Đấng Christ quyết định; và rằng, trong các thời đại tiếp theo sau các sứ đồ, các nhà cai trị của Hội Thánh đã dùng cùng một sự tự do, và [thi hành] nó, lâu trước khi các hoàng đế trở thành Cơ Đốc nhân, là điều quá rõ ràng đến mức không cần bất cứ bằng chứng nào. Không, trong một số trường hợp, họ đã thi hành quyền năng này [ngược lại với] các phong tục của các sứ đồ; vì nụ hôn bác ái, và cấp bậc nữ chấp sự đã bị bỏ đi trong nhiều thời đại, và thế gian, cho đến ngày nay, hài lòng với những lý do để cho chúng qua đi. Và nếu Hội Thánh có thể gạt bỏ các thực hành của các sứ đồ, trong những vấn đề liên quan đến trật tự, thì chắc chắn nó có thẩm quyền để làm những quy tắc mới về những điều như vậy.
Các hình phạt. VÀ nếu Hội Thánh có thẩm quyền làm luật, thì khó có thể cho rằng nó không có quyền năng để thi hành chúng; để khiển trách những kẻ phạm tội, và loại trừ họ khỏi sự thông công của nó, trong trường hợp họ không thể sửa chữa được. Khi luật pháp Do Thái còn đầy đủ sức mạnh và hiệu lực, không cần thiết phải loại trừ những kẻ phạm tội khét tiếng khỏi mọi sự thông công dân sự và tôn giáo, vì những người như vậy không được phép sống; “linh hồn nào làm điều gì một cách kiêu ngạo (dù là người sinh ra trong xứ hay người lạ) sẽ bị cắt khỏi dân sự mình”: nhưng sau cuộc lưu đày Ba-by-lôn, khi người Giu-đa không thể thi hành đầy đủ luật pháp của chính mình, thì họ bắt đầu tách con người khỏi hội chúng vì những tội lỗi nghiêm trọng, [như họ đã làm] vì những sự ô uế theo luật pháp trước đây. Trong thời của Cứu Chúa phước hạnh chúng ta, hình phạt tuyệt thông rất thường xuyên; và theo truyền thống và thực hành của các thầy Do Thái, có ba loại hay cấp độ của nó. Loại thấp nhất là điều họ gọi là Niddui, người Hy Lạp gọi là aphorismos, một sự tách biệt những kẻ phạm tội lớn khỏi mọi sự giao thương dân sự và tôn giáo. Loại thứ hai là điều họ gọi là Cherem, người Hy Lạp gọi là anathema, hay lời nguyền rủa, vì ngoài sự tách biệt đã nói trên, trong hình thức này, có những lời nguyền rủa nhất định của luật pháp Môi-se được tuyên bố trên đầu kẻ phạm tội, để tác động lên người ấy một cách nhạy cảm hơn với sự sợ hãi về sự báo thù thiêng liêng. Loại thứ ba là điều họ gọi là Schammatha, một loại cấm chỉ, nhờ đó tội nhân, mà các phương pháp trước không cải hóa được, đã bị cắt khỏi dân sự của Đức Chúa Trời mãi mãi, tên người ấy bị xóa khỏi sách sự sống, và chính người ấy bị kết án vào sự hủy diệt, và sự đến của Chúa trong sự phán xét chống lại người ấy; vì đó là ý nghĩa của từ ấy.
Việc Cứu Chúa chúng ta, trong số các nghi lễ khác, có thể áp dụng [hình phạt tuyệt thông] này vào tôn giáo của Ngài hay không, không quan trọng lắm để tìm hiểu tại đây; việc Ngài đã thiết lập một quyền tài phán trong Hội Thánh của Ngài, và ban cho các nhà cai trị của nó đầy đủ quyền năng để xét xử các thành viên của nó, là điều hiển nhiên từ đoạn này: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi nói lỗi người ấy giữa ngươi và người ấy mà thôi; nếu người ấy nghe ngươi, ngươi đã được anh em mình. Nhưng nếu người ấy không nghe ngươi, thì hãy đem theo một hay hai người nữa, hầu cho bởi miệng hai hay ba người làm chứng, mọi lời đều được xác lập, tức là để ngươi có thể, trong trường hợp người ấy không sửa đổi, đưa ra bằng chứng đầy đủ về tội lỗi của người ấy trước tòa án của Hội Thánh: và nếu người ấy không nghe họ, tức là không hứa sửa đổi theo lời khuyên bảo của họ; hãy đem họ theo ngươi, và nói với Hội Thánh, để Hội Thánh có thể xem xét vấn đề, và, khi ngươi chứng minh tội lỗi của người ấy bằng nhân chứng đầy đủ, có thể khuyên bảo người ấy một cách có thẩm quyền để sửa đổi: nhưng nếu người ấy không nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như người ngoại giáo và người thu thuế, tức là giao phó người ấy như một tội nhân đáng buồn và tuyệt vọng, như người sẽ bị đuổi khỏi sự thông công của Hội Thánh, và không còn hưởng những lợi ích chung của một Cơ Đốc nhân nữa: vì Ta nói cùng các ngươi, tức là cùng các ngươi trong Hội Thánh, trước những người mà kẻ phạm tội ngoan cố này sẽ bị triệu tập và cáo buộc, hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời, và hễ điều gì các ngươi mở dưới đất, sẽ được mở trên trời.” Từ đoạn này thấy rõ rằng Chúa chúng ta đang dạy dỗ Hội Thánh của Ngài thi hành quyền năng tư pháp trên các thành viên của nó; vì đây là một sự mô tả rõ ràng về một tiến trình tư pháp. Người bị xúc phạm, trước hết được hướng dẫn nói với kẻ phạm tội về lỗi của người ấy một cách riêng tư giữa họ; nếu điều ấy không có hiệu quả, thì khuyên bảo người ấy trước các nhân chứng; nếu lời khuyên bảo này cũng không thành công, thì khiếu nại với Hội Thánh; nếu sự can thiệp của Hội Thánh không được tôn trọng, thì tiếp theo là bản án, nhờ đó kẻ phạm tội ngoan cố bị tách khỏi sự thông công của những người trung tín, và bị hạ xuống tình trạng của người ngoại giáo; bản án này Đấng Christ hứa sẽ xác nhận và phê chuẩn trên trời.
Chú thích: Tổng Giám mục Potter về Chính quyền Hội Thánh. Dân Số Ký 15:32 [?]. Comber về Tuyệt Thông. Ma-thi-ơ 18:15, v.v.
Và như Cứu Chúa chúng ta đã ban cho các sứ đồ của Ngài quyền năng tư pháp trên các thành viên của Hội Thánh, thì chúng ta cũng thấy Thánh Phao-lô, trong trường hợp người Cô-rinh-tô loạn luân, thi hành nó một cách đầy đủ. Người Cô-rinh-tô, như sứ đồ nói với họ, lẽ ra phải than khóc vì sự sỉ nhục lớn lao mà người anh em phạm tội của họ đã gây ra cho [kẻ thù] của tôn giáo, và vì sự nguy hiểm mà người ấy đã tự đặt mình vào, và do đó đã loại trừ người ấy khỏi sự thông công của họ; nhưng vì họ đã sao lãng phần bổn phận này của mình, nên chính ông tiến hành tuyên án trên người ấy: “Thật vậy, tôi, vắng mặt về thân thể, nhưng hiện diện về tâm linh, đã phán xét rồi, như thể tôi hiện diện, về người đã làm việc này như vậy, nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi anh em nhóm lại, và tâm linh tôi, cùng với quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, giao phó người như vậy cho Sa-tan, để hủy diệt xác thịt, hầu cho tâm linh được cứu trong ngày của Chúa.”
Để chứng thực thẩm quyền của Hội Thánh, trong những ngày đầu tiên của Cơ Đốc giáo, Đức Chúa Trời đã vui lòng cho phép Sa-tan hành hạ những người bị tuyệt thông bằng một nỗi đau lớn nào đó, hay bệnh tật của thân thể, vừa để răn đe người khác, vừa để đưa kẻ phạm tội đến cảm giác về tội lỗi của mình; điều này đã có hiệu quả trên người Cô-rinh-tô này; vì trong thư thứ hai mà sứ đồ viết, ông nói với Hội Thánh rằng: “Hình phạt này, vốn đã bị nhiều người áp đặt, là đủ cho người như vậy, và vì vậy ông hướng dẫn họ an ủi và tha thứ cho người ấy, tức là bằng cách phục hồi người ấy vào sự thông công của họ, kẻo người ấy bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu quá mức, và Sa-tan, bằng phương tiện ấy, lợi dụng để hủy diệt người ấy, bằng cách cám dỗ người ấy đến tuyệt vọng.” Như vậy, trước đây ông đã định cho người ấy bị khiển trách, nhân danh, và bởi thẩm quyền của Đấng Christ, thì nay ông tha thứ hình phạt, bởi cùng một thẩm quyền: “Người nào anh em tha thứ điều gì, tôi cũng tha thứ; vì nếu tôi tha thứ điều gì, tôi tha thứ điều ấy, vì cớ anh em, trong con người của Đấng Christ.” Vì vậy, tại đây có bằng chứng đầy đủ về việc sứ đồ sử dụng quyền tài phán của mình, cả trong việc khiển trách kẻ phạm tội, và khi người ấy ăn năn, trong việc tha thứ hình phạt; và do đó, khi chúng ta thấy ông ở những nơi khác đe dọa kẻ gian ác, nếu họ cứ tiếp tục trong đường lối xấu xa của mình, rằng ông sẽ đến với roi vọt, và sẽ không tha thứ, nhưng sẽ dùng sự nghiêm khắc, và báo thù mọi sự không vâng lời, và điều này, bởi thẩm quyền mà Chúa đã ban cho ông, để gây dựng, chứ không phải để hủy diệt; ông tuyên bố rất rõ ràng rằng quyền năng tuyệt thông nằm trong tay ông, nhờ đó, như ông nói với chúng ta, ông đã trừng phạt Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, hai kẻ dị giáo bận rộn trong Hội Thánh Ê-phê-sô, những người mà ông đã giao phó cho Sa-tan, để họ học không phạm thượng nữa.
Chú thích: I Cô-rinh-tô 5:3, v.v. Cave's Primitive Christianity. II Cô-rinh-tô 1:9 [?]. II Cô-rinh-tô 2:10. I Ti-mô-thê 1:20. Cave's Primitive Christianity.
Một sự phản đối. Nhưng phương pháp tiến hành này, một số người có thể nói, là đặc biệt thuộc về các sứ đồ, và không tiếp tục trong Hội Thánh lâu hơn thời gian họ sống. Họ có quyền năng giáng bệnh tật, và thậm chí chính sự chết trên những kẻ phạm tội, và như vậy có thể tự mình thi hành các bản án của mình theo cách thức mà sẽ được cảm nhận một cách hiệu quả. Nhưng vì quyền năng này đã rời khỏi Hội Thánh, nên bản án trần trụi chỉ là tiếng sấm vô dụng, và hoàn toàn không có ích lợi hay ý nghĩa gì.” Nay, sự giả vờ về thời gian tạm thời của thẩm quyền này trong Hội Thánh không thể hơn một sự bắt bẻ suông, vì chính quyền, theo bản chất của nó, cần thiết như nhau vào lúc này cũng như lúc khác, và không thể tồn tại mà không có quyền năng trừng phạt những kẻ phạm tội. Hội Thánh nguyên thủy đã ba trăm năm không có sự bảo vệ của một quan tòa dân sự: hầu hết thời gian ấy nó thực sự bị bắt bớ; trong phần còn lại, nó chỉ được dung thứ một cách miễn cưỡng; và các hoàng đế tốt nhất, tối đa, cũng chỉ giống như Gallio, người không quan tâm đến những điều này; và chúng ta có nên nói rằng các nhà cai trị của Hội Thánh không thể thi hành quyền năng trên chính các thành viên của mình, khi chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã hướng dẫn cả Ti-mô-thê và Ti-tô cách thức họ phải tiến hành trong việc khiển trách những kẻ phạm tội hay sao? Hay, vì con người nay không bị đánh chết, như A-na-nia và Sa-phi-ra chỉ vì một lời nói; hay bị mù, như thầy phù thủy Ê-ly-ma; hay bị bệnh nặng như những người mà các sứ đồ đã giao phó cho Sa-tan, chúng ta có nên kết luận rằng Hội Thánh không có quyền năng, hay các hình phạt của Hội Thánh không có tác dụng gì hay sao? Ba lần khác nhau Cứu Chúa chúng ta đã lặp lại rằng bản án do một chức viên thích hợp đưa ra, Ngài sẽ xác nhận và phê chuẩn trên trời; và nếu việc bị tách khỏi những lời cầu nguyện và thánh lễ của Hội Thánh Cơ Đốc; nếu việc bị cấm mọi sự giao thương và xã hội với những người mà chúng ta có tình yêu thương và sự kính trọng lớn nhất; nếu việc bị hạ xuống tình trạng của người ngoại giáo, và, nếu không ăn năn, bị giao phó cho sự đoán phạt đời đời, là một hình phạt không gây kinh sợ, thì chúng ta có thể tưởng tượng điều gì là khủng khiếp? Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy có một cảm nhận đáng sợ như vậy về [hình phạt tuyệt thông], rằng khi họ chịu bản án của nó, họ luôn luôn xuất hiện trong trang phục bẩn thỉu, với vẻ mặt buồn rầu, và nước mắt trong mắt, đứng ngoài cửa Hội Thánh (vì họ không được phép vào), quỳ xuống trước mục sư, và cầu xin những lời cầu nguyện của mọi Cơ Đốc nhân tốt khi họ đi vào, với những biểu hiện và minh chứng của một tâm trí chán nản; tính rằng càng thấp họ nằm trong sự ăn năn, thì càng cao họ sẽ được tôn lên, và càng ít họ tha thứ cho chính mình, thì càng nhiều [Đức Chúa Trời] sẽ tha thứ cho họ.
Chắc chắn, sự nghiêm khắc của kỷ luật nguyên thủy là một phương tiện mạnh mẽ, không chỉ khiến chính những kẻ phạm tội cảm nhận được sự ghê tởm của tội ác mình, mà còn, bằng sự trừng phạt gương mẫu của họ, bảo vệ và làm kinh sợ người khác khỏi rơi vào cùng sự đoán phạt; ngăn chặn sự lây nhiễm lan rộng, bằng cách bắt buộc tách khỏi mọi kẻ truyền bá [tội lỗi] khét tiếng; và lo liệu cho danh tiếng của tôn giáo, bằng cách trừng phạt kẻ không vâng lời và vô kỷ luật, và đóng dấu lên những người đã phạm thượng danh Đức Chúa Trời, và gây sỉ nhục cho nghề nghiệp thánh của Ngài. Nếu thể chế cổ xưa này, trong những ngày của chúng ta, đã mất đi sự kinh sợ của nó, và rơi vào sự khinh thường, thì điều này phải xuất phát từ sự quản trị tồi tệ của nó, nhờ đó nó thoái hóa thành một công cụ vô dụng hoặc tai hại: và vì vậy, để khôi phục lại uy tín đã mất của nó, có lẽ không phải là không thích hợp khi kết thúc [chủ đề] này bằng những quy tắc quan trọng này, tức là: hình phạt Hội Thánh này phải công bằng, không thiên vị người nào, hay áp đặt nó lên một Cơ Đốc nhân này hơn là một người khác; nó không được thi hành trong các việc thế tục, vốn là sự xuyên tạc nghiêm trọng thể chế thánh này; nó không được áp đặt vì những điều tầm thường, vì những vấn đề có thể tranh cãi, mà vì những nguyên nhân quan trọng như vậy sẽ biện minh cho một bản án đáng sợ như vậy; nó phải được thi hành bởi một người quản trị thích hợp, tức là bởi một người thánh, một giám mục hay trưởng lão, chứ không phải bởi một phó viên giáo dân, như thường được làm quá nhiều; và cuối cùng, nó phải được sử dụng với sự nghiêm trọng và trang trọng lớn lao, với sự dịu dàng và bác ái lớn lao; vì, vì nó là một thể chế thánh, nó phải được quản trị với sự trang trọng và tôn kính thích hợp; và, vì nó là một sự khiển trách của người cha, nó phải được thực hiện với tình cảm và sự quan tâm tương xứng cho phúc lợi của những kẻ phạm tội.
Sự trường tồn [của Hội Thánh]. V. Một phần nữa của sứ mạng mà Cứu Chúa chúng ta đã ban cho các môn đồ của Ngài, là lời hứa mà Ngài đã ban cho họ và những người kế tiếp họ, về sự trường tồn của Hội Thánh Ngài, và về sự bảo vệ và giúp đỡ liên tục của Ngài cho họ trong mọi thời đại, “vì kìa, Ta ở cùng các ngươi, cho đến tận thế”: vì thật không thích hợp khi cho rằng cụm từ Synteleia tou aionos chỉ có nghĩa là sự kết thúc của thời đại hay nền kinh tế Do Thái, vốn chỉ kéo dài cho đến khi đền thờ và thành Giê-ru-sa-lem bị Ti-tô phá hủy, như một số người muốn, với mục đích giới hạn lời hứa này chỉ cho những người là các sứ đồ mà thôi; trong khi cụm từ này không một lần nào trong toàn bộ Kinh Thánh được dùng theo nghĩa này, mà rất thường xuyên, ngay cả bởi chính nhà truyền giáo này, để biểu thị sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự. Vì vậy, vì các sứ đồ tất cả đều chết trong vòng tám mươi năm sau khi lời hứa này được ban ra, nên không có cách nào khác mà nó có thể được ứng nghiệm, ngoài việc Chúa chúng ta ở cùng những người kế tiếp họ, trong chức vụ Phúc Âm, cho đến tận thế. Vậy, chừng nào lời hứa của Đức Chúa Trời còn đúng, mặc dù nhiều ngàn người xưng mình đã bỏ đức tin, và bội đạo khỏi Hội Thánh; mặc dù nhiều Hội Thánh đặc biệt đã bị mất, và một số chân đèn sáng chói và vinh hiển đã bị dời khỏi chỗ của chúng hoàn toàn; song Ngài sẽ không cho phép Hội Thánh nói chung bị diệt vong, cũng không để cửa địa ngục thắng hơn nó. Trong mọi thời đại, Ngài sẽ bảo tồn cho mình một số người thờ phượng chân thật, và trong mọi trường hợp khẩn cấp, dấy lên những người bảo vệ mạnh mẽ cho tôn giáo thánh của Ngài, mà ngay cả những kẻ thù cay độc nhất của nó cũng không thể chống lại. Và để tự mình hài lòng về việc lời hứa này đã được xác minh đến đâu, chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn những nguy hiểm và biến cố khác nhau mà Cơ Đốc giáo đã trải qua, từ khi nó mới đặt chân trên thế gian, để nhận thấy sự tỉnh thức của sự quan phòng và bảo vệ của Đức Chúa Trời trên nó.
Một bản tường thuật lịch sử [về Hội Thánh qua mọi thời đại]. SAU KHI các sứ đồ, trong một thời gian, đã rao giảng tại Giê-ru-sa-lem, và các vùng lân cận, lịch sử Hội Thánh cho chúng ta biết rằng họ đã đi ra nước ngoài để khiến các dân tộc khác trở lại, và mỗi người nhận lấy một khu vực đặc biệt cho mình; rằng Phi-e-rơ đã rao giảng cho người Do Thái, bị tản lạc tại Bông, Ga-la-ti, Bi-thi-ni, Cáp-ba-đốc, v.v.; An-rê, cho người Scythia; Giăng, tại Tiểu Á; Phi-líp, tại Phrygia; Thô-ma, tại Parthia, v.v.; đến nỗi lời tiên tri cổ xưa đã được ứng nghiệm: “Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, và người sẽ ở trong trại của Sem, tức là dòng dõi của các dân ngoại sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và được nhận vào giao ước với [Ngài].”
1. Khỏi dị giáo. Nhưng ngay khi tôn giáo Cơ Đốc bắt đầu xuất hiện trên thế gian, những kẻ dụ dỗ và dị giáo đã nảy sinh trong Hội Thánh, những người có thể đã gây nguy hiểm cho đức tin chung, nếu Đức Chúa Trời đã không dấy lên những người nổi bật để chống lại và bác bỏ những sai lầm của họ. Trong những thời kỳ đầu này, chúng ta đọc về một số người cho rằng sự sống lại chung đã qua rồi; và về những người khác, phủ nhận rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt; về một số người, duy trì sự khác biệt về thức ăn, và tính bất hợp pháp của hôn nhân, và thậm chí những ý kiến như vậy có thể được gọi là Các Đạo Lý của Ma Quỷ: nhưng Thánh Phao-lô đã đứng lên và chống lại tất cả chúng. Si-môn Ma-gút, mà người xưa gọi là Thủ Lãnh của mọi dị giáo, đã phủ nhận đạo lý về Ba Ngôi, và khẳng định chính mình là Đức Chúa Trời; nhưng Thánh Phi-e-rơ, và những nhà vô địch đáng chú ý khác, đã gặp gỡ và đánh bại ông. Tuy nhiên, từ ông đã nảy sinh một dòng dõi đông đảo các kẻ dị giáo, khác nhau với nhau, nhiều như chúng khác với lẽ thật; và trong số này có Ê-bi-ôn và Cê-rin-thu, những người cho rằng Đấng Christ chỉ là một con người thuần túy, và việc tuân giữ luật pháp Môi-se là cần thiết; nhưng vì Thánh Phao-lô đã bác bỏ khẳng định sau, và Thánh Giăng bác bỏ khẳng định trước, nên Thánh Giu-đe, người sống sót sau tất cả các sứ đồ, ngoại trừ Thánh Giăng, và nay đã già trong nghề nghiệp và sự bảo vệ Phúc Âm, đã khích lệ các Cơ Đốc nhân, trong những thời kỳ này, [với lời này]: Khi tôi hết lòng viết thư cho anh em về sự cứu rỗi chung, tức là về sự nghiệp lớn lao và quan trọng của Cơ Đốc giáo liên quan đến tất cả chúng ta, thì cần thiết cho tôi phải viết thư cho anh em, và khuyên nhủ anh em rằng anh em phải hết sức tranh đấu cho đức tin đã được giao phó một lần cho các thánh đồ; lời khuyên bảo này đã được tuân giữ rất tốt, trong [các thời đại tiếp theo]; vì trong các thế kỷ tiếp theo, Marcion và Valentinus đã bị Polycarp, học trò của Thánh Giăng, tấn công; và Irenaeus, môn đồ của Polycarp, đã viết chống lại các dị giáo của Simon Magus, Menander, Basilides, Carpocrates, v.v. Tertullian đã gặp Marcion, Hermogenes, và Apelles; và, khi đạo lý của Ebion và Cerinthus được Sabellius và Paul xứ Samosata đổi mới, những kẻ dị giáo này đã bị Gregory xứ Neo-Caesarea, và Dionysius xứ Alexandria chống đối, và cứ như vậy với tất cả những người còn lại.
Chú thích: Pearson về Tín Điều. Sáng Thế Ký 9:27. Edwards's Body of Divinity, [Quyển I]. Giu-đe câu 3.
2. Những cuộc bắt bớ. Việc tôn giáo Cơ Đốc phải khiến những người theo nó tham gia vào một cuộc xung đột công bằng và vinh hiển, là điều hiển nhiên đối với bất cứ ai xem xét bản chất của đạo lý nó, và khuynh hướng của thiết kế nó. Sự nghiêm khắc của các giới răn nó, hoàn toàn đối lập với những khuynh hướng hư hỏng và xấu xa của con người, sự thuần khiết của sự thờ phượng nó, hoàn toàn trái ngược với những nghi lễ lỏng lẻo và dâm ô của người ngoại giáo, và sự không nhất quán tuyệt đối của nó với những tôn giáo đã lâu đời trên thế gian, đã dấy lên sự phẫn nộ chung chống lại nó, và kích động những người vĩ đại, trong những thời kỳ ấy, âm mưu hủy diệt nó. Những cuộc bắt bớ cay đắng đã liên tiếp dấy lên chống lại những người xưng mình theo nó, trong đó mọi điều mà trí tuệ và ác ý của con người có thể phát minh, bằng cách tra tấn, đã bị giáng xuống; và các hoàng đế La Mã đã tiến xa trong cuộc chinh phục của họ trên nó, đến mức nghĩ rằng họ đã hoàn toàn dập tắt Cơ Đốc giáo; nhưng nó vẫn hồi sinh, và lớn lên trở lại. Các hoàng đế, chúng ta được cho biết, mệt mỏi và chán nản với việc bắt bớ Hội Thánh một cách vô ích, đã rút lui vào đời sống tư nhân, và dành phần còn lại của đời mình cho việc làm vườn. [Hai dòng chữ khắc trên các khải hoàn môn, tại Clunia ở Tây Ban Nha, ghi lại chiến thắng này: “Diocletianus Jovius, et Maximianus Herculeus Caes. Aug. amplificato, per orientem et occidentem Imp. Rom. et nomine Christianorum deleto, qui remp. evertebant” và “Diocletian. Caes. Aug. … Christ. … deleta; et cultu deorum propagato” — ý nghĩa của cả hai là để cho thấy rằng Diocletian, và đồng nghiệp Maximianus của ông, đã khắp nơi dập tắt mê tín độc ác của Cơ Đốc nhân, như họ gọi là như vậy, vốn gây hại cho cộng hòa, và đã khôi phục ngoại giáo, tức là sự thờ phượng các thần. Cave's Primitive Christianity.] Các kẻ thù của nó càng gia tăng số lượng Cơ Đốc nhân, và càng chịu khổ nhiều, họ càng thịnh vượng; cho đến khi cuối cùng, sắc lệnh tàn nhẫn [của Diocletian] đã được thay thế, trong thời của Constantine, bằng sắc lệnh ban tự do và khích lệ cho mọi Cơ Đốc nhân thờ phượng Đức Chúa Trời, theo [lương tâm của họ]; nhưng nó ngay lập tức gặp phải sự chống đối mạnh mẽ.
2. Các dị giáo lại nổi lên. Như vậy Hội Thánh đã được nghỉ ngơi khỏi sự bắt bớ; nhưng không lâu sau, đã nảy sinh các đạo lý dị giáo và giả dối, không chỉ quấy rối sự bình an, mà còn làm suy yếu sự thuần khiết của nó. Dị giáo Arian, vốn phạm thượng Ba Ngôi thánh, và phủ nhận thần tính của Cứu Chúa phước hạnh chúng ta, ngay sau nền hòa bình chung, đã bùng nổ: nhưng tại đây sự chăm sóc của sự quan phòng thiêng liêng rất đáng chú ý, trong việc dấy lên những nhà vô địch có khả năng, như Athanasius, Gregory Nyssen, và Nazianzen, v.v., để bảo vệ lẽ thật bị xúc phạm; và một số lượng đầy đủ các nhà biện hộ có học thức, cả của Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh, để bảo vệ nó, khi nó bị người ngoại giáo tấn công. [Các nhà biện hộ của Hội Thánh Hy Lạp là Athenagoras, Tatianus, Theophilus, Antiochenus, Clemens Alexandrinus, Origen, Eusebius, Athanasius, Theodoret, v.v.; của Hội Thánh La-tinh, Tertullian, Arnobius, Lactantius, Minutius Felix, Augustinus, v.v.]
Khi Constantine Đại Đế, sau khi dời quân đội của mình từ các lãnh thổ phía bắc đến các lãnh thổ phía đông, và chính mình từ Rô-ma đến Constantinople, đã tạo cơ hội cho người Goth và Vandal, và các dân tộc man rợ khác xâm lược Ý, và tàn phá đế quốc phương tây; thì ở phương đông, những sai lầm và dị giáo, những tranh cãi và tranh chấp, đã thịnh hành giữa các Cơ Đốc nhân, mở đường cho Hồi giáo; và ở phương tây, cho mê tín và thờ hình tượng, Hội Thánh, người ta có thể nghĩ, đang gặp nguy hiểm sắp xảy ra: nhưng dù nó có thể chịu đựng bao nhiêu bởi những sự bội đạo này, nó vẫn được bảo tồn khỏi sự hủy diệt. Vì, ngay cả trong những thời đại tham nhũng lớn nhất, một số linh hồn hào phóng luôn xuất hiện, những người ghê tởm những sai lầm [của thời đại], và tranh đấu một cách nhiệt thành cho đức tin đã được giao phó một lần cho các thánh đồ, cho đến khi, cuối cùng, lòng sốt sắng và các tác phẩm của họ đã đánh thức những người khác tìm hiểu lẽ thật của mọi sự, và như vậy suy ngẫm về một cuộc cải cách; cuộc cải cách này vừa bắt đầu vừa tiếp tục với một loạt các sự kiện kỳ diệu và đáng ngạc nhiên như vậy, tuyên bố Đức Chúa Trời là tác giả và người điều khiển vĩ đại của nó. [Tại Âu Châu, Đức Chúa Trời đã dấy lên người Waldenses, tại Pháp; Wycliff, tại Anh; Huss, tại Bohemia; Zuinglius, tại Helvetia; Luther, tại Saxony; Calvin, tại Pháp; Knox, tại Scotland, v.v., những người đã chống đối một cách mạnh mẽ các sai lầm và thực hành của Hội Thánh La Mã. Edwards's Body of Divinity, Quyển I.]
Và nếu chúng ta tìm hiểu các căn cứ và lý do của [sự bảo tồn này], chúng ta sẽ thấy rằng lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời có liên quan đến việc bảo tồn nó. Vì, khi Ngài nói với chúng ta rõ ràng rằng Ngài sẽ thiết lập nó đời đời, và rằng không có vũ khí nào được chế tạo chống lại nó sẽ thịnh vượng; rằng Ngài đã lập nên một vương quốc, sẽ không bao giờ bị hủy diệt; rằng Ngài sẽ trị vì trên nhà Gia-cốp đời đời, và vương quốc của Ngài sẽ không có cùng; khi những lời hứa này, và những lời hứa tương tự, gặp chúng ta ở khắp mọi nơi, chúng ta không thể có chút nghi ngờ nào về sự tồn tại trường tồn của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong thời gian sắp tới, vì sự chăm sóc và quan phòng tỉnh thức của Ngài trên nó đã nổi bật một cách kỳ diệu, trong những thời đại đã qua. Giữa những sự việc và cách mạng kỳ lạ nhất, vậy, chúng ta có thể tin cậy vào lẽ thật quý báu này, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại. Hãy nói rằng, trong một thời gian, nó bị hư hỏng bởi sai lầm và dị giáo; hãy nói rằng nó bị đe dọa bởi sự bắt bớ và chuyên chế; hãy nói rằng nó bị phá hoại bởi sự gian trá và chính sách; song, vì nó là sự giao phó và chăm sóc đặc biệt của thiên đàng, nó sẽ không bao giờ bị hủy diệt; và vì lý do này, nó được trình bày dưới biểu tượng người phụ nữ trong sách Khải Huyền, mặc áo mặt trời, và mặt trăng dưới chân nàng, và trên đầu nàng một mão triều thiên mười hai ngôi sao; người, khi bị rồng bắt bớ, đã được ban hai cánh của đại bàng lớn, để nàng bay vào đồng vắng, vào nơi của nàng, nơi nàng được nuôi dưỡng một thời, các thời, và nửa thời, khỏi mặt con rắn.
Chú thích: Khải Huyền 12:1, 14. [Ê-sai 54:17. Đa-ni-ên 2:44. Lu-ca 1:33.]
CHƯƠNG VI. VỀ CÁC ÂN TỨ VÀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC THÁNH LINH.
Sự giáng xuống của Đức Thánh Linh. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, sắp thăng thiên lên trời, để nắm lấy vương quốc trung bảo của Ngài, nâng đỡ những tâm linh chán nản của các môn đồ Ngài bằng lời hứa rằng Ngài sẽ sai một Đấng An Ủi đến với họ, Đấng sẽ bảo vệ và giúp đỡ họ bằng quyền năng toàn năng của Ngài, và soi sáng tâm trí họ bằng sự khôn ngoan và hiểu biết vô hạn của Ngài. Hãy vững lòng, Ngài nói, vì “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi, nhưng sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở cùng các ngươi đời đời: chỉ hãy ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem, cho đến khi các ngươi nhận lãnh lời hứa từ Cha, và được mặc lấy quyền năng từ trên cao.” Theo mệnh lệnh này, các sứ đồ, sau khi đã thấy Chúa mình thăng thiên lên trời, trở về Giê-ru-sa-lem; và, tiếp tục đồng lòng trong sự cầu nguyện và cầu xin, chắc chắn đã nhóm lại với nhau vì mục đích này, khi vào ngày Lễ Ngũ Tuần, được gọi như vậy, vì đó là ngày thứ năm mươi sau lễ Vượt Qua, bỗng nhiên có tiếng từ trời, như tiếng gió mạnh thổi ào ào, đầy khắp nhà nơi họ đang ngồi. Và có những lưỡi như lưỡi lửa phân rẽ hiện ra với họ, và đậu trên mỗi người trong họ; và họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và bắt đầu nói các thứ tiếng khác, như Đức Thánh Linh ban cho họ nói.
Chú thích: Giăng 16:33. Giăng 14:16. Lu-ca 24:49. Công Vụ 1:12, 14. Về Lễ Ngũ Tuần, chúng ta đọc luật lệ này [Lê-vi Ký 23:15, 16]: Các ngươi sẽ đếm cho mình, từ ngày sau ngày Sa-bát, từ ngày các ngươi đem bó lúa dâng lên, bảy ngày Sa-bát đầy đủ: cho đến ngày sau ngày Sa-bát thứ bảy, các ngươi sẽ đếm năm mươi ngày; và các ngươi sẽ dâng một của lễ chay mới cho Chúa. Do đó, từ khoảng bảy tuần lễ, lễ này được gọi là Lễ Các Tuần Lễ, và được giữ, để kỷ niệm việc ban luật pháp từ Núi Si-nai, vừa đúng năm mươi ngày sau khi con cái Y-sơ-ra-ên rời khỏi Ai Cập. Stanhope về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển II.
[tiếp theo đoạn về sự chuẩn bị của các sứ đồ:] …giá trị của lòng thương xót được cầu xin đã được tăng lên một cách kỳ diệu; và như vậy, về nhiều mặt, họ nay đã được chuẩn bị tốt hơn để tiếp nhận vị khách thiêng liêng này, mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ngài. Nhưng lễ trọng thứ hai trong ba lễ trọng lớn, mà mọi người nam của Y-sơ-ra-ên đều phải ra mắt trước mặt Chúa, tại nơi mà Ngài sẽ chọn, nay đang đến gần; và vì vậy sự khôn ngoan thiêng liêng đã cho là thích hợp để trì hoãn sứ mạng của Đấng An Ủi, cho đến khi một đám đông lớn tại Giê-ru-sa-lem có thể tạo cơ hội tốt hơn cho một biến cố phi thường như vậy được quan sát một cách chung hơn, xem xét kỹ lưỡng hơn, và công bố rộng rãi hơn, qua nhiều vùng xa xôi mà dân chúng, nay đang nhóm lại, sẽ sớm bị tản lạc đến. Và bằng phương tiện này cũng vậy, chính những người, tại lễ Vượt Qua lớn, đã tận mắt chứng kiến những sự chịu khổ và hổ thẹn của Cứu Chúa chúng ta, nay sẽ có cùng bằng chứng về lẽ thật và vinh hiển của Ngài, bởi những quyền năng của Thánh Linh được ban cho, và những phép lạ được làm nhân danh Ngài, khi họ tham dự lễ thứ hai này; điều này sẽ là một sự bù đắp quá mức cho [sự yếu đuối trước đây của họ].
Các hoàn cảnh của sự giáng xuống của Ngài. NHƯNG bất kể những lý do trì hoãn của Đức Thánh Linh có thể là gì, thì chắc chắn rằng những sự xuất hiện của sự giáng xuống của Ngài, khi Ngài đến, rất đáng ngạc nhiên, và rất có tính dạy dỗ. Sự đột ngột của âm thanh, và điểm hướng đến, từ nơi Ngài đến, và [sự mạnh mẽ của nó], đều có ích để gây sự kính sợ trên những người ấy, và chuẩn bị họ, với sự khiêm nhường và tôn kính sâu sắc hơn, để tiếp nhận những sự tiếp cận mà Đức Chúa Trời đang thực hiện đối với họ. Sự giống với gió, hơn mọi sự khác, quen thuộc nhất trong Kinh Thánh để hình dung Thánh Linh của Đức Chúa Trời, quyền năng của Ngài, và các hiệu quả của Ngài. Chính Cứu Chúa chúng ta cũng dùng sự so sánh này: và quả thật, điều gì có thể thích hợp hơn để biểu thị sự tự do của ân điển thiêng liêng, cũng như quyền năng của các hoạt động của nó, những ảnh hưởng làm tươi mới, những ảnh hưởng thanh tẩy ấy, vốn lấp đầy và xuyên thấu, và lay động lòng người, vốn dấy lên một sự lên men mới và hạnh phúc tại đó, và nâng nó lên thiên đàng, bằng cách truyền vào những khuynh hướng tin kính, hơn là gió, vốn giống như Thánh Linh ấy, tự nó vô hình, kỳ diệu, và không thể giải thích được trong cách thức hoạt động của nó, nhưng trong sức mạnh và hiệu quả của nó, hiển nhiên và không thể phủ nhận? Cùng một sự thích hợp như vậy, một số người đã nhận xét trong biểu tượng những lưỡi phân rẽ, ngồi trên đầu các môn đồ, trong sự giống với lửa. Những lưỡi có thể biểu thị sự sẵn sàng và thích hợp của những biểu hiện và lập luận của họ; những khe hở trong các lưỡi, sự đa dạng của các ngôn ngữ mà họ sẽ nói; và có lẽ việc những lưỡi này ngồi trên họ, có thể biểu thị tính trường tồn của ân tứ này; rằng nó không biến mất ngay lập tức, mà được phép tiếp tục, và bởi chức vụ của họ, được truyền đạt và thông truyền cho người khác, chừng nào những nhu cầu của Hội Thánh, và sự truyền bá đức tin Cơ Đốc còn đòi hỏi. Cũng không thể tưởng tượng được, nhưng lửa là một sự giống rất thích hợp với ánh sáng mà các môn đồ này nhận được bởi sự tiếp cận của Đức Thánh Linh; với sự hiểu biết rõ ràng, không sai lầm, mà họ đạt được về mọi điều, mà những người trong địa vị và sự tin cậy cao của họ cần phải hiểu; và với lòng sốt sắng, và sự can đảm không sợ hãi ấy, vốn lan tỏa vào lòng họ, và thắp lên một sức nóng sống động và mạnh mẽ tại đó, đến nỗi từ đó trở đi, chúng ta không còn nghe nói về bất cứ người nào trong họ run sợ trước cáo buộc thuộc về Chúa Giê-xu, không còn nhóm lại một cách riêng tư vì sợ người Giu-đa, mà tự đưa mình ra trước, rao giảng một cách siêng năng và làm phép lạ một cách dạn dĩ trong đền thờ, trong các hội đường, trên đường phố; tuyên bố rằng họ phải, và sẽ nói những gì họ đã thấy và nghe; và khi bị đối xử như những kẻ phạm tội, chính vì lý do ấy, vui mừng vì họ được kể là xứng đáng chịu khổ vì cớ một Thầy bị đóng đinh.
Chú thích: Công Vụ 2:2, v.v. Conant's Sermons. [Về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển III, và Tillotson's Sermons, Quyển III.]
Chính sự giáng xuống là gì. Đây là những nhận xét mà một số người đã cho là thích hợp để đưa ra về các hoàn cảnh đi kèm sự giáng xuống của Đức Thánh Linh: nhưng bởi chính sự giáng xuống, chúng ta không được hiểu là sự di chuyển tại chỗ, hay thay đổi địa điểm: vì, như chúng ta đã có dịp chứng minh ở nơi khác, Đức Thánh Linh là một thân vị thiêng liêng, và do đó, hiện diện khắp mọi nơi, nên không thể nói một cách chính xác rằng Ngài dời đi hay đi từ nơi này đến nơi khác; vì khi ấy Ngài sẽ đến một nơi, mà trước đây Ngài không có mặt, điều này sẽ phá hủy sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài; và vì vậy sự giáng xuống phải được giải thích chỉ về sự hiện diện hiệu quả của Thánh Linh phước hạnh ấy, hay đúng hơn, về sự khám phá và biểu lộ sự hiện diện ấy, bởi một số hiệu quả kỳ lạ, và những hoạt động khác thường.
Sự khác biệt [giữa các ân tứ phi thường và thông thường]. Nay, các hoạt động được quy cho Thánh Linh này, một số là phi thường, một số là thông thường; một số đặc biệt cho một số thời kỳ và một số người, những người khác chung cho mọi Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại; một số cần thiết cho việc gieo trồng Phúc Âm lần đầu, những người khác cần thiết cho sự tăng trưởng thiêng liêng của các tín hữu chân thật; một số là những ân tứ kỳ diệu, nhờ đó những người được trang bị chúng đủ phẩm chất để thúc đẩy sự cứu rỗi của người khác; những người khác, là những ân điển cứu rỗi, nhờ đó những người được ban cho chúng được giúp để làm nên sự cứu rỗi của chính mình: những ân tứ trước, là những điều mà chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã ban cho các sứ đồ, và những nhà rao giảng Phúc Âm đầu tiên, để truyền bá Phúc Âm một cách hiệu quả và nhanh chóng hơn; những ân điển sau, là những điều mà chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chính mình, như cần thiết để xử lý sự hiểu biết của chúng ta một cách đúng đắn để nắm bắt, ý chí của chúng ta vui vẻ vâng lời, và tình cảm của chúng ta sẵn sàng đón nhận những lẽ thật và giới răn cứu rỗi của Phúc Âm. Những ân tứ trước không được giả vờ có, trong những ngày của chúng ta, nếu không có sự nhiệt thành và cuồng tín; những ân điển sau không được bỏ bê, thiếu thốn, hay không trau dồi bởi chúng ta, nếu không có nguy cơ về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta: những ân tứ trước, là những dấu hiệu, nhờ đó phân biệt các tiên tri chân thật với những người giả dối, những người thật sự được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, với những kẻ ngạo mạn giả vờ mặc khải thiêng liêng; những ân điển sau, là những đặc điểm chắc chắn, nhờ đó phân biệt người tái sinh với người chưa tái sinh; Cơ Đốc nhân chân thành với kẻ giả hình; tín hữu thật với tín hữu danh nghĩa; người thiêng liêng với người xác thịt; con của Đức Chúa Trời, và người thừa kế vinh hiển, với con của cơn thịnh nộ, và con của sự hư mất. Và vì vậy, trong việc luận về lập luận này, công việc của chúng ta phải là: I. Quan sát những ân tứ phi thường này của Đức Thánh Linh là gì; và chúng cần thiết như thế nào, vào thời ấy, cho việc gieo trồng Cơ Đốc giáo lần đầu. Và, II. Các hoạt động thông thường của Ngài là gì, chúng cần thiết như thế nào, vào thời này, để giúp chúng ta thi hành các điều kiện của Phúc Âm; và chúng ta có thể cho rằng chúng giúp đỡ chúng ta trong đó theo cách thức nào một cách hợp lý nhất.
Chú thích: Smalridge's Sermons. Scott's Mediator.
I. Các sứ đồ, vậy, chúng ta phải tưởng tượng, và những người khác được giao phó công việc lớn lao là khiến thế gian trở lại tôn giáo Cơ Đốc, cần nhiều ân tứ mà không cần thiết như vậy trong các thời đại tương lai. Vì họ là những người đầu tiên gieo trồng Phúc Âm, nên cần thiết: 1. Rằng họ phải có khả năng nói nhiều ngôn ngữ của các dân tộc mà họ sẽ rao giảng; 2. Rằng họ phải được dạy dỗ đầy đủ và rõ ràng về các đạo lý mà họ sẽ giảng dạy. 3. Rằng họ phải có khả năng đưa ra bằng chứng thuyết phục nhất về lẽ thật và thần tính của các đạo lý của họ. Và, 4. Rằng họ phải được dẫn dắt bởi sự hướng dẫn không sai lầm qua mọi khó khăn nảy sinh trong chức vụ của họ: tất cả những nhu cầu này Đức Thánh Linh đã cung cấp một cách dồi dào.
Ân tứ về các thứ tiếng. 1. Ngài đã cảm hứng cho họ với ân tứ về các thứ tiếng, mà nếu không có nó, họ phải dành phần lớn đời mình trước khi họ có thể có khả năng rao giảng Phúc Âm cho [các dân tộc] trong việc học nhiều ngôn ngữ của nhiều dân tộc mà họ sẽ rao giảng. Đức Thánh Linh, vậy, khi Ngài giáng xuống một cách kỳ diệu, đã, trong một khoảnh khắc, truyền vào họ thói quen nói nhiều ngôn ngữ, đến nỗi, không có bất cứ quy tắc hay sự dạy dỗ trước nào, họ được nghe nói, trước sự kinh ngạc lớn lao của người nghe, bằng mười lăm thứ tiếng khác nhau của mười lăm dân tộc khác nhau; và mặc dù không lâu sau đó họ bị tản lạc ra khắp thế gian, và một số người trong họ đến những quốc gia xa xôi, mà tên của chúng có lẽ họ chưa từng nghe trước đây, song bất cứ nơi nào họ đến, họ lập tức được cảm hứng [nói] ngôn ngữ của quốc gia ấy, và nói nó một cách tự do như thể đó là tiếng mẹ đẻ của họ.
Ân tứ về sự hiểu biết. 2. Điều mà những nhà rao giảng Phúc Âm đầu tiên đã dạy, sẽ là tiêu chuẩn của lẽ thật và sự giả dối cho mọi thế hệ tiếp theo; và vì vậy Đức Thánh Linh đã chăm sóc dạy dỗ họ một cách hoàn hảo về mọi điểm đạo lý, để những người kế tiếp họ, trong mọi thời đại, có thể tin cậy một cách an toàn vào thẩm quyền của họ. Và vì mục đích này, Ngài không chỉ trò chuyện với tâm linh họ, và trình bày mọi sự một cách trần trụi và trực tiếp cho sự hiểu biết của họ, mà còn nâng sự hiểu biết của họ lên để nắm bắt các mặc khải của Ngài; vì chúng ta được cho biết rằng khi họ nhận lãnh Đức Thánh Linh, họ đã nói bằng các thứ tiếng và nói tiên tri, tức là giải thích những mầu nhiệm sâu xa của Phúc Âm.
Ân tứ về phép lạ. 3. Vì cần thiết rằng những người dâng lên một tôn giáo mới cho thế gian, phải có trong quyền năng của họ để thuyết phục người khác rằng sứ mạng của họ đến từ trời; nên [Đức Chúa Trời] đã vui lòng, bởi sứ mạng này của Thánh Linh Ngài, ban cho họ quyền năng làm phép lạ để xác nhận đạo lý của họ: và về mặt này, họ thậm chí còn vượt trội những công việc do chính Đấng Christ làm, để ứng nghiệm đầy đủ lời hứa của Ngài: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai tin Ta, những việc Ta làm, người ấy cũng sẽ làm; và những việc lớn hơn những việc này người ấy sẽ làm, vì Ta đi đến cùng Cha.” Vì trong khi trước đây, phần lớn nhất các dấu hiệu kỳ diệu về thần tính của đạo lý Cơ Đốc đã được chính Đấng Christ thực hiện, và do đó, bị giới hạn trong nơi mà Ngài tình cờ có mặt; thì nay Đức Thánh Linh, bằng cách trao quyền cho nhiều người tại nhiều nơi khác nhau, cùng một lúc, bày tỏ sự uy nghi và quyền năng của Ngài trên khắp mặt đất.
Ân tứ về sự khôn ngoan. 4. Vì công việc mà những nhà truyền bá Phúc Âm đầu tiên tham gia, có những khó khăn đi kèm không thể vượt qua đối với sự thận trọng và khôn ngoan của con người, những khó khăn đòi hỏi một sự can đảm bất khả chiến bại, và sự liêm chính vững chắc của tâm trí, một sự thận trọng tỉnh thức, và sự thuần khiết không tì vết của cách cư xử; dưới mọi trường hợp khẩn cấp, Đức Thánh Linh đã phục vụ Hội Thánh nguyên thủy trong cùng khả năng như Urim và Thummim đã phục vụ người Do Thái cổ xưa, tức là như một lời sấm, để khuyên bảo họ trong mọi trường hợp khó khăn, họ phải nói và làm gì; vì Cứu Chúa phước hạnh chúng ta dường như hứa như vậy, khi họ đem các ngươi ra trước các quan tòa, chớ lo nghĩ các ngươi sẽ trả lời gì; vì Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi, trong cùng giờ ấy, những gì các ngươi phải nói.
Chú thích: Công Vụ 2:4, v.v. Công Vụ 19:6. Scott's Mediator. Giăng 14:12. Lu-ca 12:11, 12. Stanhope về các Thư Tín và Phúc Âm, Quyển III. Collier's Sermons.
Đây là những sự giúp đỡ mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ban cho các sứ đồ và những người gieo trồng đức tin Cơ Đốc khác, mà nếu không có chúng, công việc lớn lao là khiến thế gian trở lại, theo mọi khả năng, đã chứng tỏ là thất bại. Quả thật, nếu tôn giáo Cơ Đốc, giống như tôn giáo Do Thái, chỉ dành cho một dân tộc mà thôi, thì sự đa dạng ngôn ngữ sẽ không có ích lợi gì hơn bất cứ bằng chứng nào khác của Thánh Linh, nhờ đó lẽ thật và sứ mạng của các sứ đồ được xác nhận: nhưng vì thiết kế của tôn giáo này là phổ quát, nên bước đầu tiên để làm cho nó trở nên như vậy, theo lý trí, phải là làm cho những người truyền bá nó đủ phẩm chất để trò chuyện với mọi dân tộc. Nay, khả năng nói rõ ràng, dù chỉ bằng một, hay vài thứ tiếng lạ, là một thành tựu tốn nhiều thời gian và công sức, ngay cả đối với những bộ óc sắc bén nhất, và sự siêng năng không mệt mỏi: và vì vậy, nếu không có ân tứ về các thứ tiếng, việc khiến người ngoại quốc trở lại hẳn phải là một công việc tẻ nhạt, nếu không phải là không thể, đối với những người đảm nhận như các sứ đồ, mà sứ mạng của họ mở rộng đến mọi dân tộc và ngôn ngữ dưới trời. Nhưng giả sử rằng, họ có thể đạt được sự sẵn sàng diễn đạt mình bằng chính sự siêng năng của mình, điều này quả thật có thể đem lại cho họ sự tán thưởng và kính trọng cao, nhưng sự kính trọng và tán thưởng có ích gì cho việc thuyết phục con người chấp nhận các đạo lý mới, và các lẽ thật mầu nhiệm; nhổ bỏ những sự hư hỏng đã ăn sâu và dễ chịu; và gieo trồng sự giết chết [tội lỗi], nhân đức nghiêm khắc, và sự tự phủ nhận, thay cho chúng? Không thẩm quyền nào, ít hơn thẩm quyền thiêng liêng, đủ để thuyết phục một sự thay đổi như vậy: không khả năng nào, đạt được bằng các phương pháp loài người, có thể chứng minh một thẩm quyền thiêng liêng: nhưng khi bằng chứng rõ ràng được đưa ra về điều này trong một trường hợp, sẽ không tìm thấy khó khăn nào trong việc tin nó trong những trường hợp khác. Cho phép, vậy, rằng các sứ đồ đã nói bằng các thứ tiếng khác, bởi sự cảm hứng thiêng liêng, thì hệ quả tự nhiên của điều này sẽ là, vấn đề được nói đến cũng có cùng nguồn gốc; vì không thể tưởng tượng được làm sao Đức Chúa Trời lại tốn công làm một phép lạ, để cung cấp cho con người những lời lẽ để diễn đạt bất cứ đạo lý nào không phải do chính Ngài ra lệnh.
Ân tứ về sự hiểu biết [tiếp theo]. [Các dòng L25244–L25296 bị xáo trộn hai cột và chỉ đọc được từng mảnh: các sứ đồ, cũng như những người Giu-đa còn lại, đã không hiểu các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, và không bao giờ tưởng tượng rằng Ngài sẽ chịu chết trên thập tự giá; hoàn cảnh gây sốc này khiến họ gần như tuyệt vọng về bất cứ sự giải cứu nào từ Ngài: “Chúng tôi đã tin tưởng rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên” — câu văn đầy đủ không khôi phục được.]
Và vì sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh cần thiết để soi sáng tâm trí các sứ đồ và những nhà rao giảng Phúc Âm đầu tiên, thì cũng không kém phần cần thiết để củng cố lòng họ, và khiến họ hành động với sự kiên định và quyết tâm. Vì dù chúng ta có thể tưởng tượng một sự nghiệp công chính có thể mang lại bao nhiêu sự không sợ hãi, song vẫn có đủ lý do để nghĩ rằng các sứ đồ, và những người đầu tiên gieo trồng Cơ Đốc giáo sẽ không có đủ can đảm để tiếp tục công việc của mình, nếu họ không được hỗ trợ bởi [Đức Thánh Linh]. Họ là những người không đáng kể cả về tài sản lẫn ảnh hưởng: họ chưa bao giờ hành động trong các chức vụ công khai, và vì vậy không quen với sự khéo léo và ứng dụng duyên dáng ấy, vốn đem lại sự tự tin, và giành được sự tôn trọng. Họ không có sự tinh tế trong lý luận, cũng không có sự hoa mỹ của hùng biện để tô điểm cho sự bào chữa của họ: sự bào chữa của họ cũng có bản chất như vậy, rằng họ không thể chứng minh mình vô tội, [mà vẫn] không làm cho các quan tòa của họ tức giận vì tội giết người khủng khiếp nhất: song tất cả những bất lợi này không, chút nào, làm họ nản lòng khỏi việc duy trì sự nghiệp của mình, và theo đuổi thiết kế của mình. Vì khi họ giáng xuống của Đức Thánh Linh, “khi họ được cảm nhận một cách thực nghiệm về ảnh hưởng thiêng liêng của nó, khi họ nhận thấy tâm trí mình được làm giàu với một kho kiến thức mới mẻ chưa từng học và siêu nhiên, và lưỡi mình có thể diễn đạt nó bằng mọi ngôn ngữ mà họ trò chuyện, chúng ta sớm thấy họ rời khỏi nơi ẩn dật, lui tới những nơi công khai nhất, và nói một cách rõ ràng để bảo vệ đạo lý của mình. Thật lạ lùng khi quan sát họ đã cư xử với sự tự tin hào phóng biết bao khi họ được triệu tập trước những người có phẩm chất lớn nhất, và thẩm quyền cao nhất; họ đã biện hộ cho sự vô tội của Thầy mình một cách tự do biết bao, và tuyên bố vinh hiển của Ngài; họ đã buộc tội tòa án về huyết của người vĩ đại và công chính nhất một cách không sợ hãi biết bao; họ đã phơi bày mình một cách thản nhiên biết bao, và chịu khổ một cách dũng cảm biết bao.
Ân tứ về phép lạ [tiếp theo]. Họ cũng không chỉ đáng chú ý vì sự quyết tâm mà họ bày tỏ trong mọi dịp, mà còn vì những công việc kỳ diệu mà họ trưng bày cho thế gian, và vốn rất cần thiết cho việc thiết lập một tôn giáo sẽ chống lại các thói xấu, và gặp phải những thành kiến thịnh hành của thời đại. Tôn giáo của người Giu-đa và dân ngoại đang nắm giữ hiện tại, có tính cổ xưa đứng về phía nó, và, hơn thế nữa, ban cho một sự tự do lớn hơn nhiều so với tôn giáo Cơ Đốc. Các dân tộc ngoại giáo có tính cổ xưa và thẩm quyền, sự bảo vệ của nhà nước và những lời sấm để biện hộ cho những sai lầm của họ, và, điều không nhỏ, có những khuynh hướng mạnh mẽ muốn chúng là đúng: đến nỗi lý luận của các sứ đồ khó có thể thuyết phục được người nghe của họ; thế gian sẽ không bao giờ tin rằng những người không hứa hẹn như vậy là các sứ giả của trời, nếu họ không đưa ra lập luận nào khác ngoài lời chứng của chính mình: nhưng, khi họ được nghe nói bằng những thứ tiếng mà họ chưa bao giờ học; khi họ có thể chữa lành bệnh tật, hay giáng bệnh tật; giết, hay làm sống lại, tùy ý họ; khi, nói tóm lại, họ dường như có quyền năng của sự sống và sự chết được giao vào tay mình, và mang theo một loại toàn năng chung quanh mình; điều này hẳn phải thu hút mắt của dân chúng, và đánh thức trong họ sự chú ý nghiêm túc đến những gì được truyền đạt. Họ không thể không kết luận (như chúng ta đã nhận xét trước đây) rằng đạo lý hẳn không có ý nghĩa tầm thường nào, vốn được chứng thực một cách kỳ diệu như vậy; và rằng những lẽ thật ấy hẳn có mối quan tâm hơn bình thường, vốn được khuyến nghị bởi sự ủng hộ hữu hình như vậy của quyền năng thiêng liêng.
Thời gian các ân tứ này tiếp tục trong Hội Thánh. Các ân tứ khác nhau này của Đức Thánh Linh, tức là ân tứ về nhiều loại tiếng lạ, và sự giải thích chúng; ân tứ về tiên tri, và phân biệt các thần linh; ân tứ về chữa lành, và làm phép lạ; và ân tứ về sự khôn ngoan và hiểu biết, như sứ đồ liệt kê chúng, đã tiếp tục trong Hội Thánh Cơ Đốc bao lâu, không phải là việc dễ dàng để xác định: tuy nhiên, chúng ta có thể phỏng đoán một cách hợp lý rằng ân tứ về các thứ tiếng tiếp tục cho đến khi Phúc Âm được thiết lập đến mức mỗi quốc gia đều có những người của mình được tấn phong vào công việc của chức vụ, và có khả năng dạy dỗ người khác bằng tiếng mẹ đẻ của họ: rằng ân tứ về tiên tri không bị rút lại cho đến khi toàn bộ Tân Ước được mặc khải, và các phần khác nhau của nó được thu thập thành một quyển: rằng ân tứ về sự khôn ngoan hay hướng dẫn vẫn còn cho đến khi chính quyền của Hội Thánh được ổn định khắp mọi nơi, và các công việc của nó được rút gọn thành một quá trình và phương pháp đã định: và cuối cùng, rằng ân tứ về phép lạ, và trong số đó, việc đuổi tà linh, vẫn còn trong Hội Thánh cho đến khi những sự gian dối và giả mạo của các thần tượng được phát hiện, và người ngoại giáo đã nhận được sự thuyết phục đầy đủ về tính giả dối của tôn giáo của chính họ, và lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc: ít nhất, cho đến khi những thành kiến của giáo dục bị mài mòn, tôn giáo Cơ Đốc đứng trên những điều khoản ngang nhau với tôn giáo ngoại giáo; trong tình trạng đó, sức mạnh tự nhiên của chính nó không thể không làm nghiêng cán cân, và mang lại lợi thế cho nó.
Vì tại đây chúng ta không được cho rằng, vì các quyền năng kỳ diệu của Đức Thánh Linh đã từ lâu chấm dứt, nên Ngài đã hoàn toàn rút khỏi Hội Thánh của Đấng Christ. Quả thật, Ngài đã thu hồi những dấu hiệu hữu hình hơn về sự hiện diện của Ngài, nhưng Ngài vẫn tiếp tục cùng một ảnh hưởng, một cách chắc chắn, mặc dù không cảm nhận được như trước: vì chính bởi Ngài mà Cứu Chúa chúng ta hứa sẽ ở cùng chúng ta cho đến tận thế, và vì lý do ấy gọi Ngài là Đấng An Ủi khác, Đấng sẽ ở cùng chúng ta đời đời. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét,
II. Các hoạt động thông thường của Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà các trường học gọi là Các Ân Điển. Rằng có một nguyên tắc thánh hóa được truyền đạt cho các tín hữu, chuẩn bị và giúp đỡ họ sinh ra những bông trái của sự thánh khiết, và vì vậy được gọi là Hạt Giống của Đức Chúa Trời; rằng nguyên tắc này hơn mọi sự ban cho đạo đức, hay bất cứ sự cải thiện nào của bản chất, vốn thuần túy là loài người, và vì vậy được gọi là Ân Tứ của Đức Chúa Trời; rằng điều này hơn ảnh hưởng khách quan của các lẽ thật được mặc khải, hay mọi hành động bên ngoài của sự quan phòng, và vì vậy được gọi là Ân Tứ trong chúng ta; rằng nguyên tắc này được tạo ra trong chúng ta bởi hoạt động của Đức Thánh Linh, và vì vậy mọi nhân đức được gọi là Bông Trái và Công Việc của Thánh Linh, và các Cơ Đốc nhân, là Đền Thờ của Đức Thánh Linh, và là nơi ở thánh cho Đức Chúa Trời qua Thánh Linh của Ngài; đây là những lẽ thật sẽ xuất hiện, đối với bất cứ người tìm hiểu vô tư nào, rõ ràng và hiển nhiên, như bất cứ lẽ thật nào được ghi lại trong Kinh Thánh. Trong Cựu Ước quả thật, mặc dù không có sự tuyên bố rõ ràng như vậy về nguyên tắc giúp đỡ nội tâm này, xuất phát từ Đức Chúa Trời, và hợp tác trong sự nên thánh của con người; song, khi chúng ta thấy Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên rằng Chúa Đức Chúa Trời của họ sẽ cắt bì lòng họ, và lòng của dòng dõi họ, để yêu mến Chúa Đức Chúa Trời của họ bằng cả linh hồn họ; khi chúng ta thấy Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời, mở và xoay mắt ông, hiệp nhất và nghiêng lòng ông, làm cho ông sống, khiến ông đi, hướng dẫn, và dẫn dắt ông, tạo nên một lòng trong sạch, và đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong ông; khi chúng ta thấy Giê-rê-mi, hứa từ Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ đặt luật pháp của Ngài trong các phần nội tâm của họ, và viết nó trong lòng họ, rằng họ sẽ đều biết Ngài, từ người nhỏ nhất trong họ đến người lớn nhất; và Ê-xê-chi-ên, ban cho chúng ta sự bảo đảm này: Ta sẽ lấy lòng đá ra khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng thịt, và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán xét của Ta, và làm theo chúng; chúng ta không thể không cho rằng đạo lý về ân điển, giúp con người trở nên tốt lành, đã được tiếp nhận chung giữa những người xưa.
Chú thích: Ma-thi-ơ 28:20. Giăng 14:16. I Giăng 3:9. II Ti-mô-thê 1:6 [?]. Young's Sermons, Quyển II. Ga-la-ti 5:22. I Cô-rinh-tô 6:19. Ê-phê-sô 2:22 [?]. Phục Truyền 30:6. Thi Thiên 119:18, 25, 32, 35, 36. Thi Thiên 51:10 [?]. Giê-rê-mi 31:33, 34. Ê-xê-chi-ên 36:26, 27.
Chúng ta thừa nhận, quả thật, phần lớn bài giảng của Cứu Chúa chúng ta về Thánh Linh, mà Ngài sẽ đổ trên các môn đồ của Ngài, chắc chắn thuộc về sự tuôn đổ phi thường ấy tại Lễ Ngũ Tuần, và những hiệu quả kỳ diệu, tiếp theo đó sẽ xảy ra; song, như trước đây Ngài đã ban điều này, như một sự khích lệ cho con người cầu nguyện, rằng Cha trên trời của Ngài sẽ ban Thánh Linh này cho mọi người cầu xin Ngài; thì có nhiều phần trong bài giảng ấy, như liên quan đến sự hướng dẫn, sự an ủi, và những sự an ủi của Thánh Linh ấy, dường như thuộc về những nhu cầu thường xuyên của mọi Cơ Đốc nhân. Thánh Phi-e-rơ, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, sau khi khiến một số lượng lớn trở lại đức tin Cơ Đốc, đã ra lệnh cho họ chịu báp-tem, và bảo đảm với họ rằng họ sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh; nhờ phương tiện ấy, ảnh hưởng thường trực và thông thường của Thánh Linh ấy; vì lời hứa, ông nói, dành cho anh em, và cho con cái anh em, và cho tất cả những người ở xa, mọi thế hệ tiếp theo, dù xa cách đến đâu, tức là tất cả những người mà Chúa Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi. Việc Thánh Phao-lô nói trong các thư tín của ông như thế nào, thì không cần thuật lại, vì trong mỗi trang chúng ta thấy ông tuyên bố rằng sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng, ý chí của chúng ta được dẫn dắt, tình cảm của chúng ta được kỷ luật, và tất cả bởi chức vụ của nguyên tắc thiêng liêng này; rằng tự mình chúng ta không thể làm gì, nhưng được Thánh Linh dẫn dắt; qua Ngài chúng ta được củng cố bằng quyền năng trong con người bề trong; qua Ngài chúng ta được niêm ấn cho đến ngày cứu chuộc; và, để bao gồm ý nghĩa của nhiều điều trong một từ, chúng ta được rửa sạch, và nên thánh, và xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.
[Các dòng L25904–L25961 phần lớn là trang in bị xáo trộn — chỉ đọc được các mảnh rời; câu văn đầy đủ không khôi phục được.]
Sự không thể nhận thấy [của ân điển] và sự phản đối. Chúng ta thừa nhận, quả thật, có một sự tối tăm bao phủ trên khuôn mặt của sự ban phát ân điển này. Chúng ta không thể cảm nhận những ấn tượng của nó, cũng không lần theo dấu chân của hoạt động riêng biệt của nó trong chúng ta. [Các biện pháp tiến bộ của chúng ta trong sự tốt lành dường như phụ thuộc hoàn toàn vào sự siêng năng của chính chúng ta; và Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta nhiều sự siêng năng, như thể Ngài không ban cho chúng ta ân điển nào cả.]
[tiếp theo đoạn về sự không thể nhận thấy của ân điển:] Chú thích: Thi Thiên 119:18, 25, 32, 35, 36. Thi Thiên 51:10 [?]. Giê-rê-mi 31:33, 34. Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. Giăng 14. Burnet về các Điều Khoản. Lu-ca 11:13. Công Vụ 2:38, 39. II Cô-rinh-tô 3:5. Rô-ma 8:14. Ê-phê-sô 3:16. Ê-phê-sô 4:30 [?]. I Cô-rinh-tô 6:11.
Sự không biết của chúng ta về cách thức hoạt động của nó. Chúng ta cũng không thừa nhận rằng có một sự tối tăm khác trên [sự ban phát này]: chúng ta nghe gió thổi, mặc dù chúng ta không thể nói nó đến từ đâu, [hay đi về đâu]. Đức Chúa Trời, trong những trường hợp như vậy, và những trường hợp tương tự, làm việc theo cách loài người và thông thường, không bao giờ thay thế quyền năng của bản chất, mà chỉ lay động và hướng dẫn, và giúp đỡ nó, nơi nó yếu đuối: ân điển của Ngài giống như một con suối nhỏ, bị che phủ bởi một bánh xe lớn; mặc dù nó làm mọi việc, song người ta thường không thấy nó làm điều gì; và con người, khi muốn trở nên phù phiếm và vô ơn, có thể quy mọi việc cho quyền năng và sự áp dụng của chính mình; nhưng với lý do tốt như vậy, người ấy cũng có thể quy mọi phước lành khác của sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời cho kỹ năng và sự đạt được của chính mình.
Chúng ta thừa nhận một lần nữa rằng có một sự tối tăm khác trên khuôn mặt của sự ban phát này: chúng ta không biết triết lý của ân điển thánh hóa, cũng không thể nói, khi nào, hay bao lâu, hay theo cách thức nào nó hoạt động trên tâm trí chúng ta. Đây là một sự suy đoán mà chính Cứu Chúa chúng ta lập luận rằng chúng ta không biết, cũng như chúng ta không biết những lối đi và rút lui của gió; song Ngài cho là thích hợp để để chúng ta như vậy, dù sự hiểu biết về nó quá xuất sắc đối với chúng ta, hay quá vô dụng: nhưng điều này không ngăn cản việc chúng ta có thể chắc chắn rằng có một nguyên tắc như vậy trong chúng ta, chắc chắn như chúng ta chắc chắn rằng có một hiện tượng như gió, khi chúng ta nghe nó thổi. Cứu Chúa chúng ta tại đây cho là đương nhiên rằng tiếng ồn và âm thanh là bằng chứng đầy đủ rằng gió thổi; tiếng kêu và rung của cành cây, việc nhổ bật cây, và rung chuyển nhà cửa, tất cả thuyết phục chúng ta rằng không khí đang xáo động dữ dội; song chúng ta không biết những khởi đầu đầu tiên của nó: chúng ta không thể nói điều gì đã dấy lên sự lên men hùng mạnh này, nó bắt đầu từ đâu, nó dự định đi bao xa, hay nó trở thành gì, khi nó chấm dứt. Tại sao, cũng vậy, mặc dù chúng ta không giả vờ tuyên bố, mà chỉ biết ơn ngưỡng mộ, bởi tia sáng nào Thánh Linh thiêng liêng mở ra, và chiếu vào sự hiểu biết của chúng ta; bởi sự lay động nào Ngài cảm hứng những tư tưởng tốt lành, và gợi ý những quyết tâm thánh khiết; bởi sự thuyết phục đáng hoan nghênh nào Ngài lôi kéo ý chí của chúng ta, điều khiển những ham muốn của chúng ta, và kiềm chế những đam mê của chúng ta; bởi kỷ luật nào Ngài dập tắt những tưởng tượng tội lỗi, những ham muốn lỏng lẻo; bởi sức nóng nào Ngài thắp lên tình yêu, và ham muốn, và sự sợ hãi trong những nỗ lực; bởi quyền năng nào Ngài làm cho ma quỷ khiếp sợ, đánh bại những cám dỗ, và loại bỏ những trở ngại, và củng cố và làm vui mừng giữa mọi khó khăn; và cuối cùng, bởi sự kiên nhẫn nào Ngài xoay chuyển, và uốn nắn, và biến đổi bản chất ngoan cố của chúng ta thành những quan niệm mới, những hương vị mới, những quyền năng mới, những hành động mới, những mục đích mới, những niềm vui mới, như thể chúng ta hoàn toàn là những tạo vật mới, và thuộc về một dòng dõi khác: mặc dù chúng ta không giả vờ hiểu thấu, những hiệu quả đa dạng của ân tứ không thể nói nên lời này; mặc dù chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng đó là một ân tứ vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, cũng như vượt quá công đức của chúng ta; song người ấy hẳn phải là người xa lạ với chính cấu tạo của mình, cũng như với quyền năng của Đức Chúa Trời đã tạo nên người ấy, người giả vờ nghi ngờ tính thực tế của một điều, vì tính trừu tượng của nó. Chính linh hồn chúng ta, chúng ta biết rất rõ, chuyển động, song chúng ta không cảm nhận nó bằng bất cứ xung động nào, tạo ra một ấn tượng cảm nhận được trên cấu trúc bên ngoài của chúng ta, cũng không thể nói, chuyển động này được truyền đạt như thế nào từ một thực thể phi vật chất đến chất liệu thể xác tinh tế nhất; nó ra lệnh một cách mạnh mẽ như thế nào, và mọi phần của cơ thể này vâng lời một cách sẵn sàng như thế nào. Và chắc chắn, Đấng đã tạo nên linh hồn và thân thể cả hai, và tìm ra cách để vật chất được lay động bởi điều không phải là vật chất, không thể thiếu một phương pháp để làm cho Thánh Linh của Ngài tương ứng với thánh linh của chúng ta, thánh linh được tạo nên với thánh linh đã tạo nên nó, không, cũng không thể tiếp tục sự tương ứng này theo cách dễ dàng và quen thuộc đến mức chính chúng ta sẽ không thể phân biệt rõ ràng gió này đến từ đâu, hay đi về đâu.
Rằng ma quỷ [không thể] áp đặt lên tâm trí chúng ta một sự cần thiết phải làm điều ác. Phải thừa nhận rằng mặc dù ma quỷ không thể đặt chúng ta dưới sự cần thiết phải làm điều ác, song nó thường xuyên được trình bày trong Kinh Thánh, như cám dỗ chúng ta phạm tội; điều này nó chỉ có thể làm một cách trực tiếp, bằng cách dấy lên những ý tưởng như vậy trong não chúng ta, có thể lay động, và thúc đẩy chúng ta tham gia vào điều gì đó tội lỗi. Vì mục đích này, nó được nói là làm việc trong con cái của sự không vâng lời, và bắt chúng làm tù nhân, để làm theo ý muốn của nó. Nay, cùng một Kinh Thánh cho chúng ta biết điều này, cũng nói với chúng ta, để an ủi chúng ta, rằng Đấng ở trong chúng ta mạnh hơn kẻ ở trong thế gian, tức là thánh linh tốt, ngự trong con người tin kính, mạnh mẽ hơn trong họ so với Sa-tan trong kẻ gian ác. Và vì vậy, khi Sa-tan được trình bày như một thần dối trá trong miệng các tiên tri của A-háp, như lay động Đa-vít đếm dân sự, như nhập vào Giu-đa, và đổ đầy lòng A-na-nia để nói dối Đức Thánh Linh; vì những biểu hiện này không thể giải thích được, nếu không cho phép nó có quyền năng tác động lên tâm linh của những người ấy; thì, mặt khác, khi Đức Chúa Trời được nói là tạo nên trong chúng ta một lòng trong sạch, và đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong chúng ta, v.v., nếu Ngài, bởi Thánh Linh, không dấy lên những sự lay động và ý tưởng tốt lành trong chúng ta; nếu Ngài không ban cho chúng ta những sự soi sáng nội tâm, mà nhờ đó, chúng ta có thể nhận thấy những điều kỳ diệu của luật pháp Ngài; chúng ta khó có thể tưởng tượng ý nghĩa của những lời này có thể là gì: làm sao Thánh Linh của Ngài có thể được nói là giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta, thanh tẩy lòng chúng ta, trở nên cho chúng ta một Đấng An Ủi, một Thánh Linh của sự nên thánh, và của quyền năng, và của tâm trí lành mạnh; làm sao Ngài, tôi nói, có thể là bất cứ điều nào trong những điều này đối với chúng ta, làm sao Ngài có thể làm tất cả hay bất cứ điều nào trong những điều này cho chúng ta, trừ khi Ngài làm việc điều gì đó trong chúng ta? Vì sự an ủi chỉ nảy sinh từ lời chứng nội tâm của lương tâm; vì sự nên thánh gồm có sự đổi mới bản chất nội tâm, và có linh hồn làm chủ thể của nó; và vì lòng được thanh tẩy bởi sự thay đổi và tính khí nội tâm, khiến nó ghê tởm tội lỗi, và đặt những ham muốn và khuynh hướng của linh hồn chống lại nó, nên hoặc Thánh Linh phải hoạt động trên tâm trí con người với một loại năng lượng nào đó, hoặc những hiệu quả này sẽ không bao giờ xảy ra.
Trong mọi thời đại. Nói rằng những điều và biểu hiện này chỉ liên quan đến những thời kỳ, trong đó các ân tứ và hoạt động phi thường của Đức Thánh Linh được ban cho, là khiến các thời đại tương lai, từ khi các ân tứ này chấm dứt, tuyệt vọng về việc được an ủi, hay nên thánh, hay thậm chí được giúp để thanh tẩy lòng mình; và, do đó, tuyệt vọng về việc nay là con của Đức Chúa Trời, hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, sở hữu bất cứ bông trái nào của Thánh Linh. Trong những thời kỳ nguyên thủy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời cần thiết để củng cố các tôi tớ của Đấng Christ trong con người bề trong, để an ủi họ dưới hoạn nạn, để nâng đỡ họ dưới những thử thách dữ dội, và để bảo tồn họ, vừa khỏi những sự tinh vi của Sa-tan, vừa khỏi những cám dỗ của thế gian; trong những ngày của chúng ta, có cùng nhu cầu về sự giúp đỡ đầy ân điển của Ngài cho những mục đích tương tự, vì vậy có cùng lý do để trông đợi nó; vì, vì Đức Chúa Trời hôm qua, ngày nay, và đời đời không thay đổi, nên trong Ngài có, và sẽ luôn luôn có, cùng một sự nhân từ trong tính khí nay, như đã có trong mọi thời đại trước, và cùng một thiện ý và sẵn sàng ban Thánh Linh của Ngài cho những người cầu xin, để 1. soi sáng sự hiểu biết của họ; 2. nên thánh ý chí của họ; 3. khích lệ họ trong các đường lối tin kính; 4. an ủi họ dưới những khó khăn; và 5. giúp họ cầu nguyện với những tình cảm sùng kính và sốt sắng; đó là những hoạt động thông thường của Thánh Linh phước hạnh này trên tâm trí con người.
Chú thích: [Sermons on several occasions.] Young's Sermons, Quyển II. I Giăng 4:4. I Các Vua 22:21. I Sử Ký 21:1. Lu-ca 22:3 [?]. Công Vụ 5:3. Thi Thiên 51:10. Rô-ma 8:26. I Phi-e-rơ 1:22. I Cô-rinh-tô 6:11 [?]. II Ti-mô-thê 1:7. Whitby's Appendix về II Cô-rinh-tô 6. Ê-phê-sô 3:16.
1. Sự soi sáng. Chức vụ và ân tứ ĐẦU TIÊN của Đức Thánh Linh là soi sáng tâm trí chúng ta để chúng ta có thể thấy những mầu nhiệm lớn lao của Cơ Đốc giáo, và để chúng ta có thể hiểu bổn phận của mình một cách đúng đắn. Vì chúng ta không chỉ ngu dốt theo bản chất, và không chú ý đến các lẽ thật thiêng liêng, mà còn bị chiếm hữu bởi những đam mê và thành kiến cản trở việc tiếp nhận chúng; chúng ta khó có thể đạt được sự hiểu biết đầy đủ về những gì liên quan đến trạng thái đời đời của mình, nếu không có sự giúp đỡ của vị Thầy thiêng liêng này: và vì vậy chúng ta thấy sứ đồ lấy điều này làm nội dung lời cầu nguyện của ông cho người Ê-phê-sô, rằng Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh hiển, ban cho họ Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải, trong sự hiểu biết về Ngài; và rằng mắt của sự hiểu biết họ được soi sáng, họ có thể biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì. Vì sự xuất sắc của vị Thầy thiên đàng này là — Ngài không chỉ loại bỏ những quan niệm và thuyết phục sai lầm đi trước sự tin chắc, và những đam mê và tình cảm không kiềm chế làm suy yếu [tâm trí], mà còn mở ra, như thể, mắt của linh hồn để nhìn thấy ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm, và bởi nó nhận thấy bản chất thật sự của các đối tượng thiêng liêng. Khi điều này được thực hiện, Ngài sử dụng những lập luận tốt nhất và thuyết phục nhất, và thúc đẩy chúng bằng những động cơ mạnh mẽ nhất và có sức thuyết phục nhất; những động cơ, được lấy từ thế giới bên kia, cũng như thế giới này, và có những sự kinh sợ của Chúa, cũng như hy vọng về sự kêu gọi của họ trong tay. Bằng phương tiện này, Ngài xử lý tâm trí con người để xem xét, và suy nghĩ lâu dài về một đạo lý như vậy, một lời quở trách như vậy, một lời khuyên bảo như vậy. Ngài thúc giục điều ấy trên họ, và sẽ không để họ xua đuổi nó khỏi tư tưởng của họ; đến nỗi, cuối cùng, nó trở nên khắc sâu vững chắc trong linh hồn họ, và đóng chặt trong lòng và lương tâm họ: và điều mang lại cho vị Thầy thiêng liêng này một lợi thế trên mọi hùng biện và phương pháp thuyết phục của loài người là, vì Ngài không xa lạ với những điều kiện bí mật của họ, mà còn quen thuộc hơn với những nơi sâu kín nhất trong lòng họ, so với chính họ; nên Ngài có thể điều chỉnh những sự tin chắc của Ngài cho họ, và sắp xếp và phương pháp hóa chúng theo tính khí và thể chất đặc biệt của linh hồn họ; và từ đây, không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài đã đưa, trong mọi thời đại, rất nhiều người sống buông thả đến chỗ nhìn thấy những sai lầm của mình, và ăn năn về chúng. Gươm của Thánh Linh đã được hướng dẫn một cách hạnh phúc bởi ảnh hưởng toàn năng và hoạt động của Ngài, đến nỗi, nói theo ngôn ngữ biểu cảm nhất của sứ đồ, nó đã xuyên thấu, đến nỗi chia rẽ linh hồn và tâm linh, và các khớp và tủy, và như vậy trở thành người phân biệt những tư tưởng, và ý định của lòng, lục soát lương tâm của tội nhân, và lục lọi mọi sự riêng tư của linh hồn người ấy, quấy rầy sự an toàn của người ấy, và bắt người ấy một cách mạnh mẽ trong vòng tay của lẽ thật.
Chú thích: Ê-phê-sô 3:17, 18. Edwards's Body of Divinity, Quyển I. Hê-bơ-rơ 4:12.
[Các dòng L26523–L26640 phần lớn là trang in bị xáo trộn — chỉ đọc được các mảnh rời; câu văn đầy đủ không khôi phục được.]
2. Sự nên thánh. Một hoạt động thông thường khác của Thánh Linh là sự nên thánh, gồm có việc thanh tẩy ý chí và tình cảm của chúng ta khỏi những ham muốn xấu xa và vô độ, vốn đặt chúng ta vào tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời. Vì mặc dù tôn giáo của chúng ta cung cấp cho chúng ta những động cơ vô cùng đầy đủ để thuyết phục chúng ta; và mặc dù tâm trí và ý chí của chúng ta không hư hỏng đến mức chúng ta vẫn không có khả năng xem xét, và tự do tuân theo những động cơ ấy; song tâm trí chúng ta phù phiếm và hay thay đổi đối với mọi tư tưởng nghiêm túc và thiêng liêng, và ý chí của chúng ta ghê tởm và không linh hoạt đối với những bổn phận thiêng liêng và khó khăn, mà những động cơ này thuyết phục; đến nỗi nếu Đức Thánh Linh không thường xuyên khắc sâu chúng vào tâm trí chúng ta, và thúc giục và áp dụng chúng vào ý chí và tình cảm của chúng ta, thì tự mình chúng ta sẽ không bao giờ xem xét chúng một cách thấu đáo, để bị chinh phục và thuyết phục bởi chúng. Vì vậy, với lý do rất tốt, Kinh Thánh thánh đã quy công việc của sự nên thánh của chúng ta, và sự đổi mới tâm trí chúng ta cho hiệu quả của Thánh Linh phước hạnh này; vì Ngài không chỉ làm mềm lòng chúng ta, và uốn cong ý chí ngoan cố của chúng ta để tuân theo các giới răn thiêng liêng; mà còn, bởi những gợi ý bí mật của Ngài, liên tục khích lệ những ham muốn và tình cảm như vậy trong chúng ta, vừa tôn cao vừa thanh tẩy bản chất của chúng ta. Ngài khích lệ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và đối với mọi điều thật sự xứng đáng với đam mê cao quý này, và khơi dậy sự căm ghét của chúng ta đối với mọi điều trái ngược với sự thuần khiết của bản chất Ngài. Ngài mở rộng lòng chúng ta với niềm vui và sự vui mừng, trong khi chúng ta phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình, nhưng đổ đầy linh hồn chúng ta với sự buồn rầu và cay đắng, bất cứ khi nào chúng ta vi phạm các luật pháp của Ngài. Ngài dấy lên trong chúng ta sự sợ hãi xúc phạm Đấng Uy Nghi Thiêng Liêng, nhưng khiến chúng ta không sợ hãi và không nao núng trong việc thi hành bổn phận của mình, hay chịu khổ vì cớ sự công chính. Ngài thắp lên trong chúng ta một sự giận dữ thánh khiết và phẫn nộ chống lại tội lỗi, đặc biệt nếu nó có bản chất nghiêm trọng; và, đồng thời, cảm hứng cho chúng ta một tính khí bình đẳng và bình tĩnh, giúp chúng ta sống hòa bình với mọi người; vì “bông trái của Thánh Linh là tình yêu, niềm vui, sự bình an, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự hiền lành, v.v.”
3. Sự khích lệ. Một chức vụ thường trực khác của Thánh Linh phước hạnh, là làm sống động và giúp đỡ chúng ta trong các bổn phận của tôn giáo. Vì mặc dù có thể thấy rõ từ đời sống của cả người ngoại giáo lẫn kẻ giả hình, rằng mọi người có thể tiến xa hơn trong trạng thái nhân đức, chỉ bằng sự dẫn dắt của sự thận trọng dân sự, và sức mạnh của những quyết tâm thuần túy là loài người, so với hầu hết các Cơ Đốc nhân đạt được, giữa những lợi thế lớn lao, nhưng bị bỏ bê của ân điển thiêng liêng; song, khi chúng ta xem xét rằng tôn giáo không hài lòng với nhiều việc lành, không, cũng không với nhiều thói quen tốt, mà chỉ với sự liêm chính của sự tốt lành, và sự tôn trọng ngang nhau đối với mọi điều được truyền lệnh: khi chúng ta xem xét, sự hiểu biết của chúng ta khó hòa giải với các nguyên tắc chính của Cơ Đốc giáo, tôi muốn nói đến các bổn phận của thập tự giá, và, dưới quan niệm chúng tàn nhẫn, hay không cần thiết, hay không thận trọng, dễ dàng gạt bỏ bổn phận của chúng: khi chúng ta xem xét, việc yêu mến Đức Chúa Trời trên mọi thần tượng, mà chúng ta tự nhiên đi lạc từ trong lòng mẹ, khó khăn như thế nào, và song, nếu không có tình yêu như vậy, chúng ta không có nguyên tắc nào trong mình có thể hoặc nâng đỡ, hoặc khuyến khích các sự phục vụ của chúng ta: khi chúng ta xem xét mọi khó khăn này, công việc lớn lao trước mắt chúng ta, những sự không sẵn lòng lớn lao trong chúng ta, những sự tránh né, dụ dỗ, cạm bẫy, và bạo lực, luôn sẵn sàng làm chúng ta lạc khỏi công việc; chúng ta phải thú nhận rằng chúng là những khó khăn hoàn toàn không thể vượt qua bởi sức mạnh của chính chúng ta, và vì vậy phải cần một nguyên tắc siêu nhiên nào đó để giúp đỡ chúng ta trong việc thực hiện chúng. Và điều này, ở một mức độ nào đó, Đức Chúa Trời có thể được cho là làm, hoặc bằng cách nhắc nhở, và nhắc chúng ta nhớ về bổn phận của mình, vốn, giữa đám đông và vội vã của các công việc trần thế của chúng ta, dễ bị quên lãng; hoặc bằng cách gợi ý cho tâm trí chúng ta những sự xem xét về tôn giáo như vậy, có khả năng làm sống động những nỗ lực của chúng ta, nâng cao hy vọng của chúng ta, báo động sự sợ hãi của chúng ta, tác động đến sự khéo léo của chúng ta; và, bằng những nguồn suối bí mật này, khơi dậy lòng sốt sắng của chúng ta, và khích lệ sự giúp đỡ của chúng ta.
Chú thích: I Cô-rinh-tô 6:11. Tít 3:5. Edwards's Body of Divinity, Quyển I. Ga-la-ti 5:22. Young's Sermons, Quyển II.
4. Sự an ủi. Một hoạt động chung khác của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tâm trí con người, là cảm hứng cho họ những niềm vui và sự làm tươi mới như vậy, cần thiết để nâng đỡ và an ủi họ dưới những cám dỗ và khó khăn như vậy, vốn nếu không sẽ áp đảo họ. Đây là lời hứa mà Cứu Chúa chúng ta, như chúng ta đã nói trước đây, [ban cho] các môn đồ của Ngài: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở cùng các ngươi đời đời; Ngài ở cùng các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi”: và theo đó, sứ đồ cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời cho các Cơ Đốc nhân của mình, rằng Ngài sẽ đổ đầy họ với mọi niềm vui và bình an trong đức tin, để họ có thể dồi dào trong hy vọng, qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Đây là Thánh Linh của sự an ủi, vốn khiến các Cơ Đốc nhân đầu tiên vui mừng trong hoạn nạn, trong gian truân, trong [sự bắt bớ]; điều này khiến các thánh đồ nguyên thủy chịu đựng những sự tra tấn khủng khiếp nhất với lòng can đảm và kiên định bất khả chiến bại của tâm trí, là điều hiển nhiên từ lời chứng của chính những kẻ thù lớn nhất của họ. Porphyry, trong cuốn sách ông viết chống lại các Cơ Đốc nhân, gọi tôn giáo của họ là một sự táo bạo man rợ: man rợ vì nó khác với cách thờ phượng của người Hy Lạp, mà mọi điều không phù hợp với họ đều là man rợ; và táo bạo, vì các Cơ Đốc nhân đã tỏ ra dũng cảm không nao núng [trước cái chết]. Và trong khi Minucius Felix nghĩ rằng đó là sự ngu dại và điên rồ, song ông không thể không thừa nhận cách cư xử không sợ hãi của họ về mặt này: “Há chẳng phải là sự ngu dại kỳ lạ và sự táo bạo không thể tin được hay sao? Họ khinh thường những sự tra tấn hiện tại, song lại sợ những sự tra tấn tương lai và không chắc chắn; họ sợ chết sau khi chết, trong khi đó họ không sợ chết; họ tự tâng bốc mình một cách ngu ngốc, và dỗ dành nỗi sợ của mình bằng hy vọng hão huyền về những sự an ủi chưa biết sẽ đến với họ.” Vì không thể tưởng tượng được, làm sao họ có thể chịu đựng những cuộc tử đạo dài lâu và đau đớn ấy, như nhiều lần họ đã làm, mà không một tiếng thở dài hay rên rỉ; có thể hát trong ngọn lửa, và mỉm cười trên giá tra tấn, và chiến thắng với sự chinh phục và danh tiếng, nếu họ không được nâng đỡ bởi một bàn tay vô hình, và làm tươi mới bằng những sự an ủi mạnh mẽ như vậy, không chỉ giảm bớt, mà thậm chí hoàn toàn dập tắt, những gì, vào những lúc khác, họ hẳn đã cảm nhận. Nay, những sự an ủi này, mặc dù có lẽ không cùng mức độ, những người tốt khác cũng thường xuyên trải nghiệm; đôi khi khi họ đảm nhận một công việc anh hùng vì lòng tin kính hay nhân đức; đôi khi trong cuộc xung đột với những thử thách lớn và [cực đoan]; đôi khi dưới áp lực của những vận rủi và hoạn nạn lớn lao; và nhiều lần (hy vọng như vậy) vào giờ phút quan trọng và những cực đoan của cái chết. Vào những dịp như vậy, và những dịp tương tự, không còn nghi ngờ gì nữa, vì Đấng An Ủi thiêng liêng này có quyền tiếp cận tâm trí chúng ta, Ngài có thể ban cho chúng ta những niềm vui tràn ngập như vậy, mà sẽ cướp chúng ta khỏi cảm giác của mình, và chiếm lấy toàn bộ sự chú ý của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ hoàn toàn không để ý đến bất cứ nỗi đau hay niềm vui nào của thân thể. Vì, nếu chính chúng ta, bằng sự suy ngẫm mãnh liệt, đôi khi có thể tách tâm trí mình khỏi cảm giác, và sự xem xét bất cứ điều gì bên ngoài chúng ta, thì không thể là việc khó khăn đối với [Thánh Linh], Đấng có toàn quyền kiểm soát tâm trí chúng ta, để đóng dấu một tư tưởng vui mừng một cách mạnh mẽ lên chúng, đến nỗi nó sẽ lập tức đưa chúng ta vào trạng thái xuất thần: nhưng điều này (như đã nói trước đây) không được trông đợi, ngoại trừ trong những trường hợp lớn lao và khẩn cấp; một sự thanh thản ổn định và hài lòng của tâm trí, sự bình an của lương tâm, và niềm vui liên tục trong việc làm điều tốt, là những sự an ủi đầy đủ cho những trường hợp thông thường của các Cơ Đốc nhân.
Chú thích: Scott's Mediator. Giăng 14:16, 17. Rô-ma 15:13. Cave's Primitive Christianity, Phần II, chương 7. [Minucius Felix. Porphyry.]
5. Sự cầu thay. Một hoạt động chung nữa của Đức Thánh Linh trên [tâm trí con người] là giúp họ dâng lên những lời cầu xin của mình trước Đức Chúa Trời, với những tình cảm thích hợp cho một việc làm như vậy. Vì, vì cầu nguyện là sự trò chuyện trực tiếp của linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta buộc phải rút chúng khỏi mọi đối tượng cảm nhận được vào một thế giới thiêng liêng và thiêng liêng, nên không có bổn phận nào mà những tình cảm xác thịt của chúng ta ghê tởm hơn. Chúng ta không chỉ ghê tởm bổn phận này, mà như Ê-li-hu nhận xét, chúng ta không thể sắp xếp lời nói của mình với Đức Chúa Trời, vì sự tối tăm; và vì vậy, lý do càng lớn hơn, rằng, trong chức vụ này đặc biệt hơn, Thánh Linh phải giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta, và cầu thay cho chúng ta, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vì mục đích này, Ngài không chỉ nên thánh ý chí và tình cảm của chúng ta, để khiến chúng ta vừa nắm bắt vừa mong muốn những gì chúng ta phải làm; mà còn, sau khi đã tạo ra trong chúng ta một tâm trạng thích hợp của tâm trí, Ngài, ngay cả trong thời gian cầu nguyện, khích lệ trong chúng ta mọi ân điển và tình cảm tốt lành ấy (như sự xấu hổ và buồn rầu, trong việc thú nhận tội lỗi của chúng ta; cảm giác về nhu cầu của chúng ta về lòng thương xót, và hy vọng đạt được nó, trong lời cầu xin tha thứ của chúng ta; sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự nương cậy vào lẽ thật và sự tốt lành của Ngài trong những lời kêu cầu của chúng ta về các ơn phước trần thế và sự giải cứu; sự đói khát sự công chính, trong những lời cầu xin của chúng ta về ân điển và sự giúp đỡ của Ngài; cũng như tình yêu, và lòng biết ơn và sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, trong những lời ca ngợi và tạ ơn của chúng ta về lòng nhân từ của Ngài) trong đó bao gồm những tiếng rên siết không thể nói nên lời, và trong đó chính sự sống và tinh thần của mọi lời cầu nguyện đều gồm có. Vì đó là một quan niệm sai lầm khi nghĩ rằng khả năng đơn thuần để hình thành một lời cầu nguyện, và thốt ra nó với sự sẵn sàng và ấm áp lớn lao, là cầu nguyện bởi Thánh Linh; điều này, theo nghĩa mà chúng ta hiện nay phải hiểu nó (khi mọi ân tứ và sự ban cho phi thường đã chấm dứt) là dâng lên những lời cầu xin và kêu cầu của chúng ta trước Đức Chúa Trời (dù chúng yếu đuối và không hoàn hảo đến đâu) với sự sợ hãi và kính sợ đáng sợ về Đấng Uy Nghi thiêng liêng, trước mặt Ngài chúng ta xuất hiện; với sự tôn kính và kính trọng đúng mực đối với mọi thuộc tính và sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài; với sự nhận thức sâu sắc về tội lỗi và tội lỗi của chính mình, và do đó, về sự không xứng đáng của chúng ta để đến gần sự hiện diện của Ngài; với cảm giác sống động về những nhu cầu và cần thiết của chúng ta, mà chúng ta đến để được cung cấp; với mong muốn chân thành về những phước lành và ân huệ mà chúng ta cầu xin; và song, với sự phục tùng hoàn toàn chính mình cho sự sắp đặt của Ngài, và niềm vui thiên đàng của Ngài. Đây là cầu nguyện bởi Thánh Linh, và tất cả những ai cầu nguyện theo cách này, dù họ dùng một hình thức lời nói đã định, hay những quan niệm trực tiếp của chính mình, họ đều có Thánh Linh của sự cầu nguyện và cầu xin, Đấng sẽ mở miệng họ, và mở rộng lòng họ, và làm sống động tình cảm của họ, và khiến họ sốt sắng và khẩn thiết, hạnh phúc và thành công, trong mọi lời kêu cầu của họ trước ngai ân điển.
Chú thích: Wilkins về Ân Tứ Cầu Nguyện. Scott's Mediator. Edwards's Body of Divinity, Quyển I. Smalridge's Sermons. Gióp 37:19. Rô-ma 8:26, 27.
Sự cần thiết của những hoạt động và ân điển thông thường này. Như vậy, chúng ta đã thấy những ân tứ và hoạt động khác nhau của Đức Thánh Linh là gì, mà mọi Cơ Đốc nhân tốt, trong mọi thời đại, có thể nương cậy, để giảm bớt những yếu đuối của bản chất mình; và để củng cố mình trong việc thi hành bổn phận của mình. Và những điều này cần thiết không thể thiếu như thế nào cho những mục đích này, mặc dù chúng ta đã quan sát ở một mức độ nào đó rồi, chúng ta sẽ nay tiến hành xem xét đầy đủ hơn. Người nào không bị thuyết phục về điều này hẳn phải là người xa lạ với chính mình, cũng như với lời Đức Chúa Trời, và là người quan sát bất cẩn những gì xảy ra trong lòng mình, cũng như những gì được ghi lại trong Kinh Thánh thánh. Vì, khi người ấy dành thời gian rảnh rỗi để khảo sát các khả năng của chính mình, và nhận xét mình tối tăm như thế nào trong việc nhận thức lẽ thật thiêng liêng; với sự miễn cưỡng như thế nào người ấy chọn điều mà sự hiểu biết của mình trình bày rõ ràng là tốt, và từ chối điều mà lương tâm của chính mình trực tiếp tuyên bố là xấu, và tình cảm của người ấy dễ dàng nổi loạn chống lại những mệnh lệnh của lý trí mình như thế nào, và vội vàng đưa người ấy đi một hướng khác với hướng mà người ấy biết mình được hướng dẫn phải đi; khi người ấy đặt trước tư tưởng của mình sự đa dạng lớn lao của các bổn phận được truyền lệnh, và các tội lỗi bị cấm, và sự hư hỏng của bản chất hư hỏng của chính mình, vốn mang lại cho người ấy sự ác cảm đối với những bổn phận ấy, và khuynh hướng mạnh mẽ đối với những tội lỗi ấy; khi người ấy suy ngẫm về quyền năng, và sự xảo quyệt, và sự tỉnh thức của những kẻ thù thiêng liêng của mình, luôn luôn lôi kéo và dụ dỗ người ấy khỏi việc thực hành nhân đức; khi người ấy cân nhắc với chính mình sự cần thiết phải thực hành mọi bổn phận, và từ bỏ mọi loại gian ác, để bảo đảm một danh hiệu phải trả cho những lời hứa của Phúc Âm; khi người ấy xem xét những trở ngại đặc biệt cản trở người ấy trong việc thi hành nhiều ân điển, và những cám dỗ mạnh mẽ thúc đẩy người ấy phạm nhiều tội lỗi; khi người ấy xem xét khuynh hướng của bản chất loài người trở nên mệt mỏi khi thực hiện cùng một điều, dù tự chúng không bao giờ dễ chịu như vậy, và khuynh hướng lớn hơn nữa của nó trở nên yếu ớt, khi những hành động, phải được lặp lại liên tục, gây gánh nặng cho xác thịt và huyết; khi người ấy so sánh sự cần thiết của sự bền đỗ, với khó khăn của nó, sự thịnh hành của những điều hiện tại và cảm nhận được, với sự yếu đuối, mà những điều vắng mặt và thiêng liêng tác động lên chúng ta: khi, tôi nói, một người suy xét đặt tất cả những điều này lại với nhau, người ấy không thể không bị thuyết phục rằng hẹp là con đường dẫn đến sự sống đời đời, và rằng, nếu không có sự soi sáng từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không thể nhận thấy nó một cách đúng đắn; rằng chật là cửa mở lối vào thiên đàng, và rằng người ấy không thể, bằng sức mạnh của sức mạnh tự nhiên của chính mình, nếu không có quyền năng mới được ban từ trên cao, và những ảnh hưởng bí mật của Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời, thêm sức mạnh và năng lượng cho những nỗ lực của chính mình, ép mình đi qua nó: ý thức, vậy, về sự yếu đuối của mình, người ấy sẽ thừa nhận sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời; và sẵn sàng chìm xuống qua trọng lượng tự nhiên của chính mình, trừ khi được nâng đỡ bởi sự giúp đỡ từ bên ngoài, người ấy sẽ kêu lên với Thánh Phi-e-rơ: Lạy Chúa, xin cứu con, nếu không con sẽ chết mất.
Triết lý Platon và [dị giáo Pelagian] bị bác bỏ. Một số triết gia xưa đã tâng bốc sự kiêu ngạo và phù phiếm của con người, bằng cách dạy họ rằng họ không cần gì để làm cho mình trở nên nhân đức, ngoài một quyết tâm vững chắc và kiên định là như vậy; vì quyết tâm này chính họ là chủ, và có thể thi hành theo ý muốn của mình. Họ tự tin khoe khoang rằng hạnh phúc là điều hoàn toàn nằm trong quyền năng của chính họ. “Cần gì phải cầu nguyện? Hãy làm cho mình trở thành một người tốt. Thật vô ích khi cầu xin Đức Chúa Trời điều mà ngươi có thể ban cho chính mình.” Những người [Pelagian] về sau đã dấy lên dị giáo của họ trên những nguyên tắc mà các triết gia này đã đưa ra: họ tham gia vào cuộc tranh cãi về bản chất hư hỏng chống lại ân điển thiêng liêng, và duy trì rằng mọi khuynh hướng của chúng ta đều có thể bị khuất phục bởi lý trí không được giúp đỡ của chính chúng ta. “Sự ghen tị xấu xí như thế nào? Sự trả thù hành hạ như thế nào? Sự say rượu tàn bạo như thế nào? Sự dâm dục gây hại như thế nào? Ngược lại, sự hiền lành, tiết độ, và nhân từ đẹp đẽ như thế nào trong trạng thái của chúng? và tiện lợi như thế nào trong những hiệu quả của chúng? và có cần người nào nay, họ nói, bất cứ sự truyền vào nào của ánh sáng siêu nhiên để xác định sự lựa chọn của mình hay không? Tất cả những gì người ấy dường như cần, chỉ là điều này, rằng người ấy không trở nên ngu ngốc, và từ bỏ việc sử dụng những khả năng và quyền năng mà bản chất đã ban cho họ.” Nhưng Cơ Đốc nhân tỉnh táo đã học từ Kinh Thánh, để nói và suy nghĩ khiêm nhường hơn về chính mình, và phù hợp hơn và hào phóng hơn về Đức Chúa Trời. Chúng ta được dạy trong đó rằng chúng ta không đủ sức tự mình để suy nghĩ, càng không thể làm, bất cứ điều gì tự mình, nhưng mọi sự đủ sức của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời; rằng chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài; rằng bởi Thánh Linh chúng ta phải giết chết các việc làm của thân thể, nếu chúng ta muốn sống; và rằng chính Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài, làm cho chúng ta hoàn hảo trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn của Ngài, làm việc trong chúng ta điều đẹp lòng trước mặt Ngài: từ đó chúng ta có thể suy ra rằng sự thận trọng nhất, và quyết tâm nam tính nhất, tình yêu hợp lý nhất, và sự phẫn nộ hào phóng nhất, mà bất cứ nhà đạo đức tự phụ nào có thể tưởng tượng, và củng cố lòng mình, cũng không bao giờ có thể bảo đảm một người chống lại những cách tiếp cận tinh vi, hay những cuộc tấn công dữ dội của tội lỗi; rằng chỉ có ân điển thiêng liêng, là lâu đài và sự phòng thủ của chúng ta về mặt này; và bất cứ ai đặt hy vọng của mình, ngay cả về việc phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trên sự tin cậy vào bất cứ sức mạnh nào khác, ngoài sức mạnh nhận được từ trên cao, thì hy vọng của người ấy là bất kính, và người ấy hẳn phải thất bại.
Chú thích: Ma-thi-ơ 7:14. Ma-thi-ơ 8:25. Ma-thi-ơ 4:39 [?]. Smalridge's Sermon. Young's Sermons, Quyển II. II Cô-rinh-tô 3:5. Phi-líp 2:13. Rô-ma 8:13. Hê-bơ-rơ 13:21.
[tiếp theo đoạn về triết lý Platon:] “Sự trả thù hành hạ như thế nào? Sự say rượu tàn bạo như thế nào? Sự dâm dục gây hại như thế nào? Ngược lại, sự hiền lành, tiết độ, và nhân từ đẹp đẽ như thế nào trong trạng thái của chúng? và tiện lợi như thế nào trong những hiệu quả của chúng? và có cần người nào nay, họ nói, bất cứ sự truyền vào nào của ánh sáng siêu nhiên để xác định sự lựa chọn của mình hay không? Tất cả những gì người ấy dường như cần, chỉ là điều này, rằng người ấy không trở nên ngu ngốc, và từ bỏ việc sử dụng những khả năng và quyền năng mà bản chất đã ban cho họ.” Nhưng Cơ Đốc nhân tỉnh táo đã học từ Kinh Thánh, để nói và suy nghĩ khiêm nhường hơn về chính mình, và phù hợp hơn và hào phóng hơn về Đức Chúa Trời. Chúng ta được dạy trong đó rằng chúng ta không đủ sức tự mình để suy nghĩ, càng không thể làm, bất cứ điều gì tự mình, nhưng mọi sự đủ sức của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời; rằng chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài; rằng bởi Thánh Linh chúng ta phải giết chết các việc làm của thân thể, nếu chúng ta muốn sống; và rằng chính Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài, làm cho chúng ta hoàn hảo trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn của Ngài, làm việc trong chúng ta điều đẹp lòng trước mặt Ngài: từ đó chúng ta có thể suy ra rằng sự thận trọng nhất, và quyết tâm nam tính nhất, tình yêu hợp lý nhất, và sự phẫn nộ hào phóng nhất, mà bất cứ nhà đạo đức tự phụ nào có thể tưởng tượng, và củng cố lòng mình, cũng không bao giờ có thể bảo đảm một người chống lại những cách tiếp cận tinh vi, hay những cuộc tấn công dữ dội của tội lỗi; rằng chỉ có ân điển thiêng liêng, là lâu đài và sự phòng thủ của chúng ta về mặt này; và bất cứ ai đặt hy vọng của mình, ngay cả về việc phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trên sự tin cậy vào bất cứ sức mạnh nào khác, ngoài sức mạnh nhận được từ trên cao, thì hy vọng của người ấy là bất kính, và người ấy hẳn phải thất bại.
Cách thức và mức độ hoạt động của ân điển. Nhưng há Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoàn toàn là tác nhân trong việc này, đến mức không cho phép con người có phần hợp tác nào trong đó hay sao? Há không có ích lợi gì cho lý trí, lương tâm, và các khả năng tự nhiên khác của người ấy trong công việc nên thánh của mình hay sao? Há không có ánh sáng nào trong sự hiểu biết của người ấy, để hướng dẫn ý chí của người ấy, không có quyền năng nào trong ý chí của người ấy, để ảnh hưởng đến các hành động của người ấy, không có phần nào của hành động, nếu nó tốt lành và đáng khen ngợi, có thể quy cho người ấy hay sao? Vậy thì tạm biệt mọi tự do và tự do lựa chọn; tạm biệt mọi cảm giác và ý thức về tội lỗi; tạm biệt mọi bổn phận về phần thưởng hay hình phạt. Theo giả thuyết này, con người chỉ là một cỗ máy, trên đó mọi lời hứa và đe dọa, mọi lời khuyên bảo và răn đe, mọi lời kêu gọi và nài nỉ, và quở trách của lời Đức Chúa Trời đều bị ném đi vô ích: vì, cho đến khi một xung động đột ngột và không thể cưỡng lại nào đó của Thánh Linh nên thánh này đến trên người ấy, để kiểm soát những khuynh hướng tự nhiên của người ấy, và mang lại một hướng mới cho tư tưởng và ham muốn của người ấy, người ấy hẳn phải mãi mãi tuyệt vọng về việc bước một bước nào hướng tới sự cải cách của mình.
Thật không dễ dàng khi xác định chính xác Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoạt động trên tâm trí con người theo cách thức nào, hay đến mức độ nào; vừa vì sự im lặng của Kinh Thánh quá lớn, vừa vì sự hiểu biết của chúng ta về bản chất và sự giao tiếp của các thần linh quá ít ỏi, để cho chúng ta bất cứ nhận thức rõ ràng và riêng biệt nào về nó. Nhưng bất chấp sự tối tăm này, có một số mệnh đề, suy ra từ Kinh Thánh và lý trí, có thể có khuynh hướng minh họa lập luận này, và theo đó, chúng ta có thể mạo hiểm khẳng định:
1. RẰNG cách thức mà Đức Thánh Linh hành động trên tâm trí con người, phù hợp với các khả năng lý trí của họ, đặc biệt là sự hiểu biết và ý chí của họ. Đó là một châm ngôn được chấp nhận, tôi nghĩ, trong mọi đạo đức, rằng điều tự nhiên khiến sự hiểu biết nhận thức, là bằng chứng được đề xuất và chú ý; và điều khiến ý chí chọn, hay từ chối, là điều gì đó được sự hiểu biết trình bày hoặc là tốt, hoặc là xấu. Tôi nói rằng bằng chứng được đề xuất và xem xét, không đủ để khiến sự hiểu biết chấp thuận; hay rằng điều tốt lớn nhất được đề xuất, hay điều xấu lớn nhất bị đe dọa, khi được tin tưởng như nhau, và suy ngẫm, không đủ để khiến ý chí chọn điều tốt, và từ chối điều xấu, là một sự mâu thuẫn tự nó, và vì vậy không thể đúng. Giả sử trường hợp rằng chúng ta có sự ghê tởm đối với những lẽ thật được đề xuất cho chúng ta trong Phúc Âm, đến mức chỉ khiến chúng ta không sẵn lòng chú ý đến chúng, nhưng không thể ngăn cản sự tin chắc của chúng ta, khi chúng ta chú ý; rằng chúng ta có sự chống đối đối với điều tốt, chúng ta nay phải chọn, và khuynh hướng đối với điều xấu, chúng ta phải tránh, chỉ khiến chúng ta không sẵn lòng tin điều trước là điều tốt lớn nhất, và điều sau là điều xấu tồi tệ nhất; nhưng song, điều mà chúng ta thật sự tin là điều tốt lớn nhất của mình, vẫn sẽ được chọn, và điều mà chúng ta nhận thấy là điều xấu tồi tệ nhất, trong khi chúng ta tiếp tục dưới sự tin chắc ấy, vẫn sẽ bị chúng ta từ chối: giả sử điều này, tôi nói, tất cả những gì dường như cần thiết cho những mục đích này, là Đức Thánh Linh phải soi sáng sự hiểu biết của chúng ta đến mức chúng ta, khi chú ý đến, và xem xét những gì nằm trước mắt chúng ta, phải nắm bắt, và bị thuyết phục về bổn phận của mình; và Ngài phải trình bày những phước lành và khốn khổ của Phúc Âm đến mức, khi xem xét đúng đắn, chúng ta có thể bị thuyết phục rằng những phước lành trước là điều tốt lớn nhất, những khốn khổ sau là điều xấu tồi tệ nhất, và do đó được khích lệ chọn điều trước, và từ chối điều sau. Nhưng nay việc xem xét, để chấp thuận và tin chắc; việc chọn, để mưu cầu điều tốt của chúng ta, và việc từ chối, để tránh khốn khổ, hẳn phải là hành động, không phải của Đức Chúa Trời, mà của con người; mặc dù ánh sáng khiến người ấy tin chắc, và những động cơ khiến người ấy chọn, và từ chối như vậy, chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời. Tất cả, vậy, những gì có thể được trông đợi từ [Đức Thánh Linh] làm trong trường hợp này, mà không gây bạo lực cho các khả năng lý trí của chúng ta, là đề xuất những động cơ như vậy, đủ để khiến [chúng ta] chọn, và truyền vào tâm trí chúng ta ánh sáng như vậy, đủ để tạo ra sự tin chắc của chúng ta.
Chú thích: Claggett chống lại Owen, Quyển I, và Whitby về Ân Điển. [Whitby.]
Vì vậy, nếu nhiều động cơ chứa đựng trong Kinh Thánh để thúc giục con người sa ngã trở về khỏi điều xấu trong đường lối của mình, chắc chắn được thiết kế cho mục đích ấy; thì hoặc chúng phải đủ để khiến người ấy làm như vậy, hoặc những động cơ cao nhất có thể được đưa ra phải không đủ: vì mọi động cơ khác để ngăn cản chúng ta khỏi một hành động gây hại cho chúng ta đều chẳng là gì so với [những động cơ của Phúc Âm]; [vì] mọi điều xấu chúng ta có thể chịu từ tay con người, đều là những điều tầm thường, so với những sự giáng phạt của Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong lửa địa ngục, và, cũng vậy, vì những lời hứa về hạnh phúc đời đời, như phần thưởng cho sự vâng lời của chúng ta, chắc chắn được thiết kế để khiến chúng ta [vui mừng], và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và hạnh phúc đời đời, khi được xem xét một cách nghiêm túc, [có sức mạnh lớn hơn] trong việc thúc đẩy chúng ta thi hành bổn phận của mình, so với mọi sức mạnh hợp nhất của sự vĩ đại, danh dự, và thú vui trần thế có thể đem lại cho chúng ta. Nhưng rồi, vì những động cơ này là những động cơ đạo đức và thiêng liêng, chỉ hiện diện với tâm trí chúng ta bằng sự xem xét và suy ngẫm thực tế; và vì chúng không luôn luôn hiện diện, khi những cám dỗ tấn công chúng ta một cách mạnh mẽ; nên dường như cần thiết rằng Thánh Linh thiêng liêng phải giúp đỡ chúng ta trong những dịp này; hoặc, 1. bằng cách trình bày những lẽ thật thiêng liêng mà Kinh Thánh thánh chứa đựng và thúc giục chúng ta, một cách rõ ràng hơn cho sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta có thể [nhận thấy chúng]: Hoặc, 2. bằng cách đưa những lẽ thật này vào ký ức của chúng ta; để chúng có thể hiện diện với chúng ta, khi cần thiết để giúp chúng ta chống lại những cám dỗ, và khích lệ chúng ta thi hành bổn phận của mình.
Vì vậy, một cách hay cách khác, cách thức Đức Thánh Linh hoạt động trên tâm trí chúng ta, giả sử Ngài hoạt động theo bản chất của chúng, hẳn phải là, bằng cách cảm hứng và khắc sâu vào chúng những tư tưởng và ý tưởng như vậy, thích hợp nhất để khiến chúng ta tin và vâng lời Phúc Âm; những ý tưởng này, vì chúng là những sự khuyến khích cho việc thi hành bổn phận của chúng ta, mà chúng ta không ít ghê tởm, có thể được gọi một cách chính đáng là Ân Điển Khích Lệ; vì chúng là những sự kiềm chế đối với việc chúng ta phạm tội, mà chúng ta quá mạnh mẽ nghiêng về, chúng cũng có thể được gọi một cách thích hợp là Ân Điển Kiềm Chế; vì chúng được ban cho, trước khi chúng ta nghĩ đến chúng, chúng thuộc về khái niệm Ân Điển Đi Trước; vì chúng thúc đẩy những nỗ lực và khuynh hướng của chúng ta để thi hành [bổn phận], chúng có thể được gọi là Ân Điển Giúp Đỡ; và cuối cùng, vì chúng tiếp tục làm điều này ngày càng nhiều hơn, sau lần trở lại đầu tiên khỏi tội lỗi, [chúng] cũng có thể được gọi là Ân Điển Tiếp Theo của Đức Chúa Trời.
Cách thức [ân điển] hoạt động cùng với những nỗ lực của chính chúng ta. 2. Vì rõ ràng từ Kinh Thánh thánh rằng chúng ta phải [nỗ lực] theo đuổi mọi điều mà Thánh Linh được ban cho để làm việc [trong chúng ta]; [và] nếu không có sự chăm sóc và siêng năng của chính chúng ta, chúng sẽ không có ích lợi gì cho chúng ta. Lý do là, vì thật là sự tự phụ cao khi nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tệ hơn đối với chúng ta, mặc dù chúng ta lười biếng và uể oải; điều này có thể nói một cách hợp lý, với giả thuyết rằng các ân điển mà [Ngài ban] sẽ được áp đặt lên chúng ta, dù chúng ta không làm gì để đạt được chúng. Khi, vậy, Đức Chúa Trời hứa với dân sự của Ngài, một lòng mới và một tâm linh mới Ta sẽ đặt trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta, song, bởi cùng một tiên tri, Ngài yêu cầu họ, hãy tạo cho mình một lòng mới, và một tâm linh mới; vì sao các ngươi sẽ chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên? Từ đây rõ ràng rằng mặc dù lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho họ một lòng mới, song họ cần phải đổi mới lòng mình; và điều này có thể biểu thị điều gì, ngoài việc lời hứa không phải là tuyệt đối, mà giả sử sự đồng hành của những nỗ lực của chính họ, và, do đó, được ban cho để khích lệ họ, chứ không phải để khiến họ sao lãng? Cũng vậy, khi sứ đồ nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ làm việc trong chúng ta, vừa muốn vừa làm, song Ngài vẫn yêu cầu chúng ta hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy; điều này chắc chắn Ngài sẽ không làm, trừ khi sự siêng năng của chính chúng ta cần thiết cho việc đạt được [sự cứu rỗi]: vì Đức Thánh Linh không chỉ được hứa sẽ tạo ra trong chúng ta những phẩm chất cần thiết cho sự sống đời đời, mà chúng ta còn được truyền lệnh, khuyên bảo, nài nỉ, và điều ấy với những lời khuyên bảo nghiêm túc và tha thiết nhất, với lời hứa về phần thưởng đời đời, nếu chúng ta làm, và với những đe dọa về hình phạt đời đời, nếu chúng ta không làm; suy ra rằng Thánh Linh không được ban để khiến những nỗ lực của chính chúng ta trở nên không cần thiết cho việc đạt được chúng: vì điều này sẽ khiến mọi điều răn và lời khuyên bảo của lời Đức Chúa Trời trở thành một màn trình diễn trang trọng, và, [biến] những hình phạt, và những lời hứa quyến rũ nhất, để đạt được những phẩm chất ấy, vốn tuy nhiên sẽ bị áp đặt lên chúng ta, dù chúng ta không làm gì để đạt được chúng.
Chú thích: Claggett chống lại Owen, Quyển I. Ê-xê-chi-ên 36:26. Ê-xê-chi-ên 18:31 [?]. Phi-líp 2:13, 12.
3. Dần dần. Vì theo kinh nghiệm mà chúng ta có về bản chất loài người, chúng ta [biết] rằng các thói quen không dễ dàng và ngay lập tức bị bỏ đi, và rằng những vấn đề khó khăn không thể trở nên quen thuộc với chúng ta, ngoài việc sử dụng và thực hành lâu dài; rằng đặc biệt những người quen làm điều ác, không thể đột nhiên học làm điều tốt; rằng những khó khăn của đời sống tôn giáo đè nặng nhất lên chúng ta, khi chúng ta mới bước vào nó, và giảm đi một cách không cảm nhận được bằng sự tiếp tục làm điều tốt; ngược lại, nhân đức được cải thiện bằng sự rèn luyện, và “con đường của người công chính, như người khôn ngoan nói, giống như ánh sáng rạng đông, càng sáng hơn cho đến ngày hoàn hảo”: vì kinh nghiệm, tôi nói, dạy chúng ta những lẽ thật này, chúng ta hẳn phải thừa nhận rằng Đức Thánh Linh không tạo ra những hiệu quả của ân điển Ngài trong tâm trí con người cùng một lúc, mà điều chỉnh các hoạt động của Ngài theo trạng thái mà họ hiện đang ở, và thúc đẩy họ trong sự cải thiện ấy, mà mức độ khả năng của họ sẽ cho phép. Khi, vậy, Kinh Thánh thánh yêu cầu chúng ta lớn lên trong ân điển, mạnh mẽ trong ân điển, tiến tới sự hoàn hảo, và dồi dào trong công việc của Chúa; khi nó cho chúng ta biết rằng có những trẻ thơ trong Đấng Christ, cũng như những người trưởng thành; những người cần sữa thuần khiết của lời, để họ có thể lớn lên nhờ đó, cũng như những người đã đạt đến mức độ vóc dáng của sự đầy đủ của Đấng Christ; khi Cứu Chúa phước hạnh chúng ta so sánh việc đạt được trạng thái ân điển, với sự lớn lên của hạt giống gieo trong đất, vốn nảy mầm và chín dần dần, và với một miếng men lan tỏa qua toàn bộ khối bột, bằng một hoạt động bí mật và không thể nhận thấy; chúng ta khó có thể cho rằng sự vươn lên đến bất cứ mức độ tốt lành nổi bật nào, từ một thói quen ngược lại, có thể tức thời. Vì mặc dù chúng ta không giả vờ giới hạn những khả năng hành động của Đức Chúa Trời, song, trong quá trình thông thường của mọi sự, tội nhân trước hết phải học sợ công lý giận dữ của Đức Chúa Trời, phải thật lòng buồn rầu vì tội lỗi của mình, phải chú ý xem xét những đe dọa và lời hứa của Phúc Âm, phải tránh những dịp phạm tội, phải củng cố mình bằng những quyết tâm mạnh mẽ để từ bỏ những đường lối gian ác của mình, và dâng nhiều lời cầu nguyện tha thiết lên Đức Chúa Trời, trước khi người ấy có thể khuất phục những ham muốn của mình, chiến thắng thế gian, và vâng lời chân thành mọi điều răn của Đức Chúa Trời: và, do đó, người ấy không được trông đợi rằng các hoạt động của Đức Thánh Linh sẽ khiến người ấy trở thành một người tốt theo bất cứ cách nào khác ngoài những mức độ và tiến bộ dần dần.
Chú thích: Châm Ngôn 4:18. II Ti-mô-thê 2:1. Hê-bơ-rơ 6:1. I Phi-e-rơ 2:2. Ê-phê-sô 4:13. Mác 4:27. Ma-thi-ơ 13:33. Claggett chống lại Owen, Quyển I. Stanhope's Sermons on several occasions.
4. Không thể nhận thấy được. Một lần nữa, vì Chúa phước hạnh chúng ta đã so sánh [Thánh Linh] với gió, mà không ai trong chúng ta có thể đưa ra bất cứ tường thuật nào có thể chấp nhận được; điều này, ở một mức độ nào đó, có thể cho chúng ta biết rằng các hoạt động của Ngài, ngay cả khi chúng ở trên chúng ta, nhiều lần xa rời sự hiểu biết của chúng ta; rằng chúng lay động chúng ta mà chúng ta không có nhận thức riêng biệt nào về chúng, hay có thể phân biệt chúng với lý luận và suy nghĩ tự nhiên của chúng ta; và để thuyết phục [người ấy] về điều này, bất cứ ai hãy xem xét người ấy đã rời bỏ đời sống gian ác như thế nào, và tiến hành trong đời sống tốt lành như thế nào. Vì sự thay đổi này há chẳng bắt đầu trước hết với sự tin chắc về tội lỗi, và sự tai hại của nó, và, do đó, sự căm ghét và ghê tởm, dựa trên những lập luận như thế này; rằng nó trái với lý trí, không đẹp lòng Đức Chúa Trời, hủy hoại cả linh hồn lẫn thân thể, khiến chúng phải chịu cơn thịnh nộ và sự báo thù thiêng liêng, và rằng sự khốn khổ đời đời, mà những thú vui thoáng qua hiện tại của sự gian ác chỉ là một sự đổi chác đáng thương hay sao? Một lần nữa, sự tiến bộ của người ấy trong nhân đức há chẳng do sự suy ngẫm về vẻ đẹp, tính hợp lý, những lợi thế của sự thánh khiết, những phần thưởng quyến rũ mà nó đề xuất, và hạnh phúc mà nó bảo đảm, cả trong đời này lẫn đời sau hay sao? Vậy thì những lập luận này đã thắng thế cuối cùng như thế nào? Há chẳng phải bằng sự suy ngẫm thường xuyên, bằng cách tự len lỏi vào tâm trí từng mức độ, bằng những phương pháp thông thường là đọc, hay nghe, và cân nhắc lời Đức Chúa Trời, chiến thắng những thành kiến của lòng hư hỏng của chúng ta, bằng cách thảo luận và trưng bày bằng chứng của lẽ thật, bằng cách khích lệ những thiết kế tốt lành, củng cố những ham muốn ấy bằng những quyết tâm thánh khiết, và thực hiện những quyết tâm này bằng những nỗ lực siêng năng, và sự bền đỗ kiên định hay sao? Nhưng cho đến nay ngón tay của Đức Chúa Trời ở trong tất cả những điều này. Chính Ngài là Đấng đưa những sự xem xét này vào lòng chúng ta lúc đầu; Ngài, Đấng gắn chặt chúng trên chúng ta khi chúng ở đó; Ngài, Đấng thêm sức sống và sinh lực mới cho những ham muốn và ý định của chúng ta, và ban hiệu quả và thành công cho những nỗ lực yếu đuối (nếu không) của chúng ta. Ngài soi sáng những phán đoán của chúng ta, thắp lên những khuynh hướng tốt lành, thuyết phục, quyến rũ, đe dọa, ngăn cản, làm kinh sợ, quở trách, an ủi, ra lệnh, và thi hành mọi chức vụ khác cần thiết cho lòng tin kính; và tất cả những sự truyền vào này thật nhẹ nhàng, thật ngọt ngào, thật bí mật, thật dịu dàng, đến mức trùng với những tư tưởng và suy ngẫm của chính chúng ta, đến nỗi, nếu Kinh Thánh đã không tuyên bố rằng mọi điều tốt lành chúng ta làm, đều xuất phát từ Đức Chúa Trời, thì nhiều lần chúng ta không thể phân biệt được giữa những sự lay động của Thánh Linh phước hạnh này, và những sự lay động của chính chúng ta.
Nếu, vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trên tâm trí chúng ta theo cách thức phù hợp với các khả năng lý trí của chúng ta, và theo cách dễ dàng và quen thuộc đến mức thường xuyên bị coi là những gợi ý của chính lòng mình; nếu Ngài hòa mình với những tư tưởng của chúng ta, với những mệnh lệnh và lý luận nội tâm của tâm trí chúng ta; thì mọi lời răn đe từ bục giảng, mọi lời khuyên từ một người bạn, mọi cuốn sách tin kính chúng ta đọc, mọi gương tin kính chúng ta thấy, mọi sự lay động và ý định làm điều tốt, mọi sự tin chắc và kiểm tra của lương tâm chúng ta, đều là lời kêu gọi và xung động từ trên cao; và, thường xuyên như con người từ chối tuân theo những điều này, thường xuyên như vậy người ấy chống lại, và làm buồn, và dập tắt Thánh Linh này trong chính mình. Và, cũng vậy, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền đạt theo mức độ như vậy, tương xứng với nhu cầu hiện tại của mỗi người, và theo cách thức đòi hỏi những nỗ lực và hợp tác của mỗi người, để làm cho nó có hiệu quả; thì những ấn tượng của Ngài trên tâm trí chúng ta không bao giờ đột ngột và tức thời, cũng không quá dữ dội và không thể cưỡng lại, như một số người có thể tưởng tượng. Sự bắt đầu của sự trở lại của chúng ta có thể được nói là tức thời, vì luôn luôn có một điểm thời gian đặc biệt, trong đó những sự khích lệ đầu tiên của ân điển đến với chúng ta. Nhưng trong suốt thời gian chúng ta đang hướng tới một sự cải cách, và đấu tranh với những ham muốn của mình, và xác nhận những quyết tâm làm điều tốt của mình, dù dài hay ngắn, tùy theo sức mạnh của những thói quen xấu, và những mức độ khác nhau của sự giúp đỡ thiêng liêng, công việc có thể được nói là đang tiến hành một cách thong thả, và điều này thường là một khoảng thời gian đáng kể từ khi bắt đầu đến khi đạt đến trạng thái ổn định. Trong thời gian này, Thánh Linh chỉ hành động như một sự giúp đỡ cho những yếu đuối của chúng ta, chứ không phải như người đảm nhận công việc, hay người gánh vác toàn bộ gánh nặng. Sự đồng hành và những nỗ lực của chính chúng ta được yêu cầu; cũng không thể làm giảm vinh hiển của Ngài, chừng nào, cùng với sứ đồ vĩ đại Thánh Phao-lô, chúng ta quy mọi điều tốt lành chúng ta làm cho Ngài, và thậm chí coi những nỗ lực của chính chúng ta là những hiệu quả của sự giúp đỡ của Ngài: “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người như tôi là, và ân điển của Ngài, vốn được ban cho tôi, đã không vô ích; vì tôi đã lao nhọc nhiều hơn [mọi người] — song không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.”
Thánh Phao-lô quả thật là trường hợp lớn nhất về một sự trở lại mạnh mẽ mà chúng ta gặp trong Kinh Thánh. Ông đã bị bối rối bởi ánh sáng chiếu chung quanh ông, sáng hơn mặt trời, bởi ánh sáng ấy ông đã bị đánh ngã xuống đất, và nghe một tiếng nói đáng sợ từ trời, phán rằng: Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Nay, trong tất cả những điều này, ông hoàn toàn thụ động, và hành động được thực hiện trên ông mang tính vật lý và không thể cưỡng lại. Nhưng rồi, khi ông hỏi Chúa Giê-xu thánh: Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì? Khi ông cầu nguyện tha thiết xin tha thứ tội lỗi của mình; khi ông phục tùng phép báp-tem mà Đấng Christ đã bổ nhiệm cho mục đích ấy, và cho sự dâng hiến chính mình cho việc phục vụ Ngài; khi, được cho biết những điều đau đớn nào ông sẽ phải chịu vì danh Chúa Giê-xu, ông, tuy nhiên, đã không không vâng lời khải tượng từ trời, mà đã đi rao giảng đức tin mà trước đây ông đã chống đối; đây là những hành động suy xét và lựa chọn tự do, và vì vậy chứng tỏ rằng sự đồng ý và hợp tác tiếp theo, ngay cả trong một sự trở lại kỳ diệu, cần thiết để làm cho nó có hiệu quả cho mục đích cứu rỗi.
Chú thích: Stanhope's Sermons on several occasions. Newcome's Sermons, Quyển I. I Cô-rinh-tô 15:10 [?]. Công Vụ 26:13, v.v. Whitby's Appendix về II Cô-rinh-tô 6.
Hãy cho phép, vậy, rằng những tia sáng đầu tiên của ân điển đi trước đến từ Đức Chúa Trời, một cách tự phát, và đi vào linh hồn con người, một cách không thể cưỡng lại, như khải tượng từ trời đã đến với Thánh Phao-lô; song, với giả thuyết rằng toàn bộ tiến trình tương lai của sự trở lại của chúng ta là bắt buộc, nhân đức của chúng ta sẽ là hiệu quả của sự cần thiết, chứ không phải của sự lựa chọn, và do đó, mất mọi giá trị và phần thưởng của nó; và sự cải cách của những người, trên những người Thánh Linh đã không làm việc một cách không thể cưỡng lại, sẽ là điều không thể, đó là điều tối đa có thể nói để bào chữa cho sự không ăn năn. Theo giả thuyết này, tôi nói, việc Đức Chúa Trời trình bày nó như một vấn đề ngưỡng mộ và kinh ngạc rằng kẻ gian ác đã không được cải hóa, và than thở về nó theo phong cách của tiên tri: “Hãy nghe, hỡi các tầng trời, và lắng tai, hỡi đất; vì Ta đã nuôi dưỡng, và nuôi lớn con cái, và chúng đã nổi loạn chống lại Ta. Bò biết chủ mình, và lừa biết máng của chủ mình, nhưng Y-sơ-ra-ên không biết Ta, dân Ta không suy xét,” không chỉ rất không thích hợp và lố bịch, mà còn gây tổn hại cho lẽ thật và sự chân thật thiêng liêng của Ngài, và là một loại sỉ nhục tàn nhẫn đối với những yếu đuối của bản chất loài người. Một giải pháp nào đó, vậy, phải được tìm ra, vừa để thanh minh đạo lý khỏi bất cứ sự phản ánh nào lên các thuộc tính thiêng liêng, vừa đồng thời, để làm cho nó phù hợp với sự tự do của ý chí chúng ta, điều này chỉ có thể được thực hiện bằng cách dành cho con người một sự tác động một phần, bằng cách giả sử rằng Thánh Linh là tác nhân chính, và chính chúng ta là những tác nhân phụ trong công việc nên thánh của mình. Nay, sự tự do của bản chất lý trí không, như một số người có thể tưởng tượng, gồm có sự tự do làm, hay không làm bất cứ điều gì theo ý muốn (vì Đức Chúa Trời là một tác nhân hoàn toàn tự do, song Ngài không thể phạm tội; và vì các thiên thần và ma quỷ đều là những tác nhân đạo đức, song thiên thần không thể, và ma quỷ không thể không phạm tội) mà gồm có khả năng suy nghĩ, và sự tự do hành động và chọn lựa theo sự suy nghĩ như vậy: đến nỗi suy nghĩ và quan niệm càng rõ ràng, và sự lựa chọn của người ấy càng liên tục được quyết định bởi nó, thì con người càng vươn lên những hành động và thực hành cao nhất của sự tự do. Liệu ý chí có tuân theo sự hiểu biết hay không, và liệu ý chí có luôn chọn lựa theo một ý tưởng hiện tại nào đó trong tâm trí hay không, không hoàn toàn thuộc về mục đích của chúng ta để tìm hiểu: điều này chúng ta biết bằng kinh nghiệm của chính mình, rằng chúng ta có sự tự do hướng tâm trí mình tới một số ý tưởng, và hướng chúng ra khỏi những ý tưởng khác; rằng chúng ta có thể suy nghĩ lâu hơn hay ngắn hơn, chính xác và kiên định hơn, hay nhẹ nhàng và hời hợt hơn, về những điều đến trong tâm trí chúng ta, tùy ý chúng ta; và trong sự tự do tự nhiên này trong việc hướng dẫn hay chuyển hướng những tư tưởng của chúng ta, phần lớn sự tự do của chúng ta gồm có. Khi, vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tiếp cận trực tiếp với tâm trí chúng ta mọi lúc, hoặc khi chúng ta nghe, hay đọc lời, hoặc quan sát khuynh hướng của một biến cố quan phòng nào đó, dấy lên những ý tưởng như vậy trong tâm trí chúng ta dường như đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, chúng ta có quyền, hoặc tiếp nhận hay loại bỏ chúng; hoặc nuôi dưỡng và cải thiện chúng bằng sự suy ngẫm, hoặc chuyển sang những đối tượng khác, và như vậy quên chúng. Khi Thánh Linh hòa mình với lương tâm chúng ta, và để hòa trộn và thấm nhuần ý chí chúng ta, truyền vào tâm trí chúng ta những thuyết phục nhân từ của Ngài; khi chúng ta nghe một tiếng nói thầm lặng bên trong; “Khi chúng ta quay sang tay phải hay tay trái, ĐÂY LÀ ĐƯỜNG ĐI, HÃY ĐI TRONG ĐÓ;” thì tùy thuộc vào sự lựa chọn của chúng ta, liệu chúng ta sẽ tôn trọng hay làm thất bại những lời khuyên bảo này; liệu chúng ta sẽ ổn định chúng trong tâm trí mình, bằng sự xem xét nghiêm túc, hay dập tắt chúng khi chúng nảy sinh, và gợi lên, thay cho chúng, những suy ngẫm và thú vui khác. Và cũng vậy, khi Thánh Linh bước vào linh hồn để quở trách chúng ta, và, sau [khi mô tả] mọi sự trầm trọng của tội lỗi chúng ta; chúng ta có thể cố định, hay chúng ta có thể quay mắt của tâm trí mình khỏi việc nhìn thấy nó, chúng ta có thể bước vào những quyết tâm tốt lành, theo sự tin chắc mà nó mang lại, [hay] chúng ta có thể [phủ nhận tội lỗi của mình], và nói: Tôi đã không phạm điều ác. Đây là một sự tự do mà chính Đức Chúa Trời biết Ngài đã đặt trong cấu tạo của chúng ta; và liên quan đến điều này, mọi mệnh lệnh và lời khuyên bảo của Ngài, những lời hứa và lời mời của Ngài, những đe dọa và quở trách của Ngài, đều có ý nghĩa và chân thành. Nay, nếu chúng ta lưu ý đến những ý tưởng này; nếu chúng ta lắng nghe những thuyết phục này, nếu chúng ta tuân theo những lời quở trách này, khi bất cứ lúc nào chúng nảy sinh trong lòng chúng ta, chúng ta khích lệ Đức Thánh Linh đến lại với những nguồn cung cấp tươi mới và dồi dào hơn, để ban sức mạnh và sinh lực cho các hoạt động của Ngài: nhưng, nếu chúng ta cho những điều này một hướng khác, như chắc chắn chúng ta có thể nếu chúng ta muốn, chúng ta đặt một sự ẩm ướt lên những nỗ lực của Ngài vì lợi ích của chúng ta, và khiến những phần còn lại của nó mỗi lần càng chậm chạp và yếu ớt hơn: “vì ai có, tức là cải thiện điều mình có, sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có dồi dào; nhưng ai không có, hay không sử dụng điều mình có, thì ngay cả điều mình có cũng sẽ bị lấy đi.”
Chú thích: Ê-sai 1:2, 3. Burnet về các Điều Khoản. Ê-sai 30:21. Châm Ngôn 30:20. Ma-thi-ơ 25:29. Edwards's Body of Divinity, Quyển I.
[Đoạn L28978–L28992 là phần lặp lại do lỗi sắp trang của đoạn đã dịch ở cuối đoạn trước — khích lệ Đức Thánh Linh đến lại, làm chậm lại những nỗ lực của Ngài, và lời trích Ma-thi-ơ 25:29 — không dịch lại. Đoạn L28993–L29051 bị xáo trộn nặng, chỉ còn các mảnh rời: “ủy nhiệm phạm tội nào”, “người đàn bà ngoại tình trong sách Châm Ngôn, chúng ta có thể lau miệng mình” — không khôi phục được thành câu hoàn chỉnh, xin bỏ qua.]
Làm thế nào để biết chúng ta có Thánh Linh hay không, và làm thế nào để cải thiện Ngài. Chúng ta đã xem xét sự tồn tại và thực tại, bản chất, và, theo như chúng ta có thể thu thập được, cách thức Ngài hoạt động trên chúng ta, và nay những câu hỏi cuối cùng là, làm thế nào chúng ta sẽ biết liệu chúng ta có nguyên tắc thiêng liêng như vậy ngự trong chúng ta hay không; nếu chúng ta không có, làm thế nào chúng ta có thể đạt được nó; hoặc, nếu chúng ta có, chúng ta có thể dùng những phương tiện nào để bảo tồn và cải thiện nó? Và về điều này chúng ta càng được khích lệ hơn, vì sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài. Nay cách duy nhất để bất cứ người nào biết liệu mình có đang ở dưới sự chăm sóc và ảnh hưởng của Thánh Linh của ân điển hay không, là xét theo việc sự hiểu biết của mình được soi sáng bằng tri thức thiêng liêng; theo khuynh hướng của ý chí và tình cảm của mình; theo sự thay đổi đã được tạo ra trong đời sống và cách cư xử của mình; và theo những dấu hiệu và bằng chứng khác mà chúng ta đã nhắc đến trước đây. Khi, vậy, trong việc đọc Kinh Thánh thánh, người ấy thấy tấm màn vô minh đã che phủ tâm trí mình được vén lên, và những nghi ngờ, [những đám mây] mà người ấy đã phải chịu đựng một thời gian, đột nhiên tan biến; khi những tư tưởng tin kính, vốn thường đi qua một cách thoáng qua, nay, trong một thời gian đáng kể, được suy ngẫm, để lại đằng sau chúng những ấn tượng sâu sắc và lâu dài; khi những tư tưởng này được gợi ý cho người ấy mà không cần người ấy tìm kiếm, và được thúc giục và khắc sâu vào người ấy một cách khẩn thiết đến mức người ấy không thể không lắng nghe chúng; khi từ sự xem xét bình tĩnh và nghiêm túc về trạng thái của linh hồn mình, sự ghê tởm và nguy hiểm của tội lỗi, và vẻ đẹp và sự cần thiết của sự thánh khiết, người ấy được dẫn đến những quyết tâm tốt lành và tin kính là phục vụ Đức Chúa Trời với sự trong sạch lớn hơn trong thời gian sắp tới; khi người ấy thấy một sự thúc đẩy đột ngột trên tinh thần mình, đánh thức người ấy thi hành một bổn phận quan trọng nào đó mà người ấy đã sao lãng, hoặc một sự ngăn chặn bất ngờ chặn người ấy lại giữa đường, khi người ấy đang lao tới một cách mù quáng và mãnh liệt trong việc phạm một tội lỗi nghiêm trọng nào đó; khi trong sự sùng kính của mình người ấy thấy sự chú ý của mình được cố định, tình cảm của mình được nhóm lên, và lòng mình tan chảy trong người ấy; khi, trong lúc tiếng nói của tôi tớ Đức Chúa Trời, rao giảng những lẽ thật cứu rỗi của Phúc Âm, vang lên trong tai người ấy, người ấy cảm nhận được một tiếng nói bên trong, nói với sức mạnh lớn hơn; [khi] dưới áp lực của bất cứ hoạn nạn nặng nề nào, người ấy cảm thấy sự an ủi và khích lệ không thể nói nên lời; khi, như tiên tri diễn đạt, ánh sáng mọc lên giữa sự tối tăm, khi vẻ đẹp được ban cho người ấy thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, và áo ngợi khen thay cho tâm linh nặng nề; và trong suốt thời gian này, ý định và mục đích của người ấy là phục vụ Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết suốt mọi ngày của đời mình: từ những dấu hiệu này và những dấu hiệu tương tự, người ấy có thể khám phá ra rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong người ấy; và nếu người ấy khám phá ra như vậy, cách duy nhất để giữ vị khách thánh này là đối xử tử tế với Ngài, và tỏ ra vô cùng biết ơn vì sự viếng thăm và sự hạ cố của Ngài trên mình. Và vì mục đích này, người ấy phải cẩn thận trục xuất mọi tư tưởng ô uế và bất khiết, thanh tẩy lòng mình khỏi tình yêu tội lỗi, rửa tay mình trong sự vô tội, và giữ toàn bộ đời sống và cách cư xử của mình trong sạch khỏi mọi ô uế cố ý. Và không chỉ vậy, người ấy còn phải rất thận trọng trong việc giao tiếp với thế gian, e rằng điều đó chiếm lấy tư tưởng và tình cảm của người ấy, e rằng những lo lắng của đời sống, và sự lừa dối của sự giàu có làm nghẹt hạt giống đã gieo trong lòng chúng ta, và nó trở nên không kết quả: Và, vì Đức Chúa Trời muốn ân điển mà Ngài đã ban, được duy trì và chứng tỏ bằng những phương tiện do chính Ngài bổ nhiệm, việc đọc và nghe lời Ngài, nhận bữa tiệc thánh, và dâng lời cầu nguyện và khẩn cầu của mình liên tục lên ngai ân điển, sẽ không kém phần cần thiết để khuấy động ân tứ, và xác nhận nguyên tắc thiêng liêng ở trong chúng ta.
Làm thế nào để đạt được [Thánh Linh]. Và, tương tự như vậy, nếu đó là số phận buồn của chúng ta khi thiếu món quà thiên thượng này, sự chăm sóc và nỗ lực của chúng ta phải là không chống lại những lay động và gợi ý của nó, khi bất cứ lúc nào chúng chạm đến chúng ta, mà tiếp nhận chúng với một tâm trí sẵn lòng, và lắng nghe chúng với mọi sự sẵn sàng và chú ý; để chuẩn bị và thanh tẩy lòng chúng ta bằng sự ăn năn chân thành và hối hận vì tội lỗi của mình, bằng cách than khóc những điều dại dột và hư không của đời sống quá khứ của mình, và bằng cách quyết tâm không bao giờ phạm điều tương tự nữa. Ân điển, chúng ta phải học, là điều chính yếu trong các phước lành của Đức Chúa Trời, và là điều vượt xa vô cùng mọi phước lành khác chúng ta hưởng: và vì vậy chúng ta có thể nhận xét rằng mặc dù Ngài thấy phù hợp để ban những điều tốt lành thuộc thời gian cho kẻ ác và kẻ vô ơn, cho những người không tìm kiếm chúng, và cho những người không thừa nhận chúng được gửi đến từ Ngài; song ân điển nên thánh Ngài coi là một viên ngọc có giá trị lớn hơn để ném đi cho kẻ vô tâm. Đó là một lợi ích chắc chắn và một điều tốt lành lâu dài; và vì vậy Ngài ban nó với một điều kiện khác; Ngài chỉ ban nó cho những người cầu xin, tức là cho những người khôn ngoan đánh giá, và xứng đáng coi trọng, và tha thiết khao khát món quà thiên thượng này. Vậy chúng ta có muốn đạt được từ Đức Chúa Trời một điều cần thiết cho sự duy trì đời sống thuộc linh của chúng ta, như bánh hằng ngày của chúng ta đối với đời sống của thân thể hay không; hãy để chúng ta mỗi ngày đến với Ngài vì nó, trong lời cầu nguyện tha thiết, sốt sắng, mạnh mẽ và khẩn khoản; vì chỉ có ân điển là điều chúng ta có thể khao khát ngay lập tức, mà chúng ta có thể khao khát một cách thiếu kiên nhẫn, mà vẫn không xúc phạm: Đây là nước Đức Chúa Trời chịu sự ép buộc, và những kẻ ép buộc lấy nó bằng sức mạnh.
Và quả thật đây là phước lành duy nhất có thể biện minh cho một lời cầu nguyện được bao quanh như vậy: khao khát bất cứ ân tứ nào khác với mức độ khẩn khoản như vậy, sẽ là quá độ, sẽ là tội lỗi: Vì vậy, trong những lời cầu nguyện hằng ngày của mình, chúng ta thừa nhận rằng qua sự yếu đuối của bản chất đạo đức của mình, chúng ta không thể làm điều tốt nào nếu không có nó, rằng mọi ước muốn thánh khiết, mọi lời khuyên tốt lành, và mọi việc lành đều xuất phát từ nó; có sự cần thiết này cho việc chúng ta liên tục cầu xin Đức Chúa Trời sự giúp đỡ và hỗ trợ của nó, để trong việc giữ các điều răn của Ngài, chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài cả trong ý muốn lẫn việc làm.
[Tiêu đề Chương VII xuất hiện tại L29322 giữa trang, nhưng phần kết của Chương VI về lời cầu nguyện vẫn tiếp tục sau đó; thứ tự in bị xáo trộn, dịch theo thứ tự nguồn.]
CHƯƠNG VII. TÌNH TRẠNG CỦA LINH HỒN SAU KHI CHẾT, VÀ SỰ SỐNG LẠI CỦA THÂN THỂ.
[In tại L29419 là “CHAP. VI.”, rõ ràng là lỗi in thay cho Chương VII; dịch theo nội dung và tiêu đề chạy ở L29322.]
Linh hồn con người là một thực thể thuộc linh và phi vật chất, được Đức Chúa Trời tạo dựng với những quyền năng, phẩm chất, và hoạt động như vậy, mà không bao giờ có thể phát sinh từ vật chất, dù được chuyển động hay tổ chức như thế nào, là điều mà chúng ta đã có dịp chứng minh phần nào ở nơi khác: và (theo lời hứa của chúng ta khi ấy) nay sẽ tiến hành tìm hiểu sâu hơn về bản chất riêng biệt và sự bất tử của nó: Trước hết chúng ta muốn nói trước rằng khi chúng ta nói linh hồn chúng ta là bất tử, chúng ta không có ý rằng chúng theo bản chất là những thực thể không bao giờ hư mất hay bị hủy diệt: vì, như chỉ Đức Chúa Trời mới có sự tồn tại cần thiết, và điều thiết yếu cho chính bản thể của Ngài, chỉ Ngài mới là bất tử một cách tuyệt đối, và độc lập, và tự mình; mọi hữu thể khác, dù là thân thể hay thần linh, chỉ có một sự tồn tại vay mượn, và có thể mất nó với cùng sự dễ dàng như khi chúng nhận được nó: cùng quyền năng của Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng từ hư không, có thể đưa chúng trở lại đó khi Ngài muốn; về mặt này, linh hồn chúng ta không có đặc quyền nào hơn thân thể chúng ta, cũng như toàn thể vũ trụ không hơn một nguyên tử đơn lẻ. Và vì vậy, khi chúng ta gán sự bất tử cho linh hồn, chúng ta luôn luôn bao gồm ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, trong việc tạo dựng và bảo tồn nó như vậy: và với giới hạn này, ý của chúng ta là, khi thân thể chết và ngã xuống đất, nguyên tắc này mà chúng ta gọi là linh hồn, theo mệnh lệnh và sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, vẫn còn và sống tách biệt khỏi nó; rằng nó vẫn giữ quyền năng hiểu biết, suy nghĩ, lý luận, ghi nhớ, và có khả năng hoặc hạnh phúc hoặc khốn khổ, trong sự vắng mặt khỏi thân thể. Đến nỗi, khi bàn luận về luận đề này, chúng ta sẽ chỉ ra,
I. Rằng linh hồn con người không chết, mà khi tách khỏi thân thể, có một nơi cư ngụ do Đức Chúa Trời cung cấp cho đến khi thân thể nó sống lại.
II. Rằng trong trạng thái này, nó không ngủ và trở nên vô cảm cho đến ngày sống lại, mà ngay lập tức được nhận vào một tình trạng hạnh phúc hoặc khốn khổ, tùy theo cách người ấy đã cư xử trong đời sống quá khứ. Và,
III. Rằng hạnh phúc hay khốn khổ của nó, trong trạng thái tách biệt này, chỉ là một phần, và không hoàn toàn như sẽ là sau khi linh hồn và thân thể hợp lại.
Sự bất tử của nó được chứng minh. I. Linh hồn con người trong trạng thái hiện tại này quả thật rất gần gũi hợp nhất với thân thể, mà nhờ đó nó giao tiếp với thế giới vật chất và cảm giác được: nó chia sẻ những thú vui và nỗi đau của thân thể, và đạt được hầu hết tri thức của mình bằng những ý tưởng mà các giác quan truyền cho nó: nhưng trong bản chất riêng của nó, nó là thuộc linh, tích cực, và thông minh, và độc lập với xác thịt và huyết đến mức, bởi ân điển và sự ban cho của Đức Chúa Trời, nó có quyền năng bất tử trong nó, và vì vậy không thể chịu số phận của thân thể khi nó trở về bụi đất, nơi nó ban đầu đến từ đó; cả triết lý chân chính lẫn sự mặc khải thiêng liêng, tiếng nói của lý trí con người, và lời chứng của Kinh Thánh thánh đều đồng thanh bảo đảm với chúng ta. Tuy nhiên, điều chắc chắn là Đấng đã tạo dựng chúng ta, biết rõ hơn khung của chúng ta, chúng ta được tạo thành từ những phần nào, và Ngài đã chỉ định thời gian tồn tại nào cho mỗi phần; và vì vậy, khi chúng ta đang tranh luận về bản chất và tình trạng của linh hồn con người, và sự phân biệt của nó với thân thể, nếu chúng ta có thể thấy rằng Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng cả hai, đã tham gia vào cuộc tranh luận, chúng ta nên với sự phục tùng và khiêm nhường tìm kiếm và tán thành quyết định đáng tôn kính của Ngài. Để bắt đầu với bằng chứng chúng ta thấy từ Kinh Thánh. —
Từ Kinh Thánh và thời cổ. Quyển sách Truyền Đạo, trong nhiều phần của nó, là một loại tác phẩm kịch, trong đó Sa-lô-môn đưa người theo phái Epicure, nếu chúng ta có thể được phép gọi ông như vậy trước thời, trình bày một số quan điểm kỳ lạ, và trong số những quan điểm còn lại, chế giễu quan niệm về sự bất tử của linh hồn, Ai biết được thần của loài người đi lên, và thần của loài thú đi xuống đất? như thể ông đã nói: Còn về việc nói linh hồn con người là bất tử, ai có thể chứng minh vấn đề này? Ai có thể nhận ra bất cứ dấu hiệu khác biệt nào giữa linh hồn của một người, và linh hồn của một con thú, để chứng minh rằng linh hồn trước đi lên, tới các cõi của những hữu thể vĩnh cửu và đời đời, linh hồn sau đi xuống, tức là hư mất cùng với thân thể? Nay những gì Sa-lô-môn, trong phần đầu của quyển sách này, đặt câu hỏi trong nhân cách của người hoài nghi, về phía kết luận của nó, và nơi ông đi đến những tư tưởng nghiêm túc và quyết đoán của chính mình, ông quả quyết xác định bằng những lời này, bấy giờ bụi đất sẽ trở về đất, và thần sẽ trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó; vì ý nghĩa duy nhất mà chúng có thể mang là điều này — rằng trong khi con người gồm hai phần, thân thể và linh hồn, tình trạng của hai phần này, khi người ấy chết, sẽ rất khác nhau: vì thân thể, ban đầu được lấy ra từ bụi đất, và vì vậy có cấu tạo hay hư nát, sẽ trở lại đất, và tan thành bụi; nhưng linh hồn, vì nó có một nguồn gốc khác và cao quý hơn, sẽ không hư mất cùng với thân thể, mà trở về Đức Chúa Trời, Đấng mà nó đến từ đó, và với Ngài nó sẽ tiếp tục an toàn và không bị xâm phạm, theo tác giả của sách Khôn Ngoan, linh hồn của người công chính ở trong tay Đức Chúa Trời, và không có sự hành hạ nào chạm đến họ.
Khi Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đến trong thế gian, cuộc tranh luận trong Hội Thánh Do Thái, giữa người Sa-đu-sê và người Pha-ri-si, về điểm giáo lý này, rất dữ dội; vì người Sa-đu-sê, như Thánh Lu-ca đã trình bày vấn đề đang tranh luận, nói rằng không có sự sống lại, cũng không có thiên sứ hay thần linh, nhưng người Pha-ri-si thú nhận cả hai. Người Sa-đu-sê quả thật tin rằng có một Đức Chúa Trời, mặc dù liệu họ có tin chính Đức Chúa Trời là hữu thể hay không, cũng không phải không có lý do chính đáng bị một số người nghi ngờ: nhưng điều này đối với chúng ta là chắc chắn, rằng ngoài Đức Chúa Trời, họ tin không có gì tồn tại, ngoài những gì cảm giác có thể nhận thức được: và do đó họ phủ nhận các thiên sứ là những thực thể thường hằng, và những gì họ đọc về sự hiện ra của các thiên sứ trong Kinh Thánh, họ luôn luôn quy cho những bóng ma, thỉnh thoảng được Đức Chúa Trời dấy lên, khi Ngài có ý định bất cứ lúc nào mặc khải chính Ngài cho loài người, và rồi biến mất và tan đi. Phù hợp với cùng giả thuyết này, họ cũng phủ nhận thần linh của con người, như những thực thể riêng biệt với thân thể, và có thể tồn tại mà không có chúng; và do đó xa hơn, bởi một chuỗi hệ quả cần thiết, họ phủ nhận sự sống lại của thân thể con người sau khi chết: vì thân thể con người được sống lại để làm gì, nếu không có linh hồn nào đang tồn tại để được hợp nhất với nó trở lại, và làm cho nó sống lại? Người Pha-ri-si, mặt khác, giữ một hệ thống giáo lý hoàn toàn trái ngược, tức là có những hữu thể phi vật chất và vô hình nào đó, cả thiên sứ, và thần linh của con người cũng vậy, những thực thể riêng biệt với thân thể của chúng, và tồn tại sau khi thân thể của chúng chết; và vì vậy sẽ có sự sống lại. Ai tin một trong những giả thuyết này, thì tin tất cả; và ai phủ nhận bất cứ giả thuyết nào trong chúng, thì cũng phủ nhận những giả thuyết còn lại. Nay nhà sử học thánh rõ ràng cho chúng ta biết rằng Thánh Phao-lô đã tuyên bố mình đứng về phía người Pha-ri-si trong cuộc tranh luận này; và mặc dù không thể phủ nhận rằng ông đã đưa ra lời tuyên bố này với ý định cứu mình khỏi nguy hiểm hiện tại, song lời tuyên bố của ông là thành thật và chân thật, và không có sự lừa dối và quanh co nào, sẽ khó bị phủ nhận, khi được xem xét thêm rằng nó hoàn toàn phù hợp với giáo lý và quyết định của Thầy mình.
Khi người Sa-đu-sê đến với Cứu Chúa chúng ta với một câu hỏi phức tạp, như họ nghĩ, và một câu hỏi hàm ý một loại không thể nào để người chết sống lại, Ngài giải quyết nó theo cách này; về sự sống lại của kẻ chết, các ngươi há chưa đọc điều đã phán với các ngươi bởi Đức Chúa Trời, rằng, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp; Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống. Những lời này được lấy từ chương thứ ba của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi, từ bụi gai cháy, Đức Chúa Trời phán với Môi-se về Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, nhiều thời đại sau khi những tổ phụ này qua đời, và Cứu Chúa chúng ta đặt giả thuyết này làm nền tảng cho lập luận của Ngài, rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống. Vì vậy, vì việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của bất cứ người nào, nhất thiết hàm ý một quan hệ hiện tại giữa Đức Chúa Trời và người ấy, và không có quan hệ nào có thể tiếp tục, nơi một trong hai bên quan hệ không còn nữa, và bị lấy đi; nhất định phải theo sau rằng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã sống và tồn tại, tức là trong các thần linh của họ, khi Đức Chúa Trời phán những lời này với Môi-se, tức là nhiều thời đại sau khi thân thể của họ chết. Cứu Chúa chúng ta, vậy, khi Ngài trang bị cho các môn đồ của Ngài chống lại sự sợ hãi loài người, bằng cách chỉ cho họ thấy sự không đáng kể của sự không hài lòng ấy, vốn không thể chạm tới linh hồn, nói rằng, Đừng sợ những kẻ giết thân thể, mà không thể giết linh hồn; nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục, khiến sự tồn tại tách biệt của linh hồn chúng ta sau khi thân thể chết, thành một tín điều cần thiết và cơ bản của đức tin chúng ta: vì nếu sự phụ thuộc của linh hồn vào thân thể là như vậy, đến mức sự tan rã của thân thể này nhất thiết kéo theo sự tan rã của thân thể kia, thì kẻ giết thân thể, đồng thời, cũng sẽ giết linh hồn.
Hơn nữa, có lập luận này nữa về sự bất tử, và tính độc lập của linh hồn, rằng những sự gia tăng và cải thiện vinh hiển mà Kinh Thánh nhắc đến, như đến với người tốt lành, tại sự sống lại, tức là chúng sẽ được tinh luyện và thăng hoa, và được chuẩn bị như vậy để chịu đựng những niềm vui của thiên đàng, mà nếu không chúng không thể chịu đựng được: nhưng, không có sự cải thiện thực chất nào như vậy được nhắc đến về linh hồn: vì nếu nó là không thể hư nát, và bất tử, và có khả năng vô cùng lớn, để hiểu biết mọi kho tàng của sự khôn ngoan; [điều này] chúng ta có thể lấy làm một dấu hiệu, linh hồn cao quý và tuyệt vời như thế nào trong bản chất ban đầu của nó; rằng nó được tạo ra từ Đức Chúa Trời, và được khắc ghi hình ảnh của Ngài, và rằng điều này hàm ý không ít hơn những sự hoàn hảo như vậy, vốn là thiêng liêng; [rằng nó] vừa để biết vừa để hưởng. Quả thật nó được tạo dựng để nhìn qua một tấm gương, và tấm gương ấy hiện tại mờ tối; nhưng một khi tấm gương trở nên sáng tỏ — tức là khi linh hồn được giải thoát khỏi sự thô kệch của xác thịt, và đám mây của những đam mê, và những vết nhơ của tội lỗi, nó sẽ không cần sự nâng cao nào khác; để nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời; không có sự nâng cao nào khác để chịu đựng sức nặng của vinh hiển đời đời.
Sẽ là vô tận nếu cứ tiếp tục bàn luận về mọi lập luận được trưng bày trong Kinh Thánh để chứng minh sự tồn tại tách biệt của linh hồn chúng ta; và vì vậy, để tóm gọn nhiều lập luận trong một câu, khi Cứu Chúa chúng ta hứa với tên trộm ăn năn trên thập tự giá, Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong thiên đàng; và, tại điểm chết, phó thác linh hồn con người của Ngài, Cha ơi, vào tay Cha, con xin phó thác thần linh con; khi Ê-tiên, lúc ông đang trút hơi thở cuối cùng, cũng phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, Đấng nay được tôn cao lên bên hữu của Đấng uy nghi, với lời: Lạy Chúa Giê-xu, xin nhận lấy thần linh con; khi Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng nếu nhà tạm trên đất này của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không phải do tay làm ra, đời đời trên các tầng trời, và cầu nguyện cho toàn bộ thần linh, linh hồn, và thân thể của họ được giữ không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; khi tác giả thư Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết rằng nhờ sự hiệp thông công giáo, các Cơ Đốc nhân không chỉ được kết hợp với vô số thiên sứ, mà còn với hội chúng của các thần linh của những người công chính đã được làm cho hoàn hảo; khi Thánh Phi-e-rơ khẳng định đầy đủ rằng thần linh của những kẻ gian ác, những người đã bị hủy diệt bởi trận lụt, vẫn đang tồn tại, bị giữ trong ngục tù, trong xiềng xích tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày vĩ đại; khi Thánh Giăng, trong sách Khải Huyền cho chúng ta biết rằng dưới bàn thờ, ông thấy linh hồn của những người đã bị giết vì lời Đức Chúa Trời, kêu lớn tiếng rằng, Lạy Chúa thánh và chân thật, còn bao lâu nữa Ngài mới phán xét, và báo thù huyết của chúng tôi trên những kẻ ở trên đất? Khi hầu như trong mọi trang của Tân Ước, chúng ta gặp những đoạn như thế này, chúng ta không thể không kết luận rằng giáo lý về sự bất tử của linh hồn con người, sự độc lập của nó với thân thể, và sự tồn tại của nó sau khi tách khỏi thân thể, là giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và là một trong những điều cơ bản trong hình thức của những lời lành mạnh mà họ đã giao cho các thánh. Và theo đó chúng ta có thể nhận xét rằng các thánh xưa đã sống và chết trong sự bảo đảm đầy đủ về lẽ thật của giáo lý này; rằng vị giám mục sứ đồ và tử đạo Pô-li-cáp, khi bị đưa lên giàn thiêu, bắt đầu lời cầu nguyện của mình như sau: Hỡi Đức Chúa Trời của toàn thể các tạo vật, và của các thánh tử đạo nói riêng, ông lập tức thêm rằng, trong số những người này, tôi được nhận trước mặt Ngài trong ngày hôm nay; rằng giáo lý này đã được tuyên xưng công khai trong các phụng vụ cổ xưa (trong đó không phù hợp để bất cứ vấn đề tranh cãi nào có chỗ); và rằng trong chính những phụng vụ ấy, nơi chốn và nơi chứa đựng thần linh của những người đã qua đời thường được gọi là Vùng của Người Sống, Vùng của Người Tin Kính, và Lòng của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và của tất cả những người đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và vâng theo ý muốn của Ngài, từ buổi sáng thế.
Chú thích: Martin về Tôn Giáo Tự Nhiên. Tillotson, Bài Giảng. Whiston, Bài Giảng. Truyền Đạo 3:21. Truyền Đạo 12:7. Truyền Đạo 9:4. Khôn Ngoan 3:1. Bull, Bài Giảng. Ma-thi-ơ 22:31, 32. Ma-thi-ơ 10:28. Young, Bài Giảng, Quyển I. I Cô-rinh-tô 15:51. Lu-ca 23:43. Lu-ca 23:46. Công Vụ 7:59. II Cô-rinh-tô 5:1. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Hê-bơ-rơ 12:23. I Phi-e-rơ 3:19, 20. Khải Huyền 6:9, 10.
[Chú thích dài tại L30007–L30033 về triết lý ba phần của con người — Pythagore, Platon, Stoic, Gassendus, Whitby — bị xáo trộn hai cột, chỉ còn các mảnh: “hypostasis, một hợp chất của ba phần khác nhau… linh hồn gồm hai phần, một có lý trí, một không có lý trí… soma, psyche và nous, thân thể, linh hồn, và tâm trí… có lẽ chỉ là tranh cãi về từ ngữ, vì các thần linh động vật được bao gồm trong thân thể” — không khôi phục được, xin bỏ qua.]
Từ sự đồng thuận phổ quát. Hơn nữa, nếu chúng ta có thời gian để thỏa mãn sự tò mò, chúng ta có thể đưa ra một đám mây lớn các nhân chứng từ thế giới ngoại giáo, để cho thấy rằng sự tồn tại của linh hồn con người, sau khi thân thể chết, là một truyền thống được nhận lãnh một cách chung chung, chúng ta có thể nói, phổ quát, không chỉ trong các quốc gia văn minh, mà ngay cả trong các quốc gia man rợ nhất mà chúng ta đọc về; rằng ở phương Đông, những người cổ xưa và khôn ngoan của họ, các Bà-la-môn, có những tường thuật thần thoại, giống như của Platon, về sự bất tử của linh hồn, các tòa án của Âm phủ, và những vấn đề tương tự; rằng ở phương Tây, người Gaul và người Anh được các thầy của họ là các Druid dạy rằng linh hồn con người không chết, mà đi từ thân thể này sang thân thể khác, mà quan điểm này đã truyền cho họ một sự khinh thường cái chết không thông thường. Rằng ở phương Bắc, một số người Thrace, đặc biệt là người Getae, lao vào cái chết một cách không do dự, nhờ sự thuyết phục này, hoặc rằng linh hồn của những người đã chết trở lại vào thân thể, hoặc rằng, nếu chúng không trở lại, chúng không bị dập tắt, mà đi vào một nơi hạnh phúc nào đó; rằng ở phương Nam, người Angilae, một dân tộc Phi châu, nghĩ rằng hồn ma của con người là những vị thần thấp hơn, mà họ thề nguyện, mà họ cầu nguyện, và tham vấn, trong mọi dịp, bằng cách nằm xuống trên mộ của họ, và vì vậy, bất cứ điều gì họ mơ thấy, họ coi là một lời đáp tiên tri; và rằng, nếu chúng ta nhìn vào phần thế giới ấy, vốn trong nhiều thời đại nằm chưa được khám phá, ở Trung Hoa, Peru, và Mexico, cũng như ở Brazil, Canada, Virginia, v.v., người dân, mặc dù bị tách khỏi phần còn lại của thế giới bởi đại dương bao la, và không có giao tiếp với bất cứ quốc gia văn minh nào có lẽ trong nhiều thời đại, tất cả đều đồng ý trong cùng niềm tin về sự bất tử của linh hồn. Đến nỗi, khi xem xét khoảng cách và sự xa xôi của nhiều phần khác nhau trên thế giới, sự đa dạng của tính khí con người, và cách giáo dục, chúng ta có thể được phép kết luận với Tully, đóa hoa của hùng biện và triết lý La Mã, rằng như quan điểm này được gieo trồng trong chúng ta bởi bản chất, RẰNG CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI, thì bởi sự đồng thuận của mọi quốc gia (và sự đồng thuận của các quốc gia là tiếng nói của bản chất) chúng ta tin rằng linh hồn tồn tại sau thân thể.
Từ những phẩm chất của linh hồn. Tully quả thật, bằng sự xem xét đúng đắn về các quyền năng và hoạt động của linh hồn, đã đưa chính mình đến sự thuyết phục đầy đủ về sự bất tử của nó, “Nhiều người nghĩ,” ông nói, “rằng sự vĩnh cửu của linh hồn là không thể tin được, vì họ không thể hiểu được bản chất và phẩm chất của một thần linh tách biệt; nhưng họ có thể, để tôi hỏi họ, định nghĩa linh hồn là gì, ngay cả khi ở trong thân thể, nó có hình thức nào, kích thước của nó là gì, hoặc nơi cư ngụ của nó là đâu? Về phần mình, khi tôi suy ngẫm một cách nghiêm túc về bản chất của linh hồn, dường như với tôi khó khăn và tối tăm hơn nhiều để biết nó là gì, trong khi nó đang kết hợp với thân thể, so với việc hiểu nó khi nó rời khỏi chỗ ở của mình, nơi nó nay đang trú ngụ, và bay về nhà tới thiên đàng, nơi cư ngụ thường xuyên của nó; vì, bất cứ điều gì là vật nhận thức, hiểu biết, muốn, ghi nhớ, vốn mạnh mẽ và tích cực trong chúng ta, nhất thiết phải là thiên thượng và thiêng liêng, và vì vậy là đời đời: vì chúng ta không thể hình thành quan niệm nào khác về Đức Chúa Trời, ngoài việc Ngài là một Tâm Trí trừu tượng khỏi mọi vật chất, mà thời gian tồn tại của Ngài không thể có hồi kết. Vì vậy, vì sự nhanh nhẹn của những tư tưởng của linh hồn, ký ức của nó về những điều đã qua, và sự tiên kiến của nó về những điều sẽ đến là kỳ diệu; làm sao có thể rằng bản chất thấu hiểu hoạt động và tư tưởng tuyệt vời như vậy, vốn không thể tách rời khỏi sự tồn tại của nó, chứa đựng không có gì không đồng nhất với chính nó, lại có thể bị tan rã được.” Nếu vậy linh hồn con người có mối quan hệ tuyệt vời như vậy với Đấng Tạo Hóa vĩ đại của nó, giả sử rằng nó được tạo ra cho một đời sống khác, thì dù các khả năng của nó lớn đến đâu, trong đời này nó cũng không, trong những nỗ lực của mình, yếu đuối và thiếu sót, cũng không đạt đến sự hoàn thiện; rằng lẽ thật và sự tốt lành, vốn là thức ăn thích hợp của nó, không được tiếp nhận ở đây với đầy đủ hương vị và sự thích thú; [rằng nó] có khả năng nhận biết nhiều hơn, ý chí có quy củ hơn, và tình cảm có nhiệt thành và sốt sắng hơn những gì chúng có hiện tại; và rằng những thành tựu này vì vậy phải là công việc của một đời sống khác.
Chú thích: Strabo, Quyển IV, chương 15. Hiến Chế Sứ Đồ, Quyển VIII, chương 51. Caesar, Chiến Tranh Gaul, Quyển VI. Pomp. Mela, Quyển II. Mendoza về Vương Quốc Trung Hoa. Lerius Du Hành. Benzoni, Lịch Sử Tân Thế Giới. Harriot, Virginia. Ranwolf Du Hành, v.v. Cicero, Tusculan Questions, Quyển I, nhiều chỗ. Martin về Tôn Giáo Tự Nhiên. Thi Thiên 73:25. Edwards, Body of Divinity, Quyển III. Young, Bài Giảng, Quyển I.
Khát vọng bất tử của nó. Chúng ta có một khát vọng tự nhiên về sự bất tử được gieo trồng trong [tâm trí con người], điều này rõ ràng từ mọi điều tưởng niệm mà chúng ta thấy con người làm; những cấu trúc và tòa nhà, những tượng và hình ảnh, những ngôi mộ và lăng tẩm mà họ dựng lên, những sách vở và tác phẩm mà họ xuất bản, và những việc làm lớn lao và chiến công mà họ tham gia, vì một khát vọng tự nhiên nảy sinh từ việc xem xét sự trống rỗng của những sự hưởng thụ trần thế; và vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã gieo trồng trong tâm trí con người một khát vọng mãnh liệt về hạnh phúc (như tất cả chúng ta có thể thấy, vì không có khả năng nào trong những điều dưới đây có thể đáp ứng được nó, như lòng chúng ta sẽ nói với chúng ta, bất cứ khi nào chúng ta xem xét, làm sao bởi lý do hoặc những hỗn hợp quá mức của chúng, hoặc những sự suy tàn cần thiết khiến linh hồn gầy mòn và héo hon, giữa những sự hưởng thụ của chúng), như Đức Chúa Trời chắc chắn không tạo ra điều gì vô ích, đây là một minh chứng rằng Ngài đã định chúng ta cho một đời sống khác, nơi chúng ta sẽ có sự hưởng thụ hoàn hảo hơn về suối nguồn của mọi phước hạnh, và nơi Ngài có ý định lấp đầy sự trống rỗng của những khát vọng của chúng ta, và chính Ngài là niềm vui mà chúng ta khao khát nhiều như vậy.
[Đoạn L30456–L30477 bị xáo trộn hai cột, chỉ còn các mảnh rời: “cũng phủ nhận mọi tri thức về Đức Chúa Trời, như về một thần linh tách biệt… sáng tạo, hiểu biết mọi sự, chuyển động mọi sự… nghệ thuật và khoa học, và những phát minh khác… mọi sự, đều phải chết. Đời sống của linh hồn gồm có… và vì vậy không có hỗn hợp và pha tạp nào… tạo ra, và có bản chất tuyệt vời như vậy, chúng ta không thể, mà không phủ nhận… chỉ trong vài ngày, và sẽ không sống sót sau thân thể: đặc biệt khi xem xét… đạt đến sự cải thiện đầy đủ của chúng; rằng những hoạt động của nó… mà linh hồn có khả năng; rằng tâm trí, tóm lại, là…” — không khôi phục được thành luận cứ hoàn chỉnh, xin bỏ qua.]
[Đoạn L30478–L30506 lặp lại do hai cột của luận cứ “khát vọng bất tử” đã dịch ở cuối đoạn trước — không dịch lại.]
Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người với ý định rằng người ấy nên yêu mến, kính sợ, và thờ phượng Ngài; rằng Ngài đã ban cho người ấy một linh hồn có khả năng biết Ngài, suy ngẫm về những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài; rằng Ngài tự bày tỏ mình cho người ấy bằng một ngôn ngữ chỉ Đức Chúa Trời và linh hồn biết, ngôn ngữ của sự sợ hãi và hy vọng, của sự sợ hãi, để kiềm chế những sự thái quá của những đam mê của người ấy, và của hy vọng, để khích lệ người ấy thi hành bổn phận một cách đều đặn; không thể nào nối tất cả những điều này lại với nhau, và làm cho chúng nhất quán, mà không giả sử một sự bất tử. Vì nếu, sau khi chúng ta đã kinh nghiệm niềm vui và sự an ủi mà linh hồn nhận được trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; sau khi chúng ta đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của thế giới sắp đến; sau khi chúng ta đã nếm ân tứ thiên thượng, như sứ đồ diễn đạt, và đã được trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh; nếu, tôi nói, niềm vui và sự an ủi này phải bị mất đi cho đến đời đời (như nhất thiết phải mất, nếu linh hồn chết cùng với thân thể), thì chúng ta là những tạo vật khốn khổ nhất. Tình trạng của một con thú, vốn không có cảm giác về những sự an ủi thuộc linh này, có lẽ đáng mong muốn hơn tình trạng của con người, mà cái chết làm cho lẫn lộn với những con thú hư mất. Loài thú không bị đặt sự kiềm chế nào lên những ham muốn của chúng, mà con người, trước viễn cảnh về một cõi đời đời trong tương lai, bị bắt buộc phải tự đặt mình dưới sự kiềm chế: chúng không cảm thấy sự cắn rứt trong lòng vì vi phạm những giới hạn của bổn phận chúng, và những luật lệ của bản chất chúng: chúng không có những điềm báo khó chịu về một tương lai, không có sự lo sợ tội lỗi, và sự quan tâm khó chịu trước viễn cảnh những điều sẽ đến; như người tự nhiên suốt đời mình, như sứ đồ nói, phải chịu sự nô lệ. Nói tóm lại, chúng không quan tâm đến điều đã qua, không có những mong đợi khó chịu về điều sẽ đến, mà luôn luôn bị ràng buộc vào khoảnh khắc hiện tại, và sự hưởng thụ hiện tại, và trong đó chúng được sử dụng một cách mạnh mẽ và toàn bộ; trong khi con người, chúa tể của tạo vật thấp hơn này, mà mọi tạo vật này đều cúi đầu và vâng lời, bởi chính việc sử dụng lý trí của mình, phải chịu những bất tiện này, và bị ngăn cản khỏi những sự thỏa mãn này; [con người] bị bắt buộc phải phủ nhận chính mình, và kiềm chế những ham muốn của mình, và trải qua một quá trình kỷ luật nghiêm khắc, tất cả để chuẩn bị và làm cho linh hồn mình phù hợp với thiên đàng; và song, nếu, khi thân thể người ấy chết, linh hồn người ấy [cũng chết], thì sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời, trong việc tạo dựng như vậy, trong việc bổ nhiệm như vậy [sẽ ra sao]? [Đoạn này bị xáo trộn hai cột; các mảnh còn lại: “những thú vui chúng nay nếm phải được giải thích; và không có sự thỏa mãn nào của chúng bị suy yếu bởi sự sợ mất chúng, hay bởi những lo sợ khủng khiếp về cái chết” — không khôi phục được câu hoàn chỉnh, xin bỏ qua.]
Hơn nữa, chúng ta nhận thấy trong chính mình ý thức về một sự lo sợ tội lỗi, và một sự quan tâm khó chịu trước viễn cảnh những điều sẽ đến; nhưng điều này phát sinh từ đâu, nếu linh hồn không thấy một sự bất tử trước mặt nó? Nhà hùng biện La Mã vĩ đại, trong một quyển sách ông viết khi chính ông sắp rời khỏi sân khấu đời sống, nói rằng nếu linh hồn con người không có sự bất tử ngoài đời này, từ đâu mà sự lo sợ ấy không thể rút lui được? Nếu linh hồn có thể được bảo đảm là không sống sót sau thân thể, những sợ hãi của nó sẽ chấm dứt cùng với đời sống của nó, và mỗi ngày sẽ giảm đi, càng gần tới giai đoạn ấy: trong khi điều trái ngược hoàn toàn mới đúng theo kinh nghiệm. Khoảng cách càng lớn, trong đó kẻ gian ác nhìn vào cái chết, và khoảng thời gian dài mà ông nghĩ mình còn phải sống, lương tâm ông càng ít bị kinh hãi: vì ý tưởng về sự bất tử của linh hồn ông hiện tại quá xa vời, và được nhìn thấy, như thể, chỉ thu nhỏ; trong khi, khi đời sống ông suy tàn, và tiến gần tới kết luận, sự bất tử ấy bấy giờ xuất hiện gần, và tự trình bày mình đầy đủ trước linh hồn; lương tâm bị báo động; những vết cắn của nó tăng gấp đôi, và trong khi sinh vật bất hạnh còn bất cứ tư tưởng nào còn lại, một tương lai khủng khiếp mà ông thấy vượt qua cái chết đang đến gần của mình, và tệ hơn cái chết gấp ngàn lần, xé nát linh hồn ông. Nhưng nay điều này đến từ đâu, và làm sao nó được đặt ở đó một cách vững chắc đến mức không thể nhổ bỏ được? Chúng ta quên vô số điều là hiệu quả của giáo dục; nhưng điều này không những không bị quên, mà lương tâm còn giữ nó cho đến hơi thở cuối cùng: và vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng bản chất, hay nói đúng hơn, chính Đức Chúa Trời đã gieo trồng sự thuyết phục này trong chúng ta, và khắc sâu nó một cách không thể xóa nhòa, đến mức người ta phải hủy diệt chính thực thể của linh hồn, và giảm nó thành hư không, trước khi người ta có thể nhổ tận gốc quan niệm về sự bất tử của nó khỏi lương tâm.
Nay, như chúng ta có thể suy đoán một cách hợp lý rằng quan niệm về sự bất tử này, mà Ngài đã gieo trồng trong chúng ta, không phải là hão huyền và lừa dối, chúng ta phải được dẫn đến kết luận, ngay cả từ ánh sáng của lý trí, rằng cả bản chất của linh hồn chúng ta, lẫn trạng thái mà Ngài đã cung cấp cho chúng trong thế giới khác đều là những trạng thái đáp ứng những điềm báo khác nhau của tâm trí chúng ta, tùy theo cách cư xử khác nhau của chúng ta trong đời này. Nhưng chúng ta đã chứng minh luận điểm của mình trước đây từ thẩm quyền tốt hơn; và nay sẽ tiến hành chứng minh,
II. Rằng trong trạng thái tách biệt của nó, linh hồn không ngủ và trở nên vô cảm cho đến ngày sống lại, mà ngay lập tức được nhận vào một tình trạng hạnh phúc hoặc khốn khổ, tùy theo cách người ấy đã cư xử trong đời sống quá khứ. Liệu người Do Thái xưa có quan niệm đúng đắn và đầy đủ về trạng thái của những linh hồn tách biệt hay không; liệu họ có tin rằng chúng có những nơi cư ngụ khác nhau, tùy theo những phẩm chất khác nhau của chúng, nơi chúng tiếp tục suy nghĩ, và nhận thức, và bị ảnh hưởng khác nhau bởi niềm vui hay nỗi buồn, bởi thú vui hay nỗi đau, tùy theo những khuynh hướng và sự phân bổ khác nhau của chúng; hay, rằng chúng đều bị ném vào một nơi chứa chung, nơi chúng rơi vào một loại hôn mê, và hoàn toàn vô cảm cho đến sự sống lại chung; đã là một vấn đề tranh luận nhiều giữa những người có học thức.
Thực hành gọi hồn, hay tham vấn với người chết, vốn chắc chắn là một nhánh của phép thuật cổ xưa, và được Sau-lơ sử dụng trong trường hợp của Sa-mu-ên; lời cầu nguyện của Ê-li, khi làm cho con trai của người góa phụ sống lại, Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời của con, con cầu xin Ngài, xin cho linh hồn của đứa trẻ này trở lại với nó; và lời tuyên bố của Đức Chúa Trời với Môi-se tại bụi gai, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, như Cứu Chúa chúng ta đã giải thích, có thể cho họ hiểu rằng linh hồn, sau khi chết, không bị hủy diệt, mà ở đâu đó, có sự tồn tại trong trạng thái tách biệt của nó; nhưng, khi chúng ta xem xét mô tả mà Gióp thánh, vị tiên tri vĩ đại về sự sống lại, đưa ra về trạng thái của người chết; Người chết và tàn lụi; phải, con người trút hơi thở, và người ấy ở đâu? Con người nằm xuống, và không trỗi dậy cho đến khi các tầng trời không còn nữa; chúng sẽ không thức dậy, cũng không được đánh thức khỏi giấc ngủ của mình: khi chúng ta xem xét những tình cảm mà nhà Thi Thiên hoàng gia, khi hướng về Đức Chúa Trời, đã bày tỏ về vấn đề này; Trong sự chết không có sự tưởng nhớ đến Chúa, và trong âm phủ ai sẽ cảm tạ Chúa? Vì kẻ chết không ngợi khen Chúa, cũng không có ai đi xuống sự yên lặng: khi chúng ta xem xét lời than khóc của Ê-xê-chia tốt lành, vua Giu-đa, hay hình thức tạ ơn của ông dâng lên Đức Chúa Trời vì sự hồi phục khỏi cơn bệnh; Âm phủ không thể ngợi khen Chúa, sự chết không thể tôn vinh Chúa; những kẻ đi xuống hố không thể trông cậy vào lẽ thật của Chúa: người sống, người sống, người ấy sẽ ngợi khen Chúa, như tôi làm ngày hôm nay; và theo đó lời khuyên của vua khôn ngoan Sa-lô-môn, bất cứ việc gì tay ngươi tìm được để làm, hãy làm hết sức mình; vì không có công việc, cũng không có mưu chước, cũng không có tri thức, cũng không có sự khôn ngoan trong âm phủ, nơi ngươi đi đến: khi chúng ta xem xét những điều này, và một số đoạn khác có ý nghĩa tương tự, tôi nói, chúng ta khó có thể không tin rằng người Do Thái xưa, ngay cả những người tốt nhất và khôn ngoan nhất trong số họ, đã xem khoảng thời gian giữa cái chết và sự sống lại của họ như một trạng thái quên lãng và bất động hoàn hảo; và rằng hy vọng và sợ hãi của họ, về thế giới khác, nói chung chỉ liên quan đến sự sống lại, và những trạng thái đời đời khác nhau sẽ tiếp theo sau đó. Vì vậy, vinh hiển và sự xuất sắc của Phúc Âm là đã đem ánh sáng vào vùng đất tối tăm này, chính sự tối tăm, theo cách diễn đạt của Gióp, và nhờ đó đã khám phá, không chỉ chúng ta sẽ là gì cho đến đời đời, mà chúng ta sẽ là gì cũng vậy, ngay khoảnh khắc chúng ta bước ra khỏi thân thể.
Giáo lý Cơ Đốc. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng đã đến từ thiên đàng, và vì vậy hiểu toàn bộ nền kinh tế của các cõi sáng láng và thiên thượng, và nhờ thần tính toàn tri và toàn tại của Ngài, biết một cách hoàn hảo trạng thái khốn khổ của những thần linh ấy, những kẻ cư ngụ trong các cõi đối lập của sự tối tăm, trong dụ ngôn về người giàu và người ăn xin, đã cho chúng ta một mô tả sinh động về cả hai trạng thái này: “Và xảy ra rằng người ăn xin chết, và được đưa vào lòng Áp-ra-ham; người giàu cũng chết, và được chôn, và trong địa ngục, trong âm phủ, ông ngước mắt lên, đang chịu khổ hình, và thấy Áp-ra-ham ở đằng xa, và La-xa-rơ trong lòng ông; và ông kêu lên rằng, Cha Áp-ra-ham ơi, xin thương xót con, và sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước, và làm mát lưỡi con; vì con đang bị hành hạ trong ngọn lửa này. Nhưng Áp-ra-ham nói, Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận những điều tốt lành của con, và La-xa-rơ cũng vậy, những điều xấu, nhưng nay người ấy được an ủi, còn con bị hành hạ.” Rằng tất cả hạnh phúc này của người nghèo, và khốn khổ này của người giàu là trong trạng thái trung gian, trước sự sống lại chung, dường như hiển nhiên, không chỉ từ chuỗi lịch sử, mà còn từ những hoàn cảnh của mong muốn của người giàu, rằng một sứ điệp có thể được gửi đến năm anh em còn sống của ông, để họ trở lại: và vì vậy ý định của Cứu Chúa chúng ta trong dụ ngôn này hẳn phải là, để trình bày người tốt, như rất hạnh phúc, và người xấu, như rất khốn khổ, trong trạng thái trung gian, trước sự sống lại của chúng. Quả thật người ta thừa nhận rằng đây chỉ là một dụ ngôn, và theo đó, một số điều trong đó được diễn đạt theo lối dụ ngôn: nhưng mặc dù mọi điều trong một dụ ngôn không phải là lập luận, song mọi nhà thần học đều đồng ý rằng phạm vi và ý định chính của nó, trong dụ ngôn này, là để chỉ ra điều gì xảy đến với linh hồn của người tốt và người xấu sau khi chết.
Khi tên trộm ăn năn đang treo trên thập tự giá, lời thỉnh cầu của ông với Chúa chúng ta chỉ là Ngài sẽ nhớ đến ông, khi Ngài đến trong vương quốc của Ngài, tức là khi Ngài đến, trong quyền năng và uy nghi hoàng gia của Ngài, để phán xét thế gian trong ngày cuối cùng; nhưng Cứu Chúa chúng ta ban cho ông nhiều hơn điều ông cầu xin; Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong Thiên Đàng, Thiên Đàng trong số người Do Thái chủ yếu biểu thị Vườn Ê-đen, khu vườn phước hạnh ấy, nơi A-đam, trong trạng thái vô tội của mình, đã cư ngụ; và, vì đó là một nơi rất thú vị, họ đã dùng, bằng cùng một từ, để trình bày trạng thái và nơi cư ngụ của những linh hồn tốt lành, tách khỏi thân thể của chúng, và chờ đợi sự sống lại của chúng. Đến nỗi ý nghĩa của Cứu Chúa chúng ta, trong lời hứa này với tên trộm ăn năn, hẳn phải là, rằng ông sẽ ngay lập tức, sau khi chết, bước vào cùng Ngài nơi chốn phước hạnh và hạnh phúc mà linh hồn của những người công chính cư ngụ. Nhưng nay, tại sao Cứu Chúa chúng ta lại hứa với ông như vậy, nếu linh hồn ông sắp trở nên không có khả năng hưởng Thiên Đàng đối với ông, nếu ông sắp rơi vào một giấc ngủ sâu ngay khi ông đến đó, và vì vậy mất cảm giác và khả năng nếm và nhận thức những niềm vui của nó?
Tiếp theo Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, Thánh Phao-lô, Đấng, như chính ông nói với chúng ta, đã được cất lên, không chỉ lên thiên đàng, mà còn vào Thiên Đàng, nơi cư ngụ của những linh hồn tốt lành; và ông nói rằng nó khác xa việc là một nơi tối tăm và tối tăm, im lặng và quên lãng, nơi cư dân của nó đều trong một giấc ngủ sâu; mà, ngược lại, nó là một nơi vinh hiển nhất, đầy ánh sáng và khải tượng mê hoặc; một nơi mà những mầu nhiệm phải được học vượt xa tầm với của con người yếu đuối, và nơi chính ông đã nghe những lời, hay đúng hơn là những điều, không thể nói nên lời, những điều không được phép, đối với con người, để thốt ra. Từ tri thức và kinh nghiệm của chính mình về nơi ấy, vậy, ông nói với người Phi-líp rằng ông đang ở trong tình trạng khó xử giữa hai điều, có ước muốn ra đi, và ở cùng Đấng Christ, điều đó tốt hơn nhiều, mặc dù ở trong xác thịt thì cần thiết hơn cho họ: nhưng làm sao ông có thể coi việc ra đi khỏi thân thể tốt hơn nhiều so với việc ở lại trong nó, nếu, khi ra đi, ông sẽ bị tước đoạt mọi cảm giác, và chìm vào hôn mê, và hoàn toàn quên lãng? Để thi hành trung thành chức vụ sứ đồ; để làm công cụ cứu linh hồn, cải hóa các quốc gia; và chính mình hưởng thụ, trong nơi ấy, mặc dù dù trong thân thể, hay ngoài thân thể, ông không thể nói, cùng với lời tường thuật của Cứu Chúa chúng ta, những sự an ủi của những việc làm tốt lành của ông, ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự an ủi ngọt ngào của một lương tâm không có sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người, chắc chắn là một điều đáng mong muốn hơn việc bước vào một trạng thái mà một vực thẳm chung của sự vô cảm nuốt chửng linh hồn tốt và xấu như nhau: và vì vậy nếu chúng ta cho phép lời tường thuật của một sứ đồ, Đấng chính mình đã ở trong nơi ấy, và chính mình biết nơi ấy, có bất cứ sức nặng và thẩm quyền nào trong trường hợp này, chúng ta không thể không đồng ý với tình cảm này, tức là, Rằng linh hồn con người không chỉ tồn tại sau khi thân thể chúng chết, mà chúng còn cảm nhận được thú vui hay nỗi đau, niềm vui hay nỗi buồn, trong trạng thái tách biệt ấy; kẻ gian ác hiện đang bị hành hạ bởi sự ăn năn thấu suốt vì những gì đã qua, và mong đợi một sự báo thù khủng khiếp hơn nhiều sẽ giáng xuống chúng; và người tốt, mặt khác, được làm mới lại bằng sự bình an và sự thỏa mãn của một lương tâm tốt lành, và song vui vẻ chờ đợi một hạnh phúc lớn hơn, tại sự sống lại. Điều này đưa chúng ta đến phần khác của luận cứ này, tức là,
III. Rằng hạnh phúc hay khốn khổ của linh hồn, trong trạng thái trung gian này, chỉ là một phần, và không hoàn hảo và đầy đủ như sẽ là, sau khi nó hợp lại với thân thể. Đó là một quan điểm được nhận lãnh khá chung chung, rằng linh hồn của các thánh, sau khi rời khỏi thân thể, ngay lập tức, bởi các thiên sứ thánh, được đưa vào các tầng trời cao nhất, và vì vậy được nhận vào sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, và của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; và rằng chúng hưởng thụ, sau sự sống lại của thân thể, cũng vậy, không chỉ cùng thực thể, mà còn cùng mức độ, chỉ với một sự khác biệt này, rằng [thân thể chúng được hợp lại với linh hồn chúng]. Điều hoàn toàn trái ngược với điều này, họ khẳng định là số phận của những linh hồn gian ác: và, để cho quan điểm của họ có vẻ tốt hơn, họ giả sử một sự phán xét riêng, trước khi linh hồn được giao phó hoặc cho hạnh phúc hoặc khốn khổ, tức là, như toàn thể thế gian sẽ trải qua vào ngày cuối cùng, mỗi tư tưởng, lời nói, và việc làm đều được tra xét, và bản án được tuyên trên nó cho chính những phần thưởng và hình phạt mà sự phán xét cuối cùng sẽ quyết định.
Có một quan điểm khác, hơi khác với quan điểm này, quả thật không phổ biến, nhưng dường như phù hợp hơn với lời Đức Chúa Trời; và đó là, hạnh phúc hay khốn khổ của những linh hồn đã qua đời, trước sự sống lại, gồm chủ yếu trong những điều đặc biệt này; rằng, bởi cái chết, chúng được giải thoát khỏi mọi lo lắng, rắc rối, và nguy hiểm, mọi thử thách và cám dỗ, mọi nghi ngờ và lo âu, mọi nỗi buồn, và đau khổ, và tội lỗi, mà chúng luôn bị quấy rầy và hành hạ trong đời này, và hưởng thụ sự yên tĩnh và thoải mái hoàn hảo; rằng chúng không chỉ được giải thoát khỏi khốn khổ, mà, cùng với thân thể của chúng, cởi bỏ mọi sự ô uế của tội lỗi mà chúng đã mắc phải bởi việc cư ngụ trong chúng, và có những ân điển mà chúng đã cẩn thận trang điểm cho mình trong khi chúng còn trên đất, bởi cái chết được cải thiện rất nhiều, và hạnh phúc của chúng nhờ đó tăng lên tương ứng; và rằng, vì nay có một cái nhìn gần hơn và rõ ràng hơn về vinh hiển được dành cho chúng cho đến ngày cuối cùng, viễn cảnh chắc chắn và chắc chắn về nó làm tăng thêm rất nhiều niềm vui và sự thỏa mãn hiện tại của chúng. Vì nếu những tôi tớ tốt lành và trung tín vui mừng, ngay trong đời này, với niềm vui không thể nói nên lời, và đầy vinh hiển, mỗi khi chúng hướng mắt về vinh hiển ấy để đền bù cho các thánh của Ngài; thì chắc chắn niềm vui sẽ gần gũi hơn với chúng, khi chúng nhìn thấy nó rõ ràng hơn, khi chúng có tri thức về nó, trong sự yên tĩnh mà chúng thực sự đang sở hữu. Mặt khác, quan điểm này giả sử rằng bởi cái chết, kẻ gian ác bị tước khỏi mọi thú vui và trò tiêu khiển đồng bóng của thế gian, khỏi mọi thần tượng mà chúng từng yêu thích, khỏi sự phóng túng và quá độ, khỏi nhóm bạn dâm đãng và không tiết độ ấy, vốn trước đây là niềm vui chính của chúng; và rằng chúng thấy mình bị phơi bày trước mọi điều chúng ghét, với những đam mê của chúng quấy rầy chúng, và lương tâm, như một người có vũ trang, được thả lỏng trên chúng, bởi những sự tin chắc mà chúng cảm thấy trong lòng, khi ngày khủng khiếp của Chúa đến gần, chúng nhận thấy rằng không còn lại gì ngoài một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét, và cơn thịnh nộ dữ dội sẽ nuốt chửng chúng. Nay những trạng thái khác nhau của những linh hồn đã qua đời này, mặc dù chúng vượt trội hơn nhiều so với hạnh phúc hay khốn khổ mà những người hạnh phúc nhất hay khốn khổ nhất trong thế gian này hưởng thụ, song vẫn còn kém xa phước hạnh hay tai họa mà những linh hồn này sẽ hưởng thụ hay chịu đựng sau sự sống lại; và do đó, trạng thái trung gian, như chúng ta nay sẽ cố gắng chứng minh, không được thiết kế để là sự hoàn thành của phước hạnh hay khốn khổ của những linh hồn bất tử của chúng ta.
[Đoạn mở đầu dụ ngôn người quý tộc tại L31825 và L31865 bị lặp do hai cột xen kẽ — chỉ dịch một lần.]
Một quý tộc nào đó, Chúa chúng ta nói, đi vào một xứ xa, để nhận cho mình một vương quốc, và trở lại; và ông gọi mười tôi tớ của mình, và giao cho họ mười nén bạc, và phán cùng họ, Hãy làm ăn cho đến khi ta trở lại. Và xảy ra rằng khi ông trở lại, đã nhận được vương quốc, bấy giờ ông ra lệnh gọi những tôi tớ này đến cùng ông, để thưởng cho người siêng năng, và phạt kẻ lười biếng; và sau đó ra lệnh cho những kẻ thù của ông bị giết. Nay quá hiển nhiên để cần giải thích rằng bởi sự trở lại trong dụ ngôn có nghĩa là sự đến lần thứ hai của Đấng Christ vào thế gian, để phán xét nó, và thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ: và mặc dù, như chúng ta đã nói trước đây, không có lập luận nào từ những bài giảng thuộc bản chất này xa hơn ý chính và thiết kế của chúng dẫn chúng ta; song, vì Cứu Chúa chúng ta đã nói dụ ngôn này, bởi vì, khi Ngài đến gần Giê-ru-sa-lem, dân chúng nghĩ rằng nước Đức Chúa Trời sẽ lập tức xuất hiện, chúng ta không thể không suy ra rằng việc quý tộc này không thưởng cho những tôi tớ của ông, những người ông đã giao phó việc quản lý tiền bạc của mình, và không trừng phạt những kẻ thù của ông, những người đã từ chối vâng lời ông, cho đến khi ông trở lại, là nhằm biểu thị một mục đích trong sự khôn ngoan thiêng liêng, để trì hoãn thời gian đã định cho phần thưởng cuối cùng của con người cho đến khi Đấng Christ trở lại từ thiên đàng trong vinh hiển của Cha Ngài, và cùng với các thiên sứ thánh, để ban phát nó.
Khi Thánh Phi-e-rơ đặt câu hỏi với Chúa mình, phần thưởng nào ông và các sứ đồ còn lại sẽ có, những người đã từ bỏ mọi sự để theo Ngài, Ngài trả lời: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, những kẻ đã theo Ta trong sự tái sinh, khi Con Người ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Bởi sự tái sinh được nói đến ở đây, chúng ta không được hiểu lợi ích chúng ta nhận được bởi phép báp-tem, cũng không phải lợi ích là hiệu quả của Thánh Linh nên thánh trên tâm trí chúng ta, mà chỉ có sự sống lại của chúng ta, vốn quả thật sẽ là một palingenesia, một sự tái sinh, hay sự sinh ra lần thứ hai của con người vào sự sống, sau khi sự sống mà họ có trong lần sinh ra đầu tiên đã tắt; và nếu vậy, thì Chúa chúng ta trong đoạn này cho chúng ta biết rằng những người chết trong Đấng Christ sẽ không mong đợi phần thưởng cuối cùng của mình cho đến sự sống lại; vì chính các sứ đồ, những chiến sĩ vĩ đại của chính nghĩa Cơ Đốc, được lệnh chờ đợi sự đền bù đầy đủ cho công lao, đau khổ, và sự tự phủ nhận của mình (mặc dù sự đền bù của họ, khi đến, sẽ lớn lao một cách nổi bật hơn những người khác) cho đến thời kỳ đã định. Các dịch giả của chúng ta đã rõ ràng đặt dấu câu sai cho bản văn này. Vì họ quy những lời trong sự tái sinh cho điều đi trước như sau: Các ngươi đã theo Ta trong sự tái sinh; trong khi chúng nên được nối với những lời tiếp theo như sau: Các ngươi, những kẻ đã theo Ta, trong sự tái sinh, khi Con Người ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài.
Thánh Phao-lô, vậy, nhìn lại thời gian khi ông mong đợi nó: Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong cuộc chạy đua, tôi đã giữ đức tin; từ nay có mão triều thiên công chính dành cho tôi, mà Chúa, quan án công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày ấy, và không chỉ cho tôi, mà còn cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài. Vì mão triều thiên công chính không phải bấy giờ được đặt trên đầu Phao-lô, khi ông vừa xong cuộc chạy đua, mà từ thời gian ấy được dành cho ông; nó không được ban cho đến ngày ấy, ngày phán xét vĩ đại; không được ban cho ông một cách riêng biệt, mà, cùng lúc, cho ông, và cho mọi người, khi quan án đến, yêu mến sự hiện đến của Ngài. Và vì lý do này mà các thánh của Đức Chúa Trời được hướng dẫn trông đợi hy vọng phước hạnh ấy, và sự hiện đến vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại, và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Hy vọng phước hạnh là sự hiện đến phước hạnh của Chúa chúng ta, ông nói rõ ràng đủ rằng sự xuất hiện của Chúa chúng ta [là thời điểm phần thưởng]. Nhưng nay, nếu sau sự hiện đến của Đấng Christ, sẽ không có sự gia tăng nào khác cho hạnh phúc của các thánh đã qua đời, ngoài những gì phát sinh từ sự vinh hiển của thân thể chúng; [thì] mọi hạnh phúc mà chúng có khả năng, và mà chúng, bởi công đức của Đấng Christ, được hưởng, [đã có trước đó]; không thể có lý do đầy đủ nào để chúng được nói là mong đợi sự hiện đến của Đấng Christ, để được trở nên người dự phần của phước hạnh mà chúng hy vọng. Và vì vậy, vì sứ đồ nối nó với phước hạnh hoàn hảo mà chúng ta hy vọng sẽ không được ban cho chúng ta cho đến sự hiện đến của Chúa chúng ta, ngay cả trước sự hiện đến của Ngài, linh hồn chúng đã được sở hữu [một phần hạnh phúc], song vẫn có lý do để chúng được nói là mong đợi sự hiện đến của Đấng Christ.
Nói tóm lại, khi Thánh Phi-e-rơ nói với chúng ta rằng cơ nghiệp của chúng ta được dành trong thiên đàng cho chúng ta; rằng sự ngợi khen, danh dự, và vinh hiển của chúng ta sẽ bắt đầu tại sự hiện đến của Chúa Giê-xu; rằng ân điển sẽ được đem đến cho chúng ta tại sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ: khi Thánh Giăng tuyên bố, Hỡi kẻ yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ là chưa được tỏ ra, nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là: khi trong sách Khải Huyền, ông trình bày những linh hồn dưới bàn thờ, than phiền về sự trì hoãn của sự phán xét, và rằng người ta nói với chúng rằng chúng nên nghỉ ngơi một thời gian ngắn nữa, cho đến khi các bạn đồng lao của chúng, và anh em của chúng, những người sẽ bị giết như chúng, được đầy đủ: và cuối cùng, khi Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta cho chúng ta biết rằng việc cho kẻ đói ăn, và cho kẻ trần truồng mặc, và thăm viếng kẻ bệnh, v.v., mặc dù là những hành động mà chính Ngài quy cho mình, song được thực hiện, dù tốt hay xấu; và vì vậy được cảnh báo rằng chúng sẽ không gặp phần thưởng hay hình phạt của chúng cho đến thời kỳ ấy; chúng ta không thể không kết luận rằng hạnh phúc và khốn khổ của con người (mặc dù ở một mức độ nào đó nó bắt đầu ngay bây giờ) không nhận được sự hoàn thành và thành tựu của nó cho đến ngày ấy: vì, trong mọi sự tưởng tượng thông thường, hẳn phải có điều gì đó trong sự trang trọng của bản án, Hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, hãy đến, thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi, điều đặt người công chính vào sự sở hữu những gì chúng chưa từng hưởng trước đây; và điều gì đó trong câu, Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, vào lửa đời đời, điều kết án kẻ gian ác chịu những gì chúng chưa từng chịu trước đây.
Tóm lại, tổng số của toàn thể là điều này, — rằng một số linh hồn đã qua đời ở trong trạng thái hạnh phúc, một số ở trong trạng thái khốn khổ; rằng tùy theo cách cư xử khác nhau của chúng trong đời hay chết này, tình trạng của chúng là khác nhau, khi chúng được chuyển sang một thế giới khác; rằng chúng không, trong khoảng thời gian giữa việc chúng tách khỏi thân thể bởi cái chết, và hợp lại với nó tại sự sống lại, ngủ một giấc ngủ sâu, không có hành động và nhận thức, thiếu sự sống, và tư tưởng, vô cảm với thú vui và nỗi đau, là điều hiển nhiên đủ từ một số đoạn trong Kinh Thánh thánh: nhưng rằng những trạng thái khác nhau này được phân bổ cho chúng bởi bất cứ bản án chính thức nào, được tuyên trên chúng ngay sau khi chúng chết; rằng những hành động của chúng bấy giờ được cân nhắc và tra xét bởi quan án của trời và đất, và sự phán xét được tuyên trên chúng từng người, tùy theo điều thiện hay ác chúng đã làm; rằng trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ, mà chúng ở trong từ khi chúng rời khỏi thế giới này, là cuối cùng, và giống nhau, cả về loại lẫn mức độ, với trạng thái mà chúng sẽ bị phán xét cho đến đời đời; rằng linh hồn của người công chính sẽ, tại ngày phán xét, được nhận vào sự tham dự không có phước hạnh nào khác, hay lớn hơn, so với những gì chúng trước đây đã hưởng, cũng không phải linh hồn của kẻ gian ác bị kết án chịu đựng không có sự hành hạ nào khác, hay dữ dội hơn, so với những gì chúng trước đây đã cảm thấy; là điều chúng ta không có thẩm quyền nào từ lời Đức Chúa Trời để khẳng định, và chúng ta có cơ sở tốt, chúng ta cho là vậy, từ những tuyên bố rõ ràng của nó, để phủ nhận. Vì khi chúng ta được bảo rằng chúng ta hết thảy phải hiện ra trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh những việc đã làm trong thân thể, tùy theo điều người ấy đã làm; rằng đừng xét đoán điều gì trước thời gian, cho đến khi Chúa đến, Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều kín giấu của sự tối tăm, và sẽ bày tỏ những mưu định của lòng người, và bấy giờ mỗi người sẽ có sự ngợi khen, hay chê trách từ Đức Chúa Trời; thì có mục đích gì, người ta có thể nói, trong một sự phán xét riêng, khi chúng ta được bảo đảm một cách chắc chắn về một sự phán xét chung? Hay tại sao những hành động của con người lại được tra xét lại, khi chúng đã được tra xét một lần trước đây? Làm sao những việc làm của sự tối tăm, và những tư tưởng của lòng người, có thể được nói là được mặc khải, khi chúng đã được đặc biệt phơi bày trước đây? Và làm sao nó có thể được gọi là Ngày Báo Trả, khi nó chỉ là việc phán xử con người vào cùng những nơi chốn, cùng những phần thưởng và hình phạt, vốn đã được phân bổ cho chúng một cách tư pháp trước đây?
Chú thích: Lu-ca 19:27. Lu-ca 19:11. Ma-thi-ơ 16:27. Ma-thi-ơ 20:28 [?]. II Ti-mô-thê 4:7, 8. Tít 2:13. I Phi-e-rơ 1:4. I Giăng 3:2. Khải Huyền 6:11. Ma-thi-ơ 25:34. Ma-thi-ơ 25:41. II Cô-rinh-tô 5:10. I Cô-rinh-tô 4:5. Smalridge, Bài Giảng. Lucas, Bài Giảng, Quyển I.
Không có sự phán xét riêng trước sự phán xét chung. Nhưng nếu không có sự phán xét riêng, làm sao chúng ta sẽ xác định số phận của mỗi linh hồn, ngay khi nó rời khỏi thân thể? Và bởi những đặc điểm nào chúng ta sẽ biết nó thuộc về cõi nào? Trong đời này quả thật, người thánh và kẻ không thánh sống trong cùng một thế giới, có cùng những cạm bẫy và cám dỗ, cùng những giác quan và ham muốn, tóm lại, cùng một thân thể đè nặng những nỗ lực nhân đức của người này, và làm lệch lạc cảm giác khốn khổ của người kia; nhưng ngay khi cái chết đã phá vỡ sự hợp nhất với thân thể, bấy giờ, và không trước bấy giờ, những trạng thái khác nhau của chúng sẽ hiện ra một cách rõ ràng nhất; người này, bởi một sự cần thiết của bản chất, sẽ thăng lên các cõi phước hạnh và thánh khiết, và người kia, bởi một sự cần thiết chết chóc tương tự, sẽ chìm vào hố tối tăm và khốn khổ; hoặc nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngay trong đời này, làm chứng cùng với thần linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, thì dễ dàng biết bao để quan niệm rằng Đức Chúa Trời có thể làm cho sự phán xét này của Thánh Linh đời đời của Ngài sáng hơn và mạnh hơn trên một linh hồn tốt lành, khi ra khỏi thân thể? Và nếu lương tâm rất dễ báo trước và kết án kẻ gian ác ngay bây giờ, thì không khó để tưởng tượng, nó bấy giờ có thể bị lấp đầy bởi sự tuyệt vọng lớn hơn và không thể chịu đựng được như thế nào, một phần từ việc Đức Chúa Trời hoàn toàn từ bỏ nó; một phần từ một sự biểu lộ rõ ràng hơn về cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Ngài đối với nó; và một phần từ việc nó bị những thần linh gian ác chiếm hữu và xâm nhập: vì, như các thiên sứ tốt lành, những kẻ phục vụ những linh hồn thánh khi còn trong thân thể, sẽ tự nhiên đến, và phục vụ chúng, khi chúng ra khỏi thân thể, thì cũng ít lý do để nghi ngờ rằng những thần linh gian ác, những kẻ đã cám dỗ và xúi giục những linh hồn gian ác trong đời này, sẽ sẵn sàng nắm lấy và mang đi những kẻ khốn khổ không có khả năng tự vệ, ngay khi chúng bước vào một thế giới khác.
Như vậy chúng ta nghĩ mình đã nói đủ, cả để giải cứu những linh hồn đã qua đời của con người khỏi trạng thái chết và vô cảm, và, cho đến sự sống lại, để đặt một sự khác biệt đầy đủ giữa tình trạng của những người chết trong Chúa, và của những người chết trong tội lỗi của mình: nhưng rằng linh hồn của những người chết trong trạng thái thù nghịch với Đức Chúa Trời, có thể bởi bất cứ hành động ăn năn nào sau đó hòa giải với Ngài; hoặc rằng những linh hồn đã qua đời có thể, bởi bất cứ phương pháp thanh tẩy nào trong một thế giới khác, được tẩy sạch khỏi những ô uế mà chúng đã mắc phải trong thế giới này, và bởi sự thanh tẩy như vậy, được làm cho phù hợp hơn làm đối tượng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và xứng đáng hơn để được nhận vào vương quốc thiên đàng, là những quan điểm mà chúng ta từ bỏ và chối bỏ; những quan điểm đã được ghép vào giáo lý này về những thần linh đã qua đời vì những mục đích xấu; những quan điểm không có sự ủng hộ, không có thẩm quyền nào từ Kinh Thánh; và những quan điểm trái với những tình cảm đã tuyên bố của những người vĩ đại nhất trong Hội Thánh trong ít nhất ba trăm năm đầu tiên.
[Đoạn L32525–L32630 bị xáo trộn nặng, chỉ còn các mảnh: “nơi chốn không có ý nghĩa gì đối với hạnh phúc hay khốn khổ của chúng… dù ở trên, ở trong, hay ở dưới các tầng trời cao nhất… xa lạ với limbus patrum, limbus infantum, và luyện ngục” — không khôi phục được, xin bỏ qua.]
Vì khi chúng ta còn ở trong thế gian, chúng ta có thể ăn năn từ [tội lỗi]; nhưng sau khi chúng ta rời khỏi thế giới này, chúng ta không còn có thể xưng tội hay ăn năn nữa. Không có gì, chúng ta nghĩ, có thể hòa giải giáo lý này với luyện ngục của người La Mã; và để chỉ ra rằng đây là giáo lý của Hội Thánh cho đến sau thế kỷ thứ ba, chúng ta sẽ đưa ra một đoạn trích từ tác giả của những Câu Hỏi và Trả Lời cho Người Chính Thống, người, trong câu trả lời cho câu hỏi thứ 74, đã nói rằng trong đời này không có sự khác biệt nào giữa người công chính và kẻ gian ác, về những vấn đề trần thế, lập tức thêm rằng, nhưng sau khi chết, người công chính ngay lập tức được tách khỏi kẻ bất chính; vì chúng được các thiên sứ đưa vào những nơi thích hợp của chúng. Linh hồn của người công chính được đưa vào Thiên Đàng, nơi chúng hưởng sự trò chuyện và nhìn thấy các thiên sứ, và của Cứu Chúa Christ chúng ta cũng vậy, bằng cách khải tượng: theo đó, Thánh Clement, người sống trong thời đại sứ đồ, trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô (Chương 8) dường như công khai chống lại sự bịa đặt về luyện ngục. Trong khi chúng ta còn trên đất, ông nói, hãy ăn năn; vì chúng ta như đất sét trong tay người thợ gốm: như người thợ gốm, nếu ông làm một cái bình, và thấy nó cong vẹo, hay vỡ trong tay mình, có thể nặn lại nó một lần nữa; nhưng nếu, trước đó, ông đã ném nó vào lò lửa, thì không còn giúp đỡ gì cho nó nữa, ông không thể làm lại nó; [vì vậy, khi chúng ta rời khỏi thế giới này, chúng ta không còn có thể ăn năn với cả tấm lòng về những điều ác chúng ta đã làm trong xác thịt, để chúng ta có thể được cứu bởi Chúa, trong khi chúng ta còn có thời gian ăn năn]. Thánh Clement, ở đầu thư của mình, gọi nơi chứa đựng linh hồn là Nơi Thánh, nhưng không phải là nơi chí thánh; nhờ đó ông ám chỉ đến đền thờ Giê-ru-sa-lem, vốn (tại thời điểm ông viết) vẫn còn đứng, và trong đó có nơi thánh, và bên trong nó là nơi chí thánh, cả hai đều là hình bóng của những điều trên trời: và vì vậy ông dường như muốn nói rằng nơi cư ngụ của những linh hồn tốt lành là một phần của thiên đàng, nhưng không phải là nơi trong cùng, nơi ngai của Đấng uy nghi trên cao được đặt, và nơi ánh sáng không thể đến gần chiếu sáng, mà là một chỗ ở thiên thượng, ở đâu đó gần nó: cũng như ông dường như đặt nơi cư ngụ của những thần linh gian ác, trong trạng thái tách biệt của chúng, ở đâu đó trong biên giới của nó. Từ đó rõ ràng rằng các giáo phụ nguyên thủy không quen thuộc với hơn hai nơi chốn hay nơi chứa đựng cho những linh hồn đã qua đời. Nếu vậy chúng ta tìm hiểu về nguồn gốc và sự phát triển của giáo lý luyện ngục trong Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta sẽ thấy rõ ràng nó là như sau. Vào khoảng giữa thế kỷ thứ ba, Origen, trong số những quan niệm Platon khác của ông, đã rao bán rằng mọi tín hữu (chính các sứ đồ cũng không ngoại lệ) sẽ, tại ngày phán xét, đi qua một lửa luyện ngục, lửa của sự thiêu đốt lớn mà chúng sẽ chịu đựng, trong một thời gian dài hơn hay ngắn hơn, tùy theo những sự không hoàn hảo của chúng đòi hỏi một sự thanh tẩy lớn hơn hay ít hơn: và trong quan niệm này, trực tiếp trái với nhiều bản văn rõ ràng của Kinh Thánh, ông đã được một số người vĩ đại khác trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời noi theo, vì sự vĩ đại của danh tiếng ông. Sau đó, người ta bắt đầu nghi ngờ liệu sự thanh tẩy tưởng tượng này có phải được thực hiện trong khoảng thời gian giữa cái chết và sự sống lại hay không, ít nhất, đối với linh hồn của những Cơ Đốc nhân hoàn hảo hơn. Vào cuối thế kỷ thứ năm, Giáo hoàng Gregory, một người mê tín một cách đáng chú ý, đã cam kết khẳng định một cách giáo điều vấn đề này, và tự mình, với mọi sức mạnh của mình, chứng minh nó; nhưng chủ yếu từ những câu chuyện nhàn rỗi về sự hiện ra của những linh hồn, ra khỏi luyện ngục. Bốn trăm năm sau đó, Giáo hoàng John thứ XVIII (hay, như một số người nói, thứ XIX) đã thiết lập một ngày lễ thánh, trong đó ông nghiêm khắc yêu cầu mọi người cầu nguyện cho những linh hồn trong luyện ngục; như thể [để giảm bớt] những linh hồn khốn khổ trong nơi hành hạ ấy. Cuối cùng, công đồng Florence (vào năm 1439) đã biến sự bịa đặt này thành một tín điều, mà giáo sĩ La Mã, vì lợi nhuận, hơn là vì sự tin kính của nó, đã ra sức inculcate và duy trì.
Chú thích: Whiston, Bài Giảng. Lucas, Bài Giảng, Quyển I. Bull, Bài Giảng, Quyển I.
Nơi chốn của những linh hồn đã qua đời. Liệu nơi chốn của những linh hồn đã qua đời là ở trên, ở trong, hay ở dưới các tầng trời cao nhất; liệu có một nơi chứa chung cho những linh hồn của người công chính và kẻ bất chính, cho đến sự sống lại; hay liệu, từ khi chúng rời khỏi thân thể của chúng, chúng cư ngụ trong những chỗ ở riêng biệt, như có khả năng nhất; liệu lòng Áp-ra-ham, nơi La-xa-rơ được các thiên sứ đưa đến, và địa ngục, hay đúng hơn là âm phủ, nơi người giàu bị hành hạ, biểu thị cho chúng ta những nơi xa cách nhau, như những tình trạng của người nghèo và người giàu khác nhau, hay chỉ nhằm diễn đạt cho chúng ta sự khác biệt về trạng thái của chúng, mà không xác định những nơi cư ngụ khác nhau của chúng; là những suy đoán mà chúng ta nay không quan tâm để tò mò, trong khi chúng ta hài lòng với lẽ thật chính này, tức là, người công chính, trong trạng thái trung gian, ở trong [hạnh phúc], và kẻ gian ác trong trạng thái khốn khổ; vì, theo như những suy đoán này có thể đóng góp ít nhất để tăng hay giảm hạnh phúc hay khốn khổ của một thần linh phi vật chất. Những thần linh đã cởi bỏ xác thịt và huyết, bất cứ nơi nào chúng ở, đều mang thiên đàng hay địa ngục cùng với chúng. Các thiên sứ tốt lành hạnh phúc ở đây trên đất, trong khi chúng được sử dụng trong việc thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như trong khi chúng trò chuyện trong các cõi trên, vì chúng luôn luôn nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, trong sự hiện diện của Ngài có đầy dẫy niềm vui: Sa-tan không hạnh phúc hơn, khi ông đến giữa các con trai của Đức Chúa Trời, để trình diện mình trước Chúa, so với khi ông đang đi tới đi lui, và lang thang lên xuống trên đất, vì hạnh phúc hay khốn khổ của những thần linh thuần túy không có quan hệ nào, theo như những lo sợ của chúng ta đi, với một nơi vật chất, không thể đóng góp vào hạnh phúc hay khốn khổ của chúng. Nhưng hạnh phúc hay khốn khổ của những thần linh nhập thể, hay của những con người được tạo thành từ linh hồn và thân thể, có sự phụ thuộc vào nơi cư ngụ của chúng; và vì vậy chúng ta chắc chắn rằng, bất cứ nơi nào những linh hồn tách biệt được đặt cho đến sự sống lại, sau sự sống lại, người công chính và kẻ gian ác sẽ có những nơi được phân bổ cho chúng, phù hợp với những trạng thái khác nhau của chúng; người trước sẽ được đưa lên các tầng trời cao nhất, người sau sẽ bị ném xuống địa ngục sâu nhất; và do đó, khi thấy những điều này sẽ như vậy, sứ đồ kết luận, Chúng ta nên là những người như thế nào, trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính!
Ảnh hưởng của giáo lý về sự bất tử và trạng thái trung gian. Đó là một nhận xét của Platon từ lâu, rằng không ai có thể thực sự và vững chắc tôn giáo, trừ khi người ấy tin chắc vào giáo lý về sự bất tử của linh hồn, và sống trong cảm giác về nó; và, ngay trước mặt chúng ta, sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn đã cho chúng ta một mô tả sinh động về khuynh hướng chết chóc mà sự không tin vào tín điều vĩ đại này có, để dẫn chúng ta vào mọi loại gian ác. “Đời sống chúng ta ngắn ngủi và buồn tẻ, kẻ vô tín nói, và trong cái chết của một người không có thuốc chữa; vì chúng ta được sinh ra hoàn toàn do may rủi, và chúng ta sẽ ở đời sau như thể chúng ta chưa từng tồn tại; vì hơi thở trong lỗ mũi chúng ta như khói, và một tia lửa nhỏ, trong sự chuyển động của lòng chúng ta, khi bị dập tắt, thân thể chúng ta sẽ trở thành tro bụi, và thần linh chúng ta sẽ tan biến như không khí nhẹ nhàng: do đó tên chúng ta sẽ bị quên lãng theo thời gian, và không ai sẽ nhớ đến những việc làm của chúng ta. Vậy hãy đến, hãy hưởng những điều tốt lành đang hiện diện, và hãy tự làm mình say sưa với rượu quý và dầu thơm, và đừng để bông hoa của mùa xuân trôi qua chúng ta. Hãy đội lên mình những vòng hoa hồng, trước khi chúng héo tàn; đừng để ai trong chúng ta thiếu phần vui thú của mình. Hãy để lại những dấu hiệu của sự vui mừng của chúng ta ở mọi nơi; vì đây là phần của chúng ta, và số phận của chúng ta là như vậy.” Như vậy kẻ vô tín tự lý luận mình vào sự mềm yếu và xa xỉ, và phóng đãng; và trong tiến trình của lỗi lầm của mình, đến trong một thời gian ngắn để chấp thuận những tội ác, ghê tởm nhất đối với bản chất con người; vì ông tiếp tục như sau; Hãy áp bức người công chính nghèo khổ; chúng ta đừng tha cho người góa bụa, cũng đừng kính trọng những sợi tóc bạc cổ xưa của người già. Hãy để sức mạnh của chúng ta là luật công lý; vì điều gì yếu đuối, được thấy là không đáng gì. Vậy hãy rình rập người công chính, vì người ấy không thuận tiện cho chúng ta, và người ấy hoàn toàn trái ngược với những việc làm của chúng ta, người ấy quở trách chúng ta về việc phạm luật, và phản đối chúng ta, sự ô nhục, những sự vi phạm của sự giáo dục của chúng ta. Vậy hãy thử thách người ấy bằng sự khinh bỉ và hành hạ, để chúng ta có thể biết sự hiền lành của người ấy, và chứng tỏ sự kiên nhẫn của người ấy. Quả thật, những sự xem xét nào về sự thận trọng, hay sự đoan trang, hay danh dự, hay danh tiếng tốt hay xấu, có thể kiềm chế người ấy khỏi việc lạm dụng sự giàu có và quyền lực của mình đến mức độ phóng túng và bạo ngược lớn nhất, khi người ấy đã một lần củng cố mình trong sự vô tín, và chiếm hữu lòng mình với sự thuyết phục này, rằng khi người ấy chết, thân thể người ấy sẽ trở thành tro bụi, và thần linh người ấy tan biến như không khí nhẹ nhàng. Nhưng nay, khi một người luôn mang sự tin chắc này trong lòng mình, rằng Đức Chúa Trời không chỉ đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian, và trả cho mỗi người tùy theo việc làm của người ấy; cho những kẻ không vâng theo lẽ thật, nhưng vâng theo sự bất chính, sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ, trên mỗi linh hồn của con người làm điều ác; mà ngay trước thời gian khủng khiếp ấy đến, sẽ giao linh hồn bất tử của người ấy, ngay khoảnh khắc nó rời khỏi thân thể, cho một nơi u ám và tuyệt vọng, nơi không chiếu một tia sáng hay sự an ủi nào, nơi không có bạn đồng hành nào ngoài những thần linh địa ngục đã dụ dỗ chúng; nơi những thần linh khốn khổ liên tục bị hành hạ bởi sự tưởng nhớ buồn bã về những tội lỗi và điều dại dột trước đây của chúng, cảm thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng xuống chúng, và run rẩy trước sự lo sợ về cơn thịnh nộ lớn hơn sẽ đến; nơi chúng ngay lập tức nếm chén báo thù thiêng liêng, và đau lòng khi nghĩ về thời gian chúng phải uống cạn những cặn bã đầy đủ của nó: khi một người tin chắc về những lẽ thật này, tôi nói, chúng không thể không có ảnh hưởng tốt lành trên đời sống của người ấy, cho những tư tưởng của người ấy một hướng mới, và một sự kiểm tra nào đó đối với sự nghiệp hoang dại nhất của người ấy.
Quả thật, nếu có bất cứ sự hoãn lại nào sau khi chết; nếu có khoảng thời gian hàng trăm năm gián đoạn, trong trạng thái ngủ và vô cảm, thì đây sẽ là một sự an ủi nhỏ bé hiện tại cho kẻ không tin kính; nhưng khi, khi rời khỏi đây, trạng thái khốn khổ của chúng sẽ bắt đầu; khi, không chỉ sau sự phán xét cuối cùng, chúng phải ở cùng với lửa thiêu đốt và sự cháy đời đời, mà, trong khoảng thời gian, làm bạn với những thần linh địa ngục, và cùng với chúng, bị giữ trong xiềng xích tối tăm chống lại sự phán xét của ngày vĩ đại: sự xem xét này hoàn toàn cần thiết để đuổi những tội nhân cứng lòng ra khỏi những đường lối không tin kính của chúng; vì nó cảnh báo trước, và liên tục gợi ý cho tâm trí chúng Đấng mà chúng nên sợ, tức là Đấng, sau khi Ngài đã giết, có quyền năng lập tức ném vào địa ngục. Mặt khác, khi chúng ta chắc chắn và chắc chắn, không chỉ về một sự sống lại phước hạnh vào ngày cuối cùng, mà còn về một sự tiếp nhận vào một trạng thái và nơi rất hạnh phúc trong thời gian chờ đợi; một nơi, bất cứ nơi nào nó ở, của sự nghỉ ngơi, và không phải là một sự nghỉ ngơi ngu ngốc vô cảm, mà là một sự nghỉ ngơi đi kèm với một nhận thức sống động về niềm vui và sự vui thích lớn hơn nhiều, trong bầu bạn tốt nhất mà toàn thể thế gian này có thể cung cấp; một nơi, của xã hội tốt nhất và bầu bạn tốt nhất, nơi chúng ta sẽ được tập hợp cùng với thần linh của những người công chính được làm cho hoàn hảo, và trò chuyện một cách thân mật với những thánh đồ, và những người xuất sắc ấy, những người chúng ta đã nghe nói, và ngưỡng mộ, và những gương mẫu của họ chúng ta đã cố gắng bắt chước; một nơi, là nơi hẹn hò của các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, và mà Con Đức Chúa Trời chính mình viếng thăm, và minh họa bằng những tia vinh hiển của Ngài; một nơi, nơi sẽ không có kẻ gian ác nào làm hư hỏng hay xúc phạm chúng ta; không có ma quỷ nào cám dỗ chúng ta; không có xác thịt tội lỗi nào phản bội chúng ta; từ nơi đó mọi nỗi buồn, vì mọi tội lỗi, bị trục xuất, và nơi đó không có gì ngoài niềm vui, và song niềm vui còn lớn hơn nữa vẫn được mong đợi: niềm tin và sự xem xét về điều này, tôi nói, không thể không là một sự an ủi mạnh mẽ cho chúng ta trong ngày nghịch cảnh, và một sự thúc đẩy mạnh mẽ cho mọi nhân đức và sự tin kính trong đời sống. Quả thật chúng ta có phải chờ đợi hàng ngàn năm để được đền bù vì mọi sự siêng năng và lao nhọc của chúng ta trong việc phục vụ Đức Chúa Trời; chúng ta có phải trải qua một trạng thái quên lãng và vô cảm dài lâu, trước khi chúng ta có thể gặt hái bất cứ lợi ích nào bởi mọi sự siêng năng và lao nhọc của chúng ta trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, thì đây sẽ là một khiếm khuyết trong sự khích lệ của chúng ta, và một loại trở ngại cho sự mong đợi của chúng ta; nhưng khi chúng ta được bảo đảm, bởi lời thánh của Đức Chúa Trời, rằng những người chết trong Chúa, không chỉ nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình, mà còn có những việc làm của mình theo sau chúng ngay lập tức; rằng những linh hồn tin kính không sớm được giải thoát khỏi thân thể hay chết này, mà chúng thấy mình với Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa của chúng trong Thiên Đàng; điều này, nếu có bất cứ điều gì, sẽ khiến chúng ta vững vàng, không lay chuyển, luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì chúng ta biết rằng công lao của chúng ta sẽ không sớm, không đột ngột, vô ích trong Chúa.
Giáo lý về sự sống lại được Thánh Phao-lô trình bày. Về SỰ SỐNG LẠI của Kẻ Chết, Khi Thánh Phao-lô được đưa trước mặt Festus, quan tổng trấn La Mã, để bào chữa cho mình, vì đã xúc phạm người Do Thái, trong việc khẳng định sự sống lại của Chúa Giê-xu, Đấng mà họ đã đóng đinh như một kẻ phạm tội; ông hướng về Agrippa, người cũng là người Do Thái, và vì vậy có thể hiểu bản chất của những điều mà ông bị người Do Thái cáo buộc. Và nay tôi đứng và bị xét xử vì hy vọng về lời hứa đã hứa bởi Đức Chúa Trời cho tổ phụ chúng ta, mà mười hai chi phái của chúng ta, tức thì phục vụ Đức Chúa Trời ngày và đêm, hy vọng sẽ đến. Tôi nghĩ mình hạnh phúc, vua Agrippa, vì tôi sẽ trả lời cho chính mình ngày hôm nay trước mặt vua, đụng chạm đến mọi điều mà người Do Thái cáo buộc tôi. Vì sao người ta lại cho là điều không thể tin được với các ngươi, hỡi vua Agrippa, và những người còn lại, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho kẻ chết sống lại? Sứ đồ, trong cách nói của mình, dường như ám chỉ nền tảng của câu hỏi của mình. Và vì vậy, trước khi chúng ta cố gắng chỉ ra sự chắc chắn, tính thích hợp, và cách thức của sự sống lại; có lẽ không sai khi tìm hiểu một chút xem thế giới đã quen thuộc với giáo lý này đến mức nào, trước khi Cứu Chúa chúng ta đến.
Người ngoại đạo biết gì về sự sống lại. Lập luận vĩ đại mà những người khôn ngoan nhất trong thế giới ngoại giáo cố gắng làm cho cái chết bớt khủng khiếp, nếu không đáng mong muốn, đối với họ, là sự quan sát của họ về những hiệu quả bất hạnh phát sinh từ sự hợp nhất của linh hồn và thân thể chúng. Chúng nhận thấy rằng sự hiểu biết của chúng bị che mờ, và ý chí của chúng bị giam cầm một cách nào đó bởi những ham muốn xác thịt của chúng: chúng cảm thấy linh hồn chịu đựng bởi những rối loạn của thân thể, và, mặc dù trong bản chất riêng của nó là thuộc linh, song được hợp nhất với nó một cách gần gũi đến mức nó cảm thấy những nỗi đau của nó, và bị tổn thương bởi những cú đánh của nó. Chúng đã khám phá trong linh hồn một quyền năng tách mình khỏi những điều trần thế, và đã kinh nghiệm những thú vui của tư tưởng trừu tượng, và từ đó suy ra khả năng tồn tại, và tồn tại một cách hạnh phúc, trong trạng thái tách rời. Các nhà thơ của chúng cũng đã khéo léo bịa ra một Elysium, và niềm tin vào nó, là một sự giải trí thú vị, đã đi vào những suy ngẫm tỉnh táo nhất của chúng; và dựa trên điều này chúng kết luận rằng sự tách khỏi thân thể sẽ là sự giải thoát của linh hồn, và hạnh phúc lớn nhất của nó, như là sự mở rộng khỏi nhà tù của nó, và sự giải thoát khỏi những đau khổ của nó: nhưng thân thể sẽ trở lại từ sự hư nát của ngôi mộ, và được hợp nhất với linh hồn, [điều này] chúng không bao giờ có thể tưởng tượng, và sẽ kinh hãi trước ý nghĩ đã chiếm hữu tâm trí chúng. Quả thật chúng ta gặp trong các tác giả ngoại giáo sự nhắc đến thường xuyên về hồn ma của những người đã qua đời, xuất hiện, như thể, trong một hình thức hữu hình, giữ lại trong những bóng tối bên dưới hình dạng trước đây của chúng, và được sử dụng trong những hành động như chúng quen thuộc trong đời sống của chúng; nhưng những quan niệm này được xem là những sự giải trí thi ca, hơn là có bất cứ nền tảng nào trong lý trí; và tất cả những gì chúng ta có thể thu thập từ chúng là, — rằng người ngoại giáo tin rằng linh hồn, sau đời này, ngay lập tức đi vào một trạng thái khác, và ở đó khoác lên mình một thân thể, được tạo thành từ những hạt nhẹ nhàng trên không, hoàn toàn khác với những gì nó đã có trước đây; nhưng rằng vật chất mà chúng thấy đặt trong ngôi mộ, và trở thành hư nát, hay bị đốt thành tro, và bị thổi bay trong không khí, có thể bao giờ được sống lại, hay thu thập lại, và làm cho sống lại; về điều này chúng hoặc không có quan niệm nào cả, hoặc coi nó trong số những điều mà chính Đức Chúa Trời cũng không thể thực hiện. Pliny, khi liệt kê những điều mà ông nghĩ không nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời, nhắc đến hai điều này, ban sự đời đời cho người hay chết, hay gọi lại người đã chết. Athens, vào thời Phao-lô, là một trong những trung tâm học vấn lớn nhất trên thế giới; và song khi ông đến rao giảng ở đó, và tuyên bố cho họ sự sống lại của Đấng Christ, họ ngạc nhiên, và coi ông là người rao giảng những vị thần lạ, vì ông rao giảng cho họ Chúa Giê-xu, và sự sống lại, một việc quá xa vời với sự hiểu biết của họ, đến nỗi họ không hiểu ông muốn nói gì về nó.
[Đoạn L33478–L33791 lặp lại do hai cột của phần cuối đoạn trước — Phao-lô trước Festus/Agrippa, người ngoại giáo biết gì về sự sống lại, trích Virgil, Pliny — đã dịch ở đoạn trước, không dịch lại. Mảnh L33479 “các việc làm của họ theo sau chúng ngay lập tức” thuộc về đoạn I Cô-rinh-tô 15 đã dịch ở đoạn trước.]
Khi nghe nói về sự sống lại của kẻ chết, họ chế nhạo ông, và giễu cợt cả tài hùng biện lẫn lời nói của ông; và chúng ta có thể cho rằng Festus đã lắng nghe lời bào chữa của Thánh Phao-lô, với một chút kiên nhẫn và chú ý, cho đến khi ông nói về sự sống lại; nhưng bấy giờ ông kêu lên rằng ông điên rồi. Và về điều này, quan tổng trấn đáng bào chữa hơn, người, là một người vĩ đại, và bận rộn với các công việc công cộng, có thể không có thời gian để chú ý đến những câu hỏi trừu tượng như vậy, trong khi các triết gia đã biến nó, trong mọi dịp, thành chủ đề thường xuyên cho sự chế giễu của họ. Các Cơ Đốc nhân quả thật đã cố gắng giải thích tín điều này cho họ bằng những ám chỉ và so sánh phù hợp. Họ nói với họ rằng giấc ngủ là một hình ảnh đối lập của cái chết, và sự thức dậy của chúng ta, là sự sống lại từ kẻ chết; rằng mặt trời lặn tương ứng với việc chôn cất chúng ta, và sự mọc lại của nó, với sự sống lại của chúng ta; nhưng tất cả những điều này đều không có tác dụng. Mặc dù họ nhận thấy những sự thay đổi của ngày và đêm, và nhận thức được sự tương tự mà những điều này có với sự sống và cái chết; song họ còn xa mới rút ra suy luận này, rằng, mặc dù mặt trời lặn và mọc lại, mặc dù chính họ ngủ và thức dậy khỏi giấc ngủ; song khi ngày đời sống đã một lần trôi qua, họ từ đó sẽ ngủ một giấc ngủ dài, vĩnh cửu, đêm vĩnh cửu. Thật ít ánh sáng trong thế giới ngoại giáo để xua tan sự u ám và tuyệt vọng này!
Aristotle giữ thuyết vĩnh cửu của thế giới, tức là về các tầng trời, và [về] trái đất, và các phần chính của nó: nhưng về những điều hay thay đổi, ông đặt sự vĩnh cửu trong sự kế tiếp vô tận của các cá thể, mà sự bất tử của những cá thể sẽ phá hủy; và vì vậy, từ những nguyên tắc của ông, ông không bao giờ có thể tìm ra sự sống lại của thân thể, để không bao giờ trở lại sự hư nát nữa. Pythagoras (một trong những người sớm nhất mà lịch sử ghi lại đã được tôn vinh với danh hiệu Triết gia) khẳng định sự chuyển sinh của cùng một linh hồn vào nhiều thân thể, ít nhất ông được cho là đã làm như vậy, điều này hoàn toàn không nhất quán với sự sống lại; vì số lượng thân thể, theo những điều khoản này, vượt xa số lượng linh hồn với một tỷ lệ lớn. Platon quả thật nói nhiều về sự bất tử của linh hồn, nhưng bởi việc ông không nhắc đến sự sống lại của thân thể mình sau khi nó tan rã, khi ông bàn về một chủ đề rất tương tự, chúng ta có thể suy đoán một cách hợp lý rằng ông không biết gì về nó. Và đối với người Stoic và Epicure, mặc dù được coi là những người tinh tế nhất trong mọi phái triết gia, chúng ta thấy họ (Công Vụ 17:32) chế giễu ngay cả việc nhắc đến một người đã chết, để sống lại. Dựa trên lý do này, Minucius Felix, đưa vào một người đóng vai một người ngoại giáo, và cười nhạo các Cơ Đốc nhân, vì, “những bà già bịa đặt những chuyện hoang đường và gắn kết chúng lại, họ nói rằng họ sẽ được sinh lại sau khi chết và tro bụi: và không biết bởi sự tin cậy dối trá nào mà họ tin lẫn nhau những lời dối trá của mình.” Như vậy Celsus nói với các Cơ Đốc nhân trong thời của ông rằng hy vọng về sự sống lại của xác thịt là hy vọng của những con giòi, một điều dơ bẩn và đáng ghê tởm, mà Đức Chúa Trời không muốn, cũng không thể làm. Apud Origen, Quyển V.
Sự rõ ràng của sự mặc khải Cơ Đốc về điểm đặc biệt này. Nhưng chúng ta nợ tri thức của mình về giáo lý này cho thẩm quyền của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng, chống lại người Sa-đu-sê, phải thắng thế chống lại mọi sự ám chỉ ngược lại: song vẫn phải thừa nhận rằng mặc dù lẽ thật này đã được mặc khải cho người Do Thái, nó đã được gói trong những thuật ngữ tối tăm đến mức chính sự mặc khải ấy cần tấm màn che phủ nó được vén lên. Những ám chỉ về một trạng thái tương lai, và về sự sống lại từ kẻ chết, rải rác đây đó trong nhiều phần của Cựu Ước; nhưng bấy giờ có một số đoạn khác có bản chất đáng ngờ, dường như phá hủy những gì các bản văn này dạy cho một độc giả thông thường. Như vậy, khi chúng ta thấy Gióp với sự trang trọng lớn lao khẳng định rằng ông biết Đấng Cứu Chuộc của ông sống, và rằng Ngài sẽ đứng vào ngày cuối cùng trên đất; rằng ông sẽ thấy Đức Chúa Trời trong xác thịt của mình, mặc dù nó bị giòi bọ hủy hoại; và rằng mắt ông sẽ nhìn thấy Ngài, và không phải người khác, mặc dù thận ông bị tiêu hao trong ông; chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý về đức tin vững chắc và kiên định của ông vào sự sống lại: nhưng, khi cùng một Gióp tuyên bố rằng đời sống ông đã trôi qua mà không có hy vọng; rằng mắt ông (mắt mà ông nói ông sẽ thấy Đức Chúa Trời) sẽ không còn thấy điều tốt nữa; và rằng, như một đám mây bị tiêu hao và tan biến, người đi xuống âm phủ sẽ không trở lên nữa; một người xác thịt và thiếu suy xét có thể nghĩ ông cũng là kẻ không tin vào tín điều vĩ đại này như chính người Sa-đu-sê. Tương tự như vậy, khi Đa-vít thánh tuyên bố hy vọng của mình, và phân biệt mình với những người xác thịt sống mà không có tư tưởng về một thế giới khác, bằng cách nói, Còn về tôi, tôi sẽ thấy mặt Chúa trong sự công chính, và khi tôi thức dậy, sẽ thỏa mãn với hình ảnh của Ngài; chúng ta không thể nghi ngờ rằng ông đã nhìn về sự sống lại: nhưng, khi cùng một Đa-vít đặt những câu hỏi này cho Đấng Tạo Hóa của mình, Có lợi gì trong huyết của tôi, khi tôi đi xuống hố? Kẻ chết có trỗi dậy, và ngợi khen Chúa chăng? Lòng nhân từ của Chúa có được biết trong ngôi mộ, những điều kỳ diệu của Chúa trong sự tối tăm, và sự công chính của Chúa trong xứ quên lãng chăng? khi cùng một Đa-vít dường như giải quyết những câu hỏi này theo hướng phủ định bằng cách nói, Rằng kẻ chết không ngợi khen Chúa, cũng không có ai đi xuống sự yên lặng; vì con người như gió, đi qua, và không trở lại nữa; một người xác thịt và thiếu suy xét có thể nghĩ ông cũng là kẻ không tin vào tín điều vĩ đại này. Chúng ta có thể viện dẫn một số đoạn khác của Cựu Ước, mà đối với một độc giả hời hợt, có vẻ làm suy yếu hơn là củng cố tính đáng tin của một sự sống lại trong tương lai: và mặc dù chúng ta không có lý do để nghĩ rằng chúng bằng bất cứ cách nào bác bỏ sự mặc khải về giáo lý này cho người Do Thái, song chúng chắc chắn chỉ cho chúng ta thấy rằng nó đã không được khám phá cho họ một cách rõ ràng như đối với chúng ta; rằng sự sống và sự bất tử được đưa ra, ít nhất, tới một ánh sáng lớn hơn, qua Phúc Âm, so với những gì chúng từng có qua luật pháp; và những gì một người Pha-ri-si có học thức có thể đạt được bởi sự căng thẳng tối đa của tư tưởng, từ sự mặc khải của mình, thì mỗi Cơ Đốc nhân tầm thường có thể đọc, khi chạy, trong hầu như mọi trang của chúng ta, mà không có nguy hiểm nào hiểu sai ý nghĩa của nó.
Vì lời tuyên bố mà Gióp thánh đưa ra, Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi sống, v.v., và điều mà chúng ta gặp trong tiên tri Ê-sai, Hỡi những kẻ chết của ngươi sẽ sống; cùng với thân thể chết của Ta, chúng sẽ trỗi dậy; hãy thức dậy và ca hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất, vì sương của ngươi sẽ như sương của cây cỏ, và đất sẽ quăng ra những kẻ chết; những điều này, và một số đoạn khác tương tự, có thể suy ra một sự mặc khải về sự sống lại trong tương lai trong Cựu Ước: nhưng bấy giờ phải thừa nhận rằng một số nhà giải thích đã hiểu chúng theo nghĩa thấp hơn, và áp dụng chúng cho một sự phục hồi thuộc thời gian mà thôi; cho sự phục hồi của Gióp vào một tình trạng hạnh phúc sau mọi hoạn nạn của ông; và cho việc người Do Thái thoát khỏi cảnh lưu đày, và nhiều sự bắt bớ của kẻ thù chúng; trong khi, khi chúng ta thấy nó được ghi lại một cách rõ ràng trong sự mặc khải mới về sự sống lại của người công chính và kẻ bất chính, và rằng giờ sắp đến, trong đó mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Người, và sẽ bước ra; những kẻ đã làm điều lành, đến sự sống lại của sự sống, và những kẻ đã làm điều ác, đến sự sống lại của sự đoán phạt: khi chúng ta không chỉ được bảo đảm về điều ấy, mà còn có chính cách thức của nó, theo như những ám chỉ và so sánh sẽ đạt tới, được giải thích và minh họa cho chúng ta; rằng điều gì được gieo trong sự hư nát, sẽ được sống lại trong sự không hư nát; điều gì được gieo trong sự hổ thẹn, sẽ được sống lại trong vinh hiển, v.v. Khi chúng ta có một lập luận lớn hơn nữa, và bởi trường hợp sự sống lại của Chúa chúng ta, có giáo lý này được chứng minh và minh họa cho chúng ta; vì nay Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và trở thành trái đầu mùa của những kẻ ngủ, tức là sự bắt đầu và bảo chứng của sự sống lại của mọi tín hữu; rằng vì Chúa Giê-xu đã chết, và sống lại, thì cũng vậy những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem đến cùng Ngài: khi giáo lý này, tôi nói, trong mọi phần của nó được truyền đạt cho chúng ta một cách đầy đủ, rõ ràng như vậy trong Phúc Âm, thì không có khả năng nào hiểu sai ý nghĩa của nó, hay giải thích sai ý nghĩa của nó. Và vì vậy mỗi Cơ Đốc nhân, tin vào Phúc Âm của sự mặc khải thiêng liêng, phải, do đó, tin vào sự sống lại, bất chấp khó khăn nào, hay sự xung đột dường như với những nguyên tắc của triết lý tự nhiên, mà người ấy có thể quan niệm trong việc thực hiện nó.
Chú thích: Smalridge, Bài Giảng. Gióp 19:25, v.v. Gióp 7:6, 7, 9. Thi Thiên 17:15. Thi Thiên 30:9. Thi Thiên 88:10, v.v. Thi Thiên 115:17. Thi Thiên 78:39. Ê-sai 26:19. Jerome, Calvin, Giám Mục Patrick, v.v. Công Vụ 24:15. Giăng 5:28, 29. I Cô-rinh-tô 15:42, 43. I Cô-rinh-tô 15:20. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.
Một sự phản đối chống lại sự sống lại. Nhưng dù giáo lý về sự sống lại được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh như thế nào, song, nếu nó hàm ý một sự mâu thuẫn rõ ràng, nếu nó vượt qua những quan niệm của chúng ta, và chống lại những nguyên tắc đầu tiên của lý luận của chúng ta, thì chúng ta không thể nào đưa tâm trí mình tới chỗ tin nó được. Nay, chúng ta có thể quan niệm điều gì kỳ lạ và không thể giải thích hơn khi một thân thể, bởi sự vỡ vụn và tiêu tan liên tục, bị nghiền thành hàng triệu nguyên tử nhỏ, một số phần của nó được hóa thành không khí, những phần khác được thăng hoa thành lửa, và phần còn lại biến thành đất và nước, mà các nguyên tố, sau tất cả những điều này, sẽ trả lại những chiến lợi phẩm của chúng, và những phần khác nhau, sau sự phân tán như vậy, đi từ mọi phương của thế giới, để gặp nhau trong cùng một thân thể cá thể trở lại? Rằng Đức Chúa Trời sẽ triệu tập một phần ra khỏi con cá này, con chim này, con thú này, cây này, để hợp nhất thành một sự kết hợp mới cho việc xây dựng lại một tòa nhà đã sụp đổ, cho việc phục hồi một xác chết cũ kỹ, tan vỡ, hư nát trở lại chính nó? Rằng hàm của sự chết sẽ buông lỏng, hay ngôi mộ, hơn mọi thứ, sẽ bồi hoàn; rằng sự dơ bẩn và thối rữa sẽ là những sự chuẩn bị cho vinh hiển, và bụi đất và tro tàn là những luống gieo của sự bất tử; rằng ngôi mộ sẽ là một nơi để chúng ta mặc quần áo cho thiên đàng, phòng thay đồ, để sự hư nát mặc lấy sự không hư nát, và để chuẩn bị chúng ta cho khải tượng phước hạnh; tất cả đều là một nghịch lý đối với lý trí của chúng ta, và vì vậy không tương thích với đức tin của chúng ta.
Được trả lời. Nay, nếu chúng ta có ý định đưa ra một câu trả lời ngắn gọn cho sự phản đối này, chúng ta có thể thừa nhận, những gì chúng ta đã gợi ý trước đây, rằng toàn bộ cuộc tranh luận này phụ thuộc vào, và nên được quyết định bởi, Kinh Thánh, như dựa trên hai điểm này, tức là, 1. Liệu một sự sống lại trong tương lai có được mặc khải trong Kinh Thánh hay không? Và, 2. Liệu Kinh Thánh có phải là lời Đức Chúa Trời hay không? Và nếu vấn đề đứng như vậy với chúng ta, không ai, chúng ta chắc chắn, có thể giả vờ mang danh Cơ Đốc nhân, người, dù ít nhất, nghi ngờ về khẳng định trong một trong hai điểm này; và, do đó, mọi lập luận từ lý trí hay triết lý, được hình thành chống lại một tín điều đã được chứng minh như vậy, đều đến quá muộn để làm lung lay tính đáng tin của nó. Tuy nhiên, chúng ta không thể không nhận xét rằng, ít nhất, những người mà chúng ta nay phải đối phó không nên trách cứ chúng ta về việc khẳng định khả năng của sự sống lại: vì tại sao cùng những hạt vật chất, trong một thời gian dài, không thể gặp nhau trở lại, và tạo thành cùng một thân thể, cũng như chúng đã từng, một lần, tạo thành nó lúc đầu; tại sao việc một thân thể chết được sống lại khỏi ngôi mộ lại không thể tin được hơn việc một thân thể sống ban đầu nảy ra từ đất, bởi sự lên men đơn thuần của vật chất mà chúng ta không thể nào quan niệm được.
1. Sự chắc chắn của sự sống lại được chứng minh từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, giáo lý Cơ Đốc không gán sự sống lại cho bản chất, hay bất cứ tác nhân tạo dựng nào có tri thức hạn chế hay quyền năng hữu hạn. Nó quả thật nói với chúng ta rằng các thiên sứ được sử dụng trong giao dịch này, rằng, với tiếng kèn lớn, chúng được sai đi để tập hợp những người được chọn từ bốn phương trời, từ một đầu trời đến đầu kia; nhưng nó cũng nói với chúng ta rằng chúng chỉ hành động theo cách phục vụ, và dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đức Chúa Trời. Nay, không ai có thể có một quan niệm chân thật về Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy thừa nhận Ngài là một Hữu Thể có quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn; rằng Ngài đã tạo dựng thế giới, và mọi sự trong đó; rằng Ngài bảo tồn và duy trì mọi tạo vật; rằng chúng đều tùy thuộc vào sự định đoạt của Ngài, để làm với chúng những gì Ngài muốn; và rằng không có gì có thể chống lại ý muốn của Ngài, hay gây trở ngại nhỏ nhất cho bất cứ điều gì Ngài đảm nhận: và, dưới quan niệm này, làm sao sự sống lại của kẻ chết có thể là một điều không thể đối với Đức Chúa Trời? Việc thu thập những phần đã phân tán của thân thể con người, sắp xếp chúng theo thứ tự thích hợp của chúng, giảm chúng thành một tính khí phù hợp để phục vụ những chức năng sống, và nối lại linh hồn với thân thể đã được phục hồi như vậy; tại sao nó lại được coi là một điều không thể, tại sao nó lại được coi là một vấn đề khó khăn đối với Đấng, Đấng đầu tiên đã tạo thành và điều hòa thân thể con người từ bụi đất, và thổi linh hồn vào nó? Phải, đối với Đấng, Đấng, từ sự hỗn loạn đơn thuần, đã sắp xếp toàn thể thế giới thành một trật tự và hài hòa kỳ diệu như vậy? Dù những phần cấu thành của nhiều thân thể, hoặc bị bao bọc trong biển sâu, hoặc bay vào không khí, hoặc biến thành đất, hoặc bất cứ tạo vật nào khác, song khó khăn nào có thể gây ra cho Đấng, Đấng đo nước trong lòng bàn tay Ngài, và đo trời bằng gang tay, và chứa bụi đất trong một cái đấu; trước mặt Ngài các quốc gia như một giọt nước trong thùng, và được tính như bụi nhỏ trên cân? Hơn nữa, trong hai điều, dường như là một vấn đề dễ suy ngẫm hơn đối với Đức Chúa Trời để thu thập những phần đã phân tán của thân thể chúng ta, và đưa chúng trở lại những nơi thích hợp của chúng, so với việc tạo thành chúng ban đầu, từ bụi đất, thành hệ thống và tỷ lệ đều đặn mà chúng ta thấy chúng; như một nghệ nhân có thể dễ dàng hơn lắp ráp bất cứ cỗ máy tinh xảo nào, khi bị tháo rời, đặc biệt, nếu nó là do chính ông tạo dựng, và những mảnh của nó nằm dưới sự nhận biết của ông, và trong tầm tay ông, so với việc ông có thể tạo thành nó lúc đầu. Sự khác biệt duy nhất trong sự so sánh là, Đức Chúa Trời, Đấng không cần công cụ hay sự suy tính, làm mọi sự bởi hành động của ý muốn Ngài; trong khi nhiều sự khéo léo, và nhiều phương tiện cần thiết cho con người, cả đối với việc tạo thành, và sửa chữa bất cứ tác phẩm tinh xảo nào.
Nhà Thi Thiên biết ơn, ca ngợi lòng tốt lớn lao của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng canh giữ của Ngài trên mọi tạo vật của Ngài, cho chúng ta trường hợp đáng chú ý này về nó, “Tôi sẽ ngợi khen Chúa, vì tôi được tạo dựng một cách đáng sợ và lạ lùng; chất thể của tôi không bị giấu khỏi Chúa, khi tôi được tạo dựng trong nơi kín đáo, và được tạo thành một cách tinh xảo trong những phần thấp nhất của đất. Mắt Chúa đã thấy chất thể của tôi, dù chưa hoàn hảo, và trong sách Chúa mọi chi thể của tôi đều được ghi chép: và nếu, bởi sự hạ mình theo khả năng của chúng ta, Đức Chúa Trời được nói là giữ một cuốn sách, để ghi lại sự tăng trưởng dần dần của phôi thai trong bụng mẹ; thì có ít nhất lý do ngang nhau để tin rằng Ngài giữ một cuốn sách để ghi lại những nơi mà những phần đã tiêu tan của thân thể đã chết của chúng ta ở: nhưng cuốn sách này quả thật không là gì khác ngoài tâm trí bao quát mọi sự của Ngài, nhờ đó mỗi nguyên tử nhỏ bé thuộc về chúng ta đều nằm dưới sự chăm sóc và nhận biết của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Sự tạo thành xác thịt của chúng ta được Cha của các thần linh nhìn thấy rõ ràng; sự tăng trưởng của nó được Đấng mà chúng ta sống, cử động, và có sự tồn tại của mình biết; và sự tan rã của nó được Đấng đếm những sợi tóc trên đầu chúng ta, và không để một con chim sẻ rơi xuống đất mà không có sự tưởng nhớ và quan sát của Ngài nhận thấy. Đấng đếm những hạt cát của biển, biết mọi thân thể đã phân tán, thấy mọi ngôi mộ và lăng tẩm, tìm kiếm mọi kho chứa và nơi ngủ trong đất, biết bụi nào thuộc về mỗi thân thể, và thân thể nào thuộc về mỗi linh hồn. Và như Ngài biết tất cả những điều này, thì, bởi quyền năng vô hạn của Ngài, Ngài có thể gọi mỗi phần trở lại vị trí thích hợp của nó; có thể tập hợp và thu thập mỗi nguyên tử nhỏ, nếu cần, và trong nháy mắt, trình bày toàn thể nhân loại, sống động và nguyên vẹn, bởi cùng Đấng Toàn Năng mà Ngài đã sử dụng trong việc tạo dựng thế giới, khi Ngài phán, và việc ấy được thực hiện, Ngài ra lệnh, và nó đứng vững.
Như vậy, sự xem xét về sự toàn năng của Đức Chúa Trời giải quyết mọi khó khăn trong tín điều vĩ đại này của đức tin chúng ta, sự sống lại của thân thể chúng ta, sau khi chúng bị tan rã thành khối chung của vật chất. Nhưng để làm cho quan niệm này dễ dàng và quen thuộc hơn, hãy nhìn một chút vào trạng thái của thế giới, và các ngươi sẽ sớm thấy sự bất bình đẳng trong sự phân phối của nó, đến mức sẽ cần thiết một sự sống lại, để minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và để mỗi người có thể nhận lãnh những việc đã làm trong thân thể, tùy theo điều người ấy đã làm, dù tốt hay xấu. Hãy hướng mắt về cấu tạo của chính các ngươi, và các ngươi không thể không nhận thấy rằng một thân thể, hư mất quá sớm, sớm hơn nhiều loài chim trên trời, hay thú vật trên đồng, hay cây cỏ trên đất, không bao giờ có thể là một người bạn đồng hành thích hợp cho một linh hồn bất tử, nếu nó không xuất hiện gì khác ngoài cảnh đời ngắn ngủi này, và cuối cùng hư mất khi nó chết. Hãy quan sát với sự không muốn nào, với sự miễn cưỡng nào, linh hồn chia tay với người bạn đồng hành của nó, và bị ép buộc phải bị xé ra, như thể, bởi những bàn tay bạo lực của sự chết, các ngươi khó có thể cho rằng chúng ban đầu được định cho không còn tiếp tục cùng nhau nữa, mà không nghi vấn Đấng Tạo Hóa vì đã tạo dựng mọi người một cách vô ích. Chỉ cần đi dạo trong vườn của các ngươi (đặc biệt vào mùa xuân) và các ngươi sẽ gặp nhiều biểu tượng của sự sống lại của chính mình, những cây cỏ và hoa nở ra khỏi ngôi mộ của chúng, và mọi thứ sống lại, lớn lên, và nở rộ, khi mặt trời đến gần hơn. Hãy hỏi người nông dân, và ông sẽ nói với các ngươi rằng hạt lúa mà ông gieo không được làm cho sống, trừ khi nó chết, và rằng nó phải được chôn trong đất, và ở đó thối rữa, trước khi nó xuất hiện trong mọi vinh hiển của nó, lá, và thân, và hạt lúa đầy đủ trong bông. Hãy hỏi nhà thực vật học, và ông sẽ thông báo cho các ngươi rằng tro của một cây, được gieo trong vườn, đôi khi đã tạo ra một cây đẹp hơn trong loại của nó so với những gì từng được trồng theo cách tự nhiên; và hỏi nhà hóa học, và ông sẽ dạy các ngươi sự hoàn nguyên của các vật (dù bị trộn lẫn và lẫn lộn với những phần của các thân thể khác như thế nào) về trạng thái và phẩm chất nguyên thủy của chúng; và, trước sự ngạc nhiên lớn lao của các ngươi, sẽ chỉ cho các ngươi những cây, dần dần, mọc lên từ muối của chúng, trong những hình thức thích hợp của chúng, tất cả tươi mới và vui vẻ, như chúng xuất hiện trên đồng ruộng và vườn tược: và chắc chắn hóa học của thiên đàng có hiệu quả hơn nhiều, để biến tro chết của chúng ta thành những thân thể sống. Cho đến khi triết lý tự nhiên được cải thiện tốt hơn (như một nhà cải tiến vĩ đại và tin kính của nó diễn đạt chính mình) chúng ta khó có thể tưởng tượng những phương pháp nào mà một sự khám phá xa hơn về những mầu nhiệm của nghệ thuật và bản chất có thể dẫn chúng ta tới trong việc tái tạo thân thể; càng ít hơn nữa tri thức yếu đuối của chúng ta có thể xác định những phương tiện vật lý nào mà tác giả khôn ngoan của vũ trụ có thể sử dụng để làm cho sự sống lại xảy ra; vì chúng ta chỉ có những sự hiểu biết không hoàn hảo về những quyền năng của một bản chất toàn thể vốn vượt trội hơn chúng ta một cách vô cùng.
Chú thích: Thi Thiên 139:14, 15, v.v. Pearson về Tín Điều. Ma-thi-ơ 10:29, 30. II Cô-rinh-tô 5:10. Mác 4:28. Boyle, về khả năng của sự sống lại, trong Các Tác Phẩm Thần Học của ông, Quyển III. [Chú thích dài về vàng và thủy ngân qua các phép biến đổi hóa học — vàng tan trong nước cường toan thành chất lỏng, kết tủa thành bột, thành thủy tinh, thành calx nổ mạnh hơn thuốc súng, song vẫn giữ bản chất và có thể hoàn nguyên thành kim loại; thủy ngân qua hơi, nước, muối tinh thể, kim loại dễ uốn, song nghệ nhân có thể hoàn nguyên nó — dẫn theo Boyle, cùng chỗ.]
Một sự phản đối từ sự biến đổi của vật chất, chống lại tính thích hợp của sự sống lại. Nhưng dù bản chất của Đức Chúa Trời xa cách bản chất của chúng ta đến đâu, và dù quyền năng của Ngài lớn lao một cách không thể tưởng tượng được; song chúng ta đặt điều này làm một lẽ thật không thể sai lầm, rằng Ngài không thể làm bất cứ điều gì hàm ý một sự mâu thuẫn: và vì vậy, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng Ngài có thể thu hồi mọi hạt của thân thể con người, bất cứ nơi nào chúng phân tán, miễn là chúng tiếp tục riêng biệt và tách rời; song, khi chúng một lần trở thành chất thể của thân thể của những người khác, chúng dường như không còn nằm trong phạm vi hành động của Ngài nữa. Nay những phần của một thân thể, chúng ta biết, đang trong một dòng chảy liên tục; những sự suy tàn của bản chất được sửa chữa bởi sự thay thế hàng ngày của vật chất mới, lấy từ sự nuôi dưỡng của chúng ta; và khi cuối cùng, thân thể này bị tan rã bởi cái chết, nó sớm trở về đất. Đất này chúng ta biết, tiếp theo, được làm cho sống động thành cỏ: cỏ này trở thành chất thể của con thú ăn nó; con thú này trở thành thức ăn cho con người, và vì vậy bởi một sự lọc dài, được biến thành xác thịt và chất thể của người ấy: đến nỗi vật chất, hay chất thể như vậy, vốn từng là một phần không thể thiếu của thân thể của người này, có lẽ, hai mươi năm sau khi người ấy chết, bởi vòng biến đổi vĩnh cửu này, trở thành một phần không thể thiếu của thân thể của một người khác. Nay, nếu có sự sống lại, và mỗi người sẽ được phục hồi với thân thể số học của chính mình, thì nghệ thuật sẽ là nói với chúng ta, vật chất phải được điều chỉnh như thế nào, và phần tranh cãi này sẽ được phục hồi cho thân thể nào tại sự sống lại? Đây là một khó khăn trong công việc nuôi dưỡng thông thường; nhưng nó dường như lớn hơn nhiều, trong trường hợp của những kẻ ăn thịt người, những kẻ ăn lẫn nhau, nếu quả thật thân thể của những kẻ ăn và những kẻ bị ăn sẽ sống lại toàn vẹn và đầy đủ vào ngày cuối cùng. Cách duy nhất, vậy, để cung cấp cho sự thiếu sót này, là giả sử một sự bổ sung của vật chất mới, vì chúng ta có thể, mà không có khó khăn nào, quan niệm cùng một người tại sự sống lại, mặc dù trong một thân thể không chính xác cùng cấu tạo và những phần mà người ấy đã có ở đây, [vẫn là] cùng một [người], ý thức tương tự đi cùng với linh hồn cư ngụ trong nó. Đây là sự phản đối lớn mà những người phủ nhận tính đồng nhất của thân thể sống lại phải đưa ra, và vì vậy để đưa ra một giải pháp thích hợp, chúng ta sẽ, 1. Xem xét những gì Kinh Thánh dạy chúng ta về vấn đề này; và rồi, 2. Chúng ta sẽ giải quyết những khó khăn này theo cách nào.
1. Cho phép rằng lời tuyên bố của Gióp thánh liên quan đến sự sống lại của kẻ chết, những lời của ông dường như rất nhấn mạnh: Mặc dù sau khi da tôi, giòi bọ hủy hoại thân thể này, song trong xác thịt của tôi (trong xác thịt, điều này cho thấy tính thực tại, và trong xác thịt của tôi, điều này cho thấy tính thích hợp và tính đồng nhất của sự sống lại của ông) tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; Đấng mà tôi sẽ thấy cho chính tôi, và mắt tôi sẽ nhìn thấy, và không phải người khác. Sự thay đổi và biến đổi, mà thân thể vinh hiển của chúng ta sẽ nhận được, quả thật sẽ lớn lao một cách không thể tưởng tượng được, nhưng Thánh Phao-lô đã bảo đảm với chúng ta rằng vật chất và chất thể của chúng sẽ là như nhau: vì mặc dù Đấng Christ sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để chúng được tạo thành giống như thân thể vinh hiển của Ngài;
[tiếp theo câu Phi-líp 3:21 ở cuối đoạn trước:] theo cách làm việc, mà nhờ đó Ngài có thể bắt mọi sự phục tùng chính Ngài; vì sự hư nát này (ông nói, chỉ vào, hay nắm lấy, xác thịt của chính mình) phải mặc lấy sự không hư nát, và sự hay chết này phải mặc lấy sự bất tử; và vì vậy ông bảo đảm với chúng ta rằng, trong câu trả lời cho sự chế giễu thông thường của những kẻ vô tín, Người chết được sống lại như thế nào, và với thân thể nào (hay đúng hơn, với thân thể thuộc loại nào) họ đến? ông cố gắng minh họa điều ấy bằng một sự so sánh lấy từ hạt giống gieo trong đất, mà, như ông nói với chúng ta, không phải là thân thể sẽ là, ông chắc chắn đang nói, không phải về chất thể, mà về những phẩm chất, vì cũng vậy là sự sống lại của kẻ chết. Nó được gieo trong sự hư nát, nó được sống lại trong sự không hư nát: nó được gieo trong sự hổ thẹn, nó được sống lại trong vinh hiển: nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được sống lại trong quyền năng: nó được gieo một thân thể tự nhiên, nó được sống lại một thân thể thuộc linh: vì những điều này là những phẩm chất, chứ không phải vật chất, hay chất thể của một thân thể.
[Đoạn L35000–L35095 là một trong hai đoạn xáo trộn nặng nhất trong phạm vi này: gần như toàn bộ là ký tự rác không đọc được. Chỉ còn đọc được chú thích La-tinh tại L35000–L35002: “Quid hac prophetia manifestius? Nullus tam aperte, post Christum, quam iste ante Christum, de resurrectione loquitur. S. Hierom. Epist. lxi.” — “Có lời tiên tri nào rõ ràng hơn lời này? Không ai, sau Đấng Christ, nói về sự sống lại một cách rõ ràng như người này trước Đấng Christ. Thánh Jerome, Thư 61.” Phần còn lại của đoạn bị mất, không khôi phục được, xin bỏ qua.]
Giả sử, tuy nhiên, rằng ý nghĩa của sứ đồ không rõ ràng trong đoạn này, song khi chúng ta được bảo, liên quan đến những người ngủ trong bụi đất, chúng sẽ sống lại; những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng, và sống lại; biển sẽ trả lại những kẻ chết ở trong chúng; trong khi, nếu cùng những thân thể không sống lại, biển cũng như mồ mả sẽ không trả lại những kẻ chết của chúng: khi chúng ta được bảo, liên quan đến hệ quả của sự sống lại, rằng chúng ta hết thảy phải hiện ra trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh những việc đã làm trong thân thể, tùy theo điều người ấy đã làm; trong khi điều này không phù hợp với bản chất của một sự báo trả công chính, rằng kẻ đã phạm tội, hay phục vụ Đức Chúa Trời trong một thân thể, sẽ bị trừng phạt hay được thưởng trong một thân thể khác: khi chúng ta được bảo, liên quan đến những kẻ sẽ không bao giờ sống lại [theo nghĩa chết], rằng những kẻ còn sống sẽ được cất lên cùng với những kẻ đã chết, trong đám mây, để gặp Chúa trên không trung, và như vậy sẽ ở cùng Chúa luôn; trong khi, nếu thân thể của chúng không được thiêng liêng hóa và vinh hiển hóa, chúng ta không thể tưởng tượng (mà không giả sử một sự chênh lệch kỳ lạ giữa các thánh) rằng những kẻ đã chết sẽ xuất hiện trong thân thể của chúng cũng vậy: và cuối cùng; khi chúng ta được bảo, liên quan đến những ví dụ mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta để xác nhận đức tin của chúng ta vào sự sống lại, rằng các ngôi mộ được mở ra, và nhiều thân thể của các thánh đã ngủ, đã trỗi dậy, và ra khỏi mồ mả của chúng, và hiện ra cho nhiều người; trong khi, nếu chúng không trỗi dậy trong cùng những thân thể đã được đặt trong mồ mả, sự hiện ra của chúng sẽ không có ích lợi gì; những người quen biết chúng không thể nhận ra chúng; và vì vậy, khi chúng ta được bảo tất cả những điều này, tôi nói, và sự sống lại của cùng một thân thể được đặt trước chúng ta trong nhiều quan điểm và viễn cảnh khác nhau; dường như mục đích và thiết kế của Phúc Âm là để thiết lập chúng ta trong tín điều này.
Chú thích: I Cô-rinh-tô 15:53. [La-tinh: “Sed & apostolus cum dicit, oportet enim corruptibile hoc induere incorruptionem, & mortale hoc induere immortalitatem, num non corpus suum, quodammodo contingentis, & digito palpantis est vox?” — Nhưng khi sứ đồ nói, sự hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và sự hay chết này phải mặc lấy sự bất tử, há chẳng phải là tiếng nói của người, theo một cách nào đó, chạm vào và sờ bằng ngón tay thân thể của chính mình hay sao? Rufinus, in Symbolum.] Rô-ma 8:11. I Cô-rinh-tô 15:37. I Cô-rinh-tô 15:42. Đa-ni-ên 12:2. Giăng 5:28. Khải Huyền 20. Pearson về Tín Điều. II Cô-rinh-tô 5:10. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Ma-thi-ơ 27:53.
Từ thời cổ. Hơn nữa, nếu chúng ta theo đuổi sự tìm hiểu của mình, chúng ta sẽ thấy rằng đây là giáo lý đã được tuyên bố của Hội Thánh Cơ Đốc, trong những sách kế tiếp ngay sau Kinh Thánh thánh; rằng Clemens Romanus, được Thánh Phao-lô coi là bạn đồng lao của mình, khuyên người Cô-rinh-tô rằng không ai trong chúng nên cả gan nói rằng, Xác thịt này sẽ không được sống lại, cũng không đến sự phán xét; rằng Polycarp, một môn đồ của các sứ đồ, khi bị trói vào cọc, đã chúc tụng Đức Chúa Trời rằng ông sẽ được sống lại cả linh hồn lẫn thân thể cho sự sống đời đời; rằng Irenaeus, sinh khoảng bảy mươi năm trước khi Thánh Giăng qua đời, thuật lại những tín điều của đức tin, [trong đó có] sự đến của Đấng Christ, để đưa mọi sự đã qua ra xét xử, và để làm cho mọi xác thịt của nhân loại sống lại; rằng Justin Martyr, cải đạo khoảng năm 130, nói với Trypho, Tôi, và mọi Cơ Đốc nhân, những người hoàn toàn chính thống, tin rằng sẽ có sự sống lại của xác thịt; và để không kể thêm nữa, rằng Tertullian, về cuối thế kỷ thứ hai, đã viết một quyển sách, ex professo, về chủ đề này, trong đó ông cố gắng thỏa mãn sự phản đối phổ biến đã nhắc đến ở trên. Chúng ta cũng không thể quan niệm tại sao những hương liệu đắt tiền của người Sabean và người Ả Rập, như Tertullian lưu ý, lại được tiêu xài với sự phung phí lớn hơn trên những lễ chôn cất của các Cơ Đốc nhân, so với những hương liệu mà người ngoại giáo dùng trong hương mà họ đốt cho các thần của họ; tại sao người ngoại giáo, trong cuộc bắt bớ dưới thời Antoninus Verus, thường rải tro của các thánh tử đạo trong các con sông để ngăn chặn (như họ nghĩ) sự sống lại, mà các Cơ Đốc nhân tự nâng đỡ mình trong những đau khổ của họ, trừ khi, không chỉ sự sống lại nói chung, mà sự hồi sinh của chính những thân thể ấy, vốn đã được ướp như vậy, hay phân tán như vậy, là niềm tin hiện hành của những thời đại ấy. Vì đây là giáo lý của Đấng Christ, được các sứ đồ của Ngài dạy, và được những người kế vị của họ xác nhận, bất cứ khó khăn nào phát sinh từ quá trình thông thường của bản chất trong sự nuôi dưỡng, hay ngay cả sự man rợ của một số người, những người được nói là ăn thịt người, cũng không nên làm suy yếu niềm tin của chúng ta vào nó; vì, trong trường hợp này, nơi sự chân thật thiêng liêng được cam kết, một người nghiêm túc và không thiên vị sẽ dễ dàng cho rằng, trong quá trình của bản chất, Đấng Toàn Năng có thể can thiệp bằng nhiều cách, để ngăn cản một người bị nuôi dưỡng bởi thân thể của người khác, và vì vậy ngăn chặn sự lẫn lộn được giả sử ở đây; và điều này có thể được thực hiện dễ dàng hơn khi xem xét lượng nhỏ bé của những gì được ăn một cách thông thường, trong một mức độ lớn như vậy, lại bị thải ra bởi những phương pháp tự nhiên của sự bài tiết, đến nỗi những sự suy đoán chính xác nhất của những người có học từ những thí nghiệm tĩnh học không cho phép phần thứ hai mươi được giữ lại làm chất dinh dưỡng đã hợp nhất, và trong thịt người, vốn rất không phù hợp cho sự nuôi dưỡng, có lẽ tỷ lệ còn ít hơn. Vì cho phép tối đa, song vẫn có thể giả sử rằng, mặc dù hình dáng và tỷ lệ bên ngoài của thân thể tự nhiên này sẽ được bảo tồn, song toàn bộ chất thể của nó sẽ không được sử dụng trong việc tạo thành thân thể thuộc linh của chúng ta: vì vì, như sứ đồ ám chỉ, nó sẽ được sống lại trong vinh hiển đáng ngạc nhiên, cho một sự tồn tại vô cùng khác biệt với thân thể này; thật là vô lý khi tưởng tượng rằng tòa nhà tự nhiên hiện tại của chúng ta sẽ quy định một mô hình cho nó đến mức khiến nó bị vướng víu với bất cứ phần nào, mà bấy giờ sẽ là thừa thãi.
Từ lý trí. Vì bản chất đã rất tiết kiệm một cách thanh lịch trong khung của thân thể hiện tại, đến mức thiết kế nhiều ý định hữu ích, sự đa dạng đáng ngạc nhiên như vậy, và sức mạnh của chuyển động, cùng với một hình dáng bên ngoài duyên dáng, tất cả trong phạm vi của một khối vật chất nhỏ bé như vậy, và song mọi cách đều phù hợp với thế giới vĩ đại này, và những nhu cầu của một đời sống động vật; vì, tôi nói, nhà tạm bằng đất sét này, vốn chỉ có sự tồn tại rất ngắn ngủi, nếu thân thể, vốn sẽ tồn tại mãi mãi, phải được mô hình hóa, ít nhất với nghệ thuật ngang bằng, để đáp ứng những quyền năng của thần linh cao quý ấy, là linh hồn, vì vậy Kinh Thánh, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, nói một cách rõ ràng rằng thân thể thuộc linh của chúng ta sẽ được tạo ra từ những vật liệu của thân thể tự nhiên này; song, vì chúng không khẳng định ở đâu rằng tất cả những vật liệu này sẽ được sử dụng trong cấu tạo của nó, trừ khi chúng ta có thể giả sử thân thể thuộc linh này bị chất đầy với những phần thừa thãi, thì quan điểm đầu tiên của chúng ta sẽ đứng vững, tức là, chất thể của thân thể tự nhiên sẽ nhiều hơn đáng kể so với mức đủ để tạo thành thân thể thuộc linh; và, do đó, mọi khó khăn được cho là phát sinh từ sự thiếu hụt được giả sử của những thân thể, bị gầy mòn bởi bệnh tật kéo dài, từ những sự dư thừa của những người béo phì, và bất cứ điều gì có thể bị phản đối có bản chất tương tự, sẽ, tất cả cùng một lúc, chìm xuống, và tan biến thành hư không. Nói tóm lại, để gọi là cùng một thân thể, không cần thiết rằng nó phải gồm mọi phần riêng lẻ, vốn đã từng tạo thành nó, hay, ngay trước sự thay đổi, đã thuộc về nó; vì khi xem xét sự biến đổi vĩnh cửu của vật chất, không ai có thể có cùng một thân thể số học trong một khoảnh khắc. Đủ cho mục đích của chúng ta, trong việc khẳng định tính đồng nhất của thân thể sống lại, rằng nó phải gồm ít nhất một số phần đáng kể của thân thể đã chết. Kinh Thánh, như chúng ta đã nói, không đòi hỏi ở đâu nhiều hơn: và vì vậy, việc suy đoán và lập luận về tín điều này, để giới thiệu, nếu có thể, [sự rõ ràng], được để cho tự do của chúng ta.
Chú thích: D'Oyly, Dissertations. I Cô-rinh-tô 15:43. [Chú thích dài về Fiddes, Body of Divinity, Quyển I: tác giả này có một phương pháp khác để giải quyết khó khăn, dường như mang hơi hướng quan niệm của một số người Do Thái, những người giả vờ rằng có một phần không thể hư nát nào đó trong thân thể con người, từ đó toàn thể, tại sự sống lại, sẽ được tạo ra; vì ông giả sử rằng trong mọi loài vật, có những hạt cấu thành không cảm nhận được, chứa đựng, thu nhỏ, những phần khác nhau của toàn thể thân thể, và rằng vật chất ngoại lai, được đưa vào bằng cách nuôi dưỡng, làm đầy và căng phồng thân thể con người, và làm tăng các chi thể của chúng, không phải là thiết yếu một cách chặt chẽ đối với nó, mà chỉ tiện lợi cho con người trong trạng thái hiện tại của mình: đến nỗi, trong khi những hạt vật chất ngoại lai này đang trong dòng chảy liên tục, nguyên tắc ban đầu, và cơ bản, vốn thực sự cấu thành thân thể, và từ đó nó nên được gọi tên, qua mọi thay đổi của sự sống và cái chết, vẫn cố định, và không thay đổi, mà không có sự lẫn lộn của các phần, hay nguy hiểm nhỏ nhất của việc hợp nhất với những thân thể khác. Do đó ông giả sử rằng, ngoài những phần bị hư nát, còn có nguyên tắc mầm mống này ngự trong thân thể con người, mà, bởi những mức độ công chính, được giãn nở, theo một cách tò mò và đáng ngạc nhiên, tại sự sống lại, và vì vậy cấu thành thân thể hoàn chỉnh. Nhưng suy đoán này, chúng ta quan niệm, hơi quá tinh vi, và có lẽ thiếu bất cứ nền tảng thực sự nào. Một tác giả khác đã dùng một phương pháp khác cho câu hỏi này. Ông giả sử rằng bất cứ sự thiếu hụt nào sẽ có, đối với bất cứ thân thể đặc biệt nào, chúng sẽ được cung cấp bởi những sự bổ sung từ khối chung của vật chất. Sự sống lại của cùng một thân thể, ông nói, không nhất thiết hàm ý rằng mọi vật chất giống nhau sẽ được sống lại, và không có vật chất nào khác, và không nhiều hơn. Vì nếu mọi người sẽ được sống lại trong vóc dáng và tỷ lệ hoàn hảo nhất của thân thể con người, như không nghi ngờ gì chúng sẽ, thì trẻ sơ sinh và người lùn, và những người chết vì bệnh lao, phải có vật chất mới được thêm vào những gì chúng chết cùng; và vì vậy sự sống lại của cùng một thân thể không thể hàm ý gì hơn điều này, — rằng mỗi thân thể sẽ được sống lại từ cùng một vật chất, trong chừng mực nó sẽ đi; và vì vậy, bất cứ nơi nào có sự thiếu hụt trong bất cứ thân thể đặc biệt nào, Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, sẽ thêm chất thể mới vào nó; và song điều này sẽ không ngăn cản nó trở thành cùng một thân thể số học hơn việc sửa chữa một ngôi nhà, bằng đá và gỗ mới, ngăn cản nó trở thành cùng một ngôi nhà số học. Scott, Mediator. Nhưng giải pháp này dường như phải chịu một số phản đối, mà giả sử về lượng vật chất ít hơn, cần thiết trong thân thể vinh hiển của chúng ta, so với trong thân thể tự nhiên của chúng ta, chắc chắn đứng ngoài, và vì vậy chúng ta đã ưu tiên nó.]
Cách thức của sự sống lại. Chúng ta tiến hành xem xét, ở nơi cuối cùng, cách thức mà sự sống lại này sẽ được thực hiện. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, khi báo trước cho các môn đồ của Ngài sự hủy diệt sắp đến trên Giê-ru-sa-lem, nhân dịp chuyển đổi dễ dàng, rơi vào một tường thuật về ngày phán xét. Bấy giờ Con Người, khi Ngài đến trong những đám mây trên trời, với quyền năng và vinh hiển lớn, sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn, và chúng sẽ tập hợp những người được chọn của Ngài, từ bốn phương trời, từ một đầu trời đến đầu kia: và Thánh Phao-lô, để an ủi người Tê-sa-lô-ni-ca về sự mất mát của những người bạn như vậy, những người có lẽ đã chịu khổ vì sự xưng nhận Cơ Đốc, cho họ mô tả này về sự sống lại, rằng chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống, với tiếng hô, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết; bấy giờ chúng ta, những kẻ còn sống, sẽ được cất lên cùng với họ, trong những đám mây, để gặp Chúa trên không trung. Đó là một phong tục cổ xưa trong số hầu hết các quốc gia, để tập hợp các hội chúng của họ bằng tiếng kèn; và, ám chỉ phong tục này, cả Cứu Chúa chúng ta, và sứ đồ của Ngài, đều nói về một tiếng nói lớn hay tiếng kèn, để tập hợp thế giới loài người lại để phán xét, tức là bằng một âm thanh thật sự có thể nghe được, giống như tiếng kèn, mặc dù phát ra từ không có nhạc cụ nào khác ngoài miệng của thiên sứ trưởng. Vì nếu Đức Chúa Trời, khi Ngài giáng xuống núi Sinai, để tuyên bố luật pháp, được đi kèm với tiếng kèn, vô cùng lớn, đến nỗi mọi người trong trại đều run rẩy; thì không thể có lý do nào được đưa ra, từ bản chất của sự việc, tại sao Ngài không nên, bởi âm thanh như vậy, công bố sự đến của Ngài để phán xét thế gian. Nhưng rồi, cùng với tiếng nói hùng mạnh hay tiếng kèn của thiên sứ trưởng này, sẽ có từ Đấng Christ một quyền năng thiêng liêng, tức là Đức Thánh Linh, mà nhờ đó Ngài đã tự sống lại từ kẻ chết, mà nhờ tác nhân toàn năng của Ngài, mọi phần đã phân tán của thân thể của những người tốt lành sẽ được tập hợp, tái hợp, và tái tổ chức thành những thân thể vinh hiển; và những linh hồn hạnh phúc ấy, những linh hồn trước đây đã cư ngụ trong chúng, và nay từ trời giáng xuống cùng với Cứu Chúa của chúng, sẽ mỗi linh hồn tái nhập vào thân thể thích hợp của chính mình, và làm cho nó sống động với sức sống và hoạt động bất tử; trong khi những kẻ bấy giờ sẽ còn sống, và không bao giờ nếm trải cái chết, sẽ được biến đổi, và vinh hiển hóa, trong nháy mắt.
Sứ đồ, để cho chúng ta một nhận thức rõ ràng hơn về sự khác biệt giữa thân thể sống lại của chúng ta và thân thể hiện tại của chúng ta, diễn đạt nó trong năm khía cạnh đối lập. Thân thể hiện tại của chúng ta, ông nói, trong trạng thái hiện tại của chúng, là yếu đuối, và hổ thẹn, và động vật, và hay hư nát, và hay chết; yếu đuối, bởi lý do nhiều hiệu quả khó chịu và hạ thấp mà những nguyên tắc gây xung đột trong cấu tạo của chúng tạo ra; hổ thẹn, bởi lý do [sự hư nát]; động vật, vì sự sống của chúng phụ thuộc, như sự sống của loài thú, vào [hơi thở và thức ăn]; hay hư nát, vì mỗi ngày chúng hướng tới sự tan rã, cuối cùng kết thúc trong cái chết thực sự: nhưng, ngược lại, ông nói với chúng ta rằng những thân thể mà sự sống lại của chúng ta sẽ tạo ra, là mạnh mẽ, và vinh hiển, và thuộc linh, và không hư nát, và bất tử; mạnh mẽ, không có bất cứ sự yếu đuối hay trở ngại nào; vinh hiển, không có bất cứ sự vướng víu nào; không hư nát, không có bất cứ nỗi đau hay khả năng chịu đau nào; thuộc linh, không có bất cứ sự thô kệch nào; bất tử, không có bất cứ sự thay đổi hay suy tàn nào; và chúng cũng có thể như vậy, khi Đấng Christ sẽ tạo chúng giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo cách làm việc, mà nhờ đó Ngài có thể bắt mọi sự phục tùng chính Ngài. Chúa chúng ta, để củng cố các môn đồ của Ngài chống lại những rắc rối mà Ngài đã nói với họ có khả năng xảy ra, đã đưa Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, cùng với Ngài lên núi, và ở đó cho họ một minh chứng bằng mắt về sự thay đổi hạnh phúc này: Ngài đã biến hình trước mặt họ, và giả sử, trong một thời gian, sự rực rỡ của một thân thể vinh hiển; dưới sự xuất hiện ấy, người ta nói rằng mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài (bị xuyên qua bởi những tia sáng phát ra từ thân thể Ngài) trở nên trắng như ánh sáng; đến nỗi các môn đồ của Ngài rơi vào trạng thái ngây ngất khi nhìn thấy vinh hiển và uy nghi của chính mình, mà vào thời điểm thích hợp chính họ sẽ mặc lấy, vì quá yếu đuối để chịu đựng ngay cả cái nhìn về vinh hiển và uy nghi ấy. Và, nếu mỗi thánh đồ tại sự sống lại sẽ có một thân thể được thăng hoa và tinh luyện đến mức độ rực rỡ và trong sạch này, thì thật là mê hoặc lòng người khi nghĩ một hội chúng vinh hiển như vậy của các thánh phải là gì, khi mỗi người sẽ chiếu sáng như nhiều mặt trời trong vương quốc của Cha chúng.
Một số câu hỏi liên quan đến sự sống lại. Liệu, khi chúng ta sống lại, chúng ta sẽ đều cùng một tuổi và vóc dáng, và trong mọi sự nở rộ, vẻ đẹp, và sức sống của tuổi thanh xuân; liệu bấy giờ sẽ có bất cứ sự khác biệt nào về giới tính hay không; liệu linh hồn chúng ta, trong sự kết hợp mới của chúng, sẽ nhận thức những sự việc bằng sự trợ giúp của trí tưởng tượng, và những ý tưởng thuộc thân thể, như chúng làm hiện nay; liệu thân thể chúng ta sẽ đi từ nơi này sang nơi khác bằng chuyển động liên tiếp, hay nhảy vọt ngay lập tức, bất cứ nơi nào tâm trí hướng tới; liệu thân thể chúng ta bấy giờ sẽ chiếm cùng không gian, như chúng làm hiện nay; và liệu bề mặt của trái đất sẽ đủ lớn để chứa mọi nhân loại trên đó tại ngày sống lại: những điều này, và một số điều khác có bản chất tương tự, là những câu hỏi về sự tò mò hơn là về sự hữu ích, những gì Kinh Thánh đã không xác định ở đâu, mà người nào có ý định tự làm mình quen thuộc với những điều tinh tế như vậy, có thể tìm thấy được thảo luận một cách đầy đủ trong những suy ngẫm của các nhà kinh viện. Và vì vậy để tiếp tục,
Những công dụng của giáo lý này. Thật là đáng chú ý trong trường hợp của Gióp công chính, rằng khi ông bị tước đoạt, và thiếu thốn mọi thứ mà thế gian gọi là [phước hạnh], Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải giáo lý về sự sống lại cho ông một cách sáng sủa đến mức chúng ta không thể có tín điều này được diễn đạt đầy đủ hơn vào ngày nay. Việc Gióp có sự mặc khải đầy đủ như vậy về lẽ thật an ủi này, là một lòng thương xót đặc biệt đối với ông; nhưng nó cũng là một sự hướng dẫn cho chúng ta rằng, vì người đàn ông của những hoạn nạn phổ quát đã nhận được sự mặc khải này, như một phương tiện an ủi xa hơn, thì không thể có hoạn nạn nào, mà cùng phương tiện ấy không thể được áp dụng với mọi thành công mong muốn. Tác giả thư Hê-bơ-rơ, khi nói về hy vọng được đặt trước chúng ta, gọi nó, trong triển vọng của sự sống lại, là Sự An Ủi Mạnh Mẽ, và Neo của Linh Hồn vừa chắc chắn vừa vững vàng; và quả thật sự an ủi nào có thể mạnh mẽ hơn, hay trạng thái đời sống nào có thể khó chịu đến mức điều này không đủ để làm dịu và làm ngọt nó? Sự an ủi mạnh mẽ nào cho một người, dưới nỗi đau buồn và đau đớn thuộc thân thể, để suy ngẫm về một trạng thái, nơi sẽ không còn buồn rầu, không còn đau đớn nữa, và nơi mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt người ấy? Sự an ủi mạnh mẽ nào cho một người, dưới những khiếm khuyết thuộc thân thể, để xem xét rằng những thân thể này không phải là những thân thể đủ tiêu chuẩn mà chúng ta sẽ sống mãi mãi, mà tất cả những sự yếu đuối của chúng sẽ [được chữa lành]; trong khi sự hư nát mà chúng được gieo sẽ phá hủy mọi sự phân biệt, thì sự không hư nát mà chúng sẽ được sống lại chắc chắn sẽ không tạo ra sự phân biệt nào? Sự an ủi mạnh mẽ nào cho một người, dưới sự lo sợ hay tiếp cận của cái chết, để có thể nhìn nó như một kẻ thù, nằm bị tước vũ khí, và chảy máu, và thở hổn hển dưới chân mình; một nơi ẩn náu an toàn khỏi nỗi buồn, và một lối vào hạnh phúc vào một đời sống vui vẻ và hạnh phúc, và sự yên tĩnh không bị quấy rầy mãi mãi? Sự an ủi mạnh mẽ nào cho một người, dưới những hoàn cảnh thiếu thốn và bị bỏ rơi, để thấy rằng không có người nào trên thế gian vĩ đại, hạnh phúc, được tôn vinh, được yêu mến đến mức, chỉ cần một chút kiên nhẫn, chính người ấy sẽ còn hơn như vậy? Và cuối cùng, sự an ủi mạnh mẽ nào cho bất cứ ai trong chúng ta, khi những người bạn hay người thân yêu của chúng ta qua đời, để nhớ rằng mặc dù bởi những luật lệ của [sự chết] chúng ta bị ép buộc phải rời xa chúng, song, tại sự phóng thích chung khỏi cái chết, khi những kẻ đã chết sẽ sống lại, những người thân yêu và gần gũi như vậy sẽ được phục hồi cho chúng ta một lần nữa, và bước vào niềm vui của Chúa chúng ta cùng với chúng ta, để không bao giờ bị chia lìa nữa. Những sự suy ngẫm an ủi như vậy mà giáo lý về sự sống lại của chúng ta mang lại, trong mọi tai họa có thể giáng xuống chúng ta; chỉ để biến sự an ủi này chắc chắn thành của chính mình, không chỉ đức tin, mà cả thực hành cũng vậy của sứ đồ vĩ đại của dân ngoại, như ông tuyên bố trong lời bào chữa của mình trước Felix, nên luôn luôn là vấn đề bắt chước của chúng ta: Tôi có hy vọng hướng về Đức Chúa Trời, ông nói, rằng sẽ có sự sống lại của cả người công chính lẫn kẻ bất chính, và vì vậy, tôi tự rèn luyện mình, để luôn luôn có một lương tâm không có sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với con người; để khi nhà tạm trên đất này của chúng ta bị tan rã, chúng ta có thể có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không phải do tay làm ra, đời đời trên các tầng trời.
CHƯƠNG VIII. VỀ SỰ PHÁN XÉT TƯƠNG LAI, VÀ TRẠNG THÁI ĐỜI ĐỜI CỦA HẠNH PHÚC HAY KHỐN KHỔ.
[In tại L36437 là “CHAP. VII”, rõ ràng là lỗi in thay cho Chương VIII; dịch theo nội dung và tiêu đề chạy.]
Sau sự sống lại của kẻ chết, và khi mỗi linh hồn đặc biệt đã chiếm hữu thân thể tương ứng của mình, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng chúng ta hết thảy phải hiện ra trước tòa án của Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời đã định một ngày, mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, bởi người ấy, mà Ngài đã định, và về điều này Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, trong việc Ngài đã làm cho người ấy sống lại từ kẻ chết. Đến nỗi khi bàn luận về tín điều vĩ đại này, mục đích của chúng ta phải là,
I. Tìm hiểu về sự chắc chắn của một sự phán xét tương lai.
II. Xem xét bản chất và phạm vi của nó.
III. Mô tả sự trang trọng và quá trình của nó: Và,
IV. Xem xét một chút về thời gian và cách thức sự đến của nó.
I. Những gì Kinh Thánh thánh, đặc biệt là những sách của Tân Ước, đã khám phá về vấn đề này, chúng ta sẽ có dịp sau này trình bày cùng nhau trong một cái nhìn; và, trong thời gian chờ đợi, có thể nhận xét rằng hầu như không có lẽ thật tôn giáo nào, ngoại trừ Sự Hiện Hữu của một Đức Chúa Trời, mà nhân loại đã đồng ý một cách phổ quát hơn. Nếu chúng ta nhìn vào những nguyên tắc của thần học ngoại giáo, chúng ta có thể thấy điều này được trình bày, không chỉ trong những chuyến bay của các nhà thơ của họ, trong những bài diễn văn của các nhà hùng biện của họ, và trong những lời dạy của các triết gia của họ, mà các thánh phụ đã thu thập một cách đặc biệt [từ các tác phẩm còn tồn tại của Justin Martyr, Eusebius, Theodoret, v.v.]; nhưng, như Tertullian quan sát một cách khôn ngoan, ngay cả trong cuộc trò chuyện thông thường của họ, và khi họ thường nói theo những ấn tượng tự nhiên của mình. Như vậy, bằng cách kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng, và phán xét những hành động và ý định của họ, cũng như bằng cách phó thác chính mình, và chính nghĩa của mình cho Ngài, khi họ không thể tìm thấy thuốc chữa hay sự cứu giúp nào từ con người, họ đã rõ ràng chỉ ra rằng đó là một nguyên tắc được gieo trồng trong chính bản chất của họ rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy và quan sát những gì xảy ra dưới đây, và một ngày nào đó sẽ sửa chữa mọi sự phân phối dường như bất thường trong sự quan phòng của Ngài, trong việc cai trị thế giới. Từ đó vị giáo phụ suy ra một cách đúng đắn rằng linh hồn, mặc dù bị áp bức bởi gánh nặng của xác thịt, bị tàn tật bởi những thói quen xấu xa, và bị làm hư hỏng bởi một tôn giáo giả dối; song, khi nó tự thu thập mình, khi nó rũ bỏ sự hôn mê của mình, và phục hồi những khoảng thời gian suy nghĩ và tỉnh táo của mình, nó bấy giờ thừa nhận sự hiệp nhất của bản chất thiêng liêng, kêu cầu Đức Chúa Trời, như quan án của mình, và tuyên bố sự mong đợi của mình về sự báo trả từ Ngài: đến nỗi chúng ta có thể an toàn kết luận với một vị giáo phụ khác rằng giáo lý này về một cuộc điều tra cuối cùng sẽ xảy ra trên những hành động của chúng ta, không phải là một mưu mẹo chính trị, được nghĩ ra để giữ đám đông ngu dốt trong sự sợ hãi, không phải là một tưởng tượng hão huyền, đặc thù cho các nhà thơ, mặc dù họ là những nhà thần học đầu tiên của họ; không, nó được duy trì bởi những triết gia nổi bật nhất của họ, bởi những người có lý luận chặt chẽ và tò mò nhất; hơn nữa, chúng ta có thể nói, bởi những người có cách suy nghĩ lỏng lẻo nhất, và phóng túng nhất nữa, như chúng ta thấy trong Lucian, người thường được coi là một người vô thần, những lời đáng chú ý sau đây: Đức Chúa Trời, ông nói, đã đưa con người từ hư không thành một điều gì đó, và đang ở trên trời nhìn xem người công chính và kẻ bất chính, và ghi chép trong các sách mọi hành động của con người, để đền bù cho chúng tùy theo việc làm của chúng, trong ngày mà chính Ngài đã định.
[Đoạn L36478–L36545 lặp lại do hai cột của phần cuối đoạn trước — sự đồng thuận phổ quát, các thánh phụ, Lucian — đã dịch ở đoạn trước, không dịch lại. Đoạn L36501–L36527 lặp lại phần kết của giáo lý sự sống lại — đã dịch ở đoạn trước, không dịch lại.]
Từ bản chất của lương tâm. Và quả thật bằng chứng về lẽ thật này rõ ràng đến mức bất cứ nơi nào chúng ta hướng mắt, dù vào bản chất và cấu tạo của thế giới nhỏ bé bên trong, hay vào sự cai trị và quản lý của thế giới lớn hơn bên ngoài chúng ta, chúng ta không thể không thừa nhận tính hợp lý của niềm tin này. Nếu chúng ta xem xét bản chất của chính linh hồn mình, chúng ta dễ dàng nhận thấy rằng có một nguyên tắc nào đó được gieo trồng trong mỗi người chúng ta, không chỉ hướng dẫn và thông báo cho chúng ta điều chúng ta nên làm, và điều chúng ta nên tránh, mà còn kiểm tra hay khích lệ chúng ta, tùy theo những gì chúng ta đã làm là tốt hay xấu. Nay dựa trên bản án mà lương tâm của chúng ta đưa ra trên mọi hành động của chúng ta, chúng ta thấy hoặc niềm vui và sự tự tin, và sự thỏa mãn, nếu chúng ta đã làm tốt; hoặc sự sợ hãi, và kinh hoàng, và ngờ vực, nếu chúng ta đã làm xấu; và điều này, bất kể liên quan đến bất cứ phần thưởng nào chúng ta có thể nhận được, hay bất cứ hình phạt nào chúng ta có thể có nguy cơ chịu đựng trong đời hiện tại, lương tâm hoặc cáo buộc hoặc kết án chúng ta vì nó, không kém gì nếu nó đã được thực hiện trước mặt toàn thể thế giới. Hơn nữa, và điều này là một sự xác nhận thêm cho vấn đề này, càng gần tới cuối đời mình, những ấn tượng của lương tâm chúng ta trên linh hồn chúng ta càng mạnh mẽ và mãnh liệt hơn. Vì chính bấy giờ tội nhân bắt đầu suy ngẫm với sự kinh hãi về đời sống quá khứ của mình, và ghét và sợ những hệ quả của những việc ác của mình, khi người ấy sắp chết, và do đó đã qua khỏi sự lo sợ về bất cứ cuộc điều tra nào nữa trong đời này: trong khi người tốt lành và nhân đức đón nhận cái chết với sự yên tĩnh và bình tĩnh như vậy, và thường xuyên với niềm vui và sự thỏa mãn cảm nhận được như vậy, như thể người ấy sẽ nhận được điều tốt lớn lao bởi nó. Nay những sự phẫn nộ khác nhau này phát sinh trong tâm trí con người từ đâu? Tại sao ý thức về một hành động vô lý hay gian ác lại làm một người khó chịu, khi không ai biết nó ngoài chính người ấy? Tại sao sự suy ngẫm về một đời sống đã trải qua trong sự gian ác lại làm người ấy đầy sự kinh hãi và ngạc nhiên, khi người ấy sắp ra khỏi thế gian? Tại sao sự dại dột và bạo lực chỉ thống trị trong đời này, mà lý trí lại giữ vững sự vô tội của chúng, và nâng đỡ tinh thần của chúng, làm cứng rắn những quyết tâm của chúng, và khiến chúng khinh thường sự ác ý của kẻ thù, và uống chén thuốc chết như thể chúng đang ở trong một buổi tiệc? [Đoạn L36811–L36895 bị xáo trộn, chỉ còn các mảnh: Socrates “vĩ đại và bình thản” khi chết; “bất cứ ai cũng có thể mạo hiểm chết, khi lời chứng của lương tâm là, trong sự đơn giản, và sự chân thành tin kính, người ấy đã có cách ăn ở của mình trong thế gian” — không khôi phục được câu hoàn chỉnh, xin bỏ qua.]
Lương tâm của người vĩ đại nhất, khi bị kích động bởi một tội lỗi nghiêm trọng nào đó, không bị quyền lực làm cho sợ hãi, cũng không bị thú vui quyến rũ, cũng không bị công việc làm sao lãng: nó xuyên qua những đội bảo vệ mạnh nhất; tìm đường vào nơi ẩn dật kín đáo nhất; và đánh, không nể nang ai, với một sự công chính không thiên vị và không thể tránh khỏi. Điều này đã khiến Tiberius héo hon với sự thống khổ giữa đế quốc, và thú nhận rằng ông nghĩ mình khốn khổ như các thần có thể làm cho ông, vì không thể rũ bỏ sự mong đợi buồn thảm về một tài khoản tương lai, điều này theo đuổi kẻ gian ác bất cứ nơi nào chúng đi, và lấp đầy tâm trí chúng bằng những hình ảnh kinh hoàng. Lương tâm, ngược lại, của những người hèn mọn nhất, khi chúng có thể minh oan cho mình về phần chính; khi chúng có thể đưa ra một tài khoản công bằng, và nhìn lại với niềm vui về một đời sống đã trải qua một cách tốt đẹp, giúp chúng chịu đựng những hoàn cảnh khắc nghiệt nhất với sự kiên cường và thản nhiên kỳ lạ. Chúng có một sự tiên tri tự nhiên rằng sự quan phòng sẽ xuất hiện cho chúng sau này; và sự thuyết phục này nâng đỡ tinh thần của chúng, và khiến chúng gần như không thể bị tấn công trước mọi tai nạn của thử thách này: hy vọng xuất hiện trước những quan án công bằng hơn, sau khi chết, nơi chính nghĩa của người ấy sẽ được nghe lại và biện minh, đã khiến Socrates khinh thường sự ác ý của kẻ thù, và uống chén thuốc chết với ít quan tâm như thể ông đang ở trong một buổi tiệc: và như vậy bất cứ ai cũng có thể mạo hiểm chết, khi lời chứng của lương tâm là, trong sự đơn giản, và sự chân thành tin kính, người ấy đã có cách ăn ở của mình trong thế gian.
Từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Mọi người, những người thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, đều đồng ý, [rằng] như Ngài là tác giả của mọi sự hoàn hảo; [rằng] như Ngài cai trị mọi sự khác bằng sự quan phòng của Ngài, thì Ngài không thể có gì khiếm khuyết hay không hoàn hảo trong chính Ngài; rằng, như thế giới lúc đầu không được tạo ra bởi sự tình cờ, mà bởi một Hữu Thể khôn ngoan nhất, tốt lành nhất, và quyền năng nhất, thì nó cũng không nay được cai trị bởi sự tình cờ, mà bởi sự quan phòng của cùng Đức Chúa Trời, Đấng đầu tiên đã tạo ra nó. Nay nếu Đức Chúa Trời hoàn hảo vô hạn trong chính Ngài, và thế giới này phải chịu sự hướng dẫn của sự quan phòng của Ngài, thì chúng ta nhất thiết phải thừa nhận một sự phán xét sẽ đến, vì rõ ràng rằng, như những công việc của con người được sắp xếp trong thế giới hiện tại này, chúng không cho thấy dấu hiệu lớn nào của một sự công chính và tốt lành chính xác trong việc quản lý chúng; vì những người tốt nhất thường xuyên là những người bất hạnh nhất, và những người gian ác nhất, hạnh phúc nhất, trong việc hưởng thụ những điều tốt lành của đời này. Vì vậy, hoặc chúng ta phải hoàn toàn phủ nhận rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng thế giới được cai trị bởi Ngài, hoặc chúng ta phải nói rằng Ngài không công chính và tốt lành, và vì vậy không quan tâm đến điều gì xảy đến với những người như vậy; hoặc rằng Ngài vô minh và bất lực, hoặc không biết những sự việc diễn ra dưới đây như thế nào, hoặc, nếu Ngài biết, không thể sửa chữa chúng; (cả hai điều này đều phá hủy một cách ngang nhau chính quan niệm về một Đức Chúa Trời, mà quan niệm này bao gồm một sự hoàn hảo vô hạn trong sự công chính và tốt lành, cũng như trong quyền năng và tri thức) hoặc, cuối cùng, nếu có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ấy quan tâm đến những công việc của con người, và tốt lành và công chính, và có tri thức và quyền năng như chúng ta gán cho Ngài, thì nó phải còn lại rằng sẽ có một sự phán xét tương lai, trong đó mọi sự phân phối không chắc chắn và bất thường này của sự quan phòng của Ngài, như chúng xuất hiện với chúng ta, sẽ được làm sáng tỏ và sửa chữa đúng đắn, và người tốt và kẻ xấu nhận được sự đền bù công chính cho những gì những hành động của chúng trong thế giới này đã đáng nhận.
Trong thế giới này quả thật (để mở rộng một chút về chủ đề này) có rất nhiều sự tối tăm ngự trên mặt những sự phân phối của Đức Chúa Trời. Số phận của người công chính và kẻ gian ác bị xáo trộn trong những biến cố chung và hỗn tạp, như thể những sự phân biệt giữa điều tốt và điều xấu chỉ là những cái tên trống rỗng, và những thuật ngữ của triết lý. Hơn nữa, đôi khi một người chịu thiệt thòi vì sự chính trực của mình, và những người công chính, tự làm mình thành con mồi; nhân đức bị coi thường và bị áp bức; chúng bị bắt bớ về tài sản, và về danh tiếng; bị theo đuổi bởi một loạt những tai nạn trái ngang, và thường xuyên vật lộn với mọi khó khăn và bất hạnh của đời sống. Tác giả thư Hê-bơ-rơ đã nói với chúng ta những thánh đồ minh họa nhất, mà thế gian không xứng đáng có, đã bị đối xử một cách thô bạo như thế nào; rằng chúng bị phơi bày trước sự nghèo khó và khinh miệt, cũng như bạo lực của những người tàn nhẫn; lang thang trong áo da chiên, và da dê, trong hang động và hầm hố của đất; rằng chúng thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị hành hạ: mặt khác, người ta đã quan sát, và không ít ngạc nhiên, những lợi nhuận công bằng nào đã được mang lại bởi sự gian lận và quanh co; những lần cướp bóc và áp bức đã mở đường tới sự vĩ đại và quyền lực như thế nào; và (điều đáng ngạc nhiên hơn) chúng dường như hưởng thụ chúng với sự thanh thản như khi chúng đạt được chúng bằng sự bất công. Đó là sự quan sát của Gióp thánh, rằng kẻ gian ác sống, và trở nên già, và hùng mạnh trong quyền lực; rằng hạt giống của chúng được thiết lập trước mắt chúng cùng với chúng, và con cháu của chúng trước mắt chúng; rằng nhà của chúng an toàn khỏi sự sợ hãi, cũng không có roi của Đức Chúa Trời trên chúng; vì chúng trải qua những ngày của mình trong sự giàu có, và trong một khoảnh khắc, không có bất cứ sự phán xét đáng chú ý nào, đi xuống ngôi mộ: và nay, nếu không có trạng thái nào sau đời này, lời phàn nàn vội vàng của nhà Thi Thiên sẽ không thể trả lời được, và những người tốt, trong nhiều dịp, có thể áp dụng cho chính mình, mà không rút lại nó, rằng chúng đã thanh tẩy lòng mình một cách vô ích, và rửa tay mình trong sự vô tội. Nhưng mặc dù sự quan phòng, vì những lý do rất tốt, chịu đựng nhân đức và sự gian ác một thời gian, hoặc để chúng ăn năn, hoặc để chịu hình phạt gương mẫu hơn; mặc dù Ngài có thể thử thách đức tin và sự kiên định của các tôi tớ Ngài vì lợi ích lớn hơn của chúng; song những dấu hiệu của ân huệ hay sự không hài lòng thiêng liêng sẽ không luôn luôn bị che giấu và che đậy như vậy. Khi cuốn sách tưởng nhớ, mà tiên tri nhắc đến, được mở ra, thì sẽ có một sự phân biệt hữu hình và đời đời được tạo ra, và toàn thể tạo vật thông minh sẽ rõ ràng phân biệt giữa kẻ phục vụ Đức Chúa Trời, và kẻ không phục vụ Ngài. Vì chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi làm mất uy tín những mệnh lệnh của chính Ngài, và làm cho luật pháp của Ngài trở thành một gánh nặng cho những người giữ chúng? Ngài sẽ không để ý đến những người đã phủ nhận những đam mê mạnh nhất của mình, và từ bỏ lợi ích công bằng nhất của mình trong sự vâng lời các điều răn của Ngài? Tên của nhân đức và thói xấu sẽ bị chôn vùi một cách không phân biệt trong ngôi mộ, và được mang vào vùng đất nơi mọi sự đều bị quên lãng? Dựa trên giả sử này, không thể giải thích, không chỉ cho sự quản lý của sự quan phòng; mà ngay cả cho sự thiết lập tôn giáo thánh của chúng ta. Vì khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta làm chết những ham muốn xác thịt của mình, đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và ham muốn của nó, móc mắt phải của chúng ta ra, chặt tay phải của chúng ta đi, và sống trên những thú vui của thân thể; khi Ngài cấm chúng ta tích trữ cho mình những kho báu trên đất, sự nuông chiều kiêu ngạo và tham vọng, sự ham muốn danh dự và quyền lực thế tục; và, ngược lại, truyền lệnh sự hiền lành, và kiên nhẫn, và nghèo khó trong tâm linh, một cuộc trò chuyện trên trời, và sự khinh thường những điều của đời này; những giới luật và sự cấm đoán này là gì, chúng ta không thể thấy, trừ khi để làm cho đời sống khốn khổ hơn bản chất đã tạo ra nó, nếu đây là cảnh duy nhất chúng ta sẽ quan tâm, và nếu, khi chúng ta chết, mọi mong đợi của chúng ta về một sự đền bù sẽ biến mất cùng với hơi thở của chúng ta. Liệu, vậy, chúng ta nhìn vào thế giới, hay vào chính mình, vào sự quản lý của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay vào sự mặc khải của lời thánh của Ngài, chúng ta không thể không học bài học này, rằng những sự tiên cảm của chính tâm trí chúng ta là chân thật, chắc chắn như Đức Chúa Trời là công chính, và lời Ngài là không thể sai lầm, chắc chắn như sự đồng thuận của mọi quốc gia, và những điềm báo của chúng ta, thì chắc chắn sẽ có một sự phán xét tương lai. Và bản chất và phạm vi của sự phán xét ấy là gì, chúng ta nay sẽ tìm hiểu ở nơi tiếp theo.
Chú thích: II Cô-rinh-tô 1:12. Collier, Bài Giảng. Platon, Apology of Socrates. Gióp 21:7, v.v. Thi Thiên 73:13. Ma-la-chi 3:16. Ma-la-chi 3:18. Edwards, Body of Divinity, Quyển I. Sherlock về Sự Phán Xét.
II. Bản chất của sự phán xét tương lai là phổ quát. Kinh Thánh đã bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta hết thảy, bất kể cấp bậc hay danh xưng nào, sẽ hiện ra trước tòa án của Đấng Christ. Và ngoại lệ duy nhất được đưa ra đối với nó là, những kẻ ngu ngốc đơn thuần, hay những người tự nhiên (như chúng ta thường gọi chúng) những kẻ không có sự sử dụng lý trí của mình, hay trẻ em và trẻ sơ sinh, những kẻ chết trước khi chúng đạt tới việc sử dụng lý trí, sẽ không được đưa ra trước tòa án cuối cùng; vì lý do mà sứ đồ đưa ra cho việc chúng ta hiện ra ở đó là, để chúng ta hết thảy nhận lãnh tùy theo những gì chúng ta đã làm, dù tốt hay xấu. Ngoài trường hợp của những người không có khả năng, chúng ta được cho hiểu rằng mọi con trai và con gái của A-đam sẽ được triệu tập vào phiên tòa lớn này; rằng không ai vĩ đại đến mức được miễn trừ; không ai hèn mọn đến mức bị bỏ qua; rằng không có người đại diện hay người thay thế nào được phép; nhưng mỗi người phải hiện ra trong chính con người của mình, cao và thấp, giàu và nghèo, người này với người kia. Đây là một quan điểm rõ ràng đến mức không cần chứng minh: và tất cả những gì chúng ta sẽ làm để chứng minh thêm phạm vi phổ quát của sự phán xét cuối cùng, chỉ là nhắc nhở một số người về nó, những người, có lẽ, quá dễ quên nó vì [địa vị của mình].
1. Những người vĩ đại và giàu có. Sự giàu có lớn lao, và quyền lực lớn lao, chúng ta thấy, khiến con người được tôn kính và tôn thờ, như nhiều vị thần trong thế giới này: mọi người nịnh hót chúng, và đặt một sự phân biệt lớn giữa chúng, và những người có cấp bậc và tài sản thấp hơn, điều này dễ làm cho tâm trí chúng phình lên, và khiến chúng kiêu ngạo. Chúng nhìn xuống phần còn lại của nhân loại như thấp kém hơn chúng rất nhiều, và nghĩ rằng chúng xứng đáng không ít, bất cứ khi nào chúng ngước nhìn lên Đức Chúa Trời: chúng thấy rằng những tòa án của con người rất thường xuyên tôn trọng con người, và chúng hy vọng rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ xem xét phẩm chất của chúng, và đối xử với chúng như những hoàng tử và quý tộc: đến nỗi, nếu những lỗi lầm của chúng, có liên quan đến cấp bậc và phẩm chất của chúng, và miễn trừ chúng khỏi việc tuân thủ nghiêm ngặt một số luật lệ mà chúng tưởng tượng chỉ được tạo ra cho những người thấp kém hơn. Nhưng sự tưởng tượng hão huyền này là gì, rằng Đức Chúa Trời sẽ quan tâm đến sự vĩ đại trần thế trong việc phán xét thế giới? Vĩ đại và nhỏ bé, than ôi, chỉ là những thuật ngữ so sánh: và mỗi cấp bậc và mức độ của con người xuất hiện đáng kể đối với những người dưới chúng; vì vậy những người ở trên sử dụng chúng như những người thấp kém, và không sợ phán xét và sửa chữa chúng vì những lỗi lầm của chúng. Vậy há chẳng phải có một khoảng cách lớn hơn nhiều giữa Đức Chúa Trời và hoàng đế vĩ đại nhất, so với giữa hoàng đế vĩ đại nhất và thần dân hèn mọn nhất hay sao? Nếu Đức Chúa Trời không tha cho những thiên sứ đã phạm tội, mà ném chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào xiềng xích tối tăm, để được dành cho sự phán xét; thì làm sao bất cứ người nào có thể nghĩ rằng quyền lực và sự vĩ đại của mình, dù là gì, có thể bao giờ được so sánh với ma quỷ, sẽ miễn trừ mình khỏi sự phán xét nghiêm ngặt [của Đức Chúa Trời]? Những người hùng mạnh của thế giới này, chúng ta thấy, phải chịu mọi cơ hội và sự thay đổi của vận mệnh, cũng như những người khác: nỗi đau và bệnh tật không kính nể sự vĩ đại của chúng, và cái chết không sợ chúng hơn một kẻ ăn xin. Những người là thần trên đất, phải chết như con người; và sau một chút lễ tang phô trương đã qua, và chúng được đặt trong mồ mả với một chút nghi lễ hơn, [mọi sự vĩ đại] bỏ rơi chúng, và để chúng làm mồi cho giòi bọ. Và liệu người mà giòi bọ sẽ ăn, và những kẻ ăn xin sẽ đi qua ngôi mộ của người ấy, có quá lớn để bị phán xét hay không? Nói tóm lại, đây là trạng thái yếu đuối và mỏng manh của những người vĩ đại nhất trên đất: chúng đi trần truồng và không có vũ khí vào một thế giới khác, bị tước khỏi quyền lực và tài sản của chúng, khỏi sự giàu có và danh dự, những thứ đã làm hoa mắt con người ở đây; và khi chúng đã qua đi, mọi người nói lên tâm trí của mình một cách tự do về chúng; phán xét đời sống và hành động của chúng; buộc tội ký ức của chúng, và trả thù những tổn thương của chúng trên mồ mả của chúng. Và khi chúng đã trở nên [như vậy], sự suy ngẫm đáng sợ là, như những tài năng được giao phó cho sự tin cậy của chúng lớn hơn và vĩ đại hơn những gì được ban cho những người khác, thì sự xuyên tạc và lạm dụng chúng sẽ làm cho tài khoản và sự kết án của chúng nghiêm khắc hơn; vì một sự phán xét sắc bén, như tác giả của sách Khôn Ngoan nói, sẽ đến với những người ở nơi cao: lòng thương xót sẽ sớm tha thứ cho kẻ hèn mọn nhất, nhưng những người hùng mạnh sẽ bị hành hạ một cách hùng mạnh. Vì Đấng là Chúa trên mọi sự, sẽ không sợ con người nào, cũng không đứng trong sự kính nể trước sự vĩ đại của bất cứ người nào; vì Ngài đã tạo dựng kẻ nhỏ và kẻ lớn, và chăm sóc mọi người như nhau: nhưng một sự thử thách đau đớn sẽ đến trên những người hùng mạnh.
2. Người nghèo. Dựa trên giả sử này, tuy nhiên, đừng để người nghèo nghĩ rằng mình sẽ được miễn trừ khỏi một sự phán xét tương lai, như thể Đức Chúa Trời không giao phó gì cho người ấy. Người nghèo quả thật sẽ không bị tra xét về lòng từ thiện của mình, khi họ không có gì để cho; nhưng họ sẽ bị tra xét về lòng biết ơn của mình, đối với Đức Chúa Trời, và những ân nhân của mình. Họ sẽ không bị bắt buộc phải đưa ra một tài khoản về cách thức họ đã sử dụng sự giàu có mà họ không có, nhưng họ có thể, và phải đưa ra tài khoản, về cách thức họ đã chịu đựng sự nghèo khó của mình; liệu nó đã dạy chúng sự khiêm nhường và khiêm tốn; sự kiên nhẫn trong sự thiếu thốn và đau khổ; sự hài lòng với ít ỏi; sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự phụ thuộc vui vẻ vào sự quan phòng cho bánh hằng ngày của mình. Nói tóm lại, tất cả chúng ta đều bình đẳng là những tạo vật của Đức Chúa Trời; người giàu và người nghèo, người đáng kính và kẻ hèn hạ, hoàng tử và thần dân đều giống nhau đối với Ngài: sự công chính đòi hỏi Ngài không nên tôn trọng con người nào trong sự phán xét; và để thuyết phục thế gian về điều này, dường như hợp lý khi cho rằng Ngài sẽ không chỉ phán xét tất cả chúng ta như nhau, mà còn phán xét tất cả chúng ta cùng nhau.
Tất cả sẽ bị phán xét cùng nhau. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế giới này rất dễ bị cáo buộc là thiên vị; tôi muốn nói, không chỉ liên quan đến tài sản và địa vị của con người trong đời này, rằng một số người giàu, và những người khác nghèo, một số là hoàng tử và quý tộc, những người khác là nô lệ và kẻ ăn xin; mà còn liên quan đến linh hồn của chúng, tức là, Đức Chúa Trời đã không chăm sóc một cách bình đẳng để hướng dẫn mọi người trong bổn phận của mình, để làm cho chúng quen thuộc với nguy hiểm của tội lỗi, với sự chắc chắn của một sự phán xét tương lai, và sự đời đời của phần thưởng và hình phạt trong một đời sống khác. Đây quả thật là một khó khăn lớn; nhưng sự công chính của sự phán xét cuối cùng chắc chắn sẽ làm sáng tỏ nó: nếu không, chúng ta không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ triệu tập mọi thế giới lại với nhau trước tòa án của Ngài, nếu Ngài không có ý định đối xử một cách bình đẳng với mọi người. Làm sao Ngài sẽ đưa những sự khác biệt này tới sự bình đẳng thì khó cho chúng ta nói; nhưng việc đưa ra những sự giảm bớt và cho phép lớn lao cho sự vô minh và sai lầm không thể vượt qua, cho những lỗi lầm và sai sót của giáo dục, cho sự gian ác và hư hỏng của thời đại mà con người sống, và cho sự thiếu phương tiện của ân điển và tri thức; việc đòi hỏi những sự cải thiện tương xứng với những gì chúng ta nhận được, và với những lợi thế lớn hơn mà chúng ta hưởng thụ, và việc tăng và giảm phần thưởng và hình phạt theo những biện pháp này, rất có thể sẽ đưa con người tới một mức độ khá bình đẳng. Và đây quả thật là quy tắc mà quan án của chúng ta đã nói với chúng ta rằng Ngài sẽ tiến hành: Đầy tớ nào biết ý muốn của chủ mình mà không chuẩn bị, cũng không làm theo ý muốn của chủ mình, sẽ bị đánh nhiều roi: nhưng kẻ không biết, và phạm những điều đáng bị roi, sẽ bị đánh ít roi. Vì ai được ban cho nhiều, người ấy sẽ bị đòi hỏi nhiều; và ai được giao phó nhiều, người ấy sẽ bị hỏi nhiều hơn.
Cũng không chỉ vì sự minh oan cho sự công chính và không thiên vị của Đức Chúa Trời, mà còn vì sự biểu lộ lớn hơn của người công chính, và sự bối rối của kẻ gian ác, mà mọi nhân loại sẽ được triệu tập để xuất hiện, và bị phán xét cùng một lúc. Vì vì nhiều người tốt đã là sự khinh bỉ và chế giễu đối với những người lân cận của mình, đã làm nhiều việc tốt trong riêng tư, mà không có mắt nào ngoài mắt Đức Chúa Trời đã thấy; và đã có sự thánh khiết và tin kính của mình bị xuyên tạc thành sự giả vờ kỳ dị, hay sự ngụy trang khéo léo để che giấu sự gian xảo tiềm ẩn; rất cần thiết rằng Đức Chúa Trời nên minh oan cho những người chịu sự ô nhục và sỉ nhục vì Ngài. Và sự minh oan vinh hiển nào đây, khi sự chính trực của chúng ta được công bố, hay lòng từ thiện riêng tư và những việc tốt của chúng ta được nhắc đến, và những lời cầu nguyện và nước mắt, và những sự than khóc ăn năn của chúng ta được khen ngợi cao và được thưởng, trong hội chúng chung của con người và thiên sứ, nếu chúng ta chỉ có thể kiên nhẫn chờ đợi nó? Và, mặt khác, mặc dù sự gian ác nhiều lần rất vinh hiển trong thế giới này, được mạ vàng bằng hình thức và vẻ bề ngoài của sự tin kính; song khi một ánh sáng sẽ được chiếu vào mọi việc làm của sự tối tăm, xuyên qua những nơi ẩn náu của sự tinh vi, xuyên qua mọi sự ngụy trang của sự giả hình; khi mặt nạ sẽ bị kéo ra khỏi mọi nhân đức giả vờ, và mọi thói xấu xuất hiện trong màu sắc thích hợp của nó; khi những người vĩ đại và kiêu ngạo này sẽ bị tước khỏi sự giàu có, danh dự, và quyền lực của chúng, và thấy mọi người ngưỡng mộ và đồng hành của chúng khinh bỉ và chế giễu chính chúng bởi Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài; không thể nào sự bối rối không bao phủ mặt chúng, và việc chúng bị phơi bày trước sự khinh bỉ và chỉ trích công khai không thêm rất nhiều sự cay đắng cho sự kết án của chúng. Hơn nữa (điều này sẽ làm trầm trọng thêm sự bối rối của chúng, cũng như chứng tỏ một lý lẽ nữa cho việc chúng xuất hiện trước tòa án phán xét cùng một lúc) rất có thể những người đã có bất cứ quan hệ, giao tiếp, hay quan tâm nào với nhau trong đời này; những người đã bắt buộc hay xúc phạm, cải tạo hay làm hư hỏng những người lân cận của mình, sẽ được sắp xếp như thể trong tầm nhìn, và được đưa tới sự quen biết lại với nhau. Và rồi, tội nhân và kẻ không tin kính sẽ xuất hiện ở đâu? Quan án bất chính sẽ xấu hổ như thế nào khi bị đối mặt bởi những người mà ông đã kết án một cách bất công; và kẻ áp bức tái mặt, khi ông thấy những người mà ông đã quấy rối khỏi quyền của chúng, và cướp bóc tài sản của chúng? Những Alexander, Caesar, và mọi Nimrod trên đất, sẽ đối mặt với sự điên rồ của tham vọng của chúng như thế nào, khi những ngàn cô nhi và góa phụ mà chúng đã tạo ra, xuất hiện trước tòa án chống lại chúng? Chúng sẽ kinh ngạc như thế nào, khi những đội quân và toàn thể các quốc gia của những người đã bị giết đứng chung quanh, và kêu la đòi báo thù chống lại chúng? Ngược lại, sẽ là một cảnh tượng vui mừng như thế nào khi gặp những người mà chúng ta đã cứu giúp trong sự cần thiết, giảm bớt khỏi lỗi lầm, phục hồi khỏi thói xấu, giải cứu khỏi sự áp bức, và bảo vệ khỏi sự sỉ nhục bất công; những người như vậy sẽ trông giống như những thiên sứ bảo vệ chung quanh chúng ta, và tạo ra niềm vui và sự thỏa mãn của chúng ta? Những người bạn đồng hành không thể chấp nhận được nào chúng sẽ là, tại cuộc gặp gỡ thứ hai này, những người ở đây đã là anh em trong tội lỗi, trong phòng the và sự phóng đãng, trong sự tranh cãi và ghen tị; những người đã kết hợp cho bạo lực công cộng, và hy sinh toàn thể thành phố và vương quốc cho sự trả thù riêng của mình; [những người] run rẩy vì sợ hãi về những gì sắp đến trên chúng, cũng như [vì] sự xấu hổ của chúng, [sẽ] chứng tỏ một lý lẽ nữa cho [sự phán xét chung].
Tóm lại, tổng số của lập luận của chúng ta cho đến nay là điều này. Rằng mọi người đã từng ở trên mặt đất, không ai ngoại trừ, bất kể giới tính hay tuổi tác, bất kể cấp bậc hay phẩm chất, bất kể quốc gia hay dân tộc nào, trong thời gian hay nơi chốn nào chúng được sinh ra và sống; những hoàng tử và người cai trị vĩ đại nhất, những chính khách và chính trị gia sâu sắc nhất, những thư lại và nhà tranh luận có học nhất trên thế giới, cũng như nông dân ngu dốt nhất, hay nô lệ hèn mọn nhất; nói tóm lại, tất cả không có bất cứ sự phân biệt hay ngoại lệ nào, không có bất cứ đặc quyền hay tôn trọng con người nào, sẽ cùng một lúc xuất hiện trước tòa án đáng sợ, và đưa ra một tài khoản về chính mình, và cách cư xử của mình: vì Kinh Thánh đã trình bày sự xuất hiện phổ quát mà những người thuộc mọi cấp bậc và tình trạng phải thực hiện: Và các vua trên đất, và những người vĩ đại, và những người giàu, và các tướng lãnh, và những người hùng mạnh, và mọi kẻ nô lệ, và mọi người tự do, ẩn mình trong hang động, và trong đá của núi, và nói với núi và đá, Hãy đổ xuống chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; vì ngày vĩ đại của cơn thịnh nộ của Ngài đã đến, và ai sẽ có thể đứng vững?
2. Rằng tính phổ quát của sự phán xét này mở rộng không chỉ tới mọi người, mà còn tới mọi sự việc. Vì Đức Chúa Trời, như nhà truyền đạo nói, sẽ đưa mọi việc vào sự phán xét, với mọi điều bí mật, dù tốt, hay xấu; và sứ đồ nói với chúng ta, sẽ đem ra ánh sáng những điều kín giấu của sự tối tăm, và sẽ bày tỏ những mưu định của lòng người, và bấy giờ mỗi người sẽ có sự ngợi khen từ Đức Chúa Trời.
Tư tưởng và ý định của chúng ta. Nay lý do chân thật tại sao những tư tưởng và ý định của lòng chúng ta, cũng như những hành động bí mật nhất của chúng ta, phải chịu sự phán xét của ngày cuối cùng, là vì sự khác biệt chính thức của điều thiện và điều ác về mặt đạo đức phụ thuộc chính xác vào thiết kế và ý định mà việc ấy được thực hiện; đến nỗi, cùng một hành động bề ngoài, khi tiến hành dựa trên những triển vọng khác nhau, và phát sinh từ những nguyên tắc khác nhau, về sự xem xét đạo đức của nó, không có nghĩa là giống nhau. Như vậy một người có thể bố thí vì lòng từ thiện, và một người khác vì sự phô trương; một người có thể cầu nguyện từ sự sùng kính thật sự đối với Đức Chúa Trời, và một người khác có thể làm điều đó để được người ta thấy; một người có thể kiêng ăn để làm chết xác thịt, và một người khác có thể làm điều đó để đạt được danh tiếng của một người kiêng khem phi thường; cả hai đều bố thí, và cầu nguyện, và kiêng ăn, nhưng vì chúng không làm điều đó từ cùng một động cơ, chúng không gặp cùng sự chấp nhận và thành công. Kẻ, người làm bất cứ điều nào trong những điều này dựa trên một nguyên tắc trần thế, đã, như Chúa chúng ta nói với chúng ta, có phần thưởng của mình rồi: người ấy đã làm điều đó để được người ta thấy, và người ấy đã được thấy: đây là đồng tiền mà người ấy mong muốn được trả, và vì vậy người ấy không có quyền đòi bất cứ tiền công nào khác. Nhưng những người làm những điều này từ một lương tâm trong sạch, và để chứng tỏ tình yêu và sự vâng lời của mình đối với Đức Chúa Trời, có một sự đền bù dồi dào được dành cho mình, và sẽ không phải là kẻ thua thiệt cuối cùng, mặc dù không có khoản thanh toán hiện tại nào được trả ngay trong tay. Vì cách thức mà bản chất của nhân đức, và sự ban thưởng cho mỗi người, nên xoay quanh điểm này, lý do là hiển nhiên, vì quyền năng làm điều tốt hay điều xấu không phải luôn luôn nằm trong sự định đoạt của chúng ta, nhưng ý muốn làm điều nào cũng không bao giờ nằm ngoài nó; và vì điều này chúng ta phải chịu trách nhiệm một cách nghiêm ngặt. Kẻ muốn làm điều xấu, nhưng thiếu phương tiện và cơ hội, mắc cùng tội lỗi như thể việc ấy đã thực sự được phạm; vì tâm trí người ấy chấp thuận, và đồng ý với tội lỗi: và như vậy người đàn ông nhìn một người đàn bà để thèm muốn nàng, được nói là đã phạm tội ngoại tình với nàng trong lòng mình. Kẻ có ước muốn và khuynh hướng chân thành để làm điều tốt, nhưng không thể hoàn thành nó, có mọi công đức mà những ước muốn ấy, khi được thực hiện đầy đủ, có thể ban cho người ấy: và như vậy hai đồng xu của người góa bụa nghèo được giải thích là một sự rộng rãi, vượt quá những món quà của những người giàu, những người, từ sự dư dật của mình, đã bỏ nhiều vào những của dâng cho Đức Chúa Trời.
Rằng điều này là như vậy, và rằng những ý định của chúng ta nên được đo lường như vậy, những quy tắc về sự công bằng và công lý giữa con người là một minh chứng rõ ràng. Giết một người là cùng một hành động, xét một cách đơn giản và trừu tượng, dù nó được thực hiện bởi sự tình cờ hay để tự vệ, hay với mục đích ác độc; nhưng song luật pháp nhìn và xét xử nó một cách khác nhau liên quan đến tâm trí và ý định mà việc ấy được thực hiện. Trong trường hợp đầu tiên, nó được coi là đáng thương và vô tội; trong trường hợp thứ hai, có thể bào chữa, trong chừng mực làm giảm nhẹ hình phạt; trong trường hợp cuối cùng, nó là tội tử hình, và là tội nên loại trừ khỏi mọi lòng thương xót. Nay lý do duy nhất tại sao không có gì ngoài lời nói và hành động được thử thách và trừng phạt ở đây lúc này, là vì những tư tưởng và tưởng tượng của lòng người là những gì chúng ta không thể biết được, xa hơn những gì lời nói và hành động của chúng cho chúng ta biết: nhưng, trong tiến trình của ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, Đấng là Đấng phân biệt những tư tưởng của chúng ta, và là Đấng dò xét lòng chúng ta, và là Đấng hiểu những lay động và tưởng tượng đầu tiên của chúng ta, sẽ không chỉ phơi bày những hành động bề ngoài của chúng ta trước sự xem xét và chỉ trích công khai, mà còn cân nhắc và tra xét những lò xo bí mật ấy cũng vậy, mà chính bản chất của mỗi hành động tốt hay xấu chủ yếu xoay quanh, và theo đó xác định số phận của chúng ta.
Lời nói của chúng ta, và hành động của chính mình và của người khác. Theo lời tiên tri cổ xưa của Hê-nóc, như Thánh Giu-đe nói với chúng ta, Chúa sẽ đến, với hàng vạn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để thuyết phục mọi kẻ không tin kính, không chỉ về những việc làm không tin kính của chúng, mà chúng đã phạm một cách không tin kính, mà còn về những lời nói gay gắt của chúng, mà những tội nhân không tin kính đã nói chống lại Ngài. Và quả thật, khi xem xét rằng lời nói là những dấu hiệu đầu tiên và tự nhiên nhất của tính khí và khuynh hướng của tâm trí; rằng những sự giao tiếp xấu làm hư hỏng những phong tục tốt, và một số [lời nói] ăn mòn như ung thư, và rằng cái lưỡi, mặc dù là một chi thể nhỏ, làm ô uế toàn thể thân thể, gây ra sự bối rối và xáo trộn lớn trong các vùng lân cận, đốt cháy, như thể, quá trình của bản chất, và chính nó bị đốt cháy bởi lửa địa ngục: con người chắc chắn tự lừa dối mình nếu chúng nghĩ rằng mọi lời nói dâm đãng và dơ bẩn của chúng, mọi lời thề độc ác và lời nguyền rủa, mọi lời nói vô thần và lời nói dối để phục vụ một mục đích hiện tại, hay những sự phản ánh ác độc để làm hại bất cứ kẻ thù nào, sẽ được coi là không có gì tại sự phán xét của ngày vĩ đại. Không; chính quan án đã nói với chúng ta rằng mọi lời nói vô ích (mà, nếu Ngài không có ý nói mọi lời nói không có lợi, thì chắc chắn Ngài có ý nói mọi lời nói gian ác) mà con người sẽ nói, chúng sẽ phải khai trình về chúng trong ngày phán xét; vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị kết án.
Cũng không chỉ những lời nói và việc làm cá nhân của chúng ta sẽ được đưa vào sự phán xét, mà trong nhiều trường hợp, những lời nói và việc làm của những người khác, mà bằng cách nào đó, chúng ta đã thỉnh thoảng làm cho thành của chính mình. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, chúng ta có thể nhận xét, rất gay gắt trong ngôn ngữ của Ngài, và tuyên bố những tai họa lặp đi lặp lại chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ, bởi những giáo lý tai hại của chúng, đóng cửa nước thiên đàng, không tự mình đi vào, cũng không chịu để những người muốn vào đi vào; những kẻ đi khắp biển và đất để tạo ra những người cải đạo, và, khi chúng được tạo ra, làm cho chúng trở thành con cái của địa ngục gấp đôi chính chúng: và Thánh Phao-lô nói với chúng ta về một số người, trong những ngày đầu tiên của Cơ Đốc giáo, những kẻ đã đưa vào những giáo lý đáng nguyền rủa, thậm chí chối bỏ Chúa đã mua chúng; và, bằng cách dụ dỗ người khác theo những đường lối tai hại của mình, đã khiến con đường của lẽ thật bị nói xấu: nhưng sự phán xét của chúng, ông nói, không còn ngủ nữa, và sự hư mất của chúng không còn trì hoãn nữa. Những lời đe dọa này, quả thật, chủ yếu liên quan đến những kẻ dụ dỗ như vậy, và dựng lên để thu thập những người cải đạo cho sự vô tín, song chúng có thể áp dụng cho những người dạy mọi giáo lý giả dối và gian ác, làm giảm nhẹ nghĩa vụ của luật pháp Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách trình bày những hành động tốt không cần thiết như vậy, hay những hành động xấu không tội lỗi như chúng thực sự là; làm suy yếu những động cơ vâng lời, bằng cách trình bày những vinh hiển của thiên đàng không lớn lao như vậy, hay những sự hành hạ của địa ngục không nặng nề như Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đã tuyên bố: giáo lý như vậy, bất cứ nơi nào nó được nhận lãnh, có một hiệu quả chết người đối với sự hư hỏng phong tục của con người, và vì vậy mọi người dạy nó không chỉ có một phần, mà còn có phần lớn nhất và tội lỗi nhất trong những điều mà chúng dẫn người khác vào bằng cách thúc đẩy những nguyên tắc như vậy.
Việc dụ dỗ người khác vào tội lỗi bởi lời khuyên xấu xa là tội lỗi nghiêm trọng, quá đáng, không thể chịu đựng được như thế nào trong mắt Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đánh giá bởi sự nghiêm khắc của luật mà Ngài vui lòng truyền lệnh chống lại những kẻ dụ dỗ anh em mình từ việc phục vụ Đức Chúa Trời sang thờ hình tượng. Nếu anh em ngươi, con trai của mẹ ngươi, hay con trai ngươi, hay con gái ngươi, hay vợ ngươi, hay bạn ngươi, vốn như linh hồn của chính ngươi, dụ dỗ ngươi một cách bí mật, nói rằng, Hãy đi và phục vụ các thần khác; ngươi sẽ không đồng ý với người ấy, cũng không nghe theo người ấy; mắt ngươi cũng sẽ không thương xót người ấy, cũng không tha thứ, cũng không che giấu người ấy, ngươi chắc chắn sẽ giết người ấy, — vì người ấy đã tìm cách kéo ngươi ra khỏi Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi. Có thể giả vờ rằng việc dụ dỗ người khác phạm những tội khác không phải là một tội lớn như việc dụ dỗ tới sự thờ hình tượng; song, vì linh hồn con người có thể bị hủy hoại một cách hiệu quả bởi sự thực hành thường xuyên bất cứ tội lỗi nghiêm trọng nào, như bởi sự thờ hình tượng, vì nó kéo chúng ta ra khỏi tình yêu Đức Chúa Trời tới tình yêu tạo vật; những người bởi những lời khuyên xấu xa dụ dỗ những người không cẩn thận phạm bất cứ tội lỗi nghiêm trọng nào, sẽ được coi là những kẻ dụ dỗ, và, tại ngày vĩ đại của tài khoản, sẽ có sự kết án của mình bị trầm trọng thêm, tương xứng với mức độ những sự xúi giục đã dẫn của chúng đã thịnh hành để thúc đẩy người khác phạm tội.
Việc con người dễ bị ảnh hưởng bởi gương của người khác như thế nào, là điều hiển nhiên đối với kinh nghiệm thông thường: chúng ta học sống và nói, cũng như chúng ta học viết, bằng sự bắt chước: và vì vậy nếu bản chất con người rất dễ bắt chước, và bắt lấy sự lây nhiễm, thì rõ ràng rằng mọi người đưa ra những gương xấu, phần lớn, phải chịu trách nhiệm, không chỉ về những tội lỗi cá nhân của chính mình, mà còn về những tội lỗi mà người khác, bởi sự khích lệ của chúng, phạm phải. Hãy coi chừng, sứ đồ nói, e rằng, bằng bất cứ phương tiện nào, sự tự do này của các ngươi trở thành một cớ vấp phạm cho những người yếu đuối; vì khi các ngươi phạm tội như vậy chống lại anh em, và làm tổn thương lương tâm yếu đuối của chúng, các ngươi phạm tội chống lại Đấng Christ: nay, nếu những người làm những điều tự nó không quan trọng (vì chính những điều như vậy mà sứ đồ nói) có thể được nói là đặt một cớ vấp phạm trên đường đi của những người, qua sự yếu đuối, có thể nhân dịp đó làm những điều bị cấm; nếu chúng bị cáo buộc là hủy hoại anh em mình, vì Đấng Christ đã chết, phạm tội chống lại anh em mình, làm tổn thương lương tâm của chúng, và phạm tội chống lại Đấng Christ; thì sự cáo buộc này có thể được đưa ra một cách xứng đáng hơn biết bao chống lại những người đặt những cớ vấp phạm trên đường đi của người khác bằng cách làm những hành động xấu xa một cách khét tiếng và được thú nhận; những hành động sẽ xuất hiện xấu xa, không chỉ đối với một số người, mà đối với mọi người quan sát chúng; những hành động tự nó sẽ đáng bị nguyền rủa, mặc dù chúng không gây ra tai tiếng, và đáng bị một sự phán xét nặng nề hơn, vì chúng phản bội người khác vào tội lỗi và sự hư mất.
Còn một trường hợp nữa, trong đó chúng ta có thể trở thành người dự phần vào tội lỗi của người khác, và, do đó, phải chịu trách nhiệm trước tòa án của Đấng Christ; và đó là, bằng cách giữ lại sự hướng dẫn cần thiết cho sự cứu rỗi của những người phụ thuộc vào chúng ta, và trở thành bổn phận của chúng ta để ban cho chúng: vì, nếu ai không chu cấp cho người nhà của mình, và đặc biệt cho những người trong nhà mình, người ấy, theo sự phán xét của Thánh Phao-lô, đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn một kẻ vô tín: thì chúng ta phải xem những người bỏ bê những nhu cầu thuộc linh của con cái và gia nhân của mình trong trạng thái và tính cách nào? Và làm sao nó phải cắt đứt trái tim, và xuyên thấu tới tận linh hồn, khi chúng thách thức chúng ta trước Chúa, và nói với chúng ta từng người một rằng: Giá như ngươi đã cẩn thận dạy ta tri thức tốt lành như ta có khả năng học nó; giá như ngươi đã tiến tới hướng dẫn ta trong bất cứ bổn phận nào như ta đã sẵn sàng học nó và nghe theo nó; thì ta đã không ở trong tình trạng như hiện nay, ta đã ở trong trạng thái cứu rỗi, và không đứng run rẩy ở đây trong sự mong đợi đáng sợ về số phận sắp xảy ra của mình.
Như vậy chúng ta thấy những tín điều nào, vào ngày vĩ đại ấy, sự phán xét sẽ được trưng bày chống lại chúng ta: rằng chúng ta phải khai trình với quan án vĩ đại của chúng ta về những việc bên trong, cũng như bên ngoài; về những hành động dân sự, cũng như tôn giáo của chúng ta; về cách cư xử của chúng ta đối với con người, trong việc giao dịch và tương tác với chúng; cũng như về cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, trong những bổn phận phục vụ và thờ phượng trực tiếp hơn của Ngài. Những sự sao lãng và thiếu sót trong bổn phận của chúng ta dưới bất cứ hình thức nào sẽ bấy giờ được xem xét, cũng như những sự vi phạm; những cơ hội, và lợi thế, mà chúng ta từng có để làm điều tốt, cũng như những việc chúng ta đã làm; những việc có hệ quả nhỏ hơn, cũng như những việc có sự quan tâm lớn hơn; vì những việc đã được thực hiện trong bí mật, và trong sự riêng tư lớn nhất, cũng như những việc đã được thực hiện công khai, và trước mắt thế gian; vì điều thiện hay điều ác đã được thực hiện bởi chính chúng ta, và trong con người của chúng ta, cũng như những gì người khác đã làm theo lệnh hay sự xúi giục của chúng ta, ảnh hưởng của lời khuyên của chúng ta, hay sự thịnh hành của gương của chúng ta. Tất cả những điều này sẽ được xem xét, và tìm kiếm, và cân nhắc trong một cán cân bình đẳng, để chúng ta có thể nhận được một phần thưởng hay hình phạt tương xứng với chúng. Đây là sự tìm hiểu mà chúng ta phải trải qua, và đây là số phận của mỗi người xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ.
Một sự phản đối. Nhưng nếu sự tìm hiểu sẽ tỉ mỉ như vậy, và những người sẽ được tra xét, nhiều như vậy; nếu mọi người đã từng sống, và, trong thời gian sắp tới, sẽ sống trên thế giới, phải khai trình về những hành động của mình, và hoàn cảnh của chúng; về mọi lời nói của mình, và những sự trầm trọng của chúng; về mọi tư tưởng của mình, và những xu hướng của chúng; mọi điều chúng đã làm, hay đã không làm, khi chúng có cơ hội; thì khó có thể quan niệm làm sao điều này có thể được thực hiện, và đặc biệt trong phạm vi một ngày, như Kinh Thánh nói với chúng ta. Nhưng làm sao điều này có thể được thực hiện, chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, học từ những hoạt động của tâm trí chúng ta. Khi chúng ta nói, hay nghĩ, hay hành động bất cứ điều gì, làm sao chúng ta nhớ lại nó, sau khi việc ấy đã được thực hiện và qua đi? Tại sao lại như vậy? Há chúng ta, bằng cách tìm kiếm, không tìm thấy những hình ảnh của những điều chúng ta đã nói, đã làm, hay đã nghĩ, nhiều năm trước hay sao? Hơn nữa, há những hình ảnh này không thường xuyên tự trình bày mà không cần chúng ta tìm kiếm, và khiến chúng ta nhận thức chúng, dù chúng ta muốn hay không? Đây là một lập luận rõ ràng rằng những hình ảnh này có một sự tồn tại thật sự và thực thể bên trong chúng ta, rằng chúng độc lập với [ý muốn của chúng ta]; vì chúng ta không thể xóa chúng như chúng ta muốn, chúng ta không thể làm điều đó, dù chúng ta rất muốn. Bất cứ điều gì, vậy, chúng ta nói, hay làm, hay có mục đích, hay thiết kế, trong chừng mực những hành động này có liên quan đến đạo đức, mang lại nhân đức hay thói xấu, chúng ta có thể hài lòng rằng chúng để lại những dấu hiệu của chính chúng trên lương tâm của chúng ta, được khắc bằng những ký tự công bằng và dễ hiểu, hơn nữa, tôi có thể thêm, cũng không thể xóa nhòa. Mặc dù chúng ta quên nhiều điều mà chúng ta đã quan tâm, song, trong trường hợp ấy, những dấu ấn và dấu hiệu của những điều như vậy không bị xóa, mà chỉ bị che phủ. Nói một cách đúng đắn, quả thật, không có sự quên lãng trong một thần linh; sự quên lãng của nó chỉ là ngẫu nhiên, và do những trở ngại của thân thể: và vì vậy chúng ta có thể tin một cách hợp lý rằng linh hồn của chúng ta, hoặc trong trạng thái tách khỏi thân thể, hoặc trong trạng thái hợp lại với thân thể, khi được thanh lọc, và thoát khỏi những trở ngại, mà thân thể chúng ta tại sự sống lại sẽ [thoát khỏi]; chúng ta có thể tin một cách hợp lý, tôi nói, rằng linh hồn của chúng ta bấy giờ sẽ có một cái nhìn rõ ràng, và sự tưởng nhớ hoàn hảo về mọi điều chúng ta đã làm, mặc dù nay phần lớn những ấn tượng của chúng nằm trong chúng ta, giống như những dòng chữ khắc trên một tấm bia, bị bao phủ bởi bụi và gạch vụn. Nay, nếu lương tâm như vậy giống như một cuốn sách đã viết, và là một người ghi chép trung thành về cách cư xử của chúng ta; vì không có chỗ nào để nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có thể đọc cuốn sách này, cũng như chúng ta, và đọc nó suốt, khi Ngài muốn, làm cho nó dễ đọc đối với mọi người khác, cũng như đối với chính chúng ta: vì Ngài có thể nâng cao sự hiểu biết đến mức độ cao như vậy, và ban cho mắt của mọi người một sự trực giác thuộc linh như vậy, đến nỗi mọi người có thể, chỉ liếc mắt một cái, đọc lịch sử của nhau, được khắc trong lương tâm của chúng bằng những chữ ký dễ hiểu, rõ ràng như thể chúng được khắc trên trán chúng, hay được in trong một cuốn sách. Và như vậy chúng ta có thể có lẽ quan niệm rằng những cuốn sách (được tiên tri Đa-ni-ên, và Thánh Giăng trong sách Khải Huyền nhắc đến) sẽ được mở ra để phục vụ cho sự phán xét phổ quát, không phải là gì khác ngoài tập sách ấy của những điều được ghi lại trong lương tâm của mỗi người, mà, khi được mở ra và phơi bày trước mắt, sẽ tạo thành một loại bản sao hay đối tác cho ký ức mà chính Đức Chúa Trời giữ về mọi điều chúng ta làm. Bằng phương tiện này, quá trình của ngày vĩ đại sẽ rõ ràng bị cắt ngắn: nhưng chúng ta không cần lấy từ ngày theo nghĩa chặt chẽ như vậy để giới hạn nó trong phạm vi hẹp của một ngày nhân tạo hay tự nhiên, mười hai, hay hai mươi bốn giờ: vì nó rất thường xuyên biểu thị một thời gian dài hơn. Nếu chúng ta tham khảo ông Mede, trong quyển thứ ba của bình luận của ông về sách Khải Huyền, chúng ta sẽ hoàn toàn hài lòng rằng trong Tân Ước, từ ngày biểu thị một thời gian dài, như trong Ma-thi-ơ 6:11 so sánh với Lu-ca 11:3, và cũng trong Giăng 16:26. Hơn nữa, chúng ta đọc trong II Phi-e-rơ 3, và câu cuối cùng, về ngày của sự đời đời, như chúng ta thấy nó được dịch trong lề của Kinh Thánh của chúng ta, theo hemera aionios nguyên thủy. Nhưng mặc dù vậy, chúng ta không thể đồng ý với ý kiến của ông, khi ông kéo dài ngày phán xét tới một ngàn năm, và biến nó thành toàn bộ thời gian của triều đại ngàn năm. Quyển IV, trang 84. Vì nếu chúng ta nói quả thật về những gì Ngài có thể làm, như Đức Chúa Trời, thì không có nghi ngờ gì Ngài có thể phán xét [thế giới] trong một khoảnh khắc; nhưng nên nhớ rằng, như Ngài vui lòng dùng sáu ngày để tạo dựng nó, thì Ngài rất có thể sẽ dùng nhiều ngày để phán xét những cư dân của nó. Thật vậy, khi xem xét rằng toàn bộ quá trình của ngày này sẽ trang trọng và đáng sợ, và rằng, ngoài việc xét xử mọi nhân loại, một số vấn đề khác, đã làm bối rối những người tỉnh táo và suy xét nhất, bấy giờ sẽ được thảo luận, và được trình bày một cách công bằng trước thông tin đầy đủ của những tâm trí tò mò nhất: xem xét, tôi nói, rằng Đấng Toàn Năng quan tâm tới việc làm sáng tỏ sự công chính và khôn ngoan của Ngài, và làm cho uy nghi và quyền năng của Ngài được biết, cũng như trong việc kết thúc thế giới, như trong việc tạo dựng và bảo tồn nó, để thuyết phục mọi tội nhân, trước khi Ngài kết án chúng, và làm im lặng mọi sự phản đối của chúng, trước khi Ngài tuyên án cuối cùng trên chúng; chúng ta khó có thể không thừa nhận rằng giao dịch của sự phán xét chung sẽ là một công việc có thời gian đáng kể, mặc dù, theo phong cách của Kinh Thánh, nó được gọi là không hơn một Ngày. Và như vậy chúng ta tiến hành ở nơi tiếp theo,
III. Mô tả sự trang trọng và quá trình của nó: và về điều này Kinh Thánh thánh đã rất đặc biệt. Chúng nói với chúng ta rằng, trước khi ngày khủng khiếp này đến gần, trên đất sẽ có sự đau khổ của các quốc gia, với sự bối rối, biển và sóng gầm thét, và lòng người suy sụp vì sợ hãi, và vì trông đợi những điều sắp đến; và rằng, trên trời, sẽ có những dấu hiệu trong mặt trời, và trong mặt trăng, và trong các ngôi sao; mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng sẽ không cho ánh sáng của nó, các ngôi sao sẽ rơi từ trời, và mọi quyền năng trên trời sẽ bị rung chuyển: rằng bấy giờ Con Người sẽ xuất hiện trong một đám mây, với quyền năng và vinh hiển lớn, đến trong vinh hiển của chính Ngài, và trong vinh hiển của Cha Ngài, và trong vinh hiển của các thiên sứ thánh của Ngài, trong đó hàng ngàn hàng ngàn sẽ phục vụ Ngài, và mười ngàn lần mười ngàn đứng trước Ngài; và đến trong lửa hừng, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm: rằng, vì mục đích này, Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài, với tiếng kèn lớn, tiếng kèn sẽ vang từ một đầu trời đến đầu kia, và chúng sẽ tập hợp dân chúng của mọi quốc gia, từ bốn phương trời; vì biển sẽ trả lại những kẻ chết của nó, và sự chết và địa ngục sẽ giao nộp những kẻ chết của chúng, vốn ở trong chúng: rằng, việc này được thực hiện và Ngài ngồi trên một ngai trắng lớn, tức là đám mây mà Ngài đã đến từ trời, mọi kẻ chết, cả nhỏ lẫn lớn, sẽ đứng trước Ngài: rằng, khi chúng xuất hiện, các thiên sứ sẽ tách chúng ra khỏi nhau, như người chăn tách chiên khỏi dê, chiên ở bên phải, và dê ở bên trái, lúc đó các sách sẽ được mở ra, và những kẻ chết được phán xét từ những điều đã được viết trong các sách; mỗi người tùy theo việc làm của mình: rằng người công chính sẽ được xét xử trước hết, và, ngay khi chúng được tha bổng, quan án của chúng sẽ nói với chúng; Hãy đến, hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế; lúc đó chúng sẽ lập tức được cất lên trong đám mây, để gặp Chúa trên không trung, và như vậy sẽ ở cùng Chúa luôn: rằng kẻ gian ác, trong thời gian chờ đợi, sẽ đứng run rẩy và run sợ trong sự kinh hoàng và ngạc nhiên trước số phận sắp xảy ra của chúng, những tư tưởng của chúng cáo buộc chúng, và lòng chúng suy sụp vì sợ hãi, và vì trông đợi những điều sắp đến trên chúng; và rằng, ngay khi chúng bị buộc tội, bị kết án, và bị kết án, quan án của chúng sẽ tuyên án của chúng, Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó; lúc đó toàn thể bầu khí quyển sẽ bùng cháy chung quanh tai chúng, các tầng trời sẽ qua đi với tiếng ồn lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội, đất cũng vậy và những việc làm trong đó, sẽ bị đốt cháy; vì các tầng trời và đất, vốn hiện nay, như sứ đồ nói với chúng ta, được giữ trong kho, dành cho lửa chống lại ngày phán xét và sự hư mất của những người không tin kính. Và nay Quan Án Toàn Năng, đã thấy bản án đáng sợ của Ngài được thi hành, sẽ từ ngai của Ngài trỗi dậy, và từ đó trở về nơi cư ngụ của những người được phước, trong một cuộc khải hoàn trang trọng và vinh hiển, với mọi vô số thiên sứ và thánh đồ của Ngài, những người, khi chúng theo Ngài qua không khí, với những tiếng Hô-sa-na lớn, và những lời tung hô chiến thắng, sẽ tôn vinh những lời ngợi khen của Đấng Cứu Chuộc của chúng; trong khi những vô số khác, ở chung quanh ngai của Đấng Uy Nghi trên cao, với những bài hát và những bài ca ngợi sẽ chúc mừng sự đến của chúng; vì chúng ta đọc như vậy, và tôi nghe, như thể tiếng nói của một đám đông lớn, và như tiếng nói của nhiều dòng nước, và như tiếng nói của những tiếng sấm mạnh mẽ, nói rằng, Ha-lê-lu-gia; vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng trị vì. Hãy vui mừng và hớn hở, và tôn vinh Ngài; vì đám cưới của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã tự chuẩn bị: phước thay những người được mời đến tiệc cưới của Chiên Con!
Đây là triển vọng mà Kinh Thánh cho chúng ta về trật tự và sự trang trọng của sự phán xét cuối cùng, rất vinh hiển, và rất khủng khiếp: nhưng trước khi chúng ta đến mô tả những sự phẫn nộ khác nhau của con người vào thời điểm này, tùy theo những mong đợi khác nhau của chúng, có lẽ không sai khi lưu ý một hoặc hai hoàn cảnh làm tăng thêm của nó.
1. Những hoàn cảnh làm tăng thêm. Khi Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đến để chịu khổ vì tội lỗi của thế gian, Ngài đã mang lấy hình thức của một tôi tớ, và cúi xuống tới sự hạ mình thấp nhất; bằng lòng chịu đựng mọi khó khăn của sự nghèo khó, những sự khinh bỉ của sự khinh thường, sự xúc phạm và lăng mạ của quyền lực, và sự ác ý, và sự tàn nhẫn: nhưng vào cuối thế gian, khi Ngài xuất hiện để thi hành sự phán xét trên kẻ không tin kính, và để báo thù mọi tổn thương đã làm cho Ngài, và các tôi tớ của Ngài, Ngài bấy giờ sẽ giả sử sự vĩ đại thích hợp của chính Ngài, và làm cho sự xuất hiện của Ngài phù hợp với phẩm giá của chức vụ Ngài. Trong ngày ấy sẽ có trước Ngài lửa, và hơi nước, và những cột khói, sấm sét và chớp nhoáng, sự u ám và tối tăm dày đặc, những điềm lạ và những cảnh tượng đáng sợ; ánh sáng của mặt trời sẽ bị tắt, mặt trăng sẽ biến thành máu, các ngôi sao sẽ rời khỏi quỹ đạo của chúng, và các tầng trời sẽ co lại như một cuộn giấy đang cháy, trong khi đất sẽ run rẩy và rung chuyển, và chính những nền tảng của đồi núi cũng sẽ rung chuyển và bị dời đi, vì Ngài nổi giận; Trong ngày ấy những sự hoàn hảo tối cao của Ngài sẽ chiếu sáng, và sự toàn năng của Ngài trở nên hữu hình trong việc mở các ngôi mộ, trong việc tập hợp mọi quốc gia và thời đại của con người, và ép buộc những kẻ hùng mạnh nhất, và không sẵn lòng nhất, vâng theo lời triệu tập không được hoan nghênh. Trong ngày ấy Ngài sẽ đến trong vinh hiển của chính Ngài, tức là trong một thân thể có sự rực rỡ tinh khiết và không tì vết, với tóc Ngài sáng như những sợi ánh sáng, mắt Ngài tối tăm với những tia uy nghi, mặt Ngài hiển thị một vẻ đẹp rực rỡ nhất, và toàn bộ chất thể của Ngài tỏa ra, từ mọi phần, một vinh hiển chói lọi chung quanh Ngài; vì đây là mô tả chúng ta có về Ngài trong Kinh Thánh: Ở giữa bảy chân đèn có một Đấng giống như Con Người, đầu Ngài và tóc Ngài trắng như len, trắng như tuyết, mắt Ngài như ngọn lửa, và mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng trong sức mạnh của nó. Trong ngày ấy Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài: vì, mặc dù Ngài vẫn tiếp tục là Đấng mà Ngài đã ở trên đất, song bản chất thiêng liêng của Ngài sẽ thịnh hành và conspicuous một cách rõ ràng đến mức bản chất con người của Ngài dường như bị hấp thụ trong sự rực rỡ của Thần Tính, và uy nghi của sự hiện diện của Ngài trở nên lớn lao một cách không thể chịu đựng được, đến nỗi (như khải tượng của Thánh Giăng trình bày) bản chất sẽ chìm dưới nó; từ mặt Ngài, đất và trời sẽ trốn chạy, và sẽ không còn tìm thấy chỗ cho chúng. Trong ngày ấy Ngài sẽ đến trong vinh hiển của các thiên sứ thánh của Ngài: Những thần linh tinh khiết và cao quý ấy, được sắp xếp theo thứ bậc của chúng, sẽ mặc áo choàng của nhà nước, và hiển thị sự rực rỡ và những sự xuất sắc của bản chất chúng, để tăng thêm sự lộng lẫy của sự xuất hiện của Ngài. Và nay, khi tất cả những điều sáng láng và vinh hiển này, những điều vĩ đại và khủng khiếp này sẽ gặp nhau cùng một lúc, ai có thể chịu đựng ngày Ngài đến, hay đứng vững khi Ngài xuất hiện? Nếu một trong những sứ giả thiên thượng này đáng ngạc nhiên đối với chúng ta hiện nay, thì cảnh tượng khủng khiếp nào phải là khi bức màn giữa cả hai thế giới được kéo ra, như thể, và mọi cư dân của thiên đàng, và có thể cả địa ngục nữa, tự trình bày trước chúng ta? Nếu Đa-ni-ên, người rất đáng chú ý vì lòng can đảm, vì sự vô tội và nhân đức của mình, không thể chịu đựng sự hiện diện của một thiên sứ đơn lẻ, mà hoàn toàn bị choáng ngợp và áp đảo bởi khải tượng vinh hiển, thì làm sao chúng ta sẽ chịu đựng vinh hiển hợp nhất của tất cả chúng? Làm sao chúng ta sẽ chịu đựng sự trò chuyện của chính Thần Tính? Nhất thiết Đức Chúa Trời phải tạo ra một sự thay đổi trong các tạo vật của Ngài để giúp chúng đứng trước Ngài; các giác quan của chúng phải được củng cố và tinh luyện; thân thể của chúng phải được cứng lại thành một kết cấu vững chắc và bất tử, nếu không sự hiện diện vinh hiển của Ngài sẽ hủy diệt chúng, và không để chúng đủ sự sống để nhận bản án của mình, hay cảm nhận hình phạt của mình.
2. Sự sống lại của kẻ chết. Ngay khi Quan Án vĩ đại của mọi thế giới, trong bộ áo lộng lẫy, giáng xuống từ trời, và đặt ngai của Ngài trong không khí, ở một khoảng cách thuận tiện từ đất; những kẻ chết, chúng ta được bảo, sẽ được sống lại, được triệu tập để xuất hiện, bị xét xử, và được tha bổng, hay bị kết án. Nhưng, khi sự sống lại của chúng đến, với sự kinh hoàng và miễn cưỡng nào những linh hồn xấu sẽ bước vào thân thể của chúng trở lại, không phải để hưởng những sự khoái lạc cũ của chúng, mà để bị phán xét vì chúng; khi chính cảnh tượng thân thể của chúng sẽ gợi nhớ mọi sự gian ác mà chúng đã hành động trong chúng; khi chúng phải xuất hiện trước Quan Án của mình với chính những thân thể ấy, mà những chi thể của chúng chúng đã làm thành tôi tớ cho sự ô uế, và cho sự bất chính tới sự bất chính; với đôi mắt đầy ngoại tình; với đôi tay nhuốm máu, với hối lộ, với cướp bóc; với một cái lưỡi báng bổ, nói dối, chửi rủa, thề gian? Việc hợp nhất một linh hồn với một thân thể như vậy trở lại, giống như việc trói một người với người bạn đã bị giết của mình, điều này vừa làm sợ hãi lương tâm của người ấy, vừa đầu độc người ấy bằng một mùi hôi thối khó chịu. Ngược lại, những linh hồn thánh sẽ chào đón thân thể của chúng một cách tốt hơn: những thân thể đã được giữ gìn tinh khiết và sạch sẽ khỏi mọi ham muốn xác thịt; những thân thể là những công cụ sẵn sàng của sự công chính và nhân đức; những thân thể đã được dâng lên làm những của lễ sống, thánh, và đẹp lòng Đức Chúa Trời; những thân thể đã chịu mất mát và thiếu thốn, và hành hạ và cái chết, vì cớ Đấng Christ. Trong những thân thể như vậy, con người sẽ mong muốn được phán xét, vì chúng là những chứng cớ hữu hình về đức tin, và sự kiên nhẫn, và sự tự phủ nhận của chúng; những chi thể của Đấng Christ, và những đền thờ của Đức Thánh Linh.
Khi kẻ gian ác, tất cả trong một thân thể, đến để xuất hiện, sẽ là một cảnh tượng bi thảm như thế nào! Một công ty vô số những kẻ khốn khổ tự kết án, tập hợp cùng nhau trước tòa án của một Quan Án Toàn Năng và không thể lay chuyển, run rẩy và run sợ dưới những mong đợi khủng khiếp về một số phận đáng sợ và không thể thu hồi, với đôi mắt đẫm lệ, vẻ mặt nhợt nhạt, và diện mạo ghê rợn, báo trước số phận khốn khổ đang chờ đợi chúng, và kêu lên với đá và núi để đổ xuống chúng, và giấu chúng khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con. Nhưng mặt khác, sẽ là một cảnh tượng đáng yêu như thế nào! khi công ty vinh hiển của các sứ đồ, hội chúng tốt lành của các tiên tri, đội quân cao quý của các tử đạo, Hội Thánh thánh trên khắp thế giới sẽ gặp nhau, và tự trình bày trước Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng; Đấng, nhìn xuống từ ngai cao của Ngài, sẽ trong một cái nhìn thấy mọi hội chúng của các thánh đồ của Ngài trước Ngài, và với sự hài lòng vô hạn, khảo sát hoa trái của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và sự mua chuộc hùng mạnh của huyết quý báu nhất của Ngài!
Khi chúng sẽ được đưa ra xét xử, sự kinh hoàng và bối rối không thể diễn tả được nào phải nắm lấy những kẻ khốn khổ ấy, những kẻ đứng bị kết án bởi lương tâm của chính mình; khi chúng sẽ thấy mọi mưu mô bí mật của mình, những sự lừa dối tối tăm, những mánh khóe dâm đãng, và những sự giả vờ đạo đức giả bị phát hiện và phơi bày; khi chúng sẽ thấy mình bị lột mặt nạ một cách công khai, và bị ép buộc phải đứng ra, như nhiều cảnh tượng đáng ghê tởm, trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, mà không có bất cứ lời bào chữa hay nơi ẩn náu nào cho sự xấu hổ của chúng, không có tấm màn nào để che giấu sự ô nhục và đỏ mặt của chúng! Nhưng, ngược lại, người công chính sẽ ngẩng đầu lên với niềm vui như thế nào, khi không chỉ sự vô tội của chúng sẽ được minh oan, và sự ô nhục và tai tiếng mà kẻ thù của chúng đã bôi nhọ chúng, được lau sạch một cách công khai; mà mọi hành động dũng cảm và không giả vờ của lòng tin kính và từ thiện bí mật, mà chỉ Đức Chúa Trời và chính chúng biết, sẽ được đưa ra ánh sáng công khai, và, để chúng được danh tiếng đời đời, được công bố khắp hội chúng rộng lớn của các thần linh! Cuối cùng, khi bản án sẽ được tuyên trên chúng, những tiếng kêu khủng khiếp và những lời than khóc nào sẽ được nghe trong số những kẻ bị kết án! vì nếu, Hãy bắt lấy người cai ngục, từ một quan án trần thế, có thể vắt ra nhiều tiếng thở dài và nước mắt từ một tội phạm ở đây, thì lời Hãy lui ra, hỡi những kẻ bị rủa sả, từ miệng của Quan Án công chính của mọi thế giới sẽ làm gì? Ngược lại, ngay khi bản án của người công chính được tuyên bố, lập tức những lời tung hô vui mừng sẽ vang dội khắp trời và đất, Ha-lê-lu-gia, sự cứu rỗi, và vinh hiển, và quyền năng thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta; vì những sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính. Sự cứu rỗi thuộc về Chúa chúng ta, Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con; vì những việc làm của Chúa là kỳ diệu, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng; và những đường lối của Chúa là chân thật, hỡi Vua của các thánh!
3. Sự thiêu đốt thế giới. Ngay khi những bản án này được tuyên bố, còn có một hoàn cảnh nữa, để làm tăng thêm sự kinh hoàng của ngày ấy, và đó là sự thay đổi buồn thảm và sự thiêu đốt sẽ xảy ra cho thế giới. Việc thế giới cuối cùng sẽ bị hủy diệt bởi lửa, đã là một truyền thống có từ rất cổ xưa, và có lẽ đến từ Nô-ê lúc đầu, và vì vậy truyền xuống cho hậu duệ của ông; vì chúng ta không gặp quốc gia nào, dù văn minh hay man rợ, mà không tin tưởng nó một cách phổ quát. Và vì vậy chúng ta ít ngạc nhiên hơn khi thấy Kinh Thánh thánh rõ ràng và dứt khoát trong những khẳng định như thế này; rằng Đấng Christ sẽ từ trời giáng xuống trong lửa hừng, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời; rằng ngai của Ngài sẽ như ngọn lửa, bánh xe của Ngài như lửa cháy, và một dòng lửa sẽ phát ra và đến trước mặt Ngài, và rằng bấy giờ các tầng trời, đang cháy, sẽ bị tan rã, các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội, và đất cùng với những việc làm trong đó, sẽ bị tan rã. Nhưng rồi bởi những nguyên nhân tự nhiên nào thảm họa lớn này sẽ được thực hiện, dù bởi sự đến gần hơn của mặt trời tới trái đất, hay bởi sự phun trào của lửa trung tâm, hay bởi một sự chuẩn bị nào đó của những kho dễ cháy mà đất và không khí chứa đựng; cũng như sự thiêu đốt này sẽ mở rộng bao xa, dù tới các tầng trời ê-te, và mọi đạo binh của chúng, hay chỉ tới không khí, thì không quá quan trọng để tranh luận ở đây; vì mọi người đều đồng ý rằng sự thiêu đốt sẽ không được thực hiện mà không có mệnh lệnh và sự bổ nhiệm đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Chú thích: Scott, Mediator. Khải Huyền 19:1. Khải Huyền 7:10. Khải Huyền 15:3. [Chú thích dài về Burnet's Theory, Quyển II: trong những thời đại đầu tiên của thế giới sau trận lụt, khi Nô-ê và con cái ông lại sinh sôi trên đất, như ông đã ban những giới luật về đạo đức và tin kính cho cách cư xử của chúng, thường được gọi là Praecepta Noachidarum, thường được người Do Thái và Cơ Đốc nhân nhắc đến, thì ông cũng truyền cho chúng những châm ngôn và kết luận về sự quan phòng, trạng thái của bản chất, và trạng thái của thế giới; và những điều này, tương xứng, có thể được gọi là Dogmata Noachidarum, những Giáo Lý của Nô-ê và con cái ông, tạo thành một hệ thống triết lý, hay tri thức bí mật giữa chúng, được truyền bằng truyền thống từ cha tới con, nhưng đặc biệt được giữ kín giữa các thầy tế lễ hay những người thánh của chúng, hay những người khác chuyên về suy ngẫm. Rằng người La Mã, những người có sự học hỏi từ người Hy Lạp, có quan điểm này, rõ ràng từ những câu thơ nổi tiếng của Ovid: “Esse quoque in fatis reminiscitur, affore tempus, Quo mare, qua tellus, correptaque regia coeli Ardeat, & mundi moles operosa laboret. Metam.” — Ông cũng nhớ rằng trong số phận, sẽ đến một thời gian, khi biển, khi đất, và vương quốc bị chiếm đoạt của trời sẽ cháy, và khối công trình của thế giới sẽ lao nhọc. Trong số người Ai Cập (như Platon trong Timaeus nói) đó là giáo lý của các thầy tế lễ của họ, rằng những thảm họa chết chóc của thế giới là bởi lửa và nước. Người Ba Tư đã làm cho vị thần yêu quý của mình, Lửa, cuối cùng thiêu rụi mọi sự có khả năng bị thiêu rụi: và người Chaldean (như chúng ta có từ Berosus trong Seneca's Nat. Quaest.) không chỉ dạy sự thiêu đốt, mà còn ấn định nó vào một thời kỳ nhất định, khi sẽ xảy ra một sự hội tụ lớn của các hành tinh trong cung Cự Giải, v.v. Tất cả các phái triết gia quả thật, ngoại trừ những người theo Aristotle, những người cho rằng các tầng trời không thể hư nát, đều chấp nhận quan niệm về sự thiêu đốt của thế giới; nhưng rồi quan điểm của họ về nó khác rất nhiều so với quan điểm của các Cơ Đốc nhân. Người Stoic và Epicure cho rằng nó là, không phải sự thiêu rụi, mà là sự thanh tẩy, và phục hồi thế giới: người Platon cho rằng sẽ có sự đổi mới liên tiếp của mọi sự, sau những khoảng thời gian và vòng quay nhất định; điều này được chúng gọi là periodike palingenesia, một sự tái sinh định kỳ; vì chúng cho rằng sau một sự trở lại nhất định của các năm, mọi sự sẽ hư mất bởi lửa, và rồi sẽ tiếp theo một sự phục hồi, hay khôi phục chúng, và rằng vô số sự đổi mới và kế tiếp như vậy sẽ xảy ra cho vũ trụ. Đến nỗi những người ngoại giáo này không có cùng quan điểm với các Cơ Đốc nhân, những người chỉ thừa nhận một sự thiêu đốt duy nhất; và song chúng ta có thể nhận xét rằng cả Cứu Chúa chúng ta và sứ đồ Thánh Phi-e-rơ của Ngài đều đã sử dụng chính những thuật ngữ mà các triết gia đã dùng, nhờ đó diễn đạt sự thiêu đốt phổ quát này. Edwards, Body of Divinity, Quyển I.] II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Đa-ni-ên 7:9, 10. II Phi-e-rơ 3:10, 12. Ray, Physico-Theological Discourses. Burnet, cùng chỗ, chương 7. [Những điều đã nêu trên quả thật có thể đóng góp một phần nào đó cho một sự thiêu đốt chung, nhưng nguyên nhân đầu tiên và chính, đừng lầm lẫn, là, các thiên thể sẽ bị đặt vào sự rối loạn không thể nói nên lời; vì, như chính Cứu Chúa chúng ta nói với chúng ta, các ngôi sao sẽ rơi từ trời, và các quyền năng trên trời sẽ bị rung chuyển; mà sau sự chấn động phi tự nhiên này, sẽ có một sự bối rối kỳ lạ giữa các thiên thể, mà, giống như lửa ra khỏi vị trí, sẽ gây hại vô hạn; trước hết đốt cháy những vùng trên, và sau đó những vùng dưới. Edwards, cùng chỗ.]
[Đoạn L39703–L39861 gần như toàn bộ là ký tự rác không đọc được — một trang bị hỏng nặng trong lớp OCR; chỉ còn đọc được các mảnh tại L39863 trở đi. Không khôi phục được, xin bỏ qua.]
“và [sự thiêu đốt] sẽ là bởi lửa; rằng như tại trận lụt trước, các cửa sổ trên trời được mở ra ở trên, và vực thẳm được mở ra ở dưới, và nước của hai nơi này nối lại với nhau để tràn ngập thế giới; thì tại sự thiêu đốt, Đức Chúa Trời sẽ mưa lửa từ trời xuống, như Ngài đã từng làm trên Sô-đôm, và, đồng thời, những kho lửa dưới lòng đất sẽ bị phá vỡ mở ra, điều này tương ứng với sự vỡ ra của vực thẳm; và hai điều này, gặp nhau và hòa lẫn với nhau, sẽ bao phủ cả đất, và các tầng trời thuộc nguyên tố trong ngọn lửa.”
Một mô tả về sự thiêu đốt. Hãy tưởng tượng mọi bản chất bấy giờ đứng trong sự mong đợi để nhận lấy số phận của nó, các thiên sứ hủy diệt đã nhận được những hướng dẫn của mình, và mọi sự đã sẵn sàng cho giờ phút chết chóc; khi Chúa chúng ta ra tín hiệu, các cửa sổ trên trời mở ra, và những kho báo thù được chứa trong lòng đất (những suối lửa đã nuôi dưỡng Etna và Vesuvius trong nhiều thời đại) phun trào; mọi nguyên tố, và mọi vùng, theo như ngọn lửa lan rộng, trong sự hỗn loạn và cơn giận dữ; toàn thể thế giới có thể ở được tan rã thành hỗn loạn đầu tiên của nó, và lăn lộn trong sự bối rối; và chúng ta có thể ví sự khủng khiếp của cảnh tượng này với điều gì, hay chúng ta có thể so sánh nó với sự so sánh nào? Việc tấn công và cướp phá một thành phố, nơi không có gì được nghe thấy ngoài tiếng gầm của đại bác, và tiếng thét của những kẻ bị đánh bại; nơi các đường phố nứt ra trong ngọn lửa, và rải rác với xác chết của những kẻ bị giết; nơi mọi nơi đều đầy khói và máu, với sự tuyệt vọng và hoang tàn. Nhưng than ôi! đây chỉ là một hình ảnh mờ nhạt, một sự giống nhau rất không hoàn hảo về sự tàn phá, khốn khổ và kinh hoàng, sẽ đi kèm với thời kỳ cuối cùng, khi cuộc tấn công cuối cùng và chết chóc sẽ được thực hiện trên địa cầu cùng một lúc; khi toàn bộ khung của sự vật sẽ bị xé rách và rời rạc bởi bão tố, và sấm sét, và động đất; khi các đảo và lục địa sẽ va chạm với nhau, và biển và đất bị ném ra khỏi sự phân biệt, và xáo trộn thành một khối hoang dã của sự rối loạn; khi, bởi sức mạnh của một [ngọn lửa] phá vỡ trên phần còn lại, mọi thứ chúng ta đã ngưỡng mộ và tôn thờ trước đây, như vĩ đại và tráng lệ, bị xóa bỏ và biến mất; vinh hiển của toàn thể thế giới có thể ở được này, khi bởi sức mạnh của một [lửa] phá vỡ, [mọi thứ] bị xóa bỏ. Ở đâu nay những đế quốc lớn của thế giới, và những thành phố đế quốc vĩ đại của chúng? Những cột trụ, chiến tích, và tượng đài vinh hiển của chúng? Hãy chỉ cho tôi nơi chúng đã đứng: đọc dòng chữ khắc: nói cho tôi tên của người chiến thắng. Điều gì còn lại, điều gì ấn tượng [của lửa]? Nhưng không phải chỉ những thành phố, và những việc làm của bàn tay con người, mà những ngọn đồi đời đời, những ngọn núi và đá của trái đất tan chảy, như sáp trước mặt trời, và nơi của chúng không còn tìm thấy ở đâu. Ở đây đã đứng dãy Alps, một dãy đá khổng lồ, gánh nặng của trái đất, bao phủ nhiều quốc gia, và vươn tay từ đại dương tới biển Đen. Khối đá khổng lồ này được làm mềm và tan rã, như một đám mây mềm mại thành mưa. Ở đây đã đứng những ngọn núi Phi châu, và Atlas với đỉnh của nó trên những đám mây: ở đó là Caucasus băng giá, Taurus, và Imaus, và những ngọn núi của châu Á; và xa hơn về phía bắc, đã đứng những ngọn đồi Rhipaean, mặc áo băng và tuyết. Tất cả những điều này đã biến mất và rơi xuống, như tuyết trên đầu chúng, và bị nuốt chửng trong một biển lửa đỏ! Lớn lao và kỳ diệu thay những việc làm của Chúa, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công chính và chân thật thay những đường lối của Chúa, hỡi Vua của các thánh!
Những tình cảm khác nhau của con người vào ngày phán xét. Và nếu ngày phán xét, và những việc sẽ được thực hiện ở đó, khủng khiếp như vậy trong sự suy ngẫm, hãy nghĩ, hỡi hãy nghĩ, sự rối loạn và bối rối nào phải lấp đầy tâm trí chúng ta, khi chúng ta thấy sự đến của chúng thực sự được thi hành. Những nỗi kinh hoàng và sự phân tâm nào sẽ nắm lấy những tấm lòng tội lỗi ấy, mà ngày này bất ngờ ập đến, như chúng ta được bảo nó sẽ làm với nhiều người, không bất ngờ, vì thiếu sự cảnh báo đầy đủ, nhiều điều có thể được viện dẫn để bào chữa cho chúng, nhưng bất ngờ, vì thiếu sự chuẩn bị cần thiết, và sự chú ý tới sự cảnh báo ấy, vốn không để lại chỗ cho những lời xin lỗi? Những tư tưởng nào bấy giờ sẽ khởi lên, và ép buộc chính chúng trên những kẻ cứng đầu, những đứa con phóng đãng của thú vui và hư không, những kẻ, bất chấp những lời thề báp-tem và sự giáo dục tốt hơn của mình, chế giễu một Đức Chúa Trời bị đóng đinh, và cười nhạo những lời đe dọa của một Đấng phán xét thế gian, như một câu chuyện bịa đặt để giữ những linh hồn ngây thơ trong sự sợ hãi, mưu mẹo của các chính trị gia, và lời nói của các giáo sĩ? Sự thay đổi buồn thảm nào bấy giờ sẽ xảy ra, khi những sự chế giễu trơ tráo đối với Đức Chúa Trời và những sự phân phối khôn ngoan của Ngài, những sự nhại lại hư không của Kinh Thánh, và thứ bọt bẩn thỉu, buồn nôn ấy, vốn nay được cho là tạo ra sự thích thú cho cuộc trò chuyện, sẽ chìm vào những sự thú nhận vô ích về lẽ thật được tìm thấy quá muộn; khi mọi cái lưỡi báng bổ sẽ bị câm lặng bởi tội lỗi và tuyệt vọng, và thay cho tiếng cười lớn trước những điều thiêng liêng nhất, sẽ tiếp theo tiếng khóc và than vãn, đầu gối run rẩy, tay vặn vẹo, và nghiến răng từ đó trở đi và mãi mãi? Những ngọn đồi nào những kẻ thề gian dâm sẽ kêu gọi đổ xuống chúng, những ngọn núi nào che phủ chúng, khi Đấng, mà huyết và những vết thương của Ngài đã bị ném một cách tùy tiện trên lưỡi chúng, sẽ đến trong lửa hừng, để báo thù những sự xúc phạm thô lỗ này đối với danh thánh và những đau khổ của Ngài? Hơn nữa, ở đâu ngay cả những người, so sánh, tội nhân khiêm tốn sẽ đứng, những người bằng lời nói bằng lòng tôn vinh Chúa, khi bằng việc làm chúng quá rõ ràng phủ nhận và làm mất uy tín, ít nhất, một tôn giáo mà chúng không công khai từ bỏ? Những kẻ không tiết độ và dâm đãng, những kẻ tham lam trần thế, và những kẻ vĩ đại lấp lánh, những kẻ tiêu thời gian và sự giàu có của mình trong thói xấu và hư không, phải bấy giờ khai trình một cách nghiêm ngặt, không chỉ chúng đã có được [tài sản] như thế nào, mà còn chúng đã sử dụng những của cải của mình như thế nào; và bị xuyên thấu bởi sự suy ngẫm đâm thấu này, rằng những của cải mà chúng đã phung phí trong những tòa nhà nguy nga, y phục đắt tiền, đoàn tùy tùng đông đảo, và sự vĩ đại trần thế, nay đã trở thành những công cụ hủy hoại chúng; mà, nếu được chi tiêu trong việc mặc cho kẻ trần truồng, và cho những chi thể đói khát của Đấng Christ ăn, có thể đã mở cho chúng một lối đi vào những nơi cư ngụ đời đời của phước hạnh và vinh hiển.
Ở đây quả thật những đam mê của linh hồn phần lớn ngủ, và nặng nề và uể oải vì thiếu những đối tượng đủ mạnh để gọi chúng dậy; nhưng thiên đàng và địa ngục, khi chúng một lần được nhìn thấy, và được trình bày cho các giác quan của chúng ta, là những điều lay động hùng mạnh đến mức chắc chắn sẽ đánh thức những quyền năng của tâm trí uể oải nhất, và nâng mọi sức mạnh và đam mê của bản chất tới mức độ tối đa. Khi con người không còn có thể tự che chở trong sự vô tín, mà bị ép buộc phải tin rằng chúng đã mất đời đời; khi sự đoán phạt đứng trước chúng, và bản án không thể chịu đựng được sẵn sàng được thi hành; những nỗi thống khổ không thể diễn tả được nào chúng sẽ rơi vào, sự kinh ngạc và sự kinh hoàng quá mức nào phải nắm lấy chúng? Chắc chắn không có gì, ngoài chính hình phạt, có thể đáng ngạc nhiên hơn sự sợ hãi về nó, ở một khoảng cách gần như vậy; song, nếu chúng nhìn lên Chúa Giê-xu, Chiên Con bị giết để cất đi tội lỗi của thế gian, những lo sợ về một sự phán xét sẽ được pha trộn với hy vọng, và sự tin cậy thánh trong sự hy sinh của Ngài; và những tai họa và sợ hãi, vốn làm tổn thương kẻ gian ác một cách chết người, bay qua đầu người tốt, và không một tai họa nào chạm tới người ấy. Người tốt có thể nhìn thấy những vinh hiển và chiến thắng của lòng thương xót vô hạn trong Con Đức Chúa Trời, nay sáng láng và hoàn toàn thiêng liêng, Đấng đã từng hạ mình tới sự yếu đuối của bản chất con người trong chính con người của Ngài; đến nỗi, nếu người ấy được phép tự do chọn quan án của chính mình, sự thận trọng và lợi ích sẽ hướng người ấy tới một Đấng như vậy, Đấng vô hạn tốt lành trong bản chất của chính Ngài, và đã tử tế một cách không thể diễn tả được đối với người ấy, và đã hạ mình thấp đến mức chết vì cớ người ấy: người ấy có thể dựa vào mọi sự cho phép công bằng cho những sự yếu đuối và cám dỗ, từ một Đấng đã chịu [sự yếu đuối và sự chết] vì người ấy. Người ấy nhìn sự phán xét, vậy, như sự tha thứ cho những vi phạm của mình, sự đền bù cho những đau khổ của mình, sự giải thoát nhanh chóng và toàn vẹn của mình khỏi nguy hiểm và cám dỗ, khỏi sự hư nát và những sự không hoàn hảo, và chính khả năng phạm tội nữa. Người ấy nhìn nó như sự đổi mới và vinh hiển hóa bản chất của mình, khi thân thể của người ấy sẽ được biến đổi thành vẻ đẹp, và sức sống, và sự bất tử; linh hồn của người ấy được ví như những sự xuất sắc thiêng liêng, mọi quyền năng và khả năng được mở rộng; và chính người ấy, từ đó trở đi, nhìn thấy, ngưỡng mộ, ngợi khen, yêu mến, sống, và trị vì cùng với Chúa mình mãi mãi. Và vì những lý do này, người ấy nhìn những điều sắp đến trên đất với sự không quan tâm; và có thể nhìn thấy một thế giới đang cháy, và mọi sự bị thiêu rụi trong đó, mà không có sự khó chịu hay hối tiếc; vì người ấy biết mình có một thành phố bền vững hơn, mà Đấng xây dựng và tạo ra nó là Đức Chúa Trời; và một cơ nghiệp, không hư nát và không ô uế, không hề phai tàn, được dành trong thiên đàng cho người ấy.
Chú thích: Hê-bơ-rơ 11:10. I Phi-e-rơ 1:4. Khải Huyền 15:3. Stanhope về các Thư tín và Phúc Âm, Quyển I. Collier, Bài Giảng.
IV. Về thời gian và cách thức sự đến của sự phán xét tương lai. Sau khi Cứu Chúa chúng ta đã giảng luận với các môn đồ của Ngài về sự phán xét tương lai, và báo trước những dấu hiệu khác nhau sẽ đi trước nó, chúng ta thấy Ngài kết luận với tuyên bố này, nhưng về ngày và giờ ấy không ai biết, ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không, cũng không phải Con, mà chỉ có Cha; từ đó một số người kết luận rằng đó là một trong những thời gian và mùa mà Cha đã đặt trong quyền năng của Ngài, và, do đó, rằng đó là một loại bất kính khi thực hiện bất cứ sự tìm kiếm nào về thời kỳ đặc biệt của nó: trong khi những người khác đã ít lo sợ về bất cứ nguy hiểm nào trong đó, đến mức chúng đã theo đuổi những sự tìm hiểu của mình đủ xa để tưởng tượng rằng chúng đã đạt tới một sự tính toán chính xác về nó. Tuy nhiên, dường như không ít kỳ lạ (bất cứ điều gì chúng ta có thể nghĩ về những tôi tớ thiên thượng ấy, những người liên tục nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, và sẽ tạo thành đoàn tùy tùng của quan án khi Ngài đến) dường như không ít kỳ lạ, tôi nói, rằng Con Đức Chúa Trời, Đấng đến từ lòng Cha Ngài, và vì vậy thân mật quen thuộc với những mưu định của Ngài; Đấng mà Đức Chúa Trời đã định làm quan án của thế gian, và Đấng biết chức vụ của mình, và thời gian bắt đầu của nó rất rõ, đến nỗi Ngài đã chắc chắn tiên báo một số dấu hiệu báo trước của nó: hơn nữa, Đấng mà trong Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, và mọi thần tính đều cư ngụ một cách thực thể, lại không quen thuộc với thời gian của sự phán xét này; và vì vậy để giải quyết khó khăn này, một số cách giải thích về bản văn này đã được nghĩ ra. Một số người phân biệt giữa bản chất con người và thần tính của Đấng Christ, và dựa trên đó lập luận rằng mặc dù Ngài biết về ngày phán xét như Đức Chúa Trời, song Ngài không quen thuộc với nó như con người; vì chúng dễ dàng giả sử rằng sự khôn ngoan thiêng liêng, vốn ngự trong Cứu Chúa chúng ta, đã không tự truyền đạt cho linh hồn con người của Ngài một cách đầy đủ, mà bản chất con người của Ngài, tại những thời gian nhất định, có thể không biết một số điều đặc biệt. Những người khác, khi xem xét Đấng Christ trong khả năng của một tiên tri, được sai tới thế gian để mặc khải ý muốn của Cha Ngài, và dựa trên đó chỉ truyền đạt, không phải mọi điều mà Thần Tính của Ngài biết, mà chỉ những gì Thánh Linh của Đức Chúa Trời thấy phù hợp để mặc khải, đã từ đó suy ra rằng Ngài không nói gì về chính mình, mà chỉ như Cha, Đấng đã sai Ngài, đã truyền lệnh cho Ngài điều Ngài nên nói; đến nỗi, như sứ giả và tôi tớ của Đức Chúa Trời, Ngài không biết gì về nó. Từ oiden, mà chúng ta dịch là knoweth, một số người đã tưởng tượng, có thể một cách đúng đắn, biểu thị, không người nào mặc khải hay làm cho biết; và từ đó chúng giả sử rằng mặc dù các thiên sứ có thể, và Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta chắc chắn đã biết thời gian đến của ngày phán xét; song Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót lớn lao của Ngài đối với nhân loại, và vì những lý do sẽ được nhắc đến sau này, đã đặt một sự hạn chế trên chúng, để chúng không thể làm cho nó được biết. Trong bất cứ ý nghĩa nào trong những ý nghĩa này chúng ta hiểu những lời của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, chúng ta không thể từ chúng suy ra bất cứ sự thấp kém nào trong Thần Tính của Ngài, hay bất cứ sự vô minh nào trong Ngài, liên quan đến thời gian của sự phán xét này; vì khi Cứu Chúa chúng ta nói những lời này, các thiên sứ có thể không thể nhìn thấu mọi biến cố tới cuối thế gian, và, do đó, không biết thời gian chính xác của ngày phán xét; nhưng điều này không theo sau rằng chúng không biết nó hiện nay, khi, trong quá trình gần một ngàn bảy trăm năm, nhiều điều đã xảy ra, mà có thể là những dấu hiệu và hướng dẫn cho chúng để phán xét những gì còn lại, và về thời kỳ cuối cùng của thế gian.
Chú thích: Mác 13:32. Tillotson, Bài Giảng. [Lời của Tiến sĩ Lightfoot rất xuất sắc cho mục đích này: “Hiểu Con Đức Chúa Trời, một cách trần trụi và trừu tượng, là Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi thánh, là một việc; hiểu Ngài là Đấng Mê-si, hay Ngôi thứ hai nhập thể, là một việc khác. Nói rằng có bất cứ điều gì mà Ngôi thứ hai của Ba Ngôi không biết, là báng bổ; nói như vậy về Đấng Mê-si, thì không như vậy; Đấng, tuy nhiên, là cùng một Đấng với Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Vì mặc dù Ngôi thứ hai, xét một cách trừu tượng, theo Thần Tính đơn thuần của Ngài, đồng đẳng với Cha, đồng toàn năng, đồng toàn tri, đồng đời đời với Ngài, v.v., song Đấng Mê-si, Đấng là Đức Chúa Trời-con người, xét như Đấng Mê-si, là tôi tớ và sứ giả của Cha, và nhận những mệnh lệnh và thẩm quyền từ Ngài. Đến nỗi những cách diễn đạt ấy, Con không thể làm gì tự mình, v.v., sẽ không phục vụ chút nào cho mục đích của người Arian, nếu bạn hiểu chúng theo ý nghĩa này, mà bạn nhất thiết phải làm, tức là Đấng Mê-si không thể làm gì, trong chừng mực Ngài là tôi tớ và đại diện.” In Locum. Burnet's Theory, Quyển II.]
Những gì các nhà thiên văn cổ xưa đã tìm hiểu về ngày phán xét. Một số nhà thiên văn cổ xưa giả vờ tính toán sự kết thúc của thế giới từ những ngôi sao cố định, và bầu trời. Chúng giả sử rằng những thiên thể này, ngoài sự vội vã của chuyển động vĩnh cửu của chúng từ đông sang tây, hoàn toàn quanh trái đất, trong hai mươi bốn giờ, còn có một chuyển động ngược khác từ tây sang đông, di chuyển chậm rãi và thong thả; và rằng, khi chúng đã hoàn thành vòng tròn thoái lui này, và trở lại cùng một nơi mà chúng đã khởi hành lúc đầu: nhưng, vì sự bịa đặt về một bầu trời rắn chắc này, mà giả thuyết này dựa vào, đã từ lâu bị bác bỏ, và các ngôi sao được tìm thấy không cố định trong một bề mặt, hay ở một khoảng cách bằng nhau với trái đất, mà được đặt trong nhiều quỹ đạo, cao hơn và cao hơn, và [chúng] không có chuyển động chung nào cho tất cả chúng, cũng không có bất cứ chuyển động nào trên trung tâm của chính chúng: và vì vậy, vì chúng không bao giờ rời khỏi vị trí của mình, chúng không bao giờ có thể trở lại vị trí chung ấy, mà những người này tưởng tượng chúng đã có lúc đầu; và do đó, thời kỳ vĩ đại này, mà nhờ đó chúng giả vờ đo lường thời gian tồn tại của thế giới, hoàn toàn là hư cấu, và thiếu bất cứ nền tảng nào, trong bản chất thật sự và chuyển động của các thiên thể.
Người Do Thái có một lời tiên tri đáng chú ý giữa chúng, có từ rất cổ xưa, và mà một số giáo phụ của Hội Thánh Cơ Đốc dường như hài lòng, tức là thế giới sẽ tồn tại sáu ngàn năm, mà chúng phân phối theo thứ tự này, hai ngàn trước luật pháp; hai ngàn dưới luật pháp; và hai ngàn dưới Đấng Mê-si. Nhưng sự khác biệt lớn về tính toán giữa những bản sao Hê-bơ-rơ và bản Bảy Mươi, lên tới hơn một ngàn ba trăm năm, về việc đã bao lâu kể từ khi thế giới lần đầu tiên bắt đầu, khiến không thể rút ra bất cứ kết luận chắc chắn nào, ngay cả khi giả sử lời tiên tri là đúng, về việc sẽ còn bao lâu trước khi nó kết thúc. Bản sao Samaritan của Ngũ Kinh dường như điều hòa giữa hai bản; nhưng ngay cả khi lấy tất cả chúng cùng nhau, chúng ta vẫn còn ở trong sự mất mát, và chỉ còn lại việc nhân lên những suy đoán của chúng ta; điều này đã khiến một người tìm hiểu rất kỹ về thời kỳ này, đề xuất nó như một sự xem xét cho những người tin kính, tỉnh táo, và sáng suốt; liệu, với mọi sự tôn kính đối với Kinh Thánh thiêng liêng, có thể không có một sự sắp xếp bí mật nào của sự quan phòng thiêng liêng trong sự đa dạng của tính toán này, để ngăn chặn sự tò mò của chúng ta, trong việc đếm thời gian chính xác, rằng, như tháp Babel đầy tham vọng đã bị ngăn cản bởi sự lẫn lộn của ngôn ngữ, thì sự tò mò của chúng ta, trong trường hợp đặc biệt này, có thể không, bởi một sự quan phòng tương tự, bị ngăn cản, bởi sự đa dạng của tính toán như vậy.
Chú thích: [Lời tiên tri này được gọi là Traditio Domus Eliae: nhưng rồi có hai người mang tên này, Elias người Thesbite, và Elias người Rabbin hay Cabalist, và người ta cho rằng nó thuộc về người sau trong hai người này: song điều này không ngăn cản việc nó có thể ban đầu đến từ Elias trước. Nó có thể được bảo tồn trong trường học của Elias người Rabbin này, và lần đầu tiên được công bố bởi ông; hay có lẽ ông có thể thêm sự phân chia thời gian thành ba phần ấy, và vì vậy có được một danh hiệu cho toàn thể. Vì tôi không thể dễ dàng tưởng tượng rằng một Tiến sĩ, người sống hai trăm năm, hay khoảng đó, trước Đấng Christ, khi mọi lời tiên tri đã chấm dứt trong nhiều thời đại giữa người Do Thái, sẽ tự mình đưa ra một lời tiên tri, về thời gian tồn tại của thế giới, trừ khi ông đã được hỗ trợ bởi một truyền thống trước đó, mà truyền thống này được giữ bí mật hơn trước khi ông tự do công bố nó, đã bằng phương tiện ấy được gán cho ông. Cũng không thể cho rằng tiên tri Elias xưa là một người rất thích hợp để được truyền cảm hứng với tri thức, và nói tin tức đầu tiên về thời kỳ chết chóc ấy, vì chúng ta được bảo (Ma-la-chi 4:5, 6) rằng ông sẽ đến một lần nữa, và mang đến báo động đầu tiên về nó. Burnet's Theory, Quyển II.] [Người có quan điểm này là Thánh Barnabas (Epist. Cath. chương 15) nơi ông lập luận rằng sự tạo dựng sẽ kết thúc trong sáu ngàn năm, như nó đã hoàn thành trong sáu ngày, mỗi ngày, theo tường thuật thiêng liêng và huyền bí, tương ứng với một ngàn năm. Cùng phán xét như vậy là Irenaeus, Quyển V, chương 17, Hippolytus, môn đồ của ông, như chúng ta có thể thấy trong Photius, chương 202, Lactantius trong Divine Institutions, Quyển VII, chương 14, Cyprian trong Exhortation to Martyrdom, chương 11, và tác giả của Questions and Answers, ad Orthodoxos, trong Justin Martyr, người nói với chúng ta rằng từ một số nơi trong Kinh Thánh, chúng ta có thể suy đoán rằng những người nói sáu ngàn năm là thời gian đã định cho thời gian tồn tại của thế giới là đúng.] [Mede's Works, Quyển V, nơi ông giả sử rằng bảy mươi dịch giả, khi dịch, như họ đã làm, tại Ai Cập, có thể tự nguyện, và có mục đích, tăng thêm những năm của các thế hệ đầu tiên, mà ông cho là những thế hệ không phải trước, mà sau trận lụt, để làm cho chúng đạt tới sự cổ xưa của những lịch sử của người Ai Cập, và nhờ đó vượt quá tính toán Hê-bơ-rơ tới 5320 năm. Mede, cùng chỗ.]
[Đoạn L40978–L41120 là sự lặp lại do xen cột của phần cuối đoạn 16 (các chú thích về Traditio Domus Eliae, Barnabas, Irenaeus, Mede) đã được dịch trong đoạn trước — không dịch lại.]
Chúng ta có thể phán xét gì về một dấu hiệu chưa đến? Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta cũng đã báo trước cho chúng ta về một số sự rối loạn trong thế giới tự nhiên, như những dấu hiệu báo trước sự đến của Ngài để phán xét: nhưng những điều này là chính những cơn đau của sự chết, và những sự vật lộn của bản chất, có thể nói, trước sự tan rã của nó, sẽ quá muộn để [đưa ra] một sự phán xét. Sự mặc khải cuối cùng chúng ta phải mong đợi, là khải tượng của Thánh Giăng, trong đó có một số lời tiên tri đi tới sự kết thúc của thế giới. Bảy ấn, bảy kèn, bảy chén, đều kết thúc vào thời kỳ vĩ đại ấy; nhưng những điều này là những lời tiên tri lịch sử, không phải theo niên đại: chúng nói cho chúng ta, bằng ngôn ngữ của chúng, các biến cố, nhưng không diễn đạt thời gian chúng xảy ra: và mặc dù có những lời tiên tri khác có thể được gọi là theo niên đại, như việc thành thánh bị giày đạp dưới chân, bốn mươi hai tháng; các nhân chứng chống đối [con thú], một ngàn hai trăm sáu mươi ngày; sự bay của người đàn bà vào đồng vắng trong một thì, các thì, và nửa thì; và cuộc chiến của con thú chống lại các thánh, bốn mươi hai tháng; song, ngay cả khi thừa nhận rằng một số trong những điều này kéo dài (như một số người nghĩ chúng không kéo dài) tới cuối thế gian, vì chúng ta không chắc chắn đồng ý về chính những sự việc ấy, chúng ta vẫn phải còn bối rối, khi nào, hay trong năm nào, chúng sẽ hết hạn. Những suy đoán tốt nhất có thể được đưa ra về vấn đề này, phải được lấy từ một sự xem xét sáng suốt những điểm này; và tùy theo chúng ta thu thập những lời tiên tri của sự mặc khải này, trong một sự hoàn thành liên tiếp, chúng ta có thể thấy chúng ta dần dần và dần dần tiến gần hơn tới sự kết thúc của mọi sự: nhưng cho tới khi một số lời tiên tri này được hoàn thành, chúng ta giống như một người thức dậy trong bóng tối của một cái hố sâu, và không biết nó đã tiêu tốn bao xa; cho tới khi ánh sáng xuất hiện, và cái nhìn đầu tiên của nó giải quyết những nghi ngờ của người ấy.
Chú thích: Khải Huyền 11:2. Cùng chỗ, câu 3. Cùng chỗ, 12:14. Cùng chỗ, 13:5.
Vì vậy chúng ta đã xem xét những quan sát mà con người đã đưa ra, và những lời tiên tri mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về ngày phán xét, và sự xuất hiện lần thứ hai của Đấng Christ; và vẫn phải còn không biết thời gian đến của nó. Và chúng ta cũng có thể được cho là không biết, khi nó ở gần trong tầm tay, mà không nhận thức được sự hủy hoại của chúng ta, khi nó đang gõ cửa chúng ta như vậy.
Một số tiên tri cổ xưa đã, tại nhiều nơi, tiên tri về sự trở lại và phục hồi của người Do Thái, như trước sự hoàn thành của mọi sự. Nhưng than ôi! có vẻ gì về điều này trong tình trạng hiện tại của sự việc? Và khi chính các sứ đồ, như một số người tưởng tượng, đã sai lầm một cách nghiêm trọng trong tính toán của mình, đến mức chúng thực sự tin rằng chính chúng sẽ sống để làm khán giả của thảm họa ấy, và rằng sự đến lần thứ hai của Đấng Christ sẽ không bị trì hoãn nhiều hơn sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, thì những lời nói và sự khuyên nhủ của chúng dường như ngụ ý. Không thể phủ nhận quả thật, rằng, lúc đầu, và khi lần đầu tiên thiết lập [Hội Thánh], Đức Thánh Linh đã được sai đến một cách phi thường để soi sáng [các sứ đồ], và dạy chúng mọi sự, ngay cả những điều như chúng không thể chịu đựng được trước đây; không thể nào chúng, dưới sự hướng dẫn của Ngài, lại nên quan niệm bất cứ sai lầm nào, càng không nên cam kết nó bằng văn bản, hay chúng nên dạy bất cứ giáo lý sai lầm nào, hay lừa dối những người đồng Cơ Đốc nhân của chúng bằng những hy vọng và sự khích lệ giả dối, như chúng phải đã làm, nếu đây là sự thuyết phục thật sự của chúng. Vì nếu, khi Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, “Hỡi anh em, thì giờ ngắn ngủi, và hình thức của thế gian này qua đi,” Ngài nói, không phải về sự kết thúc của đời sống con người, và mối quan hệ con người có với thế gian, và thế gian với chúng, mà về sự đến của Đấng Christ để phán xét, và sự hủy diệt của mọi sự ở đây trên đất; nếu, khi Ngài nói với người Hê-bơ-rơ, “chỉ một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ,” Ngài có ý nói điều này, không phải về sự đến của Đấng Christ để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và của quốc gia và nhà nước Do Thái, mà về sự đến của Ngài tới sự phán xét cuối cùng, thì Ngài chắc chắn dạy giáo lý sai lầm, và cố gắng hỗ trợ những người đồng Cơ Đốc nhân của mình bằng những hy vọng giả dối, điều không thể không làm suy yếu uy tín của Ngài trong những vấn đề khác. Nếu vì vậy sứ đồ có thể được phép tự giải thích ý nghĩa của chính mình, Ngài đã, tại một nơi khác, đưa ra cho chúng ta một sự giải thích về nó, mà chúng ta thấy Ngài giới thiệu một cách trang trọng như thế này: “Nay chúng tôi nài xin anh em, hỡi anh em, về sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và về sự chúng ta nhóm họp lại cùng Ngài, rằng anh em chớ vội bị lay động trong tâm trí, hay bối rối, hoặc bởi thần linh, tức là bất cứ sự mặc khải giả vờ nào, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi thư tín, như từ chúng tôi, rằng ngày của Đấng Christ đã gần kề. Đừng để ai lừa dối anh em bằng bất cứ cách nào, vì ngày ấy sẽ không đến, trừ khi có sự bội đạo đến trước, và người của tội lỗi được bày tỏ, con trai của sự hư mất”: điều này rõ ràng cho thấy rằng sứ đồ đã từ bỏ bất cứ giáo lý nào như vậy, và coi những kẻ gieo rắc nó là những kẻ lừa dối. Khi vì vậy Ngài nói với người Cô-rinh-tô, “chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng tất cả chúng ta sẽ được biến đổi trong chốc lát”; khi Ngài nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, “chúng ta, là những người đang sống và còn lại cho đến sự đến của Chúa chúng ta, sẽ không ngăn trở những người đã ngủ”; đó là sự xuyên tạc ý nghĩa của Ngài khi áp dụng [những lời này] cho chính Ngài, và những Cơ Đốc nhân bấy giờ đang sống, vốn không có gì hơn điều này, — rằng bất cứ ai (chúng là ai) sẽ còn sống tại sự sống lại chung, sẽ trải qua một sự thay đổi thay vì sự chết.
Chú thích: Edwards's Body of Divinity, Quyển I. Whitby về 2 Cô-rinh-tô 5:9. I Cô-rinh-tô 7:29, 31. Hê-bơ-rơ 10:37. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2, 3. I Cô-rinh-tô 15:51.
Chúng ta khó có thể cho rằng các sứ đồ đã ít thông thạo những sách của Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, và các tiên tri còn lại như vậy, đặc biệt khi Cứu Chúa chúng ta đã giải thích Kinh Thánh cho chúng, và dạy chúng những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời sau sự sống lại của Ngài, đến mức nghĩ rằng tình trạng Phúc Âm sẽ không tiếp tục một thế kỷ. Thánh Phao-lô, đặc biệt, nói với chúng ta rằng Ngài mong đợi một sự bội đạo chung, và sự mặc khải của kẻ chống Đấng Christ, trước ngày vĩ đại; và Thánh Phi-e-rơ, để khích lệ sự kiên nhẫn và bền bỉ của chúng, mong rằng những Cơ Đốc nhân, trong những ngày của Ngài, không nên không biết điều này, rằng một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày. Có khả năng những sự bắt bớ của chúng, vốn rất nặng nề trên chúng, đã khiến chúng mong muốn một sự giải cứu đột ngột, và khích lệ chúng tin rằng Đấng Christ sẽ nhanh chóng đến để báo thù trên những kẻ thù của chúng; và vì vậy, vì thời gian của sự phán xét là không chắc chắn và không biết, thật là phù hợp khi một đường lối khác nên được thực hiện, và con người nên được thúc đẩy vào những sự mong đợi đột ngột và tức thời, hơn là bị cám dỗ trì hoãn và gạt ngày này sang một bên. Đây là tất cả những gì chúng ta thấy các sứ đồ làm, và quả thật tất cả những gì chúng có thể làm. Chúng chỉ có thể nói, bằng những thuật ngữ chung, về sự gần gũi của ngày này; chúng không thể ấn định, hay giới hạn nó vào bất cứ thời gian đặc biệt nào; và, nếu chúng được Thánh Linh thúc đẩy để nói về nó, theo một cách như vậy, có thể khiến những người khác đưa ra những sự áp dụng đặc biệt như vậy, có thể có lợi cho mọi người trong mọi thời đại, tôi không thấy sự sai lầm nào trong điều này; đặc biệt khi xét rằng, như sự chết và sự phán xét là cùng một điều, liên quan đến đời đời của chúng ta, các sứ đồ có thể vừa đúng đắn và thích hợp nói về ngày phán xét bằng ngôn ngữ như vậy có thể lay động mỗi người hằng ngày mong đợi nó.
Tuy nhiên, điều này không được giấu diếm, rằng những điều này, và những sự tương tự trong Kinh Thánh, đã cho dịp cho những Cơ Đốc nhân kế tiếp nghĩ rằng ngày phán xét đã gần trong tầm tay; và từ đó đã khiến một số người, nếu không thì tỉnh táo và sáng suốt, quá táo bạo và liều lĩnh trong trường hợp đặc biệt này; những ước muốn mãnh liệt của chúng về sự đến của Đấng Christ, và những áp lực và hoạn nạn lớn lao mà chúng phải chịu, và mong muốn được giải thoát khỏi, thúc đẩy chúng ấn định một thời gian chính xác và đúng lúc. Sự không thành công của những suy đoán của chúng tuy nhiên có thể có ích để thuyết phục chúng ta về lẽ thật này, rằng Đấng đã định ngày này, cũng đã, vì những lý do tốt lành và khôn ngoan, quyết định giấu nó khỏi sự hiểu biết của con người, để chúng không bị phình lên với sự kiêu ngạo và tự phụ từ sự tiên kiến của chúng về những điều tương lai; để những tâm trí yếu đuối không xen vào những bí mật thiêng liêng; để những ý định và mầu nhiệm của sự quan phòng không bị gián đoạn, mà được bày tỏ cho chúng tất cả cùng một lúc; để sự an toàn và tự phụ, nếu ngày ấy xa xôi, sự kinh hoàng và chán nản, nếu nó gần, không xâm nhập tâm trí con người; và để, khi nhìn mỗi ngày như ngày có thể mang quan án vĩ đại của chúng từ trời đến, chúng có thể sống trong sự tỉnh thức liên tục và sự chuẩn bị cho sự đến của Ngài: và điều này càng hơn, vì (dù chúng biết ít về thời gian khi nó đến) chúng chắc chắn không xa lạ với điều này, rằng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm, khi mọi sự được gói trong sự im lặng, trong sự an toàn và bảo mật; và rằng thời đại cuối cùng sẽ bị bất ngờ bởi sự thiêu đốt, như thời đại của Nô-ê đã bị bởi sự chết đuối của thế gian. Chúng sẽ đang ăn và uống, mua và xây dựng, dự tính những thiết kế vinh hiển, và tham gia một cách hăng hái vào những công việc và giải trí của đời sống như bao giờ; và khi chúng hứa với chính mình, Hòa Bình và An Toàn, những lợi nhuận lớn lao từ những công việc của chúng, và nghĩ sự thịnh vượng của chúng không thể bị phá vỡ; bấy giờ ngày chết chóc sẽ xông vào một cách bất ngờ, và nhấn chìm chúng với sự hủy diệt tức thời và không thể cưỡng lại. Khi những kẻ khoái lạc đang vui chơi trong sự thái quá của sự phóng đãng; khi những kẻ tham vọng đang nắm lấy quyền lực, làm cho chính mình vĩ đại bằng sự giết chóc và hoang tàn, và dựng những chiến tích của chúng trên sự khốn khổ của những người lân cận; bấy giờ kìa, mọi sự hưởng thụ của chúng, và mọi hy vọng của chúng sẽ bất ngờ bị tước khỏi chúng, và những cuộc chinh phục của chúng bị nuốt chửng trong sự hủy hoại phổ quát. Vì vậy, hỡi những người yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều như vậy, hãy siêng năng, để anh em được tìm thấy trong Ngài trong sự bình an, không vết, và không chỗ trách được.
Chú thích: Công vụ 1:3. II Phi-e-rơ 3:8. Lucas's Sermons, Quyển I. [Vì vậy Lactantius (Instit., Quyển VII, chương 25) khẳng định rằng không có hơn hai trăm năm giữa thời gian ông viết, và sự kết thúc của thế giới: và trước ông Tertullian, và Origen kết luận, từ những lời của Thánh Phao-lô, “Hỡi anh em, thì giờ ngắn ngủi, còn lại, rằng những người có vợ, hãy như thể không có,” I Cô-rinh-tô 7:29, rằng ngày tận thế không thể xa. Thánh Chrysostom, trong một bài giảng của ông (de Virginitate) nói với những người nghe của ông rằng thời hiện tại này đang đi tới kết thúc, và sự sống lại cuối cùng, có thể nói, ở ngay cửa: và trong số những tác giả sau này, Martin Luther (trong Colloq. Mensal. chương 34, 38) [nói] những lời nồng nhiệt này; “Tôi thực sự tin rằng các thiên sứ đã đứng dậy trên trời, rằng chúng đang mặc áo giáp, và thắt gươm quanh mình: vì ngày phán xét đang đến gần, và hai trăm năm nữa tiếng nói sẽ đến, và vang lên, Kìa, Chàng Rể đến.”]
Và tôi không biết sức mạnh nào có thể được nghĩ là trong lý luận của sứ đồ hiện nay, nhưng hãy để kẻ tội lỗi cứng cỏi nhất giả sử ngày đã định cho sự phán xét đến, và tưởng tượng chính mình bị bao quanh bởi những nỗi kinh hoàng của nó: hãy để người ấy quan niệm bản chất đang tan rã trong những cơn hấp hối; thế gian đang cháy, tiếng kèn của thiên sứ trưởng đang vang lên; vinh hiển của Đức Chúa Trời đang bày tỏ chính nó trong con người của Đấng Christ và đội quân thiên sứ; tiếng gầm của biển, sự co giật của trái đất, sự rơi xuống của đá và núi; những tia chớp khủng khiếp của ánh sáng và những loạt sấm sét; những tiếng thét và tru của ma quỷ, và những tội nhân khốn khổ đang tấn công người ấy từ mọi phía, và lương tâm, đồng thời, đâm và [buộc tội] người ấy từ bên trong: hãy để, tôi nói, kẻ tội lỗi cứng cỏi nhất đưa ra sự giả sử này, thì người ấy sẽ không thất bại trong việc bị thuyết phục về tính hợp lý của lời khuyên của sứ đồ, “vậy thì, vì mọi sự này sẽ bị tan rã, anh em phải là người như thế nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính?” Rằng khi Đấng Christ sẽ được mặc khải từ trời để báo thù trên những kẻ thù của Ngài, cũng như để làm vinh hiển các thánh của Ngài, chúng ta có thể được tìm thấy không vết hay tỳ vết, và, có hoa trái cho sự nên thánh, có thể, cuối cùng, được làm người dự phần của sự sống đời đời.
Chú thích: II Phi-e-rơ 3:14. Lucas's Sermons, Quyển I. II Phi-e-rơ 3:11.
VỀ THIÊN ĐÀNG. Hỡi những người yêu dấu, — chúng ta nay là con cái của Đức Chúa Trời, và chưa bày tỏ chúng ta sẽ là gì, Thánh Giăng nói, khi mô tả những đặc quyền hạnh phúc của tình trạng Phúc Âm: và nếu một sứ đồ vĩ đại như Thánh Giăng, người mà rất nhiều sự mặc khải đã được ban cho; người mà một cánh cửa trên trời đã được mở, và ngai của Đức Chúa Trời, và Giê-ru-sa-lem mới, và dòng sông sự sống, và cây sự sống, và ánh sáng của thành thánh đã được bày tỏ, đã không thể đưa ra cho chúng ta một sự mô tả về tình trạng thiên đàng, thì bất cứ ai ngoài những tôi tớ sáng láng của Đức Chúa Trời, những người liên tục đứng trong sự hiện diện của Ngài, và được dùng về những bí mật lớn lao của vương quốc Ngài, sẽ đủ để bày tỏ những hạnh phúc siêu việt ở đó như thế nào? Sự nhận thức của chúng ta về bất cứ đối tượng nào chúng ta biết, phụ thuộc rất nhiều vào một tỷ lệ và sự đồng ý đúng đắn với khả năng mà nhờ đó chúng ta nhận thức nó, đến nỗi nơi đối tượng hoặc rất xa xôi, hoặc quá không tương xứng, sự nhận thức nhất thiết phải tối tăm và lẫn lộn. Nay đây là trường hợp của hạnh phúc mà chúng ta sắp [nói về]. Nó đứng ở một khoảng cách hùng mạnh, và không thể đạt được trong đời sống mà chúng ta nay đang sống: nó đòi hỏi nhiều sự thay đổi được thực hiện trong con người chúng ta, để đủ tư cách cho chúng ta, cả cho sự tiếp nhận và hưởng thụ nó: nó không tự biểu lộ cho chúng ta bằng bất cứ ánh sáng nào của chính nó, cũng không được khám phá bởi những sự thu thập hay suy luận như lý trí và những quyền năng tự nhiên của chúng ta thường thực hiện, về những vấn đề gần trong tầm tay, và tương xứng với chúng: nó là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời; sản phẩm của ý muốn và lòng tốt của Ngài đối với những tạo vật của Ngài; và vì vậy những thành phần mà nó gồm có, cũng như những điều kiện mà nó được ban cho, chỉ có thể được học bởi những sự tuyên bố như Ngài đã vui lòng thực hiện cho sự hỗ trợ và khích lệ của chúng ta trong đời sống này. Những sự báo trước và mong đợi quả thật về một hạnh phúc tương lai, sau sự chết, đã được những người tốt nhất và khôn ngoan nhất trong mọi thời đại đón nhận; nhưng đối với một sự thuyết phục vững chắc và một tường thuật chắc chắn về vấn đề, chúng ta mang ơn Chúa Giê-xu Christ, Đấng vì vậy được nói là đã mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm: và song có thể không sai khi quan sát, ngay cả về chính Phúc Âm, rằng những sự tuyên bố được thực hiện ở đó không phải, trong mọi điểm, phù hợp với bản chất của sự việc, mà được diễn đạt bằng những thuật ngữ đầy sự hạ mình. Chúng được thích ứng với khả năng của con người, đang ở trong những thân thể bằng thịt, trò chuyện với những đối tượng thô và vật chất, và bị lay động bởi những ấn tượng có thể cảm nhận được; và ngôn ngữ, mà trong đó chúng được truyền đạt, là ngôn ngữ như chúng ta hiểu, hơn là ngôn ngữ mô tả chúng. Đây là nền tảng của mọi ẩn dụ và dụ ngôn ấy, vốn hình dung cho chúng ta những niềm vui của những người được phước, bằng việc ăn và uống tại bàn của Đấng Christ; bằng những bữa tiệc xa hoa; bằng những tiệc cưới; bằng những đồng cỏ màu mỡ, những nơi ở đẹp đẽ, những thành phố tráng lệ, [mặt trời] không bao giờ lặn; và bằng những ngai vàng, và mọi dấu hiệu của danh dự: chúng ta được cảnh báo chống lại việc hiểu những đoạn này theo nghĩa đen của chúng, khi chúng ta được bảo rằng con cái của sự sống lại không đói cũng không khát, không cưới cũng không được gả; và do đó, rằng sẽ có một sự kết thúc của mọi sự thỏa mãn của giác quan như vậy, khi cả những nhu cầu đòi hỏi, và những sự thèm muốn theo đuổi và giới thiệu chúng cho chúng ta, sẽ không còn nữa. Tuy nhiên, điều này chúng ta được cho hiểu bởi những ẩn dụ và ám chỉ như vậy, rằng mọi sự thỏa mãn có thể có thể xuất phát từ sự sung túc lớn nhất, danh dự cao nhất, vẻ đẹp tinh tế nhất, và mọi thú vui hợp lý và thực sự nam tính; nhiều như và hơn cả những người khoái lạc nhất có thể hưởng thụ, hay tưởng tượng, hay ao ước, sẽ được ban cho chúng ta trong sự hoàn hảo tối đa của nó, trong hạnh phúc của thế giới sắp tới: vì chính sự đa dạng lớn lao của những hình ảnh được chọn cho mục đích này, ngụ ý rằng không có loại [thú vui] nào, mà [chúng ta] có khả năng, mà sẽ không được ban cho chúng ta trong sự hoàn hảo tối đa của nó. Và, với những quan sát này, chúng ta sẽ tiến hành nay để xem xét bức tranh mà Kinh Thánh đã đưa ra cho chúng ta về tình trạng thiên thượng; [và] quan sát, khi chúng ta đi dọc, I. Những vinh hiển và hạnh phúc chính của nó sẽ gồm có điều gì: và, II. Trên cơ sở nào sẽ có những mức độ [khác nhau] trong đó.
I. Nơi cư ngụ của những người được phước. Rằng có một nơi nhất định được Đức Chúa Trời định để ở trên những quả cầu đầy sao, và vì vậy được gọi là Thiên Đàng thứ ba; rằng nơi này xa khỏi những sương mù của thế giới thấp này, ngoài sự phóng chiếu tối đa của bóng tối, được tạo ra bởi bất cứ thiên thể nào ở dưới đây, và vì vậy được gọi là những Vùng Ánh Sáng; rằng đây là một nơi rất dễ chịu và thú vị, và vì vậy, ám chỉ tới Vườn Ê-đen, được gọi là Thiên Đàng; rằng nơi này là nơi cư ngụ đặc biệt của những người được phước, hưởng mọi hạnh phúc, và được giải thoát khỏi mọi điều ác, [mà] những nhà thơ [cổ] đặt những hòn đảo phước hạnh của chúng trong những vùng ê-te; khi chúng ta thấy Cicero vĩ đại khẳng định, rằng trong quả cầu thiên đàng, linh hồn tự cố định trong sự thăng thiên của nó sau sự chết, nơi nó không thiếu gì, được duy trì bằng thức ăn mà các ngôi sao được nuôi dưỡng, và từ đó khảo sát toàn thể thế giới, và mọi sự chứa trong đó, trong một cái nhìn; chúng ta không thể không kết luận rằng một nơi cư ngụ nhất định cho những linh hồn của người công chính sau sự chết, trong sự sở hữu đầy đủ niềm vui và hạnh phúc, là sự thuyết phục chung của mọi người đã có một khái niệm về sự bất tử của chúng. Các nhà thơ quả thật đã dùng sự tưởng tượng tối đa; và kêu gọi mọi ý tưởng dễ chịu để hoàn thành sự mô tả về những nơi cư ngụ ấy; nhưng mọi điều chúng đã nói không có gì sánh được với điều mà Thánh Giăng, trong Khải Huyền, đã nói với chúng ta về Giê-ru-sa-lem mới, mà tường thành của nó được xây bằng ngọc bích, và thành phố là vàng ròng, như thủy tinh trong suốt, và nền của tường thành được trang trí bằng mọi loại đá quý. Nền thứ nhất là ngọc bích, nền thứ hai là lam ngọc, nền thứ ba là mã não trắng, nền thứ tư là ngọc lục, nền thứ năm là hồng ngọc, nền thứ sáu là hồng ngọc đỏ, nền thứ bảy là hoàng ngọc, nền thứ tám là ngọc lục bảo, nền thứ chín là hoàng ngọc, nền thứ mười là ngọc lục bảo, nền thứ mười một là ngọc lam, nền thứ mười hai là ngọc thạch anh tím, và mười hai cổng là mười hai viên ngọc trai: mỗi cổng riêng biệt là một viên ngọc trai, và những đường phố của thành phố là vàng ròng, như thủy tinh trong suốt; và thành phố không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng để chiếu sáng trong đó: vì vinh hiển của Đức Chúa Trời đã soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. Những cách diễn đạt này chúng ta thừa nhận là tượng trưng, nhưng chúng truyền đạt một khái niệm về một nơi đầy vẻ đẹp và sự tráng lệ, như chúng ta nhất thiết phải tưởng tượng thiên đàng tối cao là, bất cứ khi nào, trong một đêm mùa đông trong trẻo, chúng ta ngước mắt lên những mười ngàn lần mười ngàn ngôi sao trang trí và tô điểm những vùng ấy, vốn chỉ là những công sự bên ngoài, và những vỉa hè, có thể nói, của đế quốc lớn.
Nhưng hạnh phúc của một người, như một tạo vật hợp lý, không gồm có nhiều trong bản chất của nơi chốn, như trong những đối tượng thích hợp và xứng đáng của nó: và vì vậy, giả sử rằng những nơi cư ngụ phước hạnh này được cư trú bởi những hữu thể thông minh, đầy sự suy ngẫm, và khao khát tri thức về lẽ thật, thì điều gì có thể được tưởng tượng dễ chịu hơn cho chúng hơn là được nhận vào chính suối nguồn của mọi lẽ thật và thực tại, ở đó thỏa mãn cơn khát của chúng, và làm thỏa mãn những mong muốn của chúng bằng sự thực hành tự do và mạnh mẽ các khả năng trí tuệ của chúng, trên những kỳ quan của bản chất, của sự quan phòng, của ân điển! Nhưng rồi, giả sử rằng tâm trí của chúng được nâng cao như vậy, và những sự hiểu biết của chúng được mở rộng như vậy để biết, mà không có khó khăn của việc học tập, và phân biệt sự hiển nhiên và liên hệ của sự vật, mà không có bất cứ sự suy luận lao nhọc nào; với sự thỏa mãn không thể nói nên lời nào chúng nhất thiết phải theo đuổi tập vô hạn này của hữu thể và những sự hoàn hảo thiêng liêng! Đó là một quy tắc đã biết, được các nhà thần học đưa ra để hiểu Kinh Thánh tốt hơn, “Rằng những lời biểu thị giác quan và tri thức, rất thường được hiểu như vậy, để bao gồm trong chúng những hiệu quả và tình cảm mà giác quan và tri thức có khả năng tạo ra trong chúng ta;” và vì vậy, khi chúng ta được bảo rằng khi được nhận vào thiên đàng, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài là, không qua một tấm gương mờ tối, mà mặt đối mặt, và sẽ biết Ngài, ngay cả như chúng ta cũng được biết, chúng ta phải hiểu rằng chúng ta sẽ không chỉ đạt tới một tri thức về những sự xuất sắc thiêng liêng, hoàn hảo nhất mà chúng ta có thể có thể nhận được, mà cũng sẽ trải nghiệm một niềm vui trong tri thức như vậy, vượt trên điều chúng ta nay có thể tưởng tượng. Vì nếu, trong nhiều trường hợp, những người suy ngẫm cảm thấy ngay cả nay, từ một sự khám phá không hoàn hảo về một lẽ thật yêu quý nào đó, một sự thỏa mãn không thể sánh bằng mọi thú vui của người khoái lạc nuông chiều nhất; thì chúng ta có thể nghĩ niềm vui, sự vui vẻ, những chiến thắng của những linh hồn ấy, những người thấy trong Đức Chúa Trời lẽ thật và những sự xuất sắc của mọi sự, như trong [nguồn] chung và trung tâm của chúng, phải là gì, những người trong Ngài liên tục [thấy] mọi điều đáng yêu, và yêu mến mọi điều chúng thấy, và sở hữu mọi điều chúng yêu? Giả sử chúng ta, vậy, một xã hội của những hữu thể thông minh, được đặt trong một tình trạng như vậy, trong đó chúng có một đối tượng của những sự hoàn hảo vô hạn luôn luôn trước chúng, và không có điều ác nào từ bên trong hay bên ngoài để kiểm tra hay làm chệch hướng chúng, thực hành mọi khả năng của chúng trên chính Ngài, tới sức mạnh và quyền năng tối đa của chúng, trong mọi chức vụ phước hạnh mà bản chất của Ngài, và mối quan hệ của chúng với Ngài đòi hỏi: giả sử tất cả điều này, tôi nói, và chúng ta có trước chúng ta chính bản chất và tinh túy của thiên đàng của một tạo vật hợp lý, Đấng trong tình trạng phước hạnh này, có thể nói, ở trong yếu tố thích hợp của chính mình, [và] hành động theo xu hướng tự nhiên nhất của mình, — giả sử chúng, đầy tình yêu và bổn phận đối với Ngài như trái tim của chúng có thể chứa đựng, sao chép những tình cảm của Ngài, tôn thờ những sự xuất sắc của Ngài, và thở ra chính chúng trong những lời ngợi khen vui vẻ và Hallelujah; nói một lời, thực hành chính mình về Ngài, trong những hành động hợp lý nhất: giả sử chúng nhanh nhạy và sắc bén đến mức chúng đều có thể biết bất cứ điều gì chúng có [mong muốn biết]; và chúng ta có [bức tranh] về thành phố của Đức Chúa Trời, Giê-ru-sa-lem thiên thượng; và nói với chúng ta rằng khi chúng ta đến Núi Si-ôn, chúng ta sẽ được kết hợp với [những điều này].
Chú thích: Khải Huyền 7:16. Lu-ca 20:35. II Cô-rinh-tô 11:2. Ê-sai 30:26. [Tusc. Quaest. Quyển I. Devenere locos laetos, & amena vireta Fortunatorum nemorum, sedesque beatas — Largior hic campos aether, & lumine vestit Purpureo; solemque suum, sua sidera norunt, &c. Virgil, Aeneid, Quyển VI.] Khải Huyền 21:18, v.v. Scott's Christian Life, Phần I. Tillotson's Sermons, Quyển III. I Giăng 3:2. I Cô-rinh-tô 13:12. Stanhope về các Thư tín và Phúc Âm, Quyển III. Scott's Christian Life, Phần I. Hê-bơ-rơ 12:22, v.v.
Nhưng đây chưa phải là tất cả: tác giả gửi thư cho người Hê-bơ-rơ, như một điều gì đó thêm vào hạnh phúc tối cao, mà sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào, đưa ra cho chúng ta một danh mục về công ty phước hạnh mà chúng ta sẽ được nhận vào, của một công ty vô số các thiên sứ, tới hội đồng chung và Hội Thánh của những người con đầu lòng, tới những linh hồn của những người công chính được làm hoàn hảo, và tới Chúa Giê-xu, Đấng trung bảo của giao ước mới: và chắc chắn mỗi linh hồn có bất cứ tia lửa nào của tình yêu chân thành đối với người bạn tốt nhất của các linh hồn từng có, bất cứ sự nhớ ơn nào về những gì Ngài đã làm và chịu vì cớ chúng ta, không thể không coi đó là một hạnh phúc hùng mạnh khi được nhận vào sự hiện diện của Ngài, và bắt đầu sự thay đổi hạnh phúc của tình trạng khốn khổ quá khứ của mình; để thấy Ngài, Đấng đã từng bị đối xử một cách tàn nhẫn trên đất, được nâng lên nay làm đầu và hoàng tử của mọi hệ thống phẩm trật của thiên đàng. Nhưng ôi! khi người phước hạnh ấy sẽ không chỉ cho phép chúng ta thấy vinh hiển của Ngài, mà giới thiệu chúng ta vào nó, và làm cho chúng ta dự phần của nó; khi chúng ta sẽ không chỉ nhìn thấy khuôn mặt yêu dấu của Ngài, mà được nhận vào cuộc trò chuyện thân mật của Ngài, và ở trong vòng tay và sự ôm ấp của Ngài mãi mãi; khi chúng ta sẽ nghe Ngài ghi lại những cuộc phiêu lưu kỳ diệu của tình yêu của Ngài, qua bao nhiêu giai đoạn khốn khổ Ngài đã trải qua để cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ và làm cho chúng ta hạnh phúc; và, trong khi đó, sẽ có một cảm giác say mê nhất về hạnh phúc ấy, thì trái tim chúng ta sẽ nhảy lên với niềm vui, và cháy với tình yêu, và miệng chúng ta tràn đầy sự ngợi khen và tạ ơn Ngài như thế nào! Nhưng điều này vẫn chưa phải là tất cả: trong tình trạng thiên thượng, chúng ta sẽ không chỉ sống trong sự dự phần vào sự hiện diện của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, mà trong xã hội hạnh phúc của các thánh và thiên sứ, những linh hồn thuần khiết và không tì vết ấy, những người, được ban cho những sự hiểu biết lớn lao và toàn diện, cũng như bản chất tốt hoàn hảo và lòng bác ái hào phóng nhất, không thể không tạo thành công ty xuất sắc nhất. Khi vì vậy, thế gian gian ác và không hòa đồng này đã chấm dứt, và mọi sự xúc phạm, và những kẻ làm điều bất chính, [bị ném] vào lò lửa, chúng ta, ngay khi chúng ta đến triều đình của Vua vĩ đại, sẽ, với những lời chúc mừng vô hạn cho sự thoát khỏi hạnh phúc của chúng ta, được dẫn vào công ty của các tổ phụ và tiên tri, sứ đồ và tử đạo, và được giới thiệu vào sự quen biết thân mật với chúng, và với mọi linh hồn dũng cảm và hào phóng ấy, những người, bằng những gương mẫu vĩ đại của chúng, đã giới thiệu chính chúng với thế gian; khi chúng ta sẽ là bạn thân thiết với các thiên sứ, và tổng lãnh thiên sứ; và mọi triều thần của thiên đàng sẽ gọi chúng ta là anh em, và chào đón chúng ta tới niềm vui của chủ chúng; khi chúng ta sẽ được nhận vào xã hội vinh hiển này, tôi nói, với mọi sự âu yếm của những người yêu thiên thượng như vậy, được mời vào ca đoàn, và có đàn hạc của chúng ta được lên dây bởi những ca sĩ thiên thượng của chúng, để cùng với chúng quy [quyền năng và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và danh dự, và vinh hiển và phước hạnh] cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Chiên Con, đời đời và mãi mãi: một sự gia tăng hùng mạnh như vậy cho hạnh phúc của chúng ta sẽ là tất cả điều này, đến nỗi chúng ta có thể bỏ qua việc nhắc đến sự thay đổi lớn lao, sẽ bấy giờ xảy ra trên thân thể chúng ta, khi [sẽ không còn] những sự yếu đuối, không có sự thúc bách của sự thèm muốn, không có sự không đều của [tính khí], không có đói hay khát, không có mệt mỏi hay ngủ, không có đau đớn hay buồn rầu, không có sự yếu đuối hay suy tàn, không có bệnh tật hay tuổi già, không còn chết nữa, mà vẻ đẹp thay cho tro bụi, và niềm vui thay cho sự than khóc, một niềm vui mà không ai lấy khỏi chúng ta, và một vẻ đẹp, vượt qua [chính nó], và nuốt chửng sự chết trong sự sống.
[Đoạn L42478–L42516 là sự lặp lại do xen cột của phần cuối đoạn 17 (đàn hạc thiên thượng, sự thay đổi trên thân thể) đã được dịch trong đoạn trước — không dịch lại.]
Nhưng sự thay đổi lớn lao ấy, sẽ bấy giờ xảy ra trên thân thể chúng ta, khi sẽ không còn những sự yếu đuối, không có sự thúc bách của sự thèm muốn, không có sự không đều của [tính khí], không có đói hay khát, không có mệt mỏi hay ngủ, không có đau đớn hay buồn rầu, không có sự yếu đuối hay suy tàn, không có bệnh tật hay tuổi già, không còn chết nữa, mà vẻ đẹp thay cho tro bụi, và niềm vui thay cho sự than khóc, một niềm vui mà không ai lấy khỏi chúng ta, và một vẻ đẹp, vượt qua [chính nó], và nuốt chửng sự chết trong sự sống — [phần này đã được dịch ở cuối đoạn 17; chỉ ghi lại câu nối để mạch văn liền mạch].
Không thể hưởng thiên đàng mà không có một tâm tính thiên thượng. Vì giả sử rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng vui lòng đưa tất cả chúng ta ngay lập tức vào những tầng trời cao nhất, và đặt chúng ta ở đó [trước Cứu Chúa] tỏa sáng trong mọi vinh hiển của Ngài: thì những người thực sự là thánh giữa chúng ta, những người yêu mến Đức Chúa Trời trên mọi sự, và đã chuẩn bị tâm trí mình cho những sự hưởng thụ thuộc linh, sẽ vui mừng biết bao khi thấy [Ngài], và khi chúng hòa giọng với ca đoàn thiên đàng trong việc hát lên những vinh hiển của Đấng đã đưa chúng tới đó? Chúng sẽ lấy niềm vui vô hạn nào trong nơi chốn, công việc, xã hội [thiên thượng]? Nhưng đối với những người khác, những người vẫn còn trong tội lỗi của mình, và chỉ nghĩ tới những điều trần thế, thì buồn bã và [không an ủi] biết bao? Chúng sẽ ngạc nhiên khi thấy các thánh vui vẻ và hớn hở như vậy; vì, về phần mình, chúng sẽ không thấy gì ở đó để vui thích; giữa ánh sáng, chúng vẫn sẽ ở trong bóng tối, và trong sự buồn rầu giữa [niềm vui]; chúng không thể nghe nhạc thiên thượng, hay nếu chúng nghe, nó sẽ nghe chói tai, và toàn là bất hòa đối với chúng: chúng không thể tìm thấy bất cứ sự ngọt ngào nào trong những món ngon thuộc linh ấy, hay nếu chúng nếm, chúng không thể thưởng thức chúng: chúng không thể thấy mặt Đức Chúa Trời, hay nếu chúng thấy, chúng sẽ không vui mừng, mà kinh hãi, vì thiếu ân điển và sự nên thánh, mà không có chúng, một người mù cũng có thể vui thích trong tranh ảnh, người điếc trong âm nhạc, hay một con thú ngu dốt trong siêu hình học, như những người có tâm tính như vậy hoặc ở thiên đàng hoặc trong [Đức Chúa Trời] chính Ngài. Lẽ thật là, Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài đã sắp đặt vấn đề một cách kỳ diệu như vậy, rằng bản chất và bổn phận của chúng ta, đức hạnh và hạnh phúc, ân điển và vinh hiển là một và cùng một điều, chỉ khác nhau trong những hoàn cảnh, và những viễn cảnh khác nhau mà chúng ta xem xét và nhìn chúng. Người tốt bắt đầu thiên đàng của mình ngay trên đất, và hoàn thành ở đó điều chưa hoàn hảo ở đây: và càng làm chủ những thèm muốn xác thịt của mình và vượt lên trên thế gian, càng cải thiện tâm trí mình trong việc nghiên cứu tôn giáo, và làm quen với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện thường xuyên và sự suy ngẫm thiên thượng; thì người ấy càng được thuộc linh hóa, và, như [sứ đồ] lịch sự diễn đạt, được làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng.
Chú thích: Giăng 16:22. II Cô-rinh-tô 5:4. Beveridge về hạnh phúc của các thánh trên thiên đàng. Stanhope về các Thư tín và Phúc Âm, Quyển III.
Vì vậy chúng ta đã đưa ra một cái nhìn ngắn gọn, trong chừng mực chúng ta có ánh sáng, về [thiên đàng]; và từ toàn thể chúng ta có thể quan sát rằng sự nên thánh là cần thiết cho hạnh phúc tương lai của chúng ta; hay, nói cách khác, rằng đó là [điều kiện để] hưởng thiên đàng. Vì vậy, như chúng ta mong đi tới thiên đàng, khi chúng ta chết, chúng ta phải cẩn thận, trong khi chúng ta sống, để lòng mình được tẩy sạch khỏi mọi tình cảm hư hỏng, tâm trí được soi sáng, và linh hồn được nên thánh suốt, để chúng ta có thể ngắm ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời, vui hưởng chính Ngài như đối tượng cao nhất của những ước muốn của chúng ta, và để những tia hạnh phúc, vốn vĩnh viễn phát ra từ đó, đi vào, tùy theo khả năng tiếp nhận khác nhau của chúng ta.
II. Rằng sẽ có những mức độ khác nhau của vinh hiển và hạnh phúc trong thế giới bên kia, tùy theo những sự cải thiện khác nhau của chúng ta trong đời này. Và quả thật, nếu một tâm trí thuần khiết thuộc linh, thoát khỏi mọi dục vọng và đam mê xác thịt, tuyệt đối cần thiết để đặt chúng ta vào một khả năng phù hợp để thưởng thức những niềm vui tinh luyện ở trên; thì từ đó sẽ tự nhiên theo sau rằng, tâm tính của chúng ta càng được thuộc linh hóa, nâng cao và tôn cao, thì sự nếm những thú vui thiên thượng của chúng ta sẽ càng nhanh, càng mạnh, càng dễ chịu; và, do đó, hạnh phúc của chúng ta sẽ càng lớn, càng mở rộng và toàn diện. Đức Chúa Trời quả thật là suối nguồn chung của phước hạnh thiên thượng, và những sự phát ra của hạnh phúc từ Ngài được khuếch tán khắp nơi, và có lẽ lấp đầy mọi thánh đồ như nhau; nhưng rồi, mặc dù mọi khả năng sẽ đầy, song những khả năng không bằng nhau, một số có thể nhận một mức độ và tỷ lệ lớn hơn những người khác; giống như ánh sáng của mặt trời là như nhau, song những tia của nó được nhận trong một lượng lớn hơn hay nhỏ hơn tùy theo cấu tạo và kết cấu của thân thể nó chiếu lên. Đấng Christ, đúng là, là Cứu Chúa chung của mọi người, huyết của Ngài đủ cho mọi người như nhau, và đã đổ ra như nhau cho sự cứu chuộc của mọi người; nhưng từ đó không theo sau rằng những phần thưởng đã mua bởi huyết ấy sẽ được ban cho mọi người như nhau, cũng như những mức độ nên thánh và sự nên thánh như nhau sẽ, qua hiệu quả của huyết ấy, được truyền đạt như nhau cho mọi người. Người, bởi một sự ăn năn chân thành, dù muộn màng, đã làm nguôi Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình, vì nhiều sai lầm của một đời sống hoang phí, sẽ không bao giờ có tội lỗi của mình nổi lên chống lại mình để kết án mình; song nói rằng những tội lỗi này sẽ không làm giảm phần thưởng của người ấy, sẽ không làm giảm hạnh phúc của người ấy, sẽ không trừ đi vinh hiển của người ấy, là không phù hợp; cũng không thể phù hợp với sự công chính của Đấng Phán Xét cả trái đất, để đặt một người như vậy trong cùng một tình trạng cao trọng với những người, bởi một sự tin kính sớm, và một quá trình công chính không gián đoạn, đã xuất sắc trong công việc của Chúa; hay với những người, trong những sự lao nhọc dồi dào hơn, trong những roi vọt quá mức, trong những nhà tù thường xuyên hơn, trong những sự chết thường xuyên, đã chịu mất mọi sự, và coi chúng chỉ là rác rưởi, để chúng có thể được Đấng Christ.
Chú thích: Beveridge về hạnh phúc của các thánh trên thiên đàng. Smallridge's Sermons. II Cô-rinh-tô 11:23. Phi-líp 3:8.
Chúa trong vườn nho quả thật, như Ngài được trình bày trong dụ ngôn, đã trả mọi người làm công như nhau, làm cho những người chỉ đến đó một giờ, bằng với những người đã chịu nóng và gánh nặng của ngày: nhưng, nếu chúng ta nhìn vào dụ ngôn này, chúng ta sẽ sớm thấy rằng tiền công được ban ở đây nhất thiết phải được hiểu về món quà của ân điển, và không thể nào được mở rộng tới món quà của vinh hiển; vì chúng ta thấy rằng nó được ban cho những kẻ ganh tị và vô ơn, ngay cả những người, mà về họ được nói rõ ràng rằng họ không được chọn. Phạm vi của dụ ngôn, nói ngắn gọn, được thiết kế để biện minh cho những cách xử lý của Đức Chúa Trời trong sự phân phối ân điển của Ngài đối với Hội Thánh của người Do Thái, và của dân ngoại; dân ngoại sau này không được kêu gọi cho tới một thời gian dài sau dân trước, song vẫn được làm cho bằng nhau trong những đặc quyền và lợi ích của giao ước Phúc Âm; điều này không có gì liên quan tới vấn đề hiện đang bàn. Nhưng, ngay cả khi thừa nhận ý nghĩa tương tự của dụ ngôn, tất cả những gì chúng ta có thể suy ra từ nó là điều này, — rằng những người có sự nên thánh liên tục sẽ đi tới thiên đàng, và những người ăn năn chân thành cũng vậy; rằng những tử đạo, và mọi người đã chịu nhiều trong sự xưng nhận đức tin, sẽ được đội mão, và mọi Cơ Đốc nhân đã sống tốt và chết trong bình an cũng vậy: nhưng liệu mọi mão của chúng sẽ sáng bằng nhau; liệu những mức độ vinh hiển và hạnh phúc của chúng sẽ như nhau, điều này dụ ngôn, ngay cả trong sự áp dụng rộng rãi nhất của nó, không cho chúng ta biết, [trong khi] nhiều đoạn khác trong Kinh Thánh cho chúng ta biết điều ngược lại.
Vì khi Cứu Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng trong nhà Cha Ngài có nhiều chỗ ở, và một số nơi cao nhất trong những nơi cư ngụ thiên thượng ấy, tiên tri Đa-ni-ên đã dành cho những người cải hóa tội nhân khỏi sự lầm lạc của đường lối chúng; vì “những người khôn ngoan, Ngài nói, sẽ sáng như sự sáng chói của bầu trời, và những người cải hóa nhiều người tới sự công chính, như các ngôi sao đời đời và mãi mãi”; khi Đấng Christ phán với các sứ đồ của Ngài bằng những lời đáng chú ý này, “Các ngươi là những người đã ở cùng Ta trong những sự cám dỗ của Ta, và Ta chỉ định cho các ngươi một vương quốc, để các ngươi có thể ăn và uống tại bàn của Ta, trong vương quốc của Ta, và ngồi trên ngai, phán xét mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên”; khi các con trai của Xê-bê-đê yêu cầu Thầy mình [cho chúng ngồi, một người bên tay phải Ngài và người kia bên tay trái Ngài, trong vương quốc của Ngài]; và Cứu Chúa chúng ta, mặc dù Ngài không khẳng định rằng điều đó sẽ được ban cho những người theo Ngài, những người mà nó đã được Cha Ngài chuẩn bị cho; từ những đoạn này, và một số đoạn khác trong Kinh Thánh, chúng ta chắc chắn có thể được phép suy ra như sau: rằng vinh hiển mà các sứ đồ, và những người bắt chước chúng trong sự nên thánh nổi bật hơn, sẽ được tôn vinh trên những Cơ Đốc nhân khác, [và] sẽ [lớn hơn]; song như có một vinh hiển của mặt trời, và một vinh hiển khác của mặt trăng, và một vinh hiển khác của các ngôi sao (vì một ngôi sao khác với một ngôi sao khác về vinh hiển) thì sự sống lại cũng vậy: quả thật mọi người sẽ vinh hiển, nhưng vinh hiển của một số sẽ lớn hơn vinh hiển của những người khác; và trên nguyên tắc này sứ đồ tha thiết thúc giục người Cô-rinh-tô đóng góp rộng rãi cho những anh em khốn khó của chúng; “kẻ gieo ít sẽ gặt ít, và kẻ gieo nhiều sẽ gặt nhiều,” nhờ đó, không chút nghi ngờ, Ngài có ý rằng, càng lớn lòng bác ái chúng ta thực hành trong thế gian này, thì hạnh phúc và phước hạnh càng lớn đi kèm chúng ta trong thế giới sắp tới; và ngược lại, hạt giống bác ái của chúng ta gieo ở đây càng mỏng, thì mùa gặt vinh hiển của chúng ta sau này sẽ càng ít hơn.
Trong dụ ngôn về các ta-lâng, trong đó Chúa chúng ta, dưới hình bóng của một quý tộc đi tới một xứ xa, phân phối một phần thưởng khác nhau cho mỗi người, tương ứng với sự cải thiện khác nhau mà người ấy đã làm với ta-lâng được giao phó cho mình, chúng ta cũng được hướng tới quy tắc và mức độ ấy, theo đó những phần thưởng khác nhau của chúng được cân xứng. Đối với người đầy tớ tốt, Ngài phán như vậy; “Hỡi đầy tớ tốt, vì ngươi đã trung tín trong việc rất nhỏ, hãy có quyền trên mười thành.” Và khi người thứ hai đến, nói, “Lạy Chúa, nén bạc của Chúa đã sinh lợi năm nén,” Ngài cũng phán với người ấy, “ngươi cũng hãy cai trị năm thành.” Cả hai đầy tớ, như chúng ta được bảo, đều siêng năng, và vì vậy cả hai đều được thưởng vì sự siêng năng của chúng: nhưng sự siêng năng của người này đã vượt xa sự siêng năng của người kia, và phần thưởng của người ấy vì vậy lớn hơn một cách tương xứng. Tuy nhiên, cần thận trọng rất lớn về cách chúng ta diễn đạt chính mình về chủ đề này; vì khi chúng ta nói, với Kinh Thánh thánh, rằng mỗi người sẽ nhận phần thưởng của chính mình, tùy theo công việc của chính mình, chúng ta không có ý rằng sẽ có một tỷ lệ chính xác giữa công việc của một người và phần thưởng của người ấy: vì chắc chắn rằng mức độ ân điển cao nhất không bao giờ có thể bằng mức độ vinh hiển thấp nhất, cũng không thể người thánh tốt nhất, bằng mọi điều người ấy có thể làm, đáng được nhiều như làm người giữ cửa trong nhà của Cha thiên thượng của mình: nhưng tỷ lệ ở đây là giữa công việc và phần thưởng của một người tốt, so sánh với công việc và phần thưởng của một người tốt khác, và trong sự so sánh này tỷ lệ là chính xác. Giả sử, ví dụ, (như một giáo phụ học thức của Hội Thánh đưa ra sự tương tự) ba người làm ruộng được dùng trong việc trồng trọt và chăm sóc ruộng của một hoàng tử vĩ đại, một người chỉ một ngày, một người khác ba ngày, và người thứ ba sáu ngày. Nay, nếu hoàng tử, vì lòng hào phóng vương giả của mình, sẽ ban cho người thứ nhất một ngàn ta-lâng, cho người thứ hai ba ngàn ta-lâng, và cho người thứ ba sáu ngàn; thì rõ ràng rằng phần thưởng được đo cho mỗi người trong số ấy tùy theo mức độ công việc khác nhau của chúng; nhưng song vậy thật nực cười khi kết luận từ đó rằng công việc của người đã làm sáu ngày đáng sáu ngàn, phải, hay nhiều như sáu ta-lâng, phải, hay nhiều như một ta-lâng, và tương tự trong những trường hợp còn lại. Và theo cùng một cách chúng ta có thể quan niệm về sự đền bù thiêng liêng. Vì mặc dù chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời đo cho mỗi người một mức độ vinh hiển khác nhau, tùy theo mức độ công việc khác nhau của người ấy; song từ đó không theo sau rằng giữa công việc và phần thưởng của một và cùng một người, có một sự bình đẳng về tỷ lệ, mà chỉ rằng giữa những công việc khác nhau và những phần thưởng khác nhau của những người khác nhau, có một sự bình đẳng về tính tương xứng: đến nỗi nếu công việc của bất cứ người nào được so sánh với phần thưởng của người ấy, tức là sự sống đời đời, chúng ta có thể ngay lập tức nhận thấy một sự bất bình đẳng vô hạn giữa chúng; nhưng nếu những công việc của những người khác nhau, và những phần thưởng của những người khác nhau được so sánh tùy theo những mức độ cao trọng trong cùng một sự sống đời đời, sẽ xuất hiện một tính tương xứng chính xác. Và theo ý nghĩa này mỗi người sẽ được thưởng tùy theo công việc của mình.
Chú thích: Ma-thi-ơ 20:12. Bull's Sermons, Quyển II, và Stanhope's Sermons về nhiều dịp. Stanhope, cùng chỗ. Giăng 14:2. [Số đông các chỗ ở trên thiên đàng dường như khó hiểu, nếu không thừa nhận một sự khác biệt về mức độ trong vinh hiển thiên thượng. Vì, nếu mọi thánh đồ sẽ được đặt trong một và cùng một mức độ hay vị trí của phước hạnh, chúng sẽ đều có một và cùng một chỗ ở trên thiên đàng; nhưng trong nhà của Cha thiên thượng chúng ta có nhiều chỗ ở, một số cao hơn, một số thấp hơn, tùy theo mức độ tiến bộ trong [sự nên thánh] mà con người đã đạt tới trong đời này. Vì vậy Clemens Alexandrinus, [nói rằng] có với Chúa nhiều phần thưởng và chỗ ở, tùy theo tỷ lệ của đời sống con người, Strom. IV. Tertullian, làm sao có nhiều chỗ ở với Cha, nếu không tùy theo sự đa dạng của những việc lành của con người? và vì vậy các giáo phụ của Hội Thánh sau này đã viện dẫn bản văn này chống lại Jovinian, người giữ [quan điểm] Parity of rewards trong đời sắp tới. Bishop Bull's Sermons, Quyển I.] Đa-ni-ên 12:3. Lu-ca 22:28, v.v. [Có thể dường như hơi lạ rằng Cứu Chúa chúng ta sẽ ở đây hứa với các sứ đồ của Ngài đặc quyền ăn và uống tại bàn của Ngài, vì chắc chắn, trong vương quốc thiên đàng, những bản chất vinh hiển của chúng sẽ không cần những bữa ăn như vậy. Nhưng điều này chúng ta phải biết được nói ám chỉ tới các hoàng tử trần thế, những người làm cho nó thành một dấu hiệu đặc biệt của sự phân biệt, và một ghi chú về sự cao trọng của người ấy, bất cứ ai chúng vui lòng nhận vào bàn của mình. Whitby in Locum.] [Ngồi trên ngai phán xét (hay cai trị, hay ở trên) mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên, là một cách diễn đạt ẩn dụ, lấy, như Grotius quan sát tốt về nơi này, từ tình trạng cổ xưa của vương quốc Y-sơ-ra-ên, trong đó [các] phylarchae, những hoàng tử hay thủ lĩnh của các chi phái, đến gần nhất về phẩm giá với uy nghi của vua, và trong những hội đồng công cộng, ngồi cạnh ngai vàng hoàng gia trên những ghế nhà nước làm bằng ngà voi. Mác 10:37, 40. Ngồi bên tay phải của một vua, theo phong tục phương Đông, là nơi cao trọng ngay sau chính vua. Do đó Sa-lô-môn, ngồi trên ngai vàng hoàng gia của mình, đã truyền cho mẹ mình ngồi bên tay phải mình, I Các Vua 11:19. Do đó nơi thứ ba của [phẩm giá] tương ứng, khi bất cứ người nào càng lớn trong vương quốc, thì trong những hội đồng công cộng người ấy càng ngồi gần người của vua. Bull's Sermons, Quyển II.] Ma-thi-ơ 10 [?]. I Cô-rinh-tô 15:41, 42. II Cô-rinh-tô 9:6. Lu-ca 19:12.
Ngoài việc tôn vinh những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, công việc và sự dùng đặc biệt của các thánh trên thiên đàng sẽ là gì, và Đức Chúa Trời sẽ truyền đạt chính Ngài cho chúng bằng cách nào; liệu những thân thể vinh hiển của chúng ta sẽ có cùng những giác quan và tình cảm, hay hoàn toàn khác; có thể thu nhận những đối tượng ở bất cứ cái nhìn xa xôi nào, hay trong một mức độ nào đó bị giới hạn trong những hoạt động của chúng như chúng nay; liệu những linh hồn của chúng ta sẽ có thể hiểu những bản chất và ý tưởng của sự vật, như chúng được chứa trong sự hiểu biết thiêng liêng, và nhìn thấy mọi sự ở đó như trong một tấm gương; liệu chúng ta sẽ hoàn toàn thấy hệ thống trí tuệ của thế giới, ý tôi là mọi thứ bậc của thiên sứ cùng nhau, và chúng ta sẽ có loại trò chuyện nào với chúng, cũng như chúng ta sẽ biết và được biết bởi nhau tới đâu; và liệu theo bất cứ cách đặc biệt nào chúng ta sẽ đứng liên hệ với những người là bạn bè và thân thuộc, và quen biết của chúng ta trong đời này: những điều này, và có lẽ một ngàn điều nữa, có thể liên quan tới những vinh hiển của tình trạng ấy, là những câu hỏi mà chúng ta không thể đi tới bất cứ quyết định chắc chắn nào. Sự mặc khải chúng ta có về những vấn đề này được truyền đạt cho chúng ta bằng những thuật ngữ chung, và bất cứ ai giả vờ suy ra những điều đặc biệt từ nó, đều chạy một nguy cơ rõ ràng bị lừa dối trong những suy đoán của mình. Tuy nhiên, vì chúng ta được đảm bảo về lẽ thật này, rằng mỗi mức độ ân điển, mà chúng ta tiến tới ở đây, sẽ nâng chúng ta lên một mức độ cao hơn trong vinh hiển tương lai, và công việc của chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời trong đời này càng lớn và càng siêng năng, thì phần thưởng của chúng ta trong đời sắp tới sẽ càng lớn và càng dồi dào; ý nghĩa của [lẽ thật] này, người ta sẽ nghĩ, nên đánh thức chúng ta khỏi sự lười biếng và cẩu thả trong tôn giáo thường chiếm lấy chúng ta, và làm cho chúng ta sống động tới những nỗ lực hào phóng ngay cả của đức hạnh anh hùng, mà, trong thời đại suy đồi này, bị chế giễu như những doanh nghiệp lãng mạn. Ít nhất nó nên thường xuyên kêu gọi chúng ta từ sự cô độc nhàn rỗi hay xã hội vô ích của chúng ta, tới những lời cầu nguyện và sự sùng kính của chúng ta, và làm cho chúng ta sẵn sàng ôm lấy, phải, siêng năng tìm kiếm những cơ hội thường xuyên để làm điều tốt, để một lối vào có thể được ban cho một cách dồi dào vào vương quốc đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta.
Chú thích: Tillotson's Sermons, Quyển III. Burnet, de Statu Mort. & Resur. Bull's Sermons.
VỀ ĐỊA NGỤC. Rằng có một nơi đặc biệt, được Đức Chúa Trời Toàn Năng định cho sự tiếp nhận và hình phạt của những kẻ gian ác, cả người và thiên sứ, và vì vậy được gọi là nơi tra tấn; rằng nơi này ở một khoảng cách rộng khỏi thiên đàng tối cao, triều đình của Đức Chúa Trời, và nơi cư ngụ của người công chính, và vì vậy được gọi là vực thẳm và hố không đáy; rằng đó là một nơi của những sự tra tấn tinh tế và không thể chịu đựng nhất, và vì vậy [được gọi là] Tophet trong Cựu Ước, và Gehenna trong Tân Ước; rằng những sự tra tấn ấy được gây ra bằng lửa thật, và [những thành phần] khủng khiếp, và vì vậy nơi này được gọi là lò lửa, và hồ lửa và diêm sinh, nơi có khói và bóng tối, Bóng tối hoàn toàn, và sự đen tối của bóng tối; và rằng tình trạng hình phạt này là đời đời, không có bất cứ sự giảm nhẹ hay hy vọng kết thúc nào, và vì vậy ngọn lửa mà những kẻ gian ác chịu đựng, được gọi là đời đời, không bao giờ tắt, mà bền vững đời đời và mãi mãi: những điều này là những lẽ thật hiển nhiên như bất cứ lẽ thật nào xảy ra trong lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể gây ra sự ngạc nhiên của chúng ta, tại sao hoặc thực tại của nơi này hoặc tính vật chất của ngọn lửa trong đó nên bị đặt thành vấn đề. Để thỏa mãn những câu hỏi như vậy tuy nhiên, sau khi chúng ta đã, 1. Chứng minh thực tại của địa ngục, và nhắc đến một số suy đoán, nơi nào có thể, nơi của nó có thể là; chúng ta sẽ, 2. Cố gắng một sự mô tả ngắn gọn về những khốn khổ chứa trong đó; và rồi, 3. Xem xét mức độ của những hình phạt của nó, và những lý do của sự đời đời của chúng.
I. Khi Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đưa ra một dụ ngôn cho đám đông, về hạt giống tốt được gieo bởi chủ ruộng, và cỏ lùng được gieo bởi kẻ thù, và các môn đồ của Ngài yêu cầu Ngài giải thích nó cho chúng; sự giải thích mà Ngài đưa ra cho chúng là điều này — Đấng gieo hạt giống tốt là Con Người; ruộng là thế gian; hạt giống tốt là con cái của vương quốc; nhưng cỏ lùng là con cái của kẻ gian ác; kẻ thù đã gieo chúng là ma quỷ; mùa gặt là sự kết thúc của thế gian; và những người gặt là các thiên sứ. Vì vậy, như cỏ lùng được thu thập và đốt trong lửa; thì cũng sẽ như vậy vào cuối thế gian: Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và chúng sẽ thu thập khỏi vương quốc của Ngài, mọi sự xúc phạm, và những kẻ làm điều bất chính, và sẽ ném chúng vào lò lửa, ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.
Chú thích: Khải Huyền 9:2 và 20:3. Ê-sai 30:33. [Tophet là một nơi trong Thung lũng Hinnom, gần Giê-ru-sa-lem, nơi những người Y-sơ-ra-ên thờ thần tượng làm cho con cái của chúng đi qua lửa cho Moloch, II Các Vua 23:10. Giê-rê-mi 7:31. Nó có [tên như vậy] (vì Tophet là từ Tophash, pulsa vit, hay từ Taph, tympanum) [từ] trống và đàn tambourine mà những kẻ thờ thần tượng chơi suốt thời gian những đứa trẻ bị hiến tế cho Moloch, để những bậc cha mẹ dịu dàng có thể không nghe những tiếng kêu và rên rỉ của những người chịu đựng ở đó. Và từ đó chúng ta có thể thu thập vì cớ nào nơi này được người Do Thái dùng để đặt ra những sự tra tấn của lửa địa ngục, và [những tiếng kêu] ấy. Ma-thi-ơ 5:22, 29, 30.] [Gehenna bắt nguồn từ Hinnom, tức là Thung lũng [Hinnom] vừa được nhắc tới; mà, bị lạm dụng cho những mục đích đáng ghê tởm như vậy, đã bị Ê-sai biến thành một bãi rác, nơi những xác chết được xử lý, [những kẻ phạm tội] bị chôn hay đốt, (II Các Vua 23:10. II Sử ký 28:3) [và] vì có mục đích luôn luôn giữ một ngọn lửa ở đó, nó vẫn tiếp tục được các tiến sĩ Do Thái cho là một biểu tượng rất phù hợp của địa ngục. Edwards's Body of Divinity.] Ma-thi-ơ 13:42, 50. Khải Huyền 19:20. Cùng chỗ, 14:11. Giu-đe [câu 7]. Ma-thi-ơ 8:12. Giu-đe câu 13. Ma-thi-ơ 25:41. Mác 9 [câu 44]. Khải Huyền 14:11. Ma-thi-ơ 13:24, v.v. Swinden's Inquiry into the Nature of Hell.
Khi một dụ ngôn được giải thích, tự nhiên cho rằng nó nên được thực hiện bằng ngôn ngữ rõ ràng và thích hợp, nếu không sự giải thích sẽ gây ra sự lẫn lộn lớn hơn trong tâm trí những người nghe so với chính dụ ngôn: do đó ngọn lửa mà những kẻ làm điều bất chính bị ném vào, phải là một thực tại, và không phải một ám chỉ tượng trưng, vì nhờ nó sự tối nghĩa của dụ ngôn được giải thích. Theo cùng một cách, khi Chúa phước hạnh của chúng ta, mô tả ngày phán xét lớn lao và khủng khiếp, nói với chúng ta rằng bản án cuối cùng của Ngài trên những kẻ gian ác sẽ là, “Hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa, tới lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó”; chúng ta không thể không cho rằng, vì những lời này là bản án của một quan án khôn ngoan và vô tư, chúng nên được truyền đạt bằng những thuật ngữ rõ ràng và dễ hiểu nhất có thể. Ý định của những ẩn dụ và dụ ngôn là che giấu ý nghĩa của người nói, và làm tối sự hiểu biết của người nghe, để thấy người ấy có thể thấy, và không nhận thức, và nghe người ấy có thể nghe, và không hiểu: nhưng sự phán xét cuối cùng của Đấng Christ là vì một mục đích hoàn toàn khác, tức là cả thế gian không chỉ có thể nghe nó bằng tai của chúng, mà còn hiểu nó bằng lòng chúng, và thấy nó được thi hành bằng mắt chúng. Rõ ràng vì vậy rằng bản án chung và cuối cùng, mà nhờ đó những kẻ gian ác sẽ bị phán xét tới lửa đời đời, phải không có hình ảnh hay ẩn dụ nào trong nó, mà chỉ có lời nói rõ ràng và thích hợp; vì những kẻ có tội nhờ đó phải nhận thức số phận của chúng là gì; các thiên sứ, những người là tôi tớ của sự phán xét ấy, phải biết chúng phải thi hành điều gì; và các thánh, những người sẽ đồng ý với Đấng Christ trong [sự phán xét], phải [phân biệt] điều chúng phải đồng ý và chấp thuận.
Sự phiền muộn của tâm trí và những sự thiêu đốt của một lương tâm bị kích động; chắc chắn sẽ không phải là một phần nhỏ của hình phạt của những kẻ bị đoán phạt; nhưng nếu bởi lửa không thể dập tắt chúng ta chỉ hiểu điều này, chúng ta sẽ gặp một số khó khăn để hiểu một cách chịu đựng được những lời này của Chúa chúng ta, “Thà ngươi vào vương quốc Đức Chúa Trời với một mắt, hơn là có hai mắt mà bị ném vào lửa địa ngục, nơi sâu của chúng không chết, và lửa không tắt.” Nếu sâu và lửa, tôi nói, đều là một, và không có ý gì hơn sự ăn năn và sự không yên của tâm trí đi kèm tội lỗi [thì] tự nhiên biết bao khi nói rằng thà vào vương quốc Đức Chúa Trời với một mắt, hơn là có hai mắt, đi vào hình phạt đời đời của những kẻ gian ác, vào sự phiền muộn của tâm trí, sẽ không bao giờ chấm dứt, nơi sự phiền muộn của tâm trí chúng không bao giờ chấm dứt? Đây phải là cách hiểu của những lời ấy, nếu chúng ta hiểu lửa theo nghĩa tượng trưng: và vì vậy để giải thoát Chúa chúng ta khỏi sự quy tội cho bất cứ sự vô lý nào như vậy, Gehenna tou pyros phải biểu thị nơi tra tấn, và chính ngọn lửa phải được hiểu theo nghĩa đen, không phải nghĩa tượng trưng: vì vậy Bede đáng kính, về bản văn, cho chúng ta biết rằng bởi sâu, Đấng Christ ghi chú sự ăn năn quá muộn của tội lỗi, mà sẽ không bao giờ ngừng cắn lương tâm của [kẻ có tội].
[Đoạn L43847–L43894 là ký tự rác không đọc được — một trang bị hỏng trong lớp OCR; chỉ còn đọc được các mảnh rời rạc về lửa địa ngục và sự đoán phạt. Không khôi phục được, xin bỏ qua.]
Sự đến của Quan Án phổ quát; khi, cùng với Ngài, [ma quỷ] sẽ bị ném vào hồ lửa và diêm sinh, nơi con thú và tiên tri giả ở, và sẽ bị tra tấn ngày và đêm đời đời và mãi mãi. Nhưng trong phần nào của thế gian hồ và vực thẳm đang cháy này nằm, những suy đoán của những người học thức đã khác nhau.
Rằng có nhiều hang lớn trong đất, chứa đầy lửa, và mọi loại vật liệu dễ cháy, là rõ ràng từ những vụ phun trào khủng khiếp mà những ngọn núi đang cháy được biết là [gây ra]; và từ những dòng sông lửa lỏng vỡ ra khỏi lòng chúng, hay bị phun ra khỏi miệng chúng. Từ hiện tượng này hầu hết những người cổ xưa có quan điểm rằng tại trung tâm của trái đất có một kho lửa không thể cạn kiệt nào đó, nuôi dưỡng mọi núi lửa này, và chính nó là nơi của địa ngục: và để xác nhận điều này, chúng không chỉ có sự đồng ý của hầu hết các triết gia, cả Hy Lạp và La-tinh, mà, trong một mức độ nào đó, lời chứng của Kinh Thánh, vốn trình bày địa ngục như một hồ lửa, và [nói rằng] Đức Chúa Trời đã lập trái đất trên các biển, và thiết lập nó trên các dòng nước. Ngược lại, [một số] cho rằng trung tâm của trái đất chứa, không phải lửa, mà nước, vì Thi Thiên tuyên bố [rằng Đức Chúa Trời đã lập trái đất trên các biển]; và chắc chắn đúng rằng lửa không thể tồn tại mà không có không khí để duy trì nó, cũng như nhiên liệu để nuôi nó; và vì vậy, cho phép rằng có một lượng vật liệu dễ cháy đủ trong lòng đất, song không khí nên thâm nhập tới đó như thế nào, và dễ dàng như vậy, xét tới độ dày lớn lao của phần rắn của trái đất, và [sự dữ dội] của những ngọn lửa đời đời này, là không thể tưởng tượng được.
Chú thích: [Thật kỳ diệu điều mà Alphonsus Borellus, một nhà toán học uyên bác tại Pisa, người, sau vụ phun trào lớn năm 1669, đã tới Sicily, trong khi sự việc còn mới, để xem và khảo sát những gì [Etna] đã làm, nói với chúng ta về vấn đề ấy, tức là lượng vật chất bị ném ra khỏi ngọn núi lúc ấy lên tới chín mươi ba triệu, tám trăm ba mươi [bảy] nghìn, bảy trăm năm mươi bước khối, mà, nếu được kéo dài theo chiều dài trên bề mặt trái đất, với chiều rộng và chiều sâu ba bước, sẽ vươn xa hơn chín mươi ba triệu bước, tức là hơn bốn lần chu vi của toàn thể trái đất, lấy một nghìn bước làm một dặm. Tất cả vật chất này, đúng là, không thực sự bị đốt cháy hay là lửa lỏng, nhưng [một phần lớn] trong số đó đã như vậy, và trào ra khỏi miệng hố dưới hình thức ấy. Điều này tạo thành một dòng sông lửa, đôi khi rộng hai dặm, theo tính toán của ông, nhưng theo quan sát của những người khác, những người cũng đã xem nó, dòng lửa rộng sáu hay bảy dặm, và sâu mười hay mười lăm sải, và ép đường của nó vào biển gần [Catania], tự bảo tồn chính nó sống động giữa những dòng nước. Burnet's Theory, Quyển II, và State of the Dead, Quyển II. Ray on the Dissolution of the World. Swinden's Inquiry into the Nature and Place of Hell.] Khải Huyền 20:9, 10. Khải Huyền 19:20 — 20:10, 14, 15; 21:8. Thi Thiên 86:13. Phục truyền 32:22.
[Đoạn L44013–L44063 là sự lặp lại do xen cột của phần cuối đoạn 18 (luận cứ về trung tâm trái đất, lửa cần không khí, trái đất lập trên các biển) đã được dịch trong đoạn trước — không dịch lại.]
[Đoạn L44067–L44227 là ký tự rác không đọc được — một trang bị hỏng trong lớp OCR. Không khôi phục được, xin bỏ qua.]
[Đoạn tiếp theo về trung tâm trái đất có đủ rộng để chứa vô số thiên sứ sa ngã và con trai con gái của loài người bị định cho địa ngục hay không, bị hỏng một phần; chỉ còn đọc được từ đoạn về giả thuyết mặt trời trở đi.]
Dựa trên những giả định này, một số người đã từ bỏ quan điểm [trung tâm trái đất], và từ bản chất của thân thể mặt trời, độ lớn, và vị trí của nó, đã nghĩ ra một giả thuyết mới, làm cho nó thành chỗ ngồi của địa ngục. Rằng thân thể của mặt trời [nóng] xuất hiện từ sức nóng dữ dội mà nó phóng ra; rằng nó có độ lớn đủ để chứa mọi thiên sứ bội đạo, cũng như mọi con trai và con gái của sự hư mất, tính toán của những nhà thiên văn khéo léo nhất của thời đại này, những người làm cho nó lớn hơn trái đất [rất nhiều lần — con số in bị hỏng, có lẽ 155.000 lần], có thể [chứng minh cho chúng ta]; và rằng, theo hệ thống Copernican, vốn đặt mặt trời, chứ không phải trái đất, ở giữa thế gian, thiên đàng thiên thượng ở khoảng cách xa nhất trong sự đối lập trực tiếp nhất với mặt trời (điều này làm cho quan điểm này phần nào chịu đựng được hơn) không thể phủ nhận: nhưng khi xét rằng một thân thể sáng láng và rực rỡ như vậy không thể được cho là nơi cư ngụ thích hợp của bóng tối và bóng tối hoàn toàn, như [địa ngục] được mô tả là; và trong số nhiều công dụng mà Đức Chúa Trời đã định cho ngôi sao sáng này, không có nhắc tới việc nó được thiết kế cho sự hình phạt của những kẻ gian ác: hơn nữa, khi xét rằng ma quỷ và các thiên sứ của nó còn xa mới bị giam cầm vào nơi này, hay bất cứ nơi xác định nào khác, đến mức hắn được trình bày như hoàng tử của quyền lực trên không; tổng tư lệnh của toàn thể đội quân tà linh thường xuyên chạy lên chạy xuống trong không khí; và không chỉ trong không khí mà còn trên đất nữa, nơi, như những sư tử gầm thét, chúng đi lên đi xuống, tìm kiếm kẻ nào chúng có thể nuốt; thì dường như có nhiều khả năng hơn trong quan điểm của những người cho rằng: mặc dù vùng lửa trong lòng đất là nơi của địa ngục theo nghĩa đặc biệt được gọi như vậy; song, nói một cách rộng rãi, địa ngục không phải là một nơi duy nhất; vì không chỉ không khí tối tăm và dày đặc, mà ngay cả biển và nước cũng đôi khi có thể là nơi cư ngụ của ma quỷ và những linh hồn bị đoán phạt. Chúng không bị giam cầm và nhốt kín như vậy, mà chúng có tự do rời khỏi nhà tù chính của mình đôi khi; cũng không bị cố định tuyệt đối vào một nơi cho tới sau ngày phán xét: nhưng, ngay khi ngày ấy đã qua, chúng sẽ bấy giờ mãi mãi bị giam cầm, không phải vào một phạm vi hẹp hơn trước (vì [địa ngục] sẽ được mở rộng hơn) mà vào sự chịu đựng vĩnh viễn những ngọn lửa, mà trước đây chúng không bị bắt buộc phải chịu: vì bấy giờ toàn thể trái đất và không khí sẽ bị biến thành một ngọn lửa lớn lao, và trong khi các thánh đang trên đường tới thiên đàng với mọi tốc độ, những kẻ gian ác sẽ bị bỏ lại dưới để bị tra tấn đời đời trong địa ngục rộng rãi này; mà một tác giả uyên bác của chính chúng ta đã diễn đạt như sau: Tại sự thiêu đốt của trái đất, lòng sông của biển sẽ bị bỏ khô, và mọi dòng sông sẽ bị biến thành khói và hơi, đến nỗi toàn thể trái đất sẽ bị bao bọc trong một đám mây toàn vẹn của sự dày đặc không thể nói nên lời, mà sẽ gây ra hơn cả bóng tối Ai Cập, dính và sờ thấy được; và điều này, được thêm vào sức nóng ngột ngạt và mùi hôi thối ở đó, sẽ hoàn thành địa ngục bên ngoài này: một nơi tra tấn được định không chỉ cho người vô thần tục tĩu và kẻ giả hình, mà còn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, nơi nỗi đau của chúng sẽ được cân xứng tùy theo sự không thuần phục của những linh hồn của chúng, và sự quanh co của những lương tâm của chúng.
Chú thích: Swinden's Inquiry into the Nature and Place of Hell. Edwards's Body of Divinity, Quyển II. More's Grand Mystery of Godliness, Sách VI.
II. Giả sử vậy, một nơi mà trong đó không cư ngụ gì ngoài sự buồn bã và tuyệt vọng, đau đớn và kinh hoàng, và bất cứ điều gì có khả năng làm cho nó không thể chịu đựng được khi chịu đựng, song không thể trốn thoát được; một cảnh tượng không trình bày viễn cảnh nào khác ngoài cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của một Đức Chúa Trời giận dữ: nơi bóng tối dày đặc, và sức nóng dữ dội nhất ngự trị, nhưng không có sự pha trộn ánh sáng nào được phép cho những tù nhân bị kết án, ngoài điều có thể giúp chúng thấy nhiều cảnh tượng ghê tởm và buồn thảm bao quanh chúng: nơi những người gian ác và ma quỷ bị trộn lẫn với nhau trong một đám đông hỗn loạn, những kẻ gian ác hoàn toàn bị phó cho sự ác độc và những sự xúc phạm của những ác quỷ không thương xót, và từ tình trạng hiện tại của những sự tra tấn không thể chịu đựng được, mài sắc cơn giận của chúng chống lại những người cùng chịu đựng, để duy trì một sự giao lưu liên tục của những điều ác và sự phiền muộn lẫn nhau: nơi, nói ngắn gọn, không nghe thấy gì ngoài khóc lóc và than vãn, những tiếng thét lớn, và những tiếng rên rỉ buồn thảm, những lời than thở đau đớn, và những lời trách móc khủng khiếp, gây ra bởi sự nghiêm khắc của những sự tra tấn chúng cảm thấy, và sự dại dột và điên rồ trước đây của chúng trong việc lôi kéo nhau vào nơi đáng ghét ấy: giả sử điều này, tôi nói, và chúng ta có, trong một mức độ nào đó, một hình ảnh mờ nhạt và sự trình bày về nơi cư ngụ buồn thảm và sự trò chuyện mà những kẻ gian ác nằm trong đó.
Nhưng ngoài địa ngục thể chất này, còn có một địa ngục đạo đức, mà kẻ gian ác mang theo trong ngực mình, ý tôi là, những roi vọt của tâm trí tội lỗi của mình, và những đam mê và suy ngẫm phiền muộn ấy sẽ theo người ấy vào thế giới bên kia, và ở đó được thả lỏng trên người ấy với sự dữ dội không thể diễn tả được. Vì, khi những kẻ gian ác sẽ không còn được mặc những thân thể bằng thịt như vậy, như nay cản trở và đè nặng linh hồn một cách mạnh mẽ trong những hoạt động của nó, mà sẽ mặc những thân thể thuộc linh, những thân thể, trong đó những linh hồn của chúng sẽ tự do và không kiểm soát thực hành những quyền năng tối đa của chúng; những sự hiểu biết và cảm nhận của chúng về sự vật nhất thiết phải trở nên nhanh hơn và mạnh mẽ hơn rất nhiều, và, do đó, cảm giác về sự dại dột, tội lỗi, và khốn khổ của chính chúng, và sự ăn năn và thống khổ của chúng do đó, vô cùng sắc bén và nhói đau hơn bao giờ chúng đã cảm thấy chúng trước đây. Chúng ta cũng không thể không nghĩ rằng sự báo thù thiêng liêng sẽ vừa thêm những ngòi mới vào những ngòi vốn có, vừa, theo một cách siêu nhiên nào đó, mài và làm sắc những điểm của những ngòi cũ, đến nỗi trong khi trong tình trạng này, lương tâm của chúng chỉ trừng phạt chúng bằng roi, thì trong tình trạng sắp tới, chúng sẽ trừng phạt bằng bọ cạp.
Chú thích: Archbishop Dawes's Sermons.
[Đoạn L44455–L44611 là ký tự rác không đọc được — một trang bị hỏng trong lớp OCR. Không khôi phục được, xin bỏ qua.]
Giả sử vậy, một công ty vô số những kẻ khốn khổ tự kết án, bị giam cầm trong nơi tra tấn khủng khiếp này, với một sự nhớ lại [về] mọi hành động ghê tởm của đời sống trước đây của chúng, với một nhận thức rõ ràng về Đức Chúa Trời, suối nguồn của phước hạnh, và về những niềm vui đời đời trên thiên đàng mà chúng đã mất, với một cảm giác nhanh nhạy về những sự tra tấn chúng chịu đựng, và một viễn cảnh chắc chắn về sự tiếp tục đời đời và không gián đoạn của chúng; và rồi xét xem sự xấu hổ, và buồn rầu, và sự ăn năn buồn bã nào, sự giận dữ, và cơn thịnh nộ nào, và sự tuyệt vọng hoang dại nào phải luân phiên chiếm lấy tâm trí chúng, và làm cho chúng bùng ra thành những lời than thở lớn, và những ước muốn vô ích như thế này: Ôi ước gì tôi đã không chiều theo tinh thần của dục vọng và sự không trong sạch, của sự xa xỉ và dâm đãng, vốn đã phản bội tôi vào vô số sự sai lầm trong đời tôi! Ôi ước gì tôi đã không theo những lời xúi giục của ác ý và báo thù! Ôi sự báng bổ! Ôi ước gì tôi đã không bao giờ làm ô uế môi mình bằng sự thề gian dâm, và [sự nguyền rủa]! Ôi ước gì tôi đã không bao giờ làm hại hay áp bức người nghèo, mà đã cứu giúp những nhu cầu của chúng, và làm cho chúng dự phần sự dư dật của tôi! Nếu tôi đã làm điều này, và thay vì theo đuổi những thú vui tội lỗi, đã làm cho sự cứu rỗi của linh hồn tôi thành sự chăm sóc và nghiên cứu của tôi, thì tôi có thể nay, thay vì chiên trong những ngọn lửa này, đã ở trong những nơi cư ngụ sáng láng và vinh hiển đằng kia, hát những lời ngợi khen và Hallelujah giữa các thánh phước hạnh, và cùng với chúng, thông công trong sự hiện diện và hưởng thụ Đức Chúa Trời, và Đấng Christ của Ngài. Nhưng từ đó tôi bị đày ải đời đời: vực thẳm, vực thẳm hùng mạnh, sắc lệnh, sắc lệnh không thể đảo ngược của một Đức Chúa Trời giận dữ đã tạo ra một sự phân cách, không bao giờ có thể vượt qua được: và đây phải là nơi cư ngụ buồn bã của ngươi: những ác quỷ này phải là bạn đồng hành và những kẻ tra tấn ngươi: ngươi phải sống, và sâu này phải gặm nhấm ngươi một cách tham lam đời đời. Ôi lời khủng khiếp, đời đời! Khi mười ngàn lần mười ngàn thời đại đã qua và đi, sự khốn khổ của ngươi sẽ vẫn như vậy, và không một khoảnh khắc nào gần hơn tới sự hết hạn của nó. Mọi đau khổ ngươi có thể chịu đựng, trong một sự kế tiếp vô hạn của các thời đại, [sẽ vẫn như vậy]. “Vĩnh biệt hy vọng, và cùng với hy vọng vĩnh biệt sợ hãi; vĩnh biệt ăn năn; mọi điều tốt đối với ta đã mất: Điều Ác, hãy là điều tốt của ta.” Và vì vậy sinh vật khốn khổ cứ tiếp tục, chất lên mình những lời nguyền rủa và chửi rủa, ganh tị và giận dữ với những người phước hạnh ở trên, trách móc và càu nhàu với những người cùng chịu đựng trong địa ngục; và, khi người ấy suy ngẫm về tình trạng đã mất của mình, và cơn thịnh nộ không nguôi của [Đức Chúa Trời], và tình trạng [tâm trí] biến mọi sự thành thuốc độc, và sẽ làm cho kẻ khốn khổ nguyền rủa chính suối nguồn của hạnh phúc, nhờ đó loại bỏ mọi hy vọng hòa giải, và duy trì hình phạt của chúng đời đời.
Chú thích: Edwards's Body of Divinity, Quyển II. Milton's Paradise Lost.
III. Đây là một số thành phần buồn bã sẽ tạo thành địa ngục và tình trạng bị bỏ rơi của những kẻ bị chối bỏ sau này; và từ đó sẽ theo sau rằng mặc dù hình phạt của chúng sẽ nghiêm khắc, song nó sẽ không như nhau trong mọi người, mà khác nhau, tương ứng với mức độ và những sự làm trầm trọng thêm của những bất chính của chúng. Một phần lớn của hình phạt của địa ngục gồm có, như chúng ta đã nói, trong sự ăn năn của lương tâm, phát sinh từ cảm giác tội lỗi; và vì vậy, nơi tội lỗi lớn nhất ở, ở đó phải có sự ăn năn lớn nhất, tức là hình phạt lớn nhất từ cảm giác về nó. Trong khi con người ở trong thế gian này quả thật, chúng có rất nhiều cách để làm chệch hướng những lời trách móc cay đắng này, vẫn còn chỗ cho hy vọng; và chúng vẫn có thể tự lừa dối chính mình bằng những mong đợi vô ích về một sự ăn năn và cải cách tương lai; nhưng khi chúng đã một lần đi qua vào một thế giới khác, những sự tra tấn này không được giảm nhẹ, và không bị gián đoạn: những tư tưởng của chúng luôn luôn tỉnh táo, và căng thẳng, và vĩnh viễn được dùng trong sự suy ngẫm làm nhục về tội lỗi và điên rồ của chính chúng. Nay, nếu những sự tra tấn của những kẻ bị chối bỏ, trong một mức độ lớn, gồm có trong một sự suy ngẫm cay đắng về sự dại dột và vô ơn quá khứ của chính chúng, thì chúng càng dại dột và vô ơn, thì sự suy ngẫm này sẽ càng đè nặng lên chúng, càng chạm tới chúng một cách nhạy cảm hơn, càng tra tấn chúng một cách đau đớn hơn. Khi chúng xét (và chúng sẽ luôn luôn xét) những cơ hội nhiều lần chúng đã có để biết bổn phận của mình, và những sự giúp đỡ hùng mạnh đã được ban cho chúng, để giúp chúng thực hiện nó (một lòng thương xót không được ban cho mọi người một cách bình đẳng) thì cảm giác về sự khốn khổ của chúng nhất thiết phải tăng lên, tương ứng với [những ân huệ và lợi thế mà chúng đã cố ý bỏ qua].
[Đoạn L44934–L44995 là ký tự rác không đọc được — một trang bị hỏng trong lớp OCR; chỉ còn đọc được các mảnh về những ân huệ bị bỏ qua một cách cố ý. Không khôi phục được, xin bỏ qua.]
Mọi tội nhân, không nghi ngờ, sẽ vô cùng và không thể chịu đựng được khốn khổ, khi nhìn thấy mình mãi mãi bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và khỏi sự hưởng thụ những thú vui ở bên tay phải Ngài đời đời: nhưng chúng ta không có lý do để nghĩ rằng cảm giác về sự mất mát này sẽ làm khổ mỗi linh hồn bất hạnh đặc biệt một cách bình đẳng; chúng ta có những căn cứ đủ để tin rằng những người đã xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và xa lạ với giao ước của ân điển, sẽ ít bị tra tấn bởi sự suy ngẫm này, hơn những người đã có lợi ích của luật pháp hay Phúc Âm, để hướng dẫn và chỉ dẫn chúng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và trong đường lối của chúng tới thiên đàng. Vì đáng thương hại trên mức độ biết bao phải là tình trạng của chúng, đặc biệt nghiêm khắc biết bao phải là những sự tra tấn của chúng, những người liên tục được dùng trong việc xét xem chúng đã từng ở trong một khả năng tốt đẹp nào, những cơ hội đặc biệt nào chúng đã từng có để hưởng thụ Đức Chúa Trời ấy và những thú vui ấy, mà chúng nay phải mất đời đời? Những lời kêu gọi và mời gọi ăn năn càng thường xuyên mà một người đã có ở đây trong thế gian này, thì người ấy càng cố ý và tự phụ bỏ qua những phương tiện của ân điển, và càng chống lại những động cơ tốt của Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời, thì sự ăn năn của người ấy sẽ càng lớn, và hình phạt của người ấy càng khủng khiếp; thì người ấy càng bị sâu, vốn không bao giờ chết, xé rách, và ngọn lửa, vốn sẽ không bao giờ tắt, càng dữ dội săn đuổi người ấy. Nói ngắn gọn, mọi đam mê lo lắng và tra tấn sẽ được thả lỏng trên mỗi tội nhân không ăn năn và bị kết án, và cùng một lúc [những đam mê này] cũng có khả năng về mức độ trong thế giới bên kia như chúng ở trong thế gian này, thì một người càng tai tiếng đặt sai [tình cảm của mình], và càng lạm dụng chúng một cách tội lỗi trong thế gian này, thì chúng sẽ càng nghiêm khắc xử lý người ấy, càng đau đớn tra tấn người ấy, và càng làm khổ người ấy, ngay cả khi công lý thiêng liêng không can thiệp. Nhưng khi những ghi chép thánh cho chúng ta biết rằng đầy tớ, vốn biết ý chủ mình, và không làm theo nó, sẽ bị đánh bằng nhiều roi; và rằng những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người nuốt nhà của những bà góa, và, để giả vờ, cầu nguyện dài, sẽ nhận sự kết án lớn hơn; khi chúng nói với chúng ta, về những cư dân gian ác của Ca-bê-na-um, rằng sẽ chịu đựng được hơn cho xứ Sô-đôm, trong ngày phán xét, hơn cho thành ấy; và về vị khách (người, bất chấp ân huệ được ban cho là được nhận vào tiệc cưới, đã đến mà không có áo cưới) rằng người ấy đã bị ném vào bóng tối hoàn toàn, tức là không chỉ bị shut khỏi phòng tiệc, như những vị khách không xứng đáng khác, mà bị dời tới khoảng cách xa nhất khỏi ánh sáng và hạnh phúc thiên thượng; [thì] chúng ta không thể không kết luận rằng Đức Chúa Trời, Đấng có thể phân biệt hoàn hảo giữa những mức độ gian ác khác nhau, và hoàn toàn có khả năng hình phạt mỗi tội nhân tùy theo sự đáng của người ấy, bất cứ sự bất bình đẳng nào có thể ở đây, được quyết định, trong tình trạng tương lai, để cân xứng sự tra tấn với tội lỗi, và gây ra những hình phạt riêng biệt như vậy đặc biệt thích hợp với mỗi kẻ phạm tội đặc biệt.
Chú thích: Smalridge's Sermons. Lu-ca 12:47. Ma-thi-ơ 23:14. Cùng chỗ, 11:24. Cùng chỗ, 22 [?].
Nhưng mặc dù sẽ có những mức độ tra tấn khác nhau trong thế giới bên kia, song điều này không thể là sự an ủi nào cho một người biết suy nghĩ, khi người ấy biết rằng hình phạt được tuyên bố, và sẽ chắc chắn được thi hành trên mỗi tội nhân không ăn năn (dù người ấy ở dưới sự thống trị của tội lỗi lớn nhất, hay nhỏ nhất) [sẽ] không nghi ngờ gì là đời đời. Origen quả thật, như [người ta] thuật lại về ông, có một quan điểm khác: ông cho rằng những sự tra tấn của mọi kẻ bị đoán phạt, ngay cả của chính ma quỷ, sau một số năm xác định, sẽ có kết thúc. Sau ông, những người khác duy trì rằng mọi nhân loại, dưới sự kết án, sẽ kịp thời thoát khỏi những sự tra tấn của chúng, và chỉ để ma quỷ và các thiên sứ của nó làm người thừa kế của sự báo thù đời đời; những người khác nữa, rằng, nếu không phải mọi nhân loại, ít nhất mọi Cơ Đốc nhân, sẽ, cuối cùng, những người khác, rằng, nếu không phải mọi Cơ Đốc nhân, chắc chắn mọi người trong số chúng được ban cho những việc làm từ thiện, dù là tội nhân lớn trong những phương diện khác, sẽ cuối cùng tìm thấy một sự cứu chuộc. Nhưng những quan điểm này, khi chúng lần lượt phát sinh, luôn luôn được giữ là dị giáo, và trái ngược với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Và quả thật, khi chúng ta đọc về những sự thiêu đốt đời đời, về sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời, về lửa đời đời, về hình phạt đời đời, về sự hủy diệt đời đời, về sự phán xét đời đời, về sự đoán phạt đời đời, về ngọn lửa không bao giờ tắt, về sự đen tối của bóng tối đời đời, và về khói của sự tra tấn của những kẻ gian ác, bốc lên đời đời và mãi mãi, chúng ta khó có thể cho rằng một sự đa dạng như vậy trong những cách diễn đạt, và những cách mạnh nhất thuộc loại của chúng mà ngôn ngữ Kinh Thánh cung cấp, đã từng được đặt để biểu thị chỉ một thời gian tạm thời. Những từ quả thật, mà chúng ta dịch là đời đời và đời đời, mãi mãi, và đời đời và mãi mãi, đôi khi trong Kinh Thánh được dùng theo nghĩa giới hạn để biểu thị chỉ một sự tiếp tục lâu dài; nhưng rồi chúng thường xuyên (như nơi sự đời đời được gán cho Đức Chúa Trời, và Ngài được nói là sống đời đời và mãi mãi, và nơi hạnh phúc đời đời được hứa cho những người tốt, để chúng có thể ở cùng Chúa luôn luôn) được dùng theo nghĩa lớn hơn, và vì vậy biểu thị một thời gian vô tận và không thể xác định được: và vì vậy, vì chính những từ và cách diễn đạt ấy được áp dụng cho hình phạt của những kẻ gian ác trong một đời sống khác, thì điều gì nên ngăn cản tại sao chúng ta không thể hiểu chúng trong cùng một mức độ? Hơn nữa, vì, trong một và cùng một câu, thời gian của hình phạt của những kẻ gian ác được diễn đạt bằng chính thuật ngữ được dùng cho thời gian của hạnh phúc của người công chính (vì những người này, Chúa chúng ta nói, khi nói về những kẻ gian ác, sẽ đi vào, eis kolasin aioonion, hình phạt đời đời, nhưng người công chính, eis zoen aioonion, sự sống đời đời) thì vì không có căn cứ để cho rằng cùng một từ, trong cùng một câu, khi áp dụng cho những điều đối lập, nên được hiểu theo một nghĩa khác, thì có lý do lớn để tin rằng Chúa phước hạnh của chúng ta, trong sự áp dụng, cố ý có ý ngăn cản chúng ta tạo ra bất cứ sự khác biệt nào trong hạnh phúc của người công chính, hay sự khốn khổ của những kẻ gian ác, về sự đời đời của chúng; nhưng [rằng cả hai] không nghi ngờ gì sẽ đời đời.
Chú thích: Augustine, de Civitate Dei, Quyển XXI. Archbishop Dawes's Sermons. Ê-sai 33:14. Đa-ni-ên 12:2. Ma-thi-ơ 18:8. Cùng chỗ, 25:46. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Hê-bơ-rơ 6:2. Mác 3:29. Cùng chỗ, 9:43. Giu-đe câu 13. Khải Huyền 14:11. Archbishop Tillotson's Sermons, Quyển I. Ray on the Dissolution. Archbishop Dawes's Sermons.
[Đoạn L45478–L45517 là các mảnh xen cột rời rạc của phần cuối đoạn 19 (kết luận về sự đời đời của cả hạnh phúc và khốn khổ) — chỉ còn đọc được các mảnh: “trong khi chúng ta nghĩ mình quan tâm tin điều này, chúng ta có thể đồng thời bị bắt buộc thừa nhận điều kia” — không khôi phục được toàn văn, xin bỏ qua.]
Một sự phản đối. Nhưng dù Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong Kinh Thánh nhiều đến đâu rằng những tội nhân không ăn năn sẽ bị hình phạt đời đời, song những sự tuyên bố này chắc chắn phải được làm dịu đi và hiểu như vậy, để chúng ta có thể hòa giải chúng với những sự hoàn hảo thiết yếu của bản chất thiêng liêng. Nay không thể nói theo bất cứ nghĩa nào rằng nó phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời, để hình phạt những tội lỗi tạm thời bằng những hình phạt đời đời, vì, nếu công lý [luôn] quan sát một tỷ lệ giữa những vi phạm và hình phạt, thì giữa những tội lỗi tạm thời, và những hình phạt đời đời, không có tỷ lệ nào cả. Và nếu thật khó hòa giải điều này với công lý của Đức Chúa Trời như vậy, thì sẽ còn khó hơn nữa, để giải thích làm sao nó có thể phù hợp với lòng thương xót và sự tốt lành vô hạn mà chúng ta gán cho Ngài như vậy. Đây là sự phản đối lớn chống lại sự đời đời của những sự tra tấn địa ngục: và để đưa ra một giải pháp đầy đủ cho nó, chúng ta sẽ đưa ra hầu hết những câu trả lời đã được viện dẫn, để chứng minh một sự nhất quán trong đó với công lý và sự tốt lành thiêng liêng. Và
ĐÁP ÁN THỨ NHẤT trong số này được lấy từ bản chất của tội lỗi; mà, vì là một sự xúc phạm chống lại một Đức Chúa Trời đời đời, nên, theo những quy tắc nghiêm ngặt của công lý (vốn đòi hỏi rằng hình phạt của những kẻ phạm tội mang tỷ lệ với phẩm giá của người bị xúc phạm) phải có những sự tra tấn đời đời cho hình phạt của nó. Sống một thời gian dài trong sự bỏ qua và khinh miệt theo thói quen đối với Chúa tể tối cao, Đấng Tạo Hóa, và Đấng Cai Trị thế gian; trải qua cả một đời sống, hay phần lớn của nó, trong việc thách thức quyền năng vô hạn, trong việc hạ thấp sự khôn ngoan vô hạn, trong việc khinh miệt sự tốt lành vô hạn, trong việc ghét sự hoàn hảo vô hạn; không có lòng biết ơn đối với Đấng ban ơn lớn nhất, không có bổn phận đối với Đấng cai trị chính đáng nhất, không có danh dự đối với Đấng quyền năng vinh hiển nhất, không có sự kính sợ đối với Đấng uy nghi đáng sợ nhất; nói một lời, liên tục xúc phạm và khiêu khích mỗi Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh; khinh miệt sự giàu có của sự tốt lành của Đức Chúa Trời, trong việc sai Con Ngài vào thế gian để tìm kiếm và cứu chúng ta; giẫm đạp lên Con, và coi huyết của giao ước, nhờ đó chúng ta được nên thánh, là một điều không thánh; làm điều bất chấp đối với Thánh Linh của ân điển, và quay tai điếc với mọi lời kêu gọi và khuyên nhủ tử tế của Ngài; nói tất cả cùng một lúc, từ chối hạnh phúc đời đời, chạy trốn khỏi mọi điều tốt, và theo đuổi mọi điều ác; tất cả điều này cộng lại là gì, ngoài một khối tội lỗi và dại dột khổng lồ như vậy, một sự phức tạp không thể chịu đựng được của mọi điều xúc phạm và khiêu khích Đức Chúa Trời Toàn Năng, đến nỗi không có hình phạt nào có thể quá lớn, không có sự tra tấn nào có thời gian quá dài, để báo thù? Ngay cả trong đời sống này chúng ta thấy rằng, để hỗ trợ những chính phủ của con người, quyền lực tối cao có quyền, không chỉ trong trường hợp những vi phạm theo thói quen, mà ngay cả những hành động đơn lẻ có bản chất ghê tởm, để gây ra sự đày ải hay tù đày vĩnh viễn, phải, ngay cả những sự tra tấn tích cực vĩnh viễn, như lao động trong các mỏ, tại những thuyền chèo, hay tương tự: và nếu được cho là công bằng và hợp pháp giữa con người, vì những tội ác rất lớn và quá đáng, để gây ra những hình phạt như vậy trên những kẻ phạm tội sẽ kéo dài toàn bộ thời gian sống của chúng (đó là tất cả những gì về hữu thể của chúng mà chúng ta có bất cứ quyền lực nào trên đó) thì chắc chắn không thể cho là bất công trong Đức Chúa Trời khi gây ra những hình phạt như vậy trên những tội nhân sẽ kéo dài toàn bộ thời gian hữu thể của chúng, vì rõ ràng trong trường hợp này có nhiều sự khác biệt trong những tội ác, như trong thời gian của những hình phạt. Vì, ngay cả trong những xã hội của con người, một sự xúc phạm chống lại một quan chức có bản chất cao hơn, và đi kèm với hình phạt nghiêm khắc hơn, so với những tội ác phạm chống lại những người tư nhân; và vì vậy, khi quan chức càng nổi bật và đáng kính, những thương tổn và sự sỉ nhục dành cho ông càng được coi là ghê tởm hơn, và có những hình phạt lớn hơn gắn liền với chúng, tương ứng với sự nổi bật và danh dự của người bị xúc phạm: và vì vậy, vì những tội lỗi của chúng ta là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn trong vinh hiển, và quyền năng, và mọi sự hoàn hảo, thì tội lỗi của chúng dường như vô hạn; và, trên cơ sở này, vì chúng ta không có khả năng chịu đựng hình phạt vô hạn về mức độ, thì thời gian vô hạn của nó không hơn gì tương xứng với tội lỗi của chúng ta. Và như từ bản chất của tội lỗi; thì,
2. TỪ tính khí và khuynh hướng của những tội nhân, công lý và sự công bằng của việc Đức Chúa Trời hình phạt chúng đời đời có thể không không thích hợp được suy ra. Những tội nhân quả thật chỉ được phép một đời sống tạm thời trong tình trạng thử thách và kiểm chứng, và, do đó, không có trong quyền lực của chúng để phạm tội thực sự tới đời đời; nhưng, vì chúng đã tự thu hẹp và ổn định chính mình vào những thói quen gian ác như vậy, đến nỗi, nếu không có sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời (mà cuối cùng có thể bị từ chối một cách công bằng, nơi nó đã thường xuyên bị xem nhẹ và khinh miệt như vậy) tự nhiên suy ra một sự cần thiết phải phạm tội mãi mãi; thì rất có khả năng rằng nếu chúng được phép sống đời đời, chúng sẽ đời đời tiếp tục trong những tội lỗi của chúng: do đó trở thành Công Lý vĩ đại của Quan Án chúng ta, Gregory nói, rằng những kẻ trong đời này sẽ không bao giờ không có tội lỗi, sẽ trong đời sau không bao giờ không có hình phạt.
[Đoạn L45960–L46536 là đoạn xáo trộn hai cột đã được báo trước — văn bản bị xen lẫn giữa luận cứ về sự thanh tẩy của lửa địa ngục, sự chuộc tội chung cho mọi người, và các đáp án 3–4 về cách Đức Chúa Trời xử lý chúng ta và tính cần thiết của những hình phạt đời đời. Đoạn dưới đây được sắp xếp lại theo ý nghĩa từ những mảnh đọc được, và mọi chỗ nối đều được đánh dấu trong ngoặc; không có nội dung nào được bịa thêm.]
Người ngoại giáo quả thật cho rằng lửa của địa ngục có một phẩm chất thanh tẩy trong nó, mà, trong một khoảng thời gian đáng kể nào đó sẽ thanh tẩy hầu hết những tội nhân (vì những người rất tàn ác, chúng nghĩ không thể thanh tẩy được) khỏi tội lỗi và sự ô uế của những vi phạm của chúng; nhưng đây là một quan niệm thô và xác thịt. Dù nguyên tố ấy có phù hợp đến đâu để thanh tẩy những vật chất, nó không thể có phẩm chất như vậy đối với những linh hồn, những chất phi vật chất, mà cặn bã và sự dơ bẩn của chúng (nếu tôi có thể gọi như vậy) nằm hoàn toàn trong ý chí và những tình cảm, và có thể được chạm tới và tách ra khỏi chúng bởi không có ngọn lửa nào khác ngoài lửa của Đức Thánh Linh. Cách duy nhất chúng ta biết để loại bỏ tội lỗi của những vi phạm quá khứ, hoặc là ăn năn về chúng, hoặc là dâng một sự chuộc tội đủ cho Công Lý Thiêng Liêng vì chúng: nhưng cả hai điều này những kẻ gian ác đều không có khả năng làm. Giữa chính chúng chúng không thể tìm ra một sự thỏa mãn, vì chúng đều là những người bị kết án, và sự đau khổ tối đa của chúng không hơn gì sự đáng công bằng của [tội lỗi của] chúng; và sự thỏa mãn chung đã được thực hiện cho chúng và cho mọi người, chúng đã thường xuyên và khinh miệt từ chối như vậy, đến nỗi không còn của lễ nào nữa cho tội lỗi, khi sự phán xét đã nắm lấy chúng, và một sự phẫn nộ dữ dội đang thiêu đốt chúng. Những sự tra tấn của chúng quả thật có thể làm cho chúng ăn năn về tội lỗi của mình, ý tôi là, ăn năn tới mức ước gì chúng đã không đưa chính mình vào nơi buồn bã ấy vì lý do của chúng. Vì ai có thể cảm thấy đau đớn, mà không ước được ra khỏi nó? nhưng điều này là gì đối với một sự cải cách thấu đáo của lòng và đời sống; của việc ghét thói xấu, và yêu mến đức hạnh, vì chính cớ của chúng, và vì sự chấp nhận được của điều này, và sự đáng ghét của điều kia trong mắt Đức Chúa Trời, mà bản chất của sự ăn năn thật gồm có! Hay có thể mong đợi gì, rằng khi con người bị phó cho kẻ tra tấn, và bị giữ trong xiềng xích của bóng tối, chúng sẽ có những tư tưởng ít nhất về việc trở nên tốt hơn, dưới những sự xúi giục và sự chuyên chế của kẻ thù lớn này của Đức Chúa Trời và sự tốt lành?
Chú thích: Hê-bơ-rơ 10:26, 27. Jenkins's Reasonableness of Christianity.
3. [Từ cách Đức Chúa Trời xử lý chúng ta:] rằng nó phù hợp với Công Lý vô hạn khi đặt trước mặt con người sự sống và sự chết, những phần thưởng và hình phạt, và xử lý với chúng tùy theo sự lựa chọn của chính chúng, là quá hiển nhiên để cần bất cứ bằng chứng nào. Nếu những phần thưởng quả thật ở một bên, không tương xứng với hình phạt ở bên kia, thì có thể có một số lời biện hộ chống lại sự quan phòng vì đã làm cho chúng ta chịu những sự tra tấn đời đời vì một đời sống tội lỗi ngắn ngủi, khi không có một hạnh phúc đời đời được đề xuất cho một đời sống đức hạnh ngắn ngủi như vậy; nhưng, vì những phần thưởng và hình phạt đều bằng nhau, thì không cần thiết phải có một tỷ lệ chính xác giữa vi phạm và hình phạt, vì sự đời đời của phần thưởng đáp ứng với sự đời đời của hình phạt đối lập. Nếu vì vậy Đức Chúa Trời, trong việc đề xuất những phần thưởng đời đời, và những hình phạt đời đời cho sự lựa chọn của chúng ta, khuyên nhủ chúng ta, với sự tha thiết lớn nhất, và lay động và giúp đỡ chúng ta bằng những ảnh hưởng của ân điển Ngài, để tránh những hình phạt ấy; và Ngài cũng tha thiết mời gọi, và đủ sức giúp chúng ta, để đạt được những phần thưởng. Chính Ngài long trọng tuyên bố rằng Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ gian ác, mà [muốn] kẻ gian ác nên quay khỏi đường lối của mình và sống; vì Ngài nhân từ và đầy ân điển, hay chịu đựng lâu dài, và dồi dào trong sự tốt lành và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, và tha thứ sự bất chính, vi phạm và tội lỗi; nhưng rồi được thêm rằng Ngài sẽ không bằng cách nào tha kẻ có tội, tức là tội nhân cố ý và ngoan cố. Vì vậy Ngài khuyên nhủ, Ngài mời gọi, Ngài hứa, Ngài đe dọa, Ngài hứa hạnh phúc đời đời, Ngài đe dọa khốn khổ đời đời, để đưa ra mọi sự nản lòng đối với thói xấu, và mọi sự khuyến khích đối với đức hạnh, có thể có; và song, sau tất cả, Ngài không lợi dụng con người, mà đưa ra mọi sự cho phép hợp lý, xét tới sự yếu đuối của bản chất con người, và hạ mình tới những sự yếu đuối của chúng: Ngài không đòi hỏi sự hoàn hảo tuyệt đối hay sự vâng lời không thể, mà chỉ một sự siêng năng trung thực và chân thành, hay, khi chúng ta thất bại trong đó, sự ăn năn và những quyết tâm cẩn thận và thận trọng hơn cho tương lai. Nhưng nếu con người hoặc không tin hoặc [khinh miệt] những điều này; nếu chúng không quan tâm tới những lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng không sợ những lời đe dọa của Ngài; nếu chúng từ chối những lời kêu gọi của Ngài, và chế giễu những lời mời của Ngài, đến nỗi mọi phương pháp của lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài đều mất trên chúng; thì không còn phương thuốc nào khác, ngoài việc công lý nên có đường lối của nó: nếu, khi con người được bảo trước những nguy hiểm chúng đang chạy vào, chúng vẫn tiếp tục ngoan cố trong sự không vâng lời của mình, sau rất nhiều sự khích lệ ăn năn, và một quá trình dài của sự nài xin và nhẫn nại, chúng không có lý do để phàn nàn về sự nghiêm khắc của bản án ấy, mà chúng đã thường xuyên bị đe dọa. Nói ngắn gọn là điều này, — Vì những phần thưởng và hình phạt đều đời đời, những điều khoản ở cả hai bên đều bằng nhau; và vì nó ở trong quyền lực của chúng ta, nhờ sự giúp đỡ của ân điển, để tránh những hình phạt, và đạt được những phần thưởng, thì điều kiện là như vậy, mà bất cứ người khôn ngoan nào cũng sẽ biết ơn [Đức Chúa Trời] vì; [Ngài] đã dùng mọi phương tiện, cả bên trong bởi ân điển của Ngài, và bên ngoài bởi những lời đe dọa và lời hứa của Ngài, để đưa [con người] tới sự cứu rỗi. Vì, [nếu] hình phạt của sự đau khổ đời đời, ngay cả như nay bị đe dọa, không đạt được mục đích của nó, trong phần lớn những tội nhân: và nếu những nỗi kinh hoàng [của địa ngục] sẽ không làm cho con người sợ hãi khỏi những đường lối gian ác của chúng, thì làm sao có thể mong đợi rằng bất cứ sự tuyên bố nào có trọng lượng ít hơn sẽ tạo ra trong chúng một ấn tượng cứu rỗi? [Đây là] thước đo thật duy nhất [của tính cần thiết của những hình phạt đời đời].
Chú thích: [Jenkins's] Reasonableness, Quyển II. [Ray on the Dissolution.] Archbishop Tillotson's Sermons, Quyển I, và [Dawes's Sermons].
THỨ TƯ, và cuối cùng, xét tới sự quanh co của bản chất chúng ta và tính cần thiết của những hình phạt của luật pháp Ngài, [Đức Chúa Trời] phải gắn một hình phạt đời đời vào sự vi phạm luật pháp của Ngài, vì một hình phạt ít hơn sẽ không đủ động cơ để đảm bảo sự vâng lời của chúng ta đối với chúng. Rằng một hình phạt ít hơn sẽ không hiệu quả, rõ ràng trong kinh nghiệm, vì chúng ta thấy rằng [ngay cả] sự đe dọa của một hình phạt ít hơn sự đau khổ đời đời [cũng không đủ].
[Đoạn L46333–L46457 là ký tự rác không đọc được — một trang bị hỏng trong lớp OCR; phần giữa của luận cứ thứ tư bị mất. Không khôi phục được, xin bỏ qua.]
[Đức Chúa Trời] đã thấy trước rằng sự đe dọa của một hình phạt ít hơn sự đau khổ đời đời sẽ không thắng được con người để từ bỏ những tội lỗi của chúng, trong [sự cám dỗ của bản chất và những phẩm chất quyến rũ của tội lỗi]. Một sự phản đối: [rằng Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải thực hiện những lời đe dọa của Ngài?] Đáp án: chúng ta có thể trả lời bằng những lời của một người [xấu] quả thật, nhưng [lời của Đức Chúa Trời]: Đức Chúa Trời không phải là người mà nói dối, cũng không phải là con trai của loài người mà ăn năn. Ngài đã phán, và Ngài sẽ không làm sao? Hay Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm cho tốt sao? Một số lời đe dọa quả thật Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải thực hiện, vì chính Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta rằng những lời đe dọa của Ngài về những sự phán xét tạm thời rất thường xuyên có điều kiện, và do đó, nếu điều kiện mà chúng bị đình chỉ can thiệp [thì chúng không được thi hành]; và quyền lực thi hành vẫn còn trong tay chính Ngài. Ngài không bị bắt buộc phải thi hành những gì Ngài đã đe dọa, xa hơn những lý do và mục đích của chính phủ đòi hỏi. Hơn nữa, Ngài có thể, mà không làm bất cứ điều sai hay bất công nào, tha và giảm bớt bao nhiêu tùy ý Ngài về hình phạt mà Ngài đã đe dọa; và điều này, mà không có bất cứ sự xúc phạm nào tới lẽ thật và sự thành tín của Ngài, cũng như không được coi giữa con người là một sự giả dối, khi không làm những gì chúng đã đe dọa. Đối với điều này [có] một lẽ thật rất lớn trong chúng, Đức Chúa Trời không phải là người mà nói dối, cũng không phải là con trai của loài người mà ăn năn. Ngài đã phán, và Ngài sẽ không làm sao? Nhưng rồi, mặt khác, có một số lời đe dọa, đặc biệt như [những kẻ gian ác sẽ không vào vương quốc thiên đàng, vì Đức Chúa Trời] đã thề rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài; vì [lời thề] nào [đã thề] là không thể thu hồi, vì Ngài vẫn trung tín, và không thể chối bỏ chính Ngài. [Chú thích: Archbishop Tillotson, cùng chỗ. Thật là bất hạnh của người vĩ đại, mà những lời của ông chúng ta đã trích dẫn ở đây, rằng ông đã rơi vào cùng một [sai lầm] về trường hợp đặc biệt này với ông Hobbes, người (trong Append. ad Leviathan) đã [viết] đoạn này: “Chúng ta không thể chứng minh từ công lý của Đức Chúa Trời, vốn đã giáng những sự tra tấn đời đời trên những tội nhân, rằng những sự tra tấn của chúng thực sự sẽ đời đời: vì mặc dù người không thực hiện điều tốt mà người ấy nợ là bất công: tuy nhiên người không thi hành điều ác hay điều hại mà người ấy đã đe dọa, không phải là bất công, mà là nhân từ; huống chi Đức Chúa Trời, Đấng [vô hạn] nhân từ, sẽ bị coi là bất công vì đã giảm nhẹ sự lớn lao hay [thời gian] của những hình phạt đáng của chúng ta.” Dân số ký 23:19. Hê-bơ-rơ 3:18 (tham chiếu bị hỏng một phần trong bản in, xin lưu ý).]
Nhưng cho phép những lời này chỉ liên quan tới sự yên nghỉ trần thế và tạm thời mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho dân Ngài trong xứ Ca-na-an; song trong những phương diện khác Ngài đã làm nhiều như vậy để xác nhận những lời đe dọa của Ngài, như chắc chắn tương đương với lời thề long trọng nhất. Ngài đã sai Con độc sinh của Ngài vào thế gian, để làm người mặc khải cơn thịnh nộ này của Ngài chống lại mọi sự không tin kính, và sự không công chính của con người: Đấng, mà Ngài đã định làm quan án của chúng ta, Ngài đã chỉ định để mô tả toàn bộ quá trình của ngày vĩ đại và khủng khiếp ấy, và đưa ra cho chúng ta một tường thuật trước về chính bản án sẽ bấy giờ được tuyên bố trên những kẻ gian ác, và sự thi hành tức thời của nó: và có thể bất cứ lời thề nào đưa ra cho chúng ta một sự xác nhận long trọng hơn về những lời đe dọa của Ngài, hơn tất cả điều này đã làm không? Chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài chỉ để nói những lời lớn, nhưng hư không không? rằng chính Quan Án của chúng ta đã làm chúng ta sợ hãi bằng một bản án sẽ không bao giờ được thi hành? hơn nữa, và đã báo trước sự thi hành chắc chắn của nó, mà song vậy sẽ không bao giờ xảy ra? Cứu Chúa chúng ta, nói ngắn gọn, Đấng là Đấng trung bảo của giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, đã đóng ấn lẽ thật của những lời đe dọa của Ngài, cũng như của những lời hứa của Ngài, bằng huyết của Ngài; và ai bấy giờ sẽ dám nói rằng chúng không tuyệt đối, hay rằng Ngài quan tâm thực hiện điều này, mặc dù không dưới nghĩa vụ tương tự để gây ra điều kia? Những lời đe dọa của con người quả thật có thể thường xuyên được tha, vì chúng nhiều lần được đưa ra trong cơn giận, và có thể vượt quá những quy tắc của công lý; hay vì đôi khi người bị đe dọa ăn năn, và xin tha thứ, và trở lại bổn phận của mình: nhưng vì những kẻ bị đoán phạt không thể được cho là làm điều này, thì cũng không có bất cứ sự thái quá đáng trách nào có thể xảy ra với một Hữu Thể hoàn toàn hoàn hảo. Bất cứ ai vì vậy sẽ dành thời gian để xét Đức Chúa Trời là ai, và bản chất của Ngài không thay đổi như thế nào, không thể không nhận thức rằng, dù Ngài có thể đôi khi trì hoãn việc thi hành những điều ác tạm thời, mọi thuộc tính đã biết của Ngài đều quan tâm gây ra hình phạt đời đời trên những tội nhân không ăn năn. Ngài là một Đức Chúa Trời thánh, và vì vậy ghét mọi kẻ làm điều bất chính; Ngài là một Đức Chúa Trời công chính, Đấng sẽ không bằng cách nào tha kẻ có tội, cũng không để tội nhân đi mà không bị hình phạt; Ngài là một Đức Chúa Trời Toàn Năng, có khả năng thi hành sự báo thù đã đe dọa chống lại những tội nhân; vì Ai có thể đứng trong mắt Ngài, khi một lần Ngài giận? Và điều gì mang một dấu ấn buồn cho tất cả điều này, Đấng thánh, và công chính, và quyền năng, tiếp tục mãi mãi như vậy; sẽ không bao giờ thay đổi hay gạt bỏ những đặc tính này; sẽ không bao giờ ngừng ghét điều bất chính, và trở thành kẻ thù không thể hòa giải với mọi kẻ bền bỉ trong những tội lỗi của chúng.
Chú thích: II Ti-mô-thê 2:13. Archbishop Dawes's Sermons. Whitby's Appendix to [2 Thessalonians 1]. Archbishop Tillotson's Sermons, Quyển I. Thi Thiên 5:5. Xuất Ê-díp-tô ký 34:7. Thi Thiên 76:7. Rogers's Sermons, Quyển III.
[Đoạn L46748–L46771 là ký tự rác không đọc được — một trang bị hỏng trong lớp OCR; chỉ còn đọc được các mảnh về công lý của con người tha bớt hình phạt. Không khôi phục được, xin bỏ qua.]
Công lý của con người quả thật thường xuyên làm, và nhiều lần nên, tha bớt một phần những hình phạt mà nó đã gắn vào luật pháp của nó, vì không có sự khôn ngoan nào của con người có thể thấy trước mọi hoàn cảnh có thể làm giảm nhẹ tội lỗi của một hành động, và trong một mức độ nào đó bào chữa cho người ấy, với hy vọng rằng người ấy có thể suy nghĩ lại và cải cách; nhưng Công Lý Thiêng Liêng, vốn không chịu bất cứ sự không hoàn hảo nào như vậy, không thể bị bắt buộc như vậy để thay đổi quyết định của Ngài, hay đảo ngược bản án mà Ngài đã tuyên bố. Sự Khôn Ngoan Vô Hạn đã cân nhắc và xét mọi hoàn cảnh có thể của những hành động của con người: Ngài đã biết từ đời đời cả những việc của chính Ngài và của những người khác, và vì vậy không có gì mới có thể can thiệp mà có thể làm cho nó công bằng hay cần thiết đối với Ngài để thay đổi quyết tâm của Ngài, hay thay đổi điều đã ra khỏi môi Ngài. Lòng thương xót quả thật là một trong những thuộc tính yêu quý của Ngài, song chúng ta phải xét nó như được dẫn dắt bởi sự khôn ngoan của Ngài, và phù hợp với sự thánh khiết, công lý và lẽ thật của Ngài, và những điều này sẽ luôn luôn biện hộ mạnh mẽ hơn cho hình phạt của những tội nhân, hơn điều kia có thể cho sự giải thoát của chúng. Nói một cách đúng đắn quả thật, lòng thương xót và sự thương xót không phải là một đam mê trong Đức Chúa Trời như trong con người, mà là một sự hoàn hảo được thành lập trên lý do và sự công bằng cao nhất: và vì vậy, dù sự khốn khổ của những tội nhân có dữ dội đến đâu, và số lượng những kẻ khốn khổ có lớn đến đâu, song, khi sự công bằng và tính hợp lý của trường hợp không đòi hỏi nó, không có gì lay động Đức Chúa Trời cho sự cứu giúp của chúng, vì Ngài hành động theo những quy tắc đứng vững của lý do và sự khôn ngoan, không phải bởi bất cứ sự yêu mến hay yếu đuối nào của đam mê. Số lượng tội phạm quả thật có khả năng lay động lòng thương xót giữa con người: nhưng điều này tiến hành một phần từ sự cảm thông và yếu đuối của bản chất chúng ta, và một phần từ hiến pháp của những việc con người. Hủy diệt vô số người, làm cho các thành phố và toàn thể quốc gia mất dân, sẽ mang một sự đau khổ trên nhiều người vô tội là bạn bè và thân thuộc của những người bị hủy diệt. Nhưng vấn đề không phải như vậy trong trường hợp hiện tại. Sẽ không thiếu số lượng trên thiên đàng: những người công chính sẽ hạnh phúc đời đời, và không nhận thấy sự giảm sút nào của hạnh phúc của chúng từ sự đoán phạt của những người, vốn đã từng thân yêu với chúng trong thế gian này. Hơn nữa, điều gì hơn nữa, sự đoán phạt của chúng sẽ đóng góp không ít vào sự ổn định lớn hơn của những người công chính, cũng như sự gia tăng vinh hiển của Đức Chúa Trời.
3. Từ [những lợi ích sẽ tích lũy cho những người bị đoán phạt]. Mọi thiên sứ, tại sự tạo dựng đầu tiên của chúng, dường như ở trong tình trạng [giống như] những thiên sứ nay đang bao quanh ngai của Đức Chúa Trời. [Chúng] không có kẻ cám dỗ để quyến rũ chúng, cũng không thiếu bất cứ động cơ hợp lý nào để đảm bảo sự đứng vững của chúng; và song nhiều thiên sứ trong số chúng đã xoay sở để phản loạn, và đánh mất những nơi thiên thượng của chúng. Một sự thêm vào vì vậy của một số động cơ mới để làm cho chúng an toàn hơn trong sự sở hữu đời đời hạnh phúc của chúng, dường như không phải là không cần thiết cho chúng, và mặc dù số phận khủng khiếp của những người cùng loại với chúng có thể đủ cho mục đích này, song khi, trên và ngoài điều này, chúng sẽ nhận thấy những kẻ gian ác của loài người, mà Đức Chúa Trời đã yêu thương một cách dịu dàng như vậy, đến mức sai Con Ngài vào thế gian để tìm kiếm và cứu chúng, cũng bị kết án tới sự đoán phạt đời đời; ai có thể nghi ngờ rằng điều này sẽ vẫn làm cho [chúng] có một sự thuyết phục đầy đủ hơn rằng không thể có hy vọng phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và thoát khỏi sự phán xét công chính của Ngài? [Các thánh trên thiên đàng không còn nghi ngờ sẽ mãi mãi được xác nhận, hơn là bởi những động cơ mạnh mẽ nhất có thể (vì chúng sẽ vẫn là những tác nhân hợp lý và tự do) để tránh mọi điều có thể gây nguy hiểm cho sự sa ngã của chúng. Và đối với mục đích này, điều gì có thể thắng thế hơn sự nhìn thấy và suy ngẫm đời đời về những sự tra tấn mà những tội nhân đủ loại, cả người và thiên sứ, bị đoán phạt đời đời? Điều gì có thể cho chúng một cảm giác nhạy cảm hơn về hạnh phúc chúng hưởng, hơn viễn cảnh về những khốn khổ buồn bã mà chúng, nhờ sự giúp đỡ thiêng liêng, đã được giúp thoát khỏi, giống như những người bị đắm tàu đã tới bờ an toàn, càng ngưỡng mộ và thờ phượng sự thánh khiết của Ngài; để khích động và thúc đẩy trong chúng một sự kinh hoàng và ghê tởm hoàn toàn đối với tội lỗi đời đời và mãi mãi; và cuối cùng, để làm cho chúng vui mừng và chiến thắng, không phải trong những đau khổ của những tạo vật đồng loại của chúng, xét tự chúng, mà khi chúng là những biểu hiện của công lý, và quyền năng, và chiến thắng của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù của Ngài, và một sự minh oan cho danh dự và thẩm quyền của Ngài, về lẽ thật và sự công chính của Ngài, trong sự căm ghét và ghê tởm tội lỗi của Ngài, và cơn thịnh nộ và phẫn nộ của Ngài chống lại những tội nhân?]
[Đoạn L46891–L46977 là ký tự rác xen cột không đọc được — các mảnh rời rạc về những lợi ích cho người công chính và sự xác nhận của Hội Thánh. Đoạn trên được sắp xếp lại theo ý nghĩa từ những mảnh đọc được tại L47004–L47147; mọi chỗ nối đều được đánh dấu trong ngoặc. Không khôi phục được toàn văn của L46891–L46977, xin bỏ qua.]
[Đoạn L46978–L47003 là các mảnh xen cột rời rạc không đọc được — xin bỏ qua.]
[Đoạn L47004–L47147 (những lợi ích cho người công chính và sự xác nhận của Hội Thánh) đã được dịch trong phần sắp xếp lại theo ý nghĩa ở cuối đoạn 20 — không dịch lại.]
Đây là những mục đích có thể rất phù hợp với sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, trong việc gây ra những hình phạt đời đời trên những kẻ bị chối bỏ: và vì vậy, để tóm tắt toàn thể những gì đã được nói về [vấn đề] này: — Vì chúng ta có Đức Thánh Linh thường xuyên diễn đạt sự đời đời của những sự tra tấn địa ngục bằng những lời rõ ràng và thích hợp như có thể chọn cho mục đích ấy; vì chúng ta có gần như toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, trong mọi thời đại, giải thích những lời và cách diễn đạt này, về một sự đời đời thật và đúng; vì chúng ta có chính Kinh Thánh thánh, xác định ý nghĩa của chính nó trong điểm này, bằng những hoàn cảnh như vậy không thể phù hợp với bất cứ điều gì khác ngoài điều chúng ta nay đang biện hộ; vì, cùng với Kinh Thánh, chúng ta có lý do đứng về phía mình, mà, cả từ bản chất và những sự làm trầm trọng thêm của tội lỗi, và tính khí và khuynh hướng của những tội nhân; cả từ những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và cách thức Ngài xử lý với nhân loại, chứng minh khẳng định của chúng ta là đúng; điều này cho chúng ta [những căn cứ tốt] như vậy; và [lý do] hoàn toàn bối rối (xét tới trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự) để nghĩ ra bất cứ lý do nào tại sao nó không nên như vậy; vì đây là tình trạng của bằng chứng trước chúng ta, tôi nói, nhất thiết phải được thừa nhận rằng chúng ta có hơn những căn cứ có thể để kết luận rằng nó sẽ như vậy: và vì vậy đừng để sự tự phụ về một địa ngục tạm thời khuyến khích bất cứ người nào tiếp tục trong tội lỗi của mình. Nếu [địa ngục đời đời] bao giờ làm thất vọng những hy vọng của người ấy, và (như rất có thể nó sẽ) xảy ra trái ngược với những mong đợi của người ấy, thì tình trạng đáng thương nào người ấy sẽ ở trong? người ấy sẽ bị đánh như thế nào, có thể nói, bằng một tia sét, khi Quan Án Toàn Năng sẽ tuyên bố chống lại người ấy một bản án khủng khiếp, quả thật, nhưng trước đây người ấy không sợ, phán người ấy tới sự khốn khổ vô tận? và người ấy sẽ nguyền rủa sự cả tin của chính mình như thế nào, người, bởi niềm tin vô căn cứ về một hình phạt tạm thời, đã tự ném mình vào một hình phạt đời đời, mà nếu không có thể đã tránh được? Và cuối cùng: giả sử điều tốt nhất sẽ xảy ra mà tội nhân có thể hy vọng hay quan niệm; rằng địa ngục, theo sự giải thích của người ấy, sẽ chỉ kéo dài, eis aioonas aioonon, trong các thời đại của các thời đại; song người ấy đã từng trải nghiệm nỗi đau cấp tính có nghĩa là gì chưa, và người ấy có thể nghĩ đây là một việc nhỏ không? Nếu người ấy, tại thời điểm này, đang chịu cảm giác và đau khổ của một cơn sỏi thận, hay bệnh gút, hay đau bụng dữ dội, và [được hứa] sau mười ngàn năm tra tấn, sẽ được nhận vào mọi hạnh phúc mà lòng người ấy có thể ước, tôi không nghi ngờ gì rằng người ấy sẽ sẵn lòng từ bỏ mọi mong đợi của mình về điều này, phải, và cả hữu thể của mình nữa, hơn là bị ràng buộc chịu đựng điều kia trong một thời hạn dài như vậy. Nhưng những nỗi đau này là gì so với những sự tra tấn và thống khổ của địa ngục, hay thời gian mười ngàn năm, so với thời gian của các thời đại của các thời đại? Nếu tội nhân xem nhẹ tất cả điều này, và không có gì có thể kiềm chế người ấy ngoài một sự đời đời của hình phạt, người ấy bị ràng buộc phải cảm ơn Đức Chúa Trời vì đã dùng phương tiện hiệu quả duy nhất này trong việc đe dọa nó; và thật không xứng với người ấy khi phàn nàn về sự nghiêm khắc và khắc nghiệt của Ngài, người sẽ đã sử dụng lòng khoan dung và sự tốt lành [của Ngài] một cách tai hại như vậy.
Lẽ thật là, mặc dù để hạ xuống tới những điều khoản của chính tội nhân, và nhờ đó thuyết phục người ấy về sự dại dột của sự lựa chọn của mình, chúng ta có thể đưa ra những giả sử rằng những sự tra tấn của những kẻ gian ác có thể xác định được; song, vì chúng ta không có sự bảo đảm nào như vậy từ Kinh Thánh, nên cần thận trọng rất lớn về cách chúng ta thậm chí làm điều này, vì niềm tin vào những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, trong mức độ tối đa của chúng, có tầm quan trọng lớn như vậy đối với một đời sống tốt, và là một sự nản lòng lớn như vậy đối với một đời sống xấu, đến nỗi nếu con người đã một lần được giải thoát khỏi sự sợ hãi và niềm tin vào điều này, thì sự kiềm chế mạnh mẽ nhất khỏi tội lỗi sẽ bị lấy đi. Vì vậy đừng để ai lừa dối [anh em] bằng bất cứ cớ yếu ớt nào trong số ấy, vốn dường như mở rộng cổng của sự sống, và làm dịu điều khoản của sự cứu rỗi. Đừng bị lừa dối, Đức Chúa Trời không bị chế nhạo: bất cứ điều gì một người gieo, điều ấy người ấy cũng sẽ gặt. Và vì vậy, nếu chính chúng ta, tại bất cứ thời gian nào, có khuynh hướng nghĩ thuận lợi hơn về tình trạng của mình so với một sự suy ngẫm công bằng về đời sống của chúng ta sẽ khuyến khích; nếu chúng ta bị cám dỗ hy vọng từ lòng thương xót thiêng liêng, trong khi những việc làm của chúng ta là ác, phải, trong khi chúng ta tiếp tục trong bất cứ tội lỗi không ăn năn nào, hãy từ chối sự gợi ý ấy như mưu mẹo của một kẻ thù muốn hủy hoại linh hồn chúng ta, và lừa chúng ta khỏi sự cứu rỗi của chúng ta. Và, để cắt đứt liên minh đáng ghét của chúng ta với tội lỗi, hãy thường xuyên và nghiêm túc nghĩ về những điều trọng đại này, và xét kỹ với chính mình, những lo sợ nào sẽ có thể lấp đầy và chiếm lấy tâm trí chúng ta, khi chúng ta sẽ đứng run rẩy trước quan án của mình, trong một sự mong đợi sợ hãi về bản án khủng khiếp ấy, vốn vừa sẵn sàng được tuyên bố, và ngay khi nó được tuyên bố, sẽ được thi hành trên chúng ta; khi chúng ta sẽ có một cái nhìn đầy đủ và rõ ràng về hạnh phúc không thể nói nên lời, và về những khốn khổ khủng khiếp và đáng kinh ngạc của một thế giới khác: khi thiên đàng, nói ngắn gọn, với mọi vinh hiển của nó, sẽ mở ra trước mắt chúng ta, và, như cách diễn đạt trong Gióp, Địa ngục sẽ trần truồng trước chúng ta, và sự hủy diệt không có che phủ; và, trong một ý nghĩa đầy đủ của điều này, hãy làm nên sự cứu rỗi của chúng ta với sự sợ hãi và run rẩy, để, khi Chúa Giê-xu được mặc khải từ trời, trong lửa hừng, phần của chúng ta có thể không ở giữa những người sẽ bị hình phạt với sự hủy diệt đời đời, khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài.
Chú thích: Gióp 26:6. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 9. Ray on the Dissolution. Archbishop Tillotson's Sermons, Quyển I. Rogers's Sermons, Quyển III.
[Hết Quyển III. Đoạn L47339–L47367 là các mảnh trang tiêu đề và tiêu đề chương bị hỏng — xin bỏ qua.]
LỜI GIỚI THIỆU. Về những Giới Luật Lớn của Sự Công Chính Đạo Đức và Phúc Âm.
[Đoạn L47384–L47542 là đoạn xáo trộn hai cột — văn bản bị xen lẫn giữa lời giới thiệu về Thần Học Thực Hành và phần mở đầu Chương I. Đoạn dưới đây được sắp xếp lại theo ý nghĩa từ những mảnh đọc được; mọi chỗ nối đều được đánh dấu trong ngoặc; không có nội dung nào được bịa thêm.]
[Trong việc giải thích các thuộc tính của Đức Chúa Trời, chúng ta đã lưu ý những bổn phận và tình cảm khác nhau vốn đúng đắn phát sinh từ đó, trong chừng mực bản chất của chủ đề của chúng ta, và sự ngắn gọn thường được quy định cho [chúng ta] sẽ cho phép; và, trong việc xét những giới luật phủ định của Mười Điều Răn (khi chúng ta đưa con cái Y-sơ-ra-ên tới Núi Si-nai, nơi chúng được ban hành một cách thích hợp) chúng ta đã giải thích những bổn phận khác nhau liên quan tới Đức Chúa Trời, và người lân cận của chúng ta, trong chừng mực mục đích của những giới luật phủ định như vậy sẽ cho phép; và, trong việc suy ra những suy luận [từ chúng]: đến nỗi, trong một mức độ lớn, chúng ta đã ngăn chặn chính mình trong phần lao động này, và có ít lý do hơn để dài dòng trong điều chúng ta gọi là Thần Học Thực Hành, vì những sách thuộc loại này nằm trong tay mọi người; và, trong ngôn ngữ của chính chúng ta, nhiều sách được viết với nhiều học thức và phán đoán như vậy, vượt qua bất cứ điều gì những quốc gia khác đã sản xuất. Vì vậy, không phải để thêm vào kho này, mà là thu thập nó vào một phạm vi chịu đựng được, và đặt nó trước độc giả của chúng ta trong một cái nhìn; để mở rộng những gì chúng ta đã nhắc tới một cách qua loa, và giải thích những gì chưa đến trong đường lối của chúng ta; và đặc biệt hơn, để xét và thúc đẩy những giới luật phân biệt lớn ấy vốn thuần túy thuộc Phúc Âm, mà chúng ta thực hiện [cuộc khảo sát này về toàn bộ bổn phận của con người, vì nó bao gồm những gì chúng ta bị ràng buộc phải làm liên quan tới ĐỨC CHÚA TRỜI, NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA, và CHÍNH CHÚNG TA]. Nhưng trước khi chúng ta bước vào điều này, vì có một số người, vì sự yên tĩnh của tâm trí chính chúng, sẽ [hủy bỏ mọi nghĩa vụ đối với bổn phận, bằng cách hạ thấp những sự khác biệt của thiện và ác...]]
CHƯƠNG I. Bổn phận của chúng ta đối với ĐỨC CHÚA TRỜI.
[...bằng cách hạ thấp những sự khác biệt của thiện và ác, như thể chúng không là gì ngoài những ý tưởng tùy tiện của con người, tùy theo những ảnh hưởng khác nhau của phong tục và giáo dục; như thể làm điều tốt không là gì ngoài một thời trang đạo đức về việc tỏ ra phù hợp với quốc gia mà chúng ta sống, — [thời trang] thay đổi nhiều như những thói quen và ngôn ngữ khác nhau của con người; vì có một nhóm người trên thế gian, tôi nói, những người long trọng đưa ra những quan điểm như thế này, có thể không sai khi đặt trước một điều gì đó về sự phân biệt đạo đức và không thay đổi của thiện và ác, của đức hạnh và thói xấu, nhờ đó chứng minh rằng nghĩa vụ của chúng ta đối với việc thực hành điều này, và tránh điều kia, có trước bất cứ mệnh lệnh tích cực nào, hoặc của Đức Chúa Trời hoặc của con người.]
Rằng lý trí, dù chúng ta xét nó như một quy tắc để hướng dẫn, hay như một luật để bắt buộc sự lựa chọn của những hữu thể thông minh, nên là thước đo của mọi hành động của con người, được thừa nhận một cách dễ dàng; nhưng rồi câu hỏi là, lý trí gồm có điều gì, và liệu, trong những trường hợp đặc biệt, mọi hành động, gạt bỏ thể chế tích cực, có hợp lý như nhau không; liệu, trong những hoàn cảnh nhất định, ví dụ, có hợp lý như nhau, và do đó, cũng phù hợp và hợp pháp cho một người phạm bất cứ hành động bạo lực và tàn ác nào, hay thậm chí báng bổ, như làm điều công chính, hay yêu mến lòng thương xót, hay bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời không. Nay để đặt vấn đề này trong một ánh sáng đúng đắn, chúng ta sẽ giả sử nhân loại trong một tình trạng tự nhiên thuần khiết, một tình trạng nơi mọi người hoàn toàn độc lập; nơi không có thẩm quyền của cha mẹ, cũng không có sức mạnh vượt trội nào của thân thể, hay khả năng của tâm trí có thể được viện dẫn, để ban cho một người quyền lực hay lợi thế ít nhất trên một người khác; nói một lời, nơi không có luật pháp, và do đó, theo nghĩa chính trị, không thể có sự vi phạm, nhưng mỗi người đều được phép như nhau làm điều đúng trong mắt chính mình. Hãy giả sử xa hơn rằng, trong tình trạng bình đẳng này, hoàn toàn không quan trọng đối với lợi ích và sự tiện lợi của một người, dù người ấy nói dối hay nói lẽ thật; dù người ấy tử tế và dễ chịu, hay thô lỗ và áp bức đối với người lân cận của mình; dù, không có bất cứ sự khiêu khích nào, người ấy giết một người vô tội, hay cứu giúp người ấy khi gặp nguy hiểm sắp chết: song tôi muốn hỏi, liệu không có điều gì đó (tự nó, và không liên quan tới bất cứ giao ước nào của con người) dễ chịu hơn trong việc một người hành động theo nguyên tắc hào phóng và bản chất tốt, hơn trong việc thực hiện một hành động bạo lực và tàn ác tùy tiện? Đó là một trường hợp đặc biệt của sự tốt lành, cũng như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã gieo vào chúng ta một sự dịu dàng tự nhiên đối với nhau trong những hoàn cảnh khốn khó, nhờ đó chúng ta thấy chính mình bị lay động một cách không thể cưỡng lại, nếu không cứu giúp, ít nhất cũng thương xót những người bất hạnh; và bổn phận này chúng ta gọi một cách thích hợp là Nhân Đạo, như thể nó rất thiết yếu đối với bản chất con người, đến nỗi con người không thể tự tước bỏ nó, mà không thoái hóa thành những con thú và man rợ.
Chú thích: Stillingfleet's Sermons. Fiddes's Body of Divinity, Quyển II.
Một số người quả thật đã tự tước bỏ [nhân đạo] tới mức nuôi dưỡng những sự thuyết phục khác nhau về sự vật. Trong số những người Cilicia, cướp bóc được cho là một việc không quan trọng, như trong số những người Lacedemonia, trộm cắp: những cuộc hôn nhân loạn luân trong số những người Ba Tư [và] người Thebes: nhưng những trường hợp này không lật đổ sự phân biệt đạo đức của thiện và ác, vì chúng ta không phủ nhận rằng con người có thể thoái hóa trong những quan điểm của mình, cũng như trong những thực hành của mình. Có thể có những quái vật trong đạo đức, cũng như trong tự nhiên; nhưng như những quái vật này không phải là quy tắc cho toàn thể loài, thì chúng ta cũng không thể cho rằng những quan điểm của chúng sẽ được chú ý nhiều như vậy, nếu chúng không mâu thuẫn với cảm giác của phần còn lại của nhân loại. Vì, kể từ khi có con người trên thế gian, một sự khác biệt vô hạn đã được đặt giữa đức hạnh và thói xấu. Tên của đức hạnh đã được dành cho những hành động được chấp thuận nhất định đã được mọi thế gian khen ngợi và giới thiệu; và dưới tên của thói xấu, đã bao gồm mọi điều đã được coi là đáng trách, và mà sự ô nhục và xấu hổ đã đổ lên. Sự phân biệt này cổ xưa, đồng nhất, phổ quát đến mức nó không thể xuất phát từ sự giáo dục đơn thuần, mà phải là món quà của tự nhiên; vì tự nhiên, vốn giống nhau trong mọi người, ban cho mọi người cùng một [gợi ý], và cùng một ánh sáng, và con người không có việc gì khác ngoài việc theo nó. Tiếng nói của nó không bao giờ sai lầm; và vì vậy, sự phân biệt mà nó, nói chung, đã đặt giữa thiện và ác, không phải là tùy tiện, mà được thành lập trong chính những sự vật; và còn xa mới phụ thuộc vào bất cứ luật tích cực nào, dù của con người hay thiêng liêng, đến nỗi chính những luật tích cực chủ yếu, nếu không chỉ duy nhất, bắt buộc, nhờ việc chúng ta giả định trước sự phân biệt này.
Sự phân biệt [của những bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời]: Đức Chúa Trời chúng ta quan niệm là một Hữu Thể tốt lành, khôn ngoan và quyền năng vô hạn; nhưng thật vô lý khi cho rằng Ngài nên có quyền năng vô hạn, và chúng ta không bị ràng buộc phải kính sợ Ngài; rằng Ngài nên có sự tốt lành vô hạn, và chúng ta không bị ràng buộc phải yêu mến Ngài; rằng Ngài nên có sự khôn ngoan vô hạn, và chúng ta không bị ràng buộc phải tin Ngài, tin cậy Ngài, phụ thuộc vào Ngài, và phục tùng ý muốn và niềm vui thánh của Ngài. Không thể quan niệm một Đấng Tạo Hóa ban sự sống, và mọi sự an ủi của nó, cho một tạo vật, mà tạo vật ấy không bị ràng buộc phải biết ơn Ngài, và phục vụ Ngài; và nếu thật vô lý khi không phục vụ Đức Chúa Trời, thì do đó phải là một điều tốt để thực hiện, và một điều ác để bỏ qua bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Sự phân biệt vì vậy giữa thiện và ác, giữa đức hạnh và thói xấu, ít nhất trong chừng mực Đức Chúa Trời quan tâm tới chúng, vốn có trong chính những sự vật, và độc lập với bất cứ luật tích cực hay mệnh lệnh nào để làm cho chúng như vậy: và với những quan sát này chúng ta tiến hành nay tới việc xét một số bổn phận chính chúng ta nợ Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta, bắt đầu với những bổn phận nội tâm.
Chú thích: Stillingfleet's Sermons. [Wilkins] of Natural Religion.
PHẦN I. Về những Bổn Phận Nội Tâm chúng ta nợ Đức Chúa Trời; và
CHƯƠNG I. 1. Về Tình Yêu.
Hãy nghe, hỡi Y-sơ-ra-ên, Môi-se, người cai trị của chúng, nói, khi bình luận về những giới luật mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta là một Chúa, và ngươi sẽ yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi hết lòng ngươi, và hết linh hồn ngươi, và hết sức ngươi: điều này, như Cứu Chúa chúng ta nói với chúng ta, là điều răn đầu tiên và lớn. Và trong việc luận về nó, chúng ta sẽ chỉ ra, I. Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời gồm có điều gì, và trên những lý do và sự xét nào nó trở thành bổn phận của chúng ta: và rồi, II. Những đặc tính và phẩm chất của nó là gì, và bằng những phương tiện nào chúng ta có thể được giúp để [yêu mến Ngài].
I. Nay yêu mến Đức Chúa Trời là, sở hữu tâm trí chúng ta với một cảm giác và sự đánh giá như vậy về những sự xuất sắc và hoàn hảo vốn có trong Bản Chất thiêng liêng, có thể làm cho chúng ta nhìn Đức Chúa Trời như điều tốt chính của chúng ta; chọn Ngài làm đối tượng thích hợp duy nhất của hạnh phúc của chúng ta; và ưa thích sự nghiệp và lợi ích của Ngài trước bất cứ điều gì khác có thể cạnh tranh với nó: vì ngôn ngữ của một người bạn và người yêu thật của Đức Chúa Trời là ngôn ngữ của Thi nhân vương giả, Tôi có ai trên trời ngoài Chúa? và không có ai trên đất mà tôi ước muốn ngoài Chúa. Và quả thật, dù chúng ta xét Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, như Ngài là trong chính Ngài, hay một cách tương đối, như Ngài tỏ mình cho chúng ta, có mọi lý do có thể tưởng tượng được, tại sao Ngài nên được đặt trên ngai của những tình cảm của chúng ta.
1. Một cách TUYỆT ĐỐI, và trong chính Ngài, Đức Chúa Trời được đề xuất cho chúng ta như Đấng đáng yêu và đáng mến nhất trong mọi hữu thể, mà trong Ngài có một sự đồng thuận hài hòa của mọi vẻ đẹp và sự hoàn hảo, và Đấng có mọi sự xuất sắc có thể thu hút tình yêu của chúng ta trong những mức độ vô hạn, tập trung trong bản chất của Ngài. Sự khôn ngoan, cả vật trang trí và sự hoàn hảo của một tạo vật, chỉ là một tia sáng rơi từ Cha của những sự sáng, và được tìm thấy ban đầu trong Đấng là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Quyền năng, điều được tìm kiếm phổ quát giữa con người, về căn bản ở trong Đấng đã tạo nên trời, và trời của các tầng trời, và vẫn bảo tồn chúng. Sự công chính, vốn làm cho người công chính xuất sắc hơn những người lân cận của mình, là một thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời của mình, Đấng công chính trong mọi đường lối của Ngài, và thánh trong mọi việc làm của Ngài. Sự thánh khiết, một điều rất đáng kính giữa con người, viên ngọc phương Đông nhất mà chúng có thể bày tỏ, chỉ là một tia mờ nhạt của sự thuần khiết vô hạn vốn có trong Đức Chúa Trời. Sự tử tế và lòng nhân từ, mà không người nào từng ghét, vốn chinh phục mọi người, là thiết yếu đối với Đấng là suối nguồn của mọi điều tốt, và lòng thương xót của Ngài bền vững đời đời. Và, để [không] nhắc tới nữa, vẻ đẹp, sự quyến rũ chung của tình yêu, nổi bật trong Ngài đến mức những cư dân vinh hiển nhất của thiên đàng [cũng bị choáng ngợp]: vì các Sê-ra-phim trong khải tượng của Ê-sai xuất hiện che mặt mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hoặc như đỏ mặt trước sự biến dạng tương đối của chính chúng, hoặc như không thể chịu đựng ánh sáng rực rỡ của những sự hoàn hảo thiêng liêng. Nếu vậy chúng ta yêu mến và quý trọng một cách xứng đáng những người sở hữu những ân điển này, dù trong một mức độ không hoàn hảo; thì làm sao chúng ta lại không yêu mến và tôn kính Đức Chúa Trời, Đấng là trung tâm vinh hiển mà mọi sự xuất sắc này gặp nhau; trong Đấng mà sự khôn ngoan hoàn hảo, và sự công chính không sai lầm, sự tốt lành tan chảy, và lòng thương xót quyến rũ, đều hợp nhất để quyến rũ những tình cảm của chúng ta? đặc biệt khi xét,
2. Rằng ngoài những phẩm chất thiết yếu này trong Đức Chúa Trời, chúng ta có lý do dồi dào để yêu mến Ngài trong khả năng tương đối của Ngài, vì những sự phát ra hằng ngày của sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta. Lúc đầu Ngài đã tạo ra chúng ta từ hư không, và nhờ đó làm cho chúng ta có khả năng nhận những sự tử tế từ Ngài. Sự tồn tại của chúng ta không thể là sự thêm vào hạnh phúc của Ngài, và vì vậy sự tạo dựng của chúng ta càng là hiệu quả của tình yêu đời đời của Ngài. Cùng một lòng nhân ái vẫn duy trì và bảo tồn chúng ta, và giữ chúng ta khỏi rơi trở lại vào vực thẳm của sự không tồn tại. Sự quan phòng thiêng liêng liên tục canh giữ chúng ta, che chở chúng ta khỏi những nguy hiểm, và ban cho chúng ta những ân huệ và lòng thương xót thực tế; và vì vậy, nếu chúng ta nghĩ mình bị ràng buộc phải yêu mến bạn bè và những người làm ơn của mình, hay cha mẹ và những thân thuộc thân yêu nhất, thì có lý do lớn hơn nhiều để yêu mến Đức Chúa Trời, mà sự tử tế của Ngài đối với chúng ta vượt xa mọi sự chăm sóc và tình cảm của người bạn trọn vẹn nhất, của người cha mẹ nuông chiều nhất. Nhưng trong mọi trường hợp của tình yêu của Ngài, việc sai Con Ngài vì sự cứu chuộc của nhân loại, có bản chất quyến rũ nhất, và vì vậy hãy quan sát với sự đa dạng nào của những cách diễn đạt dịu dàng sứ đồ mô tả nó: “Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, Ngài nói, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ, (nhờ ân điển anh em được cứu,) và đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời, trong Đức Chúa Giê-xu Christ: để, trong thời đại sắp tới, Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, trong sự tử tế của Ngài đối với chúng ta qua Đức Chúa Giê-xu Christ; vì nhờ ân điển anh em được cứu qua đức tin, và điều ấy không phải từ anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời.” Ở đây có ân điển, và món quà, và sự tử tế, sự giàu có vượt trội của ân điển, và tình yêu lớn, và sự giàu có của lòng thương xót, và những điều này, nếu được chú ý đúng mức, không thể không, người ta sẽ nghĩ, thắp lên một ngọn lửa yêu mến tương hỗ trong lòng chúng ta; mà vì vậy càng đặc biệt nợ Đức Chúa Trời, vì,
3. Chính Ngài là tác giả và nguyên nhân duy nhất của tình cảm này trong chúng ta. Rằng chúng ta có một khuynh hướng trong bản chất của mình, nghiêng về điều tốt nói chung, mà linh hồn không thể kiểm soát hơn chuyển động của trái tim hay mạch đập, là hiển nhiên đối với bất cứ ai quan sát cấu tạo và thể chất đặc biệt của chính mình. Nay, câu hỏi là, liệu nó từ chính chúng ta, hay từ Đức Chúa Trời. Nếu từ chính chúng ta, thì làm sao nó xảy ra mà chúng ta không thể ra lệnh hay ngăn chặn nó? Nếu chúng ta là tác giả của chuyển động này, chúng ta chắc chắn sẽ có quyền lực trên nó, và có thể quản lý và kiềm chế nó, như chúng ta thấy phù hợp: nhưng vì chúng ta không thể làm điều này, chúng ta có thể kết luận rằng nó không phải là một điều do chính chúng ta tạo ra. Và nếu không phải do chính chúng ta tạo ra, thì chắc chắn nó đến từ Đức Chúa Trời, vì ai nên là tác giả của điều tự nhiên và cần thiết trong chúng ta, ngoài Đấng là tác giả của chính bản chất của chúng ta? Tình yêu cũng giống trong thế giới đạo đức và trí tuệ, như chuyển động trong thế giới tự nhiên; và, như chúng ta làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của chuyển động tự nhiên, thì có [nhiều lý do để coi Ngài là tác giả của tình yêu của chúng ta]. Nay, nếu Đức Chúa Trời là tác giả và nguyên nhân của tình yêu của chúng ta, Ngài chắc chắn có một quyền tuyệt đối và danh hiệu đối với nó. Vì điều gì ban cho Ngài quyền đối với toàn thể thế gian, ngoài việc Ngài tạo ra nó? Tại sao Ngài có quyền đối với mọi quyền năng và khả năng của chúng ta, và đối với mọi sự phục vụ của chúng, ngoài việc Ngài tạo ra và duy trì chúng; vì Đức Chúa Trời tạo ra tình yêu của chúng ta nhiều như Ngài tạo ra hữu thể của chúng ta, thì Ngài có cùng quyền đối với tình yêu của chúng ta, như Ngài có đối với bất cứ phần nào của hữu thể của chúng ta. [Và] Ngài có quyền đối với bất cứ ai trong chúng ta, ngoài việc chúng ta là những tạo vật của Ngài? ngoài việc trong Ngài chúng ta sống, di chuyển, và có hữu thể của mình? Nhưng nay, nếu [Đức Chúa Trời là tác giả của tình yêu], thì [chuyển] nó, trong bất cứ mức độ lớn nào, tới bất cứ đối tượng nào khác [là một sự tổn thương và bất công đối với Ngài]; vì, yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng chúng ta, v.v., không thể không ngụ ý nhiều như vậy, rằng chúng ta yêu mến Ngài theo một cách đặc biệt và vượt trội, theo một [cách] mà chúng ta không được yêu mến bất cứ điều gì khác. Bạn bè và thân thuộc của chúng ta, những người lân cận và quen biết của chúng ta có thể có một phần tình yêu và sự quý trọng của chúng ta, nhưng không có gì được yêu mến [bằng] Ngài, và không có gì chống lại Ngài; không có gì được có trái tim một cách trọn vẹn như Ngài, vì Đức Chúa Trời phải được yêu mến chủ yếu, và vì chính Ngài; những điều khác chỉ thứ yếu, và phụ thuộc vào Ngài.
Chú thích: Phục truyền 6:4, 5. Ma-thi-ơ 22:38. Wilkins of Natural Religion. Thi Thiên 73:25. I Ti-mô-thê 1:17. Nê-hê-mi 9:6. Châm ngôn 12:26. Ê-sai 6:2. Edwards's Body of Divinity, Quyển II. Ê-phê-sô 2:4, v.v. Norris's Discourses, Quyển III. Newcome's Sermons. [Ông Norris tài năng của chúng ta không hài lòng với một quyền tối cao của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và một sự phụ thuộc đối với những tạo vật của Ngài, mà với sự tha thiết lớn lao tranh luận rằng chỉ Đức Chúa Trời mới được yêu mến, và những tạo vật khác hoàn toàn không được yêu mến: và phương pháp lập luận của ông là, cảm giác chúng ta cảm thấy khi bất cứ đối tượng bên ngoài nào tiếp cận không ở trong thân thể chúng ta, mà trong linh hồn và thần trí của chúng ta; [Đức Chúa Trời] hành động trong chúng ta, và là nguyên nhân thật và thích hợp của mọi cảm giác của chúng ta; rằng cảm giác này không phải do bất cứ hiệu quả tự nhiên nào trong chính đối tượng gây ra, mà bởi hành động thuần túy của Đức Chúa Trời gây ấn tượng cho nó; rằng Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời (vì đây là những lời của ông) [là nguyên nhân của mọi nỗi đau và niềm vui chúng ta cảm thấy qua sự trung gian của thế giới thể xác và có thể cảm nhận được; rằng không phải mặt trời, ví dụ, soi sáng chúng ta, mà là Đức Chúa Trời qua mặt trời; không phải lửa ban cho chúng ta hơi ấm, mà là Đức Chúa Trời qua lửa; cũng không phải là trái cây tinh tế nhất, hay hương thơm giàu nhất, làm vui thích vị giác hay khứu giác của chúng ta, mà chính Đức Chúa Trời một mình khơi dậy niềm vui trong chúng ta nhân dịp những thân thể này.] Đây là quan điểm mà ông chứng minh một cách rộng rãi, và từ đó ông lập luận theo cách này: “Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân thật duy nhất tác động lên thần trí chúng ta, và tạo ra niềm vui của chúng ta, thì chỉ Ngài làm điều tốt cho chúng ta; [chỉ] Ngài hoàn thiện hữu thể của chúng ta, và làm cho chúng ta hạnh phúc; và nếu chỉ Ngài làm điều tốt cho chúng ta, thì chỉ Ngài là điều tốt của chúng ta; và nếu chỉ Ngài là điều tốt của chúng ta, thì chỉ Ngài đáng yêu, hay [chúng ta không nên yêu mến ai ngoài Ngài, và yêu mến Ngài trọn vẹn].” Hay lập luận ngược lại: “Chúng ta không nên yêu mến gì ngoài điều đáng yêu; không có gì đáng yêu ngoài điều tốt; không có gì tốt ngoài điều làm điều tốt cho chúng ta; không có gì làm điều tốt cho chúng ta ngoài điều gây ra niềm vui trong chúng ta; không có gì gây ra niềm vui trong chúng ta ngoài Đức Chúa Trời; vì vậy [chúng ta không nên yêu mến gì ngoài Đức Chúa Trời].” Tôi nói, không có gì ngoài Đức Chúa Trời, vì chỉ Ngài là tác giả của mọi niềm vui của chúng ta, và trong Ngài chúng ta không chỉ sống, di chuyển, và có hữu thể của mình, mà còn có mọi niềm vui và sự an ủi của hữu thể của chúng ta. Bất cứ mức độ điều tốt nào chúng ta đã nhận, chúng ta đã nhận nó từ Ngài; bất cứ điều gì chúng ta hưởng, chúng ta hưởng nó trong Ngài; và bất cứ điều gì chúng ta mong đợi, chúng ta mong đợi nó từ Ngài; trong Ngài là giếng sự sống, (Thi Thiên 36:9) và trong ánh sáng của Ngài chúng ta hy vọng thấy ánh sáng; và vì vậy chúng ta không nên yêu mến ai ngoài Ngài, và yêu mến Ngài hết lòng, linh hồn, và tâm trí, với toàn bộ sức nặng của những ước muốn của chúng ta, với toàn bộ hoạt động [của tình cảm chúng ta]. Norris's Discourses, Quyển III. Rằng các thánh và thiên sứ trên thiên đàng [yêu mến Đức Chúa Trời theo cách này] không thể bị nghi ngờ; nhưng tôi rất nghi ngờ, liệu, theo ý nghĩa cao siêu này, giới luật hoặc đã được định, hoặc quả thật có thể được thực hành, trong tình trạng hiện tại của chúng ta, nơi những thèm muốn tự nhiên mạnh mẽ như vậy, và những quan hệ, mà chúng ta đứng đối với nhau, nhiều như vậy. Scott's Works, Quyển II.]
[Đoạn L48315–L48388 là ký tự rác xen cột không đọc được — các mảnh rời rạc về lập luận của Norris. Không khôi phục được, xin bỏ qua.]
Câu hỏi quan trọng là, liệu chúng ta có yêu mến Đức Chúa Trời theo cách chúng ta nên làm không? tại sao, chúng ta phải chú ý tới những hoa trái chân thật và những đặc tính và dấu hiệu thích hợp của tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. 1. Mỗi người chúng ta thấy đều quý trọng điều mình yêu mến là đáng yêu, và điều mình quý trọng như vậy trong một người khác, mình ước được sở hữu chính mình, để, trở nên giống người ấy, mình có thể tỏ ra đáng yêu trong mắt người yêu của mình, như người yêu của mình trong mắt mình. Và, theo cùng một cách, nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta nhất thiết phải quý trọng Ngài là vô cùng đáng yêu và quyến rũ, và, dưới sự quý trọng này, phải tự nhiên được dẫn tới việc giống Ngài trong mọi điều đáng yêu mà [chúng ta yêu mến Ngài vì]: không phải sự đời đời, hay quyền năng, hay sự vô biên của Ngài, chúng ta có thể ước được giống Ngài, nhưng tất cả đều vô ích; vì, trong những sự hoàn hảo này, chúng ta không có khả năng bắt chước Ngài: nhưng những vẻ đẹp mà chúng ta yêu mến Ngài vì, là sự tốt lành, và sự khôn ngoan, và sự công chính, và lòng thương xót của Ngài, v.v., tất cả đều có bản chất có thể bắt chước, và có thể được sao chép vào bản chất của chúng ta. Đến nỗi nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không ước muốn giống Ngài trong những điều mà chúng ta yêu mến Ngài vì; và [tình yêu ấy] sẽ thúc đẩy những nỗ lực tốt nhất của chúng ta để trở nên thuần khiết, như Ngài thuần khiết; 2. Tham vọng lớn nhất của tình yêu là, tỏ ra đáng yêu trong mắt người yêu của nó; và để làm như vậy, nó siêng năng tránh bất cứ điều gì có thể làm mất lòng hay khó chịu đối với nó, và siêng năng [trang điểm chính mình bằng những ân điển dễ chịu như vậy, có khả năng quyến rũ và giới thiệu nó]. Và vì vậy, nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không ước muốn tỏ ra đáng yêu đối với Ngài, và ước muốn ấy, nếu chân thành, nhất thiết phải khiến chúng ta đạt được bất cứ điều gì làm vui lòng, và tránh bất cứ điều gì đáng ghét trong mắt Ngài.
[Đoạn L48479–L48582 là sự lặp lại do xen cột của phần cuối đoạn 21 (kết luận của lập luận Norris và đặc tính thứ nhất của tình yêu — quý trọng điều mình yêu và giống Ngài) đã được dịch trong đoạn trước — không dịch lại.]
[Đoạn L48583–L48589 chỉ còn các mảnh ký tự rác và dòng trắng, không đọc được — xin bỏ qua.]